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十、东方诸佛证诚段... 212

(一)经文... 214

(二)《法事赞》... 215

十一、南方诸佛证诚段... 217

(一)经文... 217

(二)《法事赞》... 218

十二、西方诸佛证诚段... 219

(一)经文... 219

(二)《法事赞》... 219

十三、北方诸佛证诚段... 221

(一)经文... 221

(二)《法事赞》... 221

十四、下方诸佛证诚段... 226

(一)经文... 226

(二)《法事赞》... 227

十五、上方诸佛证诚段... 229

(一)经文... 229

(二)《法事赞》... 229

(三)补充... 230

十六、护念经名段... 247

(一)开题... 247

(二)经文... 248

(三)《法事赞》... 250

(四)补充... 252

十七、互赞流通段... 298

(一)开题... 298

(二)经文... 299

(三)《法事赞》... 299

(四)补充... 308

结束语.... 346

③虽称名而不如实修行

虽称名而不如彼佛光明智相,不如彼名义,即非如实修行相应。总说即是“疑杂”二字。

大家翻到《净土宗圣教集》284页。称名有两种:一是如实修行,就是专一、信顺;还有不如实修行,我们要避免。

“如彼名义,欲如实修行相应”者,彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。然有称名忆念,而无明犹在,而不满所愿者。何者?由不如实修行,与名义不相应故也。云何为不如实修行、与名义不相应?谓不知如来是实相身,是为物身。又有三种不相应:一者,信心不淳,若存若亡故;二者,信心不一,无决定故;三者,信心不相续,余念间故。

此三句,展转相成:以信心不淳,故无决定;无决定,故念不相续。亦可念不相续,故不得决定信;不得决定信,故心不淳。

与此相违,名“如实修行相应”。

是故论主建言“我一心”。

“‘如彼名义,欲如实修行相应’者”,先解释“如实修行相应”是怎样的。

彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿”,名号本身有这个义,破暗满愿。“破众生一切无明”,是“实相身”所具备的功能,“满众生一切志愿”,是“为物身”所具备的功能。

“然有称名忆念,而无明犹在,而不满所愿者”,可是也有称念弥陀名号,他还是有无明,也不满他的愿。我们说过,到了净土,一切无明究竟破除。这里的“无明”就是疑惑心,疑心是黑暗的。“满众生一切志愿”,“志愿”指往生净土,乃至究竟成佛,究竟成佛是根本的、最终的志愿。这都是善法愿。可是有人称名忆念,仍然有疑心,内心没有破除疑惑无明,还是懵懵懂懂、黑黑暗暗,没有感到佛法的光明,没有感到对人生有多么大的作用,没有让他安心法喜,也不满他所愿。

“何者?由不如实修行,与名义不相应故也”,是什么原因呢?因为他没有如实修行,没有如实修行是因为和名义不相应的缘故。

下面就分析了。

“云何为不如实修行、与名义不相应?”怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢?这个答案有所谓“二不知”和“三不信”。

二不知

先说“二不知”。

“谓不知如来是实相身,是为物身”,这是“二不知”。这个“知”就是如实知,知而信,成为我们信心建立的根本。如果知道阿弥陀佛如来是实相身的话,我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身,可以破除我们的一切无明,破除我们的一切妄想。很多人担心,“妄念这么多,念佛管用吗?”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的,这句名号是真实的,可以破除一切妄念,根本不用担心。

我曾经打过一个比喻。在山谷里,丢一块石头下去,云再厚,再多,石子都可以直过无碍,直接到达山谷之底。石子比喻这句阿弥陀佛。阿弥陀佛丢在云雾里,你看都看不着,一句佛号念了以后似乎没有了。妄想虽然多得像云,都盖住了,但是这块石子是直穿无碍的,实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去,没有任何障碍,不用担心。如果你了解这是实相身,就安心了。

同时,这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能,不仅是从理体上说的,而且已经显现成为一个事相,成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。比如做科学试验,其中的原理好比是实相身,但是这个实相身没有把它变成实际的产品,还是用不上。如果做成手机,手机信号传递是原理,它既有这个原理存在,同时又变换成了可以使用的手机,原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品,成了“南无阿弥陀佛”六个字,有这六个字的实相身、为物身,就很方便了。

“物”是众生。“身”是一种存在,是为了众生而显现的存在,而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”,简单讲就是“为人民服务”的意思。如果阿弥陀佛实相的存在,只有大菩萨才可以相应,众生根本看不见,那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来,这就是实相身和为物身两者结合,这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。

关于念佛能否往生的担心、疑虑,或者喜好杂行杂修,其实是对实相身与为物身不了解;如果了解了,就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了,阿弥陀佛一佛发了这样的本愿,而成就救度众生的名号,你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身,不是你所能做得到的。如果了解了实相身,不可能有怀疑,了解实相就是明信佛智。所以,正确理解实相身就会有信心,正确理解为物身就会专修,专修和信心是一体的。

三不信

再往下看,昙鸾大师从信心这个角度来说。

“又有三种不相应:一者,信心不淳,若存若亡故;二者,信心不一,无决定故;三者,信心不相续,余念间故”,虽然讲了三个不相应,其实是一件事,是从不同的侧面来说明。这是“三不信”。

“一者,信心不淳,若存若亡故”,这个“淳”通纯粹的“纯”,信心不淳厚。说他不信吧,好像还有些信;说他信吧,又似乎不信,这叫“若存若亡”。他也在修行,“今天念佛念得感觉不错,每天像这样念佛,大概我可以往生了”。然后遇到事,念得烦烦恼恼,也不怎么清净,觉得“亡”了。精进努力的时候,觉得往生有点分;懈怠软弱的时候,又觉得往生无分。大多数人都是这样,“若存若亡”,上上下下。

“二者,信心不一”,“不一”就是不专一,没有一个固定的、决定性的依靠对象,拜托这个,拜托那个,也就是杂。

“三者,信心不相续,余念间故”,“不相续”,今天信了,明天可能不信;一会信,一会又觉得不行。修修这个法门,又修修别的法门,余念来相间,不相续。这样的事情触目皆是,很多愿生净土的人都是这个状态。

“此三句,展转相成”,这三句的关系是互相连带的。

“以信心不淳,故无决定”,信心不淳厚,所以他不决定。

“无决定,故念不相续”,因为他对信靠阿弥陀佛不能决定专一不改变,当然就开始变动、摇摆,不能相续到底。相续是一信永信。

“亦可念不相续,故不得决定信”,今天信,明天不信;或信,或不信,这样的信能叫决定吗?当然是不决定的。

“不得决定信,故心不淳”,信不决定,当然就不淳厚。

“与此相违,名‘如实修行相应’”,跟这个相反,叫作“如实修行相应”。相反在哪里?就是信淳、一、相续,淳厚,纯粹,专一决定,相续不改变,这样的状态就属于“如实修行相应”。

当然,前题是称念弥陀名号。称念弥陀名号本身分为两种,一是如实,二是不如实。如果你能够信心淳一,相续决定,这样称念弥陀名号,就是如实修行相应。如果你怀疑、夹杂、动摇、若存若亡,虽然念佛,但没有跟弥陀的名义相应,在怀疑这句名号,“阿弥陀佛,你到底能不能救我啊?你愿不愿意救我啊?我念你的名号够不够啊?我功德有没有满,资粮有没有达到啊?我罪业很重,妄想很多,这样念名号管不管用啊?”像这些想法都是三心二意。

“是故论主建言‘我一心’”,“一心”这两个字说明是信心,淳、一、相续。“一”也就是淳,就是决定,就是相续。

上面这些是《往生论注》的原文。

(5)无样为样

下面讨论第五点:怎样称名。

白木念佛。舍离我心。称名方法。

分为两个方面:一个是心态,一个是方法。

很多人都在方法上作过多的纠缠,方法是个策略问题,是个技巧问题。很多人以为自己已经很虔诚了,已经拜托阿弥陀佛了,好像心态上不存在问题了,就在方法上纠缠。其实称名号主要在心态上面。前面讲的如实修行、不如实修行、信心,就是一个方面。我们怎样称名?“如彼如来光明智相,如彼名义”,这样称名才对。当然,这两句话比较文言化,以实际来讲,就是要专,专一靠倒,也就是要一心归命阿弥陀佛。

①“南无”即是归命

其实“南无阿弥陀佛”这六个字,善导大师解释得非常明了:

言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。

你念佛,一开口就告诉你跟佛的关系。是什么关系?众生跟佛的关系是归命的关系,没有别的关系。

归命容易吗?应该说归命是不太容易的。有时候前面归命了,后面又拿回来了,“阿弥陀佛,归命给你,借给你的,你保存一下,我再拿回来”。

所谓归命,就是放弃自己,把我们的一切交给阿弥陀佛。在往生这件事情上,很多人都是归命的,尤其学善导大师净土思想,完全靠倒阿弥陀佛。反映在日常生活当中,这个归命也要不断深入,就是“升道无穷极”。

归命阿弥陀佛是很自在的。我们先从总体上,往生这件事完全归命阿弥陀佛,也就是两种深信,有两种深信才有归命。

说实在的,一个人那么容易归命吗?命要在自己手上,把自己交给阿弥陀佛不容易,我们是很顽固的。人在什么情况下会归命呢?就是快死的时候,“医生,我快死了,救救我吧,我交给你了”。平常哪能交给他呢?都自己留在手上。净土宗的机深信,决定深信自己是罪恶生死凡夫,“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,必须到这个程度才愿意归命,不然不能归命。

归命是把“我”交给佛。“我”很狡猾,它也知道一下交给了佛,“我”就不能存在了。所以要归命的时候,他就找一个替身。好,归了,然后把善事功德一打包,“你去吧”。很多人并没有归命阿弥陀佛,他又溜回来了,他把他的善事功德乔装打扮回向给阿弥陀佛,找个替身,自己往后一退。所以,杂行杂修的人都没有完全归命,是用他的一个副产品,好像以前抓壮丁一样,花钱去买,自己就不去了。阿弥陀佛来摄取他,他就把善事功德交给阿弥陀佛,自己在家里坐着。

我们虽然说归命阿弥陀佛,但显示出来的都很倔强,也很自我,这样肯定是不够的。归命阿弥陀佛应该越来越调柔,越来越少自我。就像木头跟火一样。木头被火点燃了,木头当然就奉献给火了,火肯定是越烧越大,木头肯定越来越短。在归命阿弥陀佛的人身上所展现出来的,是佛的生命越来越旺盛,越来越鲜明,越来越充满;自己的东西越来越少,少到最后没有了,烧完了,也就到净土了。在日常生活当中,一个归命阿弥陀佛的念佛人应该是什么样子,再看看我们这个样子,都有很大的进步空间。

凡夫的生命力特别旺盛,没那么老实,小风一吹又活了。你虔诚地念佛,归命阿弥陀佛,旁边有人讲你一两句不好听的话,你心里马上就不舒服了。那不是“我”又回来了吗?那不是“我”又活了吗?所以《地藏经》里讲,地狱里的众生一天到晚是万死万生,死了以后,业风一吹又活了。我们现在也是一样,说是归命阿弥陀佛了,人家说你不好听的话,马上心里生气,这一气,那个“我”又活了。你都归命阿弥陀佛了,哪有“我”啊?归命阿弥陀佛之后,说话得经过阿弥陀佛同意才能开口,不然都在打自己的小算盘。

归命是我们众生跟阿弥陀佛之间唯一的关系,也是我们今生能够达到的最高境界。一个凡夫众生修行,没有更高的境界了,甚至菩萨的最高境界没有别的了。除了归命阿弥陀佛,你还有什么?不管修什么法门,都要归命你的本尊,净土法门也是如此。

而且,“归命”两个字已经说明,我们念佛一定成佛,不需要更多的理论证明。因为你都归命了,跟阿弥陀佛成一条命了,他是佛,你不是佛是什么?所以你归命阿弥陀佛,跟他一条命,他是无量光、无量寿,你必然也是无量光、无量寿;除非你没有归命。就不用讲道理了,都跟他一体了,还能成为什么样子?

归命不是外表的行为。很多人不知道怎么归命,在那里使劲地磕头忏悔流泪,然后修行很多功德回向,“阿弥陀佛,我归命你啊!我这样总算归命了吧?”有人在家里设了个佛堂,供桌请回来了,拜凳也请回来了,香、油、灯、供具、水、花、果通通都布置好了,但是就缺一尊佛像。你说这个佛堂还是佛堂吗?他一看,没有佛像,干脆把自己的照片往上一放。其实我们心中的佛堂很多都是这样的,佛像不到位,或者供的是自己。这一切代表什么?有的人在佛门里修行,读了很多经典,修了很多善事功德,但是他就是没有归命阿弥陀佛。这就像设了佛堂,什么都请好了,但是唯独缺少佛像。这能叫佛堂吗?一边在那里磕头,一边在下面扳着指头算,“你看我做了什么功德,这个功德,那个功德,交给阿弥陀佛了”。等于说你这个佛堂供的是你自己,因为都是你的功德,都算到自己头上。

归命阿弥陀佛,是要把我们自己放空,不要讲我们这边,我们一无所有。可是很多人都在跟阿弥陀佛算自己的账。出家人叫作比丘,意思是“乞士”,上从诸佛乞法,下就俗人乞食。乞食,钵也一定是空的,才能讨到饭。阿弥陀佛是大富长者,我们到阿弥陀佛面前也是一样,是乞法自活。这个钵就代表我们的心。心钵应该是空空的,佛才可以把它加满。结果你去了之后,端给佛看,“你看,我有诵经的功德、拜忏的功德、修行善事的功德”,你都这么满了,佛怎么向你钵里放东西呢?还都是粗劣的食品,到底是你要送给佛吃呢,还是你要在佛那里讨点东西吃呢?到底是我们接受佛的怜悯呢,还是我们要去怜悯佛呢?“阿弥陀佛,你看我有这么多功德,给你吧!”这个心是很自大的,这样跟佛之间的关系就颠倒了,不了解怎样归命阿弥陀佛。

归命阿弥陀佛,就是你一无所有,什么都不是。

如果以九品往生来讲,能够把自己放在下下品,这个钵就是空的,这就是归命的心态。如果认为自己是上上品,那对不起,这样的人有骄慢心,往生有问题。这是很细微的地方,没有归命,自己的钵里装得很满,佛的功德根本就倒不进去。

《观经》的义理很深邃,在下品讲称名念佛往生,确实很有道理。道家说:“道者,反之动。”“道”是相反着来运行的。你越认为自己下下品,是卑劣的众生,一无所有,你反而到极乐世界报土往生;你越是高高在上,认为自己修行了很多功德,你就越往下降,甚至降到娑婆世界留着,不能去往生。“反之动”,它是相反的。为什么?因为我们是颠倒的众生,如果不“反之动”,就不称为“道”。

基督教有两句话,“凡自卑者必升为高,凡自高者必降为卑。”只要自己把自己抬高的人,将来一定会降到最低的地方。“道者,反之动”,你认为自己高,就会降到最低的地方,那是骄慢。

佛经说:“憍慢弊懈怠,难以信此法。”自高者一定会堕落。凡自卑者,认为自己一无所有,什么都不能修行,什么都不会,只能靠倒这句南无阿弥陀佛,把自己降得非常低,低到下下品,他一定到极乐世界,高高在上,也就是报土往生。因为他自卑,他才能完全靠倒阿弥陀佛,才有那种纯粹的归命心态。归命就是淳、一、相续的信心,完全归命阿弥陀佛。

我们称名,所谓“如实修行”,从心态来讲,没有别的,就是一心归命。连天亲菩萨这样高位的菩萨都说“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,就是一心归命。

一心归命,展现在日常生活当中,是一辈子的,而且内心总有两股力量。当然,一旦众生这个柴被弥陀的智慧火所点燃,就不由你做主了,真实归命阿弥陀佛,自然会被调摄,会让你的生命打开一个新的局面。

这里有几个名词需要解释一下。

②白木念佛

“白木念佛”,这跟心态和方法略微相关。“白木念佛”是什么意思呢?白木就是伐下来的原木,没有经过任何加工。念佛人要以你本来的根机,是什么样子,就以什么样子念佛,这叫“白木念佛”。这个比喻特别恰当。

一般人念佛都不是白木的,都要加点色彩。加什么色彩呢?比如加持戒的色彩啊,加禅定的色彩啊,加诵经的色彩啊,以为“我念佛,如果不读诵大乘经典可能不行吧?你看,我念佛,你也念佛,但是我会读诵《地藏经》,我会诵咒”,感觉有点色彩,念佛更有用。你这个色彩,对往生来讲有什么用?就原原本本地念,念佛还是以你的本样为好,在佛面前不要遮掩,不要乔装打扮。乔装打扮骗人可以,骗佛是骗不了的。

定善、散善,往往都会加色彩来念佛。不要加色彩,心里空空荡荡,很舒服,很干净。比如说要有禅定的功夫,或者说自己有很多善事功德,或者说有一种感情色彩,“我很感动,很有体验,泪水都掉下来啦”——不需要,很累。我们众生叫“有情众生”,感情太丰富了。“君子之交淡如水”,君子之间交往很平淡;“小人之交甘若醴”,小人之间关系很亲密的样子,黏糊得很。感情让人很累,一直把你套在这里,凡夫就这样。平淡就好。

人和人交往是这样,念佛人之间相处久了,也是这样。有两句话,“相见亦无事,不来常思君”,这个境界非常好。你没有来呢,心中经常有所记挂;见了面没什么话说,也没有什么事情,就是平平淡淡、平平常常。感情太丰富,招待太热情,一定不能长久。哪能天天给人好吃好喝的?到后来吃的人也累,做的人也累。平淡才好。

人和人之间打交道都讲诚实,何况跟佛呢?不要搞那些花哨东西。那个东西你搞不长远,佛也不在乎。念佛很简单,就一句一句,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,白木念佛。当然木头各不一样,有的木头颜色偏黄,有的很白,那是正常的,就是本色。有的人可能脑筋转得快,有的人脑筋转得慢;有的人很会诵经,有的人很会拜忏,各有各的长处。无论大乘善、小乘善,还是世间的人,你就以原模原样的根机来念佛,这叫“白木念佛”。

③舍离我心

“舍离我心”,这句话是一遍上人说的。

念佛的人,你把这个心扔掉,不在心上去执著它,这也就是归命的意思。心清不清净啊,善啊恶啊,有妄念没妄念啊,通通不要管,你只管开口念佛。那些跟往生没有关系,你想那么多,方向就错了,根本就错了。千万劫来害了你的就是这颗心,现在念佛了,它还来迷惑你。你就一个字:舍。舍离它就完全解决了,不要跟它去纠缠,你纠缠不过它的。惹不起还躲不起吗?你不要惹它,你根本就惹不过它,那个缠劲特别厉害,被它缠上你就死路一条。

我们念佛之后不要管它,它有时候装成贤善的样子,有时装成精进的样子,有时候装成大菩萨的样子,我们都不要理会它,只有南无阿弥陀佛才是真的,其他都是假的。当它很恶劣的时候,你还能认识它的面貌;一旦它“善良”了,你就不认得它了,甚至还跟它勾结起来,狼狈为奸,希望靠它搞一点名闻利养,认为它在帮你修行善事功德。

所以,念佛人要死了这条心,不要跟妄心攀缘,去搞名闻利养,一定要舍离它。但很多人离不开,一旦离开了就觉得没法过日子。

人和人之间也是这样,离也离不得,在一起还吵,夫妻之间就是这样。这是两个人,其实即使一个人,也是如此。不要以为“就是因为我娶了你,所以我才这么痛苦”,其实不娶她,你心里还是两个人,你还是这样——离又离不开,吵又吵得要命,不是这样吗?心的烦恼不就是如此吗?你离得开它吗?还没离开就想“不行啊,很寂寞啊,很孤独啊,没有名闻利养啊,没有哪一个人看中我啊,没人理我啦,不被重视,没有关爱啊……”然后就开始讲小话,自己跟自己打交道,又开始跟它勾结在一起了。耐不住寂寞,也是因为你没有归命阿弥陀佛;如果归命了,自然就有同伴,“诸上善人”,很多,这样,你的心不就安稳了吗?

⑤称名方法

“无样为样”,这是法然上人说的,就是念佛没有一个固定的模式。“样”是形象、模式。没有一个固定的模式,这是念佛的样子,大声小声,高调低调,跑调不跑调,都可以。

称念弥陀名号其实很简单,“称名”就是称呼他的名字。善导大师解释的“称我名字”,我叫什么名字,你喊什么名字就可以了,这就是称名,就是念佛,很简单,没那么复杂。不在于你要怎么念,而在于你念的是谁,你念的是阿弥陀佛,随便念就可以到净土,因为所念的名号殊胜。

我们念佛的名字,比念人的名字还要简单。念人的名字,声音小了,可能对方听不到,或者对方耳朵不好,或者距离远;或者有重名的,对方还不认识你是谁。你念阿弥陀佛,绝对不会存在这些问题,他绝对知道。你再小声他也听得到;你嘴上没有念出来,心里念,他也听得到;甚至你打妄想,自己都忘记了嘴在念,阿弥陀佛也听得到。这是不可思议的。你不用担心“我念的佛管不管用啊?阿弥陀佛有没有收到啊?”每一句都收到了。当你到了极乐世界,阿弥陀佛说:“你在娑婆世界念了多少句,我都记得很清楚。”在某年某月某日某某状态下,你脑子里打什么妄想,阿弥陀佛都记得很清楚。所以,你就放心大胆地念。每天所念的佛号直穿十万亿国土,阿弥陀佛都收到了。

有人说:“我念佛妄想纷飞,阿弥陀佛也收到了吗?也听到了吗?”没有问题。就像敬亭山上的电视塔,它对外发播信号,可是塔周围经常会起云雾,云雾厚得把塔都包起来了,看不见了。这个云雾包得这么重,会不会影响信号发射?不会。结果有个电视台的工作人员着急了,拿把扇子出来,“这个云彩太多了,把它扇走,让信号发射好一点”。这个发射塔就代表我们的心,信号就是六字名号,云雾就代表我们的妄念。我们妄念很多,像云雾一样,把名号都盖住了,把发射塔都包起来了;但是,我们念的“南无阿弥陀佛”六个字还是像无线电波一样,直接穿透妄念的乌云,直接到了西方极乐世界,没有任何问题。

所以,念佛是很快乐的,是很自在的,往那里一坐,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。我们念南无阿弥陀佛,既是在发射,也是在收听。我们的心发出了六字名号的波段;同时,阿弥陀佛的极乐广播台发射六字名号的信号,我们收到了。既是发,又是收,很自在。

称名的方法这里就不多说了,一般就是大声念、小声念、金刚念、默念。总之,你动嘴称念出名号来就可以了。甚至像《观经》下品下生那样,他都不知道念的是什么,心里也不能清楚地记得,只是依葫芦画瓢,像鹦鹉学舌一样念佛,这样就可以。有人要死了,在那里“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”他的头脑很模糊,不知道名号有多大功德,也不了解阿弥陀佛是怎么回事,四个字还念不清楚。即使这样念佛,阿弥陀佛也知道。《念佛感应录》里,有人把“南无阿弥陀佛”念成“莲雾、芋圆、豆腐”,这样念佛也管用,这是非常不可思议的感应。

我前天听到两位莲友说,他们的母亲一辈子没有念过佛,他们的爷爷辈家里是有佛堂的,估计也是一般的信佛。后来他们的母亲中风,成了植物人,在床上躺了三年,这三年他就把念佛机放在母亲耳旁。母亲去世时请黄瑜老居士去助念,走得非常殊胜,全身柔软,脸色特别好,瘫痪的身体也都完全舒展了,全家都非常高兴。她根本没有念过佛,她懂什么呢?也就是有一个念佛机放在旁边,临终莲友帮她念念佛而已,却走得这么殊胜。所以,这句名号,我们只能用“不可思议”来形容它。

(6)称名胜易

我们看讲义第六点,“称名胜易”,称名的殊胜以及容易。

善导大师之后,弘净教者,无不力倡称名,显其胜易。

善导大师之后,凡弘扬净土教法的,没有一个不是大力提倡称念弥陀名号。既然提倡称名,就要显示称名的殊胜和容易。在善导大师之前,昙鸾大师、道绰大师比较偏重于称名,但是那个时候还没有形成气氛,更没有形成大一统的局面。经过善导大师的大力提倡,称名称为“正定之业”,所以,唐朝善导大师之后讲净土的,完全是以称名一统天下。之前观想、实相强调得多,善导大师之后通通讲称名。

称名就要显示它的胜和易。下面列的都是《弥陀要解》里的话,有六条法语,意义很好。

①莫若信愿专持名号

《弥陀要解》言:

1原夫诸佛悯念群迷,随机施化。虽归元无二,而方便多门。然于一切方便之中,求其至直捷、至圆顿者,则莫若念佛求生净土。又,于一切念佛法门之中,求其至简易、至稳当者,则莫若信愿专持名号。

“原夫”是语气词,如果说它没有意义,也不是,还是有它的意义的,但是现在语言不这样用了,所以我们很难说明它。

“诸佛悯念群迷”,“群迷”是迷惑颠倒的众生,诸佛怜悯我们。

“随机施化”,随着众生的根机而施以教化。

“虽归元无二,而方便多门”,“归元”就是归到目的地,“元”是一,归到一的地方,到目的地。根本的目标没有两样,但是“方便有多门”,“方便”就是方法。像登山一样,到山顶是一个点,但是上山的路可能有好多条,这叫“归元无二,方便多门”。

下面讲方便当中什么最方便,赞叹信愿持名的方法。《阿弥陀经》所讲的修行方法就是执持名号。对称念阿弥陀佛名号的殊胜和容易,历代大德都有很多的开示。分两重比较。第一重比较:

“然于一切方便之中,求其至直捷、至圆顿者,则莫若念佛求生净土”,首先说佛法有无量方便,然而,这一切方便相比,念佛求生净土是至直捷、至圆顿的。“至”就是至高无上,最顶点、极端的意思,念佛法门是最直捷、最圆顿。不过蕅益大师《弥陀要解》讲的念佛法门不单指称名,他所讲的念佛,有念自佛、念他佛、念自他佛,他把这些法门都叫念佛法门,观想念佛也是念佛。

第二重比较:

“又,于一切念佛法门之中,求其至简易、至稳当者,则莫若信愿专持名号”,这就是《阿弥陀经》的内容了。

这两重比较是要来显明信愿专持名号的殊胜。这段话用了几个词:“至直捷、至圆顿、至简易、至稳当”。

②普被三根,摄事理,统宗教

2持名一法,普被三根,摄事理以无遗,统宗教而无外,尤为不可思议也哉!

“被”是涵盖的意思,像盖被子一样,一下盖住了。这个字也读“披”。“三根”,指众生的根机,上根、中根、下根。三根是一切智愚、贤不肖都包含在内了。

“摄事理以无遗”,“事”和“理”是佛教的一对名词,持名这个法门包含了事相和理体,都没有遗漏在外的。前面虽然说有事持和理持,其实在持名当中也都有了,是这个意思。

“统宗教而无外”,“摄事理以无遗,统宗教而无外”,这是一个对联,很工整。这里的“宗教”和现在所讲的宗教政策的“宗教”是不一样的。“宗”是指禅宗;“教”是指教下,一般指天台、华严。“统宗教”就是说,持名这个方法,不论是禅宗的开大悟,还是教下的大开圆解、读诵大乘等等,理论、实践,所有一切佛法都包含在内,没有离开持名之外的。所以这个持名真是不可以思议。

当然,这些都是赞叹性的言语,它有它的具体内容,如果展开来讲就要讲很多。比如修禅的人,修禅都讲开悟,就看不起持名,想不到持名已经是统摄了禅宗所有的修行。教下,往往一些大学问家、知识分子、研究者,他们喜欢研究,读诵很多经书,其实持名当中已经把所有的经教都包含在内了。

简易直捷,至顿至圆

3执持名号,既简易直捷,仍至顿至圆。以念念即佛故,不劳观想,不必参究,当下圆明,无余无欠。上上根不能逾其阃,下下根亦能臻其域。其所感佛、所生土,往往胜进,亦不一概。可谓横该八教,竖彻五时。所以彻底悲心,无问自说,且深叹其难信也。

“念念即佛”是什么意思呢?就是当你称念南无阿弥陀佛的时候,这当念、念念,当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢?就是我们的心在念阿弥陀佛,阿弥陀佛就坐在我们心中,所谓“是心作佛,是心是佛”。当我们念佛的时候,当下佛就在我们心中,这叫“念念即佛”。虽然是凡夫之体,但是佛住在我们心中。如果不是这样的话,我们就念不出来这句佛号;我们只要念出这句佛号,佛就不可能离开名号之外。就像木头被火点燃了,木头就是火。如果我们不被弥陀的名号点燃,我们是念不出来的。所以我们在念南无阿弥陀佛,就“念念即佛”。这个境界太高了,当下念佛,当下就是佛。

这是指我们的心体。有人说“我没感到我当下是佛啊?”这是你第六意识的妄想分别在起作用,你把妄想分别当成是“我”,而六字名号那个真正的“佛我”,你根本就不认识,“我妄想很多啊,烦恼很多啊”,把妄想、烦恼贼当作主人,当作是“我”,所以你才认为念佛不亲切,“好像也没觉得我有什么了不起,什么念念即佛,还不是妄想凡夫吗?”如果真的知道念佛是自己佛性的显现,是佛性的本来作用,而这句名号本身也是弥陀的本体,那当下就“念念即佛”。

“不劳观想”,用不着费劲去观想。观想成功了,也是“汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛”,这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛,心中能显现弥陀庄严的形象,这也是佛坐在心中,这是有形象的。我们称念弥陀名号,即使不观想,弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中。所以,不劳观想,不用费劲。

“不必参究”,也不必参究。“参究”就是参“念佛是谁”。还要参“念佛是谁”吗?念了佛当下就是佛,还要参是谁,这不是头上安头吗?就像在阳光底下还找灯光一样。

蕅益大师在《弥陀要解》里说,参“念佛是谁”,就等于是拿了一块敲门砖向屋里砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的,结果他拿了敲门砖到屋里打亲生爹娘。

这是什么意思呢?屋里的亲爹娘就是我们念的这声南无阿弥陀佛,这声南无阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头,话头就是这块砖。参的意思是让你要了解,念佛当下就是佛。结果我们不了解,以为另外还有佛要参,使劲参,“念佛是谁啊?”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗?

这个比喻非常好,说明参究的人还不了解,不直接,拐了弯。

所谓“至直捷”,当下就是,“念念即佛”。

“当下圆明,无余无欠”,圆满,光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们念南无阿弥陀佛,当下就是圆满大光明藏,就是佛性的圆满显现。“无余无欠”,所有的功德、修行法门都包含在内,没有任何欠缺。

“上上根”,普被三根,上根、中根、下根,如果上根当中再分,就是上上根、上中根、上下根,就是三辈九品。

“上上根不能逾其阃,下下根亦能臻其域”,上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。“我的本事大,念佛太局限了,把我限制住”——不可能的,因为它至大无外,像虚空一样包含无余。又有人说“这个境界很高,下下根的人可能就没有办法了”——下下根的人也可以“臻其域”,可以到达,像虚空一样,没有不包含的。喜马拉雅山再高,也不能跑到天外去,小山包再低,也在虚空当中,如天普覆,没有超过的。

“其所感佛,所生土,往往胜进,亦不一概”,这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依天台的教法,认为凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑,没有断见思烦恼,所见的佛就是应化身的佛,所生的土就是凡圣同居土,这是天台“四土往生”的说法;如果破了见思惑,就生方便有余土;如果破了无明惑,就生实报庄严土;如果无明破尽了,就生常寂光土。可这里说“所感佛”,所感现来迎的佛和你所生的国土,“往往胜进”,“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断是不是一定生凡圣同居土,“恐怕也不一定,会超过这个”,“亦不一概”,也不是一概而论。这里没有讲得太多。如果依善导大师的思想,没有这样和缓的语气,就很简单,“凡夫入报”。

“可谓横该八教,竖彻五时。所以彻底悲心,无问自说,且深叹其难信也”,这个持名的法门,横竖都非常超越,大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲,没有人问而自己宣说,而且在经文的末尾深深地感叹,这是难信之法,“我于五浊恶世行此难事,为一切世间说此难信之法,是为甚难”。“叹难”,就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信,《无量寿经》说“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”,我们各位能够相信,就是六十七亿不退菩萨当中的一位,你能谛信不疑,就是大菩萨的根机。

“横该八教,竖彻五时”,佛教常说“横、竖”。“横”,是指横切面,就是在时间上一时平铺地展现出来,这叫“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来,这叫“竖”。这里“横该八教”,就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。“八教”,是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容,“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。

“化法四教”,释迦牟尼佛说法内容的四种教:藏、通、别、圆四教——藏教、通教、别教、圆教。“藏教”是小乘,小乘法门;“通教”是通小乘与大乘的;“别教”是特别限定于大乘,不通小乘;“圆教”是圆满的大乘。分为四个阶位。

“化仪四教”,释迦牟尼佛说法的四种形式:顿、渐、秘密、不定。“顿”,就是不经过拐弯,不由小向大,不先讲小乘法门,直接就讲大乘,像《阿弥陀经》《观经》就不讲小乘,直接开演大乘,这是顿教。“渐”,先讲小乘法门,讲《阿含经》,然后引导进入大乘,这叫渐。“秘密”,就是只对机说法,当下这个根机的人才了解,别人不了解。“不定”,就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。

“八教”就代表了所有这一切。

“竖彻五时”,“五时”也是佛教的名词,释迦牟尼佛说法有五个时间段:华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后,首先讲《华严经》,是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的,凡夫听不懂,没有一个凡夫参加。因为这是佛讲他本身的境界,很高。第二时,阿含时。讲小乘经典,在鹿野苑度五比丘,讲《阿含经》的小乘教法。第三时,方等时。第四时,般若时。第五时,法华涅槃时。这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法,在不同时间段开显了不同的法门,慢慢地,按次第深入展开,这叫“五时”。

这五个时间段所讲的法门都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教,竖彻五时”呢?也就是从持名的殊胜利益来说的。

④收机最广,下手最易

4持名一法,收机最广,下手最易。……方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。

道理没有说,把赞叹的意义说在这里。

下面打了个比喻:

故云“清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛”也。

这个比喻,在净土法门来讲,最早出在昙鸾大师《往生论注》里:

闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心,念念之中,罪灭心净,即得往生。

“清珠”就是清水珠。我小的时候做过一个实验:水刚挑回来有点浊,用明矾在水缸里打两转,一会细小的泥沙就沉下去,水就清了。小时候就觉得明矾这个东西很好,它怎么有这样的作用呢?长大以后才知道明矾有种凝固力,能让细小的泥沙逐渐黏合成小团,泥沙就沉下去了。清水珠肯定比这更殊胜,投放到浊水里面,浊水不得不清,它有这个力量。

“佛号投于乱心”,佛号就像清水珠一样,投入我们的乱心里面。我们凡夫的心浊,浊染。“浊”这个字很形象,有水、有泥才会浊。我们的心是真妄和合,有佛性的清水,也有烦恼妄念的污泥,才称为“浊”。“浊”也有滞碍、流不动的意思,它不是完全不动,也能淌一淌,是不清净的。我们的心浊得很,如果我们念佛的话,这个乱心不得不佛,所以念佛人的心自然而然会比较清净,就像明矾投进去,水就会沉淀一样。

大家在这里学习是很有福报的,也是过去的善根,我们的环境因缘,我们的内心信仰,我们的念佛行持,佛本身的调化作用,这些都会让我们的善根在不知不觉当中,白天晚上都在成长。

所以,净土法门好,靠佛力,靠阿弥陀佛的名号,“投入乱心,乱心不得不佛”,自然地,是他力的作用。

⑤圆收圆超一切法门

5信愿持名一法,圆收圆超一切法门。

6持名者,光明寿命同佛无异。

这几段法语都是赞叹称名法门的殊胜。

委曲说,权顺彼心观为宗

称名法门的殊胜是无可比较的,是不能相比的。蕅益大师所说的角度是怎样的呢?我们列几条法语来说明。

欲挽禅观归入念佛,委曲说。“不劳”,“不必”,“往往”,“不一概”。权顺彼心观为宗故。

虽然在赞叹念佛,但还是一种方便。怎么叫方便呢?还是照顾到参禅、修观的人的那种情绪,所以他说话是语带保留:“不劳观想,“不必参究”。其实,这两句话说出来也是很不容易的,还是有很多人不满意。据说,现在有修禅的人,在禅堂里把印光大师的《文钞》在地上用脚踢,他不喜欢印光大师讲的话,因为他参禅。

在蕅益大师那个时代,禅风还比较盛,他如果一下讲那么决烈的话,那可能要被人炮轰了。蕅益大师说得很含蓄,“不劳观想,不必参究”,这种说法带有一种宛转,比较委曲,不能说得太直、太明显。

我们现在说话就比较直了,因为时代不同,也不能太含蓄了。但那个时候,时节因缘未必成熟,想弘法,讲得太直、太明显,可能障碍更大。所以他不敢直接讲出来,就讲些“往往、不一概”这样的词,都带有一点可进可退的意思。要懂得,蕅益大师真正的意思就是说“不用观想”。我们现在讲,就说“不用观想,你观不了”。蕅益大师说“不劳、不必”,如果简单说“不用”,有人就不服气了。“你一定要参究、观想,那就去吧”,是这个意思。

“权顺彼心观为宗故”,圣道门修行是以心观为宗,是以心、以观作为宗旨,所以在语言上还有点顺着它。

这样我们就能看得出来,蕅益大师讲这段话的目的,是提倡信愿持名,要兼顾这些。

大家可以和下面第七段作个比较。重点在第六段的最后一句,“欲挽禅观归入念佛,委曲说”,还有第七段“为法门建立,正直说”。这是在比较蕅益大师的赞叹与善导大师分判的差别,他们的角度差别,在这方面思维一下,体会一下。

(7)“正杂分判”及“念观废立”

善导大师讲话就不一样了,我们看下面这一段。

《观经疏》言:

1次,就行立信者,然行有二种:一者正行,二者杂行。言正行者,专依往生经行行者,是名正行。何者是也?一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等;一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严;若礼,即一心专礼彼佛;若口称,即一心专称彼佛;若赞叹供养,即一心专赞叹供养。是名为正。又,就此正中,复有二种:一者一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。若依礼诵等,即名为助业。除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

2上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

善导大师这两段话,是为法门建立正直而说的。他和前面蕅益大师仅仅赞叹称名还是不一样,他要建立一大法门,所以他这种说法没有含蓄的,直接就说出来。同时,他有一个非常完整、严密的系统和结构,使人心服口服。

这一段,因为我们已经学过《观经教眼》和《观经四重判》,内容一致,所以也就顺着讲义往下学习。

为法门建立,正直说。直显彼佛本愿故。

直接把阿弥陀佛本愿显明出来。蕅益大师前面引用的那些话还没有说得这么直。

同时,也是说明善导大师所处的时代以及他要完成的使命是不一样的。每个人来到这个世间都有他要完成的使命,所以,学习佛教史对我们理解法义是很有帮助的。蕅益大师是明朝人,明朝人怎么还这样说话呢?因为中国佛教历来是禅宗比较发达,尤其在士大夫阶层。净土宗虽然也很发达,但主要是在民间。因为净土宗所显示的形态很低调,很谦卑,不像禅,它本身就很高。净土宗也不要求具备很高的教理、修养、学问、智慧等等,而且专修念佛的人也不愿意舞文弄墨,它有很稳固的生命力,在广大的民间推行着。

如果以佛教的历史来看,禅宗最发达的时候,是六祖大师之后,六祖大师的时代比善导大师晚几十年。净土有一位大德——“慈愍三藏”慧日法师,他从印度求学回来之后,观察那个时代禅宗最发达,风气最盛,当然,有利就有弊,也有一些空腹高心的人,对净土破斥得特别厉害。慧日三藏见到这种景象,就写了一本书,叫《慈悲集》,专门提倡念佛;也提倡禅和净应该和合,不应该互斥,对当时教界错误的观点、言论作了严厉的批评。不过,这本书没有完全保留下来。

由于禅宗后来的高扬,很多人在修行当中就受了禅的影响,净土教也受了禅的影响。如果要把它回归到净土本来的面貌,就要有一些方便善巧。尤其是经过几次法难之后,其他宗派都比较萧条,而禅因为隐于山林之中,所以它仍然能够继续发展。所以,从唐末到宋代,禅宗都很兴盛,以至于影响到中国的文化界。文化人士写一首诗,画一幅画,说几句话,如果不带点禅味,似乎意境不高,拿不出手;作为一个画家、一个诗人,都没有跟禅师打交道,那水平恐怕也不怎么高。这成了一种风尚。这就说明,禅还是世间人够得着的。

净土为什么没有这样的景象?说明净土太厉害了,一般人够不着,上来就要你往生西方极乐世界。“我在娑婆世界觉得挺好,还没过够呢”,一般人就把禅拿来,引禅入画、引禅入诗、引禅入字的都有,写书法可以有点禅意。当然,引禅入诗、入画、入字未必是佛门的禅,但总是向这方面引导。那你怎么把净土的意境引进来?如果讲净土,就完全不可思议,没法引,净土完全是佛菩萨的庄严境界,没法把它作一个中和、调和。

正助之外悉是杂行,专念独名“正定之业”。

把称念名号和其他行法来比较的话,它们的命名就已经是天差地别了。在往生之行当中,称念弥陀名号是“正定之业”;除此之外,其他都是“杂行”。高下立判,轻重分得很清楚。

定散二门望佛愿,意在众生专称名。

“定散二门”,也就是含了一切法门修持。如果“望佛本愿”,是让众生专称佛名。

这是第二段法语所含的意思。

关于这两段法语,下面作了一些解释。

①二判二行得失

一明往生行相,二判二行得失。

前面“正杂二行”的分判有两点,一是明往生行相,二是判二行得失。

②正行、杂行

往生行相,就是往生极乐净土的行法,它表现出什么样的相状。

往生行相,一正行,二杂行。

“往生行相”划为两种相,一是正行,二是杂行。

③正行

正行,先开为五,后合为二。

“正行”先开为五种:读、观、礼、称、赞。后来合为二种:一者正定业,二者助业。这是开和合。

“开,说得更细一点就叫开;“合,把它再聚拢,重新合并归类。开为五,合为二。

④正杂之界说

正杂之界说。以往生极乐为准。如依目的地说方向偏正,据人种论发色纯杂。

“正杂”,正行和杂行,它是以什么为界定的呢?是以往生极乐这一目标,来分判正行和杂行。它在净土门之内有褒贬的意思,但它不是没有理由地、武断地褒贬,它是有目标的。比如说,我们到哪里去,首先要确立了目标,才说“这条道是直通的,旁边那条道是边道”。这是以正前方的目标来说的,不然凭什么说是直道、边道呢?“如依目的地说方向偏正”,你要到南边去,你走南边就对了,方向就正了;如果回你家,你回家的方向是正的。你现在要去哪里,以你的目的地来分辨正和偏。

我们现在是以极乐世界为目的地,就分出正和偏。专念弥陀名号,专读诵净土三部经,专观察极乐依正庄严,专拜阿弥陀佛,专赞叹供养阿弥陀佛,这个就是正的。除此之外就是偏了,你要往极乐世界去,你拜药师佛——你到西边去,拜东边的佛,不就偏了吗?你没有诵净土三部经,你诵《金刚经》,不也偏了吗?当然,如果说你现在就是求开悟的,你念《金刚经》《楞严经》,这是般若系的,那就正了;你学禅、求开悟,你念净土经典,以修禅为标准,那就偏了。现在我们是以往生西方为目标,这样说偏和正才说得明白。

后面又打个比喻:人种论发色。中国人是黄色人种黑头发,黑头发就是正色。现在很多人不喜欢正色,染成黄色,黄色就杂了。西方人种头发有金黄色的,如果还有几根黑的,那黑的就是杂了。

我们求往生西方极乐世界,这五种就是正行,除此之外就属于杂行。

⑤五正行之次第、范围、意义

次第

必读诵(听闻)为先;随读随观;观闻生信,礼敬称名;业成感恩,赞叹供养。

首先讲次第,一定是读诵为先,因为要听闻,要了解,这是第一。

随读就随观,读诵的时候下面就有观察,思维观察,所以观察放第二。

因为读诵、观察,听闻和观察思维就产生了信心,由观生信。有信心就会礼敬,有信心才会礼拜、敬礼,称念阿弥陀佛名号,所以是第三、第四就来了。称念弥陀名号正定之业,那就往生业成了,往生极乐世界就达成了,决定了。这样你就会有感恩,“哎呀,太好了!”感恩,就会赞叹供养。这是修行的自然心理次第。

不止四,不及六

这五种,不止于四种,少了一种就不行,也不会再多了。当然,把赞叹、供养分为两种,那就成了六种。所以“不止四,不及六”,这五种就圆满了。

《观经》为先

疏《观经》故,《观经》为先,故说“此”,观佛三昧为宗,礼、称、赞用“若”。

《观经疏》是疏释《观经》的,所以《观经》摆在第一,说“此《观经》”。同时列五种正行,是以观佛三昧为宗,所以读诵、观察就没有加“若”字;礼拜、称名、赞叹供养就加了“若”字,显示以观佛为重。

五个“一心专”

五个“一心专”。专即正,正即专。

同时,这五种的每一条都加了“一心专”,“一心专读诵”,“一心专观察”,“一心专礼拜”。这个“专”就是“正”的意思。五种正行,五种正,“一心专”就代表“正”。

三经有通有别

通论三经,皆含五正行,别说《小经》读诵,《观经》观察,《大经》称名。

“通论三经,都含有五正行”,如果普遍来说,每一部经当中都含有五种正行。如果分开来讲,以善导大师所解释的风格,《阿弥陀经》侧重读诵正行;《观经》侧重观察正行;《无量寿经》侧重称名正行,所谓“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,“本愿”是《大经》所讲的。

当然,这种分类是让大家好理解,其实《大经》里也是五种正行都有。比如说礼拜正行,《大经》最后说:

于是阿难起整衣服,正身西面,恭敬合掌,五体投地,礼无量寿佛。白言:“世尊,愿见彼佛安乐国土及诸菩萨、声闻大众。”

这不是礼拜正行吗?

说是语已,即时无量寿佛放大光明,普照一切诸佛世界。

马上看得很清楚,这不是观察正行吗?

称名就更不用说了。

弥勒菩萨长跪白言:“……今得值佛,复闻无量寿佛声,靡不欢喜,心得开明……”佛告弥勒:“……又复得闻无量寿佛,快哉甚善,吾助尔喜!”

这是称念弥陀名号。

五部皆含五正行

又,通论五部,皆含五正行,别说《法事赞》读诵,《观念法门》观察,《往生礼赞》礼拜,《般舟赞》供养,《观经疏》称名。

“又,通论五部,皆含五种正行”,就是善导大师的五部九卷,每一部当中都有五种正行。《法事赞》里有很多“南无、归命、顶礼”,这不就是礼拜正行吗?通过这些经文、赞文,了解极乐的庄严、弥陀的慈悲誓愿,这就是读诵正行,观察正行也在其中,其中也讲到称名。像《往生礼赞》,每一个赞当中也都有含了很多内容,不只是礼拜。

如果从重点来说,《法事赞》属于读诵正行,《观念法门》专门就观察正行来写的,《往生礼赞》重点表达礼拜正行,《般舟赞》是来表达供养正行,《观经疏》是来声明称名正定业。

⑥正助二业

往生正行,开为五种,合为两种,就是正助二业。

念佛三昧为宗

念佛三昧为宗。故说“一者”,不说“二者”,略作“若依礼诵等”。

讲正助二业的时候,就要显明念佛三昧为宗,所以就说“一者,一心专念弥陀名号”,不说“二者”,而且把后面所有的简略缩成“若依礼诵等”。通过这种浓淡、轻重、虚实的处理,让我们知道,这就是以念佛三昧为主体。

直接因之行、间接因之行

正定业,直接因之行。助业,间接因之行。

直接让我们往生极乐净土的是正定之业,间接帮助我们达成这一点的称为助业

正选定之业、正决定之业

“正定业”,正选定之业、正决定之业。

“正选定之业”,是指法藏比丘因中发愿的时候,就已经选定了众生称念他成佛时的名号,作为众生往生极乐净土的根本行法、业因。他当初就这么选的,定下来的,所以我们今天念佛,才决定了称名必定往生。这是从因和果,就佛那边和众生所得利益而言,有两种正定业。

顺彼佛愿故

何以称名独为正定业?顺彼佛愿故。

为什么称名独称为正定业呢?善导大师没讲更多,他没说“至直捷、至圆顿”“了义中无上了义”“方便中至极方便”“圆顿中至极圆顿”,他不会讲这么多话,虽然这些话也非常好,赞叹得非常恳切,但是不如善导大师讲五个字有力量——“顺彼佛愿故”。就非常简单有力地说明,为什么称名称为“正定之业”,其他称为助业或杂行,是因为称名“顺彼佛愿故”。这五个字已经把所有的答案讲得非常清楚,就不用讲太多了。无论如何高妙的修行,都是凡夫这边的自力修行,再怎样优越,没有顺彼佛愿,都没法相比。所以这里“顺彼佛愿故”,就已经把根本的道理讲得很清楚了,这才是建立法门的根本。

依法立名

正定业,对杂散业。依法立名,不依行者心境。

“正定业”,如果从名词来讲,它所对的就是杂散之业。

“依法立名,不依行者的心境”,什么意思呢?善导大师建立“正定业”的名词术语,是从“执持名号”这个法本身来建立的,只要“执持名号”,就是“正定之业”,就叫“顺彼佛愿”,不是依修行人的心境。一般讲正定业,是以修行人的心境如何,如果诚恳、坚定,甚至发得三昧,这样这个业才定,否则就力量很弱。

称名,虽是散心,名正定业;余行,虽是定心,亦是杂散业。

善导大师在这里讲的,主要还是以“称名顺彼佛愿”来建立“正定之业”,即使是散心的凡夫,来称念这句名号,也是“正定之业”。所以,称名虽然是散心,也叫“正定之业”;其余的修行虽然是定心,也是杂散之业。

如乘船,虽心慌意乱,必定得渡;自渡,虽心定神闲,未必得渡。

比如说乘船过河,虽然心慌意乱,但必定得渡;如果你不去乘船,你自己求渡,“我游泳水平很高,我心定神闲”,对不起,可能半路上会沉到江底,未必能得渡。这是以果地的效果来看的。

举凡一切甚深禅定、甚深开悟、发菩提心、广行六度,虽皆可贵,倚之往生,贬为杂散,未名正定。因一者自力,一者佛力,岂可并论乎!

善导大师把往生极乐的行法大分为二:正行和杂行。当然,正行是所提倡的。正行当中分为正定业和助业,而以称名为“正定之业”。

这种理论架构和解释方法,以一般的观念来说,几乎是天地大翻转。因为在佛教当中,修行的观念是很深的,称名,虽然在佛教当中很常见,但是一般都认为这是很浅的行法,就是念佛名号而已,所以从来也没有把称名看得多么殊胜、尊高。而善导大师的解释,以称名为“正定之业”,超过了一切行法,简简单单念佛就是往生极乐世界的决定之业;而其他的,即使是观佛这样殊胜的行法,也被称为助业,更广泛地讲,开悟、发菩提心、六度万行、禅、密等,所有这一切回生之业,都贬为杂行。这就让人感觉反差特别大。

这是从哪个角度来说的呢?这不是从自力修行的角度。如果从自力修行来讲,称名只是简简单单念几个字,跟参禅开悟能比吗?跟读诵大乘经典、发菩提心、六度万行是没法比的,任何人都可以念这六个字。善导大师解释为靠佛力的缘故,说“顺彼佛愿故”。也就是站在自力和佛力这两个不同的立场来说明:站在佛力的立场上,称念弥陀名号,顺了阿弥陀佛的本愿,所以称为“正定之业”;而其他的种种修行,即使再怎样尊贵、殊胜,都是站在凡夫自力修行的角度来看的,所以不能称为“正定之业”。

善导大师有两句法语:

望佛愿意,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散之业。

这是《观经疏·散善义》的下品上生释。

《观经疏》还有一段法语说:

自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

“自余众行”,就是其他一切行法,虽然都很好,都是善行,但是跟念佛完全不能相比。说“完全不能相比”有以下几点:

第一,自力和佛力不能相比。其他众行都靠自力修行,而念佛是靠阿弥陀佛的愿力,自力跟佛力怎么能比呢?即使你修到观世音菩萨的境界、功德、智慧、阶位,和佛力也是相差很远。

第二,因地法门和果地法门不能相比。自力修行还在种因的阶段,还没结果;而六字名号是佛圆满的果地功德,这是不好相比的。

自力修行,以凡夫来讲,都是染污法、有漏法、有为的、有上的;阿弥陀佛的名号清净,无漏,无上,无为,所以完全不能比较。

凡夫众生修六度万行,就像小孩玩沙子一样,能修什么六度万行呢?小孩听说大人建楼房,他们也来建,建得很认真。大人看了之后鼓励说:“修得好,也给我分一套。”

佛就是大人,菩萨就是大人,他们修六度万行,建设自己的国土。凡夫也装模作样地发菩提心,修六度万行,佛菩萨点头说:“你发心很好,六度万行修得很好。”其实都是颠倒、虚伪的有漏有为法。如果没有达到无漏无为,就像沙子所盖的楼一样。但是佛菩萨鼓励你,“不错不错”,其实最重要的还是要你归命。大人为什么在旁边看着小孩子?因为是他儿子。

所以,六度万行和称名是不能相比的,就像玩沙子跟念爸爸是完全两个概念。我们不管修什么样殊胜的行法,比如读诵大乘经典等等,其实在佛菩萨来看,就是小孩玩沙子而已,不是坚固法,不能永久。我们发的菩提心,“纵发清心,犹如画水”。

可是如果念这句名号就不一样了,我们和佛的关系是非常鲜明、非常贴切的。而我们和佛的关系,在我们称念一切佛菩萨的名号当中,都已经说得很清楚了,就是“南无”两个字。这个关系、定位一定要清楚,不要把自己定位得跟佛菩萨平起平坐,“你发菩提心,我也发菩提心;你发四十八愿,我也发四十八愿;你六度万行,我也六度万行”。我们跟佛菩萨的关系就是父子关系,就是归命的关系,这个一定要定位清楚。所以说“南无”阿弥陀佛,“南无”观世音菩萨。

归命,我们归命于佛,就好像一滴水投入大海。那我们得到的回报是什么呢?我们把一滴水投向佛,佛把一大海的清净水回报给我们,这个怎么可以相比?我们念南无阿弥陀佛,归投于佛;而佛所有的功德,“阿弥陀佛即是其行”,大海水一般清净的功德,都加诸给我们,灌满我们。

如果以做生意来比喻,佛赚我们一滴水,还是脏的;我们赚佛一大海水,是干净的。所以,称念南无阿弥陀佛是很殊胜的。也可以讲是我们跟佛完成了一个交易:我们奉献生命给佛——归命,佛也把他的生命给我们。就好像到菜市场买东西一样,一物换一物,或者拿钱去换。我们可赚大了,我们这个生命是污秽的、染污的、颠倒的、轮回的、痛苦的、黑暗的、扭曲的;但是这条命换来的是什么?是阿弥陀佛的整个生命,我们的命给佛,佛的命给我们,一命换一命,这就是归命。阿弥陀佛的生命是清净的、喜乐的、智慧的,无量功德,自由自在,大慈悲充满。

所以,净土法门称念南无阿弥陀佛,这一声佛号念出来,我们已经跟佛换位了,当下我们就站到佛的位子,佛就站到我们的位子。

所以,一切是不能跟念佛相比的,完全无法相比。不要说凡夫的自力修行像小孩玩沙子一样,不能与念佛相比,即使是菩萨大人的修行,和六字名号的功德也完全不能相比。所以这个法门是“上上根不能逾其阃,下下根亦能臻其域”,上包等觉菩萨,下及逆谤阐提,其大无外。

这些赞叹,不是我们修学净土法门的人自己讲大话,这是如实赞叹,“如实修行相应”。这个法门像虚空一样,广大无外,任何星系河汉都不能超越虚空;再怎样殊胜的修行,也不可能超越六字名号。

这样的法门得到了,那是何其踊跃!如果得到了还不珍惜,说明你太没有智慧,根本就不了解。一滴水赚一大海水,还有什么能够超过这个?天亲菩萨说“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”,一滴水投到大海里,整个大海水都归你所有,这不是“速满足功德大宝海”吗?

像我这样的人,就觉得自己没有智慧,又懈怠,所以遇到这句名号真是千足万足、千喜万喜、千福万福,足了,够了,饱了,满了,完完全全都够了,够一辈子、够十辈子用,够一个人用,所有人都够用了。

修学念佛法门,就是要成为归命的众生。我们在佛面前有什么作用?有的人修行,就喜欢把自己读的经典向佛报报功,“我读了哪部经典,拜了多少佛,拜了多少忏,修了多少善事”,把这些拿出来数。佛其实并不看重这些,佛说:“我家宝贝多的是,功德法宝很多,你的功德、智慧、学问我都不稀罕;我唯独在乎你这个人,你要归命。”

所以,我们到佛的面前,就不要把我们这些东西端出来了,太不好意思了。我们的心就像坛坛罐罐一样,里面都装着什么?装着自以为是的好东西,功德、智慧、学问、做的善事。阿弥陀佛说:“请把坛口朝下。”“啊,这都不要,倒空了?”阿弥陀佛说:“对。然后再坛口朝上,我来给你。”我们在佛的面前,就要成为一个空空的器具,就能最大的作用。

讲到功德回向,善导大师解释为机法两种深信。“机深信”就是倒空我们的坛子,“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,这样心才能空;空空的心就可以接受满满的法、满满的救度,这不是很自在吗?没有修行,那刚好,连坛子都不用倒。所以,“自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也”,没法比。

正,对邪;定,对不定

正,对邪。定,对不定。凡夫众生,若不念佛求生,皆是邪业;纵修余善回愿,往生不定。若能念佛,即入正定,佛力增上,破诸邪业。

称名,称为“正定之业”,“正”对邪,“定”对不定。佛教一般讲“三定聚”,就是正定聚、邪定聚和不定聚。“聚”是类别的意思。相对来讲,在因地修行有正定业、不定业和邪定业,这是相对于感果来说的。

所造的业,决定不能往生西方极乐世界,就称为邪定之业;所造的业可能往生、可能不往生极乐净土,这叫不定之业;所造的业,决定往生西方极乐世界,称为正定之业。

如果以我们凡夫来说,称念弥陀名号,乘佛愿力,决定往生,所以称为“正定之业”。除此之外,我们修诸善万行,回向求生,那是不定之业,或许得往生,或许不得往生。如果我们不回向求生,决定都是邪定之业,即使修五戒十善,即使发菩提心、修六度万行,对往生来讲,都是决定不能达到的,除非回向。回向是有可能往生,也有可能不往生的,是不定的。

“凡夫众生,若不念佛求生,皆是邪业”,这个“邪”,倒不一定是邪恶,比如造业造罪、贪瞋痴、毁犯戒律,这当然是邪恶、邪念,即使修五戒十善也是邪。这个“邪”,就是决定不能往生。

“纵修余善回愿”,往生也是不确定的。

“若能念佛,即入正定,佛力增上,破诸邪业”,念佛称为“正定之业”,是靠阿弥陀佛的愿力增上缘。我们有很多的邪业,“正定之业”能够破除,能够翻转,使得这个邪业不能障碍我们。

善导大师有条法语:

众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接,诸邪业系无能碍者,故名增上缘。

“众生称念,即除多劫罪”,罪不就是邪业所感吗?念佛就能除灭累生多劫的罪业,这也是破除。

“命欲终时,佛与圣众自来迎接”,这是佛力,佛与圣众来迎接我们。

“诸邪业系无能碍者”,邪业会系缚我们,会障碍我们;但是因为阿弥陀佛的力量,这些“诸邪业系”就不能障碍了。这是阿弥陀佛增上缘的力量。

助业,助成正定业

助业,助成正定业。四者为警惕懈怠,策励精进念佛,助发其念佛之心以行称名之方法,故称助业。

所谓“助业”,是相对于正定业,助成正定业的,有读诵、观察、礼拜、赞叹供养。

这四种助业,有警惕懈怠、策励精进念佛的作用。因为我们一般人不习惯只念这句佛号。如果能够从早到晚、从晚到早都喜欢念这句佛号,那是太稀有、太殊胜、太难得了。一般都是心慌慌乱乱的,有时候道理也不明白,信心也不坚定。那怎么办呢?就需要去读诵经典,听闻教法,心里坚固。有的时候懈倦了,就可以拜拜佛,绕一绕,参加法事活动,唱个赞。这些都是做一点调剂,也可以策励我们,在念佛的道路上走一走,停一停,坐一坐,但方向还是那个方向。

“助发其念佛之心以行称名之方法”,四种助行是帮助我们发起念佛心,是帮助相续念佛的方法。如果你的心很勇猛,强健有力,相续念佛,即使这四种助业不做也毫无问题。

四助业亦称同类助业

此四助业亦称“同类助业”。相对于此,若是发菩提心、出家等为五正行以外之诸行,则称“异类助业”。

这四种助业称为“同类助业”,就是和称名是一类的,都是紧紧围绕着阿弥陀佛极乐净土,都是以弥陀净土作为圆心来旋转的。读诵是读净土三部经,观察是观极乐净土,礼拜是礼拜阿弥陀佛,赞叹供养也是围绕阿弥陀佛、极乐庄严,所以都是一个核心,是一个类型的,叫同类。只不过在同类型当中,称名是最主要的,是主干,是“正定之业”,这四种是辅助的。

“助业”,并不代表称名往生不定,需要这四种来扶持,不是这样的。称名往生确定,之所以要有助业,是帮助你的心。往生虽然确定,可是你的心不定,在摇摆,或者在怀疑、在动摇,或者需要一些调剂。这个“助”,不是助名号、助阿弥陀佛,是因为我们心还有空间,要通过这四种助业扶持我们的心,让我们归入正定之业。

一旦归入正定之业,一旦归命之后,这个心就很稳定,就像大树,根深叶茂,很稳固。初栽的树,还要在四边搭架子,让它稳定,让它可以扎根。

六字名号挪到我们心中来,我们初步信仰还是不坚定的,就会动摇。有的莲友很好奇,念佛法门没扎根,还想去学学密、参参禅。我劝你最好不要去。一棵树栽下去,还没扎根,摇摇晃晃,就自以为是大树啦。别说狂风一来,小风一吹就倒掉了。这个时候不仅不能晃,而且要加固。路边栽树,都是用四根木头柱子,用铁丝绑着扎在地上,它才能很稳当。

修学一定是有次第的。如果对各宗各派的法门也有好乐,也有喜乐心,暂时要忍耐一下。在本门当中,对于往生要确定、对于净土的法义确实扎根之后,有一个定向,然后你再看其他的。这样不仅不会有障碍,而且还会扩展你的视野。甚至其他的书都可以看一看,你看老子的书、孔老夫子的书,讲的都是念佛。有一个宗旨,不论看到什么,都汇归到净土宗这边来。就好像一棵树扎根之后,它的根越伸越远,不管是泥啊、浆啊,它都能吸收过来作为营养。如果它的根没有扎稳,不是自己长出来的根,你把这个树根这里放放、那里放放,它就死掉了。所以一定要是它自己生长的。

除了同类助业之外,佛门中其他一切修行,比如发菩提心、出家等等,这在《无量寿经》“三辈往生文”里都有说到,这称为“异类助业”。“异类”,不是同一类型,但是也是助业。

关于发菩提心、出家等为什么能成为助业,在《净土宗概论》中有解释。比如有的人在家里就没法念佛,障碍很大,或心里不安,就要出家,到寺院里去念佛才能安心,这不就是助业了吗?稍微远一点,宽泛一点,但也是助业。

如果这么来看,佛门里一切行都是念佛的助行,都有这种助的功能。不过有远和近的不同,前面四种是特别近的助业。

⑦杂行

五种杂行。无量杂行。杂行亦入净土行。虽疏于正行,尤亲于不求生之余行。

正行和杂行中,有的人把杂行也叫助行,它也有助行的功效,只不过比较远。四种助业是近的、同类的。

杂行也可以翻对成为五种杂行,比如读诵杂行,读诵三部经之外的一切经典就是杂行;还有观察杂行、礼拜杂行等等。

杂行也是净土的行法,“虽疏于正行”,它跟正行相比,比较远一些,也不那么亲,但是它和不求往生净土的行法相比,还是比较亲的。同样发菩提心、修六度万行,有的人求在此土成佛,并不求往生净土,这样他就和净土门隔得很远了;有的把发菩提心、求菩萨道回向求生,那就入净土门了,就近了;如果进来之后,进一步能够修五种正行,一向专念,那就越来越近了。这是有不同的范围。

⑧五番相对

前面说了正杂二行的行相,下面说二行的得失。所谓“五番相对”,也叫“五番得失”,原文是:

若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

“亲”相对的是“疏”,“近”相对的是“远”,“无间”相对的是“有间”,“回向”相对的是“不回向”,“杂”相对的是“纯”。把这些词挑出来,作五个反面的显示,让我们非常明了。

有位法师说他看了这个五番相对之后特别感动。他原来不能专修念佛,因为不了解这个道理;一旦了解五番得失的利益,就专修念佛了。这是他亲自告诉我的,我听了很感动。

亲疏对

修杂行者,三业与佛常相舍离,故名疏行。

修杂行的人,身、口、意三业跟佛是常相舍离的。这样关系就不亲密,就生疏了,称为疏行。

专修念佛,起行有三种。

众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。

“众生起行,口常称佛,佛即闻之”,念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛当下就听到了,即使自己没听到,佛也听到了。我们念佛,自己听不到的时候多着呢,嘴巴在念,心里全部忘记了。这时还是你在念佛吗?估计是佛在念你。佛念你,你没听到,但是佛听到了。所以,我们念佛、佛念我们,这句名号里两者当下都有了。你念的每一声佛号,佛都听到了,佛念你多少句,你都没听到,打妄想了。

“身常礼敬佛,佛即见之”,你在那里拜佛,佛就看到了。你念的这句南无阿弥陀佛名号,这六个字就是阿弥陀佛本身。他有耳朵,有眼睛,有鼻子,有身体,有心。你称他,他就听到;你拜他,他就看到;你点香,他也闻到。你念佛,他就知道;你干坏事,他也看到了。

“心常念佛,佛即知之”,你心里起心动念,嘴上没念出来、没礼拜,佛都知道。

众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故名亲缘也。

“忆念佛”,就是身口意三业的忆念,口业称佛名号,身业礼拜佛像,心中忆念佛的慈悲恩德。

“众生忆念佛者,佛亦忆念众生”,这两句话说起来有先后,其实是不分开的。念这句南无阿弥陀佛,当下即是我念佛,也是佛念我。大家能够体会吗?就是我们称这一声佛号,当下是我们在念佛,更是佛在念我们。如果不是佛在念我们,我们根本念不出来的。人和人之间打交道,我喊张三,张三就回答;我打电话,我说一句,对方说一句。阿弥陀佛跟我们说话,根本用不着这么复杂,他跟我们心灵交流,不用第二个声音,就是我们在念南无阿弥陀佛的当下,既是我们在念,也是佛在念。所以叫“众生忆念佛者,佛亦忆念众生”,就在这当下。就像我们握手一样,我握住你的手,同时就是你握住我的手。不可能说我先握你一把,你再握我一把,是一握住的当下,双方就握住了。你念佛,佛就在念你了,没有第二念。所以,“众生忆念佛者,佛亦忆念众生”,都在这一句名号之内,这叫“彼此三业不相舍离”。“彼此三业不相舍离”,我们念佛人所起的三业,拜佛、口称、心中忆念,都是阿弥陀佛住在我们心中所发动的作用。我们的三业是佛所发起的,怎么分得开啊?

佛就住在你心里,还能分得开吗?不然你怎么会念佛啊。烦恼住你心中,你就会骂人,你跟烦恼三业分不开,心里有恶意,口中出恶言。如果佛不住在你心中,你怎么能念出这么漂亮的佛号呢?这句佛号哪能那么容易念出来?瓶里装了什么,就能倒出什么。你心中有什么,才能出什么,你心中没有佛,口中怎么能倒出佛呢?

不要以为这句佛号没什么了不起,那是你不认识,有眼不识泰山,有眼无珠。所谓骑牛找牛,念佛找佛,“南无阿弥陀佛,你怎么还不来啊?南无阿弥陀佛,你在哪里啊?”所以众生是“睁眼瞎”,佛就在这里,你念着佛还到处找佛。

这就是对名号不了解,不能如实修行相应,不知道“如彼如来光明智相,如彼名义”。念阿弥陀佛,这句名号就是实相身、为物身,就是阿弥陀佛的本尊,你想见阿弥陀佛非常容易。我们想跟法界最高的佛王——阿弥陀佛联系,那太容易了,“南无阿弥陀佛”,就联系上了,跟佛之间心和心就沟通上了。我们念佛,佛住在我们心中,我们也住在佛心中。

如果你到朋友家去做客,朋友家里富丽堂皇,给你好吃、好喝、好招待,把你当作座上宾,然后带你出去玩,这样你高兴吗?然后你也请朋友到你家做客,你家房子又矮又小,又阴暗又潮湿,一天三顿还吃不上,然后自己只顾自己吃,不喊朋友。即使这样,这位朋友也不离开你,还来保护你。

这位朋友就是谁?就是阿弥陀佛!阿弥陀佛说:“娑婆世界小凡夫,请你到我心里来做客吧,我的心就是我的家。”佛的家真是光明、堂皇、清净、欢喜、快乐。阿弥陀佛千方百计来照顾我们、安慰我们、护佑我们、巴结我们、讨好我们,让我们欢喜。

我们说:“阿弥陀佛,你也到我这里来做客吧,住我心中吧。”阿弥陀佛说:“好!”就来了。佛到我们家里,我们就用贪瞋痴三毒烦恼供养阿弥陀佛,“你吃这个吧。”阿弥陀佛只好说:“好,我这个胃消化好,没关系,全部消化。”我们有时候就把佛忘记了,慢待他,就以为佛不在我们家里,所以偷偷干坏事,无视他的存在。

阿弥陀佛在我们心里住着,即使我们慢待他,不给他好吃好喝,甚至给他坏脸色、漠视他,阿弥陀佛也像一个老仆人一样,很忠实地给我们守家。我们忘记了他,他也在我们心里守着。等我们回来的时候,就有一个温暖的守候,给我们黑暗的房间点上一盏光明的灯——我们的心是黑暗的房间。

夏天天热,这就代表我们的热恼,阿弥陀佛给我们开一个凉爽的窗户;冬天寒冷了,我们冰凉了,阿弥陀佛给我们生个暖炉子。所以阿弥陀佛在我们心里做仆人,照顾我们。

所谓“亲缘”,要体会到念佛跟佛是很亲的,众生三业归佛,佛是以三业来摄受众生,这叫“彼此三业不相舍离”。佛就坐在我们心头,我们也在佛的心头。

文字上虽然是这样,要结合我们念佛的心得,这样来看经文,看祖师的法语,会更加亲切,开口就是“南无阿弥陀佛”。“南无”就是归命。归命了,跟佛就亲了;不归命,还是两家人,当然就疏了。有你有我就疏了,无你无我才是亲。我们念南无阿弥陀佛是归命的,是无你无我,是一条命。讲“亲”都不足以形容。

有你有我,没有归命,那就是疏。所以,杂行的人要回向,回向那是有你有我,这自然就很生疏了。专修念佛的人没有回向,因为没有你、没有我,是一家人,已经归命了,回向给谁?

近远对

修杂行,与阿弥陀佛遥远。

我们想想看,杂行的人跟佛不就很生疏吗?关系不亲不近,才会杂。如果关系很亲很近,不就一向专念阿弥陀佛了吗?何必要杂行杂修呢?杂行杂修跟佛就有距离,有距离就疏远了。

这是很显然的道理,要结合我们的心来看。有的人好像很虔诚、很努力在修行,他站在自己的立场上似乎是这样,但是他跟阿弥陀佛隔得很远。为什么呢?比如,两个年轻人谈恋爱,他很喜欢她,他的桌子上摆的是她的照片,床头摆的也是她的照片,手机界面也是她的照片,电脑打开也是她的照片,绝对不会放第二个人的。

阿弥陀佛对我们是一心一意,而我们对阿弥陀佛是三心二意,这像话吗?这说明感情不深啊,这就是疏。真的跟阿弥陀佛全心全意,必然会走到哪里都念南无阿弥陀佛,这是自然而然的。

而且阿弥陀佛叫我们要一向专念。有的人不识好歹,“阿弥陀佛怎么这么武断?太霸道了,就叫我一向专念,我还有许多别的佛菩萨要念呢”。这不是武断,不是霸道,不是专横,这是佛的彻底慈悲。一向专念,是阿弥陀佛想让他的生命、他所有的功德,满满地充满在我们身上,不要我们留一点点空隙。只要稍微有点空隙,不念阿弥陀佛,就一定念杂善和妄念。

人的气血,如果走到手臂上不能穿过去,那这个手就会僵,或者会烂掉。必须气血在身体上完全充满,这个人才身体很健康,很饱满,很有力量。阿弥陀佛要让他的气血完全地充满你,就让你一向专念,连指甲也充满,这样气血就充进去了。你留一块地方不念阿弥陀佛,阿弥陀佛的气血充不到,那里就僵了,你就中风了,偏瘫了。

阿弥陀佛要我们法身滋肥、法身充盛,所以我们要一向专念,每一个毛孔都要念,以便阿弥陀佛六字名号的生命气息充满我们全身,白天晚上都不离开我们,把他的好处全部给我们。就像要饭的一样,一个人端个钵去向别人要饭,大富长者让他把钵倒空,目的是装满甘露妙味给他,不倒空没地方装。

人和人之间隔得有多远?五十里、一百里、一万年、几个大劫?人和人之间隔得非常遥远。你看天上两颗星似乎很近,都叠到一起了,其实那两颗星不知道差多少万光年。两个人在一起坐着,甚至是夫妻睡在一张床头上,看上去像两颗星星重叠了,其实不知道隔多远。因为每个生命是一个个体,无量劫以来,你轮回你的,我轮回我的,哪里有相近的?你说你的话,我说我的话,人和人之间都是封闭的、孤独的,孤独的众生,孤独的心灵。

人和人之间,人和佛之间,人和一切万物之间,娑婆到极乐,秽土到净土,所有的距离,就是六个字——“南无阿弥陀佛”。没有这六个字,任何人之间都不能沟通。你不可能发明一艘飞船,从你的心飞到对方的心里。一般所说人理解人、要沟通,那个都是表皮的。但是,有了六字名号,两个人也好,凡夫跟佛也好,互相之间就没有距离了。远有多远?就六个字那么远;近有多近?也是六个字那么近。

专念南无阿弥陀佛的人,跟阿弥陀佛之间还有距离吗?没有距离了,是一体的,因为我们之间六个字沟通了,这不就近了吗?没有专念阿弥陀佛,没有念佛,跟佛就太远了。

不论是父子,还是母子,还是夫妻,还是兄弟,不念佛都远得很。只要念佛,即使是仇人也会很亲密;不念佛,即使是父子,也是陌路人。这句话希望大家听到心里,这句话是有一定深度的,心思浅的人恐怕听不懂,以为“这是破坏我们父子感情啊”。

修杂行和阿弥陀佛遥远;专念佛和阿弥陀佛是一体的,一体之近,讲“近”还不足以形容,因为是一体的,零距离;不念佛,跟阿弥陀佛永远隔着。

下面有三条法语:

1众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名近缘也。

你愿意见佛,你念南无阿弥陀佛,当下佛应念现在你的眼前,用“近缘”来说明。

2行者正称名时,彼弥陀即遣化众,应声来现。(下品上生释)

像这样的经文,多看多思维,会增加我们的信心。我们念南无阿弥陀佛,不要认为在那里扯着嗓子干嚎,不是的。我们念佛的当下,佛就住立空中,佛就在舌头上,佛就在我们心中,一点没有隔开。这样就喜欢念佛,事实也是如此。如果这句名号不是佛,他怎么能救我们呢?

3弥陀在空而立者,但使回心正念,愿生我国,立即得生也。

这也显示近,“立即”,站那里就往生净土。

无间有间对

正行于弥陀忆念不间断,杂行忆念常间断。

专修念佛,这叫正行。以正定业来代替五种正行。

“于弥陀佛忆念不间断,杂行之人忆念常间断”,道理很显然,你杂行,念念佛,又念念别的,不就间断了吗?“忆念不间断”,倒也未必说白天晚上嘴巴都不休息,不是这样的。是我们的心跟佛没有距离,没有间隔,没有切断,这叫不间断,一心一意念阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”六个字,已经把我们的心跟佛的心完全连在一起,一头是“南无”,一头是“阿弥陀佛”。我们跟佛,必须是两个人合在一起,才能叫作“南无阿弥陀佛”。“南无”是我们这边的,要南无;“阿弥陀佛”是佛那边的,他要救我们。如果我们不参加,阿弥陀佛还是不完整,他没有“南无”两个字啊。“南无阿弥陀佛”,这就完整了。一个巴掌拍不响,两个巴掌才拍得响。我们是一个巴掌,佛是一个巴掌,一拍即合,就响了。

回向不回向对

修正助二行者,纵然不别用回向,自然成往生业。修杂行者,必用回向之时成往生因;若不用回向之时,不成往生因。

今此《观经》中,十声称佛,即有十愿十行具足。云何具足?言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。

杂行杂修,修五戒十善也好,修六度万行也好,如果不回向,跟往生没有关系,所以必须回向;但是念六字名号不必回向,自然成为往生之因。

我打个譬喻。我们前几天外语比赛,有人讲日语,有人讲英语,如果听不懂,就需要一个翻译。如果自己盘心思,还需要翻译吗?不需要。杂行要回向、念佛不用回向的道理就跟这个一样。杂行就是外国话,不是极乐话;要到极乐,必须找一个翻译,把六度万行的功德翻译成极乐的功德,才可能往生。念佛就是在自己盘心思,自己说给自己听,还要翻译吗?念南无阿弥陀佛就是往生极乐,自己动心念,自己当下心知肚明,不用翻译。别人说外国话,就一定要翻译。杂行杂修就是说外国话,不翻译听不懂。

六字名号也不用翻译,直接说“南无阿弥陀佛”,佛就听懂了。解释它的意思,善导大师说“‘南无’即是归命,亦是发愿回向之义”,你只要念出南无阿弥陀佛,佛就知道这是归命、发愿回向,就来救你;“阿弥陀佛即是其行”,有人不会修行,阿弥陀佛说:“我没要你修行啊,你不会修行,我会修行啊,你只要归命就行了。”净土法门是归命的法门,不是修行的法门,你只要归命,佛的修行为你所用,不需要你修行。“阿弥陀佛即是其行”,佛就是你的修行。

善导大师的解释,读起来很舒服,怎么读怎么舒服。

我们来看“回向”,就有几点:

第一,方向。方向偏了,就要调转过来。杂行杂修的人没向着极乐,当然要转过来。他正在修五戒十善,向人天,“不行,我不要上人天”;或者他修别的菩萨道,“我不要这个感果,我方向转过来求生极乐”,他要回向。那么念南无阿弥陀佛,本来就向着极乐,你还要怎么回向?所以也没有回向的余地。

第二,距离。比如说我修了别的法门,跟阿弥陀佛还有一段距离,那就要赶上,就要靠近;可是念阿弥陀佛,当下跟阿弥陀佛成为一体,也不必回向。

第三,时间。修别的法门,修完之后,晚上念个回向偈;念佛的当下,念念就是发愿回向,念佛跟佛成为一体,回向都用不着了,当下就感得极乐的果报。就感果的作用、功能来说,也不存在回向的余地。

念佛,称念弥陀名号,你念佛的当下就跟阿弥陀佛一体,还需要回向吗?“南无阿弥陀佛”,这一声,当下佛就来了,和你一体,还讲什么回向?哪有时间、地点给你回向?你当下念佛,就当下圆满,不谈什么回向不回向。就像一滴水投入大海,当下就已经在大海里了。

纯杂对

正助二行,是纯极乐之行。杂者,非纯极乐之行,通于人天、三乘及十方净土。

五戒十善,通于人天或三乘道果,甚至通于十方净土,不是纯向极乐的。

有人问:“阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛本身,这个信不来,这句名号怎么就是佛呢?”你信不来,是因为凡夫的习惯性思维,落在凡夫境界,当然信不来。其实,信这件事情,你信就信来了,不信就信不来。很简单,你信了就好,这是个事实。

“如是我闻”,这句名号就是佛本身,你就把这当作一个事实接受下来,这不就信了吗?你总是在那里想:“名号、名字怎么是他本身呢?名不就是名吗?”凡夫的境界就是这样。要想到,佛的境界是不可思议的,在我们有限的经验范围之内,找不到这样的例子,所以必须无条件相信。

像我们小时候学外语学得不地道,回去对老太太念“Good morning”。老太太觉得这“狗头猫脸”怎么是“早晨好”呢?就想不通、信不来。她站在自己中国话发音的角度,怎么思维都想不通、信不来。英文就是这么说,“Good morning”就是“早晨好”,信了不就完了嘛。把自己的观念放下,把它当作一个事实接受下来就可以了。

名号就是佛,你接受下来,这样念佛的时候,就跟佛很近。你总是想“名号怎么就是佛呢?”那你念佛就没有亲切感,就不能“如实修行相应”。你是把佛的名号等同一般人的名号,认为差不多。

佛跟人有什么差别呢?这句名号是不可思议的。

如果从世间来讲,很多动植物都很不起眼,是无名小卒,是很低级的、卑微的,甚至连名字都没有。越往上名气越大,所谓“大名鼎鼎”“久闻大名,如雷贯耳”,越是高级的生物越有名。

名随人异。像小老百姓,也有个名;后来他做总经理了,他的名跟一般人的名就不一样了,名里面就有他的能量。

我们佛事超度,就要给被超度的人写个牌位,写上他的名字,“念佛功德回向给某某某”,这样他马上就收到了。名字不是很重要吗?名有招感作用,我们凡夫的名还有这个作用,而且名本身含摄很多内容。

在古代,帝王的名就更不一样了,皇上写字叫“御笔”,圣旨一到,臣下就得跪拜迎接。“皇上写的两个字来了,皇上自己也没来,我们不必那么认真吧?”那就是欺君,杀头之罪。你得老老实实、规规矩矩地接旨。

所以,越到上层,名的作用越大。一直到佛这个层面,名就代表一切,名号把十方法界全部包含了。

“名体一如”,这是大乘佛教的至极境界。概念和实体融合在一起,没有分别。我们众生都在分别境界当中,都是二元对立的。佛是一真法界的,不是我们的境界。所以,以我们这样的境界,这样的逻辑思维经验来判断佛,那是无法信受的。就像一个盲人,对他说外面的大千世界,他不相信,非要自己看见才相信,那永远不能相信。“我没看见,我也没理解,我就不能相信”,相信哪里需要理解呢?相信就是理解了,不是理解了才相信。要理解了才相信,永远相信不了。

“没有理解就相信了,这不是迷信吗?”这话听起来很有道理,其实是完全颠倒的。迷信,也不见得不好,“迷信”两个字挺好的,没有信佛之前是迷的,在迷的状态下我们信了佛,从迷走向信,不是很好吗?就像一个人迷路了,你迷路了,让我带着你走,可是你又不信我,你说:“我信你,我就是迷信!”那你迷路了,你不信我能行吗?因为你迷路了,所以你必须信我。你如果明白道路,还要我干什么?因为我们是迷茫的凡夫、无明的众生,所以我们才要信佛。当然,这是不同的解读。

所以,信了就是信了,很简单,不要那么复杂。经文一开头就说“如是我闻”,是什么样就是什么样。你如果去想,那你是外行,你想不通的。打个比喻,一个小小的U盘里面,有一个图书馆,这你怎么信?“这哪是图书馆?一本书没看着”。再比如一个录音笔,一录几十个小时、几百个小时,多少话都存在里面,这怎么相信?在哪里?怎么收下去的?它有大脑吗?它怎么能记得住?还能放得出来……这些如果以常规思维,是无法相信的。一张碟片,里面有图像,有视频,一放就出来了,这些你信了就信了,没有什么信不来的问题。

所谓“信”,就是佛菩萨在经典里告诉我们,“这句名号就是实相身,名即法”,我们接受了,就会有效果,就会有作用。

还有人说:“听了师父讲的归命,自己还是模模糊糊的。”归命,要怎么归命呢?我们学习经教,主要是依据经教的文词,然后要撞击我们的内心。讲法者讲得再多,听法者如果没有相应的觉受,没有相应的心得,可能就觉得听不懂,不知道在说什么。所以,不是以个人讲的来代替,而是以经文法语为标准,不过讲法者和听法者可以互相启发。

“归命”其实就是“两种深信”,深信自己无法出离生死,要靠倒阿弥陀佛,这就是归命。

在现实生活中,我们平常怎么归命?比如说,路上的行人,你也走路,他也走路,你不可能归命他。现在你掉河里快要淹死了,这时旁边来了一个人,你马上就归命了——“救救我!”因为你没有办法了。所以,归命就是要体会到自己是一个必然堕落、要下地狱的人,这样你自然就归命了,不然都是讲假话。如果没有这样的机深信,当然就很难产生归命感。

还有一个办法,就是多念这句南无阿弥陀佛,自自然然就会有归命感产生。

有些事情是很简单的,当下领纳就可以了。如果你在里面摸索、思维,无事找事,这样就会很麻烦。倒是那些没有多少文化的人,也不要求理解,像一些老太太,你怎么讲她们怎么信,也不问那么多。

⑨杂行之意义

我们说正行和杂行有五番得失,“那杂行还有什么意义呢?不如干脆排除算了”——不是这样,杂行有它的作用和效果。下面我们列了三条:第一,调熟众机;第二,回入念佛;第三,结缘果遂。

调熟众机

第一,调熟众机。积福修善,增长慈心,谦下柔软,向机深信。

怎么“调熟众机”呢?通过杂行,可以积福修善,增长慈心,谦下柔软,而产生机深信。

机深信,有人说信不来,信不来那就去修杂行,修圣道门。你不断地修行,福报增长,心里就会慢慢开窍,所谓“福至心灵”。

信不来是因为没有智慧,也是因为没有福报,没有福报就信不来。说信佛,有的人就摇摇头,福德因缘都没有到。通过各种修行,慢慢会增长慈悲心;通过这样的修行,福报增长,智慧开解,心就会慢慢谦下,就会柔软,就会得到法的滋润和利益。这样慢慢就会启发机深信。

当然,这个过程因人而异,有的人可能修一段时间还越发骄慢了。要在如法的路上走下去,有人可能一生,有人可能多生,这都不好说。阿弥陀佛成佛十个大劫,我们到今天才来,经过了这么长的时间。所以,杂行并不是不好,对需要的众生,杂行适合他的根机。

回入念佛

第二,回入念佛。渐能明信佛智,而发三心,归入念佛。

这和上一条有前后次第关系,杂行能慢慢走向机深信,渐渐明信佛智。

佛的智慧是不容易信的,说“念佛决定往生”,他马上就相信了,这是久有善根的人。有些人不能当下明信,那就要通过杂行回向这个台阶,回向求生极乐,然后慢慢转入念佛。

比如火车速度很快,又是加重的火车,又很长,那拐弯就要大一点。如果拐弯很急,它就会冲出轨道。

凡夫众生业障这么深重,像一列载重的火车,自力的惯性特别强,跑得速度很快,想要一下转到佛力,那一定会出轨的,说不定还会跑去修外道了。那就要通过杂行,慢慢地绕一个弯,然后导向正行,导向专修正定业。

释迦牟尼佛在《观经》里讲十三定观,讲三福九品,也就是给我们一个转弯。启发我们明信佛智,发起至诚心、深心、回向发愿心,归入念佛。所以,杂行是归入念佛的前方便,这是对机而说的。

结缘果遂

第三,结缘果遂。这就看得更远一些,就是跟他结结缘,今生没回入念佛,根机没调成熟,但是来世还是依这个机缘得度。

所以,杂行有它重要的作用。

释“未有一人得者”

有人问,道绰大师在《安乐集》里有一段话,“是故《大集月藏经》云:我末法时中,亿亿众生,起行修道,未有一人得者”。有人去查了《大集月藏经》,他说并没有发现这样的文句。还有人说,“未有一人得者”这句话是不是绝对了一些?像六祖大师、米勒日巴尊者,不都是得道的吗?是不是改为“罕一得道”比较好?这样就不会有争议。

第一,如果祖师有取意文,而后人研读发现没有这样的明文,那我们依祖师不依后人。道绰大师研读了经典,他说有;而后世的人研读了说没有,那我们信谁呢?我肯定信道绰大师的。因为祖师看经文,道眼圆明,以法眼、道眼、慧眼来看;凡夫都用识心分别,是看不出来的。

记得小时候,我父亲经常早上起来,往天上一看,“嗯,今天下午恐怕要下雨”。我一看,太阳出得这么好,怎么说下午下雨呢?我就说:“我看这天没有下雨的意思。”可是到下午就下雨了。他一看就知道要下雨,我怎么看不出来?因为老农识天气啊。他每天早上起来观天象,一看就看出来要下雨。我看不出来是我没有经验。

生活中一个细小的事情都这样,何况佛经的深妙义理?后来的人看看,说没有那个意思,就这样相信他了?好像打井一样,有经验的人一看,说这里打下去就有水,没经验的人是看不出来的。

所以,我们一定要依据祖师。现在的人就是胆子大,一翻经典,“我看没那个意思,道绰大师搞错了”,这样还能学佛吗?

关于“亿亿众生,起行修道,未有一人得者”,有人以为这句话从逻辑上好像不够完整,不够周密,“不是还有几个吗?怎么说没有一个人得道呢?”

说法有内有外。说话的人,并非“事不关己,高高挂起”,好像漠不关心,他有他要表达的立场和他所劝化的目的,他有这个心念。“未有一人得者”,我们看这句话,如果以自己的想法,认为它可能是病句,其实它是非常完整的。因为听到这句话的人有两种:一种是凡夫,一种是圣人。凡夫不用说,无有一人得者,讲的就是自己;圣人看了以后也不会有意见,不会说“道绰大师讲错了,我就是那一两个,我得道了,你怎么能说无有一人得者呢?”圣人会讲这个话吗?讲这个话的就是凡夫,圣人看见之后不会认为有错的,他也首肯。所以,不论对凡夫还是圣人,这话都没有毛病。

那么,哪种人看出有毛病呢?既是凡夫,又妄把自己当作圣人,然后又不真实修行,又不用佛法对照自己,就会说“这句话语义不圆满,有病,是病句”,这就叫鸡蛋里面挑骨头。这不是讲话有病,是他心里有病,他不好好修行,不对照自己,他才觉得有毛病。

祖师的话,干脆,决断,明了,不含糊,不给凡夫企图心,不让你起骄慢心,也不给你一点点缝隙,是彻底打死凡夫的妄想,所谓“置之死地而后生”。“亿亿人修行,无有一人得者”,那你不就老实了吗?

万一有一两个圣人,自然不会影响他,他不会看了这句话,往地上一坐,“完了,我不能得道了”,不可能,他是圣人。凡夫听到这句话以后,就会很警醒,这样就非常好。

如果改为“亿亿人修行,罕一得道”,这句话当然也可以,但是力道不足,力量不够。凡夫都很骄慢,“罕一得道”,有的人就会认为自己属于“罕一得道”那个人,还要试一试,那不是害了他吗?如果说没有人得道,他就老实了。

对于机深信的人,“罕一”两个字就不需要了。对于需要这两个字的人,刚好把他害了,“我可能是那个‘罕一得道’的”。凡夫心里多少都有这样的念头,听说藏、通、别、圆,“那我可能是那个圆教上根,我不是藏教、通教钝根,那个档次很低”,就自己往上攀。

这两句话,从劝化的立场,效果完全是不一样的。

“罕一得道”,是在对外人讲话,外人可能会挑毛病,为了兼防他用一两个典型来诘难,跟他这样讲就方便一点。“未有一人得者”,是对自家人讲话,自家人讲话就不客气了,就直接说出来。

所以,哪一个更慈悲?跟自家人讲话更慈悲、更直接,这才是本意。对外边人讲,人家接受不了。

六祖大师一听到“应无所住而生其心”马上就开悟了,你呢?《金刚经》念三千遍也没开悟。六祖大师、米拉日巴都不是实业凡夫,都是大权实现,所以不是一类。

道绰大师讲的是一般性的,“未有一人得者”,这句话从语言来讲是没有问题的,何况还有他要表达的思想。

还有道绰大师的“若有众生,纵令一生造恶”,这“纵令一生造恶”几个字,有人觉得,这是不是把经文给修改了。还有人觉得“临命终时”四个字也是加上去的。

《安乐集》原文是这样的:

是故《大经》(第十八愿之意)云:“若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。”

关于“纵令一生造恶”,慧净上人解释说,正是因为这六个字,照亮了我们的前程。其实这六个字,即使是看第十八愿,也有这样的意思。“唯除五逆、诽谤正法”,这不就有这样的意思吗?只是把这个除掉,知道我们可能是这样的根机,加以抑止。《观经》下品三生,不都是一生造恶吗?如果说这六个字绝对不能放进去,请问《观经》下品三生能够跳出第十八愿之外吗?不能跳出第十八愿之外,就可以在这里说明。他们正是一生造恶的众生,而且用“纵令”两个字说明,不是鼓励我们一生造恶,而是说即使这样也可以得救,也有抑止的意思在当中——“纵令”。

这些解释,自家人说自家话,都有祖师的悲心和智慧。

现在的人,心非常浮浅,又不踏实修行。有的初学,不了解谁是自家人,不了解谁是家里的、谁是父母。所以,传承特别重要,要清净。昙鸾大师、道绰大师、善导大师,我们依据这一系祖师。

善导大师讲“称我名字”,有人也嫌“称我名字”几个字不好,“‘念’是指心念,如果是称名,《观经》十三定观不是白讲了吗?后面讲了一句‘持无量寿佛名’,怎么能只凭这一句呢?”他想不通。善导大师难道不知道十三定观吗?

引用这么多,目的是说,我们要老老实实依据祖师的教言,依言启信。

⑩统入一味

既入正定业,向所判助业、杂行,失其助杂之相,统入一味,念佛体内之行。比如随王出征,皆称王师。亦如主人一人,随从多人。

正定业和助业、杂行的关系,在进入正定业之前,助业能帮助我们进入正定业,甚至杂行也能调摄众生的根机,回入念佛,这有它的作用。

已经入了正定业之后,原来所修的助业和杂行,就不再是助业和杂行,“失其助杂之相,统入一味”,而成为念佛体内的功德,就是通通被念佛所包含。

“比如随王出征,皆称王师。亦如主人一人,随从多人”,这是两个比喻。

“随王出征”,随着大王出征,这个部队就称为“王师”——王的军队。大王虽然只有一个,但每个士兵都称为王师,是奉了王的名义。念佛正定业就是“王”,助业、杂行就是各个分散的部队,是正定业的一个集团军,全部由王来统领,通通称为王师。不再分助分杂,而是统一的,一个部队、一个番号、一面旗帜。这样的正定业就不是孤单的,是一个旗帜统领一切,这样才能统领起来。

就像走路一样,主人只有一个,旁边随从有好多,但是大家都看主人的面子,不是分开的。专修念佛的人,即使在放生啊,做慈善啊,或者在礼拜啊,都没有助业之相,也没有杂行之相,都统摄在念佛当中。在他个人的觉受当中,也是说“我念佛才这样做,我这样也是念佛”,心里自然流露出来的,也没有分开,不会认为是杂行,他不会有这样的疑惑心、动摇心。有人指责他,他也不受指责,因为他做那些,本来就是因为念佛的缘故。

这是正定业跟助业、杂行的关系。入正定业之前和入正定业之后,性质不一样,作用也不一样。

何故观佛也是助业?

在四种助业当中,观佛向来倍受重视,为什么也是助业呢?那是因为弥陀本愿的缘故。弥陀本愿唯选择称名作为正定之业,所以观佛就不能作为正定之业了。

观佛不是正定之业,也显示了佛的慈悲,观佛比较难。

一个是佛的本愿,一个是佛的慈悲。

同时,我们观佛,佛的光明摄取念佛众生,这是由观佛助业进入了正定业。

只修正定业,不修助业,可否?

如果有人看到正定业和助业的关系,说:“那我只修正定业,不修助业,行不行?”从理论上来说,只念佛是可以的;但从实际出发,这样的情况可能不存在,除非有特别因缘。比如说《观经》的下品往生。下品上生还有个合掌叉手,善知识为说大乘十二部经典,还有读诵;下品中生,善知识为说阿弥陀佛光明神力等等,也许还有听闻;下品下生,他躺在床上,为他说种种妙法,教令念佛,他也念不了,他怎么合掌叉手啊?他怎么礼拜啊?他怎么读诵、观察?都没有了,五种正行之中他只有一个正定业——南无阿弥陀佛,就是称无量寿佛名。

所以,除非有特别的障缘,一般来讲,修正定业的人,不可能绝对不拜佛,绝对不诵经,绝对不读诵、不听闻,主观上应该没有这样的意愿。客观上被限制了,那是另外一回事。

4.信愿行论

接下来我们来看第四点,信愿行。

这也是一个重点讨论的题目,因为信愿行是净土门历来强调的,非常重要。圣道门是戒定慧,净土门是信愿行。关于信愿行的内涵、关系,有必要了解。

本来这段经文并没有说到信愿行,那怎么又说信愿行呢?这是根据“闻说阿弥陀佛,执持名号”这两句经文展开的。

“闻说阿弥陀佛”就是讲信愿,具足闻,听闻善知识讲解阿弥陀佛的名号功德、极乐世界的功德庄严,而产生信心,愿意往生,这叫“闻说阿弥陀佛”。接下来就会“执持名号”,执持名号就是行。经文的来源就是这两句话。如果展开来讲,整部《阿弥陀经》所讲的也就是“信愿行”三个字。这里将“执持名号”再展开。

关于“信愿行”,也有两种理解,这两种理解会影响我们往生的几率。

第一种理解,把信愿行看为三个,就是信、愿、行次第各别。先要信有极乐世界、有阿弥陀佛,这叫“信”;“愿”,你要愿生西方极乐世界,这叫“愿”;接下来你还要修行,要称念弥陀名号,或者要种种修行回向。一般就会这么理解。

这样的理解正确不正确呢?应该说是正确的,但是不够圆满。这样的理解是次第的,是各别的,是把信、愿、行分三节,有前后的次第关系,然后每一个都有单独的内容,所以往往就会说“信愿行三个,一个不能少”。这样的理解就好像你要抓住三件东西,没有一个宗。

第二种理解是,信愿行三个就是一个,一个就一定包含三个,单独从信也可以,单独从愿也可以,单独从行也可以。

善导大师对信愿行的解释特别多。

(1)善导大师论信愿行

关于信愿行的关系,我们仍然依据净土宗的祖释,这里没有引用太多,只列了善导大师的法语。

一般有七个方面:有单从信所讲的,像机法两种深信,就单独从信来说;还有单独从愿来说;还有单独从行来说的,比如“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”就讲行;还有信愿合说的;也有信行合说的;也有愿行合说的;还有信愿行三个在一起说的,一共有这七种。

如果把所有这些文句列在一起,就会看得很清楚,就是从统计学的角度来看也非常清晰,善导大师说“行”的特别多,规范在行、落在行的地方特别多。这样,说信说愿的目的在哪里、信愿行之间的关系就很清楚了。

善导大师在解释信愿行的时候,有两个要点:

第一,信愿行三者是一体不分的。

不论是从信,还是从愿,还是从行,单角度、双角度还是三者合讲,都可以,因为它们是一体不分的:讲信,就有愿和行在当中,讲愿,信和行也在里面。这样才可以或单、或双、或三,都可以。

第二,善导大师虽然说三者一体,但重点是落实在行持。

讲信愿,一定要归在行持当中。为什么这样呢?这样比较稳健、稳当,不会出差错。因为行持讲究具体的事修,执著事修,“不虚入品之功”,一定是有效果的。只怕有人执理废事,讲空,讲玄妙,以为信了就可以了,等等。这样对信没有正确理解,会废弃事修,这就危险了。善导大师所讲的非常全面、稳当。

这里列了三点,这三点是一个大框架。

1一句南无阿弥陀佛具足信愿行。

2就行立信。

3两种深信入一向专称。

把这三点掌握了,就可以了。

“一句南无阿弥陀佛具足信愿行”,这一点可以叫作原始点。说信愿行,原始的出发点在哪里?就在这句名号当中。

“就行立信”,可以叫作立足点。我们的信,要站在哪个位置上?这是我们的立足点。

“两种深信入一向专称”,这是归结点。说信说愿,说那么多,最后要归到哪里?归到念佛。

总的来讲,是归到一句南无阿弥陀佛,这是一个最根本的出发点,原始点就是出发的地方,从这里出发的,叫出发点。立足点,就是在行进过程中,脚随时所站的位置,就是“就行立信”。“信”就像我们的脚,“行”就是我们站的地方。我们的立场,站在哪个位置上,我们的信是怎么建立的。这个行就是指六字名号,或者称名的行法,以此来建立我们的信心。这是在运动的过程当中。那么最后归到哪里呢?一定要归到一向专称,两种深信是要进入一向专称的。

①一句南无阿弥陀佛具足信愿行

首先说阿弥陀佛名号本身具足信愿行,就是有名的“六字释”,这六个字里面,本来信愿行就具足了。

信愿行,很多人搞不清楚,特别是一些老太太,她本来念佛念得挺好,只要念佛就能往生,她已经做得很好了,结果有人告诉她:“你单念佛不行啊,你要信愿行三资粮具足才可以往生。”她头就大了:“什么是信?什么是愿?又怎么样行呢?”把这些概念性的内容放大,展开很多,让她反而模糊。所以,信愿行一定要讲得简单,让人家听得懂、做得到。

善导大师解释就很简单,什么叫信愿行具足?“南无阿弥陀佛”六个字,信愿行就具足了。人家一听,“噢,这样啊,那我就具足了,我念南无阿弥陀佛”,这就好啦。信愿行最后的结归,是归在一向专念,只要一向专念了,信愿行通通就有了。

所以,从名号本身说信愿行具足,这是一个出发点,也是个根本点。阿弥陀佛名号里面本来就有信愿行,我们念佛才有所谓信愿行。六字名号的信愿行怎么解释呢?就是阿弥陀佛用六字名号来救度我们。他有没有信心救我们?有!这就是佛的信心,佛有信心要救我们。他愿不愿意救我们啊?愿意,这是佛的愿望,这个愿如果达不到,他绝对不成佛,这是愿。那么他用什么来救我们呢?用这句名号。这就是信愿行。

阿弥陀佛来救我们,如果他没有信愿行,我们哪有信愿行啊?就好像搭车一样,我们到了一个新的城市,不知道路,那我们搭上出租车,就靠司机了。假如出租车司机说“我也不知道路线”,如果出租车司机也不知道,我们哪有信心啊?我们坐上车之后,出租车司机说:“没关系,那个地点我清楚,你就尽管打盹吧!”这样我们不就放心了吗?因为司机有信愿行,乘客心里才安定。

阿弥陀佛就像这个司机,他驾了六字名号的车来接我们,如果佛的六字名号本身没有信愿行,讲再多也没用;他如果有信愿行,我们靠倒他,就自然具足信愿行了。所以信愿行的来源,是来自这句名号。

就像吃水果一样,水果里面本来有营养,你吃下去才有营养。如果画一个水果给你吃,你能吃出营养来吗?摄像机摄出来的,颜色再好,又美观,看广告口水都要滴下来了,但它是空的,没有营养。

这句六字名号就像一个佛果,它里面具足了一切功德的营养,具足往生资粮,具足信愿行。我们称念它,才具足信愿行,不是要我们自己有信愿行,那是不可能的。

很多人在那里鼓劲:“我一定能往生!”然后第二次举就不举那么高了,“我一定要往生!”“能往生”变成“要往生”了。第三次再举,问他能不能往生,他说“不晓得”,信心就开始退了。靠自己就没有信。

讲愿,我们原本也没有愿。我们这个愿生西方极乐世界的愿,是因为弥陀的名号已经成就了,他在呼唤我们,“十方众生,你要来往生,你要来往生……”我们才说“好,我愿意去往生”。如果阿弥陀佛把门一关,我们头挤破也进不去。他是打开大门,呼唤我们,召引我们,说:“十方众生,欲生我国,你要来啊,你要来啊……”我们在这里怎么样呢?像老鸭拐步慢慢晃,晃来晃去还不太愿意呢,好像自己去极乐世界是给阿弥陀佛很大面子,“你喊我这么长时间了,好吧,那我就愿往生吧”。

我们愿往生的愿心,是阿弥陀佛回向的。因为这个愿心不是我们的,所以我们就感觉不到它有什么了不起。“我这样愿往生,到底阿弥陀佛要不要我?”如果你了解是弥陀呼唤你,就不会有这样的疑惑。

所谓信愿行,是从佛的立场来到众生的心中,这才稳当。不然的话,我们念佛的信愿行,叫作无本之木,无源之水。没有源头的水,不是很快就干掉了吗?没有根的树,那不就死掉了吗?

如果我们不了解弥陀的本愿,不了解这句名号本身具足信愿行,那么念佛靠什么呢?“靠我自己鼓足信心,靠我自己要深信切愿,靠我自己的念佛功夫,靠我的修行怎么好,这样我差不多才有三资粮”,这样到最后肯定是泡沫工程,就像现在的烂尾楼,到最后就倒掉了,因为我们自己怎样的修行功夫都不行。如果你了解这六字名号里面本来具足信愿行,资粮就圆满了,那你随便怎么念,随便念随便往生,这样就有源头。

有人对信愿行解释很多,听闻很多,但是内心一片模糊。“我有没有信愿行?”一想到“三资粮”,自己就觉得不够,“我的信心够了吗?”总是怀疑,感觉好像够了,又不敢讲。“愿”,真信切愿,如果必须是念念如同出离囚牢、奔赴家乡一样,自己有时候还贪一点世间的东西,愿也没有那么恳切。讲“行”,念佛也比较懈怠,每天也没念多少。这样一想,就感到自己没有具足信愿行。这都是站在众生这边讲的。

蕅益大师说:

信愿行三,声声圆具,所以名多善根福德因缘。

信愿行三点,都圆满具足在一声南无阿弥陀佛当中。不过,蕅益大师这种解释,偏重于众生这一边,他讲信愿持名——带着信愿来持名,那么这句名号里面就有信愿行,三个都在其中了。

善导大师的解释之所以高妙、超越,他不从众生这边来说,他说名号本身就含有信愿行,就具足信愿行。这个解释角度就不一样了,他给我们绝对的安心,无论你看得懂、看不懂、懂得多少,都会有安心感,就是把来源的地方交代给你。

这一点比较难理解,“信是要我信,愿还是要我愿,行还得我来念啊,我要具足信愿行”,凡夫这个“我”是非常坚固的,剐都剐不掉,剥都剥不掉,讲一句名号具足信愿行,他马上就把“我”往上一贴,“这还不是要我信吗?如果名号具足信愿行,那让名号自己去往生吧!”

善导大师这种解释,可以举几个生活中念佛的例子。

我在上海遇到一位居士,以前他父母有时候带他到寺院去,那个时候也不太懂,做超度、水陆大法会。他不会诵经,别人诵经他也听不懂,他就在那里念这句南无阿弥陀佛。那个时候他有什么信愿行吗?念着念着,他现在就信善导大师教法了,就有了信愿行。

有很多老太太,念佛念得多了,即使没有人跟她讲法,她心中自然而然地感到佛很亲切,自然而然地发起了往生的愿望,甚至还能告诉家人她什么时候就要走了,这是不可思议的。名号里有这个功能,名号本身具足信愿行,在众生身上起了作用。

我们跟别人说,也是因为名号本身就有信愿行,才可以引发听闻的人产生信愿行。如果不是名号的作用,你讲别的种种法门,都生不了信愿行,很难的。五戒十善修得再多,你有信心吗?一想,还是不够啊。因为毕竟是有漏法,达不到三轮体空,怎么能够到净土去呢?你修得再多都感到不充实,感到亏欠。

可是一旦了解名号之后,就信心满满,名号本身具足信愿行,这是佛力的作用。

从佛这边来看,名号是佛的信、佛的愿、佛的行。

什么是佛的信?法藏比丘当初发愿说“若不生者,不取正觉”,他一定要救你。“假使身止诸苦毒中,我行精进忍终不悔”,一时天空雨珍妙华,空中自然赞言:“决定必成无上正觉!”法藏比丘发的大愿不是虚假的,不是试探性的,而是决定要完成、必定能完成的大愿,信心是很满的,他这种信心是永远不改变的;而且现在已经成佛了,毫无疑问,成了事实。

“愿”,就是法藏比丘一定要救度我们的愿望,誓愿是永不改变的。

“行”,就是他累劫的修行。

所以,信愿行都含在因中法藏比丘为了救度众生的大信心、大誓愿、大修行,都已经成为了这句南无阿弥陀佛名号。这句名号,就像富含营养的水果一样,都长成了。现在六字名号佛果中圆满饱含了法藏比丘因中信愿行一切的功能、营养,都在里面。我们吃了才觉得甜,才觉得有营养。现在我们来念它,就成为我们的信,成为我们的愿,成为我们的行。

我们自己信是信不来的,可是有了六字名号,就能相信念佛一定往生。

我们自己愿也愿不来,“净土那么高,我能到极乐世界去?我不下地狱就可以了!”我们哪有那么大的愿望啊?菩提愿我们没有。阿弥陀佛六字名号里面本来就有信愿行,喊你去,邀请你去,免费送给你,“那还差不多,那我愿意去”。你没有愿,这不是就发起了你的愿吗?

我们本来没有行,一点修行也没有,到深山里苦行、打坐,青灯古卷,都做不了,出家也受不了。现在不用这样,你在家念佛就可以了。念南无阿弥陀佛,信愿行就是佛那边发动了你,佛的信愿行成为你的信愿行。

当然,如果这些听不太懂也没关系,你就记住一个事实:南无阿弥陀佛名号里具足信愿行,功德资粮圆满了,这样就可以了,只要念佛,一定往生!

②就行立信

“就行立信”,是说我们信的内容。不是我们自己给自己鼓气,“我一定能往生!我一定能往生!”这个拳头一开始举两尺高,再举的时候就一尺高,再举三寸高,这哪有一定啊?越举越低了,没有底气了。不是自己给自己加油、自己给自己鼓劲,这是空的。

信心是因为阿弥陀佛的誓愿,称念弥陀名号,“顺彼佛愿故”,决定往生,这样建立我们的信心。不是说你修得好。很多人是就“清净心”立信,那是立不了的,你没有清净心;“功夫成片”,也立不了信;“勤修戒定慧”,也立不了信:就这一切,你都立不了信的,你心里一定是空的。即使你觉得有,那也是“泡沫经济”,会崩塌的。到临终的时候,就是泡沫经济崩盘的时候,修了一辈子,这个时候倒台了,那就可惜了。

现在称念弥陀名号,是就称名之行而建立信心,决定稳当。

③两种深信入一向专称

这是善导大师解释信心的一个根本的归结点。两种深信是在《观经疏·散善义》“三心释”的地方讲的。两种深信非常善巧,对我们非常重要,是我们契入这个法门、如实修行的转弯之处。

但是他的目的归结在哪里呢?不是让你停留在两种深信,两种深信所表达的内涵其实就是一向专称。“机深信”就是倒空自己,自己一无所有,只有业力,只能堕落地狱;然后“法深信”,完全投靠阿弥陀佛。投靠阿弥陀佛,就念南无阿弥陀佛,一直念下去,就一向专念了。

“一向专称”是《观经疏》的结尾:

上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

这是一个总结论。

“上来虽说定散两门之益”,定门就是十三定善,散门就是三福九品。两种深信,就是在散善门当中说的。虽然这样说,但是目的在哪里啊?“望佛本愿”,不是让你就在那里作观念的,关键是要进入、导归一向专称。

所以我们讲解法义也好,引导众生起信也好,目的是走向“一向专称”的。法然上人说:

论三心四修者,为成一向专修也;若已成一向专修者,不别论三心四修也。

说三心、四修、五念,说很多,目的是让你一向专念。已经一向专念了,愿往生了,目的达到了,这就可以了。不要在里面另外起困扰,“已经念佛了,就不用问信心够不够啊?”又回头过来,那就不必了。因为信是一个引导,让你一向专念。

善导大师所开显的念佛法门,入手非常容易。一般讲信,这样信、那样信是很难的,心里这样想、那样想,很复杂。但是善导大师讲的很简明,落脚点就落在称名当中,可操作性特别强,你听得懂、听不懂,听得深、听得浅,有感动、没感动,都可以一向专念。只要一向专念,万事成办,一向专念愿往生就可以了。

你说:“我一向专念,我还不愿往生,那怎么办?”那也可以,你只要一直念下去,总会发起愿往生心的。因为你都已经一向专念了,这个愿往生是白搭给你的,你还不要吗?你一向专念,本来是要求人天福报的,临终你总要死了吧?阿弥陀佛说:“你先求人天福报,我也给过你了;现在我搭一个往生极乐净土给你,你要不要?”你只要一向专念,阿弥陀佛会把往生搭给你的。

其实往生是正品,人天福报是附带赠送的。结果我们一向专念了,我们只把配搭的东西拿回来。本来去买洗衣机,结果洗衣机还放在那里,把毛巾、洗衣粉这些赠品带回来,说:“我只要这个毛巾,洗衣机还放在那边。”但是送货的人还是很讲信誉的,不会因为你拿了条毛巾,就把洗衣机留下来,他还是送到你家门口。

只要专修念佛,一切利益自然在其中。

(2)《弥陀要解》论信愿行

正宗分三:

初广陈彼土依正妙果以启信。

二特劝众生应求往生以发愿。

三正示行者执持名号以立行。

信愿持名,一经要旨。

信愿为慧行,持名为行行。

得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。

故慧行为前导,行行为正修,如目足并运也。

蕅益大师的法语,“正宗分三”,把《阿弥陀经》正宗分分为三个部分。

“初广陈彼土依正妙果以启信”,前面的经文,广泛地陈述彼阿弥陀佛净土依正妙果。“依正”,净土的庄严,称为依报;佛及菩萨圣众的庄严,称为正报。这些宣示出来,启发我们的信心。

“二特劝众生应求往生以发愿”,这就是愿。这么好的地方,阿弥陀佛这么慈悲,我们众生“应当发愿,愿生彼国”。

“三正示行者执持名号以立行”,就是往生正因这一段。启信、发愿、立行,这叫信愿行。

“信愿持名,一经要旨”,这是一部经的大纲。

“信愿为慧行,持名为行行”,什么叫“慧行”呢?慧就是智慧,一个人能够信阿弥陀佛,愿往生西方极乐世界,就是有大智慧的人。很多老太太,大字不识一个,但是她愿意求生西方极乐世界,是有大智慧的人。“信愿为慧行”,能够明了人生的目的,知道往生净土的目标,所以是智慧。

“持名为行行”,信愿和持名都是行,不过分为慧行和行行。慧行像眼睛,眼睛能看得见;行行就像脚走路一样。下面比喻为“目足并运”。

下面这两句话很有名,经常被人引用,但是也经常被人误解:

“得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅”,能往生不能往生,决定在哪里呢?不是决定在积累了多少功行,就决定在有没有信愿!有信愿决定往生;没有信愿,即使是开大悟、做大法师、有怎么样的大修行,通通没用,不能往生。所以“得生与否,全由信愿之有无”,说得很干脆,不含糊。

一般人认为“我已经有信愿了”,如果真的有信愿,应该知道自己往生一定。“我已经信阿弥陀佛了,我也愿往生,可是我到底能不能往生呢?我这样怕不行吧?”如果这样的话,说明没有信愿。所以,这里的信愿和一般那种自以为是的信愿,内容上还是要好好地分辨。

“故慧行为前导,行行为正修,如目足并运也”,“慧行为前导”,信愿在前面导引。必须产生信心、发起愿心,才愿意到极乐世界。“正修”就是执持名号,既然信了愿了,那怎么去呢?执持名号就可以了。这样就“目足并运”,一定能到达目的地。

①信愿即是大智慧,持名即是大修行

两句名言。

“全由信愿”者,全仗佛力;

“全由持名”者,不必他修也。

示仗佛力之方,亦信愿所归,又方便摄归专念。

“信愿即是大智慧”,这个智慧不是一般的小智慧。

“持名即是大修行”,就是前面讲的“如实修行相应”“持名为行行”,这个行不是一般的小修行。

两句名言,第一句“得生与否,全由信愿之有无”,这句话我们都能认可。当然,净土宗以外的人,还不一定认可;净土宗之内的人,都会认可这句话。能往生不能往生,不是决定在其他,决定在信不信阿弥陀佛,是不是信受弥陀救度、愿生弥陀净土。如果这样,往生就定了。

第二句“品位高下,全由持名之深浅”,这里讲到“品位高下”。如果就昙鸾大师、善导大师的解释,到极乐世界没有品位高下。“本愿称名,凡夫入报”,到极乐世界都是平等境界,所谓“大乘善根界,等无讥嫌名”,平等一如。

第一句“全由信愿”,是要说明什么呢?说明往生净土完全靠佛力。“全由信愿”嘛,只要信弥陀救度、愿往生净土,这样就能往生了。

第二句“品位高下”,看文句的意思是说,《观经》讲九品往生嘛,到极乐世界有品位高、品位下。

这里有两个“全由”,“全”这个字就有排他性。因为在蕅益大师的时代,虽然净土也很发达,但是对称名,有些人未必能通身放下、彻底靠倒。有人以为“要往生西方极乐世界,称名是比较浅的,称名即使能往生也在下品;如果求极乐世界上品往生,就应该观想、开悟”,当时有这样的误解。蕅益大师为了破斥这种误解,也为了成就专修称名,所以他说“品位高下,全由持名之深浅”。并不是说念佛只能往生下品,如果持名深,可以往生上品。而且“全由”,完全是根据这个来的,目的是说不需要修别的了。所以,蕅益大师在别的地方说到“不必参究,不必观想”,讲得比较含蓄,和这里的意思是一样的,是为了引导那些喜欢修观想、修其他法门,认为其他修行往生品位更高的人,说“不必那样!即使要上品往生,也可以持名,而且完全由持名来决定的。”

所以这里讲的“品位高下”,是一个方便说,也就是为了引导那些有自力修行观念的人。比如,“往生我是愿意的,可是我还求高品位,所以我也不愿意专称名,我可以修行更高难度的”,蕅益大师就说:“要求生西方,端在有信愿;要求高品位,也端在念佛。”这样就归到一向专念,目的是在这里。我们已经专修念佛的人,当然更能明白这里的意思。

“全由持名之深浅”三点含义

“全由持名之深浅”,它的意思有三点。

第一,示仗佛力之方。

我们信愿阿弥陀佛,信受弥陀救度,愿生弥陀净土,怎样才能信靠上佛力呢?就是持名,专称佛的名号。

如果我们靠上了佛的愿力,是不是一定能往生?所以善导大师说,“乘佛愿力,定得往生”“乘佛愿力,易得往生”“乘佛愿力,莫不皆往”。如果我们乘上了佛的愿力,那还有什么话好说呢?肯定往生。

我们怎样才能乘上佛的愿力?如果我们乘佛愿力的方法很复杂、很艰难,那还是白搭。怎样乘佛愿力,不同的人给出了不同的解释。有人说,“乘佛的愿力,就要像法藏菩萨一样,也发四十八大愿,跟他发的一模一样,这样就和佛心心相印了,就乘上佛的愿力了”,姑且不说这种解释正确不正确,请问:如果要这样的话,你我能做得到吗?法藏比丘发四十八大愿,叫作“超发无上殊胜之愿”,经过五劫思惟才发了这样的愿。有的人脑袋一拍,五分钟的思惟都没有,就说“我发四十九愿!”法藏比丘是无生法忍的大菩萨,称性发愿,而且诸佛证明。法藏菩萨发愿之后,虚空有声自然赞言“决定必成无上正觉”,虚空里有佛菩萨来赞叹、证明,天雨妙花,大地六种震动。你发四十九愿,大地一点也没震动,天也没雨妙花。所以,如果要这样发愿,那对我们是难行道,我们做不到。

还有人说,“如果能发大菩提心,行菩萨道,这样叫作乘佛愿力”,这样我们仍然做不到;“再降低一点,如果称名达到事一心不乱,跟佛心心相印,就乘上佛的愿力了”,这样还是难行道,很多人还是做不到。

其实,乘佛愿力很简单,依善导大师的解释,口称佛的名号,就乘上了佛的愿力。这样我们能不能做到啊?“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这样就乘上佛的愿力,就这么简单。

有人说,“我没有一心不乱啊!”你这样一心专念就是“一心不乱”了。在座各位都打过手机,手机是科技产品,只要手按上去,号码拨上,就乘上它的力量了;不乘它的力量,电话就打不出去。难道是要指头怎么按得好,用一个黄金的指头在上面按吗?很简单的,随便拨就可以。如果阿弥陀佛六字名号让我们念起来很复杂,要达到什么程度才能乘佛愿力,那这句名号就没人愿意念,因为念不到那种境界,不起作用。

这句六字名号,只要口称就可以。只要有嘴巴,只要会说话,三岁小孩、八十老翁,不论是人还是鸟,都可以念。鹦鹉、八哥念佛往生的案例,从古到今都有记载。鹦鹉念佛,叫“鹦鹉学舌”,就这样念佛,就这样往生。

所以,“乘佛愿力”,依善导大师的解释,就是口称阿弥陀佛的名号,很简单,这才叫易行道,这才叫安乐门,这才叫“万修万人去”。

阿弥陀佛六字名号大愿船,这个愿船很坚固,很稳当,只要坐上去的人,一定可以渡越生死海,到达涅槃岸。但是,如果乘船的方法很复杂,就是登不上去,那这艘船有什么用啊?一百丈高,跳也跳不上去,飞也飞不上去,那就没有用了。

所以,蕅益大师的解释,首先是要说明执持名号就是仗佛愿力的方法,很简单。

第二,信愿之所归

接着蕅益大师是要说明执持名号就是信愿所归。“得生与否,全由信愿之有无”,这个“信愿”是信什么呢?就是信称名一定往生。信和愿有一个归结点,不是信自己有六度万行,信自己能观想,信自己能参悟,信自己能诵经拜忏,这些不是信愿的归结点。“全由持名之深浅”,“全由”,不允许在持名之外谈,所以信愿就归入到持名。这样读,才能读懂蕅益大师说话的意思。

第三,方便摄归专念

为什么叫“方便”呢?因为在凡夫自力的心中,即使信愿往生,也认为应该品位更高,有更高的修行,或者求开悟,或者修观想。蕅益大师暂且承认有所谓的品位高下,但即使有,也不需要修观想,“全由持名之深浅”,持名就可以啦。持名也可以修高品位,那我们就愿意持名了。这样就摄归专念。

有这三点含义,所以蕅益大师才讲了第二句话——“全由持名之深浅”。如果依善导大师的解释,那更加高超。

②深浅有四

这段先说了信愿和持名的关系,如果就文面来看,信愿只决定能不能往生,持名决定往生之后的品位高下。我们分析了三点特殊的意义,总之,是导归专称佛名,显示仰仗佛力的方法。

关于“深浅”,在净土门中有四个层面。

第一,功夫

如事理一心等。

功夫的深浅,定深散浅。禅定心功夫深,散乱心功夫浅。如果要达到事一心不乱、理一心不乱,那就更高了。

第二,数目

如《观念法门》每日三万声上品上生。

数目多,就持名深;数目少,就持名浅。善导大师《观念法门》说了,每日三万声以上者是上品上生。这是持名的深浅,持名深,往生品位就高。

第三,信心

如《大经》,明信佛智化生,疑惑佛智胎生。疑重则处胎久、品位下。

持名本来是从信心生发出来的。信心深,就持名深;信心浅,持名当然就浅了。好像树一样,栽在地里,如果土层很浅,根很浅,当然树就很浅了。

持名是从信心出发的。功夫再深,如果没有信心,那等于没有根。所以前面说:“若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。”没有信愿,就像一棵树放在地上,没有埋到土里,它没有根就容易倾覆、颠倒。

《大经》说,明信佛智者化生,疑惑佛智者胎生。明信佛智,莲花化生,不经过胎宫,这样得到的利益就深。疑惑佛智者,在莲花胎里“五百岁不见诸佛”;也因为他的信心浅,所以他得的利益也浅。这从所得利益、从因和果来判断深浅。疑心很重,处在莲胎里时间就久,这样品位也就低。

第四,自他

凡心自力为浅,佛智愿力为深。

如果从凡夫自力这一边说,通通为浅;如果就佛的智慧,佛智、愿力这一边,通通为深。也就是说,佛深自己浅。

1弥陀智愿海,深广无涯底,

闻名欲往生,皆悉到彼国。

2如来智愿海,深广无涯底,

二乘非所测,唯佛独明了。

3阿弥陀佛不可思议功德之利

这些在佛这边来讲,都是甚深甚广,“深广无涯底”。

综合四点,信入佛力

信入佛力,即深即浅,非深非浅,深亦是浅,浅亦是深;泯灭一切差别,不坏一切差别。

把前面四点,尤其是对第三点“信心”和第四点“自他”作一个综合,如果“信入佛力”,就“即深即浅,非深非浅”。

这什么意思呢?因为阿弥陀佛的佛力“深广无涯底”,像大海一样。大海,你难以说深说浅,它是即深即浅。如果你在浅海拿一个小竹竿去量,那就很浅;如果你到深海去量,它就很深,你能够量多深,它就有多深。所以,是根据我们对这句名号理解的深浅。你认为这句名号是“不可思议功德之利”,非常深广,无有涯底,那就是深;你觉得“这句名号空空荡荡就几个字,念一念恐怕不行吧,这个是浅法”,你认为浅它就浅,不是说名号本身浅。“非深非浅”,它远离我们众生这边深浅的标尺,超越了深浅的分别。

“深亦是浅”,这个“深”,是就众生这一边来讲的,在众生这一边,你认为功夫深、持名数量多、信心很深——众生这边再深,跟阿弥陀佛名号比,都是浅,不好相比。

“浅亦是深”,什么意思呢?就指念佛的人,看起来也没有什么智慧,只会念这句佛号,比如一个愚痴的念佛老太太,你认为她智慧很浅,看上去是浅智、浅法,但是她信顺这句名号,其实她是“暗合道妙,潜通佛智”。

六字名号之法,佛力救度之法,不是凡夫简单的深浅标准可以衡量的。

“泯灭一切差别”,就是说,在众生这一边,有所谓的智愚、贤不肖,能修行不能修行,善恶等等这些差别;可是如果念佛的话,这些差别就平了。为什么呢?都平等往生。就像我们坐船过海一样。如果我们自己跳下海去,就有差别了,会游水不会游水,风浪大风浪小,身体好身体坏,年轻年老,这不是很大的差别吗?但是,乘船就没有差别。泯灭一切差别,结果都一样,都往生极乐世界,平等成佛,所以这是平等的法门。

“不坏一切差别”,在众生这一边,不坏你的差别相,你是出家人,就以出家身份念佛;你能持戒,就持戒念佛;你能行善,就行善念佛;你不能行善,也来念佛。所以在众生这一边,不同的根机,都能进入弥陀救度的法门。

由“深浅”引申出来的“品位高下”,关于“品位高下”我们会有专门的议题讨论,这里简单说明一下。

认为往生极乐世界有品位,也是有经典依据的。比如《观经》讲九品往生,祖师也有这样的教言。所以如果这样认为,也是有传承的。

以昙鸾大师和善导大师的思想,从究竟真实义来讲,是泯灭品位差别的。所以昙鸾大师说:“本则三三之品,今无一二之殊。”《往生论》说:“大乘善根界,等无讥嫌名。”“等”就是平等。

从道理来讲,因平等,果就平等。因地是靠阿弥陀佛愿力的,你念佛我也念佛,因平等,当然果上也平等,怎么会不一样呢?就像我们到一个地方去,如果我们都走路,那么身体好的、力量大的人先到;如果乘车的话,就同时到达。因一样,果就一样。

③信的内涵

下面我们讨论信的内涵。信是信什么呢?

机法两种深信。事理、因果、自他,六信。

善导大师“机法两种深信”,这是善导大师对净土门信心的解释。这两段经文是非常有名的,叫“两种深信之文”。

一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。

二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

这两种深信,第一种叫“机深信”,“机”是众生这一边;第二种叫“法深信”,“法是弥陀那一边。

信自己要怎么信呢?这种信和圣道法门的修行,可以讲大相径庭,完全相反。圣道法门怎么信?信自己本来是佛,自已就是佛,自己就有佛性,“彼既丈夫我亦尔”,“不向如来行处行”,豪气冲天,禅宗就讲这些。如果不这样信,就发不起大菩提心,信自己不行他怎么去修行呢?因为是靠自力去修行,必须相信“我一定可以达到目标的,我佛性本来就有,具足了”,它的路线是这样,必须从这里立信。

净土门不是这样,净土门的信心恰恰相反。善导大师说“决定深信”,这是毫不含糊的,不可动摇的:相信我们“自身现是罪恶生死凡夫”。大家自己给自己下结论,是不是这样?即使是大阿罗汉来学净土法门,还是要谦虚一点,“憍慢弊懈怠,难以信此法”,这个法门太高了。

“自身现是罪恶生死凡夫”,这是我们的面貌,我们的现状。所以,净土法门是没有什么名利可讲的,一进来就当头一棒。有人就不高兴了,“我这么大善根,到哪里去都说我功德无量;跑到净土门却给我来一棒——罪恶生死凡夫?”这个叫“打得妄想死,救得法身活”,不给你打死怎么能把你救活呢?所谓大死大活,不撞南墙不回头,不见棺材不落泪。一进来先给一副棺材,把罪恶生死凡夫往里面一装,你就要归命阿弥陀佛了。

这两种深信非常善巧,而且很符合事实。当然,它不是否定众生本有佛性。你本来有佛性,可是你现在不是佛。本来是一个体性,你虽然有佛性,但是你现在颠倒了,你轮回了,你造业了,你是罪恶生死凡夫。所谓“现是罪恶生死凡夫”,是指我们这个表相。现是罪恶生死凡夫的当下,你本来还是佛,但是没起作用啊。就像一个杯子颠倒了,扣在桌子上,请问这是不是杯子?是。但是能装水吗?不能。不能装水,可以讲本来是个杯子,可是扣过来了,就没有杯子的作用。虽然没有杯子的作用,但是也不能说它不是杯子。众生本来是佛,但是颠倒了,颠倒了就没有佛的德用,没有佛的三明六通,而是烦恼一大堆。

所以说这是两种不同的角度。净土门很现实,不讲很远的话,就讲现在,我们就是罪恶生死凡夫,“旷劫以来常没常流转”。有人讲,“说不定我前一辈子是阿罗汉”,你前一辈子是阿罗汉,怎么现在成凡夫了?不可能的事情,我们累生累劫以来都在轮回。

所谓“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,从我们自身来讲,是无法出离生死轮回的,要有这个深信。没有这个深信,就不能深信阿弥陀佛。

我们修学净土法门,首先要具足“机深信”。

“机深信”是什么意思?就像吃饭一样,一个人肚子不饿,给他满桌子好吃的,他也不愿意吃。能吃下饭的前题是什么?是饥饿感。所以,机深信是把我们的肚子倒空,有饥饿感,然后才可以吃下美好的营养。

“法深信”,就是阿弥陀佛的营养品。但是如果你肚子始终饱足,你不会吃的。“我觉得我很有善根,差不多可以解脱生死轮回”,你哪有心思仰靠弥陀救度?怎么可能归命阿弥陀佛呢?所以,为了达到法深信,必须具有机深信。

比如说,一个神医有灵丹妙药。“灵丹妙药跟我有什么关系?我身体这么健康,我用得着它吗?”如果你身体很差,病急乱投医,现在病得不行了,听说谁能治你的病,你肯定马上去仰靠。

如果我们不了解自己是生死大海里的罪恶凡夫,就发不起归命阿弥陀佛的心。所以,机法两种深信是相辅相成的,为了建立法深信,要具有机深信。

建立机深信,法深信就很方便了。

“二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生”,“摄受”就是救度,四十八愿救度什么样的众生?救度“罪恶生死凡夫”,救度“常没常流转,无有出离之缘”的众生,我们无法离开生死轮回,没有这种可能性,那只有仰靠弥陀救度,阿弥陀佛刚好救这样的众生,那我们就仰靠。

“无疑无虑”,没有怀疑、顾虑。自己没有本钱,没有资格,没有条件,怎么会怀疑和顾虑呢?这两句是置之死地而后生。一个必死、必然堕落、必然轮回的众生,你说你怀疑、顾虑,你没有这个资本和条件。因为你必然堕落地狱,你怀疑它,你顾虑它,即使这个法救不了你,你还是下地狱,还有什么办法呢?如果你有本钱,有资本,才说“这个生意做还是不做,能不能赚”等等;你现在饿得快死了,给你食物,你要不就接受,要不就坐以待毙。所以,“无疑无虑”是个必然的结局。如果具有机深信,对弥陀的救度,一定是“无疑无虑”的。如果有疑有虑,说明你还不具足机深信,在那里怀疑,在那里顾虑,“万一不能救我怎么办?”还有什么万一?你一万个要堕落,一万个要轮回,你没有办法。

所以,“无疑无虑”是因为自己具足机深信,自然对弥陀的救度欢喜好乐,不可能产生怀疑和顾虑,因为你没有条件。如果你靠自己还能修证阿罗汉果位,那你就有所疑虑了,“万一这笔买卖做不了,那笔我又亏了”;事实上是你本来就已经亏到底了,血本无归了,所以没什么好顾虑的。“无疑无虑”也是由前面来的,这样就“乘佛愿力”,让你全身心地归投阿弥陀佛,所以“定得往生”。

净土法门的“信”,它的内涵就是“机法两种深信”。“机法两种深信”,是最绝妙的,讲得很简单,而且是对称的关系,一体两面。善导大师讲话,不复杂,不绕弯,直接抓住根本,给你连根端出来。这是“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”,听起来不好听,但是管用。

如果给你讲漂亮话,“你功德无量”,“量”哪里去了?阎罗王说,“你功德无量,跑我这来干什么?”

善导大师很实在,悲心切切,而且把我们的现状、现实说得很清楚。所以大家不要迷惑颠倒,不要自己给自己脸上贴金,那都没用。

“机深信”就是空掉自我。有饥饿感,成为一个空空的器皿,像一只碗,要装饭。如果碗里放了很多玉米胡子,这个碗还能装饭吗?这一碗玉米胡子也吃不饱啊,所以要把它倒掉。玉米胡子代表什么?代表杂行杂修,代表杂毒之善,放到碗里很满。你说:“阿弥陀佛,我修了很多。”阿弥陀佛说:“修了这个不能吃啊。”这叫作颠倒之善,不清净,不能解脱生死轮回,顶多让你得人天果报,“若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪”。

这不是说不要行人天善法,要知道面对生死轮回的大事,杂毒之善根本不管用。所谓“机深信”,也不是说我们都是杀人放火这样子,但是要知道,我们所行的一切善,不足以解脱生死轮回,不坏贪瞋痴的秉性。

所谓“机深信”,要成为空器,为什么?可以盛弥陀的功德。碗空了,弥陀的法水、弥陀的美餐才可以装进来。有了机深信,才会有法深信——弥陀的救度,你才可以“执持名号”。执持名号,要有碗把它装起来。如果不具有机深信,就会杂行杂修,就不能老老实实执持名号。

我们选择净土门,不是说圣道门不好,要看符不符合自己的根机。机深信可以讲是舍掉“我”,是一种无我,在修行路上完全不凭自己,这个智慧是很高的,是不容易的。

这个“我”字很不容易舍掉。天底下谁最大?“我”最大!谁最能?“我”最能!谁最重要?“我”最重要!谁不能死?“我”不能死!其他都可以死。这个“我”,生命力非常顽强,所谓“野火烧不尽,春风吹又生”。这辈子死了,下辈子投胎又来,“我”又活了。“我”这种执著意识非常强。我们归命阿弥陀佛,要有机深信,就是打死这个“我”。

对于解脱生死轮回这件事,彻底看破“我”的虚伪、虚作、没有能力,这本身也是对于法的谦卑,就像《无量寿经》讲的,“憍慢弊懈怠,难以信此法。谦敬闻奉行,踊跃大欢喜”。

对于弥陀的救度,一定要有高度的谦卑、敬顺,“谦敬闻奉行”,来到净土法门,如果不谦虚,那就无药可救了。“憍慢弊懈怠”,所谓“骄慢”就是有“我”,认为“我还可以靠自己的力量修行解脱”,这样“难以信此法”,这就是懈怠,这就是弊恶。

两种深信合在一起,就是“信受弥陀救度”。

净土法门的“信”,就是信受弥陀救度。“受”,是领纳、领受。为了信受弥陀救度,首先要有机深信,机深信的目的是为了法深信。

净土法门看上去平平淡淡,其实是硝烟弥漫,跟阿弥陀佛之间是你死我活的斗争。阿弥陀佛说“众生不死,佛都活不过来”。“机深信”就是“我”必须打死。这个执著的、颠倒的、虚伪的、轮回的、恶劣的、欺骗的、诳惑的“我”,必须打死。“我”不死,“佛”不能活,它把佛都封住了。所以,这场斗争是大是大非、大根大本的较量。

说老实话,很多人屁股还没坐在阿弥陀佛那一边,为的是维护这个小“我”。这样,你将来怎么解脱?

这个小“我”就是魔性。讲面子,讲自己的修行等等,这样就和“我”坐到一条板凳上了,跟这个小“我”成了同盟军,你还说你是佛弟子,你还说你是念佛人,你还说你归命阿弥陀佛,全部搞假的。为什么?被“我”欺骗,同时也是自己累劫以来的习性,不容易转过筋,所谓颠倒众生,就在这里很颠倒。

如果真心归命阿弥陀佛,就要看穿这个“我”的虚伪性,累劫以来被它欺骗,被它所害。这一辈子就要站稳脚跟,要跟阿弥陀佛站一条线,时时刻刻站在阿弥陀佛这边说话,“我就要信佛,就把你看穿,你就不要骗我了”,这样就非常稳当。

所以,机深信,也就是把小“我”的虚假、伪劣看透,置之死地而后生。

所以,前面讲硝烟弥漫是有道理的,在信仰方面发生这种转换,禅宗讲大死大活,不大死一番,你活不过来。要把累劫以来,颠倒、虚伪、诳惑的小“我”的真相揭穿,看透它。

向着自己这一面,也就是向着罪业这一面,所谓“罪恶生死凡夫”一定要死,死得干干净净;向着佛的那一面才会活,活得生机勃勃。不死得干干净净,留一点根都不行。地里的马齿苋草,把它拔了,你只要扔在地上,它的根沾了一点土气,立即就活过来。这个“我”,具有非常强的生命力,沾了一点点烦恼业障、名闻利养的土气,他马上就活过来了。

在佛堂拜佛时,嚎啕大哭,忏悔啊,痛哭流涕,好像“我”已经被洗得干干净净了;刚一出来,突然听了一两句不乐意的话,它马上就活过来了,“你说我,我哪里有错?”马上火冒三丈,气急败坏,高血压都不管了。“我”很有力量啊!

机深信就是先打死“我然后法深信才能起死回生。机深信,一看绝望了,过去、现在、未来,“山穷水尽疑无路”;但是法深信,就“柳暗花明又一村”。所以,这是一个转机,一个转换。

所以,我们要在两种深信的地方深深地用心。我们学法,是以法义作为镜子对照自己。机深信,“自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,这是讲现在、过去和未来。善导大师解释得妙啊!有了机深信,我们就能归命阿弥陀佛;归命于佛,就可以得到无量光寿的生命,得到佛的生命,像一滴水投到大海里,就跟大海一样深广。

归命阿弥陀佛是很合算的。但是你要舍得归命阿弥陀佛;如果你不舍得,老是说“我这一滴水”,这一滴水很快就蒸发干了,最多八十年就没有了,又六道轮回去了。

蕅益大师在《弥陀要解》里解释为六种信,信事、信理,信因、信果,信自、信他。如果要详细了解,可以去查书,解释得也不错。但是以我这样愚劣的根机,我个人感觉善导大师“两种深信”释针对性更强,抓住了要点,直击要害。

经文释信

下面几句是就《阿弥陀经》的经文。因为这段讲执持名号,前面闻说阿弥陀佛,极乐依报、正报、名号都说过了。

信是信什么呢?就是信受弥陀救度。分成三个部分:

信极乐乃弥陀救我之宝所,种种庄严已成就。

“信极乐乃弥陀救我之宝所”,极乐依报庄严,是阿弥陀佛救度我们的地方,种种庄严已经成就了,不再靠我们去修行庄严。

信名号乃弥陀救我之功德,无量光寿已圆满。

无量光寿已经圆满了,我们往生净土要有功德,阿弥陀佛六字名号的功德才能救度我们,名号里面圆满具足无量光明、无量寿命的功德。

信圣众乃先获救度之法侣,清净海众已往生。

“圣众”,他们那么多人已经被弥陀救度到净土了,清净海众已经往生了。

极乐是我们的目标,是阿弥陀佛救度的目的地;名号是救度的方法,如何救度;圣众是救度的案例,先举一些例子让我们起信心,那么多人都往生了,都获救了,我们也可以去。

最后归结为一句:

信我称名,必生极乐,入彼海会,同佛光寿。

所谓信,不是帮别人信。很多人学净土法门,到最后是帮别人信一场。为什么?他自己没有往生!这不是帮别人信一场吗?信来信去自己不能往生,所以一定要归到自己身上。

“信我”,信自己称名必生极乐。要相信自己称名一定往生!不能说“我称名一定往生吗?恐怕大和尚行,有禅定功夫的行”,那就是帮别人信一场。有禅定功夫的、持戒清净的、开智慧的大德菩萨,他们念佛能往生,不需要你帮他们信,你要信自己能往生。“信我称名,必生极乐,入彼海会,同佛光寿”,跟这些圣众一起,得到佛的无量光寿的生命。

所以,“信”,最后就凝练为四个字:

称名必生。

这就是信的内涵。信什么?信“称名必得生,依佛本愿故”,法然上人总结为这两句话。为什么称名必得生?“依佛本愿故”。称念弥陀名号一定往生,是因为阿弥陀佛发了这样的本愿。不然,称名怎么能往生?

我当初学净土法门,看了很多书,看了《印光法师文钞》,就开始学净土法门了。印光法师讲得很恳切,说“念佛一定往生啊!”但是我就信不来,“这六个字念了怎么就能往生呢?这么简单怎么就能往生?”脑筋转不过来。什么原因呢?因为后面一句话——“依佛本愿故”,没人点破,或者是我智慧短浅,别人点了自己没明白,所谓“响鼓不用重锤敲”,我们这个脑袋恐怕要把锤子打破了还没悟到。

接触到善导大师的净土思想,了解了为什么称名一定往生,道理在哪里,了解之后就心花开放了。不是说你会念、念得好、功夫深,都没有关系。“称名必得生,依佛本愿故”,任何人念佛都能往生,是靠阿弥陀佛的愿力,不是靠自己的修行力。

如果靠我们的修行力,就要讲究了,念佛达到什么功夫、达到什么程度、达到什么水平才可以往生。比如,用手机拨对方的号码,是你手拨得好吗?你手长得漂亮,纤纤玉指拨它才管用吗?你事一心不乱地拨它才管用吗?手机之所以一拨就通,是因为手机本身就有这个力量。小孩子拨也可以,拿根木棍捣也可以,当然,你纤纤玉指在上面按也是可以的,是说手机本身就有这个作用和功能。只要号码没有按错,马上就发射出去了,和你的手如何没有关系。

我们念佛,靠我们的心,靠我们的口,只要念的是六字名号,就马上发送到极乐世界,阿弥陀佛立即收到,光明立即照耀你。不是因为你嘴巴长得好,你念得准,你念得功夫很深。

如果用手机按号码,功夫很深才打得通,这手机卖给你,你愿意要吗?按一个小时,功夫很深才能打通,这个手机还卖得掉吗?早扔到垃圾桶去了。

六字名号是阿弥陀佛发明的产品,十方诸佛都竖大拇指说:“六字名号甚分明,十方法界普流行,我等诸佛皆赞叹。”阿弥陀佛名号威神不可思议,十方诸佛皆悉称赞弥陀名号功德。

六字名号,是法藏比丘经过五劫思惟的设计,兆载永劫的修行,成就了法界之中最神奇、最微妙、最不可思议的功德法宝。名号这个产品,被十方诸佛所拥戴,所称赞,所顶礼,九法界一切众生都要归依。

六字名号这种全自动、无量无边的功德,我们只要舌头一弹出来就可以了;心念只要一动,马上就跟佛光衔接了。像产品的性价比,这个产品性能很好,价钱又很便宜,它才受欢迎;性能很低劣,价格很高,卖不掉的。

什么叫性能很好?阿弥陀佛六字名号是全能的,你想延寿也可以,想健康也可以,想消灾也可以,想免难也可以,想开智慧也可以。现生平安利乐,临终正念往生,到净土成佛,从今生到来生,现世到未来全部给承包了,这个性能是彻底圆满。那么它的价格呢?你念佛就可以了,免费的,白送给你的。阿弥陀佛是无量佛,性价比是无量的,功能是无量大,又是白白送的。

其他佛菩萨的名号,虽然都能消灾免难,给我们功德利益,但还是比不上南无阿弥陀佛名号,所以十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛的名号功德不可思议。这是因为它的性价比特别高,好推广。

所以,我们信,是信“称名必生”。

④信愿行之关系

一体互含,佛力成就。

信,称名必得生。

愿,称名必生之净土。

行,称必生之名号。

“称名必生”这四个字,有人就说:“信愿行三者一个不能少,只讲‘称名必生’是不行的,应该‘信愿称名必生’,加两个字。”这样讲对不对呢?也对;不过,这是头上安头,重复了。

为什么?因为“称名必生”当中已经有信和愿了,信愿行三个都在里面。“称名”是行,“必生”的“必”就是信心,“生”就是愿,愿往生才谈得上往生啊。“称名必生”,如果能这么相信,信愿行三个都有了。相信称名一定往生西方极乐世界!这句话很完整,根本没有什么破绽。那怎么做呢?就是不断地念佛。

有居士家里有一只鸟,很会念佛,而且念六个字,念得可标准了。我去拜访,一见它就向它合掌,“南无阿弥陀佛,你在这里啊”,这只鸟念佛特别虔诚,特别精进,它吃一口食,然后马上到小笼里靠着小拐杖,“南无阿弥陀佛”一念,马上头点一下,代表磕头的意思。所以,鸟也有佛性,前生说不定是个出家人呢,但是那个时候肯定是没有信入弥陀救度。

总之,信愿行的关系,是一体互含的。

所谓“一体互含”,信当中就有愿和行,愿当中就有信和行,行当中就有信和愿,互相之间是包容的。这也是阿弥陀佛愿力成就的,“依佛本愿故”。

信,信什么?信“称名必得生”。

愿,愿什么?愿“称名必生之净土”。

我们学净土法门,愿意往生极乐世界。但是十方净土那么多,为什么我们愿意往生西方净土呢?因为西方净土是称念弥陀名号必然往生的净土,我们才愿意去。如果条件很高,要达到初地菩萨才可以往生,这样的净土虽然很好,我们也发不了这个愿啊,没有本钱。

我们讲念佛,念佛也有念得起和念不起的。佛的名号很多,阿弥陀佛的名号我们才念得起。躺在床上生病了,不舒服了,也能念佛往生,这样才念得起,才喜欢念。如果说“你生病了也必须起来打坐,金刚坐,甚至夜夜不倒单”,那我们就念不起了,也就不喜欢念了,就起烦恼了。

我们的愿,是愿生称名必生的净土,也就是阿弥陀佛的净土,是愿这样的净土。

我们的行,是称念名号,是“称必生之名号”,名号有这样的功能。

所以,“信愿行”就是一句“称名必得生”,要牢牢记住这一句。

因愿一体

下面引用两段,一段是《无量寿经》的第十八愿文,一段是善导大师对于“南无阿弥陀佛”六个字的解释,究竟、彻底地说明了信愿行一体的性质。

我们先看第十八愿的愿文:

至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。

这里的愿文没有全面引用,前面还有两句,“设我得佛,十方众生”,后面还有两句,“唯除五逆、诽谤正法”。我们今天主要讨论这五句。这五句可以分为两段,前面三句为一段,后面两句为一段。

前面三句刚好是信愿行:“至心信乐”是信;“欲生我国”是愿,“你要往生我的净土”;“乃至十念”是行,善导大师解释“乃至十念”就是“上尽一形、下至十声”地“称我名号”。

“设我得佛,十方众生”是就众生这一边来讲的。在五劫思惟的时候,众生的信愿行事先就包含在阿弥陀佛的誓愿当中,也就是说,众生还在常没常流转的时候,法藏比丘已经在他伟大的誓愿当中,设定了众生信愿行的内涵。我们本来没有信愿行,可是在阿弥陀佛的第十八愿当中,赐予了我们信愿行,“设我得佛,十方众生”,含在当中。

接下来他怎样把信愿行推到我们心中,推心置腹,把他第十八愿所设定的“信愿行”为众生所有?就有后面两句:“若不生者,不取正觉”。这两句话是站在法藏比丘的立场上,“如果不能令十方信愿行的众生往生极乐净土,我就誓不成佛”,这两句话是法藏比丘的信愿行。

信,他有这样的信心,“我如果不能救你,我誓不成佛”,这不是一种大的信心吗?

愿,他的目标,是决定要救度我们,要让我们往生净土,这不是一个决定性的愿望吗?

行,就是他的“取正觉”,通过兆载永劫的修行,完成他正觉的功德。

“若不生者,不取正觉”两句话,是站在法藏比丘的立场上。

这五句话当中,有一种结构原理。

首先,第十八愿当中,法藏比丘为我们预先设定了信、愿、行。

信,就是“至心信乐”。信的内涵是什么?就是“欲生我国,乃至十念”必得往生,“只要愿生我的净土,乃至十念,一定往生”,信的内涵是这个。愿的内涵,是“愿生我国”“欲生我国”。这就规定了我们信和愿的内涵。行的内涵是“乃至十念”,也就是“上尽一形,下至十声、一声等”。所以,信愿行的内容,是不能做其他解释的,是已经包含在法藏比丘的第十八愿当中的。

其次,为了能够把信愿行推到我们这一边,推心置腹地给我们,法藏比丘以他的信愿行激发、赐予、回施给我们信愿行。他的信愿行就是后面两句反誓——“若不生者,不取正觉”。以他“取正觉”的功德救度,给我们信愿行。因为我们仰仗法藏比丘,仰仗他成佛救度我们。在佛这一边,他的信愿行决定了被救度众生一边的信愿行。

就像一个病人,现在病入膏肓,气息奄奄,大命将终,群医束手。这时来了个神医,那他的小命就全看神医的了。这个神医有信心,能救活他,那他就有信心了。神医说:“哎呀,你病成这个样子,我也没办法了。”那他只好等死。神医说:“没问题!”一搭脉,马上开药,病人就有信心了。

法藏比丘说:“你们所有的一切决定于我,如果我没有成佛,你们往生免谈;如果我能成佛,那往生就定了。”我们能不能往生,决定在哪里?在“若不生者,不取正觉”。如果众生不能往生,法藏比丘决定不成佛;如果法藏比丘成佛,那十方众生就决定能往生。这样我们才有信心、有对象、有目标,往生才有把握,才能发起愿心。

大家想过到月亮上去吗?没想过吧。不过现在的人多少有点想法,现在可以登月。为什么我们没有这样的想法?因为还不存在这样的交通工具。我们想过去太阳上吗?没想过,因为这是不可能的。但如果有一天,发明一种工具可以到太阳上去,说不定这个航线就开通了。在没有成为事实之前,我们不可能有这样的愿望,想不起来的。

极乐世界比月亮远太多了,我们这样小小的凡夫,既不会飞,又不会跳,也没有神通,为什么能想到去十万亿佛土之外的极乐世界?凭什么敢作这样的想象?

我们为什么敢这样想?因为有这个可能,因为阿弥陀佛已经把六字名号的飞船建好了。靠自己你敢想吗?这样的愿心,绝对不是我们自己的,好像自己发了这个愿,其实是不可能的。现在的人出远门想到坐飞机,一百年前的人想得起来坐飞机吗?没有飞机,怎么能想得起来坐呢?

我们现在说念佛往生,有这样的愿望,完全是法藏比丘成佛惠赐给我们的。大家要知道,信愿行不是从众生自己这一边发起来的,而是从佛那边发起来的。他的根非常深,这就是大菩提心,大菩提行,而且是果地之行。

净土法门说起来很浅,信受弥陀救度,愿生弥陀净土,称念弥陀名号,信愿行三个,谁不知道?但它是“以果地觉,为因地心”,不是因中修行,而果上修行。净土法门是果地法门,果地法门,就是果已经显现给我们了。

阿弥陀佛的佛果有没有成就?成就了,“南无阿弥陀佛”就是佛果啊。得到佛果了,你还说怎么成佛,佛果都给你了。就好像你要吃苹果,苹果都给你了。这个佛果,蕅益大师讲,“释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提”,就是这句南无阿弥陀佛名号,这就是无上佛果,正等正觉。“今以此果觉,全体授与浊恶众生”,把六字名号给你,就是把佛果、无上正等正觉都给你了。

在法藏比丘的第十八愿当中,有这样一种机制:预先设定了众生的信愿行;同时也包含了佛的信愿行;再就是以佛的信愿行,而赐予众生信愿行,赌誓“你不往生,我不成佛”,这是佛的信愿行成为我们的信愿行。第十八愿有这种完备的机制。我们现在起信愿行,完全是佛那边所回赐而来的,这才说得明白。

果号一体

接下来我们看善导大师的解释。这个解释真是微妙、高超!这是果号——因中的誓愿信愿行一体,果上的名号也是信愿行一体,这是最有名的“六字释”。善导大师作为弥陀化身,他对这六个字的解释多么简单、直接、根本,三十几个字就解释完了:

言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;

言“阿弥陀佛”者,即是其行。

这两段就是讲信愿行,他分开来说,是为了让大家从字面便于理解。

“南无”两个字是印度话,古音翻译的。“南无”是归命,归命就是信心。归命比信心还要深入,都归命了,就不是一般的信了,彻底地仰投,通身放下,彻底靠倒,一心归命。归命就是讲“至心信乐”。

“亦是发愿回向之义”,这是讲发愿,愿往生净土。归命的目的,归命的当下就是发愿往生。

“南无”两个字里面就有信和愿。我们念佛,一般来讲要完整地念,一定要念六个字,念“南无阿弥陀佛”,要有信愿,信愿持名。如果只念四个字,是不够完整的。当然不是说不行,因为我们口中念四个字,心中还是有信愿的,但是不够完整。

“言阿弥陀佛者,即是其行”,这是讲“行”。信、愿、行都有了,对这六个字解释得很简单。“阿弥陀佛者,即是其行”,什么意思呢?就是说,“众生只要归命我阿弥陀佛,愿生我的净土,我就是你的修行。你不是没有修行吗?我阿弥陀佛就是你的修行啊,我都成佛了,你怎么还说没有修行?”如果说没有修行,等于说没有阿弥陀佛,“阿弥陀佛即是其行”嘛。阿弥陀佛说:“你没有修行我知道的,我就是你的修行,我站在这里。”

在《观经》的第七观,“无量寿佛住立空中”。当时释迦牟尼佛对韦提希夫人说:“吾当为汝分别解说除苦恼法。”我们最大的苦恼就是生死轮回,不能到佛的净土,这里苦恼啊!释迦牟尼佛说:“我给你讲除苦恼法。”怎么除苦恼?这时候阿弥陀佛住立空中,放大光明,光明炽盛,不可具睹。

然后经中说了,韦提希夫人看见阿弥陀佛,马上接足顶礼阿弥陀佛,当下证得无生法忍,就是往生决定。这说明什么呢?说明站在这里的阿弥陀佛,就是救度韦提希夫人的除苦恼法,说明阿弥陀佛本身就是我们出离生死、成就佛道的无上修行。

阿弥陀佛的站相,站在那里是要表法的。“见佛身故亦见佛心”,佛的身相,站在那里,就代表佛的大慈悲心:“我就是救度你的万行万德的体现,你没有修行,我就是你的修行。”

就好像一个瘸腿的人,腿瘸了要到远处去能行吗?他不能走路啊。这时候,我们开一辆车停到他旁边,说明什么?这叫以车代步,“车就是你的行,你上了我的车,我就把你拉到目的地”,这个人心里不就有底了吗?

我们没有修行,我们眼睛是盲的,没有开智慧眼,我们的腿也是瘸的。腿代表什么?就是定慧等持。所谓戒定慧,持戒、修定、修慧。三学不具备,不能开智慧,想要到达目的地,想要出离生死轮回,这是不可能的。对于这样的众生,“阿弥陀佛即是其行”。这句话是非常有内容的,大家要懂得,不是说我们自己是自己的修行,“阿弥陀佛即是其行”。

如果认为是自己修行往生佛国的,就像飞机里的那只苍蝇一样,它在飞机里飞来飞去,觉得自己本事挺大,翅膀飞得累死了,终于飞到了。是它飞到的吗?是飞机载它飞到了。飞机飞过大海,飞过高山,飞过云层,一直飞到大洋彼岸,可是飞机里这只小苍蝇,它根本就感觉不到飞机的运动,也不知道飞机在飞。它在使劲飞,“我终于飞来了”。

名号就是一个大飞机,我们在名号里面念佛。“你看我很累啊,我拜忏拜了一身汗,我终于修到极乐世界了”,还以为自己飞去的。其实是名号功德广大无边,把我们从娑婆世界运到极乐净土。所以要老老实实,老实念佛,不要贪天之功。本来老天的功德,你贪给自己。本来是佛的功德,你认为是自己的。当然啦,佛不会跟你争功,你认为是你的也可以,只要你愿意念佛就行。一到极乐世界就不好意思了,到了极乐世界,都不好意思见阿弥陀佛,“阿弥陀佛,我还以为是我自己修行的呢,原来是你的功德啊!”

讲到这里,我就想到《观经》:

时韦提希白佛言:世尊,如我今者,以佛力故,见彼国土。

善导大师解释说:

此明夫人领解佛意:“如上光台所见,谓是己能向见;世尊开示,始知是佛方便之恩。”

前面在光台上见到极乐净土,她以为是自己的力量,以自己的能力修行看见的;世尊开示,才知道是佛方便之恩。

佛告韦提希:“汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不得远观。诸佛如来有异方便,令汝得见。”

这里也是讲不是自己的力量,是佛的力量。

善导大师“六字释”,有两个内容:

第一,六字名号具足信愿行。“信”就是归命,“愿”就愿生,“行”就是以阿弥陀佛作为我们的修行。

第二,“以斯义故,必得往生”。“以斯义故”什么意思呢?六字名号里具足了信愿行,具足了佛信、佛愿、佛行,而成为众生的信愿行。由于这样的道理,因为这种缘故,所以“必得往生”。

这让我们非常感动,也非常受启发,没有信心的人都有信心了。

“以斯义故,必得往生”,是说六字名号的意思,就是“必得往生”四个字。如果看见六字名号,联想不到“必得往生”,那你没看懂。

“南无阿弥陀佛”六个字,最后的结论就是四个字:必得往生

看见这六个字就知道:“我信愿行具足,我功德圆满。阿弥陀佛就是我的修行,我只要称念名号,必得往生。”这就是“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”,这是和阿弥陀佛名号本身的道理完全相应的一种修行,是“如实修行相应”。

如果看见六字名号,心中不能起这样的信心,“我虽然念佛,可是还没达到功夫成片,我还没有清净心,我持戒也不够圆满,这样我怎么能往生呢?”那你就没有理解六字名号具足信愿行,也没有理解“以斯义故,必得往生”。这样的想法,都是凡夫的颠倒迷情,也是圣道门自力修断的观念,不是正确的净土宗观念,尤其不是善导大师所解释的六字本来的含义。

不论因地的誓愿还是果上的名号,法藏比丘成为阿弥陀佛,已经把我们众生往生净土的信愿行完全成就好了,在六字名号之内。这样讲信愿行一体,就跟其他人讲的不一样了,“一体”是六字名号当中就有信愿行,第十八愿当中就有信愿行,我们来称念、愿往生,这就成为我们的。

信愿行三者一体,有一个比喻,叫作“如鼎三足,缺一不可”。像三个脚的宝鼎,缺一个脚就倒了,站不住,所以一个不可以缺。这个比喻是蛮善巧的,但是不足以形容信愿行三者一体的关系,它毕竟有三个,说起来还是有次第,只是粗浅地打个比方。

怎样来说明三者一体的关系呢?我们看蕅益大师《弥陀要解》。

引《弥陀要解》

1非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行不足满所愿而证所信。

“非信不足启愿”,如果没有信,发不起这个愿望。不相信极乐世界,不相信阿弥陀佛,哪里会愿往生呢?

“非愿不足导行”,不愿往生,当然不会引导到行持方面来。

“非持名妙行,不足满所愿而证所信”,这里就不一样了,这个“行”不是讲其他的,一定是“持名”这种微妙高超的“行”。“非持名妙行,不足满所愿而证所信”,想要满你往生净土的愿望,一定要持名妙行。因为“极乐无为涅槃界”,其他的修行是“随缘杂善恐难生”。持名妙行——“故使如来选要法,教念弥陀专复专”,才能满你往生涅槃报土的愿望而证所信。证什么?“我信的不虚假,阿弥陀佛果然救度我到了报土”,当初的信就成为事实了。

这三句说的很好。不过,这三句如果打比喻,还是“如鼎三足”的关系。

下面就说的更好了。

2依“一心”说信愿行,非先后,非定三。盖无愿行不名真信,无行信不名真愿,无信愿不名真行。今全由信愿持名,故信愿行三,声声圆具。

信愿行,是“一心”当中已经说了三个方面,没有先和后的关系。前面讲“以信启愿,以愿导行”,似乎还有一种先后次第关系,但真正说起来,信愿行三个并没有先和后,信当下就有愿和行,愿当下就有信和行,行当下就有信和愿,没有先后关系。

“非定三”,不是一定有三个,就是一个。如果用宝鼎三足的比喻,就难以说明了。打另外一个比喻,灯有焰、有光、有照,一灯当中这三个都有了。点一盏油灯供佛的时候,这个灯就有火焰,这个焰就有光明,这个光明就能照破黑暗。讲火焰,讲光明,讲照破,其实三个是同时的,有了火焰就有了光,有了光就有了照,这有先后的关系吗?讲火焰,就已经包含了光和照;讲光明,就一定有了火和照;讲照明,也一定有了焰和光。讲一个,三个都有的,只不过是不同的说法而已。

净土宗的信愿行,虽然讲三个,也可以讲两个,也可以讲一个。讲任何一个,比如说讲信,就把愿和行包含在内了,这才是信愿行一体互含的关系。“千信则千生,万信则万生”,这是莲池大师讲的。只怕你不信,你信了就决定往生,这个正确啊。

有人说,“只讲信就往生了,那不念佛了?”他不知道信里就有念佛。有火焰,就有光,就有照。“光有火焰怎么能行啊?没有光,没有照,那房间不是黑的吗?”跟这样的人就没法讲道理了。

很多人自以为有智慧,“你们弘扬净土,专门讲念佛,不知道信愿行三,如鼎三足,缺一不可”,其实他更不知道信愿行三,如焰、光、照一体互含,讲一个就是圆满的,就是究竟的。

如果讲称名,也是“称名必得生”,信和愿在当中了。

专门讲信的也有,莲池大师说“千信则千生”,只怕不信,信了就是你的。印光大师说“净土法门,但恐信不及,若信得及,一切人皆得往生”,没有不往生的,只要能够相信。祖师大德有的时候单独从信来入手。

也有专门从愿来讲的,昙鸾大师说“闻极乐国土清净安乐,克念愿生,亦得往生”,只要决定愿往生,克念愿生,决定往生。又说“愿往生者,皆得往生”,说得很简单,真愿往生,决定往生。这是专门讲愿的。

讲行,善导大师讲的最多,“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,“一日、七日专念弥陀名号得生”,“四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”,专念佛一定往生。有的人一看是善导大师讲的,不敢批评;换了你讲,就要批评了。正因为“行”当中,已经含有“信愿”,所以从单方面讲都可以。因为众生根机不等,有的智慧比较浅,理解也比较浅,多讲一点也没关系,只能信愿行三个都讲。

“盖无愿行不名真信,无行信不名真愿,无信愿不名真行”,这三句都有个“真”字。这个“真”字让我们联想到第十八愿当中的“至心”两个字,至心就是真诚心,至诚心就是真心。“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,“至心”两个字贯穿在“信乐、欲生”和“乃至十念”当中,信、愿、行前面都有。也就是说,“至心”信乐,“至心”欲生我国,“至心”乃至十念。真的相信弥陀的救度,真的愿生弥陀净土,真的念佛,这个“真”,自然就把三方面连在一起。不然都是假的。

“无愿行不名真信”,不愿往生弥陀净土,也不称念弥陀名号,这个人是真的信受弥陀救度吗?显然不是!信要信什么?信称名必定往生。真的信了,就一定有愿和行。为什么?你信的内容是什么?信的内容就是“称名必得生”。信心本身像一只碗,是空的,必须里面装上东西,才能构成信心。凭什么为信呢?比如说你饿了,吃不到东西有死亡的危险,就没有信心。现在给你一碗饭,你不就有信心了吗?你的信心是以这碗饭作为本质内容。信心要有一个对象。我们讲信,对象是什么?就是信称名必得生。就好像碗里装了饭,你把这个碗端来了,请问碗里有没有饭?碗端来了,饭就在里面了嘛。信心,信的是“称名必得生”,你有信心,必然就称名,而且必定有往生,因为信的内容就是这个。如果没有的话,怎么叫信心呢?那就是假的,就是空话,就是空碗。所以,如果没有愿和行,就不能叫真信。

“无行信不名真愿”,你愿生极乐世界,如果没有信心、没有称名,这个愿就不是真的。有人说:“我真的愿生极乐世界。”问他:“那你有信心往生吗?”“恐怕不行。”站在众生的立场上,可以说他有愿往生心;但是根本来讲,他的愿心是不够的,也可以讲没有愿心、愿生心不真。为什么?因为他老在那里担心害怕,进进退退,这个愿生心是不够的,不是真的愿往生。

善导大师对于“愿生心”的解释,在《观经疏·散善义》当中,“回向发愿心”也就是“愿心”:

又,回向发愿愿生者,必须决定真实心中回向愿,作得生想。

回向发愿心是决定的,不动摇的,真实的,不虚假的,心中有这个愿望,愿往生是“作得生想”,就是决定往生的,没有不往生的可能,不会说可能往生也可能不往生。“我是很愿意去往生,但是我不知道我到底能不能往生”,这样不是经文所讲的回向发愿心,你的愿心还是自己那一边,疑惑的,进退不定的。

经文所讲的“至心信乐,欲生我国”,这个“欲生”没有任何摇摆的余地,是决定的,这是了解前面,有了“至心信乐”,信而有乐,信受弥陀救度,心中欢喜快乐,那怎么能不往生呢?决定往生!如果愿生极乐,却信心不足,觉得好像不能往生,说明你不了解弥陀的誓愿。

善导大师这种解释,和一般解释是不一样的,都是斩钉截铁、毫不含糊的。

“无行信不名真愿”,不念佛更不用说了,那怎么叫真的愿往生呢?

“无信愿不名真行”,虽然在称念佛的名号,但是不求生西方净土,不信受弥陀救度,那不是真的修行。即使称念弥陀名号,每天念三万声、五万声,信心却不具足,这叫“不如实修行相应”,这叫信心不淳、信心不一、信心不相续。昙鸾大师在《往生论注》里说,这不是真行。蕅益大师的思想也是一样的。

所以,信愿行三者一定是互相成立的,只要有一个真,三者通通都有了。

“今全由信愿持名,故信愿行三,声声圆具”,每一声名号当中,这三点都完全具足了。

3行人信愿持名,全摄佛功德成自功德,故亦曰“阿弥陀佛不可思议功德之利”。

信愿称名,完全把佛的功德吸摄过来,成为自己的功德——这不可思议啊,所以叫“不可思议功德之利”,给我们利益。

前面打了比喻:灯有光,有光明的作用。假如现在这个房间是黑暗的,隔壁房间有灯,我们把灯端过来,光明是不是跟着就来了?会不会把灯端来了,光还留在隔壁?“把灯端来了,光没来”,这怎么可能?

灯代表什么?灯就是六字名号。光代表什么?光代表六字名号所具足的无量功德。你能执持名号,名号就在你的心中,无量功德、无量智慧、无量光明、无量慈悲、无量解脱,这一切不都有了吗?所以,只要执持名号,所有的都跟着你走,灯到哪里光就到哪里。佛的无量功德,你抓住这句名号,通通都揽过来了,这就是摄佛功德成为自功德。

说灯,焰、光、照的比喻很贴切。法藏比丘兆载永劫的修行,“积植菩萨无量德行”,这是《无量寿经》所讲的,好像灯油,在无量劫的修行中积累了很多灯油;然后十劫之前,成就“南无阿弥陀佛”六个字,等于是把灯做好了,灯芯也给你做出来了,就是名号。有了灯油、灯具、灯芯,名号就完整了。灯油、灯芯、灯具当中就包含了那种可能性:众生称念它,就有火焰,就有光照。一念的信心,信受弥陀救度,就等于灯芯给点着了;愿生弥陀净土,等于这个光把整个房间的黑暗照破;专称弥陀佛名,等于这个光是相续的,光光相照。

我们信愿行来念佛,是从哪里来的?是从阿弥陀佛六字名号里来的,我们现在做的,就是“摄佛功德成自功德”。灯芯能够照亮,是因为把灯油本身的功能散发出来,这样来理解、思维,也是“摄佛功德成自功德”。这六字名号里面,本身就具足了众生往生信愿行的功德资粮,我们现在称名愿生,自然都有了。

总之,信愿行是含在六字名号之内,不要在我们自己这边挖。

4一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉,全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。

这段话,前面好几处引用到,非常好。这是果地法门,名号当中已经具足信愿行,全部给我们,这是佛力的信愿行,佛与佛才能究竟圆满。

“九界自力”,什么叫九界呢?除了佛法界,菩萨、声闻、缘觉到六凡法界,这叫九法界。九法界众生以自力,我们六凡法界就不说了,菩萨法界里包含了观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒这样的大菩萨,这样的大菩萨靠他们自己的力量,都不能信解这一声阿弥陀佛名号。这完全是他力,我们能信阿弥陀佛救度,完全是靠佛的力量;而信心的本身,就是阿弥陀佛愿力的运作、光明的运作。

我们现在居然能够信极乐净土,愿生弥陀净土,真要恭喜啊!

我们有了往生极乐世界的愿心,哪怕再微弱,都是一件了不起的大事。“震法雷,曜法电,澍法雨,演法施”,《无量寿经》这样说。

一般人这里总是透不过去。

哪怕心里一念闪过,“我愿往生西方极乐世界”,这都不是你自己的力量,你完全没有这个力量。你心中有这么一点点的念头,这都是阿弥陀佛愿力的作用。阿弥陀佛十劫的光照,在你心中逐渐形成了一种力量、一种影响、一种作用,让你念出了南无阿弥陀佛。

昨天下午我去拜访那位八哥菩萨,它念得好听啊,“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……”念的有调子,还会念六字,“南无阿弥陀佛”,念得非常标准。这只鸟怎么能念出佛号呢?只要愿生极乐净土,娑婆世界所有的众生,就人道来讲,他只要听到有极乐世界,不管他信不信;他只要听过“南无阿弥陀佛”六个字,或者四个字,不管他信不信,他离极乐世界都不远了。就像一个人,闻到了海水的腥味,就已经在海边了。海风都吹过来了,腥味闻到了,虽然没见到大海,肯定离大海不远了。

我们在无量劫的轮回当中转来转去,居然听到一句南无阿弥陀佛,这是不可思议的事情啊!我们在娑婆世界听到的都是噪声,吵嘴啊,卡拉OK啊,刮风下雨啊,现在竟然能听到这句南无阿弥陀佛,怎么得了!这是不得了的大事啊!不要等闲视之。何况嘴上还念了佛,怎么能不往生呢?不往生只有一个原因,自己不相信,自己不愿意去。

往生极乐很容易,只要举手说同意。阿弥陀佛说:“你愿意往生吗?”“我愿意!”就可以了,哪有不能往生的!不能往生是你自己不愿意去。阿弥陀佛强拉硬拽,十方诸佛一致使力,皆来护念,你怎么能不往生?诸佛没有本事吗?

众生业力不可思议,你如果不愿意去,诸佛也没有办法;你只要愿意,有人抓小腿,有人抓胳膊,有人抓头发,一扔,十万亿国土也不算什么,一下扔到八功德池里面。往生净土,还有什么好犹豫的?

有一个四种木头的比喻。

第一种木头,木是木火是火。这代表什么?他从来没听过阿弥陀佛的救度,弥陀救度是智慧的火,他没听说过,当然木是木、火是火。我们今天听到了。

第二种木头,他听到了,但是不相信,就像木头被火烧,不仅烧不着,反而出水。湿木头放进火力烧,它不仅不出火,还出水,水珠往外直冒。这代表什么呢?代表这个人初闻弥陀本愿救度,不仅不相信,他还诽谤,“哪有这么简单,哪有这种事情?”他诽谤的,其实是阿弥陀佛。他不仅不信受弥陀救度,反而怀疑诽谤。这样的人很多。

我们再来看《法事赞》里的一段,这一段总是让我感慨万千:

世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名;

五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻。

见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨

如此生盲阐提辈,毁灭顿教永沉沦

超过大地微尘劫,未可得离三涂身。

大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘。

五浊增盛,多怀疑,多毁谤,不论出家人、在家人,都嫌恶这句名号,他们不想听。

“见有修行起瞋毒”,看到你专修念佛,他很瞋恨,“你怎么讲这个法门?这样就能往生啦,你破坏佛教!”他心里很恼火。

“方便破坏竞生怨”,你讲专修念佛,他用种种方便,或者写文章,或者去讲说,或者去拉别人,“这个不行!这怎么可以?不要跟他后面专门念这句佛号,不要跟他走”,方便破坏,恼怒怨恨。

“如此生盲阐提辈”,生下来的盲人,断诸善根之人。

“毁灭顿教永沉沦”,这个法门是顿中之顿、超中之超,超越凡情见解,超情离见,难以思维,不可思议。可是他毁灭,这样就永远沉沦了。

“超过大地微尘劫,未可得离三涂身。大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘”,大家要谨慎,不可随便说。

⑤问答

下面有两个问题,我来回答一下。

问:《弥陀要解》说,是不是先讲信,广收众机,后来就说“无藉劬劳修证,但持名号,径登不退”,引导进入一向持名念佛,这样理解是不是正确?

答:是正确的。

问:师父说,念佛,想不往生也不可能;蕅益大师说,“若无信愿,纵将名号持至风吹不动,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理”“八哥念佛尚且往生,何况此人不往生?”这要怎么理解?

答:这个问题提得很好,说明在思维。不过,首先我要说句抱歉的话,我说话往往不够周延、圆满,有时候讲话是在一种特定的语境下,有前言后语。

我所说的“念佛,想不往生也不可能”,是说阿弥陀佛名号具有“自然之所牵”的功能。学净土法门,大前提是愿意往生极乐世界。这是一个极端性的说法,就像坐船一样,你一旦坐上去之后,你想不过海可能吗?不可能!但是,你不能又跳到海里去,自己跳进去那就没办法了。所以,大前提是你还坐在船上,还是想过海,这样自然就过了,你不过去是不可能的。我们只要念南无阿弥陀佛,想不往生都不可能,前提是还想往生;真不想往生的人,他就不念佛了。真不想过海的人,他就不上船了。上了船,还是想过去。既然上了船,就一定可以过海的。这是一个极端性的说法。

蕅益大师讲的不一样,“若无信愿”,这指哪种人呢?在蕅益大师的时代,有些人参禅求开悟,他念佛并不相信西方极乐世界,也不愿意往生西方极乐世界,他是用这句名号做功夫、求开悟,他根本不相信、不愿意去往生,所以就算念得像铜墙铁壁一般,功夫很深了,禅定很坚固了,因为他不想往生,那怎么能往生呢?这样就“绝无得生之理”。道理上,不是说名号不能让他往生,是因为他根本不想往生,这样就不能往生,所以这个不矛盾。

八哥念佛也往生,为什么人不能往生呢?八哥念佛尚且往生,因为它没有求开悟的想法,它既没有说一定要往生,也没有说一定不往生,它只是鹦鹉学舌,你念我也念,这样,它就顺着名号本身所设定的功能,自然往生。

这句名号本身所设定的功能是什么?就是使称念的人往生极乐。就好像航线,从此岸到彼岸是设定的航线。结果你自己驾驶船,“我不去那边,我要在这个边”,那你就改变方向了。

八哥没有自己固定的想法,它就顺着这条本有的航线,自然到达极乐净土。人不一样,人有强烈的自我意识,一定要这样,一定要那样,求人天福报啊,求来生做大官啊,求开悟啊等等,这样反而有障碍。不过问题不大,毕竟这句名号在他心里下了种子,将来还是会靠这句名号得度的。

同时,蕅益大师讲这句话,也是为了激发我们发起信愿,要相信极乐,要信受弥陀救度、愿生弥陀净土。

读祖师的话,要知道他说话的语境。

(3)专修念佛与奉行诸善

净土宗信愿行三者的关系,是一体互含的。信愿行的本质内容是称名必得生,浓缩在这句南无阿弥陀佛六字名号当中。

净土宗宗旨四句话,第一句“信受弥陀救度”是信,“专称弥陀佛名”是行,“愿生弥陀净土”是愿。信、愿、行,就是信称名必得生,也是专修念佛的标准。接下来就要说明专修念佛。

初学的人或许有疑问,专修念佛和其他法门“诸善奉行”的关系,下面列了几个小题目。

①专修念佛是否排斥余行和余法门

第一,专修念佛是否排斥余行和余法门?

不会排斥。因为专修念佛首先是具有机深信,知道自己任何其他法门都修不成,靠别的法门不能出离生死轮回,“无有出离之缘”。在这种情况下,作为自修的选择,自己专修念佛。别人选什么法门,是个人信仰的选择。

对自己来讲,一定有所取舍,我们选哪一宗,修什么法门,要根据我们的根机来判断。既然专修念佛了,就是具有机深信,专门选择念佛法门。

同时,专修念佛,如果以本宗来讲,叫“圆收圆超一切法门”,其他一切万行万法都收摄在六字名号之内,根本就说不上“排斥”这两个字,只是智慧浅短的众生容易分隔。比如虚空,虚空包容万物,讲到虚空,一切万物就在当中了,不可能会有什么排除在外的。所谓“六字名号其大无外”,一切万行万法、一切功德利益都在其中。

②专修念佛是否不修余行余法门

第二,专修念佛是否不修余行余法门?

这个可以分为两点来说。

一是就往生来说,是不必修余行的,只要专修念佛,决定往生,而且十即十生,百即百生。如果以为专修念佛不够,还要靠其他行业法门来辅助的话,那反而落于杂修,杂行杂修往生不定。所以,就往生来说,不必修其余法门。

二是作为化他的方便,对一代佛法整体作些了解,附属于念佛法门,不破坏专修念佛,和专修念佛不相冲突的话,仍然是可以了解、可以学习的。像其他经典的读诵,了解法门越多,越有智慧,能够有更多摄化众生的方便。

前提是在对本宗深入、坚固、不动摇的情况下,学有余力,又发大心要度化众生,那可以根据自己的情况有所涉猎。如果初学的时候就很广泛,可能抓不住头绪,甚至也会摇摆,对本宗也不够深入,这样就谈不上专修了。

③专修念佛是否不得学余经

第三,专修念佛是否不得学余经?

这一题意思是一样的。

④怎样看待念佛人行余善

第四,怎样看待念佛人行余善?

念佛人也要行余善,其他善法也修也做,那怎么看待呢?算不算杂行杂修呢?要不要做呢?有的人就说:“这个不能做,这算杂行杂修,做了往生不定。”本来想去做,想想也不敢做,“杂行杂修不好啊”。又有人讲这个可以做,那这个跟专修怎么理解呢?

念佛之人,当然会修行其余善法。那是出于什么目的呢?可以讲是很自然的。因为四十八愿里有“触光柔软愿”,念佛就被佛法光明所照耀,心地柔软,自然行善。六字名号是纯净、纯善的法,我们虽然是罪业凡夫,可是跟佛的气氛交接,心中就会转向善软,转向清净。所以在生活当中自然就有惭愧,也就会止恶向善,名号自然有这个功能,使得我们这样去做。

在很多念佛莲友身上就能发现,原来脾气很暴烈的,念佛之后比较柔软了;原来不知道自己是罪业凡夫,以为自己还是挺好的,所以念佛以后就有惭愧。有所惭愧,有所羞耻,这是行善的第一步。可以讲这也是必然的,有名号功德熏染的作用,必然有这个趋势。倒不是说念佛之后就马上变得多么贤善,但是有这个趋势。

同时,他不会夸耀,“你们只是念佛,我还在行多种善法”,不会这样。不仅不会这样,还知道这是念佛体内所作,就是和念佛是一体的,没有分成两个。就像树一样,这棵树活了,它就会长出叶子来,这棵树的生命是一个整体,有这样的生命,有这个树干,它一定会长出叶子。

念佛是我们的生命,这就是树干,是我们的根本。如果假以时日,温度适合,一定会发出叶子。这个叶子就是一般世间的善法,或者是次一点的善,它是附属性的,它不会认为“你看,你也是个树枝,我也是个树枝,我这树枝还长出叶子来了”,不会以此夸耀。因为是一体性的,所以不会觉得在念佛之外别有善法所得,也不会把这个善法拿来回向求往生,因为本来就是一体性的。而且,念佛往生是决定无疑的。在这个情况下,我们被佛的恩德所感动,被佛的名号所调化,心中惭愧,虽然力所能及地行一些善法,仍然觉得非常不足,还是罪恶生死凡夫。

这种心态,和一般的那种分离式的,以为念佛之外另外有善,甚至带有骄慢的,“你们只是念佛,而我在行诸种善”,这就有骄慢心。或者以为念佛不足,把这些善法用来回向,以为功德更大、往生把握更大。这样的观念通通都没有。所以,虽然行善,也都不知道自己在行善。比如有人对你说:“你这很好啊,你做善事。”“这算不了什么,这很正常啊。”

如果以为念佛人不行余善,这是不对的;以为念佛之外还有其余善法之相可得,这样理解也是不够圆满的。

5.念佛时节论

讨论有关念佛的时节,也就是时间。

(1)若一日……若七日

这是根据经文“若一日,若二日”到“若七日”这段衍生出来的。

为什么要讨论这一点呢?

因为我们看见有些人,也说自己专修念佛,可是念了一个月或几个月就不念了,或者一年几年,改修别的法门了,念佛时间是阶段性的。

还有的人,在一段时间很精进勇猛地念佛,念了几天就说“不行,我业障太深了,念佛念不下去了,我要诵《地藏经》消业障”,或者别人告诉他“你这个不行啊,念佛法门你还接受不了,你要消业障再来念”,也有这样的。

还有人念了一段时间说:“不行,这个念佛还不灵光,没什么感应。”也退下来了。

还有人说:“念佛很容易,一天、七天,我快死的时候拼一下,这不就行了吗?若一日,若七日嘛。”

还有人讲了,“我到临死的时候念上一句、十句,也可以往生。”

这都是对念佛的时节有不正确的理解。

念佛时节应该怎么来看呢?如果以净土三部经来讲,《无量寿经》就说“一向专念”,《阿弥陀经》就说“若一日……若七日”,《观经》就举出下辈三品的临终十声、一声、一念,这个差距是蛮大的。

到底应该怎样完整地理解,我们就需要来讨论。

①名号德用

我们读经,一定考虑上下次第关系。前面已经介绍了这句名号,“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀佛”,这句名号本身具有无量寿的功能,有这个功能力用。同时,说“彼佛光明无量,照十方国无所障碍,故名阿弥陀”,这句名号本身也是无量光的意思。

由于名号本身具足无量光明、无量寿命这样的功能力用,它加持作用在称念弥陀名号人的身上,一定有一种作用力显示出来。这种作用力显示出来,在经文“执持名号”下面就有相应的内容表达出来。这里就说了“名号德用”,“若一日……若七日,执持名号”,其实是名号运作在众生心中的一种功德力用,让我们可以相续念佛,只要活一天就念一天佛,只要活七天,就念七天佛,一直念下去。称念名号叫“如实修行相应”,对名号的功能力用有所了解,落实在心中就会这样。

因为名号具有彼佛无量寿之德,归命称名行者,与彼佛生命同体,受无量寿之德熏染;在此无常俗世,必然尽形寿称名不怠,而显现念佛即生活、生活即念佛的情态。命存一日,念佛一日;命存二日,念佛二日;乃至命存七日,念佛七日:日日相续,直至临终。以此之故,经文说“若一日……若七日……其人临命终时”。

“因为名号具有彼佛无量寿之德”,这句话大家可以理解,名号具有无量寿之德。

“归命称名行者”,我们归命阿弥陀佛,归命这句名号,我们就跟名号成为一体。跟名号成为一体,就有这种功德力用,就会在归命称名的念佛人身上显示出来。如果没有归命,这种作用当然就不能完全显明出来。所以,“归命称名行者,于彼佛生命同体,受无量寿之德熏染”,名号本身,你跟它生命同体啊。

佛是无量寿,受这个德行的熏染,“在此无常俗世”,虽然我们生活在这个世间,还是无常的、短命的,是个世俗的世间,也必然会“尽形寿称名不怠”,这就是法体的功能,我们归命阿弥陀佛,名号的作用在我们身上就显示出来,必然会尽形寿。

我们归依的时候也说“尽形寿归依佛,尽形寿归依法,尽形寿归依僧”,如果你发的归依体很真诚、很恳切,就一定有相应的力量、作用显示出来,受戒的时候也一样。何况我们归命阿弥陀佛,何况名号的作用功德,那更不可思议了。所以,它就会在专修念佛的人身上,在归命称名的行者身上,显现相应的力量、作用,他就会尽形寿称名不怠,这是一辈子的行为,不会懈怠。

显现在外表的行为,就是“念佛即是生活,生活即是念佛”这样的状态。

“命存一日就念佛一日”,只要活一天,那就念一天佛。

“命存二日就念佛二日;命存七日就念佛七日:日日相续,直至临终”,每天相续念佛。所以经文说,“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”,接下来就说“其人临命终时”,这是梵语的文法,往往从一说到七,一个循环为止。接下来还有一个循环,不断地延续。如果以现在的标点符号来说,这就像是后面有省略号,若七日,若八、若九、若十……若一年……若七年……若十年……一直加省略号。然后一直到什么时候?一直到“其人临命终时”。很明显,不是说只念七天。

这是经文的次第。

同时,从经文的义理来讲,“若一日”一直到“其人临命终时”,就是从名号无量寿的作用当中,会显现出这样“若一日……若七日”念佛,成为我们的生命,成为我们念佛、生活一体化的表现,这样才说你是个归命称名的行者。

如果念了几天就不念了,那就说明肯定没有归命。哪有念几天就不念了的?你跟阿弥陀佛成为一体了,叫你不念佛也不可能啊!

前面我们是根据经文的义理和文句作的分析。接下来我们引用善导大师《观念法门》的解释。

②引善导大师《观念法门》

《弥陀经》(意)云:六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等;命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。

“《弥陀经》(意)云”,这是解释《阿弥陀经》的。

“六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言”,这个“诚实言”后面,经文当中怎么说的?

汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

所谓“称赞不可思议功德一切诸佛所护念”,什么叫“称赞不可思议功德”呢?善导大师就是把这一段文,也就是“往生正因”这一段,接在“说诚实言”后面作了解释。

这个“诚实言”是什么?怎么叫“不可思议功德”?“汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念”,也就是说,“往生正因”这一段就是“不可思议功德”。

这一段要怎么解释呢?“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众,自来迎接,即得往生”,这一段,内容是很丰富的,《阿弥陀经》的相关文句就是“若一日……若七日”。

“若一日……若七日”即是“上尽百年,下至七日一日,十声三声一声等”,即是尽形寿的意思。

“若一日……若七日”,在这一段当中,善导大师解释为什么呢?“上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等”,也就是说,善导大师解释的是“尽形寿”的意思,是一辈子念佛。如果寿命还很长,那就念到一辈子。“百年”就是一百岁,是一生的意思;如果时间不够,就“若一日”,有的人还活不到一天呢,他听到这个法门,念佛半天就死了,那他不能往生吗?“《阿弥陀经》讲的最低念一天”,不是这样的。下面说“下至七日一日”,然后到“十声、三声”,这就是《观经》所讲的内容了,“十声、三声、一声”。这个“若一日……若七日”,它是向两头都可以伸缩的,向七日以后,可以延续到“上尽百年”;向一日以下,可以再缩到“下至十声、三声、一声等”。所以,是少到临终一声一念,多到尽形寿、百年,这都属于“若一日……若七日”。“若”这个字本来就是不定的意思,它是个弹性词,本来就是不定的,不限在一天、七天。

当然,这段文里还有“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,这是解释“善男子、善女人”的。经文说“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号”,这个“善男子、善女人”,善导大师解释说“一切造罪凡夫”,这个解释都非常明确,毫不含糊。并没有说五戒十善、上根利智、能够修行三福的,就是“一切造罪凡夫”,称念弥陀名号,就称为“善男子、善女人”。这种解释很到位。

“回心念阿弥陀佛,愿生净土”,就是解释“闻说阿弥陀佛,执持名号”。听说弥陀名号这样的功德利益,回转心意求生极乐净土,回心念阿弥陀佛,执持名号,愿生净土。

解释得很清楚。

③经文为何不说尽形寿

经文不说“尽形寿”,而说“若一日……若七日”,略有三义。

既然是“上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等”,也就是尽形寿。为什么经文就不说“尽形寿”呢?尽形寿其实也有说的,也就是说在《无量寿经》三辈往生文里,一个根本的原则说过了。

其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛……

其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国。虽不能行作沙门、大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无量寿佛……

其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国。假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念念无量寿佛,愿生其国。

《无量寿经》所讲的是一个原则,就是“一向专念”。

“一向专念”,展现在《观经》和《阿弥陀经》里,《阿弥陀经》讲的就是一个常规性的,“若一日……若七日”,命存一天就念一天佛,就是在日常的生命当中来念佛。

《观经》所讲的是一个特例,他没有一日七日这样平常的修行,他就是一辈子造恶,到临终才遇到念佛法门,所以他是十声一声地念佛。

这样我们就知道,这三部经的内容,《无量寿经》讲的是一个总的原则——“一向专念”;这个“一向专念”,体现在《阿弥陀经》当中,就是平常命存之日,有一天念一天佛,有七天念七天佛,有一年,有七年,有十年、二十年……有多少年就念多少年佛,平常的状态,“若一日……若七日”;《观经》讲的是极端的案例,一生造恶,直到临终才遇到这个法门,只念了一声佛、十声佛,也都必然往生。

《观经》《阿弥陀经》这两部经对《无量寿经》的这个大原则解释得很好。《观经》里的特例,这特例往往会选什么呢?就像赞叹医术一样,总是选病很重很急、群医束手的,结果他妙手回春,才能显示他医术的高明,一定要拿一个特例。所以,《观经》的下辈三品,是由三个特例来显示阿弥陀佛大悲急救之法,就像打强心针一样,一下就把他救活了。

但是特例是要为平常状况来说明,为了增加我们信心的。那平常该怎么做?不是鼓励我们说“你只等待临终,念个一声佛、十声佛,等我来给你打抢救针”,不是这样的。平时还是要“若一日……若七日”“若一年……若七年”这样来念佛的,这样我们就不会偏执。如果是临终之机,也不会绝望,仍然往生没有问题。如果是平生之机,也不会懈怠说“我就等到临终念佛”。

这里没有说到“尽形寿”,我们分析有三点。

第一,显人命无常

第一,显人命无常。寿命随时会临终,所以说“若一日,若二日……”。“若”者,不定。

第一,显示人命无常,寿命随时会临终。这段经文,如果读得更展开一些,就是“若一日,其人临命终时”,这个人一天就临终了;也可以读作“若二日,其人临命终时”,也可以读作“若三日,其人临命终时”。就是说,我们遇到这个法门有早晚,有的人遇到一天,念一天佛就临命终了,那就是“若一日”;那么,还有“若二日、若三日”的。这显示什么呢?这告诉我们,生命是无常之间的,随时都可能到临命终时,所以才讲“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”。这样我们就会怎么样?就会精进,就会念死无常。所以,这样讲是很有意义的。

第二,令念佛相续

第二,令念佛相续。只要命存之日,就相续念佛,一日如此,二日如此,日日如此,所以说“若一日,若二日……”。七日为期,是常用的时间表达法。如一周七日,循环往复,七日就是永远。念佛也一样,循环无尽,直到临终。

就是说,只要命存之日就相续念佛。如果一天也这样念,如果两天也这样念,日日如此,所以讲“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”,这是让我们相续念佛,就是反复交代我们“若一天,那你就一心念佛,一心不乱,执持名号;那若二日,若二日也是一心念佛,执持名号”。这是反复交代,不嫌啰嗦,“若一日”以至七个重复,到“若七日”。

七日为期,这是常用的时间表达法。像我们现在一周七天,七天之后又循环往复,又是周日,周一、周二、周三、周四、周五、周六,再过来又是周日、周一,这样转过来的七天。七日也就是永远。念佛也一样,循环无尽,直到临终。

下面引用《法事赞》的偈文来证明。

七日七夜心无间,长时起行倍皆然;

临终圣众持华现,身心踊跃坐金莲。

“七日七夜心无间”,这是解释“若一日……若七日,一心不乱”,心没有间杂,这就是“一心不乱”。“若一日……若七日”,经文虽然没讲“夜”,但是善导大师说“七日七夜”,当然,不是说你不睡觉。玄奘大师的译本就是“若一日夜,或二,或三,或四,或五,或六,或七”,他说“若一日夜”,有日有夜。

接下来第二句说“长时起行倍皆然”,所谓“一日七日”并不限在一天七天。“长时”,如果生命延长,念佛还是往下相续。“倍皆然”,“倍”就是倍数,七天一个循环,然后像我们打佛七一样,一个七之后,两个七、三个七、七个七。如果平常念佛的话,还是翻倍,都是一样的“倍皆然”。

第三,明往生容易

第三,明往生容易。圣道修行,需历多劫;净土称名,不过一日七日。

“若一日……若七日”这种表达法,是显明往生容易,很简单的。

“圣道修行,需历多劫;净土称名,不过一日七日”,这样就让我们感到非常轻松、快捷。

《般舟赞》言:

璎珞经中说渐教,万劫修功证不退。

观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。

一日七日专称佛,命断须臾生安乐。

一入弥陀涅槃国,即得不退证无生。

“璎珞经中说渐教,万劫修功证不退”,这是指圣道法门修行的,长劫修行。

“一日七日”,时间很短,“命断须臾”,寿命一断,“须臾”就是很短的时间,就往生极乐净土了。

(2)打佛七

七日行道,诸宗常例。为要期别时行法。

古来有人根据《阿弥陀经》的“若一日……若七日”,演变成“七日行道”打佛七的方法,我们这里也有打佛七。

其实打佛七这个方法,在《观念法门》当中也有记载,七日行道是诸宗常例。比如禅宗就打禅七,一个七、几个七。其他修行也都是这样,七日为限,一个循环。如果把这一点作为一个行法的话,那就叫“别时行法”。

净土宗有三种行法:寻常行法、别时行法、临终行法。

寻常行法,就是一般的,日常生活当中,从早念到晚,从晚念到早,有事无事一句名号挂在心口,这叫“寻常行法”。

别时行法,就是专门抽一段时间,比如说打佛七,到寺院里,有的能念七天,有的能念三天,有的能念十天,有的能念半个月。这是专门抽一段时间,“别时”,作一种特别的要求。比如,你打佛七了,就要把家里的事情安排好,到寺院里来就一天、七天精进,这叫“别时行法”。别时行法不能长久,是一段时间的,不能天天在这里打佛七。寻常行法是可以长久相续的。

临终行法,就是有人临死了,莲友来帮他,提醒他念佛。这跟别时不一样,条件也不一样了。

《观念法门》载:

欲“入三昧道场”时,一依佛教方法。先须料理道场,安置尊像,香汤扫洒。若无佛堂,有净房亦得,扫洒如法,取一佛像,西壁安置。行者等,从月一日至八日,或从八日至十五日,或从十五日至二十三日,或从二十三日至三十日,月别四时佳。行者等,自量家业轻重,于此时中,入净行道。若一日乃至七日,尽须净衣,鞋靺亦须新净。七日之中,皆须一食长斋。软饼、粗饭,随时酱菜,俭素节量。于道场中,昼夜束心,相续专心,念阿弥陀佛;心与声相续,唯坐唯立。七日之间,不得睡眠,亦不须依时礼佛、诵经,数珠亦不须捉;但知合掌念佛,念念作见佛想。佛言:“想念阿弥陀佛,真金色身,光明彻照,端正无比,在心眼前。”正念佛时,若立,即立念一万二万;若坐,即坐念一万二万。于道场内不得交头窃语。

“欲‘入三昧道场’时,一依佛教方法”,这是讲道场念佛法,也就是特别的地点、特别的时节、特别的行仪。

“先须料理道场,安置尊像,香汤扫洒,若无佛堂,有净房亦得,扫洒如法,取一佛像,西壁安置”。

①具备助缘

净舍,时节,资用。

“先须料理道场,安置尊像,香汤扫洒。若无佛堂,有净房亦得,扫洒如法,取一佛像,西壁安置”,首先要具备助缘,比如道场、佛像、香汤洒扫,这些是修道的一个环境,先把它整理好。佛是我们归依的对境,所以把佛像安置好,放在那里。没有佛堂,有个干净的房间也可以,把它扫干净,安一个佛像,放在西边墙上这一边。

接下来就说时节。

“行者等,从月一日至八日,或从八日至十五日,或从十五日至二十三日,或从二十三日至三十日,月别四时佳”,这就把一个月分为四个时段,每一段就七天,所以一个月有四个时段,四七二十八,大致一个月,这样就可以了。

接下来就是资用,念佛场所清净道场准备了,时间也安排好了,还有一些生活必需品的安排。

“行者等,自量家业轻重”,看来这个不光是出家人,在家人也是可以参加的,自己把家里的事情安排安排,重要的事先把它办完,所谓“自量家业轻重”。

“于此时中,入净行道”,安排时间来到道场。“净”就是入净,有人读叫“入——净行道”,“净、行、道”三个字不是连到一块的,不是一个名词。“入净”,净是一个场所。“行道”这是个动词,来到清净道场,修行念佛。

“若一日乃至七日,尽须净衣,鞋靺亦须新净”,也就像我们现在衣服干干净净的,从鞋到袜,里里外外都要是新的;还要洗个澡,弄干净一些。

“七日之中,皆须一食长斋”,来到寺院里面打佛七,精进啊,七天当中每天吃一顿饭,“一食长斋”。

“软饼、粗饭,随时酱菜,俭素节量”,大师很慈悲啊,饼吃软一点的,粗米饭,比较环保卫生的、健康的。“随时”就是季节性的菜。“俭素节量”,因为我们是来修行的,不是来讲生活享受、讲吃讲喝的,所以厨房的安排就要简单、朴素。吃饭不要撑得太饱,整个道场的安排就是简洁如法,让大家心在道上,但是也不能把人饿着。

前面是准备动作,道场、净舍、时节、时间安排好,把一些资用都准备好。接下来就开始要正修行了。

②正修三昧

心声相续,念念作见佛想。一食长斋,不得睡眠。不得窃语。不须礼佛、诵经、持珠。

“于道场中,昼夜束心,相续专心,念阿弥陀佛”,白天晚上地念阿弥陀佛。这个“束”字非常好,“束”就是用绳把它扎起来,把它绑上,收束在一起。我们的心像一团乱茅草一样,上面有刺,到处扎,现在把它捆起来。“相续专心”,用什么把它捆上?用六字名号把它捆上,卷起来。

“心与声相续”,也就是印光大师讲的“心中念得清楚,口中念得清楚,耳朵听得清楚”,念一句听一句,这叫“心声相续”。在道场里专心念佛,不是平常做事的时候打闲岔。既然在念佛,尽量摄心,心声相续。

“唯坐唯立”要么就坐着,要么就站着。

“七日之间,不得睡眠”,这个要求难度有点高,七天不睡觉,这不太容易啊。

“亦不须依时礼佛、诵经”,这七天你就专念这句名号,从早念到晚,也不需要早上去拜佛、唱赞或读诵《阿弥陀经》。这七天就专门念这句名号,其他所有的一切通通都免掉了,要坐就坐着念,要站就站着念。

“数珠亦不须捉”,也不要拿串珠子拨来拨去。佛珠是比较散的时候方便使用,现在发明的计数器也是这个作用。这七天就坐在那里很安定,没有外扰。如果拨珠子,手就动了,心里不安定,所以这些通通免掉。

“但知合掌念佛”,合掌是表示身业的恭敬。不过我想也不可能七天都合掌吧,也可以放一放掌,应该是这样。

“念念作见佛想”,这里倒也未必一定观佛,就是说,我们念念之间,我们念佛的当下,阿弥陀佛就在名号当中,念佛就跟佛有亲缘、近缘、增上缘,有这种信心。

“佛言:想念阿弥陀佛,真金色身,光明彻照,端正无比,在心眼前”,这是“观念”,这本书叫《观念法门》,是把观佛三昧和念佛三昧合在一起讲,所以这里讲观佛,是有观想的。

下面讲称名。

“正念佛时,若立,即立念一万二万;若坐,即坐念一万二万。于道场内不得交头窃语”,不能讲闲话、杂散的话,讲一些没用的话,只管念佛。如果站着,就站着念佛一万两万;如果坐着,也坐着念佛一万两万。这还是要考验一点功夫的。

看这种情况,其实和我们现在打佛七差不多,但更加精进,七天都不睡觉。

“一日七日”念佛时节,这个问题比较简单,我们就解释完了。

6.一心不乱论

整部《阿弥陀经》,“一心不乱”四个字很重要,一定要正确理解。如果不能正确理解,就会恐惧不安,四个字就像高高的大山挡在前面,通不过;又像深深的陷阱,一下掉到冰窟窿里面,往生不定,恐惧不安。如果能够正确理解,就会法喜充满、往生决定。

“一心不乱”四个字,自古到今,有不同的解释。但多数人所听闻的,或者自己所以为的,都不够正确。

想起我自己初学净土法门,每天在寺院诵《阿弥陀经》,前面都诵得很好,极乐世界怎么庄严啊,心里很法喜;“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”读到这里,就像在高速公路上开车一样,车的速度越开越快,开得最快,突然,“一心不乱”四个字,一个大窟窿,当下就掉下去了,那会是什么结果?车毁人亡啊!诵经诵到这里,一下掉进去,整个心冰凉,“一心不乱”,心往下一沉。

诵经要怎么诵呢?诵经要对照自己。如果是小和尚诵经有口无心,“一心不乱”,也行啊,心里无动于衷;但是把这部经对照自己的修行,“一心不乱”如果是要达到禅定一心,事一心、理一心,你能做到吗?做不到。做不到,那你读到这里不恐慌吗?“我做不到,我也不恐慌”,那你没有求解脱的心。如果说一定要达到这个标准,可是自己又做不到,那读到这里一定是心往下一沉,“哎呀,这怎么办?”

“一心不乱”,没有听闻到善导大师的解释,一般都会误解。

(1)一心不乱

这“一心不乱”四个字要好好地了解。这四个字吓退不少人,让很多人胆寒。有人在这里作了很多文章,有很多的解释,各不一样。到底这个“一心不乱”应该怎样理解,我们来讨论。

①名号德用

因为名号具有彼佛无量光之德,归命称名行者,被彼佛无量光明照耀摄取,虽是愚痴之身,而能一心明信佛智,专称佛名,不受外邪异见惑乱。以此之故,经文说“一心不乱”。

因为名号就是“南无阿弥陀佛”这六个字,它“具有彼佛无量光之德”,这个没有任何人会怀疑、否定的。

也就是说,名号有这个功德力用。归命阿弥陀佛、称念弥陀名号的人,根据善导大师所解释的,“彼佛光明无量,唯观念佛众生,摄取不舍”“但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍”,你只要念佛,当下佛光就照耀在你心中。

佛光既然照在你心中,会没有作用吗?灯光照过来还有作用呢,阳光照过来还温暖呢,那佛光照到你心中会没有作用吗?一定有作用。

有人说:“有作用我怎么感受不到?”那是因为无量劫来你的心都结了罪业的冰。这个冰太厚了,“冰冻三尺,非一日之寒”,佛光虽然强大,来照耀,你的冰确实还没化干净,还感觉是凉的,凉冰冰的,三恶道啊,六道轮回啊,胆寒心惊。慢慢照,冰就化了,心就软了,这才感到心中有暖意。

有人念佛为什么悲从心起,喜从心来,感觉安慰、畅快?这都是罪业的冰化解,佛光是有作用的。

佛光的作用,照耀我们,摄取我们。我们虽然愚痴,但是被佛的光明所照耀,就看到前途的光明,心里就产生了智慧,就能一心明信佛智,多念佛自然就有这样的效果。

一心明信佛智,更加专称佛名,这样一切的外邪异见,比如一些邪见,还有对净土法门不同的理解,都不会惑乱我们,我们就会“一心”,就会“不乱”,不被外界种种的知见所扰乱、所动摇。

所以,“一心不乱”也是从“执持名号”来的,由于“执持名号,若一日……若七日”,“一心不乱”。

“执持名号”何以能够“一心不乱”呢?是因为名号本身有无量光的作用,无量光让我们一心不乱,无量寿让我们尽形寿称名。无量光、无量寿的名号,让我们可以一生念佛,明信佛智,不动乱,不退堕,不中断。所谓无间修、无余修,它也是个自然的功效。不然的话,单靠我们自己努力要做到这样,那是不行的。名号有这个自然的功能。

“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”,这就是“如彼如来光明智相”,这叫“如实修行相应”,这自然就一心不乱。

《往生礼赞》言:

蒙光触者心不退,昼夜六时专想念。

念佛和光照,是我们先念佛,佛光后照吗?“南无阿弥陀佛”,这句名号,善导大师说是“光明名号”,名号的本身就是佛的光明。名号是看不见的光明,光明是听不见的名号,两者是一体的。

小时候我在农村,农村的房子,茅草棚上面往往都有缝隙,太阳从缝隙照在房子里的地面上,地上就有光斑。一想到念佛,我就想到小时候家里的情景。

我们的心是一块地,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”当我们念佛的时候,佛光的光斑就在我们心地上——不是在名号之外另外有佛光,当下念出佛号,光明就照在这里。

“蒙光触者心不退”,“触”就是接触、碰触、照耀,当下“心不退”。我们念佛,被阿弥陀佛光明所照耀、摄取,心就不退堕。

接下来,它有什么样的功能和作用呢?

“昼夜六时专想念”,因为“蒙光触者心不退”,所以可以昼夜六时专想念,就是专门想佛。

这是指哪种呢?比如说煤矿塌陷了,里面一片黑暗,这个时候,如果你能看见一丝光明,你会忘记它吗?你就会奔着光明而去。你正是“昼夜六时专想念”,离了这丝光你就没有活路。这时,突然有人寻找你,挖通了,光彻底照进来了,那你顺着光爬都要爬过去。

我们在三界轮回,如在黑暗的废墟当中,如在坍塌的煤矿当中。现在阿弥陀佛六字名号的光明照进来了,南无阿弥陀佛”,哪怕是非常细微的一丝光,就代表了解脱的希望。下面都是金银财宝有什么用啊?不如这一丝光重要。一看,“有一线光照进来了,这一线光就是救命的”,那我们一定会奔着它而去的。所以,我们在念南无阿弥陀佛的时候,佛光的作用,让我们可以“昼夜六时专想念”,一定奔着去的。

只有哪种人?行尸走肉,佛性的生命没觉醒过来,他也不知道什么叫死、什么叫活,所以他也无所谓,“轮回就轮回呗”。这样的人等于是盲人,光照得再亮他也看不见。他也不想念佛,不想求往生。不过,他总还是比没有听到佛号的人好得多。

就像前面讲的四种木头的第二种,木头烧了不出火,反而出水,虽然没有出火、先出水,水出干净了,就要出火了。当然,这比那个木是木、火是火的人还是强多了,他连水都出不来。

有的人遇到弥陀救度不相信,总是诽谤,诽谤完了他就相信了,他比那个没遇到弥陀救度的人还是强得多,所以我们还要恭喜他。“阿弥陀佛救度这么简单,一念佛就往生了,哪有那回事情?”水往外一直冒,但是他毕竟比那个不遇的强得多啊。没遇到的,连冒水都冒不出来,那就是没有希望了。水冒干了,一直把它烤干了,他就会念佛,就会信受弥陀救度了。

前面我们是从名号的德用来说明“一心不乱”。接下来对照几部经典。

②引唐译《阿弥陀经》

系念不乱。

净土三部经说到称名往生的,除了《阿弥陀经》的“一心不乱”,还有《无量寿经》《观经》,还有唐译的《阿弥陀经》,也就是玄奘大师的译本《称赞净土佛摄受经》。

我们可以看《净土宗圣教集》中《佛说阿弥陀经》和《称赞净土佛摄受经》的对照,上半部分是罗什大师的译本,下半部分是玄奘大师的译本。我们通过以经解经,对“一心不乱”多角度来理解。

我们先看罗什大师的译本:

闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。

再看玄奘大师的译本:

若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二,或三,或四,或五,或六,或七,系念不乱。

“得闻”,不就是“闻说阿弥陀佛”吗?“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟”。

罗什大师的译本说“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”,玄奘大师的译本说“闻已思惟,若一日夜,或二,或三,或四,或五,或六,或七,系念不乱”,很显然,“执持名号”这四个字就翻译为“系念”两个字。“一心不乱”,玄奘大师把“一心”两个字的意义含摄在“系念”当中,“不乱”两个字还是一样的。

这样对照起来,玄奘大师的译本对“一心不乱”翻译的比较简单,就是“系念不乱”,心中系念阿弥陀佛名号。“闻说阿弥陀佛”,他翻译为“闻已思惟”,翻译得比较完整。罗什大师是意译,玄奘大师是直译。

玄奘大师的译本说“净信诸善男子、善女人”,“善男子、善女人”前面有两个字——“净信”,也就是说,对阿弥陀佛的净土有清净的信心,就是“善男子、善女人”。“净信”,不论是五戒十善还是五逆十恶,如果能信仰阿弥陀佛,就是“善男子、善女人”。

“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号”,罗什大师译本说的简单,“闻说阿弥陀佛”。“无量寿佛无量无边不可思议功德名号”和“极乐世界功德庄严”,这都包含在“阿弥陀佛”四个字当中,所以玄奘大师翻译得比较完整。

“闻已思惟”,所谓“思惟”,就是信受弥陀救度。听到之后,要心中思惟、领纳。

思惟以后就“系念不乱”,罗什大师译本是“执持名号,一心不乱”。

这样对照起来,所谓“一心不乱”,也就是系念弥陀名号,心不散乱、不动乱。

③引《无量寿经》

一向专念。

《无量寿经》讲到念佛的,就是三辈往生文,三辈往生文讲的就是“一向专念”:

其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛……

其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国。虽不能行作沙门、大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无量寿佛……

其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国。假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念念无量寿佛,愿生其国。

上辈、中辈、下辈都不可少的就是“发菩提心,一向专念”。

讲到念佛是“一向专念”四个字,也没有提到禅定的境界。“一向”就是一种信心的“专”,就是一向归投,专念弥陀名号。《无量寿经》讲的三辈念佛,也是比较简单的。

《观经》讲的念佛,更没有谈到禅定一心不乱,事一心不乱、理一心不乱更谈不上。《观经》下辈三品——下辈上品、下辈中品、下辈下品,这三品众生是十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人,临终遇到善知识讲说这个法门,讲说弥陀名号的功德。他们在十万火急、千钧一发、命缩一寸、地狱众火来迎、心中慌乱不堪的情况下,还谈什么禅定一心?只是求救的心情,随着善知识称念南无阿弥陀佛,这样就往生极乐了。所以,《观经》所讲的是最紧急的情况,是最简单的。

《阿弥陀经》讲“一心不乱”,到底应该怎么理解呢?净土三部经不可能不一致,对“一心不乱”的理解,可以综合《无量寿经》《观经》,还有唐译本,共同来看,这样就有一个全面的角度。

④佛教词典

佛教词典对“一心不乱”有两点解释。

1专注一事,使心不散乱、不动摇之谓。《华严经》言:“汝等应离诸疑垢,一心不乱而谛听。”

这是一种解释。这种解释还不算难,但是是趋向于禅定的,专心、专注一件事情,心不散乱,不动摇。如果以引用的经文来看,也不能完全解释为禅定。

“汝等应离诸疑垢”,应该离开疑惑心,疑惑心就像尘垢。心中有怀疑,就不明朗,就像垢污把它覆盖住了。反过来说,没有疑心,心就明净了,所以叫“净信”。有信就是清净的,有怀疑就是垢染的。

“一心不乱而谛听”,“一心不乱”就是离开了疑垢,心就是有信的、一心的,这样心才不乱。这个“一心不乱”和前面“离疑垢”,是信心的一个方向。“谛听”,就是专注思想听法。当然,也还不能说就是禅定,禅定也无所谓听。

接下来第二个解释,就完全从净土来解释。

2以至诚之信心持诵弥陀名号,令心不散乱。即舍弃我体,而与“南无阿弥陀佛”之称念合为一,称为“一心不乱”。

“以至诚之信心持诵弥陀名号,令心不散乱”,这就是信心的一心不乱。

“即舍弃我体,而与‘南无阿弥陀佛’之称念合为一,称为一心不乱”,这个解释也蛮好的。不过可能有人觉得这不太好理解,什么叫“舍弃我体,而与‘南无阿弥陀佛’之称念合为一”?其实这种解释也就是善导大师所讲的机法两种深信,机深信就是舍弃我,法深信就是跟阿弥陀佛合为一。

这里讲的“一心”,即我和佛是一个心,没有两个心,是这么解释。一个心,佛心成为我心,当然就不乱了。如果是两个人、两条心,他一条心,你一条心,那做事步伐就会乱。就像跳舞,两个人步伐都不一致,他这么跳,你那么跳,就会乱。必须两个人配合得很好,才是一心一意、一致的。

到极乐净土,佛心跟我们的心要成为一,佛意成为我们的意,佛要救我们,我们让他救;佛说“我救得了你”,那我们相信佛救得了我们;佛说“你要来往生”,那我们愿意去往生。就是佛心成为我们的心,佛意成为我们的意,这样就是“一心归命”。

俗话说“二人同心,其利断金”,两个人如果一心一意,那力量特别大,再怎么坚固的东西都可以断。这是世间的比喻。

这个二人”,就是“我”跟佛两个人,如果“我”跟佛是一个心,其利不是断金啊,那就断了三界六道轮回的业障了。“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”,一心归命阿弥陀佛,决定有大的功德利益。

这里解释“一心”,就是两个人的心合为一,这样来解释,当然就是信心的意思,完全投靠阿弥陀佛,倚靠阿弥陀佛。

人和人之间打交道也是一样的,如果怀疑了,心中疑惑不定,那就是不安的。夫妻之间也好,合作共事也好,如果对对方产生怀疑,那不就二心了吗?事情就不好办了,心中也不安乐。

总之,这个“一心”,一种是解释为禅定的一心,甚至更拔到事一心、理一心,不起妄想杂念,一念不生。这样解释就比较难,是圣道门通途的解释。第二种解释,就是信心的一心不乱,完全归命于阿弥陀佛,“一心归命”,一心倚靠阿弥陀佛。这样的解释就是易行道,我们做得来,这是净土宗的解释。

不过我们多数所听闻的、感到惶恐不安的,是解释为禅定一心不乱。为什么会形成这样的局面呢?

第一,从文字来看,“一心不乱”这四个字本来就容易让人这样解释。“一心不乱”嘛,一看这四个字,很显然就容易理解为禅定的一心不乱,从文字上会这样理解。

第二,除了净土门之外,通途法门各宗各派向来都是讲究修行的。讲究修行,一定对“一心不乱”解释为自力修行的、禅定的,这是必然的,修行的观念就解释为禅定一心。

第三,我们众生这边也有一个缺点,就是自力心很强,执著心也很强,所以很容易把“一心不乱”理解为是要怎样的禅定一心。又想到极乐世界那么高妙的地方,心不清净、没有到达禅定一心不乱,没有达到很高的境界,那怎么能往生呢?我们也很容易作这种自以为合乎情理的判断和理解。如果再听到圣道门的法师根据圣道门修行观念,把“一心不乱”解释为禅定一心、理事一心,那我们心中就更加觉得就是这样。所以,被这种观念所引导,难免就认为一心不乱很难做到。

第四,善导大师对“一心不乱”解释的有关教典,像《观经疏》《法事赞》在很长一段时期内没有流传下来,也没有非常有力量的大德来解释,或者即使有大德来解释,他一个人声音小、力量不够,站的位置不够高,所以大多数都按照圣道门的解释,觉得那是合理的。没有一位很有高度、很有权威的人,站在很高的角度来正确解释,我们难免随大流。

所以,没有听过善导大师的解释,想对“一心不乱”有一个完整的理解,那是比较困难的。其实蕅益大师在《弥陀要解》里有很多解释,并不完全说要事一心、理一心,但是我们看不出来,而且这个声音也被忽略了。如果把善导大师的解释拿来看,那就信心百倍。

听闻净土法门,或者解说净土法门,当然是仁者见仁、智者见智,随着各自的智慧深浅、角度不同而理解的不同,会给出不同的解释。这当中有的正确,有的不够正确。那我们该怎么判断、该怎么听闻呢?大致说起来,听到容易往生,听到后有信心欢喜,这个可能上了路子;如果你听到之后觉得很难,做不到,那可能跟净土法门就背道而驰了。因为净土法门是易行道、安乐门,是阿弥陀佛普救十方众生的法门,是普被三根的。如果说“我做不到,张三也没做到,李四也没做到”,问遍所有的人都做不到,这怎么叫普被三根呢?

有一位莲友,只要得知哪个寺院打佛七,他一定去参加。他目的是什么呢?目的就是要证取禅定一心。念完之后,他自己没达到,他想可能别人达到了吧,他就偷偷地问旁边的人,“你达到一心不乱了吗?”结果他问遍了大江南北,所有他去过的道场,没有一个跟他说达到了,个个都没达到。

他就怀疑这个“普被三根”了,“不能说我不虔诚啊,我家里都放下了,哪里有佛七我都去,一次没达到可以说我不用功,两次、三次、十次,多少次也没达到;我一个人没达到,说我不虔诚,那么多人都没达到,净土法门怎么叫普被三根?”

我们想想看,怎么叫普被三根呢?根本的原因,他们对法义的理解是有问题的。

(2)善导大师解释“一心不乱”

“一心不乱”,一般理事一心、禅定一心、不起妄念等,多令人闻而生畏。若依善导大师的解释,则甚觉易行安乐。

“一心不乱”,一般性的解释令人闻而生畏,感到恐惧不安,解释得太高太难,要不起妄念、禅定一心,甚至达到事一心、理一心,这个做不来。如果依善导大师的解释,甚觉易行安乐,你会感觉能做到,心里很安稳,很快乐。

我们看善导大师如何解释“一心不乱”。

下面共列了九条善导大师的法语。善导大师的解释有一个特点,他并不是把“一心不乱”作一个名词,然后说“一心”是什么意思,“不乱”是什么意思,他不这样解释。他是把“一心不乱”放在整体解释的文句当中,让你上下的文句义理,让你在这个语境当中来理解它。

①引《法事赞》

极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,

故使如来选要法,教念弥陀专复专。

这四句偈就是解释这段经文的。

“故使如来选要法”,就是闻说阿弥陀佛。“教念弥陀专复专”,就是“执持名号,若一日……若七日,一心不乱”,善导大师对“一心不乱”的解释就是“专复专”。

“执持名号,一心不乱”,就是“念弥陀专复专”,“念弥陀”就是“执持名号”,“专复专”就是“一心不乱”。

这样解释,大家听起来能不能做到?很简单,专心不二就是一心。“专复专”,用两个“专”字,“专”了还要再“专”。

那怎么“专复专”?

第一,专心不二,这是“一心”;

第二,专行不杂,不杂乱,这是“不乱”。

这个“一心不乱”解释得很简单,就是专心念佛,“专复专”,这就是一心不乱。依善导大师解释“一心不乱”是很容易做到的。

②引《观经疏·定善义》

《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生。

这也很简单,“《弥陀经》中,一日七日”,这是解释“若一日……若七日”,“专念弥陀名号得生”,“执持名号,一心不乱”就解释为两个字——“专念”。“专念弥陀名号”,就是专,就是“一心不乱”,也很简单。

③引《般舟赞》

观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。

一日七日专称佛,命断须臾生安乐。

很明显,“一日七日专称佛”,这七个字是解释《阿弥陀经》的,专称弥陀名号就是“一心不乱”。没有解释很复杂,非常简单。

④引《观经疏·玄义分》

若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,一日乃至七日,一心愿生,命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。

“若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛”,这经文都一模一样。

“即应执持名号”,加了两个字“即应”。听说阿弥陀佛不可思议功德、大慈大悲的救度,而我们是一个罪恶凡夫,“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”这样的众生,听说阿弥陀佛慈悲救度,那就应该“执持名号”。“即应”,这是应当的。

“一日乃至七日,一心愿生,命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众迎接往生”,这里把“一心不乱”解释为“一心愿生”,这就更好懂了。所谓“一心不乱”,就是一心一意愿意往生西方极乐世界。这个大家能不能做到啊?我们是不是一心愿生啊?“师父,还要你讲?我早就一心愿生了。这就是一心不乱?那我就做到了”,这一看,不就很欢喜了吗?我们愿往生西方这颗心是不动乱、不动摇的,一点不乱。一心一意求往生就叫“一心愿生”,就是解释“一心不乱”。这一段读下来,就觉得很欢喜。

⑤引《观经疏·散善义》

一切凡夫,一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生。

“一切凡夫”,善导大师讲话干脆,“善男子、善女人”就解释为四个字——“一切凡夫”。

“一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生”,“一心”两个字还留着,下面配的哪两个字呢?配的“专念”,也就是“一心专念”,不杂行杂修,完全靠倒阿弥陀佛,专心一致修持这个法门,就叫作“一心不乱”。

这个我们也做得到,很多老菩萨都已经做到了,“这样我早就做到了嘛。禅定我就做不到,这个一心愿生、一心称念,我就是这样的”。

⑥引《观经疏·散善义》

汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证:一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也!

“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证”,所宣说、所赞叹、所证明的。

“一切凡夫,不问罪福多少,时节久近”,“一切凡夫”也是解释“善男子、善女人”;“不问罪福多少”,不论是罪多福少还是罪少福多,“不问”就是一切众生,九品包含在内;“时节久近”,寿命长短、修行时间早晚,这些都不论,“不问”就是不论。

“但能”,只要这样就可以了。

“上尽百年,下至一日七日”,这是解释《阿弥陀经》的“若一日……若七日”。

“一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也!”这就是解释“执持名号,一心不乱”。善导大师讲这些话,只要每天读一遍,就像充了电一样,越读越欢喜。哪会跟你讲含含糊糊的话?“一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也!”不用怀疑,决定无疑。

这里也很简单,解释为“一心专念弥陀名号”,跟上面一样。

⑦引《观念法门》

若有男子、女人,或一日七日,一心专念弥陀佛名,其人命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众自来迎接,即得往生西方极乐世界。

《观念法门》还是一样的。这三句都一样:“一心专念弥陀名号”,“一心专念弥陀名号”,“一心专念弥陀佛名”。

“若有男子、女人”,善导大师解释的话,把“善”字拿掉了,就是普通男子、普通女人。

“或一日七日,一心专念弥陀佛名”,这是解释“一心不乱”的。

“其人命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众自来迎接,即得往生西方极乐世界”,这里说“自来迎接”,“自”是自自然然就来了,“自”也是亲自来了,“自”也是自动就来了,不必请求拜托,自己就来了。这种解释听起来很亲切。

⑧引《观念法门》

若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等;命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。

“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,这里不仅不说“善男子”,反而说“一切造罪凡夫”,凡夫就是造罪的。

“但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等;命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生”,即得往生,定得往生,“命断须臾生安乐”,这都是很简单;“专念弥陀名号得生”,都是给予肯定的,没有含糊的。

这段文中好像没有说到“一心不乱”。这一段文里,如果解释“一心不乱”,就是“回心愿生”。“回心愿生”这四个字是解释“一心不乱”的,回转原来不愿往生的心,跟前面“一心愿生”的意思是一样的。“回心愿生”,“一心愿生”,这就是“一心不乱”。这我们都做得来啊。在这里,文字上根本就没有解释“一心不乱”四个字,但是意思含在文句当中,是很容易做得到的。“回心念阿弥陀佛,愿生净土”,这就是“执持名号,一心不乱”。

⑨引《往生礼赞》

若有众生,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,若一日,若二日乃至七日,一心称佛不乱:命欲终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前;此人终时,心不颠倒,即得往生彼国。

这也是在解释《阿弥陀经》“往生正因段”。

我们就知道,善导大师对《阿弥陀经》这段核心经文是非常注重的。我们把它搜列一下,就有以上九段文。在《观经疏》《观念法门》《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》这五部九卷里都涉及到《阿弥陀经》这段核心经文,而且都给予了简洁明了、直白透达的解释,让我们听得懂、做得到,有安心、有法喜。

“若有众生,闻说阿弥陀佛”,这里把“善男子、善女人”换为“众生”两个字是很有意义的。

“闻说阿弥陀佛”,后面又加两个字——“即应”,“即应执持名号,若一日,若二日,乃至七日,一心称佛不乱”,加了“称佛”两个字,一心口称阿弥陀佛名号,不杂行杂修,不杂乱,不动乱,这叫“一心称佛不乱”。

“命欲终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前;此人终时,心不颠倒,即得往生彼国”。

这九条文读完了,综合一下:

总之,善导大师解释“一心不乱”,就是“一心愿生,专称佛名,不动乱,不杂乱”,非常简单,任何人都看得懂、做得到。

以上列的善导大师九条法语,有哪一条说得让我们心惊胆战?我们看了都很法喜,没有哪一条说得让我们做不到。善导大师解释得简洁明了,因为是易行道、安乐门嘛。净土法门是以“易”为特色,以容易为特点。如果解释得很难,那肯定是跟这个法门不相应,跟众生根机不相应,跟弥陀的本愿不相应。

⑩总结

总结善导大师的解释,共三点。

1善男子、善女人——佛世、灭后,一切造罪凡夫。

根据上面善导大师的解释,“善男子、善女人”就解释为“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,这是善导大师的解释,这是总的。

下面别列了五条,都可以在前面九条文里找到出处:

1一切凡夫,不问罪福多少。

2一切凡夫。

3男子女人。

4众生。

5九品。

“九品”是从《观经》来的,九品的众生都是这里所讲的“善男子、善女人”,都包含在内了,是包含一切的。这样的解释,会给我们很大的安心。也就是不论善恶,你现在是什么样的根机,以你当下这样的根机,都包含在九品之内。是“男子、女人”就可以,是“众生”就可以,“一切凡夫”,甚至说“一切造罪凡夫”,甚至说“不问罪福多少”,通通是弥陀救度的对象。

这样以来,这个救度的大门就很广大,就不会顾虑说“只有善男子、善女人才能往生,那我到底有没有达到善男子、善女人呢?”一想,还没达到,“那我怎样去修五戒十善啊?我去多求善法,变成一个善男子、善女人再来念佛吧”,这样就来不及了。

以上是对根机、对这个法门摄机的解释。

善导大师没有多余的话,我们把他所有对于这一段核心经文的法语拿来一对照,就很清楚。这不是我个人的解释,而是弥陀化身善导大师的解释,这就很有力量。

我们学净土法门,一定要听净土宗祖师的解释。净土宗祖师都有不可思议的功德,但是从他们的示现来讲,善导大师是弥陀化身,是净土宗的开宗祖师,他的解释是权威性的、决定性的、标准性的,楷定古今。如果跟善导大师的解释不一样,那我们就弃而不依,也不评论,“可能这是他的一种方便”,这样就可以了。

跟善导大师的解释不一样,我们依据善导大师,不然就没有方向、没有标准。学法到底以什么为标准?像天台宗,肯定是以智者大师为标准,跟智者大师解释不一样,那还能叫天台宗吗?学净土宗,跟善导大师的解释不一样,那还能叫净土宗吗?这是很简单的标准。不一样的就放旁边,那可能是一种方便,是对机而说,在某种状况下,针对某一种特殊的人所讲的话。善导大师的解释是站在很高、很全面的立场上,他对“善男子、善女人”的解释,就简洁明了。

2“若一日……若七日”——尽形寿。

对“若一日……若七日”的解释,也非常明白,就是“尽形寿”。

3“执持名号,一心不乱”——“念弥陀专复专”。

对“执持名号,一心不乱”的解释,就是“念弥陀专复专”,专而再专。

下面有六条,这六条都是从前面九条法语里抽列出来的。这六条,加前面的“念弥陀专复专”共七条,这七条里就有四条说到“专”,“专”字出现了五次。“专”就是“一心不乱”,很简单。

1专念弥陀名号。

2专称佛。

3一心专念弥陀名号。

4但回心念阿弥陀佛,愿生净土。

5执持名号,一心愿生。

6一心称佛不乱。

其实,在我们平常说话当中,也有所谓“一心”。做老师的对学生,做父母的对孩子,做领导的对部下,往往会很恳切地劝导:“你要一心一意读书啊”“你不要三心二意啊,你要全心全意啊”。这个“一心”,在我们平常的语言当中,是一种恳切的劝勉,也就是说能专心,就是一心了。它的反义词就是三心二意,俗话说吊儿郎当,不认真,心思不在这里,没有全心全意,这就不叫一心一意。“一心一意”,“全心全意”,“专心专意”,“实心实意”,这四个词意思差不多。

这里讲“一心不乱”,也就是释迦牟尼佛告诉我们说“众生啊,你要一心一意念阿弥陀佛名号”,不就这个意思吗?“一心专念”,“一心称佛不乱”。一心一意也就是全心全意,我们全身心地靠倒阿弥陀佛,所做的一切,都是为了往生极乐世界,一心愿生,绝对不杂行杂修,不以别的法门、观念、修行来间杂,这不就全心全意了嘛。

如果念念阿弥陀佛,又念念别的佛,这能叫“一心”吗?念阿弥陀佛一个心,然后念别的佛,念别的菩萨,念别的咒语,这就是二心、三心,四、五、六心都出来了,因为一件事情放一个心,这就不叫“一心”了。“一心”就是所有的都归在专念阿弥陀佛。

如果对阿弥陀佛好像股份公司分股,那也不是全心。“阿弥陀佛,我比较看得起你,你股份大一点,给你百分之五十一的股份。剩下的,地藏王菩萨百分之十五;观音菩萨跟我有缘,百分之十五;文殊菩萨也不错,百分之十五;普贤菩萨也不能少,百分之十五;韦陀菩萨对我也蛮有功德的;土地菩萨也搞个百分之五”,分来分去不够分。“他们都不太多,最多的百分之十五,阿弥陀佛,你百分之五十一,你是不是再分一点给他们?”接下来把念佛的时间又割了一部分,诵《普门品》,诵《药师经》,慢慢这个心就散乱了。

有的时候,我们到莲友家里的佛堂一看,“这个人信佛没入门啊”。

“师父,你怎么说我没有入门啊?我跑了四大名山,拜了多少师父”,归依证拿出来一沓,拜师父多啊,都是名师。到每座山,把香袋都盖个印,到地藏王菩萨那里,幽冥大印一盖,朝五台山去盖文殊菩萨印,朝普陀山去盖观世音菩萨印,“你看,我盖了这么多!”

“你看我家的佛堂,我请了多少佛菩萨!观世音菩萨是普陀山请的,文殊菩萨是五台山请的……”有一家佛堂,我数了一下,没有一百零八尊也有一百零七尊,看不过来。他的佛堂,说实在的,我进去之后都不知道怎么办,各种各样的佛像,一看就是三心二意,“三心二意”甚至都不足以形容了,很乱,心没有聚焦,没有中心点。

前几天我也拜访了一家佛堂,佛像也不少,估计也有四十几尊,不过都是西方三圣和阿弥陀佛,也还不错。请这么多干什么?眼花缭乱。

佛堂要简洁、庄严。在家设佛堂,要有个基本的观念,就是简洁、清净、庄严、光明。因为供设佛堂是要聚焦的,请那么多,心就分散了。主题要鲜明。

佛堂是我们修行的场所,我们的本尊就要专一。外在是内心的显现,佛台上不要乱。现在这个讲桌就很清净,就是单一。外在环境的布置和我们内心的信仰要简单、直接。阿弥陀佛说“正念直来”,对着我就来了,不要那么分散,环境会影响我们的心。

所以,我们的佛堂最好是一尊阿弥陀佛,这就够了,都是一佛、一法、一净土。一个佛台,供一尊阿弥陀佛,供一盏灯、一杯水,干干净净,不要其他更多的东西,最好空空荡荡。下面只有一个拜垫,干干净净,这样人才舒服。

(3)《弥陀要解》释“一心不乱”

下面看《弥陀要解》对“一心不乱”的解释。我们也引用了七条文,需要分析一下。

1信因者,深信散乱称名,犹为成佛种子,况一心不乱,安得不生净土!

引用这段文,是把“一心不乱”和“散乱称名”作对比,来显示一心不乱的意思。

“散乱称名”,如果依文句来讲,好像是散乱心、没有禅定心,“散乱”一般是这样的理解。但这里的“散乱”,不单指没有禅定的散乱,它主要指没有信心的,这两种意涵都有。

下面引用的是《法华经》中的偈语。

《法华经》言:若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。

什么叫“散乱心”呢?比如一位游客来到祥云寺,一进来就东张西望。他看见墙上有“南无阿弥陀佛”几个字,或者是经幢上有这几个字,他也念一声“南无阿弥陀佛”,这叫作“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛”,他念完就完了。像这样的众生,《法华经》里说“皆已成佛道”。

这是指什么呢?这是他过去久远劫之前有了这个善根,后来就成佛道了,并不是说他散乱心进去,一下就“皆已成佛道”了。当然,也是说明这句名号不可思议。这是说“散乱称名,犹为成佛种子”,他那个时候念一声佛,种子就种在心里了,后来就成佛了,说明名号是个佛种,不可思议。所以,名号是佛的种子,所谓种佛种,成佛种子,这句名号不得了啊。

现在有种子公司,种庄稼都要到种子公司去买种子,有什么转基因的种子等等。有什么种子就出什么芽、结什么果。这句名号就是佛种,这不得了!所以大家不要小看,这是佛种啊!农民家里如果没有种子,来年还有收获吗?那我们要收什么样的种子?阿弥陀佛的名号,将来就成阿弥陀佛这样的佛。

这样一对比,所谓散乱心,就是心中悠悠散散,对佛法也没有信仰,不具足信愿,随便念一声佛号,这都成为成佛种子。反过来讲,具足信愿的、一心一意的,就是一心不乱,所以说“况一心不乱,安得不生净土”。那个人没有信愿,到寺院里悠悠忽忽地念一声佛,还成为成佛种子,何况一心专注,全心靠倒阿弥陀佛,信愿不疑,当然就决定往生啦。

我们看第二条文:

2言执持名号一心不乱者,名以召德,德不可思议,故名号亦不可思议。名号功德不可思议,故使散称为佛种,执持登不退也。

“言执持名号一心不乱者”,这里也没有解释,就把这四个字列出来了,那我们还是对照来看。

“散称”还是前面那个“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道”,就说他有意无意当中随便念了一声佛,因为名号功德不可思议,所以他就下了佛种。

“执持登不退也”,这个“执持”,跟“一心不乱”是一样的意思。如果我们心专注,一心称念阿弥陀佛,一定是位登不退,决定可以往生。这里“一心不乱”,也是跟“散称”相对,你不是那么悠悠散散的,而是专注的、愿意往生的、一心专念的,这就是一心不乱,很简单。

3唯以信愿执持名号,则一一声悉具多善根福德。散心称名,福善亦不可量,况一心不乱哉!

这个“一心不乱”,也是跟前面“散心称名”相对的。如果再结合上面一句“唯以信愿执持名号”,也就是说,“信愿执持名号”即是“一心不乱”,“一一声都具有多善根福德”。散心称名还是福善不可思量呢,也是成佛种子,何况“一心不乱”呢,何况“信愿执持名号”呢。信愿执持名号,每一声、每一声都具足了多善根福德。

这里也很明显,所谓“一心不乱”,也就是前面的“信愿执持名号”。蕅益大师在这里的解释都是比较平实、好懂,并不难。

4此经的示持名妙行,故特征释名号,欲人深信万德洪名不可思议,一心执持,无复疑贰也。

“此经的示持名妙行”,明确地显示称名的奇妙,是优胜的修行。

“故特征释名号”,就是“何故名为阿弥陀”,特别来征论名号的功德。

“欲人深信万德洪名不可思议”,目的是要让我们相信阿弥陀佛万德洪名不可思议。

“一心执持,无复疑贰也”,这里把“一心不乱”解释为“一心执持,无复疑贰”,也是很好懂的。什么叫“无复疑贰”呢?就是一心执持佛的名号,不再有疑惑心和二心。有疑心,就是二心。

什么叫疑心?从平常办事就明显看出来,比如说这件事托人去办,我们没有怀疑,这才是一心。“他行不行啊?这个人诚信不诚信啊?他会不会在里面贪污克扣啊?”这样想,不就二心了吗?这是明显的,疑心就是二心,信心就是一心。

“一心执持,无复疑贰也”,这里对比很鲜明,“疑”就是二,“信”就是一。“一心不乱”,也就是“信愿坚固,无复疑贰”,不再有疑惑心,不再有两条心。念念阿弥陀佛,再念念别的法门,那不就是疑心了吗?不就是两条心了吗?

5依“一心”说信愿行,非先后,非定三。盖无愿行不名真信,无行信不名真愿,无信愿不名真行。今全由信愿持名,故信愿行三,声声圆具,所以名多善根福德因缘。

“依一心说信愿行”,这是把“一心”和“信愿行”结成一体来说明。“一心”,有信有愿,也有行。

6一心亦二种。不论事持、理持,持至伏除烦恼,乃至见思先尽,皆事一心。不论事持、理持,持至心开见本性佛,皆理一心。事一心不为见思所乱,理一心不为二边所乱,即修慧也。不为见思乱,故感变化身佛及诸圣众现前,心不复起娑婆界中三有颠倒,往生同居、方便二种极乐世界。不为二边乱,故感受用身佛及诸圣众现前,心不复起生死、涅槃二见颠倒,往生实报、寂光二种极乐世界。

“一心亦二种”,这里将“一心”解释为事一心不乱和理一心不乱两种,这种解释是高难度的。

前面几条文基本上都是从信愿来解释的,而第六条文是讲事理一心,就是要有禅定,比一般的禅定更高、更深。

“不论事持、理持”,事持、理持是持名的方法或观念,它的功效是“持至伏除烦恼,乃至见思先尽,皆事一心”。

蕅益大师把事一心、理一心判得比较高,断了见思烦恼,出三界,证大阿罗汉,属于事一心不乱。事一心不乱,并不是只有事持才这样;不论事持、理持,只要断见思惑都属于事一心不乱。这不是凡夫的境界,是大阿罗汉。

“不论事持、理持,持至心开见本性佛,皆理一心”,这是破无明的大菩萨境界。

“事一心不为见思所乱”,他讲的“一心不乱”,如果按照事一心来解释,是不为见思烦恼所乱。

“理一心不为二边所乱”,这属于修慧,理一心不乱,证悟中道实相,不落二边,这叫“不为二边所乱”。我们一般人都会落在二边。所谓“佛法无边”,佛法无边就是没有边见,是走中道的。

什么叫二边呢?比如有、无,是、非,生、灭,来、去等等,这些都属于二边。我们一般都是二边的,到理一心不乱就走中道,中道实相。

总之,这样的解释在善导大师的理念当中是没有的。事一心不乱往生方便有余土,理一心不乱往生实报、寂光两种庄严净土。根据善导大师解释,都是一种报土。四土是天台宗的解释。

7若执持名号,未断见思,随其或散或定,于同居土分三辈九品;若持至事一心不乱,见思任运先落,则生方便有余净土;若至理一心不乱,豁破无明一品,乃至四十一品,则生实报庄严净土,亦分证常寂光土。

“若执持名号,未断见思,随其或散或定,于同居土分三辈九品”,这仍然是天台的理念:同居土,方便土,实报庄严土,常寂光土。

不过,我们要学的倒不是这里四土的分别,而是前面“执持名号,未断见思”,见思惑没有破,没有断尽,还是凡夫。

“随其或散或定”,没有断见思惑,或许是散乱心,或许是禅定心,这里的“散”和“定”是相对的。这两种人都没达到事一心不乱、理一心不乱,他是在事理一心之外,没有断见思的,他说往生的是凡圣同居土。

这样念佛,也有一心不乱,这个一心不乱必然是信愿一心。如果已经达到了事一心不乱、理一心不乱,当然就不谈这些了。信愿一心当中,或者有散心的,或者有定心的,那不论,散心也好,定心也好,都可以往生到同居土,这是蕅益大师的解释。所谓或散或定,他不限于禅定一心,散乱心当中有信愿,也叫信愿一心,也是可以往生。

“若持至事一心不乱,见思任运先落,则生方便有余净土”,更上一步才到事一心不乱。没有说不到事一心不乱不能往生。不过是分为三个阶位:没有达到事一心不乱,只能到达凡圣同居土;达到事一心不乱,是大阿罗汉,就到方便有余土;如果“持至理一心不乱,豁破无明一品,乃至四十一品”,就往生实报庄严土;破尽无明就到常寂光土。

我们引用这几段法语,下面做了一个比较、分析。

①天台

决定一心,禅定一心。

信愿一心,断证一心。

对“一心”的解释,天台宗有两种方法:一个叫决定一心,一个叫禅定一心。所谓的决定一心,就是心中打定了主意,跟定了,不动摇,不改变,也就是信愿一心。

以净土宗来讲,就是信愿,“我决定信靠阿弥陀佛,我决定愿生西方净土,决不改变”,没有退转,这个心一旦归命,一归永归,一信永信,这叫决定一心不改变,这是一种解释。

第二就是禅定一心,禅定一心当然就要求功夫,再提升就到达事一心、理一心等等。如果没有禅定一心,事一心不乱、理一心不乱就不要谈了,这属于断证的,断烦恼,证悟果位,这样的一心就比较难。

所以,在天台的解释当中,不完全限于禅定一心,而是两方面都有。

②无复疑二

信愿一心:无复疑二。依“一心”说信愿行。

在信愿一心当中,最明显的,比如说“无复疑二”“依一心说信愿行”,都是讲信愿一心的。“无复疑二”,有疑心就是二,就不是一,就是不信,所以很明显是讲信愿一心。一心执持,无复疑二,讲的是信愿。

③若定若散,同居土三辈九品

信愿一心:若定若散,同居土三辈九品。事一心,方便土;理一心,实报土。

这条“信愿一心”,也是“若定若散,同居土三辈九品”,这句话说的是信愿一心。

接下来,“事一心,方便土;理一心,实报土”,在达到事一心、理一心之前的“一心”是什么样的状态呢?是禅定吗?他说若定若散,可以是禅定,也可以没有禅定。所以这个“一心”,只能解释为信愿一心。

我们引用这些话,不是要说明往生有四土,而是说明蕅益大师对“一心”的解释有两个路子,一般人就记住事一心不乱、理一心不乱,不知道他还有“信愿一心”。

④散心有二

1无信心;

2无定心。

所谓散心,也有两种,一种就是“若定若散”,这个“散”,就代表没有禅定,跟定相对的,是散乱心,没有定心。前面那种“若人散乱心,入于塔庙中”,不仅是指没有定心,也是指没有信心,就是泛尔称名,这也属于散心。所以他经常讲,“散心称名,福善亦不可量,况一心不乱哉!”

这样对照而知,所谓“一心不乱”,指的不是泛尔称名、没有信愿的,而是决定一心,信愿具足的。

我们看文句,要从上下文的文义、前后文气的关系以及整体要表达的意境来看,才能准确的理解到底说什么。

⑤一心亦二

1信一心;

2定一心。

汉语的“一心”两个字,本来就有多种含义。平常我们说的“一心一意、全心全意”,也是一心,就是要专心的意思。如果是修行当中讲“一心不乱”,圣道门的观点都解释为禅定一心,经典的教证也是很足的。净土门当中就解释为信愿一心。

所以,“一心”有两种,一种是信心的一心,一种是禅定的一心。

信愿一心为正

1虽有二解,净土宗意,信愿一心为正,契佛本愿故,不舍万机故,安乐易行故,正定之业故。

虽然有两种解释,净土宗之意,以“信愿一心”为正。正和旁、偏相对,哪种解释比较圆满、比较正确呢?就是以信愿来解释才符合净土的教旨。为什么呢?举了几点。

“契佛本愿故”,跟阿弥陀佛的本愿相应。阿弥陀佛本愿说“至心信乐,欲生我国”,就是信愿一心,决定信靠阿弥陀佛,决定愿生西方极乐世界,决定不怀疑,决定归命,就符合了佛的本愿。凡心跟佛心就成为一体。这就是信愿一心,跟阿弥陀佛本愿相应。

如果一定要禅定一心,那跟佛的本愿就不相应了——当然你有这个根机也是可以的,并不排斥,但不是说非要如此不可。因为阿弥陀佛本愿是救度十方众生的,“唯除五逆、诽谤正法”,怎么可能都是禅定一心呢?更不要说事理一心了。所以,“信愿一心”跟“至心信乐、欲生我国”毫无不同。

“不舍万机故”,弥陀本愿,不舍万机,净土法门,三根普被,如果一定要强调功夫达到什么程度,不起妄念,这样就不可能人人做到,绝大多数做不到。所以净土法门不舍万机,必然以“信愿一心”的解释为正。

“安乐易行故”,龙树菩萨判净土法门为易行道,属于安乐门。如果一定要达到禅定一心,乃至事一心、理一心,那就不是易行道,而是难行道了,我们凡夫做不到。

“正定之业故”,善导大师解释“称名”为“一心专念弥陀名号,念念不舍者,是名正定之业”。“正定之业”讲的就是一心专念,也是指信愿一心。

如果说持名功夫一定要达到如何,那就不能叫作“正定之业”了;“正定之业,顺彼佛愿故”,顺了阿弥陀佛本愿,就决定往生。

这里讲的“正定之业”,跟有没有禅定毫无关系,并不是说修行有了禅定功夫就是“正定之业”。即使有了禅定,如果不顺彼佛愿,仍然是杂散之业。

所谓“正定之业”,是就持名这个法的本身,也就是阿弥陀佛的本愿决定。不论散心还是定心,只要称念弥陀名号,都决定往生西方净土,这叫“正定之业”。它跟我们的心是散是定没有关系,只跟是不是信愿一心有关系,信愿如果不够,正定之业不能成就。

所以,“一心不乱”一定要解释为信愿一心才说得通。

引《易行品》

龙树菩萨《易行品》言:

信心清净者,华开则见佛。

这里讲的也是“信心清净”。所谓“一心”,就是指清净的信心。疑心是浊染的,就是二,分别的,信心就是一。

《往生论》讲“一心归命”

“一心归命”当然是指信愿,完全归投,完全信靠,完全依仗,决定愿往生。一心归命我们能做到。我们唱发愿文、忏悔文都有“一心归命”。

一心归命未必要有禅定。很多人禅定功夫很深,他没有归命。比如修禅、修观或者修其他法门,他有禅定,但是不能叫一心归命,他的一心跟这里的就不一样。这里的“一心”,一定是指信愿。

引《往生论注》

信心淳、一、相续,展转相成。

《往生论注》解释“一心”,就是信心淳、一、相续。“淳”是纯粹,也是一;“一”是不二;“相续”,不断绝,这也是指信愿。

引《观经疏》

《观经疏》说“一心专念”,这都是指“信愿一心”。

(4)“一心不乱”与“执持名号”

上面引用了这些祖师大德的开示,以及有关的论点,说明净土宗是以“信愿一心”的解释为正,因为契佛本愿、普摄群机、安乐易行、正定之业。

①执持名号是净土三经共同的宗旨

接下来我们以三部经贯通地来了解,执持名号是三部经共同的宗旨。

善导大师在《观经疏》里说,“四十八愿唯明专念弥陀名号得生”“此《经》定散文中,唯标专念弥陀名号得生”,以善导大师来看,净土三部经完全是一样的,根本宗旨都一样。“如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”;“又如《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生”;“又此《经》定散文中,唯标专念名号得生”,里面“专念弥陀名号得是一模一样的。

讲行持,“闻说阿弥陀佛,执持名号”。我们可能会觉得只讲念佛,没有讲到信愿。其实这个“专”字就是讲信愿的,之所以能够专,就是一心归命、信愿一心。

如果这三部经内容都一致,我们就三部经的经文来对比。

比如说《无量寿经》的经文,念佛是从第十八愿开显的,第十八愿的愿文说“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念”,“乃至十念”就是称名,善导大师解释为“上尽一形、下至十声”的念佛。“称名”这个行持前面的心理状态,就是“至心信乐,欲生我国”,即所谓“三心”:至心、信乐、欲生。

《观经》上品上生说,“发三种心即便往生”。

佛告阿难及韦提希:“上品上生者:若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。”

蕅益大师说,“往生与否,全由信愿之有无”,他的解释就是从这里来的。有这三心,必生彼国。

三心也就是信愿:一者至诚心,就是真心;二者深心,善导大师解释说,“深心者,深信之心也”;三者回向发愿心。如果配合《无量寿经》第十八愿,是很吻合的:

第十八愿说“至心、信乐、欲生”,“至心”就是“一者至诚心”,“信乐”就是“二者深心”,深心解释为“机法两种深信”,深信自己是造罪凡夫,决定轮回堕落,“常没常流转”这样的众生;二者深信阿弥陀佛四十八愿摄受,“无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”。如果具有这两种深信,你不就很欢喜了吗?不就信而有乐吗?堕落的凡夫,原本决定轮回,现在决定可以成佛,所以往生很有希望,成佛信心充满。阿弥陀佛救度罪业凡夫,必定堕落、必定轮回的人,必定成佛!这就是深心,深深的,不动摇。三者回向发愿心,第十八愿说“欲生我国”,“要回转、往生我的净土”。

所以,《观经》的“三心”和第十八愿的“三心”是一模一样的。难道《阿弥陀经》当中没有这“三心”吗?难道《阿弥陀经》当中的“一心”就那么难吗?

《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛,持执名号……一心不乱”,持执名号固然是念弥陀名号。在信心方面,如果以经文的文句来看,“一心”,也就是《无量寿经》讲的“至心、信乐、欲生”的“三心”,也就是《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”。

这样,三部经对于“持执名号”的行法和心理是完全吻合的。我们之所以做这样的解释和比对,也是受善导大师对三部经解释的指导,因为善导大师对三部经义理的理解都是一致的,“持执名号”和信愿也必然是一样的,所以这里的“一心”一定要解释为“至心信乐,欲生我国”。

《无量寿经》第十八愿的成就文:

诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

“成就文”是什么意思呢?《无量寿经》上卷说了四十八愿,每一愿成就之后,释迦牟尼佛就说明它成就之后的功德力用,这样的经文叫作“成就文”。

佛告阿难:“其有众生生彼国者,皆悉住于正定之聚。所以者何?彼佛国中,无诸邪聚及不定聚。”

这是第十一愿的成就文。

十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛,威神功德不可思议。

这是第十七愿的成就文。

第十一愿愿文:

设我得佛,国中天人不住定聚、必至灭度者,不取正觉。

“我如果成佛了,国中的众生、天人,如果不住于正定聚、必至灭度的话,那我不成佛”。“其有众生生彼国者,皆悉住于正定之聚”,这就是十一愿的成就文,都住于正定之聚。

第十七愿愿文:

设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。

“我若成佛的话,十方世界所有的佛,都要称赞我的名号,如果不这样,我就不成佛”。十七愿成就文,“十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议”,这不是刚好吻合吗?

诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

这是第十八愿的成就文。不仅它是第十八愿的成就文,其实《阿弥陀经》“往生正因”一段也是第十八愿的成就文。第十八愿的成就文不仅说在这一处,只要是讲到称名往生的地方,一定都是第十八愿成就之后的状态。

所以,《阿弥陀经》“往生正因”这段经文,和《无量寿经》里的第十八愿成就文,都是讲往生正因,十八愿的成就是往生正因。因为第十八愿说“若不生者,不取正觉”,往生正因,但在第十八愿。这两段经文要配在一起看。

《阿弥陀经》说,“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,持执名号,若一日,若二日”等等,这里的“诸有众生”,也就是《阿弥陀经》所讲的“善男子、善女人”。“诸有众生”,不限于善人,也包括恶人。“诸有”是二十五有,也就是六道轮回的一切众生,善导大师解释为“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,“诸有众生”涵盖很广泛。

《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛,这里说“闻其名号”,是一样的。

《阿弥陀经》说“持执名号,若一……七日,一心不乱”,这里说“信心欢喜,乃至一念”,所谓“乃至一念”,在第十八愿愿文当中是“乃至十念”,在《阿弥陀经》当中就是“若一日……若七日”。《阿弥陀经》的“一心不乱”,就和这里的“信心欢喜”相对,为什么会“一心不乱”?因为“信心欢喜”,这两个解释是吻合的。

我们把十八愿的愿文和《阿弥陀经》的经文比对来看就知道,所谓“一心不乱”,就是这里“信心欢喜”的意思。

下面说“即得往生,住不退转”,《阿弥陀经》说“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,就到临终接引往生了。

这都是以经解经。我们解释佛的经典,不能自己随便解释,以经解经是个基本原则。以经解经,不是拿圣道门的经典来解释,是要用净土门的经典来解释,净土解释净土才纯粹,才相应。尤其是往生极乐,一定要以阿弥陀佛的誓愿作为根本标准。因为往生极乐毕竟是阿弥陀佛说了算,阿弥陀佛成就的极乐世界,成就往生极乐的方法,你怎么往生,得看阿弥陀佛的誓愿怎么说。

这不是很简单的道理吗?我到你家去,我要给你打电话,你说怎么走就怎么走。我到张三家去,给李四打电话,这就拐弯了,即使李四讲的正确,也还是拐弯了,更不能先跑到李四家,再转到张三家。

我们求生西方极乐世界,单看阿弥陀佛是怎么发愿的。所以,正依经典是非常重要的,法义的传承也特别重要。所谓正依经典,就是专门依据净土三部经。

有人学习净土法门,搬出《金刚经》或别的经典,那都不相关,不是净土正依经典,专业不对口。比如《楞严经》中“四种清净明诲”,“淫心不除,尘不可出”,杀、盗、淫、妄如果不除的话,你想解脱就没门。讲的对不对呢?当然对,佛金口讲的能不对吗?但是把它拿来作净土门的解释,就大错特错,彻底错误。因为那不是讲净土的教法,不是针对净土的根机。如果把那个拿来说净土,说明你根本就不懂什么叫正依经典,它不是净土宗所依据的经典。

再比如,《金刚经》里讲“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”,如果以音声求佛,以色见佛,观察佛的色身庄严,就是行邪道,不能见如来,这是邪道。如果拿这个作标准来看《观经》,那《观经》不是邪道了吗?《观经》就是观阿弥陀佛的色相庄严。《观经》里说,“作是观者,名为正观”,如果不这样观,“名为邪观”。

这里说那个邪,那里说这个邪,为什么?

因为《金刚经》是般若系的经典,它是讲空性的,是要破我执的,所以它说,执著于相属于行邪道;可是《观经》是指方立相的,针对的是修净土法门的凡夫,不是要你证悟般若空性,是要你有所执著,然后指方立相,依你凡夫的分别念、分别心,然后转为正念阿弥陀佛的相好庄严、无量功德,如果你这样观,就属于正观,不这样观反而属于邪观。

如果在净土法门里面讲证悟空性等等,那就邪了,不对了。正依经典不一样,宗旨和修行方法不一样,不要搞错。

就像一座城有四个门,你站在东门对门外的众生说:你往西边走,一直走进来,进城门就可以了。如果站在西门,就不能这样讲了,就要喊人往东走,才能进城门。

站在圣道门修行的立场上,一定要说“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”;如果以《观经》指方立相的事相观来说,那一定要这样观才是正观,不这样观就属于邪观。

这两部经都是佛讲的,我们不可以把经和经拿来打仗,法门不同,宗旨不同,修行方法不同。如果把《楞严经》的“四种清净明诲”拿来说,“你虽然念佛,没有断掉杀盗淫妄,怎么能解脱生死轮回?”这样说就完全错了。

以经解经,一定要以净土的经典解释净土。对《阿弥陀经》“往生正因”这一段,就不能引用圣道门的观念和经典,要引用净土门《无量寿经》阿弥陀佛第十八愿的义理,跟它的经文互相对照,才非常明了,才是天经地义的。

就像中国人学孔老夫子的《论语》,你要解释《论语》,却跑到大英图书馆,找一些莎士比亚的书来解释,能解释得通吗?肯定要拿中国的古书来解释,只有中国的古典才能配得上。

从祖师的传承来讲,我们要依据净土宗的祖师,所以前面我们详细说明了正依经典和相承法脉的重要性,不然到后面就会“打仗”。有人说“你看,这也是佛经讲的,你怎么这样说呢?邪师说法如恒河沙”,他自己还不知道怎么回事,就判正邪了。

关于“一心不乱”,我们引用了善导大师的解释、《弥陀要解》的解释,又根据净土三部经,《无量寿经》第十八愿的“至心信乐,欲生我国”,《观经》的“至诚心、深心、回向发愿说明“一心”就是信愿,教证、理证非常清楚明了。

②互显

经文“执持名号”与“一心不乱”互显,意为:执持名号,应当一心不乱;一心不乱,才是执持名号。

以经文的上下次第关系来看,“一心不乱”和“执持名号”,经文是互显的。什么叫“互显”呢?就是互相之间来显明它们的内涵。也就是说,“执持名号”应当“一心不乱”,“一心不乱”才是“执持名号”。“执持名号”当中,已经含有“一心不乱”,不然就不能叫“执持名号”。

唐译《阿弥陀经》言:

系念不乱。

唐译《阿弥陀经》说“系念不乱”,把两句捏在一起。“执持名号”就译为两个字——“系念”,“一心不乱”翻译为两个字——“不乱”,捏在一起变成一句话——“系念不乱”。很明显地说明,“执持名号”和“一心不乱”的关系是非常紧密的,并不是说一定要达到怎样的功夫,而是说“执持名号”的当下就属于“一心不乱”,不然就没有资格叫作“执持名号”。

智圆法师言:

信力故执受在心,念力故任持不忘。

智圆法师解释为“执”和“持”,执持和信愿密切相关,有信心才叫“执受在心”。信心如手,不能入宝山空手而归。我们修学佛法,如果读了佛的经典,听到善知识的解释,你不相信,那等于入宝山空手而归,信心的手没有接到宝贝。告诉你阿弥陀佛名号救度,只要念佛一定往生,你不相信,那你真的是入宝山空手而归。所以,信就是执受,用手来执持、领受。

“念力故”,就是念念相续,“任持不忘”,抓住不放就是信,持续到底,就是“执持”。

《易行品》言:

若人欲疾至,不退转地者;应以恭敬心,执持称名号。

一心者,恭敬心,两种深信。“谦敬闻奉行”。

“执持称名号”就是执持名号。“执持称名号”前面是“以恭敬心”,总是以“心”来执持名号。“闻说阿弥陀佛,执持名号”也是一个心,就是“一心不乱”这个心来执持名号。

“一心”就是恭敬心,也就是两种深信,也就是《大经》所讲的“谦敬闻奉行”。《阿弥陀经》里说“一心不乱”,龙树菩萨解释为“恭敬心”,“应以恭敬心,执持称名号”,也很简单,“一心”就是“恭敬心”。所谓“恭敬心”,《无量寿经》说“谦敬闻奉行”,你具有两种深信,才是对佛真正恭敬,了解自己是罪恶凡夫,你才能谦卑下来,知道弥陀一定救度,你才发起大的归投,这叫恭敬、谦敬。有谦有敬,听到弥陀救度的法门,你就能够依教奉行。

我们要依准阿弥陀佛的誓愿,阿弥陀佛说“你要念我名号,你要信心执持、一心不乱”,那我们依教奉行就对了。你在那里做功夫,要不起妄念,阿弥陀佛都急得浑身冒汗——不是这样理解的,要“愿解如来真实义”。

《弥陀要解》言:

此经的示持名妙行,故特征释名号,欲人深信万德洪名不可思议,一心执持,无复疑贰也。

无疑,信,不动乱;无二,专,不杂乱。

“无疑”就是信,就是不动乱。“无二”就是专,不杂乱。这和善导大师讲的“教念弥陀专复专”是一样的。

③抓住不放,相续不间断

“执”是抓住不放松,“持”是相续不间断。譬如在黑暗中走险路,拿一支火把照明,必然会小心翼翼,一心一意地把这支火把拿好,直到目的地,不可能马马虎虎,更不可能半路上就随随便便把它扔了。这一路拿着火把,就是一心不乱。

“执”就是抓住不放松,“持”就是相续不间断,这是字面的解释。净土法门就是执著的,但不是让我们执著五欲,而是让我们执持名号。

打个比喻,就像有人在黑暗中走路,端个小油灯,那你端这个灯的时候,肯定很谨慎、很小心,那就叫执持,就是一心不乱,很专心的。

想象一下,如果你走在一个山脊上,两边都是悬崖,给你一个火把,你稍微不留神,就掉到悬崖下面去了,你敢三心二意吗?你一定很谨慎,打着火把,仔细看,仔细走。

这是一个比喻,以这样的心拿着火把,就是一心不乱,这就是执持,和一心不乱不是一样的吗?在你打着火把的时候,你是什么样的心呢?是一心不乱的;你一心不乱干什么?是执持火把,一心用火把照亮险道。就是说,你的行为和你的心是完全一致的。

我们在三界轮回的险途当中,得到了六字名号的光明火炬,要不要拿好呢?有的人胆子太大了,一会看看这个经,一会看看那个经,东溜西溜,还说等到要死的时候再念佛。

就好像在漆黑的悬崖顶上,随时会掉下去摔死,你还敢把火把熄掉一会,甚至还稀里糊涂的,脚下都不仔细看。

在三界当中,我们要紧紧地抓住六字名号的光明火炬,绝不放松,绝不改变,一路走,一路照,就能破无明黑暗。如果不这样,就是三心二意,太不了解环境的危险和恶劣。

“执持名号”也是如此。名号如火把,信心如手,心信口称如同以手执持。《观经疏》说“常以净信心手,以持智慧之辉”。要通过三界六道的黑暗险道,我们只有完全靠定这句无量光名号的智慧火炬,从生到死,一路执持,一心一意,毫无二志,丝毫也不敢舍此去学与我们根机不相应的法门:这样才是执持名号,这样就是一心不乱。

反之,心不执持,心有旁骛,三心二意,就不是一心;念不相续,念有间断,念有疑杂,就是乱,不是不乱。

执持名号也是一样,不能随随便便,像走险路,如果随随便便把火把扔掉,你就没有活路了。有人念佛,随随便便就不念了,改了别的法门,这就像手中的火把熄掉了,根本找不到方向。只要火把在,你就有可能找到出路,那你能把它熄掉吗?

在三界轮回当中,有人念名号,念一念就不念了,就开始学南传、学密宗,八宗并弘,把名号丢到旁边,好像他本事大得很。

我们要把六字名号随时带在身边,不能丢掉。名号就如同火把,信心就如同手,心信口称,就如同在执持。

《观经疏》说“常以净信心手,以持智慧之辉”。这是善导大师解释“观”,以“净信”这个心作为手,“持智慧之辉”,就是称念六字名号,持阿弥陀佛无量光明的名号。

要通过三界六道的黑暗险道,我们只有完全靠定这句无量光明的智慧火炬,从生到死,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,若八日,若九日,若十日,若一年,若两年,从生到死,一路执持,一心一意,毫无二心,一直到临命终时,阿弥陀佛放大光明前来接引。没到净土之前,丝毫也不敢舍掉这句六字名号,去学与我们根机不相应的法门。

这样的心情就是“执持名号”,就是“一心不乱”。这很容易的,我们在座很多人都是这样。

反过来讲,你不执持,心有旁骛,三心二意,吊儿郎当,不认真,“哎,我能往生也行”,接下来“不往生就算了”,这能叫“一心”吗?这就不叫“一心”了,念一念佛不念了,那不能叫“一心”。“可以往生,也可以不往生,求人天福报”,这都不叫“一心”。

所谓“一心不乱”,就是决定求生,决定信靠阿弥陀佛。念不相续、念有间断、念有疑杂,都属于乱,不是不乱。

(5)误解“一心不乱”之过失

若执定“一心不乱”为禅定一心、不起妄念,认为非此不能往生,有诸多过失。

前面都是从正面来解释,反过来,如果把“一心不乱”误解了,执定“一心不乱”为禅定一心、不起妄念,一定要这么理解,而且认为达不到这个程度就不能往生,有的人就这么讲,“你看你没达到一心不乱,怎么能往生?”他也知道现在达到一心不乱的很少,怎么办呢?就像东西卖不出去,只好降价,怎么降价呢?“达不到一心不乱,至少要功夫成片”。功夫成片也卖不出去,也没有几个能功夫成片的,又降价了,“你不能功夫成片,至少要功夫成串”。功夫成串也没有几个,“功夫不能成串,也要功夫成线”,串变成线了。你还不如干脆彻底一点,乘阿弥陀佛本愿,送给他算了。

极乐世界本来就是阿弥陀佛白送的,你拿来卖——不要卖了,一把送给人家算了。只要念佛,一心归命,决定往生,通通白送。

误解“一心不乱”有什么过失呢?列了七点。

有世尊与弥陀矛盾之失

第一,有世尊与弥陀矛盾之失。因为阿弥陀佛的念佛往生本愿很容易,众生只要“乃至十念”(上尽一形,下至十声)念佛;但世尊却说要达到息心凝想。

首先有世尊与弥陀矛盾之失。世尊就是释迦牟尼佛。为什么说矛盾呢?因为阿弥陀佛的念佛往生本愿很容易,说“乃至十念”——“上尽一形,下至十声”,没有要求禅定、不起妄想杂念。只要“乃至十念”,“上尽一形,下至十声”念佛,“如果你不往生,我负责”,这不是很容易吗?可是如果“一心不乱”解释为禅定的话,等于是释迦牟尼佛在这里说要达到息心凝想,这不是矛盾了吗?一个说很容易,一个说很难。不可能啊,佛佛道同,不可能讲很难。所以,释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,一定跟阿弥陀佛的第十八愿是一样的,这是对第十八愿成就的解释,怎么可能不一样呢?

②有世尊背离弥陀,另开往生极乐条件之失

第二,有世尊背离弥陀,另开往生极乐条件之失。弥陀本愿无禅定息心之要求。

有了第一个过失,就有第二个过失:有释迦牟尼佛背离弥陀,另开往生极乐条件这样的一个过失。因为往生极乐世界是阿弥陀佛说了算,他说没有条件,无条件救度。结果释迦牟尼佛说:“阿弥陀佛说没有条件,但在娑婆世界我为老大。”当然这是讲笑话了,就好像说他自己开个条件,“你要达到一心不乱”。这不是释迦牟尼佛开出来的,是不能理解释迦牟尼佛经义的人自己开的。弥陀本愿本来没有禅定息心的要求,那你要这样,不是另外开了条件吗?

③有世尊自说相违之失

第三,有世尊自说相违之失。同为世尊所说,《大经》说上中下三种根机的人,只要一向专念,通通往生;《观经》说下下品的人临终苦逼,精神惶恐,十声念佛,即得往生,都很容易。本经却说要如何的禅定一心,岂非矛盾?

“有世尊自说相违之失”,释迦牟尼佛自己跟自己讲的话相违背。比如释迦牟尼佛在《大经》中说,上中下三种根机的人,只要一向专念,通通往生,三辈往生文讲得很容易;《观经》下辈三品众生,特别是下下品,临终众苦逼迫,精神惶恐,“教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛”,这样的众生,十声念佛就能往生。不论《大经》还是《观经》,讲得都很容易。可是在《阿弥陀经》里面,却要达到事一心不乱、理一心不乱,禅定一心,不起妄想杂念,这么难,那三部经不是矛盾了吗?

④有世尊说法不契机之失

第四,有世尊说法不契机之失。本经为五浊恶世凡夫所说,若难行而无人可行,岂非法不对机。

有释迦牟尼佛讲法不契合众生根机之失。佛讲法怎么能不契机呢?

《阿弥陀经》是对哪些众生讲的?是对五浊恶世众生“说此难信之法”。释迦牟尼佛太了解我们的根机了,所以他不说“难行”之法,他说“难信”之法。“行”,一点不难,如果要求我们一定要达到禅定一心,不起妄念,事一心、理一心,那不就是难行之法了吗?行不难,就是执持名号。而信就比较难,不太容易相信。为什么难信?难到什么程度?难到你不敢相信。造业凡夫,屠沽下类,一声称名,决定往生,不论怎样的恶人,称名都往生,你就不敢相信,这叫“难信之法”。

所以,如果说一定要达到禅定、不起妄念,就有过失了。

本经是为五浊恶世凡夫所说,如果是难行道,无人可行,岂非法不对机?既然是对五浊恶世凡夫所说的经典,一定是五浊恶世凡夫能够做得来的。解释得那么高,没一个人做得到,那怎么可能?所以,一定要解释为信愿,这样都可以做得到。

有人说“信愿我也信不来”,信不来是你不愿意信,不是功夫的问题。叫你信,你不信,那有什么办法呢?有人对你说:“阿弥陀佛要救你,你相信吧!”你说:“我信不来,我不信。”你信了不就信得来了吗?你不信就信不来。

好比问路一样,你问我路,“到同江祥云寺怎么走?”我说:“往前直走五百米,左拐就到了。”你说:“我信不来。”我讲话你不相信就信不来,你信了不就信来了吗?我告诉你路,你去就行了。

阿弥陀佛说:“你念我的名号一定往生!”你相信就行了。为什么不相信呢?宿善不够。

⑤有龙树教判错误之失

第五,有龙树教判错误之失。龙树菩萨判净土法门为下劣根机可行之“易行道、安乐门”,而事理一心、禅定息想自非下机可行。

龙树菩萨判净土法门为下劣根机可行的“易行道、安乐门”,如果解释为事理一心、禅定息想,就不是下机堪行的,那龙树菩萨错了吗?龙树菩萨不会错,是我们错了。

⑥有与现见事实相违之失

第六,有与现见事实相违之失。古今见闻,众多念佛人,虽非禅定凝心,但只一向专念不怀疑,皆得殊胜往生。

就是说,如果“一心不乱”一定解释为禅定一心、事理一心,而且认为达不到这样的程度就不能往生,那和我们现前所见到的往生实例是相违背的。

“古今见闻,众多念佛人”,古往今来,我们所见、所听到的一些念佛往生实例。

“虽非禅定凝心,但只一向专念不怀疑,皆得殊胜往生”,即使没有怎样的禅定、凝定心念,但只要一向专念,都往生得很好。

如果参加过助念,有经验,或者出家比较久、学佛时间比较长,往往会见到、听到这样的往生案例。我们回头想一想,他们都达到功夫很深的境界了吗?他们一定有禅定了吗?或者一定有克服妄念不散乱吗?其实他们都跟我们是一样的平常凡夫,他们为什么能走得好?就是因为一向专念。

有一本《盲眼老人预知时至》,这本小册子大家可以好好看看,其中我也写了很长的一段按语,主要说明她为什么有这样殊胜的往生。她是一个盲眼老太,六十多岁眼睛就全瞎了,脾气也很不好,经常说她女儿对她不好,大女儿、二女儿都不敢去看她了。没有办法出门,就只好一个人在家里念佛。还不错,走得特别殊胜。这一段案例要好好看。她这么殊胜,原因在哪里?不是因为她有禅定,也不是因为她有多高的修行,她不识字,只会老实念这句佛号。

今天我讲几个案例。

案例1:诸虫念佛往生

第一件案例引自《大乘庄严宝王经》,这段案例是经中所说的。不过在讲这之前,我们先想象净土三部经当中的《观经》,《观经》下辈三品往生,大家回去再好好看看经文以及善导大师的解释。这三品往生人,他们是一生造恶,没有遇到佛法,临终才遇到南无阿弥陀佛,有人告诉他“有个西方极乐世界,有一尊阿弥陀佛,你造罪这么重,临终地狱鬼卒来抓你了,很痛苦。这尊佛大慈大悲,只要念他的名号就可以去往生”。他担心着呢,听说有这么好的地方,那时候已经没有办法了,有根救命稻草都要抓起来,那就念了。念了一声,念了三声,念了十声,当下往生西方极乐世界。

你说他有禅定一心吗?地狱众火已经烧到脚板底了,哪里有禅定啊?“彼人苦逼,不遑念佛”,内心一片慌乱。在这种万分危急的情况下,苦苦求救,念了一声、三声、五声、十声就往生,所以这个法门是不可思议的,无法想象。在这种情况下,哪里有什么禅定,有什么很深的功夫?行了多少善事、有多大智慧,通通谈不上。一生造恶,没有到寺院点过一支香,没有去拜过一次佛,没有做过一次功德,无恶不作,无作不恶,只是念了一声、十声佛号,就往生西方极乐世界。很多人不敢相信,“一辈子干坏事,临终念几句就往生了?”佛法的境界不是我们可以想象的。

这里讲个故事。

观自在菩萨摩诃萨出师子国,而往波罗奈大城秽恶之处,彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住。观自在菩萨为欲救度彼有情故,遂现蜂形而往。于彼口中出声作如是云:南无佛陀耶。彼诸虫类随其所闻,而皆称念亦复如是。由斯力故,彼类有情所执身见,虽如山峰及诸随惑,金刚智杵一切破坏,便得往生极乐世界,皆为菩萨同名妙香口。于是救度彼有情已,出波罗奈大城而往摩伽陀国。

“观自在菩萨摩诃萨出师子国”,佛经里讲的师子国就是现在的斯里兰卡,旧称锡兰。

“而往波罗奈大城秽恶之处”,这是一个很大的城市,城中秽恶之处是什么地方呢?大概是垃圾场,很脏的地方。

“彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住”,这个秽恶之处有数百千万种的昆虫、蛆、苍蝇,这些东西在那里住着——依止,他们把那里当乐园。其实我们娑婆世界也是秽恶之处,秽土,有无量百千万亿小众生在这里依止而住。

“观自在菩萨为欲救度彼有情故”,观世音菩萨为了救度这些百千万亿的虫蛆,它们是有情众生,观世音菩萨有三十二应,可以变化自在。

“遂现蜂形而往”,去那里。当然这是菩萨现的蜂,不是一般的蜂了,它会念佛。

“于彼口中出声”,这个蜂子不是嗡嗡叫,它可以出一种声音,念什么呢?

“作如是云:‘南无佛陀耶’”,就是归依佛,“南无佛陀耶,南无佛陀耶”。“佛陀耶”是印度话的翻译,没有节略。但这里没有说是哪一尊佛,如果看后面,应该是阿弥陀佛。

“彼诸虫类,随其所闻,而皆称念亦复如是”,虫和虫之间也是有语言沟通的,只是我们听不懂。菩萨可以用它们的语言,所以它们都听得懂。这些虫子随它听到的,也都这样念,“南无佛陀耶,南无佛陀耶……”。

“由斯力故”,它们有什么修行?就这样子,由这样称念佛名号的缘故。

“彼类有情”,这些虫子、蛆、苍蝇。

“所执身见虽如山峰及诸随惑”,“身见”就是执著这个身体是我,这是佛法讲的众生五种根本邪见之一,这是最粗浅的。“这是‘我’,你不能得罪‘我’”,把这个身体当作是“我”,这叫“身见”。凡人不都这样想吗?这个身见有多大呢?像高山一样,难以倾动它,这是执著。

身体地水风火所组成,按佛法说“四大皆空”,或者说五蕴,色受想行识,“五蕴非我”,按佛法讲都是无我的。可是我们执著有我,执著身见,由身见而起,一切烦恼就来了,“这是我的,你们不能侵犯”。好坏苦乐,“及诸随惑”,随着身见而来的一切的迷惑都产生了,这些是烦恼恶业的根本。

虽然有这些烦恼恶业,“金刚智杵一切破坏”。“金刚智杵”是什么呢?就是念“南无佛陀耶”。“南无佛陀耶”这个佛陀的名号像金刚。金刚是这个世界上最坚利的,能够摧毁一切,不被一切所摧毁;“智”是智慧,这个智慧非常有力,就像金刚一样,能破坏一切,不被一切所破坏,这称为“金刚智”。这句佛陀的名号就像金刚的智慧一样。“杵”是一种武器,韦陀菩萨拿的叫“宝杵”。所以称念这句佛陀的名号,就像金刚智杵。

佛陀名号的力量非常强胜,非常坚固,非常有智慧。金刚智杵是破坏一切障碍的,所以“一切破坏”,所有的身见、随业烦恼,称念佛陀名号,金刚智杵就把它们打碎了。

“便得往生极乐世界,皆为菩萨”,这些虫子都往生西方极乐世界,到极乐世界都是菩萨。

“同名妙香口”,他们的名号都是一个,叫“妙香口”。

我们是不是妙香口啊?念佛才是妙香口。如果不念佛,就是臭口,很粗劣,讲些无用的话,绮语、恶口、两舌,这个不好,不是妙香口。

所以听到“妙香口”三个字,那也很好啊,以后大家可以互相喊“妙香口菩萨”,你念佛就是妙香口菩萨。《大势至菩萨念佛圆通章》说“如染香人,身有香气”。为什么称为“妙香口”呢?就是当你念佛的时候,你口中就飘出了功德的香味。佛的名号念在心中、口中,这个声音出来就是妙香口,这句名号是无量功德宝香的集聚。所以,我们在佛前点香,更要想到在我们心中,把念佛这根香点起来,你这样念出的佛号都是妙香飘逸,可以遍熏十方法界,十方法界的佛菩萨都闻到了。

“于是救度彼有情已,出波罗奈大城而往摩伽陀国”,观世音菩萨把这些有缘众生救度完了,又换另外一个地方去度众生了。

举这个例子要说明什么呢?你说这些虫,它们有禅定一心吗?根本谈不上。它们就这样随口称念,就往生了,这样的例子在经中记载很多。有一则阿弥陀鱼的故事,我想大家也听过了,不再讲了。

还有西域国的高僧洗手念诵《华严经》,因为诵《华严经》之前要洗手,把手洗干净来诵经,洗手盆里的水倒下去了,结果就有天人下来,放着光明来供养这些高僧。

“你们怎么来了?”

“我们是从天上看见高僧们在这里诵经,感念你们救度我们的恩德,就来供养、报恩。”

“怎么会有救度的恩德呢?”

“你不知道,你们诵《华严经》洗手,把洗手水倒到地上,我们就是那些被水淹死的小虫;由这个功德的关系,我们生天,做天人了。”

天人都有神通,一回忆,“我怎么生天了?”一看,“哦,原来是被高僧洗手水淹死了,那下去感谢”,就跑来了。

你说可思议吗?有人觉得这是吹牛吧?佛法就是不可思议。

五台山上很多地方都挂着经幡、经幢,上面印有很多经文,或者挂着小铃铛。经中说,风吹过旗幡经文,吹到哪里,哪里的虫子、鸟都结了佛的法缘,将来都解脱生死轮回,缘分具足的当下就可以往生。有人说:“这也太容易了吧?”这就看你有没有信心。这句名号本身不可思议,你听到,这叫佛种,当下就被熏染。名号本身就是佛的光明,佛光照耀,自然就往生极乐。

案例2:九十六头牛一并超生

我们讲第二个例子,这个例子记载在近代所编的《净土圣贤录》当中。

四川的刘净密,家中的女佣人姓聂,一般喊她“聂嫂”,这个聂嫂也是四川人。她出嫁以后经常被鬼怪捉弄,每年要发作好几次,每次发作的时候,就神经兮兮、颠颠倒倒,人事不知,痛苦不堪,犯精神病。

1932年,她忽然生了大病,通身起了红斑,痛痒万分,无法忍受。她痛得没办法,要寻死,跑出去跳河,被人拦住了,拉回家来。但是拉回家也好不了,像疯了一样,力量特别大,在那里蹦啊跳啊,还唱歌。唱什么歌呢?唱宰牛杀牛的那种歌,很悲惨,有声有调,喧闹不休,全家上上下下都不得安宁。

刘净密就问她,“哎,你怎么回事啊?”

问的时候她就说话了,她说:“老爷宽宏大量,我们不是聂氏。”这是一个大庄园嘛,她喊刘净密“老爷”。她说“我们”,看来不是一个,那“我们”是谁呢?

“我们是她远世以前,在万县做屠夫时所杀的牛,一共有九十六头。”

她前生在万县,万县也在四川,她那个时候做屠夫,杀牛,一共杀了九十六头。

“现今来此向她索取性命。”她杀了它们,它们来找她报仇,所以索她的命,折腾她,让她去跳河。

刘净密是一个学佛的居士,就开导它们说,“你们真是太糊涂!”首先呵斥它们。“实在是由于你们先杀她,然后变成牛被她杀。”因果报应,互相轮回,“你们真糊涂啊,是你们自己先杀过人家了,然后再变成牛来被她杀的”。

“如果不是这样的话,怎么那么巧,她就杀你们九十六条命呢?你们只记得她杀过你们,早已忘记你们杀过她了,所以辗转寻仇。你们这辈子杀了她,下辈子她还要杀你们,这样你杀我,我杀你,冤冤相报,一生又一世,什么时候能了啊?”

这些牛一听,悔悟了,觉得有道理,就说:“若是这样,我们实在错了。”它们还能接受因果、相信因果。

“但是我们脖子上还鲜血淋漓,痛苦还没有停止”,这些牛死的时候,恐怖的景象会深深地落在八识田中。如果是跳崖死的,或者是上吊死的,或者投水死的,凶死横死的,临死的状况会在神识当中不断地显现,非常痛苦。跳崖很恐怖,又不能投胎,永远在重复那种跳崖的恐怖。

这些牛不得好死,被人杀,死了之后老是记得这个场景,也不能去投胎,老是脖子上鲜血淋漓,痛苦不止。所以,想到痛苦的来源,它们就记得哦,就是她杀了我们”,这样它们就找到她来报复,生起报复之心。

所以,即使不信佛,临终要得善终才是好的福报。如果死得很痛苦,总是在那里纠缠。

它们说:“我们有心里障碍,那怎么办呢?”

刘净密说:“这个不难化解。我有办法。”

有什么办法?叫佣人去拿半杯水来,还念了三遍甘露咒,叫她喝下去。甘露咒也叫甘露真言,这杯水通过咒力加持,就变成了甘露,甘露是不死药,清甜可口,很美味的。

但是,聂氏被九十六头牛附体,牛就讲话了,说她的手没法弯曲。手还是五个指头,但是拿杯没法拿,为什么呢?因为她一旦被牛的神识附体之后,身体虽然是人形,但她的动作、认识和牛一样。

她说:“你叫我拿杯子,我拿不了,我是蹄子没法拿。”就叫一个仆人给她灌下去。

哎,才喝下去,这些牛就高兴起来了,“哎呀,真的,这水好好喝,很神妙,味道好得很”。然后把喉咙摸一摸,“嗯,已经好了,鲜血也不淌了,伤口也好了”。然后她把手摸摸,一看,“哎呀”,她说,“蹄子也没有了,变成手了”;然后头上再摸一摸,“角也没有了!”这下她高兴了。

她往天上看一看,“我跟你们说,你们以后再叫我牛王菩萨,我可不容你们!”喝了这杯甘露水,再也不被众牛附体了,高兴啊。

刘净密也是学净土的,就跟它们说轮回的痛苦。之所以这样冤冤相报,是因为没往生极乐世界,没解脱轮回,在三界里面非常痛苦。这样不是办法,要想办法解脱。有个世界叫极乐世界,那里非常清净、庄严、安乐,非常好,安稳自在。到那里去,不老,不病,不死,不苦,超越生死轮回,寿命无量无边、无量光明,像佛一样慈悲,像观世音菩萨一样神通广大,一切自在无碍,永享常乐我净、大涅槃境界,永远脱离三界轮回的苦恼。

讲完后就问它们说:“你们愿意去这样的地方吗?”

这些牛也不呆,还是有智慧的,回答:“哎呀,像你这样讲的话,那怎么不愿意呢?这么好的地方当然愿意啊。可是我们罪业深重,怎么能去得了呢?”

刘净密就跟它们说:“那没关系,你们如果能够发愿念佛,愿意到极乐世界,我就请阿弥陀佛来接你们,好不好?”

“那就太好了!”这些牛高兴了,用手一举,“好是非常好,不过我们长久以来在饿鬼道里都没有吃的,很饥饿,愿你赐一些吃的东西给我们,先吃饱了再说。现在饿得难过啊。”

刘净密说:“那好办。”

他就拿了一个杯子,干干净净的,里面装点水、装点饭,再念上七遍变食真言,把它洒在竹林当中。

过了一会儿,这些牛就和他讲了,“哎呀”,抹抹嘴巴,“我们都吃得大饱,很高兴,回来感谢。”

这个时候,刘净密就在后窗的空地上点燃香烛,在那里念阿弥陀佛,恭请阿弥陀佛降临;又在那里念《往生咒》《心经》《大悲咒》,请佛菩萨,念佛菩萨名号。

念着念着,这些牛就讲话了,“快看快看,阿弥陀佛一请就到,高立于窗外”。高有多少呢?“一丈六尺高,金色身”。

这些牛高兴坏了,“诸位,快收拾收拾,我们好随佛去也”,这么快啊。

刘净密的妻子叫汪志西,在房间听到牛讲话,就问:“哎,你们见到净土了吗?”

这些牛答道:“见到了。”

汪志西问:“我还没有见到呢,你们见的净土是什么样的?”

这些牛就跟她讲,极乐世界黄金为地,七宝池八功德水。牛也没有诵过经啊,讲得跟经典都一样,很符合。

它们临走的时候,还至诚地感谢,说:“此番盛意,令我们多世的沉冤一朝冰释。非常感谢刘大老爷这一番救度,不然我们跟聂氏生生世世互相报复,还不知道怎么样了。我们互相之间的恩怨一朝化解,非常感恩。我们扰乱她多年,让她时常受苦。”现在慈悲起来了,讲的话很体贴,很温和,不像一开始那样凶狠。

“如今我们仰仗阿弥陀佛迎接,往生西方净土。聂氏她这个人,还希望老爷、太太慈悲,劝她念佛,同生西方”——发了菩提心了。

“他日老爷、太太往生西方净土时,我们一定随佛来迎接”,为了感谢老爷、太太的恩德,它们这九十六头牛一定会来,一道迎接。

“而把今日念佛功德奉还自受”,“我们感谢你,把这个功德再给你”。说完之后寂静下来,随阿弥陀佛走了。

聂氏就不闹了,过一会打个哈欠醒了。醒了以后刘净密就问她,“你刚才怎么回事?”

聂氏就说:“刚才我恍恍惚惚,如同睡梦当中,到了西街上。突然有一大群牛恶狠狠地向我冲来,脖子上都流着血,用蹄子踹我,用角叉我,要我的命。我非常惶恐,很害怕,要逃跑。这时听到老爷的声音,境界忽然变了,变成平坦的地面,不在街上了;还有茂盛的树林,清新雅致的风景,非常适合游玩。这时又忽然闻到饭香,比平常的饭还要香,就看到这群牛去树林里吃饭了,吃完饭又在树林里跳舞、欢乐。剩下的我就不记得了。”

从此之后聂氏就再也不犯病了,也没有牛来祸害她,她自己也开始常年吃素。

刘净密于民国二十三年春天在西康出家,法名慧定。民国二十三年就是1934年,也就是两年之后。这个故事是他出家之前记载的。

这个故事精彩不精彩?九十六头牛一并超生。

这九十六头牛有禅定吗?它们瞋恨心很大,又很饥饿,很痛苦,来报仇,哪有禅定心啊。刘净密虽然帮它们念佛,刘净密也没有多大的禅定心啊,很简单,念佛佛就到,一请就来。

其实,阿弥陀佛不用请,只要舌头一念,“南无阿弥陀佛”,佛就来了,在你舌头上站着。“阿弥陀佛在我舌头上站着?”对呀,不仅在你舌头上站着,还在你心里,念佛佛就来。

因为我们念南无阿弥陀佛,当下就“是心是佛”。我们说“念佛佛就来”还不足以形容。比如我喊“张三”,张三就来,张三的名字跟张三还是隔开的,我喊他他才来,“喊”是一个,“来”是第二个。佛不这样,念南无阿弥陀佛,当下就是佛,这叫“如来”—“如”是不动在净土,“来”是念的时候就在这里。

明白这个道理,我们当然喜欢念佛啊!没事就“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”跟凡人打交道,不如跟阿弥陀佛打交道。

这个案例有很多启发。东北有很多附体的大仙,六道众生的存在是真实不虚的。当然,聂氏这个不是附体,是业债牵缠,所以九十六头牛来找她索命。

这两天有人问怎么处理仙堂。希望大家自我珍重,这个往往是心里有盼望,或者是没有起正念,贪图神通,贪图好处,看看事等等。如果你正心诚意,百毒不侵,内心保持正念,不可能有这些邪门的东西找你,找来之后就难以过日子了。学佛的人心量要大,要有正气,要发菩提心,不要沾染这些不好的东西。

你心里如果起不正的念头,它就顺这个念头来附体了,结果你就难过了,晚上睡不着,白天也没精神。“你想看吗?让你看个够”,你眼睛闭着它在,睡着了梦里还在,你就没办法了。找惹它干什么呢?然后再找师父,“师父啊,你帮我处理吧”。处理完之后,他自己还忆念前境,又来了。所以,还是远离的好。

其实,我们每一个人都是聂氏。聂氏有两个,一个是精神正常的时候,再一个就是被九十六头牛附体的时候。被九十六头牛附体的时候还是聂氏吗?就不是她了。本来那个聂氏就不起作用了,她也不知道,晕晕乎乎的,然后就是那些牛在讲话。

我们身上,何止是九十六头牛啊?九百六十亿烦恼妄想牛都在我们身上。佛性的我才是真正的我,但是佛性的我被无量无边烦恼妄念的牛鬼蛇神附了体,佛性的我根本就是迷糊颠倒了,根本就不知道了。所以你在那里发脾气,一看,那哪是你啊?那不都是烦恼的牛在发脾气吗?什么好坏啊,跟别人争个长短,你对我错,非常幼稚可笑。我们也是被这九十六头牛,被无量的烦恼妄念所附体,佛性的我显现不出来。

那怎么办?念南无阿弥陀佛,这些通通超度,所谓“自性众生誓愿度”。一个妄念就是一个众生,一个烦恼就是一个轮回,你只要念佛,这些通通度了,不断地度;到最后,自然阿弥陀佛来接引,所有妄念通通脱落,往生净土成佛。这个时候,佛性的我成为佛,真正的我们才显现出来,不然都是假的。

你以为你在这里多神气,多了不起,其实都不是你在说话,都是那个傲慢的、虚假的、狂妄的“我”在说话。妄念的“我”,烦恼的“我”,假我在起作用,然后折腾得你难过。如果本来是你,怎么会难过呢?你为什么会痛苦?它搞得你不安宁啊,让你的佛性——本来的自在我被捆缚,所以痛苦。所以,以佛法来看,众生都很可怜。

老年痴呆,精神错乱,其实我们很容易犯的。我们每个人想一想,有时候在那里想东西,这个那个,脑子里好像精神分裂症一样,分裂成四五个人。你看梦里面,你何止分裂成四五个,里面一大群人,张三讲话,李四也讲,其实不都是你一个人在讲话吗?“我昨晚梦见你了”,你梦见的他还不是你自己吗?都是你的心识作用,这不是精神分裂吗?分裂超越了一定的范围,我们就说这是精神病。其实我们都一样,阿罗汉看我们众生都是精神病。

娑婆世界,所有一切都在生死界里。再有知识,学富五车,富可敌国,也是这娑婆生死界里的东西,都是无常变灭,都不是你的,都没有用。一切引以自傲的钱财、权势、地位、学问、知识等等,面对生死大事丝毫不起作用。所以,这句南无阿弥陀佛,现在就要把它抓在手上,执持名号一心不乱,牢牢地执持,这样就好。

案例3:诸屠户得超度往生

再讲一个故事。这个故事是《三宝感应要略录》里记载的,主人公叫张元寿,山西并州人。这个人也蛮善良的,但他家是杀生为业,等到双亲去世之后,张元寿就戒了杀。

看来他这个人还是不错,他父母在,这个家庭的职业没法改,父母一走,他就改了。他不仅戒杀,还专念阿弥陀佛,早晚都念,以念佛的功德力回向救度双亲。他想到父母这一辈子杀生,杀业很重,就念佛回向给他们。管用不管用呢?往下看。

张元寿念佛回向救度双亲,并且造了三尺高的阿弥陀佛像,安置在佛堂当中,香花灯明,供养礼拜,念佛超度父母。

有一天晚上,他梦见房间里有光明,光明当中二十多个人坐在莲花台上,其中有两个人在半空中,离门庭很近,喊他“张元寿”。

他问:“谁啊?”

上面的两个人就回答说:“我们是你的父母。我们在生的时候虽然也念念佛,但是喜欢杀生吃肉,罪业很重,所以死了之后堕入叫唤地狱。”他们虽然造杀业,也知道念念佛,不过很显然,肯定没有求生西方极乐世界,只是别人念、他们也念一念,就是有过去这个善根。现在下地狱了,是叫唤地狱,很痛苦。

“不过,虽然堕入地狱,但是因为我们平生也念过佛,以念佛之力,即使受热铁炀铜之刑,感受如同清凉之水”。拿热铁丸、铜水来给他们施刑,如果不念佛,铁水炀铜烫过来就不得了,温度非常高;但他们因为念过佛,并不觉得很烫,感到像清凉之水一样。这是共业当中有别业。

“昨天有一个出家人,身高三尺,前来地狱讲法”,这个出家人是谁啊?就是阿弥陀佛,因为他们念阿弥陀佛。

张元寿造了佛像,阿弥陀佛就知道他的心意了,就变为一个出家人到地狱去,这是感应。阿弥陀佛本来也要救地狱众生,他为什么非要等众生念佛才去救呢?佛不是大慈大悲吗?但这是互相之间的缘分,因为他为父母念佛,感通阿弥陀佛,就容易去跟他们讲法。通过这么一层关系折射,功德就能通到那里,不然他们就被业障障住了。

比如这面墙,阳光虽然普照,可是被这面墙挡住了,就没办法了。如果在墙上打一个洞,那光不就照进来了吗?他们因为造业堕入地狱了,这就是业障,挡住了,佛光虽然要救度他们,也没办法。张元寿以虔诚心、孝顺心为父母念佛回向,等于是在墙上打一个洞,阿弥陀佛就到地狱去为父母讲法。

“同业二十余人听闻佛法”,现场二十多个人都听到了这个出家人讲佛法。

“皆得脱离地狱之苦,如今将要往生西方净土,以是因缘,所以特别前来相告”,现在我来告诉你,说完之后就向西方而去。

张元寿的父母有禅定吗?在地狱里受刑,哪有禅定啊?虽然在生的时候念过佛,但是没有求生西方极乐世界,所以堕落了。

念佛不管用吗?还是管用的。虽然堕落地狱,但是不那么苦。不那么苦也毕竟是地狱,不是极乐世界啊。那怎么超生呢?张元寿孝心念佛功德回向给他父母,又造佛像,所以就感应父母往生西方净土。

我们也是这样。父母不在了,怎么救度他们?给他们好吃好喝,他们也吃不了、喝不了;要孝敬他们,他们不在了;讲好话给他们听,他们也听不到了。没有办法,只有念佛给他们。

阿弥陀佛这句名号,就是十法界里的快递公司。比如在世间寄信,给人间能寄到,给阴曹地府能寄到吗?快递员一看,这个包裹没法投递。但如果你念佛,六字名号就给你送去了,“我这念佛功德,回向给阴曹地府里的父母”。阿弥陀佛的快递公司是通十方法界的,很快,当下就投递到了。

在佛堂里,特别是在常年专修念佛的道场里,把你父母的名字放在那里,不用超度也等于天天超度,有光明罩着,太好了。

“一心不乱”,如果不能正确理解,把它解释得很难,最大的损失就是不能往生。学习净土教法的根本目的,就是求生极乐世界,如果对“一心不乱”四个字理解错误,可以说整部《阿弥陀经》就等于埋没了,就得不到利益。

《增广印光法师文钞》有这样一段法语:

须知仗自力,则恶业有一丝毫,便不能出离生死,况多乎哉?又无信愿、念至一心,无量无边之中,或可有一二往生,决不可以此为训,以断天下后世一切人往生净土之善根。

何以故?以能仗自力念至业尽情空、证无生忍者,举世少有一二。倘人各依此行持,置信愿而不从事,则芸芸众生永居苦海,无由出离,皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意,以为“吾言甚高”,而不知其为断佛慧命、贻误众生之狂言也。哀哉!

“须知仗自力,则恶业有一丝毫,便不能出离生死,况多乎哉?”净土法门是靠佛力,不能以自力修行的观念来理解。比如说“一心不乱”,如果按照自力来理解,就要禅定一心、断绝妄念、伏断烦恼。如果靠自力,有一丝一毫的烦恼都不能解脱生死,何况有无量无边的恶业?

“又无信愿、念至一心”,如果这里的“一心不乱”不解释为“信愿一心”,根本不谈信愿,只讲功夫,要达到禅定、灭除妄念。

“无量无边之中,或可有一二往生”,无量无边的众生里面,或许有一两个可以往生。

“决不可以此为训,以断天下后世一切人往生净土之善根”,绝不能不讲信愿,只讲断烦恼、息灭妄念。如果以这个为标准,等于是断了一切人往生净土的善根,天下后世一切人的往生大事就被葬送了。

“何以故?”为什么?

“以能仗自力”,《阿弥陀经》的“执持名号,一心不乱”,如果说是靠自力修行达到禅定一心,而不讲信愿的话,要念到什么程度呢?

“念至业尽情空,证无生忍者”,“情”是情执、情见,“业尽情空”就是恶业已经彻底尽除了,一切烦惑都断灭了,证悟无生法忍。

这样的人,“举世少有一二”,从古到今,全世界也没有一个两个。

“倘人各依此行持,置信愿而不从事”,如果人们都按这样的标准来行持,追求三昧,追求事一心、理一心,而不把“一心”与信愿联系,不解释为“信愿一心”。

“则芸芸众生永居苦海,无由出离”,广大众生就永远埋没在生死苦海当中,无法出离生死。

“皆此一言为之作俑也”,都是因为你讲这句话,误害了天下苍生,你是始作俑者。

“而其人犹洋洋得意,以为‘吾言甚高’”,讲这话的人还自以为了不起,洋洋得意,“你看,我讲的道理多高啊,程度多深啊!”有不少这样的人,只图自己讲话快活,不知道自己什么根机,也不知道佛法的深义。

“而不知其为断佛慧命、贻误众生之狂言也”,他这样讲,不知道这句话是断佛慧命,切断众生往生的善根,贻误众生,是虚妄、狂妄的话。

“哀哉!”太可惜了,太悲哀了。

印光大师这段话讲得很恳切,批评的语气也比较强。意思是说,“执持名号,一心不乱”不能从自力的立场来解释,不能解释得那么高、那么难,要“业尽情空、断除妄想”。其实很简单,就是信愿一心不乱。

⑦有行人自失往生之失

第七,有行人自失往生之失。依善导大师的解释,上符弥陀本愿,下契众生根机,净土三经一致,释迦佛语不虚,人人安心念佛,个个都能往生。

我们依善导大师的解释,就非常清楚,非常明了,人人都能往生。

上符弥陀本愿”,弥陀本愿说“至心信乐”,这就是“一心不乱”,信愿一心。

“下契众生根机”,众生要一心愿生、一心信乐、一心归命、一心专念,这些我们都做得来。如果要达到事一心、理一心、禅定一心、妄念不起,绝大多数人都做不来,就不契合众生根机。所以善导大师不这样解释,而是说“一心愿生、一心称佛不乱、一心专念、一心信乐”,这契合众生根机。

净土三部经也一致。《大经》说“至心、信乐、欲生”,《观经》说“至诚心、深心、回向发愿心”,《阿弥陀经》说“一心”,三经是一致的。《大经》四十八愿中,“唯明专念弥陀名号得生”;《阿弥陀经》中,“一日、七日专念弥陀名号得生”;《观经》定散文中,“唯标专念名号得生”。这样,“一心不乱、执持名号”都是“专”,这样三部经就一致了,不矛盾。

“释迦佛语不虚”,释迦牟尼佛对五浊恶世众生说此难信之法,说法对机,不会虚假。众生各得利益,人人都能安心念佛,个个都能往生净土,这才是真正的“万修万人去”。

所以,印光大师已经批评了。我们不能错误理解经文,还自以为解释得很高明。解释得那么难,不要说一般人达不到,从古到今也没有几个人能达到。如果要达到事一心不乱,至少是大阿罗汉,这些大祖师都不敢说有几个证悟到这样的程度。

(6)念佛时妄念迭起

问:念佛时妄念迭起是什么原因?能不能往生?如何对治?

答:贪瞋痴本性。由过去习种,今生业风,如风过树林,雨打湖面,动摇不止。

虽然阿弥陀佛的救度没有要求一定要达到禅定、妄念不起,但是很多念佛人念佛的时候,经常被心中很多杂想、妄念所缠绕,也经常来问。

大家要明白两点:

第一,从原则上说,大家要相信阿弥陀佛的救度,并没有要求一定要达到心怎样的清净、不起妄想杂念,没有这个要求。即使妄想杂念迭起纷乱,都不障碍往生,要有这样的信心。

第二,有妄想杂念总之是不太好的,我们念佛不希望有妄想杂念。这在技术性的处理细节方面,还是有方法的。

我们念佛的时候,一方面在念佛,另一方面有很多念头来来去去、过过往往,不由自主,控制也控制不了,甚至越控制好像越多。

有人说“我不念佛还挺清净的,一念佛,什么陈芝麻烂谷子的事都出来了?平常想都没想到的事都翻出来了,怎么办啊?”

念佛有妄想杂念当然不好,但是,这个问题,如果要处理很难,不处理就不算问题。因为你这样念佛就可以往生,也就没有什么要“怎么办”的问题。怎么办?就让阿弥陀佛办,都已经办完了,这样念佛就能往生。

不过,从细节上讲,还是要有正确认识和处理方法。妄念是凡夫贪瞋痴的本性,我们本来就是如此,不要说“哎呀,怎么搞的?”事实本来就这样。我们过去世无量无边业习的种子,再加上今生造作,业力的风一吹,心中就激荡起来了,心中一定会有种种妄想杂念,就像乌云翻滚一样。平常不注意好像感觉不到,一念佛,心一静下来,就发现特别汹涌。

打个比喻,就像风吹树林一样,风一过来,树叶都动起来了。每一片叶子就代表我们过去的一个种子,业风一吹就翻动。什么叫“业风”啊?一遇到境界,听到别人说句不好听的话,马上很多想法就翻动了,妄想是很猛厉的。

处理方法,以印光大师来讲,就是十念计数法。念佛的时候,心里念得清楚,口中称得清楚,耳朵听得清楚。这样,粗重的妄念会相对少一些,细微的妄念还是很多,甚至我们都觉察不出来,但也只能如此。粗重的妄念如果减了很多,心里就比较平静,比较舒服一些。

下面几段法语非常好,我们来共同学习。

①引源信法语

妄念原是凡夫本体,妄念之外别无心也。直至临终,犹是一向妄念凡夫。知此念佛即蒙来迎,乘莲台时,能翻妄念成为觉心。

“妄念原是凡夫本体,妄念之外别无心也”,凡夫就是妄想杂念所构成的,妄念是凡夫的本体。离开妄想杂念,就没有凡夫的存在。除了这句名号不是妄想杂念,其他都是妄想杂念,东想西想、张三李四、穿衣吃饭、过去未来,都是妄想杂念。

什么叫“本体”?就好像用泥巴塑成一个土地公,如果去除了泥块,还有土地公吗?没有了。每一粒泥沙就代表一个妄念,我们这一期的生命,其实就是由妄念的尘埃构成的,把妄念拿掉,众生心就没有了。所以,我们就是妄念的存在,离开妄念就没有心了,就没有我们的存在。

“直至临终,犹是一向,妄念凡夫”,每个人要自觉,从生到死,你肯定都是妄念凡夫。想除掉妄念,你就死了这条心。“打得妄想死,救得法身活”,不要说“我要念佛念到没有妄念”,那是不可能的,你从生到死都不可能做到。如果做到了,就业尽情空,证得无生法忍了。从出生直到临终,“犹是一向妄念凡夫”,你整天埋没在妄念当中,怎么可能没有妄念呢?

阿弥陀佛就是要救度这样妄想纷飞的凡夫,不会要求没有妄念。没有妄念,就不用阿弥陀佛救度了。我们念这句名号,不是把它作为一个工具,让自己心中清净、没有妄念,不是的,那是自力的修行。

你念这句名号,就是信愿,信愿念佛就能往生。道理在哪里呢?道理就在于往生是阿弥陀佛做好了放在那里,你相信、你愿意接受,就是你的。往生并不难,是现成的果,所谓“果地法门”,并不是你现在来修往生,往生等你现在修,要修到什么时候?阿弥陀佛极乐世界修好了,名号也修好了,你往生的功德资粮都在名号里面,往生这个果已经放在那里了。现在不是让你来修,现在是让你来吃现成的。你来念佛,你相信,你愿意,就是你的,你就往生。

所以,千信则千生,万信则万生,不信则不生,有信就往生,很简单。我们念佛,不是为了断除妄想杂念,而是归命阿弥陀佛。

“知此念佛”,知道我们是这样的根机,以这样的根机来念佛。

直到临终,犹是一向妄念凡夫,就这样来念佛就好了。

“即蒙来迎”,并不是要断绝妄想杂念,佛才来迎接;就是我们这样的妄想凡夫来念佛,佛就来迎接,佛的本愿就是这样。

“乘莲台时,能翻妄念,成为觉心”,阿弥陀佛来迎接我们,我们上了阿弥陀佛的莲花台,这个时候,我们的妄念全部脱落,正觉之心显现,证无生法忍。本来的佛性就显现了,虽不求断除妄想杂念,也自自然然地断了。这是往生净土的利益。

②引《十念法要》

不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。

故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛。

散心增时,亦南无阿弥陀佛。

妄念起时,亦南无阿弥陀佛。

善心生时,亦南无阿弥陀佛。

不净之时,亦南无阿弥陀佛;

清净之时,亦南无阿弥陀佛。

三心欠缺时,亦南无阿弥陀佛;

三心具足时,亦南无阿弥陀佛;

三心现起时,亦南无阿弥陀佛;

三心成就时,亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失。

这段是法然上人的法语,叫“十念法要”,非常好。

“不顾妄念余念,不谓散乱不净”,不要一边念佛一边担心“我的妄想杂念怎么办?我是不是要把名号放下来,找个办法对治?是不是我业障重,去诵诵《地藏经》?”其实,“不顾、不谓”,就是不要理它,不用管,“不顾妄念余念”,也不要去理会心散乱不清净,以为还有什么妙法来对治这些,不用这样。

“唯口称名号”,只要一句接一句地念南无阿弥陀佛。

“若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发”,阿弥陀佛名号里就有这样的功德,只要经常称念弥陀名号,妄念自自然然就停止了,就像刹车一样,它慢慢就止息了。散乱的心本来是很闹腾的,慢慢就安静了。身口意三业,本来是胡作非为,非常猛利,现在自然调顺了。“愿心”,愿往生极乐世界的心,自然就发起来了。

很多念佛人都有这种感受。遇到不顺心的事情,心非常不安宁,但只要念一会佛,心自然慢慢就平静下来了,就觉得不那么悲伤,也不那么烦恼。佛的名号有这种功德,所以要多念佛。当然,这不是一天两天的事,长期坚持念佛就会有这样的功效。这句名号只要经常念,等于我们的心直接接受阿弥陀佛的调教,直接和阿弥陀佛的光明接触。所以,即使不懂得多少经文,如果经常念佛,功效都是不可思议的。

“故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛”,有人说“我愿生心不够,不猛利。真信切愿,要达到什么程度才叫‘切愿’?要像刚出离牢房,马上奔回家那样迫切的心情,我还没有。我遇到苦恼事了,愿生心就强一点;现在春光明媚,生意还不错,身体还可以,家里还蛮平顺的,儿女还孝顺,让我愿生心那么切,怎么发得起来?让我现在死,我还舍不得”,很多人都是这样。这也不用管,还是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。

净土法门是易行道。凡夫当生活条件好的时候,往生心弱一点是自然的,这是人之常情;当儿女不孝顺,身体又病苦,就说“我要求往生啊,阿弥陀佛快来接吧,这也是人之常情;当你好了伤疤忘了痛,又觉得娑婆世界还可以多待几年,这也是人之常情。在这种状况下,你是不是真的愿往生,你心里应该明白。如果你真的愿往生,但是心就像发条一样,生活好一点就松一点,这是正常的,只要大的方向还是真的愿往生,这样都能往生,不会有障碍。如果要你整天把发条拧得那么紧,一般人还是做不到的,再拧紧就可能犯精神病了,因为弹性有限,凡夫根机难以承受。天天拧得很紧,使劲加压,就会人不像人、鬼不像鬼,怪怪的。只要一心念佛,专念弥陀名号,打定主意愿往生,然后就你凡夫的状态过日子就可以了。所以,愿生心不那么猛烈的时候,也是南无阿弥陀佛。

“散心增时”,现在心很散乱,还是念南无阿弥陀佛。

“妄念起时”,不要管它,还是念南无阿弥陀佛。

“善心生时”,这时心里很调顺,对人有慈悲心,也是“南无阿弥陀佛”,也不丢下佛号。

“不净之时”,心不清净,念头不净,自己都不好意思,还是“南无阿弥陀佛”。

“清净之时”,感到心里有片刻的清净,也不另外起欢喜,还是“南无阿弥陀佛”。

“三心欠缺时”,觉得信心不够,至诚心、深心、回向发愿心也不太懂,“到底我有没有、够不够?”不管也是念这句南无阿弥陀佛。你念佛,三心自然就具足了。

“三心具足时”,有至诚心、深心、回向发愿心,也不要一欢喜就不念佛了,还是念南无阿弥陀佛。

“三心现起时”,“现起”就是你现在感受到。也是念南无阿弥陀佛。

“三心成就时”,三心坚固不动,三心成就了,已经是信佛决定了,那可以不念佛了吗?不是,三心成就的标准还是念南无阿弥陀佛。

“此即决定往生之方便也”,要想决定往生,这是最好的方法。

“纳于心腑莫忘失”,这个要记在心中,不要忘记了。

散心问答

1问:心澄时之念佛与妄念中之念佛,其胜劣如何?

答:其功德齐等,并无差别。

法然上人的“散心问答”也非常好。

“心澄时之念佛,与妄念中之念佛,其胜劣如何?”“澄”是澄清,心念澄明,干净,像碧空、清水。一般人不都追求这些吗?心里很澄净的时候念佛和心中妄想纷飞的时候念佛,哪个更殊胜?如果按照一般的想法,一定是心里面清净的时候念佛更好。

法然上人回答:“其功德齐等,并无差别。”功德是一样的,这样我们就高兴了,因为我们几乎没有清净念佛的时候。如果说心清净念佛功德大、妄想的时候念佛功德小,那我们每天功德都很小。清净,我们做不到。法然上人说,心有妄念的时候念佛,跟高僧大德心清净念佛功德一样,那我们就满意了,“这样好!”我们跟他功德一样。为什么?因为名号功德平等。

比如一块黄金,放在佛台上,擦得很干净,跟放在很脏的墙角,它的价值是不是一样?黄金放哪里都是黄金,是金子在任何地方都放光,埋在土里是金子,放在佛桌上也是金子。什么意思呢?六字名号是黄金一般的功德,埋在我们妄念、染污的心里,它仍然是黄金的功德,不会损失它的功德;放在很庄严、很清静的地方,也是黄金的功德,功德并没有增加。

法然上人还有个非常好的比喻。他说,用很好的绫罗绸缎来包一块黄金,和用很臭的裹脚布包黄金,裹脚布跟绸缎是不能比的,两者之间净秽有差距;但是黄金跟黄金是平等的。绫罗绸缎代表心很调柔、很干净地念佛;裹脚布代表心不清净,又臭又长,心不清净地念佛;黄金代表名号。我们一心执持名号,功德是一样的。这样从道理来解释,不是很正常吗?

“功德齐等,并无差别”,每天念佛就会觉得很满足,都是具足无上功德,“当知此人为得大利,则是具足无上功德。”

六字名号的功德是平等的,出家人念与在家人念,祖师大德念与平庸凡夫念,心清净来念与心有妄念来念,功德都是一样平等,都平等往生。

净土法门说一向专念,就是把所有注意力都集中在六字名号这一面,不在凡夫心来考虑。凡夫的心直到临终都是妄念,除了妄念之外没有心,就是这样的状态来念佛就可以了。

2问:虽念佛,心散乱,将如何?

答:此法然亦力有所不及。生于欲界散地之人,皆散心也,犹如受生人界则有目鼻。所谓舍散心而往生,无有是理。散心念佛之往生,方是殊胜之本愿。

“虽念佛,心散乱,将如何?”很多人为这个问题操心,有不少人也来问我,古人今人都一样的,“我虽然念佛,但是心里很散乱怎么办?”

法然上人回答得很妙,“此法然亦力有所不及”,“这个问题我法然也没法解决”。祖师大德也没法解决,我们会感到距离很近。下面讲出理由,让我们很安心。

“生于欲界散地之人”,三界——欲界、色界、无色界,到达色界一定要有禅定,如果有定心,就不是欲界的众生,就属于色界;如果禅定更深,就到无色界。欲界称为散地,有散乱心的人才生在欲界,在欲界当中就是散乱心。我们现在都在欲界。

“皆散心也”,欲界众生从内心看,都是散乱心。生在欲界,心理结构就是散乱心。

“犹如受生人界则有目鼻”,就如同你生而为人就有眼睛、鼻子,生理结构就是这样。

“所谓舍散心而往生,无有是理”,要我们舍掉散乱心,心要凝定才能往生,这样的道理不存在。本来净土法门就是为散乱凡夫说的,哪有舍散心才能往生呢?不需要,就按原样,散心念佛就可以。

“散心念佛之往生,方是殊胜之本愿”,本愿之所以殊胜,在于散心念佛就能往生,这是阿弥陀佛的本愿,这才叫殊胜。如果要消灭散心才能往生,就不殊胜、不可贵了,我们就不必来念佛了,因为做不到。

阿弥陀佛本愿当中没有说要灭除散乱心,达到禅定一心、事一心、理一心。他说“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,“乃至十念”就是“上尽一形,下至十声、一声”,“这样你不往生,我不成佛”,决定往生。所以说“散心念佛之往生,方是殊胜之本愿”。

“十念法要”也就是一向专念,不论在任何情况下都是南无阿弥陀佛,这不是一向专念吗?这就是念念相续,也叫“八风吹不动”。什么是“八风吹不动”?清净,不净,散乱,妄念,是善、是恶,三心具足,三心欠缺,遇到所有情况,内心不动,就是一句南无阿弥陀佛。一般人稍微一吹就动了,烦恼就起来了,“完了,念佛恐怕不行了,动了;念佛心里稍微清净了,“哎呀,我今天念得还不错,一高兴,又动了。

我们对妄念的基本态度,就是不理,专门念佛,一切都不管,就是这句南无阿弥陀佛,很平常。

古人心地纯善、柔和,念佛很认真。我们要做到常念、多念、专注、认真,尤其是我们早晚殿的时候,或者我们专心在念佛的时候,就尽量摄心专注地念。这是个细节的技巧问题,并不是一定要这样才可以往生,但是我们还是希望念得专注一些,这是方法。如果没有达到也不影响,多念就是原则

④引《观经疏》

1无疑无虑。

2不顾水火二河。

这两句话意思是一样的。“无疑无虑”就是不要怀疑,不要担心,不要顾虑。疑虑是因为自己有罪业、妄念,这些通通不需要。你正念直来,完全仰靠阿弥陀佛,顺彼佛愿。

“不顾水火二河”,这是出自《观经疏》的“二河白道喻”。我们众生的贪心很重,就像水河一样很汹涌;瞋恨心很重,就像火河一样,很猛烈地燃烧;这两条河中间有一条白道,就是六字名号的白道,念佛往生愿力的白道。水火二河,内心有贪瞋烦恼,不要管它,妄念纷起,不要理会它,只管念佛往前走,“不顾水火二河”,阿弥陀佛会保护我们。

你不要担心说,“烦恼没有消除,怎么办?”阿弥陀佛很有本事,不用办,这样就可以了。怎么办,还要来办,还是笨办法;根本不用办,这样就行了,这不是好办法吗?“我要把妄想杂念消除干净才可以”,那还是笨办法。

牛吃草时,它会把草涮一涮、洗一洗,然后来吃吗?它不用费事,直接就啃过去了。我们人要把菜上的泥洗干净了再吃,牛没有这么费事,它直接吃就可以了。我们有贪瞋妄想杂念,阿弥陀佛说这样可以,不用处理,这样念佛来就行了。只是我们自己自作多情,无事找事,“阿弥陀佛,我念了你的名号,可是我妄想杂念这么多,怎么办?你帮我洗干净一点吧。”

阿弥陀佛说:“无事找事,多一事不如少一事,这个你不用办,你交给我。”

“交给你,你也不给我洗干净啊?”

“你交给我就行了,到极乐世界,你立即成佛了”。

所以这里说“无疑无虑、不顾”。

⑤引蕅益大师言

信得决,愿得切,虽散心念佛,亦必往生。

“切”就是跟我们的切身利益相关,“切”就是“我这一生肯定是要往生的,这是我的切身利益,我不能把这件事耽误了”,这叫“切”,跟自己很贴近。只要你决定相信阿弥陀佛,真的愿往生,这样即使散心念佛也必然往生。这一点,历代大德讲的都一样。

⑥引印光大师言

妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄。譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘。若用刚法抵制,彼亦以刚法从事。若以柔法安慰,彼必谓主人怕他,又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去。

印光大师这段话特别好,告诉我们怎么对付妄念。

“妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄”,念佛起了妄念,不要理会它,当下消灭。你不理会它,就不会“妄上生妄”,不会在妄想里面又生出妄想来。

妄想生妄想,像什么呢?就像小孩子拿铅笔画圈一样。老师讲课不喜欢听,拿着铅笔在下面画,第一圈是第一个妄念,不断往下画,妄上生妄,妄想在里面翻腾。

对付妄念,就是一个不理。

“譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘”,“小人”就是家里做事的佣人、雇工等。“撒赖”,不忠诚,还刁横得很。主人怎么对付他?不要理他,不给他可乘之机,这样他就没有办法了,就没劲了。

“若用刚法抵制,彼亦以刚法从事”,如果你用强制手段,他感觉把你的心撬动了,更要跟你对抗。

“若以柔法安慰”,如果用软的一套,他软硬不吃。

“彼必谓主人怕他”,这个小人就以为主人怕他,“我这是很得理的”。

“又必益加决烈”,他就觉得他更加得理,更加提一些无理的要求。

“二者皆损多而益少”,这两种方法,不管是刚法还是柔法,都是费大力气,成效微弱。

“只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去”,这样他就没办法了,只好自己灰溜溜地走了。所以,不理就行。妄想杂念不用理会它,让它自生自灭。

学完了这几段法语,以后大家就有办法对付妄念了。不理是最好的办法,只管念佛,不用理会它。为什么不用理会?它是虚假的东西,你越理会,它就越生根,你越认为它了不起,它就长得越大。理会妄想杂念,等于给它输送营养和能量,它就长得又白又胖。这个又白又胖不是好事,是妄想越长越大。不要理会它,长就长着,有就有,没什么了不起,跟我们的往生没有关系。

我们之所以能够保持这样一种从容淡定的心态,是因为阿弥陀佛已经保证我们了,“你这样念佛就往生,你何必管它呢?随它闹腾吧”,这样它反而就平息了,闹也闹不起来。

⑦对治

1不担心。

2不理会。

3不急躁。若疑虑不安,如水生蛟龙,妄波四起。

4唯口称。如光来暗自灭。

5摄耳听。

6计数与摄心。

这里讲到对治有几点:

第一,不用担心。因为阿弥陀佛给我们保证了。

第二,不理会。没有用,不用管它。

第三,不急躁。急躁更不行,如果你急躁,“我一定要克服它,今天晚上就断除了”,那你就被它搞得死去活来了。

这是消极方面的。

积极方面,就是口称名号,光来暗自灭。再就是摄耳谛听,用计数法、摄心法,这是技巧问题。

后面几点也要用得慎重,用力不要过度。就像走路一样,一条大路坦坦直直向前,大路两边有很多杂草,你走你的路就好了,不要停下来去拔草。如果去拔,杂草无量无边,什么时候拔得尽?杂草就代表妄想杂念,不要去清除它,你只管念你的佛,走你念佛的大道就可以了。走念佛大道,旁边的小草还是一道风景,看看还不错,不要以为它障碍你。它对你没有障碍,是你以为它是障碍,它才构成了障碍。阿弥陀佛叫无碍光如来,一切都不能构成障碍,不要无事找事,也不要自苦自恼,“哎呀,怎么办啊,我真的很苦恼,很多妄想杂念”,你不用理会它,自自然然就平息了。

7.平生业成论

对于“一心不乱”我们就讨论到这里。接下来我们看经文,“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,这讲到往生的事情了,我们来讨论“临终业成”。

(1)念念临终

临终,寿暖识三法将舍之际。生命在呼吸间。念死无常。常将死字贴在额头。

若一日,临命终。若二日,临命终。

“临终”在佛教里有两种概念。

第一,一期生命的临终。也就是寿、暖、识三法将舍之际。佛教判断一个人临终从三个角度:一是寿命,现在一般医学讲,命终就是心脏停止跳动,但是这个还不能确定。二是暖,身上还有没有温度?没有温度,冰凉了,是不是就死绝了?还不一定。三是神识离体,如果心脏停止跳动,身上没有暖气,神识离体,这时才算真正命终了,在这之前叫临命终。这都算临终。

第二,念念临终。念念生灭,每一念每一念都可能是临终。这种解释比较深一点。佛在经中常说,生命在呼吸之间,我们并不能判断“我十年之后才死”,这不能讲。人生老少不定,谁知道什么时候是临终,也许今天晚上就是临终。

有句话说“临终往往比明天还先到”,明天很快,但是死比明天来得还早,也许等不到明天,今天晚上恐怕时间就到了。阎王叫你三更去,不能等到五更天,临终是不确定的。

所以,作为一个修行人,最基本的观念要念死无常。特别是学净土的人,你认为自己还有十年、八年,六十岁、七十岁、八十岁以后才死,这是很懈怠的,不符合佛教的深理、深义。

念死、念无常是一个基本功,基本的道心。如果没有念死、念无常,学什么法门都不能成就,悠悠忽忽,甚至“明日复明日,明日何其多”。要想到今天晚上脱了鞋,明天不一定穿得上,今天晚上一口气不来,如果没有弥陀的救度,你读了那么多经书管用吗?如果没有弥陀的救度,就凭这样每天造罪,每天入不敷出,造的恶业比修的功德多得多,负债累累,现在一口气不来,死后去哪里?你不到三恶道报到,还能往哪里去?只有下三恶道。如果这样想,你不信弥陀的救度根本就不可能。那些听到弥陀救度而不愿相信的人,可以讲是非常懈怠的。

“憍慢弊懈怠,难以信此法”,经文讲得是那么准确,入木三分,淋漓尽致。为什么有人听到弥陀救度不相信反而起诽谤?骄慢啊,以为自己是个大修行人,以为自己有很多善事功德,以为自己不可能堕落,这不是骄慢吗?对自己没有正确认识。

“懈怠”,如果想到今天晚上就死期来临,你所学所修够了吗?已经证无生法忍了吗?你断尽烦恼了吗?能够出离三界吗?如果真的这样想,想得真切,晚上会吓得觉都睡不着,肯定要念出这句南无阿弥陀佛。

现在就是最后时刻,怎么办?你以为拜了很多大德善知识就可以了生脱死吗?对自己满身的恶业根本没有觉知。如果能够正确地观察,就会吓出一身冷汗,不会再那么悠悠忽忽了。对净土法门决定不会改变,一定是一句佛号接一句佛号地念,哪有那么多闲心思,还在东看西看,东找西找。

谁能保证自己今晚不死?谁都不敢保证今天晚上一定活得过去。有的人身体好得很,夸耀“我这个人从来不到医院”,结果晚上脑溢血,第二天早上到了火葬场。

所以,学习净土法门的人要有两个观念:第一,罪恶感要深、要重;第二,无常观要深、要重。这才是道基深厚的人。

有罪恶感,深感自己罪业深重,“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”;有无常观,“我今夜可能是最后一晚上,一息不来将归何处?”在这种急迫的心情下,你自己没有办法,一定会“哎呀,有这么好的法门,我就南无阿弥陀佛”,从此心得大安慰。

如果没有罪恶感,以为自己很善良,这叫“外标贤善、内怀虚假”。然后很懈怠,悠悠忽忽,以为自己可以活到一百二十岁。“世人薄俗,共诤不急之事”,争一些不紧急、不重要的事情,这都跟这个法门不太相应。

(2)有关往生业成

修学净土法门,不论是专修念佛,还是修行诸善回向,都是以达成往生为目的。往生达成,就万事大吉了;再怎样修行,如果往生没有完成,也就没达到目的。所以我们今天来说“往生业成”。

业成

业成——也称“业事成办”,指业因已经达成,结果已在其中,只待显现。如火烧泥坯,坯已成砖,只待出窑。

“业成”两个字是简称,也就是“业事成办”。“业事成办”这四个字,出现在昙鸾大师的《往生论注》:

经言“十念”者,明业事成办耳。

下面又说:

十念业成者,是亦通神者言之耳。

《无量寿经》说“乃至十念,若不生者,不取正觉”,这里的“十念”到底是什么意思?昙鸾大师解释说,“十念”就代表往生之业达成,“业事成办”,不一定在于数字多少。如果你念一声而往生,那也属于“乃至十念”;你念一天、七天、一辈子,也都属于“乃至十念”。只要念佛,往生就达成了,就决定了,属于“正定之业”,不在于一定是几念。善导大师就解释为“上尽一形,下至十声、三声、一声、一念等”,意思是一样的。这叫“十念业成”。

所谓“业事成办”,是什么业?是指往生净土之业,就是往生净土这件事情已经达成了,已经办好了。业因已经达成,结果已在其中,这叫“业成”。“业”是因中的造作,但是这个业因已经圆满了,果也已经在当中了,只待显现出来。

比如蒸馒头,馒头已经蒸好了,就在笼屉当中,只差端上桌子,这个状态叫作“业成”;如果馒头还没蒸好,还差五分钟,就是没有业成。也像我们用电饭锅煮饭,跳闸了,已经煮好了在保温,这就叫作“业成”;如果还没有煮好,那就没有业成。

②往生业成

往生业成——往生之业因已经成就,命终必定往生,简称“业成”。

所谓“往生业成”,是指往生业因已经成就,命终决定往生,简称“业成”。如果往生业成,不管怎么死都能往生,就像生米煮成熟饭,不可能退回生米了。往生已经达成了,只是没有因缘把它显现出来;等到死时,报身欣谢,莲花开敷,是很自然的。所以往生业成之后,不论什么样的死法都没有任何关系,因为已经往生成就了。

“往生业成”一般有两种状态,或者叫两个说法:一个是平生业成,一个是临终业成。

平生业成,是指平常的生命当中,往生这件事已经达成了,不须等待临终。我们听法不要听文字概念,要结合自己的心想一想,我们都是求生西方极乐世界的,是平生业成比较有把握,还是临终业成比较有把握?我们肯定盼望平生业成。

临终业成,就是一辈子往生都没达成,心里都不安,一直到临死才赶上,往生业成了。还不错,也往生了。但是,临终业成总是感觉不稳妥,不是很稳当。就像请客吃饭一样,你今天请尊贵的客人来,事先就要准备好。如果客人都到了,上桌入席了,你还手忙脚乱的,电饭锅还没跳闸呢,还没业成。客人在桌边一坐,电饭锅“啪”地一声跳闸了,好,业成了。这就像临终业成一样,很尴尬。如果客人已经坐下,你说“哎呀不好,刚才电饭锅的开关按钮忘记按了,还是一锅生米”,这就没有业成。如果事先把米饭、馒头都蒸好了放着,来了尊贵的客人,随时到随时拿来吃,这样业成很稳妥。

平生业成和临终业成是指两个时间段。我们应当平生业成,不能延待临终业成,只怕到时候手忙脚乱来不及。

《阿弥陀经》所讲的是平生业成还是临终业成呢?是平生业成。经文说,“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”。《观经》讲到下辈三品,临终念佛,佛来迎接。所以,就有不少人认为往生是到临终看见阿弥陀佛了,终于一块石头落地,才代表往生达成了,就把业成的时间误以为通通属于临终业成;“平生业成”很少有人提到过,甚至都不敢相信,“啊,还有平生业成?”所以,“平生业成”是一个重要概念。

③临终业成

并不是所有的状态都是临终业成。临终业成有两种状态:

第一种,就像《观经》下辈三品,平生没有遇到过念佛法门,不可能平生业成,临终才遇到念佛,临终念佛就临终业成。

他是临终才闻法念佛,所以临终决定,我们不是这样。我们现在就遇到念佛法门了,平生念佛就平生业成。平常能专修念佛,信愿具足,现在往生就定了,不是等待临终才定的。这是一种状态。

第二种,他平时也念佛,但或者是杂行杂修,或者是疑惑不定——其实这两种状态是互相交织的,因为疑惑不定,所以杂行杂修;因为杂行杂修,所以疑惑不定。这种情况下,他也在念佛,也在修行,甚至好像也“专”了,但是一直信愿不具足,心里一直没打定主意,这时往生之业就没有成;直到临终了,自己念佛,或者是莲有助念,见佛来迎,他心里一口气落地,“哎呀,我终于成了”,这时候他才临终业成。这就是有疑杂。

如果我们平常专修念佛,信愿具足,一心归命,一心靠倒,一心愿生,一心信乐,就不属于临终业成的范围,而属于平生业成。

这就是《阿弥陀经》所讲的业成状态。

临终业成——经文说临终佛圣来迎,有人遂以为一生念佛,往生都是不定,临终见佛来迎,往生才算决定,往生之业才算达成,也就是所谓“临终业成”。果其如此,势必一生念佛,一生不安,甚至退心,不再念佛。

抱这种观点的人太多了,几乎都这样想。如果不是学到善导大师的教法,我们都是边念佛边忐忑不安。谁敢说自己现在往生就定了?没人敢说。那就等吧,碰运气吧,临终佛来接引了,这时候才敢说业成。一般都没有“平生业成”这个概念。所以,“平生业成”这个概念是非常重要的,也给我们很大的安慰、很大的体贴,给我们希望,给我们安心。

有些人求往生,不是真的吗?站在他的立场也是真的,但是他的脸上都是愁愁的、苦苦的,念不出法喜,都很担心。能不能往生不仅自己不敢说,也不允许别人说。如果一个信佛的弟子说“我念佛一定往生”,旁边所有人都对他翻白眼,“你怎么敢说你往生决定?你大妄语!”如果说自己念佛往生不定,“哎,这个人很谦虚,这个人讲的是实话”。

其实,说“念佛往生不定”的人是大妄语,说“念佛往生一定”的人才是诚实之言。为什么?顺彼佛愿故。念佛为什么一定往生?这说明阿弥陀佛的誓愿不虚假,“当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生”,这是符合经教的。

你说“念佛往生不定”,这是大妄语,这等于说阿弥陀佛没成佛,等于说阿弥陀佛救不了你,等于说阿弥陀佛名号功德作用不大。

“我没有这个意思,我的意思是说我念佛功夫还没有达到”,那你又是自立章程。阿弥陀佛什么时候说你功夫不到就不来接你?他说“乃至十念”,“你不往生,我不成佛”。

“《阿弥陀经》讲一心不乱,我没达到”,那是你对“一心不乱”理解错了。

这些都是以讹传讹,自己在乱想,看前面一个影子,“鬼来了”,哪有鬼?是自己把自己吓坏了。这些都是因为没有得到净土教法正确的传承,没有正确的理解。所以我们学净土法门,一定要有正确的教理传承,依昙鸾、道绰、善导大师这一法脉就非常清晰。

上面我们讲的两种状况就属于临终业成。一种是临终遇法,临终念佛就临终业成;另一种是一生虽然念佛,但是愿心不坚固,信心不具足,这样业成也是要到临终,到临终能不能业成还不一定。

有些人到临终还不能业成,那怎么办?只好到下一辈子。有的人运气好,遇到有人为他超度,他在中阴身赶上了,那也不错;有的中阴身也没有得到超度,就堕落了,下辈子什么时候再能念佛也不晓得了,这就危险了。

④平生业成

平生业成——虽有临终业成之人,但本经所说主要在“平生业成”,即平生信愿专称佛名,其往生之业因平生即已达成,决定往生,不必等待临终方为决定。

这样我们就安心了。就好像春节到了,在外打工的人要回家,要订火车票,如果到大年三十临时去买票,就不一定能买到。提前把火车票买到,就叫“平生业成”,票拿到手了,就安心了,到时候就直接去坐车了。

我们到极乐世界也是一样的。什么时候色身报谢到净土,这个暂且不说;但是在断气之前,一定要把往生极乐世界的票先拿在手上。这个票是什么?六字名号。为什么要“执持名号,一心不乱”?六字名号就是我们到极乐世界的火车票啊,要把它拿好,不要丢掉了,这叫“一心不乱”。临终到极乐世界就靠这六字名号,其他再多都没有用。现在拿到了,等于是往生业成,但是你要认识;如果不知道、不相信,那就可能把它弃掉。

《阿弥陀经》讲的是“平生业成”,经文要从正反两方面来理解。

第一,临终的时候阿弥陀佛来迎接。在这之前,往生的业因已经达成了,阿弥陀佛才会来迎接;如果业因没达成,阿弥陀佛就不能来迎接,就没有这种感应道交,就不能感现阿弥陀佛来迎接。阿弥陀佛来迎接,从果推因,说明平生的往生业因已经达成。

第二,《阿弥陀经》根本没有说到临终要如何修行。果现必有因,因是显现在“若一日……若七日,一心不乱”,修因的时间是在平生,不在临终。《观经》下辈三品就讲临终修因,念一声佛、十声佛等等。《阿弥陀经》根本就没有这些,直接就说“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,修因的时段是在平生,所谓“若一日……若七日”,就是指平常的生命时段。很明显说明《阿弥陀经》的往生是达成在“若一日……若七日”的平生念佛当中。

《法事赞》言:

昼夜六时强发愿,持心不散业还成;

业成见佛华台主,须臾变作紫金台。

“昼夜六时强发愿”,愿心一旦发起就念念相续,自然相续,日夜都不改变,“强”代表愿心很坚决。

“持心不散业还成”,愿心相续不断,念佛也就相续,这叫“持心不散”,持这个愿心,也是持名号。“不散”就是不怀疑、不杂乱,往生之业就达成了。愿心坚固,相续念佛,“持心不散业还成”。

“业成见佛华台主”,往生业达成了,这时候你才见了佛,阿弥陀佛是莲花宝台上的救度之主。

“须臾变作紫金台”,你见到阿弥陀佛了,很短暂的时间,阿弥陀佛就托着紫金台,接引你到西方极乐世界。

善导大师解释得很清楚,“业成见佛”,我们的业成是在平生。

关于“平生业成”的经证非常多,大家可以参考《净土宗之特色》。这是弘愿寺印的一本小册子,里面分为四个部分:本愿称名、凡夫入报、平生业成、现生不退。每一部分所引用的经文、祖师法语,都是证明平生业成的。

这里附带说两句。一句是印光大师说的:

未至极乐,即是极乐之嘉宾,往生如握左券。

专修念佛,信愿具足,还没到极乐世界,还在这个娑婆世界活着,就已经是极乐世界的人了,“未至极乐,即是极乐之嘉宾”。

“往生如握左券”,在过去,一张票劵从中间一分为二,叫左劵、右劵。到火车站寄行李,你把行李放进去之后,工作人员就把左劵撕下来给你,右劵就存在那里。你取行李的时候,就把左劵拿来,与右劵一对,刚好对上了,就把行李给你了。所以你拿到这个左劵,东西就必然会给你。

“往生如握左劵”,这句六字名号是阿弥陀佛给你的往生证据,你就拿这个去领取你的往生,这就是往生业成。

还有一句是蕅益大师讲的:

何俟娑婆报尽,方育珍池。只今信愿持名,莲萼光荣,金台影现,便非娑婆界内人矣。

你现在在这里念佛,极乐世界莲花就开了,容光焕发,往生就决定了,这叫“莲萼光荣”。何必等到色身报体谢灭的时候“方育珍池”,不用等到那时才到七宝池、八功德水里诞生。

这些法语都是说“平生业成”,不用等待临终,所以大家不要感到惊怪,“怎么还有平生业成?”如果专修念佛,个个都是平生业成,不用等待临终,临终是手续问题。

当然,疑惑心、疑杂心,另当别论。

⑤十劫业成

十劫业成——阿弥陀佛在十劫之前成正觉之时,已经代众生成就往生极乐之业。

1设我得佛,十方众生……若不生者,不取正觉。

2阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。

3成就如是功德庄严。

4令诸众生功德成就。

5实相身,为物身。

我们说“平生业成”,在这一生当中往生大事就完成了,原因何在呢?在短短的几十年或者几年,就能把往生这件大事完成了,是我们真的会修行、本事大吗?

其实不是我们在短短的时间里完成的,是阿弥陀佛早在十劫之前成佛的时候,已经把我们的往生大事承办了,所以叫作“十劫业成”,就是阿弥陀佛在十劫之前成就正觉的时候,已经代替众生成就了往生极乐之业。

经文说设我得佛,十方众生”,法藏比丘发愿说,如果我成佛的话,我要救度十方众生。怎么救度呢?让他们往生到我的西方极乐世界,我要成就他们的往生之业。“若不生者”,“如果我不能令十方众生往生功德成就,那我就不成佛”。

法藏比丘在十劫之前成为阿弥陀佛的时候,一方面是成就了自己的正觉,同时他成就了十方众生的往生之业,成就了众生的往生功德,不然他不能成佛。所以他成佛的当下,就是十方众生的往生功德成就了,他是为我们成佛的。

一般讲发菩提心,上求佛道,是为了下化众生。法藏比丘上求佛道成正觉,他的目的是什么?就是为了十方众生的往生,这也是他成佛的前提。如果这个前提不能达成,他就不取正觉,不成佛。他必须事先达成十方众生必能往生极乐净土的功德,放在六字名号里面,让我们信愿执持,成为我们的往生功德,这件事完成之后,他才有资格宣布成佛。

所以我们要懂得,我们的往生之业不是今天才成就的。“书到今生读已迟”,到今天才来修行,太迟了。在十劫之前,法藏比丘成为阿弥陀佛的时候,已经成就了十方众生的往生之业。以请客吃饭的比喻,这个饭不是临时煮好的,是早就煮好了放在电饭煲里,放在保温箱里。阿弥陀佛十劫之前就已经煮好了放在那里,等着客人随时来,十方众生就是他请的客人,来了就给客人吃。如果准时正点客人来了再做饭,那怎么来得及?

据说,天上的蟠桃,三千年一开花,三千年一结果,这是下等蟠桃;六千年一开花,六千年一结果,这是中等的;上等的是九千年一开花,九千年一结果,这个美味佳肴是很长时间修成的。阿弥陀佛的往生果,那是无量劫一开花,十劫之前才结果。如果等十方众生已经来了他再修,就来不及了;是兆载永劫修好了这个往生果放在那里,谁来了就拿给谁。所以在十劫之前法藏比丘成佛的时候,你、我、他,十方世界所有众生的往生功德都已经成就了,这叫“十劫业成”。这件大事还有很多人不知道,不相信。

《阿弥陀经》说“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”,我们看到这几个字很感动,不要仅仅作文字的理解。我们要懂得,“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”,就是成就了极乐世界,也成就了我们往生的功德。我们看到这里就很悲叹:“佛为我的往生已经成就十劫了,一定要救度我的佛,直到今天我才知道!”所以我们都是非常迷茫的众生,叫作冤枉轮回。

阿弥陀佛已经成就了我们往生的功德,我们还在这里说“我怎么办啊?”阿弥陀佛说“我都办好了,不要你办了”。所以,看到经文就有所感动,也感到很悲悯。不信佛的人就罢了,既然信佛了、求往生了,很多人不知道这件大事,告诉他他都听不懂。

“某某人啊,我告诉你,法藏比丘已经成佛了。”

“我知道了,经文我都读过了,我会背,‘阿弥陀佛成佛以来,于今十劫’。”

“这是什么意思呢?”

“什么意思?就是他成佛了呗。”

“那跟你什么关系?”

“跟我没关系啊,他成他的佛。”

这就是看不懂经文。法藏比丘十劫之前成佛,就成就了你的往生功德,这些话听进去,叫“闻其名号”;如果这些话没有听懂,就不叫“闻其名号”。法藏比丘十劫之前成佛,成为阿弥陀佛,成就了你的往生功德。你听到这句话要如雷轰顶,“哎呀,我的往生已成,我是极乐世界的人,我何必还在这里苦苦流浪呢?我就一心归命阿弥陀佛。”这叫“闻其名号,信心欢喜”。

经文说“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生,住不退转”,为什么“闻其名号”能够“信心欢喜”?为什么“乃至一念”就“即得往生”?因为法藏比丘在十劫之前成佛的时候,就成就了我——一个造罪堕落、必然轮回的众生的往生净土大业。原来我的往生,是阿弥陀佛无条件惠赐给我的,而且在十劫之前就成就了。这十个大劫以来,佛一直在用光明照耀我,用他慈悲的声音呼唤我,又派出化身的善导大师来到这个世间,开出这个法门,让历代祖师传承这个法门,来跟我讲。

经文又说“成就如是功德庄严”,前面也举了蕅益大师《弥陀要解》的解释。所谓“成就如是功德庄严”,就是极乐世界的功德、救度众生的功德、十方众生的往生通通成就——是为了众生成就的,而且是已经成就的,不是现在才成就的。所以,经文里“成就如是功德庄严”这句话就讲了四遍。“汝等众生,你要相信,你要知道,我极乐世界所有功德都完成了,都是为你完成的。你往生极乐世界的交通工具我已经造好了,只等你答应。你要相信,你要愿意,你要念佛,通通往生”。

印光大师说,只要会念佛,人人都往生。只要能相信,只要愿意往生,只要能念佛,没有一个不往生的,这个法门是“万修万人去”。原因在哪里?不是我们修得好,是因为阿弥陀佛在十劫之前成佛时,已经成就了十方众生的往生功德。

我们念佛堂有一幅对联,“五劫思惟端为你我他,六字名号具足信愿行”,这副对联的内容是不错的。五劫思惟的时候就已经考虑到了,“十方众生”,你我他都包含了,你往生也有分,我往生也有分,他往生也有分。六字名号里一切信愿行都具足了,往生功德资粮完全圆满了,都是为你、为我、为他,人人有分。这叫“十劫业成”。

“成就如是功德庄严”,《无量寿经》说“令诸众生,功德成就”,“令”是使得,经文说得很清楚了,法藏比丘这么长时间的修行,是要让我们功德成就。

《大经》言:

于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。

一般的菩萨从发心到成佛,要经过三大阿僧祇劫这么长的时间。可是这里经文讲得不一样,“不可思议兆载永劫”,比一般的三大阿僧祇劫还要长很多。为什么积植菩萨无量德行”。为了什么目的?

专求清白之法,以惠利群生。

法藏比丘所修行的法门是白净的。“清白之法”,“清”就是清净,是随顺法性、不乖法本,不像众生,是染污的、颠倒的。法藏比丘“专求清白之法”,目的是什么呢?“惠利群生”,要惠赐给众生大的利益。所以,释迦牟尼佛就说“惠以众生真实之利”。

以大庄严具足众行,令诸众生功德成就。

“大庄严”就是精进勇猛地修行,因地的一切万行庄严,具足一切菩萨的难行苦行,所有功德修行圆满,目的是“令诸众生功德成就”。就是法藏比丘成佛,是要成就我们的功德,成就我们的往生,成就我们的极乐世界。极乐世界是为我们所造的,极乐世界的产权登记在我们十方众生的名下。

“实相身,为物身”,这也是《往生论注》里的。阿弥陀佛的名号,即是阿弥陀佛所证悟的圆满实相,这句名号的本身是阿弥陀佛的正觉,这叫“实相身”。名号也是救度众生的功德资粮,是你我他的往生功德,这叫“为物身”。“物”就是众生,是为了众生而成就的这句名号。

实相身来源于“不取正觉”的“正觉”,为物身就是为“十方众生,若不生者”,是为众生的往生而成就正觉。所以,这句南无阿弥陀佛,有两种解读:

第一层,这六个字代表阿弥陀佛成佛了。如果阿弥陀佛没有成佛,他就没有这句名号。所以,这句名号代表阿弥陀佛成佛了,是代表“实相身”。

第二层,我、你、他,每一个人都要这样认为:六字名号代表我的往生功德已经成就了!我们每一位的往生功德都成就了,是佛白白地送给我们的。

“你有什么证据,说你往生功德成了?”这六个字就是证据,“南无阿弥陀佛”就代表我往生功德成就了。凭什么?凭阿弥陀佛的誓愿。他说,如果我往生的功德不成就,“南无阿弥陀佛”六个字就不会出现在世间;既然出现了,就代表我往生的功德成就了,这不是很显然嘛。他说我若不生者,他不取正觉。

读经文,有的时候要这么读:“若不生者,(法藏)不取正觉”。这样就跟自己挂钩了,我跟佛之间成了一对一的关系,“他既成正觉,我必定往生”,这是很自然的。不然的话,法藏比丘就骗了我;不仅骗我一个人,还骗了十方众生;不仅骗了十方众生,也骗了他的师父世自在王如来。他在世自在王如来面前发了四十八愿,如果我往生不定,他成了佛,他怎么向世自在王如来交代?他不仅骗了世自在王如来,也骗了一切诸佛,因为当初发愿的时候,他把我漏掉了。

我们这些小人物,到哪里去都被人无视、漏掉,在娑婆世界这很正常。但是法藏比丘不会把我们漏掉的,不会认为我们是小人物,甚至每一只苍蝇、每一只蚂蚁,法藏比丘都给它编了号,这样的小众生往生功德也成就了。

我们一看见“南无阿弥陀佛”,就知道我们的往生功德也成就了,真的是这样。所以,我们一看见六字名号,就觉得特别亲切,不然的话,怎么叫“闻其名号”呢?

俗话说“大名鼎鼎”“久闻大名,如雷贯耳”,这个名声入了你的心。有的人听了阿弥陀佛名号,闻若未闻,“阿弥陀佛成佛了,我知道了,他成他的佛呗,跟我有什么关系?我往生净土,还要靠我自己修,个人吃饭个人饱,谁都不能代替我”,跟阿弥陀佛的关系多么疏远!自己念着佛,还不知道往生功德已成就,跟这句名号没有亲切感。

如果我们了解这句名号本身的真实含义——这就是我往生成佛的功德证据,这就是阿弥陀佛对我的邀请函,这就是阿弥陀佛喊我吃饭的饭票,这就是阿弥陀佛邀请我到极乐世界的车票,那就会对这六个字感觉特别亲切,知道跟自己有绝对的关系。

所以,不是要把这六个字念到什么程度。赶火车的时候,你会把火车票在手上使劲捏,捏得发烫,这样才可以坐上火车?没有那回事,你把车票拿好就可以了。

总是在这句名号上做功夫,没有意义,没有道理。就是一心执持,一心归命,执持不舍,多念佛,这就可以了,不是要做个什么花样出来。名号功德不增不减。当然你念得清净、稳定,那固然很好;如果散心,也不用担心,没有问题的。

大家想想,这种净土的观念,跟一般的观念是不是落差太大了?一般受到的教导,就是“你念佛要达到什么功夫,你现在功德资粮还没有成就,你要靠自己修行,积累到什么程度,然后回向”。这样,每个人心中都忐忑不安。

阿弥陀佛绝对不会这样教你,释迦牟尼佛也不会,圣道门观念的人会这样教。他们以圣道门自力修行的观念来理解净土法门,然后弘扬这个法门,你也接受了。

弥陀再来的善导大师,他的净土思想就是标准,这是纯正的净土法门。他说六字名号里成就了你的往生功德,是因为根据阿弥陀佛的第十八愿,你只要相信就可以了。这样你才看得懂经文。不然蕅益大师为什么说“往生与否,全由信愿之有无”?不然莲池大师为什么说“千信即千生,万信即万生”?不然为什么叫“万修万人去”?不然为什么说《观经》下辈三品的众生,念一声佛就往生了呢?如果往生业因没达成,怎么可能念一声佛就往生?讲得通吗?他有功夫吗?他有善法吗?他什么都没有,他临终只念了十声、一声佛号。甚至《观经》下品中生的人,连这一声佛号都没有念出来,他只是听到别人讲阿弥陀佛的名号功德、十力威德、光明威神,想念没念,一口气一断,马上往生极乐世界。

一生造恶的众生,一声还没念出来就往生极乐世界,这怎么想象?如果这句名号里没有成就他的往生功德,他无量劫造业,今生造恶,到临终这个紧急状态下,连这声佛都没有念出来就到极乐世界,怎么可能?正是因为这句名号当中已经圆满具足了他往生的功德资粮,所以在一念信受的当下往生极乐世界。

就好像这个电灯,只要开关一按,马上就亮了。请问,是灯泡长得好吗?是因为早就建好了发电厂,电线也布到这个房间,开关都安好了,一切装备完成了,才能一按就亮。

阿弥陀佛那个发电厂,无量光寿的大能量场,早在十劫之前就建好了,然后又把管线布到你心里来,你现在只要信愿一念,信心一念,开关马上打开,无量光就照过来,这是现成的。如果说要求你先安灯管,安灯泡,安灯线,安开关,然后再去造发电厂,这个灯什么时候能亮啊?一定是发电厂先造好了,灯才能亮。阿弥陀佛六字名号就是大发电厂,早就建好了,所以你现在信心一念,张口念佛,当下光来暗去,往生决定。

你即使一辈子念,三十年、五十年、八十年、一百年,相对于无量劫来讲,还是弹指一挥间。就算你念一百年,一天念十万声,都不是你的功夫。是发电厂先建好了,你这个灯才亮。

为什么要念这么长时间?因为开关接触不良,对阿弥陀佛信心不够,一边信一边又不信,信一信又怀疑,接触不良,像灯一闪一闪的。

很多人念佛,心中说:“能往生吗?”“似乎差不多吧。”“一定能往生吗?”“哎哟,好像又不行。”就像这个灯管,在那一闪一闪,开关接触不良,信心不够。如果你信心充足,一信永信,开关很好,哪有不往生的?不往生就怪了。长江水可以倒流,大海可以干掉,太阳可以从西边出,我们的往生绝对不会改变!

“十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号,就是赞叹我的往生”,要这么理解。如果说“跟我没有关系,十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号嘛”,