一般发心闭关的人，多是对「生死事大，无常迅速」这一大事刻骨铭心，于是全力以赴，欲解决人生根本问题。然而，可惜的是，这样的念佛是自力念佛，并非他力念佛。纵使「南无阿弥陀佛」六字洪名周而复始、持续不断地念，只因不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛，对其光明名号的深义不明白，难免陷于自力情执，长期困在不确定与不安之中。

因此，若念佛人对阿弥陀佛名号的意义不清不楚，就难以真正安定内心的苦恼与不安，难以慰藉那孤寂凄凉的灵魂，从而安心自在地念佛。

总的来说，若念佛仅是行者悲痛呼救的声音，那便是自力的念佛、充满不安的念佛。

殊不知，「南无阿弥陀佛」六字名号，是阿弥陀佛悲愿与功德的总结晶，是无量无边、不可思议的功德名号。十劫以来，阿弥陀佛已将此名号平等、无条件地惠赐给十方众生。

我们应当明白，这句名号的真正意义，正是为了消除我们的苦恼不安，满足我们孤寂凄凉的心灵，救度我们出离六道轮回，接引我们往生涅盘的极乐世界。使我们这五浊恶世中的苦恼众生，在平生之时便能大安心、大满足。

因此，念佛人先要了解阿弥陀佛大悲普救众生的愿心，了解弥陀名号不可思议的功德，从而信受阿弥陀佛的救度，这样就会法尔自然、恒常安心自在地念佛。

言语是传达心意的声音，尤其「弥陀名号」，并不是我们求救的工具，而是弥陀主动积极救度我们的大悲招唤声。也就是说，这句名号正是弥陀对我们的招唤——把我们从封闭的苦牢中救出来，回归现世，过着安心满足的生活，自在念佛，进而如善导大师所说：「自信教人信，真成报佛恩。」这就是他力念佛的简明道理。

《平等觉经》中，阿弥陀佛发愿说：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

《无量寿经》说：

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

《无量寿庄严经》说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

《称赞净土经》说：

无量无边不可思议功德名号。

可说，名号虽是我所称并我所闻，实是弥陀大悲招唤声。

三、信心一决定，当晚便往生（净根法师二○二三年十月二十八日记）

民国一○二年（二○一三）九月的一天晚上，我依当家师指示，前往台北荣总医院关怀一位癌末病人。他是六十几岁的男众，见我进门，立刻下床准备向我顶礼，我示意他问讯就好。随后不待我开口，他就急切问道：「请问法师，念佛一定可以往生吗？」

我开导他：「念佛一定可以往生啊！因为『念佛乘佛愿，必生极乐国』，这是阿弥陀佛的誓言，佛言不虚，你怎么会怀疑呢？」

他又问：「我的妄想烦恼还很多，无法一心不乱，这样怎能往生呢？」

我想他不是善导法脉的念佛人，于是以譬喻反问他：「假如你现在想回家，是穿着病服回去，还是要换穿西装呢？以农夫为例，农夫下田回家，不就是打着赤脚、扛着锄头就回家了吗？难道还要换上西装、打领带、穿皮鞋，才能扛着锄头回家吗？回家是相应父母的盼望，不是因为穿得如何、漂不漂亮。

同样的，我们的往生，是阿弥陀佛十劫以来日夜金臂遥伸、垂手切盼我们回极乐的家啊！所以，众生只要念佛就可以回家，不是完全没有了妄想烦恼才能回家的，对不对？昙鸾祖师不是说『不断烦恼得涅盘分』吗？为什么你会因为还有妄想烦恼就担心不能往生呢？」

他似乎听懂了，频频点头表示肯定，所以我就和他一起念佛。离开前再度提醒他：「众生只要称念弥陀佛名，必定可以往生弥陀净土。愿生必生，我们极乐再见！」

这位病人经过我的开导，当天晚上就往生了。

这让我很震撼，究竟是什么原因，让他能在当晚就往生呢？为了了解，我特别联系了他的女儿。她跟我说：「师父离开之后，爸爸立即满颜欢喜地收拾衣服，然后跟我说『我既然可以往生了，为什么还要在医院受苦呢？』」

依据他女儿的叙述推测，应是他长久以来对往生的疑惑与困扰，在我开导后终于解除，信心决定了。就像在黑暗中看见了阿弥陀佛慈悲救度的光明，明白阿弥陀佛第十八愿「乃至十念，若不生者，不取正觉」的大悲誓愿，只要称念佛名，便必定乘佛愿往生，不必在乎妄想烦恼是否断尽，也无须达到禅定中一心不乱。他心中因此得到大安心、大欢喜，原本的恐惧瞬间转为大安乐。在信心决定的当晚，他便自在、安然、欢喜地往生了。

四、禅和子与念佛人（净根法师二○二三年十月二十八日记）

我出家以前，曾经在新北市的寺庙住了一年多，当时寺中另住了两位男众老居士，一位姓陈，一位姓林。

陈老居士没有结婚，从年轻时就开始学佛，以修禅为主，为了明心见性，一有空就禅坐，有时一天禅坐将近十二个小时。后来年老体衰，也罹患癌症，但即使病重，他还是坚持禅坐，不肯念佛。癌末的病痛是痛不欲生的，临终时，他本拟以打坐方式往生，可是有心无力，坐了一阵子实在撑不住了，只好躺下来。即便如此，他仍不肯称念佛号，当然也不希望大家帮他念佛。临终前，眉头紧皱，神情极为痛苦，在呻吟声中舍报。

林老居士，据他自己说，年少时轻狂不懂事，不仅喝酒、赌博、打架，吃喝嫖赌样样都来，甚至还进出监狱，导致他的太太及家人都不理他。老来才痛改前非，到处听经闻法，后入住寺庙，一方面赡养晚年，一方面念佛，期以忏悔消业。

他在参禅老居士去世的第二年舍报，也是患癌症，同样痛苦难耐。但是身体虽然痛得不得了，他还是拿着佛珠不时念佛。往生的前一天，林老居士在寮房里告诉我们几个室友说：「明天我就要走了，希望你们能陪我念佛，送我一程。」当时室友们都认为他是在开玩笑，既没功德，也没禅定功夫，更没有一心不乱，怎么可能只靠念佛就能往生？于是并未将此话放在心上。

然而，隔日他果真现出临终相。虽卧病在床，嘴唇依然微动，持续念佛。大家见此情景，也在身旁陪他念佛。念了一段时间，他的相貌由痛苦转为安详，脸色也由苍白转成红润，最后在佛号声中，欢喜合掌，面带微笑，安详往生。

这两位老居士，若论平日修行功夫，修禅的老居士禅定之力无疑远胜于念佛的老居士。然而，临命终时，却是念佛人能预知时至，安然自在往生；反而禅修者痛苦挣扎，无法自主舍报。此中因缘，值得深思。

正如昙鸾大师说：

难行道者，唯是自力，无他力持。易行道者，乘佛愿力，便得往生。

亦如善导大师说：

以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

印光大师也说：

仗自力修持，「自」有何种力？但是无始以来的「业力」！所以万劫千生难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。

五、妄念的念佛

源信上人说：

尽日念佛，闲检其实，净心是一两，其余皆浊乱。

又说：

妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也，直至临终犹是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎，乘莲台时，能翻妄念成为觉心。

明遍僧都问法然上人说：「虽念佛，心散乱，将如何？」上人回答：

应知：心虽散乱，称名号者，乘佛愿力，必得往生。生于欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界则有目鼻。所谓「舍散心而往生」，无有是理。散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。凡夫之心，何能不散乱？虽散乱而得往生，此方名「易行道」。

六、念者常思也，黏着不能忘

《说文解字》：「念，常思也，从心。」表示内心的状态，本意是长久思念。

《康熙辞典》：「念，黏也。意相亲爱，心黏着不能忘也。」

《尚书‧大禹谟》：「念兹在兹。」「念」，思念；「兹」，此，这个。泛指念念不忘某一件事情。

从这三段辞典的简要解说可知，「念」是「常思不忘」，是「心黏着而不能忘」，是「念兹在兹」。

信受弥陀救度的念佛人，必生弥陀净土，不再轮回六道生死，永远截断根本苦恼。因此，其念佛之心，彻入骨髓，常思常忆弥陀的恩德，常称常念弥陀的名号，念兹在兹，念念不忘弥陀，心与弥陀黏着，不能忘怀。

子女孺慕父母，因此「思念」父母，是亲情的相亲相爱，黏着而不能忘。

学生铭记师恩，因此「感念」老师，是恩情的相亲相爱，黏着而不能忘。

情侣互相爱慕，因此「想念」对方，是爱情的相亲相爱，黏着而不能忘。

因「感」之一方有恩有情，故「应」之一方自然有思有念。

思念、感念、想念，都是内心的情感状态，故从心不从口。

子女思念父母，虽未声声称念父母之名，却心心黏着，不能忘怀，其情深切。

学生感念老师，虽未声声称念老师之名，却心心黏着，不能忘怀，其情深切。

情侣想念对方，虽未声声称念对方之名，却心心黏着，不能忘怀，其情深切。

念佛，亦复如是：

不知弥陀的由来，

不知弥陀的慈悲，

不知弥陀的愿心，

不知弥陀的功德，

不知弥陀的伟大，

不知弥陀是怎样的佛，

不知弥陀对我们的爱，

不知弥陀对我们的恩，

我们怎么能信佛救度？

我们怎么能一心念佛？

怎么能与佛感应道交？

怎么能与佛相亲相爱？

怎么能与佛心黏着不忘？

若真正了解弥陀与我们众生的关系，则对佛恩佛德之「感念」、「思念」，便会自然流露为一声声的「南无阿弥陀佛」。这是「他力自然、法尔如是」的念佛，不是自力悲苦、哀求救度的念佛。所以，念佛是易行，是乐行；非难行，非苦行。

「念」，必会因内心信佛救度而显现为「声」。因此，第十八愿愿文中的「念」，并非仅止于「想念、思念、感念、忆念」，而是必然趋向于称名的音声流露，故祖师相承，以「声」释「念」，而说「念声是一」。

再者，弥陀是一尊「名体一如」的佛，故不论何人、何时、何地、何缘，不论知或不知、信或不信，只要心中念佛，或口中称佛，阿弥陀佛都知道，都听到，当下住其顶上，在其口中出入，于其身上放光，消其业障，增其福慧，护其安康。我们念佛，念念不舍，弥陀佛光也摄护不舍，因为弥陀名体一如之故。因此，念佛法门，不论众生信或疑、净或秽，只论弥陀的大悲救度。

七、忆与念

「忆」与「念」这两个字，除了有一般辞典上的解释，也有佛学上的特定诠释。

佛学中的解释是：「忆」，忆持不忘，「念」，明记不忘。当深刻于心、牢记不失，称为忆念。

「念」在佛教唯识学中，属于心的作用（心所），具有几种含义，其中主要是「明记不忘」，对于曾经见闻觉知的事象，能清楚明白地记忆而不忘。

《俱舍论》卷四说：「念谓于缘，明记不忘。」

《成唯识论》卷三说：「于曾受境，恒明记故。」

《成唯识论》卷五说：「云何为念？于曾习境，令心明记不忘为性。」

从这三段文可以了解，「念」的意思是「明记不忘」。凡是我们曾经见过的、听过的、接触过、觉知过的事物，只要深印于心，记忆清晰明白而不遗忘，这就是「明记不忘」。

以净土宗的忆佛念佛来说，可做如下说明：

「忆念」：「忆」是有时想起，「念」是明记不忘。

信受弥陀救度的「信心」，无论早晚都不会忘记，这正是忆念之「念」的心，所谓「明记不忘」。

但烦恼深重、妄想纷飞的凡夫，并非时时刻刻都会想起阿弥陀佛，往往只是偶尔才会忆起，这是「忆念」中「忆」的现象。

但须知，那偶尔想起的「忆」，必是源于内心本已有「念」——明记不忘。譬如掘井出水，在地面掘井，是因地下本来就有水，井水之所以能涌出地面，是由于地下有水脉的缘故。

潜藏于地下的水，好比内心的「念」；喷涌于地面的水，则如表现出来的「忆」。

由此可知，欲生净土，应当忆佛念佛，两者皆极为重要；但相较之下，「念」比「忆」更为根本。也就是说，「信」是念佛的核心所在。有了「信受弥陀救度」的信心之念，才会有时忆佛，乃至每日称念数千、数万声佛号的行持。

如苏轼《江城子》所说：「十年生死两茫茫，不思量，自难忘。」这里的「思量」是「忆」。即使平日不常回忆、不刻意思量，但因内心早已有「念」──也就是「明记不忘」，所以才会「自难忘」。正因为「自难忘」，有时便会不由自主地想起心中所系之人或事。

《论语‧子罕篇》第九说：「唐棣之华，偏其反而，岂不尔思？室是远而。子曰：未之思也，夫何远之有？」一经「思」之，就在眼前，绝不遥远。

《孟子‧告子章》说：「心之官则思，思则得之，不思则不得也。」

八、本书的缘起

本书旨在显明阿弥陀佛是怎样的一尊佛，特设四十八个题目，与阿弥陀佛的四十八愿相应，并从各个角度引经据论，略作阐释。内容中虽不乏过去讲述过的主题，又因篇数须与愿数相同，致使部分题目意义相近，部分内容也有所重迭。此外，各篇篇幅长短不一，有的多达万字以上，有的则不足千字。然而每一篇皆可作为独立主题，自成一体，足以单篇研读。即便略有雷同之处，也有助于重复温习、加深理解。

因此将相关议题与内容编辑成书，以期引导志求净土的初机行人，能正确而全面地认识阿弥陀佛究竟是怎样的一尊佛。

正如《无量寿经》所说：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」佛的境界深广无涯，非二乘所能测度，何况我们这些根机下劣的凡夫，又岂能窥其万一？不过是依据佛所说、祖师所传，彼此学习、互相增信，冀能无疑无虑，成为信心决定、安心满足、欢喜感恩、谦敬柔软的念佛人。

善导大师「机法深信」之文说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

善导大师「自信教人信」之偈说：

自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。

弥陀慈悲救度，主动平等，不简众生。

诚愿净土信仰，弘传广远，深植人心。

释慧净

民国114年（2025）3月

贰、正文

一、阿弥陀佛，是一尊本愿成就的佛

「愿」，有「通愿」和「别愿」之分。

「通愿」，也叫作「总愿」。菩萨发菩提心，行菩萨道，上求下化，必须发四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这是每一尊佛在发菩提心、行菩萨道时，共同要发的愿，每一尊佛成佛之前都要先发这个愿，没发这个愿就不能成佛，所以叫作「总愿」，也叫作「通愿」。

「别愿」，每一尊佛除总愿之外，还有各自特别不同的愿，这叫「别愿」，譬如阿弥陀佛四十八大愿、释迦牟尼佛五百愿、药师佛十二大愿。

此中，以阿弥陀佛的别愿特别弘深，其深智悲愿，远超诸佛。四十八愿唯独阿弥陀佛个别所有，是其他诸佛所不共的。

「本愿」又有「因本愿」和「根本愿」之别。也就是说，本愿的「本」，有「因本」和「根本」的差别。从「因本」来讲是「因果相对」，从「根本」来讲是「本末相对」。

「因本」，对果末，因果相对。十方诸佛发菩提心、行菩提道所发的愿，每一愿都叫「因本愿」，就是因地所发的本愿，简称「本愿」。

因此，就「因本」来说，阿弥陀佛的四十八大愿，每一愿每一愿都是本愿。因为有了这个因，才能达到那个果，也就是有了四十八大愿的全部完成，才能成为阿弥陀佛，才有极乐世界，也才有这句无量无边不可思议功德名号广度十方众生。所以，从「因本」来讲，四十八愿愿愿都是本愿。

「根本」，对枝末，本末相对。在四十八愿当中，有一个是最根本、最重要、最核心的愿，是所有愿当中最主要的，这就是根本愿。其他的愿则是枝末愿，因为它们是由这个根本愿所衍生出来的。这些枝末愿都是为了达成根本愿而发的，因此都归结到根本愿。有了根本愿，才能使其他愿有了目的和意义。

四十八大愿中哪一愿是根本呢？是第十八愿。第十八愿叫作「念佛往生愿」。当然，其他四十七愿也都很重要，缺一不可，但是如果没有第十八愿的话，即使其他愿完成了，也没有存在的意义。意思是，其他愿是因为第十八愿而产生的，第十八愿就如同树的根，因为有树根，这棵树才能生长，才能树干茁壮，进而展枝、开花、结果；如果没有根本，怎么会长出这棵树？怎么会有花果呢？一切就都没有了。由此可知，阿弥陀佛四十八大愿中的第十八愿「念佛往生愿」就是阿弥陀佛的根本愿。

譬如第一愿「无三恶道愿」，极乐国土没有三恶道；第二愿「不更恶道愿」，往生到极乐世界的众生，即使发愿要到十方世界度众生，也不可能再堕入三恶道；第三愿「悉皆金色愿」、第四愿「无有好丑愿」，往生极乐世界的人都和阿弥陀佛同样的肤色、同样的颜貌、同样的相好庄严。还有，第五愿到第十愿，往生到极乐世界就能获得六种神通，乃至第十一愿，往生就能不退转而成佛。简而言之，所有四十七愿都很重要，都是必须的，可是如果没有众生的往生，也就是没有第十八愿的话，那么，这些愿就都缺乏存在的意义了。

《无量寿经》中，阿弥陀佛的根本愿第十八愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

「乃至十念，若不生者，不取正觉」，「正觉」就是「成佛」之意。阿弥陀佛第十八愿「若不生者，不取正觉」的这个誓愿非常重要，它关系到阿弥陀佛能不能成佛，也关系到我们能不能往生。因为阿弥陀佛若是成佛，就有六字名号让我们信受称念而往生极乐世界成佛。因为念佛简单容易，是易行道，任何人都做得来。若不是念佛，则不简单，不容易，不一定任何人都做得来。阿弥陀佛若不能成佛，就没有六字名号让我们称念，我们就不能往生极乐世界，而且我们也没有能力脱出六道轮回。

阿弥陀佛的种种愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿，有此愿，任何众生都能念佛往生；没有此愿，任何众生就不能念佛往生。不能念佛往生，其他的愿就没有存在的意义了。所以，就这一点来讲，第十八愿才是根本之愿，而阿弥陀佛的成佛，有别于十方诸佛的特色，可说就是在于阿弥陀佛成就了这第十八念佛根本愿。所以，就阿弥陀佛与诸佛不共的特色来讲，阿弥陀佛就是一尊本愿成就的佛。

以第十八愿为「本愿」是释尊所定义的，也就是释尊以阿弥陀佛的第十八愿为本愿。《无量寿经》中有一首很有名的「本愿偈」，这首偈是释尊表明阿弥陀佛的第十八愿是本愿，并且显示阿弥陀佛是以名号度众生，偈文说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

「闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，就是对第十八愿「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」的阐释。

阿弥陀佛的本愿已经成就，所以《无量寿经》「第十八愿成就文」解释说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

这段「第十八愿成就文」，是释尊解释第十八愿的内涵。大意是说，六道之中，任何善恶众生，平生之机，上尽一形地念佛；临终之机，下至一念地念佛而断气，都必定往生极乐世界。平生之机是平生业成，现生不退；临终之机也是当下即得往生，住不退转。

第十八愿与「第十八愿成就文」，都在说明净土法门是弥陀本愿救度的法门。

此根本愿，释尊将之作为《无量寿经》流通分之「付嘱文」而说：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

由于释尊以阿弥陀佛第十八愿「念佛往生愿」为「本愿」，因此，历代传承祖师，如龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导、法照等，也都称第十八愿「念佛往生愿」为「本愿」，或归功于弥陀本愿。

龙树菩萨《易行品》解释说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。

天亲菩萨《往生论》解释说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

以本愿力回向故。

昙鸾大师《往生论注》解释说：

佛以本愿不可思议神力，摄令生彼。「不虚作住持功德成就」者，盖是阿弥陀如来本愿力也。凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》解释说：

妙土广大超数限，自然七宝所合成，佛本愿力庄严起。光耀鲜明相映发，华果枝叶更互为，稽首本愿功德聚。

善导大师《观经疏》解释说：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

善导大师《往生礼赞》解释说：

闻弥陀本愿名号，一心称念，求愿往生。

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故。

弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

仰愿神光蒙授手，乘佛本愿生彼国。

善导大师《法事赞》解释说：

乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂。

善导大师《般舟赞》解释说：

或想或观除罪障，皆是弥陀本愿力。

法照大师《五会法事赞》解释说：

弥陀本愿大慈悲，此地凡夫不觉知。

弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫；一切众生皆度脱，称名即得罪消除。

莫辞念佛度朝朝，弥陀本愿许相招；临命终时生安乐，闻法悟解得逍遥。

善导大师《往生礼赞》解释说：

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

此外，虽无「本愿」二字，而有本愿救度意涵的传承祖师法语，略举如下。

龙树菩萨《易行品》解释说：

若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。人能念是佛，无量力功德，实时入必定，是故我常念。

天亲菩萨《往生论》解释说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

昙鸾大师《往生论注》解释说：

无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。

道绰大师《安乐集》解释说：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。

善导大师《观经疏》解释说：

法藏比丘，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；言「阿弥陀佛」者，即是其行：以斯义故，必得往生。

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。

但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

善导大师《观念法门》解释说：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

善导大师《往生礼赞》解释说：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。

弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。设满大千火，直过闻佛名，闻名欢喜赞，皆当得生彼。万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。

善导大师《法事赞》解释说：

弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲；人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。

四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方；无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

种种法门皆解脱，无过念佛往西方，上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。

法照大师《五会法事赞》说：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

万行之中为急要，迅速无过净土门；不但本师金口说，十方诸佛共传证。

此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此华还到此间迎。

如来尊号甚分明，十方世界普流行；但有称名皆得往，观音势至自来迎。

十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；一念称得弥陀号，至彼还同法性身。

可知，弥陀的本愿就是念佛往生，念佛往生就是弥陀的本愿。

弥陀本愿已经成就，因此任何众生，只要念佛，必定往生净土成佛。

阿弥陀佛四十八愿之中，以「称名念佛」之第十八愿为根本愿。

释迦牟尼佛传承之而于《无量寿经》说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

又于《观经》作为「流通分‧付嘱文」说：

佛告阿难：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」

并于《阿弥陀经》作为核心而说：

闻说阿弥陀佛，执持名号。

可知净土三经皆以「称名念佛」为核心，为宗旨。

是故善导大师于《观经疏》说：

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。又此《经》（《观经》）定散文中，唯标专念名号得生。

此净土三经之宗旨，龙树菩萨传承之而于《易行品》说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归。

天亲菩萨亦传承之而于《往生论》说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

昙鸾大师亦传承之而于《往生论注》说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

道绰大师亦传承之而于《安乐集》说：

十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来大愿业力为增上缘也。

善导大师亦传承之而于《观经疏》之开宗明义说：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

并于《观经疏》之结论说：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

天亲菩萨《往生论》说：

以本愿力回向故，是名出第五门。

昙鸾大师《往生论注》也说：

回向有二种相：一者往相；二者还相。往相者，以己功德回施一切众生。

《往生论》所说的「本愿力」与「回向」二句，乍看似乎是指娑婆世界的愿生人。然而昙鸾大师进一步根据《无量寿经》，深探《往生论》之意，推功于本，「本愿力」即是阿弥陀佛之本愿力，「回向」也是阿弥陀佛将其功德回向于十方众生，因此于《往生论注》最后结论说：

核求其本，阿弥陀如来为增上缘。

又说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。若非佛力，四十八愿便是徒设。今的取三愿（第十八愿、第十一愿、第二十二愿），用证义意。

举出第十八愿之后，作结论说：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速：一证也。

举出第十一愿之后，作结论说：

缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度，无诸回复之难，所以得速：二证也。

举出第二十二愿之后，作结论说：

缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德；以超出常伦诸地行故，所以得速：三证也。

最后总结以上之文说：

以斯而推，他力为增上缘，得不然乎！

本愿力，总指四十八愿，故接着说「若非佛力，四十八愿便是徒设」；别指三愿，三愿就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿，举出这三愿作为证明。第十八愿是「念佛往生愿」，第十八愿保证一切众生只要念佛，都能平等往生（往相之因）；第十一愿是「必至灭度愿」，一旦念佛往生极乐世界，都能获得第十一愿的涅盘成佛之果（往相之果）；第二十二愿是「一生补处，还相回向愿」，成佛必定回入十方世界广度众生，所以也获得第二十二愿的果（还相大悲之用）。第十八愿证明往相之因，第十一愿证明往相之果，第二十二愿证明还相回向。四十八大愿当中，成佛之因与成佛之果就是这三个愿。举此这三愿，则其他愿自然都包含在内。如图：

是故众生往生因果，皆凭弥陀本愿力。若众生能以自力成就，非佛愿他力，则弥陀因位四十八愿便成徒设，则本愿力便成无用了！然而众生往生的因果，都是靠弥陀愿力，丝毫没有自力，因此举出三个核心愿作为证明。

阿弥陀佛第十八愿，使我们念佛往生极乐世界；阿弥陀佛第十一愿，使我们往生极乐世界之后就成佛；阿弥陀佛第二十二愿，使我们随意自在地前往十方世界，广度十方众生。

可谓「往相、还相」这二种回向，都是「他力为增上缘」，也就是我们的往生极乐、在极乐成佛，以及还来娑婆度众生，这「往」与「还」，都是由于阿弥陀佛的本愿力使我们成就的，也就是「他力」，所以说「他力为增上缘」，可说「往还回向由他力」。

若再度探其源由，则根源都来自第十八愿。三愿中，以第十八愿「念佛往生愿」为根本愿，因为若能念佛往生，则成佛、度生自在其中。因此，阿弥陀佛将往生净土成佛和还来秽土利他的功德，全部凝聚在这句「南无阿弥陀佛」六字名号里，并将此名号回向施予众生，使众生信受。如父亲给予离家的游子旅费，此费用自然具有前往目的地和从目的地返回的功能。所以，若论回向之法体，则完全在于这句弥陀佛名。而我等在闻信称念名号之当下，便顿时领受往生与成佛度生之功德，而无前后次第之分别。

四十八愿一体成就，并以此三愿为纲，总摄往生、成佛、度生。因此，此三愿是净土宗的核心，此核心也是净土宗及弥陀净土的特殊性、超越性之所在。

二、阿弥陀佛，是一尊名号度生的佛

阿弥陀佛是一尊本愿成就的佛，阿弥陀佛的本愿是以名号救度十方众生，如前面第一题所说，本愿有二义：

因本——对果末，因位之誓愿，即四十八愿每愿皆是本愿。

根本——对枝末，众多誓愿中之根本誓愿。四十八愿中，唯有第十八愿是根本主要之誓愿。

亦即，弥陀别愿亘通四十八愿，别局第十八愿，故第十八愿，释尊名为「本愿」，祖师赞为「王本愿、本愿王」。

弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为王本愿，此本愿之王「唯说念佛」。

道绰大师《安乐集》说：

诸佛出世，有四种法度众生。何等为四？一者口说十二部经，即是法施度众生；二者诸佛如来有无量光明相好，一切众生但能系心观察，无不获益，是即身业度众生；三者有无量德用、神通道力、种种变化，即是神通力度众生；四者诸佛如来有无量名号，若总若别，其有众生，系心称念，莫不除障获益，皆生佛前，即是名号度众生。

意思是，佛以四法度众生。

一、相好度众生，是以身业度众生。

二、说法度众生，是以语业度众生。

三、神通度众生，是以意业度众生。

四、名号度众生，是以愿力功德度众生。

阿弥陀佛正是一尊以名号度众生的佛，阿弥陀佛四十八愿之中，第十八愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

《无量寿经》「第十八愿成就文」说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿名为「念佛往生愿」，善导大师说「众生称念，必得往生」，又说「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生」。

净土宗念佛人，应先详细了解第十八愿之义。

弥陀弘愿虽有四十八，以第十八愿为「根本愿」，余之四十七愿，为使众生欣慕净土而信受此愿，故四十七愿亦谓「欣慕愿」。

第十八愿是本愿、根本愿，愿王、本愿王。

第十八愿是净土宗之根源、本体、生命。

第十八愿是弥陀本怀、释尊本怀、诸佛本怀、众生本怀、众生救主。

第十八愿是超世愿、诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐之所在。

第十八愿只有三十六个字，但是教理和意涵却非常深广。尽管如此，对我们来说也很容易了解。以白话试译如下：

若我法藏成佛之时，十方世界之任何众生，只要真心信受、欢喜我的救度，欲生我国，而长在一生、短在十声一声，称念我名，我必使其往生。若不得往生，我誓不成佛；五逆谤法除外。但，若回心念佛，也必往生。

设我得佛

「设我得佛」是什么意思？阿弥陀佛成佛之前，先有个约定，也有个条件。与谁约定呢？与十方众生约定。什么条件呢？十方众生能够往生成佛，他才能成佛；这个条件不完成，他就不成佛。所以，跟众生这样约定，而立下了这种条件，这是阿弥陀佛真正大慈大悲的地方。

「设」就是「假设、如果」之意，也就是有前提的，有目的性的。也就是说，他的成佛不是为自己成佛而成佛，他有个目的，就是为众生而成佛。他的成佛，是完完全全站在为了救度众生而成佛的，如果不是为了救度众生，他未必要成为这样一尊佛。所以，这个「设」就有个前提条件，必须达到他所设定的目的，没有达到这个目的，他就不成佛。

「设我得佛」，是要成为怎样的一尊佛呢？要成为「光明摄取的佛」。

《阿弥陀经》说：「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。」

《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

法藏菩萨一旦成佛，要成为一尊无量光明的佛，以光明名号摄化十方众生。

「摄取不舍」有什么利益呢？有现当二益。

「现益」是现生保护。平生之时，时刻受弥陀的保护，能够消业障，增福德，开智慧，保平安；消灾免难，增福延寿。

「当益」是临终来迎。临终之时，阿弥陀佛亲自来迎，安然往生。如《阿弥陀经》所说「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」。

佛圣既然现前来迎，目的就是保护我们，消除我们的冤障，使得我们没有障碍，顺利安然地往生成佛。

「摄取不舍」显示：信佛念佛，机法一体；弥陀与我，一齐生活，同卧同起，同出同入；未到终焉，已坐莲台。

「设我得佛」的本身也显现净土法门是「他作自受」的法门。

昙鸾大师在《往生论注》卷下就说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

显示不仅现在要往生的众生，是靠弥陀的本愿力；即使往生到了极乐世界，将来成佛，广度众生，也是由于阿弥陀佛的本愿力所成就的，也就是「往还皆由本愿力」。这充分显示「他作自受、佛作我受」，超越寻常因果道理。

这种「佛作我受」的道理，在《无量寿经》有非常充分的显示。

「设我得佛」也显示这就是「果地法门」。有句话说：

以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。

十方众生

「十方众生」，「第十八愿成就文」解释为「诸有众生」。

「十方」，就是四维上下的总称，是整个法界、整个大宇宙的意思。

「众生」，普通来讲，「众生」是指迷界的有情、迷界的众生。所谓迷界，是指六道，六道就是天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。

如果从广义来讲，佛与菩萨及声闻缘觉也都含摄在「众生」这个名词之中，这就成为十法界的众生。「十法界」包含前面所讲的六道凡夫，以及声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种圣人。六凡跟四圣，总称为十法界的众生。

「十方众生」，就广义来讲，是指九法界的众生。如《仁王经》说「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」，三贤十圣还在果报当中，所以还要佛的摄受。

此「十方众生」之语，《无量寿经》「第十八愿成就文」解释为「诸有众生」。

若以「诸有众生」而言，则是唯指三界六道之善恶凡夫，非指三界外之圣人。「诸有」，即是「种种有」，是指「二十五有」。《法华文句》言「诸有者，二十五有之生处也。生死轮回之迷界众生，分为二十五种。有因必有果，因果不亡，故称为有」，即是二十五种三界六道的善恶凡夫，包含：四恶趣、四洲、六欲天、四禅天、四空天、大梵天、无想天、净居天。

「有」是佛教的专有名词，「有」就是有生死轮回。成就四果阿罗汉，了脱轮回，就不再「有」，所谓「不受后有」，在此之前都是「有」。

由上可知，「十方众生」有二意：

一、「一切」：彰显第十八愿所要救度的机类（对象）是五乘九法界的众生，亦即「人、天、声闻、缘觉、菩萨」（包含阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）。善导大师在《观经疏‧玄义分》中说「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」。故第十八愿之念佛一门，是「五乘齐入」的门户。

二、「诸有」：彰显「本为凡夫，兼为圣人」（根本上是为救度善恶凡夫，而同时又兼为声闻、缘觉、菩萨）之教。「诸有众生」一语，所指的主要是凡夫，而非圣人，所以此语凸显「凡夫为本」之意。

由上可知，「十方众生」是「五乘齐入」、「本为凡夫，兼为圣人」之意。

第十八愿所讲的「十方众生」，成就文解释为「诸有众生」，而「诸有众生」昙鸾大师就解释为「一切外凡夫人」。

「外凡夫」是指十信外的「博地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示还有烦恼，还会造业造罪。

还有烦恼，还会造业造罪的「诸有众生」，乃至临终的一念至心回向愿生彼国，也能往生，所以就断定一切外凡夫人也都能够往生。

而凡夫之中，有善有恶；恶中之极，即是逆谤、阐提。而由《观经》下品下生的事证，明知：弥陀的救度包括一生造恶根机，且极恶如逆谤阐提的众生，亦加以救度。这给一切善恶凡夫无尽的安慰。

《庄严经》也说：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

因为，逆谤阐提都能蒙佛救度、脱离阿鼻地狱、往生极乐净土，则有何人不能往生？人人都能蒙佛救度，人人都往生有分！

由这段《庄严经》偈语就晓得，「十方众生」是指六道轮回的凡夫众生，涵盖中阴身与三恶道。消极地讲，是「不论任何众生」；积极地讲，是「包含任何众生」，没有众生不被「十方众生」所包含。

「十方众生」都是阿弥陀佛摄受救度的对象，所以人人有分。

善导大师《观经疏》说：

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

善导大师《法事赞》说：

无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

印光大师说：

上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。未成佛前，仗以自修；已成佛后，赖以度世。

九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。

至心信乐

「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就是「真心、信心、愿心、念佛」——目标、方法。

「信乐」就是「信受、欢喜」。站在阿弥陀佛的角度来说，就是「真心信受、欢喜我的救度」；站在我们的角度，就是「真心信受、欢喜弥陀的救度」。

「至心」，就是「真心」。真心是贯串下面所讲的「信乐、欲生我国、乃至十念」，贯串信、愿、行。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

就真心来讲，不论信仰何种宗教，对于这个宗教的教主跟教义，都必须真的相信，认为「即使教主和教义不真实也可以」的宗教是不存在的。如果不真实地信仰教主以及教主的教导，不真实地依教奉行，便不是真正的宗教信徒，因此对于宗教信徒来说，真实心是必不可少的。

即使是提倡救度罪恶凡夫的净土宗，在面对阿弥陀佛与念佛的时候，渴望被救的凡夫如果不能真实地信受，那么救度也是不可能实现的。

我们是大乘佛教的净土宗，因此，对于弥陀的救度，应该真实地信受；对于弥陀的佛名，应该真实地专称；对于弥陀的净土，应该真实地愿生。

也就是真实地信、愿、行。

不论善人恶人，只要愿生净土，都要发起真实心。

连世间的事都要真心了，何况往生极乐世界这么重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，把「至心」摆在最前面。也就是说，「信要真，欲生我国要真，念佛也要真」。

信乐

「信乐」，「第十八愿成就文」解释为「闻其名号，信心欢喜」。

「信」，信心，一般指能信之心。净土宗在论述救度众生时，信心具有绝对性的重要意义。

「信」，信者不疑。罪机得救，称名必生，信而有乐。

信何事？即下文所说「欲生我国，乃至十念，必得往生」。

莲池大师说：

千信即千生，万信即万生。

善导大师「机法二种深信」之文：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生。弥陀是法，众生是机。法者救机，机者信法。深信机无出离之缘，深信法救如此之机。法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无「机深信」，则无「法深信」；若无「机法深信」，则非真实信心，也非真佛弟子。

前面曾经提到，所谓「至心」，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这么重要的事！若不真心信受弥陀救度，若不真心愿生弥陀净土，若不真心专称弥陀佛名，那怎么能往生？所以「至心」摆在第一位。

因此，「至心」的内涵是什么？即是净土宗宗旨四句偈，就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说「至心信乐」。

欲生我国

「欲生我国」，「第十八愿成就文」解释为「回向愿生彼国」。

站在阿弥陀佛的角度，就是「欲生我弥陀极乐国土」；站在我们的角度，就是「愿生彼国」，亦即「愿生彼弥陀极乐国土」。

「欲生我国」，双属生佛。

从佛边讲，是阿弥陀佛对十方众生的招唤；从生边讲，是接受招唤，愿生彼国。

净土法门是弥陀救度的法门，而弥陀的救度是主动积极而来，不因祈求拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与善恶无关。阿弥陀佛是主动积极，不是被动消极，在我们还不知不求的时候，阿弥陀佛就主动积极在为我们发愿、修行，从一开始就把他点点滴滴的功德，都时时刻刻地回向给我们，并且呼唤着我们。可说：不知之时，已为我完成；正求之时，已经送给我。

《庄严经》说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐。

法藏比丘成佛目的是：设我得佛，十方众生，欲生我国，若不达成，誓不中止。唯此一事。

愿愿为此，出生诸愿，出生弥陀，出生我等。

净土三经之中，《大经》是弥陀悲心呼唤；《观经》是二重取舍废立；《小经》是释尊殷勤三劝。

《大经》「流通分」之前，释尊特举十四佛国及无量佛国，都有无量菩萨往生极乐世界，以劝十方众生往生。

《大经》流通分「过火闻法」之文说：

设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

《观经》「二重取舍」之文说：

唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。

世尊，是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

《小经》「释尊殷勤三劝」之文说：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。闻是说者，应当发愿，生彼国土。若有信者，应当发愿，生彼国土。

善导大师《观经疏》「二河白道喻」解释说：

东岸忽闻人劝声：「仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。」又，西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。」

释尊劝导我们说：「去！」弥陀呼唤我们说：「来！」我们闻信就说：「去！」

这是诸佛之目的，也是人生之目的。此目的是志愿之高峰，上衍之极致。

虽是罪人，若念弥陀，愿生净土，亦胜世间大善人。

愿生称名，不但不轮回，反得成佛。

乃至十念

「乃至十念」，「第十八愿成就文」解释为「乃至一念」。

四种念佛中之「称名念佛」。乃至临终十念一念亦得往生。

「乃至十念」有二意：

一、乃至平生之机，则上尽一形之念佛；

二、乃至临终之机，则下至十声一声一念之念佛。

简言之，即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。

也就是长在一生、短在临命终才遇到这个法门，而十声一声地称念弥陀名号，如《观经》所说「令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。

「乃至」者，上包一形，下包一念。善导大师《观经疏》言：

上尽一形，下至一日、一时、一念等。（从多向少）或从一念、十念，至一时、一日、一形。（从少向多）大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

以阿弥陀佛主要救度的对象而言，古德说「本为凡夫，兼为圣人」，也就是以凡夫为主要救度的对象，而凡夫之中更以救度造罪之人最为急切，因为圣人不需佛救，善人还在善道，只有罪恶之人，若不立即救度，下生必堕三恶道，因此佛陀特别悲愍。如善导大师所说：

诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

因此，阿弥陀佛第十八愿所说之「十方众生」，是以罪恶之人为基准，而「乃至十念」是以临终十念或一念为基准。故此「十方众生」与「乃至十念」二句有「三举三摄」的含义，亦即举出「恶人、临终、十念」，含摄「善人、平生、多念」：

第一，举恶摄善。显恶人念佛尚救，何况善人念佛。

第二，举临终摄平生。显临终念佛尚救，何况平生念佛。

第三，举少摄多。显临终少念尚救，何况平生多念。

阿弥陀佛的救度，是以恶人、临终、十念的往生，来反显善人、平生、多念更能往生。

如果阿弥陀佛救度的对象，是以善人、平生、多念为标准的话，那我们能往生吗？不能。就「善人」而言，谁敢说自己是善人？就「平生」而言，到底是从什么时候算起？以几岁为标准？就「多念」而言，到底是以多大的数目为标准？如果我们念不到那个数目，岂不是不能往生了？

所以，阿弥陀佛的标准是以恶人、临终、十念算起的，意思就是：标准很低，几乎没有门坎，所有的人都能念佛，所有的人都能被救，所有的人都能往生，没有一个众生是会被舍弃的。所以，任何人、任何时、任何处都有获救的希望。

念佛当下即是乘佛愿船，非念而后乘愿船，亦非念至功夫成片方乘愿船，亦非平生念佛，至临终方乘。念佛即与佛愿相应，念佛即蒙佛光摄取不舍。

「欲生我国」——目标；「乃至十念」——方法。既指目标，又示方法。

王慧常《追念我的师父印光大师》一文说：

二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？十念当往生！」

由「乃至十念」，可以体会阿弥陀佛的本愿大悲救度，无有极限，是绝对性的平等，而又没有任何条件，无一人不救，无一人不生。

若不生者，不取正觉

「若不生者，不取正觉」，「第十八愿成就文」解释为「即得往生，住不退转」。

「若不生者，不取正觉」，若不能使十方众生愿生称名而得往生极乐净土，誓言「我不成佛」之语。

众生念佛能否往生，决定了法藏比丘能否成佛；法藏比丘能否成佛，决定了众生能否往生。弥陀成佛与众生往生结成一体，谓之「机法一体」。

阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，因此不论何人，只管念佛，都必往生。所以「第十八愿成就文」解释为「即得往生，住不退转」。

此第十八愿文，共三十六字，前五句二十字是「愿」，此二句八字是「誓」。

第十八愿有愿有誓，誓愿弘深，不但人天，亦摄恶趣。

「若不生者」之「生」之一字，最为重要，思惟摄取之极要，永劫修行之极基，唯在于此。四十八愿中，余愿无此言，唯此一愿有此语，故名「生因愿」，亦名「本愿王」。

此是弥陀因位时，建立生佛同体（机法一体）、自他不二之本愿，而发誓以自己所成正觉功德回施众生，作为众生往生成佛功德。

是故，弥陀功德是众生物，所谓「他作自受」。

生佛同体，自他不二；同体不二故，此物即彼物，他行即己行。

弥陀愿行，即众生物；如共命鸟，互同腹食。

此「若不生者，不取正觉」之语，显示众生之往生，与弥陀之成佛，有此同体不二之至极密切关系，可谓「言亲犹疏，说近尚远」。

「若不生者，不取正觉」八个字，有四个显示：

第一，使不能生者，皆能得生。何以故？法藏菩萨已取正觉而成为阿弥陀佛之故。若有不能生者，则此愿尚未完成，以不取正觉故。弥陀成佛以来于今十劫，是故任何众生，只要念佛，必生净土，无一遗漏。

第二，凡是能生者，皆乘佛力。亦即凡是愿生弥陀净土者，都需要靠弥陀愿力。若以自力能生者，则此愿多余，失去意义。即使文殊菩萨与普贤菩萨要生弥陀净土，也需靠弥陀愿力。故文殊菩萨「愿生偈」说「愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国」，普贤菩萨「愿生偈」也说「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎」。等觉之文殊、普贤愿生弥陀净土，尚需仰祈佛力加被，何况其他众生，岂可不需全凭佛力？

第三，显示机法佛凡一体。在佛方是机法一体，在众生方是佛凡一体。因为阿弥陀佛的成佛，是与十方众生的往生结合在一起而发愿、修行、成佛之故。

第四，显示往生即是成佛。若不生者之「生」，是「如来净华众，正觉华化生」的「生」，显示往生即成佛。故此「若不生者，不取正觉」八字的内涵，涵盖第十一愿「定聚与灭度」的内容。

这「若不生者，不取正觉」的弥陀誓愿，正显不论圣凡善恶的任何众生，要往生阿弥陀佛这样高妙的报土，都需要靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。否则，众生若能以自力往生弥陀净土，则阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿即毫无意义。

也显明阿弥陀佛的愿力弘广彻底，也就是阿弥陀佛一定要使无力断除烦恼、无力脱离轮回的众生，必定往生弥陀报土，同证弥陀光寿。使任何众生都往生成佛，不遗漏任何一人，否则阿弥陀佛绝不成佛。

因此，不论任何众生，只要念佛愿生弥陀净土，就是依靠了弥陀的愿力，必定往生弥陀净土，这才是「若不生者，不取正觉」之誓愿的目的，这也是「若不生者，不取正觉」的真义。

唯除五逆，诽谤正法

「唯除五逆，诽谤正法」，译为「五逆谤法除外。但，若回心念佛，也必往生」。

善导大师解释说：

此就未造业而解也；若造，还摄得生。

又说：

五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

又说：

谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方；无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

「唯除逆谤」，概说有二义，抑止与摄取。因为五逆谤法之罪最重，故预先「抑止」说不可以做，做了就不会被救；但若已经造作了，回心念佛，阿弥陀佛也必救度，「摄取」往生，如《观经》下下品之人，平生造作逆谤之罪，临终至心念佛十声，也当下蒙佛金莲接引往生极乐。

犹如慈母预先告诫小孩说：「不可以玩刀玩火，如果玩刀玩火就把你赶出家门。」然而小孩毕竟无知又好奇，有一天忍不住任性玩刀玩火而被割被烧，流着血哭着来找妈妈，妈妈看到了会不会置之不理呢？甚至嫌厌地说：「你这个坏孩子，居然不听我的话，违犯我的告诫，你不是我的孩子，你出去！不要住在我家！」决不会这样的，反而会心疼，立刻为爱子止血敷药，做必要的治疗，如要再度告诫，也是在治疗之后。这是人之常情，尤其世间父母对子女关爱深切、呵护备至，更是如此，所谓「天下父母心」。

当然，一个真正「信受弥陀救度，愿生弥陀净土」的念佛人，他的心性必然会在弥陀悲智潜默的熏化中转变，成为一个有惭愧心、谦卑心、柔软心、慈爱心、感恩心的人，因为他深信自己罪深无法可救，同时深信自己罪深唯有弥陀可救，这就是善导大师所强调的「机法两种深信」，有这两种深信，自然就会感恩戴德而「常怀惭愧，仰谢佛恩」，同时进一步「学佛大悲心，自信教人信」。因此不会因为有佛可恃而贡高我慢、自傲自夸，甚而变本加厉，故意犯戒造罪，肆无忌惮为所欲为，更不会认为「没关系，戒只是形式，犯了只要念佛就会灭罪」。固然念佛有增福灭罪的功能，但这种有恃无恐、胡作非为的邪妄认知，是完全走偏了，会衍生弊端。假设有人存着这样的谬误观念，就是所谓的「本愿夸」，这是很严重的邪见，不是净土法门纯正的信心。

诸佛出世，皆劝「诸恶莫作，众善奉行」，而弥陀本愿也附带条款说「唯除逆谤」，《无量寿经》卷下更扩充「唯除逆谤」之意涵，而广设「五善五恶」之劝诫。

佛喜欢正与善，而悲愍邪与恶；如父母对子女，虽一视平等，但特别怜愍、担忧顽劣之儿。弥陀亦然，喜人行善，不喜人行恶；虽善恶皆度，然见善人则喜，见恶人则悲。

弥陀深望念佛之人，闲邪存诚，为世良民。是故一个蒙受弥陀救度之恩的念佛人，由于深刻体会弥陀悲心，自然能恩慈体贴，谦卑柔和，也能尽量让美归功，分怨共过。

总之，不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生，而且预得涅盘。简言之，即是「念佛乘佛愿，必生极乐国」，信者信此，行者行此，有此信行，心性自然就会熏化。

这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓大愿。弥陀悲愿无有限量，深愿十方众生都往生极乐成佛，不愿独留一人在六道轮回。

《观无量寿经》说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什么样子，阿弥陀佛就以什么样子救度我们。

阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什么，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

《无量寿经》中释迦牟尼佛以阿弥陀佛的第十八愿为本愿，并且显示阿弥陀佛是以名号度众生，释尊说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

此根本愿，《无量寿庄严经》「重誓偈」之中，阿弥陀佛将四十八愿归结为一句名号度众生而说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

此根本愿，在《无量寿经》「重誓偈」之中，阿弥陀佛也将四十八愿归结为一句名号度众生而说：

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

此根本愿，释尊于《无量寿经》解释说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

此根本愿，释尊将之作为《无量寿经》流通分之「付嘱文」而说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

此外，《无量寿经》四十八愿之中，有定型句「闻我名字……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多，共十八句。充分显示阿弥陀佛是以其名号广度十方众生。

此根本愿，《观经》「流通分‧付嘱文」说：

佛告阿难：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」

善导大师《观经疏》解释说：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

此根本愿，《小经》说：

不可以少善根福德因缘得生彼国……闻说阿弥陀佛，执持名号。

善导大师《法事赞》解释说：

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。

《称赞净土佛摄受经》说：

无量寿佛无量无边不可思议功德名号。

《往生论注》解释弥陀功德名号说：

阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号。

又说：

阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号。

《般舟三昧经》说：

欲来生者，当念我名，莫有休息，即得来生。佛言：专念故得往生。

《大集经》说（取意）：

末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

这一段经文之意是，到了末法时代，虽然有很多人在修行，但是在这么多修行者当中，很难找到一个人可以得度生死，唯有依靠称念南无阿弥陀佛，才可以得度生死。因为往生极乐世界的当下，就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的修行人，还是像法时代的修行者，即便是末法时代的罪恶生死凡夫，甚至法灭时代的众生，只要念佛，都可以平等往生，平等证果，而且不论是上等、中等、下等根器，或是下下等根器的众生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生，而是完全依念佛来往生极乐世界的。诸佛本来就有无限的大悲，他们出世就是要度尽众生，因此，他们始终必定要说念佛法门，否则不能普度众生。

《无量寿经》本愿偈说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

此偈有五要点：本愿、闻名、往生、自然、不退。

此偈是释迦牟尼佛亲自解释阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿「念佛往生愿」，故此偈亦称「第十八愿成就偈」，或称「本愿成就偈」，简称「愿成偈」，亦称为「本愿偈」。此本愿偈与第十八愿、「第十八愿成就文」（简称为「愿成文」）及「大经流通文」，内涵相同，旨趣一致，皆是《大经》最核心的经文，所以此偈是《无量寿经》的核心，也是四十八愿的核心，同样也是第十八愿的核心，其重要可知。

「其佛本愿力」，释尊是站在自己的立场来说阿弥陀佛的本愿力，故「其佛」就是指阿弥陀佛，「其佛本愿力」就是「弥陀本愿力」。阿弥陀佛的本愿之力，也就是第十八愿的力量。第十八愿说「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在阿弥陀佛已经成正觉了，因此他因地所发的愿已经成就了，也具足功德力量了，所以说「其佛本愿力」。阿弥陀佛的本愿力即是阿弥陀佛总功德力，是阿弥陀佛所有功德的结晶。

「本愿力」也是指「南无阿弥陀佛」的名号力，这个名号力有什么功德、功能、力量呢？这句名号有一种超绝的力量，能使听闻念它的众生往生极乐世界。亦即阿弥陀佛的本愿力就是要使信佛念佛愿生极乐世界的人，自然往生极乐世界，并且现生自然获得不退转的果位。

「闻名」含「信」与「念」。若不信即闻不具足，若不念即信不具足。

「闻名欲往生，皆悉到彼国」，故释迦牟尼佛解释说只要听到南无阿弥陀佛这句佛名，而信佛念佛愿生，这样人人都能往生极乐世界，一个都不会漏掉，所以说「皆悉到彼国」。

「自致不退转」，释迦牟尼佛又进一步解释说「自致不退转」，「自致」，不知所以，而任运至，自自然然就成为不退转的菩萨。「自」就是自然天然，自自然然、天性自然的。既是天然、自自然然，就不是凡夫人为的造作。我们只要「欲往生」极乐世界，念这句南无阿弥陀佛，自自然然就可以往生极乐世界，而且自自然然在今生今世得到不退转的身分。为什么呢？因为称念弥陀名号，以名号之力，必定往生，不再轮回六道，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？这就叫作「凡夫菩萨格」：现在虽然还是贪瞋痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就实时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。

这不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全都是靠弥陀本愿力，自自然然，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位，弥陀本愿有此力量，如《无量寿经》阿弥陀佛的「六故」而说，此皆无量寿佛：

威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。

又说：

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

此本愿偈之中，「闻名」及「欲往生」，都是属因，「到彼、不退」是其果。因之与果，都是阿弥陀佛的本愿力，文义显著。可说「其佛本愿力，自然之所牵」，此是《无量寿经》正意。

这首偈也充分显示往生极乐世界的因与果，都是靠阿弥陀佛的愿力。只要念佛，自然就有弥陀愿力的运作，使其往生不退成佛，不受任何障碍，这称为阿弥陀佛的「愿力自然」。法界中有三种自然的力量，就是：业力自然，无为自然，阿弥陀佛的愿力自然。故说「其佛本愿力，自然之所牵」。

这首「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」的解释，如画龙点睛，给我们绝对的信心、安心与欢喜，让我们无比感激，知道这个法门这么容易，又这么殊胜，只要「闻名欲往生」，就「皆悉到彼国」，而且自自然然进入不退转的菩萨阶位，不用借着其他的功德力用，毫无勉强。所以，净土法门是信佛念佛自然往生成佛的法门，释迦牟尼佛已说得明明白白，经典上白纸黑字也写得清清楚楚，一点都不模糊。

此偈简明扼要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。

在四十八愿的摄生三愿之中，只有第十八愿才说到名号的力量，其他譬如第十九愿也好，第二十愿也罢，都不是专门在讲念佛的愿，故非根本愿。因此，这首偈也叫作「本愿成就偈」，也就是释迦牟尼佛解说第十八愿的内容。由这首偈就能知道，释迦牟尼佛唯以第十八愿作为「本愿」，不是以其他愿作为「本愿」。

善导大师也把第十八愿称为「本愿」，即阿弥陀佛的「根本愿」，也是根据此偈。善导大师《观经疏》在最后结论的地方就说：

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

也就是说，释迦牟尼佛虽然在《观经》里介绍十三种入定观想的方法，也提出净业三福种种修行的内容，但是从阿弥陀佛的「本愿」来看，就可以知道释迦牟尼佛的本意不是在十三定观，也不是在三福九品，而是要我们「一向专称弥陀佛名」，这就是「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」的含义。所以，第十八愿就是「本愿」，第十八愿的内容就是要我们众生「一向专称弥陀佛名」。

天亲菩萨《往生论》解释此偈说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

「观佛本愿力」，即是「其佛本愿力」；「遇无空过者」即是「闻名欲往生，皆悉到彼国」；「能令速满足，功德大宝海」即是「自致不退转」。

善导大师《往生礼赞》则将《无量寿经》「如来智慧海，深广无涯底」这二句偈颂，融合「本愿偈」而说：

弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。

阿弥陀佛的智慧力、本愿力，其功德之宝，犹如大海，其深无底，其广无边，微妙不可思议，能平等无差别地使圣凡善恶之十方众生「闻名欲往生，皆得往生」，皆得「自致不退转」，皆得「速满足功德大宝海」，亦即皆得平等不退成佛。

善导大师《法事赞》也说：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

以上所举「弥陀以名号度生」的经文与祖语，其内涵显示：阿弥陀佛以其名号利益、救度一切众生，任何众生只要「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，今生即能获得种种利益，将来亦能往生弥陀净土，因为弥陀名号威神功德不可思议，正如《称赞净土经》所说「无量无边不可思议功德名号」。

善导大师《观经疏》说：

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

而《观经疏》之结论更说：

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

故愿生极乐之人，应「一向专称弥陀佛名」，此是弥陀本愿之行。

「念佛」是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，善导大师谓之「正定之业」，亦即「往生已定，平生业成」。

日本八百五十年前的法然上人，依善导大师的教理开创日本净土宗，于其主着《选择本愿念佛集》（简称《选择集》）卷首开宗明义即标举说：

南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。

此书之结论说：

正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。

此与其卷首开宗明义所标举之文，前后遥相呼应，显示始终一贯之宗义，即「正定之业」即是「本愿称名」。

何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其他诸行为本愿？此法然上人于其《选择集》之第三「本愿章」有很简要的解说：

弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。

「平等慈悲」故，「普摄一切」故。不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱，亦即不论何人，只要「一向专称弥陀佛名」，皆得平等往生报土，同证无量光寿。此即是善导大师于《法事赞》所说：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

又，《选择集》第六章说：

凡四十八愿皆虽本愿，殊以念佛为往生规。

又云：

四十八愿中，既以念佛往生愿而为「本愿中王」也。是以释迦慈悲，特以此《经》止住百岁也。

有人问法然上人说：「上人之念佛，念念皆与佛心相应；因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。」

法然上人回答说：

汝所信本愿亦然。阿弥陀佛之本愿名号者，即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，信称念必生而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？圣道门之修行者，极智慧离生死；净土门之修行者，还愚痴生极乐。

明遍僧都问法然上人说：「虽念佛，心散乱，将如何？」上人回答说：

阿弥陀佛所选择之本愿称名，殊胜的同时又容易，能使一切众生平等往生报土；即使愚痴卑贱、一文不知，人人都能。是故本愿称名殊胜简易。

阿弥陀佛大智慧，大慈悲，大愿力，大平等，以他的功德名号无条件地广救十方世界一切众生，前往极乐世界，同等成佛，致使末法万年之后，法灭之时，释迦牟尼佛也要以慈悲哀愍，将这弥陀救度的念佛法门独留于世。也就是，法灭之后，独留弥陀名号度众生。

《无量寿经》最后之「流通分」说：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

这「止住百岁」的「百岁」，如果仅由文面来看，是只有一百年；但若对照同本异译的《无量寿如来会》的经文，便知是「永远不灭之经」。《如来会》说：

我今为大嘱累，当令是法，久住不灭，应勤修行，随顺我教。

可知，这「百岁」之「百」，是「久住不灭」，是表示「永远、永久」之意，亦即「满数」之词。又，此《无量寿经》的梵文本也明确地说：

又阿逸多：令此教法，不使消灭，永作伟大赠物。

可知《无量寿经》是永远不灭、永久留存的真实之经。

此「特留此经」之文有二意：

第一，显示「释尊本怀」。亦即唯有弥陀救度的念佛净土法门，才是释尊本怀中的本怀。即使将来所有法门都灭尽了，宣说释尊本怀的这部《无量寿经》不会消灭，会继续留传在世间救度十方众生，即是「经道灭尽，此经不灭；此经不灭，佛教常存」。

第二，显示「念佛必生」。亦即今时之人念佛必定往生。虽三宝灭尽之时，念佛亦得往生，何况生于三宝流行之世，专称弥陀佛名，更必往生决定，无庸置疑。

法然上人有一句法语说：

净土宗之大意者，《大经》言，虽三宝灭尽时，十念亦得往生。况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。

意思就是说，法灭的时候，不但佛法僧三宝没有了，连善恶报应的道理都不存在了，就只剩这句南无阿弥陀佛。那个时候的众生念佛都能往生极乐世界了，何况我们生在佛法流布的时代，有三宝住世，明白念佛必定往生，知道这句南无阿弥陀佛是救度我们解脱生死轮回的万德洪名！

有关「当来之世，经道灭尽」，《法灭尽经》就说：

《首楞严经》、《般舟三昧》先化灭去，十二部经寻后复灭。

唐朝璟兴大师在《无量寿经连义述文赞》也提及：

《大涅盘经》广显佛性，圣教中深，逐圣人而先没。

隋朝净影寺慧远大师所著《无量寿经疏》也说：

释迦正法有五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为灭尽。

唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说：

若佛正法，教行证三，皆具足有；若佛像法，唯有教行，无证果者；若佛末法，唯有教在，行证并无。

窥基大师是唐朝的高僧，他所说的这一段话，对我们有非常大的警策，因为我们现在就是末法时期。然而，或许有人会问：「现在有那么多的寺院，里面有出家人，出家就是专业的修行者，有人闭关，有人专持戒律，也有人参禅打坐、深入禅定，怎么会说没有修行的人呢？」其实，末法时期的凡夫，修行有心无力，甚至真正发自内心的修行者也很少了，徒具形式而已。

净土宗的祖师道绰大师在《安乐集》下卷第六大门中就说：

末法一万年，诸经悉灭。如来悲哀痛烧众生，特留此经，止住百年。

末法一万年以后，所有的经典都消灭了，但是释迦如来慈悲哀愍五痛五烧、造业造罪、受苦受难的众生，特别将这部《无量寿经》留存在这个世间。

善导大师《往生礼赞》说：

如前面所说，《无量寿经》四十八愿中，有定型句「闻我名字……」，总共出现十一次之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多，共十八句，充分显示阿弥陀佛是以其名号广度十方众生。

可知，听闻弥陀佛名，利益广大，能得无生法忍，能往生净土成佛。

弥陀四十八愿之中，大多阐释闻名得益，而最单纯最明确的，当属《庄严经》及《无量寿经》所说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

闻号尚尔，何况称名？可知，弥陀以名号度生；亦知，每一念每一念，念念无不具足往生资粮。

三、阿弥陀佛，是一尊不生不取的佛

《无量寿经》阿弥陀佛第十八愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

有关「若不生者，不取正觉」，这二句八个字非常的重要，这就是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命。因为非常重要，我以七段话来表达。

第一，众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否；弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否。

第二，若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。

第三，弥陀正觉，依能否使我等往生而定；我等往生，依弥陀是否成正觉而定。

第四，要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运结成一体，即是「若不生者，不取正觉」之誓约。

第五，故「若不生者」之众生往生，与「不取正觉」之弥陀成佛，谓之「往生正觉，机法一体」。亦即，阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓。阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德。若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。

第六，故知：阿弥陀佛与我一体。他的成佛，依靠我的往生；我的往生，依靠他的成佛。犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。

第七，除了阿弥陀佛，十方诸佛无此誓愿。机法一体之弥陀与众生，如共命鸟，互同腹食，两命一体，互相依存，彼此需要。如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒、清净、自在的生命。

第一，众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否；弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否。

阿弥陀佛第十八愿「若不生者，不取正觉」的这条誓愿非常重要，关系到我们能不能往生，也关系到阿弥陀佛能不能成佛。可以说阿弥陀佛若是成佛，我们也能成佛，因为我们就能往生极乐世界；阿弥陀佛若不能成佛，我们也不能成佛，因为我们就无法往生极乐世界，而且我们也没有能力脱出六道轮回。所以说，阿弥陀佛成功，我们就成功；阿弥陀佛失败，我们就失败；阿弥陀佛成佛，我们也可以成佛；阿弥陀佛若是存在，我们也可以存在。所谓存在，意思是我们的法身慧命就可以成就。

俗语说「有你就有我，有我就有你」，甚至「你之中有我，我之中有你」，你我彼此是相依相靠，彼此是绑在一起，是一体不离，是真正的生命共同体。阿弥陀佛和我们众生之所以有这么密切的关系，是因为阿弥陀佛有「若不生者，不取正觉」这个誓愿。

所以，阿弥陀佛是否成佛，有无可比拟的重要性，和我们十方众生有绝对的关系，因为阿弥陀佛如果没有完成第十八愿，没有成佛，表示我们众生都将永远沉沦三恶道，轮回六道，无法解脱，善导大师说「无有出离之缘」。既是「无有出离之缘」，岂不是显示我们将永在六道之中？而且在六道的时间以在三恶道最久，最为痛苦。所以「无有出离之缘」是非常恐怖的。

因此，阿弥陀佛的成佛对我们来说非常重要，有了阿弥陀佛的成佛，就有了我们解脱的希望和成佛的可能。也就是说，阿弥陀佛若成佛，就有了我们真正的生命。若没有阿弥陀佛的成佛，就没有我们真正的生命。有阿弥陀佛的成佛，我们就可以离苦得乐；没有阿弥陀佛的成佛，我们永远都陷在痛苦的深渊中沉沦。

阿弥陀佛的成佛，和我们的解脱成佛有这么密切的关联，是这么重要的关系，所以我们在念第十八愿愿文，称念这句六字万德洪名，内心都有所感触，可以说是非常感动、感激、感念、感恩的。彻底来说，阿弥陀佛的恩，阿弥陀佛对我们的救度，真正就像释迦牟尼佛所说的「不可称，不可说，不可思议」。

可知「若不生者，不取正觉」的重要。

第二，若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。

这段文字很浅显，说明若不能使我们往生，阿弥陀佛就不能成佛；反过来说，若是能够使我们往生，阿弥陀佛才能够成佛。

阿弥陀佛发愿救度的对象是十方众生，十方众生当中包括天界人间和三恶道，包括圣人和凡夫、善人和恶人，阿弥陀佛如果只能使圣人往生极乐世界，不能使凡夫也往生极乐世界，这样阿弥陀佛也不能成佛；阿弥陀佛若只能使善人往生极乐世界，不能使恶人也往生极乐世界，这样阿弥陀佛也不能成佛；阿弥陀佛若能使人界或者天界的众生往生极乐世界，但是没有能力使三恶道的罪苦众生也往生极乐世界，这样阿弥陀佛的力量也还不够，也还不能成佛；阿弥陀佛若能使在刀山剑树中煎熬的地狱众生往生极乐世界，但还不能使阿鼻地狱的极苦众生往生极乐世界，阿弥陀佛同样也还不堪成佛，还不够资格成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。

阿弥陀佛必须使圣人、凡夫、善人、恶人、罪业极为深重的地狱众生，乃至阿鼻地狱极苦的众生，一个不漏地全部救度到极乐世界，而且到极乐世界也是同样可以得到阿鞞跋致、一生补处的果位，这样阿弥陀佛才能成佛；假使还有一个众生无法被阿弥陀佛救度，阿弥陀佛同样也还不能成佛。

所以「若不生者，不取正觉」的阿弥陀佛，对十方众生的救度，必须是平等无差别，没有冤亲憎爱，不分善恶贤愚，没有差别对象，而且内心也没有三心，外相也没有四相，所谓「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，无「我见、人见、众生见、寿者见」，也无「我相、人相、众生相、寿者相」，阿弥陀佛必须有这样的大慈悲、大愿力、大平等，没有任何条件，没有任何差别，这样阿弥陀佛才能成佛，才能取正觉，也才能成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。就好像善导大师所说的「人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退」。也就是说，不论人间或者天界，不论善人或者恶人，不论畜生或者地狱众生，都可以平等往生，而且往生之后同样进入阿鞞跋致（不退转），一生补处的果位，没有丝毫差别。也因为阿弥陀佛已经成佛，所以善导大师才作这样的解说，这个解说能够让我们明白净土法门真正的意义，让我们心中有安慰，知道像我们这种烦恼深、业障重的众生，只要念佛，就和圣者一齐往生极乐世界，一齐进入一生补处果位。

阿弥陀佛必须为我们完成这样的功德，有了这样的力量，阿弥陀佛才能成为南无阿弥陀佛。若是没有这样的功德和力量，阿弥陀佛就不能够成佛，就不能够成为阿弥陀佛这样的佛。

以成佛来说，一般只要三大阿僧祇劫，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，但要成为阿弥陀佛这样的佛，要取这样的正觉，却需要历经「不可思议兆载永劫」才可以完成。《无量寿经》介绍阿弥陀佛修行的时间就说「以不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」，阿弥陀佛不只是经过三大阿僧祇劫，而是经过无量的三大阿僧祇劫。也就是说，阿弥陀佛兆载永劫为我们积植菩萨无量德行。为什么？因为他不是只要引导圣者往生成佛，也不是只要救会修行的善人，同时也要救像我们这样遇到佛法想要修行却修行无力的众生，乃至阿鼻地狱的众生，让我们通通往生极乐世界，而且一齐平等成佛。因此阿弥陀佛才需要经过这么长久，而且是不可思议兆载永劫的修行，这显示阿弥陀佛的愿是深无涯底、广无边际，阿弥陀佛的功德确确实实是无量无边不可思议，超越十方诸佛菩萨。

这都来自阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿。

第三，弥陀正觉，依能否使我等往生而定；我等往生，依弥陀是否成正觉而定。

意思是说，阿弥陀佛能否成佛，有一个先决条件：能不能使十方众生，包括烦恼强盛、业障深重的罪业众生，乃至地狱的极苦众生往生极乐世界。必须使这样的众生往生极乐世界，他才可以成佛。

我们这么卑贱、渺小、无力，只有业力、没有功德力的众生，要往生成佛，也有一个先决的条件：阿弥陀佛是否成佛。如果阿弥陀佛还未成佛，我们就不可能达成这个目的；如果阿弥陀佛已经成佛，我们就有了往生成佛的希望。

所以，要出离六道轮回，往生极乐世界，都不是靠我们自己的本事，既不是靠我们的修行，也不是靠我们的功夫、功德，因为我们有的，只是业力，并没有什么功德力，能往生极乐世界，百分之百全都是靠着阿弥陀佛，所谓「全凭佛力，绝对他力」。

也就是说，纵然我们天天念佛，「都摄六根，净念相继」，也是靠着阿弥陀佛的力，不是靠我们的力。即使每天念十万句，本身没有往生的功德，也没有往生的功夫。往生的功德，依然是在这六字「南无阿弥陀佛」万德洪名上，只是因为我们念佛，所以就靠着阿弥陀佛的愿力往生极乐世界。

所以，虽然我们发愿往生极乐世界，也每天都修持，称念「南无阿弥陀佛」，但论及往生来说，全都是阿弥陀佛的功德力、愿力、佛力，并不是我们的力，我们只不过是随顺着阿弥陀佛的愿，来念阿弥陀佛的名，和阿弥陀佛的救度感应道交而已。

所以，功德归属于阿弥陀佛本身，功德不是出自我们自己。当然，我们念佛，阿弥陀佛的功德就等于我们的功德。就好像儿子的财产是传承于祖先，传承于他的父亲，所以他所传承的财产也是他本身的财产，但是追根究本，丝毫都不是儿子以自己能力成就的。

就根本来说，净土法门是专靠佛力，绝对他力。「他力」是和「自力」相对比的，完全靠对方的力量，不是靠我们的力量。

我们今生可以做人，进一步遇到佛法，最后遇到阿弥陀佛救度的法门，背后也都有阿弥陀佛的愿心、愿力在调摄、推动。使我们可以做人就赶快做人；没有机缘遇到佛法，就为我们创造因缘让我们遇到佛法；没有机缘遇到阿弥陀佛的救度，就运作种种善巧方便，使我们遇到阿弥陀佛的救度。否则，以我们这么愚痴，负载这么重的业，又缺乏福德智慧，怎么能今生出生为人又遇到佛法，尤其是遇到「百千万劫难遭遇」的阿弥陀佛救度的微妙法门呢？

想想：今生今世我们可以遇到这个法，实在是太不可思议了！我们哪有这么大的福报遇到这个法？我们哪有这么大的智慧信受这个法？地球上八十几亿的人口，有多少人可以遇到佛法学佛？遇到佛法学佛的人之中，专修净土法门的又有几位呢？一层一层推想起来，前前后后都是承自阿弥陀佛的慈恩安排，背后都是阿弥陀佛的不断推动。净土法门最重知恩、感恩、报恩，感阿弥陀佛的恩，报答父母的恩，感谢所有顺境、逆境、顺缘、逆缘的恩。

我们此世可以做人、学佛，遇到弥陀救度法门而在今生就解脱轮回，圆满往生成佛的这个恩，非常地深，非常地广，所要感的恩就感恩不完，因此就要「凡事感恩」。

尤其是父母之恩。释迦牟尼佛说：我们一百年之间，右肩担着父亲，左肩担着母亲，每日处理父母的大小便，并且以世上最珍奇的衣食供养，也还无法报答父母须臾之恩。

可能有人会想：「我在这个世间才几十年而已，从出生到长大当然需要靠父母的抚养、教育，不过长大之后我就可以独立，甚至以荣华富贵来奉养父母，以『扬名声，显父母』来报答祖先。」这样的想法其实是非常粗浅的。

没有接触佛法的人有这样的想法是难免的，但对一个念佛人来说，应该了解：若没有今生的父母，我们怎么能得人身，进而遇到弥陀的救度呢？遇到弥陀的救度，我们旷劫以来的生死就断除了，未来生死轮回的苦报就消除了，这样的恩，若没有父母，怎么能得到呢？所以，现生父母对我们的关键性大恩非常重大。

当然，除了父母生养我们的大恩外，还有善知识的引导，我们才能遇到净土法门，信受弥陀救度。所以，一生之中，我们无不受众多层层迭迭的恩惠。

追根究本，这些都来自阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿。

第四、要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运结成一体，即是「若不生者，不取正觉」之誓约。

弥陀成佛的命运，和我们往生的命运，是结合为一体的，此即「若不生者，不取正觉」的誓约。

众生的往生，靠阿弥陀佛正觉的功德，阿弥陀佛正觉的功德，也是为了众生的往生。所以，正觉与往生，这两项是结合成一体的。阿弥陀佛成佛的命运，和我们往生极乐世界的命运，是结成一体、永远不分开的。有了阿弥陀佛的成佛就有了我们的往生，有了我们的往生也就有了阿弥陀佛的成佛。

可知，阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿，与我们有一体之亲的关系。

第五、故「若不生者」之众生往生，与「不取正觉」之弥陀成佛，谓之「往生正觉，机法一体」。亦即，阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓。阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德；若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。

这段文的意思很浅显明了。意思是说，众生的往生与弥陀的成佛，是绑在一起同时发誓、同时成就的，彼此互依互成，一体不离，这种关系在净土宗的名词叫作「机法一体」。

「机法一体」是净土宗特有的名词，其他宗派的教理没有这样的名词，也没有这样的道理，因为其他宗派的教理中，并没有像阿弥陀佛发「若不生者，不取正觉」的誓愿。

「往生正觉，机法一体」，「机」是指我们众生，「法」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛和我们众生，我们众生和阿弥陀佛，是一体不相分离的。有了这个「若不生者，不取正觉」八个字，就可以看出「机法一体」，这叫「往生正觉，机法一体」。

往生的功德都是由阿弥陀佛所完成的，如果需要我们去完成，那是根本不可能的。既然我们做不到，那岂不是表示我们永远都没有希望脱离轮回？所以，往生不是从众生这边去考虑，去思惟，去发愿，去修行，去成就，因为我们既没有这样的力量，也没有这样的功夫，我们是以阿弥陀佛的功德作为我们的功德。阿弥陀佛的成佛，就表示完成了我们往生与成佛的功德。

对我们来说，往生极乐世界这件事，不是凭我们的功夫和功德，因为一方面我们没有能力，另一方面也没有必要。这完全是阿弥陀佛的事情，阿弥陀佛有这样的愿望，只要他对我们负责，就会为我们完成；既然阿弥陀佛会为我们完成，我们当然就能靠阿弥陀佛的功德愿力来往生。

但往生的先决条件，也必须是阿弥陀佛已经取正觉，前面所说的「全凭佛力，绝对他力」，就是由阿弥陀佛负责建设我们所要往生的极乐世界，也负责完成我们往生极乐世界的功德资粮，也负责我们临命终的时候，亲自来接引我们从娑婆到极乐世界，甚至负责保护我们现在这一辈子。

总而言之，只要阿弥陀佛成佛，当下就完成了我们往生极乐世界的功德，也完成了现生保护我们，使我们逢凶化吉、遇难成祥的功德，这一切阿弥陀佛都一手包办。

作一个比喻，就好像一位慈爱的父亲，他有一个可爱的独子，很可惜这个独子小时候走失了，在外面流浪，和人成群结党，做种种坏事，欠下非常多的债务，最后被关到监狱里面。这个慈爱的父亲得到这个消息之后，心非常悲切，想要赶紧将儿子赎出监狱，甚至要建设一个幸福美好的家园给这个独子，将来过幸福的日子。将儿子赎出监狱，让儿子一生幸福，荣华富贵。阿弥陀佛的悲心犹如这个父亲，同时又胜过百千万倍。

对阿弥陀佛来说，我们十方众生就好像阿弥陀佛的独子，甚至是阿弥陀佛本身。《无量寿经》说「于诸众生，视若自己」，阿弥陀佛将我们十方众生看作是他本身。现在我们十方众生在什么地方呢？在六道的监狱里面，为什么会在六道的监狱里面呢？因为我们生生世世以来，所负的债务无量无边，杀生、食肉，偷盗、欺诈、诽谤、侮辱众生的债各种各类，非常多，所谓「杀人偿命，欠债还钱」，因此就困在六道监狱里面无法出离。

现在，阿弥陀佛要将我们一个不留地赎出六道监狱，回到极乐世界去享受荣华富贵，不仅让我们生活丰裕，而且还直至成佛，因此阿弥陀佛就必须经过「兆载永劫，积植菩萨无量德行」，直到能够使我们十方众生往生，若有一众生没有为他完成往生功德，阿弥陀佛就不取正觉。

所以，阿弥陀佛成佛时完成了什么？就是完成了我们十方任何众生的往生。当然，成佛的同时，极乐世界也成就了，他本身也成为阿弥陀佛这尊佛，而这句「南无阿弥陀佛」万德洪名也同时成就了。

阿弥陀佛成就这些的目的只有一个，就是要使我们众生往生。建设极乐世界，目的是要使我们往生；他正觉佛身的存在，也是要使我们往生；这句万德洪名的显现，也是要使我们往生。因此，阿弥陀佛的成佛，归纳起来，就是要成就十方众生一个不漏地往生极乐世界的功德资粮。所以，我们往生极乐世界的功德资粮，已没必要特别向外去追求，只要称念「南无阿弥陀佛」就可以。

可知，阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿，与我们有「机法一体」之亲的关系。

第六、故知：阿弥陀佛与我一体。他的成佛，依靠我的往生；我的往生，依靠他的成佛。犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。

有了「若不生者，不取正觉」这二句八字经文，我们就知道阿弥陀佛和我们是一体的，他的成佛是依靠着使我们能够往生，我们能够往生是依靠着阿弥陀佛的成佛。就好像芦苇，这一种草很长、很细、很软，可以长到几米高，但因为很软，长高了就会东倒西歪，无法单独站立，必须二支相依，或者三支相靠，绑在一起。这里是用芦苇来比喻阿弥陀佛和我们众生，我们和阿弥陀佛的关系就像芦苇草，必须互相依靠绑在一起才可以站立，若是将其中一支拿开，另外一支也会倒下去。

引这个比喻意在说明，阿弥陀佛不是单独可以成佛的，是靠着使我们念他的名号就可以往生他的极乐世界，这样他才可以成佛，要不然他不能成佛。所以阿弥陀佛的成佛，是靠着使我们能够往生；我们要往生极乐世界，当然也是要靠阿弥陀佛的成佛。所以阿弥陀佛和我们，我们和阿弥陀佛是一体的，在净土宗的名词叫作「往生正觉，机法一体」。

这情境也好像慈爱的父亲和独子互相依靠，慈爱的父亲心中思思念念就只有想这个爱子，那这个爱子心中思慕的也只有他的父亲，所以说父子相依相念。同样「佛、生」相依相念，阿弥陀佛和我们念佛的众生也是互相依靠，互相在挂念。

阿弥陀佛是和我们一体不离的，但是很多人看不到，也因为看不到，甚至理解不来，所以对这句「南无阿弥陀佛」就没有亲切感，甚至念佛也感觉索然无味，念到不想再念，原因就在于没有体会到「若不生者，不取正觉」，不了解阿弥陀佛和我们有这么密切的关系。若能够体会了解「若不生者，不取正觉」的内涵，对这句「南无阿弥陀佛」的名号，就会有无比的亲切感。甚而，说亲切还太疏远，因为既然是「机法一体」，哪还说什么亲不亲？

所以，若能够了解「若不生者，不取正觉」的内涵，对阿弥陀佛就会非常的亲切、感恩、自然，从今以后专念这句「南无阿弥陀佛」。就会有这样的感受。

第七、除了阿弥陀佛，十方诸佛无此誓愿。机法一体之弥陀与众生，如共命鸟，互同腹食，两命一体，互相依存，彼此需要。如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒、清净、自在的生命。

除了阿弥陀佛有为十方众生发了「若不生者，不取正觉」的誓愿，而有「往生正觉，机法一体」的内涵，其他的十方世界十方诸佛，并没有为十方众生发了这样深重殷切的誓愿。

「如共命鸟，互同腹食」，《阿弥陀经》提到「共命鸟」，就是「一身两命，识别报同」，一个身体，两个生命，神识各别，可是却同用一个身体，两个生命在一个身体里面。

这就表示阿弥陀佛把我们看成他自己，如同《无量寿经》所讲的「于诸众生，视若自己」，而且把我们当成父母来孝敬，「如纯孝之子，爱敬父母」。

「共命之鸟」，两个头，一个身体，只要其中一个生命优秀、能干，即使另外一个生命拙劣、无能，也没关系，也必定能够存活。为什么？因为对方所吸取的养分，牠同样能获得滋养。但是如果自己无能、对方也无能，那就只有同归于尽了。所以，「共命之鸟」生则同生，死则同死，生命是一体的，所谓「生命共同体」，「共命之鸟」是最恰当的形容。

这「若不生者，不取正觉」的誓约，显示众生之往生与弥陀之成佛，有这样同体不二的至极密切关系，可谓「言亲犹疏，说近尚远」。

因为是同体，是不二，是视若自己，即是自己本身，无所谓「亲疏近远」。「亲疏近远」是对外人来讲的。一旦谈亲疏、谈近远，那就不是本身，不是同体不二，所以说「言亲犹疏，说近尚远」。

阿弥陀佛已经成佛，十方世界一切众生只要专一念佛，都必定往生弥陀净土，故《无量寿经》「第十八愿成就文」说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

念佛必定往生弥陀净土，而在往生弥陀净土之前，念佛人已预先获得大利无上的功德，故《无量寿经》「流通分」说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

昙鸾大师《往生论注》开宗明义说：

易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。

《往生论注》最后结论说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

道绰大师《安乐集》也说：

故《大经》云：十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来大愿业力为增上缘。

善导大师《观经疏》开宗明义说：

言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

又说：

正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

善导大师《观念法门》解释阿弥陀佛第十八愿说：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

以上净土宗三祖师的法语，都在显明众生往生弥陀净土，都需要仰靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。也显示众生若能以自力往生弥陀净土，则「若不生者，不取正觉」之誓愿即毫无意义。因此，任何众生的往生，不是自力，也不是自他二力，而是纯他力，完全他力。即使上尽百年地精进念佛而往生弥陀净土，乃至命终之时才起一念愿生之心而往生弥陀净土，也都是靠弥陀愿力，非靠自己之力。

往生之功，在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身；故不问善机恶机、平生临终，但念佛名，皆得往生。所以，净土宗是纯他力、完全他力的法门。

印光大师说：

使如来不开此法，则末法众生，无一能了生死者。

就是说，假使释迦牟尼佛甚至十方诸佛，没有宣示、开展阿弥陀佛念佛往生的法门，那么，末法时代的众生就没有一个人可以了脱生死了。

印光大师又说：

净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。

这段法语是说，净土宗念佛往生极乐世界的法门，也是十方三世一切诸佛从最初发菩提心、行菩萨道开始，一直到成佛，乃至成佛之后要去广度众生，全部都要依靠的法门。因此，十方诸佛成佛要靠念佛之法，化度众生也是要靠念佛法门。所以，净土念佛法门就是十方三世一切诸佛上成佛道、下化众生的总持法门。因为净土法门是总包的法门，不论成佛也好，救度众生也好，都包含在里面，从开始到圆满，「成始成终」，都要依靠这个法门。

印光大师又说：

上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。

四、阿弥陀佛，是一尊超世本愿的佛

大乘佛教的核心是慈悲，目的是使一切众生都成佛。这大乘佛教的核心与目的，都显现在阿弥陀佛愿力的根本特性。可说，大乘佛教的精神在阿弥陀佛，阿弥陀佛涵盖整个大乘佛教，代表整个大乘佛教。

阿弥陀佛愿力的根本特性，是使自己的成佛超胜十方诸佛，自己的净土超胜十方净土，其目的是使十方众生快速成佛。故，阿弥陀佛及其净土在十方诸佛十方净土之中最具殊胜超越的特色。

阿弥陀佛之所以成为阿弥陀佛，是来自他至极宏伟的愿与行，阿弥陀佛发愿成佛的时间有多久呢？《无量寿经》说：

超发无上殊胜之愿。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。

阿弥陀佛详细地思虑、计划，要如何简单容易地救度十方众生，要如何才能使十方众生一旦到了极乐世界就可以快速成佛。为了达到这个目的，阿弥陀佛不辞辛劳地经过了五劫那么长久的时间，持续不断地细密周详思惟，最后筹划出四十八大愿，四十八大愿筹划完成之后，进而以行动来成就所规划的蓝图。

因为愿发了之后，如果没有持之以恒不间断地积功累德，这个愿就等于是空愿，所以阿弥陀佛又经过相当久远的时间不断累积功德，费时多久呢？《无量寿经》说：

于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

简而言之，阿弥陀佛的四十八愿，是经过「不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」才完成的。

《无量寿经》中阿弥陀佛自誓说：

我建超世愿，必至无上道。

意思是说，阿弥陀佛所发的四十八愿，是超越十方诸佛的愿，是十方诸佛所不能及的、所没有的超胜誓愿，也称为「他力本愿、超世悲愿、别意弘愿、别异弘愿」等。

释迦牟尼佛在《无量寿经》中介绍阿弥陀佛的时候，也说阿弥陀佛「超发无上殊胜之愿」，在《弥陀偈经》也深赞阿弥陀佛之愿而说：

发愿踰诸佛。

「踰」是越过、超过的意思，也就是说，阿弥陀佛所发的四十八愿是超踰十方诸佛的。

《无量寿经》说，法藏菩萨的发愿，是选择二百一十亿诸佛国土的精华，建立四十八愿，要成就「最尊第一无比」的佛，要成就最极清净庄严的净土，作为救度众生前来成佛的道场。弥陀及其净土的根本特性，在其发愿之前，早已在佛前表白出来，就以最早译出的《大阿弥陀经》（《大阿弥陀经》是汉译佛典中最早的净土经典，全名是《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》，这是梵文的直译，由于经名太长，又是梵文直译，一般人看不懂，所以往往使用《大阿弥陀经》之名）叙述，法藏菩萨跪白世饶王佛说：

令我后作佛时，于八方上下诸无央数佛中最尊，智慧勇猛。头中光明，如佛光明所焰照无极。所居国土，自然七宝，极自软好。令我后作佛时，教授名字，皆闻八方上下无央数佛国，莫不闻知我名字者。诸无央数天人民及蜎飞蠕动之类，诸来生我国者，悉皆令作菩萨、阿罗汉无央数，都胜诸佛国。

以上，法藏菩萨发愿的内容有五：佛身、佛光、佛名、佛土、圣众。

佛身，法藏菩萨发愿要成为「佛中最尊」之佛；

佛光，法藏菩萨发愿要成为「光明无极」之佛；

佛名，法藏菩萨发愿要成为十方众生「莫不闻知」其佛名之佛；

佛土，法藏菩萨发愿要成就「自然七宝，极自软好」之净土；

圣众，法藏菩萨发愿要成就「来生者皆作菩萨」、「都胜诸佛国」之圣众。

这就是阿弥陀佛的本怀。

此中，「佛身、佛光、佛名」三者属于阿弥陀佛本身，而「佛土」即是弥陀净土，「圣众」即是十方所有一切众生往生弥陀净土之后，都超凡入圣而成为菩萨、阿罗汉圣者。这里所谓「菩萨、阿罗汉」之名称，也只是「因顺余方」的称呼，其实都是一类，亦即接着在下面愿文之中所说的，都是「三十二相，八十种好，皆令如佛」，「说经行道皆如佛」，意味着一切众生只要往生到弥陀净土，都通通成佛。

要使十方所有一切众生都前来成佛，才是法藏菩萨发愿的根本意趣，也就是阿弥陀佛的本怀。

这在同本异译的《无量寿经》则说：

令我作佛，国土第一。国如泥洹，而无等双。

又说：

令我于世，速成正觉，拔诸生死，勤苦之本。

而《平等觉经》则译为：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

阿弥陀佛的本愿，是选择二百一十亿诸佛国土之精华，并加上自己的理想而结成的。凡是菩萨都发愿「净佛国土，利乐有情」，而一般净佛国土愿，目的都在超胜秽土，但在本质上，弥陀本愿不是比对秽土，而是比对十方净土，要创建一个最理想的净土，成为十方诸佛净土之中最极清净庄严殊胜微妙的净土，如前面所引《无量寿经》所说「国土第一」，「国如泥洹，而无等双」。而《大宝积经‧无量寿如来会》也说：

彼二十一俱胝佛剎，法处比丘所摄佛国，超过于彼。

「二十一俱胝佛剎」，即是二百一十亿佛国，以此代表十方佛国，而此经文之意，主要在于说明弥陀净土的胜妙庄严，超过十方净土。

阿弥陀佛的本愿，是要在十方无央数诸佛中，阿弥陀佛最尊第一；要在十方无央数佛土中，弥陀净土最胜最妙。

阿弥陀佛愿力的特征，是自己要胜过一切诸佛，胜过一切净土，而其目的则如《平等觉经》所说的「拔人勤苦生死根本，悉令如佛」。这在《无量寿庄严经》则说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

一切众生，及焰摩罗界，三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提，一切皆得身真金色。

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

《无量寿经》说「超发无上殊胜之愿」，又说「我建超世愿」，《弥陀偈经》说「发愿踰诸佛」，由以上经文可知，超胜十方诸佛，超胜十方净土，并使十方众生都往生极乐净土而成佛，是阿弥陀佛的根本愿。经中所说的二十四愿或四十八愿，都不外乎这些根本悲愿的具体组合。以《大阿弥陀经》的二十四愿而言，与此相关的愿文如下：

第十七愿：「令我洞视、彻听、飞行，十倍胜于诸佛。」

第十八愿：「令我智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。」

第二十四愿：「顶中光明，绝胜诸佛。」

以上三愿，表明阿弥陀佛的佛身与佛光，绝胜诸佛。

第四愿：「令我名字，皆闻八方上下无央数佛国。皆令诸佛，各于比丘僧大坐中，说我功德国土之善。诸天人民、蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心欢喜踊跃者，皆令来生我国。」

第二十四愿：「令我顶中光明绝好，胜于日月之明，百千亿万倍，绝胜诸佛光明，焰照诸无央数天下，幽冥之处皆当大明。诸天人民、蜎飞蠕动之类，见我光明，莫不慈心作善者，皆令来生我国。」

以上二愿，表明「闻我名字」或「见我光明」，「皆令来生我国」。

第九愿：「皆端正、净洁、姝好，悉同一色，都一种类。」

第十五愿：「皆紫磨金色，三十二相、八十种好，皆令如佛。」

第十六愿：「说经行道，皆如佛。」

以上三愿，表明十方所有一切众生，到了弥陀净土，「都一种类」，「皆令如佛」。

阿弥陀佛已经成佛，故《大阿弥陀经》说：

阿弥陀佛光明最尊第一无比，诸佛光明皆所不及也。

又说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

《平等觉经》则说：

光明胜于诸佛之明百亿万倍。

《无量寿经》则说：

无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

阿弥陀佛的光明，《大阿弥陀经》中释迦牟尼佛特别用一千多字来说明其超胜十方诸佛，而说「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。

阿弥陀佛五劫思惟，选取超世大愿；兆载永劫，修满无量德行。因圆果满，而成就了最尊第一、诸佛不及的无量光明，也成就了无量无边不可思议的功德名号。这些经文都显明之所以超胜十方诸佛，皆由其因地超世之愿与行所成就。

阿弥陀佛本身及其光明、名号，超胜十方诸佛，为十方无数诸佛所称扬赞叹，为十方诸天人民所归命称念，为十方所有众生所发愿往生。阿弥陀佛的特胜，从佛的光明、名号，以及十方众生的往生成佛而充分地显露无遗。

弥陀光明最尊第一，遍照无碍，使一切念佛众生离苦得乐，往生弥陀净土，究竟证悟涅盘。

再怎样的伟人，核求其本，在「心」，在「志愿」。有大志愿才有大修行，有大修行才有大功勋。「胜过一切，唯我第一」的雄心大愿，是阿弥陀佛的根本特性，目的不是为自己，而是愿一切众生都往生到阿弥陀佛的净土成佛，这是阿弥陀佛本愿的特殊处，即发愿自己的成佛胜过十方诸佛，自己的净土胜过十方净土，目的是要使一切众生都往生到极乐净土成佛。

阿弥陀佛是无量佛中的最上佛，是「诸佛中之王」。他发愿要成就一个最妙的佛土，这佛土是无量佛土之中最极清净庄严、殊胜微妙的净土。以此净土，使十方众生前来成佛。这一愿景，要以他方无量诸佛、无量佛土为前提。现有的佛与佛土，有胜劣差别，都还不够理想、圆满，于是发愿，自己的成佛胜过一切诸佛，自己的净土胜过一切佛土。

法藏菩萨「选择二百一十亿佛国」，以这么多的佛国为参考，选择这些佛土的优胜处，综合为自己净土的蓝图。这是以无量佛土的胜妙，集成阿弥陀佛的净土，成为无量佛土之中最极清净庄严、殊胜微妙的净土。

阿弥陀佛四十八愿的完成，完成了三个实体：一、佛身；二、度生；三、净土。

第一，佛身。完成了十方诸佛中堪称为佛中之王的佛。

第二，度生。完成了能够救度十方世界任何圣凡善恶众生的力量。

第三，净土。完成了往生都能成佛的极乐净土。

《无量寿经》中，释迦牟尼佛介绍弥陀净土的超胜独妙，说：

所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。

又说：

其佛国土，清净庄严，超踰十方一切世界。

善导大师在《往生礼赞》说：

四十八愿庄严起，超诸佛剎最为精。

阿弥陀佛的净土，不是比对秽土而愿成净土，而是比对十方诸佛的净土，要求一个更理想，更清净庄严、殊胜微妙的净土，此净土「超胜独妙」，「超踰十方一切世界」，使凡是见到阿弥陀佛光明、听到阿弥陀佛名号的众生，都可以发愿来生，阿罗汉也好，菩萨也好，十方所有一切众生，都在弥陀净土一起成佛，不经时劫，不经阶位，不经其他佛土。

阿弥陀佛的无尽大悲、弘广愿力，彻露无遗，致使十方如来，也以阿弥陀佛的无尽大悲，为其出兴于世的本怀（如来出世本怀），如《无量寿经》「如来出世本怀文」所说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

「无尽大悲，矜哀三界」，十方诸佛如来之所以应化世间，只有一个动机、一个目的。一个动机就是以大悲之心，矜哀、怜愍三界六道轮回的苦恼众生；一个目的就是宣扬赞叹弥陀本愿名号，以拯济救度三界六道轮回的苦恼众生。

「光阐」，就是清楚明白地阐释显明，不模模糊糊，也不模棱两可。

「道教」，即是圣道门，就是八万四千法门的一代教。

「拯济」，救度之意，救度罪恶痛苦的众生脱离六道轮回苦海。

「群萌」，凡夫众生的异名，像草一样多的众生，特别指罪恶痛苦的众生。

「惠」，是不讲条件白白地给予。

「真实之利」，即是净土门，指弥陀本愿名号。弥陀誓欲救度一切众生的根本愿，任何圣凡善恶的众生，只要信受弥陀救度，称念弥陀佛名，即得往生弥陀净土而成佛。

以净土门来看释尊一辈子所讲八万四千法门的一代教，是为了引导一切众生「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」的方便，唯有「信受弥陀救度，称念弥陀佛名」才是真实，故说「惠以真实之利」。如果十方一切众生都通通「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，则能圆满如来出世本怀。所以印光大师说：

净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。

畅如来出世之本怀，开众生归元之正路。

日本净土宗开宗祖师法然上人在《十二问答》中说：

罪人之念佛者，乘本愿，生极乐，故云「他力本愿」，云「超世悲愿」也。

五、阿弥陀佛，是一尊光寿无量的佛

《无量寿经》说：

设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。设我得佛，寿命有限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。

这是阿弥陀佛四十八愿中的「光寿无量愿」。

这两段愿文翻译成白话就是：

我将来成佛的时候，光明如果有限量，达不到照彻无量百千亿亿佛国的话，我就不取正觉。我将来成佛的时候，寿命如果有限量，达不到超过无量百千亿亿劫，而有穷尽的话，我就不取正觉。

阿弥陀佛具有无量之德，而此处却只誓了光明与寿命无量，为什么？这可从阿弥陀佛「二利圆满」来理解：

第一，就「自利圆满」而言，大乘佛教以光明无量与寿命无量为报身佛之特色。在许多经文中，有关佛之报身果体，常以光寿之德做说明。

「无量光」是智慧相，代表「报身」和「化身」，属于「力用」，指证得无限之正智，觉悟究竟之真理，在空间上是超越空间，无所不在。

「无量寿」是涅盘德，代表「法身」，属于「体性」，指证得常住不变之佛身，永远离于生老病死，在时间上是超越时间，永恒存在。

所以，在自利之德中，再无有胜于此二德。

第二，就「利他圆满」而言，光明无量之愿，横的在空间上普遍救度十方众生；寿命无量之愿，竖的在时间上久远救度三世众生。

所以，在利他之德中，也无有胜于此二德。

如上所述，正是因为光寿二种无量，不论是在自利的层面，还是在利他的层面，都超胜于其他功德，所以才以这二种无量来指代其他功德。可见，光寿二种无量不仅是阿弥陀佛自证之妙果，同时也是救度十方众生的大根大本，故可谓：

光明寿命之誓愿，为大悲之本。

如果没有这两个愿，大悲心与大愿力就不圆满，就不能真正永恒地广度十方众生。

虽然十方诸佛都发了救度众生的「四弘誓愿」，所谓「众生无边誓愿度」，可是如果一个众生跟这尊佛没有缘，这尊佛要度他就比较困难。

阿弥陀佛的慈悲，目的是要永恒地救度十方众生，所以在四十八愿当中发下了「寿命无量愿」，但必须先跟十方众生结缘，因此阿弥陀佛在四十八愿当中又发下了「光明无量愿」，以光明普照十方世界，来跟十方世界的所有众生结缘，引导所有众生进入「一向专称弥陀佛名」的第十八愿。为此，阿弥陀佛发下了「光明无量愿」、「寿命无量愿」与「念佛往生愿」。《阿弥陀经》说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

「阿弥陀」是无量寿与无量光之意，无量寿是无量的慈悲，无量光是无量的智慧。

贯通三世无量寿命的慈悲，是任何时间都救度众生，时间性无限之真理；

遍满十方无量光明的智慧，是任何地方都救度众生，空间性无边之真理。

阿弥陀佛是贯通三世十方的真理之佛，是救度三世十方一切众生的救度者。

此二愿，如果只是从文面上看，似乎只在说明阿弥陀佛本身具有光寿无量的佛德，但如果深一层来探索阿弥陀佛悲愿的目的，便不难发现，不只是在于说明阿弥陀佛自身的佛德，更是在于使往生净土的一切众生圆满果德。

我们从阿弥陀佛发愿的前后顺序来看，第十一「必至灭度愿」之后，是第十二「光明无量愿」与第十三「寿命无量愿」，便知第十一愿是为了十方众生的灭度而发的愿。所谓灭度，就是涅盘，也就是成佛的意思。依这个誓愿获得灭度之后，马上就会因第十二愿、第十三愿的愿力，与阿弥陀佛同证无量光寿。所以，阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？是一尊广度十方众生往生极乐世界的佛，也是一尊使极乐世界的众生与自己同证无量光寿的佛。

如蕅益大师说：

「阿弥陀」，正翻「无量」，本不可说，本师以「光寿」二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际；横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。

又说：

持名者，光明、寿命同佛无异。

印光大师也说：

若生西方，庶可与佛光寿同一无量无边矣。

光寿无量之德不仅属于阿弥陀佛，同时更与众生息息相关，执持名号而往生净土的凡夫，其光明寿命即与弥陀平等无别。

因为光明无量则无处不照，寿命无量则无时不照，所以在空间与时间上都展示了弥陀光明摄取的无限性。若佛光无处不照、无时不照，那便没有一个人不被照拂到了，你、我、他，人人都在佛光之中。

或问：既然弥陀光明无量，照十方国土无所障碍，我们为什么看不见那样的光呢？

就此问题，昙鸾大师《往生论注》回答说：

碍属众生，非光碍也。譬如日光，周四天下，而盲者不见，非日光不周也。亦如密云洪霔，而顽石不润，非雨不洽也。

我们之所以看不见，原因就在于我们是烦恼的凡夫，我们的眼睛被烦恼蒙住了，但古德说：「烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。」意思是，我们凡夫只有烦恼业障的肉眼，没有法眼，没有慧眼，连天眼也没有，可是阿弥陀佛不因为我们没有看到，就不摄护我们，他的光明还是照样保护我们，摄取我们。好比一个天生就失明的小孩，虽然他看不见父母，但父母反而更加怜爱地在他面前或在他四周保护他，尽管他看不到，但是具有爱心的父母从不舍离他，使他安心，毫无恐惧。所以，尽管我们烦恼障眼不能见到佛光，可是阿弥陀佛的光明是从不舍弃我们的。

其实，人类的感官能力是很粗陋有限的，眼睛只能看到光谱上很小的一部分，也就是可见光，其他，紫外线、红外线、Ｘ射线等范围宽广的光都看不到；我们的耳朵只能听到一定频率范围内的声音，除此之外的声音，虽然存在也听不到。但是我们看不见、听不到并不表示不存在。科学研究发现，人类感官能够感知的事物只占这个世界上事物的百分之四多一点，其余百分之九十五多的事物虽然存在，但是人类感知不到。虽然如此，它们却真实存在着。

总之，阿弥陀佛的成佛，是成为一尊「无量光寿」的佛，以永恒的寿命、无量的光明，救度三世十方的任何众生，众生只管专一念佛，就永远在弥陀光明摄取不舍当中，现生得安乐，来生生极乐。

六、阿弥陀佛，是一尊久远已成的佛

阿弥陀佛是不是在世自在王佛面前才开始发愿的呢？是不是在十劫以前才开始成佛的呢？都不是。如《庄严经》所讲的：

彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。

这段经文浅显易懂，说明阿弥陀佛其实早已成佛，但是为了度化众生，所以才又显现在西方极乐世界。

「彼佛如来」是指阿弥陀佛，也就是说，阿弥陀佛本就已经成佛了，但是为了救度众生，因此屡次发愿成佛，屡次示现人间，而现在是示现在西方的极乐世界。

这种示现，在《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》也有说明。《圆通章》说：

我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫。其最后佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧。

这「十二如来」如果跟《无量寿经》阿弥陀佛「十二光佛」的佛名来对照的话，是一样的，可见是同一尊佛，清楚地知道《圆通章》所说的十二如来就是阿弥陀佛。由此可知，在恒河沙劫以前，阿弥陀佛就已经成佛了，不是成佛以来于今只十劫而已。

如果从《法华经》来看，《法华经》共二十八品，其中第七品《化城喻品》里，就说到三千尘点劫以前，阿弥陀佛就已经成佛了。它的内容是：在三千尘点劫之前，有一位国王，这位国王有十六位王子，后来这位国王出家得道成佛了，叫作「大通智胜佛」。出家的时候，十六位王子也跟着出家，也都通通得道成佛。这十六位王子之中，在西方成佛的叫作阿弥陀佛，而显现在娑婆的就是释迦牟尼佛。也就是说，阿弥陀佛跟释迦牟尼佛都在三千尘点劫之前就已经成佛了。释迦牟尼佛说，他来回娑婆世界已经有八千次了，可见阿弥陀佛也是如此屡次示现。

由其他教典来看，阿弥陀佛就是「久远实成」之佛，在久远之前就已经成佛了。

《无量寿经》所讲的五十三佛是说，过去久远无量不可思议无央数劫，最初有锭光如来出现在世间，度脱无量众生之后就入灭度，之后一尊一尊的佛，总共有五十三尊佛，最后第五十四尊就是世自在王佛，也叫世饶王佛。阿弥陀佛是在世自在王佛之时，现出家相发愿成佛的，这与《大阿弥陀经》及《平等觉经》所讲的一样。这三部经讲这么多的佛，无非也是在显示阿弥陀佛是一尊很早就已经成佛的古佛。因为悲心无尽，屡次示现，所以又在世自在王佛之时，再示现为法藏菩萨，发愿修行成佛度生。

如果以《大宝积经‧无量寿如来会》及《无量寿庄严经》这二部经来看的话，世自在王佛是在五十三位佛之前，而《无量寿经》等是说在五十三位佛之后，一前一后无非都在于显示阿弥陀佛很早就已经成佛，是因悲心无尽，为了救度三世十方无边的众生，才屡次示现、屡次发愿。

昙鸾大师在《往生论注》卷下，说阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？是：

由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。

这两句比较深奥，就是说，阿弥陀佛原来是「来无所来，去无所去；无生无灭，非过现未来」的佛，这是法性法身，但为了救度众生，他示现为阿弥陀佛。阿弥陀佛，就法身来讲，是方便法身，他也是法身，但是这种法身就称为救度众生的方便法身。也由于有这个方便法身，才能显示出他本身的法性法身。所以说「由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身」。

七、阿弥陀佛，是一尊方便法身的佛

昙鸾大师《往生论注》卷下说：

诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以「法」名。

说明「法性法身」与「方便法身」，此二法身不即不离的关系。

由「法性法身」生起「方便法身」，依「方便法身」之行相显出「法性法身」。

「方便法身」并非独自能生起，必依「法性法身」而生起；「法性法身」并非独自能显现，必依「方便法身」而显现。

何谓「法性法身」？「法性」是「真如」的别名，「法」是一切万法，就是指万象，名为「法」；「性」是「体性」之义，如《往生论注》卷下所说「真如是诸法正体」，「真如」是一切万法（现象）的本体，故名「法性」。与这法性的妙理一致契和，名为「法性法身」。《往生论注》卷下又说：

「无为法身」者，法性身也。法性寂灭，故法身无相也。

无色无形、绝言绝虑之一如（真如）理体，名为「法性法身」，即佛三身中的法身，此全是超绝性无分别之境界。此亦名为「真实智慧无为法身」。

何谓「方便法身」？所谓「方便」，若依圣道门的用法来讲，是为了引导趋向真实，而顺应还没有成熟的根机所假设的方法，名为「方便」。因此，这种的方便，称为「权假方便」。但这里所讲「方便法身」的「方便」，并非权假方便。天亲菩萨《往生论》立「智慧门、慈悲门、方便门」三门，智慧和慈悲如实的起作用而爱怜众生、救度众生，名为方便门，这里所说的「方便法身」的「方便」就是这种意思。故《往生论注》卷下说：

正直曰「方」，外己曰「便」。依正直故，生怜愍一切众生心；依外己故，远离供养恭敬自身心。

或说：

言「方便」者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。

方便之「方」，解释为「正直」（真实）。意思是，体证无差别平等的真理，而对于一切众生没有差别见，能够平等地怜愍救度一切众生，叫作「正直」。

方便之「便」，解释为「外己」（将己除外）。意思是，不求自身的功利，也不爱重自身，就是远离供养自身心。

因此，这不是「权假方便」，也不是通例用法之假设性、假方便，更不是所谓「说谎是一时权宜之计的方便、手段」之意。而是「法性法身」之内在所具有的智慧与慈悲，如实地起作用而爱怜、救度一切众生，共同往生安乐佛国，名为「方便法身」。

亦即，无色无形之真如法性法身，从其自体显示微妙庄严之形相，示现救度众生光寿二无量之阿弥陀佛，名为「方便法身」，相当于佛三身中的报身。

要之，「法性法身」是离言绝虑的一如之相，「方便法身」是其全性起修而显现于相对差别世界之相。换言之，以超绝性而不能分别之「法性法身」的当下，不能救度一切众生，因而显现相对差别之身，名为光寿二无量的阿弥陀佛，实现救度众生的活动之相，名为「方便法身」。

可知，此二种法身是阿弥陀佛一佛所具之德从二方面显示，「法性法身」是契合绝对真理之理方面，「方便法身」是显现救度众生相之事方面。

关于此二法身的关系，如大师所说：

此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以「法」名。

如上所解释，由法性的生起而成为方便，依方便的行相而显出法性。

方便并非独自能生起，必依法性而生起；法性并非独自能显现，必依方便而显现。并不是在法性之外别有方便的显现，也不是在方便之外别有一个法性孤立的存在。

这两种法身，虽然不同，但体性是一，并不能完全分开；体性虽然是一，但毕竟也有不同，因此不能说是同一个，所以是「广略相入」：由略生广，由广出略，「方便法身」的广，和「法性法身」的略，一体不离，互相容纳。

恰如金狮子的譬喻，一个金块铸造狮子之形，金块之全体成为狮子，非金块之外有狮子，也非狮子之外有金块，而且并非金块即狮子。此二法身，有如此之关系。金块譬喻「法性法身」，狮子譬喻「方便法身」。

再者，此二种法身是通于诸佛，或仅限于阿弥陀佛，亦即大师于《无量寿经》等所说之阿弥陀佛，于此二法身之中是哪一种佛呢？就此有种种异论。约有三说，以第三说为正。

第一，二种法身仅限于弥陀一佛。

第二，二种法身皆通于诸佛菩萨。

第三，「法性法身」通于十方诸佛，「方便法身」仅限于阿弥陀佛一佛。

因为「法性法身」是无色无形之真如理体，是通于诸佛之故，所以不能只将阿弥陀佛当作「法性法身」。因此认为阿弥陀佛是「方便法身」，而且此「方便法身」仅限于阿弥陀佛一佛。于是《往生论注》以法性为略门，以方便为广门，来说明西方三严二十九种庄严之净土。「三严」即是国土庄严、佛庄严、菩萨庄严三种，这是将极乐净土的构成分为国土、佛、菩萨。而且，关于这三种庄严，《往生论注》述说：

应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。

构成西方极乐世界之国土、佛、菩萨，此三者是由阿弥陀佛因地号为「法藏菩萨」行菩萨道之时，发起四十八愿之清净愿心所庄严而成。因此，阿弥陀佛于上述法身、报身、应身之中，当然是报身，此报身佛是酬报菩萨行之报身佛，同时也是酬报四十八愿之佛。总之，可知大师所说阿弥陀佛报身说，是菩萨行之酬报身，同时亦是四十八愿之酬报身。

概而言之，「方便法身」唯指阿弥陀佛一佛。

「方」是「正直」（真实），是指阿弥陀佛的觉体就是合乎真如法性之理的身。

「便」是「外己」（将己除外），是指阿弥陀佛不是为他自己，而是为了拯救一切众生。

也可知道，佛教所谓「方便」，是指为了引导趋向真实所需的东西。可以使用方便的人，通常是已经证悟真实的人；在一般世间人的观念之中，方便就是通融、无所不可，或一时权宜之计的手段：这种方便既非佛教的权假方便，当然更非「方便法身」的方便。

八、阿弥陀佛，是一尊实相为物的佛

昙鸾大师《往生论注》卷下说：

彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。

如所说「如来是实相身，是为物身」，所以此实相身、为物身是对阿弥陀佛之说明，解释为阿弥陀佛是实相身，也是为物身。

「实相身」的「实相」，是真如法性之异名，所以是「法性法身」；「为物身」的「物」是指众生，故「为物身」是为救度众生而证悟之佛，是「方便法身」。

然而由于这种论说，引起实相身、为物身是「理佛」或「事佛」的讨论，此有种种异说。约之有二，以第二为正。

一、实相身是理佛，即同法性法身；为物身是事佛，即同方便法身。

二、实相身、为物身之二身都是事佛。亦即无碍光如来之阿弥陀佛，都是事佛。

阿弥陀佛之「实相身」，是阿弥陀佛在法藏菩萨之时，成就菩萨道而证得真如实相之真理而成佛，成为阿弥陀佛之佛，故从圆满菩萨道而证得真如，而说阿弥陀佛是「实相身」。

阿弥陀佛之「为物身」，是法藏菩萨成就四十八愿，而成为阿弥陀佛，故依四十八愿所构建之净土三严与二十九种庄严，都是为了救度一切愚恶罪苦众生之净土庄严。因此，从救度一切愚恶罪苦众生方面来说，称阿弥陀佛是「为物身」。

如此，大师认为阿弥陀佛是真如实相「法性法身」所显现的「方便法身」，并以阿弥陀佛自身之自利面为「实相身」，利他面为「为物身」，就阿弥陀佛之体相提出说明。

「实相身」，这是从阿弥陀佛的自利方面来讲。我等愚恶凡夫由于不能通达无碍之实相，因而贪爱执着世间之物，得之则喜，失之则怒，被世间之物所系缚而产生种种痛苦。然而佛能通达实相，以实相为身，任何万物都无障碍，丝毫不被世间万物所系缚。

「为物身」，这是从阿弥陀佛的利他方面来讲。阿弥陀佛所证悟之实相，不只不受世间万物所障碍，而且不受众生的任何业障所障碍，都能自在如意地救度任何罪苦众生。

自利之「实相身」的当下，即是利他的大悲「为物身」。《观经》所说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，此文很能显明为物（众生）所示现之利他大悲身。

也就是，实相身、为物身之二身，是从无碍光佛亦即阿弥陀佛之自利利他之二德而命名。就自利、利他之德，而说名与义，实相身即光明，为物身即名号。以大悟诸法实相之理而圆成自利之智慧方面而名「实相身」，以救度十方众生而圆成利他之慈悲方面而名「为物身」。

愚痴无智罪恶苦恼的凡夫，能够信得来的实相、为物之二身，必须是事佛。

亦即，相信「这是救度我等愚恶众生的尊贵阿弥陀佛」，这现象是信知「如来是实相身，是为物身」的状态。

信知「救度愚恶众生」，就是信知阿弥陀佛是成就利他的「为物身」；

信知「尊贵阿弥陀佛」，就是信知阿弥陀佛是成就自利的「实相身」。

第十八愿「若不生者，不取正觉」中的「若不生者」，是「我一定要使十方一切愚恶众生往生我的净土」，属弥陀的利他，是「为物身」；「不取正觉」中的「取正觉」是「我一定要成为能够救度十方一切愚恶众生的佛」，属弥陀的自利，是「实相身」。此弥陀实相、为物之二身相即不离。

「实相身」相当于弥陀本愿的「不取正觉」之「正觉」的内涵，显明自利。

「为物身」相当于弥陀本愿的「若不生者」之「往生」的内涵，显明利他。

此二者完全是一体之上不同角度的说明，自利即是利他，开展出弥陀名号所具有的内涵。亦即：

成就众生往生净土的正觉之身，故「实相身」即是「为物身」；

大悟实相成就无上的正觉之身，故「为物身」即是「实相身」。

依此道理，实相、为物之二身应是事佛。

《往生论注》卷下说：

有名即法，有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。

此即「名义相应」之「义」，「名」指弥陀佛名，「义」指弥陀佛名之中所具足的无量无边尽十方的无碍光明。阿弥陀佛名号具足光明威神的不可思议功德。弥陀佛名是有声光明，弥陀光明是无声名号。不论何人，只要专称弥陀佛名，自然就在弥陀无碍光明的摄取当中。

无限绝对之弥陀救度的功德、功能，要及于有限相对的众生，必须成为可见闻、可觉知，可见闻、可觉知之外，我等众生无接触弥陀救度之道，此唯一之道，必是名号。有此名号，愚恶众生才能信知，才能如实念佛，才能与名义相应。

九、阿弥陀佛，是一尊不可思议的佛

《无量寿经》说：

佛言：「我说无量寿佛，光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。」

「光明威神」，是指阿弥陀佛满足众生现当二益的功德、功能。

「巍巍殊妙」，是很崇高，没法想象的伟大。

「昼夜一劫，尚未能尽」，即使释迦牟尼佛日以继夜，夜以继日，日夜相继不断地称扬、赞叹、宣说，经过一劫那么长的时间，也不能说尽阿弥陀佛「光明威神、巍巍殊妙」的功德。

《无量寿经》又说：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。

可知，四十八大愿也只是概要地宣说而已。既然是无量无边不可思议功德名号，则所有佛法中的功德都通通具足。否则，释迦牟尼佛以及十方恒沙诸佛怎么会齐声赞叹功德不可思议呢？

《称赞净土经》说：

无量寿佛无量无边不可思议功德名号。

也可知，阿弥陀佛「不可思议」之所在，是在于「南无阿弥陀佛」六字名号。

这两段经文都是在赞叹、显明「南无阿弥陀佛」六字名号的德能。字虽只有六字，德却是无量无边，普受十方恒沙诸佛如来（也就是大宇宙之中所有如来）主动地齐声赞叹「无量寿佛威神功德不可思议」，也就是阿弥陀佛能够满足众生愿望的功能，不仅止于四十八愿所讲的，而是无量无边，既能获得当来往生的利益，也能获得现世种种利益。

阿弥陀佛的「不可思议」，也在阿弥陀佛的十八愿所发「若不生者，不取正觉」的誓愿。亦即「能救我」才是阿弥陀佛的不可思议。

不但救我永离地狱、脱出轮回，而且使我成就佛道、广度众生。

也就是，阿弥陀佛的不可思议在哪里？在于能够救度「我」。「我」是谁呢？「我」就是释迦牟尼佛所说的娑婆世界五浊恶世的浊恶众生。所以「我」就是浊恶的众生，能够救度这种众生，才是阿弥陀佛的不可思议。

以法为镜，我们是怎样的一个人呢？《无量寿经》说：

心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。

又说：

心口各异，言念无实。

佛法就像一面镜子，来到镜子面前，就能看清自己的面貌是美丽还是丑陋、是干净还是肮脏。那么，现在以这几句法语作为法镜，来照照我们的身心，让我们看清原来自己是个「心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善」的人；是个「心口各异，言念无实」的人；是个心性刚强、难调难伏的人；是个贡高我慢、桀骜不驯的人。

就「杀生」来讲，我们生生世世、世世生生以来，都有杀过人，尤其是杀动物。无论直接杀、间接杀、见杀随喜，生生世世以来，所杀的人可说无量无边不可思议；生生世世以来，杀牛、杀马、杀羊、杀猪、杀狗、杀猫、杀鸡、杀鸭、杀鱼、杀虾，乃至蚊虻蝼蚁，所有天上飞、地上爬、水里游的动物，被我们所杀的动物更是无量无边不可思议。

就「偷盗」（不与取）来讲，天地万物，各有其主，一分一毫，半丝半缕，不与而取，即是偷盗；即使未经对方同意，擅自去看、去听、去动，也是偷盗；甚至接受名实不符的称誉，也是偷盗，更何况杀人越货、明抢暗取、大秤小斗、偷工减料等等，我们生生世世、世世生生以来，所犯偷盗，也可说是无量无边不可思议。

就「淫欲」来讲，我们生生世世、世世生生以来，曾经当男人强奸过，曾经当女人红杏出墙过，或者身犯，或者意淫，这些罪业也是无量无边不可思议。我们出生为人时如此，我们出生为畜生时也依然如此。

就「妄语」来讲，我们生生世世、世世生生以来，说过骗人的话、骂人的话、挑拨离间的话，贪淫的话、瞋恨的话、无明的话，做出欺诈的行为，也可说是无量无边不可思议。

所谓「不可思议」，就是没法用心思维，没法用言语形容。生生世世以来，内心都是充满着贪图五欲——财色名食睡；内心都是充满着瞋恨、忿怒；内心都是怀着愚痴、嫉妒、计较、不平、不满。生生世世以来，杀父、杀母、破和合僧、不信因果、诽谤正法，像这样从过去直到今生今日，自己所做的，或者是唆使他人做，或者是见做随喜。所有的十恶、五逆、谤法、阐提之大罪，无量无边不可思议。

如果有一种照相机，是专门照人起心动念的话，那么，我们就不敢出门；如果我们的心是像电视，可以播放在外面、随时让别人看到的话，我们就会无地自容。

我们是怎样的人呢？就是这样的人！如果能这样深信，就合乎善导大师所讲的「机深信」：

决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

阿弥陀佛的不可思议在哪里？在于像这样的我们，也能让我们离开地狱、往生成佛，这就是阿弥陀佛的不可思议。如果能这样深信，就合乎善导大师所讲的「法深信」：

决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛救度我们，不但让我们出苦，而且让我们得乐；不但白白给我们，而且给我们满满；不但让我们脱贫，而且让我们当下雍容华贵；不但让我们有吃有穿有住，而且让我们继承佛位。我们只是祈求温饱，可是阿弥陀佛给我们富贵，而且贵如人王，富可敌国。有阿弥陀佛不可思议的功德名号，我们无穷无尽的生死轮回，至此永断；我们的永恒生命、无上佛果，从今开始。一切世间第一大利、无上功德，不求自获，这就是阿弥陀佛的不可思议。这不可思议，就在于「若不生者，不取正觉」的弘深誓愿。

阿弥陀佛的「威神」之力，就是名号不可思议功德，不是其他，因为称念佛名即得往生故；名号是果德之名，名体不离故，名号之处即是阿弥陀佛正报佛体功德之处，故说不可思议。

《无量寿经》付嘱文说：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

这段经文说，不论任何人，乃至一念念佛，就获得了大利无上的功德，也就是往生净土成佛的意思，这全是阿弥陀佛名号功德不可思议之故。

《观经》流通分说：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。

这段经文说，不论任何人，只要念佛，就是人中芬陀利华，现生就能与一生补处的等觉菩萨为友，来生往生净土成佛，这也全是阿弥陀佛名号功德不可思议之故。

道绰大师《安乐集》说：

不思议智力者，能以少作多，以多作少；以近为远，以远为近；以轻为重，以重为轻。有如是等智，无量无边不可思议。

弥陀光明名号之力，一切转变无碍，道绰大师略举多少、远近、轻重（三双六重）无碍。也可再加「以短为长，以长为短」。

一、以少作多：六字名号虽少，能成多善多福，犹如如意珠少，能雨万宝，故说「以少作多」。专称六字洪名，万行圆备，众德具足，所谓「齐诸圣于片言」。

二、以多作少：无量劫生死罪业虽多，念念消灭，故说「以多作少」。

三、以近为远：狱火虽近，念佛化去，故说「以近为远」。

四、以远为近：极乐虽在西方十万亿土佛土，剎那即至，故说「以远为近」。

五、以轻为重：称名似轻，功能最重，能成就往生成佛大事，故说「以轻为重」。

六、以重为轻：重罪即灭，不为业系，故说「以重为轻」。

七、以短为长：短命转为无量寿，故说「以短为长」。

八、以长为短：未来无穷尽的轮回，缩为今生一世，故说「以长为短」。

阿弥陀佛转变无碍，能使圣凡善恶之十方众生，只要念佛，就能往生极乐，这就是阿弥陀佛光明名号不可思议之处。

元照大师《阿弥陀经义疏》说：

念佛法门，不简愚智，不择豪贱，不论久近，不选善恶，唯取决誓猛信。临终恶相，十念往生。此乃具缚凡愚，屠沽下类，剎那超越成佛之法，可谓一切世间，甚难信也。

净土宗的不可思议，是凡夫成佛；净土宗之道，是凡夫成佛之道。耕者一念而得大利，渔者一念而得大利，贩者一念而得大利，屠者一念而得大利，沽者一念而得大利，全部超越，入于涅盘。

具缚凡愚念佛往生，屠沽下类也念佛往生，这就是「具缚凡愚，屠沽下类，剎那超越成佛之法」，这都是阿弥陀佛的不可思议之故。

阿弥陀佛所救度的，是十方世界所有圣凡善恶的众生，其中并无对应根机的限制，所以不论贤愚、贵贱、善恶、久近。不论任何人，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，都必生弥陀净土，永出三界轮回之苦，获得成佛涅盘之乐。

因此，称念佛名，即是修诸万行，具诸德本；平生之机上尽一形，临终之机下至十声一声一念，皆得往生弥陀报土（极乐世界）。因此，《往生论注》说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分，焉可思议！

又说：

此云何不思议？正觉阿弥陀不可思议。彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，云何可得思议耶！

所谓「不断烦恼得涅盘分」，烦恼分毫未断的罪恶生死凡夫，也能往生弥陀报土，全是弥陀不可思议功德，即便文殊普贤诸大菩萨，亦无能力测度弥陀之不可思议，故《无量寿经》说：

如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

净土宗念佛之道，超情离见，绝待圆顿。离绝有无，双泯是非，无义为义，无样为样。为浅即深，浅外无深；为深即浅，深外无浅。深浅无域，深浅无隔。然而，无义为是，有义为非；无样为是，有样为非；以浅为是，以深为非；以深为是，以浅为非，这都还可思议，不是不可思议。不可思议就是不可称、不可说、不可想象，言相所不能及，心缘所不能取。

以上经文祖语，都是在说阿弥陀佛的种种不可思议，阿弥陀佛因地的修行，以及果地的智慧、慈悲、愿力、威神、功德、方便，都是不可思议的，如果可以思议。那就不是阿弥陀佛了。

十、阿弥陀佛，是一尊诸佛共赞的佛

当初法藏菩萨超发无上殊胜之愿，「具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行」，又「以不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」，这样的愿行与誓约，释迦牟尼佛在《无量寿经》是怎么形容的呢？

应时普地六种震动，天雨妙华以散其上，自然音乐空中赞言：「决定必成，无上正觉！」

当初法藏菩萨发这个誓言的时候，「应时普地六种震动」，从天降下了妙花，四周充满了天乐，空中又赞叹、保证说「决定必成无上正等正觉，决定必使十方众生往生极乐世界」。可以说天地之间，诸佛菩萨、一切神灵都来赞叹、证明。因为他所发的誓言非常地真，此生不成来生，来生不成再来生，生生世世，所以说「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」。

《无量寿经》阿弥陀佛第十七愿说：

设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

阿弥陀佛为什么要让十方诸佛来称扬、赞叹他呢？这是显示，阿弥陀佛的悲愿深广无边，要度尽十方众生。为了救度尽十方遍法界的众生，必须使大宇宙的十方诸佛通通来赞叹、称扬、传播阿弥陀佛第十八愿的救度法门，使这个正觉大音，响流十方，使净土之音的六字洪名闻遍整个大宇宙。

所以，在《无量寿经》一开头释迦牟尼佛就说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

这也表明释迦牟尼佛以大慈大悲哀愍我们三界众生，所以才出现在这个世界，他讲经四十九年（或说四十五年），说法三百余会，目的就是要宣扬第十八愿，来救度所有的众生，给众生真实的利益。

《无量寿经》第十七愿成就文说：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。

可知，阿弥陀佛是一尊不可思议的佛，也是一尊十方诸佛异口同声称扬赞叹的佛。

十方诸佛「皆共赞叹」，第十七愿成就文共二十四字，讲的就是二千六百年前，释迦牟尼佛在这个娑婆世界的印度宣说这部《无量寿经》，宣说阿弥陀佛在因地如何为我们发愿、修行，以及阿弥陀佛成佛以后，成就了「南无阿弥陀佛」这句名号的果德是如何超胜十方诸佛的时候，也就是当释迦牟尼佛在这娑婆世界，演说弥陀「因行果德，超胜诸佛」的时候，十方诸佛也在他们各自的国土，异口同音，共同赞叹弥陀名号救度众生的不可思议功德。

《阿弥陀经》说：

如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

《称赞净土经》也说：

如我今者，称扬赞叹，无量寿佛无量无边不可思议佛土功德。

很多经典都在赞叹阿弥陀佛的功德，说阿弥陀佛功德无量无边不可思议。

所谓「赞叹」，在《大智度论》卷三十说「美其功德为赞；赞之不足，又称扬之，故言叹」，意思是说，赞美他的功德叫作「赞」，但赞美还不足以形容，又继续称扬，叫作「叹」。

现在十方诸佛都在赞叹，赞叹什么？赞叹十方众生只要称念「南无阿弥陀佛」这六字名号，便能被阿弥陀佛救度，直接到达阿弥陀佛的涅盘报土！这是非常不容易、非常殊胜不可思议的，即使等觉菩萨也难以了解，所以说威神功德不可思议。

「皆共赞叹」，为什么十方诸佛皆共赞叹阿弥陀佛？因为虽然诸佛所证平等是一，然念佛往生利益，是阿弥陀佛不共妙法，是故诸佛皆劝众生归命弥陀。

本来十方诸佛，佛跟佛所证悟的是平等、没有差别、没有高下的，可是如果就「贪瞋痴的凡夫只要念南无阿弥陀佛就能远离六道生死轮回，超越品位阶级而进入极乐报土」这种利益来讲，就只有「南无阿弥陀佛」这个妙法才有，其他诸佛是没有的。所以，十方诸佛就把这个救度众生的妙法介绍给十方众生，要十方众生都归投「南无阿弥陀佛」。因此，十方诸佛如来都来赞叹「南无阿弥陀佛」。故知十方诸佛之赞叹「南无阿弥陀佛」，主要是让十方众生来欣慕、向往极乐世界的境界，来信受阿弥陀佛的救度，来愿生极乐世界的净土，而专念「南无阿弥陀佛」的名号。

「威神功德不可思议」，这是通约诸愿，别指第十八愿成就之德。只要一向专称，凡夫直入报土，皆是弥陀威神功德之力。意思是，如果就一般来讲，「威神功德不可思议」是指阿弥陀佛四十八愿的所有功德；若就特别来讲，是指「第十八愿成就文」所讲的功德，就是指「乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」这件功德，这件功德才是真正不可思议。

贪瞋痴的凡夫，只要「平生之机上尽一形，临终之机下至十声一声一念」地念佛，就能直接往生弥陀的报土，这就是「威神功德不可思议」之所在。

所以，「威神功德不可思议」只在显明这句弥陀名号不可思议，而不指其他，因为这里是说「称名念佛」的往生。

同时，这句名号就是「若不生者，不取正觉」的阿弥陀佛已成正觉的果德名号，名体不离，他的名号跟他的本体是一体不离的，凡是佛名所在之处，佛体正报的功德就在那里。因此，名号本身也具有佛体不可思议的威神功德，使得凡是称念佛名的本身，就是在修诸万行，就是具足所有的德本。

所以，只要上尽一形地称名，或者临终的人下至十声一声一念地称念，都能够往生弥陀报土。因此，昙鸾大师形容这个法门说「不断烦恼得涅盘分」。凡夫能够往生报土，完完全全是阿弥陀佛不可思议的威神功德。

《无量寿经》又说：

无量寿佛威神无极，十方世界无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。

《阿弥陀经》说：

如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，六方诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：「汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。」

当释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》的时候，十方诸佛都同时欢喜主动地赞叹，异口同声来证明释迦牟尼佛所说的是真实不虚，他所说的，等同十方诸佛所要说的，并且护念念佛人，这也就是第十七愿成就的显示。

「六方诸佛证诚」，这是六方诸佛的证明与赞叹。因为，这部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛所宣说的，释迦牟尼佛怕我们十方众生疑心很重，单单他一个人所讲的，我们不能信任，所以又举出六方（六方即是十方）诸佛来证明释迦牟尼佛所讲的是真实不虚的，以劝导我们信受，不要怀疑。现在十方诸佛都伸出了广长舌相，覆盖了三千大千世界，殷勤恳切地证诚此事。十方诸佛之所以都出来证明，背后有种种原因，不过主要的，是要消除我们的疑问。

善导大师在《观念法门》中，对六方诸佛来赞扬、证明释迦牟尼佛所说的真实不虚，是这样说的：「如果我们念佛而不能往生极乐世界，那就等于说十方诸佛所作的证诚都是虚妄不实；如果真是这样，那么十方诸佛的舌头都应该坏烂。」

佛无虚言，佛因为无有虚言，所以舌头才能覆盖三千大千世界，现在佛所证明的「众生称念，必得往生」却是虚假的，那这个舌头还能存在吗？

这样推演开来的话，如果我们怀疑释迦牟尼佛所说的「众生称念，必得往生」的法门，那我们不只是怀疑释迦牟尼佛，而且也怀疑阿弥陀佛的誓愿，同时也是怀疑十方诸佛的赞叹、证明。这样的话，等于是把十方诸佛的舌头看成坏烂的。所以，我们怀疑释迦牟尼佛的话，无异于拿一把刀割断十方诸佛的舌头。

反过来，我们如果相信释迦牟尼佛所说的这个法门，那不只是信受弥陀救度，而且也是信受十方三世诸佛所说。既然是相信十方三世诸佛所说，也就是相信一切的法。因为一切的法都是十方三世诸佛所说的，一切的法都引导我们来信受弥陀救度。既能相信一切的法，也就等同相信一切的菩萨，那等于是相信一切三宝。

所以，信释迦牟尼佛所说的「执持名号，一心不乱，即得往生」的法门，这种信心非常广大。

一大藏教之中，有多达二百七十多部经典提到阿弥陀佛与极乐净土，故天台宗九祖荆溪湛然大师说：「诸教所赞，多在弥陀。」也就是说，十方诸佛纵然多如恒沙，但经典之中所赞叹的，大多是在推崇、赞扬阿弥陀佛，所以，单单有关阿弥陀佛跟极乐世界的经典，就有二百七十多部。而关于其他的佛、其他的净土则非常少。

因此，印光大师说：

九界同归，十方共赞；千经俱阐，万论均宣。

善导大师曾设问答，说明诸佛之所以特别赞叹阿弥陀佛的原因而说：

诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳。

意思是，果地所证诸佛平等，因地愿行诸佛各别。也就是，虽然诸佛果地所证悟的佛性都平等不二，但以因地行菩萨道时所发的愿和所修的行来看所得的果，每尊佛就各有不同的因缘了。

阿弥陀佛所发四十八愿之中的第十八愿，对比其他十方诸佛，无论是通愿也好，别愿也好，都是较为深重的，能够救度十方诸佛所不能救度的罪苦众生往生极乐成佛，这是弥陀誓愿深重之原因。

「以光明名号摄化十方」，「光明」是指阿弥陀佛的第十二愿「光明无量愿」，「名号」是指阿弥陀佛的第十八愿「念佛往生愿」，阿弥陀佛名体不二，念佛有弥陀光明摄取不舍的利益，因此以这句光明名号广度十方一切圣凡善恶众生往生极乐世界。光明名号虽然是白纸黑字，是一个声音，可是它的内容是具足阿弥陀佛的光明，而阿弥陀佛的光明又是阿弥陀佛的智慧，阿弥陀佛的智慧又离不开阿弥陀佛的慈悲，所以这句名号本身就已涵盖了阿弥陀佛的慈悲及智慧，因此只要称念，就蒙受阿弥陀佛光明的摄化，也就是光明的保护与救度。

「但使信心求念」，第十八愿说到「至心信乐，欲生我国」，善导大师在这里解释为「信心求念」，「信心」就是「至心信乐」的意思；「求念」范围就很广，不论是为了往生极乐世界的当来利益也好，还是为了求现世的种种福报也好，都可以用念佛来求，所以叫作「但使信心求念」。也就是这句名号就像百宝箱，也像宝库，可以任运、随意地支取，要支取多少，都可以以念佛为之。

「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生」，为什么？因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子）念佛也好，或临终才遇到这个法门，只念十声一声也好，都容易达到我们所求的，也都容易达到往生的终极目的，因为阿弥陀佛的誓愿深重。

「是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳」，因此释尊以及十方诸佛都异口同声劝导十方众生一心一意信受弥陀救度，专称弥陀佛名，必定往生弥陀净土成佛。这是弥陀与诸佛不同之处。

十一、阿弥陀佛，是一尊光中极尊的佛

《无量寿经》说：

无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

《大乘平等觉经》说：

光明胜于诸佛之明百亿万倍。

《大阿弥陀经》说：

阿弥陀佛光明最尊第一无比，诸佛光明皆所不及也。

又说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

这些经文的意思是，无量寿佛的光明蕴含着救度众生的威德神力，在十方诸佛当中是最尊的，第一的，十方诸佛的光明都无法相比。

阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以「十二光佛」来说明：无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智能光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。其中「无对光佛」的意思就是没有其他的佛能够与弥陀相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是「无对光佛」；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作「炎王光佛」。

阿弥陀佛的威神光明，就是救度众生的功德力量。阿弥陀佛救度众生的功德力量，是十方诸佛所不能比、所达不到的，是最尊贵、最崇高、第一无比的。是一切诸佛中的王，是一切诸佛光明中的极尊。

十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较、相差很远的。其实，论佛的法身，都是平等一味无差别的；只是每一尊佛当初发菩提心、行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的佛在度众的能力、范围上也就有所不同。阿弥陀佛威神光明最尊第一，就表示救度众生的愿和力在十方诸佛当中是超胜的，是诸佛所不能比拟的。亦即，理上平等，事上有别，诸佛法身，证悟虽同，本愿别故，光有胜劣。

佛的光明即是佛的智慧之相，此智慧涵盖广度十方众生的慈悲与愿力。阿弥陀佛的智慧光明，既然在十方诸佛之中是「最尊第一无比，十方诸佛皆所不及」，而成为「诸佛之王」，即是彰显阿弥陀佛的智慧、慈悲与愿力亦超胜十方诸佛。这种超胜的果德，正符合阿弥陀佛「令我智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛」的因地超世愿行。

这些经文都是释迦牟尼佛亲口所说，是对阿弥陀佛至高无上、超绝无比的赞叹与推崇。

十二、阿弥陀佛，是一尊佛中之王的佛

《大阿弥陀经》说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

「王」有最尊、最胜及自在之义。

佛的法身是平等的，所谓「佛佛道同、佛佛平等」，然而阿弥陀佛的光明，何以能够超胜十方诸佛，而成为「诸佛之王、光中极尊」呢？《大阿弥陀经》的说明是：

前世宿命求道，为菩萨时所愿功德，各自有大小。至其然后作佛时，各自得之，是故令光明转不同等。

这是说明十方诸佛的光明之所以有大小的不同，是随着各自因中的志愿与修行的差异，成佛之后的光明自然也有大小的不同。佛的光明，随着因中的志愿与修行而不同，法藏菩萨就是在这一个原则之下，发愿要在十方诸佛之中成为光明最尊第一的佛。《大阿弥陀经》对阿弥陀佛因地的发愿与修行说：

令我后作佛时，于八方上下诸无央数佛中最尊。令我洞视、彻听、飞行，十倍胜于诸佛。令我智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。顶中光明，绝胜诸佛。

阿弥陀佛所发的这几个愿，表明他的佛身、佛光与功德力量，要绝胜诸佛。所以阿弥陀佛成佛之后，被释迦牟尼佛称为诸佛之王，在诸佛光明中至极尊胜。

可知，果从因而来，因如果不特别殊胜，所得的果当然就没有特别殊胜之处。既然是佛中之王、光中之尊，可见阿弥陀佛因地所超发的无上殊胜之愿，特别超越。在《无量寿经》中，释迦牟尼佛就极为赞叹地说，阿弥陀佛是「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。这都显示阿弥陀佛的四十八愿都具有超胜于十方诸佛的内涵。

其实，阿弥陀佛之所以被称为「诸佛之王」，是因为阿弥陀佛的因愿与果德所成就而自然地展现，并非如世俗国家之王与臣的上与下关系，也没有一般国王对群臣统御领导的意味。而是如《论语‧为政》所说的「为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之」，这是一种拟人化的比喻，意思是，北辰只是行其所当行（为政以德），而不居中号令或统御领导，但众星自然被吸引而围拱绕行。阿弥陀佛亦如是，超发弘誓本愿，总括诸佛度众之功能，选集诸佛净土之功德于一身一土，而以「无量」立名，足以涵摄与代表十方诸佛的悲愿与弘传。因此，虽示现端居于西方极乐世界，而诸佛普于十方世界自然地赞叹，并劝谕十方众生，一心归命而念佛往生极乐世界。乃因弥陀之弘愿与极乐之殊胜，确实无与伦比，超踰其他诸佛。因此尊为诸佛之王，有其实质，并非虚名。

阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，于十方诸佛之中最尊最胜。我们只要念「南无阿弥陀佛」，岂不是等同念了十方诸佛？因为只要掌握到王的话，其他也都掌握到了。何况专念弥陀一佛简单而容易，广念十方诸佛繁杂而困难。

念弥陀，弥陀摄取不舍。念弥陀，弥陀临终来迎。

我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛的光明就永远摄取我们。「摄取」就是保护、救度，「不舍」就是一直到我们临终都不离开我们，然后接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍，何况十方诸佛不是诸佛之王，唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。

十三、阿弥陀佛，是一尊代表诸佛的佛

在最早期的大乘佛教就有提及「诸佛、一切佛」的习惯。

这是两千年前的阿弥陀佛立像的台座及铭文，于一九七六年出土于中印度秣菟罗（Mathurā）市西郊的戈文纳贾尔（Govindnagar），现收藏于秣菟罗博物馆。此尊立像，是目前世界上发现的最早的有纪年和铭文的阿弥陀佛立像。

此碑刻残存双脚与底座，在底座上有一段铭文，记载着「为了供养一切佛（sarvabuddha），而建立阿弥陀佛（amitābha）像」。

从台座立面所刻铭文得知，造像功德主为一富商之子，为供养一切诸佛故造阿弥陀佛像。推测此像约造于公元一七一年，属于贵霜王朝（约一至三世纪）作品。

台座上，佛足旁有残余的举身光，依稀可见莲花装饰，而莲花素来即为代表阿弥陀佛的象征，更进一步确定该尊像佛名。

此像虽仅剩双足和台座，但铭文却是了解贵霜王朝秣菟罗地区阿弥陀佛信仰的珍贵资料。

上述阿弥陀佛立像台座的铭文，显示了阿弥陀佛的原名是 amitābha，amitābha 的原意是「无量的具现者」，此「无量」是无量的诸佛之意，即是作为统合无量诸佛的无量佛，因此阿弥陀佛有涵盖、统合十方诸佛之意。

此碑文写定于公元二世纪初，也就是说，在《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》（《大阿弥陀经》）翻译年代之前或者同一时期，就已经出现了将「一切佛」与阿弥陀佛置于同一语境的表述。

「萨楼佛檀」作为阿弥陀佛的一个尊号，表达的是类似「一切佛中最胜」的意义。可以作为参考的是，昙摩迦菩萨（法藏菩萨）在成为阿弥陀佛之前，就明确提到要做诸佛中最尊。《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》（《大阿弥陀经》）说：

我欲求佛为菩萨道，令我后作佛时，于八方上下诸无央数佛中最尊，智慧勇猛。头中光明如佛光明，所焰照无极。

也就是说，「萨楼佛檀」对应的梵语应是类似于sarvabuddhānuttara（诸佛中最尊）。译者只音译出了sarvabuddhān-，而后半部分的-uttara 译者略译或者在原典语言中丢失了。

因此，「阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道」所对应的梵语是类似于amitābha-samyaksaṃbuddha-sarvabuddha-anuttara-manuṣya-parimocaka，经题大意为「救度人类，诸佛最尊之正等正觉阿弥陀佛」，「救度一切世界人类之正等正觉阿弥陀佛」。

《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》（《大阿弥陀经》）说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

阿弥陀佛被称为「诸佛之王」，因此大乘佛教也以阿弥陀佛来代表一切诸佛。

由这段经文，可说「十方三世佛，阿弥陀唯一」。

《无量寿经》上卷末「华光出佛」文（意）说：

极乐世界莲华，现出无量诸佛，是诸佛等，现往十方世界，普为十方众生说微妙法，如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

《楞伽经》七卷本‧卷六「极乐出佛」之文就说：

十方诸剎土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。

由这两段经文可知，阿弥陀佛是十方诸佛的根本佛，十方诸佛都是阿弥陀佛的化身。因此可说阿弥陀佛一佛含摄十方一切诸佛，代表十方一切诸佛。

「阿弥陀」这三个字原本是梵文，翻译为中文即是「无量」两个字。「无量」是指究竟、圆满、不可限量，故阿弥陀佛即是「无量佛」，如果有限量就不能包含一切，无量才能含摄一切的功德。阿弥陀佛不但光明无量、寿命无量，阿弥陀佛的智慧、慈悲、愿力、神通、度生，什么都是无量的。不过众生特别重视光明与寿命，同时，大乘佛教以光明无量与寿命无量作为报身佛的特色，在许多经文中，有关佛之报身果体，常以光寿之德做说明，如《阿弥陀经》就说阿弥陀佛是因为光寿无量，所以名为阿弥陀佛。故凡十方三世诸佛，八万四千法门，无不含藏于阿弥陀佛一佛之中。这也凸显了大乘佛教「一即一切，一切即一」的思想，也就是「阿弥陀佛一佛即是一切佛，一切佛即是阿弥陀佛一佛」。

一切佛的功德无不究竟圆满、没有限量，而只有阿弥陀佛以「无量」得名，这是以德立名，着重在阿弥陀佛一即一切，一切即一的圆满果德。

《观无量寿经》说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

这是「以总为别」的意思，以总称诸佛来称呼阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛名号的总名、通号，显示十方一切诸佛都是阿弥陀佛一佛，阿弥陀佛一佛代表十方一切诸佛。释尊才赞为「光中极尊，佛中之王」。

《观无量寿经》又说：

见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。

观阿弥陀佛成就，应该只见阿弥陀佛一佛现前；而《观经》说见阿弥陀佛即见十方无量诸佛。因为阿弥陀是无量，无量即是一切，故阿弥陀佛即是一切佛，一切佛即是阿弥陀佛，故见阿弥陀佛等于见一切佛。

可知，称念阿弥陀佛等于称念十方诸佛，观想阿弥陀佛等于观想十方诸佛，礼拜阿弥陀佛等于礼拜十方诸佛，赞叹阿弥陀佛等于赞叹十方诸佛，供养阿弥陀佛等于供养十方诸佛，往生极乐世界等于往生十方佛国。

十方三世诸佛及八万四千法门，无量无边，漫无统绪，在弘传上，焦点不易集中，因而有「指方立相」之必要。释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹，正在于引导十方众生聚焦于诸佛之王、代表一切诸佛的阿弥陀佛，往生极乐世界速得佛果。

蕅益大师《弥陀要解》说：

一念一切念，一生一切生。

意思是说：阿弥陀佛一佛含藏一切佛，所以一念一切念，称念阿弥陀佛一佛，就是称念十方一切诸佛；弥陀净土概括一切净土，所以一生一切生，往生弥陀净土一土，就是往生一切诸佛国土。由此可知：「专持弥陀一佛，即持十方诸佛。」

又，十方诸佛的慈悲，未必能度尽十方众生，尤其是娑婆众生。《悲华经》就说「众生厚重烦恼……皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故」，娑婆众生烦恼厚重，唯有阿弥陀佛能救，如《大集经》之意所说「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死」，彰显阿弥陀佛无量无边不可思议之功德名号，能够度尽一切众生。

阿弥陀佛的「无量」，包含了诸佛与诸法，也包含了所有的宗教理想，乃至人间的所有愿望，故阿弥陀佛含摄十方诸佛，代表十方诸佛。可说阿弥陀佛即十方一切诸佛，极乐世界即十方一切世界。十方众生若能通通信顺弥陀救度，愿生弥陀净土，则能大畅诸佛出世度众的本怀。所以，诸佛以阿弥陀佛为主，尊为「佛中之王」，诸佛为伴，称扬赞叹，并引导众生归顺之。

因此，阿弥陀佛乃念佛人之本尊。「本尊」乃根本、独尊、超胜、绝对、唯一、无可替代。故本尊是信仰者根本之独尊，解脱成佛之依凭。并且阿弥陀佛与念佛众生，相即相入成为机法一体。

古德说：

世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁！

故知：十方三世佛，阿弥陀唯一，最尊无可比，诸佛皆不及；度生无障碍，威神不思议，信者得往生，升道无穷极。

可谓：恒沙世界，极乐最第一；十方诸佛，弥陀独称尊。

十四、阿弥陀佛，是一尊法界藏身的佛

汉传的一般寺院，作晚课时，单日诵《阿弥陀经》，双日拜《八十八佛大忏悔文》，在八十八佛之后还有一句「南无法界藏身阿弥陀佛」。

也就是阿弥陀佛又称为「法界藏身阿弥陀佛」，意思是阿弥陀佛的功德大宝海，广大无量，遍满法界，不论是五戒功德、十善功德、声闻的功德、缘觉的功德，三贤小圣的功德、十地大圣的功德、所有十方诸佛的功德，都在「南无阿弥陀佛」六字名号当中，所以阿弥陀佛也叫作「法界藏身阿弥陀佛」。因此，印光大师说：

阿弥陀佛是法界藏身，所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。

所谓「阿弥陀佛是法界藏身」，就是十方法界一切诸佛的功德，完全具备在阿弥陀佛一佛当中，无有丝毫遗漏。所以，只要专称弥陀一佛，等同称念十方三世一切诸佛，所谓「举一全收，无欠无余」。

古德就有一首偈说：

阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

十方三世佛，一切诸菩萨，八万诸圣教，皆是阿弥陀佛。因此，一称弥陀佛名，十方三世佛，集于三寸之舌上；一切诸菩萨，来于一寸之口中；八万诸圣教，含于一陀之字内。十方三世一切三宝之功德，皆彰显于专称弥陀佛名之中。

也就是佛法僧三宝的功德，三藏十二部的功德，都在六字洪名里面。

可说：一句弥陀是佛王、法王、咒王、功德之王。

专念「南无阿弥陀佛」一佛，即是总持总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。

所谓「八万四千法门，六字全收」，亦谓「该罗八教，圆摄五宗」。

净土法门统摄其他一切法门，可说：「六字统摄万法，一门即是普门。」

如印光大师说：

普被上中下根，统摄律教禅宗。统摄律、教、禅、密之宗，贯通权、实、顿、渐之教。为律教禅密诸宗之归宿，作人天凡圣证真之快捷方式者。

可知：净土法门是具有特殊性、超越性、统摄性的殊胜法门。

其实净土宗是「门余大道」。善导大师《观经疏‧玄义分》说「门余八万四千，渐顿则各称所宜」，意思是说，世尊一代所说的法门很多，有八万四千之余；后来引申为「门余」之「门」，指圣道门权实渐顿等八万四千法门，「余」唯指八万四千法门之外，净土宗念佛往生之大道，谓之「门余」。

因为净土宗念佛往生的教义，是超绝通途因果的轨则、道理以外之法，不可思议之道，不断烦恼的凡夫当生往生最高妙的弥陀报土，故说净土宗念佛往生之道，谓之「门余大道」。

也可说：三藏十二部都是南无阿弥陀佛六字万德洪名的脚注。如印光大师所说：

一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。一代时教，皆念佛法门之脚注。吾人欲了生死，实不在多，只一「真信、切愿、念佛求生西方」足矣！纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。

莲池大师称赞「南无阿弥陀佛」这句名号说：

弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。

南无阿弥陀佛这六字，是万德的洪名，只要这句万德洪名一称念出来，所有万德当下就齐备、圆满了。

蕅益大师《弥陀要解》也说：

阿伽陀药，万病总持，绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。持名善根福德同佛。持名者，光明寿命，同佛无异。信愿持名，全摄佛功德成自功德。可谓横该八教，竖彻五时。

又于《求生净土诗》说：

六字洪名真法界，不须方便自横超。

印光大师也说：

阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。

又说：

莫讶一称超十地，须知六字括三乘。

十五、阿弥陀佛，是一尊大慈大悲的佛

「慈」是与乐之意，慈爱众生，犹如亲子，想要给与快乐；

「悲」是拔苦之意，悲愍众生，同感其苦，深愿拔除其苦。

慈悲分为三种层次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「众生缘慈」，中慈悲就是「法缘慈」，大慈悲就是「无缘慈」。

「慈」与「悲」的意涵是相互包含的，慈中有悲，悲中有慈。

「大慈大悲」的「大」，不是跟小比较的大，所以不是大小的大，而是超越大小，无限量的大，也是绝对之意。所以「大慈大悲」也就是「无缘大慈，同体大悲」之意。

大慈大悲是大乘佛教的核心，目的是救度一切众生，都离开六道的轮回之苦，都获得成佛的涅盘之乐，也就是「拔苦与乐」。

这大乘佛教的核心与目的，都显现在阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力之上。

《观无量寿经》说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

善导大师《观经疏》解释说：

明「佛心」者，慈悲为体，以此平等大慈，普摄一切。

《华严经》说：

世间所有广大慈，不及如来一毫分。所有成佛功德法，悉以回施诸群生。但愿众生得离苦，不为自己求安乐。

《守护国界主陀罗尼经》说：

如来大悲不思议，二乘悲如割皮肤，菩萨悲如割脂肉，如来大悲彻骨髓。

《菩萨地持经》说：

菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。

《杂譬喻经》说：

积大誓愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求尽能周给。

《庄严论》说：

菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。

《十住论》说：

深行大悲者，愍念众生，彻入骨髓，故名为深。

偈言：

如父母有子，始生便盲聋，慈悲心殷重，不舍而养活。盲聋不见父，父母常见子。众生虽不见，实在诸佛前。

引用这些经文，主要在于彰显阿弥陀佛是一尊大慈大悲、大愿大力的佛，能够平等无差别地救度一切罪苦的众生。所以，净土法门是讲弥陀慈悲的救度，不是讲我们罪恶生死凡夫要如何以自力刻苦地修行以求解脱。

「佛心者，大慈悲是」，《观经》清楚明白地对佛心下了定义，说「佛心」就是大慈大悲，也就是「无缘大慈，同体大悲」，目的就是「拔苦与乐」。如果佛教拿掉「慈悲」两个字，就不是佛教；如果佛没有慈悲，或慈悲不够大，那就不是佛。可见慈悲对于佛教、对于佛、对于学佛者是多么重要！

「以无缘慈，摄诸众生」，「无缘慈」也是「无缘大慈，同体大悲」之意，就是平等无差别，没有任何条件，不用根据任何感情，也不用根据任何对象或者理论而生起的慈悲，叫作「无缘慈」。是自然法尔，非因缘法，非假借其他各种因缘。「无缘慈」唯独佛才有。「无缘慈」的功能力用是什么呢？是在于「摄诸众生」。

「无缘慈」，以世俗所能理解的来讲，就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什么样子，阿弥陀佛就以什么样子救度我们。

阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什么，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

不论是圣人、凡夫，不讲这个条件；不论是出家、在家，也不讲这个条件；不论是善人、恶人，也不讲这个条件；不论是平生念佛还是临终才十念一念，也不讲这个条件；不论是头脑清醒，还是临终昏迷，也不讲这个条件：这叫做「无缘」。不讲条件的慈悲，不讲条件的爱心，才是真正的爱心。

父母对儿女的爱也是没有讲条件的，甚至父母对儿女的爱是同体的爱。这种爱，当母亲的比较能够体会得出来。

如果自己的儿女病痛在身，做母亲的简直是吃不下饭、睡不着觉，巴不得把儿女的病转移到自己身上来。这时候的妈妈，没有心情去泡茶聊天、卡拉OK，没有心情到处观光游玩、百货公司shopping，她没有这个心情，她心心念念的，只有她儿女的病，这就是同体大悲。

不过这是譬喻，以凡夫来讲，谈不上「同体大悲」，凡夫还是有条件的，如果儿女叛逆的话，那父母的爱就变了，因为凡夫都是无明愚痴、烦恼深重、我执坚固的，有爱也有憎，而爱与憎是一体两面的，所谓「爱憎一体」，顺我则爱而欢喜，逆我则憎而瞋恚。但是佛已破了无明，毫无烦恼与我执，因此佛的爱、佛的慈悲，是永远不会变的，这才是真正的「无缘大慈、同体大悲」。

「摄」，就是保护、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心怀来保护众生，救度众生。所以，大慈悲一方面是就心来讲的，就是要有慈悲的心；一方面是就力量来讲的，就是要有救度众生的力量。

「无缘大慈」，就是不讲条件。如果讲条件，善行高的到高的境界，善行低的到低的境界，这样就不是真正的慈悲。真正的大慈悲是平等给予、没有差别、不讲条件的。就好像所有的众生都是阿弥陀佛的独子，父母留给独子的，一定是全部的家产，不会讲什么条件，也没有任何的保留、遗漏与差别。

「同体大悲」，又作「同体慈悲」。指观一切众生与己身同体，自他无别，而生起绝对平等、拔苦与乐之悲心。

又，初地以上的菩萨，起大慈悲，爱众生如同一子，摄众生于自体，以众生之苦为己苦，生起哀伤之心。《大般涅盘经》卷十六说：

譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔，血皆流出。是故此地名为一子。

故初地菩萨也叫「一子地菩萨」，一子地菩萨尚且能够如此，何况阿弥陀佛？

阿弥陀佛之悲，乃是「以众生苦为己苦」的同心同感状态，固然亦称同体大悲；然其悲心广大无尽，故亦称「无盖大悲」，即无有更广、更大、更上于此悲者。

阿弥陀佛把我们看成与他一体，他所有的，我们也会有。

因此，唯有「无缘大慈、同体大悲」才是平等普救；唯有平等普救，救度的愿力才是真正宏广，所以阿弥陀佛救度众生的本愿力，也称为「弘誓本愿力」。

阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

阿弥陀佛的佛心在哪里？在众生身上。所谓「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」，众生苦，阿弥陀佛就跟着苦；众生乐，阿弥陀佛就跟着乐。所以阿弥陀佛跟我们众生是同心、同感、同受，这叫「同体大悲」。我们越苦，阿弥陀佛越悲愍，越迫切、焦急地要帮我们拔苦与乐。

阿弥陀佛的慈悲，正是「无缘大慈，同体大悲，拔苦与乐」。也唯有阿弥陀佛的「无缘大慈，同体大悲」，才能真正显示佛教所讲的拔苦与乐之所在。因为如果没有阿弥陀佛「设我得佛，十方众生」的这种主动、积极、平等、没有差别条件之救度法门的话，怎么能够显示「拔苦与乐」呢？反观其他任何法门都有条件，如没有那种根机，就学不来、修不成。唯有阿弥陀佛这个法门是无条件的救度法门，是任何根机都能做得到的，这才是真正的大慈大悲、拔苦与乐。

一个法门，如果是圣者才能够受益，那么，它不算大，因为还有做不到的凡夫；只有圣者跟凡夫，甚至善人跟恶人都能够受益，这个「大」，才是真正的大，不然它的大还有限度、还有个范围。

然而，阿弥陀佛的救度广大无边，彻底无遗，没有限度。能够使六道轮回的众生都通通往生弥陀净土。

如上所述，佛教是慈悲的宗教，慈悲之中兼具「无我」特质。简言之，佛教以无我与慈悲为主要内涵，若缺其一，即非佛教。因为无我与慈悲之故，才能「无缘大慈，同体大悲」地普度众生，拔苦与乐。

然而，佛教大乘、小乘之八万四千法门，显教、密教之八大宗派，有哪个法门、哪个宗派能够真正「无缘大慈、同体大悲」地普度众生，拔除一切众生六道轮回的分段生死苦与分证法性的变易生死苦，圆满地达到佛教的目的呢？答案是，除了专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的净土宗之外，其他任何法门都无能为力。何故？因为极乐净土之往生，只要念佛，任何人都能，而且既容易、轻松，又快速、高超。如《大集月藏经》卷五十五之意说：

末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

佛教的终极目的，是拔除众生生死轮回之苦，成就众生获得涅盘之乐。而在此末法时期，十方诸佛当中，能够达到这个佛教终极目的的，就只有阿弥陀佛一佛。

所谓「月丽中天，影现万水」，但若不抬头望明月，或不低头观月影，则月与我、我与月，两不相关。

弥陀爱心彻底，而且无条件；弥陀救度彻底，也是无条件。弥陀愿救十方众生，无有众生不加救度。弥陀深愿十方众生都往生极乐，不愿一人独留娑婆。但若不信受念佛，则众生与佛没有交集，不能感应道交，犹如不按开关，电灯不亮。若能信受弥陀救度而愿生、称名，誓毕此生无有退转，则现在已经蒙佛救度了，已经往生决定了，已非生死凡夫，已是极乐圣众。

故印光大师说：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。

十六、阿弥陀佛，是一尊不请之友的佛

《无量寿经》说：

为诸庶类，作不请之友。

《维摩诘经》说：

众人不请，友而安之。

《注维摩诘经》说：

真友不待请，譬慈母之赴婴儿。

《胜鬘经疏义私钞》（明空法师）说：

「友」是相救为义，然请而后救，即非真友，故云「作不请之友」。

「庶类」，就是罪恶生死凡夫的意思。

「为诸庶类，作不请之友」，「为」很重要，父母为儿女，医生为病人，慈善家为贫困，救生员为溺水，助念人员为亡者，学佛人为修行，弥陀志工是为自信教人信，而佛为众生。「为」在此指佛为我们罪恶生死众生，主动来做我们的朋友。故甚为重要。

阿弥陀佛遍应六道，作不请友。因此是我们罪恶生死凡夫的不请之友，目的就是要来救拔我们。

佛是三觉圆满，所谓「自觉，觉他，觉行圆满」，是至极尊贵高尚的，所谓「天上天下无如佛」，佛是「二乘非所测」，不是我们凡夫有资格可以和他并肩同行、平起平坐，可以和他做朋友的，何况是与诸佛之王的阿弥陀佛平等往来。因为我们不是罗汉，也不是菩萨，我们自觉不够资格，高攀不上，也不敢高攀，毕竟我们是在六道中轮回，贪瞋痴具足、烦恼业障深重的凡夫，被十方诸佛所摈弃，也被诸善神所嫌厌，只有自卑自叹、自怨自艾的份，哪够资格和佛作朋友呢？当然也不知道有佛愿意来和我们做朋友。

但是，佛中之王的阿弥陀佛却不嫌弃我们，主动来找我们，主动来当我们的朋友，要和我们亲，要和我们近，也主动邀请我们做他的朋友，没有经过我们的拜托，也没有经过别人的介绍推荐。我们跟阿弥陀佛素不相识，可是阿弥陀佛就主动地不嫌弃我们，不嫌我们门风不对，身分不等，就来当我们的朋友，所以说「为诸庶类，作不请之友」。

在社会上，与人做朋友难免有身分地位的考虑与限制。譬如我们到美国去，美国总统会不会接见我们？不会，因为身分地位悬殊；又譬如进入社会，如果对方的地位很高，他们即使愿意，也不一定能与我们做朋友。人与人之间是这样，凡夫与圣人之间，也有类似的情形。进一步来讲，世俗有真正的朋友吗？可以说很少，因为世间再好的朋友，也可能因为意见冲突或是利害攸关而互相对立，最后分道扬镳。也有一方困苦潦倒、生意失败、负债累累的时候，另一方就躲起来了。因为我们凡夫的心是无常的。这个世界，不论精神界还是物质界，有形无形，都是无常的。既然是无常，就没有所谓「真」；能够称得上「真」的，唯有佛的境界，也就是「南无阿弥陀佛」这六字名号，也就是阿弥陀佛的本愿。

想一想，如果我们自己地位很崇高，这时有一个杀人犯、盗窃犯、强奸犯，遭万人唾弃、鄙视，但他突然跳出来指认说我们是他的朋友，恐怕我们会立即撇清关系，免得名誉受损，甚至受到牵连。连对方主动指认希望我们搭救，我们都要撇清、拒绝，何况主动去攀这名罪犯为友呢？

世间也有主动要去做人家朋友的，也就是所谓的「攀龙附凤」，目的是希望通过对方的权势、财力等达成自己的利益。但阿弥陀佛主动来做我们的朋友，却并不能从我们这里得到任何好处，而只是要把无上的功德利益给我们。我们是阿弥陀佛的罪友、苦友、穷友、损友，阿弥陀佛却是我们的尊友、贵友、富友、益友。

我们众生都有分别心，都有亲疏憎爱感，所以要我们主动去当每个人的朋友，我们是做不到的。现在贫困的人那么多，痛苦的人那么多，都需要关怀、救济，我们能主动去接触他们、关怀他们、体贴他们，甚至日夜陪伴他们，替他们分忧解劳吗？我们做不到。只有佛，佛才能「为诸庶类，作不请之友」。

凡夫跟凡夫做朋友都不容易了，何况我们跟佛的境界相差那么远。以菩萨五十一阶位来说，「十信」还是凡夫，不能了解「十住」的境界；十住虽已是圣贤之列，也还不了解「十行」，十行不了解「十回向」，十回向不了解「初地」，初地不了解「二地」，十地不了解「等觉」，这些境界也一样相差悬殊，因此就有尊卑、大小、高低的区别。所以，我们既不能了解对方的境界，也就谈不上跟他当朋友。可是今天阿弥陀佛以佛王之尊，主动来当十方众生的朋友，目的是要救度我们脱离轮回，往生净土成佛。

能够与我们永不舍离、长相厮守的，就是阿弥陀佛。他主动而来，既不嫌弃，也不计较，欢喜接纳我们，而且对我们极尽体贴包容。想一想，我们在这世上，连亲人之间都不能体贴、不能包容，凡事都会计较了，何况是朋友呢？由此应知，唯有阿弥陀佛是我们真正的朋友。

人生在世，都是「独生独死、独去独来」，若有阿弥陀佛做我们的朋友，能够与佛同在，出入相随，永保平安，永无灾难，我们就有绝对的大依靠，就能彻底解脱。

其实阿弥陀佛之所以「为诸庶类，作不请之友」，目的就是要来救度我们，所以，念佛人要晓得阿弥陀佛是一尊「为诸庶类，作不请之友」的佛。

十七、阿弥陀佛，是一尊荷负重担的佛

《无量寿经》说：

荷负群生，为之重担。

阿弥陀佛之所以「为诸庶类，作不请之友」，目的是为了「荷负群生，为之重担」，也就是救度众生出离轮回，往生极乐世界，所谓「友是相救为义」。

「荷负群生，为之重担」的意思是，把珍宝乐具给对方，让对方偿还业障，脱贫脱困，安乐富足，乃至出离轮回，证悟涅盘。如《大法炬陀罗尼经》卷二所说：

譬如长者，家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子，以爱念故，财宝乐具，悉给与之，无有疲倦。菩萨亦复如是，一切乐具尽皆与之，乃至令入无余涅盘，是故名为「荷负重担」。

「群生」跟「庶类」一样，是指十方一切众生。「重担」是指众生轮回的罪业，「荷负」是肩扛背负，扛在肩上或负于背上。这八个字的意思，就是阿弥陀佛荷负众生罪业的重担。

「荷负群生，为之重担」，这八个字也显示净土法门是救度的法门，不是修行的法门。

以世间而言，我们若欠人巨债，朋友大概就吓得跑开，见不着影子了。众生的罪业有多重呢？《悲华经》说：

是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

因为娑婆世界的众生，烦恼特别强盛，罪业特别深重，使得一千四佛有心无力，都对我们摇头，无奈离去。

《地藏经》具体地说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。

《地藏经》这段法语正是娑婆众生的真实写照，也正如《悲华经》所说「厚重烦恼，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界」，「悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故」。

「举止动念」，「举」就是动，「止」就是静。人每日行为，不是动，就是静，而动静之间所起念头，何只成千上万？《安般经》说：

弹指之间，心九百六十转。

《仁王经》说：

一念中有九十剎那，一剎那经九百生灭。

《菩萨处胎经》说：

拍手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识，识念极微细。

「举止动念，无不是业，无不是罪」，人之举止动静，所作一切，不出身口意三业。而身口二业，都由意业所主导。三业之本，以心为源，命终之时，也是意业之心识接受果报。动念若善，就有无量的善果报；动念若恶，就有无量的恶果报。然而娑婆众生烦恼厚重，常怀贪瞋，因此，检点自心，于二六时中，大约起恶念时多，起善念时少。故《八大人觉经》说：

心是恶源，形为罪薮。

「心」指意业，「形」指身口二业，由意业的思维带动身口二业而付出行动。所以，心不正则百罪生。贪瞋痴等，都是心所犯的罪。心念既然恶多，身口自然善少，故说「举止动念，无不是业，无不是罪」。

「杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状」，人之心中，由于烦恼厚重之故，微细之恶念多如恒河之沙，善念则少如麟角。所以二六时中，举止动念，恶多于善，罪多于福，何况放纵此心，任意造作身口意三业。「杀害、窃盗、邪淫」是身三恶业，「妄语」则包含口四恶业。所谓「百千罪状」，就身之杀业轻重，大概分为上中下，细分则无量；乃至意业之贪瞋痴，也分为上中下，细分则不胜枚举，所以总说「百千罪状」。不论轻重，受报之时纤毫不爽，故《地藏经》亦言「莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之」。

由于娑婆众生烦恼厚重，常怀贪瞋，因此念念结罪，所以《净度菩萨经》说：

一人一日中，八亿四千念，念念中所作，皆是三涂业。

以我们来讲，可说生生世世所累积的三业行为都是在造罪造业，没有脱出六道轮回的力量，只有日益累积加剧轮回的业力而已。所以，善导大师说我们是「常没常流转」的众生，「旷劫以来，无有出离之缘」。简要而言，我们若不信受弥陀救度，必将堕落地狱，因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道？

我们所造的罪业，无量无边。这样的罪业，我们自己根本无法承担，没有人来协助我们，只有阿弥陀佛！

佛法是建立在因果上的，任何法门都不可能违背因果。

只是圣道门是自力法门，是属于「自因自果」，是「自作自受」，亦即自己所作的，自己承受。自己作善因，自己承受乐果；自己种恶因，自己承受苦果，这叫「自因自果，自作自受」，善有善报，恶有恶报，自己要承担。

净土宗是他力法门，是属于「他因自果」，是「他作自受」，亦即阿弥陀佛所作的功德，惠施给我们十方众生受用。我们累生累劫以来，自己所欠的杀人的债、偷盗的债、邪淫的债、妄语恶语的债、五逆十恶种种债，我们没法还清，所以一直在轮回受苦。阿弥陀佛悲愍我们，为我们承担，为我们累积功德，替我们偿还，所以是「自作他受」。我们罪业的果报，阿弥陀佛替我们承担，替我们偿还；阿弥陀佛自己所作的功德，我们来分享，我们来拥有。所以，《无量寿经》就说：

荷负群生，为之重担。

阿弥陀佛把我们的重担一肩挑起，作为他的重担。他要去负担，要去偿还，所以说「荷负群生，为之重担」。阿弥陀佛主动而来，承担十方众生生生世世所造的罪业，也就是弥陀为我们「荷负重担」。阿弥陀佛主动来作我们这群罪苦众生的朋友。既然是朋友，就有互通有无，同甘苦，共患难。

人生最重的担子是什么？不是欠别人钱，也不是三餐不继，这些再怎样，都有办法突破，都会过去，而且再穷困也只是今生这一辈子；最重的是生死轮回的担子，而且是生生世世无穷尽的担子，是我们担负不起的。而阿弥陀佛正是要承担我们这个重担，为我们解决生死轮回的业障，成就我们成佛的功德，阿弥陀佛负起救度我们的责任，把我们一切的罪债全部承担起来。

我们众生有担不起的重担，阿弥陀佛替我们担起来，使我们不再六道轮回，而往生弥陀净土。我们众生到底有什么担不起的重担呢？粗略来讲，譬如五戒，第一是杀生，生生世世以来我们都曾杀过生，杀鸡、杀鸭、杀猪、杀牛、杀羊、杀鱼、杀鸟，甚至杀人，而且所杀之众生不计其数。单单这一辈子所吃的肉就很多，如果没有学佛吃素，几乎天天都是以众生的肉来养身体，直接杀、间接杀的动物其数就无量无边了。

就偷盗来讲，所谓杀人越货，明抢暗夺，大秤小斗，贪污舞弊，借而不还，不该拿而拿，不该用而用，不该赚而赚，这些都是偷盗。乃至无德而受人赞叹，自己却沾沾自喜，这也是偷盗，偷盗名誉，这样也会损福报，无形中精神、气色、前途、命运都会衰减，旷劫以来，生生世世，我们所犯的这些，也是其数无量无边，不可计数。所以，我们在物质方面，不拿不义之物，而且也不随便接受人家的赞叹。

就邪淫来讲，欺骗人家的感情，侵犯人家的身体，造成对方夫妻的痛苦，甚至家庭的破裂，这种邪淫的罪恶，旷劫以来所造下的，同样也是无量无边，不可计数。

就妄语来讲，欺骗他人，谩骂他人，诽谤他人，背后说别人的坏话，或者挑拨离间，或者说一些闲言戏语，这同样是一种罪过。这样的罪过也是无量无边，不可计算。

杀、盗、淫、妄这四种根本罪业，旷劫以来我们都曾不计其数地做过，所以罪业非常沉重。这些罪业我们担得起吗？担不起；既然担不起，我们未来的结果会在哪里？在地狱，在三恶道。即使离开地狱，离开三恶道，出生在人间或天上，这些罪业如果没有还清，就永远会在六道中来来去去，无法出离。如同佛所说「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，想要出离六道生死轮回，就必须将所有业债还清，否则是不可能离开轮回的。就好像我们要移民到其他国家，可是本国所欠的债务、所犯的罪刑如果没有结清的话，是会被限制出境，不可能离开的。

我们虽然学佛，但由于贪瞋痴三毒强盛，即便今天做了一些功德，也无法抵偿以前的种种罪过；今世所累积的修行，也无法抵偿过去无量世的罪业，因此我们自身的罪业自己担不起，也还不完。《华严经》说：

若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。

意思是说，娑婆世界每一位众生，所造的恶业非常多，有多少？多到整个虚空都容纳不下，这么惊人的如山如海的庞大罪业，我们如何能偿还得了呢？

我们所做的事情，所说的话，乃至起心动念，随着时间过去，好像就不存在，没有一个形体流转，可是起心动念，言行举止，自有一股无形的力量，一直留在宇宙当中，时间一到，就必定要遭受果报，所谓「因缘会遇时，果报还自受」。这些罪业，我们承受不起，那别人能代替我们吗？不可能。《地藏经》说：

父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

父子、母女是骨肉之亲，可是在三界恶道当中，即使相遇了，也不一定认识；即使认得了，也没法彼此代替对方的痛苦，可说没有人能够承受得起对方的罪业。

十方诸佛当中，只有阿弥陀佛主动来承担我们的罪障，负起我们的重担。阿弥陀佛是我们的「不请之友」，没有经过我们的邀请、祈求、拜托，主动、欢喜地来做我们的朋友，乃至做我们亲友。如《注维摩诘经》所说：

真友不待请，譬慈母之赴婴儿。

意思是说，真正的朋友不等待请求，我们有了困难，需要协助，他不会袖手旁观，一定会挺身而出，不是被动，是主动的，不是消极的，是积极而来协助的；犹如慈爱的母亲对婴儿的爱护，是主动、欢喜的，再怎样为这个婴儿付出都是心甘情愿、无怨无悔，甚至甘之如饴，这是慈母的天性，也就是母亲的心，不论是内是外，对婴儿的爱是不讲条件，也不假借其他因素才来爱他，慈母的爱是天性自然的，甚至为了爱她的婴儿，宁可牺牲自己。在世间，这是最伟大的爱，甚至感天动地的爱。

但是，母亲对婴儿的爱还是有限度的，譬如必须是她的婴儿，而且必须是在能力所及的范围之内；特殊情况下，她或许也不爱。而真正的爱，则不论跟自己有血缘、无血缘，是自己的或别人的，都会自自然然去爱。所以，「无缘」就是不讲条件，是法尔自然，自自然然，丝毫不勉强，也不用要求，因为它的本质就是「爱」。不过，这种爱只有佛菩萨有，我们众生是没有的，众生的爱必须讲条件，必须假借各种因缘。所以，所谓「爱人如己」，对我们而言只是学习，必须到佛菩萨的境界，才能真的没有条件地爱人如己，而且佛的爱，是不受任何因缘而改变，是永恒不变的。

慈母来到婴儿面前，是主动不须祈请的；阿弥陀佛对我们也是这样，爱护每一个众生，不论在哪个国度、哪个种族，不论信哪种宗教，不论是善人、恶人，不论是人间、三恶道，或是天上众神，阿弥陀佛都主动积极地来做他的至亲好友。为什么要来当他的至亲好友呢？为了「荷负群生，为之重担」，把一切众生的罪担，一肩独挑。众生旷劫以来的罪业重担，阿弥陀佛为我们一肩承担；众生旷劫以来所有的罪，阿弥陀佛全部为我们偿还，这就是「为诸庶类，作不请之友」的目的，目的就是在于「荷负群生，为之重担」，也就是救度众生出离轮回。

所以，凡是净土宗的念佛人首先要了解，虽然我们虔诚念佛，其实十劫之前，旷劫以来，阿弥陀佛就已经在念我们了，而且是来到我们面前，要承担我们的重担。我们众生的重担，就是无边的罪业，这个罪我们担不起，由于担不起，偿还不起，所以长劫以来一直在六道轮回，直到现在还没能偿还得了。阿弥陀佛就是为了承担我们的重担而来，这就是佛心、佛愿、佛力的本体，具体展现了佛教所强调的「无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐」的精神本质。

人生在世，如果要逢凶化吉，遇难成祥，圆满如意，少苦少恼，就要信受弥陀，与佛同在。

有一句话说「同负一轭」，意思是二头牛同拉一辆车子。我们如果信受弥陀救度，弥陀就成为我们的生命，时刻与我们同在，从今以后，不是我们自己担当重担，而是有弥陀为我们承担；我们人生的重担就会轻省，轭也就容易负了。

所以，我们如果要有所成就，生活安乐，事业成功，我们就要信受弥陀救度，让弥陀做我们的救主，让弥陀住在我们的心里，跟我们同负一轭，我们的人生就容易又轻省了。

十八、阿弥陀佛，是一尊纯孝之子的佛

《无量寿经》说：

如纯孝之子，爱敬父母。

《涅盘经》说：

世救要求然后得，如来无请而为归。佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。

阿弥陀佛为了将他的六字名号布施给十方众生，使我们了解，触动我们的心，可说是想尽了方法，所以《无量寿经》接着又说「如纯孝之子，爱敬父母」。

阿弥陀佛把十方众生看成他的爸爸妈妈，他自己则是纯孝的儿子。「纯」就是专一不杂，虔诚恭敬，如同心中纯净、毫不伪饰的孝子对待父母一样，爱之于心，敬之于色，父母任何言语举动、任何需求，孝子都能了解，而且欣然接受，毫无难色地去完成。这种纯孝之子，在世间是很难得的，所谓「百善孝为先」，「孝」是百善的根本，世间的善以「孝」最大。这样的孝子，单单以他这份孝心，就能生在天上。所以在座各位，如果父母健在的话，是很大的福报，大家就有机会尽孝而获得世间最大的善因与果报。

以「纯孝之子，爱敬父母」来比喻阿弥陀佛对十方众生的慈悲救度。纯孝的孝子对待父母，不论父母健康还是老迈病重，都永远不会舍弃，而且会很尊重、恭敬地来照顾。《大经》以「如纯孝之子，爱敬父母」来比喻阿弥陀佛不舍弃众生，不忘记众生，常在众生的面前。而且，孝子不等待父母开口，就预先体会父母的心意而主动极尽孝养之责，也以此来比喻阿弥陀佛预先「为众开法藏，广施功德宝」。

「百善孝为先」，我们学佛要行善积德，第一点就是孝养家里两位现成的佛祖，可是我们愈想孝顺，就愈发现自己做得不到位，做得不圆满。《观无量寿经》特别以一面法镜来照出我们的本来面目。《观经》说：

欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。

这段经文的意思是说，若想以自己的力量往生极乐世界，就要修三种净业。

第一，世福。世间的福德，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。

第二，戒福。小乘的功德，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。

第三，行福。大乘的功德，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。自利利人，甚至牺牲自己，利益别人。

这三种净业容不容易？不容易。

第一种是世间的福德，即使圆满了，也不能了脱生死轮回，因为它是世间法，但已经很不容易了。我们自问：「孝顺父母，奉事师长」，我们能做得圆满吗？接下来要「慈心不杀，修十善业」，如果吃素，慈心不杀或许还可以圆满，可是修十善业就很困难。三福的第一项「世福」，我们就做不到圆满。

学净土法门，如果能够自认是「三福无分」的众生，就能老实、彻底地靠倒阿弥陀佛的救度；只要依靠弥陀的救度，不但具足三福，而且超越三福。因为阿弥陀佛把自己的功德布施给我们，佛的功德是果位的，而三福还是在因地累积的，佛的功德当然超越三福。

阿弥陀佛把他的功德布施给我们，善巧方便地来扮演我们的儿子，爱敬我们。世界上的人，有爱，未必有敬，譬如亲子、夫妻，很恩爱，但会流于随便而缺乏敬；社会上一般人彼此恭敬有礼貌，但未必有爱，也就是有敬但缺乏亲情之爱。可是阿弥陀佛把我们当成他的父母，既敬又爱，目的只有一个，就是希望我们接受他的救度。

阿弥陀佛孝顺、爱敬我们罪恶生死凡夫，就像孝顺、爱敬他的父母。因此，阿弥陀佛和我们众生是什么关系？他以什么姿态来对待我们众生呢？就是「如纯孝之子，爱敬父母」，将我们罪恶生死轮回的众生，当做他的父母，而以无我的智慧、彻底的慈悲来孝顺我们。对我们非常孝，非常顺，恒顺众生，孝敬众生，比世间孝子孝顺父母还要超越百倍千万倍以上。所以，我们虽然恭敬礼拜、赞叹供养阿弥陀佛，阿弥陀佛也是在供养着我们，孝顺着我们，以不请之法惠赐给我们。阿弥陀佛「如纯孝之子，爱敬父母」的目的，就是一心要来救度我们。

十九、阿弥陀佛，是一尊视众如己的佛

《无量寿经》说：

于诸众生，视若自己。

《涅盘经》说：

如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦。虽为众生处地狱，不生苦想及悔心。一切众生受异苦，悉是如来一人苦。

「于诸众生，视若自己」，正是同体大慈悲的相状。

上一题的内容是以儿子与父母譬喻能所，但还有自他彼此的差别，还不能说明阿弥陀佛与十方众生同体大悲的相状，所以再进一步以「视若自己」做譬喻。古人说：「名与身孰亲？身与宝孰多？」最亲的再也没有超过自己的身体了。

阿弥陀佛于诸众生视若自己，不只是对某个人视人如己，而是把所有的众生，不论天界、人间，还是地狱、饿鬼、畜生，不论是善人还是恶人，没有自他、亲疏、爱憎、顺逆的分别，一视同仁，一切平等，都把这些众生看成是他自己，这就是「无缘大慈，同体大悲」。不讲条件的，没有对待关系的，是同体的慈悲之爱。

手脚是我们身体的一部分，头目脑髓、五脏六腑也是我们身体的一部分，当我们的手碰到了火，被烧伤了，就会赶快去敷药；当我们的脚踩到刺，就会立即把刺拔掉；头痛会吃止痛药；五脏六腑不平和，有了病痛，就会去看医生，总要赶快解决当下的病苦，让身体舒服。阿弥陀佛就是把我们众生当成他自己身体的一部分，把我们看成是他的手、他的脚、他的头目脑髓、他的五脏六腑。

因为一切众生都是阿弥陀佛的手脚，都是阿弥陀佛身体的一部分，所以我们众生的痛苦就是阿弥陀佛的痛苦；我们众生的痛苦我们自己没有力量拔除，但是阿弥陀佛有绝对的力量，因此我们就应该信受弥陀救度，通身靠倒在弥陀身上。因为，阿弥陀佛是一尊对十方众生「无缘大慈、同体大悲，同心、同感、同受」的佛。

弥陀视我们如他自己，看作他本身，所谓「视人如己，爱人如己」。还在因地的菩萨都以这种心态来对待众生了，何况已经成佛的阿弥陀佛？所以，阿弥陀佛为我们所做的一切，全都是出自内心的真诚，全都是天性自然，没有任何造作。好像一张钞票，本身就具有它的价值性，即使拿在手中揉，放在脚下踩，都不改变它的价值，因为这张钞票的价值是自然就有的。

阿弥陀佛也一样，不论我们知不知道，相不相信，认为好与不好，甚至对佛不恭敬，甚至批评谩骂，阿弥陀佛还是毫无改变地爱我们，对待我们，做我们的朋友，要救度我们，因为爱我们是他的自性，自性本身就是如此，是不可能受到任何外缘影响的。

就好像一颗药，它本身就具备药效，我们把它碎成片，磨成粉，不论怎样对待这颗药，这颗药永不改变它的药效，因为它本身就有那种功能，除非它不是那样的药。

弥陀救度如同药物，药物本身具备药效，而且不会改变，同时药物没有分别心。念佛如吃药，药不问你是何人，不论男女老幼、善恶贤愚，不论是主动欢喜吃下去，还是被迫不情愿地吃下去，药都自自然然、没有差别地产生功效。

阿弥陀佛对我们的爱，是平等、没有分别心，又永不改变的，因为阿弥陀佛的本质，就是无我、平等、永不改变的爱，《观经》说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

这就是佛的本质。念佛人天天念「南无阿弥陀佛」，就应该晓得我们所念的佛就是这样的佛。

「视若自己」，「你的问题就是我的问题，你所负担不起的，理所当然地由我来为你承担」。所以，念佛人既然信靠阿弥陀佛，专称弥陀佛名，我们对阿弥陀佛也不用客气。什么意思呢？固然我们要对佛存着虔诚恭敬之心，但也不要认为佛在十万亿佛土之外，而且高高在上，我们只有匍匐在地苦苦哀求的份，丝毫不要有这种生疏感与距离感。因为阿弥陀佛是「于诸众生，视若自己」的佛，跟我们是生命共同体，把我们看成是自己的一部分，所以我们的问题就是弥陀的问题。而我们最大的问题，就是身陷六道生死轮回，这个问题我们承担不起，解决不了，阿弥陀佛理所当然会为我们承担，为我们解决，所以是真正的「于诸众生，视若自己」。

阿弥陀佛把我们十方众生看成他自己，看成他本身，我们是阿弥陀佛的手，是阿弥陀佛的脚，是阿弥陀佛的身体。这样，十方众生等于是和阿弥陀佛一体，所谓「自他一体、佛凡一体」，没有彼此的对待关系。阿弥陀佛救度十方众生，等于是自己救度自己。自己救度自己是天性自然的，是理所当然的；自己为自己拔苦，自己给自己快乐，都是很天性自然，没有勉强，当然也没有所谓讲条件不讲条件。

这也就是《阿弥陀经》所讲的「共命之鸟」。「共命之鸟」是两个生命共享一个身体。我们跟阿弥陀佛可说是两个生命，我们是凡夫之命，阿弥陀佛是佛命，但是共有一个功德。也就是说，我们这个生命固然很软弱、很愚钝，但是阿弥陀佛那个生命很健康、很敏慧，可以吸收种种养分，他所吸收的，就是我们所拥有的，他的东西就是我们的东西。

由于阿弥陀佛跟我们是生命共同体，阿弥陀佛的功德就是我们的功德，而我们的负债就是阿弥陀佛的负债。我们的负债如果由阿弥陀佛来承担，就毫无问题，因为我们生生世世轮回的业障，在阿弥陀佛的功德大宝海当中，只不过是一小滴水而已。因为我们真的承受不起自己罪业的重担，因此才恒久地系缚在六道生死轮回之中，无有出离之缘，而这业障如果由阿弥陀佛承担，则是轻而易举，当生就能让我们脱离六道生死轮回而往生极乐世界。

既然我们是他，他也是我们，那么，我们这罪恶众生所受的六道轮回之苦，以及在六道轮回当中所负的债务，岂不是阿弥陀佛都有责任替我们承担与偿还呢？我们是偿还不起的，但如果有阿弥陀佛，那就毫无问题。我们再大的业障，放在阿弥陀佛的功德大宝海里面，就如同沧海之一滴而已。

所以，我们念「南无阿弥陀佛」，就能断除八十亿劫生死重罪。也就是说，整个生死轮回的大罪，在称念名号的当下，就完全断除了。

原因是什么？因为这六字佛号是「万德洪名」，是去除所有业障的功德宝海，使得罪业再深的众生，只要依靠这句名号的救度，都能被救，往生成佛。

当然，不是说我们现在发愿要往生极乐世界，专称弥陀名号，短期间就会往生，不是这样的。有人误认为「念阿弥陀佛是往生所用的，非到临终不念佛，否则会缩短寿命」，这种想法当然不对。事实上，专一念佛求愿往生，反而不但可以增福延寿，时间一到，就往生极乐世界；时间还没到，我们就过着现世蒙受弥陀护佑的生活。

《无量寿经》这几段经文，很能贴切、彻底地流露出阿弥陀佛对我们十方众生主动、积极、平等、无条件的救度。希望大家把这几段宝贵的经文背下来，细细地思惟。

二十、阿弥陀佛，是一尊为大施主的佛

《无量寿经》三誓偈说：

我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉；我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉；我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

《无量寿经》说法藏菩萨在发下四十八大愿之后，又发了「重誓愿」，四句一行，共十一行偈文，以这重誓，解除众生的疑虑。此「重誓愿」又名「三誓偈」，此十一行中，「三誓偈」只是前三行，这三行统摄四十八愿的纲要，由于这「三誓偈」的重要性，故后八行跟随前三行都叫「三誓偈」。

四十八愿中，每愿都有「不取正觉」的誓约，今又重说，理由有四。

第一，为显示「统摄诸愿」。四十八愿甚广，约之即是因地愿行与果上名号，今以此「三誓偈」统摄之，故此「三誓偈」是四十八愿的纲要。

第二，为显示「超世大愿」。四十八愿虽皆大悲，未明示弥陀独有、不共诸佛之超世无上誓愿，故今言「我建超世愿」。

第三，为显示「他力回向」。四十八愿未显他力回向之义，故今言「大施主」、「为众开法藏」等，显明往生正因皆由弥陀他力回向。

第四，为显示「本愿称名」。四十八愿中摄生愿有三，真假并列，为正直舍方便，故今言「名声超十方」，以示弥陀回向本愿名号，令十方众生知念佛为往生正因。

「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉」，第一首偈是为了显示「超世大愿」。

「超世」，阿弥陀佛的四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿，是二百一十亿诸佛净土之精华。

「愿」，总指四十八愿，别指第十八「念佛往生愿」，以第十八愿统摄诸愿。

「等觉」，等正觉，即成佛。四十八愿若不成就，虽成佛亦不取。

第一偈直接显明阿弥陀佛的四十八愿都超越二百一十亿诸佛的本愿，即是超越十方诸佛，是诸佛之所无。如「光明成就文」说「最尊第一，诸佛光明所不能及」，光明既然，余德亦尔。故《弥陀偈经》说「发愿踰诸佛」。

四十八愿虽然都是出自弥陀大悲誓约，然而并未明白显示乃「超世无上」之本愿，是弥陀独有，不共诸佛。因为四十八愿若就一一愿分开来看，于诸佛誓愿中亦非没有，而看不出阿弥陀佛独有、殊胜之处。所以在这「三誓偈」首先就说「我建超世愿」，显示四十八愿看似与诸佛誓愿并无差别，而实际上其深义是大不相同的「超世之大愿」，是不共诸佛的誓愿。

因为阿弥陀佛的愿，是要救度十方众生，所以阿弥陀佛说他所发的四十八大愿是超越十方诸佛的愿，亦即：不仅要使圣者能往生极乐世界，也要使凡夫能同时往生极乐世界；不仅让善人往生极乐世界，也让恶人、罪人往生极乐世界；不只天界众生、人道众生往生极乐世界，即使是阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，甚至阿鼻地狱的众生，也都让他们往生极乐世界。这是超越十方诸佛的愿，因此叫作「超世愿」。

不仅如此，还要让往生极乐世界的众生，就像黑暗遇到光明，当下转暗为明，这么快速就能成佛，所以叫作「超世愿」。如果不是这样，阿弥陀佛的愿就和十方诸佛的愿差不多，没有什么特别超越的地方。但是，阿弥陀佛说他的愿是「超世愿」。所以，这一段文显示阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛。十方诸佛有的，阿弥陀佛也有；阿弥陀佛有的，十方诸佛不一定有。

「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉」，第二首偈是为了显示「他力救度」。

「无量劫」，指成佛以后、尽未来际无量劫的时间。非唯当时，末法万年之后，犹独留此经，以广度众生。

「施主」，财、法、无畏三施。四十八愿中第二十四愿供具，第三十八愿衣服，第十八愿念佛，第四十六愿闻法，如本偈说「为众开法藏，广施功德宝」，如下文说「令诸众生功德成就」。

「诸贫苦」，通财法二贫。如《法华经》言「见六道众生，贫穷无福慧，入生死险道，相续苦不断」，永明大师《宗镜录》卷九十五解释《观佛三昧经》之「贫穷薄福」说「一切众生，以无法财，名为贫穷」。结合这些引文可以看出，佛教所说的贫穷，是指那些不具足成佛资财的人。

如此看来，阿弥陀佛于因位立誓：要在成佛后的无量劫间，成为济度诸贫苦的大施主。这正是为了救度那些于无始以来，因不具足成佛法财而常沉沦于生死界中、为苦恼所缠缚的众生；阿弥陀佛施予其法财，使此等众生得脱苦恼深渊，往生涅盘常乐净土。

无始以来常沉没于生死苦界、为罪业所缠缚的众生，依凭自身之力是无论如何也无法解脱的，因此可以说这种众生是完全不具备解脱能力的。而想要使这种不具备解脱能力的众生也能够获救，而且用简单易行的方法，便唯有依靠外力施予了。如此便不难发现，「不为大施主，普济诸贫苦」是在彰显他力回向之意。

因为在阿弥陀佛因位所发之誓愿中，便已存有将法财施予众生之意涵，故而在阿弥陀佛发了四十八愿之后再发重誓，誓言要将功德法财施予众生。

《大经》说：

随其生处，在意所欲，无量宝藏自然发应。其手常出无尽之宝，衣服、饮食、珍妙华香、缯盖、幢幡、庄严之具：如是等事，超诸天人，于一切法，而得自在。

《杂譬喻经》也说：

积大誓愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。

先与其物，救其肉身，再与其法，救其法身。

《大经》流通分说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

此文在于说明闻信阿弥陀佛名号而欢喜踊跃之人，在其心生欢喜之当下，便获得大利益，获得大利益便等于获得无上功德。而众生之所以在闻信阿弥陀佛名号而心生欢喜之当下便可以获得无上功德，这完全是佛之回向所使然。

天亲菩萨据此于《往生论》言：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

说明凡值遇「佛本愿力」之人，在其值遇之当下，便已满足功德大宝海。

阿弥陀佛所发大愿、所修大行，从因至果，皆回施众生。愿行成就，可以救度无福无慧众生，如《大经》说「令诸众生功德成就」。

所以阿弥陀佛不只是无量劫以来，同时也是无量劫的未来，都要成为一个大布施的主人，永远以超世愿的功德来赐予众生、救度众生。

是什么样的大施主呢？就是要「普济诸贫苦」。这里的「诸贫苦」，不是说没有钱、没饭吃才叫贫苦，不是的，是指六道的众生没有智慧，所以贫；因为没有智慧，就会在六道中轮回，所以苦，因此是指六道苦海。阿弥陀佛要布施给三界六道中没有智慧而受轮回之苦的众生，让他们离开六道之苦，脱离三界火宅。阿弥陀佛要做这样的「大施主」。

我们就是贫苦的众生，阿弥陀佛成为大施主，要普遍济度众生，把他的功德法财布施给我们。若不这样的话，他不成佛。所以，他成佛的目的，就是把功德给我们。我们满身都承载着阿弥陀佛成佛的功德。

阿弥陀佛是布施者，我们是受施者。阿弥陀佛成佛的功德，全给众生。

第二偈正显明「救度」，是佛力、他力的救度。所以，这首偈子也在于显示他力。「他力」是指阿弥陀佛一佛的力量。凡是往生到弥陀净土的众生，完全都是靠阿弥陀佛的力量。

净土法门是阿弥陀佛为我们所完成的「法藏」，这个法藏就是六字名号。阿弥陀佛以「大施主」的身分将功德宝（六字名号）布施给我们，使我们只要专称弥陀佛名便能离开六道轮回之「苦」，离开不能成佛之「贫」。由此显示，往生弥陀净土之因果，完全都是阿弥陀佛他力回向给我们的。

第二偈说明阿弥陀佛四十八愿所完成的超越十方诸佛的佛身，其本身及其功德、目的，是为了救度「诸贫苦」的众生，也就是贫苦无智慧、常在六道轮回的众生，就是我们。

如果仅就四十八愿而言，他力救度与他力回向之义并不明显，所以更在此偈中表明「为大施主」、「为众开法藏，广施功德宝」的他力回向与慈悲救度的愿心，显示往生净土之因，完全都是阿弥陀佛他力回向的救度。此救度之经证，唐译「救世之法王」之语，直显无遗。

「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉」，第三首偈是为了显示「名号度生」。意思就是说阿弥陀佛成佛的时候，他的佛名叫作「无量寿佛」，也就是「阿弥陀佛」，他要以名号度众生，因此要使这句佛号遍满十方世界；如果有一个世界、一个地方没有这句佛号流布，或还有人没有听到，他就不成佛。

阿弥陀佛四十八愿中，摄生愿有三条，真假并列，为了正直舍方便，故第三偈说「名声超十方」，以显示阿弥陀佛回向本愿名号，令十方众生知道第十八愿是本愿中的根本愿，是本愿王，唯有第十八愿之念佛才是往生正因。

这三行偈，第一行偈是发超世愿，第二行偈是回施众生无量德行，第三行偈是将第一行偈的愿与第二行偈的行，缩为一句名号。愿行结晶，即是名号。以弥陀名号总摄阿弥陀佛的四十八愿与无量德行。名号由愿行而完成，愿行由名号而彰显，名号包含弥陀愿行，三誓唯一名号，所以弥陀名号称为「万德洪名」。

第三偈也点出第一偈、第二偈的功德与功能，都成为一句「南无阿弥陀佛」名号，都在这句名号之中，并且要将此名号传遍十方世界，使十方众生同称佛名，同生净土，同证佛果，同度众生。

虽然弥陀佛名能广度十方众生，若不超闻十方，何能度十方众生？故发第十七愿之后，又在此重誓「超十方」。两者有何不同？第十七愿但诸佛称扬，此文称扬之力，名闻十方，此是其异。「超」有二义：

第一，超远。名声闻遍十方世界之意。德小故其所闻亦狭，德广大故名闻十方。

第二，超胜。名德超胜十方诸佛之意。「普济诸贫苦」，使至无上道，诸佛所无故。又，诸经所赞，多在弥陀。世间称佛，弥陀唯多。

故此三誓偈大意：第一偈显示四十八愿是超世愿，且必定满足。第二偈显示以此超世本愿普施众生，并示他力救度之义。第三偈，愿行结一名号，此名德超诸佛，此名声超十方。以此名号广度十方众生，如《庄严经》译言：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

善导大师《观经疏‧玄义分》说：

言「弘愿」者，如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

这段法语的意思是说，一切善恶凡夫之所以能够往生弥陀净土，都是依靠阿弥陀佛的「大愿、大业、大力」，这「大愿、大业、大力」正是指「三誓偈」的内容，以表格显示：

《大经》三誓偈：

可知，《无量寿经》在说阿弥陀佛的本愿称名。因此，净土宗是弥陀名号救度众生的法门，也唯有弥陀超世的智慧慈悲愿力，才能度尽十方众生，满足诸佛的本怀，究竟彰显诸佛的智慧、慈悲与愿力。

二十一、阿弥陀佛，是一尊惠利群生的佛

《无量寿经》说：

为众开法藏，广施功德宝。专求清白之法，以惠利群生。以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。

「为众开法藏，广施功德宝」，「开法藏」是何意？就是阿弥陀佛为我们完成成佛的功德，这就是「开法藏」。接下来就说「广施功德宝」，把这广大的成佛的功德之宝，回向惠施给十方众生，这也是前面经文所说「以不请之法，施诸黎庶」之意。「法藏、功德宝」是指「南无阿弥陀佛」这六字万德洪名。阿弥陀佛的成佛是经过五劫思惟、兆载永劫修行，修积了一个大仓库一样的法宝，这个法宝就是「南无阿弥陀佛」六字洪名，一切的功德都在这六字万德洪名当中。这句「南无阿弥陀佛」的万德洪名，就是阿弥陀佛为十方众生圆满成佛的法藏，是布施给十方众生成佛的「功德宝」。这个「功德宝」，天亲菩萨在《往生论》就说「能令速满足，功德大宝海」，这个「功德宝」，犹如大海，无量无边，能够使我们十方众生只要念佛，现生就能快速具足功德大宝海，命终往生极乐世界，就能快速成佛。

「专求清白之法，以惠利群生」，阿弥陀佛所求的是「清白之法」，是白业，不是黑业。白业就是善，黑业就是恶，善到达了佛的境界，就是「清白」，否则白之中还没有那么清纯，「专求清白之法」就是以成佛的功德，来惠利群生。

这个「清白之法」，就是「南无阿弥陀佛」六字万德洪名，是随顺法性、不乖法本，所以是不颠倒、不虚假的，是清净无染污，能消除众生罪业，能破除生死无明，能让众生往生净土成佛。这六字名号，是阿弥陀佛所惠赐给我们的真实利益。

阿弥陀佛为了圆满极乐世界，为了成就佛身，救度我们十方众生，他所求的是清白之法。

反之，我们众生所累积的善业，所修行的功德，都不是真实的，都不是清白的，都是有漏的，有污染的，因为我们都还有无明惑，还有贪瞋痴的烦恼惑。因此，昙鸾大师《往生论注》说：

凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名「不实功德」。

印光大师也说：

世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。

阿弥陀佛「住空、无相、无愿之法」，没有「欲觉、瞋觉、害觉」，也就是没有贪瞋痴，没有无明执着，当然所求的法都是清白之法，清白之法都不是为了自身自利，而是为了利他，所以说「以惠利群生」。

「令诸众生功德成就」，我们众生所造的业都是黑业，阿弥陀佛所修的功德都是清白之法，那「清白之法」的功德在哪里呢？就在「南无阿弥陀佛」六字名号当中。也就是，阿弥陀佛将无上功德的清白之法惠施给我们，利益我们，让我们功德成就。他怎么让我们功德成就呢？修成「南无阿弥陀佛」六字名号，回施给我们，让我们功德成就。我们没有功德，阿弥陀佛惠施他的功德让我们功德成就。

阿弥陀佛在因地修行的时候，所发的每一条愿，所修的所有六度万行功德，都是为了我们十方众生，要使我们离开六道轮回，往生净土成佛，好像慈父，一生的血汗付出，都是为了爱子。

「令诸众生功德成就」，阿弥陀佛成就我们往生极乐世界的功德，都在「南无阿弥陀佛」六字名号，阿弥陀佛以这句名号惠赐给十方众生称念，使十方众生也具足清白之法。我们只要称念「南无阿弥陀佛」，往生的资粮功德就具足了，六度万行就圆满了，六度万行的结晶就是这句名号。所以，我们称念南无阿弥陀佛，往生成佛的功德就已经成就了，不必等我们慢慢修，何况我们也修不来。阿弥陀佛修成这六字万德洪名，是经过「不可思议兆载永劫」的修行，是以他的清净愿心，发起广大无边愿行，成就六字名号功德。

以我们染污的心，修到什么时候？能修到六字名号功德吗？那是绝不可能的。所以，我们只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名，我们就是在领受阿弥陀佛的「清白之法」，我们就成就了往生弥陀净土而成佛的功德。

《无量寿经》所说的「为众开法藏，广施功德宝」，「专求清白之法，以惠利群生」，「令诸众生功德成就」，揭示阿弥陀佛成就功德名号，回向十方众生，而由众生领受的道理。「成就」指阿弥陀佛成就名号回向众生，「令诸众生功德成就」。若阿弥陀佛功德名号业已成就，则名号一方面固然是佛之名号，但另一方面也是众生领受之名号，而众生之所以可以领受佛成就之名号，其道理也正在于此。慈父爱子，将其财产全部给予其子；此子领受之，则其父之财产全部为其所有，有谁会说这是不合理的「他作自受」呢？

同理，我们一旦领受佛之回向，则往生之因顿时圆满，虽未自作，却等同自作，此名为「无作而作」，而他力教之价值，也恰恰在此「无作而作」。

信受弥陀救度的人，有了阿弥陀佛所惠施的往生弥陀净土成佛的「功德宝」与「清白之法」，是否就会洋洋得意，对别人骄慢？是绝不可能这样的！因为信受弥陀救度的人，本来就知道有三世因果的善恶报应，所以才要弃恶行善。只是因为自觉弃恶无力、行善无能，才彻底信受弥陀救度、专称弥陀佛名，领受弥陀为众生所惠施的「法藏、功德宝」与「清白之法」。

善导大师说，信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人。

「机深信」，就是彻底体悟到：自己是个罪恶深重的生死凡夫，以自己的力量不能解脱自己的生死轮回，不能还清自己所欠的业债，一定会堕落地狱。这种体悟叫作「机深信」。

「法深信」，就是彻底体悟到：像我这种罪恶深重的众生，当下闻信阿弥陀佛的无条件救度，当下决定往生，只要称名，必定往生。这叫「法深信」，善导大师的解释是「乘彼愿力，定得往生」。

因此，具足机法二种深信的念佛人，可说是在地狱之底蒙受阿弥陀佛无条件的救度，内心充满了忏悔、柔软与仰谢佛恩，是一点也骄慢不起来的。反而会因为弥陀包容、宽谅、救度自己，自己受了大包容、大宽谅，从地狱之底被救，自己即使不能大包容、大宽谅，也多少会去宽谅别人、包容别人，不太与人计较。因为像我们这种不能被宽谅、被包容的人，不能脱离六道轮回、必堕地狱的人，阿弥陀佛居然毫无条件地包容、宽谅、救度，我们多多少少也会去包容、宽谅别人，甚至认为自己毫无资格跟人计较。

同时，阿弥陀佛赐给我们生命，这个生命不只是脱离六道轮回的生命，而且是无量寿的生命，具足与阿弥陀佛同样的无量寿、无量光，智慧同等高明，神通同样洞达，愿力同样无量无边，可以说不只获得新生，而且获得丰富的永恒生命。同时，阿弥陀佛将极乐世界白白地不讲条件免费送给我们，那么，我们受了这种熏发，也会去布施他人。他人有需要，我们就主动为他说法，就像阿弥陀佛主动来救度我们，不经我们的要求、祈求、拜托，这完全是弥陀的悲心。我们领受弥陀的悲心，弥陀的悲心在我们心中熏染、发酵，又怎会对别人骄慢、不同情对方？怎会变得吝啬，或是任性地为非作歹、放浪自己的习性？不会的！

同时，从佛的立场来讲，佛救度我们是悲愍我们无力解脱，但是佛的心中还是希望我们勤守戒善，在世间做一个敦伦尽分的人，在佛教做一个遵守戒规的人。

就好像父母爱护儿女，儿女不论是贤能还是愚劣，父母的慈心都是平等地爱护他们。即使儿子在外面犯错了，甚至犯下滔天大罪，被法律判处死刑，父母如果有财富、有地位，就会以自己的财富与地位，动用各方人士极力去排解这个滔天大罪，来挽救自己的爱儿。这个儿子好不容易在千钧一发之际绝处逢生，平安地回来了，那么，这个儿子难道会认为：「我即使造下了滔天大罪，还是平安，所以我可以肆无忌惮、为所欲为没关系。」他会这样吗？不会的！父母固然对这个儿子是骨肉般地疼爱，但父母的心中是希望他能够堂堂正正地立足社会，做个奉公守法并且有人格、有道德的人。儿子如果孝敬父母，也一定会顺从父母的心意。

所以，体会到这一点的人，就不会说「我得到了，你们都没有得到」，骄慢对方，然后自己恶劣的根性本来能够改的，反而不想改了，甚至变本加厉。这样放纵恶业的话，就是没有体悟到机法两种深信。

净土法门本来就是站在因果观、罪恶观与弥陀救度观之上的，因此就会对恶谨慎，对善奉行，而且学佛大悲心，自信教人信。

二十二、阿弥陀佛，是一尊救度众生的佛

《无量寿经》中，阿弥陀佛说：

令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹，而无等双。我当愍哀，度脱一切。十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。

又说：

令我于世，速成正觉，拔诸生死，勤苦之本。

《平等觉经》说：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

《华严经》说：

我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不弃舍。

《法华经》说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。

《大集月藏经》说：

唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。

《不空羂索神变真言经》说：

此是世间尊重父，此是世间尊重母；此是世间救度者，此是世间大日光。

救度正是显示慈悲。而佛教是慈悲的宗教。若无慈悲，即无佛教。而慈悲的极致，即是「无缘大慈，同体大悲」，亦是「普度众生，拔苦与乐」。

以上经文都在显示阿弥陀佛是一尊救度众生的佛，也是一尊能够救度众生的佛，所以是一尊「无缘大慈，同体大悲，普度众生，拔苦与乐」的佛。

当菩萨勘破无明，证入寂静的涅盘，即是证入无二无别的空性，他发现整个宇宙是一个互动的因缘交错网。

于此同时，又生出一种深邃的责任感，因为他看到众生由于无明而造作种种善恶之业，无尽地流转于六道轮回之中，承受种种痛苦，自然涌生无论如何也要救度他们的悲愿。

既然自己亲证到不生不灭寂静的涅盘，而又看见众生迷而不觉，长期于生死轮回中起惑造业受苦，大悲心就会自然生起，救世利人的愿行就自然不可遏止。因此慈悲、宽恕、布施和自我牺牲的实际利他行为就会表现出来。

就逻辑上来讲，这也是必然的趋势，因为一切的自私、残酷与邪恶的行为，都是由「自他对立」而起，此「自他对立」一面造成强烈的自我，一面形成种种的排他思想和行为。

证悟不生不灭寂静的涅盘，没有能所，没有主观与客观的对立，浑然的无二无别，我你他都已消除，没有我你他，何有自私及残酷之可能呢？自他浑然的无二无别，则必以众生之苦乐为自己之苦乐，而尽力去作利他之行。

佛为何一定要度众生？乃是由于「无缘大慈，同体大悲」。众生被无明习气所覆盖，不能开显本具的佛性，这样的众生，佛自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，看我们众生之本性都是佛性，一切众生确实都是佛，而众生则浑然不觉，在生死中长期受苦，因此佛本能地觉得众生的不成佛，是佛自己不够圆满，全部圆满之境界并未达成。如父子是一体的，而父亲雍容华贵，儿子却愚贱穷困，作为父亲，永远不会觉得富贵与圆满，因此就有一股自然的推动力去作利他之行。所以，佛会自然地尽未来际救度一切众生，使一切众生都成佛道。

这个自然的利他推动力，是由自他一体的无缘大悲所产生的，此悲智不二的境界，实是大乘佛法之精华及其终极目标。

佛与佛的关系，不是像人类一样，建立在自私自利而互相对立与争夺之中。所有的佛，都共享一个真理，共含一样的慈悲和智慧。换句话说，他们同一法身。虽然在大乘经里看到不同的救度方法与不同的净土，其实他们只不过是同一法身的多维层次内容而已。

昙鸾大师于《往生论注》说「诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身」，前者乃法身的普遍性和平等性，后者则是其个别性与多元性。故知释迦牟尼佛与阿弥陀佛是二而一，一而二。在《无量寿经》中，可以看到释尊与弥陀在救度众生的共同目标中，所生起的谐调互动。首先，释尊于大寂定中与弥陀融汇一体，在这种状态中宣说了弥陀的四十八愿。

《无量寿经》中说法藏菩萨每发一条愿，都是坚定地誓言「若不满愿，不取正觉（成佛）」，又说法藏菩萨「勇猛精进」，「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」，最终于十劫之前愿行圆满，成为阿弥陀佛，即是无量光佛、无量寿佛。

法藏菩萨成佛的同时，也完成了清净庄严的光明净土以及万德圆满的光明名号。阿弥陀佛本身，及其名号、净土，都充满了无量清净、圆融无碍的无量光明，也就是说，阿弥陀佛是以其无碍的光明名号广度十方众生，时刻接引十方众生回归无量光明、绝对安乐的净土，让他们在净土共享正觉涅盘之乐。

最能凸显阿弥陀佛威神功德的，乃其十方诸佛无能比拟的光明，及其光明的特质与力用。

《无量寿经》中说：

无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

并说：

其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

《观经》说阿弥陀佛：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

因此，我们只要称念弥陀名号，不论知道还是不知道，弥陀光明的特性与功能力用都发挥作用，我们都会安然地处在弥陀的慈光恒常照耀保护之中。

《观经》说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

佛的大慈悲是：众生的苦恼便是佛自己的苦恼，同时，众生的安乐也是佛自己的安乐。这便是佛的大慈悲。佛的大慈悲无有穷尽，佛与菩萨要代众生受苦，就像父母至心地爱护子女一般，是自然的流露。

众生想要成佛，而佛要度众生。如果没有众生，便不会有佛。而如果佛不存在，那众生的成佛便也无从谈起。

善导大师说：

自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

源信上人《往生要集》说：

极重恶人，无他方便。

这是何等深刻而又悲痛的罪恶观，是对罪与恶的深刻自觉与反省，特别强调人都是罪人或恶人。

被佛的智慧光明照触到的人，就会觉悟到一切人都是恶人。而与这种恶人相比，清净真实的阿弥陀佛是超越众生之上绝对的存在。

净土宗的教义，是建立在悲痛地忏悔自己是罪障深重的恶人的「罪恶观」，以及信受弥陀悲愿的「救度观」，有这「救度观」便可以得救。这既是净土宗教义的出发点，也是净土宗教义的归结点。

救度得以实现的唯一绝对的条件，是阿弥陀佛广度十方众生的悲愿。而只有认可这一点，才是净土宗真正的信仰。

弥陀悲愿的救度，与众生自身的功德、功夫等没有丝毫关系。救度是完全佛力的，是来自阿弥陀佛，是他力，非自力。

信仰是在痛切地自觉是满身罪业的人的基础上构建起来的。这就从佛教一般所讲的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」的自力圣道门，一转而成为完全信受弥陀慈悲救度的他力净土门。信仰便是建构在罪恶生死凡夫、迷妄流转众生、地狱一定之人所无法突破的「无力」这一点之上的。

《观经》说「佛心者，大慈悲是」，阿弥陀佛以其「无尽大慈」，为救度一切众生而超发四十八愿，其中第十八愿「念佛往生愿」是根本愿，简称「本愿」，这本愿，法藏菩萨于十劫前便已完成，便已成就了救度众生所必须的一切因果，而成为南无阿弥陀佛。

佛的大慈悲，称为「拔苦与乐」，是要拔去众生忧悲苦恼的根源，给予真实的快乐以及解脱与涅盘。这种大慈悲也是「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」，阿弥陀佛一直将众生的苦恼与安乐、幸福与不幸当做自己的苦恼与安乐、幸福与不幸，这是绝对纯粹的无我之爱、利他之爱。

而正是因为这种大慈悲，因为由这种大慈悲所具体展现出的本愿，因为由本愿而成就的这句阿弥陀佛名号，一切众生得救的条件才圆满具足。不过，众生要信受弥陀救度，要专称弥陀佛名，救度才能实现。

《大经》说：「如来以无尽大悲，矜哀三界」，「兴大悲，愍众生。」

《观经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」

救度是来自弥陀大悲的回施，如《大经》所说「为众开法藏，广施功德宝」，「专求清白之法，以惠利群生」，「以大庄严具足众行，令诸众生功德成就」，可说救度完全是弥陀他力的惠施，不是众生自力的成就。而对这种弥陀的惠施确信不疑，便是信仰，便是得救。

众生的救度，是在法藏菩萨十劫之前，愿行具足成为阿弥陀佛之时便已全部完成。源自大慈大悲的救度，源自信仰的救度，因信受而得到的救度，这种救度已经完成。

救度是因为弥陀的愿行而完成的。而信心，也就是认可这种救度已经完成的事实。救度不在于遥远的未来，而是在于现在。

宋明以来，弘扬净土法门的人很少说「救度」这两个字，这是根本性的缺陷。我们都是罪恶生死凡夫，即使能持守五戒、行十善业，将来可以出世在人间或者天上，但是若没有脱离三界六道轮回，都还是凡夫，善导大师称我们这样的凡夫是「罪恶生死凡夫」，将来都会堕落三恶道，「无有出离之缘」。确实如此，不是说今天能出生在天上就没有罪恶，过去所造罪业的因缘若成熟了，还是会堕入三恶道。所以，《正法念处经》说「从天生地狱，从地狱生天」，《涅盘经》也说「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中」，因此，众生都需要阿弥陀佛的救度，也唯有阿弥陀佛才能救度。

因此，六道的众生都是善导大师所讲的「罪恶生死凡夫」，将来都会堕落三恶道，「无有出离之缘」，所以，都需要阿弥陀佛的救度，也唯有阿弥陀佛才能救度。因此说净土法门是救度的法门。

净土法门是阿弥陀佛救度的法门，有救度的佛和被救的凡夫，有「救度」和「得救」这两件事。修学净土法门的人，对此重点都要研究清楚。要去追究、理解这个救度的道理，这非常重要，因为这是根本，所谓「君子务本，本立而道生」。

净土法门，无论是杂修杂行回向也好，还是专称弥陀佛名也好，首先都要了解，这个法就是救度的法。而且是阿弥陀佛主动救度的法，是阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界、为我们成就「南无阿弥陀佛」这句名号的法。

这句名号，具足消除我们生生世世以来所有业障的功德，具足使我们往生极乐世界的种种功德资粮，也具足使我们往生极乐世界之后速成佛的功能。所以，这句名号叫作「万德洪名」。这句名号，就是阿弥陀佛要救度众生的法，阿弥陀佛救度众生的悲心、愿力，是无形的；若以有形的显露出来，就是这句「南无阿弥陀佛」。

想想看，假使没有这句「南无阿弥陀佛」，我们怎样接受阿弥陀佛的救度？阿弥陀佛如何救度我们？甚至，我们也不知道要去哪里找阿弥陀佛、去见阿弥陀佛、去和阿弥陀佛亲、去和阿弥陀佛近。

也因为「南无阿弥陀佛」这句佛号就是阿弥陀佛的本身，就是阿弥陀佛的本体。所以离开了阿弥陀佛，也没有「南无阿弥陀佛」这句佛号。因为，「阿弥陀佛」本身是和这句「南无阿弥陀佛」佛号一体不二，这叫「名体不离，名体相即，名体一如，名体不二」。

为什么阿弥陀佛的本体和「南无阿弥陀佛」名号是没有分开，是一体不二的？这就是佛的境界。因为，佛已经证悟到「四无碍」——事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍的境界。

所以，就「理事无碍」来说，「理」的本身就是阿弥陀佛的本体，「事」就是事相，我们听到看到的这句名号。佛的名号与佛的本体之间是无碍的，是互相融通、互相一体、没有分别的。所以，阿弥陀佛就能以名号来度众生。

净土法门是救度的法门，有救度的佛和被救的凡夫，有「救度」和「得救」这两件事。修学净土法门的人，对此重点都应该研究清楚。

什么叫作「救度」和「得救」呢？可以用「火宅」和「苦海」来譬喻。

首先说「云梯救火喻」。释迦牟尼佛说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」就好比我们被困在一间失火的屋子里，四处都是烈焰，无路可逃；而屋外的人也无法进入将我们救出，眼看就要被火吞噬，可说是万分危急。就在这千钧一发之际，消防员从空中降下绳梯，将我们救出。终于，我们得救了，这就是「拯济」、「救度」的意思。

再来是「大船救溺喻」。三界六道如同茫茫苦海，我们在其中浮沉。「浮」是指生在人间、天上，时间较短；「沉」是堕在三恶道，次数多、时间也长。眼看快要沉入水底，尽管呼天抢地，四周却无船只经过，自然也无人救援。就在这危急时刻，忽然一艘大船快速驶近，放下救生艇，救生人员将我们从水里拉上来，送入船中，我们终于得救了。

可见，在命悬一线的时候被救出，就是「得救」，就是「拯济」的意思。

《无量寿经》说「欲拯济群萌，惠以真实之利」，「专求清白之法，以惠利群生」，「为众开法藏，广施功德宝」，这里所说的「惠」与「施」都是相同的意思，「惠」就是毫无条件地白白赠送、白白给与，「施」也是毫无条件地布施或回施，都是白白赠送、给与之意。

就佛法来讲，一般「自因自果，自作自受」，比较容易为人接受；若说「他因自果，他作自受」，那就有点难信。以世间法而言：

父亲辛苦赚钱，供给儿女读书就学，这是父亲把自己赚的钱（果报）给与儿女享用。就儿女来讲，就是「他因自果，他作自受」。

儿女辛苦赚钱，供养年老双亲生活费用，这是儿女把自身赚的钱（果报），给与父母享用。就父母来讲，也是「他因自果，他作自受」。

善心人士将自己辛苦赚的钱布施穷人，慈善机构救急、救困、救苦，这也是一种给与。就接受者来讲，就是「他因自果，他作自受」。

诸佛菩萨广发「四弘誓愿」救度众生，也是一种给与。若众生只能「自作自受」，不能他作自受，则诸佛菩萨四弘誓愿有何意义？

行者把自身所修功德回向给家亲眷属，或有缘无缘，同此道理。

还有「老板惠施员工喻」。譬如我们去上班，做一天工，领一天钱，或者一个月领多少薪水，这是理所当然、天经地义的事。如果去上班，没有领薪水，这样就不合道理。所以，上班付出了时间、体力，领薪水，很合理，是公平交易。但是，在此世间如果没有去上班却可以领薪水，那几乎是不可能的，除非对方白白送给我们。

有一位员工，每个月上班领薪水，可是有一天他身染重病，没法上班，住在医院里，不但没有薪水可领，还要支付高额的医药费，可说已经付不出医药费，甚至连家里的生活都产生问题了。所幸，他老板非常有爱心，财力也很丰厚，这时带了礼物来慰问他说：「你这么不幸，身染重病，还经济困乏，没有关系，我为你支付医药费，你虽然无法上班，但是每月的薪水我也照常付给你，你出院以后需要调养身体的费用以及家庭的经济也完全由我来负担。」这样说起来，这位老板对他的员工有恩惠吗？有恩惠，因为是白白送给他的，他白白得到的，这叫「惠」。

学佛的目的，在于成佛，成佛要先发普度众生的「四弘誓愿」，然而反观自身，自己烦恼业障未除，六道轮回未脱，如《华严经》所言「不能自救，何能救他」；自己没有，何能给人？自己在苦海中哀嚎挣扎，亟需被救，何能救人？因此，我们都需要弥陀的救度。而一旦蒙受弥陀救度，往生弥陀净土，则不但当下脱离六道生死轮回，而且必定断除烦恼，快速成佛，与弥陀同证无量光寿，「亦以大慈悲，广度诸众生」，圆成学佛目的。

阿弥陀佛慈悲救度，不因众生善恶而有分别。只要念佛，必生净土，而一旦往生净土，就没有任何障缘，能够快速成佛，能够广度众生。阿弥陀佛的第十八愿、第十一愿、第二十二愿正明其义。

《庄严经》也说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

印光大师说：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。

能于此法，深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上，喻如太子堕地，贵压群臣。

若能信受，可谓超格大丈夫。

二十三、阿弥陀佛，是一尊救世法王的佛

《无量寿经》同本异译的《大宝积经‧无量寿如来会》说：

心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

阿弥陀佛亲自表白，说他发愿的目的，是要成为救世的法王，也就是众生的救主，承担众生的苦难，救度所有众生，给予众生功德宝藏、清白之法，使众生功德成就而成佛。

「法王」二字是对佛的尊称。「王」有最尊、最胜及自在之义；佛为法门之主，于法自在，能自在度化众生，故称「法王」。如《无量寿经》卷下说「佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师，随心所愿，皆令得道」，《法华经‧譬喻品》说「我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世」，佛为法王，于法自在，而一生补处的菩萨则称为「法王子」，如《阿弥陀经》所说「文殊师利法王子」等。

「救世」是救度世间所有众生。

「不成救世之法王」，意思就是，阿弥陀佛亲自表白，他自己要成为能够救度世间任何众生的一尊佛，如果他没有这种愿心及愿力，平等地救度十方众生（不论圣人、凡夫，善人、恶人，都平等救度），他就不成为救世的法王。如果他能够成就这种愿心及愿力，他才能成为一个救世法王、救世主。阿弥陀佛早已成佛，所以阿弥陀佛是一位救度众生的佛，因此又称为「救世法王」。

「心或不堪常行施」，如果阿弥陀佛没有那种布施众生福慧，使众生离苦得乐的慈悲心，他就不成为救度世间的法王。他必须有这种心，而且广济十方没有福慧的众生，能够使十方众生离开三界六道轮回的苦海，并且成佛，得到彻底的安稳和快乐，如果他不能达到这种地步，他就不成为「救世之法王」。

「法王」就是佛，阿弥陀佛是救度十方众生的法王，显示净土法门是救度的法门，而且是确实真正的救度，因为是救度我们离开三界六道苦海，救度我们离苦得乐，使我们超凡入圣，使我们往生极乐世界，和阿弥陀佛一样。这种救度，不是其他救度所能比拟的。

净土宗是「救度」的法门，就是信受弥陀的救度。既然讲救度，就表示解脱不是靠我们自己的能力，不是我们有能力解脱的。因为我们没有能力达到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在弥陀那一方，我们众生的解脱是全靠弥陀救度的。

既然是救度，必需对方有绝对的爱心、绝对的力量才谈得上，譬如要去救济贫困的人，若没有爱心，就会见死不救；虽有爱心想救度他，也必需有能力，不然救度不了。有绝对的爱心、绝对的力量，这就是所谓「大慈悲、大愿力」。

「大慈悲」是绝对的平等，没有任何差别观念，所谓「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，是冤亲平等、自他一体不二的。所以，「大慈悲」就是大慈大悲，就是绝对的爱心。

至于绝对的力量，就是不论被救的对象是怎样的根机，都能救得了，如果有的众生救得了，有的救不了，那就不是绝对力量的救度了。

净土宗的宗旨，第一句「信受弥陀救度」，显现净土法门是弥陀救度的法门。弥陀怎样救度？阿弥陀佛有功德宝来布施给我们，阿弥陀佛的功德宝就是他的「南无阿弥陀佛」六字洪名。这句名号，《称赞净土佛摄受经》就说是「无量无边不可思议功德名号」。我们怎样获得救度？相信，然后领受；怎样领受？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这就是领受，专称弥陀佛名就是领受弥陀功德，领受弥陀救度。念佛必定往生极乐世界，极乐世界是成佛的地方，不怕不会说法度众生，只怕不成佛；不怕不成佛，只怕不生极乐世界。所以，我们一旦往生极乐世界，就能成佛，就能广度十方众生，所以净土宗的宗旨就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」。

有人问：「阿弥陀佛是怎么样一尊佛？」释迦牟尼佛在这里已经解释了，阿弥陀佛在法藏菩萨的时候，自己表明了要成为一位救世的佛，所以阿弥陀佛可以说有一个名称叫作「救世佛」。

「阿弥陀佛」是梵语，翻译成汉文就是无量光明、无量寿命。所以，阿弥陀佛就是无量光明的佛、无量寿命的佛。既然是无量光明的佛，身心就遍满四维上下的空间；既然是无量寿命的佛，身心就穷尽过去与未来的时间，因此能够救度十方三世的任何众生往生极乐世界，使不能往生的人往生，使已经死的令他活起来，所以阿弥陀佛另外一个名称叫「甘露佛」。甘露是天上的一种水，能够使已死的人复活，使不可能的成为可能，所以叫「甘露」。

这个「甘露」，也是「妙」的意思。「妙」就是不可思议，使不可能的成为可能；在不可思议当中，尤其让不能离开轮回的我们离开轮回，让不能成佛的我们成佛，更是不可思议当中的最不可思议。

所以，阿弥陀佛就是无量光的佛、无量寿的佛，是甘露的佛，同时是救世的佛，他要救度世间所有众生。简要来讲，他就是要救度「我」，五劫思惟的愿，为「我」而发，兆载永劫的行，为「我」而修，愿行圆满的果，通通布施给「我」。所以，他的果就是「我」的果，他的愿行就是「我」乃至是十方众生中的每一个众生的愿行。

有人说，在佛教当中很少使用「救度」这样的文字。其实在经文之中，倒是不乏「救」和「度」，即使没用「救」或「度」，相同含义的非常多，如前一篇所引用的经文。又如《如来会》赞佛偈说：

能救一切诸世间，生老病死众苦恼。

意思是说，佛福慧圆满，具足智慧和福德，能救一切世间所有众生的生苦、老苦、病苦、死苦，也就是能救众生的四苦、八苦，包括三界六道轮回的分段生死苦，甚至三界之外的变易生死苦。这里很明确地用「救」，救度的「救」。经典上就已经清清楚楚、明明白白地把救度众生这个「救」字与含义显现出来了。

《无量寿庄严经》也有一段偈语，阿弥陀佛广发誓愿说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

阿弥陀佛的誓愿弘广深重，所有众生都要救度，即使罪恶深重到应该堕落阿鼻地狱的众生，也要把他救出来，也要让他成佛。

天主教和基督教通常都说「救世主」，在佛教中，阿弥陀佛在兆载永劫之前就已发愿说他要成为救世的法王，所以在这里就明确提出救度的「救」。

尤其阿弥陀佛是佛中之王。在《大集月藏经》说：

唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。

也就是说，唯有佛是众生的父亲，菩萨还不是。娑婆世间的父亲再怎样爱我们，都是有限的，往往也不是有智慧的，而且疼爱我们也只是一世而已，隔世就互相不认识了。况且，这一世成为父子，不是报恩而来，就是报怨而来，不是还债而来，就是讨债而来，都是彼此在六道里面生死轮回，互相报恩或报怨来还债的。所以，世间的父亲虽说也是父亲，可是我们要晓得这不是究竟的，是有漏的，因此要互相引导来接受弥陀的救度，共同解脱生死轮回，才能真正圆满亲子之缘。

众生最苦的是什么？轮回。轮回是根本的苦。这一辈子没得吃，没得穿，还可以行乞，至少饿不到，但轮回的苦，我们完全没有能力解决，必须有他力的救度，而且只有阿弥陀佛才有这个功德力量，其他佛没有。文殊菩萨、普贤菩萨都要求生极乐世界，何况其他菩萨？更何况我们呢？

所以，这一首偈充分显示他力，同时也表明净土法门是救度的法门。我们需要被救度吗？非常需要。有的人可能觉得好像领受救济物品很丢脸，毫无志气，但在生死轮回的面前，我们要认清事实，不能说大话。何况接受弥陀的救度，固然是白白接受，但是将来会回馈。怎么回馈？就是净土宗宗旨的最后一句「广度十方众生」。我们不是到极乐世界去逃避、享乐而忘掉众生，毕竟众生不是别人，众生就是自己。

阿弥陀佛的救度，有两种利益。

第一种利益，是指我们还在世，还活在这个世界上，还未往生极乐世界，阿弥陀佛就会庇佑我们逢凶化吉、遇难成祥，可以遇到好因好缘，来满我们的愿。但这并不是说我们求当总统就可以当总统，不是的，而是会适合我们的根器。因为阿弥陀佛知道什么才是值得我们拥有、适合我们的身分、使我们未来可以安稳的事物，这样阿弥陀佛就会成全我们，要不然阿弥陀佛就不成全。

第二种利益，就是到了临命终的时候，阿弥陀佛会不请自来，欢喜地亲自将我们迎接到极乐世界。阿弥陀佛就是要做这样救世的法王。

这段偈语显示净土法门是完全依靠他力救度的法门。「他力」是指阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。而且也显示阿弥陀佛是一尊主动、平等、无条件地将我们全部救度到极乐世界的佛。

二十四、阿弥陀佛，是一尊救度地狱的佛

《庄严经》说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

这两段经文很能贴切地显示：阿弥陀佛十劫以来，一直都在呼唤着十方众生，接受他无条件的救度。

「轮回诸趣众生类」，就是轮回六道的众生，「诸趣」就是六道。不论是在哪一个世界的众生，不论是轮回在哪一道的众生，是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道的众生，通通是阿弥陀佛所要救度的对象。

「速生我剎受快乐」，希望快一点往生到我的极乐世界，才能离苦，才能获得永恒的自在安乐。

这两首偈子显示弥陀慈悲的呼唤、弥陀无条件的救度。为什么说是弥陀无条件的救度呢？因为如果设立条件，比如积功累德，众生就会因难以做到而漏于救度。论天界的众生，只是享受天乐，没有累积福德，凭什么能够离开六道往生极乐世界呢？而以我们人道的众生来讲，可说恶多善少，任我们再怎样地修行，因为没有断除贪瞋痴，所做的功德都是有漏的，都是杂毒的，也不可能离开六道轮回；尤其是三恶道地狱、饿鬼、畜生界的众生，就是因为他们前辈子的业力导致堕落三恶道，当下正受着很深重的苦，他们哪能修行？更是毫无功德离开六道往生极乐世界。可是阿弥陀佛呼唤他们，要快快离开三界六道，快快往生极乐世界，背后一定有阿弥陀佛的功德，以阿弥陀佛这样的功德，就能使他们今生离开六道轮回，今生往生极乐世界，而在极乐世界获得成佛涅盘之乐。

「常运慈心拔有情」，阿弥陀佛之「常运」，就是旷劫到现在，一直到尽未来际，永远都会以他的大慈大悲、大愿大力来救度十方众生。令十方众生通通往生极乐世界，阿弥陀佛不愿任何一个人留在六道轮回，甚至在地狱受苦。

阿弥陀佛过去、现在、未来，都在救度众生。阿弥陀佛救度众生，过去不变，现在不变，未来也永远不变。阿弥陀佛成佛之后，十劫以来都一直在不断地呼唤众生说「轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐」，又说「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，一直在呼唤我们，一直在等待我们，从没离开我们。

简而言之，阿弥陀佛的心，时时刻刻、分分秒秒都安住在大慈大悲的状态当中，要救度十方世界所有众生，所以说「常运慈心拔有情」。

「度尽阿鼻苦众生」，救度十方世界所有众生，一直到将阿鼻地狱的罪苦众生全部救到极乐世界为止，所以说「度尽阿鼻苦众生」。

十方众生当中，罪业最深的，受苦最重的，时间最长的，就是阿鼻地狱的众生，而最难度的，也是阿鼻地狱的众生。

也就是说，众生所有的罪，最重的就是五逆谤法，他们的果报就是阿鼻地狱。没有比这样的罪业更深重了，也没有比这样的罪业更难救了。而阿弥陀佛有这样的爱心，也有这样的力量救度他们。

阿鼻地狱的众生，定是在过去世乃至今生今世，造了最为深重的十恶、五逆、谤法的罪业。这种罪业的果报，使得他们在阿鼻地狱所受的苦是无穷无尽的。阿鼻地狱又称为「无间地狱」，《地藏经》说，阿鼻地狱的众生受苦既长且久，即使娑婆世界已经灭尽了，但是阿鼻地狱的众生寿命还没有尽，还要辗转到其他国土去受阿鼻地狱之苦，等到娑婆世界再度形成的时候，那些众生又要回到这个世界的阿鼻地狱继续受苦。

由于所受的苦非常重，时间也相当长，使得阿弥陀佛更加悲愍不忍，更想赶快将他们救出来，让他们离苦得乐。这是一种自然的现象，因为佛的观念见解和我们凡夫不同，佛的悲心越是深彻，对罪苦众生就越加同情，因此自然发起「度尽阿鼻苦众生」的悲切心愿。

阿鼻地狱的众生可分为两种：一种是指过去世造了世间最深重的十恶五逆谤法的罪业，因此现在在阿鼻地狱受无穷无尽的无间之苦；另一种是现在由于无知、无明，正在造作十恶五逆乃至谤法的深重罪业，正在造这种阿鼻地狱的业因，到了临命终的时候，地狱之火就会来拉他堕落阿鼻地狱。

这两种阿鼻地狱的众生，是断灭善根的众生，罪恶极重。他们平生不仅没有行善积德，也没有依佛法修行，凭什么往生极乐世界呢？那是由于阿弥陀佛悲愍他们，而要将他们全部救度到极乐世界，一方面不但使他们离开阿鼻地狱之苦，乃至究竟离开六道之苦，不要再造这样的罪业，继续受苦受难，另一方面也要使他们通通往生极乐世界快速成佛，使他们去救度他们曾经恼害过的众生。

所以，由这个「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」的誓愿，就显示出阿弥陀佛的救度是大慈大悲，是拔苦与乐，是主动积极，是平等无差别，不讲任何条件的。

二十五、阿弥陀佛，是一尊主动救度的佛

净土法门是弥陀救度的法门，而阿弥陀佛的救度是主动、积极而来的，不因众生的祈求、拜托，也不问对象，不讲任何条件。阿弥陀佛的救度，与众生的智慧无关，学问无关，修行无关，善恶无关。阿弥陀佛是主动积极的，不是被动消极的，在我们还不知道、不懂得祈求的时候，阿弥陀佛就主动积极在为我们发愿、修行，从一开始就把他点点滴滴的功德，都时时刻刻回向给我们，并且招唤着我们。

《庄严经》阿弥陀佛说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这首偈子很能贴切地显示阿弥陀佛对我们十方众生的招引、呼唤。并且主动、积极、平等、无条件地要救度十方众生。十劫以来阿弥陀佛都一直在招唤着，招唤着十方众生接受他无条件的救度。

「轮回诸趣众生类」，阿弥陀佛成佛以来，年年月月，日日夜夜，时时刻刻，分分秒秒，一声声，一念念，一直不停地在招唤，迫切地要救度我们，焦急地在等待我们回归极乐世界，所以说「轮回诸趣众生类」——轮回在地狱、饿鬼、畜生，与人界、天界的所有善恶众生，「速生我剎受快乐」。「因为三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。你要赶快觉醒，你要赶快往生我的极乐世界，才能彻底离苦得乐」。这是阿弥陀佛对我们十方众生十劫以来悲切的招唤，也显示出阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别、无条件地要救度我们。

我们想想，阿弥陀佛发四十八大愿，是我们合掌向阿弥陀佛要求、拜托，请他发的吗？不是，是阿弥陀佛主动为我们发的。阿弥陀佛并没有经过我们的祈求、拜托，是他发愿修行在先，我们念佛愿生在后。在旷劫以前，我们还在造罪造业，不晓得投胎转世到哪一道受苦受难的时候，阿弥陀佛就已经主动地、默默地在为我们发愿，为我们经过五劫的思惟，思惟怎样才能容易、快速地救度我们，我们到极乐世界后怎样才能快速成佛。所以，阿弥陀佛的四十八大愿是为我们十方众生主动发的。

在发愿的时候，阿弥陀佛心中就一直在招唤我们十方众生，乃至成佛以来于今十劫，同样一直在招唤我们，就好像慈母倚闾盼望远地的儿子赶快回来，那样焦急、迫切地在盼望离家的浪子快点回来。所以，如果能感受到母亲盼望迷失的儿子赶快回来、赶快找到他的那种心情，就能体会这句「轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐」的深切悲心。阿弥陀佛对我们主动的招唤，对我们深切盼望，是一种焦急的心情。当然，佛的心清净，不生不灭，无相无愿，无作无起，不像我们，有焦急盼望，有心酸无奈，但是对我们来讲，想象起来就是那样的迫切心境。

可说：众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。

「众生不知之时，弥陀已备」，我们还在生生世世造罪造业、受苦受难、一直流转的时候，阿弥陀佛已经为我们发愿，为我们修行，为我们准备解脱的功德力量，为我们准备一个不轮回而且快速成佛的环境，所以说「众生不知之时，弥陀已备」。

「众生未求之时，弥陀已给」，在我们还没求阿弥陀佛时，阿弥陀佛已经预先给了我们。好像儿子还不晓得的时候，父母已经为他的人生在作完美的规划；儿子还没有祈求父母时，父母已经把家产通通登记在儿子的名下。

阿弥陀佛发愿修行，除非他还没有成佛，如果还没有成佛，当然就没有清净的极乐世界，我们也就没有这句万德洪名可以称念，可以消业障、增福慧、往生成佛；而现在阿弥陀佛成佛已经十劫，所以，在我们不知、未求时，往生的功德阿弥陀佛已完全给我们了。在哪里？当然就在这句弥陀名号里，在这易行道的本愿称名里。

净土宗宗旨第一句就是「信受弥陀救度」，净土法门是阿弥陀佛主动为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，将他的愿和行，以及极乐世界涅盘的功德，全都融入这句「南无阿弥陀佛」之中，使我们简简单单、轻轻松松地称念就可以得到阿弥陀佛的救度。

这两首偈子，贴切地显示阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲，主动、积极、平等、无条件地要救度十方众生，十劫以来一直都在主动招唤着十方众生接受他无条件的救度。

二十六、阿弥陀佛，是一尊平等救度的佛

「平等」是佛教的核心理念。因为平等、一如不二是佛的境界；佛的境界即是生佛平等、自他平等。因此，佛的慈悲心，就是无缘大慈、同体大悲、怨亲平等、自他不二、自他一体的心。佛平等无差别地怜愍一切众生，无圣无凡、无善无恶、无净无秽，无可憎者、无可亲者，无敌无朋，无亲疏憎爱，一视同仁，一律平等看待。证悟了平等心，就是成佛；成了佛，就有这样的平等心。还没成佛，就没有这样的平等心，还有执着、烦恼、无明。

阿弥陀佛正是以这样的智慧慈悲心，把我们看成他的一部分，他和我们、我们和他，平等没有两样，所以说是「怨亲平等、自他不二、自他一体」。

《大般若经》卷五七○《平等品》说：

等观诸法，自性寂静，不生不灭，故名平等。

昙鸾大师《往生论注》卷上说：

平等是诸法体相。

慧远大师《大乘义章》卷一说：

一实之理，妙寂离相，如如平等，亡于彼此，故云不二。

普济禅师《五灯会元》说：

天平等，故常覆。地平等，故常载。日月平等，故四时常明。涅盘平等，故圣凡不二。人心平等，故高低无诤。

《大智度论》卷七十四说：

寂灭者，不增不减，不高不下，灭诸烦恼戏论，不动不坏，无所障碍。

意思是说：真如法性，在佛不增，在凡不减；虽悟不高，虽迷不下。没有骚乱烦恼、分别戏论，常住无碍。如果证悟真理，又断尽了见思二惑，没有贪瞋痴慢的烦恼，就没有你我、自他、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐等种种彼我对待。所以叫作「寂灭」，也叫作「寂灭平等」。

「寂灭平等」是八地以上诸菩萨所同证的平等理体，此理体即《往生论》所谓的「净心、平等法身、寂灭平等法」，这都是一体异名，其体无别，也是一切众生的本性，所谓「本性、佛性、法性、空性、众生性，真心、真如、实相、一真法界」，虽然名相不同，但内容是一样的，都是平等、没有丝毫差异，都同样是指心性，就是寂灭的本体，也就是「真如实相第一义空」，「空」就是平等不二，于一切法，皆平等而无有差别。即使成佛了，这个心性也没有增加；还没成佛，这个心性也没有减少，只因被烦恼执着妄想杂念盖住，而现在只是恢复本来的样子。所以说「寂灭者，不增不减，不高不下」。

在寂灭的状态当中，既没有烦恼，也离诸戏论，不变动，不消失，永远都是自在无碍的，这就是寂灭。所以说「灭诸烦恼戏论，不动不坏，无所障碍」。

又，「平等」是「差别」的对称，所以，平等是没有差别之意。真如法性平等一如，没有任何差别相，没有色声香味、大小长短等的差别相，故说平等。因此，如果证悟到寂灭平等的真如法性，就名为「寂灭平等身」。

证悟佛性就是觉证真如平等的体性，也就是悟到一切法平等的真理，就有平等不二的智慧，又作「平等慧」，对一切无所分别，没有「我」，也没有「我所」，没有一切烦恼、妄想、执着、虚妄的心念，毫无主观与客观的区别。因此也就有平等的大悲心，普遍平等无差别地悲愍一切众生，于一切众生不起差别见。因此对一切众生平等相视，一视同仁，慈爱相同，没有自他、怨亲之别，所谓自他不二、自他一体、怨亲平等，当然也没有凡圣、善恶、贤愚、贵贱、高低的区分。

阿弥陀佛别号叫作「平等觉」，觉证了真如平等的体性，又作「平等正觉」，指阿弥陀佛的正觉。阿弥陀佛觉证诸法平等，无有自他高下、浅深差别的真理，而住于身语意三业空寂的大觉中，故称「平等觉」，这也是阿弥陀佛三十七号之一。昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》说：

蒙光触者离有无，是故稽首平等觉。

阿弥陀佛的愿力又称为「平等力」。「平等力」也是阿弥陀佛三十七号之一。阿弥陀佛彻证诸法平等，具有平等救度一切众生的大悲心与大愿力，不论圣凡善恶的众生，一律给予平等救度，也一律使其平等成佛，没有高低、上下、优劣的差别，故有此号。《赞阿弥陀佛偈》说：

虚无之身无极体，是故顶礼平等力。

阿弥陀佛有平等三业，也就是远离圣凡、善恶、是非、美丑、彼此等种种分别而平等的身口意三业。《往生论注》卷下说，阿弥陀佛以平等大慈悲的意业、平等光照的身业、平等说法的口业，来对治众生不平等、虚假的三业，令众生成就平等的三业。这是阿弥陀佛三业的特殊妙用。

一切众生往生极乐世界，就能自然证得平等法身，也就是自性法身、平等寂灭的真如，这是八地以上的菩萨。八地以上的菩萨，虽任其自然，不加功用，也能一时遍于十方世界示现种种教化，作种种佛事，而无往来之想，亦无造作之想，故称「平等法身」。七地以下的菩萨，虽证真如，然尚要加功用行始成。《往生论注》卷下说：

未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。

又说：

「平等法身」者，八地以上法性生身菩萨也。「寂灭平等」者，即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故，名为平等法身；以平等法身菩萨所得故，名为寂灭平等法也。

法然上人《选择集‧本愿章》说：

弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。

阿弥陀佛的救度，「平等慈悲」故，「普摄一切」故，以十方众生为对象，要让十方众生，不论任何众生、任何根机，不论圣凡善恶、缁素贤愚、男女老少、贫富贵贱；亦即不论何人，都能平等、无条件地往生到涅盘的极乐世界。上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生，通通包含，九界众生都包含在阿弥陀佛的救度大愿之中。因此，阿弥陀佛救度众生是平等同时没有任何条件。如果说有，就只是要我们众生「愿生、称名」。有愿生极乐的心，接下来，只要专念弥陀名号，这样就可以了。这样的人，就百分之百平等往生报土，同证无量光寿，因为阿弥陀佛的愿已经成就了。所以，善导大师于《往生礼赞》说：

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

又于《法事赞》说：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

人界、天界，是善、是恶，通通能够往生极乐世界。善，乃至十善与四无量心，加上禅定功高，出生在非想非非想天的天人；恶，乃至五逆谤法、阿鼻地狱的恶众生：以「人天善恶」四个字，包含六道中的一切善恶凡夫。「人天善恶，皆得往生」，到极乐世界都彼此平等，都进入成佛不退转的阶位。

又于《观经疏‧玄义分》说：

若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

如果论我们众生的贪瞋痴慢，皆有可能在某种情境下会犯五逆谤法，这样垢障的众生怎么可能靠自己的修行脱离三界轮回，甚而往生到阿弥陀佛的高妙报土呢？善导大师解释说：正因为有阿弥陀佛这句名号的功德，有阿弥陀佛平等愿力的摄取，才使得「五乘齐入」。「五乘」就是菩萨、声闻、缘觉、天、人，当然也包含三恶道众生。

「齐入」的「齐」，是显示他力一因一果，简异自力多因多果。

「一因」，五乘皆齐同依托弥陀本愿力，同一本愿称名即是「一因」。昙鸾大师《往生论注》所说「同一念佛无别道故」，即是此义。

「一果」，齐入弥陀真实报土，同证无为涅盘法身，平等一相，凡圣一味，即是「一果」。善导大师《法事赞》说「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专」，又说「同因同行至菩提」，「净土无生亦无别，究竟解脱金刚身」，即是此义。

若论五乘，凡圣善恶各不相同，因既千差，果亦万别（多因多果）；然而五乘同舍自力，同托佛力（一因），同生报土，同证法身（一果）。

「齐」也是平等之意，因平等，果亦平等，此皆乘托佛愿之力，毫非己功，故曰「致使五乘齐入」。

十方众生有等觉菩萨，也有五逆谤法。若依自力，则各人果报千差万别；若依弥陀愿力，则上下无别，一同往生高妙的报土，一同证悟光寿无量的极果。

印光大师说：

上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

以弥陀愿力弘深，普欲平等广度十方众生之故。下根如五逆十恶的极重罪人，一生唯恶无善，临命终时，遇善知识，教他念佛，在身心皆陷苦逼的状态下，随善知识依样画葫芦地念了十声南无阿弥陀佛，立即火焰化红莲，离地狱之火车，登极乐之莲台。

之所以能如此，显然并非这个罪人之功德或功夫，乃是全凭弥陀不可思议威神之力的救度。

同时，文殊、普贤之等觉菩萨，愿生弥陀净土，也完全仰蒙弥陀之力，丝毫非仗自己之功，故文殊菩萨《愿生偈》说：

愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。（《文殊师利发愿经》）

普贤菩萨《愿生偈》说：

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。（《华严经》）

文殊、普贤都是候补佛位的等觉菩萨，但若欲往生弥陀净土，仍须仰蒙弥陀之力，何况其他圣凡善恶之人。是故，昙鸾大师《往生论注》之结论说：

核求其本，阿弥陀如来为增上缘。凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

这段法语的意思是说，一切圣凡善恶众生，之所以能够往生弥陀净土，完全都是依靠阿弥陀佛本愿力之故。反之，若不依靠阿弥陀佛本愿力，即使等觉，如文殊、普贤，亦不能得生弥陀净土。道绰大师《安乐集》也说：

十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来大愿业力为增上缘也。

善导大师《观经疏‧玄义分》也说：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

善导大师《观念法门》也说：

若有众生，得生西方无量寿佛国者，皆乘弥陀佛大愿等业力为增上缘。

此正显示净土宗全然是阿弥陀佛救度的法门。而弥陀救度，慈悲平等，广大弘深，无一遗漏。不论何人、何时、何地，只要念佛，都能往生。

因此，十方众生，不论圣人凡夫、善人恶人、在家出家、会修行不会修行、有智慧没智慧，只要称念这句弥陀名号，阿弥陀佛都平等救度，都使其平等往生极乐，都使其平等快速成佛。

二十七、阿弥陀佛，是一尊急救溺水的佛

十方诸佛的悲心是以三界众生为对象，三界之中又以苦恼的众生为正客，所以《无量寿经》救度之文说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

善导大师说：

诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生」，意思是，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心都会特别悲愍「常没众生」。所谓「常没众生」，就是常常沉没在三恶道中的众生。「没」和「浮」是相对词，「没」就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中；「浮」就是浮出水面，可以呼吸空气。我们以水面为界，水面以上比喻天界和人间，水面以下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福；若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐；不像在三恶道，完全是苦。善导大师说我们是「常没」的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生某一世堕入三恶道中。那时就会长时受苦，无穷无尽，不知要等到什么时候才能出离。

「是以劝归净土」，因此十方诸佛都劝导我们回归极乐世界。「归」就是回我们的故乡，回我们的家。若不是回自己的故乡、回自己的家，那就不是「归」。娑婆世界不是我们的家，其他净土也不是我们的家，唯有弥陀净土、极乐世界才是我们的故乡，才是我们真正的家，才是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方。是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫作「归净土」。

「亦如溺水之人急须偏救」，譬如救生人员跃入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人会游泳、以游泳为乐，在水中是安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人才需要被救度。

「岸上之者何用济为？」至于已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已经超凡入圣、离开三界的圣者，就好像已在岸上。若还在三界之中，就表示还在水里，就需要救生人员来救度。这个救生人员就是阿弥陀佛。

《楞严经》说：

十方如来，怜念众生，如母忆子。

譬如有人，看见独子沉溺水中，立即奔往救度，心目手足全部都是为了救度沉溺的儿子，不会去想衣服有没有整齐、仪容有没有端庄，也无暇顾及他人的褒与贬，只有一心救儿子。诸佛大悲亦复如是，视诸众生，犹如一子。

《无量寿经》说：

我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。

《法华经》说：

今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。我为众生之父，应拔其苦难。

《大方等陀罗尼经》说：

一切众生，悉是吾子，佛是一切众生父母。

《大集月藏经》说：

唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。

《法事赞》说：

佛是众生大慈悲父，亦是出世增上良缘。

《维摩经》说：

于诸众生，爱之若子。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。

（可说：众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。）

正如慈爱的父母，看到自己的子女害病，就像自己害病一样，甚至比孩子感受到更深的病苦。若众生病愈，父母的病也就好了。这个疾病是从何而引起的呢？佛菩萨本身无病可害，因为有大悲心怜愍一切众生，有平等心救度一切众生。佛看待一切众生都像看待自己，也像看待自己的独生子一样。佛已业尽情空，可以不受任何苦报，只因看到众生可怜，不忍众生受苦，示现与众生相同的种种病相，以便于度化。如《法华经‧普门品》所说的「应以何身得度者，即现何身而为说法」。

阿弥陀佛正是如此，众生苦恼，是己苦恼；众生安乐，是己安乐；众生沉没，是己沉没；众生迷惑，是己迷惑。因此食旨不甘，闻乐不乐，居处不安。代众生苦，自以为乐；拔众生毒，自以为安。在《无量寿经》中，阿弥陀佛说：

假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。

弥陀因中誓愿如是，果上大悲更是如此。众生在苦，弥陀入苦；众生在毒，弥陀入毒；众生沉没于爱欲海，弥陀直来，接引拔度；众生迷惑于名利山，弥陀直来，诱导离越。犹如狂人奔跑，要接他的人，不狂也要跟着奔跑，不动而动，无作而作，不可思议。如《往生论》所说：

同地水火风，虚空无分别。

《观佛三昧经》也说：

佛光所照，常照如此，无间无救，诸苦众生。佛心所缘，常缘此等极恶众生。

诸佛心者，是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生。若见众生受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。

《涅盘经》也说：

佛见众生烦恼患，心苦如母念病子。譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心非不平等，然于病子，心则偏多。如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者，佛则慈念。如来为一切，常作慈父母。如来等视一切众生，犹如一子。

譬如父母有七个孩子，那个最弱智、最残疾的，做父母的最偏爱他。不是因为他残疾而偏爱他，而是因为他没本事，自己不能养活自己。所以，如果家中有一个残疾儿子，父母就会特别照顾他。其他几个儿子生龙活虎，成家立业了，剩下那一个整天有病，若不特别照顾，他就不能存活。娑婆众生就像那个弱智残疾的病儿，所以阿弥陀佛更加悲愍我们。

印光大师说：

修行用功，原为了生死。生死不了，难免堕落。来生做人，比临终往生还难，不生西方，将来必堕恶道，往生所得之利益，比得道更大。

欲利他，先须自利，若非自己先出生死，何能度彼生死众生？自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？

求生西方方能弘法利生。只怕不成佛，勿愁佛不会说法。如神龙一滴水，即可遍洒全国。

二十八、阿弥陀佛，是一尊以身为质的佛

《华严经》第二十三卷《十回向品》说：

以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

《菩萨地持经》说：

菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。

「以身为质」，就是佛以自己的身体当作人质，救赎一切恶道众生。

什么叫「人质」？在春秋战国时代，因各国之间互不信任，一旦两个国家打仗，战胜国就把战败国国君的儿子带过来做为人质，以后战败国若再挑衅，引起战争，就可能把对方的人质杀了。有了人质在手上，对方就不敢轻举妄动，引起战争。

「赎」，以生活中的例子来说，如同把贵重的东西放在当铺抵押借钱，等到有钱了，再向当铺赎回所抵押的贵重东西。

「救赎一切恶道众生，令得解脱」，佛以自己的身体当作人质抵押，把身陷恶道的众生赎离恶道，解脱恶道之苦。

这些经文明白显示，阿弥陀佛于因地，历经兆载永劫，积植菩萨无量德行之时，即持续地甚深悲愍重罪极恶众生，无数次地以身为质，代替罪恶众生入于恶道受苦，以救赎一切恶道众生，不但出离恶道，而且解脱生死轮回。

如同慈爱的父母，见儿女受病苦，父母感同身受，无心休闲娱乐，一心想代替儿女受病苦，让儿女身心安乐，远离病苦，乃至无灾无难，远离一切苦难。

佛的「无缘大慈，同体大悲」，超越世间父母的慈爱百千万亿倍。尤其是阿弥陀佛「于诸众生，视若自己」，见众生堕入恶道受苦，感同身受，很想实时救度，让他们脱离恶道之苦。

阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，阿弥陀佛兆载永劫所积植的无量无边不可思议的功德，全都融入他的万德洪名当中。阿弥陀佛名体一如，光号不二，成佛后，因地本具的悲心自然而然转为以光明名号的无量无边不可思议功德为质，救赎一切恶道众生。任何恶道众生，只要称念弥陀佛名，阿弥陀佛实时闻声救苦，应声而现，以无碍光明救此恶道众生出离恶道，往生弥陀净土成佛。不仅如此，若有人称念弥陀名号，欲救度堕落恶道的父母祖先以及六亲眷属，阿弥陀佛就以名号光明前往救赎，令其出离恶道，往生净土。

《观经》说，下品众生，以恶业故，应堕地狱，经无量劫，受苦无穷，也能蒙受弥陀救度，往生弥陀净土。这正显示弥陀「无缘大慈，同体大悲，拔苦与乐」的愿心愿力已经完全圆满，无有缺陷，才能救赎一切恶道众生，不但令得解脱，更可往生成佛，如《庄严经》中阿弥陀佛所说：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

《庄严经》又说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

阿弥陀佛无量劫的修行，所成就的无量无边不可思议功德，全部收纳在这句六字名号里面，白白地送给我们十方众生。

阿弥陀佛就像一个慈爱的父亲，我们无量劫以来，如同囚犯，轮回在娑婆世界的大监狱里，受苦受难，在我们还不知不觉的时候，阿弥陀佛已经主动为我们发愿修行了。就像父亲在孩子还小，什么也还不懂的时候，就出去辛勤挣钱了。等孩子长大了，就把一张银行卡送给孩子说：「我的爱儿，这张银行卡里面有很多钱，你拿去，这辈子够你用了。」

我们自己没有能力修行，阿弥陀佛经过兆载永劫的时间，难行能行，难忍能忍，完成了万德洪名，积植了十方众生脱离恶道的功德、消除生死罪的功德、超越六道轮回的功德，以及往生极乐世界成佛的功德，全部凝聚在六字洪名的「成佛卡」之中，惠施给十方众生。我们只要把这张「成佛卡」接过来，马上就得到往生弥陀净土成佛的资格，这一辈子就永远脱离娑婆监狱，必定往生成佛。

我们的往生之所以能如此容易，全都是阿弥陀佛历经永劫时间，艰苦修行换来的，我们这里愈容易，愈显现出阿弥陀佛深彻骨髓的大慈悲！

《维摩经》说「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」（取意），阿弥陀佛看到我们在娑婆世界受苦，感同自己在受苦，于是为我们发愿，为我们修行。在阿弥陀佛的心中，我们十方众生和他自己是一体不二的，如同一个身体一样。

《阿弥陀经》的「共命之鸟」，就好比阿弥陀佛和我们一样，一个头是阿弥陀佛，另一个头就是我们十方众生，身体是极乐世界。这个头吃下的东西，自自然然的会同时供应给另一个头；极乐世界所有的功德是阿弥陀佛所修的，但是所有的功德就是要给我们十方众生的。也就是说，阿弥陀佛兆载永劫修行的功德，是他的，也是我们的。

阿弥陀佛十劫以前就已成佛了，他成佛的同时，也完成我们十方众生成佛的功德，所谓「若不生者，不取正觉」，这叫「自他一体，佛凡不二」。当我们看到「南无阿弥陀佛」这六个字的时候，就是我们往生成佛的录取通知书，我们拿着去极乐世界兑现就行了，不需要我们另外再加功修行，这叫「自他不二」，佛修的就是我们修的。

站在父子的角度，父亲的就是儿子的；皇帝的儿子，以后就自然继承皇位。同理，我们专称弥陀佛名就是佛子，阿弥陀佛的功德就是我们的功德，阿弥陀佛成佛了，我们只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就能往生成佛了。《无量寿经》说：

为众开法藏，广施功德宝。专求清白之法，以惠利群生。令诸众生功德成就。

「法藏」是成佛的功德大法藏，阿弥陀佛为我们完成了这个大法藏，布施给十方众生，这大法藏就是阿弥陀佛的六字万德洪名。这六字洪名有无量无边不可思议的功德，十方众生成佛的功德全部在这六字洪名当中。

「清白之法」是无为无漏、清净无染的成佛功德，是阿弥陀佛为我们完成的，这清白之法也都完全具足在「南无阿弥陀佛」六字万德洪名之中。阿弥陀佛以他名体一如的万德洪名，惠赐给我们十方众生，使我们十方众生获得往生成佛的大利益。

阿弥陀佛十劫以前就成佛了，因此我们本来早就能往生净土成佛了，但很可惜，十劫以来，我们或者在三恶道；或者虽生而为人，但没有学佛；或者虽然学佛，但没有遇到净土法门，没有信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，因此，十劫以来我们枉受轮回之苦。

所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身」，今生既然已经得到难得的人身，尤其听闻到难闻的佛法，若不让弥陀救度，赎回我们成佛之身，则后生必将继续旷劫枉受轮回。

二十九、阿弥陀佛，是一尊代众受苦的佛

《无量寿经》阿弥陀佛说：

假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。

《华严经》第二十三卷《十回向品》也说：

我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

《涅盘经》说：

如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦。虽为众生处地狱，不生苦想及悔心。一切众生受异苦，悉是如来一人苦。

如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。世尊大慈悲，为众故苦行。

《八大人觉经》说：

生死炽然，苦恼无量，发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

《大宝积经》说：

我本于众生，有如是大悲，有如是大愿。所有众生，于阿鼻大地狱受诸苦恼，我常代此众生，受诸大地狱中苦，乃至罪毕。

《地藏经》说：

愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。

《梵网经》说：

菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。

《优婆塞戒经》说：

愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，为他受苦，心不生悔。不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人。自舍己事，先营他事。营他事时，不择时节，终不顾虑辛苦忧恼。

《大智度论》说：

菩萨弘大之心，深爱众生；若有代理，必代不疑。菩萨作是念：「地狱中若当有如是代理，我必当代！」

以上经文，正可彰显阿弥陀佛在因地之时，兆载永劫行菩萨道，代替罪恶众生入于恶道受苦，以救度一切恶道众生，使恶道众生不但出离恶道，而且解脱生死轮回。

救度众生，代众生苦，正是显示大悲。而佛教是慈悲的宗教，若无慈悲，即无佛教。而慈悲的极致，即是「无缘大慈，同体大悲」，亦是「普度众生，拔苦与乐」。慈悲是以无量众生为对象，遍及一切众生，爱念、怜愍无量无边众生，进而加以根本救度。故学佛者若欲成佛，都须广发「众生无边誓愿度」的四弘誓愿。「众生无边誓愿度」即是包含救度逆谤阐提之意，逆谤阐提因其本身只有罪恶，无有功德，故彼等之被救，丝毫非靠逆谤阐提本身之力，乃靠能救者之功德力。因此，能救者必须具有非凡之愿心与非凡之力量，缺一不可。而此心此力之圆满者，即是阿弥陀佛。阿弥陀佛因地发愿说：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。

这正是《华严经》所说「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱」的写照。

《华严经‧普贤行愿品》中说：

诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。

诸佛如来最初发心修行之时，即是观众生愚痴造罪，长受轮回之苦，因而生起救度一切罪苦众生的悲心，以苦难众生为其修行的动力，并将「度尽一切众生」体认为当然的使命与责任。然虽发心如此，但终究福德、智慧犹尚不足，不能真实代苦与救苦，但以缘念众生之苦，而增自悲心，勤修三学六度四摄法，生生不退，经过三大阿僧祇劫，直至福慧双圆，成就菩提，才能「于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱」。

然而，若是厚重烦恼的众生，则诸佛不能救，如《悲华经》卷六所说「众生厚重烦恼，诸佛世界之所摈弃」，被诸佛所摈弃的众生，唯有阿弥陀佛一佛为我们发下了「必定救度；不能救度，誓不成佛」的大愿。因此阿弥陀佛的发愿与修行不只是三大阿僧祇劫，必需比十方诸佛更长久，更广大，才能救度十方诸佛所不能救度的众生。那么，阿弥陀佛是经过多久的时间，累积多少的功德才成佛的呢？《无量寿经》说：

于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

阿弥陀佛的四十八愿，是经过「不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」才完成的。

《无量寿经》中，阿弥陀佛自誓说：

我建超世愿，必至无上道。

意思是说，阿弥陀佛所发的愿，是超越十方诸佛的愿，是十方诸佛所不能及的、所没有的超胜誓愿，也称为「他力本愿、超世悲愿、别意弘愿、别异弘愿」等。

释迦牟尼佛在《无量寿经》中介绍阿弥陀佛的时候，也说阿弥陀佛「超发无上殊胜之愿」，在《弥陀偈经》也深赞阿弥陀佛之愿而说「发愿踰诸佛」。「踰」是越过、超过的意思，也就是说，阿弥陀佛所发的四十八愿是超踰十方诸佛的愿。

所以，阿弥陀佛是我们众生的唯一救主。

三十、阿弥陀佛，是一尊不摈众生的佛

《悲华经》卷六说：

《悲华经》这段经文，就把我们娑婆众生的来源以及特点说清楚了。我们众生就是这样，因此被一千四佛所摈弃，就等于是被十方诸佛所摈弃。这并不是说十方诸佛没有慈悲，而是因为十方世界当中，娑婆世界的众生贪瞋痴罪业是最深重的，所以娑婆世界叫作「五浊恶世」，这里的众生都是难以救度的五浊恶世的众生。

为什么我们的世界叫娑婆世界呢？娑婆两个字是「堪忍」的意思。这里的众生能够忍受各式各样的痛苦。三苦，四苦，八苦，百八苦、八万四千苦，乃至无限无量的苦，时时逼恼着我们，片刻也不稍停；苦不但生生不息，并且恶性循环，若不断除，今生受苦，来世还会更苦，永无出期。忍受各种痛苦而不思出离，因此叫「娑婆世界」。

被所有诸佛所摈弃的众生，唯有阿弥陀佛一佛为我们发下了「必定救度；不能救度，誓不成佛」的大愿。在《无量寿经》中，阿弥陀佛自己表明「我建超世愿」，而释迦牟尼佛在《弥陀偈经》也说阿弥陀佛是「发愿踰诸佛」。所以，阿弥陀佛是我们众生的唯一救主。

和十方诸佛比较，阿弥陀佛的愿力有特殊性与超越性。不能脱出轮回的众生，阿弥陀佛能够使他脱出轮回；不能往生极乐世界的众生，阿弥陀佛能够使他往生极乐世界；即将堕落地狱的众生，阿弥陀佛也能够使他免于堕落。这是就阿弥陀佛的悲智来说，并没违背因果道理，因此具有特殊性与超越性。

大乘佛教的核心教义是慈悲，最后的目标是使一切众生全部成佛。所以，首先拔除众生无边的生死轮回之苦，才是佛教大慈大悲的根本。

所谓慈悲，就是「无缘大慈，同体大悲」，这也是大乘佛教的特色，而「无缘大慈，同体大悲」就是绝对、平等、无条件的救度。如果佛的慈悲有范围，有条件，不能平等，那这种慈悲就不是真正的慈悲。在佛教之中，彻底显示大慈大悲，绝对、平等、无条件的救度，不但拔除众生无边的生死轮回之苦，而且使众生都能平等往生净土成佛，就只有阿弥陀佛一佛；显示彻底救苦救难的法，就是阿弥陀佛念佛往生一法。

众生的苦难很多，但根本性的苦难并不是这辈子生老病死的身心痛苦，或者环境上的水灾、火灾、空难、海难，或者山崩地裂、暴风暴雨等种种天灾地变；也不是国与国之间的互相战争，或人和人之间的互相争夺。这些虽然也是苦，也是灾难，但是，这些灾难都是枝末性的，算是今生今世的小小灾难。人，根本性的灾难、根本的苦，就是轮回，轮回才是根本的苦。因为有轮回，再怎样也没法安乐自在。想到人生无常，过一天就少一天，过一年就少一年。有信仰的人，一日一日是在接近重生——往生成佛；而没有信仰的人，一日一日是在接近死亡，因为他误以为「人死如灯灭」，什么都没有了，不知道人死了之后还有无穷无尽的生死轮回在后面等着。

众生当然也会起善心、行善事，不过我们的心都是贪瞋痴烦恼，都是妄想杂念，本质都是我执，所以再怎么行善积德，都是由我执所产生，不是无漏的，导致善行不是真正的善行，功德也都是有漏的功德，因为掺杂了贪瞋痴，所以善导大师说，众生所做的善事，全都是「杂毒之善」；昙鸾大师也说，众生所修的五戒十善都不是真实功德，本身是颠倒、虚伪的。这样的众生，或行善、修行，或无善、无行，本质上可说都是一样的，没什么差别。这样的众生，必须依靠外来的力量（强缘）才能彻底离苦，究竟脱出轮回，外来的力量就是阿弥陀佛的力量。

众生的解脱，唯有靠着阿弥陀佛的大慈大悲，不讲条件，没有门坎，彻彻底底的大平等性、大慈悲力、大誓愿力才有办法。这种大慈悲力、大誓愿力、大平等性的救度，显示在阿弥陀佛对罪恶生死凡夫的救度。如果佛对众生的慈悲有条件，大多数众生因为做不到，便没有希望了。所以，净土宗「本愿称名，凡夫入报」，就是要显示阿弥陀佛悲愿的深彻，给众生绝对的希望。

众生往往由于无明无智而造业造罪，作恶多端，一般人认为恶人死了之后应该受阎罗王的刑罚，打入十八层地狱，这样才是公平、公义的，也才合乎佛教所说的善恶因果报应的道理。然而这样的众生佛也要救度，是不是不符合因果的道理呢？当然，世间因果有因果的道理，世间法律也有法律的原则，但此处所强调的是阿弥陀佛对众生的「无缘大慈，同体大悲」，是阿弥陀佛生佛平等、自他一体的看待，佛心没有差别性，佛心超越人我分别的对待，超越正面负面，超越是非对立、善恶恩仇；佛看众生都是一样的，都是无明无智、造业造罪、作恶多端、受苦轮回，都是需要被救度的众生。这就是佛心。

此五浊恶世的众生，唯有阿弥陀佛有能力救度。所以，对我们来讲，我们所能依靠的，只有阿弥陀佛一佛，因此我们的本尊就只有阿弥陀佛一佛，所称念的、礼拜的、供养的、赞叹的，也都是阿弥陀佛一佛。这跟圣道门不一样，圣道门是千佛万佛，其他佛菩萨通通可以选为他们的本尊。但我们就不是了，我们单独以阿弥陀佛为我们的本尊，因为如同《悲华经》所说，我们是「被诸佛所放舍，所摈弃，以重业故」；唯有阿弥陀佛有能力救度我们，对我们念佛人摄取不舍，所以我们独以阿弥陀佛为本尊。

三十一、阿弥陀佛，是一尊招唤众生的佛

《庄严经》说：

彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。

意思是，阿弥陀佛本来是超越我们认知的绝对真如的存在，为了救度众生而从真如的世界示现为法藏菩萨，再度发愿修行，且已成正觉，示现在西方极乐世界。但是因为阿弥陀佛是光明无量、寿命无量的佛，烦恼业障的众生不知道，也看不见的，因此，阿弥陀佛将其全部功德化为「南无阿弥陀佛」六字名号，成为声音，让我们可以听闻，可以称念。因此，所谓弥陀名号，是阿弥陀佛名字的同时，也是阿弥陀佛对十方众生的招唤。

「名」之一字，由「夕」与「口」两字组成，意思可以理解为「夕阳下山，天即变暗，所以无法看清对方的脸，因此通过口自报姓名，去告诉对方」。「号」之一字，如同我们所熟知的词语「号令、号叫」，因此「号」是提高声音的意思。也就是说，我们在黑暗的世界中，因为烦恼而不能看见阿弥陀佛，也不知道有一尊救度我们的阿弥陀佛，而弥陀名号就是阿弥陀佛向我们十方众生呼唤，告知他存在的响亮声音。

绝对的佛，与凡夫的我，产生交集的唯一接点，就是听到佛的招唤声。听闻弥陀名号之由来，相信阿弥陀佛的根本愿是以他的名号救度我们，以他的名号与我系在一起，对弥陀救度的誓愿信受不疑，就会产生一种「弥陀与我同在」的喜悦感与感恩心。

阿弥陀佛根本愿第十八愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

释尊于《无量寿经》「第十八愿成就文」描述「信乐欲生」的心境说：

闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

阿弥陀佛发愿说「设我得佛」，这个「得佛」的目的，就是为了十方众生往生他的极乐世界。其中「欲生我国」四个字，正是阿弥陀佛在招唤我们说：「你要来往生我的极乐世界！专念我的名号，我必定能够让你往生我的极乐世界。」只要有一个众生愿生称名而不能往生，那么阿弥陀佛就要再修行，直到所有众生都能往生。所以「若不达成」（若不生者），他是「誓不终止」（不取正觉）的。

从阿弥陀佛本身来讲，是阿弥陀佛对我们的招唤，招唤我们无论如何都要让他救到极乐世界。对于一个要往生极乐世界的人，如果阿弥陀佛不能让他往生极乐世界，阿弥陀佛就「不取正觉」，也就是不成佛。

所以，「欲生我国」是佛主动地招唤我们。从成佛十劫以来，阿弥陀佛就一直在呼唤我们，而我们十劫以来，都一直被动地受弥陀的招唤，一直到今生今世，我们才被阿弥陀佛所打动。

阿弥陀佛以他的名号呼唤我们十方众生，也以他的名号救度我们十方众生。《无量寿经》中阿弥陀佛亲自说：

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

《庄严经》中阿弥陀佛也亲自说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

释尊于《无量寿经》解释阿弥陀佛的十八愿说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

又于《无量寿经》「流通文」殷切地付嘱弥勒菩萨说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

有首偈子说：

名号虽是我称并我闻，实是弥陀慈悲招唤声。

可以说，弥陀的招唤是通彻法界的，净土的法音是响流十方的。阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛，就要使得这句万德洪名「上通天堂，下彻地府」——还不够！是要响流十方，遍满整个法界。

自从阿弥陀佛为我们发愿修行以来，就一直在招唤我们，点点滴滴的功德都回向给我们，希望我们接受。显示阿弥陀佛是时时刻刻主动地在呼唤、在要求、在拜托六道轮回的任何众生，快速接受他的救度。

阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什么，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

《庄严经》说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这首偈子很能贴切地解释阿弥陀佛对十方众生的呼唤、招唤。显示阿弥陀佛是时时刻刻主动地在呼唤、在要求、在拜托六道轮回的任何众生，快速接受他的救度；更进一步显示阿弥陀佛的慈悲真的是「无缘大慈，同体大悲」，即使阿鼻地狱的众生，也要救度，一个不留。

「诸趣」，就是六道，「轮回诸趣众生类」就是轮回六道的众生。

「速生我剎受快乐」，希望轮回的众生今生今世就到极乐世界去，不受六道轮回之苦，能够享受自在、安乐的佛果。

如果念佛人不能往生极乐世界，岂不是阿弥陀佛的呼唤等于空谈？要想不成为空谈，阿弥陀佛就必须为我们完成往生这样一个殊胜高妙的世界的功德，送给我们。所以，净土法门是阿弥陀佛救度十方众生的法门，他呼唤我们让他救度，必须为我们完成往生的功德、往生的资粮。

阿弥陀佛主动为我们发愿，为我们修行，所以，阿弥陀佛的愿等同我们的愿，阿弥陀佛的行等同我们的行。要我们发四十八大愿，我们发不起来；要我们以兆载永劫的时间来积植四十八大愿的无量德行，我们是不可能。因此，阿弥陀佛为我们发愿修行，目的既然是要惠施给我们，所以时时刻刻在呼唤我们，希望我们能够听到，进一步能够信受。

阿弥陀佛招唤十方众生说「欲生我国」，「速生我剎受快乐」，尤其「度尽阿鼻苦众生」，正显示阿弥陀佛慈悲彻底，阿弥陀佛的深慈大悲，至高至深，无以复加。佛教的「大慈大悲、拔苦与乐」，正指阿弥陀佛大悲救度的念佛法门。

中峰大师《怀净土诗》说：

藕池无日不花开，四色光明映宝台；金臂遥伸垂念切，众生何事不思来？

这首诗偈显示弥陀悲切的呼唤、悲切的等待。

「藕池无日不花开」，藕池就是莲池，这里指《阿弥陀经》所讲的七宝池，七宝池都有四色莲花，每一天都有莲花在开放，表示每一天都有十方世界的众生往生到极乐世界。

「四色光明映宝台」，四色就是《阿弥陀经》所讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，四种颜色就有四种光明，所以说「四色光明」，照映着莲花台、宝莲台。

「金臂遥伸垂念切」，阿弥陀佛持着莲花，伸着长长的手臂要接引我们，而垂念深切，那种想要接引我们的愿心非常恳切，就像慈母倚着门边，盼望远方的游子，所谓「倚闾遥望、望眼欲穿」那样「垂念切」。

「众生何事不思来」，阿弥陀佛在心中想：「十方众生在六道轮回很苦，只有往生极乐世界才是真乐，而往生极乐世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你们为了什么重要的事情不想到极乐世界来？难道娑婆世界那么可爱、可乐吗？」

古德说：

时光减处命光微，到眼繁华转眼非；莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。

「时光减处命光微」，光阴是去而不返的，过了今天一天，生命就减少了一天；过了一年，生命就减少了一年。过年的时候，人们常说「恭喜恭喜，又增加了一岁」，其实是减少了一岁。所以，过一天就减少一天，过一年就更接近死亡一年，更接近将来受果报、受惩罚一年。因为一般人都是贪图五欲，所以死了之后往往都是先堕落三恶道。可说「过年是死亡的里程碑，准备好的人可喜，没准备好的人可悲」。

「到眼繁华转眼非」，世间的荣华富贵都是暂时的，所谓「曲终人散都是梦，繁华落尽一场空」。生不带来，死不带去，所谓「一双空手见阎罗」，「唯有业随身」。所以，世间任何权势、名利、财富，甚至六亲眷属，一点都不能带走，一人也不能相伴。我们要体认这个世间，不论正报还是依报，本来就是无常的，不是永恒常住的，没有永恒的福乐，时刻在毁坏，终归于灭，终归于空，所以最后是苦不是乐。既然是无常，那就没有永恒、究竟、完满的自由与自在。

「莫在险途贪五欲」，不要在这危险的六道轮回中贪图五欲。有一句话说「财色名食睡，地狱五条根」，贪图五欲很危险的，是会堕落地狱的。

「弥陀日夜望儿归」，弥陀二十四小时，无时无刻，过去、现在、未来，尽未来际，都在盼望十方众生还归极乐世界的故乡。阿弥陀佛把十方众生当成他的儿子，把极乐世界当作十方众生的家乡。

我们学净土法门，是不是要「莫贪五欲」呢？其实，如果以圣道门来讲，必须「莫贪五欲」，因为贪五欲就必定堕地狱，而净土法门如果也要「莫贪五欲」的话，以我们来讲，我们是做不到，也由于做不到，我们才信受弥陀救度，完全归顺佛力，在归顺佛力当中，当然五欲会节制，虽然不能完全不贪，但内心是有安慰的。如果没有弥陀的救度，要我们不贪五欲不可能，可是贪五欲又有堕落地狱的恐惧。所以，阿弥陀佛「一切恐惧，为作大安」。

当然，前提是我们愿生极乐世界。如果没有愿生极乐世界，我们恐惧之心也不能消除，永远难得大安稳。

所以，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就要「愿生彼国」，随顺弥陀的招唤。

善导大师在《观经疏》以「二河白道喻」显示阿弥陀佛的招唤。

释迦发遣：

仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。

弥陀招唤：

汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。

三十二、阿弥陀佛，是一尊为作大安的佛

《无量寿经》「赞佛偈」中阿弥陀佛说：

吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。

这首偈子是说，一切有恐惧的众生，都要使他们大安心、大欢喜。

「吾」是指阿弥陀佛于因地、身为法藏菩萨时的自我称呼。他发誓要成为怎么样的佛？是要成为一尊能使一切众生去除恐惧、得大安稳的佛。使恐惧的众生得到大安稳，就是阿弥陀佛发愿成佛的目的。因此在因地时就普遍地为十方众生修行，要使所有处在恐惧中的众生得到清净涅盘的大安。亦即他兆载永劫的所有修行功德，点点滴滴都是回向给有恐惧、有苦恼的众生。缘此，所有恐惧的众生，都是阿弥陀佛大悲的对象。

《观佛三昧经》说：

慈悲所缘，缘苦众生。

所谓「苦众生」，就是恐惧的众生。我们众生都有恐惧，都有不安，都有痛苦。

我们有什么样的恐惧呢？我们有堕落三恶道的恐惧，有六道轮回不能脱出的恐惧，即使能够做人，也有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛的八苦；即便出生在天上，不论是欲界六天、色界十八天、无色界四天，到了寿终的时候，也有五衰之苦，那是地狱一般的痛苦。所以，未出六道轮回，就有八苦的不安，也有天人五衰的恐怖。这样说来，凡是六道众生，都有恐惧不安。当然，最大的恐惧不安就是轮回，而痛苦的根源，就是有无明、有贪瞋痴。阿弥陀佛成佛，就是为了使我们最大的恐惧可以消除，内心可以安稳。阿弥陀佛说，这些都会为我们解决，使我们获得「大安稳」。大安稳就是涅盘，唯有涅盘不生不灭才称得上是大安稳。这叫「一切恐惧，为作大安」。

众生都有恐怖不安，要靠谁来让我们安心呢？要靠阿弥陀佛。因为阿弥陀佛清清楚楚、明明白白地说「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安」。

《阿弥陀经》说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师合此二文而于《往生礼赞》解释说：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

又于《观念法门》解释说：

但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。

又说：

称念阿弥陀佛，愿生净土者，现生即得延年转寿，不遭九横之难。

又于《观经疏》解释说：

众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名「增上缘」也。

《观无量寿经》又说：

无量寿佛化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所。

道绰大师也于《安乐集》说：

纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。

以上的经文祖释，说明念佛人现生已在弥陀光明保护当中，自然能够消灾免难，逢凶化吉，直到临终阿弥陀佛现身迎接，往生极乐；即使昏迷，也不能障碍阿弥陀佛的来迎救度。

所以，念佛人只要信任弥陀救度，平生安心念佛，则一切自有弥陀的安排，临终自有弥陀的迎接，不必有丝毫的怀疑、忧虑、不安，而应大安心、大满足。

阿弥陀佛说「一切恐惧，为作大安」，因此，应知净土宗是给人安心、给人欢喜、给人希望、给人利益、给人满足的法门。念佛而还有不安，便是还未体会到净土宗的真意。

一般信众所关心与亟需解决的是生活的问题与生命的问题，也可说是「现世利益」的问题与「当来利益」的问题，所谓「现当二益」。

生活问题，就是一般世俗人所关心的「现世利益」的问题。大部分人在信仰宗教之后，都会希望自己的生活层次可以提升，生活境遇可以获得改善。例如经常听到的「祈福灭罪」、「消灾解厄」、「祛病延年」、「求平安、大发财」（台语）等等祈愿词汇，都可归属于这一范围。民俗宗教、原始宗教所提出的信仰效益，大体也都在这一领域之内。

生命问题，是指对生活主体、生命本身之深入探索与终极安顿。从对生活意义的思考，追索到生命的来源与归趋，从而提出彻底解决生命问题的方法，这是某些较具深度的宗教所关怀的领域，类此概属「当来利益」的范畴。

大部分高级宗教都会兼及生活与生命两个领域，佛教亦然。但是，佛教核心理念与终极关怀，则是众生之生命问题的彻底解决。因此，可以这么说：佛教是生命的宗教，也是解脱的宗教。佛学是生命之学，也是解脱之学。

佛教之中，净土法门的「简易殊胜」与「现当二益」，能够速捷及时地解决与满足现代信众所关心的这两个大问题。

阿弥陀佛的誓愿，是有本末、有主次的，其根本且主要的，是众生生命问题的彻底解决，也就是当来往生极乐世界（当来利益）。当来往生是根本，现世利益为枝末。亦即既然能够获得往生（当来利益），必然也能获得现世利益。

就像既然能够跃过一丈宽的壕沟，那么，跨越一尺、二尺的水沟当然不在话下；也像种稻，稻谷收成了，自然兼含稻草的收获。

反之，如果现世的利益，譬如消灾免难、增福延寿，这些都无力惠及的话，那么往生的利益就更不可能达成了。

现当二益即是念佛，此两种利益都摄在这句名号当中，摄在念佛一行当中。虽然修持余佛余行也能获得现世利益，如修持《普门品》、称念观世音菩萨，或者受持《药师经》、称念药师佛，或者读诵《金刚经》、《地藏经》，或者持念《大悲咒》、《白衣神咒》，也都能够获得「现世一益」；但同时可兼含「现当二益」的，则唯有阿弥陀佛的救度法门。

有些初学者，因尚不太了解，而心存疑惑，认为四十八愿并没有谈到现世利益。其实四十八愿是从主要的根本大纲来宣说，若要细说，所谓「昼夜一劫尚未能尽」。也就是《无量寿经》所讲的：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。佛言：我说无量寿佛，光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。

释迦牟尼佛说，这尊无量寿佛的光明威神，是巍巍殊妙。「光明威神」就是指阿弥陀佛满足众生现当二益的功德、功能；「巍巍殊妙」是很崇高，没法想象的伟大，即使释迦牟尼佛昼夜不休地宣说一劫「尚未能尽」。「昼夜一劫」就是日以继夜、夜以继日，相继不断地称赞、赞叹、宣说，经过一劫那么长的时间，也还不能说尽阿弥陀佛「光明威神巍巍殊妙」的功德。可见，四十八大愿只是概要地宣说而已。

《称赞净土经》也说：

无量寿佛无量无边不可思议功德名号。

意思是：「南无阿弥陀佛」这句名号，是具足「无量无边不可思议功德」的「名号」。

既然是无量无边不可思议功德名号，就表示所有佛法中的感应、功德都通通具足在此名号之中，否则释迦牟尼佛以及十方恒沙诸佛怎么会齐声赞叹威神功德不可思议呢？

念佛能得「现当二益」，于「五浊恶世」乃是「难信之法」，亦是「难说之法」。

《阿弥陀经》说：

为诸众生说是一切世间难信之法。为一切世间说此难信之法，是为甚难！

由这两段经文，可以看出释迦牟尼佛自己也说称念「南无阿弥陀佛」能够获得「现当二益」的这个法门，不论到哪里，任何人都很难相信；由于众生太偏执于自己有限的感官经验，心灵维度不足，落差太大，想要说到让这样的众生心服口服而深信，是非常困难的，但仍苦口婆心地一再详予解说。由此可见，佛之慈悲是如此迫切，难怪古今大德每有众生难度便颇有伤心之叹。

哲学、科学、医学，都是我们凡夫世间的见闻觉知，如果以我们凡夫的见闻觉知为标准，想要衡量阿弥陀佛不可思议的境界，那是绝不可能的，以「可思议」的有限经验，推量「不可思议」的无量无边功德，如天地悬隔，是永远都不相应的。

《无量寿经》说：

憍慢弊懈怠，难以信此法。

谦虚的人容易信受弥陀的救度，获得「现当二益」。

现当二益即是念佛。所以，念佛之人不知不求，自得「现当二益」。

「现」即是现世今生，如五种嘉誉、生佛一体、弥陀光照、诸佛护念、菩萨相随、天神守卫、灭罪获福、消灾延寿等。（「五种嘉誉」即人中好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人。）

「当」即是当来后生，亦即善导大师所解释的「舍命即入诸佛之家，即净土是也」，亦即命终往生极乐净土，与弥陀同证无量光寿。

现益即是花报，当益即是果报。播下种子，自然开花结果，开花在前，结果在后。若念佛而愿生者，则「花果同时」。

有当益，自有现益，一而二，二而一。现在之生活安稳，未来之往生证果，都在「一向专念」之内，不换题目，不夹杂修，一念到底，毕命为期。

人多以为念佛乃仅求临终往生，若为现世，治病则念药师，救苦则念观音，求慧则念文殊，消业障则念灭定业真言；乃至解冤度亡、袪除魍魉，则求之拜忏科仪。

以为念佛但益于临终，少补于现世，甚至谬解，以为观音与众生缘深，弥陀与众生缘浅，当多念观音、少念弥陀。因而，或有早上念观音，下午念弥陀；或有现在念观音，临终念弥陀；或有有事时念观音，无事时念弥陀。

如是错解、曲解，皆由不知念佛人身有佛光，众圣守护；灭罪生福，离诸灾厄；现世安稳，临终往生。如上所言现当二益。

应知：不论为现世安稳利乐，还是为命终往生成佛，都在这句「南无阿弥陀佛」之内，圆满具足，毫无欠缺；应当从早到晚，从晚到早，有念则皆念弥陀，一向专念，毕命为期，不用另换其他法门，不必夹杂其他修法。如此才真正合乎弥陀本愿之「乃至十念」、释尊所劝之「一向专念」、祖师所传之「一向专称」宗旨。

人生一世，举凡贫穷、疾病、中夭、灾难、恶缘、逆境，甚至一切是非成败、恩怨情仇等苦，究其根源，一言以蔽之，即是「业深障重，福薄慧浅」。

然而，一句弥陀，即是无量寿，亦是无量光。以无量寿故，念佛之人能得增福延寿之果报；以无量光故，念佛之人能得消业开慧之利益。所谓「念佛一声，罪灭河沙；礼佛一拜，福增无量」，故得「业消慧朗，障尽福崇，逢凶化吉，遇难成祥」。

因此，贫穷念佛，能逢贵人相扶，获得温饱。病人念佛，能够辅助医药，早日康复。若遇因果病、业障病，则医药绝无效果，唯有念佛。念佛则业消，业消则病愈；念佛则鬼退，鬼退则免难，盖念佛能化解宿结，度脱冤亲。

台湾常发生大地震、大台风等天灾地变，如「九二一」大地震，百年罕见，死伤惨烈。如是灾厄，随时发生，难以逆料，令人不安；若常念佛，都能大事化小，小事化无，脱离共业，身独免难。

其他如水灾、火灾、旱灾、空难、海难、车祸、盗贼、刀兵、瘟疫等天灾人祸，若常念佛，亦皆能免。

所谓「行船跑马三分险」，故外出乘骑，都应念佛，可保平安，免除灾难。何况「天有不测风云，人有旦夕祸福」，欲转祸为福，趋吉避凶，只管念佛。

古德言：「欲消世间七灾难，应念南无阿弥陀。」

念佛功德无边，凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财，甚至解冤释结、荐亲度亡，皆可以念佛为之，不需夹杂其他行法。

念佛：简易圆顿。

念佛：方法最简，效果最快，功德最高。

念佛：下手易而成功高，用力少而得效速。

念佛：既获现世安稳，亦得临终往生；不但自己蒙福，亦使家人受惠。

念佛：方便中的方便，直接中的直接，简单中的最简单，易行中的最易行。人人可行，人人可证。

念佛人：鬼神不能害，十王不敢召。

念佛人：有四十里光明烛身，魔不能犯。

念佛人：阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家，而得其便。现世常得安稳，临终任运往生。

是故，有意兼得现当二益的行者，宜常称念「南无阿弥陀佛」。

《无量寿经》说：

佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让。

印光大师说：

须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报反为下劣；而心不专一，往生便难决定矣。

念佛现世利益偈十五首：

阿弥陀如来来化，本为息灾延命故，特为众生先开示，金光明经寿量品。山家之传教大师，为怜愍国土人民，七难消灾诵文中，说应称念弥陀佛。念南无阿弥陀佛，胜过一切之功德，即使三世之重障，亦必转变为轻微。念南无阿弥陀佛，此世利益无限际，流转轮回之罪消，定业中夭亦皆除。念南无阿弥陀佛，梵天帝释皆归敬，所有诸天各善神，日日夜夜常守护。念南无阿弥陀佛，四大天王皆共同，日日夜夜常守护，四方恶鬼不敢近。念南无阿弥陀佛，坚牢地祇亦尊敬，如同形影互相随，日日夜夜常守护。念南无阿弥陀佛，难陀跋难大龙等，无量龙神皆尊敬，日日夜夜常守护。念南无阿弥陀佛，炎魔法王亦尊敬，五道冥官皆共同，日日夜夜常守护。念南无阿弥陀佛，他化天之大魔王，亦在释迦文佛前，誓言必作常守护。此等天神与地祇，悉皆名为善鬼神，此等善神皆共同，守护念佛诸众生。愿力不思议信心，即是大菩提心故，所有天地恶鬼神，皆得一一敬畏服。念南无阿弥陀佛，观音势至亦偕同，恒沙尘数诸菩萨，如影相随在身边。无碍光佛之光中，有无数之阿弥陀，各各化佛皆相随，保护真实信心者。念南无阿弥陀佛，十方无量数诸佛，百重千重来围绕，欢喜相随常守护。

念佛十大利益（慈云大师）：

日夜诸天护，菩萨常相随，弥陀佛光摄，鬼兽毒药离，灾难悉不受，宿冤罪灭息，夜梦吉祥佛，心颜气力吉，世人敬如佛，正念往生西。（取意造偈）

念佛九种胜（安士全书）：

字少易念，随地可念，随时可念，随人可念，天神恭敬，恶鬼远离，业障消除，福慧增长，命终往生极乐。

三十三、阿弥陀佛，是一尊机法一体的佛

机法一体略有四种：

一、往生正觉，机法一体。

二、身心功德，机法一体。

三、生佛三业，机法一体。

四、六字名号，机法一体。

（一）往生正觉，机法一体。

《大经》第十八愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

众生之往生，与弥陀之正觉，彼此相依，相待而成，亦即往生与正觉同时俱成，故名「往生正觉，机法一体」。

「若不生者，不取正觉」这八个字，显示阿弥陀佛是一尊「往生正觉，机法一体」的佛，「机」指被救度的十方众生，「法」指能救度的阿弥陀佛，阿弥陀佛与十方众生结合在一起，成为一体，永不分离。

第十八愿前面的五句是「愿」，后二句「若不生者，不取正觉」是「誓」。誓是进一步表示如果不能达成这个结果，就必须付出代价。誓是一种绝对的决心、约定、誓约、赌注，为了成就这个誓，就要有相当的付出。也就是说，如果不能使众生往生的话，法藏菩萨就不成正觉。法藏菩萨将他成佛的生命与十方众生的往生绑在一起发愿，若不能使众生念佛往生，他就永不成佛。此谓之「往生正觉，机法一体」。念佛的「机」，跟救度的「法」，相互依靠。就像父子一样，有父才有子，有子才有父，父子是同时成立、相互一体的。既有「若不生者，不取正觉」的誓约与保证，阿弥陀佛又已经成佛，这岂不是显示阿弥陀佛已成就了我们的念佛往生之誓愿？

总而言之，四十八愿当中，唯有第十八愿是「念佛人跟阿弥陀佛」机法一体，是自他不二、生佛同体的本愿。所以十方众生只要信佛念佛，就自然与阿弥陀佛成为机法一体，必能百分之百往生成佛，并且「平生业成，现生不退」。因此，第十八愿是最根本、最主要、最直接的愿，叫作「生因愿」，同时以此愿为「本愿王」。

首先我们要了解，阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？阿弥陀佛是一尊为我们发了四十八个大愿的佛，那对我们来讲，最亲切、最直接、最根本的，就是第十八愿。阿弥陀佛发下四十八愿，愿愿都是为了众生，可是众生有圣人凡夫，有善人恶人，由于根机不同，所以四十八大愿当中，摄受众生的愿有第十八愿、第十九愿、第二十愿，根本愿则是第十八愿。因为第十八愿能完整地救度一切圣凡善恶的十方众生，不论善或恶，不论平生或临终，即使是畜生、饿鬼、地狱的众生，也都能够救度。

「若不生者，不取正觉」的意思是说，如果不能使众生往生他的净土，那阿弥陀佛就不能成正觉；也就是说，能够使任何念佛众生都能往生净土，阿弥陀佛才能成正觉。也可以说，众生如果不能往生，那阿弥陀佛怎么能够成正觉呢？假设阿弥陀佛已经成正觉，那众生怎么不能往生呢？

所以「往生、正觉」很有意义，对我们来讲有「一体」的关系，也就是阿弥陀佛的正觉，是依靠众生的往生来决定的；而众生的往生，也是依靠阿弥陀佛的正觉来决定的。

「弥陀之正觉，依众生之往生而定」，这样讲的意思并不是说众生有修行的能力能够往生，阿弥陀佛才成正觉。不是这样，如果这样的话，等于阿弥陀佛是靠我们凡夫的修行功德才成正觉，当然不是这样，而是阿弥陀佛完成了我们往生的功德。所以说阿弥陀佛的正觉是为众生能往生而成就的。

反过来说，「众生之往生，依弥陀之正觉而定」，假如阿弥陀佛已经成正觉，众生只要信受，也就是归命，那就必定往生极乐世界；阿弥陀佛虽然已经成正觉了，可是众生如果不信受、不归命、不念佛，那也不能往生。这就是阿弥陀佛的正觉跟我们的往生，我们的往生跟阿弥陀佛的正觉，有这一层一层的关系。总的来讲，就是阿弥陀佛的正觉跟我们的往生，我们的往生跟阿弥陀佛的正觉，是一体的。

一开始，阿弥陀佛就跟我们众生的往生绑在一起发愿而修行的，他的成佛就是我们的往生，我们的往生就是他的成佛。所以，我们众生的往生，跟阿弥陀佛的正觉是彼此互相依靠、互相等待而完成的。阿弥陀佛依靠能够让我们往生他才能成佛，而我们必须依靠、等待阿弥陀佛的成佛才能往生。所以，我们的往生，跟阿弥陀佛的成佛，这两个是同时成就的。也就是只要阿弥陀佛成佛了，那十方众生也都具备往生的功德。所以，阿弥陀佛的成佛，跟十方众生的往生，是同时间成就的。

阿弥陀佛必须有能力使圣人、凡夫、善人、恶人、天界、人间、畜生、饿鬼、地狱的众生都能一个不漏地往生，他才能成佛。所以往生跟正觉，正觉跟往生，是绑在一起的，是机法一体的。

当然，机法一体也可以从法的层面，也就是从阿弥陀佛本身来讲。因为再怎么样，阿弥陀佛已经成就了「机法一体」的往生功德。可是对十方众生来讲，有已经遇到的，有现在才遇到的，有将来才会遇到的，因此有时间性的不同。

阿弥陀佛成佛已经十劫了，我们怎么还没有往生？到底原因在哪里？因为十劫以来，我们都还没有遇到，还没有信受。为什么没有遇到、没有信受呢？有可能十劫以来，我们都在三恶道，或者在天界享乐，或者虽然生而为人，但是没有福报遇到佛法，或者是虽然有福报遇到佛法，但是杂修杂行，一直到今生今世才遇到弥陀的救度。不然十劫以前，所有众生都应该往生成佛了。所以，很冤枉！旷劫以来枉轮回。

今生今世终于遇到了，是极为值得庆贺的。有一句谚语说：「终日彷徨，傍晚到达目的，足已！」当然，有的人在中午之前就找到了目标，有的人中午之后还在找，但终于在太阳下山之前找到了。可是有的人，太阳下山了还没找到，而且一片黑暗，四顾茫茫，所以一辈子到处彷徨，可是临终也能往生，这样的话，也够了，满足了！

这是告诉我们最终的希望，并不是要我们平常懈怠，或者以为「临终还有机会，那现在就尽情的享乐，也不用听闻净土的教理，也不用听闻佛法，甚至也不忆佛念佛」，认为「临终时有人会帮我助念就好」，绝不能抱着这种侥幸心。为什么呢？所谓「生死事大，无常迅速」，我们一辈子最重大的是什么？就是生死轮回的解脱，这是无法商量、不能替代的，所以说「生死事大」。而且「无常迅速」，有可能出去遇到车祸，或者突然中风、患病。

怎样的人，才是老实学佛的人呢？佛陀说，无常观深的人，才是老实学佛的人。如果没有无常观，或无常观不深，就会觉得要上班、要创业，时间不够，或者要吃喝玩乐，时间不够。反之，无常观深的话，就会觉得没有其他时间了，一定要现在就去寻找解脱生死轮回的道路，所以他对于世间的事，对于吃喝玩乐，不会觉得时间不够。让他觉得时间不够的，是解决生死轮回的这件大事，其他的都不算什么。

以上是第一点，「往生正觉，机法一体」。

（二）身心功德，机法一体。

《观经》说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这两段法语，第一段是第八观的经文，第二段是第九观的经文。

「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，诸佛如来是指阿弥陀佛，阿弥陀佛以法界为他的身体，所以说「是法界身」。当然，这种解释是就净土法门、弥陀救度来解释的。如果是圣道门的话，是解释为诸佛如来都是以法性为身（法界的本体为身），可是这样的解释和我们众生几乎没有什么关系。净土法门则解释为阿弥陀佛以法界为身，而且是「入一切众生心想中」。「法界」是什么意思呢？是众生界的意思，所以说「入一切众生心想中」。也就是说众生想佛，众生的心中就有佛的功能、功德，这就是「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」的意涵。

善导大师有一段法语解释更直接彻底，就是《往生礼赞》所说的：

弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

阿弥陀佛的身跟心，是遍满法界的。遍满法界就是遍满众生界，也就是尽十方虚空，还有遍过去、现在、未来，是横超十方、竖穷三世地遍满众生心的。阿弥陀佛是无碍的，所以善导大师就解释说，阿弥陀佛身无碍，心无碍，无碍的身心遍满法界，影现于众生心想中。

为什么说「影现众生心想中」呢？这是一种譬喻、形容。阿弥陀佛的法身或报身，或阿弥陀佛的功德，对我们众生来讲，我们是看不到、听不到、摸不到、接触不到的。因为佛的法身无形无色，没有声音，也没有来去；报身是经过三大阿僧祇劫修行，积植福报、智慧所成就的，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」。可是报身是初地以上的菩萨才能感应道交，凡夫根本是接触不到的，可是只要我们念佛想佛，阿弥陀佛的三身——法身、报身、应化身，以及阿弥陀佛所有的恒河沙无量功德，都在我们心中，这就是「弥陀身心遍法界，影现众生心想中」。

怎么能够这样呢？因为阿弥陀佛成就了「无碍功德」，他的无碍光明能够摄取十方众生，能够遍入十方众生心想中，所以我们忆佛、想佛、念佛，信受弥陀救度，阿弥陀佛的所有功德，以及阿弥陀佛的本身，就都在我们的身心之中，所以说「弥陀身心遍法界，影现众生心想中」。

阿弥陀佛的功德入我们的心中，当然，我们还是贪瞋痴的凡夫，但因为信佛、忆佛、念佛，有弥陀身心的功德，自然而然地，凡夫贪瞋痴的心中就有阿弥陀佛大悲心的气氛，就会想自信教人信。

所以，「弥陀身心遍法界，影现众生心想中」这两句十四个字，令人很安慰，因为我们只要忆佛、想佛、念佛，阿弥陀佛的身心功德、无碍光明就进入我们的内心，我们心中有佛，佛的心中有我，不会担心怀疑：「我这么虔诚地念佛，从早念到深夜，已经念十万声了，不晓得阿弥陀佛有没有听到？」有的人念佛一辈子，还在疑惑：「我临终能不能往生啊？」这都是因为不了解纯正净土宗教理的缘故。

「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，意思是，弥陀光明摄取念佛人，念佛人在弥陀光明中。阿弥陀佛的光明如果比喻为一个袋子，念佛人都在这个袋子当中，除非自己退心；但一个信受弥陀救度、专念弥陀佛名的人，是不可能退转的。所以，这里所讲的「身心功德，机法一体」，是就信受而念佛的人来讲的。

「身心功德」，「身心」是指念佛人的身心，「功德」是指阿弥陀佛本身。阿弥陀佛本身都是功德，因为阿弥陀佛之所以成佛，是「积植菩萨无量德行」而成佛的，所以阿弥陀佛全体身心、上下内外都是功德，因此他的名号也叫「万德洪名」，所以「功德」指阿弥陀佛本身。阿弥陀佛的功德也可以说是阿弥陀佛的身跟心，阿弥陀佛的身心进入我们的身心，所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，佛身、佛心跟凡身（凡夫的身体）、凡心（凡夫贪瞋痴的心）是交融在一起的，所以说「身心功德，机法一体」。

阿弥陀佛的光明如果是一只杯子，念佛人就是水，水已经在杯子里了，不可能漏到外面；阿弥陀佛的光明，就像一艘愿船，念佛人在这艘船当中，不可能掉出愿船外。这艘愿船是航行在六道苦海中，六道众生如果念佛的话，当下就在愿船当中，不可能掉到六道苦海里面，很快就会到彼岸。

以现代科技来讲，阿弥陀佛的光明就如磁场，或是能量；就像手机，手一点按，想找的讯息就进来了。讯息到底在哪里？讯息是通过相关的磁场。我们人到哪里，磁场就在哪里。所以，不论我们在哪里，手机一触按，讯息就进来。阿弥陀佛光明的磁场遍满宇宙，所以阿弥陀佛的光明无远弗届，阿弥陀佛的身体也是无远弗届，众生不论在哪里念佛，当下都在阿弥陀佛的光明磁场当中，不可能离开磁场之外。

其实，对阿弥陀佛来讲，并没有空间的距离限制，也没有时间（过去、现在、未来）的长短约束。因为佛的境界是超越时间、超越空间的，而且超越一切万物。为什么？对阿弥陀佛来讲，众生跟他都是一体的，所谓「自他一体，冤亲不二」；其实，也无所谓冤亲，也无所谓你我他，对阿弥陀佛来讲，都是大一统的。众生因为有我执，才分别你我他，才有冤有亲，才有好坏、美丑、喜欢厌恶。阿弥陀佛跟众生是一体的，我们众生若是忆佛念佛，自然也跟阿弥陀佛一体，我们的苦乐就是阿弥陀佛的苦乐。

这是就阿弥陀佛的悲心、愿力来讲的。

其实，不仅佛如此，破了我执、法执的菩萨看待众生也都是一体的，因为他证悟到一切众生都有空性，都可远离贪瞋痴，都不应该六道轮回，可惜众生因为没有证悟到，因此起惑造业，受六道之苦；所以从内心涌出沛然莫之能御的悲心，慈悲众生，宽恕众生，布施众生，救度众生，这就是菩萨的心。

佛更是这样，身心内外都是慈悲，不用借助任何机缘。也就是说，以众生来讲，是「众生缘慈」，必须假借众生的关系；菩萨必须假借证悟空性，叫作「法缘慈」；以佛来讲，是无缘慈，不需任何假借，必然会去救度众生，不然会感觉还不够圆满。为什么？佛自己成佛了，可是看到芸芸众生都还没有成佛，这样他会满足吗？不会的。譬如一个父亲雍容华贵，可是他的儿子在那里受苦受难，这位父亲会满足吗？不会满足的。一定是睡不着觉、吃不下饭，除非他的儿子也能离开苦难，回到家里，跟他一样雍容华贵，甚至继承他的家业，这个时候这位父亲才会觉得满足。世间的父亲都已经是这样了，何况是佛呢？所以成佛一定会度众生，对众生一点都不会嫌弃。

昙鸾大师《往生论注》说：

火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。

这段法语，是昙鸾大师解释《观经》「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随行好。是心作佛，是心是佛」的。《观经》所讲的「是心作佛，是心是佛」，不可以从圣道门自力的角度解释，应从净土门他力的角度解释，因为《观经》是他力的经典，是在说佛力，是在讲阿弥陀佛救度众生，所以必须以他力的角度来解释才相应。

「是心作佛」是指什么呢？阿弥陀佛发愿要救度众生，可见阿弥陀佛心心念念一定是在众生身上，所以说「火从木出，火不能离木」。「火」指阿弥陀佛，「木」指众生。阿弥陀佛发愿是为了众生，也就是佛是因众生而出生的，所以火肯定是不离开木，阿弥陀佛的愿不离开众生。

「不离木故，则能烧木」，火不离开木，那木就会被火所燃烧。阿弥陀佛不离开我们众生，就会感动我们，我们就会被阿弥陀佛的愿心、爱心所触动而信佛忆佛念佛，这就是我们「是心作佛」。所以说「木为火烧，木即为火」。

所以，我们信佛念佛，归顺阿弥陀佛愿心的救度，这就是「是心作佛」。

这样的话，就会「是心是佛」，就会现在跟阿弥陀佛机法一体，永不分离，临终的时候往生极乐世界。

我们往生极乐世界是为了什么？为了成佛。我们往生极乐世界，不只是为了脱离六道轮回，有一个永恒的归宿，而且是要成佛的。当然，有的人认为「我往生极乐世界是要到那里获得清凉，获得休息」，或者是逃避，到极乐世界去，当然这样想也可以，只要愿意往生。不过，就像前面所说的，凡夫就像木头一样，凡夫虽然都是凡夫的念头，可是一旦被火所烧的话，这块木头不成为火是不可能的，也就是我们念佛人一旦往生极乐世界，凡夫的心就自然会转为佛心。

可说：

弥陀大悲心中，充满常没众生之救度，故是机法一体之南无阿弥陀佛；我等烦恼心中，充满弥陀大悲之功德，故是机法一体之南无阿弥陀佛。弥陀法界功德，全部融入念佛人身心之内。弥陀遍照光明，唯在摄取念佛人，终生不舍。佛入念佛人，佛在念佛人心内；佛摄念佛人，念佛人在佛心中。佛入我心，我入佛心；众生身心，与佛功德，相即相入，机法一体不离。如火烧木，一体不离。（木喻念佛众生，火喻摄取光明。）

如果是其他各宗各派，讲的法都是理论性的；我们所讲的，虽然也不离理论，但也是一个事实：念佛人，身上都有佛的光明；念佛人，能够逢凶化吉、遇难成祥；念佛人，世事即使不满自己的愿，但最后也都让我们感觉可以接受，合乎我们应该接受的，都会这样。

假设是其他法门，在了解教理之后，就要依教奉行去实践，然后证得信解的内容，所谓「信解行证」。但这很困难，以末法时代的众生来讲，可以说是做不到的。

而净土宗是事理合一无碍的。

以《华严经》来讲，有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事事无碍法界讲「十玄门、六相圆融」，这些还是教理性的，如果达不到那个境界，理还是理，事还是事，各不相干。

而净土宗可以说是事事圆融无碍，为什么？因为阿弥陀佛是「理」，名号是「事」，弥陀与名号是「名体一如」；我们凡夫念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛名号就在我们心中，而阿弥陀佛名号，包含了阿弥陀佛所有的功德。所以，念佛人现生消灾免难，诸事恰当；命终弥陀接引，往生极乐。

（三）生佛三业，机法一体。

善导大师《观经疏》说：

口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业，不相舍离，故名「亲缘」也。

这段法语，是善导大师在解释《观经》第九观「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的时候，说这段经文有亲缘、近缘、增上缘的含义，这段法语是就亲缘来讲的。

什么叫「亲」呢？也就是「见、闻、知」，因为阿弥陀佛有三明六通，我们拜佛，阿弥陀佛就看到了；我们念佛，阿弥陀佛就听到了；我们想佛，阿弥陀佛就知道了。我们的身口意，跟阿弥陀佛的三业感应道交，所以说「彼此三业，不相舍离」。「机」指凡夫，凡夫的身口意三业，跟阿弥陀佛（法）的身口意三业，一体不分离。

我们念佛，阿弥陀佛的耳根就听到，我们拜佛，阿弥陀佛的眼根就看到，我们想佛，阿弥陀佛的意根就知道，这样只有阿弥陀佛的身业（眼耳）跟意业，怎么会连阿弥陀佛的口业也跟我们相应呢？这是因为，佛的六根是一体的，是六根互用的，所以也可以说是「彼此三业，不相舍离」，一体不离。

这个也可以从另一部经来了解，《大方等大集经》卷四说：

菩萨住是陀罗尼已亦复如是，一切众生身口意业，各各于是菩萨身中一一印现。十方世界所有众生所有口业，悉于菩萨口中印现。

经文很长，我只是引用有关口业的部分。意思是说，大菩萨进入陀罗尼的境界（陀罗尼有种种的解释，这里可以解释为进入法身不动的境界），在这个境界当中，十方一切众生，不论哪个国土、哪些众生，如果他们身拜菩萨，口念菩萨名号，意想菩萨，那么这些众生，即使无量无边的众生，他们的身口意也都当下同时在这位菩萨的身中印现。

也就是说，譬如十方众生都在口业称念这位菩萨，这位菩萨的口中，也同样在反应对方所称念的。就像我们现在念南无阿弥陀佛，那阿弥陀佛的口中同样也印现出我们在念他，阿弥陀佛也在念阿弥陀佛。

我们在拜阿弥陀佛，阿弥陀佛的眼根当中，也印现出我们在拜他的影像。阿弥陀佛的眼睛好像一面镜子，我们拜他的时候，镜子就显现出来了，这面镜子里面的影像，全部都是我们在拜的影像，可以说阿弥陀佛的镜子跟我们凡夫，我们凡夫跟阿弥陀佛的镜子，也是机法一体。离开镜子，没有凡夫；离开凡夫，没有镜子，因为都已经一体了。

我们想佛，我们所想的，也在阿弥陀佛心中互相触动。这个就是「生佛三业，机法一体」。众生的三业，阿弥陀佛的三业，机跟法是一体的。所以说，佛忆念众生，众生忆念佛，佛与众生，众生与佛，彼此常相亲近，机法一体不离。

「众生忆念佛者，佛亦忆念众生」，看起来好像是因为我们忆念阿弥陀佛，所以才感得阿弥陀佛来忆念我们，是这样吗？不是，是因为阿弥陀佛感动我们，所以才让我们怀念阿弥陀佛，而阿弥陀佛便与我们感应道交。譬如月光照亮我们的眼睛，使我们举头望明月，而当举头望明月时，月亮也印现在我们眼中。所以，是因为阿弥陀佛先为我们发愿，为我们修行，才有这样的阿弥陀佛。

（四）六字名号，机法一体。

善导大师《观经疏》说：

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足。

这段法语，是善导大师在《观经四帖疏‧玄义分》中解释「南无阿弥陀佛」六字名号的意义。善导大师为什么要解释呢？因为有人认为「《观经》所讲下品下生的根机只是念了十声南无阿弥陀佛而已，不足以成为往生净土之功行，是只有愿、没有行，不能当下往生，只是种下往生的因缘而已，必须等待下辈子累积足够的念佛功行才能往生」，这是一种错解，善导大师为了纠正这个错误的观念，说明所念的「南无阿弥陀佛」里，有信、有愿、有行，是信愿行通通具足的，所以往生功德丝毫不缺，因而作了这一段解释。这是先从结论上说，接着再解释其理由而说：

言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；言「阿弥陀佛」者，即是其行：以斯义故，必得往生。

这是善导大师有名的「六字释」，显示六字机法一体：「南无」二字与「阿弥陀佛」四字不离。

「机」，众生归信之心，此心不离「阿弥陀佛」救度之法；

「法」，弥陀救度之法，此法不离众生「南无」归命之机。

「言南无者，即是归命」，「南无」是什么意思呢？「南无」就是归命，此归命之心显示「信」，无信心是不可能归命的。

「亦是发愿回向之义」，就是「愿」。

「阿弥陀佛者，即是其行」，阿弥陀佛这四个字本身就是「行」。

所以，当我们念这六个字「南无阿弥陀佛」时，就已信愿行通通具足了。

「以斯义故，必得往生」，「必」，就是自然、必然、必定之意，也就是任运自然的，自自然然的，不假勉强的，不假任何造作之力而自然而然、本然如是的，这是指弥陀愿力法尔自然。

阿弥陀佛不可思议之愿力，能自然牵引念佛人往生极乐世界。不论任何众生，只要念佛，不假功用，就能到达极乐世界。为什么？因为是靠弥陀愿力，所以才有这个必然、自然的功能。所以，它是百分之百，不是机率性，不是偶然的。

也就是这句「南无阿弥陀佛」，这六个字的含义就是「必得往生」的意思，我们每念一句「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛就回应我们「必得往生」。因为名号有这样的含义、功能，所以念佛众生就必定往生，不可能只是结一个善缘或种下往生的因而已。

念佛必生净土，是弥陀名号自然的本性，是法尔任运自然的，是自自然然的，这是南无阿弥陀佛六字名号的「性」，昙鸾大师说「性」有「不改义、必然义」，如水往下流，火往上烧，这都是水与火法尔自然的本性，是法尔自然的功能作用，不用勉强，不假造作，也不会被改变。同样，念佛必得往生净土是自然的，是不会有差失的，所以《无量寿经》说「其国不逆违，自然之所牵」。《安乐集》譬喻说「如树先倾，倒必随曲」，所以专念弥陀佛名，必得往生弥陀净土，这是法尔自然、任运自然的事情。

善导大师这段解释就涵盖着信愿行，当然也涵盖着第十八愿所讲的至心的「信乐」与至心的「欲生」，以及至心的「十念」，是信愿行通通在里面的。

「南无」两个字是梵语，翻译成中文有很多种说法，统计起来大约有十九种，而引用最多的就是「归命」。有关「归命」这两个字的含义，历代祖师大德作种种的解释，善导大师在这里的解释，最合乎净土宗教理，最合乎阿弥陀佛本愿，同时也显现出「南无阿弥陀佛」这六个字是完整的一句佛号。

我们念「南无释迦牟尼佛、南无药师佛、南无文殊菩萨、南无地藏王菩萨」，或「南无大日如来」，这些所念的「南无」是什么意思呢？是「礼拜、尊敬」的意思，是内心的恭敬显现出外貌的礼敬。可是我们信佛念佛的人念「南无阿弥陀佛」的时候，我们这种南无的内心，是信愿行三者具足的，有信受弥陀救度、愿生弥陀净土的信愿之心，所以才称念这句名号。

一般人念「南无地藏王菩萨」或「南无文殊菩萨」时，有信跟愿吗？并没有，因为文殊菩萨并没有一个净土，地藏菩萨也没有一个净土；大日如来是毗卢遮那佛，是法身佛，也没有一个净土，那要往生哪里呢？

只有念佛人念「南无阿弥陀佛」，内心有「至心信乐，欲生彼国」的信愿之心，也就是阿弥陀佛第十八愿的内涵。所以这句名号是涵盖第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，因此第十八愿就是这句名号，这句名号就是第十八愿。所以，名号必须是六个字。如果只是四个字，少了「南无」，就少了信乐与欲生的内涵了。所以善导大师解释「言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行」，这是最完整一体的解释。

「言南无者，即是归命」，「归命」有「归之命」与「归于命」二义。「归之命」是从佛这一边来解释，「归于命」是从众生这一边来解释。

「归之命」，是从佛这一边解释，即是弥陀归回的命令。阿弥陀佛呼唤我们要归回极乐世界，极乐世界才是我们的家。娑婆世界是旅社、客舍，是旅途，是轮回的地方，只有回家才是归，没有回家，都不是归。阿弥陀佛主动发愿的时候，一直到现在都在呼唤我们要「欲生我国」。《庄严经》就说「轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐」，这就是阿弥陀佛要我们归回极乐世界的呼唤。所以从佛来讲，「归命」就是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐世界的命令。

「归于命」，这是从我们众生这一边来解释，即是众生归顺阿弥陀佛的命令。阿弥陀佛呼唤我们要「欲生我国」，我们就回应以「愿生彼国」，愿意往生极乐世界就是归顺。我们不拒绝，不违逆，归顺阿弥陀佛的命令，而愿生极乐世界。

这种归顺，也就是「信」的意思，信受弥陀救度，随顺弥陀救度，相信，随顺，接受，所以「归命」就有信在里面。有人说「归命就只谈归命而已，并没有说信」，其实归命里面当然含有「信」的意义，如果缺乏「信」，怎么可能归命呢？

「亦是发愿回向之义」，「发愿回向」有「佛发愿回向」与「众生发愿回向」二义。

「佛发愿回向」，阿弥陀佛从一开始发愿修行，就把他的功德都回向给我们，把他「兆载永劫积植菩萨无量德行」的所有恒沙功德，点点滴滴都回向给我们十方众生，所以《无量寿经》就说阿弥陀佛「为众开法藏，广施功德宝」，又说「专求清白之法，以惠利群生」，「令诸众生功德成就」，这些都是阿弥陀佛发愿修行，把他的功德回向给我们。

「众生发愿回向」，对我们众生来讲，我们也是发愿回向，要往生极乐世界。

「众生发愿回向」有「夹善回向」与「直尔回向」二义。

「夹善回向」，这里所讲的「回向」，是「回转趣向」的意思。夹带着自己所修行的种种功德，回向某个地方。也就是回转自己所作的功德善根，以趣向菩提，或施与众生，或往生净土等。简而言之，就是回向众生、回向佛道、回向净土。但如果没有功德，就不能回向，因为没有东西可以赠送出去。

「夹善回向」可分为圣道门自力的「夹善回向」，及净土门自力的「夹善回向」。

圣道门自力的「夹善回向」有三种：回因向果、回自向他、回事向理。

「回因向果」，自己「因」地所修的一切功德，都是人天之因，将这人天之因，回向到最高无上的涅盘佛「果」。也就是靠自己的力量，从因地修行，一直累积到果地成佛。

「回自向他」，所作功德，原属自行，自因自果，回而向于法界一切众生。即将「自」己所修的一切功德，回施其「他」法界一切众生，以示自己所修的功德，并非只属于自己所有，而实是一切众生所共有，这是大乘法门发菩提心、行菩萨道最基本的发心。要成佛就要发四弘誓愿，所以把自己的功德回向给法界众生。但如果没有功德，就不可能回向。所以，能够回向功德而达到解脱的，已是菩萨境界。凡夫众生所修的功德，虽然可以「回自向他」，回向给他人，但要回向出离六道轮回，回向成佛，是不可能的，因为凡夫所修的都是有为、有漏的。

「回事向理」，即将所作属于千差万别有生有灭的「事」相功德，回而向于不生不灭真如法界的「理」体。但这要「三轮体空」，即「内不见己，外不见人，中不见所施之物」，这是空三心、泯四相的菩萨才能做得到，贪瞋痴烦恼凡夫是一点也谈不上的。

净土门自力的「夹善回向」，也就是以自己所修积的功德、功夫，回向给阿弥陀佛，愿往生极乐世界，祈求阿弥陀佛于自己临命终时前来迎接。这种「夹善回向」是属于还没有机法二种深信的净土行人。

「直尔回向」，这是净土门他力的回转趋向，也就是「愿」，「回向发愿，愿生彼国」。亦即，我们没有功德、功夫，但却可以发愿往生极乐世界，这种就是领受、信顺弥陀的呼唤，而回转心意，直接「愿生彼国」，这叫「直尔回向」。阿弥陀佛呼唤我们要往生极乐世界，并将其往生成佛的功德回向给我们十方众生，我们听到了阿弥陀佛的呼唤，而愿意、信顺、接受，直接回转，向于极乐世界。这「直尔回向」是任何善恶凡夫都能做得到的。

「言阿弥陀佛者，即是其行」，极乐世界是佛的境界，是阿弥陀佛的报土，佛的报土只有初地以上的菩萨才能进入，我们不但没有初地以上菩萨的功德，连见思二惑都没降伏断除，是具足烦恼的罪恶生死凡夫，却能进入阿弥陀佛的报土，这就是直接回转。那怎么进入呢？靠阿弥陀佛的力量。什么力量呢？阿弥陀佛回向这句名号给我们，我们念这句名号，就是靠阿弥陀佛的力量，「即是其行」故。

这句名号，不是六个字而已，不是一个声音而已，而是法藏菩萨积植恒沙无量功德，从凡夫因地到成佛的功德，都通通在弥陀名号里面。凡夫众生从娑婆世界到极乐世界的功德，也都通通在弥陀名号里面；我们从极乐世界成佛到十方国土去救度众生，这些功德也都通通在弥陀名号里面。所以，有了名号功德，我们就能从娑婆到极乐，到极乐就能成佛，成佛就能自自然然地广度十方众生，追因究本，都在这句名号当中。所以「阿弥陀佛者」，「即是」我们凡夫往生的「行」。

「以斯义故，必得往生」，我们不劳苦修行诸善业，只要专念弥陀佛名，弥陀的修行就是我们的修行。好比从此岸到彼岸，不用靠我们自己游泳，只要坐上阿弥陀佛的愿船，愿船的行就是我们的行，这条愿船行到哪里，就是我们游泳到哪里。我们有没有游泳呢？没有，我们有没有能力游泳？也没有能力游泳，可是等同在游泳一样，一步一步往涅盘的彼岸前进。所以善导大师说，这四个字就是我们往生极乐世界的「行」，所以我们称念南无阿弥陀佛，心心念念都是信愿行具足，都法尔自然地必定往生弥陀净土。

每一个东西都叫一个法，每一个法都有它的本性，也就是它本身的功能和作用，这个作用和功能是客观的，本来如此，是必然如此的，不可能会被改变，这叫「法尔」。

譬如念佛机，它的功能和作用就是念南无阿弥陀佛，这是念佛机的本性，这样才能称为念佛机，不然就不叫念佛机。如果这个念佛机坏了，就会被丢弃。

又如手表，它的功能就是看时间的，不然怎么叫手表呢？手表就是表示时间的。如果手表没有这个功能，也会被扔掉。

又如车子，它是交通工具，它的功能就是运载行人、物品到达远方，不然怎么叫车子呢？车子就是用来运载的。如果车子没有这个功能，也会被舍弃。

又如饭菜，它的功能就是能让肚子饱而不饥饿，让身体有营养，能健康成长。

「南无阿弥陀佛」六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什么作用、有什么功能呢？六字名号的功能，就是「称念的人必然往生」，这就是六字名号的作用，不然就不叫六字万德洪名了。

「南无阿弥陀佛」就是「称念必然往生」。

我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里还想：「能不能往生？会不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。

念佛必得往生，这本来就是弥陀名号「法尔」任运自然的功能。「法尔」的「法」，就是有形无形的万事万物都称为法，「尔」就是它的性质状态，万事万物本来的性质状态就是如此的，不会差失与改变的，叫作「法尔」。如火焰是往上升，不是往下窜；如水是往下淌，不是往上淌；如水果种类很多，有酸的，也有甜的，这些都是自然界的物理性状，是任运自然而然的，不用造作或勉强的，这就是「法尔」，是这个法本身任运自然的功能。

阿弥陀佛本愿力任运自然法尔的功能，就是以「南无阿弥陀佛」六字名号来救度一切善恶凡夫，因此「南无阿弥陀佛」六字名号有救度任何念佛人的自然功能，不论任何人，只要专念弥陀名号，现生自然蒙佛护佑，临终自然蒙佛来迎，自然往生净土，不会差失，不会改变。

所以，称念这句名号的人，不论他知与不知、求与不求，自自然然有往生的功能潜在其中。如同一个念佛人，弥陀住顶上，身上放佛光，这是法尔自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。

譬如火的功能就是燃烧，一旦点火，就必燃烧，不论你知道还是不知道，甚至你在口中或心中认为它不会燃烧，要它不燃烧，它也必定燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的性，火的功能。

又譬如喝水，自然就能解渴；吃饭，自然就能饱肚子；念佛，自然就能往生，这是法尔自然的。《无量寿经》多处提到「自然」，「自然之所牵」，「自然虚无之身、无极之体」，一点不造作，这是弥陀愿力的自然。念佛是弥陀愿力的自然，有阿弥陀佛本愿力的运作，现世常得安稳利乐，临终往生极乐净土。

自然有三种：一、凡夫的「业力自然」；二、弥陀的「愿力自然」；三、真理的「无为自然」。

我们凡夫是业力的自然，如果不念佛往生弥陀净土，就会自然堕落，继续轮回，这也是很自然的，不勉强的，想不堕落轮回也不行。

这句弥陀名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这个道理而念佛，信就在其中了；尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛自然法尔的功能在运作。

所以，善导大师解释六字名号说「言『南无』者，即是归命，亦是发愿回向之义；言『阿弥陀佛』者，即是其行：以斯义故，必得往生」。「南无阿弥陀佛」六个字是什么意思呢？就是我们归命、信顺阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了我们的修行，因此，我们必然往生。所以念佛方法简单，功能殊胜。

可知，「南无阿弥陀佛」这六个字，有「信愿行」三个含义：「南无」就是归命，就是「信」，这是第一个含义；「亦是发愿回向之义」就是「愿」，这是第二个含义；「阿弥陀佛即是其行」就是「行」，就是往生的资粮，这是第三个含义。这「信愿行」三个含义就是因，有一个果就是「以斯义故，必得往生」。「信愿行」是因，「往生净土」是果。因若成就，果必任运自然而显现。因为因必克果，任运不作意，如影随形。

有关六字名号的含义，简列几种表格于后：

可说：「南无阿弥陀佛」之外，无能归，无所归。「南无」能归之机，与「阿弥陀佛」所归之法，如影随形，佛凡一体不离。

善导大师说，信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人。善导大师「机法深信」之文说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

机深信之相：是深信自身极恶，无力出离。自觉自己于出离轮回、解脱生死全无任何能力，从而舍弃依靠自力修行了脱生死的想法。这就如同某位乡下贫穷的莲友想要前往朝拜位于长安的祖庭，但因家中并无足以充作旅费之用的钱财，而且也负债累累，于是前往长安的想法便只得作罢（自己完全无力，绝对无力）。这种体悟叫作「机深信」。

法深信之相：是深信乘佛愿力定得往生。「乘」是乘托之义，如同乘船、乘车、搭机时，将自身重量完全交予车船、飞机。「法深信」亦是如此，就是彻底体悟到「像我这种罪恶深重的众生，只要闻信阿弥陀佛的无条件救度，专称弥陀佛名，深信弥陀愿力，将自身往生极乐之大事完全交托于阿弥陀佛（弥陀完全有力，绝对有力。即完全他力，绝对他力）。当下就成为必定往生极乐的身分」。这就好像有人从台北出发，想要前往北京，则不论此人脚力如何超出常人，他都必须放弃步行，改为乘船或搭机（舍自归他）。这叫「法深信」。

被救度的众生称为「机」，能救度的佛力称为「法」。「机」含有能动、能变之义，「法」则具有一定、不变之义。为了与能动、能变之「机」相对应，才将一定、不变的弥陀愿力称为「法」。因此，深信弥陀愿力之救度才名为「法深信」。

二种深信的二种，并非别体二种，而是同体二种，但毕竟所信之内容含有「机」与「法」两种，所以善导大师才将一种信心，分别为「机」与「法」两种，因为一种真实信心可以存在两种不同的表现形式。

本来，所谓「对弥陀救度的信心」，是指确信「无有出离之缘」的我等众生（自己完全无力，绝对无力），依弥陀愿力之救度而「定得往生」（弥陀完全有力，绝对有力）。略言之，即深信弥陀愿力要彻底救度我等，可见这种信心是一体一味的，并非存在两种其体各别的信心。

善导大师之所以说决定深信自身无有出离之缘，是为了令我等众生舍弃自力修行之思想；进而言之，若不舍弃自力修行之思想，便表示还无法深信自身无有出离之缘。

同理，所谓深信弥陀愿力，就是将自身之往生完全托付于弥陀愿力，如此完全仰靠阿弥陀佛之愿力即是深信彼佛之本愿力。若不是完全仰靠彼佛之愿力，便是对阿弥陀佛之本愿力仍不够深信。

所以，对弥陀救度的信心，是指抛弃自力、投托他力，所以才要通过提出「机深信」，显示自力思想应当弃舍，通过提出「法深信」揭示投托他力所应具备的相状。如前所述，二种深信的要点在于舍弃自力、归投他力，所以虽言二种，但却并不意味着有两种不同的心同时生起，而只是深信无有出离之缘，而且必堕地狱的我等众生，一旦乘托佛力，则必得往生。简言之，即深信不论何等众生，弥陀都必定救度。

总而言之，「机深信」指舍弃依靠自力修行的想法（自己完全无力，绝对无力），「法深信」则指完全仰靠阿弥陀佛之他力（完全他力，绝对他力）。

此二种深信既是他力信心中所具有的两种内涵，也是他力信心的一体两面。这就如同硬币的两面，若从一面观察，可以发现深信自身无力之机而舍弃自力修行之思想，即「机深信」；若从另一面观察，则可以发现深信弥陀愿力，并将往生大事完全交托于弥陀之他力，即「法深信」。

全舍自力的同时，即意味着全托他力；全托他力的同时，也意味着全舍自力，恰似暗去光来、光来暗去。

故二种深信即是二种一具，也是二种互具。

「二种一具」是说，一个信心之中，同时具足二种深信的内涵。

「二种互具」是说，「机深信」中具足「法深信」，「法深信」中也具足「机深信」。

二种信心之相是一味的，所以二种深信通于凡夫与圣人。不论凡圣，欲生弥陀报土，都必须具足二种深信。因为阿弥陀佛「愿力成就之报土，自力心行不能到，大小圣人都一样，唯托弥陀本愿力」。弥陀报土，若凭凡夫自力心行，绝对不可能往生，所以，不论是经过多长时间积累修行的圣者，若欲生弥陀愿力成就之报土，都必须抛弃自力，乘托弥陀之他力。即便等觉之文殊菩萨与普贤菩萨亦然。

文殊菩萨发愿偈说：

愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。

普贤菩萨发愿偈说：

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。

如前面第二题「弥陀以名号度生」之文所说，《无量寿经》四十八愿之中，有定型句「闻我名字……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与称念佛名相关的愿文也有七句之多，共十八句，充分显示阿弥陀佛是以其名号广度十方众生。

可知，听闻弥陀佛名，利益广大，能得无生法忍，能生净土成佛。

弥陀四十八愿之中，大多阐释闻名得益，而最单纯、最明确的，当属《庄严经》所说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

闻号尚尔，何况称名！

可知，弥陀以名号度生；亦知，每一念每一念，念念无不具足往生之行。

「机法一体」有两面，即「法体成就」之机法一体与「机相领受」之机法一体。

「法体成就」的机法一体，是「一体不二」的一体，是一个东西，不是两个。

「机相领受」的机法一体，是「一体不离」的一体，是两个不同的东西合在一起、交融在一起，永不分开。譬如甲跟乙，甲、乙虽然不同，可是这两个却是在一起的，甲在哪里，乙就在哪里；乙在哪里，甲也在哪里。而且，甲之中有乙，乙之中有甲，这就是「一体不离」。虽然是两个东西，但由于它们不相分离，而且是结合在一起，彼此互相交融的，亦即弥陀度生之愿与众生往生之愿，愿愿感应道交，所以虽然是二物，也可以说是一体，这就是「佛凡一体」。

「机」有三种：黑机、暗机、白机。

「黑机」，就是指我们每个人的本性，不论信与不信，我们的本性都是贪瞋痴乌黑的，再怎样洗都洗不白的，只有到极乐世界，自然就转了。这种机就是「黑机」，每个人都一样。

「暗机」，是指有疑心的人，怀疑弥陀的救度这种状态，是黑暗、无明，因为有怀疑，这种机就是「暗机」。

「白机」，是指信受弥陀救度的人，叫作「白机」。因为他必定往生极乐世界，虽然还有贪瞋痴，还是乌黑，但是只是今生短暂的几年或几十年，不是永远的。所以，信顺之心叫作「白机」。

一个信佛念佛的人，永远都跟阿弥陀佛在一起，所谓「与佛同在」。

一般来讲，「与佛同在」是感应道交的意思；对净土宗来讲，另有特别的名词，叫作「机法一体」。所谓「机法一体」，「机」是指念佛的人，「法」是指救度的法，也就是指阿弥陀佛本身。

因为阿弥陀佛是以名号度众生，而阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛本体是一体的。阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛的光明，也是一体的。所以我们只要称念「南无阿弥陀佛」，就在阿弥陀佛的光明当中，所领受的就是阿弥陀佛的恒沙功德。

简单来讲，念佛人跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟念佛人，永远在一起，一体不离；也就是念佛人的内心有阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的心中也有念佛人的生命，阿弥陀佛这尊佛跟念佛人（也就是凡夫），佛跟凡夫，佛心跟凡夫的心，是交融和合在一起的。

「机」是念佛人，我们尽管信佛救度，专念佛名，也愿生净土；尽管再怎么深入经藏，再怎么有人格、有道德、有修养、有修行、有功夫、有功德，可是毕竟还是贪瞋痴具足的凡夫。当然，贪瞋痴当中也有善心，如果没有善心也不能遇到佛教，也不能信受这个法门，所以《大经》说「若人无善本，不得闻此经」，又说「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜」。但贪瞋痴的凡夫，在娑婆世界始终还是贪瞋痴，跟佛清净的心是不一样的。

佛的心完全是真实的，智慧的，慈悲的，清净的，而我们却是污秽的，虚假的，贪瞋痴的。这样的凡夫心跟佛的心是截然不同的，可说天差地别。可是，却能够永远在一起而永不分开，彼此交融，你中有我，我中有你，这就是「机法一体」，或者称为「佛凡一体、佛凡不离」。

这样的教理与用词，只有净土宗才有。

圣道门各宗各派都从实相上来讲「一切众生都有佛性」，佛有佛性，凡夫也有佛性。从佛性来讲，佛跟凡夫都是一样的，但凡夫与佛却不是一体的。毕竟佛是证了佛性，而且也断了烦恼，同时又经过三大阿僧祇劫而成就了法身佛、报身佛，拥有了百千万亿化身的应化佛；而我们众生再怎样有佛性，可是并没有明心见性，也没有断除烦恼，所以不能证悟法身；也没有经过三大阿僧祇劫福慧圆满，所以也没有报身，那当然也没有应化身的功能。因此，凡夫虽然有佛性，但毕竟佛性没有显发出来，永远还是凡夫。

所以，善导大师让我们认清自己，要有自觉，也就是说，我们虽然有佛性，但是障重惑深，不能显现，没法证悟到我们的佛性，所以善导大师说我们「垢障覆深，净体无由显照」，又说我们是「罪恶生死凡夫」；不只是生死的凡夫、罪恶的凡夫，而且是常没的凡夫，所以说「旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘」，流转于六道当中，更是常没于三恶道当中。

如果以圣道门来讲，他们会认为「尽管旷劫以来常没常流转，可是由于这辈子的积累善根，下辈子或下下辈子，或许有机会可以出离」，可是善导大师明白地告诉我们：旷劫以来，一直到今生，常没常流转，未来也同样没有出离之缘。我们要认清自己就是这样的根机。

所以「佛凡一体」，就只有净土法门才有的，这也是净土宗的一个特色。当然，这都是来自阿弥陀佛的根本愿。如果没有弥陀的根本愿，就没有净土宗，也没有这样的教理了。

前面列出四种机法一体。

第一，往生正觉，机法一体：是就第十八愿来讲的。

第二，身心功德，机法一体：是就《观经》的两段经文来讲的。

第三，生佛三业，机法一体：是就善导大师对阿弥陀佛「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的含义当中，念佛众生的三业跟阿弥陀佛的三业，互相融合，机法一体，所以这是善导大师的解释。

第四，六字名号，机法一体：是就善导大师对于「南无阿弥陀佛」这六字名号解释来看，也涵盖机法一体之义。

这里是列出这四种。其他如「名号信心，机法一体」，或者「光明信心，机法一体」，或者「名号念佛，机法一体」，或者「能归所归，机法一体」，或者「能照所照，机法一体」或者「能摄所摄，机法一体」，从种种角度都可以看出，念佛人跟阿弥陀佛是永在一起的。

三十四、阿弥陀佛，是一尊依正不二的佛

依正不二，是佛教的重要思想。

「依正」二字，是「依报、正报」的简称。正报，是指众生乃至诸佛的身心，也就是生命的主体；依报，是指生命主体所依止的国土，也就是众生生存的环境。

「不二」就是不异。《大乘义章》卷一解释说：

言不二者，无异之谓，即是经中一实义也。一实之理，妙寂离相，如如平等，亡于彼此，故云不二。

意思是说，一切现象的体性真如实相，离一切差别相，无彼此之分，无主体、客体的二元对立，叫作「不二」或「无异」。

在《华严经‧光明觉品》有一首偈说：

众生及国土，一异不可得，如是善观察，名知佛法义。

此偈之意是说，依正这两个，在佛的境界来讲，是浑然一体的，说一个，可是分为正报依报；虽然分为正报依报，却不是两个，又是一个。如果能这样了知，也就能进入佛法义理的门径。

也就是，佛身与佛土虽分为二，佛身是能居，佛土是所居，一是正报，一是依报，从形相上来讲是二；然而，此二是身土不二，依正不二，离佛身无佛土，离佛土无佛身。因此，佛的身与土，其本质不二，不过分其相状为二。

阿弥陀佛的正报与依报，当然也是一体不二的。

极乐世界是法法圆融、事事无碍的境界，依报正报一体不二，佛身佛土一如不异。所以，极乐世界即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是极乐世界，二者互融互摄，一体不异。

阿弥陀佛成佛之后的「正报」，就是阿弥陀佛的身体，所谓光明无量、寿命无量。光寿无量就代表阿弥陀佛救度众生的一切功德和力量都是无量，而且不可思议。

阿弥陀佛为我们十方众生所建设的极乐世界就是「依报」，是给我们的，阿弥陀佛的极乐世界是清净庄严的「第一义谛妙境界相」。

往生到极乐世界，就是极乐世界的圣众。是什么样的圣众呢？《无量寿经》说：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。

这段经文是在显明极乐世界的依报与正报是一体不二的殊胜庄严。

第一句标示出极乐世界是等同涅盘，凡是往生到极乐世界的人，都进入了涅盘的境界，因此善导大师就说「极乐无为涅盘界」。

接下来两句显明所得到的涅盘妙果，分为两部分：「其诸声闻」这句是在显明所证到的都是平等一味，没有差别；接下来「颜貌端正」这句是显明往生到极乐世界之后所得到涅盘身体的殊胜微妙。

涅盘本来是指人所证到的境界，是指正报而言的。原本用于说明正报的「涅盘」一词，现在转用于依报，所以经文就用了「次」，就是「如」的意思，一方面便于分别依报、正报的不同，另一方面显示极乐世界虽有依报与正报，但实质上都是一样的涅盘；不只是正报的众生证到涅盘，即使是依报环境也等同涅盘，使得一旦往生极乐世界，当下就证入涅盘。也就是《无量寿经》阿弥陀佛赞佛偈所说的「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹，而无等双」。

同时，若论涅盘，是无始无终、本来常住、不经造作。安乐净土、极乐世界则是有始无终，由阿弥陀佛清净愿心所成就，并不是空寂无相，而是有相的净土；虽然是有相的净土，却是常住不变，而且是清净的，等同无为涅盘，同样具有涅盘「常乐我净」的四种德能。因此，天亲菩萨《往生论》赞叹极乐世界说：

无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

经文说「智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状」，既然是「咸同一类」，为什么会有不同的名称，有声闻、有菩萨、有天人呢？释迦牟尼佛就解释说「但因顺余方，故有天人之名」，因为十方国土有声闻、菩萨、天人，到了极乐世界，随顺他们说有这些名称，其实都是内德、外相一样平等，没有差别。

「皆受自然虚无之身、无极之体」，所谓「自然、虚无、无极」，都是「涅盘」的另一种名称，表明本来法性无为自然。前面讲「彼佛国土是无为涅盘」，那么，往生极乐世界所证悟到的这种非天非人「虚无之身、无极之体」，当然也都是涅盘的境界。《涅盘经》说：

解脱者，名曰虚无，虚无即是解脱，解脱即是如来。

所以，「虚无」就是真解脱，也就是「如来」。而这种果报是阿弥陀佛四十八愿当中第十一愿「必至灭度愿」所成就的。

「虚无之身、无极之体」，是形容涅盘的境界，是超越时间、空间的境界。我们一旦往生极乐世界，就能证入涅盘，获得虚无无极之身，超越时空，永无生灭。

《无量寿如来会》「无差别相」之文说：

极乐国土，所有众生，无差别相；顺余方俗，有天人名。

意思跟前面的经文是一样的。

《大阿弥陀经》「同证涅盘」之文说：

八方上下无央数佛国诸天人民，及蜎飞蠕动之类，诸生阿弥陀佛国者，皆于七宝水池莲华中化生，便自然长大。亦无乳养之者，皆食自然之饮食。其身体亦非世间人之身体，亦非天上人之身体，皆积众善之德，悉受自然虚无之身、无极之体，甚姝好无比。

这段经文可以说像白话文一样，很优美，而且一看就懂。这里所说的「诸天人民，蜎飞蠕动之类」，也就是第十八愿所讲的横遍一切的「十方众生」，若就纵向来讲，就是「六道众生」，这些六道众生如果往生极乐世界，都是莲花化生，而且自然长大。一般娑婆世界的众生，除非是天上化生、地狱化生，可以自然长大，不然都是从婴儿、童年、少年、青年、壮年、中年，然后一直到老迈而死亡，是逐渐的。可是极乐世界因为是化生，所以不经过从小到大，不经过时间，不经过抚养，而是当下就自然长大的。

极乐既然是无为涅盘的境界，则不论我们是怎样的极恶卑劣的博地凡夫，一旦往生，则主伴、依正都同一涅盘妙境界相，也就是弥陀涅盘，圣众涅盘，国土涅盘。

阿弥陀佛第二十一愿就说：凡是往生的人，当下都具足三十二相、八十种好。三十二相、八十种好是形容佛的相貌，也等于说我们往生极乐世界都通通成佛，外貌既然是佛的容貌形相，当然内心就是佛心的内容。《庄严经》就说：

如佛金色身，妙相悉圆满；亦以大悲心，利益诸群品。

外在的色身妙相，内在的大慈大悲，还有救度众生的能力，都跟佛一样。所以，念佛往生极乐世界，都是「皆受自然虚无之身、无极之体」。

这段经文，昙鸾大师在《赞阿弥陀佛偈》说：

安乐声闻菩萨众，人天智慧咸洞达，身相庄严无殊异，但顺他方故列名。颜容端正无可比，精微妙躯非人天，虚无之身无极体，是故顶礼平等力。

善导大师也赞叹往生之人说：

至彼还同法性身。

永证无为法性身。

三十五、阿弥陀佛，是一尊名体一如的佛

（一）弥陀本体与名号的作用

阿弥陀佛证悟万相无碍圆融之理，故得「名」与「体」有不离不二的关系。佛体与名号的关系，不过是本体与作用之异。

南无阿弥陀佛的名号，与阿弥陀佛的佛体，这两者有相即不离、不二一如的关系。略作七点说明。

⒈名体相即

「名」指南无阿弥陀佛之名号。「体」指阿弥陀佛之法体，名所指之实体。「即」是不异。南无阿弥陀佛之名号，等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之「名体相即」。

⒉名体不二

就是阿弥陀佛的实体与阿弥陀佛的名号，就如同水与冰那样，本质上是不二，没有两样，这就是「名体不二」的意思。因为名号所有功德、能力跟他佛体所具有的功德、能力，是完全同一、没有差别的，所以说「不二」。名号就是佛体，佛体就是名号；佛体是无声的名号，名号是有声的佛体，两者不二。

⒊名体不离

这句名号就是「若不生者，不取正觉」的阿弥陀佛已成正觉的果德名号，因此弥陀名号与弥陀本体是一体不离的，凡是佛名所在之处，佛体正报的功德就在那里。因此，名号本身也具有佛体不可思议的威神功德，使得称念佛名的本身，就是在修诸万行，就具足所有的德本。

因此，弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓「体外无名，名外无体」，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，并非离开佛的实体而孤然别存，而是一体不离的，所以名为「名体不离」。

⒋名体一如

「名」就是「南无阿弥陀佛」六字洪名，「体」就是阿弥陀佛本身。阿弥陀佛六字名号跟阿弥陀佛的佛体，是一而二、二而一，是在一起的，是一体的两面，所以叫作「一如」。就好像一张纸，这张纸薄薄的，可是有正面，有反面，虽然正面跟反面不一样，可是离开了正面没有反面，离开了反面没有正面，这叫「名体一如」。

如果以「体」跟「用」来讲的话，阿弥陀佛的本身属于「体」，阿弥陀佛的名号属于「用」，就是作用、功用、功能。因为阿弥陀佛的「体」，本身就是佛的法身，也就是「法性法身」，「法身」是没有形相、没有声音的，对我们来讲，看不到，听不见，摸不着，也没法想象、说明、解释。那佛要救度众生，必须让众生能够看得到、听得到、想得到、感受得到。所以阿弥陀佛就「垂名现形」，因此就有这句名号和这尊佛的形相，所以说「名体一如」，也说「名体相即、名体不二、名体不离」。

⒌名义不离

昙鸾大师《往生论注》卷下说：

有名即法，有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。

这就是「名义不离、名义相应」的意思。「名」指阿弥陀佛的名号，「义」就是内涵，指阿弥陀佛名号之中所具足的阿弥陀佛无量无边尽十方的无碍光明。阿弥陀佛的名与阿弥陀佛的义，这两者是一体不离的，名就是义，义就是名。阿弥陀佛的名号，具足光明威神的不可思议功德。阿弥陀佛的佛名是有声音的光明，阿弥陀佛的光明是无声音的名号。阿弥陀佛以他无碍的光明救度称念他名号的任何众生，不论任何人，只要专称弥陀佛名，自然就与阿弥陀佛无碍的光明相应，自然就在阿弥陀佛无碍光明的摄取救度当中。

无限、绝对之弥陀救度的功德、功能，要及于有限、相对的众生，必须成为可见闻、可觉知，除此之外，我等众生无由接触弥陀救度之道，而此唯一之道必是名号，有此名号，愚恶众生才能信知，才能如实念佛，才能与名义相应。

这句「南无阿弥陀佛」六字洪名，是佛教大乘教典中文字最短少，却最具深奥微妙教理与功能。仅以六字，浓缩了一代经的要义，摄尽了一代教的精华，显示一代教的体用与功能。

称念南无阿弥陀佛，今生能得福慧，来生能证佛果，实是大乘教典的核心，所有佛法的心要。

⒍名号破满

昙鸾大师《往生论注》说「无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿」之理由而说：

诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。「名即法」者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。

由于弥陀佛名即是弥陀佛体之故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有的全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。专称弥陀佛名，可消除罪障、灾难，往生弥陀净土。

⒎名号不思议

弥陀之名号，是圣凡善恶乃至阿鼻众生成佛之法，其功德广大无边不可思议，故谓之「名号不思议」。如《称赞净土经》所说「无量寿佛无量无边不可思议功德名号」，以其功德广大无边不可思议，故称「名号不思议」。

（二）弥陀名号是弥陀全德全力的表相

南无阿弥陀佛之佛名，与我等人类之名，有天差地别之异。

世间一切之事物，所有人类之名称，只是为了各自区别或为了称呼对方而给予的符号，其名之本身不具任何能力或功德。其名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客，因此无法名体相即不二。可是阿弥陀佛之佛体与名号是相即不二，其名号也具足其佛体所具之全部功德与能力，因此这句「南无阿弥陀佛」名号才能给予众生大利益。

弥陀佛名不只是与他佛区别，或为了称呼某一佛而已，是为了利益众生而立名的。此「南无阿弥陀佛」之名号，涵盖阿弥陀佛因位所发大愿、所修大行，直至果上所得种种功德。简而言之，是阿弥陀佛全德全力的表相。

要而言之，「南无阿弥陀佛」之名号综合阿弥陀佛因位之大愿大行与果上之一切功德，具有绝大的价值体。因此法然上人于《选择集》说：

名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切「内证功德」，及相好、光明、说法、利生等一切「外用功德」，皆悉摄在彼佛名号之中。

又于《大原谈义》说：

至极大乘意者，体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字。

（三）弥陀名号是弥陀救度众生的方法

弥陀全德全力表相之名号，换言之，成就此全德全力之结晶体的名号，其目的乃是为了容易救度罪恶生死凡夫，以此「南无阿弥陀佛」名号作为救度我等罪恶生死凡夫之方法，譬如医生用药救疗病者。

正如《称赞净土经》所说：

无量寿佛无量无边不可思议功德名号。

元照大师说：

弥陀以名接物，是以耳闻口诵，无边圣德揽入识心，永为佛种，顿除亿劫重罪，获证无上菩提。

弥陀名号如上所述，具足无量无边不可思议功德，弥陀以名号作为救度众生的方法，故其名号平等施予一切众生，恰如医生以药物作为疗治病者的方法，将药物给予病者服用。亦即弥陀白白地、无条件地将名号功德大宝施予一切众生受用。

（四）名体一如，念佛佛来，应声而现，闻声救苦

昙鸾大师说「有名即法，有名异法」，意思是，世间人事物，虽一样各有其名，但却有所谓「有名即法，有名异法」之别。也就是说，如果名称跟他的内涵内德、跟他的本体是一体的，叫作「名即法」；虽然有名称，可是跟他的内容、跟他的本体是分开的，叫作「名异法」。

「名即法」是指佛菩萨的名号或者是他的咒语。其他的名号，就不是「名即法」。譬如我们口渴的时候，嘴巴说「水」，可是没有饮料，也没有开水到我们的嘴里；我们是凡夫，一个人如果不在附近，再怎样大声叫他，他也没听到，请他过来，他也不晓得要过来，因为这都不是「名即法」。

阿弥陀佛是一尊理事无碍、事事无碍的佛，因此阿弥陀佛是一尊名体相即、名体一如的佛，也就是阿弥陀佛的「体」就是「名」，「名」就是「体」，体外无名，名外无体，因为阿弥陀佛理事无碍、事事无碍，因此阿弥陀佛的名，必感招阿弥陀佛的体。世间的人，若儿女在附近，则呼儿儿来，呼女女来；乃至呼饭饭端来，呼茶茶持来。但若距离遥远，则虽高声疾呼，对方亦不闻不知，因为世间一切之名，都是「名异法」，是名不即体、名体相离，非名体不二、名体一如。所以我们口虽念「水」，也没有水来润口，口虽念「火」，也不会被火烧到。

这句「南无阿弥陀佛」的万德洪名，是「名即法」，是「名即体」，所以称念这句名号，就跟佛的本体互相感通道交，佛的本体就会显现，所谓「应声即现」，因为这句弥陀名号，是「名即体」。再者，这句弥陀名号，同时也是「名即光」，名号就是阿弥陀佛的光明，所以善导大师说「光明名号」。因为「名即体、名即光」，所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿，使得凡是念佛的人，只要称名，就顺佛愿；只要称名，就与佛亲；只要称名，就蒙光摄取。

我们想要跟阿弥陀佛亲，想要跟阿弥陀佛近，不跟阿弥陀佛疏远，那要怎样？就称名念佛。不然我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲、跟阿弥陀佛近呢？阿弥陀佛的慈悲广大无量，我们思惟不来；阿弥陀佛的智慧高深莫测，我们也理解不来；阿弥陀佛的相好光明，我们也观想不来；阿弥陀佛的威神功德巍巍殊妙，我们愚痴无智，丝毫不能窥知。然而阿弥陀佛的慈悲智慧、愿力功德、光明相好，这些内证外用的功德与功能，都在名号里面。

因此，我们只要专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛的佛体相亲相近，同时我们也单单以称名来蒙光摄取。要蒙受弥陀的佛光摄取，是只要称名，非常简单容易，而不是修其他法门、念其他佛菩萨名号、持其他咒语、诵其他经典、拜其他忏法，或者参禅打坐，或者静坐观想，都不是；只要称名念佛，当下就蒙受弥陀的佛光摄取不舍，所以说「单以称名，蒙光摄取」。

阿弥陀佛在因位修行之时，超发无上殊胜之愿，积植菩萨无量德行，愿与行圆满，成佛之时，法身、报身、应身，三身功德皆具足；大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智功德皆悉完备；三明、六通、八解脱、十力、四无畏、十八不共法等诸功德，无不具足。如此内证外用功德，全部包含于名号之中，这是名体相即不离、名体一如不二之故。

阿弥陀佛大悲深重，将其所成就之万德名号，平等赐与我等十方众生。譬如亲人，最爱者子，父母一生之间，累积黄金白银无量财宝，纳于一藏，赐与其子；子虽不辛苦、不勤劳，得父母财，随意安乐。

阿弥陀佛于无量劫之间，收纳一切功德宝于名号法藏，赐与一切众生，众生毫无辛苦，安享名号功德，法财丰足。是故念佛胜诸法门。

弥陀是一尊名体一如的佛，故不论何人、何时、何地、何缘，亦不论知不知、信不信，只要心中念佛，或口中称佛，阿弥陀佛都知道，都听到，阿弥陀佛立即前来，应声而现，住其顶上，并在其口中出入，也在其身上放光。我们念念不舍，弥陀佛光也摄护不舍，因为弥陀名体一如之故。

十方三世佛，一切诸菩萨，八万诸圣教，皆是阿弥陀佛。古德说：

阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

因此，一称弥陀佛名，十方三世佛，集于三寸之舌上；一切诸菩萨，来于一寸之口中；八万诸圣教，含于一「陀」之字内。十方三世一切三宝之功德，皆彰显于专称弥陀佛名之中。是故世尊于《无量寿经》赞言「大利无上功德」，亦于《观无量寿经》赞言「人中芬陀利华」，又于《阿弥陀经》赞言「多善根、多福德」。

由于阿弥陀佛是名体相即、名体一如的佛，因此名必呼体。若称念弥陀佛名，弥陀必定来其人前。所以，念佛人都与佛同在，都蒙佛加护，现世安乐，后生极乐，无轮回之苦，有涅盘之乐。

若遇危急，呼弥陀，弥陀闻声救苦而来，其效立应；

若遇不安，念南无，弥陀随念护佑即至，不稽时刻。

其他诸行，非佛之名。不念佛名，佛则不来。念佛是直称佛名，佛立即前来。

其他诸行，非佛之名。不念佛名，佛体功德不显。念佛是佛名，佛体功德举体显现。

因此，念佛法门，不论众生信疑净秽，只论弥陀大悲救度，既简单容易，又殊胜圆满。

（五）祖师大德法语略举

天亲菩萨《往生论》说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

昙鸾大师《往生论注》说：

阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号。阿弥陀如来至极无生、清净宝珠名号。无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

善导大师《观经疏》说：

众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。

善导大师《往生礼赞》说：

弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

窥基大师《西方要决》说：

诸佛愿行，成此果名。但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。

法位大师《大经义疏》说：

诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。

蕅益大师说：

弥陀以光寿二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际；横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。

古昆法师说：

以名召德本融通，彼佛分明在口中；果得持名无异念，声声露出紫金容。

三十六、阿弥陀佛，是一尊光明名号的佛

「光明名号」是指阿弥陀佛为了救度众生，而发四十八愿所成就的「南无阿弥陀佛」名号。「光明」是指四十八愿之中的第十二愿；「名号」是指四十八愿之中的第十八愿，也就是阿弥陀佛以光明来救度称念南无阿弥陀佛的念佛者。

《无量寿经》说：

无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

《大阿弥陀经》说：

阿弥陀佛光明最尊第一无比，诸佛光明皆所不及。

又说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

《观经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师《往生礼赞》解释说：

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

一念佛，阿弥陀佛立即住其顶上，弥陀佛光立即遍照全身。

念佛人不论何时何地，都与佛同在，现生增福慧，来生生净土。

亦即，称念南无阿弥陀佛时，头顶会有阿弥陀佛驻守护持，身边会有阿弥陀佛光明保佑。一般人的感觉是慌乱或恍惚的心神收摄了，心神稳定安静下来了，感觉心平气和，身心安详，通体温暖。

阿弥陀佛是无量寿、无量光的佛，他无形无相，不受时空限制，因而能深入念佛人的心灵，与之常相左右，深深契合。所以，一个信佛念佛的人，再也不是孤伶伶的独自一人，而是与佛同在，与佛同行，被佛抱在怀中的天之骄子。

阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲的无碍光明，渗入念佛人的骨髓血液中，与他成为机法一体，佛凡不离。

阿弥陀佛「千江有水千江月」的平等大悲，犹如网络。

阿弥陀佛的心、光明、能量的网络，无远弗届，遍一切处，遍满整个法界，遍入一切众生心想中。

弥陀名号有如弥陀频道密码，只要上传（信佛念佛），不论何人，都可以和弥陀感应道交。

当一念念佛，这心念电波就会和弥陀频道对上，凡心与佛心当下结合，成为机法一体，永远不分离。以此有限命光，契入弥陀无量寿光，得涅盘常住永恒安乐的慧命。

阿弥陀佛以无碍光遍照十方国，以无碍眼彻见微尘剎，以大悲心怜念苦众生。

阿弥陀佛以光及名，摄化十方；依智与悲，随类救度；智故不着，悲故不舍；外己体物，摄物归己。

譬如儿病，父为己病；又如子痛，母为己痛。

阿弥陀佛怜念众生，甚于父母念子。救度众生，无择无舍。

三十七、阿弥陀佛，是一尊光明遍照的佛

《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这两句经文，善导大师分为两部分来解释：第一部分是遍照的光明，第二部分是摄取的光明。

第一句「光明遍照十方世界」是说「遍照光明」，也叫「调熟光明」。阿弥陀佛的光明遍照，遍照十方世界的一切众生，这是广通任何众生，念佛众生也好，或者观佛众生也好，或者修其他法门的众生也好，乃至没有学佛念佛的众生也好，甚至其他宗教徒，其他种族众生，都在阿弥陀佛的光明普照当中，所以是广通任何根机、任何众生的。

这个遍照光明的目的在哪里？在于调熟根机，引导、培养一切众生，修学净土法门，让一切众生都来信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。所以「遍照光明」也叫「调熟光明」。

什么叫「调熟」呢？「调」就是调理，「熟」就是成熟。就像阳光照摄果物，使水果由青转红；水果成熟之后就会自动掉下，或者伸手一摘就摘下来了。阳光有成熟果物的功能，同样，阿弥陀佛遍照光明也是在成熟、培育我们十方众生，使我们十方众生还没有信佛学佛的，来信佛学佛；已经信佛学佛的，来进入净土法门；已经修学净土教理、进入净土法门的，进一步来信受弥陀救度，而专称弥陀佛名：这就是「遍照光明」的功能作用。这是第一句「光明遍照十方世界」的内涵。

第二句「念佛众生摄取不舍」是说「摄取光明」。也就是说，众生已经念佛了，阿弥陀佛就以摄取不舍的光明来摄取他。他还没有念佛的时候，还在培养的阶段，那只是接受「遍照光明」的功能作用，还没有摄取不舍。一直到他念佛了，才契入摄取不舍的功能。

所谓「摄取」，就是现在保护他，让他消业障、增福慧，逢凶化吉、遇难成祥，临终的时候就接引他到极乐世界。从现在一直到他临终接引往生，都没有片刻的离开，所以说「摄取不舍」。

任何众生，只要专称弥陀佛名，就永远蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，获得现当二种大利益，现生的大利益是平生业成、现生不退；当生的大利益是往生弥陀净土，成佛广度众生。

只要专称弥陀佛名，就永远蒙受摄取不舍。

或许有人会问：「阿弥陀佛的光明都已经遍照十方世界了，为什么不直接摄取呢？」那是不可能的，因为因果不相吻合。就像阳光普照天下，但是如果自己关在房子里面，没有到房子外面去享受阳光的温暖，或者没有打开窗户让阳光进来，这样当然和阳光就没有关系了。

阿弥陀佛的光明在哪里呢？在名号里。为什么？阿弥陀佛本身就是无量光，也叫无量寿，所以阿弥陀佛是无量寿的佛、无量光的佛，是光明无量的佛、寿命无量的佛。无量寿就涵盖无量光，无量光也涵盖无量寿。

对佛来讲，他是无碍的，所谓「理事无碍，事事无碍」。所以，在佛的境界来讲，他本身跟他的光明与名号是一体的，所谓「名体一如，光号不二」，这是佛的境界。如果以凡夫人身来讲，我们本身跟我们的名号是分开的。

而且，佛的名号有功能，能够消业障、增福慧，能够逢凶化吉、遇难成祥；但我们人的名号，甚至地球上、虚空界所有的名称、名号，有那个功能吗？没有。所以对佛的境界来讲，叫作「名体一如」，他的名（佛名）跟他的本体是不离开的，因此他本体所有的功能都在名号当中。

本体有什么功能呢？就是一般说的不可思议的智慧，然后由智慧流露出慈悲，由慈悲显发愿力，然后发愿修行，自然成就种种不可思议功德。这都是阿弥陀佛本体的功能作用。这些功能作用，名号当中完全具备，全体具足，毫无缺失，不增不减。

再者，佛的境界也是「依正一体」。依报就是极乐世界的环境，正报就是阿弥陀佛本身。依报、正报的功能也都在名号当中。

阿弥陀佛是无量光，他的名号当然也是无量光明的名号，所谓「光号不二」。因此，不论任何众生，只要称念弥陀名号，就蒙受弥陀光明的摄取。

没有称念弥陀名号，当然就跟弥陀的光明没有关系。尽管读诵、通达三藏十二部经，修学八万四千法门，可是若没有念「南无阿弥陀佛」，当然跟阿弥陀佛的光明就没有关系，就不在阿弥陀佛光明摄取的范围之内了。

因此，只要专称弥陀佛名，就永远蒙受摄取不舍。

三十八、阿弥陀佛，是一尊唯摄念佛的佛

《阿弥陀经》说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师把这两段经文融合解释，首先在《观经疏》解释说：

佛光普照，唯摄念佛者。

此外，在《往生礼赞》解释说：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

又在《观念法门》解释说：

但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。

《往生礼赞》以偈解释说：

弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

《般舟赞》也以偈解释说：

相好弥多八万四，一一光明照十方；不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

又说：

一一光明相续照，照觅念佛往生人，欲比十方诸佛国，极乐安身实是精。

《往生礼赞》又说：

弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

以上善导大师几段法语的解释，都在说明「佛光普照，唯摄念佛者」，意思是，弥陀光明普照十方世界的目的，在于对「念佛众生」的「摄取不舍」。若不是念佛众生，就不在「摄取不舍」之列。

简要地讲，弥陀名号是有声音的光明，弥陀光明是无声音的名号。弥陀的光明与弥陀的名号是一体的，因此，不论任何人，只要称念弥陀佛名，就蒙受弥陀光明的摄取不舍。如果不称念弥陀佛名，就与弥陀光明没有关系，当然就不会蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍。

「摄取不舍」，以字面上的解释，「摄」是提手旁，三个耳朵；「取」是一个耳朵，旁边一个又字。那表示什么呢？阿弥陀佛要救度我们众生太简单了，阿弥陀佛成佛十劫以来都在呼唤我们，都在等待我们，一旦我们念佛了，就在他的光明当中，到临终的时候，阿弥陀佛把我们的耳朵稍微一捏，就往极乐世界去了，这叫「摄取」。也就是说，抓在手中，这就是「摄取」。

打一个比喻，有一对父子在家中睡觉，突然外面下大雨，河水暴涨，水淹到了床铺，甚至快淹到屋顶了，电灯没电，一片黑暗。这时候怎么办呢？爸爸是世界游泳冠军，也是最优秀的救生员，游泳技术很高明，再怎样的大风大浪都不受障碍。

这时，如果爸爸跟儿子说：「孩子，爸爸是游泳高手，你不用怕，你尽管紧紧抓住爸爸的腰带，爸爸游泳到彼岸，你也就能到彼岸。」可是孩子力气总是有限，游到一半力气不够了，突然一松手，就被大水流走了，功败垂成，这就不是「摄取」。

如果爸爸说：「孩子，爸爸是游泳高手，再怎样的大风大浪都障碍不了爸爸；爸爸紧紧地把你抱在怀中，游泳到彼岸，你不要怕。」这样不久就到了彼岸，父子两人都安全上岸，这才是「摄取」。

是佛抓住我们，抱住我们，不是我们去抱佛脚或抓紧佛的袖子。如果是这样的话，往往会失望，认为「我一天念十万声，感觉越念越烦恼」，「我每天念十万声，不晓得阿弥陀佛知不知道？不晓得阿弥陀佛会不会嫌弃我？临终会不会把我忘记？会不会觉得我不够资格往生极乐世界？」如果要抱佛脚，抓佛的袖子，那确实是很不容易的。但是，阿弥陀佛不是这样的一尊佛。

阿弥陀佛发四十八愿，是我们拜托阿弥陀佛发的吗？不是，是他主动为我们发的。他为什么主动为我们发愿？因为他的爱心胜过天下母亲对孩子的爱。

天下最纯、最无私无我的爱，就是母亲对孩子的爱，而佛的爱是更超越的，不是世间母亲的爱所能形容的。佛把十方众生看成是他的独子，佛看到他的独子旷劫以来都在六道当中造罪造业，永劫陷入六道轮回的苦难之中；尤其是生为三善道的很少，堕落三恶道的很多，如同释迦牟尼佛所讲的「人身难得」，「得人身者如爪上土，失人身者如大地土」，「一失人身，万劫难复」。

佛陀出现在世间的目的，就是要救度众生，所以佛陀一定要讲出一个能够方便而且容易救度众生的法，而唯有弥陀救度这个法，才是佛陀出现世间的本怀。为什么？原因在于，如果没有这个法，芸芸众生谁能得度？

所以，阿弥陀佛把我们十方众生看成是他的独子，独子在造罪业、受苦受难，无穷无尽，身为母亲的于心何忍？因此阿弥陀佛就非常悲伤，大悲无尽，进而自然发愿，要救度自己的独子，于是培养出充足的力量、功能、条件，把自己的独子快速由火坑中救出来，让他获得清凉自在。

所以，不经过我们祈求拜托，阿弥陀佛是主动为我们发愿，主动为我们修行，经过兆载永劫的时间，积植菩萨无量的德行，才成就了「念佛众生摄取不舍」的光明名号。

阿弥陀佛是「念佛众生摄取不舍」的佛，阿弥陀佛以他的光明名号、名号光明，摄取念佛众生。所以，有念佛自然在光明当中，没有念佛就不在光明当中。即使是善根利器，乃至是大菩萨，如果没有念佛，就跟阿弥陀佛无关。所以，文殊菩萨、普贤菩萨也都念佛，发愿往生极乐世界，因为往生极乐世界就能快速成佛。

以上是「摄取」的含义。

那「不舍」是什么意思呢？现在就摄取、保护我们，时时处处看着我们、等待着我们，让我们逢凶化吉、遇难成祥，大事化小、小事化无，也就是让我们诸事能够圆满。

此处所谓「圆满」不是说事事如意，求什么都会兑现，不是的。我们都是业障凡夫，根机也各自不同，这些阿弥陀佛都晓得，在我们肉体还在这个娑婆世间时，应该怎样才适合我们的生活，阿弥陀佛给我们的，就会相应于我们的状况。如果不相应于我们目前的情境，对我们不恰当或不好，阿弥陀佛就不会随便给。

所以，所谓「不舍」，就是平生摄取我们，看着我们，保护着我们，等待着我们，一直到临终都不舍弃。不论白天夜晚，不论什么时间、什么地方、什么环境、什么心境、什么因缘，阿弥陀佛都不舍弃，一直到临终。

有人疑问：「念佛的时候摄取不舍，没有念佛的时候有没有摄取不舍呢？睡觉的时候有没有摄取不舍呢？在工作动脑筋不能念佛的时候有没有摄取不舍呢？还有，我们都是贪瞋痴妄想杂念的博地凡夫，烦恼来了，逆境来了，不但妄想杂念，而且是在心中刮大风、下大雨，那时候有没有摄取不舍呢？」

答案是：「当然有！」

也就是说，只要是一个念佛人，睡醒了，就会念佛；完成工作后，脑筋动完了，就会念佛；起烦恼，打妄想杂念，妄念打过了，就会念佛：这样的众生就是念佛众生，这样的念佛也是念念不舍。

所以，并不是说二六时中、二十四小时，都分分秒秒在这句佛号上，不是这样的。是该睡觉时就睡觉，应工作时就工作，逆境来了，起烦恼了，这些阿弥陀佛都知道。「烦恼过了，那就想我，就念我」，阿弥陀佛对众生的要求只是这样而已。

这样的要求，几乎没有条件，也不论出家在家，也不用入深山或闭关修般舟三昧。而是在不妨碍原本的生活，敦伦尽分，孝敬父母，友爱兄弟，遵行三纲五常之道，安分守己地过世间的生活。

因此，可以说在入世当中就能圆满成就出世功能的，所谓「入世不碍出世」，只有念佛这个法门，其他法门是不可能的。

有关「一直到临终摄取不舍」的功能，有人还会有疑问：「假如临终的时候因为病苦念不出佛来，乃至老年痴呆，或昏迷了，没有念佛，这时阿弥陀佛是不是也摄取不舍？」照样摄取不舍！

阿弥陀佛知道我们是什么众生、有什么业力，阿弥陀佛也知道我们临终会成为什么样子，我们的方方面面阿弥陀佛都知道。所以，慈悲的阿弥陀佛只说：「你平生念佛，任凭我就可以了，能这样，我摄取不舍；如果舍弃的话，我就不是阿弥陀佛。」

「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的经文，对净土宗来讲非常重要，也非常可贵，因为这段经文是净土宗的特色之一。

所谓「特色」，就是有别于佛教其他宗派、其他法门，是只有净土宗这一宗才有的，是特别的本质、特质。

也就是这段经文显示念佛人「平生业成」的特色，就是念佛人在平生之时已经确定能够往生，不必等到临终之时正念分明见佛来迎才确定能够往生。因为既然蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，那就显示必定往生，必定离开六道轮回，必定成佛，「常没常流转」的罪恶生死凡夫，只要专一念佛，就永远被摄取，往生决定，毫无障碍，所以说「平生业成」。

也就是在平生的时候，已经确定必然往生极乐世界，不必等到将来或临终，现在就获得大安心、大满足，没有忐忑不安。

这种「平生业成」，是佛教中最大无极的利益，也是念佛人最大的期盼与最高的安心。在平生念佛之时，往生就已经决定了，不再继续轮回了。现在念佛，知道必定往生决定，这岂不是给佛弟子、修行人、念佛人最大的安心与满足吗？

因为念佛人蒙受弥陀光明摄取不舍，知道生死已经了脱。如昙鸾大师《往生论注》所说「业事成办」，「不断烦恼得涅盘分」。「涅盘」就是成佛的意思。

佛教八万四千法门当中，唯有这个法门能不断烦恼而离开六道轮回，能够往生极乐世界成佛。

又如印光大师所说：

不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。

又如佛陀的时代，凡是证得阿罗汉果的弟子，往往都会说出相同的语言：

我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。

有这样的大安心、大满足。

如果不晓得阿弥陀佛的悲愿、无条件救度、光明摄取不舍，我们虽然念佛，必定还在勇猛精进的苦修锻炼，努力追求禅定上的「一心不乱、功夫成片、梦寐一如」，但是一方面勇猛苦修做不来，另一方面还担心临终能否正念，于是一生忐忑不安，甚至退转。

若无光明摄取不舍，我们哪能信心欢喜、欢喜踊跃地安心在这句名号上呢？

所以，我们就安心念佛，任凭阿弥陀佛的安排。念佛凭佛，就这样。

有一首偈说：

月光虽无处不照，唯宿仰望者心中；弥陀虽无人不救，唯与念佛人同在。

月丽中天，影现万水，不但大至大海、江河，或一般溪水、湖泊，都现全月；即使小至一瓢一滴之水，也无不各现全月。

大海、江河、溪水、湖泊中的月影，一个人在一个地方观看，这个人与月独自相对；百千万人在百千万处观看，也各自与月相对。即使在偏僻山区，月亮也不离开他，与他同在。他若往东行，月跟随他往东；他若往西行，月也跟随他往西；他若不动，月亦停留不动。不分男女老幼、善恶贤愚，人人如此。

一月普现万水，随人随地各现全月，毫不拣择，毫无差异。

月丽中天，影现万水。但若不抬头望明月，或不低头观月影，则月与我、我与月，两不相关。

阿弥陀佛，心含太虚，光照宇宙，无时不在，无处不在。以众生之心为心，以众生之境为境，不论何人，不论何时，不论何处，只要当下忆佛念佛，阿弥陀佛实时与他同在，佛心入其心，佛光照其身，毫不拣择，毫无差异。所以《观无量寿经》说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

又说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

不论何人，只要念佛，佛入我心，我入佛心；我与佛、佛与我，生佛不离，机法一体，永在一起，不相舍离。可说：

众生念佛，佛在众生心内；佛念众生，众生在佛心中。

如《楞严经‧念佛圆通章》所说：

二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。

「二人相忆」，有两个人，都互相忆念对方。

「二忆念深」，两个人彼此互相忆念，都达到了非常深刻的程度。

「如是乃至从生至生」，这样不但是这一生，甚至于第二生，乃至于生生世世。

「同于形影」，「形」是自己的身形，「影」是身体的影子，一般说「形影不离」，走到哪里，影子随着到哪里。这两个人就同于形影一样，同在一起，不相离开。

「不相乖异」，「乖」就是乖违，「异」就是离异，彼此忆念相同，彼此常在一起。

每个人平常的念头，都是一个个宇宙的能量体，这能量体有不同的形状跟颜色，还有不同的振动。颜色的明暗程度，直接受到念头的影响，而且念头愈是强烈，感情愈是充沛，这个能量也就愈强。

我们的念头针对谁，念头的能量体就会飞向谁，就会挂靠在那个人的心中，就会跟他同体共振。

一念三千法界，微微的一个念头，没有声音，没有形状，但已遍满整个宇宙，在宇宙当中形成了一个能量体，有形体，有颜色。所谓「爱在哪里，人就会在哪里，因为心会在那里」。我们凡夫因为有肉体，心跟肉体是分开的，因此即使心到那里，可是肉体并没有到那里。但如果离开这个肉体，所谓「意生身」的话，那我们心在哪里，身体也就跟着在哪里，是超越时间跟空间的。佛菩萨已经获证了三身，能量遍满虚空，不像我们凡夫是轮回的业报身，所以佛的心在哪里，他的身，他的能量，也就是他的神通、愿力、功能就在哪里。像阿弥陀佛是无量光、无量寿，所以他的心无时不在，无处不在。如《观经》所说「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。阿弥陀佛想我们，所以到我们这里来。我们如果敞开心胸，想佛念佛，佛就进入我们心中，佛光也照耀在我们身上，跟我们成为一体，永不舍离。

三十九、阿弥陀佛，是一尊光明无碍的佛

《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

《阿弥陀经》说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

这两段经文显示，阿弥陀佛的光明能够无所障碍地普照十方世界的任何国土任何地方，而且能够无所障碍地摄取、救度任何念佛人，对念佛人的保护、救度，是不受任何时间、空间、有形无形的障碍的。

在《无量寿经》中，释迦牟尼佛特别举出十二种光，来赞叹阿弥陀佛，说阿弥陀佛是：

无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。

前面「无量、无边、无碍」的三种光，是阿弥陀佛主要的特色。他的光明救度十方三世无量无边的众生，不受时间空间以及众生的任何障碍，所以说阿弥陀佛是「无量光佛、无边光佛、无碍光佛」。

我们众生有什么障碍呢？首先就是经典上所讲的「五浊恶世众生，烦恼强盛，业障深重」。因为旷劫以来我们都在六道轮回，都在六道中造罪造业，所造的罪业无量无边。《华严经》就说，如果我们造的业有形体的话，尽虚空都无法容纳。可是阿弥陀佛是一尊没有障碍的佛。《阿弥陀经》说「彼佛光明无量，照十方国无所障碍」，光明显示阿弥陀佛的功能力用，无障碍的光明显示阿弥陀佛的救度是没有障碍的，既不受任何时间的障碍，也不受任何空间的障碍，总之不受一切有形无形的障碍。当然，阿弥陀佛的光明也不受我们烦恼的障碍，不受我们业障的障碍，不受我们冤家债主的障碍，不受天魔外道的障碍，不受我们临终任何情况的障碍。简要言之，阿弥陀佛是一尊没有障碍的佛。因此才称为「无所障碍」。

光明无碍与摄取不舍的关系是交互相应的。因为弥陀光明不受任何众生的障碍，才能对念佛众生摄取不舍。如果有障碍，就不能达到不论圣凡善恶、时处诸缘都摄取不舍了。

善的凡夫念佛固然能够被摄取不舍，恶的凡夫念佛同样也能够被摄取不舍，这才是真正的光明无碍。

所以，光明无碍的意义非常重大，因为关系到阿弥陀佛能不能度尽一切善恶凡夫。

这一句「南无阿弥陀佛」六字名号，是阿弥陀佛所有功德的结晶，不是单纯的一个符号、一个声音而已。阿弥陀佛的眼睛在他的名号里，耳朵在他的名号里，心在他的名号里。我们一念佛，阿弥陀佛就听到；我们一拜佛，阿弥陀佛就看到；我们一想佛，阿弥陀佛就知道。阿弥陀佛的一切见闻觉知，都在我们念佛人的身上，与我们念佛人同卧同起，同出同入，形影不离，不受任何障碍。因此，念佛人平生蒙阿弥陀佛无障碍的保护，逢凶化吉，命终蒙阿弥陀佛无障碍的接引，往生净土。从念佛的开始，到最后的命终，阿弥陀佛的光明都丝毫不受任何障碍，故说阿弥陀佛是一尊光明无碍的佛，也就是一尊没有障碍的佛。

善导大师《观经疏‧玄义分》「序题门」对《观经》作出教判说：

言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

又于《观经疏‧散善义》对《观经》作出总结论说：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这完全是阿弥陀佛光明无碍及摄取不舍的功能利用与目的。

四十、阿弥陀佛，是一尊光息三涂的佛

《无量寿经》说：

若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

「三涂」就是「三恶道」。意思是说，如果在「三涂」地狱、饿鬼、畜生这样极端痛苦的地方，看到了阿弥陀佛的光明，当下所有的痛苦就都消散了，都止息了，就不再苦恼了。就像光明一进来，不论黑暗的范围有多大、黑暗的时间有多久，当下全都显现一片光明。所谓「明来暗去」。

「见此光明」，是看到谁的光明？看到阿弥陀佛的光明。

《阿弥陀经》说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

意思是说，阿弥陀佛的光明，遍照十方世界，当然包含地狱、饿鬼、畜生的地方，也全都在阿弥陀佛的光明照耀当中；而佛光的照耀，目的是要「摄取不舍」，救度众生。

「寿终之后，皆蒙解脱」，也就是三恶道的众生看到了阿弥陀佛的光明，所有的痛苦就止息了，没有了，当下就结束了三恶道的罪业，最主要的是地狱跟饿鬼当下就往生极乐世界，这就是「寿终之后，皆蒙解脱」的意思。为什么？因为地狱是由地狱众生自己业力所化生的，可以当下化生，也可以当下化灭。饿鬼道有化生，也有胎生，但是往往都是化生的多，即便是胎生，也能由于阿弥陀佛无碍的光明而被救度到极乐世界。

《心地观经》有一首偈说：

以其男女追胜福，有大金光照地狱，光中演说深妙音，见佛闻法当成佛。

《华严经》有一首偈子说：

佛身充满于法界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。

善导大师《法事赞》赞叹阿弥陀佛说：

一坐无移亦不动，彻穷后际放身光。灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。

昙鸾大师在《赞阿弥陀佛偈》中，关于阿弥陀佛十二种光明的赞叹，文辞美妙，内涵殊胜，其中赞叹阿弥陀佛炎王光、清净光、欢喜光，这三种光明超度三恶道众生的殊胜功德而说：

三涂黑闇蒙光启。（炎王光）

这是赞叹阿弥陀佛炎王光的功德。也就是说，由于有阿弥陀佛炎王光的光明，三恶道的众生蒙受阿弥陀佛炎王光的照耀，使三恶道的黑暗消除，光明展现；也使三恶道罪苦的众生离开三恶道之苦，坐着莲花往生极乐世界。又说：

一蒙光照罪垢除。（清净光）

这是赞叹阿弥陀佛清净光的功德。也就是说，由于有阿弥陀佛清净光的光明，三恶道的众生蒙受阿弥陀佛清净光的照耀，过去世所造的贪欲、瞋恚与愚痴的深重罪业，就会立即消除，就会马上离开三恶道。又说：

慈光遐被施安乐。（欢喜光）

这是赞叹阿弥陀佛欢喜光的功德。也就是说，由于有阿弥陀佛欢喜光的光明，三恶道的众生蒙受阿弥陀佛欢喜光的照耀，使三恶道的众生当下没有痛苦，当下安稳、安乐，所以说「慈光」，也就是慈悲的光明。「慈光遐被」，阿弥陀佛慈悲的光明照到三恶道的众生，庇荫三恶道的众生，安慰三恶道的众生，使三恶道的众生当下离苦，当下获得清凉，寿终之后往生极乐世界受诸安乐。

弥陀光明能息三涂之苦，能救三涂罪苦众生往生极乐世界成佛，便知念佛必定能够度亡，归纳三个理由，略作说明：

（一）念佛是最直接的超度。因为阿弥陀佛就是一尊为了救度十方众生而存在的佛，而其他功德不是，因此念佛是直接的救度，其他功德则不是。所以十方众生的被救，就要完全彻底地仰靠阿弥陀佛。尤其弥陀光明能息三涂之苦，能救三涂罪苦众生往生极乐世界成佛，因此我们想要超度祖先，也是要专一地为祖先念佛。我们念「南无阿弥陀佛」超度我们的祖先，阿弥陀佛就会以无碍的光明，直接前往我们祖先的地方，超度我们的祖先。诵其他的经文，念其他的咒语，或做其他的功德等等来回向，在功效上与念佛比较，那是天差地别，如善导大师所说「全非比较也」。

（二）弥陀何时何处都存在。「阿弥陀佛」这四个字，是梵语，翻译成中文，就有两个含义，一个就是无量寿佛，一个就是无量光佛。「无量寿」是时间性的，意思是超越过去、现在、未来的任何时间，能够救度任何时代的众生。「无量光」是空间性的，意思是超越东西南北四维上下的任何空间，能够救度任何地方的众生。因此，不论我们的祖先是在地狱道、饿鬼道、畜生道，阿弥陀佛都没有离开他们，都能当下救度他们，因为阿弥陀佛是一位无量寿、无量光的佛。

（三）弥陀救度众生无障碍。阿弥陀佛是一尊没有障碍的佛。《阿弥陀经》说「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，光明显示阿弥陀佛的功能力用，无障碍的光明显示阿弥陀佛的救度是没有障碍的，既不受时间障碍，也不受空间障碍，总之不受一切有形无形的障碍，当然也不受我们众生烦恼业力的障碍，不受天魔外道的障碍。

有以上三个理由，所以只要恭敬、虔诚、专一地念佛，就能与阿弥陀佛感应道交，与我们所超度的祖先感应道交，而使我们的祖先蒙受阿弥陀佛的救度。

四十一、阿弥陀佛，是一尊身心无碍的佛

所谓「身心无碍」，就是「心遍、身遍、无碍遍」三种遍，这是善导大师对阿弥陀佛「法界身」的解释。

因为阿弥陀佛是一尊「身心无碍遍」的佛，所以不论任何善恶众生，在任何时间、任何地方、任何因缘、任何心境，当下念佛，阿弥陀佛立刻知道，立刻与他一体不离，无有障碍。

阿弥陀佛这身心无碍遍的功能，让我们欢喜念佛，晓得只要念佛，就佛凡一体，与佛同在，永不分离。

《观无量寿经》「第八观」说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

「诸佛如来」，这是「以总为别」的意思，以总称诸佛来称呼阿弥陀佛，显示十方一切诸佛都是阿弥陀佛一佛，阿弥陀佛一佛代表十方一切诸佛。

「法界身」这三个字，善导大师《观经疏》解释说：

言「法界」者，有三义：一者心遍故，解法界；二者身遍故，解法界；三者无障碍故，解法界。正由心到故，身亦随到，身随于心故，言「是法界身」也。言「法界」者，是所化之境，即众生界也。言「身」者，是能化之身，即诸佛身也。言「入众生心想中」者，乃由众生起念，愿见诸佛，佛即以无碍智知，即能入彼想心中现。

如果能够对这段法语有正确了解，就会觉得学净土法门是很殊胜的。善导大师这段解释，让我们充满法喜。

善导大师从两个方面来解释「法界」这两个字：

第一个方面，是用三种含义来解释，说「心遍、身遍、无碍遍」这三种含义。

第二个方面，是解释「法界」就是众生的另一个名称。

这种解释，跟隋唐几位大师的解释完全相反，差别处在于，几位大师对「法界」二字是就「实相」来解释，而善导大师这里的解释，却完全是从「有相」来释义。彼此相互对照，就能清楚了解，善导大师的解释比较吻合《观经》整个理路，不但契理，也契合我们的根机。

首先，善导大师解释「法界」，有三种含义「心遍、身遍、无碍遍」。

「心遍」，「心」指佛的心，佛的大悲心遍满众生的心中。因为佛无所不在，而且佛自在无碍，他要入我们众生的心，有什么困难呢？再说，佛就是大悲心，他的本意就是要进入我们的心中，以便转化我们的烦恼心，消除我们的业障，增长我们的智慧，增加我们的善念，这样的佛心本来就已经遍满整个法界的。

「身遍」，「身」指佛的身，佛的法身也好，报身也好，应化身也好，能够遍满整个法界，而进入众生的心中。当然，以法身来讲，法身是空性理体，看不到，听不到，摸不到，也想象不到，众生能看到的，只有报身或应化身。总之，佛身遍满整个法界，能够遍入众生的心中。

「无碍遍」，佛的身心都是自在无碍的，因此，佛的身心能够自在无碍地进入众生的心中，充满众生的心中。

所以，诸佛如来就是法界身，充满众生的身，叫作「法界身」。

以上是第一种解释，用「心遍、身遍、无碍遍」三种来解释「法界」。

另外一种解释，就是「言『法界』者，是所化之境，即众生界也」。意思是说，「法界」就是佛要救度的对象，也就是众生。所以，所谓「法界」，就是众生，也就是众生的心。

「法界身」的「身」，是指佛本身，是能化益之身，能够救度的佛身。

详细地说，「法界」就是被化益的对象，善导大师在这里用「化益」两个字，浅显来讲，也就是救度，救度你，给你利益，所以「法界」是被化益的对象，也就是「众生界」；那「身」是化益的主人，能够救度的主人，也就是佛。因此诸佛如来是救度法界众生的佛，因此称为「法界身」。

本来，「法界」是解释为众生的，所以，昙鸾大师在《往生论注》中也说「法界是众生心法」，是我们众生心的内涵；同时在《璎珞本业经》上卷也有这样的说明。

善导大师就以这两方面来解释「法界」跟「法界身」。一方面以「心遍、身遍、无碍遍」解释「法界」，另一方面解释「法界就是众生，身就是佛」。尤其是把法界是众生的这个名称跟佛身连结在一起，所以有「佛就是心遍众生之心、身遍众生之心，身心无碍自在地遍满众生之心」，这三种解释。

这样的解释，细细地体会就很清楚了。简要来说，「法界身」是阿弥陀佛慈悲救度我们，跟我们在一起的身。

因为阿弥陀佛是为了救度众生而存在的，如果我们众生的心信佛念佛，佛的智慧是没有障碍的，他就立刻知道了。如果我们信佛想佛念佛而阿弥陀佛不知道，那还算是阿弥陀佛吗？那就不是了。因此，只要我们信佛念佛想佛，阿弥陀佛就实时进入念佛人的心中，所以说「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」。一切众生的心想佛，佛就进入了。想佛也涵盖信佛念佛，尤其是念佛，是最容易了。不论能不能观想、能不能理解，只要张开嘴巴念佛，或者静静地、默默地念佛，当下阿弥陀佛就进入我们的心中，与我们同在，就是我们与佛同在。

善导大师《往生礼赞》中，有一首偈也是在解释这段经文：

弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

阿弥陀佛的身，阿弥陀佛的心，无障碍地、自由自在地遍满整个虚空法界，影现众生心想中。阿弥陀佛显现，进入我们众生的想念之中，我们众生一想念，阿弥陀佛就进来了。就好像天上的月亮，只要地面有水，水是清的，没有污浊，月亮的影子就在水面上了，「月映湖心一颗珠」就是这个意思。

《大方等大集经》卷四有一段法语，也很能清晰解释这个道理。这段法语说：

菩萨住是陀罗尼已亦复如是，一切众生身口意业，各各于是菩萨身中一一印现。十方世界所有众生所有口业，悉于菩萨口中印现。

因为经文比较长，只是引用其中的这一段来说明，举一反三也可以理解其他的。经文的意思是说，一位大菩萨进入陀罗尼甚深三昧的境界当中，那个时候，所有法界众生的身口意，身体的动作、口中的语言、意中的想念，每一个每一个，都同样印现在这一位菩萨的身口意当中。

譬如说，十方众生当中，有哪一个国土的哪一个众生，在念这尊菩萨的名号，那么这尊菩萨的口中，也同样印现出这个人所念的名号。

同样的意思，我们起心动念，就触动了阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的心中就照样跟我们起心动念。我们起心动念如果是念佛的话，就感应了；如果起贪瞋痴五欲的话，那就没有了，因为阿弥陀佛对这个是绝缘体，不会感应的。

《观无量寿经》第八观说「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」；第九观的经文也说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，这已充分显明弥陀悲心的平等与彻底。

弥陀佛心充满念佛人之心，弥陀佛光照摄念佛人之身。

弥陀大悲胸中，充满常没众生；弥陀身心功德，遍入念佛之人。

我入佛心，佛入我心。佛心凡心，不一不异，相即不离，机法一体。

四十二、阿弥陀佛，是一尊亲近增上的佛

所谓「亲近增上」，就是「亲缘、近缘、增上缘」三种缘，这是善导大师《观经疏》所说的，念佛人跟阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘三种缘。这三种缘就是弥陀名号，也是弥陀光明，只要专念弥陀佛名，自自然然就有这三缘的殊胜功能，所以唯有念佛人才能蒙受阿弥陀佛光明的摄取不舍，就是有这三种缘之故。而没念佛的人，不能蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，就是没有这三种缘。

善导大师《观经疏》自设问答说：

问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

答曰：此有三义：一明「亲缘」：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。二明「近缘」：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名「近缘」也。三明「增上缘」：众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名「增上缘」也。

（一）所谓「亲缘」，就是念佛人与阿弥陀佛「彼此三业，不相舍离」，成为一体。

「彼此三业」，「彼三业」指弥陀三业，「此三业」指众生三业。

虽说「彼此三业」，其体是念佛与摄取之二，众生三业是念佛，弥陀三业是摄取。弥陀与众生，三业不离。弥陀所有全体三业，与众生所有念佛三业，彼此互相融合，这便是不相舍离的亲。

又，《大方等大集经》卷四说：

菩萨住是陀罗尼已亦复如是，一切众生身口意业，各各于是菩萨身中一一印现。十方世界所有众生所有口业，悉于菩萨口中印现。

依此而论，念佛众生，口业称名，于佛口中，通达印现，名「佛闻之」（六根互用），就是彼此口业不相舍离之义。众生身礼，于佛身中通达印现，名「佛见之」，就是彼此身业不相舍离之义。众生心念，于佛心中彻底感通，名「佛知之」，就是彼此意业不相舍离之义。所以归结说「彼此三业不相舍离」。

（二）所谓「近缘」，就是阿弥陀佛与念佛人，如影随形，不相舍离，永在一起。亲缘、近缘，似同而别。心灵上的心心相知为「亲」，身体上的空间无隔为「近」。

专修念佛的人，阿弥陀佛时时应声现在目前，如形影相随，所以说「近」。有这近缘，所以阿弥陀佛光明摄取。

杂行的人和阿弥陀佛疏远，没有这种形影相随的近缘，所以佛的心光不摄取。

（三）所谓「增上缘」，就是增胜强胜的条件，这里是指阿弥陀佛的本愿力、威神力。所以增上缘是决定性的百分之百往生净土的正因，必使念佛众生百分之百决定往生净土，名为「增上缘」。

有这种增上之缘，所以佛光摄取，直至临终，都不舍离。

善导大师在《观念法门》中说，念佛人在一生之中，有五种大功德利益，也就是「灭罪、护念、见佛、摄生、证生」五种增上缘。而这里所讲的「增上缘」，就涵盖了这五种增上缘之中的「灭罪、见佛、摄生」三种增上缘。也就是：

第一，「众生称念，即除多劫罪」，这是「灭罪增上缘」。

对于一个决定愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的念佛人，他的念佛是声声念念都能除灭八十亿劫生死重罪，平生蒙佛摄取不舍，三世业障一时消灭，这完全是阿弥陀佛摄取不舍的功能。念「南无阿弥陀佛」这句名号，有无碍的光明力用，所以有殊胜的增上强缘。即使生生世世的障缘再怎么多，都不能障碍阿弥陀佛救度我们往生极乐，快速成佛。

但是就念佛众生的根性，还在娑婆，还未进入极乐世界，还是贪瞋痴具足的烦恼凡夫，无明惑业的罪体丝毫未灭。然而，不再轮回，必生极乐，必定成佛。所以昙鸾大师说「不断烦恼得涅盘分」。

第二，「命欲终时，佛与圣众自来迎接」，这是「见佛增上缘」。

这是指临终阿弥陀佛带领观世音菩萨、大势至菩萨以及其他圣众来到他的面前，当他看到阿弥陀佛与诸圣众的时候，心中无比地踊跃欢喜，当下就蒙受阿弥陀佛与诸圣众迎接，往生弥陀报土，这也是《往生论》所说的「如来净华众，正觉华化生」之时，无始以来的元品无明（根本无明）以及所有烦恼恶业都彻底消灭，佛性的智慧功德究竟现前。

第三，「诸邪业系无能碍者，故名增上缘」，这是「往生无碍增上缘」。

「诸邪」就是「业系」，罪恶众生的三界业系种类众多，故说「诸邪」。然而诸邪再多再重，丝毫不能障碍阿弥陀佛的接引救度，因为摄取不舍之故。

一般人命终，种种邪魔业障一时并发，历劫冤亲债主前来障碍，会把他系缚在三界六道之中，不能出离；念佛人临终的时候，有阿弥陀佛现前迎接，邪魔潜踪，万障齐灭，当下往生。

杂行之人没有这样的增上缘，所以佛光不照摄。

众生罪障很多，而生死轮回的根，已经在我们信佛念佛的平生之中截断了；但肉体还在，烦恼还没有断，就还有残遗的罪业，这些残遗的罪业，一旦到了命终阿弥陀佛来迎之时，就会彻底断除。

简而言之，一个专称弥陀佛名的念佛人，因为有弥陀光明摄取不舍之故，就能消除多劫的生死罪业。到了临终的时候，阿弥陀佛就带着清净大海众菩萨，自自然然、欢欢喜喜地来迎接我们，不必经过我们请求、拜托，就天性自然地出现，让我们不受冤家债主、天魔外道的妨碍。另一方面，我们虽然烦恼深、业障重，也不能阻碍阿弥陀佛对我们的救度，所以说「诸邪业系无能碍者」。

四十三、阿弥陀佛，是一尊临终来迎的佛

《阿弥陀经》「往生正因段」的三段核心经文，与念佛人的往生极乐息息相关，而且关系重大，因此有必要究明其真实意义，使念佛人信知往生决定，无忐忑不安之状，有必得往生之喜，而能安于念佛。

《阿弥陀经》目前存世的版本有三种，第一种是鸠摩罗什所译《佛说阿弥陀经》，自古以来皆以此译为流通本；第二种是玄奘大师所译《称赞净土佛摄受经》；第三种是德裔英国牛津大学教授马克斯‧穆勒翻译自近世纪尼泊尔出土的《梵文阿弥陀经》。三种版本翻译如下：

鸠摩罗什译：

一、不可以少善根福德因缘得生彼国。

二、若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：

三、其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

玄奘译：

一、非少善根诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界清净佛土。

二、净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不乱：

三、是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。

穆勒梵文英本汉译：

一、众生不因此世所做善行得生彼国。

二、任何男子或女人，得闻阿弥陀佛功德名号，忆念不忘，若一日，若二、三、四、五、六、七日，不被扰乱。

三、其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，其人即安详宁静而命终，命终即生阿弥陀佛极乐国土。

三种译文互有详略，若相对照，更能显佛真意。若只从单一经文，且依文解义，则会完全失去佛说之真义，必须会通其他经文。

此三段经文，宋朝以来有些大德作艰难深奥的批注，致使易行道的净土法门，反而成为难行道的圣道法门。

第一段三译比较

（一）鸠摩罗什译文

第一段，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，此句若依文解义，则需多善根福德因缘才能往生。然而，什么是多？需要多少才算多？若依文解义，则三世佛冤。此之「多」并非多少之意。

第二段，「执持名号，一心不乱」，有人解释为执持名号必须没有杂念妄想，达到禅定一心不乱。然而，此之难行，古来能行者稀。

第三段，「是人终时，心不颠倒」，若单看这二句八字，不会通前文，则往往容易误解为「念佛人临终时必须自己保持头脑清醒，心不颠倒，正念分明，才能感招弥陀来迎」。然而，临终情况如何，现在难以预知，这难免成为念佛人一个潜伏的困扰与不安。

但经文本意并非如此。

（二）玄奘译文

第一段，「非少善根诸有情类」，此句若只从文字理解，则似仍需多善根；然经意并非如此。

第二段，「闻已思惟，系念不乱」，似乎仍需不乱。

第三段，「慈悲加佑，令心不乱」，非常明显，是念佛人临命终时，阿弥陀佛预先现在其前，慈悲加佑，令念佛人内心不乱；而非念佛人先心不乱，才能感招弥陀现前。

（三）穆勒梵文英译本中译

第一段，鸠摩罗什译本「不可以少善根福德因缘」，译为「不因此世所做善行」，并无善根福德多少之意，显示得生与否与自己今生所做善行无关。

其实，鸠摩罗什所译「不可以少善根福德因缘」与玄奘大师所译「非少善根诸有情类」，与穆勒梵文英译的意思是一样的，只是后人不知真意而解释错误。

亦即这里所说「少善根」的「少」，就梵文之意，并非与「多」相对的多少的「少」，也就是非数量上的多少，而是指本质上所做下劣的「微少」；意味着三界六道的烦恼凡夫所修的所有善行，在本质上都是下劣的，微少的，想要作为往生清净无为涅盘的极乐世界的因缘，是不够的，是不可能的。

唯有完全仰靠阿弥陀佛的愿力与功德，才足够，才有可能。因此，经文接着说「得闻阿弥陀佛功德名号，忆念不忘」，七日相续，「不被搅乱」。因为弥陀名号具足无量无边不可思议功德，故念佛即是多善根。

所以，此段经文，三种译本的意思是一致而无有不同的。

昙鸾大师《往生论注》卷上有一段法语，很能贴切地解释「非少善根诸有情类」：

有二种功德：一者从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名「不实功德」；二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒、不虚伪，名为「真实功德」。

「人天诸善」都是有漏的，都是颠倒虚伪而不实的，怎能以之作为往生真实功德的「极乐无为涅盘界」呢？

第二段真实义

第二段，「执持名号，一心不乱」，译为「闻佛名号，忆念不忘」，一直持续，「不被扰乱」。

「一日、七日」，可以看出是虚数表示法，也是圆满数之意，亦即短命之机，若一日七日；长命之机，若七年七十年。如善导大师解释说：

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

又说：

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

又说：

一发心以后，誓毕此生无有退转，唯以净土为期。

「执持名号」，古来大德往往解释为「事持」或「理持」；而「一心不乱」又分为「功夫成片」与「事一心不乱、理一心不乱」三种。念佛达到「功夫成片」是伏住见思惑，「事一心不乱」是断除见思惑，「理一心不乱」是破除无明惑。

此种种解释，完全错误。若从玄奘与穆勒之译来看，是完全没有「功夫成片」或「事一心、理一心」的条件与要求，也完全没有「事一心不乱」或「理一心不乱」的词句和含义，而是只要忆念不忘，而且一生不变，就能往生，如善导大师所解释，此外没有任何条件与要求。

以天台宗开宗祖师智者大师为例，大师教修天台而行归净土，临终告诉弟子只证五品，五品即是「六即佛」中的「观行位」，圆伏烦恼，尚未断除见惑，何况断除思惑？论智者大师，乃天台宗开宗祖师，善根最深厚，修行最精进，智慧如海，禅定功高，隋炀帝尊其为当时第一之智者，故称「智者大师」；亲受归依于其座下，剃度出家弟子一万四千多人。如斯高僧，还不能「事一心不乱」，显然将「一心不乱」解释为「功夫成片」或「事一心、理一心」，既不合经义，也阻碍了净土宗的弘传。本为易行道，反成难行道，致使行者望而却步，徒叹念佛很难、往生不易。

第三段真实义

第三段，「是人终时，心不颠倒」，穆勒之译与玄奘相同，意思也与鸠摩罗什译本相同。是佛预先来现，由佛现前之故，念佛人即以安详宁静之心往生极乐国土。

可知：因平生念佛相续，故临终佛圣来迎；因临终佛圣来迎，故命终心不颠倒。

亦知：因佛现前而住正念，非住正念而佛现前。

此三段两重因果，经文分明，静心思惟，其义自现。

兹附简表如下：

以此三译对照，可知念佛往生弥陀净土，有三不论，三殊胜。

三不论：一、不论身分善恶。二、不论念佛功夫。三、不论念佛时间长短。

三殊胜：一、临终蒙佛来迎。二、命终即能心不颠倒，安详宁静而往生。三、往生之后的果报都是一生补处菩萨。

念佛往生弥陀净土，易行而功高，只要愿生而持念不忘，尽形寿不改变，任何人都能往生，往生都能成佛；此外并无任何条件与要求。

这三段经文，善导大师《法事赞》解释说：

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。七日七夜心无间，长时起行倍皆然；临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲。

《阿弥陀经》所说：

其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

这段经文的意思，略要来说就是：一个念佛的人，阿弥陀佛现在就开始以他的无量光明给我们周全的保护、照顾，从来没有暂时的舍弃、离开，到了临终的时候就自然地现身，把我们迎接到极乐世界。

善导大师《观念法门》「三辈专念」文说：

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

法照大师《五会法事赞》引慈愍三藏偈语说：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

又说：

此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此华还到此间迎。

又说：

如来尊号甚分明，十方世界普流行；但有称名皆得往，观音势至自来迎。

一个将要临终的人，如果他平时没有念佛，通常都会手忙脚乱，心怀恐惧，恐惧一旦断了气，不知道自己到底要去哪里，而且想到要跟恩爱的家人离开了，要跟世间的一切事业、财产离开了，要跟这个环境离开了，这个时候非常依依不舍。接下来，冤亲债主要来讨债，黑无常、白无常拿着铁链要来捉拿，去审问判罪，所以心中非常痛苦、紧张、害怕。

但是念佛人不会害怕，因为阿弥陀佛会亲身来保护我们、迎接我们，在我们临终快要断气还没断气的时候，阿弥陀佛就先出现了，我们就会清晰地看到阿弥陀佛。那个时候，我们念佛人就会欢喜踊跃地跟着阿弥陀佛往生极乐世界。

我们只要愿生极乐世界，专一称念南无阿弥陀佛，时间一到，阿弥陀佛就会来接我们。从现在，一直到临终，阿弥陀佛都不会有一分一秒一剎那的舍弃、忘记、厌离我们，不论我们那个时候是昏迷的，或是清醒的，阿弥陀佛照样来迎接我们。因为昏迷只是器官失能，在外人来看，昏迷的人当下不会念佛，眼睛看不到，耳朵听不到，手脚不能动，但其实他的心却是灵灵明明的，而且听觉反而比平时更加敏锐。虽然这时候嘴巴不能讲话，手脚也不能动，但旁边的一举一动，他都知道。一个愿生极乐世界的人，那个时候心中还是会念佛，而且阿弥陀佛来迎接的时候，他跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟他，是彼此清清楚楚的。所以，我们只要负责平生念佛就好了，往生的事阿弥陀佛自然而然会完全负责接引我们到极乐世界去。

假若一个念佛人临终的时候因为病苦的折磨，口中念不出佛号来，也没有关系，他心中有安慰，想着「时间一到，阿弥陀佛就会来迎接」，因此念佛人不会恐惧，不会慌张不安，只静静地等待，等待弥陀来迎。所以，我们就平静地、轻松自在地「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」等待弥陀来迎就好。总之，有阿弥陀佛的来迎，让所有念佛人充满安慰，充满希望。

有些人会这样担心：如果我临终病苦，念不出佛来怎么办？

没关系，不用担心，你的情况阿弥陀佛都知道，阿弥陀佛有大神通，阿弥陀佛有大愿力，阿弥陀佛以他的大慈悲、大智慧，晓得每个人有什么样的业障，会遭受什么样的临终，是能念佛还是不能念佛，是昏迷还是清醒，这些阿弥陀佛通通知道。所以，阿弥陀佛不会舍弃我们，不会放下我们不救，时间到了，一定会来迎接我们。

所以，只要我们平常有愿生极乐世界的心，而且这个心是虔诚的，真实的，从今以后没有杂修杂念，都专念这句「南无阿弥陀佛」，这样的人，临终的时候一定往生极乐世界。不论临终有昏迷、没有昏迷，也不论临终的时候是否会因身苦病痛而没法念佛。我们只要负责平常的时候念佛就好了，临终的时候如果有身苦病痛，佛号念不出来，也不要紧，只要心中静静等候阿弥陀佛来救就好了。因为我们知道阿弥陀佛是光明摄取的佛，是临终来迎的佛，时间到了，他就一定会来迎接我们。

因为这样，一个念佛的人，心中永远都是安稳的，安慰的；也因为这样，这个法门才叫「易行道」，是容易的法门、安乐的法门，要不然众生就永远苦恼了。

四十四、阿弥陀佛，是一尊诸佛证诚的佛

《无量寿经》第十七愿说：

设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

第十七愿成就文说：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。

释尊除了在《无量寿经》中，宣说十方诸佛都异口同声地赞叹阿弥陀佛的威神功德不可思议之外，在《阿弥陀经》中，释尊更详细地宣说了东方、南方、西方、北方、上方、下方这六方诸佛的证诚。其中东方诸佛证诚之文如下：

舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：「汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。」

意思是说：

舍利弗啊！如同我现在在这娑婆世界，赞叹宣扬阿弥陀佛本愿不可思议的救度法门。正在这个时候，东方也有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等，像恒河萨那样无数的佛，都在各自的国土，也正同心同时，发出超绝雄辩的微妙法音，遍满覆盖整个三千大千世界。而说：「大众们！所有的人啊！你们应当相信，除了信受阿弥陀佛本愿不可思议的救度之外，没有你们自己能够解脱的法门。」说了这样诚谛真实之语。

此后，又连续说了南方、西方、北方、上方、下方，同样的内容。

这六方诸佛的证诚，是阿弥陀佛第十七愿「诸佛称扬愿」的实现。

在我们娑婆世界，释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，同时六方恒河沙无量诸佛也都在他们各自的三千大千世界，宣扬赞叹阿弥陀佛名号功德，劝他们本国的众生往生极乐世界，也为我们娑婆世界的众生做证明，证明任何众生只要念佛，必定往生极乐世界。

由此可知，这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同劝信、同心同德共同宣扬的经典，是十方世界无一例外、普遍流行的法门。

佛教经典很多，法门也很广，但是却没有哪一个法门能像《阿弥陀经》念佛法门一样，获得诸佛一致的宣扬赞叹、证诚劝信。可知《阿弥陀经》是登峰造极的经典，念佛法门为至高无上的法门。

释尊在此所说的「三千大千世界」，是怎么样的世界呢？

佛经说像地球这样的世界叫作「须弥世界」，是以须弥山为中心，也名为「小世界」。

集合一千个小世界，名为「小千世界」。

集合一千个小千世界，名为「中千世界」。

集合一千个中千世界，名为「大千世界」。

小千世界、中千世界、大千世界，这三个叫作「三千大千世界」。此中就有十亿个地球。

然而佛教的宇宙观还不只如此。因为像这样的三千大千世界，数量之多犹如虚空之中的微尘，东西南北四维上下，存在着无数无量像这样的微尘三千大千世界，这是大宇宙，也名为「十方微尘世界」。这十方微尘世界才是佛教的大宇宙观。

一直以来，人类以地球为中心，误信太阳与月亮环绕地球旋转的天动说。约四百年前，现代天文学解明了「太阳系宇宙、银河系宇宙」等宇宙的构造。

若略说其内容，如太阳自己会发光的星球名为恒星。而一丝不乱地围绕着太阳转的水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星九个星球，名为行星。这些名为「太阳系宇宙」。

集合二千亿个太阳系宇宙，名为「银河系宇宙」。

可是，这个巨大的「银河系宇宙」，相对于更广大无边的大宇宙，就像浮在大海之中的小岛一般，所以也叫作「岛宇宙」。无数无量像这样的「岛宇宙」的总合，即是大宇宙。

现代天文学说，与地球相同条件的行星，数量之多就如飘浮在虚空中的微尘，无量无边不可计数，宇宙真是无垠无涯，无比浩瀚深广。

从天文学来看，佛经所谓「十方恒沙世界、十方微尘世界」的宇宙观，正显示「佛语无虚妄」，真实明确。

而且释尊以「唯佛与佛乃能究竟」的知见，说出了令人更为惊叹的事。

也就是，在这地球的东方、南方、西方、北方、上方、下方，这六方的大宇宙之中，有像恒河沙一般无量无数的佛，犹如释尊在跟我们说法一样，也都在他们的国土宣讲阿弥陀佛的本愿救度。

我们通过《阿弥陀经》而感叹到，以大宇宙十方微尘世界的所有众生为对象所建立的阿弥陀佛无上殊胜的本愿救度，其弘愿规模之宏伟壮阔是如此不可思议。正如《无量寿经》所说：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。

《阿弥陀经》说：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。

《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师将以上《阿弥陀经》和《观无量寿经》的经文融合解释说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

意思是说，阿弥陀佛之所以叫作「阿弥陀佛」，是因为他会以无碍的光明，寻找十方微尘世界的任何念佛众生，摄取而不舍，一直到这位念佛众生往生极乐世界之时，都不会舍离。有这样的功能力用，所以这尊佛叫作「阿弥陀」。

十方微尘世界的任何众生，只要称念南无阿弥陀佛，就自自然然被阿弥陀佛的无碍光明所摄取，临命终时就自自然然被阿弥陀佛迎接往生极乐世界。所以，凡是念佛的众生，就像在阿弥陀佛的佛掌之中，是不可能漏失的，也不会脱离。因此，任何念佛众生都万无一失地往生极乐世界。

这正是：

十方微尘界，唯观念佛人，摄取而不舍，故名阿弥陀。

《阿弥陀经》也叫作《护念经》或《证诚经》，意涵有二：一、凡是念佛人，除了蒙受阿弥陀佛的护念之外，也蒙受十方诸佛的护念，十方诸佛都在护念念佛人；二、十方诸佛同时也都以诚实之言，证明念佛人今生必定往生极乐世界，这叫「证诚」，十方诸佛为释迦牟尼佛证诚，也为念佛人证诚。

有关《护念经》，善导大师《观念法门》说：

若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。

这是解释《阿弥陀经》为什么是《护念经》。因为念佛人不管生命长短，只要「一心专念阿弥陀佛愿往生，此人常得六方诸佛共同护念，故名《护念经》」，我们不仅得到阿弥陀佛护念，六方诸佛也都在护念。可见念佛人在佛心中非常重要，是与众不同的。比如「太子堕地，贵压群臣」，不太有人去关心大臣家里生了儿子，也不太会有人过问；可是皇太子一出生，皇帝乃至整个宫廷、宰臣百官都要护念太子、关心太子的成长。我们念佛人，因为是必定要成佛的，所以十方诸佛都会来护念，这就叫《护念经》。表面上是护念《阿弥陀经》，实质上是护念念佛之人。

有关《证诚经》，善导大师《往生礼赞》说：

云何名护念？若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生；证诚此事，故名《护念经》。

证诚，是诸佛为我们做念佛必生的证明，增长我们的信心，所以证诚本身也是一种护念。

「七日七夜，及尽一生，一心专念阿弥陀佛」，是指平生的人。

「若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等」，是指临终的人。意思是，不论平生，还是临终，只要念佛，诸佛都证明必定往生极乐世界，所以叫《护念经》。

十方诸佛都来证明念佛决定往生。净土法门是有愿必生、称念必生的法门。天亲菩萨《往生论》说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

只要我们遇到，就不会空过。所以善导大师《往生礼赞》说：

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

念佛决定往生，决定成佛。这是证诚护念。

善导大师《法事赞》说：

十方恒沙佛舒舌，证我凡夫生安乐。

《往生礼赞》说：

六方如来舒舌证，专称名号至西方；到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

法照大师《五会法事赞》说：

万行之中为急要，迅速无过净土门；不但本师金口说，十方诸佛共传证。

四十五、阿弥陀佛，是一尊报身报土的佛

「报土」，「报」为酬报，报土即是酬报佛过去因位之清净愿行（因地所发大誓愿、所修大功行），果上所成万德庄严之净土。亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土，在各种佛土之中，属于最高等、最胜妙的净土。故报土乃佛本身境界，又称「真实土、真实报土」。此土为第一义谛所摄，建立常然，无衰无变，广大无边，纯然无漏，清净庄严。

报身佛是有始无终。他成佛的时候，就有报身，而这个报身是永远的，不灭的，叫作「有始无终」。有开始，有生的时候，但是没有结束，没有灭的时候。报身的大小和法界一样，因为他是法身所显现的，所以他的范围和法身一样。

论身，可以说是尽宇宙、遍虚空法界都是报身佛的身，是超越时间、超越空间的。因此，报身佛所住的净土叫作报土，这就是「报身报土」。

报土的范围和报身佛一样，广大无边。这个土既然是这尊佛在因地时所发愿、修行，到了因圆果满时所成就的净土，所以这个土是纯然无漏、清净庄严的境界。也就是说，在佛的境界是依正一体，也就是身（正报）和土（依报）是无二无别的，因此非常清净，虽然看得到，但本身没有一个固定的个体；虽然可以为我们示现、说法，但是对佛来说，没有起心动念，这就是报佛。

「报身」亦名「受用身」，有两种，就是「自受用身」与「他受用身」；「报土」亦名「受用土」，也有两种，就是「自受用土」与「他受用土」，佛受用自得之法乐，或施与菩萨受用其法乐。不论是「自受用身」还是「他受用身」，不论是「自受用土」还是「他受用土」，其实都是一体的。因为，报身自受用的同时，也能他受用；报土自受用的同时，也能使他人来受用。亦即能够使圣者（若依藏通别圆四教中的别教来说，就是初地以上；以圆教来说，就是初住以上）进入他的报土，因为这样的圣者已经断除无明，所以能够进入报土境界；进入报土，他的受用就和这尊报佛一样，并且这尊报佛也能引导这些圣者早日成佛，这就是报身佛。

就极乐世界来说，阿弥陀佛是报身佛，极乐国土就是报土。极乐世界是报土，但是我们并不是圣者，而是贪瞋痴具足的凡夫，却也能够往生极乐世界，与阿弥陀佛同等受用，与阿弥陀佛寿光一体，证同弥陀，光寿与悲愿毫不减少。如《大经》所说「皆受自然虚无之身、无极之体」，故第十一灭度愿之后，便是第十二、第十三之光寿无量愿。此光寿无量固是弥陀自证自受，目的全在与菩萨圣众共证共受。这当然不是靠我们的根机和功夫，完全是靠阿弥陀佛的愿力、佛力、不可思议威神功德之力。

善导大师于《观经疏‧玄义分》「和会门」自设问答，首先以三部经证明阿弥陀佛是报身、弥陀净土是报土，之后说明只要乘托「弥陀本愿力」，一切圣凡善恶，任何众生，都能平等往生其报土，此即「凡夫入报」之义。

善导大师首先自设问答说：

问曰：弥陀净国，为当是报是化也？

答曰：是报非化。云何得知？如《大乘同性经》（卷下意）说「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土」。又，《无量寿经》云：「法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。」今既成佛，即是酬因之身也。又，《观经》中，上辈三人，临命终时，皆言「阿弥陀佛及与化佛，来迎此人」，然报身兼化，共来授手，故名为「与」。以此文证，故知是报。

第一，北周阇那耶舍译《大乘同性经》显明，在净土中成佛是报身，在秽土中成佛是化身，而说：

阿弥陀如来、莲花开敷星王如来、龙主王如来、宝德如来，有如是等……清净佛剎，现得道者，当得道者，如是一切，即是报身。

此经明确地说出阿弥陀佛是报身佛，极乐世界是报土。

第二，《无量寿经》说，法藏比丘于因位中发四十八愿，而说「若不生者，不取正觉」，「今既成佛，即是酬因之身」，以此证明弥陀身土是法藏比丘「酬因感果」之报身土，故弥陀是报佛，极乐是报土。简言之，法藏因行是因，极乐净土是果，而以此为《大乘同性经》之左证。

第三，《观无量寿经》说，阿弥陀佛与化佛前来迎接往生者，以此证明弥陀是报身佛。如上品中生之经文说：

行此行者，命欲终时，阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：「法子，汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。」与千化佛，一时授手。

从行文语意判断，阿弥陀佛必须是报佛，才能「与千化佛一时授手」，便知阿弥陀佛非化佛而是报佛，是报身与化身共来授手。佛为报佛，土当然是报土。

可知，阿弥陀佛是报佛，极乐净土是报土，这在经典中甚为明确。

有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅盘的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说，阿弥陀佛所谓「无量寿」，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。

关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：

此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云「阿弥陀佛入涅盘后，复有深厚善根众生还见如故」，即其证也。又，《宝性论》（卷四意）云「报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体」，即其证也。

道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出「深厚善根众生还见如故」，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是「示现隐没相」，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。由此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。

所谓「深厚善根的众生」，是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的「有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛」。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说「唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭」，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。

因此接着引用《宝性论》所说「报身五种相」，以其中的「示现隐没相」做为证明。什么是「隐没相」？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶一盖，不见了，是隐没了。虽现「隐没相」，但其实其人还是存在的。

《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四《身转清净成菩提品第八》，其文说：

受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。

此文是赞叹佛的报身德能，文中「受乐佛」是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。

第一，说法相。相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛「今现在说法」。

第二，可见相。相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。

第三，诸业不休息相。报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。

第四，休息隐没相。为了众生，暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。

第五，示现不实体相。示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。

要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的特性，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。

因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的「示现隐没相」，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此，以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅盘非真灭度；若了解「示现隐没相」，则依据《观音授记经》所说「有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛」，便知并非所有往生者都见入灭，既然说有「常见阿弥陀佛」的众生，自然就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生。因此道绰大师更能确信地以「示现隐没相」主张非入灭，而完全是机感的问题，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。

关于入涅盘之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：

问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说「阿弥陀佛亦有入涅盘时」？此之一义，若为通释？

有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅盘时？既入涅盘，即非常住；既非常住，即非报身。对这样的提问，首先语带严厉地批驳，并结论性地回答说：

答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？

意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅盘的境界，亦即佛就是涅盘。既然佛是涅盘，就不存在「入涅盘」的问题。若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说「隐显随机，望存化益」，这不是声闻、缘觉或菩萨所能测度的，如《无量寿经》所说「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了」，何况无明的凡夫？「小凡」指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛、极乐是化土的人。

接着引用《大品般若经》第二十九卷经文做为证明，其中一段说：

诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅盘。

「诸法平等」，「诸法」就是万法，世间法与出世间法都包含在内。「诸法」都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓「诸法空相」。既是「诸法空相」，所以诸法平等，无高低优劣之别。「空相」就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回，出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作「平等」，所以说「诸法平等」。既然诸法平等，当然涅盘也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅盘。

佛之为佛，在于证悟「诸法性空」的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅盘。既然佛是涅盘，哪里还存在什么「入涅盘」的问题呢？若有，也是佛为了度众的一种方便示现，并非佛就是那样。

因此善导大师最后结论说：

今既以斯圣教验知，弥陀定是报也；纵使后入涅盘，其义无妨。诸有智者，应知。

意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅盘，那是另一个权宜方便问题，即使为了度化另一类众生，而随宜方便说入涅盘，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。

四十六、阿弥陀佛，是一尊摄凡入报的佛

所谓「摄凡入报」，就是使仍然具足贪瞋痴的凡夫，进入佛的报土，这是净土宗独一无二的特色。

阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土。一般佛的报土，是初地以上的菩萨才能往生与受用的，但是阿弥陀佛的报土是阿弥陀佛为我们十方众生所建立，是要让我们十方众生前往而成佛的，所以有别于一般佛的报土。这是完全依靠阿弥陀佛的愿力作为强缘之故。

有关这个道理，善导大师自设问答说：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

善导大师这一段自设问答的意思是说，阿弥陀佛净土既然是报土，以通途教理来说，报土非常高妙，以藏通别圆的别教来讲，唯有破了无明的初地以上菩萨才能进入，即使三贤的菩萨，或二乘的圣者，也都望尘莫及，何况烦恼具足、业障深重的凡夫，怎么能够进入呢？

对于这样的提问，善导大师首先随顺对方，就对方的困惑而回答说：「是的，如果论众生垢障，是没有自力能够进入的。」不过，随顺对方的提问之后，善导大师换一个角度说：「但若是阿弥陀佛的报土，本来就是为了十方众生所成就的，可说是十方众生的报土。因此，只要『托佛愿以作强缘』，也就是只要靠阿弥陀佛本愿的他力，就能『致使五乘齐入』。」

「五乘」就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，也就是凡夫的天乘、人乘，以及超凡入圣的声闻乘、缘觉乘，以及破一分无明、证一分法性的法身菩萨。以这五乘，涵盖圣凡善恶所有众生，也就是圣人、凡夫，善人、恶人，天上、人间、三恶道，所有众生，只要念佛，就自然而然地靠上了阿弥陀佛本愿的他力救度，都能进入阿弥陀佛的报土。所以，五乘同样都是靠佛的愿力，而平等地进入佛的报土。同样的因，同样的果。而不是说因为人天还有贪瞋痴的烦惑未断，所以就往生到「凡圣同居土」，声闻、缘觉就到「方便有余土」，破一分无明、证一分法性的菩萨就到「实报庄严土」。如果这样的话，就是「五乘分入」，而不是「五乘齐入」，那就不同因、不同果了。所以说「托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」。

净土宗是他力易行道的法门，任何人，只要专一信受称念南无阿弥陀佛，便是靠上了阿弥陀佛的佛力，便能容易地往生阿弥陀佛的报土。所以善导大师在《法事赞》说：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

意思是说：凡夫人天，善恶有异，若遇弥陀救度，皆得乘愿往生；往生之后毫无差别，光寿齐同于佛，菩提悉证不退。

「人天善恶」，这四个字包含六道中的一切善恶凡夫。人也好，天也好，人跟天都还是凡夫，凡夫不是善就是恶。善，乃至十善与四无量心，加上禅定功高，出生在非想非非想天的天人；恶，乃至五逆谤法，阿鼻地狱的恶众生。

「皆得往生」，不论人界、天界，是善、是恶，只要念佛，通通能够往生极乐世界，到极乐世界都进入成佛不退转的阶位。

「到彼无殊」，在这三界六道，有人天善恶之高低不同，到极乐世界就彼此平等，没有不一样了。

「齐同不退」，同什么呢？同因同果。往生极乐，不论天界的天人，还是人间的人类，善也好，恶也好，都以同一念佛的因，获得同一不退的果。所以昙鸾大师说「同一念佛无别道」，善导大师说「同因同行至菩提」，都是靠「南无阿弥陀佛」这个因，到极乐世界通通进入不退转，而且必达涅盘成佛这个果。

如《阿弥陀经》所讲的：

众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。

「阿鞞跋致」就是不退转于佛位，「一生补处」就是候补佛的果位。

就根机来讲，九界众生任何根机，上至等觉菩萨，下至五逆谤法，都应该往生极乐世界，也都能够往生极乐世界，不过前提是：都必须乘靠阿弥陀佛的愿力，否则不能往生。所以印光大师说：

上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

也就是说，阿弥陀佛广度十方众生，佛愿宏深，不遗一物，佛力广大，普被三根，圣凡善恶都是阿弥陀佛摄受、救度的对象，只要靠阿弥陀佛的愿力，没有不往生的；若不靠阿弥陀佛的愿力，就没有能往生的。

并不是说凡夫需要乘托阿弥陀佛的愿力，而圣人就不用，不是这样的。圣凡善恶一切众生，要想往生弥陀净土，都要乘佛愿力。所以，文殊菩萨的发愿偈就说：

愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。

即使是等觉的文殊菩萨，往生极乐世界也要阿弥陀佛来摄受他，靠阿弥陀佛的愿力才能进入弥陀安乐报土，因此才说「愿我命终时，除灭诸障碍」。除什么障碍？除往生极乐报土的任何障碍，这些障碍的消除，都必须靠阿弥陀佛。

文殊菩萨如此，普贤菩萨也一样。普贤菩萨发愿偈说：

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。

所以，任何根机，要往生极乐，都必须乘佛愿力，即使如释迦牟尼佛左右两位胁士，要想快速成佛，一样必须往生极乐世界；而往生极乐世界，都要乘佛愿力。

不论是圣人凡夫，不论是善人恶人，不论是平生临终，之所以能够念佛往生，不是靠念佛者本身的功行，完完全全都是靠阿弥陀佛的愿力。

《地藏经》说我们阎浮提众生「举止动念，无不是业，无不是罪」，因此不可能靠我们的业往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的力量。乃至文殊菩萨、普贤菩萨想要往生极乐世界，也不是靠他们等觉的功夫、功德，还是靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力。

文殊菩萨与普贤菩萨的发愿偈所流露出的真情，与下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一样的。

因为要往生弥陀报土，都是同一种心情、同一个因：蒙佛救度的心、乘佛愿力的缘。就如善导大师所说的：

正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

总之，不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生，往生必定成佛。信者信此，行者行此。这是昙鸾、道绰、善导这一个法脉相传的净土教理基础。

四十七、阿弥陀佛，是一尊度众成佛的佛

《无量寿经》说：

令我于世，速成正觉，拔诸生死，勤苦之本。

《平等觉经》说：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

《庄严经》说：

三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

以上三部经典的三段经文，非常简要明了地显示阿弥陀佛发愿度生的根本目的，就是要使十方众生往生极乐世界，离开六道轮回的分段生死，也超越菩萨的变易生死而成佛。

阿弥陀佛四十八愿当中，第十八愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

第十一愿说：

设我得佛，国中天人，不住定聚、必至灭度者，不取正觉。

第十八愿名为「念佛往生愿」，第十一愿名为「必至灭度愿」，这两愿对我们来讲是最为重要的愿。

第十八愿保证，十方世界任何众生，只要愿生称名，必定往生极乐。

第十一愿保证，一旦往生极乐，全部都能成佛。

第十一愿的意思是，「我将来成佛的时候，生到我国中的天人，如果不能住于大乘正定聚、必证佛果，我就不取正觉」。

这一条愿是阿弥陀佛显示他救度众生之目的，是昙鸾大师所说「上衍之极致、不退之风航」之处。

《无量寿经》下卷也说：

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极。

可知，净土宗是横超速证的法门，弥陀救度众生有三横超：

第一，直接横超六道轮回，永脱苦难。

第二，直接横超声闻缘觉，不滞小乘。

第三，直接横超三不退转，直至涅盘。

这三横超，是直接的，同时的，立即的，不经劫，不经位。

这三横超，正是众生自力断惑证真的三道难关：脱离生死轮回难、不滞小乘证入大乘不退转位难、直趋大涅盘难。

阿弥陀佛深知凡夫业深障重，无力出离轮回，何况成佛？因此以根本愿第十八愿使众生念佛，直接脱离六道轮回，往生弥陀净土；并以第十一愿使众生超越小乘与大乘，而直至佛果，使众生顺利度过三关，此即横超速证。

十方世界一切众生，只要信佛念佛，必定往生，往生必定成佛，成佛必定广度十方众生。

阿弥陀佛「必至灭度愿」，向十方众生昭示：人生之最高价值与目的，即是往生弥陀净土圆成佛果。

有些人认为，「念佛只能往生到相对粗浅的净土；如果想到高超的境界，必须加上其他方法，精进累积功行才有可能，单靠称名念佛是不够的」，这就是对净土法门不了解。

阿弥陀佛把所有众生看成他的独子，要把他的全部毫无保留地传承给他的独子。阿弥陀佛有爱心，又有能力，能够使十方众生——不论圣凡、善恶，一旦往生极乐世界，都拥有无量光明、无量寿命，而且具足四十八大愿的所有功德利益；一旦往生极乐世界，获得一生补处的果位，究竟必至灭度：这就是阿弥陀佛的大慈悲、大智慧之所在。

如果了解阿弥陀佛这样的悲心和能力，就不会在弥陀名号之外还要假借其他功行，或想达到什么样的境界。因为阿弥陀佛第十八愿已经清楚地说，往生极乐世界只要专称弥陀名号；一旦往生，自然进入第十一愿所讲的「住定聚，至灭度」，而且当下如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。所以，往生的因就是「本愿称名」，所获得的果就是「至灭度」、「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，这些内容，四十八愿之中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿就已经显现出来了。

四十八愿是阿弥陀佛为众生所发的，愿愿都是为了十方众生。四十八愿如果有一愿未完成，阿弥陀佛就不能成佛。既然每一愿都完成了，表示阿弥陀佛就是成为这样的一尊佛，我们只要依照第十八愿的念佛，如是因，必然获致如是果。如果认为「必须修哪一种法、达到哪一种境界，到极乐世界才能获得殊胜的果报」，这样的观念既不信机，也不信法。

一个对机深信的人，始终知道自己再怎么聪明、有能力，依旧是罪恶生死凡夫，永无出离之缘；而对法深信的人，他知道阿弥陀佛以四十八愿摄受十方众生，已经为众生完成高妙、涅盘的报土，凡夫只要依本愿称名念佛，靠着佛愿的力量，就可以进入这样的报土，不须经过任何品位阶级。

人身难得，佛法难闻，弥陀救度难遇。既遇弥陀救度，即应信受不疑，以此做为人生最高价值与终极目的，以圆满这一期难得难遇之人生。

印光大师说：

能于此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上，喻如太子堕地，贵压群臣。

若能信受，可谓超格大丈夫。

莫讶一称超十地，须知六字括三乘。

不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。

既得往生，则入佛境界，同佛受用，凡情圣见，二皆不生。

一得往生，则烦恼恶业彻底消灭，功德智慧究竟现前。

若生西方，庶可与佛光寿，同一无量无边矣。

四十八、阿弥陀佛，是一尊现往东方的佛

释迦牟尼佛是公元二千六百年前在印度出生的，因为有释迦牟尼佛的诞生，才有佛教的创立，才为我们揭示宇宙人生的真相，开示解脱轮回、成就佛道的方法。

我们专修净土，专信专念阿弥陀佛。那么阿弥陀佛和释迦牟尼佛，究竟有什么样的关系呢？

我们就来研讨这个问题，标题叫「华光出佛」，内容主要是引用《无量寿经》，也引用同本异译的经典，也就是同样的内容，只是翻译的时代不同，翻译的人不同，翻译的文字也不同，但是就意思来说，都差不多。若是能将彼此的经文相互对照，就能更加清楚地了解经文的意义。

《无量寿经》上卷末「华光出佛」之文说：

众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色，……炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

这段经文的意思是指极乐净土的众宝莲华不但有颜色，而且会放光，光中出现无数的佛。这些佛跟释迦牟尼佛以及十方诸佛是同体还是别体呢？如果对照《如来会》的「华光出佛」之文，就更明显了：

彼佛国中，有七宝莲花，一一莲花，有无量百千亿叶。其叶有无量百千珍奇异色……一一花，出三十六亿那由他百千光明；一一光中，出三十六亿那由他百千诸佛……殊胜庄严，放百千光，普照世界。是诸佛等，现往东方，为众说法，皆为安立无量有情于佛法中；南西北方、四维上下亦复如是。

我将这段经文详细分为八小段：

第一，说明莲花非常多，周满世界。

第二，说明莲花的叶（花瓣）非常多，有百千亿叶。

第三，说明叶的色非常多，无量种色。

第四，说明放出来的光非常多，有三十六百千亿光。

第五，说明一一光明之中，出现许多佛，有三十六百千亿佛。

第六，说明佛又放光。

第七，说明所放的光明，都遍满了十方世界，为十方世界众生说微妙法。

第八，说明每一位佛所说的法，都是要使众生脱离六道轮回生死之苦，证悟涅盘自在安乐的佛性。

当然，段落的分法各家不同，或者分为四小段，或者分为六小段，但是意思是一样的。由这八段经文来说，有：

第一，花（宝莲花）的数目。

第二，叶的数目。

第三，色（色彩）的数目。

第四，光明的数目。

第五，佛的数目。

第六，佛放的光。

第七，说法（各说妙法）。

第八，度生（救度利益众生）。

这段「华光出佛」之文，在《无量寿经》之中，可说是统摄性、归结性的，在整个佛教当中，同样也可说是至高无上的。

昙鸾大师在《往生论注》就说，《无量寿经》是「上衍之极致、不退之风航」。

「上衍」就是大乘佛教，佛教有大乘与小乘，大乘是成佛之教，演说「上求菩提，下化众生」的教理。昙鸾大师说《无量寿经》的道理是大乘的极致，境界最高，登峰造极。也就是说，大乘的教理之中，虽然分为不同的宗派，譬如华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗、律宗、禅宗、密宗，但是这几个宗派如果和净土宗比较，还是净土宗比较超越；不但超越，而且是登峰造极，无法比较，所以说「上衍之极致」。

「不退之风航」，就教理而言，是登峰造极；就成佛来说，是快速、安稳又轻松，所以说「不退之风航」。

所以这两句对净土宗的形容和赞叹，可以说是无可比拟的，再怎么赞叹也不会比这两句更高了。而所赞叹的内容，就是在这段「华光出佛」之文。我们若能对这段文了解，就会对净土宗的信仰专一，不会改变，不会退转。为什么？净土宗的教理那么殊胜，那么高超，可以说统摄其他宗派，甚至统摄十方诸佛、十方诸菩萨、八万四千法门。

研究净土宗，看净土宗的正依经典，如果对这段「华光出佛」之文不能详细、正确了解，是很可惜的。若能正确了解，进而深入了解，那就会很庆幸自己能遇到净土宗，确确实实是大福报。若没福报，佛法都遇不到了，何况是阿弥陀佛的救度法门？若没有大智慧，了解都了解不来了，要如何相信？所以，能够信仰净土宗，不但有福报，而且是大福报；不但有智慧，而且是大智慧。

经文中说「一一诸佛，又放百千光明」，这里「百千光明」也应该说三十六百千亿的光明，就像《阿弥陀经》说「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，所以莲花所放的光，光所出的佛，佛又放出的光明，也照样是无量的光明。

「普为十方说微妙法」，这八个字在《如来会》是如何翻译呢？「放百千光，普照世界。是诸佛等，现往东方，为众说法；南西北方、四维上下亦复如是」，这里说「普为十方说微妙法」，「十方」这两个字，我们读起来、想起来，感觉很空泛，有时理解不来。《如来会》就较具体，说「现往东方，为众说法」，而且南方、西方、北方、四维，「四维」就是东北、西北、东南、西南，「上下」就是上方、下方。这样合起来就是十方。《如来会》这样详细地解释，让我们感觉比较具体，能够理解和掌握。

经文中说「现往东方，为众说法」，以极乐世界为坐标来说，极乐世界的东边，就有娑婆世界；依经典所述，极乐世界的东边有无量国土，就如同《阿弥陀经》所说的，东方世界有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等，有恒河沙数诸佛，娑婆世界也是东方的一个国土，药师佛的世界也同样在极乐世界的东方。

这样说起来，东方世界应该有从极乐世界出来的无量的佛。释迦佛之娑婆世界及药师佛之琉璃世界，都在极乐世界的东方。从这段经文来看，释迦牟尼佛跟药师佛都可能是从极乐世界的「华光出佛」的佛所应现的，他们的目的是「以无尽大悲，矜哀三界，欲拯济群萌」，而来弘扬真实之利的弥陀本愿救度，因此来示现在这东方的娑婆世界。

就这论点，可以看出释迦牟尼佛和阿弥陀佛是什么关系，就是报佛和化佛的关系。阿弥陀佛是报佛，释迦牟尼佛可以说是从极乐世界华光所出的佛，所以《无量寿经》才说「普为十方说微妙法」。《大宝积经‧无量寿如来会》说「现往东方，为众说法」，示现在东方的娑婆世界，为众生说这微妙法，引导众生往生极乐世界。

又从同经所说「南西北方、四维上下亦复如是」来看，不但释尊，即使十方三世诸佛，也和释尊一样，都是华光所出的佛。如此推论，似嫌独断，但详加探究，有其所以然。因为《楞伽经》七卷本卷六也说：

十方诸剎土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。

这六句经文，可说是对《无量寿经》「华光出佛」结论性的解释。

《楞伽经》在中国自古以来有四种翻译：第一种翻译较早期，已经失传了；第二种翻译有四卷；第三种翻译有十卷；第四种是唐朝时的翻译，有七卷。上述这段经文就是在七卷本《楞伽经》中，第六卷的地方。

此文也说十方一切诸佛都是从阿弥陀佛的极乐净土出现的。如此则三世诸佛也该都与「华光出佛」同为一佛。依此经文，也可说阿弥陀佛是一切佛的根本佛，诸佛皆是阿弥陀佛的化身。

这段经文令人很惊讶，为什么？经文说「十方诸剎土，众生菩萨中」，「诸」就是非常多，「剎土」就是佛的国土；十方世界非常多，众生之中，或者菩萨之中，所有的法身佛也好，报身佛也好，乃至化身佛也好，变化身佛也好（「化身」就是应化身，如释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，属应化身佛。「变化」就是临时变化的，临时变化什么身都可以，变化为佛身，或者菩萨身、天人的身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱的身，都能随意变化，因为佛能变化自在，无所障碍，甚至变化山河大地，变化树木，变化桥梁，这叫变化身），「皆从无量寿，极乐界中出」。所有的佛，法身佛、报身佛、应化身佛、变化身佛，都是从阿弥陀佛的极乐世界所出现而来的。

在这里，经文白纸黑字写得清清楚楚、明明白白，而且意思非常明显。

《楞伽经》和《无量寿经》是不同系统的经典，不过《无量寿经》「华光出佛」之文，和《楞伽经》这段经文互相对照，可以说内容是相同的。

从这两种经文相对照，就知道阿弥陀佛是怎样一尊佛了。寺院的晚课一般是单日诵《阿弥陀经》，双日拜八十八佛，八十八佛最后有一尊佛叫作「法界藏身阿弥陀佛」。「法界藏身」是什么意思呢？「藏」就是含藏，含藏一切。也就是说，所有十方法界诸佛，所有十方法界诸菩萨，所有十方法界诸法，通通含藏在阿弥陀佛一佛之中，所以阿弥陀佛叫作「法界藏身」的佛，极乐世界也叫作「法界藏土」。

由这「华光出佛」文，以及《楞伽经》这段偈语，互相对照，就很明显地了解：阿弥陀佛就是法界藏身佛，极乐世界就是法界藏土，含藏一切，出生一切，一切诸佛菩萨以及八万四千陀罗尼，通通是由极乐世界所出现的，简要讲就是这样。

「普为十方说微妙法」，这「微妙法」是指什么法呢？当然是指阿弥陀佛本愿救度的法门，也就是念佛往生的法门。为什么？因为阿弥陀佛出现在这个世间，甚至成就极乐世界，显化十方诸佛，只有一个目的，就是平等救度十方众生。

在阿弥陀佛眼中，十方众生都平等，不分别是菩萨、圣者或凡夫。阿弥陀佛看所有众生都有佛性，都是未来佛。虽然目前显现有圣人、凡夫的差别，然而，圣人只是断了烦恼，但是还没有达到最高境界，也就是说四十一品无明还没有完全断除净尽；凡夫只因受烦恼所控制，所以造了种种的业。烦恼及所有的业，就本体来说，以佛来看都不是实在的，都是虚假的，不论是三善道的善，还是三恶道的恶，只不过是种种因缘所产生的，而因缘时时刻刻都在变化，不是永远不变的真实，所谓「缘起性空」。

所以，六道凡夫只因受虚假的烦恼和业力所驱策，而身不由己地在六道之中转来转去，或者转生为人，或者转生为畜生，或者转生在天界，或者转生在地狱，或者转生为饿鬼，或者转生为阿修罗，但这些来来去去的种种，或者善，或者恶，或者苦，或者乐，其实都是虚妄的。佛就是站在这样的立场来看待众生。所以佛眼之中，圣凡善恶众生都是一样。若是我们众生来看，就不一样，因为我们有我执、法执，有我相、人相、众生相、寿者相，所以有人我是非观念。

当然，就世间来讲，善就是善，应该赞叹，应该鼓励，所以说「众善奉行」；恶就是恶，应该避免，应该断除，所以说「诸恶莫作」，这样才能带给社会和谐，家庭能得到安乐，国家也能和平，人间才能稳定。如果在世间的层面说「善恶都一样，为善也可以，作恶也可以」，这样就会混乱。

佛是没有这种差别，他是要把我们平等救度出离轮回，甚至彻底进入绝对的境界，因为就宇宙人生来说，宇宙就是空性（空），而人生本质就是苦，所以宇宙人生就是两个字：「空」和「苦」。这个「空」，不是说什么都没有，而是说一切都是虚假相，因为一切有为法，时常在转变，迁流不息，变动不居，是无常的，不是真实不变的，就这点来说是空。

至于说人生的本质，就是苦，这里说的本质苦，并不是说永远都是苦，只要有正确的方法，是可以离苦的。亦即，如果没有方法，那就永远在苦中；如果有方法，就可以离苦得乐。所以就现象来说，宇宙是空的，人生是苦的；但就性质来说，无所谓空不空，无所谓苦或乐，这是涅盘的境界，也就是《心经》所说的「不生不灭，不垢不净，不增不减」；也可以说是「非善非恶」，因为它是达到绝对的清净，涅盘的境界是常乐我净。

回到前面所说，「微妙法」就是救度众生的法，救度众生离开六道轮回，往生极乐世界。到极乐世界就能断除见思惑、尘沙惑、无明惑，其实这些也是假相，所以到极乐世界，我们真如实相显现的时候，当下就证入佛的境界，因此极乐世界也叫「无为涅盘界」。

「微妙」，「微」就是微细，「妙」就是不可思议，超越我们凡夫所想象的，叫作「微妙」，就是使不可能成为可能。譬如，返老还童，或者使死人复活，或者本来应该堕入地狱，甚至阿鼻地狱，是千佛都无法救度的，却能使他离开地狱，甚至离开六道，往生极乐世界成佛，这种微妙不可思议可以说达到极点，确确实实是真正的微妙。所以，「微妙」就是本来已经死掉了，却能使他复活。有句俗话说「枯木逢春犹再发」，枯木已经死去了，冬天万物凋落，好像死去，到了春天的时候，暖气一来，又能开枝发叶；「人无两度再少年」，人没有两次少年，老都已经老了，再返老还童，这是不可能的。但是如果到极乐世界，人人都是少年人，而且到极乐世界，不再堕落，不再六道轮回，可以说比「枯木逢春犹再发」更加超越。使死去的能够复活，使不可能成为可能，这就是「微妙」。

所以《观无量寿经》下品下生的众生，论他的业，本来应该堕落地狱，甚至阿鼻地狱，可是因为回心念佛，不但没有堕落地狱，甚至还离开六道轮回，而且往生极乐世界成佛。当然，这里的重点是要讲阿弥陀佛的慈悲救度，不是鼓励人去做十恶五逆。不过，我们自省思惟，生生世世以来，谁敢肯定自己没有做过十恶五逆？所以就这点来说，大家应互相体谅，互相宽恕，要互相同情，不要互相指责。

「说微妙法」也可以就两种来说：一种是通性的，就是三乘法，如果对方的根机还没到，就暂时说三乘（声闻、缘觉、菩萨）；一种是只限于阿弥陀佛本愿救度的法，根机已到，直接讲阿弥陀佛救度之法，直接往生极乐世界成佛。

如果就《无量寿经》来说，《无量寿经》是显明十方诸佛出现世间本怀的经。「本怀」，特指阿弥陀佛第十八愿的救度。所以这么说来，《无量寿经》上卷最后这段「华光出佛」之文所说的「普为十方说微妙法」，这「微妙法」当然就是阿弥陀佛第十八愿救度之法，这个法也是十方诸佛的本怀。释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》，显明他出现在这个世间的本怀和目的，就是在宣说第十八愿，这么说来，这「微妙法」就是第十八愿。

「如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道」，「正道」就是无上正真之道，意思是说，这些华光所出的无量诸佛，每一尊佛都到十方微尘世界去说微妙法，使十方众生都证入无上正真涅盘的境界，也就是引导无量众生进入极乐世界，成就阿耨多罗三藐三菩提，使他们成佛。

这些经文，让我们了解极乐世界一切都是相融无碍的，正报也好，依报也好，都是一体性的。比如说极乐世界莲花出光出佛，莲花是依报，就是极乐世界的环境，佛是正报，就是身体。依报能生出正报，正报又能放光，而光明又能说法，这样就是正报依报、依报正报，互相融合在一起，这也是《华严经》所说的事事无碍、重重无尽的境界，这些都已在《无量寿经》中实际表现，就像「华光出佛」这段文一样。极乐世界不只是有「华光出佛」说法度众生，极乐世界的水也能说法度众生，风、鸟、树都能说法度众生，就像《阿弥陀经》所说的，极乐世界的万物都能放光明，所放的光明都能显现佛身来说法。

简要地说，「华光出佛」的内涵很深广，是佛与佛的境界，可说「二乘非所测，唯佛独明了」，但这都是阿弥陀佛的悲心愿力所成就、所显现的。

阿弥陀佛的悲心，要救度众生；阿弥陀佛的愿力，能够救度众生。

阿弥陀佛的悲愿，凝聚而成为西方极乐世界的庄严，极乐世界就是接纳我们十方众生往生成佛的世界。

阿弥陀佛的悲愿，开展成为十方三世诸佛的应化，十方诸佛就是普为我们十方众生说微妙法的诸佛。「现往东方，为众说法，南西北方、四维上下亦复如是」，也就是说，十方诸佛就是阿弥陀佛的悲愿所开展、显现，来引导我们，救度我们往生极乐世界。

所以，极乐世界也好，华光出佛也好，十方诸佛说阿弥陀佛本愿救度的法也好，都是阿弥陀佛的悲心愿力所开展出来的。

阿弥陀佛以莲花为佛事，极乐世界充满莲花，所以叫作「莲花藏世界」，我们往生极乐世界也是在莲花中化生；所化生的莲花和阿弥陀佛的正觉花是一体的，所以《往生论》说：

如来净华众，正觉华化生。

也就是说，都是从莲花所出生。以如是故，我们和阿弥陀佛是一样的基因，我们到极乐世界就和阿弥陀佛坐同样一朵莲花，阿弥陀佛是无量寿，我们也是无量寿；阿弥陀佛是无量光，我们也是无量光。

「华光出佛」之文，略说有五意：

第一，显依正互融故。华出佛身，佛化十方，依正互融，事事无碍，若广说则如华严等。

第二，显诸佛之本故。如《楞伽经》所说：「十方诸剎土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。」

第三，统收一经所说故。就是下卷之初所说「十方恒沙诸佛如来皆共赞叹」的诸佛，就是这华光所出的诸佛，故下卷初承接此文，而彰显释迦与诸佛是能赞，阿弥陀佛是所赞。又将整部《无量寿经》所说的弥陀因行果德，统摄在这众宝莲华中。

第四，显同体之证故。《无量寿经》「三辈章」及「胎化章」所说「于七宝华中，自然化生」，就是指这众宝莲华，约主就是《往生论》所说「微妙净华台」，约伴就是「如来净华众，正觉华化生」。因为「机法不二」故，信愿念佛之人，坐佛所坐，与佛同证无为法性身。

第五，彰愿力难思故。《无量寿经》所说「皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故」的六故，贯彻于此，以显彰一切都是阿弥陀佛愿力所成，由愿力故，成就正觉阿弥陀佛之果德。所以昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》说「如是神力无边量，故我归命阿弥陀」。

《华严经》有一首偈语：

佛身充满于法界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。

这首偈语非常好，显明阿弥陀佛跟我们的关系。

「佛身充满于法界，普现一切众生前」，佛的身心大而无外，小而无内，所以充满十方法界。所谓十方法界，就是整个大宇宙。宇宙有多大，佛身就充满多大。尤其是阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量光佛，而且也是无碍光佛，因此阿弥陀佛的身心普遍充满十方法界，当然也充满三恶道，因此说「普现一切众生前」，因为一切众生，包括三恶道众生，也都同样在法界当中，并没有在法界之外，所以，佛时刻都在我们六道众生面前，都在我们一切众生四周，都没有离开我们六道轮回的所有众生。因为佛身充满法界，无所不遍，是不论东西南北四维上下，每一个角落无不充满的，只因凡夫众生有烦恼与业障，所以不能看到佛身，也感受不到，不能跟佛感应道交。

也可说是频率不同，所以不能感应道交。就像虚空之中充满了很多磁场、电磁波，比如台视的电磁波在这里，华视、中视的电磁波也在这里，手机电信的频率更多。这些电磁波都在我们面前，所以按台视，台视的节目就显现；按华视，华视的节目就显现；按中视，中视的节目就显现。所以说「佛身充满于法界，普现一切众生前」。

「随缘赴感靡不周」，佛「随缘赴感」没有缺失，都是圆圆满满的，只要有缘，就能跟佛感应道交。

以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛怎样随缘赴感呢？阿弥陀佛发愿救度十方所有众生，这就是阿弥陀佛的「感」，而十方任何众生念佛愿生，就蒙受阿弥陀佛的救度，这就是十方众生的「应」。阿弥陀佛「感」我们，我们「应」阿弥陀佛。随着念阿弥陀佛的缘，念佛人就能跟佛彼此感应道交，没有障碍。这就是「随缘赴感靡不周」。

再者，我们念佛是「感」，阿弥陀佛救度我们是「应」，这就是阿弥陀佛的「随缘赴感」。这就是阿弥陀佛跟我们彼此「感应道交」，阿弥陀佛跟我们感通，我们也跟阿弥陀佛感通，因此我们念佛人自然与阿弥陀佛一体不离。

有句话说「千江有水千江月，万里无云万里天」，又说「千处祈求千处应，苦海常作渡人舟」，阿弥陀佛就像天上的明月，不论在江河、溪川、水井，甚至脸盆、茶杯，只要有水的地方，都会映现明月。念佛人不论何时何处何缘，只要念佛，都能当下与佛感应道交。十方世界的念佛人与阿弥陀佛，彼此都是同时感同时应，同时感应道交。

阿弥陀佛感我们，也就是感动我们。阿弥陀佛怎么感动我们？阿弥陀佛为我们发四十八大愿，兆载永劫为我们具足无量德行，阿弥陀佛说「为众开法藏，广施功德宝」，把他的四十八愿的功德，以及兆载永劫所积植的功德，凝聚成为一句弥陀名号，主动将这六字洪名功德大宝送给我们。阿弥陀佛说，他以他的光明名号来救度十方众生，包括我们三恶道的祖先，所以，就感动我们来念佛。

阿弥陀佛会不会应我们？阿弥陀佛当然会答应我们，恰如其分地满我们的愿。这就是「随缘赴感」，所谓「感应道交不思议」。

总之，以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛感我们，我们应阿弥陀佛；以我们来讲，我们感阿弥陀佛，阿弥陀佛应我们。而且阿弥陀佛无障碍，不可能感应当中无法达到结果的。这就是「随缘赴感靡不周」。

「而恒处此菩提座」，佛又称「如来」，就是如如不动之中，同时感应十方众生而来。佛的法报化三身，不移不动，常坐在菩提座上，却随缘赴感在十方世界。虽然千处感、千处应，而又一直处在原地，没有移动。也就是阿弥陀佛来而不来，去而不去，因为阿弥陀佛充满整个法界，整个法界都是阿弥陀佛的身体，所以阿弥陀佛不需要移动，也不需要来去。就像阳光充满大地的每个角落，整个大地都是阳光，所以阳光不需要移动，也不需要来去。所谓「无思无为，寂然不动，感而遂通天下」。

总之，对佛来讲，没有来去，没有内外，没有大小，也没有过去未来。因为整个时空法界对他来讲就是一个，就在他的心中，所以是「随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座」。

因此善导大师《法事赞》赞叹阿弥陀佛说：

一坐无移亦不动，彻穷后际放身光；灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。

这首偈语彰显了阿弥陀佛救度之不可思议。阿弥陀佛成佛十劫，众生往生功德亦于十劫前成就。阿弥陀佛救度众生简单自然，水到渠成，他端坐极乐世界，如如不动，然而光明无量，一一光中，化佛无数，源源不断从光中涌现而来，奔向十方世界，接引念佛的流浪众生。如《观经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。十方众生都在弥陀无量光的摄取之中，十劫以来，从未间断，总有一天，一切众生都会因缘成熟，念着弥陀名号，往生净土，成就佛道。

也可说：阿弥陀佛是法界藏身，所以阿弥陀佛是法界，阿弥陀佛在法界里不来不去，随时随处，一念一时，无前无后，接引十方念佛众生。

印光大师说：

偏圆顿渐一切法，无不从此法界流；大小权实一切行，无不还归此法界。

参、结语

一

归结而言，阿弥陀佛是一尊救度十方众生的佛。

如果没有悲愿欲救十方众生，就不能称为阿弥陀佛；

如果没有力量能救十方众生，也不能成为阿弥陀佛。

阿弥陀佛因地五劫思惟所发的四十八愿，即是无尽悲心的展现；

阿弥陀佛经过兆载永劫所修的无量德行，即是无穷救力的成就。

有深愿欲救众生之心，也有实力能救众生之力，具足愿与力，才能成为阿弥陀佛。

二

阿弥陀佛的救度，是主动、积极、平等、无分别的。

不因祈求拜托，不讲条件，不问对象，与智能无关，与学问无关，与修行无关，与善恶无关。

弥陀要救你，你是否领解？你是否信受？只要肯信受，肯被救，愿生称名，即一切圆成。

不论是圣人还是凡夫，是善人还是罪人，是出家还是在家，会修行还是不会修行，心清净还是不清净，通通都是阿弥陀佛救度的对象。

阿弥陀佛的救度，是随时随地的，不分对象，也不讲条件，使一切众生时时处处都有被救、往生的希望。

三

「救度」具有特别的内涵，就是「平等无条件」。

既称为救度，就对象而言，必须是绝对平等、毫无差别；就方法而言，必须是不讲条件、毫无门坎。唯有如此，才能真正称为「平等无条件」的救度。

救度的爱心，必须是绝对的、无尽的、彻底的、无所遗漏；

救度的能力，亦须是绝对的、无尽的、彻底的、无所不能。

因此，真正的救度必然是绝对性的，超越依对象而设条件的相对救度。

犹如世间的良医，只管救治病人，不问其人品优劣、有罪无罪。只要是病人，医生就有义务、有责任予以治疗。至于病人是否犯法、有无罪过，那是警察、法官的职责，是因果、阎罗王的事。

对阿弥陀佛而言，他是一尊救度十方众生的佛。至于众生是善是恶，有无违犯因果，阿弥陀佛不看这些；阿弥陀佛只看众生是否回心接受他的救度。

只要众生真心信受，愿生称名，今生即得蒙救，不论其身分条件，不论贵贱、贤愚、善恶，有修无修，皆在弥陀摄受之中。这就是阿弥陀佛的大悲救度。

四

阿弥陀佛从无始以来，直到今生今世，始终是一尊真实大慈悲的佛。他悲愍地遥伸金臂，恳切地呼唤着我们众生说：「任凭我的救度！你是怎样的人，我就怎样救你。」

我们都是罪恶深重、流转生死、无力自拔的凡夫（机），而阿弥陀佛，正是为了救度我们而成佛的大慈悲者（法）。我是这样的人（机），就由这样的佛（法）来救。

有这两种深信，就是「机法深信」，就是被阿弥陀佛救度了。

从现在起，我们已超出六道轮回，不再是生死凡夫，而是极乐世界圣众之一。虽然业报之身尚居娑婆，却已被弥陀无碍光明所摄取不舍，已是正定聚之身。

今生之忧悲恼苦，只是暂时，不久即将往生极乐，证得光寿无量之佛身。

五

信受弥陀救度的念佛人，知道自己已是「正定聚」之身，已被阿弥陀佛「摄取不舍」，如同被定位系统时刻锁定，不曾偏离。

因此，不论何时何处，只要一想起弥陀救度，就会轻松愉快地称念「南无阿弥陀佛」，平静地等待临终，安心地面对死亡。

因为弥陀必定依其誓愿，接引我们往生极乐，永离轮回之苦，获证涅盘之乐。

因有弥陀救度，令人欢喜踊跃，心花怒放，欢声雷动！

六

如果不能如实知道「自己此生毫无能力断惑证真、解脱轮回，而且死后必堕恶趣」（机），就不能百分之百地信受弥陀救度（法）。

没有「机深信」，就不会有「法深信」；

唯有「机深信」，才会生起「法深信」。

唯有具足「机法深信」，才是「信心决定、往生决定」；

唯有具足「机法深信」，才能「机法一体、佛凡一体」。

唯有「机法深信」，才能活着往生，不待临终，更不待中阴身；

唯有「机法深信」，才能凡夫入报，平生业成，现生不退，不断烦恼得涅盘分。

「机法深信」者，即是机法一体、佛凡不二，佛生相入，如共命之鸟，命运相系。弥陀依正一如，故弥陀所有，即是我所有。

「机法深信」者，南无阿弥陀佛就是我的生命、我的依靠、我的归宿、我的一切。

从今之后，过着安心、欢喜、感恩的念佛生活。

无论是非成败，无论利害得失，无论顺逆祸福，无论喜怒哀乐，无论行住坐卧，都只管：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……。

七

只管念佛。

人生常有「不虞之誉」、「求全之毁」，有将成而败，求福反遭祸，趋吉却遇凶。这一切，皆是自业所感，不可自怨自艾，或怨天尤人，应当作三种想：消业障想，增福慧想，修安忍想。

尤其念佛人，一切仰凭弥陀，自有弥陀的护佑与安排。因此，是非成败、利害得失、顺逆祸福，都要感恩，也都要念佛。一方面感恩重报轻受，宿业得偿，一方面感恩阿弥陀佛巧妙安排，善巧摄化。因此都要完全仰凭弥陀而只管念佛。

是也南无阿弥陀佛，非也南无阿弥陀佛，

成也南无阿弥陀佛，败也南无阿弥陀佛。

称讥毁誉也南无阿弥陀佛，

利衰苦乐也南无阿弥陀佛。

喜怒哀乐也南无阿弥陀佛，

举手投足也南无阿弥陀佛。

我们在南无阿弥陀佛的心内，

南无阿弥陀佛在我们的心中。

南无阿弥陀佛是我们的生命，

南无阿弥陀佛是我们的一切。

南无阿弥陀佛是我们的依靠，

南无阿弥陀佛是我们的归宿。

咱不孤伶，与佛同在；弥陀拥咱，抱在怀中。

弥陀与咱，同卧同起，同出同入，同苦同乐。

从始至终，弥陀住顶，弥陀相随，弥陀护佑。

世间虚假，唯佛是真；除弥陀外，其谁与归？

既有弥陀，称讥毁誉，利衰苦乐，甘露心惬。

附：阿弥陀佛的救度（净宗法师）

一、阿弥陀佛救度的概况

据《佛说无量寿经》记载，在不可思议久远时间之前，有一位国王，在世自在王佛座下出家，名法藏菩萨。他智慧高明，慈悲广大，发心救度一切罪苦众生，在自在王佛的指导帮助下，遍观二百一十亿诸佛国土，明了一切诸佛救度众生的本愿，然后一心寂静，经过五劫长远时间的思惟，规划出自己成佛度生的宏伟蓝图，而发下著名的四十八大愿。四十八愿有以下几个特点：

（一）誓愿第一。其规模、深度、广度、难度及最后成就功德利益，超过一切诸佛菩萨的本愿。

（二）国土第一。汲取了一切诸佛净土的精华，为一切诸佛净土当中最极清净庄严、第一无比的净土，是真理本体的完全显现，无为涅盘的境界。

（三）光明第一。法藏菩萨成佛时的光明，遍照大宇宙当中一切世界，超过诸佛光明。其救度众生的威神功德力量，为一切诸佛所不及。

（四）名号第一。法藏菩萨誓愿把他成佛的所有功德纳入成佛的名号「南无阿弥陀佛」中，此名号功德包含、超越一切诸佛、菩萨、贤圣、天神、经咒、法门功德，而为一切诸佛、菩萨、天神、魔王称扬赞叹，普遍流行于一切世界。

（五）度生第一。罪业深重、断诸善根、难度难化、为一切诸佛所弃舍的众生，法藏菩萨誓愿通通救度，乃至阿鼻地狱、火狱炼狱、寒冰地狱，大小诸狱里的众生无一例外，以其成佛时的光明名号，尽十方一切世界、尽未来一切时劫，永无疲厌、永无止息地加以救度。

四十八愿当中的第十八愿称为「念佛往生愿」，是四十八愿的核心、根本，直接关系到我们每个人的生死解脱、往生成佛，尤为重要。此愿规定：任何众生，不论罪福，只要专一称念法藏菩萨成佛时的名号「南无阿弥陀佛」，愿生其净土，甚或哪怕临命终时才遇到有人向他宣说此名号救度之法，仓促急迫之下只念了十声一声佛名，或仅起一念归命之心，也必定救度他到净土。法藏菩萨发誓：假如他达不成此愿，即使能成佛，也誓不成佛，必须继续修行，直到达成此愿。

法藏菩萨发此大愿之后，经过不可思议长远大劫时间修行，累积无量功德，于十劫之前成佛，名「南无阿弥陀佛」，国土即「西方极乐世界」。自成佛以来，阿弥陀佛以其光明名号觉醒、催熟十方世界无量众生，救往极乐净土。十劫以来，从我们娑婆世界以及十方一切世界往生到阿弥陀佛国的众生无量无边，现在及未来众生往生其国如众水归海一般，永不停息。

二、阿弥陀佛救度的特点

（一）主动。法藏菩萨主动发愿，修行成佛来救度我们，不经众生祈求拜托。

（二）平等。阿弥陀佛大慈悲心平等救度一切众生，不分贫富贵贱、善恶贤愚，如日普照，如地均载，如水润长，平等利益万物，而无一切爱憎分别。

（三）无条件。任何众生只要称念「南无阿弥陀佛」名号，愿生其净土，决定救度。此外无任何条件限制。

三、阿弥陀佛救度的范围

从空间来说，包含我们娑婆世界以及无尽大宇宙中一切世界。

从时间来说，贯彻未来无量劫，永无止息。

从众生种类来说，包含人类、诸天、畜生道、饿鬼道众生，及地狱极苦众生。

四、阿弥陀佛救度的方法及情形

阿弥陀佛以光明名号度众生：普放无量光明，遍照十方世界，又令十方世界一切诸佛称扬赞叹其名号，与一切众生结缘，将名号种子推入众生心中；复以光明催熟众生善根，令众生称念南无阿弥陀佛。当众生称念「南无阿弥陀佛」时，彼佛光明立即找到、照耀、保护这个众生，日夜不断；临命终时，彼佛率领极乐世界菩萨大众，亲自现身来迎，放光接引，妙香妙乐，令众生欢喜安慰，即随彼佛化生极乐世界七宝池莲花之中，实时莲花开放，身相光明自然与诸大菩萨一样。

五、阿弥陀佛救度的利益

利益无量无边，大分二类：

（一）此世利益。众生念佛，便受佛光照耀保护，现生平安利乐，如业障消除，福慧增长，愈病健康，人事和顺，消灾免难。人生有方向，有安全感、幸福感、满足感，内心平静祥和等等。

（二）往生利益。念佛人临命终时，阿弥陀佛现前来迎，放光加持，身少病苦，心大欢喜，正念分明，乘宝莲花，随从佛后，弹指间入极乐世界七宝池中，莲花化生。实时悟明宇宙万有真理，获得无量光明、无量寿命的身心，与真理共存，永脱生死轮回之苦，证入法性涅盘之乐，得大自在、大圆满、大智慧，速疾成佛。以大慈悲，哀愍一切罪苦众生，分身十方，无疲厌地救度自己历劫父母兄弟及一切有缘众生，共同生彼极乐净土。

六、问答释疑

（一）「南无阿弥陀佛」是什么意思？

答：「南无阿弥陀佛」是梵语的音译。由「南无、阿弥陀、佛」三个词构成。「南无」是归命，「阿弥陀」是无量光明、无量寿命，「佛」是觉者，合起来即：归命无量光明及无量寿命的觉悟者。

「无量光寿」即真理本身的存在形态。因为真理一定是普遍平等，永恒不变，并能破除暗谬，以光明引导世人，给众生觉悟的生命，所以「阿弥陀佛」即是与真理同体，并将此幽微难明的真理彰显在其成佛的名号中。故「南无阿弥陀佛」名号即是真理的浓缩，真理的符号化、有形化，也是真理本身的表现。故称念「南无阿弥陀佛」即是归命真理，与真理碰触，接受真理之光的引导，并获得与真理同在的觉性生命。这是阿弥陀佛因中发愿及果上成佛必然的功能利益。

（二）我们要怎样获得阿弥陀佛的救度？是不是靠自己的善行？

答：只要信受弥陀救度，专称「南无阿弥陀佛」，愿生极乐世界，就一定会被救往极乐。众生善行虽然值得嘉许，但靠众生自己的善行，顶多只能来世做人或生天，仍然在生死轮回中，要想往生阿弥陀佛的净土，绝对不可能。因为众生再怎么行善，都是迷茫的，染污的，我执烦恼，不明真理，仍然在错谬颠倒当中。众生世间的善行，只在此世间有相对价值，而与极乐净土绝对真理的境界完全不相应，属于虚假之善、杂毒之善。

（三）不论众生善恶，只要称念「南无阿弥陀佛」就必定往生净土，众生会不会因此而放纵造罪呢？

答：不会。一因佛法总体鼓励断恶行善；二由称念「南无阿弥陀佛」即能转恶为善，如光破暗。不可能接受真理引导的人反而在罪业道路上越走越远。

（四）称念「南无阿弥陀佛」，现世来生有那么多的功德利益，并且死去多年的祖先，还有动物、地狱众生都能往生净土，令人难以置信，不知可有事实例证？

答：古今中外这样的例证很多，有许多人、动物、鬼道、地狱众生往生的实例，记为《往生传记》。真理一定经得住事实的验证，假如没有事证，佛法即是虚假骗人。中国自古以来，弥陀净土的信仰者占绝大部分，他们多半并没有领悟佛法的高深道理，而是亲身体会到念佛的利益，才有坚固的信仰。尤其现代传媒发达，念佛往生及现世利益的事例随处可见，净土宗丛书已编印出版多本《念佛感应录》，也专门编有一本《动物往生佛国记》。

（五）动物不是上帝造了供人类食用的吗？

答：此为大错。这种观念，实为人类以自我为中心而对其他生命予杀予夺的典型表现，已造成世界及人类的巨大危害。以佛教来看，一切众生皆有佛性，但因迷惑造业不同而受种种生命身，其佛性生命完全平等，都有成佛的可能性。认为人类优越，可以随便驱使、宰杀其他生命的观点，不论从事实上、道义上、爱心上都站不住。

（六）弥陀救度与上帝救赎有何不同？

答：不论何种救赎皆可贵，令人感动，略说二者有十点不同。

⒈空间不同。上帝救赎仅限地球，弥陀救度遍及十方一切世界。

⒉时间不同。上帝救赎有末日审判之截止日期，弥陀救度尽未来际永不止息。

⒊广狭不同。上帝救赎只及于人类，弥陀救度广及一切天、人、地狱、饿鬼、畜生之六道众生。

⒋机率不同。上帝救赎，一人只有一次机会；弥陀救度，人人都有无数次机会，即使今生不得度，下入三恶道，弥陀仍然随逐不舍，施以救拔，或令再度转生为人而得度。上帝救赎不完全，必定有一部分人永陷火狱，不得救度。弥陀救度则即使造罪已入地狱众生，也誓必一个不漏地加以救度，故从无穷时劫来看，任何众生皆有百分之百机率被救往极乐净土。

⒌角色不同。上帝既是救赎者，又是审判者；阿弥陀佛纯是救度者，不是审判者。阿弥陀佛慈悲哀愍众生造罪受苦，越是罪苦，越加救度，乃至永陷阿鼻地狱的众生也誓必救度。

⒍难易不同。上帝救赎单一强调信，似乎缺少具体明确简易的手段，有人信不来，或信心无法坚持，便不得其门而入；弥陀救度可以随时随地称念「南无阿弥陀佛」，方便简易，令愚痴众生不论懂与不懂、信与不信、信深信浅，都能与阿弥陀佛对接、沟通，蒙受阿弥陀佛光照保护。

⒎利益不同。上帝救人生天，并未能与真理完全同体，因为受造物与造物主永远无法平等；弥陀救度众生往生极乐则皆平等成佛，与真理究竟一体，无二无别，是绝对平等的真理境界。

⒏慈悲不同。如上可知，上帝救赎，慈悲小而有限；弥陀救度，慈悲大而无限。

⒐理论不同。上帝救赎以「创世论」为基础，即上帝创世造人，而人违背上帝意旨造罪，上帝爱其造物，故予救赎。弥陀救度以「佛性论」及「缘起论」为基础，即一切众生皆有佛性，佛性清净平等，一体不二，为真理本体，无造无被造。众生迷此佛性，自己颠倒造罪，因而受苦受难；诸佛菩萨觉悟此佛性，得大解脱自在，怜愍众生迷惑颠倒、造罪受苦，自然流露平等大慈悲心而欲救拔。

⒑觉悟不同。如果说「爱即真理」，则爱的深度广度取决于对真理觉悟的深浅。二相对比，很显然有神宗教所宣称上帝（主、神）的爱，与阿弥陀佛的慈悲，究竟不能相比，说明其对真理的觉悟有限，如雾中观花，含有臆测的成分，难以经受合理的质疑，非如佛教，由大彻大悟，起大慈大悲，其理与事皆经得起任何质疑。

三、信心一决定，当晚便往生（净根法师 二○二三年十月二十八日记）

四、禅和子与念佛人（净根法师 二○二三年十月二十八日记）

附：阿弥陀佛的救度（净宗法师）

三、信心一决定，当晚便往生（净根法师二○二三年十月二十八日记）

四、禅和子与念佛人（净根法师二○二三年十月二十八日记）