阿弥陀经异本略解

文宗柱法师

唐译1

南无阿弥陀佛！

从今天起，我们应部分居士的请法，共同学习《阿弥陀经》的唐译本。

《阿弥陀经》在我国有三种译本：一种是姚秦鸠摩罗什大师翻译的《佛说阿弥陀经》，此版本读诵最广，流通最为普遍，文字最为简洁，可以说是文简义丰，文字简约，意义非常丰富；另外还有唐朝的玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，这部经就是我们从今天起开始学习的；另外还有一个译本，是刘宋求那跋陀罗大师翻译的《佛说小无量寿经》，这部著作已经失传了。

《阿弥陀经》的经文中，世尊命名为“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”。鸠摩罗什大师做经题的时候，直接命名为《佛说阿弥陀经》，以阿弥陀佛的佛名一名才举，果德圆彰。即以名含摄阿弥陀佛果地的功德，以及含摄净土不可思议的功德。

另外，在大乘经典中有主伴圆融之说，即以阿弥陀佛为主，诸佛为伴，这样，就构成了诸佛之所护念，如此可与经题的下半句相契合。所以罗什大师所翻译的经题《佛说阿弥陀经》，举出“南无阿弥陀佛”的果号，包括了经文中原经题所有的含义，如此便一目了然，可谓非常的精要、善巧。

到了唐代，玄奘大师重新翻译这部经典，玄奘大师采用的是直译——直接翻译，就是把梵文本一字一句，全部翻译过来。鸠摩罗什大师采用的是意译，就是概括性地把原经文的精要部分翻译出来，用我们中国传统的文言文，令我们非常容易读诵、容易理解。而玄奘大师将经文原来的经题简化为《称赞净土佛摄受经》。“称赞净土佛”就是称赞阿弥陀佛不可思议的功德，“佛摄受”就是一切诸佛之所护念。中间一个“佛”在上下句连用，上句作为宾语，就是称赞净土的阿弥陀佛；又在下句做了主语，就是一切诸佛所护念。如此命名可谓用意深远，匠心独具。

现在有这两个译本，流通最广的是罗什大师的《佛说阿弥陀经》。在文意上讲，玄奘大师的译本讲得更为清楚，至少读玄奘大师的译本，能够帮助净土行人更加深入地理解净土法门的义理。例如说，罗什大师的译本《佛说阿弥陀经》讲到了八功德水，但是哪八种功德并没有详细地说明；而玄奘大师的译本《称赞净土佛摄受经》则说得很明确，说“何为八功德水？一者澄净；二者清冷；三者甘美；四者轻软；五者润泽；六者安和；七者饮时除饥渴等无量过患；八者饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根。多福众生常乐受用。”如此一对照，哪怕是初学的人也能知道八功德水具体是哪八种功德，读了以后，就会心生欢喜。

还有，罗什大师翻译到了“若一日……若七日……其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”而玄奘大师翻译这一段说“是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。”这么两相对照，就可以比较出，念佛人到了临命终的时候，为什么能够心不颠倒，是因为阿弥陀佛和无量的弟子“前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。”因此这么一读诵，令我们净土行人对于我们临命终的时候会倍感安心，知道阿弥陀佛会加持我们，让我们意不颠倒地往生极乐世界。

当然了，罗什大师的译本有许多的优点，古代高僧大德的注解多依罗什大师的译本。所以我们通常读诵，大多也是这个译本。但是玄奘大师的译本《称赞净土佛摄受经》对于念佛人也是非常重要、不可忽视的，是值得我们去经常读诵的。

这两本不论是哪一本，对于我们念佛人，乃至对于现在所有学佛的在家出家的人，都是非常重要的。因为学佛的终极目的是要成佛的，成佛的方法固然很多，八万四千法门，在我们中国有八大宗派，可是我们现在是处在末法时期，末法时期的众生根机陋劣，如果选择那些倚靠着自己戒定慧修持的能力，断除烦恼，以期断惑证真的圣道法门，那样的话，这一生中就很难成就。所以《大集经》中说，“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”因此，《弥陀经》对于我们现在的学佛的人来说，尤为显得重要。

说到净土法门的修法，当然有很多种，念佛就有很多种：有观像念佛，观想阿弥陀佛的佛像；还有观相，观想阿弥陀佛的真身；在其他的圣道也主张实相念佛；而《阿弥陀经》力主持名念佛。持名念佛对我们尤感亲切，尤其是容易，可以说持名念佛是易行之极致，哪怕鹦鹉八哥，只要能够跟着念，都可以往生。并且收机最广，因为容易，哪怕没有文化的人、小孩、老人，都可以念。并且它得效速，也就是说，最晚这一生中必定成就。因此，《弥陀经》中说，“今愿今生”。这个“今”，广义的说，就是这一辈子；如果说得更为精当一点，藕益大师翻译的是刹那名今，也就是当下就是“今”，当下念佛，当下往生。彻悟祖师也说，“念佛时即见佛时即成佛时。”所以念佛法门得效是相当迅速的。

如此简单、易行、得效迅速的法门，对于我们这种愚钝根机的众生来说，那当然是成佛的不二之选。

同时《阿弥陀经》让我们读起来倍感亲切，尤其是念佛的人，以净土为故乡，极乐世界就是我们的家乡。每当读诵《阿弥陀经》的时候，那就是忆念我们的家乡，忆念久了，正如《圆通章》所说的“忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。”

南无阿弥陀佛。

唐译2

南无阿弥陀佛！

我们继续学习玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》。

上一节我们学习了这部经是我们末法愚钝的凡夫能够今生解脱的唯一经典。

这部经又属于无问自说经。在十二部经里边，有一种就是无问自说。十二部就是十二种类别、十二种体裁，其中之一就是无问自说。梵语称无问自说经为优陀那经，翻译过来就是无问自说，意思就是不由祈请，而自宣说。佛没有众生的祈请，而自己主动地说出来，这就是无问自说。

这样的经典发起的因缘非常殊胜。究竟是什么样的因缘，佛才讲出了《阿弥陀经》呢？古来大德对于这部经兴起的因缘，解释的也颇多。我们这一节就举出莲池大师对于《阿弥陀经》为何是无问自说而讲出的十种因缘。

莲池大师是明末四大高僧之一，莲池大师被称为净土宗的第八代祖师。莲池大师在《弥陀疏钞》中，举出了十种因缘，也称“十义”，十种义来解释《阿弥陀经》兴起的因缘。

下面看原文，第一义：

“初，大悲悯念末法，为作津梁者。佛成道时，已当浊世。况今末法，正入斗争。转展陵夷，后之又后。皆赖此经神力，救拔余生。岂非至极悲心，欲垂济度。”

这一段是莲池大师举出的第一种因缘，也就是第一个深妙的含义。“大悲悯念末法，为作津梁者”，意思是净土法门是世尊大慈悲心，慈悲怜悯忆念我们末法智慧浅薄、业障深重的浊世众生，特别为我们依靠自己的修行力不能了生脱死，而特别施设的法门。“津梁”，“津”就是河道的渡口，“梁”就是桥梁。“津梁”比喻能够引导过渡作用的一种方法。这里的“津梁”就是往生净土成佛的方法。

我们知道末法时期是佛的法运过了正法、像法之后的一万年。正法时期是五百年，佛涅槃以后五百年，十人修行九人得道。正法时期时，有修有证，能够修行，还能够证果。五百年以后，进入下一个一千年，就是像法，像法时有修无证。虽然能够修行得了，可是要想断除烦恼、证得菩提几乎不可能了。下一个阶段就是末法一万年，末法时期无修无证。修行都谈不上了，证果更不可能。我们现在就是这种时期，如果再去修行以自力了生死的圣道法门，几乎不可能得度。所以《大集经》说“末法亿亿人修行，罕一得道”就是这个意思。正是由于末法时期靠自力难以了生脱死，佛才特别为末法众生施设了这么一个度越苦海的津梁，就是在生死苦海中还能够跨越出去，能够超越生死的这么一个方法。所以在《无量寿经》到了最后讲到，在经道灭尽之时，《无量寿经》还能够最后住世一百年。一百年以后，佛经也没有了，唯独阿弥陀佛的圣号还能够度化众生。

我们往下看，“佛成道时，已当浊世。”我们知道世尊在两千五百多年前成道，佛成道的时候已经是五浊恶世了。什么意思呢？佛在经中讲，我们这一期的人类属于减劫，人的寿命每过一百岁就要减一岁，从八万四千岁一直减到十岁，这是个减劫。当人的寿命减到了两万岁的时候，已经进入到浊世了，那时候的浊，是轻微的。当人的寿命到了一百岁的时候，这个浊世就非常明显了，也就是浊恶的程度已经非常厉害了。

无数劫以前，释迦牟尼佛和很多古佛、大菩萨共同发愿，愿意来到娑婆世界拯救浊恶的众生。很多佛发愿，人的寿命两万岁、一万岁、五千岁、两千岁、一千岁，一千岁都到顶了，而释迦牟尼佛最为勇猛，发愿人寿百岁时候，世尊要来到我们这个浊世，救度众生。我们想想，如果不是世尊发愿要在人寿百岁的时候来到我们这个浊世救度我们，我们今天根本就没有办法听闻到佛法。因为我们现在的众生在诸佛看来，那是不可救药的，没有办法修行而了生脱死的，所以世尊特为人寿百岁时候的浊世众生发了这么一条大愿，示现在我们世间，告诉我们：哪怕是到了末法，众生没有能力了生脱死的时候，还有这么一个往生净土，了生脱死的方法，因此我们要格外地感恩世尊的恩德。

下面一句说“况今末法，正入斗争”，到了末法的时候，斗争坚固，这是一种特色。佛在经中讲，“初五百年，解脱坚固。”佛涅槃以后的五百年，十人修行九人能够解脱。“次五百年，禅定坚固。”第二个五百年，修禅定能够成就。所以那个时候，往生到天上的人非常多。第三个五百年是“多闻坚固”，多闻就是博闻强记，所以那个时候大师出了很多，非常有智慧。第四个五百年，“修建塔庙坚固”，我们看看中国寺庙非常多。凭着禅定、多闻也不能够得大利益的时候，到处修建塔庙，修寺院。修寺院能够得到很大的福报，莫说是修寺院了，就是梁武帝曾经以一顶破草帽顶在了佛头上，就能成就他成为一代帝王。还有忉利天的天王，当时和三十二个功德主一起建塔、建庙，之后果报成就，就生到天上，作了三十三天主。所以，修建塔庙的功德甚大，或作帝王，或作天王。再看，第五个五百年，是“斗争坚固”，我们现在的斗争更厉害了，为了争一口饭，打得头破血流。为了争夺地球的资源，到处都是战争。而在佛法的修行上，也是这个样，争强好胜，争名闻利养，这样的话，就难以建立正确的知见。正见没有的话，整天在那里做一些无所谓的争论，对于正法没有一个明确的说法，不能令众生生起正见，很难找到一条正确的了生脱死的修行之路。这就是“斗争坚固”。

下面大师又说，“转展陵夷，后之又后。”越往后，斗争越坚固，正法越衰弱。“后之又后”那就进入法灭之相了，法灭的预兆即将显现。直到佛法灭尽，众生再也得不到三宝加持的利益了。

下面大师说“皆赖此经神力，救拔余生。”在这样斗争坚固的现状之下，众生只有仰赖着这部《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》，才能够了生脱死。在《法灭尽经》上说，法灭的时候，比丘身上所披的袈裟，自然变白，经典上的文字自然消失，哪怕是《大藏经》也会变成白纸。这时候会出来大阿罗汉，把世间所有的经典收集起来，放在铜塔上边，在那里绕塔经行。最后铜塔连同里边的佛经，都要沉到金刚际，然后就是法要灭了。虽然如此，《无量寿经》还要住世百年，之后佛号会在空中出现，如果有缘的众生见到能够称念，还是能够超越生死的。由此就可知，净土法门是殊胜至极。

一个法门殊不殊胜，不是只看它的理论多么的高妙，还要看其功用、力用。当然《华严经》、《法华经》、《楞严经》等属于大乘圆教的经典，是非常殊胜的，可是它不容易，对于末法的障重的众生是不容易的，只有像善财童子这样的圆教根性的人才能修行，所以是殊胜不容易。还有一种又不殊胜又不容易，那就是小乘的经典，小乘经典需要修行戒定慧，断除自己的见思惑，证得偏空涅槃，这也是不容易的。况且又不殊胜，不能证得大涅槃。还有又殊胜又容易的，那就是净土法门。净土法门既能证得大涅槃，又非常容易，只要能够对这句名号产生信心，一向专称，没有一个不往生的。所以是又殊胜又容易。

如此殊胜又容易的法门，如果不是世尊在经中告诉我们，我们到哪里能够知道呢？因此莲池大师说“岂非至极悲心欲垂救度”。“垂”就是世尊在几千年以前，早已经为我们施设好了最后一条了生脱死之路。所以这是世尊彻底悲心的流露，这是佛陀早就给我们准备好了的，特别给末法浊恶的众生修行的。因此我们现在的末法众生如果不修行这个法门，那就非常的可惜了。自己要靠自己的能力了生脱死，几乎没有可能的。

南无阿弥陀佛。

唐译3

南无阿弥陀佛！

我们继续学习玄奘大师的《称赞净土佛摄受经》。

上一节我们学习的是莲池大师解释的《阿弥陀经》兴起的因缘之一，这节我们介绍第二个因缘。

下面请看原文：

二、特于无量法门，出胜方便者：入道多门，本无拣择，险夷曲直，难易攸分。则无量门中，念佛一门最为方便，略陈有四：(一)不值佛世，得常见佛方便;(二)不断惑业，得出轮回方便;(三)不修余行，得波罗密方便;(四)不经多劫，得疾解脱方便。

这一段是大师讲出的第二种因缘，就是于无量法门中说出了这种胜方便。这里的“方便”：方就是方法，便就是便宜，就是比较快捷便宜的方法。“胜”就是殊胜，殊胜的方法。当然了，解脱生死的法门无量无边。人的烦恼有八万四千，度脱的法门就有八万四千。于这无量的法门当中拣择出了最殊胜、最快捷的方法就是净土法门。

关于最殊胜的方便，佛在其他的净土经典中也讲过。例如《观经》中，韦提希夫人祈求世尊能够让她摆脱痛苦，出离轮回，佛告韦提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。”在这里世尊讲出了“异方便”，这里的“异方便”就是莲池大师所说的“胜方便”，就是一种非常奇异的、殊胜的、出离轮回的方法。

下边莲池大师又说：入道多门，本无拣择，险夷曲直，难易攸分。“入道多门”就是契入修道的门户是很多的，本来也没有必要去做分别，因为门门可证得菩提，其结果是一样的。可是修行起来因修行者的根机不同，就会出现难易的区分。有些法门我们修行起来就很危险，《楞严经》讲述的五十种阴魔，如果不懂得方法，就会进入险道；有些法门修行起来就很保险，这就有“险夷”的区别。也有“曲直”的区别：“曲”就是多绕弯，“直”就是直达的、快速的。因为修行者根机的不同，才导致修行起来有这些分别，有困难、有容易。

下面祖师说：则无量门中，念佛一门最为方便。意思是，在无量法门当中，独推念佛法门最为快捷、最为殊胜、最为方便。这个“便”就是便捷、便宜。

以下大师就从四个方面，分析了念佛法门是最殊胜的方便之法。

下面说：略陈有四：(一)不值佛世，得常见佛方便。意思是我们在这个娑婆世界，很难见到佛，虽然是凡圣同居土，可是根机陋劣的众生想见到佛菩萨是非常不容易的。虽然我国有四大名山，到了五台山，能够见到文殊菩萨的人寥寥无几。而修习净土法门一得往生极乐世界，马上就能够见到弥陀如来。可是在我们这个世界释迦佛已经灭度，未来的弥勒佛还没有下世，所以没有办法见到佛。要知道，能够见到佛，就能得到佛力的加持，就没有必要担心自己修行的问题了。佛在我们身边随时都可以指点、加持我们，我们修证就有很大的把握。而修行净土法门就可以解决这种不能见佛得佛力加持的问题。因为有三种见佛的因缘：第一种，就是临命终的时候，只要平时信愿持名，命终时阿弥陀佛必定现前接引。第二，一旦往生极乐世界，随时随地就可以见到阿弥陀佛，并和观音势至这些大菩萨在一起。第三，我们现在念佛，如果有的根机好，能够入了禅观，也能见到佛。当然这种情况比较少，历代的大祖师都有这种在定中见阿弥陀佛的境界。当然我们也不必羡慕，最晚的时候，命终能够见佛。

下面是莲池大师举的第二个胜方便，就是“不断惑业，得出轮回方便”。我们知道修习通途的教法，要想出离轮回，至少要断除自己的烦恼，见思烦恼是首先要断除的，见思不断除就出不了凡圣同居土。而莲池大师在这里就一针见血地指出了我们净土法门之所以优于其他圣道法门的最大特点，就是不断惑业，能够得出轮回。如果明白了这个特点，就会对净土法门生起真实的信心，尤其是对于通途法门有过了解的人，这么一对比，就很容易知道净土法门的优点。比如过去学过天台或者是华严，乃至学过其他的大乘经典，这些都是要通过戒定慧的力量断除贪嗔痴烦恼，而净土法门则不需要，只需要信愿持名，即可以带业往生。不光是大乘的法门，小乘的行者仍然需要断惑，断的是八十八品的见烦恼和八十一品的思烦恼。小乘的行者断了八十八品的见惑，那是见道位，也就是初果。初果的圣者还要七次往返人天，直到把剩下的八十一品思惑彻底断干净，才能出离轮回。这样，按照时间来论的话，最慢的要六十个小劫——这是通常的说法，如果根机陋劣的无量劫也出不去。所以断除见思惑是非常难的，佛在经上说：断见惑如断四十里流。就像要把四十里宽的河流截住，这是不可能的。如果按通途大乘修行的这些阶位来说，最初修行一万个大劫，修到十信位，才能断除见思惑。大乘圆教说，初信断见惑，七信断思惑，八九十信破除尘沙烦恼。十信满心再破一品无明，就进入了初住位，这样才得以稳当。要知道，欲修行到这种程度，需一万大劫生生不退，才能达到破无明，进入法身大士的位次，这是非常不容易的。根性稍微愚钝一点，都是难以企及的。这么一对照，净土法门的优势就显现出来了，虽然我们在这里修行念佛法门，一品烦恼没有断，可是一得往生，当下就能得到位不退、行不退、念不退，圆证三不退。这是多么殊胜的利益呀！我们可以想一下，我们凡夫无量劫以来，一直在轮回中，不能出离，过去生中大部分的时间在三恶道受苦。而现在我们一旦信愿持名，临终往生之后，就彻底解决了难以出离的这个生死大事。还有什么比这个更重要的呢？所以真正要对自己法身慧命负责任的人，一定要选择往生净土。这样才最容易了生脱死，这才是最理智的做法。印光大师曾经说过，如果你现在不能凭自己的修行力断惑证真，而又不肯仗佛力了生脱死，这种人非愚即狂，不是愚痴的人就是狂妄的人。

下面看莲池大师讲的第三个方便：不修余行，得波罗密方便。作为一个大乘行者，如果学通途的法门，必须要修习六度，也就是所谓的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，只有得到般若，才能断得了烦恼。而真正能够行六度断烦恼的人，那是凤毛麟角。只有在正法时期这样的人才多，末法时期基本上没有人能够做得到。而修念佛法门，只要一心念佛，当下六度就具足了。“只此一心念佛，具足六度万行。”藕益大师也曾经说过，只需一心念佛，万缘放下，就是布施度。一心念佛，自然念佛的当下诸恶莫作，那就是持戒度。一心念佛自然心地柔软，那就是忍辱度。一心念佛无有退惰，那就是精进度。一心念佛不起其他妄念，那就是禅定度。一心念佛正念分明，那就是般若度。所以念佛的当下万行具足。

最后，莲池大师说的方便就是“不经多劫，得疾解脱方便”。我们知道通途的修行者，哪怕是圆教的根机，从一开始修行直到成佛，至少需要三个阿僧祇劫，时间之漫长非凡夫可思议。但是净土法门则不同。净土法疾解脱，就是马上能出离轮回，得到最快速的解脱。我们在此世间修行，障碍非常多，经常进一步退九步，修行的效果极为不明显，很难一帆风顺。但是一得往生西方，当下就是阿鞞跋致，不退转的菩萨，所以从修行时间上来讲，那就是“不经多劫，得疾解脱”，哪怕是《华严经》讲的，善财童子参访到普贤菩萨，普贤菩萨还要令四十一位法身大士一致回向极乐世界。为什么要回向去极乐世界呢？也是为了要疾速地成佛。哪怕是等觉菩萨，离佛还是有一个位次，还需要很长的时间，可是一得往生西方，马上就得到最究竟圆满的利益。

南无阿弥陀佛。

唐译4

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

上一节我们讲述的是莲池大师讲述的,对于阿弥陀佛兴起的十种因缘的第二个因缘，接下来请看第三个因缘。
　　请看原文：

三、激扬生死凡夫，令起欣厌者：以诸众生沉迷自性，甘受轮回，旷劫至今，曾无省励，故示苦乐两土，爰开折摄二门; 激之扬之，俾欣俾厌。胜心既发，净业斯成。

这是第三个因缘。“激扬生死凡夫，令起欣厌者”，这里的“激”就是让凡夫生起厌离心，激就是激发；“扬”就是令众生生起欣求的心，扬就是举扬的意思。“激扬”二字与下面的“欣厌二心”或者是“折摄二门”是相对应的关系。

世尊当年讲法的时候，教化众生的方法就有折门和摄门。折就是折服，摄就是摄化，或者是摄受。在折服门，就是令众生对娑婆世界轮回的困苦生出厌离的心，而摄受门就是让娑婆的众生对极乐世界生起欣求的心。

世尊讲法令生死凡夫生起厌离心和欣求心，这是莲池大师给我们讲出的净土法门的特点。这也是净土法门极其殊胜的方便和善巧。因为我们业障深重的凡夫根机陋劣，如果一下子给我们介绍比较高妙的无相法门，比如般若，般若法门主张的是不取不舍，你跟他讲不垢不净、不生不灭、不欣不厌，那么这些凡夫可能会走入歧途，他不能一下子和实相的法门相应。让他不取不舍，他就不动了，维持原状。所以应当给他讲这些有取有舍的法门。取就是要欣求极乐，舍就是厌离娑婆，这样就能与这些根机陋劣的众生相应。

尤其是像我们五浊恶世的这些众生，无量劫以来一直是在轮回当中沉迷自性，甘受轮回，心甘情愿地在生死海中，不愿意出离，更不知道出离。他以为这个地方就是最好的，起了贪恋心，不愿出去。他当然也不知道在这个娑婆世界之外还有一个更加殊胜的不生不灭的净土，做梦也想不到。他也没有智慧去观照这个世界的可怕，当然他也不可能往生。所以佛陀在经典当中把世间的各种痛苦告诉我们，娑婆世界是一个众苦充满的世界，就像《法华经》中所说“众苦充满，甚可怖畏。三界无安，犹如火宅。”如果我们真的明白这个世界的真相，当然就会生起出离心。同时佛又把极乐世界的殊胜的境界介绍给我们，让我们生起欣求的心，这样就能“激扬生死凡夫，令起欣厌”。“激”就是要对这个娑婆世界的秽土生起厌离，“扬”就是要对极乐世界的庄严生起欣求。于是就能令我们凡夫当下往生，而出离轮回。

世尊在《观经》中也讲到，就是世尊介绍西方极乐世界阿弥陀佛的时候，要当机众仔细听——听什么呢？要为他们讲除苦恼法；怎样的除苦恼法呢？世尊的话音刚落，阿弥陀佛就显现在空中。这段经文，善导大师就作了个比喻，就是世尊和阿弥陀佛的配合就像郢匠。有二人，一个是做木工的，经常拿一把斧头，另一个是抹灰的。这两个人配合得非常的精妙，非常的和谐。有一次，这个抹灰的正在给墙抹灰，有一点灰掉到他鼻尖上了，很小的一粒灰。自己两手抓着工具，不能把鼻子尖这点灰弄下去，他就让他的伙伴帮助处理一下。这个伙伴正拿着大斧头在那干活儿呢，一听让他解决这个事情，马上就挥舞着大斧，迎面就是一斧头。这一斧头下去，这个抹灰的人面不改色，坦然自若。再一看，鼻子安然无恙，鼻子前面那点灰应声而落。我们想想，假如这两个人一个技术不过关，一个心理没那么稳定，肯定会出问题。善导大师用这个比喻就说明，释迦牟尼佛和阿弥陀佛的配合是非常的精当而且善巧的。

在这里莲池大师就告诉我们，释迦牟尼佛讲述娑婆世界的痛苦，同时阿弥陀佛发大愿让我们往生极乐世界。

我们一旦听闻了两土世尊的教诫，就会对娑婆世界痛苦的本质深刻地领悟，然后发出离心，对极乐世界的殊胜的功德我们能够信受，那么就会生起往生极乐世界的心。所以下边莲池大师说“故示苦乐两土，爰开折摄二门”。这个“爰”的意思是于是，说的是佛陀开示了苦乐两土之后，苦就是娑婆，乐就是极乐。开示了娑婆和极乐世界苦乐两种不同的现象，然后就开启了折摄二门，“折”就是折服我们对于生死轮回的贪爱心，而让我们生出出离心，跟下面的“激之扬之”的“激”相对应。“摄”就是讲述极乐世界不可思议的正报依报的各种庄严，让我们对此生起欣求心，这和“扬”是相对的。

尤其是世尊在《净土三经》当中，用大量的篇幅来介绍极乐世界的功德庄严，超越了十方三世所有的佛国土，而且往生又非常容易，只要我们想去就能去，所谓的“已愿已生，今愿今生。”一旦我们往生，就永远告别轮回。所以两土的导师让我们明白，这个世界到处都是痛苦，而极乐世界功德庄严充满，令一切众生舍离此土，要我们往生彼土。这就像是我们的父母亲一样，母亲以慈悲心摄受，父亲用威猛的办法来降服我们。所以释迦牟尼佛就像父亲，用折门折服我们贪恋的心，阿弥陀佛就像母亲用摄取门让我们欣求极乐。

一旦我们接受两土世尊的教诲，这样就欣厌具足，自然就会念佛求往生，所以这是非常善巧殊胜的一种方法。

下面看“激之扬之，俾欣俾厌。”“激”就是激励，激励我们离开这个地方；“扬”就是举扬，令我们往生到彼土。就是要激励我们、鞭策我们，让我们时时体会到这个世界的无常，轮回中的痛苦，因为我们这些下士，也就是烦恼厚重的众生，必须要有厌离心，这样才能出离这个世界。不然的话，修那些不取不舍的法门是不能相应的。所以莲池大师说“俾欣俾厌”，“俾”就是使，使我们欣求极乐，让我们厌离娑婆。

最后大师说“胜心既发，净业斯成。”这里的“胜”就是殊胜。什么是殊胜的呢？就是欣求极乐，厌离娑婆。欣求心和厌离心同时发出来，那就是殊胜的心。我们看看周围的普通的人，哪里会生起这样的心呢？绝大多数的人就是贪恋这个世界，死了下一辈子还想在这个世间继续干一番事业，这就是凡夫的这种贪著的心，无始以来直到今天都是动不了分毫，非常坚固。因此莲池大师就劝我们要发起“胜心”，就是欣求心厌离心一旦具足，我们就会内心非常虔诚地，以真切的信愿而执持名号去念佛了，这样自然而然地，就和阿弥陀佛摄受我们的大愿相应了。这样相应了，净业也就自然会成就，他日往生净土也就自然水到渠成，必然会往生的。

好了，这一节我们就学到这里。

南无阿弥陀佛。

唐译5

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

上一节我们讲的是莲池大师讲述的《阿弥陀经》兴起因缘的第三个因缘，我们继续来学习这个因缘。

请看原文：

三、激扬生死凡夫，令起欣厌者：以诸众生沉迷自性，甘受轮回，旷劫至今，曾无省励，故示苦乐两土，爰开折摄二门;激之扬之，俾欣俾厌。胜心既发，净业斯成。

我们知道净土法门一大修行特点，就是令一切众生生起厌离心，要生起欣求心。要知道要生起这两种心是不容易的，因为无始劫以来，我们一切众生都贪着这个世间的五欲，很难生起厌离心。要生起厌离心，那必须要有一定的智慧来观照这个世界，照出这个世界的本质。

要想有这样的智慧，不光要在生活中体会，更主要的是要多多地学习佛门中的经典，这些经典会让我们明白这个世界的真相，也就是多做闻思的功夫。闻就是闻经、闻法，思就是如理地思惟，也就是在解门上下功夫。解门就是开启我们智慧的，只有有了智慧，才能如理地观照这个世界的真相是痛苦的，所谓“三界无安，犹如火宅”，才能知道这个世界是一个大火宅，才能知道这个世界是众苦充满的。

对于解门善导大师在《观经疏》中曾经说过，“行者当知，若欲学解，从凡至圣，乃至佛果一切无碍，皆得学也。”那么善导大师在这里告诉我们，在解门上，学得越多越好。学得越多，你的智慧就会开启。有了智慧，就会观照这个世间，就会深刻地理解极乐世界的理事因果。这样就会容易生起厌离心，激发出我们的愿生心。

对于解门，初学者尤其是要对佛法的基本教理做一个深入的、重复的熏习。基础教理就是小乘讲的——当然大乘经也会讲这些：就是苦空无常无我——这是最基本的知识。苦空无常无我是建立在因缘法的基础上的。龙树菩萨非常经典的偈子，就是“因缘所生法，我说即是空。”为什么是空呢？因为是因缘生的，所以是空的。

那么这一节就简单地介绍苦空无常无我。

初学的莲友可以一起来体会这个世界的真相。

第一个苦，苦对于我们每一个人都是一样的，也就是说人人都会有苦的感受。如果一个人没有苦难的感受，自己不会警惕，更不会对他人给予同情。

在佛经里，对于苦有不同的分类：有三苦八苦等等，我们先介绍八苦。

第一个，叫苦苦。苦苦两个字前面是形容词，后面是名词。这个苦苦就是本质就是苦的。这是人人都知道的这种现象，例如生老病死。生老病死的苦是人人都能体会的，当然生苦我们每个人在婴儿的时候，还没有非常明显的觉知的意识，或者是忘记了，或者是不知道。佛在经中就讲述了生苦。我们出生的时候非常的痛苦，从狭窄的产道出来如风刀解体；被挤压的时候就像在夹山地狱，非常痛苦。老苦、病苦、死苦这些都是我们每个人都能感受到的，尤其是在现在这样的社会，各种环境的污染导致了我们饮苦食毒。再加上现在的生活跟以前大不相同。生活方式的改变致使我们每一个人活动得非常少，身体体能也在下降，所以老苦病苦的感觉也格外的强烈。

对于这种苦苦感受强烈了，就会厌离这个世界。

第二个叫坏苦。坏苦是一种败坏之相。说到坏苦，这种苦在现象上好像是乐的，可是最终坏散之时，让我们感到非常的失落。因为世间种种的痛苦让我们感觉到不如意，当然还有人说世间还有很多的乐，比如金榜题名之时、洞房花烛夜，这都是很乐的。可是又如谚语说：天下没有不散的筵席，没有不凋谢的花朵。这是从世间相的生起、形成、变异，最后归于消散这样的事实来考量的，虽然有时候有美景良辰，最后它的结果是消失得无影无踪。所以世间万象都是经常变迁的，不可能让我们抓住一种东西永远的不改变，抓住一种东西让你依靠、没完没了——没有这样的事。明白了坏苦我们就知道，这个世界让我们动心的东西，不管是金钱、权力、名誉等等，都不可能作为我们永恒的依靠，因为它是变迁不住的东西。

还有一种苦叫求不得苦。常言道：天下不如意事常八九。是说我们生在世间，绝大多数的事情是我们求不到的，为什么是这样的呢？有果必有因嘛。因为我们每个人过去世的善恶业力为因，那么这一世生到世间了，就会有善恶的果报。娑婆世界众生造恶多造善少，所以这个世间就不如意事常八九。人生世间所求很多：求食品、求衣服、求名利、求异性等等，不管你是求财富、求权势、求名闻利养，不管你是求什么，它不可能全部满足，所以每个人都会有求不得的苦。哪怕是贵为皇帝，他想长生不老，也是求不到的，更何况我们这些普通的芸芸众生，求不到的痛苦就更多了。

还有一种苦叫怨憎会苦。由于我们往昔这些冤家对头比较多，作恶多了，自然这些冤家就多。这一世我们在人世间，遇到的很多人和事往往就会出现这种冤家路窄的现象。你喜欢的人、喜欢的事，很难让他保持、很难保全不改变；你厌恶的事，又偏偏常常在你的生活中出现。我们看现在这个时代，工业社会以后，妇女解放了，解放以后离婚率非常高。这个离婚率就显现出了怨憎会苦，让很多人在其中非常的难以忍受。

还有爱别离苦。这里的爱就是自己喜欢的朋友或者是亲人，不论是父母骨肉，或者是夫妻眷属，还是知己朋友，生离和死别最能让我们断肠、最能让我们难过。

有的人喜欢上了另外一个人，可是另外一个人不喜欢他，他就非常的痛苦。还有一种情况，是两个人非常的相爱，可是又不得不分开，就像古代的梁山伯与祝英台，这样更加痛苦。所以省庵大师曾经说，我们爱别离苦导致我们与亲人分离的时候，流出的眼泪比四大海水都要多。想想这种痛苦在我们无始劫来直到今天，给我们造成多么大的折磨。

明白了这五种苦相，就是由于过去世的行为留下来的结果，佛教称之为苦因和苦果。如果不及时地让它终止，这种因果循环无有了期。怎么终止呢？厌离它。一旦往生极乐世界，永远不会持续这样的苦果了。

第二个，我们来讲空。这个空，凡夫很难理解。一说到空，凡夫以为没有就是空。那个没有，是一种顽空。这种顽空，不会生出一些现象，所以佛经里边讲的空，是因缘所生法的本质，这是空的意思。由于一切法都是因缘所生的，一切事物和一些现象无一不是集合了诸多的因缘而完成的，如果把各种因素给它分解开了，任何一种事物都不可能单一地存在。所以世间的万事万法，全部是由各种不同的因缘集中在一起的短暂的幻象，就象看电影一样，它是一种幻象。在这些幻象——也就是世间各种万事万法里边，没有一个永恒不变的主宰，也就是没有一个固定不变的东西在那里，所以佛教讲空。这个空不是没有，而是说，各种事物都是因缘所生，都是一种幻象，我们不要执着，不要抓住不放。你不放，它最后也要消散的。

以下我们再看无常。无常的意思是，一切万法的现象是由短暂的各种因缘聚合而成的，只要这些因缘，它所处的位置或者是形状有所变化，这种事物就会消散，就会跟着变化。所以佛经里边把这种聚散的相状分为生住异灭四种形态。生住异灭四种形态从来没有一刻的停息，所以这就叫做无常，就是不永恒、不常住。明白了万法无常，我们就不会过度地去执着它。

最后还有无我。谈到我，这个我的观念，在我们这个社会，人的自我的观念，要比其他的动物更加强烈。由于每个人有自我的观念，就会带来各种自私的行为。有自私的行为，就会渐渐地向外扩张。有我的财产、我的家属、我的房子、我的名誉、我的事业、我的思想等等。为了维护这些我或者是我的观念，就去努力地奋斗。奋斗过程中，由于维护这个我，而招致各种烦恼，造了各种业。所以我们要明白，世间一切事，包括每一个人的身心，都是由因缘促成的一种幻相。在这个里边根本就找不到一个永恒不变的我，或者是我的观念。它都是因缘所生，所以这叫无我，连我都不存在，更没有我的了。

这样的话，我们就会舍去自己这种不正确的心态，而去求生极乐世界。极乐世界才有常乐我净，而我们这个世界是苦空无常无我。

好了，这一节我们就学到这里。

南无阿弥陀佛。

唐译6

那南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

上一讲介绍的是莲池大师对于《阿弥陀经》兴起因缘的第三讲。我们这一节继续学习这一讲。

请看原文：

三、激扬生死凡夫，令起欣厌者：以诸众生沉迷自性，甘受轮回，旷劫至今，曾无省励，故示苦乐两土，爰开折摄二门;激之扬之，俾欣俾厌。胜心既发，净业斯成。

可以说，这个折服门和摄受门，对于我们初学的净土行人尤其重要，所以为了更好地令初学的净土行人把摄取门和折服门更加学好，我们再截取《净土十要》中藕益大师选定的妙叶大师的《念佛直指》。

《念佛直指》是妙叶禅师的一部作品。在这里边有一段非常精要的法语，讲的就是折摄二门。文字比较多，我们一边读，一边来讲解。

请看原文：

夫二土者，即诸佛折摄二门也。行人闻上所说依正之境，则能如彼经旨，了知此土实苦，彼土实乐。虽闻观慧法门，圆融微妙。而直见二土俨然，皆即实境。非如浅信之人，谓彼土心有则有，心无则无，光影幻化，虚妄不实，处处皆是西方等解。深知彼土，亦如此土端确的实而无谬误。若人能具此智，不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转。则当正观二土苦乐净秽。

于其境上，生二种心，以为方便。非此二心，不能生彼。何谓二心。一者厌离心。二者忻乐心。
于此娑婆生厌离故，则能随顺释迦所说折门。于彼极乐生忻乐故，则能随顺弥陀所示摄门。以此二门，精进修行。念佛三昧，必定成就。

我们先看这一段法语，大师说，夫二土者，即诸佛折摄二门也。

二土就是娑婆的秽土和西方净土，这两土就是折服门以及摄受门。折服众生的贪著心，摄受众生往生极乐。

大师说，行人闻上所说依正之境，则能如彼经旨，了知此土实苦，彼土实乐。

当我们听闻到《净土三经》以及其他阐释西方极乐世界依正二报的经典的时候，我们如理地去观想西方正报和依报种种不可思议的境界，就可以了知到，我们娑婆世界充满了实实在在的痛苦，而西方极乐世界到处都是种种不可思议的妙乐。这样的话，就会厌恶这个世间，而欣求极乐世界。

下面大师说，虽闻观慧法门，圆融微妙。

观慧，就是以修戒定慧，然后生起般若智慧，断除贪嗔痴这样的法门。我们有些上根的众生，听闻到了一些高深的般若空观的法门，然后他觉得这样的法门才能够显示出自己的与众不同，然后他就去学习，可是由于根机不堪，就会落入断灭空。断灭空是一种邪见，一旦他堕入断灭空里边，他就会认为西方极乐世界也是海市蜃楼，那也是虚假的。

下面大师又说，而直见二土俨然，皆即实境。

意思是有些人学习了般若空慧，例如接触到了《金刚经》所说，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电。”这样他认为，净土可能也是空的，西方极乐世界只是世尊为了安慰劣根的众生而虚设的。一旦他这么认为，落入这种邪见当中，就会很麻烦。自己这一生的修行就会白白地浪费掉。

祖师这样说，就是劝告我们净土修行的人，你不要认为净土是虚设的，一定要认为娑婆和极乐世界都是真实存在的。

下面祖师说，非如浅信之人，谓彼土心有则有，心无则无，光影幻化，虚妄不实，处处皆是西方等解。

这段说的是，一些信心肤浅的人，他看了一些般若经典，就会说出这样的话：“西方极乐世界在我心中，心感觉有就有，心里边觉得没有，就是空的。”这就像我们俗话说的，信则有，不信则无。都是由他的一念所决定的，这就是不正确的知见。这些人还认为，极乐世界是光影幻化，如影、如幻化，虚妄不实，这样的见解都是荒谬的。

还有一类人学习了《维摩诘经》，他就说：“心净则国土净。我只要心净，不管到哪里，到处都是净土，西方极乐世界到处都是，只要心清净了，当下就是净土，当下就是西方，我根本就不需要求生十万亿国土之外的极乐世界，我在这里已经是极乐世界了。”这样的知见可以说是一种增上慢的邪见。

再往下看，祖师说，深知彼土，亦如此土端确的实而无谬误。

那么，我们内心深处就应该知道，极乐世界和娑婆世界都是真实不虚的。

下面祖师又说，若人能具此智，不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转。则当正观二土苦乐净秽。

这一段就是告诉我们，真正想脱离生死轮回，学习净土法门的人，就应当具有这样的智慧——就是对净土法门产生真信切愿，这就是一种智慧。信愿是智慧范畴的东西，不是一种突然冒出来的感情。藕益大师曾说“信愿为慧行”，信愿就是一种智慧，如果你有真信切愿，这样的信心就不会被世间的邪恶的知见所回转、所破坏。这些邪见对于刚刚学佛的人的伤害非常大。我们从小接受了所谓的唯物论、断灭论、无神论这样的教育，认为人死如灯灭，哪有什么因果报应，更没有什么佛呀、极乐世界。这样的知见叫断灭见。所以当我们学习了佛经之后，只有佛说的才是真语、实语，其他的不管谁在你面前说这样的邪知邪见，你一旦真正信了佛以后，你内心对于净土法门的信心和愿心，都不要被他扭转，这才是信愿具足的表现。

我们一旦具足了真信切愿这样的智慧，下面祖师就劝我们，则当正观二土苦乐净秽。就是让我们正确地去观察和思惟娑婆世界的众苦充满和极乐世界的无上的妙乐，以及娑婆世界的污秽之相和极乐世界的清净的境界。这样观察久了，我们就会生起两种心。

所以下边祖师说，于其境上，生二种心，以为方便。

在娑婆的苦和极乐的乐这两种境界上，我们很容易就生出两种心，作为真信切愿的前方便。

下面说，非此二心，不能生彼。

是说如果你不具足这两种心，就不能往生极乐世界。

哪两种心呢？祖师说，何谓二心。一者厌离心。二者忻乐心。

一个就是对娑婆世界的厌离，一个就是对极乐世界的欣求。

下面祖师说，于此娑婆生厌离故，则能随顺释迦所说折门。

这句的意思是，为什么要生出两种心？首先，我们要对我们现在所生活的娑婆世界，产生厌离，这样你就能随顺释迦佛所说的折服的法门。

尤其世尊在初转法轮的时候，讲了这个世界的众多的苦相，所谓的三苦八苦，三界犹如火宅，还有六道轮回的苦相。我们学习这些就会深刻认识到娑婆世界充满了种种的痛苦，继而你就会产生出真切的厌离心。

厌离心对治的就是我们对这个世界的贪欲，所谓贪嗔痴烦恼的贪烦恼。

这里的折服，就是把对娑婆世界坚固的贪恋心折服、折断，所以这叫折门。

下面祖师又说，于彼极乐生忻乐故，则能随顺弥陀所示摄门。

当我们读诵净土三部经，就会对极乐世界依正二报的庄严，产生欢喜，就很向往这种境界，就很想去那个地方，这样就随顺了阿弥陀佛所施设的摄门。摄就是摄受。

世尊折服了我们坚固的内心，让我们对娑婆世界产生了厌离，把继续留在娑婆这条路堵死了；然后我们随顺弥陀所开示的摄门，就是阿弥陀佛马上会摄受我们，把极乐世界作为我们最好的归宿，欢迎我们去那样一个没有众苦，但受安乐的地方。

所以下边祖师接着说，以此二门，精进修行。念佛三昧，必定成就。

也就是说，在折门和摄门两个门上，我们精进努力去修行，如果利根的人，你想成就念佛三昧都是没有问题的。当然钝根的人，往生极乐世界是很容易的。

这一节我们就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

唐7

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

上一讲里我们介绍的是《净土十要》中《念佛直指》，关于欣厌二门，或者叫做折摄二门的介绍。这节我们接着学习这篇文章的下半部份。

请看原文：

何谓折门。以闻如上所说极乐胜妙，则应如理观察此娑婆世界皆苦，无一乐者。三涂地狱，日夜烧然。饿鬼旁生，不可堪忍。修罗忿战。人处何安。根尘与八苦交煎，因果共四生升坠。时有寒暑，境是沙泥。昼夜推迁，无常不住。又复受身臭秽，男女异形。所需衣食，艰难粗恶。寿命不永，众苦相生。

纵有生于天宫，报尽还归极苦。又不知人中乐即是苦，亲正是怨。颠倒攀缘，不求出路。从业致业，展转不休。如是苦恼，不可具陈。故当厌离也。

何谓摄门。行人闻说娑婆实苦如是，则于彼土西方极乐生大忻乐。彼极乐土，宝地宝池。无三恶道。庄严妙胜，超过十方。无寒暑昼夜推迁，无生老病死结业。纯男无女，莲华化生。衣食自然，能成法喜。寿命无量，身光莫穷。闻法音则应念知归。睹相好而刹那悟道。如是种种，快乐无量，得名极乐。故当忻乐也。

下面我们来解释这段文字。首先什么是折门，祖师说：以闻如上所说极乐胜妙，则应如理观察此娑婆世界皆苦，无一为乐者。折门就是折服我们在这个世界的贪着。

我们听到了极乐世界的圣妙。就应该反观娑婆世界的苦况。究竟是些什么苦呢，下面祖师就说：三途地狱，日夜烧然。我们娑婆世界的地狱，是最令人可怕的，地狱称作火途。就是地狱里边儿到处都是火。在《地藏经》中对地狱的介绍，非常的详细，很多地狱，上火彻下，下火彻上，四周围全是火。在那里的众生可以说是求生不能，求死也不能，想死都死不了。那里的众生是万死万生，一日之间就经历这样的痛苦：死了，风一吹就活了，然后继续受苦，不停地死死生生，想死死不了。日夜烧然，说的是地狱众生所受的苦没有停止的时候。

又说：饿鬼旁生，不可堪忍。恶鬼称为刀途，说的是饿鬼道的众生，整天畏惧饿鬼道里边儿阴森恐怖的境界，好像是被冤家用刀追着，时时刻刻要命的这种感觉。饿鬼的形象是整天饿着肚子，最后呢，肚子就像一面鼓一样。而饿鬼的口，就像针孔那么小，哪怕是找到一口吃的放在嘴边儿，还没等咽下去呢，口里吐着火，就把吃的烧成炭了。经常是饿的鼻孔冒烟，嘴里喷火。哪怕是有点福报的饿鬼，五百年才能得到病人口里吐出的一口痰。所以是很痛苦的。还有旁生，旁生就是畜生道，畜生道称为血途，也就是大多数的畜生都是流血而死。畜生，我们都很熟悉，基本上每一种畜生，它都有一个天敌，老虎吃其他的小动物，其他的小动物在吃比它还弱的动物，哪怕是家里边儿豢养的这些鸡呀，羊呀，临死也免不了一刀之苦。

大师又说：修罗忿战，说完三途，又讲到了修罗，修罗和天人，这都属于三善道的。

修罗道有一个特点，就是嗔恨心特别强，动不动就发怒，一发怒就要挑起战争。修罗和天人整天在那里战斗。他们战斗的原因，是由于修罗道中的女人长得特别美，妖艳动人，所以天人整天和修罗为争夺修罗女而战斗。

说完修罗，又说到人：人处何安。意思是，哪怕你做了人，也没有一个安宁的地方可以让你永远的幸福。人道也不太平啊。

下面祖师就说：根尘与八苦交煎。作为人来说，这一生，是八苦交煎，生老病死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五阴炽盛苦。我们的一生就是和八苦相伴。

又说：因果共四生升坠。由于每一个人在世间造各种善恶业，造善业你就可以升到天上，造恶业就坠落到三恶道。“四生”就是胎卵湿化四种投生的方式。

下边祖师又说：时有寒暑，境是沙泥。我们不光忍受这八苦，还要忍受时有寒暑的苦，冬天冷得要死，夏天热得难受。尤其俄罗斯那个地方，冬天能下降到零下六七十度。而在印度的夏天，每年又热死很多人。境是沙泥：我们这个地球就是土，出门儿满身都是土，都是灰尘。

昼夜推迁，无常不住。说的是时间，刹那不停。可以说我们每个人内心中都有一个渴望，就是希望时间能够停止，就是说我们能够永远地使自己的生命不再衰老，永远年轻。可是时间是不住的。

又复受身臭秽，男女异形。要知道我们的身体都是从母胎里边出来的。母胎里边，那是一个臭秽之地。在生藏之下，熟藏之上，也就是在屎尿堆里边儿，等于非常臭秽。

男女异形，男人女人的体型不一样，这样就会造各种罪业。

所需衣食，艰难粗恶。我们都生活在这里，需要吃饭穿衣，有的人光是为了衣食，都已经费尽全力了，能够活着，都已经尽了最大的努力了，可是得到的那一点衣服和饮食呢，也是极为粗恶的，所谓的饮苦食毒嘛。

又说寿命不永，众苦相生。尤其是我们在劫浊的五浊恶世，寿命现在也基本上是七十岁左右。众苦相生意思是，在人世间受完了苦，下一世还得受更大的苦，永无了期，永无出头之日。

下面大师又接着讲：纵有生于天宫，报尽还归极苦。说完了人世间，又讲到天人。一般来说，天人都是世间的凡夫所羡慕的。大家都想升到天上去享受天人之乐，可是天人虽然快乐，他到了临终之前，还会有五衰相现前。天人一生中，享乐无穷，可是死之前，要遭受五种衰相的折磨。

第一就是衣服垢秽，天衣是非常殊妙的，不沾灰尘，放光，洁净。可是，快死之前天人的衣服，自然的沾满了尘土，变得污秽不堪。第二个衰相，就是头上的花会凋谢。平时天人头上的宝冠上面珠宝彩色鲜明，临死之前，头上宝冠的花朵，自然的萎谢。第三就是腋下汗流，天人的身体非常的微妙洁净，也不会流汗。可是寿终之时，腋下会流出臭汗。第四身体臭秽，要知道，天人的身体自然的放出香气，可是福尽命终之时身体忽然臭秽不堪。第五是不乐本座，说的是天人寿终之时，自然的厌恶本座，坐卧不宁，不想在那个位置上呆着。一旦天人的五衰相现起的时候，他们就知道，快要命终了，这个时候他们的内心是非常痛苦的。

在《法句经》里边儿，有一则故事。忉利天的天王临命终的时候，他知道自己要堕到人世间，而且会成为一个做陶器家里的一头驴。就在他身体出现五衰相的时候，他内心非常的恐惧，幸好这个时候释迦牟尼佛在人间讲法，所以他就赶快跑到佛陀的讲法处，去请求佛能够帮助他，佛让他皈依三宝，于是帝释天就皈依了三宝。他一个头磕下去的时候，也正是他投胎之时。一瞬间，他的神识就投胎到了做陶器人家的驴肚子里边，这个时候，这头驴不知为何突然挣脱了绳索四处乱跑，一脚把陶器踢破了，主人一怒之下，拿了个大棍子就打这头驴，这一打就把驴肚子里边儿的幼胎伤了，伤了之后，驴生下来死胎，帝释天因此而逃过一劫。忉利天主就感谢佛的威德力，于是就成为了佛陀的护法。

下面祖师又说：又不知人中乐即是苦，亲正是怨。这是一个辩证法，乐即是苦，我们人世间的乐，它是有副作用的。你不管是吃喝玩乐，在享受的过程中同时也埋下了以后要受苦的因。亲正是怨，平时相亲相爱的一家人，实际上就是你的冤家。因为你的亲人就会和你一起相牵相缠，很难出离。为什么从古到今发大心的人要出家呢？只有离开这个牵缠，才能够勇猛的修行，脱离轮回。

又说：颠倒攀缘，不求出路。就是世间的人，追求的是怎样的在娑婆世界更好地活下去，而不是要出离这个生死苦海。

从业致业，展转不休。说的是，我们这里的业因，以后会结业果，然后下一次再造业循环不休了。

又说：如是苦恼，不可具陈，故当厌离也，说娑婆的苦，真正的说上几个大劫也说不完，所以我们要厌离它。

下面祖师就讲摄门。何谓摄门？行人闻说娑婆实苦如是，则于彼土西方极乐生大忻乐。我们应当厌离娑婆的苦，而欣求极乐世界。

为什么要“欣求”呢？祖师就做了简单的介绍，说彼极乐土，宝地宝池。无三恶道。我们看净土三部经，重点介绍的是极乐世界的依正庄严，极乐世界的地，不是泥沙地，是七宝地，极乐世界的宝池八功德水，能够使往生者自然成就功德，并且那里没有三恶道，世间人最怕的就是堕三恶道，到极乐世界就没有这样担心的必要了。

下面就说：庄严妙胜，超过十方，当时法藏比丘发大愿建立极乐世界的时候，就是发愿要超越十方世界。于是法藏比丘修行的过程中，就撷取了十方世界最精妙之处，最后凝聚成了今日的极乐世界超胜十方的景象。

下面又说：无寒暑昼夜推迁，无生老病死结业。极乐世界的气候，是舒适的，你想要怎么样就怎么样，而不是像我们这个世界冷得让人生畏，热得让人难受，极乐世界的温度，还有极乐世界的风啊水啊，都是适意的，就是你心里想希望什么样的温度，就是什么样的，要凉马上凉，要热马上热。更没有生老病死这些人世间的八苦。

纯男无女，莲华化生，极乐世界也没有男女的区别，有了男女的区别就会有各种的斗争。要知道极乐世界的所谓的纯男也不会是我们人世间男人的这种形象，那是和阿弥陀佛一样的三十二相八十随形好。

下面说衣食自然，能成法喜。到那里是思衣得衣，思食得食，不会像我们这个世界，辛辛苦苦地去挣钱，去买东西。

下面就说寿命无量，身光莫穷，我们人世间的短寿，使我们生活在恐惧之中，极乐世界是无量寿。

下面又说闻法音则应念知归，睹相好而刹那悟道。到了极乐世界，不管是水声，树声，铃铎声，不管听到什么声音，甚至是鸟叫的声音都是法音。我们看到的一切景象，都能让我们入道。所以善导大师说，极乐世界的正报依报，当我们反复接触到的时候，会什么样子呢？说六识纵横自然悟，未藉思量一念功，我们凡夫的六根接触到极乐世界的六尘，不光不会使我们贪着造业，而且更会使我们增进、悟道，证得大涅盘。

下面说如是种种，快乐无量，得名极乐。极乐世界的乐，极乐世界的功德，即使是佛舒广长舌相赞叹，几个大劫也说不完，所以故当忻乐也。和我们这个世界一对照，凡是有理性的人，都能生出愿生心，今生一定要求生极乐世界。

好了这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛

唐8

南无阿弥陀佛！

我们继续学习称《赞净土佛摄受经》。上节我们学习的是《念佛直指》里边的法语，这一节继续学习最后一段。

请看原文：“若能于此一门，精进修习，日夜不休，随顺佛教。于此土声色诸境，作地狱想，作苦海想。作火宅想。于诸宝物，作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。于诸眷属，作夜叉罗刹啖人鬼想。况复生死不住，长劫奔跋。实可厌离。于知识若经卷中，闻彼佛愿力，国土庄严。于念念中，称彼理趣，生安隐想，生宝所想，生家业想，解脱处想。弥陀如来菩萨僧众，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。于怖畏急难之中，称名即应，功不唐捐，刹那便至速来救护想，应念出离想。如是功德无量，实可忻乐。若于此折门不能修行，厌离不深，则娑婆业系不脱。若于彼摄门不能修行，忻乐不切，则极乐胜境难跻。是以行人欲生净土，成就念佛三昧。当齐修二门，为发行最初一步也。若不修此二门，虽了观慧之旨，但成虚解。纵欲生彼，以不忻厌，无因可得。若能修此二门，不识观慧之旨。虽可生彼，但事想故，位非上辈。若能炽然忻厌，圆修观慧既生而复上品者矣。

我们先解释这一段文字。这里祖师说何为“折门”？折这里就是折服，闻如上所说极乐胜妙，应如理去观察娑婆世界皆苦，无一乐者。怎么个无一乐者呢？

下面祖师就教导我们“与此土声色诸境，作地狱想，作苦海想。”我们经常听到娑婆世界的财、色、名、食、睡，是地狱五条根。那么就要对这些境界作地狱想。因为，如果一个凡夫整日沉迷于五欲六尘当中，表面上是享受的样子，可是最后的结果就会把他拖入到地狱。

下面祖师劝我们把娑婆“作火宅想”。“火宅”是出自《法华经》，法华经说“三界无安，犹如火宅”。三界就是一个大火宅。这里边的生老病死、三苦八苦，就像大火一样焚烧我们每个人的身体。生活在这个宅子里的人，整日沉迷于宅子里的五欲，不思出离的话，最后肯定会被烧死，这里的烧死就是最后堕入三途。

下面祖师又说“与诸宝物，作苦具想”。宝物就是那些赏心悦目的所谓的宝贝，就是金银珠宝。如果拥有这些东西，心里边念念不舍，这样的话就很难生出出离心。而这种念念不舍的贪念，就会导致我们下意识继续在这里轮回。

下面祖师又说“饮食衣服，如脓血铁皮想”。我们每个人，我们的身体是离不开饮食衣服的，但是学习佛法以后就要把这个身体作不净观。身体里边是不干净的，里边装满了脓血屎尿，就是一个臭皮囊。我们反观极乐世界，七宝所成就的种种微妙的衣服，那可是不一样的。那为什么要把我们人所穿的衣服做铁皮想呢？很多人对穿着特别的执着，疯狂地去购买很多的衣服，这么多的衣服穿不完造成了巨大的浪费，这样的贪念就会导致我们堕落到地狱啊！地狱里边很多的烧红的铁皮铁片这就会裹在你的身上。因此，这就要求我们现世把身上这些华美的衣服做铁皮想。

下面又说“与于诸眷属，作夜叉罗刹啖人鬼想”。我们世界的人最执着的就是自己的感情。如果这个感情非常执着的话，就会把我们拖到六道轮回里边永难出离。我们很多念佛的人，如果执着自己的亲人，执着的过头了，阿弥陀佛来接引你，你也不去，这样的话就会把我们拖着一起去继续轮回。为什么比喻成“罗刹”呢？因为在罗刹中，罗刹男和罗刹女见到人都会说我喜欢你，我特别爱你，然后就把你吃掉。这样的比喻，就是告诉我们一定要以往生极乐为重，切不可耽著这些情爱。

下边祖师又说，“于知识若经卷中，闻彼佛愿力，国土庄严。于念念中，称彼理趣，生安隐想，生宝所想，生家业想，解脱处想。”祖师告诉我们，在善知识对净土法门的讲解中，或者是自己在佛经里边听闻了阿弥陀佛的四十八愿，还有极乐世界的依正庄严之后，我们心心念念都要如理地去思惟极乐世界的胜境，要对佛所说的法理产生真实的观想。我们要相信佛语、相信祖师的法语，我们相信自己一定能够往生极乐世界，这就叫“生安隐想”。所以善导大师说众生称念必得往生，善导大师也劝我们作得生想，我们一定可以往生。

下面祖师又说，“弥陀如来菩萨僧众，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。”我们每天看到佛像称念阿弥陀佛名号的时候要把阿弥陀佛作为自己慈悲的父亲。“生接引想”，就是看到了西方三圣的佛像，就产生出我们在命终的时候，一定要让阿弥陀佛来接引我的想法。“生津梁想”，津梁就是渡口桥梁。我们称念名号，我们又观想这句名号一定可以把我们从生死苦海的此岸接到涅盘的故乡——极乐世界去。

下面祖师又说，“于怖畏急难之中，称名即应，功不唐捐，刹那便至，速来救护想，应念出离想。”我们每天念佛的时候啊，有时候做了一个恶梦，很恐怖，那么这个时候只要称念一句南无阿弥陀佛，马上就会转这个境界，醒来得到了平安。同样的道理，当我们命终的时候，我们的身心不安的时候念一句阿弥陀佛，阿弥陀佛肯定是应念而至，就会把我们接到极乐世界。所以祖师就说“称名即应，功不唐捐”。我们在世间不管干多大的事业，那都是梦幻泡影，白白地浪费自己的精力；可是称念名号，功不唐捐，不会浪费的。

下面说“如是功德无量，实可忻乐”。以上介绍这些修法，具足种种的功德，是值得我们去欣求极乐的。所以祖师又说，“若于此折门不能修行，厌离不深，则娑婆业系不脱”。如果你对世尊所介绍的折服法门没有好好的修行，对娑婆肯定就不能产生强烈的厌离；那么你继续贪恋这个世界，肯定是无法摆脱生死的緾缚。

下面祖师又说，“若于彼摄门不能修行，忻乐不切，则极乐胜境难跻”。如果对于阿弥陀佛摄受法门不能修行，对极乐世界的向往心就不迫切；那么极乐世界殊胜的境界，我们就不能得到。

最后祖师又说，“是以行人欲生净土，成就念佛三昧。当齐修二门，为发行最初一步也”。所以想要往生极乐世界，甚至有的人想成就念佛三昧的话，要“齐修二门”。“齐修”，就是要一起齐头并进的修行两门，就是厌离和欣求，也叫折门、摄门。只有厌离娑婆，对娑婆世界绝望了，同时又向往极乐世界，有极乐世界美好的境界作为归宿，这样就会成就我们的道业，最终证得大涅盘果。

那么反过来祖师又说，“若不修此二门，虽了观慧之旨，但成虚解。纵欲生彼，以不忻厌，无因可得。”这是讲了一种根基比较利的人，他能修习观法，修行般若空观。那么这样的人，虽然修行得力，能够观空，能够得到一些般若的空慧，可是如果没有产生对极乐世界的愿生心，其结果就是“但成虚解”。这里的“虚解”那就叫谈玄说妙，口头的功夫很厉害，可是解脱是没有希望的。因为光有谈玄说妙的一些智慧，但是没有断烦恼，最后就得不到解脱。因为你只是有空慧，没有对极乐世界欣求就没有往生的正因，那也往生不了。

下面祖师说，“若能修此二门，不识观慧之旨，虽可生彼，但事想故，位非上辈。若能炽然忻厌，圆修观慧既生而复上品者矣。”这是祖师的结语，说我们能够修“忻厌”两门，能够顺应世尊的折门和弥陀的摄门，这样必定能够往生。如果是那些根基利的人，他不单修行“忻厌”二门，同时也修行观慧；这样就可生上品。当然下根的人，也就无所谓什么品了，只要往生，一定可证得三不退，佛道可成，佛阶可期。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐9

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

这一节我们继续学习莲池大师解释的《阿弥陀经》的十种缘起之四：

请看原文：

第四，化导二乘执空，不修净土者：良以乍得我空，即生耽滞。闻说净佛国土，教化众生，心不喜乐。故令回小向大，发意往生。

这段文字讲述的是，净土法门摄机非常广大。非只凡夫信愿求生可以得生，就连这些沉空滞寂，贪着偏空涅槃的二乘阿罗汉，也能够回小向大，往生净土。佛在经中一再呵叱二乘，说二乘这些阿罗汉是焦芽败种。所谓的焦芽败种，就是不能再发出大菩提心度众生了。我们知道种子炒焦了，即使种在土里边儿，他也不会发芽，更不会开花结果。这就比喻二乘阿罗汉，一旦证得了偏空涅槃，再也不会发出救度众生的大菩提心了，所以称他们为焦芽败种。

有的经中说，宁可堕到地狱，能够闻大乘佛法，也不愿意证得阿罗汉取偏空涅槃。这里就涉及到执著人我空、证偏空涅槃这样的术语。那什么是空呢？佛教的空说的是宇宙的万法都是因缘和合而生的，他不是孤立而存在的。所以他就没有真实的自体，称之为其性本空。而小乘的教法，认为我们凡夫是五蕴和合而生。五蕴就是色受想行识，也就是这个物质身体和精神的这些思想活动，五蕴皆空，就是说不管是肉体还是精神活动，都是没有单独存在的实体，所以小乘就称为人我空。人我空的我，就是自体、自性的意思，也就是《金刚经》常说的，没有人相、没有我相。具体地说，就是我们凡夫包括六道所有的这些众生，无论是从物质现象，还是精神现象，都是因缘所生，不能永恒常住不灭，所以就是虚假不真实的。因此经上就说，色即是空，就是构成我们人的四大地水火风，当体即空，因为是因缘所生。虽然自性本空，可是由自性随缘而显现出的现象它是有的，而这种现象，被称为幻象。所以《金刚经》说，一切有为法，如梦幻泡影。那就像我们每个人做梦，梦里边有正报依报山河大地，可是梦一醒来就是一场空。所以从梦幻泡影这些现象就可以了知，一切法都是因缘所生，其中没有一个永恒不变的能做主的本体。

就好像镜子与镜子里边儿的相、镜子里边儿的影子一样。镜子有能照相的功能，但是镜子不能做里边儿相的主宰；同样镜子里边的影像也不能做镜子的主宰；那没有镜子也照不出相，光有相没有镜子，也不会形成镜中相这样一个因缘和合的事物。明白了这个比喻，就知道人我空的意义就是：我们一切的众生都是因缘和合而生起，根本没有一个永恒不变的能够做主宰的自体，这就叫人我空。

除了人我空之外，还有法我空，简称法空。除了众生以外的一切物质现象、精神现象，其中也是没有一个永恒不变的能做主的自体，这叫法我空。而阿罗汉只证得了人我空，没有证得法我空，所以称之为偏空涅槃。这个偏，就是片面的只证得了一部分。偏空涅槃是小乘阿罗汉所证的最终的最高的境界，真正佛的大涅槃跟这个有很大的区别。小乘所证的偏真涅槃，他以为六道的生死和涅槃是相对立的，只有脱离了凡夫的生死才能进入涅槃，只有五蕴色受想行识都消失了，才能进入到涅槃。所以小乘的涅槃叫灭色取空，把色灭了证得了他的偏空。反过来，小乘人认为你一旦进入生死，来到了六道的世间，那就没有办法得到清净，一旦进入了污浊的世间，那就远离了涅槃。在他们来看，烦恼就是烦恼，菩提就是菩提，就像冰与火，是不可能一起融合的。所以小乘阿罗汉他们的境界就是，色身和他的意识消失以后才能离开了生死烦恼之海。但是一旦离开了生死烦恼，远离了众生，那就没有办法度众生了。

与之相对应的是释迦牟尼佛等一些大菩萨，他还能入涅槃，同时还能度众生。这是因为佛菩萨证得的是大涅槃。有部经叫《大般涅槃经》说，大涅槃可以在生死轮回中去度众生。也就是说，不住生死不住涅槃，住于中道，这就是大乘的境界了。

说到了这两种涅槃，马鸣菩萨曾经有一个譬喻：有一匹马，一天突然间颠颠倒倒的变成了一只疯狂的马，到处乱撞。我们凡夫就认为疯狂的马就像我们的本来面目，这匹疯马随着自己失控的性情到处乱跑，到处伤人。这就比喻凡夫把我们的第六意识当作自己的本来，当作是自我，这就是认贼作父，把这种疯马当成了本来的面目。那二乘的罗汉，他看到了这匹马不调顺、到处伤人就想把这匹马给杀掉，杀掉以后它就不伤人了，所以二乘人的这种观点是非常悲观的。而大乘菩萨认为，这匹马本来是很正常的，只是一时间的颠倒，不能把它杀掉，他本身没有错，错在它有这种虚妄的狂妄性。如果能够用适当的方法调伏它，使它变成一匹良马就能为我们工作了，所以就用种种的方便来调御马的狂性，最后使它变成一匹善良的马，这就能够生起种种的妙用。马鸣菩萨这个比喻，就显现出凡夫对妄心、自己的狂心太放纵，二乘人对这个心太过于排斥，要把它灭掉，而大乘菩萨道是比较中道的，认为染净不二，烦恼即是菩提，生死即是涅槃，是不二的。就是说，这个心它能够起惑造业，同时这个心还能够修种种的波罗蜜法门。关键是如何去调制他，而不是把它毁灭掉。那么以上明白了二乘阿罗汉所证的偏空涅槃和佛菩萨所证得大涅槃，我们就知道二乘的阿罗汉，他只得到了人我空的偏空，他就生起了执著心，他就住在这种偏空涅槃中就不想出来了。虽然听说有庄严清净的净土，但是他心中不喜欢，因为他只求自己的了脱，所以佛说种种的法门让二乘能够回小向大。

在五时说教中，尤其是讲到了《法华经》，主要是讲的汇三归一，回小向大，让这些声闻听闻了《法华经》能够回小心发大菩提心，那与《法华经》同一旨趣又能超越《法华经》的肯定是净土法门了。我们知道，阿罗汉只证得人我空，破除了见思烦恼，他纵然回小向大还要修行很多大劫，破无明，最后才能证得大涅槃。而净土法门可不一样，你只需要回向求愿往生，马上就能往生到极乐世界，很快就证得大涅槃。所以净土法门对阿罗汉来讲是非常殊胜的。

在《往生论注》里边有这么一段法语说：

声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽。而佛以本愿不可思议神力，摄令生彼。必当复以神力生其无上道心。譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死。犀牛触之，死者皆活。如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。这段法语非常重要，说的是证得声闻果之后，他进入了偏真涅槃。按照通途的教理来说，他就生不出菩提心了，就像种子炒焦了，炒糊了，再也不可能生根发芽。可是佛是无所不能的，尤其阿弥陀佛以本愿不可思议的神力，能够摄受令阿罗汉生到极乐世界。本来焦芽败种已经坏了，可是阿弥陀佛的神力能使焦芽败种重新恢复生机，让他生出无上道心来，也就是生出大菩提心来，就像鸩鸟入水。

我们知道有一种酒叫鸩酒，就是鸩鸟的羽毛在酒里边儿划了一下，这酒就有剧毒了。如果鸩鸟入到水里边，这水就有剧毒了，水里边的鱼虾等等就死光了。可是犀牛角是解毒的灵药，一旦犀牛角伸到水里边儿，就能解了水里的毒，刚刚死去的鱼就能复活。那么这种现象就比喻阿弥陀佛的大愿神力能够使阿罗汉发出无上道心。

所以大师接着说，然五不思议中，佛法最不可思议。我们知道五种不思议，就是有五种事情，凡夫不可以自己的语言去讨论，也不可以用自己的思想去筹量，也就是凡夫做梦都想不到的事情，所以凡夫对于这五种事情，他是不敢认可的，不敢相信的。哪五种呢？

第一是众生多少不可思议。众生的数量，不是凡夫能够探测得了的。意思是众生永远不增不减。

第二是业因果报不可思议。因为不管是凡夫的业力，还是圣者的业果，都能够变现出不可思议的境界。

第三是禅力不可思议。坐禅的人，如果得定以后会出现各种不可思议的神通。

第四是龙力不可思议。我们知道龙它能够降大雨，打个喷嚏满世界的大雨。

第五，最不可思议就是佛力不可思议。诸佛的神力不可思议，愿力不可思议，尤其是阿弥陀佛是佛中之王，阿弥陀佛的佛力更不可思议。

因此，我们看到《阿弥陀经》乃至于《无量寿经》介绍极乐世界的罗汉是无量无边。按照通途教理，罗汉证得了偏空涅槃以后，就永远的沉寂在偏空涅槃当中不可出来了，可是在极乐世界有如此多的罗汉，说明阿弥陀佛的神力不可思议，能够令这些没有办法发出大道心的阿罗汉发出道心往生极乐世界成佛度众生。

这么多的阿罗汉都能往生极乐世界，那么我们这些凡夫，虽然说断烦恼的力度比阿罗汉差远了，可是我们的愿生心是比阿罗汉恳切多了。所以阿罗汉能够往生，那么我们凡夫求生极乐世界更为容易了。

好的这节课就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐10

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，这一节继续讲解的是莲池大师对于《阿弥陀经》开显的十种因缘第五种，请看原文：

五、勉进初心菩萨亲近如来者，初发心菩萨，大心虽建，胜忍未成，所谓弱羽止可缠枝，婴儿犹应傍母，入正定聚，亲彼世尊，方得忍证无生，终成佛果。乘大愿筏，苦海度生。如《智论》中说，且夫六心堕落，尘劫声闻，鱼子庵罗，足为明镜。故知念佛菩萨之父，生育法身，乃至十地始终，不离念佛，何得初心自足，不愿往生？

这段文字是第五个因缘，就是劝进初发心菩萨，一定要亲近如来。只有亲近如来，才能得到佛的加持，达到不退。初发心菩萨按照通途的教理来说，有这么几种：就是藏教通教的菩萨，还有别教初地，圆教初住以前的菩萨，这都是初发心菩萨。这个发心就是发了成佛的心。因为这些菩萨都没有证到无生法忍，所以是初发心。莲池大师在这里说，初发心菩萨大心虽建，虽然说他们在世间的菩提心已经发起来了，可是圣人未成，就是没有证得无生法忍。又知道证得无生法忍，通途讲初地菩萨方可证到，而初发心菩萨没有登地，就很可能退堕，所以对于他们来说最好的修行方式就是先往生到极乐世界。龙树菩萨在《大智度论》中也说，具缚凡夫有大悲心，欲生恶世救苦众生无有是处，意思是说具足烦恼的浊世的凡夫如果突然发出大心，我要在五浊恶世救度众生，口气显得非常大，也值得赞叹，可是龙树菩萨却说了真实的话，就是无有是处，就是真实的利益是得不到的，既不能自利也不能利他。在宋代就有这么一个案例：

宋代的时候，一位律宗的祖师，叫做灵芝元照律师，早年这位大师是学习戒律的，最后成就了律宗的祖师。元照大师三十一岁的时候得了一场重病，这个时候靠他持戒的功德已经很难发挥作用了，仍然是病得很重。于是他就想到了天台宗讲的五停心观，其中一关就是“多障众生念佛观”，就开始念佛，过了一段时间，他的病就念好了。由此他才反观自己以前那种轻视净土的心是错误的，以前他也发出了一些所谓的大愿，就是那些高妙的却不切实际的愿，以前元照律师曾经发愿说与其到了西方极乐世界要呆在莲花里边很长时间不出来，那倒不如在娑婆五浊恶世，生生世世救度水深火热的众生。这个愿听起来是非常的好，令人赞叹。可是一病之后发现解决不了自己的问题，又怎么能生生世世的在这个世界救度众生呢，元照大师这么一思维，升起了忏悔心，决定还是要导归净土。所以他的后半生，三十多年一直是老实念佛，同时自己把自己的体会也写成了典籍，就是后世流通的元照律师对于净土宗经典的解释，其中有一部叫《阿弥陀经义疏》。

我们再往下看，莲池大师下边引用的是龙树菩萨在《大智度论》里边的法语，说“弱羽止可缠枝”，意思是小鸟刚刚从壳里出来不久，羽毛还没有长好，那它只能在树枝上蹦来蹦去，不能飞翔。又说“婴儿犹应傍母”，小孩还不会走路的时候，只能绕着他的母亲爬来爬去，如果离开的远了，说不定就会出现歪斜，掉到坑里边去。同样的“入正定聚，亲彼世尊，方得忍证无生”，说的是我们一个凡夫的身份如果一得往生极乐世界就已经入正定聚，达到究竟不退。只要一得往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，就能证得无生法忍。这样才能“乘大愿筏，苦海度生”。

下面大师又说，“如《智论》中说，且夫六信堕落，尘劫声闻”，《大智度论》说的“六信堕落”是一个公案，说的是舍利弗尊者在过去世，有一次证得了六住，这里的六住是别教的六住，圆教称为六信。断烦恼的层次，是断了见惑，并且思惑也几乎断完了，相当于准阿罗汉的身份。这个时候舍利弗尊者就发了一个大菩提心，就是要广行六度，于是就布施自己骨肉脑髓等等。突然遇到了一个婆罗门祈眼，就是要他的眼睛，由于这个事情导致了舍利弗尊者退心，说众生太难度了，给他眼睛他还不稀罕，一脚踩碎了。从此以后他一直堕落在小乘阿罗汉这个位次，很难发心在修习大乘。下面“尘劫声闻”，这是说的过去久远劫，在大通至圣如来座下有一个弟子发了大菩提心，后来又退了，结果尘点劫以来一直在二乘当中，再也发不起菩提心了。

以下大师又举出了“鱼子庵罗”，“鱼子庵罗”也是经里边经常提到的比喻，我们知道鱼的肚子里会产鱼卵，这些卵有个别会长成鱼。鱼卵是非常多的，一条鱼排在水里边的卵有几十万个，可是能够长成鱼的却寥寥无几。“庵罗”就是庵摩罗花，这种树长的花非常多，可是最后能结成果实的，寥寥无几。这两个比喻说的是初发心菩萨非常多，可是最后能够成就佛果的却非常少，所以从通途教理来说，发了菩提心以后，很少有一帆风顺，能够一直修上去的。以上的案例以及经文的证据告诉我们，作为一个修行者来说，最好的办法是先求生极乐世界，往生之后就能亲近阿弥陀如来，得到如来的加持，才能不退。

下面大师说，“故知念佛菩萨之父，生育法身”，所以说念佛是菩萨之父，因为菩萨还在因位，没有成佛，当然还要跟着佛陀一起学习，还要去念佛。从念佛中可以出生功德，成就菩萨的法身。

下面说“乃至十地，始终不离念佛，何得初心自足，不愿往生”，这个十地，有时候就包含了等觉在内，因为十地的“满心”就是等觉。“十地始终不离念佛”是说初地菩萨一直到等觉，都不离念佛。例如佛在经中授记证得初地的龙树菩萨还要往生极乐世界，这就说明只要你没有成佛，都是需要亲近如来、亲近阿弥陀佛的。何况我们凡夫，一品烦恼没有断，一不留神下世就进入三恶道了，所以更应该亲近如来，更应该求愿往生极乐世界。

当然了，有些人找了一些借口，例如有人说“经上说在娑婆世界修行一天相当于极乐世界修行一百年，那我何必到极乐世界去呢”，我在这个世界一天的功德都超越那里一百年了，这样说法其实是错解了这句话，这句经文说的是赞叹在这里的发心。因为在娑婆世界修行障缘特别多，你还能够发心修行，这是难能可贵的，这是非常值得赞叹的，而不是说你在这里修行一天的功德就超过了在极乐世界修行的功德了。所以这句经文赞叹的是发心，而不是说以功德来论。

不光是我们凡夫要亲近如来，我们知道，《华严经》善财童子五十三参，参访到了普贤菩萨的时候，普贤菩萨以十大愿王劝进四十一位法身大士一起回向往生极乐世界，亲近阿弥陀佛。连华藏海的菩萨都去亲近如来，我们一个凡夫还有什么借口，自己还有什么可仰仗的不去亲近如来呢？

所以学了这一讲，有傲慢心的人，要好好的去忏悔，这一生一定要念佛求生极乐世界，才能得到不退。好了，这一节我们就学到这里。

南无阿弥陀佛！

唐11

南无阿弥陀佛！我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。这一节，我们学习的是莲池大师总结的《阿弥陀经》兴起的第六个因缘。

请看原文：

六、尽摄利钝诸根，悉皆度脱者：诸余法门，高之则下机绝分，卑之则不被上根，是以华藏如盲，荧光增结。唯此一法，上下兼收，可谓万病愈于阿伽，千器成于巨冶。岂不慈门广大，普度无遗？

这段讲的是第六个因缘，“尽摄利钝诸根，悉皆度脱者”。就是说净土法门，能够收摄尽一切利根以及钝根的所有行者。利根的上到文殊普贤这样的等觉菩萨；钝根的下到阿鼻种姓，造了地狱的业这样的人，十念乃至一念都可以往生。由此可见净土法门最为奇特，可以普度九法界的一切众生。

下边祖师就做出了比较说，“高之则下机绝分”。其他的法门，例如：我们中土的天台、华严，这些圆教，或者是禅宗，所收摄的根机都是上上根人。例如，六祖慧能大师所说，所结的是上上根器的人。根机稍有不堪，都得不到利益。例如，《华严经》的当机者善财童子，像善财童子这样的大乘菩萨，方可得到究竟圆满的利益；而《法华经》所被的机，比如小龙女这样的才能一生成佛。如果根机不堪，虽然学《法华》《华严》，也难以得到究竟的利益。譬如王龙舒居士举出的法华尼：法华尼虽然在过去世读了30年的《法华经》；可是根机不堪，下一世就转世做了一个妓女。王龙舒居士就写了下面一个按语说，“使此尼知净土法门”，假设她能够当时信受净土法门的话，何必今世沦落成一个妓女呢？早就往生到极乐世界去了。因此说法门虽然高妙，如果根机不堪，那也无法得到真实的受用。那样的话，法是法，你还是你啊！法门虽然从理体上讲不可思议，可是与一般的凡夫也不相干；因此在我们寺院的早晚课，各宗各派的高僧大德都是普劝一切众生往生西方极乐世界。这就显示出净土法门的摄机广大。

看下一句“卑之则不被上根”。相反地，如果法门太低，那中上根的人就得不到究竟的利益，修行起来就会发生迟缓的状况，延长了修行的时间；所以上根的人还是要修行上法，才能不被延误。

下边祖师举了个例子：“是以华藏如盲，荧光增结”。这句话就涉及到了《华严经》，《华严经》是佛初成佛道之后讲的第一部经典，也就是五时八教的华严时。在讲华严的时候，主要讲的界外的一乘大法。佛讲《华严经》的时候，面前的一些凡夫比丘根本就看不到如来的真身，也就是看不到报身佛卢舍那佛，也看不到卢舍那佛所在的净土。这些人只是看到一个老比丘的形象，如聋如盲，就像是一个聋子一个盲人一样，根本就看不到佛的境界，也听不到佛在讲什么法。这就是“华藏如盲”，看不到华藏世界。

下面又说“荧光增结”，这也是一个典故，出在《维摩诘经》。这部经记载了两个比丘，跟佛出家以后，根机比较好，修行很得力。有一次，这两个比丘无意之中就犯了根本戒，一个犯淫戒，一个犯了杀戒。然后，他们就找当时戒律学的非常好的优波离尊者，去寻求解决之道。优波离尊者是持戒第一，经常为一些比丘讲戒律。然后，优波离尊者就问他们的情况，他们俩人就说，当时一个比丘去托钵，另一个比丘在寮房休息，刚好有一个牧羊女看到这个寮房里边有一位僧人在那里休息，就与这位僧人发生了一些事情，然后这个牧羊女就离开了。离开之后，正好另一个托钵的比丘回来了，看到这个女人从寮房里出来，马上就要去追这个女人。这女人在前边跑他在后面追，情急之下，这个女人一下子掉下悬崖摔死了。虽然说事出有因，也非故意；可是杀业和淫业已经造成了。优波离尊者就对他们说，“汝等应及时痛悔，虽然，性罪已成，必堕。”意思是你们应当及时痛切地忏悔，虽然忏悔，可是性罪已经成就了，堕落是避免不了的啦。二比丘闻之切悔不当出家啊！他们私下里后悔自己不应该出家啊，今日到了这种结果也很难挽回了！后来又遇到了维摩诘居士。维摩诘居士知道这件事情就对他们说，“汝等应观，罪性本空，罪由心造，心在何处啊？不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来。心空则罪亡。”这段意思是说，维摩诘居士让他们观所造的罪的本性。罪的本性是空的，为啥呢？因为这个罪的根源是来自于心，是心造的。那心在哪里呢？维摩居士说，不在内，不在外，不在中间；也不是过去，现在，未来。如此观照的话，心是了不可得，既然心是空的，那所造的罪，当然也是空的。这么一解释，两位出家人如释重负，当下观到了空性。观到了空性，所造的罪，当下也了不可得，同时也证得了果位。那么这里四个字“荧光增结”，荧光就是萤火虫的光。这么一丁点的光，没有破除黑暗的能力，“荧光增结”这个结就是结缚，就是罪业。意思是像这么小的光（代表着智慧），小智慧就没有破除迷暗的能力，反而增加了他的罪。由于，这两位比丘的根机其实很高，就应该给他们开设大乘心法，了知罪性了不可得。由于他们的根机很高，当然马上就能开悟，就能消除罪业。对于这桩事情，后来永嘉禅师在《证道歌》中还写了偈颂。永嘉禅师说，“只知犯重障菩提，不见如来开秘诀，有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。维摩大师顿除疑，犹如赫日销霜雪。”

以上莲池大师通过这样的公案进一步凸显出净土法门的无上利用，例如《观经》中说：至心称念一句南无阿弥陀佛，即除灭八十亿劫生死重罪。

所以，接着大师又说“唯此一法，上下兼收，可谓万病愈于阿伽，千器成于巨冶。岂不慈门广大，普度无遗？”

通过上面的比较，说上根的人，下法不必修；下根的人，上法又不堪修；唯独净土法门是能够同时摄受上、中、下一切根机。与以上高法只能上根人修，下法只能下根人修，是不一样的。净土法门，无论什么根机的人都可以修，绝对不会耽误。这与万病可治的灵丹妙药阿伽陀药的利益是一样的。又像是一个大冶熔炉，不管是破铜烂铁的下根机也好，还是金银珠宝上根机也好，只要放到大冶熔炉里边全部融化掉。这就说明了净土法门确实是“慈门广大”，一切众生都能够度脱，没有遗漏。上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生，全部能够度脱，由此可见净土法门是最殊胜的。因此，我们选择法门的时候，看他是不是殊胜？不光是从法门的理体上去看，更应该看他所摄受的根机，机理相契，这样才能选择最好的法门。所以，印光大师常常赞叹说“阿伽陀药万病总治”，跟莲池大师——这里所说的“万病愈于阿伽”是一个意思。我们知道了阿伽陀药万病总治，也就了知，净土法门是任何根机都可以修的，而且修了以后，都是可以往生成佛的。同时，我们如果知道自己是一个五浊恶世的劣等根机的人，如果离开了净土法门的话，去修行其他的法门，绝对难以得到成就。所以这一生中必定要修行净土法门，一定要了生脱死。

这一节就讲到这里，南无阿弥陀佛。

唐12

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，这一节讲解的是莲池大师总结的《阿弥陀经》兴起的第七个因缘，请看原文：

七、护持多障行人，不遭堕落者：末世修行，多诸障难，一亏正见，即陷群邪。彼佛愿力，威神加被行人，大光明中，不遭魔事，能为护念，直至道场。故知泽图辟怪，宝镜遁妖，正念分明，无能娆者。

这段文字讲的是护持多障行人，不遭堕落。意思是念佛法门能够护持业障深重的行人，不遭堕落，不会误入歧途。

祖师说“末世修行，多诸障难”，说的是在末法时期，五浊恶世的行人要想修行，会遇到很多的障难。遇到障难的原因，不外乎两种：第一个，由于没有正知正见，邪见指挥着自己修行，当然会出现障难；第二个，就是业力所导致的障难，这些障难我们也经常会听说到，例如走火入魔，或者是心神失常，或者是一修行就会生病，或者一修行就烦恼很重，还有的是修行起来就会遇到一些鬼怪来扰乱，这些都是障碍。那么一旦修行人遇到这些障碍，怎么办呢？

通途的教法会用“五停心观”来对治，所谓的“贪欲众生不净观”，就是欲念重的用不净观来对治；散乱的众生数息观，就是心念散乱的，用数息观，数自己的呼吸；障重众生那就要用念佛观来对治。在正法的时期，由于众生的福报比较大一些，佛法也兴盛，众生的烦恼也没那么炽盛，可是进入末法就不一样了，不光是烦恼深重，而且外面的诱惑也是越来越多，这样修行起来就越来越困难，而且这个时代的修行人，对于大乘经论知道的不多，正确的知见也没有建立起来，所以就没有抉择正邪的能力，一旦碰到了修行过程中的一些境界，就会被境界所转，或者是误认了消息，或者直接被境界带偏了，这样的情况很多。因此莲池大师说“一亏正见，即陷群邪”，意思是修行人在修行过程中一遇到一些境界，如果起了贪著心，或者是起了稀有想，这样就会落入魔网。对此释尊在《楞严经》中早已经给我们打了预防针了，佛说“不做圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”。这段经文说，你见了什么境界，千万不要执着，千万不要认为自己了不起了，如果起了这样的想法，就会受到群魔的干扰，你更不能把一些境界到处去炫耀。这样的话，就会遭遇很多的麻烦，也就是邪魔就会乘虚而入。所以这段经文我们一定要记住，随时的提醒自己。

下边祖师又说“彼佛愿力，威神加被行人，大光明中，不遭魔事，能为护念，直至道场”，说的是阿弥陀佛往昔劫中发大愿，说如果有人能够念佛的名号，阿弥陀佛就以其光明威神来加被行人，就是护念行人。佛经经常说，念佛人有四十里光明烛身，烛是蜡烛的烛，就是照射的意思。说的是真正念佛的人只要一念佛，就会放出光明。在一些公案中常常有这样的记载，例如有人，在野外行走的时候，突然碰到鬼，或者是一些邪魔，只要他当下念一句佛号，佛号里边放出光明，就会让这些鬼避开。正因为如此，祖师说“大光明中，不遭魔事，能为护念”。说的是阿弥陀佛的光明，就能自然的护念行人，这样念佛人就能远离魔事，修行起来非常稳当。“直至道场”，就是直至往生极乐世界成佛。

下边祖师举了两个公案。说“故知泽图辟怪，宝镜遁妖，正念分明，无能娆者”。

第一个典故是“泽图辟怪”，这个典故说的是在远古时期，黄帝，这个黄是炎黄的黄，黄帝帝业成就之后，就去东海巡视，当路过桓山这个地方，在桓山脚下得到了一只神兽，这个神兽叫白泽，白泽能说人话，和人能直接沟通。不光如此，还能辨万物之情。就是说，不管什么鬼怪，在他面前所有的情况白泽都知道的一清二楚，就是你不管是什么鬼怪怎么变化，你这个鬼怪是从哪里来的，你是一个什么样的怪物，你有什么本事，做过什么坏事，这白泽神兽是一清二楚。所以这些魑魅魍魉邪鬼，一见到白泽就马上避开了。这黄帝回去以后，就命令下边的人画很多白泽的图，叫泽图，让民众都挂在他们的门上或者挂在他们的家里，只要有泽图所挂之处，这些邪鬼邪魔都不敢靠近，能够保得一方平安。

另外一个公案，是“宝镜遁妖”，说的是隋朝年间的县令王度，这个人福报很大，偶然之间得到一面宝镜，这面宝镜能自然的放出很耀眼的光明。不光如此，光明能够使一些妖魔鬼怪自动现形，甚至能够把一些妖魔杀死。有一次，王度在芮城县当县令的时候，芮城县衙门前，有一颗很古老的枣树，这棵枣树很粗，好几个人合起来围都围不住，好几百年了。历届的官员、老百姓一到了逢年过节都得向这棵树祭祀，拿着酒肉祭祀这棵树，如果是怠慢了这棵树，就会有灾祸发生。王度了解之后，就认为这肯定有妖作乱。这天晚上，趁着身边没人，王度偷偷的把这面宝镜就悬挂在枣树的树枝上，这天夜里二更时分，猛然的听到天空打雷，雷声隆隆作响，王度探出头去，听到整个天空都是炸雷的响声，震得耳朵阵阵发麻。而且电光不时的冲撞下来，一下子就击中了那棵枣树。只听“咔”的一声，七八团的雷火挟着万道金蛇，由四外集中起来，一起向这颗枣树打了下来，这时一条三丈开外的大蛇，紫色的鳞，红色的尾巴，头是绿色的，头上还长着角，是白色的，额头上有一个“王”字。被雷劈中以后，腥红的鲜血，就像泉水涌了出来，蛇头被一斩两段。到了第二天，老百姓都看到这个现象，知道了这棵树为什么会让他们遭难，原来如此。自此以后，再也没有平白无故大家受灾的现象。

通过这两个公案，让我们明白，虽然我们凡夫没有宝镜的保护，可是我们念佛人在念佛的当下，这句名号当下就是阿弥陀佛的本体，阿弥陀佛的法身报身应化身，当下就是这句名号。因为名体一如的，当下念佛当下就能得到阿弥陀佛的护佑。有了阿弥陀佛的护佑，一切的魑魅魍魉，邪鬼邪神，都会远离我们。所以真正念佛之人就会远离魔障，再也不会有所谓的妖魔鬼怪来找我们的麻烦。即便是魔王，也对我们念佛人不能扰乱。所以最后祖师才说“正念分明，无能娆者”，这个“正念”就是专心念佛之念，只要我们专心念佛，就不会有任何的魔事。

好了，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛！

唐13

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

这一节继续学习莲池大师总结的《阿弥陀经》兴起的第七个因缘。

请看原文：护持多障行人，不遭堕落者：末世修行，多诸障难，一亏正见，即陷群邪。彼佛愿力，威神加被行人，大光明中，不遭魔事，能为护念，直至道场。故知泽图辟怪，宝镜遁妖，正念分明，无能娆者。

以上大师的法语，主要介绍的是，修行人面对的障难。古语常说：宁可千日不悟，不可一朝错路。说的就是修行人就怕着魔，着魔以后就会变成魔王的眷属了，这样永远离开了佛法正道，那就非常的可悲。要想避免这种情况发生，就需要真正的修行人，一定要多多地闻思佛法，逐渐地掌握佛教的基本知识，这样不断地熏习，就会成就自己的正知正见。有了正知正见的话，这样在修行过程中，就能分辨邪正，就不会认错了路头。

对于念佛人来说，去了解一些经论里边儿最起码的一些常识也是必要的。善导大师也劝我们解门要广，多学一些正知见的东西是应该的。例如，《楞严经》里边儿说的：不作圣心，名善境界。对这句经文，念佛人也一定要铭记在心。否则万一出了一些事情，很多人就是怪佛法不灵，殊不知这是自己的问题，自己心里边没有正知见，自己心中有邪见。心中的邪见与鬼神魔王相应，身上就有了魔鬼的气氛，自然就把魔鬼招过来了。所以一些念佛人身上有附体，有鬼神的障碍，这种现象就是由于没有正确的闻思佛法，而招致了这些邪鬼邪魔的扰乱。

所以《楞严经》的这句法语是非常重要的，说不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。就是说我们在修行过程中，如果看到了一些境界，千万不要起奇特想，认为这个是了不起的境界，可能我自己的修行也已经上路了，就会执着他，这样就会引来魔障。

那么，作为一个真正的念佛人，应该怎样正确的去了知这些修行过程中出现的境界的正与邪呢？以下我们就介绍一些祖师大德，判别魔境和佛境的一些法语。

首先介绍的是关于念佛人在修行过程中见到了光，或者有些人说见到了佛光，我们怎么样去辨别是真的还是假的。

按照印光大师《文钞》中的介绍，如果我们在念佛过程中看见光了，怎么样判断呢？印光大师介绍说，佛菩萨的光，不刺眼睛，是非常温和的。我们看到以后，不会感觉到眼睛很难受。其次，佛光是没有影子的，如果是魔化现的佛，他就在光中有影子，就像我们站在太阳的下面我们就会有影子。如果是佛出现了，并且有佛光的话，佛站在光中没有影子，这个要注意。其次还要判断放出的光是否特别的明显、明耀。如果是佛出现了，佛所现出的光是非常明显，耀眼的。如果是魔现出的光，是模糊的。

再者，有的人见到了佛的身相，如何去判断是魔是佛，要从三十二相上去看。如果说你看到的三十二相，是模模糊糊看不太清楚，那就是魔的化现。如果是佛化现出的三十二相，很清晰。再一点，当你看到了佛相的时候，要观自己的心是否很清静，意思是说一些境界现前，你的内心如果感觉到异常的欢喜，有的人感觉到恐惧，凡是使你的心波动特别大的，都不是好的境界。我们知道佛陀是清净的平等的，如果佛现前的时候，我们的内心肯定是非常的安定，清净。而魔王现前，有的人内心欢喜，莫名的欢喜，其实你一欢喜魔就会入你的心窍。魔王的招数有两种，一种是恐吓你，让你生起恐惧心，这样你就退堕不敢修了。另外一种就是诱惑，让你生欢喜心，一欢喜，你就以为自己证道证果了，这种增上慢就会让你进入魔道。

除此以外，莲池大师在《疏钞》中，也有关于介绍如何区别境界的正邪的几个说明。

首先莲池大师说，是否与经教相和，《疏钞》的原文说，不与修多罗合者是为魔事。修多罗就是佛经，如果你看到了境界，和经教不合。例如你看到阿弥陀佛和极乐世界跟净土三经不相合的时候，你就要心里打个问号，说明你看到的相有问题。譬如说你看到了大势至菩萨，大势至菩萨头顶有一个宝瓶，如果没有的话，这就不是大势至菩萨。

莲池大师介绍的另外一个区别正邪的方法，就是是否与你当前修行的行门相合，《疏钞》中说，不与本所修合者视为魔事。就是说你修的什么法门，最后显现出的与你修的本门不相合，那你就要小心了。例如，有的人是学禅的，他修行的是无相的法门，唯心无境。如果他在修行中出现了佛，出现了菩萨，这跟他所修的就不相应。所以禅宗就有这样的说法，魔来魔斩，佛来佛斩，不管现出什么相来，都是要把它打破。

除此之外《疏钞演义》介绍的更为详细，说唯观坐相，今见卧相等。意思是说，如果有的人修观像念佛，他每天观想的是坐在那里的阿弥陀佛。但是某一日他的眼前出现了躺着的，或者是站立的阿弥陀佛，这也跟他所修的不相符，这就有问题了。

还有的人是一心念观世音菩萨，突然有一天，他看到地藏菩萨了，这个也不一定是与他相合的，应该注意了。

除了祖师给我们介绍的这些方法之外，在大乘的教理中也有来勘验境界真假正邪的方法。就是唯心所现，唯识无境。用这样的理论去勘验。我们知道佛法是心法。在修行过程中，你不管是出现了佛的境界，还是你的眼前现起了其他魔的境界。都是离不开你的一念心识，在你的心识之外，就没有独立存在的佛或者魔。你要知道你所看到的外面的境界，都是你第八意识阿赖耶识当中现出来的一个相分而已。明白了只是一个相分，你就不会去执着了。在这样理论的支持下，哪怕是真佛现前，你明白了唯心所现的道理的时候，真佛现前境界就会更加殊胜。如果是魔现前，你以唯识所现的道理去勘验的话，魔境马上就会消失掉。

另外，如果是学习中观理论，就是学习空性无相的理论的人的话，你就以空性无相的理论去勘验。例如《金刚经》的一句经文，凡所有相，皆是虚妄。你明白了这个道理的话，一旦境界现前，你就以凡所有相皆是虚妄去勘验他。如果是魔境马上就消失了。如果是好的境界，他就会愈加明显，会增上你的修行的境界。

最后一点，就是要以正确的证得法相的标准来勘验。如果是一个人修行得力，他如果看到了一些景象的话，越看到这种景象，越会引发出他内心的大悲心、出离心、甚至是菩提心等。反过来，如果说出现了一些境界，他不光是没有这些增道的心，反而会出现欢喜心、出现傲慢心，这样的话，这些境界就不会让他进道，反而会让他退堕。这样的境界出现，千万不要执着。

以上介绍的这些道理，仅供念佛人去参考。如果要知道的更为详尽，那就要研习《楞严经》了。楞严经里边讲的五十阴魔，非常的详细，能给大乘修行人指出一条明路，不至于在修行过程中堕入魔境。

好了这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。这节我们学习的是莲池大师总结出来的《阿弥陀经》十个兴起因缘的第八个因缘。下面请看原文：

八、的指即有念心，得入无念者：心本无念，念起即乖，而众生无始以来，妄想惯习，未易卒遣；今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。病愈寇平，则舍病体更无自身，即寇盗原吾赤子。

这段法语讲的是，第八个兴起因缘，“的指即有念心，得入无念者”。的指，就是确切地指出来。“即有念心，得入无念”，意思是从有凡夫妄念，最后进入到无念的清净的佛的境界。这里讲到了“无念”，无念就是没有妄念，这是佛果地的境界。祖师也常说“无念心体唯佛独证”，哪怕是等觉菩萨，还是有一品无明，还是有细微的念的。六祖惠能大师也说“有念即是凡夫，无念即是佛”。我们要成佛，成佛是我们最终的目标，也就是说我们到最后，都是要达到无念心体，都是要证入到无念的佛的境界。

那为什么凡夫有念了呢？马鸣菩萨的《大乘起信论》讲的非常明白，就是一念无明的生起就成了有念的了。那按照通途的教理，既然凡夫由于无明的生起，而进入到轮回的境界，那怎么才能证得清净无染的佛的无念之体呢？从哪里跌倒，那就从哪里起来。古德常说“就路还家”。由于一念无明的生起，使得众生变得有念，那就把这些有念给他去除掉，把这些无明妄念去除掉，恢复它的本来面目，这就可以了。所以中国的大乘宗派，例如，禅宗直接从悟入无念心体入手。其他如天台、贤首这样的圆教，也是走断除烦恼，最后证得无念的心体这样一条路。虽然说这条路是直截了当的，可是如果自己的根机不堪，也是没有办法去修正的。因为禅宗所接引的是上上的根器。而天台、贤首宗接引的也是一乘圆教的根性。我们末世的凡夫，根本没有办法修正。要知道，这些大乘圆教之法是需要悟后起修的。只有悟得中道实相，用实相心指导身口意修行，这才能证得无漏的功德。如果说你没有大悟，也学着人家去修行，藕益大师就说“未开圆解，不应辄论修行，纵令修行，未免日劫相倍”。也就是说，你没有大悟，也去修行的话，你修行一大劫，相当于人家开悟的人修行一天的功德。所以我们是一个钝根的凡夫，切不可选择这种大乘圆教的修法。

那怎么办呢？只有学习这种从有念心，证得无念心体的这样的法门才行，也就是修习净土法门。从有念证得无念，这也是净土法门的殊胜善巧之处。

因此，莲池大师下边就说“而众生无始以来，妄想惯习，未易卒遣”，说大乘修法，虽然殊胜，但是对于大多数人来说，一下子让他断烦恼证入到无念太困难了。虽然禅宗说“明心见性，见性成佛”，可是怎样才能算做一个合格的参禅的人呢？禅宗的祖师说你必须得有“悬崖撒手”的大气派。“悬崖撒手”是一个比喻。我们知道人站在悬崖边儿上一撒手，这样的话身家性命就丢了。意思是说你要想参禅悟道，必须要把自己的身心世界统统放下。能够做得到的，这是大根器的人。所以对于我们末世的钝根的凡夫，学习禅宗，学习大乘圆教是不够资格的。既然如此，我们修不了大乘圆教，也修不了禅宗，那么我们遇到了这种普被三根，利钝全收的净土法门，那一定要牢牢抓住。这一生，一向专念，直到往生极乐世界，“若得见弥陀，何愁不开悟”，一得往生，我们就会大彻大悟。

以下祖师就说“今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵，病愈寇平”，意思是，对于下等根机的众生来说，就教他去念佛。念佛的方法，就好像是以毒攻毒，用兵止兵的一个方便。只要用了这个方法，病就会好，强盗就赶跑了。那什么是“以毒攻毒”呢？所谓的毒就是凡夫的妄想杂念，贪嗔痴这些妄想，这是毒。直接叫凡夫把这些毒一下子清除，凡夫没有这个能力。那怎么办呢，就让他与其念自己的妄想，你还不如去念南无阿弥陀佛圣号。当然念佛也是念，也是一个念头，以这个念佛的念头去转换贪嗔痴的念头，以一念抵万念。这就叫“以毒攻毒”，虽然念佛也是在事相上用功，不是在无念上用功，但是只要这种事相上的功夫念得纯熟了，利根的就可能达到事一心或者是理一心不乱。而钝根的，如印光大师所说“一句佛号念得熟，许汝西方有份”。只要你念纯熟了，西方极乐世界就有你的一份。

下边祖师说“则舍病体更无自身，即寇盗原吾赤子”，这两句讲述的是一乘圆教最玄妙、最高深的见解。“舍病体更无自身”，也就是说，舍掉了有相的法，那就找不到无相的法，那舍了缘起也根本找不到一个缘起之外独立的性空。“即寇盗原吾赤子”，“寇盗”比喻的是有相有念的，“赤子”，那就是我们清净无染的佛性。不要觉得有相有念是不好的东西，一定要把它除掉，而最高的圆教的见解就是没有必要排除，当下就是我们自己的身心，以及我们眼前的山河大地。没有必要离开这些东西，另外再找出一个真心来，这些当下就是。你只要一念觉悟，了知当下跟自己的心性是无二无别的，这就可以了。

所以说不论是禅宗，还是天台、华严，讲到了这些法门至极的道理的时候，他们会涉及到没有一个离开有念之外的无念，也没有一个离开有相之外的无相。如果说对“即相离相，无相而相”不能信受的话，说明自己的知见还没有达到圆解。因此说，有念和无念，或者有相和无相，这两者本来就是一体，根本就没有一个有相之外的无相。无相和有相，就像水和波一样。离开了水也兴不起波来，离开了波也没有水，波和水是一不是二。由此而知念佛法门表面上看它是有相之法，可是依此而修却让我们能够证入到无相的心体。所以你如果是真正知见圆融，就没有必要排除掉所有这些有相之法，实际上有相有念和无相无念是不可分的，双遮双照。遮照是同时的，不一不异的。

因此，我们明白了这一讲莲池大师指出的念佛法门的殊胜之处：即有念心得入无念。就是以念一句南无阿弥陀佛的佛名，来转换我们过去无量劫以来的妄念，这就是净土法门的殊胜之处。这也最契合我们末法浊世凡夫的根性，我们今生有幸遇到，一定要牢牢的把握，不可轻忽。

好了，南无阿弥陀佛。

唐15

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

这节讲述的是莲池大师归纳的《阿弥陀经》兴起因缘的第九条，请看原文：

巧示因于往生，实悟无生者：七地仅名现相，八地乃得无生，而亟欲灭生以求无生，弥求弥远。今以求生净土，乃悟无生，入有得空，即凡成圣，可谓通玄秘诀，换骨神丹。

这段文字是第九个善巧殊胜的地方，就是：巧示因于往生，实悟无生者。意思是净土法门是非常善巧的，指示众生以往生西方的方式，最后证得无生法忍。无生法忍，这是一切大乘行者最后必须要证得的。

说到无生法忍，我们做一下介绍，《宝积经》说：“无生法忍者，一切诸法无生无灭忍故。”《华严经》也说：“佛子！云何为菩萨摩诃萨无生法忍？佛子！此菩萨摩诃萨不见有少法生，亦不见有少法灭。何以故？若无生则无灭，若无灭则无尽，若无尽则离垢，若离垢则无差别，若无差别则无处所，若无处所则寂静，若寂静则离欲，若离欲则无作，若无作则无愿，若无愿则无住，若无住则无去无来。”

通过这两段经文我们就会理解：无生法忍就是远离生灭的真如实相的理体。也就是真实智慧、般若智慧安住于实相理体而不动，就谓之无生法忍。通途的教理经常会讲到，“不退转的菩萨，方得到无生法忍”。

这里的不退转，就是《阿弥陀经》里边提到的阿毗跋致。这里无生法忍的“忍”，它是一种智慧。这种忍与忍辱的意思是不同的。无生法忍的“忍”可以解释为透彻的认知。意思是能够将事物的本质，在内心中认知的清清楚楚，也就是能够透彻的了解它，这就是“忍”。所以这里的“忍”就是智慧的别名。

如果修行得力，能够证悟一切法不生不灭。得到了这种智慧以后，就称之为无生法忍。所以这个忍，所通达的境界，就是无生。也就是一切法不生不灭的真理。

证得无生法忍之后会是一种什么境界呢？《金刚经》有一段公案讲到了世尊在过去世做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体。在那个时候，世尊说:“我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这里的无四相也就意味着世尊证得了无生法忍。在这个忍辱仙人被歌利王割截身体的时候（忍辱仙人是释迦牟尼佛示现的，示现的割截身体），在我们凡夫看来，这种割截身体的事情对忍辱仙人来说，如同在梦中相似。既然是梦中，歌利王怎么能够割截没有四相的菩萨呢？也就是梦中的人，怎么能够割截醒来的人呢？因为证得了无生法忍，他就已经醒来了。梦中的人是没有办法割截醒来的人的。再进一步，既然醒来了，他醒来以后，如何能把梦里边儿的割截当真呢？所以通过这个公案，我们就能知道，证得了无生法忍之后，这种境界是相当高的。

正如《楞严经》所说：“若能转物，即同如来。”一切外边的境界，随心而转，这样就等同于如来的境界。

下面我们看莲池大师是如何分析这一段的。大师说：七地仅名现相，八地乃得无生，而亟欲灭生以求无生，弥求弥远。这里的“七地”和“八地”，是圆教大菩萨的阶位。

我们知道，法身大士有四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉。十地中的七地，称为远行地。远行地菩萨已经证得了无量的身口意的功德了，但他在做功德的时候，仍然有身口意的造作。也就是说，他不管做什么事，他还需要第六意识的参与。如果到了八地，八地叫不动地的菩萨，到了八地菩萨的时候，他不管做什么，都已经离开了心意识。这个时候，就能达到无作妙用，或者说是无功用道。不管去做什么，是修功德也好，或者是度众生也罢，所得的功德与七地菩萨相比可以说是日劫相倍。也就是说，七地菩萨修行一劫的功德，只相当于八地菩萨修行一天的功德。因此这里莲池大师说：七地仅名现相。这里的“现相”，意思是修到七地的时候，能够发现或者是悟得八地菩萨无作用功的这种相状，也就是离开心意识的这种做功德之相。可是七地菩萨却还得用心意识去做。他知道这种无功用道，自己不能做，这就是仅名现相。例如太阳快要升起的时候，天边出现了光亮，可是太阳的本体还没有看到。七地菩萨虽然能够知道八地菩萨的用功之相，自己没有得到。因此这个无生法忍可不是那么容易证得的，八地菩萨才完全证得无生法忍。

要知道四十一位法身大士，直到八地菩萨才能得到无生法忍，前边的都是在做铺垫。

我们一个具缚凡夫，和菩萨相比，莫说是和八地菩萨相比，就是初住菩萨，我们想都不敢想。初住菩萨的能力，他可以同时现一百个三十二相去度众生。那是破一品无明的法身大士，我们凡夫梦也梦不着。连初住菩萨我们都不敢想，何况是想得一个不退转，得一个无生法忍，这更是梦也梦不着的事情。

那么一个具缚凡夫，如何能证得无生呢?只有一个方法，就是通过往生得无生。可是，有一些贡高我慢的人，他就想：我虽然是一个凡夫，只要我发大心，修大行，也能证得无生法忍。那他怎么证呢？莲池大师说：而亟欲灭生以求无生，弥求弥远。

有的人就是这样去证无生的，他要灭生，就是灭除这种生灭相，灭除生灭的妄念，赶快给他伏住、断掉，就能得到无生了。他的这种想法，恰恰是外道的一些想法。例如外道修行，就是灭除这些妄念，最后证得了无想定，生到无想天。最高的外道修行者能够证到非想非非想处天，得到了非想非非想定，他们认为，这就是涅槃，这就是无生法忍。殊不知，真正的无生法忍这种无生，他是不离生灭的，如果你离开了生灭法，另外去求一个无生的法，这就好比六祖慧能大师说的：离世觅兔角。去找兔子的角，到哪里找呢。

另外还有一些佛法的修行者，他是学小乘的，他也没有悟到真如实相，他是通过断除见思烦恼，总是想着灭掉自己的心识，也就是灰身灭智去取得偏空涅槃。这样的话，也是不能证得无生法忍的。因此莲池大师在这里说“越求越远”。不论是外道证得非想定，还是小乘人证得了偏空涅槃，真正的离无生法忍是越来越远了。

下边大师就说：今以求生净土，乃悟无生，所以对于我们现在的浊世凡夫来说，这个方法是最好的。就是通过求生净土的方式，一旦往生极乐世界，花开就能悟无生。

下边大师又说：入有得空，即凡成圣，从有门而入，而自然证得空性。所谓的：但得见弥陀，何愁不开悟。这就是净土法门的一种非常殊胜的善巧方便。对于我们凡夫来说，我们非常执着的是有，让我们直接证得空性是不可能的，悟都悟不到，何况证呢？所以净土法门的善巧，就是把“空性”化为让我们凡夫能够触摸到的这个“有”，这样的名字相，也就是阿弥陀佛的名号。通过持念名号往生，最后得到空性，得到无生。

按照通途的教理，能够证得涅槃的，有很多门：有门、空门、即空即有门、还有非空非有门。一个修行者从哪个门入，这是看他的根基。我们现在的人，只能从有门入。当然，不管从哪个门进去，最后证得的是一样的。

最后莲池大师又说：即凡成圣，可谓通玄秘诀，换骨神丹。我们虽然是一个凡夫，可是，一持念名号往生极乐世界，由凡夫马上就变成了圣人，成佛了。这样的快速转换，就好比是“通学秘诀，换骨神丹”一样，这两个词用的是道家的名相。“通玄秘诀”就是指得到的秘诀，成仙的秘方。“换骨神丹”是指成仙的妙药。学习道教的人，如果有了秘诀，有了神丹，就得道成仙很快了。用这俩个比喻来称赞净土法门的善巧方便。也就是，亟有念而入于无念，亟有生而入于无声。从有门证得空门。

这样对一般人来说，是最容易修的，这也是净土法门的殊胜之所在。这里的通学秘诀，比喻成佛的不可思议的果地的境界，这种境界是不可思不可议、不可说的。没有办法去和我们凡夫直接去谈的。可是通过这六个字南无阿弥陀佛名号，只要我们称念，就能够直接证得菩提。这正如印光大师所说的，潜通佛智，暗合道妙。虽然凡夫以自己的这点聪明，没有办法去探测佛的智慧，可是只要一心持念名号，最后就能暗合道妙，就能证得佛道。

虽然净土法门是通玄的秘诀，是换骨的神丹，可是有一些空腹高心的增上慢的人，他们却弃神丹而服狂药。这些人非常的傲慢，学了一些般若空慧的法门，他们就说：“心净则佛土净，弥陀即是自性，净土在我自心，何必再求生净土？何必念佛，头上安头呢？”那么这样的人，最后就会落空之祸。所以我们切不可傲慢，要恪守住自己的凡夫本分，老实念佛，求生净土，最后契证无生。

好了这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐16

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。这一节学习的是莲池大师总结的《阿弥陀经》兴起的第十个因缘。

请看原文：十、复明径路修行，径中之径者：此有二义：一者余门学道，万里迢遥，念佛往生，古称径路。而念佛一法，复有多门，今此持名，是为径路之中，径而又径。鹤冲鹏举，骥骤龙飞，不疾不行，而速而至，径中径矣。二者《无量寿经》广陈依正，备载修持。今此经者，崇简去繁，举约该博，更无他说，单指持名，但得一心，便生彼国。可谓愈简愈约，愈妙愈玄，径中径矣。

这段法语讲的是第十个因缘，说明了净土法门是“径中之径”，也就是说，净土法门是所有修行法门中最直接的捷径。这里的径路，有两重意思：第一个径就是捷径、径道，意思是其他的法门修行起来迂曲，要修行很长的路，哪怕是你已经证得圆教的初住位，还有漫长的三个阿僧祈劫需要去修行；而净土法门非常的快速，所谓的念佛时即成佛时。另外这个径也称小路，小路虽然狭窄，可是它容易、简单。例如善导大师在《观经疏》中讲到了念佛这一法就相当于在水火二河中间架设了一条狭窄的小道，四五寸宽，这就说明虽然念佛简单，只有几个字，就像小路一样，可是容易、快捷。因为四五寸宽的白道，从此岸到达彼岸，只需要100步，很快就到了；而其他的大乘行法，动辄无量劫，凡夫实在是不堪。

下边莲池大师对于“径中之径”，是从两个方面去阐述的：

第一是通过其他的行法和净土法门相比。一切的大乘行法修证的时间很长，所以大师说，“余门学道，万里迢遥，念佛往生，古称径路”。为什么称“径路”呢？因为它快速，直截了当。从娑婆世界的凡圣同居到极乐世界的凡圣同居，从此同居到彼同居就圆证三不退，非常快速。

接着大师又说，“而念佛一法，复有多门”，在念佛的行法当中，通常有实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。而持名念佛和其他几种念佛相比较，可以说是径中又径，小路当中的小路，捷径当中的捷径。因为实相念佛，末世的凡夫基本上难以修行，它是要证悟中道实相的，相当于禅宗的参悟；而观像和观想，在《观经》中讲的十三定观就是，可是现在的凡夫，正如善导大师说“识扬神飞”，观难成就，躁妄心太重了，很难修行。唯有持名念佛相当简单，哪怕是鹦鹉、八哥也可以念，因此比起来是捷径当中的捷径。

那么通过这两重比较就显现出，净土持名念佛是“径中之径”。

我们再往下看，莲池大师又说，“二者《无量寿经》广陈依正，备载修持，今此经者，崇简去繁，举约该博，更无他说”。我们知道《无量寿经》里，除了讲极乐世界的依、正二报之外，还讲述了修持的方法，尤其是三辈往生中，有发菩提心、修诸功德等等。而这部经（《佛说阿弥陀经》）对修持的方法，只提了持名念佛，其他的就去掉不说了。这叫“崇简去繁，举约该博”，意思是你只要一心持名，在持名当中就包括了其他的行法。所以祖师大德常说，“只要专持一句名号，六度万行尽在其中。”

下边祖师又说，“单指持名，但得一心，便生彼国。” 世尊只是令我们执持弥陀的名号，这里“但得一心”，这个“一心”，我们可以理解为一向专称弥陀名号，便可往生。

下面又说，“可谓愈简愈约，愈妙愈玄，径中径矣。” 可以说，越是简单，越是容易；越是玄妙啊，越是高深。因此，持名念佛一法，就是径中之径，就是捷径当中的捷径。

那么，这一段里边有比较难以理解的一段法语，莲池大师说，“鹤冲鹏举，骥骤龙飞，不疾不行，而速而至，径中径矣”。这几句话里包含着比喻，又糅合着《易经》的道理来谈“径中之径”的问题。我们知道净土法门和通途法门相比，净土法门是快速直接。在这个比喻当中，净土法门就好像是鹤冲，就是白鹤向天上飞。白鹤飞行的速度总比地上跑的动物要快多了。地上跑的就相当于通途教法，而净土法门就相当于白鹤。“鹏举”就是大鹏金翅鸟向上飞行，这个“鹏举”出现在《庄子》一书当中。白鹤和大鹏金翅鸟相比，白鹤的飞行的速度和大鹏金翅鸟又没法比。这里的大鹏金翅鸟就相当于持名念佛。在《庄子》中讲到大鹏金翅鸟，翅膀一举，就扶摇直上九万里，它的翅膀就像垂天的白云一样不可思议；所以同途教理和净土法门相比，就是一般的鸟或者是动物和白鹤的关系。净土法门当中，前面的三种，观想、观像和实相念佛，跟持名念佛相比，那就是白鹤和大鹏金翅鸟的关系。

第二句“骥骤龙飞”，也是这样的比较，就是千里马，千里马跑起来总比普通的马要快多了；但是千里马和龙比较，是不可为比。千里马虽然跑得快，但是龙他不跑，直接就飞了。所谓的“神龙见首不见尾”，神妙莫测。“龙飞”就好比是持名念佛。这个“骥”，就是千里马，相当于观像念佛、观想念佛等。

那为什么持名念佛，远优于其他的念佛，更优于通途的法门呢？

下边，莲池大师说，“不疾不行，而速而至，”这是大师举出来的《周易》的道理，我们知道《周易》在中国传统文化中，是首屈一指的，号称“诸经之首”。在《周易》中有一句核心的话：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”说的是《易》的体性，是无私无为的。它是离开了生灭的这样一个无为法，跟凡夫的思维是不相干的，所以是寂然不动的；虽然是寂然不动，但它不是那种冥顽不灵的能够感通，所以说感而遂通天下故也。譬如你要问一件什么事情，这么一感，马上卦象就显现出来了。那么感通之象是什么样子呢？说“不疾而速，不行而至”，感应是如此的快速，但是又超越了世间法。在我们世间，你要到达一个地方，一定要有很快的速度。行走的很快，有一个速度；而且一定要有行走或者是奔跑，这样的动作才能到达目的地。可是《周易》这个感应是超越了世间的行走，超越了世间的速度。“不疾而速”，你看不出他很快，但是它的效果却非常的迅速；你也看不出他在行走，可是他已经到了。所以这是凡夫没有办法去思议的东西。莲池大师就把《周易》的这个玄妙的道理，用在了净土法门当中，可以说是恰到好处啊！我们念佛之人的往生也是这种“不疾而速”。我们看到一些没有文化的老太太，每天就念阿弥陀佛，阿弥陀佛，张口就念，也看不到他勇猛修行，也看不到他一个阶位一个阶位的往上证；可是，他就在一念称名当中，已经因该果海，在一念称名当中，就含摄了阿弥陀佛果地的功德。这不就是“不疾而速”吗?

“不行而至”，我们往生的时候，那叫“文成印坏”。我们这边儿的身体一断气，一到命终之时，同时，我们就端坐在极乐世界的莲花上。虽然我们没有说从娑婆世界，千里迢迢的跋涉去极乐世界，可是在命终的当下，已经同时往生到极乐世界了，这叫“”不行而至”。所以，我们凡夫往生极乐世界的这件事情，是不能用凡夫的经验去考量的，也不能用凡夫的思维去筹量的，它是超越凡夫的境界的。在凡夫念佛的表象中，看不出他在勇猛修行，更看不出往生之后去极乐世界的速度有多快，可是他就是“不行而至，不疾而速”。正是因为净土法门有这样超情离见的殊胜之处，才是一切世间最难信之法。

因为净土法门这一法，它是建立在佛的果地的境界上的。藕益大师说，“唯佛与佛，方能究竟”。是佛果觉的水平，所以我们凡夫千万不要用我们的心意识，用我们的逻辑思维去想、去讨论，你越讨论，离佛的知见越远。所以，我们要通过莲池大师的比喻以及引用的《易经》的道理，来做一个依稀仿佛的比较，这样相信起来相对比较容易一些。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛！

唐17

南无阿弥陀佛。我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

这节我们介绍这部经的译者，即翻译的人。

我们知道，佛经是舶来品，就是从印度翻译过来的。翻译佛经，可不是一件小事。译经师不仅要熟悉两国的文字，要有一定的文学的功底，还要求精通经、律、论三藏。所以译经师都是三藏法师。除此之外，还要深契佛心、了达佛意。如果不能契入佛心的话，对于佛经的要旨便不能通达。这样去翻译佛经，就不能契合佛意，因此译经师要有很高的修证的水平，不仅修行好，而且要有证得一定果位的水平。

例如，罗什大师就是七佛以来的翻译师。过去七佛，来到娑婆世界度化众生，罗什大师都担任了他们的翻译师。在我国古代有三大翻译家：玄奘大师、罗什大师和真谛大师。

当然，罗什大师的本来，就是过去七佛的翻译师。玄奘大师的本地，当然凡夫也是不可测的。那么从翻译佛经的体量上来说，玄奘大师翻译的是最多的，对于佛教在中国的弘传来说，玄奘大师做出的贡献也是最大的。

我们知道，佛教已经流传了两三千年了。很多的梵文原本大多已经散失。而汉文，中国文字的《大藏经》，则相对的保持了佛经的原貌。所以我们只要懂汉语，一打开《大藏经》就能阅读佛陀的言教。这也是我们作为一个中国人，最为自豪的地方。因此，我们要格外的感恩在历史上数不清的译经师，用他们的生命和智慧，为我们翻译了这么多的经典。

如果我们去看这些译经师的事迹，不得不感叹：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”啊。因为这些译经师，在取经或者是送经典的过程当中，所遇到的艰险是常人无法思议的。

这些翻译的经典中，有一部分是西域的高僧直接送过来的；有一部分，是我们中国的法师，从东土出发，西行求取的。

义净三藏法师有一首诗，描绘了取经的艰难，艰苦卓绝呀！这首诗说：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。去人成百归无十，后者安知前者难。路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚。后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。”从这首诗中，我们就能了解到玄奘大师取经的艰难。

当然，我们大多数的中国人了解的玄奘大师大多是在西游记这个电视剧里边的唐僧的形象。那么唐僧的原型玄奘大师，真的像西游记中描写的唐僧那样吗？答案当然是否定的。玄奘大师的一生，可谓是：波澜壮阔。大师经历之丰富、学识之高深、成就之卓著，都不是西游记的唐僧能够代表的。

以下就从几个方面，来简单的介绍一下玄奘大师：

首先，玄奘大师去西天取经，他是一个混入难民中偷渡的人。在西游记里，唐太宗李世民拉着唐僧的手依依惜别，为他送行，还亲自封他“御弟”。可是，真实的玄奘大师呢？当我们翻开一本书，《续高僧传》记载“会贞观三年，时遭霜俭，下敕道俗，随丰四出”。这段话说的是在贞观初年，关中地区遭遇了霜灾。玄奘大师经过乔装打扮，混入到因灾害而外出谋生的这些灾民当中，偷越国境，进而踏上了漫漫的西行取经之路。由于当时边境管制很严格，大师在出行的时候，除了一些简单的行李，其他啥也没有，什么白马、袈裟、紫金钵，根本谈不上。所以在历史上玄奘大师是偷渡出去的，可谓是形单影只，孑然一身。支持他的，唯有那一腔求法的大愿。

其次，玄奘大师是辩论中的高手。我们经常看电视，辩论赛里双方互相辩论，有的甚至是破口大骂。可是玄奘大师参与的辩论，付出的代价远非常人敢想，输了，就要杀头。

时间是在公元的642年，印度的宗教界的高僧，受印度最高领袖戒日王的召唤，纷纷来到了曲女城中为玄奘大师举办的无遮大会。这时玄奘大师作为论主，接受来自各方高僧的挑战，并且立下誓言：任何人，只要从玄奘大师的著作中，哪怕找出一个字不合义理，自己愿意当场被砍掉脑袋。于是，大会持续了十八天，玄奘大师面对着各种尖锐激烈地挑战，始终应对从容。并且以自己高深的学问，征服了众多的高僧大德。在场的大众，无不心悦诚服。国王也很高兴，命令大臣：将玄奘大师穿的袈裟，送到印度各地去巡游。玄奘大师舌战了十八天，战胜了六千位印度的高僧。

再者，玄奘大师还是冠绝古今的翻译家。玄奘大师取经回国之后，谢绝了皇帝的高官厚禄，潜心于弘扬佛法。励志要把在印度求回的真经，更加真实地介绍给我们中国的信众，让佛法在中国扎根。

据史料记载，玄奘大师勤奋翻译经典，总共十九年。平均每年译经达七十卷。尤其最后的四年，提高到每年译经一百七十卷之多。大师在离世前一年的冬天，完成了中国佛教经典中，卷制最大的《大般若经》六百卷。经过艰苦的努力，大师及其弟子，总共翻译出佛教经论七十五部，一千三百三十五卷。比另外著名的三大译师：罗什大师、真谛三藏和不空和尚他们的总和还要多。

对于玄奘大师的翻译成就，梁启超曾经有这么一段评价说：“自古至今，不但中国人译外国书，没有谁比他多、比他好，就是拿全世界的人来比较，译书最多的恐怕也没有人在他之上。”梁启超又说：“法相宗的创造者是玄奘，翻译佛教经典最好、最多的是玄奘，提倡佛教最用力的是玄奘。中国的佛教，或只举一人作代表，我怕除了玄奘，再难找到第二个。”这是梁启超对于玄奘大师高度的评价。

最后我们要知晓的是玄奘大师，是唯识宗的宗师。中国佛教八大宗派，其中之一就是唯识。唯识宗的学说理论复杂，体系庞大，是印度的佛法发展到最高阶段的学说。唯识宗主张世界上的万法都非独立存在，而是由人们的意识变现出来的，其所谓的“唯识所变”。在玄奘大师之前，对于唯识学作出贡献的，主要有十家学派。任何一个人，想把这十家的精华集中于一身，都是很难做到的。例如，有古德评论说：“戒贤只传护法一家，尤有局限。而玄奘旁通各派。”说的是戒贤论师，只传承的是护法大师的学说，还有所局限；而玄奘大师所学，不光是护法大师的一派，其他各派都通达。所以玄奘大师的佛学成就，远远超过了当时印度的一般学者的水平。

回到中国以后，玄奘大师以护法大师的《三十论释》作为基础，吸收了唯识学其他九家的著书，然后编写了《成唯识论》这部著作，代表了唯识学最高水平。如果现代人要了解印度唯识学的精华，必须要从玄奘大师的《成唯识论》中去找，在印度本土反而找不到了。

因此对于佛法唯识学最大贡献的大家，就是玄奘大师。所以玄奘大师被后人普遍的尊称为“藏师”。

通过以上几点的阐述，归结一点：玄奘大师，就是一位教科书式的完人。我们今日能够学习玄奘大师翻译的经典，应当倍加的恭敬，顶礼感恩玄奘大师。

好了这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐18

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，这节我们开始讲正文，先讲经题《称赞净土佛摄受经》，就是称扬赞叹极乐世界阿弥陀佛慈悲摄受的经典。

先看“称赞”两个字，称赞的意思就是四辩宣演，四种无碍的辩才，宣讲演说阿弥陀佛极乐世界的不可思议。四种无碍辩才，就是义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩和应无碍辩。首先看义无碍辨，就是对于天人、龙、鬼神等，他们的所说都能够分别了解其意，这就是义无碍。法无碍辩，就是对如来所说的十二部经，十二部经就是经典的十二种体裁，还有各种有为法、无为法、有漏法、无漏法，以及诸法实相的道理，能总持不忘失，这就是法无碍辩。还有辞无碍辩，就是能够通达各种众生所说，包括十方三世一切正报，从佛直到地狱无量众生的语言，并且能够随顺对方的根机而说法，这就是辞无碍辩。所以经上才有，“世尊一音而说法，众生随类各得解”，就是佛能够宣扬一种声音，可是不同的众生听起来，就是他们自己的语言。最后一种是应无碍辩，意思是说法的时候，心无怯弱，无有畏惧，能令所有的出家众、在家众，心生喜乐，就是应无碍辩。这里的应就是应答。所以这里经题的称赞，就是世尊以四种无碍辩才来赞叹阿弥陀佛净土的不可思议。

接下来我们看“净土”二字，净土也是佛教的专有名词。广义的说，净土的种类很多。例如，唐朝的李通玄居士提出的十种净土，这是在《华严和论》中讲的，还有佛对宝积童子讲出的十七种净土。这十七种净土，主要讲的是心的相状，是唯心净土的意思。另外还有四大净土之说。所谓四大净土：

第一就是弥勒净土。弥勒净土是弥勒菩萨在兜率内院所建立的。弥勒净土主要是为了度化在这一生中修行过程中，没有断除烦恼，没能成就道业，又不愿意命终后再度轮回的众生所施设的净土。

第二个净土就是阿閦佛的净土。阿閦佛的净土也是他方的净土，它的特点就是人间佛教。在阿閦佛刹，不光有菩萨还兼容着声闻，声闻弟子非常容易证得阿罗汉果。

第三种净土就是极乐净土。极乐世界是我们娑婆世界往西十万亿佛土的佛刹。极乐净土也是我们娑婆世界众生最容易往生的地方。

第四是药师佛的净土。药师佛净土又称净琉璃世界，这是娑婆世界东方的一个净土。这方净土的地是琉璃地，这个世界还有教主本身都是清净如琉璃，所以称为琉璃世界。

以上是广义的说。

狭义说，这个净土就是特指西方极乐世界。所以说，我们佛弟子一旦提起往生净土，一般的就是指狭义的极乐世界。而这里的《称赞净土佛摄受经》就是专指极乐世界。

再说这个“佛”字，当然这个佛是指阿弥陀佛，另外也包括十方诸佛，就是称赞净土的阿弥陀佛，同时也赞叹十方诸佛护念行人。所以，世尊在经中的原题是这样的，《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》。所以，这里的佛字，可以指阿弥陀佛，也指一切诸佛。

我们再看这个“摄受”二字，“摄”就是摄取，“受”就是接受，就是摄取念佛人往生极乐世界。这个摄受，在《观经》中讲得较为明白，就是讲到“真身观”的时候，阿弥陀佛的光明无量无边，每一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。阿弥陀佛的光明对念佛人摄取不舍，这就是摄受之意。

那么这个摄受也应该包括着两个时段：

一个是临终接引众生。念佛人平时信愿持名，这是作为往生的正因；那么到了临终之时，阿弥陀佛就携清净海会的大众，一起来接引行人往生极乐世界。这是临终的摄取。

念佛人在平生的时候，也会得到阿弥陀佛的摄受、护念。例如善导大师在《观经疏》中就讲到了亲缘、近缘的问题。

先说“亲缘”，善导大师说，“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名亲缘也”。

“近缘”，众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也”。那么通过亲缘和近缘的了解，我们就知道阿弥陀佛常守在我们身边，身口意三业与众生不相舍离，所以这就是平生对我们的护念。

如果我们明白了亲缘、近缘，这样子去念佛就会感到非常的亲切。我们知道，念佛人不论白天还是晚上，阿弥陀佛都在我们身边护念着我们。正如古德所说，“睡去一夜兮，卧在光明摄取床；醒来一日兮，坐在常行大悲场。”就是不管你醒着的时候，还是睡着的时候，阿弥陀佛常时护念着我们。这样就会让我们每一个念佛人感到法喜、感到心安。

有这么一个公案，就是日本的一个念佛人叫正米，是十九世纪的人,这个正米是一个打工的。有一天，他和几个朋友一起来到一个乡村的小庙，庙里的大殿中供的正是阿弥陀佛。正米一走进弥陀殿，就站在佛龛前伸了个大懒腰，立刻倒在地上两腿一伸就睡觉。与他一起的朋友看见他这样，又惊讶又恼怒地说，“你怎么可以这样呢，对佛祖这样的大不敬，成何体统!”正米一听，就回答说，“我已经回到自己父母家了，当然要这样啦！你说这种话，好像你们就是个孤儿，是个继子。”继子就是后儿子。

又有一次，正米在稻田中干活，感到很疲劳，就回到房中坐在窗口下休息。这时，一阵清风吹来很凉爽，他马上就想到了阿弥陀佛，立刻走到佛龛前，把供在上面的佛像拿下来放在窗户前边，对佛像说，“这股清风，实在凉爽，你也和我一起乘乘凉吧”。

还有一次，这个正米从京都回到家乡，必须要走一段海路。他们的那条船在海中遇到了大风浪，全船的人都吓得要死，大家都拼命地祈祷海神来救命，早已经把阿弥陀佛抛到脑后去了。可是，正米却像没事儿人一样，在船舱中鼾声如雷睡觉了。等到风平浪静以后，同行的这些人把正米叫醒了，埋怨他说，“你这个蠢材啊，这么可怕的风浪，你是怎么睡得着的呢？”正米坐起身来，揉揉眼睛向四面一看，摸着头皮说，“怎么我们还是在娑婆世界吗？”

由这几件事情可以看出，对正米来说，阿弥陀佛已经不是一个遥不可及、高不可攀的佛；而是一个朝夕相随的亲切的伴侣。也就是说，在正米的心中，阿弥陀佛已经不是一个偶像，或者是概念。佛早已经是超越了我、他二元的领域，而进入了这种现量的超越你我的这样的境界。不光如此，正因为正米的这种绝对的信仰，已经成就与阿弥陀佛你我不分，也就是藕益大师说的生佛不二，所以心中没有任何的怖畏。对他来说往生净土已经不是一个问题，而是理所当然的事情。所以，通过听闻正米的故事，我们也应当增进自己对阿弥陀佛的信心，最好能达到这种自他不二的信仰。如此一来，我们平生得到弥陀的护念，临终必定得到阿弥陀佛摄取不舍。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛！

唐19

南无阿弥陀佛。我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

上一节我们学习了经题。从这节开始，我们正式学习这部经的正文部分。

一般来说，佛经的正文部分，把它分科，要分为序分、正宗分、流通分。分科就有助于我们对于佛经进行提纲挈领式的分析，做到井然有序，而不混乱。把佛经分科，是有历史渊源的。由于许多佛经卷帙浩繁，阅读起来就比较困难。所以，为了能够更清楚地了解佛经的要旨，让一般人能够容易接受深奥的佛理，在东晋的时候，道安法师把佛经的内容就分成三个部分：序分、正宗分、流通分。然后每一部分再细分下去，就像生物学中的纲、目、种、属这样的分类。这样就更利于学习佛经的人，把握佛经的要义。

自道安法师把佛经分科为三个部分以后，就一直被后来的注经家所沿用，直到今天一直保持这个样子。可是在当时道安法师的这种分法，很多人表示不理解、不赞成。到了唐朝，玄奘大师从西域取回了经典，翻译了一部经叫《佛地经论》，在这部经中，就把佛经的正文分为：教起因缘分、圣教所说分、依教奉行分三个部分。这种分法就和道安法师使用的序分、正宗分和流通分三种分科大致相同。可见，当时印度在佛经分类方面也有这样的分科传统。自此以后，道安法师的这种分科的传统，就被大家所接受。

道安法师是东晋时代，非常杰出的一位学佛的大家。出生在常山一个县城（常山就是现在的石家庄），当时世道很乱。幼年丧父母，由亲戚抚养，七岁就开始读书了，到了十五岁的时候，对于儒家的经典已经相当通达，然后转而学习佛法。十八岁出家，出家以后，因为道安法师的面相长得特别黑，又丑，于是不被他的剃度师所重视，不教他佛法，经常让他去田地里边儿干活。可是道安法师却没有一点怨言。有一次，他的师父给了他一本经叫《辩意经》。道安法师就把这本经书拿到了田间，劳动完了歇息的时候就读一读。到了傍晚的时分，道安法师回到了师父那里，又要求别的经书，师父不高兴了，说：“一本还没读完，怎么又来要啊？”道安法师就说：“师父，我都记熟了。”。他的师父非常诧异，然后又给了他一本《成具光明经》。到了傍晚，道安法师又来还书了，他说已经记住了。师父半信半疑的让他背诵，结果道安法师一字不差地诵下来了。于是，他的师父立刻对这个小沙弥刮目相看，开始为他讲经。

直到道安法师二十岁的时候，师父为他受具足戒，并且允许他外出去游学求法。之后在他二十四岁那年，就遇见了佛图澄大师。佛图澄是三藏法师，学佛造诣特别深。大师一见他就非常的赏识，对那些因为他丑陋而轻视他的人说：“道安法师有远见卓识，不是你们所能比的。”因此道安法师就奉侍佛图澄大师了。

据《高僧传》记载，道安法师在侍奉佛图澄大师的这一段时期，经常代替佛图澄大师说法，并且解答很多信众的问题，赢得了“漆道人惊四邻”的美誉。这里的漆道人的“漆”就是油漆，黑的意思。

道安法师另外一个贡献，就是把出家僧众的姓氏，全部改为“释”，释迦摩尼佛的“释”。因为佛教传到中国以后，几乎所有出家人的法名都是跟着师父来姓。例如，安世高大师的弟子都姓“安”，支谦大师的弟子都姓“支”，这是西域的传统。

到了晋朝以后，佛教在中国传播的越来越广了，出家的僧众也多了。虽然大家都共同的信仰佛教，可是名号姓氏却不同。如此一来，就形成了派别，好像是形成了山头一样。到了道安法师的那个时代，道安法师俗家姓魏，出家以后跟着师父姓“竺”，天竺的“竺”。后来，又跟随着佛陀姓“释”。此后，出家人纷纷的响应，开创了以“释”为姓的时代。于是，直到今天出家僧侣都已“释”为姓，天下佛教是一家，都是释迦牟尼佛的弟子。

下边我们就看正文，正文就分为三分。第一部分是序分：从“如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园”，直到“及余世间无量天、人、阿素洛等，为闻法故，俱来会坐”，这就是序分。在整个序分当中，第一段从“如是我闻”到“如是等诸大声闻而为上首”，这是这部经典的证信序。证信序是为了证明，这部经所说的真实可靠，从而使信众能够生起信心。所以，佛经一开头通常会标出六种成就，六种成就合起来就叫证信序。“如是”是信成就；“我闻”是闻成就；“一时”是时成就；“薄伽梵”是主成就；“室罗筏住誓多林给孤独园”是处成就；“大苾刍众等”是众成就。这六种成就，标志着这部经是佛亲口宣说，大家值得信赖。

下面我们看“如是我闻”这四个字。佛经的开头，一般都是这四个字如是我闻。为什么要安立这四个字呢？这四个字的安立，跟阿难尊者有关系，阿难尊者是佛的侍者，是佛的十大弟子之一，多闻第一。也就是阿难尊者的记忆力非常好，一经于耳永不忘却。所以有赞叹说：“佛法大海水，流入阿难心”。就是阿难把佛所说的一代时教，全部记在心中。后来佛陀在进入涅槃的时候，阿难就在身边侍奉。旁边人指点着阿难问佛陀四个问题。说：“您涅槃以后，佛弟子该以谁为师？第二个问题是依什么安住？第三是，恶人应该如何去调伏？最后，经典的结集该如何使人信服？这第四个问题，就是阿难以后结集经藏时，经的前边应当安立哪几个字。佛就回答说：“如是我闻”。把“如是我闻”安在经头；然后众弟子依法而行，这就是佛的法身常在之处；同时也表示，这部经，是我阿难听佛陀这样说的，不是我阿难自己随便想出来的。

那么进一步我们再看“如是我闻”这四个字，放在经的前头主要有四个作用，第一个作用是：断除大家的疑虑。佛灭度之后，摩诃迦葉作为牵头人，共同与五百阿罗汉结集经藏。这时，阿难就升狮子座。升座之后，由于宣法的时候有法力的加持，使阿难的面相特别的庄严，如同世尊在世时那个样子。如此一来，与会的这些阿罗汉就产生怀疑了，怀疑是不是释迦摩尼佛又从涅槃状态中出来为我们说法了？那第二个怀疑就是，阿难是不是成佛了？第三个怀疑就是，难道是其他佛国的佛来到这里为我们讲法了？正在大家怀疑的时候，阿南尊者脱口而出一句“如是我闻”，所有的这些怀疑就没有了。大家一听，原来不是阿难成佛，也不是世尊从涅槃状态中出来了，而是阿难说法是从佛那里听说的，这就断除了大家的怀疑；第二个作用是“息争”，就是平息纷争。因为一安这四个字，大家知道，这是佛所说的法，不是阿难个人的见解，避免了纷争；第三个意思，是遵从佛嘱，也就是遵从佛的遗嘱；第四个意思是“异外道”。佛经典开头是“如是我闻”，而外道经典的开头，多安立一个“阿”字，和佛教的经典大不相同。

好了这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛。

唐20

南无阿弥陀佛，我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

下面请看经文：

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱，一切皆是尊宿声闻，众望所识，大阿罗汉。

其名曰：尊者舍利子、摩诃目揵连、摩诃迦葉、阿泥律陀，如是等诸大声闻而为上首。

这段经文是证信序。我们昨天讲述的是“如是我闻”。这是信成就和闻成就。

下面我们看“一时”：佛经的一开始，常常会说一时，佛在什么地方，与多少与会者讲法。为什么佛不说这个时那个时，或者是在哪一年哪一时呢？首先第一个原因，是站在世俗的角度上来说的，印度这个国家，他们的文字记录不多，而且当时印度分为很多个小国家，每个国家的计时的方式又不同；另外就是佛讲法的地方，一会儿在人间，一会儿到了天道，就是升到忉利天去讲法。所以也没有办法用统一的时间来记录。

进一步来说，这个“一时”就有更深刻的含义了。例如，明末四大高僧，我们净土宗祖师藕益大师解释的非常好，大师说：“以时无实法，以师资道合，说听周足为一时”。说这个时间它不是真实的法。也就是说，这个时间它是一个心不相应行法，所以叫没有实法。然后大师说“师资道合”，这里的“师”就是老师，“资”就是学生，老师和学生是在同一个层面上去交流，这样才称为“一时”。如果是答非所问，问的问题跟佛的境界不在同一个层次，那也不能叫“一时”。所以这个“一时”讲的就是说法者和听法者相契合，在同一境界去交流，这叫“一时”。

再者，这个“一时”代表的是佛和弟子们机缘契合之时。我们知道世尊讲法四十九年，弟子们听闻佛法依教奉行。弟子有问题向世尊请教，世尊就为他们解答，帮助他们破迷开悟。佛把问题讲清楚了，讲圆满了，这个时候就叫“一时”。这个讲法之时，当然是长短不一定，有时候可能是几分钟，有时候就是大型的法会，需要几年或者几十年。例如佛讲《般若经》就讲了二十二年。根据后世的记载，佛一生中讲法的大法会都有三百多次，这都叫做“一时”。所以无论时间长短，只要是有始有终，法会圆满，每次讲法都叫“一时”。

这个“一时”，还可以表述为“感应道交之时”。例如佛讲一部经典的时候，正是到了众生该听闻的时候。意思是佛应该讲的时候，也正是众生应该听这部经的时候，机感相应了，道交合和了，讲的也该讲了，听的也该听了，这样机缘一成熟，法自然地流淌出来，这就叫“一时”。

更进一步地说，真正的悟道证道之人，他是没有时间观念的。哪怕是在世间的大科学家，例如爱因斯坦，他就认为时间是一个假象。

我们凡夫为什么有时间的观念呢？由于我们凡夫妄识分别，认为这个时间和空间是真实存在的。于是我们在记录一件事情的时候，非得说这个事情发生在某年、某月、某时。如果不这样去记录的话，我们就没有办法去交流了。可是《金刚经》告诉我们说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。时间它是相对的，这是凡夫的分别心所现出来的。而在证道的人的观念当中，这个时间就不是相对的了，万年也可能是一念；一念也可能是万年。没有古今的对待；也没有过去、未来的区别。所以从佛法超越时空的究竟实义来看，任何时间都不对，都不圆满，说任何时间都不能够表达的清楚，只有这个“一时”它才能够做任何的时候，所以这个“一时”，他就包含了所有时。可以这么说，时时处处都是一时。既然时时处处都在一时当中，那佛讲经典的时候当然是“一时”了；阿难结集经藏诵出来的那个时间当然也是“一时”；

印度的高僧以及中国的历代祖师从印度翻译经典之时，那就是“一时”；包括我们今天学习经典的时候也是“一时”。明白了“一时”你就再也不能说我们今天学习是在此时，佛曾经讲法在彼时。这样说就不符合佛意，不是事实的真相。事实的真相是什么呢？没有此一时和彼一时，全在一时当中。

如何去领会或者是契入这个“一时”呢？在隋唐时代，我们的智者大师，曾经就有过这么一次契入一时。我们知道智者大师是天台宗开宗的祖师，大师一生中的德业非常显赫，后世誉为东土小释迦，开创了法华宗。而智者大师当年在大苏山行法华三昧，过了三日三夜，诵到《法华经》的《药王菩萨本事品》，读到“是真精进，是名真法供养如来”这几句的时候，豁然大悟，与他的师父慧思大师所悟一样，亲眼目睹了印度的灵鹫山七宝净土，还有八万菩萨以及一万二千声闻众，一起听闻释迦牟尼佛讲述《妙法莲华经》。智者大师就在那里听了一座，听完以后出定，回到了现实当中。然后，就妙思如泉涌，之后，就开始给大家开示《妙法莲华经》。光讲一个“妙”字就讲了九十天，所谓的“九旬谈妙”，辩才无碍。

通过智者大师这个案例，就知道这个“一时”是超越我们二元对待的时间，也可以称为“机法相应之时”。机法一相应就超越了二元，就进入了不二的世界。这个时候，就能亲自体悟到一真法界的时间是怎么回事。

好了这节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐21

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱，一切皆是尊宿声闻，众望所识，大阿罗汉。

这一段是证信序。上一节我们学习了“一时”，是时成就。往下看，“薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园”，这一长句是主成就和处成就。主成就就是说法之主，说法之主就是佛陀。处成就，就是说法的地方。这个地方就在室罗筏城的给孤独园。我们先看主成就的佛，在这里，玄奘大师没有用“佛”这个字，用的是“薄伽梵”。薄伽梵，是梵音汉译，就是直接把梵语中的音用汉语标出来，等于是没有翻译。那为什么没有翻译呢？因为翻译佛经有一个惯例，那就是“五不翻”，在五种情况下不可翻译。是哪五种呢？

第一，多含不翻。意思是一个词含有多种意思不可翻译。就像“薄伽梵”，因为它具足了很多种意思，所以只是把读音翻译过来，这就是多含不翻；第二，尊重不翻。就像“般若”，这样的词，般若是指清净无漏，具足圆满的大智慧。为了对这个词表示尊重，所以不翻；第三，是顺古不翻。例如，“阿耨多罗三藐三菩提”，如果翻译过来就是“无上正等正觉”的意思。但是古代的译经师们并没有把它翻译为中文，为了尊重这种翻译的习惯，所以是顺古不翻；第四，就是秘密不翻。例如“陀罗尼”这个词，如果翻译，意思是“总持”。就是总一切法，持无量义的意思。正是因为它蕴含了无量的秘义，所以不翻；那第五个就是此方所无不翻。我们中国这个地方没有它就不翻译。例如“兴蕖”，“兴蕖”这种东西，它是产于新疆的和阗，在西藏、伊朗、印度、阿富汗等地有这种生物。这种植物，高达两米多，中国没有这种植物，于是就保留了它原有的称呼，所以不翻译。

下面我们就具体看“薄伽梵”这个词，包含了哪些含义。在《大般涅槃经》中，列举了“薄伽梵”的七种含义：第一，就是能破烦恼。意思是如来能够断除各种烦恼，乃至无明惑也可以断得干干净净的，所以称为能破烦恼；第二，是能成就诸善法。意思是如来在过去无量劫中，曾经孝养父母，恭敬师长，乃至修行六度、四无量心等等一切善法，所以称为能成就诸善法；第三，就是善解诸法义。这说的是如来在无量劫中，修习了信、进、念、定、慧各种善根。读诵诸法义理，没有不通达而一一了知的，所以称为善解诸法义；第四，有大功德无能胜。说的是如来在无量劫以来，常常修出世间心、无为心、无诤讼心等等，最终成就了无上菩提心。所以称为大功德无能胜；第五，有大名闻遍十方。这是说的如来具足十力、四无畏、常乐我净的殊胜功德。在大千世界之中，没有不闻知此事的，所以就称为“有大名闻遍十方”；第六种，就是能种种大慧施。说的是如来在过去无量劫中常常为了众生而广行布施，无论是衣服珍宝，甚至是头目脑髓，全部都无所吝惜。因此称为种种大慧施；第七，是无量阿僧祇劫吐女根。阿僧祇劫，这是梵语，翻译为无量时。“吐”的意思是不受，在这里是出离的意思。说的是如来在最初的阿僧祇劫尸弃佛的时候，就已经脱离了女身，不再受女身之报，所以称为“无量阿僧祇劫吐女根”。以上就是薄伽梵的含义。

我们再往下看，“在室罗筏”，这是处成就。这里的“在”就是游化居址之义。也就是居址在山中，游化在城中。在看“室罗筏”，室罗筏，旧译是舍卫，舍卫国。后来就译作“室罗筏”。室罗筏是一个城市的名称，室罗筏城所在的国家是憍萨罗国。室罗筏城，如果翻译过来，那就是闻物丰德好道等。因为这个城市里边出名的人比较多，殊胜的物品也比较多。佛在世的时候，波斯匿王在舍卫城居住。

我们再往下看，“住誓多林给孤独园”，这里的“住”，就是安处之义，也就是安然地住于此处。这只是一往义。在《大智度论》中对于这个住字，做出了更进一步的解释。首先说四种身仪，坐、卧、行、住，是名住。这是第一重解释；复次，布施、持戒、善心，名天住；慈悲、喜舍，名梵住；这里的天就是六欲天，梵就是色界四禅天。三三昧名圣住，三三昧就是三种三昧，空三昧、无相三昧、无愿三昧。圣住，就是得到了三昧；“佛住者，首楞严等诸佛无量三昧、十力、四无所畏、十八不共法、一切智等种种诸慧，及八万四千法藏度人们。如是等种种诸佛功德是佛所住处，佛于中住”。那么以上通过《大智度论》的解释，我们就知道这个住，分为内住和外住，外住王舍城，内住于佛的一切功德。

好了，这一节我们就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐22

南无阿弥陀佛！我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱，一切皆是尊宿声闻，众望所识，大阿罗汉。其名曰：尊者舍利子、摩诃目揵连、摩诃迦葉、阿泥律陀，如是等诸大声闻而为上首。

上一节我们学习的是：薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园。

下面我们看：誓多林给孤独园。“誓多”这是太子，也就是波斯匿王的太子，“誓多林”就是太子的园林。给孤独园：“给孤独”就是须达多长者；“给孤独园”这是须达多长者和誓多太子共同发心，为世尊及其弟子建造的精舍。

想当年在舍卫国，须达多长者是乐善好施，经常的布施贫穷之人。于是，百姓们都称呼这位长者为给孤独长者。

有一天，这位给孤独长者，为自己的小儿子提亲。在一位长者的家中，无意中见到了世尊，并且听闻世尊为他讲法。长者心中非常欢喜，当即就发心要为佛陀修建精舍，恭请佛陀和众比丘到舍卫城去教化。佛陀非常欢喜长者能有这样的发心，就答应了长者。于是长者回到舍卫城以后，就开始四处寻找适合建造精舍的地方。最后发现了誓多太子所拥有的一处园林，这处园林的面积很大，园中有山有水，清幽雅静，是一个非常好的地方。可是，长者也知道这处园林是太子最喜欢的地方，怎么样能说服太子把这处园林让出来呢？虽然长者知道说服太子有困难，可是还是去见了太子。当他请求太子把园林卖给自己的时候，果然太子听了以后就不同意把园林卖出。长者一再请求，太子觉得如此回绝很不礼貌，毕竟长者在百姓的心中是非常有声望的。于是太子心想，我开出一个最大的数目，他听了就会吓跑，这样就断了他的念头，我也不得罪他。想到此，太子就对及孤独说：“我本不愿意出让园林，可是你如此的需要，我只能忍痛割爱了。不过呢，你必须要用黄金将这处园林铺满。”长者听到这样的话，立刻答应了太子的要求，马上回家准备足够的黄金，并且叫家人把这些黄金用车拉到了园林铺在地上。太子原本是想要为难一下长者，希望他能够知难而退，却不想长者真的准备黄金来铺地了。当太子见到长者的黄金快把园林铺满的时候，就对给孤独长者说：“这片儿地我是给你啦，可是园里的花草树木，我可没有卖给你。我倒想问问你，佛陀究竟是什么人呢？看你如此用心，佛陀一定是一个了不起的人。”给孤独长者听了太子的问话，就把佛陀如何的伟大，说了一遍。太子听了也非常的感动和欣慰。

很快精舍就完工了，长者也将佛陀及众僧请到了精舍。因为这座精舍是给孤独长者所布施的，花草树木是由太子布施的，所以佛陀为这处精舍取名为：祈树给孤独园，或者叫誓多林给孤独园。

我们再往下看经文：与大苾刍众，这里的“与”就是“共”的意思。天台宗以七个一来解释“共”。这七个一就是：“处一”，就是共同在一处；“时一”就是大家在共同的时间一起修行；“心一”就是发心是一样的；“戒一”，就是持戒是一样的；“道一”，就是修道是相同的；“见一”就是知见是统一的；“解脱一”，就是大家共同求解脱。

与大苾刍众：就是佛与大众共同居住在祈园精舍。这里的“大”字就是和“小”字相区别，有三种意思：就是大、多、胜，和其他的比丘不一样。大比丘，说明不是初发心的比丘，下面称的“长老”就是这个意思。下面看大、多、胜的“大”：大的意思就是为天人、世间的国王、还有一些长者所共同敬仰，不是小功德之人，所以叫“大”；不论是世间的经典，还是出世间的佛典全部通达，所以名“多”；“胜”是什么意思呢？就是超出九十六种外道种姓，不是劣等的根器，这叫“胜”。

下面看苾刍：“苾刍”就是比丘，是梵语。比丘有三种意思，一、乞士；二、怖魔；三、破恶。

“乞士”的意思就是乞食乞法，出家以后自己不去做饭了，去乞食。乞食就离开了邪命（自我谋生），并且为一切世间人做功德。因为布施佛及布施出家人，有很大的功德。另外，自己不去做这些世间谋生的事情，这样就万缘放下，一心清修，所以叫乞士滋身，滋养自己的身体。“乞法”就是祈求佛法，比丘到处的参师访友寻求妙法，希望能够成就圣果。所以叫乞法滋心。

在看“怖魔”：如果世间有人发心出家，那天上的魔王听到了，就生大怖畏。因为魔乐于看到世间的人在生死之中，被魔所控制。可是，一旦生起了出家心，趋向于无生解脱，魔就失去了对这些人的控制，就生怖畏，所以叫“怖魔”。

第三“破恶”：意思就是能破除九十八种烦恼，最后悉皆断绝，这就是“破恶”。

再往下看经文：与大苾刍众，这个“众”的意思就是合和。四个人以上，多到无量无边，大家一起同一羯磨，就像水乳合和，这叫“合和众”。

再往下看经文，“千二百五十人俱”，这一千二百五十人，首先是包括三迦叶，三迦叶第一个就是优楼频螺迦叶，曾经在火龙窟里边儿修行，有五百弟子；第二个就是伽耶迦叶，在象头山修行，有三百弟子；第三个是那提迦叶，在希连河修行，有二百弟子。后来他们都皈依了佛陀，所以这是一千众。再者，目连尊者、舍利弗尊者两个人共有二百五十弟子，都来皈依佛陀，这样就成一千二百五十人了。佛出世间度众生，所度的阿罗汉比丘非常多，为什么举出这一千二百五十个人呢？因为这些人最先皈依的佛，并且发心常不离佛，直至佛灭度的时候，是常随众，所以独举这一千二百五十人。其他的阿罗汉比丘，经常游化在四方，这里就不列举了。在我们中国，例如儒家，孔子的门下学的比较好的贤达之士，常说有三千弟子，可是在论语中独举出七十个人，也是这个意思，这七十个人常随着孔子去教化。

好了这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐23

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱，一切皆是尊宿声闻，众望所识，大阿罗汉。其名曰：尊者舍利子、摩诃目犍连、摩诃迦葉、阿泥律陀，如是等诸大声闻而为上首。

上节我们讲到了“与大苾刍众千二百五十人俱”，接着看下一句“一切皆是尊宿声闻，众望所识，大阿罗汉”。

我们先看“尊宿声闻”，尊宿的意思是德高年长，德行很高，年纪偏大。再看“声闻”，声闻原来指的是佛陀在世时所传的二乘弟子，与缘觉和菩萨相对。他们所修的科目就是生灭四谛，苦集灭道，三十七道品，断除了见思二惑，次第证得四种沙门果，最后证入到灰身灭智的无余涅槃。到了隋唐，智者大师在《法华文句》中又将声闻分为五种。第一种叫决定声闻。这种声闻，他长久以来修习小乘教法，最后证得小果，也就是证得小乘阿罗汉果位；第二种是退菩提声闻。这种声闻，他本来是修习大乘教法的，修习了很长时间，在中间为了早日厌离生死就退失了大道心，取证了偏真涅槃，得到了小果；第三种是应化声闻。这种声闻是诸佛菩萨为了度化前两种声闻，而故意显现出声闻之相，来劝诱小乘阿罗汉，使得他们能够证入大乘极果；第四种声闻是增上慢声闻。这种声闻他修习小乘教法，厌离生死，欣乐涅槃。然后，他们得少为足，未得谓得，未证谓证。没有证果，他们以为证果了。这是增上慢声闻；第五种是大乘声闻。这种声闻听闻到法华涅槃等一乘圆教的妙理之后，他们不住于化城，这个化城就是小乘的涅槃，然后终归大乘实相理体。

我们再看下一句经文“众望所识，大阿罗汉”。“众望所识”就是这些常随众，都是大家所熟识的，而且都是大阿罗汉。“大阿罗汉”表示所证的位次。这个大，就是区别于小声闻，梵语阿罗汉有三种意思，第一是应供，第二是杀贼，第三是无生。这三种意思，它是阿罗汉在因中所修的乞士、怖魔、破恶的果。我们首先看这个大阿罗汉，“大”字区别于小声闻是什么意思。阿罗汉有四种果位，就是从初果直到四果，都是属于声闻的位次，这里的大阿罗汉就是四果的声闻。四果声闻的三种意思。第一个应供，应供就是应当接受凡夫的供养；前三种阿罗汉初果二果三果，虽然有功德，可是不能叫大阿罗汉，所以不能称为应供。而大阿罗汉已经超出三界，应当接受人天的供养。可是佛陀也称应供，因为佛陀有十种通号，其中之一是应供，和阿罗汉这个应供是有区别的。阿罗汉的应供只是局限于人天的供养，而佛所应供者除了人天，还有声闻、缘觉、菩萨都应该供养佛；再看第二个意思杀贼。由于在修行之时，烦恼贼劫夺了功德法财，伤害了慧命，所以在前三果断思惑的过程当中，最后剿灭了这些烦恼贼，所以称杀贼；再看无生。凡夫在生死海中无量次地轮回，而初果七返生死轮回，也就是七次往返人间天上。而二果斯陀含只需要一生欲界。也就是在欲界中经历一次生死。三果阿那含他就不来到欲界了，可是他最后这一生中，会在色界中度过。而四果阿罗汉，他的生死业缘已经断尽，不受后有，所以称无生。

我们再往下看经文“其名曰：尊者舍利子、摩诃目揵连、摩诃迦葉、阿泥律陀，如是等诸大声闻而为上首”。先看尊者舍利子，尊者的意思是腊高德重，为人所尊敬。这里的腊，就是出家一年叫做一腊，腊高就是出家的年头很多了。称舍利弗为尊者，其他的大阿罗汉也是尊者。这部《阿弥陀经》所列出的阿罗汉，其中有有德而无腊者，也就是功德很殊胜，可是出家年头也不一定长；没有有腊而无德者，意思是没有那些出家年头长而功德不殊胜的人。因此称尊者不仅是对舍利弗所称，下边阿㝹楼驮等也是尊者。

我们看舍利子，舍利子叫舍利弗，梵语舍利翻译过来就是鹙鹭，诸弟子中智慧第一。当然称舍利弗智慧第一，这里仅仅显示出舍利弗的一种德能。舍利弗不光有智慧，其他的德能也是有的，也很殊胜。例如舍利弗的神通也是非凡的，有一次，舍利弗在那里打坐，目连尊者想要舍利弗出定，让他起来，舍利弗坐在那里不动，目犍连就用神通想使舍利弗起来，可是连舍利弗的衣服都掀不起来。我们常听说目犍连神通第一，哪里知道舍利弗的神通更是不可思议。那这部经一开始就举出舍利弗，舍利弗号称智慧第一，那就表示《阿弥陀经》只有大智慧的人才能理解。因为在这部经里最后说到了释尊为一切众生说此难信之法，由于难信，只有具足智慧的人才能够相信不疑，所以这里一开始就举出舍利弗，就显示出这部经唯有具智慧者方可理解信受。

再看“摩诃目犍连”。目犍连尊者是佛的十大弟子之一，称为神通第一者。例如有一次佛升座到刃利天宫去讲法，很多毒龙就障碍佛讲法，于是很多比丘就要去降伏这些毒龙，佛都不允许。然后目犍连就百般地变化，使这些毒龙惧怕降伏了。

再看“摩诃迦葉”。摩诃迦葉是头陀第一，就是苦行第一。摩诃迦葉翻译过来称饮光，饮光意思是迦葉一出生，他的身体就放出金光，金色晃耀。如果和迦葉站在一起，那其他人就非常的黯淡。为什么得了这么殊胜的果报呢？是大迦葉过去世是一个冶金师，就是冶炼金子的一个人，过去世他同一个女人，以黄金庄严佛像，所以感得这一世具有了金色身。

再看“阿泥律陀”。这位大阿罗汉是天眼第一，梵语翻译过来就是无贫，就是不受贫困的意思。在过去世，饥荒年的时候，阿泥律陀曾经以一碗饭布施辟支佛，就得到九十一劫资用充足，所求如意，所以称为无贫。

再看经文，“如是等诸大声闻而为上首”。意思是像舍利弗目犍连等这些弟子以至于一千二百弟子，都是大比丘大阿罗汉。为什么把这些大阿罗汉列为上首呢？由于声闻常常侍奉佛陀，而且声闻的威仪非常的殊胜，所以列在前边。

下边列举菩萨，菩萨隐显不定。隐是有时候就隐去了，显呢，就是有时候就在人群中显现出来度众生了，而且其形象和服装也不统一，因此菩萨就列在其次。

最后列举人天众。人天众，都是俗人，其形象和衣服跟出家的声闻所穿的衣服完全不同，所以就列于最后。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐24

南无阿弥陀佛。我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

下面请看原文：

复与无量菩萨摩诃萨俱，一切皆住不退转位，无量功德众所庄严。其名曰：妙吉祥菩萨、无能胜菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨，如是等诸大菩萨而为上首。

看这一段经文：

复与的意思是：不但是以上的声闻大众，前来听佛讲法；而且这些大乘菩萨，三贤十圣共同来听闻佛讲这部经。既然有这些大菩萨来与会听经，那一些人轻视净土为小乘的，就是错误的想法，不可藐视净土。

无量菩萨摩诃萨：“菩萨”是梵语，具体地说就是菩提萨垛。翻译成中文是“觉有情”三个字。从自利的角度上讲，那就是觉悟了的有情者；如果从利他的角度上去讲，那就是去觉悟有情的众生。同佛所证叫做“觉”。所证悟的和佛所证悟的相同，这就是觉；无明未尽之为情。无明还没有断尽叫做有情；“摩诃萨”意思是：大道心众生。这里的大道心，就是发了大菩提心，具足菩萨的四弘誓愿。这个“大”字，具体地讲，清凉国师举出了四种意思：第一就是愿大。这个愿就是大菩提心；第二是行大，这个“行”，就是菩萨的十大愿行。自利利他都成就；第三是时大，菩萨要修行到正觉的话，要经历无数个大劫；第四是德大，意思是具足一乘无量的功德。因此这里的菩萨摩诃萨，就是菩萨中的大菩萨，区别于无量的小菩萨。小菩萨就是别教和通教中的菩萨。例如下边举的：文殊、弥勒等这些大菩萨，一般都是地上菩萨，就是十地等觉位，而不是那些初发心的菩萨，包括五品味的、还有十信位的菩萨。

下面再看这个关键词：不退转，说这些菩萨都是不退转的菩萨。不退转的意思是：所修的功德和具足的善根越来越增长，不更退失转变。简略的说就是不退，梵语就是阿鞞跋致。那为什么能不退呢？在《无量寿经》里阿弥陀佛发一个大愿说：闻我名字，不即得至不退转者，不取正觉。所以有阿弥陀佛的愿力加持，这些极乐世界的菩萨，都得不退位。不光如此，龙树菩萨的《十住毗婆沙论》里边儿也说：若人急欲至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。由此可知，哪怕是在因地当中修行的凡夫，像我们这样的人，只要称念弥陀的名号，也是从因中谈果，也能得到不退转位。

我们再往下看经文，经文举出了几位菩萨：首先是妙吉祥菩萨，妙吉祥菩萨就是大智文殊菩萨。妙吉祥是什么意思呢？《佛地经》说：一切世间，清净供养赞叹，名：妙吉祥。所以不光是我们娑婆世界的众生，清净供养赞叹文殊菩萨，一切世间都恭敬供养，所以文殊菩萨称妙吉祥菩萨。真谛三藏说：于怨亲中平等利益，不为损恼，名妙吉祥。说的是文殊菩萨的德行，怨亲平等，而且不产生任何的烦恼。另外，说文殊菩萨出生的时候有十种瑞相，第一光明满室，文殊菩萨出生的时候，光明遍满了屋子当中。乃至于第十，象生六牙，文殊菩萨出生的时候，大象生出了六颗牙齿。这些瑞相说明文殊菩萨出生的时候，带来了很多瑞相，名妙吉祥。在这部经中举菩萨的时候，首推文殊菩萨。其他的经典中，菩萨中也是列文殊菩萨为上首，这是为什么呢？在《阿弥陀经》中，除了列舍利弗为上首，当然舍利弗是智慧第一，而文殊菩萨也是大智大慧独尊。由此可知，举出文殊、举出舍利弗为上首，显示出他们都是甚深的智慧。可知这部《阿弥陀经》，如果不是甚深智慧者，就不能信受奉行。

下面看无能胜菩萨：无能胜菩萨就是弥勒菩萨。为什么弥勒菩萨又称无能胜菩萨呢？《悲华经》说弥勒菩萨曾经发愿，在刀兵劫中拥护众生。因此弥勒菩萨，不仅是在我们现在这个时代，而且在下一世，佛应世的时候，弥勒菩萨还会降诞在阎浮提，龙华三会来度脱在这一世中，没有了脱生死的人，所以称无能胜。那么这里举出无能胜菩萨，意思是弥勒菩萨，既然与会听闻这部经，那下一次，在龙华三会的时候，弥勒菩萨必定要宣说《阿弥陀经》。可知《阿弥陀经》的流通，是永远要继续下去的。

下面还有常精进菩萨和不休息菩萨，如是等诸大菩萨而为上首：常精进菩萨在《宝积经》中说，这位菩萨哪怕是为一个众生，经过无量大劫，为了救度他，一直跟随他不舍弃。哪怕他一直不受教化，也不会产生一念舍弃之心，因此叫常精进菩萨；

不休息菩萨的意思是：修行无量的梵行，经历恒沙劫，然后得到授记。经历无量劫也不休息，称不休息菩萨。在这里，不休息必然就常精进，常精进必然不休息。这两位菩萨，名不一样，德是一样的。

如是等诸大菩萨就表示，和这些菩萨并列的还有其他的大菩萨，例如普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨等一切菩萨。

从这里讲到的菩萨大众中的上首就能看出：净土法门极其深广，不可思议。它不仅仅是博地凡夫、声闻缘觉、地前菩萨所修的大法，乃至于包括这些等觉位的诸大菩萨，像文殊、弥勒、普贤等都是净土法门的当机者。

从《无量寿经》的经文就知道，净土法门是佛果地所行的境界。净土法门是从阿弥陀佛的大悲愿力之中所流现出来的。所以，唯有大智慧的人，才能真实地信受、契入到净土法门，因此以文殊菩萨作为上首。并且净土法门是世尊教法之中，能够引导众生得到真实之利的法门，所以要付嘱给补处菩萨的弥勒菩萨，以便在龙华三会中，能够度脱剩余还不能了脱生死的众生。也就是说，世尊要把净土法门，托付于弥勒菩萨，让此法门流通无尽，广利众生。

这节就先到这里，南无阿弥陀佛。

唐25

南无阿弥陀佛

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

复有帝释、大梵天王、堪忍界主、护世四王，如是上首。百千俱胝那庾多数诸天子众，及余世间无量天、人、阿素洛等，为闻法故，俱来会坐。

这一段的意思是，当时参与《阿弥陀经》法会的大众，不仅有我们这个世界的人类能够见到的众生，还包括我们凡夫看不到的天人等大众。这里就有欲界的帝释天的天王，还有娑婆世界主大梵天王，还有护持四天下的四大天王，他们作为天众的上首，以及无量的诸天子众，前来闻法，还有其余的无量天、人、阿修罗等大众，都来闻法了。可见这个法会的受众之广，可知净土法门摄机广大，无所不包。

下面介绍一下这段经文的关键词，先看“帝释”，就是欲界第二层天忉利天的天王，居住在须弥山的山顶，山顶上有一座城叫喜见城，统领其他的32天，所以忉利天又称33天。这位天主过去世在迦叶佛的时候，曾经是一位女居士，发心和其他32个人修塔。修塔之后，果报成熟就做了忉利天的天主，其他32个人就做了32天的天主。

再看“大梵天王”，大梵天王是初禅天的天王。梵天，就是色界天的意思。

还有“护世四天王”，四天王就是四天王天的天主，他们是持国天王、增长天王、广目天王、多闻天王。这四大天王是守护世界的善神，所以叫护世四天王。

“如是上首。百千俱胝那庾多数诸天子众，” 是说这些天人非常多。“俱胝”，翻译成我们这边的文字就是亿；“那庾多”，翻译过来就是千亿。不管是亿，还是千亿，意思是数量数不清楚。“诸天子众”，诸天子众中，不光是欲界天、还有色界天乃至无色界天的天人都来了。

有的人或许就会说，欲界天的天人来了，那无色界的天人怎么也来了呢？既然无色的话，就没有身体、没有眼睛、没有耳朵，这些人怎么能够听法呢？我们要明白这里的无色的意思是不同于欲界天的天人的身体，无色的意思是没有粗色，不是没有细色，细微的色还是有的。例如佛涅槃的时候，无色界天的天人泪如雨下，而且无色界天的天人亲自来到世尊的面前，悲声切切，在场的人都能听到。

我们再看 “阿素洛”，就是阿修罗。六道众生，阿修罗是一道。“阿修罗”翻译过来就是飞天，意思是跟天人所不同。虽然他们的福报很大，可是和欲界的天人有不同之处，就是他们喜欢战斗，整天的和帝释天战斗。阿修罗有他的业因，经中举出他们的业因有三种：就是嗔、慢、疑。有嗔恨心傲慢心和疑心。在《增一阿含经》中讲到阿修罗的身体长八万四千由旬，阿修罗的口就有一千由旬。阿修罗之形像有多种说法，或谓九头千眼，口中出火，九百九十手，六足，身形为须弥山之四倍；或谓千头二千手、万头二万手、三头六手；或谓三面青黑色，忿怒裸形相，六臂。另外，阿修罗手里拿着琴，称为阿修罗琴。阿修罗要听什么曲调，阿修罗琴就自然弹出，这也是阿修罗所具的福德所致。

我们再看“阿素洛等，为闻法故，俱来会坐”。这个“等”是等什么呢？不光是阿修罗，乃至于饿鬼、地狱等，都来会坐，听闻这部《阿弥陀经》。我们知道在《无量寿经》中，阿弥陀佛发愿要广度九法界众生，九法界众生当然就包括饿鬼、地狱，所以在这个大会上应该有饿鬼道、地狱道的众生听法。有人可能又会怀疑说，地狱那个地方及其的幽闭，而且是极苦之地，怎么能来参加这个法会呢？当然，地狱、饿鬼道的众生，业障重的肯定是被业障隔阻而不能来，可是他们之中罪业比较轻的那就有可能过来听法。另外，阿弥陀佛佛光所照之处，有缘的地狱众生当下就能够出离地狱。如果是与净土有缘者，就会生到净土，佛光所触之处，身心柔软，命中之后皆得解脱嘛！这是《无量寿经》所说。由此可知，佛光所照之处，你怎么能说恶鬼地狱众生听不到法呢？

有这么一则公案：释迦摩尼佛要降诞到南阎浮提世界，八相成道的时候佛全身放光。其中从佛的脚下放出一束光就照到了地狱里边。有一个地狱众生蒙佛光照射，就从地狱中出来了，罪业消除之后就升到了兜率天。升天之后，他就非常感激佛的恩德，就想去拜佛。这个时候佛已经降诞到人间了。他以天眼观察，原来佛已经示现八相成道了。可是，他现在是已经是天人，他就想到人间去见佛，与此同时，听到了兜率天鼓在讲经说法，天上有一面鼓，鼓也能讲经。听到了讲经说法，他当下就证到了十地菩萨的果位。得到十地菩萨的身份之后，于是，就下到人间来散花供养，赞叹佛的功德不可思议！

当我们了知这段经文，就知道佛的威神力是多么的不可思议！由此，我们也增加了往生净土的信心。我们也不要过多的考虑自己凡夫的身份，说我业障深重，难以往生，这样的话就自局其分。所以我们要把眼光转向于净土，转向于阿弥陀佛的大愿力，多看佛的那边，看佛力的不可思议。我们只要能够相信，能够愿意往生极乐世界，阿弥陀佛的大愿威神力就能够让我们去。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。从这节开始，正式的进入了正宗分。正宗分是一部经主要的内容所在之处。这部经的正宗分，分成四个大段落。第一大段落讲述的是极乐世界的依正庄严，令听闻者生起信乐之心；第二部分讲述的是劝令众生发愿，并执持名号；第三部分讲的是诸佛证诚，令听闻者断除疑惑；；第四大段落讲述的是在此娑婆世界，讲一切世间最难信之法，令听闻者生起难遭想，生起珍惜之心。

下面看正宗分第一部分的经文：“尔时，世尊告舍利子”，这句经文首先讲的是释迦佛没有经过弟子的祈请，直接就宣说了极乐世界和阿弥陀佛了。所以从这里就看出这部经只列取了证信序而没有发起序，也就是只有通序，没有别序，没有别序的经典就是无问自说经。无问自说经是佛讲的十二部经的一种，十二部经就是十二种体裁的经典。佛的一代时教，这种无问自说的经典不太多。例如，还有其他的几部经典也是无问自说：第一部《七俱胝佛母所说准提陀罗尼经》，还有《受持七佛名号所生功德经》，还有就是《佛说大乘大方广佛冠经卷》，这些都是无问自说经。

我们今天学习的《称赞净土佛摄受经》是一部典型的无问自说经。那为什么佛不待众生祈请就直接宣说了呢？有以下几重意思：首先表示他方净刹不是二乘偏小境界。我们知道极乐世界是阿弥陀佛的真如妙心所流现出来的境界，唯佛与佛方能究竟。哪怕是等觉菩萨，不得佛力加持，只能知其少分。更不是声闻缘觉所能知道的境界，没有必要等待这些阿罗汉问，佛就直接宣说了，因为阿罗汉也问不出来；那第二重意思是表示我佛世尊大慈悯念众生，如母爱子。就像慈爱的母亲哺乳她的小孩儿，孩子特别小，又不懂事儿，作为一个母亲只需要看着这个小孩儿有饥饿的状况了，就主动的哺乳他了。不需要这个小孩张嘴乞求他的母亲喂他才去喂，因为孩子太小。同样的道理，我们娑婆世界这些众生根机陋劣，智慧浅薄，更不知他方净土，没有办法问。再加上我们业障深重，如果不及时的告诉我们净土法门，靠我们自己又没有办法去修行，这样的话用不了多长时间就要堕落三途了。佛看到这种情况，就主动的宣扬净土法门。

下面看经文“尔时，世尊告舍利子”，这个“尔时”，就是六种成就具足之时。在证信序中讲了信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。“佛告”，佛告就是这部经没有发起人，佛自己宣说。普通的经典，一般都有发起序的。例如《法华经》，佛放出白毫相光之后，弥勒菩萨看到，叹为稀有，然后就开启了一乘大教。《维摩诘经》呢，也是有发起序的，发起序是说维摩诘居士示疾，然后佛派遣其他的菩萨去看望维摩诘居士，最后大家推辞，推选出了文殊师利菩萨去问疾。然后此经就开启了不二之谈，就是不二法门圆教理论。其它如《金刚经》等，都是有问在先，然后佛宣讲在后。而这部经则不然，没有发起，由于它是救世最急的一部经。因为末世钝根的凡夫，要想修禅定修六度等法门非常难以出离。所以佛以大悲心宣说这种横截生死的净土法门来急救众生。

就像有一个人，患了一种重病，命在旦夕之间。那有一个良医，有好的药方，如果按照这个方抓药，然后去熬，熬好了给他喝下去，就能够延缓时日。可是这个药还没熬好，这人的病就很重，乃至于先死了。另外有一个大医王，有中成药，只要吞在口里，这人命就能保得住。那么如果是这个大医王有仁爱心的话，肯定是马上就把这颗丹药拿出来，救他的命，根本不需要等着病人的家属拿着礼，三请四邀地再去给他送药，那佛救度众生也是这个样子。那个良方，比较好的方子，就好比通途教法，通途教法虽然有六度万行这些方法，能够依止而修，断除烦恼出离三界，可是我们娑婆众生的烦恼重，再加上我们的命短，在命浊之中，石火电光措手不及。那我们在修六度万行期间，还没等断完烦恼，就一命呜呼，堕落三途了。唯有阿弥陀佛大医王的阿伽陀药，这一句南无阿弥陀佛名号，就是成药，就是仙丹，只要一念称名，马上就蒙佛接引往生西方。

说到这里，有人可能会问：那其他的经典没有发起序暂且咱不论，那净土宗的根本经典，除了《阿弥陀经》，还有《无量寿经》和《观经》。那《无量寿经》和《观经》有发起序，那为啥《阿弥陀经》就没有发起序呢？，说到那两部经，当然属于净土法门的根本经典。先说《观经》，《观经》当然有发起序，发起序是韦提希夫人被他的儿子囚禁，频婆娑罗王被他的儿子关到了监狱，由这个恶因缘，逼迫着韦提希夫人厌离娑婆，欣求净土。然后世尊现身，为他讲清净之处，特指极乐世界。《无量寿经》也有发起序，发起序说的是世尊一改往日的容颜，显现出光颜巍巍，异常殊胜的容颜。阿难看到以后，就问佛，说“世尊，你是忆念过去诸佛，还是未来诸佛，还是其他世界的佛呢？”阿难这么一问，佛就说：“汝所问者，胜于布施一四天下声闻缘觉，诸天人民，乃至蜎飞蠕动的众生，经於无量大劫上百千万倍不可以及”，所以这些诸天人民，皆因汝问而得度脱，这就是《无量寿经》的发起序。

那为何这两部经典有发起序，而《阿弥陀经》没有呢？我们知道，佛虽然大悲心恳切说出了《无量寿经》和《观经》，可是这两部经的特点，各有凡夫不堪修行之处。《观经》观法精微，末世凡夫神扬识飞，心粗境细，观难成就。而《无量寿经》的愿门广大。《无量寿经》广开愿门，面对着九法界的众生而开启，其中有很多是大乘根性的人修行的，例如发菩提心，修诸功德等，凡夫也是不堪行。所以这两部经就不如《阿弥陀经》简约，《阿弥陀经》只是介绍持名一行，只要专持名号就能往生极乐世界。所以尤为精要，也正契合佛意，畅佛本怀。因此，佛就为诸众生作不请之友，不待众生祈请，而主动地为一切众生，介绍持名妙行往生极乐世界的易行之道。我等今日闻此法门，应当听从佛的教诲，深信发愿持名求生极乐世界。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐27

南无阿弥陀佛，我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

尔时，世尊告舍利子：“汝今知否？于是西方，去此世界过百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰极乐，其中世尊，名无量寿及无量光如来、应、正等觉，十号圆满，今现在彼安隐住持，为诸有情宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐。

这一段是正宗分的第一小段。

看第一句：世尊告舍利子，这里佛独告诉舍利子，其中的含义就是，唯有如大智舍利弗这样的智慧，方能信受奉行净土法门。由于净土法门是佛的甚深境界，唯佛与佛方能了知。只有大智慧方能信受。例如，在般若会上，举出须菩提尊者，也是这个道理，因为般若谈的是空性，须菩提解空第一；而净土经典，虽然是指方立相，可是，其妙有是从真空而显发过来的。没有甚深的智慧，不能圆融地理解真空妙有。因此，首句，佛唯独告舍利弗，即表示净土法门唯大智方能信受。

另一个意思是：一告一切告，佛告舍利子一人，也即是告现前一切声闻菩萨、人天大众，同时也是告诉未来一切众生。我们看到佛告舍利弗这一句，即是表示佛告诉我们在座的这些凡夫众生。另外，佛告舍利弗这一句，也契合了佛讲法的四悉檀的利益。

四悉檀，是佛说法的四种利益众生的方法：

首先是世界悉檀，世界悉檀能令听闻者，生起欢喜的利益。由于舍利子是上首声闻，佛首先告诉舍利子，这就相当于，一个家庭有重大的事情，先告诉长子，一个国家有大事，国王先告诉宰相，然后其余的大众也就了知了。在这里佛告诉舍利弗，余下的大众也了知到净土法门，随即因缘成熟，就会了知到净土法门的依正二报，然后对净土教法，生起了欢喜心。这就是世界悉檀的利益。

第二是为人悉檀，为人悉檀是令众生得生善的利益。能够生起善法，就是生善之意。要知道舍利弗是智慧第一，大众声闻都非常尊敬舍利弗尊者。舍利弗都能对净土法门信受的话，其余的大众就会效仿舍利弗而相信净土法门；相信净土法门就会愿生，乃至于执持名号；执持名号就会生出种种善法，具足一切功德，所以这是为人悉檀生善的利益。

第三就是对治悉檀，对治悉檀主要是破除众生的恶法，就是破恶意。由于大智舍利弗能够信受净土法门，而那些智慧浅薄，甚至有邪执之人，对指方立相的净土法门有一些偏见的话，他一看舍利弗都能信受净土，于是就会破除自己对净土法门的邪执。这样就会产生破除恶法的利益。

最后是第一义悉檀，第一义悉檀是令一切听闻者能够证入到第一义空，证入中道实相。由于舍利弗尊者是罗汉的身份，可是他信受净土法门就能够回小向大，回小乘心，发出大菩提心，上求佛道。我们知道，求生净土最后的利益就是究竟成佛，所以大家仿效舍利弗，共同求生净土，究竟成佛，也就最终证得第一义空，证得诸法实相，这是第一义悉檀的利益。

除此之外，我们是一个凡夫，要想信受净土法门，必须具足真实的智慧。因为能够信受净土，这个信，它本身就是智慧。藕益大师说：信愿为慧行。信愿是智慧范畴的，所以如果有真实智慧，方能升起正信。只有正信净土，才能够发大愿。那么以真实的智慧而发出的愿，那才是弘愿，弘大的愿。然后以真实的智慧，而起行，执持名号，这才是妙行。反过来说，如果不具有此智慧，仅凭着自己的好乐之心去执持名号，很多人在执持的过程中，或者会退心或者会改转法门，这种人比比皆是。

那么，如何才能具有真实智慧呢？当然从我们自性当中产生般若智慧，这条路是不通的。所以我们要好好的学习祖师的这些法语，祖师的法语本身就是般若智慧。这样，以佛言祖语来熏修我们的心，然后如染香人，身有香气，逐渐的以佛智、以祖师的智慧，就能作为自己的智慧啦。这样就能产生正信，发起弘愿，生起妙行来。

我们再往下看经文：

汝今知否？于是西方，去此世界，过百千俱胝那庾多佛土，有佛世界，名曰极乐。

这一段讲的是极乐依报。所谓的依报，就是众生要借助国土所居住，所以称为所依。随着众生所做的业的不同，依报就有殊胜、有陋劣，所以就称为“报”。这个“报”就是果报的意思。这里的于是西方的“是”，就是我们这个娑婆世界。向西而去，这就叫过。过无量的佛土，一个大千世界，就是一个佛土。文字表面上看，我们这里距离极乐世界有很多个佛土，看起来很远，其实也未必那么远。说他未必远，有两种意：

第一，从事实的角度来讲，例如《法华经》讲，东方世界非常之多，动辄以尘点劫来计。百千俱胝那臾多，比起尘点劫来就是一个小数字了。另外，《华严经》讲到了世界种，娑婆世界以外围绕着十三刹尘世界。那么极乐世界只是百千万亿那庾多土，这就不算远了。要知道，刹尘世界也是不可思议的数量。这是从事相上来说。

第二，从理性上来谈，就更谈不上什么远了。智者大师曾说：“临终在定之心，即净土受生之心也。”往生净土只是一念之间，谈什么远呢？古德也常说，极乐世界分明在目前，就在眼前。所以极乐世界不在我们一念界尔心外，就在我们心中。不论是佛心，还是凡夫的心，心之体没有大小远近之分。所以极乐世界就在心中，谈不上远近的。

我们再看这个世界，“世”和时间相对应，就是过去，现在，未来；这个“界”和空间相对应，就是四维上下。时间和空间合在一起，就成为世界。

再看极乐，极乐梵语叫须摩提。当然极乐世界有很多异名，就是极乐翻译了很多的名字。在这里极乐的“极”，就是至极的意思，极乐就是至极之乐。这可不是凡夫乃至天上一切快乐能与之相比的，所以称极乐。另外极乐也称安乐，就是安定、快乐；也称安养，除了安定之外，还能长养凡夫的善根和功德；极乐又称清泰，就是清净、安泰，也就是远离了像娑婆世界这样的大三灾小三灾之类；又云妙意，就是我们凡夫生到那里，就会享受到无量的、微妙的快乐，而且能够令一切往生者，感觉适意，能够顺凡夫的心意而显现出无量的功德相。例如极乐世界的水，你想让热，他就热；想让他凉，他就凉；想让他怎样他就怎样。这些极乐世界的名称，虽然有不同之处，但是都没有离开极乐两个字的含义之外。

说到这里，有的人可能会问：十方世界都有净土，为什么独独指出西方世界让我们求生呢？要知道，我们凡夫的心不可二用。譬如射剑，必须设立一个靶，如果没有这么一个靶子，你没有目的随便射，也不可能练就一身好功夫。在这种小事上都要我们心无二用，方可成就。同样，要了脱生死大事，也要给我们指方立相，住心取境。让我们心住一境，必定会有所成就。相反，如果让凡夫遍供十方诸佛，这样就可能一事无成了。

可能有人就会有疑问：纵然是西方世界，也有无量的清净的国土，为什么专求极乐世界呢？这里也要明白，佛专让我们求生极乐世界，有这么两个原因：第一个是因胜。就是求生的因非常殊胜。这个求生的因就是十念为因，也就是十八愿讲的乃至十念。哪怕你临终一念、十念阿弥陀佛，就能往生极乐世界，这个因是非常殊胜的。第二个是缘胜。缘就是阿弥陀佛的四十八愿。阿弥陀佛的摄取众生的大愿殊胜，只有阿弥陀佛的大愿，能够普度一切众生。相比其他佛的愿摄取众生都会有遗漏，因为诸佛所发的愿都有局限性。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐28

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

尔时，世尊告舍利子：“汝今知不？于是西方，去此世界过百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰极乐，其中世尊名无量寿及无量光如来应正等觉，十号圆满，今现在彼安隐住持，为诸有情宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐。

上节我们讲述了依报环境，这节介绍正报，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻译过来就是无量寿或是无量光佛。由于阿弥陀佛彻证中道实相，从实相中所显发的功德当然是无量的。所以，不光是世尊的寿量、光明，乃至于神通、道力、度化等等一切都是无量的。在这里，玄奘大师举出了十号（没有写全），十号是佛的通号，所有的佛都具足十号。例如，一个学校里有教授，教授就是通号，除了通号还有别号，别号就是张教授、李教授。阿弥陀佛是别号，通号一般都有十种或者是十一种。有：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。用这十种通号来显示佛的功德。

我们简单说一下这十种通号：

先说“如来”，如就是真如，真如就是不变之本体，由不变之本体而显发出随缘的大用，而来到这个世间度众生，所以叫如来。

“应供”，由于佛在因中广修布施、持戒等，那么在果上就应该受到一切众生的供养。这一切众生就包括九法界众生。

“正遍知”，这个正就是正知正见，也就是般若正见，能够广泛知道一切法的性相、因果、事理等等。

再看“明行足”，这里的“明”，就是宿命明、天眼明、漏尽明；“行”，就是身口意三业功德圆满；“足”，就是满足、圆满之意。“明行足”，合起来就是，佛的身口意一切功德都已经圆满具足。

再看“善逝”，善逝就是去得好，去到了不生不灭的好地方，就是大般涅槃。

再看“世间解”，意思是佛看到世间的一切相，不论是有情世间、还是无情世间，都能够明白了解。

“无上士”，意思是佛是一切众生里边最尊贵、最上的人，再也没有比佛更加尊贵的人了。

再看“调御丈夫”，这个丈夫就是大丈夫、大英雄；调御丈夫，不光能够调摄自己的烦恼，还能够调御一切众生、令其证入佛道。

“天人师”，就是能做一切人天的亲教师。

“世尊”，世尊就是一切世间最尊贵的。

我们再往下看经文：“今现在彼安隐住持”，这个“现在”有多种含义。首先我们知道释迦佛是贤劫中的第四尊佛，现在已经示现灭度了。纵然我们学佛的人仰慕世尊，可是，难得见到世尊的金容。所以古德说，“佛在世时我沉沦，今得人生佛灭度，懊恼此身多业障，不见如来金色身”见不到释迦的金身。可是阿弥陀佛，今日今时正在极乐世界现在说法，我们一得往生，便能亲见弥陀，亲闻弥陀的教诲。其次，这里的“现在”，是依据释迦佛当时说法那个时候而言的；其实经上的“现在”是彻于前后，而且是浩浩无尽，都能说成是现在。那什么是彻于前后呢？彻于前就是释迦佛没有出世的时候，阿弥陀佛也是现在说法；释迦佛灭度之后，阿弥陀佛还是现在说法；乃至于我们今天在这里学习，还是现在说法。

那什么是浩浩无尽呢？我们知道释迦牟尼佛说法只是49年。释迦佛上边有迦叶如来，下一尊佛就是弥勒佛应世而说法。诸佛应世说法都是有限量的，和弥陀说法就不可为比了。所以以后，不管是多少尊佛应世，说法的时间都是有限量的；而阿弥陀佛是浩浩无尽。至于未来无量大劫以后，这么长的时间，阿弥陀佛都可说为现在说法。那么谈到说法，诸佛说法的方式有种种不同。极乐世界阿弥陀佛的说法是依、正都说。我们知道在《维摩诘经》中，香积如来说法是吃饭，吃香饭而说法。在极乐世界，不光是阿弥陀佛金口说法，依报也可说法，水说法、树说法、风说法、亭台楼阁，都可说法。所以我们一得往生极乐世界，便会沐浴在佛法的海洋之中，证得诸法实相是自然不过之事。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛！

唐29

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

“尔时，世尊告舍利子：“汝今知不？于是西方，去此世界过百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰极乐，其中世尊名无量寿及无量光，如来应正等觉，十号圆满，今现在彼安隐住持，为诸有情宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐。”

那么这段经文，世尊告诉智慧第一的舍利弗尊者说，西方极乐世界有阿弥陀佛在那里住持。而且在佛土里为诸有情宣说甚深微妙之法。这里有“安隐住持”四个字，安隐住持是指非常稳定地在那里住持。不像我们这个世界，虽然释迦牟尼佛在娑婆世界住持，可是在我们阎浮提说法也只是短短的四十九年。而阿弥陀佛在那里住持，由于阿弥陀佛是无量寿，所以一直在无量劫中，在极乐世界住持。我们往生极乐世界以后，就可以永远的依止阿弥陀佛。阿弥陀佛为我们宣说甚深微妙之法，“甚深微妙”是指从佛的真如妙心中流现出来的法义，能让我们打开如来藏的智慧显发如来藏里的功德，往生者因此会得到无比殊胜的利益安乐。这个殊胜利益安乐，主要是指得到不退转的利益。意思是我们一生到极乐世界，再也不会生起一丝一毫的烦恼，更不会造作有漏的业，也不会重新退堕到生死苦海中流转，也不会退到二乘自了汉的果位上去。最终会证入到与佛同等的一切智海。

我们再看下面的经文：

“又舍利子，何因何缘，彼佛世界名为极乐？舍利子，由彼界中诸有情类无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”

在这一段经文里边佛又问舍利弗，说：“由于什么缘故，这尊佛住持的世界，称为极乐世界呢？”，当然这是自问自答，舍利弗尊者也没有办法去回答，所以世尊又自己回答，说：“因为那个世界里的一切有情全部没有任何的身体以及心里的忧苦。长时只享受着无量的清净喜乐，因此叫做极乐世界。”我们知道，这些名相都是依于事实而建立的。之所以极乐世界能称为极乐，必定有其真实的事实与之相对应。那么世尊为了让我们理解极乐世界的安乐，首先告诉我们那里的人没有一切的身心忧苦。意思是我们娑婆世界的众生具足一切身心忧苦。也就是我们的身心不断地感受着三苦八苦的焦煎而不得自在。所谓的苦苦、坏苦、行苦，还有生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛等。这些苦前边我们曾经讲过，以下我们用比喻来说明，什么是三苦。

例如，一个人得了非常严重的病，绝症，那么他痛苦的时候，会感到生不如死，这就是强烈的苦苦现形了。那如果这个时候，给他服用镇痛剂，麻醉剂，就会使他的痛苦缓解，感到舒服一点。这个时候，就比喻坏苦。但是这种状态很快又会消失，重新会感到痛苦的煎熬，那如果这种病痛在没有发作之时，会处在一种不苦不乐的状态当中，那这就是行苦。意思是只要他的病还存在，身体里的病细胞仍然在那里作怪，那他的身体就会不断地感受各种痛苦。所以具有疾病细胞的身体就是苦因，这就好比是行苦。那么怎样才能去除这凡夫与生俱来的三种苦呢？也就是怎样才能得到真实的安乐呢？那就像刚才这个比喻所说的，什么时候通过治疗，把他身上病变的细胞给他彻底根除，从此就会拥有健康的身体，再也不会滋生出这种疾病，这才是真实的安乐。意思是只有你通过修行，彻底灭除了苦因，断除了烦恼，也就是空掉了色受想行识的五蕴身心，这才能够得到真正的安乐。当然这是按照通途的教理来讲，通过自力的修行，最后五蕴皆空，证得中道实相，这是自力修行之路。这需要在多生累劫当中，积累福德智慧二种资粮，最终才能灭掉这些苦因，证得涅槃。可是五浊恶世的众生，要想走这条路，几乎不可能。只有乘着弥陀的愿力，往生极乐世界，一得往生，就能解脱一切的身心忧苦。其原因就是这句经文中所说“彼界中诸有情类无有一切身心忧苦”。意思是在极乐世界，没有任何能令众生生起忧苦的因缘，当然就不会使往生者出现任何的生老病死、爱别离、怨憎会等的苦相。

具体来说，极乐世界远离了八苦。首先极乐世界的往生者都是莲花化生，莲花化生当然就没有生苦了。凡夫大都是胎生，从母胎中出生就有出生之苦。再者，极乐世界是寒暑不迁，也就是没有四季的迁移，没有时间的迁流，这样就不会有老苦。我们这个世间是有时间的迁流相的，古德所说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，时间一刻不能停止，我们的生命一天天的老去。再者，极乐世界的身体离开了分段生死，这就没有病苦。所谓的分段生死就是无常变化的。我们知道，我们这个身体是由细胞组成的，我们的细胞也在刹那的变化老去。不停的变化，会生出很多种疾病。再者，极乐世界往生者的寿命是无有限量，这就没有死苦。反观我们这边的众生，个个都怕死，与生俱来的有生就有死。再看极乐世界的往生者，没有父母妻子，都是莲花化生，都是法侣，就是法伴侣。没有父母妻子就没有爱别离苦。再看，极乐世界诸上善人聚会一处，就没有怨憎会苦。我们想一想，我们一旦往生，就和观音势至把手同行，这些大菩萨整天与我们相伴，想求冤家也不可得，怎么会有冤家相遇，互相争恼的痛苦呢。还有极乐世界所欲自至，也就是你所欲求的东西，自然而然的出现，心一想什么，马上就出现，思衣得衣，思食得食，这样就没有求不得苦。最后，极乐世界的往生者，能够观照空寂，则没有五阴炽盛之苦，因为一得往生，在阿弥陀佛说法加持之下，我们就具有了空观智慧，观法如化。自然就没有了凡夫的这种五阴炽盛之苦。

那么如此一对比，我们当然愿意去极乐世界，享受极乐世界的无量的乐。那有人会问了，在《大乘经》上说，菩萨捐弃五欲，虽然转轮圣王也不以为乐；悯念众生，虽然地狱也肯受其苦，怎么能舍弃娑婆苦恼众生自取乐土呢？意思是你既然是一个发了大菩提心的行者，那么发大心的人，那就要代众生苦，那你怎么能够舍弃了娑婆世界的苦众生，自己去极乐世界享乐去呢？这不是违背了大乘菩萨道的精神吗？

对于这种论调，我们可以参照《大智度论》的法语来做一回答。大论中说，“菩萨未得无生法忍，不能度生。喻如破舟拯溺，自他俱陷，求生净土得无生忍已，还来此世救苦众生。故初心菩萨，必先舍此苦处，生彼乐处。据此，则舍苦者正欲拔众生之苦。取乐者正欲与众生以乐也。自利利他是菩萨道，岂二乘独善之可俦乎”。大论中这一段法语，意思是说，一个初发心的菩萨，你没有得到无生法忍，你就没有度众生的能力。就像驾着一艘破船，想要救落水的人，不光落水的人救不上去，自己也会沉到水里去。那同样的你求生极乐世界以后，就会得到无生法忍，再来到这个世界救这里苦难众生，这才能够成功。所以初发心的菩萨一定要先舍离这个痛苦的三界，然后生到极乐世界的安乐之处。这样的话，你舍弃三界的痛苦，舍离娑婆这个苦海，目的就是为了拔济娑婆众生之苦；你往生极乐世界，求极乐世界的乐，也正是要把极乐世界的乐，施与娑婆世界的苦恼众生，让他和我们一起享用，这样才是自利利他的菩萨道。这能是二乘自了汉可以比的吗？

好了，这节我们就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐30

南无阿弥陀佛

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，处处皆有七重行列妙宝栏楯，七重行列宝多罗树，及有七重妙宝罗网，周匝围绕四宝庄严——金宝、银宝、吠琉璃宝、颇胝迦宝，妙饰间绮。舍利子，彼佛土中有如是等众妙绮饰功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。

这段经文的大意是，佛对舍利子说，在极乐世界这个清净的国土里边，处处都有七宝行列的妙宝栏楯；还有七宝行列的宝多罗树；并且在虚空当中有七重行列的妙宝连缀而成的网，宝网的外边还围绕了四宝而为庄严，就是金宝、银宝、琉璃宝、水晶宝；具足种种美妙的庄严。佛又喊着舍利子的名字说，由于佛土里边有无量无数的奇妙庄严，一旦往生到那里，身心就会非常法喜安乐；所以叫做极乐世界。

下面对这段经文的关键词再逐一解释。这一段主要描述的是极乐世界依报的庄严。

首先介绍的是“栏楯”，栏楯围绕于宝树的外围。栏的意思就是横的栏杆；楯，就是竖的栏杆。栏楯的作用有两个：一个是防护着植物或者树木被损坏；第二个就是展示出美观来，作为装饰。例如，我们这边公园的草地外围也有栏楯，就是防止行人践踏，或者是动物去践踏；第二就是增加了美观。而极乐世界的栏楯，可不是像我们这个世间是人工建造的，极乐世界是阿弥陀佛万行功德所庄严的，也就是任运成就的，自然而然就有了。

再看“罗网”，罗网它是覆盖在树上边的，是树上边的装饰品。例如，我们这边到了春节、大节日的时候，树上都挂了一些罗网类的东西，然后通上电，上边还有很多彩色的灯泡，到了夜间一通电，这树就显得五彩斑斓、非常漂亮。极乐世界的罗网也不是人工建造的，也是阿弥陀佛及圣众的功德任运而成就的。并且极乐世界的栏网是次第成行，不是杂乱无章的，一行一行的，一般有七行，所以叫七重罗网。一般就是一重栏网围绕覆盖着一重行树，然后又有一重栏网围绕覆盖一重行树，这样重重相间，显得非常美观、庄严。再者，这些栏楯、罗网、行树，当然我们这个世界上到处都是，可是我们这边儿的或者是由木头，或者是由石头堆砌而成。可是极乐世界的都是七宝或者是四宝所成就。所说的四宝就是七宝的前四个宝，所谓的金宝、银宝、琉璃、水晶。虽然叫法跟我们世界上的这些宝是一样的，可是我们这个世界的所谓的金、银、琉璃没有办法和极乐世界的四宝相比。我们这边儿的金、银都是坚硬的，摸起来凉凉的，除了观赏之外，没有其它的价值。而极乐世界的金、银等珠宝，可不是像我们这个世界上梆梆硬、凉凉的这样的触觉。极乐世界的所有的宝，正如《往生论》所说“触者生胜乐”，接触到非常舒服，而且会产生非常殊胜的快乐，并且这些宝还可以增长我们的善根、福德，还可以为我们讲法。

对于这段经文的描述，在大本——也就是《无量寿经》当中说的更为详细。《无量寿经》说：

诸宝崖上。有无数栴檀香树。吉祥果树。行行相值。茎茎相望。枝枝相准。叶叶相向。华华相顺。果果相当。如是行列。数百千重。是名为行。

又云：七宝诸树。遍满世界。所谓金根金茎。枝叶花果。亦皆以金。则名一宝。金根银茎。枝叶华果。亦分金银。则名二宝。如是三宝四宝。其宝间错。转展增多。乃至七宝。

《无量寿经》还有这样的经文：

诸佛净国。殊胜庄严。于宝树中。悉皆出现。犹如明镜。

那么从《无量寿经》的两段经文中可以看出，在极乐世界里边，只要有莲池，四岸就会排列着整齐的行树，树和树之间必定是相互对应，一点儿也不显得杂乱。极乐世界这些依报的庄严，都是从佛的真如妙心之中流现出来的。也正像善导大师所说，“诸宝林树，皆从弥陀无漏心中流出，由佛心是无漏故，其树亦是无漏也。”所以我们知道这些宝树，不是我们这边自然生长的植物，也不需要人工去做绿化修剪；也不是像天上那样，依靠天人的福德所显现出来的天界的境界。这些妙宝庄严之相，都是从佛的无漏心中任用的显现，没有谁去造作，也不需要任何人去布置，更不需要去劳作，完全是自然呈现的功德庄严相。正像《往生论》中所说，“观彼世界相，胜过三界道”。所以极乐世界的清净相，不是三界的因果所摄。极乐世界的这些行树、四宝、七宝等，都是佛的妙心所现出来的，所以就超情离见，不可思议。

除了《无量寿经》，《观经》中对于七宝行树也有描述，《观经》说：

七宝行树。一一树高八千由旬。一一华叶。作异宝色。琉璃色中出金色光。玻璃色中出红色光。

妙真珠网。弥覆树上。一一树有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。诸天童子。自然在中。

又：一一树叶。纵广正等二十五由旬。其叶千色。有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转华间。涌出诸果。如帝释瓶。有大光明。化成幢幡。无量宝盖。是宝盖中。映现三千大千世界。一切佛事。亦于中现。

以上是《观经》对于七宝行树的描述。这些行树可不像我们世间的树，除了绿化之外没有大的作用。而极乐世界的七宝行树每一片叶子放出光明，光明中还能映出三大千世界，还能做佛事。所以这树本身就是阿弥陀佛真如妙心的显现。再者，在《小经》中说四宝，而在《观经》《无量寿经》讲七宝，这就是以简摄繁。虽然文字上简约，可是在意义上没有欠缺。例如，灵芝元照大师说，经中讲的七重栏楯，凡佛菩萨住处，都有七重栏楯。再者，这个七重，可不单只是七重，七七相重，重重无尽。由此可知，七宝行树，是数百千重，乃至于无穷无尽，不是凡夫所能思议。更进一步，《无量寿经》讲极乐世界依报的时候，除了讲行树之外，还讲到了道场树。

例如《无量寿经》说：

阿弥陀佛道场树。高十六亿由旬。四布枝叶。八亿由旬。树本隆起。五千由旬。一切众宝。自然合成。复垂众宝。以为璎珞。复有宝网。罗覆其上。

那么根据这段经文就知道，在极乐世界行树之外，还有道场树，这个道场树又叫菩提树。菩提树和佛的功德是一样的，直接为大众宣法。

除了《无量寿经》讲道场树，在《往生论》中还提到了功德草也是在行树中摄。

《往生论》说：宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。

那么在本经中就是以木摄草，以简摄繁。除了功德草，极乐世界的宝树之间还弥漫着香气。

《无量寿经》说：我作佛时。国中华树。俱以无量杂宝。百千种香。而共合成。其香普熏十方世界。众生闻者。皆修佛行。

意思是极乐世界的无量杂宝中，能够放出香气，香气也能做佛事，也能令众生成就功德。

由以上种种的依报的功德庄严，所以下文说“是故彼国名为极乐”。这一句是总结，也是通过极乐世界的各种的宝庄严，和我们这个世界做对比。这么一对比，我们就会生出厌离娑婆、欣求极乐的心。我们随文入观，极乐世界是如此的清净庄严，而我们这个世界的依报是处处泥沙、污浊。人家是宝树，我们是荆棘；人家没有一切苦、有一切乐，我们这里是众苦交集、身心忧苦。这样一对照，就会令我们油然升起愿生极乐之心。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛！

唐31

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，处处皆有七妙宝池，八功德水弥满其中。何等名为八功德水？一者澄净，二者清冷，三者甘美，四者轻软，五者润泽，六者安和，七者饮时除饥渴等无量过患，八者饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根，多福众生常乐受用。

那么这一段重点讲的是八功德水。意思是世尊对舍利子说，在极乐世界清净国土当中，处处都有七种妙宝形成的水池，水池中充满了八功德水。这七宝池的水具有八种特殊的功德，所以叫八功德水。当然这只是针对我们娑婆世界的人类能够理解的能力，世尊大略的讲了八种功德，实际上极乐世界的水具有无量种的功德。因为这里的水，它全体是阿弥陀佛真如妙心的展现。弥陀的真心可以说是功德无量，所以说水的功德也是无量。而我们娑婆世界的众生知见狭劣，并且娑婆世界的水的功能很单一，所以仅仅针对我们的理解力，大致说出这八种功德，让我们能够举一反三，理解极乐世界依报的无量的庄严。

以下就关键词做进一步解释。第一个字“又”，又是承上启下。意思是，不光是陆地上有庄严的形象，有栏楯宝网行数等，而且宝池里的水也是胜妙无比。这里的七宝池意思是由七种宝物所成就的池子，七宝所成，那就区别于我们这边的池子，是由土、石头所垒砌。在《无量寿经》中说，内外左右有诸浴池，或十由旬或二十三十乃至百千由旬，犹如大海，一宝二宝乃至七宝所共合成。《观经》中也有对于池水的描述，《观经》中说，一一池水，七宝所成，其宝柔软，从如意珠王生，分十四支作七宝妙色，黄金为渠，又说其摩尼水，流注华间，寻树上下。注意，这里把八功德水说成摩尼水，我们知道摩尼珠又叫如意宝珠，它能够满足众生的一切愿望。所以八功德水，能满足众生所有的愿望。因此这里的水，就不能单纯的理解为水了，而是水佛，或者是佛水，和阿弥陀佛的功德一般无二。

我们再往下看经文，介绍八种功德。

第一澄净。澄就是透明，净就是洁净，也就是远离污浊的意思。说的是极乐世界的水，从上边能够一眼看到底，清澈透明，没有任何杂质沉淀这样的污浊之相。《无量寿经》讲到池水的时候说，清明澄洁，净若无形，宝沙映彻，无深不照。意思是，如果站在岸上往下一看，一眼能够看到水底的金沙，洁净透明，就像没有东西一样。可见是多么的洁净啊！极乐世界的水是如此的洁净，我们知道，依报是由正报所感召的，由此可见正报的佛心是一尘不染。

第二是清冷。意思是清湛凉冷，和烦热相对。说的是极乐世界的水在触感上很清凉，喝下去是沁人心脾，能够使五脏六腑都能得到很大的加持力。

第三个特点是甘美。意思是甘甜美妙，具有致极美好的味道。说的是极乐世界的水，在味感上非常的甘甜美妙。也就是说这里的水是最胜妙的甘露之水，再也没有比这里的水好喝的了。

第四是轻软。轻扬柔软之意。由于他可上可下，所以有轻软之喻。说的是极乐世界的水触感上非常的轻细柔软，我们的舌根或者是身体接触到这水的时候，不会有丝毫的沉重坚硬的感觉。

第五个特点是润泽。意思是精润华泽，不枯涩。极乐世界的水，它能够滋养根生，一喝进去就能完全滋养我们的眼、耳、鼻、舌、身五根。我们知道极乐世界的水是阿弥陀佛的化现，那往生者的五根接触到水的时候，就能得到佛的加持，让往生者时时处在轻安禅悦当中。

第六个特点是安和。就是安静和缓，不会凶猛泛滥。极乐世界的水，非常的安定平和。反观我们这个世界的水，什么河流、湖泊、大海，这些水有时候是十分的湍急，甚至呈现出汹涌澎湃、波涛不息的相状，让人感到恐惧担忧。而极乐世界的水永远都是柔缓安和。正所谓心净则佛土净，极乐世界就是一个安和自在宁静的国土，所以水也显得极其平缓舒适。往生者处在这样一个环境当中，心中自然会很寂静，没有杂念，没有烦恼。

第七饮时除饥渴等无量过患。意思是，这里的水不仅能够止渴，也能够疗饥，由于他有殊胜的力用，那这里的水的作用就是遣除过患，饮用之后，身心上的饥渴、疾病、无量的过患都能得以遣除。我们反观娑婆世界，我们这个身体，饥饿干渴可以说是一种常态，是一种病态。我们每天都需要饮食，才能抑制住饥渴这个病不发作。如果稍微欠缺一些，饥渴的病症马上发作，会让我们感觉到很痛苦。但是只要喝一点极乐世界的八功德水，从此以后再也不会有饥饿干渴的病症了。进一步我们了解我们这个身体，佛经中说，我们这身体是由四大——地水火风构成的。说这四大就像四条毒蛇聚集在一起，他们在身体里边的势力不相上下的时候，才能维持一种暂时的安宁。一旦四大中的某一大增胜或者是减弱的时候就不平衡，这时身体就会出现各种的疾病。如果一大不调就出生一百零一种疾病，那四大就有四百零四种病。那么针对我们这样一个身体状况，阿弥陀佛就生起了无比的悲心，修积无量功德而成就的极乐世界中，为我们准备了甘露妙药，就是八功德水，我们一旦喝了八功德水，就灭除了我们身心的这些痛苦之相，以后再也不会感受到任何身心的不适，直到永远。再也不会有任何的忧恼，而且永远会维持这种安和喜乐的极乐世界的乐受。所以正是有这些种种不可思议的现象，阿弥陀佛的国土才叫做极乐世界。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐32

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，处处皆有七妙宝池，八功德水弥满其中。何等名为八功德水？一者、澄净，二者、清冷，三者、甘美，四者、轻软，五者、润泽，六者、安和，七者、饮时除饥渴等无量过患，八者、饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根，多福众生常乐受用。

我们接着上一讲，这节介绍八功德水的第八种功德，“饮已定能长养诸根四大”，意思是饮用了八功德水能够长养诸根，就是能够增长养育身心内外。极乐世界的水有极大的增益的作用，饮用之后必定能够长养诸根四大。反观我们娑婆世界，虽然我们喝了一些有营养的饮料，也可以长养我们的身体，可是这个世界的食物长养诸根的力量十分的微弱。尤其现在末法五浊恶世，众生的福报也越来越小了，饮食、药物的精华也越来越少了，再加上人为的因素，例如人参都是自己培养的，人家野生的人参好几年才能长好，自己培养半年、一年的就长出人参了，药力显然下降了很多，这样长养诸根的力量也就很微弱。可是，一生到极乐世界，喝一点八功德水，就能得到极大的力量。不光是能够润泽我们的脏腑，还可以使我们耳聪目明，一切诸根都变得非常的明利。这就是八功德水长养诸根四大的力用。

再看第二句，“增益种种殊胜善根”，我们喝了极乐世界的八功德水，不仅能够长养色身的诸根四大，更妙的是能够增益内心当中种种的殊胜善根。反观娑婆世界的水，我们喝下去以后只能解除干渴，最多能够增益身体的四大，但是不能长养内心当中的善根。可是由弥陀大悲愿力所化现的八功德水，一旦融入到我们的身体，立刻会加持我们的内心，使我们内心得到各种善法功德。比如，增加我们的信力、精进力、正念力、禅定力，增加波若智慧等。《往生论注》中也说到，“开神悦体，无一不可”，是说极乐世界的八功德水，能够使往生者开悟心神、愉悦身体，并且能够像如意宝珠那样满足往生者的一切心愿。说到《往生论注》，昙鸾大师在《往生论注》中讲到了极乐世界的依报，万事、万物跟我们娑婆世界的大不一样，都能对往生者的内心起到增益的作用。比如说，我们这个世界里的光明，只能照破黑暗，并且带来温暖。太阳升起，大地上的花草树木都能得到温暖，并且照破了黑暗。可是没有办法照破众生内心的痴暗，不能给众生带来智慧光明。而极乐世界的光明，往生者一接触，心中的痴暗马上就被消除了，就能够契入佛的智慧。再比如风，娑婆世界的风吹到身上，只能感受到一些凉爽，可是不能使内心得到清凉自在、远离烦恼。反观极乐世界的风一吹到身上，立刻能使往生者身心柔软，得到如比丘入灭尽定那样的快乐。由此可知，极乐世界的万事万物，绝对不会做一些无意义的事情，都能起到灭恶生善的作用。

我们再看下一句，“多福众生常乐受用”。由于八功德水具有不可思议的加持众生的作用，所以只有具足着大福德的众生，才能享受得到，并且也经常喜欢受用着具足无量殊胜功德的水。根据这部经下文所说，我们知道只有具足大福德、大善根的人，才能生到极乐世界，才能受用这八功德水。相比这个世界再有福报的人，最多喝的是纯净水、矿泉水等。哪怕连欲界天上的甘露水也喝不到，更何况是想喝极乐世界的功德水，更是做不到了。所以要想用到这八功德水，那我们一定要往生到极乐世界。往生到极乐世界，必须是有大福德之人。当然，大福德之人，也就是信受阿弥陀佛救度，愿意专称阿弥陀佛名号的人，就是大福德之人。

以上介绍极乐世界八功德水的八种特点。那么，有人会有疑问说，极乐世界的水，甘美轻软、解除饥渴、长养诸根，当然我们这个地方的水不具足这些特点，可是我们这个世界的水，也具足清冷、也具足润泽的特点。那为何极乐世界的水，还以这两个特点而成为功德呢？要知道我们这个世界的水，虽然也清冷，也润泽，可是，我们这个世界的水碰到太阳出来，温度就上升了，甚至烫手，不敢去摸；如果用火加热，我们这个世界的水就沸腾，温度上升到100度。而极乐世界的水，哪怕是劫火烧到了色界天，极乐世界的水，还是清冷、自在，永远不会沸腾，也不会热恼。再者，我们这个世界的水虽然能够润泽、滋润万物，可是太阳一出来晒的话，地上的水慢慢地就干了，蒸发掉了；如果是大火一烧，就会干涸掉。而极乐世界的水，劫火怎么烧，太阳怎么晒，也是润泽自如，永远不会干涸。

除此之外，《无量寿经》讲述极乐世界的宝池的水，另外讲出了三种殊胜的功德力：

第一、水能随意；第二水能说法；第三浴毕净业，就是沐浴完了以后能增进净业、增长功德。

例如《无量寿经》说：诸上善人入七宝池。澡雪身体。意欲令水没足。水即没足。欲令至膝。水即至膝。欲令至腰。至腋。至颈。及灌其身。悉如其意。欲令还复。水即还复。调和冷暖。无不顺适。开神悦体。涤荡情虑。清明澄洁。净若无形。是水本无心。能随人心意所欲也。

那么，这段就是讲的水能随意，假如说一个人在八功德水里，你让它水到哪里，他就到哪里，想到腰就到腰，想到膝盖就到膝盖，想让他暖他就暖，想让凉就凉。

第二个特点是说法：微澜洄流。转相灌注。不迟不疾。安详徐逝。波扬无量自然妙声。或闻佛声。或闻法声。或闻僧声。寂静声。空无我声。大慈悲声。波罗密声。十力无畏不共法声。诸通慧声。无所作声。不起灭声。无生忍声。乃至甘露灌顶。众妙法声。称其所欲。无不闻者。发清净心。

这段经文就是极乐世界的水说法，因个人的好乐和根基，能够说佛法僧声，或者说大乘的波罗蜜声，或者是说佛果地的十力四无畏声。

再看如何成熟诸根。无量寿经说：既皆浴已。或各坐于莲华之上。有在地讲经者。诵经者。自说经者。授经者。听经者。念经者。思道者。坐禅一心者。经行者。有在虚空中讲经者。乃至坐禅经行者。各随其质而有所得。未得四果者。因得四果。未得不退转地菩萨。得不退转。

这段经文讲的是八功德水不但可以沐浴做功德，而且沐浴之后能够证得各种果位。由此可知，这八功德水就是佛水，是阿弥陀佛的化身。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛！

唐33

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

是诸宝池，底布金沙。四面周匝有四阶道，四宝庄严，甚可爱乐。诸池周匝。有妙宝树，间饰行列。香气芬馥，七宝庄严，甚可爱乐。言七宝者：一金，二银，三吠琉璃，四颇胝迦，五赤真珠，六阿湿摩揭拉婆宝，七牟娑落揭拉婆宝。

以上经文讲的是七宝池的功德庄严。

首先我们介绍这里边的关键词。先看金，这里边有金沙，有金宝。为什么要把金列为珠宝之首呢？因为黄金有它的特色，它能够表法，表示极乐世界的涅槃四德：常乐我净。

首先看黄金的第一个特色，就是色无变。它的色泽不会变，色泽不变，就相当于涅槃四德的常，就是永恒不变的意思。为什它的色泽不变呢？我们这个世界的黄金，它是一种惰性的金属，也就是说它的化学性质非常稳定，它具有非常强的抗腐蚀的性能，不管是在常温还是高温之下都不会被氧化，也就是不会生锈。不生锈，它的色泽就不变，这就代表了常、永恒。

黄金的第二个特色是体无垢。也就是它的体性特别清净，没有垢染，没有杂质。这就代表了涅槃四德的净，干净的净。那为什是这样呢？因为黄金是一种惰性的金属，它非常的稳定，一般它不会和其他的物质发生化学反应，所以古语常说“金不怕火炼”。也就是金子怎么烧，它的颜色不会变，哪怕把它化成金水，它的质量也不会减少。其原因就是黄金在火烧的过程当中，它很难失去外层电子成为正离子，它也不会接受外边的电子成为阴离子，所以化学性质稳定，和其他元素的亲和力非常的微弱。所以在自然界，黄金它就成元素状态存在。因此，这就造成了黄金非常的干净。

第三个特点是转作无我。什么叫无我呢？就是它没有固定的形态，它非常柔软，可以塑造成任何形状的东西。反观其他的东西很坚硬的东西，那就是有我了，越是坚固，越是我执深重。我们知道，我们这个世界的黄金，它的柔韧性、延展性非常好。尤其是在现代科学技术的条件下，一克黄金可以拉成四百二十米以上长的金丝，锤炼成万分之一毫米薄的金叶，面积能够达到九平方米。在古代，人们用这个金丝，织成各种图案，甚至用这些金丝，作为古代帝王将相的朝服的装饰。我们知道许多佛像的贴金，就是用这个很薄的金箔贴上去，这就显示出黄金高度的延展性，柔软不坚硬，和佛教所说的无我相对应。无我就对应着真我，也就是涅槃四德的我。

黄金的第四个特点是能令人富，富就是富有的富，富有。黄金都知道它是一种资产，它的稀有性，使黄金十分的珍贵。而黄金的稳定性能够使它便于保存，所以黄金就成为人类的物质财富。拥有黄金，那就是一个富人啦！这就对应了涅槃四德的乐，常乐我净的乐。

以上只是用我们世间黄金的特点来表法，如果是极乐世界的黄金，它不光是具有以上的特色，极乐世界的万物都是阿弥陀佛的化身，而且还能够讲经说法，加持所有往生者，令成就无量的功德。

我们再看黄金以外的其他的六宝。银，白银和黄金都属于贵重金属。白银，和黄金同样具足以上的四个特色，功能稍微显得低劣一些。第三个宝是琉璃。琉璃的色泽是青色，琉璃另外一个名叫不远。不远是一座山的名称，这座不远山上多产这种宝。为什么叫不远山？因为它离波罗奈城比较近。下一个宝是水晶，也叫水玉。再下一个宝是砗磲，砗磲是海里边的大贝壳。下一个是赤珠，就是红色的珍珠。天上也有这种宝物叫天赤珠，梵语叫因陀罗，世间没有。下一个是珍珠，这个珍珠有的是从鱼肚子里出来，还有从蛇的脑子中也产这种东西，也有的珍珠是在蚌胎里边，这个蚌就是鱼蚌的蚌。最后一个是玛瑙，玛瑙有的书上说是鬼血所化，鬼的血变化的，因为它的色泽就像马的脑子，所以叫玛瑙。

那么简单说了这七宝，为什么要以人世间的七种宝，来介绍极乐世界的依报庄严呢？其意义如《梵网经》中说，取其贵重义。因为七宝在人世间都是贵重的东西，用这七宝来介绍极乐世界，就显示极乐世界是庄严华贵之处，令博地凡夫能够生起欣求之心。《梵网经—菩萨心地品》说到，“弃舍大乘经律不学，而学外道二乘邪见等者，如舍其宝反取瓦砾”。那么对瓦砾而言，就知道举出七宝就是取其贵重的意思。由此而推，用七宝介绍极乐世界的依报，这就显示出娑婆和极乐世界是秽净不同，娑婆为秽土，到处都是沙石瓦砾，极乐世界是七宝庄严的净土。

说到这里，可能有些人就会提出问题，说“尧处茆茨，箕谏象玉”，世间的王臣且崇素朴，净土菩萨何贵宝严？这个问题的意思是说，古代的圣王贤臣都是崇尚俭朴的，而净土菩萨的境界肯定比世间凡夫的圣王和贤臣更高了，那怎么还贪求这些富贵之物呢？这个提问当中，有两个典故，我们简单说一下。说的是古代的尧王，我们知道尧舜禹是一代圣王，尧虽然贵为天子，可是他自己的住处是茅草屋，非常的简朴惜福。自己住的这么简陋，可是他祭拜上天，为百姓祈福的时候，却用很贵重的物品来祈祷。另外是一个贤臣叫做箕子，箕子是商代著名的大臣，他侍奉的皇帝正是商纣王，有一次商纣王用象牙的筷子吃饭，箕子看到以后，就劝商纣王，就说你这样太奢侈啦！如果你今天用象牙的筷子吃饭，那明天就会用白玉做的盘子做的杯子了，后天就会用黄金做的桌子，然后又会用白银做的房子了。如此下去，下边的诸侯纷纷效仿，那老百姓就有苦日子过了，这个江山就会不稳固。可是商纣王不听，不光不听，更加的贪婪腐化，建了酒池肉林，之后不过几年商纣王的江山就被武王推翻了。

那么通过这两个典故，就说明，像仁王贤臣都崇尚简朴，那净土的菩萨更不应该喜欢这些宝贝了。针对这样的问题作何解释呢？这里边就有两重意思了。第一，上智利根之人学了佛法，他就知道心净则佛土净，正报殊胜，依报毕竟也殊胜。极乐世界的菩萨心地清净，那依报必然是庄严的。虽然依报庄严，可是内心没有丝毫的贪著。那第二重意思，佛这样介绍净土的依报庄严，到处都是七宝，就是为了让凡夫能够生起厌离娑婆欣求极乐的心，所谓的“先以欲钩牵，后令入佛智”。这就像是在一个饥寒交迫的地方，为那里的人介绍有一个地方能够吃饱穿暖非常之好，那这些人一听，就会马上投奔饱暖之乡，而舍弃饥寒之国。那相对于我们也是一样，我们身在娑婆，众苦交煎，一听极乐世界，无有众苦，但受诸乐，我们就会身心踊跃，舍弃娑婆之苦，欣求极乐之乐，发愿今生必定往生。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐34

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

是诸池中，常有种种杂色莲华，量如车轮，青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。

在上一讲讲的是宝池的庄严，那么这段经文讲的是宝池中的莲华。莲华的梵语是芬陀利，翻译过来就是白莲华。莲华没有开放的时候叫屈摩罗华，莲华快要凋落的时候叫迦摩罗华，莲华正在开放就叫芬陀利华。青色莲华叫优钵罗华，红色的莲华叫钵特摩华，黄色莲华叫拘勿头华。

在这里说”量如车轮”，车轮就是显示莲华的形象就像车轮一样——圆形的。而车轮的形象，大小不定。例如《十住毗婆沙论》中说：转轮圣王的金轮，直径可达15里。在《观经》中说：一一池中，有六十亿七宝莲华，团圆正等12由旬。《无量寿经》又说：池中莲华，或一由旬，乃至百由旬，千由旬。由此可知，莲华的大小不定。反观我们人世间的车轮，最大也不过一丈大。所以，不可以我们这边的车轮而推断莲华的大小。另外，《无量寿经》又说：众宝莲华周遍世界，一一宝华有无量百千亿叶。由此，按照经文所说，可以把莲华分成三种：十叶，百叶，千叶。最殊胜的就是千叶莲华，最低劣的就是十叶莲华。极乐世界的莲华有大有小，究其原因尤其是因地念佛时，有胜有劣，所以感应道交，致使莲华有优有劣。

那为什么要把莲华比喻成车轮呢？

有多种意思：

首先，轮有转义，因为轮子会旋转。莲华是往生者的托质之处，一得往生就能莲华化生，转凡成圣，所以莲华有转义。

另外，车轮有碾义，就是碾压的意思。莲华不染污浊，就能破除烦恼，这就是碾压之意。

再者，轮有飞行义。转轮圣王的金轮，在一天之中就能环绕四天下；而极乐世界的莲华，在一时之间遍至十方，能够接引念佛众生归于极乐，这就是飞行义。

我们再看青、黄、赤、白，这是讲莲华的颜色。当然，不光是指莲华的颜色，莲华放出来的光，也是青黄赤白四种光。我们这个世界的莲华，只有色而没有光；而极乐世界的莲华非常清静，所以能显发出光来。《无量寿经》也说：青色青光，白色白光，玄黄朱紫之色，其光亦然。炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛，一一诸佛，又放百千光明，普为十方众生说微妙法。由此可知，极乐世界的莲华放光，光中又化出无量的佛。可以由此而推断，十方诸佛能够说成是无量寿佛的化身。我们这个世界的释迦牟尼佛也可以说成是阿弥陀佛的化身。

在《楞伽经》中就有一段经文，说的是诸佛都是出自极乐世界。这段经文是这样的：“十方诸刹土,众生菩萨中,所有法报佛,化身及变化,皆从无量寿,极乐界中出”。这段经文说的是十方诸佛都是极乐界中出来的，可知阿弥陀佛为诸佛之母、为诸佛之王。极乐世界的莲华，不只是会放光、会化现诸多佛菩萨；更有无量不可思议的功德。我们知道极乐世界的莲华是阿弥陀佛在因地修集无量功德所凝聚而成，因此，此莲华的功德也是无量无边。

在罗什大师的译本中讲到莲华的时候，列举了四种德用、或者是四大特点：就是微、妙、香、洁。在本经中，虽然这里没有讲微妙香洁，而在下文中也举出了微妙香洁这四个字。虽然只是举出了这四个特点，可是莲华的德用是无量无边，这就是以简摄繁。

那么在讲莲华这四德之前，先要明白莲华的正义，也就是根本义。根本义就是离垢，远离世间的污垢、远离烦恼。宋朝的周东颐有一篇美文叫《爱莲说》说：莲华出淤泥而不染，就高度的赞叹莲华离垢的特色。所以在佛经中用大白莲华就比喻佛。佛经中赞叹莲华离垢的功德，就是要求人们不要受世间邪恶、污秽的侵扰和影响，要生出尘心，最后证得清净无垢的佛果。因此，佛经中常常将莲华的特性比喻成佛性。那么在事相上，比如，拯救世界的大梵天王是坐在千叶金色的妙宝莲华上出生的。而释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨都是端坐在莲华之上，或者有的佛菩萨形象就是手执莲华，表示佛是出自尘世而洁净不染的境界。所以莲华在佛经中就是圣洁之华。以莲华比喻佛，象征着佛菩萨在生死烦恼中出生，而不为生死烦恼所干扰。因此在经中就把许多美好圣洁的事物以莲华作比喻。在佛教故事里，世尊的母亲摩耶夫人就长着一双莲华般的清亮的大眼睛。世尊降世的时候，皇宫的御花园中出现了八种瑞相，其中最主要的一种瑞相就是池中突然长出大如车轮的白莲华。佛祖降生的时候，在他的舌根上放射出千道金光，每一道金光化作一朵千叶白莲华。每朵莲华之中，坐着一位盘足交叉足心向上的小菩萨。由这些事例可以看出，莲华在我们佛教中的地位是非常的圣洁而神圣。

那作为念佛人来说，莲华对我们更显得亲切。我们念佛人所学习的宗派净土宗，又叫莲宗；我们往生的极乐世界又叫莲邦；我们念佛人组成一个念佛团体叫莲社；念佛人共同的称呼称为莲友；往生以后托质的地方叫做莲胎；我们往生之后，所住的宫殿就是在莲华里边，叫做华宫，也叫莲宫，莲华宫殿；所以莲华对于我们尤为显得亲切和重要。

好了，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

是诸池中，常有种种杂色莲华，量如车轮，青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。

上一节我们简单的讲述了莲华的特点。下面我们具体的讲解莲华的四种功德，也就是罗什大师翻译的“微妙香洁”四个字。我们要知道这四个字是略说，如果广说，其意无边。

先看第一个功德“微”。微有四种意思，两种和我们这个世界上的莲花一样，两种是不同于我们这个世界的莲花。第一个微的意思是幽微，说的是莲花的根，潜藏在池塘的底部，人从岸上不能看到，这叫幽微。幽微如果按照表法来说，那就表示自性的莲华是没有形象，不可以我们的眼睛来看。我们知道人人都有自性天真佛，也就是都有自性的莲华，可是它无形无相，不可以目见，也不可以耳闻，也不可以手去持捉，不可思不可议，这就是幽微之意。

第二个微的意思是隐微。这个隐就是隐居的意思。由于莲花不生长在高原，也不生长在陆地，它不与繁花丽蕊争奇斗艳。繁花丽蕊，就是那些名花，譬如桃花，所以这是隐微之意。这就比喻修道人远离喧嚣之地，喜好清净之所。如果向自性上去会，那就是绝待义，他不与万法为侣，孤芳自赏。

有这么一个典故，在唐朝，马祖的一位弟子，有一天上山迷路了，无意之中碰到了法常禅师。然后就问法常禅师说“和尚在这里多长时间了？”，法常禅师就答“只见四面的山青了又黄”。然后又问法常禅师，说“出山路向什么地方去呢？”，法常禅师就说“随流去”。然后这位僧人出去大山，就把这件事报告给了齐安国师，齐安国师辗转告诉了马祖道一和尚。马祖这么一听，就觉得法常法师此人不一般，就派手下的僧人前往勘验，看他是不是开悟了。僧人就去问法常和尚，说“和尚你见马大师得了个什么，你就住在这座山上了？”法常禅师说“马大师向我说即性是佛，我就在这里住了”。那个僧人又说，马大师近日的佛法又变了，就是讲法又变了。法常禅师问变了什了，那个僧人说“马大师又说非心非佛”。法常禅师一听，就说“任他非心非佛，我只管即心即佛”。之后那个僧人回去，就把这几句对话禀告给了马祖和尚。然后马祖就赞叹：梅子熟了。这个梅子熟了，就说法常禅师大悟了。这话一传开，钱国师就命人祈请法常禅师出来讲法，然后法常禅师就拒绝了，同时就作了一首诗。诗云“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居”。意思是，自己只喜欢清净，一旦被人发现了住处，马上就搬家了。从这个故事中，我们知道大修行人喜欢远离喧嚣之地，就像莲花的第二个微的意思，隐微之意。

微的第三个意思是细微。《观经》中说，一一叶上有八万四千脉，犹如天画。天上的画，当然我们看不到。可是世间的一些东西，例如现在高科技的芯片，就非常的细微。一个指甲盖大的芯片，如果用放大镜去看，里边有几十亿个晶体，就相当于一座巨大的城市一样。而《观经》上讲的，一片莲华的叶子上边有八万四千脉，一一脉络，又放出无量的光明。这样的细微的境界，凡夫的眼睛当然没有办法去观测。那么这种细微的境界，从理体上讲，那就是事事无碍的华严的玄门，就是微细相容安立门。《华严经》说“于一毛端极微中，出现三世庄严刹。十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净”。我们知道普贤菩萨的一个汗毛孔里边，就有无量的佛刹。那一片莲花的叶子里边就有八万四千的脉，每一个脉里边又能容纳无量的佛刹，这就是微细相容安立门。

下面看微的第四个意思，叫精微。说的是极乐世界的莲华是七宝所成，珍奇翠美，叹为观止，这叫精微。我们这个世界的莲花，无非是草木所成，根本谈不上精微。而极乐世界的莲华是由诸宝所成，究其因地，是阿弥陀佛在往昔劫中修了无量劫的无漏的功德，成佛之后，依此无量功德而积聚成的极乐世界的万德庄严。所以此莲华是由无量功德宝而凝聚成的，所以他就显得珍奇翠美，就是精微之意。

好了，这节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看下边的经文：

是诸池中，常有种种杂色莲华，量如车轮，青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。

上节我们讲述了莲花的四种功德之一，就是微妙香洁的“微”字。下面我们看微妙香洁的“妙”字。“妙”字，总结为十二种意思，前四种意思，我们这边的莲花也有，后八种意思，只有极乐世界的莲华才有。

先看第一重意思，是因果同时妙。说的是莲花的花瓣和果实同时俱足。一有莲花的时候，莲花包里边的莲蓬当中就有莲子了，不必等到花落以后才结果，这就是因果同时妙。因果同时站在大乘佛法来说，这也是事事无碍的玄门，就是同时俱足相应门。在佛的境界中，没有过去、现在、未来的对待，佛的时间只有一时，只有同时。一时展开，就是无始无终，过去、现在、未来同时在一时当中，所以是念劫圆融。一念可以展为长劫，长劫又可缩为一念，任意地回到过去，任意地进入未来。在这样的三时系于一念当中，因果必然是同时的。所以《华严经》有“初发心即成正觉”这样的说法。初发心就是初住位的菩萨，当他的真心显发出来的时候，就已经成就了正觉，也就是正觉的佛果。所有功德就在初发心这个真如妙心当中圆满俱足，无余无欠。

那么站在我们净土宗来说，因果同时妙可以表述为“因该果海，果彻因源”。我们在因地念佛，虽然是一介凡夫，可是当我们一句佛号一念出来的时候，念佛心当中，圆满俱足了阿弥陀佛佛果地的一切功德，这就是因该果海。《观经》中说“是人心想佛时，是心即是三十二相八十随形好”就是这个意思，所以是心作心是，是心作佛，是心是佛。彻悟大师也说“念佛时即见佛时即成佛时，求生时即往生时即度生时，三际同时，更无先后”，这就说的是一个因果同时。念佛时是因，成佛时是果，两种时态只是一时。明白了因果同时的奥妙，我们在念佛的当中，就不会再有任何的顾虑，怕自己现在念佛，以后万一往生不了怎么办？那么这种担心纯粹是以凡心测佛智，是很不理性的。要知道我们当下念佛，当下极乐世界就生出一朵莲华，莲华上已经标明挂号。正像蕅益大师所说“今愿今生，约刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心。如秤两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣”。我们现在念佛已经转凡成圣，我们现在已经不是娑婆世界的凡夫了。我们当下念佛，已经属于极乐圣贤所摄。所以《观经》中说“念佛人就是人中芬陀利华”。明白以上的道理，我们念佛就会大安心，大法喜。

下面看“妙”的第二重含义，是垢净双非妙。垢净双非，垢是染污，净是清净。也就是谈不上染污，也谈不上清净。这是一种遮诠的表达方式，说的是莲华非染非净，不垢不净。我们读《心经》的时候，有很多这样的遮诠的双非句式，不垢不净、不增不减、不生不灭。那么莲花的另一个特点就是不垢不净，所谓的“染而不染，不染而染”。我们看我们这个世界的莲花，你说它不染吧，它生长在污泥当中，它的根部很脏，和污泥混在一起，你说它染吧，它伸出水上面的部分是很清洁的，非常干净。所以叫“染而不染，不染而染”。那么站在大乘佛法教理的角度来谈，我们一切众生的心性也是这样的，凡夫的心就是染而不染，不染而染的。马鸣菩萨在《大乘起信论》当中，谈到心的时候，就分为心真如门和心生灭门。心真如门，是心的清净的体性，而清净的本体在一念无明生起之后，就长出了三细六粗，进而就变成了九法界的正报依报。虽然清净的真如，埋没在污浊的凡夫的妄心当中，可是他在染却不减，也就是我们的真心在阿赖耶识当中，虽然不能显发出它全体的功能，可是它全体的德用一丝一毫也没有损减。当我们有朝一日证得佛果，全体的八识转成了四智，全妄即真，全部的妄念脱落，证得真心的时候，那就是在净而不增，证得清净的法界，可没有一点增长，没有一个东西是新增出来的，这就是不垢不净。虽然证得佛果，自身全体清净，可是他也不住涅槃。佛不会安住在涅槃当中，眼睁睁的看着众生受苦他不来到生死苦海救度众生，不是这样的。所以这叫不住涅槃。虽然佛菩萨来到生死苦海中救度众生，可是他不会耽著于生死，这叫不住生死。就像莲花虽然长在污泥当中，可是莲花开出水外的部分它是清净的，这就叫垢净双非妙。

我们再看第三个“妙”的特点，总别齐彰妙。说的是总相和别相，一齐彰显，同时呈现。我们这个世界的莲花，一朵莲花是总，莲花中有莲蓬，莲蓬上面有很多的莲子，很多的莲子是别，总别同时彰显，这叫总别齐彰妙。那么站自性的角度来说，我们凡夫的介而一念心是总，这一念心一展开就是全体的法界，十法界不外乎就是一念心，也就万法归于一心，一念心是总相，万法就是万相。一相和万相同时显现，这就是总别齐彰。

下面看“妙”的第四个特点，隐显随宜妙。隐就是隐没，显就是显露。莲花随机宜，该隐则隐，该显则显。我们看这个世界的莲花，昼则开敷，夜则还合。白天开了，晚上花瓣合住了。那么站在大乘佛法的心性的立场上来说，我们每个人的自性当中就有智慧光明，有无量的德行，这无量的智慧光明，如果我们精进地去修行，逐渐地有了功夫的时候，自性的光明就会显现；如果不修行，凡夫的贪嗔痴烦恼这些迷惑颠倒相就会覆盖住自性光明，隐藏而不能显现。当然这是站在通途的立场来说，我们凡夫要想自性光明显现，靠我们自力是不可能的，我们一得往生净土，国土净则心清净，一得往生，我们的自性光明就会得到佛力的加持而显现，到那个时候，我们的妙湛总持不动尊，也和阿弥陀佛一样了，全体是佛的境界。

好了，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛！

唐37

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

是诸池中，常有种种杂色莲华，量如车轮，青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。

上一节，我们学习的是极乐世界莲花的四种功德，微妙香洁。妙字展开有十二种含义。上一节讲述了四种，我们下面看第五种。

第五种特点就是：主伴相参妙。在极乐世界的七宝池，巨大的莲花在中央，旁边有百千万亿的小莲花作为眷属，这就是主伴相参。一朵莲花为主，其他的莲花均为伴。这就相当于华严十玄门的主伴圆明具德门。这一门的意思是，一切法中随便举一法作为主，其余的法就是伴。主伴为一体，周匝围绕，成为法界的一大缘起。如果阿弥陀佛作为主，十方诸佛即为伴；如果是以释迦摩尼佛作为主，十方诸佛就为伴。无论是主是伴，都是圆明具德，都圆满具足一切功德。比如说，大海里的波浪，如果说拿出一个波浪作为主，其余的波浪就成了伴，其他一切波中所有的信息，都可以从这个主波这里得到。

主伴圆明具德，如果引申到净土法门的话，譬如以《无量寿经》来说，《无量寿经》以发菩提心一向专念为宗，以阿弥陀佛的十念往生愿作为四十八愿的主体，也就是根本；所以我们特别注重持名念佛，因为名具万德，这句佛号圆满具足一切法的功德。所以念佛法门，当下就是华严十玄门圆明具德的真实义。因此，藕益大师说：一句佛号，三藏十二部都在里许，一切戒律也都在佛号之中，禅宗的一千七百公案也都在里边。所以，我们老实念佛的人，就不会觉得有所欠缺。一句佛号，圆明具德，圆满具足了其他行法的所有功德。那不明白的人，虽然他也念佛，一生病，他就去修行药师法门；亲友离世，他就要念《地藏菩萨本愿经》去；有人说参禅好，他就去参禅；说持咒妙，他就要请大师去灌顶。究其原因，他不明白一句佛号就圆明具德，具足一切无量法的功德。如果你的知见，能够达到这样圆明的知见，你念佛一天就相当于普通人修行一大劫。为啥这么说呢？我们看《无量寿经》讲到三辈往生的时候说：乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛。此人临命终时，如在梦中见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提。如上经文，就显示出净心念佛一声，能够得到无量不可思议的功德。

另外，在四十八愿中有这样的愿：寿终之后，生尊贵家，诸根无缺，常修殊胜梵行。说的是念佛的人，哪怕是不往生极乐世界，那他下一生必定是生于尊贵家，常修梵行了。相比较学习密宗的，哪怕是修行的很好，他还要去攀缘，挑一下下辈子往哪里投胎，他挑是挑了，能不能生到那个家庭也不一定。所以这就显示出念佛法门的优势。

还有“闻名得忍愿：他方菩萨听闻了阿弥陀佛的名号，当下就能证得一二三忍，得到不退转。我们知道真正能证得无生法忍是八地的菩萨。而通途修行者要想证得八地菩萨，需要无量大劫。由此可知弥陀名号微妙难思、圆明具德。

我们再看第六条：胜劣分明妙。妙的第六重含义，胜劣分明。无论是《无量寿经》，还是《观经》中都讲到了辈分、品位的问题。随着自己的修行程度的高低，往生极乐世界分为三辈九品，不相错谬。这就是胜劣分明妙。

我们知道极乐世界的莲花，都是唯心所现、唯业所感。自己的

精进心越是虔诚、信愿越是真实、念佛的数量越多、功夫越好，极乐世界的莲花越璀璨，往生以后的品位越高。这就是因果相符，因果分明。

再看妙的第七重含义：小大无定妙。极乐世界的莲花，从一由旬大，乃至于百千万亿由旬大。大小不定，这就相当于华严玄门里边的广狭无碍自在门。我们知道莲花是阿弥陀佛的真如妙心所流现出来的，当然极乐世界的莲花，也与我们凡夫的信愿心有关。无论是佛心，还是凡夫心，其心体其大无外，其小无内。这颗心如果展开，大的话就能弥纶法界；如果小，就会收一微尘。也就是莲花一旦大起来，整个法界都在其中；如果收缩，比微尘都要小。这种境界在《无量寿经》里介绍的很多。例如，《无量寿经》说：所居佛刹，广博严净，光莹如镜，彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。我们在极乐世界，不管你是在宝树上，还是在其它的楼阁里，随便都可以照到十方无量、无数不可思议的诸佛世界。不光是能照到，也可以入得去；所以一个佛刹是狭，诸佛世界就是广，这样广狭就自在。

什么是自在呢？

无量的佛刹入于一佛刹，无量的佛刹，也不显得局促；这一个佛刹，也不会显得拥挤，完全能够容纳下，和原来一模一样，所以是不相妨碍，叫做自在。这样的境界，在《华严经》说得很多。例如，善财童子参访弥勒楼阁，弥勒楼阁在外边看起来也不大，可是进去以后，这个楼阁重重无尽，无量无边的世界都在弥勒楼阁里边。当然，这样的境界在极乐世界也是完全一样，这就是广狭无碍自在。

下面看妙的第八重含义：寒暑不迁妙。这个“迁”就是迁移、变迁的意思。说的是极乐世界的莲花不以春生，说不在春天里生；不以秋瘁，这个“瘁”是鞠躬尽瘁的瘁，意思是秋天它不会凋谢，亘古常新，莲花永远璀璨的开放。这就叫寒暑不迁妙。意思是不会随着时间的推移，莲花会变得凋谢。

那为什么呢？

我们看到经中说，极乐世界没有白天和黑夜，没有寒暑这样的节气。究其原因，极乐世界是一真法界。一真法界的时间是永恒的，也就是佛经说的“一时”，这里的一时，就是超越了我们凡夫三维空间这样的时间概念。我们这里的时间，是有过去、现在、未来，就像一条线一样，不能够随意的进入到未来，也不能够随意的回到过去，所以我们就会感觉到无常的逼迫。而极乐世界是没有这样的相对待的时间，而是一时，就是永恒的，超越了凡夫的时间的观念。这样的话，不论是极乐世界的正报佛菩萨是无量寿，还是依报的环境，都不会随着时间的变迁而显现出无常之相。也就是不会有生老病死，也不会有成住坏灭这样的现象。

好了，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文:

是诸池中，常有种种杂色莲华，量如车轮，青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。

这段经文讲述的是极乐世界莲华的状态。上一讲，我们讲的是莲华的四种功德，微妙香洁。“妙”字有十二重含义，上一讲讲到了第八种。下面请看第九种，彩素交辉妙。这里的彩就是杂色、黄色、红色等，素就是白色，意思是红色、紫色、黄色等莲华，还有白色的莲华，各个放光，交相辉映。莲华放光的时候，或者放出单色的光，或者放出多种色泽的光。单色光，就比喻法性清净之体。多色光表示法性随缘，显现出无量的相。性相一如，其彰无碍，也就是纯白的素色不妨碍无量德的彰显，性不离相，相不离性，性相并显。

下面看第十，动静一源妙。这是妙的第十个特点。说的是我们一旦往生极乐世界，就拥有了无量的神通德能，能够一念之间飞行到十方佛国。动静一源，说的是法身不离当处，应化身遍至十方。而化身和法身、报身又是不一不异。《无量寿经》介绍动静一源的时候讲到了极乐世界的菩萨，有不动应化之德，就是不离本处，遍至十方。这种德能，在《华严经》中也有偈颂赞叹说“佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座”。“佛身充满于法”，这说的是佛的法身，法身遍一切处。“普现一切群生前”，说的是法身虽然无形无相，可是随着众生心能够现所知量，众生有感，佛就有应，就能随缘显现在众生面前，现出应该现的相状，可以现有情身，也可以现无情身，像观世音菩萨的三十二应就是这样的。

下面说“随缘赴感靡不周，而常处此菩提座”。佛不离本处，常在菩提座上端坐，可是又能随缘赴感，就像一月立天，万川影现，月亮在那里不动，千江有水千江月。同样，弥陀释尊在极乐世界不动，十方世界只要有人临终时候，祈求弥陀接引，弥陀就现在其人面前，把他接引到极乐世界。那么为什么在极乐世界，阿弥陀佛会加持往生者拥有不动应化之德呢？这是由于阿弥陀佛在因地的时候，见到有些佛土只有小菩萨，他们没有大神通，不能与十方世界广做普渡众生的佛事，或者只是声闻人天这些根机的众生只求自了，利益众生的范围也非常狭小。所以法藏比丘就兴起了大愿，愿极乐世界中有无量的大菩萨，他报身在极乐世界安住不动，就像须弥山常恒住持，而其应化身能够示现十方，常转无垢法轮，应机而摄化众生，使得有缘众生都能够离开生死苦海，到达极乐涅槃的彼岸。那极乐世界的诸大菩萨不动应化十方，度化众生的时候，就像月映千江，无来也无不来。无来说的是法身，就像月亮在空中不动，无不来，月影已经来到了水中，就是菩萨的应化身。也好比太阳在空中不动，而能光照大地，一切众生都能见到太阳。在事相上，古往今来极乐世界的菩萨，在我们娑婆本土的应化，多有所闻，例如净土宗诸大祖师中有善导大师、永明大师、印光大师等等，这几位大师都是极乐世界的佛菩萨示现。

我们再看妙的第十一重含义，凡圣皆成妙。极乐世界的莲华里边有莲台，莲台上面端坐着有菩萨，也有念佛的众生。佛菩萨在大莲华上结跏趺坐，也有十方念佛众生的影子，端坐其中，这就是凡圣皆成妙。莲华一方面是佛菩萨的宝座，另外一方面是我们念佛凡夫的托质之所，这个质就是身体，也指阿赖耶识在其中。我们现在念佛，虽然我们的身体在娑婆，可是我们的阿赖耶识在极乐世界的莲华上，已经映现出了一个像我们一样的形象，这就是托质在其中。既然我们念佛人端坐在莲华中，阿弥陀佛也在莲华里边结跏趺坐，这就体现出凡圣平等，凡圣的体性是一如的，也就是即凡而圣。对于这样的理念，蕅益大师在《要解》中说“此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘；若偏重自佛，却成我见颠倒”。蕅益大师的这段法语讲出了净土法门理论的关要之处，就是了他即自。大乘佛法理论的核心就是不二，自他不二。我们要知道我们和阿弥陀佛是自他不二的，阿弥陀佛所修行的一切功德也即是我们的，这样我们念佛的时候就能全摄佛功德成己功德。凡夫所造一切的罪业，阿弥陀佛就当作自己的，阿弥陀佛的佛号就会把这些罪业消除掉，所谓的“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”就是这个意思。

我们再看妙的第十二重含义，感应冥福妙。这个冥，就是冥冥之中，我们不知道的时候。说的是我们这边儿的凡夫一念佛，极乐世界的莲华马上就标上我们的名字。我们的个人信息都会标记在极乐世界的莲华之上，我们的形象也会在莲华上面显现。而且我们这里的众生念佛的勤惰，也造成了极乐世界莲华的荣枯。你不念佛了，莲华就枯萎了，念得很精进，莲华开的非常得灿烂。那么这种现象就是感应道交，冥冥之中，符合了如来藏的特点。如来藏具有一切的德能，随着染缘和净缘能够现出十方法界，随着净缘就显现出四圣法界，随着染缘就现出六道法界。那么在我们学习的《观经》当中也有这样的阐述，“是人心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。”那同样的，如果是心作众生，是心就是众生，所以我们的心就是能感之机。你的心与佛感，就现出佛法界。心与六道的因缘去感，就显现出六道的法界。那有感就有应，能应的就是阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛因地发愿，果地成佛，成了佛以后，阿弥陀佛的愿力就遍满法界。那么遍法界感，就能遍法界应。因此，能感之心只要感阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛当下就应，接引众生往生。就好像我们现在每个人玩着手机，手机就是能感，所感的就是在空中的电磁波的信号，信号是遍满虚空的。只要你手机去收集，去感，信号就有应。那阿弥陀佛的愿力，不光是在我们地球上，更是遍布了十法界。那再深入的看，阿弥陀佛对我们所应的救度的力量，十大劫以前已经成就，这种大愿的威神力，就在我们的心念之中，当下感，当下就应。所以，阿弥陀佛整天和我们念佛人须臾不离。明白了这样的道理，那就知道净土法门，真是万修万人去，真实不虚。

好的，这节就学到这里，南无阿弥陀佛！

唐39

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文。

是诸池中，常有种种杂色莲华，量如车轮，青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。

上一节，我们讲述的是莲华的微妙香洁，微妙的功德讲完了，这节讲“香”。娑婆世界的莲花和极乐世界的莲华都有芳香，可是我们这边的莲花和极乐世界莲华相比，有胜劣的区别，同时也分成两种意思。第一，娑婆世界的莲花是生长在淤泥之中，生长在污泥中就容易被污泥所污染。可是根部虽然污染，出水的部分清洁，馨香，没有被污染，这就是秽中香。虽然在污秽之中生长，可是它能释放出香气来。那么这种含义，在世间法的角度，他就比喻君子。正像周敦颐的《爱莲说》中说“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，又说“莲，花之君子者也”。人世间的君子，就是出淤泥而不染的。君子的个性，就是人人独浊，我独清。那么莲华秽中香的这重含义，如果比喻出世的行者，也是非常恰当的。我们出世间的修行者，更是出淤泥而不染。虽然我们生在了五浊恶世，可是我们向往的是往生到清净的佛国土。这种出尘的志向，就是秽中之香。那么再往深了挖掘，站在自性的角度来说，我们虽然是一个烦恼俱足的凡夫，可是我们自性的莲华也是秽中之香，在凡而不染。我们人人都有自性佛，自性佛就比喻为莲华。它生长在凡夫的烦恼浊中，可是它不被烦恼浊所污染。

下面再看香的第二重含义，第二重讲的是极乐世界莲华的特色，是香中香。什么意思呢，说的是极乐世界的莲华，如《无量寿经》所说“光色胜妙，香气馥郁，不可胜言”。也就是说，极乐世界的莲华超胜其他一切世界莲花的光色。譬如有一位比丘尼，诵一首偈子，这首偈子只有两句话，“青莲华香，白莲华香”。她就这么每天诵着，日久功深，然后她就口出莲华之香。而且这种香气，超越世间一切莲花的香气。

我们再往下看，微妙香洁的“洁”字。以我们这个世界上莲花的清洁的特点和极乐世界莲华清洁的特色相比较，也有胜劣之分，同时也有两重意思。第一，叫垢中洁。这里的垢，就是污垢、污秽。虽然生在污秽之中，可是他能不被污秽所染，而长出清洁的花，说的是我们这个世界上的莲花的特点，出污泥而不染、而清净。这就是垢中洁。那么第二个含义，讲的是极乐世界莲华的洁，它是洁中洁。清洁当中的清洁，极乐世界的莲华，它不是生长在污泥中，极乐世界莲花的根是扎在金沙之中。我们知道极乐世界的七宝池下边金沙布地，金沙就和我们这个世界的污浊的土相对比，超胜这边儿的污泥浊土。而且，极乐世界的莲华是从八功德水里边长出来，而不是从凡间这里的普通的水里长出来。这样极乐世界的莲华，它的体性就是妙宝而构成的，而不是这种世间普通莲花是由草木而构成的。所以就是超胜一切的莲花，就清洁无比，超越一切，就是洁中洁。

我们再往下看经文:

舍利子，彼佛土中，有如是等众妙绮饰，功德庄严甚可爱乐，是故名为极乐世界。

这段经文是释尊对于以上所介绍极乐世界依报庄严的一个总结。释尊对着舍利弗说，“那个国土里边有很多这样的微妙庄严，都俱足功德，让人非常喜爱，因此叫极乐世界”。那么这里所说的“如是等众妙绮饰功德庄严”，就是上边讲的栏楯、宝网、行树等。这种种的庄严都是阿弥陀佛因中所发的大愿以及愿后所修大行无量功德所成就的。例如《无量寿经》说“我作佛时，生我刹者，皆于七宝水池莲华化生”。又说“我作佛时，我刹中自地以上，至于虚空，皆有宫殿楼阁，池流华树，悉无量众宝百千种香而共合成”。又说“若我成佛，周遍国中诸庄严具，无有众生能总演说”。以上这几条愿是法藏比丘因地中所发。发了以后，又无量劫的苦修苦行，行满愿随。这就成就了今天极乐世界如上的庄严之相，才有这些栏楯、宝网、行树、莲华等等。那么这段经文中有“功德”二字，功德就是无漏性功德，无漏就是出世间的意思。即使是出世间的功德，也有胜有劣，那么这里的功德，就是殊胜的功德。

那什么叫无漏功德呢？

当年达摩祖师把修行世间的福德命名为有漏之因，不名功德。有这么一个典故，就是达摩祖师来到中国，然后广东的刺史把达摩祖师引见给了梁武帝，梁武帝为了显示自己，就说自己建造了很多寺院，修建了很多的佛塔，问达摩祖师“功德大否？”。那达摩祖师就说“并无功德”。这一句并无功德就和梁武帝不相契合，然后达摩祖师就去少林寺面壁。达摩祖师的并无功德，这里的功德就是出世间的功德，而不是世间的福报。那要想修出世间的功德，他必须是称性起修，悟得佛性之后，悟后起修。而悟后起修又有两种，一种是殊胜一种不殊胜。而法藏比丘也就是阿弥陀佛前生所修的一切功德是殊胜的无漏的功德。

那讲到这里，可能有人就会提出问题，说《金刚经》曾讲“庄严佛土者，实非庄严，是名庄严”。那这部《阿弥陀经》里边讲了很多极乐世界的依报正报。而且说这些依报是极乐世界的功德庄严之相，为何《金刚经》和《阿弥陀经》的意义相违背呢？

如上所问的意思是《金刚经》所说的庄严就是无庄严之相，这才叫庄严。而极乐世界讲了这么多的功德相，这不是违背了《金刚经》的经义了吗？那怎么回答呢？一句话：性相不殊，所宗异故。就是性相不能分开，截然分作两段，性相是一如的。《金刚经》和《阿弥陀经所》所宗不一样。一个是无相、离相；一个是有相、指方立相。那为什么说性相不殊？不殊就是不异，一样的。由于十法界的一切相全是依性而起的，所以叫全性起相，全相归性，性相本非二物。《金刚经》是以无相为宗，所以不取形相，实则清净心中，一旦心清净，则清净的报身和清净的国土自然会显现。就好像古代的磨镜子，古代的镜子是铜做的。把这一块儿铜不停的磨，磨得非常光滑，铜面上的尘磨的干干净净的时候，外面的境相就会显现在镜面上。这就比喻一旦清净了，就能有“照”的功能。同样的，我们一旦把我们的污浊的烦恼给它去掉，我们的自性就有照的功能，也能显现出清净之相。而《金刚经》专言自性，而这个性是即相之性，也就是性相不二之性，不是弃相而取性，不是把相去掉了，而独取性。如果弃相取性那就是顽空，不是真空妙有之空。反过来，净土宗这部经讲述了依正二报的功德相。这种相是即性之相，也就是性相不二之相，并非离性之相。要知道离开自性是没有相的。这样就知道，两部经代表两个法门，法门虽然不同，究竟证果却是一样的。由此而知，这两部经究竟实义是不相违背的。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐40

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

“又舍利子，极乐世界净佛土中，自然常有无量无边众妙伎乐，音曲和雅甚可爱乐。诸有情类闻斯妙音，诸恶烦恼悉皆消灭，无量善法渐次增长，速证无上正等菩提。

上一节讲述了宝池的庄严，这一节开始讲极乐世界里的音声庄严。极乐世界的音乐和我们这个世界的音乐大不相同，例如在《无量寿经》上说：第一四天王天。及诸天人。百千香华。百千音乐。以供养佛。及诸菩萨声闻之众。于是第二忉利天王。欲界诸天。以至第七梵天。一切诸天。香华音乐。转相倍胜。

这段经文讲述的是欲界的六重天、以及色界天的天人，以花香音乐供养极乐世界的阿弥陀佛、以及诸大菩萨。相比较而言，越是往上的天人所奏的音乐越是殊胜。层层比较之后，所有的音乐比起极乐世界的音乐不可为比。天上的音乐都没有办法和极乐世界的音乐相比，何况是我们凡间的音乐。

再看《无量寿经》又说：亦有自然万种伎乐。无非法音。清畅嘹喨。微妙明雅。一切音声。所不能及。那么这一段经文就讲到了极乐世界的伎乐，不光是能给往生者带来感官上的享受，更能宣扬法音；也就是宣扬妙法音声，令闻者开悟、得到智慧。

在《观经》上也有这样的法语说：无量诸天。作天伎乐。又有乐器悬处虚空。如天宝幢。不鼓自鸣。那么，从《观经》的这段经文描述，在极乐世界不光有天人在那里奏乐，也有天鼓悬在那里不鼓而鸣，因此极乐世界的音乐和世间的音乐大不相同，远远超越世间的音乐。

那么这段经文还说到：常有无量无边众妙伎乐，这个常有就是没有间歇，永远不停止的意思。我们知道世间的音乐要想演奏起来，必须要有人去操作，那操作的时候音声就会起来，停下来音声就没有了。而极乐世界的音乐会自鸣，自己会不鼓而鸣，自动的在那里演奏，所以就常作。有时候我们看一些往生案例的时候，有个别人往生之时，会听到天乐盈空，这也正是极乐净土常作天乐的证据，也就是说我们一旦与极乐世界感应道交，就会闻到极乐世界的香气、或者是听到极乐世界的天乐等等。

那么这段经文整体的意思是说，佛继续告诉舍利子，在这个清净的佛土当中，常常自然流显出各式各样的奇妙的音乐，这些音乐的曲调和谐、雅致，往生者一听就会心生欢喜。不光如此，一旦听到这样的天乐，内心中各种烦恼就会自然地熄灭；同时，无量的善法功德会逐渐的增长，由此而速证无上菩提。

那么，下面我们具体来看这几句经文，首先是：自然常有无量无边众妙伎乐，音曲和雅甚可爱乐。

说的是极乐世界的音乐，令闻者会感到非常的舒服，会特别的喜爱。我们知道娑婆世界的众生大都也喜爱音乐，所以世尊以耳根做佛事。可是我们这个世界的很多的音乐方式，听了以后让人感觉到不舒服。例如，那些流行的摇滚乐演唱的人，在那里几乎是在咆哮、声嘶力竭、相当的疯狂，这些音乐就是在发泄自己的烦恼，听了以后我们的心也会不安。可是，反过来听我们传统的古筝、古琴这样的音声，我们的内心感觉很安定，让我们能够止息一些妄念，暂时处于一种安宁的境界当中。而极乐世界的音乐远远的超出了我们人世间最上妙的音乐；同时也超过了欲界、色界天所有的音乐。这是由于极乐世界的音乐，它的旋律不光是任何世界没有的，要超越任何世界的音乐无数倍；更主要的是极乐世界的音乐是阿弥陀佛如来法身的全体显露。当我们听闻的时候就会得到阿弥陀佛法身的加持力，会安住在非常殊胜的清净自在之中，超越世间所有的感官的和精神上的享受。

我们再看下面这一句：诸有情类闻斯妙音，诸恶烦恼悉皆消灭。这就是极乐世界音乐超越世间音乐的一大优越之处。往生者，一闻到这种音乐，马上就使心中的种种烦恼消失殆尽，这是多么的不可思议啊！就好像是一片雪花一接触到炽热的阳光马上就会化掉一样。

再看下边：无量善法渐次增长，速证无上正等菩提。这种音声不光是能令听闻者烦恼顿时消失，同时也能增进闻者的善根。也就是说，国中的天人听到这美妙的音声会升起慈悲心、会生起精进心、会安住在不生不灭的无生法忍之中。总之，极乐世界的妙音能够启发增进听闻者的种种善根，所以，往生者也就能够迅速地证得无上正等菩提。

我们再往下看经文：舍利子，彼佛土中，有如是等众妙绮饰，功德庄严甚可爱乐，是故名为极乐世界。

在这段经文当中，世尊又呼唤着舍利弗的名字说，阿弥陀佛的国土里边有很多的庄严奇妙、具足不可思议的功德，一旦往生极乐世界，内心之中就会充满法喜，所以叫做极乐世界。

这里的：如是等众妙绮饰，就是上边简单的讲解了极乐世界的宝池、八功德水、莲华、行树等等，以及刚才所讲的极乐世界的伎乐、音声的功德。当我们真正的知道了极乐世界这些微妙的功德，我们再看看我们这个世间，我们就会升起一种厌离心来，再看我们这个世间就会觉得这里就像粪土一样，没有一点儿可爱乐之处，由此便会发起欣求极乐的愿生心来。

总而言之，极乐世界国土的这些功德，就体现在能以色、声、香、味、触五尘做佛事，这五尘都是以阿弥陀佛的真如妙心为体性。所以往生者一旦接触到极乐世界的五尘，就会得到阿弥陀佛果地的无量功德的加持力；得到了加持，往生者就能不断的滋生出菩提善根，在菩提道上不断地增进。所以一得往生极乐世界，马上就入于不退转地，就能迅速地转染成净，转凡成圣。正像印光大师所说，“一得往生便入佛境界，同佛受用。”

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛！

唐41

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，周遍大地真金合成，其触柔软香洁光明，无量无边妙宝间饰。

这段经文讲的是极乐世界的黄金宝地，黄金宝地或者是纯金而铺就，或者是众宝合成。

例如《观无量寿经》说：见琉璃地。内外映彻。下有金刚七宝金幢。擎琉璃地。其幢八棱。百宝所成。一一宝珠放千光明。一一光明八万四千色。映琉璃地。如亿千日。琉璃地上。以黄金绳。杂厕间错。界以七宝。

通过以上《观经》的经文知道，极乐世界的宝地本是琉璃地，在琉璃地上又以黄金作为装饰，就像我们家里边装修铺地砖，在地砖的四条边上镶上不同颜色的金属条，显得非常的好看。

另外，在《无量寿经》上说：彼刹自然七宝。体性温柔。相间为地。或纯一宝。光色晃耀。超越十方。恢廓旷荡。不可穷尽。地皆平正。无有须弥及诸山海坑坎井谷幽暗之所。

根据无量寿经这段经文，我们知道这里的极乐世界的宝地，专以黄金为地。由此而知，极乐世界非常广大，不止一个地方，所以极乐世界的地，有时与黄金琉璃相间而为地，或者以一宝二宝为地，或者众宝为地，无穷无尽。

那么这一整段的经文，是释尊告诉舍利弗，在极乐世界清净佛土当中，极乐世界的大地全部由真金合成；而且大地的触感非常柔软，脚踩下去的时候会顿时陷下去，就像我们踩到棉花上一样，随后又会自动弹起来；而且大地上会散发出微妙的芳香，清洁光明；大地当中有无量的妙宝交错辉映，互为庄严。当然，这里的真金合成，只是为了表明极乐世界大地的体性非常殊胜，就以人类最为贵重的真金来表示，实际上娑婆世界的各种珍宝根本没有办法去形容极乐世界的妙宝庄严，只是让我们体会到贵重之意。

“其触柔软”四个字，说的是极乐世界的珍宝也具足着色声香味触五尘庄严之中的触庄严，就是柔软如绵，脚一踩下去又会弹回来，非常的舒适。不像我们这个世界上脚下都是坚硬的土地，没有弹性，很多人走路一不小心就崴了脚啦！

再看“香洁光明”四个字，说的是极乐世界的大地会散发出种种微妙的香气；而这种香气令往生者闻到以后会感到身心愉悦、得到加持。不光是散发着香气，而且大地一片光明。整个极乐国土处处光明遍照，没有任何暗淡的地方；而且极乐世界地平如掌，非常平坦，没有凹凸不平的相状。不像我们这个世界是由凡夫的染业所成就，所以处处都有丘陵、坑坎、荆棘、沙土这些恶浊之相。极乐世界的大地不光平坦，而且广大无边、一望无际。《往生论》说：究竟如虚空，广大无边际。相比较而说，我们这个世界地面大多数是崎岖不平，尤其到了山区更显得狭窄局促，令我们内心也感到压抑；如果到了那种一马平川的地方，我们内心就会感觉到很开阔、很舒服。可是我们这边的平地和极乐世界相比，那是相差太远了。

下句：无量无边妙宝间饰，说的是极乐世界的大地，以无量无边的妙宝作为装饰，种种的妙宝交相辉映、互为庄严。

再看下面的经文：舍利子，彼佛土中，有如是等众妙绮饰，功德庄严甚可爱乐，是故名为极乐世界。

这是释尊再次告舍利子，当然也是告诉我们现在听闻佛法的诸弟子，释尊说极乐国土里边有很多这样的微妙庄严之相，全部具足不可思议的功德，让人心生欢喜，因此叫做极乐世界。

从以上释尊给我们介绍的极乐世界的功德相，我们可以看出极乐世界是一个无比美妙的地方。它的美妙不仅是停留在视觉上具足着美感，而是体现在对于往生者心性上的加持。也就是说，极乐世界所有的庄严相都是圆明具德的，是无障碍的美。所谓的圆明具德就是极乐世界所有的庄严相，都圆满具足着和佛一样的功德，都能够无障碍的加持每一个往生者，令一切往生者能够拥有和阿弥陀佛一样的神通、道力、功德、智慧。极乐世界无量的美好庄严相，正是慈父阿弥陀佛果地功德的展现。我们一旦往生到极乐世界，就会享受到这种超越世界的美，享受到极乐世界的安乐法喜，所以阿弥陀佛的国土就叫极乐世界。极乐世界的乐会令我们每一个听闻者生起无尽的向往和无比的喜悦。

好了，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文:

又舍利子，极乐世界净佛土中，昼夜六时，常雨种种上妙天华，光泽香洁细软杂色，虽令见者身心适悦而不贪著，增长有情无量无数不可思议殊胜功德。

这一段讲的是雨华庄严。说的是在极乐世界的黄金地上，常雨天华。“雨”就是像雨一样纷纷地落下。下面看关键词，先看昼夜六时，在极乐世界没有什么日月星辰，没有须弥山。说昼夜六时是以我们娑婆世界众生的昼夜六时的习惯而说的。我们生活的南瞻部洲，一日一月加上四大部洲，绕须弥山而分出了昼夜。比如说，我们这个地球正当须弥山的南部的时候，这相当于是白天刚刚开始，绕到了最北端的时候，就是夜半时候。那么再配上天干地支的十二支。于是就成了昼六时，夜六时，总共十二个时辰，这就是一天。极乐世界没有须弥山，没有日月，一年四季光明遍照，也没有黑暗的时候，所以就不能拿昼夜来分辨。于是极乐世界怎么分辨黑夜呢？花开鸟鸣这是昼，花合鸟栖而为夜。栖就是栖息，鸟在树上休息了。要知道，在二层忉利天上也不靠日月来照明，何况极乐世界。忉利天上的天人和忉利天上的一些依报，自然放光明。而极乐世界更是如此，处处都是光明。

下面看天华，天华有很多种。例如赤色的天华，叫曼殊沙，白色的天华，叫曼陀罗。那么极乐世界的天华，论其色彩，应当是无量无边。《无量寿经》就说“一切诸天，皆赍天上百千华香，来供彼佛及诸菩萨声闻之众”。极乐世界的天华是什么样子呢？说“光泽香洁细软杂色”。说的是从虚空当中，自然降下来的各种各样的华，不光是好看，他同时俱足着色、声、香、味、触五尘的庄严。这些天华，会放出各种殊胜的光泽。极乐世界的往生者，一旦看到这些天华美妙的光色，就会感到十分的舒适。并且这些天华会散发出芳香，沁人心脾。而且身体接触到他的时候会感觉非常柔软，不会有丝毫坚硬粗糙的感觉。当这些天华散落在大地上的时候，会自然地组成各种美妙的图案。过一段时间，这些天华自然地会隐入到大地之中。相比较而言，极乐世界的华雨，远远胜过我们这个世界上一切的美景。极乐世界的天空，每天六次自然地降下天华。其作用，经文说“虽令见者身心适悦而不贪著”。那么按照我们这个世界的东西来说，如果让我们身心感到舒适喜悦，我们的心就会生起染著，就会贪著这些东西。极乐世界的天华就避免了这一点，极乐世界的天人虽然在身心上感受到天华的舒适，可是他们的内心极其清净，没有贪著，也就是不会产生副作用。下面经文又讲“增长有情无量无数不可思议殊胜功德”，意思是极乐世界的天人，接触到这些天华之后，身心感受到非常殊胜美妙的喜乐之后，就会进入寂静安然之中。而且修证的境界会进一步提高，会增长无量无边不可思议的殊胜功德。如此说来，极乐世界的天人每当观赏一次雨华庄严，就能获得一次加持，常常见到这样的境界功德日益增长，很快就能证得无上菩提。

我们再往下看经文:

彼有情类昼夜六时，常持供养无量寿佛。每晨朝时持此天华，于一食顷飞至他方无量世界，供养百千俱胝诸佛，于诸佛所各以百千俱胝树华持散供养，还至本处，游天住等。

这一段讲的是极乐世界的天人，以天华供养无量寿佛以及十方诸佛。先看关键词，“有情”，除佛以外，一切的天人、缘觉、声闻、菩萨众，“昼夜六时常持”，常就是每天都是这样，每天供养佛不疲不厌。“每晨朝”，晨朝就是白天最开始那一段，相当于我们这里的早上，晨朝供佛，表示至诚的恭敬。“一食顷”就是非常的迅速，时间非常短暂。《无量寿经》说“诸大菩萨，承佛威神，一食之顷，遍至十方无量世界，供养诸佛华、香、伎乐、衣盖、幢幡无数供具。若欲献华，则于空中化成华盖。周四十里，乃至六百八百里。各随大小，停于空中。势皆下向，以成供养。复以妙音，歌叹佛德。听受经法，既供养已。忽然轻举，还到本国。”这一段《无量寿经》的经文讲的非常详细，说的是极乐菩萨的圣众，很短的时间就能遍至十方供养诸佛，并且听诸佛讲经说法。然后又刹那之间，回到了极乐世界。这里的“飞至他方无量世界”的“飞”，是神足通。极乐世界的圣众在阿弥陀佛的大愿加持之下，都具足神足通。法藏比丘发愿“我作佛时，我刹中人皆得神足，如一念顷，过百千万亿那由他世界”。当阿弥陀佛因圆果满之际，一切往生者，都会得到神足通。不光是神足通，还有宿命通、天眼通、天耳通、他心通等。那么这里的经文只说神足通，没有讲其他的通，这是文字省略其义而不减。那极乐世界，除了天华以外，还有树华。例如《无量寿经》说“四方自然风起，出五百音声，吹诸树华。华生异香，随风四散，散诸菩萨声闻大众。华堕地者，积厚四寸，极目明丽，芳香无比。及至小萎，自然乱风吹去”。那么从这段《无量寿经》的经文可知，极乐世界有树华，而且这些树华，也具足五乘的功德。当极乐世界的天人闻其香，见其色，触摸这些树华之时，都能增长功德。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐43

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

“彼有情类，昼夜六时常持供养无量寿佛；每晨朝时，持此天华，于一食顷，飞至他方无量世界，供养百千俱胝诸佛，于诸佛所各以百千俱胝树花持散供养，还至本处游天住等。”

这段经文讲述的是极乐世界的圣众，持天花或者树华供养无量寿佛乃至供养十方诸佛。供养完毕，又回到极乐世界，游天住等。

我们看游天住等这四个字，这个游字，罗什大师翻译成经行。世尊在其他的经典中，讲到了四威仪行住坐卧，而行住坐卧之时，分别具足三昧。也就是四种三昧：第一常行，第二常坐，第三半行半坐，第四非行非坐。这里的经行就是常行三昧。也就是说，极乐世界的圣众回到极乐世界，经行之时常在三昧之中。再看天住这个词，其在佛经中也经常出现，而且有不少的经论中对天住的概念也有明确的解释。归纳起来有以下几种含义：第一指禅定的境界。在玄奘法师译的《阿毗达磨集异门足论》卷第六中说：

三住者。一天住。二梵住。三圣住。天住云何。答谓四静虑。

在这里明确提出了“天住”是入于四种禅定的修习。无独有偶，在阿含经中也可以找到相关的证据。在《别译杂阿含经》卷第二中有一段对世尊早晨生活的描述，与弥陀经中的场景极为相似：

尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。

从这段经文很明显可以看出，所谓的“天住”实际上就是指禅定。天住的第二个意思，指的是佛菩萨所具有的布施持戒等善法功德。

我们可以先看《法华义疏》卷第一中的一段解释：

住者今取能住为住，故住义属佛。住有二种：一者身住，二者心住。二就内德论，住亦有四种：一者天住。谓住布施持戒等；二者梵住。谓住四无量心；三者圣住。谓住空无相无愿三昧；四者佛住。谓住十力等果地众德。

这段经文明确地说明了“天住”是内在的布施持戒等功德。

下面看天住的第三重含义，是菩萨修习的神通果报。在《大乘庄严经论》卷第二中说到：

三住住无比，所住善供养。令彼得清净，是说神通果。释曰：神通有三种果，一胜住果，此住有三种：一圣住、二梵住、三天住。所得无比无上故。

这段经文说明了“天住”是菩萨修习神通所得到的果报——胜住果的一种。值得注意的是，在各经论中“天住”常常是与“梵住”、“圣住”等或是再加上“佛住”这四住并列提出的。玄奘大师在唐译本中用的是“游天住等”，而不仅仅是“住于天住”，实际上他在此处就是指的包括“天住”在内的四种住。这是诸佛菩萨游戏种种三昧的神通境界，是布施、持戒诸善法、慈悲喜舍四无量心、空无相无愿诸三昧和佛的十力等果地众德。

另外，唐本“游天住等”所蕴含的内涵与《无量寿经》的内容也是极为吻合的。在康本《无量寿经》中有一段对极乐世界众生功德的描述：

灭三垢障游诸神通。因力缘力，意力愿力，方便之力，常力善力，定力慧力，多闻之力，施戒忍辱，精进禅定，智慧之力，正念止观，诸通明力，如法调伏诸众生力。如是等力一切具足。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。恭敬供养无量诸佛，常为诸佛所共称叹。究竟菩萨诸波罗蜜，修空、无相、无愿三昧，不生不灭诸三昧门。

在这里明确地指出，极乐世界的众生具足种种游戏神通，施戒忍辱、精进禅定，通达空无相无愿诸种三昧。如果把这些与上文《法华义疏》中对“四住”内容的解释对比一下就可以看到，二者的内容是何其相似！很明显，唐本的“天住”是有其依据的。唐译本出在秦译之后，其内容的详备是其他几种译本所不具备的，具有极为重要的参考价值。

下面再看经文：

舍利子，彼佛土中有如是等众妙绮饰功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。

世尊再一次强调，说极乐国土中，有很多微妙的庄严具足种种不可思议的功德相，让人见到就能生起无比的欢喜，所以称为极乐世界。在此世尊呼唤着舍利弗的名字，实际上也是慈悲教诲现在闻法的人。我们听到极乐世界这些功德庄严之相，就会和舍利弗一样生起欢喜心，继而信奉佛语，发起愿生极乐世界的心来。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐44

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，常有种种奇妙可爱杂色众鸟，所谓鹅、雁、鹙、鹭、鸿鹤、孔雀、鹦鹉、羯罗频迦、命命鸟等。如是众鸟，昼夜六时恒共集会出和雅声，随其类音宣扬妙法，所谓甚深念住、正断、神足、根、力、觉道支等无量妙法。彼土众生闻是声已，各得念佛、念法、念僧无量功德熏修其身。

上一节学的是天雨妙花，这一节开始学习众鸟说法。我们先看关键词，常有种种“奇妙杂色”，奇妙的意思是异常，不一般。说的是众鸟的形态与众不同，这叫奇；众鸟发出音声能够说法，这叫妙；杂色，意思是美观。举出的一些鸟如鹙、鹭、孔雀，鹦鹉等。这些鸟是我们地球上常见的鸟，可是极乐世界的鸟，虽然用了地球上鸟的名字，实际上大不相同，所以叫奇妙。也有一些鸟的名字，是我们这边很难听到的。例如，羯罗频迦，羯罗频迦翻译过来叫妙音。传说这种鸟还没有出生，在蛋壳里边的时候已经能发出声音；而且这种声音能够超越众鸟。如《正法念处经》说，这种鸟的音声超过所有的人以及天人，以及紧那罗等，唯除如来。就是说除了如来以外，所有众生的音声都不及羯罗频迦鸟，所以叫妙音。

还有一种鸟叫命命鸟，命命鸟在罗什大师的译本中，翻作共命之鸟。这种鸟是一个身体两个头，也就是两头鸟。它的特点是一身两命，识别报同。共用一个身体，却有着两种不同的情识，生则同生，死则同死，生命一体。

在《佛本行集经》中记载了这样一个故事，说在往昔久远劫之时，有一座雪山下生活着一只共命鸟。这只鸟有两个头，这两个头就约定着轮流睡觉。一个头如果睡着了，另一个头就得醒着，要防备别的动物伤害它。这个两头鸟虽然共用一个身体却有着完全不同的思想。一个头叫做叫迦喽嗏，常作善想，也就是说它的念头老是起善的；一个头叫优波迦喽嗏，常作恶想，它的念头老是恶的。

有一天在树林里边，轮到这个优波迦喽嗏睡觉，忽然从树上飘来一朵香花，醒着的迦喽嗏就想，优波迦喽嗏睡得那么熟，还是不要吵醒它，虽然我独自吃了这朵花，但是我们都可以解除饥渴，享受这朵香花的好处。于是迦喽嗏就默默地把那朵香花吃了。

过了一会儿优波迦喽嗏醒来了，觉得腹中饱满，吐出的气都充满了香味，就问迦喽嗏：“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美、微妙的食物啦？我现在觉得身体安稳、饱满，声音美妙，舒畅极了。”

这个迦喽嗏就回答说：“你睡觉时，有一朵摩头迦花落在我的头旁边，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃没有分别，就独自把它吃了。”

这个优波迦喽嗏听了心里很不高兴，从内心深处生起了怨恨，心想，你有好东西吃，竟然不叫我，你等着瞧吧，下次我吃东西也不告诉你。

过了不久两头鸟经过一个树林，优波迦喽嗏看到林间有一朵毒花，起了个恶念，想我要吃了毒花报复，跟你一同去死。他就对迦喽嗏说：“你现在可以睡觉，我来守卫。”

于是等着迦喽嗏睡着后，优波迦喽嗏就寻到毒花，把它吃下去了。当迦喽嗏醒来的时候很难过，身体不舒服，随即就询问优波迦喽嗏，才知道它吃了毒花。于是，迦喽嗏作了一首偈子。偈子说：

汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味。

其华风吹在我边，汝反生此大嗔恚。

凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。

与痴共居无利益，自损及以损他身。

说完这首偈子，这个两头鸟一起就被毒死了。从这则故事中我们就知道，嗔恨是多么可怕、愚痴的行为。一只鸟、乃至一个人，怀着恨意的时候，往往忽略嗔恨对自己的伤害；更甚的是以自己的生死来呈一时之快，陷入一个无可挽回的境地，后果可想而知啊！

其实我们生活在这个世界上，人人都是两头鸟，我们每天都有善的念头和恶的念头的抗争。还有梦与醒的矛盾、觉悟与迷茫的徘徊。当一个人的善念抬头的时候，可以使恶念避开；可是，当一个人的恶念升起的时候，立刻就会淹没了自己好不容易培养起来的善念。善念、善行就会获得善果、善报；反之，恶念、恶行就会得恶报、恶果。明白了这个道理，所以，大家尽量不要与愚痴妥协；尽量要以善的念头战胜恶念。

这个共命鸟，除了有此寓意之外，站在我们净土法门的立场上，共命之鸟可以与第十八愿“若不生者，不取正觉”相融合。我们知道，“若不生者”是指众生这一边；“不取正觉”是指阿弥陀佛这一边。也就是说，我们众生的慧命能不能成就，和阿弥陀佛能不能成佛，是合二为一的，这叫机法一体。也就是说，阿弥陀佛成佛的时候，不光是成就了自己的功德，成就了自己的法身慧命，同时也完成了十方众生往生的功德，也成就了十方众生的慧命。这两种功德合二为一，就是一句“南无阿弥陀佛”。因此，当我们看到六字洪名的时候，就要明白这是佛的功德，同时也是十方众生的功德。这就是机法一体。那么对于机法一题最好的阐述，以共命鸟的状态就能做一个非常好的解释。

共命鸟两个头，一个身体；两种神识，一种果报。就像刚才所说，两个头一个聪明一个愚痴。聪明的那个头能够找到好吃的，吃下去以后身体就得到了营养；而愚痴的那个东西，不光是找不到好的东西吃，而且他还经常吃一些有毒的东西。虽然如此，这个身体也不会因此而饿死毒死，这是为什么呢?因为这个身体已经有聪明的那个头吃进去好的东西，并且这个身体有解毒的功能。阿弥陀佛与我们是机法一体的共命之鸟。阿弥陀佛会修行，我们不会呀!于是阿弥陀佛把修行的功德凝聚在六字洪名之中，让我们称念。我们只要信愿持名，就摄佛功德成己功德。同时，我们不光不会修行，只会造罪，虽然如此，我们在称名的当下，念念之中，灭除八十亿劫生死重罪。由此我们知道，我们和阿弥陀佛是机法一体，是共命之鸟。进一步我们知道净土法门的特色，就是自他不二。所谓藕益大师讲的，净土法门全在“了他即自”。我们就知道，我们和阿弥陀佛是一体的，所以阿弥陀佛成佛和我们往生同时成就在六字洪名之中。我们称念名号的当下，已经往生在极乐世界的七宝莲池之中了。

好了，这一节我们就学到这里，南无阿弥陀佛！

唐45

南无阿弥陀佛！

继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

上一讲我们介绍了这段经文里的众鸟，众鸟在极乐世界说法，所说的法，无非不超越三十七道品。说起三十七道品，不光是属于小乘修学的科目，实则三十七道品通大乘。例如《大智度论》中说：三十七品无所不摄，即无量道品亦在其中。

那么这三十七道品具体的来说就是：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。

我们先看：四念处，这部经中说甚深念住。四念处也叫四念住，这个念，就是止观的观，也就是能观的观智。四念处的处，就是所观之境。那为什么要修学四念处呢？原因是我们这里的众生，于色、受、想、识，这五阴起四种颠倒想。例如，于色多起亲近的颠倒想；于受多起乐的颠倒想；于想和行多起我的颠倒想；于心多起常的颠倒想。所以，为了令众生修持四念处观，以除四种颠倒想，所以叫四念处。

由此而知，这个四念处，就是佛教的人生观，也就是要我们时时刻刻保持四种正念。

这四种正念就是：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。

如果作为一个学佛的人没有这样的观点，信仰就根本建立不起来。哪怕你开始学佛了，道心也不能够稳定。下面我们看这四念处，具体的四观：

第一、就是观身不净，要时常的观察自己的这个身体是不干净的。

对于观身不净，世尊在经中以及诸大菩萨、祖师在著作中多有提及。下面，我们就列举省庵大师的观身不净的一首偈子，我们依之随文入观，来观身不净。省庵大师说：

一兴颠倒想。遂有幻缘身。

脓血常交凑。腥臊每具陈。

纸粘皮裹肉。藤绊骨缠筋。

毛覆丛丛草。虫居比比邻。

内藏惟臭秽。外饰但衣巾。

四大元无实。诸根岂有真。

语言风自响。动转气相循。

强(qiǎng)号为男女。虚名立主宾。

百年三尺土。万古一堆尘。

贵贱空回首。贤愚共怆(chuàng)神。

徒生复徒死。谁识本来人。

省庵大师的这首偈子，讲述了我们从投胎就不干净，然后虽然出生了，这个身体仍然是一个臭皮囊，直到这个身体死后化作一堆尘土。我们这个身体是脆弱的，无常变化的，因此不要过于看重这个身体，贪这贪那；而要利用这个身体去修持净业，让我们这个身体的价值最大化。

第二个是观受是苦，说的是我们所接触的一切外境，所领受到的都是痛苦。所谓的爱别离苦、求不得苦、悲欢离合等等都是痛苦，因为一切都是无常变化的。例如，今天有钱了，那过两天可能会返贫；今天地位高当官了，过两天可能就变成平民了；今天我们一家子能够团圆在一起，有朝一日也要分散。所以《法句譬喻经》中说：积聚终消散，崇高必堕落，合会当别离，有生无不死。那么，根据这首偈子，我们要观一切法都是无常之相。由于无常，所以都是苦的。认识到这一点，我们对于外境的攀缘、追逐，就可以平淡地放下。

第三是观心无常，这里的心就是众生的有漏心、妄想心。我们的有漏心，是刹那刹那变化的；外面的事物，也是随着心在变化。《金刚经》说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。正是因为这个心是变化的，所以不可得。一切事物也是无常变化的，刹那即逝。

最后是观法无我，《金刚经》说“一切法如梦幻泡影”，意思是万法都没有一个实际主宰的东西。它的本体并不是一成不变的，也就是没有一个永恒不变的东西。俗话常说：沧海桑田，桑田沧海。世间的万事都在变化：我们每一个人在变化，世间的万法也在变化。在变化之中，找不到一个永恒不变的东西。究其根本的原因，万法是由因缘所生。缘起法是佛法的基础，任何一法都是由不同的因缘而建立的。而拿起其中的一个缘，又是由不同的缘而结合的，这样追寻下去，无穷无尽，也就没有一个开始，所以佛教常说无始。因此，万事万法没有一个开始，都是缘起的。缘起的万法就没有我、没有自性、没有自体。

以上就是四念处简单地介绍。明白了四念处，也就是知道我们的身体是不净的，我们所领受的都是苦，没有乐；我们的心，是变化无常的。而且，我们这个人，包括世间的万法，也是刹那生灭、无常不住的。这样的话，我们就有了一个对佛教基本的认识，也就是建立了一个佛教的人生观。

下面再看正断，正断就是四正勤，又叫四正断。这是三十七道品的第二个科目。在四念处的基础上进一步修习四正勤。

这个四正勤，从字面上来说，我们就能想到以勤来主要概括，也就是说，在修四念处的时候，我们的智慧已经增长了，就必须再以精进进一步增进我们的智慧，令我们的心能够勤求不懈。

这四正勤就是四个要点：

第一点已生恶令永断。那么，从字面上来说就是我们在学佛修行中，已经断除了的恶行、恶念，突然又呈现在我们的心中，又死灰复燃了。例如，我们在生活中经常会出现这样的情况，突然之间贪欲心、懈怠心等等，这些都是恶法的根源。也就是我们修行时，要断的这些烦恼。那么对于已经断的不良习惯，我们就要屡犯，屡次用精进心去修正它，要有忏悔心去反省它。久而久之就形成一种好的习惯，这就是修行者的毅力。

第二点就是未生恶令不生。那么这一点对于我们现在这个物欲横流的社会，如果我们没有一颗警觉的心、没有一颗忏悔的心，就容易染上世间种种的坏的习性。所以我们在平常要生起警觉心，而时时地提醒自己。

第三点就是未生善令生起。佛法倡导着诸恶莫作，众善奉行的思想。学佛的人要知道，有许多的善法，符合自他二利的这些善法就要积极地去做。印光大师也常教导我们说：利人即是利己。我们在利人的过程中，最后得究竟圆满利益的还是我们自己。

第四点就是已生善令增长。意思是我们已经修行的善法，就要让它不断的在提升，就像《了凡四训》中，了凡先生那样，一开始发愿十年做3000件善事，完成以后，进一步再发愿，三年要做3000件善事。所以我们应该学习了凡先生那样，不断地令已生的善更加提升一个档次。

好了，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，常有种种奇妙可爱杂色众鸟，所谓鹅、雁、鹙鹭、鸿鹤、孔雀、鹦鹉、羯罗频迦、命命鸟等。如是众鸟，昼夜六时恒共集会出和雅声，随其类音宣扬妙法，所谓甚深念住、正断、神足、根、力、觉道支等无量妙法。彼土众生闻是声已，各得念佛、念法、念僧无量功德熏修其身。

上节我们介绍的是极乐世界的众鸟说法。众鸟说法也无非就是三十七道品所摄。那么接着上讲的内容，我们介绍神足，神足就是四神足，也叫四如意足。这时，修行完四正勤之后，就要修行四神足，四神足就是四种禅定。由于修行四念处，增长了智慧；修行四正勤，修得了正精进，那么精进智慧增多，定力还不够。于是，修行四神足就能以定摄心，这样就定慧均等。这里的神足的“神”就是俱足灵妙之德，足是所依的意思。例如我们的身体，依我们的双脚而站立。同样修行四神足，会引发种种的神通，这种种神通依四种禅定而得到，所以称四神足。四神足第一就是欲如意足。意思是修道证果的欲望增进；第二是念如意足。就是念念一心，住于正理；第三是精进如意足，意思是精进直前，功夫不间断；第四是慧如意足，也叫思惟如意足。意思是长时的思惟正理，心不驰散。

好，我们再看下面的经文，根、力。这里的根是五根，力是五力。五根和五力是三十七道品的其中十个分支。所谓的五根就是信、进、念、定、慧。五力，也是信、进、念、定、慧。修行信、进、念、定、慧，能够生发圣道，所以把这五个科目称为根。具体来说，根有两种意思。一种是能持义。这个持就是把持，守持。意思是能够守持住自己所得到的功德，而不失去。第二个根的意思是，深厚义。意思是修行五根，能够生发出自己没有得到的功德。那五力的意思是前五根增长，具有了大的力用，所以叫力。我们再看五力的“力”，力的意思是能伏，也就是能够摧伏一切诸魔军，群魔不能扰乱。

下面具体介绍一下五根、五力。信、进、念、定、慧。

第一信就是信心，这个信心，指的是希求解脱，得到真谛的渴求心。《华严经》说“信为道源功德母，增长一切诸善法”。如果一个修行者没有信心，虽然有精进有智慧，也无法入门。例如，我们也时常会听到有一些科学家，或者是大知识分子，从自身的智慧上讲，完全有能力通达佛教的基本道理，可是由于没有信心，往往和佛法的利益失之交臂。所以信心对于我们来说是非常重要的。《大智度论》也说“佛法大海，信为能入，智为能度”。如果没有信心，只是把佛教当作一种学术去研究的话，那充其量最多称一个学者，而不能得到佛法的究竟实益。

五根第二根就是精进。那么，当一个人俱足了对佛法的信心之后还不够，还要对善法有强烈的欢喜心。身、口、意三业一定要具备精进修行的行为。俗话也说“一生之计在于勤”，如果一个修行者没有精进，天天得过且过，不要说出世间的功德，就是世间的一些小的事业也很难成功的。

下面看第三正念，也就是信、进、念、定、慧的念，意思是一个修行者，要对善法念念不忘，始终不能忘失。如果你今天去做一次善法，以后再也不做了，这样就不行。应当时时的提醒自己，自己是一个修行人，必须要坚持修行这些善法。例如作为一个念佛人，要保持正念，这个正念就是真信切愿。有真信切愿，持念这句名号就会念念不忘，每天都会坚持念下去。

五根的第四是定，定也叫等持。意思是要一心安住于所缘境，不管是通途的修菩提心也好，还是学习净土宗观想阿弥陀佛，或者是念这句阿弥陀佛名号，我们的心就不能被外境所扰乱，要一心专注于所缘境。

五根的第五根就是慧，智慧的意思。学佛的人拥有了智慧，就能善于辨别是非、正邪、真假。倘若你没有智慧，很多的行法恐怕难以成功。之所以在诸大成就者中，很多智者修行能成功，而愚痴者望尘莫及，其原因也在这里。

那么站在通途的修法上来看，这五种殊胜的行法，他是加行道的本体。当然，这五种行法，在不同的道位有不同的案例。例如，一个修行者能伏住见思烦恼的时候，也就是在天台六即佛中达到了观行位的时候。这个时候，在加行位中属于暖位和顶位。他修行信、进、念、定、慧，这就称为五根，因为这五种行法，他能生出一切的功德，不会退转。那再往前修行的时候，进入了忍位和世第一的时候，此时的信、进、念、定、慧，就称五力不称五根了。因为这个时候，这五种行法的力量极其强大，不会被一些烦恼或者是五阴魔所摧毁。总的来说，五根和五力是世间善根的顶峰，因而又叫顶位之本体。意思是在世间有漏或者是能够动摇的善根当中，信、进、念、定、慧，这五种行法属于最顶峰的。

好了，这节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

“又舍利子，极乐世界净佛土中，常有种种奇妙可爱杂色众鸟，所谓鹅、雁、鹙、鹭、鸿鹤、孔雀、鹦鹉、羯罗频迦、命命鸟等。如是众鸟，昼夜六时恒共集会出和雅声，随其类音宣扬妙法，所谓甚深念住、正断、神足、根、力、觉道支等无量妙法。彼土众生闻是声已，各得念佛、念法、念僧无量功德熏修其身”。

上节我们学习的是众鸟说法的四神足和五根五力。这节我们学习七菩提分，也叫七觉支。为什么要学习七觉支呢？佛在《阿含经》中这样说，“七觉支，是降伏斩断七种烦恼的”。哪七种呢？佛说，“云何为七？一者、贪欲使，二者、瞋恚使，三者、骄慢使，四者、痴使，五者、疑使，六者、见使，七者、欲世间使”；“是谓比丘，由此七使，使众生之类，永处幽黯，缠结其身，流转世间，无有休息”；“比丘当知：由此七使，便有三恶趣：地狱、畜生、饿鬼”。

以上经文，佛说的是众生有七种烦恼，可以用七觉支来对治。这七种烦恼就是贪、瞋、慢、无明、怀疑、邪见和世间的欲望。由于众生有这七种烦恼，所以会堕落到三恶道。要想降伏这七种烦恼，需要修习七觉支，又叫七菩提分。七觉知的觉，是觉察的意思。觉察之法分为七种，所以叫支。我们看第一，择法觉分。择就是拣择，意思是用智慧观察诸法，善能解别真伪，不会错误地去取虚伪之法，所以叫择法觉支；第二是精进觉支。精进的意思是不杂并且不间断且修各种善法之时，善能觉了，不去行无益的苦行；而于正法之中，常能用心专一，无有间断，所以叫精进觉分。这样我们就知道以勇猛心，离开邪行，行正法，因此叫精进觉支；第三是喜觉支。喜就是欢喜，意思是行者的心能够契悟到真法，得到法喜，善能觉了。这种喜不从颠倒法生，住于真正的法喜，所以叫喜觉分。正所谓心得善法，即生欢喜；第四是除觉分。除觉分也叫轻安觉分。这里的除就是除去烦恼，烦恼除掉了之后就能得到身心轻安。这里的烦恼就是粗重的烦恼，粗重烦恼一旦断掉，就能使得身心轻利安和，所以叫轻安；第五是舍觉支。意思是舍离所见到的贪著之境。善能觉了虚伪不实，永不追忆，所以就是个舍觉分；第六是定觉分。意思是行者发禅定的时候善能觉了。对于所得之禅，不生烦恼妄想，所以叫定觉分。也就是使心住于一境，而不散乱；第七是念觉分。念就是思念。意思是修诸道法之时，善能觉了，常时定慧均等，所以叫念觉分。

以上七种行法，如果修行者的心在浮动的时候，就用除觉分、舍觉分、定觉分来收摄。如果行者的心昏沉的时候，就用择法觉分、精进觉分、喜觉分来对治。念觉分呢，以上两种情况都可以用。

下面看道支，也叫八圣道，也叫八正道。行者由于修前边的七觉分，得力之后就会入正道。正道有八个内容，这八种正道，最初是释迦牟尼佛针对婆罗门教的苦行主义，还有六师的享乐主义提出的修行方法。在佛看来，苦行主义是对自我施加折磨，不会带来什么效果；而享乐主义沉迷于寻欢作乐的生活，更会通向毁灭之路。所以世尊提出了不苦不乐的中道，就是八正道。在原始佛教中，十分重视这种不苦不乐的八正道的修行方法，并把它列为道谛的具体内容。这里的道谛就是苦集灭道的道，所以在佛教的教义之中，八正道就好像是盘旋直上的八个阶梯，以此而修，就可以达到佛法的最高境界。

具体来说，八正道第一，正见。就是正确的见解。能够对缘起论和四圣谛等佛教的教义理解信受，并坚定不移地去奉行。正见是八正道中最根本的方法。有了正见才能对事物有正确的认识，才能破除外道的邪见。只有将正见作为基础，才能精进不懈地去修行；第二是正思维。也就是正确的意识或者是观念，它能断除邪恶的欲念，生起正当的欲念。正思维主要有三方面的内容：第一舍弃执著或者自私之心，第二就是慈善仁爱，第三是无害，也就是不伤害别人。这些是修行的意志和决心；第三是正语。意思是修行人要有纯正清净的语言，说话时一定要合乎佛法的言论，也就是不说谎，不谩骂，不诽谤，不恶语。要使用友善纯洁的语言；下一个是正业。一个修行者，要有正当的活动行为、工作。也就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不作一切恶行。正语和正业这两个是很难攀登的，一旦登上了这个高度，就已经取得了相当了不起的自制能力，修行的前景就会变得清晰宽阔；下一个是正命。也就是正当的谋生手段。要按照佛教的标准来谋求生存的必需品，远离一切不正当的职业；下一个是正精进。我们要知道，正确的修行能够使自己的身心臻于完善。到达这一阶段的人，将完全理解自己行为的目的，无论是衣食住行，还是工作休息，都能毫不松懈地按照佛法去行动，从而达到至善至美的境界；下一个是正念。也就是正确的思维。要牢记佛的教导，念念不忘真理。到达这个阶段的人，完全抛弃了“我”的念头，只考虑世界的真相，不再执著于不如实的妄想；最后正定。正定是对佛法有坚定不移的定见，能够专心一意的修行。到达这个阶段的人，完全抛弃了无根据的信仰和妄想，不再混乱和恐惧，身心寂静地修行。

好，下面看这段经文，“彼土众生闻是声已，各得念佛、念法、念僧，无量功德熏修其身”，意思是极乐国土的众生，听到众鸟所宣扬的妙法音声之后，都能念佛念法念僧。由此无量的功德就会熏入国中天人的身心之中。就像《大势至菩萨念佛圆通章》中所说的“如染香人，身有香气，此则名为香光庄严”，意思是一个人，长期沉浸在香气之中，他的身上就会薰染香的味道。同样，往生者身处极乐世界，这些灵鸟以四无碍的辩才，源源不断地宣扬出无量无边的妙法音声，往生者一听到这些法音，就会沉浸在这样一种妙法的气氛当中，往生者的心，就会受到法的滋润。由此，各种智慧、慈悲、神通等等功德就会逐渐生发起来，也就能够毫不费力地证入无生法忍。

好的，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

汝舍利子，于意云何？彼土众鸟，岂是傍生恶趣摄耶？勿作是见！所以者何？彼佛净土无三恶道，尚不闻有三恶趣名，何况有实罪业所招傍生？众鸟当知皆是无量寿佛变化所作，令其宣畅无量法音，作诸有情利益安乐。

这段经文世尊对舍利弗尊者说：“舍利子，你是怎么想的？极乐国土里的鸟，难道是旁生？是恶趣所摄的众生吗？你不要生这样的知见。为什么呢？阿弥陀佛的清净国土之中，没有三恶道。不仅没有恶道的事实，就连三恶道的名字都听不到，又怎么会有真实罪业所感召的畜生道的鸟呢？你要知道，那些灵鸟都是阿弥陀佛变化所作，所以这些鸟能够宣说无量的妙法，能够为国土众生做各种利益安乐。”

我们知道，阿弥陀佛建造极乐世界的初衷，就是要令一切众生永远地远离一切的身心忧恼，享受到无量的清净喜乐。所以当极乐世界建成之时，阿弥陀佛运用一切的方便神通，使得众生应以哪种身份得度，就显现出哪种身份来说法。所以极乐国土中，不论是正报还是依报，其种类无量无边，不拘一格。那对于往生净土的一类众生来说，他与这些灵鸟有缘，佛便化现为灵鸟为其说法。由此可知，极乐世界的鸟就是佛鸟。鸟的音声，就是佛所宣说的法音，鸟所做的事情就是佛度生之事。

以下我们再介绍这段经文里边的关键词句。先看第一个词“傍生”，过去的经典中，也叫畜生，后来也称旁生。傍生是依其心行而立名。论其心，其心不正。旁就是不正之意。他过去生中，因行不正，所以命名为旁生。另外旁生大多负天而行，也就是背朝天而行走。所以叫旁行，也叫旁生。我们知道人是顶天立地而行走，而大多数的这些动物之类，都是背朝天而行走。那么说到这些畜生，有人就会有这样的疑惑，“极乐世界，明明是一真法界，怎么会有这些畜生呢？他们是造了什么样的因，而生到极乐世界的呢？”如果说三恶道众生的因行大致有三：畜生道的众生，以愚痴暗蔽为生因；饿鬼道的众生，以悭贪嫉妒作为生因；而地狱道的众生是以十恶五逆作为生因，也就是生到三恶道的正因。那问题就来了，既然三恶道的众生，都是因行不正，那为什么还会生到净土呢？也就是说，西方极乐世界怎么会有恶道的众生呢？如果真的有这些动物，极乐世界那就不是清净的国土了，也是杂秽之处，不名极乐了。更重要的是，极乐世界如果真的有畜生，那也不符合法藏菩萨的本愿。《无量寿经》法藏菩萨发愿，第一愿说“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉”。既然法藏菩萨已经成就阿弥陀佛，那极乐世界就不应该有地狱、饿鬼、畜生类。还有法藏比丘发的第十六愿说“设我得佛，国中天人乃至闻有不善名者，不取正觉”。意思是不光极乐世界没有三恶道的众生，连不善的名字都没有。一得往生到极乐世界，唯一能够听到的是诸佛如来的万德洪名，乃至菩萨、声闻，以及诸天善人之名，根本就听闻不到三恶道的名字。那么既然没有畜生，经文中介绍的这些白鹤、孔雀等从哪里来的呢？当然这不是我们凡夫众生能够知道的，也不是舍利弗尊者所能了解的。因此世尊自问自答，说“是佛化作”，是佛变化出来的，不是真正的有三恶道的众生。那么不光是这部经这样介绍，《观经》也说“如意珠王，涌出金色微妙光明，化为百宝色鸟”。《观经》的这段经文跟《阿弥陀经》的这段经文，所说意趣是一样的。

我们看下面这一句，“宣畅无量法音”。这些众鸟能够宣演无量法音，就是前几节介绍的三十七道品。由于阿弥陀佛要使极乐世界的法音周遍，不间断，所以不独以佛菩萨说法，也要使众鸟宣说妙法音声，无处无时而不宣说。可知这些鸟是大神通力所变化而作，根本不是那些种了愚痴暗钝为因而感得畜生之报的真鸟。这里的变化也有两种意思，第一种就是佛化身为鸟，说种种法；第二种意思是由于性俱诸法。性就是自性，自性俱足万法。依性起修，果上自能色心互融，依正不二，所以依报正报都可说法。因此极乐世界的鸟说法，是法尔自然的，并不是佛特别有心而为。另外，极乐世界的众鸟也不同于天鸟。例如，在《正法念处经》中说“诸天游乐，池中凫雁等，皆出音声，宣扬偈颂。开示五欲，毕竟无常，不可耽玩。诸天闻已，有涕泪者。”这段经文说的是天上的众鸟，也会宣扬法音，能够开示无常的道理，天人听了以后能够得到法益。而这些天鸟，是真实的鸟。那么，这些天鸟在因地是做了什么善业了呢？经上说，这些鸟过去世做人的时候，口说妙法，不务真修。也就是劝人修行，自己没有好好的修行。所以下一生，生到天上，不能做天人，做了天鸟了。虽然做了鸟，他还能够说法。这种天鸟和极乐世界的鸟大不相同。极乐世界的鸟是佛变化所作，而这些鸟是业报而成。那么，说到这里，有个别的人还有疑惑，他们会问“《无量寿经》中法藏比丘曾经发愿说‘地狱鬼畜生，皆生我刹中。’你怎么能说极乐世界没有恶道呢？”对于这样的疑惑，我们要知道，这首偈子后面还有几句，法藏比丘的偈子是这样的，说“地狱鬼畜生，皆生我刹中。”然后后面又说“一切来生者，修习清净行。如佛金色身，妙相悉圆满。”那么通过这首偈子可知，如果是娑婆世界的地狱鬼畜生这些众生，他在因地能够有缘修行净土行，他一得往生，就失去了三恶道的种性，就成了上善之人了。相好和佛一样，哪里还保存着地狱鬼畜生过去的形体呢？

好，我们再看下面这段经文：

舍利子，彼佛土中有如是等众妙绮饰，功德庄严甚可爱乐，是故名为极乐世界。

这段经文中，世尊再一次对舍利弗尊者说，阿弥陀佛净佛土中有很多的微妙庄严，一一庄严都圆具佛的功德。那是极其可爱，令人悦意的世界，所以叫做极乐世界。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，常有妙风吹诸宝树及宝罗网，出微妙音。譬如百千俱胝天乐同时俱作，出微妙声甚可爱玩；如是彼土常有妙风，吹众宝树及宝罗网，击出种种微妙音声，说种种法。彼土众生闻是声已，起佛法僧念作意等无量功德。

以上的经文讲述的是极乐世界的无情说法之一，风吹宝树说法。其大意说的是世尊对舍利弗说“在极乐世界清净国土当中，常常有妙风吹动七宝行树，以及行数中间的妙宝罗网。这时，从宝树以及宝网之中就会传出各种美妙的音声，仿佛同时奏响了百千万亿的天乐，让人一听就非常的法喜。同时，这些音声还会宣演种种的佛法。极乐国土的众生，听到这些法音之后，顿时就会生起念佛、念法、念僧的心，以及正念作意、三昧等等的无量功德。”

以下我们进一步解释一些关键词句。先看“常有妙风吹诸宝树及宝罗网”，这里讲到了极乐世界的风，称为妙风。妙就是美妙、微妙。相对于我们这个世界的风，有天渊之别。极乐世界的风，从体性上讲，是从佛的真如妙心中流露出来的；而我们这个世界的风是我们这个世界的众生的业识心所感。一个是佛心的流露，一个是业识心所感召，所以就有很大的不同。我们这个世界的风，在大多数的情况下，是令我们非常痛苦的。尤其是在现在这个时候，一出门寒风刺骨，让人倍感难受。等到了夏天，沿海地区还会出现台风。台风吹来，能够倾丘倒峡。很多房屋随之而淹没，这种声音令我们非常恐惧。还有的时候，台风登陆的时候达到了十三四级，可以撼屋拔树，能把房屋吹倒，把树连根拔起。这种风吹出的声音，我们听了也是毛骨悚然。

最可怕的风叫毗蓝风，也就是这个世界大三灾的时候，毗蓝风灾到来的时候，这种风一吹，能够把四种金属所构成的须弥山都吹碎了，也就是能把整个世界都摧毁了。那个时候可以说是避无可避。

即便是在日月清明，微风吹动之时，我们这里的风也只是能长养万物。相比极乐世界的风也是不可为比。极乐世界的风似有似无，说它无，却能丝丝的感觉到，说有又不明显。非寒非热，随着每个人的心意，你让它热它就热，让它寒它就寒。在《观经》上讲八种轻风，说的是极乐世界妙风的八种姿态，或者是八种功德。

我们再看宝树、宝罗网。说到宝，《大智度论》中讲到了三种宝。第一是人宝。人类社会最宝贵的莫过于转轮圣王的宝，转轮圣王的宝其中之一就是摩尼宝珠。摩尼宝珠能够普降诸物，也就是可以使天下的众生衣食无忧；第二种宝是天宝，也就是诸天之宝。从四王天直到色界天，都有不同的宝物，这些宝物能随着天人的心意而随愿满足；第三种就是佛宝。佛宝能与十方而作佛事。也就是不光能够满足世间的各种需求，更能讲经说法，所以佛宝是一切宝中最殊胜的，超过人天的宝。这里的宝树和宝罗网是三种宝中最殊胜的。那么这句话讲的是虚空当中常常会有妙风轻轻地吹动行树和宝罗网而发出美妙的音声。在《观经》中也讲到极乐世界的行树的上方，被种种妙珍珠网所覆盖，每棵树的上方有七层宝网，宝网之间有五百亿座妙花宫殿。虚空当中也有一层一层的宝网纵横交错，遍覆虚空。

我们再看下一句“出微妙音。譬如百千俱胝天乐同时俱作，出微妙声甚可爱玩”。这一句主要讲的是极乐世界的音声说法。说到音声，在《无量寿经》里边就做过这样的比较：说世间帝王的音乐百千万种，也不如忉利天的天宫一种音声之美；那忉利天宫的百千种乐，又不如夜摩天宫一种音声之美；层层往上，诸天的音乐，乃至不如极乐国中风吹树林，出妙音声之美。那么这句经文讲的是妙风吹拂树网的时候，会响起各种微妙的音声，就好像是无数的天乐同时奏响一样。当然，我们这个世间也有交响乐，有多种的乐器演奏，这样就具有丰富的表现力，能够把听众带入到一种美妙的意境当中。可是，这跟极乐世界美妙的音乐相比，就要逊色多了。我们人世间的交响乐的乐器也不过是几十种，而极乐世界的乐声，百千俱胝，那就是几百亿，这么多种类的天乐同时响起，比我们这个世界上的交响乐不知道要微妙多少倍。这种微妙的音声，令闻者一听就能生起无比的爱乐之心。而且这种种的微妙之声还会宣说各种法义。如《无量寿经》说“微风徐动，吹诸宝树或作音乐，或作法音”也是这个意思。同时《无量寿经》又说“彼国一切有情，微风吹身，安和适悦，犹如比丘得灭尽定”。说的是极乐世界的微风吹到极乐世界的圣众身上，非常的舒适，就好像比丘得灭尽定一样。灭尽定，是圣人所入之定。一旦进入灭尽定就能把第六意识心给停下来，第七意识的俱生我执的心和心所也都停下来了，只剩下微细的第七识的俱生法执和第八识了。我们知道，我们世间的人为什么这么烦躁，每个人都感觉那么苦恼，苦恼的根源就是第六意识和第七意识的我执，也叫五阴炽盛苦。我们每个人的躁妄心一刻也不能止息，所以我们感觉到很痛苦。而一旦入了灭尽定以后，就再也没有五阴炽盛的苦恼。不光是没有苦恼，而且一旦这些妙法音声传入往生者的耳根，立刻就能生出无数的功德。相比较我们这个世界来说，我们想要修积点功德是万难万难。可是我们一旦往生，或者是阿弥陀佛直接现佛身为我们说法，或者是菩萨为我们说法，或者是鸟、风、水等等来为我们说法。在闻法的当下，就能使我们心开意解，自然显发本具的无量功德。

好，下边再看一句经文：“舍利子，彼佛土中有如是等众妙绮饰功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。”世尊又对舍利弗说，阿弥陀佛的净佛国土中有这样很多很多的微妙庄严，俱足无量功德，让人心生欢喜，所以叫做极乐世界。

好了，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐50

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，有如是等无量无边不可思议甚希有事。假使经于百千俱胝那庾多劫，以其无量百千俱胝那庾多舌，一一舌上出无量声，赞其功德亦不能尽，是故名为极乐世界。

这段经文的意思是说，世尊呼唤着舍利弗的名字，在极乐世界净佛土中，有无量无边不可思议极其稀有的事。哪怕是一个具有无碍辩才的人，经过百千俱胝那庾多的劫数，以无量百千俱胝那庾多个舌头，每一个舌头都能出无量的音声，如此刹那不断地去称扬赞叹极乐世界的功德，也没有办法说尽，所以这个世界叫做极乐世界。

我们通过学习前边的经文，讲到极乐世界的宝地庄严以及莲花、行数、宝网、林鸟等等这些庄严，这只是世尊非常简略地给我们讲了一点。也就是针对我们娑婆世界众生的经验、能够接受的范围之内而解说的。相比较那些没有解说的，那是九牛之一毛。真正要了解极乐世界的庄严，那除非是身临其境才能真正的体会到。就像是我们给一只蚂蚁介绍我们的智能手机一样，我们以蚂蚁的经验，蚂蚁的语言去介绍智能手机，只能做一些蚂蚁的经验范围之内的比喻而已，而实际上极乐世界的庄严是不可思议的。所以世尊才说，以一个无尽辩才的人，用无量的时间发出无量的音声，来赞叹极乐世界的功德，也是没有办法说尽的，可见极乐世界的功德是多么的不可思议。以上讲解的是极乐世界国土器世间的依报庄严。

以下的经文就开始介绍极乐世界正报有情庄严。所谓的正报庄严就是佛庄严、菩萨、声闻众庄严。请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，佛有何缘名无量寿？舍利子，由彼如来及诸有情寿命无量无数大劫，由是缘故，彼土如来名无量寿。

我们知道，依报是依着正报而生出来的，依报是如此的殊胜，正是因为正报殊胜的缘故。

这段经文首先介绍的是正报阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻译过来就是无量寿佛，或者是无量光佛。其实，无量后面所概括的意义是无边的，阿弥陀佛无论是神通、说法、道力等等都是无量的。因此在这里世尊叫着舍利弗的名字，说极乐世界清净佛土中的教主，以什么缘故称为无量寿呢？然后世尊又说这是因为，这一尊佛和祂国土里的眷属寿命都是无数大劫，以此因缘，极乐世界的教主，佛的名号就称为无量寿佛。我们知道，要为任何一法去立名，都有它的特殊的原因。一切诸佛，都各有各自的名号。比如药师琉璃光如来、不空如来等等，都是由于每尊佛在因地中修行了不同的功德，所以果地就用不同的名号来称呼。那么极乐世界的教主名为无量寿的原因是什么呢？或者是说极乐世界的教主到底有什么不共的功德呢？世尊说“由彼如来及诸有情寿命无量无数大劫”，意思是极乐世界的教主阿弥陀佛在其国土住世的时间，也就是其寿命是无量无数大劫。

说到寿命了，按照我们这个世间来看，每个人的寿命都有长有短。而且我们现在是处在减劫的时候，也就是一百年平均寿命减一岁，直到减到十岁的时候，每过一百年增一岁，最后增到八万四千岁。在此期间，哪怕是诸佛应世，乃至转轮圣王或者是帝释天来到我们这个世间，也要随顺我们这个世间人的寿量。例如世尊住世，也就是八十岁而已。上一尊佛住世是两万岁，直到下一次龙华三会的时候，弥勒佛住世是八万岁，住世的长短是随顺着这里众生的寿命的。也就是说，都是有局限性的，都是有量的。那么相比较我们这个世界来说，极乐世界的佛以及圣众，它们的寿命都是无量的。

说到佛的寿有三种：也就是法身的寿命、报身的寿命和应化身的寿命。说到法身，法身是无始无终的。所以法身本身的寿命也就是无量的；而报身的寿命是有始无终。既然无终，也就是无量的；应化身是有始有终。有始有终，那就应该是有量的。譬如世尊在我们这个世间示现八十岁的寿命，这就是应化身的寿命，是有限量的。当然以上所说，只是一往义。更进一步说，佛的三身不一不异。法报化三身，可以说三也可以说一。意思是说应化身出现的时候，其应化生之中，也包含着报身，同时也有法身，只是随机所见的不同而称报身而称应化身。所以世尊虽然于双灵入灭，可是在灵山一会俨然未散。说的是世尊的应化身虽然入了涅盘，可是在一千多年后，智者大师却有因缘亲睹世尊在灵山讲解《法华经》，这就是随机所见。根机好的，例如像智者大师这样的，就能时刻见到佛的报身，而根机钝的，只能见到释迦牟尼佛的应化身，再钝的连应化身也看不到了。可是虽然看不到，不管是佛的报身还是应身，其寿命都是无量的。因此，在《无量寿经》中，法藏比丘在因地发愿说“设我得佛，寿命有限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。”有其因，必然有其果。所以，阿弥陀佛成佛的时候，寿命必定是无量的。不光阿弥陀佛的寿命无量，其国的众生寿命也是无量，所以经文说“及诸有情寿命无量无数大劫。”《无量寿经》中法藏比丘也发愿说“设我得佛，国中天人，寿命无能限量，除其本愿，修短自在，若不尔者，不取正觉。”法藏比丘在因地发愿，眷属寿命无量，要想完成这样的大愿，就得修行无量无边的功德来成就。所以，极乐世界清净国土成就之时，这一切的功德相全部是由阿弥陀佛的愿力所住持。因此，在极乐世界里一切的境界相都是无衰无变，俱足着涅盘四德，常乐我净的功能。不会是像我们这个娑婆世界，是由众生的业力所感，所以会有种种的灾难，地震、台风等等。更不会有社会的动荡，战争、瘟疫等等。因此，阿弥陀佛住世的时间一直持续无量无数大劫，同时也令一切往生者，都能够得到无量的寿命。

如果说有一类众生，他发愿往生极乐世界之后还要去其他世界度化众生，那就可以舍掉净土的寿命，自在的应化在其他的世界里边。除这种情况之外，只要往生到净土，可以一直安住无量大劫。所以极乐世界里边的有情，跟我们是完全不同的。以阿弥陀佛的愿力所摄持，往生者全部是莲花化生，都是清虚之身，无极之体。俱足着金刚那罗延的力量，永远不会出现生老病死等的苦恼。永远的年轻，有活力。正是由于极乐世界的教主佛以及一切眷属全部住世无量无数大劫，以成就寿命无量的缘故，其教主就被称为无量寿佛。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐51

南无阿弥陀佛。

我们继续学习玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

舍利子，无量寿佛，证得阿耨多罗三藐三菩提以来，经十大劫。

这句经文当中，世尊告诉舍利弗说，无量寿佛证得无上正等正觉以来，经过了十个大劫。也就是说，法藏比丘经过了无量劫的修行，最终功成圆满成就了无上佛果。同时也成就了极乐世界的正报依报的功德庄严，距离我们现在有十个大劫的时间。

这就意味着在十大劫的时间里边，每一分每一秒都有很多的凡夫、以及圣者往生到极乐世界。因此十大劫的时间累积起来，已经有无量无边的有情众生往生到那里了。

以下我们来解释关键词的含义，先说这个“劫”字：它是一个时间单位，劫有大劫和小劫之分。这部经中说的是十大劫。阿弥陀佛成佛十大劫，那究竟是多长时间呢？一个大劫包括四个中劫；一个中劫，包括二十个小劫。那么十个大劫就是八百个小劫了。

关于小劫这个时间怎么也有诸多的说法。例如，佛在经中说：忉利天的天人，每过一百年从天上下来，用它的轻柔的衣袖，轻轻的拂一下四十里大的这么一块儿石头，直到把这么大一块石头给它磨没了，这就是一小劫。可见小劫的时间也是无比漫长的。

还有一种说法是说：人的寿命增减一个轮回，就是一个小劫。我们知道人的寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。从八万四千岁往下减，每过一百年减一岁，直至减到十岁；然后每过一百年，再增一岁，一直增到八万四千岁。这么一减一增，就算一个小劫。这么一算呢，一个小劫，也就是壹仟陆百八十万年。这么长的时间对我们来说，也是很不可思议了。

那么以上的经文当中，阿弥陀佛成佛十大劫，这里的十大劫，有一往义和引申义。一往义也就是一期赴机之说，也就是阿弥陀佛应着一期众生的根机而示现的，这也叫迹门。《法华经》讲到了迹门和本门。“迹”就是示现；“本”就是本来。例如，一个人做演员，他在电视剧里边儿示现了一个警察，那他实际的身份，他的本来面目，他就是个演员，这就是“迹”和“本”。例如释迦摩尼佛的“迹门”，在我们这个娑婆世界，人寿一百岁的时候，世尊示现为八相成道，在我们这个世界示现了八十年。这八十岁的寿命也是一期赴机的，也就是在这个特殊时期，应我们娑婆世界众生的根机而来度化的。可是释迦牟尼佛的本来面目却不是八十岁的寿命，而是无量寿。也就是说，释迦摩尼佛本来是一尊古佛，他的寿命也是无量的。那释迦牟尼佛的迹门和本门是这样的，阿弥陀佛的迹门和本门更应该如此。也就是说，阿弥陀佛的寿命现在是十大劫，这只是他的迹门，这一期赴机而示现的寿命；而阿弥陀佛的本门，也就是阿弥陀佛的本来面目是一尊古佛，其寿命也应该是无量无边劫。

那么讲到了佛应化的迹门和本门所示现的寿量，在《妙法莲华经》中的《从地涌出品》中讲解的非常详细，我们简单来说一下。这一品中介绍从其他国土来到法会上有无量无边的菩萨或者是大菩萨，其数量已经超过了八恒河沙的数量还要多。这么多的菩萨在大众之中站起来合掌礼拜，对世尊说，请允许我们在您灭度之后，在这个娑婆世界来演说这部《法华经》。佛听到这些菩萨的请示后就告诉他们说，不需要你们来弘扬《妙法莲华经》了，为什么呢？因为娑婆世界已经有六万恒河沙数那么多的菩萨，而每一位菩萨又各有六万恒河沙数那么多的眷属，这些人都能在我灭度之后，来广泛演说这部经典。佛说这些话的时候，娑婆世界的三千大千世界国土震动，同时裂开了一条大大的缝隙，从裂缝中涌出了无数的大菩萨，这些菩萨都是具足三十二相，身皆紫金色，而且放着无量光明。这么多的大菩萨都住在娑婆世界的下边，也就是下方世界的虚空当中。这些菩萨听到了世尊说法的音声，便从下边一涌而出。同时，每一个菩萨都各自率领着自己的眷属，有的有六万恒河沙的眷属；有的有五万、四万、三万、二万、或者一万恒河沙那么多的眷属。总之，从地下涌出的菩萨及其眷属无量无边。这么多的菩萨涌出来之后，向宝座上的世尊一一作礼，右绕三匝，双手合掌，同时用各种赞叹之词来赞叹如来。

那这么多的菩萨都要赞叹如来，赞叹的时间就达到了五十小劫那么长。如果按照刚才的劫的算法，五十小劫，相当于我们现在的八亿多年。可是这么长的时间，经过释迦摩尼佛神力的加持，使与会的大众只感到有半天的时间。这时弥勒菩萨便双手合十，向佛顶礼，然后问佛，其实弥勒菩萨知道这些大菩萨的来源，以及大菩萨是向哪尊佛学习的。弥勒菩萨是代在坐不明白的大众，以及未来不明白的信众来问的。弥勒菩萨问什么呢？菩萨说，从地下涌出了这么多无量无边的大菩萨，我们过去从来没有见过。那么这些大菩萨最初是以谁为师的？是谁教化他们而成就了如此的功德呢？

佛听到了弥勒菩萨的发问，就对弥勒菩萨以及与会的大众说，这些大菩萨从远古以来，他们都是经过我的教化，而发下了求佛道的大愿，一直在依我的教法而修行，直到成就了现在的圣果。那弥勒菩萨一听，就产生了疑惑，对佛说，世尊啊，您当年作为加毗罗卫国净饭王的太子时，离开王宫出家，直到现在也不过是四十多年。在这么短的时间里，您怎么能教化这么多的菩萨？并使得他们成就了至高无上的智慧呢？弥勒菩萨这一问，就相当于说一个二十来岁的年轻人，竟然指着一个一百多岁的白发苍苍的老头子说，这个老人是我的儿子，而且那位百岁的老人也指着这位年轻人说，这就是生我养我的父亲一样。那么这种说法在我们凡夫的经验当中是非常荒唐的，可是，这确实是事实。因为释迦牟尼佛的本来就是古佛，这些从地下涌出无量无边的菩萨，是世尊成佛以来，逐渐教化而成就的，不是这一期在我们娑婆世界示现而成就的。

那么明白了释迦牟尼佛的示现的迹门，以及释迦牟尼佛的本来，我们就知道，阿弥陀佛的本来也是一尊古佛。阿弥陀佛早已成佛，就像无量寿经所说，彼佛来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。这里的“现在西方”就是迹门，示现在西方。这一期的示现就是十大劫以前。而无生无灭，非过现未来就是阿弥陀佛的本来面目，就是无量大劫前成就的一尊古佛。

好了，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛。

唐52

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

舍利子，无量寿佛证得阿耨多罗三藐三菩提已来，经十大劫。

上一节我们已经介绍，这里的十大劫是指一期赴机之说。这是依迹门而说的，如果论其根本，也就是阿弥陀佛的本来是古佛再来，不只是这一期示现，而是已经示现度化众生无量次了。因此，如果去考究阿弥陀佛成佛以前的因地，不只是法藏菩萨这一个因，而是有多种因。在世尊所说四十九年的一代时教之中，阿弥陀佛成佛之因，以法藏菩萨为主，其他的为辅。

以下我们就做一简单的介绍：

先说阿弥陀佛成佛的主因，也就是法藏菩萨。《无量寿经》记载，过去久远劫前，锭光如来之前有五十三尊古佛，第五十三尊古佛就是世自在王如来。那个时候有一位国王，听闻了世自在王佛说法之后，心怀悦豫，寻发无上正真道意，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。然后经过五劫的思惟，对世自在王佛发四十八大愿。其中有一偈颂说：“令我作佛，国土第一。其众奇妙，道场超绝。十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳”。可见法藏菩萨的愿心是要摄受一切众生生到清净的极乐世界，享受快乐安稳，直至成佛。法藏菩萨发愿之后，于无量劫，积植菩萨无量德行。不起贪嗔痴欲诸想，不著色声香味触法，但乐忆念过去诸佛所修善根，广行六度万行。教化安立众生，住于无上正真之道。而且无央数劫以来，示现种种身份，或为德高望重的长者，或为寡欲蕴德的居士，或出生在尊贵之家及名门望族，或作国王，甚至是转轮圣王，或者做六欲天主乃至大梵天王。法藏菩萨无论出生在何处，是何种身份，恒常与诸佛所尊重供养，未曾间断。而且法藏菩萨的手中，恒常现出无有穷尽的珍宝，以及衣服饮食，珍奇微妙的华香，缯、宝盖、幢幡等庄严之具，与一切众生结诸善缘，直至愿行圆满成就，证得无上菩提。当时这位法藏比丘就是阿弥陀佛的前身。

以下我们再简单介绍佛在其他经典中讲述的阿弥陀佛的前身：

《妙法莲花经》记载，过去无量亿劫之前，有一尊佛应世，名大通智胜如来。这尊如来的神通广大，智慧超绝，而且其寿量是五百四十万亿那由他劫，寿量广大说明其福德广大。大通智胜如来还没有出家之时，有十六位王子，这十六位王子也随父一起出家，净修梵行，求无上菩提。直至大通智胜如来灭度之后，他们常乐受持《妙法莲花经》，后来都成佛。其中第九王子于西方成佛，这位王子就是现在的阿弥陀佛。

另外《悲华经》记载，在无量劫前有一位转轮圣王，叫无诤念。这位转轮圣王供养宝藏如来，当时无诤念王于宝藏如来前发愿，愿成佛的时候，国中种种清净庄严。后来宝藏如来为其授记，说“过恒河沙劫，于西方世界作佛，号无量寿，世界名曰安乐”。这里的安乐就是极乐的意思，这位无诤念王就是现在的阿弥陀佛。

《大乘方广总持经》记载，于过去无央数劫前，有一位如来叫无垢焰称起王如来，当时这位如来的座下有一位比丘名叫净命。这位比丘非常精进，总持诸经十四亿部，大乘经典六百万部，为大法师。言辞清美，辩才无碍，随众生的欲乐广为说法。这位净命比丘就是现在的阿弥陀佛。

《贤劫经》记载，于过去无央数劫前，辩严净雷音吼如来时，有一位太子名叫净福报众音，这位太子供养如来，发愿广度一切众生。这位净福报众音王太子即是现在的阿弥陀佛。同时，这部经另外还记载，过去无央数劫前，金龙决光佛时，有一位法师名叫无限量宝音，尽力弘扬经法，这位无限量宝音法师也是现在的阿弥陀佛。

《观佛三昧经》记载，在往昔空王佛的时候，有四位比丘，习学三世诸佛正法，可是烦恼很重，不能坚持佛法的宝藏，做了很多不善业，当堕恶道，这时空中有声音，叫他们入塔观佛，于是他们依教而行，证得念佛三昧，当时第三位比丘就是现在的阿弥陀佛。

《如幻三摩地无量印法门经》记载，于过去阿僧祇劫前，师子游戏金光王如来时，有一位国王名叫胜威，这位国王尊重供养如来。如来当下为其宣说无量善巧法门，于是这位胜威王于言下大悟，修习禅定，尔时，这位胜威国王就是现在的阿弥陀佛。

《一向出生菩萨经》记载了过去无量无边阿僧祇劫前，宝功德威宿劫王如来时，有一位王子叫做不思议胜功德，这位王子十六岁的时候，于如来座下剃度，行作沙门，修习无边门法本陀罗尼。这位不思议胜功德比丘就是现在的阿弥陀佛；

最后的一部经是《如来智印经》。这部经记载了八十亿劫前，月髻如来时，有一位转轮圣王，名叫慧起，供养彼佛，舍国出家，这位慧起王，就是现在的阿弥陀佛。

上边举了这么多的经典，可知阿弥陀佛屡屡示现发愿修行，屡屡成佛救济众生，我们今生有幸得遇阿弥陀佛的大愿，应当信受奉行，不要再堕落苦海了。

好了，这一节我们就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐53

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

舍利子，何缘彼佛名无量光，舍利子，由彼如来恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事，无有障碍，由是缘故，彼土如来名无量光。

这段经文讲的是阿弥陀佛，光明无量的功德。

说到了光明，站在不同的角度，就有不同的分类。首先，光明可以划分为智光和身光。所谓的智光，就是智慧之光。这是对佛的自受用身而说的。佛的智慧光明，能够遍照一真法界，所以称为智光。如果是站在佛的他受用身说，佛的光明能够遍照十方大众，所以称为身光，也就是佛的身体放出的光。其实佛的身体和佛的智慧，也不是断然分为两节儿的，其实是事理圆融身智不二的，也就是佛身和佛的智慧是不二的。

另外，佛的光明也有常光和放光之分。所谓的常光，就是佛的身体常时显现出来的光明。例如，我们在很多佛像中，看到佛的头顶，或者佛的身体的周围，都有圆圆的光圈，或者是圆光，这就是常光。放光是什么意思呢？说的是在因缘具足之时，佛会于身体的不同的部位，放出光明，或者由眉间放光，或者由头顶放光，或者从口里，或者从牙齿上、或者从肚脐间、或者从脚下放光。从不同的部位放光，是针对不同的众生而说法。例如从脚下放光。是要饶益地狱里边的众生。

那么阿弥陀佛的光明是如何成就的呢？也有两种意思：一种是本愿所致；一种是万德所成。本愿所致者，意思是阿弥陀佛在因地当中，发出光明无量的大愿，愿行圆满的时候，在果地就显现为光明无量的德能。

例如，《无量寿经》说，设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。这就是光明无量愿。

还有一条愿说，设我得佛，十方无量不可思议，诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人，若不尔者，不取正觉。这是光明触身柔软愿。

另外，法藏比丘还有一首偈子，神力演大光，普照无际土，消除三垢冥，明济众厄难。意思是佛的光明能够照耀十方，消除一切众生的烦恼，能够拔济一切众生离苦得乐。

那另外一种，就是万德所成。也就是阿弥陀佛在因地当中，广行六度万行，成就今日的光明无量。这种万德所致的光明无量的含义，在《无量寿经》并没有广泛地展开。在《华严经》中展开的比较多一些。例如《华严经》的《贤首品》中，就讲述了毗卢遮那佛的四十四种光明，每一种光明，各个列出其修因，或者在因地皈依三宝；或者发四弘誓愿；或者是修学三学六度，功成圆满就成就了一一光明。而且每一种光明有名字、有作用、有过去的修因，我们一看就非常的明了。

以下我们就列举《华严经》的一些偈子。先看下边一首：

又放光明名济度，此光能觉一切众，令其普发大誓心，度脱欲海诸群生。若能普发大誓心，度脱欲海诸群生，则能越度四瀑流，示导无忧解脱城。于诸行路大水处，造立桥梁及船筏，毁呰有为赞寂静，是故得成此光明。

这首偈子所赞叹的光明，名济度，也就是济度光。一旦佛放出济度光来的时候，这束光就能够令一切众生觉悟，并且能够发出大弘誓愿心来，直至最后超凡入圣。那修何种的因行能够证得济度光呢？那就是以大菩提心去修桥补路，并且贬斥有为法，赞叹无为法。修这样的功德，最后能够证得济度光。

我们再看下边的一首偈子，

又放光明名灭爱，此光能觉一切众，令其舍离于五欲，专思解脱妙法味。若能舍离于五欲，专思解脱妙法味，则能以佛甘露雨，普灭世间诸渴爱。惠施池井及泉流，专求无上菩提道，毁咨五欲赞禅定，是故得成此光明。

这一首偈子所赞叹的是灭爱光，一旦佛发出灭爱光的时候，有缘众生得到灭爱光的照射，就能够离开世间的五欲，一心思惟解脱的妙法味。那么因地中，修何种因行能够证得灭爱光呢？就是以大兴布施甘露泉水，而且要贬斥五欲，赞叹禅定，这样就能成就灭爱光。

我们再看一首偈子，

又放光明名福聚，此光能觉一切众，令行种种无量施，以此愿求无上道。设大施会无遮限，有来求者皆满足，不令其心有所乏，是故得成此光明。

这首偈子赞叹的是佛的福聚光。一旦福聚光照射出来的时候，有缘众生接触到，就能够觉悟世界无常，然后就能广行布施，以布施的功德，求得无上菩提。那在因行当中，如何修行才能证得福聚光呢？就是广设无遮大会，我们常说的千僧斋，这样修行，就能证得福聚光。

我们再看一首偈子，

又放光明名安隐，此光能照疾病者，令除一切诸苦痛，悉得正定三昧乐。施以良药救重患，妙宝延命香涂体，酥油乳蜜充饮食，以是得成此光明。

这首偈子赞叹的是佛的安隐光，这束光照耀到有缘众生身上的时候，能够祛除众生的疾病。那么修何种因行能够证得此光呢？就是要在因地当中，布施良药以及饮食等。

由于时间关系，我们就不一一的去学习了。推而广之，我们就知道阿弥陀佛在因地广行万德，在果地上就成就了光明无量。虽然在《无量寿经》里边也介绍了阿弥陀佛，称十二光如来，实则阿弥陀佛的光明的数量是无量的，远远不止十二种。每一种光明，有其独特的德用。每一种光明，也有其因地的修行与之对应。这无量的光明，在果地上全部凝聚在这句名号之中，只要我们称念南无阿弥陀佛这句名号，无量的光明就会照耀到我们的身心之上，给我们莫大的加持，令我们在有生之年能够快乐安稳，少灾少恼，一得往生，就能迅速证得无上菩提。

好了，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐54

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。下面请看经文：

舍利子，何缘彼佛名无量光？舍利子，由彼如来恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事无有障碍，由是缘故，彼土如来名无量光。

接着上一讲，我们继续讲解阿弥陀佛光明无量之德。无量的意思，指的是所照的范围之广，也就是光明遍照十方世界。不像其它的经典，佛的光明所照的范围有限。例如《妙法莲华经》讲到了世尊放光，照东方世界，则不照南、北、西方世界。而阿弥陀佛的光明一切国土无不照，而且无有障碍。无有障碍的意思是不同于我们这个世界的日光，太阳虽然能放出光明，如果阿修罗用神通去遮掩的话，我们就看不到太阳了。而且太阳的光又会被大小诸山遮挡，或者是有人打一把伞，就能遮住太阳光。往大了说，当太阳照到我们这个地球的时候，由于须弥山的遮挡，太阳光就照不到北俱芦洲；如果太阳照到东胜神洲的时候，就照不到西牛贺洲。而阿弥陀佛的光明能够彻山透壁，一切的大小诸山都遮挡不住。而且能够通达幽冥，也就是能够照到地狱里面去，丝毫没有障碍。并且阿弥陀佛的光明和诸佛的光明所比，诸佛的光明或照一里，或照二里，或照一个世界，或照两个世界。而阿弥陀佛的光明彻照十方世界。所以，阿弥陀佛称为无量光佛，或者叫无边光佛、无碍光佛乃至超日月光佛。如《观经》所说“彼佛圆光如百亿三千大千世界”。又说“彼佛有八万四千相，一相有八万四千随形好，一好有八万四千光明。遍照十方，念佛众生摄取不舍”；又《无量寿经》下卷，世尊教阿难顶礼阿弥陀佛，称阿弥陀佛的名号。阿难顶礼完毕，一抬头就见到阿弥陀佛了。以下是《无量寿经》的这段经文，“作是语时，阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。时诸佛国，皆悉明现，如处一寻。以阿弥陀佛殊胜光明，极清净故，于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围、大小诸山、江河、丛林、天人宫殿，一切境界，无不照见。譬如日出，明照世间。乃至泥犁、溪谷、幽冥之处，悉大开辟，皆同一色。犹如劫水弥满世界。其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。”那么这段经文就讲得非常清楚，阿弥陀佛的光明能够照彻所有的大小诸山，而且能够照到地狱里边，令有缘的地狱众生能够得到利益。

那讲到这里，有些人就会有一些疑难，他们会说“太阳的光有障碍，世间的人都知道。佛光没有障碍，那有何证据呢？我们不能是只听经上说，那有什么事实来做依据呢？”我们以下就举一个案例。

说的是佛在世的时候，舍卫城的须达长者家中有一位老婢女，这位老婢女相当于是一个管家，管理着家里库房的钥匙。须达长者经常请佛以及僧人到长者家里应供，这位老婢女看到须达长者布施佛及僧，她对主人的布施，不但不能随喜，反而生起嗔恨心。并且发了恶愿说“什么时候可以不听闻佛的名字，不听闻僧的名字”。

她发的这个恶愿就传遍了舍卫城，波斯匿王的王后末利夫人也听到了这样的话。末利夫人就把须达长者的夫人叫过来说：“你们府上的老婢女，恶口诽谤佛，为何不把她驱赶出去呢？”须达长者的夫人就跪倒在地，向末利夫人说：“像央掘魔罗这样的坏人，佛尚且能够降伏，何况是这老婢女呢？”末利夫人听了，就转为欢喜，说道：“那明天我要供佛，到时你派那个老婢女也过来。”

隔天中午用饭的时候，长者就派老婢女捧着满瓶子的金银珠宝，要来随喜赞叹供养。末利夫人见到老婢女来了，暗自想到“这个邪见人如果她能够得蒙佛的度化，我们见闻随喜，也能得到好处。”恰巧这时佛从正门进来，阿难尊者随侍左右，罗睺罗也紧跟在佛的后边。老婢女一见到佛，一时之间，心惊毛竖，汗毛都立起来了。慌里慌张的说着“有恶人在我的后面呢”，立即就往回跑，想要从旁边的狗洞钻出去。她一钻，这个狗洞一下子就堵住，并且四边的门也关住了，只有正门这条路可行。这位老婢女随手就拿起一把扇子，遮住自己的脸走路，可是佛以神力让扇子变成透明的，无所障碍。老婢女回头向东方看，东方有佛，威仪庄严。向南、西、北方看，南、西、北方也有佛，抬头往上看，上边有佛，低头看，低头趴在地上，地面又化成了佛的面相。那就用手遮住脸，可是十个指头竟变成了十尊佛。这下她干脆闭起了眼睛，可是佛力加持，她闭了肉眼，却开了天眼。于是虚空上下，到处是化佛，遍满十方。可惜这位老婢女，直到最后邪见也没有破除，没有生出正信。但是由于见佛的缘故，已解除了八十万亿劫的生死重罪。

她急急忙忙地逃回家中，对须达长者说，我今天遇到了大坏人，就是那个瞿昙沙门。今天在王宫门前，他化现了幻术，他的身相就像金山，双眼比青莲花还要光洁，全身闪耀着殊胜的光明。说完这话，这个老婢女急忙爬入一口木箱当中，用一张兽皮严严实实地覆盖在箱子上面，又用白毡缠住了头，躺卧在了黑暗之中。转过头来，我们再说佛陀那边，末利夫人看到这个情形，祈请佛说“唯愿世尊，能够度化这个邪见的女人，请暂时还不要回到精舍去”。佛就告诉末利夫人说，这个婢女罪障很重，和佛无缘。但是对罗睺罗却有大因缘，就让罗睺罗去度她吧。那么，从这个案例当中，我们就知道佛陀的光明，确实是无有障碍，能够穿透一切。也就是站在佛的这一边，佛的光明没有丝毫障碍。障碍在哪里呢？障碍在我们众生这边，障碍在我们的无明的心和我们的业力。

再看下边的经文：

舍利子，彼佛净土成就如是功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。

世尊再一次告诉舍利子说，阿弥陀佛的国土成就了这样的功德庄严，非常可爱，令人欢喜，所以称为极乐世界。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐55

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，极乐世界净佛土中，无量寿佛常有无量声闻弟子，一切皆是大阿罗汉，具足种种微妙功德，其量无边不可称数。舍利子，彼佛净土成就如是功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。

这段经文总体的意思是说，世尊喊着舍利弗的名字，说“极乐世界清净佛土中，无量寿佛的座下，常常有无量无数的声闻弟子，他们全部都是大阿罗汉，具足各种微妙的功德。这些声闻弟子的数量，是无量无边不可计数的。阿弥陀佛的国土成就了这样的功德庄严。往生者一到那里就感到特别的欢喜。会非常喜爱这个国土，所以称为极乐世界”。

以下我们介绍这段经文中的关键词句。先看声闻，声闻的意思是听闻四谛圣教而得证果。当然这个证得的果位是小果。小乘的果位有四种：初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。那么这里的声闻众都是大阿罗汉。说到小乘的果位，还有缘觉果叫辟支佛。经文中只提到了声闻阿罗汉，而没有提到辟支佛，这是以简摄繁，把辟支佛摄到阿罗汉之中。

再看“其量无边不可称数”，这句经文是赞叹声闻数量极其之多，不可以凡夫的常数来拘泥。如《无量寿经》说“设我得佛，国中声闻，有能计量，乃至三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，知其数者，不取正觉”。由此可知，极乐世界声闻的数量是不可思议的。

讲到这里，可能有人会问，《往生论》说：“女人及根缺，二乘种不生”，那为什这里讲极乐世界的声闻众数量那么多呢？我们看《观经疏》就知道了，极乐世界的声闻之所以有这种称呼，是由于他没有往生极乐世界之前，他是声闻，他是学习小乘教的。如果他只是学习小乘教，他本来就不会往生到极乐世界去，但是由于他临终的时候发了大乘心，那就可以往生了。那还有另外一种意思，就是这些还没有往生前的声闻，他一直是学习小乘佛法的，他一旦往生极乐世界，由于学习小乘佛法的这种习气还在，所以他先证得小果。由于每天能够接触到阿弥陀佛，因此不久就会证得大乘果，因此就知道《往生论》说的“二乘种不生”的意思是最终没有二乘的果位。而经中举出声闻，这是暂时有的意思，也就是一旦往生之后，暂时证得声闻的果位，很快就证得大乘的果位。那么更进一步说，极乐世界尚且能够容纳众鸟，什么鹦鹉、舍利等等，难道声闻连鸟都不如吗？那鸟既然是变化所作，声闻岂能是真实的呢？所以经中所说的声闻，是有名无实。由于没往生之前是声闻，所以往生之后暂时称他是声闻。

有人还会这样问，说“证得声闻果位的阿罗汉，他取证偏真涅槃，那就是焦芽败种，再也不能成佛了，那为什么还能往生到极乐世界成佛呢？”下边我们就举昙鸾大师《往生论注》的一段法语。《往生论注》说，“声闻以实际为证，计不应更生佛道根芽。而佛以本愿不可思议神力，摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活。如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。”昙鸾大师这段法语说的是，声闻一旦证得了偏空涅槃，按理说他就不会再发出菩提心了，可是阿弥陀佛有不可思议神力，能够加持这些声闻生出菩提心，并且往生到极乐世界。举了个例子说“譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死，犀牛触之，死者皆活”，鸩鸟的毒性很强，一旦进到水里，鱼和蚌都被它毒死了。而犀牛的角有解毒的作用，犀牛角一旦接触到水，就解了水中之毒。那刚刚死去的鱼和蚌，都能活过来。通过这个比喻就可以显现出阿弥陀佛愿力的不可思议，能够令这些被称为焦芽败种的声闻发起大菩提心，往生极乐世界。

下边说“如此不应生而生，所以可奇”，这里的奇就是奇妙不可思议。说到不可思议，有五种，最不可思议的就是佛法不可思议。尤其是阿弥陀佛能使这些声闻生起无上道心，那就是“不可思议之至也”，最不可思议之事。

好了，这一节我们就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐56

南无阿弥陀佛。我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

又，舍利子，极乐世界，净佛土中，无量寿佛常有无量菩萨弟子，一切皆是一生所系，具足种种微妙功德。其量无边，不可称数，假使经于无量劫，赞其功德，终不能尽。

以上经文说的是：世尊又叫着舍利弗的名字说，极乐世界清净佛土中，阿弥陀佛身边常时有无量无数的菩萨弟子围绕，他们都是一生补处的菩萨，具足着种种微妙功德，这些功德也是无量无边不可计数的。即使在无量无数大劫当中，赞叹他们的功德，也是无法说尽的。

下面我们再看关键词句的解释，首先看：一生所系，也叫一生补处，也就是这一生中就能补佛位，也就是等觉菩萨。相对于极乐世界而言的我们在这个世界修行，那就差的太远了。要在此土修行，需要舍身、受身、千生万生也不能达到一生补处。哪怕是根基好一点的，证得三果阿那含，还是要生在这个世界的。直至到了阿罗汉，才能断除后有，可是，还是不能成佛。可是，一旦生到极乐世界，只是一生就能成佛。就像释迦牟尼佛的前身护明菩萨，又如弥勒菩萨，这是菩萨中的极位，也就是等觉菩萨。要知道，往生者能够达到这样的果位，可不是由于自己的修行，而是由于佛的愿力加持。无量寿经说：设我得佛，国中天人，不悉成满三十二大人相者，不取正觉。这是说一得往生，就具足佛的相好。第二十二愿说：设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。可见，能够达到一生补处，是佛的愿力加持。用世间法的例子来做对照的话，例如过去国王立了储君，也就是立了继承王位的王子，他就暂住在东宫，也就是太子了。太子必定会继承王位的。可是，如果不是生在王宫做太子，一个小老百姓，纵然有很高的才华，辗转做官，一步一步的去升进，纵然是位极人臣，做了宰相，也不可能继承王位。比起太子来，那是差得很远了。同样的道理，往生者一生到极乐世界，就是佛子了，是阿弥陀佛的太子，必然会继承佛位的。

下面，再看这一句：具足种种微妙功德。这是说，这些菩萨功德殊胜。那具体有哪些微妙功德呢？在无量寿经中，世尊赞叹极乐世界菩萨的种种功德，用二十三个比喻来讲述，例如：极乐菩萨的功德，犹如大地，净秽好恶，无异心故。说的是菩萨的心，不去计较善恶净秽，就像大地一样，普载万物，没有任何善恶的分别；又如，犹如净水，洗除尘劳诸垢染故，这是比喻极乐菩萨的内心清净，洗除了一切尘劳垢染；还有，犹如火王，烧灭一切烦恼薪故。这是比喻诸大菩萨的智慧，就像最炽盛的烈火那样，烧尽了一切的烦恼；还有，犹如大风，行诸世界，无障碍故。这时比喻极乐世界的菩萨神通无碍，可以在一切世界游戏神通，自由自在，在任何地方都没有障碍，想去哪里，一念就到了；再如，犹如莲花，与诸世间无染污故。这是说净土的菩萨，不染浊世间法，就像莲花的根扎在污泥中，而花却开在虚空之中，不会染上任何的污垢。那极乐世界的菩萨，普度众生之时，却不会被世间法所染污。

下面我们再看这句：其量无边，不可称数，假使经于，无数量劫，赞其功德，终不能尽。这句经文讲的是，极乐世界的一生补处的菩萨的数量是不可思议的，他们的功德也不可思议。那说到这里，有人可能会有这样的疑惑，他们就会问，极乐世界的观世音菩萨，直到阿弥陀佛之后，就会补于佛位，观音之后，大势至菩萨就会补于佛位。之后，就没有听闻到谁能补到佛位上去。那这部经中，为什么说补处菩萨那么多呢？什么时候才能补到佛位上去呢？这是一个问题。另外，补处菩萨比十地菩萨还要高一级，仅次于佛位。四十一位法身大士当中，补处菩萨，可以说的上是群星中之月亮，怎么会有那么多呢？对于这两个问题，做如下解答：

极乐世界的一生补处菩萨，他不一定非要补到阿弥陀佛那个位置上去。十方世界的数量是不可穷尽的，十方世界的诸佛涅槃的数量也是很多的，因此极乐世界的补处菩萨，就可以补到十方世界的佛位上去。另外十方诸佛的数量，如微尘数那么多，无有穷尽，何况是菩萨的数量呢，比佛的数量更多了，所以没有必要去疑惑极乐世界的补处菩萨无量无边了。

以下就引用《无量寿经》的法语来证明极乐世界的菩萨无量无边。如：

佛告弥勒，此世界中，有七百二十亿菩萨生彼，一一已曾供养无央数佛，如弥勒者，诸小菩萨不可胜计；他方世界第一光远照佛所，有八十亿菩萨皆当往生；第二宝藏佛所，有九十亿；第三无量音佛所，有二百七十亿，辗转到十四佛刹，以及无量佛刹，往生者不可复计。但说佛名，穷劫不尽，况其菩萨当往生者言如弥勒，则甚多补处，亦可为证。

再看下边的经文：

舍利子，彼佛土中，成就如是功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。

这句经文是对以上介绍极乐世界的正报，也就是声闻菩萨弟子庄严的总结。有如是功德，都是阿弥陀佛宿世愿行功德之所成就的。如《无量寿经》说：我作佛时，刹中菩萨神通、智慧、辩才、相好、威神悉皆如佛。而现在愿行已经满足，阿弥陀佛已经成佛，所以极乐世界菩萨的功德，是如此殊胜不可思议。

学习了以上这段经文就要知道，我们一旦往生之后，就会安住在诸大菩萨的清净大海当中。我们这一生一结束后，就会从极乐世界的清净莲花当中化生，然后就会入于诸大菩萨的清净海会之中，就像我们平时念的回向偈：愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。一得往生，莲花一开，就见到了慈父阿弥陀佛，随后就证得实相，和诸大菩萨在一起闻法修行，非常令人心生欢喜。

好了，这节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐57

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，若诸有情生彼土者皆不退转，必不复堕诸险恶趣、边地下贱蔑戾车中，常游诸佛清净国土，殊胜行愿念念增进，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文中，世尊又对舍利弗说，一切众生，只要能够往生极乐国土，都能够得到不退转，决定不会再堕到恶趣、边地、下贱、野蛮人等这些种类当中。得到弥陀愿力的加持之后，能够经常游历十方诸佛的清净国土，还能够在十方国土里行持普贤大愿，念念增长，决定证得无上菩提。

以上经文所讲述的核心就是一旦往生极乐世界，就会不退转。那有人可能会有这样的疑惑，说“即使是以佛的神力，把我们凡夫摄持到了净土，可是一旦遇境逢缘，我们的习气冒出来，造了业，那不就会退转了吗？而且《璎珞经》上说‘万劫才能证得不退’，可是在这里却说一生到极乐世界当下就能不退，难免让人会不敢相信”。那么针对以上的疑惑，历代祖师早已作出过解释。首先《璎珞经》中说“万劫才能证得不退”，那是对自力修行者而说的。而往生极乐的人是完全仰靠佛力的加持而得到的不退，这是不可同日而语的。那为什么会不退呢？我们就选取《净土十疑论》中的法语作一解答。以下是解答的原文。说：

得生彼国，有五因缘不退。云何为五？一者阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。二者佛光常照故菩提心常增进不退。三者水鸟树林、风声乐响，皆说苦空，闻者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者彼国纯诸菩萨以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等。烦恼毕竟不起，故不退。五者生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。

以上讲的是五种不退的因缘。分别从极乐世界的主伴，依正各方面去观察境缘，就会发现，全是增进的因缘，所以不退。前三个因缘讲的是阿弥陀佛的愿力摄持，所以不退。第四讲的是菩萨摄持，所以不退。一旦往生极乐，佛的大悲愿力就会摄持往生者，使他得到不退，而且佛光常照，使得往生者的菩提心增进不退。还有由佛的神力变现的水鸟树林，风声乐响都在宣说苦空等法，听到常起念佛念法念僧之心。这样一直安住在菩提道上，所以不退。还有往生者接触的道友都是菩萨，没有恶缘，都是增上的因缘，不会再生起烦恼，所以不退。第五个因缘说的是由于生到极乐世界，寿命达到了跟诸佛菩萨齐等的无量寿，这样的话，前面这一切增上的因缘就念念不断，能够持续无量劫，那就决定不退了。那讲到不退了，不退的含义有三种：

第一是位不退。入于圣流不堕凡地；第二是行不退。恒度生不堕二乘地；第三是念不退。心心流入萨婆若海。具体来说，位不退说的是破了见惑八十八品，证得人我空，入于圣人之流，不会再堕到凡夫位了。这里的圣人最少也是小乘须陀洹果。那如果按大乘圆教说，那就是初信位的菩萨。这样的圣人为什么不会再退堕到凡夫位了呢？经上讲初果的圣人，他有道共戒。如果是他去劳作耕地的话，虫子自然离开四寸，他不会去杀生了。有这样的道共戒摄持，所以他不会退转。

第二，行不退。说的是已经发了大菩提心，修行菩萨的六度万行，进一步破掉尘沙惑，破掉法执，永远的度化众生，不会再退堕到声闻和缘觉二乘的果位。如果是没有达到行不退的圣人，也会退堕的。例如，舍利弗由于乞眼的因缘，一直堕在小乘的境地，很难出来。

第三，念不退。说的是行者已经破除了无明，以中道实相的正观，念念契入到佛的萨婆若海。萨婆若海就是一切种智，是佛果地上的智慧。这种智慧深广无底，比喻如大海。那念不退的菩萨，他能够做到无作而作，也就是无作修行。他的每一个念头都与佛的一切种智相应。如果按照世间法来讲，就好像孔子所说的“七十而随心所欲，不逾矩。”就是一举一动都合乎正道，恰到好处。那这种念不退，最低来说，圆教初住菩萨才能达到念不退。要知道圆教初住的菩萨已经破无明，见法身，能够同时现一百个佛身，示现度化众生。

相对净土法门来说，哪怕是五逆十恶的众生，带业往生到极乐世界，都能得到三不退。这样对比极乐世界与娑婆世界证位的差别，就能显现出极乐世界的殊胜和容易。

好，下边再看经文：

舍利子，彼佛土中成就如是功德庄严，甚可爱乐，是故名为极乐世界。

世尊又对舍利弗说“阿弥陀佛的清净国土中成就了这样殊胜的功德庄严，使人非常欢喜向往，所以称为极乐世界”。

那么学习了上边这段经文，我们要如理地去思惟，在我们这个世界修行是障碍重重，很多的逆缘恶缘，使得我们每时每刻都会有退堕的危险。而一旦生到极乐世界，得到弥陀愿力的加持，就再也不会退转了，所以我们一定要往生极乐世界。

好了，这节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐58

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，若诸有情闻彼西方无量寿佛清净佛土无量功德众所庄严，皆应发愿生彼佛土。所以者何？若生彼土，得与如是无量功德众所庄严诸大士等同一集会，受用如是无量功德众所庄严清净佛土，大乘法乐常无退转，无量行愿念念增进，速证无上正等菩提。

世尊又对舍利弗说“如果众生能够听到阿弥陀佛的清净国土俱足如此殊胜的功德庄严，都应当发愿往生到阿弥陀佛的极乐国土。这是什么原因呢？因为一旦往生到彼国，就能和如此多的无量功德庄严的诸大菩萨聚会在一起。能够受用到无量功德庄严的清净佛土的大乘法乐，而且往生后永远都不会退转。无量普贤行愿念念增长，速证无上正等正觉”。

这段经文主要是劝众生听闻到阿弥陀佛的清净佛国，应当发愿，愿生彼国。这是世尊在本经中的第一次劝愿，就是听闻到极乐世界依正功德庄严，而劝众生发愿，愿生彼国。后面的经文中还有三次劝愿。第二次是在讲到阿弥陀佛名号功德不可思议之时，劝一切众生皆应信受发愿，如说修行，生彼佛土。第三次是讲到了诸佛护念不退菩提之说而信受，信受就是发愿。第四次劝愿是在最后的经文中总结：若已发愿，若当发愿，若今发愿，必为十方恒河沙数诸佛之所摄受，而劝众生发愿。虽然有四次劝众生发愿，可是其含义绝不雷同，重重劝愿，显发出世尊的无尽悲心，老婆心切，愍寤情深，诲人不倦。

下边再看关键词。先看“闻”字，就是“闻彼西方无量寿佛清净佛土”的“闻”，这里的闻，其中收摄着信的含义，也就是信在闻中。如果听闻了却不能信受，不能相信，那就不叫闻。劝众生发愿，愿中又收摄着行，也就是行在愿中。如此则信、愿、行三资粮都在其中。三资粮具备，往生必定。那么这段经文主要是讲众生要发愿，这个愿如果是愿心坚固的话，就可以产生一种力量，称为愿力。不管是佛的愿力，还是众生的愿力，都是不可思议的。

以下从四个角度讲述愿力的不可思议：

首先，阿弥陀佛的净土是由阿弥陀佛的愿力之所庄严，我们知道《无量寿经》主要讲述了阿弥陀佛的因中法藏比丘发出四十八大愿。发愿之后，直至愿行满足，而成就佛道，广度众生。所以阿弥陀佛所有的功德都从大愿中所生，所以愿力不可思议。第二，念佛之人临终往生，也由愿力的缘故。最典型的如《华严经》普贤行愿品中说“是人欲临命终时，一切诸根悉皆败坏，以至亲属威势象马珍宝等悉皆散灭，惟有愿王，不相舍离，一切时中，引导其前，一刹那间，即得往生极乐世界”，由此可见，愿力不可思议。第三，三界的因果轮回，都会随着愿力所转。下面讲两则公案：

第一则是贫母升天的故事，也就是贫穷的老母上升到天界。说的是大迦叶尊者非常的慈悲，他就喜欢向贫穷的人乞食。一次大迦叶来到王舍城中，看到一位老母非常贫困，这位老母住在茅厕中，身体羸弱，又有疾病，孤苦伶仃，无衣无食，只能用小篱笆遮挡身体。迦叶尊者来到老母的住处，说：“你若布施给我食物，可以得到大福报。”老母回答：“我又病又穷，无衣无食，并非我不愿意布施，实在是没什么可以布施的。”大迦叶尊者就说：“佛是三界至尊，我是祂的弟子想要解除你的饥饿贫困，所以向你乞食，如果你能把衣食少许布施给我，即可从饥贫中解脱，来世即可富有。”这位老母听尊者说完后，心里很欢喜，思来想去，想到前天自己得到的臭米汁，想要布施给尊者又担心尊者没法喝，于是请问尊者，说：“可以慈悲接受我的布施吗？”尊者回答：“很好很好。”老母即取来米汁，由于没有蔽体的衣服，只能侧着身子，隔着篱笆，把米汁递给了尊者。尊者心想“我如果把米汁带到别的地方去喝，老母会不相信，以为我把米汁丢弃了”。随即，当着老母的面把米汁喝干净，老母就生起了真实的信心。尊者又想“我应当显些神通，令老母增加信心”，随即就飞上虚空，身中出水火种种变化，老母看到后欢喜踊跃，诚心地跪在地上，遥视着尊者。尊者就问老母：“你有什么心愿？世间豪富，转轮圣王，及四大天王释梵诸天，都可实现。”这时老母厌离世界之苦，听说天上非常快乐，随即向尊者禀白：“我愿以此微福得生天上。”数日后，老母寿终，即转生到忉利天上，威德威威，震动天地，光明殊特，譬如七个太阳同时出现，照耀天空。

以下再讲一个公案。传说很早以前，阎罗王就是一个毗沙国的国王所转世。这位国王生性好战，从不服输。当时唯一能和他敌对的是由韦陀王统治的一个国家。这两国连年交战，兵戎厮杀，后来在一次大型的战役中，毗沙国的军队被韦陀王杀得兵马殆尽，毗沙王好不容易杀出重围，一个人落荒逃至一座山顶。他的十八位将军也来到山上找他，他们先把毗沙王安慰一番，然后群情激愤，朝打败他们的韦陀王所在的方向，对天起誓：至死追随毗沙王，一定要惩治凶恶的仇敌，就是到了阴间地府也要称王，血战到底。后来这位毗沙王就是地狱中的阎罗王，那十八位将军就掌管十八层地狱。

以上两则公案，都突显了愿力在三界因果轮回中所起到的重大的作用，也就是不可思议的。

最后一点，诸大菩萨皆愿往生。例如，普贤菩萨的偈颂云：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”文殊菩萨也发愿：“愿我命终时，灭除诸障碍，面见弥陀佛，往生安乐刹。”乃至天亲、龙树菩萨等都有愿意往生极乐世界的偈颂。既然这些大菩萨都愿往生极乐，我等凡夫应以菩萨为楷模，一致并进，一起往生极乐。

好了，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐59

南无阿弥陀佛。我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

又舍利子，若诸有情，闻彼西方无量寿佛清净佛土，无量功德，众所庄严，皆应发愿生彼佛土。所以者何？若生彼土，得与如是无量功德众所庄严，诸大士等，同一集会，受用如是无量功德，众所庄严清净佛土，大乘法乐，常无退转，无量行愿，念念增进，速证无上正等菩提。

我们继续看这一段经文，这是世尊在本经中的第一次劝众生发愿，愿生彼国。为什么要发愿生彼国土呢？说：得与如是，无量功德，众所庄严，诸大士等，同一集会。

那么在罗什大师的译本就翻译为：得与如是诸上善人聚会一处。也就是说，我们一旦往生极乐世界，就可以和诸上善人在一起入于莲花盛会，离开这个众苦充满的五浊恶世。

讲到这里，可能有的人会问，我们这个娑婆世界，是释迦牟尼佛所教化的地方，也是有实报庄严净土的，何必远离我们这个世界，而求生十万亿佛土遥远的彼国呢？再者，哪怕是求生他方，为什么一定要求生极乐世界呢？求生东方、南方佛国不行吗？那么针对这样的问题，做出如下的解答：

首先，三千世界国土虽多，有的国土是人、畜、地狱、恶鬼共居，未必都是人居住。就像我们所在的娑婆世界，六道众生共在一处，稍不留神就会堕到三恶道去。那作为一个修行者，首先是要最低限度离开三恶道，因此，就要离开这种六道共居的国土；

其次，有的国土虽然都是人所共居，可是这些人未必都是善良的。未必都是贤善之人，就会在一起起矛盾，有斗争，这样的话就会造业，造业就会堕落。所以这样的国土，我们也应该舍离；

另外，还有国土虽然都是善人共居，可是未必都是上善之人。那本经中所说的上善之人，他不独为人中之善人，更可以说是善中之善，也就是上文所说的，皆是一生补处。一旦往生，就可与这么多的一生补处菩萨共会一处，所谓的观音势至把手共行，文殊菩贤亲为胜友。意思是我们一旦往生，就和观音势至大菩萨，如兄弟般的亲近；和文殊菩贤大菩萨，为同参道友。可是在我们这个世界呢？观音、势至、文殊、普贤对我们来说，那是高高在上，高不可攀。一旦往生，我们与这些大菩萨，共同以阿弥陀佛为师，都是学弟。那站在世间法的角度，就如同登龙门，或者叫登瀛洲一样。登龙门是有典故的，说的是后汉书的一个记载：

过去有一名士，叫李膺，是当时的一位名士，声名布于四海。如果当时，有读书人受到了李膺的接见，这就叫登龙门。被接见的人，就会身价倍增。所以唐代李白，在《与韩荆州书》里边儿说：一登龙门，则声誉十倍。这就比喻得到有名望者的接待，而提高了身价。登瀛洲，也是有典故的。说的是唐代，太宗皇帝在秦王府开了文学馆，提升了当时的房玄龄杜如晦等一十八人做了学士。所以后来在《资治通鉴》中说，士大夫得到了御选，就称之为登瀛洲；另外还有一种说法，相传在大海之中有三座神山，这三座山，就是蓬莱、方丈、瀛洲，一般人不能到达，如果到达了三座神山就能成仙，以此作为比喻。省略叫做登瀛，一旦登瀛就能成仙。

那以这两个世间的典故来做比喻：我们一得往生极乐世界，就比登龙门、登瀛洲的利益强上万亿倍而不止。因为一得往生，就入于诸上善人所共会之处，因此有法身大士求登莲录。

这个求登莲录也是有典故的，说的是北宋的宗泽法师，年少之时就通达世间典籍。二十九岁于长庐寺出家，之后又迎接母亲住于方丈室东边的屋子，劝母亲剃发出家念阿弥陀佛，前后七年，母亲临终时毫无疾苦，安然往生。随后宗泽法师就遵从庐山莲社的规约，创建了莲花盛会，普劝僧俗大众学习西方净土不可思议之妙观，然后专持佛名，回向发愿，期望能够往生净土。宗泽法师有一天就梦到一位戴着黑头巾的白衣居士，风姿相貌清新美妙，约三十岁左右，拱手作揖，向宗泽禅师说：“我想要加入莲花盛会，请帮忙把我的名字写上去。”宗泽禅师就取出莲花盛会的名录，问：“请问你叫什么名字？”回答说：“普惠。”宗泽禅师写好之后，这名居士又说：“我的家兄也请求书写一个名位。”宗泽问：“你的兄长叫什么名字？”回答说：“普贤。”才一说完就隐没不见了。等到宗泽禅师醒了以后，就告诉诸位长老大德说：“《华严经》的《离世间品》有普贤、普惠二菩萨，帮助弘扬佛法，我今日建立莲华盛会，一同期愿往生西方，感得两位大士暗地相助，因此决定就以此两大菩萨为莲花盛会的会首。”就是把两位大菩萨的名字写在最前边。于是呢，附近的众生，都向往而受教化了。

以上典故说明，像普贤、普惠这样的法身大士，都加入莲花盛会而期愿往生西方，那我们一个小小凡夫，更应该遵从大士之愿，一同往生。更进一步说，世间的人，卜居犹则里仁，意思是选择一个住处，那都要看邻里邻居的有没有仁德，何况是学道呢？《论语》中说，里仁为美，择不处仁，焉得志。这是孔子的一段话，说跟有仁德的人住在一起，才是最好的。如果你选择的住处，不是跟有仁德的人在一起，怎么能说明你是明智的呢？所谓的近朱者赤，近墨者黑，与有仁德的人在一起，耳儒目染都会受到仁德者的影响。那么最明显的典故就是孟母三迁的故事：

孟子的父亲很早就去世了，与母亲相依为命，他们两个住在靠墓地的地方，孟子和邻居家的小孩儿就学着像大人那个样子祭拜先人，玩起了办理丧事的游戏。孟母看到之后，就不让孟子在这里住下去了，于是搬家到了集市，搬到集市附近之后，孟子又和邻居家的小孩儿，学着市场上的商贩吆喝做生意的样子。于是，孟母觉得不合适，又搬到了书塾附近，书熟就是读书的私塾。于是，孟子经常旁听私塾里的先生讲课，渐渐变得知书达礼，孟母十分欣慰，于是就一直安住下去。

因此，良好的生活环境，对于一个人的成长和学习，是非常重要的。好的环境，可以帮助造就一个人才。同理，我们修行之人也要选择一个好的环境，正像《圆通章》里所说，如染香人身有香气。我们往生之后和上善之人，共会一处，慢慢的，也就染上了上善之人的香气，也就是得到诸上善人的加持，慢慢的我们也就成了上善之人了。

好了，这一节我们就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐60

南无阿弥陀佛，我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

故，舍利子，生彼佛土，诸有情类，成就无量无边功德，非少善根诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界，清净佛土。

世尊又对舍利弗说往生到极乐世界里的有情众生，都能够成就无量无边的功德，而阿弥陀佛的清净国土里，不是善根微少、福德浅薄的众生能够往生的。

从这段经文中得知，一得往生极乐世界，就能成就无量无边的功德。我们知道在我们这个世间，无论是做到多大的职位，哪怕是做到总统，乃至成为欲界或者是色界天的天王，都只能是享受一时的显赫，福报一旦享尽，还会堕落。可是一旦往生极乐世界，就能得到无量无边的功德利益。

要知道功德是不生不灭的，而世间这些福德是有生灭的，有生灭的，就是虚假的。我们一旦得到无量无边的真实的功德，就会迅速地证得无上菩提佛果。可是要和无上的佛果相应，善根福德微少的人是不能往生极乐世界的。

鸠摩罗什大师的译本说的是：不可以少善根福德因缘，得生彼国。

那么，究竟什么是善根和福德呢？什么是少善根少福德呢？根据佛的一代时教，对善根的定义最多的是发菩提心就是大善根。例如在《观无量寿经》中讲到第三福，要发菩提心。同样在《无量寿经》中讲三辈往生的时候，都要提及发菩提心。所以发菩提心就是善根具足，相反的，如果是不发菩提心，发的是凡夫心，所谓的求世间的名利，或者是求升天享福，这样的凡夫心就是无善根。

那什么是少善根呢？就是发声闻的心，不发大菩提心。所谓的声闻心就是只求自利，厌离娑婆世界，视三界如牢狱，视生死如冤家，只求出离三界，没有发出大道心度众生，这样就是少善根。

那福德是什么呢？据《观无量寿经》所讲就是净业三福，从人天福然后到小乘福，直到大乘的福。所谓的孝养父母，奉事师长，慈心不杀，受持三皈，具足众戒，不犯威仪等。

那么根据《无量寿经》的所说，就是修诸功德，也就是布施、持戒乃至建寺、造佛像、读诵大乘，这一切福业，如果只做这些福业，那就是种了人天小果有漏之因，这就是少福德。如果连这些也不去做，那就是没有福德。

因此，少善根少福德就是：只发了声闻自利的心，而且造作人天有漏的福业，这样就是少善根、少福德。这样就不能往生极乐世界。与之相对的，那就是多善根多福德，或者是大善根大福德。那究竟怎样才是大善大福呢？下边再看经文：
又，舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边，不可思议功德名号，极乐世界功德庄严，闻已思维，若一日夜、或二、或三、或四、或五、或六、或七系念不乱。

前边说了少善少福不能往生，紧接着就介绍有缘者能够听闻无量寿佛的名号，注意名号前面就加了“无量无边，不可思议功德”，由此可知，这句名号就具足着无量无边不可思议功德。因此，可知这句名号，可谓是善中之善，福中之福。也就是这句名号本身，就是多善根多福德。为什么说它是善中之善呢？我们知道，按照通途教理来说，大善根，那就是发菩提心。那这句名号和菩提心又有什么关系呢？说起菩提心，由浅入深有五种菩提：

第一就是发心菩提。发心菩提的人，相当于五品位，也就是于生死苦海当中，能够发出大菩提心，希望能出离生死苦海，成就无上佛果。而执持阿弥陀佛的名号，正是于凡夫的生死心中，生起了大觉悟，这里的觉悟就是，愿意离开娑婆的苦海，往生到阿弥陀佛的清净佛国，这就相当于发心菩提。

第二是福心菩提。按通途教理来说，相当于圆初信至七信位，此位的修行者，能够断诸烦恼，降伏其心。而持念名号的时候，正是正念昭彰之时，由于正念彰显，烦恼自然就会灭掉。
这就相当于福心菩提。

第三是明心菩提。这是圆教初住位的菩萨，他已了达诸法实相，破豁一品无明；而持念阿弥陀佛名号之人，了知无论能持之心还是所持的名号，皆是不二之诸法实相，所以相当于明心菩提。

第四是出道菩提。这是初地至八地的菩萨才能达到的。这些菩萨已经得到无生法忍，进一步趋向萨婆若海，也就是趋向佛的一切种智；而执持阿弥陀佛的名号，一得往生就能达到音响忍、柔顺忍、无生法忍，迅捷的超越生死，趋向一切种智。

最后是无上菩提。无上菩提就是妙觉佛果。能够端坐道场，成就无上正觉；而持念名号之人，一得往生，当下就得到阿陴跋郅不退转地，直至成就佛果。以此而知，持念名号就是善中之善，和菩提心相应。

那什么是福中之福呢？有两种意思：

第一就是阿弥陀佛的名号，当下就是实相身。这句名号就是万德洪名，一名才举万德皆备，不期与福，福已具备。

第二就是，以持念之力，自然诸恶不作，众善奉行。所以持名是福中之福，也就是多福了。

那有人会问，持名是多善多福，除了这部经以外，还有没有别的证据呢？以下就列举一些诸经的证据：

先看持名是大善根：首先《大悲经》说：一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。这部经又说：我灭度后，北天竺国有比丘，名祈婆伽，修习无量最胜善根，已而命终，生于西方过百千亿世界，无量寿佛国，以后成佛，号无垢光如来。以上是《大悲经》的证据，可见持名就是大善根。

另一部经就是《大庄严经论》，说：佛世，有一老人来求出家，舍利弗等诸大弟子，拒不肯度，以观彼多劫无善根，故佛自度之，及证道果。于是告大众，此人无量劫前，为采薪人（也就是砍柴的），猛虎逼急，大怖上树，称南无佛。以是善根，遇我得度。说的是老人被老虎追急了，害怕爬到树上称了一句南无佛，以这样的善根，后来遇到世尊得度了。因此称佛名就是善根。

《华严经·第十回向品》说：愿忆念无量无边世界去来现在一切诸佛，以此念佛善根。说明持名就是多善根。

下边看持名是福德的证据：

首先，《大品般若经》说，若人散心念佛，亦得离苦，其福不尽，况定意念。说的是散乱心念佛，就能得到很多的福德。

下一部经是《称扬诸佛功德经》，其中又说，若有得闻，无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念，此人当得无量之福，永离三途，命终之后，往生彼刹。这部经说的是，称念阿弥陀名号，就能得无量之福，可见称名即是大福德。

《大智度论》说，譬如有人，初生堕地，即能日行千里，满一千岁，七宝奉佛，不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。《大智度论》的这段文字说的是，念阿弥陀佛一声，其福德胜过七宝供养诸佛。

再看《增一阿含经》说，四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如撀乳顷功德过上不可思议。其意思跟上边也差不多，都是显示持名为多福德的明证。

那么通过以上的经文，就显示出持念名号就是多善根多福德。持名，是善中之善，福中之福。因此，我们此生有幸遇到阿弥陀佛万德洪名，一定要一生持念，一息尚存，绝不更张。

好了，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐61

南无阿弥陀佛，我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。

请看经文：

又舍利子，若有净信，诸善男子或善女人，得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议功德名号，极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜、或二、或三、或四、或五、或六、或七系念不乱。

世尊又叫着舍利弗的名字说，如果有具足清净信心的善男子或善女人，听到阿弥陀佛具足无量无边不可思议功德的名号，以及极乐世界种种的功德庄严，心里对此意念思维，或者经过一天一夜，或者两天两夜，直至七天七夜，一心系念。

以下我们看一下这里边的关键词：若一日夜、或二、或三、或四、或五、或六、或七，历代的解经家，对于这段文字有不同的解释，有的解释为克期取证。也就是经过一日一夜，或者是七日夜，乃至更多的时间，来证得念佛三昧，而我们采用的是善导大师的解释。

如善导大师《观念法门》中说：一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。在这段法语中，上近百年，下至七日、一日，这就说明，念佛的人，依据自己的寿命长短，只要信受净土法门，就一向专念。

再如，善导大师《观经疏》说：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。

另外，善导大师在《往生礼赞》中说：若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日下至十声乃至一声一念等，必得往生。由此可知，常念弥陀名号，在时间上来讲是没有限制的。或者上近百年，或者下至一声一念，只要能够一向专称，必然往生。

好，下面我们再看系念不乱，所谓的系念不乱就是把自己的心，一直系在阿弥陀佛名号上，或者是系在极乐世界的功德庄严上。我们拿世间法来比喻，例如，唐代诗人刘皂在诗中有这么两句：“客舍滨州已十霜，归心日夜忆咸阳”。说的是自己离开了故乡咸阳，已经在滨州住了十年了，在这十年当中，他日日夜夜思念着故乡的亲人，以及故乡的山山水水。这种游子日夜思念故乡之情，就是系念的意思。

所谓的不乱就是只牵挂着一个人，不同时牵挂很多人。那么放到经文上，那就是要念念都是阿弥陀佛，一心想着极乐世界。就像古德所说的，念念不离西方净土，念念愿见彼佛弥陀。

那这个系念不乱，对于我们凡夫来说，人人有心的话，都可以做得到。可是在秦译本中，罗什大师翻译成，一心不乱。这个一心不乱，古来的很多注经家，都把它解释得很玄妙。站在通途的教理把它解释为禅定的一心，甚至是得三昧的一心，这样的话，对于凡夫来说，都难以企及。我们知道净土法门是阿弥陀佛无条件的救度九法界众生的一个特别法门，阿弥陀佛的本怀是要救度一切众生，其中就包括像我们这样散乱心的众生。

净土法门的正依经典可不光是《阿弥陀经》，另外还有《无量寿经》和《观无量寿经》。这两部经对于称念名号，就没有提出一心不乱。例如《无量寿经》的下卷讲三辈往生的时候说，其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛。然后讲到中辈下辈也是发菩提心，一向专念无量寿佛。这个一向专念，凡有心者都能做得到。那按照《无量寿经》这三辈一向专念无量寿佛，以此对照的话，那《阿弥陀经》所摄的根机，也不会超越于这三辈，所以一心不乱，就是一向专念的意思。也就是一心向着阿弥陀佛，不向其他的佛菩萨，专念弥陀的名号，不去杂修其他的法门。

我们再看《观经》中是怎么说的，如下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。那么这段经文讲述的是下下品造作五逆十恶重罪的罪人，临终之时，死苦来逼迫，他心中惊恐慌乱，以求救的心，至诚称念名号。所以这个至心，他可不是禅定的一心，而是至诚恳切的求救之心。那么这里边至心令声不绝，具足十念称南无阿弥陀佛，跟这个《弥陀经》里边的，若一日一夜，若七日夜等，一心不乱，乃至于《无量寿经》里边的至心信乐，欲生我国，乃至十念，意思应该是相同的。

因为净土三部经，都是世尊所宣说，都说的是持名念佛，因此其含义不可能相违背。都是凡夫能做得到的，也就是一向专念，或者按照本经所说，系念不乱，都是一个意思。

最后我们讲一则典故来证明称念名号是没有什么固定的标准的，不一定非要达到什么一心不乱。

这是印光大师《永思集》的一段公案，说的是当年有一位皈依印光大师的居士，姓王，这位王居士，有一年冬天，生了大病，大吐血一次。当时只感觉命在呼吸之间，可是由于学法很深入内心没有恐慌，唯一感到遗憾的是觉得自己的佛还没有念好。慢慢的疾病痊愈，就与一位出家的法师去朝拜江苏浙江的名山，然后到了苏州，上报国寺去见到印光大师，就向大师禀告了当时自己病危时的心理状态。印光大师听到他说当时自己唯一感觉遗憾的是佛没有念好，就大声地呵斥他，若如此想，西方去不得矣！什么叫念好？十念当往生。意思是念佛，没有什么固定的标准，不管你念好还是念不好，这都不是往生的条件，往生的条件就是愿生，也就是三心具足。这位王居士这么一听，非常的感动，自己的这个所知障当下就破除了。自此以后，自己就知道已经是西方极乐世界的一员了。以后凡是做事动念，都以西方人而自居。

那么由这个公案就知道，我们念佛求生极乐世界，与念佛功夫的深浅没有关系。所谓的一心不乱，他可不是让你去伏烦恼、断烦恼，而是一向专念、一向专称的意思。由此也知道净土法门，上畅诸佛之本怀，下契众生的根机，我们只要信愿专称名号，都可乘佛愿力，往生净土。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐62

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众俱，前后围绕来住其前，慈悲加祐令心不乱，既舍命已随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。

好，我们看这段经文里边的关键词句。先看善男子善女人，这里的善，有两重含义，第一就是宿生曾种善因，也就是过去生中曾经学过佛。如《无量寿经》说“世间人民前世为善，乃得闻阿弥陀佛名号功德，一闻佛名，慈心喜悦，志意清净，毛发耸然，泪即出者，或宿世曾行佛道，或他方佛所菩萨，固非凡人，则信心念佛者皆宿修善本者也。”这段经文讲的是过去生中曾经学佛，那么这一世一接触到阿弥陀佛名号，一听闻到极乐世界的净土功德，于是表现出毛发皆竖，或者是感动得流眼泪。一听闻到阿弥陀佛名号，就感觉到内心非常的喜悦，这都是宿生曾经种了这种善因。善的第二个含义是今生为善。如《华严经》说“宁在诸恶趣，恒得闻佛名，不欲生善道，暂时不闻佛。”意思是宁可在三恶道能够听闻到佛的名号，也不愿意生在人天善道，暂时听不到佛的名号。这么一比较就知道了不以人天善道为善，而以听闻到佛的名号为善。由此可知，能够信愿念佛的众生，都摄归善人的这个范畴之中。

再进一步看，善男子善女人，这个男女就包括了出家在家、利根钝根，甚至六道一切的有缘众生。我们知道阿弥陀佛的愿力广大，上至文殊普贤的大德菩萨，下摄悠悠凡夫乃至恶人，只要能够念佛，皆得往生。所以饿鬼、畜生、地狱里边的众生，只要能够念佛，都摄归善男子善女人之类。蕅益大师在《要解》中也说“善男女者，不论出家在家、贵贱老少、六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟。五逆十恶，皆名善也。阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。”大师的解释非常明白，说《阿弥陀经》中的善男子善女人，不以世俗的论调来谈，世人一般认为出家的要比在家的更符合善男女的标准。可是大师说，不管你出家在家，也不管贵贱老少，也不管是六趣四生，哪怕是六道的饿鬼地狱众生，但闻佛名，这里的闻，就是闻信之意，你能够相信这句名号的功德，多劫的善根就成熟了。哪怕是五逆十恶的人称念名号，都称为善男子善女人。因为阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。这句名号叫万德洪名，阿弥陀佛无量劫修行的所有的功德，皆凝聚在这句名号之中。只要众生称念，就能摄无量的功德为己有，这也正是昙鸾大师讲的“实相身，为物身”。所谓的实相身，就是名体不二。阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛的一切的功德是合一的，而为物身的意思是这些功德不光是阿弥陀佛的，同时也是属于念佛众生的。众生只要称念，就能够拥有和阿弥陀佛一样的功德。

好，下面再看《观经》的下品上生的经文，来进一步说明善男子善女人。“下品上生者，或有众生，作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称‘南无阿弥陀佛’，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛，即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：‘善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝！’作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。”

以上是《观经》下品上生章中的经文，说的是作众恶业，也就是十恶业的众生，临命终的时候，善知识给他讲解十二部经的首提名字，听闻到大乘经的名字，除掉了千劫极重恶业。然后又教他合掌念南无阿弥陀佛的名号，这一称名号就除掉了五十亿劫生死重罪。就在此时，西方三圣来到念佛人的前边，赞叹他说，善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。这是阿弥陀佛亲口赞叹的。我们知道，赞叹的时候是只提称念佛名，没有说听闻十二部经首题名字，这是由于听闻经的名字，仅仅除却了千劫的恶业。相对于一个人无量劫来造的重罪，那是杯水车薪的，而称念名号就除掉了五十亿劫的重罪。当然这里的五十亿劫，它不是一个有限的数量范围的意思，而是全部的意思。意思是称念阿弥陀佛的名号，就能够除却所有的罪业。为什么这么说呢？下边阿弥陀佛亲口说，以汝称佛名故，诸罪消灭，这个诸罪就是所有的罪。

另外我们刚才也已经说了，称念名号能够全摄佛功德成己功德。那么这位十恶的罪人，虽然一辈子造罪，没有做一点善事，可是临命终一称念南无阿弥陀佛名号，当下除却了所有的罪业，并且把阿弥陀佛无量劫修行的功德，摄归己有。那他称念名号之后的状态，罪业干干净净的一点也没有，功德圆圆满满的，和阿弥陀佛齐等。那么这样的人不是善男子吗？因此，不论是本经中说的善男子，还是《阿弥陀经》中说的善男子善女人，它的衡量标准只有一个，就是你有没有称念名号。你称念名号，哪怕是五逆十恶之人，都是善男子。若不称念名号，哪怕行世间的所有善，是道德标兵，甚至是孔子、孟子，那都不属于《阿弥陀经》中所说的善男子善女人。因为《阿弥陀经》中的善男子的标准，是以是否拥有阿弥陀佛的全部的功德而来衡量的。你称念了名号就拥有了佛的功德，那就和极乐世界的诸大菩萨功德齐等，而世间的所谓的善人，只是行了一点人天的小善，究其结果，仍然在六道之中轮回，因此不可称为善人。《华严经》也说“不发菩提心，修诸善法，是名魔业”也就是这个意思。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐63

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

我们看这段经文的下半部分重点讲述的是念佛之人临命终时蒙阿弥陀佛接引。罗什大师的译本是这样说的“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这里提到了颠倒两个字，所谓的颠倒就是凡夫众生平时随顺着自己的妄想，没有修行正念，心多散乱。这样的话在临命终的时候，一旦第六意识不能做主，第八意识的业习种子就化现为各种境界。如果是造罪很重的人应该下地狱，那刀山剑树就会示作园林，把刀山剑树看作公园，看作森林。应该做畜生的，他把驴胎马腹看作是辉煌的殿堂。哪怕是没有做恶事，生人天道的人也难免会有一念贪爱，进入母胎之中。因此整个三界六道所有的众生都是随业受生，随着自己最重的业牵引去投生。另外一般人到临终的时候，要感受四大分离之痛。那种痛苦如生龟脱壳，逼恼身心，苦不堪言。所以那个时候心会非常乱，只有平时禅定功夫非常好的大修行人，才能做到临终的时候心不颠倒，一心不乱。可是我们念佛人就不一样了，我们平时一向专念弥陀名号，临命终时阿弥陀佛和无量的声闻弟子诸大菩萨，共同来到我们面前，慈悲加持护佑，使得我们心不散乱。于是舍弃了这一世的命根之后，就会随阿弥陀佛以及清净海会的大菩萨，生入弥陀的清净国土。那么这段经文就足以证明：阿弥陀佛佛力的加持是不可思议的，能够使念佛人临终心不慌乱，正念往生。

对于阿弥陀佛慈悲加佑，令心不乱这一事实，蕅益大师在《弥陀要解》中也解释得非常好。我们看蕅益大师的法语：

盖秽土自力修行，生死关头，最难得力，无论顽修狂慧，么罗无功，即悟门深远，操履潜确之人，倘分毫习气未除，未免随强偏坠，永明祖师所谓：“十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”，此诚可寒心者也！初果昧于出胎、菩萨昏于隔阴，这里岂容强作主宰，侥幸颟顸。唯有信愿持名，仗他力故，佛慈悲愿，定不唐捐。弥陀圣众，现前慰导，故得无倒，自在往生。佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。

这段法语说的是，在我们娑婆世界的五浊恶世，如果仅仅是凭着自己戒定慧的力量去行持，由于我们的根机不堪很难得力，在生死关头就不能保证正念来做主。于是在临命终时，那些平时修行没有什么功夫、喜欢高谈阔论的狂慧之人，便难以抗拒业力的牵引。即使是大悟之人，平时的行持很有功夫，可是哪怕还有习气没有除掉，烦恼没有断除干净，仍然有见思烦恼，这样的人也会随强偏坠。随强偏坠的意思是如人负债，强者先牵，临终时业力最强的就会牵引他去投胎那一道。

永明禅师是净土宗第六代祖师阿弥陀佛示现，在《四料简》中有这么四句“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”。说的是禅宗的修行者，哪怕你大悟了，大彻大悟之后，还需要努力地修行断除见思烦恼。如果见思烦恼不能断除干净，哪怕还有一品，那临终的时候也是做不得主的。中阴身现前就会被业力牵引，刹那之间就会投胎去了。所以蕅益大师说，这实在是非常寒心的事情。

下边祖师又说“初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴”，说的是初果的须陀洹乃至小行的菩萨，一旦随业受报，投胎之后，就会忘记了前世的修行，变成一个凡夫了。说“这里岂容强作主宰”，这是凡夫主宰不了的。因此千万不可侥幸，不可在这里敷衍了事的去对待。也就是说，我们要认真的对待自己的神识下一生的去向，要把自己的神识安顿在一个安乐之处，也就是把它安顿在极乐世界。所以蕅益大师劝我们“唯有信愿持名，仗他力故，佛慈悲愿，定不唐捐”，现在的众生只有一条道路，就是信愿持名，仗阿弥陀佛的愿力，这样的话，临命终的时候，阿弥陀佛就会现前慰导，会安慰我们，导引着我们往生极乐世界。正像本经所说的“慈悲加佑，令心不乱”。阿弥陀佛现前加持我们，护佑着我们不会颠倒，不会散乱，不会被自己的业力牵着走。所以下边蕅益大师总结“故得无倒，自在往生。”之所以心不颠倒，是由于阿弥陀佛愿力的加持，不是由于自己平时修行功夫得力了。

下边又说“佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事”，所以我们应该放心啦，阿弥陀佛在五劫思维的时候，早已经看到我们众生临终的时候会颠倒错乱，因此在十九愿中保证在念佛人临终时候来接引，所以我们就没有必要再担心自己临命终时颠倒错乱了。

好，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐64

南无阿弥陀佛，我们继续学习《称赞净土佛摄受经》

请看经文：

以上经文重点讲述的是：在念佛人临命终时，佛与圣众现其人前，慈悲加佑令心不乱，然后随佛众会往生极乐。这段经文就相当于《无量寿经》阿弥陀佛所发的第十九大愿。十九愿说的是：

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

这一愿说的是，净业行人在临终时见到阿弥陀佛和西方圣众。由于亲自见到佛，得到了佛的大力的加持，于是心安住于正念，转眼之间就生到极乐世界。所以佛的护念对行者临终的往生起到了极大的加持作用。为了更加详尽的解释佛在临终加持我们的详情，我们再举一些经文的解释。例如《鼓音王经》里面说：

若有四众，能正受持彼佛名号，临命终时，阿弥陀佛即与大众，住其人前，令其得见。

这段经文说的是，阿弥陀佛住于行者的面前大放光明，慈悲加佑，令行人见到阿弥陀佛的光明。我们知道平时我们是看不到佛的，由于我们的烦恼没有断，障碍我们看不到佛，于是阿弥陀佛在行者临命终时就加持行者能够见到阿弥陀佛，这样我们就非常放心了。还有一部经叫《称扬诸佛功德经》里边这么说：

若有得闻，无量寿如来名者，一心信乐，其人命终，阿弥陀佛与诸比丘住其人前，魔不能坏彼正觉心。

这一段的意思跟阿弥陀经讲的一样，我们听闻弥陀名号，一心信受，临终之时，佛与圣众就会现在我们的面前。下边说魔不能坏彼正觉心，说的是因为佛现前了，当然一切魔障就自然远离了。由于得到佛力的加持，使临终的行者魔障远离，能够得到正念而往生。

以下是《大悲莲花经》所说的：

愿我成阿耨多罗三藐三菩提已，其余无量无边阿僧祇诸佛世界所有众生，若发阿耨多罗三藐三菩提，修诸菩提，欲生我界者，临终之时，我时当与大众围绕现其人前，其人见我，即于我所，得心欢喜，以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界。

那么这段经文里面，突出了离诸障阂四个字。离诸障阂的意思是，临终之人能够离开魔障的干扰而顺利往生极乐世界。这与善导大师的增上缘的文义是一样的，善导大师说：

众生称念，即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。

诸邪业系无能碍，是说所有的邪业、恶业，都不能障碍行者往生。由此而知念佛人根本没有必要担心什么业障深重、冤亲债主障碍而不能往生，大可放心，阿弥陀佛只要现前就会离诸障阂。

以下再看《悲华经》中的一段经文：

世尊，我成阿耨多罗三藐三菩提已，十方无量无边阿僧祇世界，所有众生，若闻我声，发愿欲生我世界者，是诸众生，临命终时，悉令见我，与诸大众前后围绕，我于尔时入无翳三昧，以三昧力故，现在其前，而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜。其心喜故，得宝冥三昧，以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后，必生我界。

这一段对于临终接引的情形说得更为详细，如果我们把这段经文明了之后，就会得到大安心、大满足。先看这一句，我于尔时入无翳三昧，以三昧力故，现在其前，而为说法，这里说的是行者临命终的时候，阿弥陀佛入于无翳三昧，显现在他的面前而说法。无翳，就是没有障碍的意思。

由于凡夫平时烦恼障眼，不能见佛，所以阿弥陀佛在我等临终时，以无翳三昧之力，破除了我们的烦恼障，令我们亲见阿弥陀佛的真容。我们一见弥陀慈父就心生大欢喜。以闻法故，寻得断除一切苦恼，生大欢喜。这个时候弥陀慈父以光明摄护我们，并且说法安慰我们，就像观经中阿弥陀佛现前说：

善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

说你们往生的时候到了，我来接你啦。当我们听闻了阿弥陀佛的法语安慰，当下止息了身心的诸苦，得到了大安乐。紧接着下边经文又说，其心喜故，得宝冥三昧，以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后，必生我界。这里说的是我们的内心非常欢喜，亲自见到了阿弥陀佛，而且在阿弥陀佛的加持之下，我们又得到了宝冥三昧。这也就是在我们临终得到佛力加被之后心不乱的原因。而且还能得到无生法忍，我们知道得到无生法忍那是登地的菩萨。我们本来是一个罪恶生死凡夫，能够出离生死轮回哪怕证得个小果，我们都不敢想，可是在临终之后，得到佛力一加持，即刻得到了登地菩萨的果位，这是何等的大利啊。所以这段经文让我们了知了阿弥陀佛慈父临终接引的全过程，使我们喜不自胜啊。

正如源空法师所说，

念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。

我们只需要一向专称弥陀名号就行了，至于往生极乐世界的事情，阿弥陀佛早已在五劫思维之时，非常周密的设计好了这一切。由此而知，净土法门真的是易行之极致。我们今天随口念南无阿弥陀佛名号就能获得如此大的不可思议的利益，这就知道弥陀慈父为成就我们今天的易行而于无量无边、不可思议、兆载永劫，行诸难行，才能使我们顿超生死，永享安乐。

好了，这节我们就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐65

南无阿弥陀佛。我们继续学习《称赞净土佛摄受经》

请看经文：

“又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众俱，前后围绕来住其前，慈悲加祐令心不乱，既舍命已随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土”

这段经文说的是净业行人，在临命终时见到阿弥陀佛和西方圣众，得到阿弥陀佛的加持，于是心安住于正念，转眼之间就往生到了极乐世界。我们每每读到这段经文的时候就感到非常的欢喜，感恩阿弥陀佛以兆载永劫的苦行为我们建立了如此殊胜而且容易的法门。

虽然如此，但是这个世界上绝大多数的人听闻到净土法门还是不能够相信，不能够执持名号愿生西方，这是为什么呢？归纳起来大约有四种障碍，障碍着大部分的人不能信受净土法门。是哪四种人呢？

第一种是世智辩聪之人，尤其是他听闻到禅宗的理论，认为即心是佛，既然我们的一念心当下是佛，那何必舍己念佛呢。于是这些人就停留在这个里面不能出来，他们以为只需要观照自己的一念心即可，不需要头上安头再去念阿弥陀佛了。究其原因，是他们只知道即心是佛，不知道即佛是心。只是执持自己的这一念心不去念阿弥陀佛，那就把心、佛断然打成两截，心佛是二便不符合即心是佛或者是即佛是心、心佛不二这样的大乘圆教的要旨。针对这样的理念，如果是法身大士这样的根机，去执念自己的心，那当然是可以的。如果是一个凡夫，不去念佛光是执念自己这一颗心，那就成了东施效颦了。在历史上很多学习禅宗的行人会生出这样的理念、有这样的行为。以下我们举一则案例，说的是宋代苏东坡的故事：

苏东坡在历史上是一代文学大师，无论是诗词、散文，都非常的好，在历史上记载苏东坡是五祖戒禅师的后身。东坡先生30岁的时候大悟，大悟之后他的诗词文章，很多都有禅机在里面。例如我们耳熟能详的《题西林壁》，是东坡先生在西林寺墙壁上写下来的：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。从文义上看写的是庐山，实际上说的是佛性。

东坡先生65岁这年的七月份病体沉重，不能起床了，他也知道自己好不了了。这时他的好友、僧人惟琳方丈，从杭州赶来劝他念佛念经以期能够令好。东坡先生就以笔答之，写了这么两首小诗：

与君皆丙子，各已三万日。

一日一千偈，电往那容诘。

大患缘有身，无身则无疾。

平生笑罗什，神咒真浪出。

惟琳方丈一看他写这两首诗，于是就问他这里边的神咒是什么意思。东坡又写了几句：

昔鸠摩罗什病亟，出西域神咒，三番令弟子诵以免难，不及事而终。

意思是，当年罗什大师，病得很厉害。然后令他的弟子诵咒，以能免难，结果最后还是病逝了。意思是，到了这个时候念什么都不管用了。

又过了两天，东坡先生呼吸困难，眼看着就不行了，惟琳方丈凑近他的耳朵大声说：端明宜勿忘。意思是，你现在千万不要忘记去西方极乐世界的事啊。东坡先生就说：西方不无，但个里着力不得。意思是极乐世界是有的，但是不应当用力。这个用力就是不能执着。旁边的一位朋友钱世雄也着急了，在旁边大声说：固先生平时履践，今此更须着力。意思是，你平时信佛啊，现在更应该用力啊。这时苏轼的声音已经很微弱啦，他说，着力即差。说完四个字就死了，绝气而亡。他为什么说着力即差呢?这是禅宗的理念，因为禅宗要安住在空性之中。我们知道空性之中是不染一尘的，所谓的实际理地不受一法。可是这样的理念，只是悟到了偏空，没有更进一步悟到妙有。真空和妙有是不二的，求生极乐并不等于违背了真空。

要知道极乐世界是从真空之中化现出的妙有，是不二的，求生极乐也正是要证得真空的。你只是守住了那一个空字，却舍弃了妙有的相，这样不免落空之祸啊。

好了，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐66

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》

上节我们讲述的是，障碍信愿念佛求生净土的四种因缘的第一种。

以下看第二种人为啥不念阿弥陀佛，这种人会提出个问题，他说佛佛道同，佛的数量是无量无边的，你只念一尊佛，只念阿弥陀佛，而忽略了十方诸佛，这样的话于十方诸佛岂不是不恭敬呢？只念一尊佛而不念十方佛的话，岂不是失去了很多利益吗？提这样问题的人，他不知道只有用心专一，才能成就三昧，这是往高了说。那进一步说，我们阎浮提的众生智慧浅陋，如果同时念很多佛，我们的心力就达不到。印光大师曾经说：只有法身大士才能遍缘法界，念无量无边的佛。这样的问题在经中也有过，如普广大士问佛：十方俱有净土，何以独赞西方。佛说：阎浮提人心多杂乱，令其专心一境，乃得往生。同时，由于诸佛同一法身，法性是一，那么念一佛就是念一切诸佛。

我们再看第三种人为啥不念阿弥陀佛，他说佛佛都可念，何不随便念一佛呢？既然佛佛道同，随便念一尊佛就行了，为什么一定要念阿弥陀佛呢？

说这种话的人，他不知道阿弥陀佛与十方众生尤其是与我们娑婆世界的众生偏有因缘，有特别的因缘。我们知道阿弥陀佛的名号大多数的人乐于称诵，哪怕是一些恶人，有时候不觉得失声就会念阿弥陀佛的名号；乃至有人碰到了善事，也不觉欢喜念几句阿弥陀佛；碰上了苦难恶事，也自觉地念阿弥陀佛，来祈求平安。可知这是阿弥陀佛于过去世跟我们结缘，才使得很多人自然的会念阿弥陀佛。

我们回溯到《无量寿经》，在阿弥陀佛做法藏比丘之时，发四十八大愿要度一切众生往生净土，于是与十方众生广结法缘。这就知道阿弥陀佛与我们广结法缘，跟我们的关系最为亲切，于是这一世我们称念阿弥陀佛也最为欢喜。

第四种人是什么障碍呢？他会说，为啥不念佛的功德智慧、念佛的相好光明，而单念名号呢？这种人他不知道持念名号在末法之中最契合众生的根机，同时这句名号又是不可思议的。名号之中蕴含着无量的功德，众生虽然愚钝，不能修习止观，但是只要称念名号，自然能够往生。

从古至今一直有一些增上慢的人，认为持念名号那是老太太们的作为。作为一个有智慧的人，应该观佛的相好光明，观极乐世界的依报正报。对于这样的人，印光大师开示说：如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。意思是以躁妄心去观的话，非常容易入魔境。

善导大师也说：末法众生神扬识飞，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号，以称名易故，相续即生。所以我们应该遵从祖师的教诫，不可舍易而取难。

除此四种有障碍而不能念佛者，另外还有一种，他认为兜率内院离我们近，也是三界范围之内的、也有弥勒净土，何必求生十万亿佛土外的极乐世界呢？说这种话的人往往是以凡夫的情执去测佛的境界。以凡夫的经验来看，当然是兜率内院离我们近，极乐世界离我们远。殊不知我们一念心中，

从理体上来说是绝诸对待的，没有什么远近的概念，十方佛土都在介尔而一念心中。极乐世界也在当下，弥勒净土还是在当下。那为什么诸佛劝我们生极乐世界，而很少劝我们求生兜率内院呢？当然原因很多，其中最主要的一个原因是对我们现在的末法凡夫来说，求生兜率远比求生极乐世界难得多。

《弥勒上生经》说：若有比丘及一切大众，不厌生死乐生天者，爱敬无上菩提心者，欲为弥勒作弟子者，当作是观。作是观者，应持五戒八斋具足戒，身心精进不求断结修十善法，一一思惟兜率陀天上，上妙快乐。作是观者名为正观，作他观者名为邪观。

以上经文说的是求生兜率陀天的弥勒内院，最基本要做到的就是要精进的修行十善业道。现代人的根机能够持五戒圆满的都不多，何况是要把十善业道做到非常的如法？可见求生兜率还是一种自力法门。而求生极乐呢，这几天已经说了，只要你能够相续称名，阿弥陀佛自然迎接我们往生。

印光大师对于这件事情曾经也做过开示：念佛念观世音较比生兜率天，其难易安险，悉啻百千万亿之天渊悬隔。意思是念佛求生极乐世界比生兜率天其中的难易程度，那是百千万亿之天渊悬隔，就是深渊和上天那么大的差别。那么作为一个净土行人，我们就不要左右摇摆啦，要老实地听从祖师的教诫。其实求生极乐世界见阿弥陀佛一佛就见一切诸佛，同时见一切的诸大菩萨。

好了，这节就学到这里

南无阿弥陀佛。

唐67

南无阿弥陀佛，我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。

此时世尊又对舍利弗说，我观察到具有利益安乐的大事因缘，我所说的完全是真实的语言。鸠摩罗什大师翻译到这里说的是，舍利弗，我见是利故说此言，这就涉及到了利益二字。利益，又分为世间的利益和出世间的利益。无论是在世间做事，还是修行出世间法，莫不是为了利益二字。

例如司马迁在《史记》中就有这样两句名言：天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。这句话的意思是说天下人为了利益蜂拥而至，为了利益各奔东西；指普天下的人，都是为了各自的利益而奔波。

有这么个传说，当年乾隆下江南在金山寺的时候，他看到金山脚下来来往往穿梭的船只，就问住持方丈说，您能告诉我下面有多少条船吗？住持大和尚就说，只有两条，一条叫追名，一条叫逐利。由此可见，世间人无论做什么，都离不开一个利字，出世间修行者也是这个样子。当然修行人追求的利，是出世间的圣果。修行小乘法为的是得到四果的利益，修行大乘法的，为的是得到菩萨的果位乃至妙觉的极果。

而我们这部经所说的我见是利，这个利是指往生成佛的大利，也就是成就妙觉极果，无上之利。在这部经中尤其是在秦译罗什大师的译本中出现过两次。一次是，我见是利，故说此言。另一次是，舍利弗，如我今者赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利，这是第二次出现的。那么在大本无量寿经里边，利字也说过两次。第一次，如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。第二次是，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。反复的出现。这四个利字凸显出世尊讲本经乃至于诸佛出世的本怀，就是要令一切众生获得无上真实的大利，成就阿耨多罗三藐三菩提。而本经中，我见是利，故说此言，玄奘大师翻译为，我观如是利益，说诚谛语，当然是一个意思。这是以佛眼所见，以五浊恶世根机陋劣的众生，如果能够信受净土法门，称念万德洪名，就能速离五浊恶世，成就佛果。所以佛看到这样的大利，虽然无人请问，佛也和盘托出，无问自说此无上利益的法门。究其原因，正如无量寿经所说，如来以无尽大悲，矜哀三界，就是为了怜悯三界苦恼的众生，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌。这充分显示出佛要救度十法界的众生。下面惠以真实之利，是要给我们真实的利益，也就是如来的极果。那本经中的是利或者是功德大利，讲的都是同一件事情，那就是令罪业生死凡夫疾速成佛，令我们凡夫得到最真实的利益。

更进一步说本经只说到了念佛能得到无上大利，没有提及其它行法的利益。世尊没有提其它的行法，就说明念佛与其它的行法相比较而言，如果我们罪业凡夫去修其它的行法，那就得不到无上大利，或者是仅能得到一点微弱的利益。以下我们就做一比较。

首先比较念佛得到大利，修其它的行法，得不到利益。也就是，是利和非利。以我们现在这样的五浊恶世的罪业生死凡夫，如果修行其它的法门或者大乘的行法或者是小乘的修法，都得不到利益。而只有念佛能得到成佛的利益，这就是是利和非利的对比。

第二个比较，就是真实和不真实的对比。无量寿经说惠以真实之利，念佛就能得到真实的利益，这个真实的利益就是成就佛果。如果以我们这样的根机修其它的法门，哪怕修行能够得力，最多只能得到人天有漏的善果，而人天有漏的善果是不究竟、不真实的。正所谓人天之乐，犹如电光，须臾即逝，还入三恶，长时受苦。所以人天利益是虚假的、无常的。

再一重比较那就是小利和大利的对比。如果是在一千多年前，根机稍微好的人，他能够修行小乘行法，哪怕他解脱生死轮回，得到阿罗汉的果位，那只是小利益。而本经中阿弥陀佛无条件给我们的那是大利益，是成佛的无上大利。所以无量寿经说，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利。一念就能具足大利，这就显现出净土法门的不可思议。

第四重比较那就是，可思议与不可思议。念佛得到的利益是不可思议的。一个凡夫，哪怕是五逆十恶的罪人，称念这一句名号就能当下灭罪，成就无上功德，因此是不可思议的。如果是一个大根机的人，修行六度法门，最后证得菩萨果位乃至于佛果，这都是可以思议的。通途的法门，从一开始修行，破见思烦恼，从初信至十信，然后十住十行十回向十地乃至于等觉妙觉，烦恼分分破，实相分分证，这都是凡夫可以思议的。可是我们凡夫称念一句名号，就可以横超三界，顿截生死，立即成佛，这怎么能够思议的了呢。可是这又是以世尊的佛眼亲自见到的，所以世尊在这里告诉我们，我观如是利益安乐，大事因缘，说诚实语。说的是真实的话。所以我们以我们自己的知见、以我们的经验不可以思议、无法信受，我们只好依圣言量，佛这么说我们就这么信，我们就这么去信受念佛，必然也会得到如上的成佛的大利。

好了，这一节我们就学到这里。

南无阿弥陀佛。

唐68

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语：若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛不可思议功德名号、极乐世界净佛土者，一切皆应信受发愿，如说修行生彼佛土。

这段经文中，世尊对舍利弗说，我观察到这样具有利益安乐的大事因缘，我所说的完全是真实的语言，如果有俱足清净信的善男子或善女人，听到阿弥陀佛不可思议的功德名号，以及极乐世界清净的佛土，一切人都应当对此信受，应当发愿求生极乐世界，应当按照我所教导的去修行，往生到极乐世界。罗什大师的译本经文是这样的“舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”这段经文是世尊劝我们第二次发愿愿生极乐世界。发愿求生极乐世界，对于净土行人是非常重要的一环，也就是信愿行三资粮中的愿。

净土宗第十一代祖师省庵大师在《劝发菩提心》文中说“修行急务，立愿居先”。修行净土法门，建立往生极乐世界的愿生心尤为重要。因为对凡夫而言，往生极乐世界是一条陌生的道路，必须有大愿来引导才能到达。我们凡夫无始劫以来，由业力所召感，在三界六道轮回不息。如果持五戒修十善，那就得人身，或者生天道；破戒造恶，那就失人身堕三途，因果昭彰，丝毫不爽。唯独念佛求生极乐世界，是出世间法的正因。如果没有真实的信愿，很难去一向称念弥陀的名号，也就不能感通阿弥陀佛的大愿，便不能往生。

在《观经》中指出往生所必须要具备的是三心。三心必须俱足，方可往生。三心就包括了至诚心、深心、回向发愿心。源空大师说，“虽言三心，总而言之为愿生心。”三心合起来说，就是愿生极乐世界的心。怎么合呢，说“此愿生心之不虚伪、不假饰，谓之至诚心。此愿生心真实而念佛者，临终必蒙来迎，无一念之疑，谓之深心。此身既思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之回向心。是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心俱足。”由此可知，如果真正的愿往生，三心自然就俱足了。因此愿生心，对念佛人来说是至关重要的。为了进一步说明愿心的重要作用，以下我们讲解彻悟大师的一段法语。

彻悟祖师是我们净土中的第十二代祖师，彻悟大师的法语流传也非常广，我们一边读诵，一边来讲解。先看这一段：

净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满，如郁头蓝弗，习非非想定于水边林下，每定将成，多为鱼鸟所惊。因发恶愿曰：“吾他日后，当作飞狸，入林食鸟，入水食鱼。”后非想定成，遂生天上。寿八万大劫，天报既终，遂堕为飞狸，入林水以食鱼鸟。此恶愿也，与性相违，尚有大力用，八万劫后能满，况称性之善愿乎？

我们先看这段，我们知道净土法门是以信愿行三资粮作为往生的条件，由信来启愿，由愿来导行，再有行持来落实信愿。在这三资粮之中，尤其以发愿最为重要，只有发了愿以后，行持才能跟得上。因为我们看到现实当中有很多也信阿弥陀佛的人，可是他不发愿这句佛号就提不起来，所以愿是其中的核心。当我们发起大愿的时候，这个愿里边就自然包含着信。愿心一发起，行持紧跟着就提得起来了。其实不光是出世间法，世间法中愿力也会产生非常大的作用。以下祖师举了例子，先说“凡有愿者终必能满”，只要发了愿就会有满愿的那一天。发愿也有邪正，有真诚的愿，有善愿，有恶愿，也有如儿戏似的发愿，叫戏发之愿。不论是什么愿，都会产生一个结果。

首先看第一个公案。说的是佛陀时代的一个外道的修行者，叫郁头蓝弗，他是修非想非非想定的，要求生非想非非想天。修禅定的时候，他就找个僻静之处，在水边，或者在树林之中，在那里打坐。每次他的定功快要成就的时候，就会被惊动。在水边的时候，水里的鱼在水中游着游着，突然间就跳出水面，这么一跳的声音就把他从定中惊动出来了，于是，他就很生气，又到树林边儿去打坐，正入定的时候，耳边飞过一只鸟叽叽喳喳一叫，他又被惊动了，反反复复的。他非常气恼，心中嗔恨，就发起了恶愿，说我以后要做飞狸，飞狸是个两栖动物，它既可以飞又可以游泳。他的意思是我以后做了飞狸，我钻到水里去吃鱼，飞到树林之中去吃鸟。发了这个愿之后，他又找了一个更加安静的地方，在那里修非想非非想定。功夫不负有心人，过一段时间，他的定修成了，成就以后就生到了非想非非想处天。由于他的知见不正，他认为非想非非想处天就是涅槃天，认为是不生不灭的。殊不知，他只是以这种定力把自己的烦恼心暂时伏住了，就像石头压草一样，又像夹冰鱼被冻到冰中不能动了，一旦解冻了，鱼又可以游出来。

于是，他在这种定中，就维持了八万大劫的寿命。过了八万大劫之后，它就从定中出来了。于是他就生起一个邪见来，他说，我怎么就没有得到涅槃呢？他就想涅槃肯定是不存在的，佛说的不生不灭完全是骗人的。就在这种邪见之下，又带着他原来发的恶愿之因，就堕落到飞狸，做了这么一个禽兽。他做了飞狸之后，真的就去树林里边吃鸟，钻到水里边去捕鱼了。

那么在这则公案当中，郁头蓝弗在当时发了这么一个恶愿，是受着嗔恨心的驱使，发的伤害众生的愿，是与我们每个人的佛性相违背的。佛性是慈悲的，是以大悲心为体的。而这个愿完全是被嗔恨所覆盖，是与大悲心的体性相违背的。虽然如此，这个恶愿还是有很大的力量，以至于八万大劫以后，这个恶愿都能够实现。那反过来说呢，与本性相违的恶愿都能够满，如果我们能够发出与本性相一致的善愿，那就应该更有力量，更能够实现了。所以彻悟大师说“况称性之善愿乎”，因此，我们称合本性的善愿，一旦发出来之后，它自带着实相的力量，如金刚种子进入我们的阿赖耶识里边，兑现得就更快、更究竟、更圆满。

好了，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐69

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

若有净信，诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛不可思议功德名号极乐世界净土者，一切皆应信受发愿，如说修行，生彼佛土。

这段经文是世尊第二次劝愿，劝行人愿生极乐世界。发愿求生极乐，对念佛行人来说，是至关重要的一环。对于发愿求生极乐世界来说，历代祖师都有不同的阐述。昨天我们讲述的是彻悟大师的有关发愿的法语，这节我们接着来讲彻悟大师的法语，请看原文：

《神僧传》载一僧于石佛前，戏发愿曰：“如今生生死不了，愿来生作威武大臣。后果作大将军。此戏发之愿也，尚终得遂，况至诚所发之愿乎。”

这一则公案是在《神僧传》里面记载的，说有一位鉴空法师是一位讲经说法的师父。有一次在寺院的门前，这位法师看见有一队人马通过，为首的是一名武将，骑着高头大马，提着刀，非常得威风。这队人马过去以后，这位法师就像开玩笑似的，在旁边石雕的佛像面前就发了一个愿，说如果万一我今生生死不了的话，我愿来生做一位雄赳赳的大将。虽然是开玩笑的一个发愿，可是下一世他果然就做了一位大将军。

好，请看下面的文字：

后复载一僧，博通经论，所至无所遇，乃咨嗟叹息。傍一僧曰：“汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘。汝虽明佛法，其如无缘何？”其僧曰：“我即终于此乎？”傍僧曰：“吾代汝为之。”问其僧有何所蓄，曰：“无他，仅余一衣料耳。”曰：“此亦足矣。”遂变价置买食物，引其僧至一深林，禽鸟昆虫甚多之处，置食于地，复教以发愿。乃嘱曰：“汝二十年后，方可开法。”其僧如所嘱。至二十年后始开法，受化者多少年，盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也，尚能以他人之愿，摄彼虫鸟，脱异类而入人道，岂自愿不能自度耶。

好，我们看第三个公案。这个公案也是记载在《神僧传》里边的，说的是有一位法师，法名叫智辩。智辩法师很小的时候就非常聪慧，努力勤学三藏，博通经论。能够讲经说法了，于是他就游走在各大丛林。可是所到之处，没有人请他说法，显得非常孤单。有一次，他在衡岳寺的时候，一边看着古大德的著书，一边在那里怀疑，怀疑自己所理解的是不是有错误。旁边有一位老僧，于是他就向老和尚请问，说我学了很多佛法，但是没有人请我说法，是不是我学的有差错呢？老和尚听后就告诉他，你的知见是没有错误的。但是你不了解的是佛不度无缘之人。难道你没有听说过未结佛缘先结人缘吗？你不结人缘的话，哪怕你懂得再多，智慧再高妙，那你的门前仍然是门可罗雀。智辩法师听了以后，就说那怎么办呢？我是不是这一辈子就要孤独终老，没人听我讲法了呢？老和尚说，那倒不一定。我有一个办法，可以把现在这个局面扭转过来，给你结结人缘。智辩法师就问，怎么扭转呀？老和尚说，你有什么多余的财物吗？法师说我也没有什么财物，只有一块儿多余的准备做袈裟的衣料。老和尚说，“好，这也就够了”。于是拿着这块衣料就变卖了几个钱，又买了些食物，然后把这食物弄碎了，老和尚就带着智辩法师到树林里边儿的最深处，禽鸟昆虫多的地方，就把这些散碎的食物洒在草地上，然后就让智辩法师发愿说：“愿已吃了这些食物的鸟兽昆虫之类，下一世转为人身做闻法的弟子。”发完愿之后，老和尚就告诉智辩法师说，你现在不要着急了，回去好好地修行，二十年以后你再出来讲经说法。智辩法师就照着老和尚所吩咐的回去修行，再也不怨天忧人了。果然二十年以后，智辩法师再出来的时候，就有人请他说法了。他一说法来的人很多，而且大多都是二十岁左右的年轻人。可见这些人，就是二十年前那些昆虫鸟兽吃了他的食物，投生过来的，这就是发愿力量的不可思议了。这还是以他人的愿，就是以智辩法师发愿来摄受这些鸟兽昆虫脱离畜生道，来投生到人道，投生到人道又能跟法师产生法缘的关系，做他的弟子来听法。由此可以看到，由别人发的愿，对自己都有这么大的利益，那反过来说，如果从我们自己的真诚心里边发的愿那岂不是力量更大吗？

好，请看下面的原文：

佛以四十八愿，自致成佛。而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂，酒肉无择之人，后阅《往生传》。每读一传，为一首肯，遂断食念佛，至七日。感佛现身慰之曰：“汝阳寿尚有十年，当好念佛，吾十年后来接汝。”珂曰：“娑婆浊恶。易失正念。愿早生净土。承事诸圣。”佛曰：“汝志如此，我三日后来接汝，三日后果得往生。”

这段文字，首先说到了阿弥陀佛在因地当中，以大国王的身分出家修道，为了平等普度九法界众生，以五大劫的时间来思惟，称性发起了四十八大愿。然后又经过无量劫的修行，圆满了这些大愿。四十八大愿圆满之时，法藏菩萨也就成为了阿弥陀佛。那四十八大愿的核心就是要摄受九法界众生，我们了解了阿弥陀佛的大愿的核心，所以我们要随顺佛的大愿，要发起愿往生心，这种愿往生心正好符合了阿弥陀佛慈悲摄受众生往生净土的愿。佛的愿和众生的愿正好互动起来了，于是弥陀的真实的大愿的力量就把我们紧紧地摄取不舍，不再让我们流浪在三界六道之中。因此直接发愿就可以成办往生极乐世界的大事了。所以世尊在经文中，一而再，再而三的劝众生发愿。以下彻悟大师举了一个宋代莹珂法师的例子。

莹珂法师出家以后，没有清净的守戒律，照常喝酒吃肉。可是他还是有善根的，时间久了，他觉得自己这样做肯定没有好的结果，因为他是相信因果的。于是很害怕，就找来一本《往生传》在那里看。《往生传》记载着很多念佛求生极乐世界的公案，每读一篇《往生传》里边的公案，他就非常感动仰慕，慢慢地他产生了信心。因为《往生传》里面记载的不光是善人往生，也有恶人往生，甚至还有一些动物，飞禽走兽之类的往生。读完以后，他就产生了信心，说我虽然不持戒，造了恶事，但是看看这些往生传记里边的，有造恶比我造得更重，他也往生了。我虽然没有智慧，但是比起那些鹦鹉、八哥、鸡了狗了的总是要好一些，他们都能往生，为什么我不能往生啊。于是他信心产生之后，就开始念佛。他念佛非常地精进，断食，自己把自己关在屋里边，七天不吃不喝地这么念佛。等到第七天的时候，阿弥陀佛就现身来安慰他，对莹珂法师说，你不要害怕你的恶业重，你可以往生。但是你的阳寿还有十年，你应当好好地念佛，十年以后，我再来接你。阿弥陀佛说完以后，莹珂法师就想想自己的状态，人家一般人十年就等十年吧，像我这样的人，每天造恶业，烦恼很重，害怕自己堕落。于是对阿弥陀佛说，这个娑婆世界非常的浊恶，我这个人烦恼重，罪业深，如果在这里再呆上十年，就怕容易失去正念。我现在就想往生极乐世界，这十年的寿命我不要了。到了极乐世界就能跟观世音、大势至诸大菩萨在一起。阿弥陀佛一听，也是恒顺众生。既然他有这么大的愿，就对莹珂法师说，你的志向既然如此，那好，三天以后，我再来接你。说完以后，阿弥陀佛就隐没了。莹珂法师一听非常高兴，出来以后就对大家说，我三天以后要往生了，但是他的同参道友们听后哈哈大笑，觉得这样一个人怎么能往生呢？都在看他的笑话。可是到了三天以后，莹珂法师果然是在大家的念佛声中往生极乐世界了。

好，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛。

唐70

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。上一讲介绍的是彻悟大师关于净土法门愿生心的开示。我们继续看原文：

又怀玉禅师，精修净业。一日见佛菩萨满虚空中，一人执银台而入。玉念曰，吾一生精进，志在金台，今胡不然。银台遂隐。玉弥加精进。二十一日后，复见佛菩萨徧满虚空，前持银台者易金台而至。玉遂泊然而逝。

这段公案讲述的是唐代的怀玉禅师，这位禅师的修行非常精进，夜不倒单，日中一食，而且每天念七万声佛号，发愿上品上生。禅师已经读诵了《阿弥陀经》达三十万遍，可见禅师是非常精进的。突然有这么一天，禅师正在屋中打坐，见到西方净土佛菩萨遍满虚空，接着有一个人拿着银色的莲花台，来到了屋中。禅师一看，心中很不满意，心里嘀咕，我这一辈子精进念佛，志在金台，要上品上生，现在怎么把银台端来了呢？我们知道，极乐世界的莲花上面都有莲台，随顺着我们这个世间法而说，金银铜铁，金子最为宝贵。所以金台是上品上生，银台就往下了，中品了。于是这位怀玉禅师就不愿意上去，极乐世界佛菩萨那当然也是恒顺众生的，那位手执银台的人也就消失不见了。自那以后，禅师更加精进念佛，每天念十万声佛号。这样又念了三七二十一天，这一天他正在念佛，又见到佛菩萨遍满虚空。上次手执银台的那个人，这次拿着金色的莲台过来了，怀玉禅师一看金台来了，非常高兴，对身边的弟子说了一首偈子含笑往生了。怀玉禅师的这则公案，在净土往生的事迹当中是绝无仅有的，这是极乐的菩萨拿着莲台两次来迎接。这件事情说明了禅师对自己的修行是非常有信心的。我们这样的劣根凡夫，千万不可向怀玉禅师学习，不要说是银台了，拿个铜台铁台，我们只要上得去，那就可以了生脱死了。

而我们再看怀玉禅师他留下的偈子。在偈子当中他向我们传达了这样的信息，禅师说，他十劫以来一直是修行之人，可是这么长时间了都没有解决生死大事。在今世就投生到了震旦国（就是我们中国古代），又闻信了难信的净土法门，于是这一世的精进修行，就顿然超越了十大劫的修行，终于解决了多劫以来难以解决的了生脱死大事。所以我们这一世闻到了净土法门也千万不可错过，哪怕是铜台铁台下品下生也千足万足了。

好，我们再看下边的原文：

刘遗民，依东林结社念佛。一日想念佛次，见佛现身。刘念曰：“安得如来手摩我头乎？”佛即手摩其头。复念曰：“安得如来衣覆我体乎？”佛即以衣覆其体。于戏，佛之于众生，无所不至。真可谓大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩头即摩头，欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎？佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎？大慈悲心，无有拣择。安有此理！是以真能发愿，则信在其中，信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽之矣。

这个公案讲的是东晋时期的刘遗民居士，是庐山东林寺白莲社的十八高贤之一。他是汉代楚王的后裔，曾经在九江做县令，后来感到那个时代战乱频发，朝不保夕，于是便辞官不做。由于他的道德学问和政绩都很好，当朝的太尉刘裕屡次举荐他做官，他都不为所动，于是就给他取了一个名字叫“遗民”。刘遗民的原名叫刘程之，取“遗民”是对他的尊重。刘遗民居士的根机很深，他本人念佛一年，就能见到佛光，念佛十五年后就见到阿弥陀佛现前了。

当阿弥陀佛现在刘遗民居士面前的时候，他就心想如果这是真的阿弥陀佛的话，您能不能用手摩我的头呢？刘遗民居士为什么会这么想呢？因为在东林莲社之前就没有莲社，也没有念佛往生成功的案例。所以当阿弥陀佛现前的时候，他不敢相信是真的佛。他本能地以为这是一种幻觉，当他动这一念的时候，阿弥陀佛马上就用兜罗绵似的手摩了一下刘遗民居士的头顶。这一摩头，刘遗民居士顿时感到头顶非常的温暖。当然佛的手不光是如兜罗绵似的柔软，而且还有光。摩顶的时候，也是给他灌了顶，给他加持了。摩完顶以后，刘遗民居士还是有疑惑。他心里想，如果你真的是阿弥陀佛的话，能不能用你的袈裟来覆盖我的身体，他这一想呢，阿弥陀佛又用袈裟覆盖他的身体。刘遗民的福报是很大的，佛以袈裟覆盖他的身体，可见他受到多大的加持。我们知道，在经上记载龙王得到一缕袈裟，大鹏金翅鸟都不敢吃它。那么，阿弥陀佛用袈裟这一盖他的身体，刘遗民就产生绝对的信心了，产生了决定信之后，他又见到了极乐世界的七宝池、八功德水。于是就问阿弥陀佛，能否喝一杯呢？当然，旁边的菩萨就给他盛了一碗，他就喝了。喝了以后，他身上的香味，三天才散完。这件事情过后，又过了几年，刘遗民居士预知时至，身无疾苦，往生极乐世界了。

通过以上的这些公案，不论是《神僧传》里边的记载还是《净土圣贤录》里边的记载，可以看到阿弥陀佛对我们这些苦恼众生的大慈大悲，这种关爱加持呵护，真的是无所不至。像莹珂这样造恶的比丘，他想马上走，佛就加持，令他往生，这就是欲速生则即令速生。再看怀玉禅师按照他自己修行的因果来看，他只能感得银台，可是他想要金台，阿弥陀佛也满他的愿，就给他金色的莲花台，让他往生。刘遗民居士想要阿弥陀佛的佛手摩他的头顶，阿佛就摩他的头。当然我们世间众生的头都很污浊，可是佛以平等慈悲心来对待，没有丝毫嫌弃，就摩他的头。佛的袈裟那么的庄严高贵，却来覆盖我们凡夫的身体。而且刘遗民是一个居士，可是佛以袈裟覆盖他的身体，这是佛大慈大悲的体现。因为阿弥陀佛知道，只有满众生的各种愿，令众生欢喜，他才能生起信心，这样他就能得到成佛的大利。

那阿弥陀佛既然大慈大悲一切众生，当然这里边就包括了蜎飞蠕动的众生，对九法界众生的慈悲，都是平等的。他既然平等慈悲一切众生，怎么可能唯独不慈悲我呢？所以彻悟大师说“岂独不慈悲我乎？”意思是我也是在阿弥陀佛大慈悲心里边的一份子。这样我们每一个念佛人就和阿弥陀佛的愿产生了一种一对一的互动关系，每一个念佛人，都可以这么思维。佛没有分别心，在佛的大慈悲心摄受之下，虽然我业障深重，可是阿弥陀佛一定以祂的大慈悲心、大平等心摄受我，满我的愿。一旦对阿弥陀佛产生真切的信愿之后，“行不期起而自起”，也就是我们就会自然而然地一向称念阿弥陀佛的名号了。只要一向专称弥陀的名号，这一生必定能够成就往生大事。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，如我今者称扬赞叹无量寿佛无量无边不可思议佛土功德。

这段经文世尊又叫着舍利弗的名字，说：“另外，就像我今天这样称扬赞叹阿弥陀佛无量无边不可思议的佛土功德。”鸠摩罗什大师的译本中经文是“舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。”这句经文承接上边经文说的“我见是利而说此言”，意思是不单单是世尊见到了往生净土的利益，而且十方诸佛一同见到了往生极乐世界的大利。

以下我们解释一下关键词的含义。先看“称扬赞叹”，就是称扬赞美阿弥陀佛的广大功德，能够令听闻者生起信心。称扬赞叹的“叹”字，是感激、叹息的意思。世尊为我们介绍净土法门，此法人天稀有，历劫难逢，令人又悲又喜。所谓的喜是我们听到了净土法门，知道自己有了了生脱死的机会，而感到法喜充满。所谓的悲就是惭愧自己的业障深重，这么好的法门这么晚才听闻到。如果早听到，何必受这么久的轮回之苦呢？

我们再看“不可思议功德”，罗什大师的译本加了两个字，是“不可思议功德之利”，说到不可思议功德，这里边就有三层递进深广的含义了。第一层世福之利。世福就是修人天善法，也就是修世相福报，这是世间的因，所以称为小利。平常初学佛的人修些五戒十善之类，没有发什么大菩提心，只是种人天的福报。

那第二层就是功德之利。这个利益就比人天的小利大多了。它是出世间的因，所以是大利。这里的功德就有发菩提心的意味了。既然是出世间的因，如果站在小乘的角度上看，那就是修四圣谛，苦集灭道；缘觉的行者，那就是修十二因缘；大乘行者，那就修六度万行。修行得力，就能够出世间，证得相应的果位，所以是大利益。

再往上一层，那就是不可思议功德。这是出世间的上上因，所以是大利中的大利。我们知道出世间的功德，虽然比世相的福德更加优越，可是出世间的功德也分殊胜和陋劣，有可思议和不可思议的区别。本经中执持名号，往生极乐世界所成就的功德是不可思议的功德，所以这种功德是大利中之大利，最殊胜最圆满的利益。

再看“不可思议”四个字在本经中讲的非常的简略，就是四个字“不可思议”。以下我们引用其它的同类经典，看佛是怎么解释不可思议的。

在《鼓音王经》中，世尊讲述极乐世界有四重不可思议。经中说“彼安乐世界所有佛法不可思议，神通现化不可思议。若能信如是事，当知是人不可思议，所得业报亦不可思议”。《鼓音王经》也是侧重介绍极乐世界的一部经典，对于不可思议四个字讲述的比较详细一点。那我们看这四句经文讲述的是四种不可思议的功德。首先第一重，是极乐世界中施设佛法广大功德。在极乐世界，不论是正报依报，最不可思议的是无量光、无量寿。不论正报依报，都可宣说佛、法、僧三宝之法，以及三十七道品等等。最不可思议的是极乐世界的一毛一尘都可以托事显法。我们知道十玄门中有托事显法生解门，也就是极乐世界的一毛一尘皆可令往生者悟入中道实相。善导大师说“六识纵横自然悟，未藉思量一念功。”说的就是这个意思。一旦往生极乐世界，眼之所见，耳之所闻，鼻之所嗅，六根接触六尘，皆可证得无量光寿，得到无上功德大利。

我们看第二个“不可思议”，是神通现化不可思议。说的是极乐世界的正报依报，其神通化度周遍法界的功德不可思议。具体来说，极乐世界的水、鸟、树林都能够宣说妙法，衣食受用，都是受用自然。而且往生者都具有佛的相好光明，都能够俱足神通变化。

下边看第三个“不可思议”。说的是信受宿根功德不可思议。也就是能够信受净土法门难信之法，说明能信之人宿世所修的善根是无量无边的，是不可思议的。正如《无量寿经》所说“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。”我们今天能够得到这一部经典，听到这个法门，绝对不是偶然的。今天有缘遇到净土法门，都是过去生中的善根福德非常深厚。所以如果不是过去生中积累了深厚的善根福德，哪怕你听到了净土法门，你也不会信受。不光不会信受，还会排斥，甚至还会诽谤。所以能信受这个法门的人就是不可思议的，因为这个法门是一切世间难信之法。能信受这个法门的人，那就是稀有难得之人了。因此在《观经》中世尊称赞能够信受净土法门的人是人中芬陀利华，赞叹到了极处了。

我们再看第四重，所得业报不可思议。也就是念佛之人的果报殊胜，俱足胜妙的功德不可思议。上文中已经讲过，念佛人一旦往生，即可和上上人聚会一处。马上得到阿鞞跋致，进入不退转地，乃至毕竟成佛。这都是超越常情的，超越通途法门修证阶位的。因为这些一步一步的修证的阶位是可思议的，可是净土法门的果报是“一超直入如来地”，所以是不可思议的。其实不光是本经说不可思议，就连一些般若经典也提到了不可思议。例如《金刚经》说“是经义不可思议，果报亦不可思议。”

有这么一则公案。有个地方有一位老妇人，也就是一位老太婆居士，在生活中经常的饮酒食肉，使用这些葱蒜等物，不能守持清净的戒律。可是她喜欢读诵《金刚经》。当然，每次读诵之前先要漱口，然后身上涂上妙香，洒上香水之后才开始读诵。以这样的福德，老妇人死了以后，它的周围出现了天人的种种的芬芳香气，并往生到了西方极乐世界，于莲华中化生，面见阿弥陀佛。这则公案说明了读诵《金刚经》的功德都是如此不可思议，何况我们每日称念如来的万德洪名，其果报焉可思议。

我们最后总结极乐净土具有不可思议的功德，概括的来说，极乐世界的依正因果都是不可思议的，所谓的依就是依报。在我们这个世界的依报，我们现在是在同居土，所谓的凡夫和圣人共同在一起。虽然这么说，我们能见到圣人的机会是非常微弱的。可是一得往生极乐世界，就消灭了这种差别相。虽然在通途法门有什么同居、寂光土之说，可是我们生到极乐世界，同居土当下也是寂光土，就消灭了四土的差别。所谓的正报就是阿弥陀佛，阿弥陀佛应化十方，阿弥陀佛的应化身当下也是阿弥陀佛的法性身，三身不一不异。所谓的因，就是若一日，若七日，乃至一声一念，就可得到无上大利。当下称念一句阿弥陀佛，就能消灭八十亿劫生死重罪，全摄佛功德成己功德，何可思议呢？所谓的果不可思议，一得往生就是入于阿鞞跋致，得到不退转，“超越常伦诸地之行”，所以都不可思议。我们有幸遇到了如此不可思议的法门，所以今生一定要倍加珍惜，不可辜负阿弥陀佛的大慈大悲，也不可辜负自己历劫所修的善根。此生一定要一向专念，临终必定往生净土。

好了，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐72

南无阿弥陀佛

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子，如我今者，称扬赞叹无量寿佛，无量无边不可思议佛土功德。如是东方亦有现在不动如来、山幢如来、大山如来、山光如来、妙幢如来。如是等佛如殑伽沙，住在东方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：汝等有情，皆应信受如是《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》。

这段经文的意思是世尊告诉舍利弗，说我今天称扬赞叹阿弥陀佛不可思议的佛土功德，同样在我们这个世界的东方现在住在世间的有：不动如来、山幢如来、大山如来、山光如来、妙幢如来等等，像这样的如来有恒河沙数那么多，他们都安住在东方，在自己所住的佛土当中，示现出广长舌相覆盖整个三千大千世界周遍环绕，对他们所教化的众生说真实语，你们这些众生都应当信受这样称赞不可思议佛土功德一切诸佛所摄受的法门。

下面我们再解释一下关键词，先看：广长舌相，在经上讲，如果一个人三世不妄语，舌头尖能够贴着鼻子。这里说佛的舌相能够遍覆三千大千世界，这表示佛是无量劫以来从来没有妄语，久积诚实语的功德才能感得这种广长舌相。说到遍覆三千大千世界，这只是略说。华严经中介绍十行位菩萨的时候，说此菩萨说法时以广长舌出妙音声充满十方一切世界。菩萨况且能够做到这样，何况是如来呢。所以诸佛出广长舌相称赞净土法门其实不光是覆盖本国，能够遍覆十方一切世界。

我们再看这部经的原题：《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》，玄奘大师翻译为《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。文字上差不多。不可思议功德，我们前面已经介绍，护念的意思是念佛之人能够得到佛力的保护，令其安稳无灾难，而且佛心常忆念众生，令其精进无有退堕。所以《观无量寿经》说，念佛众生摄取不舍，就是护念之意。另外经上说念佛之人，阿弥陀佛常住其顶。意思是念佛之人，阿弥陀佛常放光明摄受此人。不光是本师护念，而且十方诸佛共同护念念佛人。

善导大师在《观念法门》中也说，但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。说到了诸佛护念，有一个常识我们要知道，站在通途的教理上，证入八地的菩萨才开始蒙受佛的护念，而专念阿弥陀佛名号之人能够得到诸佛的护念，可知我们的身份是多么的尊贵。《华严经》说，八地菩萨常为如来之所护念，念佛人当下得到佛的护念，所以佛赞叹，若念佛者即是人中芬陀利花。所以我们要感念佛恩。

我们再进一步看，恒河沙的诸佛舒广长舌相，称扬赞叹净土法门，这是有大因缘的。所谓的因缘就是缘于法藏比丘在无量劫前所发的第十七大愿。这条愿说：设我得佛十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者不取正觉。阿弥陀佛成佛已经十大劫，所以诸佛如来都称扬赞叹极乐世界的功德。

为什么阿弥陀佛不请菩萨或者声闻缘觉来称扬赞叹呢？这就说明阿弥陀佛的智慧深广无崖底，因为极乐世界全体的理事、因果是建立在佛的境界之上，菩萨声闻缘觉是没有办法全部理解的。正如藕益大师说，此经为佛境界，唯佛与佛方能流通。所以只有诸佛才能担当起称扬赞叹净土庄严的这桩大事。正是因为有了这条大愿，十方诸佛都称扬赞叹弥陀的名号，因此我们这一生当中一听到弥陀的名号，就感觉到莫名的熟悉。

我们悲痛的时候、欢喜的时候、惆怅的时候，都会情不自禁的念出这句：南无阿弥陀佛。这本身就是不可思议的。甚至很多人不知道释迦摩尼佛但却知道阿弥陀佛。要知道释迦摩尼佛是我们娑婆世界的教主，阿弥陀佛是十万亿佛刹之外的佛，为什么我们很少知道释迦摩尼佛而知道阿弥陀佛呢？这种不可思议的现象都是这条愿的作用。

因此，我们今天能够听闻信受弥陀的名号，能够深信切愿向往着极乐世界，我们应该深深的感恩十方诸佛的称扬赞叹。

好了，这一节就学到这里。

南无阿弥陀佛

唐73

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又，舍利子，如是南方亦有现在日月光如来、名称光如来、大光蕴如来、迷卢光如来、无边精进如来，如是等佛，如殑伽沙，住在南方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是西方亦有现在无量寿如来、无量蕴如来、无量光如来、无量幢如来、大自在如来、大光如来、光焰如来、大宝幢如来、放光如来，如是等佛，如殑伽沙，住在西方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是北方亦有现在无量光严通达觉慧如来、无量天鼓震大妙音如来、大蕴如来、光网如来、娑罗帝王如来，如是等佛，如殑伽沙，住在北方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是下方亦有现在示现一切妙法正理常放火王胜德光明如来、师子如来、名称如来、誉光如来、正法如来、妙法如来、法幢如来、功德友如来、功德号如来，如是等佛，如殑伽沙，住在下方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是上方亦有现在梵音如来、宿王如来、香光如来、如红莲华胜德如来、示现一切义利如来，如是等佛，如殑伽沙，住在上方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是东南方亦有现在最上广大云雷音王如来，如是等佛，如殑伽沙，住东南方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是西南方亦有现在最上日光名称功德如来，如是等佛，如殑伽沙，住西南方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是西北方亦有现在无量功德火王光明如来，如是等佛，如殑伽沙，住西北方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

又，舍利子，如是东北方亦有现在无数百千俱胝广慧如来，如是等佛，如殑伽沙，住东北方自佛净土，各各示现广长舌相，遍覆三千大千世界，周匝围绕，说诚谛言：“汝等有情，皆应信受如是称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

从以上经文我们可以看到，世尊以及十方诸佛之所以这样反反复复地劝导我们，发愿往生极乐世界，正是因为我们这样秽土的业障深重的众生，如果单靠自己的修行的力量，要想出离三界是非常困难的。因为我们这个世界处处充满着恶缘，修行不容易进步反而容易退堕。但是一旦往生极乐世界，那里全部是增上的清净缘，能够加持往生者在修道的过程中变得非常顺利、迅速。所以对于我们秽土的众生来说，往生极乐世界就是最好的选择了。进一步对于其他清净佛土的有情来说，也有必要往生极乐世界，因为弥陀的大愿同样可以摄受清净佛土里的菩萨。这些菩萨一旦往生极乐世界之后，就能够迅速圆满普贤行愿，快速证得无上菩提。因此在华藏海众之中，四十一位法身大士一起随普贤菩萨一致并进往生极乐世界。

因此，不仅我们娑婆世界大家处处念阿弥陀佛求生极乐世界，同样在十方世界如恒河沙数那么多的国土里边，诸佛都在宣说净土法门，告诉本土的有缘众生应当信受此称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。

十方世界的诸佛都在称扬赞叹净土法门，这就证明净土法门太殊胜，太不可思议了。当然极乐世界的胜妙不可思议的功德，以我们凡夫的分别心根本没有办法去衡量，他完全超出了我们思维的范畴，是难以信受的法门。所以诸佛出广长舌相来共同劝导众生，也就是为了让我们产生决定的信心，依教奉行。

现在很多初学的稍微有点知识的人，喜欢读其他的经典，或者是喜欢看禅宗的公案而轻视阿弥陀经，认为净土法门太简单、很低级、不殊胜，这就说明他们太不了解阿弥陀佛的大愿，太不了解净土法门的理事因果了。

为了使大家都能够相信净土法门，在这里不光是世尊亲口宣说、赞叹，而且十方诸佛在各个世界里都出广长舌相，劝导一切众生能够信受这个不可思议的法门。

总而言之，十方诸佛以佛眼彻见了阿弥陀佛无量大劫来的大愿大行所成就的不可思议的佛土功德，只要众生能够信愿持名就能和阿弥陀佛的大愿相应，就能摄佛的功德成为自己的功德。因此这对于十方众生来说是极其方便的，能够给予众生最大的利益，是法界当中的大事因缘。所以我们今生遇到了净土法门，了知了世尊以及十方诸佛都劝导我们凡夫众生念佛求生净土，我们一定要依教奉行，老实念佛求生极乐。

好的，这一节就学到这里。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。上节我们学了十方诸佛舒广长舌相，共同赞叹净土法门不可思议，一起为凡夫作证：只要信愿称名，皆可往生极乐世界。

以下我们引用善导大师的一段法语，对这段经文作进一步的解释。

善导大师在《观念法门》中，讲了五种增上缘，第四是证生增上缘，也就是证明凡夫称念名号必定往生。以下是善导大师的法语：

又如《弥陀经》云：六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年下至七日一日，十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。”如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口。自然坏烂。敬白一切往生人等：若闻此语，即应悲声雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。由来称本心，岂敢更有毛发惮之心？又白诸行人等：一切罪恶凡夫尚蒙罪灭，证摄得生，何况圣人愿生，而不得去也？

好，我们看这段法语。大师这段法语的核心内容就是证明罪恶生死凡夫，只要信愿称念名号，必然得生极乐世界。十方诸佛以什么来证明呢？就是广长舌相。诸佛舒广长舌相，表明佛是真语者、实语者，无量大劫没有一句妄语，所以决定不会欺骗众生。那有人会问了：“那什么时代的众生称念名号能够得生呢？”善导大师加了一句，“若佛在世，若佛灭后。”佛灭度之后进入五浊，说明五浊恶世的造罪凡夫只要称念名号，就能得生极乐世界，因此净土法门所摄受的范围是超越了时间界限的。也就是不存在什么正法、像法和末法的。如果是在正法时期，修通途法门的人是可以证果的，而修通途法门的人在末法时期就不可能证果了。可是净土法门没有这个限制，所以大师说“但回心念阿弥陀佛，愿生净土”，意思是仅仅需要我们发愿求生极乐世界，称念阿弥陀佛就可以啦。另外在时间上，上尽百年，下至七日一日，三声一声，念佛在时间上也没有限制。只要相续念佛，命欲终时，佛与圣众自来迎接。平生念佛之人，临命终的时候阿弥陀佛与诸大菩萨不请自来，来迎接我们往生净土。这就给我们莫大的安慰。

以下善导大师说“如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生”，告诉我们称念佛名的凡夫，哪怕你是通身罪业，也不要有丝毫的担心，只要称念名号就能灭除所有的罪业而往生净土。所以没有必要为自己的罪业而担心。

下边善导大师又说“若不以此证得生者，六方佛舒舌，一出口之后终不还入口，自然坏烂”，意思是如果是一个造罪凡夫，能够信愿相续念佛，而最终没有往生的话，那诸佛的广长舌伸出来了，就缩不回去，而且还要坏烂掉。这里说明一个问题，凡夫众生，哪怕终日说谎，也不会出现舌头坏烂的情况。而佛是真语者、实语者，如果佛撒谎的话，舌头就会坏烂。我们想想，十方诸佛的舌相，能够坏烂吗？十方诸佛的舌不会坏烂，那必然证明凡夫称念名号必然往生。所以下边善导大师又劝我们“敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。”意思是我们看到十方佛如此恳切地舒广长舌相，来劝我们凡夫称念名号必然往生，如果我们不能往生的话，十方诸佛宁可祂的舌头烂掉坏掉。听到这样的话，我们应当非常的感激、感恩诸佛的证诚，应当感恩到什么程度呢？悲声雨泪。就是哽咽哭泣，泪如雨下。哪怕是多生多劫，粉身碎骨，也难以报答诸佛恩德于万一。如何报答呢？那就是自信教人信。

以下善导大师进一步来劝我们“由来称本心，岂敢更有毛发惮之心？”意思是法藏比丘当年发愿，就是要满足十方众生的心愿的，你想往生就必然往生。“岂敢更有毛发惮之心”，说的是我们看到十方诸佛为我们作证，阿弥陀佛为我们发愿，哪敢更有一丝一毫的怀疑呢？初学的人都有这样的心，生怕自己不能往生，怕这怕那的。这样就是不明白阿弥陀佛的本怀，也不清楚十方诸佛证诚的内容是什么，更没有感激十方诸佛证诚的苦心。

最后善导大师又说“一切罪恶凡夫尚蒙罪灭，证摄得生，何况圣人愿生，而不得去也？”这是以凡摄圣，净土法门摄受的对象是九法界的众生，凡夫都可以往生，圣人求生极乐更是理所应当的了。

好，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，何缘此经名为《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》？

在这里世尊又喊着舍利弗的名字，说：“是什么缘故，这部经的名称为称赞不可思议佛土功德，一切诸佛摄受法门呢？”在这段经文中世尊就说出了这部经典的名字。我们要知道的是，经的名称是一部经的核心心要。整部经经文的含义都可以收摄在一句经题里边。那么玄奘大师翻译的这部弥陀经的主旨非常分明，通过经题可以看得出来，全经有两个主题：首先是称赞不可思议佛土功德，这是本经的前半部分。也就是世尊向我们逐次地称扬赞叹极乐世界的依报功德和正报功德。当我们了解了极乐世界佛土的器世间的功德，以及有情世间的功德庄严之后，就可以生起欣求向往极乐世界的心。讲完这半部分之后，然后就讲一切诸佛摄受法门。也就是一切诸佛受阿弥陀佛因地发的第十七愿所催，一起赞叹净土法门的不可思议，共同作证，凡夫只要信愿称念名号，皆可乘佛愿力，往生净土。

下面的经文世尊向我们解释这部经之所以如此命名的缘由，看经文：

舍利子，由此经中，称扬赞叹无量寿佛极乐世界不可思议佛土功德，及十方面诸佛世尊，为欲方便利益安乐诸有情故，各住本土现大神变，说诚谛言，劝诸有情信受此法，是故此经名为《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》。

在这段经文中世尊又呼喊着舍力弗的名字说到：“因为这部经称扬赞叹了阿弥陀佛极乐世界不可思议的佛土功德，以及十法界里的诸佛世尊，为了以方便利益安乐一切有情的缘故，各自安住在自己的国土当中显现出大神便，说真实言，劝导所化的有情众生，能够信受这个法门，所以这部经立名为称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门。”

下面我们看关键词的解释。先看“现大神变”。这个在本经中没有做详细介绍，《无量寿经》中有这么一段，一开始就讲到释尊的面部放出九色光，光中有百千种变化，光色极其炽盛。光颜威威，彻照十方。阿难见到世尊如此殊特的相好之后，心中就想，我从来没有见过世尊示现出像今天这样殊胜微妙的光明，于是就请教世尊，这就是《无量寿经》发起的因缘。那在当时释尊显现出这样的大神变，就是为了演说净土法门这个第一殊胜、稀有奇妙、不可思议的法门。也就是说，佛以自己的现量境界来为阿弥陀佛的净土法门作证明，而且示现出前所未有的欢喜。我们知道，佛八相成道以应化身来到我们人间就是为了度化众生了生脱死。在宣讲净土法门之前虽然宣讲了很多通途的教理，但是从未宣说过这样特殊的、圆满微妙的、无条件救度的阿弥陀佛的净土法门。现在机缘成熟了，要为娑婆世界的众生，无论是当时的还是未来的众生，只要与净土法门有缘的众生，都要为他们宣说这个无比殊胜的法门。正是由于无量的众生会因为这个法门而往生净土迅速成佛，所以释尊显得格外欢喜。与世尊一样，十方诸佛也是由于这个缘故，在各自的国土里边显现大神变，以真实语来劝导所要教化的众生，来信受此无比殊胜之法。

我们再看下边这一句，“为欲方便，利益安乐诸有情。”说的是弥陀成就的大愿，已经建立了无上的方便，能够以极其便利的方法，令有缘者摄取佛的功德成自功德，从而迅速得到最殊胜圆满的利益和安乐。那么这里的方便，就是便利的、便捷的方法。这个方法就是救度众生了生脱死的方法。我们现在是末法时期，对我们来说，唯有阿弥陀佛的万德洪名是最为得利的。祖师常说，这部经典是三根普被，利钝全收，下手最易。就是因为从持名入手，只要执持名号，直接就把净土法门的核心抓住了。

我们知道，法藏比丘发愿要平等普度九法界的众生，思惟了五大劫，考察了十方很多佛刹里众生的根性，以及国土的优劣，最后终于思惟到了一个平等普度众生的方法，那就是以名号度众生。我们千万不要把执持名号，看得很浅显。按照通途教理来说，八地菩萨才能得到十方诸佛的加持。而在这部经中告诉我们，只要你称念名号，就能得到十方诸佛的加持。所以我们在称念名号的当下，就圆满完成了初发心的行者由十信、十住、十行、十回向、十地、到等觉、妙觉的超越的过程。因此蕅益大师才说，执持名号这一个行法，是方便中第一方便。如果修行其他大乘的行法，那必须要悟后才能起修，如果没有开悟就修行，那是盲修瞎练。与之相比较，持名最容易下手，哪怕是三岁小孩儿都会念阿弥陀佛的名号。只要能够信愿持名，就能决定往生净土。

由于下手最容易，而得到的利益又极其殊胜，因此，持名一行是方便中第一方便。凡夫只要执持名号，不必多生累劫勤苦地修行。当下称念，立即就得到无上的大利。因此，一切诸佛见到净土法门的究竟方便，能够摄受一切有缘者迅速成佛，故此，依自身所证得的无上正等正觉来做证明，劝导本土有情众生，一定要信受此不可思议的净土法门。所以这部经就称为《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》。

好了，这节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，若善男子或善女人，或已得闻、或当得闻、或今得闻，闻是经已深生信解。生信解已，必为如是住十方面十殑伽沙诸佛世尊之所摄受。如说行者，一切定于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，一切定生无量寿佛极乐世界清净佛土。

这段经文佛呼喊着舍利弗的名字，说如果有善男子或者善女人，已经听到或者将来听到，或者现在正在听闻这部经典，就应当深深地生起信解。生起信解之后，这个人必定会被安住在十方世界十个恒河沙数那么多的诸佛世尊所摄受。如果按照本经佛所教导的来修行的人，决定于无上正等正觉，得不退转。这些人决定能够往生到极乐世界。

再看下面的经文：

是故，舍利子，汝等有情，一切皆应信受领解我及十方佛世尊语，当勤精进如说修行，勿生疑虑。

世尊继续对舍利子说，由于俱足以上所讲的特殊的利益，你们都应当信受领解我和十方诸佛的语言，应当精勤努力，按照我的教导来修行，不要生疑惑心。

这两段经文总的来说谈的一个核心问题，就是要对净土法门产生决定的信心。我们知道，信、愿、行是净土的三资粮。要得净土法门的利益，首先要产生信心，然后信心以启愿，愿可以导行，如此三资粮俱足便可往生极乐世界。古德也常说：“佛法大海，信为能入。”佛法的智慧如大海般的深广，怎么能够得到佛法的利益呢？这也是许多初学佛的行人常常问的问题，那就是要对佛法具有信心。有这么个比喻。说佛法就如宝山，信心就如手。只有具足信心，才能入宝山取得宝贝。如果没有信心，你就是入到宝山，也会空手而回。在佛法的大海之中，作为特别法门的净土法门，信心更为重要。因为净土法门是要仰信阿弥陀佛的慈悲愿力，其因果法则是非常不可思议的。所以只有具有了深厚的善根福德，才能成就净土法门的信心。

再者，净土法门是一切世间极难信之法，很多人能够相信通途的教法，但不一定能信净土法门。这是由于净土法门是诸佛所行之境界，是佛果地境界的全体展现。如果我们对佛的大慈大悲，佛的大愿威神力与众生之间的这种互动没有深切的信心的话，就很难去接纳净土法门。尤其是净土法门以名号救度众生的这一方便，是阿弥陀佛果地所成就的，正所谓唯佛与佛方能究竟。除了等觉菩萨能够知道一点消息之外，等觉以下，以至于声闻这些圣者，他们一概不知道。所以《无量寿经》说：“如来智慧海，二乘非所测。”因此，一切大小乘的圣贤也只能从仰信开始，他们都不能说我理解了以后再相信，只是仰信。仰信就是相信佛是大圣人，佛是一切种智的成就者，佛说出的话是真实语，我相信佛格，这样就是仰信。连这些圣贤之人都是仰信净土法门，更何况我们末法时期的凡夫呢？我们怎么能说，我理解以后再去相信佛的话，这样就会错失大利。

以下讲一则公案。说宋代有一位净业行人，叫王仲回。这位王居士，它的修行功夫总是不得力，于是就去请教当时的一位大善知识，叫杨杰。杨杰是一位开了悟的人。他开悟以后对净土法门非常有信心，所以他是禅净双修。当王仲回见到了杨居士后，请教说：“我念佛如何能够不间断，成就往生呢？”杨杰听了以后，就回答说：“一信之后，更莫再疑。”意思是你对净土法门一旦相信了之后，产生了信心，那你就不要再有任何的疑惑。王仲回一听，内心感到非常欢喜，欣然而去，回家安心地去念佛了。过了一段时间，杨杰居士有一天做了一个梦，梦见王仲回感谢他，他说“因为得到了杨居士的指示，我已经往生极乐世界了。”杨杰醒了之后，不知这个梦是真是假。做完这个梦几天，王仲回的儿子特地来找杨杰，说他父亲是预知时至，向亲友告别以后才去世的，根据记载王仲回居士去世的日子和他做梦的日子是一致的。于是就知道，王仲回确实是往生极乐世界了。以上这个公案说明，对净土法门产生信心，对于一个念佛人来说是多么的重要。你能够产生信心，就能够得到佛的摄受。所以莲池大师常说：“千信则千生，万信则万生。”印光大师也说：“信得及，许汝西方有份。”所以不明白这个道理的人去念佛，把念佛当作降伏烦恼的手段，这样就很难得到究竟圆满的利益。因此，一定要以信愿来庄严这句名号，这样才能与佛的大愿相应，一旦相应，便可横超三界，快速成佛。

好了，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

唐77

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子！若善男子或善女人，与无量寿极乐世界清净佛土功德庄严，若已发愿、若当发愿、若今发愿，必为如是住十方面十殑伽沙诸佛世尊之所摄受。如说行者，一切定于阿耨多罗三藐三菩提得不退转；一切定生无量寿佛极乐世界清净佛土。

这段经文的意思是：世尊又对舍利子说，如果有善男子或善女人，对于极乐世界所有的功德庄严听到之后，有一种非常希求向往的心，想要往生极乐世界，如果已经发起这样的愿，或者将会发起这样的愿，或者现在正在发起这样的愿，总而言之，一旦真正发起了愿生心，这个人必定会被十方恒河沙数的诸佛所摄受。能够按照佛的教导来修行的人，决定于无上正等正觉得不退转。决定会往生到极乐世界这个清净佛土当中。以上这段经文是佛在本经中的最后一次劝众生发愿。只要发了大愿之后，就必定会被十方诸佛所摄受，必定可以往生极乐世界。

再看下边的经文：是故舍利子！若有净信诸善男子或善女人，一切皆应于无量寿极乐世界清净佛土，深心信解，发愿往生，勿行放逸。

在这段经文中世尊再一次总结，对舍利弗说，如果有具足清净信心的善男子或善女人，都应当对于阿弥陀佛的极乐世界，从内心中生起深深的信解，然后发愿往生，身心不要放逸。这里的勿行放逸，意思是不要再留恋娑婆世界里边的事，一定要有一个决断的心。发誓以极乐世界作为自己这一生最终的归宿。以上是世尊反复的叮咛、劝导我们要生起信愿、精进地修行。

在罗什大师的译本中是这样说的：舍利弗！若有人：已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生、若今生、若当生。

这段经文的核心意思是：已发愿则已生，今发愿则今生。说明只要发愿无一不往生。

藕益大师在解释这段经文的时候是这样说的：何名今生？此亦二义。一、约一期名今，现生发愿持名，临终定生净土。二、约刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心，如称两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。

大师的这一段法语中讲出了今愿今生今字的含义，有两种意思，第一种意思是说你这一辈子发愿求生，那么这一生的业报身结束了，临命终的时候必定会往生净土。这里的今就是指这一辈子。当然这个意思是所有的人都能够接受、都能够理解的；那第二个意思，今愿今生的意思就是当下念佛、当下往生。这里的今就是刹那，非常短暂的，就是指当下。大师说，一念相应一念生，念念相应念念生，这里的相应是指我们众生发愿为能感，阿弥陀佛的大愿是能应。我们当下以愿生心称念名号，在极乐世界就会当下长出一朵莲花，莲花上面标着我们的名字，有我们每个人的身影，不必等到娑婆世界我们的业报身死了以后，才能在极乐世界长出莲花。

对于一念相应一念生这种现象，法照大师有一首偈子也非常好，大师说:此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎。说的是我们这个世界只要有一个人念阿弥陀佛名号，极乐世界当下就长出一朵莲花。这就是一念相应一念生的意思。

这种当下念佛，当下往生的现象，在我们净土法门中，这是一大特点，叫做平生业成。意思是，我们现在念佛我们现在的神识，已经在极乐世界标名挂号，不必等到临命终时才往生极乐世界。对于平生业成的理论，历代的祖师，都有不同的阐述。例如印光大师说：即念念佛即念成佛。在当念念佛的时候已经成佛了，意思是你当下念佛当下已经把阿弥陀佛全体的功德摄归己有，极乐世界已经标名挂号。

彻悟大师也说：念佛时，即见佛时，即成佛时。求生时，即往生时，即度生时。三际同时，更无先后。这也是平生业成的解读。你求生的时候就是往生的时候，念佛的时候就是成佛的时候。这是同时的，没有先后的顺序。

当然在我们凡夫的感觉当中是有先后的，这种先后是凡夫的一种错觉。因为在佛的境界当中，佛没有先后这样的时间观念。不光是历代祖师对平生业成有这样的解读，。无量寿经也有对平生业成的说明，如《无量寿经》下卷说：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。说的是有缘众生听闻阿弥陀佛的名号能够发起信愿，当下称念南无阿弥陀佛名号，即得往生，当下就往生了，这就是平生业成的意思。

为了进一步说明平生业成的理念，以下我们举公案来进一步加深理解。下面讲一则宋朝荆王夫人梦游极乐世界的故事。这个故事是在龙舒净土文里边讲的：说的是在宋朝哲宗元佑年间。荆王的妻子王氏夫人，自己修行念佛法门，也引导着他的侍妾和婢女一起修持净业。其中有一个小妾，念佛的时候总是懈怠，提不起精神，夫人就对她斥责一番叫她离去，不要在佛堂影响其他的同修。这位侍妾受了夫人的教训后，心生悔悟，独自勇猛精进念佛，不再倦怠。这样过了许久时日，有一天，她就对其他的侍妾说：“我今天晚上要往生极乐世界了”，到了晚上果然闻到异香满室这位侍妾真的无疾往生了，。没有丝毫的病苦，走得非常好。第二天，另外一个侍妾来告诉夫人说，昨天晚上我梦见那位往生的侍妾，托我向夫人问安致谢，并说：幸蒙夫人训责使我醒悟，立志专心念佛，现在已经往生极乐世界了。感恩无限！夫人就说：她如果也能托梦给我我才会相信你所说的话。就在当天晚上夫人果然梦见那位王妾亲自来向她致谢，所说的话和白天听到的一样。夫人就问这个侍妾：我也可以到西方吗？这个侍妾说：像夫人你这样用功念佛，当然可以，请现在就跟我去。夫人就随她前往，忽然见到有一个池塘极为广大，中间有红色的白色的各色莲花，有的莲花开得很茂美，有的看起来有点枯萎，种种不同。夫人就问：为什么会这样呢？这个侍妾说，这都是世间那些发心念佛要往生净土的人，才一发起信心这个池子里边就生出一朵莲花，并且标上这位念佛人的名字。如果这位念佛人的愿心精进，他这朵莲花便一日比一日繁茂，一直大如车轮；如果愿心退转，那这朵莲花一日比一日枯萎；最后就自动陨灭了。又走了一阵看见有一人坐在莲花上，这人衣带飘扬，而且以宝冠缨络庄严其身。夫人问说：这位是什么人？侍妾说：这位就是无为子杨杰。又见一人坐莲花上，侍妾说：这位是马玕。夫人又问：你知道我将来应当生在何处？侍妾便带领着夫人再走大约数里，遥望有一莲花台，金碧辉煌光彩照耀。侍妾说：这就是夫人将来化身的处所，乃是金台上品上生。夫人醒来以后还记得梦中所经历的种种境界，就向人打听，杨杰和马玕二人的下落，得知杨杰已经往生了，马玕还在世。

由这则公案可知念佛人只要在这里信愿念佛不间断，虽身在娑婆，可他的神识已经往生在净土了。明白了这个道理，我们念佛人就会得到大安心，大满足。

好，这节就学到这里，

南无阿弥陀佛。

唐78

南无阿弥陀佛

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

又舍利子！如我今者，称扬赞叹无量寿佛极乐世界不可思议佛土功德；彼十方面诸佛世尊，亦称赞我不可思议无边功德。皆作是言：甚奇稀有！释迦寂静、释迦法王、如来应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、世尊。乃能于是堪忍世界、五浊恶时，所谓：劫浊、诸有情浊、诸烦恼浊、见浊、命浊，于中证得阿耨多罗三藐三菩提。为欲方便利益安乐诸有情故，说是世间极难信法。

以上经文的意思是：世尊又对舍利弗说，像我今天称扬赞叹阿弥陀佛极乐世界如此不可思议的佛土功德那样，现在正安住在十方世界里的诸佛，也称扬赞叹我不可思议的无边功德。十方诸佛都这样说：实在是太稀有、太殊胜了。释迦摩尼佛竟然能在娑婆世界五浊增盛之时，也就是所谓的劫浊、诸有情浊、诸烦恼浊、见浊、命浊，这样一个浊恶的时代之中，证得无上正等正觉。并且在此说法其间，为了以方便利益安乐一切有情的缘故，为浊世的众生，宣说此一切世间极难信的阿弥陀佛的净土法门，确实极其稀有难得。世尊讲十方诸佛对自己赞叹，这实际上是说给我们有缘听闻到此经的众生听的。也就是通过十方诸佛的赞叹，让我们真正认识到能够遇到阿弥陀佛净土法门是太难得了，我们能遇到这样的因缘实在是太稀有、太珍贵了。因此我们一定要把握住这次稀有难得的机会，一定要坚信净土法门而如实修行。以下我们重点介绍这段经文的关键词句。我们主要看这句：能于是堪忍世界、五浊恶时，所谓：劫浊、诸有情浊、烦恼浊、见浊、命浊中。

先看这个堪忍世界梵语就是娑婆世界。所谓的堪忍，按照古德的解释是说，我们这个世界充满了种种的苦难，如生老病死、饥饿、战争、瘟疫以及谋生的艰辛等等的苦。纵然经受各种各样的苦，可是这里的众生竟然还是能够忍受而不求出离，还要反反复复地在这里投生，因此这里的众生非常堪忍。以这个原因，我们这个世界就叫堪忍世界。

再看这个五浊恶时，说的是世尊成佛的时代处于五浊增盛的时期。经中介绍我们这个世间人的平均寿命从两万岁的时候，就已经出现了污浊不净的现象了。到人寿一百岁的时候，这个世界已经非常的浊恶了。在往昔劫中，诸佛曾经发愿，在娑婆世界人寿两万岁的时候、乃至一万岁、乃至一千岁的时候都有佛来到我们这个世界示现八相成道，为我们说法，唯独人寿一百岁的时候没有佛发愿来到我们这个世间讲法；只有我们的本师释迦摩尼佛大慈悲、大勇猛，发愿在人寿百岁的时候来到我们这个世间说法救度我们。因为这个时候的众生根机非常漏劣，已经浊恶到了极处，很难再接受圣教，而世尊示现八相成道来说法，可谓是难行能行，为我们讲出了稀有难逢的净土法门。

那五浊具体是指什么呢？这里边就讲到劫浊、诸有情浊、诸烦恼浊、见浊、命浊。下面我们就根据《瑜伽师地论》里边的解释，简单讲一讲五浊的含义，明白了五浊的含义，我们就知道，我们自己的根机是多么的不堪，也知道释迦牟尼佛在这样的浊世之中，还能够为我们说法是多么的稀有难得。

好，先看劫浊，这是五浊里边的第一浊。劫这个字梵语全称是劫波，翻译过来叫时分，它本身是个时间单位，无所谓什么浊还是不浊。那为啥要称劫浊呢？就是因为在这个时间段里边有了后边的四种浊法聚会在一起，所以就成为了浊。在成住坏空的住劫之中，有增劫、有减劫交互循环的八十小劫，在减劫的时候便出现劫浊。经中讲到从人寿八万四千岁，这个时候每一百年减一岁，一直减到人平均寿命两万岁的时候，迦舍佛示现八相成道。在此时众生的善根和福德渐渐地减少，烦恼和邪见慢慢地增强，就进入了劫浊。一直往下到了人的平均寿命只有一百岁的时候，释迦摩尼佛就八相成道，出现在我们这个世间，这个时候浊恶的情况已经厚重的不得了了，所以这个时候叫五浊恶世。

我们现在离释迦摩尼佛所处的时代，又过了二千五百多年，现在五浊的情况就更加恶化了，各种各样的问题层出不穷，天灾人祸愈演愈烈，道德滑坡，现在大街上老人摔倒了都没人敢去扶了。可谓是人人害我、我害人人，饮苦食毒、环境恶化，简直是浊浪滔天。而这一切都是共业所感，我们也摆脱不了。

在这个劫浊的时候，对我们修行人来说时间相当的紧迫，这个火宅已经腐朽不堪了，真正的有心之人，不能有半刻的停留，一定要修习念佛法门，以带业横超之行，才可以带我们突围出去，以此而得度。所以藕益大师在这里说非带业横超之行必不能度，就是告诉我们这样一个浊恶的时代，舍去念佛求生极乐世界这一横超之法，我们没有任何的出路离开三界。

好，这一节我们先学到这里，南无阿弥陀佛。

唐79

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子！如我今者，称扬赞叹无量寿佛极乐世界不可思议佛土功德；彼十方面诸佛世尊，亦称赞我不可思议无边功德。

皆作是言：甚奇稀有！释迦寂静、释迦法王、如来应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、世尊。

乃能于是堪忍世界、五浊恶时，所谓：劫浊、诸有情浊、诸烦恼浊、见浊、命浊，于中证得阿耨多罗三藐三菩提。为欲方便利益安乐诸有情故，说是世间极难信法。

这段经文说的是：释迦摩尼佛在五浊恶世，为一切有情众生，说世间极难信之法，惠以众生真实之利。

关于五浊恶世，我们昨天讲了劫浊。以下我们接着来讲见浊：这个见浊是我们见解上的、知见上的错误。集中体现在了五利使，就是身见、边见、见取见、戒禁取见以及邪见。所谓的五利使这个利就是快捷、迅速的意思；使就是驱使。也就是这五种邪见非常迅猛，能够驱使众生造种种的业。造业以后必定于生死苦海中流转，所以叫做五利使。这五利使展开就是六十二见，也就是各种各样的邪见增长炽盛。

我们先看身见，身见也常命名为我见，也就是以我们凡夫这个五蕴身心作为我。我们的身心本来是无常的，可是很多人错误的执着在我们这个身心上面有一个真实的我和我所。由于以为这个身体是真实的，就会猛烈地向外追求财色名食睡，来满足自己的欲望。可以说身见是一切众苦的根本。佛在世的时候，曾经有四位比丘坐在树下讨论世界上什么最苦，一位比丘说淫欲最苦；另一位比丘说，饥饿最苦；还有比丘说嗔恚最苦；此时佛过来对他们说：天下最苦的事，莫过于有这个身体。与佛的这种知见相同的是中国的老子，也说吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾何患之有，意思是我们最大的痛苦莫过于有这个身体，如果没有这个身体就没有痛苦了。

再看边见，这是外道的徒众他们认为万法皆空，这个空是断灭空，认为万法一消失就什么也没有了。也有外道认为诸法是有，而生起了常见。例如一些外道认为，人死了下一世还是人，很多人死前说，二十年后我又是一条好汉；他们认为羊死了下一辈子还是羊，猪死了下一辈子还是猪，这样就是常见。无论是断灭见还是常见，这都属于边见，其根本的原因就是不明白中道实相，都是偏到了一边。持断见的人很可怕，他们说人死了如灯灭，没有什么前生后世，也没有什么因果轮回，于是就没有什么道德的约束，什么都敢干。反正人只有这一辈子，做了再大的坏事，也不需要负什么责任，这样就可以胡作非为、肆无忌惮。当然，执着常见的人，他们执着自己有一个永远不灭的灵魂，这也不符合佛教的中道实相的正见。不知道缘起性空，都偏到一边儿去了。

再看见取见，这种知见就是执着自己的见解是最高的。跟他执不同见解的他都以为别人是错误的。这种外道徒众，他一旦接受了一种观念，不论是外道的学说，还是哲学上的一种理论，他一旦接受了之后，就先入为主，非常的自负，认为只有自己掌握的才是真理，其他的都听不进去，哪怕是跟他讲佛法的道理，他也不会认可，所以这种邪见又名为非果计果。如一些外道徒众，它所证得的果根本不是大涅槃，可是他认为这是涅槃了。例如有些外道修无想定，他们认为凡夫有思想，这是一切痛苦的根本，于是就非常讨厌这种想法，就像石头压草一样，不断的压制这种思想，最后修成以后生到了无想天，他们认为已经得到解脱了，证得涅槃了，殊不知他们暂时的压制住烦恼，就像夹冰之鱼，或者是像石头压草，烦恼的根源没有除掉只是暂时压制住了。过了五百大劫以后，一旦寿命终了，依旧还会堕落到生死轮回中去。那么执着这种邪见的人，它就类似于佛在经中讲的担麻弃金。

这是一个公案，说的是有两个人到山里去，看到路边有一堆麻，两个人各自装了一担麻，就往回赶；走到半路的时候呢，又看到前边有很多布，当然布比麻值钱多了，一个人有智慧，就将麻扔掉，然后把布放在筐里挑着，另一个人比较愚笨，他想我已经挑麻挑了这么久了，还是继续挑着吧，就没有换掉；两个人继续往前走，又看到地上有一堆银子，那个有智慧的人就把布丢弃换了一担白银，那个愚蠢的人想我挑了这么长时间，反正也快要到家了，那就不要换了还是挑着麻走吧；再往前走，发现很多黄金，那个智者就把白银放下挑了一担黄金，愚蠢的人还是执着自己的观念，认为我已经走了这么远的路了，扔了怪可惜的还是仍然挑着他的麻。结果呢最后一个非常的富有，那个愚蠢的人还是一个穷人。这就比喻这种执见取见的人，非常的自负执着了错误的观念还自以为是，不能接受更好的、更正确的东西。

再看还有戒禁取见：这个戒是境界的意思，取是执取的意思。这些外道徒众呢他们执取的是自己的戒律是最殊胜、最美妙的。又叫非因即因，不是解脱的因，他认为是解脱的因。例如印度外道中，有一种执牛戒的人。有这么一个外道，他在禅定当中看到一头牛死了，死了升天了。于是他以为牛死了都会升天的，于是就持牛戒。牛吃草，他也吃草，甚至他们跟牛一样住在牛棚里面。还有持狗戒的，做很多无意义的苦行，当然最后的果报不可能升天的。

最后是邪见：说的是除了前边四种不正确的知见之外，其他所有的不正确的见解，都是邪见，最主要的就是拨无因果。例如有的人不明白三世因果的道理，看到世间上有造恶之人过得挺好，一些行善的人很落魄；于是他们就会反驳哪有什么因果，所谓的善有善报、恶有恶报全是骗人的。他们之所以会这么认为，就是不知道因果通三世的道理。那么一旦有了这种邪见，他根本就不会相信什么净土法门，连世间的道德、人伦也不会维持下去。

在整个社会邪见如此炽盛的情况之下，要想令有缘众生得度，唯有依靠净土法门，不假方便之行，方可得度。这是藕益大师说的：在见浊中，非不假方便之行，必不能度。什么是不假方便呢？就是直接告诉他称念这句南无阿弥陀佛名号就可以了。不跟他去讨论过多的知见。离开了这句名号，末法时期五浊恶世的众生绝对难以脱离生死苦海。因此，我们一定要珍惜这句名号，坚定幸运宝此一行。

好了，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

又舍利子，如我今者称扬赞叹无量寿佛极乐世界不可思议佛土功德，彼十方面诸佛世尊亦称赞我不可思议无边功德，皆作是言：“甚奇希有！释迦寂静，释迦法王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛世尊，乃能于是堪忍世界五浊恶时，所谓劫浊、诸有情浊、诸烦恼浊、见浊、命浊，于中证得阿耨多罗三藐三菩提，为欲方便利益安乐诸有情故，说是世间极难信法。”

上一节，我们解释了这段经文中的“见浊”。下边解释“烦恼浊”。烦恼浊的意思是五钝使烦惑增盛，贪、嗔、痴、慢、疑烦动恼乱，故名为浊。“烦恼浊中非即凡心是佛心之行，必不能度”，这是蕅益大师的解释。大师的意思是烦恼浊是以五钝使作为体性的，五钝使就是贪、嗔、痴、慢、疑。为什么称五钝使呢？这个钝和利是相对的，和前边的五利使相比，这五种烦恼需要对境才能生起来。稍显迟钝，所以称为五钝使。它也能够驱使着众生造业受报，流浪生死，所以叫使。以上这五种烦恼也是我们的根本烦恼，由这五种根本烦恼而衍生出的其它的枝末的烦恼，那就非常多了，所谓的八万四千烦恼。我们具体来看这五种。

所谓的贪，就是贪欲。我们的六根接触外面的六尘，如果是自己喜欢的就想据为己有，进一步猛力地去追求这些，甚至用一些非法的手段去追求，这样的话，就会造业受报。所谓的“财、色、名、食、睡，地狱五条根”说的就是由贪欲所驱使，而造种种的业。

再看嗔，嗔就是嗔恨。六根接触六尘，如果是违背我们的心意了，就生起嗔恚的心，不能容忍。嗔恨得厉害了，那就会发起斗争，甚至战争。对于一个学佛的人来说，嗔恨也是修道路上的很大的障碍。古德常说：“一念嗔心起，百万障门开。”嗔恨之火还能够烧掉功德林，所谓的火烧功德林。有这么一个典故。印度有一位阿耆达王，他是一位佛教徒，他一生受持五戒，经常供养佛，还建造了很多寺院，做了很多功德。这位国王在临终的时候，由于天气热，有很多蚊子、苍蝇，身边的侍者拿了一把扇子给他驱赶这些苍蝇、蚊子。时间长了，一不小心，扇子吧嗒一下掉在他脸上，他当下生起嗔恨心，就在这个时候命终了。这一念嗔恨心一起，当即就堕为毒蛇，沦落到了畜生道。多亏宿世有善根福德，旁边有沙门为他说法，这才脱离畜生身，生到了天上。

我们再看痴，痴就是愚痴。也就是对于正邪是非，不能明断，甚至不信因果轮回。这个愚痴跟我们每个人的学历没有直接的关系，哪怕你是大学毕业，对于佛所说的真理不能够信受，而且还心生诽谤，这都是愚痴之相。

再看“慢”，慢就是对别人生起骄慢的心，觉得自己了不起，轻视别人。慢也有很多种表现，最基本的就是我慢。由于我执深重，就生起了傲慢。古德常说：“我慢高山，不流法水。”也就是说，一个贡高我慢的人，修行很难有进步。所以印光大师经常劝导我们要卑以自牧，大师也称自己为常惭愧僧。大师经常说：“看一切人皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫。”所以我们要以大师为榜样，越是谦虚，越能够获得佛法的真实利益。

最后再看疑，疑就是怀疑。尤其是对于佛所说法不能够生信。尤其是学习净土法门，怀疑是最大的障碍。怀疑的对象有两个，首先是怀疑自己，以为自己业障深重，善根浅薄，经常想着像我这样的人怎么能往生，阿弥陀佛怎么能要我呢？其次是怀疑法门，怀疑阿弥陀佛的净土是空中楼阁，是海市蜃楼，是虚构的。那么这样，肯定不会生起愿生心，而不能了生脱死。还有的人怀疑净土法门在行法上太简单了，念一句佛号就可以往生成佛了，他信不及。于是听人说，禅净双修很保险，同时修两个法门，最后才能得到大的利益，于是去参禅去了。又听说密净双修，或者禅密净三修更好，于是就找密宗的上师去加持，学习密宗去了。这样脚踩两只船或脚踩几只船的行为，最后会落入杂修杂行，很难获得往生的大利。

以上我们简单的介绍了贪、嗔、痴、慢、疑这五钝使，五种烦恼。我们整日处在这五种烦恼之中，如何能够解脱呢？也就是说，我们应该选择怎样一个法门，才能对治这些烦恼呢？蕅益大师说：“在烦恼浊中，非即凡心即佛心之行，必不能度。”只有这一种行法，才能度脱生死，也就是凡心即佛心的方法，这种方法就是念佛。

什么是凡心即佛心呢？也就是凡夫的心和佛心相契合，不二的。我们念佛之人，虽然烦恼没有断，可是念佛的当下，正和阿弥陀佛的心相契合。首先说，我们在念佛当中我们最大的烦恼，贪心虽然没有断，可是这个贪心和阿弥陀佛的心，已经融合在一体了。怎么融合的呢？

大家知道，我们生活在这里，总是贪求世间的名利。例如，贪财之人，佛会告诉你，极乐世界遍地都是黄金，到了那里求衣得衣，求食得食，衣食无忧，总比在这个世界辛苦一辈子，还缺衣少食的要强的多吧。有的人，身体不是太好，整天多病多恼，那佛会告诉你了，你只要往生极乐世界，那就是金刚那罗延的身体，非常的强壮，从来也不会生病。那有的人贪求美貌，佛告诉你，生到极乐世界，人人都和佛的相好光明一样，都具有着佛的三十二相八十随形好。有的人贪求长生不老，当然在这个世界也贪求不到，那到极乐世界就是无量寿，永远不老不死。那这样的话，正契合了凡心就是佛心的原则。那么更进一步说，在《观经》中，讲到真身观的时候，有这么一段经文：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随行好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

这段经文明确告诉我们，我们的凡夫心念佛，我们的心马上就俱足佛的相好光明，乃至于拥有佛的全体功德，我们的心马上就变成佛心，这就是凡夫心即佛心。那离开了这样的法门，如果是去学习通途法门的话，那要把凡夫心空掉，逐渐地去转化成佛心，也就是把凡夫的这些烦恼全部去掉、空掉，然后才能证入到真如佛性。可是像我们这样的凡夫怎么能够把心空掉呢？因此通途法门是走不通的，只有净土法门，即凡夫心是佛心这样的方法，才是我们唯一的了生脱死的方法。

好，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》。请看经文：

上一节我们介绍了这段经文的“烦恼浊”，下边看“众生浊”。所谓的众生就是众缘和合而生起，众生浊的意思是，由前边我们讲的知见上的错误，以及贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，而感召了我们现在粗糙陋劣的身心结构。也就是说，我们的五蕴身心非常陋劣。具体来说，我们的身体非常的羸弱，经常生病，长相也比较丑陋。同样的我们的心也很陋劣。具体表现为没有责任心，不敢担当，没有勇气，虚伪、狡诈、谄媚。一旦听闻到阿弥陀佛无条件救度的法门，一听阿弥陀佛要把全体的功德施与一切众生，虽听闻也无力承当、不敢领受，反而还会产生疑惑，这都是内心陋劣所致。纵然是对佛法有一点信仰，可是信心还是摇摆不定。听人说《金刚金》好，就把净土法门放下，去诵《金刚经》了；听说参禅好，又去参禅了；过些时候又去学密啦。

这都是众生心地陋劣，没有善根的表现。所以这个时期，绝大部分的人，哪怕是能够接触到佛法，他也仅仅是在佛法中结个缘，整日纠结于世间的小善小福，发不起往生净土之大愿。这都是由于内心陋劣，不敢相信有这么便宜的好事情。因此，蕅益大师在这里说：“在众生浊中，非欣厌之行，必不能度。”在这个众生浊里边，我们一定要依靠厌离娑婆，欣求极乐的行法方可度脱生死。也就是厌离我们此世界陋劣的身心，欣求极乐世界正报庄严。

极乐世界的正报都是金刚那罗延的身体，身心自在。离开这样的法门，如果去修那些不取不舍的证悟自性的法门，绝对不能得度。

好，下面再看“命浊”。所谓的命浊就是现在的众生平均的寿命不满百岁，所以称为浊。我们知道，现在地球人的平均寿命也只有七十来岁，在命浊当中，众生的寿命就像石火电光一样。如果要修行通途的法门，动辄无量大劫，以几十年短短的时间，如何能够证得果位呢？哪怕是称为顿教的禅宗，也不可能一悟了事。

禅宗祖师说“生生若能不退，佛阶决定可期”，那也需要生生世世地修行的。所以通途的法门是要悟后才能起修，从起修到证得妙觉，那是要经历无数大劫的。因此在命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。也就是需要这么一种不耗费时间，不必苦修苦行的行法，才能度脱生死。

善导大师说：“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年下至七日一日，十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。”这段法语告诉我们，哪怕是临命终的人，只有几秒钟的时间，只要能脱口而出阿弥陀佛，当下得救；同样也不必勤苦地去修行。这个法门是救度之法，不需要苦修苦行，只需要口里称念佛号就行。所以这个时代离开这种不费时劫，不劳勤苦的念佛法门，我们就没有办法得度生死。

我们最后总结净土法门的行法就是称念如来名号，有强大的转化的力量，能够把娑婆世界的五浊，转化为极乐世界的五清。

首先转劫浊为清净海会，我们娑婆世界是各种浊法聚会在一处。我们信愿称念名号到了极乐世界，就和清净大海众菩萨聚会一处，所以转劫浊为清净大海会。

第二，转见浊为无量光。我们一生到极乐世界，人人都是无量光，也就是无量的智慧现前，所有的邪见一扫而光。

第三，转烦恼浊为常寂光。烦恼浊就是我们的根本烦恼。在这个世界我们没有办法断除，可是一到极乐世界，就能转烦恼为菩提，成为佛的常寂光。常是法身德，光是般若德，寂是解脱德。这就是佛的三德密藏。所以一得往生，便入佛境界，同佛受用。

第四，转众生浊为莲华化生。在此世间，我们都是从胞胎中出生，色身非常陋劣，一到极乐世界，那就是莲华化生的清虚之身，无极之体，获得了无量光寿。

第五，转命浊为无量寿。在这个世界，我们的生命如石火电光，非常短促，到了极乐世界，寿命无量，一生成佛。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

唐82

南无阿弥陀佛。

我们继续学习《称赞净土佛摄受经》，请看经文：

是故舍利子！当知我今于此杂染堪忍世界、五浊恶时，证得阿耨多罗三藐三菩提，为欲方便利益安乐诸有情故，说是世间极难信法，甚为希有，不可思议。

世尊又对舍利弗说，你们要知道，我如今在这样一个五浊增盛的杂染娑婆世界证得无上正等正觉，并且为了以方便法门、利益安乐一切众生的缘故，说这样一个世间极难信之法，这是极其稀有，不可思议的事情。

以下我们看关键词句：甚为希有，不可思议。无量寿经一开始，就讲到诸佛出世就像优昙树开花一样极其稀有，难得值遇。佛能为世间的有缘众生说这样难信的法门是非常难以值遇的。净土法门的事理因果完全超越了凡夫思议、议论的范畴。如果我们不能生起信心，那就得不到真实的利益。因此，这部经从一开始一直到末尾，佛一而再再而三的劝大家相信、劝愿生极乐、劝如法修行。所以我们不要辜负本师的教导，应当珍惜这个极其稀有殊胜的净土法门，如法修持。

好，下面再看经文：又舍利子！于此杂染堪忍世界、五浊恶时，若有净信诸善男子或善女人，闻说如是一切世间极难信法，能生信解，受持演说，如教修行，当知是人甚为希有，无量佛所曾种善根。是人命终，定生西方极乐世界，受用种种功德庄严清净佛土大乘法乐。日夜六时，清净供养无量寿佛，游历十方，供养诸佛；于诸佛所闻法受记，福慧资粮疾得圆满，速证无上正等菩提。

以上经文的意思是：世尊又对舍利弗说，在娑婆世界五浊恶世之时，如果有具足清净信心的善男子或善女人，听到这个一切世间极难信的法门。能够生起信解，进而受持、演说、如教修行等，那这个人实在是太稀有了，说明他曾经在无量佛前种植过无量的善根。这个人在这一期生命结束之时，决定能够往生极乐世界。往生之后就能在极乐世界受用大乘法乐，并且昼夜六时都能清净供养如来，还可以周遍游历十方世界，供养十方诸佛，而且能够在佛前授记。这样一来，他的福德资粮、智慧资粮都能够迅速圆满，迅速证得无上正等正觉。

下面我们看关键词句，当知是人甚为希有，无量佛所曾种善根。这里的是人，是说听说了世间极难信的净土法门，能够生起信解、受持、演说、如教修行的人，也就是具备了信愿行的人。这种人他决不是单凭着一生两生的善根就能做到的，这种人是在往昔多生累劫当中，在无量诸佛的面前种过非常深厚的善根，所以这一世能够听到净土法门而生起信心，发愿往生。

观无量寿佛经里边说，若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利花；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。这段经文，把念佛人称作人中芬陀利花。在《涅槃经》里边讲到这种花是大白莲花，微妙香洁，是称扬赞叹释迦摩尼佛的。而现在世尊把芬陀利花这个荣誉称号，赐予我们凡夫念佛之人，可见我们的身份多么的尊贵。试问凭我们自身的修行，敢说自己是芬陀利花吗？当然不是。是因为我们称念如来的名号，这句六字洪名具足无上、不可思议的功德；同时又被十方诸佛所护念。我们拥有了六字名号的无上功德，所以世尊才说我们是芬陀利花。而善导大师进一步说我们念佛之人是：人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中殊胜人，人中稀有人。以这五种嘉誉来赞叹凡夫念佛人，我们应该感到非常的欣慰。以我们凡夫的本身来说，我们是贪嗔烦恼具足，业力充满，可是由于我们念佛的缘故，我们成为了必定往生成佛的人，我们才是人中最殊胜的人、人中最稀有的人。甚至世尊说观世音菩萨、大势之菩萨和我们是胜友，胜友是平等的朋友关系。我们一个小小的念佛人就和观世音、大势至菩萨的资格平等，这是何等的不可思议。

我们再看最后一段经文：时薄伽梵说是经已，尊者舍利子等诸大声闻，及诸菩萨摩诃萨众，无量天人阿素洛等，一切大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

这段经文的意思是：当时世尊讲完这部经典之后，尊者舍利弗以及诸大声闻，还有在场的文殊、弥勒等大菩萨众，还有无量的天人阿修罗等，这一切的大众听到佛的演说之后，都生起了大欢喜心，并且能够信受奉行。由此可知，净土法门普遍摄受九法界一切凡圣。我们今生有缘听到，切不可再辜负了自己往昔劫中种的无量善根，更不可辜负了阿弥陀佛的大慈大悲，一定要今生往生净土，方可报佛恩之万一。

好，这部经我们到今天全部讲解完毕。

南无阿弥陀佛。