如何是诽谤正法

文宗柱法师

南无阿弥陀佛。

我们看群里面提出的一个问题，有居士问：我们在学习第十八愿的时候，最后两句是：唯除五逆，诽谤正法。对于唯除五逆好像理解的还可以，可是后边的诽谤正法这一句就感觉理解的很模糊，能否请师父给我们详细的讲解一下。

这是群里面的一个问题，这个问题很重大、很重要。这涉及到我们念佛人自身的利益以及佛法的弘扬的问题。要详细的讲解明白这个诽谤正法，可能需要很多课时，我们就耐下心来好好学习。

这个问题涉及到了第十八愿，十八愿的经文是：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

当然，五逆说的是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧这五种罪。这五种罪都是事相上的，也是我们经验范围之内的，比较好理解。这五种罪由于是违背天理的所以就叫做逆。造了五逆罪的人，命终的时候就会直堕阿鼻地狱，在无央劫数里会感受极其惨烈的果报。至于诽谤正法，这里的正法就是指佛法：是指口里讲佛法的过恶、言过其实。如果细说起来，那就要缕析条陈，非常的多。

那我们回过头来看这条大愿：阿弥陀佛发愿普救十方众生，下至动物都可以念佛往生。唯一排除的就是造五逆和谤法罪的人。那究竟五逆谤法之人有没有被救的可能性呢？以下我们看善导大师在《观经疏》散善义中的一段法语，大师说：

如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言“不得往生”，亦不是不摄也。

又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言“若起谤法即不得生”，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

以上善导大师的这段法语有两重意思：第一重意思是抑止。所谓的抑止就是未造业的时候，怕你造了这种罪提前提醒一下，就说如果造了这个罪，就不摄取你。因为怕你造业就提前在十八愿中提醒，防止你造罪，因为这种罪特别严重，一旦造了的话，其果报就是直堕阿鼻地狱受无量苦，多劫不能出离。这种逆罪的本身的性质是特别严重的，所以在这里巧言方便说不摄取，可是如果已经造了的呢？那在临终的时候，如果你还是能够一心归命阿弥陀佛，佛还是要摄取的。因为阿弥陀佛的本愿是要摄取十方众生，这个十方众生之中就包括有罪的和无罪的。那无罪的自然摄取，有罪的因缘具足的情况下也是要摄取的。就像下品下生的人，五逆重罪已经造了，阿弥陀佛最后还是摄取了。所以没有造的就抑止，已经造了罪的仍然还是要摄取的。因此由善导大师的法语就知道，这唯除两个字是站在抑止的角度上来讲的。抑止的最终目的就是为了更好的摄取，所以抑止不是永远的舍弃不救度。

那有的人听了以后就会有这样的想法，既然五逆谤法之罪造了以后佛还是要摄取的，那我们造一点也无所谓，这样的想法就会对自、对他都会有所损。那是什么样的损呢？我们知道一旦造了重罪，那肯定会有果报的，这个果报有花报、有果报，花报就是现世，果报就是下一世。那我们造了重罪，果报的话，我们只要好好的念佛，阿弥陀佛会摄取我们，就会免除阿鼻地狱之罪，花报还是要承受的，如果造了逆罪的话，就会导致这一生诸事不顺，或者体弱多病、或者多灾多难，最后还要经历很大、很惨烈的死苦。我们知道佛在《楞严经》讲到六交报的时候，谈到了很多种的死苦，其中死苦的原因就是在有生之年造了很多罪。那我们造了五逆谤法这么重的罪，尽管逃避了堕阿鼻地狱的罪，让阿弥陀佛摄取了，可是阿弥陀佛摄取之前的花报，自己还得承受。所以，最好是不要造五逆谤法之罪，这也就是佛抑止的意思。对自己的损伤就是指花报，对他的损伤，这个他就是佛法、佛教的流传。如果我们诽谤正法的话，对我们这个法门，以至于对整个佛教的传承，会有很大的伤害。

下面我们引用的是《梵网经菩萨戒本》中，诽谤正法的过患。佛在这部经中列出了十种意。也就是诽谤正法，有十种过患。我们列举几种。

一、 烧灭善根，悉无余故。诽谤正法会烧灭我们的善根。善根烧灭了，善法不可能生长，于是我们就成了一个罪人。

二、 背恩德，恶中极故。我们知道佛的深恩重德，胜过世间父母万亿倍都不止。诽谤三宝，这是最违背佛恩的事情。

三、 破坏信心，灭法眼故。我们知道佛法的利益，全靠信心才能得到；如果是在佛门之中我们互相诽谤，这样的话，不光是会破坏信徒的信心，让世间人看到了，他们也会失去对佛教的信心，这就会造成法灭的早日到来。

四、 作诸众生，恶知识故。这条说的意思是你不管是一个居士还是出家人，如果有诽谤正法的言行，这肯定是众生的恶知识。

五、 断三宝种，由此见故。这种诽谤正法的邪见会导致三宝彻底消灭，也就是断灭佛法。那既然诽谤正法的过恶如此之重，我们怎么能够做到不诽谤正法？我们可以拿世间的法来做对照。要想不违法、守法，那先得知法，知法才能不犯法、才能守法。尤其是一个人出了国以后，首先要学一学当地的法律，不然的话一不小心就违法了。那同样的道理，我们要想不诽谤正法，我们得知道什么样的言行是诽谤正法，只有具体的知道了诽谤正法的具体内容，我们才能做到尽量的不诽谤正法。

在佛的经典当中，这些诽谤正法的说明，多见于大乘经典当中。例如《法华经卷二譬喻品》《大品般若经卷十一信回品》《般舟三昧经的譬喻品》《大般涅槃经卷七》《菩萨璎珞本业经卷上》还有《瑜伽师地论卷十四》等等。

为了让大家能够具体形象的了解什么是诽谤正法，从下一节开始，我们就学一部佛专门讲解如何是诽谤正法的一部经，就是《大乘方广总持经》。这部经既具体又形象，说明什么是诽谤正法。

这部经的缘起是这样的，世尊说自己不久就要入涅槃了，就询问弥勒菩萨，还有什么疑问，要抓紧时间问，弥勒菩萨就问，怎样令正法久住，于是世尊就说了这部大乘方广总持法门。专门讲了什么是谤法以及谤法的过失。那为什么弥勒菩萨问怎样令正法久住，世尊却谈起了谤法，因为谤法是导致佛法衰败的重要的原因。所以我们作为佛教徒，一定要认真学习这部经，为了正法久住世间，我们要好好学习才能以身作则，方可上对得起佛恩，下也可以尽到自己作为一个佛教徒的责任。

好，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

我们继续讲解诽谤正法。

上节我们讲述的是诽谤正法的危害。我们作为一个念佛人，如果不小心诽谤正法的话，对我们自身有很大的危害，那就是造成平时的诸事不顺，甚至是体弱多病，临终的时候死苦逼迫。另外诽谤正法会对正法的传承造成危害，也就是会促成法灭的早日到来，那就是灭佛法眼了。这个罪过是很重的。

如果细说起来，诽谤正法的条目众多，所以我们就挑选了一部经来讲解。这部经事理圆融，经题叫：《大乘方广总持经》。在此经中，佛陀开示了谤法的因缘。

释尊说自己过去世曾经诽谤过一位比丘，这位比丘就是阿弥陀佛的前身。由于诽谤比丘的原因，释尊在五浊恶世成佛。这个时候大众之中，就有一百位菩萨哭了起来，因为他们知道自己也有诽谤三宝的恶业。释尊就对他们说，你们过去在燃灯佛座下出家修道，诽谤过一位叫做智积的比丘，所以长年累劫的见不到佛，发不起菩提心，得不到三昧；你们要等到贤劫最后佛出世，才能证到无生法忍；之后还要经历三个阿僧祈劫行菩萨道才能成佛。这些菩萨听了以后，就深深忏悔自己过去的恶业。通过这样的公案，我们就知道诽谤正法的罪业是不可思议的，会给我们的修证造成很大的障碍。

好，下面我们就学习这一部经典。先看经题：《大乘方广总持经》。这里的大乘当然和小乘是相对的，小乘佛法所对应的根机，是要证得小乘四果的修行者；而大乘佛法所对应的根机，是要证得无上正等正觉的行者。小乘经典是以三法印为体性，最后趣入偏空涅槃；大乘佛法是以实相为体性，最后证入无上正等正觉。小乘佛法的内容讲述的是苦集灭道的生灭四谛；而大乘佛法是无量、甚至是无作四谛。

我们再看方广，这是十二部经里面的一种。我们经常会听说三藏十二部。这十二部是根据佛经的体裁和内容分成十二类。不是具体指十二部经。古德有一首偈子说：长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。这首偈子当中每句话都包含了三个分类。其中最后一句的第一个分类就是方广，方广的意思是理正而词广，故名方广。《地持经中》说，十二部经为方广部，是菩萨造；余十一部是声闻造。由此可知，凡是大乘经典都是方广类的经典。这个总持他就像目录，一看就知道正文讲了些什么内容。又像拿一件衣服一提领子，就整个拿起来了，所以叫提纲擎领。因此菩萨在贯通法义之后，用最精简的语言总结经益，这就是所谓的陀罗尼门。

下边看翻译的法师，是隋天竺三藏毗尼多流支。是在中国的隋朝，来自于天竺，也就是印度的三藏法师毗尼多流支法师。这位法师是越南佛教灭喜禅派的创始人。法师本来是南天竺人，出身婆罗门，曾周游印度，学习研究佛教。在南朝的时候来到了中国的长安，跟从中国禅宗的三祖僧璨大师参学；参学之后来到广州的制旨寺从事翻译佛经的工作。在那个时候就翻译了《象头精舍经》和《业报差别经》。在中国居住了七年，然后就到达了越南，于河东法云寺做主持，翻译了《大乘方广总持经》等。在越南住了十四年，创立了灭喜禅派。临终前将心印传授弟子法贤。禅宗的心印就是不立文字，不立言语以心为印。毗尼多流支三藏是越南禅宗的初祖，对越南佛教的发展做出了卓越的贡献。

好，这一节我们就学习到这里

南无阿弥陀佛。

我们继续讲解什么是诽谤正法，我们再一次强调，为了能够更加形象的、深入的去理解诽谤正法，所以我们本次就学习这一部经《大乘方广总持经》。大家要知道学习这一部经是解门，不是行门。也就是说学习这部经与我们的修行、积累往生资粮没有关系，也涉及不到正行、杂行的内容里面，学习这部经归到我们的解门里，解门是要扩展圆满我们的正知正见。

对于解门善导大师曾经说过：若欲学解，从凡至圣，无不学也。什么都可以学。你哪里有欠缺，哪里就需要去弥补。在诽谤正法这一块儿我们大部分的人不知所以，对这个概念非常的模糊。这样的话，一边念着佛，一边无意的造着诽谤正法的罪业，这样对我们、对整个佛法的弘扬都不好，所以我们补上这一课，希望大家认真的学习这部经。

以下看这部经的经文，前面的经文没有涉及到诽谤正法的内容，我们就一带而过。好，看经文：

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众六万二千人俱，菩萨摩诃萨八十亿众，摩伽陀国优婆塞六十亿百千人。尔时，世尊夏安居已临涅槃时，入如法三昧。入三昧已，是时三千大千世界，普遍庄严悬缯幡盖，置宝香瓶众香涂饰，处处遍散千叶莲花。

尔时，此三千大千世界亿百千众，诸梵天王及亿百千眷属来诣佛所，到佛所已，头面礼足，合掌向佛，却住一面。复有亿百千净居天子，自在天王、大自在天王，龙王、夜叉王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王，各与亿百千眷属来诣佛所，到佛所已，头面礼足，合掌向佛，却住一面。尔时，十方如恒河沙大威德菩萨摩诃萨来诣佛所，到佛所已，头面礼足，合掌向佛，却住一面。尔时，此三千大千世界，乃至有顶皆悉来集，大众充满，间无空处。尔时，复有余大威力天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，皆来集会。

这是本文的序分，也就是六种成就。主成就、众成就、时成就、处成就。佛在讲法之前先入于三昧。三昧的意思是定慧等持。也就是禅定和智慧是和谐而统一的。这不同于世间的禅定，世间的禅定是偏向于定，基本上没有慧的。而定慧等持既入于禅定，又不妨碍智慧的发挥。这里讲的佛入于如法三昧，也就是世尊契入如来藏正法的三昧。这是佛果地所证悟的，入于这样的三昧就能够发起种种的神通及瑞相。有这些瑞相就能令一切有缘的众生，知道佛要讲法而来参加法会。

这次法会讲法的时间是佛快要涅槃的时候。我们知道佛说法四十九年，分为五个时期，第一个时期是佛成道之后，讲的《华严经》。《华严经》讲了三七日；然后是阿含时讲小乘经典；之后是般若时；还有方等时；最后是法华涅盘时讲《妙法莲花经》和《大般涅槃经》。而我们今天学习的这部经典就属于法华涅槃时。这个时期共有八年。这个时期讲的经典以佛果地的境界为主，所以显得尤为重要。

以上经文主要讲了与会者。与会者的数量非常多，动辄多少亿。之所以有这么多不仅仅是娑婆世界的声闻众、菩萨众，还有来自欲界天、色界天的菩萨众、天人以及八部。有如此多的信众参与这次法会，可见这部经也是非常重要的。所以我们读这段经文的时候要随喜赞叹这些菩萨和众生，随喜这次法会。好，再看下边的经文：

尔时，世尊正念现前，从三昧起，遍观大众，欠呿频申如师子王，如是至三。尔时，世尊从其面门出广长舌，遍覆三千大千世界。是时，如来现神通已复观大众。尔时，一切大众即从座起，合掌作礼，默然而住。

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨言：“阿逸多，如来不久当入涅槃！汝于诸法有所疑者，我今现在，欲有所问，今正是时！佛灭度后，勿生忧悔！”

尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：“唯然，世尊，善自知时。诸佛如来于一切法皆悉究竟，惟愿宣说，令此法眼久住于世。”

尔时，会中有大自在天子及八十亿净居天众，眷属围绕，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊，此大乘方广总持法门，过去无量诸佛如来、应供、正遍知已曾宣说。惟愿世尊，今复敷演，利益安乐无量人天，能令佛法久住世间。”

尔时，世尊默然而许。是时，大自在天子知佛许已，欢喜踊跃，合掌作礼，却住一面。

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨言：“阿逸多，此大乘方广总持法门，非我独说，过去、未来及今现在十方世界无量诸佛亦常宣说：若有众生于佛所说，言非佛说及谤法、僧，而此谤者当堕恶道受地狱苦。”

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨言：“若有善男子、善女人发菩提心，于此大乘方广总持经典，受持读诵复为人说，当知是人不堕恶道。”

我们先看这段经文，一开始有生僻的词语叫：欠呿频申。佛在经中常常形容狮子身体动作和面部表情就是欠呿频申。总的来说，欠呿频申就是各种表情和动作。为什么要欠呿频申呢？佛开始讲法那就要以世间的名相，也就是世俗谛来阐述真理、阐述法义，所以需要从三昧起；从三昧起了以后做各种表情动作，下面的信众一看，佛要讲法了。这是给大家打个招呼，让大家注意了。

这部经的当机众是弥勒菩萨，弥勒菩萨又是下一尊佛，是我们娑婆世界的法王子。弥勒菩萨的名字叫阿逸多，而这部经的问答是佛与弥勒菩萨之间展开的。这次法会的时间是在佛即将入灭前不久，所以佛对阿逸多菩萨说我不久后就要入灭了，如果你们还有什么法义没有搞清楚，现在正是提问的时候，不要等我入灭了之后你才想起来。弥勒菩萨就说：佛能究竟一切法，希望佛能够通过这次法会，让佛法长久住世。佛就对弥勒菩萨说我这次讲的是大乘方广总持法门，不仅是我一个人讲，过去、现在、未来诸佛也经常讲。如果有人把佛说说成是非佛说，又或者是诽谤佛、法、僧三宝，那就会下地狱去受苦。如果有人发了菩提心，阅读、理解并能够接受这部经的法义，再去对别人讲解，那这个人就不会堕三恶道。

我们重点要明白这一句：若有众生于佛所说，言非佛说。意思是明明这部经是佛说的，你却说这不是佛说的。有没有这样的情况呢？还真有。最近几十年从台湾流过来的、也有从东南亚一些小乘国家流传过来的原始佛教说，或者是大乘非佛说，这样的说法显然是违背了佛在经中的教诫，明明是佛讲的经，他们却认为这不是佛说的。尤其他们认为大乘佛法不是佛说的，这样就是造了诽谤正法的大罪业，这是超过五逆罪的。既然大乘非佛说，他们肯定不会念佛。《无量寿经》也是大乘佛法，所以他们不会相信。因此在小乘佛教国家的人，他们就不会念阿弥陀佛，不相信这些经典。所以造作诽谤正法的过恶，其结果是非常可怕的。一来不相信，如果再加上诽谤的话，那会堕地狱的。所以佛在经中说，宁可下地狱闻佛名，也不愿意享受三禅的乐而不闻佛名。所以我们为了更好的宣扬正法、宣扬净土法门，切不可造这样的罪业。

好了，这一节我们就先学到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法4

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。先看下面的经文：

阿逸多。我从成佛夜乃至将入无余涅槃。于其中间佛身口意。所作所说所念所思惟。颇有妄失起恶业不。弥勒菩萨言。不也世尊。佛言弥勒。如汝所说。我从成道乃至涅槃。于其中间所言所说皆悉真实无有虚妄。若有愚人不解如来方便所说。而作是言。是法如是是法不如是。诽谤正法及佛菩萨。我说是辈趣向地狱。

这段经文的核心内容是佛对弥勒菩萨说：“我从成佛直至涅槃，身口意业悉皆清净真实。所言所说都是真实语，没有虚妄。”

我们重点先看这一段。“我从成道乃至涅槃，与其中间所言所说皆悉真实。”我们知道世尊在三十岁的时候，菩提树下成道，八十岁入涅槃，在其中间说法四十九年，这四十九年分为五个时期：最初华严时，讲《华严经》的时候不在人间。最后的一个时期是法华涅槃时，法华涅槃时相当于总复习，指出了修学的重点难点。在这两个时期的中间是鹿苑时，也叫阿含时，还有般若时和方等时。这三个时期是如来说法的主要时期，也就是三转法轮。那为什么说在这期间讲法都是真实的呢？

先看初转法轮的阿含时。在这个时期，世尊所收的弟子全部是从外道进来的，他们从外道进来开始跟佛学习，成为佛弟子，所以阿含时所讲的内容是为了度化外道。这个时期所说的重点是要讲清楚佛法和外道的区别。其核心的内容是要阐述为什么外道修行不能了生死，并且又开示了了生死的正确方法。

外道不能了生死的主要问题是在于他们对于五蕴的认知，外道都认为在五蕴身心当中有一个我是常住不变的，他们以为从无始以来一直轮回到现在，是有一个不变的我。这个我被认为是生生世世轮回的真我。譬如我们每个人，每一天做每一件事都在清清楚楚地认为有个我在学习、我在思考、我在做事。把我们这个能觉能知的心，当成了真我。殊不知，这个能觉能知的心只是意识心。意识心是虚妄的，它是缘起的。而能够真实地体会到意识心的虚妄是最难的，就连证得非想非非想处天的外道都没有办法舍掉这个我。因为不能舍掉，所以继续轮回生死。因此，佛在阿含时主要讲解五蕴的苦空无常无我。那么既然五蕴是无我的，真正的我到底是怎么回事呢？

在阿含时中没有讲解这个问题，而是说明一旦把五蕴灭尽之后，就有一个永不生灭的涅槃。这也就是小乘佛法里边的三法印的第三个，叫生灭灭已寂灭为乐。把生灭的五蕴灭掉之后，寂灭就现前了，寂灭就是真我。所以到了初转法轮八年，阿含时结束之时，佛弟子的绝大多数都已经证得初果。他们都已经体认到了五蕴的无常，并且也体认到了常住的涅槃，因此就进入了下一个转法轮的时期，二转法轮。

二转法轮主要讲清楚这个常住法。什么是常住的呢？就是真心真我。所以这个时期要讲解的核心内容是心佛众生三无差别之理。佛不仅是在这个时期讲解这个常住法，而且要教导大家怎么去找到它。当随着佛的教导，去找到这个真我的时候，那随时随地就可以观察这个不落两端的中道性，也就是能够发起般若的中观智。所以二转法轮的时期就叫般若时。

般若时结束以后，进入三转法轮。因为在般若时结束之时，大众已经能够随时随地的去观照这个常住法。这个常住法此时已经不叫真心了，叫做如来藏，因为它含藏一切万法。用一句话概括，那就是一切唯心造。在这个时候佛就要教导大家如何实证，万法是如何由如来藏生出来的。因为万法无量无边，所以这个时候要法门无量誓愿学，就开始进入到修道位了，一个法门一个法门的去修。这个过程是从初地开始的，全部修学完，那就是妙觉佛地。

通过上述简单的介绍世尊三转法轮的说法可以看出，贯穿佛四十九年始终讲法的一件事情，那就是常住法如来藏。因此，在这段经文中佛就问弥勒菩萨，说我四十九年的说法，有没有忘记了什么，有没有离开真实而说法。弥勒菩萨就回答没有啊，世尊。佛就说，如果有人说佛说法的时候，这个法是真实的，那个法不是真实的。那就是不懂我的方便说，就落在了名相分别之中。这样的人就是诽谤正法，这类人将要趣向地狱。

这里重点要理解的是“是法如是，是法不如是”。简单的解释就是这个法是如来藏，这个法不是如来藏。这里的方便说，意思是使用世间的语言文字这种方便来说法。既然用世间的语言文字当然就具有了名相分别了，这是不得已的事情。如果不用世间的语言文字就没有办法去说了，众生也没有办法去理解。但是如果把世间这些语言名相作为究竟，那也是错误的。所以佛就告诉大家佛经的语言文字相当于标月之指。要离指见月，这才能达到究竟。虽然语言文字是方便，但是通过这种方便就能找到真实。

我们继续再看“是法如是，是法不如是”。有一种愚痴的人，他们不能明白方便与真实的关系，不能明白佛说法的要旨。于是他们就说这部经是佛说的，这个法门是佛许可的，是可以行持的，而另外的经，那就不对，那就不能去行持。例如佛教史上对于《楞严经》的说法，有人说《楞严经》不是佛说的，那这个说法就是诽谤正法了。这样说的人，那就会堕入地狱。那么有这种说法的人，其实他不明白如来的说法是观机逗教，并不是一概而论。如来为不同的众生宣说不同的法门，所以如来的转法轮就有初转、中转、末转，就有不同的教言。由于愚笨的人不知道如来说法针对不同众生的根机，有不同的意趣，所以他就说这个法是对的，那个法是不对的，以非常简单的语言去断定了。那为什么愚笨的人会有这种说法呢？因为佛说法的经典是针对不同众生的根机而说的，例如有些经典当中说我是存在的，而有些经典说我是不存在的，还有一些经典当中说如来藏是空性，又有一些经典说如来藏是常有的，这样在语言上就有自相矛盾。如果简单粗暴的以世俗的语言去断定的话，就会出现诽谤正法的言行。究其原因，这就是他不懂如来的意趣。

我们举一个简单的例子：做父母的在孩子很小的时候，给他买了一个汽车玩具，就说这个小汽车是世界上最好的玩具。当然这个小孩儿是认可的。随着年龄的增长，慢慢的他对这个玩具就没有兴趣了。然后父母就给他买了一个手机，说这个手机是这个世界上最好的东西。随着他年龄的增长，成年了，他又喜欢其他的东西了。当然我们看父母所讲，是针对他不同的年龄段给他能接受的，他认为最好的东西。如果单拿出父母所说的话，似乎也是有矛盾的。那同样的道理，佛对不同阶段的众生所说的法也都是不同的。其实现在很多愚笨的学佛人，不光是不知道如来讲法的意趣，也不懂佛经具体说了些什么，他完全是凭着自己的主观意识去做判断。譬如，有些人说《地藏经》到了晚上就不要念了，晚上一念《地藏经》，鬼神全部出来了。还有人说《楞严经》不能念，里边讲了很多魔业，念的话会着魔的。还有人说《药师经》不能念，越念自己的病越多。诸如此类的讲法非常多。

这些说法全凭着自己的主观想象去说，其实这都是在诽谤正法的范畴当中。这种没有任何依据信口开河的说法，都是有很大的过失的。这些愚痴的说法，都纳入到本经所说的“是法如是，是法不如是”当中。这些都是诽谤如来正法。如果不好好地去忏悔，同时也不念佛的话，这些人会堕落到地狱中。

好了，这节我们先学到这里，南无阿弥陀佛。

谤法5

南无阿弥陀佛。我们继续学习如何是诽谤正法。

下面看经文：

佛言。阿逸多。于我灭后五浊世中。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。实非菩萨自谓菩萨。是外道人。曾于过去供养诸佛发愿力故。于佛法律而得出家。随所至处多求亲友。名闻利养。恣行秽污弃舍信心。成就恶行不自禁制。不自调伏贪诸利养。于一切法门及出生坚固三昧。皆悉远离实无所知。为亲属故妄称知解住于谄曲。口说异言身行异行。

以上经文是世尊对末法时代众生的授记。佛对弥勒菩萨说，佛灭度后，五浊恶世的时候，如果有比丘比丘尼优婆塞优婆夷，他们本来是凡夫自己却说自己是菩萨，实际上就是为了欺骗众生，为了名闻利养。

对于五浊，《菩萨善戒经》里边讲的比较通俗易懂。

先看见浊：此时的众生是非不分，真假不辨。例如说本来有善恶因果、有轮回，但是他们根本不相信，知见特别低劣。

烦恼浊说的是众生的烦恼特别强盛，贪嗔痴慢疑的心非常强烈，很多人没有办法控制住自己的烦恼。

众生浊说的是众生的恶习很严重，每个人在造恶业方面都非常的突出，而造善业特别的少。也就是现在的众生特别爱造恶业。

命浊就是人的平均寿命不到100岁，现在都七十来岁。命浊之时生命非常的短促，如果要修行通途教法，那就很难有善果的，所以在命浊中一定要有无常感。

这些因缘具足之时，就是五浊恶世的劫浊。在这个时期整个世界会频繁的出现战争、瘟疫、饥荒等等。所以这个时期的众生是非常可怜的。

在五浊这个时期的众生，修行人里边就有这么一部分人，本来就不是菩萨，他们说自己是菩萨。佛就说了这些人本来是外道的人，由于过去世曾经供养诸佛、发愿出家，所以这一世有这个机缘出家。这些人就包括比丘比丘尼，还有优婆塞优婆夷，也就是在家的居士。由于前世是外道的原因，那么这一世，虽然出家，可是多为了求名闻利养、求眷属。于是他们的行为就没有一定的控制，没有正知正见，舍弃了对三宝的正信。为了名闻利养就妄称自己已经得到菩萨的果位了，或者是称自己有神通；再低一点的，他们会说我是某某上师的弟子，我有正宗的传承等等。

他们经常口说异言，身形异行。所谓的口说异言，他们会说，自己是什么什么菩萨，是观世音菩萨，是文殊菩萨转世；甚至有的说自己是王母娘娘转世；有的说我前世是李世民；或者说我前世是某位皇帝的妃子。说这些异言，其目的都是为了笼络信众。还有一些人会说什么呢，说我有大神通，我知道你再过一个礼拜后，会有一场大的灾难，你只要花钱供养我一辆车，我就可以把你这个灾难给他消除掉。信徒又比较愚笨，相信了这些骗人的话就去供养。

以上所说的这些情况，近几十年来充斥在佛教团体内部非常多。为什么会发生这么多的不如法的现象呢？这就是劫浊的一种表现，究其原因，就是信众普遍都没有正知正见，虽然也都皈依了，可是都没有深入的学习佛经祖典，导致了正知正见的亏失，没有分辨正邪是非的能力，才被这些妄说神通、妄称菩萨的这些邪师所欺骗。

再看身行异行。这个异行就是一些特殊的非一般的行为，例如一些无益的苦行。在佛世的时候有持猪戒的、狗戒的、牛戒的，还有一些拜火教的，他们学习猪、狗、牛的行为，学着去吃草、住牛圈，毫无意义。还有一种教，他的教徒会把很长很粗的一根针插在身体里边。这在印度相当常见，无益的苦行。在中国也有一些人处心积虑地标榜自己苦修苦行的行为，例如个别的出家人或者是居士，故意穿得破破烂烂的，其实衣服也不破，故意的补了一些补丁，然后以拜四大名山的名义，其实是吸引信众的眼球，提升自己的知名度。你拜四大名山就拜吧，可是他一边儿拜一边儿上传自己的视频和图片，让大家都知道它是一个能吃苦的人。这样就非常的做作，很明显是为了名闻利养。真正的拜四大名山，哪有说身边跟了很多人，一边儿拜还一边儿上传自己的视频，上传自己的照片的，这都是属于身行异行的范畴。所以我们真正学佛人，学的是佛的正知正见，要依佛、依祖师的教言，切不可被一些人的所谓的苦修苦行迷惑。这些人之所以苦修苦行，是让信众误以为他是一个很好的修行者，于是信众就会听他的话，他说什么信众都会听。因此，在这块我们就要秉承世尊的依法不依人，不管你行为做得怎么样，只要你说的话说的法，和佛在经中说的一致和祖师的教言一致，我们就接受，如果说的不一致，哪怕你修行了再多的苦行，也不能依从。

好了，这一节我们就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法6

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

以上经文是世尊对末法时代这种自称菩萨的邪师的授记。这些自称菩萨的出家、在家众，他本来不是菩萨却假装成菩萨。之所以是这个样子，就是为了提高他的知名度，迷惑信众以求得名闻利养。说到了这些假菩萨，也就涉及到了历史上真的菩萨来应世。

那如何判断真假呢？我们讲一则公案：

我们净土宗的第六代祖师永明延寿大师，相传是阿弥陀佛化现。怎么知道的呢？在当时钱王寿诞过生日，于是供僧做了千僧斋。当时江浙一带的高僧很多，其中就有一位和尚也来参加了千僧斋，因为他的耳朵特别大、特别长，人们称它长耳和尚。在举办千僧斋的时候，第一个座位大家都是不敢坐的。最后这个长耳和尚大摇大摆的走了过去，坐上了这第一个位置，大家看到了都嘀咕，其他地方都没位置了吗，你就坐这个位置上，一点规矩也不懂。由于大家看到这个长耳和尚平时也没什么特别的地方，只是逢人就化缘，劝人修点福德，人家有时候问他，你天天化缘做什么，长耳和尚就说：但遮百丑。所以人们就认为这个人没什么过人之处。而长耳和尚也不管不顾坐那吃完就走。供斋完毕，钱王就对永明大师很恭敬，问大师今天千僧斋上有没有圣僧前来应供。大师说有。谁呢？大师说长耳和尚就是定光佛的化身。这钱王一听就觉得不得了，于是赶快派人去追长耳和尚。但是当派去的人追到长耳和尚的时候，长耳和尚走在山壁间且回头只说了一句：弥陀饶舌。就进入到山壁中，山也就闭合上。

大家一看这可不得了，进入山壁中找不到人了。然后回头想和尚说的那句话弥陀饶舌，回去就禀告了钱王，于是大家都知道永明延寿大师就是阿弥陀佛，等到大家反应过来的时候一起到净慈寺去拜见永明大师，可是永明大师已经圆寂了，由此就知道永明大师就是阿弥陀佛的化身。

从古到今流传的佛菩萨化现，再来的高僧事迹当中，人们往往都是到高僧圆寂前才知道的，而这也是佛陀所付嘱的。佛菩萨以及阿罗汉化现人间来度人的时候，始终不会说也不会承认自己是某某佛某某菩萨再来，唯独在临命终的时候，会以种种的示现来告诉人们自己再来的成效。

古来这样的典故很多，像华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨再来。当他的弟子知道他的身份的时候，杜顺和尚也圆寂了。还有丰干和尚、寒山拾得两位大士是文殊、普贤，一旦泄露身份马上就圆寂。

通过这些公案说明如果是佛菩萨的话，那身份一旦泄露马上得圆寂。如果说暴露了身份还在这个世间不走，那一定是冒牌的、是假的。

在我们周围，我们经常会见到或者听到一些所谓的大仙儿，他也妄称是什么佛菩萨、观音老母等等，这肯定是假的。对于这种邪师妄称自己是佛菩萨这样的骗术，《楞严经》里面早已讲出了这些邪师的伎俩，经中说，口中好言，诸佛应世，某处某人，当是某佛，化身来此，某人即是某菩萨等，来化人间。其人见故，心生渴仰，邪见密兴，种智消灭。

这段经文说的是有一类人为了显示自己有本事，就说谁谁是什么佛，谁谁又是菩萨的化身是菩萨再来度化人间，他说这些话的目的就是为了抬高自己的身份，使听到他讲这些印证的话的居士生起渴仰的心。那说这些话的人是什么人呢？就是魔！

印光大师也有对于这种情形开示的一段法语，说自古高僧或古佛再来或菩萨示现，然皆常以凡夫自居，断无说我是佛是菩萨者故《楞严经》云，我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转；终不自言“我真菩萨、真阿罗汉”，泄佛密因，轻言未学；唯除命终，阴有遗付。

这段经文说的是如果是真的佛菩萨，只有在命终的时候才能露出身份。如果提前漏了身份还不走的，那就是魔，毫无疑问的。如果是古佛他漏了身份的话，这种泄露的情况有三种，第一种，假如我是古佛，别人说出来了，被人说穿了，就像定光古佛被永明大师揭穿了，那就得走。第二种情况是自己说的，自己说我是什么佛我是哪位菩萨，这样也得走。第三种情况，自己是佛菩萨，不是被别人揭穿，也不是自己说穿的，而是自己指出别人是佛、是菩萨，例如，杜顺和尚是文殊菩萨，他也没有说自己是菩萨，别人也没有指出他是文殊菩萨，他说青娘子是观世音菩萨，说一口猪是普贤菩萨，他既然说别的是菩萨，说明他自己就是佛菩萨。尤其是第三种情况很容易迷惑人。所以有一些邪师耍这种聪明，他自己不说自己是佛，他说别人是佛，别人是菩萨，别人证到什么果位上了，来显示自己证得很高，来赢得信众的恭敬。

如果他说自己是佛很容易被人家识破，因此他就说，这位是佛、那位是菩萨来证明自己的境界很高。可是别忘了楞严经早已经把这种伎俩揭穿了，当你说别人是佛菩萨的时候，就看你走不走，你不走你就是魔。知道了这些邪师冒充佛菩萨的事情，我们一定要谨慎。我们好不容易得一回人身遇到了佛法，如果遇不上真善知识，却碰到了一个魔，他把自己打扮得像一个佛一样，你跟着他学习就完了。《佛藏经》有一句话说，遇邪师学法，千佛出世都不能救，恒沙诸佛出世也不能救。

所以在择师的这件事情上，大家最好是要把《楞严经》里面的对于五十种阴魔的法语读一读，以法为师。多学一些这样的法，才能有衡量正邪的知识，不至于再上当受骗。通过这节课，希望大家都能够擦亮眼睛得到真正善知识的指导。

好了，这一节我们就学到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法7

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。下面看经文：

阿逸多。我菩提道于一切众生。皆悉平等安住大悲。以善方便正念不忘。如来安住无等等力。无障无碍而为说法。

这段经文世尊继续告诉阿逸多菩萨，我在菩提道当中与所有众生都是平等的安住大悲。对所有众生都是平等的大悲，意思是佛陀对所有众生都是以平等大悲而救度，对众生没有偏袒。而且如来安住于无与伦比的力量当中，毫无障碍的为众生说法。我们知道如来三轮说法，也就是以神通轮、记心轮和教诫轮这身口意三业而说法。根据不同众生的根基而说不同的法，众生依止而修行会得到不同的利益。

再往下看经文：

若有众生作如是言。佛为声闻所说经典。诸菩萨等不应习学不应听受。此非正法此非正道。辟支佛法亦不应学。复作是言。诸菩萨等所修行法。声闻之人亦不应学不应听受。辟支佛法亦复如是。复作是言。诸菩萨等所有言说。声闻辟支佛不应听受。彼此言行更相违背不与修多罗相应。于如实说真解脱法不能信受。依彼法者不得生天。何况解脱。

以上经文又讲出了一类众生的谤法行为，说的是有这么一类众生他们这样说：佛为声闻宣说的经典，诸菩萨不能学习也不能听受，这些法对菩萨来讲就不是正法不是正道。如果这样说，那就是谤法。这类人还这样说：诸菩萨等所修行的法，声闻之人就不应该学不应该听受。辟支佛的人也一样对菩萨所学的法，也不应该听、不应该学、不应该接受，这不是正道。为什么这些人对菩萨法、声闻法、辟支佛法提出种种的限制呢？是因为他们对佛法的认知是相互矛盾的，他们与佛陀的真实语和解脱法不能相应、不能信受。依照他们自己认为的法去修行的话生天都不可能，何况是解脱呢。也就是说由于他们诽谤了佛法，连善趣都不能够去转生，更何况是获得解脱。

以上这一大段经文，涉及到学佛者修行的解行二门。所谓的解门就是深入经藏、研究教理。教理研究明白之后，依照教理去如实修行。用人的身体来做比喻，解门就相当于我们的眼睛，拥有一双明亮的眼睛才能看清道路。行门就相当于我们的一双脚，在眼睛看清道路的情况下，才能指引着这双脚走正确的路，最后到达目的地。所以如果是解门不开、也就是知见不圆，行门难免会有一些障碍。所以古德有一首偈子：

盲人骑瞎马，夜半临深池，不解如来意，修行亦如是。

解门不开的人就相当于盲人骑瞎马，必定会堕坑落堑掉到坑里去。近几年来我们念佛这个团体当中，有很多人对于修学当中解门和行门的认识不清楚，解行不分，把解门当成了行门，于是出现了很多笑话，自障障他造了很多罪业。尤其是学习了善导大师专修杂修的理论之后，有些人很容易望文生义，依文解义产生误会。很多人都标榜说善导大师要讲专修，为了专修，我们就不能学习净土三经以外的经典，学了就成杂修了。这种观点实际上是对善导大师专修杂修讲法的误会。实际上在善导大师的著作当中，在行门上是分专、杂，专修和杂修的。解门上根本就不分，也就是解门不分专、不分杂。

以下我们看善导大师观经四帖疏的开示，大师说：

行者当知，若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也。若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳多得益也。

这段法语当中大师讲了学解学行，也就是佛法当中讲的解门和行门。在解门上从凡夫地一直到佛果，所有的教法一切无碍都可以学。如果有能力不仅是净土的教法乃至其他宗派，哪怕是从凡夫到佛地所有的教法，一切无碍皆得学也。没有说净土三经以外的经典不能学。那你如果说学习净土法门以外的经典是杂修就不能往生，那就是诽谤善导大师，善导大师可没有这个观点。

那对于行门善导大师说：若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳多得益也。意思是在行门上，那你就要选择一个法门来修行，也就是要专。专的话那就少用功劳多得益，也就是要我们一门深入，不能又修这个又修那个，这样的话就得益很浅。

因此解门和行门要分开来讲，从解门上三藏十二部都可以学，行门上那就一门深入。明白了善导大师对于解门和行门的这些法语之后，我们再也不能造这样的谤法之罪了。那么在弘法的过程中，根据不同的人，我们就有不同的说法。如果是刚进入净土法门的，那我们就劝他好好的先学习净土的经典，学习净土祖师的思想。等他的信愿完全建立起来了，如果他有能力学一些其他的大乘经典，我们也都随喜，切不可看到别人学习金刚经、地藏经、华严经，我们就说他杂修说他往生不了。这样的话不光是自己造了谤法之罪，还会影响到我们整个法门的弘传。那如果是对一些已经建立了净土法门的信心，已经专修一句名号的人，看到他有能力学习一些大乘经典，我们应当随喜他。因为学的越广，在解门上的功夫下得越多，知见越会圆融，弘扬佛法越会得力。

我们看历史上净土法门的祖师大德都是大开圆解，知见都特别圆融，在讲法过程中都是引经据典。如果只是学习净土三部经，怎么去弘法。最后让我们记住印光大师对于善导大师的赞叹：

解宜遍通一切法，行择机理双契干。

也就是在解门上广学一切，在行门上去选择契理契机之法一门深入。这是净土学人的修行原则。以此去自修去弘法，方可广开净土门，自利利他。

好了，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法8

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

阿逸多。我今说法随其信心而调伏之如恒河沙。阿逸多。我今欲往十方世界随顺说法利益众生。不为实非菩萨而作菩萨相者。亦不为毒恶欺诳少闻之人于我法中作二说者。其二说人或作是言。是菩萨应学是不应学谤佛法僧。是人身坏命终堕于地狱。多百千劫不可得出。设令得出生贫穷家。至于后时虽得受记。五浊恶世成等正觉。如我今日于是生死五浊世中成于佛道。以是因缘汝应谛听。应当信知。随顺恶友所行如是。

以上经文，世尊对弥勒菩萨说，我随顺众生对佛法不同的信心而调伏他们，这样的众生像恒河沙那么多。例如在《法华经》里边，就讲到过世尊早在不可思议极久远劫以前就已经成佛。教导过的弟子，已经成就大菩萨的无量无边。可是佛不为毒恶欺诳少闻之人说法，不为在佛法中作二说者说法。

那如果是这样的话，还能说如来住于平等吗？

事实上，如来说法就像阳光普照一样，根本就不会区别对待说哪些人可以听，哪些人不可以听。这就像阳光一样，它不会去区分哪些地方可以照，哪些地方不可以照，可是有遮挡的地方却无法得到阳光的照耀。所以有些人一辈子都不会听到佛法，这是因为他们闻法的因缘还没有成熟。

这里有个关键词“作二说者”，这种人多会对佛经依文解义，认为佛法有好多种类。他们会说这一种法是菩萨应当学的，另一种法菩萨不应当学。那么这种作二说者，其实就是用自己的分别心来误解佛法，这就构成了谤法。既然谤法，这就相当于谤佛法僧。如此一来，造了这样的罪，死后就会下地狱，多少万劫都出不来。万劫不复就是来形容谤法之人的情况。那以后罪受够了，哪怕是出来，也会生到贫穷之家，以至于最后善根成熟，修学佛法，成为了菩萨，被佛授记，哪怕是终于成佛了，却不会像阿弥陀佛那样在极乐净土成佛。而是像释迦摩尼佛这样，在五浊恶世成佛。以下世尊就讲述了自己的成佛因缘，以及阿弥陀佛的成佛因缘。

下面请看经文：

阿逸多。我念过去无央数劫。彼时有佛名曰无垢焰称起王如来，应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。是时彼佛寿命八万那由他岁，为众说法。尔时无垢焰称起王如来法中，有一比丘名曰净命。总持诸经十四亿部，大乘经典六百万部，为大法师。言辞清美，辩才无碍。利益无量无边众生，示教利喜。尔时无垢焰称起王如来临涅槃时，告彼比丘净命言。未来世中，汝当护持我正法眼。尔时净命受佛教已。于佛灭后千万岁中。守护流通诸佛秘藏。于此方广总持法门受持读诵，深解义趣。于彼世界八万城中所有众生。随其愿乐广为宣说。尔时有一大城名曰跋陀，往彼城中为八十亿家，随其所乐而为说法。是时城中八十亿人获净信心。一亿人众住菩提道。七十九亿人住声闻乘而得调伏。尔时净命法师复与十千比丘众。相随俱往修菩提行。

好，我们看这一长段经文，这是世尊讲自己过去世的一段故事。世尊对弥勒菩萨说，过去很多很多劫之前，有一尊佛出世，叫无垢焰称起王如来，这尊佛的寿命是八万那由他岁。那由他是佛教中很大的一个数（有的书记载，这个数是十的一百零四次方）。这尊佛的弟子中，有一位比丘叫净命比丘。他能通达十四亿部佛经，其中六百万部是大乘佛经。

我们知道佛经中大乘经典是比较少的。例如，现在我们的大藏经有七千多部，其中大乘经典是六百多部。这位净命比丘，是言辞清美、辩才无碍。他说法能够利益无量的众生，为众生开示佛的教法利益，让他们心生欢喜。佛即将入灭之时，把佛法托付给了净命比丘，让净命比丘继续弘扬佛法。这位比丘接受了这个使命之后，在佛入灭之后的一千万年当中，一面守护诸佛密藏，一面流通诸佛密藏。这个地方就显示出大乘佛法的传播方式：

首先，大悟之后菩萨要严格守护诸佛密藏，绝对不能公开。其次，要尽量找到至少一位缘熟的菩萨，要继续守护流通诸佛密藏。这就是《华严经》讲的无尽灯。那这两件事，就是一位大悟之后的菩萨一生当中需要做的事情。

说到了守护和流通诸佛密藏，有这么一则公案。在中国禅宗史上有一位比丘，叫船子德诚法师。话说在唐代，惟俨大禅师的门下出了三个禅门的巨匠，他们就是德诚、道吾和云岩三大禅师。三人得法之后，奉师命各自去住山弘法。离开师父之后，德诚对两个师兄弟说，你们应该各据一方，建立师门的宗旨。我这个人，率性散惮，喜好山水，没什么能力。分别之后，你们知道了我在什么地方，如果遇上了灵利的参学僧，指示一个来，也许可以雕琢一下。我将平生所得传授给他，以报答先师的恩德。

德诚到了秀州华亭，在江上来回地摆渡。没有人知道他的来历，就管他叫船子和尚。他的师弟道吾到京口寺住持，有一个善会禅僧来参学，道吾问了他几个问题，他都按佛经上说的回答了。道吾笑了，善会就问：“我说错了吗？这都是经典上说的。希望和尚慈悲为怀，不吝赐教。”道吾看出这是一位灵利的僧人，就说：“你去秀州华亭，找船子和尚吧。”善会就找到了船子德诚法师，结果被船子和尚三次打入水中。每当他扑腾、扑腾，浮到水面都被船子和尚摁了下去，如是者三。在沉浮之间，忽然大悟。悟到什么了呢？悟到了“有无不二，生死不二，起落不二。一切对立，无不如此。”悟了以后，船子和尚对他说，你溯江而上，在深山里耕耘度日，等到有可以教悔的，觅取一个半个传承，不要断绝。临别之时，船子和尚说，你此去须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。我三十年在药山只明白这件事情。和尚说的是不二法门。只有悟入了不二，才是真入了佛的境界。这时善会上岸而行，不住地回头，似乎还有疑虑。船子和尚站在船头喊了声“和尚”，待善会回头之时，他打翻了小船，落水自溺而亡。他用生命告诉善会，不要颠倒妄想，不要有所怀疑。真正禅悟之人，哪怕是生命，也同样是生灭不二。他以自己的生命为例子，开示了什么是涅盘寂静。这时，善会不再回头了。走进了上游的夹山，成为了弟子众多的一代宗师。

好，我们再回到上边的经文，说到这位净命比丘，不仅是上面这两件事情做得很好，而且对方广总持法门，能够深解义趣。更厉害的是对这个世间八万座城市中的所有众生，他都能根据他们的根器和兴趣偏好，为他们讲解佛法。此时，这个世间有一座大城市叫跋陀城，城中有八十亿人家，净命比丘都能够根据当时人们的喜好，为他们讲法。这样下来，城中这八十亿人对佛法生起了信心。其中一亿人发起菩提心，安住于菩萨道。七十九亿人安住于声闻解脱道。与此同时，还有一万人的僧团跟随着净命比丘修学。这位净命比丘的证量应该是在初地以上。只有登地菩萨才能演说三乘佛法。净命比丘的这些大行，是我们修学菩萨道的人应当效法的。我们随喜净命比丘。

好了，这一节先学到这里，南无阿弥陀佛。

谤法9

南无阿弥陀佛。我们继续学习《如何是诽谤正法》。

上一节，我们讲述了在无垢焰称起王如来之时，有一位大法师，叫净命比丘。净命比丘精通大乘经典六百万部，为众讲法，利益无量无边的众生。

以下，佛又介绍了另外一位比丘。请看经文：

尔时跋陀城中复有比丘名曰达摩。于大乘经方广正典。受持千部，获得四禅。唯以方广空法，化彼城中一切众生。不能以善方便随欲而说。作如是言。一切诸法悉皆空寂，我所说者真是佛说。彼净命比丘所说杂秽不净。此比丘实非净命，而称净命。何以故，而此比丘所受诸华。不持供养而自受用。涂香末香亦复如是。净命比丘愚痴无智。不能知我久修梵行。彼既年少出家未久。我慢无信多诸放逸。是诸人等无所知晓。谓是净命持戒比丘。

好，我们看这一大段经文，说的是与净命比丘同时代跋陀城中，还有另外一位比丘，叫做达摩比丘。这位比丘，通达了一千部大乘经典。证得了第四禅。可是呢，他只能为众生讲解很高深的大乘空法，不能以善巧方便，根据众生的根基和喜好来度化。由于这位达摩比丘嫉妒净命比丘，他经常说这样的话，说：“一切法都是空寂，万法皆空。我这个说法是佛说的，而那个净命比丘却不遵循佛说。他所说的法既杂乱，又不纯粹，他其实并没有净命，却自称净命。为什么这么说呢？他接受信众各种鲜花的供养，却不拿出去供养佛，而是自己受用。同时接受各种香料，他也是自受用了。而且净命比丘愚痴无智，他不知道我达摩比丘久修梵行。还有他年纪很轻，而且出家修行也没有多久，所以他有我慢，没有信根，各种的放逸。那些跟随他学佛的人，不知道他这些情况，所以还说净命比丘是一位持戒的比丘”。如此种种，都是对净命比丘的诽谤之词。

以下我们来做一分析。首先，这位达摩比丘，他精通大乘经典一千部，而净命比丘通达的大乘经典有六百万部。从修学的程度来讲，达摩比丘就差了很多。而且这位达摩比丘只会以空法教导众生，却不能通达空有不二的中道实相。凡事都讲空的话就会误导众生，如果说因果都空，善恶都空，一切皆空，这样就会落入偏空之惑而不自知。

由于净命比丘能够以各种方便教导众生，所以他的信众也相当多。这就引起了达摩比丘对他的嫉妒，嫉妒之余，就对净命比丘有如下的指责。

我们看，在说法方面：他说净命比丘不尊佛说，总是加上自己的理解。认为净命比丘的说法，夹杂着很多不了义、不纯正的说法；其次在身行方面，也就是身业方面，他说净命比丘贪图享乐，不能做到梵行，居然自己受用信众的供养；在意行方面，就是身口意的意，他说净命比丘愚痴，没有智慧，居然不知道我达摩比丘有多厉害；还有在持戒方面，他说净命比丘年少轻狂，我慢之心严重，没有严持戒律各种的放逸。

那如上的指责有个共同的特点，就是以对方的身口意行为为主，以人身攻击为主。如果只是去辩证法义的话，一般不会提及人名，只是会说，有一种说法是错误的，应该这样说。例如善导大师在楷定古今的时候，他根本就不会提及是哪位法师说的，更不会提及哪位法师持戒不严谨啦，还有私用信众的供养的物品，不供养佛啦，这些小事。

其实达摩比丘的这些指责，按照菩萨戒经里边来讲，那就是自赞毁他，攻击他人来显示自己。这就违背了菩萨道的精神。

说到贬低别人抬高自己，在我们中国佛教史上有一则公案，挺有意思：说的是唐代律宗的初祖道宣律师，持戒特别精严，于是就感动天人来供养。他每天日中一食，每到中午的时候天人来送天上的饭来给他。在同时期，唯识宗有一位大法师叫窥基法师，非常有学问有智慧。可是呢，很多人送给他一个外号，叫三车法师。当然用现代的话来讲，他是高干子弟出家，他的叔父是尉迟敬德，是唐太宗时期的大将，就像现在的元帅，是贵族出身的。当时玄奘大师看中了窥基大师，叫他出家。他对玄奘大师说：“让我出家，生活那么苦，枯燥无味，我不愿意出家”。那玄奘大师说：“那要怎样才能出家呢？”他想了半天，提出了三个条件，第一个就是，他要金银财宝，要带一车金银财宝；第二个就是带一车书，他喜欢读书；第三个，带一车美女，还要伺候他。玄奘大师一听，都同意了，那他也就出家了。所以人们戏称他为三车法师。

话说这一天，窥基大师路过了道宣大师的道场，要拜访道宣律师。道宣律师一听，这个窥基法师要来拜访他，他对于这个三车和尚的事迹是略有耳闻，心里想，要好好的羞臊他一番。等到窥基法师上山与他见了面之后，他没有安排午斋。他想的是，等一会儿天人来了，给我送天上的饭吃，我让你看一看，我的修行是多么的好，以此来贬低这位窥基大师。但是奇怪的事发生了，窥基大师来的那天，一直等到了下午，也没有天人下来给他送饭。道宣律师很纳闷，只好和窥基俩人饿着肚子。一直到了晚上，道宣律师整夜的打坐，夜不倒单，一夜不睡觉，坐在那里打坐，以显示自己的修行是多么的勤苦。而窥基大师却倒头便睡，并且睡相也不好，还打呼噜，鼾声如雷的。

等到第二天，道宣律师就说窥基大师：“出家人，你得有一定的规矩，不打坐也得吉祥卧。可是你又打呼噜又翻身，又伸胳膊又撩腿的，吵得一夜不清闲。”谁料窥基大师说：“你不清闲！我才一夜没睡好，你腰里那个虱子就咬了你一口，你就想捏死他。后来你又想不能杀生，就把它扔到地上，你的手也太重了，扔到地下的时候，虱子跌断了一条腿，所以它哎哟哎哟的叫了一个晚上，吵死我了。”

这道宣律师一听，瞠目结舌，心想他在睡梦中，把我的动作思维都看得清清楚楚，这是何等功夫，何等境界，不禁大生惭愧，默然不语。

等窥基大师一走，中午天人又来给他送饭，道宣律师就问：“为什么昨天中午不来给我送饭啊？害得我和客人饿肚子”。天人大呼冤枉说：“我昨天中午是来了，可是整个山顶祥云笼罩，金刚护法布满空中，一定有大菩萨在此。我们欲界天的小天人哪里进得来呀”。道宣律师一听，差点惊掉了下巴，这才知道窥基大师的功德成就不同凡响。

通过以上这个公案我们就知道，对于一个法师切不可以凡夫的经验，以种种表象来做判断，否则就会造下谤法、谤僧之过。

好了，这一讲我们先学到这里，南无阿弥陀佛。

谤法10

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。

上一节我们讲述的是达摩比丘由于嫉妒净命比丘，而列举了净命比丘的几大罪状，也就是对净命比丘进行诽谤。那么诽谤净命比丘会得到怎样的恶果，下面请看经文。

尔时达摩以其恶心谤持法者。身坏命终堕于地狱。经七十劫具受众苦。满七十劫已堕畜生中。过六十劫后值遇香宝光佛。于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜生中。过九万世已得生人中。于六万世贫穷下贱恒无舌根。其净命比丘于诸法中得净信心为人说法。彼于后时得值六十三那由他佛。恒为法师具足五通。劝请彼佛转妙法轮

我们看这一段经文就是讲述了达摩比丘和净命比丘最终的结局。先说达摩比丘，由于当时不怀好意诽谤了持法者(这里的持法者就是实证了佛法并且弘扬佛法的法师），他命终之后就堕入地狱，在地狱之中整整受了七十劫的苦。我们知道一个大劫是十二亿四千多万年，七十劫是很漫长的时间了。受满七十劫的地狱苦之后，然后还要在畜生道中受六十劫的苦。六十劫以后就遇到了香宝光佛，在佛的座下再次发起菩提心，之后仍然有九万世生在畜生道，九万世之后生于人中。虽然做了人，可是还要做六万世贫穷下贱之人，而且每一世生下来就没有舌头，可见这个结局是多么的悲惨。反过来那位净命比丘由于一心弘扬佛法，后来得遇六十三那由他那么多的佛。那由他是一个非常庞大的数字。而且每一世都是法师，具足五种神通，每一世都践行普贤大愿请佛转法轮。

我们再看下面经文：

阿逸多。汝今当知。过去净命比丘者岂异人乎莫作异观。今阿弥陀佛是。阿逸多。汝今当知。过去达摩比丘者岂异人乎莫作异观。今我身是。由我过去愚痴无智毁谤他故受苦如是。我以此业因缘故。处五浊世成等正觉。是故阿逸多。若有菩萨于诸法中作二说者。以是因缘后五浊世成于佛道。其佛国中有诸魔等。于说法时恒作障难。

我们看这段经文。佛叫着弥勒菩萨的名字说，你现在要知道，过去的这位净命比丘哪里是别的人，他就是今天的阿弥陀佛；过去的这位达摩比丘他哪里是别人，不要看错了，他就是今天的我——释迦摩尼佛。由于我释迦摩尼佛过去愚痴无智诽谤了净命比丘的原因，受了这么多的苦。还是因为这个原因，所以我现在在五浊恶世成佛。因此弥勒菩萨你要记住，如果有菩萨有谤法的言行，他就会因为这个原因，将来会在五浊恶世成佛。而且在他的国中会有各种魔经常在他弘法的时候会来障难他。读过释迦摩尼佛传记的人都知道，世尊在五浊恶世成佛，在弘法的时候一直都有很大的魔障，与世尊对立的最典型的一个人就是提婆达多。

我们以前学习观经的时候，就了解到提婆达多曾经怂恿着阿阇世王杀父害母，然后自立为王。阿阇世王子自立为王之后，就支持和助长了提婆达多的声势，于是在僧团方面提婆达多也获得了一批僧众的响应，于是在世尊仍然住世的时候，僧团就分裂为二。许多释迦族以及年轻的比丘接受了提婆达多新的口号和想法，跟着这位新佛离开了原来的教团，遵照提婆达多所发明的方式去修行。当然遵照他的方法去修行最多能够生天，而不可能出离三界。

提婆达多除了破僧以外，还有四次害佛的事件。第一次害佛的事件，阿阇世王豢养着一头凶暴不堪经常伤害人民的大象。提婆达多为了谋害世尊，便向阿阇世王借来了这头大象，命令驯象师在世尊进城接受供养的时候，放出这头大象谋杀世尊。当世尊与僧众进入王舍城的时候，这头大象就奔向了世尊欲加践踏。这时其他弟子都惊慌四散，只有阿难一人不离世尊。但是由于世尊的神通力，使得这头象居然立刻变得温和并柔顺的追随世尊，就这样躲过了提婆达多的第一次谋害。第二次提婆达多又以重金雇来了一位壮汉去谋杀世尊，当这位壮汉持刀前往世尊的住处时，当时正在经行的世尊便于慈心三昧招呼这位壮汉。于是原本担任刺杀任务的壮汉在世尊面前自然地丢弃了手中的刀，跪倒在世尊面前殷重的忏悔，成为了皈依世尊的佛教徒。再后来提婆达多又计划投下大石砸死世尊，这次是他雇来了四位刺客守候在耆闍崛山顶上，当他们看到世尊从山下走过来的时候，立刻将预备好的大石头向世尊推下去，而在石头往下滚动的时候，所蹦出的碎片击伤了世尊的脚，这就是出佛身血，脚上流了血。之所以会遇到这么多的障难，究其因地就是由于世尊在做达摩比丘的时候，诽谤净命比丘所致。所以我们明白了这段公案之后，千万不可再造谤法之罪。

好了，这节就学到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法11

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。

上节我们讲述的是释迦牟尼佛的前身达摩比丘，由于嫉妒净命比丘而对净命比丘进行了诽谤，诽谤之后他受了七十劫的地狱之苦，又受了七十劫的畜牲之苦，最后好不容易得了人身，可是在六万世中，生于贫穷下贱之家而没有舌根，也就是没有舌头。由此可见谤法谤僧的罪过是多么的不可思议。

那有人不禁会问，如果我们偶尔看到有出家人吃肉喝酒，这些破戒的行为应该采取什么样的态度呢？这个问题从古到今对于在家居士都非常的重大，如果处理不好，就会造成谤法谤僧之罪。

首先说出家人在现象上如不如法，不能仅凭我们这双眼睛来辨识，也绝对不能只停留在现象上去判定。也就是说他守不守戒律合不合规矩，做为一个在家的人或者是出家人不能简单的给他下定论。

为什么不能简单地下定论呢？以下我们讲一则公案：

在五台山的菩萨顶真容院前院的西配殿有一个小殿叫带箭文殊殿，这个殿是有由来的。在清朝康熙皇帝从北台到五台山进香，经过了澡浴池，看见一些妇女在池边洗衣服，却有一个和尚在池里边裸着身子洗澡，康熙皇帝怒不可遏，就从士兵身上把弓箭拿来，张弓搭箭，他一箭射过去正好射到了和尚的右肩膀上，和尚中箭之后赶快披上衣裳带着剑跑走了。康熙皇帝顺着血迹追到了菩萨顶，进了文殊殿一看，只见文殊菩萨右肩膀上插着一支箭，正是他刚才射出的箭。康熙皇帝恍然大悟，这和尚原来是文殊菩萨示现！

这则公案就说明一个道理，凡夫的肉眼是没有办法分辨出家人到底是真正的再来人还是普通人。可是不管他是再来人还是普通出家人，如果在戒律上有缺失，从佛制来说是不允许在家人去干涉出家人的戒律的。

另外在古代也有很多大权示现的案例。大权示现就是菩萨或者是古佛示现。例如华严宗的初祖杜顺和尚，后来人们知道他是文殊菩萨的化身。杜顺和尚在世的时候，每天白天上山耕地，晚上回到寺院诵华严经，天天都是如此。当时有很多弟子跟着他学习华严经，其中有一个弟子跟他学法有十几年了，刚开始是慕名而来信心很足，但是学久了以后见师父只会白天种地晚上念华严经，感觉很平常，没什么可学的。于是心生一念，就想着在这里呆着，还不如上五台山朝拜文殊菩萨求开智慧。于是他向杜顺和尚请求，师父就说你不必去了，在这儿修行跟你去五台山拜文殊菩萨为师是一样的。但是弟子不明白杜顺和尚的意思，一再请求道，“师父我已发愿朝拜文殊菩萨，请您慈悲，了了我的心愿吧”。师父见他去意已决，便允许了。临行前交给他一封信，让他按照地址顺便送给一位叫青娘子的朋友，弟子将信收下立刻启程了。过了些日子，他按信上的地址找到了这个青娘子，没想到的是这位青娘子是一名妓女！他非常吃惊，心想师父怎么会有一个当妓女的朋友？可是信上明明写的是给这个妓女的，只好把信程上去。这位妓女拿过信拆开一看，只说了一句，“我知道了，我工作已经做完，现在应该走了”，说完坐在那里就圆寂了。弟子觉得奇怪，拿起这封信一看，信上写的是：“观音老弟，我现在事情办完了要走了，你也跟我走吧。”原来这位妓女是观世音菩萨，可惜这位弟子看了半天也没有醒悟。

不止是我们中国古代有很多这样的典故，再来人示现为我们看着不如法的职业，就连释迦牟尼佛讲的华严经里边也有一些示现为很不如法职业的大菩萨。其中有一位叫婆须蜜多的大菩萨就是现为妓女的形象。凡是跟这位妓女接触交往过的人，譬如说话、握手，甚至接吻、拥抱等，其结果都能够远离贪嗔痴，得到不可思议的三摩地，破除烦恼证得真如实相。这是不可思议的现象。正如世尊所说，“先以欲勾牵后令入佛智”。所以大菩萨世间表象上不如法，其结果却让我们大吃一惊。

在我们中国家喻户晓的最典型的一位大菩萨示现的就是济公。我们看济公鞋儿破，帽儿破，到处去流浪、化缘，随缘度化。几十集电视剧看下来，有些人不明白，说济公吃肉喝酒所谓的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”；可是却忘了济公后面还有两句话，“世人若学我，即同入魔道”。我们知道济公活佛吃了鸡肉能吐出活鸡，吃了鱼肉能吐出活鱼，我们能吗？所以我们不可学习济公，如果你学济公的话就会下三恶道。

以上这些故事告诉我们，如不如法，绝对不能从现象上去论。不仅是我们凡夫看到的所谓的不如法的现象心中会产生狐疑，就连唐太宗李世民也曾经问过玄奘大师说，“我想供养出家人，但是听闻到很多出家人无有修行，我该怎么办”，玄奘大师就开示说，“昆山有玉，但是混杂泥沙。丽水产金岂能没有瓦砾”。意思是说昆山这个地方产玉，但是产玉的山，却混杂着很多的泥沙。丽水这个地方产金子，可同时也有瓦砾，就是破石头。玄奘大师接着又说，“土木雕成的罗汉，敬奉就能培福。铜铁铸成的佛像，毁坏就会造罪。泥龙虽不能降雨，但祈雨必须祈祷泥龙。凡僧虽不能降福，但是修福必须恭敬凡僧。”皇帝听后恍然大悟，马上说，从今以后即使见到小沙弥也应如同见佛一般。

由此可知僧人住持佛法是续佛慧命。所以僧人是人中的第一福田，最殊胜的福田。纵然他持戒不能圆满，德行有缺失，而在家人德行再好做得再圆满，也是不能与僧人为比的。就如同金刚虽有残缺，一切众宝所不能及。意思是金刚石是最坚硬的，在家居士做得再好，那就像一个木碗、瓷碗，出家人就像一个金碗，打破了还是金子，体性是不一样的。那是因为出家人无论男女老幼、持戒犯戒、有智慧没智慧，只要出了家，他的种性就高贵，那就是佛种。他穿着僧衣就代表着三世诸佛清净解脱之相。即使出家人破戒犯了规矩，佛也从来没有允许一切世间人哪怕是皇帝打骂毁谤他们。如果是打骂毁谤出家人，那就是与三世诸佛为敌。无疑是造了无量的罪业，三恶道之报在所难逃。

好了，这一节先学到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法12

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。上一节，我们举了很多公案来说明，普通的人不能以出家人的表象来判定他究竟如不如法。甚至是哪怕见到了出家人破戒，作为在家人，也没有资格去打骂或者是毁谤。佛在经中记载，纵然是非常凶猛的罗刹鬼，见到了出家人，穿着僧衣，不仅不去损害，而且非常恭敬。《大乘大集地藏十轮经》记载，罗刹恶鬼专门吸人的精血，非常得恶劣。如果见到哪怕是没有持戒，没有剔除须发的人，只要他拿一片袈裟挂到脖子上，罗刹鬼见到了，就会右绕表示恭敬。可是到了末法时代，在家居士不懂这个道理，就产生了分别、毒害之心去诽谤打骂自认为不如法的出家人，就会造成很大的罪过。佛曾经金口宣说，出家的弟子，纵然破戒，也胜过一切世间的外道。反而世间的外道，纵然戒律做得多圆满，但他没有正知正见，他的种性还是外道，至多能升到四禅天。但是出家人不一样，他的种姓高贵，披的是如来的袈裟，经常听闻圣教，纵然破戒，也很容易发起惭愧忏悔心，改往修来。就如同一个健壮的人，偶尔摔倒了也会马上站起来。在家人并非如此，所以《赞僧功德经》说：

纵使欲火炽烧心，玷污尸罗清净戒，

不久速能自忏除，还入如来圣众位。

说的是出家人纵然贪嗔痴炽盛，破了戒，可是不久只要一忏悔，罪过就没有了，还入如来的圣众位，还是佛的种姓。这部经又说：

如人暂迷失其道，有目还能寻本路，

比丘虽犯世尊禁，虽然暂犯还能灭。

这段经文说的是，例如正常的人迷路了，只有他的眼睛能看到，还会慢慢的找到来时的路。但是如果是一个瞎子，连路也看不见，反而却笑话迷路的人，那就不应该了。这部经又说：

如人平地蹶脚时，有足还能而速起，

比丘虽暂缺尸罗，虽犯不久还能补。

意思是就像平地上有个人不小心摔了一跤，只要他的脚还正常，就能站起来。另外，佛在经中还说，出家人犯了大戒，如果没有及时地忏除掉，结果堕到了地狱，那堕到地狱会是一种什么情况呢？如皮球入水，按下即起。皮球刚按到水里，它就弹起来了。而在家人却如石沉水，极难升起。那就像石头扔到水里边，没有办法再浮上来，因为种姓不一样。所以要奉劝能够听闻这一讲的有缘大众，千万不可毁谤出家僧众。如果对自己恶心恶行不能加以制止，以后果报成熟之时，那就是万劫沉沦三恶道，难有出期了。所以《赞僧功德经》最后说：

是故殷勤劝诸人，勿毁如来僧宝众；

今生习恶因缘故，当来业成亦毁佛。

缘兹身口意业支，永断世间人天种；

当堕三涂恶道中，亿劫沉沦无休息。

这段经文就是要劝告我们大众，千万不要毁谤僧众。一旦造了这个业，一万劫沉沦三途，无有休息。所以这部经还说：

常能防护口业过，不谈如来僧宝众。

佛劝我们要守住口业，不要随便谈论僧人的过失。因此，只要出家众披上了僧衣，我们就不能够谈论他行为上的过失。如果是知见上，也就是讲法上有错误，那是属于另外一回事（以后再讲关于知见上的过错）。所以对于在家的人来说，要把出家人当成自己的长辈、当成父亲，如果是自己的父亲有错误，怎么办呢？那当然是委曲巧护，婉转善巧地规劝护持。纵然无力帮助他，也绝不能到处去宣扬他的过错。所以《赞僧功德经》说：

纵见沙门犯戒时，当宽其意勿嫌毁；

如入芳丛采妙花，不应摘选枯枝叶。

意思是，就像到了花园里采鲜花，不应该把地上的枯枝败叶捡回去。那我们学习佛法，只需要以法为师，以知见正的出家人为老师，这就可以了。没必要对你认为不如法的出家人，去宣扬他的过失，甚至是毁谤。另外，佛在经中还有四句偈，说的是：

劣慧解毗尼，恶心见僧过。

折福毁善根，必获三途因。

第一句“劣慧解毗尼。”劣慧，就不是真的智慧了，是小聪明，以自己的小聪明去解释毗尼，毗尼就是戒律。用自己的小聪明来理解出家人的戒律守得好还是不好。例如，很多人看到济公喝酒了，就去瞎解释。所以不可以凡夫的妄想心，给你认为不如法的出家人去定位，然后大肆宣扬，这就错了。“恶心见僧过”，说的是自己以恶劣的心，专门挑人的过失，这样肯定是折福毁善根，最后必定堕落三恶道。佛经常讲的“唯心所见，唯识所变”，其实当一个人看到自己认为不好的现象，也都是唯心所现的。因此，当我们看到自认为的不如法的出家人，吃肉喝酒的这种现象的时候，马上就应该反观自己的内心，正是由于自己的心不清净，心不干净，才看到了自己认为的不如法的事情。那如果是菩萨，他看到的就不一样了。就如同杜顺和尚，看到他的妓女朋友，难道他看的是不如法吗？实际上人家看到的是观世音菩萨在大显神通，在那里度众生，哪里是我们凡夫这些肮脏的不可见人的内心呢！

最后我们再做一总结。究竟我们如何以正确的态度去对待出家的僧众，那就是以法为师。其实现在很多的学佛人都在追逐一种表面上看起来很如法的个人或者团体，都是在表象上去判断善知识。例如，很多人会说某个团体苦行修得好，三步一拜，穿的衣服补丁摞补丁的。大家一看到呢，马上围观了很多人，认为这可是好师父，这是真正如法的出家人。这种现象很普遍，大众看到的不是法，因为法是无形的，自己没有智慧去判断，只看见外边的现象。如果单凭现象去判断，很容易正邪不分。还有很多的团体，虽然标榜的是念佛人，实际上他们学的是外道的经典。拿外道的经典规范自己如何去做好人，这就属于昙鸾大师所说的“外道相善，乱菩萨法”了。因此我们一定要以法为师，多多的学习法义，才能建立正知正见，才能真正拥有了正确的判断是非正邪的标准。最后，记住《赞僧功德经》的四句偈：

或有外现犯戒相，内秘无量诸功德，

应当信顺崇重之，贤圣愚凡不可测。

意思是，我们再也不能依外相、表象去判断出家人是一个犯戒的还是持戒的了。我们凡夫肉眼凡胎，根本没有办法去辨别。在这样一个末法时期，唯独佛经和祖语是我们的无上依止。

好了，这一节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

谤法13

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。

上节我们具体讲述了作为一个在家人，不可随便的说僧过失。那么针对这样的问题，很多的大乘经典都有一些明示。

如《大悲经》说，阿难，我为一切天人教师。怜悯一切诸众生者，于当来世法欲灭时，当有比丘、比丘尼，于我法中得出家已。手牵二臂而共游行，从酒家至酒家，于我法中作非梵行，彼等虽为以酒因缘，于此贤劫一切皆当得般涅槃。

这段经文的意思是说，如果说你看到有的出家人，左手拉着妻子，右手抱着儿女，在酒店里边又是吃肉、又是喝酒做种种犯戒之事，那你也不能小看他们。因为他们不会出这个贤劫就能够得到解脱。在这个贤劫当中除了释迦摩尼佛之外，还有九百九十五尊佛出世，在这一大劫中必定会解脱成佛的。也就是说无论他们再怎么犯戒，也会因为他们出家的功德而得到解脱。可是如果是一个在家的人，看到这样的比丘左手拉着妻子、右手抱着儿女，去说他的过失，那么这个在家的人就犯了重戒。例如《大方等陀罗尼经》说。若有菩萨见有比丘畜於妻子随意说过者，是名犯第三重戒。因此我们作为一个在家的人，切不可犯这样的重戒。

那有的人可能会问：出家人在戒律上有过失我们不能说，如果是出现了知见上的错误，我们该怎么办？

我们知道现在是五浊恶世，五浊之中最浊恶的就是见浊，知见上的浊恶。藕益大师曾说，吾人处见浊中，必定为邪智所缠，邪师所惑。

当年世尊应化到我们这个世间的时候，正是邪说炽盛之时。大家知道印度有九十五种外道，世尊来到我们这个世间首先就是破斥邪说显明正说，也就是破邪显正的过程。那佛法从世尊应化一直到今天，诸大菩萨、大祖师在弘扬佛法的过程中，无非也就是破邪和显正。所谓的破邪也就是破斥邪见。凡是与佛经及大菩萨的论注有冲突的，或者是似是而非的见解都属于邪见。如《华严经》说离经一字即为魔说。如果和佛经说的不一样或者是缺斤短两的，或者是加进自己的东西的都属于邪见。当然还有一些相似法，也就是一些打着佛法的旗号，说一些与佛法名词相类似的东西，所谓的附佛外道。那如何去分辨这些邪知邪见呢，我们就得多多地学习大乘经典了，尤其是《楞严经》要多多地学习。

《楞严经》里面讲述了很多的预言，预示了一些邪师的言行。我们一学习就会知道。如果我们再多学习一些大乘经典以及祖师的思想，渐渐地建立我们的正知正见，这样就会有分辨正邪的能力，就不会上邪师的当。反过来如果自己没有识别正邪的能力，就会随着邪师去学习。如果跟着邪师学习的话，其结果非常可怕。《佛藏经》有这么一段文字，佛说，随顺邪师者，千佛出世不通忏悔，恒沙诸佛出世，不得解脱。何以故，破十方如来正法，误导无边众生陷入万劫不复苦海故。

这段经文说的是如果你跟着邪师去学习，一千尊佛出世也救不了你，恒沙诸佛出世你也不得解脱。这是为什么呢？因为你拥护了邪师，破坏了正法，误导了无边的众生陷于三恶道，所以自己的结果是万劫不复。我们知道当年佛在世的时候，魔王波旬老是祈请世尊：你不要在住世，赶快涅槃吧。佛一直也没有答应，最后一次魔王波旬又说，你正法时期我破坏不了你的佛法，到了末法时期我让我的魔子魔孙出家在你的寺院，披上你的袈裟坏乱你的佛法。当世尊听到这样的话的时候佛就落泪了，一句话都不说。就是因为我们现在这个五浊恶世，邪师如恒河沙，佛为我们感到难过，丝毫也没有办法。

所以佛曾说，譬如狮子虫，还食狮子肉。我们可以看看身边的这些学法的团体，凡是宣扬正法的，听众都不怎么多。可是宣扬邪法的，信众非常多。因为这些邪法恰恰能满足了大众的贪嗔痴。可是一旦跟随了邪师千佛都不能救。

那为什么不能救了呢？因为一旦学了邪法跟了邪师就会破了自己的三皈依体。

我们知道一个人如果是如理如法的三皈依就会得到皈依的戒体，这样就具足了佛的种姓。那这样的人如果是在释迦牟尼佛的法运期间，由于种种原因解脱不了的话，到了下一次弥勒佛出世的时候，这些人全部能够了生脱死。但是如果你去寺院受了皈依，由于自己分不清正师和邪师，跟随着邪师学了邪法，这就会把三皈依的体破了。一旦破了以后，下一次哪怕是遇到弥勒菩萨也解脱不了。

如何失去三皈依的戒体呢？

第一，就是自己把三皈依舍了，不皈依了，不论是什么原因。或者是开玩笑的说我不皈依，或者是别人逼迫着你乃至于生命受到威胁的时候，你说我不皈依佛了，这样的话就会失去皈依了。另外一种情况，虽然嘴上没有说我舍掉三皈依，可是心里边认为外道的师父或者是外道的经书很了不起，和佛经是一样的，这样也会失去皈依的。现在这种现象也很普遍，例如很多人说那个王凤仪就是佛；也有把孔子说成佛的；比如一贯道说三教本来是一家，如果你这样认为的话，你就失去三皈依了。

有的居士把外道的书籍等同于佛经一样。本来三宝是最尊贵的、佛经是最尊贵的，如果把外道的书籍当作佛经来读，这样的话也失去皈依。《佛藏经》里边有这样的话，意思是如果你认为世间的外道的老师和佛一样，认为外道的书籍和佛经一样，佛对这样的人做出了一个评判：这样的人非佛弟子，是为尼犍弟子。什么是尼犍弟子呢？就是地狱饿鬼畜生。我们知道佛是真语者实语者，佛下出了这样的定义，我们一定要遵从佛的教戒，切不可把外道的书籍等同于佛经去看。

我们知道近十多年来一直有居士把一本《弟子规》当做佛经来读，这样的话已经不是佛的弟子了。因为这样的人已经破了三皈依体就不是佛种性，是三恶道的种性。由此可知破戒和邪见是两个不同层面的东西，破戒是行为上守不住戒律，而邪见是内心心理层面的东西。破戒是在行为上，由于自己的烦恼重能力不够没有做到，可是内心还是认为佛法是至高无上的，知见没有变。而邪见的人，认为佛法和世间法甚至外道都差不多，这样知见上就错了。甚至认为外道的教主和释迦摩尼佛是同等的，只要知见一破三皈依就没了。

我们举一个简单的例子，例如一个人入党了。一入以后就要宣誓，我誓死忠诚党，我们的党是最伟大的、正确的、光荣的党，宣誓完以后就是党员了。做了党员以后就有学习党的纪律，不拿群众一针一线等等的。然后这个党员哪一天出去忍不住就偷了老百姓一个西瓜，结果回来被人发现，那怎么办，那肯定是受到党的纪律的惩罚，关禁闭、罚款。这就好比是学佛的人犯了戒了，犯了戒以后就要受到一定的处罚，但是还是承认你是一个佛的弟子，你还具有佛的种性。可是如果说这个党员在纪律方面做的挺好，人做的挺好，可是他跑到敌人的队伍里边了，投降敌人了。那有一天我们的党抓住这个人、这个叛徒该怎么办呢。那就不是惩罚的问题了，不是罚款的问题了，那会直接枪毙的。同样的道理，如果一个佛弟子皈依了佛法僧之后，最后认为外道不得了了，认为外道的教主跟佛一样，外道的书籍跟佛经一样，这就相当于投降了。那投降了外道怎么办呢？当然，释迦摩尼佛不会枪毙你的，可是有因果会惩罚你的。所以说知见上的错误也就是邪见，他的结果远远胜于在戒律上没有做好的结果，它的危害性更大。

我们想想我们每个人三皈依的时候，是皈依佛决不皈依天魔外道；皈依法宁舍生命也不皈依外道典籍；宁可把命丢了，也不能归于外道典籍。可是学着学着被一些外道拉去了，学了人家外道的经典了，认为这个经典和佛经是一样的，这一下子三皈依的体就没有了。所以守住正知正见，对我们每个人来说是非常重要的事情。

好了，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法14

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。上一节，我们讲述的是邪师对于我们的危害。我们一旦跟随邪师学了邪法，那就破坏了三皈依，千佛出世都不能救。所以我们平时一定要好好学习法义，不断的增长自己的正知正见，提高自己的识别能力。那么一旦我们发现了有些人说了邪法，他是一个邪师，那作为一个正信的佛弟子，我们就应当护持正法，使正法久住。

那么具体我们应该怎么做呢？

首先自己如果能够识别哪些是邪法，识别之后，如果有能力，去揭露他，让他大白于天下，不能让他再迷惑到其他人，这样就是自利利他。例如，通过一些网络平台，把这些邪法公诸于众。当然我们是对事不对人，为了护持正法就应该这样做。那么，有一种特殊的情况，例如有些居士，他会发现有一个师父，他在法义方面会犯一些错误，也就是知见不正确。可是呢，他在其他方面是有优点的，例如经常放生或者是印经书。那么对待这样的师父应该怎么办呢？针对这种情况，佛在《菩萨善戒经》中有这样的开示，说：

菩萨若有同师同学诽谤菩萨方等法藏，受学顶戴相似非法者，不应共住。若定知已，不得向人赞叹其德，是名菩萨第八重法。

以上这段经文。说的是我们一旦发现有的法师知见有错误，可是他其他的行为做的挺好，经常地印经造佛像了，等等。那怎么办呢？佛说不能和他共住，也就是不能跟他学习。更进一步的是，佛嘱咐我们更不能把你认为好的方面儿到处去宣扬。也就是说，千万不要去宣扬他印经了、造佛像了这些好。如果这样去宣扬了，就会误导别人，让别人误以为他很有道德，而不加拣别地去和他学习，这就造成了邪见的传播，会贻误众生。正是由于我们很多居士，他没有能力分辨师父在知见上是正还是邪，他只看这个师父的外表行为，认为他持戒挺好的，到处做善事，这个可能是个好老师，于是就跟他学了。那么，有一些法师就看到这些居士的这种弱点，故意示现自己苦修苦行，以扩大自己的知名度，最后欺骗众生。所以我们见到这样的法师千万不能去赞叹，更不能去宣扬。不光自己不去亲近他，也要阻止劝说别人要远离他。

那么与此相反的有另外一种情况，有这样的法师在行为上好像做得不怎么样，持戒持得不严谨，也不积极地去放生印经书，可是他的知见很正，那怎么办呢？唐代的圭密大师有这么一段开示，说：

坏见之人，虽不坏行，不堪与众生为其道眼。

又说：

虽坏行，而不破见，是则人天真胜福田。

大师的这段法语说的是，有的法师，行为虽然很好，持戒持得好，善事做得多，可是他的知见是邪的。那么这样的法师，他就不堪为众生的善知识，不能引导众生修行。反过来说，有的法师在行为上虽然有缺失，但是他的知见很正，那这样的法师是人天众生的真胜福田。也就是说，他是真善知识。那对于善知识的定义，圭密大师是这样说的：

善能知真识妄，知病识药，明善知识。

所以末法时期的善知识，你只要看一个标准，就是他的知见很正。知见很正的话，他就有识别能力，知道哪是正法，哪是邪法。哪种法是最适应我们修行的，哪种法我们不适应修行。因此，在末法时期，要识别他是不是善知识，就看其知见，别的不要看，看别的就会迷了你的双眼。你光看他的行为，这个道德深重，那个很有爱心，看了半天，如果知见不正，那弄不好他是个邪师，跟着邪师，千佛都不能救，那就危险了。因此，从古到今一千多年来，诸大菩萨以及诸大祖师做的就是两件事情：破邪和显正。例如善导大师楷定古今，广开净土门。楷定就是为我们建立净土宗的一个正确的修行的轨范。当然在建立过程中就要破斥那些不正确的见解，这就是破邪。近代的印光大师在文钞中也有很多对邪知邪见的破斥。那我们也应该像印祖去学习，如果发现了一些错误的知见，我们要尽自己的所能，去破斥。

那说到这里，有的人会说，人家是大法师，破邪显正，理所应当；我是一个小小的居士，能独善其身就不错了，所谓的明哲保身，见到了邪知邪见假装没看见，那这样行不行呢？以下我们举出祖师在《法华经》安乐行义中的一段法语。祖师说：

若有菩萨行世俗忍，不治恶人，令其长恶，败坏正法，此菩萨即是恶魔，非菩萨也，亦复不得名声闻也。

这段法语的意思是说，如果你发现了有邪师宣扬邪法，你假装不知道，你在那里修忍辱，心想他爱咋咋地，反正不关我的事。为了给自己辩护，还用六祖惠能大师的话来做庇护说：“若真修道人，不见世间过。”认为自己是个修道人，别人犯了过跟我无关。持这种态度，那就是行世俗忍。世俗忍可不是佛说的忍辱。行世俗忍，土话说，这就是老好人，不得罪人嘛。这种老好人不治恶人，不能针锋相对地同破坏正法的恶人做斗争。你明明白白地知道它宣扬的是邪法，你知道了还假装不知道，令其长恶败坏佛法。邪师越来越多，正法越来越衰弱。这就是这些老好人，不治恶人的结果，更加助长了恶法的流通。那么针对这种人，他是不是菩萨呢？祖师说：“此菩萨即是恶魔。”那你助长恶魔，你也是恶魔了，你不是真正的修行人。甚至连个声闻也称不上，更称不上是个菩萨了。下边祖师又说：

何以故？求世俗忍，不能护法，外虽似忍，纯行魔业。

菩萨若修大慈大悲，俱足忍辱，建立大乘，及护众生，不得专执世俗忍也。

这段法语说的是，你在那里行世俗忍，装作一个老好人，外表上好像你是在忍辱，实质上你是纯行魔业，纯粹是做魔的事情。下面又说：

若有菩萨将护恶人，不能治罚，令其长恶，恼乱善人，败坏正法，此人实非（菩萨）。

外现诈似，常作是言“我行忍辱”。

其人命终，与诸恶人，俱堕地狱，是故不得名为忍辱。

最后这段法语说的是，你在那里做老好人，表面上是在行忍辱。可是，实质上导致了恶人做了破坏正法的恶事，让他破坏正法破坏得很顺畅，你不能制止他，最后使很多学佛的善男子善女人就会被坏人带到沟里去了，败坏了正法了。就是因为你知道了不说，助长了这种邪见的传播。那在世间人的眼里看，你好像是个老好人，在修忍辱，可是，最后是什么结果，说：

其人临命终时与诸恶人俱堕地狱。

你跟那个邪师一起堕到地狱去了。这是非常可怕的。因此，我们作为一个真正的佛弟子，不论是出家还是在家，护持正法是我们应尽的职责。当然，如果作为一个居士，你暂时没有这个能力，你首先是要认真地学习正法，只有俱足了正知正见，你才能够保护自己。自己有了免疫力了，进一步才能去保护别人。纵然你现在没有这个能力，可是这些道理要懂了，只有懂得这些道理，自己才能不助纣为虐，才能真正的自信教人信。

好了，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

谤法正意15

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。我们前边已经学习了净命比丘和达摩比丘的公案，也就是阿弥陀佛和释迦摩尼佛的因地。当时释迦牟尼佛是达摩比丘，他曾经诽谤过佛法。阿弥陀佛当时是一位清净的比丘，法名净命。净命比丘做得非常好，达摩比丘一直诽谤净命比丘，后来于多劫多生当中，在地狱中感受痛苦。然后在畜生道中继续酬偿业债，最后好不容易得到人身，仍然是多生多劫贫穷下贱、没有舌根。当世尊讲完这则公案，与会的大众听完以后有何反应呢？请看下边的经文：

尔时大众闻佛说已，皆悉悲泣涕泪交流，俱发是言。愿于佛法，莫作二说，如达摩比丘。

这段经文说的是当世尊介绍完阿弥陀佛和释迦牟尼佛的因地，与会的大众听到佛所说，都非常的悲伤，流着眼泪，而且都发了愿：愿于佛法当中，不要作二说者。也就是不要像达摩比丘一样，诽谤佛法僧。那什么是二说呢？蕅益大师在《阅藏知津》中说：

不应横生分别去取小废大，执大废小。

意思是，不要用凡夫的分别心去取。去就是舍弃，取就是采取。也就是不要执著小的，废除大的，或者是执著大的，废除小的。否则就是诽谤佛法，造无量罪。那么，一旦诽谤了佛法，是什么结果呢？释迦摩尼佛亲自示现以身说法：下地狱七十劫，当了畜生六十劫，六万世贫穷下贱没有舌根。可以说诽谤正法的结果是非常恶劣的。

那通过学习这则公案，我们就要用这则公案经常地提醒自己，经常地检讨自己：达摩比丘所犯的罪，我们这一生当中犯过没有？最容易造诽谤正法的罪的是同修同行之间，或者是在居士之间，或者是在出家人之间，非常容易由嫉妒心所催而造这样的罪。那么，如何去避免或者是忏悔呢？佛在《六度经》中说：

不应嫉妒，但生随喜。

我们要扩大自己的心量，要修随喜心。如果是同修做得非常好，功德很大，我们就随喜功德。随喜以后，同修所修的功德就会有我们的一份。如果是嫉妒的话，那就会步达摩比丘的后尘了，非常可怕。

好，下边再看经文：

尔时，会中有百菩萨。即从座起，右膝著地，悲号堕泪。尔时，世尊知而故问彼菩萨言，善男子，汝等何为悲号如是。

这段经文说的是，在这个时候，与会大众有一百位菩萨从坐垫上起来，右膝著地，嚎啕大哭，泪下如雨。这时世尊明知故问，对这些菩萨说：“你们为什么哭呢？”我们知道，佛有他心通，佛本来知道这些菩萨哭泣的原因。为什么要明知故问呢？就是为了让后来的有缘众生能够更加深入地认识到诽谤正法的恶业的可怕。

下面再看经文：

尔时诸菩萨等异口同音俱白佛言，世尊，我等自观亦应有此诸恶业障。

这段经文说，这个时候这一百位菩萨异口同音，对世尊说：“我等众生自己观照自己，也应该有这些恶业。”也就是说，这一百位菩萨反观自心，发现自己身上其实也有这种恶业的障碍，也就是说他们也曾经造过谤法之罪。当然我们学到这段经文的时候，也应该向这一百位菩萨学习，我们应当也反观自心，观察下自己是不是也造过这样的罪。比如说我们有没有跟人说过，这个法殊胜，那个法不殊胜；这个法是菩萨的，那个法是针对声闻的，这也是谤法之罪。或者说这样的话，我打坐入静的时间长，他差远了；我是谦虚谨慎的，他非常得傲慢。诸如此类的话，都是属于二说，列为诽谤之类。所以我们在一起的时候，最好是交流法义，不要谈这些是非人我之类的无意义的话。下边再看经文：

尔时，世尊作如是言，如是如是。汝亦曾于过去燃灯佛所，在彼法中出家修道。

这个时候世尊说你们实际上在过去，在燃灯佛的道场出家修道。

燃灯佛又叫定光如来，是过去庄严劫中所出世的千佛之一。由于燃灯佛出生的时候，身边的一切光明如灯，故名燃灯太子，成佛以后，称为燃灯佛。

再看下边的经文：

是燃灯佛灭度之后，时有比丘名曰智积。汝等尔时，谤是比丘。因是已来，不得见佛。不能发菩提心。不得陀罗尼及诸三昧。

这段经文说的是燃灯佛灭度以后，有一位智积比丘，非常了不起。当时这一百位菩萨，由于诽谤这位智积比丘，造了这样的业以后，他们一直就见不到佛，也一直不能发起真实的菩提心，也证不到陀罗尼和三摩地。

针对以上的经文，我们也可以反观我们自己，我们很多不论是出家的还是在家的人，如果是努力修行过，甚至是有的人闭关一段时间，尽管很努力，也是见不到佛菩萨的真容。并且越修烦恼越多。这是什么原因呢？正像这段经文所说，我们曾经造过诽谤大德法师的罪过。所以直至现在，我们再怎么修行也很难得力，很难与佛感应道交。因此，我们一定要生起大惭愧心，多多地念佛忏悔业障，希望临终时“尽除一切诸障碍，面见我佛阿弥陀佛” 。

好，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

谤法16

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。下边看经文：

时有比丘名曰智积。汝等尔时谤是比丘。因是已来不得见佛。不能发菩提心。不得陀罗尼及诸三昧。后共汝等同时安住菩提之道。汝等善男子。此贤劫最后佛所当获无生法忍。复于后时过三阿僧祇劫行菩萨道。当得阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文说的是燃灯佛灭度以后，有一位智积比丘很了不起，当时有一百位菩萨他们诽谤了智积比丘，因此他们一直不能见到佛。不论如何修行都不能发起真正的菩提心，也得不到真正的陀罗尼。后来他们共同忏悔、认真修行，才能入于菩提道当中，而且这些菩萨只有在贤劫最后一位佛面前才能得到无生法忍。之后再过三个阿僧祈祇劫行持菩萨道，最后才得到了阿耨多罗三藐三菩提。

通过世尊举这个案例，说明了我们只要在修行的过程中造了谤法谤僧之罪，就会给自己的菩提道增设了很多障碍。

譬如佛在《妙臂菩萨所问经》中说，若有行人，于过去世乃至今生，于身口意不能善护，造诸重罪，是故修行法难成就。这段经文说的是，有些修行人在过去世当中乃至今生，不能善护身口意业，造了特别重的罪，所以再怎么修行也很难成就。就拿我们现在的众生来说，我们再怎么努力的去修行、持戒也不能圆满，修禅定也难以成就，智慧更是难以开启，更不要说证果。所以一旦造了谤法谤僧之罪，就会人为地给自己的修行路设置障碍。佛的弟子中有一位叫憍梵波提的，这是个汉语翻译成汉语叫牛呞。牛呞的意思是他每天吃饭就像牛吃草一样，牛吃草是有反刍的，也就是把草咽进肚子里，然后再重新吐到嘴里咀嚼。那为什么这位尊者有这么一个绰号呢？是由于他在因地修行的时候，曾经轻慢过一位八十多岁的老和尚，当时这个老和尚在吃饭，由于嘴里没有牙齿，就发出吧嗒吧嗒的声音，然后这个憍梵波提就跟老和尚闹着玩儿说，你这个老和尚吃饭就像牛吃草啊。这老和尚当下就沉下脸来说，你还不赶快忏悔，我已证到阿罗汉果了，你若不忏悔必受恶报。老和尚这么一说，他当下就吓出一身冷汗，赶快跪下来忏悔，灭去了地狱的重罪，可是连续做了五百世世的牛。做完牛以后转生到人道，可是牛的习气还在，也就是他动不动嘴里就会发出牛反刍的这种声音。佛陀为了防止别的人造业，因为人们看到他这种样子也会轻慢他，于是就把他送到天上去了，由天人供养。所以憍梵波提是天人供养第一。

这则公案就告诉我们，憍梵波提这位尊者，当时只是开一句玩笑说老和尚就像牛吃草一样尚且受这么重的果报，何况我们平时有带着恶意的去说僧人的过失，其果报更不可思议。所以，作为一个修行人要善护口业、善护意业、善护身业。如何去善护看下面的经文：

是故善男子，若菩萨见余菩萨。不应生于彼此之心，当如塔想如见佛想。

佛告诉我们善护三业的方法。佛说善男子当你见到其他菩萨的时候，不应该生起彼此之心。这里的菩萨可以理解成发了菩提心的人，也就是我们的同修。因此不管是见到居士还是法师，当如塔想如见佛想。那更进一步来说，实际上我们周围的人群当中，我们根本不知道哪位是菩萨，哪位不是菩萨。正像《华严经》中所说的善财童子参访的善知识当中，也有屠夫等行为不太如法的人。因此，我们不能一看见行为不如法的人就认为这个肯定不是菩萨，这个肯定是一个地狱种子，然后就侮辱他、诽谤他。这是非常不合理的。

《妙法莲花经》中观世音菩萨三十二应，就是化现成三十二种不同的形象去度化众生。其中就显现为鬼王、居士、将军等等，所以诸佛菩萨在世间的化现，有些也可能是畜生的形象，有些是穷人的形象、甚至是残疾人的形象、妓女的形象，因此，我们如果在街上看见一些残疾人、讨饭的人。也应该把它当作佛菩萨来对待，就像《迦叶请问经》中所说的，对所有的众生要做佛想、本师想。如果我们真的这样去做，我们就不会随随便便的造身口意的恶业。

好，这一节我们先学到这里，

南无阿弥陀佛。

谤法17

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

是故菩萨见余菩萨。莫作异念谓非佛想。若起异念为自侵欺。当受持此莫作异想共相和合。我今观初发心菩萨不如佛想者。我便欺诳十方现在一切无量阿僧祇诸佛。

我们来学习这一段经文。

第一句：是故菩萨见余菩萨。莫作异念谓非佛想。这句经文告诉我们，要以清净心去关照身边的一切人都是佛。正如印光大师的法语说，只管自家不管人家，只看好样子不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。所以作为一个修行人要有反观内照时刻去观照自己的心，而不是管别人有没有做好。

我们看下一句：若起异念为自侵欺。异念就是分别念。

如果起这样的分别念，那就是自己欺凌自己，自己欺骗自己。也就是说如果我们认为身边的众生都是凡夫，那就是一种轻慢和侮辱。

最典型的公案就是六祖坛经里面的一段故事。说的是神秀大师在墙上写了一首偈子，惠能就过去礼拜，然后对身边的张别驾说，惠能不识字，请上人为我读诵。张别驾就高声读诵，惠能听完了就说，我心中也有一首偈子请别驾为我写在墙上。张别驾就说，你也会做偈子，太稀有了吧！张别驾这么说，说明他在内心中瞧不起惠能，因为惠能是个文盲。惠能一看他这种样子，就向张别驾说，欲学无上菩提，不得轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。惠能大师的意思是你要学无上菩提，不可轻慢于初学之人，如果轻视于人，那就会造无量无边的罪。于是张别驾就说，那你就诵出来吧，我就为你写在墙上。于是惠能就诵了这首偈子：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

我们再看下边的这一句：当受持此莫作异想共相和合。我今观初发心菩萨不如佛想者。我便欺诳十方现在一切无量阿僧祇诸佛。

意思是，所以应该这样受持不作其他想，不要有分别想。我们应该共同在一起和合来发愿，发什么愿呢，我今天观所有初学者，如果没有把他们想成佛那样的话，那我便欺诳十方现在的一切无量无边阿僧祇劫的佛。

以上是释迦牟尼佛以身作则和我们一起发愿，从现在开始就不要把其他的人作非佛想，如果不是这样的话，那就欺诳了所有的佛。发了这样的愿以后，就在日常的生活和学习当中把周围的人当成佛一样，如此一来就不可能再造罪了。不光不会造罪，而且会修来很大的福报，甚至是修很多的功德。最典型的一个公案就是《妙法莲花经》里面的常不轻菩萨的案例。

在《妙法莲花经》常不轻菩萨品中，世尊向大势至菩萨讲了如下的故事：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛出世叫威音王如来，这尊佛的寿命和正法住世的时间非常的久远。后来进入像法时期非但众人，乃至比丘都升起傲慢之心，而他们还具有很大的势力。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”

有时甚至远远的看到四众都要走过去礼拜赞叹。众人听到这样的话议论纷纷，认为这位比丘故意讽刺他们，便于凶狠的口气响应说，愚蠢的比丘你打哪儿来的，说什么不敢轻视我还给我们授记，说我们都会成佛，我们并不需要你这样的虚妄的授记。虽然被骂了，但是这位比丘并未生起嗔恨之心，仍然一如既往长年累月的如此修行，高声赞叹四众：我不敢轻视你们，你们将来都会成佛。

这些人听到常不轻菩萨还这样说，骂他的人更加愤怒，于是拿起木棍、石头来打他的头或者打他的身体。那常不轻比丘就躲起来了，到了稍远的地方还是高声赞叹：我不敢轻慢你们，你们将来都会成佛。因为他经常这个样子，所以众人都戏称他为常不轻。

这位常不轻比丘在临终时，虚空当中就听到威音王佛所说《法华经》的无量偈诵，听到以后都能受持，得六根清净。并且寿命增了二百万亿那由他岁，而且还得到了大神通力、大神辩力，广为四众讲法。而那些原本打骂轻视常不轻比丘的人，看见他神通大显，说法精妙，在听闻他讲法以后大众都欢喜信受，跟随常不轻菩萨一起修行。

讲完这则公案以后世尊告诉与会大众说，这位常不轻菩萨，就是我释迦牟尼佛。

好，这节就学到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法正意18

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

是故善男子，菩萨未来于五浊世中，得陀罗尼三昧者。一切皆是佛之威力。是故善男子，若有诽谤其法师者，即为谤佛等无有异。

这段经文，佛又对与会大众说，因此善男子，菩萨将来在五浊恶世之中，能够得到佛法的总持，并且安住于定慧等持，都是因为佛的威神力。因此诽谤法师与谤佛是一样的，没有区别。

下面我们看一些关键词句。“得陀罗尼三昧者，一切皆是佛之威力。”这句的佛重点指的是如来藏、佛性。我们知道如来藏是每一个众生都有的，如来藏中含藏着如来的一切功德。修行者功夫得力，能够显发出如来藏中的一切功德，这就是全部依靠佛的威神力的意思。另外，我们应该知道世尊已经离开我们两三千年了，虽然世尊也偶尔的应化在我们这个世间，但是并不是在所有人面前显现。而很多善知识，在不同的时代，经常显现于众生面前。例如历代的祖师在不同的时代，为众生讲法。那么，从这个层面上讲，如来和法师没有根本的差别。那如果诽谤法师和谤佛是一样的，如果供养恭敬顶礼法师，和恭敬佛是没有差别的。世尊在《佛说决定总持经》中说：

诽谤法师者，则谤如来。欲得供养于如来者当奉法师。欲敬如来当顺法师。欲礼如来当礼法师。

这段经文的意思很浅显，说如果诽谤法师，那就是诽谤如来。那么，你想供养如来，应该供养法师，想恭敬如来，那就应该恭敬法师。想顶礼如来，当顶礼法师。这也就和本经的这段经文的意思是一样的。如果谤法师，那就是和谤佛一样，供养法师和供养如来一样。因此，印光大师有一段法语，说：

欲得佛法实益，须向恭敬中求。一分诚敬，消一分罪业，增一分福慧。十分诚敬，消十分罪业，增十分福慧。

因此只有恭敬法师，方可得到真实的法益。古德也说：“佛法无人说，虽智不能解。”佛法如果没有通过善知识的解说，即使我们有聪明，也不一定能够正确地了解。所以善知识对于我们学佛的人来讲是非常重要的。因此，《付法藏经》云：

善知识者，即是得道全分因缘。

《付法藏经》的这句经文也就是说，我们能否了生脱死，百分之百地依赖善知识。因此恭敬善知识还恐来不及，哪还敢去诽谤呢？

好，再看下面的经文：

善男子，佛灭度后，若有法师，善随乐欲为人说法。能令菩萨学大乘者，及诸大众有发一毛欢喜之心，乃至暂下一滴泪者，当知皆是佛之神力。

这段经文，佛又告诉善男子，说：“我灭度后，如果有法师善于随顺欢喜要为众人演说。”法师一方面具有善巧方便，又随顺众生讲经说法，让这些学者学习大乘。或者大众当中有个别人发起了一点一滴的法喜之心，或者是毛发竖立，乃至流一滴泪水，当知这都是依佛的加持力、威神力而得来的。意思是说，如果有法师在讲经当中，让听法的人生起欢喜心，产生信心的时候，身上的汗毛竖立，眼泪直流，这个时候实际上是得到了佛的加持。当然了，我们凡夫平时流眼泪，很多时候是因为痛苦忧郁而落泪。可是当我们听到佛的故事，或者是听闻到大乘佛法的法义而流下眼泪，那是由于自己无量劫善根的发露，同时流下眼泪也是为自己积累了福德。如《那先比丘经》说：

王又问那先：人父母死时，悲啼哭泪出；人有闻佛经，亦复悲啼泪出。俱余宁别异不?那先言：人为父母啼泣，皆感恩爱、思念，愁忧苦痛，此曹忧者，愚痴忧。其有闻佛经道泪出者，皆有慈哀之心，念世闲憨苦，是故泪出。其得福甚大。王言：善哉！

下面解释一下这段经文。说的是国王问那先比丘，人们在父母死亡的时候悲啼哭泣流泪，有些人听佛经知识也悲啼哭泣流泪，这是相同呢还是不同呢？那先比丘就说，人们为父母死亡而哭泣，都是因为感激父母的恩爱，由此而导致愁忧痛苦，这些人的忧愁是愚痴者的忧愁。而那些听佛教经典之后而感动，泪流满面者，都是因为佛的教法引发他的慈悲哀悯之心，他们体悟到世间的无常痛苦，所以泪流满面。这些人的流泪啼哭所得到的福报将是很大的。

好，下边再看经文：

若有愚人，实非菩萨，假称菩萨，谤真菩萨及所行法，复作是言。彼何所知彼何所解。

这段经文说的是有愚痴的人不是菩萨，却自称菩萨。他们会诽谤真正的菩萨，以及菩萨所修行的法。他们会说这些菩萨他懂什么，啥都不懂。他们知道什么，啥也不知道。这就是做人身的攻击，而不是正当的法义辨析。因此，我们一旦再听到这种自称菩萨的人对其他的法师做人身攻击的时候，就知道这些人是恶知识，一定要远离。只有远离恶知识亲近善知识，这一生才能成就。

好的，这节就学习到这里，南无阿弥陀佛。

谤法19

南无阿弥陀佛。

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

弥勒。我忆过去于阎浮提学菩萨时。爱重法故，为一句一偈，弃舍所爱头目妻子及舍王位。何以故。以求法故。如彼愚人专为名闻，耽著利养，自恃少能，不往如来传法人所听受正法。

以上经文佛对弥勒菩萨说，我回忆过去世在这个世界修学菩萨道的时候，因为喜爱珍重佛法的缘故，为了听到佛法中的一句一偈，宁愿舍弃头颅、眼睛、妻子、儿女、王位。为什么这么做呢，为了求法。而那些愚痴的人却是为了名闻利养而学佛，他们仗着自己有一点小小的能力，不前往传授正法的菩萨那里去听闻接受佛法。

由以上经文可知，学佛的人故意不去听法师宣扬正法是有过失的。我们受菩萨戒的时候，其中有一条：在方圆四十里的范围之内，如果有法师讲法你不去听是有罪的。以下我们就讲解几则释迦牟尼佛在因地当中舍身求法的几则公案。

首先看《涅盘经》里面的一则公案。说的是世尊在无量劫以前，正当没有佛法的时代，世尊做了一个婆罗门。这位婆罗门品格清高与众不同，发心访求佛法。由于是没有佛法的时代，所以没有僧宝，这位婆罗门到处去求法，就被忉利天的天王看到了，于是这位天王要试探这位婆罗门是不是真心的求法，就化为了罗刹鬼。这个罗刹鬼十分的凶恶，就来到婆罗门的面前，说了半首偈子。

我们知道印度的偈子是四句为一偈，只说了两句。婆罗门听了以后很欢喜，要求这个罗刹再说后半个偈子。罗刹不肯，婆罗门跪倒再乞求，罗刹便向婆罗门说，您要让我说后半个偈子也可以，你把你身上的血给我喝，身上的肉给我吃，我才能给你讲后半个偈子。

这位婆罗门一听马上就答应，说我愿意把我身上的血肉全部给你。于是这个罗刹就把后半个偈子讲给了这位婆罗门听。这个婆罗门听了以后非常欢喜，并且把这首偈子书写了很多份要传下去。写完之后这位婆罗门就爬到一棵大树上边纵身一跃，就要把自己的血肉献给罗刹吃；罗刹为婆罗门的行为所感动，当婆罗门的身体还没有坠到地上的时候，罗刹便现了天王的原形把他接住，于是这位婆罗门便没有死去。

以下我们再讲一个《涅槃经》经上的释迦牟尼佛在因地舍身求法的故事。说在过去无量劫以前世尊是一个非常穷困的人。当时有佛出世人们都争先恐后的去供养佛，然后求法。这个穷人自己没有钱可供养，于是他心生一计，愿以自己的身体来卖钱，然后来供养佛。就来到大街上去卖自己的身体，当他在大街上叫喊着卖自己的身体时，恰巧遇到一个病人。

这个病人的医生的嘱咐，让他每天吃三两人肉才能恢复健康。

这个病人看见这个穷人卖自己的身体便十分欢喜，于是向这个穷人说，你每天给我三两人肉吃，我可以给你五枚金币。穷人听了这话非常高兴，然后就对这个病人说，那你先把五枚金币拿来，我去买东西供养佛，然后每天我在我身上割肉给你吃，说完以后这个病人就应允了，马上就付了金币。

这个穷人就拿着钱去供养佛也听闻了佛法。然后就天天用刀从身上割三两肉给病人吃。吃到一个月的时候，这个病人的病也好了，而这个穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈子，精神完全贯注在法这方面竟然没有痛苦，而且不久以后他的身体也平复如初了。

这位穷人由于求法的缘故，发心做了难行的苦行，又如此的勇猛，才有如此好的感应。那么我们和这个穷人比一比，我们现在没有必要去割自己身上的肉去求法，而且每天丰衣足食的，坐在这里就可以听闻佛法，这岂不是比那个穷人的因缘好多了，如果在这样的因缘下我们还不好好的听法，

岂不是辜负了自己，也辜负了佛吗。

下面再讲一则《贤愚经》里边的故事。说的是世尊在因地的时候，有一次身为国王，因厌倦王位一辈子做国王没有什么好的，于是发心求闻佛法。

当时来了一位婆罗门对这位国王说，王要闻法可否把你身体挖一千个孔，然后点上一千盏灯来供养佛呀，若能如此做便可为你说法。那国王听了婆罗门这句话便慨然应允说，这有何难，为了要闻法，情愿舍掉我的生命。但是我现在有些国事未了，容我七天，等我把这个国事处理完了就去做。

果然七天以后国事办完，国王便准备在身体上挖了一千个孔，然后点了一千盏灯。那时全国人民都知道了这件事情，都来劝阻，说大王身为全国人民所依靠，如果这样子去牺牲了，全国的人民将有何所赖，再去依靠谁呢？国王说，现在你们依靠我不过是暂时的，终究是靠不住的。我现在求得佛法，将来成了佛，我就先度化你们，那就能做你们永远的依靠了，岂不是更好。所以请大家放心，你们不要再劝我了。

说完以后国王马上就实行起来。叫身边的将军在他身体上挖了一千个孔，然后在孔里面倒上油并安上了灯芯，很欢喜地对婆罗门说，请先说法然后点灯。婆罗门答应就为他说法。国王听了非常的法喜，便把身上的一千盏灯全部点燃。当时万众惊骇呼嚎，国王于是发大誓愿说，我为求法来舍生命，愿我闻法以后早成佛道，以大智慧光普照一切众生。

大愿一发天地震动，在灯光晃耀之下，诸天的天人现前，并且问候国王，你身体如此痛苦你心里后悔吗？国王说，绝不后悔。然后国王又向空中发誓说，我至诚求法之心果能永久不悔，愿我此身体即刻恢复原状。话音刚落，至诚所感果然身上一千个火孔全部平复如初，连一个疤痕也没有。

以上仅举了几则公案，让我们领会闻法的艰难以及世尊为法忘躯的精神。其实佛为我们众生，那是无一时非舍生时，无一处非舍生处。佛为救度众生时时处处都为众生献身。我们作为一个佛弟子，要想不辜负佛的恩德，只有努力去学习佛法，虔诚的去礼敬佛法；而不是去轻视佛法，诽谤佛法。

好了，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法正意20

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。下面看经文：

弥勒，若彼此和合，则能住持流通我法。若彼此违诤，则正法不行。

这段经文的意思是，佛告诉弥勒菩萨，不论是居士还是出家人，或者是出家人之间，大家不要互相诽谤。如果能和睦相处的话，整个佛法就可以弘扬得很好，正法可以久住。相反的，如果彼此之间不管大事小情经常地争执不休，那么正法就不会兴盛。佛在《百喻经》中有这么一个譬喻：

一师有二弟子。其师患脚，遣二弟子，人当一脚，随时按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚，以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚，寻复打折。

这段经文说的是有个师父，收了两个徒弟，师父的脚有病痛，于是让两个徒弟每个人负责一只脚，随时按摩。大徒弟负责按摩左脚，二徒弟负责按摩右脚，可是这两个徒弟素来不和，互相嫉妒。有一天，大徒弟不在家，二徒弟就把师父的左脚用石头打断了，大徒弟回来一看，非常生气，他就拿起石头把师父的右脚也打断了，意思是你不让我按摩，我也不让你按摩，谁也别修福报了。那么佛说的这个公案，意思是告诉我们一个道理：如果修学小乘的排斥大乘，修学大乘的排斥小乘，结果使得大小乘全部都灭亡了。还有修学净土的，排斥禅宗，修学禅宗的，排斥净土。结果导致两个宗派都不能很好地发展。

我们看下边的经文：

阿逸多，汝可观此谤法之人。成就如是极大罪业，堕三恶道难可出离。

佛又对弥勒菩萨说，你注意观察一下这些谤法的人，由于他们造了谤法之罪，恶业极重，所以最后都会堕入三恶道当中，很难得到出离。

以下我们讲一则公案，说明一下这种情况。

在无量劫以前，宝盖灯佛的像法时期，有一位王子叫快见王子，生出了厌离心，出家学道。由于他曾经贵为王子，所以出家后仍然有个傲慢的习气。当他的师父讲解般若空性的法门时，这个快见王子听闻后，生出了邪见，等到他的师父灭度之后，这个快见王子就诽谤说：“我的师父没有智慧，只知道赞叹空性，未来世，愿我生生世世，都不想再见到他。”他说完以后，就教他的弟子受持邪见。虽然也守戒律，可是由于他毁谤般若，执持邪说，因此命终后堕落阿鼻地狱，于八十亿劫之中感受无量的巨苦。罪报结束以后从地狱中脱离，转生为贫贱之人，五百世中或者是痴呆，或者耳聋，或者眼瞎。然后又于一千二百世中常做下劣仆人。由以上公案可知，谤法谤僧的过恶非常可怕，所以，我们一定要谨守口业。

我们再往下看经文：

复次弥勒，我初成佛以妙智慧，广为众生宣说正法。若有愚人，于佛所说而不信受，如彼达摩比丘。虽复读诵千部大乘，为人解说获得四禅。以谤他故，七十劫中受大苦恼。况彼愚痴下劣之人，实无所知而作是言。我是法师，明解大乘能广流布。谤正法师言无所解。亦谤佛法而自贡高。

世尊又呼喊着弥勒菩萨的名字，说：

我成佛以来，以佛谛才具备的深妙智慧，为广大众生宣说正法。如果有愚痴人，不信佛说，像那位达摩比丘，虽然读诵了一千部大乘经典，为别人解说，而且还有四禅的功夫，却因为诽谤正法，而在地狱中遭受七十劫的痛苦，何况那些愚痴下劣的人呢？不懂佛法却装懂，对人说，我是法师，能解说大乘佛法，能让大乘佛法广泛地流布。同时，这些人又诽谤真正懂得大乘佛法的法师，说他啥也不懂。就是这样的傲慢自大。

我们知道，杀人的罪是很严重的，那也只是损害了一个人啊。如果好好地去忏悔罪业，也有可能清净。相比较而言，如果诽谤大乘佛法，诽谤了弘扬大乘佛法的法师，那会毁坏了很多人的慧命，这样的罪业就比杀人的罪业更加重了。尤其是在现在这个社会，传媒非常发达，很多人在网络平台上发表一些诽谤大乘佛法或者诽谤法师的言论，就会将很多的众生引入邪途，其所造的罪业是相当可怕的。因此，我们在网络上发言的时候，一定要依佛依祖师，要有清净地传承。

好了，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

谤法21

南无阿弥陀佛

我们继续学习如何是诽谤正法，请看经文：

若彼愚人于佛大乘。乃至诽谤一四句偈。当知是业定堕地狱。何以故。毁谤佛法及法师故。以是因缘常处恶道永不见佛。以曾诽谤佛法僧故。亦于初发菩提心者。能作障碍令退正道。当知是人以大罪业而自庄严。于无量劫身堕地狱受大苦报。以恶眼视发菩提心人故得无眼报。以恶口谤发菩提心人故得无舌报。

这段经文讲述的是，一些愚痴的人对于大乘佛法进行诽谤，乃至诽谤其中一句或者是四句。如果造了这个恶业一定会导致他下地狱。为什么？因为毁坏诽谤佛法以及法师的缘故，由此因缘诽谤者会经常处于三恶道中一直见不到佛。并且由于诽谤三宝的缘故，还会障碍刚发菩提心的初学菩萨退失正确的道路。

由于造了这样的罪业，将来诽谤者会堕在地狱中受大苦恼。哪怕是脱离了地狱的苦生到了人间，由于他曾经用凶恶的眼神看发菩提心的人，他会得到没有眼睛的果报。由于他曾经用不好的语言去诽谤发菩提心的人，做人的时候他会得到没有舌头的果报。

为什么一些愚痴的人会诽谤正法或者诽谤法师呢，这都是由于我执我见而产生的分别心、嫉妒心而造成的。例如修学禅宗的人，有时会说禅宗好、净土宗不好；另外一些修学净土宗的人说禅宗不好、净土宗好。可是这个好与不好，他可不是随着主观的意志而转移的。对禅宗根机的人来讲当然禅宗好了；而对于净土根机的人来说，净土宗就非常好。所以古德常说，法无高下，应机则妙。药无贵贱，对症则良。

世尊说法四十九年，所说的一切法都是来治疗众生身心疾病的良药。因为众生的根机基有利有钝，所以佛陀不得不开设权实的教法。也就是说世尊将一乘佛法分为五乘，就是佛陀针对不同众生的根机而依次施设的教法。所以不同的教法，针对不同根机的众生会给予他们不同的利益。所以祖师说，归元无二路，方便有多门。因此就可以知道所有教法最终所指向的目标，那就是无上正等正觉。我们绝对不可以以自己的分别心去轻视佛所说的任何一法。

这段经文还提到，诽谤佛法僧会对初发菩提心者造成障碍，令他们退失正道。我们知道初发心者往往没有判断正邪是非的能力，如果在这个时候，一个老修行对初学者说这个法师有什么缺点，那个法师有什么缺点，那这个初学者就会随声附和进而也跟着诽谤，如此一来就会把初学者的善根给毁坏了，让他们退失菩提心，最后的结局是相牵入火坑，共同堕地狱。哪怕是地狱的罪报受完了，以后做人会做残疾人、做盲人、做哑巴等等。与这段经文相同的《地藏经》也说，若遇毁谤者，说无舌疮口报。意思是如果我们碰到恶意毁谤法师或者是居士的人，就要对他们说无舌、喑哑、生口疮等的恶报。为了证明经文的真实性，以下我们就举则公案来说明毁谤三宝会得到无舌疮口之报。

我们知道世尊在世的时候，有十大弟子，其中智慧第一的舍利弗与神通第一的目犍连尊者是好朋友，通常一起去游化。有一天这两位尊者在外游化，到了快要黄昏的时候，突然变天了，不停的下起了大雨，两位尊者就进入路边的一所瓦窑中去避雨。天越来越黑了，雨不但没有停反而越下越大，两位尊者没有雨具，所以不能走路回去，只好在这所瓦窑里面过夜。

有一个牧牛女，她先避雨在这所瓦窑里边，而舍利弗和目犍连两位尊者根本不知道已经有牧牛女事先在瓦窑里面避雨。罗汉不入定的时候跟凡夫是没有差别的、没有神通。这个业障深重的牧牛女看见两位比丘进入瓦窑内过夜，她的心中就动了邪念。

第二天天亮了，大雨也停了，两位尊者就从瓦窑里面出来。过了一会儿牧牛女也从这个瓦窑里面走出来。这时有一个坏人名叫仇其离，他是一个不知因果、轻慢圣贤、心怀邪见、粗暴嗔妒、喜欢宣说恶言毒语的人。他看见舍利弗和目犍连从瓦窑里面出来，过了不久又有一个牧牛女出来，而牧牛女的脸色不正，因此到处乱造两位圣者的谣言，说舍利弗和目犍连两位在瓦窑内奸淫牧牛女。

这时很多比丘唯恐他受到毁谤圣者的罪恶惨报，便忠言劝告他：你不可诽谤两位尊者。这个罪孽深重的仇其离不但不纳忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆的恶言宣扬，好像发疯的狂人一样。

有一位长者名叫婆伽，他是两位尊者的徒弟，曾经听闻两位尊者的教法证得了三果阿那含，他命终以后生到了梵天，做了梵天的天人。这位天人在天上知道了仇其离这个凶徒到处毁谤他的师父，特地从天上来到人间劝诫仇其离。仇其离看见有人突然出现在他的房间，觉得很奇怪，问道，你是谁？从什么地方来？我没有开门你怎么进来的？天人说我从梵天来，我在天上以天耳听到你诽谤尊者舍利弗和目犍连，所以我特地来劝你，希望你从今以后不要再说两位尊者的坏话，免得造口业。天人再三劝诫他都不肯接受，反而讥讽天人说，你说你是证得阿那含果的人，佛陀说阿那含者名为不还，你怎么还来我这里，这么说佛陀所说的话也是虚伪的了。

仇其离这句话刚刚出口，身上即时生出许多恶疮，从头到脚满身都是如豆子大小的毒疮。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前向佛陀告状，说舍利弗目犍连怎么可以奸淫牧牛女。佛陀劝阻他说你不可以乱诽谤他们，他听到佛的话更加嗔恚愤怒，因此身上的毒疮长得更大。

仇其离再次到佛座前去诽谤两为尊者，佛陀又劝诫阻止他，说你不可以诽谤两位尊者，可是他的恶性难改，还是照常毁谤，于是他的毒疮就越来越大如拳头一样。

当仇其离第三次向佛陀毁谤两位尊者，佛陀劝阻他无效，他的毒疮就变得像南瓜一样大，而且身心灼热无法忍受。于是跑到冷水池中去，可是池里的水立刻变成了热水。仇其离因为毒疮越来越大身体发热难以忍受，因此常把身体浸在水里，可是毒疮浸水浸久了就会破烂，最后毒疮溃烂，立即命终，命终之时就堕入八寒地狱中的第六地狱青莲花地狱，遭受千万亿劫的无量剧苦。

这个公案我们学习完了，这是一个现世现报。我们凡夫之所以敢于造业去毁谤三宝，究其原因是由于自己存在着侥幸的心理，不信因果。当我们今天学习了这一则佛经故事，我们要以此为戒，常常地警醒我们，切不可再造谤三宝之罪。

好了，这节就学到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法正意22

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

阿逸多。我更不见有一恶法，能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故，堕于恶道。况复毁谤余菩萨等。

在这段经文中，世尊又告诉阿逸多。我再也没有看到过有哪一种罪，能够超过毁坏别人发菩提心的。这是佛以慧眼观察，世间最可怕的恶业就是破坏别人发菩提心，任何的罪业都比不上它的可怕。如果说阻止别人发菩提心，或者是有人已经发了菩提心，通过各种方式让他退失，这种罪过非常严重，更何况去诽谤其他已经发了菩提心的菩萨，这更是罪上加罪了。那为什么世尊说最大的罪业是破坏发菩提心呢？因为发菩提心，关乎到众生的成佛。一切众生为什么能成佛，最根本的原因，是一切众生其本性是佛，也就是一切众生都具有如来藏，也就是一切众生都具有佛性。正是因为一切众生本具佛性，所以一切众生才具有了成佛的可能性。当然光具有佛性，是成不了佛的。所以经上说“没有自然的释迦，也没有天然的弥勒”。也就是说，除了本具佛性之外，你还得愿意成佛。也就是说，你首先得知道，自己具有佛性，具有成佛的可能性，然后你发愿，愿意成佛。愿意成佛，这就是发菩提心。本具佛性，这是成佛的大根大本。这个根本任何人无法动摇，乃至十方三世无量诸佛的威神力，也不可能减损任何一个众生如来藏的一分一毫。所以在这件事上，无须我们去作做。无须我们去努力，佛性本具，不假造作。可是第二件事发愿成佛，也就是发菩提心，这得我们每个人去努力地修行了。换句话说，如果说一个人明白了自己具有佛性，并且也发了菩提心了，那他就指日可以成佛了。所以，从这个角度上去谈，佛说“没有哪一件事的罪过，是能超过毁坏别人的菩提心”。那说的具体点儿，也就是一些别有用心的人，让已经发菩提心的人，不再相信一切众生都有佛性，进一步让他相信人只有一生一世，应该及时去行乐，应该好好地享受人生。让他相信这样的人生观、价值观，这就是在断人慧命。因此，毁坏菩提心是真正的灭佛，是断灭佛种。这就是佛说的“我更不见有一恶法，能过毁破发菩提心罪之重也”的原因。那么反过来说，我们自己知道，每个人都具有佛心，并且发愿成佛，也把这个道理，告诉身边有缘人，劝导有缘人也发愿成佛，做这样的事情，是超过所有世间的善法了。也就是说，没有一种善法能比劝别人发菩提心更善的了。

我们进一步来讨论发菩提心，也就是发愿成佛这个愿能坚持多久呢？那么站在我们凡夫的经验来说，发这个愿，好像最多能坚持一辈子。其实不是这样的，一旦发了成佛的菩提愿，这个愿心的种子，能让我们生生世世都比较容易接近佛法。也就是说，如果这一世发了菩提心，没有成佛，那下一生或者是未来生，我们都非常容易，有很大的机会能够接触到佛法。例如，我们这一生能够发心成佛，能够发愿往生极乐世界，那都是由于我们往昔劫中，多次发菩提心的缘故。正如《无量寿经》所说：

若不往昔修福慧，于此正法不能闻。

意思是在往昔劫中，我们无数次的修福修慧，发菩提心，在这一世善根成熟，才能接触到净土法门。然后，我们能够深信发愿，一向专念弥陀名号，这一生必定往生极乐世界。由此可知，劝发菩提心，是世间最大的善业；毁破发菩提心，是世间最大的恶业。我们一定要遮止。

好，再看下面的经文：

若有菩萨为诸众生。能如实说不起断常。言诸众生定有定无。亦不专执诸法有无。

这段经文世尊告诉我们，与别人讲法的时候，不可定执为常，也不可定执为断。或者为众生说，这是决定有，这是决定无，不能这样说的。因为诸法的实相，并不是决定有或者是决定无，是非有非无的。比如说有些法师喜欢空性法，自己觉得空性法是最好的，其他的都不怎么样。这样的认识就是很偏激的，也就是不要把自己的爱好，强加于所有人。反过来，有些人不喜欢空性，他就天天的诽谤，说“你看那个法师天天讲那些空性，空来空去，他空了吗？他还是烦恼一大堆，他也没空得了”。这样也就造了诽谤法师之罪了。

以下我们借用《妙法莲花经》的一段法语，来说明以上的问题。佛说演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法；度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨，说应六波罗蜜；令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。

这段经文讲的是世尊说法四十九年，初善、中善、后善，从始至终都是善法。为不同的众生说不同的善法，所以我们切不可自己执着一种法，而诽谤其他的法。

好，再看下面的经文：

阿逸多，学菩萨者应如是住。如是住者，是诸菩萨清净善业。凡所修习皆不取著。若有众生起执著者，当知是人，生五浊世。

世尊又说，阿逸多，作为菩萨应该懂得众生根机的不同，自己也不能住于有、住于无。也就是不能执著于一边，而诽谤另一边。如果执著一边，而否定另一边，世尊说，当知此人将会转生到五浊恶世。

看看我们今天生在了五浊恶世，我们就知道，我们自己的心念也是这样的，总是执念自己学的是最好的，总是瞧不起别人。看到别人修的善法，也不去肯定，甚至是嫉妒诽谤。所以从此以后，我们要弘法的时候，得随着众生的根机、喜好的不同，为他们宣说相应的妙法。

好，这一节就学到这里，南无阿弥陀佛。

谤法23

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

复有菩萨善随根欲。能为众生种种说法。阿逸多。菩萨如是具足修行六波罗蜜。乃能成就无上菩提。彼愚痴人信己自执作如是说。菩萨唯学般若波罗蜜。勿学余波罗蜜。以般若波罗蜜最殊胜故。作是说者是义不然。何以故。阿逸多。往昔迦尸迦王学菩萨时。舍所爱身头目髓脑。尔时此王岂无智慧。弥勒白佛言。世尊。诚如圣说实有智慧。

以上经文说到还有一些菩萨善于随顺众生的根器和爱好，为众生说种种相应的法。佛又对弥勒菩萨说，菩萨就是这样具足修行六度波罗蜜，所以才能成就佛道。而那些愚痴的人顽固地坚持自己的见解而这样说，菩萨只需要修学般若波罗蜜，不需要修学前五波罗蜜，因为般若波罗蜜最殊胜。

这个说法显然是错误的，为什么？阿逸多，过去有一位迦尸迦王学菩萨道的时候，舍弃了他所珍爱的头目脑髓。他这样做难道是没有智慧吗？弥勒菩萨禀告佛说，正如世尊所说这位菩萨确实有智慧。

再看经文：

佛告阿逸多。我从昔来经无量时。具足修行六波罗蜜。若不具修六波罗蜜。终不得成无上菩提。如是世尊。

佛又告诉弥勒菩萨，说我过去是经过无量无边的时间具足了六波罗蜜，如果不具足六度波罗蜜，哪怕有一样不满足都不可能圆成佛道。弥勒菩萨回答说，确实如世尊所说。

这两段经文讲的是成佛的具体的修法。简单地说就是六度波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

以上六度在凡夫位的时候需要修行，当然凡夫位修行六度是相似波罗蜜，悟后起修那才叫般若波罗蜜，那是小行菩萨所修。如果是登地菩萨修六度那就是无功用行了，也就是无量寿经上讲的三解脱门，无相、无念、无作。所以从凡夫地直到佛地之前，离不开六度的修行。

在这段经文中佛斥责了一种说法，就是说般若波罗蜜最好，其他的五度就不需要修行了。这种说法实际上是小乘的心态，也就是不为众生得离苦，但愿自己得解脱。实际上这种心态就是没有发菩提心，虽然发心上求佛道，可是如果不下化众生，上求佛道只是如同在纸上画了一张饼。所以在这段经文中佛斥责了这种说法，还举了一个例子，说过去有位国王修菩萨道的时候舍弃了头目脑髓，难道这样是愚痴的吗？我们可以看一下从古到今的一些为法舍身的公案，来体会这种为法忘躯的精神。其实不光是古代，就是在现代也有一些非常精进的出家人燃指供佛。做法是用棉布紧紧地缠住一根手指头点燃，逐渐烧、烧到指骨碎裂，啪啪作响，骨髓流出，这就是一种大布施了。

例如清末的时候有一位八指头陀，只有八个指头其中两个指头供佛了。在广东有一位智诚法师，于一九三七年四月初八在灵和寺闭关。刺舌血书写华严经。也就是用针把舌头下边的血管刺穿，然后把血滴下来，每天上午八点开始刺血，血滴到杯子里面，身披袈裟礼佛之后，正心诚意，端坐书写，每天写一千字，历时三年大功告成。法师在书写的期间出现了波折，就是鲜血凝固无法书写，而且字迹还发黑，请教了印光大师，印光大师说，你不要吃盐，菜里面不要放盐，这样的话你的血就不会凝固。智诚法师按照印光大师的说法去做这才成功。当然，这些行法一般人看起来都觉得恐怖，其实这是一种内财的布施，如果你没有修到这个阶位，你就可以随喜用不着去学习。

实际上我们从无始轮回一直到今天，我们曾经拥有无数个身体，用这无数个身体只是用来造业，很少像这几位法师用身体去修己功德。相比而言我们应该感到惭愧。

再举一个例子，上世纪六十年代有一位法师法名良卿，全名释良卿。六六年的时候文革爆发了，红卫兵多次去法门寺打、砸、抢，将寺院破坏一空。七月十二号一群红卫兵来到法门寺的真身宝塔，试图用这个铁锹、镢头等农具挖出塔底埋藏的舍利。他们为了挖舍利就造谣言，说塔底下埋藏着国民党的秘密电台，良卿法师当下就去阻止，可是被红卫兵包围，打得头破血流。法师为了避免地宫暴露，于是穿戴整齐架起了柴火，身上浇了一天前就准备好的煤油，然后点燃自焚，整个人都烧着了，这个举动震慑了红卫兵，这样法门寺的地宫才得以完整的保存下来。

我们学习了法师的这种舍身护教的可歌可泣之行，应当随喜赞叹。我们自己虽不能至也应当心向往之，或者是我们发愿，等到我们往生极乐转凡成圣之后，乘愿再来就可以随缘普修六度波罗蜜，利乐一切有情。

好了，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

谤法24

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

佛告阿逸多。如汝所说。我曾往昔于六十劫。行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜各六十劫。彼愚痴人妄作是说。唯修一般若波罗蜜得成菩提。无有是处。彼怀空见故作如是不净说法。作此说者身口意业与法相违。虽解空法为人宣说。而于空法不如说行。以无行故去空义远。心怀嫉妒深著利养踰于亲戚。

以上经文中，佛又告诉弥勒菩萨，如你所说，我释迦牟尼佛过去曾经修行布施波罗蜜六十劫，修行持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜各六十劫。而那些愚痴的人却妄言，只需要修行般若波罗蜜就能成就佛道。这是不可能的。正是由于这些人心怀空见的原因，才有这种不清净的说法。这些人他们的身口意行与佛法相违背。他们虽然能理解般若空法，却不能做到言行一致。因为没有实行，离开般若空法很远。他们心怀嫉妒，深陷于名利之中而不能自拔。

这段经文中的关键词就是空法。那什么是空呢？由于在实际理地之中无有一法所以称为空。与空相对的是有，因为在如来藏中能生出万种功德，所以称为有。讲万法空的时候，这是指万法的体性；说有的时候，强调的是万法的相。所以是性相不二的，也称空有一如。

如果一个大乘行者能够圆悟空有不二的体性，却也有可能在身口意行的方面有所偏向，如果偏了空就会失去继续向前修行的动力。偏的厉害就会取偏证涅槃，证小乘阿罗汉果。如果偏了有，那就会依不了义，延续大悟之前凡夫位时的取相分别，至于生死而不能解脱。

正是由于以上的原因，佛在这段经文中破斥偏空的人。说他们虽解空法为人宣说而与空法不如说行，以无行故去空义远。正是由于这些人执着空相，并落入不可执有的一边，这就恰恰远离了大乘般若空意。大乘般若空是空有不二的真空，真空妙有之空。而这些人去著了不可执有的偏空，所以他们放弃了前五波罗蜜只推崇般若波罗蜜，便不能证得无上正等正觉了。

对于这个道理，《维摩诘经》里面有一句经文说得非常好。就是不尽有为，不住无为。简单地说，无为说的是空，有为讲的是有。在修菩萨道的时候不能执着空无一物，而执理废事，要在行上利益众生而没有停息。

用《金刚经》的话来说，无为就是离一切相，有为就是修一切善法。不住无为，不尽有为就是离一切相而修一切善法。站在菩萨大行上来说，无为就是作而无作。有为就是无作而作。也就是菩萨在行菩萨道的时候，不著空有两边。看到现象界一切如梦幻泡影，就不取著，但是在梦幻之中广作佛事广度众生，不舍弃一个众生。如果是站在佛度众生这件事情上来说，不尽有为，那就是要在娑婆世界发愿度尽一切众生，不住无为就是众生度尽而无一众生可度。

我们再看经文：

阿逸多。我于往昔作转轮王。舍诸珍宝头目手足。犹不得成无上菩提。况彼愚人为饮食故。缘历他家。有所宣说。唯赞空法。言己所说。是菩提道是菩萨行。唯此法是。余法皆非。复作是言。而我所解。无量法师。悉皆证知。彼为名闻。自赞己能。憎妒明解。

这段经文佛又对弥勒菩萨说，我过去当转轮圣王的时候，舍弃了珍宝头目手足，还是不能够成就佛道。何况这些愚痴人为了饮食而对别人说法，他们只赞叹空法，说自己的说法是菩提道是菩萨行，只有这个空法是对的，其他的都不对。而且还说我这个说法已经被无量法师证实了，他们为了自己的名望，自己吹捧自己的能耐，而嫉妒那些明理的解说。

我们在大乘经中经常会看到，佛以前经过很长时间布施头目脑髓等，证得菩提尚且不容易。而现在那些愚痴的人，为了自己的名利，经常对别人说我讲的是正法，别人讲的是邪法，我行的是菩提道，别人行的是邪道等等。这样的自赞毁他，造下了很重的恶业，因此我们要远离这样讲法的人。

再往下看经文：阿逸多。我见彼心规求利养以自活命。虽有善行经于百劫。尚不能得少法忍心。何况能成无上菩提。

佛又告诉弥勒菩萨说，我见这个人的心，只求名闻利养而邪命养活，即使行持善法也有百劫，但是都得不到少许的无生法忍，更何况是能证得无上菩提。

再看经文：阿逸多。我不为心口相违诳惑之人而说菩提。不为嫉妒之人而说菩提。不为傲慢不敬之人而说菩提。不为无信之人而说菩提。不为不调伏人而说菩提。不为邪淫之人而说菩提。不为自是非他之人而说菩提。

这段经文讲了不为七种人说菩提。首先是不为心口相违诳惑之人而说菩提。心口相违的人就是狡诈的人，心里谄曲心里想一套口里说一套，这样的人很难证得菩提。因为佛说直心是道场，这些人是谄曲心，所以不为他们说菩提。

第二是不为嫉妒之人而说菩提。最典型的像提婆达多，由于嫉妒而出佛身血、破和合僧很难证得菩提；

第三不为傲慢之人说菩提。大智度论说，若人骄心自高则法水不入。说的是如果人的心很傲慢功德法水就不会进入。我们看学佛的团体里，那些所谓的博士硕士特别少，越是傲慢心越是瞧不起佛法。

第四不为无信之人而说菩提。如果对佛法没有信心，你再怎么给他讲也没有办法接受。

第五不为不调伏之人而说菩提。也就是那些性格乖张、刚强难化、不能调伏谁也不服的人，这样的人很难接受佛陀的教化。

第六不为邪淫之人而说菩提。《楞严经》常说淫心不除尘不可出。贪欲炽盛的话，戒定慧三法就很难成就，所以不能说菩提。这并不意味着不能说净土法门，净土法门是无条件的救度。是带业往生的。

第七，不为自是非他之人而说菩提。这种人自以为是，你跟他说什么他都认为你是错的，很难接受佛教的观点。

有以上的七种不说菩提，指导我们以后弘法应该注意的事项，也就是要契理契机。若光讲契理而不讲契机，就会招人诽谤对弘法不利。

好，这一节就学到这里。

南无阿弥陀佛 !

谤法25

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

彼愚痴人以我慢故自谓胜佛。谤佛所说大乘经典。言是声闻小乘所说。

世尊又对弥勒菩萨说，还有一些愚痴的人由于傲慢的原因，自称胜过十方诸佛。诽谤佛所说的大乘经典，说这些是声闻人所说的小乘经典。这是佛对末法时期会出现的这种乱象的一种预言。从古到今自称胜过佛的人还挺多的，例如我们中国所谓的气功大师李洪志，他说他是宇宙中最高的佛、最大的佛、胜过一切的佛。另外在台湾兴起的所谓的原始佛教之说，他们认为只有小乘佛法是佛所说，大乘非佛说。我们学了这段经文，就应该对这些人和这些说法提高警惕。

再看经文：

尔时佛告尊者须菩提。不应为二见人说般若波罗蜜。须菩提白佛言。唯然世尊。如佛所说。佛言。如是须菩提。以无著心施是名菩提。须菩提言。如是世尊。佛言。须菩提。不自赞毁他施是名菩提。须菩提言。如是世尊。佛言。须菩提。汝观愚人起我我见。无惭无愧为爱亲戚。贪求活命好受他施。当知是人专造恶业。

这段经文是佛与须菩提尊者的对话。佛对须菩提说不应该对二见人说般若波罗蜜，就是般若空法。须菩提禀告佛说，好的世尊，如您所说。佛又说，须菩提，怀着无所住的心而行布施，这才是真正的觉悟。须菩提回答，是的世尊。佛又对须菩提说，不称赞自己而诽谤他人，这才是真正的觉悟。须菩提回答说，是的世尊。佛又喊着须菩提说，你看这些愚痴的人对自身生起我见，没有惭愧心，贪爱眷属，贪爱生命，喜好别人的施舍，要知道这样的人专门造作恶业。

以上经文的当机者是须菩提，须菩提在前边一直没有出现。前边是弥勒菩萨为当机者。我们知道须菩提一出现就意味着，佛要讲一些空性方面的法。因为须菩提是解空第一，须菩提尊者在解释般若经的空性方面很了不起。须菩提尊者出生在婆罗门教的家庭，是佛的十大弟子号称解空第一。每次化缘都去有钱人的家里去化。须菩提尊者没有出家之前就智慧过人，但是生性恶劣嗔恨炽盛，亲友都不喜欢他，于是离家出走进入山林之中。山神教导他，让他去佛陀所在之处听受教化。须菩提见到佛陀，世尊就为他说嗔恨心所招感的过患。于是须菩提尊者就忏悔，后证得须陀洹果，经常与佛讲的般若经典当中做当机者。

下面看这段经文的关键词，首先是二见人。这些人要么他坚持承认是有的，要么坚持承认是无的，对于这样的人不应该对他讲般若波罗蜜多。反过来说对没有二见的人，可以说般若波罗蜜多。例如凡夫之人执着有，小乘之人执着无、执着空，所以对凡夫小乘之人就不能讲般若波罗蜜。般若波罗蜜的智慧是要离开两边，悟入中道实相的，是要体悟空有不二的。所以无有二心的人才能拥有般若波罗蜜多。

什么是空有不二呢，如梦如幻的现象是有的，可是万法的本体是不存在的，也就是无我的。而无我的本体又能随缘现出一切的幻象，因此，这就是空有不二。只有体悟到空有不二的根基的人才能学习波罗波罗蜜多法门。

我们净土法门的法义和般若波罗蜜的法门的法义有什么联系呢，我们净土法门虽然讲的是指方立向，从形象上是有的，可是这种有是妙有，是阿弥陀佛彻证了实相的真空体性，而从中显现出来的妙有的实相的境界。所以昙鸾大师说的极乐世界是第一义谛妙境界相。这种第一义谛妙境界相，就是涅槃的境界。所谓的涅槃的境界就是不生不灭，不增不减不垢不净，就是佛果地的全体功德所展现出来的境界。

既然极乐世界是不生不灭的涅槃的境界，那凡夫以这种执着实有的心去求生净土，岂不是不相应了吗？针对这个问题，昙鸾大师在《往生论注》中就详细的讲到过。我们看昙鸾大师的法语。

问曰：上言知生无生，当是上品生者。若下下品人，乘十念往生，岂非取实生耶。但取实生，即堕二执。一恐不得往生，二恐更生生惑。

这是昙鸾大师的自问自答。意思是上上品的人已经大悟到了第一义谛，知道了生和无生，是一不是二。而下下品的人根机愚钝不堪，他凭着十念往生，那岂不是执着实有生吗，真真实实有个往生吗？他执着了这个生那就会堕在生和无生是二法的这种二见当中。也就是说这种愚痴的人，他们执着真实的有一个生，这就和无生形成了一种相对的概念，生和无生就成了对立的两边。这样执着实有一个生字，恐怕不能往生到不生不灭的涅槃的极乐世界。而且往生以后还会生起一个执着真实有一个生的这种迷惑之中。

昙鸾大师怎么解释呢，大师说：又如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭。彼下品人，虽不知法性无生，但以称佛名力，作往生意，愿生彼土。彼土是无生界，见生之火自然而灭。

简单来说就像冰面儿上燃起火来，火如果烧得非常猛烈，冰就开始溶解了，等到冰融化的时候，火也随之熄灭。这些下品的人，虽然不能了知法性是不生不灭的，但是以称佛名力用做往生想，愿生阿弥陀佛极乐世界。极乐世界本来是不生不灭的境界，一旦往生到极乐世界，见生之火自然就熄灭了，这也就是国土净心净的含义。

以上的比喻就是说下品的人由于烦恼深重，他们就执着诸法实有，这样的心就像冰层般的坚固。以这样的执着心来称念阿弥陀佛名号，就像坚冰上燃起了火，也就是在烦恼心中发出了念佛之心，愿生净土之心，这样的心就是火焰。火猛则冰解，是说下品人以勇猛心念佛求生极乐世界，这种勇猛念佛之心就像猛火。所谓的冰解，意思是三界轮回的坚冰就会得到化解。总而言之以执着取向的修行，也能够往生极乐世界，而且往生后自然能证得无生法忍。

我们再看这里面的关键词句：佛言。须菩提。不自赞毁他施是名菩提。佛对须菩提说，如果不自赞不毁他这样去布施，也就是以没有执着的心去布施才是菩提。我们知道自赞毁他是菩萨戒中的一大戒。如《梵网经》说：佛弟子若自赞毁他又教唆他人自赞毁他。即触犯菩萨波罗夷罪。在《般舟赞》中善导大师也讲过这样的问题。其实对于这样的罪，我们也经常听到别人造，我们很多人自己也曾经造过。由于我们是凡夫，我执深重，分别心很重，通常以为只有我学的这个宗派是对的，其他宗派或许不怎么样。又认为只有我的观点是正确的，我的想法是正确的，我的做法是对的。我们的眼睛经常看到别人的过失看不到自己的过失，这是凡夫的通病，因此我们要尽量去克服。

再看下面的经文：

须菩提。汝观愚人起我我见。无惭无愧为爱亲戚。贪求活命好受他施。当知是人专造恶业。

佛告诉须菩提说，你看这些愚痴的人，起了我和我所的知见，没有惭愧心，为了贪求眷属、贪求名闻利养，而去接受人家的布施。说到这里，其实佛在戒律当中允许以如法的心态去接受别人的供养。可是有些人没有惭愧心，我执很重，为了养家糊口，在一些信众面前装模做样，做一些狡诈的行为以至以行骗的手段，一些非法的途径来接受人家的供养，这就是造了很大的恶业了。

好，这一节我们就学习到这里。

南无阿弥陀佛！

谤法26

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

我们看这一长段经文，其核心的内容就是菩萨对一切法都不要生起恐怖心。为什么会对一切法而产生恐怖心呢，其根本的原因是凡夫的分别执取心，对诸法的法相取相分别，也就是执取诸法的法相而产生分别心。要知道诸法实相是不二的。如果我们对诸相去分别的话就会认妄为真，把虚妄的相当成真实的，这样就会心生挂碍，生起各种各样的恐怖。反过来说只有悟入诸法实相，生起了不二智慧，认识到凡所有相皆是虚妄，便不再有恐怖心。

下面我们讲一则小的故事一则禅宗的公案。我们看古代的大禅师是如何心无挂碍无有恐怖的。说的是唐朝贞观年间禅宗四祖道信大师于黄梅双峰山弘法，有段时间四祖经常遥望金陵一带发现那里紫气缭绕，知道必有奇异之士在那儿修行，于是亲自前往寻访。

这一天四祖来到幽栖寺，由一个小和尚带领来到一座石屋前，只见法融禅师正在打坐，神情自若，双目垂帘。四祖就问法融禅师说，“在此做什么呢？”法融禅师就答：“观心。”四祖又问：“能观的是何人，心又是何物？”法融禅师一下子被问得无言以对，于是站起来向四祖作礼，非常客气地问：“大德在哪里住持？”四祖就回答：“贫僧居无定所或东或西。”

他们又说了几句话，法融禅师便带着四祖到了后边的一处院落。四祖发现院子四周都是虎狼之类，于是顺势举起双手，掩面做出害怕之状，法融禅师就说道：“你还有这个在？”意思是说没想到你这位大名鼎鼎的祖师还有恐怖心在。四祖就反问：“这个是什么？”四祖的意思是提醒法融法师要注意当下一念，法融禅师默然无语。过了一会儿，四祖又在法融禅师打坐的石头上写了一个佛字，法融禅师见后心里害怕，不敢上坐。四祖趁机说：“还有这个在？”意思是说你学佛那么久，还有这种恐惧心，看到这个佛字就不敢坐了，还没有达到无相无我的境界呀。

从以上的这则公案我们可以知道，只要对任何法相还有执念的话，那必定是心有挂碍，会生起恐怖。而佛在这段经文中是要我们了解到，菩萨应该对一切法不要生起恐怖。简单的来说，如何对一切法不生恐怖呢？例如学习声闻乘的人，觉得一切法是声闻法，我们不要心生恐怖；那大乘菩萨认为一切法是为大乘而说的；缘觉乘的人认为一切法是为缘觉法而说的；这都是可以的。如果我们真正通达了一切都可以的观点，我们的心就会广大，完全可以容纳一切。

具体到我们净土宗的行人来说，印光大师有一句非常重要的话就是：一部大藏经，便是六字名号的注脚。也就是说，佛的一代时教都是解释南无阿弥陀佛六字名号的。

我们大多数的念佛人，不理解印光大师说的一部《大藏经》就是六字名号的注脚，更不敢认可。于是，看见了《华严经》或者是别的人看《华严经》他就心生恐怖，会说你看《华严经》你可往生不了了；看见别人读《地藏经》、读《心经》，他也心生恐怖，这种恐怖就是严重的分别念造成的。尤其是对今天的这句经文更不能了解，也就是菩萨与一切菩萨法莫生恐怖。

我们净土行人当然应该对整部《大藏经》不应心生恐怖，因为整个大藏经都是解释六字名号的。按照善导大师所说的解门和行门来说，一部《大藏经》就是解门，一句名号是行门。解门和行门就像并行的高速公路一样，不可交叉不可一概而论。明白了这个道理，不光是自己看见《大藏经》不会心生恐怖，同时也不会障碍别人。

如果我们明白了今天经文中所说的菩萨于一切法莫生恐怖的话，就会对印光大师所说的这句话不会感到惊讶。因此，明白了万法归一的道理，就不会再生起二见而心生挂碍。

我们再讲一个公案，在《维摩诘经》里边有一个天女，修行的特别好。舍利子就跟她说，你修行的很好，应该变成男人，你为什么不转成男性呢？这个天女说，我已经在十二年当中寻找女相但是没有得到。我问你，幻化的女相有没有必要转成男相？舍利弗就说，这个倒是不用，幻化的女相倒是不用转为男相，但是你不同，你是女的我是男的，你应该转成男相。你看你的辩才智慧各方面都很好，你应该转成男相。

舍利弗话音刚落，这个天女马上就用神通把自己变成舍利弗，而把舍力弗变成了天女，然后就问舍利弗，你什么时候变成男相？舍利弗说我不知道，我现在可能怎么也变不了，其实我不是女的我是男的。舍利弗此时还是有这个执着。天女就问，如果你不能转的话所有的女相都没办法转，因为你现在是女相；如果你本身是男相的话，所有的女相都不用转；如果要转那也是不可能的事情。这么一说舍力弗也就明白了佛陀说的无男相无女相。后来天女让舍利弗恢复了原相，此时舍利弗已经通达了，他就知道原来是这样的，男相女相都是了不可得的。

通过以上的公案就知道，如果心中有二法的对立，其知见就不是圆融的。也就是说如果你觉得空是对的，或者是我们的习气当中认为有是对的，可是实际上无论是空还是不空，或者是有和无这对概念，在现象上是有的，可是在实相当中是没有的。因为实际上是非空非有的，又是即空即有的。只要你执着一种相，那就不是实相的本来面目了。就如同有的人认为真的是有的，假的是没有的，可是如果两个人同样是在梦中的话，那哪个是真的哪个是假的呢？两种都是不存在的。

由此可知，只有不住两边，才是最圆融的知见。凡夫的这种习气很重，经常评价说这个对那个错，对错的这种观念是很明确的。可是这种理念如果上升到实相层面的话，那就不圆满了。如果是把这种对错的理念，经常用来谈三宝，或许无意中就会谤佛谤法谤僧了。所以以后我们在谈法义的时候切不可轻易下对错这样的结论，以免会造成谤法之过。

好了，这节就学到这里。

南无阿弥陀佛！

谤法27

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

阿逸多。我于往昔修如是等无畏法故得成正觉。悉能了知一切众生心之境界。而于所知不起知想。以我所证随机演说。能令闻法诸菩萨等获得光明陀罗尼印。得法印故永不退转。若于此法不如实知言无善巧。终不得成无上菩提。

以上经文世尊又告诉弥勒菩萨说，我过去世就是这样修行无畏法而得以成佛的。能如实了知一切众生的心性与境界，却不会因为这些了知而执着分别，并且能以我的实证而为众生随机说法，能令闻法的菩萨得到光明陀罗尼印，得到此法印就能永不退转于佛法。如果对佛法不能如实了知不能以善巧方便来宣说，终究不能成就无上佛道。

以上经文的核心就是佛修了无畏法，所谓的无畏法就是对一切法不生恐怖。而不生恐怖的原因是因为证得了诸法实相，同时因为世尊对一切法不生恐怖，而能对一切法毫无滞碍，以善巧方便而为众生宣说。

我们凡夫和世尊相比，由于对一切法取相分别，所以心有挂碍而生起了恐怖。具体到我们念佛人来说，很多人只敢看净土三经，如果给他拿出其他大乘经典他就恐惧害怕。那么我们见了这些经典应该采取什么样的态度呢？

有两种态度，第一，如果按照解门上来说，任何的大小乘经典都可以作为解门来阅读，来充实你的正知正见。

第二种态度是如果作为行门上来说，你就没有必要去研究了。同时你要认识到这些法门是针对不同众生的根机而施设的。只能说我们的根机愚钝不堪修行，切不可轻视，更不可诽谤。

再看经文：

阿逸多。我为四天下众生说此法时。是诸众生以佛神力。各自见释迦如来为我说法。如是次第乃至阿迦尼吒天。彼诸众生亦谓如来唯为我说。如一四天下乃至三千大千世界亦复如是。此诸众生咸作是念。释迦如来独生我国。唯为于我转大法轮。

世尊又对弥勒菩萨说，我为天下众生说法时，因为个人的根机的差别，而能各自感知到释迦牟尼佛在为自己说法。不仅是欲界天以下，直到色究竟天众生都会认为世尊只为我一个人说法，以至于整个三千大千世界众生都是这样认为的，世尊只是在我们的国土出世，只是为我们演说佛法。

以上经文讲到，其实世尊也是在不同的众生面前来显现，而这些众生也认为是佛陀亲自来为自己讲法。乃至于三千大千世界所有的众生都在心里想，释迦摩尼佛降生在我们这个国家，在我们这个世界当中转法轮。而其他世界的众生也是这样认为的。具体到每个人来说，只要众生有因缘有信心，机法相应之时，世尊也显现在他面前为他说法。

以下举一则公案，在《杂宝藏经》中，讲到了波斯匿王的丑公主，由于前世毁骂圣贤，导致这一世相貌丑陋人见人怕。波斯匿王这个女儿名叫赖提，身形相貌非常丑陋，算起来总共有十八个丑陋的地方，丑得都不像人了，见到她的人都感到非常恐惧。这个赖提公主到了该出嫁的年纪，国王派人在国内寻找合适的人选，特别交代了一个条件：必须以前是豪姓贵族的子弟，但是如今破落贫寒之人。

过了一段时间有一个使臣，终于找到了一个贫苦的贵族公子，使臣把这个年轻人带到国王跟前。国王说我有个女儿形貌丑陋无法见人，现在我想让她成为你的妻子，你愿意吗？这个贫寒的贵族子弟回答说：国王，这是您的命令，即使是一条狗我都不敢推辞，何况是位公主有啥不可以的。

国王就把公主许配给他，为他们建造宫殿。并且告诉驸马说，我女儿样貌丑陋绝不能让别人看到。从今往后，你出门时候要把门锁好，回来记得把门关上，千万不要让别人看到她。

自从与公主结婚以后，这些贵族子弟们常常聚在一起饮酒作乐，每次聚会之时其他贵族子弟都会携带妻子，唯独国王的女儿从来不参加，于是大家共同约定，过几天再聚会时，所有人都要带妻子，谁的妻子不来就要重重的惩罚。果然，过了几天又一次聚会，国王的女儿还是没有来。于是按照规定罚了驸马一笔钱，驸马也没办法，只好顺从地接受惩罚。之后又聚会了几次，驸马又被惩罚了几次。最后驸马回到家中对妻子说，我好几次都是因为你被大家罚以重金。妻子问为什么，丈夫无奈地解释，说大家约定聚会之时都要带妻子去，但是国王有命令，不能让别人看到你，所以我多次被罚款。

妻子听到以后非常惭愧，深深自责，于是昼夜念佛。过几天大家照常聚会，丈夫再次独自前往，妻子在家中更加恳切忏悔，发愿说，如来出世能够利益众生，我是罪业深重之人，所以无法蒙受恩泽。

由于赖提公主诚心所感佛从地中涌出，赖提最先见到佛的头发心生欢喜，非常恭敬，于是她自己的头发立刻变得非常美丽；随后看到佛的额头，接着依次看到佛的眉毛、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴乃至全身。赖提心中也越来越欢喜恭敬，身体也在跟着变化，所有丑陋之处全部变得美丽，竟然赖提公主变得如同天女一般。

就在此时驸马喝得醉醺醺的回到家中，开门看到一个美貌的女子就奇怪地问：你是哪里来的仙女，为什么来到我家里？赖题答到，我是你的妻子。驸马非常奇怪，问妻子为什么变得如此美貌，妻子回答，我心中惭愧，于是恳切念佛，后来见到佛的形象心生欢喜，所以身体相貌也变得好看了。驸马听后非常欢喜，就去拜见国王，告诉国王赖提已经变得美丽端庄，希望能见国王。国王听后也很高兴，于是召见了两个人，见面之后心中十分欢喜，但觉得不可思议。于是去拜见佛，向佛请教。佛就将公主的前世因缘告诉国王：

说过去世时有一个辟支佛，每日出门乞食。一天走到一个长者门前，长者女儿拿着饮食布施给了辟支佛，她看到辟支佛身体粗陋又丑恶，顺口说道，这人真丑！皮肤粗糙如同鱼皮，头发犹如马尾。

当时的长者女就是你今世的女儿，因为施食给了辟支佛，今生今世能够生在你的家中。可是由于毁骂辟支佛，所以身体相貌非常丑陋。此世又以真诚心忏悔，得以见我。因欢喜心，身体相貌变得端庄美丽。

此时众人听佛讲赖提的前世因缘，无不恭敬作礼欢喜奉行。

通过以上这个公案让我们明白一个道理：只要我们以至诚心能感，佛就会有应，这叫有求必应。我们念阿弥陀佛的人更是如此，我们心里念阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道；我们口里念阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到；我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到；这叫彼此三业不相舍离。阿弥陀佛就是我们每个念佛人的慈父。

彻悟大师有一首偈子：

故乡一别久经秋，切切归心不暂留。我念弥陀佛念我，天真父子两相投。

说的是我们至诚的念阿弥陀佛的时候，实际上阿弥陀佛已经十劫以来都在念我。我在念佛殊不知佛更在念我。我念佛是儿子念父亲，佛念我是父亲念儿子。于是我们就和阿弥陀佛之间形成了一种非常亲切的互动。

好，这节就学到这里。

南无阿弥陀佛！

谤法正意28

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

阿逸多。我以如是大方便力。能于无量无边世界。常于晨朝遍观众生所应化者而为说法。于中及暮恒以法眼等观众生。于彼世界而为众生说一切法。如是无量诸佛境界。所有众生学菩萨者应如是修。若彼愚人于佛所说谤非正法。妄执自解用为真实。若谤法者则不信佛。以此恶业堕于地狱。具受众苦永不闻法。复次阿逸多。汝当受持如来密教以善方便广为人说。

以上经文，世尊又对弥勒菩萨说，我以这样的大方便力，能够在无量无边的世界，每天观察众生的机缘，如果成熟的话，应当被度化的众生，则为他们说法。并且以法眼观察一切众生，应化在他们的世间，为其说法。这种佛才有的境界，所有修学菩萨道的人都应当去修学。如果愚痴的人诽谤佛所说的法，并且这些愚痴的人把他们误解后的，自己认为是正确的法，当作究竟义来使用的话，这样的人其实是不信佛。因为这种恶业而堕入地狱，受尽苦楚，而且在业报受尽之前，永远不能听闻正法。最后佛又告诉弥勒菩萨说，你应当受持如来密教，用善巧方便为广大众生说法。

以上这段经文，最关键的是要理解，愚痴的人诽谤佛所说，并且自己误解佛法，而且把这种误解当成了正解。其实对于末法的众生来说，误解佛法是很难避免的。即使是一些开悟的人，也会在或大或小的地方出问题，因此对我们来说，要养成一种非常好的心态，那就是不管你有没有开悟，不要认为你对佛法的理解就是绝对的正确，不容置疑的。对于心性比较刚强的人，也就是傲慢的人，他很容易犯这个错误。越是那些地位偏高，聪明机敏，经常被信众众星捧月这样的人，越容易犯这个错误。像前边经中所举出的达摩比丘，就是最好的例子。那么，具体到我们念佛人来说，我们此生当中与念佛法门有因缘，我们努力修行这个法门，但是我们绝对不可以自赞毁它，不可以诽谤别的宗派，如果这样的话就可能会出现障难，所以一定要谨慎。

我们再往下看经文：

尔时文殊师利童子。福光平等菩萨。现无疑惑菩萨。定发心菩萨。妙心开意菩萨。光明菩萨。欢喜王菩萨。无畏菩萨。心念遍到无边佛刹菩萨。观世音菩萨。香象菩萨。灭一切恶业菩萨。住定菩萨。百千功德庄严菩萨。妙音远闻菩萨。一切智不忘菩萨。大名远震宝幢庄严菩萨。求一切法菩萨。住佛境界菩萨。月光庄严菩萨。一切世间大众庄严菩萨。如是等菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如是如是，诚如圣说。我等于此东方过六十恒河沙佛刹。于诸佛所恭敬礼拜。一一佛刹唯见释迦如来出现于世。我等于其七日之中遍游十方。亦见释迦如来出现于世。不睹余佛。遍游历已还归本土听受正法。

这段经文中有二十一位菩萨，印证了世尊的真实语。前边的经文，佛陀已经介绍，对每一个因缘成熟的众生来说，佛都会现在他的面前为其讲法。虽然佛这么说了，可是对凡夫来说，我们还是有怀疑，这是不是真的呢？毕竟我们没有亲眼看到。而佛周围的这些大菩萨，他们发的愿心特别清净。另一方面，佛的殊胜的发愿，对他们来讲也很特殊。此处的二十一位菩萨都见证了这一点，因此，在这段经文中，佛在众生面前转法轮，其他的菩萨就说“是的，我们也用神通去过很多刹土，证实真的有这么回事儿。”经文中是这样说的，这些菩萨说“世尊，是的，如您所说，我们从这里出发，先去了东方六十恒河沙数的佛刹，在诸佛面前恭敬供养顶礼，在六十个恒河沙数所有一一的佛刹当中，都见到了释迦牟尼佛出现于世，并且转法轮。我们在七日中遍游十方，先去东方再去南方，然后去西方、北方，最后去上方、下方。”十方世界当中，这些菩萨用神通游历了七天，去了不同的恒河沙数的刹土。在这些地方都见到了本师释迦牟尼佛出现于世，并且转法轮，也没有看到别的佛。去了那么多的地方，只看到了释迦牟尼佛，到处都是释迦牟尼佛，不可思议。佛分身无量，去无量的世界去度无量的众生。

再者，以上经文中出现了很多菩萨的名号，我们应以至诚心逐一去读诵。我们读佛经的时候遇到佛菩萨的名号，最好都能这样去读诵，佛菩萨的名号一般都代表着佛法的一种修行法门，或者是一种自利利他的功德。诵念佛菩萨的名号，将来在菩提道上就会比较容易成就这种功德，而且在日常生活中也比较容易得到这些菩萨的护持。

好，这一节我们就学习到这里，南无阿弥陀佛。

谤法29

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

尔时佛告文殊师利童子。汝今谛观。如来智慧不可思议。如来境界亦不可思议。如是无等等是如来法。彼愚痴人作如是说。唯一般若波罗蜜。是如来行，是菩萨行，是甘露行。

这段经文佛对文殊菩萨说，你应当认真的观察，认真的去思维，如来的智慧不可思议，如来的境界也不可思议，如是无等等是如来法。像如来的十八不共法十力四无畏，这都是如来独具的法。而那些愚痴的人认为只有般若波罗蜜才是如来的行、是菩萨行、是甘露行，这样就是不合理的。

这段经文中出现了一个生僻词无等等。前一个无等说的是佛已经断尽了烦恼，并且威神广大，非其余的菩萨所能等同，所以称为无等。后一个等的意思是平等，说的是佛与佛的果位是平等的，合起来就称为无等等。以上经文中说的无等等法，意思是诸佛在果地所证的一切法。另外无等等三个字，也是佛的一种通号。例如昙鸾大师的《赞佛偈》中，称阿弥陀佛为无等等，昙鸾大师说：

光明照耀过日月，故佛号超日月光。释迦佛叹尚不尽，故我稽首无等等。

我们再看下面的经文：

佛告文殊师利。作此说者与法相违。何以故，菩萨行法具足甚难。无著行是菩萨行。无我我行是菩萨行。空行是菩萨行。无相行是菩萨行。文殊师利。如是等行是菩萨行。学菩萨者如是受持。若彼愚人心怀邪见。当知是人不了我法。

以上经文是对上一段经文的进一步说明。上段经文说愚痴的人认为只有般若波罗蜜才是菩萨行，其他的不是菩萨行。这段经文佛就告诉文殊菩萨说，如果说般若波罗蜜多只是如来的行为、是菩萨的行为，其他的人没办法行持，这种说法不对。所有的佛菩萨凡夫都可以行持般若波罗蜜，这样说才对。

为什么说以上愚痴人的说法是错误的呢，菩萨行的法要具足一切，菩萨所行之法要想具足一切，是非常难的。由于每个众生的根机不同，有些人与这个法相应，有些人又与那个法相应，所以我们就不能断定这个法只有这种人能修其他人不能修，就不能这么说。

例如说《俱舍论》只有小乘人才能修，大乘人不能修；或者说大乘般若波罗蜜，只有大乘人能修其他人不能修，这种说法就是不对的。

为了说明这种错误，佛就举出了好几种菩萨行。例如心无所住而行有为法，这是菩萨行；实证无我却依真我而行，这也是菩萨行；虽有所行而不落有见，这是菩萨行；虽有所行而不著于法相，这也是菩萨行。

佛在这里列举了这几项菩萨行，这些菩萨行的共同点都是去实践，都是以般若智慧为立足点而不舍有为法，因此实证一切法空之后而不舍弃众生，不舍弃有为法。所以上求佛道和下化众生是不可割裂的。

我们以前举过《维摩诘经》的一句法语就是：不尽有为，不住无为。六祖慧能大师也说：佛法在世间不离世间觉。禅宗的祖师灵佑大师也说：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。

世尊最后又对文殊菩萨说，这一类行为都是菩萨行，修学菩萨道的人都应该这样去受持。而那些愚痴的人没有这样去随顺正法，因此落于邪见。这就知道这些愚痴的人，不懂世尊所说的法。

我们再看经文：

文殊师利。汝等诸菩萨守护身口。于不善法勿令放逸。坚固其心使不退转。为诸众生具足说法。亦当自身住于法中。我从久远阿僧祇劫。具足成就无上菩提。以善方便广为人说。令诸众生远离恶趣。

佛又对文殊菩萨说，你们这些菩萨要守护身口意，不要让不善的法肆意去增长，要兼顾自己的菩提心，不至于退转，要为众生宣说正法，自己也应当安住于法中。我从久远无量劫前就是这样具足修学了全部的佛法，才成就了无上菩提，因此能以方便善巧为广大的众生来说法，让这些众生远离恶道。

再看经文：

文殊师利。若有愚人谤微妙法。即是谤佛亦名谤僧。又作此说。此法是彼法非。如是说者亦名谤法。此法为菩萨说，此法为声闻说。作是说者亦名谤法。此是菩萨学此非菩萨学。作是说者亦名谤法。复作是言。过去佛已灭。未来佛未至。现在佛无住。唯我获得陀罗尼法。作此说者亦名谤法。

这段经文佛又对文殊师利菩萨讲出了什么样的行为是谤法谤僧。首先看这句，此法是此法非。有些人经常会犯这样的错误，说这部经是好的那部经不怎么好，这个法殊胜那个法不殊胜，这就是谤法。例如学净土的说禅宗不好；学天台的说华严不好；这样就是谤法乃至于谤僧。那应如何说呢？我们学习净土的提到禅宗或者天台华严，只能说我们的根机陋劣不堪修习，并不是人家的法不好。

看下一句：此法为菩萨说此法为声闻说。作是说者亦名谤法。例如有的人说《楞严经》是为菩萨说的《阿含经》是为声闻说的，这样就有失偏颇。为什么呢？因为佛经的内容能够令听闻者获得不同的利益。所谓佛以一音而说法，众生随类各得解。我们应该怎么说呢？比如说《楞严经》或者《维摩诘经》等这是以大乘佛法众生的根机为主；或者说《阿含经》是以小乘众生的根机为主，这样就不会谤法。实际上佛所宣说的大乘法，很多小乘行者也在修行；佛所说的小乘佛法很多大乘的菩萨也在修。比如须菩提尊者既学大乘又学小乘，舍利弗尊者和目犍连尊者也是这样。

下一句：此是菩萨学此非菩萨学。作是说者亦名谤法。例如说某一部论是菩萨学的，这不是声闻乘学的，这样就不合理；因为任何的一部经一部论，不光是菩萨可以学，乃至凡夫人也可以学，何况是声闻缘觉呢。我们要知道一部经一部论，可以让很多人都可以得到利益，因此说这个不用学那个不用学，这就是谤法。

再往下看：复作是言。过去佛已灭。未来佛未至。现在佛无住。唯我获得陀罗尼法。作此说者亦名谤法。

这里有个陀罗尼，翻译过来是总持，能令善法不散失，能令恶法不起作用，只有登地的菩萨才能证得。

这段经文说的是过去未来现在的佛都不在了，只有我证得了陀罗尼，这种说法就是谤法的。意思是没有佛的加持，依靠自己的力量能够得到陀罗尼，这是不可能的。也就是说凡是藐视三宝的加持，来凸显自我，实际上都是吹牛的行为，列于谤法的范畴。印光大师常说：一分诚敬，得一分利益，消一分罪业。凡是对三宝没有恭敬心的甚至藐视的，哪怕得到了一点点境界，这些境界绝对不是真实的佛力加持的好境界，而是那些鬼神加持的歪门邪道的境界，我们应该远离这些人。

好了，这一节就学到这里。

南无阿弥陀佛！

谤法30

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

以谤法故，言得陀罗尼者是不净法。于真法师毁谤所修。复谤法师虽有解慧不如说行。复谤法师行违于道。复谤法师身不持戒。复谤法师心无智慧。复谤法师意无明解。复谤法师言无辩了。

以上这段经文主要讲解诽谤法师的一些种类。先看第一句：

以谤法故得陀罗尼者是不净法。

意思是有一种人，他有谤法之过，他却称自己得到了陀罗尼的境界。世尊说，这是不清净的。意思是他得到的这个陀罗尼的境界是虚假的，没有证悟，他称自己是证悟。这就是大妄语。

再看第二句：

与真法师毁谤所修。

这是说的由于嫉妒心去诽谤真正的法师，修行不得力。例如，有些人在私底下谈论某个法师，说他特别爱吃零食，说话又啰嗦，肯定修行不好。如此一说，这就是谤法了。

看下一句：

复谤法师，虽有解慧不如说行。

例如说有些人在私底下谈论某个法师，虽然他了解法义，也有一定的辩才，语言表达的挺好，但就是不会行持。说的虽好，做的不怎么样。如果对法师做这样的评价，这就是谤法了。

下一句：

复谤法师行违于道。

这句话是评价某个法师，说他修行不怎么精进，特别得放逸，与正道背道而驰。那这样说也是谤法。

下一句：

复谤法师，身不持戒。

这也是很多在家人，经常谈论的一个话题。对于出家人持不持戒，持戒的好与不好，在家人最好不要去评论。如果到处去说出家人不持戒，那就是严重的谤法之罪。

下一句：

复谤法师，心无智慧。

这是说某位法师比较愚笨，讲经说法能力比较差。这也是谤法。当然能力比较差，你不喜欢听就不要听，可是你不要到处去说。

再看下边：

复谤法师，意无明解。

例如，有人听了个别法师讲法他就去到处说，这个法师他讲个故事还行，但是深一点的论点就一窍不通，还不如我呢。我是大学中文系毕业的，如此一说，这就自己造罪了。

再看下边：

复谤法师，言无辩了。

这是对某位法师做出这样的评价，说他讲法言词的表达，经常有相违之处，也就是语言表达有问题。这些话呢，也不应该去到处说。

好，我们再看下一段经文：

复于如来所说文字心无信受。复作是言。此修多罗是，此修多罗非。此偈经是，此偈经非。此法可信，此法不可信。见正说者妄作异论。于听正法者为作留碍。此是行此非行。此成就此非成就。此是时此非时。诸如此说皆名谤法。

我们逐句地来讲解，第一句：

复于如来所说文字，心无信受。

很多初学的或者是一些世智辩聪之人，经常会说，佛经也是人写的，这么多年传下来，这些文字难道都是佛说的吗？难道不会抄来抄去，抄错了吗？你加点，我减点，最后面目全非，这些文字是不可信的。这样就是很严重的谤法了。

再看下一句：

复作是言。此修多罗是，此修多罗非。

有些人怎么说呢，他说这部佛经是正确的，那部佛经讲的不对。或者说，小乘的经典是不对的，大乘的经典是对的。或者说禅宗的这些书是正确的，净土宗的这些书是不对的。如上的这些说法，都是谤法的行为。

下一句：

此偈经是，此偈经非。

这些人又怎么说呢，说这个偈颂是对的，那个偈颂是不对的。因为在偈颂与偈颂之间，他们故意去挑出一些表面上矛盾的话，这样去谤法，这就是别有用心了。

下一句：

此法可信，此法不可信。

例如，有人说《大智度论》是可信的，《往生论》是不可信的。或者说南传佛教的法是不可信的，藏传佛教的法是可信的，这样都是谤法。

我们再看下一句：

见正说者妄作异论。

意思是见到有人讲正法的时候，他就用自己的想法，去说出一些不同的见解来，以显示自己的能力。其实都是一些世智辩聪的东西。我们经常会听到有些人会这样说，这个法师说的这句话我认为不对，我认为如何如何，其实对一句经文的解释到底对还是不对，我们主要依止的是传承，或者是佛在经中的说明，也就是依佛依祖师。切不可以师心自用。

看下句：

于听正法者为作留碍。

说的是由于一些听法的信众，理解能力差，有些人就钻了这个空子，给他们故意设置一些障碍。下面是具体的操作，就像这句经文“此是行此非行”，他们会说我们只能行持大乘的般若波罗蜜，不能行持小乘的不净观。如此这般简单粗暴的去规定别人只能这么做，不能那么做。我们知道只有佛才有这种能力去观察众生的根机。另外，佛所说的法，任何人都是可以去学习的，只不过得的利益不同，而不是说能与不能的问题。所以这样说就是谤法。

下一句：此成就此非成就。

这也是简单的去下结论，说这部经可以成就，这部经不可以成就。这样说就是谤法了。那么应当如何说呢？应该从机法相应这一方面去说，不可以简单下结论。

下一句：此是时此非时。

比如，很多外道的人会说，佛教的教义是2500多年前，适合那个时候众生的根机了，现在都是21世纪了，佛法都过时了，不合理了，如此说法就是很严重的谤法。

今天这一讲，讲了许多谤法的罪相，造罪之相状很多。明白这些以后，我们好好地去依教奉行，不光能够抑制自己造罪，也能使正法更好地去弘扬。

好，这节就学到这里，南无阿弥陀佛。

谤法31

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

复次文殊师利。若声闻说法若菩萨说法。当知皆是如来威神护念力故。令诸菩萨等作如是说。

这段经文佛又告诉文殊菩萨，不管是声闻说法，还是菩萨说法，应当知道都是如来威神力护持的原因，令诸菩萨能够这样去说法。

这段经文也可以理解为，我们去为人讲说大乘法或者是小乘的法，也都是如来的威神力加持的缘故。从这个意义上讲，宣扬正法的人那就是如来的代言人，是如来的代表。因为说法是如来的加持所致。正是由于这个原因，你去诽谤法师，那就相当于谤佛一样。因此，不能随便的去诽谤法师。

更深入一步，我们再举一部经《佛说善恭敬经》。这部经中说：佛告阿难。若将来世有诸比丘。或于师所或和上边。不起恭敬, 说于师僧长短之者, 彼人则非是须陀洹, 亦非凡夫。彼愚痴人, 应如是治。何以故? 阿难, 师实有过, 尚不得说, 况当无也。

这段经文说，诽谤师长不仅不是须陀洹，连个凡夫都不是，很显然那就是三恶道的人了。更进一步佛说，师实有过，尚不得说，况当无也。也就是说，法师哪怕是有过失，做弟子的也不应该随便去说。况且没有过失你无中生有的去诽谤，那个罪是更大了。

好再看下面经文：文殊师利。如彼愚人于佛现在犹生诽谤。况我灭后受持我法诸法师等而不被谤。何以故。魔眷属故。当知是人堕于恶道。

这段经文佛又告诉文殊菩萨说，有些愚蠢的人，佛在世的时候他们都去诽谤法师，何况是在佛灭度之后，他们更加会诽谤法师了。为什么他们谤法师呢，佛说他们是魔的眷属。他们会堕于三恶道。

看了以上经文，我们更得谨慎，护持正法、护持正法师都唯恐自己做的不好，哪敢还去随意的诽谤法师诽谤正法呢，如果诽谤法师，那就是魔的眷属。

再看下面经文：如彼愚人贪求利养以活亲属。于如来法心无信念。而复破坏如来教法。彼人亲戚以朋党心。往婆罗门家及长者所。作如是说赞彼愚人。于法于义能知能解。明达根欲善为人说。受他信施曾无惭愧。以谤法故身及眷属俱堕地狱。

前面讲到有些愚蠢的人谤法谤法师，这些人就是魔的眷属或者是被魔加持的。这段经文讲的是另一个意思，佛涅盘之后，有些人为了贪图名闻利养，虽然对佛没有信心，但是还是打着佛的旗号，贪求名闻利养，破坏如来的教法。

他们怎么做呢，这些人组成了一个诈骗团伙，然后往婆罗门家或者长者的家里，扮演弟子的这些人就称赞扮演师父的那个人，说你看我们的师父，有大神通有大辩才，是某某菩萨的化身，到处去这样宣传，到处去打广告。可是这些信众本来智慧浅薄，没有办法去分别，竟然也相信了，就给这个假法师假活佛供养。可是最后的结果是什么呢，这个欺骗团伙的人绝对会堕入地狱，受极大的痛苦。我们再进一步看，这样的欺骗团伙在目前的佛教团体中，还是有不少的。他们为了求名闻利养，去这样做，这样做就是谤法。表面上看他们并没有说，哪个法师如何的不好，而是赞扬这个假法师如何通达一切教法，甚至是什么活佛转世，什么菩萨的化身，这种行为也属于谤法。这就好比是做了一个假货，假货这个品牌做得相当声势浩大的话，就会误导很多的众生，这就叫劣币驱逐良币，人们都去信这些假法师，正法的弘扬就受到了障难。由于这种谤法的缘故，这些人都会堕入地狱。

我们再往下看：文殊师利。我终不为无信之人说菩萨行。亦不为贪著在家之人说清净法。不为二见之人说解脱法。不为一见之人说出世法。不为乐世之人说真净法。

这段经文讲的是五种非法器。就是说这五种人不是受法的法器，没有资格听闻正法。

第一种人是无信人，这种人没有信心。这就好比是焦芽败种不会接受佛说的大乘菩萨法，他们不会发菩提心。

第二不为贪著在家之人说清净法。我们知道贪著之人，他们最看重的就是世间的五欲。他们既发不出出离心，更难以生发出菩提心。所以对他们说清净的妙法，等于是对牛弹琴。

第三不为二见之人说解脱法。我们知道解脱法就是涅槃法，不生不灭的法。二见的人他要么执着有，要么执着无，或者执着常或者执着断。对这种人说不生不灭的解脱法，他们也是不能接受的。

第四不为一见之人说出世法。这种一见之人通常持断灭见，也就是落在顽空的一边。就像现在很多人说人死如灯灭什么都没有了。当然也有人说，二十年后老子又是一条好汉，这样都属于一见人。对这种人说出世间法，他们很难去接受。

第五不为乐世之人说正见法。乐世就是乐于世间，对于出世间他们不会感兴趣也没有信心。

我们在弘法的时候，遇到这些人就不能一古脑儿地把佛法的要义和盘托出。最好是先讲一些世间因果的道理，慢慢地给他种善根。如果说我们和盘托出佛法的要义，例如学习净土法门的直接让他念佛求生极乐世界，他不但是不相信反而会诽谤我们。

好，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛！

谤法32

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

文殊师利。我于恒河沙等法门。以无著心为人演说。又于恒河沙等法门。以有著心为众生说。

以上经文佛又对文殊菩萨说，我对众生讲无量法门的时候，心无所住，又对众生讲无量法门的时候，心却有所住。

我们读这段经文的时候，就会有个疑问，佛讲法的时候究竟是有所住还是无所住呢？我们之所以会如此的发问，是由于我们众生的知见往往是边见。也就是二元对待的知见，要么有所住，要么无所住。要么有，要么无。而以上经文讲的是佛说法的时候既有所住，又无所住，这究竟是什么意思呢，我们读《金刚经》的时候，有一句话叫：应无所住而生其心。应无所住，也就是心安住于空，而生其心呢又是安住于有，这也就是佛的境界，空有不二的状态。佛无所住的时候而能生其心。反过来说，佛生其心的时候而又能无所住。而我们凡夫根本做不到这样。

我们凡夫心空的时候，就不可能去关注任何一件事情，而我们去关注哪怕细微的一件小事的时候，我们的心也不可能空。而佛的境界是做任何事的时候，心是空的，也就是心是清净的。也就是《金刚经》所说的：无人相无我相无众生相无寿者相而行布施。这正像聪明的船夫一样，尽管他善于在大海的两岸不断的来往，但是始终不住于两岸边，也不住于大海之中。

佛的境界呢，既不住于寂灭的一边，也不住于轮回的一边。这正像《般若摄颂》有一首偈子说：行空无相无愿法，不证涅槃不持相，犹如舟子善往来，不住两岸不住海。说的是佛菩萨不会证悟寂灭的涅槃之相，也不会耽著三有轮回之相。就像船夫善于往来大海，不住两岸也不住海中。

以下的经文讲的是佛以这种无住身心的境界，而为众生说有缘之法。请看经文

若有乐空众生为说空法。若有乐智众生为说智法。若有乐无相众生为说无相法。若有乐有相众生说有相法。若有乐慈众生为说慈法。若有乐因缘众生说因缘法。若有乐无因缘众生说无因缘法。

这一段佛列举出了对机说法，根据众生不同的根机，将有缘法说于不同的众生。

也就是如果碰到喜欢智慧的众生，为他们宣说智慧法门；如果有喜欢无相的众生，为他们说无相之法；这里的无相也就是三解脱法中的空无相无愿这样的法；如果众生喜欢有相法，就为他们讲有相之法。例如我们的净土法门就属于有相之法。

最后一句不好理解，说如果有喜欢因缘法的众生，为他们说因缘法；如果有喜欢无因缘的众生，为他们讲无因缘的法。什么是有因缘法，什么是无因缘法呢。究竟有因缘法对还是无因缘法对呢？实际上这是对机说法都不能说错，都对。所谓的有因缘，说的是一切有为法都是有因有缘才能生起，否则的话就会落入无因论导致因果错乱。

什么是无因缘呢，是因为万法的源头都是起于如来藏。万法本来就是以种子的形式收藏于如来藏之中，当外缘成熟之时才能显现出来。而如来藏这个法，非因非果以至于连个法都算不上。为啥这么说，因为这个如来藏他不在三界之中，他从来也没有生过，怎么能说他是个因呢。

所以在《楞严经》中说，万法非因缘生非自然生。最后又说，本如来藏妙真如性。意思是万法的本来，它的本质就是如来藏。那如来藏从来没有生过，因此说万法是非因缘所生。

龙树菩萨在《中论》中说得更为直接说：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故曰无生。意思是一切法其实从来就没有出生过，本来就没有自性，是幻有幻无的。也就是虽然能显现出一切的相，而这些相只是幻象而已。所谓的幻象，那就是无常之相。既然本来无生又怎么能谈得上有因或者无因呢，那要根据众生的根机而谈了。

也就是如果有一类众生，他承认法相的存在，把如来藏当作诸法的甚深的缘起，当做诸法生起的本源，那就成为有因而生了，佛就对这些众生说有因缘法。

对于根机猛利的众生，他一下子就能够顿悟到如来藏的本体，那佛就对他讲无因缘法。这也正是《金刚经》常讲的法无定法的含义。所以如果我们明白法无定法之意，那佛不论怎么说都是正确的。这也正是很多初学者在不同的经典会看到在表象上互为矛盾的法语，于是依照我们凡夫的知见，依照我们自己的逻辑，就会说这部经讲得对，那部经讲的不对，这句话是佛说的说得有理，那句话是佛说的说得没有道理。如果你这么去评判佛经或者是佛语，不光是一种愚蠢的行为，更是一种谤法的行为。

明白了这一段经文的内容，也就是明白了佛对众生说不同法的这样的说法的方式之后，我们以后切不可随意去诽谤佛法。

我们再看经文：此是有威仪法此是无威仪法。此是空法此是有法。此是有为法此是无为法。此是摄受法此是覆盖法。此是凡夫法此是圣人法。此是色法此是不善法。此是愚人法此是定法。

这段经文又是具体讲述佛对不同的喜好的众生讲不同的法。

第一句，此是有威仪法，此是无威仪法。意思是，如果有喜欢学习戒律这样的众生，就给他们讲有关戒律威仪方面的法门。有些众生不喜欢威仪，就给他们宣说无威仪的法门。

再看此是空法，此是有法。同样的有些众生喜欢空法，就宣说空法，像须菩提喜欢《金刚经》就给他讲《金刚经》。喜欢有法就宣说有法，例如宣说无量的净土法门。

此是有为法，此是无为法。那喜欢有为法的就讲有为法，喜欢无为法的就给他们讲无为法也就是般若法门。

此是摄受法，此是覆盖法。这两个法也可以理解为，了义法不了义法。所谓的覆盖法就是不了义法，因为有一些隐藏。

此是凡夫法，此是圣人法。有些人喜欢人间佛教，就给他们讲人间佛教的法，这里边人间佛教的法也就是我们通常学习的五戒或者是十善。佛以五戒十善这两种法，来维持人世间的道德。而不是从台湾等地流传过来的所谓的人间佛教。他那个人间佛教说的是要把人间秽土建设成佛国的净土，这显然是不现实的也绝对办不到。圣人法也就是涅槃之法。喜欢出世间的涅槃法，就给他们讲这些出世间法。

此是色法，此是不善法。有些众生喜欢色法的内容，就给他们讲这方面的法。例如唯识里边讲的比较多一些。有些众生喜欢不善法，就给他们讲不善法。想听这些法也就是贪噌痴方面的这些法义，例如《华严经》里边的婆须蜜多菩萨，他就以贪欲度化了很多众生。

此是愚人法，此是定法。有些人喜欢愚人法就给他们讲述愚人的法门。例如周利盘陀伽是一个非常愚笨的人，佛就教他念扫尘除垢四个字，久而久之他便证得了阿罗汉果。定法就是五逆罪，也就是感得无间地狱的五种恶业，就是杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧。所谓的法无定法，佛既可以以诸散善定善度众生，也可以以愚人之法，不善之法度众生。

以上的经文看起来跟前面讲的作二说者好像是一样的，可是有本质的区别。那些作二说者的人说法，他是执取诸法的分别相而去说，而佛菩萨讲法是在分别解说诸法法相的同时，不离开第一义谛。

因此下边的经文是这样说的：

佛告文殊师利。如是等一切法是般若波罗蜜道。彼愚痴人在所言说。不依如来真净教法谤佛正法。

最后佛又告诉文殊师利菩萨说，实际上一切法都是般若波罗蜜多。也就是刚才讲的愚痴法、世间法、出世间法，一切法实际上都是般若波罗蜜多之道，都跟解脱有关系。

因此在佛的境界当中无有一法不是佛法，法法皆可证得圆通。没有任何一法是可舍弃的，也就是一切法皆是佛法。而前边愚痴人所言，也就是以前的经文讲到愚痴人，他们会说只有波罗波罗蜜多是正确的，其他都是不正确的，都是可以舍弃的，这样实际上是谤法，他们不依如来的清净教，这就是谤法了。明白了这些。我们就可以少造很多的谤法之过。

好了，这一节就学习到这里。

南无阿弥陀佛！

谤法33

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何是诽谤正法。请看经文：

尔时文殊师利童子白佛言。世尊。如佛所说。如是愚人以近恶友现身起谤。如是世尊。以何因缘能免斯咎。

以上经文，文殊菩萨又对佛请示说，世尊，您所说的这些愚蠢的人，因为亲近了恶友而诽谤了佛法，这些人可以通过什么样的方法能够得以忏悔，而免除这些罪业。下边我们看佛是怎么回答的：

佛告文殊师利。我于往昔七年之中。昼夜六时忏悔身口及与意业所作重罪。从是已后乃得清净。经十劫已获得法忍。

这段经文佛告诉文殊菩萨说，我往昔劫中，在七年当中，日日夜夜地昼夜六时忏悔身口意所造的重罪，之后得到清净，再经过十个大劫才获得了无生法忍。这是佛陀在讲自己的经历。我们如果是想忏悔罪业的话，也要像佛这个样子，至少在七年当中闭关昼夜六时忏悔才能清净业障。我们可以想象一下，以佛自身的资质需要七年的忏悔，方可清净业障。

可是在现实当中，有些人也去闭关了，闭关了三天没有见到瑞相没有明显的感应，就认为这个法不殊胜，或者是说自己业力深重就放弃修行了；或者还有一些人说我念大悲咒都念了三年了，我也没有得到特殊的感应；我念佛都念了一百万声了也没有见到阿弥陀佛，自身也没有得到很大的利益，于是就放弃念佛了。这样的事情是比比皆是的。

你有没有想到自己的根机和佛的根机相比，那自不必说差得很远，可是又没有佛的那种虔诚，用七年的时间去忏悔。所以这么一对照的话就知道以我们这样罪业深重的根机，去用这种通途的教法去忏悔的话，可能这一辈子都难以得到清净。下面举一则公案，来进一步说明要想忏除业障是多么的难。

印度有一位无著菩萨，是学习唯识宗的。年轻的时候他发愿入山中闭关，专门观想弥勒菩萨，非常希望能够见到弥勒菩萨的真身，然后直接师从弥勒菩萨去学习教法。

这位无着菩萨非常有恒心，艰苦的做了六年的禅修，整整六年连一次吉祥的梦也没有梦过。于是他很灰心，认为自己业障深重不可能见到弥勒菩萨了，于是就放弃闭关，离开了关房。他在往山下的路上走了没多久就看到一个人拿着一块丝绸在磨大铁棒，无著上前去问，那个人回答说，我没有针，所以想把这根大铁棒磨成针。

无著惊奇地盯着这个人，他想即使他能够在一百年内把大铁棒磨成针，又有什么用呢。于是他自言自语，看看这个愚痴的人竟然如此认真的对待这种荒谬透顶的事，而我自身正在做着真正有价值的修行，还如此的不专心，于是自己掉转头又回到了闭关房。

又修行了三年还是没有见到弥勒菩萨。于是他想现在我知道了，以我这样的根机再怎么努力也永远不能成功，于是他又离开了闭关房。不久走到路上转弯的地方，看到一块大石头，这块儿石头大的几乎要碰到天。在岩石之下，有一个人拿着一根羽毛浸着水忙着刷石头。无著就问，你在做什么，那个人说这块巨石挡住我家的阳光，我要把它弄掉。无著对这个人不屈不挠的精神甚感惊讶，同时又对自己缺乏恒心而感到很羞愧，于是又回到了闭关房。

三年又过去了，他仍然没有见到弥勒菩萨，甚至连一个好梦都没有做过，这下他的心彻底死了，决定永远离开闭关房。当天下午，他遇到一只狗躺在路边，这只狗只有两只前脚，整个下半身都已经腐烂掉了，布满了密密麻麻的蛆。虽然这么可怜这只狗还是紧咬着过路人，以它的两只前脚趴在那个人的身上，在路上拖了一段路。

无著的心中生起了无比的慈悲心，他从自己身上割下一块肉拿给狗吃，然后他蹲下来要把狗身上的蛆抓掉。但是他突然意识到，如果用手去抓蛆的话可能会伤害到它们，唯一的方法就是用舌头去舔。于是无著跪倒在地上，看着那堆恐怖的蠕动着的蛆闭起了他的眼睛。

当他伸出舌头去舔的时候，最后舌头碰到的是地面。于是他睁开眼睛，那只狗已经不见了。一抬头眼前出现的是弥勒菩萨，身相光明赫奕，四周是闪闪发光的光轮，无著菩萨惊呼：我终于看到了！为什么从前你都不肯示现给我看！弥勒菩萨温柔的说，你说我从未示现给你看那不是真的，我一直都跟着你在一起，但是你的业障却让你看不到我。你十二年的修行，慢慢地融化了你的业障，因此你终于能看到那只狗。

由于你真诚感人的慈悲心，一切业障都完全驱除了，你也就能够以自己的双眼看到我在你面前。如果你不相信这件事，可以把我放在你的肩膀上，看别人能不能看到我。

无著半信半疑的把弥勒菩萨放在他的右肩上，走到市场上去开始问每一个人，我的肩膀上放了什么？很多人说，没有。又忙着去干活了。

最后只有一位业障稍稍净化的老妇人回答，你把一只腐烂的老狗放在你的肩膀上如此而已。无著听后终于明白慈悲的力量广大无边，能够净除业障。之后，弥勒菩萨就把无著带到了兜率天为他宣说唯识宗的教法。再往后无著菩萨返回人间便开始弘扬佛法救度众生。

通过以上这个公案，我们就知道真正忏悔业障，像无著菩萨这样根机猛利的人，都得经过十二年之久。像我们这样的人，莫说是十二年，就是十二世也很难忏除干净。所以我们最好就不要造这些谤法之罪了。

再看经文：

文殊师利。当知此经是菩萨乘。未觉悟者能令觉悟。闻说此经若不信受。以此谤因堕于恶道。是诸菩萨明受我法。然后乃可为人宣说。如是受持能远恶趣。

这段经文中，佛又告诉文殊菩萨，另外一种忏除谤法罪的方法。佛对文殊菩萨说，你要知道这部经是菩萨乘的经典，如果没有大悟的人去认真学习的话能令他觉悟。如果听闻了这部经，不信受的话就会以谤法的原因堕入恶道。

也就是说，我们遇到了这部经一定要好好的学习。如果自己以前不懂什么是谤法，一定要好好学；如果别人不懂，也要建议让别人好好的去学习。如果听到这部经没有好好的去学习的话，以后在修行的过程中，对自己绝对会有很大的不利，当然也不会利他。所以，作为一个真正的修行者，应该先精通这部经典，精通以后为他人宣说，这样的话就不会堕入恶道，真正做到自利利他。

好，这一节就学到这里。

南无阿弥陀佛!

谤法34

南无阿弥陀佛！

我们继续学习如何使诽谤正法。请看经文：

佛告文殊师利。有四平等法。菩萨当学。云何为四。一者菩萨于一切众生平等。二者于一切法平等。三者于菩提平等。四者于说法平等。如是等四法。菩萨当知。是四种法。菩萨知已。为众生说。若有信者。远离恶趣。若不信者。当堕恶道。若有善男子善女人住此四法。当知是人不堕恶趣。

这段经文是佛告诉我们如何能够避免诽谤正法的方法，也就是四种平等法。第一是对一切众生平等。也就是要平等地去看待一切众生。为什么要平等地看待一切众生呢？是因为所有的众生的本质，都是第八意识如来藏，是无差别的，所谓的一切众生皆有佛性皆可成佛。因此，要平等地去看待。

第二个方法就是平等对待一切法。为什么要平等对待一切法呢？是由于万法都是如来藏显现出来的相状。从体性上来说，其真谛是无正无邪，没有差别的，所以应当平等对待。虽然如此，可是万法在事相上，却显现为正邪之分，所以我们在事相上要区别对待，以免以邪教而误导众生。

第三是平等看待一切的觉悟。之所以如此，是因为一切证得的果位，都与我们一切众生的如来藏息息相关。哪怕是初果须陀洹，他已经破了见惑，换句话说，就是他已经确认有一个不生不灭的涅槃，否则的话，那就和那些邪见外道没啥区别。而究竟结果的妙觉，也就是究竟佛，也不过是将如来藏中的本具的功德，一一显现而已，所以《金刚经》说：

一切圣贤皆以无为法而有差别。

也就是说，一切圣贤所证，虽然有高低差别，不过是对如来藏的实证有深浅，而总体上没有离开如来藏。所以，我们应当平等地看待一切觉悟。

下一个是平等看待一切说法。这是由于一切的佛法都是如来藏所本具，也就是只要是正法，就不可能离开如来藏而有任何别的所说。既然如此，就要平等地看待一切说法。

我们再往下看经文：

复有四法。云何为四。一者于诸众生心无退转。二者于诸法师而不轻毁。三者于诸智人心不生谤。四者于诸如来一切所说恒生尊重。如是四法若有善男子善女人能善修学。终不堕于诸恶趣中。

佛讲完四种平等法后，又讲了四种对治谤法的方法。

我们先看第一，于诸众生，心无退转。这也就是四弘誓愿中的众生无边誓愿度，这是菩提心。作为一个大乘行者必须要发菩提心的。我们学习净土法门，每天念佛回向的时候，都要读诵“愿与此功德，平等施一切。同发菩提心，往生安乐国”也就是对以上经文的实践。

第二，就是对一切法师不要轻视诽谤。这里的法师，尤其是特指那些讲正法的法师。只要是宣传正法，不论是大乘小乘，也不论是天台、华严，八大宗派，我们切不可以诽谤轻视。

我们再看，与诸如来一切所说，恒生尊重。意思是只要是佛说的，我们都要尊重。这句话实际上是对每一个学佛者的信根的检验。如果你是一个正信的佛弟子，肯定会对佛所说的一切，生起尊重心。反之，如果否定佛说的人，那就不是一个正信的佛弟子。最多只是在研究佛教。

好，我们再往下看经文：

佛又告诉文殊菩萨说，如果整个佛土中充满了七宝，如果有人在恒河沙劫这么漫长的岁月当中，每天用这么多的七宝供养恒河沙的诸佛，当然所得的功德非常的多了。又有一位善男子能够读诵这部经的一句一偈，就算只读诵了三遍，那他所得的功德，将胜过前边那位菩萨供养诸佛所得的功德。如果进一步能够读诵整部经，并且能够接受经中所说的义理，所得的功德，还有更多。如果有人修行六波罗蜜也比不上。佛又对文殊菩萨说，这部经的名字与义理广大到没有与之相等的。你们这些菩萨应当善于修学、受持、读诵。并且善于理解其中的含义，为广大的众生解说。

以上佛对文殊菩萨说了这么多，嘱咐文殊菩萨要广为大众演说这部经典，那也就是令一切众生能够听闻信受，并且广为有缘者讲述这部经，因为这部经能够护持如来正法很好地流通下去。

好，再看经文：

尔时一切大众乃至十方诸来菩萨摩诃萨等俱白佛言。世尊。如是如是。如佛所说我等受持。说此法时三十恒河沙诸菩萨等得无生法忍。七十恒河沙诸菩萨等于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有六十三亿百千那由他三千大千世界一切大众。闻佛所说心生欢喜。于八十劫度生死流。复于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。经六十三劫已具足成就无上菩提。彼诸菩萨及一切大众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻佛所说，皆大欢喜，作礼奉行。

以上经文的意思是，佛对文殊菩萨嘱咐了之后，法会中的一切大众以及十方世界过来的大菩萨们，全部都禀告佛说，世尊如您所说，我们都会信受奉行。

说完这部经，有三十恒河沙数的菩萨得道了无生法忍。七十恒沙佛的菩萨得以大彻大悟，永不退转。还有无量世界的众生，听到佛说，心生欢喜，在八十劫后能够解脱生死，而后大悟，永不退转，并且在六十三劫后俱足成就无上菩提。最后参加法会的所有菩萨一切大众，天龙八部，听完佛说，全部心生欢喜，礼佛奉行。

那么我们也学完这部经了，也应当信受奉行。信受奉行这部经，不光对自己灭除这方面的业障有莫大的帮助，而且如果我们把这部经的经义能够告诉有缘者，就能够护持整个正法很好地弘传下去。佛在经中常说：

譬如狮子虫还食狮子肉。

佛法之所以衰微就是由于佛教内部不团结，你诽谤我，我诽谤你的，造成四众不和合。所以学习这部经是非常有必要的。其实这部经，佛不是一次宣说，就像《无量寿经》一样，佛讲了很多次。这部经在其他的时段也曾经讲过。例如，西晋的竺法护大师翻译的《佛说生经》里边讲了一则故事，说的是久远劫以前有一位法师叫惟先。这位法师，智慧深远，到处去行化，教化了六万人。另外还有一位法师叫首达，这位法师，见到惟先法师智慧勇猛，于是就诽谤。结果这位首达法师，由于诽谤惟先法师，最后堕入地狱六十劫。受完罪以后，幸而生到人间，可是在六十小劫中，没有舌根。那么，这位首达法师呢，就是释迦牟尼佛的前身，惟先法师是阿弥陀佛的前身。我们看这部经就是跟我们今天学的这部经的经义是一样的。可见，这部经是佛在有生之年，多次讲过，由于它非常重要。因此，我们对这部经，也应当要重视起来。多多地去读诵，为人演说。方可报佛恩，护正法。

好了，今天我们把这部经就全部学习完了，南无阿弥陀佛。

大乘方广总持经原文

隋天竺三藏毗尼多流支译

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众六万二千人俱。菩萨摩诃萨八十亿众。摩伽陀国优婆塞六十亿百千人。

尔时世尊夏安居已。临涅槃时入如法三昧。入三昧已。是时三千大千世界。普遍庄严悬缯幡盖。置宝香瓶众香涂饰处处遍散千叶莲华。尔时此三千大千世界亿百千众。诸梵天王及亿百千眷属来诣佛所。到佛所已头面礼足。合掌向佛却住一面。复有亿百千净居天子。自在天王大自在天王。龙王夜叉王。阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王。各与亿百千眷属来诣佛所。到佛所已头面礼足。合掌向佛却住一面。尔时十方如恒河沙大威德菩萨摩诃萨来诣佛所。到佛所已头面礼足。合掌向佛却住一面。尔时此三千大千世界。乃至有顶皆悉来集大众充满间无空处。尔时复有余大威力天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等皆来集会。

尔时世尊正念现前从三昧起。遍观大众欠呿频申。如师子王如是至三。尔时世尊从其面门出广长舌。遍覆三千大千世界。是时如来现神通已复观大众。尔时一切大众即从座起。合掌作礼默然而住。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。阿逸多。如来不久当入涅槃。汝于诸法有所疑者。我今现在。欲有所问今正是时。佛灭度后勿生忧悔。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。唯然世尊。善自知时。诸佛如来于一切法皆悉究竟。惟愿宣说令此法眼久住于世。尔时会中有大自在天子及八十亿净居天众。眷属围绕顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此大乘方广总持法门。过去无量诸佛如来应供正遍知已曾宣说。惟愿世尊。今复敷演利益安乐无量人天。能令佛法久住世间。尔时世尊默然而许。是时大自在天子知佛许已欢喜踊跃。合掌作礼却住一面。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。阿逸多。此大乘方广总持法门非我独说。过去未来及今现在十方世界无量诸佛亦常宣说。若有众生于佛所说言非佛说及谤法僧。而此谤者当堕恶道受地狱苦。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。若有善男子善女人发菩提心。于此大乘方广总持经典。受持读诵复为人说。当知是人不堕恶道。

尔时世尊复告弥勒菩萨摩诃萨言。阿逸多。我从成佛夜乃至将入无余涅槃。于其中间佛身口意。所作所说所念所思惟。颇有妄失起恶业不。弥勒菩萨言。不也世尊。佛言弥勒。如汝所说。我从成道乃至涅槃。于其中间所言所说皆悉真实无有虚妄。若有愚人不解如来方便所说。而作是言。是法如是是法不如是。诽谤正法及佛菩萨。我说是辈趣向地狱。佛言。阿逸多。于我灭后五浊世中。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。实非菩萨自谓菩萨。是外道人。曾于过去供养诸佛发愿力故。于佛法律而得出家。随所至处多求亲友。名闻利养。恣行秽污弃舍信心。成就恶行不自禁制。不自调伏贪诸利养。于一切法门及出生坚固三昧。皆悉远离实无所知。为亲属故妄称知解住于谄曲。口说异言身行异行。阿逸多。我菩提道于一切众生。皆悉平等安住大悲。以善方便正念不忘。如来安住无等等力。无障无碍而为说法。若有众生作如是言。佛为声闻所说经典。诸菩萨等不应习学不应听受。此非正法此非正道。辟支佛法亦不应学。复作是言。诸菩萨等所修行法。声闻之人亦不应学不应听受。辟支佛法亦复如是。复作是言。诸菩萨等所有言说。声闻辟支佛不应听受。彼此言行更相违背不与修多罗相应。于如实说真解脱法不能信受。依彼法者不得生天。何况解脱。阿逸多。我今说法随其信心而调伏之如恒河沙。阿逸多。我今欲往十方世界随顺说法利益众生。不为实非菩萨而作菩萨相者。亦不为毒恶欺诳少闻之人于我法中作二说者。其二说人或作是言。是菩萨应学是不应学谤佛法僧。是人身坏命终堕于地狱。多百千劫不可得出。设令得出生贫穷家。至于后时虽得受记。五浊恶世成等正觉。如我今日于是生死五浊世中成于佛道。以是因缘汝应谛听。应当信知。随顺恶友所行如是。阿逸多。我念过去无央数劫。彼时有佛名曰无垢焰称起王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。是时彼佛寿命八万那由他岁为众说法。尔时无垢焰称起王如来法中。有一比丘名曰净命。总持诸经十四亿部大乘经典六百万部为大法师。言辞清美辩才无碍。利益无量无边众生示教利喜。尔时无垢焰称起王如来。临涅槃时告彼比丘净命言。未来世中汝当护持我正法眼。尔时净命受佛教已。于佛灭后千万岁中。守护流通诸佛秘藏。于此方广总持法门受持读诵深解义趣。于彼世界八万城中所有众生。随其愿乐广为宣说。尔时有一大城名曰跋陀。往彼城中为八十亿家。随其所乐而为说法。是时城中八十亿人获净信心。一亿人众住菩提道。七十九亿人住声闻乘而得调伏。尔时净命法师复与十千比丘众。相随俱往修菩提行。尔时跋陀城中复有比丘名曰达摩。于大乘经方广正典。受持千部获得四禅。唯以方广空法化彼城中一切众生。不能以善方便随欲而说。作如是言。一切诸法悉皆空寂我所说者真是佛说。彼净命比丘所说杂秽不净。此比丘实非净命而称净命。何以故。而此比丘所受诸华。不持供养而自受用。涂香末香亦复如是。净命比丘愚痴无智。不能知我久修梵行。彼既年少出家未久。我慢无信多诸放逸。是诸人等无所知晓。谓是净命持戒比丘。尔时达摩以其恶心谤持法者。身坏命终堕于地狱。经七十劫具受众苦。满七十劫已堕畜生中。过六十劫后值遇香宝光佛。于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜生中。过九万世已得生人中。于六万世贫穷下贱恒无舌根。其净命比丘于诸法中得净信心为人说法。彼于后时得值六十三那由他佛。恒为法师具足五通。劝请彼佛转妙法轮。阿逸多。汝今当知。过去净命比丘者岂异人乎莫作异观。今阿弥陀佛是。阿逸多。汝今当知。过去达摩比丘者岂异人乎莫作异观。今我身是。由我过去愚痴无智毁谤他故受苦如是。我以此业因缘故。处五浊世成等正觉。是故阿逸多。若有菩萨于诸法中作二说者。以是因缘后五浊世成于佛道。其佛国中有诸魔等。于说法时恒作障难。尔时大众闻佛说已。皆悉悲泣涕泪交流俱发是言。愿于佛法莫作二说如达摩比丘。

尔时会中有百菩萨。即从座起右膝著地悲号堕泪。尔时世尊知而故问彼菩萨言。善男子。汝等何为悲号如是。尔时诸菩萨等异口同音俱白佛言。世尊。我等自观亦应有此诸恶业障。尔时世尊作如是言。如是如是。汝亦曾于过去然灯佛所。在彼法中出家修道。是然灯佛灭度之后。时有比丘名曰智积。汝等尔时谤是比丘。因是已来不得见佛。不能发菩提心。不得陀罗尼及诸三昧。后共汝等同时安住菩提之道。汝等善男子。此贤劫最后佛所当获无生法忍。复于后时过三阿僧祇劫行菩萨道。当得阿耨多罗三藐三菩提。是故善男子。若菩萨见余菩萨。不应生于彼此之心。当如塔想如见佛想。是故菩萨见余菩萨。莫作异念谓非佛想。若起异念为自侵欺。当受持此莫作异想共相和合。我今观初发心菩萨不如佛想者。我便欺诳十方现在一切无量阿僧祇诸佛。是故善男子。菩萨未来于五浊世中。得陀罗尼三昧者。一切皆是佛之威力。是故善男子。若有诽谤其法师者。即为谤佛等无有异。善男子。佛灭度后若有法师。善随乐欲为人说法。能令菩萨学大乘者。及诸大众有发一毛欢喜之心乃至暂下一滴泪者。当知皆是佛之神力。若有愚人实非菩萨假称菩萨。谤真菩萨及所行法。复作是言。彼何所知彼何所解。弥勒。我忆过去于阎浮提学菩萨时。爱重法故，为一句一偈。弃舍所爱头目妻子及舍王位。何以故。以求法故。如彼愚人专为名闻耽著利养。自恃少能，不往如来传法人所听受正法。弥勒。若彼此和合则能住持流通我法。若彼此违诤则正法不行。阿逸多。汝可观此谤法之人。成就如是极大罪业。堕三恶道难可出离。

复次弥勒。我初成佛以妙智慧广为众生宣说正法。若有愚人于佛所说而不信受如彼达摩比丘。虽复读诵千部大乘为人解说获得四禅。以谤他故七十劫中受大苦恼。况彼愚痴下劣之人。实无所知而作是言。我是法师明解大乘能广流布。谤正法师言无所解。亦谤佛法而自贡高。若彼愚人于佛大乘。乃至诽谤一四句偈。当知是业定堕地狱。何以故。毁谤佛法及法师故。以是因缘常处恶道永不见佛。以曾诽谤佛法僧故。亦于初发菩提心者。能作障碍令退正道。当知是人以大罪业而自庄严。于无量劫身堕地狱受大苦报。以恶眼视发菩提心人故得无眼报。以恶口谤发菩提心人故得无舌报。阿逸多。我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故堕于恶道。况复毁谤余菩萨等。若有菩萨为诸众生。能如实说不起断常。言诸众生定有定无。亦不专执诸法有无。阿逸多。学菩萨者应如是住。如是住者是诸菩萨清净善业。凡所修习皆不取著。若有众生起执著者。当知是人生五浊世。复有菩萨善随根欲。能为众生种种说法。阿逸多。菩萨如是具足修行六波罗蜜。乃能成就无上菩提。彼愚痴人信己自执作如是说。菩萨唯学般若波罗蜜。勿学余波罗蜜。以般若波罗蜜最殊胜故。作是说者是义不然。何以故。阿逸多。往昔迦尸迦王学菩萨时。舍所爱身头目髓脑。尔时此王岂无智慧。弥勒白佛言。世尊。诚如圣说实有智慧。佛告阿逸多。我从昔来经无量时。具足修行六波罗蜜。若不具修六波罗蜜。终不得成无上菩提。如是世尊。佛告阿逸多。如汝所说。我曾往昔于六十劫。行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜各六十劫。彼愚痴人妄作是说。唯修一般若波罗蜜得成菩提。无有是处。彼怀空见故作如是不净说法。作此说者身口意业与法相违。虽解空法为人宣说。而于空法不如说行。以无行故去空义远。心怀嫉妒深著利养踰于亲戚。阿逸多。我于往昔作转轮王。舍诸珍宝头目手足。犹不得成无上菩提。况彼愚人为饮食故。缘历他家有所宣说。唯赞空法言己所说。是菩提道是菩萨行。唯此法是余法皆非。复作是言。而我所解无量法师悉皆证知。彼为名闻自赞己能憎妒明解。阿逸多。我见彼心规求利养以自活命。虽有善行经于百劫。尚不能得少法忍心。何况能成无上菩提。阿逸多。我不为心口相违诳惑之人而说菩提。不为嫉妒之人而说菩提。不为傲慢不敬之人而说菩提。不为无信之人而说菩提。不为不调伏人而说菩提。不为邪淫之人而说菩提。不为自是非他之人而说菩提。阿逸多。彼愚痴人以我慢故自谓胜佛。谤佛所说大乘经典。言是声闻小乘所说。

复次阿逸多。菩萨于一切法于一切菩萨法莫生恐怖。于一切辟支佛法亦莫恐怖。于一切声闻法亦莫恐怖。于一切凡夫法亦莫恐怖。于一切烦恼法亦莫恐怖。于一切尽法亦莫恐怖。于难精进亦莫恐怖。于是于非亦莫恐怖。于作不作亦莫恐怖。于畏不畏亦莫恐怖。于有于无亦莫恐怖。于心非心亦莫恐怖。于觉不觉亦莫恐怖。于业非业亦莫恐怖。于善不善亦莫恐怖。于安不安亦莫恐怖。于解脱不解脱亦莫恐怖。于修不修亦莫恐怖。于法非法亦莫恐怖。于静于乱亦莫恐怖。于假于实亦莫恐怖。于信不信亦莫恐怖。于善念不善念亦莫恐怖。于住不住亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖。阿逸多。我于往昔修如是等无畏法故得成正觉。悉能了知一切众生心之境界。而于所知不起知想。以我所证随机演说。能令闻法诸菩萨等获得光明陀罗尼印。得法印故永不退转。若于此法不如实知言无善巧。终不得成无上菩提。阿逸多。我为四天下众生说此法时。是诸众生以佛神力。各自见释迦如来为我说法。如是次第乃至阿迦尼吒天。彼诸众生亦谓如来唯为我说。如一四天下乃至三千大千世界亦复如是。此诸众生咸作是念。释迦如来独生我国。唯为于我转大法轮。阿逸多。我以如是大方便力。能于无量无边世界。常于晨朝遍观众生所应化者而为说法。于中及暮恒以法眼等观众生。于彼世界而为众生说一切法。如是无量诸佛境界。所有众生学菩萨者应如是修。若彼愚人于佛所说谤非正法。妄执自解用为真实。若谤法者则不信佛。以此恶业堕于地狱。具受众苦永不闻法。复次阿逸多。汝当受持如来密教以善方便广为人说。

尔时文殊师利童子。福光平等菩萨现无疑惑菩萨定发心菩萨。妙心开意菩萨。光明菩萨。欢喜王菩萨。无畏菩萨。心念遍到无边佛刹菩萨。观世音菩萨。香象菩萨。灭一切恶业菩萨。住定菩萨。百千功德庄严菩萨。妙音远闻菩萨。一切智不忘菩萨。大名远震宝幢庄严菩萨。求一切法菩萨。住佛境界菩萨。月光庄严菩萨。一切世间大众庄严菩萨。如是等菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如是如是诚如圣说。我等于此东方过六十恒河沙佛刹。于诸佛所恭敬礼拜。一一佛刹唯见释迦如来出现于世。我等于其七日之中遍游十方。亦见释迦如来出现于世。不睹余佛。遍游历已还归本土听受正法。

尔时佛告文殊师利童子。汝今谛观。如来智慧不可思议。如来境界亦不可思议。如是无等等是如来法。彼愚痴人作如是说。唯一般若波罗蜜。是如来行是菩萨行是甘露行。佛告文殊师利。作此说者与法相违。何以故菩萨行法具足甚难。无著行是菩萨行。无我我行是菩萨行。空行是菩萨行。无相行是菩萨行。文殊师利。如是等行是菩萨行。学菩萨者如是受持。若彼愚人心怀邪见。当知是人不了我法。文殊师利。汝等诸菩萨守护身口。于不善法勿令放逸。坚固其心使不退转。为诸众生具足说法。亦当自身住于法中。我从久远阿僧祇劫。具足成就无上菩提。以善方便广为人说。令诸众生远离恶趣。文殊师利。若有愚人谤微妙法。即是谤佛亦名谤僧。又作此说。此法是彼法非。如是说者亦名谤法。此法为菩萨说此法为声闻说。作是说者亦名谤法。此是菩萨学此非菩萨学。作是说者亦名谤法。复作是言。过去佛已灭。未来佛未至。现在佛无住。唯我获得陀罗尼法。作此说者亦名谤法。以谤法故言得陀罗尼者是不净法。于真法师毁谤所修。复谤法师虽有解慧不如说行。复谤法师行违于道。复谤法师身不持戒。复谤法师心无智慧。复谤法师意无明解。复谤法师言无辩了。复于如来所说文字心无信受。复作是言。此修多罗是此修多罗非。此偈经是此偈经非。此法可信此法不可信。见正说者妄作异论。于听正法者为作留碍。此是行此非行。此成就此非成就。此是时此非时。诸如此说皆名谤法。复次文殊师利。若声闻说法若菩萨说法。当知皆是如来威神护念力故。令诸菩萨等作如是说。文殊师利。如彼愚人于佛现在犹生诽谤。况我灭后受持我法诸法师等而不被谤。何以故。魔眷属故。当知是人堕于恶道。如彼愚人贪求利养以活亲属。于如来法心无信念。而复破坏如来教法。彼人亲戚以朋党心。往婆罗门家及长者所。作如是说赞彼愚人。于法于义能知能解。明达根欲善为人说。受他信施曾无惭愧。以谤法故身及眷属俱堕地狱。文殊师利。我终不为无信之人说菩萨行。亦不为贪著在家之人说清净法。不为二见之人说解脱法。不为一见之人说出世法。不为乐世之人说真净法。文殊师利。我于恒河沙等法门。以无著心为人演说。又于恒河沙等法门。以有著心为众生说。若有乐空众生为说空法。若有乐智众生为说智法。若有乐无相众生为说无相法。若有乐有相众生说有相法。若有乐慈众生为说慈法。若有乐因缘众生说因缘法。若有乐无因缘众生说无因缘法。此是有威仪法此是无威仪法。此是空法此是有法。此是有为法此是无为法。此是摄受法此是覆盖法。此是凡夫法此是圣人法。此是色法此是不善法。此是愚人法此是定法。佛告文殊师利。如是等一切法是般若波罗蜜道。彼愚痴人在所言说。不依如来真净教法谤佛正法。

尔时文殊师利童子白佛言。世尊。如佛所说。如是愚人以近恶友现身起谤。如是世尊。以何因缘能免斯咎。佛告文殊师利。我于往昔七年之中。昼夜六时忏悔身口及与意业所作重罪。从是已后乃得清净。经十劫已获得法忍。文殊师利。当知此经是菩萨乘。未觉悟者能令觉悟。闻说此经若不信受。以此谤因堕于恶道。是诸菩萨明受我法。然后乃可为人宣说。如是受持能远恶趣。佛告文殊师利。有四平等法。菩萨当学。云何为四。一者菩萨于一切众生平等。二者于一切法平等。三者于菩提平等。四者于说法平等。如是等四法。菩萨当知是四种法。菩萨知已为众生说。若有信者远离恶趣。若不信者当堕恶道。若有善男子善女人住此四法。当知是人不堕恶趣。复有四法。云何为四。一者于诸众生心无退转。二者于诸法师而不轻毁。三者于诸智人心不生谤。四者于诸如来一切所说恒生尊重。如是四法若有善男子善女人能善修学。终不堕于诸恶趣中。

复次文殊师利。菩萨以恒河沙等诸佛刹土满中七宝。于恒河沙劫日日奉施恒河沙等诸佛世尊。若有善男子善女人。能于如是大乘方广微妙经典乃至一句一偈。读诵三遍所获功德。胜前布施所得功德。若有诵持此经典者。所获功德倍多于彼。设复有人修行布施持戒忍辱精进禅定智慧。六波罗蜜所得功德亦不能及。文殊师利。如此经典名义广大无与等者。汝诸菩萨摩诃萨应善修学受持读诵广为众生分别解说。尔时一切大众乃至十方诸来菩萨摩诃萨等俱白佛言。世尊。如是如是。如佛所说我等受持。说此法时三十恒河沙诸菩萨等得无生法忍。七十恒河沙诸菩萨等于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有六十三亿百千那由他三千大千世界一切大众。闻佛所说心生欢喜。于八十劫度生死流。复于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。经六十三劫已具足成就无上菩提。彼诸菩萨及一切大众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻佛所说皆大欢喜作礼奉行。

大乘方广总持经