为什么我们选择讲《般舟赞》呢？因为最近几年我每天背很多经文祖典。第一部背的是《阿弥陀经》，然后背《观经》，没有《无量寿经》，然后就开始背《观经疏》，《观经疏》背了两遍，接着是《往生论注》《安乐集》，最后才背《般舟赞》。所以，背《般舟赞》离现在距离最近，时间一长，前面背的文都忘得差不多了，后面的印象还深，所以想着趁热打铁，趁印象还比较深刻，就讲一讲。

我发现背诵比读诵更专注，《傅雷家书》也提到这样的观点。傅雷经常读唐诗，就鼓励他儿子，不能只是对照着唐诗读，而是要把诗背下来，然后脱口诵出来，他说“凡是空口背而念的，比看着原作念的，精神更加一贯，情绪更加丰富”。

这虽然是讲唐诗的，可是在佛教赞偈里，也是一样的。当我们不是照着去读，而是背诵出来的时候，效果不一样。师父写过一篇文章，讲到《般舟赞》特别长，一千一百二十六句，一句七个字，七千多字，相同的内容反复出现，给人的感觉像海浪一样，一浪一浪不断涌过来，如果只是照着读，其实感受不强，背诵的时候，感觉特别明显。

过去不太重视记忆、背诵，现在我提倡能记的情况下就多记。德国哲学家叔本华有一句话，说：“人只能熟思他所知道的东西，人也只知道他所熟思过的东西。”这话说得特别好。如果一件事物我们不是很熟，很难把它作为思考的对象，当我们想起它也很模糊，怎么可能把它作为思考的材料呢？只有对一件事物特别熟悉，脱口而出，遇事逢缘，才可以去思惟它。

古人学《大学》《中庸》等，所谓学就是把它背下了，记在心里，背下来就是学到了。过去的高僧，尤其是古印度那些高僧，很小就能背诵，像龙树菩萨还在乳哺期，日诵千言万言。

孔子讲“温故而知新”，只有不断温习原来的知识，才能产生新的思考。现在的人恰好相反，背道而驰，都在追求新的快乐，新鲜的东西，刷新闻、视频，恨不得每天在看新鲜的东西。其实这是毫无意义的，就知道了很多事情，对我们有何意义呢？

卡夫卡有一位年轻的朋友，特别爱看报纸，每天埋首在报纸里。卡夫卡就说：“你不要葬身在报纸堆里，报纸上讲的信息，都没有任何价值，没有任何意义，不能让你有任何提升，你了解报纸上的一个信息，跟你了解地上一个土疙瘩，旁边又有另外一个土疙瘩，旁边还有一个土疙瘩，是一模一样的，毫无意义。”

这也是叔本华说的“人只知道他所熟思的东西”，一件事情，如果我们不是加以熟思，我们是否知道，都没有什么价值。

前段时间在上海，好多人来皈依，我就跟他们说，最好把《阿弥陀经》背下来，因为这部经最短，一千八百多字。我们一生都奉献给了净土法门，却不愿意把一千多字的净土经典背下来，有点说不过去。

有人觉得花时间背下来，不如全部用来念佛，其实一部《阿弥陀经》读完就几分钟，再念佛会更有法喜。因为在念佛的时候，这些经文浮现脑中，会有特别深的感受。

我们现在学《般舟赞》，不要求大家背，因为背这部确实挺花功夫的。我大概背了二十多天，才差不多背下来，而且是时间非常充裕的情况下，没有别的事。普通人很忙，半年都不一定能背下来。但是我们也要熟读，尤其是赞偈部分，比如“旷劫以来常没没，到处唯闻生死声。释迦如来真报土，清净庄严无胜是”，读起来朗朗上口，我们要读得很熟，反复读。

西方的教育，包括现在小学、初中、大学，这种教育强调解，学明白了，然后考试能考高分，考完之后就完了，毕业了，就跟我们没关系了。其实东方人强调学习反复背诵，即便背下来了，还要反复地读。

这是东西方学习很不一样的地方。为什么会有这种差别？人类认识世界的两种途径，其实是不一样的。学西方的学问时，学得再多，只是在圆周上不同的点去涉猎、了解。东方人学习，不管是儒家、道家，还是佛家，是要往心性深处走的，我们在读诵的过程中，每一遍每一遍，都有一股自然的力量，会把我们从圆周往圆心牵引。

前段时间遇见一位老师，准备清华任教，她说：“我读佛教经文，或者儒家《大学》《中庸》，如果不理解，我就读不下去。”其实这种学法，就是被这二十多年西式教育带偏了。咱们东方人学习本来不是这样的，不要求立马理解，而是反复地读，读到有一天，突然就明白了，或者在十年、二十年的生活中，遇境逢缘，突然就明白了其中某一句话。

佛教更强调行。我们学净土，就要念佛，念佛是最好的解，解到能一直行下去，解才是足够的。有一句话叫“行起解绝”，念佛过程中，有不明白的、疑惑的地方，不要紧，尽管去念佛，当佛念起来的时候，也许理解上的疑惑就没有了，问题就取消了。

现在的信息像大海浪一样，而很多人总是让自己漂在上面，丝毫不能作主。有个词叫“信息超载”，就是接受的信息超过了内心所能够容纳的量。信息超载了，人会变笨的，脑子里塞了很多信息，心就毫无灵性可言。

序讲

《般舟赞》简介

我们接下来简单介绍一下《般舟赞》。

属于行门具疏

先看《般舟赞》在“五部九卷”里的位置。善导大师五部九卷，分两类著作：一个是教门，一个是行门。教门特指《观经疏》四卷，换句话就是讲教理。行门是讲具体的行持，就是依靠这个教，应该如何行持呢？其他的四部五卷都是在讲行门。所以，一个叫“本疏”，一个叫“具疏”。这个“具”是配备的意思，附属于“本”，就是使本疏能够完备。

从古至今，净土宗这么多祖师，哪位祖师的著作能够这样完备呢？著疏就像建宫殿一样，地基怎么打，廊柱怎么去建，都是设计好的。善导大师一生要写的著作，不是像我们想写什么，就写什么，他写出来的五部九卷，就是一个非常严整、完整的系统。

教门就是根本，是给我们安心的。行门，由教门自然就产生出行，叫安心、起行、作业。教门就是给我们安心的，行门就是给我们起行的，教能够指导行，行也自然体现出教。

比如说净土宗特别强调专修，就是专念南无阿弥陀佛，这是行门上的一种要求。对应的教理有吗？为什么会产生出这种行门呢？为什么要专修呢？《观经四帖疏》教门哪里讲到需要我们专修呢？

《无量寿经》四十八愿的根本愿就是第十八愿，念佛往生愿是根本愿，念佛就顺彼佛愿。就是善导大师《观经疏》的正定业那一段：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”由教自然导出行，那就是要“专复专”。因为杂了，就不顺佛愿了。

我们经常听到“教宗天台，行归净土”“教宗贤首，行归净土”“教宗南山，行归净土”，就等于理论跟实践有点脱节，教既然不是净土的，行怎么可能完全是净土呢？诸宗都有教有行、有证有果，教、行、证三个步骤，每一个宗派必须有的三个环节。

再延伸一点来说，正法、像法、末法不同时期，教、行、证是有差别的。正法的时候，有教有行有证；像法的时候，有教有行无证，有人还能有行持，但是已经难以证果了；到了末法时候，有教无行无证，当然这是特指圣道门，这时经典还在，但是已经没人去行持，有教无行，自然也就无人证果。为什么祖师特别强调末法唯有净土一门可通入路，因为也没有第二条路可走了。

净土法门的行，不同于圣道的行，净土之行，人人可以做到，一直延亘法灭，善导大师言“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼”。

属于别时行法

再看行门，善导大师在行门里又分成三类：临时行法、寻常行法、别时行法。

别时行法，就是特别找一个时间去做的某种行持。比如说打佛七，这就是别时行法，特别找的一个时间。

临时行法，它的意义跟别时行法有重叠的部分，但是它更强调随机，可能之前没有预先安排，临时遇到某件事，比如突然来了几个人，要求举行一场“法事赞”，就是转经行道，诵一诵《阿弥陀经》，念念佛，这就属于临时行法，施主来请的。所以善导大师把《法事赞》归到临时行法里。

寻常行法，就是像寺院每天早课晚课这种，像寺院里面，每天都能这样去做的。

《般舟赞》属于哪种呢？属于别时行法，要特别找一个时间去行般舟。但这个行般舟跟《般舟三昧经》上所讲的不一样。

与五正行关系

古大德把善导大师的五部疏与五种正行做了对应关系，把《法事赞》归到读诵正行，因为《法事赞》明显是在讲《阿弥陀经》。比如我在上面坐，诵了一段《佛说阿弥陀经》，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐……”这段读完了，就诵出偈子，这段偈子就是来解释前面那一段经文的，然后再下一段，所以把它归到读诵正行。

《观念法门》归到观察正行，因为里面讲到如何观佛，观菩萨，观极乐净土庄严。

《往生礼赞》归到礼拜正行，它是分六时礼拜，早上、中午、晚上，然后前夜、中夜、后夜，要六时礼拜。

《般舟赞》归到赞叹供养正行。

《观经疏》归到称名正行，因为里面突出的就是“称名正定业”。

当然这是古德的一种分法，大家了解一下就行。

引圣入净

《般舟赞》一共一万四千多字，分为前序、正赞跟后序。主体是一段特别长的赞文，七千多字，一千一百二十六句。在主体的赞文前面有个前序，后边有个后序。前序后序都是在劝发人信心，策励人，比如“常怀惭愧，仰谢佛恩”。

大家知道在法灭的时候，第一部灭的经是哪部吗？是《楞严经》，第二部就是《般舟三昧经》，可见这是圣道味很浓的一部经。这部经为什么灭呢？因为修学的人做不到，因此经对众生就没有多大意义，然后慢慢就没有多少人相信，没有多少人去依教奉行。

我们看这个题目，叫《依观经等明般舟三昧行道往生赞》，明显有引圣入净的味道，就是引导圣道门的人入净土门，所以叫“依观经等明般舟三昧”。没有具体说《观经》，也没有具体说《般舟三昧经》，而是“依观经等明般舟三昧”，明的是《般舟三昧经》。《般舟三昧经》是圣道意味很浓的经典，所摄受的都是圣道根机。

但是只知道《般舟三昧经》，善导大师认为是不够的，而是要依《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》，依净土三部经去明《般舟三昧经》所讲的内容，所以，它有引圣入净的味道。

大家如果知道《般舟三昧经》，应该听说过“行般舟”。有莲友行过，就行了二十四小时，一天一夜，腿已经肿得跟大象腿一样了，脚、腿、手、脸都肿了。行般舟只能一直走着念佛，不能躺，也不能坐，就拉个绳子，累的时候稍微能靠一下，是这么一种修行方式。而且时间是多长呢？要行三个月。

然而，《般舟赞》里没有教我们怎么去行般舟，只字没提，甚至讲到《般舟三昧经》的内容还不如《观念法门》里讲到的多。《圣教集》814页，《观念法门》“立一念，信是法。随所闻，念其方……”，一直到818页“以上明念佛三昧法”，很多都是关于般舟三昧的。

而《般舟赞》大部分都是在讲极乐世界的美好景象，那里的莲花、鸟、树、佛菩萨等依正庄严。比如两尊佛菩萨，以非常快的速度迎面而来，在人间不就相撞了吗？但在极乐世界，他一穿就过去了，他是清虚之身，无为之体。这些在《般舟赞》里都有描述，甚至有很多关于极乐世界的细节描写，都是净土三经里没有讲到的。

我们举几个例子。比如928页，从“佛国宝林枝相触”读到“常住此国不须还”。

佛国宝林枝相触，六天音乐不如一。

依时供养香风起，拂树华飞落宝地。

宝树飞华泛德水，童子捉取已为船。

乘船直入莲华会，化佛菩萨与衣被。

各执香华佛前立，徐徐遥散变成云。

宝云庄严即是盖，即与宝果教令食。

遇值往生善知识，得闻净土弥陀名。

因佛愿力来相见，常住此国不须还。

我们看这一段，三经里面有这样的情节的。“依时供养香风起”，极乐世界的风一吹起来，把树上的花就吹到地上了，有的花就飘到了八功德水的池子里。花很大，像船一样，往生的童子马上就跳到花瓣做的船上，然后乘着船瞬间飘到阿弥陀佛前。“乘船直入莲华会，化佛菩萨与衣被”，化佛菩萨用神通变现出衣服披在他身上。这是多美妙，多自在，多让人向往！感觉像嬉戏，像在玩一样，特别自在，特别洒脱。

善导大师在二十几岁，就证得观佛三昧。所谓证观佛三昧，就是可以随意出入极乐世界，下一秒就可以去极乐世界，再下一秒又回来了，他是亲眼目睹这些情况。

再举个例子，《圣教集》931页：

从佛乘华入宝国，见诸大众悟无生。

一一宝楼随意入，内外庄严不可识。

鸟作音声菩萨舞，童子欢喜作神通。

为我娑婆得生者，种种供养令欢喜。

我们看这几句，也特别有意思。极乐世界所有宝楼，都不锁门，往生者可以随意出入，没有障碍。不像咱们这儿，坐在这个屋子，墙那面是看不到的，被挡住了。极乐世界的宝楼内外毫无障碍，想出去，一念之间就出去了。

此时，天上的或树上的鸟，奏出美妙的声音。然后，极乐世界的菩萨，正在音乐中翩翩起舞。“童子欢喜作神通”，其他童子有的在跳舞，有的作种种神变。他们干什么呢？“为我娑婆得生者”，为我们娑婆世界刚往生的这些人，“种种供养令欢喜”。早已往生的这些大菩来萨供养我们，不是我们去供养他，他们为我们往生开欢迎大会，给我们跳舞。

咱们看墙上的极乐世界变相图，一左一右，边上是宝鸟，往下看，有两尊菩萨不是在跳舞吗？还有一位刚刚往生的，其实画的就是这一段，“鸟作音声菩萨舞”“为我娑婆得生者，种种供养令欢喜”。

极乐世界变相图，成为一个定式，是在善导大师手下形成的。敦煌石窟里成熟的《观经变》，或者《无量寿经变》，都是善导大师创作的，或者是受他的影响创作的。所以，只有他这样的祖师，才能够画出那种真实的极乐世界景象。

《观经变相图》中的反弹琵琶，就是“鸟作音声菩萨舞”，反弹琵琶在莫高窟172窟。

再看938页这一段，也特别有意思。

父子相迎入大会，即问六道苦辛事。

或有所得人天报，饥饿困苦体生疮。

尔时弥陀及大众，闻子说苦皆伤叹。

弥陀告言诸佛子，自作自受莫怨他。

这是佛与刚往生者的一段对话。

刚刚往生的人，佛就很关心，“即问六道苦辛事”，在六道轮回好玩吗？经历哪些痛苦、烦恼呢？“尔时弥陀及大众”，在场的佛跟菩萨，就听往生者说娑婆世界的种种痛苦。“闻子说苦皆伤叹”，听闻之后，所有菩萨都感慨万千。这时候，阿弥陀佛就告诉这个往生者“自作自受莫怨他”，就是不要怨别人，这都是自作自受的，自己因果自己承担。

我记得还有一段，也是佛跟刚往生者的一段对话，特别有意思，有一句话“极乐何如彼三界”，佛问往生者：“极乐世界比娑婆世界如何啊？好还是不好？”感觉是在开玩笑一样，很亲切。

上人有一段话，就是赞叹《般舟赞》这些赞偈，他说《般舟赞》的赞偈都是“大师总持智慧、三昧定境自然流露的诗歌”，是从三昧定境自然流露出来的。“字字彰显经文深义”，每个字都在诠释经文。“句句绽放般若香光，令人朗朗讽诵，吟味无穷”。《般舟赞》味道很浓，是应该珍重的净土教文学，把它当作文学作品，也是非常了不起的。

讲到文学，中国很少有长诗。古希腊的荷马史诗，十几万字，几十万字；但丁的《神曲》都是长诗；甚至像浮士德、歌德的都是长诗。但在中国很少这种文学作品，中国最长的诗是《离骚》。《离骚》377句，2476字，这是最长的了。

我觉得研究中国文学的人，可能没有把善导大师的著作，或者佛教的这些赞偈放到一起研究，如果放到一起，善导大师的《般舟赞》有七千多字，应该算是很长的诗歌了。

朱光潜分析为什么中国没有长诗，他说中国人的宗教意识普遍淡。确实，在中国信仰是小众的，大部分都信钱、信祖宗等。另外一方面，中国人的情绪不够充沛，要写长诗的话，要有非常充沛的感情，这都是中国人民族性格导致的，产生不了长诗。

钱穆也说中国人文学上主要偏重于抒情，西方人则是具象的。西方戏剧特别发达，希腊很古的时候就有很多悲剧、喜剧，乃至现在的电影，也是西方人拍得好。戏剧、小说在西方特别发达，而中国文学最精髓是诗。

西方的几个哲人，像苏格拉底，是怎么去世的呢？他是被抓，然后被判，最后一杯鸩酒。他的学生让他逃，他不逃，他就要舍命，喝了酒去世了。耶稣也是被钉在十字架上，非常有戏剧性。但中国孔子在七天前就预知时至，知道自己七天之后会离世，他说：“蚤作，负手曳杖，逍摇于门，歌曰：‘泰山其颓乎！梁木其坏乎!哲人其萎乎！’”诵了三句诗，潇洒离世。可见中国人确实偏重诗歌抒情。

为什么《般舟赞》会有这么长？第一，佛教八万四千法门里，净土法最具宗教情怀，我们有阿弥陀佛仰靠，有极乐世界向往。

另外，净土法门强调事相，不像圣道门，圣道门强调心性，心性就是言语道断，心行处灭，不要多说，“说似一物即不中”，但是净土法门说极乐世界的种种景象，本身就是法理。古人有一句话叫“全事即法”，讲到这些事相，本质就是法理。然后“即情成智”，比如说愿往生这是一种感情，感情在圣道门是被破斥的，怎么能愿往生呢？应该无愿也无不愿，没有任何执著。但是净土法门就强调愿往生，愿往生心越强，“如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭”，这些感情，不但不会让你远离实相，反而会让你更加接近实相，叫即情成智。愿往生就是大智慧，没有比愿往生更大的智慧。

全事即法，事相就是法。怎么说事相就是法呢？举个例子，大家翻到563页。

问曰：此界之水，湿而且软，未审彼地亦同此水也？

答曰：此界之平水，以对彼地，等无高下。又转水成冰者，对彼琉璃之地，内外映彻也。

此明弥陀旷劫，等行无偏，正习俱亡，能感地轮之映彻。

这是一个问答，说明了为什么极乐世界的地那么平、那么清澈透亮。《观经》中说极乐世界大地底下，能看得清清楚楚，“下有金刚七宝金幢”，金幢上有多少宝，宝放出多少光，光有多少色，都是清清楚楚的。这是一种事相，全事即法。它反映出什么法理？这是因为阿弥陀佛旷劫以来，因地修行的时候，一直等行无偏。他不像我们心有不平等，老是争高下，这个人好，这个人不好，这件事对，那件事错。阿弥陀佛“等行无偏，正习俱亡”，各种习气烦恼都是没有的，所以，就感得大地都是平的，是映徹的。

极乐世界的清净庄严，背后都是佛性本身的自然彰显，我们佛性里完全彰显的就是极乐世界。所以，极乐世界庄严美好的背后，有着更深层次的道理。

《般舟赞》可参考的资料特别少，古代日本有几部著作，像良忠的《般舟赞私记》，僧叡法师的《般舟赞怀愧录》，都是真宗的。现代的就是益西彭措讲过，五明佛学院专弘净土的法师，汉地法名叫智圆法师。还有佛恩编的《般舟赞译注》，这是按照善导大师的净土思想来编的。另外就是上人、师父有一些文章和开示，我在写讲义的时候都有参考。

释题

我们先来看题目，十四个字，“依观经等明般舟三昧行道往生赞”。

依观经等明

“依”是依准的意思。依准就是以哪个作为标准、依准、依靠，以《观经》等作为标准，来明般舟三昧。

“观经等”，包括净土三经，就是《小经》《大经》，还有《观经》。

净土的经典很多，哪些是净土法门要奉持的经典呢？净土三经最终确定下来，就是善导大师。

翻到《圣教集》653页。

次就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行。

言正行者，专依往生经行行者，是名正行。

何者是也？

一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

净土三经最终确定下来就在这一段，善导大师没有提到三部经之外经典，而且读诵此三经之外的经典都属于杂行。

“依观经等明”，“明”是明了、明达的意思。就像我们在暗的地方，有灯就能明，没有灯就看不清。如果没有《观经》这盏灯，我们就不明白《般舟三昧经》在讲什么，不明白最终的指归在哪。

佛不管讲哪一部经，都有最想表达的宗旨，都指向同一个方向，那就是净土法门。

古德说：“释迦如来出兴世，唯说弥陀本愿海。”他就是要把净土法门讲出来。佛讲《观音经》的时候，他也提到观音菩萨、大势至菩萨，然后念佛圆通、耳根圆通，这些都是有指向的。讲《法华经》也不忘归入净土，以此奉持读诵《法华经》的功德，往生到极乐世界。《华严经》更是了，前面长八十万字，到最后十大愿王导归极乐，“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，速得往生安乐刹”，最终指归还是净土。

就像我们去别人家借钱，不好意思直接开口，东拉西扯聊很多，但是不管怎么聊，最后肯定要把借钱的事说出来。佛也一样，他是带着弘扬净土的愿而来的，最终都要归到净土法门。

般舟三昧

“般舟三昧”就是《般舟三昧经》里提到的修行方式。“般舟”这两个字是梵语，如果译义的话，就是常行道的意思。常行，就像九十天，不坐不卧，一直绕佛，常行道，不休息。

“三昧”是定的意思。

善导大师后面有解释，对“般舟三昧”乃至“乐”都有解释。翻到922页。

问曰：“般舟三昧乐”者，是何义也？

答曰：梵语名“般舟”，此翻名“常行道”。或七日、九十日，身行无间，总名三业无间，故名般舟也。又，言“三昧”者，亦是西国语，此翻名为“定”。由前三业无间，心至所感，即佛境现前；正境现时，即身心内悦，故名为“乐”。亦名“立定见诸佛”也，应知。

《般舟三昧经》是传到中原的经典中，最早提到阿弥陀佛和极乐世界的一部经，比净土三经还早，翻译的人是东汉的支娄迦谶。

它是主要讲什么呢？就是佛跟跋陀和菩萨的对话，跋陀和菩萨就是《无量寿经》里的贤护菩萨。

跋陀和菩萨问佛：“菩萨当行何等法，得智慧如巨海揽万流？”我要修什么样的法门，能够智慧像万流入海一样？当行何法能自识宿命？当行何法能得长寿？当行何法得端正颜好？总之，就是问题列了很多。

佛回答说“有三昧名十方诸佛悉在前立”。有一种三昧叫“立定见诸佛”，佛会出现在这个行三昧者面前，叫“悉在前立”。

“能行是法，汝之所问，悉可得也”。如果你能行这个三昧，你刚才所问的都能得到。

翻到814页。这就是“十方诸佛悉在前立”。佛就告诉他如何行这个三昧。我们看“勿念进，勿念退。勿念前，勿念后。勿念左，勿念右。勿念无，勿念有”等，就是让我们契入中道的境界，非有非无，任何都不执著，心不偏向任何一边。这个容易吗？太不容易了。

后面佛又提出了具体的行法，就是在外相上看如何行持。

“菩萨有四事法，疾得是三昧：一者，不得有世间思想，如弹指顷三月”。三个月里，不能有任何世俗的想法，一个念头都不能有。

“二者，不得睡眠三月”。九十天不能打瞌睡的，眼睛就是瞪着的。“如弹指顷”，还得如弹指顷，过得很快。

“三者，经行不得休息”。三个月里要一直走，“除其饭食左右”，除了吃饭的时候可以停一下，吃完饭继续走。

“四者，为人说经，不得望人供养”。这个还简单一点。

这就是现在还在提倡行般舟的来源，这就是经典依据，要行持太不容易了。

道绰大师《安乐集》也提到了。翻到415页。

依《般舟经》（卷上意）云“时有跋陀和菩萨，于此国土闻有阿弥陀佛，数数系念。因是念故，见阿弥陀佛。

其实《般舟三昧经》原文没有这几句话，道绰大师喜欢意译，用他理解的道理，把经文再重新表述一下，让人更好理解，“数数系念。因是念故，见阿弥陀佛”这些字是道绰大师加上去的。

“既见佛已，即从启问，当行何法，得生彼国”？

跋陀和菩萨能在释迦牟尼佛眼前，心系念阿弥陀佛，肯定是非常高的境界，不是像我们这样脑子想想。他契入到那个境界之后，一念之间，就到了极乐世界，见了阿弥陀佛。等他见了阿弥陀佛之后，就问：“即从启问，当行何法，得生彼国？”我想要永久留在极乐世界，我应当如何修持？

尔时阿弥陀佛语是菩萨言：“欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。当念佛身三十二相悉皆具足，光明彻照，端正无比。”

这是阿弥陀佛亲口告诉他的，与净土法门很接近了，“常念我名，莫有休息”，一直念下去，也有专修的意味在里面，也有“上尽一形，下至十念”的意思在里面。而且说得很明白，就是称名，称名就能来我的国土。所以，《般舟三昧经》的核心是在这，依《观经》等要明的也是称名往生这个理。

行道

“行道”的意思就是绕佛，一直绕佛，也就是前面提到的“经行不得休息”。

往生赞

《般舟三昧经》中，跋陀和菩萨问释迦牟尼佛，如何行能够得智慧，得宿命，得长寿，得端正颜好等。他最开始问的时候，并没有说要去极乐世界。善导大师就很明确地说“往生赞”，他把现世得功德转向了往生，叫“往生赞”。

这就有两个问题。第一个问题，为什么要依《观经》才能明般舟三昧呢？才能明《般舟经》呢？第二个问题，如果要把净土法门讲明白，讲三经就够了，何必要再去涉猎其他的经典呢？为什么提到《般舟三昧经》呢？为什么要明这部经呢？

第一个问题好解决。依《观经》才能明《般舟三昧经》，因为“《观经》等”其实是正依，正依就是完完全全讲往生净土这件事，不掺杂任何其他的，纯之又纯的。

“观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏。”他没有说《般舟经》等说，即是顿教菩萨藏。“观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏”，涉及到判教。

“专读弥陀观经法，文文句句说西方”，其他的经，没有文文句句说西方。《般舟三昧经》里面很多是“勿念左，勿念右。勿念长，勿念短。勿念上，勿念下”，但是三经文文句句说西方。

所以，只有正依才能明旁依，《般舟经》《大乘起信论》，乃至《普贤行愿品》，还有《楞严经》里的《耳根念佛圆通章》，这些都是旁依。

旁依，旁边辅助的，正依就像主角，旁依就像替身。在一些特殊情况下，主角不出现，找一个替身，那肯定长得很像了。但要了解这个人本身，光了解替身行吗？肯定不行。要了解这个主人，本尊所透露的信息才最准确。所以，要依《观经》才能明《般舟经》。

第二个问题，为什么三经外还要明《般舟三昧经》？因为初唐的时候，《般舟三昧经》是影响力非常大的一部经。我们今天可能只是听过“行般舟”这个词，经很少有人诵。在隋唐，乃至更早时期，《般舟三昧经》是很重要的一部经。慧远大师在庐山结社念佛，一百二十三人发愿往生净土，他们依照修行的是哪部经？就是《般舟三昧经》。

智者大师专门给《般舟三昧经》做过注解，它跟天台的关系也很密切。这么有影响力的一部经典，像一张网一样，很多人像鱼一样在这张网里，需要把这部分人引导到纯之又纯的净土法门里，所以善导大师有这个目的。

佛说法它两种：一个是随自意，还有一个，随他意。随他意，就是佛讲这个法，不是他发自内心要讲的，但是众生需要他这么讲，他就随顺众生，以当下根性所能接受的来讲这部经。比如《佛说放牛经》，佛给一个放牛的小孩讲的。《佛说老女人经》，就是给一位老妇人讲的，那这些都是随他意说。《般舟三昧经》也有随他意在里面。

随自意就是佛真正的本怀，他自己要讲的，《阿弥陀经》就是无问自说的经，不需要人问。

随他意说，是在不断调熟众生根机，让他的根机慢慢成熟，从自力变成半自力半他力，从半自力半他力变到全他力，一步一步调熟。

随自意，就是“正直舍方便，但说无上道”，所有的方便都舍掉了，直接讲他的本怀。

《般舟三昧经》是圣道法味很浓的一部经，我们通过它是法灭的时候，第二部灭的经就能知道了。经中讲定境，讲空性，还讲到“心者不自知，无心是涅槃”，这些跟《金刚经》很接近，自然吸引了很多自力修行的人。

善导大师把《观经疏》前面分了几个序，提出一个化前序。翻开《圣教集》495 页。

“如是我闻”，是证信。

然后，“一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱；菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首”。善导大师把这一句标明叫“化前序”，这是一个革命性的判法。

化前序是善导大师特别义立的一种科判，在此之前，没有这种说法，诸师把前面科为序分，从韦提希开始就是正宗分了，但善导大师从日想观开始，才是正宗分，前面都是序分，在序分中又有三序六缘，特别立了一个名词叫“化前序”。

善导大师把“一时，佛在王舍城耆闍崛山中，与大比丘僧千二百五十人俱；菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首”作为化前序，这是很特别的。隐秘的意思就是说，佛在讲《观经》之前所有的经都是化前，很有深意。讲《观经》前，全部都是序。就像西方的音乐，前面有个序曲，序曲完了之后，才是正式的曲调。

印光大师有一句话，说一大藏经皆是净土法门之注脚。佛讲的所有法，都是给净土经典做注脚的。所以，善导大师肯定要“依《观经》等明般舟三昧”。

这特别像《观经》前面定散二善。韦提希问佛，怎么能往生啊？佛就开始讲定善散善，然后定散二善的门关闭，最后说“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”，等于前面定善散善的门就关闭了，然后把念佛往生这扇门打开，打开之后就再也不闭，一开永不闭。

《般舟经》的般舟三昧起到一个桥梁的作用，而且这部经本来有很多话也切中净土要义了，“欲来生者，当念我名，莫有休息”“专念故得往生”。

再讲“赞”这个字。“赞”是前面两个“先”，底下一个“贝”。看甲骨文，它的本意是有两个人在前面走，拿着那个贝，贝就是钱。拿着钱干嘛呢？比如你要去谒见一个大人物，不能平白无故就敲门，得表示一下，前面有两个童子帮忙敲门。

“赞”字本身是这么来的，《说文解字》说“进财货以求谒见”，两个人帮助完成谒见，然后由帮助就引申出赞美、称赞。古代很多礼仪，就有两个像司仪，专门讲一些好听的话，赞就引申出称赞、赞美的意思，所以，称人之美曰赞。

佛教有很多的赞偈，比如《赞佛偈》《赞观音偈》《赞大势至菩萨偈》《赞净土偈》。有人可能会问，为什么佛教这么多的赞偈？

其实这很好理解，为什么呢？一个人或一件事，客观上是美好的，然后这个人主观上又认识到这种美好，就会情不自禁地去赞美。

比如我们崇仰一个人，自然就口中赞叹，几乎在所有言辞、表情里，因为内心认识到是美好的，认可他，然后称扬他，这不是很自然的吗？我们认识到阿弥陀佛极乐世界的美好，阿弥陀佛的功德不可思议，能不赞叹吗？这是很自然的，除非没认识到。

佛的德能无量，众生、菩萨对佛的赞叹也不可穷尽。像“十大愿王”里，“一者礼敬诸佛，二者称赞如来”，第二就是赞叹了。又有偈颂言：

于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中；

无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。

各以一切音声海，普出无尽妙言词；

尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

这偈子读着特别舒服。

每一个微尘里都有很多微尘佛，每一个微尘里有无数佛，我们都到诸佛面前，用一切音声，像大海一样的音声去赞颂他，极尽各种美妙的言词去赞叹他，尽未来一切劫，永远赞叹。

净土宗里《法事赞》《般舟赞》《赞阿弥陀佛偈》，龙树菩萨《十二礼》都是赞。

《法事赞》跟《小经》密切，《般舟赞》跟《观经》密切，整个结构就是按照《观经》来的，后面也会有九品，每一品都有赞偈，中间赞阿弥陀佛，赞观音菩萨，赞大势至菩萨。

哪个赞跟《大经》关系密切呢？是昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》，整个就是按照《大经》来的，《大经》出现的场景，都有专门的赞。我特别喜欢，曾经背得特别熟。十二光如来，无碍光、无边光、无对光、炎王光、欢喜光、智慧光……每一光都有专门赞偈。我很长一段时间都把这当成早课，因为一想到这个光，内心就很舒服。

我对这个“欢喜光”感受特别深。咱们看看《赞阿弥陀佛偈》，第342页。

慈光遐被施安乐，故佛又号欢喜光。

光所至处得法喜，稽首顶礼大安慰。

“故佛又号欢喜光”，让我们心欢喜。

“光所至处得法喜”，念佛的地方就有法喜。

“稽首顶礼大安慰”，娑婆世界多痛苦，如果没有念佛给我们安慰，这日子怎么过啊？世俗人都是逃避，逃避到烟酒、财色名食。当你直视它的时候，就是需要安慰，否则很痛苦，除非活得像动物。

《般舟赞》也有这样的描述：

长病远行不计日，念佛即道无工夫。

如此之人难化度，无明被底且长眠。

教吃喝玩乐就很上心，教他念佛，“即道无功夫”，就说没空念佛，其实都是忙五欲六尘。

“如此之人难化度”，这样的人是最难度的。

“无明被底且长眠”，就让他在这无明大被里睡吧。

龙树菩萨的《十二礼》也特别好：

稽首天人所恭敬，阿弥陀佛两足尊。

在彼微妙安乐国，无量佛子众围绕。

这四句话一说出来，整个画面就现在目前。

天亲菩萨《往生论》有五念门，第一是礼拜门，第二个就是赞叹门，然后观察门、作愿门、回向门。他把称名放到赞叹门里，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，这就是称名赞叹。他认为称名就是赞叹，赞叹就是称名。

善导大师五种正行里也有“赞叹供养”正行。

再说一下赞佛功德。

释迦牟尼佛在累劫修行的时候，有一世与弥勒菩萨是师兄弟，他们的师父叫弗沙佛。弗沙佛观察释迦牟尼佛跟弥勒菩萨，那时候也叫释迦牟尼菩萨。他发现弥勒菩萨修行已经很成熟了，但他所摄化的弟子还差点火候。反过来，释迦牟尼菩萨就修行不成熟，但是他弟子都很好。

弗沙佛想：“一人之心易可速化，众人之心难可疾治。”我要度一个人容易，人太多了那就难。

他就让释迦牟尼菩萨上雪山，他就在一个宝窟中入火定。释迦牟尼菩萨正在上山采药，就看到弗沙佛坐在宝窟里边，入火定，放光明。心里面特别欢喜。“翘一脚立，叉手向佛，一心而观，目未曾眴，七日七夜”，七天七夜眼睛就看着弗沙佛，一动不动。

心生一偈，“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我悉见，一切无有如佛者”。正因为这四句赞偈，赞佛功德，修行立马就超越弥勒菩萨，当下就成阿耨多罗三藐三菩提。

还有一个例子，有一位阿输伽王，经常请法师到王宫讲法。有一个特别年轻的法师，“三藏年少法师，聪明端正”，轮到讲法了，他在大王旁边坐着，“口有异香”，不断散发出来。大王闻到异香，感到很奇怪，他第一个想法就是这个人欲行不轨，“欲以香气动王宫人”。

“语比丘言：‘口中何等？开口看之。’”你把嘴张开，让我看看，里面有什么。

“即为开口，了无所有”，什么都没有。

“与水令漱，香气如故”，给他水漱口，香气依旧如故。

“王问：‘大德！新有此香？旧有之耶？’”你是这两天才有这个香味，还是一直都有啊？

年少比丘说：“如此久有，非适今也。”很早就有。

他就问他，那有多久啊？

“以偈答曰：‘迦叶佛时，集此香法，如是久久，常若新出。’”从迦叶佛时候就有了，生生世世口中都有奇香。

大王就问：“什么因果，能令口中有奇香呢？”

他就说：“我昔于迦叶佛法中，作说法比丘，常在大众之中，欢喜演说迦叶世尊无量功德、诸法实相、无量法门，殷勤赞叹，教诲一切。自是以来，常有妙香从口中出，世世不绝，恒如今日。”就是因为过去迦叶佛的时候，他赞佛了。

接下来是赞佛功德的利益。

“赞佛诸功德，令一切普闻，以此果报故，而得大名誉”。赞佛会让人名声很好，很广，很远，都是美名。

“赞佛实功德，令一切欢喜，以此功德故，世世常端正”。长得漂亮。

“为人说罪福，令得安乐所，以此之功德，受乐常欢豫”。总是遇到开心的事，很少郁闷的事儿。

“赞佛功德力，令一切心伏，以此功德故，常获恭敬报”。能得到别人的恭恭敬。

“显现说法灯，照悟诸众生，以此之功德，威光如日曜”。这是成佛之后的利益，威光像太阳一样。

“种种赞佛德，能悦于一切，以此功德故，常为人所爱”。能得到别人的喜欢，有些人走到哪儿，别人都讨厌他，看来是没有赞佛，说不定还谤过佛。

“巧言赞佛德，无量无穷已，以此功德故，辩才不可尽”。有些人口才为啥那么好？就是赞佛。

“赞佛诸妙法，一切无过者，以此功德故，大智慧清净”。有智慧而且清净。

“赞佛功德时，令人烦恼薄，以此功德故，结尽诸垢灭”。没有烦恼。

“二种结尽故，涅槃身已证，譬如澍大雨，火尽无余热”。烦恼就像大雨浇火一样，全部被浇灭了。

《华严经》七十万字，前面很长一段都是赞佛的。佛成道之后，二十一天没起座，就在菩提树下讲《华严经》，七十万字，前面大概有几万字，都是十方的菩萨前来赞叹，各用不同的言辞去赞叹、歌颂释迦牟尼佛，菩萨歌颂结束，佛才开口讲话。

今天就到这里。

南无阿弥陀佛！

240831《般舟赞》第二讲

宗道法师

南无阿弥陀佛(三称)

我们接着讲《般舟赞》，开讲前补充一些内容。上次讲的时候，让大家多读经典，不用特别地理解。《孟子》里有一段话，可以作为依据。

山径之蹊间，介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。

有个成语叫“茅塞顿开”，就是出自这段话。

什么意思呢？“蹊”，小路；“间”，很窄。山上的路很窄，甚至没有路。

“介然用之而成路”，一个人选择一条路线，来来回回地走，走的人多了，不就成路了吗？“介然”就是专心的意思，专心来回走一个地方，就行成了路。

“为间不用”，但如果一段时间没有人走了，哪怕是很短的时间，结果茅草塞之矣，野草疯长，很快把路给遮盖住，堵住了，等于路又没有了。

“今茅塞子之心矣”，当时是孟子的弟子向孟子提问，孟子这样回答他。弟子当下的状态，就像心中长满茅草，把心堵住了。

孟子的原意是说儒家的这一套道理，学者要经常去思维，去实践，相当于不断地走这一条路，来来回回走多了，理路就越来越清楚，路就越来越平坦，清清楚楚。一段时间不去践行，不去思惟，就没有了。

其实我觉得学佛也是一样的，学任何知识都一样，就是要不断地去用。

我们学法也是一样，为什么我提倡要反复读呢？读的过程就是“介然用之”，久而久之成路，就像心里的一条路，越来越清楚。一段时间不读，原来清楚的，后来也不清楚了。我们经常闻法，听视频，看书，熏习佛法，道理也是如此，就是让我们的心路越来越清楚。

这是今天的一段题外话。

作者简介

我们再看“比丘僧善导撰”。

“比丘”是梵语，意译成中文是乞士的意思。为什么叫“乞士”呢？乞，就是上乞佛法，下乞食物。对上是对佛陀乞求佛法，对下是对众生乞求食物。乞求佛法是滋养精神世界，求取精神食物；对众生乞求食物，以滋养身体，

比丘还有别的意思，比如怖魔。为什么有这个意思呢？因为一旦有出家人，或多了一位出家人，有一个人就不高兴了，或者说恐惧了，谁呢？就是魔。魔希望他的眷属越多越好，他不希望众生出六道，出了六道他的眷属就少了，他就不高兴了，就恐惧了，所以叫“怖魔”。经上说魔看到有人盘坐，他都感到恐惧，因为会让他想到有人要出六道，有人在修持佛法。

其实，所有众生都是乞士，众生都是在乞求的状态下。众生都在乞求快乐，不管这快乐是肉体的，还是精神的，或者是感情的、灵魂的。

为什么一直在乞求的状态呢？因为我们内心不满足，若得不到，就用各种方式乞求快乐，但是，求的方向是错的，一直在往外求，最终求而不得。就像喝盐水解渴一样，结果越喝越渴。就算乞求的东西到手之后，就可能有更大的欲望，想得到更多，身心就更难受了。

《大乘起信论》有一句话说：“若心有起，更见前法可念者，则有所少。”内心但凡有起念，有一个对境，有一个念头在动，真心就变为妄心。妄心的标志就是永远不满足，是有所缺少的。

这句话可以说明了人类为什么一直处在不满足的状态，因为不知足，所以要一直向外去抓取。

比如现在人网络购物，买很多东西，有用没用的都要买，这就是一个最典型、最生动的昭示，要靠这些方式来让自己满足。其实满足感就是付款的那一瞬间，或者说收到快递的那一瞬间。到手之后，这满足感就像过眼云烟一样，马上就没有了，就得追求下一个了，要再买点什么，填补空虚。刷短视频、看新闻，也是一样的道理，想要填补精神上不足，需要去补充。

反过来：

如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。

心没有起念的状态，也没有前法可念，叫不生不灭，不垢不净，不增不减。这时候，内心就是满足的状态，没有任何所缺的东西。所以，我觉得，知足者近于佛，知足的人，他的状态近于佛的状态。

《往生论》中“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，为什么能够速满足功德大宝海呢？因为众生往生之后，立即翻妄念成正觉。妄念翻成正觉之后，就是“净法无量功德，即是一心，更无所念”的状态，世法出世法，当下都满足，如海洋一样的功德，马上就充满身心世界。

“僧”，全称是“僧伽耶”，也是梵语，意译就是“众和合”的意思。僧是一个复数词，就像军队的“军”，一个人不能称为军。出家人也是，一般是四人以上、和合的出家人称为僧。

后面“善导”。关于善导大师，大家可以看上人总结的《善导大师略传》。善导大师的传记很多，哪些是真实的，哪些不那么真实，要有眼光去辨别。上人总结的这本传记，就特别精到。

还有一本我写的《善导大师的故事》，偏通俗一点，基本就是按照上人那篇来展开的，加了一些故事性的情节。

前段时间去通州宋庄，见了一位专门拍佛教电影的莲友，他们的计划里就有关于善导大师的电影。剧本居然就是我写的《善导大师的故事》，只是有一些章节调了顺序。

为什么要看善导大师的传记，因为只有了解一个人，才能够“因人重法”。孟子说：“颂其诗，读其书，不知其人，可乎？”学习一个人的书，读他的诗，但不知道这个人，可以吗？不行，要了解这个人。因为只有了解这个人之后，才对他写作的大背景和风格，才有透彻的了解。

学佛法更是“因人重法”，这个词在《往生论注》里出现。昙鸾大师提到天亲菩萨，知道他是不可思议的菩萨，因此他所说的法，也不可思议，故而需要我们珍重视之。

善导大师也是一样，其他都不说，念一声佛出一道光，这样的人说的话与普通人说的话能一样吗？我现在如果在这儿念一声佛出一道光，都不用讲这些了，放光就够了，这是最好的语言、最好的赞叹。或者像善导大师对京姓屠夫拿锡杖往天空一指，极乐世界自然在他面前，看得清清楚楚，还用讲很多吗？

底下有一个“撰”字。“五部九卷”里只有《般舟赞》是用了“撰”字，其他都是用“集记”。“集”，是汇集的意思，“记”，是记录。善导大师认为他的其他几部著作没有创作，他只是把佛的经义、经论等资料汇集，集成一本书记下来，这是很谦虚的说法。唯独《般舟赞》用了“撰”字。“撰”字更倾向于创作，撰写著作。

有人提出质疑，认为《般舟赞》最初也是用“沙门善导集记”，只是流传的过程中，可能署名这段不见了，后人以第三人称加上了“比丘僧善导撰”。这只是一种猜测，没有确凿的证据。

我觉得真正的大师不必要谦虚，事实上他们有时候也确实没有谦虚。

六十四卦里有一卦叫“大过卦”。大过，一般理解就是大的过错，其实还有另外一个意思，就是过人之举。真正远超常人的大师，他们的做法、说法会跟一般人不一样，一般人也理解不了。

我举两个例子，说明真正的大师从来不需要谦虚。

张仲景在《伤寒杂病论》序中说：“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源。若能寻余所集，思过半矣。”你只要好好研究我写的这本书，虽然不能治疗所有的病，但是按这套理路，很多病都能够解决。他对医学已经到了炉火纯青的境界，他无需谦虚，这是极度的自信，没有任何的疑惑。

善导大师也是一样的。我们翻到《圣教集》712页。看楷定古今的这一段：

敬白一切有缘知识等：余既是生死凡夫，智慧浅短，然佛教幽微，不敢辄生异解，遂即标心结愿，请求灵验，方可造心：

“南无归命尽虚空遍法界一切三宝，释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音、势至，彼土诸菩萨大海众，及一切庄严相等。某今欲出此《观经》要义，楷定古今，若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者，愿于梦中得见如上所愿一切境界诸相”。

我现在要写这本《观经》要义，是要楷定古今的，如果跟三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛的原意没有任何出入，希望在梦中有种种的瑞相显现，证明这部疏就是楷定古今的。

这是多么自信，有谦虚吗？没有任何谦虚。他不像普通人那样，“我这本书写得不好，你们要多批评，多斧正。”

后面种种的瑞相就显现出来了，最后他说：

此义已请证定竟，一句一字不可加减，欲写者一如经法，应知。

我这部疏已经得到了诸佛证明，完全符合三世佛、释迦佛、阿弥陀佛的原意，后人在抄写的时候，一句一字不可加，也不能减，就像抄经那样，“欲写者一如经法”。

这是一种绝对的自信。这话不但不会让我们觉得祖师不谦虚？反而让我们觉得非常值得仰靠。

文义

前序

我们看正文，翻到920页。

敬白一切往生知识等：大须惭愧！释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。

又说种种方便，教门非一，但为我等倒见凡夫。若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。

若见闻有人行善者，即以善助之；若见闻有人行教，赞之；若闻人说行，即依行顺之；若闻人有悟，即依悟喜之。

何意然者？同以诸佛为师，以法为母，生养共同，情亲非外。不得轻毁他有缘之教行、赞自有缘之要法，即是自相破坏诸佛法眼。法眼既灭，菩提正道履足无由，净土之门何能得入？

　　伤叹曰：

　　　　生盲信业走，随业堕深坑；

　　　　纵此贪瞋火，自损损他人；

　　　　长没无明海，遇木永无缘。

弘愿深法

我们看第一句：

敬白一切往生知识等：大须惭愧！释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。

这句话不是太难懂。在唐朝来说，善导大师的著作算是很通俗易懂的，其他祖师的著作，比较晦涩，毕竟隔了一千三百多年。

善导大师的书，在当时来说，属于文言里的大白话。他可能想到他的著作是要一直往后传，甚至几千年的，所以不能用词太晦涩。

佛恩的直译是这样的：

敬告一切往生的同行善知识等：大须惭愧！释迦牟尼佛实在是我等慈悲父母，巧设种种方便，发起我等无上信心。

这里信心就是信顺阿弥陀佛的愿力救度，念佛往生。

敬白

我们看“敬白”两个字。整个序文，包括前序、后序，乃至赞偈的部分，有两种情绪贯穿始终，是善导大师经常举出来的：一个就是“敬”，再一个就是“惭愧”。这部《般舟赞》就是从“敬”开始的。

“白”，以下对上说话的时候，称为“白”，也可以叫禀白，或者禀告、告白。善导大师在写的时候，把他的位置放得很低，是一种以下对上的态度。

我们可能觉得这是谦虚，但是在祖师的境界里，他的起心动念真会把自己居于普通信众、普通凡夫之下。

祖师真的把自己放在下位，如果不是这样，就称为不了祖师。任何修行者成就，首先要感谢的就是普普通通的众生，成就有多高，感恩就有多深，把自己的位置就放得多低。

《普贤行愿品》有这么一句话：

因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。是故，菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正等正觉。

菩提是属于众生的，没有众生菩萨成不了佛，所以，在菩萨心目中，众生是最高、最重的。

一切

“一切”，就是说所有，尽皆无余，一个都不差。《普贤行愿品》里出也反复反复出现“一切”这个词。比如“所有十方世界中，三世一切人师子”，“我以清净身语意，一切遍礼尽无余”，“普贤行愿威神力，普现一切如来前”，这三句是连着的，应该是九句，九句里就有三个“一切”。为什么呢？因为菩萨发心量周沙界、心包太虚，他不能遗漏一个众生。

阿弥陀佛因地作为法藏菩萨发愿的时候，如果不是救度一切众生，哪怕漏了一个，就有人不能得救，所以，他要“一切”，一个都不能漏。

善导大师在这里的对境也是一样的，是“一切”。

知识

“知识等”，“知识”的原意是善知识，大家不要把知识当成文化知识。在古代，“知识”都是指善知识，就是老师的意思，教导我们学佛的老师。如果当成是知识学问，就显得特别不专业。有一个莲友，每次听我讲完课后，都会合掌说，“今天跟宗道法师学了好多的善知识啊。”

“闻名为知，见形为识”，闻到这个人的名字称为“知”，目睹这个人了，见形为识。所以，“知识”要求还挺高的，在网络上认识的，只是看看图片，这都不算，只有“知”，没有“识”。只有又闻到名了，又看到人了，才称为“知识”。

善导大师有另外一种解释。大家翻到499页。

又问曰：此等尊宿，云何名“众所知识”？

答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡圣，知彼内德过人，识其外相殊异，故名“众所知识”。

这是善导大师的解释。比如知道大迦叶是头陀第一，舍利弗是智慧第一，知道他们的内德超过普通人。“有诸内，必行之于外”，内在有某种德，一定是通过外行显现出来的，就看能否是否慧眼见真。眼睛识不得，就当面错过；眼睛识得，那就属于幸运了。

孟子说：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”一个人的眼睛骗不了人，“眸子不能掩其恶”。胸中正，则眸子很明很亮；胸中不正，就显得很浊，瞳孔都是污浊的。所以，会看人的一定能看出来。

有两种知识，善知识、恶知识。善知识也有两种，一种是教授善知识，还有一种是同行善知识。

本质来说，我们都是同行善知识。教授善知识能指导我们修行；同行善知识，我们都是同学关系，你也在修，我也在修，一块儿往前进。

善导大师《般舟赞》中这里“知识”的意思，偏重于同行善知识。就像《往生礼赞》中言“人我自覆，不亲近同行善知识”。如果说是教授善知识，某种程度上也说得通。因为善导大师把自己放的位置很低，一切众生，他都视之如佛，佛还不能教授他吗？《六祖坛经》中慧能大师几乎每一句开示前都有一句“善知识”，那是六祖大师升座讲法的时候，对着底下的人说的话。“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛……”每一句前面都有“善知识”，他认为听的人是在教授他。

净土宗特别强调同行善知识，类似“同行相亲莫相离”的句子很多。大家都是念佛的，尽量不要分开，要手拉手，往前走，经常聚一聚。

在圣道门，不管初期学佛初发心的时候怎么样，只要修行深入到某种程度，一定会走独行道。

我初学佛的时候，南宁李老师讲过一句话：“学佛者最终都是独行侠。”只要学得足够深入，身边的老师、同修道友，最终最终都会分开的。

六祖大师也说“迷时师度，悟时自度”。乘上小船之后，他师父要给他摇船，他不让，他说：“我来摇，我在迷惑的时候，师父可以帮我。如今我已经悟了，就不需要了，何况我再往前，师父也帮不上忙了。”

每个人的烦恼、无明、习气不一样，圣道门要以自己作为敌人，要消除的是自己的烦恼、无明、习气，而不是你的，也不是他的。所有的力量都要聚集在自己身上，最终都靠自己去降服，去面对，别人帮不了一丝忙。

赵州禅师在弟子问禅法的时候，说了一句话，“尿是小事，须是老僧自去始得。”连小便这样的小事，尚且没人能帮的上忙，所以，圣道门要靠自己，百分之百靠自力。

小鱼有一幅画，叫“独自上千峰”，一个人拄着拐杖，独自往山上走，山很深，树很茂密，表达的也有这一层含义。

净土宗不一样，“不断烦恼得涅槃”，所有的念佛人，唯一要做的一件事，就是要靠上佛力，所有的努力，只要完成这件事就可以了，念佛就是靠佛力，往生决定。

比如要去八达岭登长城，如何能到长城，不是靠我们自己跑步去，而是要坐车去，我们只要坐上车，就能到达目的地。我们念佛，靠上佛力，其他都是阿弥陀佛的事了。

当然，念佛人一路同行，互相借力，很多情况很有必要。以前很多人去书屋，他不是冲着信仰去的，而是去喝茶，或者学书法，但与念佛人接触久了，久而久之，不知不觉也就跟着念佛了，慢慢就上道了。

念佛人互相借力，就像大雁飞行的雁阵，雁阵摆好之后，每只雁子都很省力，可以带着飞。念佛人也是一样，如果有合适的团体、环境，不用太费力就能进步。

我们再说回“善知识”。翻到445页，《安乐集》有一段话，提到“善知识”。

依《法句经》，与众生作善知识：“有宝明菩萨白佛言：‘世尊，云何名为善知识也？’”

善知识者，能说深法，谓空、无相、无愿、诸法平等、无业无报、无因无果、究竟如如、住于实际。然于毕竟空中，炽然建立一切诸法，是为善知识。

善知识要求很高的，要能说深法、空相、无愿等大乘佛教最精髓的理论，他要能引导人。还能引导人进入空相，才是善知识。

善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故；

善知识很重要，是众生解脱的全因缘，像父母一样，养育我们的法身。

是汝眼目，能见一切善恶道故。

比如说哪个高僧往生了，就说“人天眼灭”。善知识就像眼睛一样，没有眼睛，就看不到世界，看不懂经典。

善知识者，是汝大船，运度汝等出生死海故；善知识者，是汝絙绳，能挽拔汝等出生死故也。

善知识像大绳子，能把我们牵离出生死。

我们看最后这一句：

又劝：虽与众生作善知识，必须归西。

若是很具格的善知识，最后必须归西。说明真正的善知识，要劝我们往生极乐世界。就像下品下生里，“如此愚人，遇善知识”，然后教他念佛，这才是善知识。

何以故？由住斯火界，违顺境多，多有退没，难出故也。

虽然教他“谓空、无相、无愿，诸法平等、无业无报、无因无果”，种种这些深法，但是，这是火宅，障碍我们修行的境界太多，都是让我们退没的。“难出故也”，虽然能讲，可能也能修一段时间，但是最终还是走不通。

后面就举个例子：

是故舍利弗于此发心，修菩萨行，已经六十劫。逢恶知识乞眼因缘，遂即退转。故知火界修道甚难，故劝归西方。一得往生，三学自然胜进，万行普备。

舍利弗已经很厉害了，曾经进入到六住位的菩萨了。遇恶知识乞眼因缘，最后还是退转了。这里就说明，真正的善知识，是劝我们往生净土的。真正的善知识也必须要这么做，他自己要求生净土，也要劝别人去求生净土。

善知识就讲到这儿。再翻回来920页。

大须惭愧

“大”是一个表程度的副词，就是特别、很、太的意思。比如“大不敬”，就是太不敬了。“大须惭愧”，就是太需要惭愧了。善导大师说：“我们这些同行善知识，同是念佛的人，我们太需要惭愧了。”

为什么呢？后面就说了：

释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。

前面提到有两种情绪经常被善导大师提起，一个恭敬，一个惭愧。惭愧就是又惭又愧，感觉到不好意思。

在《涅槃经》上说：

有二白法能救众生：一惭、二愧。惭者自不作罪，愧者不教他作；惭者内自羞耻，愧者发露向人；惭者羞人，愧者羞天。

最后一句是：

无惭愧者，不名为人，名为畜生。

畜生之所以没有衣服穿，大概是因为无惭无愧，导致就有一层皮。我们还有衣服穿，可能在前世多少还是有惭有愧的。

善导大师也经常会用“人皮畜牲”这个词，有些人虽然披着人皮，但是他做的事很恶劣，心已经进入到畜生道了。

印光大师也说：

惭愧心生，邪僻心灭。惭愧为入道之初步。

惭愧心生起来的时候，前提是知道自己有罪、有错，否则哪来惭愧呢？认为自己很厉害，一切都是对的，怎么会有惭愧呢？

心生惭愧的时候，他一定是认识到某种贤善的法，或者遇到某个贤善的人、某件善事。

我们也经常会说：“惭愧惭愧。”这些话的时候，都是碰到某件事，或者说起某个话题、某个人，感觉到了惭愧。

有句话叫“德人睹面，恶念全消”。当我们见到特别有德的人，恶的念头都不敢生起来，哪怕细微的恶念都不敢有。最典型的就是京姓屠夫遇善导大师，菜刀就掉到地上了。因为有德的人，内心的德会从面容显示出来，人们看到，自然心生善念，恶念自然灭。

而且“惭”跟“敬”往往是连着的，有他敬重的人、事、法，才会产生惭愧。而且，越惭愧越恭敬，越恭敬越惭愧。

惭愧与敬，贯穿始终，开头是“大须惭愧”，整部书最后一句，“行者等，努力努力，勤而行之，常怀惭愧，仰谢佛恩，应知”。大家要努力，再努力，精勤念佛，内心保持惭愧，仰谢佛恩。佛的恩德是仰视的，要接受佛恩，越惭愧越接受，越接受越惭愧。

再看952页。

众等咸蒙大悲力，碎身惭谢报慈恩。

“惭谢”，一面很惭愧，一面很感谢。这一段是赞观音菩萨的，观音菩萨“救苦分身平等化，化得即送弥陀国”，他分身救苦，最终都要送到极乐世界去。我们每个人承受了观音菩萨的大悲愿力，所以，“碎身惭谢报慈恩”，粉身碎骨也要报谢他的恩德。

再翻到962页。

般舟三昧乐，碎身惭谢释迦恩。

碎身惭谢释迦牟尼佛的恩德，为什么要惭谢释迦牟尼佛恩德？如果没有释迦牟尼佛告诉我们极乐世界阿弥陀佛，我们都不知道念佛往生极乐世界，这个恩德粉身碎骨难以报答。

再翻到938页。

诸佛境界超凡夫，唯知惭贺释迦恩。

个人觉得“贺”字应该是通“荷”，荷负重担。当然也能作另外一种理解：大家互相庆贺，终于得到佛的恩德了。

大家看956页。

般舟三昧乐，持戒作善莫推闲。

推闲即造轮回业，弥陀净土遣谁去？

汤火烧身急自拨，莫待他人推缘事。

贪瞋火宅相烧苦，障重心顽未觉痛。

觉痛即断愚痴业，悔心惭愧生安乐。

安乐即是金刚地，凡夫六道永无名。

“推闲”，就是以忙碌为借口，吃吃喝喝可以，时间多得很；若是要持戒、行善或者念佛，就说没时间，时间都用来造轮回业去了。

“弥陀净土遣谁去”？如果每个人都这样，都忙着造业，都说没时间念佛，阿弥陀佛建好的极乐世界，让谁去呢？

“汤火烧身急自拨，莫待他人推缘事”。火烫到皮肤时，我们知道赶紧把烫到的手抽回来，贪瞋的火烧到身上了，我们却没有感觉。

“贪瞋火宅相烧苦，障重心顽未觉痛”。因为业障太重，内心麻木，对贪瞋之火毫无知觉。

“觉痛即断愚痴业”，如果知道痛了，肯定会下定决心，要断掉愚痴业。“悔心惭愧生安乐”，后悔了，惭愧了，然后就会念佛往生极乐世界了。

惭愧说容易也容易，说不容易也不容易。很多人看到印光大师落款“常惭愧僧印光”，自己写文的时候，落款也是“常惭愧某某”。印光大师有德行，是真惭愧，有资格这样落款。普通人“障重心顽未觉痛”，没有惭愧心，只是学了个形式，甚至希望得到大家赞叹。

为什么善导大师将“惭愧”跟“恭敬”贯穿始终呢？因为这两种感情、情绪，与净土法门机法深信紧密相连。

一个人具有机深信，一定会有惭愧心。他承认自己是罪恶生死凡夫了，能不惭愧吗？如果具有法深信，一定会有恭敬心。认识到自身的罪恶，认识到佛的恩德，惭愧与恭敬，油然而生，并体现在念佛生活的方方面面。

翻开647页，看一下“机法深信”。这是善导大师解释“三心”——至诚心、深心、回向发愿心时提出来的。

言“深心”者，即是深信之心也。亦有二种：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这两种深信太重要了！“专专指授归西路，为他破坏还如故。旷劫以来常如此，非是今生始自悟。”很多人中途改法门，等于上了船，又下了船。出现这种情况，表面原因看起来很多：有的可能是被外缘拉走了；有的可能是碰到法难了，害怕了；有的可能是被名利诱惑了。究其根本，就是不具有机法深信，尤其是不具足“机深信”。

如果一个人真认为不可能凭自己力量解救自己了，唯一的选择，就是接受别人的救助，但凡觉得自己还有能力，就算有人来救了，还是会推开别人。

苏格拉底说“认识你自己”，但人很难认识自己的，因为我们的眼界很浅。

“机法深信”源头在哪里？是善导大师突然提出来的吗？肯定不是。大师提出任何观点、概念、理论，都不是凭空而出的，在三经里有据可循。

《观经》里处处都体现出机深信，比如下品下生的众生，还有《观经》的当机众。《观经》的当机众就是未来凡夫众生，而韦提希夫人可以作为未来众生的代表。在佛教的语境里，女性跟一般丈夫身相比，根机相对差一些。韦提希夫人有权有势，五欲心也比较深重，代表了末法众生人的根机。

富贵难学道，对于韦提希而言，五欲享受太容易了。天人为什么很难成就？因为太享受了。

这样的根机，反而是代表了下机，善导大师说韦提希夫人是“垢凡女质”。但是，在善导大师之前，很多大祖师，比如号称“东土小释迦”的智者大师，天台宗的创始人；再有像净影慧远，也是超一流的祖师。他们也注释《观经》，都把韦提希夫人定为大菩萨，不认为韦提希夫人是凡夫。

善导大师楷定古今，这也是重点楷定的一个对象，韦提希夫人身份到底是什么？是菩萨还是凡夫？善导大师斩钉截铁地说，韦提夫人就是凡夫。

其实在《观经》里，释迦牟尼佛已经明显说到韦提希夫人是凡夫：

汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。

翻开551页，善导大师在《观经疏》也解释说：

正明夫人是凡非圣，由非圣故，仰惟圣力冥加，彼国虽遥得睹。

韦提希夫人能够以凡夫肉眼看到极乐世界，不是靠她的力量，“由非圣故”，是“仰惟圣力冥加”，释迦牟尼佛加持她，她才能看到。

此明如来恐众生置惑，谓言夫人是圣非凡，由起疑故，即自生怯弱。然韦提现是菩萨，假示凡身；我等罪人，无由比及。为断此疑，故言“汝是凡夫”也。

释迦牟尼佛为什么突然来一句“汝是凡夫，心想羸劣”？因为佛担心普通人以为韦提希夫人不是一般人，所以，他才要明确指出“汝是凡夫，心想羸劣”。如果韦提希是大菩萨，假装成凡夫的样子，我们只是普通凡夫，她能做到的，我们未必能做，如此我们就生不起信心。

965页，《般舟赞》中也说：

韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位。

善导大师在五部九卷里，思想都是一贯的。韦提希夫人跟我们是一模一样的，我们是贪瞋具足凡夫，她也是，她贪瞋具足，我们也是，她在两千年前的贪瞋，与我们是没有两样的。

她如何贪瞋呢？当时怀阿阇世太子的时候，相师告诉她这小孩对她有损，将来恐怕会伤害他们。她就跑到高楼上，在天井中把孩子生下来，想让这个小孩堕地而死。

这不是贪吗？为了贪求自己的身体安好，居然做出伤害自己孩子的事，这样的心是很硬的，普通的母亲做不出来这种事。

而当阿阇世太子拿刀要杀她的时候，她却忘了前因后果，还对释迦牟尼佛说：“我宿何罪，生此恶子？”我过去造了什么罪过，生下这样的逆子？她把过去伤害孩子的事完全抛到脑后了，认为自己没有罪过。甚至还埋怨佛：“世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？”我受苦也就罢了，佛是做了什么错事，摊上提婆达多这样的眷属？因为佛与提婆达多是堂兄弟的关系。

这是典型的凡夫眼睛、凡夫嘴，她以凡夫的眼光看这些事情，以凡夫的口吻去质问佛，这跟今天的我们没有两样。

所以韦提希就代表了一种恶机，就是机深信里所讲的“自身现是罪恶生死凡夫”，是典型的罪恶生死凡夫。“旷劫以来常没常流转”，因为这种罪恶，所以一直在轮转，“无有出离之缘”。

所以，我觉得这是机深信的源头。而且，历代祖师都是一脉相承的。

我们看239页，昙鸾大师注释到“我依修多罗，真实功德相”的时候，提到：

“真实功德相”者，有二种功德：

一者从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒、不虚伪，名为“真实功德”。云何不颠倒？依法性、顺二谛故；云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。

这是不是两种深信？只是没有像善导大师那么表达，意思是一样的。

众生要修行，有两种功德，第一个是有漏功德，第二个是无漏功德，真实功德。不实功德，是有漏的、虚伪的，为什么有漏？为什么虚伪？因为它不顺法性。所以，得出一个结论：凡夫靠自己的力量去修行，人天的种种善、种种果报，从因到果，从果到因，都是颠倒的，都是虚伪的，所以叫“不实功德”。

自己修行，可能得到某种福德，人有了福报就去造业，然后又去轮转了。我们修行，还生生世世轮回，因为我们用的都是不真实的功德。

真实功德不是我们能有的，佛菩萨才能拥有。“从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相”，佛菩萨的功德是不颠倒、不虚伪的，是真实的。我们称念阿弥陀佛名号，真实功德就到我们身上了。

这是昙鸾大师的解释，我觉得是机法深信的一种表达。

再看357页。《赞阿弥陀佛偈》里，这是一种自白的方式。倒数第二段：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转。

一念一时所造业，足系六道滞三途。

唯愿慈光护念我，令我不失菩提心。

我赞佛慧功德香，愿闻十方诸有缘。

“我从无始循三界”，无始以来，一直在三界轮转。这是昙鸾大师说他自己。

“为虚妄轮所回转”，就像轮子一样，从天到地狱，从地狱又上天，六道不停轮转。

“一念一时所造业，足系六道滞三途”，哪怕是一会儿，喝杯茶的工夫，吃顿饭的工夫，所起的念头，“足系六道滞三途”，业力像绳子一样，牵着我们的脚，牢牢地、死死地，把我们绑在三途六道里。

普贤菩萨说，假使我们生生世世的罪业有形体，尽虚空不能容受。这也是一种机深信。祖师尚且如此，何况我们呢？

我们再翻到408页。这是道绰大师对机法深信的表达。

又复，一切众生，都不自量：

若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；

若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；

纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；

若论起恶造罪，何异暴风駃雨！

是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也！

这也是一种机深信。这是给我们把脉的，靠自己的力量，绝对是死路一条。“一切众生都不自量”，我们不认识自己，都觉得自己行。

“若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心”，如果修大乘，“真如实相第一义空”的道理，都不能体解，甚至听到这样的话，都很恐惧。像《金刚经》说，如果有人闻到实相这些道理，能够心不惊怖，肯定供养过无数诸佛，有大功德。

大乘佛法本来就是“理深解微”，道理很深，众生能够解的很表浅，甚至完全不能去解，甚至错误的理解。无法措心，还谈什么修行呢？

大乘学不了，那么学小乘吧。“见谛”是须陀洹，是初果；修道位是斯陀含，二果；阿那含是三；阿罗汉是四果。如果修到初果、二果、三果、四果，“断五下，除五上”。“五下”就是五种欲界的根本烦恼，贪瞋痴慢疑。“五上”就是色界、无色界天的烦恼，他们有禅定能力，贪瞋痴慢疑已经很弱了，但是也有跟禅定相关的烦恼，有色爱、无色爱、掉举、慢心、无明，就是对禅定的某种执著。掉举就是昏沉，或者是有成就之后，会生起大慢心，认为自己禅定很深，甚至认为自己已经无量寿了。

比如非想非非想天的天人，有八万大劫的寿命，他们觉得自己寿比天地，可以无量寿了。当寿数到的时候，他们会提前知道自己要往下堕落，就开始诽谤佛法，明明是无量寿，怎么就寿命到头了呢？

所以，“纵绕修到非非想，不如西方归去来”，一切不如往生西方极乐世界。

不管修到哪，堕落总是很容易，而修行证果却很难。修到初果、二果、三果、四果，太不容易了！“无问道俗，未有其分”。不管是出家人，还是在家人，都没有分。在家人只能修到三果阿那含，频婆娑罗王证得阿那含，就到头了。出家人才能证四果。这还是在隋朝，一千四百年前，道绰大师已经下这个定论了，何况我们今天呢？更难了。

那就再降低一下，“纵有人天果报”，低到人天果报，修十善业，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，这总容易吧？也不容易。“皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀”，要修持五戒十善不容易，真正能够持五戒的人很少，哪怕五戒里任何一戒，能持得清净的，都不容易，很少人能做到。

持戒，首先要知戒，需要研戒。戒律很复杂，很细微，有开、遮、持、犯，现在的人连戒都不懂，根本谈不上持。我们看弘一大师画的戒相表，已经是简化的，也非常复杂的。

大乘修不了，小乘也不行，人天果报也得不到，凡夫只有起恶造罪的份。“若论起恶造罪，何异暴风駃雨”，说起造罪造业的事，那就厉害了，像刮大风下大雨一样。

莲池大师说，他在街上走，展眼一望，触目所及，不往地狱奔的人，少之又少，因为人们都在起恶造罪，就像刮风下雨一样。这不能拿儒家的标准去衡量，这是个好人，那个是好人，而是要以佛教的尺子去量，确实都在起恶造罪。

“是以诸佛大慈，劝归净土”，所以诸佛大慈大悲，都劝说要求生净土。

“纵使一形造恶，但能系意专精”，哪怕这个人一生都在起恶造罪，只要能“系意专精，常能念佛”，能够一直念佛，念到往生那一天。

“一切诸障自然消除”，所有的业障都不成为障碍，“定得往生”。

“何不思量，都无去心也！”怎么不好好思量思量，怎么都不去呢？可见在当时，信净土的人也很少。

所以，从经文再到历代的祖师，昙鸾、道绰、善导，“机法深信”是一脉相承的，。

我们再看《般舟赞》里讲到“机深信”的法语。923页。

万劫修功实难续，一时烦恼百千间。

若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因。

验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国。

想在娑婆世界证得无生法忍很难，“六道恒沙劫未期”，恒河沙大劫过去了，也证不到。

925页。

一食之时尚有间，如何万劫不贪瞋。

贪瞋障受人天路，三恶四趣内安身。

吃一顿饭这么短的时间里，尚且还起恶念，不能够保持正念，谁又能保证一万大劫都不生贪瞋之心呢？

再看926页。

旷劫以来沉苦海，西方要法未曾闻。

虽得人身多有障，不受佛化反生疑。

六方如来慈悲极，同心同劝往西方。

善导大师其余四部著作里，也经常出现。

在圣道门，对根机的解释，多讲佛性的一面，要多肯定他。因为得不到肯定，哪来的力量往前冲呢？就像那小孩，若不鼓励他，他怎么可能好好学呢？圣道门会肯定是说，我们的佛性是不泯灭的，即便我们现在业障深重，只要精进努力，最终也能成就。哪怕他根机很差，也要正面引导他，鼓励他。

但在净土法门，正好是反，要多说糟糕的地方，让他低头，让他死尽偷心。因为净土法门强调苦机为先、恶机为先，“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生”。根机好，排后面；根机差，反而排在前。就像救济的时候，饿得马上要死的人，最先得到救助。会游泳的人，不急，不会游泳的人，已经灌了七八口水了，马上就要沉下去了，肯定要先救。

所以，强调机深信，不是灭掉我们的希望，而是要给我们真正的希望。

佛是慈悲父母

翻回920页。

“释迦如来实是慈悲父母”。这是一种比喻，真正来说，佛不是父母，佛对我们的慈悲，远远超出父母的。父母对孩子的爱，还是有限度的，而且父母对自家孩子才这样，佛是对一切众生都慈悲，没有分别。

在世间，也只能用父母作为比喻，因为人和人的感情，父母对孩子的爱，比较纯粹，把自己置之度外，掏心掏肺对孩子，最接近于佛跟众生了。

在佛教里，经常出现把佛比作父母的，《法华经》七个比喻里，有两个都是父子。

一个是“火宅三车喻”。大富长者跟几个孩子在一个很破的宅子里，突然着火了，父亲叫孩子跑出来，然而小孩不懂，“障重心顽未觉痛”，他们不知道什么是火，什么是死亡，也不知道害怕。父亲用呵斥的方法不管用，讲道理的方法也不管用。后来就想了个办法，对孩子说外面有羊车、鹿车、牛车，你们快出来玩，孩子听到有好玩的，才跑出来。

还有一个“穷子喻”。也是一个大富长者，孩子失踪了，找了很多年，也没有消息。孩子在外面流浪，后来有一天，终于被找回来了，但是流浪很久的孩子，不能马上自己是富家子弟的事实。父亲就慢慢与孩子接触，自己也穿着有粪的衣服，跟他套近乎，慢慢让他的心量扩大，最后，再告诉他：“我是你的父亲，整个家业都是你的。”

这一段提到释迦如来是慈悲父母，与后面“同以诸佛为师，以法为母，生养共同，情亲非外”，两段话是呼应的。父母底关系之下，就是兄弟姐妹，生养共同，情亲非外。

无上信心

“种种方便，发起我等无上信心”。咱们先讲“弘愿深法”这段的“种种方便”。

师父有一次问我：“你看《圣教集》，看上面的眉注吗？”

我说：“我没看，只看原文。”

他说：“你这不行啊，要看眉注。”

《圣教集》的眉注，是上人和师父花了很大心思，才批注好的。

这一段“弘愿深法，兼示要门”，如果我们不看眉注，靠我们自己去想，还真不明白在说什么。虽然就那么一个词提示，我们就知道，这是在讲要门。

先说“无上信心”，“无上信心”就是指念佛决定往生的心。佛是慈悲父母，用种种的方便，最终目的就是让我们生起决定往生的心，这信心很重要。

多年以前，南宁的李老师说，他在学佛的时候，就有这么一个信念。在抉择法门的时候，他就想：“释迦牟尼佛大慈大悲，既然来到我们这个世界了，难道他讲的法，都是我们普通人做不到的吗？”他就觉得：“这么多教法，肯定有一条道是适合我的，是我能走下去，也能走通的。”

657页，“二河白道喻”里有这么一句话：

当时惶怖，不复可言，即自思念：“我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去。既有此道，必应可度。”

一个人走在旷野上，前面有人追，后面也有人追，走投无路了。他就想“我今回亦死，住亦死，去亦死”，往回也不行，举着大刀在等着，不走也不行，有野兽马上就追来了，往另外一个方向跑也不行，有老虎在那。

“一种不免死者，我宁寻此道向前而去”，哪怕有一条道能够走得通，一定要走这条道。而且他还有一个信念：“既有此道，必应可度。”如果有这条道，我一定可以度过去的，这就像刚刚我说的李老师说的：“既然释迦牟尼佛来到这个世界，一定有能过救他的方法”。

这时候，他就听到东岸释迦牟尼佛说：

仁者！但决定寻此道行，必无死难。

佛给他信心，就是发起他的无上信心，“决定寻此道行，必无死难”。

西岸阿弥陀佛就说：

汝一心正念直来，我能护汝。

沿着这条道，你尽管来，而且直接来，我能保护你，不要怕堕到水难火难里。

这个人听到东西两尊佛的话，心就安稳了，一心正直往前走。“须臾即到西岸”，然后“庆喜何极”。

在圣道门，信只是修行的第一步，是两万五千里长征第一步。《大乘起信论》说，有三种发心：信成就发心，解行发心，证发心。发心有三个步骤，信是第一步，然后解行、证。

信成就发心要多久才能成就呢？要经一万劫，这一万劫是指不退的情况下，持续地往前。所以，《大乘起信论》就有这么一段：

设有求大乘者，根则不定，若进若退。或有供养诸佛未经一万劫，于中遇缘，亦有发心……如是等发心，悉皆不定。遇恶因缘，或便退失。

在这个过程中，如果遇到恶因缘就退回来了，“未经一万劫”，没有达到一万劫。

典型的就是舍利弗，他没到这个时间。所以，在圣道门，光有信是远远不够的。

信得到也很不容易。李元松快越到接近往生的时候，就一直改名字，最后称自己为“信佛人”，只是信佛，解行、证完全都不谈，他说：“我只是相信佛。”

我们再看净土法门。信心就等于称名，称名就等于往生，往生就等于成佛。因为有真实的信心，绝对就会称名；能称名，就决定往生；往生，哪个不成佛？所以，信心不就等于成佛了吗？

圣道门信成就发心、解行发心、证发心，要三大阿僧祇劫，我们直接靠信心就跨过去了。印光大师说“莫讶一称超十地，当知六字括三乘”，千万不要惊讶，一声南无阿弥陀佛，就超过十地菩萨了，这是不可思议的。

昙鸾大师把这叫“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”。“能令速满足，功德大宝海”。

正是因为这样，净土法门很强调信。龙树菩萨有一首偈子说：

若人种善根，疑则花不开。

信心清净者，花开即见佛。

信心清净，就花开见佛了；怀疑，花就不开。

法然上人也有一句：

生死之家，以疑为所止；

涅槃之城，以信为能入。

我们生生世世不出轮回，就是因为怀疑净土法门。“涅槃之城，以信为能入”，极乐世界，因为相信念佛往生，就能去。

所以，《大经》说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，

当知此人为得大利，则是具足无上功德。

一念之间，相信了，就为得大利，具足无上功德。

圣道门的信跟净土法门的信，完全不一样，净土法门的信心称为“无上信心”。

释迦牟尼佛示现娑婆世界，四十九年讲法，正是为了弘扬念佛往生的净土法门，这才是他的出世本怀。

种种方便

我们再回头讲“种种方便”。

什么叫“方便”？《往生论注》里说，“正直曰‘方’”，正直叫方，“外己曰‘便’”。

“正直”不是儒家的正直，是说实相法，实相法又正又直。

“外己”，就是得了正直法、实相法的人，他要让众生也得到，他要先把自己排除在外，不能按自己的意愿来做，而是要随顺众生的根机，所以叫“便”。

“方便”，必须两个都有的。若只有“便”，就是一般人说的“方便出下流”。因为没有真实的东西给他，只是提供了各种别人认为好的，自然容易出问题。

“方”，是代表真实，自己的本意；“便”，代表的是一种权且，有点俯顺于机的意思。

释迦牟尼佛就是这样，他已经证得涅槃法、实相、第一义空，但是他不能对每个人这么讲，他要不断地去调熟根机。他最终要讲的是最高的净土法门，一个把实相的境界、实相的功德都含纳在南无阿弥陀佛六字名号的法门。因为众生根机不成熟，他不能直接讲净土法门，只能先用种种的方便，成熟众生根机。

方便有很多，比如身口意业的种种方便。《圣教集》362页：

诸佛出世，有四种法度众生。何等为四？一者口说十二部经，即是法施度众生；二者诸佛如来有无量光明相好，一切众生，但能系心观察，无不获益，是即身业度众生；三者有无量德用，神通道力，种种变化，即是神通力度众生；四者诸佛如来有无量名号，若总若别，其有众生，系心称念，莫不除障获益，皆生佛前，即是名号度众生。

说法、光明、神通道力、变化，这些都是方便，口轮、身轮、意轮，三轮说法。

这句话比较近来说，是指《观经》摄教，依观经等明般舟三昧经，主体还是就《观经》来说的。

《观经》摄教的时候，也是有种种方便的，先开定散二善，把念佛引出来，再突出念佛，最后咐嘱念佛，“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，以定善散善把圣道法门的一切行门全部收摄进去。这不就是一种方便吗？

所以善导大师说：

种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门。

我们现在觉得挺容易得到的，可是释迦牟尼佛对众的是几千年间，亿亿万万的众生，还真是挺难的。只有佛的智慧，才能有种种思量巧方便。

释迦牟尼佛以定散摄受圣道法门，前提要先讲八万四千法门，这样才能把各种法门的人全摄受进来。他讲八万四千法门的时间很长，“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”

《华严经》讲了二十一天；《阿含经》讲了十二年；方等经，这时候开始讲大乘，讲了八年；《般若经》讲了二十二年；《法华经》《涅槃经》讲了八年。佛讲了这么多，都是为了净土法门做准备，都是《观经》的化前序。

我们看787页，有一首偈子最能说明这个问题。

如来出现于五浊，随宜方便化群萌。

或说多闻而得度，或说少解证三明。

或教福慧双除障，或教禅念坐思量。

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

上尽一形至十念，三念五念佛来迎。

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

佛出现在五浊恶世，“随宜方便化群萌”，有时候说多闻得度；有时候说不要多闻，而是要多行，比如坐禅、持咒等，证得三明六通；或者教修福报，修智慧，除人我两种我执；或者教如何坐禅，如何思量教法。

虽然“种种法门皆解脱”，没有一个超过念佛的，“无过念佛往西方”。因为“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，上到一辈子念佛，下到十声、三声、五声的念佛都能往生，一个不漏。

“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，这是凡夫能做到的，因为是靠他力，靠阿弥陀佛的誓愿。因为誓愿殷重，所以凡夫一念就往生。

“归元无二路，方便有多门”。无论什么法门，最后都要归到净土法门，就像小河、大河、千江万江，最后都归入大海。

愿以此功德，平等施一切，

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

240908《般舟赞》第三讲

宗道法师

南无阿弥陀佛（三称）

兼示要门

翻到第920页，我们看第二段：

又，说种种方便，教门非一，但为我等倒见凡夫。若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。

这一段的眉注是“兼示要门”。

同样是种种方便，第一段“种种方便，发起我等无上信心”，是指弘愿信心，是念佛必定往生的信心。第二段，“又说种种方便……”我们只要按照种种方便修行，八万四千法门，如果能够依教修行，“则门门见佛，得生净土”，这里的方便是指要门。

第一段的“种种方便”，有身业、口业、意业。比如神通、说法。第二段说的“种种方便”，特指“口业说法”，而且特指口业说法里的“定散要门”，就是定善、散善回向求往生。所以，这里“种种方便”的内涵比前面要窄一些。

翻到第459页，看要门的出处：

然娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。

其要门者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。

言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这是《观经疏》特别重要的一个地方，上人把它称为《观经》眼目。

但是很可惜，现在弘法的法师，很少认可要门、弘愿这种判教思想。其实，这是净土法门最重要的判教。大乘佛教有大乘佛教的判教，八大宗派都各自有自己的判教，净土宗也有净土宗的判教，还有净土宗内的细判。这是善导大师在昙鸾大师、道绰大师的基础上，对净土宗的细判。

“然娑婆化主，因其请故”，“娑婆化主”是指释迦牟尼佛。

“因其请”，因韦提希之请。佛示现极乐世界的种种景象之后，韦提希以自己的凡情臆断，“这么殊胜微妙的佛土，肯定要做某种功行、某种功德才可以去”。其实，这也代表了娑婆世界绝大多数人的想法。

她就问释迦牟尼佛：“如何才能往生到极乐世界？”释迦牟尼佛就顺着韦提希夫人，广开净土之要门。这就是“随他意”，随韦提希夫人之请，讲了要门。要门要广开，因为定善能够含摄很多法门，散善也含摄很多法门。就像捕鱼的时候，网肯定撒得越开越好，让鱼都进来；收口的时候，要收得很小。

“安乐能人，显彰别意之弘愿”，“安乐能人”是指阿弥陀佛。“弘愿”是给我们安心的，是阿弥陀佛无条件救度的。

“其要门者，即此《观经》定散二门是也”，比如定善，就提到如何观想极乐世界，日想观、水想观、宝地观、宝楼观等等十三定观；散善就包括前面的三福，还有后面的九品。

“定即息虑以凝心，散即废恶以修善”，佛教的法门虽然很多，但是不出定散两类。打坐、止观这些都属于定善，要通过这种方式来“息虑以凝心”，减少妄念，让内心凝定。前提都要持戒，没有持戒的基础，定是不稳定的。有定才能有智慧，所谓戒定慧。

在净土法门里，要门修定修散，不是为了只是得到定善功德和散善功德，而是要把定善功德和散善功德，回向求生极乐世界。

这样，要门就很广了。比如斯里兰卡一个修内观的人，可能修了一辈子，“观”不成功，别人劝他去极乐世界，“怎么去啊？”“你不是有内观的功德吗？”回向极乐世界，他也能去。那个人修天台的，他自认为有成就，效仿他们的宗祖智者大师求生极乐世界，他也认为他修天台止观的功德可以去，他也能去。一个孝子凭着孝心的功德求生极乐世界，也可以去。甚至是基督教的人，以他每天祈祷上帝的“功德”也能去。

“言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”佛真正的本意，往生净土的原理，其实在这里。但凡往生的人，都是凭阿弥陀佛的大愿业力。所以，这里用了“莫不”，没有一个例外的。前面凭着各种功德往生的，是靠他自己的力量吗？其实也不是的，最终还是乘阿弥陀佛大愿业力去的。

师父经常举“一栋大楼卖一块钱”的比喻。一栋大楼，怎么可能一块钱就能买到。那为什么还要让你出这一块钱呢？因为说白送给你，你不敢接受，所以说：“那你给一块钱吧。”你说：“这是有偿的，我付这一块钱。”你要，就给你了。这说明什么？说明卖楼的人本身就是要送给对方的。

阿弥陀佛也是一样的。凭我们这点小小的功德就往生了？就到了“极乐无为涅槃界”了？这怎么可能呢！大菩萨以他的功德，以自己的力量都未必能去啊！说明这是阿弥陀佛要给我们的。所以，对我们来说就是接受。阿弥陀佛担心我们不接受，所以设了一个要门。

关于要弘二门，师父有一本书叫《观经教眼》，讲得最详细。

有人不认可要弘二门，认为要门、弘愿是我们自立的，自说自话自创的，师父为了阐明要弘二门判，写了两篇文章，合成《观经教眼》这本书，并以这两篇文章作为提纲，做了专门讲解。

师父的这本书，就要门、弘愿来说，讲得最全面、最透彻。在书中，师父画了一张图，我觉得特别有创意，一看就特别明白。

当时有人认为要门与弘愿，如果是并行的话，前面叫“要门”，后面的应该叫“弘愿门”，怎么前面有“门”，后面“弘愿”没有“门”呢？

乍一听也有道理。师父就给了一个解释：前面的要门相当于开一个门进来，弘愿等于已经进到房间了，进来之后，不需要门了。所以，要门和弘愿并不是完全并列的关系。

这张图表达得很清楚。比如上面的圣道法八万四千法门，就是诸经讲的各种法门，目标肯定都是朝着成佛的，要精进勇猛修行，期间就会遇到很多障碍。

第一个，“外道相善，乱菩萨法”，知见上让我们感觉到混乱。这一关闯过去，还有第二关“声闻自利，障大慈悲”，只是小乘的心，发不起菩提心。第二关也闯过去了，还有第三关“无赖恶人，破他胜德”，修行、弘法路上，总是有人来障碍。这一关也过去了，还有第四关“颠倒善果，能坏梵行”，这一世修福求人天福报，下一世生天或者福报很大，然后又造罪造业，第三世又堕落。

根本原因就是“唯是自力，无他力持”，没有他力，就等于撞到了右面的墙。当他觉得自力走不通的时候，就想到：有没有什么方法，能够借上佛的力量呢？这时候要门就起作用了。因为，不管修定善也好，散善也好，“回斯二行，求愿往生”，都能往生。这时候就开始转弯了，往哪儿转呢？往“弘愿”这个方向转。

在座很多人，没经过前面圣道修行，然后撞墙，通过要门转过来，上来就是弘愿，听说“念佛就能往生”，就相信，就接受，这就是相当于直接走上弘愿这条大道。其实，过去世也都是撞过墙的。

要门转到弘愿的过程中也有障碍。哪种人走不通呢？定善、散善回向往生的时候，没有至诚心、深心、回向发愿心，不具足三心，就乘不上佛愿，这样的人就往生不定。如果具足三心，就很顺利归到弘愿来了，最后就跟前面直接进入弘愿这部分人一样，都往生到极乐世界了。

最终的结论是什么呢？“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”最后走的都是弘愿这条道，只不过要门拐了一道弯。

大家细细看这张图，是不是更好理解？

我们再翻回第921页。

若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。

这是一种肯定的说法。但凡依教修行的人，最后都能走通，“门门见佛”，都能“得生净土”。这里隐含一个条件，就是要具足三心，要乘佛愿力。

祖师讲法，有时候“予而论之”，就是先肯定，这样做肯定行，没问题，所以，“门门见佛，得生净土”。有时候又不是“予而论之”，而是“夺而论之”。“夺”就是否定，这样做不行。

善导大师就有很多地方是“夺而论之”的。比如“欲回此杂毒之善，此必不可也”，凡夫以带有贪瞋痴的修行回向往生，绝对不可以的。

同样一件事，为什么有时候肯定，有时候又否定呢？其实是因为说法的对机、时节不一样。比如一个人还在圣道往要门转的阶段，如果这时候说不行，他干脆就不学了；如果肯定他，他就继续往前，就顺利地进入到要门，甚至慢慢就走到弘愿了。

比如图七这个地方，他已经撞到那儿了，这时候还说可以，那怎么行这时候就要“夺而论之”，要说这样是往生不了的，要专修才可以，要彻底放下自力才可以。这时候“夺而论之”就起作用了，这样他就转到弘愿来。

“不予”的话，要门就不能入；“不夺”的话，弘愿就不能入，端看这个行人在哪个阶段。

我们教人念佛也应该这样，不能“一刀切”。没信佛的，先让他信佛，不管用什么方法。信了佛还没念佛的，先让他念佛，不管专修还是杂修，先念佛再说。甚至他念佛是求世间福报，求孩子、求找工作……都行，先念上佛再说。没有专修的，这时候再让他专修。总之，要恒顺众生，菩萨都是这样的。

李元松讲过一句话：“真正的菩萨，要在满众生愿中修行。”

这一句里面还有“但为我等倒见凡夫”，什么叫“倒见凡夫”？我们众生都是颠倒的，我们之所以颠倒，是因为我们知见颠倒。“倒见”就是颠倒见。

在《往生论注》里，叫“杂生触受，四倒常拘”。有四种颠倒见，像绳子一样拘缚着我们，让我们不得自在。哪四种颠倒见呢？无常为有常，非乐为乐，不净为净，无我为我。

无常为有常，这个世界明明是无常的，我们总觉得万事万物都很恒定，很稳定，觉得美好的东西会一直存在，进而贪著不已。无常来的时候，完全没想到，也没有心理准备，落差痛苦就很大。

非乐为乐，明明是痛苦的、染污的的东西，却认为这就是快乐，最高的享受。比如吃肉、喝酒，本是造罪造业，后患无穷，却觉得世间没有比这更快乐的了。

不净为净，明明是染污的，我们却觉得很干净。就像厕所里的蛆虫，我们觉得很臭，很脏，但它们却乐在其中，不以染污为染污。

无我为我，明明没有我，我们都从自我出发，以我为中心。

这是“四倒常拘”。说起来，我们每个人都处于终身监禁的状态，都不自由。

讲到“颠倒”，《列子》上有一个故事，我觉得讲得很精彩。

秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地，四方，水火，寒暑，无不倒错者焉。

杨氏告其父曰：“鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？”

其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害，同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣，哀乐、声色、臭味，是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。”

“秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。”秦国有一个家族姓逢，他家有个儿子，小时候特别聪明，到了二三十岁，就生病了，迷惑颠倒。

“闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。”在他的世界里，什么都是颠倒的。别人在唱歌，大家都觉得好听，他听到的歌声是哭声。人家看到是白的，他看到是黑的；别人看到是黑的，他看到是白的。人家在吃香的，他却觉得是臭的；臭的，他吃着是香的。人家说甜的，他尝着是苦的；人家说是苦的，他吃着是甜的。人家说这件事错了，他觉得这事是对的；那事是对的，他觉得是错的，凡事都颠倒。

“意之所之，天地，四方，水火，寒暑，无不倒错者焉。”什么都是颠倒的。你说东，他认为是西；你说上，他认为是下；你指天，他说那是地。

“杨氏告其父曰：‘鲁之君子多艺术，将能已乎？汝奚不访焉？’”有个邻居，告诉小孩父亲，说：“鲁国儒家文化特别发达，很多儒士思想高明，医术也很高明。怎么不把你儿子带过去看看呢？”他父亲一听，领着他儿子就去了。

“其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证”，秦国在西面，鲁国在东边，过中原经过陈国，碰到老子，就告诉老子儿子的病情。

“老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害，同疾者多，固莫有觉者。”老子就说，你怎么知道你儿子是迷惑颠倒的呢？其实天下人都在颠倒之中，被是非利害弄得头昏。每个人都得了颠倒病，只是没有人觉察而已。

“且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？”一个家里有一个人患了这种颠倒病，那对这个家庭影响不大；一个乡里，有一家患颠倒病，对这个乡影响也不大；一个国家都这样颠倒，对天下影响也不大；但如果全天下人都颠倒了，那还有什么问题呢？因为大家都颠倒了，所以就没人认为这是个问题了。

“向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣，哀乐、声色、臭味，是非，孰能正之？”这句话问得特别好。如果天下人都像你儿子这样，只有你不迷惑颠倒，那现在谁是迷惑颠倒的人？

我们现在就是这样。学佛的人，有时候会被认为是呆子，或者是脑子有问题，这是正常的。因为全天下的人都得了迷罔之症啊，我们被人说成不正常是合理的。

“且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。”老子说：“我现在跟你讲的话，也未必不是颠倒的话，那何况鲁国的这些儒家的人讲的话，他们是颠倒之甚的人，怎么可能把你儿子治好呢？你现在赶紧回家去吧。”

这个故事特别好，初读便印象特别深刻。

通劝随喜

若见闻有人行善者，即以善助之；若见闻有人行教，赞之；若闻人说行，即依行顺之；若闻人有悟，即依悟喜之。

　　伤叹曰：

　　　　生盲信业走，随业堕深坑；

　　　　纵此贪瞋火，自损损他人；

　　　　长没无明海，遇木永无缘。

这段话是跟着“若能依教奉行，则门门见佛，得生净土”这句话来的。既然每个人依教修行都能见佛，都能得生净土，那同是依教奉行者，大家相互之间的关系怎么处呢？就有后面这样的话。

“若见闻有人行善者，即以善助之”，“见”就是看见，“闻”就是听说，如果我们看见、听闻有人行善，要以善助之，要帮助他行善。哪怕他做的善事跟佛法没关系，也去帮助他。

“若见闻有人行教，赞之”，有人行持佛教的教法，也要去称赞他。

“助之”“赞之”“顺之”“喜之”，这几个词都是互用的。比如说行善的人，我们助之，也要赞之，也要顺之，也要喜之，在每种情况下都是同时并有的。

“若闻人说行，即依行顺之”，比如有些人属于力行的人，可能在研习教法上，不是特别用功，但是他能力行。我们看到这种情况，也依行顺之，要顺从他，不要说“你怎么都不学法，光这样修行，哪行呢？”

“若闻人有悟，即依悟喜之”，行善，行教，行行，最后证悟，这是有次第关系的，越往后程度越高，这叫善、教、行、悟。善可能包括世间的善，慢慢进入佛法，研习佛教的道理，再进一步去行持，如果行持得力，再进一步，就会有所证悟。不管是在哪个阶段，我们都要助之、赞之、顺之，还要喜之。助是帮助，赞是赞叹，顺是顺从，喜是发自内心的欢喜，有从浅入深的过程。

诫自赞毁他

“同以诸佛为师，以法为母”，大家都是以佛作为共同的老师，都是以佛讲的教法作为法身父母。

“生养共同，情亲非外”，同一个父母，都是兄弟姐妹，不是外人。我们都是佛弟子，情亲非外。

“不得轻毁他有缘之教行，赞自有缘之要法”，不能够轻慢、谤毁其他人所修行的有缘法。只赞叹自己所修的有缘之法。

“即是自相破坏诸佛法眼”，如果这样做，就是大家相互挑破佛的法眼。

“法眼既灭，菩提正道履足无由，净土之门何能得入？”如果法眼灭了，就不知道正道在哪了，可能佛法最后就不能让人生起信心了。人们对佛法都不能生起信心，那怎么可能进入净土呢？我们要“广开净土之要门”，若人们对佛法都丧失信心，怎么可能再进一步走到净土呢？

生盲信乐偈

善导大师用一个偈子伤叹：

生盲信业走，随业堕深坑；

　　　　纵此贪瞋火，自损损他人；

　　　　长没无明海，遇木永无缘。

“生盲信业走，随业堕深坑”，每个人生下来都像盲人一样，任凭过去世的业力牵引，随着自己的业障，又堕到五欲的深坑。

“纵此贪瞋火，自损损他人”，放纵自己的贪心和瞋火，对自己不好，对他人也不好，对佛法更不好。

“长没无明海，遇木永无缘”，只能是生生世世永远在生死苦海里，就像盲龟浮木的龟一样，没有出离之缘。

“纵此贪瞋火，自损损他人”，为什么是贪瞋火呢？因为自赞毁他本质就是贪跟瞋。只有我所修的法好，你修的法都不行。之所以这么说，是因为别人没有顺着自己，别人与自己不一样，跟自己一样，就是异类，甚至是敌人。有的人真的会这样。贪就是贪自法，瞋就是瞋他法，瞋他法的原因，是因为他不顺着自法。

我们都有“五见”，五种邪见：身见、边见、见取见、邪见、戒禁取见。

身见，自己认为身体是实在的。

边见，想法老是落一边，非黑即白，非正即邪，非是即非。

见取见，永远认为自己的见解是正确的，如果别人跟自己的见解不一样，就认为他一定是错的。这是人的根本习气之一。人只要有这种烦恼，带着这种习气，看到别人跟自己不一样，就有一种邪火，就想要批判。尽管说话很客气，内心却很火大，瞧不起，暗地否定的。很难有真发自内心的随喜赞叹，尤其在别人与自己不一样的情况下。

而且越是与我们所学相近的越难随喜，见取见越强烈。比如说那个人是学基督教的，在一块儿就挺好的。那个人是学小乘的，也还可以，坐一块儿聊聊天，觉得聊得很畅快。再来一个学大乘的，一听说别人学禅的，心里就开始有点分别了，大谈这个时代学禅可不行。再碰到一个人是学净土的，开始可能还挺高兴的，聊两句后，发现别人还在要门里，批判对方这不行，往生不定。修学越是接近，心里的排斥程度会越强烈，引发的贪心、瞋心越强烈，真的是很难完全破除。

善导大师为什么要把这段放在最前面？善导大师看的是一千年、几千年，甚至一万年之后的事情。人只要带着烦恼习气，就有这个通病，而这对净土法门的传持、弘扬特别关键。善导大师给后人打了预防针，不要赞自有缘之要法，轻毁他有缘之教行。

经常看到很多已经专修念佛的人，对其他所谓杂修、要门，或者不念佛的人，毫不客气，到处给人贴标签，感觉他就像法官一样，随时给人家敲小锤，看着直让人头上冒汗。

前段时间，有人问我一件事。他们当地莲友，经常聚在一块共修。有一个莲友，家境不太好，家里祖辈都是养羊的。后来家境好一点，他就去做了别的行业。这几年经济不好，很多工作都不好做，他又回去养羊了。结果被所有共修的莲友摒斥、排除，说得特别严重，甚至说他是魔子魔孙，学了净土法门，还造罪造业。

有一位莲友觉得这样有点过了，就来问我这样排斥一个人对不对。

这种做法肯定不对，“弥陀如何为我，我便如何为人”，弥陀就这样为我们的吗？别人肯定是不得已才做这样的选择，但凡有别的出路，或许也不至于如此。

他就说；“现在做什么都能养活自己，为什么非得养羊？”

我说：“那是你认为的，你不在别人的生活环境下，你不能站在自己的立场去想象别人的状况。”

李元松讲过一句话，特别有深意，他说：“尊重人要尊重到哪种地步？要到尊重到允许对方下地狱的程度。”

对方要下地狱，也要尊重他。很多人就不行了，认为你下地狱，那我不与你为伍，咱们永远不要见面了，道不同不与相谋，甚至会破斥他，打压他。

李元松这句话的意思，并不是说愿意别人下地狱，而是不管对方怎么样，要永远尊重对方，同情对方，理解对方。理解、同情凡夫的一切心念，一切举动，即便对方有这样的想法，有这样的做法，都不失尊重。

即便对方真的下地狱了，佛性也不泯灭丝毫啊，我们尊重是尊重他的佛性。这是一种心量。

李元松还讲过一句话，“在业力的推动下，没有人是故意的。智者悲悯有情，愚者相互谴责。”每个人都被业力所牵，并不是故意要去犯错误，愚痴的人相互谴责。

很多时候我们的心量不够大，根本原因还是我执、我见、见取见。见取见，只取自己的见解为正确，别人都是错误的。

“生盲信业走，遇木永无缘”，这里涉及到一个譬喻。

大海有一只没有眼睛的乌龟，寿命很长。在无量劫的寿命里，每一百年，它会浮到海面上一次。海面上有一个木块，木块正中有一个孔。龟在海面上漂，木块也在海上漂。大海漫无边际，龟一百年浮起来一次。得人身的几率如盲龟浮木，就像这只龟一百年浮出一次，当它的头伸出来的时候，正好穿进木块的小孔。这几率已经很低了，得人身比这还难。“凡夫漂流五趣之海。还复人身甚难于此”。

已经专修念佛的人，在接触到不同的修行法门，甚至是要门行者，不要妨碍他人。我们已经得到了弘愿深法，不要有我执我见，甚至产生贪心瞋心去妨害到别人，妨害别人就是妨害整个佛法。

怎么说妨害到整个佛法呢？《百喻经》有个故事，我觉得挺有意思。

譬如一师有二弟子，其师患脚，遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折；彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。佛法学徒亦复如是，方等学者非斥小乘，小乘学者复非方等，故使大圣法典二途兼亡。

“譬如一师有二弟子”，有一个师父，有两个徒弟。

“其师患脚，遣二弟子人当一脚，随时按摩”，有一天，师父的脚可能肿了，或者是崴了，很疼，正好两个弟子，一人揉一只脚，用手随时按摩。

“其二弟子，常相憎嫉”，这两个弟子互相嫉妒，互相瞋恨，互相瞧不起，互相都想使坏，都想给对方弄点事，让对方不舒服。

“一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚，以石打折”，有一天，本来两个人正在按摩，其中一人有事儿走了。另一个人按着按着，就趁他不在的时候，用石头把应该对方按的那只脚砸烂了。

“彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折”，那个人回来一看，师父的这只脚被打成这样了，他考虑的不是师父的脚，而是自己干的活，就很生气，于是把那个人揉的那只脚拿起来，又用石头给砸烂了。

我们觉得挺荒唐，但实际上，佛教徒之间有时就是这样。

“佛法学徒亦复如是，方等学者非斥小乘。小乘学者复非方等。故使大圣法典二途兼亡”，这是特指小乘佛法说大乘非佛说，那不是佛说的，大乘佛法就说小乘不究竟，相互争斗，最后大乘小乘都受影响。

善导大师为什么说“法眼既灭，菩提正道履足无由”呢？就是这个道理，“自相破坏诸佛法眼”“自损损他人”。

这里是讲如何与修行其他法门的行人处理好关系，最主要是不妨碍他人。

还有一个地方，是强调自我保护的。同样是念佛的人，跟其他人相处中，如何能够自我保护，不被他人妨害。

我们翻到654页。

问曰：若有解行不同邪杂人等来相惑乱，或说种种疑难，道不得往生，或云：“汝等众生，旷劫以来，及以今生，身口意业，于一切凡圣身上具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽。然此等之罪，系属三界恶道，云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？”

答曰：诸佛教行，数越尘沙，禀识机缘，随情非一。譬如世间人眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，如此等事，悉名待对之法。即目可见，千差万别，何况佛法不思议之力，岂无种种益也？随出一门者，即出一烦恼门也；随入一门者，即入一解脱智慧门也。为此随缘起行，各求解脱。汝何以乃将非有缘之要行障惑于我？然我之所爱，即是我有缘之行，即非汝所求；汝之所爱，即是汝有缘之行，亦非我所求。是故各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。

行者当知：若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。

“若有解行不同邪杂人等来相惑乱”，如果有解行不同，或者不专修的人来惑乱我们，或者说种种的疑难，问难我们，“道不得往生”。

“或云，汝等众生，旷劫以来及以今生，身口意业”，你们这些人，旷劫以来，身口意业，造了不知道多少罪。

“凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提”，生生世世，破戒、破见种种罪，都造下了，你们靠什么功德去除这些罪业呢？“未能除尽”。

“然此等之罪，系属三界恶道”，只要有这些罪业，就像绳子一样把你绑在六道轮回里了。

“云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？”你怎么能说一生只是念念佛，就往生到无漏无生的极乐世界去了？永得证悟不退位了？

若我们不了解净土法门的原理，咋一听，别人说的很有道理啊。

善导大师为了坚固我们的信心，他就告诉我们如果遇到这样的人来问难，我们要如何回答。

“答曰：诸佛教行，数越尘沙，禀识机缘，随情非一”，佛的教法很多，像恒河沙一样。每个人的禀赋、根机、因缘都不一样。

“譬如世间人眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，如此等事，悉名待对之法”，就像世间眼睛可见的，明能够破暗，空能够含有，万物都能够在地上载养，水能够浇灌这些植物，火能把东西烧坏。

这些例子是什么意思呢？就是一物降一物，任何一物，都有另外一个东西可以把它降服，或者说任何一个方法都能解决某种问题，他就举我们平时可见的这么多事例。“如此等事,悉名待对之法。”

“即目可见，千差万别，何况佛法不思议之力，岂无种种益也？”世间之事，都是如此，何况佛法不可思议的力用呢？佛讲了那么多法，怎么可能在我们身上没有作用呢？

“随出一门者，即出一烦恼门也”，佛讲一个法门出来，按照这个法门走，都能够解除某一种烦恼。

“随入一门者，即入一解脱智慧门也”，随便给一个法门，我们如果能走进去，都能够得到解脱智慧。这也是“予而论之”，肯定的说法。

“为此随缘起行，各求解脱”，前面这些话，是对着刚才问话的人讲的，为什么旷劫以来造下那么多罪，念佛就能往生？

回答主要是说，你学你的，你学的法也很好，肯定能解决你的问题，跟明能破暗，空能含有，地能载养一样。我学的法也有用，随出一门，都能出一烦恼门；随入一门，都能入一解脱智慧门。所以，大家就“随缘起行，各求解脱”，你求你的解脱，我求我的解脱，不要相互干涉。

“汝何以乃将非有缘之要行障惑于我？”问得很直白。你为什么非要把你认为跟你有缘的佛法、你所理解的佛法加到我头上呢？我有我的理解方式，你有你的理解方式，为什么非得把你的法扣到我身上来呢？

“然我之所爱，即是我有缘之行”，我所修行的净土法门是我内心所喜爱的，跟我有缘的。

“即非汝所求”，跟我有缘的，不是跟你有缘的，也不是你所求的。

“汝之所爱，即是汝有缘之行，亦非我所求”，你所修的法门，肯定跟你有缘，肯定是你喜爱的，那不是我所求的。各自都有各自有缘的法门，他喜爱就代表有缘。

“是故各随所乐而修其行者”，各修各的，你喜欢那个，你就修那个；我喜欢这个，我就修这个。

“必疾得解脱也”，每个人都能快速解脱。

他问的这个问题，以净土法门的原理，完全能解释得通。站在圣道法门的立场，当然解释不通。

“行者当知：若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。”最后善导大师强调：最终的出路还是在净土法门。问的这个人很可能是学解的人，他并不想在此生靠某种修行了生脱死，他可能是为了学解，想在知见上了解某一个法门，至于说真正修行，解脱不解脱，不是他关心的。

善导大师最后就说“行者当知”，你应该知道，“若欲学解，从凡至圣，乃至佛果”，如果想要学解，人法、天法、声闻法、缘觉法，都可以学，每个法门都可以去涉猎，“一切无碍，皆得学也”。

但是，如果你要想学行，“若欲学行者”，必须要找到跟你有缘的教法。

“少用功劳，多得益也”，不用大费周章去理解它，大乘经典理深解微，不一定能理解到位。不如找到有缘的教法，可能不用花太多的力气，果报就很丰盛。

这一段，我觉得主要强调的是自我保护，如何回应来问难的人。但也有相通的地方，不管是为了保护自己，还是为了不妨害他人，都要相互尊重。

真能相互尊重的，多半都是我执稍微淡一点的。如果慈悲心重的人，对方哪怕学一点微不足道的善法，都会为他高兴。有同情心，有慈悲心，他就会这样，这是自然而然的。

再翻到920页，继续往下看。

行者等必须于一切凡圣境上，常起赞顺之心，莫生是非慊恨也。何故然者？为自防身口意业，恐不善业起，复是流转，与前无异。若自他境上护得三业，能令清净者，即是生佛国之正因。

这也是顺着上面说的，是勉励性的话。

“行者”，相对于前面的学解学行，学解明显就是解者，学行就是行者。学解的人，主要是用脑子在学，有点像老子说的“为学日益”；学行的人要去做。比如，念佛好，念佛有各种功德，你不念，就得不到；你念，虽然没有解，但已经得到了，这是学行，“为道日损”。

“行者等必须于一切凡圣境上”，凡圣境就是凡境界和圣境界。我们可能觉得，圣境界和我们有什么关系呢？我们不是生在佛陀时代，不能见到佛和阿罗汉。但是佛像在，比如说在这个空间下，面对极乐圣境、阿弥陀佛像，这也叫作圣境界。面对圣境界，容易起赞顺之心，大部分人都不敢对佛怎么样。

关键是凡境界。如果面对普通的人，是没有信仰的人，甚至是恶人、坏人、伤害我们的人，这就比较难了，这时候还能赞、还能顺吗？

“莫生事非慊恨也”。“慊”字，《汉语大词典》里读qiǎn，也有读第四声的，“慊恨”，是怨恨的意思，也有遗憾的意思。

读音不是太重要，大家不要纠结，因为语音一直在变。唐朝人说话肯定不是像我们今天说的话，唐朝人说话更接近于现在的福建、台湾、广东，是河洛音。当时唐朝的时候有安史之乱，然后五代有战乱，中原的很多名士、高官，为了避难逃到南方。“客家人”就是这么来的，“客家”就是中原人来到南方作客，顺带着把中原古音带到了南方。

我们以现在用普通话读唐诗，很多明显是不押韵的，但是用粤语读就押韵，因为粤语接近于唐音。所以善导大师当时念佛不是像我们这样念南无阿弥陀佛。

“常起赞顺之心，莫生是非慊恨也”，就是不要生是非心、怨恨心。是非，一般都是以自为是，以他为非。我永远是对的，跟我不一样就是非。因为他跟我不一样，就心生怨恨。这都是很盲目的，毫无理智的。

“何故然者？为自防身口意业，恐不善业起，复是流转，与前无异”，为什么呢？是要防止自己放纵身口意，不善的身口意，身恶、口恶、意恶起来，进而再流转，跟从前一模一样。

“若自他境上护得三业，能令清净者，即是生佛国之正因”，如果能在够自境界、他境界上，不放纵身口意，护身业、口业、意业，能令身口意清净，这就是生净土的正因。

为什么在一切境界之上都要起赞顺之心呢？因为赞顺之心符合我们本性，一切的怨恨、否定、分别、瞋怒，跟我们的本性都是逆着的，我们的本有佛性里，本来只有赞，只有顺。

佛菩萨绝对不会有是非慊恨，也不会有我们凡夫这种负面情绪，他永远是赞，永远是顺的。普贤菩萨十大愿王，“一者礼敬诸佛，二者称赞如来”，还有“恒顺众生”，他永远是赞顺的。

最极致的就是阿弥陀佛，如果有念佛人到临终的时候，突然不愿意往生了。佛来了，他摇头不走了。佛会强迫他吗？会拍桌子吗？“你怎么不走了！我拉着你也要把你弄走！”不会吧？佛永远都随顺众生，永远恒顺。你不走？行，你不走我先走了。过两天，你又想去了，佛又来了。《念佛感应录》里有一篇，佛来了好几次，佛永远不会放弃我们，但是他永远也不会强迫我们，这就是法性，就是佛性。

任何的强迫都是凡夫的，有一幅“钩召图”，那也是顺着我们的凡情来画的。“钩召图”是表达佛的慈悲，不想让众生轮回受苦，想要众生念佛往生，那是一种艺术化的表现。

“莫生是非慊恨”，是非就是不平等。如果我们对万事万物起平等心的话，就不存在是非了。因为不平等才会有是有非。所以，平等是最大的善。

我们轮回也是因为是非。

我们翻到245页，看《往生论注》：

佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同；以不同故，高下以形；高下既形，是非以起；是非既起，长沦三有。

我们在三界一直轮回的根本原因，就是我们一直处于是是非非之中，内心一直在分别，有分别就有是非，有是非就有贪著，有贪取，有排斥。

是故兴大悲心，起平等愿：“愿我国土，光炎炽盛，第一无比；不如人天金色，能有夺者。”

平等就是最大的善，我们只要往平等这个方向去努力，这就是最大的善；相反，如果做了貌似很大的善事，但内心不平等，那这个善也是被染污的，本质来说也是恶。

《往生论注》有一句话叫“平等是诸法体相”。真理本身就是平等的。

我们之所以不平等，是因为有分别妄念。《大乘起信论》有一段话说得特别好，把我们这个世界存在根本的缘由、最大的秘密说得明明白白。文曰：

一切诸法，唯依妄念，而有差别；若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏；唯是一心，故名真如。

我开始也不懂，读了很多遍，突然有一天，开始有点明白了，读起来就觉得亲切。

“一切诸法，唯依妄念，而有差别”，万事万物本来是平等的。屋子是亮的暗的，长的短的，方的圆的，形形色色，各种相状，在我们看来都是有差别的，如果对证悟者来说，没有任何差别。我们凡夫境界有差别，是因为我们的妄念在起作用，我们的心在分别。

“若离心念，则无一切境界之相”，如果离开我们的心念，这些境界都是没有的，“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来”。虽然我们达不到这个境界，可能有某个瞬间，我们会感觉到真理应该是这样子的。

《楞伽经》云：

十方诸刹土，众生菩萨中，

法身及报身，化身及变化，

皆从无量寿，极乐界中出。

经上说所有佛都是念阿弥陀佛成的佛，一切诸佛菩萨都从极乐世界出。

有人就问，既然所有佛都是念阿弥陀佛成佛，那谁是第一尊佛呢？阿弥陀佛又是怎么成的佛呢？

答案就在这句“一切诸法唯依妄念而有差别”。本来没有前中后，开始、中间、过后，事物的发展，这些是分别出来的。我们在说阿弥陀佛前面，是在凡夫的境界里，已经脱离了真实的实相境界，是一个虚幻的、错误的境界。在错误的境界里找答案，怎么可能找到呢？

很多问题的答案都可以归到《大乘起信论》这句话，只不过我们要证悟到这个境界，要到极乐世界才可以。

我们很难想象离开心念是什么境界，心念怎么离开呢？我们从生下来后，一分一秒也没离开过心念，一切都是心念的作用。

证悟者能离念，离开念头，我执、法执自然就没有了。

“则无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相、离名字相”，为什么离言说相？言说也是一种分别，你不分别，怎么用语言去表达呢？真理一定是不能够用任何语言去表达的。“道可道，非常道”，但凡用语言说出来，那就不是了，因为你已经分别了，你的妄念已经起作用了。

“离名字相”，命名也是，你不分别，怎么会给他一个名字呢？

“离心缘相”，“心缘相”就是我们用心去思维某个东西，这也是分别，不分别怎么能思考？

“毕竟平等，无有变异”，一切诸法本来都是平等的，是没有变异的，没有生灭境界的，真实的境界不是无常的。我们凡夫生活在一个幻境，是我们凡夫生灭的心感召的一个世界，所以就有无常，就有变异。

“不可破坏”，破坏不了。

“唯是一心”，是一个整体，就是《金刚经》说的“一合相”，这个叫“真如”。

其实这说的就是极乐世界，极乐世界平等，没有变异，极乐世界建成的时候，宝树就是这样，不会有出生渐长，也不会有任何尘土。

某某著名大师有一段开示：“不要以为到了极乐世界就很闲，极乐世界那么大，那么多宝楼宫殿，能不生尘土吗？不得每天去擦吗？树不要每天烧水吗？”他主要是劝人在娑婆世界建立人间净土，就说极乐世界也很累，天天要听法，还要打扫卫生等等。他把极乐世界说成凡夫的境界。

真心的本体就是清净的，极乐世界是阿弥陀佛真心显现出来，怎么会有污垢呢？极乐世界不垢不净，不可破坏。

古人说，凡夫起心动念如“蜗牛露头”。蜗牛露头有什么特点？蜗牛的头露出来，“二角分明”。蜗牛不露头则已，只要露头，一定是两个同时的，不会只露一个，另一个缩着。

凡夫就是这样，凡夫只要动念，就一定落到分别二元里。比如，他说一个白的东西，那他心里一定有一个黑的东西。说对的时候，一定有个错的；说错的时候，一定有一个对的。始终就在是非、对错的二元里打转。轮回就这么来的。

我们再看后面这一句，“若自他境上护得三业，能令清净者，即是生佛国之正因”。

这话特别容易引起人们的误会，可能理解不到位，会拿这句话出来说：“善导大师说了，要护得三业，三业清净才是往生净土正因。念佛是次要的，要好好做人、持戒，身口意要清净，念佛也是为了护得三业。”

这个问题怎么去融通呢？可从两方面去融通：

第一，这里还是站在要门的角度去讲的。因为要门就是自力回向，如果要自力回向，就要强调个人修持。个人修持无非就是戒定慧，清净身口意三业。而且这是一种鼓励性、劝勉性的话。像“净业三福”所讲的，翻到146页。

欲生彼国者，当修三福：

一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；

二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；

三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

如此三事，名为净业。

佛告韦提希：“汝今知否？此三种业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。”

这三福是诸佛能够成佛的正因，诸佛之所以能成佛，就是因为有这三福。

善导大师的用意，跟佛在《观经》讲这句话的用意是一样的。眉注写“引圣励凡”，引佛来劝励凡夫，佛都是这样成佛的，我们当然更要力行世福、戒福、行福了。

净业三福属于散善，《观经》最后，佛咐嘱阿难的时候，有没有提到散善？有没有提到定善？都没有提到。只说“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

所以，“三世诸佛净业正因”，明显就是劝励性的话。

很多祖师对《观经》的解释，都把“净业三福”看得特别重要，甚至认为是《观经》的核心。如果没有善知识告诉我们要点在哪，我们确实看不懂。

善导大师的净土思想里，生佛国之正因是什么？法然上人在《选择集》开篇写到“往生之业，念佛为本”，念佛是真正的正因，称名顺彼佛愿。

我们可以找祖师的三句话作为证明。一句是善导大师《观经疏》里的：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增长缘也。

说得很明白。“得生”，善恶凡夫得生是因为乘佛愿，乘佛愿就是称佛名，称名就乘佛愿了。

再有一句是昙鸾大师《往生论注》里的，翻到335页。

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

这话说得也特别明白，凡是往生到净土的，包括往生之后，他的成佛、度众生，都是因为阿弥陀佛如来本愿力故。那如何乘阿弥陀如来本愿力？也还是称名。称名乘佛愿这是正因。

我们再找一句道绰大师的，在403页。

故《大经》（第十八愿之意）云：“十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来大愿业力为增上缘也。”

这三句话意思特别相近，真是一脉相承，说的话、用的词，口吻几乎一样，一个是“凡是生彼净土”，一个是“莫不皆乘阿弥陀如来”。

这是从一个角度去理解。我觉得还可以从另外一个角度去理解。念佛本身能令身口意三业清净，只不过不是我们肉眼可见的清净。

翻到286页：

译“奢摩他”曰“止”。“止”者，止心一处，不作恶也。此译名乃不乖大意，于义未满。何以言之？如止心鼻端，亦名为止；不净观止贪，慈悲观止瞋，因缘观止痴，如是等亦名为止；如人将行不行，亦名为止。

……

“奢摩他”云“止”者，今有三义。

天亲菩萨五念门里面有个作愿门，作愿门与“奢摩他”、“止”相对，只要发愿往生，就有“止”的力量。只不过昙鸾大师说理解奢摩他止，不能按照一般的教理去理解，比如止观的“止”，而是要从佛力的角度去理解，所以叫佛力三止。

我们看：

一者，一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号及彼国土名号，能止一切恶。

一个专念阿弥陀佛的人，愿生极乐世界，然后称名，就能止一切恶。这里没有说要收束他的三业来止恶，说的是称名止恶。说明什么？说明止恶的力量不是从凡夫自身发出来的，而是从佛那发出来的。

打个比喻，就像一辆车在前面开，如果车轮不离开地，这辆车肯定要动。现在用吊车把车吊起来，这时候，这辆车哪怕是时速150公里、200公里，再快都没用，因为它的车轮离开了地面，是在空转。

念佛人就是这么一个状况，貌似还有种种的烦恼，但是这个烦恼已不足以让他再去六道轮回。这不是止吗？表面上没有止，但是本质上已经止了，止他身口意的恶，这不也是一种护得三业吗？所以，我觉得从这个角度也能去理解，是佛的功德令我们三业清净。

重明要门

上面说护得三业，那具体要怎么护得三业呢？我们再看后面：

问曰：既道三业清净是生净土正因者，云何作业得名清净？

答曰：一切不善之法，自他身口意总断不行，是名清净；又，自他身口意相应善，即起上上随喜心，如诸佛菩萨所作随喜，我亦如是随喜：以此善根回生净土，故名为正因也。

这一段可以简单概括为两句话，就是：不善之法总断不行，自他善法上上随喜。再浓缩一点来说，就是断恶行善。因为随喜就包括行善，能随别人的善，自己遇境逢缘也会做。断恶行善就等于清净。

这明显还是从要门的角度去讲，所以眉注叫“重明要门”，再次表达要门的思想。

要门的作用有两个：第一，摄受各类的修行人回向净土，最后走入弘愿念佛；另外，能起到住持佛法、传承佛法的作用。

如果不提倡断恶，不提倡行善，佛法也很难住持传承。善人恶人都一样，都能往生，如果没有要门，容易被人滥用。

这里强调自他身口意总断不行，其实还挺难的。“总断不行”，就是一个都不漏，干干净净。自他身口意相应善，所有的善都生上上随喜心，还不是一般的随喜心，就像诸佛菩萨所作随喜，我亦如是随喜，标准不低。

我个人揣摩善导大师的意思，是不管众生是不是有力量做到，但是他都要这么提倡，弃恶行善。就像“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，只要是佛教肯定是这样的。

我们出家剃度仪式，第一刀，“信受弥陀救度”；第二刀，“愿生弥陀净土”；第三刀，“专称弥陀佛名，广度十方众生”。传统的剃度仪式上不是念这三句，而是第一刀，“愿断一切恶”；第二刀，“愿修一切善”；第三刀，“誓度一切众生”。

不管学大乘小乘，任何法门，这是共通的，只要是佛法，就是断恶修善。

这里讲到随喜。随喜的意思就是他人作福，心生欢喜。别人在做功德、做福德，我们看见或者听到，心生欢喜。不是嘴上说说而已，是真的心生欢喜。我们经常会嘴上说，“随喜师兄功德”，心里面说不定还嫉妒呢。

按经典来说，随喜人的功德，跟做善事的人的功德是一样的。我觉得能真心随喜的功德，可能比做功德本人的还大，因为随喜的人，需要心量更大。随喜本身就是破除嫉妒心的，这两个是不并存的。一旦随喜，就不可能有嫉妒；一旦嫉妒，也就没有随喜。

这里有一句“以此善根回生净土”。这明显就是要门讲的“回斯二行，求愿往生”。弘愿门就不是这样，是阿弥陀佛的功德回向给我们，我们接受，净土法门是接受的法门，信受弥陀救度。

结劝真实

又，欲生净土，必须自劝劝他，广赞净土依正二报庄严事；亦须知入净土之缘起、出娑婆之本末：诸有智者，应知。

这里又回到真实了，所以叫“结劝真实”。真实跟要门相对，要门具有方便性，这里又回到真实。

“又，欲生净土，必须自劝劝他”，想要往生净土的人，自己求往生，也要劝别人求往生。

同时要“广赞净土依正二报庄严事”。依报就是极乐世界的种种美好景象，生活环境；正报是往生者自身的神通功德、智慧功德、寿命无量、清虚之身、无极之体。

还要知道“入净土之缘起，出娑婆之本末”，就是要了解往生净土的原理，如何能够出娑婆？如何能够往生净土？

我觉这两句话重心在后面一句。“自劝劝他，广赞净土依正二报事”，跟后面一句相比，不是绝对必要的。

有些人可能从头到尾都没有机会自劝劝他，广赞依正二报。感应录里很多这样的案例。崔婆是一个仆人，主人叫她念佛，她每天就念佛。走的时候，口述一偈：

西方一路好修行，上无条槛下无坑；

去时不用着鞋袜，脚踩莲花步步升。

一字不认识的老太太，能说这么经典的偈子，很多大学者都写不出来。可是生时她有什么机会自劝劝他，赞叹净土依正二报庄严？她没有机会。她可能也不知道入净土之缘起，出娑婆之本末，但是抓到了最重要的——念佛。

法然上人说：“念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含。”

称名虽然有种种含义，有入净土之缘起，有出娑婆之本末的意思。只要称名，全部包括了，称念六字，一切皆含。崔婆可能不明白多少道理，但是称名之中已经涵盖了。

自劝劝他是善导大师一贯的思想。自劝劝他，就像我的灯亮了，然后我把这个灯传给你；你亮了，再把这个传给他，辗转相传。善导大师有一个偈子：

自信教人信，难中转更难。

大悲传普化，真成报佛恩。

“自信教人信”，是善导大师一贯的主张。因为自信，一定会有心想要教人信。真的认定地狱很恐怖，如果不念佛必定下地狱，进而想到每个人都是这样，能见死不救吗？所以自信必然包含教人信这种心。

再善导大师还有一段话，说得更恳切。在 574 页：

欲得舍此娑婆生死之身，八苦、五苦、三恶道苦等，闻即信行者，不惜身命，急为说之。若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩。何以故？诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也。

这段说得特别恳切。如果我们遇到一个人，他特别想出离娑婆，特别想脱离八苦、五苦、三恶道苦，不想轮回；而且这种根机的人“闻即信行”，只要听到就会信，而且真的会马上就念佛。

在这种情况下，哪怕刀架到脖子上，“你劝他念佛，就把你杀掉”，那我也劝他。“不惜身命，急为说之”，命都不要，我也要劝他念佛。前提必须是他真心要舍苦，真的能够闻即信行的，要不然命都白给人家。

“若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩”，如果真能让一个人往生净土，这是真报答佛的恩德。因为佛已经救了我们，我们已经往生决定了，如何去报答佛的恩德呢？就是让别人也要往生。

“诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也”，佛出世种种方便化导众生，不是为了让众生只是修福，下一世生天，或者是今世福报很大，受人天的快乐。人天的快乐就像电光石火一样，很快就没了，须臾即舍。而且有了福报就造罪造业，还入三恶，长时受苦。

“为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提”，佛本意是要劝众生都求生净土，得到永恒的乐，不是人天电光石火的快乐。

“是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也”，真的能劝人往生，发誓要往生净土，这样的人，完全对应佛的本心、本愿，他做的事就是佛要做的事。

这里用“广赞”，“广赞净土依正二报庄严”，这个广可以很广。我们一般说广赞，就想到用嘴说，说极乐世界这么好、那么好，阿弥陀佛这么殊胜、那么殊胜。我觉得还可以更广，不光是语言上的，还包括行为上的。

比如念佛之后，整个人的气质、思想发生翻天覆地的变化，走出去就是移动的人肉广告，别人看到你发生这样的变化，不用说太多，他就相信你，这也是一种广赞，这种赞叹更有力量。

就像崔婆，可能她往生前一句都没有赞叹过，但是她往生的一刹那，这首偈子一脱口，那就不得了，这也是一种赞。

或者说通过念佛，有各种感应，像《念佛感应录》里的事迹，这都是广赞。

不管哪种赞，都不离开称名。如果一个人每天都在赞叹，自己却从来不念佛，就不是真实的赞叹。

天亲菩萨在五念门的赞叹门，直接把称名跟赞叹、称赞划等号：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应。

缘起本末

我们再看“入净土之缘起，出娑婆之本末”。这可以说所有佛、菩萨、历代祖师，包括我们做的事，都是为了达成这一件事，没有别的。

什么叫缘起呢？佛恩近年编了一本书，叫《缘起》，编的很好。

《缘起》这本书涉及很广，包括缘起的含义，我们这个世界怎么来的？佛法怎么来，八大宗派的缘起是什么。

缘起就是待缘而起。在现象世界里，“若离心念，则无一切境界之相”。现象世界不是杂乱无章的，有内在的运行规律。

现象世界里，它有一个规律是什么呢？就是任何一件事成立，必须要有各种条件来支撑、来聚合，这件事才会成立。而且，在这个过程中，事物是普遍联系的，看似不相关的，都有联系，这叫缘起，“法不孤起”。

像在这讲课这件事儿，这是要有很多条件的。如果我不想讲，小媛拉我在这讲，我也不会讲。首先是我发心想讲，然后想了一圈去哪讲。只有我想讲还不行，我不能对着空气讲。想了一圈，小媛家这个位置挺好，在市区，里面布置很好，她也经常跟我表达想听佛法学佛法，肯定愿意接受我来这讲，这也是一个条件。那我来了，我光对他讲，或者最多再带一个佛会（小媛妈妈），那就没意思了呀。还得找几个人来听，一找，愿意来，时间、地点各个方面条件都得具足。比如说今天有人有事，因缘不具足，就不能来听课。一切都是因缘聚合。

任何事都是这样，都需要各种条件。一件很小的事，背后都有各种条件去支撑。师父讲过一句话，如果因缘不具足，一粒尘埃都动不了；因缘具足，地球都可以形成的。

“入净土”也是现象界发生的，也需要有聚合成这件事发生的各种条件。

缘起有个意思，就是“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，是相互联系的。

关于净土的缘起，《无量寿经》讲得最完整。为什么法灭的时候独留此经，因为里面有四十八愿，有阿弥陀佛成佛的过程，包括极乐世界为什么是这样的？众生怎么往生，都在这部经里，这是最重要的。

我们往生的根本的缘起在哪？这些事从哪来的？就像一棵树长成大树，它的种子在哪？就是佛发的愿。佛如果不发愿，就没有后面的事。

善导大师有一段话说得特别形象，在536 页。

此明弥陀本国四十八愿，愿愿皆发增上胜因，依因起于胜行，依行感于胜果，依果感成胜报，依报感成极乐，依乐显通悲化，依于悲化显开智慧之门；然悲心无尽，智亦无穷，悲智双行，即广开甘露，因兹法润，普摄群生也；诸余经典，劝处弥多，众圣齐心，皆同指赞：有此因缘，致使如来密遣夫人别选也。

因为佛光台现国，在很多佛国中，韦提希夫人就选中了极乐世界。这一段是善导大师解释为什么释迦牟尼佛加持韦提希夫人，让她选中了极乐世界。

我觉得这一段很好的说明了往生的缘起。

“弥陀本国四十八愿”，缘起是阿弥陀佛因地发了四十八愿。

“愿愿皆发增上胜因”，他每一个愿、每一个愿都是超出普通的佛的，普通的佛发不了那样的愿，所以叫胜因。“增上胜因”，能够让众生在解脱的过程中起到增上作用的。

“依因起于胜行”，佛既然发了愿，有这个因，他就要去修行。

“依行感于胜果”，因为他兆载永劫的修行，感得了殊胜的果报；由果感成报。果报现前之后，极乐世界就展现出来了，十劫之前，就有极乐世界了。

“依乐显通悲化”，这时候,依照四十八愿摄受众生，包括摄生三愿,就开始起作用了。阿弥陀佛建了庄严的极乐世界，要跟众生产生关系，显通悲化。众生称名,佛光就摄取；佛光摄取,就把众生接引到极乐世界。

“依于悲化显开智慧之门”，这样的摄受众生的方式是特别善巧、特别智慧的，体现了佛最顶级的智慧。

“悲心无尽，智亦无穷”，阿弥陀佛的悲心无穷无尽，智慧也无穷无尽。

“广开甘露，因兹法润，普摄群生也”，整个法界所有的众生都受到法的滋润。

这段叫七胜因缘。哪七胜？就是胜因、胜行、胜果、胜报、胜土、胜悲、胜化，这是我总结的。因为好多词不明显，我感觉说的就是这七胜。胜是殊胜，就是跟其他诸佛相比，他是远远超胜的，他在发愿的时候，就说要超出所有的佛。

这个缘起的最根源是什么？还是从胜因，就是从“弥陀本国四十八愿”这里来的。有胜因才有胜行，然后有胜果、胜报、胜土、胜悲、胜化，一步一步来的。

我们再说“出娑婆之本末”。

本，是根本。末，是枝末。本末是树根跟树枝的关系。树枝砍下来一大段都没事，甚至主要的枝去掉都没事，但树根断了就不行。本有根本、特别重要、没它不行的作用。

还有一句话叫“但得本，不愁末”，如果得到本了，末就不愁。

“出娑婆之本末”，出娑婆世界的根本与枝末有哪些呢？既然说本末，就涉及到取舍废立的问题。佛讲很多法，在讲的过程中是有取有舍、有废有立的。

佛讲根本的教法，往往是随自意说的，是他的本怀，是真实的。佛讲枝末的教法，起到调熟摄受的作用，是方便的。在一些特殊的阶段，他会废末立本。

末重要吗？其实也重要，也有作用的。摄末归本，如果不施设方便，就难以跟广大的众生产生交集，所以这些教法里都有本有末。善导大师的著作里也有本有末，一般人容易将本作末，将末作本。就像有人以为净业三福是本，称名是末。

想要出娑婆，我觉得有五重本末。

第一重，佛法与外道，佛法是本，世俗一切外道善法都是末，这是第一重。世间的宗教很多，对于想要出娑婆的人来说，佛法就是本，其他所有外道都是末。因为只有佛教有出轮回。佛之所以降生到印度，其中一个原因，就是当时九十六种外道这些修行者，以他们非常高超的修行能力，已经清清楚楚地看到了六道轮回，他们也非常想要出六道，但他们做不到。佛应世而生，他是带着希望来的。

第二重，来到佛法里，大乘圣教是根本。其他的五乘，人乘、天乘，讲十善业道这些，二乘，讲四圣谛这些，声闻缘觉这些都属于末。教人成佛，包括净土往生成佛的，这是本。

第三重，在大乘佛法里，如果跟净土比起来，八万四千法门都是末，净土法门是本。这么比较，倒不是赞自有缘之要法，去轻毁他有缘之教行，这是事实。我们只是讲我们理解的净土法门，况且这也不是我们自己说的，祖师也这样讲。龙树菩萨说难行道易行道，难行道易行道比，明显易行道是本，难行道是末。

第四重，在净土法门内，弘愿是根本，要门是枝末。

第五重，在弘愿门之内，五种正行里，称名是本，其他四种助行是末。

这是一重一重的，最后，所有想要出娑婆的人，本就是称名，其他所有的都是末。

这个过程就有点像法然上人的一首偈子。

欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。

欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。

欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选应专正定。

正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

想要出离生死，两种圣法里，圣道门要割舍，选入净土法门。净土法门里面，杂行去掉，选入正行，其实就是舍掉要门，归到净土法门，归到弘愿门。五种正行里，要选正定业称名。

这首偈子非常好。人生就是取舍、选择，就看你选哪个。我们是最有福报的一群人，选择了最根本的念佛，枝末的被我们层层给甩了。我们看似没智慧，其实是有大智慧，这个智慧是不可见的。

我曾教一位同学念佛。他说：“念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，觉得自己好傻。你们说有智慧才念佛，智慧体现在哪？我怎么没觉得智慧呀？我觉得挺傻的，每天念同一句话。”

我说：“你能念出一句南无阿弥陀佛，这就是智慧开到极致的体现。你没有智慧，没有福报，就念不出这句佛号。不用去找别的智慧，念佛本身就是智慧。”

三昧名义

再看后面一段。翻过来922页。

又问曰：“般舟三昧乐”者，是何义也？

这段我们可以简要讲，因为在第一课已经解释过了。般舟三昧乐、《般舟三昧经》都介绍过了。

重点讲后面一句，“由前三业无间，心至所感，即佛境现前；正境现时，即身心内悦，故名为‘乐’。”其实也是般舟三昧乐的乐。

佛教认为快乐有三种：外乐，内乐，法乐乐。

我们翻到329页：

“乐”有三种：一者外乐，谓五识所生乐；二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐；三者法乐乐，谓智慧所生乐。

此智慧所生乐，从爱佛功德起，是远离我心、远离无安众生心、远离自供养心。是三种心，清净增进，略为“妙乐胜真心”。“妙”言其好，以此乐缘佛生故；“胜”言胜出三界中乐；“真”言不虚伪、不颠倒。

普通人所追求的几乎都是外乐，外乐就是五欲之乐，“五识所生乐”。眼睛看见美好的、好看的东西，内心觉得很快乐；耳朵听到美妙的音乐、吃到美食、鼻子闻到香气，一切让我们的五识感到舒服的都属于外乐。

这种乐按照昙鸾大师所说，都是虚伪颠倒的乐，不常久，都是暂时性的，甚至是有染污的。这种快乐会让我们内心更烦恼，如盐水解渴，越喝越渴。

纵使千年受五欲，增长地狱苦因缘。

贪瞋十恶相续起，岂是解脱涅槃因？

一个人，哪怕在一千年里，享受的都是最好的五欲，也只是增长地狱的苦因缘而已。“贪瞋十恶相续起”，没有一件事是能解脱涅槃的。

我们看到一些人大富大贵也好，特别走运也好，一夜暴富也好，丝毫不用羡慕，就是让他一千年里，都享受最好的五欲，都只是增长地狱苦因缘，其实那是一种陷阱。

除了外乐，还有内乐，是禅定所生的乐，这是从意识里所生的乐。人在禅定的过程中，会有一种特别的身心觉受。

还有一种法乐乐，就是我们经常说的法喜充满，念佛感到的那种法喜也包含在里面。

这里所说的般舟三昧乐的乐，包含了内乐和法乐乐的。“三业无间，心至所感”，其实是指一种定境。还有至诚，“佛境现前”“正境现时，身心内悦”，这种快乐可能无法用言语形容。

其实是有快乐，只是外人不知道而已。外人看着觉得无聊，但是他身心内悦，由内而生的，他不需要外面的条件。凡夫是需要外面的种种刺激，引发快乐。他们这种快乐是由内往外的，由内而生的。

我们看561页。善导大师讲到第一观日想观：

又，行者初在定中，见此日时，即得三昧定乐，身心内外，融液不可思议。

这只是初观，日观是很表浅的一观。一旦得到这种定，“身心内外，融液不可思议”，是非常快乐的。快乐到哪种程度？他会贪取。

当见此时，好须摄心令定，不得上心贪取。若起贪心，心水即动；以心动故，净境即失。或动，或暗，或黑，或青、黄、赤、白等色，不得安定。

日想观一旦成就，身心特别舒服，特别快乐。他就想：快乐千万别消失，一直想保持快乐的状态。当念头一动的时候，那种快乐就没有了，眼前很稳定的太阳就不见了。

见此事时，即自念言：“此等境相摇动不安者，由我贪心动念，致使净境动灭。”

这都是因为贪心想要更快乐。

即自安心正念，还从本起，动相即除。

抛开那个想要更快乐的心，让心再静下来。

静心还现。既知此过，更不得起增上贪心也。

三昧是正受的意思。什么叫正？止于一为正，止一为正，其实就是专注一境。做任何功夫，包括你们练瑜伽，也是止于一境，就是进入到某一种状态里面。当这种功夫加深到某个程度的时候，心灵里本具的殊妙感受和超凡的能力就会显现出来。这种感受，还有这种能力，发生在你身上的时候，这叫受。

文句差不多就这样，再讲点题外的。讲到“快乐”，我就想分享一点感受。

《基督山伯爵》是讲基督山伯爵复仇的故事。基督山伯爵被几个人陷害入监狱，就发誓“我要复仇”，他非常有计划。当然，他在监狱里学了很多东西，因为他碰到一位特别博学的天主教出家人。那时候的出家人通达各种学问，这个天主教出家人教了他物理、化学、天文、文学、语言、医学等等。他也特别聪明，全部都学会了。他出来之后，用浑身的本领，把那几个人置于死地，他最后还是原谅了他最大的仇人。他完成了这件事，从江湖出来，准备归隐他乡的时候，给他女儿写了一封信。

他信上有一句话，当时我看了，觉得说到我心里去了，因为当时我就这么想的。他说：

世界上既无所谓快乐或也无所谓痛苦。只有一种状况与另一种状况的比较，如此而已。

我觉得说得特别对。快乐和痛苦哪里来的？从比较而来，没有比较，就没有任何痛苦、任何快乐。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

240915《般舟赞》第四讲

宗道法师

书读百遍，其义自见，学习就是反复地读、听。《说文解字》：“习，数（shuò）飞也。”所谓“数飞”就是“屡飞"，鸟反复飞来飞去的意思。还是叔本华那句话，“人只能了解他熟识的东西”，某个东西他很熟，慢慢就了解了。

一、般舟三昧乐

上次把“序”讲完了，这几课开始讲赞偈的部分，我们看“般舟三昧乐”。

先看全书句式结构。我们看每句下边都有一个“愿往生”，然后在下一句下边是“无量乐”。很多日本学者都探究过当时到底是什么形式、仪轨，比如什么时候读“般舟三昧乐”，哪部分人接“愿往生”，又什么时候接“无量乐”，也都有探讨，但好像也没有一个特别确凿、统一的结论。但可以确定的是，当时肯定是有呼有应的，比如有人唱“般舟三昧乐”，边上一定有人去呼应他“般舟三昧乐”或者去呼应他“三界六道苦难停”的。

而且“般舟三昧乐”这几个字也是反反复复出现，如果我们读过就知道，一共一千多句里出现了37次，然后有人就去研究它出现的规律是什么？是不是到多少句就有这么一句呢？其实也不是。有的前一个“般舟三昧乐”和后一个“般舟三昧乐”就差了几句，然后有人说那是不是这个“般舟三昧乐”是在说某一个内容之前，比如这段是集中说某一个内容的，然后以它作为开始呢？或者是说完某一个内容的结束呢？但是好像也不是那么回事。有的好像是作为开始，有的好像又是作为结束，我在背的时候也发现这个问题，搞不清楚它到底有什么内在规律。

日本有一本书叫《般舟怀愧录》，是注解《般舟赞》的。他有段话说得还是很好的，他说“经赞前后，或欣求，或厌离，或思佛恩，或念施教，苟有感激，必至此语，其余所诵法门，若其近，若中间，长短不定”，“虽会于三十七处，其实句句宜接感动洗濯词语”，什么意思呢？就是虽然说它在整个赞偈里面出现三十七次，但实际上善导大师的本意是每一句，比如“释迦如来真报土”后边也包含有“般舟三昧乐”；“清净庄严无胜是”隐含的意思也有“般舟三昧乐”。就是句句都有这一句的意涵在里面。所以在整个赞偈里面，或者表达欣求极乐，或者表达厌离娑婆，或者思佛恩、念施教，就是感情激动的部分都会有这句话出来。善导大师是属于三昧的定境很高深的境界里，油然而发的这么一个表达，肯定不是像我们一般人写作，想怎么写就怎么写。

其实这五个字，在《法事赞》上卷里面也经常出现，甚至比善导大师晚的法照大师很多赞偈里也有。也就是说，在唐朝很多的赞偈都会用这几个字，不止是善导大师。这本书本身叫《般舟赞》，这几个字贯穿始终，似乎也应该必然是这样。

我们上节课学过，它上面有问答，“问曰：般舟三昧乐者，是何义也”，什么叫“般舟三昧乐”，然后善导大师在后面一个字一个字的解释，“般舟”是常行道，然后“三昧”是定，就是经过常行道，然后三业无间，心至所感，佛境现前，产生身心内悦，称为“乐”，这是善导大师对字面意思的解释。

闻信生乐

乍一看好像是表达这个“乐”是定中所生的，行般舟的时候身心内悦，定中生“乐”，但其实整个读下来，你会感觉大师主要表达的并不是定中“乐”。我个人觉得更多的是表达就是大经里面讲的那句：“设我得佛，十方众生，至心信乐”，是表达这里的“乐”，所以其实是一种闻信生“乐”，就是十八愿里那句“至心信乐”。

如果是闻信生“乐”的话，那就不止是在行般舟的时候很相应才产生那种定中“乐”，而是每一个散动根机，就普普通通的人，他只要有一般人的智识，能听懂赞偈里说的意思，闻到名号，生起信心，内心就能产生这种欢喜，这就是《般舟赞》要表达的。就像《无量寿经》里说的，“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，要表达的就是得闻彼佛名号的“欢喜踊跃”。

十信中忍

善导大师把《观经》科判“序分”“正宗分”“流通分”，还有一个“得益分”。祖师科判里只有善导大师这么科判的，整部《观经》里单独拿出一段说，没有任何一个别的祖师去这么科判。

“得益分”表达的意思跟“般舟三昧乐”表达的闻信生“乐”有相同的意味。大家翻到550页，看最末：

言心欢喜故得忍者，此明阿弥陀佛国清净光明，忽现眼前，何胜踊跃！因兹喜故，即得无生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄谈，未标得处，欲令夫人等，悕心此益，勇猛专精，心想见时，方应悟忍。此多是十信中忍，非解行以上忍也。

对教理不熟悉的可能有点听不太明白，这儿是什么意思呢？这段是在释迦牟尼佛还没有正式教韦提希夫人，韦提希夫人不是说“教我思惟，教我正受”吗？她认为思惟正受才能往生极乐世界，释迦牟尼佛还没有教她“日想观”“水想观”，在之前，就说“见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍”，就是在观的过程中看到极乐世界，庄严美好，心欢喜故，当下就即得无生法忍，这段是解释这一句的。

善导大师在这里就提出来说“因兹喜故，即得无生之忍”，这个无生法忍是什么无生法忍呢？是不是像地上的菩萨所得的无生法忍呢？所谓“忍”就是确认决定，忍可，不动摇，就安住在那个不生不灭的境界里，这叫无生法忍，这是要修行相当高超的菩萨才能达到的境界。

善导大师解释说，这里所说的“即得无生之忍”并不是那个级别的无生法忍，而是普通的“喜忍”“悟忍”“信忍”，然后最后说“此多是十信中忍，非解行以上忍也”，所谓“十信中忍”就是普通凡夫所能达到的无生法忍。

说得直白一点，其实就是说，韦提希夫人见到阿弥陀佛、观世音菩萨和大势至菩萨，心生欢喜，体悟到阿弥陀佛是无条件救度我的，然后生起信心，这个信心生起之后保持不动摇、不退转、不改变，这就是信中“忍”，所以又名“喜忍”“悟忍”，这是每一个人都能达到的。

韦提希夫人在哪得到的无生法忍呢？大家翻到594页，佛在教韦提希夫人观极乐世界，日想观、水想观，最后观到第七观华座观的时候，佛正准备讲华座观的时候，“说是语时”，发生了一件奇异的事情，“无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右。光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色不得为比”，突然西方三圣就出现了，这个时候韦提希夫人就看到了，看到的当下就得无生法忍。

为什么说韦提希夫人是在这个时候当下得的无生法忍呢？我们再翻到705页，这儿就说得很清楚了，“韦提希与五百侍女闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有。豁然大悟，逮无生忍”，已经到结尾了。然后我们看善导大师的解释，“（四）从“得见佛身及二菩萨”以下，正明夫人于第七观初，见无量寿佛时，即得无生之益”，很多在善导大师之前的比如智者大师，还有慧远大师，他们在解释这段的时候，都误以为是韦提希夫人和五百侍女听完了整部释迦牟尼佛讲这个定善、散善、十六观，也就是说整部经讲完之后，这个时候突然因为讲经的加持和自身的善根才豁然大悟，得到无生法忍。

但是善导大师的解释跟这些祖师完全不一样，他说不是，他说这里讲的“……叹未曾有。豁然大悟，逮无生忍”不是指释迦牟尼佛把这部经讲完了的时候得的，而是指夫人于第七观初，是在前面华座观的时候就已经得了无生法忍了。这是很奇特的地方，也是善导大师重点楷定的一个点。

他为什么要如此楷定呢？在哪儿得益有这么重要吗？是重要的，对善导大师来说是很重要的。因为如果说其他祖师的解释是正确的话，那这里就很寻常没什么特别的了，一般的流通分不就是这样的吗？就是佛讲了某部经，然后闻经功德，得到了某种利益。但善导大师说这个利益是在韦提希夫人见到西方三圣现前的时候就得到了，他是要表达什么呢？他是想表达韦提希夫人所得到的利益是阿弥陀佛本身给她的，是全他力的，是完完全全他力所赐的，跟她个人的能力没有任何关系，这是很重要的一个点。

而且这里善导大师着重说韦提希夫人所得的这个“忍”，不是高位菩萨所得的那个无生法忍，是一般人都能得的无生法忍。

这就跟我解释说“般舟三昧乐”重点不是表达定中所生乐，而是闻信生乐是一样的意味，就是每个人都能得的。

这个无生法忍完全是因为拜阿弥陀佛，佛力所赐。这里“般舟三昧乐”跟“喜”一个意思，“乐”跟“喜”，通过念佛、绕佛、行般舟，然后听闻从《观经》的角度去解释《般舟三昧经》的这些道理，进而体悟到阿弥陀佛是无条件救度我们的，生起不退的信心，产生大欢喜，体验大安心、大满足的快乐，这就是“般舟三昧乐”，这就是他反复要表达的意思。

像很多老菩萨，可能一个字都不认识，没文化，可能听几句话，“有极乐世界”“念佛就能去”，都不用讲太多，就很高兴，每天就乐呵呵念，这就是“般舟三昧乐”，并不难的。

这也是个表征，如果听闻了这个法还是愁眉苦脸，就是信心没生起来，还表明什么呢？表明他没听明白，或者他生命的重心不在解脱。我以前经常碰到这样的，跟他说“极乐世界念佛就能去”，他就“哦，好好好”，也就到此为止。他也不会像一般人说“我不相信”，甚至会情绪激动的反对我们，他没有反对，其实也没有支持，因为他觉得这个事跟他关系不大，内心漠然。这样的人还要从基本的道基培养起，厌离心、因果报应、六道轮回的理念都还没有建立起来。

所以有时候我们给人家讲这个法门，不要高兴太早，别人说“好好好”，其实往往可能是对他来说没到那个地步，解脱不是他所关心的事，他只是随口这样说而已。

二、愿往生与无量乐

我们再看“愿往生”跟“无量乐”，这两个词也是反复出现的。反复出现的，大家都可以想见一下肯定是比较重要的，不然也不会反复地出现。

“愿往生”跟“无量乐”之间也有关系，意思就是字面意思，“无量乐”当然指的是极乐世界了，一个往生之后的“无量乐”，一个是往生之前也是会相似地感受到这种“无量乐”，那种比世间寻常的五欲之乐要快乐得多的“无量乐”，从称名念佛就涌出源源不断的快乐。

他们两者之间有什么关系呢？“愿往生”就必定会往生，往生必定会得“无量乐”，也就是“愿往生”就必得“无量乐”，反过来说，想要得到“无量乐”，也必须“愿往生”。《往生礼赞》里面有一句，“愿生何意切，正为乐无穷”，我们为什么这么急切要往生？“正为乐无穷”，因为想快乐啊！我往生能够给我快乐啊！

所以“愿往生”其实是代表了娑婆世界，因为往生之后就不存在愿不愿了。“无量乐”就代表了极乐世界，从娑婆到极乐。“愿往生”还代表了机，就是众生根机；“无量乐”代表了法；也就是讲了“机”“法”两个因素，机法一体。

所以净土宗所有的说教，说过来说过去也就是围绕这六个字，就是想办法让众生“愿往生”，让他得到“无量乐”。

愿生就往生

我们看《阿弥陀经》里，佛几次劝我们“愿往生”？三次，所谓一而再，再而三。大家翻到《阿弥陀经》，前面讲极乐世界怎么怎么美好，然后在介绍完极乐世界所有正报依报庄严之后佛就说，（《圣教集》第8页），“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。”就是说舍利弗啊，众生听到我说极乐世界这么美好，你们所有人都要发愿，“愿生彼国”，为什么呢，因为“愿生”就能“往生”，往生之后就能跟“诸上善人俱会一处”，这第一次。

在同一页，“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”然后再翻到第10页，“舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”

因为前面讲极乐世界美好大家要去，那怎么去呢？然后佛就告诉说，只要念佛，一日七日念佛不改变，就能往生，是不是很简单？于是佛就开始第二次劝，舍利弗啊，“我见是利”，就这么殊胜的极乐世界，这么容易就能去，这是不是大利益？“故说此言”，所以我要再一次劝你们，“若有众生，闻是说者”，听到这儿的时候，“应当发愿，生彼国土”，第二次劝。

还有一次，翻到最后，“是故，舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土”。为什么在这里又劝一次呢？是因为在佛讲完极乐世界的美好而往生又很容易的时候，是不是很难相信？很难相信佛就要请六方诸佛都出来出广长舌相来证明，证明我说的是没有错的。因为太难信了，所以我要把六方诸佛、恒河沙的佛都搬出来，来为我作证，证明我说得没错。六方佛都出来证明之后，佛又说“诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土”，就这种情况下，如果你还能生“信”的话，一定要发愿，一定要生极乐。

是不是一而再，再而三？

所以说“愿往生”很重要，信愿行里面“愿”是一个中枢。由“信”就自然导到“愿”，“愿”里面就一定包含“信”，然后有真“愿”就一定会导致有“行”。“愿”是中枢很重要，它把我们生生世世轮回的心转一个方向，就像开车时候的方向盘转过来，行进路线就不同了，由“愿轮回”转到“愿往生”，这是多么大的一个事！

而且“愿往生”就一定得往生。我们看同一页还是第13页，“舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生”，其实这一段就是要表达，已发愿的，今发愿的，和当发愿的，最后结果怎么样？“若已生，若今生，若当生”，意思就是说，过去发愿的就过去往生，现在发愿的就现在往生，将来发愿的将来往生，其实浓缩一句话就是愿生就往生。

不虚作住持

这也就是《往生论》里面那句话，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”之真正的“遇无空过”。

比如普通的法门，你愿成就能成就吗？那不一定。但是在净土法门，愿往生就一定得往生，昙鸾大师把这叫“不虚作住持”功德。翻到311页，解释“观佛本愿力，遇无空过者”这一句：

不虚作住持功德成就者，盖是阿弥陀如来本愿力也。今当略示虚作之相不能住持，用显彼不虚作住持之义。人有辍餐养士〔辍（chuò）：中止〕，或衅起舟中；积金盈库，而不免饿死：如斯之事，触目皆是。得非作得，在非守在，皆由虚妄业作，不能住持也。所言不虚作住持者，依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰成就。

“不虚作住持”，就是佛的愿力保证。我们念佛求往生，所有人的愿望最后都不会落空。因为什么呢？“盖是阿弥陀如来本愿力也”，是因为有阿弥陀如来本愿力在住持，是他保证了这个事绝对不会出现闪失。很多人问，万一念佛求往生，会有0.1%的可能性出现闪失那我咋办？不会，也就是后面说的“愿以成力，力以就愿”，佛发愿，经过兆载永劫的修行之后，成就了这个功德力。这个功德力就是他过去发的愿里来的，就是称名往生。“愿不徒然，力不虚设”，既然过去发了愿，不是徒然而发，那这成就的功德力也一定不是虚设的，“力”“愿”是相符的，所以最后的结果就是“毕竟不差”，就绝对不会出现任何的闪失，“故曰成就”，这就叫成就。

然后前面举的几个例子，是以我们世间种种的“虚作住持”来反显什么叫做“不虚作住持”。什么叫“虚作住持”呢？举了两个例子，一个是“辍餐养士，衅起舟中”，春秋时代吴国公子阖闾为了夺取王位，计划除掉当时的王僚。为了实施这一计划，阖闾找到了谋士伍子胥，共同策划了一场复杂的计谋。庆忌是王僚的儿子，拥有数万兵力，是阖闾的主要对手。为了除掉庆忌，阖闾决定采用苦肉计，派要离前去执行任务。要离自断右臂，又剑斩妻子，以获取庆忌的信任。庆忌见状，对要离信任有加，并让他担任自己的亲信，宁可自己少吃，也要让要离吃的好。在一次与庆忌同船饮酒时，要离趁机用短矛刺杀了庆忌。

“积金盈库，而不免饿死”，这讲的是邓通的事。邓通特别受汉文帝的宠幸，给他做到了很高的官。有一次看相，给邓通也看了，看相的就说，“你命不好，最后肯定会饿死”。汉文帝就不信，说“怎么可能，我对他这么好，官位这么高，怎么会饿死呢？”最后汉文帝封了整个铜山给邓通，就想做多少铜钱随便做，这还能饿死吗？怎么可能呢？“邓通钱”现在在博物馆都是做的质量最好的，在历史上都是数得上的好铜钱。结果他最后真的饿死了。是因为最后汉文帝驾崩了，驾崩之后太子上来了。太子恨邓通，因为曾经汉文帝身上生疮，太子就比较嫌弃，但邓通就用口吸汉文帝身上的脓疮出来，汉文帝就夸邓通比太子还孝顺，太子就恨邓通，上位之后立刻就把邓通给办了，把铜山也没收了，到处追杀他。邓通最后逃到他朋友那，他朋友也没什么实力，没有东西吃，饿死了。对于邓通和汉文帝来说，不就是“虚作主持”，就看起来完全不可能发生的事情，有绝对保障保险的事，最后完全走向反面。昙鸾大师说“如斯之事，触目皆是”，就这样的事，在娑婆世界你眼睛所见的都是。

在娑婆世界我们的愿望能实现，绝大多数都是偶然事件。愿望不实现是一个正常的状态，现实往往给我们的都是我们不想要的，为什么呢？因为皆由“虚作之相不能住持”，我们凡夫都是虚妄业，都是妄想，不是菩萨那种清净业，不是功德力。这就说明为什么愿生就能往生，是因为佛的“不虚作住持”功德。

破无明与满志愿

我们翻到284页，这里有一句，“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿”。名号有两个作用，一个是破众生无明，一个是满众生志愿。其实“愿往生”和“无量乐”恰好就跟“破无明”和“满志愿”能对应上。

我们上一节课说过，“一心专念阿弥陀如来，愿生彼土，此如来名号及彼国土名号，能止一切恶”，愿生是跟“奢摩他”“止”相应的，昙鸾大师在解释“愿生”的时候是用“奢摩他”。止一切恶不就是破一切无明吗？因为破一切无明才能止啊！“无量乐”就是跟“毗婆舍那”，跟五种正行里的“观察正行”是相应的，这里就是满足众生一切志愿。

所以“愿往生”就是“止”，“无量乐”就是“观”。“愿往生”就是破众生一切无明，“无量乐”就是满众生一切志愿。满众生志愿不就是快乐吗？不就是大快乐吗？心愿都能满足，还有比这更快乐的吗？我们俗间不也是一到春节就到处贴“万事如意”，这不是最快乐的吗？

整部书“愿往生”和“无量乐”反复出现，其实有这些很深刻的内涵在里面。

所谓的“无量乐”是指什么“乐”？引用《大乘起信论》里面的一段话：

一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生、非后际灭，毕竟常恒。从本已来，性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故。

这里大概的意思就是我们所有众生不管是在地狱里面还是在天道，是在菩萨道还是阿罗汉，每个人本性里都是具足一切功德的。主要是哪些功德呢？包含大智慧、大光明，也包含有遍照法界，像佛的智慧。为什么光明遍照十方世界？也是他的本性里就有遍照法界的意涵。“真实识知”，所有的事情都能了达得清清楚楚，再复杂再难的问题对他来说，都不会有任何错误的认知。比如曾有外道为了测佛的智慧，说佛不是一切智吗，就指着一片森林说，这森林有多少片树叶？佛就说有多少多少片。他就去采了一篮子树叶，然后再问佛，现在树林里还有多少片叶？佛又说了一个数字后，他就拿篮子里的树叶去数，两个数字之差就是篮子里的树叶，最后服了。这些对佛来说，他都不用思考自然就知道，比如北京下了一场雨，总共掉了多少颗雨滴他刹那间都知道。

本性里面本来就是清净的，内心永远是清凉的，自在的，不变的，这些所有的东西加起来就是“乐”，就是成佛之乐，是我们本性都具足。

判断一个人修持佛法，他的路走得对不对，就看他是不是越来越快乐，越来越快乐就证明他走的是对的，这里的快乐当然是清净的快乐。

之所以往生后会得到“无量乐”，是因为往生之后能够靠佛的力量完成这件事，就是“翻妄念成正觉”，是佛把我们妄念的状态整个翻过来成为正觉的状态。前面讲的这些，“从本以来，性自满足”，一切的功德就完全彰显出来了，事相显示出来就是极乐世界种种的美好。

三、三界六道苦难停

这句看似漫不经心、挺平常的一句话，其实是把《观经》前面比如“禁父缘”、“禁母缘”概括了出来，《观经》前面是讲了一个悲剧，阿阇世王子把自己的父亲关在七重室，他母亲每天送吃的，她儿子发现之后很生气要杀掉她，就是这么一个悲剧。经过“禁父缘”“禁母缘”，后面就是“厌苦缘”“欣净缘”。这整个过程概括浓缩起来就是一句“三界六道苦难停”。

因为《般舟赞》整个的结构是按照《观经》来的，其实就是把一个个案，推广到娑婆世界所有的人和事上。比如摩竭陀国的毗婆娑罗王受到这样的遭遇，那别的国未必不这样啊，别的国王可能甚至比他还惨。国王受悲惨的遭遇，那平民就更好吗？也不一定，平民有平民的苦。2500年前有这样苦难的事，今天没有吗？一样有，只是具体表现出来的事不太一样。时代不同，事的表征不一样，但本质都一样，就是“三界六道苦难停”。

这是一个总的概括，很多文学作品也一样，为什么只写了一个故事？因为作者要以一代万，就通过这一个故事可以多维度去表达作者本人对世界的认识、对人生的看法。

《观经》就是这样，就是一部小说，一部戏剧，他是以一个个案来探究整个娑婆世界的本质。本质是什么？就是“三界六道苦难停”。

“难停”是什么？是刹那不息，没有什么时候能止息下来，不会，不可能，只能说前面一个大难过去了只是暂时缓缓。

叔本华容器喻

叔本华有一句话，大概的意思是，人的心就像一个容器，这个容器装满了痛苦，这个痛苦是无形的，像空气一样，因为这个容器在，所以装的不是这个苦就是那个苦，但是一定都在。比如眼前这个苦暂时没有，很快你的注意力关注点一下子就会自动去抓取别的让你苦恼的事情，又放进这个容器里。

昙鸾大师三界释

什么叫“三界六道”？大家翻到241页：

三界者，一是欲界，所谓六欲天、四天下人、畜生、饿鬼、地狱等是也；二是色界，所谓初禅、二禅、三禅、四禅天等是也；三是无色界，所谓空处、识处、无所有处、非想非非想处天等是也。此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅；虽复苦乐小殊、修短暂异，统而观之，莫非有漏；倚伏相乘，循环无际；杂生触受，四倒长拘〔四倒：无常执为常，非乐执为乐，无我执为我，不净执为净〕；且因且果，虚伪相袭。

这是昙鸾大师对“三界”的解释，前面一些常识的东西不赘述，我们看重点是这一句，“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅；虽复苦乐小殊、修短暂异，统而观之，莫非有漏；倚伏相乘，循环无际；杂生触受，四倒长拘；且因且果，虚伪相袭”。

这段话说得特别好，昙鸾大师用他的话把整个三界的本质做了一个判断。这个三界是所有的生死众生在六道轮转的过程中的一个没有光亮的暗宅。众生一直在黑暗里面，因为没有智慧，智慧代表光明。众生是非常盲目的，这一世为人，下一世投身做猪，怎么做的猪他都不知道。这猪怎么最后就被杀了，他也不知道，被杀前可能还高兴着呢，非常的没有智慧，愚痴。

“虽复苦乐小殊、修短暂异”，众生有的福报可能大一点，好一点，另一个人就差一点，“苦乐小殊”，就不管他们差距看起来有多大，站在三界之外解脱的立场上看，其实都一样。哪怕你做了玉皇大帝，做了总统，跟你做乞丐其实都没多大区别。寿命长，寿命短，其实也就是暂时有点差别。那个天人活了几万大劫，这个人活了一百岁，差异也不大。你站在更广的时空下看，其实都一样。

所以，“统而观之，莫非有漏”。就整个三界六道看下来，本质上都是因为有漏，没有无漏功德，所以不管有什么福，有什么功德，最后也都漏完。

“倚伏相乘，循环无际”，就这么在六道轮回里面，比如知道修善造福，后面得了福，得福后又开始造业。总之，好事变成坏事，坏事变成好事，相互这么转化，循环无际。今天是好变坏，明天是坏变好，就这么来回换，没有尽头，生生世世，车轮一样。

“杂生触受，四倒长拘”，胎卵湿化，怎么出生的都有，接触种种环境，然后生种种的颠倒见，像绳子一样绑着我们。

“且因且果，虚伪相袭”，不管是因还是果，全都是虚伪的。

我们再看240页：

佛本所以起此庄严清净功德者：见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相，如蚇蠖循环〔蚇蠖（chǐhuò）：屈伸虫〕，如蚕茧自缚；哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。

咱们生活的世界，本质就可以用这几个词来点破——是虚伪的，是轮转的，是无穷的，是污染的，是破坏相。这是我们整个三界的五个特征。所以生活在这么一个虚伪、轮转、无穷、染污、破坏的世界里面，怎么可能会找到真的快乐呢？

《楞严经》恶叉聚喻

《楞严经》中有一句话，“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚”。什么叫“恶叉聚”呢？大家吃过花生吧，有的是两个花生粒，有的是三个，“恶叉聚”就是如一蒂三果，有一种果子，可能古印度才有，掰开之后里面有三个果实，花生是偶尔有三个，它是每一个只要掰开都是一蒂三果。佛举这个例子是说每一个众生，只要是一个个体，就包括三个果——业、苦、惑。

其实这也说明了为什么“三界六道苦难停”。苦是因为有“业”，有“业”才有“苦”。那为什么有“业”？是因为他有“惑”。他无明，他不知道真理，就造作，造业就会受苦，受苦的同时一样是迷惑的状态，然后就造新业，又受新苦，不停地轮转。

“八苦”大部分人都知道，我就不展开说了。人间所有的痛苦里面有一个是最痛苦的，是哪个？那就是死亡。

过去有个波斯王叫萨克斯，他有一次出征打仗的时候，回头望他带的军队，可能有几万人，一望无际，看不到边，然后突然放声大哭。身边的人就问他为什么哭，他说当想到百年之后，眼睛所见的所有人没有一个人会继续活着，就突然心生悲凉痛苦，故而忍不住大哭。

类似的场景中国也有，西晋的时候有一个将军，叫羊祜，他有一次爬湖北襄阳的“岘首山”，站在山上，也是特别感慨，就大哭了起来，他一边哭一边讲了这么一句话，“自有宇宙，便有此山，由来贤达胜士，登此远望，如我与卿者多矣，皆湮灭无闻，使人悲伤。”有这座山以来那么多古人登临过，但登山的人到今天一个都不在了，其实这话还有一层意思，当时他带的这些人包括他自己，有一天不也是这样？

2012年的时候，传大灾难的时候，很多人买蜡烛，囤米囤面囤水，有人就问上人，这如果是真的，怎么应对？上人就说，世界上最大的灾难，就是一百年后，我们现今地球上七十亿人所有人都会死掉。

细想想，确实是这样，因为我们此时的感受是大家不是一块死的，是渐渐的，有出生，有人死，死亡也不是同时，所以对我们的冲击感不明显。但事实上，冷静来看，可不就是等同于百年之后所有人“咔嚓”一下都死了，那哪还有比这个灾难更大？

咱们娑婆世界有这个快乐那个快乐，所有的快乐如果来到这件事面前来，哪还有快乐可言呢？这些事都不能想，细思极恐。

《般舟赞》——障重心顽

很多人并不觉得苦，以前一位法师的儿子，16岁，有一次问他爸，你们上课的时候老说人生是苦，我怎么一点都不觉得苦，我觉得挺快乐的啊。其实也代表了很多成人的看法，为什么呢？我们翻到956页：

般舟三昧乐，持戒作善莫推闲。

推闲即造轮回业，弥陀净土遣谁去？

汤火烧身急自拨，莫待他人推缘事。

贪瞋火宅相烧苦，障重心顽未觉痛。

明明是苦但不觉得苦，明明是三界火宅，大火都烧到皮肤上了居然不觉得恐惧，也不觉得痛苦。根本来说就是“障重心顽未觉痛”，内心很麻木，不觉得痛。善导大师就举例子，如果不是障重心顽，如果内心足够敏感的话，就像“汤火烧身急自拨”，被火汤烧到身上一样，烫到了还有不躲的道理吗？医学上好像有这种病，失去痛觉,其实咱们娑婆世界的众生都患有这个病，就是麻木。

“莫待他人推缘事”，如果感受到生死的汤火烧身的话，还需要别人去劝勉你吗？就像善导大师讲的“但以垢障覆深，净体无由显照”，净体无由得显，本质上来说是因为垢障覆深，就是我们的心垢，心就像壶长了垢，长了垢之后水有时就烧不开，像镜子一样本来可以照出本来面目，结果覆了一层油乎乎的东西就照不出来了。

麻木的病

所以，我觉得麻木才是修行人的第一大敌，恶不是。你说这个人多恶，但他的心如果够灵敏，一旦觉醒过来，他可以立马弃恶从善，放下屠刀，立地成佛。但要是麻木就不行了，麻木的人可能坏也坏不到哪里去，但你要让他走上修行的路很难，对生死没感觉，对痛苦没感受，要学道就很困难了。

麻木在中医里面算是个病。以前有个武汉莲友，她是脚板麻，那也很难受的，老来北京看，这个病在中医里面叫“不仁”。儒家为什么老是提倡“仁”，其实“仁”本来的意思就是不麻木的一个状态。左边一个单人旁，右边一个二，二是人跟人，它想表达的是人跟人本体上是相通的，所有人其实本性相通，但是因为凡夫的 “私欲”、“不义”，以至于“群迷性隔”，心与心障碍住了，我们的内心很麻木，以至于没有同理心，没有同情心，没有怜悯心。对方的痛苦我们完全感受不到，所以不“仁”。孔夫子强调“仁”就是让人恢复“仁”的状态，唤醒知觉。

孟子“习矣不察”

孟子有一句话，“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”，什么意思呢？我做了这个事，也不明白我为什么要做这个事，因为大家都做，所以我也就做，为什么？不知道。什么事都这样习惯了，也不去探究它为什么要这么做，不去推想背后的道理，随大流。每天就这么糊里糊涂地过，吃喝啊，赚钱啊、结婚生子啊……完全不去考虑背后的事情，孟子说，这就是“众也”，大多数人都是这样。有求道心的人，想要搞清楚人生是怎么回事的人是很少的一部分。

一般来说，如果对这些痛苦、生死比较灵敏的人，这部分人多半都是有宗教气质的人。另外就是某些天才。很多天才完全是凭一种直觉感受到了，他们的心非常灵敏，但是因为他又不学佛，感知到的痛苦无法承受，也没有有力方法去排遣，去对治这些东西，所以要么自杀，要么疯掉，要么早夭，像梵高，海子，卡夫卡……

攀藤食蜜图

我们这个人生不光是苦，而且很凶险。《攀藤食蜜》这个图大家见过吧？一个人躲避老虎的追咬，吊在悬崖下的一根藤上，上面老鼠一直在啃这个藤，底下海水中的三条黑龙等着吃他，这时候上面滴了一滴蜜，“哎呀！真甜！”竟把所有的凶险都忘了，我们六道轮回的众生就是这么凶险。

庄子羿彀喻

这样的话在中国传统的典籍里也有表达，《庄子》里面有一句话，说得太好太形象了，“游于羿之彀（gòu）中。中央者,中地也;然而不中者,命也”，这话前面那句话很多人都知道，“知不可奈何,而安之若命,唯有德者能之”，后面就是这句，说我们每一个人其实终身都游于羿之彀中，羿是中国神话中的一个射手，射箭特别准的一个人，彀，是指射程，人一辈子一直在被一个像羿这样的神箭手拿着弓去瞄准他，时时刻刻，每分每秒都瞄准他，每一刻都可能朝他放这个箭，每个人都是他瞄准的对象，有人逃过了这个箭，那是极偶然的事件，百分之百的人都要被羿的箭所射。

大家觉得对不对？我们如果没碰到事之前，对这段话都没感觉，一旦有一天中招了，落到到你头上了，才真切地感受到，的确就像有人一直在拿着箭或者枪在瞄准你，随时会朝你开枪、射箭，人生就是这么凶险，庄子在2000多年前就有这样的认识。

《般舟赞》枉疲劳语

人生苦也就罢了，最惨的是这个苦受的又很冤枉，因为这个世界是我们唯心所化现出来的，是我们幻化出来的，然后被射啊、种种痛苦啊，我们自导自演的。我们看927页，“忽尔思量心髓痛，无穷之劫枉疲劳”，我们这么长时间受的痛苦、疲劳，竟然都是假的，“枉疲劳”，很虚妄的，很冤枉的。

《华严经》法语

《华严经》上有一句话，“世间之乐，无非是苦”，世间我们追求的快乐本质也是苦，其实在佛看来，都是苦，只是凡夫误以为是快乐。我上次也说过，那种感觉其实是骗人，是人的一种心上的把戏。

龙树《中观宝鬘论》

在这个世界上，要说有接近快乐的，那其实是一种平静的状态。平和、平静是接近真正的快乐，而不是让情绪波动起伏，就像龙树菩萨《中观宝鬘论》讲的，“搔痒生乐受，无痒更安乐，如是世欲乐，无欲更安乐。”身上痒了，挠一下感觉很快乐，但其实如果不痒呢？那不是更好吗？这跟“闻信受乐”不一样，那是内乐，法乐，能持久，一旦生起来，随时随刻都有。但这种五欲的快乐，来的时候就那么一下，过去就没了，而且它会产生过患。比如赚钱是快乐，那赚到钱之后呢？就会想着能不能一直保持？这个钱会不会被罚没？我去投资会不会没了呀……没完没了，所以是有漏的，快乐会漏掉。

寂天《入菩萨行论》

就我们世俗谛来说，《入菩萨行论》中有这么一句话，“尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起”，快乐本质上都是从利他里来，你不布施，哪来的大富？你过去有过布施，才会有财富的果报出现，布施不就是利他吗？而且人在利他的时候，当下就是快乐的，而且这个快乐是能够相对持久的，事过去很久了，你回忆起来也很安慰，很满足，很快乐。

苦能启觉

我们再从另外一个角度来看这个苦，这种苦的觉受不一定都是坏的。这世间要没有苦可能就完了，就像天道，天道没有苦啊，所以很少有用心修道的。“苦能启觉，乐多废道”。太快乐了也不好，就不修道了。而且苦让人心坚，乐让人心驰散、松弛，松弛就没有斗志了，你就不想着上进了。种种享受会让他的心没有力量，就不在“坚”的状态。

《周易》里有一句话，“谦轻而豫怠”。“谦”是自轻，就是自己把自己放在比较轻的位置，把人家看得重，“豫”，是安乐的意思，太快乐了，会心生懈怠，人的本性就是这样。

孟子患深故达

所以孟子有一句话，他说“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是什么呢？在人群里边，一个有道德、有智慧、事业很成功的人，往往出现在什么人身上呢？这个人，他有很大的痛苦，不管是身体的、心理的，就是这个痛苦曾经在他身上存留过，或者一直在他身上，举例子，比如“孤臣孽子”，孤臣就是亡了国的这些大臣，自己国家没了，“孽子”就是他不是嫡出的，可能是偏房出的，这种往往从小被人践踏、瞧不起的，被人说、被人骂，他们因为生存的环境很恶劣，就时时感到痛苦，所以这类人在用心的时候会很正，这个“危”是正的意思，正襟危坐嘛。而且因为他内心怕做不好，战战兢兢，如履薄冰，就会很努力的往好处去做。他考虑事情就很深，他不会看表面，不会很肤浅，所以这样的人最后往往就做出一般人做不出的成就来。这话特别有道理，其实孟子一贯的观点就是这样，“天将降大任于斯人也”那一段其实也是这意思。

再看下一句：

四、旷劫以来常没没，到处唯闻生死声。

“旷劫”，意思是时间很长。这么长的时间里，一直头出头没，没的多，出的少，“没没”代表一直沉没在苦海里。“到处唯闻生死声”，不管到哪儿听到的都是生死的声音。

归去来偈

善导大师还有个偈子，表达意思很接近。他说“归去来，魔乡不可停！旷劫来流转，六道尽皆经。到处无余乐，唯闻愁叹声。毕此生平后，入彼涅槃城。”这里是“到处唯闻生死声”，那个是“到处唯闻愁叹声”。

历劫受身无数

《安乐集》里有一段特别能表达“旷劫常没没”这种感觉，在404页，大家读一遍：

第一，明从无始劫来，在此轮回无穷，受身无数者，如《智度论》云“在于人中，或张家死王家生，王家死李家生，如是尽阎浮提界，或重生，或异家生。或南阎浮提死，西拘耶尼生，如阎浮提；余三天下亦如是。如四天下死，生四天王天亦如是。或四天王天死，忉利天生；忉利天死，生余上四天亦如是。色界有十八重天，无色界有四重天，此死生彼，一一皆遍亦如是。或色界死，生阿鼻地狱；阿鼻地狱中死，生余轻系地狱；轻系地狱中死，生畜生中；畜生中死，生饿鬼道中；饿鬼道中死，或生人天中：如是轮回六道，受苦乐二报，生死无穷。胎生既尔，余三生亦如是”。

是故《正法念经》云：“菩萨化生，告诸天众云：‘凡人经此百千生，著乐放逸不修道；不觉往福侵已尽，还堕三涂受众苦。’”

是故《涅槃经》云：“此身苦所集，一切皆不净。扼缚痈疮等，根本无义利。上至诸天身，皆亦复如是。”

这三段，尤其第一段，特别能表达“旷劫来流转，六道尽皆经”，张家死王家生，王家死李家生。然后南阎浮提死，西拘耶尼生。我们人道有四大部洲。这个部洲死，然后到另外一个部洲，横的也来来回回，上下也来来回回，不是这儿死那生，就是那死这儿生，反正就是生生死死。

一劫受身多少

我们再看405页：

第二，问曰：虽云无始劫来六道轮回无际，而未知一劫之中受几身数，而言流转？

答曰：如《涅槃经》说“取三千大千世界草木，截为四寸筹，以数一劫之中所受身父母头数，犹自不澌”，或云“一劫之中所饮母乳，多于四大海水”，或云“一劫之中所积身骨，如毗富罗山”。如是远劫以来徒受生死，至于今日，犹作凡夫之身。何曾思量，伤叹不已！

他问，我们无始劫六道轮回，在一劫之中，我们受的这个身形，加一块儿有多少呢？只是问一劫之中哦。然后答：《涅槃经》里说，把三千大千世界所有的植物截成一段儿一段儿的筹，过去印度计算就是用四寸筹，然后用这个四寸筹来数一劫之中所受身父母，有多少个头，有多少个身体呢？“犹自不澌”，“澌”就是尽，就是算不出来。整个世界所有的草木都弄成小木棍儿来算我们一劫里边受的这个身，完全算不出来，因为太多了。在一劫里我们所饮的母乳有多少呢？加一块儿多于四大海水。或于一劫之中所积身骨，就是我们死了之后，那个骨头如果不坏的话，就一直堆一直堆，最后堆多少呢？有毗富罗山那么高，那是印度很高的一座山。

这只是我们自己个体啊，并不是所有人加一块儿，这还是一劫里边儿，那生生世世有多少？

多受三恶道身

再看一段儿，再来问一个问题。翻到406页：

第四，问曰：此等众生，既云流转多劫，然三界之中，何趣受身为多？

答曰：虽言流转，然于三恶道中受身偏多。如经说云“于虚空中，量取方圆八肘，从地至于色究竟天，于此量内，所有可见众生，即多于三千大千世界人天之身”，故知恶道身多。何故如此？但恶法易起，善心难生故也。今时但看现在众生，若得富贵，唯事放逸破戒；天中即复著乐者多。是故经云：“众生等是流转，恒三恶道为常家。人天暂来即去，名为客舍故也。”

他问，既然众生一劫里面都流转那么多，那生生世世流转的过程中，在三界六道里面，在哪一道多啊？回答是在三恶道里面多。他举一部经里佛讲的一句话，说在虚空里面方圆八肘的空间，一肘是多长？一肘大概44厘米，那八肘多长，三米多一点儿。就是以三米多作为直径，画个圆，也就比这个房间稍微大一点儿，就是这么大一个空间，当然它很高了，从地面一直到色究竟天，因为到无色界天，肉眼就不可见了。

在这么一个小小的空间里面，所有可见的众生加一块儿，都比三千大千世界的所有人道众生和天道众生加一块儿多，这个小小空间里所有可见众生中人天之外的，那必然就是三恶道的了。换一种说法，就是这么一小块的众生加一块儿，都远远比所有人道和天道众生要多得多。故而可知三恶道的众生要远远比人天道的众生多得多得多。

故知恶道身多。为什么呢？“但恶法易起，善心难生故也。”造恶太容易了，人起心动念都是自私自利，就没有哪个念头是利他嘛。“尽世所有乐，悉从利他生”，就没有几个念头是利他的，全都是自利的。“贪瞋痴”，勇猛得很，要修“戒定慧”，万难万难。所以你想想，我们这个世界为什么有地心引力？人跳起来为什么还会落到地面上？这地心引力是什么？其实就是恶业，这股力量是往下的，就是让人堕落的。所以人天性就是要堕落的。往上很难，堕落是很容易的。

所以道绰大师就说，“今时但看现在众生”，你看现在这些人，如果从一个平常人突然得了富贵，“唯事放逸破戒”，他会因为富贵就去做布施么？不会。他会拿这个钱造罪造业。天道中也一样，贪着快乐的多呀！所以经上就说“众生等是流转，恒三恶道为常家。人天暂来即去，名为客舍故也。”三恶道是我们的家，人道天道相当于是我们出门出差的时候短暂地住那么一天两天，这话让我们触目惊心，细思极恐。

五、释迦如来真报土，清净庄严无胜是，为度娑婆分化入，八相成佛为众生。

话题就转到释迦出世这一块儿。佛出世就是因为看到众生“三界六道苦难停，旷劫以来常没没”，所以佛的慈悲是无穷无尽的，他成佛之后就是要做这个事儿。

化佛化土

释迦牟尼佛化身到我们娑婆世界，释迦牟尼佛是从哪儿来的呢？是从他的无胜报土。每一尊佛都有他的法身、报身、化身，每一尊佛也有他的法性土、报化土。释迦牟尼佛来到娑婆世界，是以化身来的。化身就是应化身，应化身就是以一个低劣的身像来到我们这个世界，化现成跟我们差不多的形象，有点像皇帝微服私访，把他的身价降下来，他是为了我们。《大乘起信论》内有一句话，“又为凡夫所见者是其粗色，随于六道各见不同，种种异类，非受乐相，故说为应身”。这世界六道里边每一道每一道看到都不一样，比如我们人道，看是个人的样子；但是到鹿群里边，看的就是鹿王；到蚂蚁道里边的是蚂蚁王，看起来是蚂蚁，种种异类，非受乐相，故说为应身。

我们举个例子，《观念法门》，846页，我们读一遍：

佛告父王及敕阿难：“吾今为汝，悉现身相光明，若有不善心者，若毁佛禁戒者，见佛各不同。”

时五百释子，见佛色身犹如灰人；比丘千人，见佛犹如赤土；十六居士、二十四女人，见佛纯黑；诸比丘尼，见佛如银色。

时诸四众白佛：“我今者不见佛妙色。自拔头发，举身投地，啼泣雨泪，自扑婉转。”

化身会有这种情况，各个所见不同，即便是他们处于同一个空间环境下。

你看他这些比丘，五百释子看到佛是灰的，比丘千人看到佛是红的，赤土；十六居士、二十四女人看佛纯黑，估计这个业障比较重，黑的就像非洲人一样；比丘尼见佛如银色。他们自己知道业障很重，就自己都拔自己的头发，就着急啊。人家看到的是金色的，他看到的是黑的，赤土，自拔头发，举身投地，就问说：唉呀，怎么办呢？佛就叫他们忏悔，忏悔如大山崩，然后忏悔之后，我们看后边：

佛说语已，千比丘等向佛忏悔，五体投地，如大山崩，悲号雨泪；犹如风吹，重云四散，显发金颜。

这么一忏悔，业障一消，就像风把云吹走一样，立马显发金颜，业障就消了，消了就看到的不一样。其实我们生活的环境也是一样的。比如大家都在北京，对环境的感触也都不一样。

化身化土是给初地以前的菩萨还有二乘、凡夫方便示现的。我们这个世界是化土，是佛方便示现给我们的。

报佛报土

如果是报土呢？那就不一样了，报土是佛自身的境界。什么叫报佛报土呢？善导大师有个解释，他说“凡言报者，因行不虚，定招来果”。这个因是谁的因呢？是释迦牟尼佛因地生生世世修行的因，因行不虚，然后感召的果报就是他有一个报佛报土。洛阳龙门石窟卢舍那大佛，就是报佛，善导大师创作的。

报佛是万德庄严的，所以“以果应因，故名为报”。报佛报土不是像化土一样方便示现给普通凡夫二乘，或是地前菩萨。要进入佛的报土，都得是非常高位的菩萨，起码要登地才可以进入报土。

我们凡夫能见到报身佛吗？就像那天我跟佛源在北京印刷研究院用那个特别大的扫描仪扫描画一样，因为扫描照片像素太大了，下到手机里边，手机直接卡住了。咱们人的肉眼想要看到佛报身的境界也是一样的，我们的心太粗了，我们的量太小了，佛报身的“像素”太高了，我们的心根本不可能容纳，更不可能展现出来，《观经》说“非是凡夫心力所及”。所以看到报佛、听到报佛讲法、进入报土，都是特别高位的菩萨才可能。

我们到极乐世界就看到了，那是因为我们都不是娑婆那个破旧手机了，已经换了新硬件了。

凡夫入报

阿弥陀佛是化佛还是报佛？这是善导大师“楷定古今”最重点楷定的一个事儿。

善导大师之前，绝大多数祖师都认为极乐世界是化土，阿弥陀佛是化佛。众生念佛很这么简单的行法，只能到比较低层次的化土。也有部分祖师认为是报佛报土，但他不允许凡夫往生，他们认为韦提希是大菩萨，所以才被佛授记往生，凡夫根本没份儿。只有善导大师一方面认为极乐世界是报土，阿弥陀佛是报佛，另一方面他又同时主张凡夫是直接入报土的，所以这叫凡夫入报。这个意义是特别特别重大的。

有一段凡夫入报的问答，估计大家都看过。

487页黑体字：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？

答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

这段特别有名，是特别重要的一段问答。佛是报佛，土是报土。报土那么高妙，小圣、普通的圣人都去不了，一个普通凡夫，甚至像《观经》下品下生五逆十恶的人，“云何得入？”善导大师就回答，“若论众生垢障，实难欣趣”。从众生方面去考虑，当然成立不了。但在佛的角度就可以，为什么呢？“托佛愿以作强缘”，是佛让他去。作为进入报土的强缘，佛有力量让普通凡夫，甚至是造罪凡夫往生到净土。就是本来不行，但是佛力加持就可以，这是五乘齐入。

比如人民大会堂开会，你一个普通小老百姓能去吗？你不是人大代表，你不是政协委员，怎么能参加呢？过去皇帝的宫殿，叫紫禁城，一般人也不可能进去，但是皇帝让他去，他不去都不行，他是借了皇帝的力量。所以强缘就是强力增上缘，本来靠他自己力量不行，但是有增上缘就行。就像水管里的水，自己往上冲的话，就升不了太高，但是加一个泵，冲20米30米都行，这个泵对这个水来说就是增上缘。

关于极乐世界到底是报佛报土，其实在道绰大师的时代就已经有争论，在《安乐集》里有很多内容去讨论这个事儿。到善导大师就特别地提出来。其实这个问题一直到今天，能认可“凡夫入报”的也没有几个法师。

无胜报土是释迦牟尼佛的报土。《涅槃经》里提到，说“西方去此娑婆世界，度四十二恒河沙等佛国土，彼有世界，名曰无胜。彼土何故名曰无胜？其土所有严丽之事，悉皆平等，无有高下。犹如西方极乐世界，亦如东方满月世界。我于彼土出现于世，为化众生故，于此阎浮提中现转法轮”。

这就是讲这个无胜报土，是离我们这个世界四十二恒河沙国土，然后那个无胜报土也是非常的庄严。严丽平等，无有高下，像极乐世界一样。我们如果读佛经读多了，会经常发现这样的话，说某某佛的国土很好很好，就像极乐世界跟极乐世界一样，就经常会这样说。我们不是说阿弥陀佛是“佛中之王”，极乐国土是“国如泥洹，而无等双”嘛，就是极乐世界没有超过他的吗？怎么这些都一样的？

其实这话恰恰说明极乐世界是超胜的，都在跟极乐世界比。

就像我说我们村子那个广场可大了，跟天安门一样，然后那家那个村子也说我们村子也很大，跟天安门一样，大家都在说跟天安门一样，其实恰恰说明天安门是最宽的。

八相成佛

再往后，“为度娑婆分化入，八相成佛度众生。”从无胜报土来到娑婆世界，就分化，就是化现，来到我们娑婆世界，就是八相成佛。所有的佛度众生，都是八相成佛，八相成道：降兜率，入胎，出胎，出家，降魔，成道，转法轮，入灭，都有这八个步骤，这是诸佛通则。

六、或说人天二乘法，或说菩萨涅槃因。或渐或顿明空有，人法二障遣双除。

佛来到这个世间，娑婆世界之后，他以口业说法，教化众生。在讲法的过程中，有时说人天法，人法，天法；二乘法，声闻乘，缘觉乘；菩萨乘，加一块儿是五个，所以叫五乘。

有时候讲渐教，有时候讲顿教。这是从渐顿角度来说的，前面是针对不同的根机来说的。比如人乘讲三皈五戒，然后随着根机越来越往上，讲天乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，这是就机来说的；然后渐顿呢，是就法来说的；然后是空，是偏空还是偏有；总之是种种的讲法。目的呢？是为了灭除人我、法我二障，就是我执跟法执这两种障碍，两种烦恼，遣双除，就得达到这个目的。

五乘顺他意

这个“乘”是运载的意思，比如想要这个人下一次还能保持人身，你要给他讲三皈五戒。他如果能做到，他下一次就能保证人身。但是这也不容易啊，三皈五戒不是那么容易的。

昨天南宁有个莲友，他说：师父，我很想跟你说，但是又不敢说，憋了很久，但是我今天不得不说，他说他已经跟浙江还是江苏一个人学了好多年了，是讲的那什么东西，然后我说你发来我看看。我一看就是讲什么释迦牟尼佛不行了，弥勒菩萨掌权了，反正就是现在的这个佛教，这个修行方法都不行，得按照他的来啊。我说你这连三皈依已经没有了，都是很老的莲友，就是我上大学的时候一块儿念佛的，20多年了。 “自皈依佛，永不皈依天魔外道”，你看，现代人的根机太差了，太肤浅了，稍微有点吸引力的都可以把他吸引走。那天乘呢？如果要让他下一世升天，也不容易啊，要做到十善，甚至如果是色界，无色界，要四禅八定。所以像基督教，下一世升天，就临终的时候，能不能去天堂，那也不容易的，要做到十善。所以他们自己也说，通往天国的路是窄的，窄门嘛。

二乘声闻、缘觉就更难了，菩萨就更更难了。声闻乘要学四谛，就是苦集灭道，缘觉乘要学十二因缘，菩萨乘就是发菩提心，六度万行。但是佛讲这么多，人法、天法、二乘、菩萨法，每一个都是平等的吗？他内心有没有一个指向呢？因为“有流见解心非一，故有八万四千门”，这是《法事赞》的一句话。就是众生根机种种不同，所以才有八万四千法门。

净土顺己意

《法事赞》还有一句话，“出现娑婆五浊内，标心为化罪根人”，释迦牟尼佛从无胜佛土来到娑婆世界，出现娑婆五浊内，内心是有一个主观愿望的，不管什么时候，都一直存在心里的。这个标心，是要救有罪的人，有罪根机的人，为什么？就像一个三角形，上根人毕竟是塔尖儿，这是很少一部分，中根也不多，其实大部分是罪根人。佛既然是大慈大悲，难道只救这一部分吗？他瞄准的肯定是最大多数的人啊，他必然要讲净土法门，不然的话，他这个愿望就达不成了。

像《法华经》“会三归一”，他说“如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三”。佛前面已经讲了那么多年，讲所有法，不管讲小乘也好，或者人天法也好，到最后讲《法华经》的时候，都是“但以一佛乘故，为众生说法”。

他为了能讲让众生成佛的那个法，他说“无有余乘，若二若三”，没有别的。别的法门全部都是方便。所以佛讲这句话的时候，“说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。”现在就是超出他们的理解能力了，他们在学二乘，学上道了就高兴得不得了，说佛居然说但一佛乘，无二亦无三，就没有别的，你讲的都不是真实的，他哪能受得了啊。所以五千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当场退席不来了。“世尊默然而不制止”，佛也不制止，让他们走。在之前，佛都说了，“止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信。”舍利弗三次请释迦牟尼佛，释迦牟尼佛前两次都说，我不说，我只要一说，就肯定有增上慢的人不理解，去诽谤我，“闻必不尽信”。但最后第三次的时候，说算了，既然这么殷勤地劝请，我就说吧，然后说了之后，就五千个退席。

有一个说法，《法华》为圣道之终门，这个终就是大乘佛教发展到讲《法华经》的时候，就是已经山顶了。然后《观经》为净土之初门。所以《观经》跟《法华经》是交接的。我们看特别神奇，《法华经》证信序里，佛在哪儿然后谁谁谁在场，跟《观经》里的佛在哪儿，谁谁谁在场是一模一样的。所以就有这个说法，看起来是很有道理的。一个终门，一个初门，顶点就是在这儿。

所以昙鸾大师有一句话，赞叹净土三经的，“盖上衍之极致、不退之风航者也”。上衍就是大乘的意思，大乘的极致，《净土三经》就是大乘佛教的极致顶点，不退之风航。因为他是坐船的法门，他力易行道。

废与立

所以《法华经》有一个废跟立，会三归一，废掉声闻、缘觉、菩萨等三乘，立一佛乘。佛讲“人天二乘法，菩萨涅槃因”，也是有废有立的。

“废立”在教派判教上，是很寻常的一个理念。

“为莲故花，花开莲现，花落莲成“，就是整个废立的过程。这几个词儿，本来是祖师在注解《法华经》的时候提出的概念。为了要讲一佛乘，最想讲的这个让众生成佛的法门，但是众生根机不到的时候，“为莲故花”，佛就先讲小乘，讲声闻乘，缘觉乘，先开一个花儿，让人的注意力在花儿上。然后大乘慢慢地隐藏在里边儿，就开始讲发菩提心这些教法，方等经就慢慢地浮出来了。“花开莲现”，就看到这个莲子了。到最后时节已过，花瓣儿慢慢都落了，“花落莲成” ，最后就是那些莲子儿。前面讲的，“如来但以一佛乘故，为众生说法”，我是为了说这个成佛的法，这是“立”。前面讲的声闻乘，缘觉乘那些只是花瓣，可以落掉，这是“废”。

在《观经》里其实也有这个过程。“为莲故花”，为了讲念佛，佛先讲观极乐净土，然后如何观佛，到中品下生的时候就出现念佛行法，这等于是“花开莲现”。到最后，付嘱阿难这部经，阿难问佛，这部经的要点在哪儿？我如何受持？然后佛说，“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”这就是“花落莲成”。

原来讲的散善，净业三福，十三定观，这都是花瓣不要了，废掉了，念佛就立起来了。其实也是有这么一个过程。所以《观经》跟《法华经》确实有很多很接近的地方，很可惜，我们今天的佛教，都在讲人间佛教，都在讲花瓣,莲子不要,等于是把佛教阉割了，矮化了。就只讲人天法，那你跟儒家有什么区别吗？甚至跟基督教有啥区别呢？没有任何超胜的地方。这样就变得一般人初接触佛教，以为佛教就是这些东西，没有任何超越的东西。

渐与顿

大家看，“或渐或顿明空有”讲到渐教跟顿教。不同教法在这个众生身上起力用的时候，它有什么不同的特点？一个表征就是快、顿、速，一个就是很慢。渐教就像爬楼梯一样，每个楼梯，每个楼梯，一层一层，一步都不能落下。顿教像坐电梯，顿超。

咱们净土法门呢，是渐还是顿？翻到464页。

问曰：此经二藏之中何藏摄？二教之中何教收？

答曰：今此《观经》，菩萨藏收，顿教摄。

菩萨藏收，菩萨藏就是大乘，所以《观经》是大乘，然后《观经》是顿教，而且不是普通的顿教，是顿中之顿。因为一般来说，比如禅宗、密宗，就是真言宗，也都称为顿教，但净土跟它比起来，其实更是顿中之顿，就比它还要顿超。

最形象的就是善导大师《般舟赞》的这句话，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，就像一把宝剑一样，彻底把人的罪根全部斩断。还有比这更顿的？我们看434页《安乐集》里。我们读一下：

第二段中，明此彼修道用功轻重，而获报真伪者：

若欲发心归西者，单用少时礼、观、念等，随寿长短，临命终时，光台迎接，迅至彼方，位阶不退。是故《大经》云：“十方人天，来生我国，若不毕至灭度，更有退转者，不取正觉。”

此方多时具修施、戒、忍、进、定、慧，未满一万劫以来，恒未免火宅，颠倒坠堕，故名用功至重，获报伪也。

《大经》复云：“生我国者，横截五恶趣。”今此约对弥陀净刹，娑婆五道齐名恶趣：地狱、饿鬼、畜生，纯恶所归，名为恶趣；娑婆人天，杂业所向，亦名恶趣。若依此方修治断除，先断见惑，离三涂因，灭三涂果；后断修惑，离人天因，绝人天果。此皆渐次断除，不名“横截”。若得往生弥陀净国，娑婆五道一时顿舍，故名“横截”。“横截五恶趣”者，截其果也。“恶趣自然闭”者，闭其因也，此明所离。“升道无穷极”者，彰其所得。若能作意回愿向西，上尽一形，下至十念，无不皆往。一到彼国，即入正定聚，与此修道一万劫齐功也。

这一段其实就挺形象的，就是《大经》里边有一段叫“横截五恶趣，恶道自然闭，升道无穷极，易往而无人”。这“横截五恶趣”，就是一种表达顿教的说法。不是有个说法叫横出竖出嘛？一个小虫子在竹子里边儿，它出来有两种方法，一个是从底下一节一节上来，那就费劲儿了。横出就是从这个竹子边儿上咬一个洞出来，那就容易了。你看他说这个。嗯，这个“恶趣”为什么叫“五恶趣”？地狱、饿鬼、畜生，不用说肯定是恶趣，“娑婆人天，杂业所向，亦名恶趣”，人道天道也不是啥好地方。因为人天只是做客，是暂时性的，最终还是三恶道是常家，所以都是“恶趣”，相对于解脱来说都是恶趣。你如果想要靠渐教这种渐次修行出去的话，那就一点儿一点儿地修行，先断见惑。

所谓见惑，就是“身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见”，这叫五利使。见惑是人类知见上的困惑，比如不认为有灵魂，断灭论，这是典型的一种邪见。就是类似这种错误的知见，会促使我们，造种种的业。

五利使是相对于思惑的五钝使，思惑就是贪、瞋、痴、慢、疑。见惑是知见上的疑惑，思惑主要是事相上的，跟我们知见关系不大。但是我们只要起心动念，都有贪、瞋、痴、慢、疑在里边，渗入到我们每一个念头里面，就叫“如油入面”，你很难把它摘出来，所以这叫五钝使。

五利使相对五钝使来说要容易得多。这个烦恼是比较粗的，有时候把知见正过来好多就能避免。但这种思惑，贪瞋痴慢疑，要难得多，这种烦恼更细。

有一句话叫“断见惑如断四十里瀑流”，要把见惑断掉，像把四十里的瀑布给堵住一样，那怎么可能呢？如果见惑断除了就是初果阿罗汉，初果阿罗汉，永远不会堕三恶道。所以说，“先断见惑，离三涂因，灭三涂果”，然后断掉修惑，修惑就是思惑，就“离人天因，绝人天果”，就是人道、天道也不会来了。

证到初果之后还要天上人间七次往返。从天道回到人间，从人间再到天道，来回要七次。证到二果还要一次往返。三果阿那含名为“不来”，一直在天上，然后进入四果，证阿罗汉，这才算了了分段生死。我们经常讲的了生脱死也就是这个，这算是出六道了。

所以“此皆渐次断除，不名横截”，是很难的，像断见惑，他要修齐方便道很多内容，就五停心观我就不写了，从先修五停心观，然后再到加工进行到四念处，然后到“暖法”“顶法”“忍法”最后“世第一法”，每一步每一步都是千难万难。你看往生是不是相对容易得多，只是念念佛，然后这一期生命结束了，就到了净土。到了净土，立马超出常伦诸地之行。

我们看《往生论注》，313页，“问曰：案十地经，菩萨进趣阶级，渐有无量功勋”，就是按照《十地经》来说，菩萨都是一一级一级上进，慢慢地具足无量功勋。

“经多劫数，然后乃得。此云何见阿弥陀佛时，毕竟与上地诸菩萨身等法等耶？”怎么说往生极乐世界之后就跟登地的菩萨身等法等呢？

我们翻到314页，。

复次《无量寿经》中，阿弥陀如来本愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”案此经推，彼国菩萨或可不从一地至一地。言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。

譬如有树，名曰“好坚”。是树地生，百岁乃具；一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶？见松生长，日不过寸，闻彼好坚，何能不疑？即同有人闻释迦如来“证罗汉于一听，制无生于终朝”，谓是接诱之言，非称实之说，闻此《论》事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。

昙鸾大师说，一般人说往生净土那么快成佛，这是不可能的。昙鸾大师说“谓之不然，亦其宜也”，他这样说是合理的，为什么？因为“非常之言，不入常人之耳”。这话说得多好，因为大部分人都是常人，非常之言，进不了他的耳朵啊。所以咱们都是非常人，都有非常的耳朵。

因为法藏比丘在发四十八愿的时候，其中第二十二愿，就是往生到净土的菩萨们，“究竟必至一生补处”，一定让他到“一生补处”，除非他自己不想。一定让他超出“常伦诸地之行”，就不是按照普通教法这样，比如从十信，然后到十住、十行、十回向、等觉、妙觉这一节儿一节儿往上，不是这样的。所以昙鸾大师讲了一句石破天惊的话，他说“言十地阶次者”，按照初地，二地，一级一级往上这种渐次成佛，那是“释迦如来于阎浮提一应化道耳”，那是释迦牟尼佛在娑婆世界，只是针对娑婆世界的“应化道”。

换一个他方净土何必如此？其实这话挺石破天惊的，因为在很多的经上都有原话，就是说如果某个人讲成佛不需要十地阶次，那一定是魔说。但昙鸾大师就敢这样说，他说这只是释迦牟尼佛在娑婆世界教法是这样，别的世界未必这样，比如极乐世界就不这样。

他说“若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也”，就是我不苟同这种说法。底下举了一个例子，他说，“譬如有树”，这个树叫好坚，这个树一百岁才能长成，但长得特别快，一天长多高呢？一百丈，而且日日如此，每天都长一百丈，然后长一百年，这树得多高啊，“岂类修松耶”，怎么能像普通的松柏呢？你看我们人间的这个松树、柏树，每天能长多少呢？“日不过寸”，肉眼都不可见的。“闻彼好坚，何能不疑”，他如果听说有一种树叫好坚，一天长一百丈，然后长一百年，怎么可能不怀疑呢？就像有人听到释迦牟尼佛讲一句话，当下就证了阿罗汉果，他也不相信。然后“终朝”，就是一天就证得无生法忍，他也不能相信。然后就说这只是鼓励性的话，是接引初机诱导性的话，不是真实的。这是一样的道理。

《净土宗概论》里讲到顿渐，他说“又，渐教为渐进成佛之教，须经长时多劫，次第升进而成。顿教为顿速成佛之教，不须渐历时劫、阶位等，故称为顿。净土为顿教，如《无量寿经》四十八愿说‘超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德’，天亲菩萨《往生论》明‘速得成就阿耨多罗三藐三菩提’‘速满足功德大宝海’。禅、密、天台、华严皆名顿教。”

“但都要求断惑证理，故仍是渐教”。他们虽然叫做顿教，但是也是就断惑证真的过程中，相对于普通的修行法门要顿超一些，所以称为顿教。但是就本质而言，因为需要断惑证真，所以也属于渐教，“所谓于法虽顿，望机成渐”。就法来说，它是顿法，但是因为它的根机不堪，修行不了，所以对这样的根机来说，它仍是渐教。

我以前在南宁学佛的时候，有个李老师，经常讲一句话，他说净土法门是一秒钟让人成佛的法门，其实真的是一秒钟，比如这个人，他是临终的时候遇到善知识，教他念一声佛，他就念了，那一声就往生了，往生就成佛，这不是一秒成佛吗？所以“与而论之，圣道门中亦有顿教；夺而论之，圣道门总为渐教，唯净土一门为顿教”。所以一代佛教八万四千法门皆明顿见教，都以称名称念弥陀名号为顿教，所以一生称名罪皆除，故以利剑形容之，其余则非圆顿，万劫苦行。犹如钝刀，而非利剑。

空与有

我们再看“空”跟“有”。在印度学派时代，还没有形成八大宗派之前，佛教在印度是分为“空宗”跟“有宗”的，然后在中国慢慢又细分为八大宗派。

“空宗”的代表人物是龙树菩萨，还有提婆菩萨。以《中论》《百论》《十二门论》立宗，称为三论宗。如果加上《大智度论》，则称为四论宗。四论宗，咱们中国很厉害的一个祖师，是昙鸾大师。所以昙鸾大师双重身份，又是净土宗的大祖师，又是四论宗的祖师。空宗强调“众因缘生法，我说即是空”，偏重于空，在印度佛教发展史上是先有“空宗”。

后面才有“有宗”，其实是因为我们众生都执著“有”，然后他就讲“空”，来纠正我们执着“有”的这个状态，到后来大家都执着“空”了，所以又偏重于讲“有”，再往回纠正。所以本质而言，像上次我引用《大乘起信论》的那一句话，就是“一切诸法皆因凡夫妄念而有分别”，其实都是分别出来的。讲空讲有，这已经是落到二元了，已经不是真实了。他是为了纠偏，而且这也只是在下手处，其实最终指向的都是一个，就是实相，空有是不二的，凡夫分别出来的。

“有宗”呢，后来主要是法相宗，“三界唯心，万法唯识”，他主张境空识有，就我们生活的这个世界，眼睛所见，耳朵所听，这是空的，但是识是有的。第八阿赖耶识，然后第七末那识，再后边眼识、耳识、鼻识，舌识、身识、意识合起来八识。所以讲空讲有都是遣除法，遣除妄念，你执着有就讲空，你执着空再讲有。

人法二障

“或渐或顿明空有，人法二障遣双除”，最终是为了破除人的二执。哪二执？就是“人我执”与“法我执”，就是“我执”与“法执”。“人我执”有两种，一个是“分别我执”，一个是“俱生我执”。“分别我执’就产生见惑，“俱生我执”就产生思惑，合起来叫做烦恼障。“法我执”也有两种，一个是“分别法执”，一个是“俱生法执”。“分别法执”就产生尘沙惑，“俱生法执”就产生无明惑。这两个合起来是所知障。

所以这些概念之间是有联系的。人法二障衍生出烦恼障跟所知障。烦恼障就是人的我执，“人我执”。所知障就是人的法执，“法我执”。“人我执”就是始终觉得有一个我，什么都是围绕我、我所的。“分别我执”是受后天的影响，后天知见带给他种种的知见上的执着。“俱生我执”是生来就有的。从你生下来的一天就有，一直到死，贪瞋痴慢疑，一直跟着你的。

“法我执”也是，“分别法执”是受后天影响，“俱生法执”是生来就有。这两个比起来，分别法执是粗，俱生法执是细，然后是粗中粗粗中细，细中粗细中细，就越往后越难，破除这烦恼的话，越到后面越难。

烦恼障如果破除的话，就比如阿罗汉，他见思二惑都破除了，就没有烦恼障了，他就解决了分段生死。如果“法我执”破除的话，所知障破除了，就能解决他的变易生死。变易生死就是念念迁灭，有生有灭的。我们知道实相是不生不灭的，但是他达不到那不生不灭境界，还是有生有灭的，他虽然没有这个肉身，就是一段儿一段儿这个身体了，但是他心念上还是有生死的，这叫变易生死，就是“当处出生，随处灭尽”。

《庄子》里讲到一句“交臂非故”，就比如咱俩走对面儿擦了一下肩，擦肩前跟擦肩后，我已经不是撞到他之前的我了，他也不是撞到我之前的他了，就是“交臂非故”。生灭是刹那不停的，这已经有生死在里边儿了，所以真正彻底的了生脱是要把这个也要解决的，是不容易的。

菩萨就要开始解决尘沙惑跟无明惑了。阿罗汉是解决见惑跟修惑，然后“根性利者皆蒙益，钝根无智难开悟”，就是根机利的人都能按照佛的教法，都能蒙受利益，那钝根无智就难了。我们看458页，类似的话，其实善导大师有很多的表述。右边儿倒数第三行：

“依心起于胜行，门余八万四千，渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱。然众生障重，取悟之者难明，虽可教益多门，凡惑无由遍揽。”

其实意思是一样的，就是说渐说顿“各称所益”。就是你如果能修行的话，“皆蒙解脱”都能得到解脱，但是障重的众生多呀，“取悟之者难明”，你让他悟大乘的深理是很难的，所以“虽可教益多门，凡惑无由遍揽”。就他这种钝根，教法对他来说是毫无意义的。所以后边：

“遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来教我思惟，教我正受。”这样就引出了净土法门。所以“标心为化罪根人”嘛。我们再看718页：

“上从海德初际如来，乃至今时释迦诸佛，皆乘弘誓，悲智双行，不舍含情，三轮普化。然我无明障重，佛出不逢；设使同生，还如覆器。神光等照，不简四生；慈及无偏，皆资法润。虽沉法水，长劫由顽，苦集相因，毒火临时还发。”

你看“然我无明障重”，这是佛在的时候，我没出现，还在轮回呢。“设使同生”，即便是能够跟佛生在同一个时代，“还如覆器”，也不行，我们根机太差了。

“神光等照，不简四生；慈及无偏，皆资法润。虽沉法水，长劫由顽”

虽然接触到佛的教法，然后也去理解，也去修行。但是“苦集相因，毒火临时还发”，真正遇境逢缘的时候，瞋心该发还是会发。“仰惟大悲恩重，等润身田，智慧冥加，道芽增长，慈悲方便，视教随宜，劝念弥陀，归乎净土”。“视教随宜”就是那些教法，对你来说，在你身上不能发挥作用，所以佛劝我们念弥陀归净土。再翻到776页，我们读一遍：

“念汝众生长劫苦，诸佛对面不相逢。人天少善尚难辨，何况无为证六通？虽得见闻稀有法，粗心懈怠益无功。纵使连年放脚走，趁得贪瞋满内胸。贪瞋即是身三业，何开净土里真空？寄语同生善知识，念佛慈悲入圣丛。众等倾心皆愿往，手执香华常供养。”

你看我们凡夫的根机，“人天少善尚难辨”，哪怕是让他修一些人天善法尚难辨，做不到，何况无为证六通，怎么可能让他证无为法，然后证得神通呢？“虽得见闻稀有法”，即使是见到这稀有难得的大法，“粗心懈怠益无功”心太粗了，人又懈怠，修行又不上道，“纵使连年放脚走，趁得贪瞋满内胸”即便让他什么事都不做，然后常年的去修行，放脚走，就让他二十四小时都修行，“趁着贪瞋满内胸”，结果怎么样呢？修来修去，除了贪还是瞋，可能修的过程中我慢还越来越大，瞋心越来越大，贪心越来越大。贪的东西不一样，他可能贪别的东西。过去是贪五欲，现在可能贪名，总之你带着贪瞋，不管做啥都是带着这个东西，如油入面很难把它摘出来。“贪瞋即是身三业，何开净土里真空”，所以很难很难。这都是在讲我们“钝根无智难开悟”的。

所以人的根机，就是我们人道众生的根机，其实是跟时节有关系的。比如佛在的时候，这种利根人就很多，“善来比丘”，然后须发自落，然后再一讲，像憍陈如，佛就讲了“客尘”两个字，他立马就开悟，就证阿罗汉果。咱们讲二十万字，二百万字也不行啊，这是佛在的时候。然后再往后，正法像法的时候，也还是有很多高人的。我们看《续高僧传》，道宣律师那些人真是太厉害了，真是高人如林呢。可以这么说吧，那个时候随便抓一个，稍微修行好一点，如果拿到我们今天这个时代，那都是特别罕见的高僧，就是人的根机下滑得特别快，所以就是韦提希夫人说的那句话，因为她不是在佛的加持下光台见国了吗？然后她就说：

“若佛灭后，诸众生等浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？”

“浊恶不善，五苦所逼”，说的就是我们，我们不就这样吗？又浊又恶又不善，每天被人逼迫。“云何当见极乐世界？”怎么见极乐世界呢？这些都属于钝根无智难开悟，所以才需要讲净土法。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛。

240921《般舟赞》第五讲

宗道法师

“万劫修功实难续一时烦恼百千间”，间读jiàn，间（jiàn）杂的意思。比如大家正上着课，突然有事打断，间杂了。正在努力用功办道，突然烦恼起来了，就不能持续。

渐顿二教

这段偈语先说娑婆世界非常苦恼、痛苦，旷劫以来，我们头出头没，没有出离的缘分，释迦如来怜悯我们，从无胜报土化身来到娑婆世界，示现八相成道，为众生说法。

后面进一步说佛讲了哪些法。五乘佛法从低到高，有“渐”有“顿”，有“空”有“有”，目的都是为了遣除人我二障，教我们断除烦恼，这是圣道门的方法。

“根性利者皆蒙意，钝根无智难开悟”，根性利的人，按照佛说的圣道去修行，就能得益，然而，绝大多数是钝根人，虽然有释迦牟尼佛开显的这些教法，但是因为根机不堪，修不来，所以“钝根无智难开悟”，亦如《观经疏》说的“众生障重，取悟之者难明，虽可教益多门，凡惑无由遍揽”。

善导大师具体说了哪些经讲“渐教”，哪些经讲“顿教”呢？

诸经渐教

先讲“渐教”。《般舟赞》取了圣道门经典最有代表性的一部经，叫《璎珞经》，这是一个简称，全名叫作《璎珞菩萨本业经》。有两部《璎珞经》，一部叫《璎珞菩萨本业经》，还有一部叫《璎珞菩萨经》。这里《般舟赞译注》，写的是《璎珞菩萨经》，其实写错了，善导大师引用的是《菩萨璎珞本业经》。

“本业”就是本所行业，这部经的当机者问佛：“菩萨本所行业，如何能得到成佛的果报？”于是释迦牟尼佛从十住开始讲，然后十行、十回向、十地、等觉妙觉、成佛，一步一步，非常清楚。十住之前还有十信，这样就是五十二阶位了。菩萨的五十二阶位就是从这部经来的。

这部经出来之后，天台宗人很重视，以此为基础，把菩萨修行的五十二阶位定成标准，大乘经典讲到菩萨修行阶位，都以此作为标准。蕅益大师说“《璎珞》明五十二位，位次最为周足”，说明这部经讲得最完备。

善导大师以这部经代表一切圣道门，所有圣道修行都是渐进的，都要经历五十二阶位，像走五十二阶梯一样，一个阶梯一个阶梯走，不能跳跃，不能从十住马上到十地，要一步一步往上修。

璎珞，就是菩萨挂在身上，挂于项颈，垂于胸前的饰品，一般都是珠玉串起来的装饰物。佛教出现之前，印度人的风俗，特别是贵族，就有带璎珞的习惯。

《观经》有一个情节，频婆娑罗王被儿子阿闍世关到七重室内后，韦提希夫人用了一个方法给他送饭送喝的，就是“诸璎珞中盛葡萄浆，密以上王”。韦提希戴的璎珞可以打开和封闭，有一个小孔。她顺着孔把葡萄浆倒进去，然后把璎珞穿在身上，去看频婆娑罗王的时候，再把葡萄浆倒出来给国王喝，身上还涂“蜜”，进去之后再把“蜜”刮下来给他吃。这样有吃有喝，佛还派遣大目犍连和富楼那每天去给国王讲法，吃喝滋养身体，佛法滋养精神，二十一天过后，不仅没有变憔悴，颜容反而越来越光彩。

《菩萨璎珞本业经》里的璎珞，不是讲珠宝，而是“菩萨以德为璎珞”。它都是比喻，比如经里提到六种宝，铜宝、银宝、金宝、琉璃宝、摩尼宝、水晶宝。铜宝就代表了十住，十住菩萨之德如有铜宝庄严身体；十行菩萨的德行，就称为银宝；十回向菩萨的德行，称为金宝；十地就是琉璃宝；等觉就是摩尼宝；妙觉就是水晶宝，所以是“以德为璎珞”。六宝加一块，加上前面的十信，就是五十二阶位。

哲学家康德有一本书叫《判断力批判》，他提出一个美学观点——美的本质是道德的象征，这对后世影响特别大。

这个观点从佛教的角度完全讲得通，佛教认为德行是最好的装饰品。比如一个人长得很美，《三世因果经》中说“今生端正为何因，前生佛前供花人”。前世供花，这也是一种德行，他今世的果报就是比一般人要端正美貌。一个人依报的环境特别美好，那是福报招感的，他有福报才会到一个美好的地方。福报哪来的？本质还是德行招感来的。有相应的德，才会有相应的福报，依报正报才会往美好的方向去转变。

为什么极乐世界如此美好，因为它是道德的极致所感，成佛了，道德圆满了，展现出来的依报正报，当然是最极美好的。

周易有一卦叫贲（bì）卦，贲者，饰也，“贲”就是装饰的意思，整个卦就是在讲装饰：“贲其趾”，装饰脚趾；“贲其须”，装饰胡子；“贲其丘园”，装饰园林。

到上六的时候，卦辞变成“白贲”，装饰到极点的时候，反而回归到最朴素的白色，任何彩色都不要了。这一说法很奇特，最高的修饰，外表看来是最朴素的，他追求的是内在德行。内在如果丰富，外在不需要过多装饰。

孔子曾想知道他过世之后，儒家在后世会怎么样，他就卜到了“贲”卦，他卜到这一卦时，很伤心，说：“吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余，不受饰也。”孔子认为真正的德行，真正好的思想，本质足够丰富美好，根本不需要任何过度的装饰，把表面装饰得很漂亮。

结果，真如卦中所说，儒家发展到后来，形式远远大过内容，人们把孔子当成神一样去供，历代帝王去拜等等，这并不是孔子想看到的。这是题外话。

我们翻到422页，这一段也提到《菩萨璎珞经》。

第一，泛明修道延促者，就中有二：一明修道延促，二问答解释。

一、明延促者，但一切众生，莫不厌苦求乐，畏缚求解，皆欲早证无上菩提者，先须发菩提心为首。此心难识难起，纵令发得此心，依经终须修十种行，谓信、进、念、戒、定、慧、舍、护法、发愿、回向，进诣菩提。然修道之身，相续不绝，径一万劫，始证不退位。当今凡夫，现名信想轻毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？据《菩萨璎珞经》，具辨入道行位法尔，故名难行道。又，但以一劫之中受身生死，尚不可数知，况一万劫中徒受痛烧。若能明信佛经，愿生净土，随寿长短，一形即至，位阶不退，与此修道一万劫齐功。诸佛子等，何不思量，不舍难求易也？

“据《菩萨璎珞经》，具辨入道行位法尔，故名难行道”，这部经将菩萨从初发心到成佛，一步一步，每一个位次，说得非常清楚，凡是走这条路的，都属于难行道。

“一切众生，莫不厌苦求乐，畏缚求解，皆欲早证无上菩提者，先须发菩提心为首”，想要证无上菩提，先须发菩提心，发菩提心是成佛的因。

“此心难识难起”，菩提心本身很难认识，也难发起。有时候以为自己发起了，其实不是菩提心，明明是自己的名利心、贪心，自己欺骗自己，以为自己发了菩提心。有一部书叫《菩提道次第论》，有略论，有广论，教我们认识什么是菩提心，一步一步地引导我们认识真正的菩提心，开始也是相似菩提心，后来才是真正的菩提心，从假到真，太不容易了。

“纵令发得此心，依经终须修十种行，谓信、进、念、戒、定、慧、舍、护法、发愿、回向，进诣菩提”，纵然也能认识，也能发起，那怎么样呢？也要经过十信，《菩萨璎珞本业经》里讲的十信，是十住的前方便。十信要经过多长时间呢？有长有短，在《菩萨璎珞本业经》上讲，最短可以一劫修成，这是最快速度，最慢是多久呢？一万劫！这里举了一个最迟的状况。在这一万劫里，“相续不绝”，一直在前进，一直修行不退，要经一万大劫，“始证不退位”，才证得不退位，这是多不容易啊！

《般舟赞》里说“一时烦恼百千间”，“一时之间尚有间，如何万劫不贪瞋”，吃一顿饭的功夫还起烦恼心，怎么可能保证一万大劫里不起贪瞋痴呢？

“当今凡夫，现名信想轻毛”，现在的凡夫就像风中的小毛毛一样，很轻，风往哪吹，就往哪飘。凡夫发了所谓的菩提心，就跟风中的柳絮一样，特别不定。

“亦曰假名”，凡夫修行，比如说发菩提心，是假名的菩提心，并不是真正的菩提心。

“亦名不定聚”，到底能不能成，这是不定的。有正定聚，有邪定聚，有不定聚。

“亦名外凡夫”，我们经常说自己是凡夫，到底凡夫是怎么回事，我们也不清楚。

凡夫，有内凡夫、有外凡夫，还有博地凡夫等。

什么是内凡夫呢？内凡夫对我们来说，已经是相当厉害的人物，十住、十行、十回向的菩萨，称为内凡夫。这已经是三贤位的菩萨了，但还是凡夫，还不能称为圣人，十回向以上才称为圣人，也就是登地以上才称为圣，只要没登地，都是凡夫。

这些菩萨的境界已经相当高超了，我们无法想象。咱们地球上除了释迦牟尼佛以外，修正境界最高的是龙树菩萨，他也仅仅是初地而已。

天亲菩萨《往生论》中说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。他修行到什么地步呢？是十回向，严格来说还是凡夫——内凡夫，只是称他菩萨而已。

称内凡夫，是相对于外凡夫的。外凡夫就是在修行的过程中，所有的用心都是向外求的。我们现在是不是在外求啊？比如我不在这讲，你们不用耳朵听，向内求能求到吗？求不到的。我们还要用六根对六尘，去思维，去修持，这都是向外求。内凡夫已经不需要向外求了，已经跟内在本有的真理相契合到一定程度了，他向内求就可以了。

外凡夫一般指十信的菩萨，从初信到十信都属于外凡夫。

《往生论注》里有一段探讨，净土法门摄受的到底是哪类众生，什么样的人可以往生？昙鸾大师给出的结论就是“一切外凡夫人皆得往生”。他这里讲的外凡夫，其实比这个内涵要更广一点，包含了我们这些向外求真理的凡夫，“但令不诽谤佛法，皆得往生”，只要他不诽谤佛法。这还是带有抑止的意思，即便真的诽谤佛法了，再想要往生也没有问题，阿弥陀佛真是彻底无条件的救度。

博地凡夫，严格来划分的话，我们就属于博地凡夫。“博”有两个意思：一个是广博，特别多，触目皆是，眼睛所见都是博地凡夫：再有一个“博”通“薄”，有逼迫的意思，烦恼逼迫，浊恶不善，五苦所逼。我们就属于这么多凡夫里的一个，被烦恼痛苦所逼迫。当凡夫也不容易，我们敢自称是高级的凡夫吗？不敢。比我们高级的凡夫很多，连天亲菩萨都还是凡夫。

“但以一劫之中受身生死，尚不可数知，况一万劫中徒受痛烧”，不要说修行了，在一劫里，我们生生死死，所饮的母乳如四大海水，所移的身骨如毗婆罗山。况且大多数人在一万劫里，并不能保持修行的状态，都是在徒受痛烧，五欲五痛五烧。

“若能明信佛经，愿生净土，随寿长短，一形即至，位阶不退，与此修道一万劫齐功”，念佛的人，愿生净土，一生念佛，或十年、二十年、五十年、一百年，这一期寿命结之后，立马就能往生净土，就与另外一个菩萨修行一万大劫的利益一样，都是成佛。

圣道修行究竟有多难，《俱舍论》里说：

于三大阿僧祇劫，一一劫中，皆具福智资粮，六波罗蜜一切诸行，一一行业，皆有百万难行之道，始充一位。

三大阿僧祇劫，从初发心到初地是第一大阿僧祇劫，从初地到七地第二大阿僧祇劫，从八地到成佛第三大阿僧祇劫。六度万行，每一个行都有百万难行之道，圆满之后,始充一位。

“璎珞经中说渐教，万劫修功证不退”，就是一万劫来，从十信进入到十住，住就是呆住不往后退了，这还不是真正的不退，七地菩萨还有“沉空之难”，真正的不退要到八地。

证悟七地的时候，外不见众生，内不见烦恼，一切都如空花泡影，会突然觉得没有什么好用功修行了，众生是假的，烦恼也是假的，自己还修什么呢？他就沉寂在这个境界里，沉湎于空境之中，不往前了，与阿罗汉一样。七地沉空难是菩萨的大坎，所以真正不退，要到八地。

净土顿教

观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏。

《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿经》是净土三部经。这里是“观经弥陀经等说”，《无量寿经》又称为《大阿弥陀经》，是相对于小阿弥陀经来说的，其实就代表了三部经。这三经像“鼎”一样，古人说“三经鼎峙”，鼎一般都是三个脚，有这三个脚，净土宗就能够支撑起来。

《璎珞经》是圣道门的代表，《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》三部经，就是“顿教菩萨藏”，净土法门的代表。

佛讲三经的时间顺序，先讲《大经》，次讲《观经》，最后讲《小经》。《大经》里有一个证据，可以证明是《观经》在后。《观经》十三观里有观音观、势至观，在《大经》里，阿难问佛，观音菩萨如何从娑婆世界到极乐世界。明显此时的阿难还不知道观音菩萨，所以证明《大经》是在前面，《小经》在最后。

《法事赞》有一个赞偈：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名，

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

“世尊说法时将了”，佛即将要涅槃了，整个任务快完成了。

“殷勤付嘱弥陀名”，佛一遍一遍地告诉舍利弗，一直喊他的名字，告诉他称名往生，这无疑问是在最后的，像人在临终时交代遗嘱一样。

三经的本质、旨趣完全一致，翻到231页。

“无量寿”，是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国，于大众之中说无量寿佛庄严功德，即以佛名号为经体。”

这话看着平常，但其实可以说是石破天惊的，特别重要。昙鸾大师之前，再没有第二个人提出来这样的观点，南北朝的时候，称名念佛并不受重视，没有祖师把名号作为三部经最重要的地方。慧远大师的修行是依《般舟三昧经》，是观佛，不是念佛，一百二十三人在庐山结社，一起发愿求生极乐世界，他们是也不称名。

昙鸾大师在那个时代提出三经以佛名号为经体，非常了不起，昙鸾大师是由印度净土教转到中国净土法门最关键的人物，可以说没有他就没有道绰大师，没有道绰大师，也就没有善导大师，善导大师是在昙鸾大师、道绰大师的基础上，构建整个法门，开宗立派。

王舍城即舍卫国，《观经》跟《大经》在王舍城讲的，在舍卫国讲的是《小经》，佛讲三经无量寿佛庄严功德，都是以佛名号为经体。

什么叫经体？比如桌子是木质的，木就是它的体；板是塑料的，塑料为体；厨房的刀，以铁为体，“体”就代表本质。

三经的本质，就是六字名号，法然上人读完善导大师的《观经疏》，回头再看三经，发现每一句话说的都是“南无阿弥陀佛”。

再翻到615页。

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。是故诸经中，处处广赞念佛功能。如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生；又，十方恒沙诸佛证诚不虚也。此经定散文中，唯标专念名号得生。

念佛之外，修各种善行，苦行难行，各种行法，即便是再微妙，看起来功德再大，虽名是善，如果跟念佛比起来，完全不能比较。因为一个是因，一个是果，因怎么能跟果比呢？菩萨修行再高，能高过法藏比丘吗？而且法藏比丘已经因圆果满，他所有的功德都储存在的名号里，念佛就能得到。

“是故诸经中，处处广赞念佛功能”，所有的经都在广赞念佛功能。他就举了三部经，“如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”，《无量寿经》四十八愿每愿都在说专念弥陀名号得生，“唯”就是唯一，只让我们明白一件事，就是称名号得往生。

“又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生”，为了让我们知道称名号得往生，十方诸佛都来证明。

“此经定散文中，唯标专念名号得生”，“此经”就是《观经》，《观经》定善散善文中，唯标专念弥陀名号得生，一个是“唯明”，一个是“唯标”。“标”就像路标一样，比如去动物园，要去看大熊猫，它有路标，从这儿往右拐，再往左拐，《观经》说的时候是带有方便的，定善散善，最终的指向称名念佛，往生净土。

有一位研究生同学，几年前打电话我，说要跟我学观极乐净土，他是看了《观经》之后，对观佛感兴趣了，他不知道三经完全一样，表面是观佛，本质是劝我们称名念佛的。

三经本质一致，旨趣一致，有什么不同的地方呢？有同有异，为什么还要分成三部经呢？师父《净土宗概论》里讲到这个。

《大经》重在说明往生的原理，即阿弥陀佛四十八愿之因愿果德，众生乘彼愿力，定得往生，这也是三经共同的原理。

法藏菩萨如果不发愿，没有第十八愿“称名往生愿”，就没有今天的称名了。在《观经》与《小经》里，也贯穿这样的原理，但是明着说这个原理的，其实是在《大经》。三经里只有《大经》讲到四十八愿，这也是《无量寿经》能传末法一万年，释迦牟尼佛以他的威神力，特留此经止住百岁的原因。所有佛经最后都灭了，这部经还在世上，最后这部经也没有了，还有六字名号，还能度人。其他人都在那你杀我，我杀你，他在那念阿弥陀佛、阿弥陀佛也能往生。

《观经》重在说明往生的机类，即定散二机、善恶九品，普皆往生有份，使人欣慕，这也是三经共同的摄机，但说在《观经》。所以《观经》里有九品往生，上上品，上中品，上下品，发菩提心的，读诵大乘的，然后到持戒的，再到行世善的。比如世间的大孝子，他可能不信佛法，但是他世俗善具足，孝顺父母、奉事师长，他做得很好，世间的大善人。然后再到十恶，就是杀生、偷盗、邪淫等。善导大师在《观经疏》里讲到，这样的事触目皆是，绝大多数人都可以归到下品上生了。然后再到破戒，再到五逆十恶，普皆往生有份，最后都往生净土了。

《观经》重点是在讲摄机，就是净土法门摄取的是哪类根机，谁能往生，最后得出的结论就是人人有份，就连五逆十恶的都有份，何况没有到五逆十恶的人呢？

《小经》重在说明往生的方法，上来就讲“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，然后极乐世界依正庄严，七重栏楯、七重罗网、七重行树，水鸟树林等等，都是美好的境界，这是讲果益。这么美好的世界怎么去呢？“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。

为什么小经重点讲方法，《观经》与《大经》没讲呢？其实也讲了，尤其是《观经》讲的方法那就很复杂了，《大经》讲的方法也很复杂。比如说有三辈往生，上辈的人行作沙门，悬缯燃灯，中辈的人怎么样怎么样，他讲的行法很多，但是“大道以多歧亡羊”，讲多了之后就不知道重点，到底哪个才是真正的行法。《小经》只讲了一种情况，就是若一日，若二日，一直到若七日，称名念佛。

我们再看“顿教菩萨藏”。《观经疏》中说“此经二藏之中何藏摄？二教之中何教收？”善导大师答“菩萨藏收，顿教摄”。在开头十四行偈里，有一句叫“我依菩萨藏，顿教一乘海，说偈归三宝，与佛心相应”。

“顿教菩萨藏”这个名字，善导大师的书里，反反复复出现，所谓“顿”就是顿超、顿速、快速，就像坐电梯，渐教就是走楼梯，肯定坐电梯快。

所有的“顿”，本质都是他力，印光大师有一个比喻，说“顿教”跟“渐教”的差别，说得很好。

通途如画山水，必一笔一画而渐成。特别如照山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一照俱了。

通途法门，就像写生的时候，背着一个画板，照着山水，一笔一笔画而渐成，不是马上就画成了，得一笔一画画上去。特别法门如照山水，十几里的山水，拿个镜子一照，瞬间所有的景都在里边。现在来说就是照相，“咔嚓”一下，所有都在里边。这个叫“顿”，一笔一画叫“渐”。

《安乐集》里有七个比喻，虽然不是为了说明“渐”跟“顿”，不是为了突出净土法门“顿教”的特色，但读过之后，我们就会感觉到，净土法门原来是如此顿超。

“问曰：但一切众生，从旷大劫来，备造有漏之业，系属三界。云何不断三界系业，直尔少时念阿弥陀佛即得往生，便出三界者？此系业之义，复欲云何？

答曰：有二种解释：一就法来破，二借喻以显。

言就法者，诸佛如来有不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智。不思议智力者，能以少作多，以多作少；以近为远，以远为近；以轻为重，以重为轻。有如是等智，无量无边不可思议。

自下第二，有七番，并借喻以显：

第一，譬如百夫，百年聚薪，积高千仞；豆许火焚，半日便尽。岂可得言“百年之薪，半日不尽”也？

第二，譬如躄者，寄载他船，因风帆势，一日至于千里。岂可得言“躄者云何一日至千里”也？

第三，亦如下贱贫人，获一瑞物，而以贡王。王庆所得，加诸重赏。斯须之顷，富贵盈望。岂可得言“以数十年仕，备尽辛勤上下，尚不达而归者，言彼富贵，无此事”也？

第四，犹如劣夫，以己身力，掷驴不上；若从轮王行，便乘虚空，飞腾自在。岂可得言“以劣夫之力，必不能升虚空”也？

第五，又如十围之索，千夫不制；童子挥剑，倏尔两分。岂可得言“童子之力，不能断索”也？

第六，又如鸩鸟入水，鱼蚌斯毙皆死；犀角触泥，死者还活。岂可得言“性命一断，不可生”也？

第七，亦如黄鹄唤子安，子安还活。岂可得言“坟下千龄，决无可苏”也？”

一切万法，皆有自力他力、自摄他摄，千开万闭，无量无边，汝岂得以有碍之识疑彼无碍之法乎？又，五不思议中，佛法最不可思议。汝以三界系业为重，疑彼少时念佛为轻，不得往生安乐国、入正定聚者，是事不然。

有人问：无始劫来，我们造这么多重业，哪怕一点点业都像绳子把我们绑在三界六道里，凭什么念了几十年，或者念了三年五年，甚至念几声就往生了，前面说造业系属三界，这怎么讲得通呢？

一般人确实会有这样的疑情，因为人都是凡情所缚，起心动念都是按照自己有限的生活经验自我揣测，这都是“有碍之识”，是在娑婆世界形成的经验去判断，超出经验范围的事，就理解不了。

我们看道绰大师是怎么答的，第一是就法，从道理上来说，第二就打了七个比喻来说。

“言就法者，诸佛如来有不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智……”，佛有这么多不可思议的智慧、力量,这几个“智”出自《无量寿经》“不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智”。

那这样的“智”跟“力”，能够做到什么呢？

能“以少作多，以多作少”，比如说念佛很少，三声五声，但是以他的“智”“力”就能把少变成多，六个字虽然少，但是里面功德是无尽藏，无穷无尽。称的名号很少，含的功德很多，少就变多了。又能以多变少，多的是我们生生世世的罪业，念佛功德一抵消，少到没有，有多少消多少。

“以近为远，以远为近”，近的就是如果众生不念佛，带火的车就来了，然后黑白无常就架着我们走了，阎罗王离我们就近了，地狱的刀山油锅，抽筋扒皮，这就近了。佛以他的力量，以近为远，因为念佛，这些就离我们远了。以远为近，极乐世界远在十万亿国土外，但是我们念佛当下就在名号里，极乐世界立马就来了，这不是以远为近吗？

“以轻为重，以重为轻”，名号好像轻飘飘的，却是万德洪名，有阿弥陀佛修行所有的功德，这不是重吗？另外，名号念起来觉得很轻，但是阿弥陀佛的誓愿很重，愿以成力，力以就愿，他有这个愿，就有相应的力。以重为轻，我们罪业很重，因为称名，佛替我们背了，荷负群生为之重担，我们身上就轻了。

“有如是等智，无量无边不可思议”，这是就法而言，底下就是七个比喻。

第一，譬如百夫，百年聚薪，积高千仞；豆许火焚，半日便尽。岂可得言“百年之薪，半日不尽”也？

有一百个出苦力的工人，百年里都在搬柴，把柴堆成堆，最后柴积高千仞。仞是古代的一个量词，千仞大概是1638米。1600多米的柴火瞬间没有，这是可能的事儿吗？“豆许火焚”，可能抽烟的人就往柴火里丢，半日便尽，近半天时间，几个小时没了。怎么能说百年积的一千多米的柴火，半日肯定不会没有呢？世间一物降一物，火能成坏，火有这个性，遇到干燥的柴，它就能被烧成灰烬。

第二，譬如躄者，寄载他船，因风帆势，一日至于千里。岂可得言“躄者云何一日至千里”也？

躄者，就是双腿患软骨症之类的人，腿行动不便，走不了路。这样的人走一步都困难，但是有人把他背到船上，船的速度就变成他的速度，船走多远他就走多远，船日行千里，他也能行千里，“岂可得言‘躄者云何一日至千里’”也？”如果到现在，飞机高铁，一日都可以绕地球一圈儿，本质就是他力,都能表现出“顿教”的特色，“半日便尽”，“一日至于千里”，不都是很能表达顿超吗？

一个人很贫穷，地位很低，有一天到一个宝物，他就给了皇帝，皇帝识货，就给他很多赏金。“斯须之顷，富贵盈望”，可能上午献上去，下午就千万富翁了。跟另外一个人对比，古代考功名，要十年二十年，十年寒窗，然后从小官做起，进士、举人，一步步往上，还不一定能够得到“富贵盈望”，还有很多人在过程中，就无功而返。

怎么能相信那个人半天时间就变成富贵盈望了呢？这个人半天的时间就超过了那个人几十年的辛勤读书、考试、做官。念佛的人，他是获益宝物，阿弥陀佛给我们，我们接受获得，然后瞬间就暴富了。另外那个人数十年费尽心机，就好像圣道门修行，使劲在往上，十信、十住、十行、十回向。

舍利弗修到六住菩萨的时候，他修六度万行，要舍头目脑髓，六度里第一就是布施，布施有外施、内施、财施，外施就是财钱、劳力，内施就是他身上的器官，比如眼睛、鼻子、五脏六腑，别人要什么就要给什么，不这样就不是修菩萨行，不是修六度，布施不成立，人家找你要，还得感谢人家提供了一个修布施的机会。

这天他就运气来了，碰到一个年轻人在哭泣，原来是他母亲眼睛病了，需要用修行人的眼睛作为药引，他觉得很难找到，就在哭泣。舍利弗知道了，就把左眼挖下来给他，谁知年轻人说，挖错了，他要的是右眼。舍利弗咬咬牙，再把右眼抠下来递给他，然后那个人闻了闻，说：“你的眼怎么是臭的呀，不能用啊。”然后还扔在地上踩了两下。

挖左眼挖右眼，舍利弗都行，说他的眼臭的时候，舍利弗就退心了，众生太难度了，布施太难了，从此之后就要退心了，就从六住就往回退。这就是“尚不达而归”。

第四，犹如劣夫，以己身力，掷驴不上；若从轮王行，便乘虚空，飞腾自在。岂可得言“以劣夫之力，必不能升虚空”也？

这是《往生论注》里的，在结尾的地方，分辨到底什么是自力，什么是他力的时候，就举了这个比喻，道绰大师直接引用。

“劣夫”类似前面的“躄者”，属于身体特别差的人，差到什么地步呢？一头个驴在他面前，想跨上去，跨不上，身体差到极点了。

转轮圣王有一个法宝叫轮宝，他的轮宝瞬间可以飞行几十万里，转轮圣王有四个阶级，最上的就是金轮圣王，他管四大部洲，要经常乘坐轮宝去四大部洲去巡查。

“掷驴不上”的劣夫，如果转轮圣王邀请他坐上轮宝，一块去视察，他“便乘虚空，飞腾自在”，想上就上，想下就下，想多远就多远。岂可得言“以劣夫之力，必不能升虚空”。连驴都上不去的人，居然跑到几万米的高空，瞬间移动万里千里，这不是靠他力吗？没有他力，怎么能做成这件事呢？

第五，又如十围之索，千夫不制；童子挥剑，倏尔两分。岂可得言“童子之力，不能断索”也？

“围”是古代的一个计量单位，一围就是两个手围着，十围就是十个这么粗，索就是绳子，就这么粗一个绳子，“千夫不制”，就这边五百人，那边五百人，想要把这个绳子给拔断，办不到。但是这时候，七八岁的小孩儿，给他一把剑，“童子挥剑，倏尔两分”，倏尔就是很快，挥这个剑，朝绳索一砍，咔嚓一下就断开了。一千人办不到的事，这个小孩儿瞬间就完成了。因为有工具，借剑的力。

“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，岂可得言“童子之力，不能断索也？”从修行来说，我们就像童子一样，什么都不懂，走路都晃晃悠晃悠的。但咱手上有剑，有名号利剑，就能斩断烦恼之绳索。

道绰大师的文辞很优美，“十围之索，千夫不制；童子挥剑，倏尔两分”，我每次读到这儿，就觉得画面感特别强。

第六，又如鸩鸟入水，鱼蚌斯毙皆死；犀角触泥，死者还活。岂可得言“性命一断，不可生”也？

这是一个自然现象。喝鸩酒能死人，能死人不是因为鸟的血液，而是因为它的翅膀，把它的翅膀放到酒里晃一晃喝下去，因为翅膀羽毛上有毒。所以鸟到水里，它的翅膀把水污染，所有的鱼、蚌，立马都死掉，这个毒性很大。但是大自然很神奇，一物降一物，虽然鱼、蚌死掉了，如果有犀牛正好走到了水里，然后用角触到这个鱼，鱼就活，触到蚌，这个蚌就活，能救活它们。从中医的角度来讲，鸩鸟的翅膀应该是一种热毒，犀牛角是很寒的，寒是能解热毒。

六道的凡夫是必死的，中了五欲的毒，就像鸩鸟翅膀的毒一样，明明是必死，结果触到阿弥驼佛的名号，就像碰到犀牛角一样，触到谁，谁活，这也是他力。

第七，亦如黄鹄唤子安，子安还活。岂可得言“坟下千龄，决无可苏”也？

这是《列仙传》里的一个典故，有一个叫子安人，他是修道的，有一天走在路上，碰到有人卖一只黄鹤，“黄鹄”就是黄鹤，买的人肯定就是杀掉来吃。他很可怜黄鹤，身上又没钱，就跟那个人说，想用衣服换鹤，那个人就同意了。然后他就把鹤放生了，救了它一命。

过了几年，子安寿命到了，死后埋在坟里。有一天，被他放的鹤飞到坟前，认识这就是当初救的恩人子安。每天叫子安：“子安活过来吧，活过来，你快活过来吧。”一直叫了三年，突然有一天子安就活了，从坟里出来，但鹤就死了。后来子安修道成就了，最后飞升了。飞升的时候，路过武汉黄鹤楼的地方，黄鹤楼就这么来的。

一个死人还能活，因为有一个外力，以一种持续不断的念力加在死者的身上，不断努力，一直叫“子安活过来”，最终活过来了。阿弥陀佛对我们就是这样，“十方众生，活过来，活过来……”一直呼唤，呼唤十劫，直到把我们喊活，往生到极乐世界。

“一切万法皆有自力他力，自摄他摄”，万法都有“自力他力，自摄他摄，千开万闭，无量无边”，做任何事都有自力他力，自力就难，他力就易；自力就渐，他力就顿；自力就迂回，他力就直接；自力就复杂，他力就简单；自力就闭，他力就开。

“汝岂得以有碍之识疑彼无碍之法乎”？我们的智慧都是有漏有碍的，很有限，很容易怀疑这些无碍之法，因为这些远远超出我们的经验范围了，佛法是不可思议的，是无所障碍的。“又五不思议中，佛法最不可思议，汝以三界系业为重，疑彼少时念佛为轻，不得往生安乐国，入正定聚是事不然”。

《往生论注》里还有一个比喻，也能说明“顿”。

千岁暗室，光若暂至，即便明朗。暗其得言再室千岁而不去耶。

一个房间没有窗户，没有灯，很暗，一千年都是这样，突然有人进来了，把窗帘拉开，光射进来，黑暗就没有了。黑暗不能说：我存在千年，你光来了一下下，凭什么让我走？

念佛往生也是一样，我们无始劫以来就是“生盲”，不见真理，朦朦昧昧，起心动念都是虚妄颠倒。念佛刹那间往生净土，佛光把我们的身心转成佛的身心。生生世世以来，虽然我们是黑暗的，虚妄的，颠倒的，但是我们这些起心动念是假的，不真实的，“自依止虚妄颠倒心生”，阿弥陀佛名号是“实相法”，“一实一虚，岂得相比”。假的再多，跟真实的都不能比。

师父举过一个比喻，平静的湖面倒映着两边的青山，还有云彩，绿树，湖面看得再真实，也只是影子，本质是不真实的，小孩丢一粒石子下去，所有倒影瞬间破碎、消失。云也不在了，山也不在了，树也不在了。小石块就是“实”，整个湖面的倒影就是“虚”，就是假。虚实不能相比，实能够破虚，虚不能破实，实破虚是瞬间的事。

这些比喻都非常好。元照律师是北宋律宗的大祖师，他在《弥陀经义疏》里说：“具缚凡愚，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓一切世间甚难信。”“屠”就是屠夫，就是杀猪的，“沽”就是卖酒的，都是业障比较重的人，对他们来说，净土法门都是“刹那超越成佛之法”，刹那间就成佛，比较难信。

我们再看“菩萨藏”，“即是顿教菩萨藏”，菩萨藏就是大乘。佛讲的所有教法，分为“声闻藏”跟“菩萨藏”两类，“声闻藏”就是小乘，“菩萨藏”就是大乘。

“乘”就是运载的意思。“小乘”好像自己骑自行车，只能运自己从这个地方到另外一个地方。“大乘”就好像开着七座的车，甚至一辆动车，除了自己能到，还能运载所有人同时到达，这叫“菩萨藏”。

《往生论》有一句叫“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”，这一句是“大义门成就”。解释“大义门”的时候，就是“大乘所以”。总之，就是用这几句来说明净土法门是“大乘”，不是“小乘”。昙鸾大师称净土法门叫“上衍之极致，不退之风航”，“上衍”就是“大乘”的意思，不光是大乘，而且是大乘的极致。

这些话都特别好。善导大师为什么在这里特别强调，一个是“顿教”，一个是“菩萨道”？《安乐集》里有一个问答，专门讨论净土法门到底是“大乘”还是“小乘”。为什么呢？因为净土法门乍一看不像是“圣道门”经常出现大乘的特色，可说是“非典型性大乘”。

比如大乘是发菩提心，要度众生，净土法门念佛看起来好像为了求自身往生到极乐世界去，别人苦乐跟我没关系。而且念佛往生的人，好像并没有发心的样子。可能他都没劝过别人信佛念佛，一点发菩提心的迹象都没有，他只是念阿弥陀佛，往生到净土，看上去完全不像大乘。修大乘的天天发菩提心啊，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。法门无上誓愿学，佛道无上誓愿成”。

再有，大乘强调无相，讲究无相修行，就像《金刚经》里讲的，如果修行还有一个“我”“人”，“众生”，“寿者’，还称得上什么“大乘”？大乘讲“中道”“无相”，但是净土法门讲极乐世界多美好，娑婆世界多痛苦，都是在讲“有”,好像完全没有体现出“实相”。“若见诸相非相，即见如来”，佛说极乐世界美好，应该是“佛说超胜独妙，即非超胜独妙，是名超胜独妙”，但是念佛的人的认知里,极乐世界好就是好，就是不容置疑的好，就是实打实的好。

再有，大乘强调世界“苦空无常”，尤其是“空”，但是净土法门求生极乐世界，好像是著乐而行，贪求极乐世界的快乐，因为目的念佛往生，好像也体现不出苦空无常。

另外，大乘强调“心外无法”，要向心内求，但是求生净土的人都在向外求，从是西方过十万亿佛土，有一个极乐世界，念佛就能去这个世界，这明显是在向外求。

种种这些加一块，看起来就是不像“大乘”，起码不是典型的“大乘”。所以，《往生论》《往生论注》《安乐集》等，都很强调净土法门是“大乘”，不是“小乘”，这些问题都能得到一一解决。而且在一千四百年前，祖师的答案已经写得清清楚楚了。

我们看《安乐集》的第二大门，380页。

问曰，或有人言，大乘无相，勿念彼此，若愿生净土，便是取相，“转增漏缚，何用求之？

“大乘”讲“无相”，没有“彼”，没有“此”，没有彼土、此土，没有这些分别，强调无分别。愿生净土，不是取相吗？这不是在烦恼中求吗？有分别，分彼此，就是烦恼相。

回答很长，大概意思就是说这是“堕于灭空”，执理废事，中道不二，不能执理废事，它有空性的一面，但是并不妨碍我们求生净土，最后就举了《维摩诘经》：

虽观诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。

菩萨在修行的时候，虽然知道净土、众生都是空的，但是并不妨碍他去建立净土，教化众生。我们也是一样，虽然知道道理上是“勿念彼此”，娑婆、净土道理上没有差别，但在事上我们还是要求生净土，跟理并不妨碍。

再看432页。

问曰：依大乘诸经，皆云无相乃是出离要道，执相拘碍，不免尘累。今劝众生舍秽欣净，是义云何？

依据大乘经典，要无相才能出离，我们执著极乐世界，执著娑婆世界，然后“厌秽忻净”，这不是不能解脱吗？

答曰：此义不类。何者？凡相有二种：一者于五尘欲境，妄爱贪染，随境执著，此等是相，名之为缚；二者爱佛功德，愿生净土，虽言是相，名为解脱。何以得知？如《十地经》（卷五意）云“初地菩萨，尚自别观二谛，励心作意，先依相求，终则无相，以渐增进，体大菩提。尽七地终心，相心始息。入其八地，绝于相求，方名无功用也”。

这里的回答就是，这样说是不对的。因为“相”有两种，一个是五欲之相，“五尘之欲境，妄爱贪染”，还有一个“相”，就是“爱佛功德”相。我们执著的相，不是五欲之相，不是贪求五欲，而是执著净土，而净土之相，本身是给我们解脱的。

这里举了《十地经》的例子，哪怕是初地菩萨，他尚且在修行的过程中，还要“别观二谛，励心作意；先依相求，终则无相”，他还要执相依求，何况我们普通凡夫呢？初地的菩萨都不能说不执著任何相，无相而求，因为还没有达到“无相”的境界，“以渐增进，体大菩提”，一直修行到七地的时候，他执著外向的心才真正止息下来，然后进入到八地，才彻底就没有任何对相的追求。这时候“方名无功用也”。这多么难啊！哪里是我们普通凡夫能修的？

是故《论》（《十地经论》意）云：“七地以还，恶贪为障，善贪为治；八地以上，善贪为障，无贪为治。”况今愿生净土，现是外凡，所修善根，皆从爱佛功德生，岂是缚也？

我们是七地以下，我们是泥菩萨、是假菩萨，连真菩萨，就一地、二地，像龙树菩萨这样的大菩萨，尚且还要贪，贪什么？“善贪为治”，他要贪善，贪求善法，一切的善法，他要起贪着之心，他要执著去做，这才符合他能力范围之内的修行方式。“恶贪为障”，五欲不好的这些相，对解脱是一种障碍，要排除，然后对善的、美好的、趋向解脱的，他要去贪求。

极乐世界算不算善贪？当然算了，要贪求啊。以后再有人质问，你们念佛都是贪，贪极乐世界。我们就可以回答，说的一点错没有，《十地经论》都说了，除非是七地以上的菩萨，可以说不厌不贪，否则就是口头禅，就是在自欺欺人。

到八地以上的时候，善贪就是障碍，只有无贪才能够解脱。我们明显不是八地菩萨，“况今愿生净土，现是外凡，所修善根皆从爱佛功德生，岂是缚也”，贪求极乐世界不会增加束缚，而是让我们解脱的。

故《涅槃经》（北本一三、南本一二意）云：“一切众生有二种爱：一者善爱，二者不善爱。不善爱者，唯愚求之；善法爱者，诸菩萨求。”

《涅槃经》并不一味地排斥贪爱，大乘佛法，修行不够的时候。当然要贪求，贪爱善法。哪里有法宝尽管贪，哪里有能够增进我们解脱的法，尽管贪。

这些问答都非常好。我们看第六个问答，第386页。

“问曰：或有人言，求生净土，便是小乘，何须修之？”

“答曰：此亦不然，何以故？但小乘之教，一向不明生净土故也。”

一句话就回答完了。在小乘教法里，从来不会说十方净土，十方佛，十方菩萨，他们唯一修行的终极就是释迦牟尼佛，他们都是以释迦牟尼佛作为目标、榜样去修行的。只有大乘佛教才会讲到有十方佛，有十方净土。“小乘”“大乘”有这个差别。

我们读这些书的时候，会发现今人的问题，一千多年前的人，也那么问，来来回回就这些问题。比如说智者大师的《净土十疑论》里面的问题，都是直到今天问的频率最高的十个问题。这是1400年前的书，这十个问题是个纲，几乎把一系列的问题都藏进去了。这本书在历史上影响也非常大，薄薄的一本。

下面段话也特别好，就是380页。

然大乘深藏，名义尘沙。是故《涅槃经》云：“一名无量义，一义无量名。”要须遍审众典，方晓部旨；非如小乘、俗书，案文毕义，何意须然。但净土幽廓，经论隐显，致令凡情种种图度，恐涉谄语刀刀，百盲偏执，杂乱无知，妨碍往生。今且举少状，一一破之。

问答之前，有一个总纲，产生这么多问题，根本的原因是什么呢？因为“大乘深藏，名义尘沙”，大乘佛教太深太广，“名义”像恒河沙一样，很多，很复杂。《涅槃经》里说，在大乘佛法里，“一名有无量义，一义无量名”，随便一个名相，意思都非常广阔，有无量的意思。反过来，一个意思，也可以配有无量的名。比如同一个名相，这个人就可以这样理解，那个人可以这样理解，第三人可以又有新的理解，到底哪个是正确的呢？不知道。

要怎么正确理解一部经？比如《阿弥陀经》《无量寿经》《观经》的宗旨，“要须遍审众典，方晓部旨”，想要了解这部经某一句、某一段、某个词的意思，或者这部经的宗旨，要“遍审众典，方晓部旨”，要把整个大乘的经教读完，知道整个大乘佛教在讲什么，才能够“方晓部旨”，才知道局部在讲什么，才知道局部的局部在讲什么，才知道具体到某一个词，某一个字在讲什么。

比如《观经》在善导大师前就有很多说法，为什么善导大师要楷定？也是因为大乘深藏，太深太深了，名义太复杂了。

“非如小乘、俗书，案文毕义，何意须然”，大乘佛教不像小乘或者世俗的某本书，只要去研究字面的意思就大体不差，字面外的意思，不会跟字面本身的意思差太多。但是大乘不一样，可能表达的意思是跟字面意思离得很远。

“但净土幽廓，经论隐显”，净土法门就更加了，“二乘非所测，唯佛独明了”，证到阿罗汉果的二乘圣者，不一定能够了知佛的本意。

“经论隐显”，有的地方隐说，有的地方显说，隐的地方看不出来，就不知道深层的意思。

“致令凡情种种图度”，大多数人看的时候，都是以凡情去推，去揣摩，去推测。

“恐涉谄语刀刀”，“谄语刀刀”，就是迎合性的，看经的时候以自我为中心，自己有一种态度，去看经的时候，让经文去迎合看经者，这叫“谄语”，不是自己的意思归到经意，而是反着来，让经来给自己的观点做注解。比如有人认为自己的观点是对的，就去再找善导大师的语句来支持他的观点，这就是“恐涉谄语刀刀”。“刀刀”就是一种摇摆，从经文里截一段来支持他。

“百忙偏执”所有人都像盲人一样，都看不清，各自有各自的偏执。

“杂乱无知”，各有各的解释，就是很杂很乱，最后都是错解，妨碍往生。

我觉得这段话可以作为整部《圣教集》的帽子，这涉及到我们读经的态度，还有我们为什么要重视传承？传承的重要性在哪儿？就是因为大乘太深太难了。祖师有能力“遍审众典”，能够“方晓部旨”，得出的结论，然后直接给我们，我们接受，就成为我们自己的。传承有这样的利益，没有传承，自己去琢磨吧。

不要说佛法，世间的技艺，要到炉火纯青的地步，师傅带徒弟，师傅留一手，关键点不给徒弟点破，师傅做出来的东西，他就做不出来，可能就差那么一点。

二教比较

1.净土速证

翻回923页。

一日七日专称佛，命断须臾生安乐。

“一日七日专称佛”，“一日七日”出自《阿弥陀经》，在第9页。

舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

之所以用这种表达法，有特别的意思，“若一日，若二日”，“若”就是不定，可以是一日，可以是二日，可以三日、四日。这句话表达的意思很丰富。首先，活一日，念一日，活一天就念一天佛，活二日就念二日佛，三日就三日，四日就四日，若一年，若二年，若三年，若四年，若七年，是不是也讲得通啊？若十年若二十年。简单一句话，就是活多久就念佛多久。

我们看663页。

从“具此功德”以下，正明修行时节延促。

上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形：大意者，一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

一日到七日根本意思是，“一发心以后，誓毕此生”，发誓这一辈子念佛不退转，“唯以净土为期”，活一天，就念一天，以往生为人生的目的，目的不达到，就不罢休。

另外，“若一日，若二日，若七日”还表达“一向专念”的意思。一天，我也是往这个方向念；两天，我也是往这个方向念；三天，我也是往这个方向。

另外，还表达人命无常，“若”，可能一日，也可能二日，人命是无常的。不像北俱芦洲的人，定寿千岁，每个人不会生病，都是千岁。娑婆世界不是，人命无常。

另外，显示念佛是相续的，相续就是七天一个周期，现在也是周一周二周三到周五周六周日七天，七天一个来回，打佛七也是从这儿来的。人生病感冒七天，很多不治疗的情况下，七天也会好。七天是人体气血的一个循环，风寒进入之后，一般沿着六经传，太阳经，阳明经，少阳经，最后厥阴经，第七天就出来了。

天地就是这样的。我们现在七天一周，是按照基督教来的，基督教上帝创造天地就是七天。第一天神说要有光，于是就有了光，第二天，创造水、地面，然后第五天周六周日，这是有道理的，不是随便来的。

“一日七日专称佛”，就是一辈子称名念佛。

“命断须臾生安乐”，寿受到的时候，临命终时，须臾生安乐。须臾是什么意思？须臾这个词儿从印度来的，它是有确切的时间的，是48分钟。

佛教经典上说：一刹那为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗欲，二十罗欲名一须臾，一昼夜有三十须臾。这样算24小时30须臾，一须臾就是48分钟，一罗欲是144秒，然后一弹指是7.2秒，一瞬是0.36秒，一刹那也就是一念是0.018秒。

“须臾“算慢的，在《观经》里，九品往生中，很多词形容往生的速度。有“如一念顷”、“弹指之间”、“未举头顷”，下品、中品、中品上生是见到佛之后，长跪合掌，为佛作礼，他已经到了莲花上，看到佛就长跪，合掌为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。就是磕头的时候，头还没完全抬起来，已经往生到极乐世界。“低头礼佛在娑婆，举头已到极乐界”。还有一句“譬如壮士屈伸臂顷”，这是中品下生。总之，这么远的距离，十万亿佛土，然后瞬间往生。

《般舟赞》里有一句：“道里虽遥不足到，弹指之间入宝池”，道里虽然很远，但是不足道，没有什么好说的。现在有些富人，想体验坐火箭去外太空，从外空看地球。我们念佛人，屈伸臂顷，就到极乐世界，一分钱都不用，命断须臾生安乐。

善导大师有一句话“形枯命断佛前期”，花树总会枯萎，人的身体也是如此，一样会枯掉，形枯命断，自然之事，不是人为的。我们在娑婆世界是形枯命断，但是到极乐世界，极乐世界的莲花一开，就是一个新鲜的生命诞生了。本质来说不经过死亡的过程，就像蚕茧破茧成蝶，形枯命断就是茧破了，然后佛前期就成蝶了。蝴蝶这种动物挺奇怪的，本来是个青虫，在草叶上爬，使劲吃叶子，身体长得很大，然后开始吐丝，就把封在里面，经过一段时间之后，破茧而出，长出翅膀，就可以在空中飞舞。

道证法师有一本书就叫《毛毛虫变蝴蝶》，就是讲念佛人往生，就是丢掉娑婆世界的臭皮囊，到了极乐世界就变成菩萨花蝴蝶。对于念佛人来说，只要平时一向专念，无论任何的死缘，是横难而死，还是自然死亡，或者疾而终，都决定往生。

《往生礼赞》和《安乐集》有句话：“如树先倾，倒必随曲。”大树长的时候就歪了，就往西长，不管是被风刮倒，或者被锯倒，“倒必随曲”，它倒下的时候，一定是往本来斜的方向倒。我们念佛人也一样，平时心往西倾斜的，不管任何死缘，都不会障碍他往极乐世界的往生。

念佛人没有死苦，按唯识宗的说法，不念佛的人，死亡有三个过程：明了心位、自体爱位乱心位。

明了心位就是人进入弥留之际的时候，脑子、眼睛、耳朵、鼻子都还很清楚。眼睛也能看，耳朵也能听，这时候交代后事，能说得挺有条理的，六根的作用还可以，但是很快就要进入不能用的状态了。

进入到不能用了，眼睛越看越模糊，最后看不到，耳朵也听不到了，六根失去作用了。这时候他对身体之物，已经放弃了，他已经感觉到他已经抓不到那东西了，这时候就只关注身体了，叫自体爱位。此时，他唯一关心的就是身体疼不疼，怎么能舒服，他眼睛也不能看，耳朵不能听了，开始昏迷。

这个状态再加深，就到乱心位。此时已经完全不能做主了，完全凭借业力牵引。《楞严经》有一句话“一生善恶，俱时顿现”。在乱心位时，他一生做的善事恶事，大事小事，很多事情他都忘了，就像过电影一样，几秒钟或者几分钟之内，就把一生过一遍，一生善恶，俱时顿现。濒死体验里，很多都会提到这个，一生就浓缩在几秒钟内，相当于一辈子，总结了一下。我觉得不光是看见，而且心的感受，都能回到当时那件事发生的时候那种内心感觉都会出现。

我们往生的人是在哪个阶段呢？是临命终明了心位，还没到自体爱位，已经清清明明往生了，等于没有经历死亡的过程。

师父以前一直说要开一门课，或者写一本书，叫“生死教育”。生死教育对于每个人，都是最重要的一门课。学世间任何技艺，只是服务普通的状态，可是人人都要面临死这件大事，只是我们平时一直在逃避，不去考虑这件事，你看很多楼层连4楼都没有，害怕听到与死相关的事，但这件事每个人早晚要面对，不管是自己的，还是家人的。师父觉得说生死教育，并不是必须隶属于宗教，可以不要宗教外壳。

“命断须臾生安乐”，咱们再说说“生”，一般人可能觉得这有啥好讲的，生就生呗。

就凡夫来说，往生前说生是生，但是从真谛的立场上，往生之后，回头一看，无生之生，本来无生，昙鸾大师叫：“秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异”，都是假名。又说“而言生者，得生者之情耳”，顺着凡夫的凡情，来说生，本质是无生的。我们看一遍304页。

此中有疑。疑言：“生为有本，众累之元。弃生愿生，生何可尽？”为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就，明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也。何以言之？夫法性清净，毕竟无生。言“生”者，是得生者之情耳。生苟无生，生何所尽？尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼（湎（miǎn）：沉迷，沉溺。痼（gù）：经久难治的病)。根败永亡，号振三千，无反无复，于斯招耻。体夫生理，谓之净土。净土之宅，所谓十七句是也。

这段比较难理解，大概意思就是说，“明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生”，不是三界生小孩，不是生老病死的事，而是无生之生。因为我们在往生之前还有生的执情，就顺着我们说。真正来说是无生的，如果有生就有灭、就有老、就有病、就有死、就有烦恼。往生到极乐世界，生老病死就永断。当然对初学的人，可以不讲这些，越讲越糊涂。普通人就跟他讲莲花化生就可以了。

生表很多含义，比如老鼠一生下来，自然就具有老鼠的身形、结构、习性，乃至环境，生的一刹那就决定了，只要是老鼠，自然就有打洞的本性，就喜欢生活在阴暗的角落，看到猫就害怕。如果不是老鼠，而是青蛙，生下来就善于跳，鸟生来就能飞。鸟就是在树上，飞在天空中，青蛙就在地上，鱼就在水里。我们人也是一样，生下来就有人的七情六欲。天人生下来就高贵、清净、有神通。另外像转轮圣王，他生下来自然就有三十二相（佛示现娑婆最庄严的示现，也就是转轮圣王的样子，佛真正的报身，比这庄严千万亿倍不止）转轮圣王生下来就有七宝，哪七宝呢？金轮宝，象宝，马宝，珠宝，玉女宝，主藏宝，点兵宝。

主藏宝就是大臣，也叫居士宝，就是辅佐他教化管理国家的一些大臣。点兵宝，就是将军出去打仗。象宝、马宝就是出行工具，最好的马，珠宝也是最好的。玉女宝就是身上都有奇香，夏天身体是凉的，冬天身体是热的，都是自然的。

往生到极乐世界的人，也是同以上一样的，在从极乐世界莲花生出来那一刹那，就决定了他的生命形态、生活环境等等，自然有极乐世界的正报依报特性，就跟其他生命不一样。我们来看看极乐世界的样子，翻到427页：

往生彼国胜者，据《大经》云，十方人天，但生彼国者，莫不皆获种种利益也。何者？一生彼国者，行则金莲捧足，坐则宝座承躯；出则帝释在前，入则梵王从后。一切圣众与我亲朋，阿弥陀佛为我大师。宝树宝林之下，任意翱翔；八德池中，游神濯足。形则身同金色，寿则命与佛齐。学则众门并进，止则二谛虚融。十方济运，则乘大神通；晏安暂时，则坐三空门。游则入八正之路，至则到大涅槃。一切众生，但至彼国者，皆证此益。何不思量，不速去也！

这一段特别好，我觉得《安乐集》最精彩的就是这一段，甚至是《圣教集》读起来最过瘾的一段。

“十方人天，往生彼国胜者”，不管生前是什么，地狱道的、鬼道的、人道的，不管怎么样，只要往生，“但生彼国者，莫不皆获种种利益”。

“一生彼国者，行则金莲捧足，坐则宝座承躯”，抬腿走路，脚底都是朵朵莲花，坐的地方就有宝座，比世间皇帝宝座柔软舒服，不能用世间财富去衡量，庄严无比。

“出则帝释在前”，出门有帝释带路，帝释就是玉皇大帝。在世间，不要说玉皇大帝开道，就说美国总统给我们开一下车门，那是多有面子的事。玉皇大帝可是忉利天的天主，他都来给我们开道，由此可知往生者是何其尊贵？

“入则梵王从后”，回家的级别更高，梵王是色界天的天主，大梵天王在我们后面随行陪护。

“一切圣众与我亲朋”，我们的亲朋好友都是谁啊？观世音、大势至、地藏菩萨、弥勒菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨等等，在佛经上数得上名的菩萨，都是我们亲朋好友。

“阿弥陀佛为我大师”，我们的老师是谁，阿弥陀佛做我们的老师。

生活的环境怎么样？“宝树宝林之下，任意翱翔”，翱翔是形容鸟的，表达我们的种神通，在空中飞来飞去。在娑婆世界，我们都是在地面上走的，在极乐世界是空中飞。

“行则金莲捧足”，金莲不光是装饰效果，还是一种飞行器，托着我们到处飞，我们飞到哪儿，宫殿就跟到哪儿，如《往生礼赞》说“香饭随心至，宝殿逐身飞”。想吃饭，饭就来了，想吃什么，七宝钵器自然在前，吃完了也不用洗碗，不用付钱。“宝殿逐身飞”，飞到哪儿，后边有个宫殿一直追随着，各位，这是什么生活？什么生活品质？

“八德池中，游神濯足”，随时可以在八功德水里游泳、洗脚。“沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足”，就是自由自在的，可以飞，也可以游，可以在空中，也可以在水下。

“形则身同金色”，我们的正报怎么样呢？每个人都是紫磨真金色身，跟佛一样的金色。表面看好像只是说颜色，其实代表别的意思。

金很坚固，在娑婆世界，金子很稳定，几千年前的墓里挖出的金子，金光闪闪，跟新的一样。金子恒定坚固，宝贵，价值高。说明我们金身也是很稳定，金刚不坏。

“寿则命与佛齐”，我们的寿命与佛一样，佛涅槃常住，不生不灭，我们的寿命跟他一样，这是最最奢侈的。在人间有再大的福报，寿命没有，等于什么都没有，这是最根本的。

“学则众门并进”，在极乐世界，要想成就太容易了。在娑婆世界呢，修行有十住十行十回向，这就慢得很。或者学个东西，今天讲这一段儿，你还想学，下一段得等一个礼拜后。极乐世界不是这样，众门并进，所有的东西可以随时同时来。

师父打过一个比喻，在娑婆世界学习，就像输液的时候，一滴一滴下来；到极乐世界学东西，不是一滴，而是如大海水，直接涌过来灌给我们，“百千三昧自然成”。

“止则二谛虚融”，有学有止，止就是内在的修正，需要止观。二谛就是真谛、俗谛，自然虚融。在娑婆世界，真谛是真谛，俗谛是俗谛，往往就是顾真谛就顾不了俗谛，顾俗谛又忘了真谛，二者很难兼备。在极乐世界，二谛永远都是虚融的，是圆融无碍的。

“十方济运，则乘大神通”，想去度众生，具足天眼通、天耳通、神足通、他心通。在娑婆世界，十信位的菩萨也有神通，但是神通有限，十住位的菩萨就比他高，十行位就更高，到十回向位就更更高，成佛就是到达极致圆满。这里的神通是大神通，是跟佛的神通一模一样的。

“晏安暂时，则坐三空门”，有动有静，前面是动，这是静。休息闲居就是晏安的状态，其实极乐世界的菩萨不需要休息。

“坐三空门”，就是空、无相、无愿，就是十方济运，他做了那么多善事，永远都在空、无相、无愿三空门里，洒脱自在，不会产生任何执著，不会觉得自己度了很多众生。

“游则入八正之路，至则到大涅槃”，但凡有心念动作，绝对不出轨则，从心所欲不逾矩，永远是正见、正思惟、正业、正语、正精进……不会出现邪见、邪精进，他永远都在八正之路上，最后一定成佛。

后边可能不太好理解，但是前面“行则金莲捧足，坐则宝座承躯”，很吸引我们，读起来特别带劲，我读到这一段的时候，就想把这段话做成书法作品，或者让人画这些场面，每一句就画一个场景，随时能看见，让所有人看到这段话都感觉到：极乐世界真是好啊！

“命断须臾生安乐”，“安乐”这个词出自《无量寿经》“无有三途苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰安乐”，出自这句话。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

241003《般舟赞》第六讲

宗道法师

南无阿弥陀佛（三称）

接着上节课，讲最后一句。

一入弥陀涅槃国，即得不退证无生。

“一入弥陀涅槃国”，“涅槃”这个词在《圣教集》里经常出现，善导大师也经常会用。比如“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”，“毕此生平后，入彼涅槃城”。

涅槃是什么意思呢？涅槃这个词是佛教传到中国之后才有的，是音译过来的，也翻译成“泥洹”。意译就是圆寂的意思，圆就是圆满，寂就是寂灭，表达修行者烦恼薪灭，把众生的烦恼比作柴火，烦恼薪灭，彻底熄灭之后的那种静寂、寂灭的状态，就叫涅槃，也叫圆寂。

凡夫本有的佛性彻底彰显出来，凡夫的生灭心彻底泯灭之后的状态，也是实相现前的状态，就是涅槃。所以，有很多词都可以去描述涅槃，比如实相、真如等等。达到涅槃的境界就完全超越了凡夫生死的迷境。“一入弥陀涅槃国”，极乐世界是报土，阿弥陀佛是报佛，就是佛所证的最高境界。往生到极乐世界就进入到涅槃的境界，涅槃有八味：常、恒、安、净、不老、不死、无垢、快乐。

其实，念佛人在往生之前已经得到了涅槃的身份，昙鸾大师说：“有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！”念佛人看起来烦恼没断，还是贪瞋痴，其实往生前就已经得到了涅槃的身份，只是完全彰显要在往生之后。

“一入弥陀涅槃国，即得不退证无生”，“不退”，菩萨得不退位是很难的事情，也是很重要的事情。我们翻到186页，看《易行品》这一段：

问曰：是阿惟越致菩萨，初事如先说“至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，若尔者，是大衰患。

证得不退转地菩很难，要行诸难行，而且时间很久，在这过程中随时可能会堕到声闻、辟支佛，后面就说：

若堕声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。

若堕于地狱，不生如是畏；若堕二乘地，则为大怖畏。

堕于地狱中，毕竟得至佛；若堕二乘地，毕竟遮佛道。

堕到地狱还不是最惨的事情，最惨的事情是从菩萨的位格又退到二乘来，堕地狱将来有一天还能成佛，但是堕到二乘地里，就很难再发大乘心了。

所以，他就问龙树菩萨，如果说诸佛有说易行道，有很容易能够得不退转菩萨的方法，希望你诉我，愿为说之。

接下来，龙树菩萨先把这个人呵斥了一顿：

如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心，非是丈夫志干之言也。何以故？若人发愿，欲求阿耨多罗三藐三菩提，未得阿惟越致，于其中间，应不惜身命，昼夜精进，如救头燃。

先呵斥说这是没发大心，都是心很弱，然后说“发愿求佛道，重于举三千大千世界”，确实是很难啊，最后说“汝若必欲闻此方便，今当说之”，你实在想知道，我今天就告诉你。

龙树菩萨前面呵斥，是顺着圣道情执去说的，实际上他最想说的就是易行道，《易行品》就是从菩萨得不退切入，不退转很难，也很重要。

在净土法门，也提不退转，《阿弥陀经》里“众生生者，皆是阿鞞跋致”，每一个往生的人都是阿鞞跋致菩萨，都是不退转的菩萨。《无量寿经》也说“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，只要往生极乐世界的人，都是不退转。

智者大师《妙宗钞》解释不退，有三种：位不退、行不退、念不退。

“若破见思名位不退，永不失超凡之位”。修行者破见思二惑达到初果的时候，是位不退，因为证初果后，可以永远处于圣人位，不会再退位凡夫。

“拂断尘沙惑名行不退，永不失菩萨之行”，把尘沙惑拂断之后，得到行不退，就是大乘里的十行菩萨，不会再退回到二乘。

“若破无名名念不退，则永不失中道正念”，这就更高了，破无名惑之后就达到念不退，这时候就到初地了。

我们往生净土的人是什么不退呢？三种不退同时得到，既有位不退，又有行不退，又有念不退。蕅益大师在《弥陀要解》就说：“今净土五逆十恶十念成就，带业往生居下下品者皆得三不退。”哪怕这个人往生之前是五逆十恶的人，只要往生都得三不退，所以他就感慨“唯极乐同居，一切俱非，一切俱是，十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门。非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此！”按照圣道的修行位格来说，三不退是一步一步来的，五逆十恶的人往生，怎么同时得三不退呢？十方净土没有这样的名相，没有这样的阶位，没有这样的法门，一切俱非，一切俱是。

《往生论注》是另外一种表达，说：“即见阿弥陀佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身”，位不退、念不退、行不退只是到初地，但是在这说“未证净心菩萨，毕竟得证平等法身”，净心菩萨是八地菩萨，证到八地才是真正的不退，因为菩萨还有七地沉空难，到七地的时候，上无佛道可成，下无众生可度，在七地的境界里，再不往前了，这可是菩萨的大难，到八地就没有这个问题了，到八地没有退只有进。

所以，龙树菩萨说：“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”如果想要快速得到不退转地，应该以恭敬心称佛名号。

其实，我们在往生之前也已经得到不退了，就是现生不退，还没往生就已经得不退了，因为只要称名，只要专修，就是必定往生。必定往生，就必定不退。

“即得不退证无生”，“无生”，就是无生法忍，《大智度论》里说：“菩萨有两种，一者生死肉身，二者法性生身；得无生忍法，断诸烦恼，舍是身后得法性生身。”就菩萨有两种，一个是肉身菩萨，还有一个就是已经离开了分段生死，只有变异生死，到那个阶段候，是有法性生身，也叫意生身。法性生身的菩萨，想来这讲法，只要念头一动，意念就生出一个身过来，就可以在这讲，然后也不妨碍在原来的地方，可以同时百千世界分身无数，做不同的事，超级厉害，比孙悟空厉害多了。

按照通途修行，需要两大阿僧祇劫才能够到达平等法身、净心菩萨这个境界，但是念佛人短短几十年称名念佛，只要这口气一断，行枯命断佛前祈，瞬间“越三祇于一念，齐诸圣于片言”，这是莲池大师的话，在一念之间就超过三大阿僧祇劫的修行，“齐诸圣于片言也”，片言就是一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛就让念佛人跟圣者同一个位次。

圣道难行

我们再看后边，翻到922页。

万劫修功实难续，一时烦恼百千间。

若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因？

“万劫修功实难续”，万劫，就是指修行从信位到住位，圆满十信的境界，需要一万大劫，住就是就住在这个地方，暂时不退，后边还有十行、十回向，只是到住这个位置，就需要一万大劫。

在一万大劫里修到十信圆满不容易，为什么呢？因为需要相续，相续像农村灶台烧开水，如果烧几十秒把火撤了，水可能烧到50度的时候火撤了，待会又变成常温了，过会又烧，然后没有烧开又撤火了，不相续就是这个效果。我们这一次精进修行，得到某种境界，后边遇到杂缘，修行的念头又退了，就等于火又撤了，温度又回去了，之所以要相续就像烧开水一样，火要一直烧，烧到水开为止。

无论是圣道门还是净土法门，都讲相续，善导大师在不同的经典里都说到相续，比如《往生礼赞》：“唯欲相续系心，助成往益。”善导大师写《往生礼赞》，让大家六时礼念，目的就是让念佛人一天下来一直记得念佛往生这件事，咐嘱我们往生第一。《般舟赞》说“相续念佛报师恩”。“相续”这个词经常出现，四修法里的无间修、长时修，都有相续的意思。

圣道跟净土的相续比，哪个容易呢？净土的相续容易，净土之难，难在信心的维持，行是很容易的。圣道法门行难信易，相信很容易，难修难行，修成之后就怎么样，一般人都能相信，不信佛的人都能相信，那些去朝拜五台山的苦行人，在路边三步一拜，不信佛的人看到，也会赞叹这个法师厉害，也会供养一些水和饮食，这种行法很容易激发人的善，很容易相信，但是行起来很难。

净土法门信太难，行起来太很容易了，就这么轻飘飘念念佛，就不断烦恼得涅槃了？不容易相信。先不说圣道修行相续的难，举几个儒家的例子，就知道相续有多难。儒家思想是在人道，教我们做一个君子好人，只是在这个层面上，已经很难了。

《论语》有这么一句话：

富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，人人都想富贵，若不是按照正常途径得到，不是付出辛苦得到，这样的钱不能要。

“贫与贱，是人之恶，不以其道得之，不去也，”人都不想贫贱，若不是通过正常途径去掉贫贱，也不行。

“君子去仁，恶乎成名？”君子如果把仁心仁念拿掉，还能叫君子吗？还能叫人吗？

“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是，”大家可能都听过这句话，就是做一个君子不能在哪怕短到吃一顿饭的时间里，心念违背人的原则，就违背仁义礼智信这些。

“造次必于是”，造次就是很忙乱很困顿的时候。“颠沛必于是”，颠沛流离的时候。各种情况都不能丢掉人性，这就是儒家的“相续”。

再看下一句，也是《论语》里的：

子曰：回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而矣。

不用功，不知其难。普通人顺流而下，必须用力，逆流而上，阻力重重。

回就是颜回，颜回能够三月之间不违背仁信，念头能够相续，三月不断。

“其余则日月至焉而矣”，颜回之外的人，就是太阳升、月亮落那么短的时间，就是一天或者半天的时间，能维持这么久，就已经不错了。孔子这么多弟子里，唯有颜回能够三月不违仁。

可见相续有多难，我们自己也会有感觉，改一个习惯，也挺难的。改一天两天容易，三天四天也容易，时间一长，又回去了。

唐朝有个禅师叫涌泉景欣，他讲这么一句话：“老僧四十九年于此，尚自有时走作，汝等诸人慎莫轻开大口。”他已经修行49年了，他讲这句话已经80多岁了。“走作”的意思就是正念会打失掉。“汝等诸人莫开大口，见解人多，行解中万中无一个”，脑子很聪明，能够夸夸其谈，但是真正落实到行持上，“万中无一个”。

还有个洞山良价，他直接说一句话“相续也大难”，相续是很难。

所以，善导大师说:“万劫修功实难续，一时烦恼百千间。”哪怕短时间，一时很短的时间内，都有各种烦恼来间杂。贪称痴慢疑，控制不住的，有这些烦恼来间杂，正念就不能相续。

就像昙鸾大师说：“一念一时所造业，足系六道滞三涂。”这是他自己反省自己。

善导大师说我们是什么样的人呢？他在《观经疏》说：“众生散动，识剧猿猴，心遍六尘，无由暂息；但以境缘非一，触目起贪乱想，安心三昧何容可得？”众生心散动像猴子一样，一刻不停的。

“心遍六尘”，我们的心完全被色、声、香、味、触、法所黏附，看到的、听到的、舌头尝到的、手触到的、内心想的，都会把我们的心念黏住。

“心遍六尘，无由暂息”，一刻都不休息，所以我们累啊。

“一时烦恼百千间”，我们有时候感觉自己还挺好、挺清净的，是因为我们的自省、反省能力不够，不知道在心念之中，有多少烦恼已经起来了，或者说种子潜伏在那，只是没有起现形。我们对烦恼的觉察力太弱了。

所以善导大师称我们叫“乱想凡夫”，道绰大师大师说：“若论起恶造罪，何异暴风駃雨？”像刮大风下大雨一样。我们表面平静，内里却是波涛汹涌、暗流涌动的，一旦缘分成熟，造下各种业都是有可能的，因为各种种子都在心念里。

我碰到一个杀人犯，把他妻子杀掉了，手段极其残忍。后来他回忆说，他想到这个过程，自己都觉得很诧异，他觉得自己不是能做出这种事的人。但是在那种特定的时空、特定的心境下，他就做了出来。不光是他自己这么觉得，周围人也不觉得他是能做出这种事的人。

我们每个人都不能拍着胸脯说话，一定就不会做什么事，凡夫这种自我判断，都是无效的。上人经常讲一句话：“众生相即是我相，我相即是众生相。”我们看到的这些好人坏人，各种情况都有，可能是我们自己，曾经也都是我们自己。

“我相即是众生相”，我们这些烦恼、习气，大家都差不了多少。李元松说；“最好的人跟最差的人，也就是一万零一毛跟一万的差别”。

我们再看后一句：

若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。

如果想在娑婆世界证无生法忍，六道轮回，恒河沙劫，我们也未必能够有所期许，就是也做不到。意思就是在娑婆世界证无生法忍，就别想了，不可能的事。为什么呢？因为在娑婆世界生生世世修行，不能相续。

还有一个问题，在这个过程中会有入胎、出胎、隔阴的障碍，过去世修行再好，经过入胎出胎这种隔阴之迷，前世的修行也可能会打失掉。

莲池大师说：“声闻尚昧出胎，菩萨犹昏隔阴。”身为阿罗汉，他出胎入胎，都可能把前世的记忆抹掉。菩萨犹昏隔阴，菩萨都有隔阴之迷，只是这些阿罗汉、菩萨会比我们轻很多。最典型的就是窥基大师，玄奘大师让他出家，他说：“你满足我三个条件，我就出家。一车美女、一车好书、一车好酒。”玄奘大师都满足他，他拉着这三车，然后到了寺院，听到钟声，宿世的善根就被激发了。可见他的隔阴之迷比较浅，宿世善根，很容易显发出来。咱们就深的就不能说了。善知识在你身边就耳提面命都可能都还不行。

《大唐西域记》里有个故事，挺能说明问题的。

有一个阿罗汉走在路上，碰到一个婆罗门在捶打他的儿子，就问他：“你为啥打你的儿子？”他说：“我这儿子学习不好。”他让他儿子学声明论，过去印度的小孩都要学五明：医方明、工巧明、因明、内明、声明。声明是个基础明，相当于今天小孩学的汉语拼音，还有认识文字，是最基础的。学了这个之后，才能进一步学其他的。

阿罗汉听他这么说之后，哈哈大笑，婆罗门就说：“你怎么这么不慈悲，我这都急得冒火了，你还哈哈大笑。”

阿罗汉说：“你知道波尔尼仙的人吗？”婆罗门说：“波尔尼仙，如雷贯耳，家家户户都供奉这个仙人的像。”确实有名，百度也可查，在百度里搜，都还有他的信息。这是比佛还要早的一个名人，印度人非常崇拜他。他说：“我肯定知道，我家还有供着他的像呢！”

阿罗汉就说：“你打的这个小孩就是这个仙人转世。”这个仙人就是《声明论》的作者，现在这小孩在学《声明论》，其实若干世之前，《声明论》就是他写的书，但是今世他却学不下去、学不了。

所以做家长的指导小孩学习，说这个学不会，说不定这个过去他就是创始人呢。说不定他背的文章就他写的，只是因为有出胎入胎隔阴之迷，就忘掉了。

阿罗汉就说：“今汝此子，即是彼仙，犹以强识，玩习正典，唯谈异论，不穷其理，神智唐捐，流转未息，尚乘余善，为汝爱子。” 他过去博闻强记，特别有才华、记忆力好，喜欢世俗的典籍，流转的过程中还有福报、福德，开启明智，所以做了你的儿子。

阿罗汉后边还有话，大概意思就是说，只有佛教的典籍，才能让人真正解脱。

他举了一个故事。在某一世，一群商人在森林里走路，赶上特别冷的下雪天，大家都聚在一块烤火取暖。有一个人是学佛的，他在读一部佛典，树上有五百只蝙蝠听到这个人读佛典，听得特别入心入神，一直听一直听，后来因为烧火，把树给烧着了，这些蝙蝠就被烤成蝙蝠肉了。这蝙蝠为了听完佛典，一动不动，后来这五百只蝙蝠转生为人，全部做了佛的弟子，每个都证得阿罗汉果。有一部论叫《毗婆沙论》，是五百罗汉结集的，这五百罗汉就是当初的五百个蝙蝠。

阿罗汉说：“某虽不才，乃是其一。”他就是当初五百蝙蝠之一。

在娑婆世界修行就有这个问题。还有一个问题，在这一世修行也很困难，时间就是个问题。翻到440页，看看我们一生修行到底能有多长时间呢？

又据《净度菩萨经》云“人寿百岁，夜消其半，即是减却五十年也。就五十年内，十五以来，未知善恶；八十以去，昏耄虚劣，故受老苦。自此之外，唯有十五年在。于中外则王官逼迫，长征远防，或系在牢狱；内则门户吉凶，众事牵缠，茕茕忪忪，常求不足。如斯推计，可有几时得修道业？如此思量，岂不哀哉！何得不厌！”

人寿百岁，假如一个人能活一百岁，一天24小时有一半的时间是晚上，至少有8个小时在睡觉，睡觉的时候能修行吗？夜消其半，百年就剩50年了。

50年内，“十五以来，未知善恶，八十以去，昏耄虚劣”，掐头去尾，年纪太小，体会不了苦空无常，小孩每天都很快乐。十五岁之后，开始对世界有自己的认识了，慢慢体会到这个世界还有种种的烦恼、苦恼。世俗的欲望一开，烦恼就开始来了。然后就体会到这个世界确实很痛苦，才能去修行。那就有15年就去掉了。80岁到100岁之间，因为年纪大了，想用功很难，就说念佛，气都不够，念一会儿，呼呼睡着了，或者想去听法，可能身体不行，去不了。甚至瘫在床上，种种障碍，耳朵也听不见。自此之外，唯有十五年，就是再减，就剩十五年了。

这十五年里，还有别的因素。

“于中外则王官逼迫，长征远防”，官府收税，种种方式，从古至今都差不多，种种方式来逼迫，要生存，要养活一大家子。“长征远防”，古代还要去镇守边疆，就像现在服兵役一样，征到边疆站岗。中国历史上，这个时间是很长的。每一个壮年的人，都要去被征作远方，去守边境，若干年之后再回来，有的甚至就不回来了。

“或系在牢狱”，大家不要以为这个几率很低，其实几率并不低。可能在佛教徒里，几率比较低，但是在普通人里，几率很高。这些都是影响我们修行的因素。

“内则门户吉凶，众事牵缠”，家里家外，这事多了。

“茕茕忪忪，常求不足”，个人的欲望，也有很多。

“如斯推计，可有几时得修道业？”究竟有多少时间能放在修行上，其实是很少的。

“如此思量，岂不哀哉！何得不厌！”所以，我们这个世界进步很难，退步很快。不进则退。

若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。

莲池大师《竹窗随笔》里有这么一段话：

记戒禅师后身为苏子瞻（苏轼），青草堂后身为曾鲁公，逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏某后身为张文定，严首座后身为王龟龄。其次，则乘禅师为韩氏子，敬寺僧为岐王子；又其次，善旻为董司户女，海印为朱防御女。又甚雁荡僧为秦氏子桧，居权要，造诸恶业。此数公者，向使精求净土，则焉有此？愚谓大愿大力，如灵树生生为僧。而云门三作国王，遂失神通。百世而下，如云门者能几，况灵树乎？

把历史上这些很有名的高僧历数了一遍。虽然修行很高，名声很大，但是没有解脱，转生之后，成了名人。

比如戒禅师后身就是苏东坡，青草堂后身是曾鲁公。转生成的这些人，都是挺厉害的人。苏东坡就不用说了，曾鲁公做到宰相。其次，则乘禅师为韩氏子，敬寺僧为岐王子；又其次，善旻为董司户女，海印为朱防御女。

后边提到的李侍郎、陈忠肃、张文定、王龟龄，都是很厉害的人。岐王子，“岐王宅里寻常见”，那首诗讲的就是他，这些鼎鼎大名的宗门巨匠，转生成为普通的人。过去世修行的过程有很大的福报，然后就有某种世俗的成就，终归是没有了生脱死。

最典型的就是秦桧，他前世是雁荡山的高僧。他母亲曾做梦，有一僧人前来化缘，并说想要借宿，她答应后，就问师父来自哪里，回答说是雁荡山灵峰。第二天醒来就怀了孕。秦桧有一次去到雁荡山，走进一个寺院，就是特别熟悉。他过去在那个寺院是个高僧，这一世就堕落了，做了奸臣。

还有个三生石的故事。三生石在杭州西湖天竺寺边上，这故事什么来历呢？唐朝的时候，有一个富家子弟，叫李源，他父亲李橙是高官，在“安史之乱”的时候被杀了。这件事对他刺激很大，他就开始学佛，家里很有钱，就舍宅为寺，把自己的住处舍出来，建成一个寺院叫“惠林寺”。

他请园泽法师去当住持，他俩都有共同爱好，喜欢风雅的音乐、书法、诗词等，虽然有僧俗之别，但是两人成为至交。他们当时住洛阳，商量一块去四川峨眉山与青城山。两个人商量路线，就有了分歧。李源想走水路，从湖北沿着长江顺流而行，然后到四川。园泽禅师不同意，他就想走陆路，经过长安，然后再往西南。两个人争执不下，李源为什么不愿意取道京师长安，他觉得好不容易从世俗脱出来，不想经过繁华的地方，就怕世俗的尘念又起，咬定就不走陆路，就要走水路。后来园泽禅师同意了，但是他心情很沉重，感慨命运不由自己。

两个人就走水路，到南浦这个地方，看到一个穿花缎衣裤的女人，背着瓦罐，正在河边取水。园泽禅师看到妇人之后，眼泪止不住往下流。李源就说：“我们走这一路，看过妇人取水的情景很多，看到别的没流泪，怎么看到她就流泪了呢？”

园泽禅师就说：“我不愿意走水路，就是怕碰到她呀！这个女人姓王，我与她宿世有母子缘分，我应该要做他的儿子，但是我不愿意来。”

他有修行，他的修持力可以选择什么时候来，他一直不来，这个女人怀孕怀了三年，一直生不下来，现在天意如此就碰到了，不能再逃避了，说什么也得去投胎了。

他说：“你现在就是持咒送我，帮我速去投生。三天之后，这家有婴儿出生，给这婴儿洗澡的时候你来见我，到时候我以一笑证明。”

李源也很后悔、悲痛啊，早知道就依他，不走水路了。然后就给他持咒送行。当天傍晚，园泽禅师就坐化了。当下那个妇人就生产了。

李源就去找王氏，就把前因后果给她讲明，要求去见一下这个婴儿。见到婴儿的时候，婴儿果真在王氏怀里朝李源一笑，证明就是圆泽禅师转世。

这是第一个约定，一笑证明，还有第二个约定，在十三年之后的中秋夜，让李源到杭州天竺寺外，会跟他见面。

十三年之后，李源从洛阳特地去赴约，来到杭州天竺寺，来到寺外，就有一个牧童坐在牛背上，拍着牛角唱歌：

三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论。

惭愧情人远相访，此身虽异性常存。

我是昔人的魂魄，赏月吟风的往事早都过去了，然后很惭愧，就是让这个情人，不是那个“情人”，是感情深厚的人，这么老远来探访我，我的身体虽然变了，但是我的心性没有变。

“三生石上旧精魂”，他们见面那个地方就有那块石头，到现在石头还留着，上面有“三生石”三个字。李源就知道牧童是园泽的后身，问他：“你还好吗？”牧童回答说：“李公真是守信的人，可惜我的俗缘已了，不能和你再亲近了，我们只有努力修行不堕落，将来才会有再见面的机会。”然后又唱了一首歌

身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。

吴越山川寻已遍，却回燕棹上瞿塘。

后来牧童骑着牛就走了。这就是三生石的故事。

一个人有坐脱立亡的功夫，就坐着想走就走，或者立着想什么时候死什么时候死，尚且不能逃脱轮回。虽然他想不去，最后还是业力牵引，他必须要碰见她，还是要投胎。

所以，“若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期”，修行生生世世，能成就的人很少。也许我们过去世也有过这样的功夫，修行的火一撤，不能相续，又变成凡夫的样子，又开始造罪造业了。

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因。

“贪瞋”是轮回的业，不可能给我们解脱，“烦恼”也不可能成为菩萨无生法忍的因。这里的“贪瞋”，更多是指修行过程中的贪瞋烦恼。就像善导大师言“纵使连年放脚走，趁得贪瞋满内胸”。

“纵使连年放脚走”，昼夜六时不断修行，常年如此放脚走，也就修得一个“贪瞋满内胸”，最后还是贪瞋痴充满内心。修行者的“贪瞋痴”会改变内容，但是贪瞋痴的本质不变，比如过去贪财、贪色、贪世俗种种名利，到了佛法上，贪心还是一样，只是贪的东西不一样，贪金丝楠木、黄花梨的佛珠。《西游记》里的一位住持，就喜欢收藏袈裟，满柜子都是袈裟，孙悟空说袈裟比他的好，他不服。贪心不变，只是贪的内容变了，看到唐僧的袈裟果真是好，然后就动了杀心。

贪名贪利，修行过程中，信众一捧，我慢就起来了，火气比没出家的时候还大，还打着“我慢不可有，法慢不可无”旗号，然后“自赞毁他”，我的是好的，你的不行。

有的出家法师，出家前好好的，出家之后祖师腔就有了，说话都是居高临下的，都是祖师的口吻。烦恼始终都在，只是修行的过程中，自己察觉不出来，以为是某种修行，就放任烦恼生长，芽就越长越大，“外现精进贤善之相，内怀虚假”，就像645页这一段：

欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作。

不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。

若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时急走急作，如炙头燃者，众名“杂毒之善”。欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也。何以故？正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，三业所修皆是真实心中作，凡所施为趣求亦皆真实。

我觉得善导大师把一切“修行人”的底牌揭穿了，很多都是这个情况，自以为是修行，其实是夹杂了“内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎”。这种就是“见思惑”，如油入面，很难从我们的心念中摘出来，起心动念都带着。就像手是脏的，然后去和面、揉面，说做的所有东西，都是脏的。我们的心就是这样，心带着贪瞋痴，想要靠自己的某种修行达到解脱，是不可能的。所以除了念佛，真的没有其他出路。

再看441页。

又彼《经》云：人生世间，凡经一日一夜，有八亿四千万念。一念起恶，受一恶身；十念念恶，得十生恶身；百念念恶，受一百恶身。计一众生，一形之中，百年念恶，恶即遍满三千国土，受其恶身。恶法既而，善法亦然。一念起善，受一善身；百念念善，受一百善身。计一众生，一形之中，百年念善，三千国土，善身亦满。若得十年五年念阿弥陀佛，或至多年，后生无量寿国，即受净土法身，恒沙无尽，不可思议也。

这句法语呼应着看“贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因”，人在这个世间，一日一夜之间有八亿四千万念，每一个念头，或善或恶，都会有一个身，身的因已经种下来了。《中阴身经》说得更加生动，我们心念一起，中阴身就飞去投胎，一念起来，中阴身已经去了，心念化成一个身在那了。这是多恐怖的事，我们反省一日一夜之间，到底有多少善念，多少恶念呢？其实恶念居多的。

“百年念恶，恶即遍满三千国土”，我们的身体已经遍布娑婆世界的三千国土了，如果不念佛往生的话，有三千国土那么多身在等着我们，做完蚂蚁做狗，做完狗做猫，做完猫做鬼，做完鬼上去又下来，下来又上去，无穷无尽。

劝入净土

验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国。

“验”是考视的意思，就是自我反省，反观内照。“验此贪瞋火烧苦”，想到贪念、瞋念能招感地狱火烧的果报，“不如走入弥陀国”，那赶紧跑到阿弥陀佛那去。古代的“走”，不是慢慢踱着步走的意思，古代的“走“是跑的意思，古代的“行”才是走。“不如走入弥陀国”，就是表达很快要往生到极乐世界。

“火烧苦”，《法华经》里有“火宅喻”，娑婆世界就是一个大火宅，说完比喻之后，佛讲的一段话特别有名：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。三界没有安稳的地方，到处充满大火，到处都是痛苦，很恐怖，“常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息”。

《无量寿经》里也讲到五恶、五痛、五烧。现世造五恶，现生就会得到五痛、五痛是花报；果报呢，地狱的五烧正在等着。辗转相生，五恶五痛五烧。五大恶配儒家的五伦，不仁、不义、不理、不智、不信。每一个大恶的后边，最后一句总结的时候都说像大火烧人身一样，比如“是为一大恶，一痛一烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身”。

想到这里，“不如走入弥陀国”，就要赶紧跑，跑到阿弥陀佛那去，如果已经都烧着了，痛苦已经加到身上了，还觉得娑婆世界好，那就是“贪瞋火宅相烧苦，障重心顽未觉痛”，火明明烧到身上，因为业障深重，内心顽固，不觉得痛，觉得还挺好，感慨人生不就如此吗？该受的痛苦得受，自我安慰。

愿以此功德，平等施一切。

同发菩提心，往生安乐国。

241013《般舟赞》第七讲

宗道法师

劝入净土

上次从“万劫修功实难续”讲到“不如走入弥陀国”。这段主要讲圣道难行，承接圣道难行，转到劝归净土。圣道难行，绝大多数人行不了，行不通，那佛是不是有别的办法呢？答案是肯定的，肯定有的。要舍难归易，舍掉难行，归于易行。关于圣净对比，祖师帮我们选择，舍掉难行，选择易行。这几乎是祖祖同心，每个祖师一颗心，用心一模一样。

最早，龙树菩萨《易行品》的“难易二道判”：“佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。”圣道、净土两者摆出来，一个难一个易，二选一，你选哪个？

然后到了天亲菩萨，天亲菩萨倒没有采取这种方式，把两个作对比，他直抒胸臆：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”他自己要往生极乐世界，不去讨论别的，直抒胸臆。

在大乘佛法的发展历程中，天亲菩萨的选择，是一个重要的转折点。在龙树菩萨时代，龙树菩萨讲净土是很隐晦、曲折的。有人问他如何在娑婆世界证不退转，龙树菩萨就说在娑婆世界得不退转很难，“重于举三千大千世界”。问的人听了，就问有没有简单的方法，一看就是不发大心的人。龙树菩萨没有直接讲易行道，而是先把他呵斥一顿，然后说：“你实在想听，我现在告诉你。”这时候才讲了净土法门易行之道。他讲净土法门，也是以圣道门为背景，是要在娑婆世界得无生法忍。

到了天亲菩萨，他就从大乘圣道的氛围里独立出来，直接说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。我们看一个人是不是修净土的，念佛不是关键的，而是看他有没有愿生净土之心。一个人如果还想在娑婆世界成佛，那当然就是圣道门了，他即使念佛，每天念阿弥陀佛，但是他不愿意往生，想要在娑婆世界成佛，也是圣道门；一个人只要愿生极乐世界，不管他学什么，打坐、参禅、念咒都没关系，都可算是广义的净土法门之内的。

天亲菩萨就做了这么一件事，他表达了强烈的愿生净土之心，然后也希望所有人跟他一样都愿生净土。这时候，净土法门就从大乘圣道的氛围里独立出来了，这是很重要的一步。

到了昙鸾大师，建立在天亲菩萨已经把净土从诸宗中独立出来的基础上，他重点发挥龙树菩萨的“难易二道”。他在《往生论注》开篇，就把难行道、易行道细化，提出难行有五种，解释净土为何易行，提出了依阿弥陀佛的本愿力。用心与龙树菩萨一模一样，提出圣道很难，净土容易。圣道难，难到绝大多数人都行不通；净土法门容易，容易到每个人都走得通。

再到道绰大师。他提出一个问题：

一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今仍自轮回生死，不出火宅？

生生世世，我们可能都修行过，都遇见过佛，那为什么还在轮回呢？回答是“良由不遇二种圣法，一谓圣道，二谓净土”。然后就有个对比，圣道究竟有多难，最后得出结论“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死”。末法时代“唯有净土法门，可通入路”。然后再讲众生的根机是多么不堪，起恶造罪，何异暴风駃雨。

到了善导大师，这样的思想贯穿在五部九卷里。《般舟赞》这里是其中之一，先说圣道很难，难到“验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国”。每个人最后都在三恶道里，修出不来，“不如走入弥陀国”。

所以，祖祖同心，哪怕到近代的印光大师，他把佛教所有法门分为通途法门、特别法门，也是这个用意。

法法无上，是就法本身来说。如果就机来说，就有点不同了，法都是一样，但是机不同。佛教讲究机法契合，机法如果不契合，这个法就是无效的，就没意义了。以我们这种根机，只有净土法门能走得通。《安乐集》开篇有一句话（361页），是《正法念经》里的一句话：

行者一心求道时，常当观察时方便；若不得时无方便，是名为失不名利。

经文说，行者在求道的时候，应当仔细、认真地去“观察时方便”。什么叫“时方便”呢？佛法在流传的过程中，会有正法、像法、末法的差别。正法的时候修行什么法门是最合适的，像法什么更合适，末法什么更合适，这就是“时方便”。时间不同，人的根机会发生变化，当根机发生变化的时候，一定要找到适合这种根机的法。

下文就说：

如钻湿木以求火，火不可得，非时故；若折干薪以觅水，水不可得，无智故。

就像钻木取火，去钻湿的木头，能取出火吗？这是“非时故”；若拿很干的柴火，想要从里找出水来，那怎么可能呢？这是“无智故”。一个非时，一个无智，其实都是没有仔细地观察当下的因缘。

底下就列了佛的教法在流传的过程中的几个阶段。

是故《大集月藏经》（《大集经》卷五五意）云：“佛灭度后，第一五百年，我诸弟子学慧得坚固；第二五百年，学定得坚固；第三五百年，学多闻读诵得坚固；第四五百年，造立塔寺，修福忏悔得坚固；第五五百年，白法隐滞，多有诤讼，微有善法得坚固。”

佛灭度后，第一五百年，学慧得坚固，“坚固”是指根机坚固，根机不脆弱。那时候的人根机很猛利，戒定慧很容易契入，甚至，不需要特别去讲戒、定的情况下，直接讲般若实相，当下就能够契入。

“第二五百年，学定得坚固”。这时候光讲“慧”就不行了，没有“定”为基础，这个“慧”是狂慧，很容易就走邪了，这时候可以学禅定。所以佛教刚传入中国的时候，很多都是教禅法的，那时候很多人坐禅得成就。

“第三五百年，学多闻读诵得坚固”。这时候，禅定、智慧有人学，但是证得的人少。这时候，诵经很流行，像惠能大师的时候，读诵各种经典的人很多。《高僧传》里，持《法华经》的也好，《金刚经》的也好，确实很多人有成就。比如北周武帝灭法时，四年时间，有一个慧超法师藏在深山里，躲在一个破旧的炉子边，过去可能是烧窑的，每天诵《妙法莲花经》。四年之后，他都有神通，他都知道法难过去了。当他出来之后，窑里所有的砖都变成莲花状。诵经功德力能达到这种效果，今天的人哪有这样的功行呢？

“第四五百年，造立塔寺，修福忏悔得坚固”，后边就开始建寺、造塔、做功德，表面可见修福报的就很多。然后忏悔，各种忏法、忏仪很风行。因为前面那种修行达不到了，已经不相应了。读诵，他的心也不定，很散乱，他得不到读诵的利益，越来越偏向于事相方面了。

“第五五百年，白法隐滞，多有诤讼，微有善法得坚固”。“白法”就是佛法，佛法就隐起来，隐没了。

今天虽然很多佛经还在，《大藏经》越编越好，检索的系统越来越方便。现在这个时代，要找一个资料太容易了，不像古代，千里求经，艰难无比。虽然经典还在，入不了心，等于是隐起来的。“隐滞”，“滞”就是不流通。很多人家里藏着《大藏经》，有多少人在看呢？只是在家摆设，有等于没有。

“多有诤讼”，你不服我，我不服你。因为都认为自己好，你的不行，就打嘴仗、写文章，你批评我，我批评你。

“微有善法”，“微”就是没有，无有善法得坚固，等于佛法就到末期了。

这就是时，一切都有时序。如同春天的时候，想看到菊花可能吗？这个花它就不在春天开花啊；反过来，到秋天也不可能看到迎春花吧？万物皆有时序。

我们这个时代也是一样的，在这个时代，已经没有佛陀时代的阿罗汉了，在网上或者身边的人，夸赞某一个高僧是阿罗汉，其实是不懂，在这个时代已经没有阿罗汉了，在之前好久都没有阿罗汉了。

过去很多人去拜见惠能大师，三句两句，当下开悟。在这个时代，不可能有这样的场景发生了。

最可惜的是，今天的人盲目，智慧短浅，没有择法眼，不会选择教法，祖师都帮我们选好了，我们都还不认可，这有多肤浅呢？

自己不认识自己的根机，就像鱼在水里，不知道自己在水里；蚂蚁在山上，也不知道自己在山上。因为被自己的环境所限，反而不能够认识自己的处境，也不能认识自己到底是谁，这是容易发生的情况。

而且，今天的人实修的太少，都是用第六识去分别，然后去用嘴去表达，仅仅到此为止，他不去实行，这也是致命的一点。比如说圣道难行，很多人说不难行，说不难行是因为没有去行，他用脑子想，“打坐入定有多难呢？我是没打，我一打我就进去了。”以前书屋来了个四川的小女孩，她说证初果很容易，她还没准备证，但她觉得很容易就证初果了。

这种情况特别多，如果没有尝试去实行圣道教法的时候，圣道多难就不知道，净土有多容易，同时也不知道，因为难易是对比出来的。

小孩没受过苦，一直都在福窝里，就不知道什么是福，只有经过苦，有对比才知道什么是福。宗教学者缪勒，讲过一句话“只知其一，一无所知”。对一件事，若只知道这件事的时候，等于什么都不知道。其实是有道理的。人的认知有时候是需要有对比，才会对一件事物有所了解。

弥陀愿益

底下一句：

弥陀因地发心时，顿舍王位求菩提。

这一段出自《无量寿经》，翻到58页。“佛告阿难：乃往过去久远无量不可思议无央数劫，锭光如来兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。次有如来次有如来名曰光远，次名月光，次名栴檀香……”然后，“尔时次有佛，名世自在王如来、应供、等正觉”，这时候出现一尊佛叫世自在王如来。然后，“时有国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意。弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。高才勇哲，与世超异”。

善导大师把这一段浓缩成两句话，“弥陀因地发心时，顿舍王位求菩提”。这是在讲阿弥陀佛的因地。

这段有时间、地点、人物。时间是什么呢？就是“乃往过去久远不可思议无央数劫”。列这么多佛，我们读着会觉得啰嗦，不能直接说锭光如来之后出现了五十三尊佛吗？不厌其烦把每尊佛名号都列出来，其实有用意的。

这里把佛都列出来，是让我们知道诸佛皆过，这么多佛都过去了，我们仍然在轮回，一直要等到一尊为我们发愿、救度我们的佛出现。

同时，也表明法藏比丘是有来历的，历史能追溯很久很久。娑婆世界也是一样的，有些寺院大殿供着过去七佛，前三尊是过去庄严劫千佛的三尊佛，第一尊是毗婆尸佛，第二尊是尸弃佛，第三尊是毗舍浮佛；后四尊现在贤劫千佛的四尊尊佛：拘留孙佛、拘那含佛、伽叶佛、释迦佛。

释迦佛之后，弥勒菩萨成佛，五十六亿七千万年之后。再往后会有九百九十五尊佛出世，最后一尊楼至佛，就是韦驮菩萨成佛的名号，这叫贤劫千佛。所谓贤劫，就是这一劫有很多贤者、很多佛相继出世，比其他劫要多很多。这里的劫指一个大劫。

同时，有个说法，阿弥陀佛是古佛再来，即便说是世自在王如来时代的大国主出家成道，也不是第一次发愿、成佛，而是古佛再来。释迦牟尼佛也是如此，《梵网经》说释迦牟尼佛在娑婆世界已经往返八千次了。

顿舍王位求菩提。

菩萨闻佛法之后发菩提心，发菩提心要践行六度，六度就是难舍能舍，难行能行。舍妻子、头目脑髓，舍国城，舍王位，菩萨就得这么做。

“王位”代表什么呢？代表世间五欲的极点。他就是以一个国王身份，然后舍弃出家，也说明出家的尊贵，佛法的尊贵。如果是混不下去了出家，跟一个大国王出家，那能一样吗？像达摩大师，出家前是王子。历史上很多高僧，在世俗都有很高的地位。像弘一大师出家前，在艺术各个领域都是超一流的，是独步一时的，没有超过他的。这样的人，一旦出了家，社会反响就很大，这种影响一直到今天。有句话说：“出家乃大丈夫之事，非帝王将相之所能为也。”

顺治有一首出家颂：

黄金白玉非为贵，惟有袈裟披肩难。

朕为大地山河主，忧国忧民事转烦。

百年三万六千日，不及僧家半日闲。

“顿舍”就是当下、马上、彻彻底底地舍弃。他不像我们很多人这样因循苟且，“等我退了休，再好好学佛”，“等我退了休，再好好念佛。”这是没有无常感，谁能保证一定有退休那一天呢？

顿舍，是一种智慧。那些说要等退休再念佛的，因循苟且的，往往是智慧不够，才会半学半不学的，半念半不念的。他见理如果够真，就能顿舍；见理不够，或者说有怀疑，信不彻底，他就会因循苟且，见理越真，放得越彻底。就像前面放有一个杯子，若知道里面是有毒的酒、有毒的水，你还会喝吗？你之所以拿起来喝，是因为你不知道，或者对它有毒还有怀疑，见的不真，才会迟疑。

对于顿舍王位。很多人会说，这得多消极啊，国王都不做，做国王多好啊。有很多人觉得学佛消极。我们初学佛的时候，身边的人，几乎都是这么指责，“你多消极，肉都不吃了。”

其实不是的，学佛是最积极的事。只不过这种积极是太大了，大到世俗人理解不了。因为要达到更高的、世俗理解不了的目标，所以要舍下大多数人追求的东西。比如说革命年代，那些人为了革命都可以抛家弃子，那还是只是为了一个小小的国家、小小的民族而已。学佛人要解放的不只是全人类，而是所有的六道众生，都在发心范围内。不放下世俗的这些所有，就不足以达到这个目标。所以要放下那些一般人所谓积极追求的东西。

说学佛是消极的人，他是希望学佛的人跟他一块，努力、全速地奔向轮回，“我们一块去轮回去，去三恶道去”，虽然他不这样说，事实上就是这样。

人有个特点，叫“同则亲，异则斥”。大家都一样，咱们就亲；你跟我不一样，我就排斥你。

最近韩国一位女作家获了诺贝尔文学奖，她写了本书叫《素食者》，她哥哥也是作家，她爸爸也是作家。她爸爸专门写佛教题材的小说。她从小就读她爸这些文章，深受影响，她写的很多书也跟佛教相关。

她写的《素食者》，有这么一个情节。一个女的做了一个梦，梦到肉林，就是整个树林全是肉，然后滴着血，她从里边穿过去，全身都被血浸成红色，身心都感到恶心，醒来之后，她就把冰箱里所有的肉食扔掉了，再也不做肉食。

她丈夫就反对她，反对无效之后，他就带她去参加同事聚餐，所有人对她都是冷嘲热讽。她丈夫阻止她不管用，就打电话给他的岳父岳母，就是这个女的的父母，包括她的姐姐、妹妹、妹夫，就想联合他们劝她吃回肉。但是她依旧坚持素食。到了聚会的那一天，她父亲是个军人，与家人一起又是哄，又是恐吓……正的反的都来，就是想让她吃肉，哪怕吃一口也行。他们觉得吃一口，肯定后边就吃了。但还是不管用，她爸爸就夹了一块肉，生生地塞到她嘴里。然后她就站起来，用水果刀切脉自杀。虽然被救回来了，后来精神也出问题了。

书里女孩的妈妈有句话：“你今天不吃肉，全世界都要吃你的肉。”这是一个隐喻，有时候真的是这样，当你跟大家不一样的时候，“同则亲，异则斥”，他就会排斥你。

在我们这个世界，行善是很不容易的事。因为这个世界是恶占主导的，善会跟一般人不一样，越是大善，越不一样，遇到的阻力就越大，总有人恨不得群起灭之而后快，因为善像镜子一样，照出所有人都是丑陋的、是恶的，他怎么可能允许镜子存在呢？

我们学佛的人真的是逆向而行。

善导大师《往生礼赞》有一句话“必望除疑惑，超然独不群”。大师鼓励我们一定要消除内心对佛法的疑惑，对净土的疑惑，对阿弥陀佛的疑惑，要“超然独不群”，就是一万个人都说你不能往生，也不会停止念佛。“独不群”，就是哪怕一万个人，只有一个人念佛能往生，那个人就是我自己，就要有这种超然独不群的精神。

因此，就不要从众。人的从众心理从哪来？是内心非常脆弱，没有力量，不独立，也没有智慧。就像那种藤本的植物，一定要找棵树附着。人们从众，和大家都一样，才会获得一种安全感。

“顿舍王位求菩提”，“菩提”就是佛果，昙鸾大师解释成“无上正遍道”。

法藏出家

再往后看：

饶王佛所落发须，出家修道名法藏。

“饶王佛”，就是世自在王如来，“饶”就是自在的意思。

这个大国王舍掉王位，发心求菩提，为了求得菩提，他就在世自在王佛座下出家求道。世自在王佛给他取名叫法藏，就是法藏比丘，身份就转化了。

“落发须”，在佛前出家落发须是很奇特的事。不是像我们，出家前一天晚上，要先把头发剃大部分，留一撮，第二天剃度的时候，第一刀，“信受弥陀救度”，然后师父剃一下；第二刀，“愿生弥陀净土”，三刀之内把这一小撮剃完，有时候就是象征性地划一下，回来还要自己剃。

在佛前不会这么麻烦，怎么说呢？《阿含经》说：

诸佛常法，若称善来比丘，便成沙门。

佛只要说“善来比丘”，“须发自落”，头发、胡须，自然就掉了。底下举了个例子，迦叶带着五百弟子出家的场景。

是时，世尊告迦叶曰：“善来比丘！此法微妙，善修梵行。”是时，迦叶及五百弟子，所着衣裳，尽变作袈裟。头发自落，如似剃发，以经七日。

这话音刚落，不光是须发自落，身上的衣服都变成袈裟了，佛有这种神力。“以经七日”，在七天里边，这头发都是光的，七天之后可能才开始长出来，然后自己剃。

佛有这种威德力，说比丘就是比丘，“善来比丘”，“善来”是古印度的欢迎词，有点像现在欢迎你来的意思。

儒家有句话：“诚者物之终始，不诚无物”。儒家认为眼睛看到的所有东西，本质是从人的诚心里来的。

“诚者物之终始”，任何一个事物，从有到无，都是“诚”作为主宰。

“不诚无物”，如果没有“诚”，就没有万物。只不过凡夫的状态，就是不诚的，所以达不到说什么就是什么，但是佛菩萨能到达这个程度，他说是什么，他就能成什么。就像观音菩萨的篮子，那个人缺眼睛，他拿出一个眼睛，就给他安上，若需要一千个，他可以取出一千个来。

耶稣都有这本事，耶稣不是用一张饼喂饱了五千人吗？他只有一张饼，五千人都饿得活不了了，他就把那个饼撕开，像魔术一样，一直有，足够五千人吃。

《列子》有一个“商丘开信伪”的典故。一帮人嘲笑商丘开，因为他长得又老又丑又黑，然后欺负他，编瞎话捉弄他。说“商丘开，你要是从这个十米高的楼上跳下去，我给你多少黄金之类的。”他立马就跳，跳下去就像鸟飞下去一样，丝毫不伤。

有一天，有人家里着火，那个主人就说：“谁能进去把我里边的东西拿出来，我给他多少钱。”然后商丘开冲到火海里，就拿出来了。

第三次，有人指着一个池子说：“这池子里有龙，龙嘴里有龙珠。谁下去把它拿出来，珠子就给谁。”其实是骗他的，捉弄他的。他跳下去，真的就有龙，真的把那个珠子取出来了。

“诚”到一定程度，就能无中生有。

“出家修道名法藏”。讲讲出家。翻到496页。有一段讲出家与在家的对比。先说在家，因为在家人占多数弟子。

在家者，贪求五欲，相续是常；纵发清心，犹如画水。

我觉这段话说得特别好，把古今所有在家人的生活本质点出来了，就是八个字——“贪求五欲，相续是常”。

不管是为了生活也好，孩子也好，或者是工作，本质不就是五欲吗？而且“相续是常”，昨天、今天、明天，去年、今年、明年，心念不断。所以在家生活，都是以五欲为中心的，他可能在做慈善，其实都是表面的，也是一种附带性质的。本质还是贪求五欲，说不定还有求名的心。

“纵发清心，犹如画水”，哪怕学佛发心修持，也像在清水上画个圈一样，瞬间消失了，因为“贪求五欲，相续是常”。心在贪求五欲上，怎么可能在佛法上有过多的用心呢？

然后对比出家呢？

出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，即弘益自他；若非绝离嚣尘，此德无由可证：此名依止住也。

什么叫出家呢？“亡身舍命”，这是一种比喻的说法，亡的是世俗身，舍的是世俗命，把世俗的身命舍去。然后“断欲归真”，断除世俗的五欲，去趣求归于真如理体。

当然，这个是一种方向性的。并不是说人出了家马上就达到断欲归真的境界，或者“心若金刚，等同圆镜”，一下就到顶，那怎么可能呢？这是一个修行过程，大家都在这个路上。当然，世俗人可能就对出家人有这种期待，感觉人一出家，就不能是凡人了。

就像虚云大师当时，有一个居士不远千里来拜见他。虚云大师与他聊了会，就说要去厕所。居士一想，“大师还要上厕所？我这么远来拜，就拜了一个凡夫俗子？”扭头就走了。

一般人会对出家人有人为拔高，这给出家人很大的压力。明明没有内在的这种功行、定力、智慧，但对方内心有这种需求，他他自觉不自觉就去顺着对方心意去表演了。我觉得出家人在这方面挺难的，自觉不自觉就做一个演员了。没出家的时候，没有人有这种期待，就不会进入这个角色。演着演着，人就变虚伪了，反而不真诚了。

“心若金刚，等同圆镜”，心是非常坚固的，像金刚一样。内心非常清晰明了，就像照镜子一样。

“悕求佛地”，目的是要成佛，要“弘益自他”，自己得利益，然后给大众利益。要想达到这样的目标，哪有那么容易啊？

“若非绝离嚣尘，此德无由可证”，如果不是躲避人群，很难到达。当然这是指圣道门。圣道门，走的是戒定慧路线，尤其是定这一步，若没有适当的环境，是达不到的。比如打坐的时候，如果太吵，还是有影响，除非已经很厉害了。据说古代禅坐的人，对环境要求很高，在一定范围内不能有任何噪音。如果不绝离嚣尘，目标就达不到，德能就彰显不出来。古代出家人，往往都是在远离人群、远离热闹的地方，所谓“天下名山僧占多”。

但在净土法门，上人有一种观点，他说：“我们建道场不要建在深山里，要建在闹市区的十字路口。”因为走的路线不一样。

一个人一旦出家，会得到僧团的摄持力，以释迦牟尼为首的，一直到后面历代的祖师大德，都有加持力，因为出家就入了僧团系统，整个系统都在支持。比如玄奘大师、鉴真大师的壮举，西行求法、东渡弘法，好像跟一千年后的出家人没关系。其实有关系，因为这两位高僧对佛法的巨大影响，后世法师就会产生不同的观感，不同的态度。

这话是多年前师父对我说的。因为有些人有一种观点，说学佛在家也可以很精进，甚至影响很多人。师父就说：“出家会得到整个僧团的力量。在家的话，不管是自利还是利他，付出的要比出家多。”

当然，出家也要看个人的根机是否适合，还有个人的愿望。有些人不适合的话，硬塞到这个系统里，可能还会出问题。

在净土法门，出家在家，对于往生来说，没有任何差别。

出家修道名法藏。

“法藏”，佛教里的名字都不是偶然的，尤其阿弥陀佛因地的时候，那就更不一样了。

佛教里“法”这个字，含义特别广，几乎可以涵盖任何现象界，比如说世间法，出世法，有为法，无为法，万事万物都是佛法里“法”的内涵。

这个词本身有“可轨”的意思，一般人不太能理解什么叫“可轨”，我的理解，世间万事万物，都有各自的运行轨则，就像火车在轨道上一样，也可以叫规律，“轨”，轨则，都有它的规律。

抛出一个东西，为什么会掉回大地？因为地心引力。甚至可以用公式去算出来，抛出去多高，然后掉下来的速度、加速度、动量等等，为什么能算出来？因为有个轨则。手机的原理是什么？千里之外能通话，也不是偶然的，也是运用一套规律。

世间法就有世间法的规则、规律、轨则。

出世法有出世法的轨则。为什么要来学佛呢？学佛就是学这个轨则。如何学？如何念佛能往生？净土法门要如何修学？这都是法。因果，是一个总的规律，善因善果，恶因恶果。乃至这个世间，经商有经商的道，科研有科研的道，创作有创作的道，任何一个领域，都有自己的轨则。

《无量寿经》言：“佛为法王，于法自在。”于所有的法都自在如意的就是佛，菩萨还有不自在的那一部分，佛是“于法自在”。

世俗很多领域，要达到特别高深的境界时，不由自主都会靠向佛。最近刀郎挺火的。很多人以佛教的角度去分析他的创作，不管是音乐旋律，还是歌词。甚至有人说刀郎达到了菩萨的境界，还有人把他跟太虚大师的照片放一块，留着胡子，戴着圆眼镜，几乎长得一模一样，说是太虚大师转世。举出太虚大师也有一定的音乐造诣，《三宝歌》就是他写的。

日本有一本书叫《箭道》，关于日本人射箭的，是很有名的哲学书。一个人修习箭道，达到很高水平时，就能通禅，就引发了禅宗的体验。这本书影响非常大，西方人关注禅，这本书功不可没。

还有一本书叫《禅与摩托车维修艺术》，也特别火，大概说维修摩托车跟禅的关系。

唱歌的也好，射箭的也好，修摩托车的也好，达到很高的水平境界的时候，都要往佛这边凑。因为每个领域能达到的程度，最终都是人心。心到哪个高度、深度，技艺就能到哪个程度，所以，最终就是心的境界。心到哪个境界，做出来的东西都在那个境界上。所以必然要往佛道上靠。

每个方面都达到极致的就是佛，因为佛是法王，任何的法在他那都是自在的。佛讲法的时候，什么都能讲到，什么都通。碰到一个小孩在那放牛，然后就问佛怎么能放好牛？佛就教他怎么能放好牛。佛出家前是太子，也没放过牛，但是他就懂如何放牛，因为他得了一切种智。

智慧有两种，一个是根本智，还有一个是方便智。

根本智就是心物一元的原理，他完全彻达了，不光是理解上的，而是整个心契入到那个境界里。在这个基础上，再学各个门类的，那个叫方便智，就会容易得多，很容易就学到很高的水平。所以菩萨是先得根本智，然后再学方便智。

得根本智就像什么呢？像已经了解了加减乘除的这些原理，任何数字都能算出来。若不得根本智，能解这个题，仅知道题的答案，却不了解背后的道理。

这是“法”。

还有“藏”。梵文音译的话叫“俱舍”。佛教有个“俱舍宗”，其实“俱舍”就是“藏”的意思，是小乘的有宗。

“俱舍”是什么意思呢？俱舍是“鞘”的意思。剑鞘，鞘就是剑的壳，剑入鞘中。由这个“鞘”的意思就引申出包含与摄持的意思。因为剑鞘是包含剑的，能持这个剑。它有摄持意，还有含藏、包含义，有这两层的意思。那“法藏”呢？就是能包含万法的那个东西，其实就是众生的心。包含万法的心，本自具足，但是它彰显不出来，是因为心还在颠倒着。那颠倒了，是不是这心就没有了？那不是，颠倒了，真心照样有。

佛在讲《楞严经》的时候，就问阿难：“我的手怎么为正？”

阿难说：“这样为正。”

“怎么为倒？”

阿难就说：“倒过来是倒。”

佛就问他：“那我正过来跟倒过来，我的手有区别吗？”

阿难说：“没有区别，还是同一个手。”

所以、佛的正觉心跟凡夫的颠倒心其实是一个，没有任何区别，不增不减，区别就在于，一个是颠倒着的，一个是正立着的。

往生之后，心还是这个心，只不过往生之后，就由一个颠倒的状态，转变成正的状态，心性本有的宝藏，就完全彰显出来了。

在净土法门里，一切万法都含藏于六字名号里，所以叫法界藏身阿弥陀佛。念这一句名号，诸佛的功德，万法的功德，全在其中，一点都不漏。所以“利剑即是弥陀号”。

同时，法藏也表达佛法宝藏的意思。《无量寿经》有一句话叫“为众开法藏，广施功德宝”。

四十八愿

四十八愿因兹发，一一誓愿为众生。

法藏比丘出家之后，他要发愿，发愿之后，就是要修行。这在《无量寿经》里都有。

佛告阿难：“法藏比丘说此颂已，而白佛言：‘唯然世尊，我发无上正觉之心，愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世速成正觉，拔诸生死勤苦之本。’”

佛告阿难：“时世自在王佛语法藏比丘：‘如所修行庄严佛土，汝自当知。’比丘白佛：‘斯义弘深，非我境界。唯愿世尊广为敷演诸佛如来净土之行，我闻此已，当如说修行，成满所愿。’尔时世自在王佛知其高明，志愿深广，即为法藏比丘而说经言：‘譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得？’于是世自在王佛即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘闻佛所说严净国土，皆悉睹见，超发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著，一切世间无能及者。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。”

这就是法藏比丘发四十八愿之前的过程。

在这一段之前有一首偈子，其实就是代表前面一句说，“唯然世尊，我发无上正觉之心”，我已经发了菩提心了。这也是发愿，这是通愿。

然后他问佛“愿佛为我广宣经法，我当修行”，从这儿开始，他是要发他的独特的愿，也叫别愿。

发这个别愿的时候，跟前面相比，那就不一样了。他这个别愿，首先是二百一十亿诸佛刹土现在面前，天人之善恶，国土之粗妙，全部在眼前。在这个基础上，又思惟了五劫，然后才发四十八愿。

为什么是二百一十亿呢？因为《华严经》里面，华藏世界一共是二十重，合起来是二百一十微尘诸佛国，其实二百一十亿等于说是所有佛国的净土，一个都不漏。

这也是为了完成彻底救度所有众生的目的。所有众生的根机他都要考察一遍，上等、中等、下等；所有诸佛的教化众生、救度众生的方式方法，他也要考察一遍，在这个基础上才发四十八愿。

这时候，四十八愿“因兹发”，“兹”就是“此”，因此发。也有人理解是，“兹”通假“慈”，“因慈发”。

此时法藏比丘是什么身份呢？他像我们当下这样吗？咱们就是博地凡夫，发了菩提心也是博地凡夫。准备发四十八愿的时候，法藏比丘已经是八地的菩萨了。

咱们看《往生论注》243页。

亦言“性”者是圣种性。序法藏菩萨于世自在王佛所，悟无生法忍，尔时位名圣种性；于是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土。是彼因所得，果中说因，故名为“性”。

这是解释“性”这个字的时候，“性”是指圣种性。什么是圣种性呢？就是证了无生法忍的八地菩萨的境界，叫圣种。

所以法藏比丘发愿的时候就已经不是普通的凡夫了，已经是到达圣种性的菩萨，他不像我们凡夫，还是用这种分别心去所谓的发愿。他是无功用道的，无起无作，无著无碍，《大经》里说“其心寂静，志无所著”，就是在描述圣种性菩萨内心的境界。

“一一誓愿为众生”，就是四十八愿，每一愿、每一愿都是为了众生。

“誓”跟“愿”是不同的，发誓跟发愿是不一样的。发誓是赌誓，比如说如果我再赌博，我就把手剁了，这叫发誓。我不赌博了，后边儿没有，那就是愿。所以“誓”包含“愿”，但“愿”不包含“誓”。“誓”比“愿”程度更深。

在第十八愿里，这个“誓”的表达就是“若不生者，不取正觉”，如果你不往生，我就不成佛，这是一个赌誓、誓约，有个约定，如果怎么样怎么样，就要如何如何。善导大师说：“弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方”。

普通人发誓愿，如果够真诚，都还有感应。比如“荆轲刺秦王”，荆轲受太子丹之请。太子丹把他送到易水（现在河北易县），估计是从北京出发，送到秦国是很远的，在易水边上分别的时候就说：“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”。荆轲就是表达这种使命必达，就是一定完成这个愿望，心特别至诚。据说，他讲完这句话，立马就有一个奇异的景象，就是白虹贯日。一道白色的彩虹穿过太阳。在场的人都看到了。

法藏比丘发完这个愿有感应吗？有！他发完愿，又说了一个偈子，最后他说：“斯愿若克果，大千应感动，虚空诸天神，当雨珍妙华。”愿如果成就，大千世界都应该感动，虚空中的天神要像下雨一样，把美妙的花瓣洒下来。

佛语阿难：“法藏比丘说此颂已，应时普地六种震动，天雨妙华以散其上，自然音乐空中赞言：‘决定必成，无上正觉！’于是法藏比丘具足修满如是大愿，诚谛不虚，超出世间，深乐寂灭。

所以，法藏菩萨发愿有强烈的感应，普地六种震动，这种震动不像地球上的地震，这种震动就像小孩在摇篮里边摇，很舒服，很多病震完之后就好了，也不会造成建筑物的垮塌。可惜我们都没赶上这样的“地震”。

历史是有记载的，佛出生的时候，大概是中国周昭王的时候。史书上记载，佛出生那一天，大地有震动，西方有光直冲往东，周昭王觉得很离奇，就让大臣占卜，结果说，西方有大圣人出，他的教法会千年后传到我国。当时还立了一个碑，记下这件事。果真后来佛教就传到中国了。

四十八愿，这次不一一展开讲，重点就是第十八愿。第十八愿明白了，也就等于四十八愿都明白了。

古人把四十八愿分为三类：一个是摄法身愿，一个是摄净土愿，一个是摄众生愿。

摄法身愿，就是法藏比丘成佛之后，他自己要成为什么样的佛。有第十二愿光明无量，第十三愿寿命无量；第十七愿诸佛称扬，这三个愿。

摄净土愿，就是成立净土之后，净土是怎么样的？这个愿有两条：第一个是第三十一愿国土清净；第二个是第三十二愿国土严饰。

剩下四十三条都是摄众生愿。

还可以分为两大类，怎么分呢？一个是第十八愿，一个是除十八愿的其他愿。第十八愿之外的所有的愿都称为欣慕愿，欣慕就是吸引我们往生的，吸引我们去的。第十八愿是告诉我们怎么去的。善导大师《观经疏》言：

法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

善导大师之后，对四十八愿解释最透彻，最能让我们一听就明白的，莫过于法然上人的《选择集》“本愿章”的解释。善导大师当时解释，要兼顾圣道门行者的思想，很多话没有展开，法然上人已经讲得很明白了。

《大阿弥陀经》云：“其佛即选择二百一十亿佛国土中，诸天人民之善恶，国土之好丑，为选择心中所欲愿。楼夷亘罗佛说经毕，昙摩迦便一其心，即得天眼彻视，悉自见二百一十亿诸佛国土中诸天人民之善恶、国土之好丑，即选择心中所愿，便结得是二十四愿经。”

此中“选择”者，即是取舍义也。谓于二百一十亿诸佛净土之中，舍人天之恶，而取人天之善，舍国土之丑，而取国土之好也。《大阿弥陀经》选择义如是，《双卷经》意亦有选择义，谓云“摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行”是也。“选择”与“摄取”，其言虽异，其意是同。然则，舍不清净行，而取清净之行也，上“天人之善恶，国土之粗妙”，其义亦然，准是应知。

《大阿弥陀经》是《无量寿经》的异译本，他重点在“选择”这两个字，法然上人说：“此中选择者即是取舍义也。谓于二百一十亿诸佛净土之中，舍人天之恶而取人天之善，舍国土之丑而取国土之好也。”

他就举例子说明：

第一“无三恶趣愿”者，即于所睹见之二百一十亿土中，或有有三恶趣之国土，或有无三恶趣之国土，即选舍其有三恶趣粗恶国土，选取其无三恶趣善妙国土，故云选择也。

他目睹了那么多佛国净土，他就选择那个没有三恶道的，去掉有三恶道的。

再比如：

第二“不更恶趣愿”者，于彼诸佛土中，或有虽国中无三恶道，其国人天寿终之后，从其国去，复更三恶趣之土，或有不更恶道之土，即选舍其更恶道粗恶国土，选取其不更恶道善妙国土，故云选择也。

自己的国土虽然没有三恶道，但是这个国土的众生如果还有轮回，他可以轮回到别的国土的三恶道去，这也不好。所以他就更进一步说，他就要“选舍其更恶道粗恶国土，选取其不更恶道善妙国土”，这也是选择，有取有舍。

第三悉皆金色愿，在国土里选身像是纯金色的，去掉像我们这种恶劣身的，肉身的，一揭开都是脓血的。等等，都是有选择的。

关键就在第十八愿：

乃至第十八“念佛往生愿”者，于彼诸佛土中，或有以布施为往生行之土，或有以持戒为往生行之土，或有以忍辱为往生行之土，或有以精进为往生行之士，或有以禅定为往生行之土，或有以般若为往生行之土，或有以菩提心为往生行之土，或有以六念为往生行之土，或有以持经为往生行之土，或有以持咒为往生行之土，或有以起立塔像、饭食沙门，及以孝养父母、奉事师长等种种之行，各为往生行之国土等，或有专称其国佛名为往生行之土，如此以一行配一佛土者，且是一往之义也；再往论之，其义不定，或有一佛土中，以多行为往生行之土，或有多佛土中，以一行通为往生行之土，如是往生之行，种种不同，不可具述也。即今选舍前布施、持戒乃至孝养父母等诸行，而选取专称佛号，故云选择也。

诸佛摄受众生往生他的净土，各自有各自的方式。有的是持咒能去，有的是诵经能去，有的是修六度里某一度，就能去。法藏比丘最后选择专称佛名往生净土，以称名作为往生的方法。

底下就问：

选舍粗恶而选取善妙，其理可然。何故第十八愿选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿乎？

他问得很有道理，在选其他方面的时候，都是选那个好的，为什么选往生行法的时候，就选了一个看起来没那么好的呢？看起来很简单的呢？

答曰：圣意难测，不能辄解。虽然，今试以二义解之：一者胜劣义，二者难易义。

法然上人从两个角度来解释。第一个是胜劣，他说“念佛是胜，余行是劣。”念佛是比其他的行法更优胜。

初胜劣者，念佛是胜，余行是劣。所以者何？名号者，是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。譬如世间屋舍，名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等，一一名字中不能摄一切，以是应知。然则佛名号功德，胜余一切功德，故舍劣取胜以为本愿欤！

念佛是最胜的，所有内证功德、外用功德，通通在名号里边了。其他的行法都是各自只是各自的那一个功德，布施有布施的功德，持戒有持戒的功德，各守一隅，是有限的。

他举个例子，就像这屋子，只要说这是“家”，它里边所有的东西都包括了，座椅、壁纸、钟、凳子等等，都在里边了。但是说椅子，或说桌子，它不能够包含整体。名号就是整体，余行都是局部。

这个还不是重点，重点在底下：

次难易义者，念佛易修，诸行难修，是故《往生礼赞》云：“问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？答曰：乃由众生障重，境细心粗，识飏神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。”

……

故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。

这是最根本的，之所以舍难的，因为大部分人修不了，选念佛是因为大部分人都能做到。

然则为令一切众生平等往生，舍难取易以为本愿欤！若夫以造像起塔而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。

若以智慧高才而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。

若以多闻多见而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。

若以持戒持律而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。

自余诸行，准是应知。当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

然则弥陀如来，法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。

要是以起塔造寺作为本愿，没钱的人就不行了，富贵的毕竟是少数，贫穷的是多数。以其他任何一行作为本愿，都会漏掉很多很多的人。唯有以念佛作为本愿，才能够平等普摄，一个都不漏。

我们再看看第十八愿。

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

今天讲也是很笼统地讲。我们看善导大师是怎么解释这三十六个字的。善导大师五部九卷里，解释第十八愿出现过三次。

第一次在484页。

又，《无量寿经》（意）云“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”

第二次在834页。

即如《无量寿经》（卷上意）四十八愿中说，佛言：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。”

第三次在915页。

又如《无量寿经》（意）云：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

这三段都是解释第十八愿的。大家可以对比三段有什么异同，尤其是跟第十八愿原文对比。善导大师把“念”改成了“称我名号”，三段话都没有提“至心信乐”，这些都是挺重要的点。

为什么舍掉“至心信乐”这四个字，其实“至心信乐”是对还没有进入称名的人来说的。接触之后，我闻、信、乐，真正进入称名，就不再讲“至心信乐”了，就三心归入称名。

法然上人讲过一句话：“唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。”如果已经进入称名了，还在找“至心信乐”，反而成为障碍了。所以就略信示行，只说称名，称名里就有“至心信乐”，以称名作为落脚点，免得后人在“至心信乐”这边产生各种各样的法义歧论。

日本真宗不就是这样吗？他就是在“至心信乐”上产生各种各样的解释。他们是“信心往生”，不是“称名往生”。信心达到某一种体验，得到这个信心体验之后，就获得往生的身份了。如果没有，就要去努力称名，称名也是为了得到这个体验，称名变成了一种工具。

八哥鹦鹉有什么“至心信乐”呢？它是愚痴的，只是这种空口的“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，它也往生了。

第十八愿的原文是“乃至十念”，这个“念”也会让人产生歧义，到底是心念、观念，还是口称？在善导大师解释的时候，每一段都有“称我名号”，他就说得很明白，“念”就是出声的口称名号。因为很多圣道经典都有解释“念”，很容易混淆。

尤其是第二段，善导大师担心一般的人还是不能理解往生是靠佛的愿力，他直接在“下至十声”紧接着就来了一句，“乘我愿力，若不生者，不取正觉”。说得很明白，就是全他力，就是因为佛的愿力才往生的。

这句话说完，后边还有一句，“此即是愿往生行人，命欲终时，愿力摄得往生”，有一个外在的力量摄取往生。

这些都是善导大师对第十八愿独特的解释。

咱们读起来就感觉特别让人心里感动踏实的，就是915页《往生礼赞》里的解释。前面是因，后面是果，用的词也特别铿锵有力，很有力量。被作为净土宗的宗歌歌词。

回到第十八愿原文。

“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛把众生跟自己绑在了一起。机法一体，你不往生，我就不成佛；我要成佛，那你必往生。他的成佛是以我们的往生作为条件的。

“唯除五逆，诽谤正法”，其实，这是抑止义，是对没有造五逆、诽谤正法的人来说的。

看善导大师的解释，700页。

问曰：如四十八愿中，唯除五逆、诽谤正法，不得往生。今此《观经》下品下生中，简谤法、摄五逆者，有何意也？

答曰：此义仰就抑止门中解。

如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出；但如来恐其造斯二过，方便止言“不得往生”，亦不是不摄也。

又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言“若起谤法，即不得生”，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

虽得生彼，华合径于多劫。此等罪人在华内时，有三种障：一者不得见佛及诸圣众，二者不得听闻正法，三者不得历事供养。除此以外，更无诸苦，经云“犹如比丘入三禅之乐”也，应知。

说得很明白，就是抑止的意思，不过多解释了。

果益

众宝庄严

再看下边一句：

众宝庄严名极乐，广大宽平无限量。

极乐世界众宝庄严，名字叫极乐世界。它的样子是怎么样的？是“广大宽平”，很广大，从空间上说是没有限量的，又宽又平。

“众宝庄严”，在《往生论》里的“种种事功德成就”，就是“备诸珍宝性，具足妙庄严”。

极乐世界所有的东西，都是备诸珍宝性的，拿到别的世界来说是稀世珍宝。在极乐世界已经无所谓稀世不稀世了，因为遍地都是。哪怕一粒微尘、是最普通的水、地，在我们这个世界是最普通的存在，在极乐世界都是“备诸珍宝性”的，都是珍宝。

“具足妙庄严”，极乐世界的一切都是微妙庄严的。如《阿弥陀经》里所说，“七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕”“上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之”。

咱们这个世界就是宝太少了，才显得珍贵。每个人都有爱宝的心，要不然也不叫宝，内心喜欢才称为宝。

《赞阿弥陀佛偈》也有两句讲到宝的， 348页。

天人一切有所须，无不称欲应念至，

一宝二宝无量宝，随心化造受用具，

堂宇饮食悉如此，故我稽首无称佛。

想要的一切东西，一个念头出来，马上就出现在眼前。而且是“一宝二宝无量宝”，各种宝物合成的东西。

“随心化造受用具”，连最普通房子，吃饭的钵、碗、勺子，都是这样的，何况其他物品？

咱们这个世界的房子，无论表面再漂亮，除了砖头，就是瓦片、水泥、钢筋。但是极乐世界的房子，不是光表面好看，里边一层一层全是宝，从内到外完全一样。哪怕地面底下，都是七宝所成，晶莹剔透。

咱们看《观经》地想观，149页。

次作水想。见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起冰想。见冰映彻，作琉璃想。此想成已，见琉璃地，内外映彻。下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足；一一方面，百宝所成；一一宝珠，有千光明；一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光。其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。于台两边，各有百亿华幢、无量乐器以为庄严。八种清风从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。是为水想，名第二观。

地下是“琉璃”，“下有金刚七宝金幢，擎琉璃地”，然后“其幢八方，八楞具足；一一方面，百宝所成”。地下全是金幢，金幢不是圆形的，是那种八边形的，都有棱的，每一个金幢面上，都是各种宝物镶嵌形成的。每一个宝珠，都在放光，光明又有八万四千色，各种颜色。已经超出我们的小脑袋了，想象不出来了。

“映琉璃地”，因为地是透明的，光从地底下放射出来，就像舞台灯光效应，也只能用这去比一比，其实是亿万分之一都不到。

“如亿千日，不可具见”，像一亿个太阳一样那么亮，能想象吗？

连不可见的地面底下都是宝，当然在极乐世界，也无所谓可见不可见，所有都可见，眼睛没有任何障碍的。

再看939页，《般舟赞》里也讲到“宝”。

或有宝地琉璃间，或有宝地紫金成。

或有宝地黄金作，或有宝地颇梨映。

或有千宝庄严地，或有算数宝为成。

地面都有多少“宝”？《阿弥陀经》里讲“黄金为地”，其实不止，黄金只是一种。比如说十几个人，你喜欢黄金，对你来说就是黄金地；你喜欢琉璃，就琉璃地；你喜欢紫金，那就是紫金地。可以每个都不一样，这叫“私人定制”，每个都私人定制的，互相又不妨碍。宝是智能的，不是无情物。

其实最贵重无比的宝，就是人心。之所以有这些现象，也是因为心，心中有宝。心能出生一切宝，如果你的心是宝，那一切都是宝。

比如现在哪个莲友说家有善导大师当时穿过的一件衣服，哪怕是穿过衣服的一角，或者一个头发丝，那是不是宝？为什么这一头发丝都能成宝呢？因为是他的心成就的。他有那样的德行，有那样的高德，所以就变成宝。心是宝，所有跟心相关的都是宝。

上人的一双鞋，在大陆穿得实在没法再穿了，就留在大陆，大家都抢得不行。甚至像大师们走过的地方，曾经驻息过，或者路过，或者在这打坐过，那都是宝，踩过的地方都成宝。宝从哪来？其实是从心来的。

师父的侄子大学毕业的时候，师父讲了一句话，说：“穿衣服不要穿名牌，穿名牌不如让自己的心成名牌。”心有德，走到哪，人家都欢迎你，名声远播，都传颂你的好，比穿名牌衣服都要好。

极乐世界这么多美好的宝物，都是阿弥陀佛赐予我们的，其实阿弥陀佛是宝中之王，我们往生极乐世界，就是住在阿弥陀佛的心里，他的心是宝，我们所见所触都是宝。

《法华经》有一句话：

我本无心，有所希求，今此宝藏，自然而至，无量珍宝，不求自得，而今乃知，真是佛子。

“我本无心，有所希求”，本来没有想要这么多宝，我们凡夫人生这点经验，也就能想到金子、银子，哪里会想到极乐世界的种种珍宝，没有希求。

“今此宝藏，自然而至”，往生之后，自然就成为我们的了。

“无量珍宝，不求自得，而今乃知，真是佛子”，为什么呢？阿弥陀佛是咱们的慈父，是他要把这些东西给我们。

我们在世间学佛，最开始也没想到往生净土，就是想要烦恼少点，佛说可以往生净土。也没想成佛的事，他就让我们往生就能成佛。这些都超出我们的希求，“我本无心，有所希求”，就是没有心要希求。他给的永远比我们希求的多。

有人可能会问，“物以稀为贵，极乐世界遍地都是，还是宝吗？”也是宝。“物以稀为贵”这个法则适用于凡夫的生灭境界里，极乐世界是不生不灭的，一真一切真，一宝一切宝，一个是宝就所有都是宝，一个是真就所有都是真。

广大无限

广大宽平无限量。

这句就是《往生论注》“量功德成就”的：“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。”

所谓量功德成就，就是极乐世界的空间，广大宽平，无有限量。《无量寿经》用另外一个词来表述“恢廓旷荡，不可限极”，“恢”是恢弘；“旷”就是旷远。古人一字一词，一个字就是一个意思。

《往生论注》里说，佛看到我们世间有“种种拘局事”，空间窄小，因为空间小，产生各种烦恼，佛就发愿要建立一个大房子、大空间、大世界。

之所以极乐世界广大，也是因为我们的心，我们的心本来就是广大的，“心包太虚，量周沙界”，我们心本来就有这个德能。如果你的心是广大的，发了菩提心，即便把你丢在最逼仄的环境里，你依然不觉得逼迫；你心很窄，把你丢在一个大广场，或者大房子里，你依然觉得很逼迫，心是占主导的。

《佛说维摩诘经》里，维摩诘生病了，住在丈室里。我们说的“丈室”，就是这么来的。一丈见宽，一丈见长的小房间里，容得下八万四千菩萨的狮子座，八万四千个狮子座在丈室里也不挤，也不紧迫，还是很宽，跟在外边是一样的，多少人都能容。这是心本具的功能。

法然上人有一句话说得特别好：

念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集，同庵罗园之华座；

三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞，等灵鹫山之苔筵。

十万亿刹，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虚。

“念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集”，念佛的草庵，用草搭的一个小房子，就只容得下一个人坐在那念佛，虽然很窄，但是“恒沙圣众云集”。就这么一个空间里，里边外边，上边下边，恒河沙一样的圣众云集在这。

“同庵罗园之华座”，“庵罗园”就是佛说《维摩诘经》的地方。

“三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞”，“三昧道场”就是念佛三昧，道场虽然很窄，但是无数的贤圣侧塞在其中。“侧塞”这个词，坐过北京地铁就深有体会，尤其是天通苑那块，上班高峰期，那真是叫“侧塞”，每个人都是肩抵着肩，脚踩着脚，得侧过来才行。

“三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞”，念佛的小房子，但是无数的贤圣挤在里边。

“等灵鹫山之菩筵”，“菩筵”，如锦绣铺地一样的苔藓。

“十万亿刹，宛如咫尺”，极乐世界距此十万亿刹，但是像咫尺之间，就很近。因为念佛，极乐世界就在名号里边。

“容膝丈室，殆如太虚”，只容下膝盖的一个小空间，但是广大得像太虚空一样。

所以空间大小，本质还是在心。

成佛度生

我们再看后一句：

我得菩提当心坐，彻穷后际度众生。

“我”就是指阿弥陀佛，这个时候法藏菩萨已经成佛了。

“我得菩提当心坐”，“当心”，不是平时讲的那个当心。“当”，正当中心。西方变相图，阿弥陀佛肯定是在正中的，这就是“当心”。

同样的话很多地方都有。咱们看771页。

弥陀化主当心坐，华台独迥最为精。

百亿摩尼间杂宝，叶叶庄严相自成。

正坐以来经十劫，心缘法界照慈光。

“弥陀化主当心坐”，也是“当心”。

“华台独迥最为精”，华台是超出所有佛的，是最壮丽的、最微妙的、最美好的。

“百亿摩尼间杂宝，叶叶庄严相自成。正坐以来经十劫，心缘法界照慈光”，阿弥陀佛在哪儿，哪儿就是中心，哪儿就是法界的中心，哪儿就是宇宙的中心。

《十二礼》里，206页。

稽首天人所恭敬，阿弥陀佛两足尊。

在彼微妙安乐国，无量佛子众围绕。

这个场景以阿弥陀佛为中心，所有的佛子，都是围绕着佛的，“无量佛子众围绕”。

在《往生论》里，就是“如须弥山王，胜妙无过者”，这叫“上首功德成就”。上首功德就是领导力，就是以他作为中心，所有的人都以他为尊，尊他敬他。

“我得菩提当心坐”，这明显是阿弥陀佛坐像了。阿弥陀佛坐着，是在极乐世界等我们；站着，是来娑婆世界找我们的，来接我们的。一动一静，坐表示静，站着表示动。

昙鸾大师有一段说得特别好，327页。

“般若”者，达如之慧名；“方便”者，通权之智称。达如则心行寂灭，通权则备省众机。省机之智，备应而无知；寂灭之慧，亦无知而备省。然则智慧、方便相缘而动，相缘而静。动不失静，智慧之功也；静不废动，方便之力也。

一静一动，“动不失静，静不废动”，动静相宜。阿弥陀佛坐像，静是表达智慧，阿弥陀佛立像表达慈悲。表达智慧，是寂而常照；表达慈悲，是照而常寂。

再翻到770页。

果得涅槃常住世，寿命延长难可量。

千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。

一坐无移亦不动，彻穷后际放身光。

灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。

十方凡圣专心向，分身遣化往相迎。

一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。

这段就把阿弥陀佛坐像与站像都写了，有静还有动。

“一坐无移亦不动，彻穷后际放身光”，放出的身光，光中有佛。

“灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生”，阿弥陀佛只要坐在那，就是度众生，坐在那放光就是度众生，因为光明中就有他的动相。

“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎”，每一个需要接引的众生，他立马从发出的光中，去完成接引这件事。

“一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平”，被接引的这个人，往生之后跟佛寿命都一样。

“我得菩提当心坐，彻穷后际度众生”，跟“彻穷后际放身光”一样的。阿弥陀佛度众生的方式就是放光。

“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”。

“彻穷后际”，就是从十劫前成佛开始，尽未来际，无有终时。

光照念佛

再看后边一句：

身相光明照法界，光所及处皆受益。

一一光明相续照，照觅念佛往生人。

这四句是从哪来的大家知道吗？在159页。

无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。其光、相、好，及与化佛，不可具说；但当忆想，令心眼见。

“身相光明照法界”，佛“有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好”，有三十二相，八十种好。每一相中，就不是三十二相了，是八万四千相，数不清的相好，所以这是报身。

“一一好中，复有八万四千光明”，从八万四千相和八万四千好中，就放出八万四千的光明。

然后每一光明，“一一光明遍照十方世界”，然后“念佛众生摄取不舍”。

“光所及处皆受益，一一光明相续照”，光明是相续的，是不断光，不停地照，不停地照。

光发出去有什么特点呢？就是“照觅念佛往生人”。

其实，这是说了两种光，虽然只有简单几句话，其实有两种光。一种是从佛身上发出的，照到众生身上，这是佛的身光，就是“光明遍照十方世界”。另外“念佛众生摄取不舍”，摄取的光，就是他的心光。

这是有出处的，在《观念法门》里“彼佛心光，常照是人”。

佛光照出去，不是光出去没回来的，而是有去有回的。身光照出去，“光明遍照十方世界”，身光调熟众生的根机，让众生的根机成熟，走向一向专念，称名念佛；众生称名之后，光就像钩子一样把众生勾住了，然后再勾回极乐世界。

身光是无简择的，所有众生都照；心光是有所选择的，就是“照觅念佛往生人”，他只照念佛的人。“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”，“唯觅念佛往生人”，都是表达这个意思。

为什么只照觅念佛往生人呢？有一个问答，在614页。

　问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

　答曰：此有三义。

　一明亲缘。众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名亲缘也。

　二明近缘。众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也。

　三明增上缘。众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘也。

这个问题就是：任何一个行法回向都能往生，为什么佛光普照，唯摄念佛呢？这段就是解释“念佛众生摄取不舍”的。

过去的祖师解释《观经》，并没有关注“念佛众生摄取不舍”这一句，只有善导大师，着重说明念佛众生才摄取不舍，其他不摄取。

有三个原因，“三缘”，就是亲缘、近缘、增上缘。只有念佛才是亲缘，不念佛，不亲也不近。只有念佛才有增上缘，平时除多劫罪，命终的时候佛来迎接，“诸邪业系无能碍者”，念佛才能得这个利益，其他得不到这个利益。

极乐最精

再看最后一句：

欲比十方诸佛国，极乐安身实是精。

在《往生礼赞》里有一句,“欲选当生处，西方最可归”，表达意思都很接近。

跟十方佛国比起来，“极乐安身”是最好，往生到极乐净土是最好的，安身在极乐世界是最好的。

在经上有两个方面可以说明。第一个光台现国的时候，佛给韦提希显示很多佛国净土，让她选择。韦提希夫人选择了极乐世界。极乐世界超胜，她才会选择。

我们看535页。

此明夫人总见十方佛国，并悉精华；欲比极乐庄严，全非比况，故云“我今乐生安乐国”也。

十方佛国都看了，最好的都看到了，可是这些佛国净土，跟极乐世界比起来，完全不能相比。“故云‘我今乐生安乐国’”。

她说：“世尊，是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”这么多佛国都好，都清净，但是我选择去极乐世界。那不是帮我们比较了吗？十方佛国都比较了，只有极乐世界是最好的。

再有一个就是《大经》里提到说，世自在王佛给法藏比丘显现二百一十亿佛国净土，他比较所有的佛国，去粗选精，去掉不好的，选择最美好的，把所有精华、最好的都放到极乐世界去。那岂不是最好的了？

包括咱们娑婆世界，如果有好的，肯定也在法藏的考察范围，娑婆世界肯定也考察了，娑婆世界也有美好的东西，也被摄取到极乐世界去，咱们也不是一无是处。很多人说，这个世界美好的东西，是不是到极乐世界没有了？其实真正美好的在极乐世界一定有。

彻悟大师有一句话：“世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？”所有的出世的、入世的想了一个遍，不念弥陀更念谁呢？不去极乐又去哪呢？

南无阿弥陀佛（三称）

愿以此功德，平等施一切。

同发菩提心，往生安乐国。

241019《般舟赞》第八讲

宗道法师

南无阿弥陀佛（三称）

我们今天讲924页，从“释迦如来悲意深”这一句开始。

诸佛劝化

略赞

般舟三昧乐，释迦如来悲意深。

本师释迦修普行，长时长劫度众生。

一切如来设方便，亦同今日释迦尊。

随机说法皆蒙益，各得悟解入真门。

门门不同八万四，为灭无明果业因。

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

这是一个转折，从前面讲极乐世界阿弥陀佛，转到诸佛劝化。

诸佛劝化的部分，先讲释迦如来，因为释迦如来与我们关系最亲近、最密切，就像善导大师《般舟赞》里说“若非本师知识劝，弥陀净土云何入？”假如不是释迦牟尼佛劝我们，阿弥陀佛的极乐世界怎么能去呢？甚至都不知道有极乐世界。如果不是释迦牟尼佛种种方便、劝诱，我们即是知道有极乐世界，也很难相信念佛就能往生。所以，释迦牟尼佛对我们来说，有特别大的恩德，故称“本师释迦牟尼佛”。

释迦牟尼佛是真实出生在地球上的人物，其实，他离我们并不远，北京至少有三颗佛舍利。八大处有佛牙舍利，云居寺出土的佛舍利，还有天开寺出土的佛舍利，这些都是实实在在的，历史上真有这么一个人，他涅槃之后留下的身骨，一直到今天还在影响我们。八大处开放的时候，去看佛牙舍利的人有很多。

佛除了肉身舍利，还有法身舍利，像我们读的净土三经，都可以称为舍利，叫法身舍利。其实，这些经还更本质一些，因为佛来到这个世界，就是要讲这些教法的。所以释迦牟尼佛对我们有特别大的恩德。

而且，与十方诸佛比较起来，释迦牟尼佛也是了不起的佛。释迦牟尼佛选择来秽土八相成道度众生。假如有动物，掉到厕所里了，要我们跳下去把它救上来，估计很多人会犹豫。释迦牟尼佛来到娑婆世界救我们，这个世界污浊程度超过厕所百千万亿倍。

《悲华经》说，在因地时，阿弥陀佛与释迦牟尼佛曾是一尊佛的两个弟子，一个发愿在秽土度众生，一个发愿建立净土度众生。阿弥陀佛就在净土，释迦牟尼佛就在娑婆世界。

本焕老和尚106岁往生，他往生说了一段录音，整理成文字了，这篇文章名字就叫《这个娑婆世界我很害怕》。他说：

我本来是搞禅宗的，搞了五六十年禅宗，用功也是禅宗，教化众生也是教化禅宗，但是为什么又改掉了呢？哎呀，这个禅宗，修了以后呢，还要来到婆娑世界。这个婆娑世界现在我很害怕，很害怕的原因是什么呢？婆娑世界五浊恶世，斗争坚固。哎呀，这个婆娑世界斗争坚固，所以我本人讲很害怕。

很害怕怎么办呢？所以我现在告诉你：我现在要去见阿弥陀佛，我现在一心一意地念阿弥陀佛，白天念晚上念都要念阿弥陀佛，非见阿弥陀佛不可。

这是一百多岁的人，出家七八十年，他对这个世界浊染的程度，感受特别深，所以用了“害怕”这个词。因为害怕娑婆世界，所以要去极乐世界，去见阿弥陀佛。佛教界的人，提起本焕老和尚，都称是“禅宗大德”，很少人去关注他内心的这些变化轨迹。

《悲华经》说:“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼……专行恶业。如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界，悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故”一千零四尊佛舍我们而去，摇摇头无奈地走了，只有释迦牟尼佛不舍弃我们，八千往返来娑婆，来这里救度你我。

释迦牟尼佛又叫“发遣教主”。“遣”是遣送、派遣，请我们去，他在娑婆世界发遣我们去极乐世界。这个词出自《观经疏》。《观经疏》说：“仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？”

释迦牟尼佛在东方的娑婆世界，说：“你们去吧，去吧。”阿弥陀佛在极乐世界，说：“来吧，来吧。”一个发遣，一个迎接，叫“彼唤此遣，岂容不去也？”两尊佛都在那使劲，一个推，一个拉，你还不去吗？

所以释迦牟尼佛叫“发遣教主”。

在“二河白道喻”里也有类似的话。我们看释迦牟尼佛怎么发遣的（《圣教集》657页）。

有一个人走在旷野上，后边、左边、右边，都有群贼恶兽在追。他前面就有一条河。这条河，左边是水，右边是火，中间就有一条很窄的白道。

他正在犹豫，“我要不要走呢？”

这时候，“东岸”的释迦牟尼佛，就劝说：“仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。”只要沿着这条白道走，绝对可以逃脱死难，若停在这不走，那就完了。

阿弥陀佛在西岸怎么呼唤呢？“西岸上有人唤言：‘汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。’”你只要一心正念直来，我能保护你，保证你不堕水火之中。

这个人听了，“此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。”他就开始走上了念佛的白道。

走着走着，突然东岸的群贼就劝他：“仁者回来！此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向。”就是本来念佛，就有人劝不要念佛，念佛不行。今天早上还有人发了一位台湾法师的视频，题目就叫《念佛不能往生净土》。我随便看了几句，里面用很多圣道的理念，证明念佛不能往生净土。这就是典型的东岸群贼，劝我们“你回来吧，别念佛了，念佛不能往生净土。”他立论的观点就是只念佛不行，他认为念佛太简单了，要靠净业三福往生。

“我等众无恶心相向”，我可是帮你的，我不是害你的。

释迦如来悲意深。

“释迦如来悲意深”，“悲意深”，就是大慈悲，佛意很深，慈悲很深。

佛心是什么？《观经》言：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”所以，佛就是慈悲。用普通人听得懂的，佛就是爱心，就是他对众生的爱，佛真心为我们好，真心爱我们，这就是佛心、佛意。

人世间所有美好的东西，本质都是从爱心里来的；人间所有的恶，都缘于爱心的缺失。透过问题的表面，仔细探究，人生很多问题，都是因为内心缺爱。爱，才是每一个众生内心深处、灵魂深处最需要的东西。

爱有很多种，爱的纯度也不一样。

男女之间的爱，叫“饿鬼爱”。罗刹女的逻辑是：我爱你，所以我要吃了你；我吃了你，是因为我爱你。这种爱是以贪心作为本质的，这种本质就不是爱，是欲望。

父母对孩子的爱，比较接近于真正的爱，但是纯度不够高。父母对孩子，最本质也是一种自私，他是把孩子当成了自己的一部分，甚至比自己还重要的部分。想起一位居士，他孩子小的时候，跟同学吵架，同学的家长就狠狠地批了他儿子，甚至想要打他儿子。他听说这件事后，“噌”的一下火就来了。其实他是一个特别温柔敦厚的居士。他跟我说：“当时都有想杀掉对方的心。”这是爱吗？这是带有强烈自私的爱，贪心、瞋心都掺杂在里边。

如果是纯度高的爱，那就不只是爱自己家的孩子，所有的孩子都应该爱。佛菩萨的爱就是这种，是最纯最纯的爱，不掺有任何自私。

经上体现出“释迦如来悲意深”，除了《观经》那句“佛心者，大慈悲是”，《大经》里也有（《圣教集》57页）。

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

这是“出世本怀文”。释迦牟尼佛为什么来到我们这个世间，他来到这个世间是为什么。这句话看着短，内涵特别丰富。它把佛来到我们这个世间的目的，他是出于什么心情来的，都说得很清楚。

他是“以无尽大悲”而来，他的悲心是无穷无尽的。

“矜哀三界”，“矜”就是怜悯、哀愍，佛哀悯三界所有的众生。

“所以出兴于世”，怀着这样的心情，从无胜报土来到娑婆世界。

“光阐道教”，“道教”不是那个道教，而是佛道跟佛教。“光阐”就是完完全全、毫无保留地阐明佛教的真义。

“欲拯济群萌”，他是要达成拯济群萌的目的。“拯”就是拯救。“济”的本意是驾着小船渡到彼岸。“群萌”就是我们。

“惠以真实之利”，给我们真实的利益。

通过这句话，就能看出净土法门是拯济的法门，是救度的法门，不是修行的法门。

佛为什么要救群萌？因为佛爱我们，因为他有无尽大悲。母亲看到孩子受苦受难，她是什么心情？比她自己受苦受难还难受，拼了命也要把孩子救出来。佛的心情要比这更深。

再看《圣教集》124页。

佛言：“我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦；令获五德，升无为之安。”

佛哀愍众生远远超过父母对孩子的爱，“甚于父母念子”。在这个世间，找不到别的爱比父母的爱纯度更高了，所以只能用这作为比喻。实际上父母对孩子的爱，远远不能跟佛对我们的爱相比。

佛有最纯的爱，也有最高的能力。他不光有爱心，他还有能力，光有爱心不行，如果只有爱心，没有智慧，好心办坏事。佛又有爱心，又有能力，又有智慧。

女孩子找丈夫，如果她找的对象，爱她，又有能力，就会感到安心，会有安全感。虽然很爱你，但是没有能力，也不太有安全感。若这个人很有能力，但是他花心，心总是往外跑，那更不安心，越有能力越不安心。

佛有最纯的爱，又有最高的能，所以就给我们大安心，“一切恐惧，为作大安”。

我们再读几句其他经典讲到“释迦如来悲意深”，当然这不光是说释迦牟尼佛，诸佛都一样的。

《华严经》言：

世间所有广大慈，不及如来一毫分。

“不及如来一毫分”，佛有三十二相，其中一个白毫相，佛的白毫是放光的，光就代表一种爱心，我们这个世界所有爱心一点不漏加在一块，不如白毫相里爱心的一分，可能大海中的一滴都不到，可见佛的爱心有多么广阔深广。

《法华经》言：

今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。

“今此三界，皆是我有”，娑婆世界都是我的，所有的众生都是我的。

“其中众生，悉是吾子”，所有众生都是我的独子。

“而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护”，三界如火宅，整个宅子都烧得火光冲天的，小孩在里边玩，怎么叫都不出来，能救这些孩子的只有我一人。这是什么心情呢？佛要救我们的心，非常迫切，一秒钟都不肯耽误。

《华严经》言：

我当于彼恶道中，代诸众生，受种种苦，令其解脱。

父母经常会这样，尤其在孩子生病的时候，都会这样想：发烧的不是他就好了，我来替他发烧吧，我来替他输液吧，我来替他住院吧。

佛菩萨看到众生在恶道中受种种苦，他就想：我要能替他就好了，“愿代众生受一切苦，令诸众生毕竟大乐”。

其实，阿弥陀佛也是这么做的，六度万行要承受的种种苦，还有果报上的苦，阿弥陀佛都为我们承担了，“荷负群生，为之重担”。

无著菩萨讲的一句话：

菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。

在佛菩萨的眼里边，每一个人都是他的独子。

还有一句话，比较罗汉、菩萨与如来悲心的区别。

二乘之悲，如割肌肤；菩萨悲心，如割脂肉；如来大悲，深彻骨髓。

“脂”就是脂肪，比二乘的悲心更深，“如来大悲，深彻骨髓”，佛的爱心深彻骨髓。菩萨悲心还是在“脂肉”，阿罗汉的悲心更表浅，只在皮肤上。虽然阿罗汉的悲心浅，也远远超过我们凡夫的爱心，我们可能毫毛都还没到。

我在写这些经文的时候，就想：这么多经典的话，总有一句能打动我们。净土法门就是打动人心的法门，不像圣道门，需要闻思修、戒定慧，然后一步一步去成佛。净土法门就是要打动我们，阿弥陀佛用爱心打动我们，让我们的心被感化。

师父打了一个比喻，大海的浪潮，亿万年间，每天涨潮退潮，久而久之，海边的石子就变圆。无始劫来，阿弥陀佛就是用他的爱心，像浪一样，一次一次地感动我们，打动我们，这一世我们终于被打动了，开始念佛，跟着阿弥陀佛走向极乐世界。

佛是悲智双运，慈悲到极致，就是智慧；智慧到极致，也是慈悲。在佛的境界里，慈悲跟智慧没有区别，本质一样。在我们凡夫境界上，慈悲、智慧才有这么大的区别。

圣道门偏重于智慧，叫“极智慧而了生死”；净土法门偏重于慈悲，慈悲到“还愚痴而生极乐”。

释迦牟尼佛，以及祖师，还有弘法的人做的事，其实就是把佛心剖开，然后给大家看，原来佛心是这么的慈悲。《红楼梦》里有一段，贾宝玉与林黛玉闹别扭，贾宝玉就很急，急得有一次就说：“我真想把我的心剖开，捧出来给你看。”蕅益大师讲过一句话“唯有剖心沥血而已”。净土法门太难信了，只好把自己的心剖开，然后捧出来给你看。

因中勤行

下一句：

本师释迦修普行，长时长劫度众生。

“普行”，就是万行的异名，普行就是万行，用“普”是表达普遍广大，一切对境下，对一切众生，一个不漏，都以六度去修行，以慈悲喜舍四无量心去修行。这里说的是释迦牟尼佛在因地的时候，修六度万行，“长时长劫度众生”。

我们可以把后边几句放在一起解释：

释迦如来因地时，顿舍身财求妙法；

小劫大劫长时劫，随顺佛语誓修行；

念念时中行六度，慈悲喜舍化众生。

释迦如来因地的时候，舍弃所有的身财。

布施，有财布施，有法布施，无畏布施。舍，有内舍、外舍。外舍，就是舍国城妻子、钱财等；内舍，就是舍身，就像舍利弗那样，别人要眼睛给眼睛，要左眼给左眼，要右眼给右眼，这叫内施。骨髓移植、肾移植，有人需要就得给，还得感谢人家提供这个机会。

“顿舍身财求妙法”，因地舍掉身财是为了求法。

“小劫大劫长时劫，随顺佛语誓修行”，小劫大劫长时里，随顺佛的教法，发愿修行到底。

“念念时中行六度”，一切时中，念念之中，都不离开六度。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

“慈悲喜舍化众生”，慈悲喜舍是四无量心，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。

这样说比较简略，大家可能没有感受。咱们看善导大师《法事赞》里的一段话（《圣教集》724页），这一段更形象，也是讲菩萨因地六度万行，但读起来印象特别深。

所以归依佛者，佛是众生大慈悲父，亦是出世增上良缘，计其恩德，过于尘劫，述之难尽。

《贤愚经》（卷一意）言：“一一诸佛，从初发意，终至菩提，专心求法，不顾身财，悲智双行，曾无退念。”

或可逢人逼试，皮肉分张；或自割身，而延鸽命；或舍千头，以求法；或钉千钉，而求四句；或刺身血，以济夜叉；或舍妻子，以充罗刹；或设慈悲方便，化作禽鱼，用济苍生，免其饥难；或作金毛师子，以上猎师；或作白象抽牙，为求菩提而奉施；或观怨家，由如赤子；或现外道，比若亲儿。彼我无殊，圣凡何异？

三祇起行，皆与无漏相应；地地收功，始得果圆号佛。身则阎浮金光色，喻千日竞晖；相好分明，譬若众星夜朗；跏趺正坐，不背之相圆明；法界同归，各睹如来面相；身心湛寂，化用不失时机；随类变通，报体则元来不动。但以如来智德，叹之难尽。

道场众等，各生惭谢之心：能使诸佛为我舍身，过于尘劫。哀哉世尊，能为难事，长劫勤勤，忍疲劳之苦痛。虽复为生苦行，不觅小恩；望欲等出尘劳，会菩提而归彼岸。

“所以归依佛者”，为什么要归依佛呢？因为“佛是众生大慈悲父，亦是出世增上良缘”，佛是我们的慈父，也是我们出世间的增上良缘。

“计其恩德，过于尘劫，述之难尽”，如果要计算佛对众生的恩德，那是无量无边，微尘多的大劫都讲不完。

接着就举《贤愚经》里的例子。

“一一诸佛，从初发意，终至菩提”，从初发心到成佛。

“专心求法，不顾身财，悲智双行，曾无退念”，佛一心求法，不顾身，不顾财，悲智双行，只进不退。

“或可逢人逼试，皮肉分张；或自割身，而延鸽命”，“逢人逼试”，就是遇到人以一种特别的情形去逼试他。“试”就是试探，试炼；“逼”就是逼迫，逼到极处，试探是不是真的发菩提心，是不是真的难舍能舍，难行能行。

“皮肉分张”，“或自割身，而延鸽命”，这是两个典故。

皮肉分张，以求正法

先说“皮肉分张”。《贤愚经》有这么一个故事。

过去无量阿僧祇劫，尔时波罗㮈国，有五百仙士。时仙人师，名郁多罗，恒思正法，欲得修学四方推求，宣告一切：“谁有正法，为我说者，随其所欲，悉当供给。”

有婆罗门，来应之言：“吾有正法，谁欲闻者，我当为说。”

时仙人师，合掌白言：“唯愿矜愍垂哀为说。”

婆罗门言：“学法事难，久苦乃获，汝今云何直尔欲闻，于理不可。汝若至诚欲得法者，当随我教。”

仙人白言：“大师所敕不敢违逆。”

寻即语曰：“汝今若能剥皮作纸，析骨为笔，血用和墨，写吾法者，乃与汝说。”

是时郁多罗，闻此语已，欢喜踊跃，敬如来教，即剥身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：“今正是时，唯愿速说。”

无量劫以前，在波罗㮈国，有五百个修仙的人，他们的老师叫郁多罗。郁多罗知道佛法好，想学佛法，但是他不知道去什么地方能够得到佛法。他就到处跟人说，像贴布告或者做宣传，他说：“谁有正法，为我说者，随其所欲，悉当供给。”谁要能给我说法，我做他的仆人，给他挑水、做饭、采果子等，做什么都行。

这时候，有一个婆罗门前来应他的需求，说：“吾有正法，谁欲闻者，我当为说。”

仙人师合掌说：“唯愿矜愍，垂哀为说。”

婆罗门就说：“学法的事，怎么能轻轻松松就告诉你，你真想得到这个法，我现在让你怎么做，你就怎么做。如果你能照我说的做，我就告诉你；你做不到，那对不起，我就不传你这个法。”

仙人说：“大师所敕不敢违逆。”你说吧，我绝对不违逆。

婆罗门就讲了一个条件：“汝今若能剥皮作纸，析骨为笔，血用和墨，写吾法者，乃与汝说。”什么意思呢？就是把自己身上的皮剥出来当纸，把骨头剔下来当笔，用血当墨。人体还挺全的，笔墨纸都有了。

“是时郁多罗，闻此语已，欢喜踊跃”，我们听了，大概就放弃了，他是欢喜踊跃，非常尊敬这个法。当下“即剥身皮，析取身骨，以血和墨”，把皮一剥，骨头一剔，把血一放，说“今正是时，唯愿速说”。

时婆罗门，便说此偈。

常当摄身行，而不杀盗淫，不两舌恶口，妄言及绮语，心不贪诸欲，无瞋恚毒想，舍离诸邪见，是为菩萨行。

说是偈已，即自书取，遣人宣写。阎浮提内，一切人民，咸使诵赞，如说修行。

我们看来这首偈子太平常了，好像没有很微妙很深的法，就是说五戒十善，这有什么就值得剥皮析骨呢？我们要知道，在那个时空下，他还没有这个法。我们是学了之后，觉得平平常常。如果到处都是外道法，突然有了正法，确实很珍贵。“说是偈已，即自书取，遣人宣写”，说完之后，不光是自己写，还让他碰到的人，都来写，写完了到处流通。

“阎浮提内一切人民，咸使诵赞，如说修行”，整个阎浮提所有人都去诵这首偈子，不光是诵，而且依教奉行。不杀，不偷盗，不邪淫……，还要“舍离诸邪见”，“是为菩萨行”。这功德很大，值得剥皮析骨，和血为墨。

或自割身，而延鸽命

还有“或自割身，而延鸽命”。

过去久远阿僧祇劫，于阎浮提，作大国王，名曰尸毗。王所住城，号提婆拔提，丰乐无极。时尸毗王，主阎浮提八万四千诸小国土，六万山川，八千亿聚落。王有二万夫人婇女，五百太子，一万大臣，行大慈悲，矜及一切。

时天王帝释，五德离身，其命将终，愁愦不乐。毗首羯摩，见其如是，即前白言：“何为慷慨，而有愁色？”帝释报言：“吾将终矣，死证已现。如今世间，佛法已灭，亦复无有诸大菩萨，我心不知何所归依，是以愁耳！”毗首羯摩，白天帝言：“今阎浮提有大国王，行菩萨道，名曰尸毗，志固精进，必成佛道。宜往投归，必能覆护，解救危厄。”

天帝复曰：“若是菩萨，当先试之，为至诚不？汝化为鸽，我变作鹰，急追汝后，相逐诣彼大王坐所，便求拥护。以此试之，足知真伪。”毗首羯摩，复答天帝：“菩萨大人，不宜加苦，正应供养，不须以此难事逼也。”

尔时，帝释便说偈言：

“我亦非恶心，如真金应试，以此试菩萨，知为至诚不？”

说是偈已，毗首羯摩自化为鸽，帝释作鹰，急追鸽后，临欲捉食。时鸽惶怖，飞趣大王，入王腋下，归命于王。鹰寻后至，立于殿前，语大王言：“今此鸽者，是我之食，来在王边，宜速还我。我饥甚急！”

尸毗王言：“吾本誓愿，当度一切。此来依我，终不与汝。”鹰复言曰：“大王，今者云度一切，若断我食命不得济，如我之类非一切耶？”王时报言：“若与余肉，汝能食不？”鹰即言曰：“唯得新杀热肉，我乃食之。”王复念曰：“今求新杀热肉者，害一救一，于理无益。”内自思惟：“唯除我身，其余有命，皆自惜护。”即取利刀，自割股肉，持用与鹰，贸此鸽命。鹰报王曰：“王为施主，等视一切。我虽小鸟，理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者，宜称使停。”王敕左右，疾取秤来，以钩钩中，两头施盘。即时取鸽，安著一头；所割身肉，以著一头。割股肉尽，故轻于鸽，复割两臂两胁，身肉都尽，故不等鸽。

尔时，大王举身自起，欲上称盘，气力不接，失跨堕地，闷无所觉，良久乃苏，自责其心：“我从久远，为汝所困，轮回三界，酸毒备尝，未曾为福。今是精进立行之时，非懈怠时。”种种责已，自强起立，得上秤盘，心中欢喜，自以为善。

是时，天地六种震动，诸天宫殿皆悉倾摇，乃至色界诸天，同时来下。于虚空中，见于菩萨行于难行，伤坏躯体，心期大法，不顾身命，各共啼哭，泪如盛雨，又雨天华而以供养。

尔时，帝释还复本形，住在王前，语大王曰：“今作如是难及之行，欲求何等？汝今欲求转轮圣王、帝释、梵王？三界之中欲求何等？”菩萨答言：“我所求者，不期三界尊荣之乐，所作福业欲求佛道。”天帝复言：“汝今坏身，乃彻骨髓，宁有悔恨意耶？”王言：“无也。”天帝复曰：“虽言无悔，谁能知之？我观汝身，颤掉不停，言气断绝，言无悔恨，以何为证？”王即立誓：“我从始来乃至于今，无有悔恨大如毛发，我所求愿，必当果获，至诚不虚如我言者，令吾身体即当平复。”作誓已讫，身便平复，倍胜于前。天及世人，叹未曾有，欢喜踊跃，不能自胜。

尸毗王者，今佛身是也。世尊，往昔为于众生不顾身命，乃至如是。今者世尊，法海已满，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，润益成立，今正得时，云何欲舍一切众生，入于涅槃而不说法？

敦煌石窟有一窟画了“割肉喂鹰”这个典故，就是《贤愚经》里来的。

过去久远阿僧祇劫前，在我们这个世界，有大国王，名尸毗王。这个国土，经济很好，人也和乐，老百姓幸福指数很高。国王很有爱心，常行大慈悲，矜及一切。

这时候，天上的“天帝释”，就玉皇大帝，他寿命到了，五德离身。什么是“五德离身”呢？就是天人五衰。天人的衣服本来很干净，不用洗，突然就变脏了；头上戴的花也萎了；腋下出汗了；身体也发臭了；然后“不乐本座”，就坐在自己宝座上，也感到不安。

这就是天人寿数到的信号，这时候他就很恐惧。他有一个大臣叫毗首羯磨，他是天神，是工匠之神，《往生论注》就说极乐世界那些宫殿，“纵使毗首羯磨，工称妙绝”，也远远比不上极乐世界的宫殿。

他就建议天帝去找尸毗王，他说阎浮提世界的大国王尸毗王，是发菩提心的菩萨，“志固精进，必成佛道”，让天帝去做他的弟子，可以避免下一世往三恶道堕。

天帝想了想说：“我应该去考验考验他，看他是不是真正发菩提心的菩萨，万一我归依错了呢。”

怎么试呢？“汝化为鸽，我变作鹰，急追汝后，相逐诣彼大王坐所，便求拥护，以此试之，足知真伪”，就是我变为鹰，你做鸽子。我就后边追着你，你就去找这个国王。

他俩说干就干，天人都神通，立马一个变鸽子，一个变鹰，就去找这位国王了。毗首羯磨变的鸽子，一直被鹰追，就跑到尸毗王的腋下。鹰就对国王说：“这是我的食物，你赶紧给我。”

国王就说：“我不能给你。”

鹰就说：“你不是发了菩提心吗？你发菩提心的对境是所有众生，你保护了这只鸽子，就断了我食，我现在没有吃的，马上就饿死了，我难道不是发菩提心要救度的对象吗？”

国王就说：“那给你其他的肉，可以吗？”

鹰就说：“旧的肉不吃，要吃新鲜的，刚割下来的肉。”

尸毗王二话没说，“自割股肉，持用与鹰”，就从大腿上割一块肉给他，然而鹰却说：“不行，肉要跟鸽子的肉重量一样，我才吃，如果不一样，那我不吃。”

尸毗王立马就叫大臣们拿了一杆秤，把割下的肉放这边，把鸽子放另一边。天帝有神通，就暗中施小伎俩，一直是鸽子的肉重，国王只能继续割，再割还不行，全身都割完了，还是不行。

这时，国王就想整个人站上去，然而，因为流血太多了，还没上去，就晕倒掉下来了，半天才苏醒过来。然后“自责其心”。他说，“我从久远，为汝所困”，“汝”就是这个身体，我久远劫来，都是被这个身体所困。

“轮回三界，酸毒备尝，未曾为福。今是精进立行之时，非懈怠时”，因为身体的存在，才会生生世世都在轮回，承受了很多苦难，从来没靠这个身体去做过一点功德的事情，现在正是时候，我要去布施，不能有懈怠。

“种种责已，自强起立，得上秤盘，心中欢喜，自以为善”，立马就整个身体就跳上去了。这时候，就有感应了，天地六种震动，乃至色界诸天同时来下，泪下如盛雨。

后来，鸽子跟老鹰就现出天人的样子，说这是来考验国王发心的，目的是要求佛法，然后国王割下的身体，也全部长出来，恢复如初。

“或舍千头，以求法；或钉千钉，而求四句”，这是两个典故。

或舍千头，以求佛法

“或舍千头，以求法”，也是《贤愚经》里的。

尔时，大王仰语树神：我过去已来，于此树下，曾以九百九十九头，以用布施，今施此头，便当满千，舍此头已，檀便满具，汝莫遮我无上道心。尔时树神，闻王是语，还使婆罗门平复如故。时婆罗门，便从地起，还更取刀，便斫王头，头堕手中。

月光王，大概是一个菩萨，对树神说：“我曾经在这棵树下布施，已经舍了九百九十九个脑袋，我现在再舍一次就满一千了，我所修的布施就成就了。然后，立马让婆罗门用刀砍，第一千个头就布施出去了。

或钉千钉，而求四句

“或钉千钉，而求四句”，也是《贤愚经》里的。

又复世尊，过去世中，于阎浮提作大国王，名毗楞竭梨，典领诸国八万四千聚落，二万夫人婇女，五百太子，一万大臣。王有慈悲，视民如子。

尔时，大王心好正法，即时遣臣，宣令一切：“谁有经法为我说者，当随其意给足所须。”有婆罗门名劳度差，来诣宫门，言有大法：“谁欲闻者，我当为说。”王闻此语，喜不自胜，躬出奉迎，接足为礼，问讯起居，将至大殿，敷施高座，请令就坐，合掌白言：“唯愿大师，当为说法。”

劳度差曰：“我之所知，四方追学，劳苦积年。云何大王，直尔欲闻？”

王叉手曰：“一切所须，幸垂敕及，于大师所不敢有惜。”

寻报王言：“若能于汝身上，斫千铁钉，乃与汝法。”

王即可之，却后七日，当办斯事。

……

时劳度差，便说偈言：

一切皆无常，生者皆有苦。

诸法空无生，实非我所有。

说是偈已，即于身上，㧻千铁钉。时诸小王群臣之众，一切大会，以身投地，如大山崩，宛转啼哭，不识诸方。是时，天地六种震动。欲色诸天，怪其所以，佥然俱下，见于菩萨困苦为法伤坏其身，同时啼哭，泪如盛雨，又雨天华，而以供养。

过去世中，在阎浮提作大国王，名叫毗楞竭梨，内心好要正法，他说“谁有经法为我说者”，希望有人为他说法。

有一位婆罗门叫劳度差，说：“我之所知，四方追学，劳苦积年，云何大王直尔欲闻？”我所知道的这些法，都是经年累月，四处求访，受很多苦才求到，怎么能够轻易告诉你呢？情节类似，也是提条件。

他说：“若能于汝身上，斫千铁钉，乃与汝法”，“斫”就是钉的意思。假如在你身上钉一千个钉子，我就告诉你。他们提的条件也挺奇葩的。

这个偈子挺有深度，说是偈已，立马就钉了一千个钉子。“是时天地六种震动，欲色诸天……泪如盛雨”。

这就是钉千钉求法。

或刺身血，以济夜叉

“或刺身血，以济夜叉”，也是《贤愚经》里的。

过去久远阿僧祇劫，此阎浮提，有大国王，名弥佉罗拔罗（此言慈力），领阎浮提八万四千小国王，有二万夫人、一万大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厌，常以十善，教诲民庶。四方钦慕王所化治，国土安乐，莫不庆赖。诸疫鬼辈，恒啖人血气，用自济活。尔时，人民摄身口意，敦从十善。众邪恶疫，不敢侵近，饥羸困乏，瘦悴无力。

时五夜叉，来至王所：“我等徒类，仰人血气，得全身命。由王教导，咸持十善，我等自是无复饮食，饥渴顿乏，求活无路。大王慈悲，岂不矜愍？”王闻是语，甚怀哀伤，即自施脉，刺身五处。时五夜叉，各自持器，来承血饮，饮血饱满，咸赖王恩，欣喜无量。王复告曰：“汝若充足，念修十善。我今以身血，济汝饥渴，令得安隐，后成佛时，当以法身戒定慧血，除汝三毒诸欲饥渴，安置涅槃安隐之处。”

过去阎浮提的大国王，叫佉罗拔罗，他劝大家行十善，民众非常顺从他，每个人都“摄身口意，敦从十善”。然后导致“众邪恶疫，不敢侵近”，因为每个人都很善，心善身上就有光，身上有光，这些邪的恶的就不敢靠近，这里用“恶疫”，就像新冠，为什么会有新冠？就是人不行十善，反行十恶，所以召感不好的邪气。

而且，还导致夜叉也不能靠近，夜叉就是鬼。同气相求，这些夜叉本身内心很恶，善良的人就接近不了，他们就“饥羸困乏，瘦悴无力”。

我估计现在的夜叉个个都肥得很，因为大家都不修十善，都是太恶了，就召感了他们。为什么现在东北出马仙很火，大家都去出马，前一天还在卖烧饼，第二天就是出马仙了；早上还在做理发师，晚上就出马了，出马赚钱。人杂染多了，心就不静，同气相求，相互召感，人跟鬼的互动就多。

上古的时候，人心淳朴，那个时代人跟天相互交接就多。为什么会有那么多神话？其实很多都是真实的，那个时候人跟天来往特别多，大家普遍心善。现在人心往下。文王周公，还有孔孟时代，人的境界介于天、鬼之间，人道人伦做得很好，但是从天上得到的灵感就少，当然也不至于跟三恶道气氛交杂很多。

这时候，有五个夜叉就去找佉罗拔罗，因为他教得好，民众都听他的。就跟国王谈条件，他说“我们是吃人血气的，如今因为你的教化，所有人很善良，身上都发光，我们都不能靠近，也没法去吸他们的精气血气，我们都活不下去了。你很慈悲，你光对他们好，对我们就不好吗？我们也要活下去啊。”

“王闻是语，甚怀哀伤，即自割脉，刺身五处”，国王听了，很怜悯他们，立马拿刀把脉一割，刺了五处身血。

“时五夜叉，各自持器，来承血饮，饮血饱满，咸赖王恩，欣喜无量”，五夜叉一人端一大碗，立马就喝，还挺高兴的。说起来这些夜叉真是没有良心啊，光顾着自己高兴，不知别人在流血，要不然也不会成夜叉。

或舍妻子，以充罗刹

“或舍妻子，以充罗刹”，这是《妙色王经》里的典故。

乃往古昔，于婆罗痆斯大城中，有王名曰妙色，以法化世，国土丰乐、人民炽盛；无诸鬪战、诈伪、怨贼，亦无病苦、灾横之事；稻蔗牛羊在处充满，亦无瓦砾、荒梗棘刺，恩育兆人如观一子。其王敬信，意乐贤善，自利利人，发坚固愿，有慈心，希大法，愍人众，爱群官，除去悭贪，常为大舍。王之夫人名曰妙容，颜貌端正，威仪详审，众德圆满，人所爱乐。其王唯有一男，名端正子，年虽幼小忠孝仁慈，王所爱念无离左右。

后于异时，其妙色王心悕胜法，召集群僚而告之曰：“我于妙法情生渴仰，卿等宜应为我询访。”时诸大臣前白王曰：“大王！当知大觉世尊出兴世者，方有妙法。”王报臣曰：“今虽无佛，试为我求。”时王即便以箱盛妙金宝悬于幢上，鸣鼓宣令普告四方：“若有为我宣胜法者，我以金箱报其恩德，广设音乐而庆赞之。”如是诏召经历多时，竟无一人能为说法，时王渴仰怀忧而住。

尔时，帝释遍观下界谁善谁恶？谁于胜因情无懈倦？遂见此王为法忧恼，便作是念：“此妙色王久悕胜法，我当试之，其事虚实？”遂即化作大药叉，身手足异常，面目可畏，来至众中而白王曰：“仁求胜法，我能说之。”王闻法音欢喜踊跃，告药叉曰：“密迹主！有妙法者，幸愿为说，我当谛听！”药叉告曰：“大王今者生轻法心，谓为易得即令宣说。事不应然，我身飢虚，何能为说？”王闻语已，寻命膳官所有上食速宜奉进。药叉告曰：“王厨之食非我所飡，唯人热血肉是我常食。”王曰：“人之血肉何可卒求？”药叉曰：“王之爱子宜应见与。”王闻此语，便作是念：“我久辛苦寻求胜法，今闻法音便成无价。”时端正子在父边立，闻是语已，跪白王曰：“唯愿父王勿生忧恼！父之所望当令满足。可持我身奉密迹主，以充其食。”王曰：“汝见求法，舍所爱身。善哉，丈夫！随汝所乐。”其端正子即便以身奉上药叉。药叉受已，对王、大众分裂其身，噉肉饮血。王虽见此，慕法情深，了无惊惧。

时密迹主复告王曰：“我仍未饱，更与汝妻。”时妙容夫人亦在王侧，闻斯语已，亦同其子身奉药叉。药叉受已，噉其血肉，复告王曰：“然我飢虚，尚未充足。”王便白言：“密迹主！一子已施，妻复重食，尚云飢虚；随意当取，我愿供给，无退转心。”药叉告曰：“王之自身宜与我食。”王曰：“善哉！实不敢悋，然我身死如何闻法？今我先可听其妙法，既受持已，当即舍身。”

是时药叉共王立要，即于无量百千万亿大众之中，说胜妙伽他曰：

“由爱故生忧，由爱故生怖，

若离于爱者，无忧亦无怖。”

王既闻此胜妙法已，心生庆幸，欢悦无量，告密迹主曰：“我已闻法，如说奉持。今我此身，随意当食。”

时天帝释，见王为法，身心不动如妙高山，知其必当证无上觉，舍药叉像，复天帝形，信喜内充，怡颜前进，一手携子，一手持妻，而告王曰：“善哉，善哉！是善丈夫，坚装甲冑破烦恼军，济度愚迷出生死海，观斯勇猛，必当不久能成无上正等菩提。汝之妻、子我今相付。”时王即便白天帝曰：“善哉，善哉！天主憍尸迦！降大慈悲，为善知识，已能满我乐法之心。”是时天帝于大众中忽然不现。

过去在婆罗痆斯大城中，有国王名叫妙色，以法化世，国土丰乐，夫人名曰妙容，长得很庄严，很漂亮，很端正。只有一个儿子，叫端正，估计也是长得很好。

他也很想求佛法，就把一箱子金银财宝，悬在树上，敲鼓对大众说：“若有为我宣胜法者，我以金箱报其恩德。”

帝释为了成就菩萨，他就化作夜叉。夜叉是吃人的，他说：“我不要财宝，我现在饿了，你儿子就是我的财宝，我要吃了他。”

我们舍得了吗？舍别的容易，这可难啊。可是这个国王立马说舍就舍，让儿子给他吃了。这些是菩萨，他的悲心很广大，他舍掉一个，能够救万万千千的人。我儿子虽然被吃了，但是我得了教法，我成正果之后，能够救度千千万万的儿子，菩萨就是这么一种心量。

然而，夜叉吃了之后，却说：“我还没吃饱，把你夫人也给我吃了。”然后他又舍了，这时妙容、端正，都被吃了。

但是，他还没吃饱，又说：“把你自己也给我做食物吃掉。”

国王说：“善哉，我不敢有一丝吝惜之情，但是在吃掉我之前，希望你先给我说法，那我死了，你说了我听不着啊。”

这时，就说了一首偈子：

由爱故生忧，由爱故生怖，

若离于爱者，无忧亦无怖。

“由爱故生忧”，由爱就产生了忧患，爱当然不是佛的爱，而是自私的爱，男女的爱，也不光是男女之爱，包括父母对于孩子的爱，也是如此。小孩有个风吹草动，父母忧心如焚的，因为有爱啊。

“由爱故生怖”，因为有爱，所以就生恐怖，怕失去嘛。

“若离于爱者，无忧亦无怖”，假如没有这种私心的爱，就没有忧愁，也没有恐怖。

这首偈子很好，情执重的人每天念三十遍，念念情执就淡了，就放下了。

“王心生庆幸，欢悦曰：我已闻法。今我此身，随意当食”，国王听了，很高兴，就让他吃。

“药叉复天帝形，信喜内充怡颜前进，一手携子，一手持妻，而告王曰：善哉。王及夫人、太子，如此世尊、耶输陀罗、罗睺罗也”，其实他们都没真正被吃，结果还是比较好的。

化作禽鱼，用济苍生

再下来，“或摄慈悲方便，化作禽鱼，用济苍生，免其饥难”，这也是《贤愚经》里的故事。

过去久远，无量无数阿僧祇劫，此阎浮提，有大国王，名曰设头罗健宁，领阎浮提，八万四千国，六万山川，八十亿聚落，二万夫人婇女。

王有慈悲，怜念一切，人民之类，靡不蒙赖。尔时国中，有火星现，相师寻见，而白王言：“若火星现当旱不雨经十二年，今有此变，当如之何？”王闻是语，甚大忧愁，若有此灾，奈何民物，民命不济，无复国土。即合群臣，而共议之。

众臣咸曰：“当下诸国计现民口，复令算数仓篅现谷，知定斛斗，十二年中人得几许。”王从其议，即时宣令，急敕算之，都计算竟，一切人民，日得一升。犹尚不足，从是已后，人民饥饿，死亡者众。

王自念曰：“当设何计，济活人民？”因与夫人婇女，出游园观，到各休息，王伺众眠寐，即从座起，向四方礼，因立誓言：“今此国人，饥羸无食，我舍此身，愿为大鱼，以我身肉，充济一切。”

即上树端，自投于地，即时命终。于大河中，为化生鱼，其身长大，五百由旬。尔时国中，有木工五人，各赍斤斧，往至河边，规斫材木，彼鱼见已，即作人语而告之曰：“汝等若饥，欲须食者，来取我肉，若复食饱，可赍持去。汝今先食我肉，而得充饱，后成佛时，当以法食济脱汝等。汝可并告国人大小，有须食者，悉各来取。”

五人欢喜，寻各斫取，食饱赍归，因以其事具语国人。于是人民，展转相语，遍阎浮提，悉皆来集，啖食其肉。一胁肉尽，即自转身；复取一胁，皆复食尽，故处还生，复转身与之，如是翻覆，恒以身肉，给济一切。经十二年其诸众生，食其肉者，皆生慈心，命终之后，得生天上。

阿难，欲知尔时设头罗健宁王者，则我身是。时五木工，先食我肉者，今憍陈如等五比丘是。

也是在阎浮提，有一大国王，叫设头罗健宁，他领“八万四千国，六万山川，八十亿聚落”，辐射面很广，应该权力更大，他有“两万夫人婇女”，相比之下，人间后宫三千不算多，“王有慈悲，怜念一切，人民之类，靡不蒙赖”，也是一个好国主。

佛菩萨经常会化现为大国主，《大智度论》上讲到，佛菩萨经常化现成一个有势力的人，娑婆世界最有势力的不就是国主吗？或者国主，或者是大臣，就是有很高权力的人。

“尔时国中，有火星现”，就是天有异象，观星象的人就跟大王说：“可能会连着十二年不下一滴雨。”

国王就想：“天不下雨，庄稼长不成了，庄稼长不成就没有粮食，怎么才能让老百姓不挨饿呢？“

“愿为大鱼，以我身肉，充济一切”，他就想了个主意，发愿自己死后化作一条大鱼，鱼其大无比，可以满足所有人的饮食。

说干就干，“即上树端，自投于地”，要了结性命，才可以再投胎。

他愿力很强，从树上掉下之后，立马在大河中投生，化作一条大鱼，长身五百由旬，一旬是四十里，四十里乘以五百，那多大！估计肉还很香，因为不好吃人也不会吃啊。

“尔时国中，有木工五人，各赍斤斧，往至河边”，这么大的鱼，像一个怪物，能不能吃，一般人心里没底。这时候有木工五人，在山上砍伐树木，看到这条大鱼，鱼开口说话让他们吃自己的肉，还要他们让所有人来吃。他们吃饱之后，觉得很好吃，就跟所有人说有鱼可吃，够所有人吃。“展转相语，遍阎浮提，悉皆来集”，就这样人们度过了饥荒的年代。

“王者，则我身是。时五木工先食我肉者，今憍陈如等五比丘是”，这个大王就是释迦牟尼佛的前身，木工五人就是五比丘，就是佛成道后，最早度化的五比丘。

基督教有一个说法，他们会做一个仪式，仪式上有葡萄酒、面包，然后会把面包跟酒给参加这个仪轨的人吃。递过去的时候，牧师会说一句话：“这是神的血，这是神的肉。”

大乘佛法特别广大圆融，超出凡情。《往生论注》里说的爱作菩萨，化现成淫女，爱慕他的人，都会发菩提心，或者善念增长，因为他过去发过这个愿。大乘佛法不可思议，超出凡情，在小乘来看，那肯定不行。

或做师子，以上猎师

昔过去无量阿僧祇劫，此间浮提有大国王，名曰提毗，总领八万四千小国。时世无佛，有辟支佛，在山林中，福度众生，禽兽亦附。

时有师子，名曰坚誓，躯体金色，食果瞰草，不害群生。有一猎师剃除须发，身著袈裟，内佩弓箭，行见师子而心念言：“可杀取皮，以用上王，足得脱贫。”值师子睡，猎师便以毒箭射伤师子。惊觉即往欲害，见著袈裟，便自念言：“著袈裟人，不久在世，必得解脱。所以然者，此袈裟乃是三世圣人标相。我若害之，则起恶心向三世诸贤圣人。”

念已息害，毒箭入体，命在不久。即说偈言：“耶啰罗婆奢沙沙诃。”

说此语时，天地大动，无云而雨。诸天观见雨华供养。死已剥皮，持以奉王，求索赏募。王见念言：“经书有云：若有禽兽金色身者，必是菩萨。我今云何与物赏之。若与赏者，同彼无异。”王即问言：“师子死时，有何瑞应？”

猎师答言：“口说八字，雨华动地，无云而雨。”王闻语已，悲喜交集。即召诸臣令解是义，无能解者。时山林中有一仙人，名曰奢摩，善解字义。王即请来为王解说。耶啰罗者，谓剃头著袈裟者，当於生死疾得解脱。婆奢沙者，谓剃头著染衣者，皆是三世贤圣之相，近於涅槃。沙诃者谓剃头著染衣者，当为一切诸天世人所见敬仰。

仙人解竟，王大欢喜，即召八万四千小王悉集，共作七宝高车，载师子皮，烧香散华，尽心供养。打金作棺，盛师子皮，以用起塔。尔时人民因是善心，命终之后，悉得生天。

佛告阿难：“尔时师子由发善心，向染衣人，十亿万劫作转轮王，给足众生，广植福业，致得成佛。时师子者，今我身是。时王提毗由因供养师子皮故，十万亿劫天上人中，尊贵第一，修诸善本，今弥勒是。时仙人者，今舍利弗是。时猎师者，今提婆达多是。以是义故，若有众生有恶心向诸沙门著袈裟者，当知是人则起恶心向於三世诸佛贤圣。以起恶故，获无量罪。若有众生能发信心敬於出家著袈裟人，获无量福。”

这也是《贤愚经》的一个典故。一个阎浮提王叫提毗，这个时代，有辟支佛在山林中坐禅。有一个狮子叫坚誓，“躯体金色，光相明显”，全身都是金毛，金毛狮子，毛发有光。

“食果噉草，不害群生”，狮子一般都是吃小动物的，它是素食的，只吃果实跟草。

“是时猎师，剃头、着袈裟，内佩弓箭，行于泽中，见有狮子，甚怀欢喜”，有一个猎师，剃着头发，披着袈裟，估计袈裟是从哪儿捡的，他可能缺衣少穿，他就披上，然后到处去猎杀动物。有一天就碰到这个狮子，很高兴。

心里就想：“可以把狮子杀掉，把皮剥下来，这多暖和，看着也好看，可以献给大王，足可脱贫。”他就趁狮子睡觉的时候，用带毒的箭射狮子。狮子马上就醒了，看到要杀自己的猎师，就想把他吃掉。突然见到猎师穿着袈裟，袈裟是三宝的幢相，当下要害猎师的心就没有了。此时毒已深入，狮子在临死前说了一个偈子：“耶啰罗婆奢沙沙诃。”说完之后，天地震动。

国王看到这个金色狮子皮，知道是菩萨示现，就问有没有什么祥瑞，猎人就说了这首偈子，不过大家都不懂什么意思，后来找到在山林中坐禅的辟支佛来帮解释。大王听了非常欢喜，他就把这首偈子全国宣传，所有的人民因此修十善，命终之后，都生天了。

“师子者，我身；国王者，弥勒；仙人者，身子；猎师者，调达”，这里的师子就是释迦牟尼佛前身；国王就是弥勒；仙人就是舍利弗；猎师就是提婆达多。

或作白象，抽牙救生

这是《大智度论》里的故事。

菩萨本身作六牙白象，猎师以毒箭射胸！尔时，菩萨象以鼻拥抱猎者，不令余象得害。语雌象言：“汝为菩萨妇，何缘生恶心？猎师是烦恼罪，非人过也！我得阿耨多罗三藐三菩提，当灭除其烦恼罪。譬如鬼著人，祝师来但治鬼而不嗔人，是故莫求其罪！”徐问猎者：“汝何以射我？”答言：“我须汝牙。”象即就石罅，拔牙与之，血肉俱出，不以为痛；供给粮食，示语道径。如是等慈悲，阿罗汉、辟支佛所无有。如是好心，云何受畜生身？当知是变化度于众生。

“或作白象抽牙”，菩萨前身，是六牙白象，猎师到处杀象，六牙菩萨白象，就用鼻子保护其它的象，不让象被射中。

问这个猎师：“你为什么要射杀我们呢？“

猎人回答：“我须汝牙。”

白象知道，舍掉它就可以救所有象，当下找一个石头，石头跟石头之间有缝，把牙插进去，把牙拔出来送给他，救了所有的大象。

菩萨就是这样。世间人见义勇为，怎么能跟菩萨比。《大智度论》里有一句话：“菩萨于无量阿僧祇劫深行慈心，外物给施众生，意犹不满，并自以身布施，而乃满足。”

又说：“人得外物虽多，不以为恩，所以者何？非所爱重故。得其身时，乃能惊感，是故以身布施。”菩萨布施很多国城、妻子、财物，但是一般人不为所动，只有得到菩萨的身布施，才能被感动，所以菩萨会以身布施。

或观怨家，犹如赤子

“或观怨家，犹如赤子”，这也《贤愚经》里的典故。

提婆达多不但今日兴恶于我，宿世之时亦伤害我，然我于彼常慈念之。贤者阿难即白佛言：“不审宿世，提婆达多，亦为伤害，尔时慈愍，其事云何？愿具说示。”

昔宝铠王有二王子，兄云善事，弟云恶事。二人共入海求宝，弟窃刺兄眼，使为盲人，夺其财而还，后兄还国，眼目已愈，父王闻之大怒，欲罪弟，兄请免其罪。善事太子今释迦如来是也，恶事太子提婆达多是也。

“怨家”说的是提婆达多，提婆达多干了很多坏事，为了害佛，驱饮醉象、推山镇佛，把大象灌醉了，让大象去踩佛；看到佛从山下过，就从山上把石头推下来，要压死佛，做了很多这样的事。

“然佛慈悯，于罗睺罗及提婆达多，视之一等，无有差别”，罗侯罗是佛的儿子，提婆达多是佛的堂弟，是阿难的亲哥。按说他是怨家，做了很多害他的事，但是在佛那，视提婆达多与自己的儿子罗睺罗是一模一样的。

佛就慨叹，就告诉阿难：“提婆达多不光这一辈子害我，他生生世世都害我。但我对他永远慈爱。”

佛就举了一个例子，说某一世宝铠王有两个儿子，一个叫善事，一个叫恶事。两个人入海求宝，求到宝之后，弟弟恶事，就趁着哥哥睡觉，把他眼睛刺瞎了，然后把珠宝全都拿走了。

兄就是释迦牟尼佛，弟就是提婆达多。“无有微恨，大如毛发，敬爱慈恻，倍加于前”，兄被刺眼睛之后，内心没有一丝毫恨意，比以前还要爱护弟弟。咱们做得到吗？舜就是这样，他的弟弟害他，他就像没发生过一样，说不定大舜也是某个菩萨化现的。

“三祇起行，皆与无漏相应”，三大阿僧祇劫随顺法性，无漏真理。

“地地收功，使得果圆号佛”，“地地”就是初地、二地、三地……登地之后，地地收功。“收功”就是获得无量的功德，最后成佛了。

“身则阎浮金光色，喻千日竞晖；相好分明，譬若众星夜朗”，成佛之后，身体是阎浮金光色，亮得像一千个太阳一样，但是这个光又不刺眼。三十二相特别分明，就像在晴朗的晚上看天上的星星月亮，特别清楚。

“跏趺正坐，不背之相圆明”，佛打坐的时候不背相，佛是不背相的，知道吧？“佛身圆满无背相，十方来人皆对面”，佛坐在那，我们在不同的方向，不管在什么地方，看到的佛都是正面的，这叫不背相。

“法界同归，各睹如来面相；身心湛寂，化用不失时机；随类变通，报体则元来不动”。

“佛身圆满无背相，十方来人皆对面，俱愿倾心相续念，即现有缘心眼前”，这也是《般舟赞》里的。

我们重点看后边：

每次背到这一段，就感到惭愧，我们有什么资格，何德何能？配得上佛为我这么去舍身呢？我们干了什么好事了吗？我们天天埋头造恶，诸佛为我们舍身，过于尘劫，他不是一天、两天，而是生生世世都在为我们舍身。为我舍身，不是我们，是为我。不要想“我们”，想“我们”的话就感觉隔一层，就想为“我”。我觉得这话说得特别扎心。

佛做了那么多苦行，在众生身上付出那么多，他不求回报，不是让我们感恩戴德，他一点这样的心思都没有，“望欲等出尘劳”，他唯一的目的就是希望我们出尘劳，去净土，去成佛。

这段讲完了，等于好几句就讲完了，前面那两句跟后边一段都是在讲同一个内容，只是《法事赞》这一段说得更具象，更好理解，更让我们产生感性的认识。

果后应化

我们再看后边：

一切如来设方便，亦同今日释迦尊。

所有的佛，教化众生设方便的时候，都是像释迦牟尼佛这样。可能都像释迦牟尼佛这样，讲五乘教法，或者讲三乘教法，最后导归大乘，导归成佛。成佛的法门里，再导归净土。

当然，也不是都这样，《法华经》里就说，很多佛国没有三乘的，在咱们五浊恶世才会分一说三。

大家要知道“佛佛道同”，每一尊佛所讲的法绝对是一致的，因为真理只能是“一”，不能是“二”，如果还有“二”，那就不是真理了。我们将来成佛了，我们讲的也跟释迦牟尼佛一样。若讲的跟释迦牟不一样，说明还不是佛。

关于这段话，我们可以参照《观经疏》一段话（《圣教集》651页）：

又置此事，行者当知：纵使化佛、报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言“释迦所说，相赞、劝发一切凡夫专心念佛，及修余善回愿，得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也”，我虽闻此等诸佛所说，毕竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛国也。

何以故？一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲等同，无少差别。是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪，毕竟不犯、不行者，即名十善、十行，随顺六度之义。若有后佛出世，岂可改前十善、令行十恶也？以此道理推验，明知诸佛言行不相违失。

纵令释迦指劝一切凡夫尽此一身专念专修，舍命以后定生彼国者，即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故，一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《弥陀经》中说，释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫一日七日一心专念弥陀名号，定得往生；次下文云，十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生称念必得往生，即其证也。

佛佛道同，一佛即一切佛，他的知见、解行、证悟、果位、大悲都是一样的，没有任何差别。

释迦佛劝我们念佛往生，十方诸佛“悉皆同赞、同劝、同证”，为什么？同体大悲。绝对不会有一尊佛拆台，说释迦牟尼佛讲错了。比如说另外一尊佛，东方阿閦鞞佛，他如果在劝他土的众生往生净土，释迦牟尼佛是不是也得赞叹啊？一样的，都是相互的。

净土法门是诸佛流通的法门，《法华经》也好，其他经也好，最后都有流通分。流通分很多是菩萨在流通，比如《法华经》最后就有这一幕，普贤菩萨出来了，然后发愿要在末世广为流通此经。凡是在娑婆世界看到这部经的地方，就一定有普贤行愿力，因为菩萨发过这个愿。其他经是菩萨发愿流通，净土法门是“诸佛流通”，也只有佛才能流通，因为“二乘非所测，唯佛独明了”。

诸佛皆导归极乐，像万川归大海一样，所有佛都会劝本土的众生往生净土。可以想象往生的场景多么壮观，不只娑婆世界人去，所有世界分分秒秒都有人往生到极乐世界。

翻到《圣教集》801页，善导大师有两句话描述往生的场景，说得特别好，特别形象。

他方圣众，起若云奔；凡惑同生，过逾盛雨。

“他方圣众”，这句指其他国土的菩萨去极乐世界，他方圣众在极乐世界空中飞行的时候，“起若云奔”。“奔”代表很快，云是由小水珠构成的，极乐世界的小水珠是什么？就是每一个菩萨。菩萨多得合起来就像云一样，然后以特别快的速度奔向极乐世界。

“凡惑同生”，这句就是描写凡夫往生的场景，凡夫同时往生的场景过于盛大，像下大雨一样，噼里啪啦地往下掉，是不是特别形象？

印光大师有一句话，说得特别好：

九界众生，舍此则上无以圆成佛道；十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。

大势至菩萨化身就是不一样，一般人说不出这样的话。

“一切法门，无不从此法界流”，所有法门根源都是从净土法门流出来，所有法门最终还回到净土法门，所以叫“一切如来设方便，亦同今日释迦尊”。像大海一样，大海蒸发的时候就形成了云，云到陆地上又下雨，下雨之后变成河，河最后还回到海，是一个循环。

《楞伽经》有一句话：

十方诸刹土，众生菩萨中，

所有法报化，化身及变化，

皆从无量寿，极乐界中出。

诸佛刹土，所有菩萨，所有法身、报身、化身，“皆从无量寿，极乐界中出”，都是从极乐世界里来的。

所以叫“成始成终之总持法门”，从开头到结束都是净土法门。

有善根人，有恶根人，有无根人。无根就是一阐提，完全没有佛法的善根。这样的人对他来说，学佛不就是一个“始”吗？念佛能不能往生？能啊，肯定能，他念佛一样能往生。碰到之前是无根，碰到了就有根了，这是“始”。

那“终”呢？《华严经》里普贤十大愿王导归极乐，导归极乐的菩萨，是五十二个阶位的所有菩萨，从十信、十住、十行、十回向、等觉、妙觉，通通导归极乐，他们要想成佛，还是要往生净土，这就是“终”。

“成始成终”，这个范围特别广，就像八月十四的月亮，八月十五月圆了，八月十四就差那么一丝毫还没圆。大高位的菩萨就差那么一丁点，但是要圆满，他要靠净土法门。

蕅益大师说：“《华严》奥藏，《法华》秘髓，却在此经。”这是他注释《阿弥陀经》的时候，《华严经》的奥藏，《法华经》的秘髓，都在《阿弥陀经》里，这是经中之王。

随机施益

再看底下这一句：

随机说法皆蒙益，各得悟解入真门。

佛是随机说法的，他说法契理契机，不会无端随口说，一定是对机说法，像一把钥匙开一把锁一样，他能马上说出每个人需要的法，所说正是所需。我们就不行了，我们说来说去说不到点上，说不定还把对方说烦了。佛真的是最伟大的教育家，如果老师都能这样，那就厉害了。

“佛以一音演说法，众生随类各得解”，他说同样的话，底下的人听来都是不同的，正好都是自己最喜欢听的那种方式、那种语言，自动转化成他喜欢的，然后心开意解。

《观经疏》有一句话（《圣教集》495页）：

如来说法，或在山林处，或在王宫聚落处，或在旷野冢间处，或在多少人天处，或在声闻菩萨处，或在八部人天王等处，或在纯凡若多一二处，或在纯圣若多一二处。随其时处，如来观知，不增不减，随缘授法，各益所资。斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣；大圣垂慈，必待请而当说。故名“一时”也。

“洪钟虽响，必待扣而方鸣；大圣垂慈，必待请而当说”，一般情况下，都是众生有请，佛才有说法，叫请转法轮。不请，法轮就不转，很多佛成佛之后，没人请，他就直接入灭了，不是他不慈悲，是因缘不具足，没人请。就像洪钟，虽然很响，但是不扣就不响，扣才响。

扣这一下就等于“机”，响就代表“法”，“机”跟“法”是同时的，轻扣就轻响，重扣就重响，不扣不响。

如果没人请法，三藏十二部，大部分我们都看不到，虽然《阿弥陀经》是不请自说的，但如果没有前面的酝酿，佛也不会说的，他是看到大众的根机已经调熟到那个程度了，不请自说的净土法门，才能够被这些弟子接受。

“各得悟解入真门”，“真”有两层意思：一个是真如实相，因为生死是虚伪的，涅槃是真的，所以叫真；另外一层意思，就是在《观经》里，因为它是“依观经等明般舟三昧”，定散是假，名号是真，定善散善是假，名号才是真。

再看后面一句：

门门不同八万四，为灭无明果业因。

很多地方都有相似的表述。比如925页：

佛教多门八万四，正为众生机不同。

因为众生有种种根机，佛才对他们的根机讲了八万四千法门。

《法事赞》（756页）：

有流见解心非一，故有八万四千门。

门门不同亦非别，别别之门还是同。

同故即是如来致，别故复是慈悲心。

“有流见解心非一，故有八万四千门”，众生就是有流，每个人见解不一样，才有八万四千法门。八万四千法门里，虽然门门不同，本质没有不同的，“非别”就是一。“别别之门还是同”，虽然有各种各样不同法门，但是本质还是一。

怎么理解“别”跟“同”。我觉得佛在讲别别不同，这八万四千法门的时候，相当于在圆周上讲，圆周上不同的点是不同的，但是它最终指向的是圆心，到圆心这个地方，那就是同。所以“别别之门还是同”。

“门门不同亦非别，别别之门还是同”，一个浅一个深，浅处是有不同，深处都是导归净土的。

“为灭无明果业因”，这句重点讲。

所有的法门，最终都是灭众生无明，众生本来是佛，怎么就变成了众生，这到底是怎么颠倒的，再把它还原回去，叫“为灭无明果业因”，把最初那因灭掉。

所有法门都是围绕这展开的，净土法门也是，只不过净土的方式比较特别，是靠他力来完成这个过程。

无明怎么就把佛变成众生了呢？无明怎么起作用的呢？《大乘起信论》里说得非常详细。

我们本来湛然常寂的状态，突然无明妄动，就进入到一个无明业相；从无明业相，就转到能见相；从能见相又转到了境界相；从境界相又转到智相；从智相转到了相续相；从相续相又转到了执取相；从执取相转到计名字相；然后再转到起业相；最后业系苦相。

这是整个过程。前面三个叫三细，后面六个叫六粗，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，无明生起来的时候，生起三种细的境界；三种细的境界，在境界相产生之后，就产生六种粗的相。

之所以称为“细”，是因为凡夫不觉，不要说凡夫不觉，二乘不觉，细到分辨不出来。六粗”，每个凡夫都可感知。

“由不觉故心动，觉则不动，动则有苦”，就是由不觉，这种很微细的心动，就产生了无明业相，“不觉故心动”，如果他有觉，就不会动；不会动，就一直是佛的状态。就是因为动了，就堕入到无明业相里，“动则有苦”，所有的苦就产生了。

《大乘起信论》里说：“依无明熏习所起识者”，就是从这一步到这一步，“无明熏习所起识，非凡夫能知”，不是凡夫可以知道的。

“亦非二乘智慧所觉”，也不是二乘阿罗汉的智慧所能知道的。

“谓依菩萨，从初正信，发心观察。若证法身，得少分知”，如果证法身了，才能少少知道。

“菩萨究竟地，不能尽之”，到最高阶位的菩萨，都还不能完全知道。

“唯佛穷了”，只有佛知道，这个过程是怎么发生的。

经常有人追问，既然说我们本来是佛，现在又是凡夫，到底怎么就变成凡夫了呢？说是无明。然后就问，这无明是怎么发生的呢？说着说着，最后词穷了，就没法说了。

其实是对的，谁要说明白了，那就是在胡说了，因为这是唯佛穷了，最后成佛了，才能够了达。

“以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明 ”，无明就是这意思。不知道众生本来是佛，“心不相应”，忽然起念。

然后由心动，由无明业相，到下一步“依动故能见”，也是因为动，所以就产生“能见”的功能。

在这个阶段不分主客，没有“我”“我所”，主观客观都还没有，还是相对比较清明的状态。

到这一步就不行了，就产生“我”了，“能见”，他已经具备能见的功能了。“不动则无见”，如果不动的话就不能见，一动就能见。

“以依能见”，也是以这个作为前提，“故境界妄现”，不是能见吗？就现一个相给你看，但这是假的、虚妄的，是因为能见，就对应出来一个相。

“离见则无境界”，如果离开这个见，离开能见的功能，一切境界都是没有的。

举个例子，无明业相就有这个镜子，能见的，就是镜子有可以照的功能，能照；境界相就是所照，能够照所照的那个东西。这还都不要紧，到这为止都还不足以产生大的烦恼。从这开始，人就彻底从佛堕到凡尘了，因为他开始去追镜子里的相，他以镜子里的相为真实，白的、黑的，猫啊，狗啊，他就开始以此为“实”，然后起心动念，一刻不停，就产生了这种六粗相。

所谓的智相，就是分别的智慧，不是真智慧，是凡夫分别智，长短、善恶、黑白、是非，这些就开始了。

如果这种分别不相续，也不要紧，关键它是相续的。这个人对自己不好，会一直认为这个人对自己不好。这件事不好，不能接受，就一直不接受。这是我爱吃的，今天爱吃，明天也爱吃。它有一个相续的相，所有的烦恼，就因为相续相就产生了。

《列子》里有一个故事，我觉得特别能说明，假如没有相续相，人多么自在。

宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识先，后不识今。阖室毒之。谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以后产之半请其方。儒生曰：“此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其廖乎！”于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：“疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。”从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰：“曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存忘、得夫、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？”子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：“此非汝所及乎！”顾谓颜回纪之。

“宋阳里华子，中年病忘”，有一个人叫华子，他住在宋阳里。华子患了一种病，善忘，忘性大，就几秒钟的记忆。

“朝取而夕忘，夕与而朝忘”，早上给他的东西，晚上就忘了；晚上给他一个东西，早上也忘了。

“在途则忘行”，走在路上，走着走着，不记得自己要去哪，不记得自己为何走在路上？

“在室则忘坐”，坐在这一个地方，忘了自己为什么坐在这。

“今不识先，后不识今”，现在不知道原来发生了什么，后面发生的也不知道跟现在的有什么关系。

“阖室毒之”，全家都为此烦恼，要给他治，到处求医看病。

“谒史而卜之，弗占”，卜卦，不行；“谒巫而祷之，弗禁”，祷告，也不行；“谒医而攻之，弗已”，医生下药扎针，都不行。

“鲁有儒生，自媒能治之”，鲁国有一个学儒的，他说他能治。

“华子之妻子以居产之半请其方”，他的妻子愿意把一半家产给人，请求治病。心很迫切，想要治好他。

“儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻”，这都不行的。“吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎”，我来化他的心，改变他的大脑、思虑，看我能不能给他治好。

能不能治好，他要试验一下。

“于是试露之，而求衣”，让他脱光衣服，他还知道找衣服遮羞。

“饥之，而求食”，饿他两天，他还知道喊饿。

“幽之，而求明”，把他关在小黑屋，他还想要亮。

“欣然告其子曰：疾可已也”，儒生就放心了，说明他还有救，基本的东西他还知道。

“然吾之方密，传世不以告人”，这个方法不能够让人看，因为一看就到处说，就不灵了。

“试屏左右，独与居室七日，从之。”，把所有人遣走，屋子就剩下他与华子两人，经过七天七夜。

“莫知其所施为也”，也不知道他在屋子里干嘛了。

“而积年之疾，一朝都除”，七天之后，门一开，华子什么都记得了，病痊愈了。

“华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生”，华子正常了，却气得不行。把老婆休了，还打了儿子，抄起武器把儒生赶出去了。

“宋人执而问其以”，左右邻居就问，你病好了，怎么还发这么大火，休妻的休妻，体罚的体罚，还把儒生给赶跑了？

华子讲了一句话，讲得太好了。

“华子曰，曩(nǎnɡ)吾忘也，荡荡然不觉天地之有无”，过去我有忘性大的病，心里坦坦荡荡，特别自在，天地有没有不知道，每天都很自在、欢喜。

“今顿识既往，数十年来存亡得失、哀乐好恶，扰扰万绪起矣”，现在我病好了，有记忆了，过去数十年的经历，过去种种情绪又记起来了，存亡得失、好乐、好恶，喜欢的不喜欢的、高兴的不高兴的，扰扰万绪起矣，所有念头塞在脑子里。

“吾恐将来之存亡得失、哀乐好恶之乱吾心如此也”，后边还有几十年，那那么多东西还要塞到我心里。

“须臾之忘，可复得乎”？很伤心啊，想要有片刻的安宁，忘掉一切，还能恢复到以前那样吗？

他说得特别对，相续相给人带来的烦恼。假如没有相续相，真的就是“荡荡然不知天地之有无”。

“子贡闻而怪之，以告孔子”，子贡听说这个事，告诉孔子。

孔子说：“此非汝所及乎”！这不是你的境界能达到的。

这个故事特别有启发意义。忘性不好不是啥坏事，好的坏的全部抛在脑后，每天过得开开心心。忘性大的人，相续相就少，烦恼就少。要是几十年事无巨细，都记在心里，日子怎么过？这种人不失眠才怪呢，不抑郁才怪，塞的东西太多了。人要会忘，忘不是什么坏事。《庄子》里打坐叫坐忘。

有相续相之后，就去执取。好的，就去喜欢；不好的，就产生厌恶。内心就只执取好的，排斥不好的。

执取的过程中，就加了很多名字。万事万物本来只是事物的本体，加上名字之后，就是会产生概念，概念对人会产生作用的。

有一个出版社的总编，他送我一本书，叫《虚拟经济》，这个词在现在来说是很流行的了，但是他那个书是1990年前后出版的。举了个例子，一个破碗，一分钱都不值，丢在路上没人捡的，当开个发布会，请一帮专家学者来鉴定，说这是秦始皇当时用的碗，如何传到今天，专家写各种论文去论证，结果证明就是如此，这个碗就价值几个亿。这就是虚拟经济。

碗还是那个碗，东西没有变，但是加概念进去了，对人产生的心理效应就变了，就从一文不值，变成价值连城。

我们生活中很多事不是这样吗？本来就是个名字，钱也就是个数字，好听的也就是个名字，局长、科长、厅长，就是个名字，过的生活还是那样，但名字会给人造成很大的影响。

“计名字相”只有人有，动物没有概念，它不会计名字相。所以动物的烦恼要比人少得多。去野生动物园看，动物可自在了，看着就欢喜，它烦恼少，人就不行，人看了就不想多看。

因为执取，计名字，人的面子很多是来自这儿，计名字，就是图好听；这时候就开始起业了，去追求喜欢的，食物也好，名字也好；因为起业，造业的过程中，果报就会显现，业系苦相，起业就像绳子一样绑着我们，然后承受种种的苦恼。

所以，就从佛一直掉，就到了六道轮回的范围。

最初就是无明，叫“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，六粗都是在境界相的基础上，以境界为缘。追求镜子里的东西，是虚妄的，不真实的。

《大乘起信论》有一句话说：

一切法皆从心起，妄念而生。一切分别即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法如镜中像，无体可得，唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭。

“一切法皆从心起，妄念而生”，所有的法都从心起。

“一切分别即分别自心”，所有的分别，好与不好，喜欢不喜欢，都是自己在内心去分别，分别的并不是实际的东西，都算自己心里的东西。

这句话对我特别有恩，痛苦烦恼就念这句话，感觉痛苦是自己心里的一个妄境界，其实是自己在分别，并没有实际的苦。

“当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持”，所有的境界，都是无明妄心在住持，并不真实。

“是故一切法如镜中像，无体可得”，镜子里的东西能摸到吗？摸不到的，即便现实中摸到了，这个感觉也是假的。有人用胳膊做实验，中间隔了一块板，放个假手，真手在板之外。就用尺子在假手那刮。开始是真手、假手一块刮，慢慢假手会产生一种感觉，真痒真疼，最后不断加深，过段时间之后，真手这边已经不拿尺子去触碰了，只是刮假手，假手还有感觉。再到后来，他就拿锤子敲假手，居然也感觉很疼。假的就能成真，是人的心在作用，所以“唯心虚妄”。

“以心生则种种法生，心灭则种种法灭”，心生有，就真的有；心没有，就真的没有，都是心的作用。

所有法门都是让这个过程还原回去，《大乘起信论》里，从真被染成妄，从妄就是熏习，真的被妄所染，真就成妄；妄的被真所染，慢慢妄又成真，还原成真。他到了哪个菩萨的境地，就还原到哪个程度，更深一步，到最后就成佛了。所以“为灭无明果业因”，都是朝这个方向的。

所以，本来我们是宇宙精神的，每个人的精神世界是全体的，就这么一掉，全体宇宙精神就变成个体精神，就变成了个体，然后每个人都自私自利，就自己一个小圈，自己的身体，自己的亲人，自己的世界。本来我们是全体，我们的心是容纳全体的。无明是根源。

意在专称

后边一句：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，也是灭无明果业因的，只是它像一把宝剑，显示出顿教，菩萨藏收顿教摄，这是顿教里的顿教。顿教就是一种很形象的说法，表象出来就像一把宝剑，把业系无明咔嚓砍掉。

“一声称念罪皆除”，它不是除一点，是罪“皆”除，所有的罪都除掉。所以昙鸾大师说“业系长维，以兹永断”，每个人背后好像有绳子一样，咔嚓，就被弄断了。

我们说十年磨一剑，阿弥陀佛磨了多久呢？那是兆载永劫磨一剑。

《安乐集》有一个例子提到宝剑：

十围之索，千夫不制，童子挥剑，倏尔两分。

“十围之索，千夫不制，童子挥剑，倏尔两分”，很粗的绳子，一千个人去拉，拉不断。这时一个五六岁的小孩，拿着一把宝剑，咔嚓一下就断了，就赛过这一千个大人。

古德注释这一段说：

童子挥剑意显法体自尔，不籍机功，何者？童子无智，岂解运用？唯所执剑，白刃飞霜，利可吹毛，陆畏魑魅，水斩蛟龙，功在于其器，而不在于人。

“童子挥剑意显法体自尔”，这是为了显示法体自尔。“不籍机功”，机功的意思，就是不是念佛者有什么力量，完全是法体自尔，是法的殊胜，像一把宝剑一样。

“何者？童子无智，岂解运用”？这童子很小，他根本不会耍剑，但是剑本身够锋利。

“唯所执剑，白刃飞霜，利可吹毛，陆畏魑魅，水斩蛟龙”，这四句描述剑的威力。“白刃飞霜”，“霜”就是冷，寒光，一道寒光。“利可吹毛”，毛碰到剑上，咔嚓就断了，削铁如泥。“陆畏魑魅”，陆地上魑魅看到剑都害怕。“水斩蛟龙”，一剑下去龙就变成两半，一截两分。

“功在于其器，而不在于人”，是剑的功能，而不是使用的人。念佛也是一样的，不是念佛人有力量，而是念的名号本身殊胜。

广赞

因中勤行

后边一句：

三业专修无间业，誓作菩提无上尊。

三业就是身口意三业。“专修无间业”，跟“念念时中”是一个意思，“无间”，就是无间杂，不停的。

“誓作菩提无上尊”，发誓要成佛。

果后应化

证得菩提无上果，分身百亿度众生。

“证得菩提无上果”，就等于成佛了。

“分身百亿度众生”，成佛之后，自然就是度化众生。

成佛之后就分身百亿了。其实，高位的菩萨也可以了，只是佛的分身要更广大。

《大智度论》里有一个故事。

佛在三十三天安居。自恣时至，四众久不见佛，愁思不乐，遣目连白佛言：“世尊，云何舍此众生住彼天上？”时佛告目连：“汝观三千世界！”目连以佛力故观，或见诸佛为大众说法，或见坐禅，或见乞食，如是种种施作佛事。

目连即时五体投地，是时须弥山王[跳-兆+我] 大动，诸天皆大惊怖。目连涕泣，稽首白佛：“佛有大悲，不舍一切，作如是种种化度众生！”佛告目连：“汝所见甚少！”

“佛在三十三天安居”，因为佛在天上，忉利天，地面上的这些人，“自恣时至，四众久不见佛，愁思不乐”，很长时间都不见佛，四众弟子心里不快乐，无依无靠的。就遣目犍连去请佛，赶紧让佛下来。大概是佛在给他母亲讲法。

目犍连就问世尊：“世尊，云何舍此众生住彼天上”？佛怎么舍下我们住在天上啊？我们整天盼着佛回来，老不回来。

“时佛告目连：汝观三千世界”，他不是神通第一吗？就用神通力看三千世界。

“目连以佛力故观”，这神通是增强版的，这时候他以更厉害的天眼，“或见诸佛为大众说法，或见坐禅，或见乞食，如是种种施作佛事”，就看到佛遍地都是，有的在坐禅，有的在乞食，有的在说法。

“目连即时五体投地”，感动得不行。

“是时须弥山王大动”，他这一拜，须弥山都动了。

“诸天皆大惊怖”,天人都很惊怖。

“目连涕泣，稽首白佛”，目连尊者哭了，知道自己错怪佛了。

“佛有大悲，不舍一切，作如是种种化度众生”,佛真是大悲，境界不可思议。

“佛告目连：汝所见甚少”，这还不算，加强版的神通见到的还是一部分。

过汝所见，东方有国，纯以黄金为地，彼佛弟子，皆是阿罗汉，六通无碍。复过是，东方有国纯以白银为地，彼佛弟子皆学辟支佛道。复过是，东方有国纯以七宝为地，其地常有无量光明，彼佛所化弟子纯诸菩萨，皆得陀罗尼、诸三昧门，住阿毗跋致地。目连，当知彼诸佛者，皆是我身。如是等东方恒河沙等无量世界，有庄严者、不庄严者，皆是我身而作佛事。如东方，南西北方、四维、上、下，亦复如是。”

那么多的佛，其实都是释加牟尼佛，东方这么多，十方也都是那么多，全都是释迦牟尼佛，这叫“分身百亿度众生”，超出我们的想象。

随机设教

一音演说随机悟，各各随悟道真元。

佛是以一音说法。我们看看佛说法的不可思议，也是在《大智度论》里边：

菩萨于一字中能说一切字，一语中能说一切语，一法中能说一切法；于是中所说皆是法，皆是实，皆是真，皆随可度者而有所益。

“于一字中，能说一切字”，佛说一个字，这个字里包含无数个字。

“一语中能说一切语”，说一句话，无穷的话都在里边。

“一法中能说一切法，于是中所说，皆是法，皆是实，皆是真，皆随可度者而有所益”，没有废话，每一句话都是实相，都是真实。

前面讲那几个故事，菩萨们为了求法，宁可剥皮析骨，和血为墨，叫钉千钉就钉千钉，他为什么舍得啊？妻子说舍就舍，那是因为佛讲出来的话，皆是真、皆是实，是真理，是黑暗的世界唯一的光明所在，值得他舍身去求。我们认识不到，才做不出这样的事，法都摆在面前，还说没时间看。

是佛菩萨音声有三种：

一者、先世种善音声因缘故，咽喉中得微妙四大，能出种种妙好远近音声，所谓一里、二里、三里、十里、百千里，乃至三千大千世界，音声遍满；

二者、神通力故，咽喉四大出声，遍满三千大千世界，及十方恒河沙世界；

三者、佛音声常能遍满十方虚空。

佛的音声可以无穷远，目犍连曾经以神通去测佛讲法的声音到底能传多远，他就飞啊飞，飞得无穷远，声音还像在现场听一样，一点没有衰减。继续飞，飞到快累死了，还是一样。佛的声音一直是这样。八音里边叫“深远音”，又深又远。

其实到处都有佛声，现在这里都有，只是我们接收不到，菩萨如果坐这，就像收音机调频，他能调到那个频率，就能接收到。

我们一直接收的都是地狱的声音，都是饿鬼道的声音，除非念佛，念佛就能接收阿弥陀佛的声音。

底下有个问答：

问曰：若佛音声常能遍满，今众生何以不得常闻？

答曰：众生无量劫以来，所作恶业覆，是故不闻。譬如雷电霹雳，聋者不闻，雷声无减；佛亦如是，常为众生说法，如龙震大雷声，众生罪业，自不得闻。如今世人精进持戒者，于念佛三昧心得定时；罪垢不障，即得见佛，闻佛说法，音声清了。菩萨于三种音声中，欲得二种。是二种音声，甚难希有故；如业果音声，自然可得故。以是故说：菩萨摩诃萨，欲以一音使十方恒河沙等世界闻声者，当学般若波罗蜜。

如果佛声到处都有，为什么现在经常听不到呢？

“答曰：众生无量劫以来，所作恶业覆，是故不闻”，恶业覆盖住了。

“譬如雷电霹雳，聋者不闻，雷声无减”，闪电的声音多响，一般人都吓坏了，但是聋子无动于衷，他听不到，是他自己的问题。

“佛亦如是，常为众生说法，如龙震大雷声，众生罪故，自不得闻。如今世人精进持戒者，于念佛三昧心得定时；罪垢不障，即得见佛”，讲到念佛三昧，就能即得见佛。

“闻佛说法，音声清了”，佛说法的声音依旧很清楚。

“菩萨于三种音声中，欲得二种，是二种音声，甚难希有故；如业果音声，自然可得故。以是故说‘菩萨摩诃萨欲以一音使十方恒河沙等世界闻声者，当学般若波罗蜜。’”

“一音演说随机悟”，生在佛在的时候，跟生在佛灭后，那是不一样的。“忏悔此身多业障，不见如来金色身”，佛在世的时候，要让我们开悟证果，那是很容易的事。

“各各随悟到真元”，每个人听到佛讲法，当下就悟得真如本体。

愿以此功德，平等施一切。

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

241026《般舟赞》第九讲

宗道法师

南无阿弥陀佛（三称）。

今天从“般舟三昧乐，随顺释迦如来教”这句开始。

“随顺”这个词，我们现在常用，其实这是从梵语翻译而来，是佛教的专有名词，是随顺、顺从他意而不拂逆的意思。“拂逆”就是逆着对方的意思；“随顺”就是顺着对方的意思。

“随顺”是佛教专有名词，经常出现在很多大乘经典里，比如《法华经》《华严经》等。“随顺”这个词，更多是用在佛对众生方面，就是佛对众生的随顺，不过善导大师这里是指我们要随顺佛。

《法华经》里说：

世尊甚奇特，所为稀有。随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪著。

“随顺世间若干种性”，就是佛随顺众生的根机，然后“方便说法”。

《华严经》说：

菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；

若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；

若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

这是《普贤行愿品》十大愿王中的恒顺众生。

这话说得特别好。菩萨如果能随顺众生，那就是随顺佛；能够尊重承事众生，那就是尊重承事佛；能让众生欢喜，佛就欢喜。所以，“随顺”在经典里，更多指佛对众生的随顺。

“能令众生欢喜者，则令一切如来欢喜”，说得特别好。

我初学佛的时候，碰到一位法师，叫佛光法师。我记得他讲过这句话，当时做了个仪轨后，大家挺欢喜，他就讲了一句，“众生欢喜佛欢喜”。确实也是这样。“心、佛及众生，三无差别”，心、佛、众生可以画等号的。让众生欢喜，就是让佛欢喜；让众生生烦恼，就是让佛生烦恼，当然佛不会有烦恼了。

以前有法师想给陌生人种善根，就使劲地把阿弥陀佛名号灌到对方耳朵里，对方在路上走着，他就迎过去，念“阿弥陀佛”！我们都会觉得惊讶，别人能欢喜吗？我们应该以能让众生欢喜的方式来，而不是顺着我们的意愿。

佛菩萨为什么能够随顺众生呢？因为佛是无我的，但凡有“我”，就不能随顺。众生以凡夫心随顺，也都是在自己的欲乐范围内，他愿意这样，对方符合了他的欲乐，他就能随顺。一旦跟他的知见、想法、愿望相违的时候，他就不随顺了。所以，凡夫的顺他，随顺他人都是有选择性的。佛菩萨不是这样，他是永远随顺。

当然这个随顺也不是没有原则的，跟孔子说的“乡愿”不一样。《论语》说：“乡愿，德之贼也。”“乡愿”什么意思呢？就是这个人是老好人，看上去与所有人都随顺，所有人有什么想法，他都说好好好，有点逢迎讨好的意思。

佛菩萨的随顺，外圆内方，是有原则的。“乡愿”的人毫无原则，他是以自己的利益为原则，去讨好人家，是有目的性的，毫无原则。

释迦牟尼佛一生都是随他意。众生有问，他就答。众生什么样的根机，在什么样的情况下，问什么佛就答什么，三藏十二部大部分都是这样讲出来的。

唯独《法华经》，还有《阿弥陀经》，是无问自说的。《法华经》是太高了，弟子问不出来。《阿弥陀经》，弟子也问不出来。所以佛一生随他意，唯有净土，他希望众生随佛意，所以这里说“随顺释迦如来教”，他希望众生随顺释迦如来教，随顺佛意。

佛讲净土法门，内心一退再退。《阿弥陀经》里说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，到最后说“若有信者，应当发愿，愿生彼国”，佛的内心是一种退的。

为什么退呢？因为他觉得众生的疑心太重。如果相信，那就求生极乐，应当发愿愿生净土；如果不能信，那也正常，就是“若有信者”。

我有个中医老师，他是很有名的老师，他对中医奉献一生，所有的精力全奉献给中医了。他有一个贤内助，也是我们学校的老师，作为贤内助，她的牺牲奉献就更大，家庭生活各方面都包了，让老师可以全副身心地做中医的事情。

他们退休的时候去大理玩，看到大理的苍山洱海，这位女老师两行泪就不由自主就下来了，然后对他先生讲了这么一句话：“我一辈子都顺着你，我希望你这次能顺着我，把广西的房子卖掉，我们来大理住。”然后老师二话没说，就答应了，后来他们就搬到大理去了。

这位女老师是有智慧的，她用得恰到好处，一辈子都随顺你，现在我希望你随顺我一次，还能拒绝吗？

释迦牟尼佛也有点这样的意味：“我一生讲法都顺着你，就希望你顺我一次。”

净土宗的随顺，我觉得讲得最透彻的一句话在《观经疏》里（《圣教集》648页）：

又，深信者，仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行：佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。

这是最标准的随顺，这种随顺不顾身命，因为法身是大，肉身是小。菩萨舍身饲虎、身上钉千钉，都是不顾身命。

“佛遣舍者即舍”，佛让我们舍掉什么，我们就舍掉什么。佛说舍者即舍，包含的内容很广。娑婆世界，佛说舍掉我们就舍掉；五欲六尘，佛说舍掉我们就舍掉；圣道法门，佛说舍掉我们就舍掉；杂行佛说舍掉，我们就舍掉。

“佛遣行者即行”，佛让我们专复专称名，不夹杂别的，我们就照做。有些人对称名的信心不够，就会找点别来辅助，以防万一往生不了。其实这就是没有随顺佛。佛遣行者即行，“佛遣行”是教我们专复专称名。

“佛遣去处即去”，当然就是去极乐世界了，不是去兜率天，也不是去六欲天，更不是下一世再来到人间。

“佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去”，这几句话看着容易，其实不容易。

首先清楚，佛让我们舍的是什么？行的是什么？去是去哪儿，这些都不太容易，凭我们的智慧，有时候分辨不清楚。

哪怕有时候分辨清楚了，还有舍不得，凡夫都有感情执著。我都念了20年、30年、40年《大悲咒》了，都念出感应来了，让我舍掉就舍掉啊？称名就称名啊？称名那是老太太干的，我持咒都持出三昧来了（他以为是三昧），真舍不得啊。或者说《楞严咒》都花来很大力气背下来了，说舍掉就舍掉？

“佛遣去处即去”，很多人觉得有比极乐世界更优胜的地方，很多祖师求生兜率天，没有求生极乐世界。不是说祖师不对，他可能跟兜率天更有缘分。但对于大部分人来说，还是应该听佛的，去极乐世界，这是我们一般人能够得着的。

很多人都想着下辈子还来人间，常有情侣发誓说，下辈子还在一块做伴侣，还要结婚。曾经遇到一位莲友，喜欢小猫，就想下一世做猫。

她就不知道轮回的厉害，她只是看到小猫可爱的那一面，她没看到小猫走在马路上，突然被车撞死了，死的那个惨状。这是普通人。

祖师也有要求来人间的，北宋的元照律师，律宗大祖师。他年轻的时候，身强体健，就说：“方土虽净非吾愿，若使十劫莲花受乐，何如三途苦处救众生？”极乐世界虽然是净土，但不是我发愿要去的地方，与其在极乐世界莲花里（边地疑城），享受种种快乐，不如在三途六道最苦的地方，救度众生。

这精神很可贵，值得佩服。中年之后，他生了一场病，才知道娑婆世界度众生不是容易的事，自己的色身都保证不了。

昙鸾大师开始也是要在娑婆世界发菩提心、修菩萨道，身体不好了，他还要去修这个身体，于是找陶弘景学仙经。陶弘景在前几个月，就开始每天焚香供花，把住的地方打扫得干干净净，等待北方来的昙鸾大师。见面后，两人相谈甚欢，然后就把十卷仙经给昙鸾大师。

昙鸾大师当时在注解《大集经》，身体不行了，他为了要保证色身能坚持做菩萨的事业，希望通过学习仙经来养好身体。回去的路上，在洛阳遇到菩提流支，就问菩提流支，“佛法中有没有什么方法能胜过仙经，让人长生不老的”？

菩提流支就呵斥说：“此地哪有什么大仙方，只有我佛门才有，二者根本不可相提并论。此土哪里有长生不死之法！为人在世，即使能够长寿，最终仍要轮回于三界。”然后把《往生论》授给他，也有说是《观经》，说“这才是真正的不死之仙方”。他就把陶弘景给他的仙经烧掉了。

回来的路上，走着走着，看到天上六欲天层层毕现，四天王天、忉利天、夜魔天、兜率天，清清楚楚展现在眼前，他看到这一幕，身体立马就好了。

“佛遣去处即去”，这么多人都不去，这三条真不容易。能够做到这三条，“舍者即者，行者即行，去处即去”，就是随顺佛教，就是随顺佛意，就是随顺佛愿，是名真佛弟子。

这有三个随顺，随顺释迦牟尼佛的教法，随顺阿弥陀佛的佛意，随顺阿弥陀佛的佛愿，这时候就是真佛弟子，不是假佛弟子。

我们再回头看“随顺释迦如来教”。

随顺的对象是谁呢？是释迦如来教。不是随顺菩萨教，也不是随顺某某大师教，某某高僧教，而是随顺释迦如来教，非菩萨，非罗汉，非高僧。

随顺的对象是佛，这就是我们经常讲的“就佛立信”，信的对象是谁？是佛。

随顺当然好，但不是任何一个对象都随顺。佛随顺众生，可以这样，凡夫不能这样，凡夫要“就佛立信”。随顺的对象很重要，选择对的，这是最重要的一步。这一步错，后边就步步都错。

为什么要“就佛立信”呢？就大菩萨立信行不行呢？我们要有一种观念，就是要“随顺果人，不顺因人”。“果人”就是佛，已经得佛果了，已经成佛了。菩萨都是在路上的，即便无限接近，还是没有到达佛果，我们要随顺的就是到达者，不是随顺在路上的，不是随顺因人。

为什么要这样呢？我们看《圣教集》651页。

乃由佛语真实决了义故，佛是实知、实解、实见、实证，非是疑惑心中语故；又，不为一切菩萨异见、异解之所破坏，若实是菩萨者，众不违佛教也。

佛语才是真实决了的，才是真正的实知、实解、实见、实证，其他都配不上“实”这个字，都有“虚”的层面在。

再高位的菩萨，也有无明未破，都还有疑惑，唯有佛“非是疑惑心中语故”。佛的知见，不会被一切菩萨的“异解、异见之所破坏”。当然，如果真是菩萨，也不会违背佛教。

再翻到648页。

又，一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也。何以故？佛是满足大悲人故，实语故。

除佛以还，智行未满，在其学地，由有正习二障未除，果愿未圆。此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了；虽有平章，要须请佛证为定也。若称佛意，即印可言“如是如是”；若不可佛意者，即言“汝等所说，是义不如是”。不印者，即同无记、无利、无益之语；佛印可者，即随顺佛之正教。

若佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智，若多若少，众不问菩萨、人天等定其是非也。

若佛所说，即是了教；菩萨等说，尽名不了教也，应知。

是故，今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行，不可信用菩萨等不相应教以为疑碍，抱惑自迷，废失往生之大益也。

我们要“就佛立信”，因为唯有就佛立信，才“不误众生”。

为什么就佛立信，就不误众生？因为佛才是“满足大悲人”。“满足”很重要，其他的菩萨再厉害，都不满、不足，只有佛是满足的。

“除佛以还，智行未满，在其学地”，都在因地，都在路上。

“由有正习二障未除”，不管多厉害，都还有正习二障。

“果愿未圆，此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了”，以他们的智慧去测量佛的智慧，完全办不到。

“虽有平章，要须请佛证为定”，他们即便有所证悟，有所教言，有所义论，必须要请佛来证明。

“若称佛意，即印可言‘如是如是’”，佛认可他，说“你说的没错”，他的教言才能给众生实际的利益。

“若不可佛意者，即言‘汝等所说，是义不如是’即同无记、无利、无益之语”，如果没有被印可，那就是“无记、无利、无益之语”，对众生没有任何利益。

“佛印可者，即随顺佛之正教”。

历史上这么多大德高僧解释《观经》，都会错解，如果跟善导大师楷定的《观经疏》相比，错的不是一点，简直是两个不同的方向。为什么会这样？就是因为他们果愿未圆，此等凡圣，测量诸佛教意，未能决了，“若佛所说，即是了教；菩萨等说，尽名不了教”。

为什么可以以善导大师说的作为佛说呢？像印光大师说“所说当作佛说看”，为什么可以安心地依止善导大师呢？答案就在这段话里。“若称佛意，即印可言‘如是如是’”，如果佛印可了，就可以了，就可以放心大胆地依止了。

佛怎么印可呢？在《观经疏》最后有记载（712页）。

某今欲出此《观经》要义，楷定古今。若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者，愿于梦中得见如上所愿一切境界诸相。

他要楷定古今，就在佛像前发愿，说：“如果我写这部著作，跟三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛的大悲愿意完全吻合，那就在梦中显现一切境像，作为印可。

这不就是“若称佛意，即印可言‘如是如是’”吗？然后，就在当夜就有境界。

自此以后，每夜梦中，常有一僧，而来指授玄义科文。

说是善导大师写，不如说是阿弥陀佛亲自来写，后边又有很多证据说明“印可言”。善导大师的著作，能够前后呼应。他前面说“若称佛意，即印可‘如是如是’”，这就可以作为利益众生的教言。这部著作写出来之后，就有印可的过程，写得非常详细。

一般祖师写著作很少这样写，因为有境界是不能对人说的，更不能写在书里，但善导大师就写在书里。

上来所有灵相者，本心为物，不为己身。既蒙此相，不敢隐藏，谨以申呈义后，被闻于末代。

“本心为物，不为己身”，他是为了利益众生，不是为了彰显自己。他念一声佛出一道光，足以彰显自己了。

他这部著作写出来，就是得到印可的。

此意已请证定竟，一句一字，不可加减，欲写者一如经法，应知。

“此意已请证定竟”，他说得很明白，已经请诸佛证定竟。“竟”就是完成。

所以，就善导大师立信，与“就佛立信”可以说是一回事，可以画等号。

然而，我们凡夫可能别的祖师影响不到，隔壁王老二、李老三，往往会影响到，或者是身边的人说一句，心就动了。

其实就是没有建立起这种观念。其他宗派的人，很少会引导信众建立这种观念，说要以佛说为准。包括我们最初学佛，也没有这样的观念，会去看很多祖师的开示，看得很欢喜，但是到底如何往生，越看越糊涂，公说公有理，婆说婆有理，最后就是自己没理。

净土法门是高超的法门，就从所信的内容标准来说就很高，直接提到佛这一步。要说简单也很简单，开口称名就可以；要说深也深不可测，“二乘非所测，唯佛独明了”。

所以随顺，一方面是“随顺”，另一方面是“随顺释迦如来教”。

今天的学佛者，能够抓到这两句，一个是“随顺”，一个是“释迦如来教”，已经成就80%了。这代表了一种智慧与坚定。能够这样的人，一定不是小智慧，不管外现出来是不是智者相。这种人就有一种超然独不群的精神，如《往生礼赞》里说的：“必望除疑惑，超然独不群。”

这是彦琮法师写的偈子，善导大师引到《往生礼赞》里，众生一定要除掉自己对往生的疑惑，对阿弥陀佛的疑惑，对极乐世界的疑惑，要有超然独不群的精神。

“超然独不群”，“不群”，就是不随大流。哪怕很多人都说“念佛没那么简单，念佛往生不是那么容易的事”，也不要被他们拉走，要有独立的精神，谁拉也拉不走。

《资治通鉴》有一句话：“论至德者不和于俗，成大功者不谋于众。”当我们做大事的时候，不与众谋。因为普通人看不到那么大，也想不了那么深远，大部分人都不具有这种智慧。不要去问他们行不行，不能指望他们支持，要乾纲独断，自己决定。

决定之后，就要像孟子说的“自反而缩，虽千万人，吾往矣”，自己去审量自己的选择是不是对的，如果是对的，一千万人都挡不住，要有这种精神。

“就佛立信”，会有一个问题，如果佛在不同经典讲的，互相之间看似有矛盾，怎么办？比如《楞严经》有“四种清净明诲”，“淫心不除，尘不可出”，“杀心不除，尘不可出”，《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，极乐世界也是相，难道也是虚妄的吗？看似有很多矛盾的地方，这时候怎么办呢？

善导大师帮我们想到了，在649页。

问曰：凡夫智浅，惑障处深，若逢解行不同人，多引经论来相妨难，证云“一切罪障凡夫，不得往生”者，云何对治彼难，成就信心，决定直进，不生怯退也？

答曰：若有人多引经论，证云不生者，行者即报云：“仁者虽将经论来证道不生，如我意者，决定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼诸经论，尽皆仰信。然佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别；又，说彼经时，即非说《观经》《弥陀经》等时。然佛说教备机，时亦不同，彼即通说人天、菩萨之解行；今说《观经》定散二善，唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫证言得生。为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿道不生者，唯增长、成就我往生信心也。”

“然我亦不是不信彼诸经论”，不同的经典，看似有矛盾的地方，我们不是不信《楞严经》《金刚经》，而是“尽皆仰信”。

“佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别”，佛说《金刚经》的时候，不是讲《阿弥陀经》的时候，对机不同，《金刚经》的对机是须菩提，不是“韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫”。《楞严经》的对机，是菩萨。还有处别、时别，地点不一样，时间不一样，听众不一样，利益也不一样，这叫“四别”。

如果有人问我们，经典之间有矛盾，要知道怎么回答。

“说彼经时，即非说《观经》《弥陀经》等时。佛说教备机，时亦不同，彼即通说人天、菩萨之解行”，佛在说别的大乘经典时，是一种通说，也就是普通的教法。

“今说《观经》定散二善，唯为唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫证言得生”，佛讲《观经》定散二善的时候，是专门给韦提希夫人这样的凡夫所讲，“韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位”，韦提希夫人是我们今天五浊五苦一切凡夫的代表，佛是给这样的众生所说的。佛要给的利益是要让我们在一生短短的时间内了生脱死。

佛讲净土三经，就是为我们说的。佛讲《华严经》《法华经》《楞严经》《金刚经》，对机不是我们。

印光大师把一代佛教分为通途法门、特别法门，“彼即通说人天、菩萨之解行”，不就是通途吗？普通的路径叫通途。“今说《观经》定散二善，唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫”，这是特别的。

“随顺释迦如来教”，简简单单一句话，内涵很丰富。

很多人会问，阿弥陀佛与释迦牟尼佛是什么关系呢？当然，可以说得很简单，一个是娑婆世界的教主，一个是极乐世界的教主。他们是什么关系呢？概括得最好的还是善导大师（《圣教集》593页）。

从“说是语时”下，至“不得为比”以来，正明娑婆化主为物故，住想西方；安乐慈尊知情故，则影临东域。

斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠。

这就是释迦牟尼与阿弥陀佛之间的关系。

这段话是解释《观经》华座观初的那一段。佛说：“谛听，谛听！善思念之。吾当为汝，分别解说除苦恼法。”这时，阿弥陀佛突然出现在韦提希与五百宫女面前。

无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右，光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色不得为比。

本来只是释迦牟尼佛在讲，韦提希夫人、宫女在听，正准备讲最精彩的地方，西方三圣就现前大放光明。

善导大师解释这一段，就说“娑婆化主为物故，住想西方”，“娑婆化主”就是释迦牟尼佛。“为物”，“物”是指众生，他大慈悲悯念众生，所以内心标想西方，他虽然讲如何观，如何定善散善，内心标着西方，希望众生能去西方极乐世界，心心念念都在这。

“安乐慈尊知情故”，极乐世界阿弥陀佛知情，知什么情呢？知道该出现了，因缘成熟他就要出现了，应时分秒不差地出现了。

“则影临东域”，就是阿弥陀佛，突然就来到了东方娑婆世界，来到我们这个世界。

善导大师说“斯乃二尊许应无异”，两尊佛“许应无异”，一个许一个应，似乎是已经商量好了一样。像之前打过电话了，“我讲到华座观的时候，你来一下”，“收到，好的，好的”。当然佛不需要这种笨方法，一个念头就过去了。“许应”，然后阿弥陀佛就答应了。一个许，一个应，阿弥陀佛就来了。

“直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠”，就有一个隐，一个显。释迦牟尼佛在讲之前，阿弥陀佛一直在隐的，该他显的时候，他马上就显出来了。为什么会这样呢？因为“器朴之类万差”。

“器”跟“朴”，出自《庄子》中的“朴散为器”。“朴”，指原木；“器”，就是把原木切、刮、打磨变成器物，比如做成可以用的桌子。

“朴”就代表根机比较初始的状态； “器” ，就代表因缘成熟了，根机慢慢成熟了。

佛之所以有隐有显，在此时显现出来，是因为他们会审量众生的根机是否成熟，他会考虑自己何时能给众生带来利益。

“致使互为郢匠”，是说他们关系关键的一句话。“互为郢匠”也是《庄子》里的一个典故。

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。

宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”

有一次，庄子送葬，路过惠子之墓，“子非鱼，安知鱼之乐”，就是庄子跟惠子的对话。他们关系很好，两人都很有智慧，聊得特别投机，频道相应。惠子早就去世了，庄子路过惠子的坟墓时，就跟身边的人说了个故事。

有一个郢人，“郢”是现在的河南，这个地方有一个人，他是给房子墙壁刷白灰的。有一天，鼻子上沾了一点白灰，很薄，薄到什么程度呢？就像“蝇翼”，苍蝇的翅膀，就是薄薄的一片在鼻子上。旁边一个匠人跟他一块干活，匠人木匠，用斧子削木头的。他就让这个木匠用斧子把鼻子上的白灰砍掉。

“匠石运斤成风，听而斫之”，这个匠人二话不说，就挥起斧子朝他砍去，“运斤成风”，快得像风一样。这个郢人一点也不害怕，就让斧子像风一样快速从鼻子上砍过去。

“尽垩而鼻不伤”，白灰就削掉了，鼻子一点儿都没有受到伤害。

有点像杂技，一人站在板上，另外一个人拿着飞刀，从他头上飞过，有点那意思。但这个难度比杂技还高，稍微偏一点，鼻子就掉了。最难的倒不是“运斤成风”的匠人，而是郢人，他居然不害怕，能信任匠人。郢人“立不失容”，他站在那儿，表情一点都没有变化。

“宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之’”，一个小国的国君，听说有这么两个人，居然这么厉害。就把使斧子的匠人招到宫里，说：“我鼻子上也弄一块白灰，你用斧头给我削掉。”

“匠石曰：臣则尝能斫之，虽然，臣之质死久矣”，我过去可以，但是能够让我施展这种技能的人，已经不在了。这是一对一的，天下就这么个人可以这样，换任何人都不行。

这说明两个人的默契，两个人都相互信任，都是超级默契。有点像钟子期、鲍叔牙一样。高山流水之曲，只有一个人能欣赏，他死了这琴也没用了，就把琴一摔。

“自夫子之死也，吾无以为质矣”，庄子想说，惠子对于自己就是这样的一个人，他死了，自己再没有人可以说话了。

善导大师也熟悉《庄子》，他把这个典故就用到了“致使互为郢匠”，这就表明了阿弥陀佛跟释迦牟尼佛之间的这种默契和信任，这种配合天衣无缝、炉火纯青。

房山昨天去云居寺，在云居寺边上几百米的地方，有一个最初放石经的地方，叫石经山。山腰上有九个洞窟，有的洞开着，有的洞封着。我们爬上去，绕到一个地方，发现一口唐朝的井，井后边山上的石头凿出两尊佛，一尊是多宝如来，一尊是释迦牟尼佛。

这两尊佛也像阿弥陀佛与释迦牟尼佛的关系一样，经常会互相帮衬。多宝佛在因地做菩萨时就发愿，十方世界不管是哪尊佛，但凡有讲《法华经》的地方，他就从地涌出，为讲《法华经》的佛做证明。这典故都是出自《法华经》，很多景区有多宝如来塔。所以，佛与佛之间，经常有互为郢匠的这种关系。

劝归净土

接下来再看925页。

佛教多门八万四，正为众生机不同，

欲觅安身常住处，先求要行入真门。

佛的教法很多，有八万四千法门，之所以有这么多法门，是因为众生有各种根机，有八万四千种根机。有首偈子说：“佛说种种法，但为种种心；若无种种心，何用种种法。”

想要找到修行安身立命常住的地方，先要求得切要的行法，进入真实的修行之门。字面意思就是这样，

前两句的意思，在前面都讲过了。善导大师的偈子，相同的意思会重复出现。

我们重点看“欲觅安身常住处”这句。

“欲觅安身常住处”，“安身”是安法身，不是安肉身，肉身安住得再好，法身没有安住的地方，还是没有意义的。换句话说，我们的灵魂要安住，灵魂不能安住，法身不能安住，众生永远都是流浪的状态。《往生礼赞》言：

流浪三界内，痴爱入胎狱。

生已归老死，沉没于苦海。

我们生生世世流转三界六道里，没有自己的家，也没有自己真正的亲人，是很孤独的。

“痴爱入胎狱”，这一期生命结束，中阴身飘飘飘，然后进人的子宫，或者是猪马牛羊，这都不一定了，胞胎就像监狱一样。然后又生又老又病又死，沉没于苦海。

当然这里讲的“欲觅安身常住处”，并不特指净土，是净土、圣道都含有这个意思。圣道也可以找到安身常住的法门，如果这个法门跟我们的根机是相应的话。

我们看“常住”这两个字，什么叫常住？我们这个世间是生灭的世间，所有众生都在无常之中，眼见的所有现象的世界都是生灭的，都是无常的。那是不是除了生灭无常的世界，再没有别的世界了呢？不是的，其实是有的。在这个生灭无常的现象界底下，其实是常住不灭的。佛性本存的那个世界一直都在，不生不灭，不垢不净，不增不减，这就是常住。

《大乘起信论》里把我们的心分成两门：一个是生灭门，一个是不生不灭的。

《涅槃经》这么解释“常住”：

若有能知如来常住无有变异，或闻“常住”二字音声，若一经耳，即生天上。

只要听到“常住”这两个字，以听到“常住”两个字的功德都可以生天。

寺院里经常说“常住”，比如“向常住告假”，也经常问“你在哪里常住”，大概就是想让来的人都听到“常住”这两个字。

我们经常会说到永恒，，其实是存在永恒的，这是让人很向往的一个境界，所以，我们都追求永恒。

古人为去世后，皇帝、平民都要立一个碑，就是想让自己精神存在下去，肉体虽然没有了，但精神要存在下去，这不是追求永恒的一种表示吗？包括法老做木乃伊，他认为这样可以让他的灵魂存在下去。

大家看过《楚门的世界》吗？这个电影主要讲的是，一个人从生下来开始，就被放到一个岛上，然后全球直播，从他出生到长大，然后结婚生孩子，每天的生活，吃饭睡觉……24小时全天直播，全世界亿万人可以在各个地方看着他成长的过程。他生活的这个岛，完全是导演给他做的各种场景。他人生里出现每一个人都是演员，都是安排好的，老婆、父亲、老师、邻居，甚至遛狗的路人甲、路人乙，全都是安排好的。太阳和月亮都是假的，太阳升起来了，其实是巨大的灯，晚上月亮升起来了，也是假的。他生活的世界，一切都是假的，但是他不知道，因为他生下来就在这个环境。

有一天，他突然怀疑了。他的父亲按照剧本已经死了。突然有一天，他看见了他又活过来了。死的人怎么能再活过来呢？他就开始怀疑了，“这是不是假的”？

又有一次开车的时候，收音机跳频，跳到别的频道。那个频道就说：“前面那个拉着狗的过来，这个过去。”说完这句话，就看到那个人真的牵着狗过来了。就更让他怀疑了，是有人在操纵他整个的生活环境。

假的东西再多，都经不住一点儿真实的东西，真实的场景可能只出现一秒钟、几秒钟，但是胜过他几十年生活在虚假的环境、虚假的境界之中。

我们也是一样，咱们生活的世界也是虚假的，只不过更高级，这是我们内心作为导演，然后幻想出的世界。导演是我们自己，什么时间，什么地点，出现哪个人，跟我们说什么话，吃多少饭，多少粒米，喝多少汤，这都有数的，这都是安排好的。有没有像楚门发现真实的那一幕呢？有。就是类似于“常住”“般若波罗蜜”“不生不灭、不垢不净”“南无阿弥陀佛”，这些经典上的话呀，为什么这些字眼会产生这么大的功德？就是因为能把我们虚幻的世界戳破。看似很小一个点，但它是真实的呀。

《金刚经》有一句话，说：

若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

只要跟人讲《金刚经》四句话，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这功德就超过布施三千大千世界的功德，布施须弥山那么多的金银财宝，功德很大，听到这句话的功德，比这个大百千万亿倍，这可思议吗？因为内布施的功德、福德还是虚假的，不真实的，跟真实的不能比。

为什么念“南无阿弥陀佛”有这么大的功德？因为这是真实的。万万千千的假，也比不过零点零几分的真。

经典说，有人闻到南无阿弥陀佛，就身毛为竖、泪出者，也是因为名号是来自真实世界的，是我们这个虚假世界没有的，我们这是三界虚伪。

《庄子》有个故事。有个人叫徐无鬼，他会相马相狗，给马、狗看相，看得特别准。有一次，一个国的国君得了抑郁症，怎么都不高兴，用各种方法让他高兴就不行，也找了很多心理医生去给他看，都不行。

后来就找到徐无鬼，徐无鬼跟他聊了很短一段时间，这个国君就开心得不得了。有人问他：“你是用什么方法让我们国王这么快就开心了呢？”

徐无鬼就回答了他这么一段话：

子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。

不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！

你没听说过越国流亡人的故事吗？他离开了自己的国家才几天，看到曾经在越国的知心朋友，就很高兴。离开这个国家十天、一个月，时间长了，不是说看到知心的才高兴，只要在另外一个国家看到了曾经在他越国见过面的人，就开心得不得了。如果是在一个荒无人烟的地方待了一年，在路上走，看到一个像故乡人的，他都高兴得不得了。这不是说明人离开人群世界时间越长，对人的思念越深吗？

一个逃命躲在满地杂草、黄鼠狼出没的洞里，荒无人烟，已经很久了，眼前看到的就是鸟兽、杂草。这个时候突然“闻人足音，跫然而喜”，跫然就是欢喜的样子。这个时候只要听到有人在山谷里边听到了脚步声，唉呀他就开心得不得了，高兴得不得了。

“空谷足音”这个成语就是从这来的。一个远离人群很久的人，突然闻到了人的声音，就很开心。

“又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎”？又何况亲兄弟在他旁边咳嗽呢？“謦欬”是咳嗽的意思。

“久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎”，你们国王已经很久没有听到真人讲的真话了。真人是得道的人，得道的人讲的真实语，借用佛教的话就是实相语，他已经很久没听到这些话了，所以他不开心了。我给他讲的是相狗相马的话，表象是这些，但是我讲的是真人说的话，所以他当然开心了。

我们听到名号，或者听到常住这些词，之所以内心有这种感触、感觉，是因为这些是真实语。善根深厚的人，比如说六祖，他听到一句“应无所住而生其心”，就八个字，他就身心为之一震，恍然大悟。这就像空谷足音，离开人间很久了，忽然听到来自实相的声音，他身心特别震撼。

我们来闻法，不管是否能听懂，只要爱听，就是空谷足音，就会欢喜踊跃，因为这是极乐故乡的声音。

有人闻到完全没感觉，十分钟都坐不住，就是善根弱一些。

“先求要行入真门”，不是光说说就行，而是要真正去修行，《般舟赞》后边有一句话“非是口言即生彼，会是专行不惜身”。“若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也”，也是这意思。

比较难易劝

门门不同名渐教，万劫苦行证无生。

毕命为期专念佛，须臾命断佛迎将。

“门门不同名渐教”，八万四千法门，除了净土之外，全都是渐教，都需要万劫苦行来证无生法忍。

后边就有个对比，叫“毕命为期专念佛，须臾命断佛迎将”，唯有念佛是顿教，顿到只要一生专称名，这一期生命结束，佛就来接引他。“将”是搀扶、扶助的意思，佛来接引我们，不是让我们去爬上莲花座，而是佛扶着我们上去的。有个老菩萨说，我爬也要爬到莲花座上去，其实不需要的，是佛迎将。

莲池大师有一首偈子：

愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎，

观音甘露洒吾头，势至金台安我足。

一刹那间离五浊，屈伸臂倾到莲池。

“观音甘露撒吾头”，观音菩萨手执杨枝净瓶，甘露一撒，我们脑子特别清爽，六种神通就来了。

然后大势至菩萨“金台安我足”，这服务多到位啊，直接把我们的脚安在莲花上，就怕我们上不去。其实也不会不会上的，就像小磁铁靠近大磁铁，很自然就被吸引过去了。

“将”这个字，善导大师经常用。比如说“菩萨将衣竞来着”，“将衣”，就是拿着衣服。当有人往生的时候，立马就有菩萨就捧着新衣服来了，这可不是购物中心店里卖的衣服。天上的衣服都是天衣无缝，不光没缝，还特别轻，只有零点零几克。天衣都这样，极乐世界的衣服会是什么样呢？

“菩萨声闻将见佛，礼佛一拜得无生”，这个“菩萨声闻将见佛”也不是将来、将要的意思，“将”是携领、带着的意思，就是手挽手，胳膊挽胳膊，带去拜见阿弥陀佛。

我们不要望文生义，“将”这个字，会经常出现。

念佛之外都是渐教，都需要万劫苦行。这是一个对比，一个是万劫苦行，对应的是毕命念佛，那当然是苦行难，念佛容易了。一个是万劫，一个是毕命。万劫只是最初始的，到十信位，都需要一万大劫，实际上是需要三大阿僧祇劫，那是很漫长的。对比的是毕命为期。毕命为期多长啊？就多100年，就算150年，与三大阿僧祇比，也短太多了。

前面是万劫“苦行”，后面是毕命为期专“念佛”，“苦行”跟“念佛”哪个难哪个容易？肯定是苦行难。要做菩萨，必须苦行，舍头目脑髓、国城妻子，难行能行，难忍能忍。念佛多容易啊，张嘴就念。

一个“证无生”，一个“佛迎将”。其实“佛迎将”的功德比“证无生”的高。“证无生”不一定能够见到佛，佛是报佛，不是一个小菩萨能见的。

所以，圣道是“诸、久、堕”，净土是“一、速、必”。“诸”就是行诸难行，“久”乃可得，或“堕”声闻，辟支佛地，叫“诸、久、堕”。然后净土法门“一、速、必”，“一”句名号，快“速”成佛，而且“必”然成佛。

“毕命为期专念佛”，这里讲到“专念佛”，善导大师特别强调“专”。是不是学善导大师，就看专不专，是不是把“专”挂在嘴上，放在心里。一个人还说“学什么都行，都可以，念佛、布施、持戒都是一样的”，那一看就是不懂善导大师。所以“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”，是我们的宗旨。

“信受”，其实就是刚才讲的随顺，随顺就信受。下一步就是“专称弥陀佛名”，就是“专”。“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专”，不是一般的专，而是专复专。

为什么要强调“专”呢？因为善导大师认为，打开净土大门的钥匙就是专。有了这个“专”，哪怕是看起来念佛不怎么精进，好像都是忽忽悠悠的，也能往生。如果不专，“二六时中，即走即坐，如救头燃”，都像头上着了火，急得不行，那种劲用在修行上，但是修得很杂，比不上“专”的，可能他就是安安闲闲的，每天念的佛也不多，就几声，当然几声太少了，但是他很专，相信念佛就能往生，再不掺杂任何其他的。

所以，“专”是很重要的一个点，是善导大师在“行判”上最突出的特色。

“专”从哪儿来呢？有没有经典的源头呢？其实有经典源头，也有祖典的源头。

经典，就是《小经》的“一心不乱”，《大经》的“一向专念”，《观经》的“三心”——至诚心、深心，回向发愿心。三经用不同的表达方法，不同的词语，其实都在讲一件事，善导大师就把这些归纳为一个字“专”。有了专，就有了“一心不乱”；有了专，就有了“一向专念”；有了专，就具足“三心”，这是特别了不起的教言。

《往生论》里有一句“欲如实修行相应”，昙鸾大师注解的时候，他说什么叫不如实修行相应呢？就是“二不知、三不相应”（《圣教集》284页）。

“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。

又有三种不相应：

一者信心不淳，若存若亡故；

二者信心不一，无决定故；

三者信心不相续，余念间故。

此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。

与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。

这段话讲的名相看起来很复杂，善导大师就把它直接归于“专”跟“不专”，就是用了不同的词汇。“专”跟“不专”就很好理解，讲的内容其实就是这个。

“名号能破众生一切无明，满众生一切志愿”，简单说就是往生，因为往生就是破无明，就是满志愿。

那有人称名忆念，他无明犹在，不满所愿，其实就是念佛了，但是没往生，为什么？是因为“与名义不相应”。

什么叫“不如实修行，与名义不相应”呢？有两个情况：

第一，不知道如来是实相身，是为物身，不知道阿弥陀佛六字名号本身就是佛，就是实相身；第二，他也不知道佛大慈大悲，是主动救度的，他理解不到这一点，就没有信心往生。

再有一种情况，就是他在行持上有三种不相应。

第一，“信心不纯，若存若亡故”，说他信吧，信得也不是那么至诚，念念佛，又念念观音，可能又念念药师佛，或者是念念什么咒，名号若存若亡，似有似无。

第二，“信心不一，无决定故”，也跟第一个情况差不多，念念佛就变了，或者念念就不念了。

第三，“信心不相续，余念间故”，念念就停了。

“此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续”。

最重要的是后面这句，“亦可，念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳”，普通人大部分是要念相续；念相续的情况下，就得到决定信；得到决定信呢，心就纯。

这就是为什么我们要强调不管信多少，先念起来，只要专心地念下去，内心自然慢慢就会有转变，慢慢就会尝到念佛的好处，心量就会打开，业障会消掉，福报会增长，然后教义会加深。他慢慢自然就得到决定信，自然心就纯了。

所以，是从专修开始的，善导大师的概括，让一般人一下子就能抓到核心。

我们看860页，专修跟杂修会产生截然不同的效果。

若能如上念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。

若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪瞋诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故；（忏悔有三品：一要、二略、三广。如下具说，随意用皆得。）又不相续念报彼佛恩故；心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；人我自覆，不亲近同行善知识故；乐近杂缘，自障障他往生正行故。

何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

此二行得失，如前已辨。

这里说得很清楚，如果是念念相续专修的人，“十即十生，百即百生”，一个都不漏。为什么呢？因为“无外杂缘得正念”，没有杂的染缘去牵动。然后“与佛本愿得相应”，这是最根本的，可以说是直线的，一因一果，因为与佛本愿得相应，所以才得必定往生的果。然后“不违教故”，不违释迦的教。“随顺佛语故”，随顺释迦牟尼佛的教言。

反过来舍专修杂呢？“百时稀得一二，千时稀得三五”，为什么那么多人也念佛，没有往生，问题出现在哪呢？就出现在这。

我学善导大师思想之前，心中有一个特别大的疑惑。看了《净土圣贤录》很多往生的案例，我仔细去分析：说往生难吧，似乎往生的人并没有多高的根机，而且念佛的时间也不长，但他就往生了；说往生容易吧，为什么特别厉害的大德们，有时候走得都挺费劲儿的，甚至明显没往生的。

只有善导大师的净土思想，能把这个疑问解决，问题就出现在“专”跟“杂”。

看着根机不怎么样的人往生了，他们可能没什么知识，可能都不认识字，也没有能力去学别的，他这是一个缺陷，但是在净土法门却是一个优势。他想杂修，也没有办法杂修，没能力杂修，反而捡了大便宜，他就自然专修了。

不往生的那些人，他能修很多的法，反而就成了一个减分的因素了。他修的很杂，念佛就不专，貌似修了很多，最后往生很不定，甚至往生不了。

我看了善导大师这些话，总算心里敞亮了，原来关卡在这个地方。我们学习，要去分析这些事，然后由事再去探究背后的理，看理能不能解释这个现象？如果这个理都不能解释这个现象，那说明理有问题。

过去很多的大德对净土的开示，我按照他们那个理路，就不能解决眼前看到的事，理事有隔阂，不贴合。善导大师这个“理”，为什么能解释这些“事”？因为“理”足够精准，足够正确，理事相应。

理可能会有偏差，事是圆满的，事不能出现任何纰漏，因为它已经发生了。所以我们要特别关注事，以此作为是否找到最终真理的尺子。

为什么学善导大师净土思想就能够特别安心呢？因为理事完全相符，再没有任何矛盾的地方，关于往生的所有事相，都能够解释得清清楚楚，明明白白。

杂修的人就有十三失。十三失最根本的就是第二个“与佛本愿不相应”，其他都是次要的。“杂缘乱动失正念”“与教相违”“不顺佛语”“系念不相续”“忆想间断”，这都是次要的。

善导大师提出“专”，这是“行判”，是有教作为基础的，教的基础就在“正定业之文”——一心专念弥陀名号，行住坐卧，不论时节久近，念念不舍者，是名正定之业。因为念佛是正定业，所以才要专，杂就会产生负面作用。

审量根机劝

再看下一句，

一食之时尚有间，如何万劫不贪瞋。

一顿饭的时间内，都有很多烦恼来间杂，怎么可能做到一万大劫不生贪瞋痴呢？

“一食之间”，就是很短时间，都有烦恼间杂，正如《地藏经》所言“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”，举止动念都是罪，都是业，何况一万大劫里，怎么能无罪无业呢？

不堪圣道

贪瞋障受人天路，三恶四趣内安身。

凡夫的“贪瞋痴”三障，堵住了人天的路，下一世想做人，或者想生天，路都被自己堵住了。三恶道的门就开了，“痴”是开了畜生门，“贪”就是开了鬼门，“瞋”就开了地狱门，瞋火，地狱都是火。刀涂，火涂，血涂，三途。人起心动念都在给自己开门，三途的门有时候瞬间就展现出来了。

这两天南通有一个新闻，有人在群里吵架，互相比开摩托车跟汽车，看加速快慢，然后就不服，一个20多岁的小伙子，提了把刀就去理论，估计拿最初也没想要真动手，但瞋心起来了，最后完全失去理智，就把对方捅死了。捅死之后，他就开着车把所有的摩托车给碾了，还把门店给撞了，最后离开了。瞋心一起，地狱门就开，马上就开。

我记得还有一年，重庆一个司机跟公交上的乘客吵起来。吵起来之后，司机一急，就把所有人都开到桥下去了，死了几十个人，就在瞬间的事。

道绰大师说：“纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀，若论起恶造罪，何异暴风駃雨？”有人天果报，那是要五戒十善才能招得这个果报，五戒得人身，十善生欲界天。然而能持好的人没几个，莲池大师说，杭州城满大街都是三恶道的人，没有几个能保持人天身。

所以“三恶四趣内安身”，“三恶”，就是三恶道，地狱、饿鬼、畜生。“四趣”，就是六道里底下三道，再加阿修罗道。虽然阿修罗福报很好，但是他们一直在斗争，在嫉妒，怀疑心很重。佛说四谛，他非要怀疑，“明明有五谛，佛怎么骗我，他就不给我讲五谛，又给我少讲一谛”。然后动不动就去摇动须弥山，挑战忉利天，但却打不过天人，最后逃到藕节里了，据说藕里有很多阿修罗的神识。

还有一种说法，阿修罗遍布在其他五道，每一道里都有阿修罗，天界有天界的阿修罗，人道有人道的阿修罗，畜生道有畜生道的阿修罗，豺狼就属于畜生道里的阿修罗；人道里的阿修罗，大概就是那种战争贩子，就是喜欢打仗的。可见阿修罗也是恶道，他身心也不安稳。

另外还有一种分法，说是五道众生，如果分六道，就是把阿修罗独立出来了，单独一道，有天人之福，无有天人之德。

“欲觅安身常住处”，结果“三恶四趣内安身”，安身安错了，安到三恶四趣了，想要安身常住，结果到了三恶四趣。前后是一个对比。问题就是选择错误，选择的教法错误，就像荀子说“君子无他，善假于物也”。

必回净土

欲到弥陀安养国，念佛戒行必须回。

很多人读《般舟赞》，读到这句会有疑问：这话说得很直白，想要到阿弥陀佛的安养国，“念佛戒行必须回”，要念佛，要持戒。

所以，很多人认为往生要念佛持戒，就是以这句话作为依据，说这是善导大师说的，念佛戒行必须回，念佛戒行一个都不能少。

其实，这里的“回”，表示回转方向的意思。戒跟行是两个意思，戒是持戒，行是大乘行、菩提行。很多人持戒、大乘行，是为了当生成就，在娑婆世界成就，现在要回转这个方向，不要求在这个世间成就，要回转到阿弥陀佛极乐世界。

这一句之所以会在万行里把持戒单提出来，就是因为《般舟赞》是以《般舟三昧经》做基础来展开的。题目就是“依观经等名般舟三昧”，从《观经》的角度去解释《般舟三昧经》。《般舟三昧经》里有两段话特别强调持戒，行般舟三昧的人，要做到精严持戒。这两段话说：

欲学是三昧者，常清净持戒，不得缺如毛发许。

持戒完具，独一处止，念西方阿弥陀佛。

“欲学是三昧者，常清净持戒，不得缺如毛发许”，想要行般舟三昧，要持戒特别精严，精严到不得缺少头发丝那么小。

“持戒完具，独一处止，念西方阿弥陀佛”，持戒精严，最后要念阿弥陀佛。

《般舟三昧经》有这样的话，是因为这部经要引导愿意行般舟三昧的人导归到净土，所以要照应这些人的想法。所以万行之中，举戒作为首要。

持戒往生，在九品往生里，在中品上生跟中品中生。翻到172页。

佛告阿难及韦提希：“中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒；不造五逆，无众过患：以此善根，回向愿求生于西方极乐世界。临命终时，阿弥陀佛与诸比丘眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家得离众苦。行者见已，心大欢喜。自见己身坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼；未举头顷，即得往生极乐世界。莲华寻开；当华敷时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。是名中品上生者。”

“中品中生者，若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒；威仪无缺：以此功德，回向愿求生极乐国。戒香熏修，如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛与诸眷属放金色光，持七宝莲华，至行者前。行者自闻空中有声赞言‘善男子，如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝’，行者自见坐莲华上，莲华即合，生于西方极乐世界，在宝池中。经于七日，莲华乃敷；华既敷已，开目合掌，赞叹世尊；闻法欢喜，得须陀洹。经半劫已，成阿罗汉。是名中品中生者。”

九品代表九类根机，其实是无量品，只是大略分为九品。九品里中品上生跟中品众生，其实就是能持戒的根机。这里说“念佛戒行必须回”，只是众多根机的一种，这样的人本来就有持戒的根机。

中品下生，就没有持戒的力量，甚至开始没有佛法信仰了，只是世俗的善根，他是世间善人，孝养父母、奉事师长这些做得很好。临命终的时候，善知识劝他念佛，赞叹他，说他这样念佛就能往生净土，他就往生了。

再到下品上生、下品中生、下品下生，就开始造十恶了，破戒了，再下去就开始五逆了，只差没有谤法了。这些人最后不都是往生了吗？所以把持戒念佛作为往生的条件，就不合适，就不能解释《观经》下品往生。

善导大师说“但以遇缘有异，致令九品差别”，之所以出现九品差别，只是因为他遇到的缘不一样。上品凡夫是遇大凡夫，“大”是学大乘的人，他身边都是学大乘的，当然他也学大乘了。中品凡夫是遇小凡夫。下品往生遇恶凡夫，他连大乘小乘善人都没遇到，他身边全是恶人，他也就学恶，也就造恶了，大家都行十恶，那他也行十恶了。比如生在泰国，泰国没有大乘，那就是遇小凡夫，他到临终的时候，愿意念佛，愿意往生，也可以往生的。

佛的境界来看，众生都是平等的，只是各自遇缘不一样。人生如风吹柳絮，风吹柳絮，有的飘到富贵人家的宫殿里，有的飘到厕所里，有的飘到普通人家，这不是柳絮能决定的。我们凡夫也是这样，不是我们想造恶，或者说不是我们自己想怎样就能怎样，我们也决定不了人生的因缘，人是很可怜的。

从佛的角度来说，众生都是平等的，五逆十恶的人跟上善人，在佛心中完全平等。佛对业障重的人，会更加悲悯。

后边有一句叫“戒行专精诸佛赞，临终华座自来迎”，诸佛肯定赞叹戒行，比如临命终时，阿弥陀佛“放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家得离众苦”。又比如“行者自闻空中有声赞言：善男子，如汝善人，随顺三世诸佛教故”。

佛赞叹他，更多的是为了让他放心，有一点善根佛都赞，哪怕就施舍过一顿饭给讨饭的人，佛也赞叹他真善良。

念佛人怎么对待戒律呢？印光大师有一句话叫“粗持重戒”，“粗持”，还不是细持，能够持得一些大的戒律，其实就很好了。

“念佛戒行必须回”，如果是杂修，想要凭借持戒的力量往生，必须要回向。如果专念佛，完全不需要回向，因为回向就在名号里，不用特别回向。

我们看483页这一段。

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足。云何具足？言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

“南无”，就是发愿回向，包括发愿，又包括回向。

“阿弥陀佛即是其行”，阿弥陀佛这四个字里就有我们往生的功德。

我们光看地图，想要到欢乐谷，只是有这个念头想去，但没有行动，没有坐上车。但是“南无阿弥陀佛”里又有愿望，又有行为，已经完成了从娑婆世界到极乐世界的过程。

“即是其行”就是这个意思。对于专念佛的人不需要回向。我们是要接受阿弥陀佛对我们的回向，他把兆载永劫修行的功德回向给每一个念佛的人，我们要做的就是接受。所以信受弥陀救度，相信，接受。

杂行的人就必须回向。善导大师在五部九卷里说了很多。

“一切善业回生利，不如专念弥陀佛”，一切善业要回生极乐世界，要回向。

“万行俱回皆得往，念佛一行最为尊”，万行往生必须要回向，“皆”“俱回”，就是回向能往生，但是念佛最尊贵，因为念佛必定往生。

“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也”，持戒持得再好，如果跟念佛比起来，全非比较也。

明示苦乐劝

一念之间入佛会，三界六道永除名。

“一念之间入佛会”，“佛会”是什么？是佛菩萨开大会的地方，是诸上善人聚会一处的会，这会是聚会一处的会。

其实，有时候人的因素比客观环境更重要。比如旅游去哪不重要，跟谁去更重要。《阿弥陀经》里说：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人聚会一处。

这是佛自问自答的，听到极乐世界这么好，应当发愿要去。为什么呢？佛给的最大理由就是因为“诸上善人聚会一处”。前面说极乐世界那么好，依报庄严都不是主要的，极乐世界再好，如果就一个人去行不行？或者说身边都是讨厌的人，都是恶劣的人，愿不愿意去呢？肯定也不愿意。极乐世界这么好，还有这么多善人人，这才是最吸引我们的。

人的因素永远是最重要的，佛教很重视个体，重视人，是人本的。《易经》里有一句话说得很好，“近而不相得则凶”，身边跟自己越近的人，如果跟自己不相应，在身边就是凶。如果是路边的陌生人，就算他再恶，因为跟自己没有亲近的关系，他对自己不能造成伤害，非凶非吉。但是如果是身边的人，对自己来说，就是很凶的。

世间人选对象，是重要的事。我们一位中医老师，他真的为学生想，不管男同学女同学，只要谈对象，必须过他这关，他会给他们把关，不行的那就不行，说什么都不行。因为他们是过来人，看得远，看得透，自己认为好的，不一定好，他们的眼光更独到一些。因为“近而不相得则凶”，这是最重要的，因为是一辈子相处的人。

极乐世界就没这个问题，每一个人都是最好的，“一念之间入佛会”。

“三界六道永除名”，往生之后，娑婆世界就全部结束了，名字都被除掉了，再也不要轮回六道了。像孙悟空去阎王殿，，因为他阳寿到了，就勾他到阎罗王那个地方。结果阎罗王搞不定他，就让他把所有的猴子猴孙的生死簿全部拿过来，然后就大笔一挥打个叉，就除名了嘛。

只要有名就代表有业，有名就有我，有我就有业，有业就代表要轮回。《红楼梦》有一句话说得特别好“好即是了，了即是好，不好则不了，不了则不好”。“了”就代表名字去掉，三界六道永除名，生死轮回就了了。不好即不了，不了即不好。

娑婆世界没有我们的名字，那才是最好的，娑婆世界没名，极乐世界有名。阎罗王处已经消名，极乐莲萼上早已刻着我们的名字。我们现在虽然还没往生，名字已经刻在极乐世界的莲花上了。

有个人本来一穷二白，经过一生奋斗，最后功成名就，就有很多名号，又是董事长，又是主席，又是理事，又是大师，总之有各种名号，在社会上能呼风唤雨，大家都尊重他，享有人生各种荣华富贵。

有一天，他生病了，经过各种治疗，却都不好，只能等死。有一天，一个发小来看他，就叫了他一声小名，他一听，两行热泪不由自主流下来了，然后内心一动，当下从几十年奋斗享有的名号里跳出来了，一个小时候的名号，就让他回到小时候无忧无虑的生活场景，身心特别舒服。

他觉得名字有治疗效果，就让自己的很多仆人，24小时不停喊他的名字，他一直听着自己的名字，越听越高兴，听了一个星期后，他的病奇迹般好了。这名字真能治病。

我们生生世世轮回，这一世叫这个，前一世叫那个，再前一世叫……名字太多了。我们失去了自己的本名，“南无阿弥陀佛”就是我们的本名，这名字能治病，能把我们生生世世六道轮回飘零内心的创伤给疗愈了，所以名字是能治病的。

好，今天就讲到这。

愿以此功德，平等施一切。

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

241102《般舟赞》第十讲

宗道法师

南无阿弥陀佛（三称）

净土胜乐

我们上次讲到“三界六道永除名”，今天接着讲“三明六通皆自在，毕竟不退证无为”（《圣教集》925页）。

讲一下“三明六通”。

先讲“六通”，“六通”就是六神通。全世界不同的文化对神通都有描述，即便是在佛教出现之前。其实，神通是一种普遍现象，人类也好，或者比人类更高的生命形态也好，甚至比人的生命形态更低的鬼道，都有某种神通。中国《二十四史》是正史，都有各种神通的记载。

“神通”，“神”是什么意思呢？《荀子》言“不见其事，而见其功，夫是之谓神”。“不见其事，而见其功”的意思是，一件事可有看到人去做，或者说没有像普通人想象的那样要如何做才能达到某种效果，比如，一个人没有任何依凭，身上没有绑着翅膀，他就飞上天了。飞上天是“功”，没见他绑翅膀，他就飞上天了。这就是“超验”，超出他的经验世界，所以认为是神。

“通”是什么意思呢？《大乘义章》言“作用无壅，名之为通”。 “壅”，就是堵的意思，“无壅”就是没有堵，是通的、无碍的。就像墙有一个通道，叫“通”。

所以合起来叫“神通”，就是又神又通。比如天眼通，正常来说，肉眼是看不到隔壁情景的，但对有天眼通的人来说，毫无障碍，好像有一个通道一样；正常耳朵听不到很远的声音，对有天耳通的人而言，很远的声音，听得清清楚楚，好像有个通道一样，没有障碍。

佛教讲六神通，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。

什么叫天眼通？见小、见远、见碍、见多维度。不管多小也能看见，不管多远都能看见，既是望远镜，又是显微镜。没东西能妨碍，比如隔壁的情况，也看得清清楚楚。什么叫见多维度呢？我们普通人的眼睛看不到鬼，看不到地狱，看不到天人，他有天眼通，就能看到。

天耳通，天耳通可以听远如近。不管多远的声音，听着就像在耳边一样。《西游记》有个情节，孙悟空在人间闹事，天上有动静，玉皇大帝就让千里眼、顺风耳去查。他们眼睛一看，耳朵一听，就知道人间有了个妖猴。

天耳通还能听小如大。很小的声音，他听着就是很大的声音。

还有转译的功能，什么叫转译？鸟的声音他能听懂，狗、猫、鬼、地狱的声音，他都能翻译成自己的语言，完全能听得懂，毫无障碍。

他心通，就是别人的起心动念，他都能看得清清楚楚。对于有他心通的人来说，所有人在他面前都是透明的，心念都藏不住，不敢说谎。

神足通，神足通就是不需要任何交通工具，一个念头就出现儿，这只是一方面。还有一方面，能入水入火，火烧不焦，水也淹不死。而且能隐能显，孙悟空就有这本事，只要有一个小缝，变成一道烟就进去了，这也是神足。他可以显现出来，也可以隐去，完全隐形。

神足通又叫神境通。为什么叫神境通呢？他们施展这种神通时，其实，人并没有动，感觉他在动，其实是他让空间境界在动。

宿命通，宿命通就是能知道一个人的前世今生。一个人某一世是猪是牛是羊，然后怎么六道轮转，今生的遭遇，每一件事是怎么来的，跟别人有什么冤结，他都能清清楚楚，包括未来怎么样，他也都知道。自己的，还有他人的，他都能知道，这是宿命通。

漏尽通，漏就是烦恼，漏尽就是烦恼尽。前面五通是凡夫也可以有的，天人也有五通，凡夫也有五通，甚至鬼都有某种程度的五通。但是圣者跟普通人，在神通方面不一样的地方，圣者有一个漏尽通。比如证得六神通的阿罗汉，就多了一个漏尽通。其实这才是究竟的神通，因为天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，这些都有，但若没有漏尽通，那些神通都是不究竟的。

有一个仙人叫拔劫仙人，就是舍利弗的某一世，他证得前面几种神通，叫五通仙人。释迦牟尼佛的那一世，是个大国王，他很恭敬五通仙人，每天接到宫里，用最好的吃的、穿的去供养。每天接他来吃饭，不过仙人有神通，不用轿子，他直接就飞过来了。

有一天国王外出了，他有一个女儿，长得特别漂亮，就对他女儿说：“这么多年，我每天供养拔劫仙人，今天我外出，你不能怠慢他，要好好供养。”

到了饭点，拔劫仙人施展神足通从空中飞来，公主很恭敬他，就用双手接了拔劫仙人，碰到他的脚，拔劫仙人就因为这么一触，他动了一个欲念，当下神足通就没有了。吃完饭他想飞，飞不回去了。

这就是典型的没有漏尽通，碰到一些境界，其他几种神通都会打失掉，证得阿罗汉果，拥有六通的圣者就不会出现这种情况。

那如何得到神通呢？很多人小时候都有理想，将来要像孙悟空那么厉害就好了，上天入地，想变什么就变什么。近代太虚大师，他最初学佛，就是为了得神通，学着学着发现不对劲。

有五种方式可以得神通。

第一个是道通。道通就是悟得实相之理，自然显发的神通。这种神通是从悟道之中自然显发出来的。这是神通最高级的来处，往往是通过戒定慧，然后到了那种功夫，悟得实相之理，才引发的神通。

第二类也叫神通，但是这种神通跟道通不一样，就是没有达到悟实相之理，只是在修的过程中，通过禅定产生的某种神通。过去坐禅的人容易有某种神通，禅定除了让人智慧大开以外，还能诱发某种神通。其实不仅是学佛的，王阳明年轻的时候喜欢打坐，有一次在阳明洞，他就跟身边的人说，去山下接一个人，他来拜访我。身边的人下山，果然就碰到他说的那个人。他年轻打坐的时候，经常有这样的事。这就类似于某种神通，只是比较轻浅的。所以外道得神通，多半也要修禅定。

第三个叫依通。依通这种神通力，这不是自己的本事，是靠某种外力得到的神通，药，或者符，或者咒。最典型的就是龙树菩萨，他少年时代，他与几个人相约要享受世间最快乐的事情，后来听说某个地方有一个厉害的人，可以制隐身药。龙树菩萨问他要这个药的配方，那个人不告诉他。他就让那个人把药丸拿给他看，他用鼻子闻了一下，就知道这里有几种成分，每种成分量多少，比例多少，他就自己制作隐身药，成功了。把制好的药摸在眼睑里，当下就隐身了。他就隐身到皇宫胡来，后来有宫女怀孕了，国王知道之后就想了个办法，拿刀砍。其他两个都死了，他很聪明，就躲到国王的背后，没人敢砍皇帝，他就躲过一劫。他就发誓，如果这次劫难过去，他就好好学佛。

第四个是报通。报就是业报，生来就有。如果下一世生到欲界天，生来就有，天人自然有五通。欲界有六天，越高层的天人，神通力就越强。其实可以延伸来看，鸟生下来就能飞，这对于人来说不是神通吗？我们达不到。鱼生下来在水里就能游得很好，人就不行，对于人来说也就是神通了。

第五叫妖通。永明延寿大师《宗镜录》里有几种分法。就像白素贞这种，经过几百年、上千年的修行，鬼畜成精，或者是鬼，或者是畜，也就有某种神通。

我们今天经常碰到某人有神通，能治病，又能求财，还能看预测的，多半都是这种。有这种小神通的鬼畜，附在阳间的人身上，来帮他发财、解决问题。两者是合作关系，这些有妖通的利用阳间的人，去求他想求的东西，阳间的人也利用普通人看不见的众生，去帮助发财之类的。

有一个莲友说，很多人劝他火供施食，每天给鬼施食，这样能快速发财。第一个理由是慈悲心，鬼没有饭吃，多可怜。第二，还可以让施食者快速发财。问我可不可这些做。

其实，出于慈悲心给鬼吃饭是假，想发财是真，就是利用这些交换，给这些鬼某种利益，然后这些鬼暗中回报一些利益。可能确实能在短期内给一些回报，可是长期来看，这样很不好。一个阳间的人，整天跟鬼打交道，那能好吗？某一次伺候不好，鬼恐怕就翻脸不认人了。鬼喜怒无常，不讲理智，不然怎么会做鬼呢？人的道德比他高才会做人，为什么要去跟层次比自己低的众生打交道呢？最近听过一件事，一个人火供之后，鬼就附在人身上不走了，家人很着急，想各种办法送走，怎么都送不走，这鬼还说，你大老远把我请过来，怎能想让我走就走？所以还是念佛就好了。

这是五种神通。

外道的神通跟佛菩萨的神通有什么差别呢？

《大智度论》里有一个问答：

诸外道于此神通，有二事错：一者、起吾我心，我能起是事而生憍慢；二者、着是神通，譬如贪人着宝。

以是故外道神通，不及圣人神通。菩萨于是神通力，知一切法自性不生，故不着；但念一切种智，为度众生故。余五神通亦如是。

外道有神通的这些众生，他内心很骄慢，认为自己有这种本事，是自己的能力很强，他很贪著这种本领。

菩萨有神通，却毫不执着，他有神通是为了众生，只是增加他度众生的本领，他心心念念并不在神通上，神通也不是为了显示自己。

对于一个人，在心量、智慧、道德各方面都不具足的情况下，拥有这种神通不一定好。比如有了天眼通，如果内心还有财色名食睡，那还能正常生活吗？岂不是是可以为所欲为，银行的钱说拿过来就拿过来，所以神通要与内在的德行相匹配，否则神通就是灾难。

即便只是类似神通，比如有非常敏锐的洞察力，道德跟这种洞察力不匹配，对他来说都有伤害。

《列子》里一则故事就是典型的例子。

晋国苦盗。有郗雍者，能视盗之貌，察于眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无一遗焉。晋侯大喜，告赵文子曰：“吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？”文子曰：“吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣。且郗雍必不得其死。”俄而群盗谋曰：“吾所穷者郗雍也。”遂共盗而残之。

晋侯闻大骇，立召文子而告之，曰：“果如子言，郗雍死矣。然取盗何方？”文子曰：“周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。且君欲无盗，莫若举贤而任之；使教明于上，化行于下，民有耻心，则何盗之为？”于是用随会知政，而群盗奔秦焉。

春秋的时候，晋国有很多盗贼。有一个人叫郄(xì)雍，很有本事，能一眼识别一个人是不是小偷，从来不会认错。这也是一种能力，对普通人来说，也是某种神通了。他就是通过眉眼，就能看出来。其实小偷挺容易看出来的，我们可能接触少，接触多之后，就发现很容易看出来。常做小偷的人，眼神是飘的，不敢正视人，都是用余光看人，而且带有躲闪。我觉得不难看出来，但做到百发百中，可能也不太容易。

晋侯王让他去找这些盗贼，所有小偷，他都找出来了，没有一个漏掉的。侯王很高兴，就对大臣赵文子说：“我有这个人就够了，都不用警察，就能破所有案件，何必要那么多警察呢？”

赵文子就说：“这人很有智慧，靠这种方法来抓捕盗贼，但是小偷是抓不完的，而且，郗雍将来会不得好死。”

郗雍跟天下的盗贼结了梁子。很快，所有盗贼凑在一起，商量说：“就是郗雍让我们走到绝路，只有把他杀了，我们就好了。”最后就把郗雍残害了。

晋侯听说这事很惊讶，立马把赵文子找回来，跟他说：“果如子言，郗雍死矣。然取盗何方”？你说的没错，郗雍果真死了。我现在怎么办啊？这么多盗贼，没有郗雍这样的人了，还有什么办法吗？

赵文子就讲了一句特别好的话：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”这句话是周朝时期一直流传下来的。

什么叫“察见渊鱼者不祥”呢？一个人的眼睛很锐利，锐利到什么程度？很深的水底下，可能是五六百米深，一只鱼在游，他能准确地找到鱼在哪边游，游到了哪个地方。这说明他的洞察力远超出普通人，但这样的人不祥。

“智料隐匿者有殃”，一个人有智慧，对方想要藏什么话，藏什么事，他一看就知道，但是这样的人最终会遭殃。

一个有很高的洞察力，一个有很高的智慧，一个不祥，一个有殃，但这都是不好的。所以糊涂点不是什么坏事，对学道的人来说，憨憨厚厚的性格最好。憨憨厚厚，看起来有那么点傻，不是那么特别精明。精明不是一件好事，可能对处理世间的事来说，以赚钱作为目的，越精明越好。但是从一生的命运来说，还是憨憨厚厚的好，难得糊涂。

古来有一句话叫“不聋不瞎，难做当家”。管一个大寺院，如果像这个“察见渊鱼者”，也像这个“智料隐匿者”，脑子太精明了，什么事都看得清清楚楚，他一旦发现，一定要去处理，那就是没完没了。“又聋又瞎，才做当家”，看见等于没看见，听到等于没听见，很多事你不去理他，也就不了了之了，这样才能当家。

“且君欲无盗，莫若举贤而任之；使教明于上，化行于下，民有耻心，则何盗之为”，这种方法就比那个高多了，就是教化，让人心改变，而不是去跟这个人对立。否则上有政策，下有对策，底下人总能找到破解政策的方法。

“于是用随会知政，而群盗奔秦焉”，于是晋王任用随会主持政事，所有的小偷都跑到秦国去了。

这种察见渊鱼或智料隐匿，用来类比这种神通跟他的德、内在境界不相匹配的人，那对他来说是一种灾难。

往生极乐世界的人，所得的神通，其实是道通，都是悟得实相之理的，这种道通本质是阿弥陀佛赠予我们的。

其实我们念佛人当下平生业成，等于当下就具足六种神通的功德。那为什么我们往生之前没有显现出来呢？怎么不能一念佛就飞上天了呢？一念佛就有天眼、天耳呢？我觉得这也是阿弥陀的一种慈悲，因为我们目前还是凡夫，没有具备那样的德，如果这些神通显现出来，可能生活就乱了。

上人说：“阿弥陀佛小心翼翼地把这种礼物藏好，等着我们往生那一天，把这个礼物塞到我们手里。”往生那一天，六神通就具足了，而且那些本来就是我们具有的，是阿弥陀佛一直帮我们藏着，寄存在莲花座里。

极乐世界众生为什么会有六神通呢？极乐众生的正报，就有这种六神通。这是从阿弥陀佛的愿里来的。

我们翻到65页。

设我得佛，国中天人不识宿命，下至知百千亿那由他诸劫事者，不取正觉。

设我得佛，国中天人不得天眼，下至见百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

设我得佛，国中天人不得天耳，下至闻百千亿那由他诸佛所说不悉受持者，不取正觉。

设我得佛，国中天人不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。

设我得佛，国中天人不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

设我得佛，国中天人若起想念贪计身者，不取正觉。

阿弥陀佛发了这六个愿，既然说往生的人具有这种神通，他就要攒这种功德，给所有往生人这些神通，这样他的愿才不虚。讲到正报成就的时候，用了八个字，极乐众生“智慧高明，神通洞达”，往生者的正报依报，所有的功德都来自阿弥陀佛。

《往生论注》言（304页）：

夫须弥之入芥子，毛孔之纳大海，岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？能神者神之耳。是故十七种虽曰利他，自利之义炳然可知。

前面是讲极乐世界的依报十七种庄严，讲完之后，问为什么会有这种十七种庄严？昙鸾大师就举两种神通境界。比如须弥入芥子，把须弥山放到芥芥菜籽里，那么高大的山，放到小菜籽里；或者把大海装到一个毛孔里。如果能做到这样，“岂山、海之神乎？毛、芥之力乎”？这是山跟海的能力吗？还是毛孔跟芥子的力量呢？都不是。“能神者神之耳”，是因为有这样的人，有这样的能力，所以才有这样的现象产生。

极乐世界众生的依报也好，正报也好，那么不可思议，丝毫不是往生者自己的能力，最终是来自于让这些依报正报显现的这个人，就是“能神者”。“能神者神之耳”，这里的能神者就是阿弥陀佛，一切功德都属于阿弥陀佛。

宇宙法界最大的神通者就是阿弥陀佛，他最大的神通就是把无尽的功德，放到人人可称的名号里，然后让称名的人一声超六道，一声成佛。

这是三明六通的六通。

再说三明。三明，即宿命明、天眼明、漏尽明。其实三明来自于六通，是六通里的三种，特别把这三种挑出来，然后加一个“明”字。

为什么这样说呢？《俱舍论》说：

六通中，独名明者，以对治三际愚故。宿命通治前际愚，天眼通治后际愚，漏尽通治中际愚。

“六通中，独名明者”，就是在六通中之挑三种，然后以“明”作为这三种神通的名字，是“以对治三际愚故”。“宿命通治前际愚，天眼通治后际愚”，因为宿命明看的是未来，宿命明多半是看的过去。“漏尽通峙中际愚”，漏尽明对治的是中际愚，就是当下。

“愚”跟“明”是相对的，有明就没有愚，一个人是明白人，就不愚痴。明跟通，是有差别的。《大智度论》里说：

问曰：神通、明有何等异？

答曰：直知过去宿命事，是名通；知行因缘际会不失，是名明。直尽结使，不知更生不生，是名通；若知漏尽，更不复生，是名明。

换句话说，仅仅知道事的表面现象，叫通。不光知道事的表面现象，还知道事的前因后果，叫明。明比通更深、更透。

天台《净名疏》说：

一往达事曰通，见根本曰明。

所以，两者本质不一样，明是“见根本”，“一往达事”，叫通，就是只是看到表面。

世间有些人，也能通过某些方法，能看到一些过去未来的事，虽然有这种本领，只是看到这些现象而已，并不能解决问题，就算能解决，也是在很表浅的程度。有时候他们用的方法只是延迟事的发生，将来总归还要发生，或者说拆东墙补西墙，把那边的福报放到这来了，把这的业障移到那去，最终结果还是一样的。

所以，三明圣者才有，凡夫只有通，没有明。得了三明，又知其然，又知其所以然。

这是三明六通。

三明六通皆自在。

极乐世界的人都有三明六通，处于一种自在的境界。“自在”有很多的层次。极乐世界的“自在”，跟经上说佛所得的“大自在”是同一个层次。

佛是得大自在，在经上说“佛为法王，于法自在”。法藏比丘的师父叫世自在王”，《心经》第一句开始就是“观自在”。

“自在”这个词非常好。可是，我们都不自在，因为我们被业风所吹。《论注》说“业风所吹，不得自在”，像风中柳絮一样，不能决定自己去哪，业风往哪吹，就往哪去。

众生不自在，是因为有“他”在，就“自”不在。自我没有了，自我的真性不在。“他”在，“他”包括很多，也可能是它，妄想、分别、钱、权、名、情，这些一直在，唯独没有“自”，何谈“自在”呢？只有真我在，才能自在。

极乐世界的圣众不一样，他自我本性完全彰显出来了。

《华严经》里有十种自在，这是菩萨修行到八地的时候，自然有的十种自在。

第一，叫“命自在”。他命长命短，想要多长就多长，想要多短就多短，想要马上走马上就走。我们是想长不能长，想短不能短。

第二，叫“心自在”。心自在就是调伏自心，不会像我们被贪瞋痴拉着走，他完全能自我调伏，能降伏自己的心。

第三，“资具自在”。菩萨也会进入到六道轮回，他可以像善财童子一样，一生下来，自然从地里就出来金子，各种“无量珍宝种种资具严饰一切世界”。这是一种福报。

第四，“业自在”。这些果报对他来说没有障碍。可能外面人看来，像安世高是被人杀死的，他直接去找到这个人，说我欠你命，然后你杀我。好像是不自在，其实他是自在的，他去了这个因果。

第五，“受生自在”。他想在哪受生，就在哪受生。

第六，“解自在”。他对经典的含义，因为智慧足够，能够正确地理解，演说妙法无障无碍。

第七，“愿自在”。想在哪个佛刹出现，就在哪个佛刹出现。

第八，“神力自在”。神通广大。

第九，“法自在”。“得大辩才，于诸法之中演说无边法门”。

第十，“智自在”。具足智慧，“于一念中，能现如来十力、无畏，成等正觉，无障无碍”。

三明六通皆自在，毕竟不退证无为。

“毕竟”，就是最终，最终都证得不退，证得无为。《阿弥陀经》说“众生生者，皆是阿毗跋致”，“阿毗跋致”，就是不退，不退转菩萨。

“无为”，是涅槃的异名，跟涅槃是一个意思。每个往生者毕竟不退证涅槃，最后都成佛。无为相对于有为，众生都在有为造作之中，无为是离开有为造作的，没有任何造作的成分。众生本来是佛，本来就是解脱的，只是恢复其本然的状态。自然就能够像《心经》讲的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

四种威仪常见佛，手执香华常供养。

这是讲极乐世界，极乐众生四种威仪都具足。“四种威仪”，就是行住坐卧。之所以用“威仪”，是因为行住坐卧在佛门里都有仪则。具足这个仪则，就不损威德。具足这种仪则，就有某种威德。孔子也说“君子不重则不威”。

行有行相，坐有坐相，住有住相，卧有卧相，行住坐卧之中，都有得道者的这种风范，他就具足这种威德，所以叫威仪。

“威”是威德；“仪”是仪则。佛门里经常讲到“威仪”。比如这首《四威仪偈》：

举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；

合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。

瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸；

威仪动静常如此，不枉空门作比丘。

这是古来对出家人行住坐卧的要求。

“举佛音声慢水流”，出家后，早晚课要唱诵，要唱得不紧不慢，像水流一样平稳。

“诵经行道雁行游”，经行的时候，因为人多，不能乱，要像大雁飞行一样，大雁飞行很整齐，很有规矩。

“合掌当胸如捧水”，合掌的时候，是很端重的，就像手捧着水一样。

“立身顶上似安油”，立得很稳重，不是左摇右晃的，而是像头上有一滴油。因为是光头，油在头顶上，要很稳，不往下流。

“瞻前顾后轻移步”，走路的时候，不会像一般人光看一边，不管左右后，出家人要左右看清楚，都照顾得到，走路很轻，轻轻地移步。

“左右癹旋半展眸”，左右拐的时候，眼睛半开半闭，这都是威仪。

“威仪动静常如此”，如果能做上面讲到的这些威仪，“不枉空门做比丘”。

这是古代祖师大德写的。

威仪是由内而发，“有诸内必形之于外”，内在有那样安详的境界，安详的心绪，外在展现出来表情动作，就很稳重，很安详，威仪安详稳重。

有一次在大连，我们在十几楼，正常都坐电梯，上人要走下去。下楼的时候，我的脚步咚咚咚很响，上人脚步就听不到，特别轻。光看这一点，就知道差别很大。

还有一次也是在大连，我们在旅顺广场，突然有四五位普通游客，看到上人就特别恭敬，说他们跟上人一路了，说从来没见过如此有威仪的出家人，原话是“这才是真和尚”。他们没听到说话，只是看外在，就特别佩服。然后就说也想学佛，问怎么联系。

所以威仪好，本身就能摄受众生，因为这做不了假，说话还能花言巧语，但威仪是本能的动作。

佛灭度后一百多年的时候，有一个证六通的阿罗汉，叫优波鞠多，他在历史上是赫赫有名的，他是研习戒律的祖师，他很想知道佛的威仪到底是怎么样的。

他到处去访见过佛的人，有一位120岁的比丘尼，她在十几岁的时候见过佛。优波鞠多就准备去拜访，要了解佛的威仪。

她去拜访老比丘尼的时候，比丘尼悄悄在门后放了一钵香油，优波鞠多威仪很好，他慢慢把门推开，但还是碰到这钵油，油就洒出来一点。

他就问比丘尼佛的威仪如何，比丘尼就说，她少年时代，有一天晚上，听说佛来了，大家都去看，她也去看。她去的时候，人多很拥挤，她头发上的钗子就掉了，因为是晚上，怎么也看不见。她突然感觉佛身上放出光，照到地上，很亮，她一眼就看到掉的钗子。这一幕对她触动很大，当时就发愿出家随佛。

优波鞠多就问那佛的威仪到底怎么样啊？她说，佛在世的时候，有六群比丘，就是僧团里最差劲的比丘，调皮捣蛋，根性极其恶劣。佛律藏里很多戒律都是因为六群比丘破戒之后，专门为他们制定的，成了这些戒律条文。

而这六群比丘的威仪都是很好的，当时也是同样的情景，有人在门后放一钵油，六群比丘开门的时候，很稳重安详，钵里的油一滴都不会洒出来。而优波鞠多进来的时候，油已经洒了很多。

佛灭度百年后，优波鞠多已经属于地球上威仪最好的了，还比不上百年前僧团里最差的六群比丘，可见推知佛的威仪是多么好。也可以知道，人的根机退步多快，百年的时间就差这么多，现在就更不用说了。

“四种威仪常见佛”，当然这一句主要表达的是“常见佛”，行住坐卧总是见到佛。善导大师经常会提到，比如“行来进止常随佛，证得无为法性身”；又说“四种威仪常见佛，行来进止驾神通”。

“常见佛”很重要，在极乐世界就能不离佛，像婴儿时时见母一样。婴儿太小，时时刻刻都要见到母亲，片刻也不离。

见与不见，不是取决于佛，而是取决于众生的。众生能见佛，是他的功德福报；众生不见佛，是因为有业障。

《大智度论》里有一个“城东老母不见佛”的故事，可以说明业障重见不到佛。

佛与阿难入舍卫城乞食，是时有一贫老母立在道头，阿难白佛：“此人可愍，佛应当度！”佛语阿难：“是无因缘！”阿难言：“佛往近之，此人见佛相好光明，发欢喜心，为作因缘。”佛往近之，回身背佛；佛从四边往，便四向背佛，仰面上向；佛从上来，低头下向；佛从地出，两手覆眼不肯视佛。

有一次，佛与阿难在舍卫城里乞食，有一位贫穷的老母立在路边。阿难看到这位老母，穿得不好，又脏兮兮的，贫困无比。阿难心生慈悲怜悯，就问佛：“她如此可怜，佛应该去度化她。”

佛就对阿难说：“我无法度她，因为我与她没有缘。”

阿难就说：“佛可以走近她，只要让她看到佛的相好光明，内心生欢喜，就能结下解脱的因缘。”

佛往她方向走，靠近她的时候，她一转头就后背对着佛；佛有神通，然后四个方向都变出佛同时往她走，结果仰面向天空；她仰面向天空，佛就从天上迎她，她头马上又朝下；她朝下，佛从地上又涌出来，结果她用手把眼睛挡住，就是不见佛。

不是她内心不想见，是业障催使她，又是后背对佛，又是仰面，又是低头，又是手覆眼，完全是业力推着她这么做。

所以，身边的人，我们说阿弥陀佛，他不听，那不太正常了吗？是业力在障碍他。

佛语阿难：“复欲作何因缘？有如是人，无度因缘，不得见佛。”

以是故佛言：“佛难得值，如优昙波罗树华。”譬如水雨虽多、处处易得，饿鬼常渴、不能得饮。

所以，能够见到佛，听闻佛法，是很难的，像优昙波罗树华一样，很久才开。下雨的时候，到处是水，虽然饿鬼很渴，看到的都是火，河里流淌的也是火，根本喝不了。这就是业力。

刚才讲的“四种威仪常见佛”，直到极乐世界才有这样的待遇。我们这个世间，不要说四种威仪常见佛，四种威仪常见父母都不容易，对小孩来说，爸妈要去上班赚钱，经常是托别人照顾。

四种威仪，行住坐卧。“行住坐”见佛容易，卧着也见佛，在咱们娑婆世界，即使佛在世的时候，也不太常见，怎么好意思卧着见佛呢？其实这四种威仪就代表不管是任何时间、任何地点，在做任何事，佛都在我们面前，任何时候都不离你，内心跟佛的频道完全相应了，佛一直都在我们的心识里，凡夫就生活在心意识的世界里。当然到极乐世界无所谓了，因为佛是离开心意识的，佛见佛那不是见自己吗？跟照镜子一样。

《大智度论》有一种观点，说菩萨应常不离佛，即使是菩萨，想要成佛，也应常不离佛。原文是：

菩萨见佛得种种利益，或眼见心清净，若闻所说，心则乐法，得大智慧，随法修行，而得解脱。如是等值佛无量益利，岂不一心求欲见佛！譬如婴儿不应离母，又如行道不离粮食；如大热时不离凉风冷水，如大寒时不欲离火，如渡深水不应离船，譬如病人不离良医；菩萨不离诸佛，过于上事。何以故？父母、亲属、知识、人、天王等，皆不能如佛益利；佛益利诸菩萨。离诸苦处，住世尊之地。以是因缘故，菩萨常不离佛。

菩萨不能离佛，就像婴儿不能离开母亲一样；就像去一个地方，走在路上，不能没有盘缠、没有粮食；大热时不离凉风冷水；大寒时不能没有火；渡水不能离船；病人不能离良医，甚至比这些还要重要。

“四种威仪常见佛，手执香华常供养”，因为四种威仪时时刻刻见到佛，我们肯定是怀着一种供养心，如何表达供养之心呢？就是手持香华常供养。当然这个华也不需要花钱买，也不需要去种，就是心念花现，心念想要供养，当下花就在手上了。

一念一时随众听，百千三昧自然成。

关于这一句，也有很多相类似的语句。《般舟赞》后边有一句“彼国众生心眼利，闻一悟解百千门”。

“一念一时”，很短的时间，一念之间或者一时之间随众听法。可能是佛讲法，或者是水鸟树林说出的佛法，本质也是阿弥陀佛在说法了。当下百千三昧自然成就。

这就是描述往生者学法的状态。我们发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，众生无边誓愿度。”这就是“法门无量誓愿学”。

《般舟赞》另外一句：“彼国众生心眼利，闻一悟解百千门。”孔子说“举一隅不以三隅反”，就是要举一反三。极乐世界的众生心眼很利，“闻一悟解百千门”，只要听到一句话，百千门的疑惑之处，当下了悟，叫一闻千悟。这就是一闻千悟，一闻万悟。

翻到《圣教集》963页：

观音大势慈光照，徐徐为说安心法。

行者得闻稀有法，智慧法眼豁然开。

法眼开时见佛会，即发无上菩提心。

或坐或立游行观，到处唯闻说法声。

身心毛孔皆得悟，菩萨圣众皆充满。

这是讲到下品下生的众生往生之后，十二大劫在莲花苞中，这时候观音菩萨、大势至菩萨，光明照耀到莲花中造了五逆罪的这些行者。“行者得闻稀有法，智慧法眼豁然开。法眼开时见佛会，即发无上菩提心”，当下发了菩提心。

“或坐或立游行观，到处唯闻说法声”，不管是坐还是立，还是到处走，所到之处都能闻到佛法。

“身心毛孔皆得悟，菩萨圣众皆充满”，每个毛孔都开悟，在极乐世界学法，不是用脑子学，全身毛孔都在吸收，这是什么样的境界啊？这就是全身心学在学。相当于是阿弥陀佛把佛法灌给往生的人。

在我们这个世界学东西很费劲，旋听旋忘，而且这些道理也理解不到位，还会错解。因为娑婆世界都是业障重的人，大家聚到一块，极乐世界是诸上善人聚会一处，我们是诸下恶人聚会一处，都是业障很重的。

举个例子，佛灭度之后，佛把僧团交给大迦叶，大迦叶后来就交给了阿难，阿难比较年轻，他比佛小几十岁。那时阿难大概也年纪大了，入灭之前碰到一个小沙弥在诵佛经，念到“若人生百岁，不见水老鹤……”。

阿难一听，这才百年不到，佛讲的经法都被改变成这样了，后来阿难就很着急，他就跟这个人说：“你读错了，佛当时讲的‘若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之’。”

生灭法就被错解成水老鹤，他就感慨佛法衰微的速度怎么这么快！就教小沙弥要读正确的。

后来沙弥找到他师父，说：“我刚才碰到阿难了，阿难说我诵的偈子不对，应该把‘水老鹤’改成‘生灭法’。”

然后，他师父就说：“阿难老昏矣，吾语是也”，阿难老了，头脑昏掉了，他记错了，真实的佛讲的就是水老鹤，不是生灭法。

后来小沙弥又去找阿难，说他师父说的才是对的，阿难说的是错的。阿难就彻底受刺激了，感叹这个世界佛法衰微得太快了，我也不呆了，没有意义，然后就入灭了。

所以，在我们这个世间学佛法，真的很难。我们知道六祖大师听到一句“应无所住，而生其心”，当下开悟，然后会这样向往、憧憬：要是之际能有六祖大师一半，四分之一，十分之一，一百分之一也好；或者自己不行，师父能这样也好。其实，我们这个世界，能像六祖这样的人能有几个呢？绝大多数人都是连听都听不懂，或者种种错解，众生的理解力是很有限的。

比如说，破戒者、谤法阐提，回心皆往，这明明是善导大师说的话。有人却说，你看，这是提倡破戒念佛，他就会产生这样的错解。

众生邪见很重，边见很重，就是很愚痴。所以要往生，往生之后再好好学。我们在这个世间，学就是为了念佛，能够信心稳定、安心地念下去。

若说学到多深，不如花时间多念佛。我们这个世间能学到多深呢？法然上人防止他的弟子在研教解门上用的时间太多，精力太多，以至于不念佛或者少念佛，就说“念佛往生之法，粗知即可”。与其花那么多时间深研教理，不如多念佛，多念佛才是最实在的。

念佛的过程中“行起解绝”，一旦念起来了，过去很多疑问自然就解决了，自然就没有了，自然就能深入了，自然就能讲出深的法了，过去看不懂的，慢慢也能看懂了。

在极乐世界学法时间极短，效果极好，那时候我们的硬件升级了。电脑刚发明的时候，有30吨，要一个特别大的房间放。运算速度每秒5000次。现在最普通的手机，小小的一个放在手里，每秒运算速度20亿次。这就是芯片发生变化。

往生者也是，在往生之前跟往生之后是不同的，“百千三昧自然成”，“自然”这个字很重要，自然成就。

相同的说法，“到彼花开闻妙法，十地愿行自然彰”，自然就代表着毫不勉强，因为这些本来就是本性中有的。就像鸟学飞，鱼学游，这是本性自然的。鱼可能都不用学，稍微教一下，它就会游泳了，因为本性就有。

古德注释到这句，我觉得这段话说得很好：

初生即满，本来久成，实非是今；而为示现故，说新成已。

“初生即满”，就是往生者，往生到极乐世界之后，当下学法就达到极致的，就圆满的。

“本来久成，实非是今；而为示现故，说新成已”，也就着世俗人的说法，说是到了极乐世界之后慢慢学成，其实不是的，往生那一刹那，就已经“初生即满”。

“百千三昧”代表了法门无量誓愿学，这时候已经不仅是为自己，而是自利利他。菩萨要度众生，要了解各类人的状况。

一切时中常入定，定理闻经皆得悟。

这里就讲到了净土法门的戒定慧。戒，对应前面讲的四种威仪，具足威仪就是戒。

“一切时中常入定”，最终怎么样呢？“定理闻经皆得悟”，这就是净土宗的戒定慧，净土宗的戒定慧全部在极乐世界实现了。不是在这个世界要修戒，然后禅定，要开智慧。

所以这里讲的威仪，那就是佛才有的威仪；这里的定，那就是佛的大定，最极致的定；这里的慧，那就是佛的智慧。

真正的智慧是从戒定中来，戒定产生的智慧。戒定产生的智慧跟世俗的聪明完全不是一回事。佛教的智慧，是一种无分别智。世俗所谓聪明，其实是最会分别的，说这个人很聪明，其实就是很会分别。

世俗聪明智慧都是小智、有漏智；而真正的智慧是定中智，是定中产生的，这个智慧得根本受用；那个小聪明可能是在世俗生活中会得受用，但是最终结果不一定好。

“一切时中常入定，定里闻经皆得悟”，我们在此世闻经、读经，不理解，多半是因为无戒无定。也有一种人，他也无戒无定，他一听怎么就能理解呢？这是因为他过去世有过戒定。比如说苏东坡，聪明得不得了，他前世是五祖戒和尚，也是修禅定的，所以这一世生来悟性就比别人高。

所以禅定是智慧之根。《大智度论》里有段话说得很好。

今欲出生摩诃般若波罗蜜，般若波罗蜜要因禅定门，禅定门必须大精进力。

何以故？散乱心不能得见诸法实相。譬如风中然灯，不能照物；灯在密屋，明必能照。

是禅定、智慧，不可以福愿求，亦非粗观能得，要须身、心精勤，急着不懈，尔乃成办。如佛所说：血、肉、脂、髓，皆使竭尽，但令皮、骨、筋在，不舍精进，如是乃能得禅定、智慧；得是二事，则众事皆办。

以是故，精进第四，名为禅定、实智慧之根。上三中虽有精进，少故不说。

“今欲出生摩诃般若波罗蜜”，“摩诃般若波罗蜜”就是大智慧。

“般若波罗蜜要因禅定门”，智慧要因禅定门。

“禅定门必须大精进力”，要想禅定，要付出很大的精进力才行。

“何以故”？为什么呢？

“欲界乱心，不能得见诸法实相”，心很乱，不可能见实相。

“譬如风中燃灯，不能照物”，像一支蜡烛，风吹着，一直在晃，怎么照亮呢？

“灯在密室，明必能照”，灯笼外边糊一层纸，它是防风的，风吹不进，灯就很稳定，稳定才能照物。这个比喻非常好。我们心就是这样，心如果乱，乱成一糟，心就不明，就不能照物。心很稳定，智慧就高。

“是禅定、智慧，不可以福愿求，亦非粗观能得”，智慧，不是布施、忍辱，或者去做了很多好事，就能求到的。

“亦非粗观能得；要须身心精勤，急着不懈，尔乃成办”，要非常努力，真正下功夫。能打坐，只是浅尝，真正要得禅定，需要有真功夫。

“如佛说：血、肉、脂、髓，皆使竭尽”，为了禅定，把身上的血、肉、脂、髓都耗干净才可以。这容易吗？不容易。

“但令皮、骨、筋在，不舍精进”，只要有皮、有骨、有筋，就要一直精进。像释迦牟尼佛修苦行的时候，长时间打坐，鸟都在头上做窝。

“如是乃能得禅定、智慧。得是二事，则众事皆办”，一旦得了禅定，没有办不到的事，“制心一处，无事不办”。所有的力量都是从定里来的，定能产生力量，没有定就没有力量。

我这几年经常打妄想，想给教育部写一份意见书。建议小学、初中、高中应该加一门课叫禅定学。从很小的时候就开始，其实小孩反而容易学，小孩的心很纯净。让这些有打坐经验的人去教课，从理论到实践，从小就教。

如果国民都受过这种教育，从禅定的实践中曾经得到过这种身心的好处，他会记一辈子的，而且很有用。现在人浮躁、昏昧、情绪失控，都是因为定力不够，定力太差，也不晓得有禅定，心都散得不得了，网络让人心更加躁乱。

禅定是学习一切东西的基础，学所有东西都需要定心去学。小孩如果太躁动，怎么能学习下去呢？

我觉得《聪明的一休》就做了一个最好的示范，他碰到难事，他就打坐。打坐的时候，他其实没有想这件事，只是让心静下来，答案就自然浮现出来了，就很高明。

可以去宗教化，从纯禅定角度来说，禅定冥想也不光是佛教有，各个宗教都有，只是方式不同。如果可以组织人编这种教材，这很有必要。我觉得可以大幅度地降低自杀率、抑郁症率、犯罪率、离婚率，这是利国利民。这也不是真的那个禅定，就是让人定心。因为心不定，心是浮躁的，理解不到，心就好像风里的灯，就是乱的，不能照物。

普通的禅定，有入定、有出定，或者禅定有深有浅，状态好就深一点，状态不好就浅一点，状态不好就无法入定。在极乐世界完全没这个问题，他一直处于最深的禅定之中，表面看着心散了，其实都在定中，没有出入，一直在定中。

佛的禅定究竟有多厉害呢？《大智度论》说：

大智慧具足故，当知禅定必具足。譬如见莲华大，必知池亦深大；又如灯明大者，必知酥油亦多；亦以佛神通变化力无量无比故，知禅定力亦具足；亦如见果大故，知因亦必大。

复次，有时佛自为人说：“我禅定相甚深。”如经中说：佛在阿头摩国林树下坐，入禅定。是时大雨，雷电霹雳，有四特牛、耕者二人，闻声怖死。须臾便晴，佛起经行。有一居士礼佛足已，随从佛后，白佛言：“世尊，向者雷电霹雳，有四特牛、耕者二人，闻声怖死。世尊闻不？”佛言：“不闻！”居士言：“佛时睡耶？”佛言：“不睡！”曰：“入无心想定耶？”佛言：“不也！我有心想，但入定耳！”居士言：“未曾有也！”诸佛禅定大为甚深，有心想在禅定，如是大声觉而不闻。如余经中，佛告诸比丘：“佛入、出诸定，舍利弗、目揵连尚不闻其名，何况能知？何者是？如三昧王三昧、师子游戏三昧等；佛入其中，能令十方世界六种震动，放大光明，化为无量诸佛，遍满十方。”

“大智慧具足故，当知禅定必具足”，一个人智慧具足，禅定一定是具足的。

“譬如见莲华大，必知池亦深大”，莲花很大，池子能浅吗？池子也是又深又大。

“又如灯明大者，必知酥油亦多”，灯若很亮，酥油也多。

“以佛神通变化力无量无比故，知禅定力亦具足；亦如见果大故，知因亦必大”。

底下举个例子。

“经中说：佛在阿头摩国林树下坐，入禅定。是时大雨，雷电霹雳”，佛在树下坐，突然下大雨，闪电很大。

“有四特牛、耕者二人，闻声怖死”，四头特别大的牛，还有耕地的两个农民，听到这雷声，当下就吓死了。

“须臾便晴，佛起经行”，很快就天晴了，佛就从这禅定起来了，开始经行。

“有一居士礼佛足已，随从佛后，白佛言”，这时候有个居士看到佛，给佛顶礼，起来跟佛说。

“世尊，向者雷电霹雳，有四特牛、耕者二人，闻生怖死。世尊闻不？”世尊听到刚才打雷了吗？

“佛言：不闻”，他没听到。

“居之言：佛时睡耶？。佛言：不睡”，居士以为佛睡着了，佛没睡。

“曰：入无心想定耶？佛言：不也！我有心想，但入定耳！居士言：未曾有也”，居士很感慨，那么大的雷，把人震死了，佛都没听到。

“诸佛禅定大为甚深，有心想在禅定，如是大声觉而不闻。佛告诸比丘：佛入、出诸定，舍利弗、目犍连尚不闻其名，何况能知”？佛到禅定的那个深度，舍利弗、目犍连连那个禅定的名字都听没听过，怎么能够知道佛的那个境界呢？

“佛入其中，能令十方世界六种震动，放大光明，化为无量诸佛，遍满十方”，我们到极乐世界得到的禅定，就是这样的禅定。

其实，念佛人也会相似的体会，就是能够让心定一些，智慧提升一些。

有一个往生的案例，我印象很深刻。

清朝，沈廷瑜居士，嘉兴人。性端谨，事必躬亲；而信口佛声，滔滔不绝，人皆笑之，皆所不顾。

如是数十年，自云：“念佛愈能熟，处事愈详明。”

年七十三，示微疾。忽语家人曰：“佛来也，为我炳烛。”手自焚香而绝。

清朝的沈廷瑜，浙江嘉兴人。他有个习惯，“信口佛声，滔滔不绝”，走到哪就是不断“阿弥陀佛，阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，滔滔不绝。

“人皆笑之，皆所不顾”，所有人都笑话他，他都不管，无所谓，照样滔滔不绝。

“如是数十年”，念了几十年，就是移动的念佛机，走到哪儿都是阿弥陀佛。。

“自云：念佛愈能熟，处事愈详明”，他这句话讲得很好，佛念得越熟，在处理世间的事，脑子越清明。“详”是周详的意思。考虑得很周详，脑子很清明，处理得非常得当，分寸把握得特别好。为什么能够这样呢？其实就是得到了某种定，通过念佛得的。

“年七十三，忽语家人曰，佛来也，为我炳烛”，沈廷瑜到73岁的时候，跟家人说，阿弥陀佛来了，帮把蜡烛拿过来。

“手自焚香而绝”，给佛上一支香，当下就走了，很潇洒。

百宝庄严随念现，长劫供养报慈恩。

极乐世界百宝庄严，念头一起，“我需要百宝庄严”，书、宫殿、莲花、各种装饰，当下就显现出来了，或者随阿弥陀佛的念，或者是随往生者的念，都是随念而起的。

极乐世界意识可以转化成物质的，是“色不异空，空不异色”，“空”就是意识，“色”就是物质，可以相互任意转化，随意转化。有变无，无变有。

我们从小学学的就是物质决定意识，先有物质，后有意识。这是整个时代最大的颠倒见，害处特别大。

有什么害处？既然物质决定意识，或者说意识是物质的产物，那等同于意识跟物质可以划等号的，甚至比物质还低一层，因为先有物质。人是有意识的，而且起关键作用的就是意识，那岂不是说人就是个物质，就是个东西，甚至还不如东西？这是把人可以超越、可以提升道德、提升内心境界的基础都否定了。

所以，人们现在心目中只有钱，只有物质，只有私欲，只有享受，眼睛全是物质层面的东西，就变得跟动物差不多了。动物眼中不就是吃吃喝喝嘛，没有任何道德上的追求，没有心灵上的追求。反过来身心非常痛苦，毫无幸福感可言。

人越来越取向物质化，毫无灵魂，所做的东西也都没有灵魂，人越来越像机器，机器越来越像人。

培根讲过一段话，讲得非常好，我印象特别深。

否认神灵的存在，就是在诋毁人类高尚的品性。因为在肉体上，人类确实与兽类无异，如果在精神方面再不追求神圣的话，那么人就无异于卑贱下等的动物了。同样，无神论也无益于人性的进化和升华。所有的动物都需要借助一种信仰和崇拜，才能提升自我价值。以一只狗来说，如果由于主人在他眼中就是神灵或者上帝，所以在危急的时刻，它可以为了主人奋不顾身，甚至献身。

培根在另外一篇文章还打过一个比喻，有主的狗跟没主的狗是完全不同的。有主的狗会比没主的狗会有自信，会有安全感，甚至会有属于狗的那种幸福感。没有主的那个狗，就是流浪狗，没有信仰的人就跟没有主的狗一样，心目中没有仰靠；有信仰的人就像有主的狗一样，人自然就有一种安稳感、安定感，甚至有一种幸福感，做任何事都有一个方向感。

人也是如此。当他将自己放心的至于神灵的庇佑和恩惠之下时，就能激发出无限的力量和信心，这是凭人性本身所得不到的。

因此，从任何方面来说，无神论都是令人厌恶的。因为它摧毁了人性自我升华的可能性，使人无法与自身的弱点战胜内心的邪恶。不仅对于人个人是这样，对于民族和国家来说也是如此。

他这段话说得特别精辟，人本身是没有这些，必须要有信仰，引他向上。心中如果没有信仰，眼睛只看着底下。

其实，我们活在一个好的年代，也活在一个不好的年代。不好的年代，就是说信仰比较薄，中国人丢掉信仰，就是在一百年间的事情，甚至几十年间的事情。在我爷爷那辈，普遍都还有信仰，虽然他们说不清楚信什么，但是都会有模模糊糊的信仰。我爷爷就相信因果，经常跟我讲村子里以前发生的因果报应的事。我爸一听就不高兴，就是两代人，就从我爸那一辈开始，就渐渐没有了。再往前，民国、清朝，老百姓要么信神，要么信佛，都有信仰。再往前历代的皇帝多数也都信佛，皇帝都信佛，百姓更不用说了。

微尘故业随智灭，不觉转入真如门。

“微尘故业”，像大地微尘一般的旧业，随着真实智慧的生起而断然消灭，不知不觉转入真如之门。

我觉得这还是一种方便说。因为这种说法，让人感觉好像我们到了极乐世界，还是带着业去的，带着微尘那么多的业，到了极乐世界之后，智慧生起，过去的业才渐渐地灭掉，然后再转入真如门。

其实，真实的情况并不是这样，这有点像经上说极乐世界有昼夜、有饮食一样。极乐世界要什么昼夜呢？白天晚上都是一样，万物都放光，没有昼夜的，但是经文还要说“昼夜六时，雨天曼陀罗华”，然后“若欲食时，七宝钵器”，极乐世界的人还需要吃吗？色界天、无色界天都不需要吃了。他们也需要吃，食有很多种，有段食、思食。段食就是我们这一碗饭，思食就是一种意识，也是一种食物，像精神食粮，禅定也是一种食，“禅悦为食”。经上有一句话“三界皆不离食”，三界众生皆不离食，只是吃的东西不一样。

高阶位的菩萨就不需要吃任何东西了。但还是要讲，为什么？因为说极乐世界没吃的，不需要吃饭，估计很多人都不愿意去了，尤其老菩萨们，听说到极乐世界没有吃的，岂不是天天挨饿，还不让睡觉，没昼没夜的，所以得顺着说。

所以说到了极乐世界完全没业，有很多人也不相信。说带业往生，到了极乐世界之后，再慢慢地消。其实都是一种方便说，实际上无业可带。

古德注释说“顿而现渐，以引他方当机”，这本来是顿，但是说为渐，“顿而现渐”。

“微尘故业随智灭”，智慧能消除业障。有个偈子说“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相”。然后“众罪如霜露，慧日能消除”，罪像花草上的霜露一样，只要太阳升起来，霜露自然就化去了。

经文上说“端坐念实相”就可以了，“若欲忏悔者，端坐念实相”，佛不是让我们磕头，磕得头破血流，然后哭得眼里出血，而是端坐念实相，这称为“实相忏”，不是事忏。

真正来说，“南无阿弥陀佛”就是实相身，就是为物身，这名号本身就像升起的太阳，只要念起来，太阳就升起，“众罪如霜露，慧日能消除”。下品下生的人，“于念念中除八十亿劫生死之罪”，念佛的当下，八十亿劫生死重罪就灭了。

“不觉转入真如门”，“不觉”有两层意思，一个是无作，一个是自然。

无作，比如在此土修行圣道，慢慢从愚痴转入到真如，会有一种觉观觉受的，“又进步一点，悟境又深了一点”；若干时间之后，“我又提升了一些”，他总是有这种觉观的。在极乐世界完全没有这个过程。

另外，还表达一种自然，自自然然的。因为本自具足，不由他悟。

中国古人跟希腊的哲学家对学习都有一种共同的看法。

儒家认为小孩刚学习叫开蒙。《易经》有一个蒙卦。开蒙是什么意思呢？比如用布把一个镜子覆盖住了，开蒙就把布慢慢揭开，让镜子照万物的功能发挥出来，叫开蒙、蒙学，中国古人对学习是这么认识的。

苏格拉底认为一切学习皆是回忆，就是当下学的东西，本来就懂，本来就知道，只是忘记了，学的过程是恢复记忆。

佛教也是这么认为的，一切本自具足。为什么能够“一念一时随众听，百千三昧自然成”，因为本来就有的，只是让我们恢复本来的样子。这里也说“不觉转入真如门”，本来就有，只是恢复。

“不觉转入真如门”，“真如门”是相对于生灭门的。《大乘起信论》里“一心开二门”，一个是生灭门，还有一个是真如门。真如门就是不生不灭的。《大乘起信论》说：

此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法悉同如故。

为什么称为真？因为没有可遣除的东西。假的东西能够遣除，都是真的，怎么能够遣除呢？比如说一匹生病的狂马，要把狂马纠正过来，如果杀掉它，就没马了，是让他转过来，狂的状态变成正常的状态。

真如的真也是这样，我们是妄念凡夫，是要杀掉念头吗？杀掉念头就是真的吗？不是的，其实当体就是真。就像手一正就是颠倒，一正一倒。所以都是真的，所以“无有可遣”，没有可遣的地方。

“亦无可立”，也没法立。因为在实相境界里，本来就是平等无差别的，都是相同的。既然相同的，有什么可立的呢？

“真如”是这个意思，我们如果理解不了，就可以理解成成佛，不觉转入成佛门。

大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。

大劫小劫恒沙劫，像恒沙那么多的劫数，时间很长。在极乐世界对时间的感受，跟我们在这个世间对时间的感受是不一样的。其实，时间完全是一种错觉，是一种妄念，极乐世界的众生完全突破了时间空间的障碍。

现在的物理学已经这么承认了，认为时间就是一种错觉，是不真实的。

有一个物理现象，高海拔地方的人跟平原上的人对时间的感受是不一样的，高海拔的地方的人感觉时间快。换句话说，高原上的人容易老，因为他的时间快，平原上的人会慢。有人在珠峰上用原子钟测时间，比地面上要快0.0000000001秒。按照爱因斯坦的理论，重力越大，时间越慢。高的地方，重力就小，所以时间就快了。地面，就是平原上，重力大，时间就慢。所以时间是一种错觉。

空间也是错觉，也是不真实的。

《普贤行愿品》里有个偈子：“我于一念见三世，所有一切人师子。”一念之间就能见到过去、现在、未来所有的佛。还说“我能深入于未来，尽一切劫为一念。三世所有一切劫，为一念际我皆入”，过去、现在、未来，无量大劫，一念之间全都进入。

这是什么境界啊？时间在菩萨那里就像玩具一样。比如我们现在看视频，可以把它往前调，也可以把它往后调，也可以倍速，时间在佛菩萨的境界，也是可以随意调。

这叫“念劫相融”，“念”是一念，“劫”是一大劫。《金刚经》也说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

《法华经》中说日月灯明佛讲《法华经》的境界：

是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心而生懈倦。

日月灯明佛讲《法华经》讲了60小劫，底下人听也听了60小劫。所有人听完了，都以为只是过了一顿饭的时间，其实60小劫已经过去了。佛就有这个能力，这是佛讲得太好了。

善导大师也说（《圣教集》670页）。

言“七日”者，恐此间七日，不指彼国七日也。此间迳于七日者，彼处即是一念须臾间也，应知。

《观经》里讲“七日”“十劫”“十二大劫”，凡是提到极乐世界时间的，真正往生了，就跟这个世界对时间的感受不一样，七日也是须臾，十二大劫也是须臾之间。所有出现在极乐世界的时间，都是一样的道理。

结劝欣求

如此逍遥快乐处，更贪何事不求生。

如此逍遥快乐的地方，永远离开生死、恒常在定、神通自在、供养自在，为什么还要贪恋世间的事，不求往生呢？极乐世界那么好，还在娑婆贪恋什么，不愿意往生呢？

我们不愿往生，就是被攀藤食蜜图的那一滴蜜绊住了，太甜了，完全忘了六道轮回的凶险。凡夫都是见近不见远，见浅不见深的，只看到眼前表面的五欲之乐，说十万亿国土外的事，佛菩萨的境界，不如赚钱来的实惠，他觉得这是虚无缥缈的事，如果说念佛能帮赚钱、发财、升官，可能还会念两句，说去极乐世界，就不愿意了。

中峰禅师有一首偈子，跟善导大师这里表达意思很像：

莲池无日不华开，四色祥光映宝台。

金臂遥伸垂念切，众生何事不思来！

佛垂手等待我们，不是十年八年，而是十劫一直垂手等待。“金臂遥伸垂念切，众生何事不思来”，怎么就不来拉我的手，怎么就不愿回来呢？因为什么事不来呢？

有一个成语叫“乐不思蜀”。刘备的儿子刘禅，被司马昭抓到魏国，不光是刘禅，好多官员一块被掠去了。然后故意设宴，专门唱蜀国的歌，跳蜀国的舞，刺激来的这些蜀国的人。

“旁人感怆，而禅喜笑自若”，旁边的人都哭得不行，因为听到故国的音乐，就怀念故国。但没心没肺的刘禅，在那吃喝，很高兴的，拍手叫好，“跳得真好，唱得真好”。

“王问禅曰，颇思蜀否？”司马昭就问刘禅：“有没有让你感觉到想念家乡蜀国啊？”

“禅曰：此间乐，不思蜀”，这地方多快乐，谁没事想念蜀啊。

我们就是这样，此间乐不思极乐也。极乐故国的好，完全抛掉了，就追求娑婆世界这点快乐。“一叶障目，不见泰山”，眼前一片小叶子就把整个眼给挡住了，看不到极乐世界的好。

看看这“一叶障目不见泰山”的我们是什么样的（105页）。

然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财；有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。

世人很浅薄，也很流俗。“薄”,眼睛看得很表浅。“流俗”，就是随大流，大家怎么样他就怎么样，都在争客观上一点不急的财色名食，生个小官儿，发点小财，这对生死大事来说都不急，真正生死大事，不去争。

“于此剧恶极苦之中”，我们这个世界，又恶又苦，还是剧恶、极苦。所以再碰到恶人，再受到苦，也就坦然吧，这世界就这样，佛都说了，剧恶极苦。

“勤身营务，以自给济”，每个人都在忙，从小孩到老人都在忙。

“以自给济”，哪个人是为了大众去谋福利？过去可能还有，现在都在为自己想，每天脑子转的都是自己那点事，自己多赚点钱，小孩上好的学校，家里买更大的房子，换个好车，每个人都这样。没有想为了生脱死，要做点什么事儿。

“无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财”，不管尊卑，还是贫富，还是少长、男女，都在赚钱。尊的人、富的人，按说不缺钱，但一样忧，忧什么？忧钱哪一天没了。

“有无同然”，有也忧，无也忧。无就不用说了，就活不下去，他得有钱。那有他也忧，怕什么时候被收了。

“忧思适等”，有钱的没钱的，尊的卑啊，少长男女，忧思是一样的。没钱的人觉得有钱好，以为有钱人就无忧无虑了，其实都一样，有钱人也有忧思的地方，没钱的人没到那个地步，不知道而已。

“屏营愁苦”，没有一个不愁不苦。

“累念积虑”，满心都是焦虑。

“为心走使”，做牛做马，做钱财的牛马，让你往东你就往东，让你往西你就往西，完全没有自由自在。

“无有安时”，没有什么时候是安的。

所以善导大师说“如此逍遥快乐处，更贪何事不求生”？就是因为贪这些不求生。《无量寿经》是把财放到第一，财色名食睡，财排第一。

好，今天就到这。

愿以此功德，平等施一切，

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

241110《般舟赞》第十一讲

宗道法师

南无阿弥陀佛（三称）

上次讲到926页，“如此逍遥快乐处，更贪何事不求生”？

轮回大苦

下来一句是：

纵使千年受五欲，增长地狱苦因缘。

字面意思特别好懂。

“纵使”，哪怕让我们千年受最好的五欲，那又怎么样呢？不过是“增长地狱苦因缘”，增加我们堕三恶道的业力。

“五欲”有两种解释。提起“五欲”，一般想到的就是“财色名食睡，地狱五条根”。为什么“财色名食睡”大家了解比较多呢？这个好理解。财，钱财；色，男色女色；贪名；贪食；贪睡。其实这个说法是比较晚的，出现在祖师对佛经的注解里。最早在经论里的五欲都是指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，“色声香味触”，这叫五欲。

两者侧重点不一样。

“色声香味触”，侧重于根尘，“根”就是我们的六根，“尘”就是六尘，从根尘这个角度说的比较多。

“财色名食睡”是侧重于尘相。尘就是色声香味触，这些尘有什么相呢？换句话说，更多的是偏重于事相上，这些事相引发我们内在的贪欲，钱财、名声、男女、饮食等等。

“色声香味触”，这种五欲“与畜生共”，人有的动物也有。但是后边这种人道才有，动物不会有钱财的概念，“食”跟“睡”，动物也有。

人道的这种五欲叫“粗重五欲”，比较粗的。粗是相对于天人的“胜妙五欲”。天人也有五欲，色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，但要比人间的高级。

人间偏重于艺术方向的，有点往天人的胜妙五欲方向走。普通人吃东西可能仅吃这个味道，但是好的厨师会做得色香味俱全，像艺术品一样。天人的享受往这个方向走。天人简单几个音符来到人间，那就是最美妙的人间音乐。天人随便一幅画、一个景象来到人间，那就像最厉害的画家画出来的。

天人这种胜妙五欲，越往上的层次，越偏重于精神享受。越到下面，比如人或者畜生，或者再底下，就偏重于感官，看到的、听到的、摸到的。

“色欲”，美好的人，长得好的人，男的女的；或者是物，人间的宝贝，很漂亮的钻石、七宝、砗磲、玛瑙、水晶；还有美好的自然景色，这些都属于色的范畴。过度的贪著都称为色欲，都称为欲望。

“声欲”，动听的声音。可能是人发出的歌声，或者是人的声音，或者是乐器发出的音乐。经上说，有五百仙人在雪山，有一次听到甄陀罗女唱歌，甄陀罗女是一个特别善于唱歌的仙女，五百仙人“即失禅定”，听那个声音就失去了禅定，所有的人都跟着歌“心醉狂乱”，就在那跳起来。

“香欲”，这是针对鼻子的，味道特别好闻，闻了又闻，引发过分的执著，就是欲望。曾经有一个比丘在莲池边打坐，突然闻到池子里的花有香味，他觉得很香，就一直闻，突然池神就现出身来骂他，“何故偷我香气”？为什么偷我池子里的香气？看来树、花都是有神的，过度去闻它的香味也是一种盗。为什么说五戒难持呢？往微细里来说，闻到这个味道，闻了又闻，这就属于盗，盗了人家的香气。这是香欲。

“味欲”。曾经有一个小沙弥喜欢吃乳酪，牛奶制品，白天晚上想，做梦都想吃。结果小沙弥夭折了，瞬间中阴身就变成了乳酪里的虫子。因为他生前喜欢，下辈子一生都在这个味道里。

人的愿望，会产生力量，愿欲产生业力。为什么智慧很重要？没智慧，尽是不好的愿望，就把人往不好的方向引导；有智慧的话，就知道什么是好的愿望，就往好的方向。我们愿意往生，下一世就往生；愿意做佛，就成佛；心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。

“触欲”，就是带给我们身体上、触觉上的享受。比如绫罗绸缎，摸起来好舒服。

有一位独角仙，有神足通，在天上飞来飞去，国王每天给他供养午斋，他就施展神通，每次飞着来飞着去，吃完就回去。

有一天国王要出门，就交代公主帮供养这个大仙人。公主很恭敬，独角仙飞过来的时候，她为了表示恭敬，就用手接了一下他的脚，独角仙就产生了这种触欲，念头一动，神通当下就没有了，再想飞回去，回不去了。这个独角仙就是舍利弗，大国王就是释迦牟尼佛。

色声香味触这些欲望，刹那都会让禅定失掉，可见欲望会扰动人心。所谓有漏，功德会漏掉，功夫会漏掉，福报会漏掉。为什么会漏掉？就是因为这些欲望，这些不好的念头生起的时候，会让我们本来已经储藏的福报漏掉，本有的就会失去。

极乐世界为什么叫极乐无为涅槃界？因为是无漏的境界。什么叫无漏？这就叫无漏。到了极乐世界之后，功德就再不会漏掉，再不会失去。在我们欲界，有欲就有漏。

“著则为欲，不著为尘”。色声香味触，执著它，就是欲，执著越深，欲望越深；不执著它，它就是尘。心不粘著它的时候，声音就是声音，甄陀罗女唱歌虽好听，对于证悟的人来说，也能够无住生心，听声音就是声音本身，不会让他产生执著，心产生动荡。

历史上有个公案，一位比丘尼问赵州禅师，“如何是密密意”，赵州禅师就做了一个惊天的大动作，就捏了一下她身体，这在佛门里是大忌。比丘尼就很惊慌，红着脸问赵州老和尚：“和尚犹有这个在？”赵州年纪很大，活到一百二十岁，八十岁还在行脚。你都这么大岁数了，还有这个在？就是说你还有男女欲望、男女感情在？赵州禅师就说：“是你有这个在。”在老和尚那，他没有粘著在任何一个外境上，并没有心动，心动的是被掐的比丘尼。当下这个比丘尼就开悟了。

极乐世界也有色声香味触。比如这些莲花、树、宝池、八功德水，这不都是眼睛看到的吗？然后空中有香气，“流布万种温雅德香”；还有光；还有声音，风吹宝网宝树的时候，“譬如百千种乐，同时俱作”；八功德水，很好喝，这是舌根；包括触欲，触也有。

但是极乐世界的色声香味触，跟我们这个世界的色声香味触截然不同。极乐世界这些色声香味触，是佛教化的工具，是佛心里流露出来的，是第一义谛妙境界相，是佛的境界自然流露出来的万德庄严。我们凡夫在这个世界的色声香味触，属于我们业力带来的。极乐世界所有的色声香味触，哪怕是小到一粒微尘、一滴水，都是圆满的、清净的，具足万德的。

我们再从事相上去讲。财色名食睡，为什么把“财”放在第一位？有了“财”，色声香味触都容易得。得到色名食睡，未必能得到其他的，未必能兼得，一旦有了“财”，所有都能兼得。

若有了财，最好的美色，最好的艺术家，最美味的食物，想要多少有多少，人本性里都知道，小孩都知道钱的好处。

经上说“南阎浮提众生以财为命”，以财为命啊，财就是命。人生到这个世间，是因为动了淫念；生之后是以财为主，所以因淫而生，因财而住。

《史记》有一句话叫“千金之子不死于市”，做父亲的，如果有很多钱，他的小孩即便犯了死罪，他不会被弃市，不会遭刑罚的。自古以来就是这样。

《史记》专门有一个《货殖列传》，之前没有，之后也很少有人写，我觉得是跟司马迁的经历有关系。他是因为在朝廷为李陵说话，被汉武帝处以宫刑。其实他可以免于宫刑的，当时是可以拿钱去赎的，而且钱并不多，但是因为太穷了，没有钱，也没有人敢帮他出钱，不得不接受宫刑。

《史记》有很多关于钱财的话，比如“凡编户之民，富相什则卑下之，伯则畏惮之，千则役，万则仆，物之理也”。

“编户之民，富相什则卑下之”，就是普通老百姓，见到另外一个人，那个人比他富十倍，他就会自卑，觉得低人一等高。

“伯则畏惮之”，如果对方的财富是他的一百倍，心生畏惧，看到这个人就怕。

“千则役”，如果是千倍呢？叫干什么就干什么。

“万则仆”，如果是万倍，做牛做马都行。

“千则役”，到一千倍的时候，可以随便役使一个人，叫干什么，就很开心的去做。

“物之理也”，人情事理就是这样子的。哪怕是再有骨气的人，起心动念也是这样。这是谁的力量？钱的力量。为什么大家都在追求金钱，钱代表了一种势力，在这我们这个娑婆世界，钱就能产生大的力量。

钱在极乐世界就不好使了，极乐世界硬通货是道德，大家比较的是道德、境界、慈悲心，极乐世界“诸上善人聚会一处”，比谁有贤德，谁有神通，谁有能力去救度众生。

在娑婆世界，讲道德，人家笑话你，比的是钱，每个人心里装的都是钱。

前几年被问为什么印书，说为了大家能学佛，解决生活烦恼，提升幸福指数。对方就笑，说：“你们净说大话，不就是为了钱吗？你们这书收费吗？”

我说：“不收费。”

“不收费图什么”？

我说：“佛法能够利益大众。”

“瞎扯，你们就是为了钱，不收费是暂时的。不收费了，人家就觉得更可信，然后更愿意给钱，你们的钱就哗哗就来了。你们多有手段，你们多聪明……”。

跟他讲佛法有多好，怎么去流通，佛法给人带来的利益，他完全不能理解。我就想到孔子的话，“君子喻于义，小人喻于利”，君子才可以跟他讲道义上的事情，讲仁义道德，他能听得懂。对小人讲这些，他的字典里没有这些词，他不能理解，即便给他讲，他全部会曲解。

人跟人不在一个频道上，完全没法沟通，活在不同的世界里，沟通都是徒劳。相反，如果心在同一个频道上，即便远隔千里，也能呼应上。

《周易》上有一句话：

君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？

一个人只是在小房子里，如果他说的话是符合顺法性，是美好的，千里之外都有人跟他呼应。

如果他说的话是违背真理的，千里之外，就会有一个跟他相对的人。

司马迁还有一段话也说得特别好：

“由此观之，贤人深谋于廊庙，论议朝廷，守信死节隐居岩穴之士设为名高者，安归乎？归于富厚也。是以廉吏久，久更富，廉贾归富。”

有贤德的人，他在廊庙之上，在朝廷讨论，表面上是给皇帝提各种建议；还有一些忠义之士，或者是隐士，最后名声很高，这些人内心归向哪儿呢？“归于富厚也”。

他说的是一种情况，是想要有钱，能够飞黄腾达。“终南捷径”，“有些人去终南山隐居，皇帝听说之后，觉得这是有贤德的人，立马就宣他到朝廷，给他加官进爵。后来大家都知道皇帝喜欢隐士，都去隐居了，想走捷径。

“是以廉吏久，久更富”，“廉吏”就是廉洁的人，他的廉洁不是为了廉洁而廉洁，因为只有廉洁才能够更久；久了之后，他就从官任上得到的财富更多。

“廉贾归富”，“廉贾”就是商人。商人很讲信用，也是为了长久，长久才能得更多的钱。

富者，人之情性，所不学而俱欲者也。故壮士在军，攻城先登，陷阵卻敌，斩将搴旗，前蒙矢石，不避汤火之难者，为重赏使也。

其在闾巷少年，攻剽椎埋，劫人作奸，掘冢铸币，任侠并兼，借交报仇，篡逐幽隐，不避法禁，走死地如骛者，其实皆为财用耳。

“富者，人之情性，所不学而俱欲者也”，想要富，真是人的本性，不用学的，天生就会，每个人都想这样。

“故壮士在军，攻城先登，陷阵却敌，斩将搴旗，前蒙矢石，不避汤火之难者，为重赏使也”，这些将士不顾生死去打仗，为了得到重赏。

“其在闾巷少年，攻剽椎埋，劫人作奸，掘冢铸币，任侠并兼，借交报仇，篡逐幽隐，不避法禁，走死地如骛者，其实皆为财用耳”，这些不良少年去做这些坏事，盗墓，结交在一块去报复仇家，不避法律，铤而走险，完全不怕被抓，也是为了钱。

今人也差不多，很多人都是抱着侥幸心理，反正赚着就赚着了，赚不着，大不了坐牢，很多人真的是这么想，他无所谓的。

今夫赵女郑姬，设形容，揳鸣琴，揄长袂，蹑利屣，目挑心招，出不远千里，不择老少者，奔富厚也。

这是讲古代女子的，感觉在说今天一样。赵国、郑国的女子，把自己打扮得漂漂亮亮的，还会弹琴，琴代表才艺，长得好看，又会唱又会弹弹琴。“目挑心招”，眼睛去挑逗有权、有势、有钱的这些人，哪怕走千里之外，不管对方是老是少。写得太现实了，现在社会其实好多人就是这样的，只要对方有钱，不管老少，“奔富厚也”。

游闲公子，饰冠剑，连车骑，亦为富贵容也。

这些浪荡公子们，穿得很好，说得跟今天似的，开好车，那时候好马就是好车了，为了摆谱，显示自己有钱。

弋射渔猎，犯晨夜，冒霜雪，驰阬谷，不避猛兽之害，为得味也。

打猎的人很辛苦，很早就出去打猎，冒着霜雪，很冷，不怕被猛兽吃掉，“为得味也”，因为打猎可以卖钱。

博戏驰逐，斗鸡走狗，作色相矜，必争胜者，重失负也。

赌博的，斗鸡斗狗的，争来争去，也是为了钱。

医方诸食技术之人，焦神极能，为重糈也。

吏士舞文弄法，刻章伪书，不避刀锯之诛者，没於赂遗也。

农工商贾畜长，固求富益货也。

此有知尽能索耳，终不馀力而让财矣。

“诸食技术之人”，这些医生、厨师，给人治病，做饭，“为重糈也”，“糈”就是报酬的意思。

“吏士舞文弄法，刻章伪书，不避刀锯之诛者”，做这种小吏的，刻伪章是要砍头的，他也不怕，“没于赂遗也”，接受了贿赂。

“农工商贾畜长，固求富益货也。此有知尽能索耳，终不余力而让财矣”，不管怎么样，种种都是为了钱。所以，钱才是我们这个世界的国王，真正的国王，隐形的国王。

然后色跟食，儒家说“食色性也”，其实这并不是儒家要表达的，这话出自《孟子》告子跟孟子的对话。

儒家想要表达的是食色是人之性，食色也就是动物的性，动物也有食色，孟子是要表达人有比这个性更多的东西。孟子他有一句：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”，人跟畜生差不多，但是比食色层面高的仁义礼智信，普通人不去存它，君子就会留存。

个人是这样，王朝也一样。北京太庙在故宫的左边，古代周礼，左祖右舍，左边是太庙，右边是社稷坛。社稷坛现在改成中山公园了。

太庙是供奉帝王历代祖先的地方，社稷坛，社是土地，稷是五谷，社是土地神，稷是五谷神。在这个地方祭拜土地神和五谷神，求五谷丰登，过去是农业社会，粮食很重要。

一左一右，左边是祖先，右边是土地神。祖先代表了血脉、繁衍，希望子孙繁盛，然后一直坐在帝王这个位置。其实，广义来说，这就是色。五谷神、土地神，是为了天下人能吃饱，吃饱了不造反，这就是食。

对个人而言，食物是为了滋养这一世的身体，色是为了能够繁衍后代，后代就是等于延续他的生命。王朝也是这样。

所以，故宫如此壮观，不过“食色”，做得那么壮观，让我们看起来是高级的食，是高级的色，人为制造这种不平等，就是让普通人不敢有想法，产生一种什么心理效应呢？“他跟我是不一样的，他比我高那么多，我怎么敢造反呢”？

这就是娑婆世界恶的象征，凡是不平等都是恶，平等才是善。尤其是这种人为制造的不平等，它在那放着，就是恶的象征，在创造一种视觉上的形象来压制你。极乐世界完全不会有这种情况。

一个小圆跟一个几百万平方米的圆有区别吗？看上去是有区别，但是关于圆的数学原理是一样的，再大的圆跟再小的圆，原则都是一样的，面积都是πr²。

国家跟国家，战争抢资源，跟两个小娃娃抢玩具是一模一样，没什么区别，并不要觉得这是一个国家，就好像了不起。真正了不起的人是修行者，不再向外追求五欲，而是向内追求，提升精神。

普通人事业再大，还是在食色的范围内；再小的人物，若向内修持，敢于面向自我，想要自己提升，也是值得尊敬的。

孟子有一句话：

说大人，则藐之，勿视其巍巍然。

堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。

在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？

“说大人,则藐之,勿视其巍巍然”，他这句话是对弟子说的，他说要想说服有权势的人，面对他们的时候要藐视他，不要小腿就发抖，即便富十倍、百倍、千倍，也不要有那种想法，反而要藐视他，“勿视其巍巍然”，不要看他多了不起的样子。

“堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也”，房子建得那么高，房梁那么宽，我如果得志，不会这样。

“食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也”，吃饭的时候，一丈长一丈宽大桌子上摆的各种吃的，旁边侍从数百人，我如果得志，不会这样做。

“般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也”，那些人喝各种酒，出去玩儿，跟着很多人，如果我得志，我不会这样做。

“在彼者，皆我所不为也”，他做的那些事，对于我这样求内心、求道德的人来说，完全不耻为之。

“在我者，皆古之制也”，我所做的都是古代的圣贤所做的。

“吾何畏彼哉”？最后结论是，面对他们，我何须畏惧呢？还要藐视他。

食跟色比起来，色对修道来说障碍更大，因为人来到这个世间，就是因这个念头来的，要出六道就得逆着它来。

有句话“十方国土有女人处即有地狱”，这话是讲给比丘听的。讲给比丘尼听，那就是十方世界有男人处即有地狱。

师父说，如果除了女色之外，还有与之相提并论的话，就没有一个人可以得道。可见色是挺厉害的。叔本华说：

性爱才是这个世界真正的世袭君主，它已意识到自己权力的伟大，倨傲地高坐在世袭宝座上，以轻蔑的眼神统制驾驭着恋爱。当人们尽一切手段想要限制它，隐藏它，或者认为它是人生的副产物，甚至当作毫不足取的邪道时，它便冷冷地嘲笑他们徒劳无功。如果获得个人式性欲的满足，针对特定的个体，就能使人觉得有如拥有一切，仿佛置身于幸福的巅峰，或已取得了幸福的王冠；反之，就感到一切都失败了。

所以，这是一切欲求的汇集，为什么会有两个人谈不好，最后把对方杀掉。因为他觉得，你不给我，那所有的我都没有了。外面人看着挺可笑的，但对当事者，他就是这么一种心情。

善导大师有一首偈子（795页）：

三界无安如火宅，六道周慞竞出门。

门门不同八万四，各各皆当心眼前。

弃弃欲出还回去，为个无明误杀人。

贪财爱色无厌足，虚华幻惑诈相亲。

财尽色落相嫌恨，须臾义断若屠怨。

屠怨遍满娑婆内，有识含情皆亦然。

为此如来偏指授，劝使专修净土因。

净土因成自然到，终时合掌奉香烟。

香烟直注弥陀佛，圣众持华迎我身。

即坐华台皆金色，到彼无漏真复真。

众等悲流皆愿往，手执香华常供养。

这一段就是讲众生娑婆世界轮转的时候，都是贪财爱色。众生五欲六尘，善导大师重点提贪财爱色。

三界无安像火宅一样，众生在六道轮回，一圈又一圈，“竞出门”，都想出六道，想出去可出不去。

“门门不同八万四”，出去的方式有很多。

“各各皆当心眼前”，每个法门要找都能找到。

“弃弃欲出还回去”，“弃弃”，想要往外出离，但是努力了一段时间之后又回来了。可能修行了一段时间又回来，沉溺在五欲六尘里。

“为个无明误杀人”，为什么？因为“无明”，无明在我们凡夫的生活里，从事相上来讲，最突出的就是财跟色。

“贪财爱色无厌足”，这句话已经把娑婆世界绝大多数人的生活状况总结出来了，几乎每个人都可以贴这个标签，不就是财跟色，而且永远没有厌足，得到之后，还想得更多更好的；更多更好得到之后呢？还没有足，还要得更多。

“虚华幻惑诈相亲”，尘世繁华，荣华富贵吧，从实相角度看都是很虚幻的，但是“诈相亲”，假装是我们的亲人，让我们感觉财色很亲，像亲人一样。本来那些是拉我们去六道轮回，去三恶道的，但是表现出来跟我们很亲。其实是我们跟它很亲，被它所吸引，一旦得到，就高兴得不得了；一旦失去，痛苦得不得了。一生都在为这起起伏伏。

结果怎么样呢？绝大多数的情况是“财尽色落相嫌恨”，财没尽、色没落，财正旺的时候，色正好的时候，好得不得了；一旦财尽色落，相互嫌弃了，女的就嫌男的没钱了，男的嫌女的不漂亮了。司马迁说“色衰而爱驰”。当时吕不韦劝华阳夫人让秦异人去做太子，别看你现在很漂亮，将来色衰而爱驰，皇帝不一定喜欢你，你的位置怎么办？所以就让她去指定一个人做太子，太子将来就是要做皇帝，将来地位就稳了。

财尽相嫌恨的也有，不要说财尽，没财都嫌。朱买臣，汉朝宰相，他还没发迹的时候特别穷，他老婆天天嫌他，要跟他离婚。朱买臣没办法，两个人就分开了。他原来走路砍柴背柴的时候，都在背书，特别好学四书五经，当地人都笑话他。几年之后，他被汉武帝召进宫了，给汉武帝讲《楚辞》、《春秋》，汉武帝很欣赏他，赐他为会稽太守。他回乡的时候，他老婆看到他做官了，就想要再复合。朱买臣就在他前妻面前泼了一盆水，说泼出去水给我收回来，咱们就再结婚，“覆水难收”这个成语就从这来的。

“须臾义断若屠怨”，“须臾”就是很快，很快过去恩爱、恩义当下就断了。断了之后还不算，还要结怨仇，就是“若屠怨”。什么叫“屠怨”呢？想把对方杀掉的个怨恨。

“屠怨遍满娑婆内”，生生世世，我们结的这种深怨太多了，遍满娑婆世界。一个人平白无故被那个人捅了一刀，其实都是有原因的，因为“屠怨遍满三千界”，前世伤害过他，这一世他要来找回来的。

“有识含情皆亦然”，都一样。

“为此如来偏指授，劝使专修净土因”，因为这样，释迦牟尼佛才偏心指授我们要念佛，要往生净土，“劝使专修净土因”。因为净土靠他力，“净土因成自然到”，念佛往生之因成就了，临终自自然然就往生了。

“终时合掌奉香烟”，“香烟”，香是香，烟是烟。

“香烟直注弥陀佛”，这都有情节的啊。

“圣众持华迎我身”，往生的场景就是这样。

“即坐华台皆金色，到彼极乐世界真中之真。

“众等悲流皆愿往，手执香华常供养”。

“名”其实也挺厉害的。真正好名的人，就是所谓好面子的人，他可以不财、不色、不食，并不是完全不吃，在食这方面欲望不会过多，他也很清心寡欲的，也不求财，反正挺知足的，但是就是好名，只要称赞他，给别人钱都行。当人家称赞你的名的时候，其实在增加你的我执。我执一增加，人就快乐，但这种快乐是有毒的，会慢慢会腐化一个人。

我们看《大智度论》的一段话：

如佛所说：“利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人著利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”

“利养疮深”，这种名闻利养，主要是偏重于利养，利养是来自于名闻，有名之后，就会得到很多利益，像身上的疮一样很深。它是慢慢腐蚀的，渐渐地，这个人持戒也缓了，禅定也破了，智慧就干枯了。

众生迷于利养之后，会产生五种邪命。哪五种邪命呢？

一者、若行者为利养故，诈现奇特；二者、为利养故，自说功德；三者、为利养故，占相吉凶，为人说；四者、为利养故，高声现威，令人畏敬；五者、为利养故，称说所得供养以动人心。邪因缘活命故，是为邪命。

“一者，若行者为利养故，诈现奇特”，他为了引起对方的注意，让对方恭敬自己，就必须显出一点一般人没有的某种能力，比如给别人预测未来，或者讲一些耸动人心的话，让人耳朵不禁一竖。这就叫“诈现奇特”。他讲平平淡淡的事，《道德经》说“道之出口，淡乎其无味”，真正的大道应该是很平淡的，没有味道的，这才符合真理的特色。但是他讲的都是奇奇怪怪的，因为他不讲这些，就没人去追随他。他不懂真理，必须讲真理之外奇特的剪接。佛为菩萨制了一个戒，叫“莫现异相，彰己有德”，不要显出跟一般人不一样的东西，来彰显自己有德。

“二者、为利养故，自说功德”，为了名利，把所有功劳都归到自己身上，叫“自说功德”。

“三者、为利养故，占相吉凶”，就是给人算卦，测吉凶，算卦是有目的的。人对自己的未来都会有所担心，都希望自己将来好，他就抓住这个心理，给人预测，总有算准的时候，准一次就有人信。

“四者、为利养故，高声现威，令人畏敬”，为什么要高声现威呢？因为他没有内容，只能靠形式，或者说在人面前装模作样。

“五者、为利养故，称说所得供养以动人心”，这就是目的很明确了，经常说别人给了自己多少供养，让别人也这么供养自己。

这些都属于邪命，不是正命。

还有一个“睡”，就是对睡眠的贪心。我觉得这个问题不太大，甚至我愿意人多睡，现在睡着了，至少不造罪造业，梦里造罪造业影响又不大，又不会伤害别人，睡觉又不占地方，又不抢资源。

可惜的是，现在的人该睡不睡，不该睡就睡，这也是一种贪，叫“非时睡”。食有非时食，睡有非时睡。不该吃饭的时候，吃饭，吃零食，在比丘戒里都是属于破戒的。还有非时睡，现在年轻人，一睡到十二点，甚至下午一点两点，午饭都不吃，而且是普遍现象，这就是非时睡，这也是贪欲。这也不好，因为天地的节律就是白天太阳升起来，阳气起来，人就要动，跟着太阳的节律，晚上日落而息。若逆着阴阳，对身心不好。

善导大师有一首偈子（869页）：

汝等勿抱臭尸卧，种种不净假名人。

如得重病箭入体，众苦痛集安可眠？

“汝等勿抱臭尸卧”，你们不要抱着自己的臭尸体。

“种种不净假名人”，到处都是不净的，皮衣一掀开，又是血，又是脓，又是屎尿，脏得一塌糊涂，种种不净。“假名人”，我们有这个色身，只是因缘和合，身体跟心识融合，暂时是人的形状，从真实角度来说，并不存在的。

“如得重病箭入体”，虽然看着很健康，其实也像患重病的人，或者说像中了毒箭的人，因为人命在呼吸之间，在无常之中，就算活到百年，也是短暂的时光。

“众苦痛集安可眠”？就像患重病，受毒箭一样，各种痛苦集在身体上面，哪有心思睡觉呢？

《坐禅三昧经》这首偈子是鼓励人爱惜光阴，去多坐禅，少睡。但对我们念佛人来说不需要这样，我们不需要为了念佛不睡觉。困了就睡，睡醒了再念，不需要在该睡觉的时候念佛。

我曾经就做过这样的事，曾经特别精进的时候，就觉得睡觉太耽误事，我在操场念佛的时候，特别困的时候，就到旁边观看台的地方，往那一躺，蚊子很多，到处被咬，结果三天才缓过来，还不如好好在宿舍睡觉。晚上不睡，很难缓过来，白天念佛反而没劲，还不如好好睡觉，第二天精神饱满地念佛。

《大智度论》关于五欲这一段，我觉得讲得特别好：

当呵责五欲。哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已！此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬骨。五欲增争，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。

世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。譬如愚人贪著好果，上树食之，不肯时下；人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。又此五欲，得时须臾乐，失时为大苦。好蜜涂刀，舐者贪甜，不知伤舌。五欲法者与畜生共，有智者识之，能自远离。

“当呵责五欲。哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已”！虽然五欲让我们感觉很烦恼，但是还是求而不已。人就这样，不是说觉得烦恼了就不追求了，一样会去追求五欲。

“此五欲者，得之转剧，如火炙疥”，不得到还好，一旦得到，欲望反而加大，就像拿火去烤疥疮。疥是火毒，本来就怕火，结果还拿火来烤，就更加严重。

龙树菩萨还有另一种说法，就是“得之转剧，如抱薪救火”，灭火本来是要泼水，结果还抱了一串柴火，往上一堆，火不是不来越大吗？五欲也是一样，本来就因五欲很痛苦，想让自己快乐一点，再去找个五欲吧。

“五欲无益，如狗咬骨”，骨头上没有一点儿肉，没一点儿油，是干巴巴的骨头，但是一群狗却在抢。五欲就是这样，对于证悟者来说，五欲不能给人心灵任何利益，仅仅是一种感官的瞬间享受，不能给我们精神上任何的利益，但是我们还在咬，跟狗啃骨头一样。

“五欲增争，如鸟竞肉”，大家都追求五欲，当资源就那么多，你得了我就没有了，我得了你就没有了，那就只能争抢，像鸟儿抢肉一样。

“五欲烧人，如逆风执炬”，拿着蜡烛在风中跑，能不烧手吗？当我们在享受五欲的时候，当下感觉很好，但是将来一定会烧到自己的，引起烦恼，就是像逆风执炬一样，一定会被烧伤。

“五欲害人，如践恶蛇”，跟前面意思差不多，蛇要咬人的。

“五欲无实，如梦所得”，五欲并不实在，享受当时觉得挺好，可是享受完之后，回头一想，好像没怎么样，好像在梦里得到一样。

“五欲不久，如假借须臾”，五欲都是短暂的，像是借来的，总要还的，只是借一会儿而已。

世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。譬如愚人贪着好果，上树食之，不肯时下；人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。

这个比喻很好，就像一个人贪着树上好吃的果子，爬上树吃，因为太好吃了，喊他也不下来。底下的人把树锯掉，树倒人也倒了。树被锯倒，就代表我们的死亡，一期生命结束之后，在树上贪的果子都收回来了。

“又此五欲，得时须臾乐，失时为大苦”，得的时候快乐，失掉的时候就痛苦，得的时候有多快乐，失掉的时候就有多痛苦。

“好蜜涂刀，舐者贪甜，不知伤舌”，就像舔刀尖蜜一样，只顾着甜，完全忘了刀刃会伤舌头。

“五欲法者与畜生共，有智者识之，能自远离”，在五欲层面，跟动物没有区别。有的狗，人去摸它的脖子，停了之后它又找去顶你的手，它让你再摸，摸了又停了，这就是触欲。它吃到好吃的，就不吃坏的了，人不也这样吗？

五欲不能让人的心真正得到满足、提升，只会让人更空虚，更痛苦，心更乱。所有五欲的享受，并不能入心，只是停留在感官上。

很多人说“有钱人才学佛”，也有一定道理，从古到今，有钱人学佛的，不占少数。因为他们对世俗的五欲享受够了，他觉得不过如此，感官上快乐，不能让他更快乐了，必须要往精神层面去寻找。

所以，善导大师说“纵使千年受五欲，增长地狱苦因缘”，哪怕在一千年里享受人间最高的五欲，财也是最多的，色也是最好的，名也是最大的，一般人就几十、百年，给你一千年，结果怎么样呢？只是增长地狱苦因缘。

为什么会增长地狱苦因缘呢？因为在追求五欲的过程中，往往是要以伤害其他人为代价的。而且享受五欲的过程，同时也是消耗福报的过程。人的福就那么多，福报消完之后，显现出来就是罪业，享受五欲就是在消福，福尽业现。当我们再面对有钱人，或者万事亨通的人，可以想到这句话，“纵使千年受五欲，增长地狱苦因缘”。

庄子说“嗜欲深者天机浅”，欲望很重的人，天机就很浅，根器、善根就很浅。因为人的精力有限，在欲望的方面投入多，修行上还能投入很多吗？而且欲望让人神明混浊，让人意志松弛，想要修行，内心的力量就不够。

所以事事顺利，未必是好事。顺魔远比逆魔要厉害。人人都想顺，但是对于解脱来说，顺也是一种魔障。而且这种顺魔比逆魔还要厉害，是软锁链，舒舒服服的，让人毫不察觉就栽到它手里。逆魔就像一盆冷水，昏睡的人，冷水浇到脸上，就醒了，人就奋发起来了。顺魔就是迷迷糊糊的、舒舒服服的，让人沉溺在温柔富贵乡，不想出来。

我们一直在说五欲不好，话说回来，本身无所谓好与不好。对于念佛人来说，怎么对待五欲呢？

小乘《四十二章经》里有很多呵斥五欲的话，包括刚才引用龙树菩萨那些话，感觉五欲一无是处，要赶尽杀绝，因为圣道门必须走这条路，即便做不到，也得这么鼓励。

净土法门不一定要这样，因为念佛人还是凡夫，只要没往生都是凡夫，凡夫的特点就是有五欲，换句话说，凡夫的本质就是五欲。像叔本华说的，人就是一团欲望，他走到哪，都是这团欲望在走。欲望满足了就空虚，欲望不满足就痛苦，人生就像钟摆一样，在空虚痛苦中摆来摆去。满足了，又空虚了、无聊了，然后再找下一个目标；下一个欲望又起来了，然后又去追求，追求不到又痛苦。满足，无聊，痛苦，无聊，痛苦，一辈子就这样。

既然凡夫摆脱不了五欲，那怎么办？就像师父讲那句话——过凡夫的日子，念弥陀的名号；念弥陀的名号，过凡夫的日子。

五欲，在不伤害他人，不过分追求的前提下，都可以尽量享用，这是自己的福报。只是不过分地去追求，而且要以不影响我们相续念佛为前提。如果我们追求五欲，已经让我们不想念佛了，那就是问题了。

如果没有影响相续念佛，只要方向朝着节制五欲去就行。每个人节制的力度不一样，有的人根机好，节制的力度就大；有的人根机差一点，节制得就少一点，只要心朝着这个方向就可以。

李元松讲过一句话，表达意思差不多，他讲这句话的时候，还没有转入念佛，他说：“在不伤害他人、不违背法律的情况下，已有的情欲并非不能发挥。”

我们再往下看。

贪瞋十恶相续起，岂是解脱涅槃因。

五欲一起，就是贪心，贪心为念，贪心一起就是五欲起。所谓五欲，贪财，贪色，贪食，贪睡，它主体是贪。

人为什么会贪？贪是由于内心不足，它要填满，不足是因为心念妄动。

《大乘起信论》里有一段话：

若心有起，更见前法可念者，则有所少。

“若心有起，更见前法可念者，则有所少”，但凡心有起动的时候，就有对境，有一个念头的对象，当下就有所少。换句话说，妄心起动的时候，想要在心外认识任何一物，即有所缺，所缺就是不足。他势必起贪心来填满不足。所以人的贪心从这来的。

为什么现在人要购物？都以为那个动作可以让自己满足，东西买到手之后，马上还得买下一个，因为念头没有断，他就一直“则有所少”，内心是一直有所少，所以他一直贪。

其实，知足的人接近于佛，因为知足的人，这种浮动的振幅很小，他“更见前法可念”，所念的外物也比一般人要小很多。所以知足的人是近于佛的，佛无欠无欲，永远都是满足的，永远都是无所少的。

《大乘起信论》后边有一句话：

如是净法，无量功德，即是一心更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。

恢复到本体之后，一心就是整体的，没有丝毫所欠，更无所念。“是故满足，名为法身如来之藏”，这时候就得到满足了。

贪心起来之后，如果所贪的东西得不到，或者有人拦阻，这时候就变成瞋火了。瞋本质是来自贪，贪是三毒的根本，人有多贪，就有多瞋。

一个人脾气大，说这个人不贪，不太可能。脾气好的人，也多半少欲知足。少欲知足，脾气就好，因为贪的少，瞋心就少。

这是“贪瞋”。

“十恶”是身三、意三、口四。身三就是杀生、偷盗、邪淫；意三就是贪瞋痴；口四就是妄言、绮语、恶口、两舌，口业很厉害，十恶占了四个，一个人能把口业修好，等于十分之四都修好了。师父讲过一句话“会办事不如会说话”，并不是说这个会说话的人投机取巧，而是真的会说话，业代表了内心的某种境界。

《周易》有一段话，就是写说话的重要：

君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！

一个人在屋子里说一句话，如果是善的，千里之外都有人在附应他，附和他，何况近处的人呢？如果一个人说的是不善的话，千里之外都有人在反对他，有人去相违他。“况其迩者乎”？

“出乎身，加乎民”，他说出的话，会对周围的人产生效应。

“行发乎迩，见乎远”，他的行持虽然很近，但是能波及得很远。

“言行，君子之枢机”，“枢”就是门枢，门转动就靠枢。“机”就是箭的弩机，搬扳机，箭就发出去了。言行就是“枢机”，很重要。

“枢机之发，荣辱之主也”，人一生荣或者辱，跟他的言行有关系，言还在行前面。

“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”所以，人说话是动天地的，不是小事，轻轻一句话，天地都动。好的，不好的，都会波及到整个宇宙。

贪瞋十恶相续一直不断，那都是背离解脱的，是直奔向三恶道的，“岂是解脱涅槃因”？贪瞋十恶相续起，当然不能给我们解脱，更不能让我们得涅槃，这是一句反问句。

然后底下：

不畏三途造众罪，破灭三宝永沉沦。

“不畏三途”，“三途”就是火途、刀途、血途。火途就是地狱道，刀途就是畜生道，血途就是饿鬼道。“不畏”就是不怕，“不怕”是一件很可怕的事。如果一个人天不怕地不怕，啥都不怕，是真的可怕。

西安悟真寺对面水陆庵，有很多明代的泥塑，惟妙惟肖的，佛菩萨的眼睛里镶着宝珠的，但是文革的时候全部被抠下来了。这些人天不怕地不怕的，其实这是很恐怖的事情。

《阿含经》说“不畏后世，无恶不作”，不畏后世的人，会无恶不作。他认为反正人死如灯灭，没有来世，也没有因果报应，他就会无恶不作。现在社会这么乱，其实跟这个意识形态有关系，大家都不信因果，完全没有道德准则，想做什么就做什么。

怕是一件好事，就算一个人不敢接受佛书佛像，怕自己不恭敬，这也是一种善根。怕死更是好事，怕死能够成就哲学家，怕死能够成就信仰者、宗教家。这些在宗教领域达到很高高度的，都是从小怕死的。上人就说他小时候很怕死，怕因果报应、神明。

怕不往生更是一件好事。因为怕不能往生，所以才要找一个能让自己安心的法门，找一个可以决定往生的法门。直到找到了，才会安心，才会不怕，然后就能坚定不移。

怕真的是一件好事，现代人的问题就是不怕，心已经麻木了。

有一个莲友说：“师父，我听不了任何一句话或者一个词说不能往生。”

我说：“行了，你肯定往生。”

他听不了任何不能往生的话，就因为他怕。他是说的大实话，那些词都不能入耳。怕会产生动力。

《论语》说：

君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。

“三畏”，“天命”就是天地的规律；“大人”就是有道德的人；“圣人之言”，就是圣人讲过的话，包括佛经祖语。所以君子有所畏惧。

小人不怕天命，也瞧不上这些大人，侮辱这些圣人的话。这种“不怕”，代表无知跟傲慢。他无知傲慢，才会不怕。

《中庸》说：

君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

就在一般人看不到的地方，一般人听不到的地方，他感到很恐惧。君子就这样，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。这是《中庸》最开篇的地方讲的。儒家成就君子，也是靠“怕”。

《周易》里也说：

作《易》者，其有忧患乎？其也入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。

孔子写《系辞》的时候问，作《周易》的人，是不是有很深的忧患呢？他是不是在怕什么呀？他是要让人知道内外都是“知惧”，知道有所恐惧的地方。

“不畏三途造重罪”，不怕的人就可劲地造罪了，因为造罪会让他得到五欲。种种罪里最重的就是“破灭三宝”，破灭三宝难道比杀人还重？一般人可能就不理解了，“只是说几句佛的坏话而已，怎么比杀人犯还严重”？

佛法看得更深更远，不是看表面，翻到277页。

问曰：何等相是诽谤正法？

答曰：若言无佛、无佛法、无菩萨、无菩萨法，如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。

问曰：如是等计，但是己事，于众生有何苦恼，逾于五逆重罪耶？

答曰：若无诸佛菩萨说世间、出世间善道，教化众生者，岂知有仁义礼智信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪从无正法生。是故谤正法人，其罪最重。

什么叫诽谤正法？如果说没有佛、没有法、没有僧，他说这种见解，是他自己理解的，或者说“从他受”，别人告诉他的，他相信了。“其心决定”，内心很坚定地这么认为，“皆名诽谤正法”。

如果以这个标准来看，今天的人有很多人都诽谤正法，即便是我们今天学佛念佛了，可能曾经都说过类似的话。造诽谤佛法的罪，其实没有我们想象的那么难，一不留神就造了谤法罪。

然后又问，“如是等计，但是己事，与众生有何苦恼”？这是个人的事情，又不伤害别人，怎么会跟五逆十恶相提并论呢？

“答曰：若无诸佛菩萨说世间、出世间善道”，如果没有诸佛菩萨，没有佛法讲世间、出世间善法教化众生，一般人不要说出世法不知道，连普通的仁义礼智信都不知道。

为什么这样说呢？因为凡是在这个世间留下善法的，不管是儒家、道家，甚还是基督教，以佛教来看都不是普通人，他们本身就是菩萨化现来的，因地、因时、因人，然后设立的那样的教法，把人往善的方向、好的方向引导。

从根上来说，都是从诸佛菩萨来的。有一句说“世间一切好言善语皆出于佛法”，世间所有美好的话、善的语言都是出自佛。诽谤佛法之后，根就断了。仁义礼智信都不知道，世间一切的善法都断了；出世间贤圣，也没人相信了，等于灭掉了。

只知道五逆罪重，但是不知道五逆罪从哪儿生？那个人为什么杀人，就是因为否定了一切，否定了佛菩萨，否定了善法，间接造成了他不相信有因果报应，不相信有来世后世，所以去杀人了。

“是故谤正法人，其罪最重”，所以说破灭三宝永沉沦。这个罪真的是很重很重。《观经疏》里说“直入阿鼻，历劫周慞，无由可出”，没有出去的时候。

我们再看787页：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三途身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

这是佛说法快要进入涅槃的时候，讲了《阿弥陀经》，“殷勤付嘱弥陀名”，殷勤付嘱“你们要好好称名念佛，求往生”。

到了“五浊增时”，末法时代，就是我们这个时代，人的信根普遍很弱，大家相互疑谤，怀疑、诽谤。

“道俗相嫌不用闻”，不管是出家的，还是在家的，我不相信你，你不相信我。对念佛易行的法门，更不相信，因为净土法门本身就是难信之法。

“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨”，看到有人修行正法，他就发火。为什么会这样？因为修行人在他面前就像镜子一样，会映照出他的丑陋，映照他的堕落，就想搬石头把镜子砸碎。面对这样的人，不能显示出修行相，甚至还得做出点没修行的样子，体谅一下他们的心情。

“方便破坏竞生怨”，种种方便来破坏，用种种手段，想尽办法要把你灭掉，灭掉而后快。现在就是这样的，善导大师有天眼通，能预见未来，这种情况越来越多，越来越严重，他预先写这样的话给我们看。这个世界就是烦恼的世界，大多数人烦恼深重，净土法门让人出六道成佛，是最高的法门。弘扬净土法门，等于给六道轮回开了个小门，把一部分人放出去，魔王定不甘心，种种方便破坏竞生怨，他会想各种手段来破坏。

别的法门没有这个效果，也惊动不了魔王，无所谓，睁一只眼闭一只眼。但这个法门不行，这真能把人放出六道，他希望魔子魔孙越多越好，放出一个，他就少一个。

“如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦”，“生盲”，生下来就像盲人一样。“阐提”，一阐提，没有善根，断善根的人。

“毁灭顿教永沉沦”，净土法门是顿中之顿，最上乘的顿中之顿的法门。所以谤法的罪业很重。

“超过大地微尘劫，未可得离三涂身”，大地微尘劫过去了，还离不开三涂身。

“大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”，我们自己忏悔，也代他们忏悔。

再翻回来（926页）：

不孝父母骂眷属，地狱安身无出期。

这里从“破灭三宝”跳转到“不孝父母”，就是从出世恶跳到了世间恶。出世恶里最恶的恶就是破灭三宝，世间的恶里最恶的就是不孝父母，因为佛为出世间福田之极，父母为世间福田之极。

《观经疏》里说（541页）：

言“孝养父母”者，此明一切凡夫皆藉缘而生。云何藉缘？或有化生，或有湿生，或有卵生，或有胎生。此四生中，各各复有四生，如经广说。但是相因而生，即有父母；既有父母，即有大恩。若无父者，能生之因即阙；若无母者，所生之缘即乖；若二人俱无，即失托生之地。要须父母缘具，方有受身之处。既欲受身，以自业识为内因，以父母精血为外缘，因缘和合，故有此身。以斯义故，父母恩重。母怀胎已，经于十月，行住坐卧常生苦恼，复忧产时死难；若生已，经于三年，恒常眠屎卧尿，床被衣服皆亦不净；及其长大，爱妇亲儿，于父母处反生憎疾，不行恩孝者，即与畜生无异也。

又，父母者，世间福田之极也。佛者，即是出世福田之极也。

为什么父母是世间福田之极？因为世间的善都是从孝养父母来的，三福第一是世福，第一句就是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，后边才有戒福、行福，都是从孝养父母这来的。因为父母是对我们个体恩德最大的，一个人对在这个世界上对他恩德最大的人，如果没有知恩、感恩、报恩的心，可见这人心意很硬很冷，行善的程度也不会深。

这段话主要重点是说，“要须父母缘具，方有受身之处”，然后“以自业识为内因，以父母精血为外缘，因缘和合，故有此身”，假如没有父精母血作为外缘，我们受身的地方都没有，也不会有我们这个生命。光从这一点来说，他的恩德就足够大了，还不说后边的。那后边的还有,眼睛可见的这些：

行住坐卧都不方便，“常生苦恼”。“产时死难”，现在医疗条件好了，在过去，生孩子简直就是过鬼门关一样。很多小孩生下来就夭折了，或者是母亲生的时候也难产去世，现在比以前要好一些，但是生产的过程也很痛苦。

“若生已，经于三年”，生小孩三年之内，“恒常眠屎卧尿”，小孩晚上随时哭闹，随时都得起来。有句话叫“一孕傻三年”，睡眠不能保证，反应能力都会降低。做母亲的，生了孩子之后，满心就是孩子，已经没有自己了。儒家要求，父母去世守孝三年，就是因为要报答父母的恩。过去的人守孝，真是在父母坟墓边砌个小房子，在那住三年。

“床被衣服皆亦不净”，现在有月嫂或者带孩子的保姆，要好一些，那也不是家家有这个条件的。

“及其长大，爱妇亲儿”，结果孩子长大怎么样呢？娶了媳妇忘了娘，爱妇亲儿。这是一千三百多年前善导大师讲的，可见得那个时候社会就是这样了，这是人性。小孩组成新的家庭之后，他的关注点已经不在父母这边了，人的繁衍的规律，他一定要护后一辈的，他的精力主要在后一代，是基因里带来的。

“于父母处反生憎疾”，与父母相处在一起，就觉得很厌烦，甚至一点小事就憎恨。

“不行恩孝，即与畜生无异也”，那就跟畜生没两样。

所以佛说“父母者，世间福田之极。佛者，出世间福田之极”。

一个人如果对父母孝顺，不会坏到哪里去，就是坏也有救；一个人对父母不好，福报的根就没有，就像树没根。

再翻回来，“地狱安身无出期”，就堕到地狱里，也不是真的没有出头之日，只是说时间太长了，漫长到好像没有出头之日一样。

入地狱之相是怎么样的呢？（960页）：

般舟三昧乐，顿超生死出娑婆。

下品上生凡夫等，具造十恶无余善。

增长无明但快意，见他修福生非毁。

如此愚人难觉悟，良由知识恶强缘。

唯知目前贪酒肉，不觉地狱尽抄名。

一入泥犁受长苦，始忆人中善知识。

罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱。

地狱芬芬现前现，白汗流出手把空。

如此困苦谁能救？会是知识弥陀恩。

手执香炉教忏悔，教令合掌念弥陀。

一声称佛除众苦，五百万劫罪消除。

化佛菩萨寻声到，我故持华迎汝来。

行者见佛光明喜，即坐七宝莲华上。

从佛须臾还宝国，到即直入宝池中。

七七华开得见佛，观音大势慈光照。

眼目睛明心得悟，合掌始发菩提心。

这一段下品上生的人是十恶之人，他“具造十恶无余善，增长无明但快意”，只求快活，怎么快活怎么来。

“见他修福生非毁”，看到别人修善、修好，他就不高兴，诽谤别人，说别人不好。

“如此愚人难觉悟，良由知识恶强缘”，这是因为他身边有恶知识。人是环境的动物，如果身边都是修十善的，自然就修十善；如果身边都是修恶的，他也就修十恶。

“唯知目前贪酒肉，不觉地狱尽抄名”，这说得特别形象，他只顾眼前，吃得好喝得好，完全想不到在造罪造业的过程中，有个小本把他这些罪业一丝一毫记得清清楚楚，何年何月何日，跟谁做了什么坏事，害了多少人，记得清清楚楚，不觉地狱尽抄名。

“一入泥犁受长苦，始忆人中善知识”，这话说得特别惊心动魄。“泥犁”就是地狱，到了地狱受漫长痛苦之后，“始忆人中善知识”，当时听了善知识讲佛法，听完没当回事，继续造罪造业，当时如果认真学就好了。其实也不晚，那时候能念佛还能往生。那时候已经没有肉身的阻碍，当下念佛愿意往生，阎罗王也拦不住，往生就是菩萨。

“罪人临终得重病”，患重病就是个信号，就是要走了。

“神识昏狂心倒乱”，开始精神不能做主了，心是颠倒的、乱的。

“地狱芬芬眼前现”，地狱火，刀叉、油锅，就开始眼前显现的。

“白汗流出手把空”，全身豆粒大的汗，一滴一滴地流出来了。人重病的时候，有个症状叫“撮空理线”。“撮空”就是拿手抓，在空中抓。“理线”他好像手上有个线，抻来抻去。其实就是善导大师说的“白汗流出手把空”，身上流着汗，然后手抓着空虚。其实他是真的看到东西了，就去抓。

“如此困苦谁能救？会是知识弥陀恩”，这时候谁能救他呢？唯有阿弥陀佛。

“手持香炉教忏悔，教令合掌念弥陀”，善知识拿着香炉过来，教他忏悔，教他念佛。

“一声称佛除众苦”，佛号才念一声，当下就没那么痛苦了，神智也正常了。

“五百万劫罪消除”，五百万就是五十亿，五十亿劫罪也就灭了，也就是全部的罪业都灭了。

“化佛菩萨寻声到”，名号一出口，化佛菩萨顺着这声音就来了。

“我故持华迎汝来”，拿着莲花就来。

“行者见佛光明喜”，看到佛就很高兴。

“即坐七宝莲华上”，当下念头一动，就坐到了莲花上。

“从佛须臾还宝国”，佛就托着莲花，带着这个人瞬间就到了极乐世界。

“从佛须臾还宝国，到即直入宝池中”，到了宝池里。

“七七花开得见佛”，七七四十九天之后，花开见佛，观音大士就来了。

再翻回来926页，底下一句：

旷劫以来沉苦海，西方要法未曾闻。

“旷劫以来”，“旷劫”就是很漫长的，“旷”就是远、大、长，那么多大劫以来，沉没在苦海里，一直都没有闻到净土法门。

虽得人身多有障，不受佛化反生疑。

虽然得人身，也闻到了佛法，甚至也闻到了净土法门，但是业障深重，不仅不被佛所化，反而生出很多疑问，怀疑佛，怀疑念佛真的能往生吗？“此土念佛不是比彼土念佛成佛更快吗？”那怎么可能，一个靠自力，一个靠他力，肯定往生成佛更快。得人身很难，但是他没有善根，自己本来就怀疑，如果外界再说往生不容易，他就彻底放弃了，学别的法门了。

翻到797页，这里说的就是这种情况：

劫欲尽时五浊盛，众生邪见甚难信。

专专指授归西路，为他破坏还如故。

旷劫以来常如此，非是今生始自悟。

正由不遇好强缘，致使轮回难得度。

今日今时闻要法，毕命为期誓坚固。

坚固持心不惜身，惭愧释迦诸佛恩。

“劫欲尽时”就是到了五浊恶世，就是我们现在。

“众生邪见甚难信”，众生充满了邪见，对于正道、正法反而难信，对邪法很容易相信，一说就信。

“专专指授归西路，为他破坏还如故”，明明告诉他只要专修念佛必定往生，结果“为他破坏还如故”，跟他讲了一年、两年、三年，人家可能三句话、几秒钟就拉下马了，就这么容易。就像《观经四帖疏》说“凡小之论乃加信受，诸佛诚言反将妄语”，普通凡夫，隔壁王老二、李老三，“凡小之论”，就随便说两句，信得不得了，“乃加信受”。“诸佛诚言反将妄语”，佛经上明明说得那么好，“若一日，若二日，若三日……临命终时……心不颠倒，即得往生极乐世界”，他不相信。

所以“旷劫以来常如此，非是今生始自悟”，旷大劫来都是这样，我们不知道被这些王老五、李老四误了多少生，这一世还是这样。

《般舟赞》这几句话循序渐进，一步一步来的，先讲闻到佛法很难，“旷劫以来沉苦海，西方要法未曾闻”，这是一步；另外一步，闻到了佛法，但是他怀疑；再有一步，他自己可能也是相信的，但是因为信不坚固，不能“坚固持心不惜身”，被人几句话给说心动了，就退转了。

诸佛同心劝

六方如来慈悲起，同心同愿往西方。

十方佛看到众生闻佛法难，信佛法难，信净土难，又有这么多障缘，他们就一块商量好，舒广长舌相来证明念佛必定往生。经上说：

东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

“各于其国出广长舌相”，舌相大到什么程度？舌头能把三千大千世界都盖住。

看佛是怎么给我们作证的（839页）：

又如《弥陀经》（意）云，六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。”如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生；若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂：此亦是证生增上缘。

又，敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。由来称本心，岂敢更有毛发惮之心？

又白诸行人等：一切罪恶凡夫尚蒙罪灭，证摄得生，何况圣人愿生，而不得去也？

这段话说得让我们特别感动，《弥陀经》六方佛舒舌遍覆三千大千世界，证明什么呢？“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫”，这段话说得特别直白，“造罪凡夫”，不就是我们吗？《无量寿经》里还是讲“十方众生”，法藏比丘发愿“设我得佛，十方众生”，这里直接讲“造罪凡夫”，不管是佛在世还是佛灭后，造罪凡夫。因为造罪凡夫是占了绝大多数的，十方众生里最难度的，最急需要度的也就是造罪凡夫。

“但回心念阿弥陀佛，愿生净土”，只要愿意回心念佛，愿生净土。

时间呢？“上尽百年，下至七日”，七日不行，“一日”；一日不行，“十声”；十声不行，“三声、一声等”，哪怕一声就行。

“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，佛肯定来迎接，“即得往生”。如果佛不来迎接怎么办？“如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生；若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂”。这是多重的毒誓，如果念佛不能往生，六方佛的舌头就收不回来了，就让它烂掉。

善导大师说得很有感情色彩，“敬白一切往生人等，若闻此语，即应声悲雨泪”，听到这样的话，就应该马上、当下、立即“声悲雨泪”，就是泣不成声，泪水就像下雨似的。

“连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩”，挫骨扬灰地报佛恩德。都报不尽。

“由来称本心，岂敢更有毛发惮之心”，怕就是怕不往生，怎么还能有一丝毫怕不能往生呢？意思就是让我们安心。

“六方诸佛慈极，同心同劝往西方”，所以我们往生可不是一两尊佛的事情，而是很多佛把我们抬到极乐世界去的，是十方佛一块出力。

结诫难化劝

长病远行不计日，念佛即道无工夫。

即便是诸佛同心来劝，还有人“长病远行不计日，念佛即道无工夫”。

历来有很多的解释。我原来以为是说这个人生了病，还出去玩，去很远的地方，玩很久，他都劲头很大，让他念佛，就说没时间。我看古德注释，不是这么理解。

古德解释，“长病”，就是一个人从健康状态进入疾病状态。“远行”是指死了，把死亡称为远行。这确实有《无量寿经》的依据（107页）：

人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。远到他所，莫能见者。

“长病远行”大概是出自“远到他所”。“远到他所”，“远”并不是说以家作为原点，离家远了，而是说家里、朋友之间、很亲密的人之间，两个人距离远了。因为各自造的福罪不一样，各自去不同的道，你往畜生道，他往饿鬼道。“当独趣入”，而且是自己一个人。“远到他所，莫能见者”，最后就再也见不着了。

“不计日”，就是“不日”的意思，就是很快。意思就是说生病快死了，生病距离死亡的时间很短。已经到这种时候了，劝他念佛，“念佛即道无功夫”，还说“我没时间，我身上疼”。助念的时候有这样的人吧？“我不念，我身上疼”。我们之前也碰到过，给他做点好吃的，他愿意，或者是他想见的人来，高兴得很。让他念佛，就说“不行，没力气，念不出声”。对他说：“你心里想也行。”“想不出来”，反正他就是不愿念佛。真是刚强难化。

所以善导大师感慨：

如此之人难化度，无明被底且长眠。

这样的人太难化度了，太麻木了，在无明大被底下睡去吧。这是一个很形象的表达，把无明比作一个大被，众生都是在睡梦中，盖着被子，这个被是无明大被，被子是无明牌的。每个人都有这个被子，都舒舒服地盖着，都在那酣睡。昙鸾大师说“长寝大梦，莫知悕出”，在大梦里都不想出，也不想要出离。

善导大师这是一种慨叹，一种带着很伤心的语气、情绪，慨叹“无明被底且长眠”。

愿以此功德，平等施一切，

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）。

241116《般舟赞》第十二讲

宗道法师

佛教的内容就像金刚种子，一如耳根，皆为道种，凡有见闻，都会进入八识田里，迟早会发挥作用。世间的种子，只要落在土壤上，可能会发芽，有可能不发芽。但是佛教的金刚种子，肯定会发芽。

我四年级的时候，我一个同学的妈妈送他一个大悲咒，折叠得很小，在大悲咒外有四句话：“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。”我当时觉得这话说得很好，一直记得特别清楚，虽然十几年之后，我才看到佛教的书，这四句话始终在我心里反反复复，会经常想起，这就是金刚种子。所以大家只管听就行了，懂不懂没关系。

贰、赞正宗分

把《圣教集》翻到927页。

专读弥陀观经法，文文句句说西方。

地下宝幢无数亿，方楞具足尽辉光。

万亿宝珠相映饰，各各变现稀奇事。

照上众宝庄严地，杂色过于百千日。

自身光明紫金色，足践宝地徐徐行。

得此无生宝国地，皆是弥陀愿力恩。

一切时中闻妙法，烦恼罪障无由起。

菩萨知识为同学，携手相将入宝堂。

念念之中受法乐，须臾悟得百千门。

大众同心厌此界，乘佛愿力见弥陀。

忽尔思量心髓痛，无穷之劫枉疲劳。

从这一段开始，进入了“赞正宗分”，前面讲的都是序分的内容。前面“总赞缘起”，是三分法里的“序分”。从这一段开始叫“正宗分”。正宗分后边，到965页，是“赞得益分”，“得益分”跟“流通分”合到一起。

这首偈子很长，大概七千多字，总分成三大部分。佛经有一个三分法，

所谓三分，就是所有佛经都可以分成三段。

首先是序分，打开佛经，“一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘僧”，这是序分的内容，就是佛讲这部经的缘由，时间、地点、人物，在什么样的情况下讲了这部经。

正宗分，佛正式讲这部经。

正宗分讲完之后就是流通分，这部经有什么样的利益，我们要怎么样去流通，后世读到这部经会得到什么利益。

善导大师也提到了关于佛经的分科（《圣教集》492页）：

然化必有由，故先明序；由序既兴，正陈所说，次明正宗；为说既周，欲以所说传持末代，叹胜劝学，后明流通。

这就是讲了“三分”。

“化必有由，故先明序”，佛化导众生讲的这部经，总有一个由头，从哪儿来的，为什么讲这部经，这就是序分的内容，所以叫序。

“由序即兴，正陈所说，次明正宗”，序分之后，就是这部经的主干，这部经主体讲什么，宗旨是什么，所以叫“正宗分”。

“为说既周，欲以所说传持末代”，正宗分讲完之后，已经讲得很周全了，要让这部经传持到末代万万千千众生的心里。

“叹胜劝学，后明流通”，这部经有什么样的利益，与诸经不共的地方在哪，所以就讲流通分。

佛经的三分法，是西晋道安大师创立的，现在出家人都姓释，也是从道安大师开始的，他统一规定的。在道安大师之前，出家随师父姓，或者随国家姓，比如第一位西行取经的朱士行，就是随师父姓朱，康僧铠因为是康居国的，所以姓康。到了道安大师，他说每一个出家人都是佛的弟子，都应该随释迦牟尼佛姓，都姓释。

三分法也叫作科判，科判就是科文判教，对佛经分结构。其实在序分、正宗分、流通分里还可以细分。善导大师在注解《观经》的时候，把序分分为正信序、发起序。

科判涉及人对经文的理解，不同的祖师科判出来有不同。善导大师对《观经》的科判，一经五分，就跟别的祖师不一样，而且这五个结构包含的经文也不一样，这代表了善导大师对《观经》的理解。

第一序分，是从“如是我闻”到“五苦所逼，云何见极乐世界”。

第二正宗分，从“日观初句”，就是讲日想观的时候开始，到“下品下生”。

从“说是语时”到“诸天发心”以来，叫得益分。

“阿难白佛”到“韦提等欢喜”以来，叫流通分。

善导大师在三分法的基础上加了一个得益分。

这部经是佛在王宫讲的，听的人不多，佛的弟子里只有阿难与大目犍连；还有就是韦提希夫人与五百仕女。阿难回到僧团后，他又把佛在王宫讲的复述一遍，就有了一经两会。这样合起来就是五分。

我们之前学的相当于序分的内容。序分包括“释迦教兴”“弥陀愿益”“诸佛劝化”。

善导大师有个自白（555页）：

今定立正宗，与诸师不同。今直以就法定者，从日观初句下，至下品下生以来，是其正宗。从日观以上，虽有多义不同，看此文势，但是由序也，应知。

善导大师说，他对这部经的科判跟诸师都不一样。诸师把阿阇世太子囚禁他的父亲频婆娑罗王，还要拿剑要砍他的母亲韦提希夫人，以及光台见国这些内容，放到了正宗分，但善导大师把这些归为序分。

序分是为正宗分做准备的，现在进入到了正文。

一、依报庄严

我们看正宗分第一句（927页）：

专读弥陀观经法，文文句句说西方。

净土三部作为净土宗的正依经典，“正依”就是正确的、依准的。为什么选这三部经作为依准呢？因为“文文句句说西方”，其他的经没有“文文句句说西方”。佛一生讲经四十九年，一共是六百多部经，有二百多部都提到阿，但是“文文句句说西方”的经典，只有《观无量寿经》《阿弥陀经》《无量寿经》这三部。

比如《普贤行愿品》最后十大愿王导归极乐；《楞严经》里有《大势至菩萨念佛圆通章》；《法华经》里也提到修《法华经》的人，最后往生极乐世界。但是说文文句句说西方的就是净土三经。

日本人编了一本书叫《弥陀说林》，就是把《大藏经》中提到西方极乐世界、阿弥陀佛的经文集合在一起，编辑而成，民国的时候，印光大师还曾经给这本书写过序。

这句在五种正行里属于读诵正行，有了读诵正行之后，才有观察正行、礼拜正行、称名正行和赞叹供养正行。净土宗有五种行法称为正行，就是修这五种行法，对于往生极乐世界是有直接利益的。五种正行之外，没有利益，甚至会产生一些负面的效果，会让心不专注在西方极乐世界上。这五种行法完全专注在极乐世界上，第一种就是读诵正行。

我们看这五种正行的出处（653页）：

言正行者，专依往生经行行者，是名正行。

何者是也？

一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严；

若礼，即一心专礼彼佛；

若口称，即一心专称彼佛；

若赞叹供养，即一心专赞叹供养。

是名为正。

又，就此正中，复有二种：

一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

若依礼诵等，即名为助业。

除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。

这就是五种正行和正定业之文的出处。

我们要想往生极乐世界，不出这五件事，就是正行；如果出了这五件事，就是杂行。

如果要读诵，就读诵《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》。

如果要思想、观察、忆念，就“专思想、观察、忆念彼国”，就是极乐世界，还有“二报庄严”，“二报庄严”就是依报跟正报。要想就想阿弥陀佛的事，要观察就观察极乐世界的美好。

如果要礼拜，有人想拜佛，也不要拜很多，而是要专礼拜阿弥陀佛，或者是观音菩萨、大势至菩萨，叫西方三圣。

如果口称，就要专门称南无阿弥陀佛，不能今天称阿弥陀佛，明天称南无药师佛，后天南无观世音菩萨。如果念阿弥陀佛之外的佛，那就称为杂行。

如果是赞叹供养，也是专赞叹供养阿弥陀佛或者是极乐世界，这样就是正行。

在五种正行里，直接决定我们的往生的行法，就是称名正行。就是“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”，因为称名跟阿弥陀佛因地发的第十八愿吻合了，就相顺了。

因为他当初发愿是“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，我如果成佛，未来众生称我的名号，他不往生净土，我就不成佛，这就是阿弥陀佛当初发的愿。现在称名就跟当初的愿相顺了，所以叫“顺彼佛愿故”。这就称为“正定之业”，“正”就是正往生。“定”就是决定。

他为什么选择称名作为本愿呢？因为念佛简单，法藏比丘从很多行法里选择了最简单的称名，其他的都不简单。比如布施、持戒、忍辱。布施容易吗？财布施、法布施，无畏布施。财布施，如果没钱，那怎么布施呢？法布施，我们讲不出来法怎么布施？持戒，持戒也不容易，五戒任何一戒持圆满都不容易，更不要说菩萨戒。忍辱，我们能忍得住吗？

最简单的就是称名，没有比这更简单了，哪怕一个人90岁、100岁了，已经奄奄一息了，但是他还能称出这句名号，都可以往生。所以佛从那么多行法里选择了最简单的，人人都做得到。

八哥鹦鹉都可以念佛。历史上八哥鹦鹉往生的案例很多，它只是学主人说话，主人教他念“南无阿弥陀佛”，它就每天“阿弥陀佛”“阿弥陀佛”，最后往生了。宋朝有一个案例，鹦鹉埋下去之后，从土上长出一朵莲花来。

寺院到处都是阿弥陀佛，寺院外边围墙也是南无阿弥陀佛，莲友见面合掌都是阿弥陀佛，净土宗突出的称名正定业，念佛就能往生。

五种正行中，读诵正行很重要，五种正行每一种都重要，读诵正行是基础。如果我们不读经，怎么知道有极乐世界呢？怎么知道阿弥陀佛曾经发第十八愿呢？怎么知道极乐世界那么美好？这些都是从经文里来，如果没有读诵正行，其他的都谈不上，这是最基本的。

称名之外其他四种正行，我觉得有两个作用。

第一，称名正定业之外其他四种称为助业。这个“助”，有帮助的意思。因为它能助成正定业。比如说通过读诵，了解极乐世界的美好；通过观察，知道极乐世界的美好；进而想去极乐世界，那怎么去呢？念佛去极乐世界，这不就助成了正定业吗？

同时还有另外一个作用。我们不能保证从早上睁眼，到晚上闭眼，一直都在念佛，因为我们的心是散乱的。称名之外的时间在做什么呢？如果没有其他四种助业，我们的心就会完全散掉，或者说完全投到世俗五欲六尘，或者是投到跟西方净土不相关的一些行法。四种助业有这方面的作用，就是在称名之外，可以让我们保持跟阿弥陀佛同、极乐世界在同一频道。比如说念佛念累了，可以拜佛；拜佛拜累了，可以读读经；读经也读累了，躺在床上，想象一下极乐世界的庄严美好。

多说一点关于读经。我们今天的教育已经不是传统的教育，古人读书就是四书五经，与我们今天的人学物理、化学、语文、英语，思维是不一样的。

古人学四书五经，是在很小的时候，在他完全不知道什么意思的时候，反反复复地读，以致成诵，就是背下来。这是几千年中国人学学中国学问的方式。但是我们今天受西化教育的影响，已经放弃了这种学习方式。我们今天学习就是快速理解，当然也有一些很浅的记忆，然后就应付考试。考试结束，这门课一过，再也不看了。

很多人读经也想用这种方式，想一读就能读懂。然后读了三遍五遍读不懂，就放弃了。其实这种方式就不对，我建议读的时候不用试着去理解，即便有些词始终不明白也没关系，只要一直读下去就行。像《阿弥陀经》这么短的经，一天读一遍，20天就20遍，3个月就接近100遍。读100遍的时候，差不多能背下了。背下来之后，经文已经储藏在心里，可能有一天，某一句经文从心里浮现出来，突然就明白这句话的意思。

这就是古人读经的方式，先去读，先去背，不要试着去理解，这种方法跟佛教的无分别智相应。学现代的知识是一种分别智，不断去分别，不管是中国古代的学问，还是佛经，需要跟无分别智相应。

读的时候要专注，非常专注地读，听自己的声音，即便觉得不懂，其实也有懂在里边。反过来，一边理解一边读，以为理解了，其实没有理解。什么叫“懂”？李元松说“亲切才是懂”，读的时候感觉到很亲切，这就是懂。

有一位莲友说，他每周都读一遍《无量寿经》，《无量寿经》很优美，读得特别舒服，他说也不懂，其实觉得很美，想一读再读，这就是懂了。这种懂，不是用语言分别可以领会的。

古代有一个人读《楞严经》，他文化底子很薄，但他就反复读，别人读一遍，他读十遍，别人读一年，他读十年。突然有一天，有一句话要断句，因为他文化不高，不知道怎么断，就按自己的理解去断，当下就开悟了。这句话原本的断句是“知见立知，即无明本”，“知见立知”，就是心中有一个知见，立了这个知见，就是无明的根本。

他不是这样断的，他是“知见立，知即无明本”。古代的书没有标点符号，他也不是故意这样断，他读到那一天，觉得应该这么断，当下就开悟了。其实这样断句，完全讲得通的。“知见立，知即无明本”，知见在心中，这一念“知”，就是无明的根本。

这就是一种无分别智。书是注我们的，不是我们去注书。我们的心到那程度了，不要说书，就是在街上听到一句话都能开悟。

禅宗有一个公案，一位出家人路过一个妓院，有一女子在弹曲子，唱了一句“你既无心我便休”，这是说男女感情的，你既然对我无心了，没感情了，那我也就不牵挂你了。

他听到这句话，当下就开悟了。其实是他的功夫到那个地步了，这只是像鞭炮的导火线。

有一句话叫：

思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力，精神之极也。

如果想一件事，怎么想也想不明白。后来不想了，再想人都要疯掉了。就在放下脑子一片空白的时候，突然想通了，好像有鬼神让他通。其实不是鬼神让他通，而是他精神高度集中，非常至诚的结果，因为这种状态跟无分别智是相应的。

这句话的重点不是说前面“思之，思之，又重思之”，重点是在“思之而不通”。前面是一直分别，分别到极限，然后转到无分别的状态，就通达了。

很多人学佛，或者读世间书，花很多精力去搜罗各种开示，学了很多名师讲的，或者是祖师讲的，学了很多年，唯独不看经典。其实这很不好，因为经典才是源头。后世祖师、当代的法师，他们的开示都是从经典里来的，经典就像长江黄河的发源地。只在枝末努力，不去追本溯源，就事倍功半，而且可能越学越糊涂。

经典才是最纯粹、最无染、最有加持力的，也是最能打动人的，经典之外的书，都没有这个效果。经典不限于佛经，世俗的书也是这样。很多人看很多新出版的书，其实有时间、精力，不如看几千年前的古典。学中医的时候，很多人会学各家各派，唯独不看《黄帝内经》《伤寒论》，这就是本末倒置了。

叔本华这段话说得非常好：

没有别的事情能比读古人的名著更能给我们精神上的快乐。我们一拿起一本这样的古书来，即使只读半小时，也会觉得无比的轻松、愉快、清净、超逸，仿佛汲饮清冽的泉水似的舒适。这原因，大概一则是由于古代语言之优美，再则是因为作者的伟大和眼光之深远，其作品虽历数千年，仍无损其价值。

“轻松、愉快、清静、超逸”这种感受，确实是读现在的书所没有的感受，完全不在一个层次上。经典中的一句话，是智慧的高度凝练，给我们的启发特别深，拿到现在就能衍生出一大本书。

（一）略赞劝

1.地下庄严

再翻回来927页：

地下宝幢无数亿，方楞具足尽辉光。

字面的意思就是，极乐世界的地下有无数宝幢，宝幢有无数亿，每一宝幢都是方楞具足的。宝幢不是圆的，是方的，八楞具足，有八个面。宝幢有无数的宝珠，每一个宝珠放无数光，每一种光出无数色。

《般舟赞》按照《观经》的结构来，《观经》正宗分先说日想观、水想观，第三观才是地观。这里把日想观、水想观略去，从地观开始。这就是舍假说真。因为日想观跟水想观是假观，极乐世界没有我们世界的太阳，也没有地面上全是水。

之所以有日观、水观，是通过观想太阳，进入到观想极乐世界光明的境界，我们这个世界最光明的就是太阳。水想观是为了助成地观，因为极乐世界的地，“地平如掌”，我们这个世界有这么平的地吗？没有，除非是平静的湖面。所以就假想水观，通过水又转成冰，通过冰又想象成琉璃，通过琉璃再转到极乐世界的大地。所以假观就不要了，叫舍假归真。

我们翻到461页：

一者地下庄严，即一切宝幢、光明互相映发等是；

二者地上庄严，即一切宝地、池林、宝楼、宫阁等是；

三者虚空庄严，即一切变化宝宫、华网、宝云、化鸟、风光动发声乐等是。

极乐世界的庄严分三部分，地下庄严就占了三分之一。我们这个世界美好的都在面上，表面扒开，里边可能是豆腐渣。为什么房子还要装修呢？就是把里边难看的、丑的遮一下，弄点软装，好看一些。

极乐世界不是这样，完全不用装修，因为本身就是七宝，从里到外都是，所以地上是庄严的，虚空是庄严的，地下一样庄严。而且地下能看得到，大地是透明的，地下有无数金刚幢在擎着，好像有一股力量擎着地。

极乐世界地下庄严在水观里（562页）：

次作水想。见水澄清，亦令明了，无分散意。

既见水已，当起冰想。见冰映彻，作琉璃想。

此想成已，见琉璃地，内外映彻。

566页：

下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。

其幢八方，八楞具足；一一方面，百宝所成；一一宝珠，有千光明；

一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见。

继续翻过来：

琉璃地上，以黄金绳杂厕间错，以七宝界，分齐分明。

一一宝中，有五百色光。

其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。

楼阁千万，百宝合成。

于台两边，各有百亿华幢、无量乐器以为庄严。

571页：

八种清风从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。

水想观成就之后，见到了了分明之后就成为地观。极乐世界大地是琉璃透明的，清透的，因为是“见冰映彻，作琉璃想”。

翻到566页。

“下有金刚七宝金幢，擎琉璃地”，大地是用金刚七宝金幢擎着的。

“其幢八方，八楞具足”，幢是方的。楞就是棱的意思，有八个面，八楞具足，这种形象有一种力量感。

寺院里几乎都挂有幢，跟幢连在一块的是幡。幢、幡、宝盖，幢是圆的，像筒一样。幡，幡就是旗子。宝盖，也是一种幢。

我们这个地方，什么时候用旗呢？战争的时候。佛教产生之前，印度都有幢、幡，战争的时候，是一种旗帜，竖幢表达要战胜对方。

佛陀时代，就把幢的形象引到佛教里，是一种庄严具，是一种智慧之幢，是要抵御一切烦恼魔军。这也是打仗，但是敌人是我们内心的烦恼，烦恼多到像军队一样，犹如魔军，我们是对自己开战。所以，幢象征着摧破烦恼魔军。

“下有金刚七宝金幢”，金幢不是普通的幢，不是石头，也不是布，是金刚七宝金幢。金刚是金刚石，就是钻石。经上说：“此宝生于金中”，它是从金里出来的。“色如紫英”，大概不完全是今天的钻石，可能是钻石里的钻石。“色如紫英，百炼不销”，不管用多高温的火烧，都不会熔化，熔点特别高。“至坚至利，可以切玉”，它很硬，切玉就像用刀切木头一样，削铁如泥。“世所稀有，故名为宝”。

如今，金刚石硬度也是最大的，能够切玻璃，而且熔点特别高，不导电、不导热。有一部经叫《金刚经》，就是以金刚来比喻如来的智慧，这种智慧不可破坏，万法都破坏不了佛的智慧，万法只能被佛的般若智慧所破。

极乐世界的金刚幢，代表一种无漏智慧，坚固不坏。有句话叫“住念佛者，心印不坏”，这是《观佛三昧经》里的典故。

譬有贫人，依豪贵衣食。时有王子出游，执大宝瓶。瓶内藏王宝印。贫者诈来亲附，拿宝瓶逃走。王子觉之，使六大兵乘（骑也）六黑象追之。持瓶人走入空野泽中。毒蛇自四面来，欲啮持瓶者。惶惧而东西驰走。见空泽中有一大树蓊郁。头戴宝瓶，攀树而上。时六兵疾驰至树下，贫人见而吞王宝，以手覆面。六黑象以鼻绞树倒之。贫人堕地。身体散坏。唯金印在宝瓶放光。毒蛇见光四散。佛告阿难：住于念佛者，心印不坏。亦复如是。

有一个穷人，依附豪贵的人才能生活下去。有一天，有个王子出游，拿一个宝瓶，宝瓶里放有大王的金印。穷人假装来亲附王子，其实是为了偷宝瓶跟金印。他把宝瓶偷走之后，很快王子就觉察了，就出动很多兵，骑着大黑象，去追这个穷人。

穷人拿着瓶子跑到旷野，发现很多蛇，“四面吐毒，吸持瓶者”，要咬这他。穷人很害怕，就到处跑，但是他跑到哪，蛇就跟到哪，无处可藏。他在田野上看到一棵大树，树长得很繁茂，他就爬到树上。

然而，他刚爬到树上，军队跟大象都来到了，穷人很着急，很恐惧，情急之下，他直接把瓶子盖打开，把印吞到肚子里。

“持瓶冠头，以手覆面，坐贪惜故，不忍见之”，他拿瓶子扣着自己的头，因为觉得这个金印特别好，他很珍惜，像是一种防护。

“时六黑象，以鼻绞树，令树倒躄。贫人落地，身体散坏”，大象就把树给撞倒了，人就掉下来，身体就坏了。

“唯金印在，宝瓶现光”，虽然他的身体坏了，但是他吞下的金印还在发光。所有的蛇见到这个光“四散驰走”，立马就逃掉了。

“佛告阿难，住念佛者，心印不坏，亦复如是”，这是佛打的比喻。虽然金印被吞到肚子，身体都坏了，但金印永远都不坏。

我们念的佛就是这样，即便有一天，哪怕世间所有的魔王都阻拦我们出六道，想让我们继续轮回，他也没办法，这个金印会放光，不是说念佛人有什么本事，是我们所念的佛，像金印一样自发光，而且不坏。任何情况下，即便我们身体坏了，佛号还在起作用。什么都坏了，念佛的心不坏。所以每个念佛人都有一个无形的印在心里。

刚才讲到金刚石可破一切，不被一切所破。其实还有一个典故，在《安乐集》（367页）：

答曰：依诸部大乘，显念佛三昧功能不可思议也。何者？如《华严经》（晋译卷五九意）云“譬如有人用师子筋以为琴弦，音声一奏，一切余弦悉皆断坏。若人菩提心中行念佛三昧者，一切烦恼、一切诸障悉皆断灭。亦如有人搆取牛羊驴马一切诸乳，置一器中，若持师子乳一滴投之，直过无难，一切诸乳悉皆破坏，变为清水。若人但能菩提心中行念佛三昧者，一切恶魔、诸障直过无难。”

这是两个比喻，举了两个自然现象。

一个把狮子的筋抽下来，做成琴弦，这个琴弦不得了，只要用手一拨，旁边哪怕放着千百个各种各样的琴弦做的琴，所有的琴弦立马断掉了。这什么原理呢？大概因为狮子是百兽之王，筋也不一般。

“若人菩提心中行念佛三昧”，如果我们在心中念佛，念佛声一起，一切烦恼、一切诸障全部消了，念佛的心就像狮子筋做的琴弦，当下所有的烦恼全部断灭，刹那间断。

另外一个比喻，把牛奶、羊奶、驴奶、马奶放到一个碗里，这时候只要放一滴狮子的奶到碗里，所有的乳都会坏掉，马上就变为清水。

“若人但能菩提心中行念佛三昧者，一切恶魔、诸障直过无难”，念佛也是一样的。

这些比喻都非常好，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆”。

我们再看566页。

“擎琉璃地”，琉璃有各种颜色，这是指古代的琉璃，不是今天人造的琉璃。古代琉璃有一个特性，“莹彻有光，凡物近之，皆同一色”，比如琉璃是茶的颜色，手靠近琉璃的时候，手就变成茶色，所有东西只要碰见它，就变成跟它一个颜色。

天空为什么是蓝色的？科学家说这是大海反射的。按照佛经来说，是因为须弥山的颜色反射的，须弥山有四面，每一面有不同的七宝，在南面的就是琉璃，琉璃是蓝色的，正好这光就映到了我们这一片天，所以我们看到的天就是蓝色的。

佛经里对很多自然事物都有解释。比如说大海为什么是咸的？科学家说是盐，也可以再问，那为什么含盐呢？佛教的解释，是因为过去劫水很大的时候，没过欲界天，就把天上的一些脏的东西冲到了我们这个世界海里，天界的脏东西是咸的，所以海水就变咸了。

药师佛因地发了十二大愿，有一愿说：

愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽，光明广大，功德巍巍。

为什么用蓝色琉璃做的药师佛像特别多，因为他有这样的愿。

这是“擎琉璃地”。

“其幢八方，八楞具足”，“方楞具足尽辉光”，“楞”通“棱”。“三明方楞具足，表非圆相”，因为幢有圆幢也有方幢，这里说的是方幢，而不是圆幢，所以“表非圆相”。

古德注释说：

正道大慈悲，普应十方，指方立相，使有缘者，可缘可取，非如无相圆理，绝攀缘故。

方楞代表了一种指方立相，圆的形象表达圆融。指方立相，就是能够让普通的人，有缘者，可缘可取。如果是圆相，就要有一种圆融的智慧。

净土法门是凡夫为本的，凡夫的特点就是著相，如果不著相，那就不是凡夫了。对于这种著相的凡夫，就要用指方立相的法门。什么叫指方立相？意思就是指一个方向，立一个相。

佛教讲圆融，比如禅宗就是“泯方破相”，不会讲指方立相，而是认为“十方哪有方、相，方、相都是人执著造成的，这些相都是虚妄的、假的、不真实的。凡所有相皆是虚妄”。

净土法门是指方立相，说“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”。指一个方向，“从是西方，过十万亿佛土”，很精确的，有一尊佛叫阿弥陀佛，有一个世界叫极乐世界，极乐世界跟阿弥陀佛都是相，所以有方有相。这个法门才适合我们，净土法门不怕我们执著，怕我们不执著。

我们经常会被人质问，尤其是学禅的，因为按照圣道法门就要破除执著，他们会说“净土法门也太执著了，天天念阿弥陀佛，就去极乐世界，你们多执著，每天抓着名号就不放，抓住极乐世界就不放，就去西方”。

他们也能讲出很多经典依据，《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。会说阿弥陀佛“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，那都是假的，不要执著。

在净土法门，极乐世界是实有的，阿弥陀佛也是实有的，念佛往生也是实实在在的。

如果遇到这样的质问，也可以问他，“你能不能把家里的房子车子都给我，这些都是相，不要执著”，他如果立马交出来，那是学到位了。他让我们破相，自己却执著，那就是知跟行完全是分开的。

圣道是从空入有的法门，而净土法门是从有入空的法门，都是实有的，有极乐世界，有阿弥陀佛，有往生这回事。因为净土的相，不是《金刚经》所破斥的那种虚妄相，净土的相都是真实相，真实无漏，第一义谛妙境界相。在圣道门，凡所有相，皆是虚妄；在净土法门，凡所有相，皆是真实。所以这个相我们要去执著。

学净土要学的有方有棱，不能随意圆融，这就是“方楞具足”要表达的意思，有方有棱，所以《般舟赞》说“方楞具足尽辉光”。

“其幢八方，八楞具足；一一方面，百宝所成”，每一面都是金银琉璃、砗磲玛瑙、赤珠，不是像我们这个世界的石头。

“一一宝珠，有千光明”，每一个宝珠都放出万千光明。

“一一光明，八万四千色”，世间的吊灯，一光一色，蓝色蓝光，青色青光，但是极乐世界的宝珠发出的光明，每一种光明有八万四千色，光中有不同的色。这些光跟色，“映琉璃地”。

“如亿千日，不可具见”，每一幢的宝珠发出的光明色彩，都像一千亿个太阳那么亮，极乐世界的光虽然亮，但是柔和，不刺目。

“不可具见”，这个光很难看得清楚，心不能够完全了知，所以叫“不可具见”。最终很难完全看得清楚，太多太亮，色彩多，亮度大。

七、明众光散彩，映绝日轮，新往者睹之，卒难周悉。

光在佛教是一种智慧相。不管是佛教、道教，还是基督教，凡是圣人画像，都有一个背光，哪怕是普通的像罗汉，在古画里也有背光。阿弥陀佛的光更不可思议，“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，光不是照照而已，而是每一道光都有佛菩萨在里面，这些佛菩萨都在做不同的事，众生应以何身得度，他就化现何身体去十方世界救度众生。

我们看566页：

六、明光多异色，色照他方，随机变现，无时不益也。

光色不只是照到极乐世界，而是照到了极乐世界之外的任何一个世界，包括我们娑婆世界，随机变现，无时不益。

这里是在讲极乐世界的依报，但是这些依报也能够利益本土跟他方的世界，换句话说，极乐世界的光也会照到我们这，也会照到别的世界。“凡夫障眼虽不能见，大悲无倦常照我身”，我们看不到是因为我们眼浊、业障。

我们翻到927页，继续往下

万亿宝珠相映饰，各各变现稀奇事。

这些光发出去之后，“各各变现稀奇事”，这有多稀奇呢？可以参照这一段（601页）：

一一宝珠，有八万四千光；一一光，作八万四千异种金色；一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相：或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面随意变现，施作佛事。

这大概就是“各各变现稀奇事”，这也算是稀奇事中的一类。宝珠发出的八万四千光，光中八万四千种金色，这些光跟色遍满整个极乐国土，处处变化。这些光变成了金刚台，佛坐在金刚台上。

“或作珍珠网”，极乐世界树上很多网，一重一重的，非常漂亮。

“或作杂华云”，极乐世界整体是光构成的，娑婆世界有实体，即便有光，也不透。按照我们这个世界对光的认知，光也能变成种种的形象，但是人一踏上去，是空的。但是极乐世界的光，是能承重的，是个实体。“或作杂华云”，像杂花一样的云彩。

“于十方面随意变现，施作佛事”，能变现各种各样的形状，能变成一座宝殿，也能变成一张桌子。如果饿的话，抓一道光就能吃。千里之外要送一个快递，光刹那把快递送过去了。

这叫“可使令”，天上有这种宝贝，需要这个宝贝做事，跟它说话它能听得懂，是智能的，下什么指令，它能领会，立马帮办。天上的宝贝都能这样，极乐世界的光也可以。

极乐世界的光可听可说。它能跟你对话，你跟它说什么，它能倾听你的心声，还能帮你开解。我们觉得人工智能都了不得了，极乐世界是佛工智能，你想到的、想不到的它都有，它能懂你的心意。

极乐世界的可触、有味、有香。光中有味，光中有香，可以触到。还可以承重，可以拐弯，我们这个世界的光，没法拐弯，也不能穿透。极乐世界的光可以拐弯，也可以穿透，“各各变现稀奇事”，远远超出我们的想象。

我们这个世界的光，当然对我们特别重要，但是有漏的，晒久了会中暑，会干旱，会晒坏，有弊端。极乐世界的光只有利益，没有任何弊端、短处。极乐世界同样一道光，温度都可以不一样，随每个人的心意，可以随意变化，咱们这世界就不行了。

再往下：

照上众宝庄严地，杂色过于百千日。

“照上众宝庄严地”，幢在琉璃地下，幢上的宝珠发出的光往上照的，“杂色过于百千日”，各种颜色的光比百千个太阳还要亮。我们能想象到的可能就是春晚舞台的效果，地面会发光，甚至会变不同的色彩、形象。极乐世界的光比这好看得多。在极乐世界就是寻常处，到处都是这样。

从这一句开始，就由地下转到地上。刚才讲地下宝幢，从这就开始讲地上，包括后边“自身光明紫金色，足践宝地徐徐行”，人踩在地上，他自身发着光，安然自在地踩在地上。

十二光佛里有一种光叫超日月光，这里说的光就是超日月光。我们这个世界最亮的光，除了太阳，就是月亮，“超日月光”，经常会拿我们这个世界的太阳去做比较。

关于光，叔本华《作为意志和表象的世界》里有一段话，我觉得挺有启发意义的，他说：

光明是顶愉悦人和讨人高兴的，它变成一切善的、有益的符号，在任何宗教中，它都指示永恒的拯救，相反，黑暗则代表了诅咒、处罚，他就住在最纯粹的光明里头。阿里曼在永恒的黑暗中。但丁笔下的天堂有点像伦敦的福克斯花园。在天堂中，那些幸福的灵魂像发光的点一样出现，聚合成规则的形体。

光明是让人非常愉悦的，而且它代表了善，对我们有利益的，所以光代表一种拯救，每个宗教都是这样。基督教上帝说：“神说：要有光，于是便有了光。”

“相反，黑暗则代表了诅咒、处罚”，当然这里讲的是某个教派，“他就住在最纯粹的光明里头。阿里曼在永恒的黑暗中。但丁笔下的天堂有点像伦敦的福克斯花园。在天堂中，那些幸福的灵魂像发光的点一样出现，聚合成规则的形体”。

人从哪来的？人并不是猴子变的，人的始祖是天人，而且是天道里比较高级的天。色界二禅天里有一层叫光音天，人是光音天来的。光音天的天人不需要吃东西，也不需要语言，以光作为交流的方式。

最初他们去欲界各处看，有一天来到地球，看到地上有很厚的地肥，他本来不需要吃东西，他因为好奇，捡地肥来吃，还觉得挺好吃，最后吃多了，吃得比较多的就变成了女人，吃得少的就变成了男人，就飞不动了。本来身体是透明的，会发光，光就越来越暗淡，最后没有光了。他们也需要吃东西了，也吃习惯了，必须得吃，慢慢就成了人类的始祖。

看这段话：

所以光明的缺失，马上导致我们忧伤；光明的呈现，使我们感觉快乐。所以色彩直接激起一种亲密的欢愉，当色彩变成透明时，欢乐达到最高峰。

我觉得这句话说得特别对，吊灯做成水晶的样子，又有光又透，会让人产生一种最高巅峰的快乐感、欢乐感。晚上的灯光喷泉，水会有一种透感，再配合光，就让人感觉非常愉悦。

极乐世界是一个光明的世界，琉璃地也是透明的感觉，从视觉上就能引发一种欢乐感。

极乐世界的地是怎样的呢？“彼佛国土，常作天乐，黄金为地”。真的就是黄金吗？我想要白银地，行不行？我想要水晶地，行不行？我想要高山，行不行？“我就喜欢爬山，极乐世界地平如掌，没有山，那我不想去了”。或者说有的“我就喜欢海，你说极乐世界没海，那我不去”。这是可以有的，想要山就有山，想要海就有海。

我们看351页：

世界光曜妙殊绝，适悦宴安无四时，

自利利他力圆满，归命方便巧庄严。

宝地澄净平如掌，无有山川陵谷阻，

若佛神力须则见，稽首不可思议尊。

极乐世界本来是地平如掌的，没有山川和陵谷，但是我们想要，“若佛神力须则见”，佛就会满足我们。

再看927页。

自身光明紫金色，足践宝地徐徐行。

“自身光明”，是谁的光明呢？是往生者的光明。将来我们每个人背后都有光，走路不用打手电筒。

“光明紫金色”，“紫金”全称是“紫磨真金”。“紫”是紫色，“磨”是无垢染的意思。我们这个世界上，金分很多种，最上乘的金就是紫磨真金。据说这个金又叫阎浮檀金。在古印度，“阎浮”是树的名字，阎浮树林底下有一条河，河里有一种金。这种金子，色泽是赤黄色，介于红黄之间的一种颜色。“带有紫焰气”，紫焰不是它的本色，而是它冒着烟气是紫色的，像紫色的火焰一样，这叫紫磨真金。

我们到了极乐世界，换了个身体，那个身体就是这样的紫磨金身，不是我们这种血肉之身。皮一揭开，除了肉就是血、脂肪，到了极乐世界，是虚无之身，无极之体，金刚不坏之身。

《般舟赞》有个特点，说依报的时候，又有正报在里边；说正报的时候，又有依报在里边，依中见正，正中有依，互相交互在一起。

《圣教集》有两段话，我特别喜欢。一段是《安乐集》里的：

出则弟子在前，入则梵王从后，行则金莲捧足，坐则宝座承躯。

出去的时候，梵王在前面开道；回来的时候，大梵天主压后；只要一抬脚，金莲就在脚底下；坐在最好的宝座上。

还有一段在《法事赞》（719页）：

地则众珍杂间，光色竞辉；德水澄华，玲珑影彻；宝楼重接，等辉神光；林树垂璎，风尘雅曲；华台严莹，种种稀奇；圣众同居，明逾千日。身则紫金之色，相好俨然；进止往来，乘空无碍。

若论依报，则超绝十方。地上虚空，等皆无异。他方凡圣，乘愿往来，到彼无殊，齐同不退。

用词特别优美，特别打动人。

“地则众珍宝间”，极乐世界的大地，各种珍宝间杂，七宝间杂。

“光色竞辉”，七宝发出光，光色一个比一个亮，这叫竞辉。

“德水澄华，玲珑影彻”，八功德水非常澄净，水面上有很多莲花，不只是荷花，还有各种有名的、没名的奇异花。花的影子倒映在水面上，水非常清净。水清净到什么程度，经文上叫“宝沙映彻，无深不照”，不管多深，哪怕一万米底下有芝麻粒大小的黄金粒，都看得清清楚楚，咱们这个世界，三五米能看到底的就不错了。

“宝楼重接，等辉神光”，一座座宝楼连在一起，宝楼是七宝构成的，七宝放出光，所以“等辉神光”。

“林树垂璎，风尘雅曲”，树上会垂着璎珞，风吹到树，“譬如百千种乐同时俱作”，特别美妙的声音通过风吹树，就能传到我们的耳朵。

“华台严莹，种种稀奇”，这说的是莲花座，就是《观经》里的“华座观”花叶有千万亿朵花，花上有无量宝，宝放出无量光，光有无量色，种种稀奇。

“圣众同居，明喻千日”，往生者都是圣者，都称为圣众。同居一处，大家都在一个空间，每个人的光明都超过一千个太阳。

“身则紫金之色，相好俨然”，身体是紫金色的，三十二相、八十种好，通通具足。

“进止往来，乘空无碍”，或行、或进、或止，或往、或来，或飞空、或到地下，完全没有障碍。

“若论依报，则超绝十方。地上虚空，等皆无异”，这个依报环境，在十方世界是最好的。

“他方凡圣，乘愿往来，到彼无殊，齐同不退”，“他方凡圣”，不管是普通凡夫，还是其他世界的圣者菩萨，都乘着阿弥陀佛的大愿往生到极乐世界。只要往生极乐世界，大家都同样，不是说圣位变得普通了，而是我们普通的变得跟圣者一样，都得到升级。“齐同不退”，因为都得阿鞞跋致，证无生忍。

“足践宝地徐徐行”，“徐徐行”，“徐”是慢的意思，缓慢、雍容、安舒。状态、精神非常放松、安然自若、法喜充满、洒脱自在，“徐徐”就是表达这个状态。

看脚步就能知道这个人生活的状态，现在人脚步匆忙，甚至脚不沾地，连走带跑的。现在的人走路不是走路，吃饭不是吃饭，睡觉不是睡觉，太浮躁。只要想要庄重，都要慢，不管是说话，还是走路，只要慢几拍，就显得特别庄重。只要快，就会显得浮躁。

极乐世界为什么能够“徐徐”呢？我们看939页：

或有宝地琉璃间，或有宝地紫金成。

或有宝地黄金作，或有宝地颇梨映。

或有千宝庄严地，或有算数宝为成。

一一色色光相照，十方来者皆行上。

行住进止逍遥乐，不愁官事不忧私。

或百或千作神变，会会供养皆周遍。

极乐世界的圣众为什么能够徐徐行？因为“不愁官事不忧私”。世间人为什么匆忙赶路？因为有案子要去解决，打官司打得焦头烂额，他脚步能不乱吗？能走得安然自在吗？这是官事。“忧私”，私欲，那就是欲望，要赚更多的钱，要升官发财，脚步能不乱吗？他能徐徐行吗？极乐世界不愁官事不忧私，没有官，也没有私，所以“行住进止逍遥乐，足践宝地徐徐行”。

极乐世界的人，有诸内必形诸于外，外相中显示出这种安闲，一定有这样的内在，我们看极乐世界的菩萨内在是怎样的（347页）：

安乐佛国诸菩萨，夫可宣说随智慧，

于己万物亡我所，净若莲华不受尘，

往来进止若泛舟，利安为务舍适莫。

彼己犹空断二想，燃智慧炬照长夜，

三明六通皆已足，菩萨万行贯心眼。

如是功德无边量，是故至心头面礼。

极乐世界菩萨是怎么样的？他的智慧不能用语言表达，他的内心对万物没有我跟我所。没有我的房子，我的孩子，我的车子，我的工作，我的未来，我的钱，我的家人，只要有我跟我所，就有无穷无尽的烦恼。极乐世界的人脱离了我跟我所，一切本然如是。

“净若莲华不受尘”，内心干净的就像莲花一样，一尘不染，只要有我，就有尘，无我就无尘。

“往来进止若泛舟”，不管去哪里，就像在水上泛小船一样。

“利安为务舍适莫”，这个舟是泛来泛去，自由自在的。“适莫”，是亲疏厚薄。人在处理事情的时候，会根据自己的利益去揣测对方，怎么去对待他，能够有利于自己从对方那得到更多的利益，所以就有亲有疏，有厚有薄。对于能给自己帮助的，他就会亲会厚；对自己差一点的，就有疏有薄，这就是凡夫小我在那打算盘，就会有适有莫。极乐世界的众生不是这样的，他是“利安为务”，哪个众生需要他，众生什么时候需要他，他就去哪里，他没有为自己去操心的事情。

“彼已犹空断二想”，彼就是别人，己就是自己，彼此都是空的。“断二想”，“二想”就是有想跟无想，离开有无。

“燃智慧炬照长夜，三明六通皆已足”，三明六通都是有的。

“菩萨万行贯心眼”，“贯”这个字用得特别好。菩萨万行的功德不是一点点修的，今天修布施，明天修忍辱，后天修持戒，好像过关一样，一点点积攒。极乐世界菩萨万行的功德是瞬间贯给我们的，阿弥陀佛贯给我们的，直接灌到我们心眼里，瞬间就具足跟佛一样的功德。

“如是功德无边量，是故至心头面礼”。

他是内在有这样的境界，所以外在能够足践宝地徐徐行。

我们再翻到927：

得此无声宝国地，皆是弥陀愿力恩。

能让我们踩到无声宝国地的是谁呢？因为“皆是弥陀愿力恩”，是佛的恩德所赐。这就是果中推因，踩到极乐世界宝地是果，因是弥陀愿力。换句话说，我们怎么能往生净土，因为弥陀愿力。我们往生不是靠自力，而是靠阿弥陀佛的力量。

720页：

三界火宅难居止，乘佛愿力往西方。

930页：

我今到此佛愿力，同缘同行何时来？

这是站在我们已经往生的口吻来说，“我今到此”，我怎么来的？是因为佛愿力。“同缘同行何时来”？开始忆念过去曾经跟自己一块学佛的人，我来了，他怎么还没来。

935页：

相好庄严无殊异，皆是弥陀愿力成。

937页：

不蒙弥陀弘誓力，何时何劫出娑婆？

这是善导大师一贯的思想，往生凭佛的愿力，完全不靠自力。很多人也不认为是自力，会把净土解释成二力，自力加他力。其实是百分之百的佛力，善导大师没有说皆是弥陀和我力，说“皆是弥陀愿力恩”。

善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。“莫不”，没有一个不是。

昙鸾大师说：“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀佛本愿力故。”“皆”，一个不差。

净土法门首先了解的就是“本愿称名”。明白以佛的愿力让我们往生这个道理之后，他就以佛愿力作为称名的出发点，以此念佛，就叫本愿称名。

如果不是这样的，就有很多情况。

功夫称名，念到某种功夫，事一心，理一心，或者是功夫成片、成串，以为要凭这往生，这就不是本愿称名，这是功夫称名。

或者数量称名，有人说念佛三千万肯定往生，反正要达到一个数量才可以往生，这就不是本愿称名，而是数量称名。

还有说要持戒称名，要持戒精严念佛，才能往生，这也不是本愿称名，而是一种境界称名，达到某种境界。

还有心性称名，我心性要提高到某种层次，凭我的心性来往生。

这些都不是本愿称名。

十方佛里只有阿弥陀佛发本愿，让众生称名号往生他的净土，除了阿弥陀佛，没有第二尊佛发这样的愿。本愿称名，是区别于所有宗派的不共的特色，只有净土法门是这样，所以这四个字很重要。

再往下看：

一切时中闻妙法，烦恼罪障无由起。

所有的时间都在闻法，以至于没有时间生起贪瞋痴，极乐世界无不善名，没有一点不善，无毫发之恶。我们这个世界正好反过来，一切时中闻恶法，烦恼罪障时时起，当然也有相对好一点的。

这个空气里弥漫的都是恶，都是贪瞋痴。每个人都是制造贪瞋痴的机器，他的贪瞋痴呼出去，我们吸进来，我们再吐出去，空气就是贪瞋痴。如果有一种仪器能够测物质背后精神的话，空气、水土壤都是恶，都是贪瞋痴。

《大经》说“饮苦食毒”，我们末法众生饮苦食毒，我们吃的都是苦，喝的都是苦，吃的都是毒。这并不是简单说我们吃的米、面、菜，农药、化肥，所有东西都带有毒，因为依正不二，正报充满贪瞋痴，依报也是贪瞋痴。

因为在我们这个世界为善太难了，“为善如登，为恶如崩”，想要做个善人，像登天一样；“为恶如崩”，要造恶太容易了，就像高山上崩一块石头下来一样容易。“进一退十”，往善的方向去努力，进一步退十步。想做点善事，人人都质疑“你是不是有什么歹毒的想法”？

我们这个世界所有问题都是心的问题，解决问题，最终都是要解决心的问题。改变什么，都不如改变心。

从古至今能够流传下来，能够让我们内心产生亲切感的，好像这个人、这个作品还在活着，都是因为他触动了我们的心。因为有像佛，我们感觉佛跟我们并不远，他的教法离我们很近。像孔子、老子，他们的学问都是在心上，他们触动了我们的心，所以让我们感觉很近。

至于说世功，即便在历史上打天下，随着时间流逝，都不在了。李白有一句诗“屈平词赋悬日月，楚王台榭空山丘”，过去君王的坟墓都没有了，但是屈原的这些诗词，像天上的太阳月亮一样。

2.宝堂庄严

菩萨知识为同学，携手相将入宝堂。

字面的意思，极乐世界的菩萨、种种善知识，都是我们的同学。

“同学”这个词特别好，我们现在就是同学关系。极乐世界就像大学一样，是一个学习的环境。有很多人怀念学生时代，因为学生时代，人与人之间没有任何利益瓜葛，特别纯粹，学的知识都一样，说起同学就特别亲切。要是同学碰到事，拼全力也要帮忙，就是因为同学时代的情谊，跟出社会接触的人不一样。

我有好多同学出家了，我们学校出家了八个，都是在同一个法门，感觉这种就更亲，有同学过去的缘分，又有毕业之后出家的缘分，出家前是同学，出家后还是同学，将来往生之后还是同学，一直做同学。

“携手相将入宝堂”，这个状态很好，像小朋友手拉着手，“入宝堂”，像上学堂一样，手拉着手。“天真如稚童”，成人之后很少手着拉手，可能女生会，男的就怪了。

极乐世界就很常见，非常赤诚，非常单纯，人与人的关系，就是“光光相照心相知”，我知道你的心意，你也知道我的心意。我的光照到你，你的光照到我，照到彼此的心里。

在极乐世界不仅是普通的菩萨做我们的同学，观音菩萨、大势至菩萨也是我们的同学（965页）：

普劝有缘常念佛，观音大势为同学，

若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。

这可是法界有名的明星菩萨，不光是在娑婆世界有名，十方世界提起观音的大名，都是如雷贯耳，他们居然是我们的同学。

这一段生动地描述了同学学法的情景（909页）：

弥陀佛国能所感，西方极乐难思议。

渴闻般若绝思浆，念食无生即断饥。

一切庄严皆说法，无心领纳自然知。

七觉华池随意入，八背凝神会一枝。

无量菩萨为同学，性海如来尽是师。

欻尔腾空游法界，须臾授记号无为。

如此逍遥无极处，吾今不去待何时？

“歘”就是象声词，善导大师用词一点都不生涩，已经是大白话了。

“弥陀佛国能所感”，能感就是我们念佛的心，所感就是极乐世界。

“西方极乐难思议，渴闻般若绝思浆，念食无生即断饥”，“浆”就是水的意思，渴了不需要喝水，般若法就解我们的渴，其实是精神上的渴，般若无漏的智慧，能解内心的渴，就像有人夸赞法师讲法，讲得像甘露一样真解渴。

“念食无生即断饥”，饥饿了，只要心念中得到无生法，就不会饥饿，在极乐世界吃喝都是法，吃的也是法，喝的也是法。

“一切庄严皆说法，无心领纳自然知”，极乐世界一切都在说法，风、水、花、草、鸟、大地、光明都在说法。“无心领纳”，在极乐世界不需要刻意去学，但是自然就知道了，无心领纳，就是“菩萨万行贯心眼”，其实是贯给我们的，自然就能知道。

“七觉华池随意入，八背凝神会一枝”，“七觉”就是七觉分，就是七菩提分，《阿弥陀经》里有“五根、五力、七菩提分、八正道分”。“七觉支”：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、行舍觉支，总之是七种法，能够助我们的菩提智慧开长。

“八背凝神会一枝”，“八背”是佛教的专有名词，“背”是背舍、舍弃的意思，八背舍。《大智度论》说：

背此净洁五欲，舍此着心，故名背舍。修此观故，发无漏智慧，断三界见思惑，证罗汉果，即转名八解脱也。

修“八背”是证罗汉果的，背离五种引发我们五欲的法则、法门。我们在这个世间，字面的意思都难懂，因为这是一种境界功夫，没有那种功夫，完全不相应，只是用脑子去理解，这是无意义的。但是到那了极乐世界，“七觉华池随意入”，到七宝池八功德水里洗个澡，七觉分就得了。“八背凝神会一枝”，“会一枝”就是一朵莲花莲花发出的音乐，当下就能跟八背舍完全相应。

极乐世界到处都是教具，世界上教育最发达的莫过于极乐世界，所以，“无量菩萨为同学”，只要往生极乐世界都是同学。

“性海如来尽是师”，法性之海会演变出风光，眼耳鼻舌身意所接触的六尘，都变成我们的老师，其实就是阿弥陀佛的本身。极乐世界的鸟、树、花，就是阿弥陀佛变现的，“欲令法音宣流变化所作”。

“弥陀心水沐身顶，观音势至与衣被”，水从头上浇下来，是弥陀心水。阿弥陀佛帮我们淋浴。洗完澡要穿衣服，谁给我们递衣服啊？观音菩萨、大势至菩萨恭恭敬敬递给我们。

“欻尔腾空游法界”，身体洗干净了，漂亮的衣服也穿上了，欻的一下，游法界去了，就是“游戏神通” “园林游戏地门”。

“须臾授记号无为”，很快佛就授记，当来要去哪个世界成佛，号什么佛，度多少众生，什么时候灭度，灭度之后谁接班。

“如此逍遥无极处，吾今不去待何时”？这么好的地方，现在不去，还等到什么时候呢？这就是“金臂遥伸垂念切，众生何事不思来”？阿弥陀佛胳膊都垂了十劫了，众生何事不思来？

再翻回来：

念念之中受法乐，须臾悟得百千门。

每念之中所受的都是法的快乐，极乐极乐，并不是五欲之乐，不是吃得多好、穿得多好看，真正让我们快乐的是法乐。就像诗人彼特拉克说：“除了学问，我感觉不到任何别的快乐。”五欲的乐不能满足他，需要精神上的乐。

极乐世界的这种极乐主要是精神上的，对于觉悟者来说，“纵使千年受五欲，增长地狱苦因缘”，那不是真乐，那种乐都是染污的，是虚假的。但是没办法，“虚华幻惑诈相亲”，但这种乐能“惑”，让我们产生贪念，让我们执迷不悟，让我们出不来。

大众同心厌此界，乘佛愿力见弥陀。

这是一种勉励的话，大家一起厌离此三界，乘佛愿力见弥陀。这里就讲到厌离心。厌离心特别重要，只要学大乘佛教，厌离心就是基础。如果不提厌离心，说学佛可能都有点虚伪性。

现在主流特别推崇人间佛教，所谓人间佛教，就是抽掉出离心，再讲佛教的道理，教我们怎么生活，其实就不是佛教了。佛教跟其他宗教最大的不同，就是佛教是出世法，最终是引导我们离开娑婆世界的，厌离心是必须的，而人间佛教是在这个世界建立人间净土，那怎么可能呢？

我们说道心，厌离心就是道心，有道心就是有厌离心。有的人学佛，能读很多书，能讲很多佛理，写很多书，但是唯独没有厌离心，可以说他在佛教也是个外行。反过来，有些愚夫愚妇，没什么文化知识，吃了一辈子苦，就一心想要离开娑婆世界，下一世再不来了，他有这种厌离心，非常殷重，这个人可以说是标准的佛教行者。看一个人是不是佛教入门了，就看他有没有厌离心。

看善导大师怎么说（965页）：

白诸行者：凡夫生死，不可贪而不厌；弥陀净土，不可轻而不欣。厌则娑婆永隔，欣则净土常居。隔则六道因亡，轮回之果自灭；因果既亡，则形名顿绝也。

厌离心很重要。学净土就两件事，一厌一欣，厌就厌离娑婆，欣就欣求极乐。你只要有厌离心，娑婆世界立马就跟你隔绝；你只要欣求极乐净土，极乐净土还没往生，相似地已经在净土了。所以厌离心很重要。如果没有厌离心，即便念佛，可能是“系缆摇橹”，一个人在那使劲划桨，怎么都不离岸，因为船上的绳子一直绑在岸上，没有厌离心的人，念佛就是这种情况。

是有人念佛，最后没往生，就要看他是不是真的有厌离心。他可能是表面上的，觉得不念佛好像不入流，最后别人都往生了，但他没有往生。

翻到456页：

道俗时众等，各发无上心，生死甚难厌，佛法复难欣。

不管出家在家，大家都“各发无上心”。

“生死甚难厌”，不要以为厌离心很容易，厌离心是很难的，真的生起厌离心是很难的一件事。大部分人是很贪恋娑婆世界的，总觉得娑婆世界有种种美好，总有让他舍不得的，所以“生死甚难厌”。这是善导大师在一千三百年前的感慨，古时候的人根机好，他都感慨甚难厌。

《观经》中韦提希夫人，她的儿子受提婆达多教唆，把他的父亲关到了七重室里。韦提希夫人怕国王饿死，洗完澡在身上涂上一层蜂蜜，在身上穿的璎珞里灌满了葡萄浆，每天去看望国王，到了牢房里边，就把身上的蜂蜜刮下来，然后把葡萄浆倒出来，频婆娑罗王有吃有喝，这样过了21天。然后佛又派两个弟子给他受戒、讲法，结果21天没瘦、还胖了，光彩比以前还好。

韦提希夫人的儿子阿阇世知道后，就非常生气，剑从剑鞘里拔出来，就要砍她，这时候两个大臣都拦住他，说你要这么干，那我们也不干了。阿阇世就把他的母亲韦提希关到了七重室。

韦提希夫人感到很绝望，自己的亲生儿子这样对她，她最担心的是她的丈夫没人送吃的喝的了，必死无疑。在这种情况下，她想到了佛，往佛的方向去礼拜，她不敢让佛来，希望佛派两个弟子来看望她，给她解这心结，让她心里好受一点。

我们翻到528页：

时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：“世尊，我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？

翻到531页：

唯愿世尊为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。愿我未来不闻恶声，不见恶人。今向世尊五体投地，求哀忏悔，唯愿佛日教我观于清净业处。

她是真的苦恼到极处了，平时不认真修行，不努力闻思修，道理她也不通达。她见了佛问“世尊，我宿何罪，生此恶子”？我造了什么罪，怎么碰到这么一个儿子啊？还质问佛“世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属”？我也就罢了，你是佛，怎么会跟提婆达多是亲戚？提婆达多是佛的堂弟。这就是完全不信因果，她忘了当初她儿子出生时，她在天井上生，放了很多的钉子在天井底下，就想让这个儿子生下来堕到井边扎死。跟我们一样，我们做坏事的时候很清楚，若干年之后，果报现前的时候忘了，觉得“我怎么这么惨啊？我是好人，坏事也没做呀”，忘了自己吃的肉、杀的鱼。

韦提希夫人是标准的凡夫，就有跟凡夫匹配的烦恼。她是在这种情况下产生了真实的厌离心，“唯愿世尊，为我广说无忧恼处”，给我介绍个好地方，再不要在这个地方了。

“我当往生，不乐阎浮提浊恶世也”，这个地方让我不乐，不欢喜，不高兴。

“此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚”，这里到处都是恶，不是地狱，就是饿鬼，要么就是畜生。她并不是说看到地狱、饿鬼、畜生，而是看到了人的心，就是地狱、饿鬼、畜生，充满了贪瞋痴。

“愿我未来不闻恶声，不见恶人”，希望我若干年之后，下一世再不到这个地方，一个恶人也不看见，一点恶声我也不听到。

这就是我们的心声，我们也希望这样。这地方真是坏人坏事太多了，不想听，也不想见。

所以她后面才说，“唯愿佛日，教我观于清净业处”，好地方肯定要好好地去观、去修。这是凭着她以前的经验，个人揣测，要想去好的地方，那就得好好努力修行。

佛顺着她的话，在光台上现出十方世界给她选，她看到极乐世界的时候，“极乐世界最好，我就要去这个地方。”

再翻过来，535页。

时韦提希白佛言：“世尊，是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”

她说要去极乐世界，这时候佛才给她讲三福九品，慢慢把念佛掺进去，最后讲九品往生，十恶的众生凭着念佛往生了，破戒的众生凭着念佛往生了，五逆的众生念佛往生了。《观经》结尾的时候，“佛告阿难：‘汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名’”，好好受持这部经，这部经的核心就是持无量寿佛名。怎么观不重要，持佛名才重要。善导大师得出结论：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，佛是让我们称名念佛往生的，不是观往生的。

《观经》就这么来的。佛讲这部经，前提就是韦提希夫人真的有厌离心了。

所以，需求产生快乐，没有需求就没有快乐。比如说饿得不行，吃到东西那一刹那越高兴。特别看这个人好，想跟他结婚，他有这个需求，满足了，高兴得不得了。他没有需求，塞给他了，他不高兴。

学净土也是一样的。很多人说念佛了，怎么没法喜啊？因为没需求，需求是钱，极乐世界对他来说毫无意义，即便念了佛，还是不法喜。释迦牟尼佛就满足了韦提希夫人这个需求。我们了生脱死的愿望越强，厌离心越强，接触到净土法门的法喜越强烈。

我们看532页：

言“愿我未来”以下，此明夫人真心彻到，厌苦娑婆，欣乐无为，永归常乐。

“真心彻到”，她真的起了厌离心了。

我们看532页第一句：

此明阎浮总恶，未有一处可贪，但以幻惑愚夫，饮斯长苦。

“此明阎浮总恶”，阎浮提就是恶的。

“未有一处可贪”，没有一处值得贪恋的。

“但以幻惑愚夫，饮斯长苦”，因为幻象太吸引我们了，儿子这么可爱，就是不能离开，分开一天都不行，就是舍不得。“愚夫，饮斯长苦”，我们很愚痴，不知道实相，生生世世都受这种苦恼。

厌离和厌世是不一样的。厌离是理智的，是理智在先的。厌世是情绪在先的，厌世往往伴有这种情绪，碰到什么事情刺激，有一种沮丧抱怨，是晦暗的，没有阳光的。

但是厌离不是，我们真的起了厌离心，内心真的跟这个世界保持距离，内心反而是快乐的，是坦然的，是充满光明的，厌离心起的当下就能轻松，而且会变得很有智慧。

为什么呢？关心则乱，不关心则不乱。离开它了，它都不关你的心了，它不能搅动你的心了，反而看得很清楚，就会有智慧。所谓旁观者清，他进入一种旁观的状态。

有一个征验可以验证我们是不是具有厌离心，或者厌离心是深是浅，只要看一件事就行，就是对身边琐碎的事是否还烦恼，如果一点小事心里还在翻腾，说明厌离心不强。真的起厌离心了，这些事都不是什么事，生死才是大事，其他的事都无所谓了。

如果说有厌、没有欣，厌离心最终会让我们很苦恼。因为又想离开，但是又没有路，有厌、有欣，欣求的这条路是可通的，那就有巨大的欢喜感，就会有巨大的幸福感。这条死路就通了，心就充满了光明，充满了希望，永远有光明，永远有希望，哪怕是最凄惨的遭遇落到了头上，都感觉有希望，有光明。

不念佛的众生非常可怜，因为他哪怕再有希望，这个世间所有的境遇都能满足他，他永远充满最大的希望，最后都会破灭掉。为什么？因为死亡会结束一切。得了天下的皇帝都有一死，皇帝为什么要求长生不老？他想永远把持，但他做不到。所以众生不念佛是可怜的。

有了这种厌，有了这种欣，才会真的对阿弥陀佛产生感恩的心，特别感恩阿弥陀佛。

241123《般舟赞》第十三讲

宗道法师

我们上节课讲到“大众同心厌此界，乘佛愿力见弥陀”。后边一句是：

忽尔思量心髓痛，无穷之劫枉疲劳。

字面意思不难懂，忽然思量起来，远劫以来沉沦生死苦海，想到这些就痛入心髓。无穷的世界里，死死生生，生生死死，受尽无数苦恼，枉受疲劳。

只不过普通人忽尔思量，不是那么容易的，比较麻木，可能大部分人从生到死都没有忽尔思量过一次，偶尔会有一瞬间、一秒钟、两秒钟想过，但是很快就被世俗五欲六尘冲走了。所以善导大师说“纵发清心，犹如画水”，发了一点道心，就像在水上画了个圈一样，瞬间就没有了。

“心髓痛”，就是心痛髓痛。髓，皮、肉、筋、脂、血、骨，最后才是髓，髓就是最深的一层了，心痛髓痛就代表了这种痛很深。一般什么时候会感到心髓痛呢？在世俗间，父母对孩子，一定是孩子受苦的时候，生病了或者是病得很严重，甚至小孩夭折了，父母这种痛就可以用心髓痛来表达。我们回忆前半生，什么时候感觉到心痛，那一定是曾经比较痛苦的经历。

“忽尔思量心髓痛”，善导大师主要是说我们在轮回中，曾经受的地狱苦，这是真的能让我们心髓痛的，世间再大的苦，跟地狱的痛苦比起来，都不算什么了。

上次讲厌离心，真正让我们起厌离心的是地狱苦，世间这点苦不算什么，善导大师弘法的时候，一方面是欣求极乐，地狱教育也是弘法的重头戏。因为善导大师艺术造诣特别高，一生画了三百幅壁画，这些壁画里一部分是极乐世界变相图，还有一部分就是地狱变相图。

当时长安城满城断肉，其实跟地狱变相图这种教化的效果有极大关系，那时候没有动画，也没有电影，一幅壁画就是最直观的，让人当下产生畏惧轮回、畏惧地狱的心，这是最好的教具，是弘法的宣传方式。

吴道子比善导大师晚100年左右，据说吴道子画地狱变相图就是受善导大师的影响，可能在那时候善导大师的壁画都还在，后世的极乐变相图也是受善导大师的影响，与当时的极乐变相图有很大关系。当然我们今天看不到善导大师的壁画，只能靠这些文字去感受。

地狱的苦也是存在的，跟天上美妙的景象、极乐世界存在也是一样，因为只要有因果报应，就必然有善的、好的现象界，也必然就有恶的、痛苦的现象界。

我们看《圣教集》744页。

是故经（《观佛三昧经》卷五意）言：

阿鼻地狱，十八寒冰地狱，十八黑暗地狱，十八小热地狱，十八刀轮地狱，十八剑轮地狱，十八火车地狱，十八沸屎地狱，十八镬汤地狱，十八灰河地狱；五百亿刀林地狱，五百亿剑林地狱，五百亿刺林地狱，五百亿铜柱地狱，五百亿铁鐖地狱，五百亿铁网地狱；十八铁窟地狱，十八铁丸地狱，十八火石地狱，十八饮铜地狱：如是等众多地狱。

佛言：

阿鼻地狱，纵广正等八万由旬。七重铁城，七层铁网，下十八隔，周匝七重，皆是刀林。七重城内，复有剑林，下十八隔，有八万四千重。

于其四角，有大铜狗，其身广长四十由旬，眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如铁刺；一切身毛皆出猛火，其烟臭恶，世间臭物无以可譬。

有十八狱卒，头如罗刹头，口如夜叉口，六十四眼，眼散迸铁丸，如十里车；钩牙上出，高四由旬，牙头火流，烧前铁车，令铁车轮，一一轮辋，化为一亿火刀，锋刃剑戟，皆从火出。如是流火，烧阿鼻城，令阿鼻城，赤如融铜。

狱卒头上，有八牛头；一一牛头，有十八角；一一角头，皆出火聚；火聚复化，成十八辋；火辋复变，作火刀轮，如车轮许。轮轮相次，在火炎间，满阿鼻城。

铜狗张口，吐舌在地，舌如铁刺。舌出之时，化无量舌，满阿鼻城。

七重城内，有四铁幢。幢头火流，如沸涌泉。其铁流迸，满阿鼻城。

阿鼻四门，于门阃上，有八十釜。沸铜涌出，从门漫流，满阿鼻城。

一一隔间，有八万四千铁蟒大蛇，吐毒吐火，身满城内。其蛇哮吼，如天震雷。雨火铁丸，满阿鼻城。此城苦事，八万亿千。苦中苦者，集在此城。五百亿虫，虫八万四千嘴；嘴头火流，如雨而下，满阿鼻城。

此虫下时，阿鼻猛火，其炎大炽。赤光火炎，照八万四千由旬，从阿鼻地狱，上冲大海沃燋山下。大海水滴，如车轴许，成大铁炎，满阿鼻城。

佛说，一个正常人，听到有人讲地狱里的真实景象，如果把这些信息听到心里，他当下就会暴毙而死。因为信息量太大，这种痛苦的程度太深，他的心承受不了。我们看这些文字还只是一种概念，就是想象一下这么苦，都会觉得很难受。

“是故《经》言：阿鼻地狱”，所谓阿鼻，就是无间的意思，梵语里凡是出现“阿”，都是无的意思。阿弥陀佛，无量光寿；阿鼻，无间。无间地狱，就是受苦没有间隙，分分秒秒苦都不停。想坐下来喘口气，那也不行。掉到油锅，很快就死了，死了也不能歇会，死了之后，风一吹，立马又活了，又继续在油锅里，永不停息。

有十八种寒冰地狱，大部都是冰。

“十八黑暗地狱”，一点光都没有，把人关到小黑屋里，这种不光是空间没有自由，那种黑暗让人产生恐惧。

小热地狱、刀轮地狱，剑轮、火车。

沸屎，就是沸腾的屎，屎还不是凉的，是热的、开的、烫的。那些喜欢干净的人就受罪了。

还有镬汤地狱，就是烧得特别烫的汤，不是烧在边上看看，是要浇到身上的。

十八灰河地狱、刀林地狱、五百亿剑林地狱，十八、五百亿，就是指在这一类里还分有很多种，根据前生不同的罪业，放到不同的地狱，受不同的刑罚。

五百亿铜柱地狱，烧红的铜柱，人去抱铜柱。

铁鐖地狱、铁网地狱、铁窟地狱。

铁丸地狱，烧红的铁丸，两个狱卒，一个人掐开嘴，一个把铁丸塞到人的嘴里，让人吞下去。

火石地狱。

饮铜地狱，把铜烧成铜汁，也是两个人架着，一个人把嘴张开，把那个铜汁倒进去。

“如是等众多地狱”,很多很多，这么地狱，善导大师从这多地狱里选择了阿鼻地狱来说。

“纵广正等八万由旬”，“纵广”就是长宽的意思，长宽有八万由旬，一由旬是四十里，三百二十万里，很大。现在监狱建得很大，监狱再大，也没地狱大。

“七重铁城，七层铁网，下十八隔”，为什么要七重，一层一层，是为了防止里边的人出去。现在的监狱都不止七重，可能都十几重，一道门，后边又一道门，后面还有一道门。阿阇世王把频婆娑罗王幽闭到七重室，并不是真有七层墙，而是有七道门，七层铁网，要想出去，要突破七道门，很难。

“下十八隔”，隔是什么意思啊？后边提到“八万四千隔”，就是一个监区，还有很多小监室，中间是隔开的。

阿鼻地狱的四角有大铜狗，铜狗也非常大，“其身广长四十由旬”，一千六百里那么高，眼睛像闪电一样，牙像剑树一样，牙齿像刀山一样，舌像铁刺一样，身上的毛也是铁质的，不是毛茸茸的，每一个毛孔都出火，还冒着烟，烟是臭的，臭的程度无法想象，是世间你拿任何臭的东西都不能跟这个臭相比的，想象不到的臭。

地狱的惩罚是全方位的，视觉的、听觉的。

“有八万四千铁蟒大蛇”，“吐毒吐火，身满城内。其蛇哮吼”，这就是从听觉上来惩罚，“如天震雷”，蛇不是像我们世间的蛇，没有声音的，这个蛇就发出像打雷一样的声音。

鼻子闻的味道，奇臭无比，耳朵听到的就像打雷一样，眼睛看到的又是特别恐怖的景象。

还有触觉，“锋刃剑戟，皆从火出。如是流火，烧阿鼻城，令阿鼻城，赤如融铜”，里边所有的东西，狱卒身上、眼睛、牙都能够出火，而且火的温度非常高，能把阿鼻城都烧红。

十八狱卒，长相也让人恐惧，“头如罗刹头，口如夜叉口”，为什么有六十四眼呢？就像世间监狱的摄像头一样，全方位的，每个方向都有八个，无死角盯着人，想跑是不可能的。

“五百亿虫”，里面还有小虫子，不光是大的，还有小的，无孔不入，没有一个空间不被占据，没有一个空间不是受苦的空间。每个虫都有八万四千嘴，嘴用来咬人的。它们的嘴也会出火，“如雨而下”，从上往下，就像下雨一样，满阿鼻城。

“此虫下时，阿鼻猛火，其炎大炽”，就像油泼到火上一样，火瞬间就扬得更高。

“赤光火炎，照八万四千由旬，从阿鼻地狱，上冲大海沃燋山下”，经上说阿鼻地狱是在地轮底下，突然火就冲到大海上。这时候，大海冲到天空中，还会落下来，海水变成雨，雨滴“如车轴许”，像车轮子那么大，一滴雨都砸死人，还是带火的，“成大铁炎，满阿鼻城”。

什么样的人造罪到这样的地方呢？这都是极重的罪：破坏三宝，杀害三宝，偷劫三宝物，污染三宝，欺诳三宝、谤毁三宝，把三宝放到前面，因为三宝代表出世善。后边才是逆罪：杀害父母，偷窃父母，污染父母，欺诳父母，谤毁父母，破坏父母，骂辱六亲。这些都是极重的罪。

做这些罪的人，命终的时候，大铜狗会张开嘴，化成十八车，很漂亮的金车，闪闪发光的，上面还有宝盖，“宝盖在上”。

“一切火炎，化为玉女”，这时候，所有地狱的火，瞬间就变成最漂亮的女孩子形象。

“罪人遥见，心生欢喜”，他就很高兴，他生前可能就是好色之徒，喜欢美女。会顺着人的习气，这个人生前就喜欢美色，就化现成让他起这种贪欲心的情形，这个景象就化现在他面前。

心里就想，口中就说：“我欲往中，我欲往中！”就是“等等我，我要上去，我要上去”，坐上金车，要坐在女孩边上，生前的习气，这时候会放大很多倍。

“风刀解时，寒急失声”，这时候，他会感觉很冷，心里就想：这时候要是有火就好了。这些玉女是火变的，冷是让他进入到下一个程序，马上就变成火。

“在车上座，燃火自爆”，这时候就命终了，他的神识就从身体里脱出来了。

“挥霍之间”，就是瞬间。

“已坐金车”，他的神识就到了金车上。

“顾瞻玉女”，看着真好看，这些女孩子们。

结果这些玉女刹那间就变，“皆捉铁斧”，刚才还在挑逗，一下子就面目狰狞，每个人拿一把斧子。“斩截其身”，这个人一剁两半。

“身下火起，如旋火轮”，这时候火就起来了。

“譬如壮士屈伸臂顷”，往生极乐世界也是譬如壮士屈伸臂顷，伸胳膊这么短的时间，一秒钟不到。

“直落阿鼻大地狱中”，就到了阿鼻地狱。

到了阿鼻地狱，“如旋火轮”，哗哗哗往底下掉。

“身遍隔内”，就到了受苦的地方。

“铜狗大吼，啮(niè)骨唼(shà)髓”，这些狗就咬他，咬他的骨头，吸他的髓。

“狱卒罗刹，捉大铁叉，叉颈令起”，拿叉子叉他脖子，往上一擎。

“遍体火炎”，整个身体就着了火，“满阿鼻城”。

“铁网雨刀，从毛孔入”，这些火刀从毛孔进去的。

“化阎罗王大声告敕”，这时候阎罗王就说话了。

“痴人狱种，汝在世时，不孝父母，邪慢无道。汝今生处，名阿鼻狱。汝不知恩，无有惭愧，受此苦恼，为乐不耶”！开始呵斥他了，在世的时候，不孝父母，不信经法，现在来这个地方就是阿鼻地狱，生前不知恩，一点惭愧都没有，现在受此苦恼，为乐否耶！现在你到这了，这地方快乐吧？阎罗王有点反问的意思。

“作是语已，即灭不现”，说完这句话，他就不见了。

这时候狱卒就开始上来了。

“一日一夜，当此阎浮提日夜岁数六十小劫。如是寿命，尽一大劫”，阿鼻地狱里一天一晚，等于是阎浮提六十小劫，因为人受罪的时候就会觉得时间慢，下只想马上过去，所以在阿鼻地狱里，客观上24小时，但是在他的内心主观感受上已经过了六十小劫。

从时间这种弹性上就能感觉到有多痛苦，如果第二天就结束，就熬过去，结果不是，寿命有多长呢？“尽一大劫”。内心感受多久呢？这一大劫再乘以六十小劫，就是没有出头之日的感觉。

再翻到753页：

阿鼻狱死，生寒冰中。

寒冰狱死，生黑暗处，八千万岁，目无所见，

受大蛇身，婉转腹行，诸情暗塞，无所解知，百千狐狼，牵掣食之。

命终之后，生畜生中，五千万身，受鸟兽形。

还生人中，聋盲喑哑，疥癞痈疽，贫穷下贱，一切诸衰以为严饰。

受此贱身，经五百身，后还得生饿鬼之中。

如是等轮回三恶，无量无边。

“阿鼻狱死，生寒冰中”，在前面阿鼻地狱尽一大劫，总算期限熬完了，出来之后，还要生在寒冰地狱，四处都是冰，身上没有衣服。

寒冰地狱结束，再生到黑暗处。黑暗处“八千万岁，目无所见”，一个人关禁闭，关八千万岁，一点光都没有，目无所见。

然后，再到畜生道，畜生道算好一点，但要做大蛇身，“婉转腹行”，因为没有脚，在地上转啊转，盘啊盘。“诸情暗塞，无所解之”，它的灵性很低，跟它讲什么都听不懂，想要种善根很难。“百千狐狼，牵掣(chè)食之”，狐狸、狼都不怕它，都扯着它，咬它身上的肉。

大蛇身结束之后，命终之后还要生到畜生中，“五千万身，受鸟兽身”，做鸽子、麻雀、喜鹊，来回换，要经过五千万不同的身体。

总算熬出头，得人生之后呢？还是“盲聋暗哑，疥(jiè)癞(lài)痈疽(yōnɡjū)，贫穷下贱，一切诸衰以为严饰”，世间很多这类人，可能都是这么过来的，从阿鼻地狱，到寒冰，到大蛇，刚把前面的苦受完，来到了人间，但是还得受人间的这种痛苦。

有一次我在北京的一个天桥上走，看到一个乞讨的在那儿，好几个人，他是其中一个。很冷，大冷天，他就跪在地上，头就一直磕一直磕，前面摆了一个小缸子，岁数不大，是年轻的。

你说他怎么想的呢？别人也不用像他这样，正常坐在那，也会有人投是吧？但是他就要这种动作，不停的磕，不停的磕。其实这背后就是一种业力，业力推动他就必须用这种方式，“一切诸衰以为严饰”。这种力量他自己都不知道从哪儿来的，但是他不自觉地就必须得这样去做。

“受此贱身，经五百身”，还要经过五百世。

“后还得生饿鬼之中。如是等轮回三恶，无量无边”，还要轮回到恶鬼道里边去。

所以善导大师说：

弟子众等，今闻地狱，心惊毛竖，怖惧无量；恐畏残殃不尽，复还流浪。今生以来，纵暴三业，造众重罪，若不忏悔，定招此苦，无有出期。

“弟子众等，今闻地狱，心惊毛竖”，惊吓得不得了，全身汗毛都竖起来了。

“怖惧无量”，恐怖，恐惧。

“恐畏残殃不尽，复还流浪”，恐怕地狱的罪业没完，还要继续流浪。

“今生以来，纵暴三业，造众重罪，若不忏悔，定招此苦，无有出期”，这句话很重要。我们前面造的罪业是不是都了了呢？其实不一定，可能还有残殃未尽。而且这一世又造了很多业，如果不忏悔，不往生，未来一定要遭受这种苦恼，“无有出期”。

“忽而思量心髓痛”，想到这些能不心髓痛吗？肯定要心痛，只是我们孟婆汤喝得太多了，忘得干干净净。

“无穷之劫枉疲劳”，枉自疲劳，体力精力难以支撑的状态叫“疲劳”，一个字就是“累”。为什么叫“枉疲劳”呢？“枉”是冤枉的意思，冤枉就是白白受苦。假如受了这么多苦，若有所得，那就不冤枉，或者说无所得，譬如是为自己的儿子受苦，或者为了父亲、爱人受这样的苦，那就不枉了。但是这不一样，受了这么大的苦，结果没有任何收益。

为什么是冤枉呢？因为一切都是不实在的，一切本来就是幻相。在六欲天受福，在人间受富贵，也是虚妄的，去阿鼻地狱受这种罪苦，也是虚妄的，最后都是徒劳，都是无所得的。

冤枉在哪呢？每个人本来都具有妙明真心，本来就有佛的万德庄严，有佛的智慧，有佛的功德，有佛的福德，但是，一念无明，落到分别境界里，三细六粗幻化出六尘境界，再造罪造业。造业的时候也是幻的，痛苦的时候也是也是幻的，快乐的时候、幸福的时候也是幻的。本来可以有安乐自在，结果枉受轮回，而且轮回的过程，苦远远大于快乐。

《红楼梦》里的贾宝玉，他被五鬼给魇了，跟王熙凤奄奄一息，王熙凤疯了，他快不行了，都准备棺材了。

后来家门口路过一个和尚，敲着木鱼说：“我有办法，我可以救他。”

贾政就问；“你有什么办法？”

他说：“你们家有现成的宝物，为什么不用？为什么要去外面求？”你本来就有，为什么要问我。

贾政说：“我们家有什么宝物啊？”

他就说：“就是贾宝玉生下来含的那块玉，玉本身就能够解决他一生所有的问题，为什么不用玉呢？”

这是一种象征性的，代表每个人生来就有，就是佛教里的“妙明真心”，只是具象化了，用一块玉的形象来表达。

这时候，和尚就说：“只是这块玉来到红尘世界十几年，被五欲六尘染污了，现在我来加持，让它恢复本来的功能，他就好了。”

他就拿过这块玉，念了一个咒，还念了一首偈子“天不拘兮地不羁，心头无喜亦无悲。只因锻炼通灵后，便向人间觅是非”。

这首偈子非常好，表达的就是佛教的意思。本来每个人本性里就是“天不拘兮地不羁，心中无喜亦无悲”，无分别的境界，是很安乐、很自在、很自由的，没有任何能够拘束的一种状态。

“只因锻炼通灵后”，无明心一动。

“便向人间觅是非”，它本来是女娲补天剩的一块石头，放在青埂峰。有一天，一僧一道路过，讲人间的富贵荣华事。石头听了，就说：“红尘世界这么好，我也想去体验一番，希望师父们能够帮帮我。”这一僧一道开始还劝他，红尘没什么好去的。它不听，非要去，就把它变成一块小玉，就是贾宝玉生下来含的那块玉。

这是很形象地表达了本来具足，本来是自在的、满足的，因为一念无明，分别心一起，“便向人间觅是非”，分别心一起，就开始轮回了。生生世世非常冤枉，这叫“无穷之劫枉疲劳”。所以贾宝玉最后出家，等于又回到以前，返回到他以前的状态。

我之前写过一篇文章，名字就叫《无穷之劫枉疲劳》。

底下一句：

自庆今身闻净土，不惜身命往西方。

若能体会地狱有多痛苦，“忽而思量心髓痛”，心髓有多痛，能知道有多枉疲劳，现在闻到了净土，知道净土能给我们出路，给我们希望，现在的庆喜就有多深。所以说“自庆今身闻净土”，感觉到非常庆幸，天底下最幸福的就是我们。

我们这一世羡慕的每一个人都要去“枉疲劳”，都要去“心髓痛”，但是我们现在心髓也不痛了，也不枉疲劳了，所以不觉得庆幸吗？万万千千的人都像下饺子一样往地狱滚，结果我们是往极乐世界去的，这还不庆幸吗？无始劫轮回终于可以画句号了。

这个“闻”，就是成就文“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，当知此人为得大利，则是具有无上功德”那一段里边的“闻”，是同样的意思。

“自庆今身闻净土”，“闻”不容易，缘具足才会“闻”，缘不具足就不可能“闻”，这也是《阿弥陀经》“不可以少善根福德因缘”的意思。善根福德因缘都具足，才可能闻到，闻到才能相信，相信才能念下去。

所以，“闻”是很不容易的事，北京城这么大，能听到念佛往生、平生业成的念佛法门，几千万里能有多少人呢？所以《大经》说“难中之难，无过此难”。

世间大事，与“自庆今身闻净土”比起来都是小事。《大经》说，哪怕三千大千世界都在着火，要穿过火也要来听，“设满大千火，必过要闻法”。

翻到364页：

若人无善本，不得闻此经；

清净有戒者，乃获闻正法。

“本”就是根的意思，如果没有善根，不可能闻到《无量寿经》，能够闻到这部经的人，都是清净有戒者。“清净有戒者”，并不是说当下真的清净，具足戒条都做得很好，而是具足清净又有戒的功德。

这个功德不一定是这一世积攒下来的，而是生生世世积攒下来的，功德合到一起，这一世闻到这个法门。

再往下：

第五，《大经》云：“曾更见世尊，则能信此事；奉事亿如来，乐闻如是教。”

“第五，曾更见世尊，则能信此事”，曾经反反复复见过世尊，才能够相信这件事。

“奉世亿如来，乐闻如是教”，过去世不知供养了多少尊佛，才会闻这部经，“乐闻如是教”。

再看后面几行：

如《涅槃经》（北本卷六、南本卷六意）云“佛告迦叶菩萨：‘若有众生，于熙连半恒河沙等诸佛所发菩提心，然后乃能于恶世中闻是大乘经典不生诽谤。若有于一恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中闻经不起诽谤，深生爱乐。若有于二恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵。若有于三恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，书写经卷；虽为人说，未解深义。’”

“熙连”，就是尼连禅河，就是佛曾经在边上修苦行的那条河。河里有恒河沙那么多沙子，一沙就代表一尊佛，这么多佛所，每一尊佛的地方发了菩提心，半恒河沙这么多佛所发了菩提心，这么多佛所发菩提心的功德加一块，以至于在后世恶世中，闻到大乘经典，仅仅是不生诽谤。有这个功德，才能够闻到大乘经典不诽谤而已。如果不具足这个功德，一定会诽谤的，可见，诽谤佛法很常见，因为很多人不具足在半恒河沙佛所发菩提心的功德。

今天来的路上，跟佛明我们还讨论这个事儿呢。因为他也经常给身边朋友介绍这个法门。他感觉对方有希望，还给人家买了计数器，希望他念佛，把计数器给他，对方也接受了。然后下次再去他家一看，还在那儿放着呢，没动。

这是正常的，因为他没有积累这个“熙连半恒河沙佛所发菩提心的功德”，所以他不诽谤就算好的了，那说明他这半恒河沙的功德还是有的，是吧？

“若有于一恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中闻经不起诽谤，深生爱乐”，闻到这些大乘经典，感觉很喜欢，很愿意听，听得很入耳，这比前面的功能翻一倍。

然后再翻一倍，才可能在恶世中“不谤是法”，还能“正解信乐”。正解，又愿意修行，然后受持读诵。今天能来听课的，可见的“以果验因”，说明我们肯定是在两个恒河沙佛所发过菩提心的。

然后三恒河沙佛所发菩提心，就能够不谤是法，还能够“书写经卷；虽为人说，未解深义”，还有心去弘法，去流通大乘佛法。

“若有众生，闻是经典，亿百千劫不堕恶道”，大乘经典就有这个力量。

“何以故？是妙经典所流布处，当知其地即是金刚”，我们脚下踩的不是普通的石头，这是金刚啊。

“是中诸人亦如金刚”，这里的人，他本身就是金刚。我们会不会觉得佛有点夸大，我有那么厉害吗？我就是金刚啊？佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

我们之所以觉得有时候佛好像挺能吹牛的，很多人，特别是有些学者，认为佛口才太好了，辩才无碍，太会表达了，其实隐性的台词就是太会吹牛了。

其实真不是，因为我们的境界有限。你跟一个蚂蚁说在外边儿北京城有多大多大，它能相信吗？蚂蚁肯定也觉得你在吹牛，因为活的境界不一样。

“自庆今身闻净土”，闻到净土之后，要“不惜身命往西方”。就算对面有个人拿着刀说：“你要往生我就把你头砍下来。”不惜身命，“行，你砍吧，正好往生。”我们在世间，为了赚钱都可以不惜身命，真的是铤而走险，不惜身命；或者熬夜，熬几天几夜不睡的，就为了赚一点钱；或者是抱着侥幸心理去犯罪。为什么学佛就不可以不惜身命呢？学佛就爱惜自己，爱惜得不行。念佛，就觉得念得没气，念得肺里气不够，伤气了。为什么就不能不惜身命呢？

这就是前面讲的“自庆今知闻净土”，闻还不具足，他的闻很表浅。其实，闻代表很多含义，包括对于六道轮回的信，对地狱的信，对极乐世界的信，他只是耳朵听到，心没有听到。

法王如意宝有一句话，我一年前偶然看到了这句话，对我触动很大，帮助很大。我曾经把这句话写在本子上，每天读一遍。

：

我们辗转轮回，吃过无数苦头，受过无数磨难，无数次失去生命，然而没有一次是为了佛法；现在我所承受的，却是为了佛法和众生，所以我不会犹豫，也不会后悔。

他讲这句话有个背景。他年纪大的时候，心脏不好，他要去五台山弘法，身边弟子就劝他不要去，说那边环境挺冷。他就跟弟子讲了这段话。我觉得能讲出这句话的人，他的修行境界绝对不简单。

我们生生世世辗转轮回，吃了很多苦，受过无数磨难，生生死死，哪一次是为了佛法呢？对普通人来说，真没有哪次是为了佛法。对修行人来说，可能都没有多少次是为了佛法。这句话帮我度过了很艰难的一段时间，每天都可以去读一遍。

相同的话，《圣教集》里有一句（742页）：

住此娑婆已来久，无功舍命劫尘沙。

我们在娑婆世界已经很久很久了，在这么长的时间里，都是无功舍命，舍掉的命像尘沙那么多劫。或者为了财，或者为了色，或者为了无所谓的一些小事情，或者病死，或者气死，或者被撞死……都是为了一些不重要的事情，所以善导大师说“不惜身命往西方”。

我们再回来。

西方快乐无为处，天上人间无比量。

从这就转到西方极乐世界的依正庄严了。整部《般舟赞》，一面在讲娑婆世界的苦恼、痛苦，这种都是枉自疲劳，没有意义，是虚幻的；另一方面就是在讲极乐世界的真实、美妙。简单说就是“一厌一欣”，“厌则娑婆永隔，欣则净土常居”。

“西方快乐无为处，天上人间无比量”，极乐世界的无为境界是那么美好，虽然六欲天每一层也很美好，但是跟极乐世界比，完全不能相比。

这里是一种以近喻远，说近指远，直接说极乐世界，我们想不到多好，我们普通人能够想到的，其实就是天，中国传统也有天的概念，只是佛教里更细化。

这里更多是指六欲天。因为色界、无色界天没什么境界，像无色界天，就是纯意识的状态。

人跟佛隔着多少层境界呢？人上边有二十八层天，一层天比一层天境界高；二十八层天上有四果阿罗汉，初果、二果、三果、四果；阿罗汉上面还有缘觉菩萨；菩萨还有五十一个阶位，每一个阶位、每一个阶位都差很多；然后最上才是佛。那佛他要让人去理解佛的境界，其实确实是很难说明白的，所以他就降一格，以近来说远。

这里讲的天，主要是讲天界里的胜妙五欲，我们这个世界的五欲享受，都是一种粗劣的五欲，天人是有胜妙五欲。这已经达到了我们凡夫想象的极限了，想到的快乐，到天道已经到极致了。当然，可能很多人连天道的这种快乐也想象不到，或者也不相信，他只能看到人间的富贵人家的快乐。

关于天界怎么好，这里讲到“天上人间无比量”，天上到底怎么样，很多人也不知道。有一本书叫《佛教的大千世界》，里边讲到几段天道的美好景象。

天宫的景色

天的梵文DeVa音译为“提婆”，其确切的含义已说不清楚，总之那是指最好的地方。

天堂众生有几个共同的特点，即好的共同的具体内容。

如天界众生没有血肉之躯的拖累。无色界无形无相，就不必说了，欲界和色界的众生虽有身体的形象，但这形象不是以骨肉为质料构成的。故他们一方面可尽情品尝美食，另一方面又不会排泄大小便，身体于是很洁净。

又如天界众生大都可以自身发光，虽有弱有强，但不复受昼夜的限制，不必顾虑黑暗。至于无色界，则不存在明与暗的问题。

再如天界众生都有神通，行动自由自在，不受空间的限制。据说夜摩天的一百个生灵共坐在一根花蕊上，不互相妨碍，也不觉狭窄。一千人坐到上面也是同样。《智度论》说，在色界遍净天，六十人坐在一根针尖上听法，并不感到拥挤。这样小的空间可容纳这样多人，并非是因为天神或天人们身体十分微小，像微生物一样，按佛典说，他们的身高远远超过人类，超过人间的巨人。那么，很多巨人中的巨人为什么能坐在一根人间那样的花蕊或针尖上呢？

《正法念经》举出一个很有说服力、很有趣的比喻进行解释：譬如一盏灯的灯光要占不小的空间，而将五百盏灯放到一间屋子里，灯光之间并不会发生拥挤现象。房屋内可为一盏灯光充满，也完全可容纳五百盏灯的灯光。天上生灵的身体就像这灯光一样舒展自由。

《长阿含经》卷二十《忉利天品》总结天上生灵胜于人间的地方有十点：一者飞去无限数；二者飞来无限数（此两点强调凌空飞行的自由自在）；三者去无碍；四者来无碍（似说不受客观事物的阻碍，可自如穿窬过隙，不像人间经常会四面碰壁）；五者身无有皮肤、骨骼、筋脉、血肉；六者身无不净大小便利；七者身无疲极（即无血肉筋骨，所以永不疲倦）；八者天女不产（虽生育儿女，但不是人间的形式，也不受分娩的痛苦）；九者天目不眴（眼睛不眨，不会头昏目眩）；十者身随意色，好青则青，好黄则黄，赤白众色随意而现（是说天上生灵可随自己意愿，让自身变成自己所喜的颜色）。

经称这十种好处为“诸天十法”。这诸天十法只限于天人自身，不包括客观环境。

现在，再谈谈天界国土宫殿、琼楼玉宇的美妙神奇。但是天堂太多太大，我们只能采取蜻蜓点水的方式进行浏览。

《长阿含经》等佛典说，在四天王天，天王所居的上贤、善见、周罗、可畏、天敬、众归等宫城，宽长皆四十由旬。各有七重宫墙、栏杆、罗网、树木环绕，宫墙及亭台楼阁皆由七宝构成。宫外还有一些供天人游乐的园林，其中最著名的是众归城北的伽毗延头园林，中间有一纵广四十由旬的水池。水池由七宝砌成，池水清澈，中生青、黄、红、白各色莲花，花朵皆放光芒。林木森森，众鸟杂集，鸣声悦耳，晨露晞而草馥，微风起而树香。

宫城和园林及各宫城之间，有阶道相通。四天王及大臣们欲相聚游宴时，不用派人传呼，而使用心灵感应法。如四天王天的领袖北天王欲邀其他天王，心念一动，其他三天王心中即收到信息，知毗沙门天王在邀请他们出游，立刻盛装打扮，驾乘宝车，有无数神鬼前后拥簇着齐集伽毗延头园的门前。有自然风来，吹开大门，亦有自然风将园林打扫干净。四天王及大臣们进园内娱乐，游玩酣宴。至欢畅时，风也来助兴，吹得天花乱坠，铺满地面，直至鲜花积有没膝深。他们尽情娱乐，在园中耽搁一日、两日或七日，总之要兴尽才散。

须弥山顶上的忉利天宫更加壮观和豪华。

《立世阿毗昙论》说，此天中央的善见大城，周围四万一千由旬，城墙为纯金筑成，城垛高半由旬，城门高二由旬。每隔十由旬有一城门，共有一千门楼，此为外城。大城中央还有帝释所住内城，亦为纯金筑成。内城共有五百门，每一门有五百鬼神守护。

《长阿含经》说，帝释办公的地方名“善法堂”，地基纯以真金铺就，上面再覆盖一层琉璃。天帝的御座，纵广即达一由旬，大约相当于三十六平方公里。这一方面是表现气派，另一方面是因帝释本身即十分高大，据说他身高达一由旬，就是大约相当于六七公里高呢！御座由金银水晶等七宝铺成，这些十分坚硬的物质，作为御座的座垫，却变得十分柔软而富有弹性。御座下两旁，各有十六宝座，是三十二天王的座位。

帝释的嫔妃特别多，据《立世阿毗昙论》统计，他竟有四亿零九万四千五百名正妃，每位正妃又有七名彩女服侍，故有彩女近三十亿之众。

《长阿含经》说，善见宫东，有园林名“粗涩”；善见宫南，有园林名“画乐”；宫西，有园林名“杂”；宫北，有园林名“大喜”。其中都有清池宝树，珍禽异石。

进入粗涩园。身体即变得粗涩；进入画乐园，身体自然出现种种图画；进入大喜园，身心充满极大快感。唯杂园较特殊，须每月十四日和十五日，管此园的阿须伦女派出许多神女，与进入园中的天王大臣等“杂错游戏”，故名杂园，它的开放必在这两日。

进入这些园中，可尽情地“五欲娱乐”，即充分获得香、色、声、味、触等各种感官刺激，引起极大的感官快感和满足。可以想象，这些地方该是怎样的“天”欲横流、衣绣昼行、奢泰佚游的花花世界！

但忉利天的生灵并不是都可以进入这些园林的，有些即使能够进入，也不能在里面享受和游玩。按经文说，这是因为“本行功德不同”。也就是说，由前世的善恶，造成天堂众生的地位和资格差别，不能进入乐园的众生，是地位低，不够资格。天堂的地位和资格，称作“本行功德不同”。

忉利天中还有很多奇妙的食物，如忉利殿南有一棵树，名波质拘耆罗，高四千里，枝叶分布四千里，四季开花，芳香馥郁，逆风时花香亦可远达二千里，如此种种奇事奇物，也难以一一尽述。

只是选了一小段，要详细了解可以看《佛教的大千世界》。这本书是一位大学教授写的，我们在他的基础上改了很多，讲到极乐世界的部分，就按照我们的理解去改。本来想联系他，打电话商量一下，结果发现他已经去世好多年了。

天界五欲的享受有多吸引人呢？刚才只是大体局部的描述。经上还有一个公案，能说明天道欲乐的吸引力。这种欲乐太殊胜，对修行来说并不是好事，如果只是追求这种欲乐，目的就在这，当然没问题。如果是为了解脱，这种欲乐有反向的效果。因为它只是纯粹的五欲享受，不通解脱，这种欲乐不会让人自在，反而是一种束缚。

我们看《萨婆多毗尼毗婆沙》里的一个公案。

以五道而言，唯人道得戒，余四道不得，如天道以着乐深重，不能得戒。

如昔一时大目揵连以弟子有病，上忉利天以问耆婆，正值诸天入欢喜园。尔时目连，在路侧立，一切诸天无顾看者，耆婆后至，顾见目连向举一手，乘车直过。

目连自念：“此本人间是我弟子，而今受天福，以着天乐都失本心。”即以神力制车令住，耆婆下车礼目连足。目连种种因缘责其不可，耆婆答目连曰：“以我人中为大德弟子，是故举手问讯，颇见诸天有尔者不？”

是说五道里，人道才能得戒，其他四道都不能得戒，所以六道里，最适合修行的就是人道。天道虽然五欲美好，但是天人得不了戒，太快乐了，这种快乐阻碍了他得戒。怎么阻碍了呢？就举了一个例子。

“如昔一时，大目犍连以弟子有病”，就是有一次，大目犍连的弟子生病了，他就乘着神通到了忉利天，去找耆婆。耆婆是佛在的时候有名的医生，医术特别高明，佛有病都是耆婆来帮调理，命终之后上升忉利天。

大目犍连找他的时候，“正值诸天入欢喜园”，诸天人正在去欢喜园玩。

“尔时目连，在路侧立”，大目犍连找到耆婆了，在路边等着耆婆。

“一切诸天无顾看者”，没有一个天人看一眼大目犍连，当他不存在。大目犍连是佛的十大弟子之一，神通第一。而且这些天人很多曾经都是大目犍连的弟子，结果“无顾看者”，没有一个看他。

“耆婆后至”，耆婆排在最后。

“顾见目连，向举一手”，朝着大目犍连举了一下手，“乘车直过”，直接就走过去了，连口头的招呼都没打，就是举了下手而已。

“目连自念：此本人间是我弟子”，耆婆也是大目犍连的弟子他本是我的弟子。

“而今受天福，以着天乐，都失本心”，天上太快乐了，连师父都不认了，就跟他招了一下手。几十年没见了，去天上找他一趟，就举了一下手。

大目犍连觉得这样不行，“即以神力制车令住”，他毕竟是阿罗汉，他有这个力量，把耆婆的车刹住，让车走不动了。

“耆婆下车，礼目连足”，这时候老实了，赶紧顶礼师父，礼了一下目犍连足。

大目犍连就开始责问：“你怎么这样，说句话也行啊，就举一下手，你不能这样。”

耆婆就跟他说：“我是你的弟子里最好的那一个，我才舍得花那么一秒钟给你举一下小手，你看其他弟子，哪个像我这样给你招了一下手？他们连看都不看一眼，更不用说招手了。”

所以得出一个结论，“生天上着乐染心，不得自在”，所以并不能得自在，因为这种快乐太快乐了，以至于满脑子都是这些五欲享受。看到的是最美的，听到也是最动听的，手触到的也是最让人舒适的，都舍不得用零点几秒，去做一点跟佛教相关的事。那还是大目犍连，自己的亲教师来了，都舍不得花时间，可见得天道是多么享乐。

我们人间也一样，真的五欲围着我们的时候，学道真的很难，“富贵学道难”整天忙着吃喝玩乐，哪有心思请法师来讲法，哪有心思念佛。基督教也是这种观点，认为富贵的人上天堂，就好比骆驼穿过针眼一样，就这么难。

娑婆世界的事情都有正反两面，从一个角度看是好，另一个角度就是不好。反过来说人很穷，困苦一辈子，从修行角度来说未必是坏事。当然不是苦到整天疲于奔命，连修行的时间也拿不出来，那也不好。就是平平常常，刚刚能过得去，还留一点余地，这种状态是最好。

像耆婆这种情况，在人间都有。以前像我读书的时候，一起学佛的，后来做了名医之后，几年也聊不到一句南无阿弥陀佛。可能身体不好了，想问北京有什么名医，这样会找我一下。但是佛教的事情，不会问我。

大目犍连正事还是办了，他是去给他的弟子问医的，可能在人间已经问了好多医生，都没辙了，才去天上找耆婆。耆婆前世的医学本领还在，就问耆婆，这个弟子该怎么治。

“耆婆答曰：唯以断食为本”，断食绝对是一个好办法，耆婆都说了，还是去天上求来的好办法。这个药方很简单，就俩字——断食。现在网上很多养生网站，都在引用这一段，证实断食很好，确实能治很多病。

天道从解脱角度是确实有这种弊端。所以善导大师说：

诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福受人天乐也。

佛出世不是让我们生天道享受五欲的。当然很多经典，尤其是一些小乘经典，劝众生去生天的。比如《十善业道经》，把天作为佛策励修行者的目标，上生到天上就很好了。佛法有五乘，这属于人天乘。

但是佛很少劝众生去上生到色界跟无色界天，因为色界跟无色界天对于修持佛法来说也不是最好的。《法华经》言“三界无安，犹如火灾”，三界包括欲界、色界、无色界，没有安稳的地方。有一首偈子：

六欲诸天现五衰，三禅犹患有风灾。

纵饶修到非非想，不如西方归去来。

六欲天寿命很长，五欲非常美好，但是也有命终那一天。临命终的时候，会现出五衰，不乐本座，腋下出汗，身上的衣服脏了，眷属也离他而去了，身上的光也暗淡了等等。

“三禅犹患有风灾”，三禅属于色界天，色界天在欲界之，按说是很安全的。当大三灾来的时候，劫火能够烧到初禅天，劫水能够淹到二禅天，劫风就是风灾，能够吹到三禅天，所以叫“三禅犹患有风灾”。风的厉害程度，我们想象不到，能够把地球吹成粉末。所以三界无安，没有一个安稳的地方。

“纵饶修到非非想”，就算超过三禅天，到了无色界天，修到天的最高，叫非想非非想天，寿命八万大劫。那又怎么样呢？最后还是有寿命结束的一天，而且往往会在那时候谤佛谤法，可能直堕阿鼻地狱。

因为他修到非想非非想天的时候，以为进入了佛说的涅槃，实际是他误会了，一直以为自己已经涅槃。结果然发现寿命要结束了，他就说没有涅槃，被佛了，就开始诽谤佛法。因为诽谤的罪业，从最上面直接到最下面。所以“纵饶修到非非想，不如西方归去来”，天上都没有安稳的地方。

还有一个偈子：

如蜜和毒药，是则不可食。

天乐亦如是，退没时大苦。

“如蜜和毒药”，就像蜜掺着毒药一样。

“是则不可食”，这样的蜜不能吃。

“天乐亦如是，退没时大苦”。

苦乐的产生，其实就是心从一个状态跟另外一个状态的心理差，落差或者升差，从低升上去就是快乐，从高处落下来就是痛苦，就是一种情况跟一种情况的对比。天人从那么好的地方堕下来，痛苦也不是我们能想象得到的。

曹雪芹为什么能写出《红楼梦》，因为他的家曾数一数二有权势的家庭，突然被抄家了，从一个特别好的境况，到很差的状况，落差太大，让一个人清醒过来了。

很多祖师大德会求生兜率内院，最早的玄奘大师，最近的就是虚云大师，名声如雷贯耳，他们都求生兜率内院。很多人也会效仿，自己最崇拜的虚云大师都求生兜率内院，“我不去极乐世界，我要去兜率内院”。

这个问题在道绰大师的时候就有人问了，到底是生兜率天好，还是去西方极乐世界好？翻到387页，这有一个问答：

问曰：或有人言“愿生兜率，不愿归西”，是事云何？

答曰：此义不类，少分似同，据体大别，有其四种。何者？一、弥勒世尊为其天众转不退法轮，闻法生信者获益，名为信同；著乐无信者，其数非一。又来，虽生兜率，位是退处，是故经（《法华经》卷二）云：“三界无安，犹如火宅。”

二、往生兜率，正得寿命四千岁，命终之后，不免退落。

三、兜率天上，虽有水、鸟、树林和鸣哀雅，但与诸天生乐为缘，顺于五欲，不资圣道。若向弥陀净国，一得生者，悉是阿毗跋致，更无退人与其杂居；又复，位是无漏，出过三界，不复轮回；论其寿命，即与佛齐，非算数能知；其有水、鸟、树林，皆能说法，令人悟解，证会无生。

四、据《大经》，且以一种音乐比较者，《经赞》（《赞弥陀偈》）言：

从世帝王至六天，音乐转妙有八重，

展转胜前亿万倍，宝树音丽倍亦然。

复有自然妙伎乐，法音清和悦心神，

哀婉雅亮超十方，是故稽首清净乐。

兜率内院也属于净土，如果跟极乐世界比，“少分似同，据体大别”，根本还是不一样的。

弥勒菩萨在讲法的时候，闻法生信，那就获益。“着乐无信者，其数非一”，有很多人会贪着这五欲之乐，就没有心情去闻法。不会像极乐世界，只要到了那，没有不闻法的。兜率天不是不退的境界，到极乐世界不一样，“众生生者，皆是阿毗跋致”，没有退转的。

到了兜率天是有寿命的，定寿四千岁，每个人都活四千岁，谁敢保证四千岁之后不退堕呢？

兜率天的景象很美，“水、鸟、树林和鸣哀雅”，但是顺于五欲的，“不资圣道”，不通向解脱。阿弥陀佛的极乐世界就不一样，“位是无漏，出过三界，不复轮回”，寿命跟佛一样，水鸟树林都说法，“令人悟解，证会无生”。

天上的描写，很多境界特别像极乐世界，墙也是金的，地面也是金的，宝座三十六平方公里，水池子里也是各种莲花，七宝池，也有音乐，也是放光的。其实，这是因为极乐世界的美好，以人类能理解的语言，只能讲到这个程度上，看起来跟天道差不多的。极乐世界超越的天道的那一部分，没办法用语言去跟讲，因为人跟佛隔了那么多层的境界。所以，很多写极乐世界都是用天来比喻，比如说天乐与极乐世界的音乐相比，或者天人的长相类比极乐世界的情形，这是没办法的办法。

我们人间说什么好，一般也会用天来比。女孩像天女一样美，或者这幅画像天画，或者音乐像天乐，所以天就代表了远远超出我们人间的美好形象。

身相庄严

我们再翻到928页：

六天相胜亿万倍，不及西方人一相。

这一段是在讲我们到了极乐世界长什么样子。这是我们比较关心的，毕竟世间人都在意长相。说不关心都是假的。说不关心，为什么天天照镜子呢？

这两句话出自《无量寿经》，只是浓缩成这两句话。这段经文在87页。

“其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。”

佛告阿难：“譬如世间贫穷乞人在帝王边，形貌容状宁可类乎？”

阿难白佛：“假令此人在帝王边，羸陋丑恶，无以为喻，百千万亿不可计倍。所以然者，贫穷乞人，底极斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽。皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌，不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散，苦身聚积，为之忧恼，于己无益，徒为他有。无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦。罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。所以世间帝王人中独尊，皆由宿世积德所致。慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争。是以寿终福应，得升善道，上生天上，享兹福乐。积善余庆，今得为人，乃生王家，自然尊贵；仪容端正，众所敬事，妙衣珍膳，随心服御：宿福所追，故能致此。”

佛告阿难：“汝言是也！计如帝王，虽人中尊贵，形色端正，比之转轮圣王，甚为鄙陋，犹彼乞人在帝王边也；转轮圣王威相殊妙，天下第一，比之忉利天王，又复丑恶，不得相喻万亿倍也；假令天帝比第六天王，百千亿倍不相类也；设第六天王，比无量寿佛国菩萨、声闻，光颜容色不相及逮，百千万亿不可计倍。”

《无量寿经》本来不长，却花挺大的篇幅讲极乐世界圣众的长相。

首先是以人可以够得着、看得见的一个对比，乞丐跟帝王颜容的对比。乞丐因为过去世“不植德本，积财不施，富有益悭”等等，造了这些业，这一世他生活的环境，他身体体型、面容，到他一生的遭遇，他只能享受这么点福报，他整个形体就是一种丑恶的相。

帝王过去“宿世积德”，做皇帝不容易，要“慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争”，能当上总统的，都是积了大德的。“是以寿终福应，得升善道”，他是从天上来的，天上的福还没尽，在人间来再做一个有权势有福报的人。

乞丐是从恶道来的，因为“无善可怙，无德可恃”，所以“死堕恶趣”。在阿鼻地狱中，后来又去寒冰地狱，又生大蛇身，又五千万鸟兽身，然后再到人，就变成乞丐。这里从长相来对比，当然不排除乞丐里也有好看的，帝王里也有丑的，据说朱元璋脸上有麻子，脸长得像马一样。但是，有些人虽然形不好看，但是做帝王的气质是有的。长相本身也是福报的一方面，大多数来说，帝王长相还是比较庄严的。乞丐多半长相不够好看。

我没去过印度，以前大虚法师去印度回来跟我分享，他说印度有四种姓差别，过去最底层的是首陀罗，现在街头很多地方还有那一类人，他们可能前一辈或者再前一辈，就是那个阶层，这一世长相气质，就是让人生不起尊敬心。他的长相就是那种很猥琐的样子，因为他们这四种种姓之间不能通婚，等于说他这种不好的基因，就一直都是不好的基因，所以一直得不到改良。所以这个也是有可能。

这是个比喻，佛是为了让我们理解。

“汝言是也。计如帝王，虽人中尊贵”，人间的帝王，虽然长得形色端正，如果跟转轮圣王比呢？那不能比。转轮圣王在人道里长得最好，佛有三十二相，转轮圣王都有，只是不如佛的微妙。人间视觉上能达到最高审美的长相，就是转轮圣王的长相，佛就选了这个作为示现。转轮圣王三十二相只差两相，帝王跟转轮圣王不能相比。

“转轮圣王威相殊妙，天下第一”，如果转轮圣王跟忉利天王比，那也丑得不行，就跟乞丐在帝王边一样。

如果忉利天王跟第六天王比，又像乞丐在帝王边上一样。第六天王是欲界最高的他化自在天，就是魔王波旬所在的天，魔王波旬长得并不丑，很多人说魔王波旬肯定长得狰狞，其实他长得比转轮圣王还要好看。

六欲天王跟无量寿国普通的菩萨相比，又是不能相比的，“光颜容色不相及逮，百千万亿不可计倍”。

大概能想象一下将来我们到极乐世界长什么样子了吧？简直无法用言语形容。

颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身，无极之体。

“虚无之身”，“虚无”这个词是形容佛的，“虚无之身”讲的就是佛身，是表达往生之后就是佛。很多人不敢相信，往生之后就是佛了吗？实际上就是这样的。“凡夫入报”，所谓报佛、报土，报土的境界就是往生者跟佛是同样的境界。内证是这样，外相必然就是那样。内证是就是佛的内证，外相就是佛的身相。

《无量寿经》的异译本《庄严经》，有这么一句话“如佛金色身，妙相悉圆满”，就像佛的金身一样。《涅槃经》也说，“真解脱者即是虚无，虚无之身者即是如来”，所以往生就是佛。

再往下看。

三十二相通自在，身光遍照十方界。

我们来了解一下佛的三十二相。

第一、顶成肉髻。就是佛首顶上，“有隆起肉髻的形象”。这就是佛在因地的时候，“虔诚礼敬三宝”，得到这样的果。佛的三十二相，不是偶然得的，叫“千劫修福慧，百劫种相好”，都是修行感召来的。

第二、眉间白毫。“白毫宛转五须弥”，是旋转的，“柔软而右旋”，“常放光明”。

第三、眼睫牛王相。牛的睫毛很长，佛的睫毛整齐不杂乱，像牛王的睫毛一样长而柔美，就是观众生如父母而感得的妙相。

第四、目绀(ɡàn)青色相。“绀”这种颜色，黑里有红，黑中有红。很难想象这种颜色，《赞佛偈》里说“绀目澄清四大海”。

第五、梵音深远相。这是佛的声音，三十二相不仅是眼睛看到的，也有听到的，“梵音深远”，指声音非常美妙，多远都可以听得到。这是口业清净感得。

第六、广长舌相。佛的“舌头广长柔软细薄”，伸出来之后可以覆面，把整个脸盖住。这是修不妄语所得。一个人三世不打妄语，舌能碰到鼻尖。佛能够盖到整个面，是生生世世不打妄语。

第七、常得上味相。他不光是视觉、听觉，还有味觉。就是能感受食物最好的美味。

第八、四牙白净相。“门牙鲜白光洁，锐锋锐坚如金刚”，很锐利。

第九、齿白齐密相。不会像很多人的牙一样，长得歪歪斜斜，佛的牙齿“齿白齐密”，非常密，一根针都扎不进去。

第十、四十齿相。佛一定有四十颗牙，比普通人多了八颗。北京有一颗佛牙舍利。

十一、面圆满相。佛的脸颊非常饱满，不瘪进去的。

十二、肩圆满相。佛的肩是圆的。世间形容女子美，就说“削肩”，在佛教里觉得圆肩好。

十三、身端直相。端正挺直，佛不会出现脊柱侧弯。

十四、上身狮子相。“上身广大如狮子王，威容端严”，“自信高贵，慈悲圆满”。

十五、两腋隆满相。普通人两腋下是空的。

十六、七处平满相。就是双手、双脚、双肩，还有颈部七处是丰满的。

十七、身光一丈相。佛有身光一丈。

十八、皮肤细软相。这是触觉。“光滑一尘不染”，像荷花叶上的露珠一样。

十九、金色身相。身上是金色的。

二十、毛孔身相。“每一毛孔，各生一根青色毛”，有香气。

二十一、身毛上旋相。“一切毛发右旋向上”，朝一个方向。佛的三十二相是有细节的。

二十二、身纵广等相。双手平举的时候，宽度跟身高是一样的。

二十三、马阴藏相。这跟一般人是挺大不同的，像马的生殖器，它是缩在里边的。这是生生世世断除邪淫，修行正观，慈悲摄受众生感得的一种相。

二十四、膝如鹿王相。膝盖像鹿王的腿一样圆润结实。

二十五、垂手过膝相。刘备的手也很长。

二十六、手指纤长相。手指纤长。

二十七、手足柔软相。佛的手像兜罗绵，兜罗绵就是地球上最好的棉花。跟佛握手，感觉在棉花里，可见手脚硬不好。

二十八、手足缦网相。这跟正常人很不同，佛的手跟手之间有网缦的，就像鸭子的蹼。

二十九、足趺高满相。佛的脚踝是隆起的。

三十、足跟广平相。佛的脚是平的。

三十一、足千辐轮相。佛的脚底有千辐轮，像车轮的样子。玄奘大师去印度取经，曾经把佛踩在一个地方的脚印拓过一张，拿回到国内。现在在大慈恩寺。提婆达多跟佛长得很像，就是没有千辐轮相。他就想要跟佛一样，就用烧红的烙铁，给自己烙了一个千辐轮相。结果烙了之后就红肿、流脓，怎么都不好，后来还是佛给他治好了。佛给他治好了，他说这老头医术这么好，还用去讲佛法？就给人治病就行了。他一点都不感恩。

三十二、足下安平相。脚底平直柔软，没有凹处。

这是佛的三十二相。往生到净土之后，人人都具足三十二相。人人都“通自在”。“通”是神通，神通自在。

“身光遍照十方界”，每个人都有身光，遍照十方世界。

关于这段，在《赞阿弥陀佛偈》里有一段（348页）：

安乐菩萨声闻辈，于此世界无比方，

释迦无碍大辩才，设诸假令示少分。

最贱乞人并帝王，帝王复比金轮王，

如是展转至六天，次第相形皆如始。

以天色像喻于彼，千万亿倍非其类，

皆是法藏愿力为，稽首顶礼大心力。

这是把那段经文浓缩成一个诗偈。

“最贱乞人并帝王，帝王复比金轮王”，每个相比都是“次第相形”，都像乞人跟帝王的差距。

“以天色像喻于彼，千万亿倍非其类”。这样美好的身相、仪容从哪儿来的呢？“皆是法藏愿力为”，是佛给我们的。阿弥陀佛是世界上最厉害的整容师，无量光一照，我们都有了三十二相。

“稽首顶礼大心力”，佛本心就是让我们成佛的。

宝树庄严

再回到928页。这一段就讲到极乐世界的依报。

从世帝王至六天，音乐相胜亿万重。

佛国宝林枝相触，六天音乐不如一。

讲到极乐世界的声音，《阿弥陀经》里说“彼佛国土，微风吹动诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作”。音乐感化的力量特别大，超出我们的想象。在政治上，不管是革命年代还是和平年代，都会编那种符合需要的歌，让人反复唱，反复听，渐渐地，人心就纳入到那个轨道上。

孟子有一句话说：

仁言，不如仁声之入人深也。

“仁言”，就是讲仁义道德的这些话。

“不如仁声”，儒家讲究礼乐，不如这些乐能“入人心之深”。简单说，就是讲道理不如让他听音乐。因为讲道理，还要脑子思维，慢慢变成自己的想法。音乐是在不知不觉就让人改变，潜移默化的。而且力量特别强。《论语》里有一句话：

子在齐闻《韶》，三月不知肉味。不图为之至于斯也。

闻到《韶》乐，三个月都不知道肉什么味道。孔子都感叹，没想到音乐感化人的力量会这么深！

为什么音乐有这么大的感化力量？叔本华有一段话说得挺好：

音乐，它跳过了理念，直接达到意志的最高级别。它完全是不依赖现象世界，简直是无视现象世界；在某种意义上说即令这世界全不存在，音乐却还是存在；然而对于其它艺术却不能这样说。音乐总的来说就是旋律，而这个世界，就是为这个旋律加上的歌词。

这跟他的哲学观点有关系，他说意志才是这个世界的本体，现象界是一个表象。意志就是生命冲动，这种想要活下去，各种欲望，都属于意志的范围。音乐是跟意志相通，有点像潜意识。音乐完全不依赖现象世界，简直是无视现象世界；在某种意义上说，即令这世界全不存在，音乐却还是存在，其他艺术没有这种力量。他认为：“音乐总的来说就是旋律，而这个世界，就是为这个旋律加上的歌词”。

他对音乐特别推崇。喜欢艺术的人，不管是造型艺术，还是音乐艺术，一定要往生净土，因为净土这种艺术达到极致、极点。

最好的音乐，它的标准就是经上讲的，翻到84页：

世间帝王，有百千音乐。自转轮圣王乃至第六天上，伎乐音声展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。亦有自然万种伎乐。又，其乐声无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中最为第一。

音乐最高标准，就是这八个字——清畅哀亮，微妙和雅。普通人听音乐，觉得好听，是因为跟烦恼心相应。年轻人为什么喜欢情爱，这是他的内心所想，内心的烦恼就是这些。外在的音乐跟他内在是相应的，同频共振，所以觉得好听。

若真给他听清畅哀亮、微妙和雅的音乐，他接受不了。让他听寺院的梵呗，也听不下去，因为心不相应。有一天学佛念佛了，慢慢觉得情爱没意思了，他开始感受到自在、解脱、庄严，再听寺院的音乐，就相应了。

所以真善美是三而一，一而三的。真的东西一定善，善的东西一定美，美的东西一定真。极乐世界就是这样，一切都是真善美。

为什么极乐世界音乐会如此美妙？因为这就是阿弥陀佛的心声，佛心流露出来的，自然美妙，“譬如百千种乐同时俱作”。

再往下看。

依时供养香风起，拂树华飞落宝地。

宝树飞华泛德水，童子捉取已为船。

乘船直入莲华会，化佛菩萨与衣被。

各执香华佛前立，徐徐遥散变成云。

宝云庄严即是盖，即与宝果教令食。

这一段画面感特别强。香风一起，就把树上的叶儿、花儿吹落了，落到八功德水里。往生者就用神通把花变成了一艘船，由小变大，也可能这朵花本身就那么大，掉到八功德水，就像一艘船一样。一念之间，就是神足通，马上就到了船上。

“乘船直入莲华会”，小船顺着八功德水，就到到了阿弥陀佛的莲花会，阿弥陀佛讲法的地方。

“化佛菩萨与衣被”，化佛菩萨给他披上漂亮的衣服。

“各执香华佛前立”，这些童子，每个人拿着花，立在阿弥陀佛前面。

“徐徐遥散变成云”，花一放手，就飞上天空，因为很多，多到花就变成一朵云、一朵盖，在空中旋转。云是花构成的，能想象吗？

“宝云庄严即是盖”，就变成了幢幡宝盖，在空中旋转。

“即与宝果教令食”，化佛菩萨拿果实给这些童子吃。

往生到极乐世界，有衣服，又有吃的，这个场面有风，有地，有花，有水，有童子，有菩萨，有莲花会，很多的元素。

这些场景在《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》里没有，《观经》有宝楼观、宝地观、宝座观、华座观，多半都是静态的宝树、宝楼、华座，很少有正报依报交互着来，而且还有情节。树上的花掉到水里，然后变成船，这是有情节的，情节最能打动人。

这是一种综合图景，依中有正，正中有依，绝对是善导大师在三昧定境中看到的，或者说他就在现场，绝对不是想象的，完全是一种现量的境界。

佛教有现量、比量、圣言量，这叫三量。

所谓现量，就是当下所看到的场景，我们也有现量，比如现在看到灯，在听课，周围的场景。

所谓比量，直接看到火在烧，这是现量，如果没看到火，但是在屋外看到烟囱在冒烟，通过推理，就知道这家在生火。虽然眼睛没看到，但是经过推理得知，这叫比量。

还有一种是圣言量。圣言量就是佛、证悟者，证悟者不会出现任何偏差，看到证到的境界之后，他说出来的，这叫圣言量。其实就是佛经。

关于现量，凡夫有凡夫的现量，圣者有圣者的现量。凡夫就看不到善导大师在观佛三昧定中所见到的这些景象，但善导大师就能完全感受到、见到、体会到，他就在现场。

我们今天学习，我在这讲，你们在这听，都是用比量，都是用脑子去想，都没有看到。而且我要讲课，也要准备好几天。如果现量境界高的人，就不需要准备。因为他讲这些义理、道理，就像看到桌面上有橘子、杯子、手机一样，清清楚楚，随口说出来就可以。《坛经》里有一句话，五祖让弟子各自写一首偈子，“见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”哪怕马上上战场，轮刀砍敌人，如果是开悟的，都能写出来。如果没开悟，坐在那使劲想，那都不算，“思量即不中用”。

在净土宗，看重的是圣言量，净土宗唯佛与佛乃能究竟，可能有大德很有现量境界，但是不代表就一定正确，净土法门太高了。所以净土法门推崇圣言量，还是要以佛经为准，就佛立信。

善导大师这种现量境界太高了，因为他本身就是阿弥陀佛再来，自己讲自己的事，能讲不明白吗？所以《般舟赞》也好，《法事赞》也好，很多情节描述特别生动，特别真切，其他祖师很少像善导大师这样写情节的。

善导大师一生画极乐变相图300铺，一铺是很长的壁画，那是大工程。他在临往生前还在画，他可能设计一个稿，大体上画好，然后让弟子填色，就催他们：“赶紧画，我要走了。”临往生前都还在画，他为什么能画出来？是因为他亲见。

依时供养香风起。

这些香风，风中有香，是按照时节来的，需要的时候，就吹过来了，不需要就没有。

咱们看看极乐世界的风，这是从触觉的角度来描写，因为风“触”其身（89页）：

自然德风，徐起微动，其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习自然不起。风触其身，皆得快乐，譬如比丘得灭尽三昧。

这就是极乐世界的风，不像咱们这个世界的风。咱们这个世界的风，春天的时候，是和风，夏天特别热的时候，突然吹来一阵凉风，给人清凉之感，但是大部分风，尤其北方，都让人很不舒服。不像极乐世界的风，叫“德风”，有德的风。

“徐起微动”,是慢慢地、微微地吹动，细微地吹过来。

“其风调和，不寒不暑”，也不凉，也不热。

“温凉柔软”，它是柔软的，不硬，大概就像春天的和风，春风习习。

“不迟不疾”，它也不快，它也不慢。太慢了就没感觉了，太快了就是风太烈了。

“吹诸罗网及众宝树”，吹着罗网、宝树。罗网上有铃，树上有璎珞，就有美好的声音、法音出现，风中还有香气。所以风中有声，风中有香，风是香跟声音的媒介。

香是怎么样的香？“流布万种温雅德香”，一万种香也不会串味，而且你喜欢闻玫瑰香，那就玫瑰香；你喜欢闻檀香，那就是檀香，能满足所有人的需求。

“其有闻者，尘劳垢习自然不起”，风一吹，香气一闻，声音入耳，“尘劳垢习自然不起”，往生前的这习气都没有了。风是吹到心里的风，不是像我们这个世界吹到皮肤上而已，把恶人吹成善人，把善人吹成菩萨，把小菩萨吹成大菩萨，把大菩萨吹成佛。

“风触其身，皆得快乐”，这种触觉引发的快乐。

“譬如比丘得灭尽三昧”，“灭尽三昧”就是阿罗汉证的见惑、思惑断尽的那种三昧。

这是极乐世界的风。

拂树华飞落宝地。

“拂”是轻轻摩擦的意思，风吹过这棵树，树上的花自然就落在宝地上，有的落在宝地上，有的就落到八功德水面上。

华会庄严

童子捉取已为船。

花落到八功德水里，就成了船，这是神通境界。

那很多人可能会问，童子往生了，不是有神足通吗？为什么还要用船呢？这不是无事找事吗？像小孩子玩游戏，都是无用的，无用代表游戏。人只有在跟功利毫不相干的时候，心才能放松。

有一个典故，一个人说要有用的东西。庄子就问他，“你觉得这块地上哪有用”？他说，“就我脚踩的底下有用”。“如果把脚踩的其他地方都挖空，就留给你这一小块地，还觉得有用吗”？

无用才是大用，无用才突显出有用，去掉无用，有用也是无用。这里看似无用，其实代表一种神通境界，就是游戏神通。咱们为什么“无穷之劫枉疲劳”，就是什么都要有用的。认为钱最有用，所以天天想赚钱。

“童子捉取已为船”，童子是描述往生者，往生者是童子。“童子”这个词就像小孩子一样。在儒释道里边，“童子”都是特别受推崇的。

儒家孟子说：

大人者，不失其赤子之心也。

什么叫大人？他是成人了，他的心还像小孩子一样，非常稚纯，非常单纯、质直、清净、真诚、无欲无求，小孩的特点就是这样。儒家对这种境界非常推崇。

道家老子说：

抟(tuán)气致柔，能婴儿乎？

婴儿这个状态就是道家向往的境界。

佛教也一样的，佛教里有一种很高位的菩萨，要修一种婴儿行，就是效仿小孩子那样，把自己当成一个单纯的婴儿一样。每一个小孩都是半个诗人、半个道人。他说出的话就像诗一样，他直指事物最本质的东西。大人都是在事情的表面上绕来绕去，小孩他直指本质。

爱因斯坦很大之后，才学会说话。很多人问他为什么会在科学上有这么大的成就，他就说，他虽然身体长成人，但是他的心灵世界一直都保持着小孩的那种状态。

这里用了“童子”，在阿弥陀佛眼里，所有的众生都是童子，都是他的小孩，都是他的独子，有一句话“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”，如果有一个众生没有得度，佛一晚上都在流泪。当然这是一种拟人化的表达，佛不会哭天抹泪的，佛是如如不动的，但他心就是那样。

“乘船直入莲华会”，“莲华会”，极乐世界有各种会，各种 party。世间人都喜欢开party，因为世间人都很寂寞、无聊，为了排遣寂寞无聊，凑在一起，吃一顿，一起玩，就是放纵身心。极乐世界也一样，但目的不一样，极乐世界往生者不会感到孤独、寂寞。但是他是为了磋切磋学佛的境界，商量如何救度众生，或者是大家在一块歌叹佛德，赞叹阿弥陀佛。

不是像我们这个世间凑在一块，就是放纵身心。

早上我带我爸我妈去一个我们住的附近的一个公园，一帮老头老太太在那吹号，敲架子鼓啊，唱歌啊。他们是个合唱团，人挺多的，四五十人。他们就不是莲花会，是为了排遣，因为老了嘛，寂寞。如果不是为了排遣寂寞的，那凑在一块就商量怎么造罪造业的。

极乐世界有各种莲华会，而且还有各种会：

或入百宝池渠会，或入宝楼宫殿会，或入宝林宝树会，或上虚空会，或入大众无生法食会。如是清净庄严大会圣众等，同行同坐，同去同来，一切时中，无不证悟。西方极乐，种种庄严，叹莫能尽。

极乐世界有各种会，百宝池渠会、宝楼宫殿会、宝林宝树会、上虚空会、大众无生法食会，真是诸上善人聚会一处。而且人数众多（942页）：

如此大海尘沙会，众生生者入其中。

大海那么多，这是多大的场面。“众生生者入其中”，就是在吸引我们，想参加就要念佛往生。

化佛菩萨与衣被。

这时候化佛菩萨，为什么是化佛菩萨呢？因为真佛菩萨坐在中间永远不动的，“弥陀化主当心坐”，不动并不代表他不能做事，他可以化现无数身，就在每个人的身边。化现的身不代表不是他，动静是相互、同时的。本佛不动，是化佛菩萨来照顾，所以“化佛菩萨与衣被”。

各执香华佛前立，徐徐遥散变成云。

“各执香华佛前立，徐徐遥散变成云”，花多得像云一样。

宝云庄严即是盖。

“宝云庄严即是盖”，盖就是幢幡宝盖的形象。“盖”有两层意思：一个是显圣，显示圣德；另外代表荫覆，比如阳光照在头上很热，遮一下。所以是代表让众生都在阿弥陀佛慈悲的荫覆之下。

即与宝果教令食。

“即与宝果教令食”，这时候化佛菩萨，除了给我们与衣被之外，又给我们送来宝果。花代表因，果代表果，果报的果，我们供花供果，就是因果。

净土法门是果地法门。所谓果地法门，就是阿弥陀佛成佛之后，把成佛的果直接给我们。就像农民把苹果从种下去，慢慢地修枝剪叶，施肥打药，直到有一天，结出苹果，然后摘下来直接放到盘子里端我们吃。吃苹果的人，没有拔过一根草，也没有去施过一次肥，甚至都没有见过苹果树，他只是坐在那，就有人把苹果端到他手上，可以直接吃，这叫果地法门。

我们就是这样，我们在往生前没有经过任何修行，只是埋头造业，这不妨碍阿弥陀佛五劫思惟发愿、兆载永劫修行，就相在种苹果树，终于有一天结果了，采下来，放盘子里端给我们。吃的方式就是念佛，念佛就是吃果实，这叫果地法门。我们没参与因，直接得到这个果。所以叫信受弥陀救度，相信、接受，就是接受而已。

241130《般舟赞》第十四讲

宗道法师

上次讲到“宝云庄严即是盖，即与宝果教令食”，这是讲莲华会庄严的，接下来：

遇值往生善知识，得闻净土弥陀名。

遇到教我们念佛往生的善知识，因为这样的因缘，听到有极乐净土，听到有阿弥陀佛的名号，这样的善知识叫往生善知识。

“善知识”就是“老师”的意思，并不是善的知识。“知识”这个词现代的意义出现的很晚，古代的“知识”都是朋友、老师的意思。

善导大师在《观经疏》里讲过一句话：“甚矣！缘之重要。”缘是最重要的，因为缘不同，就有九品差别。上三品、中三品、下三品，各个根机不等，上三品是学大乘佛教的，中上品跟中中品是学小乘戒律的，中下是世善的，下三品出世的善根也没有，世俗的善根也没有，只有造恶的根机。下品上生是十恶众生，下品中生是破戒众生，下品下生是五逆十恶的众生。

善导大师说，之所以有九品差别，都是因为遇缘不同，“但以遇缘有异，致令九品差别”。他们遇到什么就学什么，上三品学大乘的，善导大师就称他们叫“遇大凡夫”，就是遇到了大乘圣教的凡夫；中三品叫“遇小凡夫”，小乘佛法的凡夫；下三品是“遇恶凡夫”，就是遇到了恶人。

人是环境的产物，被环境推着走，今天来到这听课，遇到了净土教法，听进心里了，那就是净土行者。如果去听外道讲课，听进心里了，那就是学外道了。人都是遇到什么就变成什么，身边人怎么样，他就变成什么样。

我们最大的福报就是遇到往生善知识，遇到了教我们往生的善知识，遇到这样的善知识，代表成佛有望，了生脱死有望。十方诸佛都为我们鼓掌，都要加持。正如《阿弥陀经》说“一切诸佛所护念经”，所有的佛都来护念。就像一个人站在舞台上，聚光镜打在他身上，其他地方都是暗的，只有人身上是亮的，他走到哪儿，光就追到哪儿。念佛人也是这样，十方佛关注的焦点就在这个人身上，他走到哪儿，佛的注意力就在哪儿。

这是在往生前遇到，还有得闻，下边就讲往生的过程：

因佛愿力来相见，常住此国不须还。

“因佛愿力来相见”，因为阿弥陀佛的愿力来到极乐世界，跟阿弥陀佛相见，跟清净大海众菩萨相见。

“常住此国不须还”，到了极乐世界之后，不想回娑婆世界了，那就不回。

“因佛愿力来相见”这一句话，就点出了所有众生往生的原理，众生到底怎么往生的？是凭自己的本事吗？还是凭某种功行？某种功德？都不是，是因为佛的愿力，因佛愿力来相见。

既然说是因佛愿力，那怎么乘上佛的愿力呢？就是念佛，因为他的愿力就是“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，佛弥陀佛曾发愿“只要称我的名号，你如果不往生，我就不成佛”。

念佛是因为闻到了净土，闻到了弥陀名，他闻到净土名、弥陀名，是因为“遇值往生善知识”，追本溯源，还是追到善知识身上，所以善知识很重要。

经上有一句话：“善知识是众生解脱的全因缘。”不是半因缘，也不是少分因缘，而是全部的因缘。当然，善知识在我们面前，他能不能成为我们的善知识，还要看自己。如果有眼无珠，认不出来，当面错过，那就不建立不了这种关系，存在等于不存在。

所以，最终还是学佛者自己的福报与善根福德因缘。他的福报到了，可能看到几百年前的人的只言片语，都能找到善知识，就看这个人有没有灵敏度。上人就是偶然间看到法然上人的一些只言片语，他觉得这跟传统的净土教义不一样，他闻到了不同的味道，后来就去日本找法然上人这一法脉，当然法然上人也是中转，最终还要找到善导大师的法脉。

话再说回来，这是有一个前提的，就是当事人必须有这个需求。比如饥饿的人，对食物才特别敏感，可能闻到一点儿味道，就馋的不行；一个人撑得不行，摆一桌子山珍海味，对他也是毫无吸引力的。这个人是不是有了生脱死的需求，是不是很强烈地想在今生解脱，这都是遇值往生善知识的前提。

净土法门一切都归因于弥陀愿力，称名也是本愿称名，往生也是本愿往生，成佛也是本愿成佛，度众生也是本愿度众生，净土的依正二报，也是本愿产生的依正二报。

这里说“因佛愿力来相见”，也可以说是因佛愿力而称名，因佛愿力而往生，因佛愿力而成佛，因佛愿力度众生，因佛愿力有这种依正二报。如果没有阿弥陀佛愿力，后边的通通都没有。

为什么我们特别重视第十八愿？一棵大树长成参天大树，最初不就是一颗小小的种子吗？第十八愿就是那颗种子。

这里有个词叫“相见”，相见有三层意思。第一个是往生者跟佛的相见，往生就见到佛了。第二个是往生者与清净大海众菩萨相见，这里的菩萨，指已经早就往生到极乐世界的菩萨，甚至还有观音菩萨、大势至菩萨这样的菩萨。第三个，是往生者相互之间相见，大家都是新往生的。

这些往生者与佛、往生者与菩萨、往生者与往生者相互相见，都是因佛愿力。

在我们在这个世间因为什么相见呢？“因我业力来相见”。

当然我们一起听法学净土法门，背后也有佛的愿力，是两重力加在一起。如果没有佛的愿力，我们能相聚一起学法吗？说不定是某一世偶然种了善根，听到路边某个人念了一声阿弥陀佛。

我有一次去北顶娘娘庙，出来的时候，碰到一对母女，母亲大概70岁，女儿大概40岁，她们向我问路，我给他们指了一下方向，临走的时候，她特别大声地说了一句“阿弥陀佛”，往常都是我们给别人念佛种下种子，第一次被种种子，我还挺新奇的，我就回了一句“阿弥陀佛”。

可能在某一世，我们就是这样种了小小的善根，善根不断地发芽长大，在阿弥陀佛愿力的推动下，我们这一世因缘成熟，发起愿往生心，所以净土一切都归因于弥陀的愿力。

我们这个世间人跟人相见就两种业力，一个是福业，一个是祸业。

如果是福业，两个人相见就是相互增上，增进双方的福报，是相互帮持、扶衬的，朋友之间、夫妻之间、兄弟姐妹之间，是一种良性的关系。

还有一种是祸业。这种相见就是一方还另一方的债务，或者是钱财的，或者是感情的。当然，有时候是互相还，他还我一点儿，我再还他一点，扯不清楚。

凡夫只看暂时的一段因缘。比如明明是祸业，但是前期可能是很甜蜜的、很好的。新闻上很多男女谈恋爱，女的想分手了，男的不干，一怒之下就杀掉了对方。前面的过程甜蜜，只是引子，所以是福是祸，凡夫根本看不清楚，而且福祸会相互转化，福也变成祸，祸它也能变成福。

但不管怎么样，在我们这个世间，人人之间就是互相缠绕，就是像善导大师说的“念念相缠”。家人之间也是羁绊的多，真正在出世方面能相互成就的极少，大部分都是拉后腿的。

一生可能都是感情好，一生爱恋，然后临终的时候，那个人正在死亡的过程中，另外一个就在哭，不舍得，种种折腾。这是以爱的名义去伤害，所以这种叫痴爱。“痴爱入胎狱”，这种爱是不明智的，就是因为这种爱，我们就投到这个胎狱，在母亲的胎里就像牢狱一样。然后有生老病死，有生就有病，然后就有老，就有死。但是这对没信仰的人来说就很难说通。

翻到933页：

父母妻儿百千万，非是菩提增上缘。

念念相缠入恶道，分身受报不相知。

或在猪羊六畜内，披毛戴角何时了？

庆得人身闻要法，顿舍他乡归本国。

父子相见非常喜，菩萨声闻亦复然。

世俗普通人对家庭、眷属的看法、见解完全反过来。世俗人觉得家特别温暖，特别不可缺少，亲情就好像一种依靠。但是从出世法来说，不见得是这样。

“父母妻儿百千万”，生生世世都有很多的父母妻儿，有百千万。

“非是菩提增上缘”，相互之间很少有在解脱菩提道上作为增上的。

“念念相缠入恶道”，相互之间是我缠着你，你缠着我，大家一块往三恶道走。一天不缠都不行，亲情最难放，就像胶水一样粘。这种缠绕像一根线，缠着一道又一道，很难择得清楚的。

“分身受报不相知”，生前念念相缠，生命结束之后，分身受报不相知。因为各自造的业不一样，善道的就往上，做恶多的就往下。这个可能在马棚里，那个在猪圈里，那个在天上，还有一个在地狱。分身受报不相知，相互之间不知道。

“或在猪羊六畜内，披毛戴角何时了”？这就是讲了其中的一种情况。

“庆得人身闻要法，顿舍他乡归本国”，幸好这一世得了人身，闻到净土念佛的法门，“顿舍他乡归本国”。

“父子相见非常喜，菩萨声闻亦复然”，这个父子是真父子，不是世间轮回中的父子，而是阿弥陀佛大慈父与十方众生，父子相见非常喜。“菩萨声闻亦复然”，菩萨声闻就是我们的兄弟姐妹。

为了能在极乐世界跟佛菩萨相见，我们这一世要多跟善知识相见。

善知识有两种：一个是教授善知识，教(jiāo)授不读“教授(jiào)”。还有一个是同行善知识。

教授善知识，能够指导我们修持佛法的老师，真正的老师。同行善知识，像大家相互之间，同一师门，水平程度差不多，相互之间都是善知识。

有时候同行善知识比教授善知识还重要。因为教授善知识，毕竟做法师也好，老师也好，都很少，而且不一定能近距离接触。同行善知识就很重要了，大家生活的空间，遇到的烦恼都差不多，很多共同语言。如果跟法师之间就很难沟通了，总不能天天跟法师说怎么养孩子、怎么谈恋爱吧，但是同行善知识之间就可以。

四摄法里叫“同事摄”，大家情况都一样，能相互摄持摄受。

善导大师反复说“同行相亲莫相离”，同行善知识之间要相亲，要比父母妻儿还亲，“莫相离”。在往生前经常相见，互相打气，互相增加信心。这就像筷子一根容易折断，但是筷子捆成捆，50根100根，就折不断。

有一句话叫“蓬生麻中，不扶自直”。藤类植物缠在别的植物上。都是弯弯曲曲的，如果生长在麻杆里，麻是直的，不用去扶，藤蔓自然就长得就直。

来到一个空间，来到人群里，每个人都念佛，都求生净土，你都不好意思不念佛，不好意思说去东方琉璃世界，很自然就被同化，变成同一频道，一起念佛求生极乐世界。

我有同学在去弘愿寺之前，都不知道佛教怎么回事，暑假与念佛的同学去了寺院，住了几天，感觉生活挺好，暮鼓晨钟，每天跟着上早晚课，每个人都洋溢着笑容，吃的也好，就对佛教感兴趣了，开始念佛了。第二年暑假又去，结识了很多朋友，又有法师在。过了若干年，水到渠成，就出家了。

最好是生前经常见的法侣，到了极乐世界一看，一个都不少，“家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王”，不再是“或在猪羊六畜内，披毛戴角何时了”“念念相缠入恶道，分身受报不相知”。

再看下面一句：

常住此国不须还。

往生到弥陀净国就永远在那，“不须还”，指不需再回到娑婆世界。但是不同的地方，有不同的表述。翻到759页：

誓到弥陀安养界，还来秽国度人天。

愿我慈悲无际限，长时长劫报慈恩。

“誓到弥陀安养国”，发誓要去弥陀安养极乐世界。

“还来秽国度人天”，再回到娑婆世界秽土，救度我们生生世世的父母妻儿。

“愿我慈悲无际限，长时长劫报慈恩”，以这种方式来报答阿弥陀佛救度的恩德。

前面说“常住此国不须还”，这里说“还来秽国度人天”，这不是矛盾吗？

我们再看一个地方，在943页：

得蒙诸佛慈光照，摩顶授记入无余。

意乐他方住即住，须欲归还即归还。

“意乐他方住即住”，喜欢某个世界，就在这个世界呆着。

“须欲归还即归还”，想回来就回来，不想回来我可以不回来。

同样一个事，三种说法，大家说哪个是最终的呢？其实都可以。这是善导大师对不同的人、不同的阶段、不同的心理状态下说的。

比如说这个人厌离心特别重，“娑婆世界太差了，我永远不要再来了”。对厌离心重的人，就要对他说“常住此国不须还”，你就极乐世界呆着，再不用回来了。

还有一种人悲心很重，“我生生世世的父母这么多，甚至此生的父母都还没往生，我往生了能不回来吗？我要立马回来”。对这样的人，就要说“誓到弥陀安养界，还来秽国度人天”，立马就能回来度亲人。

还有的就是回也行，不回也行，就是“须欲归还即归还”。

本质来说，这是对往生之前的人来说的，对于往生之后的人来说，不存在还与不还的问题，还与不还可以划等号的，还就是不还，不还就是还。怎么理解呢？

翻到270页。

〖往生论〗

安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。

〖往生论注〗

佛本何故起此庄严？见有佛土，但是小菩萨，不能于十方世界广作佛事；或但声闻、人天，所利狭小。

是故兴愿：“愿我国中，有无量大菩萨众，不动本处，遍至十方，种种应化，如实修行，常作佛事。”

譬如日在天上，而影现百川，日岂来耶？岂不来耶？如《大集经》言“譬如有人，善治堤塘，量其所宜，及放水时，不加心力。菩萨亦如是，先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘，及入三昧，身心不动，如实修行，常作佛事”。如实修行者，虽常修行，实无所修行也。

是故言“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”。

什么是去？什么是不去？什么是还？什么是不还？其实都是一样的，这叫“不动遍至”，虽然不动，但是十方世界已经到了；十方世界已经到了，但是他本体不动，像须弥山一样，像太阳一样。

这个比喻很好，“譬如日在天上，而影现百川”，只有一个太阳在天上，地面有水的地方就有太阳的影子，“影现百川”，哪里有水，哪里就有个太阳。哪怕地上就是一滩污水，污水里也有太阳的影子。“日岂来耶？岂不来耶”？太阳到底是来了，还是没来啊？

我们到时候是回来了？还是没回呢？其实也回来了，其实也没回，不动遍至，这是大菩萨的一种境界。

我们再看后边：

〖往生论〗

无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。

〖往生论注〗

佛本何故起此庄严？见有如来眷属，欲供养他方无量诸佛，或欲教化无量众生，此没彼出，先南后北；不能以一念一时放光普照，遍至十方世界教化众生，有出没前后相故。

是故兴愿：“愿我佛土诸大菩萨，于一念时顷，遍至十方，作种种佛事。”是故言“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”。

这叫“一念遍至德”，前面是“不动遍至”。不动不等于能够一念之间就能遍至。前面说的是空间，后面说的是时间，在一念之间能到所有地方。

不动的话，可能还有先南后北、此出彼没，就是先到南边，后到北边，或者是这里没有了，那里出现了，这就不是一念遍至。一念遍至就是在当下这一秒，同时十方世界都出现。往生的菩萨就有这本事。

这有点像现在的直播，直播的人并没有动，看直播的人加入他的直播，哪怕在地球的另一个角落，都看得清清楚楚。当然，这跟菩萨境界还是有差别的，菩萨是真的能到那个地方，不是隔着屏幕。

宝林庄严

再翻回来，928页。

法侣携将入林看，足下辉光超日月。

往生者相互之间称为法侣，学法的伴侣，然后相互扶着。携手“相将”，“将”是“扶”的意思。携手，手拉手，互相搀扶着。“入林看”，“林”是宝林，极乐世界的宝林。可能两个都是刚往生到极乐世界的，或者是老的带新的，一起去逛一逛，看一看极乐世界的宝林。

“足下辉光超日月”，脚踩着极乐世界的大地。极乐世界的大地有各种光彩，光照出来很亮，超过我们世间的太阳跟月亮的。当然也可以理解成往生者除了头上有光，脚下也有光，全身都放出光，走到哪儿，脚下都有光。

“法侣”这个词特别好，我们世间是伴侣、情侣，道家的修行就讲究四个字：财、侣、法、地。要有财，没有钱也没法修道；侣就是一起修行的人；还有法，就是修学的道法；地，就比如三十六福地、七十二洞天，就是找好地方。

法侣，有时候也称为“法眷属”。这个词为什么好呢？因为法是最清净的。世间情侣，听着就不清净，因为情，以情作为纽带，相互之间是伴侣关系。“情”本身就是不清净的，这个词一出现，就代表着无穷无尽的烦恼。法侣不一样，法是清净的。世间任何的关系都不如法侣，学法的伴侣，求法的伴侣，以法作为纽带。

情侣关系能维持多久？可能到分手那一天，或者离婚的那一天。法侣这种关系能延续多久？是尽未来际的。往生之后还能维持。其他的任何关系都维持不了太久。古人有四句话：

以利相交，利尽则散；以势相交，势败则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情断则伤。

这四句话道尽了人间百态，人跟人关系百分之九十都说完了，人跟人相交，不外乎就这四个字——利、势、权、情。

“以利相交，利尽则散”，相互之间没有利益的时候，他们的关系也就不能维持了，从对方那得不到利益了，弃之如敝屣，像丢鞋子一样。

“以势相交，势败则倾”，有一天势力没有了，势败了，这种关系就倾倒了，也就没有了。

“以权相交，权失则弃”，开始可能是很高的官，然后突然落马了，立马门可罗雀，再也不像之前整天排着队，特别现实。

“以情相交，情断则伤”，这比前面还要更严重，利尽则散、势败则倾，无非是关系断了，断了就断了，就不再产生关联了。情不一样，情断了还要受伤，互相算账，每个人都觉得很受伤。

我在最后又补上一句，“以法相交，法在人在”。如果大家是以法相交，只要法还在，这种关系就能一直维持，除非有一天道不同了，不相为谋了，他学他的，我学我的。

往生之后的法侣很亲密，携手相将，这种细节表达相互之间非常亲密，很知心。

“入林看”，“林”是树构成的，很多树合一块，那就是林。咱们这个世界有树，极乐世界也有树。很多是咱们这个世界有的，极乐世界不一定有；咱们这个世界有的，极乐世界也有，一定是法藏比丘在因地的时候，世自在王佛给他现二百一十亿诸佛刹土，让他去选。他去粗取精，就把十方世界的精华，都纳入到他将来的极乐世界的蓝图里，所有美好的事物都放到极乐世界。可见得我们这个世界的树肯定是美好的，所以放到极乐世界。

大家想象一下，如果我们这个世界有一天没有树了，什么感觉？有一部讲未来的科幻电影，就有这么一个情节。虽然科技非常发达，但是没有一点绿色。那时候，哪怕有祖上传下的一段木头，那都是最珍贵的文物，是最珍贵的宝物。

树对我们这个世界特别重要。我们吃的果子，烧的柴，包括环境净化，都跟树息息相关。而且树还代表生命，很多人家里会养绿植，因为树有生机，是带有生命的，是依报中美好的事物。

我觉得树介于依报跟正报之间。地上的石头是无情世界，树比它们要高级一些。树与佛教有很深的因缘。佛出生是在无忧树下；成道是在菩提树下；涅槃是在娑罗双树林下，都跟树有关系，后世寺院也叫“丛林。

佛教经典的结集也跟树有关系，在七叶窟，有一种树叫七叶树。北京潭柘寺附近就种了很多的七叶树。七叶窟就是在窟周围满山都是七叶树，就在这个地方，阿难就把佛经诵出来，然后结集成经典。

所以，树跟佛教有很深的因缘”。

天上也有树，天上的树功能更多。天人穿的衣服从树上爆出来的，树上结的果实，果实一切开，里边有衣服，无缝的天衣。

看看极乐世界的树，先看单棵树（《圣教集》81页）。

又其国土，七宝诸树周满世界。金树、银树、琉璃树、玻璃树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲树。

或有二宝、三宝，乃至七宝，转共合成。或有金树，银叶花果。或有银树，金叶花果。或琉璃树，玻璃为叶，华果亦然。或水精树，琉璃为叶，华果亦然。或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然。或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然。或砗磲树，众宝为叶，华果亦然。

或有宝树，紫金为本，白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实。或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实。或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实。或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝，砗磲为条，紫金为叶，白银为华，琉璃为实。或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实。或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实。或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。

这是极乐世界的七宝树。这段非常长，其实没有说太多内容。很多人会觉得啰嗦，不能一句话说这树是七宝互相转共合成的吗？其实这不是啰嗦，这样说一定有它的道理。像有些诗排比句反复出现，每次出现都有一种加强的效果。我们读着，一遍一遍在内心加强，让我们好像看到这幅景象一样。所以，这些经文不能随便改，或者以我们普通人对文学的理解，然后去评判。

自古到今，所有会集《无量寿经》的全是文人、在家居士，没有一个出家人。最早北宋王龙舒，然后清朝的魏源（魏源是大学问家，《海国图志》就是他写的，是近代中国“睁眼看世界的第一人”），他曾经也会集过。再往后就是夏莲居，也是文人。他之所以会集，肯定是对原译本不满意，他觉得有些地方啰嗦，有些地方重复。

但是会集之后，问题就来了。现在流通最广的《无量寿经》会集本，就是夏莲居的会集的，第十八愿就完全看不出阿弥陀佛救度的意思，都是在讲修行，发菩提心，修诸功德。师父有一个比喻很好，他说像圣旨，能随便会集吗？那是矫传圣旨，古代是杀头之罪。

极乐世界的宝树，金、银、琉璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲，一棵树上可能有不同的宝，可能一棵树都是金的，或者整棵树都是银的，或者整棵树是玻璃、砗磲、玛瑙；也有可能是一棵树上，根是紫金的，茎是白银的，枝是琉璃的，条是水精的，叶是珊瑚的，华是玛瑙的，果实是砗磲的。总之，各式各样七宝构成的宝树。极乐世界的树跟我们这个世界的树不一样。但是我们也不能单纯理解成我们商店卖的那种黄金、钻石、水晶，比那种要高级很多。比如我们这个世界的水晶、钻石很硬，但极乐世界的宝是软的。

这是一棵七宝树，如果长成树林呢？看82页。

行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当。荣色光曜，不可胜视。清风时发，出五音声，微妙宫商，自然相和。

“行行相值”，每行都很整齐。“茎茎相望”，所有的树茎都是相互对着的。“枝枝相准”。总之，极乐世界的树不像咱们这个世界的树，咱们这个世界的树长得各式各样的，极乐世界的树很整齐。

“叶叶相向，华华相顺，实实相当”。

“容色光曜，不可胜视”，所有的根茎、枝叶、华果，都放出柔和的光。“不可胜视”，看不过来。

风吹到树上，“清风时发，出五音声”，树就变成乐器，风吹到树上，就从树不同的部位发出悦耳的声音。《阿弥陀经》说“譬如百千种乐同时俱作”。

“微妙宫商，自然相和”，声音传到耳朵就非常法喜，听到声音自然念佛、念法、念僧。

再看《观经》里的树，在第四宝树观（151页）。

佛告阿难及韦提希：

地想成已，次观宝树。观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树高，八千由旬；其诸宝树，七宝华叶，无不具足；一一华叶，作异宝色：琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光，玛瑙色中出砗磲光，砗磲色中出绿真珠光，珊瑚琥珀，一切众宝以为映饰。妙真珠网，弥覆树上。一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫，诸天童子自然在中；一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼宝以为璎珞，其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。此诸宝树，行行相当，叶叶相次。于众叶间，生诸妙华，华上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬；其叶千色，有百种画，如天璎珞。有众妙华，作阎浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。涌生诸果，如帝释瓶，有大光明，化成幢幡、无量宝盖；是宝盖中，映现三千大千世界一切佛事，十方佛国亦于中现。见此树已，亦当次第一一观之，观见树茎、枝叶、华果，皆令分明。

是为树想，名第四观。

这是《观经》十三定观的第四观。

极乐世界的树有八千由旬，一由旬是四十里，由旬最低的是四十里。八千由旬，是三十二万里。从树根到树顶，以高铁的速度，几天几夜还没开到树顶。

“其诸宝树，七宝华叶，无不具足”，有花有叶，一棵树应有的它都有。

“一一华叶，作异宝色”，每一种树，花跟叶都是不同的颜色。

“琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光，玛瑙色中出砗磲光，砗磲色中出绿真珠光，珊瑚琥珀，一切众宝以为映饰”，这就有一个很奇怪的地方，超出我们这个世界的现象界。比如琉璃色中应该出琉璃光，玻璃色中就应该出玻璃光，玛瑙色中就应该出玛瑙光，砗磲色就应该出砗磲光，咱们这个世界就是这样，但是极乐世界不一样，色光跟实物可以不同。这就是《华严经》讲的一种境界，“事事无碍”，咱们这个世界事跟事会产生障碍。

比如我中午从东开到了西边，我就应该离东越来越远，离西越来越近。如果我从东开往西，我离东越来越近，离西越来越远，这是不可能的。但是在一真法界里，在佛菩萨的境界里，这两件事没有障碍，明明从东往西，也可以离东越来越近，离西越来越远。

我们这个世界相互矛盾的事情，在一真法界里就可以同时发生。佛菩萨的境界有四无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

这就是典型的事事无碍。按常理来说，玛瑙色就应该出玛瑙光，砗磲色就应该出砗磲光。玛瑙色又出了砗磲光，砗磲色又出了绿真珠光，就是事事无碍，没有任何障碍。

所以，极乐世界的种种事相，不是简单描述的境界，背后都有很深的理。

“妙真珠网，弥覆树上”，树上有网，有“七重网”，一层一层的。这个网很漂亮，是一种装饰效果。

网间有五百亿的宫殿，“妙华宫殿”，像花一样的宫殿。这个宫殿“如梵王宫”，三界里最漂亮的宫殿就是梵王宫，就是大梵天王的天宫，这一棵树上网间有五百亿这样的宫殿。

“诸天童子自然在中”，诸天童子并不是说摆设，不是装饰，不是像我们摆布娃娃一样，这是真人，有可能我们就住在里边，往生者都称为童子，我们往生之后也是童子。“诸天童子”，他往生前可能是天道去的，叫诸天童子。“自然在中”，他们就生活在里边。

再看这个细节，“一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼宝以为璎珞”,身上穿着璎珞，很漂亮的珠宝，珠宝都是以释迦毗楞伽摩尼宝作为璎珞的。

咱们这个世间，无非就是金银、水晶、砗磲、玛瑙，但是这些童子身上的璎珞是用摩尼宝构成的，释迦毗楞伽摩尼宝，是“能胜”的意思，胜过一切的法宝。释迦毗楞伽摩尼宝是帝释天身上佩戴的宝物，据说有了这个宝贝，去各种险恶的地方，就可以抵御任何危险。

还有“绿真珠”，绿珍珠也是我们这个世间没有的一种宝贝。大鹏金翅鸟吃了很多毒龙，一般的动物吃掉毒龙，自己也会被毒死，但大鹏金翅鸟吃各种毒龙，也没事，就是因为它体内有绿珍珠，有消毒的作用。

释迦毗楞伽摩尼宝，单颗的这种摩尼珠的光“照百由旬”，“犹如和合百亿日月”，这种光明像一百亿个太阳跟月亮的光芒一样。“不可具名”，没法用任何一种语言去描述。

“众宝间错，色中上者”，而且这种光，又不像太阳光这样刺眼，它是很柔和的。

“此诸宝树，行行相当，叶叶相次”，这在《无量寿经》里也有相似的表述。

“于众叶间，生诸妙华”，很多的树叶中间就有很美的花。

“华上自然有七宝果”，我们这个世界花果几乎不能同时，有花就没果，有果就没花。极乐世界花果同时，这也是“事事无碍”。这代表因果同时，因跟果是同时的，没有时间差的。

《观经》跟《大经》对树的表述不太一样，《观经》描述的是细节，《无量寿经》多在整体上描述。《观经》的描述很详细，树上的网，网间的宫殿，宫殿里的童子，童子身上配的摩尼宝珠。

再看树叶，“一一树叶，纵广正等二十五由旬”，一片树叶都有一千里这么大。所以“童子捉取以为船”，树叶到了水上就变成巨轮，咱们这世界最大的航母也比不上。

“其叶千色，有百种画”，叶上有千种颜色，映现出来有百种画，不同的色、不同的图案就构成不同的画。

“如天璎珞”，像天人戴的璎珞一样。

“有众妙华，作阎浮檀金色”，在叶间就有金色的花，阎浮檀金是最好的金，是紫磨真金色。我们这个世界的花是静态的，而极乐世界的花是动态的，“如旋火轮，宛转叶间”，一直在旋转，在那绕行。

“涌生诸果，如帝释瓶”，“涌”，像泉涌出来一样，也是一种动态的，枝叶之间涌出果实。咱们这个世界的果实，都是慢慢长大的，极乐世界的果实是涌出来的。

这些果实“如帝释瓶”，“帝释瓶”就是帝释天的宝瓶、法宝。帝释瓶有什么力量呢？能从瓶中取出任何想要的东西，想要什么，随取随用。

帝释瓶的瓶口冒出大光明，光明就化成幢幡宝盖，“无量宝盖”，在这个宝盖之中，“映现三千大千世界一切佛事”。宝盖是个巨大的显示屏，显示屏显示出十方世界。

一尊佛教化的区域就是一个三千大千世界，所有三千大千世界的佛事，就是十方佛教化的现场直播，这尊佛刚刚诞生，那尊佛已经出家了，下一尊佛可能在菩提树下修苦行，那尊佛成道了，那尊已经涅槃了……可以看不同的佛在救度不同的众生，而且都是现场直播。而且想参与也可以瞬间参与，比如佛正在割肉喂鹰，如果想去现场看，瞬间就到了，还可以跟鹰对话。

佛因地各种苦行、舍身求法的故事，在这里都能看到。当我们往生了，想看看孙子、儿子，可以不用遥控，心念一动，立马就转到想看的场景，如果家人正在造罪造业，就可以用佛力加持，让他们少造业。

帝释瓶的果实相当厉害，这果有佛用。

单棵的树就如此不可思议，树合到一起，就是宝林。这些菩萨们，“法侣携将入林看”，就是看七宝树，看看果实，看宝盖中的三千大千世界。

有一本书中写，极乐世界其实也不是那么好，到了极乐世界要种树，极乐世界的树很多，我们去了每天要浇水、剪枝，其实极乐世界的树从极乐世界形成的那一天，这些树就在那，“净国无衰变，一立古今然”，起则同时顿起，灭则同时顿灭。

看善导大师注释《观经》的这一段（577页）。

此明诸宝林树，皆从弥陀无漏心中流出；由佛心是无漏故，其树亦是无漏也。《赞》（《往生论》）云：“正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。”

极乐世界树的来源，是阿弥陀佛无漏心中流出来的，不是一棵一棵种下去的。换句话说，树就是阿弥陀佛的本身，树就是佛，佛就是树。因为佛心是无漏的，所以树也是无漏的。所谓无漏，就是挑不出任何缺憾的地方，没有一处不圆满。

再翻过来，578页。

言“量”者，一一树高三十二万里，亦无老死者，亦无小生者，亦无初生渐长者，起即同时顿起，量数等齐。何意然者？彼界位是无漏无生之界，岂有生死渐长之义也？

极乐世界的树同时顿起，不像娑婆世界的树，有些树老了、死了、倒了，有些是刚刚种下去小树苗，或者在慢慢长，极乐世界的树没有这些过程，从一开始都长成了。

我们往生到极乐世界，我们从莲花化生出来，也不是从一个喝奶的小娃，慢慢从爬到坐，一出生就是三十二相、八十种好，与佛一样。

不要说极乐世界，就是欲界天生下来就五六岁，就能在地上跑了，跑了几天就成人了。只有我们这个世界才这么麻烦，还要生娃，还要带娃。

阿弥陀佛的极乐世界是无漏无生的境界，怎么会有“生死渐长之义”？因为有生就有死，然后就有老，就有衰。极乐世界一切都是永恒的。

善导大师有一首赞偈，赞叹极乐世界的树（579页）。

弥陀净国宝树多，四面垂条，天衣挂绕；

宝云含盖，化鸟连声，旋转临空，奏法音而入会。

他方圣众，听响以开心；本国能人，见形而取悟。

这几句话很精要。

“四面垂条，天衣挂绕”，树上有天衣。刚才我不是说嘛，天上的树就是衣服就是在树上。

“宝云含盖，化鸟连声”，这树上有网，上面有果，果能溢出幢幡、宝盖。树上有鸟，“化鸟连声，旋转临空，奏法音而入会”。

“他方圣众，听响以开心”，听到树发出的声音，能开心，不止让我们开心。“开心”是指让我们心开悟，开发我们内心的宝藏，打开我们内心的本有的佛性，让本有的功德开发出来。

“本国能人，见形而取悟”，只要见到这些树，《大经》说，吃树上的果实，或被树影映到身上，都有破迷开悟的效果。

足下辉光超日月。

这就是讲极乐世界的大地了。翻到149页。

琉璃地上，以黄金绳杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光。其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。于台两边，各有百亿华幢、无量乐器以为庄严。八种清风从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。

“是为水想，名第二观。

虽说是水想，其实已经是在讲极乐世界地的真实样子。

《阿弥陀经》里讲是黄金地，这里就说是琉璃地，其实极乐世界的大地可以任意变现，喜欢琉璃地就是琉璃地，喜欢黄金地就黄金地，喜欢玻璃地就是玻璃地，随意所愿。

琉璃地上，“以黄金绳杂厕间错”，整体是琉璃地，有些地方会“间错”，比如有些地方用黄金绳，“绳”是比喻，黄金掺在里边，从高空俯视像绳子一样。“杂厕间错”，就是间错开的，这样很繁复，很漂亮，避免单调。

“以七宝界，分齐分明”，黄金跟琉璃交界的地方就很分明，这边是琉璃地，这边是黄金，中间有一个分际，清楚明白，叫“分齐分明”。七宝就有不同的宝，不同的颜色，不同的光，不同的间错。

“其光如华”，这些七宝构成的黄金地，宝本身就放出五百色光，光发出去之后，像花一样。我们这个世界光是直线的，像箭射出去一样，很难想象光怎么成花？极乐世界的光，可以拐弯，可以变成各种形状，像花一样。

“又似星月”，因为是在空中，咱们这个世界又有光又在空中的，那就是星星、月亮，所以又似星月。我有一次在背《观经》的时候，这段不太明白，然后一直念佛，念得很安静，突然“其光如华，又似星月”这八个字，从心里蹦出来。虽然眼睛也没看到，脑子也没想象，但是感觉出这八个字的意境。当下觉得很开心，很舒服，身心都很愉悦。

“悬处虚空，成光明台”。光就组成光明台，楼阁就在光明台上，千万个百宝构成的楼阁。宝台两边有无穷多华幢，像宝幢，一个接着一个，一个接着一个。天安门前的华表，也算是一种幢。幢是一种高显的意思，让人在很远的地方就能看见。

还有无量的乐器，这些乐器就悬在空中，看不到有人去弹它，但是又奏出很美妙的音乐。极乐世界风从光中出来，光中能出风。极乐世界水从如意珠里出来的。

这是讲到极乐世界的地，“足下辉光超日月”，超日月的光“一一宝中，有五百色光，其光如华，又似星月”。

再翻到929页：

菩萨众会无穷尽，各各身光互相照。

法侣带着去林子看，在林中或者林外，有无穷尽的菩萨。王阳明说“满街都是圣人”，他们是讲儒家的境界，是个人心性到那个程度，看满街都是圣人，即使作恶的也都是圣人。在极乐世界真是满世界都是菩萨，所以“菩萨众会无穷尽，各各身光互相照”。

为什么有这么多菩萨呢？地球上人类也很多，但是总有可以统计出来的，每天新生多少，死多少，可以算出来的。但是极乐世界是无穷的，算不出来的。因为每时每刻都在增加，每时每刻都没有减少，801页这一句：

他方圣众，起若云奔；凡惑同生，过逾盛雨。

他方圣众生到极乐世界，飞起来就像天空中的云彩一样。云彩是小水珠构成的，很多的小水珠，远看就变成云。极乐世界的云，是一个个体，每个不同的往生者，同时在空中飞舞，就像云一样，“起若云奔”，以很快的速度，在天上飞来飞去。

“凡惑同生，过逾盛雨”，从他方世界往生的这种态势合在一块，如果天眼来看，多得就像下大暴雨。下雨的时候，能算下多少雨滴吗？极乐世界分分秒秒都是这样，哗哗哗哗，不断在往生，不断在往生。

再翻到950页：

净土庄严无有尽，十方生者亦无穷。

千劫万劫恒沙劫，一切去者不相妨。

十方众生未曾减，弥陀佛国亦无增。

净土庄严无尽，往生的也无穷。又是像云奔，又是如骤雨。

“千劫万劫恒沙劫，一切去者不相妨”，分分秒秒都像云奔骤雨一样，“千劫万劫恒沙劫”，那么长时间，那有多少呢？但是“一切去者不相妨”。不要害怕去晚了没地方，担心空间有限，人多就挤了，实际上“一切去者不相妨”。

天人身躯很大，但是一千个天人可以同时在一根针尖上，就像不同的光，相互之间会踩吗？不会的，能相互容摄。极乐世界也是一样，虚无之身，无极之体。相互之间可以穿透，没有障碍。

“十方众生未曾减，弥陀佛国亦无增”，这就是讲实相的境界了。刚才说很多，一直在增加，那是就我们凡夫执念，从凡夫的境界上来讲的。真正来说，极乐世界没有增，娑婆世界没有少，不来不去。《心经》讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，不增不减，这就是实相境界。《金刚经》也说，“度一切众生，实无一众生可度”，这是就以觉者的眼光来看的。多就是一，一就是多；来就是去，去就是来，互相是平等的。在凡夫的境界才有不平等，才有来有去，有多有少。所以“菩萨众会无穷尽”，非是算数所能知之。

“各各身光互相照”，每个人身上都放出光明，你照我来我照你。还有一句叫“光光相照心相知”，光是从心发出来的，内心充满光明，外显出一种可见的光。咱们这个世界只能去感受。比如一个人真的很坦荡，内心很光明，就像王阳明临死前说的“我心光明，亦复何求”，他是修为到那个境界，内心是很光明的，我们只能去感受，但是看不到。

当然，除非像善导大师以三昧的功行，念一声佛出一道光，这种比较少了。但极乐世界是人人放光。

《镜花缘》是清朝的一部小说，相当于中国最早的奇幻历险记。里面有一个情节，一群人到大海去探险，在海上经过不同的国家，有小人国，有大人国，有长耳朵国，有大眼睛国。

有一次，他们来到一个国家，每个人都踩着云彩在空中飘，每个人脚下都有一朵云，不走在路上，都是在空中飞的。不同的人脚踩的云彩是不同的颜色，善人、大善人是金色，次之的是白色，如果是坏人就是黑色，冒黑气。这个人是好是坏一眼可见，只要看他脚踩的云彩颜色就知道了。

这个世界就有很多很离奇的事。比如一个乞丐社会地位特别低，每天乞讨，居然他脚底下踩的是金色云彩。那个人有权有势，他用一块布盖着，他走哪儿就用一块布把云遮住，其实里边是黑色的。

我觉得是一种寓言讽刺。我们这个世界不就这样吗？那个看起来很普通的，可能内心很干净，很光明，内心的修为很高。那一个世俗福报很大，有权有势，可能内心很龌龊。

极乐世界人人都是透明的，人人可见，每个人没有什么可遮可掩的，是“光光相照”，我的心光来照你，你的心光来照我。咱们这世界是臭气相熏，各各身臭互相薰。极乐世界是各各身光互相照，咱们是各各身臭互相熏。

底下一句：

新往化生紫金色，与诸大众无殊异。

这里就讲到了新往生的人，就是刚在极乐世界的莲花化生出来的，每个人都是紫磨真金色身，不管他生前是非洲人黑色的，还是欧洲人白皮肤，还是中国人黄皮肤，到了极乐世界都是紫磨真金的皮肤，消除往生前所有的差别。

“与诸大众无殊异”，刚往生的人跟大菩萨们“无殊异”，没有任何差别。咱们这个世界不一样，论资排辈，是不平等的世界。极乐世界才出生的跟原本在那的都一样。

翻到896页。

坐华非一像，圣众亦难量。

莲开人独处，波生法自扬。

无灾由处静，不退为朋良。

问彼前生辈，来斯几劫强。

往生者，在莲花开的时候，莲花座上就一个人，所以“莲开人独处”。

“波生法自扬”，水面一动就发出法音来。

极乐世界没有三界的这种灾了，永远处在安静之中。

“不退为朋良”，都是不退转的菩萨作为我们的朋友。

这有个对话，“问彼前生辈，来斯几劫强”？因为是刚往生的，看到岸上的菩萨正在对着我们笑，就打个招呼，“菩萨啊，请问你来多长时间了”？“来斯几劫强”？

在极乐世界没有前辈后辈，不会论资排辈，没有先生后生，都一样，这就是平等的世界，在极乐世界处处都能体会到平等。

在咱们这个世界，处处都不平等，最主要是因为我们心不平等，所以世界就不可能平等。

极乐世界心是平等的，证得实相本体。平等就是实相，就是真理，所显示出的境界也绝对平等。只有做到内外平等，才能极乐，有平等才有极乐。有任何不平等就不可能乐，所有的不平等都会带来痛苦、烦恼。

“与诸大众无殊异”，这就是平等。《大乘起信论》说“一切诸法，唯依妄念而有差别”。我们看到这些差别相，男女，老少，对错，黑白，长短，“唯依妄念而有差别”，因为我们妄念的作用下才产生出差别。对于没有妄念的证悟者，都是平等的，善跟恶是平等的，黑跟白是平等的，高与低是平等的。凡夫因为妄念才有差别。

为什么圣道门修行老是强调要清净心、平等心，其实清净心就是平等心，就是因为过去非黑即白那种强烈的分别念，让它慢慢淡化，在圣道门来说就是修行就进步了，慢慢就没有这么强的分别念了。极乐世界一切都是无殊异的。

看245页：

此二句，名“庄严妙色功德成就”。

佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同；以不同故，高下以形；高下既形，是非以起；是非既起，长沦三有。

是故兴大悲心，起平等愿：“愿我国土，光炎炽盛，第一无比；不如人天金色，能有夺者。”

为什么极乐世界所有示现都是平等的呢？因为在其他的世界，一旦有优劣不同，就有高下、好坏之别。高下一旦形成，“高下既形，是非以起”，人就会有是非心，就去追求好的，去排斥不好的。“是非既起，长沦三有”，是非心起，造罪造业就开始了，轮回就无穷无尽。

所以阿弥陀佛就发心，他要起平等愿，他的国土一切都平等。平等有不同的平等，大家共同富裕跟共同贫穷，那都是平等，共同富裕就比共同贫穷要好。极乐世界也是一样，阿弥陀佛选的都是最好的，每个人都得到，每个人都是平等的。

“不如人天金色，能有夺者”，极乐世界的一切都是最好的，“夺”，就是比下去，没有世界能比下去。极乐世界才是人人平等的大同世界，长相一样，待遇一样，思想一样，境界一样，神通一样，智慧一样，功德一样，没有一样不一样。

同相跟异相，同相代表了真理的方向，异相代表了低下的层次，动物就不能理解一些规律。所谓规律就是任何性，比如说牛二定律，任何情况下都是适用的，或者万有引力，这就是同相，表面上看不同，其实有同的地方，就是一些原理、规律。

异相，杯水就是杯水，书就是书。

越是智慧低下，越生活在异相的境界里；越是智慧高的，所关注的就是同相。最伟大的思想家跟最伟大的科学家，都是在研究同相，同的地方，一个最高规律。哪个规律能统摄所有看似不一样的事物，他们能找到共同点。

异相，普通老百姓就生活在异相里，我就过我家，你就过你家，然后每天吃喝玩。畜生道的动物更是如此，完全不知道还有同的部分。

《黄帝内经》是一部中医书，讲了一句特别有思想、高度哲理性的话：

智者察同，愚者察异。

有智慧的人，关注的是事物相同的地方；没有智慧的人，关注的才是不一样的地方。

极乐世界的同相，不要觉得长得都一样，声音也一样，智慧一样，显不出我来。这就是凡夫的烦恼，一定要显示出自己。

极乐世界这种同，并不是单调，反而是极大的丰富，是“体同相异”，“体”是同的，但是“相”可以不一样，要想显示出相，可以显示出无尽的相。“真空”是同的地方，“妙有”是异的地方，极乐世界是真空妙有。

有人说，我们这世界多丰富多彩，其实一点都不丰富多彩。几千年的历史，无非三个字——贪瞋痴。五千年前的贪瞋痴跟今天的贪瞋痴，除了事件、人物、时间、地点不一样，内在所起的烦恼一模一样，没有任何新意。基督教有一句话，“太阳底下没有新鲜事儿”。贪瞋痴业力构成的世界，看似丰富繁复，其实非常单调，单调至极，特别没意思。几千年前造的业，今天的人还在造，未来的人也还继续造。马克.吐温说：“历史不会重复，但总是押着相同的韵脚！”表面事件不同，本质都差不了多少。

中国古人讲“新”，《大学》里边：

大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。

这个“新”，不是做出新的事情、事件，是在讲道德上，降伏贪瞋烦恼，在道德上有新进步，所以说：

苟日新，日日新，又日新。

完全不是说在做什么事业上，是在进德修业上新。师父写过一篇文章。过新年，师父说都是过旧年，没过新年，只要心没有新，都是旧年。

宝楼庄严

再往后：

或入宝楼众中坐，大众见者皆欢喜。

走到了宝楼里，“大众见者皆欢喜”。这就涉及到宝楼观。极乐世界的宝楼不像我们这个世界不能动，极乐世界人能动，房子也能动。有一句话叫“香饭随心至，宝殿逐身飞”，想吃什么，心念一动，随心就来了。“宝殿逐身飞”，从一个地方飞到另外一个地方，房子跟着飞，所以绝对不会不会像这个世界一辈子做房奴。

咱们看宝楼观（153页）：

众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。其楼阁中，有无量诸天作天伎乐。又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。

楼阁很多，五百亿宝楼。楼阁中有无量诸天，这些诸天也是往生者，在作天妓乐。极乐世界就是玩，或者玩水，或者玩伎乐，反正各种玩。

“又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣”，楼外有乐器，悬在空中，附和着里边的音乐。所有的音中皆说念佛、念法、念僧。

再翻到934页：

金楼玉柱琉璃殿，真珠宝阁百千行。

重重罗网相映饰，宝绳交络垂铃佩。

昼夜香风时时动，声内皆称三宝名。

彼国众生心眼利，闻一悟解百千门。

极乐世界的宝楼是“金楼玉柱琉璃殿”，这房子也太漂亮了吧，“金楼玉柱”，柱子都是玉的，楼是金的。日本历史上有一个金阁寺，纯金打造的，全世界就那么一个小小的，一个年轻人特别喜欢这个金阁寺，以至于渐渐影响正常生活了，最终无法忍受自己之外的人窥视玷污这样美好的建筑，一把火烧了。现代又恢复重建了。而极乐世界这样的金阁遍地都是，“金楼玉柱琉璃殿，真珠宝阁百千行”。

外边有“重重罗网相映饰，宝绳交络垂铃佩”。

“或入宝楼众中坐”，往生者到了楼中，一进去，“大众见者皆欢喜”，因为才往生，其他菩萨见到这个新往生的人，好欢喜。

古人说“悲莫悲于生别离，喜莫喜于新相知”，世间最悲惨的事，莫过于感情很深的人，生生地别离了，伤心；最欢喜的事，就是特别相契的人见面了，感觉到欢喜，世间没有比这这更欢喜的了。

当然“大众见者皆欢喜”，还有更深的意思。翻到657页：

须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。

这是“二河白道喻”里，这个人上了白道，已经走过去了，跟西岸的阿弥陀佛见面了，然后“永离诸难，善友相见，庆乐无已”。在东岸的时候，群贼恶兽，马上就要他的命了，情急之下，他走上了白道，到西岸之后，为什么欢喜？“永离诸难，善友相见”，终于永离诸难了，另外“善友相见”，所以“庆乐无已”。

再翻过来659页，善导大师又进一步解释：

言“须臾到西岸，善友相见喜”者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱；仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。

这有这样的前提，是“久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱”，一直想解脱，总是解脱不了，终于有一条路，迷迷糊糊的，可能自己也不确定到底能不能成。所以白道很窄，就四五寸许，心里在一直在犹豫能不能过去。

这时候，东岸的释迦牟尼佛就劝他说，“决定寻此道行，必无死难”。此遣彼唤之后，西方阿弥陀佛就说，“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难”，我总能保护你，保证你到西岸来。

“今信顺二尊之意，不顾水火二河”，相信了，走上白道。

“念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也”。

莲友相见也特别欢喜，那种欢喜跟亲人、恋人、朋友相见的欢喜不一样，世俗这种关系，带有一点缠缚，莲友之间是特别清净的法喜。而且莲友之间这种法喜，并不是说我们关系好，性格相契，所以欢喜，这还是很浅的。还有更深的一层，就是大家都与真理为伍，同时认定同一个理。

世间最大的喜事无非结婚，但是从出世来说，这个喜是悲愁的开始。有过结婚经验的应该知道。而且这种喜，预示着有新生命，就是预示着有生，有生就有病，就有老，就有死。凡夫只看这一段，不看后边，世俗的喜是虚作住持。

莲友之间这种法喜，或者听法，听得很法喜，这种是不虚作住持。

净土法是皆大欢喜的法门，从乐入乐的法门。龙树菩萨说“陆道步行则苦，水上乘船则乐”。能够笑到最后的都是念佛人。

圣道门“大事未明，如丧考妣(bǐ)”，生死大事没解脱，心里愁苦像父母去世一样，能欢喜起来吗？

底下：

种种庄严不可识，内外相看无障碍。

极乐净土庄严无尽，六根对六识很难看尽，眼睛看不过来，耳朵听不过来，就像刘姥姥进大观园一样，一时看不尽，因为超过平时的经验范围了。

化土跟报土，化土是可识的，报土是不可识的。化土是佛就凡夫的境界，菩萨的境界，他境界到什么程度，就化现出什么样的。咱们这个世界就是化土，一切都是有量的。

报土，是佛本身的境界，是无量的，无分齐相的，所有都是无量，无穷大，无穷多，无穷庄严。

“内外相看无障碍”，极乐世界的宝楼，是金楼玉柱琉璃殿，都是透明的。即便不透明，人天眼可见，就是没有障碍的。“内外相看无障碍”，表达一种透明相，因为心是透明的，依报也是透明的。

咱们这世界就不一样了，人心隔肚皮，“知人知面不知心”，“路遥知马力，日久见人心”，咱们这个世界各种暗箱操作，可以遮得住。司马光说“吾无过人者，但平生所为，未尝有不可对人言者耳，事无不可对人言”，他一辈子没有什么过人之处，但没有什么不可以对别人说的，那就相当厉害了。

极乐世界之所以有那样的相，是因为每个人内心世界完全透明，没有不可让人看的。

底下：

停足须臾受法乐，三昧无生自然悟。

前面一直在讲动态的，入、坐、识、内外相看，一直都在动的。这里“停足须臾”，停下来的时候，遍身所受种种法乐，当下证得三昧无生法忍。“三昧无生自然悟”，“自然”就是不勉强，自然而然的。

这里有个对比。“停足须臾”，短短的时间，对比于圣道两大阿僧祇劫时间，因为证到无生法忍要七地以上，要两大阿僧祇劫的时间。还有这种“自然悟”是对比两大阿僧祇劫里的六度万行，进进退退。

之所以能“停足须臾受法乐，三昧无生自然悟”，力量还是来源于阿弥陀佛的愿力，净土一切归于阿弥陀佛的愿力。

我们看第三十四愿（69页）：

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉。

他方菩萨在别的世界闻到阿弥陀佛名号，都可以得无生法忍、诸深总持，何况已经到了极乐世界的众生。所以是有这个愿，必然有这个事发生，不是空愿，愿只要发出去，修行圆满他的愿，事情就必然发生。

愿以此功德，平等施一切，

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）

《般舟赞》第15讲

宗道法师

善导大师的赞偈内涵特别丰富，即便我们讲解、学习、查资料，能讲出来的也只是很少的一部分，大家吸收的也是很少的一部分。如果这些赞偈本来的信息量是一万，甚至是十万、百万，到了我这里就是十，到了大家那里就变成一了。但是，如果只是读诵，获得的信息就是最完整的。也就是说，如果只听不读，所得的只是很少的一部分；如果平时有时间就读，再配合听我的讲解，可能效果会更好。

其实我讲的大部分都是疏通文句，比如这句话是什么意思，或者某个名词是什么意思。如果我不解释，大家可能就不知道，或者对这句话有误解。

翻到《净土宗圣教集》929页，今天从“地上庄严众宝间”开始讲。

善导大师的《般舟赞》，它的内容变幻莫测，比如前面讲宝楼，一下就跳到了宝地，讲宝地的时候又有宝池，又讲虚空，他没有完全按照《观经》的十三定观来讲。《观经》的十三定观，首先是日想观，然后是水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观等，有固定顺序。而善导大师的赞偈把这些内容都揉在一起了，或者讲其中一个主题的时候把其他内容也放进来了，这是很正常的。比如，我们来到一个空间，对这个空间的感知肯定不是按照固定顺序来的，而是眼睛看到哪里就是哪里。

我们看这两句：

地上庄严众宝间，杂色相参百千万。

地上非常庄严，是众宝间杂而成的，正因为如此，所以每种宝都有自己的颜色，每种颜色都有自己的光：这就是宝、色、光。

因为宝不同，所以色就不同，称为“杂色”。因为是众宝杂色间杂而成，所以用了“相参”这个词，“参”是“间杂”的意思，说明不止一种。数量有多少呢？“百千万”。“杂色相参百千万”，非常繁复，颜色非常丰富。

这是讲极乐世界的大地。不同的经典对极乐大地的描述不同：《阿弥陀经》讲“黄金为地”，只有这四个字；《观经》讲得比较复杂；《大经》除了有视觉上的描述，还有触觉上的描述，脚踩在地上会怎么样？“足履其上，蹈下四寸；随举足已，还复如故”，脚踩下去，大地自然陷下四寸，就像柔软的床垫；脚抬起来，大地又恢复平整的状态。

翻到568页，看《观经》的水想观：

琉璃地上，以黄金绳杂厕间错，以七宝界分齐分明。

这里讲的不是“黄金为地”，而是“琉璃地上”，琉璃特别透。

在琉璃地上，“以黄金绳杂厕间错”，黄金绳把琉璃地划成一道一道的，有横的，有纵的，横的有多少道，纵的有多少道。其实“金绳”是一种比喻，为什么是金绳呢？大家看善导大师的解释，翻到569页：

言“金绳”以下，正明黄金作道，状似金绳也。或以杂宝为地，琉璃作道；或以琉璃为地，白玉作道；或以紫金白银为地，百宝作道；或以不可说宝为地，还以不可说宝作道；或以千万宝为地，二三宝作道：如是转相间杂，转共合成，转相照曜，转相显发，光光色色，各各不同，而无杂乱。行者等莫言但有金道，而无余宝作道也。

金绳是怎么来的呢？金绳就是道，只不过是在一片广阔的大地上，或者从空中鸟瞰，道路就像一根绳子。所以，这里的“金绳”是比喻，不是真的有一根绳子，而是道路“状似金绳”。极乐世界的人都在天上飞，从天上俯视，道路就像金色的绳子。

“琉璃地上，以黄金绳杂厕间错”，这是一种情况，但是不止这一种情况，善导大师说“或以杂宝为地，琉璃作道”，地上都是杂宝，其中有一条道路是琉璃做的。

“或以琉璃为地，白玉作道”，有一条道路是白玉做的。

“或以紫金白银为地，百宝作道；或以不可说宝为地，还以不可说宝作道……”，总之有各种组合，有我们能想到的，还有我们想不到的，有各种繁复的组合。

“转相间杂，转共合成，转相照曜，转相显发”，这四个“转”字用得特别好。比如我们的脚踩在这里，这里明明是黄金为地，但是走了几步就变成白玉为地了，或者变成琉璃为地了，这叫“转”。刚刚还走在琉璃道上，转眼就变成白玉道，或者变成紫金道，一直在变换，“转共合成，转相照曜，转相显发”。

“光光色色，各各不同，而无杂乱”，但是不杂乱，就像万花筒转来转去总是很有规律，很漂亮，筒稍微一动就变了。

“行者等莫言但有金道，而无余宝作道也”，极乐世界不像娑婆世界，娑婆世界的道路是固定的，只有一种材质。极乐世界的道路有各种可能性，所谓“众生所愿乐，一切能满足”，众生有什么愿望，喜欢什么样子，爱乐什么形色，就应众生的心愿马上显现出来。

一一宝中，有五百色光。其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。于台两边，各有百亿华幢、无量乐器以为庄严。

“一一宝中，有五百色光”，宝中出光。一宝所出的光有五百种颜色，五百种颜色又放出五百种光，所以有宝，有色，还有光。

“其光如华，又似星月”，这些光射到空中就像花，又像空中的月亮。

“悬处虚空，成光明台”，像花像月的光组成一个光明台，但它不是虚幻的。这个世界的光只是光影，踩上去就会掉下来，而极乐世界的光有实际承载能力。

“楼阁千万，百宝合成”，这些光明台上有千万楼阁，这些楼阁也是百宝合成的。

“于台两边，各有百亿华幢、无量乐器以为庄严”，光明台两边还有“百亿华幢无量乐器”，“幢”是竖着的，一根一根的，无量乐器也悬在空中。

这就是《观经》讲的极乐世界的大地。

再看568页：

此明依、持、圆、净：七宝池林等是能依，琉璃宝地是所依；地是能持，池、台、树等是所持；此由弥陀因行周备，致使感报圆明；明净之义，即无漏为体也。

极乐世界的大地有什么特点呢？首先是“依”。娑婆世界的大地也是如此，人类的所有活动能离开大地吗？不能。不仅是人，动物、植物也离不开大地，都要依靠大地。然后是“持”，就是大地擎着万物。

“七宝池林等是能依，琉璃宝地是所依”，大地的特点就是如此。极乐世界的大地也是这样的，但是又不完全一样，因为有一些东西在空中。七宝树林在大地上，它是能依，它依哪里呢？依琉璃宝地，琉璃宝地是所依。所以，“地是能持，池、台、树等是所持”。

《易经》的第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。乾卦说“天行健，君子以自强不息”，君子要效仿天永远自强不息、昼夜不停的精神。太阳升起又落下，月亮升起又落下，星星一直在旋转，所以天是健运的，君子要效仿这种自强不息、战胜困难、永远奋进的精神。

第二卦是坤卦，所谓“地势坤，君子以厚德载物”，君子要效仿大地的德行。大地有什么德行呢？厚德载物。大地承载万物，滋生万物，长养万物。君子的德行要像大地这样厚，好的、不好的、顺的、逆的都能承受，这样就有厚度。

在这个世界，在同一种环境下，如果土地不同，长出来的东西就不同。南方的水稻长在北方就不行，北方的麦子到了南方也长不了，除了气候原因，土壤不同也是原因之一。

人也是一样的，比如同样的生活环境，但是心地不同，心就像大地，心地不同，做的事就不同。在同样的环境中，这个人心底很善良，那个人就很恶。心地善良的人所做的一切都善，心地恶的人所做的一切都恶。心地善良的人有时候做事貌似不善，但本质是善的；心地恶的人有时候也会做一些看似很好的事，但本质还是恶的。所以，看人要看本质，看心地。

极乐世界的大地有“依”和“持”的特点，人心也是如此。一个人的性格、所做、所思、所想都是从心地来的，心地代表本质。

心地是本质，看人就看心地。如果这个人心地善良，就可交，即便他有各种各样的小毛病、小习气，只要他的心地是好的，就值得交。如果换了一个人，他很会跟别人打交道，八面玲珑，但是心地不那么善良，跟他交往就要小心点，因为心地是本质。

大地之所以是这样的形象，其实是众生的心地造成的。这个世界的大地之所以有丘陵、坑坎，高低不平，甚至有地震，就是因为生活在这个环境中的我们有这样的共业。人类的心地有各种问题，不平，傲慢，刻薄，有贪心，有瞋心，等等，所以才招感了这样的大地。

北方人的心量宽广一些，所以北方的平原就多；南方人心思缜密，喜欢计较，所以南方的丘陵特别多，都是小山包，平地很少。当然，现在好一些，因为交通很发达，而且南方人也住在北方，北方人也住在南方，过去这种地域差别真的很明显。俗话说“穷山恶水出刁民”，这是有一定道理的，其实是反过来的，是刁民感召了穷山恶水。心地险恶，大地就险恶；内心傲慢，就感得大地震。佛教讲心物一元，原理就是如此，一切外境都是自心招感的。

极乐世界的大地如此繁复，有这么多的众宝庄严，这是怎么来的呢？极乐世界的大地就是阿弥陀佛的心地，我们踩在黄金地上就是踩在阿弥陀佛的心上。之所以踩下去那么柔软，是因为阿弥陀佛的心柔软；之所以有光，是因为阿弥陀佛有性德之光。

看568页，这里有一句话，“此由弥陀因行周备，致使感报圆明”，这是阿弥陀佛感召的，他的报身感得的报土就是圆明的。之所以“感报圆明”，是因为“因行周备”，他兆载永劫地修行，这个因行一点都不差，叫“因行周备”，该积攒的功德都积攒了，所以极乐世界的大地就是无漏为体。所谓“无漏为体”，就是找不到任何缺憾、瑕疵的实相境界。

再看563页，日想观下面是水想观。为什么有水想观呢？看这个问答：

问曰：前教观日，为知业相等，故令观日；今此观中，又教观水，有何所以？

答曰：日轮常照，以表极乐之长晖；复恐彼地不平，类此秽国之高下。但以娑婆暗宅，唯日能明；此界丘坑，未无高下之处。欲取能平之者，无过于水，示斯可平之相，况彼琉璃之地也。

前面教观日是为了表达极乐世界永远光明，这里观水是怕往生者以为极乐世界的大地像娑婆世界的大地一样高低不平，有丘陵、坑坎，“类此秽国之高下”。

娑婆世界特别平的东西是什么？就是水，别的东西都没有这么平，所以教水观，“欲取能平之者，无过于水”，没有比水再平的了。

“示斯可平之相，况彼琉璃之地也”，以非常平的水面比喻极乐世界的琉璃地。

又，问曰：此界之水，湿而且软，未审彼地亦同此水也？

答曰：此界之平水，以对彼地，等无高下。又转水成冰者，对彼琉璃之地，内外映彻也。

此明弥陀旷劫，等行无偏，正习俱亡，能感地轮之映彻。

“又转水成冰者，对彼琉璃之地，内外映彻也”，让人观想极乐世界大地内外映彻。

极乐世界的大地又平又映彻，这是怎么来的呢？“此明弥陀旷劫，等行无偏，正习俱亡，能感地轮之映彻”，这是阿弥陀佛修来的，他旷劫以来都没有凡夫的边见，任何时候都是平等的，内心平等，习气全部消亡了，所以才感得地轮映彻。

看562页：

既见水已，当起冰想。见冰映彻，作琉璃想。

有一次在什刹海，是冬天，比现在冷，水结冰了，我就想到水观。当时是下午，阳光从西边斜照在冰面上，反射到眼睛里，很透亮，红彤彤的，很好看，我想：“大概日想观就是这样。”可惜冰面太小了，如果再大点，感觉就更好了。

大家要知道，极乐世界的地平是因为阿弥陀佛的心平，极乐世界的众宝就是阿弥陀佛的心宝，色是心色，光是心光。

翻到902页，善导大师在《往生礼赞》里对极乐世界的宝地作了赞偈：

地上庄严转无极，金绳界道非工匠。

弥陀愿智巧庄严，菩萨人天散华上。

宝地宝色宝光飞，一一光成无数台。

台中宝楼千万亿，台侧百亿宝幢围。

“地上庄严转无极，金绳界道非工匠”，金绳很直。在这个世界，如果道路笔直，肯定是好工匠画出来、量出来的，用很精密的仪器量出来，所以才有笔直的金绳界道。但实际上这个工匠是谁呢？“弥陀愿智巧庄严”，这是阿弥陀佛的功劳。

“菩萨人天散华上”，极乐世界的菩萨们散花。我们知道，极乐世界“昼夜六时雨天曼陀罗华”，一直下花瓣，极乐世界下的雨是花雨，花瓣落在宝地上。

“宝地宝色宝光飞”，这些词用得很好。“飞”是动词，可见光是动态的，就像飞出去一样，飞出去还能飞回来，能回旋。

“一一光成无数台”，这些光变成各种各样的宝台。

“台中宝楼千万亿”，这就是我们刚才读的《观经》那一段。

“台侧百亿宝幢围”，台上有宝楼，台侧有百亿宝幢围着。大家能想象出来吗？想象不出来就等往生之后去看，反正时间也不长。

再翻到929页：

宝座华台处处满，随心受用光来照。

这里我理解有两个意思。“宝座华台处处满”，宝座、花台是谁的？第一，宝座、花台是阿弥陀佛和大菩萨们的；第二，宝座、花台也是往生者的，只不过小一点，但是往生者也有自己的宝座、花台。

前面讲过，《安乐集》说：“行则金莲捧足，坐则宝座承躯；出则帝释在前，入则梵王从后。”“行则金莲捧足”，走路的时候一步一个莲花，金莲捧着双脚。如果想坐下，“坐则宝座承躯”。“出则帝释在前”，玉皇大帝给我们开道。“入则梵王从后”，回来的时候大梵天王给我们压阵。所以，往生者都有宝座、花台。

关于佛菩萨的宝座遍满彼国，大家可以看157页最后一段：

闭目开目，见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上。见像坐已，心眼得开，了了分明，见极乐国，七宝庄严：宝地、宝池，宝树行列；诸天宝幔，弥覆其上；众宝罗网，满虚空中。见如此事，极令明了，如观掌中。见此事已，复当更作一大莲华，在佛左边，如前莲华，等无有异；复作一大莲华，在佛右边。想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异；想一大势至菩萨像，坐右华座。此想成时，佛菩萨像皆放光明。其光金色，照诸宝树；一一树下，亦有三莲华；诸莲华上，各有一佛、二菩萨像，遍满彼国。

关键词是“遍满彼国”。这是十三定观里的像观。像观是先想中间的阿弥陀佛像，再想左边的观世音菩萨和右边的大势至菩萨。

极乐世界到处都是宝树，“一一树下，亦有三莲华”，每棵树下都有三朵莲花。

“诸莲华上，各有一佛、二菩萨像，遍满彼国”，一佛、二菩萨就是西方三圣，有多少呢？到处都是。只要走出去，可见之处都有一佛、二菩萨像，大概就像我们走在街头看见到处都有电线杆。极乐世界到处都有一佛、二菩萨像，不是死的，而是真佛、真菩萨，你跟他对话，他能跟你说话，跟你聊天。

正因为“一佛、二菩萨像，遍满彼国”，所以“宝座华台处处满”，怎么可能不处处满呢？另外，往生者自己的宝座也是处处满。在这个世界，不要说西方三圣了，就是在世间找一个法师都不太容易，想请教修行、佛法也不太容易。可见，佛国就是佛国，秽土就是秽土。

“随心受用光来照”，“受用”这个词很好，“受用”就是所受发生作用。

有三种含义。一是享受、享用。这个东西让我们感觉很好，是一种享受，比如看到一佛、二菩萨像，感觉身心愉悦，很享受，很享用。二是受益、得益，有人说：“法师，你今天讲的我太受用了。”我们今天也会用这个词，“受用”就是得益。三是舒适，感觉很舒适。

这些受用是从哪里来的呢？“随心受用光来照”，是光给予的；这个光是谁的？是阿弥陀佛的光。阿弥陀佛的光有多少种受用呢？大分有十二种。，无量光、无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光，当然，这是我们往生之前随着念佛得到的受用。往生之后得到的受用就更彻底了，这些都是阿弥陀佛给我们的受用。具体怎么给我们受用呢？去了才知道。

如果一向专念，一直念佛，往生前也是“随心受用光来照”，只不过我们的肉眼看不见，但是已经“随心受用光来照”了。在《念佛感应录》里，有的人生病了，念佛就能好；遇到灾难了，念佛就能逢凶化吉；有什么愿望，祈求佛加被，愿望就能实现；命终了，念佛就能往生，往生是最大的受用。当然，也有不灵的时候，不灵有不灵的原因。

其实，只要众生有感，佛菩萨一定有应，只不过感应有四种，即显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。

“显感显应”，他祈求某件事，所求有应，这叫显感显应。

“显感冥应”，他在祈求某件事，但是大家都没有看到感应，他自己也没有感觉，“哎，怎么不灵呢？”其实已经有应了，只不过比较隐晦，可能他感知不到，其实佛菩萨已经悄悄地帮助他改变了。

还有一种是“冥感显应”，他没有祈求什么，但是居然也给他安排了，给他办好了。有很多念佛人只求往生，但是世间的很多事都很顺，这就是典型的冥感显应。

还有一种是“冥感冥应”，他没有祈求，也没有感应，但是佛已经给他铺好路了，只不过他暂时没有感觉。

这就是四种感应。其实有感一定有应，这就是“随心受用光来照”。

看929页：

百千童子菩萨众，各捧香华临池看。

或坐或立池渠岸，或有寻阶入宝池。

或立于沙或至膝，或没腰头或悬注。

或取金华百宝叶，授与岸上看池人。

受得香华千万种，即散弥陀大会上。

这是从宝地转到宝池。善导大师没有直接描写宝池，而是描述池里和池边的人物。这些人物，主角是童子，有多少呢？“百千童子”，这很难画出来。中国古画里有一种画叫“百子图”，就是一幅画里有各种小孩，有各种玩耍的场景，或者踢毽子，或者翻跟头，各种各样。

这些童子就是往生者、往生的菩萨。这些童子各个不同，可以说人物众多，姿态各异，每个人都不一样，所以下面有很多“或”，“或”是什么意思呢？“或”就是“有的”。

“各捧香华临池看”，有的手里捧着花往池子里看。看的时候“或坐或立池渠岸”，有的坐，有的立，在哪里呢？在池渠边，在岸上。大家不要以为是很小的池子，这从画里是看不出来的，不是村子里的那种小池子。我们村边就有一个大坑，是一个十几米长、十几米宽的小池子。极乐世界的池子很宽阔。后面有一句“德水清澄千万里”，极乐世界的水叫“德水”，又清澈又澄净，水面有多宽呢？“千万里”，比大海都大，所以是大池子。

“德水清澄千万里，宝沙映彻如不深”，池子这么深，这么大，但是池底的沙子是“宝沙映彻如不深”，从上面能一直看到下面，连小小的沙子都能看得清清楚楚，这说明水很清。我记得沈从文写的《边城》里有一段就描写湘西的水很清，他说看到鱼在水里游，就像在空中游，我们就能想象水有多清了。

极乐世界的池子很大，水很清，人很多，所以这些童子“或坐或立池渠岸”。

“或有寻阶入宝池”，因为池边有台阶，所以有的童子就往下走，“寻阶入宝池”，“寻”是沿着。

有的走下来了，“或立于沙或至膝”，有的站在沙子上。这些沙子不是我们海边的那种沙子，而是金沙，捧一些带回娑婆世界能花几辈子，够子孙万代花用。

“或立于沙或至膝，或没腰头或悬注”，这是讲池水的高度。“或立于沙”，这肯定是没有水；“或至膝”，水到膝盖，没过膝盖了；“或没腰头”，水没到腰；“或悬注”，水没过头，整个人都在水里，但是淹不死。到了极乐世界没有呼吸这件事，娑婆世界才有呼吸这件事。“悬注”，就像一颗宝珠喷水，往下垂，大概就是这个意思，也像释迦佛出生时九龙浴佛。

“或取金华百宝叶”，有的采水里的花，有的采叶。采完花叶之后，“授与岸上看池人”，岸上的人是他的朋友，“你看，多好看啊！”就是这个意思。

“受得香华千万种，即散弥陀大会上”，这是讲接受花叶的那个人，他从摘花人手上拿过来之后，他有神通，手一放，花就飞起来了，飞到哪里了呢？在变相图里，西方三圣上面有东西在旋转，其实就是各种花朵或供器，它们合成了一个巨大的旋转幡盖。

翻过来，看930页：

所散之华变成盖，自然音乐绕千重。

宝鸟连声奏天乐，一切见者起悲心。

我今到此佛愿力，同缘同行何时来？

“所散之华变成盖，自然音乐绕千重”，一边绕一边发出美妙的音乐。

我们看这一段，空间有转移，人物也各不一样。空间转移：有的临池看，还没有下去；有的在岸上；有的在池中，池中的水有高有低，有的在池中采花采叶，然后给岸上的人。如果拍电影，镜头就会一直切换、变动，所以这里有八个“或”字，其实还有很多，只不过不能一一描述。

我们可以闭上眼睛想一下这个画面：“百千童子菩萨众，各捧香华临池看”；然后“或坐或立池渠岸”，有的坐，有的立；“或有寻阶入宝池”，有的在池子里站着，水到膝盖，或者到腰，或者从头上灌下来；有的人采花采叶给岸上的人。大家看到这个图景有什么感受呢？这个图景反映出人的状态是怎样的？我觉得起码可以用“无忧无虑”来形容。如果有忧有虑，谁会采花采叶呢？起码是无忧无虑、欢喜自在的，而且率性从容，很洒脱，很从容。他们是在享受生命本身的乐趣，他们的生命存在就有乐趣。这个乐趣不是从外得的，不是去外面索取什么，不依靠外界的任何物质或精神，不依靠任何一种条件，而是他们的生命本身就有这种乐趣，他们都是自我满足，这是本自具足的快乐。

这个场景让我想到孔子《论语》里也有类似的场景。我有一本书叫《咏而归》，大家知道“咏而归”出自哪里吗？就出自《论语》。《论语》里的长篇文章不多，大部分都是一句话、两句话，只有几十个字。但是“咏而归”所在的那一篇比较长，大概有四百字。还有一篇也比较长，就是《季氏将伐颛臾》。

“咏而归”这一段是怎么来的呢？有一次孔子坐在一个地方，旁边有子路、冉有、公西赤曾点四个人，他们陪着老师，孔子就说：“你们各言己志，每个人讲讲自己的人生志向是什么。”

子路、冉有先说，说自己希望把一个国家治理好。公西赤说：“我将来要做一个好的礼仪官。”这跟治理国家也有关系，符合儒家一贯的思想“修身，齐家，治国，平天下”。总之，他们都是讲怎样把国家、社会治理好，以及国与国之间怎么交流。

轮到曾点的时候他正在弹琴，他把琴放在旁边，对孔子说：“我的志向跟其他人都不一样，能说吗？”孔子说：“可以，尽管说。”他就讲了一段特别有名的话：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”什么意思呢？

“暮春者”，春天快要结束的时候，大概是五月底。

“春服既成”，春天的薄衣服已经做好了，每个人都穿着，脱下厚棉衣，穿着薄夹衣。

“冠者五六人”，古代的男子到了二十岁成年之后都有弱冠礼，要戴帽子。成人有五六个；“童子六七人”，还没有到二十岁的小孩有六七个：总共有十来个人。

大家干什么呢？“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，沂水在山东。大家在沂水里游泳，洗澡，洗完之后“风乎舞雩”，披着衣服来到一个台子上，台子是祭祀用的，去那里吹风，因为那时候的风已经没有那么凉了，是暮春，让风把身上吹干，然后“咏而归”，大家唱着歌回家。

曾点的志向是人生最高的志向。我们会觉得很奇怪，按照我们的理解，治理国家或者当礼仪官、外交官，这才称得上人生志向，但是曾点的志向居然是洗个澡，吹吹风，唱着歌回家，这怎么能称得上志向呢？大家就问孔子：“老师，您的志向是什么？”孔子说：“吾与点也！”意思是“我完全认同曾点的志向”。这是不是很超出我们的想象？孔子的志向居然跟曾点一样，居然只是洗澡、吹风、唱歌、回家，这个场景跟极乐童子们的场景是不是有点像？他们也在戏水。

孔子为什么认同曾点的人生志向呢？我看了很多解释，但是大部分都不满意，我感觉都没有说到点子上，也可能是没有说到我心里，包括古代大儒的解释。

大家想一想，到底是治国、平天下更重要还是个体的自在满足更重要？治国、平天下是为了什么？如果国治了，天下也平了，但是每一个个体都烦烦恼恼的，不快活，不自在，治国、平天下还有意义吗？没有。相反，如果每个人都很自在，很快乐，还需要治国、平天下吗？不需要。其实儒家跟佛教在这个问题上的认识是一样的，个体才是最重要的。

以佛教的观点来说，世界就是个体，没有个体就没有世界。每个人所谓的世界，其实只跟当事者有关系。李元松说，一个人身上这三寸长的气，从鼻子到肺，如果这三寸长的气不在了，山河大地跟自己还有关系吗？没有。所以，个体才是最重要的，个体的自在满足才是最核心的。

而且，如果个体能得到真正的自在、快乐，其实就代表了个人修为的程度。换句话说，曾点所说的“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，其实代表了能这样做的人的境界。能这样做的人一定具足仁心，就是仁、义、礼、智、信的“仁”，一定具备仁德，所以才会有自在满足的本有快乐。

如果具足这种仁德，内有仁，则外在一定有道。他对内有仁，对外就有道，所有事都能处理得恰到好处，就能保持中庸，对他来说治国、平天下是很自然的事。换句话说，尧舜等圣人能把天下治理得很好，展现出儒家最高的境界，其实他们个人就是“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，每天过的就是这样的日子。内有仁，外有道，有仁就一定有乐，所以儒家讲“知者乐，仁者寿”。

我觉得善导大师描述的极乐世界的场景，也是在表达个体的解脱相。他没有描述菩萨去十方世界度众生、披弘誓铠、大弘法化，只是描述这种自在解脱相。当然，二者是同时的，既有自在解脱相，也能分身去十方世界度众生。但是反过来就不一定了，虽然显现出很大的功行，但是不一定具足相应的德，也不代表真的满足自在，反过来是不一定的。

《论语》经常描述孔子在家闲居，“子之燕居，申申如也，夭夭如也”，这是描述一种很喜悦、很自在的状态。

我特别认同李元松的一句话，他对弟子说，如果为了成就佛教的事业而牺牲个人的道业，他是不认可的。为了成就佛教的某种事业而牺牲个人的修行时间和精力，他不认同，他宁可不要佛教的事业，也要自己好好修行：我特别认同这种观点。

其实不仅是佛教，各个团体都可能存在这种情况，为了成就某种很大的事业，也不关心个体的修行如何，只希望每个人都奉献，都在团体当中。比如念佛的团体，每个人都不念佛了，天天干别的，这就不太对。确实有这种情况，比如有的人天天劝别人念佛，但是他自己没有时间念佛，也没有时间学习、研习法义，每天都在忙。比如这个团体突然出现一种特别的情况，他就不知道接下来该怎么做了。

有的人在别人身上花了很多时间，不如把时间花在自己身上。当然，这也要把握分寸。有时候把自己的问题解决了，就等于解决了所有人的问题。比如，你个人彻底解决了净土法门的疑问，将来有一天你在各种因缘下遇到各种人事，就可以帮对方解决问题，因为对方遇到的问题就是你曾经的疑问。

我不太习惯于很多人忙着做一件很宏大的事，非拉着我也参与，然后每个人都憧憬着将来发展得如何如何，其实我不是特别有兴趣，我觉得还不如让我好好讲一次课，或者写一篇文章，因为外在有形的事有很多人都能做，因为那是用散心来做的，有很多人都能做得很好。但是很专注地深入法义，进去之后再拿出来，这不是谁都能做的事，或者不是每个人都愿意做这件事。

其实佛教注重个体，佛教的整个思想就是注重个体。阿弥陀佛发愿，我们要想到“他就是为我一个人发愿的”。我们看《无量寿经》，法藏比丘在世饶王佛所发四十八愿的时候，我们要想到“他是为我一个人发的”。实际上弥陀救度是一对一的，他就是要救度我。至于阿弥陀佛救不救别人，跟我没有关系，只要知道佛救我就行了。

《梵网戒疏》是唐朝的贤首国师写的，他讲了一句话：

《善见》云：“盗空中鸟，左翅至右翅，尾至头，上下亦尔，俱得重罪。准此戒，纵无主，鸟身自为主。”

《善见》是指《善见律》。律藏说，如果一个人盗取空中的鸟，无论是盗左翅膀还是右翅膀，无论是盗头还是盗尾，无论盗哪一部分，即使这只鸟没有主人，不是某个人养的，只要偷了这只鸟，就有重罪。

有一些人理解不了，“这只鸟无主，我又没有杀它，只是据为己有，我犯了什么罪？”这里说“纵无主，鸟身自为主”，即便它没有主人，但是这只鸟就是自己的主人，偷这只鸟就是偷它的自我决定权。这只鸟可以决定自己在这家或者在那家，在这里飞或者在那里飞，如果偷了它，就会把它限定在自己家，这就不对了，就犯了盗戒。

这说明什么呢？其实它反映出佛教非常明显的民主思想，连鸟都可以做自己的主人，人更能做自己的主人了，所以佛教特别注重个体。

极乐世界的每一个个体成佛之后都会恢复自然本我，有一种形象化的表征会显现出来，就是刚才我们读的那一段。一个人成佛了，本我就会显现出来，就应该是“或有寻阶入宝池，或立于沙或至膝”，应该是这种情况，就像儒家讲的“咏而归”。

每一个个体本来就是丰富、充盈的，本来就不假外求。快乐本来就不需要建立在很多外在事物的基础上，只要站在池边的沙子上，水没过膝盖或者没过腰就很快乐，不需要别的。

“或立于沙或至膝，或没腰头或悬注”，这两句来自《大经》的一段经文。大家翻到84页：

内外左右，有诸浴池，或十由旬，或二十、三十，乃至百千由旬，纵广深浅，皆各一等。八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。黄金池者，底白银沙。白银池者，底黄金沙。水精池者，底琉璃沙。琉璃池者，底水精沙。珊瑚池者，底琥珀沙。琥珀池者，底珊瑚沙。砗磲池者，底玛瑙沙。玛瑙池者，底砗磲沙。白玉池者，底紫金沙。紫金池者，底白玉沙。或有二宝、三宝，乃至七宝，转共合成。其池岸上，有栴檀树，华叶垂布，香气普熏。天优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂，弥覆水上。

彼诸菩萨及声闻众若入宝池，意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身；欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意，开神悦体，荡除心垢。清明澄洁，净若无形，宝沙映彻，无深不照。微澜回流，转相灌注，安详徐逝，不迟不疾。

波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声；或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声；或十力、无畏、不共法声，诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声：如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净、离欲、寂灭、真实之义，随顺三宝、力、无所畏、不共之法，随顺通慧菩萨、声闻所行之道。无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰安乐。

这一段是讲极乐世界宝池里的八功德水。极乐世界有七宝池、八功德水，八功德水有哪八种功德呢？《观经疏》里有说明，大家翻到585页：

五明八池之水皆从如意宝中出，即名如意水。此水即有八种之德：一者清净润泽，即是色入摄；二者不臭，即是香入摄；三者轻；四者冷；五者软，即是触入摄；六者美，是味入摄；七者饮时调适；八者饮已无患，是法入摄。此八德之义，已在《弥陀义》中广说竟。

可惜《弥陀义》这本书失传了，就是《弥陀经义》，这是善导大师为《阿弥陀经》作的注解。

“八功德”就是这八种功德。如果以后有人问，大家就知道去哪里找了。

一是“清净润泽”，清净，水都有润泽性。

二是“不臭”，这是讲味道。这个世界的水放久了就有味道，尤其是不流动的水、腐水，慢慢就会有味道，八功德水不会。

三是“轻”。这个世界的水很重，但是极乐世界的水很轻，估计放在杯子里就像没有，喝水就像喝光，因为水很轻。

四是“冷”，但是不会冷到发抖，它是“清凉”的意思，水很清凉。

五是“软”，水很软。这个世界的水也算是软的，尤其是跟硬的东西相比。但是极乐世界的水更软，这怎么想象呢？不太容易想象，因为它是内心的一种感受，是从触觉来说明的。

六是从味觉来说明的，就是“美”，大概就像喝饮料、喝酒。当然，喝酒是什么感觉我不知道，因为没有喝过，总之很有味道吧。当然，它不像这个世界的各种饮品具有成瘾性，不会喝了还想喝，喝不到起烦恼。

七是“饮时调适”，想让水热一点、冷一点都行，或者喜欢酸一点、甜一点都可以，可盐可甜，随时都符合自己的心意。

大家不要以为池子里的水只能洗不能喝，可以一边喝一边洗，因为极乐世界的人身上不脏，没有尘土，身体是清净的，所有东西都是清净的，所以叫“净土”，可以放心大胆地喝，喝多了也没有关系。

八是“饮已无患”。这个世界的水喝多了会出问题，比如水中毒，茶喝多了都能醉，总之它有过患，这个世界各种喝的东西都有一些过患。但是极乐世界的水没有过患，越喝头脑越清醒，越喝越没有烦恼，越喝越法喜。

这就是八功德水的八种功德。

翻回84页，“八功德水，湛然盈满”，“湛然”表示很清净。

“清净香洁，味如甘露”，像甘露水。

下面说池子，池子是七宝转共合成的。有的池子是黄金做的，池底是白银沙；有的池子是白银做的，池底是黄金沙；有的是水精池，池底是琉璃沙。总之，池子和沙子的材质各种各样，互相转换。

岸边有各种树，“有栴檀树，华叶垂布，香气普熏”，树上有果有花，会发出香气。

水面有各种莲花，“天优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂，弥覆水上”，这是四种不同种的莲花，可能印度有这几种莲花。其中最好的是芬陀利花，又叫大白莲花。佛在《观经》里以芬陀利花比喻念佛人，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家”，念佛人是大白莲花。因为这种莲花很罕见，所以善导大师说：“若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。”

这么多莲花，“微风动华叶，交错光乱转”就是描述这个场景的。微风吹到花叶上，花叶一动，“交错光乱转”，光随着花叶一动就随处乱转。

下面一段跟《般舟赞》的内容相似，“彼诸菩萨及声闻众若入宝池，意欲令水没足，水即没足”，水是随心意的，想让它没过脚，它就没过脚。

“欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身”，“灌身”就是从上往下浇灌，就是前面说的“或没腰头或悬注”的“悬注”。

“欲令还复，水辄还复”，想让水在自己身边转圈，它就转圈。所以，这个水是“智能水”，完全是智能的，随人心意，不像这个世界的水。

甚至想让它“调和冷暖，自然随意”，让它冷一点、暖一点，都随自己的意愿。

“开神悦体，荡除心垢”，水接触身体让我们的精神很爽朗、很喜悦、很舒适。“荡除心垢”，水能直接洗到心里，不只是洗皮肤，还能清除心里的烦恼、污垢。

“清明澄洁，净若无形”，水很清明，很洁净，好像不存在。就像前面说的，鱼好像在空中游，水好像不存在了。

“宝沙映彻，无深不照”，无论池子有多深，都能看到水底的宝沙。

“微澜回流，转相灌注，安详徐逝，不迟不疾”，这是流动的水，水流动起来“安详徐逝”，这本来是描述人的，但是用来描述水。“不迟不急”，不快不慢。

水能发出声音，“波扬无量自然妙声”。

由此可知，极乐世界的水能满足人各方面的需求，包括视觉、听觉、味觉、触觉等，可以说是全方位的。以前有一个小孩，他爸妈教他念佛，说极乐世界非常好，他就说自己去极乐世界之后第一件事就是在八功德水里洗澡。

水会动，动的时候就会发出声音，“波扬无量自然妙声”，所以水就是念佛机。

“随其所应，莫不闻者”，听到的声音正好是自己愿意听、喜欢听、爱听的。

“或闻佛声，或闻法声，或闻僧声；或寂静声、空无我声”，这是法。所以，水既是念佛机，也是播经机，还是视频机。

“如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净、离欲、寂灭、真实之义，随顺三宝、力、无所畏、不共之法”，所以“无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音”。世间有很多人喜欢游泳，小孩出生前在母亲的羊水里就相当于游泳的状态，只不过空间有点小，只是转圈，但其实那也是水的环境。所以，人喜欢游泳或者喜欢接触水，应该算是一种本能。

还有不可思议之处，前面的经文说“令水没足，水即没足；欲令至膝，即至于膝”，大家想一想，如果有十个人在池子里，这十个人有不同的需求，有的人想让水没过膝盖，有的人想让水没过腰，有的人想让水没过头顶，有的人想淋浴，那是什么场景呢？大家能想象出来吗？水应该怎么办呢？水自己可能都困惑了。因为这个世界的水是平的，如果满足了我的需求，就不能满足你的需求，不能同时满足所有人的需求。但是极乐世界的八功德水却能满足所有人的需求，我们很难想象水是怎么操作的，但是确实可以，这就是超情离见，迥出凡情。

《华严经》的“十玄门”讲了事事无碍。有四种无碍，即理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。这就是典型的事事无碍。这两件事本来不能同时成立，比如这件事成立了，那件事就不能成立，那件事成立了，这件事就不能成立。但是在一真法界里，两件事可以同时存在。比如在这个世界，大能容小，小不能容大。但是在一真法界，大能容小，小也能容大。这里讲的也是事事无碍，这是一真法界事事无碍的一种形象化表征。

其实障碍来自众生内心，凡夫有无明就有妨碍，有一分无明就有一分妨碍。成佛之后，所有无明断尽了才能进入真正的四无碍境界。

下面看善导大师写的《宝池赞》，这是描写极乐世界宝池的，在585页：

极乐庄严安养国，八德宝池流遍满。

四岸含晖间七宝，水色分明映宝光。

体性柔软无坚触，菩萨徐行散宝香。

宝香宝云成宝盖，宝盖临空覆宝幢。

宝幢严仪围宝殿，宝殿宝铃垂珠网。

宝网宝乐千重转，随机赞叹宝宫楼。

一一宫楼有佛会，恒沙圣众坐思量。

愿此有缘常忆念，舍命同生彼法堂。

我们就不解释了。

翻回929页，“受得香华千万种，即散弥陀大会上”，其实这跟下面两句“所散之华变成盖，自然音乐绕千重”是连着的。他得到池子里的人给他的香花之后，自然散到阿弥陀佛的大会上，香花有很多，聚合成一个非常庞大的宝盖，宝盖在空中一边旋转，一边自然发出音乐，是环绕的立体声。这个场面有菩萨的神通游戏在其中，对菩萨来说就像做游戏，这是一种神通，但是这个场面又很庄严，很庄重。

其实这就是四十八愿的“供具如意愿”，这一愿成就之后是怎样的呢？看98页：

佛语阿难：“彼国菩萨，承佛威神，一食之顷往诣十方无量世界，恭敬供养诸佛世尊。随心所念华香、伎乐、衣盖、幢幡，无数无量供养之具自然化生，应念即至，珍妙殊特，非世所有。辄以奉散诸佛及诸菩萨、声闻之众，在虚空中化成华盖，光色昱烁，香气普熏。其华周圆四百里者，如是转倍，乃覆三千大千世界。随其前后，以次化没。”

可见这个宝盖不是小宝盖，很大，大到能覆盖三千大千世界。阿弥陀佛的第二十三、二十四愿成就之后就是这样的。

这时候所有与会的人是什么状态呢？翻到100页：

一切诸天皆赍天上百千华香、万种伎乐，供养其佛及诸菩萨、声闻之众。普散华香，奏诸音乐。前后来往，更相开避。当斯之时，熙怡快乐，不可胜言。

就是最后八个字，所有人的心情“熙怡快乐，不可胜言”，非常满足、快乐，因为他们的愿望都满足了，而且超出他们的预期。

北京离五台山很近，有很多人去五台山，给佛菩萨磕几个头，或者烧一炷香，或者供花供果，就会感到很满足。极乐世界也一样，供养佛菩萨的时候“熙怡快乐，不可胜言”，“熙怡”是和乐、喜乐的意思。

这个宝盖还能发出声音，它一边旋转，一边发出声音，一边散发香气。这个世界也有类似的场景，比如去寺院供养佛，鼻子能闻到花、果、香的味道，寺院里的大喇叭播放佛乐。当然，这跟极乐世界相比有人为造作的痕迹，而且质量普遍不高。

“宝鸟连声奏天乐”，这时候树上的宝鸟“连声奏天乐”，它们嘴里发出美妙的音乐。

“一切见者起悲心”，所有看见的人心里都起大悲心。

宝鸟是来助兴的，佛在《无量寿经》里讲“吾助尔喜”，在112页：

快哉甚善，吾助尔喜！

意思是“你已经很欢喜了，我助你更欢喜”。

宝鸟就是这种角色。大家本来已经“熙怡快乐”了，供佛的场面很壮观，有香气，有音乐，本来就很快乐。这时候喜上加喜，鸟又出来了，发出音乐来助兴，所以“一切见者起悲心”。

在极乐世界，阿弥陀佛为什么有时候让鸟说法呢？为什么风吹七宝树也能发出声音呢？《大智度论》里有说明：

问曰：诸佛有无量不可思议神通力，何以不变化作无量说法度众生？何须树木音声？

为什么不以佛的身相说法呢？为什么让树木说法呢？

答曰：众生甚多，若佛处处现身众生不信，谓为幻化，心不敬重。有众生从人闻法，心不开悟；若从畜生闻法，则便信受。如本生经说：菩萨受畜生身，为人说法，人以希有故，无不信受。又谓畜生心直不诳故。有人谓畜生是有情之物，皆有欺诳；以树木无心而有音声，则皆信受。所谓空、无相、无作，有佛、无佛，一切法常空，空故无相，无相故无作、无起。如是等法，昼夜常出。余国土以神通力、口力，种种变化，此中常自然音声。净佛国土，佛常为诸佛所赞大作功德故，能得如是净国；若闻净国佛名，则毕定作佛。

“答曰：众生甚多，若佛处处现身众生不信，谓为幻化，心不敬重”，众生有很多，如果佛到处现身，众生可能不相信，以为是幻化的，内心不敬重，觉得“本尊只有一个，现在怎么有这么多啊？变化而来的可能不高级，不是佛本身”。

“有众生从人闻法，心不开悟；若从畜生闻法，则便信受”，如果是人给他说法，他就会轻视；如果让畜生开口说话，他就信得不得了。如果一个人念佛，这是很常见的；如果狗突然念佛了，这是什么感觉？前几年不是有一头“拜佛猪”吗？就在嘉兴的一个寺院门口，有一头猪跪在那里好长时间，一直跪着，网上传得特别厉害，它给人的震撼比一个人跪在那里强得多。我们都认为畜生很愚痴，很笨，不像人有思辨能力，但是如果连它都知道敬佛，大家就会觉得佛是真的，就会产生这种效果，这里说的就是这种情况。

“如本生经说：菩萨受畜生身，为人说法，人以希有故，无不信受”，这太少见了，鸟说法太稀有了。

“又谓畜生心直不诳故”，人会骗人，但是畜生，比如猫、狗等，它们的心很直，不太会骗人。当然，有一些小动物也会骗人，但是总体来讲还是比人强得多，它的心是质直、诚实的，所以大部分畜生的舌头都能舔到鼻子，它们在这方面修得好。

“有人谓畜生是有情之物，皆有欺诳；以树木无心而有音声，则皆信受”，有人说畜生也会骗人，因为它是有情众生，而树木无心，是无情之物，所以不会骗人，大自然怎么会骗人呢？

“所谓空、无相、无作，有佛、无佛，一切法常空，空故无相，无相故无作、无起。如是等法，昼夜常出。余国土以神通力、口力，种种变化，此中常自然音声。净佛国土，佛常为诸佛所赞大作功德故，能得如是净国；若闻净国佛名，则毕定作佛”，无情之物能发出声音，让人更加不起怀疑，所以极乐世界才有这种现象，“宝鸟连声奏天乐”比“菩萨连声奏天乐”的效果好得多。

“一切见者起悲心”，这个“悲心”不是指悲伤，不是指乐极生悲，刚才那么快乐，突然乐极生悲了，不是的。这个“悲心”是指大慈大悲。“慈”能与乐，“悲”能拔苦。“悲”是拔除对方的苦恼，就像医生给病人看病，“希望你吃了我的药病就能好”，是这种心。

为什么话题突然转到这里了呢？前面都是讲宝池，大家都供佛，一片快乐祥和的景象，怎么一下就起悲心了呢？话题为什么转得这么快呢？其实《般舟赞》里有好几次都是描述一种快乐的景象，描述到很精彩的部分，话题突然就转了，就想到娑婆世界。为什么呢？因为菩萨所受的快乐越深，愿拔众生苦的心就越强烈，这是同时的。大家在极乐世界都有一种遗憾，什么遗憾呢？“我来到这么好的地方，但是我前生的父亲还在地狱里被油煎，或者披毛戴角，做牛做马”，所以感觉很着急。

以前我带我爸来北京玩，如果某个地方很好，他很喜欢，他就会说：“你妈怎么没来啊？你妈来了多好啊！”就是这个意思，这是人之常情。我们来到一个特别好的地方，就想让自己在乎的人、爱的人也来这里，或者吃到好吃的，就希望自己的亲人也能吃到；如果对方没来、没吃到，就会感到遗憾。

这时候心里就问：“我今到此佛愿力，同缘同行何时来？”意思是“我现在靠佛的愿力来了，当时跟我一起听法的某某人怎么没来呢？他怎么还不来？”内心很急迫。当然，可能是因为有年龄差，年纪大的人自然往生得早。

翻到942页：

或坐或立相招唤，竞取香华相供养。

或语或笑身心乐，即忆阎浮同行人。

各发誓愿遥加备，专住莫退尽须来。

一到即受清虚乐，清虚即是涅槃因。

表知我心相忆念，各留半座与来人。

“或坐或立相招唤”，你跟我招手，我跟你打招呼，相互招唤。

“竞取香华相供养”，玩得不亦乐乎，很高兴，很开心。

“或语或笑身心乐”，或者说话，或者笑，特别开心。

然后话题又一转，这么好的地方，“即忆阎浮同行人”，“阎浮”是指娑婆世界。这时候想起过去一起学佛念佛的人，他怎么还没来呢？

“各发誓愿遥加备”，每个人都发愿。“遥”是因为离得远，极乐、娑婆相距十万亿国土。发愿加备他，让他的寿命不要那么长（开玩笑），早点来极乐世界。

“专住莫退尽须来”，赶紧来。

“一到即受清虚乐”，只要来到极乐世界就受清虚的快乐。

“清虚即是涅槃因”，就能得涅槃、成佛。

“表知我心相忆念，各留半座与来人”，为了表达自己忆念娑婆世界还没来的同行之人，或者亲人、朋友，为了表达这种心意，“各留半座与来人”，自己的莲花座只坐一半，留一半给将来往生的人。这种说法非常形象，连座位都给他占好了。以前我上大学时，如果有特别好的讲座，我就先过去占座，自己坐一个座位，然后在旁边的座位上放一本书，给别人占一个座位，就是这个意味。内心特别急迫、紧迫，因为极乐世界的一秒钟在人间是很多年。

“同缘同行之人为什么还没有来呢？为什么我来了，而他没有来呢？”可能是因为有年龄差，或者他没有往生，又去轮回了。往生到极乐世界的人是“我今到此佛愿力”，没有往生的人就是没有靠上佛的愿力，可能还抱持着自力心；或者怀疑“阿弥陀佛到底有没有能力救我”；或者还在靠自己的力量修行，自己在那里打转；或者被别人破坏了，所谓“专专指授归西路，为他破坏还如故。旷劫以来常如此，非是今生始自悟”。

前一句“我今到此佛愿力”很重要，他为什么能往生？靠的是什么？是他自己爬到极乐世界的吗？不是，是阿弥陀佛的愿力让他往生的。

翻到662页，看《观经疏》：

又，念天者，即是最后身十地之菩萨，此等难行之行已过，三祇之劫已超，万德之行已成，灌顶之位已证；行者等既念知已，即自思念：“我身无际以来，共他同时发愿断恶，行菩萨道。他尽不惜身命，行道进位，因圆果熟证圣者，逾于大地微尘；然我等凡夫，乃至今日，虚然流浪，烦恼恶障转转增多，福慧微微，若对重昏之临明镜也。”忽思忖此事，不胜心惊悲叹者哉！

我们某一世说不定跟观音、势至同时发愿，一起修佛道，现在他们是西方三圣之一，我等还在虚然流浪。

这里是讲“六念”，“六念”里有一个“念天”，这个“天”不是指欲界天，而是指十地菩萨。十地菩萨已经修完三大阿僧祇劫了，已经修了万德之行，也证得灌顶之位了，只差最后一步就成佛了。

“我身无际以来，共他同时发愿断恶，行菩萨道”，意思是“我当初跟他一起发愿断恶，一起行菩萨道”。

“他尽不惜身命，行道进位，因圆果熟证圣者，逾于大地微尘”，他不惜身命，行道进位，好好修行，因缘果熟，证得圣果，逾于大地微尘。

“然我等凡夫，乃至今日，虚然流浪，烦恼恶障转转增多，福慧微微，若对重昏之临明镜也”，而我们一直因循懈怠。

为什么差别这么大呢？不对比不知道，一对比就感觉很惭愧。不过也不晚，往生的人是“我今到此佛愿力”，现在我们终于遇到净土法门，明白这个道理了，知道是佛的愿力让我们往生的，只要一生念佛不改变，轮回就算画上句号了。

等我们到了极乐世界，就可以感慨在我们后面的人，然后“各发誓愿遥加备”，我们再发誓愿加备自己的亲人。

如果我们的亲人、朋友还没有念佛，其实也不用着急，一旦我们自己往生了就有的是时间，有的是方法。说不定我们今天念佛也是过去世的亲人、道友加备的结果，他们已经往生了，成就了，在极乐世界给我们留着半座，加备我们，推着我们闻法，这也说不定。

如果家里的祖辈往生了，或者这一辈的家属、家人往生了，后人就很容易走入佛道，或者往生净土，很自然地就往这条路走，我觉得可能就是已经往生的人在加备后人，多数都是这样的。

如果凭阿弥陀佛的愿力，就像《往生礼赞》说的“以佛愿力，易得往生”，只要靠佛的愿力，往生就特别容易；如果不靠佛愿，往生要多难有多难。

前段时间净开法师发给我一个往生案例，我觉得非常好，给大家读一下，可能有很多人都看过。这是2024年发生在台湾的事，题目叫《痛恨洗衣做饭的阿嬷》。

这是在今年（2024年）的事，师姐已经出家，是位法师。

台湾叫“师姐”，大陆叫“师兄”。这个人已经出家了，是一位法师。

今年七月，法师生病住院，住二人的病房，隔壁床是位66岁（1958年）胰脏癌末期的阿嬷。阿嬷戴着十字架项链，应该是基督徒。插着鼻胃管，身体浮肿，肚子大大的，双手很粗糙，看起来年轻时是很操劳的，有一位外籍看护陪着她。

2024年7月，这位法师在住院，住二人病房，隔壁床是一位66岁胰脏癌末期的阿嬷，“阿嬷”就是老奶奶。

这个老太太戴着十字架项链，应该是基督徒里的天主教徒，新教不戴十字架。她插着鼻胃管，身体浮肿，肚子很大，双手粗糙，看起来就是做粗活儿的。有一个外籍看护陪着她。

法师喜欢念佛，住院第二天，法师坐在靠背椅上掐着念珠念佛。突然，法师发现隔壁床阿嬷瞪大眼睛在看着她，后来阿嬷叫外籍看护过来问法师。外籍看护称阿嬷“老板娘”，外籍看护说：“老板娘要我问你，你一边掐着珠子，一边嘴巴在念什么？”

法师说：“我在念阿弥陀佛。”

外籍看护问：“阿弥陀佛是阿拉吗？”

阿嬷也问：“阿弥陀佛和阿门有什么不同？”

法师说：“阿弥陀佛是阿门和阿拉的老师。”

阿嬷：“念阿弥陀佛做什么？”

法师：“念阿弥陀佛，生病会快好，如果寿命到了，阿弥陀佛会接我们去极乐世界。”

阿嬷：“极乐世界是什么？”

法师：“是一个很快乐的世界，想要什么就有什么；想吃的，吃的马上出现在面前；想穿什么衣服，衣服自然在身上。都不用煮饭、洗衣服，自然就有。”

阿嬷瞪大眼睛惊奇地问：“不用煮饭、洗衣服吗？”

法师回答：“不用，想就有了。”

阿嬷：“真的吗？我这辈子最痛恨洗衣、煮饭，如果有不用洗衣、煮饭的地方，我要去，你可以给我挂保证吗？”

法师：“可以，我挂保证。”

这个法师念佛，第二天法师在座位上掐着念珠念佛，隔壁床的老太太就瞪着眼看她，大概是语言不通，就让外籍看护过来问这个法师。

外籍看护管她叫“老板娘”，就问：“老板娘要我问你，你一边掐着珠子，一边嘴巴在念着什么？”

法师说：“我在念阿弥陀佛。”

看护问：“阿弥陀佛是安拉吗？”大概台湾叫“阿拉”。“安拉”是伊斯兰教的。

这个老太太也问：“阿弥陀佛跟阿门有什么不同？”“阿门”是基督教的。可能她也没有多高的文化，所以分不清佛教、基督教、伊斯兰教。

这位法师很敢说，她说阿弥陀佛是阿门和安拉的老师。如果碰到一个对自身信仰强烈执著的人，估计扭头就跑了。

这个老太太问：“念阿弥陀佛做什么？”这就是缘，她正好碰到这样的人，这样的话对她就有效。如果顾忌特别多，可能就没有效果了，但是这位法师这么说就有效。

法师说：“念阿弥陀佛病好得快。”她还挺会说的；“如果寿命到了，阿弥陀佛就接我们去极乐世界”，两方面都顾及了。一方面，念佛能好病；如果实在不好，阿弥陀佛可以接我们去极乐世界。

这个老太太问：“极乐世界是什么？”

法师说：“极乐世界是一个快乐的世界，想要什么就有什么。想吃的，吃的马上出现在面前；想穿什么衣服，衣服自然在身上。都不用煮饭、洗衣服，自然就有。”这话说到她心坎上了。

老太太瞪大眼睛惊奇地问：“不用煮饭、洗衣服吗？”

法师说：“不用，一想就有了。”

老太太说：“真的吗？我这辈子最痛恨洗衣、做饭，如果有不用洗衣、做饭的地方，我要去。你可以给我挂保证吗？”什么叫“挂保证”？就是打保票。

法师说：“可以，我挂保证。”她打保票。

阿嬷：“那要怎么去？”

法师：“你就念阿弥陀佛，佛就会来带你去。”（法师说，因为阿嬷看起来体力不好，所以教她念四字，而不教她念六字。）法师就把念珠给阿嬷，教她念一句拨一颗。

老太太问：“那要怎么去？”

法师说：“你就念阿弥陀佛，佛就会带你去。”法师教她念四个字，没有教她念六个字，估计那时她病得不轻了。

法师就把念珠给这个老太太，教她念一句拨一颗珠子，她从这天开始就念佛了。

阿嬷就开始念佛了。原来阿嬷以前都在工地帮人洗衣服、煮饭，当时没有洗衣机、电饭锅等设备，那种辛苦不是我们能体会的，所以她最痛恨洗衣服、煮饭。

阿嬷已是癌症末期，正在等待转安宁病房。拿到念珠后，阿嬷就开始念佛了。

后来才知道，原来这个阿嬷以前在工地帮人洗衣服、做饭，那时候没有洗衣机、电饭锅，她一辈子都干这个活儿，洗了一辈子衣服，做了一辈子饭，所以最痛恨洗衣服、做饭。

这时候阿嬷已经是癌症末期，正在等待转安宁病房。住在安宁病房就不吃药、不做医学处理了。其实大陆在这方面做得不够好，无论如何都要抢救，除非把病人拉回家。

阿嬷从这天开始就念佛了。

隔天阿嬷的女儿来，是要跟医生讨论阿嬷转安宁病房的事。一进病房，看到阿嬷拿着念珠在念佛，就跟法师说：“我妈信基督的，不拿香的。”

法师说：“我也没有拿香，也没叫你妈拿香，是教她念佛，你看妈妈不是念得挺好、挺高兴的吗？”

这时外籍看护也说：“是啊，老板娘念佛念得很好，很舒服，昨天都没喊痛。”

隔天她女儿来了，想跟医生讨论转病房的事。一进病房，看到她母亲在念佛，就跟法师说她妈妈信基督，不拿香。

这个法师真是很善巧，她说：“我也没有拿香，也没让你妈拿香，只是教她念佛，你看你妈妈念得不是挺好、挺高兴的吗？”净土法门就好在这里，不需要任何形式化的东西，只要开口念佛就行了，也不拘泥任何身份。

外籍看护也帮腔：“是啊，老板娘念佛念得很好，很舒服，昨天都没喊痛。”这也算一种感应。

阿嬷的女儿：“念佛是在祷告吗？念佛要做什么？”

法师：“对啊，念佛和你们的祷告一样，祈祷阿弥陀佛保佑，还有命的话，病赶快好；寿命到了，求佛快来接我们去极乐世界。”

这时候她女儿问：“念佛是在祷告吗？念佛要做什么？”还不错，好在她不固执，她对自己的信仰不执著。

法师说：“对啊，念佛跟你们祷告一样，就是祈求阿弥陀佛保佑。”很会说话，顺着对方说，不是逆着对方说。有时候我们并不是讲我们想讲的话，而是讲对方想听的话，这很重要。法师说：“如果还有命，病就快好；如果寿命到了，就求佛赶快接我们去极乐世界。”

阿嬷的女儿：“极乐世界是什么？”

法师：“你们不是求生天国吗？极乐世界就在天国的上面，很快乐的地方。你妈妈癌症末期了，其实不要再过度治疗，你看她全身水肿，还给她打点滴，她压力更大，更痛苦。”

阿嬷听了很认同，所以当天她们就办出院回家了。

她女儿问：“极乐世界是什么？”

法师说：“你们不是求生天国吗？极乐世界就在天国的上面，很快乐的地方。”她说的很简单。“你妈妈癌症末期了，其实不要再过度治疗，你看她全身水肿，还给她打点滴，她压力更大，更痛苦。其实不要转安宁病房，可以带她回家，让她念阿弥陀佛，求阿弥陀佛带她去极乐世界，这样她不仅免除病苦的折磨，更重要的是去了最快乐的地方，而你们也不再受苦受累，而是送妈妈去快乐的地方。”劝她回家。

当事者很认同，这很重要。其实女儿的意见还不是最重要的，如果女儿为了表达孝心说“不行”，但是只要当事者愿意，家属肯定要随顺。

再过两天，法师要出院了，在医院柜台办出院手续时，碰到阿嬷的女儿来为阿嬷办一些证件。

阿嬷的女儿说，阿嬷回去就一直在念佛，也没有什么痛苦。隔天，阿嬷跟女儿说：“阿弥陀佛来了，好光明哦，我要跟佛走了。”阿嬷就这样走了。

再过两天，法师要出院了，在医院柜台办出院手续时，碰到阿嬷的女儿为她母亲办一些证件。她女儿说：“母亲回去就一直念佛，也没有什么痛苦。”第二天，阿嬤跟她女儿说：“阿弥陀佛来了，好光明啊，我要跟佛走了。”念佛时间只有一天，等于隔天就往生了，而且感应这么强烈，阿弥陀佛来了，她一点都没有痛苦，从念佛开始就没有痛苦。而且，阿弥陀佛来了，她的头脑很清醒，她说：“很光明，我要跟佛走了。”就这样走了。

净土法门是“以佛愿力，易得往生”，太容易了，学哪个法门能这么容易呢？。

有一次我问师父：“某某人能往生吗？”是一个挺有名的人，也念佛，也学净土法门，但是不学善导大师的思想。师父说：“可以啊，就像一个馒头掉在地上，把这个馒头从地上捡起来，上面沾了一点土渣，他往生就像这样，顺着就往生了。”这个老太太就是这样的，其实是这位法师信愿坚固，她的往生就像那个馒头，而这个老太太就像粘在馒头上的土渣，她往生是顺便的事。

这个老太太懂什么呢？什么都不懂，连这几个宗教都分不清楚。极乐世界好，她也不知道，这些图她也没看过，她只知道极乐世界不用洗衣服、做饭，这正符合她的心，她就想找一个不用洗衣服、做饭的地方。当然，前提是她相信有来世。

有时候愚笨之人有愚笨的优势，他不怀疑。一般人还得想办法让他改变无神论、人死如灯灭等想法。

这个案例非常好，而且离现在很近，是2024年10月27日写的。

20241221《般舟赞》第16讲

宗道法师

翻到930页：

普愿阎浮知识等，同行相亲愿莫退。

“普”是普遍。“阎浮”是指娑婆世界，娑婆世界也叫南阎浮提世界。“知识”是指善知识，这是善导大师一种谦虚的说法，他认为所有人都是善知识，都是老师。这种说法有很多地方都会出现，有时候说“同行善知识”，有时候说“往生善知识”。

这两句话的字面意思是，南阎浮提的所有众生、善知识，大家念佛要“同行相亲愿莫退”，希望大家互相勉励，互相都是同行善知识，同行善知识之间要相亲，亲而不疏，在念佛这条路上永远往前走，不要退。

“同行相亲”的目的是不退。如果是一个人念佛，就容易退。净土法门是抱团的法门，抱团取暖，相互给予信心，相互熏染。

凡夫需要一种学法的氛围，必须在一种特定的环境里才能做到善导大师说的“愿莫退”。净土法门之外的很多法门都不是这样的，只是一开始需要学法的氛围，但是随着修行的深入，越到后面越要靠自己。同行的师兄弟，在修行过程中各自的烦恼习气不一样，用功方式不一样，所处的因缘、环境也不一样，可能慢慢就会走上完全不同的路，很难一起往前走。甚至到最后连自己的师父也帮不上忙，只能靠自己，所谓“师父领进门，修行在个人”。但是净土法门不一样，因为它是凡夫的法门。

历史上有一位元晓法师，他是朝鲜人，他讲了一句话，净土法门“本为凡夫，兼为圣人”。也就是说，净土法门摄受的目标群体是凡夫，以凡夫作为主要摄受对象；“兼为圣人”，圣人修净土法门也可以。

大家想一想，世间是圣人多还是凡夫多？凡夫可说占绝多数，圣人有几个呢？因为凡夫著相，必须抓住一个有形有相的东西，所以净土法门就有一句六字名号可以称念，有一个极乐净土可以去，有一尊阿弥陀佛作为我们礼拜、忆念、称名的对象，这样就有抓手。

凡夫的特点就是受环境支配影响，环境对人的影响很大，有一句话叫“居移气，养移体”，这是孟子讲的，什么意思呢？就是一个人所处的环境会不知不觉改变他的气质，这叫“居移气”。“养移体”，他平时的吃、穿、住、用等滋养他身心的物质，也会不知不觉让他的身体发生改变。一个是气，一个是体，都是因为环境不同让身体、气质、精神面貌发生变化。

孟子举了一个例子，他说：“鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：此非吾君也，何其声之似我君也？”什么意思呢？他讲了一个事实，有一次鲁国的国君去宋国，大概是晚上到达的，鲁君就在城门外叩门，讲话，希望里面的人开门。因为隔着门，里面的人看不到外面的人，守门人就说：“此非吾君也，何其声之似我君也？”意思是“这不是宋国国君的声音，但是他的声音又很像宋国国君”。孟子说：“此无他，居相似也。”没有别的原因，只因为都是国君，他们所处的地位、生活环境、吃穿住用都相似，所以他们的气质、声音也相似。

环境可以改变人，确实如此。如果一个人生在书香门第，可能从小就跟一般的小孩不一样；小偷的眼神就是飘忽的，不敢直接看别人，而是用余光瞟着别人，因为他长期的生活环境就是如此，他做的所有事都是偷偷摸摸的，不光明正大，不坦荡：这也是“居移气，养移体”。

念佛人也一样。有一次我去一个地方，接我的人我没有见过，但是我一下就看出来了，我就朝他走过去，我说：“你是来接我的吧？”他说：“对，你怎么能认出来？”我说：“念佛人就是不一样。”当然，他戴了一串佛珠，其实没有佛珠也能看出来，因为他有一种特别的气质。

同样是学佛人，但是念佛人跟学禅宗、学密宗的人不太一样，因为念佛人经常接触的人、脑子里想的都不一样，他所听的教言、所看的文字也不一样，所以他的气质就会慢慢发生变化。所谓“同气相求”，同一类人就有相同的特质。

念佛人有一种最基本的气质，大家知道是什么吗？就是谦卑。如果念佛人身上没有谦卑柔和的气质，就说明他还在“居移气，养移体”的过程中，还没有移养成功，气质还没有完全转变过来。

学净土法门必须把自己放在很低的位置，因为我们都是凡夫，“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，听了这些话，我们还能趾高气昂吗？不可能，无论到哪里都会低头。

在历史上，只有净土法门有“结社”，就是大家结社念佛。我们这里也相当于一个小莲社。结社念佛最早是慧远大师和刘遗民在庐山东林寺发起的，当时有一百二十三个人，他们都是当时的高人，属于精英结社。每个人都不是简单的人物，有学道的，有做官的，有诗人，有文采特别好的，像刘遗民等人都在其中。他们结社念佛，大家一起在阿弥陀佛面前发愿“我要往生净土”，经常在一起交流。

结社在哪个朝代发展到极致呢？北宋。北宋有一个文彦博，他是宰相，他跟王安石、苏东坡的时代差不多。文彦博笃信净土法门，他是宰相当中对净土法门特别用心的。因为他的地位很高，是宰相，所以就以他为首结成一个莲社，大家知道有多少人吗？不是我们这样只有十几个人、二十几个人，而是有十万人。这十万人都在开封，开封是当时的国都。当时开封有一百万人，但是结成莲社的就有十万人，说明每十个人里就有一个是莲社的成员。南宋有一个人叫张抡，也是文人，他专门请宋高宗写了“莲社”两个字。

后来的明、清时期就没有这么庞大的莲社了。当代结社反而是最低谷。民国时期以前，较大规模的莲社都还存在。

有两句话叫“知足第一富，善友第一亲”。天下谁最富有呢？不是马斯克或比尔·盖茨，不是这些人，谁知足谁就是最富有的人。有的人虽然名不见经传，但是谁最知足，谁就是最富有的人。

马斯克有很多资产，但是如果他不知足，还想要更多，他就不是最富有的。比如他现在有四千亿美元，但是如果他心里想：“我的目标是五千亿美元。”他就等于亏了一千亿美元，他就是穷人，还在负债，这跟他的目标有关。如果他的目标是三千亿美元，他就亏了两千亿美元，这笔账要这么算。

有人说：“虽然我现在只有一千块钱，但是我觉得只有一百块钱就够了。”这就等于赚了九百块钱。即使是乞丐，在桥下睡觉，在街上乞食，但是他很满足，很高兴，他也是“知足第一富”，他是最富有的。

下面一句是“善友第一亲”。天下谁最亲呢？不一定是父母、丈夫、妻子、儿女、朋友——当然，也并非一定不是。但是，如果大家在信仰上有分歧，可能就不够亲了，因为在灵魂层面不能同频共振。反过来，如果两个人相隔几千里，没有直接关系，一个在沈阳，一个在贵州，相距很远，但是他们内心有共同的信仰，即使再远也觉得亲。这种亲超越了时间，超越了空间，超越了年龄，超越了社会上的任何一种标签，所以说“善友第一亲”。

对念佛人来说，善友就是跟自己一样的念佛人。善友之间可以相互成就，有时候善友的作用超过老师，因为老师和学生之间是上下关系，内心的势能有差距，老师是老师的角色，学生是学生的角色，二者之间总有势差，不够平等。比如，严肃的问题可以问老师，但是有一些很私人的问题就不好意思问老师了，不可能所有问题都问老师，但是可以问善友、朋友，这时候朋友讲一两句话就感觉心里很痛快，问题可能就解决了。正因为心意相通，所以亲。

看一个念佛人跟世俗人更亲还是跟念佛人更亲，就能判断出他的愿生心有多强，这就像一把尺或一杆秤，能测量出来。如果整天跟狐朋狗友喝酒、吃肉，身边的念佛人见不见无所谓，就说明他的心明显还在世俗。其实，念佛人跟念佛人亲就等于跟佛亲，跟极乐世界亲。愿生心越切，就会不自觉地跟念佛人亲，他的鼻子会循着味道而来，闻到哪里有念佛人的香气，他顺着这个味道就来了。

我刚学佛的时候，当时正好高中毕业考上大学，去广西南宁上大学，举目无亲，也无友，谁都不认识。当时有一个特别强烈的想法，就是找学佛人。当时我还没有完全念佛，但是很想找学佛人，几乎是用各种方法、手段去找。那时候没有网络，我就去书店。有一天我突然看到一本书，叫《南宁人手册》，里面有各行各业的电话号码和地址，有点像黄页，我就看哪里有寺院，再一看地图，天宁寺，很远，所以我就专门找了一天，一大早就出发了，下午才到：就这样到处找。如果在街上看到带“佛”字的店铺，那时候有很多佛具店，我就进去跟他们套近乎，当时的心情就是一定要找到学佛人。

有一句话叫“独学无友，孤陋寡闻”，这是孔子说的。一个人学习，没有一起学习的朋友，他就会孤陋寡闻，他所知道的就很有限，他的信息来源就很单一。所以，我当时就想：“一定要找到学佛人，跟大家一起学佛。”

有感一定有应，有这样的心念就一定有应，后来我找到很多学佛人，那时候我在社会上认识的人比在学校认识的人还多。后来我就慢慢发展学校里的一些同学，建立了念佛堂，每周两次共修，周六有半天，周日有半天，一次都不落，我在学校的课没怎么上，但是共修一次都没落。南宁那个城市很小，有时候走在路上就能碰到熟人，对方就说：“你不是那个念佛堂的人吗？”他们不知道我是学生，还以为我是念佛堂的义工。

看930页：

专诵弥陀观经等，礼佛观察尽须回。

一切时中相续作，至死为期专复专。

看上面的眉注，前面是“举胜缘劝”；然后是“举胜因劝”，“因”是因行；然后是“举胜果劝”，就是往生之后会得什么果报：缘、因、果，这就是因缘果报。

我们总说“因缘”，其实这是简略的说法，完整地说是“因缘果报”，简称“因果”。比如，一粒种子是因，将来长成一棵树是果，但是必须有缘，没有缘不行。缘是什么呢？合适的土壤、阳光、雨露，这些都要具足，因缘具足的情况下果报才会出现。

“专诵弥陀观经等，礼佛观察尽须回”，这里提到五种正行当中的三种。五种正行是善导大师提出的概念，有读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。但是这里只出现三种：首先是读诵正行，就是第一句“专诵弥陀观经等”；“礼佛”，这明显是礼拜正行；“观察”，这是观察正行。这是举少摄多，举出三种摄全部，其实也包含其他的，包含称名正行和赞叹供养正行，只不过从句式表达来讲，这样表达更顺畅。

“尽须回”的“回”不是我们理解的“所有功德一起回向往生净土，作为资粮回向往生”。往生只靠称名，所谓“称名独达”，只要称名就能往生，不需要假借其他的。所以，在五种正行当中只有称名是正定业，其他四种都是助行。所谓“助行”，就是帮助我们进入称名正定业。称名区别于其他四种，叫“正定业”。

“尽须回”的“回”是“回转方向”的意思。比如，一个人知道称名是正定业之前可能也会礼佛、读诵，但他礼佛、读诵的目的未必是求生净土，这时候就要回转方向，“我礼佛、读诵都围绕着往生净土这件事”，这就回转心意了。过去没有这个心意，现在要回转。

其实善导大师提出的五种正行来自天亲菩萨的“五念门”。天亲菩萨比善导大师早一两百年，跟昙鸾大师一个时代，但是在我们的概念里，总感觉天亲菩萨是很古老的人。龙树菩萨也是如此，我们一提到龙树菩萨，总觉得他跟秦始皇、孔子、老子是一个时代的，其实不是的，他跟三国时期的刘备、诸葛亮、张飞是一个时代的。

天亲菩萨在《往生论》里讲了“五念门”，即礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门。跟五念门相比，五正行略有改动。

为什么有五念门、五正行呢？祖师为什么要设置这些名词概念呢？之前讲过了，是为了区别于圣道门的六度万行。圣道门修六度万行，净土法门修五正行或五念门，二者之间有一道分水岭。这显示净土法门是易行道，因为修六度万行非常不容易。六度万行跟五正行相比，从数量来讲差别就很大，而且六度万行不是每个人都能做到的，但是五种正行大部分人都能做到，读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养。当然，也不是所有人都能做到这五种正行，比如有些人不识字，读诵正行就做不到。

净土法门是万行归于五正行，五正行再归于称名正定业，称名正定业真的是人人可行，没有谁不能行。即使是躺在床上的老人，只剩一口气了，或者是刚会说话的小孩，都能称名。如果是其他法门，肯定不行，不可能让五岁的小孩打坐。

人的信仰具有一体性，什么叫“一体性”呢？如果内在有愿生心，这个心就会形之于体，自然就会礼拜；这个心也会形之于口，自然就会赞叹、称名；这个心还会形之于意，自然就会观察。比如，你愿意去一个地方，难道你的脑子都没有想过这个地方到底怎么样吗？肯定会想。同样，你愿意往生极乐世界，愿意让阿弥陀佛做自己的本尊，难道不会礼拜阿弥陀佛吗？这说不过去；你愿意往生极乐世界，所以逢人就会说念佛往生的好处，这就是赞叹。这就是信仰的一体性。《往生论》里有一句话叫“世尊我一心”，外在的礼拜、赞叹、称名等都是从“世尊我一心”的“一心”变化而来的。

这五种正行为什么称为“正”呢？“正”字怎么写？上面是“一”，下面是“止”，意思就是止于一为“正”。“一”跟目标有关，当你的目标确定之后，比如你在A点，你的目标确定为B点，连接两点的是一条直线，这就是“止于一”，B点对于A点来说就是正。如果目标是C点，则从A到C就为正。如果没有B点，也没有C点，没有目标的时候就无所谓正不正。

对于一个学佛人而言，如果他不求生极乐世界，只是念佛，也不知道将来去哪里，那就无所谓正行不正行；只有当他确定往生极乐的目标之后，才说得上正行不正行。

有的念佛人经常给别人扣帽子，别人打坐，他就说：“你这是杂行杂修。”其实他算不上杂行杂修，因为他的目标并不是求生西方净土啊，也就是说，唯有目标确定了，想往生极乐世界，才有正行不正行的说法。比如，你的目标是B点，从A到B就为正；如果你去了C点，则从A到C就是杂行，就不正。

五正行的每一条都有三个字，叫“一心专”，比如读诵正行是“一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等”，礼拜正行是“一心专礼彼佛”，因为目标是往生极乐世界。在已经确立目标是往生极乐世界的情况下，如果还读诵《金刚经》《楞严经》，或者净土三经之外的经典，这就不正，这才称得上杂行杂修，对自己的往生有影响。

一旦目标确定了，想往生极乐世界，则读诵就是读跟阿弥陀佛直接相关的经典，观察就是观察阿弥陀佛的净土，礼拜就是礼拜阿弥陀佛这尊佛，称名就是称念阿弥陀佛的名号，这就是正。

《大学》讲：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”所以“知止”很重要。一个人有没有定力，从他能否知止就能看出来。不要看念佛人的心很散乱，念佛数量也不多，还要处理很多世俗的杂事，但是他有定力，他的人生方向是确定的，他比那些看起来有禅定、也有时间修禅定、但是唯独人生方向没有确定的人定力还好。定下来之后才能静，心才能真正静下来，然后才能安心，这时候才能进行有效的思考，最后心灵才会有获得感，也就是“得”。

善导大师把读诵作为五种正行的第一步，放在最前面，因为他认为有了读诵正行才有后面四种。通过读诵经中描述极乐世界的内容就可以观想、忆念、观察，然后才了解阿弥陀佛的悲心，才会对阿弥陀佛由衷地产生归仰之心，情不自禁地礼拜、称名，这些都是从读诵正行而来的。

经常有人问初学应该怎么学，其实读诵是很好的入门方法。可以经常读《阿弥陀经》，这部经比较短，可以每天读一遍；《无量寿经》比较长，有的人一周读一遍；还可以读《观经》：读来读去都不离开这三部经。刚开始读诵不必追求理解，读着读着就理解了。

“一切时中相续作”，这里有一个“相续”，前面讲到读诵三经和称名，相续都是特别重要的。最后能否从读诵和称名中得到好处，就看能否相续。只要能相续，就一定能得到好处，而且是肉眼可见的好处、完全能感知的好处。就怕读一读就不读了，就不称名念佛了，这就没有相续。

“相续”有几重含义：可以理解成从早到晚都念佛，这是相续；可以理解成今天念佛、明天念佛、后天还念佛，这是相续；也可以理解成一辈子永远念佛，这也是相续。其实善导大师更强调最后一种相续，这就是祖师经常说的“老实念佛，莫换题目”。能老实念佛、不换题目就是相续，即使一天只念十声，但是一辈子都不改变，这就是相续。大家不要觉得这很容易，其实不容易。

只要有愿生心，愿生心真的被点燃了，就像蜡烛被火点燃了，它就会一直燃烧。生起愿生心是一瞬间的事，一旦生起了就永远存在，就像蜡烛点着之后就会一直燃烧，这就是相续。

愿生心一旦发起，我们内心就有一种“势”，这种“势”永远朝着西方。世间人的内心也有某种“势”，比如发誓赚钱，他就永远在赚钱的心态当中，只要看到赚钱的机会就会抓住；或者特别想完成一件事，无论是白天还是晚上，无论是醒着还是做梦，他都在这种状态当中。世间的任何一个领域，只要想有成就，都需要如此，就是认定一个目标，持续发力，更何况是生死大事呢？

念念相续，相续到何时呢？“至死为期专复专”，一直到死，念佛念到死，愿生愿到死。“至死为期”，有时候善导大师也讲“毕命为期”，或者叫“尽形寿”。皈依的时候就有三个字叫“尽形寿”，就是尽自己一形的寿命。“至死为期”，什么时候这口气不在了才不再相续，虽然说不再相续，其实是更相续了，因为那时候想不相续都难。

善导大师还有一个词叫“形枯命断”，这一形的寿命像花一样枯萎了，命断了，“形枯命断佛前期”。像之前讲的《痛恨洗衣做饭的阿嬷》，那个阿嬷算是比较幸运的，因为她接触念佛的时候只剩两天的寿命。有人说：“这是捡了大便宜，等于只念佛两天就往生了。我多亏啊，我现在才20岁，如果90岁才往生，还要念70年。”其实不亏，因为不念佛就会念业障，念妄想杂念。像那个老太太，如果她20岁就念佛，可能就不用一辈子洗衣服、做饭了，一生就会过得比较平静。所以，早念佛其实是占便宜。当然，在这70年里确实会受到考验，各种各样的因缘都会出现。

“至死为期专复专”，“专复专”三个字在善导大师的著作里不止一次出现，《法事赞》就说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。故使如来选要法，教念弥陀专复专”，这几句更有名，大家可能更熟悉。

“专复专”就是专而再专，一个“专”不足以说明，还要“专复专”。

“专”字在善导大师的五部九卷里出现的频率特别高，像《往生礼赞》开头就讲专修，分析专杂得失，之前跟大家一起学过，杂行有十三失，专修有十三得。

“专”为什么这么重要呢？这个字出自《大经》的“一向专念”。“专”字的甲骨文是“”，下面是人的手，上面是一个纺砖，纺砖是古代纺线用的工具，像一个轮子，所以“专”字的本义是用手转动纺砖来纺线。纺砖转起来是什么效果呢？它围绕着轴心转动，而轴心不动，由此衍生出的意思就是“专”。

我们在顺境的时候念南无阿弥陀佛，逆境的时候也念南无阿弥陀佛，高兴的时候念南无阿弥陀佛，伤心的时候还念南无阿弥陀佛，在任何境缘下这句名号都不变。不同的境缘就像圆周，它一直在变动，不变的是这句名号，它相当于轴心。所以，“专”是指身专、口专、意专，三业都专。

《小经》里有一个词叫“执持名号”，“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”，众生是众生，名号是名号，众生跟名号产生交集的时候，核心就是“执持”。怎么执持呢？不同的经典有不同的表达：《阿弥陀经》讲“一心不乱”，这就是执持；《大经》讲“一向专念”，这就是执持；《观经》讲“至诚心、深心、回向发愿心”，这就是执持。由此可知，“一心不乱”“一向专念”和“至诚心、深心、回向发愿心”说的是一件事。

当我们跟名号产生交集的时候，我们的内心是什么状况呢？比如这支笔，笔是笔，手是手，当我的手拿这支笔的时候，我怎么拿？我的内心是什么状况？

这个内容很重要，因为它是判断一个人能否往生、如何往生的标准。有的人也念佛，但是为什么没有往生呢？因为他没有一心不乱，没有一向专念，三心也不具足。

如何理解净土三经讲的这三种说法呢？后来净土宗的祖师有不同的解释，虽然语言表达不同，但是意思相同。《易行品》讲“若人种善根，疑则华不开，信心清净者，华开则见佛”，这是龙树菩萨对净土三经讲的“执持”的解释，他的理解是信心清净就能花开见佛，“疑则华不开”，如果怀疑，莲花就不开。

《往生论》讲“世尊我一心”，天亲菩萨用“一心”来表达。“世尊我一心”是赞偈部分，天亲菩萨在长行里讲“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，意思是一样的。

如何“如实修行相应”呢？《往生论注》有解释，大家翻到284页，看昙鸾大师的解释：

“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。

又有三种不相应：

一者，信心不淳，若存若亡故；

二者，信心不一，无决定故；

三者，信心不相续，余念间故。

此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。

与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。

昙鸾大师为了解释“欲如实修行相应”，为了说明如何才是不相应，讲了三种不相应，如果没有这三种不相应，就是相应，这是反向表达。

讲三种不相应之前还讲了“二不知”，即“不知如来是实相身，是为物身”，不知道阿弥陀佛有力量救度我们，不知道阿弥陀佛是真理实相。其次，行持上有三种不相应。其实“二不知”和“三不相应”是相关的，正因为不知道阿弥陀佛是实相身、为物身，才有三种不相应。

这三种不相应是肉眼可见的，大家都能看到。

“一者，信心不淳，若存若亡故”，念佛也行，不念佛也行；往生也行，不往生也行。“若存若亡”，似有似无。说他没有信心吧，他又有一点儿；说他有信心吧，他的心好像又没有彻底投入。

“二者，信心不一，无决定故”，一会儿对往生极乐净土有信心，一会儿想参禅，一会儿又想学密法，内心无决定，内心不一。

“三者，信心不相续，余念间故”，念着念着就不念了，就是前面说的不相续；或者被其他想法占据了，“余念间故”。

这三种情况“展转相成”，因为他的信心不淳，所以他不决定，学了很多；因为他无决定，所以不能持续，不相续。这就是昙鸾大师对“一心不乱”“一向专念”的解释。

道绰大师在这方面没有发挥太多。善导大师有一个很大的跨越，他讲得很直接。《往生论》和《往生论注》讲得比较复杂，而善导大师讲得更明显、更简单、更直接，他只用一个“专”字来说明。是不是“一心不乱”“一向专念”，念佛能不能往生，就看你是不是专。只要专修念佛，就是“一心不乱”“一向专念”，就具足三心，就是如实修行相应，就不存在信心不淳、信心不一、信心不相续的情况。善导大师这个解释操作性特别强，抓到了核心。

其实这些通通是解释《无量寿经》第十八愿讲的“至心信乐，欲生我国”。怎样才叫“至心信乐，欲生我国”呢？就是前面讲的，用善导大师的话来说就是“专”，用昙鸾大师的话来说就是三种相应，用龙树菩萨《易行品》的话来说就是“信心清净”，用天亲菩萨《往生论》的话来说就是“我一心”，其实都是一个意思。这样一归纳，大家就能串起来，从经文到祖典就串起来了，不然就觉得讲得很复杂。其实并不复杂，只是用不同的语言从不同的角度来说明。

还有一点很重要，《往生论注》“展转相成”下面，“以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续”，这是一种情况，是正着说的。还有一种情况是反过来说的，“亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳”，因为他念不相续，所以他不得决定信；因为他不得决定信，所以他的心不淳。这句话看似是根据前一句不经心地补上的，其实这句话很重要，它说明只要外相专称名，外相的专就会引发内心的专，这是很重要的一点。

有的人一开始念佛对往生没有什么概念，或者愿生心没有那么强烈，甚至有很多其他想法，但是随着他持续念佛，无论是在什么情况下念佛，可能是有人逼着他念佛，或者给他钱让他念佛，我父母现在就是这样的，这就是“先以欲勾牵”。总之，无论是什么情况，只要他能念佛，慢慢有一天他的心就会变得很专，也有愿生心了，以前的各种想法就减少了，这才能显示净土法门的殊胜。有很多人都是“亦可”这种情况，因为大部分人的善根都不是一步到位的，需要慢慢来。

《安乐集》里有一句话叫“迭相收摄”，讲的就是这种情况。内心很专，使得行持也很专；反过来，行持很专也可以转化内心，让内心变得很专：这就叫“迭相收摄”，跟《往生论注》讲的“展转相成”是一个意思。

从这句话想到孟子的一句话，他说：“志一则动气，气一则动志。”孟子有一句特别有名的话叫“我善养吾浩然之气”，讲这句话之前说了“志一则动气，气一则动志”。

什么叫“志一则动气，气一则动志”呢？“志”是内心，“气”是身体。如果内心很专志，精神很专注，就会影响身体。气为血之帅，无论身体有任何动作，必须气到血到，动作才能做出来。所以，精神意志会影响身体。反过来，身体、气血也会影响内在的心志。

下面还有一句：“今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”“蹶”是栽跟头的人，“趋”是跑步的人。一个人栽跟头或者跑步的时候，在这两种情况下，他内心的反应不一样。“反动其心”，身体出现不同的状况，对他的内心有不同的作用。栽跟头的时候内心肯定会慌，肯定会害怕；跑步的时候会不自觉地着急，一跑内心就急了。确实是这样，比如有的人对佛没有恭敬心，但是让他拜佛，他拜一拜，内心慢慢就有恭敬心了。

我们宿舍以前有一个搞传销的人，他每天都对着镜子喊“你是最棒的”，其实这也有一定的作用。这就是“气一则动志”，他做出这个动作对内心有激发作用。当然，这是因为他内在有欲望，所以久而久之对身心有一种撕裂、摧残的作用，这是不好的，但是确实有这种心理效应。

念佛也一样，只要念佛，这就是“气一”，慢慢就会由行专到心专，因心专而更加行专。从规范一个人的行持入手，让他做到行专，这是很容易的，比规范他的内心容易得多，只要限制他的行为就可以了。反过来，如果一个人对自己的内心很自信，“我觉得自己内心很专”，但是他每天除了拜阿弥陀佛还拜其他佛菩萨，除了读净土三经还读很多其他经典，比如《大般若经》《金刚经》等，《阿弥陀经》只是其中之一，他以为自己内心很专，但是久而久之一定会因为外相杂导致内心也杂，这是必然的。

看930页：

一到弥陀安养国，毕竟逍遥即涅槃。

这几乎是白话，很好懂。

“一到弥陀安养国”，一旦往生阿弥陀佛的极乐世界。

“毕竟逍遥即涅槃”，“毕竟”是终归或必定，都讲得通；“即”是到达。到了极乐世界就逍遥自在了，自由自在，无所束缚，最终到达涅槃成佛的境界。

这里有一个词叫“安养”，我们今天也讲“安养院”。“安养”这个词出自《无量寿经》，《无量寿经》卷下有两句话是“诸佛告菩萨，令觐安养佛”，就是从这里来的。“安”是针对心来说的，“养”是针对身来说的。安心，养身，所以叫“安养”，这是古人的解释。

以世俗来讲，“养”是奉养。比如，一个人养孩子，育儿，孩子所需的东西，包括吃、穿、用等，都是父母给的，这叫“养”。

《论语》里有一句话叫“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”这是孔子批判的一种现象。有的人说自己很孝顺，但是他只给父母提供物质，给父母吃的、喝的、住的，这只叫“能养”。孔子说：“狗和马也有人养，如果内心不恭敬父母，跟养马和养狗有什么区别呢？”所以，这个“养”是奉养的意思。“子欲养而亲不待”，也是这个意思。

往生之人由谁来养呢？阿弥陀佛一个人养所有的往生人。

“毕竟逍遥即涅槃”，“逍遥”二字都是走之旁，说明这个词的本义是自由自在地缓步行走。我们觉得“逍遥”应该是连蹦带跳，其实不是，它是指缓步行走，无所束缚，想去哪里就去哪里，没有人阻拦，也没有人束缚。

《诗经》《楚辞》《庄子》里都出现过“逍遥”这个词，《庄子》里有一篇《逍遥游》；中药有逍遥丸，肝郁的时候吃，尤其是女众。所以，“逍遥”这个词由最开始的缓步行走衍生出内心自在、无拘无束、绝对自由的意思，也就是摆脱所有物质、精神的束缚。

以佛教来讲，“逍遥”就是摆脱无明，所以真正的逍遥只有成佛。菩萨还有无明没有断尽，既然有无明，就有不逍遥之处。阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，他的师父叫世自在王佛，可见他是自在之王，没有超过他的，这就叫“逍遥”。

翻到567页，看《观经疏》：

西方寂静无为乐，毕竟逍遥离有无。

大悲熏心游法界，分身利物等无殊。

或现神通而说法，或现相好入无余。

变现庄严随意出，群生见者罪皆除。

“西方寂静无为乐”，西方是寂静无为的地方。

有一次有人问我：“你们总说极乐世界好，极乐世界到底乐在何处？”因为他完全没有信仰，我就说：“极乐之乐还真不是赚了多少钱那种乐，也不是娶个好老婆或者吃喝玩乐，不是这种乐。如果你的认知里只有这种乐，就很难理解极乐之乐。”后来我让他看这一段，因为当时手边有书，我说：“你看，西方之乐是寂静无为的，不是这个世界的感官刺激之乐，不是用好看的、好玩的、好听的、好吃的刺激一下而产生的快乐，完全不是这样的。极乐之乐不需要任何刺激，是无为之乐。”

我还打了一个比方，我说：“你从小到大有没有比较平静的时候？就是没有外界刺激，感觉心里很平静，有一种喜悦感。”他说好像有，但是很多年都没有了。其实小孩容易有这种感受，因为小孩天真烂漫，经常处在欢天喜地的状态，成年之后就比较少了。我说：“这种快乐就类同于西方极乐之乐。”这么说他才稍微理解一点。

这种快乐跟下面的“毕竟逍遥离有无”有关，这是一种绝对自由的快乐。世间的自由不是真实自由，其实是放纵。我们认为放纵就是自由，其实放纵不是自由，放纵反而更不自由。比如，想喝酒就喝酒，想蹦迪就蹦迪，觉得很自由，其实是被那些东西强烈地束缚了。真正的逍遥是“离有无”，离开有无的差别和分别。

“大悲熏心游法界”，内心是大慈悲心、菩提心成就的，法界任意遨游。

“分身利物等无殊”，比孙悟空还厉害，孙悟空还得拔一根毫毛，极乐世界的人连毫毛都不用拔，同时分身百千万亿做不同的事，去不同的世界。

“或现神通而说法，或现相好入无余”，具足六种神通，想示现哪种神通都可以，就像济公活佛，打不死，淹不死，烧不死，把他关在牢里，他把镣铐当鸡肉吃。

“变现庄严随意出”，想出什么就出什么。

这首偈子非常好，以前我们在南宁的佛堂，这首偈子就挂在墙上，因为它不难懂，意思又特别好，很让人向往。

《阿弥陀经》有一段经文也特别能显示逍遥的状态，翻到第6页：

其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛；即以食时，还到本国，饭食经行。

早上，天上下的曼陀罗花非常漂亮。“衣裓”是指裙摆。大家用裙摆捧起这些花，然后用神足通去十万亿佛土外的娑婆世界打个转，供养释迦牟尼佛；供养完又用神通，“欻”的一下，善导大师说“欻尔飞腾还本国”，又回到极乐世界“饭食经行”，根本不耽误吃饭。早上去十万亿国土外兜了一圈，而且不耽误吃饭，这还不逍遥吗？我觉得很能表达这种逍遥快乐。

去十万亿国土之外的他方世界不是一个一个去，而是同时去，比如有一万亿个世界，可以同时去这一万亿个世界，然后“欻”的一下又回来了。

再看930页：

涅槃庄严处处满，见色闻香罪障除。

“涅槃”是实相，是成佛的境界，也叫“真空”，真空可以出妙有，或者叫“实相无相无不相”。

真空所出的妙有是“真有”，这种“真有”是万德庄严，所以说“涅槃庄严处处满”。极乐世界的所有现象都是从真空所出的妙有。

有一句话叫“一真一切真”，只要有一个是真的，则所有的都是真的。比如，我们用锅蒸米饭，想知道饭熟没熟，需要把所有米饭都尝一遍吗？不需要，只需要尝一小口，只要这一粒米熟了，就知道锅里的所有米都熟了，这就叫“一真一切真”，只要有一个是真的，则所有的都是真的。

善导大师有两句话叫“华开稀有色，波扬实相音”，声音是实相的声音，水是实相水，花是实相花，一切都是实相。

惠能大师讲“何期自性，能生万法”，自性所生的万法就是实有、真有、妙有，就是性自庄严，也就是《观经疏》说的，从无漏心流出的一切都是无漏的。

禅宗讲，一个人开悟之后就是“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。对开悟者而言，山河大地都是佛的清净身，小溪流水都是佛的广长舌所出的佛音，因为他的心已经到了那个境界，他看到的就是“涅槃庄严处处满”，因为一真一切真。

凡夫是“内心烦恼处处满”，只要有一个点有烦恼，则一切都有烦恼，没有无烦恼之处。我们认为是清净的，其实裹在外面的还是烦恼。见到丈夫烦，见到孩子烦，工作也烦，这就是烦恼处处满。就像戴眼镜，因为镜片是红色的，所以看到的所有东西都是红色的；或者得了飞蚊症，想把眼前看到的“蚊子”抓住，可能吗？眼睛看哪里，“蚊子”就在哪里，因为它在内部，不是外面的东西。

古代有一个寓言很有意思，叫《枭逢鸠，枭将东徙》。在古代，猫头鹰叫“枭”；“鸠”是斑鸠；“枭逢鸠”就是猫头鹰见到斑鸠。

枭逢鸠，鸠曰：“子将安之？”

枭曰：“我将东徙。”

鸠曰：“何故？”

枭曰：“乡人皆恶我鸣，以故东徙。”

鸠曰：“子能更鸣，可矣；不能更鸣，东徙犹恶子之声。”

斑鸠说：“子将安之？”意思是“你要去哪里？”

“枭曰：我将东徙”，“我要搬家了，去东边”。

“鸠曰：何故？”“你待得好好的，为什么要搬家？”

“枭曰：乡人皆恶我鸣，以故东徙”，猫头鹰说：“周围的人都嫌我叫得难听，看见我就捂耳朵，都烦我，所以我要搬到东边。”

这时候斑鸠说：“子能更鸣，可矣；不能更鸣，东徙犹恶子之声。”意思是“你改变自己的叫法不就好了吗？这样，无论你去哪里，别人都欢迎你。如果你到了东边还是这么叫，东边的人肯定也讨厌你”。

有时候我们解决问题就是这样的，以为改变环境烦恼就没有了、问题就解决了，其实不是的，因为问题的根源在我们自己这里。有人以为换一个媳妇、换一个老公就好了，其实不是的，再娶一个、再嫁一个还是一样的，因为自己没有改变，还是猫头鹰的叫声，无论去哪里，别人都讨厌。我觉得古人特别有智慧，一个小小的故事就把道理讲清楚了。

我们往生是把软件、硬件都换了，不仅换硬件，也换软件，身体换了，心也换了，这是从根源解决问题。往生之后，所见之色是真色，香是真香，都具万德，所以能消业障，这就叫“见色闻香罪障除”。

《往生礼赞》里有一句话叫“性海如来尽是师”，阿弥陀佛的极乐世界就是“性海如来”，我们看到这个场景，其中的一切事物都是我们的老师，因为它们都是从佛的无漏心中流出来的，都从性海而来，都是佛本身。

看930页：

飞踊空中作神变，赞叹净土难思议。

这说的是谁呢？往生者。往生者看到“涅槃庄严处处满，见色闻香罪障除”，当下“飞踊空中作神变”。“作神变”为什么要“飞踊空中”呢？因为有十八神变，所谓“十八神变”，即“右胁出水，左胁出火；右胁出火，左胁出水；身上出水，身下出火；身下出水，身上出火”，这是立体的，所以必须“飞踊空中”。

还有“履水如地，履地如水”，踩在水上就像踩在平地上，这就是神变，不可思议；踩在地上又像踩在水上。

“没空于地，没地于空”，让空来到地上，让地消失在空中，这就叫神变。

“行于空中，住于空中，坐于空中，卧于空中”，行、住、坐、卧都在空中。

“现大身满虚空”，身体变得无限大，塞满整个虚空。

“现大复小”，又能变小。

这叫“十八神变”，佛、菩萨、阿罗汉都有这十八种神变。

我们看《阿含经》，阿罗汉准备入有余涅槃，他就会显现十八种神变，然后就走了。所以，这种神变是内证境界到了一定程度显现的一种外相，看到的人能启发信心。就像武侠小说、武侠电影，某个人得到一本武功秘籍，一旦练成了就要展示一下，有点这个意思，不然怎么显示他练成了呢？

“赞叹净土难思议”，前面的神变本身就是一种赞叹，这里又以口来赞叹：“难思议，不可思议，太不可思议了！”嘴里一直念叨“不可思议，不可思议……”，无论走到哪里都说不可思议。我想这大概跟夜摩天很像。四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化自在天、他化自在天，这是六欲天，夜摩天在第三层。夜摩天的天人太快乐了，所以时时唱“快哉”，一直喊“好快乐啊”，每时每刻都说“好快乐啊！”。

极乐世界就是时时难思议，不可思议。极乐世界的万相不可思议，其实就是极乐圣众的心灵世界不可思议、无限丰富。禅宗有一句话叫“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻时方得知”。

或散华香供养佛，报佛慈恩心无尽。

前面讲往生者“飞踊空中作神变”，感觉不可思议，所以这里更加仰叹佛的恩德，不由自主地就想供养佛。想供养佛，这时候供具如意，散出花和香供养佛。

其实任何美好的东西都可以供养佛，不限于某些特定的东西。当然，在这个世界，用花和香供佛是最普遍的，古代在佛像前供花或供香是最普遍的，但是不限于这些。

《法华经》提到各种供养，经中讲：

或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。

比如有的人擅长唱歌，可以唱歌供养佛。

“乃至一小音”，只在佛像前唱了一句，“佛啊，我只会唱这一句，我供养你”，这样也行。

“乃至一小音，皆已成佛道”，因为供养佛一句唱词，靠这个小小的功德最后也能成佛；或者下一世变成歌唱家，嗓子特别好，这就是靠唱歌供佛的功德。这是很有可能的，像现在的很多歌唱家，有的人可能就是这么来的，所以他这一世还信佛。

或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。

“或以指爪甲，而画作佛像”，用指甲在地上画出一个形象，以此供养佛也可以。

乃至童子戏，聚沙为佛塔。

我们小时候都玩过沙子。童子用沙子堆成一座佛塔，把这座佛塔供养给佛，这样也可以。

或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，皆已成佛道。

面对佛像举一下手，招一下手，他可能不懂得礼拜佛，以为就像跟人打招呼一样，跟佛招了一下手，或者点了一下头，最后“皆已成佛道”。之所以能成佛道，是因为弱因强缘。他的因很弱，很小，看起来微不足道，但是他所面对的境特别殊胜，这就是弱因强缘，所以最后的果报不可思议。

“报佛慈恩心无尽”，因为佛对我们有大恩德，所以我们要知恩、感恩、报恩。

上人最近写了一副对联：

上联：舍身求法成佛道；

下联：无量寿光度众生；

横批：灵蛇生慧。

“灵蛇”出自古代《春秋》当中的一个典故。有一个人叫隋侯，他在路上走，看到一条小蛇断了，可能是被车压断了，他心生怜悯，就把两段接到一起，然后敷上药，没过多久就接上了，就好了。过了一年多，有一天这条小蛇嘴里衔了一颗夜明珠献给隋侯，这条蛇就被称为“灵蛇”，这颗夜明珠被称为“灵蛇珠”。

这条小蛇知道报恩。经中有一句话叫“恶中之恶，不识恩分”，什么是恶？恶中之恶就是不知道别人对自己有恩，更不要说报恩了，这就是恶人。

善导大师也说：“不行恩孝者，即与畜生无异也。”别人对你有恩，你不报答，畜生就是如此，因为它没有这个意识。不是每一个畜生都是灵蛇，大部分畜生都很愚痴，很木讷。由此可知，我们的苦难有多重，佛对我们的恩德就有多重。

不因释迦如来力，弥陀净土若为闻？

“若”是“怎样”的意思。如果不是释迦牟尼如来以大慈悲力来到这个世界，告诉我们有极乐世界，告诉我们念佛就能往生，我们怎么能听到阿弥陀佛的净土呢？根本听不到。

释迦牟尼佛对我们有大恩德，他称为“发遣教主”，阿弥陀佛是“来迎教主”。在“二河白道喻”里，东岸的释迦佛是发遣教主，他说：“快去吧，快去吧。”阿弥陀佛在西岸，他说：“你来吧，你来吧。”这就是一遣一唤。

我们在佛法中得到的所有利益都来自释迦牟尼佛，如果没有释迦牟尼佛，我们就得不到佛法的任何利益。所以，释迦牟尼佛对我们有大恩德，每年腊八都要纪念释迦佛成道。

释迦佛和阿弥陀佛互相配合，释迦佛相当于传球给阿弥陀佛，阿弥陀佛射门，他们是一种配合关系，因为阿弥陀佛的角度最好。

众生障尽闻皆喜，顿断诸恶愿求生。

众生业障尽了才能闻到净土法门，才会心生欢喜，然后才会顿断诸恶，愿意求生净土。反过来，如果众生的业障不尽，就闻不到净土法门，或者闻而不信，闻而不喜，或者信而不行，行而不专。必须障尽才能像我们今天这样很欢喜，“我念佛就能往生了”，然后就相续念佛，所以我们都是障尽之人。当然，这个“障”不是指无明业障，而是指障碍我们闻信生喜的业，这方面的业消尽了才能“闻皆喜”。

我们经常给别人讲念佛的好处，但是对方无感，完全没有感觉，这就是业障没有尽，所以闻而不喜。我们费了很大劲，但是对方没有感觉，因为他的业障还在，只要有业障，就生不出欢喜心。《大经》讲“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，唯有障尽才会如此。

我们的业障是怎么尽的呢？我们过去世不止于一佛、二佛、三佛、四佛所种善根，种的太多善根了。我们之前引用过《安乐集》里的一句话，如果一个人闻到大乘经典能不打问号，说：“虽然我不懂，但是我接受。”这都要供养半恒河沙的佛，在这些佛面前种了很多善根才可以。这还只是不诽谤，能接受，更何况我们闻到净土法门如此欢喜呢？

“顿断”不是渐断，而是指当下愿意往生。当然，只是愿意往生，不是当下真的能断除一切恶，而是我们心里想断诸恶，愿意往生。至于能不能真的断恶，这是后面的事。