劝发菩提心文档合集

宗柱法师 文

作者简介：

省庵大师是汉地净土宗第十一代祖师。清朝康熙二十四年（1686年）诞生在江苏常熟的书香家庭。

大师从小不食荤腥，少年时代就有出尘的志向。父亲很早去世，母亲十分贤明，知道他宿有善根，就叫他出家修道。

七岁时，礼清凉庵容选为师。聪慧过人，读过的经典都能过目不忘。十五岁剃度，精通世间典籍，擅长写诗、书法，但没有片刻忘记过生死大事。

有一天，大师在普仁寺见一位出家人扑地而死，猛然觉悟人世无常，从此修持也更加精进。大师持戒精严，不离衣钵，日中一食，常常终夜不卧，终生不懈怠。

二十四岁，听闻教法，依渠成法师听讲《法华玄义》，又随绍昙法师学习唯识、《楞严》。昼夜精研方等经典，历时三年，对性相二宗通达透彻。

二十八岁，在崇福寺亲近灵鹫和尚，参念佛是谁的话头，功夫绵密。不到四个月，恍然契悟说：“我梦醒了。”从此辩才无碍、善说法要。灵鹫和尚欲传衣钵，大师却无意接受。

后来在真寂寺闭关，白天阅读三藏，夜晚专心念佛。三年闭关圆满，大众恭请开讲《法华经》，大师升座开演经义，口若悬河，有如泉涌。从此利众生事业日益兴盛。

又过了几年，大师到宁波阿育王寺赡礼佛舍利。二月十五佛涅槃日，集合出家、在家四众，广修供养，自己在舍利塔前燃指供佛，发四十八愿，感得佛舍利放光。大师作《劝发菩提心文》，激励四众同发菩提心，文章极其生动感人、字字血泪，许多念诵者都感动落泪。

大师受请住持各大寺院，每到一处，都使该处清规整肃，模范一新。每天讲《法华经》、《楞严经》等，前来听经求教者云集一处。

后来退隐到杭州仙林寺，不出门精修净土。后受弟子祈请，住持凤山梵天讲寺。大师摒除外缘，纯提净土，与大众结长期念佛会，严格制定规矩，昼夜六时，互相策励。人们都说是永明大师再来。大师先后十余年住持古刹禅院，度化了许多人。

雍正十一年腊月初八，大师告诉弟子：“我明年四月间要走了。”此后开始闭关，昼夜持念佛号十万声。

第二年四月十二日，大师对大众说：“我又见西方三圣降临，我是否要去净土了？”说后留下偈言：“身在花中佛现前，佛光来照紫金莲，心随诸佛往生去，无去来中事宛然。”又说：“十四日我决定往生。你们集合大众念佛。”

十三日，大师不再进食，闭目端坐。次日五更，沐浴更衣，面朝西方结跏趺坐。接近中午时，远近弟子集聚身边，哭泣顶礼请求：“愿师住世，救度众生。”

大师睁开眼说：“我去了就来，生死事大，各自净心念佛。”就这样，口念佛号安详示寂。世寿四十九。

 

 

劝发菩提心文

　　省庵大师著

 

　　不肖，愚下凡夫僧实贤，泣血稽颡，哀告现前大众，及当世净信男女等，惟愿慈悲，少加听察。尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦，故华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。

 

　　然心愿差别，其相乃多；若不指陈，如何趋向？今为大众略而言之。相有其八：所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外务：或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。观三界如牢狱，视生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有；以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪、为正？为真、为伪？为大、为小？为偏、为圆？云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆；如此发心，方得名为真正发菩提心也。

 

　　此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

 

　　云何念佛重恩？谓我释迦如来最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化；而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦；而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦；今得人身，佛已灭度。何罪而生末法？何福而预出家？何障而不见金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法？不闻佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山难喻。自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生；纵使粉身碎骨，岂能酬答？是为发菩提心第一因缘也。

 

　　云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门。甘旨不供，祭扫不给；生不能养其口体，死不能导其神灵。于世间则为大损，于出世又无实益；两途既失，重罪难逃。如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济；不惟一人父母，人人父母，尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。

 

　　云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类；不解佛法，则何异俗人？今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身；此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利；今为大乘，普愿利人，则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。

 

　　云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有。二时粥饭，四季衣裳，疾病所需，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口；我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难；我则安服有余，宁知爱惜？彼则荜门蓬户，扰攘终身；我则广宇闲庭，悠游卒岁。以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。

 

　　云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识；以理推之，岂无报效？今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘；何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言；彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。

 

　　云何念生死苦？谓我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。人间天上，此界他方，出没万端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地狱、畜生、饿鬼。黑门朝出而暮还，铁窟暂离而又入。登刀山也，则举体无完肤；攀剑树也，则方寸皆割裂。热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂；烊铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。利锯解之，则断而复续；巧风吹之，则死已还生。猛火城中，忍听叫嗥之惨；煎熬盘里，但闻苦痛之声。冰冻始凝，则状似青莲蕊结；血肉既裂，则身如红藕华开。一夜死生，地下每经万遍；一朝苦痛，人间已过百年。频烦狱卒疲劳，谁信阎翁教诫？受时知苦，虽悔恨以何追？脱已还忘，其作业也如故！鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉识乃翁之痛？食其子而不知，文王尚尔；啖其亲而未识，凡类皆然！当年恩爱，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻；天眼视之，则可笑可怜。粪秽丛中，十月包藏难过；脓血道里，一时倒下可怜。少也何知，东西莫辨；长而有识，贪欲便生。须臾而老病相寻，迅速而无常又至。风火交煎，神识于中溃乱；精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身；四海波涛，孰计别离之泪？峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多于大地！向使不闻佛语，此事谁见谁闻？未睹佛经，此理焉知焉觉？其或依前贪恋，仍旧痴迷；只恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久；三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？兴言及此，能不寒心？是故宜应断生死流，出爱欲海；自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。

 

　　云何尊重己灵？谓我现前一心，直下与释迦如来无二无别；云何世尊无量劫来早成正觉，而我等昏迷颠倒，尚做凡夫？又，佛世尊则具有无量神通智慧，功德庄严；而我等则但有无量业系烦恼，生死缠缚。心性是一，迷悟天渊；静言思之，岂不可耻？譬如无价宝珠，没在淤泥；视同瓦砾，不加爱重。是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显；如珠被濯，悬在高幢。洞达光明，映蔽一切；可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。

 

　　云何忏悔业障？经言：犯一吉罗，如四天王寿五百岁，堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报；何况重罪，其报难言！今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。一日所犯，亦应无量；何况终身历劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足；何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也；问其实，则尚不足为优婆塞也，岂不可愧哉！当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔，则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。

 

　　云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。是以往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归。末世修行，无越于此。然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛；大心不发，则虽念奚为？发心原为修行；净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁。道果自然增长；乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。

 

　　云何令正法久住？谓我世尊，无量劫来，为我等故，修菩提道，难行能行，难忍能忍，因圆果满。遂致成佛。既成佛已，化缘周讫，入于涅槃。正法像法，皆已灭尽；仅存末法，有教无人。邪正不分，是非莫辨；竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人？法是何义？僧是何名？衰残至此，殆不忍言；每一思及，不觉泪下！我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人；生无益于时，死无益于后。天虽高，不能覆我；地虽厚，不能载我。极重罪人，非我而谁？由是痛不可忍，计无所出。顿忘鄙陋，忽发大心；虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。是故偕诸善友，同到道场；述为忏摩，建兹法会。发四十八之大愿，愿愿度生；期百千劫之深心，心心作佛。从于今日，尽未来际；毕此一形，誓归安养。既登九品，回入娑婆；俾得佛日重辉，法门再阐。僧海澄清于此界，人民被化于东方；劫运为之更延，正法得以久住。此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。

 

　　如是十缘备识，八法周知，则趣向有门，开发有地；相与得此人身，居于华夏。六根无恙，四大轻安；具有信心，幸无魔障。况今我等，又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘；不于今日发此大心，更待何日？惟愿大众，愍我愚诚，怜我苦志；同立此愿，同发是心。未发者今发，已发者增长；已增长者，今令相续。勿畏难而退怯，勿视易而轻浮；勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯？因钝弗磨，置之无用？又，若以修行为苦，则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？当知地狱罪人，尚发菩提于住劫；岂可人伦佛子，不立大愿于今生？无始昏迷，往者既不可谏；而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜；苟知而不行，尤为痛惜。若惧地狱之苦，则精进自生；若念无常之速，则懈怠不起。又须以佛法为鞭策，菩友为提携；造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣。勿言一念轻微，勿谓虚愿无益；心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻；莲社宗盟，自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉；则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。愿与大众共勉之。幸甚幸甚！

菩提心2

南无阿弥陀佛！

我们接着来学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

这一节学的是这篇文章的题目：题目就是“劝发菩提心文”。“劝”是劝勉之义，劝勉我们发起菩提心来。“发”乃发起之义。“菩提”是梵语，翻译过来就是道，又可以翻译成觉。所以“菩提心”又称道心，或者是觉心。这里的“觉”就是自觉觉他的心，自己觉还要令他人觉。如果光是有自觉而不去觉他，那就不是菩提心，光自觉不觉他那是二乘的行人。缘觉和阿罗汉，不管是修行十二因缘还是四谛，最后只是自觉、自度，所以他们就没有菩提心，自觉觉他唯有大乘的修行者方能发起。我们学的是净土法门，净土法门是大乘，昙鸾大师讲我们净土法门是“上衍之极致”，“上衍”就是一乘、大乘。既然净土法门是大乘的行法，那么我们就应该发起菩提心。

具体的来说，发起菩提心的原因，有以下几个：首先，菩提心是诸心中王，不管是什么样的善心，五戒十善六度的心，各种的善心，其心王就是菩提心。因为菩提心有殊胜的力用，如果发出了菩提心，就可以上求佛道、下度众生，能够具足四弘誓愿。早晚课经常发的四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这都在菩提心的范围内，这是其一。

另外，如果发出菩提心来，当下其种性就格外显得高贵。种性分为菩萨种性、二乘种性还有凡夫种性，你是什么样的发心就是什么样的种性。有这么一个佛经故事，说有一天一个阿罗汉带着他的弟子，走在了路上。弟子走在后面，背着行李包袱。他一边走一边心里想，“我今生今世一定要发大心，普度众生。”他一发菩提心，师父马上就把他身上的包袱取过来，背在了自己身上，让他在前边走，师父后边行。又走了一段路，这个徒弟心里想，“普度众生太困难了，太麻烦，我还是自己求解脱吧。”他一起了这个心念，师父马上又把包袱给了他，说：“你背着，你还在后面走吧。”于是这个徒弟就疑惑的问他的师父说：“师父啊，你忽然自己把包袱抢走了自己背着，这到底是为什么呢？”师父就告诉他说：“你刚才发了菩提心的时候，已经是大菩萨的身份了，我还敢让你背包袱吗？后来你又退失了菩提心，变成一个凡夫了，所以我就把包袱给你了。”由此而知发菩提心的人，他的种性格外的高贵，超越凡夫，甚至是超越二乘的。

再者，有很多初学佛法的人，如果经过一段时间，他不能够把菩提心发起来，必定会落入邪道。初学佛的人绝大多数的想法就是求福报、或者求来生能够生在大富之家。印光大师对于这种情况就有一段开示，大师说：“若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难。”大师告诫我们，一定要发大道心，就是菩提心。如果只是求一点小利，现世的或者来生的利益，哪怕你修行的功夫再好，那也是人我心，我执我见凡夫心修出来的。这样的功德正如昙鸾大师讲的，“人天诸善，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。是名不实功德。”这种是不真实的，不真实的功德最终还会消亡的。再加上我们无始以来造了很多的罪业，这种业习一旦现前的时候，必定堕入三恶道。所以是一失人身，万劫不复，再也难以有这么一次修行的机会。所以说对于初学的人，发菩提心是非常重要的。

再有呢，有的老修行念佛人，已经发过菩提心了，通过学习省庵大师的这篇开示，能够令菩提心念念增长、久长、坚定。彻悟大师啊常说“念佛不难，难在坚久”。念佛非常容易，只要会说话，两岁小孩儿都会念，可是难在坚定和久长。如果菩提心没有圆发，没有在心底里扎了根，念佛的行法也不会坚定久长。我们经常会看到一些念佛人，念着念着就改转法门了，或者是念着念着就退下来了，不念了。究其原因，就是在“发心不真耳”——这是祖师说的。菩提心发得不真切，就使得行法不能久长，最后会废失往生的大利。

最后，我们强调的是，发菩提心是《无量寿经》下卷三辈文中一再提及的，不管是上辈、中辈、下辈，都要求“发菩提心，一向专念”。那么，我们如果没有把菩提心重视起来，这就违背了大经中世尊的教诲。我们可以说，发菩提心是解，一向专念是行，解行一定要相应、相资，这样才不会使得单翼不能飞、单轮不能行。如果没有菩提心，那就是破见——印光大师常说的“破见”。知见上不正确，没有菩提心的摄持，最后落得个三世佛怨，这种结果，不是我们真正修行者所要得到的。

结尾我们谈一个大问题，也就是净土法门菩提心的特色是什么。我们知道净土法门是特别法门，其他的一概归于通途教法。菩提心在通途教道上可以归纳为这几个阶段：伏心菩提、明心菩提、出到菩提、无上菩提。慢慢的一步一步来，有这么些层次。这些显然不是我们净土法门的特色，我们就不多谈了。有个别的人，没有把净土法门的特点掌握了，他只是看到了通途菩提心的解释，于是就有这样的观点，说你没有把菩提心发出来，也就是通途所讲的这些菩提心的层次落实在修行上，那么你虽然念佛也往生不了。一旦这种发通途的菩提心成了往生的条件，这就有问题了，所以我们一定要把净土法门的菩提心解释清楚。

首先是善导大师的解释，善导大师解释菩提心先从厌苦开始，也就得要求我们厌离娑婆世界的苦，来求生到极乐世界。到了那里，能够得到无生法忍，成就佛果，然后再回入娑婆，度苦难的众生，这就是菩提心。

昙鸾大师在《往生论注》里边，层层递进的解释了净土法门的菩提心，昙鸾大师讲的菩提心就是“愿作佛心”，那“愿作佛心”是啥呢？就是愿度众生的心，愿度众生的心就是摄一切众生往生净土的心，这样就是净土的菩提心了。

蕅益大师对菩提心的解释更为简洁，单刀直入。说“深信切愿即无上菩提”，我们对于净土法门具有着深信切愿就是无上的菩提心。这样的菩提心每个人只要能够理解得到位，都能够发得起来，没有多大的难度。

最后我们再作一个总结：如果修行人能够发出通途的菩提心当然好了，要提倡。佛说，初发心即成正觉，那是相当了不起的。当然这里的“发”是发明、显明，这里的“心”就是真如实相心，这是菩提心的实智菩提。能够显发出真如实相心来，在圆教已经是初住菩萨了。初住菩萨发出一分真实的菩提心，初发心即成正觉，已经和佛所证一般无二了。就象初一和十五的月亮是一个月亮，只不过证的量有大有小，证的体是一样的。这样的菩提心显然我们凡夫是不敢承担，发不起来的，但是也不要有遗憾，只要我们能够深信切愿，往生净土，照样也可以成就菩提心，照样也可以成佛的。所以说，站在净土法门阿弥陀佛救度的立场上来讲的话，九法界众生只要立足于自己法界的定位上，只要具足了真信切愿，他都能够往生。这才符合阿弥陀佛的本愿。我们学习《观经》的时候，看到下辈的往生，都没有发起所谓通途的大道心。因此，真信切愿就是无上菩提，这种解释可以说是理直气壮的，是最契合我们根机的。

好了，这节课我们就学习到这里。

南无阿弥陀佛。

        菩提心3

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

先看原文：不肖愚下凡夫僧实贤，泣血稽颡，哀告现前大众，及当世净信男女等，惟愿慈悲，少加听察。

从这一段开始，是这篇文章的序分。古德讲经，经常会判为序分、正宗分、流通分，这篇文章也有序分、正宗分、流通分。序分从一开始直到“如此发心，方得名为真正发菩提心也”。

序分主要讲了两部分的内容，第一部分讲述了修行人要以发心立愿为根本，另一部分讲述的是去取须明，也就是去除那些小心、邪心、伪心，我们要执取正确的发心。

“不肖愚下凡夫僧实贤”，“不肖”就是不像。例如，儿子不像父亲，父亲又有能力，道德又深重，儿子不如父亲。这里的不肖是说自己明明是佛子，却没有修证，没有佛菩萨的功德。“愚下”就是没有智慧，凡夫僧没有证得实相般若。

这句话是省庵大师在宁波阿育王寺涅槃法会上的第一句开场词，是对自己一个定位，说自己是一个不肖愚下的凡夫僧。

在这样的法会之上，与会的四众（有出家的、在家的）之中也可能有再来的菩萨、再来的祖师，所以不敢贡高我慢，称自己是没有智慧的凡夫僧。

另外，这种极其谦虚的称呼，也是符合了净土法门的根机。因为我们净土法门是阿弥陀佛的救度之法，要想得到阿弥陀佛的救度，那必须要自谦，如果自己觉得很有修行了、很有功德了，那何必需要佛的救度呢？我们知道，禅宗的修行者是很难学习净土法门的，他们就非常自高，经常说，“自性即是弥陀，何必再念弥陀，头上安头呢？心净即国土净，何必求生净土呢？”显然这样不会得到佛力的救度，因此净土法门的根机要敢于自谦。

善导大师两种深信之文云：“一者，决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，常没常流转，无有出离之缘。”虽然善导大师已经证入念佛三昧，已经是入了圣流，可是仍然称自己是罪恶生死凡夫，只有这样才能和阿弥陀佛的愿力相契合。

法然上人有这么一段文说，“圣道门之修行者，极智慧离生死，净土门之修行者，还愚痴生极乐。欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知，愚钝之身，如同无智之辈。勿现智者之相，唯一向念佛。”大师告诉我们，净土法门是还愚痴生极乐，不管我们有多高的智慧，一定要谦虚下来。

印光大师更是把四个字经常挂在嘴边，印光大师经常给居士回信，信中老是称自己是“粥饭庸僧”，意思是自己平庸、无知，只会喝粥吃饭，谦虚到了极处。印光大师也说，“念佛之人勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。念佛一法最好学愚夫愚妇，老实行持为要。”

历代祖师都是一个鼻孔出气，都是相当谦虚的。《无量寿经》也说“谦敬闻奉行。踊跃大欢喜。憍慢弊懈怠。难以信此法。”所以想成为净土法门的修行者，就要极其谦卑、恭敬的“还愚痴”，如同愚钝之身、无智之辈，不要显现成根机锐利、能够修行各种法门的智者。只有“还愚痴”，才能彻底靠倒弥陀，一向专称弥陀佛名，这样才能往生决定。

“凡夫僧实贤”，实贤是省庵大师的法名，“省庵”两个字是号。古人有名、有字、有号，法名实贤，字是思齐，见贤思齐的思齐，要和圣贤相并列，要成就圣贤之道。

“泣血稽颡”，泣血是什么意思呢？省庵大师看到了一切众生都具有佛性，与佛同体。可是，虽然体性相同，佛久已成佛，我等还在沉沦六道，受轮回之苦，不觉得悲伤哭泣，血泪交流，也就是自悯悯他、自伤伤他。“稽颡”，是礼拜、叩头的意思，表示自己非常的诚挚、恭敬。现前的大众我们知道，有出家众，也有在家众。省庵大师是一代大师，还要给现前的在家众顶礼磕头，这在常理上似乎说不过去。可是作为一个发了大菩提心的行者，在这样一个大修行人的眼中，是没有凡夫的分别念的。我们很多居士应该学过普贤菩萨的十大愿王，其中的大愿首推“礼敬诸佛”，诸佛就包括了过去、现在、未来诸佛，现前的大众，虽然是凡夫身，他肯定就是当来佛，那就应该礼敬。

对于礼敬诸佛，经中阐述做得最好的，首推《妙法莲华经》，中间有一品叫“常不轻菩萨品”，讲的是释迦牟尼佛向大势至菩萨，讲了如下故事：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛出世，名叫威音王如来，其劫名离衰，国名大成，这位佛的寿命和正法住世时间非常久远。在像法时期，非但众人，乃至比丘都升起傲慢之心，而他们还具有很大的势力。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中那些心不洁净、嗔恨心重的人，不但对此不屑一顾，而且破口大骂：“你这个无智比丘来自何方？口中自言‘我不轻视你们’，还来给我们授记，说我们将来成佛，我们用不着你这种虚妄的授记。”像这样被呵斥辱骂，这位比丘也不生嗔恚，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”因为他常作如是说，所以傲慢的出家、在家众都戏称他为“常不轻”。而这位菩萨比丘临命终时，在虚空中听到威音王佛所说《法华经》，无量偈诵悉能受持，因此眼耳鼻舌身意六根皆得清净，并增寿命二百万亿那由他岁，这使他得以大神通力、乐说辩力、大善寂力，广为四众讲经说法。在这种神奇莫测的雄辩事实面前，以前轻蔑、打骂他的人深受震动，无不折服，进而乖顺前来听法受教。由于常不轻菩萨礼遇无数诸佛，受持读诵是《法华经》，并广为四众宣读解说，所以最后得以成佛，这位佛就是我们尊敬的本师释迦牟尼佛。

 

“哀告现前大众”，省庵大师以悲悯心告诉参加涅槃法会的四众。“及当世净信男女等”，净信男女，是宿植善根信心具足的人。当世，就是省庵大师当时所处的时代，当然这个当世也包括当来之世。所以大师的这篇《劝发菩提心文》不仅是要哀告当时参与法会的大众，更是要哀告没有参与涅槃法会的其他的四众弟子。像我们，就属于当来之世的大众了。

我们今天能够学习省庵大师的这篇开示，就要设身处地的想一想，大师给我们顶礼，而且泣血哀告我们，来激活我们麻木的心。大师掏肝掏肺的说，“惟愿慈悲，少加听察”。唯一的希望就是你们与会的大众要慈悲，少加听察。这里的“听”就是听闻，“察”就是思惟、审查。如果听而不察就不能够得利益，可见听是闻慧，察就是思慧。既然有闻慧、有思慧，就有修慧，也就是我们能够听闻、能够思惟，继而就能够发起菩提心。这里的“少加听察”，佛经里边经常会说，“谛听谛听。善思念之。”佛讲经的时候，令我们与会的大众要认真的听，要思惟，要“闻思修”结合起来。省庵大师当然不敢用佛的口气，只是说“惟愿慈悲，少加听察”，我们就应该认真听闻，仔细思惟。这样就可以和省庵大师一起发起净土法门的菩提心了。

南无阿弥陀佛。

   菩提心4

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

先看原文：尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿。则纵经尘劫，依旧还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。

“尝闻”，就是我经常听闻，听闻佛经，而不是自己标新立异想出来的。佛经一开始会有“如是我闻”，标明阿难是从佛那里听来的。这句说的是，要进入佛道，以发菩提心为首要。彻悟大师也曾经说，“一切法门以明心为要”，也有这个意思。

“修行急务，立愿居先。”一个大乘行人，在欲修行之前须立大愿，立愿是最先考虑的。有菩提大愿的推动力，修行才能不退，才能迎难而上。例如我们最熟悉的普贤菩萨的十大愿王，大乘的修行者要想证悟佛道，必须要因中落实普贤大愿。同时，在果地上度众生，也离不开因地初发的大愿。例如本师释迦牟尼佛，在因地当中发了五百大愿，释尊要在人均寿命一百岁的时候，也就是在五浊恶世非常深重的时候，大悲示现在我们这个火宅当中来救度这些苦难的众生。因此在这样一个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的浊世当中，像我们这样福薄慧浅的人，若不是因为释尊在往昔劫中发下这样的大愿，我们便无缘得遇佛法。再看我们更加亲切的阿弥陀佛，在因地当中发出四十八大愿，才成就了果上本愿力，能够无条件救度九法界众生。若不是阿弥陀佛因地的发愿，我们肯定会欲哭无泪呀！今天我们能够称念这句万德洪名，当生成就往生的大事，全仰赖于阿弥陀佛因地兆载永劫的修行，成就了这句万德庄严的果号。不论是一个修行者因地的功德成就，还是在果地上度众生，都离不开因地初发的大愿。因此这里省庵大师说，发心和立愿是初修行最急要的事情，不可缓也。

“苟不发广大心，立坚固愿。则纵经尘劫，依旧还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。”大师又从反面来说明发菩提心的重要性。如果一个大乘的修行者，没有发广大心，也就是上求佛道，下化众生的心，这里的广大是说像虚空一样广大无边，众生无尽，菩提心也就没有尽头，这才是广大的心。坚固愿是说，大愿一旦建立起来，不论遇到什么样的顺逆境界，都会坚持，不改初心。修行的人如果没有广大心、坚固愿，修行起来非常容易退转。经典当中经常会说，“鱼子庵罗果，菩萨初发心，三世因中多，及其结果少。”这是通过比喻来说明，发心能够坚持修行成佛的非常少。鱼产了很多的籽，鱼籽虽多，能够最后长成鱼的非常少。还有庵罗树，开花非常多，可是最后能够结果的非常少。菩萨初发心也是这样，发心的虽然多，可是能够坚固久长、最后成佛道的特别少。这样的案例可以说是比比皆是。

彻悟大师曾经讲过一个例子：唐朝有一个出家修行者，有一天，他在寺院门口看到一位大将军，胯下乌骓马，后面跟了很多士兵。他看到这么威武的将军，就非常羡慕，于是就说了这么一句，“我如果今世修行没有证果，来世作一个大将军也挺好。”过了些年，他命终之后，投胎作人，下一世真的作了一位大将军。因此省庵大师在这里说，“虽有修行，总是徒劳辛苦”，仍旧在轮回当中，难以出离。

再看原文：故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。

《华严经》是释尊初成正觉，为大根的众生转无上根本法轮，说的是心佛众生三无差别之理，圆融无碍，是一乘圆教大法。此经中说，“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”说的是有一位菩萨，在往昔劫中，遇到佛陀，发起了菩提心，以后在世间修行，把以前所发的菩提心忘掉了，最后尽管修了一些世出世间的善法，仍然是魔业。为什么是魔业呢？因为没有出离轮回仍在三界当中，而三界都是魔王的眷属，都是魔子魔孙。我们今日如果不能念佛往生极乐世界的话，那肯定是被魔王所主宰。所以这里说，忘失菩提心修善法是魔业。忘记了都是魔业，何况没有发出大心来，只修一些人天福报，这样更是魔业的范畴了。再者，从修行的角度来讲，《楞严经》到了最后讲到了色、受、想、行、识五十种阴魔，这里边讲出了外道修行，乃至于内道的声闻缘觉修行，若不能出离轮回的话，都属于五十种阴魔的范围。所以《楞严经》说，“因地不真，果招迂曲”。在因地当中没有菩提心的摄持，绝对不可能证得正果的。

 菩提心5

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：然心愿差别，其相乃多，若不指陈，如何趋向？今为大众，略而言之。相有其八，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。云何名为邪、正、真、伪、大、小、偏、圆耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。

从这一段开始，讲述发心立愿的差别形相，指出一个真正的大乘修行者怎样正确地发心。谈到发心，内涵非常广。由于每个修行人有不同的动机，所以在发心立愿上，相状也是很多的。一个大乘修行者究竟怎样选择正确的发心立愿，这就需要一个大善知识给我们特别的讲出来，才能令我们的发心趋向正确的目标。否则像我们这样业障深重、知见颠倒的凡夫，常常会把错误的发心认为是正确的。所以省庵大师就在这里为我们来指陈正确的和错误的发心，令我们选择正确的发心。

“今为大众，略而言之。相有其八，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。”大师概括出八种发心的形相，归纳为四对：邪和正是一对，真伪是一对，大和小是一对，偏圆又是一对。这四对当中，邪正和真伪这两对是相对于凡夫发心而谈的，大小和偏圆则是对出世间的修行者发心而谈的。通过讲述这八种不同的发心，让我们明白哪些是正确的，哪些是不正确的，我们便可以选取正确的，摒弃错误的发心。

下面看第一种发心，“邪”。发邪心、立邪愿是一种什么样的相状，原文是这样的，说“世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。”世间有一类修行人，他也知道修行的可贵，所以就发心修行，但是不明白佛法的修行重在修心。

其实不光是佛法，就连儒家的修行者也非常强调修心，例如我们非常熟悉的《四书》中的《大学》，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”又说“欲明明德于天下者，必先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这也就是儒家经常谈到的格致诚正修齐治平。一个人要想在世间有大的作为，首先要做到的是格物。格物的意思就是要和我们的内心作斗争，格去我们内心不正确的贪嗔痴。连世间的圣贤都知道修心的重要，何况我们佛法纯粹是心法。

再进一步，修行佛法究到极处就是要证得我们的真心。欲证真如心，净土法门单刀直入，我们念一句阿弥陀佛名号就行了，因为这句佛号就是实相身，通过执持名号往生极乐世界，就会彰显出我们的自性了。

一些初学者发心不正，他就奔着外面的五欲六尘去追逐了。所以祖师在这里说“但知外务”，列举出了“或求利养”，贪财色名食睡这些东西；或者是“或好名闻”， 现在有些人喜欢炒作；还有“或贪现世欲乐”，贪色声香味触，“或望未来果报”，希望下世能做大官，或者是升天，去享受天上的快乐。这些都是邪的发心。

我们再往下看，“既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。”跟上面邪心相反的就是正确的发心。利养名闻，是轮回的根本，这些五欲的快乐，其体性都是苦的。哪怕是生到天上，享受天福，天福报尽的时候，又会堕落三恶道，这就成了三世怨了。所以一个真正的修行人，他既不求世间的名闻利养，也不会求未来得天上的果报，这样才是正确的发心。

历史上很多的大祖师有这样的示现，下面我们举一个有代表性的例子，我们净土宗第八代祖师莲池大师的故事。莲池大师出家以后，很快的就有了一定的成就。有了悟处之后就到处去参访当代的大师。当时在京都有一位非常著名的大师，叫遍融大师。莲池大师非常仰慕遍融大师，就和几个同参道友一起来叩见。经过了长途跋涉，来到了遍融师的山下，在山脚下就三步一拜，拾级而上，去参访遍融大师。当见了面，遍融大师对着莲池大师开示说 ：“你可要守住本分，不要去贪名逐利，只要因果分明，一心念佛。”莲池大师一出来，与他同行的一些人大笑，意思是“你看看你莲池大师也是有名的人物，有道德、有才智，我们以为你见了遍融大师，大师会跟你讲一些深奥的、玄妙的法语，没想到就这么几句话‘不要贪名利一心念佛’这谁不会说呀！你不远千里，三步一拜，来到他的门前居然说出这些平淡无奇的教法，不值半文钱呀！”这些人数落了一会儿，莲池大师就对这些人说，“遍融大师教我的这些，正是他自己亲身受用的，对我是非常有好处的教导。我们大老远非常企慕见到他，他却不说一些非常玄妙高深的道理来凌驾我们，只是把一些自己亲自体认过的、亲切精实的功夫叮咛开示给我们，所以这是他的好处啊。”

说完之后，大家也不作声了。莲池大师自参访完遍融大师之后，直到莲池大师往生，一辈子都坚守着遍融大师的开示，不贪名利，一心念佛，最后莲池大师就成为了净土宗的一代宗师。这是发心正的一个案例。

也有发心不正的，举一个例子。《印光大师年谱》当中，记载了民国时的一位法师，叫显荫法师。显荫法师年纪轻轻，不到二十岁就有了一些成就。印光大师说他能诗能文，素有善根。这显荫法师是谛闲法师的徒弟，当时民国期间有三大师：印光法师、谛闲法师，还有虚云老和尚，谛闲法师的徒弟叫显荫法师，非常的聪明，十七、八岁出家，谛闲法师对于显荫法师格外的喜爱，一味的令这个徒弟“常生欢喜心”。所以这个显荫法师慢慢的这种傲慢的习性与日俱增，后来，二十岁左右就去日本留学了。去日本学了密宗，便成了显密圆融的大法师了，心里边儿唯有把自己看成是当世最高的人。留学完毕回国了，到了观宗寺看望师父，谛闲法师就说，“你名声很大，但是没有真实的用功夫，先闭三年关吧。”显荫法师一听这话如刀割心，当天便生病了，第二天，带着病体到上海居士林养病去了，过了不到一年就死了。死后不久，印光大师正好到上海的太平寺，有人就为印光大师介绍显荫法师死时的景象，说糊糊涂涂的，佛也不会念，咒也不会念。印光大师说，这显荫法师，显密圆融的大法师，自己觉得这个世间能够与他相提并论的没有几个人，以不自量力，仰仗宿世的慧根有此成就，活了二十来岁，便作了个短命糊涂鬼，岂不是大可哀哉呀！如果显荫法师能改掉他的坏习性，发广大心，卑以自牧，中国的年轻学者很少有人能超出他的。

由此可知，一个人做法师的也好，居士也罢，有才能固然是可喜可贺，更要有大的发心，大的心量，这样才能有大的作为。

南无阿弥陀佛。

 菩提心6

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯。观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂。虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。

这一段文字是省庵大师帮我们辨别发心“真”和“伪”，真的菩提心和伪菩提心。我们知道菩提心就是上求佛道，下化众生。发了上求下化之心以后，要心心念念不间断不忘记，正所谓是“念念在怀，无时或忘”，不能半途而废。发了度众生的大愿了，要心心相续，令一切众生“皆使其入于无余涅槃而灭度之”。这样，才是真实的菩提心。

“闻佛道长远，不生退怯。”这里的“佛道长远”按照通途的教法来说，进入初住位直到等觉、妙觉，四十二个位次，那要有三大阿僧祇劫的修行。真正发了大心的人，不会生起一念的退怯之心。当然我们念佛之人学了净土法门，离往生成佛，只是这一辈子很短暂的时间，没有这么长，所以也不必退怯。虽然如此，菩提心不坚固，也就是信愿不真切的人，这一辈子也是很难坚持的。所以要认真学习法义，一定要坚固自己的信愿，才能一生中一向专称弥陀佛名。

“观众生难度，不生厌倦。”娑婆众生的特点，是刚强难化。对于一般人来说，普遍的心理就是：对自己投缘的、自己喜欢的人，就对他很关爱，那些老是对着干、不听话的、桀骜不驯的人，心里就很讨厌。而真正发了菩提心的大乘行者来说，就没有这种分别心。例如《大宝积经》里边记载了常精进菩萨，为了度一个桀骜不驯、刚强难化的众生，经过了无量劫，一真跟随他，一有了可以教化的因缘，就去给他讲经说法，没有一念的舍弃之心。

“如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔，必造其颠。”这四句是不肯中途而废之义，这样的发心就是真实的菩提心。下面跟真心相对的就是虚伪的、假的菩提心。

“有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂。虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。”这里的“伪”就是虚伪的发心。这一段的意思是说，一个真正发心修道的大乘行人一定要忏悔多生累劫以来的罪业，如果罪业不忏除，那就是“内浊外清”。外表上看起来有修持，可是内里的罪业没有忏除，所以善导大师告诫我们要“念念称名常忏悔”，用一句佛号把我们的罪业忏除干净。又，善导大师讲到《观经》里的“至诚心”的时候说，一切众生修行一定要身口意三业所修，要从真实的心中去做。厌离娑婆，身口意一定要真实的厌离，“不得外显贤善精进之相”，外面表现得很善很精进，可是“内怀虚假”，心里边儿是欺骗的心，这样的人虽然修了一点善法，就叫“杂毒之善”，又叫“虚假之行”。纵然他日夜十二个时辰精进修行，如救头燃，“此必不可也”，也往生不了。原因是什么呢？法藏比丘在无量劫以前，身口意所修都是从真实心中发出来的，而他所施设的净土也是真实功德建立的，我们要生到这样的净土，虚假的功德是不能与之相应的。所以我们就不能用求人天福报的心去感通极乐世界。一定要以真信切愿求往生，去除我们心中的机巧奸诈之心。如果这些虚伪奸诈之心不去除，那真实的信愿就生不起来，就会“始勤终怠”。一开始刚进佛门，觉得挺好的，挺精进的，用不了多长时间，就不念了，不学了。究其原因，他是发错了心。虽然念这句佛号，心里边儿求的是世间的福报，这样的人一遇到逆境、一遇到障碍，就过不去这道坎儿了，最终是放弃了佛法，又跳到外道，或者是学习鬼神教去了。

那么初学者怎么样才能用佛法的知见、用佛的智慧去指导我们的修行，能够这一辈子坚持念佛，往生成佛呢？以下例举藕益大师在《净土十要》中截取的“十大碍行”为我们做一个参考。                       

“十大碍行”是妙叶大师写出来的十种障碍之行。大师知道末法时代的行人根机很钝，一旦学佛，就容易起魔障，容易遇到逆境而退失自己的道心，得不到佛法的终极利益，于是就写出来“十大碍行”来鞭策行人，使得一切修行人遇到障难、逆境，不光是不能够障碍自己，还能够成为修行解脱的逆增上缘。这“十大碍行”的宗旨核心也就是以“八苦”为“八师”，佛常说“以苦为师”，我们只要把握住“以苦为师”就不会退堕。文字比较多，我们选取一些来介绍给大家。    

第一大碍行，“念身不求无病。身无病，则贪欲乃生。贪欲生，必破戒退道。知病性空，病不能恼，以病苦为良药。”首先，大师谈到了修行人如何对待生病的问题。大师说“念身不求无病”，对修行人来说，我们不必要求身体很强壮，有点小病小灾的那是好事。为什么呢？说“身无病，则贪欲乃生。”如果每个人身体都非常强壮，就如运动员一样，这时候贪欲就上来了。贪欲一上来就想去享受，一旦降服不了就会破戒。所以古大德常说“比丘常带三分病”，三分病，不要八分、九分、十分，病得太厉害了，整天躺在床上，啥都干不了。身体稍微有一点亚健康，能够去行道弘法；不要太强壮。那么作为一个念佛人，身体有一些不舒服，时时刻刻提醒我们这个世间是苦的、是无常的，就能够激发我们厌离娑婆、欣求极乐，反倒是一件好事。所以大师说“以病苦为良药”。北俱卢洲的人没有苦、天人也没有苦，那里就很少有人去学佛、去修道，反而是坏事。

再往下看，“处世不求无难。世无难，则骄奢必起。骄奢起，必欺压一切。体难本妄，难亦奚伤？以患难为解脱。”我们知道，我们现在这个世界叫五浊恶世啊，各种各样的浊恶、各种各样的苦难逼迫着我们的身心，所以我们处在这个世间，不能要求没有苦难、没有厄难。如果你的生活环境一点儿厄难也没有，逐渐的骄慢奢侈的心就起来了。像我们现在的九〇后、〇〇后，个个就如娇滴滴的公主一样，骄奢、骄慢的心起来就会欺压别人，没有一点慈悯、悲悯的心，这样反而不利于修行。那么我们在遇到这些厄难的时候，我们要想到“生于忧患，死于安乐。”孟子云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”真正一个能成就大事的人，一定是在忧患当中成就。如果在安乐窝里边儿，只能是落没。所以一个修行人，在修行过程当中，碰到逆境、逆缘——生病、苦难、被人冤枉、事情很难办成等，我们就把其作为修道的逆增上缘。明了这个世界的真相是苦空无常的，这样就具足了佛知见。

现在很多学佛人不是用这种智慧去观照生活中的厄难，反而，很多人一天到晚念佛一定要求一个强壮健康的身体，一定要做什么事都顺利，孩子一定要考上大学、博士，一定要发多大的财，成就多大的官……这样的发心，就是虚伪的，这就是大师在这里所说的“始勤终怠”。一开始很虔诚、很用功，念着念着呢，自己身体也没好，孩子也没考上大学，算了吧，这有啥用呢，就不念了。因此，发心决定我们修行能不能走得长远。要发就发真实的菩提心，不可发虚伪的菩提心。

 

附：妙叶禅师《学佛人修行十大碍行》

一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼。以病苦为良药。

　　二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患来难为解脱。

　　三、究心不求无障。心无障则所学踖等。学踖等必未得谓得。解障无根障既自寂。以障碍为逍遥。

　　四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能娆。以群魔为法侣。

　　五、谋事不求易成。事易成则志存轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。

　　六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘。以弊交为资粮。

　　七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报。以逆人为园林。

　　八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以市德为弃屣。

　　九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利为富贵。

　　十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。

菩提心7

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。观三界若牢狱，视生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。

这段文字是大师帮我们辨别大小发心的相状。先看什么是大心，“众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。”这是大菩提心的相状。作为一个大乘行者发心一定要广大，广大到什么程度呢？就是“众生界尽”，指的是十方无量无边国土的有情众生全部度尽，没有众生可度了，我这个愿才算完成。这就符合了普贤菩萨十大愿王，普贤菩萨说“众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿方尽。”哪怕还有一个众生没有得度，这个菩提大愿就没有完结。众生度尽，方证菩提，这是从度化众生的立场上来讲。从上求佛道来说，是“菩提道成，我愿方成。”“菩提道成”指的是成就了无上正等正觉，福慧皆具足，这样才是成就。那么按照通途来讲，必须有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉这样的菩萨次第，最后成佛之后，还需要修一百小劫，也就是“百劫修相好”，成就佛的三十二相八十随形好。如此才叫菩提道成，发这样的愿才叫大愿。

与大相对的就是小，小心小愿是什么样呢？祖师说“观三界如牢狱，视生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。”这里的“小”不是指人天，而是指小乘，也就是藏教的声闻缘觉的发心。当然，小乘的行人有他的智慧，所谓的析空观，二乘人能够观照这个三界如牢狱，观照生死如怨家。三界——就是欲界、色界、无色界。欲界，除了人、畜生、地狱、饿鬼，上面还有欲界天，欲界有六重天，再加上色界十八层，无色界还有四层，这就是六道众生所安住的地方。在藏教行者的眼里，整个的三界就如牢狱。为什么称它为牢狱呢？坐牢就没有自由了，在三界当中轮回流转的众生，被动地在这里生生死死，受业力的逼迫，因此本质上是没有自由的。下辈子想生天也生不了天，想出离三界更不可能，因此说它就是一个大的牢狱。

从我们自身来看，我们这个身体、我们的心是五蕴成就的，也就是色受想行识。这个身体就是个小的牢狱，三界是个大牢狱。不管是小牢狱大牢狱，它的体性都是苦，给我们带来了各种各样的苦，身体有生老病死的苦，三界逼迫着我们出不去在这里受苦，这就是牢狱的感觉。藏教的修行者用他的智慧来观照三界就是牢狱、身体就是牢狱，于是就生起了猛利的出离心，就好像一个囚徒在监狱里边，他每天想的事情就是怎么能够出去。当然凡夫没有这样的智慧，反而把这个牢狱当成自己的故乡了。整天想着怎么样能把这个牢狱装修得好一点，吃得好、穿得好、过得滋润一些。藏教修行者的智慧是超越我们凡夫的，他能够观察到这个世界的苦难性，就如冤家对头，所谓的“观生死如怨家”。既然与生死冤家每一世、每一辈子都要照面儿，所以作为一个藏教修行者，他每一天想的就是怎么能离开、远离这个怨家。因此他就努力的修行四圣谛苦集灭道之法，来断除三界的烦恼，也就是见思二惑，最后离开这个生死轮回的三界。

下面说，“但期自度，不欲度人。”声闻观察的是自身的境界，当然，也能观察到其他众生的境界，但是他主要是求自身马上出离，没有更多的考虑到其他的众生，所谓的“不欲度人”，“如是发心，名之为小。”这样只是自己求出离生死，没有说令一切众生出离生死，这样的心就是小心。反观我们念佛的人，我们每天回向“愿以此功德，平等施一切。同发菩提心，往生极乐国。”我们希望一切有缘的众生都能够念佛往生极乐世界，这就是大心。

再往下看原文：

若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有；以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。

这段文字是省庵大师帮行者辨别偏和圆两种发心。发偏圆心的两种众生不是凡夫众生，也不是小乘的罗汉和缘觉，都是大乘行者。偏的发心是权教的菩萨，能够圆发菩提心的是圆教的菩萨，圆教也叫实教，权教也叫别教。那么辨别发偏心的相就是偏在两边，他不是执着空，就是执着有，他没有中道实相的智慧，所以叫“偏”。虽然他们都能够发心度众生，但是在行六度的时候，权教的菩萨行的是“事六度”，也就是事相上的六度；而实教的菩萨行六度是“理六度”，理体上的六度。事相上的六度和理体上的六度的根本区别就是：事相上的六度他是有执着，执着这个相状，没有离开相；而“理六度”能够泯灭、离开一切的众生相，也离开了我相、人相等。这里大师说，权教的菩萨他见心外有众生，心外有佛道，这种心外求法的过程当中，他也能够勇猛精进的修行，可是不能够泯灭自己的分别心，也就是有能度和所度的心。他不知道圆教的道理，他还执着有众生可度，执着有佛道可成。

举个简单的例子，就像当年达摩祖师见到了梁武帝，梁武帝平时做了很多的佛事，帮助佛教在南朝的建立做了很多的功德。见到了达摩祖师他就问：“朕一生建了很多寺院，（所谓的‘南朝四百八十寺’），度了很多的僧众，我功德大否？”达摩祖师是大乘行者，禅宗的大祖师，具有圆顿的知见，达摩祖师没有迁就他，一针见血的给他指出来说“并无功德”。这一句话就不高兴了，达摩祖师去面壁九年。为什么说没有功德呢？因为梁武帝肯定是知见不明，他没有做到三轮体空，有能度的我，有所度的众生，中间有所行的法。这样子知见不明，所成就的就是人天的、有漏的福德；而不能成就无漏的、如虚空一样广大的功德。这样的发心就是“偏”，不能圆成佛道，只能成就一个权教的小菩萨。

与偏发心相对的就是圆的发心。下面祖师说，“知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有；以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。”这里的“圆”就是圆融、不偏，所谓的圆教的、中道实相的知见，一即一切，一切即一，心佛众生三无差别，在这里就得到了彰显。这里的心就是自性，心（自性）、和众生、和佛没有差别，所以说“不见一法离心别有。”离开了心，什么都没有。一切的众生都是真心（自性）里边的众生，所以三皈依里边就有“自性众生誓愿度，自性佛道誓愿成”这样的说法。不管是佛道还是众生，都和心是没有差别的，都是我们的心本具足的。因此圆教修行者的知见，他是不见一法离心而别有，他不会看到一个法、任何一个东西离开我们的心性而另外存在，这就是大乘圆教的知见。这种知见就如佛在经中所说，“犹如片云点太清里”，是说我们的心含裹着整个虚空法界，虚空法界在我们的真心当中就好像无量无边的太空里边的一片云，十方无量无边的刹土都在虚空当中，而虚空又在我们的心里边，可见我们的心多么的广大、没有边际啊。念佛的行人就要想到，极乐世界也不离我心，也是我心中的极乐，阿弥陀佛也是我心中的佛，我是阿弥陀佛心中的众生，这样念佛就倍感亲切。

下面又说，“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，”祖师在这里把心、愿、行、果都比喻为虚空。虚空首先给我们的感觉是广大无边，也就是说，我们发心、立愿、修行、证果，都要发大心、行大行、证大果，是这个意思。这是从广大的相状上来说的。

第二个特点是虚空没有体性、没有实质的东西，也就是常说的无自性。无自性是虚空的特点。所以我们发心、立愿、修行、证果就要想到《金刚经》所说的“三轮体空”，“三轮体空”地去修行那就是无修而修、无行而行，昙鸾大师讲，这就叫“如实修行”。只有如实修行才能得到真实的功德，故而具有这样的知见、这样的发心，就是圆教菩萨的发心。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心8

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省安大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪、为正？为真、为伪？为大、为小？为偏、为圆？云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆；如此发心，方得名为真正发菩提心也。

上节课讲述了省庵大师概括的八种发心的差别之相，这一节大师进一步指示我们如何去取舍。

先看第一段，“知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。”大师告诉我们修学大乘佛法的行人，既然知道了有八种发心的差别之相，知道了以后，就要去审察。审察就是去思惟、去比较，就可鉴别出来哪些是好的，哪些是不好的，好的我们去遵照执行，不好的我们就舍去。

下面看第二小段，“云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪、为正？为真、为伪？为大、为小？为偏、为圆？”大师告诉我们，不管是出家在家的修行者，发了心之后要学会自己去反省、去审察，在这八种发心当中，我们发的是邪的呢，还是正的呢？发心是虚伪的，还是真实的？是大乘的发心还是小乘的发心？是偏执的还是圆融的？要去审察、对照。

再往下看，“云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆；如此发心，方得名为真正发菩提心也。”最后，大师非常慈悲地给我们指出怎样去取舍。对于一个真正发菩提心的行人来说，对于那些求人天福报、求现世欲乐的这些邪的发心，虚伪的发心，小乘的发心，还有偏执的发心，这些要舍弃、要去掉它。反过来，对于真实的、正确的发心，大乘的、广大的发心，和圆教的发心，已发的我们把它保留住，没有发的我们赶快把它发出来。这样发心就叫真正发菩提心。

省庵大师在这篇文章中，为什么举出这么多不好的发心呢?这是针对我们本土的众生特点而开示的。那些虚伪的、邪的发心，跟我们这个地方的人的习性有很大的关系。以下我们讲一些典故，来了解一下我们这个地方的人的习性是什么样的。

先说一个典故，大概是在1400多年前，南北朝的时候，当年从西域过来一位传经的三藏大师，叫昙无谶。昙无谶是一位得道的高僧、证果的圣者，为我们中土翻译了很多经典。大师乃三藏法师，通达经律论。当时在我国有一位比丘，法名叫道进。道进法师与众不同，学佛特别的虔诚，修行非常精进，并且发了大菩提心，欲受菩萨戒，可是我们东土那时还没有菩萨戒经，于是就到昙无谶尊者面前，求尊者给他授菩萨戒。尊者看了一眼道进法师，顺口就说了一句，“此地之人，心多諂曲，又无刚节。难道还有求受菩萨戒的人吗？”这句话是昙无谶尊者这么一位圣人，对我们中国人的习性下的一个论断。首先是心多諂曲，諂曲就是奸诈、不真诚，对上巴结，对下蛮横；又无刚节，没有刚强勇猛的心。你心不真诚，又不勇猛 ，受什么菩萨戒呢？

道进比丘听到昙无谶大师这么一说，当下满脸通红，生起了大惭愧心，他就退回去了。回去以后便求忏悔，每天拜弥勒菩萨，忏悔自己的业障，一忏就忏了好几年。最后精诚所至，果然得到了弥勒菩萨亲自为他授戒。受了戒之后，道进法师又去见昙无谶尊者了。这次昙无谶尊者一看到他，马上就站起身来去迎接他，握住他的双手说，“你不简单呀，你已经得到菩萨戒的戒体了。”因为昙无谶尊者是圣者，得到戒体的人头顶有不一样的光明，昙无谶尊者一看便知。

为什么昙无谶尊者说我们中土的人都是諂曲之辈呢，这是有真实的原因的。例如当年的真谛三藏法师，想把菩萨戒的律藏传到中国，结果把律藏经书搬上船只，船就往下沉。可知我们这个地方的人就不配拥有律藏，不配受菩萨戒。

再者，纵观我们中国的历史，这种奸诈之术不仅不为人们所唾弃，反而大多数人还把它奉为大智大慧。我们举几个例子，例如在楚汉战争时期，刘邦和项羽打仗，在当时有一出鸿门宴。鸿门宴上项羽看在刘邦父亲的面子上，就把刘邦放走了。项羽认为，刘邦既已称臣，就没有充足的理由把他杀死，在鸿门宴上杀死刘邦这是不道义的。后来楚汉相争，战争打到了汉4年8月，双方达成了协议，项羽归还刘邦的父亲和妻子，平分天下，所谓的楚河汉界。到了当年的10月，也就是达成后两个月，刘邦出尔反尔，单方面毁约，率大兵再次与项羽决战。两个月后韩信的援军到达，十面埋伏就把项羽围于垓下，这个时候项羽无力回天，其结果是什么呢？善于破坏规则的刘邦打败了遵守战争规则的项羽。当然，后人只记住了成王败寇，刘邦的这种狡诈的习性慢慢的在洗白，成了大智慧了，项羽守约的行为就被后人贬为妇人之仁。

另外有个故事我们比较熟悉，就是田忌赛马。田忌经常与齐国的公子赛马，设重金为赌注，经常会输掉。一次比赛即将开始，孙膑是个谋略家，就对田忌说，“现在你用你的下等马对他的上等马，拿您的上等马对他的中等马，拿您的中等马对付他们的下等马。”三场比赛之后，田忌一场输两场胜，最后赢得了齐威王的千金赌注。这个故事流传下来。我们仔细阅读就知道，在比赛的时候，人家是有比赛规矩的，就是上等对上等、中等对中等、下等对下等，如果用下等对上等就是破坏了比赛规则。孙膑用这样的奸计取胜，不仅没有得到人们的唾弃，反而大家都称赞孙膑有大智慧，把这种奸诈之术当成了大智慧。这毫无疑问就是无耻之行。现在体育竞技我们知道，例如拳击，七十公斤级的对七十公斤级的，八十的对八十的，你不能拿八十公斤级的打六十公斤级的。就好像一个青年人打小孩儿，打胜了那有什么可以值得称道的呢？

还有我们比较熟悉的三国演义。诸葛亮借了荆州之后，以各种理由拖延，不归还，明明是违反了契约，耍奸猾，反倒成了足智多谋，有大智慧之人。

在历史上还有什么三十六计、孙子兵法，都被推崇为中国的大智慧的结晶。通过这些流传下来的书籍、经典、或者是这些事例就可以知道：我们中国整体的国民习性就是奸诈的，崇尚这种奸诈。所谓的无商不奸，经商都耍奸猾、不诚信。平常做事奸猾，一旦学佛呢，也耍起了奸猾，耍奸猾肯定得不到真实的利益。

当今社会，中国人的这种习性，被国际上称为“中国式的聪明”。前两天看到一则故事，说有一架从温哥华起飞，飞往北京的客机，当这架飞机到达美国阿拉斯加的领空的时候，有一对男女有说有笑的从飞机的前边儿走到后边儿上厕所，上完厕所看见飞机最后两排空着，这两个人一人一排就躺下来休息。两个人都是中国人，讲着中文，说“这个地方挺好，能睡觉。”

过了一会儿，空中小姐过来对这两个人说，“这是机组人员的休息位，我们要休息了，请您二位回到您自己的位置。”这俩人一听就假装睡着了，空姐连着用英文和中文说了几遍，这俩个人不光假装睡觉，还装着生起病了，说自己头痛、恶心、浑身无力，生病了。空中小姐一听就立即报告给了机长，然后广播就响起来了，说“各位旅客，机上有两名乘客生病，不能动弹。如果有乘客是医生，请您到机尾提供帮助。”

飞机上还真有一位医生，拿了听诊器查了半天，也不知道他们得了什么病。最后只能严肃的对空姐说“这俩人生的病很奇怪，我还没有办法诊断。”他们两个人自鸣得意，“我在这儿躺着，躺回北京，多舒服啊。”又过了不久，喇叭又响起了，机长告诉乘客说，飞机已经飞到了阿拉斯加的上空，有两名病人不得不在这个机场降落。这一对中国男女眼见不妙，晃悠悠的起来了，甩甩胳膊甩甩腿，好像没事般的说“已经好了，飞机不用降落，会耽搁大家时间的。”他们认为这样大家都有台阶下，但是空姐一脸的严肃，态度十分诚恳，说“生病不是小事，你们乘坐了我们的航班，我们就必须对你们的生命安全负责。机长已经通知了地面的医疗救助机构，相信他们会对你们进行最好的救助。”这对男女就知道事情闹大了，连连说“真的没病，已经好了，千万不用麻烦了。”但是空姐态度依旧是那个样子，说“生命重于一切，医生一定会好好帮你们诊断的。”还说“这是我们航空公司的规定，有人在飞机上生病了，就必须按规定办事，任何人都不能有侥幸的心理。”这对男女一见说不通，声音都提高了几倍，差点儿抡起拳头打起来，说话间飞机已经着陆，地面的救护人员拿着抢救设备和担架就要把他们抬下去，可是这两个人开始耍横，死活不下飞机。逼得没办法，又上来两名荷枪实弹的警察，用同样温和的态度请他们去就诊，否则就要采取强制措施。最后没办法了，他们只得跟着下了飞机，而且是被担架抬下去的。最后就这样收尾了。

这是一个现代故事，可以知道我们这个地方的人，确实是这种小聪明由来有之，从古到今一直是这个样子。那么如果是以这种机心、巧心、小聪明的心理去学佛，肯定是不得利益。《楞严经》说“因地不真，果招迂曲。”你在因地上发心不真，那么怎么能得到真实的果报呢？

希望通过学习省庵大师的这段文字，我们能够从内心中认识到自己发心中存在的这些邪的、虚伪的、不好的心，把它去掉，一定要以真诚的心去修习佛法。

南无阿弥陀佛。

        菩提心9

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省安大师的《劝发菩提心文》。

 

请看原文：

此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为令正法得久住故。

    从这一段开始，就进入了这篇开示的正宗分。这篇文章主要的内容就在这一分，也就是说，发菩提心能不能发得起来，决定在正宗分你能不能学好。

“此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。”首先赞叹菩提心是诸善中王，即各种的善法之中，菩提心是第一位的。“诸善”就是各种善，分为有漏的无漏的，也就是世出世间的善。先看有漏的善，例如居士常守的五戒：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是人道的因，能不能投胎作人，就要看五戒有没有做好；还有十善，十善是六欲天的因，六欲天指四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，修十善就可以成就天人的因；还有四无量心，四无量心就是慈悲喜舍心，再加禅定是色界天的因，色界天有十八层，如果能够修持四无量心，修习禅定，成功了就生到色界天；还有修习空定，是无色界天的因。这些都是不出三界的，因此称为有漏的善。

比有漏善更进一步是无漏善。无漏善先是小乘声闻所修的四谛，苦集灭道，以析空观修习四谛法，这就是声闻乘的因，这是小乘的善法；如果修习十二因缘，无明缘行、行缘识……生、老、死等，修这些就是缘觉，中等的善，中乘的善；如果四谛和十二因缘修成功，这就能够了分段生死，断了见思烦恼，出离三界，这是无漏的善法。

再往上是菩萨所修的大乘善，就是六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨所修。当然六度又分为事六度和理六度，事六度是权教菩萨所修，理六度是圆教菩萨所修，这是大乘菩萨善；最后，菩提心是诸佛所修，这是佛的善，也就是无缘大慈，同体大悲。圆满了大菩提心，不光能了分段生死，还能了变异生死，最后证得大涅槃。所以菩提心是诸善中王。

为什么称“王”呢？“王”有多种意思：有自在的意思、有领导的意思、有主宰的意思，能够领导一切善法，能够超越世出世间一切善法的利益，令行人证得最后大乘的涅槃。所以弥勒菩萨赞叹菩提心说“菩提心者，犹如君主，胜出一切二乘人故。”意思是菩提心超出声闻缘觉两种境界。

菩提心是诸善中王，意思就是，菩提心是一切善法的总持。在经文里边观世音菩萨曾经问佛，说菩萨如果修一法能够总持一切法，那应该修什么法？佛就开示菩萨说，“修大悲悯心”，大悲悯心，即大悲心，就是菩提心。如果一个菩萨能够修行大悲心，他自然而然的就有修习一切善法的动力。例如对众生有大悲心，就会去布施，给他快乐，解除他的痛苦；有大悲心就会持戒，不忍心伤害一切众生；因为大悲心中与众生是同体的，也不会偷他们的东西，也不会欺骗他们；有了大悲心就能忍辱，众生对他打骂、诽谤、欺骗，修行者就不忍心去以牙还牙。所以大悲心就能够含摄菩萨的六度法门，通过六度，能够广开所有的菩萨万行。那么，观世音菩萨所问的就有了结果，就是能够修这么一法，修大悲心，就能够总持一切善法，所以菩提心是一切善中的王。

我们再往下看，“必有因缘，方得发起。”这是什么意思呢？菩提心是一切众生自性当中本具的，经常讲众生的自性中具有三因佛性，所谓的正因、了因、缘因。正因佛性是本具的，如果没有借助外缘，就不会显发出来。所以常说“佛种从缘生”，菩提心是佛的种子，一定要有缘才能够发起。众生的根机各异，善根不同，遇到的种种因缘也不同，所以发起菩提心的缘也有诸多的差别相。在这诸多的助缘当中，省庵大师就把它归纳为十种。这里的缘就如外部的条件，本具的菩提心就是菩提种子，种子必须和外部的条件相结合，才能生根发芽，才能起现行，结出菩提的果实。

我们往下看，“今言因缘，略有十种。”以下这十种有递进的关系。第一个因缘，最重要的就是念佛的重恩。因为佛是三界的导师，是四生的慈父。佛看大地众生都如一子，有平等的大慈大悲之心，欲与一切众生乐，欲拔一切众生苦，所以佛恩极其高广，胜过父母无量倍，所以列到第一。

第二个因缘就是念父母恩故。我们要想报答佛恩，得借助父母生养的我们这个身体，没有这个身体，怎么能够发心修行呢？所以修行人借助这个身体，能够作佛的使者，代佛宣化，能够以法利生，畅佛的本怀，才能报佛的重恩。

我们念及这个身体都是从父母而生，古人说“哀哀父母，生我劬劳。”所以第二，应该是念父母的恩。

第三，念师长恩。虽有父母生了我的身体，如果没有师长的教诲，我们就不会有知识，没有知识，不知礼，不知义，更不懂佛法，就不会修行。那如果不修行，佛的恩父母的恩都不能够报答，所以第三要念师长恩。

第四要念施主恩。这一条主要是对出家众说的。虽然有父母生了我的身，师长教我佛法，没有施主布施供养，终日就得去求衣谋食，怎么能够安心办道呢？施主能够成就我的道业，所以应该念施主的恩，这是第四。

第五念众生的恩。说到众生，概括为三种众生：第一类众生，从每个人无量劫以来，我们舍身、受身，每一生都有一个身体，都有父母。那么过去有无量的父母，很多还没有出离轮回，必定在六道之中。我们凡夫没有宿命通，不知道。可是在六道中，就有许多众生是我过去生的父母，都与我有恩；第二类，我每天所穿的衣服、吃的食品，都有赖于大众供给，那么我能够得到这些受用，这些所供给我受用的众生都对我有恩；第三种众生，就是畜生之类。例如过去在农业社会，牛为我耕田，每天早上鸡叫我起床，狗为我守夜。这些畜生众生也都对我有恩，所以应该感念众生的恩。

第六是念生死苦。以上五种都是谈我们每个人身外的恩，后面五种恩都是自己的事情。念生死苦当然是每个人自己的事。我们学佛，就要以智慧去观察，观察我们现在这个身体。它当然不是长生不死的，活一年老一岁，身体慢慢的一年不如一年，随着时间的迁流，越来越老、越来越病，最后终归于死。死后若不能出离三界，就不能免受轮回之苦，依然还要随业受报，这样子生生死死无有了期，这是每一个众生的大苦恼。所以第六是念生死苦。

第七是尊重己灵。己灵，这个“灵”就是自己的灵觉之性，这个“性”就是众生本具的佛性，在每个众生的身体当中灵灵不昧，了了常知，就是佛性。是佛性，我们应该尊重他，不能让我们灵灵不昧的佛性永远埋没在我们这个五蕴的身心当中，所以要发心修行，让灵灵不昧的佛性脱离这个五蕴身，超越出去，也就是要出离生死。就像鸟一样飞出牢笼，自在无碍，这样就不会辜负我们现前自己的灵灵不昧的觉性了。这是第七。

第八是忏悔业障。“忏”是“忏其前愆”，“悔”是“悔其后过”，意思就是要改往修来。说起了“障”，经常说三障。第一是惑障，也叫烦恼障，有粗的、细的，粗的是见思惑，细的是无明惑；第二是业障，也就是身口意所造作的业，能障碍我们了生脱死；第三是报障，每一个众生依正二报，这是障，这是报障。须忏悔三障才能永断生死。

第九就是求生净土。我们娑婆五浊恶世的众生，障重慧浅，要想把三障忏除干净，凭自己的能力实在是不可能，太难了，所以一定要求生净土。净土法门的特色就是救度的法门，借佛力为强缘，一超直入，这是末法修行者了生脱死的不二之选。

第十，念正法得久住故。站在众生修证的立场，对佛所说教法能够信解修证，这就是正法时期。现在这个时期，正法已过，现在已经成末法了，现在是无修无证，像法也已经过了，像法是有修无证。这是站在众生的立场上来说的。那么站在教理的立场上来说，本无什么末法和像法。

作为一个佛子，不管出家在家，我们能够得到这么好的法，能够借佛法了生脱死，我们就有义务去弘传开来。这样才能不负佛恩，才能不辜己灵，上对得起佛，下对得起自己和一切众生。

南无阿弥陀佛。

        菩提心10

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

云何念佛重恩？谓我释迦如来最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化；而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦；而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。

这是第一个发菩提心的因缘，就是念佛重恩。我们所在的这个世界是娑婆世界，教化娑婆世界的教主就是释迦牟尼佛，所以大师说，“谓我释迦如来最初发心，为我等故。”释迦牟尼佛对我们娑婆的众生有深广的恩德，这么大的恩德，我们凡夫众生由于愚痴、业障重、无明深，迷惑颠倒，大部分人都不知道，所以都是不知恩、不报德。莫说是佛的恩德，很多人甚至连自己父母的恩德都感觉很麻木。如果谈起对众生的恩，那就更加的疏远了。因此我们自性当中的菩提种子，一直在那里被埋没，没有办法激活，麻木不仁。当我们听闻了祖师的教诲，我们从内心深处要感到深深的惭愧。

这里谈到“我释迦如来”，释迦牟尼佛是我的，因为佛和我们一切众生都是同体的。佛为什么要来到我们这个三界，经上说，“惊入火宅之门”，为什么要来到这里和我们受这种苦呢？是由于佛因地发愿，乘着他的大悲愿力，来到这里教化我们的。佛看一切众生就如看他的独子一样，佛视一切众生都是自己心中的，同体大悲。那我们视佛也是我们心中的佛，因此佛和我们是同体，这里说为“我释迦”。

释迦牟尼，梵语“释迦”翻译过来是“能仁”，能够施仁德来利他、利一切众生。梵语“牟尼”翻译成“静默”，这是自利，静默就是断除一切烦恼，达到了寂静涅槃的境界。释迦如来的“如来”是佛果地的通号，每一尊佛都可以称为如来。通常来讲如来一共有十个通号，“如来”是第一个号，还有应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。

如来的“如”，就是真如，佛成就了真实的如实之道，证得了随缘不变、不变随缘的如实的理体，所以称为如。“来”呢，是乘着愿力来到我们世间来度众生的。

九界众生和佛的“如来”这个通号就有所区别了。先说六凡众生，从地狱饿鬼畜生直到人天，六凡众生可以说是“来而不如”，来是依着业力而来的，不想来也不行，被业力牵引过来的。但是没有证得如实之道，所以叫“来而不如”。六道的众生来到三界受苦，就如罪犯犯罪了，到监狱里边服刑了。世间的凡夫来到这个世间，经常被八风所动。常说的“八风吹不动”，凡夫常被八风所吹动。八风就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，无人不被所动，所以叫“来而不如”。

比凡夫高一级的就是二乘圣贤，二乘圣人是“如而不来”，二乘的罗汉和缘觉，断除了见思惑，把人我执断除了，出离了分段生死，证得了有余涅槃。常说他们沉空滞寂了，如如不动了。二乘人视三界如牢狱，所以罗汉就不肯来了，因此叫“如而不来”。

比罗汉境界高的就是菩萨，菩萨是“非如非来”。因为菩萨跟二乘人不一样，二乘人非常耽著涅槃的如如不动的境界，沉空滞寂，而菩萨不会取证有余涅槃，他不会执着空的境界，所以他要往返六道，他有悲心去救度众生。这是不同于罗汉的一个特点，非如。再一个，他也不同凡夫，凡夫是随业受报，来到这个监狱受报、受刑罚，而菩萨来到世间不是受报，他是乘着愿力而广利众生，可以说是来去自如了。他不同于凡夫的来，所以叫做非来。因此菩萨的境界就是“非如非来”，不同于凡夫和二乘罗汉的“如”和“来”。

唯有佛，“亦如亦来”，就叫如来。佛的来是应机示现而来，八风吹不动，所以就是如来。因此九界众生都不可以称“如来”这个果号，没有办法跟佛的境界相比。

我们往下看文句，“最初发心”，说的是释迦牟尼佛最初发菩提心的时候。相传在古释迦佛的时候，在无量劫之前，有一位古佛，叫释迦佛。在当时有一位陶师，就是做陶器的这么一位师傅，做陶器是他的职业。这位陶师名叫大光明，当时古释迦佛用他的妙观察智，看到大光明这位陶师，可度机缘已经成熟了，善根福德具足了，就来教化他。当时古释迦佛就带了四个弟子，叫舍利弗、大目犍连、富楼那、须菩提，来到陶师这里，就为他讲经说法，这位大光明陶师一听佛说的法，马上就心开意解，发了菩提心，就悟入真如实相。当时他默默的发愿，说“我以后要成佛，我的名也要叫释迦牟尼。”与此同时，和大光明陶师学艺的四个徒弟看到古释迦佛的四位弟子，（就是舍利弗、大目犍连他们）特别庄严、有威仪，这四个人也默默的发愿，“以后我也要作我师父的四大弟子。”果然，我们的本师释迦牟尼佛成佛之后，他们就作了释迦佛的四大弟子，分别是舍利弗、大目犍连、富楼那、须菩提。所以释迦佛最初发心的因缘就是在古释迦佛那时发的菩提心。

菩提心11

南无阿弥陀佛！

 

请看文句：

云何念佛重恩？谓我释迦如来最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。

我们重点看“行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。”按照通途的教法来说，一个大乘的行者从证得真如理体开始直到成佛要经历三大阿僧祇劫，我们的本师释迦如来为了救度众生，最初发菩提心，经过无量劫的苦修苦行。在这个过程当中，为了救度我们众生而付出生命，献出来的尸骨，加起来能够超过须弥山，布施出来的鲜血能够多过四大海水。在佛经中，有很多释迦佛过去世修行的惊天地泣鬼神的献身故事。

以下学习的是释迦佛割肉喂鹰的故事。这则故事记载在康僧会尊者翻译的《六度集经》里，在《大楞伽经》里也有记述。这个故事说的是在久远劫以前，有一位护念众生、慈悲为众的国王，这位国王叫萨波达。作为一代国王，平日广行布施，凡是老百姓有需求，他总是能够应愿而供给，从不吝啬。有一天，第二层天忉利天的天王寿命即将终了，心中闷闷不乐，这时候，天龙鬼神见状，不约而同相继询问天王，说“您为什么今日如此面带愁容啊？”帝释天回答，“我的生命将要尽了，死亡的征兆已经出现了。”所说死亡的征兆就是天人五衰之相，尤其是二层天的天人，他的寿命是一千岁，在这一千岁当中，没有任何的不舒服，身体也不会老不会生病，可是死亡之前的七天之内就要出现五衰之相，例如身体的香气会消失掉，头上戴的王冠上的花会谢掉，有时候身上微微的会出汗，心里边会烦躁等等，这是一些衰相，衰相一现前，七天以后就要死了。

这位帝释天就说，“我死亡的征兆已经出现了，现在是在末法时期，恐怕世间没有仁慈的大菩萨住世，我不知道往后将归向何处，所以心中发愁啊。”这些天龙鬼神一听，便说，“大王，在人世间有一位国王，叫萨波达王，平日广修菩萨道，持戒圆满，德行高尚，能够慈悯一切众生。福德巍巍，不久以后就会成佛。您如果能够皈依他，必定能够长养法身，断除您的疑虑。”这些天龙一说，天王听了有点将信将疑，他就想要试探一下这位萨波达国王。因此就命令他下边守护边境的一位大将，叫毗首羯磨，说“今天本王想测试萨波达王是否真的发菩提心、愍念众生。你变成一只鸽子，我要变化为一只老鹰，追在你的后边，直到追至萨波达王的座前。你装出畏惧惶恐的表情，一定要苦苦哀求国王能够给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，保护你。这样就可很快知道他发心是不是真的。”说罢，这位毗首羯磨将军变成一只鸽子，就飞到凡间，帝释天随后就变成一只大鹰，凶猛地紧跟在鸽子的后方，穷追不舍。

鸽子一路惊慌，飞到萨波达王的座前。一见国王，就急忙钻进国王的腋下，上气不接下气，哀求国王，保护他的小命。与此同时，紧随其后的大鹰也来到殿前，看到快要到手的鸽子被萨波达王保护在衣袖之下，就目露凶光地说“我数日来饥渴难耐，已经没有耐心了，你身边的那只鸽子是我找来的美食，速速把他还给我。”

萨波达王见状，缓缓地回答，“朕曾经发愿要救度一切众生，善护一切众生。今日我要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命，来造下杀业呢？”大鹰不甘示弱，反唇相讥，说“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去，难道我就不属于一切众生里的其一吗？”

萨波达国王于是慈祥地询问这只大鹰，“你需要什么食物充饥？只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的要求。”“我要吃刚杀过的热气腾腾的肉。”大鹰毫不留情地说。萨波达王心想，“他要吃刚杀过的热的肉，但是如果我害一命、救一命也不合道理呀。我既然已经发了大誓愿要救护一切众生，便应该以自己的身体来救护众生才行啊。”

于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给了老鹰，用来交换鸽子的性命。老鹰见状，开口说，“国王呀，您应当平等对待一切众生，我虽然是属于畜生道，可是您也不能够偏心啊。您如果想用您身上的肉来换取鸽子的性命，那是不是应该用秤来量一量，看看两者的重量有没有相等？”

萨波达王一听，便叫旁人把秤拿来，将鸽子放在一端，自己身上割下的肉放在另一端。奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断地割下身上的肉，直到身上的肉都快割完了，仍然无法等同秤另一端鸽子的重量。这时萨波达王使尽了力气，踉踉跄跄地站起身来，想要以全身趴上秤盘换取鸽子，顿时由于气力不支，跌倒在地上，失去了知觉。过了一会儿，苏醒了，萨波达王自责着说，“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来。众生堕在苦海，我发心要救度他们，为什么还如此的懈怠、迷糊？我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了，如今我有般若、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常的色身所受的苦为实有，又如何能够救度地狱之中心性迷蒙、受大苦煎熬的众生呢？”国王这么说着，不顾身上的肉割尽、血流满地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿，一心想要站起，一次又一次倒在地上，依然使力挺身，倒了又起、倒了再起。

老鹰见到萨波达王这个样子，便问道：“现在你应该知道后悔了吧？放下吧，自己的生命最重要。痛在自己的身上，谁能代替你受苦啊？我还是劝你聪明一点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保你一命，继续享受你的人天福报，当一国之王吧。”萨波达王坚定地说：“我一点也不后悔。无始劫来，我失去的身体，已经数不过来了，而失去的这些身体丝毫无益于一切众生，如今我愿以这个身体誓求佛道。”

突然，奇迹般地，萨波达王一鼓作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着“我做到了！秤盘终于平衡了！鸽子终于获救了！”此时天地震动，大海扬起了波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天空降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌颂道：“是真菩萨，必早成佛。”

这时，老鹰也恢复了帝释天王的模样，矗立在大王的面前说：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么？”萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”帝释天又说：“刚才你把筋肉都割损了，痛彻骨髓，难道没有丝毫的悔意吗？”萨波达王说，“没有。”帝释天又问：“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却说不曾后悔，这话有何凭证？”萨波达王回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨，如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初。”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。此刻，人天同庆，欢喜雀跃，颂扬萨波达国王的善行，叹未曾有。

这正是，古来的大修行者，他们智慧非凡，用有限的生命来换取光明无尽的功德法财，而我们这些迷惑颠倒的众生，却往往是以无尽光明的法身前途来换取生灭无常的世间的糟粕，所谓的糟粕就是世间的名利。

佛常说，得人身难。人的这个身体是最好的修道法器，我们能够有缘闻到佛过去世舍身为众生的故事，就应该学习这种精神。当然没有必要去舍生命，我们应该利用好我们这个肉身，好好地修道，一向专念弥陀的名号，这一生中，誓求解脱，往生极乐世界。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心12

南无阿弥陀佛！

 

下面看原文：

我造业时，佛则哀怜，方便教化；而我愚痴，不知信受。

上一节课我们学习了释尊在因地当中为了一切众生，备受诸苦，布施一切，毫不吝惜。所以佛跟我们是什么关系呢？佛看一切众生就如同自己的独生子女，如罗睺罗一样。佛具足四智菩提，佛以妙观察智时时观照着一切众生，当我们迷惑颠倒，造作恶业的时候，佛就特别的哀怜我们；如果因缘具足，佛就会示现出种种的善巧方便来教化我们，令我们不要去造恶业。

例如，佛陀在因地修菩萨行之时，发现一个妓女度化的机缘成熟了，于是佛就摇身一变化作一个嫖客，来到这个妓女之处。第一天他赐给了这名妓女很多的无价宝珠，这名妓女非常的欢喜。第二天他又来了，赐给这个妓女很多黄金饰品，稍微次一点。第三天，佛又来了。这次赐给妓女的仅仅是几十两白银，妓女就感觉不对劲，心里不舒服，一气之下就拉着佛，去状告国王。国王询问缘由，佛说，“这位妓女出卖自己的娇躯，身体在一天天的衰败，价值当然是一跌再跌，就好像鲜花一天天的凋零，蜜蜂不再汇聚。人们的爱恋之情也是如此，哪一个人不是喜新厌旧啊？一切因缘所生法，都是刹那生灭的本性。年少翩翩之时，随着时间的推移，会被衰老磨蚀，最终寿命也会被死亡侵夺。万法无常，那些不知生老病死的痛苦，徒然毁坏自己肉身的愚痴之人，所迷恋的女人的身体，无非是经络下一堆骨架而已。有智慧的人谁不知晓贪恋女人身体的过失和愚蠢呢？”佛这番话说完，国王赞叹不已，这位妓女也从此终止了卖笑的生涯，而皈依了佛陀。

我们再看原文：

我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦；而我业重，不能救拔。

佛菩萨大慈大悲，机缘一旦成熟，就方便教化我们，而我们绝大多数的人是那样的暗钝无明，愚痴之极，对佛方便教化的语言不肯信受，仍然是执迷不悟。尤其是现在的众生，你给他一部佛经看，劝他听佛的话，他哪肯相信呢？反而反唇相讥，说你在搞迷信：现在都什么时代了，一切都现代化了，你还搞这些迷信？他不知道信受佛语，一定是放纵他的业力。造业就要堕三恶道，造业重的话，肯定要堕入地狱。

说到地狱了，地狱的众生是最苦的。地狱的业因是造了上品十恶，地狱是自己的业力变现出来的一种境界，你造了这样的业了，它就变现出这样的境界。地狱的种类非常多，《地藏经》有详细的讲解。就如同人的梦境，每一个人的心不同，晚上做梦，梦中的境界也不同。造恶之人经常会做恶梦，良善之人的梦境也比较平和一些。那么地狱也是由恶业化现出来的一种境界，如果不造这种恶，就不会感受到这种境界。一旦堕入地狱，就只有受罪的份儿了。凭自己是不可能出离的，所以一旦众生堕入地狱，佛非常的悲痛、哀怜，“欲代我苦”，就像父亲看到儿子被关到监狱里边了，父亲肯定是有心要把儿子从监狱里边搞出来，儿子有什么罪、有什么苦，父亲愿意去承受。同样，佛菩萨都有代众生受苦的愿力，例如在《八大人觉经》中， 菩萨的第八觉知，是“生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦。令诸众生，毕竟大乐。”这是《八大人觉经》的经文，说的是菩萨的第八觉知，就是要替众生受苦。

在佛经中也有这样代众生苦的案例，释迦牟尼佛有一世曾经怜悯众生的苦，来到了抽筋地狱。抽筋地狱里边的众生所受的苦就是抽筋，狱卒用刀割断了脚筋，拼命地往出抽，很长的一根筋抽出来了，那得痛到什么程度啊。释迦牟尼佛就化现为一个地狱的众生，来方便度化地狱里边另外的众生。

话说这一天，新来了一批刚堕入地狱的罪人，一下来，鬼卒就割他们的脚筋，痛得非常厉害，嗞哇乱叫。这时候，释迦牟尼佛就对行刑的狱卒说：“他太痛苦了，我愿意把我的一只脚筋抽出来，替他受罪。”这话一说出来，这个鬼卒就非常生气，要知道在地狱里边是自己的业自己受，自己的苦自己承受，哪有代别人受罪的？这鬼卒一怒之下，手举狼牙棒，“咔嚓”一下，就把释迦牟尼佛打死了。这一打死了，佛就从地狱里边出来了，地狱里边的众生一天万死万生，想死死不了，想活活不好。什么叫万死万生？就是他被打死了，业风一吹，又一个身体恢复了，这个身体继续被打死，然后业风一吹又活了，想死都死不了。而释迦牟尼佛发出这么一个善心要替别人受苦，这一个善念一发出来，就会把自己的业障消除了，然后他就真的死了，真的从地狱里边出来，不用受罪了。那么佛来到这个抽筋地狱，这样的示现，就是要告诉其他的地狱里边的众生，你们想从这里边出去，向我学习，只要发一个善念就能出来。

还有一次，释迦牟尼佛转生到了一个地狱，这个地狱叫铁车地狱。在这个地狱和其他众生一起，其中有一个叫噶马日巴的，狱卒把释迦牟尼佛和这个噶马日巴两个人当牛马一样，把他们绑在一个庞大的车上，让他们拖这辆大车。两个人力气有限呀，很难拖动，这时狱卒不断用烧红的兵器捶打他们，非常的痛苦。狱卒不停地打，这时，释迦牟尼佛就想，“我们拖不动这辆车就要被打，与其两个人受苦，不如所有的苦都由我一个人来承担好了。”所以他就问狱卒说：“可不可以把套在噶马日巴脖子上的绳子套在我的身上，让我一个人来拖车好了。”狱卒一听，就很生气，认为所有的人各造各的业，各受各的苦，谁能违反这个规律呢。于是拿起铁锤往佛的头上用力一打，当下就被打死了。这么一死，马上就转生了，不在地狱受苦了。死了以后，马上就生到三十三天。所以，用这种自他交换的方法代众生受苦，来利益他人，实际上真正得利益的还是自己。因此，在佛教里边经常有这样的话，利人即是利己。你想要真正的利己就去利人。

下面这一句说，“而我业重，不能救拔。”大多数的众生堕到地狱里边，业障非常重，烦恼也非常深，他就不会接受佛的救拔。自己那些苦都受不了，哪有心力再替别人受呢？因此大部分的人一旦堕到地狱，就“一失人身，万劫不复”，很难再出来了。

南无阿弥陀佛。

菩提心13

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。

上一节我们讲到，众生堕到地狱的时候，佛悲怜我们，跟着我们下地狱，代我们受苦。佛在地狱里边教化我们，我们的烦恼重，业障深，不能够接受佛的教化。等到地狱的业受完了以后，生到了人间，生到人道是修道最好的机会，佛非常的欢喜，在人道里边以种种的身份，甚至是示现八相成道，施设种种的方便法门，令我们善根增长。如果有人有求人天福报的心，那就教修行五戒十善。有的人有出离世间的自了的心，佛就教修四圣谛八正道。如果有大心众生要修菩萨道，佛就教六度法门。这就是应以什么身份得度者，即现什么身份而为说法；应以什么法得度者，佛即为说什么法。

当时在古印度，佛在舍卫国的时候，有一位婆罗门的长者，虽然家里边的财富很多，却吝啬不舍得布施。每到用餐的时候，就会令仆人紧闭大门，不让外人妄自闯入，因此每天托钵的佛的弟子，都无法向这位长者乞食。这一天长者想吃美食了，就吩咐妻子赶快做饭，长者的妻子特别杀了一只鸡，做得香喷喷的。一家人坐下来吃饭的时候，夫妻俩还不断的夹着鸡肉给他们最疼爱的儿子吃。

这时候，佛知道这位长者宿世有福报，度化的因缘已经成熟，佛便化作一位出家人，出现在长者家的餐桌旁，告诉他们说：“您只要布施一点点，即可获得大福。”长者突然抬头看到了沙门，非常生气地骂道：“你身为修行人，却没有羞耻之心，你难道看不出我们正在吃饭！为什么这么唐突地出现在我们家呢？”出家人回答说：“你呀，这么愚痴且不知惭愧，我这个乞士又为何要惭愧呢？”长者大为惊讶，说道：“我和家人一起愉快地用餐，有什么好惭愧的？”出家人就说：“杀父亲、娶母亲、并供养冤家却不知羞愧，怎么反说乞士不知羞愧？”出家人当时就说了一首偈子：“所生枝不绝，但用食贪欲，养怨益丘冢，愚人常汲汲。虽狱有钩鍱，慧人不谓牢，愚见妻子饰，染着爱甚牢。慧说爱为狱，深固难得出，是故当断弃，不亲欲为安。”

这位长者听了出家人说了这首偈子，惊恐地问：“你为何说出这样的话呢？”这位出家人就回答说：“桌上的鸡是你前世的父亲，他因为过去世悭贪，所以常投生到鸡中，被你食用；你过去曾作为一个商人，乘船入海时，常常流堕到罗刹国中，被罗刹所食，罗刹在五百世寿命尽了的时候，就投生为你的儿子，因为你还有余罪未消，所以今生作为儿子来害你；你现在的妻子是你过去世的母亲，因为对你有深厚的恩爱之情，所以这一世就作你的妻子。你杀父亲、养冤家、还以母为妻，实在是愚痴，不识宿命啊。凡夫众生在五道轮回无有穷尽，谁能知道自己周旋五道无有出期呢？只有修道的人才能见到其中的因果。愚者了无所知，岂能不羞愧呢？”

长者听了出家人这番说辞，身毛皆竖，悲伤惊怖。当时佛又现出威神力，令其识宿命。当下长者就看到自己过去世所作所为，以及他的妻子和孩子的前世，他马上忏悔、跪倒于佛前，请求佛收留他。佛为这位长者传授五戒，并给他讲了法要，长者当下即证得须陀洹果。这个故事出自《法句譬喻经》。

我们再看“世世生生，随逐于我，心无暂舍”。佛教化众生不是只在人道，世世生生都跟随着我们，一旦机缘成熟，就会教化我们。哪怕是我们到了畜生道，佛观机成熟，也会应化到畜生道，来教化我们。

例如在以前的斯里兰卡，过去叫狮子国，海边有一座孤岛，远离大陆，岛上大概有五百来户人家，以捕鱼为食，从来没有听闻过佛法。有天突然不知道从哪游来好多大鱼，进入到岛上的港湾。这些鱼很奇怪，每一条鱼都能发出人的声音，发出声音是“南无阿弥陀佛”六个字，不断地唱，不断地游，渔民各个都听到见到，不知道唱的是什么，于是就把这些鱼叫做阿弥陀鱼。慢慢地发现了，这些鱼有个特点，只要有人跟着唱“阿弥陀佛”，这些鱼就会靠近岸边，任人捕杀。若不唱，这鱼就游走了。于是唱“阿弥陀佛”越多的人，捕回去的鱼越多，味道越鲜美。慢慢的，他们每天都唱着“阿弥陀佛”，边唱边捕鱼，以此为业。

过了不久，有个老渔夫寿命终了，自然死亡了。命终三个月之后，老渔夫突然间现身，坐在一朵紫云之上，放大光明，来到这个海岛之上，告诉大家说，“我就是之前死去的老渔夫，命终之后，蒙佛接引，现在已经往生极乐世界了。我们以前捕杀的那些大鱼都是阿弥陀佛变化的。佛怜悯我等愚痴，所以才化作大鱼，以这种方式来教我们念佛。如果你们不信的话，可以看那些丢弃的鱼骨头，骨头上全部印着莲花。”这时大家才清醒，回家去一看鱼骨，果然，骨头上有莲花的印记。于是，他们都非常的感动，从此就断除杀业。过了几十年后，海岛上所有的居民，全部都往生到了净土。

通过这些故事便知道，佛菩萨二六时中都在观察着我们、系念着我们，而我们都傻傻地不知道，以为我跟佛有什么关系？我受苦跟他有啥关系呀？其实我们受苦就等于是佛在受苦。我们每一个人受苦，佛都如箭入心般的痛苦。佛为什么是这个样子呢？因为他跟我们是同体的，佛证悟到了同体之性，以众生心为心，所以对我们一切众生慈悲哀悯，救拔之心是一刻也没有停止过。

我们再看原文：

佛初出世，我尚沉沦；今得人身，佛已灭度。何罪而生末法？何福而预出家？何障而不见金身？何幸而躬逢舍利？

这一段是省庵大师自己的悲叹，以及自己的庆幸。悲叹自己没有生在佛世，庆幸自己今生又能够遇到佛法。为什么不能见到佛身？是由于自己的罪业深重啊。在唐朝的时候，我们非常熟悉敬仰的玄奘大师，经历了千辛万苦，到达印度，见到了佛像。当时的佛像，一半已经埋到土里，这时大师痛哭流涕，说出了一首偈子，“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生。忏悔此身多业障，不见如来金色身。”现在这个时代，我们更见不到如来的金色身了，这对于每一个真正有道心的修行人来讲，都是非常悲痛的。我们之所以不能见到如来的金身，是由于自己的业障深重啊，所以一定要忏悔业障。忏悔业障最好的方法就是称念如来的果号。每天要念“南无阿弥陀佛”，只要持之以恒，命终之后，生到极乐世界，每天都能见到佛陀的金色身。

我们再看原文：

如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法？不闻佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山难喻。

这一段是省庵大师教导我们要如理的思惟。我们今生之所以能够得遇佛法，是由于过去世我们曾经种了善根。这些善根是谁种的呢？是佛在过去世，生生世世随逐于我，一旦因缘成熟，就帮助我们种善根。因此知道我们过去世曾经种了善根，才晓得我们过去世常受佛的恩德，此恩德深广高厚，用大山都不足以比喻。当我们知道佛的恩德这么深厚，就会去思惟如何去报答佛的恩德。

我们再往下看原文：

自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生；纵使粉骨碎身，岂能酬答？是为发菩提心第一因缘也。

最后这一段讲的是，佛恩如此浩大，我们如何报答呢？报答佛恩一定要称合佛心，佛希望我们能够发起菩提心，希望我们都成佛，成佛以后要救度一切众生。所以我们要报答佛恩，一定要发广大心，行菩萨道，要建立佛法僧三宝，传播佛法。如果不是这样子，纵然是粉身碎骨无数次，也不能报答佛恩啊。因为，哪怕是你粉身碎骨无数次、牺牲无数次的生命，都是没有利益的。那怎么报佛恩呢？正如善导大师所言，“自信教人信，难中转更难。大悲传普化，真成报佛恩。”所以我们一定要“自信教人信”，自己称念“南无阿弥陀佛”名号，也要把这句名号传播给每一个有缘的众生，这样才是报佛的恩德。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心14

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。

这一段讲的是发菩提心的第二个因缘：念父母恩，发菩提心。我们每一个人的生命都是从父母那儿来的，父母对我们有莫大的恩得，在《诗经·小雅》里边就说，“哀哀父母，生我劬劳。”我们每一个做子女的想一想自己的父母，父母生育我们非常的辛苦，想想父母为我们操劳了一辈子，不由得就会有种哀哀的悲感涌现出来。在这里，省庵大师就帮我们回忆，我们每个人的父母生养我们时候所遭受的辛苦。

这里说，“十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，”每个人的母亲有了身孕的时候，都要经过十个月，可以说是备尝辛苦。怀胎的第一个月，小生命就象草上的露珠，朝不保夕，摇摇欲坠。到了第二月，就象凝结的酥油一般。第三个月，就仿佛一团凝结的大血块。第四个月，胎儿才稍稍的有了人形。到了第五个月，胎儿的主要器官，头、两只手和两只脚已经形成了。第六个月的时候，母腹里胎儿的六精已经动开了，六精就是眼耳鼻舌口意。七个月的时候，胎儿就长出了三百六十片骨节，生出八万四千个毛孔。八个月的时候，胎儿的头脑已经成熟，有了意识，有灵性了，身上的九窍都开了。到了第九个月，胎儿在母体内双手双足经常会乱踢乱捶，这个时候就像须弥山动摇起来了，使得母亲寝食难安。胎儿自受胎以后直到生出来，在这个期间，吸食母血，转变为胎儿的营养，才能生存。到了第十个月，胎儿所有的器官都已经成长好了，随时就能出生。经过十月的怀胎，母亲也受足了苦楚，最后为了能使胎儿顺利生产，母亲血流如注，使胎儿能顺着血河而下。遇着顺产的时候，胎儿就会手脚蜷起来，顺利的产下，较少地伤及母体。如果是难产的话，胎儿的手脚乱踢乱抓，使母亲痛苦难堪，就像千刀绞割，又像万箭穿心，死去活来，惨不忍睹啊。可以说经过重重的痛苦，慈母才能生得爱儿。

以下我们就列举《佛说父母恩重难报经》里边总结出来的父母对子女的十种恩德。

第一，“怀胎守护”的恩德：“人身难得”，经过了轮回数劫才得人身，同时又与此生的父母有缘，得以藉着母胎托生到人间来。五个月左 右，胎儿在母腹中渐渐生出五脏六腑，六个月前段，六精眼、耳、鼻、口、舌、意的窍门也都开了。胎儿的重量天天增加，母亲觉得有山岳般的沉重。胎儿在母腹中乱踢乱动，使慈母觉得如同地震风灾心惊胆颤，心上一直惦念腹中的胎儿；加上身心的疲乏，也懒得打扮自己，漂亮的衣服收起来了，也很少对镜梳妆。

　　第二，“临产受苦”的深恩：经过十月怀胎日满月足，即将分娩，这个时候的母亲像是得了重病，四肢无力，每天昏昏沉沉地，尤其心里更是充满了恐惧焦急，难以描述，因为担心孩儿的平安，经常泪流满襟，以悲愁的语调告诉亲友：“我最怕的并不是自身的安危，而是担心无情的死神夺走了我宝贝的小生命!”

 

　　第三，“生子忘忧”的恩惠：母亲生产时由于用力的缘故，五脏六腑像被撕裂一般，痛苦挣扎，昏过去了好几回，为生子女所流的血就如宰羊般泉涌而出。经过这场大难不死的母亲，苏醒过来第一件事，就是垂询自己的爱子，知道爱儿确已平安无事，内心欢喜若狂，抱在怀里，脸上露出欣慰的笑容。一阵欢喜过后，难忍的痛楚又如排山倒海般地涌来，刚才全然为得子而忘了伤痛，现在又得忍受肉体上痛彻心肠的苦楚。

第四，父母“咽苦吐甘”的恩惠：父母对子女的恩惠比海深，对子女的关怀与爱护不分昼夜，为子女自己怎么吃苦也不皱一下眉头。父母对子女的爱重情深，确是无法形容，只要子女能得温饱，自己挨饿受冻也心甘情愿；只要儿女欢喜快乐，父母就感到安慰。

第五，慈母“回干就湿”的恩德：慈母爱儿无微不至，夜晚孩儿尿床，弄湿被褥，赶快把孩子移到干燥的地方，自己睡在那又温又冷的地方丝毫没有怨言，只要孩儿睡得好，自己受冷受冻并不介意。母亲的双乳是孩子的圣殿，带给孩儿温暖与健康；母亲的两袖更为孩儿遮挡了风寒。父母为照顾幼儿，吃没吃好，睡没睡好，想方设法博取孩儿的欢心，只要儿女睡得安稳，快快长大，母亲也就心满意足、别无所求。

第六，“哺乳养育”的深恩：慈母的恩德如大地持载，滋生万物；严父的恩德如天之覆盖广被，滋润众生；父母爱子之心都一样，父母的深恩亦皆相同。只要你是父母的儿女，无论长得多丑，他们永远不会嫌你丑，更不会怒目相对，就是你手脚卷曲不灵，他们也不会厌恶你，相反地更加爱怜照顾你，就因为你是父母的心肝宝贝。父母的真情何其感人，父母的恩德何其伟大啊!

第七，“洗濯不净”的亲恩：母亲原是金枝玉叶之身，芙蓉花般的美貌，精神健旺而丰盛，眉如柳叶一般地妩媚，红润的脸色显出青春焕发的姿色。可是，曾几何时，为子女操劳过度，如花似玉的美貌变得苍老不堪，一双玉手也因为儿女洗濯过多的不净之物而变得粗糙，伤痕斑斑。可怜又可敬的慈母心，为儿女无条件地牺牲了自己宝贵的青春，换得来一脸的憔悴倦容。

第八，“远行忆念”的深恩：亲人死别使人悲伤难忍、痛断肝肠；就是爱子远去他乡，也会使慈母哀伤不已；子女远离故乡，山川阻隔，父母早晚悬念，祈祷神佛保佑，早日平安回到身旁。有的儿女离家，一去数年无音讯，老父老母在家日夜盼望，以泪洗面。犹如林中老猿失去了爱子，哀泣啼号，肝肠寸断，叫人为之心酸。

第九，“深加体恤”的深恩：父母恩情深重，为人子女实难报答于万一，真是“谁言寸草心，报得三春晖”!儿女受苦受劳时，慈母竟昼夜祈祷以身替代，希望为子女受苦受罪，母爱何其伟大!儿女出门在外，慈母心常相随，怜儿受寒受冻，怕儿受苦受累；倘若知道儿女受了一丝一毫的痛苦，慈母就夜不成眠，心酸不已!

第十，“究竟怜愍”的深恩：父母的慈爱犹如日月的光辉，日月永恒普照大地，亲心永远系念儿女。亲恩深重，亲心更是无时或止，起居行止心常惦念，不论家居外出更是心随左右；即使百岁爹娘，亦常为八十岁的儿女付出爱心。要说父母的恩德慈爱有时尽，除非生死异路隔断了。

以上介绍的是父母对子女的十种深重的恩德，我们知道了父母的恩德，作为子女的就应当孝顺二亲。所谓的孝顺，在世俗上即是“绍继门风，供承祭祀。”这是世俗的孝，能够成家立业，能够使这一脉香烟可以相承不绝，这是父母对于子女的期望。而我们作为一个念佛的人，对于父母的孝就要更提高一个档次了。我们下一节再说如何孝顺父母。

南无阿弥陀佛。

  菩提心15

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。

上一节对这段文字作了比较详尽的解读，把父母对子女的恩德归纳为十种。既然父母的恩深似海，于是我们传统的文化当中，尤其是儒家学说，就建立了孝文化，在古时《十三经》里边有一本经叫《孝经》，相传是曾子所作的。在《论语》当中，孔老夫子对孝也有他的观点。当时孔子的弟子子游问孝，然后孔子说，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子的意思是说，现在所谓的孝养父母，能够赡养父母就可以了，这是大部分人的观点。但是孔子说，很多人家里养着狗、养着牛、养着马，都能够得到饲养，如果作为子女不存心孝敬父母，那么赡养父母和饲养犬马又有什么区别呢？这里提到一个“敬”，敬就是内心恭敬，心存恭敬的意思。内心恭敬，那就要善体亲心，善于体会父母的心，不仅让父母的身体能够健康长寿，还要让父母的心得到安定、得到欢喜。这就是古时儒家的孝，在《二十四孝》当中有详尽的阐述，我们就不多说了。

我们重点要阐述的是佛家对于孝顺父母是怎么样解释的。佛对于父母的恩德在经中也讲的非常多，例如在《父母恩难报经》里边就说，对于父母的恩德，“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩”。意思是，有这么一个儿子，左肩担着父亲，右肩担着母亲，绕须弥山不停地走，走的时间长了，把皮磨破了、肉也磨破了，磨到骨头上了，最后把骨头磨穿，骨髓也流出来了。在这期间不停地走，“血流没踝”就是血流的太多了，都把脚淹没了。这也不能报父母的恩德。意思是哪怕你受这么大的苦，对父母能有多大的利益呢？因此光是受苦，没有智慧的话，也不能对父母有究竟真实的利益。所以我们要孝养父母，不光是有蛮力，不光是有孝心，更需要有智慧。

究竟怎样才是如理地孝顺父母呢？在《金刚心总持论》这一经典中，文殊菩萨曾经问佛：“云何是孝顺？”世尊曰：“孝者慈也。顺者不逆正理也。有孝慈者。不伤生而自活。不取私而背公。尊重三宝。敬顺二亲。不醉不乱。无爱无憎。劝令合家。同修福慧。内和外睦。上恭下敬。现在父母。心安体乐。过去父母。离苦升天。是名世间孝顺男女。若是日杀三牲。奉亲祀祖。皆与父母。加增罪业。是大不孝。生前同造。死后同堕。父母冤亲。相牵相连。成群作队。同入轮回。一失人身。万劫不复。”

这段经文也很好理解，佛说的孝顺是什么呢？孝就是慈的意思，就是要让父母得到欢喜、得到安乐；顺就是不逆正理。顺不是顺从，父母说什么你就做什么。许多父母也不明事理，让你偷让你抢你也去呀？所以说真正的顺是顺应正理、真理，这个理只有出世间的圣人、佛菩萨才能讲出来。所以什么叫孝呢？“不伤生而自活。不取私而背公。”守住五戒，就是不杀、不盗、不淫、不喝酒等等，还要劝令阖家同修福慧，自己懂得修福修慧，劝家人一同修。

“现在父母。心安体乐。”照顾我们现在的父母，还要令我们过去世的父母升天。升天有两种，一个是三界的天，一个是“第一义天”，“第一义天”那就是成佛了。

反过来，佛说“若是日杀三牲。奉亲祀祖。”世间的人不懂，每天给父母吃好喝好，大鱼大肉的吃，这样就和父母共同增加罪业，生前一同造罪，死后一同堕落地狱，成群作队地一同入了轮回，“一失人身，万劫不复。”这是大不孝。可见世人如果没有智慧，明明是好心，却做了坏事。

另外，著名的经典《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，地藏菩萨孝亲的典故，可以作我们每个修行人孝亲的楷模。在经中，地藏菩萨曾经在很久以前，作过一次女孩的身体，这个女孩叫光目。光目女的母亲生前没有好好地修行，不仅不修行，反而造了很多恶业，死后就堕了地狱。

光目女非常的悲痛，拿着很多供品到寺院去供养，为母亲回向，同时请教寺院里边的师父，说“我母亲死后，现在去了哪一道？”师父说：“你的母亲现在堕入地狱，受极大的痛苦。”光目女一听泪流满面，就说：“师父啊，您可怜可怜我的母亲吧。有什么办法能够使我的母亲脱离痛苦呢？”师父就问光目女说：“你母亲在世的时候有什么爱好？”光目女就回答说：“我母亲在世的时候，最爱吃鱼虾、乌龟之类。尤其还爱吃它们的籽，鱼籽、虾籽，想怎么吃就怎么吃，我劝她，她反而骂我。”师父叹息道：“真是罪过啊。”又告诉光目道：“你可以诚心地祈祷莲花目如来，并画出莲花目如来的佛像来供奉。”

光目女听了开示后，立即变卖了家中的一切财宝，用来供养莲花目佛。她边哭边祈祷，经过了一天一夜，在欲哭无泪、昏昏欲睡的时候，忽然空中出现了金光闪闪的莲花目如来，并且对她说：“你的母亲已经脱离了地狱，由于她的罪过太大，转生作人后，寿命很短，死后还会入地狱呀。”光目女听后，随即就发出广大誓愿，“地狱不空，誓不成佛。”莲花目如来连声赞叹：“好极好极！你真是个孝顺的女儿，为你的母亲发了如此大愿，你的母亲将来一定成佛，从此将永离恶道。”

这位孝顺的光目女就是地藏王菩萨。通过地藏王菩萨孝顺父母的故事，我们就知道要报答父母的深恩，应当权巧方便，养其体，乐其智，安其心，最好能够令其入佛智，永证无量光寿，方不负为子之道。

 

南无阿弥陀佛。

 菩提心16

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门。甘旨不供，祭扫不给；生不能养其口体，死不能导其神灵。于世间则为大损，于出世又无实益；两途既失，重罪难逃。如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济；不惟一人父母，人人父母，尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。

这一大段是省庵大师代众多的出家众反省：我等既已经出家了，首先要感恩父母深重的恩德，因为父母通过十月三年的养育，我们才长大成人。本来父母的期望是让我们“绍继门风，供承祭祀”，现在已出家了，这些光宗耀祖的事情我们也做不到了。故而作为一个出家人就要好好地思惟父母的恩德，首先要忆念父母养育自己的大恩；第二，父母能够割亲忍爱，允许我们出家，这又是大恩。当然了，一般的父母是很难忍心让子女出家的，尤其是独生子女。既然能够让子女出家，父母是非常了不起的。

既然已经出家，如果自己的德行有亏，修行不力，正所谓“滥称释子，忝号沙门”。这里的“沙门”意思是勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴。“沙门”这个称呼是非常高贵的，如果做的不好，没有修行，那就辱没了这样的称呼。这样的话，世间的孝我们做不到，出世间的利益父母也沾不了光，两途俱失，那就重罪难逃了。那怎么办呢？省庵大师劝我们说，“惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。”就是让我们发起大菩提心。大菩提心发出来，就能自利利他，不仅自己解脱，还能令我们生生世世的父母得利益。

说到出家众报答父母恩德的问题，在世间有一种普遍的误解：“出家就是不孝”。因为在中国人的传统观念里，“不孝有三，无后为大。”你出家了，家门从此就绝后了，这是大不孝。那是不是不孝呢？当然了，不能站在世俗的立场上看待这个问题。真正的出家众，他不光自己能够了生脱死，还能令自己的父母以及过去世有缘的父母都能够了生脱死。以下我们就举一些例子来说明这个问题。

首先我们讲的是唐代黄蘖(niè)禅师出家以后的故事。黄蘖禅师出家以后精进修学，很少回家，得道之后（这个得道就是有修证），有一次回到福建老家看望母亲。禅师一敲门，母亲从屋里出来了，便问禅师：“师父从哪里来？”师父说：“江西。”法师的母亲就带着哀婉的语气说：“我也有一个儿子在江西，多年已经不回家了。”原来黄蘖禅师离家日久，乡音已经改变了，面容也苍老了，只可惜母亲年纪已大，记忆力也衰减了，没有认出是她的儿子。

黄蘖禅师请求借宿一晚，母亲亲自为他洗脚，以作为供养。黄蘖禅师的脚心有一颗很大的痣，这是禅师的特征。虽然如此，他的母亲还是没有想起他是自己的孩子。

黄蘖禅师借宿了一晚，第二天就离开了，走了三里地，见到了邻居，就感慨地说：“我的母亲不认识我，但是我们母子已经见过了，已经足够了。”后来他的邻居可怜他的母亲，就告诉了他的母亲，说“那位僧人就是您的儿子啊。”这老母亲又惊又喜，连忙追出去，可是禅师已经走远。老人家越跑越急，前面有一条河，竟然跌到了河里，被淹死了。禅师在船上看到了这一幕，悲从中来，然后把母亲的尸体打捞上来，亲自为母亲说法，然后火化。一边火化一边说：“一子出家九族登天，若不登天诸佛妄言。”此话一出，旁边的人都看见，在火光当中，禅师的母亲转为男子的身体，乘着大光明，上升到夜摩天宫。通过这则案例就知道，出家人之于父母，从世俗的眼光来看，好像是无情无义，可是出家人的这种情，却是最深重的。

另一个故事是在上个世纪三、四十年代，有一位出家师父，很小的时候父亲就去世了，于是他便由母亲带着到处去讨饭吃。年纪稍微大一点，与佛门有缘，就在一个寺院出家了。他的母亲独自一人在外面讨饭。这位小师父就跟着老和尚在庙里修行，勇猛精进，过了十来年，就开了大智慧，于是老和尚就把住持这个位子让给这位法师了。

过了些年，母亲年纪大了，讨饭也走不动路了，在很远的地方，她知道自己儿子现在已经当了方丈了，于是就想：“庙里这么多人居住，也不缺我一口吃的，回去找儿子吧。”哪料想，当这位母亲见到了当方丈的儿子要求住在寺院，她儿子便说：“你是我母亲，我是你儿子，这是实实在在的。但是你也应该知道，我住的这个地方是寺院，是十方大众修行的道场。我现在吃的饭不是自己的，也不种地，也不做买卖，这饭是大众的供养。这饭我能吃，为什么能吃呢？因为我每天念经、念佛，给一切众生消灾祈福，弘扬佛法，普度众生，这才可以吃。如果你在这里吃住，不会念佛、不会弘扬佛法，我可不敢留你呀。这可是背因果的事情。”老太太一听儿子太绝情了，想到庙里住着上百人，哪天吃剩下的饭我也够吃了。于是很生气地说：“不管怎么说，我也生你一场，抚养你好几年。以前讨饭的时候，你走不动道我还背着你、抱着你，好饭全让你吃，现在你出息了，当了方丈，我讨饭也讨不动了，跟你要一口饭你都不愿意呀。”方丈一听，还是如如不动，进而跟他母亲说：“母亲您不知道啊，儿子不是不孝，而是怕你造业。你一生贫穷，是因为你前世没修福报，所以讨了一辈子饭。希望你能谅解。”但是他的母亲还是不能理解，她怎么也不能明白：哪有儿子不给母亲吃饭的道理呀！后来又跟儿子慢慢地商量，说“那你说怎么办？我都走不动路了，总不能让我冻死、饿死、累死吧，总得想个办法吧？”母亲这么一说，儿子就说了：“办法也不是没有，但是只有一条路，就怕你不同意，同意了就能办成。”母亲说：“你说，只要能给一口饭吃，只要我能办到，叫我怎么办我就怎么办。”儿子就说：“你肯定能办到，就看你办不办了。你每天坚持念阿弥陀佛，心里只有一个念头：念阿弥陀佛，求生西方极乐净土。这就行了。你念一句阿弥陀佛，我给你一粒米，你一天念一句，就吃这一粒米；你一天念一万句，我给你一万粒，你同意不？”他母亲一听叫念佛，这能行，念一句给一粒，念一天说不定就够吃了，就答应了。

方丈就派一个小和尚在那儿发米，监督母亲，母亲念一句给她一粒。刚开始不习惯，因为没有信心，累得不行，没过几天瘦得皮包骨头。几天一过，这件事情传遍寺院。年纪大的、小的师父、居士们都骂和尚：“这方丈，太不像话！一点人情味都没有，怎么能这么对他的母亲呢？这是让她死啊！这样的话不等她解脱就饿死了。”监督老太太念佛的小和尚也觉得方丈太不像话了，一点慈悲心没有，心想：“这我不能不管，我得照顾老太太。”就偷偷地抓一把米放在老太太的碗里。刚刚放进去，那边大和尚就派一个侍者叫这个小和尚，说，“你刚才做了什么？”小和尚说：“师父，我啥也没做。”方丈问，“你有没有抓一把米放在老太太碗里？”小和尚一看瞒不住，老实交待了。这一交待，小和尚就被住持迁单了。这一下，激起众怒了，全寺的人一起公开骂大和尚。大和尚当然知道，因为他是得道高僧。接着又派一个小和尚监督他的母亲，每天就这么念。

慢慢时间长了，也就念顺了。这一念就过了三年，有一天老太太和监督她的小和尚说：“小师父，你去叫大和尚来，我有话要和他说。”这时，她也不叫儿子的乳名了，叫大和尚。小师父一看，老太太今天精神饱满，和往常不一样，便跑到大和尚那儿顶礼，说：“师父，老太太有话和您说。”大和尚一听就过去了，老太太恭恭敬敬的跪在地上磕了三个头，说：“感谢大和尚度了我，感谢法师慈悲，彻底度了我。我今天是跟大和尚辞行，阿弥陀佛已通知我，今天就要去西方。”大和尚一听，就面带笑容地说：“我知道了。”这么一说一答，小和尚还在床边发愣，老太太把腿一盘，掌一合，念了几声阿弥陀佛就往生了。这老太太一往生，全寺的人就传开了，好多人跑到大和尚这里来求忏悔，方丈微微一笑，说：“这也难怪，只要你们以后能精进修行就行了，你们只要能认真地念佛，这一生一定能够解脱。”

这两则案例非常好地诠释了出家人的孝道是如何落实的，也希望我们所有出家人的父母亲，都能够借助我们的修行而脱离生死，人人念佛往生极乐。

南无阿弥陀佛。

             菩提心17

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类；不解佛法，则何异俗人？今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身；此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利；今为大乘，普愿利人，则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。

这一段是第三个发菩提心的因缘，念师长的恩德。师长有两种，就是世间的老师和出世间的老师。世间的师长教我们如何去做人，乃至传授我们世间的知识、技能；出世间的师长教我们如何修行而了生脱死成佛道。如果说没有世出世间两种师长，那世间的人会是什么样子呢？孟子有一段名言：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。”孟夫子的意思是说，一般的人和禽兽差不了多少，区别很小，普通的人丢弃了它，而君子保存了它。丢弃了什么呢？就是仁义，君子保存了仁义。可见，世间的师长教我们的主要是如何落实“仁、义、礼、智、信”。这是中国传统文化所教授的核心的东西。

在《礼记》中有这样的话：“教也者，长善而救失者也。”古时候教育的核心就是“长善救失”，“长善”就是培养我们的德行，救失就是改过，纠正我们的错误、缺点，善良的要不断的增长，不善的要把它去除掉，这就是古时教育的核心。在过去有大思想家，提出了两派关于人性的阐释：一派说人性本善，所谓“人之初，性本善。”一派是性恶，人之初，性本恶。究竟哪个对呢？只有佛才能说得最正确。

我们看标准的答案：《唯识论》里边，讲了世间人的五十一个心所。心所就是我们的起心动念。我们不起心、不动念的时候，就是纯粹一个第八意识，是不动的，这叫心王。我们明明了了的不起心、不动念，这一个明了心就是心王。当我们动念头的时候，这叫心所。在这五十一个心所里边，其中有十一个善的念头，有二十六个恶的念头，其他的都是不善不恶的。这十一个善心所，是信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。二十六个不善的心所，有贪、嗔、痴、慢、疑、恶见（以上属烦恼）、忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、失念、不正知、散乱（以上属随烦恼）。通过善心所和恶心所一比较，善心非常少，恶心非常多。因此可以这么说，如果后天没有得到良好的教育，绝大多数的人凭他自己的习性，长大的话肯定是恶多而善少。我们看现在我们中国人大致的状况就知道了，现在我们的国人在传承上，我们自己的传统文化——儒家的孝文化，道家的善的文化，佛家的出离以及因果的文化，几乎已经断了。经过上个世纪初各种各样的运动，导致我们传统文化的断裂。虽然我们向西方学习，开放，也只是学了一些技能，经济有了很大的发展，可没有真正把外国的好的精神学过来。国外的非常好的思想，就是自由、平等、博爱，以及契约精神，我们没有学过来。自己的好东西丢了，国外的好的文化没学，导致我们国人的文化层面几近于一个巨婴。身体虽然长大了，可是思想却没有成熟。所以我们现在的国人在这一块儿是非常的缺失的，就是在教育这一块，很显然是失败的。

对于国人的教育，离我们最近的，我们的祖师印光大师，在《文钞》中除了讲佛法之外，对于国人的教育这一块儿，讲得非常多。1937年，印光大师去上海，讲了护国息灾法会七天的课程，其间说到了教育的问题。尤其是讲到了胎教、幼教，要让我们重视家教。

例如，印光大师说：“子弟之成，唯在家教。凡属子女，必须从幼教以孝悌忠信，勤俭温恭，至其长而入学读书，方有受益之基。倘自幼任性而惯，且无论无天资无善教，即有天资有善教，亦只成得个文字工人，儒门败类而已。世有才高北斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明，以毒害生灵，毁灭道义者。其源皆由初无家教以为之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。与大学欲治天下国家者，必从格物致知诚意正心而起，同一旨趣。此儒门教人希圣希贤之无上秘诀。舍是而求，皆其末耳。”这一段，印光大师开示得相当恳切、至诚，希望一切学佛的在家人，能够做好家教。这一段的意思是，小孩子，必须从幼儿的时候开始教他仁义之事，所谓的孝悌忠信。慢慢长大了，到学校读书，才能够得利益。如果从小，任由这孩子的性情娇惯，长大后，他天资不好那就不用说，那只是个文字工人，识几个字，没有德。如果他有才，其所作所为就仗着才，毒害生灵，为害更大。正所谓无德有才之人，是最有害于世间的人。紧接着大师举出了周文王，周文王之所以能成就，就是由于家教好；然后又讲了《大学》，要想在世间做一番大事、做一番好事，必先从格物致知而开始。就是要断自己的贪欲，从小就学习勤俭、温良恭俭让，等等。

另外有这么一个故事，在《印光大师年谱》中记载着：当时印光大师在报国寺的时候，有很多居士到寺院里边请书。有一位女居士也来寺院里请书，印光大师就对这位女居士作了一些开示，说“你请书送人，这个功德很大，有一件事，和请书送人的功德一样大，你也要重视起来。就是要把子女教育好。子女如果从小教育不好，长大了就会成匪类。现在世道这么乱，都是由一些没得到良好教育的子女造的业。”这位居士听了，频频点头。印光大师一生中弘法，经常谆谆教诲，苦口婆心地劝在家人，要好好地教育子女，不至于长大了为害社会。

古人也常说，“害子莫若宠子。”你要害你的子女，就宠着他、惯着他，任由他胡作非为，这样就把他害了。这样的案例也特别多，我们就不多说了。

再回到省庵大师的原文，我们现在能够听闻到佛法，全有赖于世出世间的师长，如果没有师长，我们和禽兽也差不了多少，所以要报世出世间两种师长的恩德。

 

南无阿弥陀佛。

        菩提心18

 

请看原文：

今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟披体，戒品沾身，此之重恩从师长得。若求小果，仅能自利，今为大乘，普愿利人。则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。

上节课我们讲述了世出世间师长对我们每个人有重大的恩德，如果没有世出世间两种师长，我们就和孟夫子所说的一样，和禽兽差不了多少。正如祖师在这里说，“不知礼义，则同于异类。”异类就是畜生类。

再看这一段，“今我等粗知礼义，略解佛法。袈裟披体，戒品沾身。”这是说我们从世间师长那里得到了礼义。这个“礼”就是人与人之间相处的规矩、礼节；“义”就是我们每一个人要心存仁义。作为一个正常的人，要具足悲悯之心。从出世间师长那里得到了“戒品沾身”，尤其是在受戒的时候，如法地羯磨，之后就会得到无作戒体，便有了止恶防非的作用，使得我们在菩提道上能够一帆风顺地修行。实际上，真正从世出世间师长能够得到巨大利益的人，他必然是具足非常虔敬的心理。印光大师经常说，“一分诚敬消一分罪业，增一分福慧；十分诚敬消十分罪业，增十分福慧。”我们能不能从师长那里得到利益，就看我们的诚敬心如何了。历史上很多成就了自己的道德、学问的这些大德，都是对于世出世间两种师长具足着十分的诚敬心。

我们举两个例子。在历史上有个典故，叫“程门立雪”。北宋时期，有一位进士出身的士子，叫杨时，小的时候就被人称作神童，七岁能写诗，八岁能作赋。长大以后喜好钻研学问，到处寻师访友。曾经在洛阳著名的学者程颢处求学，程颢死了以后，又把他推荐到程颐的门下。

程颐当时在洛阳伊川，人称“伊川先生”。那时杨时已经四十多岁了，学问也很高了，但他仍然是谦虚谨慎，不骄不躁。当时杨时和一个朋友一起来到伊川，向程颐请求学问，却不巧赶上老师正在屋中打坐。杨时劝告朋友不要惊动老师，两人静静地站在门口等候。一会儿，天降鹅毛大雪，这两个人还立在雪中。他的朋友冻得受不了了，几次想叫醒这位程颐先生，都被杨时阻拦住了，直到程颐睁开眼睛一看，才赫然发现门外两个“雪人”。程颐深受感动，更加尽心尽力地教导杨时，杨时不负重望，终于学到了老师全部的学问。之后杨时回到南方，去弘扬程氏的理学，后来人称他为“龟山先生”。杨时有十分的恭敬，才能得到十分的学问。

再讲一个我们佛家的敬师求法的典故，禅门二祖慧可断臂求法的故事。话说慧可法师为了求法历经千辛万苦，渡过了长江，追赶着达摩祖师，到了少林寺。达摩祖师看他有傲气，不谦虚，于是就婉言拒绝。慧可并不灰心失望，一直跟着达摩，达摩在少林寺山洞里边打坐，慧可在洞外合十侍立着，精心照料，形影不离。跟随达摩祖师九年，对于祖师的一举一动，佩服得五体投地。

九年之后，达摩祖师离开了山洞，回到少林寺，在后院达摩亭坐禅。慧可依旧伫立在亭外，合十以待。这时候，天降大雪，一会儿就积累了一尺多厚，大雪淹没了慧可的膝盖，浑身上下披了一层厚厚的雪，慧可依然双手合十，站在那里，一动不动。第二天一早，达摩祖师坐禅出定了，看到亭外慧可在雪地里站着，便问：“你站在雪地里边干什么？”慧可回答：“向祖师求法。”达摩说：“要我给你传法，除非天降红雪。”慧可意识到这是圣僧指点他开悟的秘诀，毫不犹豫地抽出随身的戒刀，向左臂砍去。“咔嚓”一声，一只胳膊落在地上，鲜血飞溅，染红了地下的积雪和慧可的衣袖。慧可放下手中戒刀，弯腰拿起鲜血淋漓的左臂，围绕着达摩亭转了一圈儿，仍然侍立在红雪之中。亭子周围的积雪也被染成红色。此时此景达摩祖师看得一清二楚，祖师意识到，慧可骄傲自满的情绪已经克服了，祖师便把衣钵法器传给了慧可。

慧可断臂之后，表现出了高度的刚毅之气，他忍受着剧烈的伤痛，双膝跪在雪地之上，用仅有的右手恭敬地接了法，顶礼拜谢而退。从此，慧可就接替了达摩祖师，成为了禅宗的二祖。后来，为了纪念二祖的立雪断臂，把达摩亭改为了立雪亭。由此可见，作为弟子的，有多大的诚敬心，就能获得多大的利益。

印光大师在《文钞》中有一篇开示，叫《诚敬方获实益论》，其中列举了很多典故，只要具足足够的诚敬之心，不光是能够得到世间的利益，更能够得到出世间的功德，以至于了生脱死、成佛道。

我们再往下看，“若求小果，仅能自利。今为大乘，普愿利人。则世出世间，二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。”这段是说，我们能够从世出世间两种师长那里得到很大的利益，那就要如理如法地去思惟了，也就是如果我们不能够发大乘的菩提心，只是求小乘的佛果，得个阿罗汉，自己了脱三界的轮回，这样只能自利，就难以报答今生乃至过去世诸多师长对我们的恩德。因此唯有发大乘的菩提心，才能普遍平等的利益一切众生。这样的话，我们每个人很多世间的、出世间的师长，哪怕仍旧在轮回当中的，只要我们能够证得佛果，这些师长都能够因我们而得到利益。当然，出世间的师长，有一些不相信净土法门的，他就很难了生脱死，仍旧要轮转。我们作为一个真信切愿的念佛人，曾经也得到过他的利益，那我们圆成佛道，他也能够因此而得到利益。因此，如此思惟，只有发大乘心，让世出世间的师长都能够得到究竟解脱的利益。所以为了能够报师长恩的缘故，我们一定要发大乘的菩提心。

南无阿弥陀佛。

             菩提心19

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有。三时粥饭，四季衣裳，疾病所需，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口；我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难；我则安服有余，宁知爱惜？彼则荜门蓬户，扰攘终身；我则广宇闲庭，悠游卒岁。以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。

这一段是念施主恩发菩提心。“施”就是布施、供养三宝的意思，这一段主要是针对出家众说的。按照佛制，出家人不可以私蓄财产，不能经商务农、不能做工，佛制定的是乞食、托钵，以这种方式与众生结法缘，为众生提供福田。出家众是净田，是最丰厚的福田。尤其是佛在世的时候，弟子中很多都是圣人的资格，有菩萨、阿罗汉，能够供养阿罗汉一碗饭吃，那就能得到九十亿劫不得穷困之报，所以出家人是非常丰厚的福田。佛为了怜悯一切众生，令弟子来接受在家人的供养。另一方面，让比丘远离对于食物的操劳，就能安心在道业上；再者，托钵久了，就能够降服一个修行人的傲慢心。因为要靠施主来供养，就不能傲慢了。这种因得到的果就是佛的三十二相中的无见顶相。佛制定的这个托钵的制度传到中国就没有实行下来，所以各个寺院里边都有自己的厨房，自己做饭。这是中国的国情导致的。尽管如此，寺院里边解决吃饭问题都要靠施主来发心供养，不能让出家人为了衣食去操劳，让出家众能够专心在道业上，弘法利生。

“我等今者，日用所资，并非己有。三时粥饭，四季衣裳，疾病所需，身口所费”，“我等今者”是省庵大师称自己及所有出家的同道，所需一切资身之物，就是我们经常讲的衣服、饮食、卧具、汤药等四事供养。这是满足一个修道人最基本的生存条件。作为一个出家众就要思惟，“此皆出自他力，将为我用”，我们所需要的这些资生用品都是信众的劳力换来，供养给我们用的，因此要生起感恩之心。当然这些信众当中就有比较贫穷的，也有比较富裕的，在这里省庵大师就特别举出一些比较贫穷的施主。原文是这样的：“彼则竭力躬耕，尚难糊口；我则安坐受食，犹不称心。”这句说的是作农民的一年到头竭尽全力耕种、锄草、收割，然后得到粮食，这点粮食仅够他一年的糊口所需。在这种情况下，他还能够发心来布施出家众。因此对这种贫穷施主的供养要怀着感恩的心。如果人家来供养了，我们还觉得人家供养的东西不精美、饭食不合口，那就有罪过了。所以在寺院里的五观堂，第一观就是量彼来处，就是要思量施主施来的这些粮食是来之不易的，我们要格外的珍惜。

再往下看，“彼则纺织不已，犹自艰难；我则安服有余，宁知爱惜？”大师又举出一个纺织女施主。过去是农业社会，女人想干点活儿就是纺织，织布。织女日日夜夜地纺织，靠这个来维持自己的生活，织布卖钱以求得生存。织好的布有时自己都舍不得穿，自己穿得破衣烂衫的，她还能够发心把自己织好的布布施给出家众，出家众穿得整整齐齐的，甚至衣料还有多余的，觉得来得很容易，不知道爱惜，这就有罪过了。

“彼则荜门蓬户，扰攘终身；我则广宇闲庭，悠游卒岁。”这说的是那些清苦的布施者，住的房子是“荜门蓬户”。“荜门蓬户”是茅草屋，住茅草屋的人，其贫寒的状态是很严重的。他们每天忙忙碌碌的维持自己最基本的生存都很困难，在这种情况下，还能够布施。反观寺院，一些寺院盖得就如皇宫一样，所谓“广宇闲庭”。在寺院里边也没有生存的压力，在这里优哉游哉地度日非常的舒适，如此思惟那些生活贫苦的施主，他生存的艰难，我们应该格外的感恩他们。

再看，“以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？”这是大师代我们扪心自问，这些寒苦的施主，他们辛劳得来的一点劳动成果还拿来供养我们，让我们能够安心办道，我们真的能不能对得起他们的供养呢？古人常说，“五观若存金易化，三心未了水难消。”意思是要真心办道才能对得起施主的供养。

“自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。”最后，大师劝我们要想报答施主恩，还是要落实在发菩提心上面。如果不是“悲智双运，福慧二严”，“悲”就是悲悯众生，以慈悲心去救度众生；“智”就是上求佛道以自利，下济众生来利他。“福慧二严”两种庄严，这是上求佛道，最终取得佛果。这样才能成为真正的福田。也就是我们能够真正的成圣、成贤，人家供养到我们这块福田上面，才能真正有收获。反过来说，如果自己修行不得力，信众种到这块福田上，我们不能让人家得益，那就会“粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。”最后不光自己解脱不了，还要堕落恶道。

历史上也有这样的典故，过去有一位禅师，法名叫无果。无果禅师住在深山里边，一心参禅悟道，在山里边一住就是二十多年，二十来年一直有一对母女护法供养。由于一直没有能够大悟，就生起了恐惧心，害怕这对母女供养自己难以报答，信施难消，也怕自己受恶报，所以就想出山，寻师访道，寻求开悟之道。这一对护法的母女一看法师的去意已决，就劝法师多留几天，天气也冷，要为法师做一件衲衣供养。

这母女二人回家后马上就剪裁、缝制，缝一针念一句阿弥陀佛，几天之后就做好了这件衣裳，然后在里边包了四锭马蹄银，银子就如马蹄状，也叫元宝。就送给了无果禅师做供养，禅师接受了母女二人的好意，准备第二天动身下山。

这天夜里，禅师照样打坐，到了半夜，忽然看到一个青衣童子，手里拿着一面旗子，后面还跟着好几个人，吹吹打打地扛着一朵很大的莲花，到了禅师的面前。这位童子说：“请禅师上莲花台。”无果禅师心里想：“我是修禅定的，没修净土法门呀，怎么出现这种境界了？恐怕是魔境吧。”无果禅师就没有理会，童子又劝禅师上莲花台，说“请勿错过”。无果禅师被纠缠不休，就随手拿了一把引磬，插在莲花台上，不久童子和这几位又吹吹打打地走了。

第二天一大早，禅师正要动身，母女二人手中拿了一把引磬问无果禅师，说：“这是禅师丢失的东西吗？昨天晚上家中的母马生了死胎，马夫用刀破开，见到了这个引磬。我一看这是禅师的东西，所以特别送过来。只是不知道为什么会从马肚子中生出来。”无果禅师一听恍然大悟，汗流浃背，然后作了一首偈子：

“一席衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄。

若非老僧定力深，几与汝家做马儿。”

意思是施主给他做了这么一件衲衣，怎么能够还得了居士的供养呢？那就给人家作马，畜生的一张皮披上，给了四锭元宝就化作畜生的四个蹄子，也就是转世作马来偿还人家的供养。“若非老僧定力深”，如果不是我有很深的定力，差点儿到了你家作马。说罢就把衣服和元宝还给母女二人，匆匆下山而去。

我们看到这个典故也是脊背发凉，这一世如果不好好的一心念佛、往生极乐世界，这样的结果就会落到我们的身上。

 

南无阿弥陀佛。

             菩提心20

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识；以理推之，岂无报效？今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘；何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言；彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益。念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。

这一段是念众生恩发菩提心。前面讲了四众发菩提心的因缘，报佛恩、报父母恩、报师长恩、报施主恩，这些我们一般人都能够切身地感受到。而这一节讲报众生恩，很多人都很难从感性上去体会，也就是说，这些众生跟我有什么关系呢？不容易去体会。当然这里的众生，特指六道的众生，就是除了人以外，我们讲的畜生、饿鬼、地狱。对于这些众生，很多人就会认为这些众生跟我有什么关系呢？这些众生还会对我有恩吗？我们也不认识啊！尤其是这些畜生、饿鬼、地狱等众生，我们就不容易体会到它们跟我们直接的关系。当然，我们现在很多人甚至连父母恩、师长恩、佛恩都感觉到很麻木，他怎么会想到报众生恩呢？

我们下面看原文，“云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识；以理推之，岂无报效？”这一段讲的是我们和这些众生的关系，这种关系是佛眼现量亲见的一种境界，我们众生的肉眼是看不到这种现象的，所以只能相信圣言量。佛在经中这么说了，我们这么相信就好。佛亲眼所见，我们和一切众生在无量劫以来，有种种的关系，互为父母、子女、兄弟等。凡夫人只能看到这一世、两世、三世，对于前十生、百千生、无量劫以前的生生世世的关系，我们就不能了解，因为我们没有宿命通。而佛五眼圆明，能够照见这些众生跟我们的关系，彼此都有恩德，曾经互为父母、子女等，因此佛在《梵网经》中说，“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生” 。从这样的境界当中，我们就可以观照，我们的父母不仅是人道有，就连畜生道、饿鬼道，都曾经有我们的父母和子女，由于我们投胎之时有隔阴之迷，没有宿命通，这一世就不知道前生的父母，一改头换面就不认识了。有的流落在畜生道，有的流转到饿鬼、地狱道，我们更是不知道了。可是从理上来推测，一定跟我们有关系。那么佛既然这样说了，我们明白了这件事情，我们就应该生起报恩之心。所以这就是报众生恩的一个理论依据。作为一个有孝心、有良心的人，对这一世的父母有孝顺心、有慈悲心，那么同理我们对过去生生世世的父母，也应该生起这种慈悯之心。

我们再往下看，省庵大师举出一些典故来，“今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？”这两句是从畜生道来给我们举这样的例子，就是说我们现在看到的这些披毛带角的猪羊狗鸡之类，大部分农民养着它是为了换钱，或者是宰了吃，是桌上一道菜嘛，可是却不知道这些动物跟我们有很深的因缘，可能就是我们前世自己的子女，或者是父母。这样的具体的案例古今一些书籍中都有记载，在《安士全书》里边就引用了很多这样的案例。

例如，唐朝陕西境内有个万年县，这地方有个姓袁的人，他的妻子姓谢，他们有个女儿嫁到了一个村子，叫回龙村，这个村子的村民阿照是他们的女婿。没过多久，这位谢氏夫人就死了。又过了几年，这位死去的谢氏夫人托梦给她的女儿说，“女儿啊，我在世的时候，用小斗卖酒，赚取了太多昧良心的钱，因为这个罪过，就转世到北山下，给人家作牛。最近又卖给了法戒寺旁边的夏候施家耕田，非常的辛苦，希望你能够把我赎出来。”

她的女儿早上醒来以后，就想着这个梦，心里边非常难过，哭着告诉了她的丈夫。她的丈夫也没有认真去追究这件事情。到了第二年的正月，恰巧法戒寺的尼师来到他们家，她就向这位比丘尼师父详细地打听了那边的情况。便备了些钱，到夏侯施家赎这头牛，这头牛一见它的女儿，即流出了眼泪，女儿一看，这肯定是真的了，便把牛牵回到家里边，尽心地饲养它。

这件事情传到了当时的京城西安，一些王侯之家的王妃和侍妾也听到了这件事情，就把谢氏的女儿叫过去，还让她牵着牛给她们看，看了之后，又赐给一些钱和吃的东西，以表扬这个女儿的孝顺之心。

我们再往下看文句，“每见幼离父母，长而容貌都忘；何况宿世亲缘，今则张王难记。”这是省庵大师举出现实的例子来晓喻。如果说，小时候离开了父母，自己长大成人了，尤其年纪大的时候，回到故乡，可能父母子女之间都认不出来了，容貌都忘了。有一首诗：

“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。

儿童相见不相识，笑问客从何处来？”

老了回到故乡了，很多人都不认识了。这一世的亲人都不认识了，何况是宿世呢？曾经在过去世有过父母、子女、六亲眷属这样的关系，这一世改头换面，肯定不会认识了。虽然我们不能记得这种关系，可是这种亲缘关系是真实存在的。

再往下看原文，“彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？”这个“彼”就是指我们过去世的父母，或者他们造了业，就堕到了地狱，一旦堕入地狱，就会上刀山、下油锅，痛苦非常，痛苦到大声地号叫、哭泣，我们却听不到；还有的我们过去世的父母，堕到了饿鬼道，饿鬼道里的众生，整日承受着非常饥饿的痛苦，由于业障深重，几百年想吃口痰都没有，纵然找到一点吃的，放到嘴里，这点东西也被烧成了火炭，不能下咽。所以在七月十五，各个寺院会举办盂兰盆法会，这就是给这些堕到饿鬼道的众生施食，让它们能够吃饱。

我们再往下看，“我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言；彼邪见人，何足以知此？”我们现在做了人了，过去世的父母在地狱道、饿鬼道的，我们肉眼凡夫虽然看不见，但是这些堕落到恶道的我们过去世的父母，一定对我们有呼救之意，这种在三恶道里边受苦的情景和报应，如果不是佛在经中讲出来，我们永远也不会知道呀。“彼邪见人，何足以知此？”邪见有两种：一种是断见；一种是常见。断见认为人死如灯灭，哪有下辈子啊？常见就是这辈子做人，死了二十年后又是一条好汉，下辈子还是人，今生是畜生，永远是畜生。这就是邪见。这种邪见一旦被人接受了，对惩恶扬善的事情就不会去做了，没有理论依据了。人们就会放逸，肆无忌惮。

我们再看最后，“是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益。念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。”菩萨用大智慧、天眼来观照这些蝼蚁，都是过去世的父母，是不忍去伤害他们的。虽然这些小昆虫，他们的身体很微贱，但是他们的佛性跟人天，以及佛菩萨的佛性，是没有两样的。如果昆虫的业受完了，转生到人道，他能够闻法修行，自然成佛也有份的。所以作为一个大乘行者，要有佛菩萨的知见，要有这种广大的心量，哪怕看到这些昆虫蝼蚁，都是我们过去生的父母，都是未来诸佛。这样我们才会去保护它，而不是随意伤害它。进一步，我们还会发出大菩提心，我们今世努力地修行，一心念佛，往生西方，以后分形散影，去十方无量的国土，去拯济那些散落到各个道里边的我们过去世的父母亲，这样才是真的发了菩提心。

 

南无阿弥陀佛。

               菩提心21

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何念生死苦？谓我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。人间天上，此界他方，出没万端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地狱、畜生、饿鬼。

这是第六种发菩提心的因缘，就是念生死苦。这里的生死苦，就是一切六道众生在轮回当中所经受的各种各样的苦，所谓的人生八苦，尤其是三恶道的众生，在三恶道当中所经受的惨不忍睹的苦。对于轮回的生命所经历的这些苦，我们传统文化当中的儒家，是避而不谈的。孔子说“未知生，焉知死？”道家只是如何去成仙，享受成仙以后的快乐。成仙也非究竟，还是在轮回当中，也没有彻底解决了生死苦的问题。况且成仙不是人人都能做的，极少极少的人才能成得了仙。那么如何了解生死的大苦，以及如何解决生死的苦，只有佛法谈得最为详尽和真实。

说到生死轮回之苦，尤其是我们世间的凡夫，具体到我们中国人，大多数是非常避讳的，一说死都不愿意听，就像沙漠鸵鸟。特别是在南方，南方人谈到一二三四的四都不喜欢，电话号码有个四字都不愿意要。这种态度就是对生死的一种避讳。光避讳是解决不了问题的，必须要与生死直面相对，充分了解生死轮回的相状，进一步知道轮回的根源是什么，如何去解决，这才是最正确的态度，光逃避是没有用的。

有生就有死，我们一生下来注定是要死的。每个人长大以后，就会对死亡有一种莫名的恐惧，进而就回避，不想去思惟死亡的问题，等到死的时候，就会像生龟脱壳那样，痛苦地离开了。离开之后，又稀里糊涂地进入下一段生死、下一个轮回。可见每一期生命都要面对生死的问题，这一世你做了人，有能力去思惟，去面对，去解决这个问题，如果是避而不谈，错过了这一世，以后万劫千生再想解决就太难了。因为人身难得，佛法难闻。这一世我们能够接触到佛法，听闻到祖师的教诲，我们就要耐下心来，好好地听闻、思惟，然后依教奉行，去解决生死之苦。

省庵大师告诉我们，一切众生从无量劫以来，随着我们的业力，受种种的果报，永恒地在生死轮回当中不能出来，就好像做恶梦，一个恶梦接着一个恶梦，一直没有醒来过，每一个恶梦的境界转变得非常快。我们知道，我们平时做梦的时候，梦的境界都是由我们的念头变现的，都是由梦心决定的。我们轮回过程当中，不管是做人、生天还是入三恶道，都是由我们平时造恶造善，这些业习种子决定的。因此我们一下子做人了，一下子又生到天上去了，一会儿在这个地球上投生，一会儿又在他方世界里去投生，这个过程是非常迅速的。祖师说“升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，”“俄焉”是极其短暂的时间。当然我们从自身来观察，我们现在的人从生到死，有七、八十年，好像时间挺长的，但是把七八十年这段时间放到无量劫的轮回当中去看，那就像闪电一样，非常的快速。当我们善的种子现前了，就生到天上、人间；恶的种子现前了，就下到三恶道了。一会儿升上去了，一会儿又下来了。因此在六道轮回当中，我们哪一道都经历过，这就是轮回的真相。知道了我们每一个人都曾经生到天上，也经常在三恶道，于是看到大富大贵的人或天人，也没有必要自卑，觉得人家高高在上，我穷困潦倒，没必要有这样卑劣的心理；看到畜生愚蠢，我们也没有必要去践踏它们的生命，我们也曾经是畜生，曾经在地狱、饿鬼道呆过。我们唯有生起一念出离之心，离开轮回，这才是我们作为一个修行人应该具有的正确态度。

黑门朝出而暮还，铁窟暂离而又入。登刀山也，则举体无完肤；攀剑树也，则方寸皆割裂。热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂；烊铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。利锯解之，则断而复续；巧风吹之，则死已还生。

这一段是省庵大师讲述我们曾经在地狱里边受苦难的情形。我们都到地狱里边呆过，而且不是一次两次，无数次了。在这样的轮转过程当中，三恶道的时间是很长的，因为我们每个人恶的习气重，恶业大于善业，所以我们每个人在三恶道里边呆的时间相对比善道呆的时间要久。三恶道是我们的家乡，三善道是做客，做客作一会儿马上要回去。因此我们得到这个人身来到地球上，这是做客啦，一转眼又要到三恶道受苦去了。

地狱是我们每一个人的业力变现出来的。有这个业力的人，下了地狱就能感受到地狱的可怕，没有这个业习的人是看不到的。佛菩萨五眼圆明，能看到地狱里边的情形。在《地藏菩萨本愿经》里边，把地狱里边的情形讲述得比较详尽。

我们看祖师的文句，“黑门朝出而暮还”，“黑门”指的是地狱，地狱是黑暗的。“朝出而暮还”指的是我们刚把罪受完，从地狱里边出来，早上出来了，晚上又回去了。这是说非常的快速，因为地狱和人间有一个时间差。我们虽然觉得做人几十年挺长的，可是在地狱来看也就是几个时辰，一早一晚的事。

“铁窟暂离而又入”，经上讲，在铁围山里边有很多地狱，到处都是铁：铁狗、铁牛、铁象等，狱卒拿着铁叉，睡的是铁钉的床……这个铁窟暂且离开了，由于我们作恶的习惯非常重，就如同劳改犯屡教不改，二进宫、三进宫，刚出监狱，又去偷又去抢，马上又进去了。

再往下看，“登刀山也，则举体无完肤；攀剑树也，则方寸皆割裂。”地狱的众生被大鬼卒驱赶着登上了刀山，刀山上面刀尖朝上，插着无数的钢刀，而且又从虚空当中飞出百千万亿的刀轮，刀轮不停地旋转，雨点般地向众生飞过来，飞到地狱众生的身体上，马上血肉模糊，体无完肤。有些地狱众生被驱赶着爬剑树，树上面的剑尖都朝着上，爬上去就把地狱众生的身体割得没有一寸是好的。

再看，“热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂；烊铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。”这讲的是近边地狱，地狱里边的罪人堕入到了无极河里边，被滚烫的河水煎煮，好不容易逃出来，又被狱卒抓住，翻身倒地，仰面朝天。狱卒问：“你现在想什么？！”罪人说：“我已经没知觉了，我饿，想吃东西。”狱卒就用铁钳钳过来铁丸，放到罪人的嘴里，红红的铁丸吞进去，五脏六腑都被烧得焦烂。又有的问：“你想干什么？”“我渴得不行，想喝水。”狱卒把他的嘴撬开，灌入滚烫的烊铜水，这样滚烫的铜水流到肚子里边，骨头和肉都烧得稀烂。

“利锯解之，则断而复续；巧风吹之，则死已还生。”这是在黑绳地狱当中。罪人躺在火红炽热的热铁地上，身体被狱卒割成四块、八块，然后再用锋利的锯子一段一段地锯开，身体被锯断以后，由于业力的关系，马上又恢复如初，这样接着再锯，锯死又活，直到业报受尽为止。

再看，“巧风吹之，则死已还生。”地狱众生是死不了的，一旦死了，一阵巧风吹过来，又复活了，如前边的那个样子，继续再受苦。这样的痛苦通常是一天之中万死万生，数不过来了。什么时候有个完结呢？就是业报全部受完了。论时间，不是天、不是年，是劫，多少大劫，一劫就是十三亿年。因此地狱众生所受之苦是超出了我们的想象力的。佛曾在经中说，一个正常的人，如果是佛把地狱中的苦说出来，这个人的大脑能够完全接受的话，这个人就受不了，马上大脑就爆炸了，死了。我们经常会看到一些报道，有些人胆小，去电影院看个恐怖电影，当场就被吓死了。因此地狱里边的苦是极其恐怖的，不是我们凡夫的心力能够接受的。我们学了这些就要畏惧生死的苦，而发出菩提心，就是要发出了生脱死成佛道的心来。

 

南无阿弥陀佛。

              菩提心22

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

猛火城中，忍听叫嚎之惨；煎熬盘里，但闻苦痛之声。冰冻始凝，则状似青莲蕊结；血肉既裂，则身如红藕化开。一夜死生，地下每经万遍；一朝苦痛，人间已过百年。频烦狱卒疲劳，谁信闫翁教诫？受时知苦，虽悔恨以何追？脱已还忘，其作业也如故！鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉知乃翁之痛？食其子而不知，文王尚尔；啖其亲而未识，凡类皆然！

这一段还是念生死苦发菩提心。首先看“猛火城中，忍听叫嚎之惨；煎熬盘里，但闻苦痛之声。”这两句是省庵大师描写八热地狱的苦痛。在八热地狱里边到处是熊熊的烈火，地狱众生就被围困在猛火城里边。猛火城四边都是铁墙，从东边的铁墙喷出火，直接喷到西墙，西墙的火又喷到东墙，南北墙的火也是互相喷。上边的火彻下，下边的火又彻上，上下的火也互相喷，整个就是一片火海。在这样的猛火城里的众生想要逃出去是不可能的。除此之外还有火龙、火狗，火马，火牛，都在喷火。这里边的众生被火烧得到处跑，一边跑一边嚎叫，惨不忍闻。在八热地狱之中，还有一种刑罚就是把罪人放在煎锅里边，锅的下面燃着熊熊的大火，就像煎鱼一样，把整个人都烤糊了，被煎的人发出极其痛苦的呻吟，让人听起来毛骨悚然。

再往下看，“冰冻始凝，则状似青莲蕊结；血肉既裂，则身如红藕花开。”这是描绘八寒地狱的情形。在八寒地狱里边，主要表现的是寒冷彻骨，可能有零下几百度。罪人没有衣服穿，光着身子。在这样寒冷的地方，罪人身体的皮肤都变成青淤色，青淤色的皮肤就好像青色的莲花。冰冻得越来越厉害的时候，就像“青莲蕊结”，皮肉冻得裂开了，就像青色的莲花瓣。这种冷冻再进一步，罪人的身体就像红藕了，这个“红”就是血肉的颜色，里边的血肉全部裂开，整个身体裂成一片一片的。可见痛苦的程度是多么的不可思议。

我们再看，“一夜死生，地下每经万遍；一朝苦痛，人间已过百年。”以上介绍了八热八寒等地狱，其实地狱的种类和数量是没有办法计算清楚的。地狱众生在这些地狱里边所受的苦刑也是无量的。这里讲“一夜死生，地下每经万遍；一朝苦痛，人间已过百年。”说的是地狱里边所受罪苦的时间，跟我们人间的时间不一样。地狱里边的时间感觉非常长，我们人也有这样的感觉，当受苦的时候，时间特别的长，欢乐的时候感觉时间又特别的短。经典上说，如果我们人间过了五十年，四天王天才过了一天。因为四天王天是欢乐的地方，他感觉时间短。有经典记载地狱的一昼夜相当于人间的九百万年，甚至还有一些地狱的一天一夜相当于阎浮提的六十小劫。明白这些我们才能体会到，为什么古德常说“一失人身，万劫不复。”在人间或者天上，都盼望着能够长寿，活得时间长一点，多享点福报。可是到了地狱，却盼着短命，越盼着短命，时间越长，他的寿命论“劫”来计算。了解了地狱的这些深重的苦难，才能激起我们好好珍惜今天修行的机会，决不能辜负这次做人、学法的机缘。一定要好好地利用，这一生一定要离开生死轮回。印光大师曾经写过一副对联：

动地惊天勤念佛

捶门打户劝修行

这是了解到了轮回之中地狱的苦难，才有这样的悲悯之心，到处劝人们念佛。捶门打户地劝人们念佛，赶紧修行吧，要不然就要堕到地狱里边，去受八寒八热地狱的苦痛了。

我们再看文句，“频烦狱卒疲劳，谁信闫翁教诫？受时知苦，虽悔恨以何追？脱已还忘，其作业也如故！”世间的人造了罪业，就会受报，到了地狱里边，就要遭受到种种的刑罚。刑罚没有停歇的时候，使得这些狱卒都疲劳不堪了，不停地用铁叉叉着你下油锅，又一下子弄起来放到铁板上烧，还要锯断，还要拔舌、挖眼，种种的刑罚，让这些狱卒都非常疲劳，并且一天是万死万生，非常的频繁。阎王在审判的时候虽然是秉公执法，不讲情面，可他内心也是希望众生能够修行善法，不要造这么多恶。当你在地狱里边受苦完了，要离开地狱的时候，阎王就很温和，劝说：“你好不容易业债偿还完了，回去做人一定要做善事，要持戒，要修行。”谆谆教诲一番，“希望下次你不要回来了。”你点头称是：“我以后再也不做坏事了”。可是，一旦投生到人间，一转身就忘了。当年下油锅，在铁床之上被烤的时候，知道苦啊，那时候知道后悔，后悔也晚了，已经来了，“虽悔恨以何追！”没有办法挽回了。等到了地狱里边，每日万死万生，受完这些刑罚，好不容易脱离地狱身来到人间，他便忘了自己当时受的罪，忘了闫翁的教诫，又放纵自己的贪嗔痴烦恼，造作五逆十恶种种的罪业，跟以前一模一样，一点儿没有改变。所以《地藏经》说，“然诸众生。获脱罪报。未久之间。又堕恶道。”这就是我们阎浮提众生的习性。所以地藏菩萨又说“自是阎浮众生，结恶习重，旋出旋入。”一会儿从地狱出来了，马上又堕地狱了，这就是娑婆五浊众生的现状。

我们反观自身，我们已经修习净土法门了，一定要坚定信愿，一向专称不改变，一定要离开这个生死轮回的地方，也不要再劳烦闫翁教诫，更不要再劳烦地藏菩萨谆谆劝化。以后我们还能向地藏菩萨学习，分身在各个地狱之中，去解救那些生生世世的亲友、道友，希望他们也能同我们一样，信愿念佛，共同往生极乐。

              菩提心23

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉知乃翁之痛？食其子而不知，文王尚尔；啖其亲而未识，凡类皆然！当年恩爱，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻；天眼视之，则可笑可怜。

这一段仍然是省庵大师讲述念生死苦，发菩提心的内容。在此大师接连讲述了一些典故，让我们从这些典故当中去体会轮回之苦。

先看“鞭驴出血”这则公案。说的是过去在南京，有一个县城叫京耕县，一户养驴的人家，孩子才长到三岁，母亲就死了。这位母亲生前没有造过什么善业，死后就转到这家作了一头驴。转眼之间过了十六年，有一天儿子赶着这头驴，驮着粮食回家。这头驴年纪老了，身体衰弱，走路很缓慢，儿子就气急败坏地一阵挥鞭猛抽，直抽得老驴破皮出血。老驴眼睁睁地看着它前世的儿子悲哀哭泣，而这儿子浑然不知眼前的这头驴，竟是他的生身母亲。就在当天晚上，儿子梦见这头老驴说：“我本是你的母亲，因为偷了你父亲的四两银子，被罚作驴身还债。现在我的债还清了，我的苦报也解脱了，以后你驾驴的时候也不能用皮鞭来抽打我了。”说完儿子突然醒过来，就把这头老驴养起来，不敢再使用了。

再看“牵豕就屠，焉知乃翁之痛”。说的是浙江黄岩有一个屠夫，快要死的时候，自己割下自己臀部的肉吃，吃完了还断不了气，又让儿子再割一刀，才瞑目而死去。过了三年，这家养了一头大肥猪，两百多斤了，准备第二天牵出去宰了。这天晚上儿子梦到猪说：“我是你的父亲，因为前世造了杀业，被罚作猪身。”儿子醒来了，就把这个梦讲给母亲听，母子俩知道了猪的来历，就把猪养起来，不再杀了。

我们再看，“食其子而不知，文王尚尔”，文王食子的故事。这是讲的周文王，原来他是西伯侯，西伯侯修德兴仁，人们都归心于他，诸侯痛恨商纣王残暴无道，都拥立周文王作天子。商纣王得知后，就把文王囚禁起来。把文王关入大牢之后，纣王下面有个大臣对纣王说：“人传言文王是圣人，他是不是个圣人，我们可以检验一下。您把他的儿子杀了，将其肉包成包子给他吃，看他吃还是不吃。他若知道是自己的儿子，他就不吃，说明他就是个圣人。”纣王听完大臣的建议，就把文王的儿子杀了，然后就把他儿子的肉让文王吃。谁知文王真的把肉包吃了，商纣王就知道，文王不是什么圣人，便放心了，把他释放了。所以说吃自己儿子的肉都不知道，文王都这样子，普通的凡夫吃自己过去父母的肉，那就更不知道了。

看下边，“啖其亲而未识，凡类皆然！”有这么个典故，唐朝有一个人叫韦庆直，他有一个女儿，经常偷父母的钱，没长大就不幸夭折，转为羊身。有一年冬天，韦庆直家大宴宾朋，准备杀掉家里的青毛羊款待嘉宾（家里的这只羊的毛是青色的）。在请客的前一天，这只羊就托梦给韦庆直的夫人，说：“我是您死去的女儿，因为生前偷了您的钱，才转了羊身来还债。明天杀我的时候，请母亲千万能救我一命。”韦夫人一早醒来就到羊群里边查看，果然有一只羊，头部和身体的毛色完全跟女儿穿的衣服的颜色一样，夫人就吩咐厨师不要杀这只羊。再说这韦庆直做完事回来一看，厨师还没有杀羊，内心十分不快，就催促着厨师赶紧杀羊做菜。厨师无可奈何，只好把青毛羊挂在钩上宰杀了。这时宾客到齐了，大家看到钩上挂的不是羊，而是一个小女孩。不久宴会开席了，韦庆直热情地招呼大家吃菜，奇怪的是没有人动筷子吃羊肉。一问客人，都说是一个女孩儿的肉。韦庆直赶紧去问夫人，夫人就把自己的梦告诉他。韦庆直知道杀的是女儿，受了很大的刺激，悲愤而死。

我们再往下看，“当年恩爱，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻；天眼视之，则可笑可怜。”这段意思是当年恩爱的人，今生却作了冤家；过去的仇敌，现在却成了自己的骨肉。过去是自己的母亲，而今却作了自己的妻子；曾经是自己的父亲，而今又变成自己的丈夫。有宿命通的人知道这一事实，就会感到可羞可耻，如果用天眼观察这个世间，就会觉得这个世间又可笑又可怜。

在南北朝梁武帝时，有一位志公禅师，是位高僧，有五眼六通，对于世间的前因后果都一一明了。有一次一个有钱人家孩子结婚，请志公和尚去念经。和尚一踏进门口，就叹息道：

古古怪，怪怪古，

孙子娶祖母。

猪羊炕上坐，

六亲锅里煮。

女吃母之肉，

子打父皮骨。

众人来贺喜，

我看真是苦。

在座的这么多人都不理解，就讨教禅师，是啥意思。禅师解释：“‘孙儿娶祖母’是你们家这位祖母临终的时候，拉着孙儿的手，心里非常舍不得，老人家说，‘你们都成家立业，唯独我这个小孙子没人照顾啊，唉，怎么办呢。’说完就死了。这老太太到了地府，阎罗王就判她，‘你既然宠爱孙儿，还是回去作他的妻子，好好照顾他吧。’于是这个祖母便托生来作孙子的太太了。”

志公接着往炕上一看，就说：“猪羊炕上坐。”菜锅里一瞧，说：“六亲锅里煮。”说的是从前被人宰过的猪啊羊啊，现在都回来吃人了，抵偿宿报。以前专吃猪羊的六亲眷属现在反过来受人的宰割、烹煮，在锅里还债。还有女吃母之肉，外边有一个女孩子正在吃猪蹄子，吃得津津有味，这只猪原来是她前世的母亲。还有子打父皮鼓，志公和尚看看那些演奏音乐的，打锣、吹喇叭、吹笛子，好不热闹。有个人用力地打鼓，鼓是驴皮造的，而这头驴竟是他前世的父亲。最后说“众人来庆贺”，大家都以为这是个喜庆之日，志公和尚说：“我说真是苦啊。”其实，这是真正的苦，人都以苦为乐。

这个故事讲出了轮回中的生命互相杀害的可悲之事。正如《楞严经》所说，“人死为羊。羊死为人。”这样的因果循环永远不停息。世间的人只有戒杀吃素，才能永远没有“六亲锅里煮”的业报。

 

南无阿弥陀佛。

           菩提心24

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

粪秽丛中，十月包藏难过；脓血道里，一时倒下可怜。少也何知，东西莫辨；长而有识，贪欲便生。须臾而老病相寻，迅速而无常又至。

这一段省庵大师帮助我们思惟人生的八苦，八苦中最明显的是生老病死。

先看第一苦，“粪秽丛中，十月包藏难过”，这是讲住胎之苦。我们每一个人来到这个世间，是借助于父精母血，再加上我们的一念神识来投生的。投生到母胎里边要待十个月，那个里边很污秽，呆在其中就如坐监狱一样不得自由，因此叫胎狱。婴儿所处的地方在生脏的下边、熟脏的上边，生脏是食物还没有消化完毕，熟脏是已经消化完了，也就是在大、小肠的中间。因此婴儿就被一个胞衣包着，整个人都呆在那个粪、尿、血水里边。在胎脏之中，母亲有时吃热的东西或者喝热水，胎儿就如同在八热地狱，浑身像被烧着一样；母亲吃雪糕、吃寒冷的食物，小孩又像在八寒地狱，浑身直打哆嗦；当母亲坐着的时候，有一种被挤压的感觉；走路的时候，就好像在里边打秋千，直晃荡，没有安全感。随着身体越长越大，活动空间也越来越小，越来越难受。所以在这十个月之中，显得非常痛苦。

再看，“脓血道里，一时倒下可怜。”这是讲的生苦，生产时候的痛苦，也叫出胎之苦，前边是住胎之苦。胎儿平时头朝上脚朝下蜷缩着，出生的时候，就会被业风推动，一下子头朝下脚朝上，倒挂着，所以这时叫倒悬之苦。然后慢慢地从非常狭窄的产道中挤出来，非常的痛苦，又有危险，所以叫“一时倒下可怜”，倒悬着来到这个世间。这孩子由于在母亲肚子里边呆十个月，在那儿比较温暖，尽管很污秽，但一出来，外面的空气一接触皮肤，就好像风刀割一样的感觉。所以他一生下来就痛苦，一痛苦就哭，用哭声来表明生的痛苦。

我们再看，“少也何知，东西莫辨；长而有识，贪欲便生。”这是讲孩子幼年的时候，东西南北分不清，做什么事都得依靠父母，依赖父母他才能够生存。平时吃喝拉撒睡，都得依靠父母无微不至的照顾才能逐渐长大。慢慢地长到十五、六岁了，发育得成大人了，接触外面的六尘，然后就有了贪欲了，贪财色名食睡。贪著五欲就要去争、去夺，所以年轻的时候争强好胜。

随着世间的推移，慢慢地年纪大了，头发白了，面皮也皱了，眼睛花了，耳朵聋了，各种各样的病也找上门了。这些老病之苦我们是深有体会，所谓的“无苦不学佛”嘛。每个人之所以能够走入佛门，都会感受到自己身上的老苦、病苦，或者是无常之苦，所以祖师说“须臾而老病相寻，迅速而无常又至。”这里进一步由老苦过度到死苦。死苦是更可怕的，而每个人又不能避免。对此，古人常说：

今日不知明日事，

上床难保下床时。

几多一息不来，

便成千秋永诀。

我们看大师是怎么描绘死苦的：

风火交煎，神识于中溃乱；精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。

世间的人可以说个个都怕死，怕死的原因之一，就是死苦让我们难以忍受。死亡的痛苦我们这辈子虽然没有经历，可是看到了亲朋去世时候的痛苦，也是惨不忍睹的。

先看第一句，“风火交煎，神识于中溃乱”。这是死亡时候四大分离的状况，我们身体的四大地水火风：地就是坚硬的、固体；水就是流动的血液、津液之类；火就是身体的温度；风就是气息。在这个时候首先是地大分离，地大一分离，我们身体开始失去力量，一点力量也没有。坐不起来，也挺不直。手中想握东西也握不住，甚至连头也撑不住，想抬头都不可能，逐渐的会感受到就如一座高山压住了我们的身体。四周有一股强大的力量压迫过来，以至于每一个毛孔都有压迫感，慢慢地直接压迫到内脏，直到骨头节。这时人就感到十分窒息，喘不上气，沉重、痛苦。这个时候，有些人就会出现手脚抽搐，筋肉颤动的现象。这就是地大分离。

水大分离就是我们没有能力去控制身上的液体了，流鼻涕、流口水、大小便失禁、舌头无法转动、眼睛觉得干涩、嘴唇下垂、面无血色，嘴巴喉咙变得黏黏的，像被塞住一样，鼻腔塌陷，非常口渴。

然后还有火大分离，在这时候，嘴巴和鼻子都干涩了，身上的温度也开始降低，达三十五度以下，慢慢地再往下降，脚和手开始冷，最后心里也冷，身体各方面的机能大半退失了，抵抗力相当薄弱，痛苦越来越严重。这时会忽然感觉到就像风煽火一般地，一股热力骤然发起，如大火焚烧一样，内脏和外面的肢体就好像放在蒸笼里边蒸一样，痛苦到极处了。浑身的肌肉、筋、骨节，这时变成像木头一般的僵硬。

最后是风大的分离，感觉呼吸越来越困难，空气好像在喉咙里边往外散，开始喘气，发出粗重的声音，吸气变得短而费力，吸不进去了，呼气变得长，眼睛向上翻，整个人完全动不了了。慢慢地，心也变得混乱，对于外面的世界毫无所知，每一件东西都变得很模糊。我们与物质环境接触的最后的感觉正在流失，直到四大分散了，人的神识慢慢地会离开身体。这时，这个神识的感觉就好像生龟脱壳，非常的痛苦，哪怕一丝轻微的触碰，他都会感到就如千刀万剐般的巨大苦痛。所以这里祖师说，“无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。”意思是四大分解之时，没有一个毛孔不像被针钻的那样疼痛，每一个孔窍都像被刀割般的痛楚。乌龟被烹煮的时候活活的剥壳，还容易一些，人的神识将要离开身体，比这更为痛苦、更为艰难。

以上是省庵大师帮助我们去思惟生老病死苦，哪一苦都让我们痛不忍言。当然，这些痛苦之中尤其是死苦，大致情况就是如此，可是根据每个人善恶业力的不同，在死亡时所经历的死苦的过程也不一样。善业比较多的人，死苦就很微弱，恶业多的人，死苦就很漫长、很剧烈。所以我们学佛之人，应该好好地多念佛，广行善法，这样死苦就很微弱，故而我们也没有必要太恐惧。总之，通过思惟我们人生的八苦，以及我们曾经经历过三恶道的巨苦，让我们感觉到确实是一刻都不想停留在这个地方了，所以善导大师才有一首偈子：

归去来

魔乡不可停

旷劫来流转

六道尽皆经

到处无余乐

唯闻愁叹声

毕此生平后

入彼涅槃城

希望我们每个人的这一期生命，是在此世界经历的最后一生。经过这一生，我们都能够往生到极乐世界，证得涅槃之乐。

 

南无阿弥陀佛。

               菩提心25

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身；四海波涛，孰计别离之泪？峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多于大地！向使不闻佛语，此事谁见谁闻？未睹佛经，此理焉知焉觉？

这一段文字讲述的是我们生死流转的整体情形。

先看第一句，“心无常主，类商贾而处处奔驰”，首先讲我们的心，这个心就是第六意识心，是分别念。我们这一念六识分别心，每时每刻都不停地向外去求、去攀缘，攀缘色、声、香、味、触、法这六尘的境界。这里大师比喻说“类商贾而处处奔驰”，“商贾”就是经商的，作为一个商人来说，哪里有利益、哪里有好处，马上就过去做生意。用商人来作比喻，说我们这个心是没有主宰的，不能常住的。我们的这个妄心对着外边的境界六尘，碰到自己喜欢的色声香味触，马上就去抓取、去执着，对于不容易得到的东西，就用一些非法的手段造罪造业。造罪造业以后，这个身体就会跟着受报。因此由我们每个人贪嗔痴的妄想心，鼓动着我们去造各种杀盗淫妄之事，最后使得我们在轮回中的身体遭受各种各样的苦报。所以这里祖师说“身无定形，似房屋而频频迁徙”。我们在六道之中轮回，这个身体就如房子。你善业造得多，这个房子就是高楼大厦、豪华的别墅，住起来很舒服；如果你恶业造得多，你就住个茅草屋、贫民窟，不遮风、不挡雨，周围还都是垃圾。所以由自己的善恶业，决定自己下辈子是畜生呢，还是饿鬼、地狱，还是做人、升天，就好像频频地搬家。

在频频搬家过程当中，是什么样的情形呢？是“大千尘点，难穷往返之身”，意思是我们在轮回当中的身体，数量有多少呢？把整个三千大千世界碎为微尘，微尘就是我们常说的分子，这么数不清的微尘都没有办法来算清楚，我们往返在六道里边的身体。所以说，往返在六道里边的身体是无量无边的。

祖师又说“四海波涛，孰计别离之泪”，我们在每一次的生命流转过程中，都要经历爱别离的苦，亲人离别都会流眼泪，眼泪加起来会超过四大海的水。

再看，祖师说，“峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多于大地！”我们在轮回当中死亡的尸体，把它一具一具地摆起来，整个三千大千世界都摆不下。

下面说，“向使不闻佛语，此事谁见谁闻？未睹佛经，此理焉知焉觉？”如果不是听闻到佛的语言，轮回中这些事情，我们凡夫看也看不到，想听也不知从哪去听，今天不是侥幸能够学到佛经，这种轮回的道理，我们自己怎么能够知觉呢？

佛在《除忧经》中说：“数于地狱中，所饮诸烊铜，虽大海中水，非有尔许量。生诸犬豕中，所食诸不净，其量极超过，须弥山王量。又于生死中，由离诸亲友，所泣诸泪滴，非海能为器。由互相斗诤，积所截头首，如是高耸量，出过梵世间。为虫极饥虚，所啖诸土粪，于大乳海中，充满极高盛。”意思是，我们曾经无量次地在地狱中，喝过的烧红的铜水，比大海水都多；做狗、做猪等，无数次地作畜生，吃的那些不干净的屎、粪，比须弥山都高；互相争来斗去、你杀我、我杀你，被割下去的头，能高出色界天；我们曾经做昆虫，饥饿时吃下去的那些土粪，能把大海填满，还要高高地耸起。这都是佛说的，如果不是看佛经，我们永远也不知道在轮回中，曾经吃了这么多的苦。

我们再往下看省庵大师的原文：

其或依前贪恋，仍旧痴迷；只恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久；三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？兴言及此，能不寒心？

我们通过学习佛经，知道了轮回中的真相，那么我们应该怎么办呢？祖师说“其或依前贪恋，仍旧痴迷；只恐万劫千生，一错百错。”我们知道经过了这么多的生死，生死轮回全是由我们的贪欲、愚痴而导致的，如果我们的贪念不断，生死轮回就不能了断。以前我们没有学习佛法，去造业轮回还有情可原，现在知道了，如果还像原来一样，去贪恋五欲六尘，仍然愚痴颠倒，那就不应该了。如果还是原来那个样子，去起惑造业，这样的话，只怕是万劫千生，无量劫以后，一错百错，再也难以抓住解脱成佛的机会了。

由于得人身难，就如盲龟值浮木，遇佛法也难，得到人身又遇到佛法的几率是非常小的。所以祖师说“人身难得而易失，良时易往而难追。”我们今生能够闻到净土法门，如果还是悠悠泛泛，不去好好地修学，若不能往生，那就非常可怕了。那就会继续在六道中轮回，再想有这么一个机会，万劫不复。所以祖师说，“道路冥冥，别离长久；三途恶报，还自受之。”意思是一旦进入轮回中，跟我们的家亲眷属别离了，长劫都难以见面，各做各的，各受各的。有的到畜生道，有的到地狱饿鬼道，自因自果，个人做的个人受，谁也不能代替得了。所以说“痛不可言，谁当相代？”哪怕是父子至亲也不可能替代。所以大师说“兴言及此，能不寒心？”我们想到这些，怎能不惊心动魄。所以一定要生起万般警觉的心。

再往下看祖师的原文：

是故宜应断生死流，出爱欲海；自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。

最后这段是祖师劝我们，通过学习上面祖师所描述的生死的种种痛苦之况，是这样的可怕，因此我们当下要发出断生死流、超出爱欲海、脱离三界、成佛道的决心。

“出爱欲海”，“爱”就是贪爱，贪爱是我们每个人轮转的根源，由贪爱然后就有这个身体，就去造业受报，无有了期。所以要截断爱欲海。又说“自他兼济，彼岸同登。”我们自己要了生脱死，看到其他的众生也在生死中，也应该离开这个痛苦的生死大海，于是我们希望一切有缘的众生能够同登彼岸，能够解脱到达涅槃的彼岸。然后说“旷劫殊勋，在此一举。”“旷劫殊勋”就是无量劫以来了生脱死的大事，“在此一举”就是在于我们这一念当下能不能念生死苦，发菩提心。我们的生死心果然恳切，那么肯定会登上涅槃的彼岸。因此学习第六念生死苦这一节，对我们每一个人都是相当重要的。把这一节学好了，生死心恳切了，就会发出强烈的厌离心，生出坚定不移的出离心，这样就会了却无量劫来，难以解决的生死大事。

作为一个修行人来说，生死心恳切与不恳切，就会决定他修行得力和不得力。历史上这样的典故也很多。南朝梁武帝时期，梁武帝拜宝志公为国师，有一天梁武帝兴起，要去看戏，就请宝志公一起去看。唱戏的一看皇帝来了，唱得更加好听，表演得更加卖力。皇帝越看越高兴，一扭头就问国师宝志公：“今天的戏唱得好不好？”宝志公说：“不知道。”又问：“表演得怎么样？”宝志公说：“不知道。”皇帝就说：“我们一起看着，一起听着，你怎么就不知道呢？”宝志公说：“生死事大，哪里还有心看戏听戏？”宝志公说这样的话，这就是一个大修行人，虽然身体在这个世俗之中，但是他能够随世俗而不变，不变的是他的菩提心，就是了生脱死的心。虽然和皇帝一起看戏，内心中一直想的是生死大事。皇帝听了宝志公说“不知道”，首先他不理解，同时也不相信。

宝志公一看皇帝不相信，就说：“请您明天依旧让这些人唱戏，我明天再和您一起过来看。”到第二天，宝志公一大早就去刑部死囚牢之处，借了一个犯了死刑的囚犯，带来一起看戏。来了以后就对皇帝说：“今天我带了个囚犯，请皇帝下令，让他跪在戏台前边，让他看戏听戏。另外拿一个盆子，盆子中装满水，让他双手扶着顶在头上，如果这场戏唱完了，盆子里的水不洒出来，就赦免他无罪；如果水洒出来，就把他斩首。”于是皇帝就下令了，囚犯听明白了，心里想：“今天是我的生死关头，可得注意这盆水，千万不能洒了。”于是开始唱戏了。

等戏演完了一检查，发现囚犯顶着水盆里的水，一滴也没洒出来。然后国师让他感恩皇帝的圣恩，皇帝就问囚犯：“今天的戏表演得好不好？”囚犯说：“不知道。”“唱得怎么样呀？”囚犯又说不知道。皇帝就斥责这个囚犯：“让你看着听着，你怎么说不知道呢？”囚犯就说：“启禀陛下，我光照顾着这盆水，哪里还有心看戏听戏呀？”这一说，皇帝就明白昨天宝志公禅师说“不知”是什么意思了。皇帝领悟到修行人心中唯念生死事大，哪里还有心看戏听戏呀。由此看来，念生死苦，生死心就恳切，六根再对着六尘，就会视而不见、听而不闻，就可以断生死流、出爱欲海。

作为一个念佛人，我们应该怎么做呢？印光大师有一小段开示：“随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，著衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。”这里要体会印光大师说的“切事系心”，就是那些不紧要的、无关紧要生死的事、能推得开的事，我们就放到一边，在做事的时候，如果不是脑力劳动的时候，我们就应该是行住坐卧，常念一句名号。做那些杂务的时候心中也常念这句名号。这样就会“旷劫殊勋，在此一举。”这一生就能解决我们无量劫来解决不了的了生脱死的大事。

 

南无阿弥陀佛。

             菩提心26

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何尊重己灵？谓我现前一心，直下与释迦如来无二无别；云何世尊无量劫来早成正觉，而我等昏迷颠倒，尚做凡夫？又，佛世尊则具有无量神通智慧，功德庄严；而我等则但有无量业系烦恼，生死缠缚。心性是一，迷悟天渊；静言思之，岂不可耻？譬如无价宝珠，没在淤泥；视同瓦砾，不加爱重。是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显；如珠被濯，悬在高幢。洞达光明，映蔽一切；可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。

这是省庵大师告诉我们第七个发菩提心的因缘，就是尊重己灵。首先我们应该思惟我们的自性是佛，己灵的“灵”就是灵性、觉性、佛性。我们应当尊重的是自己的觉性，自己的佛性。世间的凡夫不知道自己的身心当中有佛性，一味地向外去贪求，自暴自弃。世人没有智慧，他以为向外求来的财、色、名等，这些才是宝贵的，谁知这些都是有为法，如梦幻泡影，梦里边的东西抓得再多，最后也是两手空空。只有自己的一念灵性，才是最宝贵的。这一念觉性当中，具足着我们所需要的一切世出世间的功德。所以灵性又叫如来藏，他是一个宝藏，里边藏着如来的一切功德，我们却不知道。纵然从佛经或者祖师那里听到，我们仍然是懵懵懂懂，不知珍惜。

我们来看省庵大师的原文，“谓我现前一心，直下与释迦如来无二无别”。大师告诉我们，我们凡夫的这一念心性当下和诸佛是平等的，没有区别。想当年释迦如来在三十岁那一年腊月初八，夜睹明星，朗然大觉，说：“奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。若离妄想，无师智，一切智，自然智，自得现前。”这是在《华严经》中讲的。由此可知，众生和佛的心性是一样的。佛在《如来藏经》也有这样的讲述，“善男子，我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智，如来眼，如来身。结跏趺坐，俨然不动，乃至德相具足，如我无异。”这段经文中，佛五眼圆明观世间一切众生，当然也包括畜生、饿鬼、地狱道这些众生，虽然具足着贪嗔烦恼，但是在烦恼当中有如来的智慧，也有如来的五眼，以及如来的相好光明，乃至于具足着如来的一切功德、德相。由此可知，佛与众生在心性上是没有区别的，这就如同粪土里边包藏着黄金，比喻我们凡夫的妄想之中有如此尊严的佛性。如果我们知道是这样的话，我们有如此尊严的佛性，我们就应该树立成佛的目标，而不是用这样的佛性去造杀盗淫妄，这样的话，就是不知爱重。

知道我们有佛性，我们发菩提心就顺理成章。如果连佛性也不知道，发菩提心就如煮沙而不能成饭，没有因就不能得果。有佛性就必然成佛，所以我们应当有信心。当然这是从理体上来说的，我们和佛在本质上一样。从事相上来讲，那就有很大的不同了。所以下面祖师说，“又，佛世尊则具有无量神通智慧，功德庄严；而我等则但有无量业系烦恼，生死缠缚。心性是一，迷悟天渊；静言思之，岂不可耻？”这是从事相上来论的。

世尊在无量劫以前已经发菩提心，修六度万行，早已成就了无上正等正觉。而我们呢，和世尊一样，也曾经在无量劫以前发过心，但是由于发心不真或者是由于懈怠放逸，一直在迷惑颠倒当中。到了今天，还是一个罪恶凡夫的样子，这是从相状上来说。进一步，佛具有无量无边的果地上一切功德，而我们有无量无边的烦恼和业力，这又是一大不同。

那么佛具有哪些功德呢？例如在《华严经》中，赞颂佛功德的偈颂非常多，概括说佛有十力、四无畏、十八不共法等等这些，用我们凡夫的话来讲，就是无所不知、无所不能、不可思议。当我们知道佛具有无量无边的功德，我们的自性当中和佛是一样的，因此我们就能生起上求佛道之心。反观我们自身，我们不但没有一丁点儿的功德，反而我们借助着与佛平等无二的心性去造罪造业，被业系烦恼缠缚在六道之中，不能动弹，相比之下，我们就感觉到可羞可耻啊。“知耻近乎勇”，我们只有感到羞耻，我们才能奋发，向上发菩提心的心，所以印光大师也常教导我们说：“彼即丈夫我亦而，不应自轻而退却。”

我们再往下看，“譬如无价宝珠，没在淤泥；视同瓦砾，不加爱重。”这里祖师用一个比喻，来让我们了解佛性。这里的“无价宝珠”是佛在经中经常讲的摩尼宝。摩尼宝珠是佛涅槃以后留下了很多舍利子，有一部分被龙王藏在了龙宫，等这个世间人们的福报慢慢具足了，转轮圣王出世了，转轮王就从龙宫里边请出摩尼宝珠，悬挂在高幢之上，沐浴更衣，向摩尼宝珠祈请。要什么，摩尼宝珠就能变现出什么来。例如转轮圣王祈请，我们国家有十亿人，每人发十两黄金，马上摩尼宝珠就能兑现。在这里用无价宝珠比喻我们每个人都具足着佛性，佛性之中有无量无边的功德，譬如这摩尼宝珠，能够变现出来无量的宝贝。虽然如此，把一颗摩尼宝珠丢在粪坑里边，被这些脏东西污染了，看起来也不发光了，像一块烂石头一样，人们只重视外面，一看一块烂石头也不加爱惜、尊重。与此相同的是，非常珍贵的佛性堕到烦恼里边了，本来是佛性，那就变成神识了。这个神识在我们这里，有时就称为灵魂。摩尼宝珠沾了脏东西，一般人就认为不值钱了，外表看起来就像个烂石头。同样，佛性沾满了烦恼，表现出来的就是六道凡夫的相状，甚至是地狱、饿鬼、畜生这些非常令人害怕的相状。而佛性在如来那里就表现为三十二相、八十种好，庄严无比的形象。

如果是明白的人看到这个摩尼宝珠上面沾满了脏东西，他就把它洗干净，然后就成了光华四射的无价宝珠了。同样的，凡夫具有无比尊贵的佛性，只要把沾在佛性上的这些烦恼恶业去掉，那就恢复佛性本来的面貌了，就有无量的功德了。所以祖师说“是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显；如珠被濯，悬在高幢。洞达光明，映蔽一切；可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。”了解到我们的佛性就如同摩尼宝珠，凡夫的业力就如沾在摩尼宝珠上的灰尘，那我们自然就会去做洗涤摩尼宝珠的事情了，也就是用无量的善法来对治我们这些业系烦恼。

当然在净土法门，直截了当单刀直入的就是一种方法——念佛，念六字洪名。因为六字洪名当中法尔具足着阿弥陀佛的光明，能够对治一切的烦恼。我们知道无量寿佛还有其他十二光如来的佛号，例如清净光佛，清净光就能对治我们的贪心，欢喜光就能够对治我们的嗔恨心，智慧光就能够对治我们愚痴的心，无边光对治的是我们颠倒的边见，不断光就对治我们的懈怠、放逸。

下面说，“修德有功，则性德方显”，我们不停地对治烦恼，那利根的人这一生中就可以见性，见到性德，见到自性里边无量的功德，就把自性中的功德显发出来了。如果是根机钝的人，就像我们，最迟往生到极乐世界就会把我们圆满的性德显发出来。这个时候，如祖师说的，就像摩尼宝珠把它洗干净了，宝珠自身的光明就显发出来，能够洞达一切，也就是照亮一切。与之相同的是，我们众生的佛性一旦显发出来它本有的光明，我们就和阿弥陀佛的功德一样，那时候我们也是无量的光明、无量的寿命。到了那个时候，正如祖师所说的，那才叫“不孤佛化，不负己灵。”才不辜负佛的谆谆教化，也不辜负我们自己与佛一样的灵明的一念觉性。

 

南无阿弥陀佛。

                 菩提心27

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何忏悔业障？经言：犯一吉罗，如四天王寿五百岁，堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报；何况重罪，其报难言！今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。一日所犯，亦应无量；何况终身历劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足；何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也；问其实，则尚不足为优婆塞也，岂不可愧哉！当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔，则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。

这段文字是省庵大师讲述的第八个发菩提心的因缘，忏悔业障。上一节尊重己灵，说明我们凡夫虽然有佛性在，可是被无量的业习烦恼障碍，而不能显发。既然有业障，我们就要忏除业障。对于一个大乘行者，忏悔自己的业障，是修行中非常重要的过程。这个“忏”字在梵语中叫“忏磨”，意思是悔过。“忏”“悔”合起来就是改往修来的意思，改正原来的过错，修未来的善业。

我们看祖师说的第一句，“经言：犯一吉罗”，“吉罗”是梵语，全称为“突吉罗”，是一个轻罪，如果翻译成中文就叫恶作，或是恶口，就是身业和口业当中不如法的一些作为。例如吃饭的时候有些人很不文雅，大声地嚼，声音出来了，这叫犯吉罗；走路的时候，不规范，蹦蹦跳跳地，这也算犯吉罗；或者是讲法的时候，出家人没有搭衣，这也是犯了吉罗。犯了这样的小罪过，就要忏悔了。如果不忏悔，这样的小罪也要堕入地狱中去。小罪果报尚且如此可怕，何况是重罪呢？那就更没有办法形容了。

下面祖师又说，“今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。”这是省庵大师以比丘的身份来严格地剖析自己，说“我们这些末法时代的比丘，都是业障极其深重的，哪怕是日常生活中的一举一动，都会违反戒律。平常在吃饭的时候、喝水的时候，经常会犯一些罪业。一天所犯的罪都不可计数，何况是生生世世所犯的罪业，更是尽虚空界不可容纳。”

下面祖师又说，“且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。”意思是不要谈很高的戒了，单单是以居士所守的五戒，最粗的戒来说，十个人有九个会违犯，而且犯了以后，很少有人会坦白发露的，大多数是藏在心里边。这样的话，大部分人连五戒都不具足，何况是沙弥、比丘、菩萨戒呢？问其是什么身份，都说是比丘。可是以守戒的标准来衡量，还不足一个满分的优婆塞，怎么不惭愧呢？

下面又说“当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。”这就是因果的必然规律，自然法则，不以个人的意志为转移。所以大师最后说，“若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔，则千生万劫，恶报难逃。”最后归结到了，要“求哀忏悔”。自己这方面没有做好，也怜悯很多修行人的犯戒之苦，因此要“声泪俱下，普与众生，求哀忏悔”。这一段文字告诉我们，虽然佛一方面说明了因果律是真实不虚的，修行人在戒律的因果方面是非常严谨的；同时佛又非常慈悲，为我们制定了忏悔这一个方法。这种忏悔法就好像我们平常穿衣服，穿了一天，脏了，就把它洗干净；我们的心起了恶念，身口造了恶，就好像乌云把太阳遮住了，然后一念心忏悔，就像火炬照破了黑暗。所以在佛法当中，会修行的人、有智慧的人，他虽然有时候犯了戒了，可是他意识到，能马上去忏悔；愚痴的人意识不到，他不去忏悔，不去忏悔，那就会堕落了。作为一个凡夫来说，我们经常讲：人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉。有智慧的人如法忏悔，结果就大不同，就会成圣成贤；相反，蠢人犯一点点的小罪，最后会堕到三恶道。

忏悔的方法佛在经中讲了很多，归纳为理忏和事忏两种。

理忏又叫实相忏，也就是念实相，以般若智慧，去观照中道实相。由于实相的体性是本空的，我们知道凡夫犯的一切罪是从虚妄心里边发出来的，这种虚妄心造的罪业，就如同露水，当我们把实相的智慧显发出来，就像太阳。太阳一出来，这些露水就被化掉了。所以一旦契入实相、自性本空的境界，就把这些罪化掉了，因为所造的罪都是没有实体的。这种忏悔就叫无相忏悔，这是从根本上入手。例如《维摩诘经》中讲到了，有两个比丘犯了大戒，然后，持戒第一的优波离尊者就按照小乘的戒律，给他依戒律定罪。定罪之后，这两个比丘心里很纠结，正好碰到了维摩诘居士，就对那两个比丘讲，罪从相上来讲，有能造的心，和所造的法，可是它的体性本空，不在内、不在外、不在中间，这就讲到了实相了。这么一开示，这两个比丘顿然把所犯的罪忏除掉了，当下发了正等正觉之心。所以这个公案告诉我们，事相忏就像萤火虫一样，萤火虫的光所照的范围是很小的，而实相忏、理忏就像太阳光一样，大乘大根性的菩萨经常用实相忏。

当然了，实相忏必须得悟入真如实相。可是对于末世的凡夫来讲，这种忏法大部分的人也是没有办法去做的。正如道绰大师所说的，“真如实相第一义空，曾未措心。”实相是我们言不能及的，也就是语言不能表述，心没地方安放，思惟也思惟不到，讨论也没办法讨论，必须去实证。它是离言绝虑的，这个是不容易的。很多没有大彻大悟的行人，退而求其次，就做事相上的忏法，也叫取相忏。也就是犯了戒了，在法会上聚集二十个僧人，少也得六个，最少也得四个，对着僧人做取相忏。在佛菩萨面前，至诚顶礼，读诵《梵网经》的戒法，求哀忏悔。这种忏悔一定要见相，就是见到好相、瑞相，忏完以后，见光、见莲花、或者是见佛来摩顶，这样就会把所犯的罪忏掉。可是这种取相忏对于我们现在的众生也是有很大的难度，心如果不能够百分之百地至诚，也是很难感应道交的，也得不到好相，见不到莲花、也见不到佛。这就麻烦了，那怎么办呢？

幸亏我们学习了净土法门，可以念这句阿弥陀佛六字洪名，如来的果号，这句果号当下称念，就有忏除业障的功能。所以《观经》说：“至心称念一声南无阿弥陀佛，就能灭掉八十亿劫生死重罪。”在《大智度论》中，龙树菩萨也曾经讲过，造了五逆重罪了，通过取相忏也忏不掉，实相忏也没办法，最后只有一个办法那就是念佛了。我们的宗祖善导大师说的更让我们安心，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。”无论我们犯了多大的罪业，经不住这一句万德洪名的称念，当下称念，当下就灭罪。从事上来讲，《观经》的下品文中，造十恶的，乃至于造五逆重罪的罪人，当下称念名号，当下罪业灭除，阿弥陀佛现前接引、往生极乐。因此对于我们这种钝根的众生来讲，若没有念佛忏罪这一法，那我们只有欲哭无泪了。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心28

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。是以往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归。末世修行，无越于此。然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛；大心不发，则虽念奚为？发心原为修行；净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁。道果自然增长；乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。

这一大段是省庵大师讲述第九个发菩提心的因缘，求生净土发菩提心。为什么要求生净土呢？“谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。”在我们这个娑婆世界修行，进步非常难。以难的缘故，多生累劫也没有修成。极乐世界修行成佛容易，以容易的缘故，当生就可成办。  

这一节我们首先学“在此土修行”，此土就是我们所呆的这个凡圣同居土，大一点说，就是释迦佛所住持的娑婆世界。“娑婆”是梵语，翻译过来就是“堪忍”，这个世界的众生，能够忍苦，忍苦力相当强。这个世界的众生能够安于十恶、堪于忍受诸苦恼，而不肯出离，是三恶五趣杂会之所。三恶就是三恶道，地狱、饿鬼、畜生，再加上人、天，也就是五道，也叫五趣，五趣杂居在这个地方，这个地方就是一个诸苦汇集的世界。

娑婆世界的特点就是苦，众生所受的苦，所谓的三苦、八苦、生老病死苦，这些苦是哪里来的呢？是别人强加的吗？当然不是了，是业力感召的。自己造的业，自己受报。当然我们凡夫血肉之躯，也没有慧眼，更没有佛眼，只知道这一世的事情，对于娑婆世界的起源，众生是从哪里来的，这一个大的问题，我们只能是借助佛眼，去了解佛在经中是怎么开示的，也就是借助圣言量，才能知晓这个娑婆世界的源头，还有我们娑婆世界众生的来源。只有知道了这些，才能知道今天我们这些娑婆众生为什么遭受那么多的痛苦，为什么业障深重。以下我们就列举一些经典中佛所说的法，来了解娑婆世界以及娑婆众生的起源及特点。

首先佛在《大悲莲华经·卷六》中有这么一段法语，佛说：“是一千四佛。所放舍者。所谓众生。厚重烦恼。专行恶业。如是众生。诸佛世界。所不容受。如是众生。断诸善根。离善知识。常怀嗔恚。皆悉充满。娑婆世界。悉是他方。诸佛世界。之所摒弃。以重业故。”

释迦摩尼佛是此劫第四尊佛出世，前面还有三尊。我们现在所处的劫，叫贤劫，总共有一千尊佛出世，要教化我们娑婆的众生。意思是我们娑婆世界的这些众生，烦恼业力太过于厚重，贤劫中哪怕千佛出世，以这些佛自身的教法，没有办法能够让我们脱离生死苦海。

我们这些众生是从哪里来的呢？下面说了，我们这些众生的特点是专行恶业，烦恼厚重，因此就专行十恶，所谓行杀盗淫妄酒等。我们专行恶业的众生，“诸佛世界所不容受”，诸佛世界就是娑婆世界以外的很多佛住持的世界，不能容纳我们这样的众生。“如是众生。断诸善根。离善知识。常怀嗔恚。”“断诸善根”，是我们这些众生的一个特点，意思是我们这些人虽然有佛性，诸佛虽然教化，可是我们却不能够依诸佛的教化而成就善业、成就功德。所谓是“有心修行，无力修行。”有因而无果。例如，像六祖惠能大师这样的人物，大根器之人，学一遍《金刚经》马上就能够证入圣道。而我们一辈子念《金刚经》，还是一个凡夫的种性。

“常怀嗔恚”，就是我们的贪嗔痴烦恼炽盛。我们看看今天这个世界，尔虞我诈，你争我斗，这样一个众生界，就知道我们的特点就是常怀贪嗔痴慢，彼此互相争夺、伤害。这样一些众生，“悉是他方诸佛世界之所摒弃”。他方诸佛世界大多是净土，净土的众生自然会行善法，至少是十善，再往上还有禅定、四无量心等。可是我们这些众生专行恶业，专行杀盗淫妄之事，于是，这些清净国土便不能容纳我们这样的众生。这些常怀嗔恚、专行恶业的众生，他方世界摒弃了，不要了，那怎么办呢？

下面再看一部经，《大集日藏经》。这部经中说，“释迦牟尼佛。本所誓愿。若有众生。造作五逆。谤方等经。毁呰圣人。犯波罗夷。如是之人。清净佛刹。所不容者。皆生我国。我当教化。以是因缘。诸恶众生。悉集其国。”

这段经文的意思是，十方世界清净佛刹不能容忍的这些造罪的众生，都被释迦牟尼佛收留到了这个娑婆世界。因为这个世界众生造作五逆、谤方等经、破戒等，这么多的罪人，清净佛刹不能容纳，释迦牟尼佛大发慈悲，那就来我这里吧。如同世间有很多的恐怖分子、造罪分子，不能让他们把这个世界搞得一团糟、老百姓不能正常生活。那怎么办呢？就把这些罪犯抓起来，关到监狱里边，实行第二次教育。我们这里的监狱叫劳动改造，改造他们的心，让他们脱胎换骨，重新做人。由此可知，我们这个娑婆世界其实就是整个十方法界当中的一所大型的监狱，十方世界的罪犯都被监狱主，也就是释迦牟尼佛教主，收纳到这个监狱里边，实行教化的。如果在这里边能够老老实实地听从释迦摩尼佛的教化，能够痛改前非，重新做人，这样命终之后，就能够回到他方清净国土。如果还是我行我素，不改前非，仍旧埋头造业的话，那在这个世界就等于无期徒刑，永远也出不去这个娑婆监狱了。

还有佛在《地藏经》中对于我们娑婆众生也有过这样的开示。佛说：“南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。”“南阎浮提”专指我们所处的这个地球，我们这类人 “举止动念”，身口意三业，“无不是罪，无不是业。”由于我们贪嗔痴烦恼炽盛，一动念就是自私自利，一做事就是伤害他人。因此这样的众生，佛称为刚强难化。形容我们烦恼厚重，难以教化。

以上是佛在几部经中对于我们娑婆众生的阐述，历代的祖师对于自身以及娑婆众生是怎么说的呢？例如昙鸾大师说：“我从无始循三界，为虚妄轮所回转。一念一时所造业，足系六道滞三涂。”当昙鸾大师有所证入之时，就说，自己无量劫来，在三界之中轮回，回顾自己“一念一时所造业，足系六道滞三涂。”这种说法和《地藏经》所说的“举止动念无不是罪”非常的吻合。

善导大师在《往生礼赞》中说，“信知自身是具足烦恼凡夫。善根薄少。流转三界。不出火宅。”这是大师以过来人的身份，推己及人，对于我们娑婆众生做出这样的评判。我们的特点就是具足烦恼，善根薄少，这样就永远地常没常流转，永远出不去。

民国高僧律宗祖师弘一大师，有这么一段开示：“出家以后二十年中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。”又说：“我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是纯乎其纯的一个埋头造恶的人。”我们知道，弘一大师是律宗高僧，持戒精严，如果我们和弘一大师站在一起，感觉弘一大师就像一个圣人，可是大师对自己的评价却是这样的不堪，“心已经和禽兽差不多”，意思是啥呢？就是我们内心的烦恼，根本没有办法伏住，更没有办法断除。我们不修行的人，自己老是感觉自己不错，老是五十步笑百步，觉得自己是个好人，你看那些人还杀人放火，我也没抢银行，也没杀人，不错了。人人自己看着自己就像一朵花，真正修行起来才知道自己的本来面目是这样的不堪。因此弘一大师到了晚年，一心回向净土，虽然是以律宗的祖师自居，可是却心归净土，最后往生极乐世界。

通过以上佛在经中所说，以及诸位祖师对自身以及娑婆众生的评价，我们就清楚了，这个世界原来是监狱，这里的一切众生都是罪犯、都是恶人。既然都是烦恼厚重的恶人，尽管有时候能够发出一个善念，能够发起一念的菩提心，若不往生净土，在这个世界想要修行证道，虽然发了菩提心了，可是在菩提道上，却寸步难行。所以这就回归到了一开始省庵大师说，在此土修行，进道也难。在这个地方修行，由于我们娑婆众生这样的“断诸善根，专行恶业的特点，自己要想修行成功，简直是比登天还难。

 

南无阿弥陀佛。

  菩提心29

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

此土就是娑婆世界。娑婆世界众生的特点就是断诸善根，专行恶业。这里的众生刚强难化，烦恼厚重。哪怕有时候发心修行，却无力降服烦恼。

我们继续看“此土修行，进道也难”。另一个进道难的因素是我们现在处于五浊恶世之中。在《阿弥陀经》中讲到了五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、命浊、众生浊，在这样的五浊恶世之中，我们要想修行太难了。

先说这个“劫浊”。“劫”是一个时间单位，我们娑婆的众生寿命最高是八万四千岁。娑婆众生初始是从光音天下来，然后来到这个世间，寿命很长。这个时候的众生福德、智慧、善根都是不错的。可是在娑婆世界，他的寿命过一百年会减一岁，身高过一百年会缩一寸。慢慢地寿命递减，身高变矮，福德智慧也会递减，而烦恼恶业日增。从八万四千岁一直减到十岁就不减了。然后从十岁往上增，过一百年增一岁，寿命增一年，身高增一寸，慢慢地由恶又变善。这就是一个循回，一个增减的轮回就算一个小劫。

现在这个劫，叫做贤劫。人寿两万岁的时候，迦叶佛应化到我们这个世间，教化我们。在人寿两万岁的时候，已经进入到劫浊了，已经算是恶世了。在佛经中曾有这样的阐述，释迦牟尼佛和其他的诸佛在因地发愿，很多佛都发愿，人寿六万岁、四万岁、八万岁，迦叶佛发愿人寿两万岁的时候来到世间度众生。因为人寿两万岁的时候烦恼已经很重了，再往下人寿到了五千岁、两千岁、一千岁，越往后人的烦恼越重。到了人寿平均十岁的时候，那时互相杀害，从人性上已经是彻底失去了善良。常说“人之初，性本善”，但那时候的人，没有一点点的善。有一些佛比较勇猛、慈悲心重，有很多的佛就发愿，我在人寿一千岁的时候来度众生。再往下就没有任何一尊佛发愿了。可是这个时候释迦摩尼佛出来了，说“我发愿，到人寿一百岁的时候，我到娑婆世界来度化他们。”这么一发愿，诸佛都很吃惊，因为人寿一百岁的时候烦恼深重，简直是太难太难度化了。

现在人均寿命也就是七十来岁，如果说没有释迦牟尼佛当初发愿，我们这些人根本就听不到佛法。这个时候是五浊恶世最恶的时候。人寿两万岁的时候，人性恶的一面已经露出来了，现在人寿七十来岁，众生造恶简直是不可思议了。这个时代就称为劫浊，就是在减劫的时候，随着人的寿命递减，人的烦恼越来越炽盛，所以称为劫浊的时代。

劫浊中，包含着见浊、烦恼浊、命浊、众生浊这四个具体的浊恶的特点。

先看见浊，见浊是这个时代众生第一个明显的特点。见浊所包含的就是五利使很炽盛，五利就是五种猛利的邪见，就是身见、边见、见取见，还有戒进取见，最后是邪见。所谓的身见，就是把这个身体，五蕴身心，当成了我。于是为了这个身心的愉悦，去贪著财色名食睡，满足自己的欲望，去造罪造恶。边见就是外道的思想，不是执常就是执断。执常的说这一世是人的下一世还做人，是畜生的还做畜生。断见就是人死如灯灭，人这一辈子完了，就什么都没了，就不用负责任了，于是就可以胡作非为了。其他的还有邪见，这个世界上的人不相信因果，不相信善恶果报，这样就导致社会道德沦丧，乱作一团。

第二浊就是烦恼浊。烦恼浊就是五钝使烦恼增盛。五钝使就是贪嗔痴慢疑这些。由于这个时代的众生贪心、嗔恨心炽盛，搞得为了争名逐利，每天心神不宁，甚至晚上睡觉都睡不好。由炽盛的烦恼鼓动着这个身体，造下了无边的恶业。

还有就是众生浊。众生浊就是见烦恼所感的粗弊五阴和合。这个时候众生的特点就是色心并皆陋劣，故名为浊。由于知见上的烦恼，以及思惑的烦恼，感召得我们现在这个身心结构，就是我们现在这个血肉之身，都很粗陋、粗糙陋劣。这个身体越来越羸弱，经常生病、亚健康，长相也不庄严。心陋劣就表现为没有正确的人生观、世界观，妄想杂念很多，内心諂曲、虚伪、懦弱，所以说身心并皆陋劣。这是众生浊。

命浊说的是寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。现在众生的寿命平均七十几岁，最高不过百岁。在命浊中众生的寿命就如石火电光，虽然几十年的时间，我们感觉挺长的，可是和无量劫的生命比起来，不过是石火电光而已。如果要修行圣道，需要无量劫的时间才能成就，这样肯定是来不及了。修了一辈子，好不容易修得了一点功德，或者说得到了一点定力，下一辈子一轮回，啥都没有了。祖师常说，“犹如坯器未烧，经雨则化。”做成泥坯子的时候，还没有烧成砖变硬，天下大雨一淋，又变成土了。我们无量劫前曾经也修行过。在命浊中，修那些长劫才能成就的法，是不可能修成的。

 

在五浊中，修行人会遇到怎样的障难呢？藕益大师曾经说：“吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。处见浊中，决定为邪智所缠，为邪师所惑。处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。”

首先大师说，我们在见浊当中，“为时所囿”。我们在这个时代当中，决定会被这个时代的痛苦所逼迫，谁都难免。例如从物质上，我们连一口干净的水、干净的饭，都喝不上、吃不上。呼吸的大气被污染了，谁都得遭受这样的痛苦。从精神层面来看，现在的人，都在倡导无神论，或者是一些邪见，我们哪个人能不被这些邪见所左右呢？在见浊当中，邪师说法如恒河沙。不学佛的人，没有正知见，就决定被这些邪的知见所迷惑，遇到了邪师，就被邪师所欺骗。

在烦恼浊当中，我们内心中的贪欲，就像无底洞一样，让我们深陷其中，难以自拔。由自己的贪欲驱使着我们这个身体造作种种的恶业，就会引发未来的苦果，所以决定会被恶业所螫，将来肯定会自食苦果。

在众生浊中，会甘于身心的陋劣和怯弱，不能够奋飞。奋飞就是发大心、发大愿，离开这个五浊恶世，往生净土成佛。大部分的众生，以为这个不净之身是干净的。这么丑陋的身躯，他却认为是庄严的，整天地涂脂抹粉，爱惜得不得了，“安于臭秽而不能洞然觉察”，活了一辈子却只是为了这个身体去拼搏。很少有人能够洞然觉察自己陋劣的身心当中，还有不生不灭的佛性，因此就会苟且于这样的身心世界，很少人能够发大心，修大行。

最后，命浊，在命浊中就如石火电光，很短暂。纵然有个别人想修行，可是在这么短暂的时光当中，还没等修成个样子，就被无常鬼来索命了。因此对一个修行人来说，这个命浊也是很难超越的。

通过对五浊的介绍，我们知道在五浊中，大部分的众生是不懂得修行的。纵然想修行，也难以超越五浊。所以藕益大师说：“信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊。唯信能入，非思议所行境界。”在五浊当中，凭自己的能力想要超越五浊，简直是不可能。净土法门只需要信愿持名，不需要自己去断烦恼，因为这个法门是不断烦恼得菩提分的法门。而且“圆转五浊”，转五浊为五清；“唯信能入”，只要你相信，这就可以了。以信心为能入，以信心为方便。只要能够信受弥陀的救度，就可以突破五浊对于修行人的种种限制和障碍。

 

南无阿弥陀佛。

               菩提心30

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

这段文字包含了净土宗判教的问题。说到判教，这是我们中国佛教的一大特色。由于佛教是舶来品，是从印度翻译过来的。佛教在印度是佛应机而说法，对于不同的根机，讲不同的法门。一旦翻译过来，大量的经典，这些经典的宗旨、利益、对机，各有其不同的特点。就如我们中国的中医药，每一种药有它自身的特性、作用，于是大医学家就把它们分类：补气的、滋阴的、活血的、通经络的，各个不同。这样经过整理，初学中医理论的，或者是一些病人，看了这些药物的说明，就好把握、好选择，应病而选药。同样的，佛说这么多的经典，法门不同，其宗旨也不一样。于是历代的祖师，就对翻译过来的众多经典，加以梳理，然后对其各自的教相、行法、利益还有对机，进行分类、解释，最后就有我们中国八大宗派的形成。每一个宗派，其祖师都有不同的判教。例如天台宗有藏、通、别、圆，智者大师的判教；贤首宗贤首大师有小、始、终、顿、圆的判释；禅宗有宗门、教下之判；密宗有显宗、密宗之判。我们净土宗非常有代表性的，就有道绰大师站在我们净土法门的立场上，对于佛所说一代时教的判释，那就是在此土修行成佛，和彼土往生成佛。在此土修行就是圣道法门；彼土往生就是净土法门。

以下我们就对道绰大师的判教做一个简单的介绍，我们明白了判教，就会对佛所说的一代时教，有一个基本的认识，就知道自己该学什么经典，选择什么行法，这样才能有利于我们这一生在修行的路上有所成就。如果不懂得判教，自己想学什么学什么，碰见什么学什么，这样就好像一个病人，没有经过老中医开药方子，自己到了药店随便选，碰运气，这样就不容易使自己达到健康。同样佛法也是如此，先学习判教，懂得判教，才知道自己应该怎样选择法门。

下面我们学习道绰大师在《安乐集》里边非常经典的关于判教的一段法语。

道绰大师说：“一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今仍自轮回生死，不出火宅？”

首先大师是自问自答的形式，说一切众生皆有佛性。在大乘经典当中，佛多次讲过这样的经文。无论是六道众生，还是四圣法界，佛性在圣不增，在凡不减。哪怕是一只蚂蚁昆虫，其所具有的佛性和佛是一般无二的。

下面说“远劫以来应值多佛”，是说我们每一个人，今生遇到佛法，能够信受奉行，旷劫以来我们曾经也遇到过佛法，也修行过。《无量寿经》也曾经说过，“已曾供养诸如来，则能欢喜信此法。”过去曾经碰见过很多次佛法，为什么还没有修行成功呢？道绰大师说，“何因至今仍自轮回生死”，为什么我们还在生死苦海中轮回呢？下面道绰大师就解释：“依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，是以不出火宅。”依照释尊的大乘教法，究其原因是我们没有得到二种胜法的利益。这二种胜法是什么呢？“一谓圣道，二谓往生净土。”这两句就把释尊所说一代时教判为圣道和净土，没有在这两种胜法当中得到利益。

圣道是什么呢？就是圣人根机所学的法门。圣人根机就分为四圣法界，最低就是罗汉，往上是缘觉，然后是菩萨，最后是佛。如果是罗汉、缘觉，这是小乘根机的种性，这样的修行者学习藏教，也就是三藏教，主要学苦集灭道之法，以析空观破我执。缘觉学习十二因缘，无明缘行、行缘识等，这种根机的人可以智慧观察因缘，就破除了见思二惑，证得缘觉。菩萨修习般若智慧，除了破我执，还要破法执，这样就进入到了菩萨法界。无明断尽就是一乘，佛法界。总的来说，四圣法界共同的特点，就是以戒定慧断除贪嗔痴。无论是小乘的阿罗汉还是大乘的菩萨，总不外乎要以般若的智慧，破除自己的烦恼。通过自己的修证，最后证得圣道的果位。

下面道绰大师继续谈：“其圣道一种，今时难证。”说的是以戒定慧断除贪嗔痴，这种圣道种性的人修行的方法，在现在这个时代已经证不了了。为什么呢？下面道绰大师就给出了原因：“一由去大圣遥远”。第一个原因是我们离大圣遥远，大圣就是佛。离佛太遥远了，佛在两、三千年前已经灭度了，我们现在是无佛的时代，我们不能亲自在佛的座下修行得到佛力的加持，没有很强的加持力，很难证果。我们看佛经，往往到了最后，佛讲一次经，就有多少万人证得无生法忍，又有多少万，证得四果。如果没有佛直接为我们讲法，得不到佛力的加持，尤其是到了末法时期，证果更是不可得了。

第二个原因祖师说：“二由理深解微”。这个“理”就是理体。佛性的理体，也就是中道法性。中道法性是离一切相，本体是空的。离我们凡夫的语言分别，我们谈也谈不到，我们思惟也思惟不到，叫不可思议。一个人要想悟入中道法性，必须把自己的六根关住，不去思惟分别。禅宗所谓的要明心见性，它走的路数就是不立文字，直接去参话头。可是这种方法，现在已经没落了。不要说现在了，就是在藕益大师明末清初的时代，大悟者也稀有。藕益大师临终留下一句偈子，说“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。”“名字位中真佛眼”就是大彻大悟，“未知毕竟付何人”是说以后像这样的能够大悟的也不知道能有几个人了。到了印光大师时代再往后，现在谁也不敢谈大彻大悟了。大悟都悟不了，何况是修证了。悟是第一步，修才是第二步，证是第三步。现在这个时代，悟都悟不了，更何况起修、证果，更谈不上了。

下面大师说：“是故《大集月藏经》云：‘我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。’”这一段是道绰大师总结的《大集月藏经》的取义文。末法时中，这就谈到了圣道门的正法、像法和末法。正法时期，佛灭度以后五百年属于正法。正法时期十人修行，九人证道，是有修有证的。再过一千年，这属于像法。像法有修无证。能修出一点功德，能断得几分烦恼，但是不能断尽。哪怕有一分烦恼不能断尽，还得轮回。末法时期就无修无证，一分烦恼也断不了，证，更谈不上。所以说在末法时中，“亿亿众生起行修道，未有一人得者。”我们现在的人，再想修行圣道法门，想通过戒定慧三学断除贪嗔痴烦恼，现在这条路基本走不通了。

下面大师说“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”现在只有一条路，就是净土法门。以下大师再一次劝我们：“又复，一切众生，都不自量”，一些众生不自量力，很高傲，他们会说“念佛求生极乐，那是老太太学的，我们这些人很有智慧，应该学习《法华经》、《楞严经》，学习禅宗，这样才能显示出我们的身份。”然后祖师说：“若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心。”你不自量力，看看自己，大乘的“真如实相、第一义空”，说的是中道实相的理体；“曾未措心”，是说你摸都没摸到，悟都没悟到。只是在经文里边看到几个名词，自以为悟了。“曾未措心”，这不是用我们的第六意识能够触及到的东西，这必须是离言绝虑的。离言绝虑以后，那一念灵知才是。

大乘第一义，我们悟不到，那小乘呢？

下面大师又说：“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分。”大乘修不了，我修小乘，我学习苦集灭道之法，以析空观破除见思烦恼，然后证得个须陀洹或者是斯陀含，行不行呢？大师说“无问道俗，未有其分。”不管出家在家，哪有一个能证得阿罗汉的呢？要知道道绰大师是一千三百多年前的，那时候都证不到阿罗汉了，更何况现在。

最后又说：“纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。”再往下，就是人天小法了。有的人说，“那我下辈子升天、做人，好好地把五戒十善做好，不就行了吗？”可是佛说“得人身如爪上土，失人身如大地土。”能把五戒十善做好了，也是太稀有了。我们末法众生的根机究竟是怎样的呢？究竟能做什么呢？

最后大师总结：“若论起恶造罪，何异暴风駃雨。”就是说我们做善、行善法，做不来。可是论起造罪、作恶法，就像暴风、就像海啸，能够翻天覆地，能够毁灭地球。

以上是道绰大师根据所处时代众生的特点，和大乘佛法的要旨，指示出我们现在的众生，只知道造罪，修行大乘也好、小乘也罢，这些圣道法门，几乎是得不到利益了。因此我们应该听从大师的谆谆教导。

最后大师劝我们：“是以诸佛大慈，劝归净土。”这是道绰大师总结的，不光是释迦牟尼佛一佛，我们看到《弥陀经》诸佛证诚，东南西北八方如来，共同舒广长舌相劝我们念佛求生净土，为啥呢？就是因为我们阎浮提这些断诸善根、专行恶业的众生，戒定慧的圣道之法我们修行不了，学习净土法门正是适合我们根机的。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心31

南无阿弥陀佛！

    我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

上一节我们介绍了道绰大师对于佛所说一代时教的分判：在此土修行，判为圣道；彼土往生，判为净土。介绍了在此土修行非常难，难的原因，道绰大师说，其一，是离大圣遥远，没有佛在我们跟前加持，这样就很难悟证。第二，就是理深解微。虽然有经文在，可是我们只会依文解义，能够悟到离言绝虑的实相，非常难。再加上我们的根机不堪，对于善法，很难去修行，而造罪又如暴风駃雨，这是我们末法凡夫的特点。

道绰大师又说：“唯有净土一门可通入路。”在末法五浊恶世，我们开悟也开不了，戒定慧三学也全废了，只有净土一门可通入路。“入路”，就是入涅槃之城。只有这么一条路了，所以我们看中国佛教，已经延续了一千多年，各大寺院都是在早晚课回向往生净土。不管是修什么宗派的，都求往生。

紧接着道绰大师说出了非常著名的第十八愿的取义文：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字。若不生者，不取正觉。”

这一段法语是道绰大师对于《无量寿经》第十八愿的取义的文字。因为十八愿是阿弥陀佛所发四十八愿的核心，这一愿的最精要的意思，道绰大师把它提纯出来。我们看，“若有众生，纵令一生造恶。”道绰大师根据我们末法众生的特点，以下摄上，最下的众生也就是一辈子造罪。一般的众生一辈子中，一会儿做点善事，一会儿做点恶事。哪怕是一辈子一点善事不做的众生，“临命终时，十念相续，称我名字。”到了临命终的时候，宿世的善根成熟，有人给他助念，让他求生净土，他能够依教奉行，然后就称念阿弥陀佛的名号。称念完之后，“若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛的愿力保证，哪怕是临终称一句、称十句，也定能往生。由此而知，往生极乐世界非常容易。

其实不光是道绰大师这么说，善导大师著作中这样的法语也非常多，例如：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下尽七日、一日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。”不管凡夫众生这辈子造了多少罪，或者修了多少福，乃至于你念了十年的佛，或者念了一天的佛，这都不管。只要你能够一心专念弥陀名号，（这里的“一心”就是诚心的意思）“定得往生”。可见，往生净土的条件就是称念名号，跟凡夫所造的罪、所修的福，没有关系。因为凡夫的罪也好、福也好，都是有漏的，都是凡夫有为的虚妄的心念，支配着这个五蕴的身体造作的。而这句如来的果号，是真如实相化现出来的，也就是成熟的实相，昙鸾大师称之为实相身。一实能破万虚。所以一称如来的名号，这句实相身，就能够当下破除无量劫来众生所造的恶业。

对于道绰大师这样的判教，历史上也有其他的大祖师有类似的判法。印光大师把佛所说一代时教判为通途法门和特别法门。通途也就是以戒定慧的修持力，断除贪嗔痴烦恼；特别法门就是求愿往生极乐世界。再者，印度的大菩萨，大乘佛法八宗共祖的龙树菩萨，也有过类似的判教。龙树菩萨把佛所说的一代时教判为难行道和易行道。龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中说：“佛法有无量门。如世间道有难有易。陆道步行则苦。水道乘船则乐。菩萨道亦如是。或有以信方便。易行疾至阿惟越致者。”在这里，龙树菩萨首先做个比喻，把难行道比喻为世间道的步行，陆上行走，当然在陆地上行走很辛苦了。又把往生极乐称为易行道，比喻为水道乘船，当然现在可以乘飞机、乘火车，都不需要我们费一点力。通过这两个比喻来凸显出往生净土比此土修行容易得多。往生净土凭什么呢？这里说，“以信方便”。这里的“信方便”是进入净土法门的第一步，首先得相信，相信阿弥陀佛的本愿力，能够救度一切众生。信了之后，才能称念这句名号，愿意往生。紧接着，龙树菩萨举出了阿弥陀佛的本愿，菩萨说：“阿弥陀佛本愿如是。若人念我。称名自归。即入必定。得阿耨多罗三藐三菩提。是故常应忆念。”阿弥陀佛的本愿就是第十八愿，十八愿的核心就是称念名号。所以龙树菩萨把握得非常精准，说“若人念我。称名自归。即入必定。”十二个字就把本愿概括出来了。如果称念如来的名号，“自归”，自自然然地就会回归到极乐世界，“得阿耨多罗三藐三菩提”。自归说的是阿弥陀佛本愿成就后果地上的摄受力。阿弥陀佛因地发愿，果上成佛。因地的愿，在果上就有摄取众生的无上的大力。所以在《无量寿经》也有很多这样的说法：“其佛本愿力。闻名欲往生。皆悉到彼国。自致不退转。”这里的“自”就是自然，自然而然地。除此，龙树菩萨还有很多的偈颂，如“人能念是佛。无量力功德。实时入必定。是故我常念。”凡夫最缺乏的就是功德，凡夫众生尽其一生的努力，最多也只是修一点有漏的福德。若修不了无漏的功德，就永远出不了三界。凡夫众生想要获取这种无漏的功德，在这样一个浊世之中，必须要仰靠弥陀的愿力，只需要称念弥陀的名号，当下就能摄佛功德为己功德。因此在现在这样一个时代，我们获取功德一个最简单的办法，就是称念如来的名号。

我们最后再举几则善导大师的法语，来凸显净土法门乃易行之道。善导大师在《观经疏》中，屡次都提及净土法门是易行极致之道。例如大师说：“一心信乐。求愿往生。上尽一形。下收十念。乘佛愿力。莫不皆往。”这里的“一心”不是通途法门所说的禅定的一心，而是一心一意、诚心诚意的意思。我们真诚地相信、愿意往生，这就是一心。“上尽一形”显示出这是平时念佛的根机，平生之机，还没有临终呢，就开始信愿念佛了。“下收十念”就是临终之机。也就是说不管你是从小就念佛了，还是临命终才开始念佛的，只要能称念名号，下面说，“乘佛愿力。莫不皆往。”都会乘佛的本愿力，一个也不漏，叫“莫不皆往”。所以后来祖师就称净土法门是万修万人去之法。善导大师又说：“但能上尽一形，下收十念。以佛愿力，莫不皆往。故名易也。”为什么净土法门是易行道呢？“但能上尽一形，下收十念。”只需要平生或者临终称念这句名号，“以佛愿力，莫不皆往。”可见，我们能够往生不是自己的修持力，全仰仗的是阿弥陀佛的本愿力。“莫不皆往”，一个也不剩。“故名易也”，所以净土法门是易行之道。

 

南无阿弥陀佛。

            菩提心32

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

上两节课我们讲解了净土宗祖师道绰大师对于佛所说一代时教的分判，圣道和净土。我们明白了圣道法门修学非常难，而净土法门修行非常容易。这一节我们来进一步区别一下净土法门和圣道法门的不同之处。

首先在行法上，净土法门非常简单，即是称念阿弥陀佛的名号。三岁小孩也可以念，甚至鹦鹉八哥也可以念。可是圣道法门的行法就很复杂，而且非常难。因为圣道法门是以戒定慧修持力来断除贪嗔痴烦恼的。烦恼有无量无边，对治的行法也有无量无边，故称为八万四千法门，来对治八万四千烦恼。所以对于凡夫来说，戒定慧的修持是非常不容易的。

第二个区别，也是主要的区别。圣道门是靠自力修行证果的法门，而净土们是阿弥陀佛救度的法门。修行就要勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。现在是末法时期，无修无证。修行无力，根机不堪，没有能力再修行圣道的方法。开悟都开不了了，何况是断除烦恼呢。所以圣道修行之法在我们这个五浊恶世是有教而无人，没有这样的根机。而救度就不同了，是阿弥陀佛以果地的本愿力摄取众生来往生极乐世界的。只要你能够称念名号，就和阿弥陀佛感应道交，这一生就能得到阿弥陀佛的光明摄取，临终时就会乘佛愿力往生西方。所以修行必须自己去努力，而救度就不需要自己去努力了，现成的功德给你拿来了。

例如一个人没吃没喝的，饿了好几天了，眼看着要奄奄一息，这时候过来个人拿了书，说：“救命的稻草来了，你看，这是如何种植小麦的书；这本书是如何做一百道素菜。你把种植小麦的技术学好，再把炒菜的技术学好，以后就可以自食其力了。”这人都快饿死了，一听，“我都这样了，哪有时间精力学这些呀？”这时又有一个人，端来一碗饭，还有好几个菜，放他面前，说“你吃吧”。这人一看，马上来信心了，这下饿不死了。饭菜是现成的，吃了生命就保住了。通过这个比喻我们就知道，这句阿弥陀佛名号，就是阿弥陀佛以功德凝聚在其中，而无条件地布施给我们，来救我们的。我们这些娑婆的五浊众生，无量劫以来没有一点功德，而这句名号是万德洪名。只要我们称念名号，就好像那个快饿死的人得到了饭一样，马上就会把我们的法身慧命解救了。

第三个区别就是难易的区别。圣道修行难呀，常说难行能行，难忍能忍。我们看《金刚经》，释迦牟尼佛前世做忍辱仙人，被刀割身体。这样的忍耐力我们怎么能有呢？况且佛菩萨布施又不是一时、一次，而是生生世世，三大阿僧祇劫地布施、忍辱、持戒、精进，对于连四相都破不了的，有我执我见之人，不可能去行六度。所以这种难行道我们是做不来的。而净土法门是易行极致，只需要称念名号、愿意去就行。

第四个区别是圣凡的区别。圣道门摄受的根机是圣人的根机，例如《六祖坛经》，六祖慧能大师是圣人的根机，读《金刚经》马上就开悟。我们凡夫根机的众生，读一万遍还是凡夫的根机。而净土法门摄受的就是以凡夫为主，是本为凡夫，兼为圣人。

再一个区别就是，圣道法门有时代的限制。在圣道法门有正法、像法、末法的区别。在正法时期，十人修行，九人证道；像法时期，证道的就更少了；在末法时期，可以说是亿亿人修行，罕一得道，太难了。所以圣道分为正、像、末三种法运。而净土法门没有这种时代的限制，不论是在正法时期，还是像法、末法，不论这些。释迦牟尼佛在世的时候，凡夫众生称念当然可以往生，乃至于佛不在世，哪怕再过五千年、六千年、哪怕人的寿命到了十岁的时候，穷凶极恶的时候，只要还能够称念这句名号，仍然能够往生。所以对于净土法门来说，就没有什么末法时代，永远都是正法，没有这样的限制。

再一个区别就是久和疾的区别。圣道法门证果需要很长的时间，“久乃可得”。哪怕你得到圆初住菩萨，证到佛果还得三大阿僧祇劫呢。而净土法门非常快速，快速到什么程度呢？当下念，当下就不退转。当下念佛，当下成佛。印光大师说：“即念念佛，即念成佛。”彻悟大师也说：“念佛时即见佛时，即成佛时。求生时即往生时，即度生时。三际同时，更无先后。”这样的圆顿、快速，是任何圣道法门都不可比拟的。

最后我们再说一个特点，圣道法门是从因向果的法，而净土法门是从果向因的法，反过来了。圣道从因向果，你发菩提心了，就成了大乘的大心凡夫，然后一步一步地修持。不管是修行圆教的一心三观，还是别教的次第三观，或者是修行体空观，析空观，你慢慢地断除烦恼，逐渐地破了见思惑，破了见惑就是初信位，再破了思惑是七信位，慢慢地破尘沙烦恼到了十信位，最后破一品无明才是初住，然后还有四十一品无明继续破。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这么多的台阶一步一步地往上爬，需三个阿僧祇劫方可成就。而净土法门是从果向因的，阿弥陀佛已经修了无量大劫，这无量大劫不光是为自己修，也是为十方众生修行。因为十方众生，尤其是我们娑婆世界的众生，没有能力去修行无漏的功德，而阿弥陀佛修行无量劫，把无量的功德修成了，然后收摄在这一句名号当中，只要十方众生愿意往生极乐世界，能够信受阿弥陀佛名号的功德，当下就能摄为己有。这样就是从果向因。阿弥陀佛的果地功德作我们十方众生因地修行的信心，也作为我们因地修行果上成就的资粮。因此印光大师就说：“净土法门是以果地觉为因地心。因该果海，果彻因缘。”

我们凡夫对于成佛根本发不起大心，当我们理解了阿弥陀佛名号所具有的内涵，知道了阿弥陀佛因地当中为我们修行的一切功德，全部在这句名号当中的时候，这下子我们就会发起往生成佛的信心。“因该果海，果彻因缘。”因地这一念称念名号之心，这句名号当中就全部包括了如来果地的一切功德。因果不二，因果相连。这是果彻因缘。这就体会到阿弥陀佛就如大悲慈父，对于自己又愚痴又残疾的儿子，是悲心恳切。他辛辛苦苦地赚了一大笔财产，把它交给儿子。这张银行卡看起来虽然是轻飘飘的，可是里边却有无量的存款。同样的，我们众生初接触到这句名号，感觉没什么，这不就是一句佛号吗？这有啥呢？是因为我们愚痴，没有智慧。当我们学习法义，明白内涵的时候，这才能体会到阿弥陀佛的大慈悲心，胜过我们无量劫所有的生身父母。生身父母最多给我们这个身体，而阿弥陀佛大慈悲父成就了我们永远不生不灭的法身慧命。我们只要把这句名号拿过来，（这句名号是如来的果号，）就会成就我们凡夫无力修行的无量的功德。这样一得往生极乐世界，当下就和阿弥陀佛受用完全一样，和阿弥陀佛的功德也一样平等。

因此，莲池大师常说：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。”我们这一念称名号，就超越了三大阿僧祇劫的菩萨的修行。我们称念这句名号的当下，就和十方诸佛齐等，“齐诸圣于片言”。印光大师也说：“莫讶一称超十地，当知六字括三乘。”对于通途法门的人，他很难理解，你这一声称名就能超过十地菩萨？这是非常难以相信的。称念这六个字就能囊括了三乘的所有修行功德，所以这是难信之法。难信之法，我们能够相信，这就是我们历劫善根到今日成熟了，所以我们今日能够学习净土法门。我们一定不可辜负历劫的善根，我们更不要辜负了阿弥陀佛无量劫经过千辛万苦为我们修行来的无量的功德。这一生遇见了净土法门，就要立坚固愿，一定要往生极乐世界。

南无阿弥陀佛。

              菩提心33

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

在前几节中，我们已经介绍了在此土修行是圣道法门；在彼土往生是净土法门。圣道门难行，净土门易修。这一节我们引用《净土指归集》中，宋代慈云大师总结出的净土修行十种易，和此土修行十种难。

下面我们看慈云大师的原文：“慈云云：五浊得道为难，净土修行则易。今以娑婆十难净土十易而解释之。”

慈云大师是宋朝非常了不起的一位大德，慈云大师十八岁出家，过了些年，专行般舟三昧，证得三昧，入圣流。然后应邀去当时的杭州讲法。日千夜万，听众很多。白天干活儿的多，上千人来听法。晚上干活儿人没有了，来听的更多，上万人。我们想想，如果没有大的神通，对上万人讲法，每一个字都能送到听众的耳朵里边，那是什么样的功夫。慈云大师的作品很多，例如“十念念佛法”就是慈云大师所创立的。“十念法”是针对平时工作非常忙的人，每天起床念十口气，就是十念法。下面我们看这段文字，慈云大师说，在五浊恶世，要想证得菩提道，是非常难的。而修学净土法门，要想往生成佛非常容易。

以下大师就举出了娑婆修行的十种难，净土往生的十种容易的特点。

先看娑婆修行的十难。“十难者，第一，不常值佛。三界险道，佛为导师。众生业重，生不值佛。释迦已灭，弥勒未生。贤圣隐伏，邪法增炽故。”这是慈云大师举出的第一个难点，“不常值佛”。释迦牟尼佛住世讲法才四十九年，剩下就是没有佛的时代。我们现在是末法时期，见不到佛了，更不能亲自聆听世尊说法。而下一尊佛弥勒佛还没有下降到人间，弥勒佛是在人寿八万岁的时候，才能来到我们这个世间弘法。现在人寿是七十来岁，一百年减一岁，再往下减，一直减到十岁，然后就往上增，一直增到八万四千岁，再减到八万岁，这个时候，弥勒佛出世了。可见我们现在是在无佛的时代，就像孤儿一样，离开了父母，可怜兮兮的。没有了父母的照顾，孩子就很难自立。没有佛在我们的身边，我们自己修行非常困难。没有佛作师子吼，所以现在是邪法增炽的时代，邪师说法如恒河沙。学佛的人，很多都没有正知见，也分不清楚谁讲得正，谁讲得邪，觉得自己喜欢的就去学，没有智慧去判别。这样，如沙子一般多的邪师就会以盲引盲，相牵入火坑。

第二，“不闻说法。像季浇漓。所有言说。惟谈外道邪恶之论。不闻正法故。”这是慈云大师总结的在娑婆世界修行之第二难，不闻说正法。因为无佛住世，这个时候就有很多的外道邪说，充斥在我们的身边。下面大师说，“像季浇漓。”“像季”就是指的像法时候的最末端，也就是进入末法了。“浇漓”就是正法很惨淡，到处充斥着外道邪说，人们喜欢这些外道。很多哪怕是有善根的人，穷其一生也不曾听闻到正法。因为因缘不具足，再加上烦恼、业障深重，偶尔碰上正法了，也不能相信。闻不到正法，想要解脱，那就不可能。

第三难，“恶友牵缠。邪恶伴侣，希求利养。扇惑行人。堕恶道故。”恶友就是对我们法身慧命解脱会障碍的这些人。当然，这个恶友并不都是敌人，很多是我们周边的亲人、朋友，会对我们的修行产生障碍，会排斥我们。大师说，“邪恶伴侣，希求利养。”意思是这些恶友，他们鼓动我们一起去追求世间的名闻利养，让我们退失道心。凡是这样的就归为恶友。现在这种情况非常普遍，很多的寺院里边烧高香的，这样那样的，都是被这些恶人搞的。不以宣扬正法为主，去搞这些利养。

第四难，“群魔恼乱。九十六种外道恶人，坏乱正法。使修行者，不成就故。”“群魔”就是外道，这些外道会让我们迷失在邪道之中，我们皈依的时候，就要皈依三宝，不皈依这些邪魔外道。最怕的是这些群魔外道，混在佛门里边，讲相似佛法。表面上好像也是佛法，其实夹杂了外道的东西，这就更不容易识别了。所以学法的人一定要学习佛经，学习祖师的著述，这样才能确立正信、正知见。

第五个难点，“轮回不息。循环六趣，如汲井轮，无休息故。”第五难就是“轮回不息”，一直轮回在六道里边。慈云大师说，“如汲井轮”，就像在井轮中打水，周而复始，无有了期。因为一个修行人，这一世修行有点功夫了，一轮回，经过隔阴之迷，又得重新来。可是重新来，不是说每一世都能做人，下一世变畜生、变鬼了，前世的修行都归零了。

下面看第六个难点，“难逃恶趣。往来三界，随业受报。虽生天上，未免沦坠故。”轮回在六道里边的众生，哪怕你这一世的修行有一点福报了，哪怕生到天上去，也难免最后堕到恶道去。佛常说的“三世怨”，这一世修行，积累了一些福德，下一世升天了或者是做大官了、做了富人了，一旦做了富人、做了官就会造业，造业第三世就堕落了，一旦堕落，万劫千生再难以有一个得人身遇佛法的机会。

下面看第七，“尘缘障道。汩没尘劳。为出世法之障碍故。”在娑婆修行，尘缘障道。就是说，我们娑婆的众生很辛苦，为了一日三餐得去工作，为了家庭生活，奔波劳碌去赚钱，把大部分的精力和时间都用到这上面了。如果是修行圣道法门的话，整天把时间浪费到世俗尘劳上面，哪有时间来修行呢？这样的话就不可能断除烦恼。

下面看第八难，“寿命短促。人生百岁，夭横者多。光阴迅速。菩萨大道难成办故。”第八个困难就是生命短促，常言道人生百年，能活到百岁的太少了。那些夭亡的也不少，尤其现在这个时代，饮苦食毒，很多人亚健康状态，寿命短促。寿命短促的人如果去修行圣道法门，还没修行出一点功夫，就进入轮回了。这样的话不可能有大的成就。

第九难是“修行退失。此土修行，断见思惑，方能不退。初心行人未免退堕故。”这是娑婆修行的第九难，容易退。要想在这个世间得到不退，最低是位不退，位不退的人是断了见思惑，至少要把见惑断掉。断掉了见惑就是初果须陀洹，圆教就是初信位的菩萨。佛常说，断见惑如断四十里流，就如一个人要把四十里宽的一条河截断，哪有那么大的力量啊？所以大部分的人，纵然修行得有一些成就了，还是会退堕的。我们经常讲到的五祖戒为苏东坡，五祖戒禅师前世好不容易断了点儿烦恼，可是他没有把见惑断干净，下一世成了苏东坡，也造了罪，再往下，就越来越堕落了。

下面看第十难，“尘劫难成。如大通佛世，闻法之徒，退大执小。经尘点劫，住声闻地。虽涉长时，未成大道故。”这是最后娑婆世间修行的一大困难。按照圣道的行法，最少也是经过三大阿僧衹劫。在这么长的时间才能得道。一般道心不坚固的人，他听闻到三个阿僧祇劫才能得道，他就会退失大乘的信心，他会执取小乘心。小乘心就是自了汉，我不发度众生的心了，自己能断见思惑就不错了，自己解脱就好。慈云大师在此举出《法华经》里边的例子。佛讲《法华经》的时候，有五千比丘，当下离座，不听了。佛说，曾经在大通如来讲法的时候，这些人就是大通如来座下的弟子，他们学习小乘。从大通如来到释迦牟尼佛，中间经历了尘点劫。尘点劫是太漫长的时间，把我们这个世界碎为微尘，一个微尘算一个劫，再把这些世界碎为微尘，一微尘算一劫。无法想象，太漫长了。经过这么漫长的时间，这些声闻仍然发不出大心来。可见，真正能够在这个世界修行圣道太难了，动不动就退到声闻不动了。

这一节就主要介绍了在娑婆世界的十种难，所以我们要有择法眼，选择易行之道。

南无阿弥陀佛。

                菩提心34

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

上一讲我们介绍的是慈云大师总结的此土修行十种难，这一节讲的是往生净土成佛十种容易。

第一，“常得见佛。无量寿佛成道以来，经十大劫，常住不灭故。”我们这个世界是凡圣同居土，虽说是凡圣同居土，我们要见圣人比登天还难。我们这里有四大名山，五台山是文殊的道场，我们去五台山想见文殊菩萨，善根因缘不具足，根本见不到。所以想见圣人，想得到圣人的加持太难了。而一往生极乐世界，常得见佛。阿弥陀佛十大劫以前成佛，常住不灭。因为阿弥陀佛是无量寿佛，常住极乐世界。我们一旦往生极乐世界，就随时都可以到七宝讲堂，听闻阿弥陀佛说法。而在我们这个世界，不要说听佛说法，想要听一个大祖师说法，我们都没有福报见到。

第二，“常闻法音。佛及菩萨，树林水鸟，常宣妙法故。”不但常见佛，还能常闻法。说法的不光是佛菩萨，极乐世界的树、水、鸟，还有宝楼、宝阁，所见到的一切，都可以说法。因为极乐世界除了佛菩萨以外，其他所有的白鹤孔雀、鹦鹉舍利、迦陵频伽、共命之鸟，这都是阿弥陀佛变化所作，不光如此，无情也说法。微风吹动，宝树罗网，都可说法。就连虚空当中也自然会说法，演奏出妙法音声。这些鸟、树、花、水都是阿弥陀佛的法身，都是阿弥陀佛变化的，所以树是佛树，水是水佛，全是佛，都会说法加持我们。所以善导大师说，我们凡夫一得往生到极乐世界，“六识纵横自然悟，未藉思量一念功。”掉到阿弥陀佛怀里了，怎能不容易成佛？

第三，“圣贤汇集。观音势至，为其胜友。诸上善人，俱会一处故。”我们这个地方是恶友汇集，纵然是夫妻，三观不合，整天吵架。而一旦往生极乐世界，每天和佛菩萨生活在一起，这样的日子就非常自在了。相比较，这个世界的恶友恶缘多，哪怕是夫妻都是讨债报怨而来，兄弟姐妹之间也是苦恼的多，真正能成为道友的，也是极其少数。

第四，“远离魔事。虽有天魔，皆护佛法。令修行人，速成就故。”我们往生极乐世界，远离魔事。其实我们在这个世界念佛，也会远离魔事。修行圣道之人，一有点功夫了，就会有魔来干扰，所以《楞严经》讲五十种阴魔。念佛无魔事，往生之后更无魔事。

下面看第五，“不受轮回。莲花化生，无复轮转生死苦趣故。”在这个世界修行，会提心吊胆，努力了半天，害怕下一世堕落。一轮回，那就不得了了。印光大师曾经讲圆泽法师一直不去投胎，致使怀他的孕妇怀了三年都生不下来。他不敢轮回，一轮回就会障碍自己的修行。极乐世界的众生就不会再轮回了，都是莲花化生的，没有三恶道，也没有六道，都是无量寿，永生不死，听不到死这件事情了。所以对于修行人而言，这一点给我们吃了定心丸，不必害怕死了。

第六，“永离恶道。彼佛国土，无三恶道，名字尚不闻故。”极乐世界没有三恶道，这是阿弥陀佛在因地发愿，第一个愿就是国无三恶道。我们这个世界的人最怕的就是下一辈子堕到三恶道受苦去。怕也不行啊，人人都有贪嗔痴三毒烦恼，就会招致三恶道的苦果来受苦。而极乐世界没有三恶道，名字都听不到，那里确实是我们安身立命最好的地方。

第七，“胜缘助道。琼楼玉殿，珍衣美馔，皆为助道之资具故。”在极乐世界，有很多殊胜的增上缘，来帮助我们圆满菩提道。极乐世界的环境有琼楼玉殿、七宝讲堂，无论是花、是树，还有楼、殿，都是七宝庄严的。珍衣，我们所说的绫罗绸缎，法衣，在我们这里想要穿件好衣服，还得去赚钱、去买。古时候，得一件好衣更不容易。极乐世界思衣得衣，马上就飘下一件衣服，法衣自然在身。还有美馔，就是美食。想吃什么，动一个念头，马上就出现了。在我们这里，吃饭可能有副作用。很多食品不健康、不卫生，里边有防腐剂、农药残留等等。吃得过饱还伤身体，吃不饱营养不足。极乐世界吃饭没有这些麻烦事。再一个，极乐世界吃饭不光是解决饿的问题，极乐世界也不会饿的，只是说极乐世界吃饭也是成就菩提道的一个增上缘。例如在《维摩诘经》讲到的香积如来，香积如来的世界不说法，吃饭就行了。一人一碗香饭，吃下去就成菩提道了。极乐世界是积所有佛国的大全，极乐世界的吃饭也和香积国吃饭是一样的，你这碗饭吃下去，马上就得到如来的功德了，吃饭就能得到阿弥陀佛的无量的功德，成就菩提道。这么一比较，我们这个世界跟极乐世界确实是没法比了。

第八，“寿命无量。众生寿量，与佛齐等。人天凡夫，尽其智力，莫知其数故。”我们这个世界的人，都贪求寿命，希望自己的寿命长远。古时皇帝让人们称万岁，希望活到万万岁。纵然是一万岁，还是会死。可是到了极乐世界，寿命无量，都和佛一样的寿命。哪怕是极乐世界所有的天人，或者是二乘圣人，这些人集合起来，来计算佛的寿命，计算极乐世界众生的寿命，也是计算不清楚的，太长了。在我们这个世界，寿命长了，活得年纪越大越辛苦，老苦嘛。越老身体越不好，病越多。可是极乐世界没有那回事，永远年轻，寿命还无量，所以让我们非常羡慕。

第九，“入正定聚。众生生者，皆是阿鞞跋致。无退转故。”在这个世界修行圣道，第一个目标就是得到阿鞞跋致不退转。如果经常退转，那还没有上道呢。阿鞞跋致不退转有三不退：位不退、行不退、念不退。位不退就是入圣道了，是阿罗汉了。可是在这个世界，要想证得阿罗汉，简直是如天方夜谭，太困难了。可是一得往生极乐世界，就得正定聚。这个正定聚不光是位不退，还能行不退、念不退。行不退就是有大菩提心的住持，然后行菩萨万行，永远不退。念不退就是心心念念和佛果地的一切种智相应，这个更不可思议了。可是在这个世界欲证三不退，我们想都不要想，位不退都保证不了。

第十，“一生行满。常随佛学，一生常得无上菩提故。”“一生行满”指的就是一出世，不会有下一世，就这一世就能一定圆满成佛。为啥呢？因为“常随佛学”。每天跟着阿弥陀佛，跟随着观世音、大势至菩萨经常地修学，所以要获得无上正等正觉，是非常容易的。相比较而言，我们这里经常跟的是邪师、恶友，很难成就。

有这十种易，往生极乐世界成佛就比此世界成佛容易，难易何啻天渊。

我们了解了此土修行难，彼土往生易，我们就要有慧眼，选择这一生老实念佛，一定往生极乐世界，常随阿弥陀佛，常随诸大菩萨。诸上善人俱会一处，何其快乐。

 

南无阿弥陀佛。

                菩提心35

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

是以往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归。末世修行，无越于此。

我们前几节讲述了释尊一代时教分为圣道和净土。在这样一个五浊恶世当中，圣道非常难以修行。摆在我们面前的只有一条入涅槃之路，就是往生净土。对于往生净土这条路，下面说“是以往圣前贤，人人趣向”。往昔的圣人、贤人，人人都趣向西方极乐世界。圣贤都如此，何况是凡夫呢？这是以圣贤人作一个榜样，劝进凡夫一齐往生极乐世界。

以下我们就介绍圣贤，就是菩萨往生西方的案例。首先是大智文殊菩萨，文殊菩萨有往生偈：“愿我命终时，尽除诸障碍。面见弥陀佛，往生安乐刹。”

不光文殊菩萨愿意往生，普贤菩萨也发了同样的愿：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”

除了两位大菩萨，在古印度还有最早的马鸣菩萨。马鸣菩萨非常著名的作品就是《大乘起信论》，《大乘起信论》到了最后开示了最胜方便之行：“专意念佛。即得往生。终无有退。”

还有八宗共祖的龙树菩萨，晚于马鸣菩萨两百年，龙树菩萨证得了初地。这样一位登地的圣者，在《十住毗婆沙论》里边说，“菩萨愿意往生极乐世界”。释尊在《楞伽经》里有对龙树菩萨的授记，“大名德比丘。觉号为龙树。得出欢喜地。往生安乐国。”这里的“大名德”就是名望很高，功德巍巍，这样一位大比丘，证得了初地，然后往生极乐世界。

再往后就有天亲菩萨，造了《往生论》。《往生论》一开始就说，“世尊我一心。皈命尽十方。无碍光如来。愿生安乐国。”又说，“我说论说偈。愿见弥陀佛。普共诸众生。往生安乐国。”

古印度的几位大乘菩萨都愿意往生，传入到我们汉地，历代有很多的大祖师都愿意往生极乐世界。我们最熟悉的净土宗的初祖，晋朝的慧远大师，悟性很高，很早就了悟《大般若经》的甚深含义，后称“东方的护法菩萨”。慧远大师在世的时候，常行念佛，曾经三次亲自见到弥陀的圣相。最后一次见圣相，刚入定，就看见佛身遍满虚空。佛头顶圆光中有许多化佛，观世音、大势至菩萨站立两边，旁边见到了极乐世界的水，水发出光明，水流动分成十四支，上下回旋流动，演说着佛法。当慧远大师见到西方圣境时，阿弥陀佛说，我以本愿力来安慰你，七日后你当往生极乐世界。果然，过了七天，慧远大师端坐往生极乐世界了。

不光是我们净土宗诸大祖师如此，其他的大乘宗派也有很多祖师往生的。例如天台宗的创宗祖师智者大师，也往生了极乐世界。智者大师在我们中国佛教中是相当有影响力的，号称“东土小释迦”，创立了天台宗的理论。可以说智者大师也是一个不同凡夫的再来人。智者大师的母亲有身孕的时候，梦见五彩的祥云环绕着她。大师诞生之日，房子内光明一片。生下来，眼睛就有两个瞳孔。而且睡的时候一定双手合掌，大师会坐了，只要是坐时，一定面向西方。到了大一点的时候，见到佛像就礼拜，遇见僧人就恭敬。大师十八岁出家，读诵《法华经》，慢慢就通达了律藏。大师天性喜欢禅悦，到光州的大苏山拜见慧思大师。慧思禅师一见智者大师就说：“昔日我们一同在灵山法会上听《法华经》，这是宿世的因缘牵引，今日我们又重逢了。”于是大师就在此修习法华三昧。到了第三天夜晚，读诵至《药王菩萨本事品》“是真精进。是名真法供养如来”的时候，身心寂然入定，就通达了诸法实相。从此创立了天台教观，成为一代大祖师。曾经造了《净土十疑论》，注解了《观经》。到了大师化缘完毕的时候，到了石城寺，对弟子说：“我要在此地往生了。”说完就让弟子施设床座，朝向西方，专称南无阿弥陀佛。由于智者大师这样的榜样的作用，后世的学天台宗的人都是求生极乐世界的，所谓的“教宗天台，行归净土”。

不光是天台祖师智者大师，到了唐代，百丈大师，这是禅宗的祖师，百丈是马祖禅师的嫡传弟子，所谓的“百丈立清规”。百丈大师制定的祈祷偈子，例如为病僧或者是送亡僧制定的念诵仪轨，说“集众同声，举扬一偈，称赞阿弥陀佛。再同声称念南无阿弥陀佛或百声、或千声。最后回向伏愿说：诸缘未尽，早遂轻安；大命难逃，径归安养。”这就是百丈大师制定的清规，至今一千多年了，天下的丛林都按照这个规矩送亡僧。后来有人根据百丈大师立的丛林的清规，说了这么一句，“合五家宗派，尽天下禅僧，无不归向净土”。意思是以后学禅的，一花开五叶，都归向净土了。

再说华严宗。唐代清凉国师，继承了华严祖师的位子之后，后世称为文殊菩萨的化身。清凉国师在他的著作当中，指示出了阿弥陀佛就是卢舍那佛，并且注解《观经》，弘扬净土。

我们再看，还有宋代的永明延寿禅师。永明大师曾在国清寺修习《法华忏》，在禅观当中，现量见到了观世音菩萨，以甘露灌其口加持，从此禅师辩才无碍。永明大师因为夙愿没有得到决定的时候，亲自登上了智者禅院，抓阄，做了两个阄，一个是一心禅定，第二是万行庄严净土。然后禅师精诚祈祷，七次都抓到了净土这个阄。以此因缘，一心修持净业。永明大师给我们留下的非常著名的著作就是《万善同归集》，其中四料简特赞净土。永明大师本来是禅宗开悟，后来专弘净土，被我们列为了净土宗的大祖师。

我们再看明朝非常著名的中峰国师。中峰禅师名望特别高，当时的学者都尊仰中峰国师如泰山北斗。国师说，“禅者，净土之禅。净土者，禅之净土。”曾经撰写了《怀净土诗》一百首，劝人念佛。

以上简单介绍了我们汉地几位各宗派的祖师，归向净土的事。这是一些非常有名望的祖师，其他的一般的大法师、律师、禅师，引导大家归向西方的不计其数。

我们看第二句，“千经万论，处处指归。”释尊留下的经典，以及诸菩萨造的论，处处指归往生极乐世界。例如我们熟悉的《大方广佛华严经》，《华严经》到了最后，普贤菩萨劝进四十一位法身大士，导归极乐世界。还有《大宝积经》，我们净土三经《无量寿经》、《十六观经》、《阿弥陀经》，其他的有《文殊问般若经》《妙法莲华经》《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，这都是归向净土。论有龙树菩萨《大智度论》《十住毗婆沙论》，马鸣菩萨《大乘起信论》，天亲菩萨《往生论》，无不都崇尚往生西方净土。这些经论加起来将近两百部。总而言之，往生西方是易行之极致，是易行道。所以，往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归。尤其是末法时代，净土法门是一切众生能够行得来的，能够做得到的，最简便、最契合时机的一个法门。我们今生遇到了，那是我们历劫善根成熟的一个标志。我们一定要珍惜这个法门，今生一定要往生西方，才不辜负历代往圣前贤的劝进。

 

南无阿弥陀佛。

 菩提心36

南无阿弥陀佛！

我们继续学习省庵大师的《劝发菩提心文》。

请看原文：

然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。

祖师在这里讲了什么是多善根。关于多善根的问题，出现在《阿弥陀经》里边的经文：“不可以少善根福德因缘得生彼国”。如何理解这句话呢？一般人多会把重心放在自己这边，“我如何有多善根、多福德呢？”就用通途的教理来解释，我广修六度万行。这样就偏离了净土法门的宗旨。净土一法是以佛的果地觉作为我们的因地心，所谓“因赅果海，果彻因缘”。意思就是佛累劫修行的无量的善根福德、无量的功德，全部凝聚在这句名号当中，这句名号本身就是多善多福。

以下我们就列举一些经论，来证明念佛本身就是多善多福。首先是《阿弥陀经》的异译本《称赞净土佛摄受经》。这部经里边对于闻说阿弥陀佛是这么翻译的：“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号”。在名号的前边加了十个字，“无量无边不可思议功德”，这么多的功德，不就是多善多福吗？

《无量寿经》里边也有这样的法语：“其有得闻。彼佛名号。欢喜踊跃。乃至一念。当知此人。为得大利。则是具足。无上功德。”意思是阿弥陀佛广行布施，把六字名号里无量的功德大宝，让我们这些没有能力修行功德的人圆满功德，而且是具足无上功德。

《大悲经》说：“一称佛名。以是多善根。入涅槃界。不可穷尽。”

对于这样的义理，印光大师也说：“一句佛号念得熟，成佛尚有余，不学他法又有何憾？”这就表明，佛名具有无量的善根福德。

《涅槃经》说：“假令开大库藏。一月之中。布施一切众生。所得功德。不如称佛一口。功德过前。不可较量。”意思是把大宝库打开，随便人去拿，布施给一切众生，当然这个功德很大，但是不如称一声弥陀的名号的功德。

龙树菩萨《大智度论》里边有这样一段：“譬如有人。初生堕地。即能一日行千里。足一千年。满中七宝。奉施于佛。不如有人。于后恶世。一声称念。阿弥陀佛。其福胜彼。”这个非常好理解，你布施这么多、布施一千年，也不如到了五浊恶世的时候，念一声名号，这样的福报胜过前者。

以上是经论里边的法语，足以证明念佛就是多善多福。

下面讲一则公案。我们净土宗的祖师一遍上人，在三十六岁的时候，有一次在大殿里边，百日念佛。大师非常虔诚，经过了一段时间，忽然阿弥陀佛示现，为一遍上人开示了救度众生的方法。其中说到：“汝誓愿不可思议，哀愍一切众生故，专劝融通念佛，此是最上善根，慈悲至极。”这是弥陀亲自授予一遍上人，说念佛是最上善根，又说“然而或论信不信，或简机非机，此义违佛本愿。当来经道灭尽之众生，如何论信？如何论机？尔时唯有多少任凭口称名号，随声灭除罪障。”这一段说的是，以后到了经道灭尽，就是人的寿命到了一二十岁，经也没有了，出家人也没有了，那个时候的众生恶业深重，还怎么论他自己能修行什么善根啊？修行什么福啊？只能是随口称名。只要任其口称名号，就能灭除罪障。

以上这段公案说明，往生极乐世界，不在众生这一边论。不管你自己有没有善根，这个不重要，重要的是你称念这句名号，这句名号本身就是多善多福，这句名号具足无上的功德。

再有，《观经》下品上生文曰：“或有众生。作众恶业。虽不诽谤。方等经典。如此愚人。多造恶法。无有惭愧。命欲终时。遇善知识。为说大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故。除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手。称南无阿弥陀佛。称佛名故。除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛即遣化佛。化观世音。化大势至。至行者前。赞言。善男子。以汝称佛名故。诸罪消灭。我来迎汝。作是语已。行者即见。化佛光明。遍满其室。见已欢喜。即便命终。乘宝莲华。随化佛后。生宝池中。”这里讲了一个十恶之人，造了很多的恶法，可见他在世时，自己没有积什么福、造什么善，只是念了名号，就除掉五十亿劫生死之罪。念名号之前他听闻到了大乘经的名字，听闻了大乘经，也有一些功德，这些功德能除千劫极重恶业。由此可知闻经不如念佛。听闻经典也能积累善根功德，但是比起念佛，不可为比。

我们看《弥陀要解》中的法语，《弥陀要解》是藕益大师所作，在我们净土法门里是非常重要的一部作品。印光大师赞叹：“纵使古佛再来，再作一部，也不能超过其上。”藕益大师说：“佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德。”意思是佛因地发四十八大愿，作为众生的多善根；因地广行的六度万行，作为众生的多福德。佛的大愿大行成就了万德洪名，众生称念这句名号，也就成就了无量的功德。大师又说：“名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。”意思是以名号召来佛的万德，因为名体一如故。名就是法，法和名是一不是二。因为我们这个世间，名和法是分开的，名体是分开两片的，而佛菩萨的号和佛菩萨本体当下合一。佛的法身、报身、应化身当体就是这句名号，佛的无量的功德也是这句名号，所以叫“以名召德”。佛的功德不可思议，无量无边，故佛名号也不可思议。佛名号中的功德不可思议的原因，“故使散称为佛种”，散乱心称念，就是成佛的种子。以前有一部电视剧《济公》，大家都爱看，最后片尾曲唱的济公调“南无阿弥陀佛”，不懂的人随便也哼一句，这么一唱，也是成佛的种子。“执持登不退”，就是你能够信愿执持名号，“执持”的意思就是一向专念。只要你能够信愿执持一向专念，那就是径登不退，马上就登上了不退，这一辈子一定往生极乐世界。

通过这些教证、事证，就可以理解，阿弥陀佛的名号是由佛的无量功德所成就。我们称念这句名号，就是多善根、多福德。因为我们凡夫自己修行的，是用我们的虚妄心所作。而佛所修行的，是用真如心所造作。真心指导着身口意修行，那就是如实的、真实的功德；虚妄心指导着身口意，再怎么修行，那也是虚妄的。例如梦中吃饭，吃了半天也还是饿肚子。明白了这些道理，我们就会非常有信心地称念这句名号，当下称念，当下就得到了无量的功德。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心37

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。

上一节我们讲了这句名号本身就是多福，具足无上的功德。我们看“言多善，则莫若发广大心。”这里就讲菩提心就是善根，因为菩提心是善中之王。站在净土法门解释，藕益大师说，能对净土法门有深切的信心、恳切的愿生心，就是无上菩提。为什么这么说呢？因为厌离娑婆厌离到极致，不光是自己想厌离，内心中也希望一切有缘众生都能够离开这个世界，所以这里就包含着众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；欣求极乐到极致，就含摄着法门无量誓愿学和佛道无上誓愿成。因为我们往生极乐的最终目的就是为了成佛，所以发起真信切愿，持名往生净土，这一念心当下就超过无量劫的功德。因此莲池大师曾说，执持名号，愿见弥陀，就是多善根，就是大善根，就是最胜善根，就是不可思议善根。

我们再往下看原文：

盖念佛本期作佛；大心不发，则虽念奚为？发心原为修行；净土不生，则虽发易退。

这段法语中，省庵大师提出，念佛的目的就是作佛。念佛不是为了求什么人天福报，也不是求来生能生到富贵的家庭，或者升天，也不求二乘声闻缘觉的果位。所以真正念佛的人，如果你大乘的菩提心没有发，虽然念“南无阿弥陀佛”，但是你的目标不明确，赋予这句佛号其他的意思，随着自己对这句名号期望的不同，自己所得的利益也不同。因此，一定要理解这句名号的真实义，一定要明了念佛的终极目标就是为了成佛，就是为了成就菩提。如果说，我们把念佛作为一个求福报的工具，那就好像你本来拥有一颗举世无价的摩尼宝珠，摩尼宝珠会应我们的心念，变现出我们所需要的东西，所以是无价之宝。但是你不懂得摩尼宝珠的价值，不去兑现它真实的价值，反而把它看轻了，换取了没有什么价值的东西。这正如印光大师在《文钞》中所说，“倘不求生西方，但求消灾，及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃。其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。”这是印光大师对于这种人所开示的，把摩尼宝珠换了一根糖吃。本来念佛最终极的目标是成佛，你发不出这么大的心，想做人或者升天，那就太可惜了。

再者，如果念佛的人没有这么大的心量，不是为了去成佛，成就菩提心，这样虽然念佛，也容易退转。这里的退转就是不能达到阿鞞跋致。这样的话，就可能在无量劫以来，一直在原地打转，进进退退。究其原因，是由于自己菩提心的力量不够大，外部有一点环境的诱惑，就被吸引，退失菩提心了。所以古德常讲，“鱼子庵摩罗，菩萨初发心。三事因中多，及其结果少。”虽然发心的多，可是能够坚持下来，成佛果的少。原因是什么呢？就是“净土不生，则虽发易退。”虽然发了菩提心了，但是没有真信切愿求生净土，发了心就很容易退失。最明显的就是舍利弗舍眼的公案。舍利弗尊者曾经是无量劫以前，大通智胜如来座下的弟子，那时候他已经发过菩提心了。

在尘点劫以前，大通智胜如来座下有十六个王子出家，成为了菩萨沙弥，就是发了大菩提心的沙弥。第十位王子就是释迦摩尼，第八位是阿弥陀佛。大通智胜如来为他们讲《法华经》，在那个时候听《法华经》的受众肯定是发了菩提心的。所以那时舍利弗也在座下，肯定是发了心的。可是舍利弗发心以后，修行了六十个小劫，已经修到了别教六住位，相当于圆教的六信位，见思惑快要断完了。有一天，有一位婆罗门青年为了考验他，就对他说，母亲患有不治之症，医生说要一位修道者的眼球做药引，才能治好母亲的病。舍利弗毫不犹豫地就将左眼取下，交给了青年。因为这个时候舍利弗是发了菩提心的。青年一接过这个眼球就说：“你太心急了，医生说要右眼。”舍利弗二话不说，又把右眼挖出来，交给青年。这个婆罗门青年接过眼球，放在鼻子下闻了闻，“你这眼球臭的难闻。”扔在地下，用脚一踩，拂袖而去。舍利弗听到了青年的话和踩眼球的声音，说了句话：“众生难度，菩提心难发，菩萨道难行。我还是当一个自了汉算了。”经过这么一退，一直到了无量劫以后，释迦牟尼佛在我们这个世界示现八相成道，舍利弗这才再从一个外道进入佛法，最后才修成了大阿罗汉。因此说，虽然发了大心，不求生净土，虽发容易退。

《无量寿经》下卷中也说，娑婆世界有一亿的菩萨，没有听闻到这个念佛法门，都退转阿耨多罗三藐三菩提心。因此我们能够听闻到净土法门，就能使我们的菩提心坚固而不致退失。

我们再往下看原文：

是则下菩提种，耕以念佛之犁。道果自然增长；乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。

这一段，省庵大师继续给我们作了一个比喻，我们的菩提心发出来，这一念菩提心就如一颗种子。比如“我要成佛”，这一念心一发，种子有了，有了种子以后，赶紧得用念佛法门来耕耘，把这个种子种下去，就是给这个种子一个生存的环境。念佛一法就能为这个种子营造一个很好的生存环境。因为佛号里边是阿弥陀佛无量的功德，就好像是种子放在土壤里，给它施肥、浇水，然后还有日光的照射，慢慢地它就能够发芽，就能长出枝、叶、花，最后结出一切种智的果实。如果说没有念佛法门的话，你光有一个成佛的心，却没有念佛求生极乐这样一个环境，那么我们每个凡夫的烦恼深重，一旦有一点烦恼，这个成佛的心就会马上退失。因为烦恼厚重的凡夫，一旦遇逆缘，这颗成佛的心是敌不过我们的厚重的烦恼的。可是我们一念佛，这句佛号可是如来的果号，力量非常强大，非常不可思议。这就如同佛在《观佛三昧经》里边做的一个比喻。《观佛三昧经》说，“佛告父王：如伊兰林，方四十由旬。有一科牛头栴檀，虽有根芽，犹未出土。其伊兰林唯臭无香，若有啖其花果，发狂而死。后时栴檀根芽渐渐生长，才欲成树，香气昌盛，遂能改变此林，普皆香美。众生见者，皆生稀有心。”这段经文的意思是说，我们每个人内心有无量的烦恼，这就像四十里的臭树林，伊兰林就是臭树林。臭树林也结果，可是不懂的人把它吃下去，马上就会发狂、发疯，这就代表我们的贪嗔痴。贪嗔痴长出来就是臭树林。可是在这样大的一个臭树林里边，如果来念佛的话，以菩提的种子来念佛，这就长出一棵牛头栴檀。这棵栴檀树长出以后，它的香气昌盛，就能改变臭树林的臭气。意思是，我们当下称念这句名号，当下就拥有了无量的功德，消灭了无量的罪业。所以下面佛又说，“一切众生在生死中，念佛之心亦复如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲，如彼香树改伊兰林。”念佛的心就如那棵栴檀树，因为念佛就有功德之香。“但能系念不止，定生佛前。”只要一向专念，就如这棵牛头栴檀，天天不断地生长，“即能改变一切诸恶，成大慈悲”。我们凡夫旷劫以来所造的恶业，可不仅仅是这么大一片伊兰林，比这还要大，但是都能改过来，成为大慈悲。所以我们一旦往生西方，我们的大菩提心就完全地彰显出来，再也不是凡夫的这种心量了。虽然我们在这里只是发了这么一个愿，一旦到了极乐世界就兑现了，就成了大慈大悲。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心38

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

云何令正法久住？谓我世尊，无量劫来，为我等故，修菩提道，难行能行，难忍能忍，因圆果满。遂致成佛。既成佛已，化缘周讫，入于涅槃。正法像法，皆已灭尽；仅存末法。

这一段讲的是发菩提心的第九种因缘，令正法久住。发菩提心令正法久住，意思是作为一个大乘行者，要深切地认识到，如果如来的圣教不灭，就能够让无量的众生脱离苦海。为了令正法久住，就应该发大乘心，使正法永驻世间，这里的正法就是佛所说的一代时教。这段意思是说，释迦如来初发心是为了救度我们，而修行菩萨道。这种菩萨道可是难行能行，难忍能忍。这方面的公案在经书中广有记载，我们常常引用的“舍身饲虎”、“割肉喂鹰”等。世尊经过无量劫因地当中的六度万行，直至圆满成就了福慧二足尊。在这一期示现当中，也就是世尊在三千年前夜睹明星，开悟成佛，然后弘法四十九年，直到把有缘的众生全部度尽，那些需要结缘的也广结佛缘之后，佛就示现入于涅槃。就像佛在《遗教经》中所说的，应度的众生无论是天上还是人间，都已经得度；还没得度的，已经给他做了得度的因缘。所以“化缘周讫”，化缘完毕，就进入了涅槃。当然从本地上来说，佛是永不涅槃的，只是为了救度众生来示现涅槃。我们想想，如果佛长久住世，众生就不会生起稀有难遭之心，就不会恭敬了，因此就示现涅槃。

涅槃之后，正法五百年，像法一千年，余下的一万年就是末法。进入了末法是什么情况呢？请看原文：

有教无人。邪正不分，是非莫辨；竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人？法是何义？僧是何名？

这段讲末法时代，佛教衰微的状况。这是省庵大师在当时目睹的佛教的状况。大师所处的时代还是在前清，那时佛法还比较兴隆。大师生在康熙、雍正年间，这两个皇帝对于佛法还是相当护持的。省庵大师把当时佛教比较衰微的情况作了一个总结。当然了，我们现在比省庵大师那个时代衰微的状况是更加有过之而无不及了。

我们看第一句，“有教无人”。只有文字的教法而没有人去依教奉行、去修、去证。我们现在看到的情况，是千经万论、大藏经，都放在那里，封藏在藏经楼，也没有多少人去阅读，更没有很多人去演讲、去弘扬，依教奉行更谈不上。很多《大藏经》只是放在橱柜里边，让人去供养。大部分人也不会理会这些经文到底说了些什么。

大师说，“邪正不分，是非莫辩”。既然没有人按照圣教去修去证，故而凡夫被无明所笼罩，分不清邪正、辨不明是非。把邪恶的当成正直的；把假象当成真实的；把染污的当成清净的；把放逸视作洒脱；把名利看做成就；把耽著生死当成了利益世间。

“竞争人我，尽逐利名”，这说的是在佛教内部处处看到这种竞争攀比的状况。互相攀比，你看我有多少徒众，建了多大的寺院，有多少的头衔。我的徒弟多、供养多、寺院大、知名度高。这是法师的攀比。居士也互相争名利：我是大居士，我的团队多么的壮大，我做的功德要比他们多多了，这样的情况充斥在佛教内部。甚至很多的寺院都搞成了旅游场所，商业化气氛相当浓，卖支高香要多少钱，抽个签要多少钱，开个光多少钱，撞个钟多少钱……

下面说，“举目滔滔，天下皆是。”就如发洪水，到处是大水。这比喻末法时代，这种邪恶的相状充满大地，举目看都是浊恶的气象。

“不知佛是何人？法是何义？僧是何名？”现在的情况是，连佛法僧的真实义大部分人都不知道。对于普通人来说，佛是什么人，是圣人还是凡夫？是神呢还是仙呢？说不清楚。佛跟我们有什么关系？这更不知道。法是何义？世人皆不知法是干什么的，以为是给死人超度，念一念经，让念经的人赚点钱，不知道这个法是能让我们解脱的。僧是何人？更不知道僧是清净和合之义，世人都以为这些人是厌世、懒散、逃避，跑到寺庙里边混吃等死。那为啥出现这种状况了呢？这就是由于弘扬正法的力度太小了，也就是讲正法的人太少，才导致现在这种误解。

衰残至此，殆不忍言；每一思及，不觉泪下！我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人；生无益于时，死无益于后。天虽高，不能覆我；地虽厚，不能载我。极重罪人，非我而谁？

这是大师看到佛教衰残到这种地步，几乎不忍言说。每次想到佛的正法衰弱到这种地步，就禁不住伤心落泪。作为佛子，不论出家在家，一切我们今世的利益，还有究竟的利益，都是佛陀赐予的，都是佛力加持的。我们出家人名字前面都有一个“释”字，叫做释子，竟不能报答佛恩，振兴正法。对内，都没有做到利益自己的身心，往外看，对身外的众生也没有让他们得到实际的利益。这样活着，就没有实现自身的价值，不能挽救正法衰微的状况；死了也不能令正法延续，利益千秋万代。

进一步反思，“天虽高，不能覆我；地虽厚，不能载我。”意思是天地都难容，这是省庵大师非常恳切地对自己的严峻剖析。我们就应该学习省庵大师，也对自己进行剖析：作为佛子，我们有没有去很好地报答佛恩，弘扬正法。古大德常说，“出家乃大丈夫事。非帝王将相所能为。”出家人所承载的是非常神圣伟大的责任，是荷担如来家业，要住持法道。如果不去好好地做住持法道的事，那正如大师所说，天地都难容啊。

由是痛不可忍，计无所出。顿忘鄙陋，忽发大心；虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。

大师不断地剖析、反省自己，觉得内心非常悲痛，没法忍受，不知如何是好，就在此时，顿时忘记了自己的下劣、浅陋，忘记了自己陋劣的根机，忽然发起了广大的菩提心。唯有发广大菩提心，才能够把自己极重罪人的这种情形扭转过来。当然，虽然发了大菩提心，可是自己的能力、也就是福德智慧有限，不能够挽回末法的颓势，变成正法，但是也一定要以积极的努力，可以使佛的教法，于来世能够传下去。当然了，佛在时去弘扬佛法，如日中天，我们这些凡夫僧去弘扬，那就像是萤火之光，萤火之光也比黑暗没有一点光明要好得多。

是故偕诸善友，同到道场；述为忏摩，建兹法会。发四十八之大愿，愿愿度生；期百千劫之深心，心心作佛。从于今日，尽未来际；毕此一形，誓归安养。既登九品，回入娑婆；俾得佛日重辉，法门再阐。僧海澄清于此界，人民被化于东方；劫运为之更延，正法得以久住。

接着，大师说，为了能够使正法久住，就偕同道友来到了道场，礼忏修法，建立了这个法会，而且发了四十八愿，愿愿发心救度众生。这四十八愿是大师和同参道友，共同来到阿育王寺的道场，然后就写了这篇文稿，文稿后面附了四十八愿。省庵大师发的四十八愿是紧扣着往生西方净土而发的，下面我们就列举几条省庵大师发的愿：

首先大师说：“稽首释迦文，真身舍利塔。甚深微妙法，大般涅槃经。一切诸菩萨，缘觉声闻众。”这是大师依照《大般涅槃经》的说法，来皈依一切菩萨声闻僧。下面说，“我以至诚心，发此真实愿。愿我先父母，累劫众亲缘。彼此尽超生，自他俱解脱。”第一大愿就是从孝父母开始，要度自己的父母以及前世的父母，让他们都能够超生到极乐世界。“愿我命终时，正念心无乱。弥陀及圣众，垂手共提携。见闻皆发心，共生极乐国。”大师的愿指向的就是求生西方极乐净土。最后是以菩提心来结尾的，“愿共诸众生，同生极乐国。”

大师与与会的大众发了四十八愿，要尽未来际，奉行此大愿。说这一生要决志往生极乐世界，往生之后，花开见佛，证得无生法忍，再回入娑婆，让佛日重放光辉，就是让法门再度阐扬；让娑婆世界众僧众离染污，得清净；让这里的人民，都能够受到佛法的教化；让佛法的劫运，能够延长；让正法能够永驻世间。

此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。

以上所述的就是省庵大师的一片至诚，“区区苦心”，说的是省庵大师为佛法、为正法、为众生发出来的真诚心。祖师发菩提心就是为了不忍佛法衰微，不忍众生受苦，把这一念心发出来了。

我们也是一个佛子，那就应该向大师学习，虽然我们的悲心和智慧不及大师，但是我们要尽自己的所能，为正法久住，尽到自己的责任，自信教人信，方名报佛恩。

南无阿弥陀佛。

 

 

 

菩提心39

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

如是十缘备识，八法周知，则趣向有门，开发有地；相与得此人身，居于华夏。六根无恙，四大轻安；具有信心，幸无魔障。况今我等，又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘；不于今日发此大心，更待何日？

这一部分进入了流通分。前边已经把发菩提心的十种因缘学完，还有发心的八种相状也了解了。这样的话我们怎么发菩提心、趣向什么样的目标，就有正确的方法了。前面讲了八种取舍，我们就知道要取正、取真、取大、取圆。正就是真为生死、为菩提而发心，不求名利；真就是上求佛道，下化众生，要达到登峰造极的地步；大就要度一切众生，直到一切众生度尽才圆满；圆就是以空性的智慧发出自性众生要度尽，自性佛道要成就的这种圆教的知见。

下面祖师说，“相与得此人身，居于华夏”，我们一起在这里学习，现在已经得到了人身。得人身不容易，佛告诉我们，得人身就好像是须弥穿针，从须弥山上扔下了一根线，正好穿到山脚下一根针的针孔里边，得人身的几率是相当小的。又，得人身如盲龟值浮木，非常难。一只瞎眼乌龟，一百年从大海里探一次头，水面上有一块木板，木板上有一个小孔，恰巧它的头从那个小孔钻出来，这种几率更小。

为什么祖师在这里一再地强调人身不容易得？因为人身是修道最好的法器。佛示现八相成道都在人间示现，没有到三恶道去示现的，也不在天上示现。因为祖师曾经说过，“余道众生为惊嗔苦乐所障”，很难入道。什么是惊嗔苦乐？惊是受惊吓、害怕。例如鬼道的、地狱道的、畜生道的，时时刻刻都恐惧，而且尤其是在地狱里边，整天地受苦，鬼道的苦也不少。乐就是天人，天人只顾着享乐，根本发不起心去为后世、为法身慧命好好地修行。嗔就是修罗道，修罗道的众生嗔恨心相当强，这样的话，也不能入道。只有人道的众生属于这种中庸的状态，又有时间去思惟，又不苦不乐，这样就容易入道。所以我们得到了人身，就具足了入道的机缘。再加上居于华夏，华夏就是我们中国。佛涅槃以后一千多年，佛法就来到了中国，尤其是到了唐朝，佛法非常兴盛，大乘佛法都完整地翻译过来了，整个佛法的体系已经在我们这个国家建立起来了。由于战争的原因，大乘佛法在印度消失了。所以我们能够居于华夏，在佛教扎根的这块土地上，我们应该感到荣幸。

下面说，“六根无恙，四大轻安”。我们的六根，都很健全，这也是一件不容易的事情。很多投生到人道里边的众生有这样那样的残疾，或者是身体有病，或者是愚痴，这都不具足学佛的因缘。

又说，“具有信心，幸无魔障”。一个人能够对佛法具足信心，这是历劫修行的福德善根具足了，才能够深信三宝。“幸无魔障”就是没有被邪魔外道掳掠了去。我们看到有一些发了善心的人，一学就学了邪魔外道，这也是非常不幸的。

“况今我等，又得出家，又受具戒，又遇道场”，这是省庵大师代表当时与会的出家僧众说的这一段话。又得出家，又受了大戒，又遇到了佛陀舍利存放的道场，这几点都具足更不容易了。我们看今天学佛的人虽然不少，几千万上亿，可是真正出家受大戒的少之又少，虽然有些人出家，可是不具足求受大戒的条件。受了大戒也是值得欣慰的。

下面又说，“又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘”。“又闻佛法”，我们大家可能感觉到，我们闻到佛法也不是什么稀罕事。其实真正能闻到正法，这是往昔劫中广积善根，才能有今天闻佛法这样大的利益。我们想想佛在经中叙说了很多次，自己往昔求佛法的艰难，真正能够遇到正法是相当不容易的。例如世尊以前还没有成佛的时候，处在一个无佛的时代，想要得到四句偈，到处去求，经历了千辛万苦，好不容易有一个人说，“我知道这句偈子，条件是你必须将你的身体跳到大火坑里边，我再说这个偈子。”世尊听完以后，说：“你把偈子告诉我吧，听完我马上就跳到火坑里边。”这个公案就说明佛法难闻啊，而且闻到佛法的利益是相当殊胜的。

以前有这么一个公案，在宋代，苏州有一个姓朱的秀才。这位朱秀才有一天到一个寺庙，听了一座经，正好是佛印禅师在那儿讲《金刚经》。他听的时候，正在讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”他听了一座，也记得挺清楚，当天晚上，就做了一个梦。梦见有五个阴差，就是阴间的差人，把他带到一个地方。去那里一看，有五个人正在那里喝茶。他平时也喜欢喝茶，他也坐下来准备端一杯茶喝。这时候有一个阴差上前阻止他说：“你是闻佛法之人，你不能喝。”就把他阻止了。过了一会儿，他就梦醒了。醒了以后，梦境里这件事情，他记得很清晰，于是就循着梦中的那条路往前走，走着走着真的到了梦中喝茶的那个地方了，是一户人家。这户人家昨天有一条母狗生了六只小狗，五只小狗是活的，一只是死的。他看完大吃一惊，悟到，本来他昨天应该到狗肚子里去投胎，如果他喝了那碗茶，就作狗去了。因为当时阴差阻止他，说他听了《金刚经》了，“听了佛法了，你就不要喝了。”他就对《金刚经》产生了很大的信心，发心受持读诵《金刚经》。当然后来又遇到了念佛法门，又念佛了，最后的结果，这个人是预知时至，往生极乐世界的。像这样的典故非常多，能够听闻佛法，就能够积累很大的福报，对于以后会产生很大的利益。

这里省庵大师说，又听闻了大乘佛法，又瞻仰了佛陀的真身舍利，又修了忏法，又遇到了这么多的同参善友，又具足佛法僧三宝的胜缘，这些因缘都具足了。在这样的大好因缘之下，我们不发大乘菩提心，还更待何时啊。古德常说，“佛种从缘生”。一切众生虽然本具着菩提正因，如果没有外缘，自然是发不起来的。而这些外缘，今天都已经具足，我们切不可错过这样的良机了。所以祖师在这里恳切地要求大家，要发出菩提心。如果今天我们在这里共同学习，不发出的话，以后就没有这样好的时机了。

 

南无阿弥陀佛。

菩提心40

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

惟愿大众，愍我愚诚，怜我苦志；同立此愿，同发是心。未发者今发，已发者增长；已增长者，今令相续。

省庵大师苦心劝勉我们发起菩提心。通过学习省庵大师给我们讲的八法和十缘，希望我们没有发起的现在就发起，已发起的令其增长，已增长的令其相续。因此发菩提心并不是口里念一念发菩提心文就完了，而是要从入门开始直至成佛，时时坚持，念念增长。就如我们的这个身体，是要依靠我们心脏的不停跳动，来推动着血液流动，输送营养来维持这个生命正常运转，我们的法身慧命要令其激活，也是刹那离不开菩提心的。我们作为一个念佛人，我们愿生西方极乐的心，也要常时令其在我们内心深处坚定不能动摇。所以彻悟大师经常告诫我们，“念佛不难，难在坚久。”这个念佛心要坚定、要久长，必须要以信愿来支撑，也就是菩提心要坚定、要久长。信愿是智慧范畴的东西，必须有赖于我们每天坚持学法义，来滋养我们的慧命。我们的智慧不断增长，信愿才能长久地坚固，而不被这些邪说、邪见所干扰，所以大家要有好乐学法的心。每天学法就是滋养我们的法身慧命，增长我们的智慧。智慧不停地增长，菩提心，也就是信愿的心就会坚定、久长、不退。

我们再看原文：

勿畏难而退怯，勿视易而轻浮；勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。

这一段八句话，用了八个“勿”来警诫我们发菩提心不可大意。在发菩提心过程当中，有可能会出现这些障碍，对于这些障碍，大师要求我们心中要有数，遇到这些情况一定要突破它。

先看第一句“勿畏难而退怯”。很多人一听发菩提心，上求佛道，下化众生，要难忍能忍，难行能行，就感觉非常困难。对于上求佛道，由于我们每个人都有上进心，所以容易发出。对于下化众生，很多人一听就退了，众生刚强难化，尤其是我们娑婆世界的众生，太难度了，再加上娑婆世界这个五浊恶世，很多人一想，这么可怕的世界，我以后再也不想来这个世界了。抱着这种想法的人非常多，所以这一念菩提心就发不起来。作为念佛人，他心里经常会想，“我以后去了极乐世界，我再也不回来了。回到这个娑婆世界，会有生老病死种种的痛苦，所谓的八苦交煎啊，我一苦都不想受了。”这样的想法就是对于极乐净土以及佛的境界，不是十分明了，对于佛在经中讲的佛果地的境界不是非常清楚，才会有这样不正确的知见。对于这样的邪知见，我们要想突破它，就得对佛的境界作深入的了解。

首先第一点，我们要知道，圣贤之人，也就是佛菩萨，他是无处不净土。也就是不管在哪里，都是享受着净土的常乐我境的境界。例如净土的佛菩萨应化到十方，哪怕是应化到地狱，也不会受地狱的苦。例如佛说提婆达多虽然堕入地狱，可是胜过三禅之乐。这是我们很难理解的，可是事实就是如此。还有佛在经中讲过的一段公案，有一次舍利弗尊者心里有一个疑惑，舍利弗心想：“我们这些弟子心里的烦恼没有断，由烦恼的心就感召了我们阎浮提到处都是土石、高山、坑坎、荆棘这样的秽土。可是佛心是清净的，那佛为什么跟我们一样，生活在这样的秽土呢？”舍利弗尊者这样的疑心生出来的时候，法会上就有一位罗吉天王提醒舍利弗，说：“你不要怀疑，你不要以为你所看到的境界就是佛的境界。其实佛自处的境界跟你不一样。”为了证明这一点，释迦牟尼佛足趾按地，当下地面就现出了七宝琉璃地，以此来告诉舍利弗和与会的大众，佛所见到的、佛所享受的，跟我们世间凡夫以及二乘圣人是不一样的，佛的境界永远是清净的、没有染污的。所以这样的事理是一致的，也就是理和事是圆融的，理是心净则佛土净，而在事相上，只要心清净，所处的依报环境也是清净无染，到处都是琉璃宝地，光明赫熠的。

其实，不光是佛示现在这个世间佛所享受的，是常寂光的境界，就连极乐世界的菩萨化现到我们这个世间，他所看到的境界，和我们也是不一样的，可以说仍然是极乐世界的常乐我净的境界。

例如犟牛居士讲他母亲纯印老人的故事，纯印老人据说是菩萨再来。在纯印老人的一生中，有很多的传奇。在上个世纪七八十年代，那个时候，经济条件非常的拮据。纯印老人晚上缝衣缝被子，为了节约电费，不舍得开灯，就在夜里黑暗中缝衣服。慢慢地犟牛长大了，对这件事情不理解，曾经问他母亲，“您怎么不开灯啊，这黑洞洞的能看见吗？”他母亲说：“我已经习惯了，虽然在黑暗中缝衣服，也是相当熟悉，不会出错。”可是到了以后，老人往生了他才明白，极乐世界的菩萨不管在哪里，都是极乐世界光明的境界。极乐世界没有黑夜和白天的区别，永远是光明的。所以虽然应化到这个世间有黑夜，但是极乐世界的菩萨，他是没有黑夜的。

再一个，我们还要了解的是，佛菩萨证得了真如法性以后，就会法尔自然的现出他的妙用，这种妙用叫无作妙用。因为佛证悟到了空性，空性的本体是寂而常照、照而常寂的。虽然是寂，寂就是寂然不动，而照就是现其一切大用，以妙观察智观察到众生只要有求，佛就现起了大用，去救度一切众生。这里的无作，是说佛心是寂静不动的，不像凡夫，动不动会起这种妄念，会去主宰、左右一件事情，佛没有这样的心。不起心、不动念，所以叫无作。妙用就是虽然是不起心、不动念，而现起的大用却是非常玄奥的，非常难以令凡夫理解的。这种无作妙用，佛在《大涅槃经》举了好几个例子。

有这么个例子，曾经有五百个强盗，到处杀人越货，戕害众生。于是国王下令把这些强盗抓起来。抓起来以后，国王就命令挖掉这五百人的眼睛，并把他们驱赶到一片大森林里边，让他们自生自灭。这五百强盗的眼睛被挖了，他们非常的痛苦，痛苦到极点了，善根发露，就想起佛了，因为他们心中知道佛是大慈大悲，无所不能。于是他们就大声地喊着：“南无佛陀！南无佛陀！”这时世尊正在祇园精舍，讲经说法，听到了他们的声音，就生起了大慈悲心。而森林里的五百强盗这时候就感觉到有一阵凉风吹过来，凉风中有阵阵的香气，香气正是凉风里边带来的香药散发出来的。这些香药就涂到了他们的眼眶上边，马上他们的眼睛复明了，恢复如初。复明以后，他们睁眼一看，看到佛陀站在他们的面前，向他们讲法。这五百个人听了法以后，就发起了阿耨多罗三藐三菩提心。这件事情发生在了大森林，可是佛一直在精舍当中没有动，没有做这件事情，也没有亲自为他们讲法。可是在这五百人面前却现出了佛亲自为他们讲法，为他们治病。这就是佛的大慈悲心所显现出来的无作妙用，顺应着众生的苦难而显现出的这种奥妙难思的、救拔众生的一种超能力，这是我们难以理解的。

明白了无作妙用，我们就不会担心了。“哎呀，我们一旦往生极乐世界，我们还要回来救众生，在这个世界多么辛苦啊。”其实佛菩萨的报身在极乐世界根本不用动，其应化身会分形散影，任运地应众生的需求，化现到十方世界去救拔众生。正如印光大师常说的，“千江有水千江月”，“一月丽天，万川影现。”月亮挂在空中没有动，可是地球上凡是有水的地方就会显现出月影来。佛菩萨救度众生跟月映千江，也有的这么一比。所以我们大可不必担心，因为怕救度众生困难，而发不出救度众生的大愿了。

 

南无阿弥陀佛。

             菩提心41

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

勿畏难而退怯，勿视易而轻浮；勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。

我们上一讲学习到了“勿畏难而退怯”，不要畏惧困难，要勇往直前，因为有阿弥陀佛他力可乘。

我们看“勿视易而轻浮”。意思是不要把发心看得那么容易而轻浮躁动。有些人认为众生都有佛性，既然有佛性，那成佛是易如反掌的，就使他的行为很轻慢，这样的话，稍有挫折，马上就会退心。

我们再看，“勿欲速而不久长”。说的是，发菩提心需要有长远心。有的人发心很猛，“我要成佛，我马上就要成佛，马上就要往生。”这样，发心急，退得也急，发不了长远心，没有韧性，欲速而不达。所以祖师劝我们，不要发露水道心。就如露水一样，禁不住太阳一晒，就化成汽了。

再看，“勿懈怠而无勇猛”。发心修持的过程不可懈怠放逸，懈怠的意思就是放到一边了，不把它当成最紧要的事情来看待。有的人听得到往生成佛，临终十念、一念就可成。“那我还着急啥呢？到我临命终的时候，我念上一句、十句就可以了”，这样的人也有，这就是懈怠。

下面又说，“勿委靡而不振起”。另有一种状态，就是整天精神状态萎靡不振，没有勇猛的浩然之气。这种整天无精打采的人，不要说往生成佛了，就是世间的事业都干不成。所以对于千载难逢、万载难遇的发心往生成佛的机缘，一定不可萎靡不振，要发出勇猛心。

下面说“勿因循而更期待”。因循就是照着老样子，没有一点改变。有些人做事情拖拖拉拉的，今天等明天，明天等后天，明日复明日，明日何其多。有的人碰到念佛法门了，说“我现在年轻，等我这些重要的工作干完，退休再念吧。”退休了，又说“我孙子还没有照顾好，等我孙子娶媳妇了，我再念吧。”这一因循，可能都等不到他发心，就已经呜呼哀哉了。

再看，“勿因愚钝而一向无心”。意思是不要以自己秉性愚钝而一向无心进取。愚钝的原因是以往自私自利而造作了许多恶业，这些恶业障蔽自己的心灵。那怎么办呢？只能靠发大心来逐渐消除这些恶业。所以越是愚钝，越要发大心。发出大心，多多做自利利人的菩萨行，这样就能消除障碍。

下面又说，“勿以根浅而自鄙无分”。意思是不要以自己的根机浅薄而自卑，认为自己无份，也就是认为自己再怎么修行，也没有办法成佛。“成佛没有我的份。”这就是不重己灵，自暴自弃。古德常说，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。又说，世间没有天生的释迦，也没有自然的弥勒。都是用功修行而成的。既然别人能修成，我们只要别妄自菲薄，自己慢慢地也能够修成。

以上讲的是发菩提心要远离的八种不正确的心态，就是畏难心、轻浮心、求速心、懈怠心、委靡心、因循的心、还有无动于衷的心、自卑心。省庵大师给我们讲了这些不正确的心态，我们就要一一地在自身上去检查，如果发现自己有哪些不良的心态，就要想办法改正。

我们再看原文：

譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯？因钝弗磨，置之无用？

这是省庵大师苦口婆心地用比喻来劝勉我们。比如种树，最初树根很浅，可是只要浇灌、培植久了，给它经常浇水施肥，慢慢树根就会越扎越深，越长越结实，最后根深蒂固，不可动摇。

又如磨刀。一把钝刀，只要久久地磨砺它，钝刀也会变得锋利。

所以，浅深、利钝都是相对而言，不是一成不变的。自己多栽培、多磨砺，浅的会变成深的，钝的会变成利的。

对自己的根机，哪怕是愚钝的也不要失望、不要自卑。我们自知自己的根机浅薄，那就更要自强不息。其实，成功的人和庸庸碌碌的人最大的区别，就是成功的人勇往直前的心永远不磨灭。如果一个人一点上进心都没有，那就无可救药，永远沦落为下劣之人了。事实上，一个人一旦念头转过来，发出一念上进之心，这就会把钝根转为利根。久而久之，效果越来越显著。古人说，勤能补拙。《中庸》说，“人一能而几百之，人十能而几千之。”意思是，人家一次做到了，我做一百次；人家做十次做到了，我们做一千次。果能这个样子的话，“虽愚必明”。虽然你是愚钝的根机，必然会变成明利的根机。所以事在人为，不可自轻而退失。

再往下看：

又，若以修行为苦，则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。

意思是，切不可以修行为苦。如果以修行为苦而懈怠的话，结果更苦了。修行一时，以一时的勤苦而换来永劫的欢乐；如果懈怠的话，以一世的安逸造成多劫的苦难。一个真正聪明的人，会目光放得长远，考虑自己长远的利益，而暂时地舍弃五欲六尘的享乐。反过来，如果只是追求眼前的五欲六尘之乐，不考虑后世，不考虑未来解脱和成佛，不久就有生死和三恶道的大苦来让我们承受了。

下面祖师又说：

况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？

意思是，况且我们以阿弥陀佛的净土为归宿、以阿弥陀佛六字名号作为大愿船，这样一得往生极乐，那就是不退转菩萨了。位不退，就是不堕生死轮回；行不退，就不会堕小乘阿罗汉；念不退，念念流入如来的智海。根本就没有退堕的危险性。

往生西方得到无生法忍的力量，就可以分身无量的国土，自在地度化十方众生，没有必要考虑度化众生的艰难。当然反过来了，如果没有净土为方便的话，中下根人就会有发心以后退转的可能性。

下面又说：

当知地狱罪人，尚发菩提于住劫；岂可人伦佛子，不立大愿于今生？

这是祖师举了一个例子要我们明白，连地狱的罪人，都能在往昔劫中发菩提心而成就，岂可人中的佛子不在这一生因缘具足的情况下，不发心成佛度众生？这就对不起我们宝贵的人身了。

关于地狱众生发心，这是来自《华严经》里边，讲到了世尊当年示现八相成道，在兜率天的时候，那时候还是护明菩萨，他要降到阎浮提的时候，全身放光。其中脚板的光就照到地狱去了，有地狱的众生被这束光摄受，马上生到兜率天。这个地狱众生一到兜率天，护明菩萨已经下生到迦毗罗卫国去了。这个地狱众生一看，佛不在兜率天，兜率天上面，世尊留下一面天鼓，这面天鼓就对这地狱众生讲法。他一闻到天鼓讲法，马上又证到了十地菩萨的地位，于是非常感恩，马上来到世间，做种种的供养。

我们看这个地狱的罪人，竟然一下子得到了十地菩萨的利益。这个地狱的罪人，曾经在往昔劫中发了菩提心，只不过是烦恼习气重，造罪了以后，堕到地狱。但是这个菩提的种子没有失去，当佛光的穿透力传到了地狱，就使他的菩提心又激活了，他又接续着原来的菩提善根和他的福德智慧，一下子证到十地了。同样，阿弥陀佛的光明也是如此，能够照到阿鼻地狱里边去，对曾经跟净土法门有缘的地狱众生，就能用佛的光明把他的信愿激发出来，让他沿着这束光直接到极乐世界去。能得到这样殊胜的利益，都是来自于他往昔劫中曾经发过菩提心，这不是无缘无故的。所以我们看到地狱众生都能在往昔劫中发菩提心而得到成佛的利益，那我们今生遇到了省庵大师劝我们发菩提心，我们岂可不发呢？

南无阿弥陀佛。

              菩提心42

南无阿弥陀佛！

 

请看原文：

无始昏迷，往者既不可谏；而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜；苟知而不行，尤为痛惜。

这是说我们无始以来，迷惑颠倒，在无量世的轮回当中，都虚度了，白白地浪费了那么多的人身，虚度了那么多的光阴。然而时光不会倒流了，过去的就让他过去吧。今天我们通过学习大师的《劝发菩提心文》，我们今天觉悟过来了，未来还有无限的长远，有人说，不怕没有一个美好的未来，就怕没有一个好的开始。只要我们现在能发出菩提心，信愿念佛，以后就会有一个好的未来，好的前途。但是痴迷不悟的人，他不相信佛法，固然是可怜的；那你听闻了佛法，明白道理了，却不能够遵照实行，那更让人惋惜呀。

我们再往下看：

若惧地狱之苦，则精进自生；若念无常之速，则懈怠不起。

省庵大师前边讲到了思地狱苦，发菩提心。每每我们想到地狱的时候，都会毛骨悚然，如果我们今世不好好修行，一气不来，就有可能堕入地狱。这样思惟就自然不会放逸，就会精进起来。如果我们思维无常的迅速，就不会生懈怠心。古人常说，“孤坟多是少年人”，佛说“生命在呼吸之间”，无常相当的迅速，所以不可懈怠，非要八十岁、九十岁才发心念佛，那就迟了。

下面祖师又说：

又须以佛法为鞭策，善友为提携；造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣。

“以佛法为鞭策”，意思是我们要常常地学习法义，用佛言祖语来纠正我们错误的知见，以佛知见为己知见，渐渐地就像佛说的，“如染香人，身有香气。”我们也就具足了佛菩萨的智慧，这样就不会退失了。

还要依止善友，互相提携、勉励，携手共进。善友就是知见相同的道友。这样时时不离佛法，不离善友，就不会有退失的忧患。

再往下看：

勿言一念轻微，勿谓虚愿无益；心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。

祖师进一步劝我们，说我们不要以为这一念菩提心不重要，这一念菩提心，就是一粒成佛的种子。要知道，参天的大树也是由一粒小小的种子逐渐长成的。每一位佛菩萨在因地，也是由一念菩提心而逐渐修行成功的。

祖师又说，“勿谓虚愿无益”，有人发愿，愿成佛道，愿度众生。旁边就会有人嘲笑，“你有能力替众生受苦吗？”“人家生病了，你把人家身上的病转到你身上试试？”这样去嘲笑、挖苦，不知道愿力非常不可思议。祖师说，发心真切的话，就会成就真实的事实。愿力广大，我们的行为就真切。又说，虚空不算大，菩提心最大；金刚不算坚，愿力最坚。

下面我们就列举一些公案证明这一念心发出的愿，不是没有利益的，是有大利益。彻悟大师曾经举出好几个例子，我们加以引用。

过去，有一个外道修行人，叫郁头蓝弗，他在水边、树林下修习非想非非想处定。每次快要得定的时候，都被鱼、鸟干扰、惊动，他的定就修不成，因此就动了嗔恨心。发愿“以后我要作飞狸，到树林里边吃鸟，进入水里边吃鱼”后来修成非想非非想定，生到天界，安住了八万劫，受报完毕，果然就堕落成了飞狸，能飞的狐狸，就去吃鱼、吃鸟了。这位郁头蓝弗曾经发的愿，是一个恶愿，损害众生的愿，一般人会认为，这不是心里想想吗，怎么会出现这么严重的后果？要知道这个恶愿也是一颗种子，它只要存在于八识田中，哪怕过八万大劫，这个种子仍然没有损减。当因缘成熟的时候，就会生长而成熟。我们想想，恶愿都能实现，那善愿也不会落空。

另外，佛在世的时候，有一个小国的人民难以调化，佛说，他们这国人与目犍连有缘，就派目犍连去度化他们，结果都愿意接受目犍连的教化。有人问佛，这国人和目犍连有什么因缘，佛就说，在往昔劫中，目犍连曾经是一位樵夫，有一天在山里边行走，惊起了一群蜜蜂，目犍连当时就发愿说，“我得道以后，一定要度化你们。”现在这一城的人，都是当年的蜜蜂转生的。依此而看，发出了什么心愿，以后因缘成熟，就会结什么样的果。

我们再往下看：

大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻；莲社宗盟，自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉；则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。愿与大众共勉之。幸甚幸甚！

大师非常谦虚地说，如果与会的大众，你们不嫌弃我所说的，那么今天我们相聚在一起，因缘就非同小可，那我们从今以后就结成菩提道上的亲友，成为永不分离的菩提眷属，而且彼此结成莲社。莲社就是要共同发愿往生西方。这是多么好的菩提因缘，结成莲社，我们共同的愿望就是一起往生极乐世界，一起面见我们的慈父阿弥陀佛，然后一起教化众生，成就佛道。

紧接着，祖师帮助我们来期望未来，说我们怎么知道我们未来成佛时，成就的三十二相、百福庄严，不是从今天发心立愿开始的呢？最后说，愿与大众共勉之，幸甚。祖师愿意和大家共同勉励来发出菩提心，这是值得庆幸的胜事啊，真是无比的幸运。

通过祖师这么谆谆地劝我们发菩提心，有的人可能就会，“我发心，愿意念佛，往生极乐世界成佛”。对于劝他人发心，可能不太积极。其实，利人即是利自。真正能够利益他人，最后得大利益的恰恰是自己，当然别人也能得利益。

在民国时期，有这么一个公案，倓虚老法师讲他的弟子，是一位居士，叫郑锡宾。郑居士是一位念书人，长大以后做生意。自从听闻佛法以后，就明白了极乐世界的殊胜，他把他的事业全部舍弃，交给他的弟弟打理，然后学会了讲《阿弥陀经》，就在山东一代到处跟人讲《阿弥陀经》，劝人念佛。哪里有请，就到哪里去讲。因为过去的读书人少，能够讲经确实是非常了不起。当然那时讲经，听众有时不多，他也不在乎，哪怕三个、五个他都讲。

过了几年，有一天，他讲经结束以后，就跟这些朋友说，“我要走了，请你赶紧给我租个房子。”朋友觉得怪怪的，问他：“你要走了，租房干嘛？”他说：“我不是到别的地方去，我是要去极乐世界，怕死在朋友家不方便。你们租个房子，我就没有这些顾虑了。”朋友一听，心想：“他有本事，不生病，活活泼泼的，讲经的音声非常洪亮，怎么说走就走。”所以有位朋友就说：“你要是真有本事往生极乐世界，到我家里，我家没忌讳。”这么一说，郑就搬到他家了。

果然到了第二天，他们家里收拾得很干净。郑居士打坐在那里念佛，等着佛来接引。朋友们就说：“你作个偈子吧，给我们留个纪念。”郑居士就说：“你们看我现在这个样子，就是最好的纪念，其他一切就不必麻烦了。”于是，念了十来分钟，他就走了。郑居士还有一位弟弟，一开始对他哥哥学佛非常不理解，直到这件事情发生后，他才真正相信，才晓得念佛的功德不可思议，于是就学习他哥哥，一心一意念佛，三年之后弟弟也往生了，不过是没有他哥哥那么潇洒，稍微生了一点病，也是念佛坐着走的。通过这则案例，我们就知道，真正发菩提心，能够广利众生，自己反而得到非常大的利益。

通过我们这四十多节课学习《劝发菩提心文》，希望我们的莲友、法师也能够和省庵大师一道，广发菩提心。也正如善导大师所说，“自信教人信，方名报佛恩。”

 

南无阿弥陀佛。

 

劝发菩提心文

　　省庵大师著

 

　　不肖，愚下凡夫僧实贤，泣血稽颡，哀告现前大众，及当世净信男女等，惟愿慈悲，少加听察。尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦，故华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。

 

　　然心愿差别，其相乃多；若不指陈，如何趋向？今为大众略而言之。相有其八：所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外务：或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。观三界如牢狱，视生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有；以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪、为正？为真、为伪？为大、为小？为偏、为圆？云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆；如此发心，方得名为真正发菩提心也。

 

　　此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

 

　　云何念佛重恩？谓我释迦如来最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化；而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦；而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦；今得人身，佛已灭度。何罪而生末法？何福而预出家？何障而不见金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法？不闻佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山难喻。自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生；纵使粉身碎骨，岂能酬答？是为发菩提心第一因缘也。

 

　　云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门。甘旨不供，祭扫不给；生不能养其口体，死不能导其神灵。于世间则为大损，于出世又无实益；两途既失，重罪难逃。如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济；不惟一人父母，人人父母，尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。

 

　　云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类；不解佛法，则何异俗人？今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身；此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利；今为大乘，普愿利人，则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。

 

　　云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有。二时粥饭，四季衣裳，疾病所需，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口；我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难；我则安服有余，宁知爱惜？彼则荜门蓬户，扰攘终身；我则广宇闲庭，悠游卒岁。以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。

 

　　云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识；以理推之，岂无报效？今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘；何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言；彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。

 

　　云何念生死苦？谓我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。人间天上，此界他方，出没万端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地狱、畜生、饿鬼。黑门朝出而暮还，铁窟暂离而又入。登刀山也，则举体无完肤；攀剑树也，则方寸皆割裂。热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂；烊铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。利锯解之，则断而复续；巧风吹之，则死已还生。猛火城中，忍听叫嗥之惨；煎熬盘里，但闻苦痛之声。冰冻始凝，则状似青莲蕊结；血肉既裂，则身如红藕华开。一夜死生，地下每经万遍；一朝苦痛，人间已过百年。频烦狱卒疲劳，谁信阎翁教诫？受时知苦，虽悔恨以何追？脱已还忘，其作业也如故！鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉识乃翁之痛？食其子而不知，文王尚尔；啖其亲而未识，凡类皆然！当年恩爱，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻；天眼视之，则可笑可怜。粪秽丛中，十月包藏难过；脓血道里，一时倒下可怜。少也何知，东西莫辨；长而有识，贪欲便生。须臾而老病相寻，迅速而无常又至。风火交煎，神识于中溃乱；精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身；四海波涛，孰计别离之泪？峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多于大地！向使不闻佛语，此事谁见谁闻？未睹佛经，此理焉知焉觉？其或依前贪恋，仍旧痴迷；只恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久；三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？兴言及此，能不寒心？是故宜应断生死流，出爱欲海；自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。

 

　　云何尊重己灵？谓我现前一心，直下与释迦如来无二无别；云何世尊无量劫来早成正觉，而我等昏迷颠倒，尚做凡夫？又，佛世尊则具有无量神通智慧，功德庄严；而我等则但有无量业系烦恼，生死缠缚。心性是一，迷悟天渊；静言思之，岂不可耻？譬如无价宝珠，没在淤泥；视同瓦砾，不加爱重。是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显；如珠被濯，悬在高幢。洞达光明，映蔽一切；可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。

 

　　云何忏悔业障？经言：犯一吉罗，如四天王寿五百岁，堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报；何况重罪，其报难言！今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。一日所犯，亦应无量；何况终身历劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足；何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也；问其实，则尚不足为优婆塞也，岂不可愧哉！当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔，则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。

 

　　云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。是以往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归。末世修行，无越于此。然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛；大心不发，则虽念奚为？发心原为修行；净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁。道果自然增长；乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。

 

　　云何令正法久住？谓我世尊，无量劫来，为我等故，修菩提道，难行能行，难忍能忍，因圆果满。遂致成佛。既成佛已，化缘周讫，入于涅槃。正法像法，皆已灭尽；仅存末法，有教无人。邪正不分，是非莫辨；竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人？法是何义？僧是何名？衰残至此，殆不忍言；每一思及，不觉泪下！我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人；生无益于时，死无益于后。天虽高，不能覆我；地虽厚，不能载我。极重罪人，非我而谁？由是痛不可忍，计无所出。顿忘鄙陋，忽发大心；虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。是故偕诸善友，同到道场；述为忏摩，建兹法会。发四十八之大愿，愿愿度生；期百千劫之深心，心心作佛。从于今日，尽未来际；毕此一形，誓归安养。既登九品，回入娑婆；俾得佛日重辉，法门再阐。僧海澄清于此界，人民被化于东方；劫运为之更延，正法得以久住。此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。

 

　　如是十缘备识，八法周知，则趣向有门，开发有地；相与得此人身，居于华夏。六根无恙，四大轻安；具有信心，幸无魔障。况今我等，又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘；不于今日发此大心，更待何日？惟愿大众，愍我愚诚，怜我苦志；同立此愿，同发是心。未发者今发，已发者增长；已增长者，今令相续。勿畏难而退怯，勿视易而轻浮；勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯？因钝弗磨，置之无用？又，若以修行为苦，则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？当知地狱罪人，尚发菩提于住劫；岂可人伦佛子，不立大愿于今生？无始昏迷，往者既不可谏；而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜；苟知而不行，尤为痛惜。若惧地狱之苦，则精进自生；若念无常之速，则懈怠不起。又须以佛法为鞭策，菩友为提携；造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣。勿言一念轻微，勿谓虚愿无益；心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻；莲社宗盟，自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉；则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。愿与大众共勉之。幸甚幸甚！