朵朵白莲

--宗柱法师讲演问答集

序

数年前，在五台山，佛明居士介绍宗柱法师（那时还不叫宗柱）与我认识，极力赞叹他说法好，很受信众欢迎，想归净土宗门下，让我取一个法名。说法人才总是非常难得，而佛明居士是我非常信得过的，故我对宗柱法师也就很有好感并抱期望。但他身体不好，患严重的强直性脊柱炎，让我在期望中很是担心，故而为他取法名“宗柱”，希望佛力加持他脊柱早日康复，能成弘法柱梁。随后联系不多，只偶尔问候病情，知他看病同时，也在弘法。宗柱法师本人也一直很低调，从来没有给我他弘法的有关资料，所以对他弘法的情况并不太了解。

有一天上人传来几篇文章，问我是否认识这位宗柱法师，我这才知道他的弘法文章在网上流传甚广，入了上人法眼，上人总是很敏锐、慈悲的。我读了之后也非常赞叹他的说法，灵活生动，引譬恰当，不时穿插一些故事。净土法门不必讲高深大段的理论，一线弘法尤其讲究生动活泼，接地气，讲得容易，大家听得懂做得到，这些宗柱法师都做到了。而且是在身体患有严重疾病，个人远离教团，没有寺院道场，只是孤身一人在网上，凭着身边几位护法居士的协助，取得良好的弘化效果，其精勤、热忱、耐力、付出固比常人多得多，而他对法义的自学、消化、应用能力也在弘法过程中显著提高。

道在人弘。世上无难事，只怕有心人。比起宗柱法师，我们有许多人条件更好，但未必有他的弘化效果，一则未能踏入弘法一线，才能得不到彰显，二则可能发心不如他勇猛。

在此宗柱法师文集《朵朵白莲》成稿之际，聊记数语以资鼓励，并希望有心弘法者学习宗柱法师为法忘躯的精神，各自发挥自身优势，或为文著书，或上台演讲，或领导佛堂，或献身助念，或编校整理，或网上发布，各显神通，共成佛化。

恩师序二○一八年八月十五日

自序

法无孤起，依缘而生。今虽末法，然念佛法门日渐兴盛，弥陀名号愈彰显其不可思议之无上妙用。众生但听闻阿弥陀佛万德洪名，以深信切愿求生净土，正应弥陀愿力慈悲摄取而永脱轮回，必证菩提。

宗柱一介凡愚。十几年来，唯一心坚持在有缘道场学法讲法，后于微信答疑群、喜马拉雅电台、微信公众平台弘法。

宗柱多年前撰写的芜稿从二○一七年开始于《净土宗双月刊》陆续发表。在二○一八年四月二十六日，突然接到上人电话，嘱拟将文章单印成本予以流通，俾惠及更多的念佛行人，托宗柱尽力配合净土宗编辑部完善文稿。

现《朵朵白莲宗柱法师讲演问答集》已整理完成。本书的出版受到上人等诸位大德法师及广大莲友的殷切关注，对宗柱来讲，感悦彻髓。

上人称宗柱“是一位本门难得的法将。修学、文笔、口才都很好，所写的，所阐述的，非常丰富，是很不容易的珠玉大作，为法门璀璨放光，令人赞叹。”感恩上人对宗柱的嘉勉，佛经祖语才是字字珠玑，璀璨放光。宗柱文章所述，源于佛经祖典，不敢冒认自领。

上人与宗柱通话中曾说，“千军易得，一将难求”。的确，一个僧材的成就，必经多年的锤炼。只有耐得磨砺，才见纤毫微作。宗柱的心愿就是做一名佛经祖语的“搬运工”。

常言道：教学相长。答疑解惑对自己的教理学习无疑是增上缘，在其中更体会到佛恩浩荡，如果不尽己所能，弘传阿弥陀佛无条件救度的无上妙法，就会辜负佛的恩德，愧对净土宗历代祖师的教诲，也对不起诸位大德法师的呵护与栽培。

作为一名出家弟子，宗柱少德鲜能，文拙义囿，“本门法将”更不敢当。仅为无愧于十方有缘善信的殷殷期盼，宗柱一定要做好阿弥陀佛的助手、佛经祖语的“搬运工”。

伏愿谨藉此书，能够为莲友答疑解惑，启发正信。现世身心康泰，命终往生极乐。此宗柱忱挚之愿矣。

由于文章类别多，一切与本书有缘者，可以按照目录索引查阅，在本书即将付梓之际，至诚感恩上人惠赐书名《朵朵白莲宗柱法师讲演问答集》；诚感恩师的鼓励、鞭策；诚感净土宗编辑部大德莲友们的辛苦付出。

因拙僧见等面墙，难诠净土奥义，文中或有讹误，还望诸方大德慈悲教正，荷谢无任！

南无阿弥陀佛

释宗柱（佛脊）二○一八年八月谨序

逆境中磨砺出来的僧才

--我所认识的宗柱法师

引用孟子的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能”来概括宗柱法师的修学之路，再恰当不过了。

宗柱法师自幼身体羸弱，加之家境贫寒，得不到应有的治疗，进而发展成了严重的强直性脊椎炎。腰弯不下去，我们常人看似简单的穿袜子，对他来说，只能把腿盘起来放到另一侧腿上才能穿到脚上；坐轿车时要先把头钻进去，一条腿侧进去坐半个座位，然后再一点点蹭……疼痛那就更不用说啦。

尽管如此，宗柱法师从未因身体原因拒绝一次为大家讲法的机缘，只要莲友来听，他就讲，一堂课基本上都是两个小时左右，每讲完一堂课，师父的气力消耗殆尽，必须躺下休息。我们劝师父休息一天吧，师父说“只要还有一口气，只要有人听，我就要讲，能多劝一个人专心念佛、安心念佛，就多劝一个人吧。”

自二○一四年四月开始，宗柱法师强忍病痛，荷担如来家业，以广度众生为己任，在山西盂县弘法将近三年，山西阳泉弘法数月。而这期间师父病的连上下车都要人扶着，边看病边弘法，当听到莲友们用“贫僧、病僧”来描述师父在一线弘法的历程，真是感人肺腑，催人泪下，令人肃然起敬。

师父弘法足迹遍及阳泉市区，盂县县城及周边多个贫困村镇，遍布十几个道场，有寺庙也有家庭式的念佛堂。四年来办讲法培训班十六期，每期十五天，受众几百人，由学通途教理转入专修念佛法门并皈依净土法门的有五六百人。

我是二○一五年经盂县莲友佛香介绍并听宗柱法师讲法音讯才知道的，听了之后感觉是字正腔圆、落地生根、法喜盈盈，滋润着心田，荡激着灵魂，洗涤着旷劫以来的垢污，显明本心本性……经了解十几年来师父，一直学法弘法，二○○二年开始讲蕅益大师的《弥陀要解》《印光大师文钞》《彻悟大师语录》，二○○八年后开始弘扬《观经疏》，愈加“自信教人信”。在山西盂县备考讲师的三个月间，上午学习法义，下午忘躯弘法。于是我迫不及待地将宗柱法师介绍给恩师，恩师慈悲爱才，并赐予他法号释宗柱（佛脊）。其后在太原的义井、上兰村、彭西二卷、桃园北路四个道场弘法数月，讲净土宗大意并答疑解惑，受众近二百人。在太原弘法过程中遇到重重障难，但师父真正做到遇谤不辩，坚定信念，一心扑在弘传正法上。

随后宗柱法师又踏上山西大同、朔州、应县、太原、阳泉、陕西西安、河北秦皇岛等地进行弘传。

宗柱法师为了把这圆顿之法分享给更多的有缘人，处处着眼于利生上，连吃饭都在聆听恩师讲法，珍惜一切时间学习，以便更好的弘扬净土法门，让更多人得到真实的利益。

师父在治疗期间就利用网络弘法，即使躺在床上也不影响讲法。在治病的医务室旁边租间陋室，没有暖气，屋子里又湿又冷，有时洗脸水都结冰了，就是在这样的环境下，师父一天都没有离开信众，微信答疑群、《朵朵白莲》上随时都可以听到师父的法音。流量不够就去蹭网也要讲法利乐有情，聆听他讲法的法师、居士遍及大江南北甚至海内外。不但要为不同根性、修学不同法门的居士提出的各种问题进行答疑解惑；而且应居士请法，先后讲解了《选择集》《安乐集》《佛说无量寿经》《般舟赞》等净土经典。

对初入佛门的信众，他大都会采用从先讲故事开始逐步引导大家深入到教理的方法讲解。尤其在网络以《华严经》十玄门为切入点对《佛说无量寿经》进行讲解，更见其解悟独到，阐述教理通透、圆融。

功夫不负有心人，几年下来，师父的弘法文章得到上人和恩师的印可，并由上人敦促整理题名《朵朵白莲宗柱法师讲演问答集》。弟子听闻，甚感欣慰，并表示赞叹与祝贺！

在此，末学谨代表受益的莲友们，用一首小诗表达对宗柱法师的尊敬与感恩：

踏破笀鞋走千家，淡泊自在云水僧。
阐释华严十玄门，妙解净土无碍行。
莲萼光荣金台现，出离非靠自力证。
自谦只是搬运工，六字洪名度众生。

太原佛明阳泉佛施

二○一八年八月二十五日

怎样理解“一念相应一念佛”的“念”“相应”

念佛第一重要，做事会耽误念佛，这种想法对吗

壹、讲演

阿弥陀佛是怎样一尊佛（上）

人身难得，佛法难闻。人的身体在六道之中是最好的修道法器。

天道快乐，寿命长，可是安于享乐，没有心思出离轮回，所以天道很难修行；三恶道的畜生愚痴，鬼道、地狱道痛苦，被痛苦占据着心，光顾着痛苦，也不能修行；只有人道好修行。人苦乐参半，苦多乐少，有时间去思维解脱大事，所以每次佛应化在世界，都是在人中示现八相成道，人道最好修行。

但是得人身又很困难，得人身如爪上土，又如盲龟入浮木。一只瞎眼乌龟，一百年从大海里探一次头，海面上有一块木板，掏了一个小洞，恰好牠的脑袋伸出来钻到这个小洞里边，这个机率有多么小！

今天我们讲“人身难得”是怎么得来的。从几个故事中，让大家去体会。

一、障碍人出家的果报

有一次，尊者（阿罗汉）闍夜多带着几个弟子出外行化（到外面去化导众生）。走在半路上，一只乌鸦从尊者头顶飞过去，叫了两声。尊者抬头看了一眼，脸上露出了苦涩的笑容，旁边几个弟子注意到了，但行走间也不便多问，只得继续向前。过了一会儿，路过一座城，尊者在城门外露出凄楚之色，稍微停顿了一下才进城。夜里安顿下来，有时间了，师徒围坐在一起，弟子们就问：“师父，我们白天在路上有一只乌鸦掠过，看到你有苦涩的笑容，这是为什么？”尊者一听，说：“你们有所不知，那只乌鸦是我的儿子。”

在九十一劫以前，那时候有佛出世，我想出家跟佛修行，可是父母哭哭啼啼的，说我们就你这么一个儿子，你可千万不要离我们而去，你离开了，我们孤苦伶仃没人照顾了。你非要出家也可以，但是必须给我们留下后代，娶个媳妇儿，生下一个孩子才行。

尊者拗不过父母，心肠一软就留下来了。过了几年，娶了媳妇，生了孩子，尊者又要出家了，他老婆就不乐意了，说你看孩子这么小，你丢下我一个人，怎能把他带大，你太不近人情了吧？尊者一看，唉！等孩子大了再说吧。

过了五六年，孩子长大了，跑来跑去、活蹦乱跳的，尊者又要出家了。小孩他奶奶便推推这个小孩，小孩也挺聪明，跑到父亲面前扑通跪倒，把他父亲的腿抱住了，“爹呀！你千万不能离开我们，你看我这么小，被人欺负怎么办呀？我这么小就失去了父亲，我以后怎么过呀？”小孩儿哇哇的哭个不停，尊者心肠一软：算了吧！看来我这辈子没有出家的命了，下辈子吧，下辈子一定要出家。于是他便没有出家，等到下辈子，佛早就不在了，到哪里找佛去？于是这么一蹉跎，耽搁了九十一劫。

一劫是十三亿年，这么漫长的时间，尊者一直流浪在六道之中，这一世终于碰到释迦牟尼佛出世了，他果断出家，很快就证得了阿罗汉果位。今天在路上看到的那只乌鸦，就是他过去世的儿子，由于拖住他爹的后腿使之出不了家，下一世就做了乌鸦，而且持续了九十一劫。以尊者他的神通往后一看，八万大劫以后还是乌鸦，生生世世是乌鸦，很难脱离畜生的身体。虽然说畜生的寿命不长，可是牠生生世世因为愚痴，脱离不了畜生的身体，牠怎么修行？

尊者虽然知道是自己的儿子，也没有办法帮助牠，何况牠也听不懂。畜生道佛教称“血屠”，大多数是流血而死，你吃我、我吃你。动物大都有牠的天敌，猪羊虽然没有天敌，但更可怕的敌人--人类，老是要屠宰吃牠，很悲惨。这就是畜生。

二、鬼有多苦

弟子们又问尊者，到了城门附近，你面露凄楚的表情又是怎么回事？尊者说：“你们凡夫肉眼看不见，在城门外，我看到有一个小鬼飢饿的厉害，肚子很大，嘴里喷着火，鼻孔冒着烟。”

看到尊者，这个小鬼就求他说：“您能不能帮我找找我妈？我妈到城里给我找吃的去了，我在这里等了五百年了，饿得实在是忍受不了。”尊者非常可怜这个小鬼，说：“好好，稍等，我进去找你的妈妈。”进去之后，果然在一个巷子口看到一个女鬼在向城门这边张望，表情很害怕的样子，身体还躲躲闪闪，好像害怕被发现。

尊者过去问道：“你的儿子在外边等你，你怎么不出去给他送吃的呢？”女鬼说：“尊者您有所不知，我在这里边找吃的，找了五百年，正好昨天找到了，可是我不敢出去，城门口有大鬼把守着，我一过去就会把我吃的没收了，所以等了一天也没等到机会，您能不能送我出去？”尊者一听，说好吧，就把这个女鬼带出去了。

边走边聊，问这个女鬼做鬼多长时间了？女鬼说：“时间我倒是记不太清楚，我只记得这座城池七成七坏，七次建起来，七次又化为灰尘。”

一座城建起来，最后被夷为平地这样的事情很少，她却见证了七次建成，七次坏掉，这个时间够长的。

“你赶快给你的儿子吃东西吧！”尊者说。这个女鬼蹲下来拿出吃的给她儿子，你一口我一口。鬼的喉咙特别细，细如针孔，吃点东西很不容易。母子俩吃的津津有味，五百年没吃上东西，好不容易找到食物。

什么好东西，吃得那么香呢？原来前两天女鬼正好四处找食物，路过一户人家的窗前。这户人家床上躺着一个人，病的不轻，肺里都有脓了，整天咳嗽，把浓痰从窗户一唾，吐出去了，这女鬼一伸手恰好接住。宝物啊，赶快遮住，生怕别的鬼看到。这口脓痰就是她好吃的食物，五百年才等到一口痰吃。母子俩你一口我一口吃这块痰，你说可怜不可怜？所以我们不要叫穷，人家说穷鬼穷鬼，我们再穷也有一口唾沫，他一口唾沫也没有，只找了一坨粘粘的、稠稠的、臭臭的痰当成好吃的。我们再怎么穷，让鬼来看我们，就像我们看佛一样，我们想吃啥吃啥，想喝什么喝什么，他呢？五百年找了一块脓痰。

鬼的生存时间非常漫长，想死都死不了，整天那么难受，身体就是不死，那么难受他怎么学佛？光顾着痛苦就够受了。

三、佛为什么很少讲地狱

我们再来谈三途中的地狱。说到地狱，佛在经中很少讲，弟子们有时候会问，问来问去，佛都不说。有一次阿难问得急了，佛就说：“不是我不想说，地狱的苦不是人能够受得了的，如果说我把地狱的苦说出来，一个人能听得下去，脑袋接受了，当下这人就得死。大家想想吧，不要说地狱，就是那些恐怖电影，心脏不好、大脑不好的，看了恐怖电影都有吓死的。比起真正地狱的恐怖，电影只不过是九牛一毛。

讲一些关于这些方面的故事。

上个世纪八、九十年代，在西藏有一位女居士。西藏人习惯吃肉，她学佛了想吃素，但是习气太重。家里供着观世音菩萨，她总是求观世音菩萨能够加持她吃素。结果有一次，她拜了观世音菩萨之后，坐在那里打坐，脑袋一昏沉，灵魂出窍了。观世音菩萨就带着她的灵魂飞到很远的一个地方。居高临下往下一看，一座四四方方的城池，城里边很多人。再往下降落，看得更清楚的时候，女居士便吓坏了。首先耳边听到的是特别凄惨的嚎叫声，仔细一看，满城一堆堆到处是人。一堆十几二十个人，中间站着一些人，周围也围了一圈。凡是中间站着的都是地狱受苦的众生，男女老少都有，共同的特点是没有衣服穿，光着身子。外边这一圈共同的特点就是不像人，有牛头马面、驴脸狗头的鬼，各种各样的脑袋。每只鬼都拿着弯刀在众生身上割肉，“嚓”就一片，左手一抓，“卡”一下，扔到嘴里吃了。这些鬼不停地割了又吃，不一会儿，那人全身的肉就被割光了，只剩下一副骨头架子，“啪嚓”一声，躺在地上死了。没过一秒钟，地狱的风一吹又活了，一身是肉，爬起来还没回过神呢，刀又上去了。

我们在这里吃牛肉火锅，下去就被人家吃，这叫什么地狱呢？复活地狱。一日万死万生，“万”是无量的意思。数不清死了多少次了，不停地死，不停地活，想死也死不了。那个居士看完，害怕得心脏差点爆炸，回来以后再也不敢吃肉了。幸亏是灵魂去了，如果是这个身体去了，肯定受不了。这是复活地狱。

地狱的众生怎么出来呢？佛有办法。释迦牟尼佛有一次去了铁车地狱，想要把众生救出来。铁车地狱里有很大的铁床，四个角上有铁环，铁床下边烈火熊熊，把铁车烧得红红烫烫的。然后让地狱的罪鬼各拉一个铁环走，但是烧的这么烫红，怎么拉呀？手也没办法抓，地狱的众生又没衣服穿，怎能拉着走呢？大鬼有办法，拿着狼牙棒，给他们一把小刀，命令他们把一只脚的脚筋割断，再把筋抽出来绑住铁环，用肩膀拉着这根筋拖着铁床走。太残忍了，我们听着都害怕。这四只罪鬼只得一人拿把小刀，“卡”一下，把自己的脚筋割断，抽出来拉着走。

释迦牟尼佛来了，也变成个鬼，“卡嚓”，把自己的脚筋割断，绑在铁环上。今天来了一只新鬼，刚刚下地狱不习惯，别人都把筋拉出来了，他割断以后拉了二寸长，拉不动啦，太疼了。释迦牟尼佛就对那个大鬼说：“鬼王，能不能别让这个新来的鬼抽筋了，我还有一根，我把我另一根抽出来给他好不好？”这叫大布施。佛这么一说，大鬼生气了，说你多管闲事，拿起狼牙棒，“啪”的一下就把释迦牟尼佛打死了。这些地狱众生就盼着死，一死就能超生了。因为鬼已是最低了，再不可能比这更低，打死了就投胎去了。这是表演，佛到了地狱表演给他们看。你们想出去也能行，发一念善心就出去了。

对于地狱的众生，浑身上下连件衣服也没有，他怎么发善心呢？自己身上只有那点骨头、肉筋，能布施出去就能出狱了。想想我们，什么都有，布施却难，对不对？啥也没有的情况下去布施，自己的筋都不够用，还能给人家吗？我们有身外之物都舍不得布施，何况是啥也没有的情况下，哪有那么多好心，自己的罪都受不了，还能帮助别人受罪吗？何况又是不认识的人。所以一旦到了地狱，就很难出来了。

修行，还是在人道好。在人道好好把握住这次机会，千万不要落在恶道，一旦落下去，那滋味儿就不好受了，很难出离。怎么办呢？地狱、鬼道那么多众生，他们什么时候才能上来呢？如果靠自己，需要很漫长的时间去等待，《地藏经》说，地狱的苦受完了再做鬼，做鬼再受苦，做完鬼再做畜生，偿完债了再做人。

刚从三恶道出来的人是什么情况呢？三恶道的习气很重，有的人还有一些标记。

我过去曾经看过一个故事。江苏那边有一个出家人有天坐船要过对岸，当时船上有十来个小孩子，其中一个小孩袖子长长的把手遮住。这群小孩正嘻嘻哈哈地逗乐子，看见有陌生人来，就故意趁着那个小孩不注意，一下就把他衣服袖子扯起来。这一扯，出家人就看到他整条手臂不是人的手，而是一个猪蹄子，黑黑的毛，前边也不是手，就是猪蹄，所以他走到哪就把手遮住。

上了岸，出家人就和他闲聊。这小孩记得前世，就跟法师说：“我前一世是一头猪，被杀的时候格外痛苦，然后肉就放在集市上卖，要几斤砍几斤。每一刀砍上去都疼啊！卖了快一天，一二百斤肉全部卖完了，最后剩下四个蹄子还要砍。人们买走三个，还有一个蹄子，我再也不想忍了，灵魂一下就从那个蹄子里边跑出来了。跑出来就投胎做人了，因为罪还没有受完，还留了一个蹄子，做人也做不好。”

我亲眼见过有人的胳膊到手臂的皮肤特别粗糙，又黑，而且黑毛特别长，这就是从恶道刚上来的标记。而且这种人性情特别粗鲁愚痴，学佛也是很难学的，愚痴不能信。

恶道难以修行，恶道要想变人也很困难，那今天怎么冒出这么多人呢？光我们中国就有十几亿人口，都是从哪冒出来的呢？我们在座这么多人，看起来也不象是刚从恶道钻上来的，从恶道刚上来，信佛也是不容易的。中国十几亿人口，信佛的也不在少数，从逻辑上推理，我们会觉得自己应该不是从恶道刚钻上来的，也都不是从天上掉下来的。天人下来有个特点，虽然聪明，可是傲慢的不得了，“憍慢弊懈怠，难以信此法”。那么我们从哪来的呢？下面我们进入正题。

说了这么多都是序幕，正题是什么呢？我们让经来说话。《华严经》有许多这样的文字，我们只举一句。

以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

“以身为质”，就是佛以自己的身体当作人质。什么叫人质？过去两个国家打仗，一旦停战以后，就要把对方的亲人做为人质，下次你再打我，我就把你儿子杀了，有了人质对方就不敢轻易动手了。而佛以自己做人质，救赎一切恶道众生。“赎”，过去有当铺，现在也有，把东西放在那里，然后用钱把它赎回来。佛用自己的身体，把恶道的众生赎出来，“令得解脱”，给恶道众生一条解脱的道路。

这段经文好理解，就是佛以自己的身体作为人质，把我们从恶道赎出来，给我们做人的机会，做了人就好念佛、学佛，然后得以出离了。

下面我把这段经文化成一个场景片段，就好理解了。因为我们凡夫凭自己的本事，想要做人几乎是不可能的事情，末法众生更是如此。论五戒十善，佛说“得人身如爪上土”，如果你上辈子是人，这辈子还想做人，这个机会就像手上抓了点土和大地土的比较，太难了。所以我们都不是从人道中来的，这个太难。我们大部分的时间常没常流转，大多数其实都在三途中受苦。因为我们在地狱受苦的时候，都只想自己，想我们个人，所以无法出离。怎么能变人呢？看这句经文就知道了。

我曾经看过一个片子--《十殿阎罗》，描述地狱的苦。到地狱里边，你看那挖眼的，罪人被绑在木桩上，一只鬼把他的眼睛往上一撑，另一只鬼用铁勺子伸进眼睛里面一抠，一个眼珠出来，眼睛里就没东西了，血“哗”地就流出来了，再用勺子把另一只眼珠又挖出来了。

还有割舌头的，把嘴撬开，然后用铁钩子把那舌头往外一拉，伸进去一把刀，刀是弯弯的，在舌根上一转，一条舌头扔到盘里边了，长长的一条舌头。还有割截身体的，两个鬼拿着大锯，那个人绑在桩子上，就像锯树一样，两个鬼拉着锯，“嚓嚓嚓嚓”，才一会儿，那人从腰间被锯成两半了，屁股到两条腿掉到地上，只剩上半身挂在那，肠子、肚子一下就流出来了。第一次看那部电影特别害怕。

还有炸油锅，撑起来很大一口锅，下面烧着火，油沸腾着在里面翻滚。地狱的众生在地上，大鬼拿着五股钢叉，叉子上还有铃铛，一拿起来“哗啦啦啦”响，叉了人，“啪”一下就扔到油锅，这人顷刻之间就被炸得黑黑瘪瘪干干的，然后再叉起来，控一控油，“啪”又扔到地上去了。风一吹，这个人又活了，钢叉再叉住，扔到油锅里。

这不是说别人，这就是我们前世过的日子，每个人都受过这种苦。阿弥陀佛视我们众生犹如独子，看到亲儿子在受苦，佛就来到地狱。正当我们被铁叉扔到地下，风一吹又活了，叉子还没叉上去的时候，阿弥陀佛来了，就把时间定住，上前安慰道：“孩子你受苦了，现在给你一个机会，你上去投胎做人，现在正是佛法兴盛的时候，给你选择一个适合学佛的家庭去做人，你好好学习、好好修行，争取做了人以后能脱离六道，我替你下油锅吧。”这个恩德太大了。

我们生生世世一直在油锅里受苦，呼喊也没用，谁能救啊？生生世世的儿女，哪个儿女能替你下油锅去？想也不敢想这事儿，突然间阿弥陀佛来了，说我替你下油锅，你上去好好修行吧。我们一听扑通跪倒，磕头如捣蒜，感谢得语无伦次：“我一定好好修行，我好好修行脱离六道！”达成协议以后，阿弥陀佛一加持，我们就上来投胎了。阿弥陀佛就变成我们的样子，被鬼“卡”地一叉，“啪”一下又丢到油锅受苦去了。这就是这段《华严经》的意思--“以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱”。你如果不知道的话，念这句名号干巴巴的，还觉得阿弥陀佛跟我有什么关系呢？

祖师经常说：“佛之深恩重德，非父母所可比，虽天地不足以喻其高厚”，天地父母的恩比佛的恩，怎么能比？对待这么重的恩，我们是什么样子呢？在地狱的时候，在佛面前拍着胸脯磕着头：“我一定好好修行！”可是一旦做了人了，忘恩负义，对不对？把全部的精力投入到哪里去了？为自己、为名利、为儿为女，哪里还想得到佛还在油锅里替我受苦呢！

虽然告诉你们了，你们真的能那么相信吗？真的能生起惭愧的心、感恩的心吗？这是佛经，佛不妄语啊！我们不要以为自己有本事，以为我得了个人身。你有本事得人身？你再得一个试试？下辈子你再来做个人，凭你自己的本事试一下。

印光大师早就说，这辈子往生成佛比下辈子做人更容易。你自己要想做人，那得守好五戒。“得人身如爪上土”，但我们却得了人身，我们找一找怎么得的人身，这句经文就给你找到了。

可以说，我们绝大多数人能做人、能学佛，都是阿弥陀佛的力量，全仗佛力。凭你自己，你怎么能做人？如果凭自己能做人，是我刚才说的那种罪受够了，刚从猪变成人，刚从鬼做成人，这种人还能信佛吗？一没有福报，二没有智慧，很难。我们既然这么顺顺利利走入佛门，都是拜佛力所赐。

所以我们有要良心，知恩报恩。说到这里，有的聪明人会怎么想呢？他会想，既然阿弥陀佛把我从油锅里拖出来了，把我救了，那我就不怕造罪了，我下次掉到油锅，阿弥陀佛又把我拖上来了，对不对？佛慈悲嘛！只要我掉到地狱，佛就会把我捞起来。

如果这么认为的话，大家有没有想过另一件事情，我们曾经说过，佛的弟子去托钵，就是给大家种福田的时候。这是一种什么制度呢？他不是每次都到你家吃饭，而是轮流的方式，今天是你家，明天就换别家了，不能老是一家，给你种福种得没完没了了。可见佛心是平等的。

这一辈子把你从油锅拖上来了，地狱众生无量无边，下次阿弥陀佛还把你救上来吗？每次都是你呀？你跟别人有啥不一样呢？纵然你跟别人不一样，佛心是平等的，这一次把你从油锅里边端上来了，还有其他那么多众生呢！下次就轮到他了，对不对？不能每次都轮到你呀。我们能让阿弥陀佛从地狱拖上来，这就是中了大奖了，哪能说每次都是你，你运气那么好吗？这是第一，佛救人也就像托钵一样，是平等轮流的，不是每次都会救你。

第二，尽管佛心平等，佛乐意把我们救上来，来到人道好好修行，但是得有因缘呀！得有人生孩子，没人生孩子往哪投生呀？尤其我们现在的人，生孩子也不敢多了，生一个，最多生两个，而且准备让你做人学佛，阿弥陀佛还得看一看，考虑一下这个家庭是不是适合学佛，这家如果是特别富有的，把你拖上去就更造罪啦！还不如就在油锅里趴着了。

总的来说，这个因缘也是有限的，也就是名额也不多，把你拖到非洲有什么用呢？必须是中国大乘佛法流行的地方，边地去了也没用。地球上虽然有六七十亿人，只有中国这个地方能够解脱，而中国这十来亿人生孩子也是有限的。所以不要侥幸，说既然阿弥陀佛慈悲救我，下次再救我，没那么便宜的事情，每次都救你！

所以我们既然能够得到人身，这是非常难得的事情，多亏了阿弥陀佛把我从地狱里边替代上来，用阿弥陀佛的身体把我赎出来，我们才能有这么一次做人学佛的机会。也希望这一生中，大家一定要老实念佛，往生极乐，才对得起阿弥陀佛的恩德。千万不要辜负我们这个人身，一旦失去人身，万劫不复，过一万劫也难有这么一次机会。

今天重点讲了我们怎么样得到人身，还是那句话--全靠佛力。全是阿弥陀佛的力量，没一点是自己的，这个缘分是阿弥陀佛结成的，全是佛的大恩大德。我们一定要有良心，想想你最亲近的人，哪个人能为你做这种事情，哪个人能把你从油锅里救上来，说“你去吧，我替你去油锅里受这个罪”？不可能！你也不能替别人，别人也不能替你，只有佛才有大勇猛、大无畏、大慈悲，所以佛的恩德，祖师说“虽丘山莫能比”，比泰山、喜马拉雅山都重。因此我们要做一个感恩戴德的人，知恩报恩的人，早日念佛解脱，解脱之日就是阿弥陀佛脱离油锅受苦之时。

希望这节课听完，大家能重新对佛有一个正确的认识，毕竟佛法已很衰微。省庵大师曾经说，佛法特别衰弱。衰微的现象是什么样呢？“不知佛是何人，法是何义，僧是何名。”

不知佛是何人--有几个人听过阿弥陀佛是怎么样的佛呢？不讲一辈子不知道。轻飘飘念这句佛号，以为阿弥陀佛跟我没有关系。

不知法是何义--虽然有经在那里放着，不解其意。

不知僧是何名--出家了，也不知道出家干嘛，外面的人也误会，出家人是干嘛的呢？难道是像那些神婆，给人治病的吗？出家人就是弘扬佛法的，法师就是老师。

如果大家都知道佛是何人，法是何义，僧是何名，这才是佛法的兴盛之象。虽然现在这个时代，寺院逐渐的增加，出家人也不少了，可是对于佛法僧的理解还是处在迷信的状态之中，因此还是很衰弱的。

阿弥陀佛是怎样一尊佛（下）

我们接着来学习阿弥陀佛是怎样一尊佛，首先我们引用经典来证明我们是怎么样的众生。《悲华经》卷六说我们娑婆众生：

是一千四佛所放舍者。……离诸善业，专行恶业。……
如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；
悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

《悲华经》这段文字，就把我们娑婆众生的来源以及特点说清楚了。娑婆众生就是我们在座的这些众生，所在的这个世界就是娑婆世界。

娑婆世界是什么概念呢？我们这个地球叫南瞻部洲，位于须弥山的南边。在其他三个方位还有东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲，相当于四个地球，加上一个太阳，一个月亮，叫一四天下。一千个这样的地方，叫做小千世界；一千个小千世界叫中千世界；一千个中千世界叫大千世界，所以一个大千世界就叫三千大千世界，至少有像我们这样的地球几十亿大的一个范围。而一个大千世界会有一尊佛来教化，我们这世界的教主是释迦牟尼佛，他所教化的大千世界就是娑婆世界。

为什么我们的世界叫娑婆世界呢？娑婆两个字是“堪忍”的意思。这里的众生能够忍受各式各样的痛苦--生老病死、爱别离、求不得等种种痛苦而不思出离。

我们现在的人，各种各样的痛苦逼迫我们的身心，感觉很苦恼，但是让你去极乐世界还不乐意，这就是忍受各种痛苦，不思出离。甚至有些人念佛，阿弥陀佛来了他还请假不想走。这个地方这么不好，他还是不愿意离开，因此叫娑婆世界。

《悲华经》这段经文说，我们在座所有娑婆众生，曾经是十方诸佛国的众生，诸佛教我们修行各种各样的善法。由于我们“断诸善根”，善根断了，所以善法修不了--教你布施，你不舍得；教你持戒，你说不自在；教你忍辱，你脾气大做不了。没有善根就结不出善果，修不了功德，专行恶业。

我们的特点就是烦恼炽盛，贪瞋痴慢，念念自私自利，为自己不择手段，造作诸多的恶业，杀盗淫妄酒，坑蒙拐骗抢，无一不为。我们曾经在他方世界做种种的坏事而不能改，因此他方世界的诸佛就把我们统统抓起来了。不能因为一块臭肉坏了一锅香汤，就像社会上一些不法分子去抢劫，甚至做恐怖分子拿起刀到处杀人，为了不影响社会，就得把他们抓起来投放到监狱。我们在座的，包括所有娑婆众生，都曾经是十方诸佛国里的恐怖分子，曾经在他方世界造罪，连诸佛也救不了，被放舍到这个地方。“放舍”，放是流放，舍是舍弃。我们这个社会有监狱，整个宇宙法界当中也有监狱，我们娑婆世界就是整个宇宙的大监狱，不要认为这是好地方，好地方怎么这么苦？娑婆世界就是个监狱。

人家叫极乐世界，什么妙喜佛国，琉璃佛国，我们叫娑婆世界，听这名字多别扭。所以我们要通过这段经文对自己有个定位--你是怎么来的，来到这里干什么？要清楚。你是曾经在他方世界的恐怖分子、顽固分子、造罪分子，然后被流放到娑婆监狱，判了无期徒刑，在这儿受苦。所以你感觉到苦是正常的，寿命又短，生老病死逼迫着，诸多不如意。这是《悲华经》所说。

再看《大集日藏经》怎么说：

释迦牟尼佛本所誓愿，
若有众生造作五逆、谤方等经、毁訾圣人、犯波罗夷，
如是之人清净佛剎所不容者，皆生我国，我当教化。
以是因缘，诸恶众生悉集其国。

以前我们这个世界不叫娑婆世界，释迦牟尼佛的国土叫无胜国土。释迦牟尼佛看到十方诸佛国都有恐怖分子没地方放，为了这些十方造罪的人有个去处，就把这个无胜佛国做成了监狱。就像你有一个大大的庄园，你看全村的人每天倒垃圾，倒在大路上也不好，就把自己的大院子当作垃圾堆吧，大家倒垃圾就倒这院子里。释迦牟尼佛发了愿：我的无胜佛国以后叫做娑婆世界，哪里有歹徒、有恶人，全部集中在我这儿，就像倒垃圾一样倒在我这里。于是十方佛国里不能容恕的恶人，全部集中到了娑婆世界。如果不是释迦牟尼佛同情我们，我们连个去的地方都没有，我们这样的人，清净佛剎容不下。

“以是因缘，诸恶众生悉集其国”，所以罪恶众生全部集中在娑婆世界了。这里是监狱，弄清楚，我们是罪犯，你跑到监狱里边去找好人了吗？你来娑婆世界当好人了？“我心好就行”，这牛吹的，以为自己是好人。查查户口，一看就知道是不是好人，还敢充好人吗？好人怎么来监狱了，佛冤枉你了吗？

这两段经文就是查户口、查档案，知道自己是诸佛舍弃的，你不要再冒充好人了，好人不会是这个样子的，好人都在极乐世界，在华藏世界。我们的特点就是“断诸善根，专行恶业”，好事干不了，专做坏事。这是两段经文所说的，佛是不妄语者，一句假话都没有，真实的，我们只有老老实实的承认。你狡辩也没用，狡辩你怎么来这儿了？你怎么不在琉璃世界、光明世界待着，你来这儿干嘛呀？因为你造罪了，你老老实实地承认自己是个罪人。你看那些学基督教的人，一进基督教就要承认自己是个罪人，虽然他也不知道，稀里糊涂的就承认自己有罪了。我们能让你明明白白地知道，怎么证明呀？

看看我们的身体就知道了，你怎么是这个身体呀？你看看天上，天上是十善，天上的人比我们好啊，心好，造十善业，不贪、不瞋、不痴。人家的皮肤好，不光皮肤好，身体里边也好，没有血、脓，更没有尿、屎，不管吃什么都不会拉屎撒尿；不脏，也不会出汗，身上也没有臭味，是香味。心好身体才能好，那才叫好人，比我们好。如果说你是个好人，你哪天不拉屎、不撒尿了，再来说你是个好人，只要你还拉着屎、撒着尿，就不要说你是好人，好人怎么还拉屎，对不对？你心不好嘛！别的能装，你憋着别撒尿，装一个试试？虽然说得有点土，但这足以证明你的真实面目。

“我是个好人”，真是好人的话，你别去厕所了。我们心不好，才感受这样造恶的身体，这么丑陋肮脏的身体。再往下，你看那些鬼，你看那地狱众生的身体，更不好了。我们从经典中看到鬼的生活、地狱众生的生活，它那个身体更加的恶劣，因为他的心更毒，杀父杀母。也就是什么样的心才有什么样的身体。

下面再看，昙鸾大师说：

一念一时所造业，足系六道滞三途。

昙鸾大师那么伟大的人物，他说自己每一念、每一个时辰所造的业，足以把自己绑在六道出不去。

道绰大师说：

若论起恶造罪，何异暴风駃雨。

只会造罪。

善导大师说，自己是罪恶生死凡夫；印光大师说，我是一个只会喝粥、只会吃饭的饭桶--“粥饭庸僧”；弘一大师说，自己出家以后，身体虽然不是个禽兽，心已跟禽兽差不多了。一代律宗的祖师说自己跟禽兽差不多了，我们居然还敢恬不知耻地在众人面前说自己是个好人。因此，你愈是努力修行，愈是拿佛法这面镜子照自己，才知道自己啥也不是，纯粹是一个恶人。

通过历代祖师以及两部经文，我们彻彻底底的看清自己，就是一个只会造罪、想要修行，有心修行而无力修行的人。开悟开不了，持戒不能持，会干什么呀？一天到晚起心动念都是为自己着想，“我”字当头。所以《地藏经》说：

举止动念，无不是业，无不是罪。

每一念每一念所造的罪，能敌须弥，能深巨海！我们被驱逐到了娑婆监狱，判了无期徒刑，一个无期徒刑的罪犯，还有什么想法呀？自己想越狱、想逃跑，跑得了吗？我们做梦都想飞出三界，飞一个试试？业力太重，飞不起来，逃不出去呀！也就是善导大师所说的：

旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

在我们身上根本找不出出离三界的因缘，没有善根，长不出善法，怎么能出离三界呢？稍微好一点的，做人、生天，被阿弥陀佛从油锅里捞出来往这一放，透一口气，若不好好修行，“吧唧”又掉油锅里了，这就是我们的现状。既然如此，怎么办？在自己身上找不到出离的因缘。

过去有部样板戏--《智取威虎山》，听过吗？早也盼，晚也盼……盼来盼去终于深山里出太阳了。

我们呢？也是盼呀！在这个娑婆里面盼呀盼，盼到谁了呢？盼到阿弥陀佛了，接下来主角正式闪亮登场，阿弥陀佛来了。

下面介绍《无量寿经》，有了《无量寿经》，我们深山里终于盼到了太阳了。《无量寿经》讲什么呢？

乃往过去久远无量不可思议无央数劫，锭光如来兴出于世，
教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。
次有如来，名曰光远，次名月光，次名旃檀香，次名善山王，
次名须弥天冠，次名须弥等曜……，

等等，一直有五十三尊古佛相续出世。这么多佛出世，我们还是一个娑婆凡夫，我们还在这个监狱里受苦，说明什么问题？这么多佛虽然出世，还是救不了我。因为他们代表十方诸佛，十方诸佛也想教化我们，可是我们“断诸善根”，虽然教化我们，我们不会修行，等于没有碰到佛一样。紧接着，又有一尊佛出世了，名曰“世自在王佛”。这尊佛一出世，就有一位大国王--转轮圣王也出世了，寿命四十二劫。因此那时候人民的寿命很长，福报也特别大，都过着丰衣足食的生活，不需要干活。转轮圣王有一颗摩尼宝珠，摩尼宝珠又叫如意珠。如意宝珠是怎么来的呢？《华严经》说，如意宝珠是佛的舍利子。像释迦牟尼佛涅槃了，会留下舍利子。其中有舍利子被龙王请到龙宫里供奉起来，下次转轮圣王一出世，就从龙宫请出这颗摩尼宝珠，把摩尼宝珠悬在高幢之上祈祷，说：“我是转轮王，我祈祷给全世界每一个人发一个亿，马上每人手里就有一个亿，要多少钱就有多少，就这么富裕。没有粮食，同样发。”

日子虽然过得这么好，但是国王还是出家了，为什么呢？虽然能满足人的衣食不缺，但是不能使人了生脱死，根本的问题解决不了。一辈子是短暂的，人的生命过去无始，未来无终，要解决无始无终的生命轮回之苦，才是最要紧的事情。所以国王在世自在王座下出家了，号法藏比丘。法藏比丘就是阿弥陀佛的前身。

出家以后，法藏比丘的修行特别勇猛，很快就证得了登地菩萨的果位，之后用了五大劫的时间去思维、发大愿，平等普度十方众生。因为菩萨的心就是菩提心，与佛心相应，他的心已经同化于佛性，看到一切众生与自己是同体，所以能兴起同体大悲。尤其看到我们娑婆这么多的众生，都是十方诸佛救不了的恶人，更要为我们特别发愿，特别的修行，要救我们。为什么要特别为我们发愿？因为我们是恶人，我们的下场最悲惨，每天在监狱里受苦。

《涅槃经》说：

譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。
大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。

父母有七个孩子，那个最弱智、最残疾的，做父母的最偏爱他。不是因为他残疾而爱他，而是因为他没本事，自己不能养活自己。所以如果家中有一个残疾儿子，父母就要照顾他。其他几个儿子生龙活虎，成家立业了，剩下那一个整天有病，得照顾他。我们娑婆众生就是那个病的，所以法藏比丘更加体恤我们、怜爱我们。怜就是可怜，可怜我们，特地为我们发愿。

法藏菩萨的初心就是要救我们，不是来教化我们。十方诸佛曾经教化我们，教育感化，教我们修行的办法，我们没有善根，行不了。

譬如《金刚经》读了半天，读出什么了？教你怎么样破四相、破四见，“无所住而生其心”，应该毫无执着的去布施、持戒、忍辱，教你办法。《心经》让你照见五蕴皆空，你照一个试试？都是告诉你修行的办法，结果你修行不了，照了半天也没照空，悟都开不了，拿什么照呢？告诉办法我们做不了，这就是教化。

救呢？不教你办法了，你掉到水里了，十方诸佛教你：使劲划呀！用力蹬呀！脑袋往上仰呀！教了半天还是淹死了。阿弥陀佛不是那样子，他是来救的，看到你在水里扑通扑通要淹死了，他马上跳到水里把你抱起来，不用你自己学。

所以法藏比丘考虑的问题，是要救我们，不是教我们办法，既然要救我们，就不能和十方诸佛教化的办法一样，也就是说，他想的办法和十方诸佛曾经教的办法要截然不同。十方诸佛曾经教《金刚经》《般若心经》，唯识的、天台的教法，这些都是有条件的。他要毫无条件的能把我们救出去，想来想去只有一个办法--以名号救度，你只要喊就行，你只要喊一声阿弥陀佛，好，就把你救出来。因为我们连最低的五戒都做不了，更不要提六度了，所以他要无条件地教化，只要你用嘴喊出来就行，于是他发出超世大愿：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

为什么用这么长时间去发愿呢？他要考量每一个众生，不光用名号救度，还要考察十方佛国，给我们建造一个最好的家园。因为我们这个烂地方不好，现在连口气也没有清新的，水也有毒，他要给我们建造一个最美、最清净、最富饶的地方，叫极乐世界。这个极乐世界怎么建呢？首先要参观，他请世自在王佛把十方佛国都展现在佛的头顶，就像一个电视荧幕。好比你买了房子要装修，你先参观一下别人的房子，好的地方你吸取，不好的地方不用。法藏比丘参观了二百一十亿佛剎，把那些不好的去除了，好的留下来。他不光要用最简单的办法救我们，同时还要设计、建造一个最美的极乐世界给我们住。不要住监狱了，直接住豪宅吧；不要做罪犯了，直接去极乐世界就成佛了。所以这个愿太大了！

我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

“超世愿”，超越十方三世一切诸佛的大愿，因此他才能被称为佛中之王，光中极尊。这个愿发出来了，当时大地六种震动，空中自然飞出无量诸天散花供养，虚空之中自然赞言：

决定必成，无上正觉！

法藏比丘是登地的菩萨，他是从真如妙心里面自然流露出来的大愿，所以能感动天、感动地、感动虚空来证明。我们小小凡夫也在那里吹牛，我发四十九愿！谁为你证明呢？你上嘴皮碰下嘴皮“啪啪”，那叫吹牛，那叫发愿吗？地震了吗？虚空发出声音证明了吗？

愿是发了，还要完成，光发愿不去修行、不去完成，那是理想，要完成可不容易。大家想一想，我们要盖一套房子，盖一套别墅，需要钱对不对？阿弥陀佛建造极乐世界要什么呀？要功德。他要救我们同样需要功德，没有功德拿什么救？但是功德不是发愿能得到的，必须要修行，只有称性起修才能得来功德，用大菩提心、广修六度才能得来功德。当年梁武帝建了四百八十座寺院，达摩祖师说并无功德，所以功德必须以菩提心、真如实相心支配身口意去完成的，这才叫功德。

法藏比丘就去修行了，怎么修行呀？注意：阿弥陀佛他早已成佛了，早已是古佛了，他用不着修行。他为什么修行？就是为了我们这些娑婆的众生。我们拖了佛的后腿了，知道吗？所以阿弥陀佛为我们成佛而修行。就像父亲一样，儿子生了，就得替儿子去拚命干活，儿子要长大、上学、买房、娶媳妇……一系列的，父亲不轻松呀！而弥陀要我们每一个众生都成佛，一个众生要成佛都要费很长的时间。

先举例子吧，释迦牟尼佛当年是怎么成佛的。佛在经中讲述了自己过去成佛的很多的案例，我们随便举几个。

当年释迦牟尼佛曾经舍身饲虎。有一世他是三王子，他有两个哥哥，三个人一起出去玩。冬天下雪了，野外看见几只小老虎趴在雪里，饿得不能动了，释迦牟尼佛可怜这几只老虎，就跟他两个哥哥说：“你们回吧，我要把自己布施给老虎。”两个哥哥流着眼泪，哭着回去了。然后释迦牟尼佛把自己衣服一脱，就走到小老虎跟前让牠们吃，可是故意让牠吃，牠还不吃，老虎也下不了口，怎么办？小王子就把皮肤用指甲挠破，血就流出来了，就把血往老虎嘴上一抹，老虎闻到血腥的味道，忍不住了，扑上去就把王子吃了。这就是释迦牟尼佛啊！我们呢？看到一个蚊子过来，“嗡嗡”，就啪一下，是不是？我们都舍不得给蚊子吃我们的血，还能把自己喂老虎吗？所以人家是佛，我们是罪犯、是凡夫。

释迦牟尼佛有一次讲了一个故事。一个村子里面有个穷人，四、五十岁的人了还是个光棍，家里穷到连件像样的衣服也没有，只穿了条大裤衩子，到处给人家打工。这一天他又到外面去干活，看见大街上人们奔走相告，说有佛来到镇上讲经了，大家都争着把这个好消息传出去：“过两天佛来了，大家都去供养佛！”

穷小子一听，我生生世世肯定是没有遇到三宝，没有种下福田，我才这么穷，好不容易有佛来了，我也得去供养。可是浑身上下一摸，只有一条大裤衩子，这能布施吗？不行，我得借钱去，全村认识的人借遍了，谁也不借给他。于是去了镇上，见人就借钱，还是没人借给他，借了一天一鼻子灰。第二天运气好，碰到一个有钱的人，问：“能不能借我钱？”那人没吭气，从头到脚一看，说：“你先别提钱的事，钱好说，我有的是，你能满足我一个条件，我就给钱。”“什么条件呀？”这个富人说了：“最近这几天我得了个要命的病，有神医给我开了个药方子，一共买了三十剂的药，一天喝一剂，药我是买了，可是药引子找不到，我也是买了好几天，药引子还是买不到。”“什么药引子？”“人肉，活人的肉。一副药三两肉，三十副药九斤肉，我买不到。我看你这个人虽然穷，但身体的肉还是不少，你能把你的肉卖给我，你不就有钱了嘛。”穷小子一听，浑身起鸡皮疙瘩，好像割他的肉一样。这可犯难了，左思右想--唉！我生生世世从无量劫直到现在，可说没有一生把这个身体做有价值的利用，都是白死了、白浪费了。这一世好不容易有佛来了，哪怕我死了，割肉把我割死，我这个身体也值了。我这身体生生世世为儿女累死过多少次，没有一次是为了佛法而死的，为佛法而死，那才死的有价值。想通了，于是说：“好，我愿意给你割肉，但是你要先给我钱，不然的话，你把我割死了，钱我也拿不到。让我请三天假，我先去供养佛，再回来给你割肉。”富人一听，“不行，三天万一你回来，我死了怎么办？我这个病还挺急的，一天。”穷人一听没办法，“一天就一天吧，我尽量快去快回，供养佛就回来。”

富人就给了他一半的银子，一共四十五两，他拿着银子去了。去了以后，佛正在讲法，他把银子恭恭敬敬地供养上去后，就坐在那里听。佛正在讲《涅槃经》，他听着舒服呀，佛的声音就是好听呀。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，直到讲完了，大家都散了，他也该回家了。边走边想，佛讲这么多法，自己一句也没记住，这人穷，脑袋还笨，懊悔呀！抓住自己的脑门使劲想，想来想去终于想起了四句偈：

如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，常得无量乐。

他想起了四句来，这下子高兴地蹦起来，“我还能记住四句！”一边往回走，一边念着这四句话，“如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，常得无量乐”，不停地念，不停地走。

回来了，富人就要割肉了，把他的大腿洗一下就开始割。反正这个身体给了人家了，我也供养过佛了，大事已办，割就割吧。然后他继续念这首偈，生怕把这首偈忘了，“如来证涅槃，永断于生死……”。

那富人“卡嚓”把肉割下走了，穷人拿布一遮，晚上便睡觉去了。第二天醒来一看，肉长好了，跟没割一样，连个疤也没有。人家拿了把刀，拿了个盘又来割肉了，他还是念那四句偈。每天他都是念这四句偈，该吃时吃，该喝时喝，该让人家割肉就割肉。一个月过去了，每天三两，总共割了九斤肉，可是最后再看，身体恢复如初，好好的。

释迦牟尼佛讲完这个穷人的故事，问弟子：“你们想不想知道这个穷人是谁呀？”弟子们说想呀，佛说：“这个穷人就是我的前世。”

穷人穷到那个地步了，他还能布施，你说你不能布施，不是不能布施，是不想布施，没心，不是没有钱。有心怎么也能布施，怎么样都能修行。所以说我们真的是没有善根的人，这就是佛曾经修行的故事。

还有一次，释迦牟尼佛曾经做了一个仙人，他发愿：“我要修行成佛，要普度众生。”这个愿一发，忉利天的天宫就晃动起来了，可见他的菩提心一发惊动了天宫。天王一看，啊！下面有个仙人他发愿要修行，于是天王就急了，心想：“这家伙是不是修行好了，要做天王来抢我的位子？不行，我得去干扰他一下。”于是派了一个小天王变成一只鸽子飞了下去，随后忉利天王变成一只老鹰紧随其后。鸽子飞到仙人身边说：“有只老鹰要吃我，你能不能把我救了？”仙人一看，“好好好，来，我这个袖子比较大，进来藏起来。”把鸽子藏入袖子里。不一会儿老鹰来了，“欻”（ㄔㄨㄚ）一声，一下落在仙人跟前，说：“我饿了三天三夜，好不容易找到一只鸽子，你还把牠藏起来，快拿出来！”仙人说：“冤冤相报何时了，这次你吃牠，下次牠吃你。”老鹰说：“别说那废话，你把鸽子救了，我饿死了，你说你不是在造罪吗？你保一命，死一命，虽不是直接杀生，但也是间接杀我。”仙人一听，“对呀，我也不能让他饿死呀！那好吧，我身上肉挺多，你割一块去吃吧。”老鹰一听：“那不行，我要的是鸽子，除非你割下的肉跟鸽子一样重。”仙人一听，“好好好，这容易”，“啪”一下变出一个天平，两秤盘，把鸽子掏出来往秤盘上一放。自己这边就开始割了好几块肉往盘上放，“这鸽子怎么这么重呀？”压不动。左边肉基本上都割下去了，还是不行，反手又割右边身上，也都割了，还是压不下来。最后全身的肉割光了，这盘子还是压不下来。仙人一看，“不行，这鸽子太重了，算了吧！全身就剩一副骨头架子了，都给老鹰吃了吧！”“啪”地趴到秤盘上，全身都布施给这只老鹰，这时一下就把鸽子压过去了。这叫“割肉喂鹰”，是释迦牟尼佛修行的事迹。

成佛有那么容易吗？这种布施不是一次、两次，这样的布施要多长时间？三大阿僧祇劫！一劫是十三亿年，一个阿僧祇是四十位数，一亿是九位数，阿僧祇是四十个零。你算一算，这么长时间，生生世世不停地布施、持戒、忍辱，经过了漫长的时间，直到释迦牟尼佛终于修行证果，在菩提树下成佛。他一宣布成佛，魔宫震动，魔王“嗖”一下就来了，不服气地说：“你凭什么说自己成佛了，证明给我看。”佛不说话，看了他一眼，然后一手指地，地上出来一个人--地神。《地藏经》里不是讲有很多地神吗？地神出来了，佛对魔王说：“波旬，让地神带着你整个三千大千世界去找一下，你能够找到哪怕像指甲盖那么大的一块面积，没有流过我释迦牟尼佛的血、没有布施过我肉的地方，我不成佛！”魔王一看，地神正在点头，魔王不吭气了，服了！

大家想想，整个三千大千世界有多大？像地球这样的地方最少有十亿个，你找不到一点地方没有流过释迦牟尼佛的血。成佛是闹着玩吗？念几遍《心经》，念几遍《地藏经》就想成佛？吹吹牛就认为发愿了？嗑几个头就算修行了？释迦牟尼佛都要生生世世不停地布施骨肉脑髓，直到布满三千大千世界才能成佛啊！

我们再进入主角阿弥陀佛，阿弥陀佛是为十方众生、为我们而修行成佛的。阿弥陀佛怎么修行？跟释迦牟尼佛修行的强度是一样的。经典上说阿弥陀佛发愿要将国城妻子、骨肉脑髓，无一不布施，而且布施的数量、时间还不是释迦牟尼佛能比的。释迦牟尼佛修行了三大阿僧祇劫，阿弥陀佛修行了多长时间？《无量寿经》说“不可思议，兆载永劫”，所有地球上的电子计算机合起来也算不出多少数字。到阿弥陀佛成佛那一天，用佛眼回头一看，整个虚空法界--不是一个三千大千世界，而是整个虚空法界找不到像指甲盖这么大的一块地方没有流过阿弥陀佛的血，没有布施过阿弥陀佛的骨肉脑髓，阿弥陀佛这才成佛了。想一想，我们今天念这句名号轻飘飘的，我们对得起阿弥陀佛吗？经过了这么漫长的时间，布满了虚空法界的骨肉脑髓，成就无量的功德，阿弥陀佛才成佛了。“若不生者，不取正觉”，所有十方众生成佛的功德都已完成了，阿弥陀佛才成佛。

一个众生修行成佛就得布满三千大千世界骨肉脑髓，我们无量无边众生成佛的功德，阿弥陀佛一个人来完成，这是多大的心量！所以这是超世大愿，十方诸佛都发不起来的愿，阿弥陀佛为我们发，为我们修行。我们今天念起来太容易了，当下念佛，当下就成佛，就像花钱的不知挣钱的辛苦！当儿子的花钱很随便，父亲呢？整天干活挣钱。

阿弥陀佛无量劫的修行，换来的无量功德就放在这句六字名号里面，白白的送给我们十方众生。“你念吧，你念你就成佛了。”可是我们呢？轻飘飘地推到一边去了，我们的良心哪去了？阿弥陀佛就像一个慈悲的父亲，我们在无量劫之前，在娑婆监狱里做囚犯，还不知不觉的时候，阿弥陀佛已经主动为我发愿修行了。就像父亲在孩子很小，啥也不懂的时候，就出去打工挣钱去了。等着孩子大了，就把一张银行卡拿来，说：“孩子，这里面有很多钱，你拿去，这辈子够你花了。”我们自己没有能力修行，阿弥陀佛经历了漫长的时间，难行能行，难忍能忍，完成了万德洪名，无量的功德呀！十方众生灭罪的功德、往生的功德、成佛的功德全部凝聚在一句六字洪名之中。就像银行卡给我们了，我们只要接过来，马上就得到往生的资格，这一辈子就永远脱离娑婆监狱了，可以说往生是太容易的事情。我们往生的容易，是阿弥陀佛的不容易，是阿弥陀佛艰苦的修行换来的，我们这里愈容易，愈体现出阿弥陀佛的大慈悲！

我们很多人不知道阿弥陀佛是怎么成佛的，不知道这句名号的背后，包含了多少阿弥陀佛为我们的付出。于是称念这句名号就感觉干巴巴的；当你知道了，你就应该“如子忆母”，像《念佛圆通章》里说的。

极乐世界是阿弥陀佛为我们建造的家，阿弥陀佛就是我们共同的大悲慈父，让你来称念名号，就像小孩想他的父亲，念念都是父母；若能这样，这辈子一定能离开这个破地方了。我们要有良心，要感恩呀！可是大部分的人刚进佛门都不知道，就像父亲给你一张银行卡，你说：“轻飘飘的这张纸跟我有啥关系？”啪！往那儿一扔，自己打工去了。“这也不能吃不能喝，我还不如去打工，能给我吃碗面，吃个馒头。”叫你念佛你不好好念，自己修行去了。念《地藏经》《金刚经》《心经》，你对得起佛吗！

印光大师早就说了，一部大藏经是六字洪名的脚注，整个《大藏经》是来解释这六个字的。这六个字是产品，整个《大藏经》是说明书，整天看着说明书不喝药，你这个病能好吗？所以我们要好好听佛的话，老老实实称念这句名号。

蕅益大师曾经说，净土法门为“难信之法”，难信在哪里呢？难信在“自他不二”上面，说“此之法门全在了他即自”，什么是了他即自？因为佛破无明，证得法性的时候，他看到十方三世一切诸佛以及一切众生共同一法身，共同一个生命的本源，叫同体，他就兴起了同体大悲。所以《维摩经》说：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”

阿弥陀佛看到我们在娑婆世界受苦，他也感觉到自己在受苦，于是就去修行。在阿弥陀佛眼中，我们十方众生和他自己是一体不二的，就像我们同一个身体一样，虽然是两肢胳膊，但却是一体的。在《阿弥陀经》里面有描述，《阿弥陀经》里边有几种鸟，其中一种是共命之鸟，大家有没有读过？

白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

什么是共命之鸟？这种鸟的身体是一个，头是两个，两个头一个身体，这叫“识别报同”。这样的鸟有什么特点？一个头找到好吃的东西吃，另一个头不用吃也能活，因为这个头吃了营养的食物，身体所吸收的营养又会供应到另一个头。只要一个吃下东西，就等于另一个吃下；他有营养了，那个就有营养了，这叫“共命之鸟”。

共命之鸟就好比阿弥陀佛和我们一样，一个头是阿弥陀佛，另一个头就是我们十方众生。身体是什么？是极乐世界。这个头吃下的东西，就是另一个头的；极乐世界所有的功德是阿弥陀佛修的，但是所有的功德就是给我们的，也就是说阿弥陀佛兆载永劫修行的功德，是他的也是我的。

阿弥陀佛十劫以前成佛了，他成佛的同时也完成我们十方众生成佛的功德，叫作“若不生者，不取正觉”。这叫自他不二，生佛不二。怎么证明呢？当你看见“南无阿弥陀佛”这六个字的时候，就是你成佛的录取通知书，你拿着去极乐世界兑现就行了，不要你修行了，这叫自他不二，佛修的就是我修的。

站在父子的角度，父亲的就是儿子的，皇帝生了儿子，这儿子以后要做皇帝，我们称念名号就是佛子。站在同体的角度，阿弥陀佛成佛了，我就成佛了，阿弥陀佛的功德就是我的功德。《无量寿经》上说：

为众开法藏，广施功德宝，常于大众中，说法狮子吼。

阿弥陀佛把大法藏无量的功德法财布施给十方众生，这大法藏是什么？就是这六个字，里面有无量无边的功德，十方众生成佛的功德全部在六字洪名当中。所以我们学净土法门，你要悟、要信，悟就是明白，明白弥陀是我的父亲，极乐是我的家，我只要喊一声父亲就回家了。你不认，你回不去，如此简单。

简单是简单，“易往而无人”，容易往生，没几个人去，为什么呢？难信。难信，所以不愿意回去，把这儿当真的，把监狱当成你的家了，不想回去了。我们坐监狱坐习惯了，忘了自己的家了。

假如你在监狱待习惯了，然后给你爸爸打电话：“爸，我这床不好，给我买个新床吧，我这被子也旧了，给我弄套被子，我这沙发也不太好，换个沙发吧。”把你爹气得说：“你刑期早就满了，早就应该出来了，咱家啥都有，我早就给你打官司、找律师，刑期早就满了，早已释放了，你就是不想回来，你回来咱家啥都有。监狱给你弄得再好也是个监狱，你回家吧！”

我们现在的人就是这个样子，不知道娑婆是监狱，你让我的生活好一点，让我多攒点钱，身体好一点，保佑我全家好一点。意思是说：“把我这个监狱弄得漂漂亮亮、舒舒服服的，我才不想回极乐世界老家呢！”你说我们愚蠢不愚蠢？又不孝又愚蠢，愚蠢不孝再加上专行恶业，整天还在这儿造罪，造了罪怎么办？“扑通”掉地狱里了，还得阿弥陀佛下油锅把我们替上来，不停地连累佛替我们受苦，这就是我们的本性。

“共命之鸟”，阿弥陀佛吃上好东西，好的营养输送给我们，修的功德无条件的给我们，我们不仅自己不会修，这个脑袋也不会吃东西，反而整天吃毒，吃下去的毒，阿弥陀佛还得给我们解毒，我们整天造罪，造了罪阿弥陀佛还得替我们承担，《无量寿经》怎么写的：

荷负群生，为之重担。

自己造了罪，自己挑不动了，阿弥陀佛说：“我来替你挑吧！”看到我们在地狱的油锅里，阿弥陀佛说：“来来来，你出去，我替你下油锅！”所以我们这辈子无论如何都要老老实实念佛回极乐世界，你不为自己考虑，你也得为老父亲阿弥陀佛考虑考虑吧！你不能生生世世拖累阿弥陀佛没完没了啊！阿弥陀佛欠我们什么了？

我们要知恩报恩，要摸摸自己的良心，没有良心也要好好的培养培养。我们都是有儿有女，都希望儿女孝顺，我们也孝顺阿弥陀佛一回吧。要有孝心、要有良心、要有真心、要有恒心、要有决心、要有耐心的老实念佛，这辈子无论如何要回到极乐世界。自信教人信，才对得起阿弥陀佛的无条件、无量的重恩，也不辜负自己这辈子做人。

平生业成

我们下面来学习净土宗的一大特色--“平生业成”。

“平生业成”，这是相对于“临终业成”而说。“业”，就是往生净土的净业，有“平生业成”和“临终业成”。“临终业成”是到了寿命快要终了的时候才念佛，或者是别人帮念佛而成就的。“平生业成”，就是在还没有临终的时候，我们现在念佛，净业已经成就。

“平生业成”是净土宗一大特色。如果达到了“平生业成”，就会给我们很大的安心，因为现在念佛，现在往生决定，没有必要整天担心临命终时该怎么办。

下面从几个角度来解释“平生业成”：经文的角度、祖师的法语以及例证（事证）。

“平生业成”经文的解释有很多，如《无量寿经》第十八愿成就文说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

“诸有众生”，就是指十方众生。“诸有”是有情众生，二十五有。“信心欢喜”，指听闻到“南无阿弥陀佛”六字洪名，知道阿弥陀佛以名号的功德救度我们娑婆的凡夫，非常高兴，脱口而出，乃至一念，当下念一句“南无阿弥陀佛”，即得往生。“即”就是当下的意思，当下念，当下就往生了。“住不退转”，指脱离六道，不会在六道里轮转了。这是《无量寿经》里，释迦牟尼佛亲口宣说。现在还活着，只要相信这句名号，现在念佛，哪怕念了一句，当下往生--“平生业成”。这么一说，我们就会犹豫：说不敢相信吧，但却是佛说的；相信呢，又找不出理由。还在那坐着，怎么能说我往生了？

那么来比较一下佛和我们的境界。因为是佛说的，必然是佛看到的佛境界。佛站在佛的立场上，释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，看到众生在那里念了一句佛，一念往生了！而在我们的境界当中，在这里念“阿弥陀佛”，不但没有看见自己当下往生，还在这里过上几年甚至几十年，最后到了临命终的时候才往生，有一个时间差。我们就来分析一下，究竟是我们的感觉对还是佛说的对。

当然佛肯定是对的，我们肯定不需要怀疑！但是为什么会有这一种反差，我们感觉到还有几年或者几十年才能业成，这是如何产生的？

因为我们有时间概念。因为我们是生活在这个三维空间、一维时间，四维时态中，我们就会感觉到身体有生、老、病、死。一生下来，身体慢慢长大，最后死亡。

有时间就会有过去、现在、未来，这对于我们来说是一个固定的模式，从古到今一直是这样。直到上个世纪，现代科学之父--爱因斯坦，用一种数学的推理方法，把这个时间概念推翻了。

爱因斯坦创立了相对论。他设想了什么呢？假如一个人，把他放在高速运行的飞行器上面，他设定光速为最大速度Ｃ，这个飞行器接近光速飞行。假设飞行了十年，再把这个人放回来。如果他有一个双胞胎的兄弟，这时双胞胎兄弟就长了十岁，而他最多长了两岁，也就是时间缩短了。如果飞行器飞行速度和光速一样，飞十年，回来还是那么大，一岁不加；如果飞行的速度超过光速时，飞行十年回来以后，还能年轻几岁。时间不只可以超越，还可以倒流。

爱因斯坦说，时间只是人的一种错觉，错误的感觉。为什么有这种错觉呢？因为运动产生的。地球在自转，自转的同时，还要不停地绕着太阳转，由于运动产生了这种错觉。这是从科学上来说的。

大科学家最后说时间、空间都不存在，都是假的。象是空间，例如这个人的身体，或者一个物体都可以随意放大缩小，很神奇。

现在我们从另一方面来讲修行界的一些故事。

印光大师曾经在《文钞》中讲过一个故事。周朝一个王子到山里学仙，“进山方七日，出洞已千年”。进去七天，从山洞里出来后，就从周朝到晋朝了，外边的人都不认识了。怎么解释？他感觉是七天，一出来一千年，这个时间还是真实的吗？

还有吕洞宾，钟离权让他学仙，他不学，说还要考功名、做事业。钟离权给了他一个枕头，他往那一躺，做梦了：梦见自己进京赶考，考上后做官，办了很多事情，还娶妻生子。年老时，由于一件事情跟皇帝不和，把他贬为庶民，灰溜溜地告老还乡，这一回来，醒了，这一辈子的事情都做完了。一醒来只不过两三分钟，刚下锅的米还没软呢！这是我们中国曾经发生过的修行故事。

其实在我们生活当中，也有一番比较。比如说夏天水里面有一种小小的动物叫蜉蝣，小虫子朝生暮死，早上生出来，晚上就死了。我们看牠很可怜，一天就是牠的一辈子！同样道理，天上看我们，可能都不到一天，几个小时，一辈子就没了。天人说，这些虫子太可怜了！他看我们也是虫子呀！这些虫子死了一次又一次，一天死好多次。天人认为一眨眼就没了，在我们来看，这一辈子很长，对不对？到底我们感觉长是真的呢？还是他们感觉短是真的呢？

因此时间是一种错觉，是一种感觉，对不对？根本就没有长短，也就是我们在这里，就像做梦一样。那么我们感觉到那个虫子命短，它也是一辈子呀！如果虫子看我们，个个都是佛，不知道人究竟可以活多少年才活完，太羡慕了，对不对？我们一直羡慕天上的人，天人他呢，往那一打坐，我们觉得他是几千万年。对天人而言，一打坐入定，片刻之间就出来了，一出来，几千万年过去了，他又“扑通”堕地狱去了。

再看大乘经，《华严经》善财童子五十三参，参到毗目仙人的时候，这位仙人跟善财童子握了握手，这一握手也就一两秒，一剎那间，善财童子感觉到自己一下分身无量，到了无量的佛国去供养佛，做无量的佛事，经历了无量大劫，很漫长。手一松，一下子就回来了，他还感觉时间太长了，可是在仙人眼里，就是一秒钟的事情。

在佛的境界当中，没有长短，可以延一念为长劫，也可以缩长劫为一念。那么究竟在佛的境界中，时间是什么样的概念呢？

我们引用《华严经》来说，华严之所以被称作经中之王，它有四法界--“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”。

“理无碍”，就是理体、佛性遍一切处没有障碍，因为万法皆是由佛性而化。

“事无碍”，一切法事相皆缘起性空，一切万法无有障碍。为什么无有障碍？它是由理显事，理是佛性变现的。

“理事无碍”，理与事没有障碍，理以成事，事以显理。

“事事无碍”，事事无碍法界是最难懂的，其他的经，有前三个法界，事事无碍法界只有《华严经》独有，那么事事无碍法界是什么样子？华严宗的祖师--贤首大师，圆满地总结了华严十玄门，“玄”就是玄奥、玄妙的意思。“华严十玄门”，门就是门类，为十种，十种事事无碍的境界总结出来了。注意这十玄门就是佛的境界，佛是怎么生活的，佛的境界是什么样子。

讲一个跟今天的课有关系的玄门。第一门，叫做“同时具足相应门”。“同时”是什么意思？每一部经开头会说“如是我闻”，然后“一时”，即是同时，不前不后，没有前，没有后，就是在当下。那么时间就是零，不动。有尊如来叫不动如来，说的是时间，时间不动了。不动不是死的状态，是指在这一念当中，既可以进入未来，又可以进入过去，因此当下的一念既有过去，又有未来。我们就不行，我们连当下都抓不住，你说是当下，它又走了；你想回，又回不去。你想一下穿到十年以后也过不去，就是障碍着。所以佛的一时，他没有障碍。为什么没有障碍？他相应，同时具足。和什么相应？和佛性相应！佛性是不生不灭的。我们没有和佛性相应，所以我们是生灭、生灭，不停地这样；佛性当中不生不灭，时间就没有过去、现在、未来。

没有过去、现在、未来是什么样子？举一个例子，如大家经常读的《地藏经》，第一品叫《忉利天宫神通品》，是释迦牟尼佛为母说法，然后无量诸天，梵辅天、大梵天、少光天、少净天等天人，还有鬼王，无毒鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王……无量的天龙八部，都聚集到忉利天了。

释迦牟尼佛放出百千万亿大光明云，放完之后，对文殊师利菩萨说：“以你的眼光来看，今天来了这么多大众，有多少啊？”文殊菩萨一看，回答：“启禀世尊，以我文殊的智慧，我没有办法知道今天众生的数量，太多了。”然后释迦牟尼佛就说了：“这无量无边的天、人、鬼王，皆是地藏菩萨，久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就者。”大家读到这里什么感觉？说“已成就”，他来了；“当成就”，不知道什么时候才成就，他怎么能来？“未成就”，未度，还在未来，这更不可思议，也就是我们未来的众生都来了！对我们来说，影子都没有的事，他怎么就来了呢？就好像我中午请客，我请很多朋友来了，这能行；说朋友们很多孙子也来了，这也能；还有朋友们的二十几代、八十几代、一千多年后的很多孙子都来了，那我就得进精神病院了，是不是？这话不是开玩笑吗？

在我们的境界当中，只有现在的能来，未来的怎么来呢？因为我们有障碍，佛没有障碍，没有过去、现在、未来，就是一念当下，这是同时呀！我们每天读第十八愿：“设我得佛，十方众生……乃至十念……若不生者，不取正觉。”什么意思？十方众生如果不往生成佛，我阿弥陀佛就不成佛。当阿弥陀佛亲眼见证到十方众生已经成佛了，他才成佛，这是同时性。“若不生者，不取正觉”，本来就是同时性，没有先后！十方众生和阿弥陀佛是同时成佛的。那么站在这一个角度上讲，我们十大劫以前就成佛了，为什么还在这儿呆着呢？你在做梦啊！你醒来看看自己是不是佛啊？所以说我们不要再做梦了，不要再拿梦里边的思想来衡量佛法。我们只有仰信，佛那么说了，我们就这么信了！用我们这种变态的思想，没法去衡量佛法。佛法就是不可思议，你用你的脑子想，永远想不明白。我们的脑子是有时间的，过去、现在、未来，而佛没有。

“具足”就是“一法具足一切法，一成一切成”。阿弥陀佛一佛成佛，同时十方众生当下成佛。《华严经》的境界，都是任何一尊佛一成佛，他亲眼见证到一切众生也都成佛--一成一切成。证据在哪儿？就是六个字“南无阿弥陀佛”。

一法具足一切法--“南无阿弥陀佛”一法，具足阿弥陀佛一佛的功德，同时具足十方众生所有成佛的功德。我们一定要提高认识，这是大乘佛法的精华。我们凡夫小知小量，说到事事无碍，你就知道自己小到什么程度了，不比不知道啊！用事事无碍的佛法界一衡量，我们不知道，也不懂，只要这么承认、接受就行了。

一成一切成，同时成。极乐世界不管楼、树、花，一成一下成，没有时间。人也是一往生极乐世界就成佛了，他不会生一个小娃娃慢慢长大，一朵莲花慢慢长大，不是，是一下成，同时的，没有先后次序。

这样的境界，这样的理和事，只有在《华严经》中提及，因此后人称《无量寿经》为中本华严，就是说《无量寿经》里面的境界，一一都能对应《华严经》的十玄门。以后有机会，大家一个玄门一个玄门的学习，你就知道佛的境界，就能把你的头低下来，老实念佛了。不然的话，还想修行，还不想承认极乐世界有多么殊胜。

总之，在佛的境界中，“同时具足相应”，它不前不后，没有慢慢地一步一步来。为什么？《弥陀经》中说，已愿已生，今愿今生，当愿当生；什么时候愿，什么时候去，因为已经成了嘛！这样跟大家一学习，应该有点基础了。你就会承认，佛、佛经是正确的，是自己错了，自己的感觉错了，佛永远是对的，我理解不了，是我错了。

佛说“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生”，当下往生，你能不能理解一些？在佛看来，“即得往生”，你当下念佛，当下就往生了。在我们来看，因为我们有时间、做梦这个习惯，你就感觉到慢慢的，可是在佛那里没有过程，当下的。所以佛对，我错了。再也不要怀疑经文了，经文永远是对的，是自己被三维空间、一维时间扭曲了思想，理解不了。因为我们的思想是扭曲的、是变态的、变形的，你用一个变形的标准，是衡量不了的。

一把尺子变形了，扭得不成样子了，你来衡量，能衡量准吗？我们的思想是扭曲的、变态的、变形的，你衡量佛经，当然就错了。佛说同时、当下的，你就说，“哎，我还得几十年才往生……”，可是你不能说是佛错了。到时候你一醒来，你往生一看，果然的，哪有慢慢一说，佛对了。就像做了一个梦，梦里面慢慢活了好长一辈子，他一醒来，原来是一剎那的事情。

说了这么多，不管是站在科学的角度，还是站在古时修道人穿越时空的角度，还是站在大乘佛法“事事无碍法界”、十玄门“同时具足相应门”的角度来谈，这个当下的同时性、一时性是佛的境界，我们只能仰信。佛说这样，肯定是这个样子！我们仰信了有什么好处呢？我们当下念佛，当下往生啦！剩下的事情你就不用操心了，已经往生了嘛！法然上人说过一句话：“念佛者我所作也，往生者佛所作也。”你不用操心，你只管念佛，你往生就定了，佛就给你把这事做了！

别整天怀疑自己，我举一个例子说明这个问题。我们《念佛感应录五》（编按：台湾为第四集）记载了一个故事，叫“六岁小孩游极乐”，六岁小孩去极乐世界转一圈，就这个意思。故事的作者是这位小孩的妈，叫佛号居士。二○一○年，当时她二十八岁，和她的丈夫开了一个面店，每天去卖面干活，挺辛苦的。他们二○一○年开始学佛，学佛了也没有正式的佛堂，只请了一张坐姿的阿弥陀佛像，往墙壁一挂，晚上他们夫妻就开始念佛。

小孩看见了，说：“妈、爸，你们坐那儿做啥呢？”

“我们念佛呢。”

“我也要念。”

小孩模仿嘛！

“你也要念？这么小你念你的a.o.e（编按：汉语拼音）去吧！”

小孩刚学拼音a.o.e嘛，说：“不！你们念，我也要念。”

“你们念佛干啥呢？”

“要往生极乐世界呀。”

“我也要去，你们往生我也要往生。”

“行，那想念就念吧。”

于是这小孩就挤到他们中间，三个人念佛。

从此，每天晚上这一家三口在床上念阿弥陀佛。说这小孩真是怪！别的小孩早就跑了，她喜欢凑热闹，跟着一起念。过了些日子，快到年底了，生意也挺忙的，他们夫妻俩每天起得挺早，可能四、五点就干活去了。孩子睡到八点左右醒来，然后快到九点，她妈给她送点吃的，每天都这个样子。孩子八点一起来，习惯是把电视打开，看《喜羊羊》动画片，她妈每次一回来给他送吃的，就看到她在看动画片。这一天是大年二十四，她妈又回来送吃的，开门把吃的往那儿一放，发现都九点多了，电视也没打开，孩子躺在床上一个人傻傻的乐，“呵呵呵”笑个不停。

她妈就问：“你笑啥呢？今天不看电视了？”

小孩一下子坐起来，说：“妈，我往生极乐世界了。”

她妈不信，说：“小孩别瞎说！你知道什么叫往生极乐世界？”

小孩说：“真的，不骗你，昨天晚上往生的。”

妈妈说：“那你说一下，怎么去的？”

她说：“我昨天晚上睡着了，然后我梦见阿弥陀佛了。阿弥陀佛手托了一朵花，正是我喜欢的粉红色的花，佛就知道我喜欢粉红色。佛说，“跟我来。”我就上了花一坐，不大不小，正好。佛带着我就走，半路上又接了两个人，那两人特别漂亮，比我漂亮多了。”

人家是真的往生的人，他这就是去逛一逛。

孩子又说，“不大一会儿，来到一个地方，人特别多，佛就坐在一个椅子上跟他们讲话。佛说话特别好听，可是我一句也没听懂。他们也念佛，佛也念阿弥陀佛，大家一起念，可是佛一念阿弥陀佛，大家就一起念，他们竟然不用喊“预备，起””。

幼儿园学a.o.e就得喊“预备，起”一齐念，不然大家不跟着念，可是极乐世界佛菩萨念，他们不用喊“预备，起”，就知道怎么念。

然后孩子又说：“我就到处逛一逛，我看见有一颗树闪闪发光，上面有苹果，发光的果子。我想吃，阿弥陀佛就知道，从那个椅子上下来就过来了，给我摘了个苹果我就吃，皮也不用削，可好吃啦！我一回头一看，阿弥陀佛还坐着呢！我跟前有一个，那儿还有一个。”

什么意思？分身。佛可以分身。像这些事情，从来没有人跟她讲过。

然后又说：“我到了七宝池，看见很多莲花，莲花上有的有名字，有人的照片。我看见你和爸爸都在莲花上，还看见一个甄叔叔，叫甄全清。”可是这小孩也没学过字，他怎么能认识？到了极乐世界人就变聪明啦！她说还有张姥姥、刘姥姥，还有姥姥、姥爷。这一说，她妈就不信了--姥姥、姥爷还没念佛呢！没念佛怎么就跑到莲花上去了呢？这一点她很难接受。但是其他说的都对上了，就这一点对不上--姥姥、姥爷没念佛，怎么就往生了？怎么就在莲花上呢？可一年以后，她姥姥、姥爷开始念佛了。念了以后，她才相信是这么回事儿！

大家明白了吧？在我们这里有时间前后，佛那儿没有。你这辈子一生下来能不能往生？能往生！定了！你现在没念佛，再过五年念佛，照样已经在那里了。因为我们这辈子生在极乐不是一条线，是一个点。也就是人家那里的“时间”是一时的，我们是一串，我们需要一个过程。讲这个故事，告诉大家什么呢？这就叫“平生业成”。

念佛的当下，极乐世界有你的莲花了，肯定往生；有些没念的，他也在莲花上了，他以后只要念，肯定个个往生。另外，这个时间问题，也给大家解决了。我们认为的时间都是假的，但在极乐世界，只要有你这个人，你这辈子就能往生。你还没念，没念也往生了。极乐多神奇的世界！我们看着神奇，在极乐世界呢，有什么好神奇啊？因为那是同时具足相应的，是佛本来的境界，本来如此的事情，在我们看来却是难理解的。所以证明我们这个小小生命就是一条虫子而已，再也不要自高自大了。

再引用一部经，叫《贤愚经》，这部经讲到一个故事：印度有一位须达长者，这位长者就是供养佛祇树给孤独园的富商。长者这一天在后花园玩，玩什么呢？他有两只可爱的鹦鹉，会说话，甚至还能听懂人话。他玩着时，阿难来了。阿难是佛的弟子，多闻第一。来了一看，这鹦鹉这么可爱啊！就逗着鹦鹉说了几句。他说什么，鹦鹉跟着说什么。阿难想：不能光说人话，得给牠说点法。他当时正学习小乘罗汉之法，就讲了苦集灭道之法，鹦鹉也跟着说“苦、集、灭、道，苦、集、灭、道”。一会儿，阿难有事离开了。

鹦鹉每天在树上睡觉，这天晚上，不知道哪里跑来一只野猫，看来盯着牠很久了，趁两只鹦鹉睡着，把两只鹦鹉咬死，把肉吃了，毛扔到地上。第二天，长者吃完饭，去喂鹦鹉，叫了半天没有回音，低头一看--一堆毛。长者哭坏了，那么可爱的鹦鹉被吃了，好几天想到鹦鹉就落泪，伤心啊！

这天，阿难又来了。好不容易长者今天不过于悲伤，阿难一来，就说：“长者带我看鹦鹉去。”这一讲，长者又哭了，就跟阿难说：“我的宝物遭到了不测啊！不知道被什么东西偷吃了。”阿难听了心里也不是滋味，那么好的鹦鹉被吃了，可是阿难很聪明，说：“你不要着急，我去请佛超度。”长者一听，心里有希望了。阿难赶快跑回去，但还等不及问，佛就知道了。

佛对阿难说：“这两只鹦鹉你不要担心，因为你前天给牠们讲了苦集灭道，牠们也跟着念了几句，就沾了光。两只鹦鹉死了以后，直接生到了第一层四天王天，寿命是五百岁，一天是人的五十年；寿命完了生到二层忉利天，寿命一千岁，一天是人间一百年；然后死了再生到三层夜摩天、四层兜率天、五层化乐天、六层他化自在天；等六欲天的福都享完了，最后生到了人间做人；做人以后就出家了，出家就证果成了阿罗汉。”

经佛这一说，阿难转悲为喜，真是个好事情啊！就是因为牠听了法，念了几句。

从这个故事给我们两种启示：第一点，牠凭什么生天？牠《弟子规》做好了吗？还是《十善业》修好了？没有吧？全仗他力，只是听了几句佛法而已。我们坐这儿每天听经，你以为是受罪来了？这个福报有多大啊！你哪怕往生不了，下辈子生天不知道要升多少层。咱可不是讲苦集灭道，比那个要高多啦！所以听经闻法的功德非常大，只要是听了，下辈子做人生天还只是小菜一碟。这是第一，牠没有修行却生天了。其次呢，牠死的时候是横死的，遭不测而死。这种横死，我们也是很恐惧、很担心的，万一我遭遇个什么，念不出佛怎么办？你放心吧，鹦鹉横死了也无妨，因为牠已经把法装进脑子里了。

所以，念佛人第一个，靠阿弥陀佛的力量。第二个，你念佛，“平生业成”了。还怕什么横死？只要专称名号，平生业成了，不管怎么死的，死了以后必定往生极乐世界。就像这两只鹦鹉一样，不管怎么死，死后都生天，因为牠已经闻到佛法了。

大家可以查一下《无量寿经》中辈、下辈经文中，提到乃至一日一夜、十日十夜念佛而往生的叙述。《无量寿经》五个原译本，其中有两个原译本讲的是这样的事情。他曾经念过一天一夜的佛，能白念吗？！这两只鹦鹉只不过念了“苦集灭道”几个字，就享那么大的福！

再举一些例子、事证。印光大师讲过一个故事：在陕西一带有个村子，村子中间有一条河，河上有一座建了很久的小木桥。有一天，村里一个女居士和七八个人坐着一辆牛车要过河，走到中间桥断了，连人带车“噗通”一声全都掉进水里。当时正是大夏天，下了很多雨，水流很急，一下把人冲没啦！

女居士感觉一阵头晕目眩，一睁眼，自己直挺挺的站在对面的草地上。一回头，那些人都被水冲走了。旁边干活的人都看到了，这女的难道学会了什么轻功？没听说过呀！几十米远，一下就站到草地上了。

很多人不理解，在那瞎猜：哎呀！莫非是这头牛掉下去，一着急，牛尾巴一扫，把她扫上去了吧？写信问印光大师。印光大师回信说，此女子命当不该绝，是龙天护法预先把救她的方法安排好了。然后印光大师又说，龙天护法都能预先把救人的手段做好，难道佛中之王--阿弥陀佛，就不能把我们最后怎么往生的事情安排好吗？通过印光大师讲的这个案例，我们知道死心塌地的交给佛就行了，只需老实念佛，剩下的佛来管。

印光大师还讲过一个故事：某村子里有一位老实巴交的念佛人，性格懦弱又不聪明。他的儿子出家没多久就过世了，为了帮儿子做功德，就把家里的田产全数卖掉，以免有所挂念。他的兄长知道后，就想谋取他的财产，认为弟弟已经无子，应该由自己的儿子来继承，就逼着他去赎回来，气势极其凶猛。这个念佛人不得已，只好去找乡长商量，但是因为他的田签约时卖得很便宜，所以乡长不肯帮他赎还。他进退两难，心里一憋屈，“算了！活着没意思”，就跑到一条大河前，“噗通”跳下去了。当时有村人发现，赶快跑回去报告他哥哥：“你兄弟跳河了，赶快捞去吧！”于是他哥集中一些人捞尸体去了。跑过去一看，这尸体真奇怪，那水很深，他居然能够站在水中，腰以上在水上面，就等他哥给他收尸。不说死人，就算活人也不可能直挺挺浮立在水里不动，而且是合掌向西。这是他自己本事吗？他做到这样，难道没往生吗？

不管你怎么死都不妨碍往生，因为“平生业成”--只要平时念佛，什么时候念，什么时候往生，当下念佛，当下往生。其实，反过来也可以说明这个问题，反过来也叫“平生业成”。假如你不是念佛人，你回去跟你老父亲吵架，一语不和，把老父亲推到墙上撞死了。你说这是不是平生业成了？成到哪儿去了？地狱！你不管再过十年或二十年，只要死了肯定是堕地狱。因果自然法则！你杀父亲，这是必堕地狱，肯定不是到了最后才定，你当下已经造了这个业，地狱的业已经定了。最后不管你怎么死，好死也好，坏死也好，结果肯定是被阎王抓到地狱去了。这个可以理解。

不学佛的人造下重罪必然堕地狱，我们念佛了必然往生成佛，这还有什么疑惑呢？这不是一样嘛！而且佛力、自力怎么相比？你自己造的罪再重，也是虚幻不实的，五逆、十恶，只要一句名号，当下超越。

还有一个小故事：须达长者当年买太子的园林--植物园，要用金砖铺满。当他买好这块地，正丈量要盖精舍的时候，抬头突然发现六层宫殿宛然展现在空中，从来没有见过这么漂亮的宫殿。舍利弗正在身边，他说：“请问尊者，今天怎么这么多宫殿？”舍利弗说：“长者您有所不知，你发心要给佛建精舍，你心一发，天上的果报已经成了。看到了吗？那就是你以后要住的宫殿。”须达长者说：“我一个人也住不了那么多，哪个比较好呢？”舍利弗说：“六层天中第四层最好，因为第四层不但可以享福，还可以听弥勒菩萨讲法。”“好，我去这一层。”这一说，那五层一下就没了。这就是须达长者心念一起，天上的宫殿已经成了。世间法都是这样，何况是我们念佛往生呢！阿弥陀佛早已经为我们把极乐世界建好，就等你回家了。一称阿弥陀佛，当下就有莲花标上你名字了。

下面再用祖师的话来解释。蕅益大师在《弥陀要解》中解释“今愿今生”时说：

问：今发愿但可云当生，何名今生？

答：此亦二义。一约一期名今。现生发愿持名，临终定生净土。二约剎那名今。一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果不离一心，如秤两头低昂时等。何俟娑婆报尽方育珍池，只今信愿持名，莲蕚光荣金台影现，便非娑婆界内人矣。

“今愿今生”，一般理解，就是这辈子愿意往生，这辈子就往生了。蕅益大师说“剎那名今”，剎那就是当下，就叫今，不要等一辈子，太长了。“一念相应一念生，念念相应念念生。”

什么叫相应呢？阿弥陀佛说“欲生我国”，你要来啊！你说我想去，就相应了。当下你愿意去，当下就往生了。“妙因妙果不离一心”，妙因妙果不离这一句名号。“如秤两头低昂时等”，大师举了个例子：大家家里可能现在没有秤，过去家里都有秤。一杆秤有秤杆、秤砣、秤盘，如果秤盘两头装了东西，往下一压，秤杆就起来了。一边低，一边就高，同时的，这叫“低昂时等”--它低它高，它高它低。就是说我们现在一念佛，那边同时就往生了。你这儿一念佛，极乐世界莲花上就有你的形象、名字、地址。

“何俟娑婆报尽方育珍池”，就是不需要你死了才能去极乐世界莲花池。不需要等那么久，当下念当下就去了。“只今信愿持名，莲萼光荣”，只是你现在信愿念名号，莲萼光荣。莲就是莲花，极乐世界的莲花放着光，长得大大的。莲花上“金台影现”，你的影子和形象已经在莲花上面了。“便非娑婆界内人矣”，你户口已经迁到了极乐世界，就不是娑婆的人了，让人家开除了。你是什么呀？“不是人”。谁以后再说你是人，就跟他急忙撇清说我不是人。你看这骂人的话到了这儿，我们爱听啊！世间人是颠倒的，这么好的话，居然成了骂人的话！好话他们都以为是不好的话了。蕅益大师这么一说，我们不是人好，而是念佛的缘故。所以《观无量寿经》说“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”，是人中的佛，外面是人的皮肤，里面是佛。

法照大师说：“此界一人念佛名，西方便有一莲生，但使一生常不退，此花还到此间迎。”这就是说，我们平常的人有两户口，一个是派出所，一个是哪儿？阎王殿。你看那个孙悟空大闹阎王殿，把生死薄扯的烂烂的。我们不需要去扯了，费那么大劲干嘛？你一句阿弥陀佛，好！阎王生死薄上的那个名字、地址马上就跑到莲花上去了，给你迁户口了。本来是做鬼的户，一下成了佛的户，落到佛家了。这就叫“平生业成”。

你还担心什么呢？整天担心的这个“心”，是被时空扭曲的，就是害怕时间。原来时间是个假东西！在佛那里是当下的，我们却认为，现在念可能不管用，每天念一万、三万也不知道行不行？可是时间在佛看来没有，假的，当下，同时的。所以说，我们当下念，当下往生。

印光大师说：“即念念佛，即念成佛。”彻悟大师也说：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时；求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。”祖师说的要记住。印光大师又说：“（念佛之人）虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。”这都是明证。我们把这些法语装在脑子里，还有什么可畏惧、可恐惧的呢？你就知道，已经往生了，就不要再操心了。所以，“平生业成”，不管怎么死，死后必定成佛，其结果都是往生。要达到平生业成，只须信愿持名即可。

不问罪福称名必生（上）

我们来学习善导大师净土思想的一个命题--“不问罪福，称名必生”。

往生极乐世界靠什么呢？就靠称念名号，必然往生。“不问罪福”，不谈论我们的罪业还是福报，你修福还是造罪，这些都不过问。因为你的罪业、所修的福与往生极乐世界都没有关系，所以叫做“不问罪福，称名必生”。

这个命题一说出来，初学者一听会很吃惊。首先说“罪业”，凡夫的认识总是认为有罪的堕落，下三恶道；有福的超生，生天做人。这种理念只局限于世间的善恶因果，但是谈到往生极乐世界，又是另一种因果。往生的因果是超越的，超越善恶轮回的因果。所以《往生论》说：

观彼世界相，胜过三界道。

极乐世界是一真法界，阿弥陀佛的功德是真实的功德。念名号是因，往生极乐世界是果，因为这句名号是真实的功德。我们凡夫的造作是虚妄的，不管造作的心还是对境都是虚妄的。真实胜过虚妄，真实的功德胜过虚妄的罪业。在“念佛是因，往生是果”这种大因大果的规律面前，世间因果就被超越了。就好像一个人坐在大船上，你的体重就忽略不计了。如果你不上船，不要说一百多斤，就是一两也要落入水中。这就是超越，也就是说你造的罪也好，你修的福也罢，在往生极乐世界这件事情上不起作用--“不问罪福”。下面我们来具体解释。

我们首先引用一个事例。一遍上人证得念佛三昧后，亲自见到阿弥陀佛，阿弥陀佛给他开示了一段，这里引用几句。

当来经道灭尽之众生，如何论信？如何论机？
尔时唯有多少任凭口称名号，随声灭除罪障。

阿弥陀佛亲自说“当来经道灭尽之众生”，就是再过几千年后，经典没有了，三宝也没了，那时候的众生，如何论他修多少福以及对佛法的信心？佛法都没了，信心如何产生呢？怎么谈论他的根机好与坏啊？都不能谈了。“尔时唯有多少任凭口称名号”，那时候他只要口里称念南无阿弥陀佛，“随声灭除罪障”，随着一声一声地称念名号，就一声一声地灭除罪障。

不论净秽，不论善恶，不论信疑；总之，不可论心之是非，凡夫之心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯称南无阿弥陀佛，即得往生也。

“不论净秽，不论善恶，不论信疑”，到时候什么都不论；“总之，不可论心之是非，凡夫之心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯称南无阿弥陀佛，即得往生”，这是弥陀亲自说的。

我们重点看这八个字，“凡夫之心，善恶共迷”。我们凡夫无非自认为我是好人好心，另一种是自私自利的坏心、恶心、造业之心，无非就是这两种。一个人身上肯定都有这两种心，有时候有同情心、怜悯心和爱心，有时候就是自私心、忌妒心、瞋恨心。所以，佛说不要论凡夫的心和凡夫的善恶。为什么呢？善恶共迷。你的善心也好，恶心也好，它的特点就是一个字--“迷”。就像《金刚经》里所说“一切有为法，如梦幻泡影”，凡夫的心是有为的、虚妄的、有漏的。善心恶心，不管你是什么心都出离不了六道轮回--你的心再善，善到极点了，生天了，还是在六道轮回里；你恶到极点，在地狱里边，也是在六道轮回里，只是在轮回的最底层。所以，善恶共同的特点是在六道轮回里边。而我们的目标不是在六道里轮回，而是要出离六道。因此，凡夫的心不能作为出离六道的正因，凭凡夫的心你出离不了。就像做梦，如梦幻泡影。你做好梦，梦里边发财，一醒来，梦是空的；你做一个不好的梦，梦里欠了人家几百万几千万，一醒来也是假的。我们在六道里生天做人也好，地狱也罢，在佛菩萨看来，都是在梦中，都是虚假的。

我们在这种梦境虚假当中，由什么主宰呢？就是我们自己善心恶心变现出来的，善心变现出来人天，恶心变现出来畜生、地狱、恶鬼。善心恶心共同的结果是在六道之中，你想用你这个善心冲出六道轮回，没那可能。

要出离六道，《金刚经》说，要破四相，破除人相、我相、众生相、寿者相，把“我”破了，始离六道。所以这里就说凡夫之心，善恶共迷。善与恶皆是轮回生死业，善心恶心造的善业恶业，共同的特点就是生死轮回，怎么能作为往生极乐世界的正因呢？极乐世界是无为涅槃的境界，它要的功德是真实的功德，而不是这种虚妄的善恶业。就像你买东西，人家要真钱，不要那种虚妄的假钞，你自己纸上画个一百块钱能去买吗？

凡夫造的业，善也罢，恶也罢，都是虚假的。凡夫造的业，从体性来说是虚妄轮回的，不能作为往生极乐世界的正因，跟往生没有关系。这是从“体”上来论。

我们再来看《无量寿经》是如何说的，其中有一句话说：

横截五恶道，恶道自然闭。

五恶道是地狱、饿鬼、畜生、人、天。佛说人道、天道也是恶道，所以不要认为人道、天道就是善道，那是和畜生道相比，是善道；站在佛的角度，人也是恶道，天也是恶道，六道通通都是恶道，这是佛站在那个高度来看。不用说站在佛的角度来看，就是罗汉回头一看六道，通通都是恶道。

就说“人”吧，我们自以为比畜生好，我们觉得五戒就是好的。“天”来看人呢，天上看五戒觉得那不是好的，因为天上是十善、四无量心、禅定，它的标准更高。

那罗汉回过头来看“天”，天也是恶的，他们没有破除见思烦恼，只不过是用禅定的功夫暂时伏住了，就像你脸上长了一个疤，抹点粉遮住了，实际上还是有疤痕，对不对？天人虽然说是暂时不造恶，可是他贪瞋痴还在，只是暂时遮住了。

站在菩萨的立场上去看罗汉，罗汉也不是好的，因为他没有发菩提心，没有利益大众的心。站在佛的立场看菩萨，菩萨也不圆满，还有无明没有破。

这一层一层往下看，一层不如一层，最底层就是六道。所以，佛说六道通通都是恶的。“横截”，就是截断六道的生死。既然六道通通是恶道，都是造作的心，当然就纯恶无善，这是站在佛的立场上看。纯恶无善的因怎么能作为往生极乐世界的因呢？

下面我们再来看善导大师的解释。

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，
一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。

这很好懂。“一切凡夫”，就是说我们；“不问罪福多少”，不过问你有多少罪、多少福。比如说上火车，不管你是二百五十斤还是二十五斤，只管车票，有票就上！你再怎么重，二百五十斤、五百斤……只要你能上去，火车就拉得动；不管你有多轻，轻得像一只苍蝇，也不会给火车减少多少负担。“但能上尽百年，……下至一日”，只要你能专念这句名号，百年就是指年轻时候开始念佛了，一日七日，就是临命终时才念佛的，只要念佛定得往生，必无疑也。定能往生的原因是什么呢？因为一心专念这句名号，跟自己的罪福没有关系。

《法事赞》说：

无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

也是一样的意思。又说：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

在人天道，有善人恶人，只要称念名号，都能往生。“到彼无殊，齐同不退”，一到极乐世界就没有差别了，善人恶人到了极乐世界通通都是菩萨--“齐同不退”，就像大势至、观世音这些不退菩萨一样。如同世间的百川到东海，长江水、黄河水、小河水、工厂里排出的废水、阴沟里的臭水……一到了大海，通通一样。

善导大师又说：

若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；
上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；
命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

这里说得更详细。佛在的时候，或是不在的时候，“一切造罪凡夫”，就是说我们，我们都是造罪凡夫。凡夫前面加“造罪”两个字，你问问自己有没有造罪？我们照镜子，总觉得自己是朵花，拿佛经来照一照，《地藏经》却说“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。因为你是一个我执深重的人，起心动念都是一个“我”字，“我”就是一个最大的罪。我们这样的凡夫“但”回心，只要你回心，不想在这里待了，不想轮回了，愿生极乐世界，然后称念南无阿弥陀佛，“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。”善导大师这段话，特别的简单易懂，又给我们信心。

《法事赞》又说：

以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生，谤法阐提，回心皆往。

因为第十八愿中说“唯除五逆，诽谤正法”。这里善导大师就说，哪怕你是五逆阐提之人，也就是谤法之人，回心都能往生--这是针对众生临终来说的。平时你要少造这种罪，但是一旦造了这种罪，临命终的时候，你能念出这句名号，还是可以往生的，这叫抑止义。就像父母，孩子上学不听话，你对孩子说：“你不准逃学，如果逃学，悄悄地去网吧了，我打断你的腿！”可是孩子还是管不住自己，还是逃学去网吧了，难道你真的会打断他的腿吗？最多是吓唬他一下而已，这叫抑止。

下面，我们重点来引用《观无量寿经》中“下品文”作证明。我们凡夫的思想总是害怕自己造罪不能往生。如果有点福，心里美滋滋的，就觉得肯定能往生，其实仰仗自己的福也往生不了。福只能给你带来世间的福报，如健康长寿等，跟往生没关系。最惧怕的是造罪，认为造罪就不能往生。我们现在引用《观无量寿经》的下品文来介绍罪人是怎么往生的：

或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典。

下品上生是什么人呢？众恶就是十恶业，杀、盗、淫、妄，他一辈子没有接触过佛法，所以没有谤佛谤法。

如此愚人多造恶法，无有惭愧。

现在人都是这个样子，整天造恶造罪，无有惭愧--都是为自己利益嘛！俗话说“人不为己，天诛地灭”，活着就是为自己好吃好喝的，认为这是非常正常的事情。有的人为了达到自己的目的，不择手段，造假药、假酒、毒奶粉、毒食品等，没有一点惭愧心。

这样的众生造作了十恶业之后，“命欲终时，遇善知识”，他平时一辈子就是造罪造业，没有机会遇到和接触到善知识；临终时，有学佛的人来劝他念佛。我们不要等到临终时才念佛，临终才遇到善知识劝念佛的人太少了。

命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；
以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。

善知识就是念佛的人。这个学佛的人看到这人快要死了，首先给他说了大乘经典的名字，如《妙法莲华经》《楞严经》《金刚经》《圆觉经》《心经》《地藏经》……等等，为什么要念这么多部经的名字呢？

《地藏经》中说，临命终的人，如果耳边给他念佛菩萨的名字或者是佛经的名字，都能够使他灭罪。所以善知识给他念了一串大乘经典的经名，他听进去了，也接受了，结果是什么样子呢？“除去千劫极重恶业”，除了一千劫的恶业。但是一个人造的罪无量无边，如《华严经》说“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”，也就是他该死还得死，只不过给他除了点罪。就像一个要饿死的人，你给他吃了一粒米，管用吗？还得死，对不对！

智者复教合掌叉手，称“南无阿弥陀佛”；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。

善知识一看念了经名不行，又教他合掌，口里称念一句“南无阿弥陀佛”。罪人挺听话的，就跟着念了一句“南无阿弥陀佛”。“称佛名故，除五十亿劫生死之罪”，因为他称念了一句名号，除了五十亿劫生死之罪。

刚才是一千劫，这里是五十亿，从数量看区别很大。给你一千元钱，有点小高兴，买两件衣服还行。如果给你五十亿呢？那可不就飘起来了嘛！几辈子都花不完，这数量多大啊！前面说是恶业，这里是生死之罪，生死之罪和恶业的区别是什么？一千劫的业除了，你还得死啊！生死之罪一除呢，就不用去死了，没有生死了。没有生死是谁？就是佛啊！菩萨还有生死，变易生死，只有佛永断生死，所以这一句佛的名号，不光除去的罪业多，而且了生脱死，成佛去了，这怎么能相比呢！

有老居士问：“临终时是念佛还是念经啊？”这里答案就告诉你了，念半天经就像给你一千元钱，念佛名号就像给你五十亿，你念哪个自己选择。而且这个五十亿不是一个具体的数字，是圆满的、全部的意思。就像这间房子，假如它是五十平方米的房子，到了晚上黑咕隆咚的，把灯一打开，“啪”！五十平方的黑暗都没了，对不对？这就是说，这位十恶罪人全部的罪都灭干净了，是这个意思。

再往下看：

尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：善男子！

他念了一句名号，当下灭除了全部的罪，阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨马上出现在这个罪人面前，亲口称赞“善男子！”我们在经书中经常读到善男子、善女人，什么样的人是善男子？今天告诉你，这个就是善男子。

以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

这是阿弥陀佛的原话。因为你念了一句阿弥陀佛的名号，诸罪皆消，所有罪都已灭得干干净净的了，我来迎接你到西方极乐世界去。

这一段话，大家要记住，听了阿弥陀佛的称赞之后，知道什么是善男子--称佛名者就是善男子。这个善恶可不是世间的善恶，它不是对待的，但我们世间的善恶是对待的。往往世间的人对我好，就是善人；我讨厌你，你就是恶人。或者说老实巴交的人造罪少，就是善人；造罪的，是恶人，这是世间善。而阿弥陀佛的善不是世间的善，是什么善啊？是佛的善。

阿弥陀佛以自己作为标准--和我一样就是善人，和我阿弥陀佛不一样就不是善人。那什么样的人和阿弥陀佛一样呢？就是称阿弥陀佛名号的人。你当下称念“南无阿弥陀佛”名号，当下就把阿弥陀佛历劫修证的无量功德、善根、福德全部变成自己的了。

阿弥陀佛所有的善和福都在这句名号当中，只要一称念，你和阿弥陀佛的善和福是一样的，所以称念名号的人是善男子。而这个善，不是世间善恶的善，是弥陀的大善根、大福德、大功德。

刚才说过“横截五恶道”，在佛的眼里，人道、天道乃至三恶道，通通是恶道；六道中通通是恶人，没有善人。你世间法做得再好，出不了六道。你去到五道任何一道，都是恶人恶法，唯独称念名号才能把佛的善变成自己的善，才是善男子，所以这个善的标准特别高。

蕅益大师有两句话：

行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。
善男女者，不论出家在家、贵贱老少、六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。

你信愿执持“南无阿弥陀佛”这句名号，就把阿弥陀佛所有善和福全部纳为己有，哪怕你是一个造作五逆十恶的罪人，当下也会变成一个善人。你念了佛以后再来看善恶，不要看这个人世间的善恶，拿这个标准已经不能衡量了，只看一点--他（她）有没有专称阿弥陀佛名号？专称名号了，就是大善人；没有专称名号，即非善人。我们往往是停留在肤浅的表面，只看外表行为，这是极度不准确的。继续往下看经文：

作是语已，行者即见化佛光明遍满其室；见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。经七七日，莲华乃敷。

“作是语已”，阿弥陀佛说“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭”，这句话一说，“行者即见化佛光明遍满其室”，这位念佛的罪人看到阿弥陀佛的光明遍满其室，屋子里满满的都是阿弥陀佛的佛光。“见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中”，剎那之间坐宝莲花，随佛往生七宝池中。这个下品上生的人，他只是念了一句弥陀名号，当下往生极乐世界。

下品上生至少给我们两点启发。第一点，“念经不如念佛”。这还不是一般的不如，而是天地之差。念经念了半天，结果是灭一些罪；念佛当下就了脱生死，往生成佛去了。这是多大的差别啊！

第二点，善男子的善，是阿弥陀佛的善。佛有多善，称念名号的人就有多善。我们肉眼看不清，瞧不起，这叫门缝瞧人。你瞧念佛人，我们“不看僧面看佛面”，不要看众生的面，要看阿弥陀佛的面。念佛的人是要成佛的，念佛是因，成佛是果。

所以印光大师说：“譬如太子堕地，贵压群臣。”皇帝生了儿子，这个小孩一生下来只会撒尿、拉屎、吃奶，他还会什么呀！但是文武大臣跪倒一片，齐声喊“千岁！千岁！千千岁！”为什么？太子嘛！如果你光是看这个孩子，他有什么呢？是因为他的身分高贵。

我们念佛人，一称“南无阿弥陀佛”，我们就是佛子--阿弥陀佛的儿子，将来是要成佛的，这个种姓就高贵呀！是芬陀利华！不要以为照镜子看自己又老又丑的，那样看不准确。太子生于皇宫，贵族家庭，以后做国王；我们生于阿弥陀佛七宝池莲花之中，以后一出来就是佛啊！外面这个臭皮囊一脱，里面蹦出一尊佛来。

很多人认为，我念佛念半天，照镜子怎么也不像佛。当然不像佛，你念佛，你里边先成佛，外面不会变的，里边变了。《观经》说：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”就是说，我们想佛念佛的时候，我们的心就变成佛的样子，“三十二相，八十随形好”，我们里边已经成了佛了，可是外边还是这张人皮。

打个比喻，有一些佛像是用模子拓出来的，比如金佛像、铜佛像，它先是做模子，泥巴的模子做好了，里边中空是佛像的样子。把金炼成金水，倒在模子里，过一段时间，金水变凉、变硬了，然后把外面泥皮剥掉，一尊金佛不就出来了嘛！我们每天念“南无阿弥陀佛”，里边已经是阿弥陀佛的形象，但是从外面看不到。就像做金佛像一样，没有剥泥模外套的时候，你看不到是个金佛。

我们也是啊！我们这张肉皮等到命终之时，往那一扔，从里面蹦出一尊佛。阿弥陀佛拿着莲花来了，你一上去，那不就是佛吗！不念佛的人，从里面蹦出个什么来？不念佛的人，阎王派两个鬼拿着锁链来了，锁了一个鬼走，这就是区别。不要看现在这张皮，好像都是一张人皮，念佛的人是佛，不念佛的人是鬼啊！你想做鬼，还是想做佛？自己看着办。

下面我们再学习下品中生文。

或有众生，毁犯五戒、八戒及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。

这个人是什么人啊？是破戒，不净说法之人。这比十恶还要重，受了戒破戒，这个影响不太好。不受戒、不学佛的人，他做点坏事好像没人看他，是不是？你学了佛，稍微有点不对，别人就要指责了，所以影响不好。

最重要的是“不净说法”，这个罪是最重的，最大的罪莫过于不净说法。什么是不净说法？这是指不管是在家的还是出家的，他会讲佛法，但是“不净”。比如一杯清水，里边掺了土了，这就不干净了。

什么是净呢？正如这句名号，称念名号是因，成佛是果，很干净，对不对？你听他说，光念佛还不够，要掺点这个、掺点那个，这就是往里边掺东西，光念佛不行，还得念经念咒，念佛心不清净也不行，做不了个好人也白念，必须要学习世间的法才能往生，掺着掺着，把毒药都掺进去了。掺《金刚经》和《地藏经》，还是佛经，最后索性把世间法的东西都掺进来了，世间法哪有善的东西！以上面所说标准，世间法根本不是善法，也给掺到阿弥陀佛名号里边去了，这叫不净。

不净说法，影响是非常大的。不出名还好，一出名，多少人被误导了，回不到极乐去了。对于这个问题，印光大师有一段法语说“古今多有以通途法门论净土法门”，从古到今都有这样的，修通途的，修戒定慧或善恶因果的这些人谈论净土法门，谈论念佛往生，尤自误误人。自己耽误了，把别人也耽误了；自己回不去了，一大堆人跟着回不去了，而又自谓弘法利生者不胜其多。

自己认为在弘扬净土宗，在利益众生了，其实是在误导众生，念佛往生就念佛往生，不要掺杂其他的。

所以，今天我们说“不问罪福，称名必生”，一句话就齐了，跟我们的善恶没有关系。这种不净说法的人，无有惭愧，“以诸恶业而自庄严”。不光自己不惭愧，而且自认为度了多少人，功劳大大的。

如此罪人，以恶业故，应堕地狱。

不净说法的人结果是入地狱。

命欲终时，地狱众火一时俱至。
遇善知识，以大慈悲即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，
亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。

正在这个紧急关头，善知识给罪人介绍阿弥陀佛大慈大悲无条件的救度，无缘大慈，同体大悲。阿弥陀佛兆载永劫的修行得来这句万德洪名，无条件地布施给每一位众生。哪怕你是一个罪人，阿弥陀佛也没有嫌弃，虽然你自己一生之中造了很多罪业，但是只要你一心归命阿弥陀佛的救度，佛当下就能垂慈接引。

此人闻已，除八十亿劫生死之罪。

此人听了这句名号，旁边的人就给他念名号“南无阿弥陀佛……”，他一听，除八十亿劫生死之罪。下品上生是除罪五十亿，这次是八十亿。好比说这个人的家是五十平方米，那个人的家是八十平方米，用一盏同样的灯放在不同的家里，它的光就不一样吗？不是这个光有不同，而是这个家有大小之别，你有多大的家，这盏灯就能除多少的黑暗。也就是说，同样一句名号，下品中生的人念，除去八十亿劫的罪，说明他造罪重，不是名号有区别，而是造的罪业的轻重有不同。他造的罪多，但是旁边善知识给他念阿弥陀佛，他一听，当时就把他的罪除了，他还没念呢！所以，这句名号你能念能除罪，你不能念，耳朵听也能除罪。

地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。
如一念顷，即得往生。

当时他一听见这句名号，刚才地狱猛火还在烧他，现在火没有了，化为极乐世界的清凉风，“吹诸天华”，极乐世界的花吹来了，花上有佛、菩萨迎接此人，就把这个罪人迎接到极乐世界了。

这个人是一个罪更重的人，不管这个罪有多重，只要碰上这句名号，就都往生成佛去了。

这两种人，下品上生的是念了一句名号往生了；下品中生的人是一个不净说法的破戒罪人，他还没念，听到一句名号就往生了。我们来分析一下，这两个人都是在临终快死的时候才接触佛法，一个念了一句，一个听了一句，等于助念；而我们平时活着的时候就一句名号念到底，这样的话就不需要助念。他们这两种人，平时没有信佛，更没有专念名号，临终快死的时候，念了一句或是听了一句佛号就往生了，是别人帮助，这叫助念。既然助念往生都这么顺利，何况是自念！就像你喝水，嘴巴张不开了，别人帮你把嘴掰开，灌进去，你也解渴，何况自己咕噜咕噜能喝呢！都解渴。

为什么助念也能往生得这么好呢？这就是佛的大慈悲。

阿弥陀佛五大劫的时间去思维，就是要以最简单的办法平等救度十方众生。想来想去，最简单的办法莫过于一句名号；离开了名号，你不管是用别的什么办法，都是有条件的。念经的话，不会念的去不了；打坐的话，盘不上腿的也不行；五戒更不提了，有几人能够做到？甚至六度万行，那要求更高了。

所以，阿弥陀佛发出了超世大愿说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。”阿弥陀佛要以名号来救度十方众生。那么这句名号必须完成它里面的功德，所以法藏比丘又经历了兆载永劫的修行，得来的功德全浓缩在这句名号当中，这才能成就。

这不同于世间的名号，世间的每个人都有一个名字，但只是一个代号，里边空空的，啥也没有。你生了个儿子，你家穷，给儿子取名叫张大富，结果儿子长大了，捡垃圾讨饭吃，也不富，名不符实嘛！

阿弥陀佛不一样，名与体是合一的，叫做“名体一如”，所有的功德全部凝结在这句名号中，只要你称念，当下你就获得佛的功德。所以，一称念就是善男子。

阿弥陀佛大慈大悲，在阿弥陀佛的眼里，看每一个众生都象是他唯一亲生的儿子一样。“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”，哪怕看到还有一个众生没有成佛，佛的心里如箭入心，阿弥陀佛心里非常难过，胜于父母对子女的感情。

我们就拿父母对子女的感情来说，大家都是做父母的，假设你有一个两岁大的小孩，你在家洗衣服，小孩子爬到院子里了，院子里有一口两米深的井，虽然不算太深，但是这个小孩“扑通”掉下去了，两只小手扒在井边，他一害怕，脱口而出叫一句“妈！”你怎么样啊？赶紧跑去把他捞上来，对不对？就像这个下品上生的人，他一喊“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛赶快把他救到极乐世界去了，就是这个道理！难道非要这个人念到什么程度啊！你的儿子或女儿掉到井里了，你让他（她）好好喊“妈”，喊到心清净，一心不乱，喊得好听，你才救他（她），有这样的妈吗？“不行，喊一万遍，我才救你”，可能吗？之所以你念了一句就往生，喊了一句就往生，就是因为阿弥陀佛是大慈悲的，你脱口而出一句佛号，当下把你救了，就像小孩脱口而出一句妈，你马上就把小孩救起，从井里拉出来一样。这就是助念，只要你们跟着喊出来就行。

再看下品中生的人，他没念，同样以这个例子来说，还是这个孩子，掉在井里，手扒在井边，一着急害怕，他喊不出来了，可是邻居串门一看，哎呀！这孩子掉井了，喊了一声小孩他妈妈名字。邻居一喊，你一听一看孩子掉井里了，赶紧过去把他捞起来，对不对？虽然是邻居喊的，结果也是一样的。也就是说，不管是你孩子亲口喊的，还是邻居喊的，你肯定要把你的孩子救上来，这就是下品中生。他没念啊！旁边的人念了一句，他听到就往生了，罪也除了，道理是一样的，这是阿弥陀佛的大慈悲。

就像父母看到自己的孩子遇到危险的时候，不管是孩子喊的，还是别人喊的，只要他知道，肯定会救。所以你能不能被阿弥陀佛救，是看你愿意不愿意被救，而不是看你有什么本事，对不对？跟自己有没有本事、有没有罪都没有关系。

这里会有个误区，例如有骗子说：“你们平时念佛不管用啊，到临终时我给你助念才管用。”许多老居士就受骗了，认为他说得对，觉得自己是一个罪业凡夫啊，念佛肯定不管用；人家是大师啊，人家念佛肯定管用，最后靠他的助念才行。这个所谓的法师为什么要这么说呢？是不是为了控制这些信众？这些老居士为什么还接受了这种说法呢？他们似乎把阿弥陀佛当成贪官了。人家出家人跟阿弥陀佛关系更进了一步，就好像人家是市长的亲戚，说话管用；我跟市长关系不硬，找市长办事会办不成，就是这种凡夫的人情之见、人情关系导致的错误。以为我是一个罪业凡夫，念佛肯定不行；人家是出家法师，念一句阿弥陀佛管用。这就落于凡夫的人情中去了，把阿弥陀佛推到一边了。

大家想想，是不是这种心理啊？再一个呢，把这种出家的身分和在家的身分拉开了，以为出家人念佛效果比在家人要好一点，这种想法是彻底错误的。在阿弥陀佛眼里是平等的，看一切众生都是儿子。

先不要说人了，这里再给大家举个例子。《念佛感应录》里面记述，有位念佛的女莲友带着小孙女到公园去玩，两人发现树下面有只小麻雀，身子已经被吃了，只剩下一个头，不知道死了多长时间，头都干枯了。祖孙俩很同情，生起了慈悲心，就用一块木板挖个小坑，把小鸟埋葬，还念了几分钟阿弥陀佛，这件事就过去了。当天晚上，这位莲友到念佛堂念佛绕佛，看见什么了呢？眼前突然出现一位年约三、四十岁的女众，圆圆的脸，戴了一顶土黄色的帽子，只有头，没有身体，一直对着她笑。她再仔细看这张脸，发现嘴尖尖的，就像一只鸟的嘴。什么意思？就是来告诉她，我是你埋的那只鸟，往生了。你看往生有多么容易啊！一只死了的鸟，剩下只有一个头，帮助牠念佛都往生了。可见，说自己念佛往生不行，非得别人助念才行的这种逻辑和说法，是彻底的大妄语。

就好像是你儿子掉井里了，儿子自己喊妈妈不行，必须由隔壁老王喊妈妈才管用，有这样的道理吗？你儿子掉井里了，儿子喊你，你说不管用，你叫儿子等着，等邻居喊了我才救你，你是这样的妈妈吗？如果你是这样的妈妈，阿弥陀佛就是这样的佛，是不是啊？孩子喊了半天，哭得不得了，就等邻居老王喊了再救；这相当于平时念佛不管用，就等法师临终助念才管用，这样的法师叫什么法师呢？所以，我们把下品往生文多读几遍，平时那些骗子的骗术不攻自破，对不对？他还能把你骗了吗？这就是下品上生和下品中生。

不问罪福称名必生（下）

我们接着来学习“不问罪福，称名必生”，不过问你有罪还是有福，只要称念名号，必定往生。

昙鸾大师曾经说：

人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

我们所做的善是人天善，是有漏、颠倒的善，不管是因还是果，都是虚伪不真实的。正如梁武帝造了四百八十座寺院，达摩祖师却说“并无功德”。功德是真实的无为法，而他所造的是有为有漏的。梁武帝尚且是有为有漏之法，我们就更不用说了。

《华严经》也说：

忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。

我们哪有菩提心哪！没有菩提心，你做再多的善法都是魔的事情。魔业就出离不了轮回，在魔王的掌管之中。

印光大师也说：

世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

你如果是修诸善法而不求往生，你所造的业都是恶业，这个恶就是轮回的意思。

因此，凡夫自己不管怎么造作，都是有漏的轮回之业。而现在很多人却颠颠倒倒，把这种轮回之业，凌驾于这句六字洪名之上，说这句万德洪名--南无阿弥陀佛不管用，你必须再加上自己努力，把世间的善法看得比出世间的万德洪名还要高贵，颠倒到什么程度了。这尤其显示出依法不依人的可贵，凸显了我们一定要依祖师、依传承。

接着介绍下品下生。由于下品下生的品位低，根机是最不堪、最下等的五逆之人，所以很多人都不关心，把眼睛盯着上品，可是下品正是净土宗的精华，是阿弥陀佛第十八愿的终极意义。

《观经》的下品下生，关系到阿弥陀佛是一尊什么样的佛，也关系到我们十方众生的往生--你能不能往生，看一看下品下生就知道了。更关系到净土宗建立的基柱--下品下生五逆之罪是最重的，最重的罪都能念一句名号被救，那十方众生没有一个是漏于阿弥陀佛救度的了。

如果没有释迦牟尼佛举出下品下生这个例子，我们就不能知道阿弥陀佛究竟是怎样一尊佛，好比世间没有最严重的病，就没有办法显示出大夫的医术有多么地高明。有了下品下生，才显示出阿弥陀佛是佛中之王，才显示出阿弥陀佛的大慈大悲、大愿大力，给我们末法众生最后、最大的希望。

大家来看下品下生文句，说：

或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。
如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。

下品上生的人是十恶的，中生的人是不净说法，最后这个下生的人，是十恶再加上五逆--杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。

父母是世间上对我们最好、最亲的人，连父母都忍心杀害了，这种人恶到什么程度啊！至于出佛身血、杀阿罗汉，现今已无佛无阿罗汉可杀，而破和合僧呢？就是本来挺和睦的，你进去给人家说三道四，害大家解散了，这就是破和合僧。

总之，这些罪业都是相当重的，《地藏经》说这种重罪直堕阿鼻地狱（无间地狱），论时间是最漫长的，论刑罚是最重的。

“五逆十恶，具诸不善”，他这辈子没做过好事，凡做都是恶的。“如此愚人”，愚蠢的家伙。“以恶业故，应堕恶道”，造了一辈子罪，连父母都杀了，当然应该堕阿鼻地狱，经历多劫受苦无穷。他在地狱受苦，经历很长的时间，都数不清楚了，直到娑婆世界成、住、坏、空之后，再转到其他国土的无间地狱继续受苦，受完了，娑婆世界又有地狱了，再回来受。

如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。
彼人苦逼，不遑念佛。

“如此愚人，临命终时，遇善知识”，还有点善根，不是说每个人都有这种福报，临死之前遇到善知识，百千万亿之中，才一、两个人。

“种种安慰，为说妙法，教令念佛”，怎么安慰呢？说：“你平时造了那么多的恶，又没有遇到好的因缘，所以不信因果、不信轮回，不知善恶终有报。今天这个报应来了，要死了，地狱也出现了，鬼也来索命了。虽然你造了这么重的业，应该堕到地狱，可是还有一条生路，就是大慈大悲的阿弥陀佛发了四十八大愿，尤其第十八愿说：“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。”不嫌弃我们任何一个人，只要你心中乞求阿弥陀佛的接引，一心归命阿弥陀佛，愿意往生极乐，当下与阿弥陀佛的愿相应，就能超离这个五浊恶世，生到极乐世界。”总之让他安心，教他念“阿弥陀佛”。注意这个字--“念”，就是心里思维阿弥陀佛的功德，忆念阿弥陀佛的名号，这叫念。

“彼人苦逼，不遑念佛”，这个人很痛苦，逼迫到他心里无法思维佛的功德，也没有办法忆念佛的名号。假如说让你心里边念南无阿弥陀佛，然后用打火机烧你的手，心里边还能不能念？手一烫，心就被疼痛占领了，人的心是很弱的。他平时造罪很多，这个时候，身体格外痛苦，心情异常的慌乱，内心极度的恐惧，而地狱的火烧来了，鬼也来索命，没有办法静下心来忆念南无阿弥陀佛，这叫不遑念佛。

善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”

善友一看，他已经失去念佛的功能了，说“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”，你心里边念不了阿弥陀佛，你就用喊的；与其哭爹喊娘，不如跟着喊佛。由心里念改变为口里喊，可见口称比心念要容易得多，因为心里念需要有思维的能力。例如小孩儿一岁多，刚会说话，你让他喊他能喊，你让他想东西，他会吗？他只会喊“妈妈，妈妈”，他不知道妈妈是啥意思。

如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

“如是至心”，这个罪人就真诚求救。真诚心，我们在座的有真诚心吗？你真的希望阿弥陀佛救你吗？哪天你念着念着，阿弥陀佛突然来了，吓坏了，“阿弥陀佛呀！再给我两天假吧，我现在还不想走”，假的！而这个要死的人他是真的想去，所以叫至心。

“令声不绝”，就是跟着善知识喊“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”。“具足十念”，喊了十句。这个“十”未必是一个准确的数字，就是一口气能喊几句算几句。十代表圆满，每一句都圆圆满满具足了灭罪的功能。“称”，就是口里喊。这个五逆罪人，就喊了十句南无阿弥陀佛。

称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

“称佛名故”，因为称念佛名的缘故，“于念念中，除八十亿劫生死之罪”。“念念中”，怕我们误会，一定要念满十句才能除罪，所以强调每一句都圆满具足了灭生死罪的功能。

就像屋子里是黑暗的，“啪”！一开灯，开了十秒钟，每一秒的灯光都圆满具足了灭除屋里黑暗的功能，不是说非要慢慢等到第十秒钟，黑暗才没有。他临终这口气还比较长，喊了十句，但是每一句作用都一样。

这就告诉我们，平时念的每一句佛，都具足了灭生死之罪的功能。有的人说平时念佛不管用，临死前念的那句才管用，这就是胡说八道了。就像你出门拿着支票、银行卡去银行取钱，卡里没钱，到那儿才能有钱，是这个道理吗？本来就有钱！阿弥陀佛一成佛，这句名号里边就存满了功德之钱了，是不是？

阿弥陀佛成佛十大劫了。十大劫以前，这句名号就圆满具足灭除生死之罪的功能了。不是说你念了一辈子，才慢慢具有了效果，而是你当下念，当下这句名号的功能就在你身上体现出来了。

另外也不能说，我念一句就再也不念了。我这一辈子就念一句，临命终时等着阿弥陀佛来接，可能吗？就像这盏灯，“啪”开一下又关了，照样是黑的。

这边说的念念中灭八十亿劫生死之罪，是指每一句佛号都圆满具足了灭罪的功能，以至于我们现在称念的每一句佛号都是一样的。千万不要误以为现在念不行，临命终念才管用。那是误解，那是邪见。

命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

“命终之时”，他已经念了十句，生死之罪已经除了，不用再死了，功德也得到了。“见金莲花，犹如日轮”，这朵莲花就像傍晚的一轮太阳，挂在山头。“住其人前”，停在罪人的前边。“如一念顷，即得往生极乐世界”，他很快就上了莲花往生了。

这段经文给我们树立了一个罪人往生的典范。这典范一树立，我们就知道，既然杀父杀母之人一句佛号都能往生，那任何的众生都不会漏于弥陀的救度。

下品下生经文的深刻义理

一开始说：“或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人……”这个杀父、杀母的五逆罪人，如果在座身边有这样的人，我们会怎样看待呢？肯定会咬牙切齿，对不对？因为我们凡夫都有是非善恶的观念，见了善人就喜欢，见了恶人就像见了仇人，疾恶如仇地怨恨他，所以我们肯定会称他为恶人、罪人。但是经文却没称他为恶人，而是称他为“愚人”，这里边有很深的含义。

为啥佛不称他为罪人，而称他为愚人？这一字之差，就显示出佛与凡夫内心的巨大不同。我们凡夫的心是善恶是非的心，佛的心是慈悲仁爱的心、平等的心。

佛的慈悲比父母的爱更加地深厚，更加地慈爱。举个例子吧，假如说今天你到大街提个篮子去买菜，看见大街上有一些警察推着一个人游街示众。这个人造了很多的恶，杀人、越货、贩毒……烧杀抢掠，无恶不作，是一个大恶棍。今天游街，游完街就要枪毙了。一群人围着看，甚至还有人往他身上丢香蕉皮、臭鸡蛋。

你听说是个大恶人，进去一看，啊！原来是你的儿子！你儿子十年以前就离家出走，嫌你给的钱不够花，跟着黑社会去贩卖毒品了，十多年没有回来。没想到今天被警察抓住，要枪毙了。而你会是什么感受？

作为一个母亲，肯定内心愧疚：“哎呀！孩子，都是怪妈，当年咱家穷，妈光顾去外边打工赚钱了，没有好好地陪你、教育你，以至于你和那些不三不四的狐朋狗友勾搭在一起，把你教坏了。”这就叫凡夫嘛！一有了事情，先把他的过错推到一边去，说他是被恶人教坏的。“你小的时候是那么的可爱，长大了没有接触到好人嘛！”

紧接着会怎么想呢？“如果我有本事，我一定给你请最好的律师，好好地给你打场官司，保你一条命，能够给你一次重新做人的机会。”是不是这么想？儿子快被枪毙了，难道她会高兴得拍手哇？肯定会想方设法救他儿子性命。

我们看现实中都是这个样子，象是监狱里面，每到周六、周日探亲的日子，父母到监狱里面去看儿子，难道说不要了吗？这就是父母的心啊！儿子再不好，还是乐意给他一次重新做人的机会。

我们人世间的父母都是这个样子，何况是佛呢？佛看十方众生都是他的儿子，眼看着自己的儿子要堕地狱了，佛怎么办呢？只要你能喊一声名字，只要能认可阿弥陀佛是大悲父亲，阿弥陀佛有能力马上就把你救了。

至于这个“愚”字，为什么称愚人呢？你看父母对不听话的儿子，别人会指责说“这个大恶棍”，做为母亲她怎么称呼呢？她说：“哎呀，我的傻儿子呀！”对不对？傻！“你怎么听那些人的话，跟人家抢银行，跟人家贩毒呀，你太傻了！”是不是？而不是说：“这个恶棍！流氓！”

佛称他“愚”，这个愚字就显示出佛的大包容、大体谅。体谅他、包容他，而不是仇视他、怨恨他。什么是愚呢？不信因果、不信轮回，不相信“善有善报，恶有恶报”，这就是愚嘛！一个愚人，你怎么还能责罚他、责怪他呢？可怜他都来不及。

再举个例子，假设你到大街上，突然屁股上“啪”被人踢了一脚，你一回头，哪个家伙？一看，哎呦！这是隔壁邻居家那个儿子，刚傻不久。他媳妇跟人家跑了，他一下得了个病，疯疯颠颠的，就像个精神病。这时候你会怎么想呀？会不会跟他打起来呀？不仅不会打骂责怪他，而且内心还会可怜他。因为跟你不是一类人--我们把自己当成正常人，把他当成傻人，对于一个傻子，就不会和他一般见识了，这是人之常情。

我们进一步来探讨，那个精神病人，你不去跟他争执，而是去体谅他，因为他的思想跟我们大不一样。他的思想波动很大，一会儿哭，一会儿笑，一会儿高兴，一会儿烦恼，甚至不穿衣服就跑出去了。站在我们的角度看他不正常，把他定义为精神病，我们有没有想过自己也是个精神病呀！

往上看，如果你上了天，是个天人，再看我们地球上的人，是不是通通也是精神病呀？人家天上的人特别平静，一辈子也不会生气，几万年也不会生一次气。看看我们，你几天不生一次气，问问自己？

你看现在的人，今天说我爱你，过几天就打架离婚，正常吗？这不就是精神病嘛！一开始发誓说爱你一万年，一辈子不变，过了几天就吵着闹离婚了，每天不是哭就是闹，要嘛不睡觉满街跑，就像我们看那个精神病一样，我们比他好一点儿而已，还是五十步笑百步。

如果阿罗汉再看天人，天人也不正常，他虽然是几千年不动，但几千年之后，精神病又复发了，贪瞋痴烦恼又现前了，又做不了主了。阿罗汉看我们通通是贪瞋痴烦恼重的人。

这是讲往生经文，是站在阿弥陀佛的立场上来看我们。阿弥陀佛看我们通通精神病，没有一个好人。注意！好人是不会来到娑婆世界上的，过两天我们会详细讲解。站在佛的立场上，我们都是得了病的人。

得了病的人怎么办？假如说你今天回家去了，平常你儿子特别好、特别善良，今天一回去就跟你打架，打你两耳光子，扳倒你，并揍了你一顿。你一看，“哎呦，儿子你疯了！”得病了，赶快把儿子送到精神病院去治疗，而不是关监狱，或者是把他打死。因为他生病了，就得给他治疗，做父母的肯定是这个样子。

阿弥陀佛看到我们十方众生都是精神病人，他是怎么想的？“孩子，赶快念佛到极乐世界，来了我包你的病就好了，烦恼什么也没了，心清净了，再也不贪不瞋不痴，精神病马上好了。”所以，阿弥陀佛不光是父母，也是大医王，什么病都能治！而不是说这些家伙造罪了，“精神病人把他关起来，关到监狱、疯人院！”不是！而是给他治病，这是父母的心。

佛的心更胜于父母，所以阿弥陀佛的心，正如《观经》所说：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”阿弥陀佛是大慈大悲的心，他看到我们凡夫都得了贪瞋痴的病了，唯一的愿望就是赶快让我们去极乐世界，把病治好，而不是把我们关到地狱里，让我们受苦。

父母都不忍心让儿子去受苦，何况是佛呢？但是，有个前提，你必须要认可自己是个病人，你才能接受医生的治疗，你不认可自己是个病人，是个精神病患者，说我好着呢，我才不配合你治疗，这样你的病永远也好不了。

大家想一想，我们世间的人有几个能认识到自己是罪恶凡夫，自己是个贪瞋痴三毒侵蚀到心中的病人呢？我们认识不到啊！自认为是个还能修行的正常人。你认为自己是一个正常人的时候，就不会配合医生的治疗；你自己不认可自己是一个罪人，是个恶人，是个精神病人，就不会配合阿弥陀佛无条件的救度，所以这个前提是你要认识自己。

有的人会说，我又不是杀父杀母的五逆之人，这是你没有看过你自己的档案，让佛一看，生生世世杀父杀母，什么事儿没干过？而且还不止一次两次。只是这一辈子你生在这个家庭，好像安分守己了，一旦你有造恶的条件了，让你做皇帝、做富豪的儿子、做当官的儿子，我们照样会放任自己的贪瞋痴烦恼。你不要指责这个贪官、那个污吏，让你做了官，可能比他们还贪，只是没有机会而已。

印光大师举出“雁荡僧为秦氏子桧”的例子。雁荡山的高僧修行了一辈子，挺好的，下一世投胎就做了秦桧。秦桧大家都知道，是中国历史上最恶的人了，把岳飞的皮不知扒了多少层。可是他上辈子是个出家人，不出家还没那么多的福，积累了福，下一世就去造罪了。所以佛看我们不是看这一生一世，看人是看本质。本质上，我们就是贪瞋痴三毒具足的精神病患者，那就要好好地、积极地配合阿弥陀佛的治疗，往生极乐世界，这才是正确的。

有句话说“在业力的推动下，没有人是故意的”。我们凡夫，身口意造作的一切，都是被业力推动的，都是被烦恼支配的。我们仔细想想，是不是？有些杀父杀母的人，如果有他心通、宿命通一看！前生前世父母曾经也杀害了他，这世他杀害父母，都是轮回流转。这世他杀他，哪世他杀他，反过来了。哪有故意的呢？都是在业力的推动之下。

就像那个精神病人，法庭判刑的时候，如果鉴定了是精神病人，会怎么样呢？把他释放了，不正常嘛！不是故意的。如果鉴定是个正常人，就会给他判刑了。

同样的道理，阿弥陀佛鉴定我们娑婆凡夫全是精神病人，就不会把他关到监狱了，反而要给他治病，因为他们不是故意的，是被烦恼支配的。

故意和不故意，怎么样鉴别呢？站在佛的立场上，什么叫故意？就是你的自性做主了叫故意。菩萨明心见性了，他用自己的佛性来指导自己了，如果他再造罪的话，那他就是故意。听明白了吗？如果观世音菩萨骂人、打人，这是故意，对不对？我们凡夫骂人算故意吗？凡夫是烦恼做主，烦恼做主的话，一切都是梦幻泡影。昨天梦里面杀了人，算故意吗？梦一醒，哎呀！一场空啊！你也不由自主，不是故意杀的。

如果你醒了，醒了以后成了菩萨，成了佛了，你再试试，若主动杀人的话，就算故意了。可是，醒了还会杀人吗？不会，菩萨是不会造罪的，他没那想法。我们凡夫胡思乱想，就是烦恼做主，做出的一切都不是故意；佛性做主造的罪，这才算故意。

“智者悲悯有情，凡夫互相遣责”，大智慧、大慈悲的人，就会同情我们这些造罪造恶的凡夫，而我们凡夫之间相互遣责，你说我不对，我说你不对，乌鸦还嫌猪黑，其实一样的黑。大哥、二哥、麻子哥大家都是差不多，还比来比去，都是监狱里边的人。你判了三十年，我判了二十七年，我比你好一点，比什么呢，都是罪犯。要比就比谁能从监狱里边出去，要比就比我们谁能够专修念佛，能出离娑婆，其他那些没必要。

解释了这个“愚”字，显示出佛的大包容，大体谅，大慈悲。所以我们应该向阿弥陀佛学习，弥陀怎么样爱我们，我们就怎么样爱众生，你能学得一分，就有一分的利益，利人即是利己。不要盯着别人的缺点，都是病人，都不是故意的，都是被业力推动下而做的。

理解到这一点，自己的心态就会调整好，心态调整好，对谁有好处？还是自己。所以爱人实际上是爱自己。很多人生病是气出来的，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，照着镜子看自己都不顺眼，看什么都生气，这就是心量太小了，专挑别人的缺点，没有爱心。自己的心就像一块冰，能爱别人吗？能温暖别人吗？所以我们感受到、接受到弥陀的大爱，先把我们自己温暖了，再去温暖别人。

下面继续来分析下品下生的深义。

最重要的一点是通过这个五逆十恶之人，称念佛名，最后往生极乐世界，显示“三业无功，称名独达”。

什么叫“三业无功”？“三业”就是身、口、意，“无功”是没有功能，也就是往生极乐世界的功能靠称念名号，跟凡夫的身、口、意没有关系。到达极乐世界，往生极乐世界唯一的力量是称名，叫“称名独达”。

凡夫身、口、意三业的造作，在往生极乐世界这件事情上，毫无功能，不起作用，所以你再也不要在自己身上找往生极乐世界的理由了，凡是在你自己身上找往生理由的，全错了。

我们看下品下生之人，由于造罪极其重，身体格外的痛苦，看见地狱以及很多的鬼，内心极度地慌乱、恐惧，所以他“不遑念佛”，内心已经乱了，心里念不出佛，只是嘴里边跟着念佛人一句一句地喊了几句阿弥陀佛。虽然他喊了几句佛号，他并不知道这句佛号真正的意义是什么，不知道喊的是什么意思，所以他的口业几乎是没有功能的。

就像小孩儿，刚学着说话的时候，叫“爸爸、妈妈”，他知道爸爸、妈妈是个啥？旁边邻居来逗他，“王八蛋”，小孩儿也王八蛋，他知道王八蛋是个什么？嘴上跟着喊，其实他啥也不知道，所以这种口业是没有功能的。就像那个精神病人骂了一句，你也不会跟他计较，因为他的口业是没有功能的，他不知道意思嘛。

身业呢，当时这个罪人身体极度痛苦，也根本不可能去拜佛修行了，甚至连个合掌的动作也没有，身业也没有功能。

再看意业，主要是意业，当时身体痛苦异常，内心慌乱恐惧，心中根本没有办法稳定地、清清楚楚地思维佛的功德、忆念佛的名号。正所谓业识茫茫、六神无主，意业无功，他的思维已经乱了。

我们看一些电影、电视剧，如果你是一个弱女子在家里，突然黑社会的人拿着枪拿着刀逼你，那个心“咚咚咚咚……”马上心就乱了，对不对？让你说啥你都跟着说，开始说胡话，何况这个时候地狱的火也烧来了，无常鬼索命了，身体又痛苦，心乱如麻。

身、口、意三业之中以意业为主，但现在意识都乱了，失去功能。虽然口里面跟着喊“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，这个时候就像醉人答语，喝醉酒的人你跟他说，他也说了一句，酒醒以后他也不知说啥；或像梦人说话，你跟他说一句，他也答了一句，也是没意思的；又像鹦鹉学舌，家里养个鹦鹉，你说“你好”，牠也“你好”，你说“阿弥陀佛”，牠也“阿弥陀佛”；也像山谷回响，大山里边你喊“啊”一声，那边也“啊”一声，有意义吗？它也不知道喊的是啥。所以下品五逆之人，虽然跟着善知识喊了几句阿弥陀佛，他是三业无功喊出来的。

可知下品之人他这样称念佛名，就像掉到大海里边的人拚命喊“救命啊，救命啊！”不管碰到什么抓什么，他的呼救是发自内心的，至诚恳切的，真的希望被救。至于抓到什么东西，他也不知道，只是拚命地抓，水里面的草也抓，水上面有个小木板也抓，大木板也抓，总之能抓到个啥，当下就是他全部的依靠。

下品下生的人快要死了，“救命呀，救命呀！”旁边有个人说，跟着我喊，他就跟着喊，运气好，遇到个念佛人，喊阿弥陀佛，碰了个基督教的人呢？就喊基督教的口号，“哈利路亚、哈利路亚、哈利路亚”，哈了半天，还得死，对不对？跟着喊“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，一下被佛救了。

所以善导大师把下品下生这种称念佛名就叫做“失念称名”--心中失去忆念的能力了，口里一声一声地喊佛的佛名。这种失念称名都能往生，何况我们明白这句名号的作用而称名呢？

就像小孩儿喝水，他也不知道水是干嘛的，被他妈灌进一口就解渴，何况你还知道水能解渴而喝了，难道解不了渴？又好比吃药，你主动把药吃进去了，当然有作用，小孩儿被他娘灌药进去，也起作用。

再总结一下，下品上生、中生、下生，三种罪人，三种念佛，显示出这句名号的作用有角度、次第的不同。上生和中生是局部、侧面的，前行方便的解释，而下品下生显示名号的功能，是结论性的、全部含括的。正是因为有了十三定观、上品、中品、下品上生与中生一系列的铺垫，才显示出下品下生的绝对超越。

我们来回顾一下，下品上生是三业俱全的。这个众生造了十恶，临命终时很痛苦，善知识教他，在他耳边说出大乘十二部经典的名字，他听到大乘经的名字，除去了一千劫的恶业，这属于意业，他听进去了。然后智者教他合掌，这是身业，对不对？然后教他称念一句南无阿弥陀佛，这是口业--身、口、意俱全。下品上生人的身口意业都是有功能的，虽然有功能，我们也知道他往生极乐世界靠什么呢？阿弥陀佛说，“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭我来迎汝”--是因为称念佛名往生的，不是因为听了十二部经往生的。

虽然阿弥陀佛说得很清楚，他是称念佛名灭罪往生了，可是有些人会骗信众，他说你看下品上生这个人，他听了十二部经首题名字，除去了一千劫罪，然后一合掌一叉手，合掌这个功德很大呀！一合掌就往生了。一帮老太太听到合掌功德很大，都赞叹不已。合掌功德很大的话，监狱里边的人都往生了，整天戴着手铐合着掌。

再看下品中生，他听到善知识为他介绍阿弥陀佛无条件的救度，这是属于意业。他躺在那里，善知识给他念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，他听进去了，内心接受了，就除去八十亿劫生死重罪，还没念就往生了。因为他听懂了，愿意往生就往生了。如果他还有一口气能念一句，他肯定能念出来，但是命短，没念出来，没念出来也走了。

我举个例子。隔壁老王看见一个小孩儿掉到井里了，一喊他娘的名字，他娘就把她的儿子救出来了--虽然小孩没有喊，同样得到了救度。

那么下品中生他有意业的作用，于是有人就会说，你看下品中生他虽然没念佛，心中忏悔了，忏悔的功德很大，所以一忏悔就往生了，这种说法就是在众生的身上找往生的理由。往生全靠这句名号，他总是要在众生的身上找，要么合掌往生啦，要么忏悔往生啦。

我们再看下品下生，下品下生心都乱了，虽然喊着阿弥陀佛，就像梦中说话一样，跟着念佛的人依葫芦画瓢，称念名号。虽然喊出名号了，但是心不是清醒的，没有意识，没有判别力，跟着喊这句名号，这是“失念称名”，失去了意业的功能，可说是三业无功。但还是有人会说下品下生人是前世修的好，这世碰巧往生了。前世修的好，前世怎么没往生啊？

所以通过下品下生三业无功的念佛，他往生了，可见往生极乐世界的功能功德不在众生这一边，就别在我们身上找--往生的功能全部在名号上面，在阿弥陀佛那一边。

就像乘火车到北京，能不能到北京全靠火车，不在你身上。你说你屁股坐得多稳啦，屁股坐得再稳，坐在你们家炕头上，坐在沙发上，你能去得了北京吗？

众生只要称念，佛号的功德就自然度脱往生，这就是完全佛力，毫无自力。鹦鹉念佛、小孩儿念佛、傻子念佛，都说明了这个道理--“三业无功，名号独运，称名独达”。经上劝我们“一向专称弥陀佛名”，这个专称二字，就显示往生全凭佛力，绝对他力。

我们再举几个例子证明。在《净土圣贤录》中，记载了清朝的时候王痴头往生的故事，从中大家去体会三业无功。

在清朝直隶，直隶就是现在的河北一带，一个村子里有个傻小孩儿--王痴头，十五、六岁的时候，爹娘都去世了。爹娘一去世就没人管了，到处流浪讨饭，垃圾堆里捡一些别人吃剩下的，非常可怜。

这天，王痴头流浪到了邻村，村子里面有个小庙，庙里面住着一个陈道人，道人看到这个孩子可怜，就把他收留了。他说你到处流浪也没得吃，就在庙上吧，我化缘弄上点吃的，我们俩人糊口就算了。

这个王痴头虽然脑子不好使，身体还没大毛病，每天上山去捡一点干柴。王痴头脑子不够用，道人只教他念“南无阿弥陀佛”。

没想到，这个王痴头不光是脑子笨，舌头也不利，嘴皮子也不利索，教他“南无”，他“南无、南无”半天，南无不来，笨得要命，教了三天也学不会，气得陈道人拿了根竹竿子，在他脑袋上“梆、梆、梆”地敲，敲了他满头的疙瘩。

教了半个月，终于学会了“南无”，再教“阿弥陀佛”，“南无”就忘了。这傻子逼得陈道人教了他整整一个月才学会念南无阿弥陀佛。他整天脑袋上挨棍子，被打怕了，这句南无阿弥陀佛，走着、站着、干活儿，都不敢忘，到了山上捡柴的时候也念，怕一忘了，就挨打了。反正一念，道士就不怎么打了，不念老得挨打。

他还不能离开，离开了没饭吃，为了吃这一口饭，而念这一句南无阿弥陀佛。有时候人家道士起得早，“咣、咣”脑袋上敲他两下，“赶快起来，这么傻，还不早早起来念佛！”只得爬起来赶快念。

所以，一是为了吃饭，二是为了少挨打，那他当然不知道这句名号的意义了。虽然念，这里有什么信、愿？谈不上了。王痴头就在这种被逼的情况之下，无奈念起了阿弥陀佛。

日子就这样一天一天过去了，转眼一过三年。这一天早上，道人起来了，一看这家伙不顺眼，拿棍子又要打，“咔嚓”棍子往头上一落，王痴头“啪！”一下子用胳膊架住了，说：“师父今日打我不得，我已经得到消息了。师父啊！你空坐一十八载，如果像我一样念这一句南无阿弥陀佛，你也早得到消息了。”说完走了。

道人一听，这话不对呀，这家伙平时这张嘴六个字念着都费劲，今天说这么一大堆话，得到什么消息了？我怎么空坐一十八载，什么意思？他就跟着出去看看有什么消息。

道人跟在痴头后面上山了，看见他来到一片空阔之地，站在那里面向西方，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”地念，不大一会功夫，西方紫云翻滚，朵朵天花、菩萨满虚空，最后现出西方三圣，就把王痴头接走了，只剩下痴头的尸体站在那里不动。

道人看呆了，哎呦！他是得到往生极乐世界这个消息了，怪不得他说我空坐一十八年--我每天往那儿一打坐，就像一个木头桩子，不是空坐吗？原来这句名号作用这么大！于是道士把他的尸体扛回去火化，烧出了很多的舍利子。

从王痴头念佛往生，说明了什么道理？三业无功，称名独达。王痴头念佛，只是嘴里南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，心里面知道个啥，他有清净心吗？还是有功夫？啥也不懂呀！只是傻子念佛。我们不傻，头脑便胡思乱想，不能把这句名号的功能完全显露出来。

《净土圣贤录》中也记载，执狮子国（今天的斯里兰卡）西南方远处有一座孤岛，岛上住着五百多户人家，以捕鱼为业，不闻佛法，更不知有阿弥陀佛。

一日，数千大鱼游近该岛，俱发出“南无阿弥陀佛”的声音，岛上人从没见过这种鱼，于是称呼牠们为“阿弥陀佛鱼”，并发现有人发出和牠们一样的声音，鱼儿就会游过来，如果一直念着不停，捕捞的时候牠们就不跑。

于是人们就开始捕捉这种鱼，日久天长，人们渐渐发现，如果好几个人一起边喊边捕捞，鱼儿的肉就特别鲜美，喊念的少的人，捕到的鱼味道就比较差一些。全岛的人都很高兴，天天喊念着“南无阿弥陀佛”来捕鱼吃。

一日，一位年老的捕鱼人去世了，命终三个月后，老人又身放光明、紫云围绕地出现在人群中，告诫众人：“我是第一个捕捞这些鱼的人，死后去了极乐世界。那些大鱼，正是安乐能人阿弥陀佛变化所作的。佛悯念我们愚痴不曾闻法，便化现出无数鱼来劝我们念佛，如果大家不信，可以劈开鱼骨看看，全是莲花状……”

众人不信，便去找抛弃的鱼骨，劈开鱼头，竟全是莲花。见者感悟，发誓终生不杀，日以念佛为业。第一个往生的老人念佛就是三业无功，为了吃鱼而念佛，他不知道阿弥陀佛的意思而念佛；口里虽然念阿弥陀佛，意业没有功能，口业当然也没有功能，所以往生极乐世界全凭“称名独达”--全靠这句名号。

这句南无阿弥陀佛名号的功能是自然的，跟我们凡夫的身、口、意没有关系。就像水，你心里怎么想、怎么念，水都解渴，它就是这个样子。这句名号能够往生，叫万德洪名，不光能往生成佛，还有其他很多的功能，例如我们活着的时候念它，就会给我们带来健康、平安等等。

再举一个例子。民国时候，有一家的儿子结婚娶了个媳妇。过去传统的媳妇，责任就是侍奉公婆，所以这个新媳妇每天都给公婆做饭、洗衣服。不像现在的人倒过来了，娶了媳妇要孝敬媳妇；等你老了，媳妇再一脚把你踢出去。接着，媳妇老了就有个儿媳妇，这儿媳妇再一脚把她踢出去。

这叫什么？印光大师说：“譬如瓦屋檐前水，点点滴滴照样来。”瓦上滴水，前面怎么滴，后面怎么滴；你对待公婆那个样子，以后你儿媳妇对待你也是那样子。

这个媳妇嫁过来后，发现婆婆是个疯子，由于某种原因惊吓过度，疯病已经很多年，好长一段时间了。虽然是个疯婆子，她也不敢怠慢，还是很孝敬。每天做好了饭，端过来给婆婆，紧跟着念了一句佛号说：“婆婆，吃饭吧，阿弥陀佛！”

新媳妇是念佛人，在娘家就念佛，嫁过来了照常念佛，养成习惯了。但是这个婆婆从来没有听过阿弥陀佛，说让她吃饭，她能懂，阿弥陀佛她不懂，没听过。

第二天，给她端了洗手水，说：“洗洗手吧，阿弥陀佛。”又一句阿弥陀佛。不管干什么，她总是一句阿弥陀佛。第三天，疯婆婆沉不住气了，心想：新来的这个女人骂我，骂别的怕我知道，所以骂我阿弥陀佛。她以为是骂她的，愈想愈气。媳妇又过来了，说：“熬了稀饭，你喝了吧，阿弥陀佛。”这个疯婆子瞪了她一眼，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛！”一连三个阿弥陀佛，你骂我，我也骂你。

自此以后，就形成了一种习惯。媳妇每天一拿饭来，婆婆也就“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，疯了嘛。媳妇在院子里干活，婆婆隔着窗户一看，悄悄地在后面指着她后背，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，骂她两句解解气。

于是这个婆婆养成了骂媳妇的习惯，张口就是“阿弥陀佛”，一日三餐也骂，平时有什么事情接触也骂，总是喜欢骂她媳妇阿弥陀佛，骂来骂去，骂了两年。

这一天，媳妇又端来饭碗了，今天这个疯婆子可能身体不舒服，心里愈加烦躁，看见媳妇放下饭碗刚要走，格外地生气，眼睛瞪得大大的指着她骂：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛！”一口气骂了她十句阿弥陀佛，骂完了，突然大哭了一场，哭得很伤心，哭完病就好了。

“感谢儿媳妇，幸亏你教我阿弥陀佛，把我的病治好了。”后来村子里的人知道疯婆子病突然好了，大家都来看。怎么好的呀？过去找医生都治不好，听说骂儿媳妇骂好了，这是个偏方，我们也学习学习，原来这个偏方是念阿弥陀佛。

我们想一想，她一个疯子，整天骂阿弥陀佛，就把这个病骂好了，能在她身上找到病好的原因吗？这就是三业无功--她的身、口、意业对病好没有功能，完全是靠这句名号。

这句名号怎么治好她的病呢？《往生论》有句话：“佛慧明净日，除世痴暗冥。”佛的智慧，这句名号，就像太阳一样，太阳一出来，黑暗就没有了，我们一念这句名号，心中佛号一生起，心中的愚痴就被这句名号驱除了。疯就是愚痴，称念名号，愚痴就驱除，病就好了。

讲了几个小故事，都是证明三业无功，我们往生也好，世间得到念佛的利益也罢，全靠的是这一句名号。往生极乐世界唯独只靠这一句名号，不要在我们的身上找往生的条件和理由。

大家记住“三业无功，称名独达”，如果再有人在你身上找理由，说你光念佛不够，还要好好的这样那样，这种说法彻底否决，这都是不了解净土宗。

今天所说的都贯穿着一个主题，就是“不问罪福，称名必生”。为什么不问罪福？因为凡夫的身、口、意三业，造罪也罢，造福也罢，跟往生没有关系，三业无功。有关系的只是这一句南无阿弥陀佛，这是结论性的。

所以，我们把这个理论学懂了以后，在心中就有了正知正见，自己不上当了，也能够劝别人专称名号。只有名号才具有往生的功能，我们世间身、口、意业跟往生扯不上关系。

一个人掉到水里了，你怎么抓水里的东西还是被淹死，要抓就抓岸上的东西。岸上站着一个人，给你伸下一根竹竿，你抓住就把你拉上去了；你水里的东西抓得愈多，死得愈惨。

凡夫靠身、口、意三业，就好像一个人掉到水里要抓自己，用左胳膊抓住右胳膊，能把自己拉上去吗？你抓住自己的头发，能把自己甩到岸上去吗？自己的身、口、意三业救不了自己，怎么办呀？必须借助外边的缘。这句名号就是阿弥陀佛从极乐世界伸出一根长竹竿，“啪”！一下把你甩到极乐世界去了。

所以，我们不要在自己身上找往生的理由，只有仰靠这句名号。

不虑妄念称名必生

“不虑妄念，称名必生”，不要顾虑自己念佛的时候有妄想，只要称念名号必然往生。说明往生是靠这句名号的功德，和有没有妄念没有关系。

大多数人念佛都妄念频起，尤其是初念佛的人，这种感觉更加明显。过去没有念佛的时候还觉察不到，现在只要一念佛就想东想西，妄想纷飞。这样念佛会不会往生不了？这是很多人都担心的一个问题。

下面引用《径中径又径征义》里的一段自问自答：

或者疑而问曰，我但晨昏念佛，日间浩浩，俱属尘劳，且口念佛时，不免杂念起灭，恍惚无定，欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否？

有的人每天早晚念佛，白天干活，虽然念佛，但免不了有妄想，想要达到经上所说的一心不乱，非常困难。这里说的“一心不乱”就是指通途的伏断妄想，禅定清净，息心除妄，分事一心和理一心。事一心不乱是见思烦恼断了，理一心不乱是豁破无明，我们想要达到这个境界几乎是不可能的，于是担心这样的念佛能不能往生。

答曰：切勿多疑！亦无论一心、散心。特患信行愿三者，发心不真耳。

祖师回答“切勿多疑”，不要多虑。无论一心、散心，就怕你不相信，不是老实称念名号，不愿意往生。

果发真心，此心如长江水，种种杂念如水上波。
岂有江流入海之时，波不消散，而反能阻碍长流乎？

这个比喻很好懂，意思是说果真发起信愿心，杂念的波浪能把长江水挡住吗？你能不能往生靠的是信愿行。蕅益大师《弥陀要解》曾说“得生与否全由信愿之有无”，能不能往生就在于你愿不愿意去；也说“已愿已生，今愿今生，当愿当生”，愿意往生就往生，跟你有没有妄想没有关系。

再来学习源信大师的念佛法语：

妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也。
直至临终，犹是一向妄念凡夫。
知此念佛，即蒙来迎。
乘莲台时，能翻妄念成为觉心。
从妄念中所出念佛，犹如莲花不染污泥。
决定往生，不可有疑。
莫厌妄念多，应叹信心浅。
故以深信心，常称弥陀名。

这段文字很优美，意思特别独到，我们来逐句解释。

“妄念原是凡夫本体”，这里谈到体的问题，就像这个杯子，是什么为体呢？是塑胶或玻璃。那我们凡夫是以什么为体，用什么做成的呢？这里直接告诉了，妄念组成的，这就是本来面目，我们凡夫都是以妄念为体。

怎么是妄念为体呢？

首先看我们身体这个外在的东西，剎那生灭，死之后一把火一烧，啥也没有了，只剩一个灵魂飘荡。灵魂又再去投胎，钻到驴马牛的肚子里。

身体只是一个工具，不是本体，一辈子用这个身体做了一些事情而已。这个身体不是你的本来；神识，我们通俗的民间称为灵魂，那个才是你的本来，生生世世就是这个东西做主。

灵魂在我们佛教讲叫什么呢？就是第八意识--阿赖耶识。它里面藏了很多的业习种子（妄念），无数的妄念集中于此处，所以凡夫的本体就是妄念。唯识宗说，一念不觉有无明，有了无明之后生三细，三细生六粗，这就有了正报身体、依报环境，但是根本上还是一念，就是妄念。

现在科学家研究的物质量子力学得出结论，意念是物质世界形成的基础。意念本身就是物质，有了意念才能产生物质世界。物质世界，包括我们这个身体，都是意念产生的；没有意念，什么都没有。再往高了说，叫作“唯识所变”，我们整个六道都是意识变现出来的，所以根本上来说，就是一个妄念。

“妄念之外别无心也”，我们凡夫如果离开了妄念，还能找到什么？离开了妄念之外没有心了。有的人想把妄念伏住了再去找一个什么心，这就不对了。因为往高了说，烦恼即是菩提，不是离开了妄念还有一个真心。虽然妄念是颠倒的，但是妄念的体还是真心，一觉悟的当下就是觉心，它的作用改变了。

成佛只不过是只变其用不转其体，体是一，用不同。就像这个杯子，杯子扣过来就是颠倒的，水倒不进去，一把它翻过来就可以装水。凡夫本来就是佛，是颠倒的佛，把他翻过来就是佛了。所以离开了凡夫没有佛，离开了妄念也没有真心。就像喝醉的人，一清醒过来就恢复到本来的面目。这个比喻就说明妄念之外别无心，不要在妄念之外再找什么真心佛心，当下就是，承认就可以了。

我们不懂这个原理，念佛时总是担心妄念这么多，佛就是用妄念念的。

下面“直至临终，犹是一向妄念凡夫”，到了临死的时候，更是一个妄念凡夫。因为平时身体好好的，什么都能主宰，可以做做样子给自己和别人看，但快要死的时候，变得更贪心、放不下，妄念翻滚，一看什么都要失去了，这时候更要拚命的去抓。

这里有个小故事，很能说明这个问题。《儒林外史》中，吴敬梓讲了很多读书人的一些奇怪事情，其中讲到“严监生的两根指头”。说过去有一个姓严的，只考取了监生。这个严监生一辈子也没有考上举人，在家里是个老秀才。一生最大的特点就是小气、贪心，什么也不舍得。

这一年，严监生老了生了大病躺在床上，眼睛睁得大大的不能说话，看起来快要死了。一屋子的亲戚来看他，只见他干瞪着两只眼睛，伸出两只手指头，说不出一个字，周围亲戚都不知啥意思。

大外甥过来问道：“舅舅啊，你是不是哪里还存放的金条没有交代呢？”他摇了摇头，不是。二外甥过来又问：“是不是还有亲人没有见到你不放心呢？”也不是。外甥女也过来问，好几个人问来问去，问了三天答案都不对。

最后他的妾赵氏说：“我知道他的心事。”于是顺着严监生指的方向过去，有什么呢？一盏油灯。

原来这两天亲戚来的多，屋子黑，就往油灯碗里多插了一根灯芯，平时是一根，这两天点两根灯芯，这老头心疼油啊！为此三天不死。

于是过去把一根灯芯捻灭了，老头一看，咽气死了。

我们想一想，这就是我们凡夫的本性。越到死前妄想烦恼越多，也越放不下，拚命的抓，不舍得走。平时还装一个样子，这时装不来了。所以说到了临终，更是一个妄念凡夫了。

“知此念佛，即蒙来迎”，这是什么意思呢？“知此”，知道什么？阿弥陀佛五大劫的思维就考虑了我们娑婆众生这种贪瞋痴的本性，我们就是这样的人，就以这个身分念佛就能往生。知道阿弥陀佛就是要救我们这样的人，知道就以这样的身分来老实念佛就可以了。

《无量寿经》云“横截五恶道，恶道自然闭”，阿弥陀佛救我们的方法是“横截”。“横”是和“竖”相对，显示其他的法门是竖出生死。

对于“竖出”，古德比喻为虫子从竹竿里钻出来，要一节一节往上爬。竹竿中间的竹节很硬，咬破一个竹节钻一下，再咬破一个钻一下，直到咬破最上面的一节才能钻出去，就是竖出生死。而“横截”，不需要往上爬，直接旁边咬一个洞钻出来就可以了；不需要提高自己的层次，不费力气。

“横”另外的意思是，你是什么样的身分，就以什么样的身分念佛就够了。佛是平等普度九法界众生，是人，以人的身分念佛；是猪、鹦鹉，就以各自的样子念佛；是善人就善人念佛；恶人就恶人念佛；临终之人念一句，当下都往生。

因为不改变自己的身分，所以和凡夫的状况没有关系，与竖出生死有很大的区别，完全不同，这就是“知此念佛”，是横截、横超的救度法。

阿弥陀佛的六字名号是平等普度横截生死，妄想烦恼的凡夫每天念阿弥陀佛，到了临命终的时候，“即蒙来迎”，阿弥陀佛到时必定来迎接你。这种迎接是自然的，就像太阳东升西落，每天都升起来一样，不管你心里怎么样的想法，丝毫不会妨碍太阳的升起。同样的，你只要念佛，临终阿弥陀佛自然必定来接引你。

“乘莲台时，能翻妄念成为觉心”，真心念佛的人到这个时候，自然会看到阿弥陀佛拿着莲台来接引，当我们看到莲台，心里渴望回到极乐世界，瞬间就站在莲台之上，当你上了莲台的时候，朗然大觉，所有的妄念马上成为朗朗觉心。

“翻”就是翻转，翻妄念成为觉心。觉心就是真心，也就是转八识成四智--转你的阿赖耶识为大圆镜智，末那识为平等性智，第六意识为妙观察智，前五识为成所作智，四智菩提就称为真心，当下由一个妄念凡夫转成了朗朗大觉的佛了。并不是把烦恼去掉以后再去找一个真心，不是的！一翻就成了。

就像这个碗扣着，“啪”一翻还是一个碗，不是把这个碗拿走再找一个碗来，当下一翻，当下就是。可是我们自己没有那个本事把烦恼翻成觉心，只有上了莲花的那一剎那就成功了。

下面说，“从妄念中所出念佛，犹如莲花不染污泥”，这里把南无阿弥陀佛比喻成莲花，把妄念比喻为污泥。

这个比喻古已有之，宋朝周敦颐有一篇《爱莲说》。周敦颐最后往生极乐，《往生传》里有他的名字。我来背一下《爱莲说》：

水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊，世人甚爱牡丹。
予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖；中通外直，不蔓不枝；香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。
予谓：菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。
噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！

什么意思呢？周敦颐这篇《爱莲说》里讲了三种花，一种是菊花，陶渊明独独喜欢，因为菊花象征着他的人格和质量--不与社会这些污浊的人同流合污，不为五斗米折腰，官府请了他多少次做官，他不做，宁可住在山里边一个人清净，这是陶渊明。

世间人甚爱牡丹，牡丹象征着富贵。可是周敦颐说，我唯独喜欢莲花，我喜爱莲花，因为它出淤泥而不染，就是这里四句话：“从妄念中所出念佛，犹如莲花不染污泥。”

我们这句名号是从哪儿念出来的呢？第六意识。第六意识也是个妄念，虽然是一个妄念，它能念佛，也能骂人，就像土地能长出鲜花，也能长出毒草。莲花虽是从臭水污泥里生长出来的，但是长出来后是干干净净的，上面不染一点污泥。同样的，我们凡夫的妄念妄想、贪瞋痴慢，是很污浊的，可是念出的这句名号是干净的，不会被我们凡夫的贪瞋痴所污染。

为什么要把南无阿弥陀佛名号比作莲花？首先，莲花有个特点，就是花果同时。果就是莲子，有花苞的时候，里面就有莲蓬、莲子了，是同时的。其他的花都是先开花，慢慢才长出籽，而莲花是同时的，有花就有籽。花果同时就象征着我们念佛的人，当念念佛，当念成佛。

彻悟大师说：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。”印光大师说：“即念念佛，即念成佛。”又说：“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。”

因果是同时的。因是我们称念这句名号，果是我们往生成佛的功德当下已经得到，极乐世界当下有你的莲花，花上有你的名字、照片、地址，同时的。不是非得念到什么程度、念几年、念到什么功夫，慢慢才有，而是我们当下称念，当下成佛。

第二是不染污泥，也就是我们称念名号，这句名号是清净的，不会被我们娑婆世界妄想凡夫所污染。因为这句名号是阿弥陀佛修成的纯粹佛果，本身就是实相，是真如。

昙鸾大师说名号是“实相身”，实相本身是“不垢不净，不增不减”。什么是“不垢”呢？是指这句名号不会被我们凡夫的妄想染污心污染，我们的心再肮脏，也不能污染了这句名号，这叫不垢。“不净”呢，是指即使像观世音菩萨那样的清净心念这句名号，也不会使这句名号更清净，这是不净。

什么是“不增不减”呢？我们凡夫业障很重，称念名号也不会减损这句名号的救度功能；而菩萨圣人功德大，也不会使名号的救度功能增加，这就叫做不增不减。

任何时侯，乃至法灭时代，这句名号救度的功能都不会改变和减少。所以有的人说现在的人光念名号不行，业障太重了，这就是邪知邪见，胡说八道。这句名号本身是真如实相，不增不减！

我们要正确择师，依佛和祖师说的为标准。不要害怕自己妄想多、业障重，要知道这句名号犹如莲花，不会被我们污染，也不会被我们的罪恶减损。

下面说“决定往生，不可有疑”。“决定”，是谁决定的？是阿弥陀佛决定的。第十八愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，你只要称念我的名号必然往生，你不往生，我法藏誓不成佛。所以是佛决定的。

昙鸾大师说：“言十念者，明业事成办耳。”这句名号是什么意思？就是决定往生的意思。“业成”，看到这句名号，我往生极乐世界成佛决定了。也就是说这句名号就是给我们往生成佛用的，名号之中自自然然法尔具足众生往生成佛的功德，这就是决定往生。

“不可有疑”，如果怀疑，感觉我妄想多、业障重，担心自己不行，这种怀疑是不合理的怀疑，是傲慢的怀疑。表面上看很谦虚，说我不行，实际上是傲慢。比如说，我怀疑我自己一步跨不到月亮上去。你本来就跨不上去，还怀疑什么？你怀疑坐了航天飞船以后跨不上去，这是合理的。本来就做不到的事情还怀疑，这种表面上谦虚，说自己很差，实际上就是骄慢。

怀疑自己往生不了，你本来靠自己就往生不了，还怀疑什么？

一个人凭自己怎么能去极乐世界呢？连月球都去不了。自己没有怀疑的资格，所以怀疑也要合理，要怀疑就怀疑阿弥陀佛。比如，怀疑阿弥陀佛大愿有没有兑现，能不能把我接到极乐世界？这句名号有没有那么大的能力，能不能救得了我？初念佛的人不知道这句名号是实相身、为物身，不知道“名体一如”“名即法”，这样怀疑是合理的。

阿弥陀佛已经成佛了，他所有的誓愿全部圆满，称念他的名号，决定往生。这句名号的自然功能是“不增不减，不垢不净”，不因为我们是妄想凡夫称念，就会把绝对清净的功德污染、减损了。这叫“不可有疑”。

我们念佛之人应该像种莲花的农民一样，看到朵朵的莲花开了，莲蓬里有一颗颗莲子，就会很高兴。我们把所有的注意力都放在名号上，不去管那些妄念。

很多人不去看这句清净的名号，总关心在意那些妄念，就好比种莲花的人不去看莲花，却把头塞进臭泥里去看黑黑的污泥。鼻子去闻污泥的臭味，眼睛紧盯着它，这个人不是没事找事吗？

所以我们把头抬起来，把注意力放到莲花上面，就看着这朵莲花。念佛的人把注意力集中到这句名号上面，名号就是我们成佛的保证，是我们被阿弥陀佛录取到极乐世界的通知书，就像高考完接到通知书，每天看着通知书心里美滋滋的；我们每天盯着这句名号，心里面很高兴，很安心，再也不怕阎王了，因为阿弥陀佛一来，我们坐着莲花就走了。

“莫厌妄念多”，不要讨厌自己的妄念多了，讨厌它、喜欢它，都没有用处。来就来了，去就去了，不理它，不去照顾它，人到死的时候妄念自然就没有了。念佛人一上莲花，妄念一下变成觉心，还有什么妄念呢？

“应叹信心浅”，自己的信心太浮浅，对名号的信不深。这句名号得来不易，是弥陀兆载永劫的修行，才完成了六字洪名。

“故以深信心，常称弥陀名”，所以我们要深信这句名号当下即是我们十方众生往生成佛的功德，常称这句名号，就能了却我们旷劫以来不能了脱的生死大事。

以上是源信大师法语，我们就学到这里。

下面再看明遍僧都问法然上人的问题，法然上人是大势至菩萨再来。这一位念佛的人去问大师：

虽念佛，心散乱，将如何？

这是同样的问题。说念佛的时候心里乱七八糟的，怎么办呢？法然上人答：

此法然亦力有所不及。

意思是，你问的这个问题我也有，我也做不到念佛的时候没有妄想，都是一样的。下面又说：

生于欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界则有目鼻。

先给出一个正确的标准。散地就是欲界，天上六层以及往下的人道都是欲界。凡是有男女欲望的人都叫欲地之人，都是散心之人，散乱的心。如果说没有散乱心，你就不会生到这里，而去色界天了。就好像我们人一出生就有眼睛、鼻子等五官，这是自然的现象。我们凡夫只要是生在这个欲界，自自然然就会有妄想。

散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。

下面说，散心的人念佛能往生极乐世界，这才显示出阿弥陀佛本愿的高贵。阿弥陀佛当年发愿的时候，早就知道我们欲界的人心散乱，因此特别用这句名号要救度我们这些散乱心的人。不管你的心有多么散乱，称念名号的当下，就全摄佛功德成己功德，所以这个本愿是最可贵的。

《大经》云：“我建超世愿，必至无上道。”阿弥陀佛的超世本愿就是这一句万德洪名，救度的对象特别是为我们散心的凡夫，这就是对症下药。我们散心之人念佛能往生，才能突出阿弥陀佛本愿的可贵。其他十方三世一切诸佛的本愿，基本上都是让我们以清净心、实相心修诸功德才能往生；唯独弥陀之本愿不需要我们去修行，当下念佛当下成佛，所以才可贵、高贵。

法然上人也有另一个比喻：两块金子，一块用锦绣包裹起来，另一块用蒿草包了起来，不管外头用啥来包，里面是金子，就是金子，都一样。用锦绣包裹黄金，相当于菩萨清净心念佛；用蒿草包裹黄金，就相当于凡夫妄想心念佛，但是这句佛号不管是菩萨念还是凡夫念，都不能改变它救度的功能。

菩萨的清净心念佛，不能把佛号变得更高级；凡夫的妄想心念佛，也不能使佛号变得不值钱，所以不以外在的包装而减损或增加里面所包黄金的价值。这个比喻大家要记住，如果你明白了，再也不会担心妄想杂念多，妄想再多，名号的功德丝毫不会减少。

有个问题经常会有人问：我这样的念佛是不是管用呢？我念到一心不乱是不是才管用呢？

一心不乱其实就是换了一个钱包，钱包再好、再漂亮，里面的钱和破布包的钱没有区别，不增不减。所以我们学了这一讲，就老老实实的称念佛名，这样就可以了。这句名号的功德是不增不减、不垢不净的，不以凡夫的妄念而减损污染名号的救度功能。

南无阿弥陀佛！

名号本义称名必生

下面我们来学习善导大师思想的一个命题--“名号本义，称名必生。”

“名号本义”是“南无阿弥陀佛”六字名号本来的义理，也就是名号根本的意思是什么？我们按照六字名号本来的意思称念名号，必然往生。反过来说，你不明白六字名号本来的意思是什么，甚至曲解它的意思去称念这句名号的话，就未必能往生了。

比如我们之前说的，六字名号本来就是阿弥陀佛，结果你不知道，把六字名号推到一边，嘴里念着名号，心里却以为某个人是阿弥陀佛，这怎么能够往生呢？所以我们要明白六字名号本来的意思，然后按照它本来的义理去称念名号。

下面我们具体解释六字名号本来的义理。首先天亲菩萨《往生论》五念门中，第二“赞叹门”里有这样一段话：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

前面三句话是因，后面是果，是因果的关系。“称彼如来名”，就是称念南无阿弥陀佛名号，必须要“如彼名义”“如彼如来光明智相”地去称念，这样才能与如实修行相应。

为什么要我们达到如实修行相应呢？因为要了生脱死，必须要有无漏功德，没有功德三界六道出不去。《六祖坛经》里说到生死大事，福不能救--修的福报再大，出不去三界。

达摩祖师来到中国，得到梁武帝召见，见到达摩祖师，梁武帝显示自己是个菩萨皇帝，问：“我修建了四百八十座寺院，使这么多人因此得以出家，我的功德大不大？”可达摩祖师却说了四个字--“并无功德”。一说完，梁武帝就傻了。本来想让大师表扬一番，得到赞赏，没想到被浇了盆凉水。

达摩祖师是站在了生脱死的立场说的，不管你盖了多少寺院，哪怕全天下都是寺院，全天下的人都出家，你也没有一点功德。因为你没有如实修行，那些都是有漏有为的善业，是用烦恼心修出来的，夹杂着贪瞋痴慢、人我是非心，不管做了多大的善事，得到的都是有漏的福报，不是无漏的功德。

这里就提到了如实修行和不如实修行的问题--“如实修行”到底是什么？

“如”就是真如，“实”就是实相，你要和真如实相相契合，这样再去指导身口意做一切善法，这就叫如实修行。

昙鸾大师解释：

体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。

什么叫“体如而行”？我们身口意和真如实相心合为一体，这叫“体如”。“如”就是真如，就是佛性，你和佛性合为一体，这样再去行就叫体如而行。

“体如而行，则是不行”，为什么是不行呢？因为你和佛性合为一体了，佛性指导你的身口意了，佛性做了你的主人。佛性不会起心动念，本来就无所谓修行不修行，不像我们不停地心念生灭。

佛性本来不垢不净，里面没有这些妄念，它是自发的，自己知道该做什么，会主动指导身口意做一些善事，但不着痕迹，没有想我一定要这么做，没有“我”字，没有这样的念头，这叫“不行”。

“不行而行”，就是我没有起心动念，但是它在结果上却在修行，这叫“不行而行”，是名“如实修行”。简单地说，佛性做主了，指导身口意，这叫如实修行；佛性没有显发，不管外相上读经也好，拜忏也好，做善事也罢，都不是如实修行，只叫种福报。

举济公的两个例子，因为这个例子很明显，大家也容易理解。

电视剧《济公传》里，济公每天做不同的事情，当然他是大彻大悟，佛性做主了，当中自自然然有智慧、有神通，自己的身体被佛性支配，该做什么、不该做什么，清楚得很，不需要心念去考虑。

一天济公走着走着，来到一个村子，看见村口有个年轻的女人，就赶快追过去，这个女人一见，和尚怎么要追我呀？便赶快跑回家去，济公紧跟着追到屋里，一下把这个女人抱住，好像要亲她的脖子，女人吓得喊起来：“非礼啦！非礼啦！”

邻居听见后跑过来，拿着棒子就打，“这个野和尚，光天化日非礼女人！”济公被打，疼得“哎呦！哎呦！”跑了。临走还说了一句话：“唉！好不容易咬断两根儿，还有一根儿没断。”

结果第二天，这个女人跟他丈夫吵架，心情不好，就想找一根绳子上吊。三根麻绳拧成的绳子不结实，“卡、卡”，断了两根，还剩下一根没断，把她吊死了。

原来济公当时是看到这女人脖子上有三条红红的印子，这是上吊印，就要到她家咬断绳子。可是邻居不知道，拿着棒子打走了济公和尚，他们以为自己是在救人，结果是害了人，还说济公和尚不修行，非礼女人，破了戒。

表面上济公是在害人，可人家是在救人。所以真正的修行不能只看外相，要论实质，也就是说必须要与实相相应。用佛性支配着自己的身体做的一切事情，都是大修行，如济公和尚就是大修行。大修行人一看就知道该做什么，这就叫如实修行。

下面再讲一则济公的故事。

一日济公又走进一个村子，秋天的太阳正当午，有一户农家，门口放了一口一米多高的大缸，缸子里面是黄豆酱，正在晒着呢，粘粘的，快要晒好了。济公一看见，上前把裤子一脱“噗噗噗！”就往缸里拉屎，臭臭的。拉完了，这家人刚好出来看到了，“哎呀！这个野和尚！”拿着棍子就追。同时又喊了两个儿子过来，“今天真晦气呀！晒了几十天，马上要晒好了，没想到被他拉了屎，赶快倒了吧！”

俩人抬着这口缸，找了个沟往下一倒，突然“哇！”的一声叫起来，跑回去了。

原来缸里面有一条大蛇，还有很多小蛇，全在酱下面藏着，如果这家人吃了这酱就全完了，一吃就死了。

济公做这件事情是不是像我们会考虑考虑、思维思维呀？能考虑吗？这不是考虑的事情，所以叫不可思议。

真正用佛性支配做事，不用考虑的，该做什么他就去做了；如果还用考虑，那就迟了。人家就是佛性支配着，也不是能考虑出来的，所做一切绝对是善事。所以说，真正的修行是体如而行，身口意要与佛性合一，用佛性支配着身口意去做，这才叫如实修行。如果没有大彻大悟，佛性没有彻底显露，所修行的一切，得到的最多就是世间的福报。即使如梁武帝那样建造了几百座寺院，也是一点功德都谈不上。

什么是功德呢？《金刚经》中说，要“三轮体空”，要破四相--“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，而行六度，这才叫功德。反之，只要有“我”，所做一切就是福德。

如实修行的前提必须要破四相，破四相就见佛性，由佛性来指导，这不是我们凡夫能做得了的。可是我们凡夫还想出三界轮回，也想达到如实修行的效果，但这个破四相的过程又没办法实行，不能见到佛性，达不到三轮体空。怎么办呢？

天亲菩萨的《往生论》直接告诉我们方法和答案--“五念门”的第二赞叹门说“称彼如来名”，称念南无阿弥陀佛名号，这就行了。你称念弥陀名号就是如实修行。

很多人不敢相信，“我拚命的布施、建寺院都不是如实修行，你光念一句名号就是如实修行？”

接着天亲菩萨就解释，为什么称念名号是如实修行？“如彼如来光明智相，如彼名义。”就是因为这两句话。

昙鸾大师怎么解释“如彼名义”这四个字呢？他讲到“名即法，名异法”，什么意思呢？

“名”就是名号，“义”就是它的体、本质。昙鸾大师举出两种类型，说我们这个世间的东西有两种，一种“名与法同”，一种“名与法异”。我们耳之所闻，眼之所见，大多数都是名与法异，就是名与体分开。比如杯子，你叫它“杯子”，它的名字就叫“杯子”，那又可以叫它喝水缸子，不管叫啥，它都可以指这个东西。也就是说名和体是分开的、不相合的，叫什么名字都可以。又比如馒头，名字和体是分开的，馒头不拿给你，你就是“馒头、馒头”叫了一中午，还是饿着。为啥？“馒头”两字和那个东西是分开的，你光嘴上说不饱，说食数宝不管用。此外，人的名字和本体也是分开的，你叫“爸爸、爸爸”，爸爸不在跟前，他也听不到，名体是分开的。

我们现在这个世界上很少找出名体在一起的东西来，过去曾经有。印光大师曾经举出一些名和体是一个东西的例子。

远古时期的人福报大，中医也很高明，军队打仗的时候会念一种咒，那咒是干什么的？是刀枪不入的。假设我是将军，带领了一万人，还没往前冲呢，先让大家齐声念九个字--“临兵斗者皆阵列在前”，边走边齐声喊。最后大家拿着刀冲上去了，对面“啪啪”射箭，射不进去；刀砍，砍不进去。

这九个字是什么？这九个字的作用就是刀枪不入。这就是名体一如--作用在这九个字上，一念上这九个字就有了作用。

还有一种涂药鼓，也是名体一如的东西。把那个药涂到鼓上边，叫灭除药鼓。两边一打仗，你的兵冲上去，被人家砍伤了胳膊，砍断了腿--“咚咚”一敲那个灭除药鼓，你的兵听到鼓声，箭“唰”就自动拔出去了，骨头、筋肉又长好了，又爬起来去战斗了。这就是名体一如，它的声音和作用同时一体的。

现在这种名和法在一起的事物基本上绝迹了。不过印光大师举了民国初年还有用的一种东西，是什么呢？是木瓜。

木瓜吃着挺好吃，本身又有药用价值，可以舒筋通络、祛除风湿。假如说你膝盖受凉疼痛，你找木瓜弄热，绑在膝盖上一个晚上，第二天就不疼了。没有木瓜怎么办？可以口里喊着“木瓜、木瓜”揉一揉，这也管用。

还有一种东西叫胡豆。人得了疟疾，有的地方穷，没药，怎么办呀？用胡豆三十粒，胡豆找不到就用笔写上“胡豆三十粒”，写到纸上烧了，把灰放到水里泡一泡，最后把水喝了，它也治病，这不是名体一如了吗？

以上举了这些例子，就是告诉大家我们世间平常看到的事物，基本上名和体是分开的。由于名体分开，所以我们就形成一种观念，认为阿弥陀佛的名号跟世间人的名号差不多，念阿弥陀佛名号还得去修行才行。

这就是一种谬见。他不知道阿弥陀佛名体是合一的，以为喊阿弥陀佛就相当于喊大夫挂个号，光挂个号不行，还得去治呀！意思是喊阿弥陀佛名号不行，你没修行是不能往生的。

不要说现在人这样认为，古时候善导大师时代，很多人，包括一些大法师就认为念佛是有愿无行。光念了几句名号，没有修行去不了。那时候的人就这么认为，现在人更是如此。

活了一辈子可能第一次才听说原来阿弥陀佛名号是名体一如的，这六个字当下就是阿弥陀佛的本体！阿弥陀佛的法身、报身、应化身就是这六个字，阿弥陀佛所有的神通道力、功德智慧、相好庄严全在六个字里边，极乐世界所有的菩萨、依报环境，也全在这六个字里边。

我们之前说过华严玄门--“同时具足相应门”，什么叫具足相应？就是一法即一切法，一句名号即是法界全体功德力用。六字名号里不光有阿弥陀佛、有极乐世界，十方诸佛、菩萨功德都收在当中。

说到这大乘佛法的境界，绝思离议，一下子我们的思维就停住，不能思了，这不是我们的思维能触碰到的，梦都梦不到。

当然，现代科学发达了，也可以借助一些东西帮我们思维。例如，一个U盘（USB随身碟）或一个内存卡（记忆卡），小小一个东西能把一个图书馆装进去。又如一张银行卡里面存多少亿都行，你的银行卡跟你的名字一绑定，名下就有几千亿、几万个亿，名字里面就有这些财富。

人都能做得到的事情，阿弥陀佛做不到吗？你还以为阿弥陀佛就只是佛的名号？所以“如彼名义”，这句名号的本义、义理，经过昙鸾大师的“名与法同，名与法异”一解释，我们就能对这句名号生起信心。因名号的当下，就是阿弥陀佛的所有的德（功德）和用（作用）。

阿弥陀佛是救度众生的佛，他发大愿要救我们出离三界，救我们的力量及作用体现在哪里呀？就是这六个字。你直接称念它，就把你救了。比如一个穷人遇到一个贵人要帮他，怎么体现呢？“来，银行卡给你，这是一个亿。”就体现在银行卡上面了。阿弥陀佛说：“我是法界之王，我来救你。”拿啥救？给你六个字“南无阿弥陀佛”让你称念，这就够了。要知道这六个字是佛币，不是人民币，它是法界通用啊！不光是拿到阿弥陀佛那儿能用，十方菩萨一看这六个字，“哎呀！富豪！”

所以我们不要有眼无珠，只认识人民币，这六个字“南无阿弥陀佛”是阿弥陀佛的钱，那叫佛币，而且这六个字里面要多少有多少，无量！这么多的钱，这么多佛的钱给你了，你居然还认为说：“哎呦！万一这辈子往生不了怎么办，我可不想做人了。”早已经不是人了，你还说这话，佛的钱你都拿到了。你把六字名号“啪”拿出来，十方的菩萨，十方的诸佛都羡慕，为啥呢？

十方诸佛的光明遍照一个世界、两个世界，而阿弥陀佛的光明遍照十方世界；他们的钱有一个亿，两个亿，而阿弥陀佛有无量个亿。阿弥陀佛的钱最多，药师如来、普光如来、善现如来等十方诸佛一看我们的钱是“南无阿弥陀佛”，揣的是六字名号的佛币！这钱最多，无量！富豪！你就不要说自己穷了。

希望大家珍惜佛币，那是成佛用的东西，想成佛你就把这六个字攥紧了，别再让人家忽悠（唬弄）了，“光念佛不行啊！你还要好好修行什么什么的。”简直把佛法糟蹋得一塌糊涂。

善导大师讲过一锤定音的事情，知道吗？就像拍卖，十方诸佛都来买我们凡夫了，五戒、十善这都是小钱，再多的就是六度。可阿弥陀佛一举牌子，六字名号“南无阿弥陀佛”，十方诸佛再也不举了。因为那钱最多了，谁能出得起那个价钱？六字名号是阿弥陀佛的功德，光明遍照十方世界，无量多的金钱，把我们买走了。

下面再看善导大师怎么说的。

善导大师说：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

佛普放无量的光明是为了什么？佛的光明只有一个目的，就是观察专念名号的众生，然后摄取不舍，所以叫阿弥陀。

阿弥陀佛的光明是什么？光明就是名号，法尔意，自然而然的，光明名号合为一体，叫名体一如。

那么光明与名号怎么合为一体了？下面还是讲个故事大家容易懂。

蕅益大师曾经讲过一个故事，过去有一个人，跟他的朋友去做生意，生意没做好，没赚几个钱。回来的半路上，他的朋友重病死了，死了之后就找了个地方埋了。

回来后就到朋友的家里，跟他的老婆讲了情况，并把剩下不多的钱交给朋友的老婆。女人心量小，多疑，听到后心里就想：“肯定是挣了大钱，把我丈夫害了，害死了之后，又良心不忍，拿这点钱糊弄我。”于是跟他打架，还要告他。

这个朋友就觉得做了好事还受了这么大委屈，又说不清。他就返回去，找到埋他朋友的小坟堆儿，跟朋友说你老婆如何如何冤枉我，还痛哭一场。

这个鬼魂说：“好，我跟着你回去，我跟她说。”

他走前面，鬼魂后面跟着。半路上不好走，不小心一脚踩空了，心里边一急，喊了一句“阿弥陀佛”，可能他是习惯了。一喊出佛号，鬼就看见“啪”一下放出光来，把他打出好远。

鬼就说：“你别放光吓唬我！”这个朋友一听，说：“啊？我念佛胸口就放光啊？”他一听感到好奇，接着就念了几声：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这一念，鬼就说：“你前面走吧，我不跟你回去了，你一念佛就放光，我害怕这个光，受不了。”这个人的悟性也挺好的，就跟那鬼说：“算了算了，冤枉就冤枉吧，我也不回去了，你也回去你的地方吧。”他就跑去出家了。出家之后专念佛，最后往生了。

念佛能放光，说明佛号和光明是一体的。

还有一个故事。民国时期，四川有一个村子，村中间有一条河。有一个农夫，挨着河边住，他每天晚上编筐，白天卖筐。

这天晚上快十二点了，正在那儿编着，忽然听见河里有说话的声音，是两个鬼。一个鬼说：“啊，老兄，恭喜恭喜！你终于找到替身了。”

另个鬼说：“啊！对对，明天有一个人要到河边喝水，我趁机把他拉下来淹死，我就投胎去了。”凡是横死的都要替身，没替身脱离不了。

这俩鬼说完后，编筐的人心想，“唉呀，真的有鬼啊！”

第二天，他早早地卖筐回来，一边儿吃饭，一边儿把窗户支起来，看着河边有没有人过来。果然不大一会儿，有个人晃晃悠悠地过来，好像是喝了点酒，走路不稳。大概是渴了，走到河边，往下一蹲，手捧着水，一口一口，喝了好几口水。只看见他喝水的时候身子向前倾了一下，没什么事，喝完就走了。

看了多时，就过来这么一个人，再没有人来喝水了。

到了晚上，他继续在那里编筐。十二点左右又听见鬼说话了：“哎，老兄啊，我以为你今天投胎去了，你不是说今天有人来替你吗？”

“唉！别提了，是有人来了，也蹲下来喝水，他一捧水喝，我就拉他的衣服往下拽，可没想到，这个人喝一口水，念一句阿弥陀佛，再喝一口，又念阿弥陀佛，喝了三口水，念了三句佛。这人一念佛，“啪”发出一道光，把我打出几丈远去。我还没睁开眼呢，第二道光“啪”又打过来，等我再走回来，那人早不见了。”

这就是名号放光。名号和光明本来就是一体的，如能看见就是佛光，看不见、听到就是名号，我们每一个人只要念佛都在放光。

以前听说美国有个特异功能的人，本来是不信佛的一个人，最后也念佛了，就因为他看见念佛道场的那些人都“唰唰唰唰”地放光。

阿弥陀佛光明无量，照十方国，就以佛光摄取念佛人。善导大师对于这六个字本义的解释，有一段著名的《六字释》：

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足。
云何具足？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。

大师振聋发聩，这段法语“啪”一下打出去，那些他宗他派的人一下把口闭住不敢说了。

大师说这话的背景是什么？就是《观经》下品下生的人念了十句名号得以往生，然后其他宗派的很多大德法师，就说《观经》下品只是释迦牟尼佛的方便说，下品罪人念了十声，是“有愿无行，不能往生”。

有愿，就是想往生，但没有修行，喊了几句佛号，没有行持上的功夫，按通途教理，连佛性的边儿都没挨着。开了悟了，还得修行三个阿僧祇劫才能成佛，所以才说念佛是方便，有愿无行。这么一错解，导致很多人不念佛了，于是善导大师决定把不正确的知见纠正过来。

善导大师是阿弥陀佛再来，只有阿弥陀佛才能发出与众不同的声音，于是从极乐世界的光明土中来到唐朝，把这些外行的错解破斥掉，特著《观经疏》楷定古今。

下面，“今此《观经》中，十声称佛”，念了十声南无阿弥陀佛，“即有十愿、十行具足”，每一声就有一个愿就有一个行，也就是他的愿和他的如实修行具足圆满了。

为什么具足了圆满了？“言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之意”，一喊“南无”，本身就是归命。

前段时间有人问：“念六字和念四字应该念哪个？”应该念六字。因为六个字有“南无”，“南无”就是归命，把自己交给佛了，和佛直接对接上了；没有“南无”好像不能把自己交出去一样，有这个意思。

能和佛成为一体，叫机法一体，佛凡一体，一半凡夫一半佛。

“言“阿弥陀佛”者，即是其行”，凡夫是没有修行，可是一喊“南无阿弥陀佛”就有修行了。“以斯义故，必得往生。”因为这个原因，肯定往生。

为什么一喊“南无阿弥陀佛”就有修行了呢？因为阿弥陀佛的本愿。

阿弥陀佛五大劫的思维，兆载永劫的修行，他如实修行无量的功德，就放在这六个字里面。刚才说这六个字就是佛币，佛的钱。你没钱，给你；你没功德，给你。所以蕅益大师说：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”你喊这六个字，就把里边的功德、金钱统统拿来了，自己成富翁了。这就是说，你没有修行不要紧，你喊“南无阿弥陀佛”，佛的行就是你的行。比如坐在飞机上，飞机的飞就是你的飞，飞机飞到哪里，你就到哪里。

以前说过共命鸟，两个头，一个身体，一个头整天吃好东西，另一个头不会吃东西，不会吃东西也没有饿死，反倒活得挺好，因为其中一个头吃的营养全部到了同一个身体，营养同时也属于另一个头的。我们念佛跟阿弥陀佛就是共命之鸟，阿弥陀佛是一个头，我们是另一个头。阿弥陀佛会吃，等于会修行，并将很多修行功德放在六字名号里，你一念也是你的。所以你一念名号，人家问你有没有修行？你要回答：“有啊！阿弥陀佛有，我就有，因为我和阿弥陀佛是一体的，因为我念了南无阿弥陀佛了，所以功德就得到了。”

念佛真正是大修行，超越一切的修行。大家要记住善导大师对于六字名号的解释，你能把这六个字如此认可再称念，心里就踏实了。

下面再解释昙鸾大师之文：

不知如来是实相身，是为物身。又有三种不相应：
一者，信心不淳，若存若亡故；
二者，信心不一，无决定故；
三者，信心不相续，余念间断故。

凡夫念着佛号，大多数都不知道这句名号是实相身、是为物身，所以就得学习。学习之后知道了，你的信心就有了。

信是什么？信如手，没有手，你怎么拿？你没有信心，佛的功德你拿不来。信心来自哪里？这就是要明白它是实相身、是为物身。

实相就是佛性，不管说多少个词，什么实相、真如、法界、第一义谛，用多少个词都是一个意思。实相就是真实之相，就是佛性的意思。

实相身呢？“身”就是身体，集聚的意思，就是实相构成的，也就是这句名号当下是实相构成的。实相里边有什么？六祖惠能大师说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”实相里边要啥有啥。我们凡夫总是想万事如意过日子，想要什么就有什么，那就从实相里边找。惠能大师拿个枴杖上山，半路上口渴了，用枴杖“唰”一点地，地上立即冒出泉水来。如果你像六祖一样开悟了，实相彰显出来，那是要啥有啥。而我们现在是在做梦呢，梦中娶媳妇，白娶；梦中发财，还是穷，所以必须醒来，就能见到真实的相了。我们现在看的、听的，全是在做梦，被眼睛骗了。眼睛是看不见实相的，眼睛只能看见梦。

实相本身具有万法，我们凡夫不能自己把实相里的无量德用开发出来，怎么办呢？

阿弥陀佛有办法，实相是理，理体上什么都具足。佛要把实相变成了事，变成一个看得见，摸得着，可以看、可以听、可以说的一个东西，这就不容易了。

实相本来没有相，要把无相的东西做成个有相的，我们才能用。举个例子，实相无相，就像空气，空气里边有水蒸气。我们渴了，当然得喝水，喝空气不行。有的人夸口，不念佛念经，念经就是喝空气，实相身就是把无相的实相变成一个有形的相，就是名号。一切大乘经皆以实相为体，我们净土门是以名号为体，名号即成熟的实相，即是实相身。

实相是无形的，所以大家知道空气里边有水，但是不能解渴，还得喝水，不会去喝空气，这是个常识。同样的道理，虽然有实相，无处不在，可是我们不能把实相的功德拿来用，于是阿弥陀佛把实相做成了可看、可念、可听的六个字，就如把空气变成水，一喝就解渴了。

所以说，阿弥陀佛是法界之中最伟大的科学家和发明家，他发明了圆满成熟的实相身，把实相变成一个产品，让我们好用、方便用。就如同把空气变成了水，谁喝都能解渴。男的、女的、老的、少的、丑的、俊的、恶的、善的，一切众生一喝水，都解渴。不管什么人当下念，当下功德满满；当下念佛，当下成佛。

阿弥陀佛为了把实相变成实相身，变成六字名号，兆载永劫的修行，这个过程非常的艰辛。不要说别的，今天的手机，大家都有，但手机电话的理论建构与研制最少是二百年的历史，二百年的时间，多少人的努力，多少科学家的心血呀？才由理论变成一个产品。我们一般人不用懂得什么光啦、电啦、内容传播理论是什么，直接拿过来就可以用，而且大学生和老太太用手机一个效果--手一拨，“嘟”就通了，很灵的。同样的，“阿弥陀佛”名号你一念，阿弥陀佛当下就来了，你每一念、每一念阿弥陀佛就在你身边，每一念、每一念都灵。出家人念和在家人念，功德一样，这就是实相身，无量的功德变成一种我们凡夫能得到的东西。

如果没有变成六字名号，这个实相我们就得不到，没有用。《金刚经》也是实相，《法华经》也是实相，你念了半天，契入不了就成不了佛，念了半天还是个穷人，实相得不到。

实相身，后面加了个字--“身”。为什么叫身体？身体我们都看得见，摸得着啊！这句名号就是个实相身，它是实相做成的一个成熟产品。所以再不要杂行杂修了，再不要喝西北风了，有人再要你读《金刚经》《地藏经》，告诉他，我直接喝水，不喝空气。

再来，什么叫为物身呢？“物”就是一切众生，阿弥陀佛把这个产品做好了，干嘛呀？给十方众生一人配一个，一人一部手机拿着用、随便用，不要钱，就这意思。六字名号成佛的功德人人有份，你只要称念就是你的。阿弥陀佛成佛了，我就成佛了，就这么简单。

这句名号就是我成佛的功德，去极乐世界的门票，是阿弥陀佛的邀请函。

下面说有三种不相应。其实这都是一个意思，我们说一个意思就懂了。怎么不相应呢？“信心不淳，若存若亡”。有一种人他因为不知道名号是实相身、是为物身，所以他信心才不淳。有因就有果，因为刚才我说那么多，他没听过，不知道这句名号原来是成佛的产品，众生一念就有佛的功德。

那么他信心怎么个不淳法呢？“淳”通“纯”，就是纯粹的，我们知道名号是实相身、为物身，那信心就淳了。想想你们的信心淳不淳？信心建立在什么基础之上？就建立在这六个字上！我往生靠什么？就靠这六个字，其他什么都不靠，这就淳了。

那些没听过的人说：“六字名号不够啊，不行啊！我还得靠什么什么……”，于是念念《地藏经》消消业，念念《十小咒》，甚至世间法又端上来了，信心若存若亡。

什么叫“若存若亡”？我们引用法然上人的话：

乘本愿谓之“存”，下本愿谓之“亡”也。

“存”就是信心建立起来了；“亡”就是信心失落了，一会儿有，一会儿又没了。“乘本愿”，本愿是什么？就是第十八愿，六字名号。名号就是往生极乐世界的航天飞船，乘本愿就是乘上这艘飞船，靠上六字名号，就是信心“存”了。你不是专靠名字，就是下了飞船，就叫“亡”。好不容易坐上六字名号的飞船了，被别人一忽悠（胡乱诱导），信心没了，下去了。法然上人又接着说：

“乘”有二意，“下”亦有二意，谓造恶业之时与发道心之时也。

“乘”有两个意思，“下”也有两个意思，“造恶业时和发道心时”。

造恶业时之“下”者，“如此造恶之身，虽念佛，往生不定。”作此想者，即是“下”也。此谓之“亡”。

先说造恶业时之“下”者。比如到寺院，听到老和尚说，你的业障太重了，光念佛怕不能往生，应该先诵《地藏经》消业，你听到后，对名号的信心失去了，不敢靠一句名号往生极乐了，开始读《地藏经》，这就下了本愿了，这叫“亡”。第二种情况是发道心时之“下”者。

发道心时之“下”者，“如此发道心而念佛，必定往生；若无道心，则虽念佛，往生不定”，以道心为先、本愿为次，作此想者，即是“下”也。此谓之“亡”。

也是到寺院遛了一圈，老和尚把你叫过来问：“最近在家里做什么呢？”“我念佛呢。”“光念佛不行啊，你没看佛经上写着要发菩提心吗？你还没发菩提心怎么能往生呢？”你一听有道理，高兴地回家了。第二天开始在佛前“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。好啦，这下我念佛能往生了。你这么一想，完了，下来了。为什么呢？

“以道心为先、本愿为次”，把你的道心放到前面去了，把阿弥陀佛推到后面去了，本来你往生乘的是六字名号的飞船，现在你自己骑了一把大扫帚想飞。

这是两种下本愿。再看乘本愿，也有两种。先看造罪业时之“乘”者。

造罪业时之“乘”者，“如是造罪，必堕地狱；乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生”，作此想者，即是“乘”也。此谓之“存”。

还是老和尚劝你：“你业障这么重，光念佛恐怕不管用，先念《地藏经》消业。”

你说：“我知道，我就是个罪恶凡夫，我这样的人必堕地狱，但是我乘本愿名号，虽是造恶的身体，决定往生。”这么想就是乘上阿弥陀佛的本愿，就是“存”。

最后是发道心时之“乘”者。

发道心时之“乘”者，“如此之道心，不始于今日，我过去世生生发，然未离生死，故知道心不能救我，唯佛愿力能救我。因而不顾有道心无道心，唯须称名号生净土”，作此想者，即是“乘”也。此谓之“存”。

老和尚劝你要先发菩提心哪！你说：“道心生生世世我曾经都发过，但是到今天还是一个凡夫，我知道自心不能救我，只有阿弥陀佛的愿力才能救我。因而不管有道心无道心，只需称名号生净土。”这么想就是乘上阿弥陀佛的本愿，信心就满满的了；信心一满，名号就念下去了，往生就决定。

以上是昙鸾大师和法然上人的解释，若你知道阿弥陀佛的名号是实相身、是为物身，就不会被那些异学异见搅乱你的信心，信心就纯粹，专靠这句名号。

专靠名号就是印光大师说的“通身放下，彻底靠倒”。放下什么？放下那些邪知见。我什么也不靠，就靠一句名号，彻底靠倒在名号之中，名号即是阿弥陀佛本身，这样万修万人去。

弥陀光明唯摄念佛

今天我们来学习善导大师净土思想的一个重要命题--“弥陀光明，唯摄念佛”。

阿弥陀佛放出来的佛光，只摄取念佛的人，不摄取杂行杂修的人，不念佛的人更不摄取。“唯”就是唯一、专门，“摄”是摄受、救度。下面引用一些经文及祖语来说明。

佛在《观经》中说到真身观的时候，讲到阿弥陀佛的真身，有六十万亿那由他恒河沙由旬，身相如此高大，一一相有无量好，一一好放出无量的光明。“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，就是说阿弥陀佛有无量的光明，遍照十方世界，那么光明的作用是什么呢？是专门摄取念佛的众生而不放弃、不舍离。

又《往生礼赞》中善导大师云：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

“唯观”就是唯独观察、寻找专念名号的众生，发现就牢牢的地抓住不放开了，这就是“摄取不舍”。

对于“摄取不舍”这四个字，很多人，尤其是一些年龄大的老太太，不清楚到底是啥意思，这里讲一个典故。

几百年前，发生过这么一个案例，有一个老太太听说阿弥陀佛的光明摄取不舍，想了解是啥意思，就到寺庙里去问，遇到一位师父，可师父不认识字，也不知道是什么意思，就说“你去拜佛吧”！于是老太太回家后，一有空就拜阿弥陀佛，心里就想着“摄取不舍”是啥意思。

拜了三天的佛，这一天累了，身体很疲劳，就靠在那里，打了个盹，突然看见阿弥陀佛来了，身相高大，连头顶都看不见。突然间，阿弥陀佛伸出手来，一下子就把她抓住了。老太太本能地去挣扎，可怎么动也动不了。这时佛就笑瞇瞇地说：“这就是摄取不舍。”

被佛抓住就不放手了！那么你愿不愿意被佛抓住不放呢？还是愿意被阎王抓住不放呢？就看你是不是专念佛。专念阿弥陀佛，阿弥陀佛就摄取不舍你。

善导大师在《观念法门》里又说：

但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。

“但”，只要。只要专念阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就照耀这个众生摄护不舍。“摄”，抓的意思。“护”呢，是保护、照顾。“总不论照摄余杂业行者”，杂修杂行的人，佛的光明不照不摄取。

《般舟赞》又说：

相好弥多八万四，一一光明照十方，不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

《赞佛偈》中说：

弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

都是这个意思，只摄取专念佛的人。

接下来我们具体的解释，为什么佛光只摄取专念名号的众生，而杂行杂修的人佛光不摄取？首先引善导大师《观经疏》一段自问自答：

问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

既然阿弥陀佛的光明普照十方世界，佛的本心发愿要救度十方所有众生，为什么还挑挑选选，只摄取专念名号的众生呢？

善导大师接着回答，“此有三义”，亦名三缘意。一明“亲缘”，二明“近缘”，三明“增上缘”。

一明“亲缘”：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名“亲缘”也。

“缘”就是缘分。“亲缘”就是说专称名号的人和阿弥陀佛的缘分特别亲。你口念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就听到了，要知道我们念六字名号的当下就是阿弥陀佛的法身、报身、应化身。这六个字既然是阿弥陀佛本身，它就会听、会看，具备了佛的一切功能，你一念它，佛就听到了，你一礼拜，阿弥陀佛就看到了，你心里一想佛，佛也就知道了。所以我们心里想佛，佛也心里想我们。

其实我们想佛的时间比较少，佛想我们的时间比较多。就像世间父母想儿女是长流水，时刻不忘，而儿女想父母就像树尾风，一吹就过去了。

那么一整天想着父母的是什么人呢？是小孩。小孩子生下不久，时刻离不开妈妈，身口意都离不开。刚学会说话，整天“妈妈、妈妈”的叫着不停；眼睛呢，时刻要看着妈妈，一会儿看不到就哭起来；身体也时刻要和妈妈挨得很近，睡觉的时候也要在一起，一醒了，发现妈妈不在了，又哭了。这个小孩和他妈妈的身口意几乎是合一的。

那我们念佛人呢？虽然我们念佛的时候，似乎没有感觉，可是阿弥陀佛确确实实和我们身口意合一了。如果我们能和佛合一，就成了凡圣一体，外表看虽然还是个凡夫，实际上里边已经成了佛了。所以《观经》说：

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。
是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。

心想阿弥陀佛的时候，你的心已经成了佛了。里边是佛，外面只是一张皮。

以前曾经举过做金佛像的例子，把金子化成液状，然后倒在一个泥做的模子里，等金水凉、变硬了，最后把泥皮剥掉，就是一个金佛像。如果没剥泥皮的时候，外表看还是方方的一块土。我们只要专念这句名号，早就成佛了，只是外面这张人皮还没有剥掉，你不知道。临命终的时候，就是剥皮的时候，这个臭皮囊往这儿一扔，阿弥陀佛就拿着莲花，“嗖”的一下，里面这个金佛就站在莲花上，跟佛走了。

不是阿弥陀佛来接你的时候，你才成的佛，现在你里边已经成了佛了。专念佛，我们身口意和阿弥陀佛亲，就和阿弥陀佛合为一体，这叫做“生佛不二”。既然是生佛不二，就叫一半凡夫一半佛，看你是个凡夫，可是你已经具有佛的功德了，虽然还没有佛的大力用，但很快就要成佛了。

印光大师说：“如太子堕地，贵压群臣。”皇帝生下了儿子，这个太子只知吃喝拉撒睡，可是文武大臣见了都要跪倒，因为他的种姓高贵，长大就会成皇帝了。同样我们念佛之人，虽然我们是个凡夫，啥也不会，只会造罪，可是十方诸佛及阿弥陀佛一看我们，这都是小佛子，以后都要成佛的。所以这叫“亲缘”。

阿弥陀佛是我们的大慈悲父亲，我父亲是佛，我也是佛，要认亲。

学净土法门，在净土法门开悟，就开的这个悟，你什么时候认“阿弥陀佛是我慈父，极乐世界是我的家”，你就开了悟。你不认可这一点，以为阿弥陀佛跟我没什么关系，佛是佛，我是我，那你永远进不了净土门。

既然极乐世界是我家，弥陀是我父亲，那你回极乐世界，回你自己的家，还谈什么能不能、难和易？都谈不上。就像小孩放学背着书包，高高兴兴地回家，不会边走边想：“今天我爹会不会难为我，不让我进门呀？我喊妈妈的时候，会不会因为声音不甜，妈妈不给我开门呢？”我们回极乐世界，就像小孩放学回家一样，根本没那么多想法，如果想那么多，说明你根本没把弥陀当作你的慈父，没把极乐世界当成家，你以为那是个考场，要考试。

既然阿弥陀佛是我的老父亲，那么父母对于孩子，是一种什么样的感觉呢？我们刚学会了念佛，就像小孩刚刚生下来，牙牙学语，只会喊一声“妈妈”。如果这个小孩顽皮，爬到院子里，院子里有口井，一不小心，这个孩子已有半身掉到井里了，如果再一爬，就会“咕咚”掉到井里去。这个时候，小孩突然喊一声“妈”！他的妈妈听到会怎么样？会马上冲过去把他抱起来。难道妈妈在这么危急的时候，还要这个孩子喊到什么程度吗？喊到功夫成片？喊到心多么清净吗？

我们在五浊恶世这个监狱，这个火宅里受苦受难，只要一喊出这句“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛立时应声而现。《观经》的下品之人，哪个不是这样子？马上堕入地狱，三业无功、鬼哭狼嚎地喊出一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛一听见马上就把这个人救走了。

父母看到孩子处在那么危险的境地，哪里还会要求孩子要怎么好好喊，喊多少声，这是其一；其二，假设这个孩子在井边，快要掉下去了，可他不会喊妈妈，隔壁邻居看到了，就喊他妈妈的名字。他妈妈一听，是不是同样马上就冲出去救自己的孩子，这不就叫助念吗？

什么叫大慈大悲？我们想一想，助念就这个意思。助念就是邻居说你儿子快掉井里了，一喊你的名字，你就马上跑出去救了。佛更是如此，视十方众生都是他的儿子，不管是一头驴、一只鸟、一头猪，你在旁边一念阿弥陀佛，阿弥陀佛就把牠救到极乐世界去了，因为牠自己不会喊。在这种情况下，牠懂得修行吗？牠懂得五戒还是懂得十善吗？

由此就破斥了一种错解，有人总是说，你必须先做好人，五戒要持好，不然光念佛不能往生，甚至把许多做人的东西都搬过来。这合不合阿弥陀佛救度的标准呢？这不是给极乐世界加高了门槛，难道你是极乐世界的保安？我们是听善导大师的话，还是听你的话呢？说这种话的人是自误误人，不知道专称名号与阿弥陀佛有“亲缘”，就是阿弥陀佛的儿子。

第二“近缘”，专念名号的人和阿弥陀佛近。

二明“近缘”：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名“近缘”也。

我们愿意见佛，只要一念这句“南无阿弥陀佛”，佛马上就会出现你的身边，这就叫“近缘”。

有人说，当下念阿弥陀佛，佛当下就来到你的面前，可为什么却看不见？讲个故事就明白了。

过去在印度，有弟兄三个人，老大狮子觉，老二无著，老三天亲。三个人都学唯识宗，都愿意见弥勒菩萨。弥勒菩萨的道场在印度鸡足山。比如在中国，你想见文殊菩萨，得去五台山。

无著菩萨前往鸡足山，他想面见弥勒菩萨后可以请求学佛诀窍。他在此山经过六年的苦行观修弥勒菩萨，结果连吉祥梦兆也未出现。他想：看来我现在修不成了，心灰意冷而下山。

途中看到路边有一人在用柔软的棉布擦磨一大铁棒。他问：“你这样擦有什么用呢？”那人告诉他：“我没有针，所以我要将此铁棒磨成一根针。”他心想：用这软布摩擦此大铁棒，不可能有磨成针的时候，万一有可能，但到那时他还在人间吗？看来世间人为了无意义之事也是这么辛苦，那么我修持殊胜正法，必须要有毅力。想到这里，他又返回原处去修持了三年，但仍然未出现丝毫验相。他想，我的确不能成就，于是下山。

下山途中又看到路边一座高耸入云的大石山前，一人正在用羽毛蘸水后拂拭那块岩石。他问：“你在做什么？”那人回答：“这座石山太高了，我自己的房子在这座石山的西面，阳光不能照在上面，所以，我准备将此山拂尽。”无著菩萨心里如前一样想了之后，再一次返回原处去，又修持了三年，还是连祥兆之梦也没有出现，他又灰心意冷地想：现在无论如何也无法成就，便又下山了。

途中看到路边有一条双足残废的母狗，整个下身瀰漫着许多小虫，还对别人生瞋恨心，提起上身疯狂乱叫，拖着下身前来咬人。无著菩萨对牠生起了难以堪忍的强烈大悲心，他割下自己身体的肉施给那条狗，接着想要清除狗下身的小虫。心想：如果用手去抓，可能会捏死小虫，应当用舌头舔去这些小虫。但是，因为狗的整个身体已腐烂，脓汁充满，眼睁睁地看着是不忍舔的，于是他闭上双目伸出舌头，结果舌头没有接触到狗身，反而触到地面。他睁开双眼一看，母狗不见了，而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。

无著菩萨说：“您的大悲心实在微弱，一直也不现尊颜。”

弥勒菩萨说：“不是我不向你露面，实际上我与你从未分离过，而是因为你罪障深重，未看见我，后来你经过十二年修行，罪业稍微减轻了，才看到这条母狗，由于你生起了大悲心，因此业障无余清净了，便真正见到了我。你若不相信，将我扛在你的肩上，让众人看。”

于是无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上，到集市上去了。他问人们：“我的肩上有什么？”那些人说：“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说：“您的肩上有一具腐烂的狗尸。”

之后弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天，为他宣说了慈氏五论等圣法，他返回人间，开始弘扬大乘佛法。

这个故事就证明你为什么看不见阿弥陀佛。每天你念佛，佛就在你眼前，为什么看不见？因为我们凡夫心是躁妄的心，就像开水，不停地“咕咚咕咚”冒，把开水端到院子里，既使有月亮在这个开水里边也显不出来。等水凉了，平静下来了，你再看月亮，是不是就进来了？

同样的，我们这个心很浮躁，自然看不见佛，道理就是如此。不过虽然看不见，但只要念阿弥陀佛，佛就时时刻刻不离开你，所以古大德有一句话：

睡去一夜兮，卧在光明摄取床；醒来一日兮，坐在常行大悲场。

多么美啊！你一醒来，阿弥陀佛到处跟着你，照顾着你，晚上往那儿一躺，“光明摄取床”，阿弥陀佛的光就保护着你，时刻不离开你，日日夜夜都保护着。不要说阿弥陀佛这么慈悲了，就说外道，也是有这样的事例发生。

再讲个基督教小故事。有一个教徒死了，终于见到耶稣。他回顾这一生，在天上看看这辈子走过的路，发现不管走到哪里，都是四个脚印。

他说：“怎么会是四个脚印呢？”

耶稣说：“孩子啊，不管你走到哪儿，我一直跟着你啊！”

他又看了看，发现不对，怎么好几次自己遇到危险的时候，只有两个脚印。他说：“耶稣你不地道，平时你跟着我，我遇到危险你就溜了。”

耶稣说：“孩子啊，你仔细看一看，你一遇到危险的时候，就只剩下我的脚印了，你的脚印没了。因为遇到危险，我就把你背起来了。”

耶稣都慈爱有加，阿弥陀佛更是如此。只要念南无阿弥陀佛，佛时时刻刻地摄持护念着我们，时时刻刻和我们在一起。这是“近缘”。

第三“增上缘”。净土宗三缘（亲缘、近缘、增上缘）之一。阿弥陀佛的本愿力、六字名号的功德，是众生罪灭往生的主因，故名增上缘。

三明“增上缘”。众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名“增上缘”也。

我们本来是罪恶生死凡夫，无量劫来造了很多的罪业，没有功德。可是当下称念这句名号的时候，罪就消了，功德就有了。因为这句名号，它具有灭罪增加功德的作用，就像太阳一出来，光明出现了，黑暗就没有了。这是一种非常自然的现象。

除了罪以后，当我们这一期生命终结的时候，阿弥陀佛与诸大菩萨自来迎接。“自”就是自然，自然的来了，也不用你请，不用你求，该来的时候就来了。

《无量寿经》中很多地方提到“自然”。自然就是不加人为造作，不需要我们人去给它加想法、加意念、加力量，不需要人去造作，这样叫自然。比如太阳每天从东方升起来，这是自然的，不需要你祈求，或者加点力气，这就是自然。你只要专念名号，时间到，阿弥陀佛自然就来了，你不知道，阿弥陀佛知道。这就叫自然。关于自然，《无量寿经》中说：

升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。

这句名号的作用就是回极乐世界。你只要称念，自自然然就回家了，就像喝水就会解渴。水的功能就是解渴的，它跟你人为的造作没有关系，不管你怎么想，也不管什么人喝了都解渴。男的女的、老的少的、善人恶人，任何人喝了都解渴，即使一头驴喝了也解渴。同样的，这句名号就是往生用的，什么人念了都往生，一头驴念了也往生，这就是自然。

自然就是不分别，太阳普照万物。照大树也照小草，一切万物都得到太阳的温暖。阿弥陀佛名号它自然的功能，就是往生成佛，任何众生，只要念就往生成佛，这就是自然，没有分别，没有人为的造作。

有些人非要强加进个人的一些想法，说念佛要念到什么程度才能往生，没有功夫不行，这纯粹是不理解《无量寿经》的内容。念佛是自然之所牵，自自然然就把你拉去极乐世界了，你非要弄个不自然，非要念到什么程度，达到什么功夫才行，功夫不好的不行。就像喝水，功夫好的才能解渴，功夫不好的不能解渴，可能吗？

同样的，我们坐在这里安安静静地念佛，往生一定，而要死的那个人连这句佛号也念不全，甚至只能念出一个“佛”字，那也照样往生。还有的连哭带喊地喊出一两声也往生了，他有什么功夫？就因为它是自然的，没有分别，只要称念，必然往生。所以说“其国不逆违，自然之所牵”。

“升道无穷极”，称念这句名号，就直接去极乐成佛了，去了就是“无量光寿，无穷极”。“易往而无人”，这么容易往生却没几个人去，为什么呢？自己瞎琢磨的，十劫把自己都耽误了。

我们要老实守愚念佛，像锅漏匠、黄打铁、崔婆，这些看起来很愚笨的人都往生了。你多学了几个字，又念这经又念那咒，自己以为能行，这就是瞎折腾。

莲池大师说了七个字--“老实念佛莫捏怪”，老老实实的就一句名号，就会成佛了。我们就是不老实，用自己的思想来琢磨这句名号，本来自然的东西，你一想，就变成不自然了。下面说，“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，也是一种自然，就像太阳每天从东方出来一样。

这里讲个小故事。有一个人，每天早上天一亮就去打工。今天早上一起来，穿好衣服来到院子里。可能是个阴天，太阳还没有出来，他这么一嘀咕，家里养的一只大公鸡听见了就对主人说：“我还没叫呢，它怎么能出来呢？”意思是：我公鸡一叫太阳才出来的，牠以为太阳是牠叫出来的。

这个比喻是说，我们有的人自作聪明，其实愚蠢得就像这只公鸡，以为必须自己这样那样，阿弥陀佛才来救度，殊不知念佛人临终，佛“自来迎接”。

“诸邪业系无能碍者”，我们生生世世所造无量的业，如果不念佛的话，临命终的时候，肯定被折腾得够呛。彻悟大师常说：“吾人生死关头，唯二种力，一者心力，一者业力。”我们在生死的关头，业力牵着我们走，“如人负债，强者先牵”，哪个业重哪个拉着你跑，这是普通人的情况。而念佛的人，平时称念名号，这些业早已经消了，临命终的时候，阿弥陀佛自自然然出现，邪业干涉障碍不了，这就叫增上缘。

上面这段文字如果真的懂了，就不会被别人骗了。现在很多人都被骗得稀里糊涂的，说：“你必须念《地藏经》，不然生生世世得罪了那么多的众生，命终的时候，那些鬼都要找你的，你必须念三千部《地藏经》，还要二十四小时不停播放《地藏经》，把他们先超度了，不然不能放过你。”

这样的话，哪位祖师说过？哪部经里说过？净土宗三部经有说过吗？善导大师是怎么说的？再者，鹦鹉念《地藏经》了吗？那头死驴念《地藏经》了吗？牠怎么往生的？

太阳出来，群暗皆消，太阳不出来，你怎么捣鼓，黑暗还是去不了。一句名号比什么都管用，这就是增上缘。

以上就是三缘意。念佛自自然然具足往生的功德，专念名号的人，就会得到阿弥陀佛的佛光摄取。

下面讲本愿意。

“本愿”就是阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛是本愿成就的佛，阿弥陀佛在因地发愿的时候，已经设定成佛时以名号救度十方众生，因此兆载永劫的修行，把无量的修行功德放在名号当中。只要一称念，这句名号里面的功德就会显发出它的作用来，能够给我们灭罪，给我们功德，令我们往生。如果不是阿弥陀佛兆载永劫的修行，这句名号不会有这种作用，名号就是阿弥陀佛的本愿。佛说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

阿弥陀佛发愿说：我成佛的时候就要以名号来救度众生，你称念我的名号，我就摄取你；不念我的名号，就跟我没关系了。所以称念弥陀名号，就顺了佛的本愿，就得到佛的光明摄取；不称念弥陀名号，就与佛的本愿不相应。佛的本愿就是佛的本心，与佛的本心不相应，佛的心光就不会照耀。

第三个是法尔意。

“法尔”是自然。阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，名号的本身自然的具足了光明摄取的功能，名号和光明本为一体。

在这个世间，比如打雷了，眼睛一看，那是光，是闪电；耳朵一听，是雷声。雷和闪电就是一体，闪电就是雷，雷就是闪电，分不开的。

同样的，阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体，光明为用，光明和名号是一体的。念佛发出的声音，就叫作名号；从照摄的角度来说，名号就是佛的光明，所以叫“光明名号”。称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，毫无疑问，这就叫“法尔自然”。自自然然本来如此，不假任何人为的造作。

只要我们一念佛，就会放光，只是你看不见而已，你每天念佛，每天都在放光；每天念佛，阿弥陀佛都在你身边护着你。虽然阿弥陀佛发愿要平等救度九法界众生，他的本心是慈悲的，可是只摄取念佛人，这是法尔意，自然的，并不矛盾。有的人非要钻牛角尖，你说你是慈悲的，那我念《金刚经》也是经啊！为什么不救我？

这是不知道法尔意、本愿意。譬如说，我们这个地方发大洪水，然后一位大富长者开了一艘大船，说我要救所有掉到水里的人，他这个心是广大慈悲的。但是这个船太大了，必须从船上垂下一个梯子来，大富长者就说，我只能救顺着梯子往上爬的人。第一次他说要救所有的人，第二次他又说我只救顺梯子往上爬的人，这话他说得不矛盾。船那么高，你没一个爬的东西，能上去吗？

阿弥陀佛也是这样，他说要普度众生，但是他得有个东西啊！极乐世界离我们那么远，你又爬不过去，从极乐世界到娑婆世界给你一个梯子，这个梯子就是“南无阿弥陀佛”六字名号，你称念就等于爬上去了。你不称念名号，自己想要创造发明一个东西，怎么救啊？

佛说“我要救所有的众生”、“只救念佛的众生”，这都是一个意思。这就是“弥陀光明，唯摄念佛”。

解读“凡夫入报”

“凡夫入报”是净土宗的一大特色。它的来源是善导大师《观经疏·玄义分》的一段自问自答：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

善导大师的这段法语就是说，极乐世界是报土，阿弥陀佛是报身佛。报身佛和报土全体是佛的境界，涅槃的境界，是不生不灭，无衰无变，法尔常住的。佛本身证悟的境界，是从真如法性当中彻底彰显出来的。

既然说极乐世界是报土，阿弥陀佛是报佛，此种境界非常高超、微妙，没有佛的功德，是没有办法进入的，所以说“小圣难阶”。

“小圣”就是小菩萨，或者是“罗汉”，是断掉了见思烦恼，没有破无明。“难阶”，就是搆不着，达不到。小圣阿罗汉都没有资格去极乐世界，因为小圣站在通途的立场上，他是异生性；只有破了无明的法身大士，才入同生性。同生性的法身大士心心流入萨婆若海，即是通途所说的“念不退”。

“垢障”就是烦恼。“垢障凡夫”就是充满着烦恼惑障的凡夫。这样的凡夫本性是黑暗的、堕落的，所起诸行皆是虚伪颠倒，仅能从有漏心修行一点人天善法，顶多感得低劣的人天果报。

我们这个世界是唯识所现，从我们虚妄生灭的意识变现出来的业报土，所以有成、住、坏、空；而极乐世界是唯心所现，是真心变现出来的，是不生不灭的，所以是“常乐我净”的永恒境界。那么垢障凡夫怎么能够去得了这么高妙的佛的报土呢？

生灭的凡夫生到不生不灭的佛世界，站在通途理论上，这是无论如何也讲不通的，不可能的事情。善导大师怎么回答呢？善导大师下面答曰：

若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

依善导大师的解释，如果论烦恼的凡夫，自己是不可能去得了的，那么垢障凡夫之所以能够得生极乐报土，完全是因为有阿弥陀佛的大愿作为强缘，作为依托。也就是说往生的力量完全在佛那边，不在凡夫这边，而且包括凡夫在内的五乘--人、天、声闻、缘觉、菩萨，都是以佛愿这种强缘作为依托才得以往生。

凡夫怎么能入报土？怎么能入涅槃的境界？致使五乘齐入报土，借助的就是阿弥陀佛的愿力，靠的是六字名号的力量，也就是说阿弥陀佛的六字名号，圆满具足一切众生往生成佛的功德。只要我们称念当下，就全摄佛的功德成己功德。

因此善导大师就说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”五乘得生极乐，因同果同，如乘船过海，靠的都是船力，只论船力，不论自己游泳的本领。这就是善导大师的“凡夫入报”--凡夫能往生报土的原理所在。

在《往生论注》，昙鸾大师有一段话说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界业系毕竟不牵，则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！

“凡夫人烦恼成就”，阿弥陀佛摄受的对象是烦恼具足的凡夫，就是我们。

“亦得生彼净土”，这个“亦”字，很有意味，意思是说，你不要以为只有破无明的法身大士才有资格往生净土，凡夫也有资格往生净土。他怎么能生净土呢？是靠佛的愿力。

下面又说，“三界业系毕竟不牵”，就是我们虽然有烦恼、有业障，只要称念名号，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，就不会再牵引着我们在六道里面轮回。

“不断烦恼得涅槃分”，虽然不断烦恼，你还是个凡夫，但就以凡夫的身分称念名号，当下就得到了不生不灭的佛的功德。很明显这就是凡夫入报的解释。那么凡夫众生怎样乘托佛愿强缘入极乐报土呢？

善导大师《法事赞》里有一首很著名的偈语说得很清楚：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。

释迦牟尼佛早为我们选好要法，就是专复专地称念一句“南无阿弥陀佛”名号。执持名号，一念佛就行了。

因为这句佛号是实相身，是完全纯净的佛功德，没有杂毒的。凡夫众生随缘所修的，都夹杂着三毒烦恼，这样的杂毒之善，不能生到不生不灭、由自性彰显出来的极乐境界；只有阿弥陀佛六字名号的功德，才能进入阿弥陀佛的报土。

释迦佛为我们选的这个要法，完全彰显了阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿，就是以他的名号来救度众生，而且心偏愍念常没烦恼众生，以常没苦海的垢障凡夫为急救的主要对象。

阿弥陀佛永劫苦行，完成这句收摄他所有功德的果地名号，普施给一切众生。这句名号圆满具足了十方众生往生的功德，凡夫称念这句名号，即是“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源”。

蕅益大师《弥陀要解》中也有一句话：

持名者，光明寿命，同佛无异。

为什么凡夫能入报土呢？因为持名的当下，就获得了阿弥陀佛殊胜的果上功德，和阿弥陀佛一样。既然我们在因地持名号已经拥有阿弥陀佛的功德了，那当然能往生阿弥陀佛的报土了。

下面再看《无量寿经》的异译本－－《庄严经》里的一段经文：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中；
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

多简单！弥陀以名号救度我们，我们听闻到名号功德，称念名号乘托佛的大愿生到极乐世界，当下如佛的金色妙相，佛的神通、智慧、道力，我们同样拥有。《无量寿经》又云：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；
但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。

这是《无量寿经》对于极乐世界正报的描述。就是说极乐世界所有的往生者，一到极乐世界就等同佛一样。“无为泥洹”就是涅槃，就是佛性的彻底展现。极乐世界虽然有声闻、菩萨、天人的名字，只是随顺我们习惯的一种称呼，实际上智慧、神通、道力完全同佛一样的平等境界，也就是涅槃的境界。

“虚无之身，无极之体”就是佛的身体。“虚无”是说法性之体，法性本空；“无极”就是无量寿，超越时间，超越空间。这样的身相就是佛的身相。同样的，天亲菩萨《往生论》也有这么一句话：

彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。

“第一义谛”是说佛性、真空，“无量寿佛”是说阿弥陀佛，“妙境界相”就是妙有。

“国土庄严”，就是无量寿佛和极乐世界都是从真空之中展现出来的妙有境界，这种境界即是不生不灭的涅槃境界。接下来印光大师有这样的一段法语：

既得往生，则入佛境界，同佛受用；凡情圣见，二皆不生。
一得往生，则烦恼恶业，彻底消灭；功德智慧，究竟现前。

大师解释得很圆满。印光大师说，你往生就入了佛的境界了，佛的智慧、神通、道力我们通通得到。佛的受用我们通通拥有。

“凡情圣见，二皆不生”，凡情就是凡夫的念头，现在我们以为自己是个凡夫，但你一旦往生极乐世界，再也不会有凡夫这样的想法了。

在佛的眼里，佛的心中，没有凡夫，同样也没有圣人，凡夫和圣人是一对相对的概念。而佛的境界是不二的境界，不二法，涅槃即是不二，一真法界。因此佛心中没有分别，没有分别怎么能有凡夫和圣人呢？

读过《金刚经》的就明白，佛说得阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提，即非阿耨多罗三藐三菩提。就是说，在佛来看，他没有得到成佛，如果有“得”，就有我相、我见。佛是灭除四相四见，没有我相、人相、众生相、寿者相，所以没有成佛这么一说，同时也没有凡夫这么一说。在佛的眼中，平等平等，没有九法界，通通都是佛。

所以华严的境界说，菩萨一成佛后，看到一切众生本来是佛。本来是佛，那为什么我们今天感觉到自己是个凡夫呢？

因为我们在做梦啊！《金刚经》说“如梦幻泡影”，我们是在梦中，在梦中误以为自己是一个凡夫，一旦我们去了极乐世界，烦恼彻底地去除，自性全体展露，马上境界就和佛一样。

下面举个例子就能明白。假如说我和一个朋友在一起待着，我坐在那里，而我的朋友躺在那里睡着了。他睡着后做了一个梦，梦见自己变成了一只蝴蝶。他在他的梦里感觉到特别真实，可是我坐在他身边，我是清醒的。如果说我有他心通的话，知道他梦里边变成蝴蝶了，那么我会不会认为他就是只蝴蝶呢？肯定不会的。如果他做梦变成蝴蝶了，我就以为他是个蝴蝶，那我不是个傻子吗？

同样的道理，佛是一个清醒的人，我们六道凡夫都是做梦的佛。我们本来是佛，可是做梦就展现出六道境界，一会儿我们以为自己是个人，一会儿以为自己是头驴，一会儿以为自己是个鬼，六道都是梦，可是在佛看来，人也好，鬼也好，都是梦中自己的妄想。一旦醒来，本来就是佛嘛！所以我们是做梦的佛，佛是清醒了的人。佛是清醒的，所以说“凡情圣见，二皆不生”，大家要善于体会这个比喻。

一得往生，则烦恼恶业，彻底消灭。功德智慧，究竟现前。

“究竟”，就是圆圆满满的，佛性中的所有功德圆满地展现出来了，那就是佛的境界。印光大师还有一句话：

莫讶一称超十地，须知六字括三乘。

“莫讶”就是不要惊讶、奇怪；“一称”，一声称念名号，当下超越十地。超越十地即是和观音势至齐等。一声称念名号就和佛的境界齐等了。

为什么呢？因为这句名号当下就是佛的功德。

“须知六字括三乘”，南无阿弥陀佛这六个字，就把声闻、缘觉、菩萨乘的所有功德，全部包含了。所以说这句名号，就能令凡夫入报土，是这个意思。

上面举了这么多的经证、祖证，就是说明净土宗的特色--“凡夫入报”。凡夫入报土的机制，就是“南无阿弥陀佛”这六个字。

另外有人又问了，九品往生什么时候入报土？是不是花开以后入报土呢？

关于九品往生者，是《观经》的要门修行人有上品、中品、下品。有品位，有阶级，这就相当于《无量寿经》胎生段。他因为疑惑佛智，所以就自己修行功德。既然自己修行功德，就有区别了，有修的多的，有修的少的，就有了阶级，有了不同。因为因地不同，果地就展现出九品往生的不同特点。

到了极乐世界，花开的时间有的长，有的短，而且见佛的时间也是不等的。因为在因中修行不同，有了等级，所以往生之后就有了品位的高低。这都是要门的修行者，也就是十九愿的修行者才有这样的差别。虽然往生极乐都是报土，可明信佛智的专修念佛人，命终即于七宝池中莲花化生，当下花开见佛，一切受用，与佛平等；而疑惑佛智的九品往生者，则要根据各自花开的早晚等待一段时间，等待花开后，才与诸大菩萨齐等。明白了这个道理，我们就应该舍弃自力，完全仰靠佛力，完全靠倒阿弥陀佛，专称这句名号。还是回到善导大师的这首偈：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专。

为什么让我们专念？因为弥陀的极乐净土是报土，全体一真法界，涅槃的境界。这么高的境界，没有相应的功德是去不了的。只有全体是佛的功德，才能入这样的报土，要想拥有佛的功德，你只有专称弥陀送给你的万德洪名。不要再固执己见，不要再好高骛远，不要再骄慢了，以为自己还能修；我们自己要还能修，就不会来到娑婆世界做凡夫了。

好！就讲到这里。

实相为体与佛名为体

下面我们来学习“实相为体与佛名为体”的区别。这个“体”以前也提到过，我们认识事物主要是从三个方面入手：体、相、用，体是其本质。例如这个杯子，是塑胶为体，以塑胶做的，它的相状是圆的，里边是空的，作用是里边可以装水。世间法的体、相、用很直观，出世间法就需要佛给我们解释了。

道绰大师判一代时教为圣道和净土。善导大师列出正依经典是《无量寿经》《观经》《弥陀经》--“专称名号，信愿求往生”，这是净土法门；其次按照其他一切大乘经典去修行统称圣道法门，圣道就是圣人修行之道。

上面说的“体”就是所有的大乘经，包括我们净土三部经的经体，此经体于蕅益大师《要解》中曾说过，一切大乘经都以实相为体。“实”是真实的，永恒不变的。实相分成有相的实相、无相的实相。《金刚经》让我们首先要契入无相实相，破四相。“见诸相非相，则见如来”，因为我们凡夫总是执着于外相。佛告诉我们，凡夫肉眼所见的这些都是幻相，而不是真实之相、妙有之相，是虚妄之相。实相的本体是无相，我们若总是执取虚妄之相，就不能见到妙有之相。

虚妄之相看起来是有，但它是剎那生灭的，生灭不停。譬如肉身，在不同的阶段表现成生老病死，我们一世一世不停的轮回，不停的改变着自身的相状。不管是小的生灭还是大的生灭，只要是生灭的就是幻相，不是真实之相。那么这里说的实相是说无相之实相，不是有相的。无相之实相方能成为本体，也正如哲学中所说的“形而上”。形而上是什么呢？就是万法的本源。

人、外面的环境、一切事物的本源是什么？本源肯定是无相的。如果是有相的东西，就不能变成另外一个相，人就是人，他就不能变成另外一个东西。

举个例子，无相的才能变成各种相，就像空气中的水蒸气，它就能变成雨滴，变成雪花变成冰雹。如果是一个有形相的东西，就不能变成另外一个形相了。

例如电，电只是一种无形的能量存在，它进入录音机里就成声音了，进入电视机里面就成了影像，进入电风扇它就能够运转。正因为电本身是无相的，它才能变化成不同的形相。

那么我们佛法就把这个说成实相。无相之实相是一切的本源，十法界都是这个本源变成的，所谓“唯心所现”。实相能用很多不同的词来表达--心、真心、实相、第一义谛、法界、真如等都是指这个本源。这个实相在佛本身是完全证到了，一切佛成佛，就是证悟到了这个实相；而我们凡夫迷惑了，颠倒了，我们见不到实相，只能见到一个虚妄的相，就是意识心及这个身体，这都是虚妄之相。

这里说的一切大乘经皆以实相为体，不管是《楞严经》《法华经》等般若类的经典，都是由实相演变出来的。如果不是实相演变出来的，学这些经典根本证悟不了实相，成不了佛。

世间的书是妄想演变出来的，不管是多么高明的书，包括《易经》也好，四书五经及世间各种哲学，全是妄想心为体，你再怎么学习也证悟不了佛性。所以一切大乘经的体是实相，也就是从佛的真如妙心当中流露出来的。佛是从实相般若转化成为文字般若，我们通过文字般若再证入到实相般若，见到实相，这是所有大乘经共同的特征。例如《金刚经》让我们直接破相见性，无所住而生其心。

而净土宗说的“佛名为体”，又是另一种境界了。净土三部经当然是实相，一切大乘经都是实相为体，而昙鸾大师又在《往生论注》中说我们净土三部经是以佛名号为体。佛名号与实相有什么区别呢？当然佛名号也是实相，但是实相未必是佛名号。下面作一个区别。

佛名号就是南无阿弥陀佛六字。此名号是怎么样形成的呢？这是法藏比丘做菩萨的时候，已经证悟到了实相，然后从实相妙心当中流露出大慈悲心，发愿要平等普度十方众生，再经过称性起修，修行无量劫得来全部的实相功德，凝聚成这句佛名号而圆满大愿。所以佛名号本身是实相功德而成就的，就是实相本身。

实相是没有形相的。“空”的东西我们用“有”肯定是抓不住，你用手抓空气抓不住；所以让我们学习大乘经去悟实相证实相，如老虎吃天张大嘴吃不到。那怎么办呢？

阿弥陀佛大慈大悲，知道我们十方凡夫的这种特性，我们没有办法证悟到真空实相，所以把实相的功德凝结成这一句有相的名号。功德本是无形无相的，而阿弥陀佛把无形无相的实相功德变成了有形有相的六字洪名，于是我们就可以念、可以听、可以看。

这六个字当下就是实相，而凡夫离开这六个字去抓来的全是虚妄之相。我们旷劫以来直到今天，离开这六个字之外，你眼睛所看到的、耳朵所听到的、身体所接触到的全是虚妄，全是轮回的东西。

阿弥陀佛是大发明家、大科学家，把无形的实相制作成了一句有形相的“南无阿弥陀佛”。有了形相，我们凡夫才能得到。

十方诸佛不是不慈悲，都想把自己修行成佛的功德送给我们，可是没有形相，怎么能送出去呢？所以佛虽有心而做不到。但是阿弥陀佛做到了，他把自己所修的无量无形之功德，变成了有形的名号。我们只要当下称念这句万德洪名，当下就把阿弥陀佛为我们修的功德拿到手了。“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德”，这是蕅益大师的话。因此，“实相为体”与“佛名为体”就是圣道门和净土门的分水岭。分水岭就像从青海流下来的青海湖的水，流到甘肃陕西一代，就分成了长江黄河。一代佛法分水岭的地方就是在体性处分开了。

实相为体的是圣道，佛名号为体的就是净土，这是第一个区别。你看看自己的水平，能够契入实相就学圣道门；抓不住实相，就老老实实把这句名号抓住。

实相只是一种真理，只是个理论、理体。从一个理论要到一个产品是不容易的。这句佛的名号就是一个产品。譬如手机，几百年的研制才成了今天这个样子。一开始是先有理论，声光电这些高等物理学，然后经过了一、二百年逐渐地摸索研制，几代人的努力才形成今天这个智慧手机，我们现在用起来很方便。

要从一个理论变成产品，就一个手机都这么困难，这么多代人的努力。而要从无相的佛性变成一个让我们一念就能成佛的工具，阿弥陀佛经历了兆载永劫的努力。我们今天称念这句名号多么容易，张口就来，一张嘴就成佛。哪里知道阿弥陀佛背后的艰辛，努力奋斗了无量劫才发明了这个东西。可是我们很多人瞧不起，自己还要去悟一悟，修一修，你有那力气、本事，就不会是娑婆世界的凡夫，早就修成了，何必旷劫轮回到今天。

阿弥陀佛兆载的修行，就是要给我们凡夫这么一个成熟的、好用的成佛产品。圣道是从因地开始修。我们净土是从果地直接把阿弥陀佛的佛果接过来。阿弥陀佛的佛果就是我们的佛果，自他不二，这就是第二个区别--果地与因地的不同。

净土法门是果地法，就像手机给你了，拿去用吧。圣道法是实相为体，是因地的法门，告诉你悟实相的方法，然后你自己去悟证。悟都困难了，何况把自己的烦恼去掉，最后无明分分破，实相分分证，更不要谈了，动辄三个阿僧祇劫才能完成。我们一没有时间，二没有能力，就老老实实的把成熟的产品拿过来好了。

第三个区别--自力与他力的区别。

圣道的修行者必须用戒定慧的力量去证悟实相。自力就是戒定慧的修持力，若戒定慧做不好，开悟都悟不了。有了戒定慧才能见实相，进一步证实相，所以这需要有戒定慧的功夫。

可是在末法时期，我们众生戒定慧都做不到了，所以《大集经》说“末法亿亿人修行，罕一得道”；而称名是仰靠阿弥陀佛的力量，这是愿行圆满以后的佛的救度力量。我们有什么力量呢？修行力都没有，纯粹是业力，贪瞋痴系缚的业力。若不仰靠佛的救度力，业力就会把我们紧紧捆绑在六道轮回之中，不得解脱。

以实相为体，圣道难行，根本就不是凡夫能力所及。我们的心量如此狭小，我执深重，让我们去布施，广行六度，对于凡夫来说，只能模仿一下子。梁武帝自以为修行了，盖了四百八十座寺院，怎么样呢？达摩祖师说并无功德。太难了！必须达到三轮体空，所以不是我们凡夫能做到的。以佛名为体就很容易，鹦鹉八哥都能，三岁小孩八十老翁，都可以，易行。

圣道门的实相为体是无相。因为我们轮回的根本就是有个我--小我。我们这个身体和意识都是小我的相状，而无相的实相，跟我们这个小我的相是一个极大的矛盾，必须要达到破了我相等四相，才能见到实相。无相的东西，以我们自己有相的我执去抓是抓不到的，所以从无相入手不是我们凡夫能力所及。

佛名号为体是有相。《阿弥陀经》说“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，“有”啊！我们凡夫最大的特点就是执着有，所以阿弥陀佛在不改变我们特点的基础上，为我们建立了有相的佛号，使我们直接、不费吹灰之力地称念名号，当下得到佛的功德。这叫横出--横截生死。

凡夫就是执着有，说有就有吧！于是阿弥陀佛让我们在有相这件事情上去获得功德。而圣道的修行必须要破相，若不破，见到的都是妄相，虚妄颠倒。就像做梦一样，一个梦套着一个梦，永远不能醒，永远需受轮回之苦。所以我们要警惕，我们就是以有相入手。

《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”《金刚经》就是要破除众生的这种执着--执着我，执着有，所以就说以色见我、以音声求我的，不得见如来，《金刚经》就是要契入真空。净土宗就是从有相入手，所以若以他宗的思想来破斥净土宗就不对了。宗不同，目的不同，方法就不同。你坐在火车上了，他骑自行车，他非要说你坐在火车上也得像骑自行车一个样，脚使劲蹬。你说我坐在这里就行了，何必用力蹬？

实相为体与佛名为体的另一个区别是--实相为体必须破除我执，不把我执破除掉就见不到实相。就如同不把水蒸发了，就不知道有水蒸气的存在。我们必须要把我执破了，才能见到无相的空性，这是何其之难啊！我们根深蒂固的我执，凭我们凡夫没有办法破除，我们就是执着，就是贪，你让他破，他痛苦啊！他不接受。就像我们的东西被人硬抢，谁愿意？所以看其他的经典，就说什么都是空的、什么都是假的，念了半天跟自己也不相应，让你布施你也不舍得。所以要破我执，末法凡夫没有办法做到。

佛名号为体不是破，是转，转变。怎么样转呢？就像一个小孩在那里玩笔，你跟他抢，孩子会哭的，怎么办呢？不能硬夺，你找一个玩具，例如陀螺放在地上，一拧转起来五光十色还唱歌，小孩一看高兴了，这个玩具比笔好玩，他就把笔一扔抢陀螺去了。这叫转，转换。

极乐世界的人无量寿，思衣得衣，思食得食；你想要去哪里，一念即去；想要做什么，当下成就，多好啊！我们就把现在的东西丢下了，这个破身体又老又丑，不要了！这个破房子漏雨，还得给它打扫卫生，儿子又不孝，老公又胡闹，算算算，不要了！麻烦死了。极乐世界多好，这就是换。不是跟你夺，不抢你的。

所以实相为体要破除我执，说你也是空的，身边儿子也是空的，老公也是空的，你怎么空也空不掉；可是一说极乐世界多么好，你听了就乐意，“那边好，我去那边生活去！”现在人生活好一点的就移民去欧洲美国，凡夫总是见异思迁的，希望生活好一点，不断的转变。所以移民到极乐世界去就是转换，而不是破斥。

实相为体是悟入，佛名为体是信入。一个悟，一个信。悟，是禅宗讲的大彻大悟、明心见性。要悟入无相之实相，谈何容易。《楞严经》中，阿难七处征心，也没找到他的佛性；古代禅宗之大德“赵州八十犹行脚”，八十岁了还没有开悟；常庆禅师坐破了七个蒲团，才开了悟。六祖惠能大师一辈子才教出四十三个开悟的徒弟，可见悟有多难。蕅益大师临往生之前说：

名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。

蕅益大师说，以后像大师这种真佛眼（大彻大悟有真智慧）的人很少见了。现在这个时代，是花花绿绿的世界，我们六根拚命地抓外面的色声香味触法六尘，怎么能够反观自性，悟到佛性呢？太难了！悟到了能怎么样？悟到还得修行，还得证，又是三个阿僧祇劫。这就不适合我们的根机。

而佛名为体，是要求信，不需要悟。把这个事实一讲明白，你相信就可以了。你只要相信了，然后你“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这么念就成功了。所以悟入和信入不同。

净土法门诸大祖师讲经说法只有一个目的，就是劝信。极乐世界及阿弥陀佛对我们大部分人来说，看不着、摸不着，实相也是看不着、摸不着，都需要信。但是你信了实相没有用，你如果信了阿弥陀佛，这就有用了。所以我们要建立信心，对阿弥陀佛建立信心，对这句名号建立信心。

这句名号是万德洪名，名体一如。阿弥陀佛的法身、报身、应化身当下就是这一句名号。名号就是佛，佛就是名号，是一体的。就像水蒸气是水，水就是水蒸气，本来就是一个东西，在不同的因缘下展现出来不同的相状。在我们凡夫的眼中，就只是六个字；菩萨一看这六个字，当下就是佛。我们的眼睛不好，不是说佛故意显示这个样子，而是我们的眼晴被业障覆盖住了。但是我们眼睛虽不好，比起饿鬼、地狱众生还是好多了。地狱众生连这六个字也看不见，听不到，所以他更不行了。我们不要怪自己，比上不足，比下有余。

实相为体，实相即实相身；佛名为体，是实相身加为物身。实相本身里面就有无数的功德，功德聚集而成就叫身，身就是聚集的意思。实相本来就有功德，例如六祖惠能大师证入实相就说：“何期自性，本自具足。”我们每个人自性当中什么都有，那么佛名号本身也有无量的功德，叫“实相身”。

“为物身”则是为一切众生而成就的。也就是说，实相当中虽然有无量的功德，但是我们看不着也摸不着；而佛的名号中有无量的功德，这无量的功德是给我们的。实相里面的功德给不了我们，因为是无相的；而佛名号里面的功德能给了我们，因为是有相的。通过六字名号有相的媒介，口一称、耳一听，功德就给到我们手里了，这就是为物身。

佛名号既是实相身也是为物身，实相身就是功德，为物身就是给我的。加起来是什么呢？我往生极乐世界的功德，即是这六个字；拿来这六个字，我就当下成佛。所以即念念佛，即念成佛，离开这六个字，我们永远就是个凡夫。

虽然我们每个人心中都有实相，可是我们挖掘不出来，只能靠这句实相身加为物身的南无阿弥陀佛名号。老爸赚了很多钱，存进银行卡，这个卡写上你的名字给你了；阿弥陀佛修了无量的功德，然后放入这六字中给十方众生了。你把这六个字拿到，就相当于把银行卡拿到了，也就有钱了。

说白了，这六个字就是佛币。我们每个人都喜欢人民币，因为可以在人间用，在这个人世间，你有人民币就能活的好一些，能买来很多东西。而我们大多数人不知道这六个字是实相身，是佛币--佛世界用的钱。你拿着六个字到了极乐世界，就可以有钱了，等于有功德；你没有这六个字，拿着人民币想去也不行，人家不要你。

就像鬼有鬼币，人有人民币，佛的世界有佛币。佛的币就是这六个字，你把六个字拿来，有佛币在手，不就成佛了嘛。所以我们要目光长远，紧紧的把佛币抓住，就能去极乐世界了；你如果把人民币紧紧抓住就亏了，因为这个东西只能在人这里用，做了鬼，人民币就失效了，所以我们也不想做鬼。

你把佛币抓住，就相当于功德，在我们这里叫财富。做梦我们都想发财，我们一念佛就发财了，发了佛财了。要发就发佛财，六道发财发的再大都是梦，都是白发，假的。秦始皇发那么大的财，最后还是完蛋了；只有发了佛的财才是实相。实相是永恒不坏，不增不减、不生不灭的，你只要抓住这六个字，永远都富有、都发财，一发永发，永远也不会穷了，所以这个实相身就这么好。

实相身的圣道法门要求多生累劫的积善修福、积功累德，动辄三个阿僧祇劫；而佛名为体的净土法门，当念念佛，当念成就。在时间上何止一天和一劫之比较，根本是日劫相倍，我们当下念佛，当下成佛；实相则需要多劫积累功德。在时间上差距就这么大。

再一个区别，要证入实相，需要渐次成就慢慢来。就像发现一个金矿，相当于“悟”，第二步还要把金矿开采出来，把金子淘出来。你悟入实相了，下一步就要修行。破了见烦恼就进入了初信位，然后七信断思惑，八九十信破尘沙烦恼，然后无明分分破，实相分分证，一个台阶一个台阶的上，四十一品无明渐次成就。这都需要慢慢一步一步来，因此淘金的过程就是修行的过程。

佛名号为体没有台阶，当下念，佛当下成就。因为这是果地法门，这句名号是阿弥陀佛的功德，你直接拿来就是你的，不必一步一步修，想修也没的修。就像饭已经端上来了，菜炒好了，你还要说加点什么--人家已经做好，你加点盐就咸了，加点醋又酸了。成熟的东西有必要再重复做吗？名号就是成熟的圆满功德，所以你一念就成就，当下速即成功。

再从根机上来说，实相为体的是圣道门，需要上上根机。一般根机的人妄念纷飞，贪瞋痴炽盛，不可能成就。所以《坛经》说，六祖惠能大师接引的是上上根机的人，就连神秀大师那么大的人物都进不去。

五祖弘忍考他们偈子，神秀编了几天说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”弘忍大师一看，没有见性。“身是菩提树，心如明镜台”，很明显是着相，还有一个相，怎么能见了无相的佛性呢？六祖惠能不认识字，请人念一遍这首偈子，他一听，马上让旁边的人也帮他写一首：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”五祖一看，着急了，赶快又给他擦掉了。这家伙见性了，不能张扬，张扬出来会惹人嫉妒。你看从古到今，中国人就这德行，有才就招人嫉恨，甚至窝里反、杀身之祸都可能有了。六祖惠能有这个能力，五祖就要保六祖的命，所以六祖拿着衣钵藏了十五年，一直不敢出来。

以佛名为体是普机，什么人都行。所以有人一学这个法门，看看我们这些莲友，总觉得这个团队不怎么样，普机嘛。学圣道门本来要上机，就像到了田径场里都是年轻人，身体强壮的在那赛跑。你上了火车一看，七倒八歪的，说这个团队不行。这个法门本来就是靠佛力的，所以我们是弱势团体。人家那些学《楞严经》、学禅、学天台的人大多是高级知识分子，年轻又聪明。看看我们七倒八歪都不行了，这就证明我们的法门好，火车就是比两只脚快。

最后的区别，实相即使悟了，又有差别之相。大彻大悟的人之间也有很大的区别。好像你从越南一脚踏入中国，和我们现在已经在中国的人是不一样的。同是中国人，在靠近苏联的黑龙江边和在北京的人也是不一样的。再往上了看，佛是大悟，刚开悟是小悟，虽然都是开悟，但是彼此之间有差别相，智慧有高下的不同。

以佛名号为体没有差别相，开悟的菩萨念这句名号和傻子念这句名号都一样。名号没有差别。一条腿的人上了火车和二十岁的年轻人上了火车，一样到达，跑的一样快，去的地方都是一样。所以昙鸾大师说：“同一念佛无别道，远通法界皆兄弟。”同因同果，同成佛道。今天就讲到这里。

“信愿行与信行愿”的区别

有人问，传统的净土宗修行的理论“信愿行”，这一种提法是在信了后发愿再持名；善导大师净土思想总结的宗旨是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，成了“信行愿”。这两者有什么含义和区别？

首先我们学习传统的“信愿行”。

这一提法，古代很多祖师都曾经有过专业的著作，我们就挑选一部很多人都熟悉的经注--蕅益大师《弥陀要解》。

这部《要解》是蕅益大师对于“信愿行”三法的解释。“信”是六信--信自、信他、信因、信果、信事、信理。“愿”是厌离娑婆，欣求极乐。“行”是执持名号，一心不乱。

首先，“信自”。

“信自”者：信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。

可见“信自”是信自己的佛性，真如理体。这对于我们大多数念佛的莲友来说，是不容易的。

“信他”者：信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。

“信他”就是信佛，但佛讲经那么多，我们信的落足点在哪里？弥陀的愿那么多，我们要信哪一愿？这里没有具体明确的指出来。可见这个“信他”显得有些虚泛。

“信因”：深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？

就是以一心不乱的功夫往生西方极乐世界，这个信心要建立在功夫上，也是很难得到的。

“信果”者：深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。

“信果”是从念佛三昧工夫达到极乐净土，又让我们感觉像一堵墙，一提及“念佛三昧”大家是可望而不可及。

“信事”者：深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽；实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。

这是说事相上，极乐世界在十万亿土之外。净土是看不见、摸不着的，但我们勉勉强强相信得来。因为有很多往生的瑞相，或者是一些已经往生去极乐世界的人，回来告诉我们极乐世界的样子，这个我们还能信。

最后，“信理”。

“信理”者：深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故；又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。

“信理”，又是说的佛性，话很有份量，可是我们凡夫也是很难契入的。

再来说“愿”，厌离娑婆，欣求极乐。怎么样厌离呢？

彻悟大师曾经讲：“如狱囚之冀出牢狱，如穷子之思归故乡。”自己就像监狱的罪犯，时时刻刻都想获得出离。可凡夫的贪恋心是最难断的，要我们一下子达到这个水平，这个愿生心也是很难发出来的。

最后对“行”的解释，就是“执持名号，一心不乱”，显然要求的又是自己的功夫。这样的解释，多站在佛性的角度，对于凡夫而言，很难契入，以这样的解释，往生极乐对我们来说并非一件容易的事。

蕅益大师尚且如此，他宗他派的更不要谈，直接就把往生极乐世界的对象给限制了，说凡夫没有份，必须是已经证果的人。就像“摄论派”说，上品上生是四地到七地的菩萨，凡夫根本没有份。这种“信愿行”对我们现在的人来说，确实有很大的难度。

再看善导大师思想总结为“信行愿”，这有什么含义呢？

我总结了十二点，依次来稍作解释。

首先，善导大师思想的宗旨是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”。先要相信阿弥陀佛是来救我的，不是来教我们如何修行，怎样达到一心不乱、功夫成片，怎样发菩提心。再者，我们要“接受”，接受弥陀的救度。

弥陀拿什么来救我们？就是拿这句“南无阿弥陀佛”名号。这句名号是阿弥陀佛兆载永劫修行得来的佛果，同时也是我们十方众生往生的正因，正像印光大师所讲的“以果地觉，为因地心”。所以“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”这两句合在一起，信受的对象就是专称弥陀佛名。

阿弥陀佛五大劫的思维，选择的本愿就是称名，以称名号来救度十方众生。我们相信这一点，当下称念名号，就是接受阿弥陀佛以名号来救度我们，这是一体的。这样的信受就和传统信愿行区别开来，传统的我们做不来，接受不容易。

第二点，显示出救度的工具就是佛的名号。弥陀以这句名号来救我们，而不是以别的东西来救我们。阿弥陀佛兆载永劫修行的功德，浓缩在一句六字名号当中，“名体不二，名体一如”，名号和本体是合一的，所以昙鸾大师称之为“实相身、为物身”。

阿弥陀佛的法身、报身、应化身全在这句名号之中，全部的功德也在名号中，并以这句名号的功德普施一切众生。所以蕅益大师说“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德”，你当下称念名号，当下就把佛的功德拿到了。弥陀以万德洪名来救我们，显示出救度的工具就是名号。既然救度的工具是佛名号，因此“信受弥陀救度”后面紧接着“专称弥陀佛名”，这是一体的，信行一体。

第三点，显示净土宗的宗旨是“称念”为宗旨。这就彰显出易行之特色。过去的“信愿行”总强调“工夫”，而我们强调“称”，就是口称，只需要张嘴喊出来就行了，鹦鹉八哥都行，特别简单，以称念名号为宗旨。

第四点，显示出信行合一。信其所行，行其所信，信和行是一体的。传统的信和行，它不是合一的，像刚才提到的六个信，一心不乱的“行”，而我们信和行是一体的。“信”，相信阿弥陀佛这句名号有无量的功德，是为物身--给我们众生的。“行”，就是我们念这句名号就行了，信和行内容是一致的，这就是信行合一。

第五点，显示杂行非信受。专称简别于杂行，就和杂行区别开来了。你如果信受弥陀救度却又去杂行，那证明你还没有信受弥陀救度，弥陀是以名号救度你，而你去行其他，这就不是信受弥陀救度。

第六点，显示他力易行。专称佛名即是接受弥陀的救度，不是让你发菩提心，修净业三福；他力易行的特色全在专称名号当中。阿弥陀佛五大劫的思维，兆载永劫的修行，他的修行就是我们的修行，他的功德就是我们的功德，我们完全仰仗他力，这个他力就在专称名号当中。

第七点，显示以十八愿为核心。十八愿的宗旨就是“乃至十念，若不生者，不取正觉”。这是专称佛名，也叫本愿称名。我们整个净土宗理论的展开，就基于第十八愿。所以，净土宗宗旨开宗明义，直接提出“信受弥陀救度”，并紧接着把第十八愿“本愿称名”显示出来，彰显善导大师思想的主旨--“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。

第八点，显示宗祖理论特色的一个字--“专”。善导大师是净土宗开宗立教的祖师，他的理论最大的一个特色就是“专”。他曾经讲“佛光普照，唯摄念佛”，阿弥陀佛的光明只摄取专念名号的众生，不摄取杂行杂修的众生，所以说“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”。而且五部九卷当中，提得最多的一个字就是“专”。若能专修则万修万人去，杂修“百时稀得一二，千时稀得三五”，又说“修杂不至心者，千中无一”。因此，这个“专”字是我们宗祖的特色。

紧接着，“专称弥陀佛名”后面是“愿生弥陀净土”，为什么把“愿生弥陀净土”放在后面呢？

第九点，显示称名具有愿生心，就是“称名具愿”。名号之中，法尔具足了愿往生极乐世界的心。善导大师《观经疏》一开始就说：

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足，云何具足？
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

这就是说，“南无”就是愿，称名当中自然就具有了愿往生心，因此就把“愿生弥陀净土”放在“专称弥陀佛名”之后。

第十点，显示三业无功，称名独达。王痴头那样的痴人、鹦鹉八哥称名都能往生，说明信和愿这两法自然摄归于一句名号之中。“名号独运，称名独达”，只要称念，自然往生。名号一举，信愿都在其中。

第十一点，显示以行调摄愿，以称念名号来调摄愿往生心。我们凡夫愿往生心是不容易发的，进到念佛法门里，只要专念，在称名之中自有弥陀调摄，久而久之就发出愿生心。这就是行调摄愿。

最后，第十二点，显示众生愿心难发。“娑婆世界”称为堪忍的世界，众生能忍受生、老、病、死、爱别离、怨憎会等痛苦而不愿出离，愿意生生世世在这个监狱里。要众生发出“如狱囚之冀出牢狱，如穷子之思归故乡”那样恳切的愿生心来念佛，实在是太难了。我们的根机就是贪瞋痴，愿生心很难。所以，以行调摄愿，把“愿”放在后面，你只需要念，愿生心便慢慢地发出来。

慧净师父说：“临命终二选一的时候，舍娑婆选极乐。”这也是显示出我们众生的根机就是“贪瞋痴”，尤其是“贪”很难去掉，愿生心很难发出来，但是不要紧，到了最后你能发出来也行。所以一遍上人有这么一段话：

修行佛法有近对治及远对治。
近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。

“近对治”和“远对治”就是对治贪恋娑婆的心。“远对治”就是我们还没有临命终的时候，就得对治贪心，提起厌离心和愿生心。如果你根机好，善根利的话，你就“远对治”，提前就厌离娑婆、欣求极乐。如果你不能做到那么恳切，那你就得“近对治”，就是你临终二选一的时候，必须要选择极乐世界。祖师的开示就是告诉我们，真正愿往生极乐世界的人，最好是“远对治”，不然的话，万一“近对治”临终时你选错了，选择留在这个世界就坏了。

听从祖师的话还有一个好处，你现在就开始远对治，少一份贪心，临终时就少一份牵挂，少一份病苦。若完全没有贪念，临命终就自自在在地往生了，所谓“一分贪念，一分病苦”。

以上所讲，比较了“信愿行”和“信行愿”。这么一比较，我们就知道传统的“信愿行”多于自力，难以做到；而善导大师思想宗旨“信行愿”，显示出很独特的他力易行。完全靠佛力，完全靠他力，非常容易，只需要嘴上称名就可以了，“信”和“愿”暂时不具足也不要紧。所以，法然上人也说，“边疑边念佛，即得往生”。这个问题就讲到这里。

印光大师赞叹净土超胜

下面我们来学习印光大师的一段法语。这段法语是大师对于净土法门广大无边、超胜高妙的极尽赞叹。

大矣哉！净土法门之为教也。
是心作佛，是心是佛，直指人心者，犹当逊其奇特；
即念念佛，即念成佛，历劫修证者，益宜挹其高风。
普被上中下根，统摄律教禅宗。如时雨之润物，若大海之纳川。
偏圆顿渐一切法，无不从此法界流；大小权实一切行，无不还归此法界。
不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。
九界众生离是门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。
是以：《华严》海众，尽遵十大愿王；《法华》一称，悉证诸法实相。
最胜方便之行，马鸣示于《起信》；易行疾至之道，龙树阐于《婆沙》。
释迦后身之智者，说《十疑论》而专志西方；

弥陀示现之永明，着《四料简》而终身念佛。
汇三乘五性，总证真常；导上圣下凡，同登彼岸。
故得：九界咸归，十方共赞；千经并阐，万论均宣。
诚可谓：一代时教之极谈，一乘无上之大教也。
不植德本，历劫难逢；既获见闻，当勤修习。（《印光大师印施极乐图序》）

这段文字非常的优美，可以说这种赞叹到了无以复加的地步。下面我们逐字逐句地来解释。

首先第一句“大矣哉！”印光大师一开始就用了一个大字，感叹这个念佛法门的教法作用广大无边，摄机之广，其大无外。一个“大”字，概括净土法门之为教也。

先说一下净土法门为教。“净土法门”就是释迦牟尼佛在净土三部经所宣说的信愿求生极乐世界。“为教”就是净土教，从净土法门里面流现出来的教法。净土法门是释迦牟尼佛宣说，净土教是释迦牟尼佛涅槃之后，会集佛经，有了我们净土三部经之后，历代的祖师大德开创了各种各样往生极乐世界的教法。

例如说，《无量寿经》有很多个版本的解释，《弥陀经》的解释更多，更为流行，目前留传下来的就有六十多种。不同宗派的祖师站在不同的角度，对于同一部经典的解释当然不一样。天台宗有天台宗的解释，禅宗有禅宗的说法，当然净土宗有我们自己的教法。这就是净土教。

净土宗就是净土教法中善导大师这一法脉，纯粹站在阿弥陀佛本愿力的立场上来解释的净土法门，也称为纯净土教。

净土宗的教理纯佛力、纯他力，全部仰靠阿弥陀佛。其他各种各样的教法，不论是天台的、华严的，都是站在他们的教理教义的立场上。比如天台宗的解释，它是藏、通、别、圆分成了四大教，然后在架构上又采取四土的形式，在方法上是止观，这样的解释在《圆宗钞》《妙宗钞》《弥陀要解》的解释更多，我们不再多说。

那么，印光大师说“大矣哉！”这个“大”就是对于纯粹的念佛法门而说的，由净土法门演绎出纯粹的净土宗专称名号这一法。用了一个形容词“大”，这是说我们念佛法门广大无边的意思。

这一个大字，内涵也是很丰富的，一般说到大呢，我们凡夫就会想到大山、大海、虚空，凡夫心中所谓的这些大都是对待的，比小大是大，比大还大那就更大，总之凡夫的思想离不开二元对立；而此处印光大师说的这个“大”，不是对立的大，它是绝待的大，超越大小，没有对待，也就是佛性的大。

这种大是法性之大，所以说阿弥陀佛是法性之身，极乐世界是法性土，无量无边的广大。身相广大，佛土广大，作用呢？更加广大。

佛性里面没有对立，没有大小，所以能够纳一切大小，包一切大小。我们凡夫的思想被这个空间和时间扭曲了，被相对的大小观念给固定、约束了，我们这样思维极乐世界就错了。

例如在历史上，唐朝有一位李通玄长者，这个人学问很高，修行不错，专门研习《华严经》。过了一段时间，李长者就想给《华严经》做个注解，可家里面喧闹，于是就离开了家，上山想找一个安静的地方。走到半山腰，前面小路上卧着一只老虎，一般人见到老虎就马上吓跑了，可李长者拿着拐棍过去一敲老虎的脑袋说：“老虎啊，我想找一个安静的地方，你能不能带我去？”

老虎一扭头站起来就往前面走，老长者就在后面跟着，左拐右拐走到了一个山洞，一进去里边，还有两三只小老虎，老虎一扭身，这几个小老虎就都出走了，把这个地方腾出来给了李长者，于是他每天就在这个山洞里专心致志地注解《华严经》。

李长者自从进了山洞注解《华严经》，每天一到吃饭的时候，就有两位女子翩翩而至，给他送饭，每天都如此。他一心专志写东西，甚至连说话的机会也没有，饭来了他就吃，就这样过了几年。后来，他的注解写好了，非常成功，叫作《华严合论》。他就想，每天有两个居士来送饭，今天我得感谢感谢人家。可是左等右等，到了中午也没人来送饭，他就离开山洞到外面去找，最后找遍了附近的村子也没有。后来才知道，原来是泉水河里面的两个仙子，每天给他送吃的。

这是一段公案。可见一心为了佛法，自然就有护法神来供养，所以古人常说，“忧道不忧贫”。就怕你没有道心，真正的有修行，不要怕穷。

说到这个李长者，他的《华严合论》后来流传下来了。到了清朝的时候，蕅益大师在注解《弥陀经》的时候，说到我们西方极乐世界的广大，顺便说到了李通玄李长者的《华严合论》。

《华严合论》中有六个字，说“西方小，华藏大”。什么意思呢？按照我们凡夫的思维逻辑来看，华藏世界是一个世界种。

什么是世界种呢？就是说这一块全是三千大千世界，那么这个世界种有二十层，每一层东西南北看不见边，不知道有多少，一层一层的。一层有无数个世界，总共二十层加起来就是一个华藏世界种。我们娑婆世界就在第十三层，再一直往西过十万亿国土是什么世界？极乐世界，所以极乐世界和我们娑婆世界只是第十三层里边的一个世界，上面还有七层，下面有十二层，所以李通玄就说“华藏大，极乐小”。

按照凡夫的思维讲，这是对的，但是蕅益大师说他讲错了。因为极乐世界是法性土，法性土没有大小，芥子纳须弥。不要说一个芥菜子能把须弥山放进去，连普贤菩萨一个汗毛孔，把你放进去一看，整个虚空无量无边的法界就在一个汗毛孔里面。

极乐世界随随便便的一花一叶、一草一树，都能把十方世界收摄进去，所以生极乐，即生一切世界。这个境界就是大乘佛法的事事无碍法界，叫作“因陀罗网重重无尽门”。

什么叫因陀罗网无尽呢？忉利天的天王，他用了一个网，这个网每个网眼缀着一个摩尼宝珠，总共有一千颗，一千颗摩尼宝珠往那儿一挂，每一个珠都是晶莹剔透的。任何一颗珠子，都把剩下的九百九十九颗珠子的形象收摄在里边。另外，珠子里边的任何一颗珠子投影，又把其余所有珠子的形象收摄在其中，如此重重无尽……。

当年贤首国师给武则天皇帝讲解这个，她怎么也听不明白。怎么办呢？大师有办法，给这个房子装了十面镜子，上下东西南北、东南东北、西南西北，十面镜子，这么一装，整个屋子全是镜子，然后就在中间点了一只蜡烛，再看镜子里边的蜡烛，简直数不清了，因为一面镜子就把另外几面镜子里面的投影都收进去了，镜子里面的镜子，又把外面所有的镜子又收进去了，镜子的镜子的镜子……愈收愈多，重重无尽。这是镜子的比喻。

到了极乐法性土的世界，是真真实实的，不是影子了；你只要进去，无限的广大。所以说这个佛法事事无碍的法界，法性土、法性身，绝对是超越我们凡夫的第六意识，超越我们的经验。既然极乐世界是法性土，那它的性就是法性，它的相是第一义谛妙境界相，显示出真空妙有的法性世界，其作用也是无限广大的。

按照大乘佛法的这种法界观一看，极乐世界也好，任何一个佛的世界也好，他就不能论大小。你怎么会说这个大、那个小呢？所以蕅益大师说，这是错误的。

下面继续看印光大师的解释：

是心作佛，是心是佛，直指人心者，犹当逊其奇特。

“是心作佛，是心是佛”，这两句是《观经》的原话：

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。
是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

就是我们凡夫念佛、想佛的时候，我们的心已经变成了佛的形象，变成了阿弥陀佛的相好，你心里边已经有了佛了。所以你称念名号就有佛的功德，你的心已经成了佛了。临终的时候，阿弥陀佛一来接引，这尊佛就从你的身体臭皮囊出来，坐着莲花走了。那么不念佛的人呢？大鬼小鬼一来，从你的身体里蹦出一只鬼，跟着走了。

这是说我们念佛、想佛、观佛，当下就成佛；现在念，现在想佛，现在已经成了。但成了是里边成了，不是外边成了；外边我们还是这个臭皮囊，照镜子还是一个老太太，可是里边已经是佛了。

我们也曾经做过比喻，就像做金佛像，把金子化成水，然后把水倒在用泥做的那个模子里边，等到这个金水冷却了、坚硬了，就把这个模子弄破，外面这层泥皮一剥掉，一下出来一尊佛像。如果泥皮不剥掉，你看到的就是方方正正一块泥，也不知道是个啥，其实里边是佛。

我们念佛之人亦复如是。每天“南无阿弥陀佛”里边已经有佛了，只是外面这层肉皮没有剥掉。所以不是说阿弥陀佛来了，你才成佛；阿弥陀佛没来时，我们念佛就已经成了。虽然我们这个臭皮袋包着呢，可是里边就是佛，现在就成了。这就叫“是心作佛，是心是佛”。

我们不认识，我们看彼此都是凡夫，都是用人这个臭皮袋包住了。可是阿弥陀佛认识，菩萨认识，人家一看，哪个是佛、哪个是鬼，分得清清楚楚，不会搞错了。

下面“直指人心者，犹当逊其奇特”。

“直指人心”是说禅宗，这个“人心”不是我们的肉团心，更不是我们第六意识缘影思维的心，这说的是佛性。

禅宗是不立文字，直指人心。修禅时，一句话不跟你说，直接让你去参，参你的自性，所以历来被我们中国称为顿教一乘，快速。六祖惠能大师，还有像古代很多禅宗留下的公案，一言之下立刻见性，这种案例非常多。

再举个例子。在宋代有一位“一指禅师”，老禅师很出名，经常有一些学禅的出家人、在家人来参学，老和尚啥也不说，伸出一个指头，对方就开悟了，老和尚都是这样一指开悟。

这段时间，老和尚要出去办事，就把徒弟小和尚叫来，说：“如果有人来了，你接待一下，告诉人家说我不在。他想等就等着，不想等就下山。”小和尚说好。

老和尚走了，过了几天，有参访的人来了，小和尚就说：“我师父不在，你想等就等着，不想等就下山去吧。”

过去上趟山不容易，跋山涉水，都是用两只脚。好不容易来了，老和尚却不在，那既然他的徒弟在，也不能放过这个机会，一句话不说就走了。于是来的人很恭敬的说：“师父不在，师兄您在，您给我指点一二吧！”

“我可不会。”小和尚赶紧摆手。

“唉，您不要谦虚，我是怎么怎么回事……”就把自己的疑惑说出来。

小和尚真不懂，可突然想起师父的风格了，他也坐在那里一言不说，伸起一个指头指着他。指着指着，过了一会儿，那个人忽然开悟，“噗通”跪下磕头：“哎呀，高人啊！”赞叹了一番，供养后走了。

过了几天，又来一个人，他还是这一招，坐在那里一言不发，就一个指头。哎！那人噗通跪倒了，又开悟了。

“哎呀！原来让人开悟是这么简单的事情，怪不得我师父一指就开悟了。”小和尚想。

过了几天，老和尚回来了，问这几天有什么事情发生？他就说如此这般这般，人来了我就给他指着指着，他们就开悟了。老和尚一听，“噢！”然后说：“那你说你开悟没有？”

“我不知道什么是悟？什么是佛？”

“那你把你的手指伸出来，你也开一开悟吧！”

他把手伸出来看着这个手指头，正看着呢，老和尚从厨房取了一把刀，“卡”！把他这个指头就削掉了，手指头掉在地上，没了，当下他也开悟了。

为什么呢？通常上山来参禅的人有个执着，当老和尚给他伸出指头，他就开悟，这说明他内心中执着一个“空”字。佛看不见、摸不着，总以为是个空，执着这个空突不破，你给他弄个东西他看看看，“这不是个有吗？”然后把他的空一破，当下解脱了。

而小和尚呢，他说佛是什么？他认为佛就是个东西，执着一个“有”了，那就把他的有破掉，所以“卡嚓”把他的指头砍掉，“有”没了，变空了。“空有不二”，又悟了。所以说禅宗风格很厉害。

开悟了，下一步呢？开始修行。如果去看历史公案的话，这种事情千奇百怪，令我们不可思议。很快速，直指人心，直接指出佛性。禅宗虽然是如此快速。可是要比净土宗“是心作佛，是心是佛”，印光大师说还逊了一筹啊！不如我们念佛法门。为什么？因为禅宗虽然开了悟、见了佛性，但离成佛还不知道有多远，见性以后才起修，才开始修行。

下面印光大师说“即念念佛，即念成佛”，当下念佛当下成佛，这叫平生业成，突破了时间的障碍。我们凡夫总认为现在念佛，要念到什么功夫才行，临命终时见了佛才决定。而大师说“即念念，即念成”，现在念，现在就达成了。这就是跨越了凡夫在时间上的思维障碍。因为这句佛号是绝思断议的，佛号本身就是实相，实相里面没有生灭，没有前后。十大劫前，这句佛号的功德已经圆满了，在这句名号自身的境界当中是超越时间的，所以叫同时，又称一时。我们是有时间先后的，在佛的境界中却是一时的。阿弥陀佛成佛的同时，我们通通已经往生极乐世界成佛了；只是在我们的这个境界中，还在六道中做梦，所以说我们的观念错了。

爱因斯坦曾说，我们认为的过去、现在、未来，这种时间的观念是一种错觉。既然错了，我们就不要用这种观念去思维。我们对“即念念佛，即念成佛”这八个字深信不疑就行了。所以法照大师说：

此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。

这就是平生业成。彻悟大师也说：

念佛时，即见佛时，亦即成佛时；三际同时，更无前后。

这也在说明，在佛那里没有时间先后，我们当念念佛，当念成佛。

继续，印光大师说：

历劫修证者，益宜挹其高风。

“历劫修证者”说的是教下。前面直指人心说的是宗门--禅宗，这里又讲教下。“历劫修证”是说要修无量大劫，不管是天台、华严、唯识、三论都要大开圆解、大彻大悟，之后要一步一步往上爬，一个位子一个位子的往上修，这叫历劫修证。这样的修行跟我们“即念念佛，即念成佛”相比当然差远了。所以他“挹其高风”给我们拱手了。这是从教下的立场上来说的。不管是宗门还是教下，其他各宗各派，要和我们净土专称名号至西方一比，都把他们比下去了，不能相提并论。

普被上中下根，统摄律教禅宗。

对于其他的宗派，不管宗门还是教下，都要求是上上根的人，中下根人不能得利益；而净土宗，上中下根只要称名，利益全部得到。其他宗派凭自己修行戒定慧难以成就，最后只能归到我们净土，所以净土宗这一个宗派有他的独尊性，又有他的统摄性。一句佛号是正定之业，统摄五种正行--读、观、礼、称、赞；正行又统摄杂行。像《观经》定散二善统摄一切行，把一代时教都统摄过来了，所以现在普通寺院的早晚课，不管是什么宗，都念佛号回向往生极乐世界。

如时雨之润物，如大海之纳川。

这句佛号就像及时雨。杜甫有首诗：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”物就是一切的大树及小草。树木花草得到了雨的滋润，就能得到营养，茁壮的成长。这句名号的功德遍一切世界，不管是什么样的根性，称念名号同样得到名号功德。就像雨润万物一样--大树也滋润了，小草也滋润了。我们娑婆世界末法凡夫称念名号也好，还是清净佛国的菩萨称念名号也罢，同样得到佛号的功德。

“如大海之纳川”，像百川归大海。长江水、黄河水、泸江水、赣江水，哪怕是工厂排出来的废水，阴沟里的臭水，大海通通接受。只要流入大海都成为海水，与大海同一深广，同一个味道。黄河水、长江水是大德、菩萨，臭水沟的水就是我们。不要看我们现在是这个样子，一称名号，去了极乐世界都是佛。

偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。

“偏”指偏在两边，二乘偏于空，人天偏于有。“圆”就是圆教。“顿”就是快速、顿超。“渐”呢？指慢慢的、有次第的。“无不从此法界流”，都是从极乐世界流现出来的，都是从这句名号里边流现出来的。

怎么解释呢？当年释迦牟尼佛菩提树下成佛，一观察娑婆众生，“唉！我还是涅槃吧。”为什么呢？

十方诸佛有其本怀，都是来宣说阿弥陀佛无条件的救度，给我们宣讲这句名号。释迦牟尼佛来这里干嘛呢？是被阿弥陀佛的第十七愿所催--“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉”。十方诸佛都赞叹宣扬南无阿弥陀佛六字名号，都是为了宣传阿弥陀佛的无条件救度而应化到这个世界，但是释迦牟尼佛应化到娑婆世界，一看我们世界的众生，“太难了，不能教化”，于是想入涅槃了。

我们看《阿弥陀经》最后说，为娑婆世界五浊恶世的众生“说此难信之法，是为甚难”，连佛都感叹对娑婆众生说念佛往生西方这一法非常难，我们肯定不听，难以真信，所以佛当时就想涅槃走了。当时大梵天王震动了，亲自来请法三次，“世尊，你既然来了，就可怜可怜这些众生吧！”最后佛留下来。

于是本来是一乘佛法--念佛就成佛的方法，释迦牟尼佛不得已，根据众生不同根机，把一乘佛法化成五乘--菩萨乘、声闻乘、缘觉乘、天乘、人乘。从人乘开始学，五戒十善、四圣谛、八正道，慢慢说了四十九年。就像我们现在上学，是为了让你掌握最高的知识，但是又不能直接把高等数学、高等物理拿出来。怎么办？从幼儿园到小学、初中、高中，慢慢推进。佛也是如此，本来是一乘佛法--念佛往生成佛，化为五乘慢慢教。因此印光大师说，一部大藏经就是一句南无阿弥陀佛六字洪名的脚注，这句六字名号就是产品，那些都是说明书，是用来解释这句名号的。所以才说“偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。”

大小权实一切行，无不还归此法界。

“大小权实一切行”，是说在行门上，不管五戒十善还是六度，只要回向具足至诚心、深心、回向发愿心，个个往生极乐世界，都归到极乐世界去。

不断惑业，得预补处。

“不断惑业，得预补处”，不断惑业，就是昙鸾大师说的“不断烦恼得涅槃分”，不需要你断烦恼，这就是横超生死，“横截五恶道”。你就以凡夫的身分念这句阿弥陀佛就可以了。

“得预补处”，补处就是一生补处，观世音、大势至的位子。你这里一念“南无阿弥陀佛”，就已经得到佛的功德，和观世音齐等。不断惑业就能得到补处菩萨的位子，这在任何的法门当中是找不到的，也不敢相信。

所以，之后再碰上说你烦恼这么重，念佛也不管用的人，你可以告诉他，印光大师说“不断惑业得预补处”，昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”，你怎么说要伏断烦恼才行？如果需要断惑业，那就不是净土宗。

即此一生，圆满菩提。

最多就是这一辈子了，最后一生做人了。念佛，这一生就圆满了，无量劫来得不到的佛果，这一生就得到了。

九界众生离是门，上不能圆成佛道：

“圆”就是圆满。“十法界”是六凡四圣，除了佛，就是九界。不要说我们人一离开佛号就是一个永远轮回的众生，就是上面声闻、缘觉、菩萨，离开了南无阿弥陀佛名号也不能圆成佛道。

十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。

“普”是普遍。十方诸佛如果不以阿弥陀佛名号救度，就不能普利群萌。

如果我们没有念佛法门，只能学禅宗、学楞严、学法华了，那就会有绝大多数的人被拒之门外，永远也不能成佛了。

是以：《华严》海众，尽遵十大愿王。

《华严经》到了最后，善财童子五十三参到了普贤菩萨。普贤菩萨带着从初住到等觉，四十一位法身大士求生西方，同登极乐净土，圆满成佛去了。所以，哪怕你有六祖惠能大师的本事，还得去极乐世界圆满你的佛果。

善导大师曾经引用了《般舟三昧经》，十方诸佛都是世世供养阿弥陀佛成佛的，都是念阿弥陀佛成佛的，都是去极乐世界成佛的。所以《华严经》那么多的菩萨都往生极乐世界成佛。《华严经》之所以是经中之王，就是因为导归极乐世界成佛，不去极乐世界，也难以圆证佛果。

法华一称，悉证诸法实相。

“一称”就是称念南无阿弥陀佛名号。《法华经》说“一称南无佛，皆共成佛道”，这是理论；在事实上，称念出“南无阿弥陀佛”，当下成佛。这一称“南无佛”落实在一称“南无阿弥陀佛”六字洪名上，才能悉证诸法实相，就是成佛。

下面经举完了，接着又举论。

最胜方便之行，马鸣示于《起信》。

马鸣菩萨的《大乘起信论》，说明想得到菩萨不退转，要成就佛道，阿弥陀佛念佛法门是最殊胜、最方便的。

易行疾至之道，龙树阐于《婆沙》。

《十住毗婆沙论》是龙树菩萨的作品，其中的《易行品》，说明要达到不退转地，按通途教理修行很难，要“行诸难行，久乃可得，中途或堕声闻、辟支佛地”；如果依弥陀本愿，易行疾至。龙树菩萨解释阿弥陀佛的本愿说：“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。”这是易行道。

介绍完印度的两位大菩萨，下面又介绍中国的大德。

释迦后身之智者，说《十疑论》而专志西方。

智者大师是天台宗祖师，被称为东土小释迦。他的作品除了《法华玄义》《摩诃止观》外，在净土法门的著名作品就是《十疑论》。

智者大师虽然开显天台宗教法，其目的是引导众生归入净土法门，所着的《十疑论》破斥了种种大家对于净土法门的误解和疑惑，指导大家往生极乐世界。

弥陀示现之永明，着《四料简》而终身念佛。

永明延寿大师是禅宗法眼宗的第三代祖师，禅宗六祖惠能大师之后一花开五叶，开了五个支派--曹溪、云门、临济、伪仰、法眼。

法眼宗的第三代祖师--永明大师，传说是阿弥陀佛示现，他的代表作是《宗镜录》，有一首《四料简》留下来了：

有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。

“有”就是证得的意思。“有禅”就是你大彻大悟，不是说坐那里参禅就是有禅了，必须达到开悟，这叫“有禅”；“有净土”就是有真信切愿，专一老实念佛，相信念佛必得往生，这叫“有净土”。还在杂修杂行，虽然也念佛，心里一点把握也没有，那不叫有净土。

“有禅有净土”，是在解门上大彻大悟，有智慧；在行门上专称名号深信必定往生，这样的人叫“有禅有净土”。

“犹如带角虎”，老虎本身够威风了，还带两个角，更厉害了，这是一个比喻。

“现世为人师”，就在活着的时候，就能做大法师引导众生。

“来生作佛祖”，他必定往生成佛。这是第一种人。

第二种人：

有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。

“有禅”，就是开悟了；“无净土”，就是他不念佛。开悟了不念佛，十个有九个蹉跎了，怎么蹉跎了呢？“阴境若现前”，一死了以后，中阴身一出来，“瞥尔随他去”。“瞥尔”就是剎那间，“随他去”，随着谁去了呢？业力、烦恼，就被业障烦恼拖着中阴身投胎去了，白干了。

第三：

无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。

这是说我们大家，我们没有开悟，但是我们专念名号，因此“有净土”。我们往生极乐世界，还怕不开悟吗？而且一开悟开个大悟，是佛的悟。

第四：

无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。

这是说谁呢？“无禅”，学了半天佛法也没有开悟；“无净土”又不老实专念弥陀名号，见到什么咒什么经都喜欢学，冒充通家啥都会，这样的人很多，大部分是这样。你看寺院里边那些人，来来往往都是这样的。学了一辈子没有开悟，也不老实专念名号，这样的学佛人叫“无禅无净土”。

“铁床并铜柱”，这些人的下场必然是堕落、下地狱，继续轮回。

学了半天怎么下地狱了呢？每天念《金刚经》还下地狱？

说的不是下一世，下一世你有福了，例如印光大师举的例子--雁荡僧。雁荡山的高僧参禅学的挺不错，可是他不念佛，下一世生到了秦家，长大中状元、做宰相，最后把岳飞剥了皮，弄死了，最后就下了地狱了--这是秦桧。“无禅无净土”，最后下地狱了。

现在很多的修行人，最后肯定下地狱，这辈子修行，下辈子享福，一享福就造罪，一造罪就下去了，这叫“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”。一下地狱万劫千生，想念佛，门都没有，到处听的是狼哭鬼叫，哪里有佛号让你听？在地狱你能听到一句佛号，马上就出去了。

这是净土宗永明大师的《四料简》，引导万善行者同归净土。

下面印光大师又说：

汇三乘五性，总证真常。

汇集“三乘”，就是菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，不管是什么乘，只要念佛往生西方，通通成佛。也就是不管大河小河的水，到了大海都是同一深广。

“五性”呢？就是定性声闻、定性缘觉、定性菩萨、不定性和无性五种性。“不定性”的种子种的很多，有菩萨性的种子，有罗汉的种子，哪个种子都有；“无性”，就是没有种性，没有善根的人，一阐提，生生世世从来没有学过佛法，只是造罪。这样的人在通途法门就没办法，可是只要他念佛，通通往生成佛。

佛在世的时候，曾经有一位老头要出家，大阿罗汉们一看这个老头，“哎呀！这是一个无性的人，八万大劫以前没有种一点善根。”老头哭了，我出家都不行，八万大劫前都没有做过一点点的好事。

佛一看，“哦，可以出家。”为什么呢？他在无量大劫以前，曾经有一世是樵夫，山上的老虎跑过来要抓他，他爬到树上喊了一声“南无佛”--这一世可以出家了。

我们这辈子能信佛、学佛、念佛总是有点善根，哪怕喊了一句也算。可是从来没有喊过、没有学过的无性人，只要念佛也能成就，完全靠佛愿力。

无性的人要学声闻、缘觉、菩萨乘绝对不可能，因为要仗自力，没种子怎能结果？

故得九界咸归，十方共赞。

彻上彻下，毫无遗漏，所以下到地狱，上到菩萨九界众生一起归入极乐世界，十方诸佛共同赞叹阿弥陀佛名号功德不可思议。

千经并阐，万论均宣。

“千经”，除了我们正依的净土三部经，其他有提到过念佛往生极乐、介绍极乐世界的经典就有二百多种。“万论”是菩萨造的论，就更多了。不管是龙树菩萨、马鸣菩萨、无著菩萨、天亲菩萨造的论，都有赞叹极乐世界。一切经论，共同指归净土门。

诚可谓：一代时教之极谈，一乘无上之大教也。
不植德本，历劫难逢。

释迦佛一生所说的所有教法中达到顶点、归宗结顶的就是这句南无阿弥陀佛。

昙鸾大师赞叹为“上衍之极致，不退之风航”！有些人不了解，认为极乐世界是凡夫避难的地方，说是小乘，他哪里知道极乐世界是从空性之中化现出妙有的涅槃境界。所以，这样的涅槃境界“不植德本，历劫难逢”。

《无量寿庄严经》说：

若不往昔修福慧，于此正法不能闻；
已曾供养诸如来，是故汝等闻斯义。

我们生生世世曾经积累德本，曾经供养佛，这一世才能顺利的信佛念佛；如果不是积累德本，是遇不到的。我们遇上了，而且又遇到善导大师的纯净教法，多有福报！善导大师的教法，唐朝以后就失传了，近十几年才重新弘传起来，我们能够得遇，多么庆幸，这个福报有多大！

若遇不上善导大师教法，我们仍然是在学一些杂净土教。站在天台、华严、禅宗的立场解释净土宗，要你有功夫、持戒、发菩提心等等。例如：《观经》让你观想，《无量寿经》让你发菩提心，《阿弥陀经》要你达事一心不乱、理一心不乱。净土三部经学来学去，哪部经都做不到，对往生惶恐不安。现在碰上善导大师的教法了，善导大师说：

《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
《弥陀经》中，一日、七日专念名号得生。
《观经》定散文中，唯标专念名号得生。

善导大师思想的宗旨为专称名号，十即十生，人人做得到，简单、易行，上合弥陀愿意，下契众生根机。所以我们遇到了，老实专称名号，必定往生。

天亲菩萨说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

专念佛就上了阿弥陀佛大愿船，阿弥陀佛光明就摄取不舍！所以我们要好好的修习，一句名号念到底。

两首“赞佛偈”之区别

今天我们来学习两种“赞佛偈”之比较。以前我们早上课诵的是传统的“赞佛偈”，目前大家经常诵的是善导大师的“赞佛偈”。

“赞佛”就是称赞阿弥陀佛，“偈”，印度叫偈，我们叫诗，比较工整的，七字一句一句的。“赞佛偈”就是称赞阿弥陀佛的偈子。现在把两首偈子诵一下。

善导大师的“赞佛偈”：

弥陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
六方如来舒舌证，专称名号至西方；
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

传统“赞佛偈”：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

下面我们先从文义上来梳理一下，然后再讲它的玄义。先说善导大师的“赞佛偈”。

“弥陀身色如金山，相好光明照十方”，这两句介绍弥陀的身和相。“弥陀身色如金山”，我们这个世界形容高大莫过于山，像泰山、喜马拉雅山，非常高大，把弥陀的身比喻为山，这是显示其高大。

我们凡夫的身特别矮小，如果和那些蚂蚁、昆虫比，自己还有些优越感，但如果和天人比，不要说几层天，就是第一层天都无法相比。

第一层天的天人身相有多大呢？打个比方，让你的眼睛看一看四王天的宫殿，宫殿前面的走廊上有一根根的柱子。假如让你站在柱子前面来看这根柱子，不管你怎么看，它都是一堵墙，看不到两边，不知道这面墙有多宽。本来是根圆柱子，可你怎么看都是一个平面，往后退也是平的，再退，退到看不到了还是平的。

什么意思？它太粗了，就像一个跳蚤看一只大象的腿，怎么看都是平的。我们就是这样，在四王天天人的眼里就是个跳蚤。

而二层天看一层天人也是个跳蚤，层层加倍，二十八层天，怎么想呀？你一想就会感到心底很悲哀了，你就不会再觉得我们是宇宙中唯一的生命了，认为我们有多么高大了。地球只不过是宇宙中的一个小灰尘，小灰尘上面的小小微生物就是我们。我们连天人都没办法看清楚，更何况看佛呢？

《观经》讲，阿弥陀佛的身有多大？六十万亿那由他恒河沙由旬。不要说那么多，就是一个由旬二十公里，二十公里大的一个人你怎么看？所以佛的身相如果用我们这个世界大小的大来衡量，没边了。

再来，阿弥陀佛的身相广大，用了一个比喻“如山”。其实是不足为喻，因为我们世界的山再大，也有一个限量，而弥陀的身相是没有限量、无量的，他超越了大小。

我们这个世界的大小是相对的，你说它大，是相对小而说的，相对更大的又成小了。而弥陀的身他不是大小的大，是佛性不大不小的大，非大非小、不增不减的大。这个大就是法性的大，“其大无外，其小无内”，是超越的、绝待的大。绝待的大有什么作用呢？它是随自性的，显示出来的作用是无所不包。我们曾听到一句话叫“芥子纳须弥”，一颗芥菜子那么小，把须弥山装进去了，须弥山没有变小，芥菜子也没有变大。这就超越了大小了。

蕅益大师说弥陀的身和极乐的土是身土不二，弥陀的身就是极乐的土，极乐世界就是弥陀的身，这叫“不二”。因为身是法性身，土是法性土，超越大小。既然超越大小了，就能把整个法界装进来，也不显得小。

例如，普贤菩萨进去一个汗毛孔一看，里面有重重无尽的世界，无量无边的佛国。这就是说，整个虚空法界、十方佛国，都容纳在极乐世界里边了。生到极乐，即生到一切佛土。

有的人一听，我们地球上几十亿的人就挤的不行了，住在小小像鸽笼子一样的房子里，往生极乐世界的人那么多，极乐世界放不下怎么办呢？

他以为极乐世界是我们地球这种业报土，业报土这个空间是固定的，大也大不了，小也小不了，是死的。但极乐世界是法性土，不能用大小来衡量，放进去再多，那个地方还是那么大，整个法界都装进去，它还是那么大、那么宽。这就是事事无碍法界的广狭无碍，不障碍。

你一到极乐世界，想到哪里，念头一动就在哪里了。你能化身无数在无数个世界，见无数的佛，度无边的众生。所以阿弥陀佛的身和极乐世界的土是一，容纳的是无量无边的众生，不管有多少人往生，极乐世界也不显得多。像镜子就那么大，可是不管外面有多大，有几百里宽，全部都能放进去镜子里边；照进去多少，镜子还是那么大，不会把镜子撑破了。通过这种比喻，就再也不用把阿弥陀佛的身体和极乐世界想成和我们世界一样了。我们这个世界是不能包容的，因为是固定了的东西。

第一句“弥陀身色如金山”，“金”是什么？代表非常贵重的东西。这个贵重的东西是什么呢？比喻为功德。阿弥陀佛无量无边，这么广大的身体是什么形成的？功德。阿弥陀佛修行了无量不可思议兆载永劫，难行能行，难忍能忍，称性起修，最后修了无量的功德。

“为众开法藏，广施功德宝”，阿弥陀佛的功德在十方佛中是最多、最大的；这无量的功德全放在名号之中，所以名号就是整个功德宝，像银行卡一样，是实相身，也是为物身，你看到了、相信了，这个功德就是你的。

弥陀身土不二，生佛不二。众生和佛是一体的，阿弥陀佛的功德是他的，也是我的；阿弥陀佛成佛了，我也成佛了，所以叫“生佛不二”。他是什么，我就是什么，一体的。他修行的，就是我修行的，这叫不修而修。我们念佛虽然没有修行，可是阿弥陀佛修行得来的功德，当下就是我的；阿弥陀佛的身体是那么的广大殊胜，那个身体也是我的。虽然我现在是个臭皮囊，但是一脱掉，里边就是佛的功德身。这就是不二境界。“身土不二”“生佛不二”“依正不二”“主伴不二”，一切都是不二的。因为是法性，法性即是不二。

下一句，“相好光明照十方”，阿弥陀佛的身体广大如虚空，功德如金山巍巍。

“相好”呢？佛无相又能显一切相，所以他有无量相。十方众生，包括菩萨，不管什么众生，只要看到佛，都是最美的形象，一一相满足无量众生的需要。英国人看，是大鼻子、蓝眼睛的佛，好漂亮；我们看，是黄皮肤、黑眼睛的佛，一样的庄严；鱼一看，佛是鱼王啊！金光闪闪的一条大鱼，在牠心中是最好的鱼。

佛以不同的种类应众生心现所知量。“众生随类各得解”--你是什么样的种，什么样的心，就看到佛是什么样的形象，无量相。不光有无量相，还有无量好。相是粗的，好是细的。然后一一好又放出无量光明，“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。这是《观经》讲到的，“相好光明照十方”。

《无量寿经》说，其他佛的光明照一个世界、两个世界，最多照到三个、五个，而弥陀的光明遍照十方世界，没有照不到的地方。弥陀的光明普照十方无量世界，是为什么呢？是为了摄取念佛的众生。所以十方世界无量的众生，只要念佛，没有一个是在阿弥陀佛救度之外的，没有一个是阿弥陀佛度不了的，都在阿弥陀佛的度化范围之内，所以不要把自己划到圈外。

下面两句，“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”

弥陀光明唯摄念佛，为什么呢？前面前面在“弥陀光明，唯摄念佛”那一篇已提过有三缘意、法尔意、本愿意。

三缘意是亲缘、近缘、增上缘。“亲缘”是专念名号的人，与阿弥陀佛亲、跟阿弥陀佛近，与阿弥陀佛时刻不离。“近缘”是众生愿见佛，佛即应念现在目前。“增上缘”是只要称念，“除罪多劫，命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者”，这是增上缘。

本愿意是阿弥陀佛因地发愿时就设定以名号救度我们，接我们回家。名号具足他永劫修行的一切功德，称念名号即顺佛本愿，自自然然具足往生的功德。

法尔意是光明与名号合为一体，名即是体，光即是名号。称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，毫无疑问，本来如此，不假任何人为造作。

所以“唯有念佛蒙光摄”，杂行的人与佛不亲、不近，得不到佛的增上缘，与佛的本愿不相应，佛的心光不会照耀摄取。

“当知本愿最为强”，“本愿”就是第十八愿。一提本愿，有些人陌生，有的人怀疑，有的人污蔑是日本人说的，中国人有“本愿”吗？

《无量寿经》说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛是日本人吗？再看龙树菩萨说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。

龙树菩萨是日本人吗？天亲菩萨说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

天亲菩萨是日本人吗？善导大师提的本愿最多：

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

善导大师是日本人吗？有的人认为，善导大师的思想著作是从日本请回来的，就认为是日本的，不是中国的，非常无知。

“当知本愿最为强”，为什么用了一个强字？

第一，本愿是超越的，超越十方诸佛。

《无量寿经》说：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。”《弥陀偈经》：“发愿逾诸佛。”阿弥陀佛发出的本愿，超逾十方诸佛，所以是佛中之王。这条愿是十方诸佛都发不起来的，有了超世本愿，阿弥陀佛才能成为强，成为佛中之王。

第二，在度化作用上显示这个“强”字。

“强”，是增上的强缘，大家都有成佛的因，就是佛性。有佛性，没有缘也不行啊！比如一颗种子放在杯子里，放上一辈子它也不会发芽结果，所以必须有缘才行。我们虽然有佛性，没有缘不行，而且要有强缘，普通的缘还不管用。

普通的缘和强缘，会对同一事物发生不同的作用。慧净师父曾经做了一个比较：一个碳素，在常温、常压的情况下可形成炭；如果在摄氏两千之温度，五万五的大气压下，就变成了钻石。

给你一块炭，你不会稀罕；给你一块钻石，就说这是好东西。同一个东西，缘不一样，一个是强缘，一个是普通的缘，结果就不同。同样的，让你念《金刚经》《地藏经》，生生世世的念，你还是个人，念来念去你还是没变，因为这都是普通的缘；如果你念佛，即念念佛，即念成佛，这句佛号就是个强缘。

以前讲过《龙舒净土文》里边那个法华尼，前世三十年诵《法华经》，下辈子做了一个妓女，如果她三十年念佛呢？所以说我们想要超越生死，得找强缘，阿弥陀佛是佛中之王，这句名号就是强缘，增上强缘。

再者，在体性上，其他的经，体性是实相，净土三经，体性是佛名。佛的名号和实相的区别在于一个是成熟的实相，一个是理体上的实相，理上它无所不具，能生万法，具足一切。就像空气，理论上能变成水，可那是理上的，如果让你喝西北风，能解渴吗？喝的肚子疼，也不能解渴，因为它是理上的实相。

我们凡夫只能喝水，不能喝西北风。而你念一般经典都是喝西北风，只有念这句名号是喝水，这个缘就不一样了。有人说：“理论上那空气是水，我喝空气吧。”那就吹牛了。如果是大菩萨济公来了，他可能一吸空中就来水了，我们没那两下子，就老老实实喝水。

所以缘不一样，佛的名号是增上强缘，其他不管什么经、什么论，更不用说世间善法，连个增上缘都算不上，那还是堕落的缘，还是轮回的缘，你做的再好，还是个轮回的种子。

“六方如来舒舌证”，为什么六方如来舒舌证呢？这是在《弥陀经》里边的。释迦牟尼佛在《弥陀经》中“正直舍方便”，方便的、普通的缘不说了，直接把增上强缘拿出来了，说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”普通的都不要了，直接告诉你专称名号，若一日、若七日，只要念佛，佛与圣众必来迎接。然后又怕你不信，六方佛都出来了，六方就是十方诸佛，东、西、南、北、上、下……一批一批、一浪一浪的过来了。因为这个法太难信，一尊佛说了还怕你不信，所有佛都出来舒广长舌相，遍覆三千大千世界，证明凡夫只要称念名号，必然往生。

善导大师在这里又说：

六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生；
若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂：此亦是证生增上缘。

六方诸佛舒舌作了证明，如果凡夫称念不能往生，舒出的广长舌自然坏烂，终不还入口。什么意思？佛如果证明了半天，你念佛没有往生，佛的舌头掉了，回不去了。有这样的事情吗？佛会因为说假话、做假证，所以舌头掉了吗？佛是不会错的，只是我们错了，我们在误解佛，不相信佛。

末法时期佛不在了，这句名号当下就是佛，如果你说念佛不能往生，就是出佛身血了。怎么出佛身血？十方诸佛齐来证明，念佛必然往生，你偏说不能往生，这不就是在割佛的舌头吗？不就是在出佛身血吗？所以《小经》是证诚的经典--说诚实语，证明我们凡夫称念必然往生至西方，专称名号，正直舍方便，不让你杂行杂修了。

那么从佛的立场上来讲，这是本愿的意思，阿弥陀佛把无量的功德放在名号当中说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

你想要去极乐世界，你得有佛的功德，你不念名号，哪来的功德？从本愿的立场上讲，弥陀就是以名号功德来救我们，你专称这句名号，就把名号功德拿来了。

如果不相信，不能明信佛智，就是十九愿的人，他就自己想办法，去杂修杂行了。不专修，就导致信心出了问题。信如手，手没了，怎么能把功德拿来？

所以善导大师的思想和历代祖师最根本的区别就是这一个“专”字。历史上大多数人都是在修行十九、二十愿，而我们回归善导大师的思想，就是专修十八愿。十八愿难在一个“信”字，十九、二十愿难在一个“修”字，修不出来就白干，那是自力。我们要从自力跨到佛力。

第三，从众生根机上讲。

专称名号不受时代的限制，不受根机的约束，不管过去、现在、未来都适用。我们所说的正法、像法、末法是对圣道门而说的。圣道门有正、像、末法，我们净土哪有什么正法、像法、末法？

任何时代的众生，只要称念名号结果都一样。就像百川纳于大海，印光大师说的“如大海之纳川”，长江水、黄河水、小沟的水，甚至工厂里排出的废水，只要流进大海，就和大海同一深广，同一咸味。所以不管什么样的众生，只要称念名号，到了极乐世界和佛平等，这是阿弥陀佛的悲愿、大愿。

我们这个时代的众生，受到了圣道门思想的影响，固执的以为念佛必须要加上一些其他的东西，不知如来是实相身，不知当下名体一如的功德纳于名号之中，于是很多人、很多法师宣说：“这个时代不行了，我们的根机也不行了，一句名号不够了。过去的人比我们的道德高，因此我们要补课，我们要先做个好人。”殊不知，这句名号不受根机、时代的限制，没有末法，它是超越的。因为名号是实相身，实相不增不减，救度的功德也不增不减。

一块黄金，用锦绣和用蒿草包裹的价值是不变的。任何根机的众生念佛，名号的功能都不会改变。不能因为我们根机不好，一个虚妄的凡夫就能把真实的六字名号功德减损了；也不能因为是菩萨念佛就能增加名号的功德。就像不因拿一根蜡烛一晃，太阳的光就会更亮；也不因为你是一块炭，太阳光就暗下来了，不会的。

阿弥陀佛的光遍照十方世界，这句名号没有末法。十大劫以来，一直到现在，一直到无量的未来，它救度的功能永远不会变，所以《无量寿经》最后说：

当来之世经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁，
其有众生值斯经者，随意所愿皆可得度。

法灭时代，三宝都没有了，什么五戒十善等世间法全没了。那时侯的人，人不像人。我们现在还有件衣服穿，那时候的人冷了怎么样？头发长一点披下来就是衣服。现在人戴个项链金子、钻石的，那时候带个铁片就很荣耀了。那时的人烦恼炽盛，哪有什么忠孝仁义、礼义廉耻，听都没听说过，只是你杀我、我杀你，你斗我、我斗你。

那时的众生靠什么得救？就是这句名号，只要称念这句名号，当下超越，个个往生。你说他有什么修行？所以往生只在名号这一边，不要在众生身上找往生的原因。“三业无功，称名独达”，专称名号至西方，只有在名号当中才有我们往生的功德，离开了名号，没有佛、没有菩萨、没有众生的功德。

“三业无功，名体一如”，阿弥陀佛的法身、报身、应化身都在这句名号中，阿弥陀佛所有的功德、相好庄严，极乐世界的所有依报，以及十方众生的所有往生功德等等，全部在这句名号中。一法即是一切法，举一全收。你抓住名号，什么都有了；你把名号往旁边一放，拿起世间的东西，就等于失去了一切。离开了名号，没有佛，没有极乐世界，也没有众生的功德了，你就是一个轮回的凡夫而已。所以印光大师说：“将此一句佛号，当做本命元辰。”这是你的命根子，要牢牢的抓住，其他的都无所谓。净宗法师说，有饭吃、有佛念就满足了；没饭吃，有佛念也足够了。

再往下看，“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰”，这是讲利益，你只要专称名号，即念念佛，即念成佛。到时候把这个臭皮囊一扔，坐着莲花，一下到极乐世界了。一去极乐世界，善导大师讲：

六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

一睁眼，耳朵一听，当下开悟，自然悟，不需要学习。你以为到了极乐世界，每天还要学习呀？没有学习这两个字，不闻苦声。学习也是个苦事，极乐世界哪有拿着一本书学习？没有学习的机会。自然，就像人一生下来，就有鼻子、有眼睛；一生到极乐世界，自自然然就是佛的形象、佛的功德。那里是化生--一生一切生，一下子同时的。

《华严经》讲十玄门为同时，我们世界则有时间的先后--小孩从小到大慢慢长，一开始啥也不懂，慢慢学习他懂了，所以需要学习。极乐世界不存在这些，不管身体还是智慧都是同时的，和佛一样，这叫“六识纵横自然悟”。

“十地愿行自然彰”，我们到极乐世界究竟的目的就是要达到十地愿行，就是二十二愿：

超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。

这是化身无量，度无边无量的众生。一去极乐世界我们就是佛，马上就能化现无边的世界，示现不同佛菩萨的身来度化无边的众生。这不可思议，超出我们通途圣道修行的教理。

通途修行要到达十地非常漫长，自己要一步一步的修，不要说十地，就是初信位也很困难。初信断见，七信断思。初信位断了见惑八十八品--我见、身见、边见、见取见、邪见。断了见惑，就相当于小乘的须陀洹果，是圣人了，对我们来说是不可思议的。“末法亿亿人修行，罕一得道”，凭自己修行初信位都搞不定，可是你去极乐世界，不要说初信位，当下就和阿弥陀佛一样，身体一样，智慧神通一样，“十地愿行自然彰”。

极乐世界只有阿弥陀佛是佛，其他的都叫菩萨，也叫阿惟越致、一生补处，但不管叫什么名字，它的本质就是和阿弥陀佛的神通道力一样。

这里说了一个“自然”。《无量寿经》里边提到过很多次“自然”这个字--“自然中自然相”“自然之所牵”。“自”就是本来，“然”就是样子。佛性本来的样子，真空妙有。妙有就是相，真空就是性，性相不二，体性一如，就是这意思。

我们凡夫是不自然，我们是造作的，心意识造作一切的业，然后变现出这些真妄和合的梦里景象。梦中人做梦里事，千秋大梦又不醒。到了极乐世界是自然的，佛性本来是什么样子，全都彻彻底底的流露出来了，彰显出来了，这就是自然，本来的样子。

为什么禅宗让你参，参什么呢？参父母未生前本来面目，以前自然的样子。到了极乐世界，你就变成本来的样子了，本来就是佛，只不过打了个瞌睡做了梦，变成一个人了，转轮圣王变成一只小蚂蚁，抢骨头去了。我们本来是极乐世界的大菩萨，来到娑婆世界做了个囚徒，做了一只小虫子，在这儿争名逐利，多么的可悲呀。要想恢复自然，就念一句名号，声声唤醒梦中人。

我们文义就简单介绍到这里。那么再介绍一下传统“赞佛偈”的两句话。

善导大师本身就是阿弥陀佛，二十几岁就已经证得念佛三昧，所以大师写“赞佛偈”称赞阿弥陀佛是面对面的；而传统“赞佛偈”则是北宋时期的一位普通法师--择瑛法师写的，他称赞阿弥陀佛这首偈子，主要是依据《观经》而写。我们看他怎么称赞的：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。

先看这六句。六句总结起来就一个字--“相”，形象。

“阿弥陀佛身金色”，阿弥陀佛金色的身子。

“相好光明无等伦”，无等伦，别人比不上。

“白毫宛转五须弥”，光中的白毫相光很大。

“绀目澄清四大海”，眼睛很大，就像四大海的水。

“光中化佛无数亿”，光中化佛无量无边。

“化菩萨众亦无边”，光中又有无数化菩萨。

整个六句话就显示出一个形象来，阿弥陀佛的形象显出来了。

那么后两句说“四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”，就是众生往生极乐界靠四十八愿，然后有九品的高下，简单说是这个样子。

善导大师的“赞佛偈”读完、解释完以后，感觉很亲切。我们和阿弥陀佛是共命之鸟，阿弥陀佛的功德是他的，也是我的。象是“六方如来舒舌证，专称名号至西方”，给我们信心满满的、马上就到手的感觉。

而传统“赞佛偈”突出了一个相。如果只在相上突出，就和我们比较没有互动的关系，感觉他是他、我是我。阿弥陀佛长得再美、功德再大，那是佛的，跟我有什么关系呀？虽然说四十八愿度众生，哪一愿度我呀？是十八，是十九、还是二十愿呢？虽然是九品咸令登彼岸，哪一品让我去啊？是上品还是中品呢？感觉比较泛泛而谈。

很多人把眼睛都盯在上品或者中品，往往把下品放到一边去了。四十八愿，往往只盯着十九愿，因为十八愿信不来，所以自己修去了。这么一弄就变得很空泛，不是确切的。

比如到药店说：“大夫我牙疼。”大夫说：“牙疼吃药。”“我牙疼吃什么药？”“吃药”，药是一个泛指，没有具体指出是哪一种药？我也知道吃药，但是吃哪一个？我也知道四十八愿度我呀，但到底是哪一个愿呢？没有说。没有说等于没说。如果到药店，就说给你吃药，那跟没说一样。

谁不知道有四十八愿？九品也是一样，哪一品呀？落实到我的身上，怎么修呀？为什么阿难最后问佛，如何受持此经？佛说了一句话：

汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

“念佛去吧！”九品一下子就剩下一品了。不具体给指出来等于没说。到药店喊：“吃药吃药！”人家啥也不给你挑，自己挑去吧！所以，虽然是“四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”，这两句等于没说。

再看前六句，说了形相--阿弥陀佛多么身相广大、庄严，看了半天，“哦！佛是好，我还这么丑，是一个劣质的凡夫身，很可怜。”佛是佛我是我，分开了，如果只介绍“相”，佛跟我们没法产生互动。

那怎么样才能融为一体呢？善导大师的“赞佛偈”就给你融进去了。

举个例子，假如这里有一药丸，我告诉大家看这个药丸有多大，重量是九克，颜色就是这种，送给你，肯定不敢要。这万一是毒药怎么办呢？只是介绍“相”，没有谈它的本质，没有谈它的性，也没有谈它的作用，你们不敢要。我再介绍一下它的体性、本质，它是什么做的、作用是什么。例如它是“香砂六君子丸”，成份有人参、伏苓、甘草、白朮，再加上木香、砂仁这六种药。这六种药什么作用呢？理气、和中、健胃。主治什么呀？消化不良、气虚。这六味药，体、相、用都有了。大家一听，行行，给我们发吧！这样大家就能拿回去了。

所以，传统“赞佛偈”只突出了相；而善导大师的“赞佛偈”，在体、相、用上都突出。

善导大师的“赞佛偈”是以何为体？本愿为体。我们大家都看过《阿弥陀佛是怎样一尊佛》这本随身书，首先阿弥陀佛是本愿成就的佛，他的体就是本愿，所以说，“当知本愿最为强”。相呢？“遍照十方”，择瑛法师也提到了。用呢？“专称名号至西方”，你只要服用了这个药，就可以往生极乐世界去了。具体服用什么药呢？专称名号，作用体现在直接往生。“到彼华开闻妙法”，成佛去了，体相用都有。

再一个，善导大师是开宗立教的祖师。

怎么能够证明呢？一个宗派的成立往往有四大要素：教、机、行、益。教是教法、教理，机是摄受的根机，行是行门，修行方法，益就是利益。

我们看善导大师“赞佛偈”中的教是什么？本愿十八愿为教。建立在十八愿的基础上，所以善导大师的思想就是以十八愿为教理。机是十方众生，行就是专称名号，利益呢？十地愿行自然彰，去了就成佛。教机行益，所以这八句话就把净土宗一下子建立起来了。

净土宗的建立是正依三部经--《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》。在善导大师的“赞佛偈”里，可以找到三部经的要义。

《弥陀经》是证诚经，要义是什么？“六方如来舒舌证，专称名号自西方。”这就是《弥陀经》的要义。

《无量寿经》呢？是本愿。《无量寿经》就说了一个四十八愿，四十八愿核心就是第十八愿，一归总，就是两个字--“本愿”，“当知本愿最为强”。

《观经》呢？“相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄。”“真身观”中花开莲现，讲了那么多的花，莲子一出现，原来是摄取念佛的众生，这是《观经》要义。

三部经的要义都在“赞佛偈”里面。等你把“赞佛偈”弄明白了，净土宗你就毕业了。而从传统的“赞佛偈”里面，念来念去只是徒增羡慕，阿弥陀佛功德很大，很好，但是好像跟我没关系，产生不了交集。

往生，思一定则一定，思不定则不定

莲友问：我妈妈总梦见我往生的父亲和他生活的点滴，例如到吃饭的时间叫爸爸吃饭，怎样知道我的父亲已经往生到了极乐世界？

法师解答：针对这个问题，我送大家一句法然上人的法语：

往生思一定则一定，思不定则不定。

这句法语是站在众生的立场上来讲的，如果站在佛的立场上来讲，他又有着本质的不同。

以前跟大家讲过有关平生业成的一些理念，就是说念佛的当下，往生极乐净业已经达成。我们凡夫在这里称念名号，极乐世界就长出一朵属于我们自己的莲花。因此法照大师说：

此界一人念佛名，西方便有一莲生；
但使一生常不退，此花还到此间迎。

我们在这里念佛，极乐世界同时就播种下了一粒往生的种子，七宝池里自然而然就长出一朵灿烂的、标有你名字的宝莲。只要你专称这句名号，念念不舍，若一日，若七日，一辈子念到底，不退失，就等于在灌溉那朵莲花一样，莲花就会愈长愈茂盛，愈来愈光明灿烂。临命终的时候，阿弥陀佛便拿着这朵莲花来接你。所以念佛与往生同时达成，不隔毫厘。就像蕅益大师所说的：

如秤两头，低昂时等。

一杆秤，前面是秤盘，后面是秤杆，秤盘上面放了东西，往下一压，秤杆马上就高了，高低是同时的，我们在这里念佛，西方极乐世界同时就长出莲花。在佛看来，往生已定。

佛的立场是没有时间和空间观念的，那是一真法界。“一”就是一时，不前不后，没有过去，没有未来；但是在我们凡夫的时间中，就有前后、过去、未来。因为我们凡夫生活在不同维次的空间中，就有被时间、空间约束后，而形成颠倒虚妄的错觉。我们在这里念佛，等临终往生就感觉隔了几十年。可是站在极乐世界佛的立场没有隔碍，没有说你慢慢再来，那里是当下、同时的。我们当下念佛，当下往生，不隔时间，也没有距离，这是佛的境界，叫平生业成。这一特点，不管是祖师的法语，还是佛经的论述都有阐释。

站在众生的立场上就不同了，就有时间的先后、空间的层次。因为我们有时空的隔碍，使我们有一种前后或彼此二元对立的颠倒观念。这种观念让我们产生出怀疑，怀疑自己虽然念佛了，但不一定往生。因此，法然上人才说出这句话：“往生思一定则一定，思不定则不定。”往生在阿弥陀佛那边已经定好了，就看你决不决定了。你如果心中决定了，必定往生，你就能往生；如果你怀疑、犹豫不定，今天心情舒服一点，念佛清净一点，觉得自己可以往生，过两天又焦躁了，不安了，念佛不清净了，心里就认为不能往生，这种摇摆不定的念头，就导致到最后往生不定。

因此说来，是凡夫的意念决定他能不能往生。下面我们从几个方面来解释这个问题。

首先站在前卫科学的理念上来讲，现在有一种量子力学，研究出了一种成果，就是把一个物质剖析，从分子、电子、质子到了最后，最小的单元个体叫量子，然后用监控器观察出一种不定的状态，就是波粒二象性。波是一团能量，就是粒子有时呈现的一种波动的状态。如果有其他对象介入的话--不是用一种监控器监控，而是用人的眼睛通过显微镜去看，就只能看到一个粒子。如果你认为是一团波，你看到就是一团波；你的意念确定它是一个什么东西，你看到的就是这个东西。

所以量子物理学最后的结论：人的意念是物质世界形成的基础。有了人的意念的掺入，才能形成物质世界；没有意念，只能是模模糊糊的能量，处于能量与物质的波粒二象。也就是物质世界要形成，必须要意念的加入，这是现代量子力学的研究结果。

这种研究结果非常贴近于佛教唯识里所说的，我们依报世界的形成是一念无明，无明就是我们的妄念，就是这个意念。量子力学的角度阐述了一个观念--你看到的东西正是你想要看到的。你认为它是什么的时候，它就成为什么，很奇妙。这跟佛教的理念--“唯心所现”又是不谋而合。

下面再从另一个角度来谈，我们有一本随身书叫《台湾奇案》，叙述警察破了一桩很奇怪的案子，什么案子呢？一个接生婆离奇接生的故事。

在三、四十年代，台湾的经济还不发达，接生婆到处给人家接生，有一天晚上十二点多，有人“叩叩叩”敲门，开门一看，是一对老夫妻，这对老夫妻很急迫地说：“请帮帮忙吧！我儿媳妇快要生了，请您赶快去吧！”

接生是接生婆的本职工作，半夜也得去。于是接生婆就把一个拉黄包车的邻居叫起来，由老夫妻带路，他们就往产妇家里赶。一开始走的路很平坦，接着走小路，崎岖不平的，时而看到周围的一些房子低低矮矮的，就像违章建筑一样。好不容易到了一个地方，是间很黑暗的小房子。进去以后，看到床上躺一个女人，肚子鼓鼓的就要生了，接生婆马上拿出剪刀、酒精、布等接生用的东西，给这个产妇接生，直到小孩安全的生下来。帮小孩清洗完之后，就给小孩穿上她带来的衣服，并安顿这个女人说：“以后的三天时间，我会每天过来帮小孩洗澡，并且恢复你的伤口。”之后的三天，她每天都做这些事情。

可三天后一大清早，警察敲上了门，开门一看，警察说：“我们接到举报，一个孩子不知道被谁扔至坟墓里面了，我们把小孩抱回来一看，刚生下来不久，身上的衣服是你们接生处的，我们顺着这个地址就找过来了。你去看一看是谁家小孩，还给她。”

接生婆到派出所一看，果然是三天前她接生的孩子。她想了一下，依稀还记得当时那个地方，就带着警察去找，找来找去，发现就只是一堆坟墓。大家都很纳闷，这坟墓里面怎么接生出孩子了呢？

于是警察就让接生婆回忆当时的情况，并问她：“你知不知道对方的名字？老太婆、老阿公有没有称呼儿媳妇的名字？”

接生婆想来想去，“噢，想起来了，老太太叫了儿媳妇的名字。”

于是就顺着这个名字去找，发现一块墓碑，写着女人的名字。找到以后，警察回去又从派出所查户口，就发现这个女人丈夫的名字。然后警察和接生婆来到了死者丈夫的家里，结果她丈夫一听，死活不承认，说：“这孩子肯定不是我的，我老婆死了三个多月了，怎么可能生孩子呢？”

警察就问：“你老婆死的时候是什么状态？”

那男的说：“我老婆死的时候怀孕了，肚子大大的，死的时候怀孕已经六个月了。”

接生婆一听：“对呀，加起来就是九个多月，这不正是生孩子的时候吗？”

这么一说，丈夫还是不敢相信。接生婆往墙上一看，发现挂着两张挺大的相片，正是那天晚上叫他接生的那对老夫妻，然后就问这个男的：“这两位是谁呀？”

男的说：“是我父母，早就死了。”

接生婆说：“对呀！就是你父母那天把我叫去接生的。”

这个男的还是不敢相信，这时警察说：“要不然就开棺吧，把棺材撬开看看到底是不是？”

后来没办法，这男的也就答应了。于是警察找人把坟墓撬开，棺材一打开，确实有一具女人的尸体。再仔细一看，肚子平平的，已经不鼓了，棺材里面还放着一些消毒用的纱布、用过的药棉，乱七八糟的，正是接生时候的那种状态。通过这些，事情弄明白了，原来这女的是个女鬼，叫接生婆来接生的老夫妻也是鬼。

这个故事说明什么问题呢？

当一个人死了以后，如果她身边的亲人看到她死了，意念里面已确定，认为她死了的时候，那就再也看不到死人活着的状态了。

那接生婆怎么能看到这个鬼还活着呢？因为接生婆是一种中间的状态，她并不知道这三位是死人还是活人，所以她能看到活着的状态。可是当这个谜底揭开之后，她也就不会再看到这三个死人还能活着的状态了。

这就是说，意识是物质世界决定的基础，意念决定了你想要看的东西，看的东西就是你想要看的，都是你的意念变现出来的。

通过以上两方面的阐释，再来分析法然上人的这句法语“往生思一定则一定，思不定则不定”就不难理解了。“思”就是意念，你的意念落在哪边，最后就是哪边的结果。

在众生层面，虽然往生的事情在佛那里已经决定了，可是由于我们众生有意念，整天在这里思维盘算，于是我们的意念就起决定作用了。如果你认为往生不定，结果就会继续在六道里轮回；如果你认为往生决定，那就成为一种事实，最后必定往生。

我们念佛人一定要把自己的意念调成正能量，一定要信知念佛的当下，往生净业已经达成，决定往生。切不可把自己的意念调到往生不定的状态，如果认为往生不定，它就不定了。要时刻记住法然上人的这句法话：“往生思一定则一定，思不定则不定”。

别再错解依法不依人了

下面来解答问题：如何“依法不依人”？

“依法不依人”，是释迦牟尼佛在《大般涅槃经》卷六中的法语。原文是四句：

依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。

这四句话是释迦牟尼佛对于我们未来学佛的弟子的教导，也是末法凡夫修行的方向，因此称为“四依法”。

《大般涅槃经》是圣道门的经典，净土门之四依法又有另一番解释。下面先解释圣道门的四依法：

第一句“依法不依人”。

佛言：善男子，依法者，即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，
是法性者即是如来，是故如来常住不变。

这段经文里依法的“法”，就是指法性、觉性、自性、佛性。如《心经》所说，是不生不灭，常住不变的佛性。一个人要想成佛，依靠什么？就是靠不生不灭的法性，常住不变的佛性。下面经文说：

若复有言如来无常，是人不知、不见法性。若不知见是法性者，不应依止。

如果有人说，你成佛要依靠无常的、变化的东西，你就不应依止。那么这个意思就很明显了，就是说一个人要想成佛，应该依靠常住不变的佛性，如果是无常的、变异的东西不应依止。下面经文：

依法者即是法性，不依人者即是声闻；法性者即是如来，声闻者即是有为；
如来者即是常住，有为者即是无常。

这个意思有点重复，重复更加显示出释迦牟尼佛的苦口婆心。

“法性者即是如来，声闻者即是有为”，就是说有为的法，无常的法我们不能依。如来常住不变的法，我们才能依。声闻都不能依，声闻以下更不能依。下面再说：

善男子！若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。

如果有人为了自己的名闻利养，说出无常变易的法让我们依，我们就不能依。

什么是无常的法，变易的法呢？除了自性不变的法之外，除了大乘佛法以外，声闻法、小乘法、世间人天法这些都是无常的、变易的，都不能依。只有无为法、一乘法才是常住不变的。这就是依法不依人。

第二句“依义不依语”。

依义不依语者，义者名为觉了，觉了义者名不羸劣，
不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变。

这个“觉了”就是我们的觉性，你要依靠这个，它是常住不变的。下面说：

何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞。

这个“语”是什么意思？“所谓诸论绮饰文词”。即个别的法师写出的一些论述，甚至自己写出一些装饰性、修饰性的话，听起来很玄妙、很有道理，可是，如果他是无常、变易的东西就不能依。

第三句“依智不依识”。

依智不依识者，所言智者即是如来。
若有声闻，不能善知如来功德，如是之识不应依止。
若知如来即是法身，如是真智所应依止。

“依智不依识”，“智”就是如来，如来就是常住不变的自性。“识”，就是不能明心见性的见地。违背了如来不生不灭的论调，依靠这些有为有漏的书籍都是依识。

第四句“依了义不依不了义”。

依了义经，不依不了义经。不了义经者，谓声闻乘。

声闻乘是什么？如《三十七道品》《阿含经》都不能依，《十善业道经》、世间的人天法更不能依，这叫不了义经。

那么了义者是什么呢？佛说“了义者，名为菩萨真实智慧”，也就是大乘经。

若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。

从根本上又回到了不生不灭的法性。和法性相应的叫“了义”，和有为、无常、变易相应的那是“不了义”。声闻以下，人天小法都叫“不了义”。

下面佛说：

是故我今说是四依。
“法”者，即是法性；
“义”者，即是如来常住不变；
“智”者，了知一切众生悉有佛性；
“了义”者，了达一切大乘经典。

总结一下四依法--依法、依义、依智、依了义。

说了这么多，相上有四条，其实只说了一法。一法是什么呢？就是佛性、觉性、自性。因此许多祖师说，一切大乘经讲的都是法性，皆以实相为体--只说了一个实相。依实相，人人都能成佛。

所谓四不依--不依人，不依语、不依识、不依不了义。

这个依法不依人的“人”，不是具体的一个人，是指无常的、有为的法；依义不依语的“语”，就是世间的变易的东西；依智不依识的“识”，就是不明心见性的一些说法。依了义不依不了义的“不了义经”，就是二乘以下所有的经，包括世间的一些经典，也是不了义。

这是佛在《大般涅槃经》里告诉我们的四依法。

所以我们中国禅宗，直指人心，不立文字，见性成佛。只要你见性了，大彻大悟了，就用你的自性指导你的身口意修行，必定可以成佛。在通途圣道修行，在没有明心见性之前，你必须有明师指导，这个明师就是明心见性的老师，哪怕他没有明心见性，但他说出的法一定和法性、和佛性相应。他告诉你的必须是不生不灭的法，是常住不变的法，而不是生灭、有为有漏的法。如果给你一个生灭、有漏有为的法去修，那就不能依。这是通途圣道的说法。

接下来看净土宗的解释。我们念佛的人，强调的是老实念佛，不强调开悟，而四依法就是依法性、佛性，也就是实相、真如、妙心等等。那么老实念佛和四依法有没有交集之处呢？

其实祖师，尤其是昙鸾祖师，早已给我们指出了一条明路。《往生论注》一开始便说《往生论》的规格是“上衍之极致、不退之风航。”“上衍之极致”，是大乘中的经典，那么大乘经典是以常住不变的实相为体，依照它就可以成佛。接着昙鸾大师又说，我们净土三部经皆以佛名号为体。那么这句佛名号和常住不变的自性、不生不灭的实相是一种什么关系？

实相是自然的，而佛名号是圆满成熟的实相。实相和佛名就相当于一个是真理，理体上的；一个是产品，现象上的。也就是说，这句六字洪名就是一个成熟的、圆满的、用实相做成的产品，可以让我们看、让我们听、让我们感觉到的。这句佛名号就比实相更进一步了。

如果论实相，通途的法门必须开悟。开悟后，从你的身上找到不生不灭的法性，再用法性来指导自己修行，这样最终才能成佛。但是基本上这条路，我们末法凡夫已经走不通了。所以阿弥陀佛早已在五劫思维时清楚考虑过这个问题，才用无量劫的苦修苦行，把凡夫看不着、摸不到的不生不灭之法性，提炼成一句六字万德洪名，让我们能够念、能够听、能够思维。六根抓得住，就能把这句名号的功德拿得来，所以昙鸾大师才说是“上衍之极致”，这是一个成佛的最方便之法。

圣道门的四依法是依法性，净土宗是依名号，两者实际上这是殊途而同归。像六祖惠能大师仰仗的是实相，就是法性。那我们凡夫呢？靠法性靠不上，就靠名号。名号是成熟的圆满的实相，不需要再去靠我们看不到、摸不到的实相。

举个例子，名号就像手机这个产品，任何人拿起来就能拨打，可是手机在没有制造出来之前，它的一些制造原理是我们普通人难以了解的，声光电的传输技术，一般人听都听不懂。我们末法众生要开悟见实相、靠实相--见都见不到，更不用说依靠了。所以我们老老实实的称念佛名，称名念佛即是依法不依人。

这句名号的救度功能在任何时候都是永恒不变、无为自然的，是超越时间、超越根机的。如果有人不了解这句名号是常住不变的实相，还说只能救那些有修行的、过去那些根性好的人，而我们现代人造恶比较多、根性比较差，这句名号已经救不了我们，必须要加上其他的东西，把这句名号解释成了有为无常的变易之法，这种说法显然严重的违背四依法，不依法而去依人了。人是什么呢？佛说，人就是声闻，就是有为、无常。这是他不解法性，不知如来是实相身，不知名号是圆满成熟的真如实相。

实相常住不变，名号当然也是常住不变、不生不灭，不增不减的。不因你是菩萨称念这句名号就增加了它的救度功能，也不因你是个凡夫称念就减损它的救度功能。说这种话的人就是昙鸾大师所说的“不知如来是实相身”，不知实相在任何的时代、对任何的根机都适用。

下面“依义不依语”。什么样的“语”我们不依呢？“诸论绮饰文词”，就是一些小菩萨造的论，还有一些世间法师所说的，听起来有道理的世间文字不能依。

“义”，就是觉了、法性。我们站在净土宗说这个“义”，还是这一句“南无阿弥陀佛”名号。名号即是实相，即是觉了，即是常住不变。名号之外的一些小菩萨、世间法师说的法，都不能和名号相比。如果他说的往生资粮是小乘法或世间法，因为是变易的，故不能依止。连小乘的都不能依，何况是世间的东西呢？

可是现在学佛人当中，就有很大部分的人走入了这个歧途，不是依义不依语，而是依语不依义。名号是第一义谛，是真如实相身，他不依；而世间法，例如传统文化之类的，他依照这些世间法求往生。这些东西即使学得再好，因为它是生灭法，最后得个什么果呢？肯定还是在六道生灭轮回之中。所以依义不依语是依第一义谛--南无阿弥陀佛。名号是不生不灭的，依了名号才能到达涅槃的境界。

再看“依智不依识”。那些不能明心见性的说法不能依。那么天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的论注，以及善导大师解释的注疏，我们依不依呢？

善导大师早就知道释迦牟尼佛《大般涅槃经》了，所以大师注解《观经疏》是怎么注解的呢？一开始就要祈请十方诸佛为他做证明，到了最后还要请诸佛证定、鉴定，证明完毕才说“欲写者一如经法”，请佛证明《观经疏》和佛经是同等性质的。至于其他的祖师写出的书籍和善导大师写的规格就有差距了，所以我们要依止善导大师，这就是“依智不依识”。

最后“依了义经不依不了义经”。

净土三部经，为正依经典，为“了义经”。皆以佛名号为体，名号是如来功德，我们依佛名号，不能依佛名号之外的不了义的东西。

不了义经太多了：如《三十七道品》《阿含经》都不能依，《十善业道经》、世间的人天法更不能依，这叫不了义经。因为这些都是在二乘人天，不能靠它们往生极乐世界，何况是世间法--儒教、道教，更不能作为我们了脱生死、往生极乐世界的资粮了。

总而言之，在净土宗的四依法依什么呢？就是这一句名号。只能依名号，因为名号才是常住的、圆满的、成熟的实相，当下称念，当下往生决定，当下得到如来功德。所以蕅益大师早就说“方便中之第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿”。

离开了这一句名号，我们净土行人其他的都不能依。因为离开了名号，等于离开了实相身，其他都是轮回变易、有为有漏之法，甚至是邪法、外道之法，我们更不能依，如果依止的话，三皈依就破了，就不是佛弟子，更麻烦了。所以到了末法时期，我们正信的佛弟子要好好的学习四依法。通途的依靠法性、佛性，而净土宗就专依这句名号。

善导大师劝我们要一向专称弥陀佛名，一向专靠。我们全身心依靠这句名号，这才能够万修万人去。如果觉得名号都是变易的，不能依了，跑去依其他的，离开了名号，那就不能往生。

散器为朴

下面学习《观经四帖疏》里解释《观经》的一段经文：

佛告阿难及韦提希：谛听，谛听！善思念之。
吾当为汝，分别解说除苦恼法。汝等忆持，广为大众分别解说。

释迦牟尼佛叫着阿难和韦提希夫人的名字，说你们仔细听，“善思念之”，意思是你们要好好思维。

“吾当为汝，分别解说除苦恼法”，我要给你们讲除苦恼的办法。因为韦提希夫人被儿子逼迫，想要生到一个无忧恼处，一个不闻恶声、不见恶人的地方。

“汝等忆持，广为大众分别解说”，你们要记住，也要介绍给所有的人。所以说，佛经不是让你耳朵一听就完了，还要好好想并记住，并为大家把意思说出来。

说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右，光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。

“说是语时，无量寿佛住立空中”，释迦牟尼佛话说完的当下，阿弥陀佛实时伫立于虚空当中，观世音、大势至二大士侍立左右，西方三圣出现了。

“光明炽盛，不可具见”，西方三圣放出光明。“炽盛”，超过了亿万个太阳。“不可具见”，用我们凡夫的眼睛，根本没办法完整的看清楚。“百千阎浮檀金色，

不得为比”，世间、天上的黄金，在佛的光明面前顿时黯淡了。

以上是《观无量寿经》的一段经文。这段经文共分成两部分，第一部分是释迦牟尼佛叫着阿难、韦提希的名字，说我要给你们介绍除苦恼的办法。他们俩仔细听着，“什么办法？”话音刚落，“唰”西方三圣出现了，阿弥陀佛一出现，光明炽盛。这段经文有什么深义呢？下面善导大师就做出解释：

从“说是语时”下至“不得为比”以来，正明“娑婆化主为物故，住想西方；安乐慈尊知情故，则影临东域”。
斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠。

“娑婆化主为物故”，“娑婆化主”就是释迦牟尼佛，是教化之主；“为物”为了我们众生，为了我们在座的诸位，为了我们能够出离生死轮回。

“住想西方”，释迦牟尼佛早已把我们娑婆众生出离苦海的办法装在心里了，佛心里想着什么办法呢？就是阿弥陀佛！住想西方嘛，释迦牟尼佛就是想把阿弥陀佛介绍给韦提希等人，佛心里早就有谱了。

“安乐慈尊知情故”，“安乐慈尊”是谁？阿弥陀佛。“安乐”即是极乐，“慈尊”，慈悲的世尊就是阿弥陀佛。阿弥陀佛知道释迦牟尼佛要把自己介绍给韦提希等。佛具大圆镜智，洞悉一切，因此释迦牟尼佛一想到阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道了。

“则影临东域”，释迦牟尼佛还没有说出阿弥陀佛的名字呢，阿弥陀佛就出现在娑婆了，两土世尊的配合是非常默契的。

“斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊”，“许应无异”，都是为了让我们娑婆世间的众生得到解脱而成佛。但是“隐显有殊”，释迦牟尼佛在明处，阿弥陀佛在暗处。

“正由器朴之类万差，致使互为郢匠”，这句话涉及到一个典故。

先说“互为郢匠”，这是《庄子》里边记载的一个故事。湖北有一个地方叫郢，是个小城市。这个地方有一对朋友都是搞建筑的，一个是木工，一个是泥瓦工。一天，他们正在干活，泥瓦工站在凳子上给屋顶抹灰，木工拿了把斧头，“卡卡”在哪儿砍木头。突然，一点白灰掉到泥瓦工的鼻尖儿上了。泥瓦工感觉不自在，想要擦掉这点儿灰，可是自己的两只手很脏，于是就喊他的朋友。他那个朋友拿着大斧头正砍着呢，停住了。“干嘛？”“我鼻子头有一点灰，给我弄一下。”木工一看，大斧头“卡”一下就抡过去了，一股风过来，“唰”！顺着鼻子尖儿，斧头就过去了。过去后一看，鼻子好好的，那一点儿白灰扫掉了。这功夫多好！

庄子说这两人是有道之人，性情沉稳，心无旁骛。我们看使斧头那个人，心多么的沉稳。假设让你给人家砍，你技术再好也不敢，万一把人家鼻子扫掉了呢？手一哆嗦，连脑袋都劈掉半个。再看这个泥瓦匠，他的定力也不输给他的朋友。万一心里害怕，一哆嗦，鼻子没了。两人都是高人啊！不要看他们是干粗活儿的，他们有定功，两颗心合二为一，非常默契。

善导大师引用这个故事说明什么呢？释迦牟尼佛和阿弥陀佛配合得天衣无缝，就如同一个人。释尊在这儿介绍除苦恼法，心里面一想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。还没等释尊说“请”，我们的主角阿弥陀佛“啪”就闪亮登场了，这种配合是相当默契的。

“正由器朴之类万差”，这句话怎么解释？“器”是什么？这里的桌子、椅子，那个柜子，都是器。“朴”就是山上砍倒之后的白木，原木就叫朴。

善导大师讲器、朴，有何深义呢？原木一旦做成了器，就有了一种固定的作用。我们常用体、相、用来介绍一个物品，对不对？体都是木头，相不一样，作用也不一样。做一个板凳的样子，它能坐个人；做成桌子平平的，上面就能放东西；做成个柜子里面空的，就能装物品。所以，器显示出一定的相状，就有了固定的用处。一旦有这个用，就不能有那个用。只要把原木做成器，相状固定了，作用也就固定了。一个板凳能坐人，就不能当柜子用；柜子能放衣服，就不能当板凳。这个板凳又想做床，又想做柜子，不可能。但是极乐世界的板凳能做一切，它能吃、它能当汽车，你让它有什么用，它就具足什么用，一法具足一切法。我们这个世间的东西，一法就是一法，只要做成了器，作用就是固定的，不能同时具备两种用途，这是器。

朴呢？朴就是一般的原木，还没加工的，想做成什么，就很容易做成什么。你想做板凳就把它做成个板凳，但是想要把板凳变成一张桌子，那没办法，除非把它拆散成为木，一根一根拆开放着，然后再重新加工。不可能原封不动的情况下，一个板凳变成一张桌子，不可能。

这个道理懂了以后，再往下看，这个朴比喻什么呢？比喻没有学过任何法的一个人，你让他念佛就念佛，很容易；你给他介绍念佛的好处，因缘一成熟，很容易他就念佛了，很容易就往生了，就像鹦鹉一样，教牠“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”牠就跟着念，这就是朴。

器呢？他已经学了《金刚经》、学了禅宗、学了密宗，你让他一向专念弥陀名号，他会执着他已学的那个东西。例如有些老太太念了三年《楞严咒》，你让她一向专称一句名号，她就很不情愿：我好不容易学会《楞严咒》，你让我放下，舍不得。好不容易做了个板凳，我要我这个板凳的样子，同时我也想要把板凳做成佛像，又是个板凳，又是尊佛像，不可能。要把原木雕刻成佛像，这个能行；要不改变板凳的样子，又要像一尊佛像，那不可能，是不是？就是这个意思。

为什么善导大师一再劝我们要归入到一向专称弥陀名号？如果你是一个“朴”，直接念佛就可以了。但你要是一个“器”，以前你学了其他的东西了，你就会执着：又要保持自己以前学的那点东西，又想念佛成佛。就像一个板凳，同时要成为板凳的样子，又要成为佛像，太难了吧！怎么办呢？

“散器为朴”。先把器拆散了，变成朴，然后再做成新的器。所以整部《观经》就是一个散器为朴的过程。《观经》一开始讲的十三定观，代表着一切戒、定、慧修行，这叫器；散善三福九品，也是器。这两种代表了世间善法和圣道门善法的一切修行人，这都是器。桌椅、板凳都做好了，看善导大师怎么把器弄散了，变成朴。《观经》直到最后归入一向专称。释迦牟尼佛告诉阿难，这么多桌椅、板凳都要做成佛像怎么办？释迦牟尼佛说：

汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

你专一念佛就行了，那些都把它放下。也就是把你过去修行的那些统统丢开，把自己恢复成一个啥也没有的人。

为什么祖师一再劝我们学愚夫愚妇，老实念佛？像印光大师劝我们，把自己所学的那些抛到东洋大海里边，把自己当成一个愚夫愚妇。再看法然上人，大师多高的智慧，八大宗派之中都是顶级的，可是最后说自己是什么呢？我是一个黑白不辨的童子。那些行门都放下，专称念佛，这个心才由器散成朴。只要你抱着自己的东西不放，执着自己以前那个样子--是个板凳，是张桌子，那就永远都不能做成一尊佛像。必须把原来固定模样打散成什么也不是的样子，归到一向专称弥陀名号，就达到《观经》最后的目的了。所以，善导大师说：

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。

根机不同，有的是朴，有的是器。是器的，多少学点东西，这一学了就执着，怎么办？得把器拆开，放下以前之所修，归到一向专称弥陀佛名。所以整部《观经》就是散器为朴，不管你是修定的根机，还是修散善的凡夫，最后归向一向专称弥陀佛名，这就成功了。

贰、问答

念佛人如何正确择师

问：我念佛不久，听过一些法师讲法，也想往生极乐世界。目前有一困惑，听过几位法师讲解往生净土的理念，不尽相同，可是似乎都有道理，我莫衷一是，不知如何依止？

答：这个问题是我们大部分初学佛人共同面临的一大难题，就是如何择师的问题，即选择明师。

由于自己刚学佛，掌握的佛学理论特别少，很有限，也就没有一个标准。我们心中不知怎么取舍，听着都有道理，可是彼此之间又有冲突，究竟哪个对、哪个错？这是很多人头疼的一件事。要解决这个问题，首先给大家讲一个故事。

明朝的时候，有八个外道的修行人修行炼丹，想要修成仙，达到金刚不坏之体。这八个人修行炼丹，可是没有明师指点。不管学什么，没有老师不行，于是就想了一个办法--驾乩扶鸾。

驾乩扶鸾是中国古代一种迷信的做法。具体操作是有两个人，一人伸出一只手扶住乩，乩是什么样子的？就是一个丁字形，两根木头一横一竖绑在一起，为丁字形的形状。其中一人一只手扶着上面横着的木头，下面的头放在平平的一个乩盘上，盘里撒上沙子，然后再有另外一个人祈祷鬼神显灵。有什么要问，这个鬼神就显灵了。显灵在哪里体现呢？就是让立着的木头底端（乩头）对着沙子不停地动，在沙盘之中写出字来，旁边有一个人记录，就把上面显示的文字记录下来。这就叫“驾乩扶鸾”。

这是中国古代的迷信风俗，很多人不管有什么问题，世间的老师解答不了，就走这条路。慈禧太后在宫中经常使用这种方法，每当有抉择不了的事情就问鬼神该怎么办，可以说是非常荒谬的事情。

明朝这八个人学习外道，想要修行成仙，自己不懂就打起了歪主意，想问鬼神，于是就举行这种驾乩扶鸾的形式。举行了一段日子，也写了很多，慢慢就发现问题了。什么问题？本来是想学成仙的，结果呢，写下来的这些东西有几千字，都是指导往生极乐世界的，到了最后才明白附在乩头上的不是鬼神，是菩萨。菩萨把自己的身世以及与这八个人的关系说出来了，说：“我附在这个乩头上来给你们解答问题，我不是鬼，是西方极乐世界的菩萨，叫觉明妙行、觉明菩萨。为什么我要为你们讲这么多往生极乐世界的道理呢？是因为我与你们这八个人有缘。在东晋的时候（东晋离现在已经快二千年，即使是离大明朝也一千多年了），我与你们八个人是同修，一起学习了生脱死之法，那时我努力修行念佛法门，努力地念佛，念了三个月得到念佛三昧，最后临终往生极乐世界。而你们那时候就是学习外道，我左说右说你们都不听，总是喜欢外道，结果我往生极乐世界了，而你们八个人却一直流转轮回，直到今天。一千年了，你们还是在这里搞外道，所以我可怜你们，告诉你们正确的了生脱死的方法，就是往生极乐世界。”

后来人们把觉明菩萨写的这本小书命名为《西方确指》。指就是指向、指导，指导往生极乐世界的正确方法。《西方确指》这本书的缘起给大家讲了，书里还有很多具体的内容，大多以问答的形式一问一答。我们只选取其中的一个问题来展开今天的问答。首先阅读原文：

菩萨曰：“善哉善哉！汝等愿更闻法要，当诚解我语，善答我问。诸弟子，譬如有人谓一人言：“燕京帝王所都，富贵无比。”是人闻言，有志往否？”
咸曰：“愿往。”
菩萨曰：“汝不识路径，当云何？”
咸曰：“有人指示，从之而行。”
菩萨曰：“不可。倘是人指以向南、向东，若不明辨，竟从其言，则燕都远之又远矣。”
众曰：“然则如何？”
菩萨曰：“毕竟得一走过燕都之人，教是人曰：“汝须向北而往，便可直达帝所。”诸弟子，此人所指，有错谬否？”
咸稽首曰：“无谬。”

上文什么意思呢？菩萨说：“你们要仔细的听清楚，我问你们一个问题，你们考虑好了再回答。假如说有一人要去北京（过去叫燕京，帝王所都是指皇帝住的地方）。当时他们在北京的南边，但是不认识路，怎么去呢？”大家都一致的说：“有人指示，从之而行。”意思是我们找人问一问，他告诉我们去往北京的路，我们依从他所说，走着去就可以了。觉明菩萨说：“不可。”为什么呢？菩萨说：“如果这个人给你指到南边或者是东边去的路，你不能够识破，他说向南，你就向南走；向东，你就向东走，可是北京在北面，这样你就愈走愈远了。大家一听，有道理啊！那怎么办呢？觉明菩萨又说：“毕竟得一走过燕都之人，教是人曰：“汝须向北而往”。”意思是你必须找一个去过北京的人去问，他肯定指给你向北的路，具体怎么走，先经过哪个省、哪个县。也就是说，他亲自去过北京，再告诉你怎么走，这样才可靠。

这个故事讲完了，这个问答也讲了。觉明菩萨讲这个问答是什么意思呢？菩萨讲法善于比喻，北京比喻是极乐世界，去过北京的人就代表着再来人。他已去过极乐世界，去过极乐的人，不是阿弥陀佛就是诸大菩萨。也就是说，你要往生极乐世界，你必须要听再来人的。如果他都没有去过还瞎指挥，你听着有道理，实际上已经错了。

所以，我们初学佛的人，要依止一个明师是很不容易的，你没有办法断定他说的是正确还是错误。所以要依再来人为师啊！

说到再来人，就说到净土宗的祖师了。净土宗有十三位祖师，如果再加上昙鸾、道绰大师，就有十五位。论其本身，有的是再来人。

譬如离我们最近的印光大师，我们都知道他是大势至菩萨再来。印光大师非常谦虚，他经常说：“吾乃无知无识粥饭僧，道德修持毫无，只会念几句佛，何能作人之师。”就是大师说自己不能做别人的老师，这意思是什么呢？要依古为师，依过来人为师。在《文钞》中，印光大师经常对请法的莲友们说，要依过来人，即依蕅益、莲池、善导等等大师的著作，作为修行的指南。

例如在《与徐福贤女士书》这篇信件中，大师说：“以古为师，力修净业。较参叩知识，更加真切矣。”以古就是以再来人为老师，修持净业，比起参叩现在的人更加真切。真切的意思是，过来的人是西方极乐世界的佛菩萨，他说出来的法当然是非常真实，指出的修行之路是正确的；而现在现实当中的法师，他没有去过极乐世界，只是听来的，未必正确。所以，《文钞》指导我们依古为师，依再来人为师，思想非常明朗。

再如莲池大师、蕅益大师、永明延寿大师，加上我们的善导大师，都是西方极乐世界的阿弥陀佛或是大菩萨。刚才所说的觉明妙行也是西方极乐世界的菩萨，他说出的总比我们身边的法师说的靠谱吧！因此要真正求往生的人、初学的莲友，一定要弄清楚他说的是不是和再来人说的一样，和再来人说的一样，我们可以听一听；如果对照了半天，和印光大师说的不一样，甚至和善导大师说的也不一样，就不能依止了。

不过，再来人当中有那么多祖师，十几位，难道我们都依吗？说的都一样吗？这个细分起来又有区别。虽然都是再来人，可是诸大祖师的思想也有一些细微的差别。为什么有这些差别？

有两方面原因。第一，他们的背景不同。有的是菩萨，有的是佛，例如善导大师是阿弥陀佛，其他的或许是菩萨，就像刚才的觉明菩萨、大势至菩萨。

第二，菩萨和佛在果觉上所证就不一样。印光大师常说：“初地不知二地举足落足之处。”初地菩萨和二地菩萨差一个位次，初地就不知二地所思、所行、所想是什么。就像我们上初中，一年级不知道二年级；菩萨也是那样的，等觉菩萨若不得佛力加持，尚不能知佛境界的少分，仅知道一点点，菩萨尚且不能全部知佛，何况极乐世界的境界又特别高。

蕅益大师说：“此经唯佛境界，唯佛佛可与流通耳。”极乐世界乃至于阿弥陀佛这句名号，全体都是阿弥陀佛的果地境界。极乐世界也罢，阿弥陀佛的佛身也罢，都是这一句名号所化现。所以昙鸾大师说“净土三部经皆以名号为体”，名号是阿弥陀佛彻证诸法的实相，从真空生出之妙有，是真空变化、演化而来的。“真空即是妙有”，“空有不二”，“色即是空，空即是色”，完全在这句名号中淋漓尽致地展现出来。

我们凡夫抓空抓不住，抓有能抓住，而这句妙有名号一展开，全体就是阿弥陀佛的三身、四智、万德庄严，全部就是涅槃的境界、极乐世界的依正庄严。不可思议！所以极乐世界的一花一水、行树罗网、金楼宝阁，全是这句名号化现的。莲池大师说“举其名兮，兼众德而具备”，把这句名号举起来，极乐世界所有的依正二报都是这句名号变现出来的。名号是阿弥陀佛的三身，阿弥陀佛具有什么样的神通、智慧、道力，极乐世界全体的依报也就具有其神妙的作用。极乐世界是佛的境界，而这种境界是相当高的，所以大师如此赞叹。

极乐世界的境界特别高，所以阿弥陀佛让我们称念这句名号往生极乐世界。因为若从信心来讲，凡夫难以契入，难以相信，你想理解之后再相信，这是不可能的。因此《无量寿经》说：

佛告弥勒，敬于佛者，是为大善，实当念佛，截断狐疑。
弥勒白言：受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。

这一段是佛对弥勒菩萨的交待。

弥勒菩萨和观音菩萨、大势至菩萨一样，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，你好好老实念佛，“截断狐疑”，你不要怀疑。连弥勒菩萨都有不理解的地方，所以佛才劝他不要怀疑。弥勒菩萨听释迦牟尼佛这样的相劝后就说“受佛重诲”，我接受了佛的教诲，专精修学，我就老实专念佛了。“如教奉行，不敢有疑”，我不敢怀疑。

为什么不敢呢？自己没有智慧，自己的智慧不能达到佛的水平，不敢有疑。另一个方面，佛是真语者、实语者、如语者。佛本身就是如的境界，如是实相、实相的境界，他说出的话就是真如、真理，所以佛语不能怀疑的。就连弥勒菩萨都不敢怀疑，我们凡夫更应该是仰信，不能智信，不能以我们的智慧理解之后再相信。这是第一个要解释的。

因为极乐世界境界太高，十三位祖师只有善导大师是阿弥陀佛再来，他能把极乐世界的境界以及往生的方法和盘托出，丝毫没有错谬。佛自己谈自己的事，还能有错？其他的祖师虽多，可是有些和善导大师说法有不同之处。原因是，首先境界不一样，其次应机不一样--对待众生的根机不一样。

蕅益大师、莲池大师他们面对的周边环境以及众生的根机是不同的。因为那时候还是诸宗汇归之时，他们站在天台、华严的立场来引导人们归入净土，必然要说一些华严、天台的理论来引导。在当时那样的说法大有好处，使我们净土一法摄机特别广，可是到了现在，华严、天台很凋落，众生修行不了。我们现在初机的人，如果还拿出蕅益大师、莲池大师甚至永明大师的《宗镜录》等等来看，就费力了。因为里面谈到了天台的四土、止观，谈到了《华严》的法界观--“理事无碍，事事无碍”的境界，还有禅宗的东西，我们就感觉很困难了，所以有对机的不同。

这两个不同就造成了我们今天的抉择很难。真正想求往生，最后的落脚点就是要依善导大师的思想为旨归。为什么呢？下面来介绍几点：

一、善导大师是弥陀化身

善导大师是弥陀化身，可以参照《善导大师略传》--一本有关善导大师介绍的小册子。善导大师是阿弥陀佛，他讲的就是阿弥陀佛讲的，与阿弥陀佛合一。因此印光大师对善导大师的赞叹就是“所说当作佛说看”，善导大师所说即阿弥陀佛所说，这不是很直接吗？何必再听这个、那个，转来转去，话传三遍都变样了，直接听佛的就行了。

二、善导大师的思想有楷定古今的作用

为什么要楷定古今？因为在唐朝的时候，善导大师看到当时的人对于《观经》的解释有很多的错误、不透彻、曲解。所以善导大师面对这个状况，怜悯我们众生没有一个正确的往生规范，就从常寂光净土来到我们娑婆楷定古今了。

“楷”就是纠正，“定”就是决定。我们写书法有楷书、行书、草书、隶书，而“楷”就是一个楷模、模范，正确的标准。各种书体大多是以方方正正的字体--楷书为标准。善导大师说，来给我们构建一个往生极乐世界的正确标准，这就是“楷”。“定”就是决定它的是非，把错误的纠正过来，定一个正确的标准。所以在善导大师《观经疏》一开始就说：“某今欲出此《观经》要义，楷定古今。”“古”就是过去，“今”就是当时。过去和当时不正确的解释，我善导大师要把它纠正过来，做一个正确修行理论的规范，就这个意思。

从古到今能用这种口吻说话的祖师只有善导大师，他不是阿弥陀佛，怎能有这么大的口气？我来“楷定古今”，定一个正确的标准，谁敢这么说？在我们世间，谁定标准呢？过去除了皇帝定标准，谁还能定标准？我们往生极乐世界净土，除了阿弥陀佛定标准，任何人都不敢定标准。后来的莲池大师、蕅益大师、印光大师，虽然名声很大，也著书立说，但没有说“楷定古今”的。

这是第二点，善导大师的思想就是“楷定古今”，拿出一个正确的修行规范。

三、善导大师的思想，是净土宗的正宗传承

这个“传承”非常重要。净土宗传承好像不太明显，前面是天亲、昙鸾、道绰至善导大师，比较明显，后面是不明显的。像其他宗派，如禅宗，是以心印心，传祖师的心印，就是要大彻大悟，一代传一代，没有大彻大悟的人不能传。例如：达摩祖师来中国传二祖慧可大师，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍，最后六祖惠能一花开五叶，一代一代往下传。密宗也是，金刚上师一代接一代。

净土宗的理论，三部经如果一总结，源头就是四十八愿；四十八愿一归总就是第十八愿--本愿；把本愿拿到再一归结就是一句名号。所以印光大师说整部大藏经就是六字洪名的脚注。把六字洪名拿到，整个净土宗就得到了。

站在本愿立场来解释净土的修行理论和方法的传承，一开始是龙树菩萨。当然，《无量寿经》讲了：“其佛本愿力，闻名欲往生。皆悉到彼国，自致不退转。”阿弥陀佛发了本愿，首先是释迦牟尼佛在净土经中提出，然后龙树菩萨才接过来。龙树菩萨说：“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。”然后天亲菩萨说：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”紧接着昙鸾大师、道绰大师，到善导大师说：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”所以说，从龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师，一直到善导大师，都是以“本愿称名”这种净土宗的根本义来教导我们念佛的行者。

到后来诸宗汇归净土，教宗天台行归净土，教宗贤首行归净土，净土就有了一些偏差。所以我们现在学佛的莲友应该找到正宗的传承，有了传承，我们学佛就找到一个正确的立足点，学起来就不费力，很容易。如果你把天台的理论拿过来了，“教宗天台行归净土”，让你止观，多费劲。

四、善导大师是净土宗实际的创立者，大成净土宗

也就是净土宗是善导大师创立的，是净土宗及其教义的集大成者。因为前面虽有昙鸾大师的《往生论注》，还有道绰大师的《安乐集》，但是在教理、教义、仪轨、行持方面都不完备。到了善导大师就形成了非常完整的教理、教义、仪轨、行持，这就是集大成。就像孔老夫子前面的古圣先王，文王、武王、周公之学说，大成儒家思想的，只有孔老夫子称大成至圣先师。善导大师就是集大成建立了净土宗，净土宗实际的创立者就是善导大师。

你选一个宗派，一定要有一个标准，你依谁，肯定是依他的创立者为标准。例如学天台宗，智者大师就是天台宗的祖师、创立者，你不学习智者大师的《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》，学什么天台宗呢？华严宗离开了杜顺和尚、贤首大师、智俨大师，学什么华严宗呢？禅宗离开了六祖惠能大师、达摩大师，哪有禅宗呢？所以学习净土宗要找到开宗立教的祖师，那就是善导大师。

五、学习善导大师的思想，就是万修万人去

楷定古今的善导大师就说，专修者十即十生，百即百生；杂修而不至心者，千中无一往生，决定性的。所以学习善导大师的思想必定往生，没有任何的疑虑。如果你学习其他的，听到了就把你吓跑了，如有些祖师说“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，我喊破了喉咙都没用，喊不破更没有用，吓跑了。我们有妄想的凡夫，这么一听，心里就没底了。所以依据善导大师的教法必定往生。我们看善导大师的教法中有很多这样的文句--皆得往生、易得往生、必得往生，都能给我们大安心。

六、非常契合众生的根机--最契根机

一个宗教的建立，有它的教、机、行、益。天台宗的主打经典就是《妙法莲华经》，针对的根机是最少也要四果阿罗汉；净土宗要度化的根机则是凡夫。善导大师说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”，阿弥陀佛就是来救度我们罪恶凡夫的，你是罪恶凡夫就够格了，就契合我们的根机。

如果看其他宗派的解释，描述净土有四土，针对不同的水平给你设立了各种净土，然后什么人去什么土，最少也要达到什么样的水平；甚至三论宗的人说往生净土的人都是圣人，没有凡夫，这些说法就很错谬。

所以我们学习善导大师思想就有以上几点原因，具体可以参照净土宗丛书《善导大师的净土思想》。

结语

要如何选择老师，初学的人一定要选再来人为师；再来人当中，净土宗十三代祖师，以善导大师为首，他是开宗立教的祖师。今天就讲到这里。

念佛人应如何应对世俗烦恼

问：世间人诽谤伤害别人是要结恶果的，可有时家里人也在诽谤或者吵架，我们应该怎么做呢？请师父慈悲开示。

答：首先从“俗谛”来说。世间的人，人与人的关系错综复杂，爱恨情仇纠缠在里边。佛说：“一饮一啄，莫非前定。”这都是前世共业所感，这一世才有了复杂的果报。在这种复杂的果报当中，就会发生这些所谓的伤害和诽谤，这都是再正常不过的事情。

凡是遇到不如意事，作为一个念佛的人，不管是真谛、俗谛，面对这些事情，首先应该沉下心来，反思自己在言行上、心理层面是否有过失？哪里做得不对？像孔老夫子常说的“行有不得，反求诸己”。果能站在因果的角度，站在法上正面思维、自我反省，并多想对方好处，就会不断地提高自己的境界，未来就会得来无穷的福报。

我们不能因为别人犯了错，别人对我们不好就烦恼。他对我们不好，那是他的错，是他的缺点，我们不能拿别人的缺点来惩罚自己。如果因为他错了，我也同样犯错，我也用这种不如法的言语和行为去和他针锋相对的争斗，那么两个人都不好。所以即使是世间法的范畴，我们也不应该观人过失。

不观过有什么好处呢？善恶有报，丝毫不爽。我们经常保持一颗善良的心，在言行上守住谦谦君子的作风，对自己会有好处，会让我们保有一丝平和的心态，会让我们拥有一个健康的身体。虽然念佛人求的是往生极乐世界，但是同样我们也希望自己能够平平安安、身无病苦的往生，谁也不希望身体不好。

在当今这个时代，很多病是由于性情急躁生气而导致的，看不惯这个世界，看不惯其他人各种各样的行为，这就是不懂得保护自己、爱自己，不懂得用正确的眼光去看待周围的一切。

虽然这个世界缺陷特别多，“人生不如意事十常八九”，但难道我们生在这个诸多不如意的世界，自己就应该用这个世界来惩罚自己吗？

我们的眼光应该回光反照，照好的一面。有位叫蔡康永的主持人，说过一句话：“鸡下蛋，鸡也拉屎。我们都会吃鸡蛋，谁也不会吃鸡屎”。

这句话特别好，我们周围很多人，包括自己的亲友，如果我们心里边老是记着他们的缺点，老把那么多的缺点放在心里，就像一个人不停地吃鸡屎，终究会中毒、吃死的。因此，生活在这个世界，要经常用这句话来保护自己，心里面要装正能量，装别人的优点，我们自己难道是一个十全十美的人吗？我们在言行上也有令人难以忍受的缺点，所以要以责人之心责己，恕己之心恕人。

孔老夫子的心法，总结成两个字就是“忠、恕”。我们自己就是一个有缺点的人，我们一百次的犯错，可以一百零一次的原谅自己，为什么老是逮着别人的过错不放？就是没有“恕”。

俗谛就说这些。学了佛法了，不能只停留在世间法的表面，要更进一步。

有一位修．蓝博士写了一本书，记载了自己在美国为人治病的过程。怎么治病的？就是改变自己的心态去治病。他认为周围一切有病的人，情绪不好、抑郁病的人，甚至有暴力的人，这些人的缺点和他们的病苦，都是他造成的。因为外面的是依报，自己的心是正报，依报随着正报转，自己心里边有缺点，所以依报才不好，于是他就不断地改变自己的内心。内心转变了，正报变了，依报就随着转变了。

书里记述着美国的一间精神病院，里边关了五十几个病人，他去治疗不是跟那些病人正面接触，只是看看他们的档案，看着他们的照片，对着这些档案和照片，不停地说四个词“对不起、请原谅、谢谢你、我爱你”，不停地道歉和忏悔自己心里边阴暗不好的东西，过了半年左右，这些病人逐渐地恢复，到了最后，这些病人全都治好出院了。

这件事情，引起了社会上巨大的震惊，我们佛教界也曾经有很多人追踪过这件事情。可见佛法的道理不光是谈玄说妙，应用在我们日常生活中也是很实用的。只要我们能够这样真心忏悔自己的内心，就会影响到外面的依报环境。所以不管是家里人有错，还是周围的朋友有错，都是我们自己错了，是内心的错，才致使外在的一切蒙上了阴影，产生了诸多的缺点。一切过错都在自已，不要去责怪别人。

再从“真谛”讲。《金刚经》云：

一切有为法，如梦幻泡影。

生活在这个世间，只不过是众生的共业，众生的一场大梦而已。每个人都活在梦中，周围一切人事物只不过是你的妄心变现出来的是一场梦幻，如果这场梦醒来了，你就会发现，哪有什么六道，哪有什么亲人朋友？什么都没有，整个世界都是空的。

讲一个佛经故事。有一位转轮圣王（相当于现在的皇帝）做了一个梦，梦见自己变成蚂蚁了，蚂蚁四处找吃的，找到一块骨头，正要去吃，周围就很多蚂蚁来跟牠抢，抢来抢去，这只蚂蚁的腿断了两条，疼痛难忍就跑开了，这一疼就醒了。醒来一看，原来自己是转轮圣王，是皇帝，身披龙袍，躺在龙床之上，什么也没有失去。他就懊悔自己怎么变成一只蚂蚁，还去抢一根骨头。

同样的，我们自己现在就生活在这场轮回的恶梦当中。梦中的东西我们看得很真实，而且认为很宝贵，那些名利、钱财等身外之物都看得很重要。殊不知，这一切都是梦幻泡影，梦中之事。

当年庄子做了一个梦，梦见自己变成一只蝴蝶。第二天醒了以后就想，是我梦里做了蝴蝶了，还是蝴蝶做梦变成我了呢？

他这个梦做得非常好，这样的想法也是很超越的，于是庄子升了天。可是他没有悟到的却是--到了天上还是一场梦。

我们世间的人不如庄子，以为醒来是真实的。其实醒来还是在梦中，六道通通都是梦。

念佛之人心里要清楚，真实的地方是极乐世界，我们这个娑婆世界就是一场恶梦而已。既然是梦，何必当真？你痛苦就是因为把这个世界当真了。如果知道这个世界是个梦，怎会苦呢？别人再怎么对你不好，都不会动你的心，不会整天为这些事情自寻烦恼了。

念佛人要深知这个世界是假的，不真实的，人生无常，活着本身就是苦的；而极乐世界是一真法界，是佛的世界，只有极乐是真实的，没有痛苦的。所以现生活着最根本、最终要达到的目的，就是要去极乐世界成佛，到了极乐就会朗然大觉，彻底远离颠倒梦想，远离痛苦。永远不闻恶声，不见恶人，在无忧无恼的安乐清净的世界，过与佛一样的生活。

以上，从世间以及出世间不同角度去分析，希望我们能够把精力放在真正去求佛道，恢复自己本来面目这件事上，不要再虚生浪死。

两种成佛之道

问：昙鸾大师说：“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？”请师父开示这段话是什么意思？

答：大师这一段法语是说释迦牟尼佛来到我们这个娑婆世界，带了两套成佛的系统。一套是按照我们娑婆世界众生的特点而量身定做的，另外一套就是阿弥陀佛极乐世界成佛的系统。

先说第一种：我们娑婆众生的特点是什么呢？由于我们生活在三维空间加一维时间这样一个四维时空态，时间有先后，空间有大小、有隔碍，使得我们的生理特点是生下来就会逐渐地长大、变老，要经历一个生老病死的过程；思想也是从最初的一无所知、啥也不懂，随着慢慢长大，不断学习而逐渐地积累知识、经验，最后成熟。

这种特点使得我们思维模式和理念根深蒂固地认为，做什么事情都要有个次第、有个过程、有个阶级，一步一步来，慢慢地成就。

释迦佛针对我们这样的生理、心理特点，为我们量身制定了一套渐次修行成佛的系统，就是一步一步来。本来是一乘佛法，化为五乘。先是人乘、天乘，持五戒十善，然后学习苦集灭道之法、三十七道品，然后再学习大乘法--六度万行、发菩提心，以戒定慧断贪瞋痴烦恼，破一品无明，证一分法身，通过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉等阶位，生生世世不停的修行，烦恼分分破，实相分分证，经历三大阿僧祇劫的时间，烦恼破尽，最后成佛。

这是第一种成佛之道。

另外一种就是阿弥陀佛极乐世界成佛的系统。这套系统没有阶梯、次第，没有过程。我们是有量的，极乐世界是无量的，所以阿弥陀佛称为无量光佛、无量寿佛。极乐世界打破时空，没有时间、空间，完全是佛本身证悟的境界，是佛性的完全展现。

印光大师说：

即念念佛，即念成佛。

彻悟大师说：

念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。
三际同时，更无前后。

讲的一个同时。站在我们的时空态里，永远想不清楚当下念佛，当下成佛。佛的境界，本来如此。在大乘佛法，最高的法界就是《华严经》提到的事事无碍法界。那是什么样子呢？

《华严经》总结了十个玄门，第一玄门就是“同时具足相应门”。同时是没有前后，就是当下。在我们看来有时间前后，在佛来看就是当下一念，同时的。既是当下，又是过去，又是未来，亦可一念延为长劫，又能把长劫缩为一念。

比如善财童子在《华严经》里边五十三参，当他参访到毗目瞿沙仙人的时候，这位毗目仙人抓住他的手，就在一握手的短短瞬间，善财童子感觉自己参访了无量无边的世界，参拜了无量无边的佛，又度化了无量无边的众生，经历了无量长劫的时间，当他做完了这些事情，回过神来一看，仅仅就是握手的一剎那。这就是同时。

时间其实是我们娑婆众生的一种错觉，爱因斯坦曾说过去、现在、未来并不存在，时间只是人的错觉。可是这种错觉，我们从小到大己经习惯了。

在佛经和民间故事中都有这种阐述时间虚假性的例子，《印光大师文钞》中就曾经提到“周朝太子去学仙，进山方七日，出洞已千年”。

进了山洞里和老道学仙，这位太子感觉只学了七天，可是一出来从周朝已经到了晋朝，穿越了一千年。我们怎么会理解呢？

还有八仙的传说。吕洞宾在旅店中遇到钟离权，钟离权劝他学仙，吕洞宾意思要得富贵后再来学仙，钟就给了他一个枕头，他往那一躺，做梦了，但当他醒来时，却觉得自己做了非常漫长的一个梦--进京赶考、皇帝重用、做官、娶老婆、做事业，享尽荣华富贵，直到老了，有一天得罪了皇帝，被贬为庶民，灰溜溜地告老还乡，这一回来，醒了，这一辈子的事情都做完了。醒来一看，锅里的米还没煮熟呢？原来只不过几分钟而已，这又是一种错觉。

另外我们生活在地球上，感觉几十年的寿命挺长的，可是天上的人看我们只是一眨眼的功夫。如同我们看水里的小虫子蜉蝣，朝生暮死，感觉牠太短暂了。可是对小虫子来讲就是一辈子，不会觉得很短暂。因此时间就是一种错觉。

再举经文的证据。《地藏经‧忉利天宫神通品》，释迦牟尼佛在天上为母说法，放出百千万亿大光明云，然后无量的诸天--色界、无色界诸天都来集会，还有天龙八部、鬼神。

佛问文殊师利：“今天这么多来听法的，有多少呀？”

菩萨说：“凭我文殊的智慧，实在是无法计算有多少。”

佛说：“这无量无边的众生，皆是地藏菩萨已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就者。”

大家看到这里就会觉得很奇怪。“已成就”的能来，“当成就”是还没成就，他怎么就来了呢？还有“未成就”，连缘都没有结上，根本没有影的事情，他怎么就能来了呢？这种境界我们没有办法去理解。可是佛的境界他就是同时，没有过去、现在、未来。三际同时，没有先后。这个具足，就是“一法具足一切法”。所以阿弥陀佛发愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。

阿弥陀佛十大劫前早已成佛了，在同时的状态中，一佛成佛，十方一切众生都已共同成佛，同时具足。我们自己看自己，没有成就，也没成佛，在佛那里我们早已成就，成就在哪里呢？成就在南无阿弥陀佛六字洪名之中。我们只要一称念六字洪名，就会“全摄佛功德成自功德”，功德具足，自然往生。因此《弥陀要解》说：“已愿已生，今愿今生，当愿当生。”我们成佛的功德早已完成在六字洪名之中，不需要我们再修行，不需要自己再费力，弥陀早为我们准备好了，当下念佛，当下成佛，每一念往生决定，每一念成佛决定，这就叫同时具足。

两套成佛系统一比较，释迦佛为我们量身定做的一套，是让我们以戒定慧断除贪瞋痴烦恼，一步一步往上爬；另一套就是当下成佛。第一个难行，第二个易行；第一个好信，第二个难信；第一个通途、自力，第二个特别、他力。

印光大师曾比喻第一种成佛之道如同画山水，第二种成佛之道如同镜子照山水。画山水是渐次的，一笔笔的画，顺应我们凡夫的特点，容易相信，可是难做到；照山水是同时的，没有次第，一照俱了，是佛的境界，绝思离议，易行但不容易接受。

两种成佛之道，一个是从因向果渐次而修，一个是从果向因顿超三界；一个靠自力断证的功夫，一个靠弥陀他力的救度。如何取舍，一目了然。虽都是佛说的，但一个是佛顺众生的根机而说，一个是在佛性的立场无问自说。从经中佛处处广赞念佛的功能而得知，佛的本意是愿一切众生舍难行、取易行，一向专称弥陀名号，投归到弥陀的大誓愿海中。

最后我们再回到昙鸾大师这句话：

言十地阶次者，乃释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？

通途法门的修行必须按部就班，一地又一地，从初地到十地，这种“十地阶次”是释迦牟尼佛在娑婆世界应身教化的一种方便，他方净土就不一定需要这样。这是两种不同的成佛之道--娑婆世界是慢慢成就，极乐世界是当下成就。

我们是在梦中，梦中的思维是颠倒的，与佛性不相应的；佛是清醒的，与佛性相应的，是真语者、实语者、如语者。我们要勇于承认自己的错解，完全谛信佛语，如此才能真正的信佛，正像弥勒菩萨所说：

受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。

对阿弥陀佛当下念佛、当下成佛的法门，现在虽不能理解，但只要相信，完全接受就可以了，依教奉行，到了极乐世界就会朗然大觉了。

念经不如念佛吗

问：为什么念经不如念佛，请师父慈悲开示。

答：有两重原因。首先从灭罪的功能上讲，念经不如念佛。下面看经文的证据。

《观经》的下品上生：

佛告阿难及韦提希：下品上生者：或有众生，作众恶业；虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。
命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称“南无阿弥陀佛”；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。
尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室；见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。

《观经》下品上生是一个造作十恶的罪人，临命终的时候才遇到了善知识给他讲佛法。首先跟他讲大乘十二部经典的名字，如《金刚经》《法华经》《华严经》等。为什么要给他诵大乘经名字呢？《地藏经》上说，临命终的人，闻一经典的名字、一佛菩萨的名号，一历耳根就可以消灭他的罪业。这个十恶罪人听了大乘经的名字，除去了千劫极重恶业。但是，还没有让他解脱生死轮回。怎么办？

接着就讲到第二个法门。善知识又叫他合掌称“南无阿弥陀佛”名号。这个罪人就念了一句“南无阿弥陀佛”，除五十亿劫生死之罪。而且阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨立即显现在他的面前，佛称赞这个念名号的罪人：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”

阿弥陀佛说，善男子，因为你称佛名的原因，你的罪已经消灭得干干净净，生死大罪也消了，功德也圆满了，我来迎接你去极乐世界成佛去。这个时候，罪人便看到佛光遍满其室，非常欢喜，就跟着阿弥陀佛往生到了极乐世界七宝莲池中。

这段经文非常明显地看出，听闻大乘经名，灭除了一千劫的罪业，而一句佛的名号，除的是五十亿劫生死重罪，在数量上是不可比的。

其次在性质上，前者是重罪，后者是生死之罪。除生死之罪就不用再生死流转了，已经超越生死成佛去了。所以性质上也是不可为比的。

再者，经上这个“五十亿劫”是全部的意思，有多少罪业就除多少。而且不只代表数量上的，更凸显佛名功德大，因功德大，灭罪才多。这一比较，就显示出念经不如念佛。善导大师在这里解释：

弥陀现身，不提闻经之事，但述称佛之功。

阿弥陀佛现前也没提罪人听闻这些大乘经名字的事情，只是称赞他称念佛名。从这一点也可以看出念经不如念佛。

佛经只是告诉我们成佛的方法，还是因地的法门，不是果地的法门。因地的法门对我们已经来不及了，例如那个十恶罪的人，马上要堕落了；而念佛则不同，因为佛名是已经成就的佛果，称念佛号是果地法门，如同直接端来一碗米饭，让饥饿的人吃下去。

再看祖师是怎么说的。印光大师有句非常著名的话：

一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。
一代时教，皆念佛法门之脚注。

“脚注”就是解释。整部大藏经就是解释六字洪名的。说明这句六字名号就像一个产品，一部大藏经就是产品的说明书。如果只读说明书，不用产品，就像只看处方笺不喝药一样，这个病永远是不会好的。因此念经不如念佛，这是祖证。

再看事证，《龙舒净土文》里边记载了一个法华尼的故事。宋朝欧阳修在颖州做知州的时候，听说有一个著名的官妓，她一讲话，别人会在旁边闻到像莲花一样非常清香的香味。有一个出家人有神通，说她今生是官妓，可前生是个出家人，为比丘尼，专门诵《法华经》三十年，因为一念之差，也没有求生西方净土，所以今生堕落为妓。

为了试验是否属实，于是拿了一本《法华经》给她，一试果然如此，她读起来好像流水一样，一字不差，没有一点障碍。再拿别的书让她读，就不会了。

这是《龙舒净土文》里记载的故事。王龙舒在下面批了些注释，说她前世做比丘尼，如果知道念佛法门的话，以她三十年的功夫念佛，早就上品上生了，何必沦落为一个妓女？故念经不如念佛。

下面再从理上来讲。

一切大乘经典讲诸法实相，以实相为体，实相就是真实之相，真如妙性。能证得实相，罪业皆消。我们末法根机的众生开悟都难，遑论证实相了。而称念佛号不需要我们开悟，因为这句名号就是实相，虽同样是实相，在作用上又不一样。

从理上讲，大乘经典是实相，而这句佛号成熟圆满，是从理中展现出来的事实相。

打个比喻大家好理解。比如大家每天都喝水，喝水是一个事相，它的理是什么，水是什么做的呢？水的分子式是H₂O，在空气中就含着水的成分，可以说，水是由空气中的氢氧原子组成，水蒸气遇冷再凝结成水。

从理上讲，空气中的水蒸气和水是同一码事，只不过水是水蒸气凝结而成的。这个比喻就说明：佛号是由实相化现而成的一种事相，是我们可以口称、可以听、可以看的六个字。而实相呢？不能看、不能听，也不可把捉，它是理，就像空气看不见、摸不着、听不到。

大家知道理上是这么回事，但是作用就不一样了。喝水可以解渴，但是喝空气能解渴吗？

念佛好比喝水，当下解渴；而念经--《心经》《金刚经》，和整天喝西北风一个意思，愈喝口愈干，喝到最后也解决不了问题。理实相和事实相，它的区别就是如此。所以念经不如念佛。

怎样理解“一念相应一念佛”的“念”“相应”

问：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”“念”是什么？什么叫“相应”？请师父慈悲开示。

答：这两句的核心词就是“相应”。佛有两种，一是自性佛，一是他佛，就是阿弥陀佛。历代祖师的解释，也都是站在两种不同的立场上，一是性德，一是修德。性德就是自性佛，修德就指阿弥陀佛。

如果站在自性佛的立场，你必须伏断妄想，把不生不灭的佛性显发出来，这就叫“相应”。这个相应就是我们的身口意造作和我们不生不灭的佛性合二为一，用佛性支配我们的身口意，这样就叫“相应”，相应之后就是佛。这是什么佛呢？名字即佛。经过进一步地修行，达到观行即佛，相似即佛，分证即佛，最后究竟即佛就圆满了。显然这是难行道。

另外一种是和修德相应，修德就指阿弥陀佛，阿弥陀佛在因地发了超世本愿，以名号救度十方众生，然后经过兆载永劫的修行，圆满了十方众生成佛需要的所有功德。然后将此万德浓缩在一句洪名之中，只要我们相信、称念，就和阿弥陀佛的本愿名号相应，当下就获得了佛的功德。就如父亲赚了一大笔钱，放在银行卡里给我们，我们拿到手了就是富翁。

这种相应又叫“生佛不二”，阿弥陀佛和我们就如共命之鸟，两个头，一个身体，识别报同。阿弥陀佛和我们是两个不同的神识，身体就相当于极乐世界所有的功德。我们不会修行，阿弥陀佛会修行，而且把修行的一切功德，建成了无比庄严的极乐世界。极乐世界当下就是这句名号，所有的功德也都浓缩在这句名号中。

这句名号具有的一切依正功德是阿弥陀佛的，同时也是我们的，因为生佛不二，共命之鸟嘛。只要我们这样认可了，就是我们的，这种认可就是相应、相信，你信了，你称念了，当下我们就是佛。所以印光大师说“即念念佛，即念成佛”，当下念佛，当下成佛。彻悟大师说：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。”这叫“一念相应一念佛”，只不过说法不一样，我们不要死在句下，一定要明白其根本的义理。

《无量寿经》下卷，释迦牟尼佛嘱咐弥勒菩萨说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。

付嘱文说的也是这个意思，你相信弥陀的六字洪名具足无上功德，当下称念，当下就得到佛的功德了，你不是佛是什么？所以，不论从经文或祖师的法语中，我们都可以明白这个意思。

又，如何做到一念相应一念佛？我们末法凡夫，要与阿弥陀佛的本愿力、大愿业力相应。大愿业力就是这句南无阿弥陀佛名号。我们信愿称念名号就是相应了，离开了名号，找什么相应呢？如果在自己身上找到佛性并与之相应，那是我们末法凡夫做不到的。即便是大彻大悟了，你还是名字位的，离究竟位的佛还有无量大劫呢，我们相应不来。所以我们还是老老实实守住自己的身分，老实念佛，不要再头上安头，离开了名号再去找相应，这种想法是舍本逐末。通身放下，彻底靠倒地称念这句名号，当下即是“相应”。

《观经》下下品的五逆罪人称念名号，具足十念，于念念中灭除八十亿劫生死之罪。这个念念，就是说每一念、每一念都圆满具足灭罪的功能与成佛的功德，这叫“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。不是说积累到一定程度才行，每一念当下都圆满了。

称念佛名是下法吗

问：印光大师说“取法乎上，仅得乎中”，《弥陀经》说“执持名号若一日……若七日，一心不乱”，即可往生。“一心不乱”通常分为理一心、事一心不乱，以及功夫成片。可是我们现在只是称名念佛，是不是直接取法乎下呢？

答：这位莲友的意思是取法乎下，最后不是啥也得不到了吗？这个问题，存在有两大误区。第一是关于“一心不乱”四个字的理解。第二是对于持名一法的认识。

有关“一心不乱”

先看第一个，关于《弥陀经》的“一心不乱”，自古以来一直被他宗他派的通途法门观点解释为功夫上的禅定清净、息心除妄。例如蕅益大师按照天台宗的解释，“一心不乱”分为“事一心”“理一心”。

“事一心不乱”就是断见思二惑，见思烦恼断了，就叫“事一心”。可是见思烦恼断了，他至少是阿罗汉的境界，在大乘被称为是初信到七信位的菩萨，已经是离开三界了，没有分段生死了。所以这个“事一心不乱”不是凡夫的境界。再说到“理一心不乱”，蕅益大师说至少是破一品无明的法身大士，那个境界就更高了，超越阿罗汉，进了如来果地，得一分如来的正觉了。破一分无明，就证一分如来果地的法身，所以说更高。

这两种一心不乱的解释，都是通途法门的理论说法。

用这种理论来解释净土经典《弥陀经》中的“一心不乱”这四个字，显然是不合佛意，因为《弥陀经》是释迦佛专为凡夫开讲的安乐易行之法。既然如此，这个“一心不乱”就一定是凡夫都能做得到的，而不是通途圣道法门解释的那么艰难、高深的功夫境界，否则释迦佛讲这个法门就没有意义，“三根普被，利钝全收”也就成了一句空话。

宗祖善导大师解释净土法门是阿弥陀佛他力救度的法门，阿弥陀佛救度的是什么样的人呢？善导大师说：

如溺水之人，急须偏救，岸上之者，何用济为？

掉到水里的人马上就要淹死了，急须把他救上来。这个比喻中，溺水之人就是六道轮回的凡夫，岸上的人就是高超三界的罗汉和菩萨，阿弥陀佛偏重、急须救度的对象是六道轮回的凡夫，而不是阿罗汉和菩萨。

这么一对照，可见达到一心不乱的对象就是凡夫，通途理论的解释，很显然偏离了阿弥陀佛救度的初衷，也不契合凡夫众生的根机，更不是释迦佛所畅之本怀。因此这个“一心不乱”是绝不能用通途圣道门的理论来解释的。

那么净土门是怎样来解释的呢？善导大师完全站在阿弥陀佛救度众生的立场，在《法事赞》里，就把这句“一心不乱”解释为一个字“专”--“专心念佛不杂乱”。

“一心”就是专心，“不乱”就是不杂修杂行，专称一句名号。善导大师说：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。

“专”还要再“专”，就是一心称念的意思。

在同一部经的异译本--玄奘大师的译本《称赞净土佛摄受经》，对于“一心不乱”四个字也有解释，玄奘大师解释为“系念不乱”。“系念”就是牵挂，想着，你只想着阿弥陀佛，只想着去极乐世界，你不要又想去极乐世界，又想去其他地方，这就乱了。可见这个“系念不乱”根本不是讲功夫上的。

唐武帝时灭佛毁寺，善导大师的著作在“会昌法难”及后来的战争中全部遗失了，所以后来整个中华大地，对于净宗的解释绝大多数采用的都是天台宗的教理，也就是“教宗天台，行归净土”，在教理上都引用天台宗的架构来解释。正因为如此，所以形成今天大家普遍认同把《弥陀经》中的“一心不乱”分成事、理一心的功夫境界，并把极乐世界分为四土。说“事一心”就生到了方便有余土，“理一心”生到实报庄严土，如果烦恼一点没有断，就生到凡圣同居土。

其实在我们净土三部经，尤其是《阿弥陀经》和《无量寿经》中，佛说往生极乐世界是平等的境界，都是阿鞞跋致的菩萨，根本就没有什么阶级。尤其是弥陀发的二十二愿，生到极乐世界都是“超越常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。

什么叫“常伦诸地”呢？以通途的教理，修行要从初住开始，十住、十行、十回向到十地，再一地一地往上爬。个人修行先要达到事一心不乱，再进一步进入理一心不乱，一步一步往上爬。

极乐世界根本就没有这些名相，没有次第，不历阶级，生到那里，都是一生补处的菩萨。一生补处即是与观音势至齐等，超越了通途有次第修行的规律。善导大师解释为“托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。凡夫与大菩萨平等齐入极乐报土，所以净土宗的一大特色就叫做“凡夫入报”，跟圣人没有关系。

阿弥陀佛发的愿不是为圣者发的，因此我们要多多学习本门的这些理论，尤其是净土宗四大特色--“本愿称名，凡夫人报，平生业成，现生不退”。认认真真把这四大特色学好，就没有这些问题了。

有关“持名念佛”

再说第二个问题，把持名念佛说成取法乎下，意思是持名念佛是最下等的方法。我们就以善导大师思想来看看持名念佛在本宗的解释。

首先，昙鸾大师说这句名号是“实相身”。如果你说持名是一种最下等的方法，很显然就把这一句名号看成和我们平常的名字没什么两样，以为和周利槃陀伽拿的那把笤帚差不多，拿了扫帚在那里“扫尘除垢”。

在理体上我们知道实相即是佛性。人人都具有佛性，可是这个佛性得开发出来，开发不出来就没有用处。通途教理的人用这句名号作为一种修行功夫的手段，所以才提出这种事理一心的解释，不知道这句名号当下就是实相--如来正觉。

印光大师说：“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。”果觉是果地全体的功德，果地的功德就是这句名号。阿弥陀佛彻证真如理性之后，兆载永劫的修行，将如来果地功德凝聚在这句名号之中，为我们十方众生完成一个成熟的事实相。所以它超越了理实相，是名体一如的--名（事）和体（理）合在一起。

对于“名体一如”的认识，我们凡夫太难理解了，因为这里的东西都是名体分开的--名只是一个代号。所以“名可名，非常名”，这句名号又称为万德洪名。万德是阿弥陀佛本体无量的功德，集于一句名号之中就有了“机法一体”的效果。机是被救度的十方众生，法是要救度我们十方众生的阿弥陀佛。在称念这句名号的当下，就得到了阿弥陀佛果地上所有的正觉功德，因此叫“若不生者，不取正觉”。

阿弥陀佛成佛的同时，当下见证十方众生共同成佛。成在哪里？成在这一句南无阿弥陀佛名号当中，这就是机法一体。

再看，名号又是佛体。这句名号我们看起来是六个字，那么在菩萨看来这六个字当下就是阿弥陀佛的法身、报身、应化身，但是我们眼拙看不到，只看到名号，因此称念名号的人有“三缘意”--善导大师解释的“亲缘、近缘、增上缘”。当下称念名号，当下断除罪业，了生脱死，阿弥陀佛的佛身就在我们跟前。因为名号即是佛身，称念名号即与佛身合二为一；是我们灭罪增上、横截生死的强缘。所以善导大师说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。

同时更应该理解的是，这句名号它是法尔自然。《无量寿经》提到了很多自然，其中提到名号的时候就说“其国不逆违，自然之所牵”。“其国不逆违”，愿意往生就往生，绝不违背我们的心愿，你想去就去。所以《弥陀要解》也说“已愿已生，今愿今生，当愿当生”。为什么这么容易呢？因为是自然的，本来如此。“自然之所牵”，你称念名号，名号的功能就自自然然地把称念的人度到极乐世界去了。

这个自然就是远离人为的造作。我们世间凡夫修行，就是造作，要广修六度万行，慢慢的一步一步来，从有为最后契入到无为，获得了自然。而这句名号当下就是自然，就是无为法，不需要我们再加上人为的造作了。这句名号的功能就是自然度化我们去极乐世界，说白了，往生和成佛都在这句称念的当下完成的。自然嘛！本来就如此。正如我们喝水，水的自然功能就是解渴，你喝下去就解渴；再如吃饭，吃了就饱；念佛也一样啊，念了就往生。这还用明白多深的道理吗？明不明白都是如此。

就像你喝水，难道必须要懂得水的构造--水是氢原子、氧原子构成的，里面有多少电子围绕在那儿转？馒头是什么做成的？怎么发酵？怎么个制作过程？等完全明白了，你再吃才能饱吗？名号也是如此。你懂这个道理，称念往生；不懂得，称念也照样往生。你看那些没文化的人，甚至像王呆头那样的傻子，还有动物念佛也往生，如果让他先懂得道理，然后再把这句名号念到一心不乱，那不是没事找事吗？

那么动物往生，傻子往生，证明什么？就证明这句名号它是自然的、无为的，远离人为的造作。为什么今天很多学佛的人，有这么多奇奇怪怪的问题，就是因为我们本宗的思想理论遗失了，一直用他宗圣道门的思想来解释，才使得很多人以“横超法当竖出用”。非要把圣道修行的理论和我们这句无为自然、救度众生的名号拧成一块，把自然和不自然的拧到一块去了，造成了我们思维上的混乱。所以一定要依善导思想宗旨认真学习才能分清楚，分清楚以后，对这句名号才能生起百分之百的信心，就不会把念佛当作功夫来修。

正像刚才说的喝水，有功夫没功夫不论，只要喝水就解渴。小孩儿喝水，喝一半洒一半，那也解渴。你喝水功夫再好，不用拿碗，离二尺远用嘴“啪”吸进去，也是解渴。这说明念佛是随顺名号本身的自然功德去往生，不是看你念佛功夫的深浅；专持名号，往生都一样。

你念佛的功夫深，念到一心不乱了，念到像蕅益大师说的如铜墙铁壁似的风吹不入、雨打不湿这种地步，去了极乐世界是菩萨。五逆十恶之人杀父杀母，临命终时喊了一句“阿弥陀佛”，当下往生了，也是阿鞞跋致菩萨，一模一样。不能因为少数人的功夫，就要求所有的念佛人都达到那个标准，那不是阿弥陀佛的标准，佛的标准是什么呀？“乃至十念，乃至一念，若不生者，不取正觉”。这才是佛的标准。

所以这个问题，就显示了你过去听到的这些圣道门理论，干扰了你现在正在学习的净土宗理论，有了冲突，才会觉得持名念佛是最下等的法。到底是不是下等，刚才已经说了这么多。

下面我们再来判断持名念佛是不是殊胜的。殊胜与否不能光看一点，你刚才看的那一点是站在功夫上、在难易的程度上，所以觉得事一心、理一心很难，而持名念佛很容易，就觉得容易的可能不如那个难的，难做到的肯定高超，这个未必。

比如上山，运动员有力气往上爬，而一个老太太没力气爬上去，可人家坐了电缆车，“唰”上去了，你说哪个高，哪个低？

同样的到美国，你有力气，你走着；我没力气，我乘飞机。乘飞机容易，但是效果呢？我很快就到了美国了，可能你这辈子也去不了。

所以不能光站在难易的程度上来判断一法是不是殊胜，还要站在效果上面。要站在效果和难易两个角度来分析，才能分辨出究竟是不是殊胜。

那么释迦牟尼佛所说一代时教，大致分为四种类型：

第一种，“殊胜却不容易”。

例如：华严宗、天台宗、禅宗、密宗，都很殊胜。这个殊胜是谈它的利益，在利益上最后都能证到如来果地，但是不容易呀！譬如禅宗六祖惠能说：“我接引的是上上根器。”惠能大师一辈子只接引了四十三个人。而净土宗从古到今往生极乐世界成佛的不计其数啊！

这就是说，虽然殊胜但不容易，需要上上根器的人，对我们来讲，我们只能望洋兴叹。刚才说的事理一心很殊胜，但不是凡夫随随便便想达到就能达到的。

第二种，“容易但不殊胜”。

例如净土宗的要门，也就是十九愿。

十九愿的人因为怀疑佛智，怀疑这一句名号，于是就自己修行世出世法。世间法主要是孝养父母、奉事师长，是人都能做，比较容易，但是不殊胜，必须回向求往生。至于能不能往生，善导大师说“不至心者，千中无一”，也就是达不到三心的人很难往生，所以容易而不殊胜。

第三种，“非胜非易”，既不殊胜又不容易。

如小乘阿罗汉修行苦集灭道之法，最后破见思惑，见思烦恼断了就成阿罗汉。从结果上不殊胜，从修行的难易来讲也很不容易。

第四种，“既胜既易”，既殊胜又容易。

就是第十八愿的本愿称名。只要你完完全全相信、接受阿弥陀佛这句名体一如的果觉名号，当下称念，当下平生业成，往生决定。印光大师说“即念念佛，即念成佛”，彻悟大师说“念佛时，即见佛时，亦即成佛时；三际同时，更无前后”，既容易又殊胜。

这是对于一法是不是殊胜的判断。

那为什么我们本愿称名又殊胜又容易呢？简单归纳了三点：

一、因为这句名号是本愿行。

本愿就是根本的大愿，阿弥陀佛之所以成为“光中极尊，佛中之王”，正是由于阿弥陀佛发了持名之本愿。

弥陀因中所发的超越十方三世一切诸佛之大愿就是超世本愿，以持名作为十方众生往生的条件。因为弥陀要平等普救十方众生，他五大劫思维，能达到平等的只有称念名号。如果以五戒、十善等其他作为往生的标准，没几个人能做到，而持名念佛极其容易，张口一念谁都能做到，所以选择了持名为本愿。选择了以后，弥陀便为我们兆载永劫的苦修苦行，完成了令十方众生往生的功德，并把所有的功德全部放在名号当中，这才成为今天的这句果觉名号，使得我们今天称念是那么的容易，称念即往生。

所以是因为有了阿弥陀佛的难修、难行、难证果，才有了我们今天的易称、易念、易往生。这是阿弥陀佛无数次不可想象地舍身舍命才给我们换来的！你不能因为我们念起来容易，就觉得它不殊胜。

再打个比喻，就像我们今天用这个智慧手机，你一拨一按想打电话、听声音、看图像、上网浏览什么都行，很容易是吧？可是做手机的人不容易，几代人一两百年的努力才从理论做成了这个东西，是因为有了他们的不容易，才成就了我们今天的容易。

这个比喻跟我们的念佛成佛比，百千万亿不及一分。阿弥陀佛是艰苦卓绝的“难行能行，难忍能忍”，经过了无量大劫的修行，才成就了我们今天的易行道。

所以本愿就是阿弥陀佛成为佛中之王的首要条件、唯一条件。如果论其他的愿，什么无三恶道、他心通、宿命通，这些十方诸佛都发过呀，唯独这一愿是阿弥陀佛区别于十方诸佛的大愿，有了这条愿，阿弥陀佛才成为“光中极尊，佛中之王”。有了这条愿，十方众生像我们这样“有心修行，无力修行”，只会造罪造恶的众生才有了出头之日。所以这个本愿称名千万不可轻易对待。阿弥陀佛因中发愿就说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

成了佛之后释迦牟尼佛总结：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

所以佛的总结就是阿弥陀佛的本愿称名一法。不但最殊胜，而且超越十方诸佛，度尽十方众生。正因为如此，善导大师才把称名一行判为正定之业，说“一心称念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”，正定之业就是必定往生，你不往生，阿弥陀佛不成佛。所以持名是本愿行。

二、持念名号，是无上功德。

《无量寿经》到了最后，释迦佛对弥勒菩萨说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。

佛对弥勒菩萨说，当来之世你只要听闻到这句本愿名号，当下称念，马上得到无上功德，看到吗？持名即得无上功德，没有比这个更高上的了，那么是得到谁的功德？阿弥陀佛的功德。所以蕅益大师说：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”当下称名，当下把阿弥陀佛的功德变成自己的功德，这就是持名念佛的效果，你说殊胜不殊胜？

三、念佛唯佛特留。

到了《无量寿经》最后，释迦牟尼佛就说：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

这就是说念佛法门留在最后了。因为那时候的众生，世间善法和出世间佛法都听不到了，三宝都灭尽了，唯念佛这一法还在。那时候的人烦恼更加炽盛，你杀我、我杀你，互相杀害，没有人性，更不用谈修行，但是只要称念这句名号，仍然个个往生，你说持名一法殊胜不殊胜？不殊胜能留到最后吗？你把《楞严经》留下，把《法华经》留下，那时候的人能度得了吗？这说明持名一法能度法灭时代最恶、最下的根机，我们现在的人称念，更是正当其时，此法高妙。

以上是对于《弥陀经》中“一心不乱”之所以存在误区的分析，以及“持名念佛”一法在本宗的解释。

总结

最后要告诉大家的是，你要判断持名一法之高下，不可片面看待，要看它的可行性及效果利益。圣道与净土，两种法门理论不同，最后所得到的效果也不一样。再者，持名一法是否殊胜，首先要明白你的目的是什么，如果你是要往生极乐世界，那持名一法总超万法，最高妙殊胜又极易行，平生业成，当下成就。这句名号全体是佛的境界，平等一如，任何人只要愿生，专称名号，都是“以果地觉，为因地心”，因同果同，到了极乐世界，通通是阿惟越致菩萨，必定成佛。

持名一法深合弥陀愿意，为正定之业，万修万人去；持名一法最契凡夫根机，以通身业力的凡夫根机，欲当生了脱生死，离开信愿持名一法，以佛的智慧再也说不出第二个法了。六道凡夫离此法，无量劫难以成就。

如何能身无病苦的往生

问：最近助念了一些居士往生，走的时候都是疾病缠身，请问如何能够比较轻松、身无病苦的往生呢？

答：说到疾病，印光大师曾经讲过，我们众生的病分为三种：内伤、外感、冤业病。

外感我们都应该知道，就是我们的身体受了寒气、湿气、热气等，然后出现一些不适应的症状，比如感冒、发烧等。这是外感。

那么内伤呢？就是身体的五脏，心、肝、脾、肺、肾的功能受到了损伤，出现了一些病变。

还有第三种冤业病是什么呢？这是我们这一生或过去生中伤害了众生，这些众生的灵魂有的附到我们身体里面，使我们得了病，这就是冤业病。

下面首先介绍一下内伤和外感，为什么我们会有这些内伤或外感的疾病呢？细究起来不外乎以下几种原因：

第一个，饮食方面。因为我们不健康的饮食习惯造成的。

比如现在很多人总是吃的过饱。要知道吃多了会严重的造成脾胃的负担，久而久之脾胃受损，所以古代的大医家说：“脏气大于谷气则健康长寿。”脏气就是五脏的元气，如果脏气大于我们所摄入的饮食之能量（谷气），身体就会健康。比如一个人能扛一百斤的东西，你让他扛八十斤就没事。但总是扛一百五十斤的东西，久而久之身体就不行了。人体的五脏也是如此，吃饭总是吃的过量，就造成脾胃等五脏受损。

现在由于过度的摄入饮食，造成了各种慢性病的发生，尤其是糖尿病、高血压、心脑血管疾病特别多。所以吃饭最好是吃八分饱，少食体安，总是保持有点飢饿感最好。

再者，现在的食品安全问题令人堪忧，这也是造成疾病的一个元凶。特别是现在的各种肉类，比古时候肉食中的毒素不知翻了多少倍。大家有目共睹，现在的肉食中都加入了太多的添加剂，饲养的畜禽每天都喂食大量的生长素和各种药物，毒素特别多；人吃了之后，得病的机率就会增加。因此尽量不要吃肉，而且作为一个佛弟子，更应该在慈悲心的基础上提倡素食。如果在饮食上能保持这两种好的习惯，身体生病的机率就会大大减少。

第二个是“情绪”。身体得病的另一重要原因是与情绪有关，这点非常重要。中医讲七情伤志。七情就是喜、怒、忧、思、惊、恐、悲。喜伤心，忧伤肺，怒伤肝，恐伤肾，思伤脾。各种各样的情绪都会伤及我们的五脏。尤其现在的人动不动就发脾气，久而久之，肝气受损，脾也受损，就造成了各种各样的疾病。

所以念佛之人，要多多学习法义，尽量增加自己的心量。知道自己要去极乐世界做菩萨了，干嘛老生气、斤斤计较呢？总是生气，就是对这个世界太执着、放不下，愈放不下，烦恼就愈多。这是第二个由情绪不稳定造成生病的原因。

第三个是“色欲”。我们引用印光大师的一段法语：

吾常谓世间人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。间接而死者亦有四分。以由色欲亏损，受别种感触而死。此诸死者，无不推之于命。岂知贪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清贞，不贪欲事之人。彼贪色者，皆自戕其生，何可谓之为命乎？至若依命而生，命尽而死者，不过一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。

这段法语的意思是说，我们这个世界十个人就有八个人是由色欲--男女的淫欲而死的。直接淫欲亏损死的有四个人，亏损以后受到别的病而死的又有四个人，能够享受自己本命的只有两个人。大部分都是因为色欲伤害了身体，得了各种疾病而死。

这个就很可怕了，尤其是现在这个时代，离印光大师那时代又过去了一百多年，环境更加的污浊不堪，电视、报纸、网络、KTV，大大小小的夜总会肆无忌惮的宣传，到处是诲淫诲盗，无时无刻不在污染着人们的身心，使无数的男男女女沉溺在炽盛的色欲里毫无节制。肆意亏损着身体，以至于最后得了各种各样的疾病而死。这是第三种生病的原因。

这三种病因，就造成了我们身体的内伤和外感。所以在这三方面我们要节制，改正自己许多不良的嗜好和生活饮食的不良方式。

最后讲冤业病，刚才说过，冤业病是我们这一生或过去生伤害过的众生找到了我们，然后让我们得病。说到这种病，有个著名的事例很多人都熟悉，就是唐朝的悟达禅师。这个法师得了一种病--“人面疮”。

悟达禅师还是云水僧时，有一天途经京师，看到一位西域异僧身患恶疾，无人理睬，于是就耐心的为他擦洗敷药，并照顾他的疾病。病僧愈后，就对悟达禅师说：“将来如果有什么灾难，你可以到西蜀彭州九陇山间两棵松树下找我！”

多年后，悟达禅师的法缘日盛，唐懿宗非常欣仰其德风，备极礼遇，特尊他为国师，并钦赐檀香法座，禅师亦自觉尊荣。

一日，禅师膝上忽然长了个人面疮，眉目口齿皆与常人无异。国师遍揽群医，都无法医治，正在束手无策时，忽忆起昔日西域异僧的话，于是就依约来到九陇山，并道明来意，西域异僧怡然的指着松旁的溪水说：“不用担心，用这清泉可以去除你的病苦。”

悟达国师正要掬水洗涤疮口的时候，人面疮竟然开口说道：“慢着！你知道为什么你膝上会长这个疮吗？西汉史书上袁盎杀晁错的事情你知道吗？你就是袁盎来转世，而我就是当年被你屈斩的晁错，十世以来轮回流转，我一直在找机会报仇，可是你却十世为高僧，清净戒行，故苦无机会可以下手。直到最近你因为集朝野礼敬于一身，起贡高我慢之心，有失道行，因此我才能附着你身。现在蒙迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我累世罪业，从今以后不再与你冤冤相缠。”

悟达禅师听后，不觉汗如雨下，连忙俯身捧起清水洗涤，突然一阵剧痛，闷绝过去，甦醒时，膝上的人面疮亦已不见，眼前也没有什么西域异僧。

这段故事就是讲悟达国师十世前曾设计杀害一位将军，这位将军跟了他十世，这一世由于自己修行方面出现了亏失，所以被仇家附体。所幸遇圣僧迦诺迦尊者，施药护病。

参禅悟道，虽然明心见性，但三世因果业报却历历分明，谁也逃脱不了。只有广作善事，多结善缘，忏悔消业，灭罪离愆，庶几方可得救。在自性上虽然没有罪业可言，但在事相上因果俨然，丝毫不爽，所谓现报、生报、后报，但不会不报。

后悟达国师作《慈悲三昧水忏》流行于世，普劝世人“但愿随缘消旧业，更莫招愆造新殃”，但愿天下的人都好好的修行，随缘消旧业，有了冤业，要赶快忏悔，把它消掉。“更莫招愆造新殃”，我们一定要谨慎而行，千万不可有一丝一毫的大意，更不能造罪。如果故意造罪，自己修行有过失，失去护法神的保护，这些冤家债主就会找上门来。

因此对念佛人来说，我们想要得到临命终时走的无病苦、自在轻松，就要在这几个方面多多留意，认真的执行，谨护三业，小罪亦不犯。切不可说我念佛已经平生业成，造点罪也没有关系，甚至傲慢十足，自以为成佛决定。如果这样，一旦冤家找上门来，痛苦万般，那就晚了。

这样的例子不少，我们莲友在助念过程中，看到很多生病的的莲友痛不欲生，而且在痛苦的过程中丧失了信心。认为我念佛了，怎么还得这样的病？究竟阿弥陀佛管不管我，到底有没有阿弥陀佛呢？我生了这么重的病，佛也没有来管我……慢慢信心丧失了，佛也不念了，甚至去找外道大仙去了。因此祖师大德劝我们“随缘消旧业，更莫造新殃”。

善导大师说“念念称名常忏悔”，一定要把自己的身分放低，自知罪恶生死凡夫，千万不可骄慢，更不可仗着阿弥陀佛慈悲无条件的救度，仗着《观经》五逆之人亦得往生，放纵自己的身口意三业，这样的话就很难得善终。

详析“十念必生”与“念念不舍”

问：既然十念必生，而且平生业成，为什么还要念念不舍？念念不舍与念念相续到底是什么意思？一向专念，不换题目就是念念相续吗？

答：有关“十念”与“念念”这两个概念，我们来具体解释一下。“十念”出在第十八愿。

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。

这个“十念”又出现在《观经》的下品下生，五逆罪人跟着善知识念了十句“南无阿弥陀佛”。那么“十念”具体的意思是什么呢？我们先引用祖师的证据。

《往生论注》卷上的八番问答中，昙鸾大师说：

经言“十念”者，明业事成办耳，不必须知头数也。
如言“蟪蛄不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎！
知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。

昙鸾大师的解释，就是说“十念”不要追踪在“十”这个数字上。“业事成办”指往生极乐世界的净业已经成功。如果临终遇到就是“临终业成”，平生遇到就是“平生业成”，这就是“业事成办”。

“平生业成”是站在佛的立场上讲的，佛愿力成就故，不是站在我们众生的立场上来说的。其经文证据就是十八愿的成就偈：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

这个“即”字就是当下的意思，当下念，当下往生。同时祖师在这方面的证据也很多，比如印光大师说“即念念佛，即念成佛”，彻悟大师也说“念佛时，即见佛时，亦即成佛时；三际同时，更无前后”。

这个“三际”即是过去、现在、未来。我们凡夫有过去、现在和未来，而极乐世界佛菩萨那里没有。极乐世界是一真法界，打破了时空。

在时间上，华严十玄门说的是同时，也就是一时--没有过去，也没有未来，就是当下。在佛的境界里，众生当下念，当下往生，所以“十念”就是业事成办的意思。

这个“十”绝对不是指数字。因此昙鸾大师说“不必须知头数”，不是代表数字。那这个“十”代表什么呢？

“十”就代表圆满的数字。“圆”就是“圆融”，圆满具足的意思。所以蕅益大师说这句名号“绝待圆融，不可思议”。

一即一切，一句名号当下就是阿弥陀佛的三身四智，无量的功德，同时也是十方众生往生极乐世界所有的功德。凡夫称念这句名号，当下念，当下成，不管你念了多少句。能不能往生，不在你数字上念了多少，而在于这句名号本身的作用和性质来决定。

名号的性质是什么呢？就是万德洪名。“德”就是功德，也就是昙鸾大师讲的“实相身”，这句名号本身就是实相、就是功德。六祖惠能大师说“何期自性，本自具足”，实相自自然然圆满具足一切功德。

极乐世界是涅槃的境界，要生到这样的境界，没有实相功德去不了，这句名号当下称念，当下“全摄佛功德成自功德”，把万德名号的功德变成自己的功德了，这叫“自他不二，他因自果”。因此，善导大师也说：“言阿弥陀佛者即是其行，以斯义故，必得往生”。阿弥陀佛无量功德的修行就是我们的修行。因此，这句名号法尔具足十方众生往生的功德，这就是实相身。

这些问题不是凡夫能知道的，这是从佛的立场上来说的。佛的境界是一真法界，没有时间，三际坐断。所以昙鸾大师说十念即是业成的意思，“不必须知头数”，不必须知时间的先后，数量的多少。

数量多少，时间先后，这是在凡夫地上论的，站在佛这儿，不论时间久近，不论念了多少，要论这句佛号的性质。佛号里面有没有功德，如果有，念了就往生，如果没有，就是念上一辈子也白念。比如念个苹果香蕉，能怎么样？念上一辈子也不行。

所以“十念”是站在佛的立场上来谈的。十念代表着业事成办--往生极乐世界这件事情已经在佛号中定好了，达成了，你知与不知，信与不信，只要当下称念，当下得到往生的功德。

昙鸾祖师在这里举出庄子说的典故--“蟪蛄不识春秋，伊虫岂知朱阳之节乎”。

“蟪蛄”是蝉的一种，春天未生，秋天已死，只生活在夏季，所以“不识春秋”，不知道春天和秋天。

“伊虫岂知朱阳之节乎”，“伊虫”是说上面蟪蛄这样的昆虫，“朱阳之节”是夏天。这句话的意思是说，这样的昆虫不知道春天和秋天，怎么能知道夏天呢？

“知者言之耳”，那是知道的人说出来的。

同样的道理，我们就像个小虫子，极乐世界的佛菩萨就相当于人，他看我们一念“阿弥陀佛”，往生的净业就成了。怎么证明成了呢？法照大师有四句偈：

此界一人念佛名，西方便有一莲生；
但使一生常不退，此花还到此间迎。

你当下念佛的同时，极乐世界已经长出一朵莲花，上面标着你的名字，照片、地址都有了。

这就是说，我们在念佛的当下，极乐世界往生之业已经达成了，定下来了，这是弥陀的誓愿决定的。昙鸾大师说“通神者言之耳”，通神者就是阿弥陀佛，他发愿“称我名号，乃至十念，若不生者，不取正觉”，只要称念名号，哪怕十念即得往生。善导大师说“三念五念佛来迎”，乃至一念，临终的时候一念也往生。

至于说众生念佛知不知道，能不能往生，这就管不着了。因为这不是站在众生立场上讲的事情，就像坐飞机，我们坐在飞机上，你就坐在那里，或者看书，或者喝水，坐在飞机上就可以了，具体什么时候到目的地你不知道，驾驶飞机的机长知道，最后飞机降落，告诉我们到了，我们就下飞机。我们凡夫的境界无法感觉到，就只管念佛。业成业不成，不是用我们的感觉来说的，跟我们的感觉也没关系。

很多人不明白，以为这几天念得清净了，甚至感动得流眼泪了，“哎呀！我肯定业成了！”过两天，跟丈夫吵架了，“哎呀！我火烧功德林了，往生净业又泡汤了。”这些都是凡夫的感觉，这种感觉跟往业与否扯不上关系。

所以，这个“十念”是站在佛的立场上来讲的，跟我们众生没有关系。那么，站在众生的立场上，应该谈什么呢？就谈念念相续，念念不舍。

相续也好，不舍也好，都是众生的立场，因为你有时间概念，就有前后、过去、未来。在我们众生的思想里面有生灭的念头，一会儿愿意往生了，一会儿又不愿意往生了--生活辛苦了，儿子不孝了，老公胡闹了，你就愿意往生了；过没几天，家庭和谐了，愿生心又失去了。

那么，念念不舍重在强调什么呢？从三个方面来讲。

第一个，“信愿不退”。念念不舍在信愿上，信愿一定不能间断。

以前我们讲过一个典故。宋朝有个大德居士叫杨杰，号无为，人称杨无为。这位大居士以前是做官的，大彻大悟之后辞官不做，回到家里一心念佛参禅，禅净双修，名气非常大。当时有一位念佛人叫王仲回，跋山涉水走了大老远，恭敬地去请教杨无为说：“念佛如何得不间断？”如何能够在念佛功夫上达到不间断，就是相续念佛，念念不舍的意思。

其实从古到今，一直有人想达到念佛功夫不间断。这实在是对念佛法门的误会，以为一天到晚不离一句名号才行。能做到那样当然好了，可是现在的人都有各自不同的工作，必须要把精力放在工作上面，怎么能达到念念相续、念念不断呢？

仲回居士问完，杨无为毕竟是参禅的人，看了看，给出他几个字：“一信之后，更莫再疑”。一旦相信就不要再怀疑了。这种解释是从信心上入手的，信心不退就可以了。王仲回听完非常感激，一躬到地，然后辞别杨无为，回自己老家了。

这件事情就过去了。几个月后偶然的机会，杨无为和王仲回的儿子偶遇，仲回的儿子就向杨无为述说他父亲的情况。在一个月前，他父亲往生了，往生的时候有很好的瑞相。杨无为一听，忽然回忆起来：噢！怪不得我在一个月前的那一天，梦见你的父亲王仲回坐在莲花之上，现出极乐世界菩萨的身体，端坐宝莲上向我道谢：“多谢杨公当年赐教，今日我往生了，特来感谢！”做梦之日恰好跟仲回儿子说的是同一日，于是杨无为深信不疑--仲回真的往生了。

通过这个典故说明一个问题：念佛不间断，首先要在信心上论，然后才能在行持上跟进，每天称念不改转。因为这个法门最难的就是“信”。至于说“愿”，大家生活在这个娑婆痛苦的环境当中，谁都愿意离苦得乐，而“信”是很难建立的。

这个信心对于我们念佛人是相当宝贵的，信心如果建立不起来，愿生心就会摇摆不定，行持上肯定会落于杂修杂行。所以说，一旦你信了以后就千万不要再怀疑了，每一念每一念我都相信，这就叫“念念不舍”，在信心上强调相续性，这是谁都能做到的，哪怕你睡觉，也不等于怀疑反悔、不相信了。

“愿”，也应该强调愿生心不能退，一旦愿生心退了，贪着这个世间就会有不好的结果，或者临终不愿意往生，或者临终病苦，很多事情就来了。引用一遍上人的话：“平生所做之事，临终必定现起。”你平时贪恋五欲、贪恋世间，都不愿意往生，到临终难道“啪”一下，你马上就愿意去了吗？临终肯定还是这个样子。所以愿生心也强调要保持住。

第二个，在行持上每天坚持念佛。

如何念佛相续不间断的问题，用善导大师的话就是“一向专称弥陀佛名”，一向专称就是相续不间断，就是“专”。蕅益大师曾经说，哪怕你一天只念一句名号，坚持一辈子，必定往生。

古时的大德对于工作比较忙的人还特别提出了十念法。如果你时间不充足，工作忙怎么办？每天念十口气，一口气念上几句或者十几句，这样也能往生。可见念佛不间断就是日日坚持的意思，这是从行持上来讲。

第三个，念佛不间断就是不夹杂。

念佛人不怀疑，不间断，不夹杂。不夹杂就是行持上的念念不舍，你只要专一了就可以。不是说你在行持上念佛到连这张嘴巴都不能停，觉也不能睡，饭也不能吃，不是那个意思，是要“专一”。哪怕我一天只念一声佛号，这也可以，但不要杂修杂行，要专一。你如果是早上念佛，上午《金刚经》，下午《地藏经》，然后回向求往生，这样就断开了。

举个简单的例子。织毛衣的时候，你什么时候有空，就什么时候织。我今天要织一件红毛衣，早上起来没事儿干，织上几十分钟，上午或晚上有时间又织一会，每天织一点，最后过了几个月，一件红毛衣就织起来了。如果织毛衣的过程中，今天用红线，明天换白线，后天换绿线，又换黄线、粉线等等，即使毛衣织起来，往那儿一挂，很明显就断开了，一段一段的，不是一件纯粹的红颜色毛衣了。如果用红线去织，每天就用这条红色的线，不更换别的线，这就叫“念念不舍”，也叫“念念相续”。

通过这个比喻可知，你夹杂了自然就间断了。所以在行持上，每日就专念一句阿弥陀佛，不要夹杂。有时间我们就念佛，听闻祖师的教理，在信心上保持不退转，这样就圆圆满满做到了相续念佛不间断。

以上是站在众生的立场上来谈念念相续，在佛的立场上不谈这个，佛的立场上重点是谈“十念业成”。因为我们众生有生灭的念头，所以要让你念念相续，念念不舍。

第二个谈十念与念念的问题，这是站在机的立场上来说。什么是机呢？就是临终之机、平生之机。

平生之机肯定要念念不舍，临终之机就谈不上念念不舍了。像《观经》的下品上生，念了一句阿弥陀佛就走了；下品中生还没来得及念，只是想往生，“啪”！马上往生了；下品下生勉勉强强念了十句，也就是说临终的时候念了十声，三声或一声，也必然往生。平生之机就要强调念念不舍，也就是在数量上该是提倡多念，防懈怠，是这个意思。

如何安心于逆缘

问：去年这个时候，家里进了贼丢了钱，今年这个时候又损失了钱，这是为什么呢？

答：首先我们不去讲为什么，即便知道了为什么，自己的心态能够扭转吗？也不一定。还是要以佛法的基本理念去看待自己身边发生的事情。

学佛的基础是深信因果。在凡夫这一期的生命当中，都是佛说的“一饮一啄，莫非前定”--我们这一世该享多少福、遭多少罪，都是前世造的因，这世受果报，因果循环而已。因此当我们遇到诸多不如意的事时，应该怎么样看待呢？印光大师说“做偿债想”，因为我们前世做了许多杀盗淫妄之事，这世因缘成熟了，他才会来偷我们的，所以应作偿债想！偿还债务以后就不会有这种事情了。

不只是佛经里这么讲，世间人也说“丢财免灾”--损失了钱财，免除了灾殃。因此，如果深信因果就会把自己的心摆平，任何的不如意都是自作自受。

这个世界是娑婆世界，我们前世都曾经造了很多的罪，才来到这个世间接受果报。如果我们前世修的很好，就不会在这个世间了，早已去了他方佛国，到清净的国土去享福了。既然来到这个世界，就应该深深相信自己是一个造罪的凡夫，善导大师说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”，这一点要肯定。一旦深信自己是一个造罪凡夫，就不会有多大的优越感，不再傲慢、凌驾于人，而是把自己放低、放谦虚。这样就容易走入佛法，更容易接受阿弥陀佛的救度。

再者，我们在经历世事时总有得有失，得到利益了就高兴，一旦失去了心里就不痛快。就像你损失钱财了，心里边过不去。这种患得患失的心理，源于自己把这个世界看得太真。

佛是真语者、如语者。佛在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影。”凡夫生活在这个世间上，就是做一场梦。很多人晚上都会做梦，在梦里边有得又有失，做了好梦就感觉高兴，做不好的梦就感觉很痛苦，一旦醒来，高兴也罢，不高兴也罢，都没有了，因为知道那一切都是假的。我们用晚上做梦来观照我们这一辈子，乃至过去世，轮回直到今生一直是虚假的梦。这才是佛在《金刚经》所要表达的意思。

既然是一场梦，那么我们在生活中的得也罢、失也罢、高兴也罢、不痛快也罢，这些都是梦幻泡影，虚假不堪的。梦里面你赚了五百万，醒来知道是假的，白高兴一场；梦里面被别人打断一条腿，一醒来，那也是假的。我们用更高层次的佛知见来看待这些问题，就不会患得患失，就容易把自己的心态摆平。

学佛的根本目的是要了生脱死的。在学佛过程中，随着法义的深入，慢慢地会愈来愈超越，进一步要否定自己。否定自己什么呢？自己的判断力。佛在经中常说：“切莫信汝意，汝意不可信；证得阿罗汉，方可信汝意。”这是在小乘经典中说的。

因此你如果没有证得阿罗汉果位，就不要相信自己的意思，更不要随便判断一件事物是好是坏，凡夫是没有能力去判断的。因为凡夫的知见全是错，把梦里的知见当成真的了，所以不要相信自己的意识。不光是佛这么说，就是连世间一些有智慧的人，也不会轻易判断事物的好坏。

例如《淮南子‧人间训》里有篇文章，古人常说的“塞翁失马，焉知非福”。塞上老翁丢失了马，村里的人都说这么好的马丢了，太可惜了。老头子说这不一定是坏事。过了不久，他丢失的马领来了一群胡马--把内蒙的马召回了一批，村里人很高兴，“怪不得老头说不一定是坏事，不但丢失的马回来了，还召来了一些马！”老头在那里摇头，“这可不一定是好事呀！”

他儿子喜欢骑马，骑胡马摔断了一条腿，村里人又说：“怪不得老头说不一定是好事，他儿子腿都摔断了。”老头子笑了，“你们哪里知道，这不一定是一件坏事。”过了几天，国家征兵要打仗，年轻人都被征走了。几个月后，这些人都死在了战场，唯独他儿子因为腿断了，没有被征兵征走，留在家里保全了性命，过了一段时间，腿也好了。

读了塞翁失马，都会明白这个道理：凡夫的判断力大多数是错的。因此，我们千万不要以凡夫的知见来随便判断一件事情的好坏，如果那样，我们就会在事情里面患得患失，不得自在。就像现在很多人得了抑郁症，为什么呢？就是没有正知正见。

古人常说：“人生不如意事常八九，能与人言无二三。”这就是说我们过去造的恶多，做的善少，所以这一世大多数事情不能如意。人生八苦交煎，却没有能力去改变，怎么办呢？只有调整自己的心态。

蕅益大师说：“境缘无好丑，好丑起于心。”外面的境界用我们凡夫的眼光来看，有好有不好；可是只要把心态调整好了，外面境缘也没有什么好坏，心态好，一切都好。

进一步，我们把自己这一生的目的定位到了生脱死，以及往生极乐世界上。也就是说，要看破世间的假相。世间相是什么样的呢？昙鸾大师早就说了，是“轮转相、无穷相、虚伪相”，就是虚假的痛苦的轮回。明白这个道理，就不会在这个世界上来实现我们所谓的人生目的了，我们的人生目的一定要定在念佛求生极乐世界，那才能得到常乐我净。

极乐世界才是我们的家乡，阿弥陀佛才是我们人生最终的归依。如何归命呢？就是把自己的生死大事托付于阿弥陀佛。阿弥陀佛是大慈悲的父亲，让阿弥陀佛主宰我的生死大事，主宰我的命--这就是归命。

既然把自己的心、把自己的生死大事交付给阿弥陀佛，把自己的心安住在极乐世界，那就会逐渐看淡这个世间。知道娑婆是梦，极乐世界是真，遇到世间各种逆缘的时候，就不会像以前那么纠结较真了。

人之所以痛苦，是因为在追求错误的东西！要知道这个娑婆世界本来就是一座监狱，一个受苦的地方，哪里有真的美好呢？生老病死之苦，谁都不可避免，帝王头上也不曾饶过，更何况我们一个小凡夫呢！

再者，钱财乃身外之物，经上说为五家所有--王、贼、水、火、败家子。若把钱财看重，必受其苦。其实不光是对钱财我们不能主宰，连生死大事都是业力主宰。因此人生的实相就是痛苦，人的本能就是离苦得乐，只要我们把心安住在极乐世界，就会看淡这个世界，看淡就不会那么痛苦了。

知道世间是梦，不管是遇到顺境也罢、逆境也罢，我们的心态都是好的。遇到顺境，就当做是阿弥陀佛对我们的鼓励与加持；遇到逆境，也会作为增上缘，增上我们的厌离心，激发出我们愿生极乐世界的心。

诸佛以八苦为八师，苦是出离轮回最基本的一个条件，没有苦就没有入道的因缘。北俱芦洲人没有苦，因为福报大，安逸享乐，不信佛法，也就没有了生脱死，没有成佛的人，所以我们应该对一切痛苦心存感激。

阿弥陀佛与我们是如何互动的

问：净土宗念佛法门，我的理解是只与阿弥陀佛谈感情，不谈修养修为修行。请师父开示。

答：这个问题涉及到净土法门的念佛人与弥陀互动的模式，以及个人修行之事。您认为只与佛论感情，在个人方面是不谈修行。

下面分两方面来谈。为什么说只谈感情呢？因为很多的开示是方便法，把阿弥陀佛说成是三界众生的大慈悲父亲。

要想了解阿弥陀佛与我们互动的模式，先要了解佛的特征。这就谈到真谛上了，“真”就是真如实相。佛是彻证真如实相，背尘合觉的大觉者。如果拿《金刚经》来讲，佛破除了四相、四见，住于无为涅槃之中。所以善导大师说“极乐无为涅槃界”，佛的境界是涅槃，即不生不灭。佛住在涅槃四德--“常乐我净”之中。“净”就是断除了所有的烦恼，而且转八识成四智。

我们凡夫为什么整天谈感情呢？因为我们有意识--第六意识思维，第七识我执，动不动我这我那的。因为人有“我”，有分别执着，是一个感情的动物。而佛彻底地把这些情识、分别、执着全部转化成大智大慧--转第八识为大圆镜智，转六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转前五识为成所作智。

大圆镜智亦是佛性之异名，其特点是不变随缘，在《华严经》称为海印三昧。这面镜子照天照地，无所不照。镜子表面是干净的，可以把十法界所有的正报依报照到大圆镜里边。

妙明真心是不动的，才能体察到一切众生的起心动念。我们凡夫的心整天是波动的，每一秒中有上万个生灭的念头，所以我们觉察不到别人的心；而佛的心是真如心，“如”就是不动，“真”就是不虚，没有丝毫地起心动念。六祖惠能大师说：“有念即是众生，无念即是佛。”佛没有念头、没有情识。

以上证明佛跟我们最明显的不同，就是我们是有情众生，而佛是觉悟无为的，处于涅槃的境界当中。

为什么在很多的开示中，经常说佛是众生的大依怙、大慈悲父，这是为了让没有教理基础的念佛人能产生出一种亲切感，有了亲切感之后才愿意念这句名号。其实这是一种拟人或比喻的说法，而不是真实说。如果真实说，佛绝对不会跟我们有任何感情上的交流。如果佛有感情就不是佛了。

既然佛住于无为当中，他怎么与众生互动、交流呢？有两种模式，第一种就是酬其所愿。佛度众生都是在因地做菩萨的时候发了大愿，然后证得涅槃佛果之后，再圆满因地发的愿。例如阿弥陀佛发大愿说你称念我的名号，我就在你临命终的时候把你接到极乐世界去。因此我们称念佛的名号，他就听到了，然后到临命终时，佛就接引我们。这是阿弥陀佛大愿的特色，也是我们一切众生想要出离三界、超越轮回唯一的一条路。

阿弥陀佛酬其因地发的念佛往生愿、临终接引愿，和我们众生之间是什么关系呢？直接告诉大家，阿弥陀佛在我们十方众生往生极乐这件事情上，充当的角色就是增上缘，是一个缘。

因为大乘佛法讲“万法因缘生”，万法缘起是一切佛法的根本。当然净土宗念佛往生也不外乎缘起，故善导大师说得非常明白，说：“言弘愿者，如《大经》说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。”善导大师在讲“弥陀光明唯摄念佛”的时候，提到了三缘--亲缘、近缘、增上缘。因此这句名号和我们的关系就是这种缘的关系。

善导大师又在《般舟赞》中说：“正由不遇好强缘，致使轮回难得度。”可见我们生生世世不能了生脱死，是因为我们碰不上好的缘。以上说明阿弥陀佛在我们念佛成佛的这件大事上，充当的是一个缘。

什么是因呢？印光大师曾经讲过三因佛性，即正因、了因、缘因。正因就是我们都有佛性。了因就是我们了解了阿弥陀佛，然后发起了信愿往生的心。缘因就是增上缘，就是我们称念这句名号，灭罪得生。

祖师的说法是一脉相承，阿弥陀佛在十方众生出离世间、往生极乐这件大事上充当的是一个缘，而不是主宰。佛法不谈主宰，谈主宰的是外道。例如基督教的上帝主宰一切。佛不会主宰，佛住于无为法，住于无为。佛尊重每个生命的自由意志，绝对不会干涉众生，绝对尊重每位众生自己的选择。

可能有人会提到《无量寿经》上讲“为诸庶类，作不请之友”，怎么解释？鉴于此文，我们可以回顾《华严经》上一句法语：“随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”佛菩萨作不请之友时，必先佛智鉴机，机感恳切，机缘成熟之时，佛菩萨才应化人间随类现身。若无机感，便无不请之友之应现。

下面谈佛与众生第二种互动模式。

我们大多数的念佛人还得待上几年，甚至几十年，在世间还要生活一段时间。此间我们要相续称念这句南无阿弥陀佛名号之外，在日常生活中也要和阿弥陀佛之间有一种互动模式，这种模式即是“感应道交”。

古德描述佛的境界时说：“若洪钟在架，有扣则鸣；宝镜当台，遇形斯鉴。”就像把一口大钟架到木架子上面，用一根木头撞钟，一撞就响，不撞不响。能撞的是人，被敲的是钟。人是有情，有情识的；这口钟是无情，没有感情的，这是比喻。十方诸佛只要成了佛，就如一口大钟，我们众生是有情，心会动，所以我们是能感，佛是所感。我们口里称念名号，就像敲钟一样。

我们念这句名号会有什么收获呢？昙鸾大师说这句名号是实相身，称念名号当下即是实相。理体上的实相，众生看不着也摸不到，阿弥陀佛把看不见、摸不着的理体实相凝聚成这句可以称念、可以听闻的名号。这句抓得住的名号，当下具有一切实相的功能，能破除虚妄、灭除业障，如太阳出来，黑暗全消。

很多念佛人在不断的念佛当中，产生了许许多多的感应。以前得的病减轻或者好转。还有人许愿，希望身边的亲人生活得更好一点，或祈求自己的子女能够考上大学等等。凡夫总是有种种的愿望，为什么念“南无阿弥陀佛”能够满一些众生的愿望呢？这并不是说阿弥陀佛主动去满众生的愿，而是念佛人在念佛的过程中灭除了业障，增加了福报。因为这句名号是实相，无不具足。

六祖惠能大师说：“何期自性，本自具足。”实相当中法尔具足一切福德、一切功德。只要称念就能灭除我们的业障，增加我们的福报。所以印光大师说：“真信切愿称念名号，不求世间福报，自得世间福报。”是实相名号自然有灭罪增福的功能，而不是阿弥陀佛就是我们的父亲，我们想要啥，父亲便满足我们什么，那是一种方便说。真实说是实相能够灭除业障，增加福报。

以上已解释了第一个问题。我们净土法门，究竟谈不谈感情呢？也谈，在方便的时候谈，或对钝机与不识字的人谈。而在正式的场合，如著书立说之时就不能谈了，大乘佛法哪有谈感情的呢？谈感情是外道了，这个要清楚。

第二个问题说，我们不谈修行。到底谈不谈修行呢？站在通途教理的立场上，必须要谈修行。修行一般来说就是“勤修戒定慧，断除贪瞋痴”，断烦恼，证菩提，这叫修行。而佛法又分成五乘，从下面的人天乘，到上面声闻缘觉乘、菩萨乘都讲修行。

要知道，虽然我们已经念佛了，但是还有世间生活要过，既然还要在世间生活几十年，只要我们的五蕴没有破，世间的因果就不空，生老病死，种种的约束还是有的。做为一个正常人来说，谁也不希望自己临命终时病苦缠身，死苦逼迫。这些病苦和死苦，是哪里来的？是我们平时没有好好在世间法上修持而导致的。

那到底谈不谈修行呢？“勤修戒定慧，断除贪瞋痴”这种修行，我们确实不谈了，也谈不上，因为末法时期无修无证。对于罗汉的四谛、菩萨的六度，这种行持我们是做不到的，也不强求。可是，在人天法、人道上的行持，我们尽量还是要做的，做得愈多，做得愈好，愈能潇洒自在地往生，这是我们共同的期许，共同的愿望。所以还是要谈的。《观经》讲的净业三福，做到一分，即可得一分福报，临终时就少一分病苦和死苦。愿与大家共勉！

念佛人会着魔吗

问：《金刚经》曰：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来。”此言也适合我辈净土念佛吗？我们日日念佛，不是求佛力往生吗？在临终时，有无魔王假冒阿弥陀佛来诱引我们入邪途呢？我们罪恶凡夫不识佛菩萨真身。请师父开示有没有这种情况，是不是我多虑了？

答：《金刚经》是般若类经典，是要悟证空性的。佛性本身是无形无相，一法不立。在我们佛教圣道门，首先要悟诸法实相。彻悟大师讲：“一切法门，以明心为要。”诸法实相离过绝非，离言说相，离心缘相，离开了我们六根所接触的范围，只有把六根关闭了，才能证悟佛性。因此不能以色见，也不能以音声来听、来求。禅宗所谓“开口便错，动念即乖”，要张口说佛性就错了，用念头来思维佛性也错了，如果用性宗宗旨来指导净土的修行，那也错了。

般若类的经典标榜的是“空”，而净土的经典强调的是“有”--“西方有世界名极乐，有佛号阿弥陀”，两宗的宗旨是不一样的。我们是要求生极乐世界，离开娑婆世界，而《金刚经》是要当下开悟，证得佛性，在此土立地成佛，不是求生极乐，所以说宗旨是完全不一样的。

既然圣道要彻证空性，证悟无相的实相；而净土要求生有相的极乐世界，见有相的阿弥陀佛--宗旨完全不同，就不能互用。例如说一个要过河，靠游泳；一个要走路，在岸上步行，游泳的不能用游泳的姿势来指导走路的人，同样走路的人不能用走姿来指导游泳。所以路径不同，方法也就不同，不能互相指责。宗派不一样，其修行的理论也不同，不能互相妨碍。

因此，净土宗有三部正依经典--《弥陀经》《无量寿经》《观经》，其他还有旁依的经典，例如《念佛圆通章》和《普贤行愿品》等。另外是不依的经典，不依就是不做为我们往生极乐世界的依止，例如《金刚经》《心经》，这些般若类的经典就不能拿来指导我们的修行。所以拿出不依的经典来妨碍净土的修持，就是不知道我们宗派的修学宗旨。

中国佛教最大的特色就是宗派佛教，每一宗派都有独特的特点。例如禅宗、密宗、性宗、相宗还有净土宗，都有不共他宗的特色。净土宗的特色就是念佛求生极乐世界，临命终时阿弥陀佛来接引，这是不共他宗的特点。不是让你去开悟，悟到六根不能接触的无形无相之空性。

念佛是求生极乐世界，而不是开悟，开悟必须要把六根关住，也就是无所住而生其心，不住六根、六尘，住在哪里呢？住在空性上，住在佛性上，这是《金刚经》的特色。所以两部经的特点完全不同，就不能互相来妨碍。

第二个问题，念佛人临命终的时候，会不会有魔变成佛来干扰？这种问法也是不知道宗趣和宗派特色。凡是遇到魔变现成佛菩萨来干扰的，看看《楞严经》就明白了。什么样的人会遇到呢？就是修行禅定、止观的，如果自己修行过程中发心不正，理路不明，就会遇到这种情况。而我们不是修禅的，我们只是念佛求生极乐世界，不是坐禅悟入空性，所以不会有这种现象。

我们念佛之人绝对不会有魔的干扰，为什么呢？印光大师曰：

以真切之信愿，持万德之洪名，喻如杲日当空，行大王路，不但魑魅魍魉，划踪灭迹，即歧途是非之念，亦无从生。

什么叫行大王路呢？譬如老虎出山，百兽潜踪。又好比我们白天走在太阳光下，想找黑暗也找不着。魔好比黑暗，佛号好比太阳，阿弥陀佛又称超日月光。我们口里念着南无阿弥陀佛，名号之中自然就有阿弥陀佛的佛光。真念佛之人，阿弥陀佛的光明时时刻刻摄取不舍，时时刻刻在我们六根门头常放光明，怎么会有魔来变现呢？这是不可能的事情，就像太阳下绝对见不到黑暗一样，所以请放心。

再一个祖师也曾说，念佛着魔，因不对果。我们念佛为因，念的是阿弥陀佛，那么临命终时的果必定是阿弥陀佛来接引，绝对不是魔来了。什么情况下才是魔来了呢？就是在禅定状态下，修禅定的人发心不正，错认境界，这样才会出现。

《楞严经》讲的五十种阴魔，是对破五阴（色受想行识）过程中的境界辨识不清而导致的。净土法门不是修行破五阴、断烦恼的法门，是直接念佛求生极乐的。所以昙鸾大师早就说了，“不断烦恼得涅槃分”，你就老老实实念句名号就行了。净土宗不是让你伏断烦恼、见真如实相的，所以不会有着魔这种现象出现。

如何是至心信乐

问：怎样才算是至心信乐？

答：我们净土法门和圣道法门的根本区别，首先看入手之处就截然不同。

圣道门是靠“悟”，而我们净土门靠“信”。龙树菩萨说“但以信方便”，只要我们能够有真诚的信心，就入了净土门。

第十八愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐”，信前面加了一个“至心”，善导大师解释为“至诚心”，至诚恳切地相信。那么这个至诚心究竟在相上面是什么样子呢？我们先分享几则故事，来证明、演绎一下究竟什么是至诚心，这样就会有一个取法的标准，有一个楷模。首先讲一则佛经里面的小故事。

过去有一个傻子，说他傻，其实只是过于憨厚老实了，别人说啥信啥。这一天，傻子在街上溜达，有几个人看见傻子，就想捉弄他一番，于是，当傻子朝他们走过来，这几个人就故意窃窃私语，压低了声音，装作很神秘的样子，可是还能让傻子听到。

其中一人说到：“我从一个高人那里，打听到一个消息。”

另一个人就问：“啥消息？”

这个人说：“据说离我们这个国家不远有一个国家，叫做摩揭陀国，那里有很多仙人，如果我们去到那里找到仙人教我们，我们就也能成仙了。”

几人边说边偷偷地观察这个傻子，一看这傻子听到了，还故意说：“这么好的事情千万不能告诉别人，可别走漏了风声。”

傻子在一旁偷偷地乐：“嗨！已经让我听到了。”

傻子以为得到个好消息，第二天他就拿着一些干粮，带了点衣服，马上开始赶路，边走边问，朝摩揭陀国方向去了。一路上就像乞丐一样，一边行乞，一边赶路，这样走了好几个月，连走一半的路都还不到。

这一天，快到傍晚了，前面出现一家小店，他就敲开门进去了。店主人一看，进来这么个人，衣服褴褛，浑身脏兮兮，就问：“你要干嘛呢？”

傻子回答说：“天色晚了，能不能让我在这儿住一个晚上？”

“请问客官，你是要去做生意的还是干什么？”

“唉！我是去外国找仙人学成仙。”

店主人看了看他说话的语气表情，“这家伙傻乎乎的”，就打起了主意。做生意的人非常地精明，就试探着，给傻子设了个圈套，说：“唉，学仙何必舍近求远呢？你有所不知，实话告诉你，我们这个村子，就有成仙的例子呀！”

傻子一听，赶忙问道：“这里就能学成仙？”

“是呀，我们这儿有一棵仙树，你只要找到这棵仙树，然后爬到树上，你就成仙了。”

傻子一听，一蹦老高，“哎呦！真的是运气好，碰上你了。”

这店主人一看就知道这家伙信以为真，上当了，“好！但是学仙有个条件，必须先要考验你的心诚不诚？”

“我的心可诚了，大半年前就找仙人。”

“那好，我考验你一年，就在我这个店里边，让你做什么就做什么，一年后，果真能证明心诚的话，我就带你去找仙树。”

傻子高兴了，“好，这下我就不用出去了。”

待了一晚上，第二天就考验他了，所有重活都让他来干，什么推碾子，后园种菜啦，反正乱七八糟的活儿从早干到晚。傻子身体虽然累了点，心里面还是高兴的，有了盼头了。就这么整天累死累活的干了一天又一天，转眼一年时间到了。

傻子也不傻，有天就跟店主说：“东家，你看已经到了日子，带我去找那棵仙树吧！”

店主人没办法，早答应了人家了，只得说：“走吧，带你去。”

出了店门，后面是座小山，就在这山上绕来绕去，左找右找也没有一棵像样的树，这怎么办呀？再往前找，哎！看见半山腰悬崖之上有一棵松树，正好长到边上，可以爬上去，就对傻子说：“哎，就是这棵树，我家祖传好多代了，一般不告诉外人，我看你这么真诚，又是经过了严格的考验，我才告诉你。你爬上去，我给你念咒，我说“飞”，你就开始飞。”

傻子说：“好！好！”“噌噌噌”就爬到了树上。

店主人一看，就在那装模作样地念：“天灵灵，地灵灵，仙树要显灵，飞！”

傻子“唰”的一下子跳了下去，店主人心想：“下面是悬崖，跳下去就完蛋了，问题也解决了。”

没想到的是，傻子这一跳没掉下去，却像窜天猴一样，“嗖”一下，一道金光飞向空中不见了。店主人惊讶得舌头吐出来老长，半天忘了缩进去，等他回过神儿才大叫道：“哎呀！这真的是棵仙树啊！这可是几百年、几千年没人发现，今天让我发现的天大秘密！我得保住这个秘密，不能告诉任何人了。”他就回去继续干他的活儿，干了两年不想干了，心里老想着仙树的事情：我要是成仙多好啊，何必在这儿受苦呢！

这天他把儿子叫过来：“儿子，有个好事情。走！父亲带你见识一下。”

他在前面走，儿子跟在后面，找到了这棵松树，就对儿子说：“你看，这是仙树啊！前年来咱家干活的那个傻子，上了仙树一跳，飞走成仙了。这事儿我压根儿没敢告诉外人，怕传开之后，万一被人偷走怎么办？今天我也要成仙去。”然后跟儿子说：“我爬上树后，你在下面给我念咒。”接着就跟儿子交代怎么念怎么念，最后说：“你喊“飞”我就飞走了。”

这儿子半信半疑的，但是听他爹说了那件事情，也见到那个傻子在家里干了一年的活，才知道原来傻子成仙了。

他爹说完就爬到了树上，告诉儿子快念，儿子就照着念：“天灵灵，地灵灵，仙树来显灵。”刚说一声“飞！”老头儿“唰”一下跳下去，“啪叽”！掉到悬崖下摔死了。

这个故事告诉我们什么呢？本来没有仙树，可是傻子却成仙了，他为啥能成仙？他是至诚心。而那个店主人是欺骗别人的心，画虎不成反类犬，东施效颦，结果截然不同。

下面再给大家讲一则比较长一点儿的故事，义理也是非常的深奥。说的是我们中国古文化中，诸子百家的一位列子，后人大多数把《列子》的故事作为寓言来看待。

今天我们从《列子》当中选择一篇《商丘开信伪》。“信”就是相信，“伪”就是虚伪、假的。讲商丘开这个人相信不真实的东西的结果

春秋时代在山西晋国，那时代的国君也罢，或者大臣及一些有钱的人，流行一种养士之风。他们家里豢养了很多有本事的人，有什么事情就让这些人去干，每个月给下属发工资，其实就像开公司一样。

晋文公的手下有一位姓范的，名子华，“不仕而居三卿之右”。什么意思呢？他没有经过考试就列到了上卿，相当于宰相的级别，“一人之下，万人之上”，深得皇帝的宠信。这位范大人家中有养士上千人，养士愈多，证明他的实力愈雄厚。

有一次，范大人派了两个养士，一个叫禾生，一个叫子伯，让这两人去河南办事情。他们事情办完，骑着高头大马返回到山西运城时，天色将晚，这两个人策马往前走，发现前不着村，后不着店，继续再往前赶，才见有一个小山村，于是就想今晚在这里休息。

进了村子，甩蹬离鞍，下马之后，随便敲开一篱笆门，“邦邦邦”一敲，里边兴冲冲跑出来一个老头儿，一副老农民的样子，穿着粗布衣，麻鞋，面色黝黑。跑出来一看，这两位打扮很不一般啊，骑的是高头大马，穿着是绫罗绸缎，小村子偏僻，哪见过这阵势，于是赶快迎上去：“两位客官，有何贵干？”

两人说：“老乡啊，我们路过此处，想借您这里歇息一晚。”

老头儿一听：“好啊好啊！”

过去的人特别朴实善良，赶快往里请，把两匹马拴到一边，弄点草给牠们吃。安顿好了，老头儿又给两人倒水，弄点吃的。

这两人又从他们的行裹当中拿出一些小酒和牛肉干，酒一下肚，话就多了，老头儿从来没见过这样高贵的人，就在旁边门口听着。

一开始两人谈自己工作上的事情，进而说到他们的范大人，就吹起牛来了。

“我们范大人哪，一人之下，万人之上，那权势、那地位、那威严，不可一世，能使亡者存，存者亡。”就是说让你活你就活，让你死你就死。

又说：“能使贫者富，富者贫。”老头儿商丘开一听，脑袋“哗”一下子就像打开一个洞亮了，脑洞大开，心也一片光明。为什么呢？商丘开老头儿五十多岁了，一个老光棍穷了一辈子，做梦都想富，今天听到有这么一个内容，这可是千载难逢的机会呀！所以这心里边特别敞亮。

第二天一大早，这两人骑着马离开后，商丘开也开始准备了，把家里值钱的东西都变卖了，二亩薄田也押出去了，揣着凑来的几文钱，顺着京都的方向就去找这个范大人去了。

一路走了很长时间，这天终于到了京都。一打听范府，那是无人不知，顺着大街到了范府门前一看，果然气派，很大很高的门庭，两边还站着门卫。小心翼翼地走过去问：“两位爷，我要找两个门客，一个叫禾生，一个叫子伯。”两门卫一听，“进去吧！”就进去了。

进去找到这两人，说明了来意。两人压根儿没瞧得起这老头儿，心里很不痛快，心想：这是你能来的地方吗？你这土头土脸的一个乡下人，来这么高贵的地方。可是话又不能这么说，过去养士的风气，为了吸引人才就要低调，不谦虚也要假谦虚，两个人就问说：“商老伯呀，你来这里干什么？”

商老头儿一听回道：“我是来投奔想做门客的，你们不是做门客吗？我也想做。”

俩人“噗嗤”一下乐了，心想：像你这样的乡下人，做门客能有什么用处，但是又不能拒绝，拒绝了名声不好，下次没人敢来了。于是就对商丘开说：“这样吧，我送你去登记一下，看人家怎么处理。”就把商老头送过去了。

府里有个副总管，专管门客的事情，登记完就说：“看在这两人的面子上，就让你留下来了，不过要试用一段时间，能行的话就留下，不行就请你回去。给你半个月试用期。”商老头一听很高兴，心里下定决心，一定要好好的在这里干，争取能正式被录用。

接着他被安排在一间房子里，房子比较大，住了十来个人。一进去，这十来个人一看，哎呀！个个心里也是撇着嘴，特别瞧不起商丘开，看着他就来气，为啥呢？因为这些人要嘛是有钱人家，要嘛是有权人家的子弟，一看来了个乡下人，打心眼里不舒服，认为把他们的面子拉低了。现在叫“颜值”，这么丑的一个人，皱皱巴巴、土里土气的。

这商老头住下来之后，他们就开始挑衅，骂骂咧咧地带脏字说话，但是商丘开总是一脸笑容，不管他说什么都是陪着笑。这些人想：这老家伙脸皮这么厚啊！

那怎么办？有时候就推推搡搡，或是走路故意撞他一下，撞个趔趄（身体摇晃，站立不稳的样子），有时候老商走路路过，走着看着挺平的，突然人家“啪”！伸出一只脚把他绊倒了，老商赶紧起来给人家“对不起，把您的脚踩了，把您的鞋弄脏了，给您擦一擦”。还是一脸笑容，没有半点怨恨。

这些人一看，这样不行，还得想个办法。这天，一大早吃完饭，这些人说：“老商啊，走！我们今天去一个地方。”

到了一个地方，找来找去找了个高台，四五层楼那么高，他们都爬到高台之上，有一个门客就说：“今天谁从高台之上跳下去，奖赏一百金。”大家都争着响应，故意说“我跳我跳”，实际上谁也不跳。商丘开信以为真，说：“别别别，我跳我跳！我新来的，我来这儿就是要赚钱的。”说时迟那时快，商丘开“唰”一下就跳下去了。

这些人“啪啪”拍起手来，心想你完了，看你这个老家伙如何再跟我们一起。没想到低头一看，这老商头跳下去就像一只老鹰着陆一样，稳稳地站在地上，抬抬胳膊抬抬腿，无有一点碰伤之处。这些人气呀，“这老家伙有轻功啊！也没听他说过呀！”最后很不情愿地摸出一百金给了他。

商丘开高兴地把金子揣到怀里，更加深信不疑了，怪不得人家说能使“贫者富，富者贫”呢，现在已经赚到第一桶金了。

这些人一计不成又施二计。过了几天他们又说：“老商啊，走吧！咱们今天再出去逛一逛。”

这下出去走远了，走到郊区看见一条大河，几个人故意找到水又深又急的地方，有一个人站出来说：“我知道河对岸有一个小山洞，山洞里边有宝啊，谁能过去就能得到这个宝。”

这些家伙又开始装模作样，有脱上衣的，有脱靴子的，这时商丘开又急了：“别别别，我来我来。”话音一落，“扑通”跳下去了，衣服也没脱，鞋也没脱，就这样“扑通扑通”一口气竟然过去了。

到了对岸，还真的发现一个小山洞，钻进去一摸，摸到一个布袋子，把这个袋子拖出来一看，哇！真晃眼睛啊，什么玛瑙、翡翠、钻石一大堆，绑在腰上系好了，又“扑通扑通”地回来了。

回来之后，“感谢呀！跟你们在一起我是三生有幸，得这么大的福，真的有啊！”布袋一打开，这些人一看，傻了。哎呀！我们压根没想到，想到的话哪还能轮得着你呀！一下子得这么多宝物。而且，他们还故意问老商头会不会游泳，可是不会游泳怎么一口气就过去了？又想不通。

过了几天的晚上，还没睡呢，突然听到外面“咚咚”敲钟的声音，是集合呀！这些门客“唰唰”全跑出来了，好几百人。

范大人站在高处，正在那里急着呼喊说：“看到了吗？我的后院那几间库房已经着火了！我那库房里边都是宝物，什么绸缎啦、名人字画啦等等，你们谁能冲进去给我抢，抢得愈多愈好，我有重赏。”

这些人一听，面面相觑，看着那个熊熊的大火，谁也不敢进去。

商丘开一听“重赏”两字，“嗖”一下地飞奔到库房里，拽着宝物往外抱，一趟又一趟，跑了好几十趟，最后把库房里大部分东西都抱放到外面安全的地方，等到全都抱出去了，就听后面“轰隆”一声，整个库房塌了。

范大人一看，怒道：“瞧这关键的时刻，人家新来的临时工都这么卖力，看看养你们这么多年……”把那些人批评了一番，最后说：“记上，赏黄金一百两。”老商头因为得到了重赏，发财了。这下那些人对商丘开态度不一样了，把他迎接进屋，而且不称老商头了，说“商先生，快坐快坐”，有给揉肩膀的，有给按摩腰的，一个劲儿地溜须拍马：“商先生，您是个高人哪！我们一直没有看出来，怪我们眼拙，得罪之处请您不要放在心上。”话峰一转，这些人又说：“商先生，请您教我们道吧。”

老商头一听摸不着头脑，“我哪有什么道啊？”还在那里笑，假装不知，这些人一看老商头这个态度，就不乐意了。“商先生，你不要再骗我们了，您是有道高人啊，却干嘛装做乡下人的样子骗我们？”老商头一听，“我怎么骗你们了？”

“你看看今天，在火海里边冲了几十次，连根头发也没烧着，浑身上下连灰尘也没沾上，一点伤也没有，这什么人能做到？”

“哦！我倒没多想。”一看自己，果然浑身上下没有损伤。

这些人又说：“今天倒也罢了，还有上两次，你说你不会游泳，可那水那么急、那么深，你扑通扑通在大水之中来回两趟，怎么就没淹死呀？第一次从那么高的台上跳下来，怎么也没摔死？还说你不是有道之人，这不是骗我们吗？”

老商头一听，“噢！我明白了，你们这么一说，我跟你们老实说吧，自从上次禾生和子伯两人到了我家，说范子华能使贫者富，富者贫，我就一心想投奔范大人，圆我这个富贵梦，可人家要半个月的时间考验，我就只想着要在这里好好配合，好好地干，心中哪敢有一点疑惑，更不敢想你们会害我。今天你们一说，我心里面咚咚直跳，想起当时那个情景害怕了，如果再有这种事情，打死我也不敢了。”

这些人一听，噢！也明白了。原来是一念真诚的心，没有虚伪，没有怀疑，这才感得了这个境界。从此以后这些门客在大街上碰到一个贩夫走卒，哪怕是一个赶车的车伕，他们也不敢小瞧了。

后来这件事情就传开了，传到了一个人的耳朵里，这个人叫宰我（宰予），是孔老夫子的一个学生。这个人听到商丘开这个事情，想不明白，就问老师：“请问师父，这个商丘开高台坠落没有摔死，在大水里边也没有淹死，进大火里也没被烧，这是为什么？”

孔老夫子就说：“汝弗知之乎？”说你们不懂啊，“夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉！”

就是说，一个至诚的人，他就可以感物。你是一个至诚心的人，就会得到相应的需求，甚至天地都能被你感动。如《窦娥冤》中的窦娥感得六月天下大雪，《愚公移山》中的愚公感鬼神--操蛇之神闻之，把王屋、太行两座山移开。

岂止是到了水火里边而没有危险呢？这只是个小小的感应，像商丘开这样的人，他心中想要感什么，外面就会应他什么。这是孔老夫子的解释。

关于“感物”这两字，在中国古代传统文化，尤其儒家文化的一个核心就是“感物”。像过去慧远大师那个时代，大师在庐山东林寺三十年不下山，一心修习念佛三昧、观佛三昧。

当时，有一位名士叫殷仲堪，到山上拜访慧远大师，一开始聊佛法聊得很不错，最后殷仲堪就提出了一个问题：“《易》以何为体？”

《易》就是我们的四书五经，五经：《诗》《书》《礼》《易》《春秋》。《易经》是五经之首，现在的人打破头也弄不清《易经》是什么意思。

“文王拘而演《周易》”，文王被拘禁起来就写了《周易》。孔老夫子就把《周易》解释了很多，解释部分超过了原著内容十倍，很难解。就像天亲菩萨的《往生论》，昙鸾大师为之作注，没有“注”，“论”也解不开；而没有孔老夫子对于《易经》的解释，《易经》现在还是解不开。

过去一本书一门学问，要先了解它的体性是什么，有了体才能知道它的用。例如我们佛法，一切《大乘经》以何为体？以实相为体。蕅益大师曾经说过，实相就是真如佛性。现在很多人把《弟子规》吹得凌驾于大乘佛法之上，《弟子规》是以佛性为体、实相为体吗？顶多属于世间善法。世间法皆以妄念为体，学来学去，还是在那里打妄念。

那时《易经》还是一个难题，殷仲堪就去问慧远大师，“《易》以何为体？”慧远大师就说了一个字--“感”。《易》以“感”为体，“感”就是感应，殷仲堪一听频频点头，认为说得恰如其分，切中要害。

我们就来谈谈这个“感”字。“感”就是我们身口意的造作，有“感”就有“应”。“感应”是我们传统文化的一对词，在佛法中很少谈“感应”。佛法所谈的两个字，就是“因果”。

《易经》现在也沦落成一种算卦形式了，六爻八卦。你起心动念有什么，就出现一个卦象。其实这个“感应”，远远不只在于卦象上的感应，更是在哪里呢？一个人的意念一动，就是“能感”，而“所感”就是外面的环境，甚至我们的身体，心一动，外面就有应。

佛法有一句话叫“依报随着正报转”，正报是我们的内心，依报是外面的环境。假如全世界人内心都奉行五戒，外面世界的环境肯定会好。

佛在世的时候，有一位比丘，在佛涅槃后去化缘，到了一个农家要点水喝。这家人把自家的牛奶挤出来供养给这位师父。这师父一喝，发现佛在世时的水还比牛奶好喝；佛不在世，正报不好了，依报也随着就不好了。

《金刚经》有句话说：“信心清净则生实相。”信心清净，也就是至诚、至信。你相信一个东西到了极点，丝毫不杂自己一点怀疑、妄想，信心清净则生实相。实相是什么？就是佛性，真实之相。

我们是虚假之相，我们这些人，还有身外的环境都是虚假之相、梦幻泡影，是一场梦，哪有真的呢？但是如果你信心清净，就能见到真相。

六祖惠能大师他证得了实相以后，说了几句话：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”能生万法就是实相当中具足一切，想要什么有什么。

为什么佛菩萨一想什么都有，我们想半天，什么也得不来呢？因为我们的信心不清净。不但不清净，现在的人互相之间充满了欺骗、欺诈，哪敢随随便便相信哪？现在的人最缺乏的就是信心，陌生人一见面，都不敢说话，生怕碰到个骗子；拿起电话来，一看陌生号码，不敢接，怕对方是个骗子。这样的人能生出实相来吗？

六祖惠能大师他证悟的境界，实相中就有万法，你想要什么就有什么。再看这个商丘开，他虽然达不到那种境界，可是他这种真诚的信心也不是我们能达到的。所以他以真诚心为能感，外边的万法就能应他，想要宝物，真能搜来一袋宝物，这就是感天动地。

这个故事给我们最大的启示是什么？商丘开本是一介凡夫，他也谈不上真正的信仰，可是就凭着自己，也可以说他主动上了一个圈套，但是他的心是真诚的，最后把没有的东西得到了。

如果你说自己信佛、信极乐世界，但是最后没有往生的话，那就形成一种鲜明的对比--人家没有的东西都能得到，而极乐世界、阿弥陀佛是真实妙有啊！《阿弥陀经》更明确告诉你：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。”有的东西你居然得不到、拿不来，人家没有的东西却一抓过来了，这不是一个天上，一个地下吗？我们该考虑考虑自己这个信心有问题了。

我们每天听闻学习法义，唯一的目的就是要启发、坚定、巩固我们的信心，没别的，就是让你生起信心。我们今天不去谈佛的境界什么样，就谈信心，你有信心，就能得到。

《无量寿经》说：

升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。

极乐世界真实妙有，又容易去，称名即生，可是你没有信心。印光大师说：“净土法门，唯信为本，信的及，五逆十恶皆得往生。”往生极乐世界最难具备的就是信心。

我们要明白，往生不在众生这边论，在佛那边。佛十大劫以前已经给我们准备好了，极乐世界早已建好，阿弥陀佛为十方众生修的功德早已圆满在六字洪名之中，你信了接受就可以，就是你的了。

莲池大师说：“千信则千生，万信则万生。”印光大师说：“信得及许汝西方有分。”就是一个信心的问题。

要向商丘开学习，现在会讲那是傻子。什么是傻？这样的人看起来傻，但老子说“大智若愚”，表面上像个傻子，实际是最大的智慧，你信了就得到了，怀疑就是害自己。

现在提倡什么要有科学的怀疑精神，但是一个小小凡夫敢怀疑佛的境界，就像一个小小的蚂蚁，怀疑我们手机、计算机的存在，那不是牠的境界。所以决定权在我们这里，阿弥陀佛那里早已经为我们准备好了，你能不能往生成佛，就在你的信心上面。

现在的量子物理研究也告诉我们这个定律了--意念是物质世界形成的基础。你加个意念一看，认为是什么样就是什么样，它就是一个物质；不加意念的时候，就是一种模糊波的存在。这就是说，人的意念能够起到决定性的作用。

在往生这件事情上亦如是。你认为你称念名号，必然往生，那极乐世界就有属于你的一朵莲花，上面有你的身相、名字；你如果认为不行，那就没有。你的心能生万法，往生这一法也是从你的信心里边生出来的。所以法然上人说：“往生思一定则一定，思不定则不定。”

今天讲这么多，希望大家对照这两个故事，好好地挖掘自己。还是老实一点，不要害怕佛会骗你，佛不会骗人的，只要有信心。信心清净则生实相，信心真诚则生极乐。

五逆谤法，弥陀到底救不救

问：读到第十八愿“唯除五逆，诽谤正法”时，心中产生了惶恐和不安，自己万一有这方面的罪业，一旦“唯除”掉了，不被救度，那往生不就成泡影了吗？

答：这样的问题很有代表性，对于十八愿中最后这八个字，如果单看这一愿的文字表面，肯定会不理解的。“唯除五逆，诽谤正法”真的去除了五逆众生吗？要想得到正确的理解，我们还得参照净土其他两部经典，以及祖师的法语来解释。

阿弥陀佛发下超世大愿要平等救度十方一切众生，没有什么条件限制，自然也就包含了五逆谤法的众生在内。所以《无量寿经》的异译本《庄严经》说：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

阿鼻众生就是五逆谤法的众生。阿弥陀佛要度尽阿鼻苦众生，也就是说要度尽五逆谤法的人。这些若只从十八愿文字表面是看不出来的。

再看《观经》的下品下生，又明明白白显示出逆谤众生得到了阿弥陀佛慈悲的救度，符合了阿弥陀佛度尽阿鼻苦众生的大愿。那为什么十八愿愿文中要有这八个字呢？

从《无量寿经》和《观经》这两部经的合参中，就体会到了阿弥陀佛的良苦用心。弥陀的良苦用心是什么呢？

下面看善导大师在《观经疏·散善义》中，有这样一段文字：

如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言“不得往生”，亦不是不摄也。
又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言“若起谤法即不得生”，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

善导大师的这段法语有两个意思，一种是“抑止”，就是在还未造业时，怕你造了这个罪，提前在十八愿当中提醒说，“如果造了这个罪就不摄取你了”，以防止你造罪。因为这个罪很严重，一旦造了的话，就会在阿鼻地狱里受无量苦，多劫不能出。逆罪本身的性质是特别重的，因此巧言方便，说不摄取。

可是如果已经造了呢？佛还是得摄取。因为阿弥陀佛的本愿要摄取十方众生，十方众生就包括有罪和无罪的，无罪的自然摄取，有罪的当然也要摄取。阿弥陀佛怎么忍心这样的罪人继续流浪六道，去地狱里受苦呢？所以佛就“令起回心”，以回心念佛来救度之。就像下品下生，五逆谤法他已经造了，而阿弥陀佛还是要摄取。

由善导大师的法语，可看出“唯除”两字是站在抑止的角度来讲的。没有造的用抑止，已造的仍然要摄取。抑止的最终目的是为了更好的摄取，所以抑止不是永远舍去不救度。

就像我们家里边都有孩子，小孩子本来很淘气，我们知道他的个性就喜欢玩，玩上瘾就可能会逃学。那么家长就会提前方便抑止说：“不要逃学啊！如果逃学就打断你的腿。”说的话很重，其实在吓唬他。这就是抑止。可是他一旦玩上瘾了，最后就逃学了怎么办？他回来是不是真要打断他的腿呢？不会的。还是要爱护他，最多痛骂他一顿，或者打他几下，说：“这次饶了你，下次再这样的话就不饶你了。”

所以“唯除五逆，诽谤正法”，站在十八愿的立场上，它是抑止。

另外举出五逆谤法的另一个含义就是“举下摄上，举恶摄善”。举出造罪最重、最恶的人都能够被阿弥陀佛救度，何况没有造这么多罪业的人，怎么不被弥陀摄取呢？所以这个法门是无一遗漏的。

再举几段法语，善导大师在《法事赞》中说：

以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

“以佛愿力”，以阿弥陀佛救度众生的愿力，六字洪名的功德力，五逆十恶，罪灭得生。你称念名号就灭除八十亿劫生死重罪，必得往生。

“谤法阐提，回心皆往”，“谤法”就是诽谤念佛法门，“阐提”就是不信，没有信心，没有善根。我们还没有信佛的时候，很多人都曾经谤法，甚至有时口出一些污言秽语，但是你一旦回心，回转凡夫不相信的这颗心，相信了弥陀的救度，还是能够往生。善导大师在《般舟赞》中又说：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除；
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

《观念法门》中又说：

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，
上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；
命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

这些法语很明显，不必过多解释。一切造罪凡夫肯定也包括五逆谤法之罪，不管你是什么罪，只要回心念佛，必然往生。

这样的法语，不光是善导大师，印光大师也有这样的开示：

四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

“四十八愿度众生”，重点指十八愿--以名号救度众生。

“逆恶归心也来迎”，逆就是五逆，恶就是十恶。这样的人造了这么重的罪，一旦归命阿弥陀佛，佛也要摄取，迎接他往生。

“非是混滥无简择”，不是阿弥陀佛不挑不选，什么人都行；不是说阿弥陀佛没有智慧、没有原则，而是佛不看这些外表的东西，只看他的本质本性。

“怜彼是佛尚未成”，一切众生都有如来智慧德相，都有佛性，阿弥陀佛看的是佛性。我们是未成佛，阿弥陀佛是已成佛；我们是迷了的佛，佛是醒来的人，人和佛本来是一不是二。

所以站在这个立场上说，阿弥陀佛要度我们不是看我们造罪或是造福，“不问罪福，称名必生”，有福还是有罪，跟往生扯不上关系；扯上关系的是你具有佛性，然后称念这句名号就可以了，这是印光大师的解释。

除了印光大师和善导大师，昙鸾大师在《往生论注》也有段法语，这是大师以自问自问自答的形式来说明。大意是说：我们生生世世造了无量的业，包括五逆谤法，这样多那么重的罪，应该绑着我们在三界六道之中，怎么念一句阿弥陀佛就能出三界六道轮回呢？

昙鸾大师就回答说：所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的。

首先从“心”来讲，我们凡夫的心本来就是虚妄的，那我们心中所领纳的这句名号的功德，是真实的，而且具有无量无边的清净功德，能够消除我们众生无量无边虚假污秽的罪业。

再来从“缘”，就是从外境来讲，我们造罪业的对象也是虚假的，我们是虚假的，对方也是虚假的，也就是说这个三界六道本来就是有为的、虚假的，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”外境是虚假的，那我们所念的名号却是真实的。

所以不论就心、就缘（外境）来讲，念佛跟这句佛号都是真实的。而我们烦恼和妄想的心，跟六根对六尘所起的三业的种种善业、恶业、无记业都是虚假的。因此从心、从缘来讲，都不如当下所念的这句名号。

从“决定”上来讲，这个人念佛，当下断气，当下就往生极乐世界了，这就是决定性。他没有时间再去改变他的信仰、思想、观念，也不会间断了，临命终只剩几分钟了，能念几句算几句，一断气就往生。

以上是从理论上讲，阿弥陀佛要救十方众生。可我们众生心量非常的狭小，智慧特别的浅薄，非常自卑，以为像我这样的人，佛可能救不了，不如举个实例。就像别人给你介绍一个医生，说医术多么的高明，夸了半天，不如举一个具体例子。有一个病人，得了好几个癌症，这个医生拿出个药丸，让他鼻子一闻一嗅，当下就好了，其他的人一听到就会产生出无上信心。同样的道理，释迦牟尼佛就在《观经》中举出了下品下生这个人。这段经文，我们在“不问罪福，称名必生”上、下两集讲过，大家去看就明白。

下面再讲几个人，雄俊法师、惟恭法师、灵岿法师、莹柯法师、耳四郎、张善和这六个人都是造罪之人，尤其像雄俊法师等出家人，出了家以后不守戒律，经常不净讲法、随便吃肉喝酒，肯定有破戒谤法之嫌。出了家做这些事情，影响极为恶劣，罪非常大，可是这样的人被阎王抓到地狱，当下念一句阿弥陀佛，地狱没有了，莲花出现，坐着莲花走了。这样案例不少，自己可以搜寻。

最后建议好好学习《无条件的救度》和《第十八愿讲话》这两本书，多多学习净土宗专业的书籍，理明才能信深，信深才能心安，才能专一称念这句名号。

怎样理解“在心‧在缘‧在决定”

问：《往生论注》上卷末八番问答，昙鸾大师的“在心、在缘、在决定”应该怎样正确理解？

答：首先看原文，昙鸾大师自问自答：

《业道经》言：“业道如秤，重者先牵”……
旷劫以来，备造诸行有漏之法，系属三界；
但以十念念阿弥陀佛，便出三界。系业之义，复欲云何？

这个问题是说，我们生生世世曾经造了无量的业，当然包括五逆谤法了，那么多、那么重的罪，如果以业道的理论来讲的话，应该就会像秤一样，重的会先坠落下去，死的时候，就要先堕落畜生道啦、饿鬼道啦，或者是地狱道，怎么念一句阿弥陀佛就能出三界轮回呢？昙鸾大师就回答：

答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻。
应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义教量。
轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

这意思是说，我们凡夫认为造了五逆十恶的罪很重，这样的人只念了几声佛号，力量功德很轻微。五逆谤法罪重，应该牵着先去阿鼻地狱受报，这才合理呀！为什么念了一句十句名号就往生西方了呢？昙鸾大师就说：所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的，不是从时间的长久或短促来讲的，也不是从你所做的是多、是少来讲的，必须依据“心、缘、决定”才能看出它是轻或是重。接下来昙鸾大师首先举出什么叫作“在心”？

云何在心？
彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生；一实一虚，岂得相比。
譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗；闇岂得言，在室千岁而不去耶！
是名在心。

昙鸾大师这段意思的解释，是说这个造罪的人也罢，他造的罪也罢，都是虚妄的心，造虚妄的业。

人本来是妄想心变的，无明妄想变现出来的人，这叫假人、虚人。所以《金刚经》常说：

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

就是说过去的已经过去了，只是一个回忆；现在的也是剎那不住，不可把捉，未来的还没来，只是一个妄想。所以说三心不可得。

凡夫的心就是生灭的心，这种生灭的心就像水上画。拿个手指头在水上画，画的时候有一个印迹，画完了什么也没有，凡夫的心就是这个样子。生灭生灭。生的时候好像有一个影子，马上灭了之后又平静了。所以凡夫心是虚妄的。

那么这个“十念”呢？念了一句或者十句阿弥陀佛，却是实相法。所以昙鸾大师一再讲，这句“南无阿弥陀佛”是实相身，是圆满的实相。实相即真实之相，不生不灭的。而众生的心也罢、身也罢，都是生灭虚妄的。所以一实一虚，实的就能破虚的。

然后昙鸾大师举了一个例子，“譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗”，一间房子黑洞洞的，里边已经黑暗了一千年，突然间一打开，光射进去，黑暗当下就没有了。

“闇岂得言，在室千岁而不去耶”，黑暗难道说我在这里已经待了一千多年了，你光一进来，我一下子能去得了吗？我得慢慢地离去吧？不是这个样子。当下光进去，黑暗就没有了。光是真实之法，黑暗是虚妄之法，这个很明白。净宗法师也讲过一个譬喻：

譬如水映千山，一丸击之，倒影悉碎；
影岂得言：我拥千山，为何泥丸之击即便全碎？
山者，众生妄罪；丸者，称名实德。

小小一块石头扔到水里边，水里边有重重大山的倒影，还有苍穹，小石子“啪”一下扔进去，水里边千重的山马上就击碎了。这说明水里的山是虚的，石头是实的，一实一虚，自然实能破虚，一实能破万虚。

这句名号是真的，虽然众生造罪也受果报，但众生是假的，造的罪自然也是假的、虚妄的，一句名号投到虚妄众生的心中，虚妄罪业马上就被击碎。什么也没有了。我们看《观经》下品之人，只念了一句名号，阿弥陀佛就说：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”这不是证明吗？

说完了“心”，再来说“缘”。

云何在缘？
彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

“缘”就是外面的人、事、环境、众生，也是虚妄的。佛说“无我相、无人相”，没有我、没有人、没有众生，那怎么理解没有众生呢？为什么众生也是虚妄的？《金刚经》说：

须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。

众生只是一个假名，有名而无实，是缘起性空、诸缘和合而生，所以也是虚假的。《金刚经》最后说：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

我们一切造作通通都是有为法、生灭法。身体有生老病死，世界有成住坏空，所以众生是生灭法、假法，虚妄不存在的。

下面举一个例子来证明众生是假的，人也是假的。

大家都有做梦经验，梦里不管变成了什么，一醒来，发觉梦里的情景都是假的。

比如庄子做梦变成了蝴蝶，醒来发现是假的。或是我现在和诸位几个人在一起，我是清醒的，你们几个人睡着了，如果我有他心通的话，知道你们几个正在做梦，梦里都变成了蝴蝶，不醒的时候，你们还真以为自己是蝴蝶。

可是无论你们这种感觉多么真实，但我是清醒的，我绝不会认为你们是蝴蝶。因为我是清醒的，你们是在梦中。如果我也以为你们成为蝴蝶了，那我就是傻子。

同样的道理，佛是清醒的。在佛来看，我们本来是佛，但是做梦变成人了。佛不会因我们在梦中以为自己是人，就说我们是人，佛一直都认为我们是佛。

这么一比较，大家就明白了，噢！原来真的没有众生，众生只是一个假名。所以佛说“所谓众生者，即非众生，是名众生”。

通过这个比喻，希望大家善于体会，造罪众生的心是虚妄的，外面一切的境界环境、众生、六道也全是虚妄的；而这句名号是真实的，一实能破万虚。昙鸾大师就说这一句名号是“阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号”。

第三“在决定”。

云何在决定？
彼造罪人，依止有后心、有间心生；此十念者，依止无后心、无间心生：
是名决定。

“在决定”是就时间上来讲的。这个临终的人，他念一句或十句就断气，当下就往生极乐世界了，这就是决定性。一般的人，因为还有明天、未来，因为还没死，随后的心念有可能进退、反覆、转变，这个就是有后心、有间心。可是对于临终这个人，他没有机会再反悔或改变，只剩几分钟了，能念几句算几句，所以说无后心、无间心。这样的话，这件事情就决定下来了，这是就时间来说，好像最后的一锤定音。

以上讲了昙鸾大师的解释。

一实能破万虚，佛名号是实相法，不同于世间的善法。世间的善法也好，恶法也好，都是虚妄的，就像做梦，梦里边发了财，一醒来还是个穷光蛋。梦里边欠了债，一醒来也是虚的假的。

六道通通都是梦，不管你在六道里边造了多少的善事、造了多少的恶事，在佛看来都是虚假都是梦。唯独这句名号是真实之法，涅槃不生不灭的实相，只有靠实相法我们才能出离六道轮回，所以认为五逆谤法之人，这么重的罪，念佛大概也不行，这样的想法就是不了解弥陀如来这句名号乃实相身，是实相法，凡夫的造作是虚妄的，是有为有漏的法。这个世界通通是虚假，唯有极乐世界是一真法界，如来名号它是实相身。

在心、在缘、在决定，就讲到这里。

念佛人不应放逸造恶

问：以前学圣道门，自从学了净土法门以后，就发现周围有些莲友很松懈，甚至以前没有发现的习气，现在也都暴露出来了，这是怎么回事？

答：其实这种现象很平常，尤其是从圣道门转过来的，会发现不光是别人，自己也没以前那样精进了。以前早上两三点钟起来拜佛，现在五六点钟才起来，同时发现周围的念佛人也很松懈，有很多毛病。这是怎么回事呢？先来举一个例子说明。

比如去北京，以前你是走路，走得很费劲，半路坐上火车了，是不是就不一样了。以前靠自己一步步地走，现在在火车上躺着也行，坐着也行，跷着二郎腿，喝着茶水都能到北京，再也用不着费劲了。这就是从自力到他力的一个跨越。

反过来，如果一开始不是走路，本来就在那儿坐着，然后直接坐火车到北京，那就感觉不到松懈不松懈。

这个意思就是说，他开始学佛，一进来直接就是念佛法门，他就没这种感觉，也没有精进不精进、松懈不松懈，“一直就是这样，我念了佛了，还是这个样子”。甚至念了佛以后，还感觉比以前好一些，以前吃肉，念佛之后，慢慢地肉也不吃了，以前早上八点多起来，现在六点就起来拜佛念佛，还觉得比以前精进了。这就是“横看成岭侧成峰”，从不同的角度来看这个法门。

以前修圣道门，戒律、忍辱方方面面特别小心，神经绷得特别紧，一天到晚总感觉要精勤努力。突然由走路坐上火车了，不习惯，就是这种感觉的变化。其次，我们要通过这样一种现象来看本质。

第一，说明这个法门的殊胜易行。

愈是发现大家习气重，愈是体会出这个法门的殊胜之处，体现出往生靠佛的力量，不是依众生的修行。

阿弥陀佛救度的功能任何时候不增不减。现在众生业习是这样，再过几千年法灭之后，人寿只有十岁，贪瞋烦恼更加炽盛，没有一点人性，见人就杀，三宝都没有了，佛法都闻不到，哪还有修持力，还谈什么信和行，什么精进和松懈啊？都谈不上。那时的众生只要能念这句名号也能往生。阿弥陀佛的救度之法，是平等普度九法界一切众生。地狱众生、杀父杀母众生，一句佛号平等救度。

所以愈是看到念佛的人习气重，愈是要透过众生根性看到我们法门的殊胜。因此，净土门才有“三业无功，称名独达”的解释。

众生的身口意三业在往生这一法上没有功能，善导大师说“不问罪福多少”“不问时节久近”，往生跟众生这边的业没关系，往生靠佛。就像坐上火车后，不管男女老少、轻重美丑，只要拿着火车票，个个都能到达目的地。坐在火车上，坐得直直的，看别人都躺着，觉得这些人怎么不好好打坐呢？不管别人怎么坐，最后都靠火车到达目的地。

为什么《无量寿经》里说“横截五恶道”？“横截”，你是什么样的众生，就以什么样的众生根性来念佛。永明大师念十万、道绰大师念七万，我们念不来，那就念一万、五千。甚至蕅益大师说，那怕你一天念一句，一辈子不变，仍然往生。不问时节久近，不问数量多少，也不问你懈怠还是精进，不问你有多少罪、多少福，都不问，跟往生一概没有关系，所以这个法门就是这么的殊胜。

我们不在众生这一边寻找出离轮回、往生极乐世界的资粮，只看阿弥陀佛有没有成佛。他成佛了，一切众生往生的资粮就已经圆满具足在六字洪名当中，这就是法门的殊胜。

反过来，有人修得很用功、很积极、很精进，可是法门不殊胜。有的人老是羡慕人家修圣道门的人，又是发菩提心，又是一天睡两个小时，整天诵多少部经，持多少遍咒，还会帮助老太太过马路……，而我们自己只会念几句佛号。他如此精进，说明他的法门不殊胜，他不精进不行啊！就像有人骑自行车，有人坐火车，骑自行车必须用力，不用脚蹬不能跑啊！所以坐在火车上的人，不要羡慕骑自行车的人了。

有时看到我们莲友念了佛仍然习气很重，身口意三业不调柔，做人方面很缺失，见了面不礼貌。如果有一天你去参观监狱，发现特别有秩序，走路转弯也不斜着过去，都是走直角，一个左转，一个右转，目不斜视，头挺得很正，这时你会觉得监狱里的人好吗？

监狱里的人朝思暮想都想出来啊，他那个样子是被逼的。相反的，我们被阿弥陀佛救了，得了大自在。那些圣道门的人是被逼成那个样子的，像禅宗、密宗、修戒律、修止观的，他只能老老实实、安安静静，身口意三业谨谨慎慎的，为什么？就像监狱里的人被束缚着，他不敢随意。

圣道门的人不敢随随便便让身口意三业习气往外冒，他知道阎王爷等着他，油锅给他放着，刀山要他上呢。所以他这也不敢，那也不敢。反而你看念佛的人，随意放松，睏了就睡，饿了就吃。

这么一比较，大家就明白了，是法门殊胜。所以念佛和圣道修行比，不能光看表面，要看自然的状态。极乐世界的特点两个字--“自然”！

第二，接下来看众生。

阿弥陀佛大慈大悲，但是不能因为弥陀慈悲，你就故意把自己放得更松，比如火车上允许你坐着，就不能躺在走廊里影响别人。不能仰仗弥陀无条件的救度，就开始放逸造恶。本来以前吃素的，现在开始吃肉了。以前口业守得住，自从念了佛，动不动对人指手划脚，口无遮拦。别忘了，此时你还是个“人”，是个“业报身”，还有业力的约束，有两重因果。

进入了念佛法门，“念佛是因，往生是果”，这是他力解脱的因果。可是在寿命未尽时，仍然要过一段世间凡夫的生活，还有世间的因果。虽然不再轮回了，但仍要承受世间善恶业报之果。如果放逸懈怠，习气乱冒，甚至去肆意造罪，一定会受到世间因果制裁。这个大家不可不懂，“善有善报，恶有恶报”，自作还自受。

虽然因为专修念佛已“平生业成”，决定往生，你已不怕死了，但是还会有病苦啊！如果你到医院里边参观参观，就害怕了。

造成身体病苦，甚至遭灾的原因就是自己放逸地造罪造业，福报消耗没了，业力就来了。所以我们在保证往生的同时，还是随缘随分多积点福好，留着给自己临命终时享受，让自己身心轻松一些，最好身无病苦，不要拖累家人。不要现在糟蹋光了，然后各种病也来了

希望大家把目光放得长远一点，不要因为念了佛，只考虑往生就可以了，其他就不管了。哪一天一得病，认为法门不好，又起了退失心，放弃了这个法门。我们要考虑得周详一些，既要往生决定，又要轻松自在地走。

世间往往那些老实人、善人死的时候好一些，而杀猪宰牛，整天在黑社会混的人，没有几个好死的。所以不能仗着弥陀无条件的救度就随意造恶。世间因果，丝毫不爽，不管还有几年，甚至几十年的命，一定都要多多的积德，虽然没有以前那么精进拘束了，但仍要尽量做好。

总之，我们应该用真谛俗谛两条腿走路，真谛就是念佛必定往生；俗谛就是尽量做个好人，这样对自己未来的往生有保障，对法门的弘扬也有作用。

念佛人不能仰仗佛的慈悲去肆意造恶，还认为阿弥陀佛要救度娑婆罪恶众生，反正我就是个罪人；又反过来取笑那些行善的人没有仗佛力，像我这样整天杀猪宰牛才是仗佛力，这就成邪见了。邪见反而让这个人遗漏在阿弥陀佛的救度，因为你不是把你的心安住在名号里，安住在极乐世界，而是把全身心放在娑婆世界了。

辨析谨慎三业与放纵三业

问：我们净业三福修不好，能不能往生呢？

答：提这个问题的人，可能看了善导大师的这一段话：

或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见、阐提人也。或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也。若能顺佛愿力，专称佛名，又能总顺佛教随修三福，弥陀诸佛必喜。

这一段文字是善导大师的法语。什么意思呢？“随”，就是随顺自身的条件，能做多少尽量去做，而不是一概的否定故意不做，这是两个概念。净业三福故意不去做，这是什么人呢？人皮畜生。反过来说，如果是顺佛愿力，专称名号，又能顺佛教诲，随修三福，能修世福就修世福--孝养父母、奉事师长；进一步，能守戒就守戒；能修大乘发菩提心广利众生，那就修大乘福，随着个人的根机和条件尽量去做，这样阿弥陀佛必定欢喜，诸佛必定赞叹。

那么三福修不好，能不能往生呢？能不能往生先不要论，先看三福修不好是什么样的状态。一般来说有两种状态，一种是故意不去做，或者是放纵，找借口去造罪；另外是自己的条件不具备，做不来。

首先，环境逼迫下目前做不来的，如厨师、农民喷洒农药，还有做一些特殊行业的，比如妓女。印光大师的时代，有一位妓女请教印光大师，说她这个职业是逼不得已，要养家餬口，守不了不邪淫的戒，这样念佛能不能往生？印光大师说：“你守不了五戒就守四戒，你这方面做不好，其他方面尽量做好，这样念佛也必定往生。”印光大师的解释就是说，由于自己的条件不具备，不是故意去那样做，故意做就属于明知故犯。

我们再看法然上人的法语，法然上人说：

信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人？

虽然造作五逆十恶的人也能往生，而不去犯小罪；罪人都能往生了，何况是善人呢？

但有很多人借口说，五逆十恶都能往生，我造点罪也没关系。法然上人说，你最好小罪也不要造。为什么呢？大师说：

佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。

注意这个“好造”，就是你明知故犯，喜欢造恶，没有惭愧心，也没有忏悔心，这样的人就不是佛弟子。能约束的也不去约束，反而变本加厉去造罪。“五逆的人佛都能救，我杀只猪羊有什么关系？杀人都能救，何况是杀动物？”这样的人非佛弟子。进而法然上人说：

闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

听到阿弥陀佛无条件的救度，反正是无条件，我就去造吧，这样就会漏于佛之慈悲救度。漏了也就往生不了。这样的人属于什么人呢？破见的人，知见上的错。知见一错就不是佛弟子了。所以说这个问题要相当的谨慎。法然上人又说：

不论如何，应忍恶而行念佛，若不如此，临终正念亦难。

不管怎么样，我们应该忍住自己造罪的心，虽然我们伏不住烦恼，但是行为上要检点、克制，尽量不要去作恶，并这样地去念佛。如果不这样，临终就很难得到正念，正念就是信愿一向专称弥陀佛名。你得不到，肯定是得病了，得病之后神识昏乱，六识无主，什么知觉也没有了。

这段时间经常有人反映这样的问题，就说念佛念了几年了，可是临命终却是颠颠倒倒的，躺在那里没有知觉，浑身又肿又黑的，这样的人很多。通过法然上人这样的开示，我们应该为善积德，做一个标准的念佛人。如果放纵自己的恶行，临终就得不到正念，必须有人帮你提起正念来，需要人助念，不然可能就随着自己贪瞋的业继续轮回去了。

例如有些人没有学善导大师的思想之前，是学其他的法门，他也吃素，也努力的修持。可是听了无条件的救度，五逆罪人都能往生，就开始吃肉、抽烟、喝酒，以前的习气全露出来了。不仅显露出来，而且变本加厉的去做，这属于明知故犯。

甚至还有人说，我早上邪淫，晚上再念佛就好了。为什么呢？他引用善导大师的话说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。”看到了吗？把自己造邪淫的罪嫁祸到善导大师的身上去了，这人的心着实令人可悲可恨。

也有人说，出家人也是凡夫，没必要恭敬了。为什么呢？昙鸾大师说过：“同一念佛无别道，远通法界皆兄弟。”大家都一样，何必恭敬出家人？不仅不恭敬，有时候还随便诽谤，这样也是一种故意的造罪，又嫁祸于大师了，好像昙鸾大师这句话给我们一把尚方宝剑，让我们随便污蔑出家人。

更有人说，自从学习了白木之念佛，自己就放逸地去吃肉喝酒，说这是我本来样子，我抽烟、喝酒、邪淫这样才算是白木。法然上人说原样救度，我就是这个样子，不这样还显示不出白木之念佛的真实含义，于是就造罪去了。

白木之念佛是这样理解的吗？白木念佛就相当于《观经疏》中善导大师的一句话，说：

正由器朴之类万差，致使互为郢匠。

“器”就是由木头做成的家具，“朴”就是白木。整部《观经》就是散器为朴的一个过程。“器”是一个自力修行的过程，“朴”就是舍自归佛--舍自力，归佛力。他把这种“舍自力，归佛力”理解成去造罪，造了罪才叫白木，好像我做点善事，成了有油漆的木头了，不是白木了。不是这样理解的。

还有一种人，看了善导大师的法语--“决定深信自己是罪恶生死凡夫”，就去造罪了。“我造罪才是罪恶凡夫的本色，只有造罪才能显示出阿弥陀佛无条件的救度，我就是弥陀救度的对象！”反而把阿弥陀佛大慈大悲无条件救度成为他造罪的借口了，让阿弥陀佛、善导大师背了一口黑锅。愈学愈去造罪，还把自己造罪的帽子扣到了佛的头上，让大众认为你们这个法门就是鼓励造罪的，这样的人是佛弟子吗？大家想一想，嘴上念着佛，心里不去约束，反而放纵，行为上故意去造恶，这样的人肯定漏于弥陀的救度。不是佛不慈悲，而是我们自己知见错了。

以上举了这么几种故意造罪类型，我们不难发现，三福修不好就是两种，一种是故意造罪，这显然不能往生；一种是由于自己的特殊条件而做不好净业三福，这样还是能往生的。

所以不管怎么样，我们一定要谨慎自己的三业。不仅要求能往生，还希望自己很顺利的往生。

忍恶而行念佛

问：善导大师说“五逆十恶，回心皆往”，为什么法然上人又说故意造罪的众生，虽然念佛，也会漏于佛之慈悲救度？

答：这个问题的意思是说，五逆杀父杀母之人，临命终的时候念了一句十句，都往生极乐世界了，《观经》下品即是此义；而法然上人又说造罪的人仗着佛的慈悲放纵自己的三业，就会漏于佛的慈悲救度。这两种不同解释，应该怎么样去理解？

下面引用法然上人的一段法语，法然上人说：

净土之教文者，上自龙树天亲，下至五逆谤法，普劝凡圣善恶之人故，乖角之文多。见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸。

净土宗摄机非常广，上到龙树、天亲两大菩萨皆念佛往生；下机的人五逆谤法，临终称念佛号也能往生，所以叫“普被三根”。圣人暂且不论，凡夫之中善恶参差不等，如果对于善人，一定是劝他不要怀疑，只要相续称念这句名号，哪怕一句、十句都肯定能往生极乐世界。因为善人的根机是深信因果的，不敢随意放纵自己的三业，只要称念名号就必然往生极乐世界。

再者会劝善人说“五逆十恶，不问罪福，称念名号，必然往生”。为什么要这样劝呢？恶人称念名号都能往生，那善人称念名号就更能往生了，这就是举下摄上。举下等根机，让上等根机的人明白，连下等根机的人佛都摄取，何况上等根机的人呢？

那么对于恶人怎么劝呢？第十八愿最后加上八个字，“唯除五逆，诽谤正法”，这就是抑止。抑止的意思就是要劝恶人回心，不要任由贪瞋的心去造罪，而是要回心--回转五欲之心，专念这句名号。

劝恶人不要随意造罪，不可仗佛慈悲漏于救度，这似乎又与劝善人的话矛盾了。上人解释说，因为是普劝善恶之人，所以“乖角之文多”。“乖角”就是矛盾的意思。有了矛盾的法语出现，很多人就感觉茫然了，有些不理解了。为什么恶人、恶凡夫、恶机之人，随意造罪就漏于弥陀的救度呢？正是因为净土宗摄机的广泛，对不同的根机才有不同的劝说。下面具体来解释这一点。

有些人会说，我每天念佛，虽然没有杀父杀母，但是我的习气很重，反正佛说五逆十恶人都能救，我就随着自己的习气去吃肉喝酒了，随随便便说人是非了，甚至邪淫等等的事情，这样才显示出自己是一个罪恶的凡夫，我正是个罪人，佛就会救我。这样的想法就是恣意去造罪，放纵自己的恶习。因此法然上人说：“不论如何，应忍恶而行念佛。”应该忍住自己造恶的行为而去念佛，这样才对。如果不是主观的约束自己，就会漏于佛之救度。

要知道这句阿弥陀佛名号入于念佛人的心中，展现出来的心相是什么样子呢？就是善导大师说的“三心”--“至诚心、深心、回向发愿心”。净宗法师曾说三心以名号为体，名号在众生的心中就是这三种心。

善导大师说：“三心若少一个心，就不能往生。”我们来分析一下，故意造罪之人，念佛是不是具足了“三心”。

法然上人云：

虽言三心，总而言之，唯一愿生心。

意思是说，虽然有三种心，实际上总说就是“愿生心”--愿生极乐世界的心。大师又说：

此愿生心之不虚伪、不假饰，谓之至诚心。

你愿意往生极乐世界的心是真的，这就是真诚心。故意造罪的人问问自己是不是真的愿意往生极乐？如果是真的，至诚心这一关过了。又说：

此愿生心真实而念佛者，临终必蒙来迎，无一念之疑，谓之深心。

问一问自己有没有怀疑？如果没有，深心这一关也过了。再看，法然上人又说：

此身既思往生极乐，

就是说我们要用这个身体念佛，这辈子要往生极乐。

所作行业，皆为往生。

这八个字要注意--这个身体所做的事情都是为了往生。

谓之“回向心”。

什么是“回向心”呢？就是你身语意所做的事都是为了往生，这叫“回向心”。这一关就难过了。请问故意造罪的众生，你故意去杀盗淫妄、吃喝嫖赌，难道是为了往生吗？如果不是为了往生，是为了什么呢？难道是为了显示自己是罪恶生死凡夫吗？实际上是为了在世间还能享受五欲，就是贪恋红尘。心里贪恋红尘，嘴上却说愿意往生，所以身体的造作还是埋没在娑婆的五欲当中。下面大师说：

是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

因此拿法然上人的“三心”标准一衡量，我们就知道了。故意造罪的人很明显“三心”不具足，故意造罪本身就不是为了往生，缺了“回向心”。缺一心即不得往生。所以说这样的人就会漏于弥陀的救度。最后再引用法然上人的一句话，说：

造恶之身故念佛也，非筹量造恶而念佛也，应知。

什么意思呢？我们众生是造恶的身。如《地藏经》所说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是罪，无不是业。”我们这样的身，如不念佛必然堕落。

什么叫“筹量造恶而念佛”呢？筹量就是反覆的思量考虑，有些人是这样思量的：“杀父杀母之人都能往生，那我一边吃肉一边邪淫，念念佛，这样肯定也能往生。”这叫筹量造恶而念佛，这种人挺多的。他自己心里掂量造这点罪还比五逆的人强很多，他能往生，我肯定也能往生。这样的人就是耍小聪明。殊不知这样的去造罪就失去了三心--“回向发愿心”失去了，所以就不得往生。那该怎么样念佛呢？

应忍恶而行念佛。

还是要老老实实的忍恶念佛。你能做到的事情干嘛不做呢？有条件吃素尽量吃素，有条件不邪淫，就不要去邪淫。尽量把所有的身口意，尤其是在身业上，将所有的一切事情都为了往生而做，这样便是“回向发愿心”，也就具足三心。这个问题就解答到这里。

小心三业，不要漏于弥陀的慈悲

问：有一莲友七十多岁，专念佛两年左右，前二十多天病了，医生不为他看了，回家躺了快十天，腿也紫了，知觉根本没有，就是最后一口气总是不断，礼请师父慈悲开示为什么会这样？

答：我们结合着理论和现实来辨别。临命终往生的人一般有两种，一种是预知时至，身无病苦，意不颠倒；而另一种是疾病缠身，贪恋世俗，六神无主的念佛人。

第一种达到身无病苦，意不颠倒的人是什么样的呢？以前我们曾经举过一个例子，就是倓虚法师曾讲到一个居士，叫郑锡宾，三十来岁就把生意推给他的弟弟，自己发誓这辈子终身不娶。然后一心念佛，并以己之所学到处讲经说法，把自己全身心奉献给弘法的事业。几年之后他果然预知时至，身无病苦，坐在那里笑瞇瞇地往生了。这样的案例确实让我们非常振奋，也希望自己走的时候能这么潇洒。

可是现实大部分的情况是还没等命终就生病了，禁不住久病的折磨，信心也消磨得愈来愈弱了。例如有的人生病了，时间久了就觉得佛是不是真的有啊？我这么努力念佛，怎么佛还不管我呢？这么痛苦了，佛都不管我，阿弥陀佛可能没有，于是就退失了往生的愿望。

另一种是贪恋世俗。平时虽然口里念着佛号，对世俗却非常重视，也就是“口念弥陀，心在娑婆”。一旦临命终的习气还是如此，一念选择错误就会失去愿生心。在我们现实当中，这样的人还不少，也就是大多数人在临命终时的状态很不好，不得善终。

那么我们就要分析，为什么这么多的人会不得善终呢？生病的原因无非两种。第一种，习气。平时脾气很大，动不动生气骂人，这样的人容易生病。第二种，造罪。由于贪瞋痴烦恼很重，杀盗淫罪业很多，身口意三业不调柔，肯定临命终时就会不得善终，这个非常容易地推理到。

做为一个普通的人来说，我们从生到死都希望有福报，所谓的“五福”--富贵、长寿、健康、修好德，最后是考终命（善终）。对于念佛人来说，最希望得到的就是善终。可是想达到善终--预知时至，身无病苦，这不是等来的，也不是靠运气，是靠我们平时真诚心老实念佛，再加上努力修行身口意三业，落实宗风俗谛得来的。也就是用真俗二谛两条腿走路，世出世间法同时进行--出世间法就是一向专称弥陀佛名，世间法是认认真真做一个念佛人应该做到的标准，最好要落实宗风俗谛，这样才能达到临命终时身无病苦、意不颠倒。

关于俗谛这方面的教诫，如《无量寿经》就讲到了五恶、五痛、五烧。不光是在经中，善导大师在五部九卷中引用的也很多，其他如法然上人、一遍上人及慧净上人都有这方面的开示。下面我就引用一些善导大师的法语：

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因，
验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国。

这里大师就举出了贪瞋痴烦恼。凡夫贪爱世间，贪不到了就瞋恨，这样的烦恼是轮回的因。平时贪瞋轮回业很重的话，临命终时就会有障碍。如果没有人帮我们助念，可能自己就随着贪瞋的业继续轮回去了。

善导大师又说：

普劝十方生死界，同心断恶尽须来，
一入涅槃常住国，彻穷后际更何忧？

这里大师劝我们要断除恶业，尽量不要造罪，造了罪，后果不堪设想。大师又说：

慎莫轻心纵三业，业道分明不可欺。

千万不要放纵自己的身口意三业，放纵之后，三途恶道就等着我们受苦了。又说：

或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见，阐提人也。
或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也，
若能顺佛愿力，专称佛名，又能总顺佛教随修三福，弥陀诸佛必喜。

善导大师这段话说得更严重了，说我们作为一个念佛人，净业三福不去落实的话，就成了一个人皮畜生--虽然外表是人，却披着一张人皮，内心和畜生没有两样。不去修三福就成为邪见的十恶之人，因为净业三福是我们的俗谛、做人的标准，要尽量落实，落实了，阿弥陀佛就非常高兴。大师又说：

不孝父母骂三宝，终时狱火自相迎。
毁辱六亲破净戒，亦堕如是泥犁中。
杀害众生食他肉，直入泥犁火聚中。
见闻方便处分杀，如前受苦未何央。
劫盗三宝众生物。一堕泥犁无出期。
偷劫父母六亲物，亦入如是泥犁中。

这段法语就是说要孝亲，不要造做不孝的恶业，还有毁骂三宝、不恭敬出家人、不尊敬师长、食肉等等。有人说念佛就行了，吃点肉也没关系，善导大师告诉我们，吃肉结果是直入泥犁火聚中--直接堕入地狱。还有大师说：

欺诳三宝众生类，死入泥犁无出期，
恶口两舌贪瞋慢，八万地狱皆周遍，
论说他人三宝过，死入拔舌泥犁中，
普劝众生护三业，行住坐卧念弥陀。

这段主要是口业，如果是随意的毁谤三宝，造了口业，直接到拔舌地狱了。下面大师又说：

唯知目前贪酒肉，不觉地狱尽抄名，
一入泥犁受长苦，始忆人中善知识，
罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱，
地狱纷纷眼前现，白汗流出手把空，
如此困苦谁能救，会是知识弥陀恩。

这种众生平时贪酒肉，临终的时候神识昏狂，白汗流出，表示得重病了。为什么呢？平时造罪造业。

另外一遍上人也有这样的开示：

修行佛法有近对治及远对治。
远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。

就是我们平时念佛的人，就应该随缘随分，看淡这个世间，不要太贪恋了。如果临命终的时候才舍，那就来不及了，平时就应该少造罪造业。为什么会造罪？就是对这个世间太贪恋了。然后大师又说：

平生所作之事，临终必定现起。

你平时是什么习气，临终必定是什么样子。平时贪恋世俗，临终难道一下就不贪了吗？平时就是临终。一遍上人又引用善导大师的话：

忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙，
万事家生皆舍离，专心发愿向西方。

我们很多人把自己的生死定得很远，以为自己能活到八十、九十多，但无常说来就来了，还没做好准备就来了。所以平时就得积极修持，不至于临命终颠倒错乱。

另外，慧净上人《观经四帖疏纲要》亦有诫恶警示：

此“不问罪福多少，劝专念佛名”之文，正显示弥陀佛力无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着。或有执着罪福因果，修福应生，造罪不生；或有执着福多罪少，尚可得生，罪多福少，则不得生。为除此等疑执，故言：“不问罪福多少，但能一心专念弥陀名号。”
然有邪见之人，滥解弥陀救度，不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人；因而增长放逸懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是，执此邪见，自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧，放言“我实他力行人，乘佛愿力，定得往生”。如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。
信受弥陀救度之人，既知自己是罪恶凡夫，则生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善，如善导大师言“念念称名常忏悔”。又既知弥陀大悲救度，且受恩感恩，则应谢恩报恩，如同善导大师言“学佛大悲心”，而悲愍众生、利乐有情。

以上举了祖师及上人的法语，对我们苦口劝谕，希望我们真正要往生极乐世界了生脱死的人，一定要谨慎自己的三业，在平时千万不可放纵，不可随意地造罪。随意造罪，临命终肯定难得善终。生了病以后就会让我们的信心动摇，愿生心也会随之失去，这个时候如果再没有人助念，自己的往生就成了画饼了。所以这么大的事情不可以轻易对待，一定要依教奉行。

祖师这么苦口婆心地劝，都是为了我们能够顺利地、轻轻松松地往生。我们希望往生，更希望能够潇洒往生，就像郑锡宾居士坐在那里笑眯眯地走了，那才叫潇洒走一回！而不是说仰仗着弥陀的慈悲恣意造罪，这样的话，即非佛弟子，就会漏于佛的慈悲救度。

念佛人不持戒也必定能往生吗

问：念佛人如果不持戒也必定往生极乐世界吗？

答：欲知能否往生，先明不持戒念佛人的种类，种类不同，其结果亦不同。

首先讲第一种，是蕅益大师说的：

念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许；
千七百公案向上机关，亦在里许；
三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。

就是说把这句名号念得熟了，佛号融于生活之中--生活念佛化，念佛生活化，行住坐卧不离一句名号，那么这种人三聚净戒（摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒）都在这句名号当中圆满具足了。所以真念佛人，在外相上好象是没有持戒，可是众戒完全融入这句名号当中了。

例如谛闲法师有一个徒弟锅漏匠，大家都很熟悉，锅漏匠做了谛闲法师的徒弟之后，也没有受戒，就被法师派到一间小庙去。他每天只念佛，吃饱了就念，念完了睡觉，除了吃饭睡觉就是念佛，念了三年，站着往生了。这样的人，他不持戒也必定往生。为什么呢？

因为他已经把这句名号融于生命当中了，念佛的当下就具足三聚净戒，所以就不论持不持戒了。这是第一种，外表上好像没有持戒，可是他是个真念佛人，这种人必定往生。

第二种人，就是《观经》下品，十恶、破戒、五逆的人，临命终才遇到这句名号，根本就没有再修行的余地了，这个时候只要称念一句名号，当下往生极乐世界。这也不谈持戒了。

第三种人，就是在环境的逼迫之下，他不能持戒，这种人念佛也必定往生。

佛教界曾拍了一部电影叫《逆缘》，讲的是民国期间四川的一位念佛居士，是个女的，法名叫莲香。大家可能都很熟悉，自从她念了佛以后，丈夫反对她吃素，两个人吃饭时，丈夫故意把肉夹到她的饭碗里边儿，这位莲香居士逼不得已，不吃也不行。这个丈夫变本加厉，不光是让她吃肉，还由卖菜改了行业去卖猪肉，专门杀猪，而且故意让妻子莲香按猪脚，每天帮着丈夫杀猪。她在杀猪的过程当中，念念不忘这句名号，念念不忘极乐世界。正像善导大师讲的，“念念称名常忏悔”，忏悔自己生在一个娑婆堪忍的世界，这样的环境当中，但是自己又主宰不了。虽然主宰不了外面的事，可是她在心里边是非常厌离这个世界。就在这样杀猪造罪的环境当中，念了三年的佛，然后预知时至，身无病苦，坐着往生极乐世界了，走得非常好。所以，这是第三种人--自己想持戒，可是环境不能允许，以忏悔心念佛，念念不忘极乐世界，这样的人也必定往生。

最后一种人，是故意放纵自己而不持戒的人。我们来引用法然上人的法语：

十恶五逆之大罪尚不障碍，何况余之少罪！

有的人说：“五逆十恶的人都能往生，我造点小罪也能往生。”这是一种心理状态，一种知见。然后法然上人说：

住此见解之人，纵虽多念，岂契阿弥陀佛之心乎？

这种人认为五逆十恶大罪都能往生，我平常造点小罪也肯定能往生。大师说，纵然你每天多念佛，但心里边儿是这么想的，故意去造罪，那这种知见就属于邪见。法然上人又说：

此皆懈怠无道心、不当不善之类，欲任情为恶之语也。

这种人口头上说想往生极乐世界，心中想享受世间的五欲，于是找理由任情为恶。法然上人又进一步做出了比较，说：

彼一生造恶之人，临终十念往生者，是忏悔念佛之力也。

《观经》下品十恶五逆的人，造了一辈子的罪，这时候他念佛的心是忏悔的心，临终念佛能往生；肆意造罪的人，认为五逆十恶大罪都能往生，我造点小罪也没有关系，这样的想法就是邪见，不能往生。然后法然上人就说：

虽有精进之人，闻此邪义，即成懈怠。

平时念佛挺精进的、持戒也比较积极的，听到这种说法就懈怠了。以前吃素，现在吃肉也没关系，反正五逆的人都能往生，我吃点肉怕什么，被这种邪见欺骗了。又说：

稀有持戒之人，信此谬论，即成无惭。

好不容易受了五戒，持戒了，没有惭愧心，又去破戒了。

凡如是之人者，附佛法之外道，狮子身中虫也。

就是说这种邪见、放纵自己三业的人是附佛法之外道。表面上也是念佛人、学佛人，可是大师说他是外道，“狮子身中虫也”！

当年佛说魔王波旬让他的魔子魔孙在末法时期坏乱佛法，变成学佛的人，就像“狮子身中虫，自食狮子肉”，打着佛法的旗号，也充当念佛人，但是知见却不是佛的知见，是外道知见。

在现在的念佛团体当中，说五逆十恶的人都能往生，我造点小罪也必能往生，抱有这种知见的人就是外道。大师又说：

天魔波旬之故，妨人之正解，障人之往生也。可恶之事，应深怖之也。

说这种知见很可怕，这些人就是天魔波旬派下来的，或者是天魔波旬的朋友，妨碍我们念佛人的正知正见，障碍念佛人往生，千万不要听信这种知见，一旦信了自己就去破戒了，自己就去造罪了，这样就变成外道了。

所以，根据法然上人的开示，告诉我们现在打着本愿念佛，学习善导大师思想的人，可以分成两种：

一种是忏悔心念佛，不管能不能持了戒，可是他的心是忏悔的，相信自己是个罪恶凡夫，“我是个罪人，哪有资格去傲慢呢？”这种人就是本愿念佛人，符合净土宗的四大特色，善导大师说的“念念称名常忏悔”。

另一种就是仗佛慈悲，肆意造罪，这种人就属于法然上人说的邪知邪见、外道之人，不能往生。因此我们一定要警惕，赶快把这种想法去掉，一定要念念称名常忏悔，忏悔都来不及了，哪还敢傲慢放纵呢？

我们身边如果有这种外道知见的人，能挽救最好，挽救不了就不要受他们的影响。

往生极乐世界还要修行吗

问：往生到了极乐世界，还要修行吗？

答：这是初学者很容易生起的一个疑惑。大部分的人会认为，我们是一个彻彻底底的凡夫，一旦到了极乐世界，烦恼不可能一下子就断除，还要慢慢修行，不过比这里修行顺利一些，环境好一些。究其原因，是我们用了在娑婆世界形成的渐次修行观念来衡量极乐世界。

其实，只要是专念名号往生极乐世界的，根本就不需要修行了，因为极乐世界是一真法界。善导大师所说的“涅槃界”，是平等不二的，全体是菩萨，没有二乘，更没有凡夫。

天亲菩萨所谓：

大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。

没有女人、没有根缺，也没有罗汉、缘觉。“等”就是平等，只有平等才没有讥嫌。“讥嫌”是由于不平等而造成的。

我们这个世界不平等，有钱的笑话穷人，有权的笑话普通人，美的笑话丑的……可是一旦往生极乐世界，个个都具足和阿弥陀佛一样的身相、智慧、神通、道力。

善导大师说：

六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

往生者一接触极乐世界的六尘，马上自然证悟了，不需要再去闻思修了。善导大师又说：

种种庄严皆说法，无心领纳自然知。

极乐世界种种的依报庄严--风声、铃铎声、鸟鸣声，以及八功德水激扬出来的音声都在说法。我们没有刻意去听法，法音一入耳，一接触到，马上就智慧大开。

印光大师说：

定慧不期得而自得，烦惑不期断而自断。

我们在这个世界想要得定，想要得智慧，太难了！可是一到极乐世界，你不用刻意地去修，戒定慧自然就得到了；烦恼不用管，便了不可得。印光大师又说：

一得往生，则烦恼恶业彻底消灭，功德智慧究竟现前。

一旦往生极乐世界，烦恼彻底消灭，智慧圆满现前。又说：

净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。
既得往生，则入佛境界，同佛受用，凡情圣见，二皆不生。

一旦往生极乐世界，便入佛的境界。佛是什么受用，我们就是什么受用。

“凡情圣见，二皆不生”，凡情与圣见，这都是两边的。“凡情”就是凡夫的情执，认为自己是一个烦恼凡夫；“圣见”是认为自己证得三藐三菩提了。往生者这两种知见都没有，没有凡圣等一切差别，这是成佛的境界了。

为什么能达到这种不思议的境界呢？这就像转轮圣王的王子，一生下来就是三十二相，和转轮圣王一模一样。我们一往生到极乐世界便莲花化生，与阿弥陀佛的相好智慧、神通道力一模一样。不是渐成，一步一步慢慢地成就，而是当下成就。因为极乐世界是大乘法界，是“一成一切成”，没有时间的先后次序。这就是大乘圆教的特色--一即是一切，一切即是一。阿弥陀佛一成就，十方众生当下成就。众生一得往生，便入到涅槃的境界。因此只要专念名号往生极乐世界，就不需要修行了。

另外还有一种情况，就是杂修的人。他不能完全相信这句名号功德，不敢相信凡夫单念一句名号就能往生极乐世界。他又想往生，又怀疑佛智，就去杂修。这样的人一旦往生就胎生于边地，五百岁不见佛。直到他在花苞中忏悔业障，具足信愿之后方可见佛，也就是胎生的人有五百岁修行的过程。

念佛人生病是佛不灵吗

问：我学佛念佛好几年了，经上说至心念佛一声，可以灭除八十亿劫生死重罪，可是我的身体一直不大好。不光是我，周围的一些莲友，甚至有的师父，身体也会生病，我不知道如何理解这些现象。

答：这个问题说到了念佛和疾病的关系，怎么样去正确的理解。

首先，凡夫身体有病，这是很正常的事情。因为凡夫的身体是地、水、火、风四大合成的，四大本来就是相互冲突的。例如水和火不能兼容，一不协调，马上就会生病。水火冲突就像中医讲的阴阳不调和，或者阴虚了，或者阳虚了。

再从我们的业障来看，我们无量劫直到今天造作了种种的恶业，这些恶业种子都存在第八意识阿赖耶识里边，皆是致病的因。一旦因缘成熟，就会显现为疾病的症状，让我们感到痛苦。

不光是我们凡夫生病，当年佛陀示现在印度的时候，也曾经生过病。因为佛应化在我们世间，也是血肉之躯，所以也示现生病。因此，每当他方世界诸佛派菩萨过来娑婆世界看望世尊时，这些菩萨就问讯释迦牟尼佛说：“少病少恼否？”既然佛有了这个身体之后都会生病，那我们就不要看到出家僧众或居士修行后还生病便大惊小怪的。再者，四事供养中就有汤药供养，如果出家人都不生病，佛又何必说这个呢？

我们要把眼光挪开，不要在意自己或者别人有病没病。你学佛念佛的目的是什么？要知道这句佛号最直接、最本质的作用就是往生西方、了生脱死。因此你不要看人家有没有病，而要追踪他能不能了生脱死，能不能往生西方，这才是大事呀！如果能把这个问题解决了，就算得重病、绝症也都没有关系。

况且，这个世界叫娑婆世界，是在八苦交煎的逼迫之下。诸佛以八苦为八师，八苦逼迫着我们生起厌离的心，使我们发出菩提心，进而求生极乐世界。反之，如果一个人非常健康，万事如意，那他就很难生起道心了。在各种内因外缘都顺利的情况之下，他肯定会造业，一造业就堕落了。因此我们要辩证地看这个问题。

另外您提到在《观无量寿经》下品下生文中，五逆之人念一句佛，就灭除了八十亿劫生死重罪。为什么灭罪了，我身体还不好呢？

这就涉及到净土法门这句名号的救度模式。《无量寿经》上卷中有两句话，第一句是：“横截五恶道，恶道自然闭。”“截”就是截断生死。“横截五恶道”，就是以你当下的身分去念佛，当下就截断生死，不必改变你的现状。尤其是下品下生的人造作了五逆，一辈子没听过佛法，可是临命终那一剎那，有善知识安慰，他只是依葫芦画瓢，跟着善知识喊了几声佛号，也没有改变什么，当下了生脱死。这叫横截。

《无量寿经》还有这么一句法语：“拔诸生死勤苦之本。”阿弥陀佛发愿用名号救度十方众生，救度的模式就是拔诸生死之本。怎么个拔法呢？就是刚才说的横截。

我们生生世世为什么在娑婆世界轮回？因为无明烦恼鼓动着我们的身、口去造业，然后自己又不能断烦恼、证菩提。也就是说通过自己的力量，没有能力去修行戒定慧，灭除贪瞋痴烦恼，怎么办呢？只能头出头没，在六道之中轮回。

我们轮回的生命是生生不息的，就像一棵大树枝繁叶茂，生命力非常的旺盛，靠自己没有办法把这棵树折断。阿弥陀佛就用这句名号来截断我等的轮回。名号即是阿弥陀佛的本体，名号具足阿弥陀佛因地修行的无量功德，名号具足着大神通、大神力，只要凡夫一称念，当下就把这棵轮回不息的大树连根拔断。这是一个很形象的说法，我们可以去体会。

当我们这棵枝繁叶茂的轮回大树被阿弥陀佛拔断了，“啪”一下子往地上一扔，想一想是一种什么状况？它的枝叶并不会马上就枯萎了，枝还是柔软的，叶子还是嫩绿的。随着时间的推移，风吹日晒，才慢慢地枯萎。念佛之人的身体在造罪，就象是一棵生死轮转的大树，但当下称念这句名号，阿弥陀佛就以大神力把这个轮回的生命“卡”一下拔断了，于是我们不再轮回。一旦命终的时候，阿弥陀佛就接引我们去极乐世界了。

可是我们还需要在这个世间待上几年或者几十年，好比这棵树，拔断以后扔在地上，还得经过几天或者十几天，慢慢地风吹日晒，才能彻底死掉，叶子、枝条才会枯萎掉。所以我们念佛人的生命，也还要经历几年或几十年老、病、死的过程。不是说一念佛，就马上生到极乐世界了，不是那回事。阿弥陀佛发愿临命终时接引，所以念佛人还有老、病、死的存在，这是非常正常的现象。

当然想少病少苦，是有一些对治的办法。其中有一个办法，我们不容易做到，但是要明白--那就是得到念佛三昧。你只有超越了世间的因果，才能够避免病苦。正如印光大师所说的：

若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉。

怎么能达到那一步呢？《心经》上说：

观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

我们凡夫的身心就是五蕴合成的，你要照见五蕴皆空了，身心便了无所苦。也就是说你念佛能达到三昧，突破了世间因果的约束，肯定不会再受病苦的折磨。但是你目前念佛只横截了生死轮回，不能够破除五蕴，达不到能脱离世间因果的程度，你还得生病。在历史上念佛达到三昧的人是屈指可数的。这是从第三个方面来讲，就是在世间因果的约束之下，我们的老、病、死是在所难免。

可能有的人又问了，为什么我们周围的莲友，同样是生病而念佛，有的念了佛以后，虽然也没有达到念佛三昧，病就好了；有的念佛念了半天，病也没好。念佛治病，到底灵还是不灵呢？

这得从几个方面来讲。首先是从众生的业感来说，我们过去世造业，这世接受造业的果报体叫业报身。业报身的寿命是固定的，就像一个人造了罪被判刑几十年，进了监狱就是几十年。如果念佛人生了病，即使医院宣判死刑了，可是寿命还没有尽，结果通过念佛消除了业障，便能够病好。反过来说，如果念佛的人寿命已经到了，虽然念佛也不能保证他不死。

另外，从念佛的用心不同，最后得到的效果也不一样。假如两个人都是命不该死，其中一人特别地诚恳，一心念佛，万缘放下，只求往生，那就会如印光大师所说的：“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报。”因为只求往生就和弥陀的誓愿相契合了，这样往往能达到愈病的效果。

《念佛感应录》上面记载了一位东北的居士，四十五岁得了癌症，医院判剩三个月的死刑。这时候有朋友介绍她念佛，她知道自己要死，抱着必死的信心去念佛。三个月后，癌症全好了，现在还活着。她没别的想法，一心念这一句佛号等死，反而没死，就是心很至诚。

另一些人，虽然也念佛，可是边念佛边怀疑，甚至只想病好，怕死不想往生，这样效果就差了。

本来这句佛号就不是专门来治疗我们凡夫肉身的病痛的，因此也不存在什么念佛治病灵不灵的问题。因为念了佛了，就消了业了，消了业了，有些疾病，尤其是业障病，就能够有很大的转机。

所以我们用心念佛是“能感”，这句佛号功能显现在我们身上是“能应”--一种感应。有的感应明显，有的不明显，这是为什么呢？

下面介绍印光大师讲的念佛感应，基本上有四种--显感显应、冥感冥应、冥感显应、显感冥应。

什么叫显感显应呢？就是我们在现生当中，竭诚尽敬地礼拜、称念、供养阿弥陀佛，这一生就蒙受弥陀的加持，逢凶化吉，遇难呈祥，业障消尽，福报增长，以及疾病痊愈等，这是显感显应。其实大家的注意力往往是在显感显应上面。

第二种感应是冥感冥应。“冥”是不知不觉的意思。就是在过去生中，曾经竭诚恭敬地礼拜称念阿弥陀佛名号，这辈子他虽然没有修行念佛，但由于宿世的善根在这一世成熟了，就得到佛力的加持，不知不觉当中就灭除了祸殃，得到了福报。

第三种是显感冥应。就是在现生当中竭诚礼拜称念佛号，但是始终没有显现出被佛加持的痕迹，却在不知不觉中，乘佛的慈悲力逢凶化吉，这是显感冥应。

第四种是冥感显应。就是在过去生中曾经称念名号，这一生当中很明显的得到佛菩萨的加持力，使得业障消除，灾殃远离，福报增长。

显感显应，我们大多数人容易看明白，剩余的几种则懵懂无知，于是就会误会念佛不灵，佛菩萨不是有求必应。之所以误会，是因为我们不了解佛菩萨都彻证了真如实相。

彻证真如实相，古德形容有如“洪钟在架，有叩则鸣”，又如“宝镜当台，遇形斯鉴”。就像一口大钟架在那里，只要敲它，它就响。又如印光大师所说：“感应之道如撞钟然。叩之大者，则大鸣；叩之小者，则小鸣。”你轻轻地撞，声音就低，使劲去撞，声音就大。也就是说，我们只要念佛，必定有感应，只是感应的大小不同而已。

说到底，念佛最终的目的，还是要求生极乐世界，了生脱死。阿弥陀佛在因地发愿的时候，就是要以名号救度我们出离三界。这是阿弥陀佛的本怀！所以我们要深解义趣，契合佛心。

阿弥陀佛以名号救度我们，基本上也有两种模式，一种是顺度，一种是逆度。

顺度就是有人念了佛以后，发现财运也顺了，身体也健康了。有的人相反，愈是修行，财运反而愈背，愈来愈烦恼，身体也不大好，老是恢复不了，这就是逆度。当然，逆度之人所遭受的苦难是自己宿业所感，绝不是佛菩萨加给众生的。念佛的结果只会是重罪轻受，绝不会是苦上加苦。

其实不管是顺度还是逆度，佛菩萨都是为了成就念佛之人，保护我们的信心的。顺度和逆度都是佛菩萨的方便法门。那为什么要顺度呢？如果不顺度，以这种人的根机，念佛之后没有得到一些顺境，他就会退心，转向外道了。有的人念佛不灵，去念耶稣了，所以对于这样的人，给他点儿甜头，就会激发起他的信心。而有些人适合逆度，如果是事事顺心的话，他钱也多了，身体也棒了，反而不求生极乐世界了。反之，他做什么都不顺，会让他生起强烈的厌离心而欣求极乐。

所以不管是顺度也好，逆度也罢，都是阿弥陀佛的大爱，是弥陀为了成就我们的信心，激发我们的厌离心、愿生心而施设的善巧方便。因此，我们要深解佛意，契合佛心，理解佛愿。

阿弥陀佛对娑婆众生唯一的希望，就是让我们离开这个八苦交煎的娑婆牢狱，回到常乐我净的极乐家乡。那么在调化我们根机的时候，正如世间很多有智慧的父母，不会一昧的去溺爱他的孩子，很多时候他会启发、引导孩子，绝对不会事事都满足他，甚至帮他清除一切的困难和障碍。要知道，孩子要成熟长大，必须要经历一些挫折和失败方可成才。所以表面上看父母没有帮助孩子，甚至袖手旁观，其实这是最具苦心的帮助。有时阿弥陀佛对我们的救度亦复如是。

曾经有这么一个小故事，有一位住持大和尚，他的老母亲干不动活儿了，就来到他的寺院住。大和尚把她安排在一间房子里，然后就告诉母亲：“您每天念一句阿弥陀佛，给你吃一粒米。”她的母亲迫于飢饿，只得老老实实念了。一开始念得慢，老是吃不饱。寺院里很多在家、出家众都不理解，说方丈的心这么狠哪！可是慢慢的，他母亲的念佛数量逐渐增多了，以后也能吃饱了，在不断念佛当中就过了一两年。突然有一天，这个母亲跟她儿子说：“我要往生极乐世界了，非常感谢你，用这种办法让我念阿弥陀佛。”

所以从这个故事中，我们也可以得到一些启示。我们念佛之人，千万不要动不动就怪佛不灵：“我念佛了，怎么还这么苦呢？”苦，当作是阿弥陀佛的爱；顺利了，也视作是阿弥陀佛的爱。禅宗有一句话：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”只要心态好，外面的境界都是好的。

同样的，我们念佛之人把心安住在极乐世界，就像印光大师说的“以凡夫心，投佛觉海”。把我们的心和阿弥陀佛的心合二为一，将自己交出去，让阿弥陀佛做我的主人，这样就彻底归命了阿弥陀佛，做到了两个字--“南无”。你能交出去多少，阿弥陀佛就能给你负责多少。

在我们生活的修行中，有时候是顺境，有时候是逆境；顺境能增长我的信佛之心，逆境能增长我的厌离之心，不管顺境逆境，皆可以当作是阿弥陀佛的大爱！就像世间的父母给你吃蜜，感觉很甜，这是增加你的营养；父母给你吃药，感觉很苦，这是去除你的疾病，不管药也好，蜜也罢，都是为了我们好。同样的，我们念佛了，不管顺境也好，逆境也罢，都可以当成是帮助我们往生成佛的增上缘。

念佛人遇病苦怎么办

问：我都念佛了怎么还会生病呢？

答：当年有居士写信给印光大师，他学了佛，生了重病，印光大师就举了一个例子：“昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺（四天竺国）。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰，汝往昔劫中多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。

至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？”

戒贤论师重病三年后，玄奘法师就到印度取经，跟戒贤论师学习了很长时间。后来，戒贤论师的事情就写进玄奘大师的《大唐西域记》这本书。

我们想想，人家是一代高僧，尚且遭遇很重的癌症之苦，我们一个小小凡夫，刚念了几句佛，也没做多少功德，就想永远不生病，永远不遭苦难？当然，我们都很想这样，可是一旦遭受苦难怎么办呢？所以要提前打预防针，再怎么苦，再怎么难，第一要如印光大师说的“当偿债想”--这是还债了。本来应该堕地狱受大苦，现在身上长个疱瘤，这是偿债--重罪变成轻罪，永远受苦的变成现在受点小苦。

第二，我们一定要明确自己的目标，念佛人还有一段路要走，老病死是不可避免的。当然，我们都希望自己走得顺利些，可是一旦生了病，就得有正确的思维。有的念佛人说，我也拚命念了佛了，我的病怎么没好？

那么，念佛不能好病，不能转变自己的这个苦境，这是怎么回事呢？

首先从业果上来分析：

众生造因不同，业果不同。假如你生病了，也拚命念佛，有的好了，有的没好死了。怎么回事啊？念好的那个，他命不该死，寿命没到，他就是偿还业债了；那个呢，寿命到了，念佛只是改变了死去的方向。念佛是去成佛的，不是长生不老的。你念佛了，死了往生极乐世界，这是个好事啊！不能说是我念了半天佛，还念死了，这种说法就是邪见，这是他的寿命到了。

其次因心不同，念佛心不一样。有的特别地诚恳，有些人呢，虚情假意，边念边怀疑。

大部分人念佛，心不真诚，效果就不好，为什么？印光大师说，你病了就念佛，不要求病好，只求往生，这样反而效果好。这是两种因心不同和业果不同。

念佛本来就不是治病的，佛号是实相身，佛号所在之处即有佛光，有佛光就能灭除业障，如果是业障病念佛，把业障消了，病自然就好了。所以念佛本不为祛病，本是为了往生西方的，可是它能消业障，消了业障做事也顺利了，身体也好一些，它有这个效果，不是说念佛为了祛病，为了保佑全家永远年轻。

再者，我们要站在佛的本愿的立场上来考虑，阿弥陀佛发大愿：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。”佛是用名号救我们去极乐世界的，这是佛的目的。可是我们有些人学了佛、念了佛，却跟佛的目的相违背，不想去极乐世界。

举个例子。假设你是个很穷的人，看见人家开宝马奔驰车很好，自己又穷，怎么办？跟朋友借了三千块钱，到二手市场买了台破铜烂铁拼的报废车。二手车，三喷子，“喷喷喷，喷喷喷……”也能开，可是开出去，三天两头的老是坏。

这天有朋友说，市里边有一家很好的汽车修理店，那个技师是全国最著名的，能把汽车维护到最好。你一听，好！把我的车开去，让这个高级技师给我把这台破车弄好吧！开着这个三喷子就去了，到了半路变推着去。破车推去了呢，把技师请出来，人家一看，哎哟，算了吧！你这车弄不了，破铜烂铁的，人家别的车一发就启动了！你呢？发动半天才着，算了吧！我修不了，不能保养得最好。

你就跟人家抬杠：“你不是全城有名的技师吗？你是吹牛呢，还是真的？你如果是真的，就给我把这个车弄好，你如果弄不好就是吹牛，我就投诉你。”这么不讲理！

然后技师就说：“这样吧，我免费给你一辆奔驰，你这个三喷子，推到那个废品收购站还能卖二十块钱。这个奔驰车免费给你。”你说：“我不要！我就喜欢我这个三喷子车，你那奔驰，我不要。”这就抬杠了嘛！

其实我们很多念佛人就是这个样子。照照镜子，满头的白发，又老，腿也不利索，手也不利索，吃饭满口假牙，睡觉睡不好，不睡呢，还睏；一睡呢，浑身疼。你说这个破车不能用了吧！她却说：“阿弥陀佛呀！听说你是大医王呀，你能给我治好啊，让我恢复我青春二十岁的样子吧，我还想做二十岁的年轻人呢！”这不是把阿弥陀佛难坏了吗？

阿弥陀佛说：“你那个肉身啊，烂身体啊，实在保养不成健康年轻的样子，怎么办？我这里有佛的身体--清虚之身，无极之体，永远年轻，无量光寿的身体给你换一个，免费啊！”

“不不不，我已经习惯我老太太这个身体了，我不要换。”跟阿弥陀佛拉锯，我就要我这个，你把我老太太弄得年轻一点，漂亮一点，我不要你那个佛身！

多数人不是这种思想吗？她不配合。给她永远不老、不病、不死的身体，她不要，就要她这个又丑、又老、又病、又不能用的破身体，她还喜欢得不得了，不忍心丢掉，给她免费换都不要。

这就是佛意，你要合佛的意思。佛给你个好的，你却珍惜烂身体，生生世世就是因为这个烂身体造罪了！老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我最苦恼的就是这个身体，一切的苦就是由于这个身体产生的。

所以学了佛法，最起码的基础知识我们要知道。你为什么辛苦？就是这个身体害的，你还爱得不行。生病了不能用，不去换好的，非要说好好修，找最好的保养师给我保养得好好的。我们都希望把自己保健得好好的，永远年轻，可能吗？

我们念了佛，当然该保健还是要保健，但是目标要弄清楚，最后肯定要扔掉这个烂身体，换好的！千万不要佛来了，给你换还不换，那就坏了。阿弥陀佛来了说：“阿弥陀佛，我想请几年假，我每个月工资还有五千块，我这个身体虽然高血压、糖尿病、风湿病、关节炎，但是我能雇个保姆啊！我还想多吃点好吃的，看看孙子……”话没说完呢，阿弥陀佛不见了，阎王来了！“走、走、走！”收废品的来了，把你收走了。一个报废车，你还想上路啊？

学佛的人知见不正，说念佛了，要求自己多么顺利呀，如何如何。印光大师的开示告诉大家要有正确的知见，一定要明确自己的目标。念佛人还有一段路要走，老病死是不可避免的，重点要放在往生。当然，我们都希望自己走得顺利些，可是一旦生了病，就得有上述正确的思维。

一句佛号就可以往生了，还用学法吗

问：有人说“知道一句佛号能往生就可以了”，又不想弘法，所以法义、教理学不学无所谓，“有时间还不如多念几句佛号呢！”这样的思想是不是正确？

答：学教理法义可不光为了弘法。对于一般人来说，首先要解决的问题是达到正定之业。善导大师说：

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，是名正定之业。

能把这句名号从一开始念到最后，这样才是正定之业。

要知道称念名号是行门，欲使行门坚定，必须要在解门上得安心。所以善导大师先教大家安心再起行。怎么能够安心呢？理得才能心安，也就是要学法义。法理学明白了，心才能安定下来；如果法义学不明白，心怎么能安呢？

就像世间人有病到医院，大夫开了药，我们拿回去吃。大夫明白病源、症状、药性、脉理等，可是大部分病人不懂，吃了几天，症状没有明显的改善，马上就怀疑了：“肯定是大夫的技术不够高明，或者药质量不好。”于是就转到其他的医院再诊断开药，如果吃了还不管用，继续再到其他的医院或者找专家。医院找遍了，都不灵怎么办？那就求大仙呗！病急乱投医，大抵如此。其实很多人念佛求生净土，如同治病一样，也是有种种乱象存在。

绝大多数的人一接触佛法，都会从佛经或祖师著作中看到念佛就能往生。初学的人一看到这句话，有几个人能一句名号念到底的。当然有一种人，如王痴头、锅漏匠之类，一个大字不识，而且智商还有问题，只会念一句名号，因此不会改转法门。可是，大部分人不是下愚之人，如果得不到法义的安心，遇境逢缘，非常容易失掉对名号的信心。

很多人对法义不深入，对于什么是佛法、外道，什么是正法、邪法，什么是正师、邪师都分不清楚，一遇到假大师、假神通之人便如蝇逐腥。因为现在是五浊恶世，尤其在见浊当中，邪师如沙。如蕅益大师所说：“吾人处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。”蕅益大师、印光大师都有被邪智纠缠的经历，我等罪障凡夫安敢轻忽法义学习？

再者，人这一辈子“不如意事十之八九”，老病无常，天天逼恼。身体健康，平安无事时，每天都能坚持念佛；一旦生病，短时间好不了，就会生起疑惑心：“不是说阿弥陀佛保佑吗？不是说有二十五个菩萨护念吗？我念这么长时间了，怎么还生这么重的病？”慢慢的，医院治不好，念佛也没好，转而去求大仙，跟大仙跑了，这样的人太多了。

综上所述，不管是跟了假大师，还是由于自己遭难而丧失信心，归根究底的原因就是由于法义没有学好，理不明，信不深。蕅益大师说：“信愿为慧行。”信愿是智慧范畴的，你学法愈入心，信心愈坚固。如此不管遇到顺境还是逆境，信心都不会被打失。

彻悟大师云：

修习净业，信贵于深，愿贵于切。若正修净业时，倘达摩大师忽现在前，乃曰：“吾有直指人心见性成佛之禅，汝但舍置念佛，吾即以此禅授汝。”但当向祖师作礼，谓：“我先已受释迦如来念佛法门，发愿受持，终身不易，祖师虽有深妙禅道，吾则不敢自违本誓也。”虽佛祖现身，尚不改其所信，况魔王外道，虚妄邪说，岂足以摇惑之耶？能如是信，可谓深信。
若赤热铁轮旋转顶上，不以此苦，退失往生之愿；若转轮王胜妙五欲现前，亦不以此乐，退失往生之愿。此逆顺至极，尚不改所愿，况世间小小逆顺境界，岂能引转？能如是愿，可谓切愿。

诚然，祖师假设的这几种境界，我们绝大多数的人这一生中不可能遇到。我们没有那么大的福报感召达摩祖师及转轮王现前，可是我们会直接或间接接触到一些大师或大师的法。试问，我们有能力分辨大师的真假和法的正邪吗？在现实中，绝大多数学佛人没有这个能力。学佛不知从根本下手，没有把佛经祖语装在脑子里，就没有一个衡量正邪是非的标准。这也正是造成今天伪大师横行、大仙泛滥的根本原因。

破戒与破见

问：破戒与破见怎么区别？极乐世界“空有不二”怎么解释？

答：下面来讲一讲“破戒与破见”。

“破戒”是毁犯佛制定的戒律，比如五戒或比丘戒等；“破见”是知见错了，想法错了。比如不相信极乐世界，不相信阿弥陀佛，认为极乐世界没有，阿弥陀佛是假的等等。这样的知见比破戒还要罪重，他不仅会耽误自己，也会误导别人。如果说破戒的还能得救，那么破见的就很难得救了。

例如《观经》的下品三生，下品上生是十恶罪人，下品中生是破戒罪人，下品下生是五逆罪人，这些罪人一称名号，当下超越生死。由此可知，只要你知见没错，相信阿弥陀佛，任何的罪都能得救。

反之，如果你知见不对，不相信阿弥陀佛，不相信这句名号，不相信极乐世界，对念佛往生错解、误解，那么即便是轻罪，甚至是个善人，没有犯过错，你也不能出离，还是要继续轮回；而且自误误人，影响力愈大，误导的人愈多。

这个问题，我引用哲学里面的一个名词“形而上”来回答。

“形而上”就是探求万法的本源。只要有形象的东西，就不可能是另外一个有形象的东西，没有形象的东西，才有可能是万法一开始最原始的状态。佛法所说的空叫“真空”--第一义谛，真如实相。“真”是不虚假，有点类似于哲学里“形而上”的意思。

凡夫所谓的“空”是虚假的、完全没有的，和“有”相对，叫顽空。佛法的“空”是万法的最根本起源。万法都是由空变现出来的，从空出有，不是我们凡夫认为的“空”。

极乐世界的“空”是真空，是万法的本源，不是没有。极乐世界所有的依报环境都是由真空变现出来的，是阿弥陀佛清净愿心里所显现的相，从真空里产生的妙有。真空妙有是一体两面，妙有等同真空，这叫“第一义谛妙境界相”。透过妙有，就能够契入到法身实相。实相是永恒的，永远不变的。

真空妙有，我们很难理解，因为凡夫的心都是虚妄的。这个世间所有的东西，都是我们虚妄的心变现的。妄心生灭无常，所变现出来的东西也是生灭无常，所以我们的有叫“假有”--一会儿有啦，过一会儿又没啦！这辈子发财有了很多钱，一投胎，下辈子又变成了鬼。我们在六道里所拥有的是无常的，所以佛说我们都在做梦。

那么真空和妙有怎么联系起来呢？我们打个比喻来比较一下。

比如说“空气”。空气里的成分大多是水蒸气，对我们来说，空气就像“空”一样没有。但是随着天空气温不断地降低，灰尘的增多，就变成雨了，再冷就变成雪花、冰雹。这时在我们看来就变成有了，这些雨、雪花、冰雹都是从“空”变现出来的。

从这一点大家可以体会到，极乐世界是真实妙有，所有的依正庄严都是实相的表现，住在这个相上就能证到实相之果。西方极乐世界就是成佛的宝所，是实报庄严土。如果认为没有，不相信，那就是邪知邪见了。

圣道门与净土门对“解行并进”解读是否相同

问：圣道门和净土门对“解行并进”的解读是否相同？

答：提到了解和行持，圣道门有修学次第--信解行证。信是对于自己有佛性、能成佛加以肯定；解叫“大开圆解”，不是一般凡夫第六意识的了解。更不是穿凿附会，自己引用一些世间法牵强的理解。“大开圆解”的“圆”是圆融，圆融无碍的理解大乘圆教诸法实相的理体境界。

天台宗蕅益大师《教观纲宗》中有这么一段话：

未开圆解，不应辄论修证，纵令修证，未免日劫相倍。

你还没有大开圆解，没有彻底了知实相的境界，就不要谈论自己如何修行，更谈不上证果了。还没有开圆解之前，纵然去修行，“日劫相倍”，你修行一劫也比不上人家开了圆解以后修一天，所以是盲修瞎练。

宋朝永明大师《宗镜录》里有一段法语：

圆解不发，唯堕无明，大信不成，空成邪见。

“圆解不发”，还没大开圆解，没有彻底了解实相境界的时候会堕无明，肯定去轮回了，谈不上修行，更谈不上出离三界了。修行的前方便是“大开圆解”，禅宗所谓的“大彻大悟”。所以在教下称为“解”，宗门称为“悟”，悟后才能起修。

解也好，悟也好，对象是什么呢？就是六度的般若。常说“五度如盲，般若如导”，般若指导前五度--布施、持戒等。没有般若引导，布施、持戒都是有漏有为的造作，而不是称性之后的起修。

下面举两部经的大意，了知解行在圣道门是如何解释的。首先是我们非常熟悉的《般若波罗密多心经》，一开始就说：

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。

“观”是观照，“自”是自性--自己的觉性，“在”是当下--不是过去、现在、未来，也不是人我，就是当下自己的佛性。如果你观照到自己的觉性，就明心见性了。“般若波罗密”就是真如、真实的智慧、佛性的起用。佛性是体，般若波罗密就是自性实智、体之用，好比灯和灯光，没有灯，哪有灯光？是一体不分的。

既然观到了自性，下一步就是照见五蕴皆空--色、受、想、行、识都空了，断烦恼了，这就是行。前面“行深般若波罗密”是解，后面“照见五蕴皆空”是行，解行并进。

再看一部我们也非常熟悉的《金刚经》，大意是须菩提一开始问世尊说：

云何住？云何降伏其心？

“云何住”是我们的注意力应该安住在哪里？“云何降伏其心”的心是妄心。就是问了如何降住烦恼、如何修行的问题。释迦牟尼佛回答：

应如是住，如是降伏其心。

一开始佛说“如是”，这是什么意思呢？“如”就是“是”，“如”就是安住的位置、成佛的方法。在佛经里，“如”是一个名词，代表真如、真心、觉性，你能做到“如”就是修行。可见还是让你去开悟的，只有开悟才知道什么是真正的修行，能用“如”来指导。

佛一回答“如是”两字，对须菩提来说能明白，但是不能详细去剖析，所以进一步又问世尊：

唯然。世尊！愿乐欲闻。

“请您再说的详细一点。”因为几个字还不足以让有情众生得到利益，所以佛就展开讲述怎样能把心安住在“如”上，解释不住于过去、现在、未来，也不住于人，不住于众生，不住于寿者等等，就是要破四相。最后心“无所住”，那要住在哪里呢？住在空性，住在真如！真如的体性就是空。住在空的下一步怎么样呢？大彻大悟。大彻大悟后怎么办呢？三轮体空去行布施、持戒、忍辱。这就是以般若真如智慧为导引，然后行六度，这就是解行并进。

因此，彻悟大师说：

一切法门以明心为要。

不管圣道门讲多少经，首当其冲、最重要的一点，就是让你开悟悟到这个“如”字--真如实相。只有大开圆解，称性起修，才可得到如实功德、真实功德，方能出三界、成佛道。这就是圣道法门的解行。

下面来解释净土宗的解和行。说到净土宗的解，当然不是开悟了。净土宗不强调开悟。蕅益大师有一句话说：

信愿为慧行，持名为行行。

这个“信愿”就是解释“解”，所以“解”就是“信愿”。信愿是智慧，所以净土宗的解门就落实到了信愿上。

信什么呢？《无量寿经》说“明信佛智”，如来的真实智慧。弥陀如来的真实智慧是什么呢？就是这六个字--南无阿弥陀佛！阿弥陀佛因地做法藏比丘的时候，发超世大愿，超越一切诸佛，要以名号救度十方众生。于是修大行，称性起修，经历了无量大劫的时间，才完成了无量无边的功德，最后凝聚在这句名号南无阿弥陀佛之中。这时阿弥陀佛成佛了，这句名号也不再是空空洞洞的了。

昙鸾大师称名号为“实相身”“为物身”。我们世间名与法异，是分开的，而阿弥陀佛名号“名体一如”。名号和阿弥陀佛兆载永劫的无量修行功德是一不是二。当看到这句名号的时候，就是阿弥陀佛全体的功德。这全体功德是给谁的呢？就是给我们每一个念佛人的。我们当下称念，当下如蕅益大师所说的“全摄佛功德成自功德”，这叫“为物身”。

蕅益大师也曾经说：

此之法门，全在了他即自。

阿弥陀佛的修行就是众生的修行，自他不二。阿弥陀佛成佛的那一剎那，十方众生通通同时成佛，这就是“了他即自”。如此相信就是明信佛智，这就是“信”。

“愿”呢？愿生极乐世界。《往生论》天亲菩萨一开篇：

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

这就是愿意往生极乐世界的意思。为什么愿生呢？紧接着天亲菩萨说：

我依修多罗，真实功德相。

因为阿弥陀佛是真实功德之相（实相身），所以极乐世界是一真法界，是涅槃的境界，这句名号是真实的功德。说得直白一点，极乐世界是真的；反过来，我们这个世界就是假的。

昙鸾大师曾经说三界是虚假相、污染相、颠倒相、破坏相、轮转相、无穷相，也就是三界众生的因果都是虚假不真实、污染不清净的，是颠倒而不是正知正见的，是念念都在无常转变，不停地生灭，不是永恒存在的，一会地狱，一会恶鬼，一会畜生，一直在轮回，无有穷尽。所以昙鸾大师说：

此三界盖是生死凡夫流转之暗宅。

我们这地方就像一间黑屋子，见不到一点光明。三界凡夫都是迷而不悟。又说：

此三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦莫知悕出。

在三界旷劫以来，我们一直做大梦，还不懂得醒来，不懂得出离，所以一直在里边轮回。如果没有遇到佛法，没有遇到弥陀的救度，就永远在这黑暗的三界里做轮回的梦，不能出离了。这是昙鸾大师的说法。

总之，我们的“愿”是要愿意离开这个虚伪的、颠倒的、轮回的三界大梦，醒来去极乐一真法界成佛道。

有了愿就会有“行”，信愿为先导，持名为正行。为什么持名就是行呢？善导大师在《观经疏》中驳斥了一些法师的说法，他们说有愿无行往生不了，善导大师直接回击说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

“阿弥陀佛即是其行”，阿弥陀佛的修行就是我的修行，因为是一体不二的。

既然刚才说信愿是“解”，称名是“行”，如果没有“解”，“行”是否行的通呢？也就是说，如果没有智慧，不能明信佛智，无法了知极乐世界是常乐我净的涅槃境界，也没有办法体悟到这世界的破坏、虚伪，称名之“行”还管不管用？

下面引用印光大师的一段话，大师说：

念佛修持如服药然。

把这句南无阿弥陀佛名号比喻为药，念佛就像吃药一样，说：

能明教理如备知病源、药性、脉理，再能服药所谓自利利他，善莫大焉。

你吃药的时候，能懂得病症、病源，还懂得药性--寒的、热的，走哪根经，走肝经还是脾经，然后会看舌相、把脉相，懂得这些再喝药，这样即自利利人。既能给自己治病，还能帮助别人。也就是说，你能明信佛智，知道这个世界是虚伪相，也知道极乐世界是涅槃真实之相，这样能劝导别人也念佛。那如果不能呢？印光大师说：

若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病。

就像小孩不懂这些药性脉理，生病了，妈妈帮他把药灌进去也能治病，那念佛也是。你没有文化，看不懂经书，听不懂法师的讲经怎么办？只要你肯念，“亦可愈病”。肯一句接一句的念，就可以把长寝大梦的轮回病、无明病治好。下面大师又说：

也可以此药令一切人服以愈病，只取愈病，故不必以未知病源、药性、脉理为憾也。

如果实在不能理解这个药性--净土宗的法理，你只要称念，肯定能够了生脱死。这是印光大师的解释。

通过这么一对比，我们就很明显地知道净土门和圣道门中“解行”的难易区别，这不只是天地的差别，而是不可为比。圣道门的“解”是大彻大悟，“行”是三轮体空行六度；净土宗就像印光大师解释的，你只要肯念佛，无一不往生。最后举两个例子。

梁武帝是菩萨皇帝，曾经建造几百座寺院，成就很多人出家。有一日见到了达摩祖师，对他说：“我建造了那么多寺院，护持那么多人出家，我的功德大不大？”达摩祖师说：“并无功德。”就给他定了性了。

什么性质呢？“有行无解，堕于无明”。永明延寿大师说，没有大开圆解、彻悟真如实相，不能三轮体空行布施的人，最后仍落于无明，轮回去了。这就是有行无解。假如你不念佛，和梁武帝比一比，能比得了人家吗？梁武帝都堕于无明，我们就更不如梁武帝了。

第二个例子是苏东坡。苏东坡三十岁的时候就开悟了，历史有记载。他的悟处，在东坡居士的文章诗词里都可以看到。例如“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是说佛性。你在佛性之中，却因无明看不清佛性的面目。还有一篇文章叫《前赤壁赋》，最后有一段文字：“自其变者而观之，吾人曾不能以一瞬，自其不变者而观之，物与我皆无尽也。”说的是佛性体与相之间的区别。

苏轼虽然有开悟，可是有解无行，在修行方面没有得力，仍然是习气烦恼主宰自己。印光大师说，东坡居士虽然见解卓荦，可是经常出入于酒坊。有解无行，会堕于狂慧。

苏轼临死前，僧人惟琳方丈凑近他的耳朵大声说：“端明宜勿忘。”（不要忘记去西天的事。）苏轼说：“西方不无，但个里着力不得。”（西方是有的，但此中不应用力。）钱世雄在旁大声说：“固先生平时履践，今此更须着力。（你平时信佛，现在更要用力！）苏轼声音已很微弱，他说：“着力即差。”语绝而逝。

苏东坡尚且如此，我们论悟不及苏东坡，论行不及梁武帝，只好老实念佛了。

以上比较了圣道与净土的解与行。最后归结到一点，就是我们自审根机。想想自己在圣道与净土的解行两门，应该如何明智地选择。

放生与跑庙算杂行吗

问：放生和跑庙（护持寺院、供养三宝）是不是杂行？

答：正行、杂行是净土门里两种行法上的分判，是就往生极乐目标而言的，单就行业本身，无所谓正杂，而往生极乐的目标一旦确定，诸行就分出正杂。因为目标不同，在他宗虽为正行，入净土即成为杂行。

先看什么是正行？就专依往生经行者，共有五种：读诵净土三经、观察极乐世界、礼拜阿弥陀佛、口称弥陀名号、赞叹供养阿弥陀佛。除此五种之外，修行种种法门回向求生，都叫做杂行。

那么放生和供养这两种行法，从自身的体性上来说，是世间的善法。如果目的不是为了求生极乐，还不构成杂行。如果认为只念一句名号不够，还要加上这些善法的功德才能往生，就是杂行了。

大部分学佛人刚进佛门，为了得到世间福报，会修种种善行。再修行一段时间，接触到大乘佛法，想要冲出轮回的时候，开始学习《金刚经》《楞严经》《法华经》《地藏经》等，修习戒定慧，断除贪瞋痴，这就属于大乘佛法的圣道法门，圣人修行的方法。

比如《金刚经》的当机者是须菩提，解空第一，悟入空性，破除我相、人相、众生相、寿者相。其他的大乘经典大都如此，都是让我们以明心为要，悟后起修，以佛性指导身口造作，广修三学、六度万行。

但现在是末法时期，是无修无证的时代，人的根机愈加陋劣。学了十几年，愈学愈辛苦，有心修行却无力修行。这时，当有人向你介绍阿弥陀佛的救度时，就会进入念佛净土法门。

从圣道门怎么转入净土门呢？只要把你过去修行的那些功德，例如读经持咒、发菩提心的功德回向极乐世界，阿弥陀佛就保证临命终时来接引，也能往生。这是第十九愿。

可是想去极乐世界，把供养、放生的功德回向求生，希望阿弥陀佛临终接引，此行就成了杂行。善导大师说：

修杂不至心者，千中无一（往生）。

因为修杂行的人，不能至诚相信南无阿弥陀佛万德洪名的功德，不能专称就不被弥陀光明摄取，所以很难往生。

认识到杂行难往生，就转而进入了正行--读诵、观察、礼拜、称名、赞供这五种。正行又分为正定业与助业，再进一步入正定业--专称名号，就进入了弘愿。善导大师说：

但使专意作者，十即十生。

这样就百分之百往生了。所以最后就是专念“南无阿弥陀佛”名号，专靠这句名号往生。

那么专称名号以后，知道自己必定往生，还会不会吃素、放生、供养三宝？当然还会。但这时候你的心态不是以行善为往生功德，而是在这句名号功德之外，不见任何一法有往生的功德。

举个例子，虽然蜡烛有光，但太阳的光芒一出来，就被完全遮盖住了。往生极乐全仗名号，名号圆圆满满具足十方众生往生的功德，不需在名号之外再加上自己有漏的这些修行。我们有漏的修行只能得到世间的福报，不构成往生极乐世界的功德，所以称名就是正定之业。

虽然我专称名号，但在这之外也要尽力做好一个念佛人该做的事情。如孝养父母、奉侍师长、慈心不杀、修十善业，只是我不靠这些善法去往生，这样就不是杂行了。

再进一步，知道这句名号百分之百具足往生的功德，也就是名号独立超越我们世出世间所有善法--名号独运，称名独达，三业无功，全靠佛力。这个时候就是进了正定之业的心理状态。这个时候心里明白，往生只靠名号，不靠其他。虽然不靠其他，但我们还是应该做世间的善法。因为世间善法会得到世间福报。

如果一边念佛，一边造恶，在临终时就会得病苦，痛苦不堪。例如你买了票要坐车到北京，去北京靠什么呢？当然唯一靠这张火车票，这是正常的思维，相当于称佛名号是往生的正定之业。但是由于冬天冷，要多穿几件衣服，准备点面包、水果等吃的，这就相当于世间的善法。如果你认为专拿一张票还不够，必须得把棉衣棉裤穿好，戴上棉帽棉鞋，拿上两袋方便面（泡面）、五颗苹果。安顿了半天，最后发现忘了带矿泉水，便认为去不了北京了，那不傻了吗？

《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，这少善少福就是人天善，是凡夫修行的有漏的福报。

这个问题讲到这里，希望大家不因一句名号必定往生而废失念佛人应尽的义务。尽好自己的本分，做一个正常的念佛人。我们既要专念名号，又应该随力多行善法，用真谛、俗谛两条腿走路，这样可以使我们往生的时候顺顺利利的。

所以分辨一个行法是不是杂行，要看你的心理状态。你认为专念这句名号，百分之百能够往生，你的善行就不是杂行。如果你认为专念名号往生不够，还再加上自己修行的善法来回向，就成了杂行。这是一念之间的事情。

真“鬼附体”或假“鬼附体”

问：我老婆最近被附身了，总说鬼话，应该怎么办？

答：这种问题在现在社会中经常听到甚至遇到。

其实说被附身，总讲些鬼话，也不一定真的就是鬼附身，也有其他的情况。要想判断是不是被鬼附身，首先要明白鬼的特性。下面先讲两个故事，从中来体会“鬼”的特点。

第一个是蕅益大师曾经讲过的。有一个人和他的朋友合伙在外地做买卖，生意没做好，还赔了钱。最后两人只好从外地回到家乡，途中他的朋友得病，死在了半路上。这个人只得把他的朋友安葬后，回来将剩下的一点钱送去给朋友妻子。朋友的妻子听了之后就起了疑心，认为一定是这个人起了贪心，将她的丈夫害死，私吞挣到的钱，于是就要求他赔偿。

这个人心里感到很委屈，就返回原路找到埋葬他朋友的坟墓，在坟前诉说了这件事。这时死去的朋友已经变成了鬼，听他这么一讲，就出来说：“那好，我跟你回去一趟，来帮你证明这件事情，你在前面走，我后面跟着。”于是这个人在前面走，走着走着，突然脚一歪，踩空了，心里边一紧张，就脱口念了一句“阿弥陀佛”！

这句佛号一念，周边大放光明，后面的鬼一下子吓得躲到两丈多远外，然后鬼就对这个人说：“你还是一个人往回走吧！刚才你念佛号，我看见从你的胸口射出一道光来，我受不了！”

这个人一听：哎！我念一句佛号就放一道光，居然会有这种事情？这佛号很了不起啊！就跟这个鬼说：“你不回去就算了，我也不计较这件事了。”后来这个人就出了家，之后就专念这句佛号。

再讲另一个故事，这是现代一位出家师父讲的。

事情发生在一间火葬场，每天都有很多死尸要火化。这一天，一位负责火化的男工作人员突然被附体了！之后就跑到楼顶要往下跳，被他的朋友及其他人拉下来，强按在地上。这时他就开始胡说八道，有人从树上折下柳条抽他，这么一抽，说话声音都不对劲了，是死去的人说话的声音，“你抽吧！抽死他我也不疼。”结果这些人不敢抽了。

有人打电话叫救护车，过一会儿车来了，医生拿了一根很粗的针管，装着镇静剂，一管子全打进去了。如果是普通人，不用这么大剂量，也肯定睡着了，结果对他仍然不管用，还哈哈大笑，很有精神，到处乱蹦乱跳。医生一看不行，走了。

这些人又打一一○，警察来了一看说：“我们抓的是逃犯，又不管鬼附体的事，你们找懂这行的人来处理吧！”说完也走了。

就在大家正发愁时，有人想起附近有一位法师，就打电话联系，结果法师正在外地回不来，就派了一位女居士过来。女居士来了之后，什么也没问，一合掌对着他就念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，第一声念出来，被附体的男士“扑通”一下倒地，附体的鬼也跑了。因为刚才给他打了药，所以立刻就睡着了。这是真的鬼附身。

通过这两个故事，说明了什么呢？鬼害怕佛号。因为鬼是阴性的，我们常说阴间是阴性黑暗之处，而这句名号是实相身，名体一如，名号和光明融为一体。不管任何人，只要称念名号，当下就放出佛光，鬼就吓跑了。

印光大师有一段法语：

以真切之信愿，持万德之洪名，喻如杲日当空，行大王路，不但魑魅魍魉，划踪灭迹，即歧途是非之念，亦无从生。

这段法语的意思是说，称念名号的当下，就像“杲日丽天”。“杲日”就是非常明亮耀眼的太阳。“行大王路”，“大王”喻如佛号。就像四大天王只要一巡视，那些邪鬼邪神都躲到一边不敢出来了。念佛之人不管走在哪里，一念这句佛号，鬼一听到，立刻消失的无影无踪。

通过印光大师的法语和前面两个故事，说明了鬼的重要特点就是害怕听到佛号。这样看来，如果你的老婆真的被鬼附了身，只要在她的耳边念“南无阿弥陀佛”！当下这个鬼就跑了，她就会醒过来，不会说胡话了。如果在她身边念佛也不管用，那就说明不是鬼附身，是另外的症状。

另外的症状一般分为两种情况，第一种就是一癔症。癔症是中医疾病里的一种名称。症状之一就是胡说八道，乱说一些鬼话。说自己是死去的“某某某”，或者说自己是什么神仙等。

为何会有如此的症状？是由于身体中焦（大致在胸膛这一个部位）气血阻滞、气滞血淤，气血淤住了，不流动堵在那里。

为什么会堵？主要是生气。有些人心眼小，动不动就生气，这一赌气，气就憋在中焦。还有一种人胆子特别小，突然受到了惊吓害怕，血就凝固了，淤在中焦不能流动，就出现头顶供血不足，脑子就空了。

人体的大脑是我们意根所运作之处，一般人身口意的造作都是受第六意识所支配，如果意识失去了支配的能力，暂时大脑缺血，可是他还没有死，那么第八意识就起现行了。

第八意识叫藏识（阿赖耶识），里边藏了生生世世很多杂乱无章的业习种子。一旦起现行，因为它是杂乱无章的，这个人就什么话都能说出来，什么角色都能扮演出来，一会是男人，一会又是女人。就像我们做梦，梦里边一会是这个角色，一会又是那个角色；一会说这样的话，一会又说那样的话，一些死去的角色也能呈现出来。

这都是由于气滞血淤导致的脑空，暂时供血不足，然后出现的第八意识做主，才使得这个人胡乱说话，听起来像鬼话，以为是鬼附身，其实是中医说的癔症。

对于这种疾病，应该怎么来处理呢？如果他闹的不行，就给他打一针安定剂，一针下去就睡觉了。

前面说，真正被附体的人，打针下去也不睡觉，如果不是鬼附体，是癔症的人就会睡觉了。睡着之后，等他再醒来就没事了。然后让他喝一些活血化淤的药，或者煮一些红枣生姜汤给他喝，就能化开气血淤滞。同时帮他推拿，用刮痧板刮一刮膀胱经（脊柱的两侧）就能够缓解。后期再给他服用疏通气滞血淤的药，这个病就好了。

再看第二种说胡话的人，就是妄心所现出的境界。为什么他说胡话？就是因为看到了一些别人看不到的虚妄境界。

为什么别人看不到，他会看到了？读过《楞严经》的都知道里面讲到了五十种阴魔。五阴（五蕴）是色、受、想、行、识，每一蕴各有十种，共五十种。

这五十种阴魔绝大部分是自己的妄心导致的，由于对正确的理路分辨不清，产生了一些不该有的想法，然后魔得其便，就现出了一些境界。例如魔变成了佛菩萨的样子来欺骗他，这是其中一种魔境界，这还是修行好的；如果修行不好的人，自己又有妄心，妄求境界，就会遭遇鬼现境界。

有的人想见佛、见菩萨，还有的人想见鬼，想见到地狱的情况，有什么心就会出现什么境界。你有这种妄见境界的心，就会引鬼上身，出现鬼跟你相应，而自己还不知。所以学佛应该无欲无求，只求往生极乐世界成佛就行了。

印光大师有这么一段开示说：

修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。
若心中专欲见境界，则境界便多。
当以至诚念佛为事，勿存见佛、见境界之心。
越分欲得，为堕落魔外之本。
常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。

这段法语的意思是说，念佛的人不要总是贪求想见佛菩萨，或者见地狱道、饿鬼道、天道等种种境，如果心里老想见这些东西，那这些境界就会多起来。

因此“勿存见佛、见境界之心”，不要有这样的心。“越分”就是超越凡夫本分。你本来就是一个凡夫，没有功夫却想见到这些境界，就会被这些魔鬼欺骗，他就在你心中现出种种境界，这是烦恼内魔感召外魔，导致鬼神的魔力“加持”。

能见到地狱、见到鬼的都是大修行人，比如得了念佛三昧、楞严三昧、破了五蕴之人才能见到。这样有修行的人能够正常与鬼神沟通，而不被鬼神诱骗误导。

大师说“只做场面行持之所致”，很多人都是做表面功夫，充斥在念佛的队伍当中，其实内心没有真信切愿求生西方，没有真实的信仰，只是做一个好看的场面而已。这样的人最后就会被鬼神所迷惑干扰。所以念佛人不要好奇那些稀奇古怪的东西，要老老实实专称一句名号，仰仗佛的愿力，求生西方。

前面讲了这么多，应该了解这种现象看起来好像是附体，说鬼话，其实真正被附体的只是一少部分。绝大部分都是癔症，或者妄心贪求境界感应，最后被鬼神控制欺骗而已。

专念佛人临终贪恋会如何

问：我们平时信愿念佛，求生极乐世界，但临终如果无法控制突然起来的瞋恨心或贪爱心，是否会阻碍我们往生极乐世界？

答：首先说念佛之人有两种，一种是杂行的往生不定，一种是专修的平生业成。

平生业成是净土宗的一大特色，就是明信佛智。平时专称名号，三心具足，平常活着的时侯，往生净土的业事已经成就了、决定了；而不是像一般的观念--一辈子念佛，一直到临死的时候才定下来。

“三心”就是《观经》所说的至诚心、深心、回向发愿心。三心虽然分为三，但法然上人说，三心就是一心，就是愿往生心。愿意往生极乐世界，把这个世界看空、看假，当成梦幻泡影，一心专念弥陀名号，这样的人就是平生业成之人，临命终的时候自然往生。

善导大师曾经在正行与杂行的命题中讲到“正定之业”。“正行”分为读、观、礼、称、赞，其中“称名”为正行中的“正定业”。

“正定业”就是“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。“念念不舍”就是信心和愿心不怀疑、不退失，专称名号持续不间断、不夹杂。如果你是正定之业的念佛人，临命终时不论如何都会往生。

“正定之业”的人又分为两种，一种是非常精进的，一天从早到晚，只要有时间、有精力就念佛，而且对世间一切真正的看淡、放下了。这样的人往生时就能身无病苦，预先见到阿弥陀佛，也叫预知时至，但这种人比较少。

以前给大家讲过几个案例，往往都是看上去傻傻的老实念佛人，例如：锅漏匠、黄打铁、崔婆，还有一个百不管老太太，这样的人念佛非常的精进，因此临终时不会出现贪心、瞋恚心等障碍。而大部分人做不到这样，或精进或懈怠，或是家事较多，对这个世界贪恋执着较重，也多懈怠，这样的人临终是什么状态呢？

一遍上人说：

平生所做之事，临终必定现起。

平生是什么样子，临终仍然是那个状态。平时对这个世界没有看空、看假，没有放下儿女私情，临命终也会这样。

阿弥陀佛对待正定之业，但又懈怠的人是什么样的接引状态？下面引用经典及祖师的法语来说明。

首先来看《阿弥陀经》玄奘大师的原译本，说：

舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严。

注意“净信”就是一点也不掺杂，也就是明信佛智，百分之百相信这句名号就是万德洪名--圆满具足十方众生往生成佛的功德，是往生极乐世界唯一的全部依靠，也听闻到极乐世界是一真法界，是阿弥陀佛的真实功德而起。又说：

闻已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不乱。

罗什大师的译本翻译为“一心不乱”，这里是“系念不乱”。“系念”就是平时专想，有多少时间就把心安住在极乐世界不杂乱，这一世的人生目的就是要去极乐世界，不会改变。这叫“系念不乱”。

是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加祐，令心不乱。

由于行者平常没有认真拿出全部的精力来求往生，结果临终时出现了瞋恨心或是贪爱心，自己身体不做主，六识也已经坏散了。这时候阿弥陀佛来了，佛光一照，行者的心马上倾向阿弥陀佛，主动把注意力转到阿弥陀佛了，不再对这个世间贪爱不舍，这就是“令心不乱”。

“令心不乱”是谁令心不乱呢？是阿弥陀佛的佛身。

平时我们看不见阿弥陀佛的时候，全部的注意力是放在这个世间，一旦看见佛的庄严相好，就把我们的心摄受住了。“令心不乱”就是阿弥陀佛使我们不乱的，我们自己没有这个水平。佛来了，自自然然就达到了一心不乱，就像一个饥寒交迫的人饿了好多天，哆哆嗦嗦的躲在黑暗的角落，突然有人在他的身边放了一台电暖器，当他感觉到温度的时候，自然就会靠近温暖的地方。

所以将要死的人面对恐惧不安的境界，身体痛苦、心里恐惧，当佛身出现，自然感觉非常的安心，非常的舒适，自然投向佛那里，这是一种本能。

既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。

“既舍命矣”，这个时候我们心不乱，就会投向阿弥陀佛，把世间这条命扔掉了，随佛圣众生到阿弥陀佛极乐世界清净佛土。

这是《弥陀经》玄奘大师的译本。特别要注意这八个字：“慈悲加祐，令心不乱。”是佛的力量使我们不乱的，我们自己做不到，佛来做。

蕅益大师《弥陀要解》也有一段话：

唯有信愿持名，仗他力故，佛慈悲愿，定不唐捐。弥陀圣众现前慰导，故得无倒自在往生。佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。

“唯有信愿持名，仗他力故”，我们真信切愿执持这句名号，内心中把自己全部归命阿弥陀佛，全交给佛了。

“不唐捐”的意思是佛愿不虚设，不像我们世间人说话常不算数。

“弥陀圣众现前慰导”，临命终时，阿弥陀佛及清净海众，现在念佛人跟前，安慰导引。

“故得无倒”就是不颠倒。一开始心里还乱糟糟的，正在乱的时候，佛出现了，就不颠倒了。就像一个小孩又哭又闹，当妈妈出现了，孩子就快乐的笑了。

“佛见众生临终倒乱之苦”，阿弥陀佛五大劫思惟，早已看到十方众生因为烦恼炽盛，到了临终习气乱发，颠颠倒倒，严重阻碍了自己下一世想去的地方，这是一大苦恼。

“特为保任此事”，佛看到这种情况，特别发了“临终接引愿”--临命终时我肯定来接引你。接引的过程中有一个环节，就是保证念佛人在颠倒错乱的情况下还能够往生。“任”就是担任，担任什么呢？担任让你心不乱，让你住于正念的责任，这是阿弥陀佛大愿保证的。以上是蕅益大师的解释。

正定之业的念佛人，佛早已承担了一切，我们自己就不要操心了，要操心就要看你的心是不是已达到正定业的标准，有没有和“平生业成”相应。正如法然上人所说：

念佛者我所作也，往生者佛所作也。

一向专称弥陀名号是我们念佛人的事情，至于最后怎么往生是佛的事情。不要再费心思了，只要专念就可以了。

就像一个乘客，乘飞机是你的事情，开飞机是驾驶员的事情，放心就好了。同样的，往生这件事情交给阿弥陀佛，你一心称念弥陀名号就可以了，最后全交给佛来处理。

法然上人又说：

然临终之时，死苦来逼。

我们人有八苦--生老病死等，死是其中一大苦。一般人死的时候如生龟脱壳，非常的痛苦。因为人都执着这个身体，有种种的烦恼，尤其是我见、身见，把这个身体当作自己，放不下。如果平时就非常执着身体，临终必然遭受此苦。死苦来逼迫的时候，烦恼愈多，病的愈厉害，犹如百千矛剑割裂此身，就像千刀万剐，很痛苦。

双眼顿暗，欲见之物不能见；舌根坚硬，欲言之事不能言。
此是人生八苦中之死苦故，信本愿愿往生之行者，亦难逃此苦。

快要断气的一剎那，眼睛看不见东西了；舌头也硬了，想说也说不出来了。虽然你相信弥陀的本愿救度，但是如果自己不善用心，没有努力的修行，也会遇到这种痛苦。

然虽至闷绝，一旦息将断时，以阿弥陀佛之大愿力成为正念而往生。

就是休克了。一旦这口气要断的时候，弥陀保证这件事情--不管死时是怎样的状态，好死好往生，歹死歹往生。

临终剎那快如剪断发丝，非他人所知。唯阿弥陀佛与行者之心知之。

这不是身边的人能够知道的。你看到这个人一下子死了，可是在那一剎那，就被阿弥陀佛接到极乐世界了。这时候只有阿弥陀佛和往生的人知道，这又是一种情况。

这也正是我们好多人疑惑的地方。很多念佛人专念了一辈子，结果走了也没有留下任何瑞相，跟普通人死了一样（其实很多人就是这样往生的）。他能不能往生、究竟有没有往生，不好从临命终的状态来判断，只能看他平时有没有达到正定之业，有没有平生业成。

法然上人又说：

加之，三爱之心若起，魔缘得便，而失正念。
此之爱心，善知识之力难除；能断除者，阿弥陀佛之力也。

另一种情况就是临命终时起三爱之心，爱什么呢？爱身体、儿女，爱自己的房子、车子，每个月还有好几千的工资没有花完，这些事还念念不忘，一旦有这种心，魔缘得便。债主冤家趁机就把你拉到三恶道了，“而失正念”，失去愿生极乐世界的心。

这种人往往平时脚踩两条船，临命终的时候还是这个样子。“此之爱心，善知识之力难除”，旁边助念的人也劝不了你，劝你放下吧，还是放不下，没办法。“能断除者唯阿弥陀佛之力”，能断除你临终突然生起的贪心，唯有阿弥陀佛的力量了。

临命终你对自己的身体、对身边的人事贪爱，一旦阿弥陀佛的相好庄严身出现的时候，那种摄受力超越我们世间一切的诱惑力，一下子心就归向阿弥陀佛，把我们的贪心断掉了。就好像一个小孩拿一颗皮球在玩，你怎么抢也抢不过来，这时拿了一个现代的电子玩具--电子陀螺，充足了电，放在地上旋转出五光十色，孩子的心马上被吸引，皮球扔掉了，去拿陀螺。

我们也是这样的，弥陀没有来的时候，牵挂自己的儿女、妻子、钱财，当阿弥陀佛来了，一看佛那么好，心一下就被佛抓走了，马上放下这个世间的一切。所以谁能断了我们的贪心呢？是佛！

佛一出现，贪心就没有了，瞬间烟消云散。所以善导大师讲“弥陀光明，唯摄念佛”时，就提到三缘意的增上缘：

众生称念，即除多劫罪。命欲终时，佛与圣众，自来迎接；
诸邪业系，无能碍者。

佛自自然然来接引。我们一看到佛，各种各样的邪缘就被阿弥陀佛的摄受力一刀斩断，不能妨碍我们往生了。

下面法然上人又说：

然而，人之死缘，非如所期。有忽然倒地而死，亦有大小便而亡。
前业难逃，有刀伤而殒命，有水火而葬身，此类甚多。

每个人生生世世的业因不同，死的果报也不尽相同。我们都希望自己得个好死，想是那么想，但也没有几个好死的。有的老人血压高，如厕时死在马桶上；或被水淹死、被火烧死，此类甚多。

虽如是而死，日常念佛，有愿生心者，息将绝时，弥陀、观音、势至，前来迎接，应当信之。

虽然是这样的死法，但只要平时将愿生心保持住，专念名号，就是正定业的行者。这口气将断的时候，西方三圣就来迎接你了。又说：

《往生要集》亦云：“不论时处诸缘，临终愿求往生，得其便宜，无如念佛。”此甚可仰凭之语也。

就是说，我们应该相信娑婆凡夫遭遇各种各样的死法，最后想真正有一个好的归宿，只有仰靠南无阿弥陀佛了。

分析了这么多不同的死法，我们肯定希望自己能够心不颠倒，身无病苦，不要遭受那么多的磨难。我们活着就觉得够苦的了，临终时当然痛苦愈少愈好。

人生有五福，所谓富、寿、康宁、好德，最后是谁都希望的好死。要想得个好死，还是回归到一遍上人的法语：

修行佛法有近对治及远对治。
近对治者，临终时正念翻妄念成一心不乱；
远对治者，道心之人兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。

这就告诫我们，最好是远对治。

“道心之人，兼舍一切恶缘”，真正想往生极乐的行者，平时就应该舍弃恶缘，能舍多少算多少；舍的愈多，临终的障碍就愈少，病苦也就愈少。

你平时总是舍不下这个世间，临终三爱之心就起来了，贪瞋痴也起来了，那魔鬼就得到方便了，同时病苦、死苦也都来了。所以我们不能存有侥幸的心理，平时要努力多称名号；另一方面要多修积福报。这个福该什么时候享用呢？在临命终时享用的。

下面再给大家讲一个真实故事。倓虚法师说他当年有个好学生叫郑锡宾。郑居士是山东青岛即墨人，是经商的。当他阅读佛经、学习佛法之后，知道念佛能够往生极乐世界。这个人性格非常豪爽，干脆就把生意及家里的事全部交给他的弟弟处理，自己什么都不管了，一心专门研究佛法，专修念佛。同时还发了一个大愿：终身不娶。一个年轻人能做到这一点，很不容易。

由于郑居士发心真切，行持专一，后来逐渐开智慧了，能给人讲经。他每年都要到青岛附近的平度县，给那里的莲友讲几次经，讲念佛的好处。他也曾经礼请倓虚法师去平度讲过经。

一九三九年的春天，郑居士又经过青岛去平度县讲经，结果过了两个多礼拜，平度一位居士到青岛湛山寺去见倓虚法师，就跟老法师说：“师父您知道吗？郑居士已经往生了。”

老法师一听就觉得很奇怪，问道：“十几天前郑居士去讲经还经过这里，那时他挺好的啊！身体好，又年轻，怎么这么快就走了呢？他是怎么走的？”

居士回答道：“郑居士在平度县讲完《阿弥陀经》之后，留下四五个朋友一起吃饭。吃完后，郑居士要求朋友帮他租房子，说要走了。

朋友就问：“你要走了，还租房子干什么？”

“我要往生了，我怕死在别人家里犯忌讳。”

没想到他朋友说：“不怕，我们这么好的朋友，别说你要往生极乐世界去，就算你真的卧床不起，死在我的家里也应当，何必另外找什么房子呢！我们这里有这么多信佛念佛的人，如果你真有把握往生的话，那就做个好榜样，让我们这一方念佛的人看看。”于是这位好朋友就把自己家里的两间房子腾出来，搭了一张床给郑居士用。

郑居士非常潇洒利落，和好朋友们简单交待了几句，就在自己的床铺上面向西方，盘腿坐好说：“和众位告假了，我现在就要走了，我们聚在一起念佛信佛一场，请诸位送我一程吧。”

朋友们说：“你临终前不说几句偈子，给我们做个纪念吗？”

郑居士说：“不用了，你们看到我这样来去自如，就照我这个样子念佛，这是最好的纪念。”

说完这句话，大家一起念佛送他。结果过了十几分钟，郑居士面带微笑坐着往生了。从此以后，平度一带人人都知道念佛的好处。”

前面讲到郑居士有个弟弟，本来弟弟看到哥哥抛家弃业，专门去念佛，心里不理解、不高兴。之后虽经哥哥的一再劝说，也勉勉强强信了佛，也念佛了，但是并没有恳切之心。这次亲眼目睹哥哥念佛往生，且预知时至，身无病苦，生死自在，弟弟的念头也转变了。他这才知道哥哥比他有智慧，才相信念佛法门绝对不是骗人的，所以也开始一心一意的专精念佛，生起真切的信愿来了。

念佛过了三年，弟弟也预知时至，自在的往生了。不过据说弟弟在临走时稍有一些病苦，不如哥哥走的那么痛快。

我们要想达到临命终的好死，五福中最后的考终命，平时就得多多的努力，自信教人信。帮助别人就是成就自己，多多自利利他，这才能最后有一个完美的结果。不管怎么说，只要你是正定业之行者，内心全部交给佛了，那就平生业成。交出多少，佛就能管多少；你交不出来，佛也管不了那么多。

那交不出来的是什么人呢？就是杂行的人。所以一开始就提醒大家，念佛人有两种，一种是杂行的人，一种是正定业专修的人。杂行的人交不出去，他说这句名号干巴巴的，未必济事，阿弥陀佛我从来也没有见过，谁知道可靠不可靠？谁知道临终来不来？于是就学这学那，学了一大堆。针对这样的人，善导大师说：

百中稀得一二，千中稀得三五。

甚至又说：

修杂不至心者，千中无一。

一千个人里面，连一个往生的都没有。因此劝导我们所有学佛的人，已经达到正定业的人，应该更上一层楼，好好的继续深入。没有达到专修正定业的人，更应该努力了。往生极乐世界这件大事不是闹着玩的，平时没有达到怎么办呢？好好的学习法义，理明则信深。

蕅益大师说：“信愿为慧行。”你能够明信佛智，说明你有智慧。智慧从哪里来？就是从学习法义中来。把佛、祖师的话作为自己的知见，这样就有智慧了，就能够明信佛智--完全相信这句名号圆满具足在座每一位念佛人往生的功德，这样你才能够心安理得、心无旁骛、死尽偷心、老老实实的专念这句名号。心有余力之后，才能够帮助别人，福慧双修。

只贵子见地，不贵子行履

问：蕅益大师说：“只贵子见地，不贵子行履。谓有见地，必有行履；有行履，未必有见地也。”这段法语是什么意思？

答：先解释这段法语中的几个字词。“贵”本来是贵重的意思，此处用作动词，就是看重，以之为贵的意思。“子”指你，“见地”是知见，“行履”是行持，如修行者持戒、禅定的功夫。

“只贵子见地”，只看重你有没有正知正见，这是最重要的。“不贵子行履”，是说你有多高的戒行，修行的多么好是其次。

圣道门的修行，首先重视的是你有没有大彻大悟、明心见性。见性之后，具足了正知正见，才能悟后起修。

开悟有正知见，就像有眼睛睁开了，下一步才能走路，行持才跟得上。光有行持，就像一个瞎子走路不开眼，能走到哪里去呢？所以在通途法门，如果没有大彻大悟，纵然戒行多么精严，禅定的功夫多么高，再怎么精进，最后仍会轮回生死。

彻悟大师说：“一切法门，以明心为要。”释迦牟尼佛说了那么多圣道法，最重要的就是让大家能够明心见性--见到自己的本来佛性，然后才谈修持。因此，佛法和外道最根本的区别不在行持，而在知见上。知见上大彻大悟，见到自己不生不灭的实相心，才能指导我们去修行，最后达到目标，这是圣道门。

净土门实际上更是如此。如果见地不正，修行会出问题。虽然称念一句名号非常容易，但知见不正，就会引导我们到达的目标不正确。

什么是正知正见？昙鸾大师说名号是“实相身”“为物身”，可见这句名号是机法一体--“若不生者，不取正觉”，称名当下就是阿弥陀佛的功德。

阿弥陀佛的正报、极乐世界的依报都是这句名号。因此蕅益大师说：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”我们只要真信切愿持念万德洪名，就把佛功德变成了自己的。

善导大师说：“南无者，即是归命，阿弥陀佛即是其行。”这就显示出自他不二，名体一如。阿弥陀佛的修行，即是我的修行；阿弥陀佛成佛了，我就成佛了。这就是正知正见。明白了这些，就能老实称念这句名号，宝此一行，一辈子坚持念佛。

那么错见、邪见，在净土宗是什么样子呢？印光大师“两种过失之文”说：

“执事废理”与“执理废事”同一过失。

在行持、见地上造成了两种错误。第一，执事废理，执着事相上的修持，把称名当作伏烦恼、断烦恼的手段，石头压草，用名号来断烦恼。这种方法不是说不行，有些人也能成功，但若不注重信愿，最后就往生不了。

蕅益大师说：

纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。

这种知见被一些人肆意夸大，说功夫成不了片，往生不了，甚至达不到一心不乱，往生不了。这是执事废理。

还有执理废事。说学了禅宗之后认为“唯心所现”，一切都归自心，万法归一，于是说“自性即是弥陀，唯心即是净土”，或是“心净则国土净”，不必求生净土，只需要净心就可以了，这叫执理废事。

另外还有两种邪见。第一种是看到佛说乃至一念、十念即得往生，就说：“我只念一句就不念了，我相信就能往生了。”这就是邪见。

另一种是看到《观经》下品下生造作五逆十恶都能往生，就说：“我造点罪没有关系，我不杀父、不杀母，造点小罪照样往生。”这就叫仗佛慈悲，肆意造罪。这也是邪见、外道知见，不是佛的知见，会导致堕入外道种姓，变成外道，而漏于弥陀的慈悲救度。

以上法语告诉我们，虽然净土宗在行持上非常简单，但如果知见不正，也会导致我们错失往生之大利。所以蕅益大师才说：

有见地，必有行履；有行履，未必有见地也。

你知见正，行持一定能跟得上。我们知道，念一句、念十句便不念是错的，那就一定会老实称念，会多念；我们知道，仗佛的慈悲去造罪是邪见，那就一定会谨慎，不敢随随便便的放纵自己的三业，自自然然去约束自己，老老实实地称念佛名，这样就会顺利往生极乐。

反过来，有的人念佛很精进，持戒也持的挺好，可是他心里认为持戒持不好就往生不了，念这句名号没有功夫往生不了，这又是错误的知见。所以在净土门的修行当中，蕅益大师的这段开示尤显重要。

死尽偷心，宝此一行

问：接触善导大师思想之前在读《僧伽咤经》，这部经也提到了阿弥陀佛、极乐世界，对于修学净土的人来说，有什么意义？

答：既然你现在学习善导大师的净土思想，那么学到正行与杂行这个命题的时候，应该注意到善导大师说：

行有二种：一者“正行”。二者“杂行”。
言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。
何者是也？一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

首先是读诵正行。大师判这三部经《观经》《弥陀经》《无量寿经》为我们正依的经典。正依和旁依、不依相对，我们要往生极乐世界，应依止的经典就是这三部经。

其他经典虽然有提到极乐世界，应该列为旁依，或是不依，因为宗旨不一样。如天台宗说：“教宗天台，行归净土。”也很多寺院都在念阿弥陀佛，求生极乐世界。可是，所依止的经典、所学的宗派大都不一样。因此，我们依止经典的时候，一定要依这三部经为正依经典。

其他经典的宗旨和修学理论都不尽相同。正如祖师的分判，其他经典讲戒定慧，一律属于自力修行的范畴，不属于阿弥陀佛无条件救度的法门。善导大师弥陀示现，楷定古今，也正是要解决这个问题，所以在读诵正行里只提到了这三部经。我们应该依祖师--善导大师。

印光大师提到要将善导大师当作阿弥陀佛亲口宣说，“所说当作佛说看”。如果你不学净土宗倒也罢了，看什么经都无所谓，如果选择了念佛法门，必须要依止善导大师的教法。

不光是善导大师，净土宗的诸大祖师，例如法然上人九岁出家，十五岁时开始用功修行，遍阅《大藏经》，读了五遍，并兼学他宗，八大宗派都学的非常通彻，天下无双，佛教界称为第一学匠。

到了四十三岁的时候，第八次阅读善导大师的《观经四帖疏》，读到“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”，眼前一亮，当下信心开发，豁然彻悟阿弥陀佛救度的宗旨--虽然是罪恶深重、烦恼炽盛的凡夫，只要称念佛号，则乘佛愿力，必定往生弥陀报土。

法然上人依善导大师的思想，开创出日本净土宗，之后一花开五叶，几乎大半个日本都在学习净土宗。法然上人最后说，末法凡夫如果不依善导教法，不可能了生脱死。

我们中国的大祖师，例如净土宗的第十二代祖师--彻悟大师三阅《大藏经》，世间的书也是遍览。结果作了一首偈子：

故乡一别久经秋，切切归心不暂留。
我念弥陀佛念我，天真父子两相投。
说着莲邦雨泪垂，阎浮苦趣实堪悲。
世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁。

彻悟大师是禅宗大彻大悟的祖师，三次读《大藏经》之后，悲心恳切地留给了我们这首偈子，尤其是最后两句“世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁”--出世间法、世间法都已经学的滚瓜烂熟，最后只有一句阿弥陀佛能救我们了。

离我们最近的印光大师更是如此，这样的话说的更多。印光大师说：

若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。

说的更加恳切。佛都找不出第二个让我们了脱生死的法门了，你自己去找一部经，就觉得能让你了脱生死吗？难道我们比法然上人、彻悟大师、印光大师高明吗？问问自己，看过多少遍《大藏经》？印光大师在法雨寺三十年不出藏经楼，阅读三十年《大藏经》，得出这么一个结论：“佛也找不出第二个法门了。”

善导大师在《观经四帖疏》中说，纵然释迦牟尼佛突然出现在我们面前，说我以前讲的念佛法门是一时的方便，现在我有更殊胜的法门超过念佛法门，你不要念佛了，我给你说更好的法。怎么办呢？你只可向佛顶礼，说我顶受世尊您的净土法门，发愿一息尚存，绝不改变。您虽然有殊胜的法门，我不敢违背我的誓愿。

虽然佛出现了，都不改变我们的信心，何况魔王外道、世间凡夫教你的一套方法，又怎能摇惑！所以能这么信是深信，祖师这样殷切地劝我们，要我们信心坚固。

《无量寿经》下卷说到：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

佛经再过几千年就灭了，只留下《无量寿经》；到了最后，连经也灭了，只剩下一句名号。也就是说，任何法门都度不了那时候的众生，只有净土法门还能度得了。这个法门是最珍贵的，超越了时间，超越了根机，没有根机的限制和时间的限制，可见这句名号没有度不了的众生。

通过上述祖师以及《无量寿经》的法语，我们应该明白的是，末法时期离开这一句名号，真的没有其他的法门能度我们了，千万不可以凡夫的世智辨聪来曲解佛经。难道这些大祖师的智慧不超群吗？他们比我们的智慧低吗？道绰大师引用《大集经》曰：

末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。

只有念佛法门才能让我们今生了生脱死。你这样的摇摆不定，就证明有偷心啊！偷心不死。所以蕅益大师在《要解》中说，真正了解这句名号的绝待圆融、不可思议之后，就会死尽偷心，宝此一行，老实念佛。

解读印光大师“同一过失”之文

问：《印光大师文钞》里有这样一段法语：

专崇行持，而不尚信愿，则执事废理，仍属自力法门，与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。以横超法作竖出用，得益浅而受损深。

请问这段法语该如何解读？

答：大师的这段文字，指出两种不正确修法者的同一过失，这也是我们过去很多人都会犯的一个毛病，而且现在很多自力修行的人，仍然走在这条艰难的不归路上。

先来解释第一种“专崇行持，而不尚信愿”。这是什么样子的人呢？这个念佛人也专念一句名号，但是专门崇尚行持的功夫，所追求的是达到禅定的一心不乱，至少要达到功夫成片的水平。把念佛当作伏断烦恼的手段，当作一种功夫来修，这叫专崇行持。

所以朝也念晚也念，害怕妄想，压制妄念，专在自己这边较劲、下功夫。不知道妄念是我们的本体，再怎么努力都是妄念的凡夫。阿弥陀佛正是为救度我们这样的众生才成佛，也唯有阿弥陀佛不嫌我们凡夫乱想，救度我们不会挑挑拣拣，专接功夫好的。法照大师说：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；
不简贫穷将富贵，不简下智与高才；
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

就是说阿弥陀佛的救度是平等的，不挑不拣。不论你功夫深浅、智慧高低、罪业大小、学问多少，一概不论，只论一件事--念佛。你只要称念“南无阿弥陀佛”这句名号就可以了，它能让你堕转升，凡转圣。

那专崇行持的人为什么钻牛角尖了呢？因为从古到今多是站在通途法门的立场，以通途教理来解释《阿弥陀经》的“一心不乱”，自然解释成功夫上的降伏烦恼，息心除妄，并按功夫的深浅分成“事一心不乱”和“理一心不乱”。

“事一心”是什么呢？断见思惑。那是什么水平？阿罗汉的境界。“理一心”呢？破无明。无明一破就是菩萨，进入如来果地法身大士的境界。我们大家想一想，末法众生能达到这种高深的水平，还叫末法吗？

《大集经》中说：“末法亿亿人修行，罕一得道。”往生极乐唯仰靠佛力。所以专崇行持的人，最后肯定是磕墙碰壁，碰了一鼻子的灰，最后什么也得不到。因为他不知道名号具足往生的功德，把万德洪名当成伏断烦恼的手段了。

曾经有这么一个佛经故事。佛的弟子中有位叫周利槃陀伽的比丘，是佛最笨的一个弟子，当初跟着他的哥哥出家了。因为愚笨，常遭人嫌弃。他哥哥说：“你太笨了！教什么也记不住。每天带着你，人家也看不起我，给我丢脸，你回去吧！”哥哥不要他了，于是他一边哭，一边往回家的路上走。

佛看到了说：“来来来，你哭什么呢？”

他扑通就跪倒了，说：“世尊哪！我太笨了，什么也学不会。”

世尊一看他说：“他们不教你，我来教。跟着我吧！”然后一转身，指着墙角上立着的扫帚说：“来，拿着，这是把扫帚。你没事时，看地上有了不干净的东西，你就一边扫，一边念四个字，“扫尘除垢、扫尘除垢……”以前别人教是一大串，记不住，现在佛只教他念这四个字。于是他每天拿了把大扫帚，很有耐心的打扫，从早到晚，边扫边念“扫尘除垢……”。日久工夫深，他渐渐体会到这句偈颂的意义，不久就证得阿罗汉果了。一把大扫帚，就把他的见思烦恼扫得干干净净。

这个典故，很多人都知道，也常引用到念佛上来。认为念佛号也是这样，只要你一念代万念，总会伏住烦恼，最后把烦恼去掉。可是他不知道，佛在世的时期，十人修行九人得道，周利槃陀伽再笨也是正法时期的人，只要下笨功夫，就能收到效果。而我们末法时代的众生根机，妄想用一句名号就想把烦恼扫干净，那是不可能的事情。

专崇行持的人，他妄想用一句名号把烦恼伏住，达到开悟，达到一心不乱。专崇行持，而不在信愿上用心，只是普通的信西方有佛叫阿弥陀佛，有极乐世界，愿意去，那这种信愿就特别虚，没有真正信靠上。那么，真正的信愿是什么呢？我们学习了十八愿善导大师的思想。大师说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

信愿表现在哪里呢？就表现在这六字名号当中。真正净土宗的信愿行是一体的，你信什么？就信这句“南无阿弥陀佛”。一称“南无阿弥陀佛”即是其行。阿弥陀佛的修行功德就在六字名号之中，你当下称念，当下就得到了。你不能一边念佛，一边却把阿弥陀佛的功德推到旁边，自己再拿这句名号当作压伏自己烦恼的一个工具，这就好像骑着驴找驴一样。

再打个比喻，老父亲临走前把孩子叫到跟前：“孩子呀，你又傻又穷，我把这宝物留给你，够你这一辈子花了。”孩子把这个木匣子打开，里面包了一层又一层，最后拿出个碗，“啊！给我个碗”。老父亲走了，他每天就拿这个碗要饭去了，不知道这是金碗，本身的价值就是一块黄金，这孩子却拿它来讨饭，这不是傻子吗？

阿弥陀佛给我们的名号当下就是功德，你却不信，拿这句名号干什么呢？压你的烦恼，伏你的烦恼，当作一把扫帚，当作一个要饭碗。

所以信的对象就是这句名号，名号里的功德就是我们信的对象，而不是把眼睛从阿弥陀佛那里收回来，在自己身上找信心。专崇行持的人就是在自己身上找信心。用名号把烦恼给伏住，或者是断掉，希望达到一心不乱，有这个功夫了，然后就能去往生。所以他的信是建立在自身功夫上面，不是信名号的功德，而想以自己的功夫达到自己的往生。

当你修行了半天，修不出功夫来，烦恼愈念愈多，愈念愈烦，信心就会逐渐失去，最后“算了吧！不念佛了”，改为念经等其他行法了。其实念经同样还是有妄念，同样达不到禅定的一心不乱。

所以专崇行持建立信心的基点是在自己身上，那这个信就不是真的信，不足以建立自己坚固的信心。真正的信心，来自于阿弥陀佛的誓愿，来自名体一如的名号。信愿行是一体的，“信其所行，行其所信”，叫做信行一体。

“信其所行”，信，就信这句名号本身就是阿弥陀佛，也是我们往生的功德，信念佛必生。“行其所信”，行，还是行这个--念这句“南无阿弥陀佛”万德名号，不搞别的、不离开这六个字，这就信行一体。

专崇行持的人，没有听过如来是实相身、为物身，不知道六字洪名当下就是功德，他以为和周利槃陀伽那个扫尘除垢差不多，于是也“扫尘除垢，扫尘除垢……”三十年也除不干净。这是专崇行持，不尚信愿，等于执事废理--执着事相上的修持，而废失了念佛往生的道理。

我们凭什么往生极乐世界呢？就是靠这句南无阿弥陀佛名号的功德。阿弥陀佛发了四十八大愿，其中第十八愿是我们的根本，“若不生者，不取正觉”。这个道理如果不去深究理解，一心放在自己的修持上面，眼睛紧紧盯着自己行持，盯着自己身体，非要让身体出了什么特异功能才行，这样的人就叫执事废理。

这是我们很多人曾经所犯的一个通病，把这个本来靠佛力的法门，弄来弄去，又弄回到自力的法门了。

再打一个比喻，我们现在家里都有摩托车。骑车前，一拧电门，一加油门，走了！那是靠什么？靠摩托的力--他力。但是你不懂开关、油门，上去和自行车一样骑、一样蹬，累的满身臭汗。方法错了，让本来轻松的事，却费劲累得半死。

没有信愿，想靠自力，等于把六字名号的机动摩托车当作自行车来骑，就错了。很多念佛人就是这样，本来佛力法门，被自己一弄，又回到自力法门了。

下面印光大师又说：“与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。”这里又出现一个“执理废事”，也是我们大多数念佛人容易犯的过失。这又是什么呢？就是执着自性唯心之理，废弃事相上念佛求生西方之事。这种人他标榜自己是禅净双修，或者说自己是专业学禅的。

举个例子就明白了，苏东坡就是很明显的一个例子。苏东坡三十岁就开悟了，开悟之后，他所有的诗、词、文章，都有禅机禅意，尤其是我们比较熟悉的《题西林壁》，在西林寺的墙壁上写着：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中”。这是说佛性。我们每个众生都在佛性之中，却不知佛性的全貌，是这个意思。

我们看苏东坡这个人，虽然是开了悟，可是最后却没有往生极乐世界。

先说一说开悟。开悟的人心态是什么样子？就像六祖惠能所说的自性（佛性）本自具足，能生万法，无量功德都在我们佛性之中。“心外无佛，是心是佛”，既然自己的心就是佛了，怎么还要念佛呢？这不是头上安头吗？心净即国土净，何必求生西方净土呢？

释迦牟尼佛在世的时候，很多弟子不理解，说：“我们娑婆世界到处是肮脏的地方，砖石瓦块的，没有一处地方清净。佛啊！你是朗朗大觉、福慧圆满的佛，跟我们生活在这个世界，实在是苦了您老人家了。”

释迦牟尼佛一听，说：“你们不知道，我已经是佛了。我不管在哪里，都是佛的清净世界。”于是，他将盘着的腿伸开，脚一点地，“唰”！石头土的娑婆秽土一下变成了和极乐世界一样了，琉璃地，黄金地，所有周围的这些建筑啦，树木啦，都是七宝合成，和极乐世界万物一样。

这就像健康的人不会因为到了医院里就成了一个病人，他仍然是一个健康的人；而病人呢，你不管把他放在哪里，都是这疼那疼的。这就是境界不同嘛！

佛不管到哪里都是佛，就是到了地狱，他还是佛，不会因为到了地狱就受地狱的苦。这就是自性，我们自己的佛性打开了，只要释放出来就都是佛的境界了。

这是说什么呢？像六祖惠能所说的，只要把你自性的功能打开，把你自性的宝藏打开，把你自性的功德一放，自性即是弥陀，何必再念弥陀？唯心即是净土，何必求生净土？

这个道理是对的。虽然理上不错，可对绝大多数人来讲，如果不称念弥陀名号求生西方净土，只靠自力修行这种圣者根机的法门，要到成佛地步谈何容易？

我们看，很多好高骛胜的自大狂，不是六祖惠能的根机，却也模仿六祖在那儿吹牛：“自性即是弥陀，何必再念弥陀？心净则国土净，我何必求生净土？我就在娑婆世界，我心一净，国土就净了。”

这就叫什么呢？专以自性唯心而不仗佛力，执理废事。天台讲六即佛，理体上一切都是佛，都有不生不灭的佛性。但如果你只执着理体上的佛性，而不去老老实实专称弥陀佛名，到时候仍是一个凡夫。等烦恼断了，上升到分证即佛，才能究竟解脱，那等到什么时候？所以理上是佛，没有证得不管用。

再回到刚才讲的苏东坡，苏东坡开了悟，以为就可以了，行持上也不讲究了，经常出入淫坊，还有很多人都知道的东坡肉，说明在吃上也是非常随意。为什么不讲究呢？他会说：“我学济公酒肉穿肠过，佛祖心中留。”心中有佛就行了嘛！

到了最后苏东坡快要死了，书僮提醒他赶快念阿弥陀佛，求生西方极乐世界时，苏东坡还要显示他的狂禅，从长袖中拿出佛像，说：“极乐并不无，若着力即差。”说完求生即差，一口气上不来死了，什么意思？

极乐世界也只是在我心中，不出我介尔一念心体呀！极乐世界即在我心。六祖惠能曾经也说过，东方人造罪求生西方，西方人造罪求生何处呀？而自性当中哪有什么东西南北之分呀？自性当中哪有众生和佛的区别呀？所以要扫除一切相，自性当中无佛、无众生，无娑婆、无极乐，扫荡一切。

所以苏东坡说“着力即差”。为什么要求生西方净土呢？拿出弥陀来说--“自性即是弥陀，唯心就是净土”，我自性本来是干干净净的；“在圣不增，在凡不减”，我虽然是个凡夫，但是我的自性的功德一丝毫没有减，何必求生极乐世界呢？“着力即差”，说完了，一口气没了。

这叫什么呢？这就是“执理废事”。执着于这个道理，道理稍微明白点的人都能说出一二，可是有什么用呢？嘴皮子功夫，临死前一点也用不上。

苏东坡这样临死前还要显示自己是与众不同、大彻大悟的人，下一生却不知道去哪里了。他的上一世是名震海内的五祖戒禅师，下一世及下下世到哪里去呢？所以这叫同一过失。

上面说的“执事废理”，就是执着在事相上，我要到达到什么功夫；而“执理废事”，他不讲功夫了，却执着“自性即是弥陀，唯心就是净土”“心净则国土净”，自诩弥陀即是我，我即是弥陀，我就守住我的自性就行了。

以上这两种执事废理、执理废事，都是有过失的，因为这两个都是自力修行，没有靠上佛力，往生都很困难，结果都要去轮回。

下面大师又说“以横超法做竖出用，得益浅而受损深”，什么意思呀？就是说执事废理这种人是以横超法门做竖出修行用。念佛往生极乐世界是横超，《无量寿经》说：“横截五恶道，恶道自然闭。”就是不改变你当下的身分，是一个人，就以人的身分念佛；是一只鹦鹉，就以鹦鹉的身分念佛；是一个鬼，就以鬼的身分念佛就好了。当下念，当下就圆满了成佛的功德，这叫横超--不历阶级，没有次第；即念念佛，即念成佛；平生业成，现生不退。

而竖出呢？必须有次第一步一步往上爬，一个人要做到什么程度呀？至少要发大菩提心，明心见性，再进一步伏断自己的烦恼，然后十信，十住、十行、十回向、十地、等觉，最后成佛。他是一步一步的证得，这叫竖出生死。

念佛往生本来是横超法，但是你不懂，以为这句名号是让你扫除烦恼用的，把念佛作为扫烦恼、求开悟的手段来用，这样就是把靠佛力的横超法门当作自力渐次修行的竖出之法了。

就像上面讲的，你把摩托车当自行车来骑，这就是“横超法做竖出用”，愈骑愈费劲，最后放弃了。所以很多人念着念着，愈念愈烦，不念了！然后念《金刚经》，《金刚经》念的也烦了，不停的换，换了一辈子，最后说佛法不灵，念了几十年，烦恼还这么多，不学了。

这就是不懂道理，“得益浅而受损深”。因为他专门把这句名号当伏烦恼的手段来用，虽然也能得到一些利益，却受了很大的损失，因为本来可以今生成佛的，结果只种了一个善根。如同给他一个金碗，他却端着这个金碗讨饭去了。

以上这是印光大师的一段“同一过失”之文。

这段文就是劝这些专门靠自己力量来伏断烦恼的自力修行人，要通身放下自力修行的观念，彻底仰靠佛力的救度，不要把本来是佛力的法门弄成自力的法门了。

蕅益大师说过：“得生与否全凭信愿之有无。”能不能往生靠信。莲池大师说：“千信则千生，万信则万生。”印光大师也说：“信得及，去往西方有分”。

信什么呢？就信这句名号。这句名号名体一如，名和体是合一的；名号的当下就是佛的法身、报身、应化身，是极乐世界的依正二报庄严，全体的功德；我们往生的全部资粮都在这句名号当中--信的是这个。

如果离开了这句名号，在自己身上找信心，纯属胡闹。自己身上有什么力呢？印光大师也说：“仗自力修持，“自”有何种力？但是无始以来的“业力”！”我们身上除了业力啥也找不到。

不落实“十善业道”能否往生极乐世界

问：如果不落实十善业道是不是就不能往生西方极乐世界？

答：针对这个问题，首先要明白佛对十善业道的定位。

我们先引用《大般若经》的一段法语：

若善男子、善女人等，教一有情住预流果，所获福聚，犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。

这段法语的意思就是说，哪怕你能教一个众生证了初果罗汉，胜于教一切有情众生学十善业道。何以故？佛说：

诸有安住十善业道，不免地狱、傍生、鬼趣。

这是原因。尽管有漏凡夫能把十善业道做好，但是最终的结果，还是不免堕落地狱、畜生、鬼道三恶道。这十善业道是世间善法，也只不过能让来生短暂安住到人天道，仰仗它不能出离生死轮回。

这是《大般若经》的法语。接下来再看《十善业道经》是怎么说的？《十善业道经》现在流行的版本和过去《大藏经》中的版本不一样，怎么不一样呢？这中间错了一个字。

先看《乾隆大藏经》中《十善业道经》里的一段原文：

言善法者，为人天身，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本不得成就，故名善法，此法即是十善业道。

这段经文很明显，说十善业道是善法，为什么是善法呢？学了能得到善果。但接着佛话锋一转，说罗汉和辟支佛还有菩萨成佛，这些出世的佛果、罗汉果，如果依照《十善业道经》这样去修行，不得成就，所以名善法，就是个善法。

我们想想，不管是《大般若经》还是《乾隆大藏经》所讲的，十善业道只是一个善法，而不是菩提法。菩提之法是无为法，善法是有为法。你想用有为的善法成就佛果，是不得成就的。

可是现在我们很多地方单本流通的《十善业道经》，把这段话里的一个字改了。“不”得成就改成了“而”得成就。就这一字之差，把佛讲的意思完全改变了，使我们误以为修“十善业道”能成就无上菩提，完全错了。

因此，我们修学佛法一定依正确的经典。现在是末法时期，很多经典都不是最早留下来的原版了。通过《大般若经》以及对照原版，就知道了随意改动经典，对后人带来的损害有多大！

再看《大般若波罗蜜多经》六百卷里还有这么一段话，是玄奘大师翻译的，大意是：

教十方世界一切有情，皆学十善业道，慈悲喜舍，不如教一人学须陀洹；
教十方一切有情成就须陀洹，不如教一人成就斯陀含；
教十方一切有情成就斯陀含，不如教一人成就阿那含；
教十方一切有情成就阿那含，不如教一人成就阿罗汉；
教十方一切有情成就阿罗汉，不如教一人成就大乘菩萨道。

这段经文所说的很有次第，一比较就知道了，十善业道是最低的，只能成就做人天的果，但还是六道轮回里的一个凡夫，不能成就大乘菩萨道，这是一个依据。

下面再看《大般涅槃经》里面，佛做了一个比喻，说一切六道众生都在茫茫生死大海里面常没。“大海”比喻一切六道众生无尽的生死轮回。善导大师也曾说过：“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转。”

海平面是分水岭，下面是三恶道，探出头来相当于做人生天。凡夫难得探出头来透口气，绝大部分时间都沉在海里。沉在海里无量无边的众生就是堕在地狱、饿鬼、畜生的有情，沉得最深的便是地狱。

接着佛说，海水上漂流着四种东西，有被淹死的死尸、成捆的稻草、漂流的木板，还有一艘大船。如果有个人从大海里面探出头来，看到这四样东西，不管抓住哪一个都能够透气，但这四种东西透气的程度各不同。

首先，抱着死尸休息不了多长时间，因为会慢慢的沉下去，那个人和死尸都还会沉没到大海里面。再看稻草，相对于死尸来说，漂的时间会长一些。第三个木板，不光是漂的时间长，随着海浪的波动，还会慢慢的把木板推到岸边，获得出离。最后看这艘大船，只要能爬到船上，就能把你直接运出去，出离大海了。佛用这四种东西比喻什么呢？

死尸比喻是十善业道，稻草就是四禅八定，木板就是苦集灭道罗汉乘，这艘大船对我们念佛人来说，就是“南无阿弥陀佛”名号。通过这些比喻就很清楚，若在生死流转的大海里紧紧抱住一个死尸，虽然会暂时脱离三恶道，但转眼“扑通”一下又掉下去了。

更重要的一点，这个比喻让我们有所领悟，既然大船能直接救我们出离大海，那就直接上船。如果有人对你说：“你直接上船，这艘船不能把你带到安全的岸边，你必须抱着死尸上船，才能把你带到岸边！”这种话没人相信，甚至觉得荒唐。因为在我们经验范围之内的，我们能够做出正确的判断。

可是有人说，你不学好十善业道，光念佛往生不了，我们一听，往往不好判断是否正确，因为这是出世法，不在我们经验范围之内，辨别不清。所以佛这个比喻，就让我们理解了。

下面再看《楞严经》有一段话：

若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。

生灭心就是我们的第六意识心，凡夫只要还没大彻大悟，都是生灭心。生灭心修行的一切善法，最多也就是五戒十善。那么凡夫所行的五戒十善就是生灭之法，以此心想得到不生不灭的佛果、涅槃之果，无有是处。

那我们要去的极乐世界，是什么地方呢？阿弥陀佛的清净报土是不生不灭、无为涅槃的境界。生到那里，所证得的是涅槃之果，以十善业道这种有漏有为的人间善法、生灭之法，想要得到极乐世界的佛果，无有是处！

同样《华严经》也说：

忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。

菩提心是从真如实相心里流现出来的。我们哪有菩提心呢？我们都是妄想心，贪瞋痴慢心，这样修善法，是魔业。

昙鸾大师也说：

人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

以不真实的功德，想要得到真实的极乐世界、一真法界，那不可能。

所以善导大师说：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专。

极乐世界是涅槃的不生不灭的一真法界。“随缘杂善”，就是凡夫遇到什么修什么，是杂善。不管修什么，因为我们贪瞋痴三毒存在，所以都叫杂毒之善。以自己的杂毒之善想要求生极乐世界，不可能的事情。因此释迦如来为我们选了要法：“教念弥陀专复专”。只有专念这句名号，才能够往生极乐世界。这是善导大师的解释。

通过以上经典和祖师的法语，我们可以得出一个结论：想要往生极乐世界，只凭这句名号。因为这句名号是无为法、实相法，它是涅槃的果。

阿弥陀佛兆载永劫修行，完成了此涅槃之果，无条件布施给十方众生，只要我们称念，当下就得到往生的正因，不需要再加上我们自己随缘的杂善。

那么这话说出来，可能有些人会曲解，“只念名号就能往生，这个我相信，那是不是五戒十善我们就扔到一边了，不要了？”

那也不对，什么因得什么果，我们想要往生极乐世界，专念名号，这是正确的，这是出世的因果。可是，你现在还没有寿终，在这个世间活一天，就得按照正常人的规范去做。为什么呢？我们的念佛修持要行于中道。如果以为只要念佛就行了，把五戒十善扔在一边，能持的戒律也不持了，肆意吃肉喝酒、邪淫妄语，那就落到另外一边去了。

十善是属于世间的善法，会得到世间的福报。难道你不想健康，不想临终有个好死吗？想要健康，想要善终，就得认认真真地行五戒十善，老老实实做人，对于自己往生极乐有很大的好处。所以十善业道的定位，就是人天的善法。

一方面，如果把它拔高了，以为没有它就往生不了，这是错误的；另一方面，也不能抛弃了。虽然往生靠这句名号，但做人行五戒十善是是我们的本分，应该落实这么做的。

最后再作一个比喻，让大家更明白。比如说，你今天要坐火车去俄国莫斯科，首先你要先买一张车票拿在手里。车票就相当于这句佛号，这是必要的、首要的、必须的条件。其次，要清楚从这里到莫斯科是很远的路程，又是冬季，那边特别冷，你就得多穿点棉衣，还得带上吃的喝的食物。

如果你说，我去莫斯科听说只要一张车票就够了，其他的都不需要，衣服也随便穿，只穿了一件单衣；吃的喝的也不带，只拿着车票就上车了。想想是什么后果呀？人家都有衣服穿，你没有；人家都有吃的，你没有，还没到了莫斯科，又累又饿，冻得不得了，最后怎么样啊？生了大病或是一命呜呼了。

通过这个比喻就明白，我们念佛是通往极乐世界的正因，可是我们还要努力在临命终前这段时间保持一个健康的状态，按照五戒十善去行持。五戒十善就相当于棉衣和食物，没有这些东西，随意造恶为非，就像上了火车，却没有衣服穿，没有食物一样，又饿、又累、又冻，最后非常痛苦。所以对于十善业道，我们要有正确的理解和对待。

被鬼神狐仙附体的人是怎么给人看病的

问：鬼神狐仙为什么能给人看病？是怎么看病的？

答：首先应该先了解我们众生生病的原因和种类。印光大师曾经说过，病有三种--一种是外感，一种是内伤，再一种是冤业病。

外感就是受了寒气、湿气、热气的侵袭，身体出现不适应的症状，比如感冒，每个人都有过这种病。内伤是心、肝、脾、肺、肾五脏损耗过度，最后生了病。这两种病经过中医或其他方法的调治，能收到一定的效果，逐渐好转。冤业病则是我们这一生或过去生曾伤害过的众生，他们的冤魂附在我们身上，让我们痛苦生了病。这种冤业病，中医和西医都不管用，必须要用佛法来化解。

民间的巫婆神汉是被鬼神狐仙等非人附体的人，他们能治好有些人的冤业病。为什么能给人看病？是怎么看病的呢？有这么几种类型：

一、有的老中医死后，堕入鬼道，附到人身上后，就能开药方。

二、也有一些阴阳风水先生死后堕在鬼道，附人身上后，就能看阴阳宅。

三、如果是读书人死后附在人身上，被附体的人就能写文章，而且写的很好。

四、还有一种鬼是历史上有名声的，他打着他们的旗号，什么“太上老君”“姜子牙”，甚至有的地方有“毛泽东”“刘少奇”这些附体。

五、还有畜生一类的，比如：蛇、狐狸、黄鼠狼附体。他们为了让人相信，往往冒充王母娘娘、观音菩萨。用他们自己的办法，多多少少给这些得病的人治病。

那么具体治病的过程是什么呢？假如有个病人哪儿也治不好，最后找到一个被蟒蛇附体的巫婆看病。一看，病人曾经杀了一只鸡，鸡附在病人身上，让他痛苦，那么蟒蛇其实无需做太多的动作，鸡就害怕了，马上离开病人的身体跑了。这下子病人浑身轻松，疼痛消失，病就好了。如果病人身上附的是老虎等其他东西，不怕蟒蛇，最后就得不到治疗。

有时候病人还会反反覆覆，例如到了巫婆这里，治疗了一段时间后好了，但是过一段时间不来，又不行了。比如那只鸡离开病人，过几天又附在身上了。所以这种看病最后得到的结果，有的有效，有的没效；有的效果时间长，有的效果时间短。

例如有一种情况，他不是冤业病，可能属于内伤，最后得了很重的病--癌症晚期。那么他找到了这种地方，请神婆去治。如果这人的福报尽了，“禄尽人亡”，最后肯定这条命没了，神婆也无法医治。

再有就是一些普通人生了病，出于贪生怕死求生的本能，找到外道鬼附体的道场，被巫婆神汉比划比划，跟着人家忏悔，立竿见影就好了。这样的事情在中国道场也是挺多的，大都冒充是传统文化，其实都是外道鬼神治病。

另外能把人的癌症治好，属于福报的一种转化。本来病人的福报尽了，应该死了。但是这个病人由于前世修过一些鬼的福报，所以他一旦遇到这些邪教的加持，鬼神福报立刻显现了，晚期癌症马上康复，身体暂时好了。身体是好了，但是这个人却永远被附体，变成神经兮兮，半人半鬼了。这就是鬼神附体治病的方法--把一些鬼的福报加到人的身上，最后鬼附到病人的身上。这种情况目前也是特别多。

上面讲了这么多，对于我们念佛的人，应该怎么样对待？

首先要明白我们念佛的目的就是往生极乐世界成佛。真正的念佛人，病来了怎么办呢？中医、西医能治的就治，治不了就一心靠倒阿弥陀佛。如果你的寿命到了，那交给阿弥陀佛，跟着阿弥陀佛走就行了。如果寿命还没有到，通过自己诚心的念佛，佛号之中自然放出阿弥陀佛的无量光功德，就会把业障消除，病也会好的。

《念佛感应录》里有很多这样念佛愈病的例子。所以作为一个正信的佛弟子，不论出现什么样的情况，得了多严重的病，千万保持住正念，一定要把自己全部交给阿弥陀佛，仰靠阿弥陀佛，一心念佛，求生西方，切不可找那些外道鬼神。因为找他们可能会得到一些眼下的利益，可是失去的是佛的种性，破了三皈依，愿生心也会慢慢地退失了，最后失去往生成佛的大利。

所以这个问题一定要重视，要正确选择。

如何让念佛人的生活过得更加幸福如意

问：如何让念佛人的生活过得更加幸福如意？

答：这个问题着重强调世间法这一层，其实更应该站在真谛的高度来探讨。

“真谛”是出世间法，就是往生极乐世界。因为极乐世界是真实的，而这个世界是虚假的，如梦幻泡影。

净宗法师曾讲过关于“人间佛教”的事。正是由于我们娑婆世间凡夫的出离心不强，对这世界有过多的需求，所以才诞生了所谓的“人间佛教”“人间净土”。

实际上娑婆是个火宅，所谓的“人间净土”就是要把这个火宅装饰一番，打扮的漂亮一些，适宜久居，不想出离。如此则导致众生陷在这样的误区里面，出离心很难生起来，殊不知三界是颠倒相、虚伪相、轮转相，是无常的。

佛让我们出离这个火宅，告诉我们不可久留。所以念佛人应该多在真谛这一方面来强调，再来看怎样能生活得更加如意幸福。

其实大多人在生活的好与不好这方面也存在着误区。现代人多强调物质上的丰富、工作上的称心、家庭中的美满，都在向外求，而真正的幸福绝不是来自于外。回想我们小时候，物质很匮乏，却每天很快乐，特别是小孩子，无忧无虑。为什么？欲望少！人们没有那么多的欲望，思想很简单。随着物质愈来愈丰富，人的需求增加了，感觉烦恼也多了起来，不如意事愈来愈多，反而没有以前快乐了。可见快乐与欲望成反比，欲望愈小，快乐愈多。因此幸福与否，最主要还是心态的问题。

很多的幸福往往取决于自己的心态，而并非外在的优越环境。心态好，不管身处何境，常常都会感觉自己很满足。正如净宗法师常说的：“有饭吃，有佛念，人生圆满一百分；没饭吃，有佛念，还是圆满一百分。”有佛念就很满足、很幸福，这就是一个念佛人的良好心态。

要常常觉照世间的虚假无常，凡夫来到这个世界就是受报的，只有念佛才是真的，到了极乐世界才得到真的“常乐我净”。这个世界好又怎样，不好又怎样？好坏都是梦，没必要把假的看得那么真，看得真就会觉得苦，觉得处处不如意。所以俗谛离不开真谛，念佛人要在真谛上多观照自己。

印光大师曾强调，一个真念佛人只须一心求生极乐，“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”。念佛的目的就是为了往生西方，应该把所有精力和所思所想都放在求生极乐世界上，放在这句名号里，自然就好了。不需要处心积虑地去超度冤亲债主，也不需要刻意地通过自己的修行改变身边的人，我们只须把阿弥陀佛当成全部的依靠。

很多初念佛人不是为了了生死，多在求世间福报，所以不知通身放下，彻底靠倒弥陀，而是把佛当成他的保姆、保安，整天让佛把他的人事摆平，或者把佛当成保家仙，整天求佛保佑他发财！一旦自己的要求不能如意达成，就怨佛不灵，说佛不能保佑生活幸福。这种知见和心态都是错误的。

那么要怎么样才能幸福？就是不要把这个世界当真，如果当真了，一切皆苦；要把极乐世界当真，认作是真正的家，今生我是要回家的人，一心念佛。世间的一切随遇而安、随缘而过，果能如此，生活再简朴，心里也觉得幸福知足。

下面解答莲友的另一个问题：“念佛人有四十里光明，这里的念佛人是指想往生的人吗？”

阿弥陀佛的名号与光明是一体的，光明就是这句名号，两者融合在一起，光号不二，叫“光明名号”。名号所在之处皆有佛的光明，所以不论是求往生还是普通的人，只要称念名号，佛的光明就在当下释放出来。

任何人念佛都放光，只是愈真诚信受的老实人，念佛的光明愈大；而疑惑不真诚的人，念佛的光明就小。

嫉妒与随喜

问：有人总爱嫉妒别人。虽然学佛了，知道嫉妒别人也不好，但是还是控制不住自己。看到人家做善事，念佛比他多，他心里都不高兴，苦苦恼恼的。怎样改变这种状态？

答：嫉妒是我执、我见，来自于自我坚固的执着。由于以自我为中心，所以一看到别人比自己强，有超过自己的地方，心里边就不满、不舒服，甚至生起憎恨而造下言语、行为上的过失，这些就是嫉妒的特点。

对于嫉妒的定义，佛在一部叫《佛说大乘造像功德经》中做了详细的说明。

尔时帝释天白佛言：世尊！我今有疑，欲有所问，言嫉妒者，云何是耶？

“帝释天”就是忉利天的天主，请教世尊说：“什么是嫉妒啊？”

佛说：

其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人而生憎恚，是为嫉妒。

佛就告诉他说，自己想获得名利，而不愿意别人也拥有名利，对于已经拥有的人生憎恨心，这就称为“嫉妒”。由此可知，嫉妒是源于自私自利的心态--我执。

既然如此，说明嫉妒是一种不好的心态，那会给自己造成什么不好的结果呢？下面有一个小故事很有启发意义。

从前有一个农夫，养了一只羊和一头驴，这只羊看见驴每天吃的东西都比牠多，心里边就愤愤不平，于是就想了个办法来陷害这头驴。

山羊对驴说：“你看，主人对你太不好啦！每天让你干那么多的粗活，这不是要把你劳累死吗？”

这头驴一听，就问山羊：“那我怎么办呢？”

羊就说：“你假装发疯跌到水沟里边，以后就可以休息不干活了。”

驴信以为真，就按照山羊教的方法，假装发疯跌到水沟里，身体也受了伤。

农夫一看这头驴受伤了，赶快请兽医来。兽医把驴受伤的部位检查了一遍，就对农夫说：“要把这头驴治好，得需要山羊的肺，山羊肺敷在驴受伤的伤口上，才能好。”

农夫听了，“好，我正好有一只山羊。”于是就把这只山羊杀了，把山羊的肺敷在这头驴的伤口上。

这个故事告诉我们什么呢？这只羊就是因为嫉妒心，想要害驴，结果最后把自己给害了。

接下来，再讲一个佛经里的故事。

有一个摩伽陀国的国王饲养了很多大象。象群中有一只象长得很特别，全身雪白，皮肤柔细光滑。国王就将这头象交给一位驯象师来驯养。

这位驯象师非常有本事，经过了一段时间的训练后，把这只象训练的十分聪明、善解人意，还与大象之间形成一种良好的默契。

这一年，国家举行一场盛大的庆典，国王打算骑着这只大白象去观礼。驯象师就将白象浑身洗干净，然后装扮了一番，身上挂了好多的璎珞宝珠，还特地买了一条白毯，披在大象的身上。国王就在众多官员的陪同下，骑着这只大白象参加庆典。

由于这只白象实在太漂亮了，很多民众都围拢过来，不停的赞叹，还高声地喊着：“象王！象王！”

此时，骑在象背上的国王，觉得今天所有的光彩都被这头白象抢走了，心里非常嫉妒生气，绕了一圈，很快就回宫了。

回宫后，心里仍然愤愤不平，就问这个驯象师：“这只白象，还有没有什么特殊的技艺？”

驯象师说：“有，但不知国王您指的是哪方面？又想让牠怎样展现呢？”

国王说：“能不能在悬崖边展现牠的技艺？”

驯象师就说：“应该可以。”

国王说：“那就明天让牠在摩伽陀国和波罗奈国相对的悬崖上表演吧！”

第二天，驯象师就把白象带到悬崖边。国王马上就说：“这头白象能以三只脚站在悬崖边吗？”

驯象师说：“这很简单。”驯象师骑上象背，对白象说：“来来来，用三只脚站。”

果然，白象立刻就缩起了一只脚。

国王又说：“牠能用两只脚站立，另两只脚悬空吗？”

“可以的。”驯象师就让白象缩起两只脚，白象很听话地照做了。

国王接着又说：“牠能不能三只脚悬空，一只脚站立？”驯象师又让白象按要求做。

这时候，围观的很多民众看到白象一只脚立在悬崖边上，大家都鼓掌喝彩。而愈是这样，国王的心里就更不平衡，他紧接着就对驯象师说：“能不能让这只象四只脚都缩起，全身悬空？”

这时，驯象师悄悄地对白象说：“国王这是存心要你的命呢？既然他这样无道无德地对待我们，我们在这里就会很危险，你能腾空飞到对面的悬崖吗？”

驯象师刚说完，不可思议的事情发生了。这只白象竟然真的后脚悬空飞起来，载着驯象师直接飞越悬崖，到了对面的波罗奈国。

此时，波罗奈国的人民看到白象飞过来，都欢呼起来。那里的国王知道后，很高兴地问驯象师：“你从哪儿来的？为何会骑着白象来到我的国家？”驯象师就将经过一一如实地告诉了国王。波罗奈国的国王听完以后，叹了一口气说：“人为何因为一只象而生嫉妒呢？”

这个故事讲到这里，大家知道有什么寓意吗？

这只大象就好比财富，驯象师好比智慧，由于国王一念嫉妒，最后导致失去了大象与驯象师，也就是失去了财富与智慧。

通过这个故事也告诉我们--任何时候千万不能有嫉妒心。特别是学佛之人，更要时时觉照自己，谨防嫉妒，努力调伏内心，学会包容、容纳一切，待人处事学习古人“己欲立而立人，己欲达而达人”。

“己欲立而立人”，自己要想立业就先利益别人；“己欲达而达人”，自己要发达就帮助别人，这也是成全自己、利益自己。欢喜赞叹并帮助利益行善的人，在佛经里叫“随喜功德”。随喜别人的功德就和做功德的人一样，能获得同样的果报。

下面再讲一个佛经里的故事，说明随喜功德的果报。

我们都知道，天有二十八层。第二层天叫忉利天，又叫三十三天。为什么叫三十三天呢？

在很久以前，有一个国家叫马嘎塔国。国中有一个村子，村里有一位年青的婆罗门，叫做马喀。

马喀非常喜欢做善事，喜欢行布施，又崇信佛法，于是发心要建一个寺院。他总共有三十二位朋友，这群朋友听说后就“随喜功德”，能出多少力就出多少力，一起协助马喀建好了寺院。

最后他们死后一起投生到天界。因为马喀是他们的首领，所以成为天界的天主，称为忉利天王，其他三十二位朋友分别列为小天王。这就是三十三天的来历。

不光世间法，出世间法如果能够随喜帮助别人，也同样能得到出世间成佛的利益。《龙舒净土文》里有个故事，唐朝有一位姓房的人，叫房翥，突然死了。之后他的灵魂来到了阴间，见到阎罗王，阎罗王翻了翻他的卷宗，对他说：“你曾经劝一个邻居老人念佛。他听了你的话，已经往生极乐世界了。因此你能够仰赖他往生的功德，生到极乐世界去。”

你看看，帮助别人、成就别人的利益有多大？只是房翥当时还不想往生极乐，想持《金刚经》和朝拜五台山，不知道往生极乐是直接成佛去了。

关于嫉妒与随喜的问题就讲到这里。

如何正确对待神通

问：有的莲友对神通很感兴趣，请问修行人应该如何正确对待神通？

答：谈到如何对待“神通”这个话题，的确有必要来讲一讲。因为在当今这个时代，邪魔外道纵横世间，为求名求利而借助鬼神的力量，显示各种神通来吸引和迷惑大众之事屡见不鲜，如果不能对神通有正确的认知，会使很多人走入岐途，自毁慧命。

实在来讲，薄地凡夫人人都希望自己将来能具有像佛一样的大神通、大智慧，这也是我们今天希望念佛成佛的一大理由之一。可是应该如何正确对待在凡夫地的神通呢？下面先来讲一则故事。

唐朝武则天皇帝时，京城来了一位自称是菩萨的女人，很有神通，尤其擅长他心通。一时之间轰动了全城，消息很快传到了武则天的耳中，于是女皇召她进宫，并试验了她的他心通，果然挺灵验，武则天便邀请这位女菩萨在宫中接受供养。

过了些日子，京城又来了一位叫“大安”的大师，女皇武则天也将他迎请到宫中并向他请法，同时让那位女菩萨与大安大师相见，还把女菩萨的神通介绍给大师。

大安大师看了这位女菩萨一眼，问她：“听说你有神通，并且擅长他心通，你知道我的心现在在哪里吗？”

女人一听马上回答道：“你的心现正在塔头相轮铎铃中。”稍微停顿了一会儿，大安大师又问她：“现在我的心在哪里？”

她说：“你的心现正在四层兜率天听弥勒菩萨讲法。”又停顿了一会儿，大安大师又说：“我的心现在在哪里？”

这女人又回答说：“现在在非想非非想处天中。”连续三次都答对了，武则天很高兴，于是赞叹地竖起大拇指。

又过了一会儿，大安大师又问：“我的心此刻在哪里？”这位女菩萨憋了半天没答上来。

这时，大安大师厉声喝斥她说：“你还敢自称是菩萨？我的心安置在阿罗汉的境地，你就已经无法知道了，如果是在菩萨地或诸佛地，你又怎么能知道呢？”此时，这位自称是菩萨的女人终于在大安大师的逼问之下现了原形，原来是野狐精，最后仓惶逃去。

这个典故说明了一件事情，现“神通”的未必是圣贤之人。

神通在这世间是很多修行者所热衷追求的，很多知见不正确的学佛居士多以神通的大小来评判师父能力的高低，并且以此作为择师的条件。“谁神通大就一定是大师，我就拜他为师。”那么这样拜师，大多数会拜到一些什么老师呢？往往是那些擅长使用魔道鬼通的外道邪师。

刚才讲过，在如今的末法时代，邪魔外道纵横世间，我们学佛修行绝不能因某人弟子多、声名大，甚至有些超能力，就认为他是个大成就者，应遵从佛教诫弟子的“四依法”。

“四依法”，第一就是“依法不依人”。要皈依学佛说法深合佛陀正法的人，绝对不可因为其外貌庄严、神通广大、弟子多、声名大就盲目的皈依，否则就是自毁慧命。

佛经里有一部《杂譬喻经》，讲述了这样一段故事。

有一位比丘，刚出家不久，因习气很重，经常破戒，悄悄下山喝酒吃肉，并干一些龌龊之事，被寺院师父屡次责罚后，仍习气不改，最后被师父驱逐出寺。

他在下山的途中，一边咳声叹气，一边怨天尤人宣泄着对寺院的不满，走累了便靠在一棵树下休息，正当骂骂咧咧的时候，突然听到一个声音说：“小和尚，不要怨天尤人了，我能帮你。”

他回头一看，没有人，就知道是非人，然后这两人就开始对话，真是臭味相投。原来这鬼也是因为犯了法，被毗沙门天王驱逐下来的。

鬼对小和尚说：“你违反戒律被驱逐，我可以帮你功成名就，但是供养的东西得分我一半。”小和尚很乐意就答应了。于是这一人一鬼开始合计如何可以功成名就，最后鬼说：“我把你托在肩上在空中走，你肯定能出名，成名后就会有供养。”

两人合计好后就行动开来，于是在大街上人来人往的地方，人们看见一个两脚不动，横空在空中走着的和尚，大家不知所以，便扑通跪倒一大片，认为这一定是大神通的圣人！

看到大家这样恭敬礼拜，这鬼更高兴，马上飞起来，还飞得特别高。大街上的人愈聚愈多，鬼就把小和尚放下来。这时一大批的人都来供养小和尚，小和尚非常的骄傲，心想再也不会被人瞧不起了。

这个事很快传到寺院，很多僧众知道了，都认为自己有眼无珠，不识圣人，不该把小和尚驱逐出去。大和尚亲自带着一大群僧人，重新去请这位破戒小和尚回来，小和尚说：“让我回去可以，你把那个位置让给我，你哪配做方丈？”方丈便答应了。于是，一大群人前呼后拥地把这个“圣者”请回去了。

他回到寺里，非常的傲慢，一切规距由他定，什么都是他说了算，供养当然是愈来愈多了。

过了几天，小和尚闲得没事，又让鬼带他出去转个圈以吸引大众的眼球，鬼托着他在肩膀上飞来飞去，下面的人愈聚愈多，欢呼雀跃，都来参拜圣者。

哪知这天正是四大天王--毗沙门天王的巡游日，就像现在的一一○警车上街巡视一样。这鬼正在天上飞，一抬头看见天王和天兵天将，吓得拚命地往下逃窜，溜掉了。霎时，小和尚一下子从半空中落下来，看见的人们还以为他又要显现什么本事了，一劲儿的鼓掌，结果小和尚头朝下摔落在地，脑袋直接摔了个粉碎。

这是佛经故事。这样的故事不仅古时候有，现在也有，去年在网上就有记载。不是出家人，是一个居士打扮的人，飞起来好几层楼高，给一个公司挂气球。这种神通显示，可以说是百分之百借助鬼的力量在贪求名利。

佛经《宝藏论》说神通常有四种。一是妖通。妖就是指妖怪，狐狸木石精灵依附之类，如黄鼠狼等附体附到人的身上，民间的一些大仙给人看病也有一些效果，干一些人力所不及之事，这些就是妖通。

二是报通。业报所得神通，比如鬼神、龙等有这种能力，也有个别孩子有天眼，所谓的特异功能。为什么呢？主要是宿世修天眼没修成功，这一世投生人间了，还能看见一些常人不能看见的东西，这是报通。

三是依通。依就是依靠，靠画符和念咒来显现的神力。一画符、一念咒就吸引一些鬼神依附到旁边，现出一些光或其他的东西来迷惑大众。

四是神通。有五种神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。另外，还有漏尽通，这是圣人所得。这些神通有究竟和不究竟，也就是有大有小，都是通过一段时间的戒定慧修行，自然地在修行人的身上显发出来。

真正的修行人即使得到这些也不会炫耀，因为那是附产品，有无神通对于了生脱死没有半点作用，反而你执着它，还会被它拖累。

以上所讲这些就是神通的种类，可见有神通的人，大多数都是妖魔鬼怪附身显发出来的，而真正的得道高僧及修行人，他真得到这些神通也不会为求名利，用这些来吸引和迷惑大众的。

佛曾在多部经典中说到这种事情，告诫比丘不应该在俗人面前去显现自己的神力，如果显现，得越法罪。律卷中说，若对俗人现神通者，得恶作罪。

佛陀设教，是为了引导众生断惑证真、了生脱死，而不是诈现异象神通来吸引众生。如果随意显现这些，就会让初学者因不明白道理去追逐这些异象，而无法真正深入佛法中，去理解超凡的境界。

佛在世的时候，有一位宾头卢尊者。当时树上挂着一个钵，这位尊者为了显示本事，就在俗人面前显示神通，把树上的钵拿到了手里，当时就被佛陀训斥一顿。还有一位莲花色比丘尼，在佛前突然现作转轮圣王身，也被佛陀呵责了一顿。

在另一部经典《长阿含经》中，佛告坚固：

我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。
我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。

很明显，佛不允许有神通的弟子们在俗人面前显现神通。

佛论中有一部《释量论》，有一段文字说，如果有人具有神通，能看到远方一般人肉眼看不到的东西，而你认为这人很了不起。针对这种人的观点，《释量论》作了驳斥：如果你认为能看见远方的东西就很了不起，那你不用依止佛了！你依止吃尸体的秃鹫，因为这只秃鹫比猫头鹰看得更远，能看见几千由旬以外的东西，看得如此远，你认为牠是圣人，就跟随秃鹫去学法吧！所以说，神通神变并不重要，重要的是真正能让你了生脱死的东西。

现在追求神通的人特别多，为什么？因为急功近利，求财求名的心态。这充分显示出自己的愚昧无知，容易受到迷惑和欺骗。

其实在宇宙中存在着许多所谓的神秘事物，佛经中早已说得明明白白，你要增长智慧、开阔眼界，多学习佛经就可以。如果一味地追求这些神通，不培养自己的道德和质量，不修心修身、追求大智慧，最后会转生为饿鬼、动物。因为饿鬼及动物也有大神通，甚至是一些虫鱼鸟蛇，牠们也能空中飞、潜在水里、遁在地里，这些都比人厉害啊！

所以西藏的大成就者米拉日巴尊者曾说：“具有神通有何益？空行饿鬼亦有此。”饿鬼他也有神通，那有什么意思呢？即便有了神通，贪瞋痴和普通人一样，这样造恶业比平常人造得更重。如果不调伏自己的贪瞋烦恼，开发再多的特异功能，只会让这个人世间愈来愈乱。

实际上追求神通和今天拚命追求物质享受是一个道理，会让追求的人丧失最宝贵的灵性，不知道生从何来，死往何去，让做人最根本、最大的价值失去了。人的身体是最好的修道法器，是了生脱死最好的工具，如果用来追求物质和神通，这是最大的悲哀！

“神通不敌业力”，纵然有再大的神通也大不过业力，佛在世时早已有所示现，所有人都知道佛陀的神通是最大的，但也挽救不了族人灭亡的命运。所以真正学佛的人，一定要端正自己的身心，这一世遇到佛法，应以了生脱死为究竟目的才对。

真正能让末法时期众生了脱生死的法门，只有信愿念佛求生西方净土，离开专称“南无阿弥陀佛”这句万德洪名，再也找不到第二个法门了。

真正的大神通就是这句名号，当下称念，当下平生业成，当下往生决定，这正是阿弥陀佛大神通的体现。若“有眼不识泰山”，把成佛作祖最大神通的一句万德洪名抛在一边，而追求那些所谓的小神通，就是“舍本求末”，舍弃摩尼宝珠，而去追求鱼目了。

应以何种心态供养三宝

问：有位居士春节期间供养了一位法师，发了一个微信折价券，同时发了拜年祝福的话，结果法师收了折价券没有回覆，于是这位居士心里很郁闷。这件事究竟该怎么理解呢？

答：说到了供养三宝的问题，涉及到释迦牟尼佛出世的其中一件事情。当然，释迦牟尼佛来到我们娑婆，出世本怀是希望我们都能够脱离生死轮回去成佛。

站在世间法的角度，释迦牟尼佛本来是王子出身，如果不出家的话，他要继承王位，以后要做转轮王，福报非常大。但是释迦牟尼佛舍弃了王位出家，然后收了很多徒弟，实行了一项分卫制度。分卫就是命令全体的僧众每天要出去接受民众饭食等物的给与。

我们中国人不懂这个制度，以为那是乞讨，实际上是去接受居士的供养。为什么要这样做呢？因为佛和佛弟子是世间最殊胜的福田--种福的田。

我们大多数的人只懂得土壤这块田，种上庄稼、果树在土里就能结果，这是世间的田。娑婆世界众生大多特别贫苦，原因是没有殊胜的福田来种福，所以佛才命令这么多弟子每天去接受众生的供养。只要供养了三宝，以后就不再受穷困了，而且是很多大劫不受穷困，这就是供养三宝的缘起。

不光是佛经中这么说，就连普贤菩萨也发了十大愿王，其中之一就是“广修供养”。我们世间俗人供养三宝有什么好处呢？佛在很多经文中都提到，如《盂兰盆经》云：

佛告目连：“十方众僧于七月十五日僧自恣时，当为七世父母及现在父母厄难中者，具饭、百味五果、汲灌盆器、香油锭烛、床敷卧具、尽世甘美以着盆中，供养十方大德众僧。当此之日，一切圣众或在山间禅定、或得四道果、或树下经行；或六通自在、教化声闻、缘觉；或十地菩萨大人、权现比丘，在大众中；皆同一心，受钵和罗饭。具清净戒圣众之道，其德汪洋，其有供养此等自恣僧者，现在父母、七世父母、六种亲属得出三途之苦，应时解脱，衣食自然。若复有人父母现在者，福乐百年；若已亡七世父母，生天，自在化生，入天华光，受无量快乐。”

所以每年到了“盂兰盆法会”的时候，很多居士都供养三宝，使过去七世父母统统离开三恶道，现世的父母以及自己能够长寿无病。

《佛说布施经》说：

若以上妙饮食供养三宝，得五种利益：身相端严、气力增盛、寿命延长、快乐安稳、成就辩才。

世间人都贪生怕死，所以因供养三宝故，长的端庄、有力气且身体强壮、寿命延长、内心得到满足，没有忧郁，而且愈来愈聪明。

既然经上说供养三宝有这么多好处，能得到这么多利益，那我们要以什么样的心态去供养三宝呢？《金刚经》告诉我们，要三轮体空，离四相，即“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，也就是说，你做了要像没做一样，做了以后就尽量忘掉。你念念不忘，以为自己做了多少事情，老是执着自己这点东西，这样福就小了。你心量愈大，福就愈大，福随心转，所以我们尽量地按照《金刚经》所说“应无所住，而生其心”来做。

“应无所住”是三轮体空，不要住于我、人、所布施的这一法上面；“而生其心”是广修供养，广行这些善事，这就是《金刚经》告诉我们的办法。

下面举一些例子，证明供养三宝的功德。

佛在世的时候，有一次带着阿难和众弟子去外面化缘，半路上有个小男孩在玩沙。印度恒河岸边有很多的沙子，这小孩用沙子堆起小房子、小仓库，还把沙子当做粮食存在仓库，小孩见到佛过来了，就随手抓了一把沙子跑过来供养佛。阿难一看很不乐意的说：“佛这么尊贵，你拿一把沙子来戏弄佛？”结果佛接受了这个供养，并让阿难把这把沙子收起来，回去就撒到祇树给孤独园里边了。

阿难问佛：“小孩玩的东西，您还要接受它？”佛说：“如果不接受，以后他可能对佛法不利；接受了以后，藉着供养的功德就能做皇帝，还能护持佛法。”所以到了几百年后，阿育王出生做了印度最大的国王。

还有典故说武则天前世也是如此，供养佛一把沙子，做了一代女皇。故事中供养三宝的这些东西都是微不足道的，可是最后的结果确让我们很吃惊。

我们再回到一开始问的问题。一位居士供养了师父一张折价券，师父没有回覆，心态就不平衡，可见他不是把自己当做一个修行人来看待。修行人供养三宝是自己在种福田，就像种田一样。你种玉米、种小麦也好，把种子撒在了田里面，难道还要让田感谢你吗？你应该感谢这块田才对。如果没有田，就算你有种子也没地方种呀？

供养三宝也是如此。你供养三宝，应该以感恩的心感谢佛、感谢僧人给你一个种福田的机会，如果世间没有佛、没有僧人，你往哪儿种？

假如释迦牟尼佛现在就在世间，你肯定跑去供养佛，跪倒磕头，非常感谢释迦牟尼佛能接受你的供养对不对？你现在供养僧人，为什么还反过来要让出家人谢谢你？所以说自己的观念是颠倒的，不是以修行人的心态来对待供养三宝这件事情，而是以世俗人的心态，以凡夫的人情来对待供养这件事情。

春节发了张折价券，说得滑稽一点，就像过年了，这些晚辈孙子给您拜年说：“奶奶爷爷过年好！”然后你给孩子发张折价券，他也很高兴地感谢你，你心里有一份成就感。于是也把这个人情放在供养三宝上面，把三宝当做你孙子来看待了，你给他发张折价券，还要他对你说声过年好，象是玩笑一样。所以说这种心态是错误的。

用世俗的心态来供养三宝，这不是说你得不到福报，是你得到的福报会很小。因此我们供养三宝，一定要以感恩的心感谢三宝这块福田，才能得到殊胜的利益。

我们念佛之人最后当然要求的是往生极乐世界，更想以一个非常圆满的姿态去往生，也就是身无病苦、意不颠倒。谁希望往生之前得很多病？为什么会得病？就是因为福报不够、业障现前了。

“菩萨畏因，凡夫畏果”，我们希望有一个好的果--身无病苦的往生，那我们在活着的时候要尽量修福报。供养三宝是最殊胜的修福，但是心态以后要摆正，一定要以《金刚经》离四相、三轮体空的心态去布施，最好把它放下，虽然做不到但心向往之。把自己放低，要感恩，而不是自己高高在上，就像给孙子发折价券一样。虽然我说得不好听，可是希望能够让大家明白，要把自己的心态调整到修行人的心态上。

万法皆空，念佛人的因果空吗

问：万法皆空，念佛人的因果空不空？

答：这个问题要分几个层次来解释。首先说万法皆空，“万法”特指的是有为法，因为无为法当体即空，不在讨论的范围之内。

有为法呢？《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”一切有为法的体是缘起的，当体即空，无自性、不可得，没有一个永恒不变的第一义，没有永恒不变的主宰，缘生缘灭、无常变化，所以是无常法、生灭法。这是站在大乘佛法的立场上讲缘起性空，是一切法空的含义。

第二个说因果不空。念佛人的因果，空还是不空？

首先我们站在佛法的立场上来定义因果。什么是因果？引用佛经，看对“因果”二字最权威的解释是什么？

《大般涅槃经》三十五卷“迦叶菩萨品”：

佛言：善男子，五阴二种：一者因，二者果。

佛说的“五阴”就是《心经》里面所讲的五蕴--色、受、想、行、识。五蕴有两种，一者是因，二者是果。五蕴就是因果。

怎么理解呢？五阴怎么是因和果呢？你过去造作的五阴--色、受、想、行、识如果是因，那么现在的五阴--色、受、想、行、识就是果；现在的五阴是因，未来的五阴又是果，这就是因果通三世。过去、现在和未来的五阴成了因果循环，轮回不息。

既然佛说五阴是因果，那么这个因果到底空还是不空呢？先说五阴本质上是什么？是有为法。一切有为法当体即空，万法都空了，那五阴难道不空吗？当然也是空的，因此说因果也空，五蕴当体即空。《心经》上就说：

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

“照见五蕴皆空”，“照”是用大般若智慧照破、断除了五蕴烦恼，最后就没有因果轮回之苦，五阴就空了。五阴空，因果就空了；如果五阴不空，五阴还在，因果就存在。所以五阴空还是不空，就是因果空与不空的一个分界点。你能够把五阴照破，就是破除了我执，断除了色受想行识，五蕴就没有了。因果也没了。

那么作为一个凡夫和菩萨的区别就是--菩萨能照见五蕴皆空，而凡夫五蕴都在，只要有我，有我执我见，受想行识这些感觉还在，那么因果在你身上就不能空，这就是对于因果一个准确的定义和答案。

这个因果就是五阴，五阴就是有为法、无常之法，如果把有为法破了，当下就显露出无为法了，真如自性明明历历显现出来了，当下你就得到了般若波罗蜜--寂静涅槃，回归到真如自性无因果的状态。

所以在《大般涅槃经》卷二十中说：

如来今所说，种种无量法，男女大小闻，同获第一义。
无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸果。

这段经文就说，你破了五阴，就获得第一义--涅槃。这时没有因也没有果，没有生也没有灭了。因为涅槃就是我们圆满的、无为的佛性，佛性当体即空，一法不立，当然没有因果。这是站在如来的立场上来说的。

还有《涅槃经》卷二十二说：

常住之法，无因无果；虚空常故，无因无果；如来亦尔，无因无果。

这三句说自性真如如来没有因没有果，无为之法当体即空。

《楞严经》也说：

佛言：妙觉明圆本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明犹不能返，如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭。得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物，况复无因，本无所有。

这是说为什么把这个因说成是妄呢？如来把因果的“因”说成一种虚妄的“妄”，一切法是真实的存在，为什么说一切法皆是虚妄呢？

因为一切法“如梦幻泡影”，所以这个因是虚妄的。因果的因就是五蕴，也都是虚妄的。“本来无一物，何处惹尘埃”，真如自性本空，哪有什么因果不空的道理呢？

从理上来讲，因果是虚妄的。那么如上的解释对于因果就做出了明确的定义--五阴就是因果，如果五阴空了，就是大乘菩萨；如果五阴不空，就还是人天凡夫。所以空与不空要看你是什么人，你是菩萨，可以说因果空；如果你是凡夫，却整天喊着因果空了，那就会自取其辱。

有些人说“一切法空，因果不空”，这种说法是错误的。错在哪里呢？

他说因果不空没有分对象说，说一切法空当然是正确的，但这是站在真如自性的立场上来讲，而因果不空是有对象的，对象就是五阴还没有破的凡夫。一切法空是无为大乘法、真如自性、真实之法；因果是有为法、人天法，是虚幻的东西，他把无为和有为，大乘和人天拧在一起说了，一说就矛盾了，造成了误解。这是这句话的错误。

那么念佛之人，这个因果空还是不空呢？首先说念佛，念佛的本身是出世因，也就是念佛为因，往生是果。念佛种了一个出世的因，临命终时佛来接引，这是往生极乐世界这个果成熟了。那么念佛人的世间因果到底空还是不空？如果上面听懂了，空还是不空就在于你念佛人的功夫了。

如果你这句佛号念到了破五阴的程度，也就是通途法门说的达到念佛三昧，破无明我执，五阴皆破，当然因果就空了。如果你念了很长时间的佛，仍不能破除我执，五蕴还没有空，那世间因果就不能空。虽然念佛种的是出世的因，但你仍在世间因果的法则约束之中，“善有善报，恶有恶报”还约束着你，那就应该断恶修善。不能说我念佛了，往生定了，就可以肆意为非造恶了，这种想法是很幼稚的。

念佛了，破了五蕴就逃出因果约束了，未破仍在因果之中。但如果真的能破了五蕴的话，还会造罪造业吗？不可能了。积极行善尚恐来不及，哪有闲心思造罪造业呢？

“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨不昧因果，明白这个道理，所以他不去造恶因；而凡夫不懂，自以为念佛以后，就脱离了世间法的约束，这是掩耳盗铃，自欺欺人。

有一个故事，是一位禅师，叫金碧峰。这位禅师很有功夫，坐在那里一打坐就进入禅定了，功夫特别深。

这一天，他的寿命到了，阎王派了两个小鬼来取他的命，金碧峰正在他的禅房中打坐，入了甚深禅定，结果这鬼拿着锁链找了半天也找不到，两只鬼一看着急了，没有完成任务，没办法回去见阎王怎么办？鬼就把附近的土地公叫了来，请教土地公说：“我们找不到金碧峰，怎么办呢？”

土地公说：“我有一个计策，如此这般……”是什么呢？

金碧峰虽然很厉害，但他有一个心爱的宝物，就是他紫金色的钵，颜色像紫色金子的颜色，上好的陶瓷，上面雕着花、绣着龙，是一个古董，很宝贵。金碧峰最喜欢这个东西。

土地公告诉这两个小鬼，你们这样这样，然后两小鬼一个拿着锁链站在那里，另一个变成一只老鼠跳到紫金钵里，蹦来蹦去。这一跳，钵发出了嗡嗡的声音，当下金碧峰禅师就出定了，拿锁链的鬼一下看见金碧峰，说时迟那时快，锁链一下子就把禅师脖子套住了。

金碧峰看到自己被套住了，再一看钵里的那只老鼠，便明白了。毕竟是有智慧的人，当时也计上心头，就对鬼说：“老兄啊！我有一个请求，你满足了我，我就主动跟你走。”

小鬼就说：“那好吧！你有什么事情先办一下，容你一会儿。”

金碧峰一转身就拿起他的钵，举的很高，“啪！”扔到了地上，顿时这个钵摔得粉碎，这一摔，金碧峰又入禅定了。结果这两个小鬼一看钵碎了，完了，金碧峰禅师又找不到了。这时听到虚空当中有人说了几句话：“汝等若能将虚空锁得住，再来锁我金碧峰。”哈哈大笑，走了。

这个典故就是说金碧峰由于执着这个钵，就被人家锁链锁住了，当他把钵一扔，心中没有一法时就逃脱了。

这个故事有一定的借鉴作用。就是说我们的五阴还没有破，还要受到世间法的因果约束，所以我们最好是积极的积德行善，千万不可仗着我念佛了就可以肆意妄为。你没有金碧峰的两下子，就老老实实的念佛，谨护三业，这个身体五蕴还在，因果就不空。因此，因果空还是不空，念佛人应该怎么对待这个善恶因果，你自己就明白了。

在这个世间现实中可以看到，那些横行霸道、不信因果、肆意妄为的大多是不得好死，这就是什么因得什么果。

念佛之人明白了五阴即是因果，就应该在五蕴还没有破之前，紧紧的守住“善有善报，恶有恶报”这一条自然法则，老老实实做人。既然我们自力不足，不能通过自己的戒定慧力量断除五蕴，突破世间因果，就得仰靠佛力。

印光大师曾开示说：

凡所作也，绝无不报者。

贪瞋痴烦恼鼓动着自己造作杀盗淫妄等业，绝无不报。那么怎么办呢？转变由心，我们心能造业，心也能转业。怎么转变呢？印光大师接着又说：

譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业即便消灭，尚复能了生脱死，超凡入圣。

《金刚经》说：

善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

这两段文字就是说，我们自己没有能力去转变自己的现世因果，应该“发大菩提心，改恶修善”，自己要断除恶缘恶因，不要再造恶了，并且修行十善业，净土宗净业三福要尽量去做；“诵经念佛”，尤其是多念佛；“自行化他”，自信教人信，自念教人念，求生西方极乐世界，把心安住在弥陀净土，而不是把心还放在世间五欲六尘，继续造罪造业，不是这样。

有时候你感觉念佛之人好像低人一等，在社会上被人轻贱，或被人家瞧不起，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一些不如意事。如果现在遭遇这种情况，印光大师说你应该做偿债想，以前我们造作永堕地狱、长劫受报的业苦，因为你念佛求生西方了，这一世稍微受点贫穷和磨难就把恶业消灭了，而且能够了生脱死，超凡入圣。

这一段话就是印光大师的“转变由心”之奥旨。我们虽然靠自己的能力改变不了五蕴身心等苦，但是我们可以老实念佛，靠佛力的加持。念佛人得“现当二益”--现世得十五种利益，临终往生西方，这样的例子特别多；但是你要老老实实做人，多多认真念佛，这样才能消除宿业。

印光大师说：“念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。”只要多多真诚老实地念佛，仰靠佛力加持，才能转变我们的现世因果，乃至于了生脱死。

关于这方面的例子也很多，最经典的一个案例就是《了凡四训》。袁了凡先生给他儿子写了四篇文章，讲诉了他这辈子转变现世因果的过程。通过不停地改恶修善，最后转变他自己的命运--由命中无子到生了两个儿子，命中没有功名也考取功名，由短命变成了长命，活到了七十四岁；到了临命终前几年还转向了念佛，最后往生极乐世界。其念佛往生的事迹还载入了《往生传》。

我们透过学习了凡先生明白怎么转变自己的命运，一方面履行诸恶莫作，众善奉行，也就是《观经》所说的净业三福，切断一切恶缘；第二要老实念佛，仰靠阿弥陀佛的大慈悲、大愿力，往生极乐，当生了生脱死成佛，这一世就能得到圆圆满满的好结局了。

世间法的层面要通过自己的努力，虽然不能像袁了凡那样做到如此尽善尽美，但是也应尽力而为，不应该认为念佛能往生就无所谓。放逸自己等于随波逐流，如果那样的话，虽然你在念佛的出世间法上不放松，但是没有好好的规范自己的言行，便会给自己在世间生活上造成不必要的麻烦，也对自行化他造成一定的障碍，这样就很不好。

希望通过这一节内容的学习，我们能够在世出世间两重的因果上做好。

靠佛和指使佛的区别

问：请师父慈悲开示，我们在生活当中诸事靠佛，什么都和佛说，又说不要指使阿弥陀佛，怎么区别呢？

答：对于阿弥陀佛，我们一个真诚的念佛人，应该是什么样的态度呢？

印光大师说过一句话：“通身放下，彻底靠倒。”就是依靠佛，把自己的一切都交给佛。那要怎么样才是彻底交给佛呢？

印光大师曾经也说过，你只要真信切愿，老实念佛，一心求生西方极乐世界，其他都不用考虑。不求世间福报，自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸事如意、儿女孝顺等等。

世间杂七杂八的事情，你不要操那么多心，真能一心念佛，所有的事情，阿弥陀佛都给你办了。你如果这心也操，那事也管，这也忧虑，那也烦躁，阿弥陀佛就不插手了。因为佛尊重每个人的生命自由意志，他不会干涉我们，你做了，阿弥陀佛就不做了。

所以我们靠佛，就是彻底归命阿弥陀佛。这句名号就是让我们往生用的，只求往生就对了，其他事情不用想，阿弥陀佛就为我们做了。具体做到什么程度，阿弥陀佛自有分寸，随你和家人的因缘福报而定。如果有福报，就能得到福报；如果福报不够，也不能硬加上去，否则就会有灾难。这些我们都不清楚，阿弥陀佛清清楚楚，我们就随缘，听佛的安排。

其实站在阿弥陀佛的立场，是要让我们每个人都往生极乐，而不是在这个监狱里面，把监狱装饰的美观一点、舒适一点，不是这个意思。所以我们要一心求生极乐世界，随佛意，随因缘，这样就可以了。这是一个真诚的念佛人应该做的。

另外很多初学佛的人，虽然念佛，可是没有把一切都交给阿弥陀佛。他不知道阿弥陀佛是应该全身心去归命、交付的，他反过来，把阿弥陀佛当作保安、保姆一样去指使，要求这个，满足那个--要保佑我全家都平安、健康、长寿、发大财以及万事如意；如果达不到，你就不灵，就不是万德万能的。

还有很多人初期学佛也做了一些善事，然后家庭稍有不如意就怨佛，“为什么行善，家里还诸事不顺？”这样怨佛的特别多。这就是不明白佛法的基本道理，不知道阿弥陀佛是怎样的一尊佛。佛是让你离开这个浊世，往生极乐世界的，至于家里一切人的事情，各有各的因，各有各的果。每个人都有他自身的业因果报，又因为“因果通三世”，就会造成有些善人现世有恶报，恶人反而善报的特殊情况。

当一些人不明这些道理，就说：“我念佛了，怎么还有这么多的苦难？怎么还不顺？这就是佛法不灵。”显然内心不是真正的归命于佛，而是把佛当成贪官污吏、保安保姆来使用了，当作像保家仙一样去迷信--你保佑我，我就信你；你不保佑我，我就不信你，或你帮我消灾，帮我延寿等等，这样的想法就是迷信而不是正信。

正信的念佛人是心心念念都在极乐世界，对于世间一切随遇而安，随缘而过，不管遇到顺境还是逆境，只是一心念佛，不计较、不埋怨，把这个世界看成是梦幻泡影，空苦无常，极乐世界才是真正“常乐我净”的家乡。

为什么说称名就是如实修行

问：《往生论》曰：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”请解释上面的话。

答：这几句法语比较难以理解，最难理解的一个词就是这个“如”字。“如”是名词，就是真如、实相、佛性。“如”人人都有，而且“在圣不增，在凡不减”。凡夫虽然有不生不灭、不增不减的佛性，可是由于烦恼覆盖，不能全体显露其真实之用。若彻底证悟佛性就成佛了。

“如实修行”的“如”是真如，“实”是实相。修行前面加了一个如实，就是说要用每个人不生不灭的真如实相来指导我们“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”。既然有如实修行，相反的，用我们虚妄的妄想心--第六意识来指导我们修行，这就是不如实修行。

所以彻悟大师说：“一切法门以明心为要。”明心即是见佛性。见性以后用佛性来指导身口去造作，这叫如实修行，也叫称性起修、悟后起修。可见，真正如实修行的前提是彻悟佛性，至少要大彻大悟。

为什么这里讲到“欲如实修行”--要达到如实修行呢？因为极乐世界是无为涅槃的境界。无为即是自然，涅槃即不生不灭的佛果境界。要想达到如来果地境界，必须有如来果地的功德。

一提功德，就会想到梁武帝的故事。梁武帝建造四百八十座寺院，达摩祖师说他“并无功德”。这个“功德”就是从如实修行中得来的。如果不如实修行，用自己妄想心来修行的话，就没有功德，只有福德--有漏有为的人天善果。只有达到如实修行才能修出不生不灭的无漏功德，和不生不灭的涅槃极乐世界相应。因此要想往生极乐世界，必须和如实修行相应，怎么办呢？

大师就说“称彼如来名”，称念南无阿弥陀佛六个字就与如实修行相应了。这是为什么呢？

第一个“如彼如来光明智相”，“如”是契合、相应、随顺，“彼如来”是阿弥陀佛。阿弥陀佛的光明、智慧、相好是什么呢？即是“如”，即是“实相”。也就是说，阿弥陀佛的三身四德都是从真如实相中流现出来的，身相庄严、光明智慧当下就是实相。这是第一层意思。

第二个“如彼名义”。“如”还是契合，“彼名义”，弥陀名号当下就是实相、真如。所以大师说“彼如来名，如彼如来光明智相”，弥陀名号是实相身。所谓“名与法同，名体一如”，阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛的本体（包括三身四德，如相好庄严、光明智慧等）合而为一。

所以你当下称念名号，即把阿弥陀佛的实相功德变成自己的功德，实相功德就是你的，所以我们要拥有如实修行并不困难，反而很简单，只要“称彼如来名”--称念南无阿弥陀佛就可以了，这就是如实修行相应。

淫心不除会如何

问：学佛以后，想努力戒除自己的淫欲心，使用了很多办法，甚至是体罚自己，也想到一个人迹罕至的地方去修行，总是不能满意。但又分明知道淫心不除，必堕地狱。应该怎样对治自己的淫欲心，出离轮回？

答：这个问题是很多初学佛人经常会遇到的。

了生脱死是学佛的目的，方法不外乎有两种：圣道和净土。圣道门有很多的经典，看了以后，肯定会生出刚才那些想法。如《楞严经》说：

淫心不除，尘不可出。

如果你还有淫欲心，那么六道轮回肯定是出不去了，没有指望的，因为要证得真如法性。法性中一法不立，“实际理地，不受一尘”，没有半点贪、瞋、痴念头，才能与真如实相相应。《圆觉经》也说：

若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。

就是说六道胎、卵、湿、化这四生，怎么样才有这个身体呢？都是因为淫欲。

淫欲是我们生死轮回的根本，就是这个淫欲让我们生死流转，所以从这个意义上来讲，要想不轮回、不受生死，必须要断除淫欲。但是，要一个凡夫彻底断除淫欲，非常艰难，而且不是一般地难。下面举几个例子，来证明淫欲的祸害和断淫欲的艰难。

（一）

在龙树菩萨的《大智度论》（简称《大论》）里有这么一个故事。过去有一位四果阿罗汉，已经断除见思烦恼，没有我相、人相、众生相、寿者相，既然无我了，我执自然也就没有了。

这位罗汉经常去龙宫受食，接受龙王的供养。一次他吃完饭，从龙宫出来，就让他一个刚出家的小沙弥徒弟，把他的钵洗一洗刷干净。结果这个弟子在刷碗的过程中，发现有几粒米饭没有吃干净，他用鼻子一嗅，挺香的，于是就偷吃了。吃了以后，发现简直是珍馐美味。等下次他的师父又去龙宫接受供养时，小徒弟就偷偷地潜入师父所坐的绳床之下，手握床脚，就这样悄悄和师父进了龙宫。

可是龙王感觉特别灵敏，就说：“今天怎么把没有得道的人也带进来了？”罗汉说：“我不知道。”

这个小沙弥徒弟到了龙宫后，见到宫里有很多龙女，长得都非常的美妙端庄，心里非常的喜爱，于是就发下大愿要夺取龙宫。

从龙宫出来以后，他就一心精进努力地修持，在寺院里天天绕佛，行般舟三昧，盼望早早修成正果，当上龙王，就能得到这些美女了。这样修了一段时间，有天正走着呢，脚下就出水了，沙弥自己就知道，我这个龙业已成，要成就了。

这时他就以袈裟护头，用袈裟把这个头盖住，当他要死的时候，他的师父和同参道友都呵责他，不要做龙啊！龙是个畜生，你好好修道，出离六道多好！可是他听不进劝告，一心想着要成就龙业，得到龙女，因此钻到水里面就死了，最后还是做了一只大龙王，堕在畜生道里了。

（二）

另外在《大毗婆沙论》里也有一则故事。

在佛还没有出世的时候，有位仙人叫提波延那，忉利天的天主帝释经常去仙人那里听闻、切磋佛法。因为去得勤快了，他的夫人舍芝心里就产生了怀疑的念头。心想：他经常一个人出去，去哪里了？是不是有别的女人了？

有了这样的怀疑，这一天，帝释又乘着他的车去仙人那里听法，这个舍芝就事先悄悄地藏在车上。到了仙人住的地方，帝释一下车就发现夫人了，就对她说：“这位仙人不喜欢见女人，你赶快回去吧。”

可是这个舍芝不愿意回去，她要看一看究竟她的丈夫和什么样的人见面。帝释只好随手拿起一根荷叶的杆打她，赶她回去。这么一打，这个舍芝愈发用娇滴滴的声音撒娇说：“我就是不回去嘛！”

夫人撒娇的声音一出来以后，不光是这位大仙，还有这地方很多其他的仙人，一听到女人的声音，顿时螺髻落地。平常仙人头上发髻高绾，现在都掉在地上，神通也失去了。

仙人修行很长时间才终于有了神通，可是一听到女人的声音，还没看到呢，心里一动念头，神通就失去了，多可怕的事情。

（三）

在印度雪山，有五百仙人在那里修道。修了很长时间，都有神通了。

有一位美女叫甄迦罗女，有一天她跑到雪山，发现雪水特别清澈甘甜，就在雪水里边沐浴，一边沐浴还一边唱歌。这歌声一飘出来，哎呀，特别的柔美，听到的人是如醉如狂，这时五百仙人听到这个歌声，马上失去禅定。

以上这两例只是听到了声音，还没看到美女，其结果竟都是这么的可怕。

（四）

过去有位劫拨仙人，成就了五神通。国王敬重他，他飞行往来的时候，国王都是手捧仙足，吃饭时，国王亲手供奉，这样做了很多年。

有一次国王有事远行，交待一位美丽的宫女说：“我奉事仙人，向来很小心，现在我要远行，你供养时也要如我一样。”这样仙人飞来，宫女以双手接足，仙人触到女人柔软的手，爱欲就萌发、增上，神通很快丧失，再也不能飞行，只能步行走出王宫。

另一则故事，过去有一位劫拨仙人，这位仙人已经得到了五神通--天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，可以随意飞行、变化。

当时国王特别敬重这位仙人，经常亲自供养这位仙人。仙人每次来到王宫接受供养都是飞着过来的，赤脚不穿鞋。每次供养前，国王都沐浴更衣，尤其把手洗得干干净净，两只手悬在空中，等仙人飞过来，亲自把仙人的足捧住，再轻轻地把脚放在干净铺过的地毯上，然后带领仙人用饭。

这样供养已经很多年了。有一天，国王有事要远行。临行前，国王很犹豫迎接和供养仙人的事要交给谁呢？想来想去，文武大臣都不放心。最后想到了他的宝贝女儿，女儿长得特别漂亮，国王就告诉女儿如何按照他的方法供养仙人，千万不可大意。

有一天，仙人照常飞过来，国王的女儿就把她的小手放在空中，来接仙人的脚，当这位仙人落在她的双手上，只觉得足下特别的柔软、细腻、光滑，心里立即动了念头，这个欲望一生起来，神通顿时就没了。

结果跟着这位美女吃完饭后，怎么回去呀？平常都是飞着回去，今天只能双脚步行出宫，走着回去了。

前面的故事是听到了，还没看到女人；这个故事是“触”，碰到了女人的身体，不管听到还是触碰到了，都会让多年的修行毁于一旦。所以说在真正的修行过程中，最难对付、最难断的就是这个色欲。

印光大师也有这样的开示说：

最难断者为“淫”，稍知自爱者尤能制而不犯。
然欲其意地清净，了无丝毫蒂芥者，唯断惑证真之阿罗汉方能之耳。
余则爱染习气，虽有厚薄不同。要皆缠绵固结于心识之中，从劫至劫，莫能解脱。

就是说在行为上虽能制止住，但要想使你的念头一念不生，干干净净的，只有阿罗汉才能做到一念不生。除了阿罗汉之外，众生都有或厚或薄的淫欲习气。我们凡夫的习气当然是很厚了，仙人虽然得到了神通，但淫欲的习气还是有，只是比我们薄。只要你的心识当中有这个淫欲的念头，就出不了轮回，永远不能解脱。印光大师的法语告诉我们，想断淫欲、了生死，必须要达到阿罗汉的水平才行。

（五）

下面又有这么一个公案，中国禅宗有一位大师，九十多岁，要圆寂了。

圆寂之前，他的大徒弟，可能也是六十多岁的人了，自觉修行得不错，便屡次请求师父说：“师父，您要圆寂了，能不能把衣钵传给我呀？”传衣钵就是把祖师的位子让出来。可是师父始终不吭声，他屡次的请示，屡次的被拒绝。几个月之后，这位大师就圆寂了，也没有把衣钵传给他。

大师走了一段日子之后，这位大徒弟因为心中烦闷就下山蹓躂，想排解一下心中的不快。走着走着，前面出现一条潺潺的小河，那里正好有一个乡下的女子在洗衣服，石头上放着几件衣服在敲打。水不深，这个女子双脚就站在水里边，可能是怕把裤子弄湿了，就把裤脚给挽起来到膝盖，膝盖以下的小腿部分都露出来了。

这个大徒弟一看到后，心里就产生了一个念头：“哇！这女子的小腿好白呀！”就这么一个念头刚生起，他的耳边立刻就响起了如打雷一样的声音--就是他师父的声音，说了一句话：“此念可付衣钵否？”意思是，你还有这种淫欲心，哪有资格让我把祖师的位子托付于你呀？

他一听，顿时脸满面通红，一直红到了脖子，心里再也不敢想要得到祖师衣钵这件事情了。

这是禅宗的修行。按照通途的法门修行，要断除淫欲，了生脱死的话，那我们肯定欲哭无泪了，因为我们的根机不堪呀！所以《大集经》云：

末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。

道绰大师早已把一代时教分为圣道和净土。圣道要求我们以戒定慧的力量断除贪瞋痴，但末法时期已经无修无证了。凡夫想以自己陋劣的根机，通过戒定慧的方法来达到，已经行不通了，所以我们只能找一个不断烦恼就能了生脱死的方法。

佛和历代祖师们早已为我们指明了这条路。彻悟大师说：

世出世间思维遍，不念弥陀更念谁？

印光大师说：

若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。

所以念佛法门是我们末法，以及未来法灭时候的众生，都能了生脱死的不二法门。那么证据是什么呢？我们举出几段祖师的法语。

《往生论注》中，昙鸾大师说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。
则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！

这是不断烦恼。虽烦恼不断，但只要念佛，当念念佛，当念成佛。

《观经疏》善导大师在水火二河白道喻就说：

汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。

“正念直来”，就是你只需要专称这句名号就可以了。“众不畏堕于水火之难”，水就是贪欲，火就是瞋恚。虽然你有贪瞋的心，但是你只要专称名号，必然往生。

善导大师又说：

众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心。

清净心在通途法门来说，就是一心不乱、息虑凝心、无念的状态，没有贪、瞋、痴、慢、疑这些烦恼在心中。不过在净土宗，愿生心就是清净心，你能在贪瞋烦恼当中，生出愿意往生极乐世界的心，也就是厌离娑婆，欣求极乐，这个愿生心就是清净心，所以叫“清净愿往生心”。所以，不要管你的贪心和瞋恨心，只需要生起并护住你的愿往生心就可以了。

希望各位听到这一讲能够安下心来。不要用这种末法时期烦恼深重的根机来修行圣道的法门，我们修不来，不是法门不好，是没那个能力，就像一个老太婆拄了一根拐棍儿，你让她爬山不可能，让她乘飞机就行。所以我们选择法门，要选择适合我们能做得到的。念佛生起愿生心，人人都能做得到，不断烦恼能够了生脱死的法门，就是念佛往生这一法。

何谓信心清净

问：龙树菩萨有一首偈：“若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开则见佛。”信心不清净就开不了花、见不了佛了吗？我有信心，但做不到信心清净，该怎么办？

答：听这位莲友的意思，以为自己妄想纷飞，达不到内心的清净，这样的念佛可能往生不了，即使往生了也见不了佛。这种顾虑是对于清净心的一种误解。

我们先看什么是清净心？清净心在通途法门，如禅宗、天台的标准，至少要把烦恼伏住，达到“观行即佛”，如果能断烦恼就是相似佛，这样清净心才现前。

愿生净土的人，都希望念佛的时候有一颗清净的心，于是就开始在自己的妄心上下功夫，希望能够变得清净，但是大部分的人在这样一个无修无证的末法时期，要想把妄想除去，几乎是不可能的事情。

有鉴于此，净土宗的开宗祖师善导大师，在《观经疏》引用水火二河白道的比喻，为净土念佛人判定了什么是净土门的清净心。善导大师说：

众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心。

大师的话至少给我们两点启示：

一、白道与水火并存。白道是愿往生心，水火是我们的贪瞋烦恼。念佛人在日常的生活之中，贪瞋烦恼和愿往生心同时存在，烦恼不妨碍我们的愿生心，甚至能生出愿生心来。

二、愿生极乐的心就是清净心。愿生心前面用了两个字--“清净”，说明这个愿往生心不是我们凡夫本来的心，凡夫的心都是染污不净的，只会贪恋五欲，生不起愿生净土的心。那么这个愿生心的动力来自于哪里呢？来自于阿弥陀佛的第十八愿：“十方众生，欲生我国”，是阿弥陀佛的佛心来到我们的心中，说：“孩子，赶快回家吧！”又，阿弥陀佛的愿力保证我们：“称我名号，若不生者，不取正觉。”这才使我们有了愿生净土的心。

所以凡夫的愿生心，完全是佛的愿力。佛的愿力以清净功德为体，所以众生的愿往生心也是清净的，叫清净愿往生心。此心即是大菩提心，就是佛心。既然是佛心，佛心无不清净，不被凡夫的贪瞋烦恼所染污。凡夫以此清净佛心念佛，虽烦恼汹涌不断，也必然往生。

以上是对清净心的两种不同解释。下面来学习龙树菩萨的一首偈子：

信心清净者，花开则见佛。

净土宗以信为首，那以什么为我们的信心呢？究竟什么样的信心才是清净的呢？是以清净的功德建立我们真正的信心。只有在清净功德的基础上产生的信心，才是真信。那什么是清净的功德？就是这句南无阿弥陀佛名号。

昙鸾大师《往生论注》说：

譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净。
若人虽有无量生死之罪浊，若闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之中，罪灭心净，即得往生。

昙鸾大师把这句名号说成是清净宝珠名号。名号是清净的，我们的信心建立在名号之上，这样我们的信心即是清净的。

我们往生极乐世界，全部仰靠这句名号，名号之外不见一丝一毫的往生西方极乐世界的功德存在，这样的信心就清净了。所以有“三业无功，称名独达”的解释。如果不能达到这个认知，不知道这句名号是实相身、为物身，认为这句名号不够，还要再加上自己修行的一些善法，这就不清净。好比为一杯很干净的水加点油，倒点醋，就变得浑浊了。

昙鸾大师说：人天诸善，皆是颠倒，皆是虚伪。善导大师说是杂毒之善。掺杂着贪瞋痴三毒，这种杂毒之善掺杂到信心里，这样的信心就不清净了。因此昙鸾大师紧跟着就说：

信心不淳，若存若亡故。

“淳”就是干净，完全只仰赖这一句名号功德，名号之外不见任何一法对往生有帮助。正如善导大师所说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”完全是靠佛的功德，一丝一毫没有自己的。如果你的信心不是这样，认为这句名号不够，又加五戒，又加自己的功夫，万一自己功夫不够，这个信心就亡了。“亡”就是信心失落，因为这样的信心是建立在自己修行的功夫上，或是建立在自己积德行善之上，就不淳。

我们再来看龙树菩萨的偈子：

若人种善根，疑则华不开。信心清净者，华开则见佛。

很明显这是两种情况，一是花不开，一种是花开。这两种情况在《无量寿经》下卷胎生化生段有表达：

若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。
此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁；常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。
是故于彼国土，谓之胎生。

佛的智慧在哪里呢？三身四智、无量功德，就是这句名号。这种众生就是疑惑佛智，以世间人的世智辨聪怀疑看待这句名号，不了解名号的内涵，不知道名号是实相身，名体一如。以疑惑心靠自己发菩提心、修诸功德回向求生彼国，如果能够修出功德来，或者三心具足，也能往生，但是机率很小。往生之后是胎生，五百岁不见佛、不闻法、不见菩萨圣众。这是龙树菩萨说的第一句。

再来看：

若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。
此诸众生，于七宝华中，自然化生，跏趺而坐。
须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨具足成就。

这是第二种众生，明信佛智。这种众生信心清净，完全相信这句名号圆满具足十方众生往生的功德。哪怕是五逆十恶众生，只要称念，当下往生，平生业成。十方众生往生、成佛、灭罪的功德全部在一句名号之中，这样的相信就叫明信佛智。这样的众生一旦往生，就在七宝花中自然化生，一下子就出来了，出来以后身相光明与佛一样。

通过两段《无量寿经》的经文以及龙树菩萨的这首偈，我们得出结论：龙树菩萨的偈明显阐述了两种心态的念佛人。第一种疑惑佛智的人为十九愿摄受的众生，不是专称，而是杂行；不是弘愿，而是要门摄受的根机。在《观经》中就是定善二善回向往生，在《弥陀经》就称为少善根、少福德的人。第二种明信佛智，专称名号的念佛人是十八愿摄受的众生，这样的心态念佛，必定是花开见佛。

龙树菩萨的这首偈也给我们一个启示，用昙鸾大师的一段比喻说：

如净食用不净器，以器不净故，食亦不净；
不净食用净器，食不净故，器亦不净：
要二俱洁，乃得称净。

往生极乐世界要完全仰靠这句名号清净的功德，并以名号功德作为我们的信心和愿心。信心如碗，名号如饭，清净的饭放在清净的碗里，如主伴两方面都清净，最后才能圆满达成往生清净极乐世界的目标。

解读念佛人的两重因果

问：慧净法师说：虽然以贪、瞋、痴妄想杂念的心去念佛，但是不障碍往生，那么还有因果存在吗？存在又有何意义？

答：首先说，凡夫以妄想心称念名号而往生极乐的问题，实际上是一个净土宗的一大特色，就是凡夫入报。对于凡夫的定位，就是有烦恼才叫凡夫。只要烦恼凡夫称念名号，必然往生极乐世界报土。

这有什么证明呢？昙鸾大师在《往生论注》里边就说“不断烦恼得涅槃分”，就是对于我们末法凡夫的一个肯定。同样在善导大师的著作中也谈到不少，比如在《观经疏‧玄义分》中，一开始就解释：

若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

“垢障”就是烦恼，这就是对于垢障凡夫念佛往生报土的一种解释。

同时，大师也解释了水火二河白道喻。南边是火河，代表我们的瞋心；北边是水河，代表着贪心，两边无边无际；中间只有一条几寸宽的白道，是愿生极乐世界的心。我们只要愿意往生极乐世界，称念这句名号，就是踏上了向西的白道；而想要度过南北的水火烦恼二河，也只有踏上这条白道，若把水弄干、火弄灭了再过去，这是不可能的。善导大师说：

汝一心正念直来，我能护汝！

你只要相信这条白道，在水火二河中跨上这条路直接过来就可以了，阿弥陀佛能保佑护念我们。我们愿意称念名号往生，可是没有能力断除贪瞋烦恼，平常是什么样的生活呢？水深火热的生活。虽然仍有贪心、瞋恨心这些烦恼，但用烦恼心念佛，也必然往生。

这是两位祖师的解释，另外还有《无量寿经》中一开始有一句话：

拔诸生死勤苦之本。

这句话揭示出阿弥陀佛是怎么样令我们往生的。还有一句话：

横截五恶道，恶道自然闭。

这两句话的意思是一样的，“横截”就是不需要断烦恼，你是什么样的身分就以什么样的身分念佛。“本”就是根本，把生死的根本拔掉。阿弥陀佛就像个大力士，我们的生死轮回是有生命的，生生世世永远不停息，就像大树一样，阿弥陀佛这个大力士“卡嚓”一下，就把这棵烦恼大树连根拔起、拔断，把树扔在那里了。大家想一想，把树拔断以后是什么状态啊？

假设一棵树的枝叶都很繁茂，等把根拔断往那儿一扔，不会马上枯萎死去，它的叶子还是绿色的，枝条还是柔软的，跟活着的时候没啥两样。但是随着时间的推移，过一段时间风吹日晒，慢慢的枝也硬了，叶子也变黄了，是这么一个过程。

凡夫称念名号的当下，阿弥陀佛已经把我们的生死大事解决了，不会再六道轮回，就像这棵树已经断了根，但叶子不会立刻枯萎。我们还是要过一段凡夫的生活，同样要面对经历老、病、死。这里边就有两层因果同时存在--出世间因果和世间因果。

出世间因果就是“念佛是因，往生是果”。我们念佛的当下，往生已经定了，这叫平生业成。这就有了另一个问题，世间的因果还存不存在？当然存在了。你是一个正常人嘛！虽说念佛了，往生定了，但是世间因果还存在。你吃饭还会饱，喝水还能解渴，一时不谨慎还会感冒，到大街上被车撞了还会疼，这些是正常现象。但是比不念佛的人要好得多。

我们的身体是业报身，和世间人一样，在这段时间中还要接受世间的善恶因果规律--“过去造业，这世受报”的一个过程。你是一个人，就脱离不了世间的规律约束，跟其他人老、病、死的状态差不了多少，但会比不念佛的人好一些。因为念佛人一边念佛消业，一边持戒、断恶修善，这些都能改变我们过去的恶业，使恶业转为不报或者轻报。

曾经有个“野狐禅”公案，百丈大师回答狐狸的问题：

大修行人不昧因果。

“不昧”就是非常的明白，明明白白的去接受因果。所以念佛人虽然在世间的约束之中，可是我们内心是明明了了的，心里是坦然安乐的，因为今后必定往生成佛，顺境、逆境毕竟都是一场梦幻泡影而已，不必当真，当偿债想。这个世间因果还是存在的，但是随着自己念佛的深入与精进，以及不停地断恶修善，去转变世间的恶因恶果；转化多了，会比其他人要好。

那么世间因果的存在，有什么意义？

这个意义谈不上，为什么谈不上？凡夫做事都有一个目的性，而世间因果是没有目的性的，不存在什么意义。我做这件事情要达到什么目的和意义，就成了有为的东西，而因果本身就是自然的，你造因就得果，这叫自然。

往生极乐世界也是自然，什么自然呀？自然之所牵。什么自然所牵呢？阿弥陀佛发愿以名号救度九法界众生，这种名号救度就是一种自然。我们吃饭会饱，喝水会解渴，念佛就往生，不受我们个人主观意志转移、控制，这叫自然。所以念佛是自然，有三种自然：业力自然、愿力自然和无为法自然。无为法这世界没有，到极乐世界涅槃就有了。

世间因果是自然，谈不上什么目的、意义，首先这个要明白。如果非得硬要说世间因果的存在意义，也能说，最起码有几层意义：

第一，虽然说我们念佛，正常人的生活、世间老病死的过程还是要经历，积极的意义是能够避免世间人的误解，误解什么呢？假如说没有世间因果了，我们念佛当下就往生成佛了，那会怎么样？当然大部分念佛人想早点往生，一念佛就往生，可是大家有没有想过，如果你当下念佛，当下往生，大部分的人会以为一念佛就死，那肯定世界上没有几个人敢念佛了。

世间人都是贪生怕死的，所以他们看到这种现象--念一句阿弥陀佛，当下死了，那还得了吗？就没有人念佛了。这是第一个意义，避免世间人的误解。我们虽然念佛了，还是和别人一样，不但一样，而且随着不停地念佛，还会长寿、健康、免除灾难，比他们过得还好，于是他们就会接受念佛。

第二个意义，有世间因果--老、病、死的存在，就能警惕、逼迫我们这些贪瞋痴烦恼深重的凡夫，为了争取更好、更殊胜的往生而去断恶修善，过行善的生活。因为有世间因果的约束--造恶因会得恶报；如果念佛了，还继续杀盗淫妄，继续作恶，就不得好死。你为了得个好死、得个健康，就得主动去断恶修善，这是另一层意义。

明白这个，我们念佛的人就不应该说：“能往生就行了。我照常像世间不学佛的人一样，该吃肉吃肉，该杀生杀生。”这样会导致自己不得善终，或者身体受到极大的损伤，得各种病痛。我们都不希望这样，既然不希望，就该老老实实做一个正常的、很好的学佛人榜样，好好地去断恶修善。

因果的存在还有什么意义呢？我们虽然念佛，但在不断老病的过程中，能警觉我们的心，让我们承受各种衰老、疾病、灾难的过程中，坚固愿意往生极乐的心。

世间的人遇到顺境，就黏黏糊糊地黏住了，你看多数的人虽然学佛，念佛的人有多少？又有几个人是真心实意、死心塌地的求生极乐世界？很少啊！为什么呢？因为身体还能用，还有钱花，日子过得还行，儿女孝顺，丈夫还挺爱她的等等。凡夫顺境只要多一点，愿生心就逐渐淡漠、淡忘了。这个世界还挺好，不愿意往生，这种人挺多的。有了老病之苦，就会加强我们的警觉心，坚固我们的信愿。在身体不断遭受各种各样的打击、内心遭受很多屈辱磨难的时候，就会“厌离娑婆，欣求极乐”，这就是另外一个意义了。

这个问题就解释到这里，希望我们认真地去学习净土宗的特色：“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。”这些学好了之后，心就安定了。

今天的内容就是两重因果--出世间因果和世间因果，在我们念佛人身上是同时存在的。有了大乘出世因果的存在，我们心安了，理得而心安；有了世间因果的存在，让我们不敢为非作歹，让我们积极的断恶修善。就讲到这里。

我们需要开悟吗

问：师父慈悲，可否为弟子讲解《楞严经》中的经文：“汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色；清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。”恳请师父慈悲开示！

答：首先说《楞严经》是我们佛门中非常重要的一部经典，有大德说《楞严经》是佛门中的一部百科全书，讲得非常详尽。《楞严经》的核心内容是开智慧，要悟到我们众生心中不生不灭的佛性，以阿难为当机者。一开始佛就“七处征心”，问阿难真心在哪里？阿难答了七次都不对。您问的这段话，正是佛对阿难讲的。

经文说“汝元不知”，你本来不知道；“如来藏中”，这是我们佛教中的专有名词。《大乘起性论》说，在缠叫“如来藏”，出缠叫“法身”。什么意思呢？“缠”是缠缚、烦恼，“藏”是含藏。如果佛性被烦恼覆盖住了，叫“如来藏”；如果去除了烦恼，成了佛以后，就叫“法身”。

佛性这个词在佛教中有很多的异名（另外的名字），如：如来藏、法性、自性、本性、佛性、真如、空性、阿赖耶识，还有首楞严三昧、狮子奋迅三昧等等。所以谈如来藏也好，法身也好，都是佛性之异名。而如来藏在众生这边是“在缠”--还在烦恼的缠缚当中。

我们凡夫被烦恼覆盖住了，表面上看起来都是烦恼，可是在烦恼覆盖之中有不生不灭的佛性，有圆满的佛的性德在其中。所以《心经》上说“不增不减”，什么没有增减？就是性德。“在圣不增，在凡不减”，虽然成了佛，佛性的万德万能一点都没有增加；即使是一个凡夫，真如自性也一点没有减少、损失。

下边解释“清净本然”，“本然”就是本来的样子，是清净的。“清净”基本有二义。第一，无妄，没有妄想。六祖惠能大师曾说：“有念为众生，无念为佛。”这个念就是“妄念”，在如来藏中没有妄念，叫清净。第二，不染，没有染污。虽然如来藏在众生的烦恼心中，但不被烦恼所污染，叫清净。

“周遍法界”，就是如来藏遍满虚空，十法界依正庄严。我们六根所接触到有形和没有形象的一切境界，都是如来藏唯心所现变化而成的，这叫周遍法界。

“随众生心，应所知量”，在佛的眼里众生有两种，一种叫异生性，一种是同生性。异生性是凡夫性，同生性则破了无明，见到真如法性了。破一分无明，见一分真如，能享受到一分实报庄严土，这叫初住菩萨。由自己所证真心的多少，自己得到的实相境界也各各不同，有初住、十住、十行、十回向、十地，这是应所知量。

再说“循业发现”，“循”是依循、依靠，“业”是无明业相，“现”是展现出来的凡夫境界。在唯识宗中说，众生一念不觉生起无明，然后紧跟着生起了三细六粗的业识心。三细是无明业相、能见相、境界相，很细微，凡夫不容易发现。六粗是智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，是凡夫能够感受到的。像六根接触到境界后，心里觉知到的分别烦恼，都是粗相。这些都是由无明生起来的，一环扣一环。

“世人无知，惑为因缘，及自然性”，世间的人没有智慧，他以为佛讲的如来藏是由因缘所生的。因是生起一法的正因，缘是助缘，因加缘才能结果。一切有为法皆是因缘所生法，所以世间的人也以为佛性是由因缘生起来的，另一部分人说如来藏找不到因，也找不到缘，所以不是因缘生，是自然生--无中生有，自然生起来的，自然就是没有因。

以上两种说因缘生也好，自然性也好，佛都不认可。佛说众生无有智慧，不知道真相。究竟如来藏是怎么生的呢？经典中说，佛性非因缘生，也非无因生。《心经》说：“不生不灭。”佛性从来没有生过，没有灭过，这是真实的情况。

一句话，如来藏是无为法，不是有为法，所以不是因缘生，也不是自然生，实际上是--无生。我们经常听到佛讲无生，它没有生！

下面又说“皆是识心，分别计度”，“识心”是凡夫的分别意识心--第六意识。我们凡夫的所思所想、逻辑判断都是第六意识的作用。第六意识是有为有相的，以有相思维去琢磨、执取无形无相的空性，是不会有结果的，因此叫不可思议！所以凡夫如果用第六意识心去攀缘、抓取佛性的话，永远都是失败。

下面说“但有言说，无有实义”，虽然佛也用语言来表达如来藏，但那只是三个字，不是真如的本体。马鸣菩萨在《大乘起信论》中说：“一切法从本以来，离言说相、离名字相、离心缘相。”我们用我们的六识--眼、耳、鼻、舌、身、意，再怎么说，怎么思，怎么想，永远也摸不到佛性。

《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者。”筏就是要过河的竹筏子，过去了，竹筏就丢掉了。佛讲了这么多的经都是竹筏子，让我们从文字般若悟入实相般若。禅宗常讲“离指见月”--这些经文就像手指一样，月亮才是我们要见的目标；若把手指当成月亮，月亮也没有了，手指也不成为手指了。因此要想大悟佛性，必须先把六根封闭住。禅宗要求参话头，用一句无意义的话头把六根封闭住。日久功深，桶底脱落，豁然开朗，悟入佛性。

我们不是参禅的根机，怎么办呢？阿弥陀佛把无相无为的佛性，变成了一句可听、可念、有相的“南无阿弥陀佛”名号，我们只要称念这句名号，便全摄佛功德成己功德，这就是易行道。在这样一个时代，若不念佛，无有是处，永无脱离轮回的可能性。

坐断三际之弥陀名号

问：佛法让我们了知无常，了生脱死。那佛法中还有一种说法是“不念过去，不畏将来，安住当下”。这两种论调应该如何权衡理解？

答：首先了知无常，无常就是不永恒常住，生灭不定。心色二法组成我们这个世界的正报依报，所以万法皆是缘起无自性，由因缘生，没有一个永恒不变的主宰，这就是无常。《心经》说色、受、想、行、识五蕴皆空--人也好，外面的环境也罢，都是空的。空即是无常。

首先我们举我们自身--人为例。《金刚经》说：

须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。

众生本来是一个假名。为什么众生是空的呢？因为是缘起的、无常的、生灭的。

人由身和心组成。心就是念头，是生灭无常的。凡夫只能感觉到比较粗的念头，如贪瞋痴等；至于那些细的，像佛说的无明特别细微，我们就感觉不到。

我们“啪”弹一下手指，有九十剎那，一剎那有九百生灭。可见每一秒中，细的念头要生灭几万次。大家以前都看过电影，电影胶片每一秒放二十四张相片。本来这些相片都是不动的，可是在一秒内连续放出来的话，看起来就像活的真人一样。何况念头一秒中有几万次生灭，所以我们就固执地认为自己的念头是真的，是不变的。这是说我们的心。

再说身体。我们的身体是物质，可以用析空观来剖析。析空观是藏教用的一种观想方法。现代科学发展得非常迅猛，也可以用科学来剖析，物理化学都会涉及到。

人体由细胞组成，细胞再剖析是分子，分子里有原子，再剖析是质子、中子，再往下剖析叫夸克。最近量子力学得出一个结论--波粒二象性。就是说把物质剖析到最小的时候，在显微镜下，如果人的眼睛不去观察它，只是用监控观察它的时候，只是空无的能量状。当我们用眼睛去看的时候，它就变成了量子，变成了物质。不看它的时候，也就是没有人的意识参与进来的时候，这个量子就表现成空的状态。

最后量子物理学得到的结论是，意识是物质世界产生的基础！意识就是我们的念头，有念头的参与才有世界的物质。这跟佛经说的几乎一样了。佛经说：

一念不觉而有无明，因此无明生起三细六麤四大六根种种诸法。

到了六麤（粗）的时候就生起了外面的物质世界。也就是说整个物质世界都是由心、念头变现出来的。物质剖析到了最后是能量，抓不着、摸不到，因此站在生灭的立场上来剖析物质，它也是空的。

我们身体的细胞也是在剎那不停地生灭当中，现代医学叫做新陈代谢。旧的细胞不停地死，新的细胞不停地生。只要是在生灭的过程当中，就可以把它看做空、无有，只是一个幻相。就像电影演出来的人只是一个幻相，假的。

可以讲，五蕴皆空，若身若心都是缘起，诸缘和合。每一种法，不管是心法、色法，都是由很多不同的缘聚合而成的；每一种缘，又是由其他不同的缘聚合而成的，追溯下去无有穷尽；而每一种缘的当下，都是生灭的。

善导大师说“犹如画水”，就像手指在水上划一下，当下就出现一条痕迹，划完了，水平静了，什么也没有。我们的念头也罢，物质世界也罢，都是水上画，所以叫做空。因为是缘生的，各种不同的因缘“当处出生，当处灭尽”--生出来了又灭了，只是一种生灭的幻相而已。

因此佛在《金刚经》就说四相不可得。我相、人相、众生相、寿者相都是缘生的、生灭的、空性的，不可把捉、不可执着，没有一个永恒不变的独立主宰，没有一个常住不灭的体性，所以不可得。

解释完了这一段，再看下面一段。下面这位莲友引用说：“不念过去，不畏将来，安住当下。”《金刚经》说：

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

这就是要我们不要把心住在三际。我们凡夫，坐在那里没事的时候就想着过往、住在过去。过去已经消失，抓不住、不可把捉了，可是我们老是回忆过去、打妄想，牵挂没用的东西。还有的人总是想着明天、后天会发生什么--自己会不会发财、会不会走好运？这样的心态又是打妄想。未来是什么样子，也是不可把捉的。所以未来心不可得，因为还没有发生。至于现在也是个假名，因为没有一个真实不变的现在。例如说，还没说话是未来，我说了一句话，当下就成了过去，可见现在也是剎那生灭不住的。

因此如果老是回忆过去，那你的心就活在过去了，过去心不可得。如果老是忆念未来，你的心老是在未来打妄想，也活错地方了。你如果说我要活在当下，但现在只是个假名，剎那不住！

当下原本是禅宗的名词，是坐断三际的，也就是过去、现在、未来都不可得。因为过去、现在、未来都是生灭无常的，所以大悟之人不住于生灭无常，不住三际，住于当下。这个当下是什么呢？

三际是动，当下是不动，不生不灭的。《心经》讲“不生不灭，不增不减”，不生不灭的本体，佛起了个名字叫“如”，如如不动。这个不动的“如”就叫当下。“如”还有很多的名词--空性、佛性、涅槃、自性、真如、真心等等。不管叫什么名字，它的特点就是不生不灭，如如不动。

说了这么多，希望大家体会到一点，如《楞严经》的一句话：

狂心若歇，歇即菩提。

狂心就是生灭的心，我们要把生灭的心停下来，把总是动来动去的心念止息住，当下就是菩提。菩提就是不生不灭的自性、心性。心是动的，性是不动的。不动的才是我们的本来。禅宗老是让我们参，参什么呢？参我们父母未生前的本来面目，也就是参我们不生不灭的本来，每个人都具足的本体--佛性。

《金刚经》一开始须菩提就问佛“云何应住”，凡夫的注意力要放在哪里？佛剖析了半天，劝我们注意力不要住在生灭的三际与心念上，不要住在这世界无常的物质上，也不要住在六根六尘，根尘识都不住，因为都是生灭无常的。那要住在哪里？“应无所住，而生其心。”住在不生不灭，住在当下，住在佛性之中。即是禅宗的大彻大悟，让我们安住在真如自性--父母未生前的本来面目上。

《楞严经》有句话：

以生灭因求不生灭果，无有是处。

我们想成佛，得到不生不灭的涅槃之果，那必须要以不生不灭的因，才能得到不生不灭的果。如果是以生灭心修一切善法，得到的是什么呢？也是生灭的果，三界有漏的福报。所以六祖惠能大师常讲：

生死大事，福不能救。

我们修了一点生灭的有漏福报，想要了生脱死，门都没有。想要达到不生不灭的境界，就不能用生灭的心来修行，所以佛劝我们“应无所住”，不要住在生灭的念头上面，要住在不生不灭的自性上面，再用自性来指导我们的身口意去做，这就是如实修行。只有如实修行才能得实相功德，才能离开这生灭的六道，获得涅槃不生不灭的果。

以上所介绍的是通途法门的教理。

净土宗单刀直入，不讲这么多道理，直接让你念一句名号。这又是为什么呢？因为凡夫根性陋劣，尽管讲这么多道理，你也不能把心安住在当下的空性，安住在如如不动的自性上面。

那怎么办呢？阿弥陀佛大慈大悲，把不生不灭的涅槃实相功德凝聚成这句名号，无量万德洪名广施十方，只需我们称念，直接就成佛去了。所以印光大师说“以果地觉，为因地心”，蕅益大师说“信愿持名，全摄佛功德成自功德”“此之法门全在了他即自”。

我们最缺什么呢？凡夫都缺功德！功德在哪儿呢？在你身上找自性功德，说了半天，理论上可能听得懂，可是在操作上难度太大。因此这个法门是以阿弥陀佛的他因，做为我们的自果，叫“他因自果”，是救度的法门，不是修行的。

大乘佛法的特色是“自他不二”，一即是一切，一切即是一。明白这些道理，就能够深信这句名号是阿弥陀佛的佛果。就像一枚钱币正反面看不一样，可是体性是一。这句南无阿弥陀佛，正面看就是阿弥陀佛的正觉佛果，不生不灭的功德；反面看就是十方众生往生的功德。

所以，什么时候你认为这句名号是我去极乐成佛的录取通知书，能悟到这一点，净土这法门就过关了。这种明信佛智的人，老实称念名号就能达到平生业成、现生不退。虽然这一期生命还有几十年，可是念佛人当下称名的同时，净土就标名挂号了，莲花宝座上有我们的名字、地址、照片，户口已经迁移到极乐世界了。

法照大师说：

此界一人念佛名，西方就有一莲生；
但使一生常不退，此花还到此间迎。

就是指平生业成。因此能遇到、深信这个法门，是久远无量劫前于无量诸佛所种的无量善根，这一世才成熟的，所以一定要把握好今生，珍惜这句名号。

“避兵咒”不灵了吗

问：昙鸾大师在《往生论注》里提到了“名即法”。例如避兵咒是两军对垒之时，当兵的念“临兵斗者皆阵列在前”，这样就刀枪不入。但是战争那么多，经常的结局是横尸遍地，为什么他们不去诵那个咒呢？

答：谈到咒语，梵文称陀罗尼，又名真言，是佛菩萨于禅定中发出的秘密语，从自性真心中流出。神咒句义总持无量文义、无尽功德。

咒语也是我们中国传统文化的一部分。中国文化源远流长，不管儒家还是道家文化，追溯到最根本的源头就是《易经》。《易经》为五经之首，传说是周文王所演绎。

《易经》的体是什么呢？东晋慧远大师答：“易以“感”为体。”就是感应道交，我们传统文化的核心。在佛法里叫做因果--有能感的因和所感的果。

我们曾经举了一个例子--《列子》的“商丘开信伪”，商丘开的心非常至诚（因），信了没有的东西，最后却得到了（果）。由此回归到这个问题，既然有了避兵咒，为什么那么多人不念呢？原因很简单，信心不具足。有时纵然得到了这个咒，带着疑心去念，念来念去不灵，最后就不念了！

现在是五浊恶世，其中一个浊叫“烦恼浊”--贪瞋痴慢疑炽盛。尤其是现在的社会，信任都成了危机，疑心重重，人人自危。疑心这么厚重的人去念避兵咒，怎么能够避免得了别人的刀剑？虽然念也避不了，最后认为这是假的。

“南无阿弥陀佛”是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。若能够明信佛智，真信切愿，称念佛名必定往生成佛。可是中国有十多亿人，能挑出多少个真正信佛的人呢？

同理，避兵咒的作用虽能避免刀剑所伤，可是真正信的人少，所以最后也传播不了了！具足至诚心相信这个咒的人少了，致使后来那么多战争当中，血流成河是很自然的事情。虽然有咒，但是没有至诚心能感，也得不到所感的好结果。

一切大乘经典体性就是真心实相，如果不是以实相为体，就证悟不了佛性，成不了佛。而我们净土三部经皆以佛名号为体，佛号即是实相身、为物身，念佛即能成佛，这对我们来说是很自然的事情。可是把这套理论搬到社会上去，会被大多数的人笑话是“疯子”，不能取信于大众。以此推理，这个咒传不下去，也是因为得不到大众的信任！

怎样理解“弥陀成佛我成佛”

问：阿弥陀佛成佛了，十方众生也成佛了，怎么样去理解？

答：我们先引用蕅益大师《弥陀要解》的一段法语：

佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非当，此则以阿弥陀佛种种庄严，作增上本质，带起众生自心种种庄严，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德庄严。

蕅益大师这段话，我们最要注意的是中间这一行字--“而皆是已成，非今非当”，就是说阿弥陀佛在因地修行了无量大劫，成就了无量功德，然后凝聚在这句名号之中让我们称念，所以这句名号就叫万德洪名。名号之中法尔具足无量的功德，那是阿弥陀佛的，同时也是给十方众生的，所以站在阿弥陀佛的立场上，阿弥陀佛成佛了，十方众生也当下成佛，因此叫已成。成在哪里了？证据是什么呢？就是这六个字--“南无阿弥陀佛”。

这六个字首先是阿弥陀佛成佛的标志，也是阿弥陀佛无量的功德，就像手心和手背，看手心是阿弥陀佛，看手背是十方众生的成佛，所以也叫“若不生者，不取正觉”。阿弥陀佛的正觉和十方众生的往生成佛是一不是二，是同时进行，同时完成的。因此蕅益大师才说“非今非当”--早就成了，不是现在才成，或者以后才成佛，阿弥陀佛成佛的时候，十方众生已经成佛，成在六字洪名当中了。

昙鸾大师也给出了解释，叫“实相身”“为物身”。实相身就是阿弥陀佛果地的功德，正觉功德；为物身即正觉功德，亦是属十方众生的。

当然了，净土法门最难突破的，就是这个“信”字。《无量寿经》说“人有信慧难”，如果真的能够相信，才能心甘情愿地老实称念这句名号，因为这句名号，有我们成佛的全部功德在里面。反过来说，离开了这句名号，没有阿弥陀佛，没有极乐世界，更没有我们十方众生往生极乐成佛的功德。因此，印光大师说这句名号是我们的本命元辰，是我们的命根子，要紧紧地把他抓住。

蕅益大师也说：“此之法门全在了他即自。”他即是佛，自就是我们众生，生佛不二，生佛一体。阿弥陀佛和众生是一体的，就如同共命之鸟两个头，一个身体；头吃饱了，另一个头不用吃饭也饱了。同样，我们和阿弥陀佛是共命之鸟，阿弥陀佛成佛了，我们也成佛了；阿弥陀佛有功德了，我们也有了。

所以印光大师说：“一得往生极乐世界，凡情圣见，二皆不生。”凡情就是以为有凡夫，圣就是以为有圣人、有佛。其实也无佛，也无众生，只是恢复我们本来面目而已；佛也罢，众生也罢，只是一个假名。因此《金刚经》中说：“无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛本来是“但复本时性，更无一法新”，这是天台宗的理论，只是恢复本来面目而已。所以，佛是醒来的人，人是做梦的佛，论其本质，是一不是二。

就像庄子做梦了，梦见他变成一只蝴蝶。醒来就分不清了，究竟是我做梦变成蝴蝶了？还是蝴蝶做梦变成我了呢？庄子这么一悟，通通都是梦，都是假的。所以说“六道都是梦”，这个梦一旦醒来，就恢复父母未生前本来面目了，成佛去了。

那么站在通途的教理，不管是学禅宗，还是天台、华严，必须自己能够觉悟，也就是自觉，自己能够有本事从这个轮回大梦中醒来！有没有这个能力呢？那就看自己的根性，只有利根、大根器的人，才能够自己觉醒，像六祖惠能大师之流。而我们这些小凡夫，根性这么陋劣，执着梦境是真，执着自己这个身体是我，执着在梦中的苦乐，执着梦中的一切，自己又不能觉醒，那怎么办？只有别人把你喊醒了。

弥陀以万德洪名给我们称念，声声佛号唤醒梦中人。一旦你醒来了，你就朗朗大觉了。哎呀！我原来是这么的愚蠢呀！就像庄子，梦里变成只蝴蝶，到处飞呀！飞到一朵花上，“留连戏蝶时时舞”，非常留恋这朵花--你们别的蝴蝶不要过来，这朵花就是我的，我喜欢。我们也是这样，贪恋六尘境界，这是我的老婆、孩子、房子、车子，抱得紧紧不放，临死了都不觉醒。阿弥陀佛把我们喊醒之后，一看，六道就是一个梦！极乐世界原来是我的家呀，我们在这个世界做了这么一场恶梦啊，酸甜苦辣都尝遍，最后被苦所逼，生起厌离心而念佛。

所以我们每天学习法义，就是要明白“生佛不二”的道理。原来阿弥陀佛和我们众生是一体的，原来阿弥陀佛早已把十方众生成佛的资粮及所需要的无量功德完成在这句六字洪名之中。只要我们回到蕅益大师的法语--“信愿持名，全摄佛功德成自功德”，皆是已成，非今非当。早已经成佛了，不是现在成，也不是将来成。

往生极乐还有意识吗

问：我们是罪恶凡夫，凭个人能力无法往生极乐世界。阿弥陀佛说，只要我们一心称念“南无阿弥陀佛”这句名号，就可以带业往生。弟子不解的是，即使带业往生到了西方极乐世界，我们还是不是这颗凡夫的心，还会不会有妄念和意识心？请师父帮弟子解开这疑惑。南无阿弥陀佛

答：针对这个问题，给大家举几段祖师的法语。

首先是印光大师的一段法语，印光大师说：

既得往生，则入佛境界；同佛受用，凡情圣见，二皆不生，乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。

“既得往生”，就是一旦往生极乐，入佛境界--阿弥陀佛果地上的境界，他的神通、智慧、道力，我们通通得到。

“同佛受用”，佛是什么受用，我们就是什么受用。“凡情圣见，二皆不生”，凡夫的情执，也就是说凡夫的第六意识思维，已经彻底地消除了。不但凡夫的这种情念没有，而且连圣见也没有。“圣见”就是有“我是佛”这么一个念头，心里既不认为自己是凡夫，也不认为自己是佛，这就是“中道”--脱离两边，脱离边见。

所以《金刚经》说：

所谓得阿耨多罗三藐三菩提，即非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提。

如果认为有所得、有所证，认为自己证得佛果了，这是谬见（错误的见解）。成佛只不过是恢复自己的本来面目，无所得。我们看《心经》“无智亦无得”，因为他无所得，才和佛同样受用，不得不失，远离二边颠倒见，这就是凡情圣见二皆不生，处于中道实相的知见。至于凡夫第六意识思维的意识心更没有了，完全和佛一样，“寂而常照，照而常寂，寂照圆融”。

“寂”就是心之体，心的本体是清净、一念不生的，这是《华严经》说的“大圆镜智”“海印三昧”。在大圆镜智当中，体是一念不生，作用是“照”，就是十法界依正果报，所有一切众生的心念全部纳入到大圆宝镜之中，即无所不知，入佛的境界。

下面再看六祖惠能大师和永嘉大师的对话。在《坛经》里有一段公案，说的是永嘉大师来拜访六祖，请惠能大师给他印证。惠能大师就问了永嘉大师一句话说：“汝有分别否？”“分别”就是凡夫的分别心，即第六意识，主要是分别是非、善恶、对错等。惠能大师这么一问，永嘉大师就说：“分别亦非意。”说我有分别，但不是“意”。不是用凡夫的第六意识来分别。这是什么意思呢？

我们知道大彻大悟的人已经把第六意识关闭了，用的是佛性的智慧来觉照，所以永嘉大师还是会分辨的。但这种分别就和佛的智慧同化了，也就是说用妙观察智来分别，而不是第六意识的分别，这个境界就很高了，可见圣人用智不用识。通过永嘉和六祖的对话，我们就可以知道，一旦进入圣人的果位，就离开意识了。

最后再举善导大师的两句法语：

六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

就是说我们往生到极乐世界的人，“六识纵横自然悟”，眼之所见，耳之所闻，舌所尝，身所触，自自然然地让我们大悟--大彻大悟到佛的境界。

“未藉思量一念功”，“未藉思量”是不需要再用第六意识心思量，“一念”就是当下快速。一旦去了极乐，再也不需要我们用娑婆世界闻思修的方法思维悟道，慢慢一步一步证悟，更不需要用我们意识心去判断分别了。善导大师是弥陀再来，这两句话就是我们一到极乐世界，自然就和佛的智慧、受用、神通一模一样，不需要我们再修行，不需要闻思修的次第法门了，更没有凡夫的意识了。

恶多还是善多

问：每一个众生从无始直到今天，旷劫以来无量的时间轮回到今天，有善也有恶，善恶应该是一样多的，因为都是无穷大。为什么佛又说我们众生的善根少呢？

答：佛说众生无始以来“善少恶多”。首先说“无始”，这位莲友理解为非常漫长，就像数学上面的无量时间、无量大、无穷大，这样理解是错误的。佛说无始无量，无就是没有--没有开始，没有量。佛说法是从真如妙心里面流露出来的，故不可以凡夫心去理解。

我们生活在三维空间、一维时间之中，时间有先有后，有过去有未来；过去不知道有多长，未来也看不清，没有尽头，可是在佛的眼里没有过去没有未来，就是当下，所以叫“无量”“无始”--没有开始、没有结束，就是当下。

佛说的无量也好，无始也好，我们众生一理解就错了，所以佛法叫不可思议法。到了你大彻大悟，往生极乐世界回头一看，原来是这个样子--没有时间！哪有自己想的无量长时间？哪有做过无量多的恶及无量多的善？这都是凡夫第六意识的逻辑推理，第六意识本来就是错的。从科学上来讲，爱因斯坦说时间、空间是假的，没有过去、现在、未来。

其次这位莲友说，在无量长的时间应该做过无量的善、无量的恶，善恶平等，一样多。既然善恶平等的情况下，佛为什么还说凡夫善少呢？

这是你第二个逻辑思维的错误。判断善多还是善少，不是用你那种说法，而是用佛语作为衡量的标准。

《百法明门论》里边讲，人的第八意识里，包括善心所十一个，恶心所（烦恼心所）二十六个。也就是你的善心有十一个，恶心是二十六个。衡量一个人究竟是善人还是恶人，不要看他做的善事或者是恶事，看什么呢？看他的心。佛就是这个样子的，不看你过去做了多少事，而是看你心的本质，结果发现你的善心有十一个：信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、清安、不放逸、行舍、不害。恶心（烦恼心）是二十六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，还有忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。总共是二十六个。

这么一比就知道了，习性决定了你是一个恶多善少的人，而不是说统计你过去做了多少善恶。根据这个心所有法的统计，就是二十六个恶心，十一个善心，可见这就是恶多善少。因为我们恶的力量强大，善的力量薄弱，所以一遇到善法，纵发善心，须臾即退。很多人想做点好事，发了善心遇到事情就退后了。舍利弗在六信位菩萨时发了一个善心，因为乞眼因缘，退回去了。何况是凡夫？更难保得住善心长久。大多数凡夫遇到恶法，念念增长。

现在的人都恨贪官污吏，如果把我们推到那个位置上，可能跟他们一样，只不过没有机会而已。道理如此--遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；而遇到恶法，恶心所多，力量强大，所以许多人虽然有机会接触佛法，也来听经念佛了，但是不久又学外道去了。什么原因呢？就是善根薄弱，不能够维系长久。

所以看到这个现象，知道我们的善心少、恶习多，退转也好，改转也好，这是再正常不过的事情了。如果能一接触善法就不退转，千万人中只有一两个。

其实，佛说众生的善根少，从其他方面也可以看得出来。我们娑婆世界此贤劫当中有千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊佛。世尊说法四十九年，法运也不过一万多年，每一尊佛出世，下一尊佛再出世，中间相隔的时间太长，佛在世的时间又太短。无佛的时间长，众生值佛的时间短，何以如此？只因众生善根少，所以感应佛在世的时间就短。

况且我们遇佛法之时，最多能修行的也就是人天善法。能够修五戒十善就相当不错了，哪能修得了无为法？契入真如，达到三轮体空而广行六度，这样的人太稀少了，因此说我们善根少。

再者，大乘经上讲的善与恶，不是站在凡夫的立场上来分辨的，善和恶是相对的。人看畜生、鬼、地狱是恶，看五戒十善是善；可是，天人看人也是恶；罗汉看天也是恶。罗汉是断了见思烦恼的，天人只是伏烦恼。菩萨再看罗汉也是恶，虽然断了见思烦恼，但是发不出大菩提心。那么站在佛的位置上再看，菩萨也有缺点，所以纯善无恶只有佛。因此《无量寿经》上说：“横截五恶道，恶道自然闭。”在佛看来，我们六道众生通通是恶，没有善。为什么呢？我们认为的善也好，恶也好，都是轮回的，凡是轮回的都是恶。

所以要学大乘佛法，你得站在佛的立场上看问题，不能总是站在自己的角度上来想。站在自己的思维逻辑上考虑永远是轮回。如果你不想轮回，你就一定要站在佛的立场上来看问题。轮回就是恶，能出离成佛就是善。

我们看《观无量寿经》下品上生，十恶之人念了一句南无阿弥陀佛名号，阿弥陀佛应声出现，赞言：“善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”阿弥陀佛称十恶人为善男子，这个“善”是什么善呢？就是阿弥陀佛的善。纯善是无为善。由此便知，净土法门的善，是阿弥陀佛的善。

如《弥陀经》说的“善男子，善女人”，这个善就是阿弥陀佛的善。“不可以少善少福得生彼国”，这个“少善少福”就是世间的善。世间的善在佛看来，不但不能称为善，而且全是恶，因为都是轮回的因。哪怕是孔子、老子，以及世间的大慈善家，出离不了轮回，也不能算是善人。

所以站在不同的角度来看这个问题，就会得出不一样的答案。最后希望你多闻熏佛法，不能用我们凡夫的思维去衡量佛法。佛常说“佛法不可思议”，你不要思、不要议。用你的第六意识去思维，愈想愈错，愈想愈远。只能把自己放低，以佛知见作为己知见。一旦把祖师的知见、佛的知见装在脑子里，你就是有智慧的人。千万不要仰仗自己的世智辩聪，那是靠不住的。

善导大师会采用会集本开宗立教吗

问：前几天在其他群里听了一句话，心里不明白，说善导大师引用《无量寿经》的第十八愿，用的是康僧铠的本子，那是因为当时没有会集本的缘故。如果当时有会集本，善导大师会不会用会集本的第十八愿呢？

答：这个问题要想明白，首先要明白善导大师净土思想的一个重要特点，就是“本愿称名”。

本愿这两个字是从哪里来的呢？《无量寿经》说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是“闻名欲往生”，以名号救度十方众生。

龙树菩萨本愿取义文说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。

本愿是什么呢？称名。称名之外没有提其他的。

天亲菩萨说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

这个本愿是什么呢？能令满足，功德大宝海。就是这句万德洪名，遇无空过。

善导大师本愿提到的更多：

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

虽然《观经》介绍了定善、散善，可是阿弥陀佛的本愿就是要众生称念这句名号。只要专称名号，万修万人去。

阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？就是本愿成就的佛。所以法藏比丘因中发愿说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我剎中。

阿弥陀佛因地发愿的时候他要成为什么样的佛呢？就是要以名号救度十方众生。即是第十八愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

只要称念名号，你不往生，我不成佛。这就是阿弥陀佛。

为什么阿弥陀佛被称为“诸佛中之王，光中之极尊”？就是因为阿弥陀佛的本愿超越十方三世一切诸佛。阿弥陀佛说：

我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

这就是十八愿的核心含义--本愿称名。阿弥陀佛以本愿名号万德洪名救我们，我们专称这句名号就可以把阿弥陀佛的无量功德摄为自己的功德，这样就往生了。在名号之外不见任何一法有往生的功德存在，往生的功德全在这一句名号之中。这就是本愿名号的含义。明白了本愿名号的含义，进一步善导大师说：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

善导大师这么说的意思是，恶凡夫凭名号往生，善凡夫还是凭名号往生，就像不会游泳的人坐船是靠船力，会游泳的坐船当然还是靠船，这就是本愿。

阿弥陀佛就是以这句名号的功德救度十方众生，不管你是善凡夫还是恶凡夫，只需称念名号，往生极乐世界绝对是靠名号的功德，不是靠自己的能力，这就是本愿称名，也就是十八愿的含义。这句名号就是阿弥陀佛的法身、报身、应化身，阿弥陀佛的无量功德、十方众生往生的功德当下就是这句名号。这就是机法一体--机，就是众生之往生；法，就是弥陀之成佛，是一体成就的。“若不生者，不取正觉”，你称念这句名号，当下就得到往生的功德。

如果不能完全相信，这类众生对名号怀疑怎么办呢？他肯定想通过自己的能力去修人天善法加以弥补。欲往生必须要至心回向，《观经》解释为三心具足者必得往生，三心若差一个心就不能往生，就是至诚心、深心、回向发愿心。自力修行的人，修行功德的法体本身就很难具足三心，所旨归的结果不是极乐世界，和他力救度的理念是相违背的，所以很难具足三心。因此怀疑佛智，自己修行回向被善导大师判为杂行。

《观经》有二教--要门教、弘愿教。杂行的人属于要门所摄。在《阿弥陀经》里面也是如此，修杂行的人，称为少善少福；而直接舍方便归真实，执持名号，一心不乱的人则百分之百往生。“六方如来舒舌证，专称名号至西方”，证明的就是十八愿根机的众生，也就是弘愿所摄受，明信佛智、专称佛名的念佛人。

明白了明信佛智专称名号，万修万人去。杂修的人不能达到三心，一千个一个往生的都找不到。这就是善导大师的教法。

讲了这么多，要归到问题上。假如善导大师时代有会集本，他会不会用会集本呢？会集本的第十八愿是怎么说的呢？“我做佛时，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，然后加了八个字“所有善根，心心回向”。我们体会一下，这八个字加进去，味道就变了，很难凸显本愿称名之义了，而且将摄生三愿之义混淆，宗义不明。

也就是说，会集本的第十八愿，我们一看就知道，除了念佛之外还要加上修自己的功德，还要修善根回向求往生。在念佛之外再加上这些，这就容易变成杂行了。这么一加，十八愿就名存实亡，阿弥陀佛以名号救度众生的大愿就显示不出来了。“本愿称名”这四个字在会集本中消失了，于是现在念佛人不知本愿称名，不知名号本来就圆满具足十方众生往生的功德，他不敢相信，所以自己再去修很多的人天善法来弥补名号的不足。

本来完整的十八愿消失了，令行者不得宗要。假如说当时有会集本，善导大师是阿弥陀佛再来，他看不清楚、看不明白吗？阿弥陀佛是以名号救度众生的佛，就是本愿成就的佛。他怎么还会说在名号之外再加上“所有善根，心心回向”呢？

说到这里，这个问题就很沉重了，如果很多人都按照这个会集本的第十八愿，加上这八个字以后去修行的话，就导致修杂不至心者，千中无一。本来是万修万人去，变成了千中无一。这个性质就非常的严重。佛经是不可加一字减一字的。所以《华严经》说：“离经一字即是魔说。”岂止是《华严经》这么说，《无量寿经》有两个原译本，在后汉的原译本，佛说：

我具为若曹道说经戒慎法，若曹当如佛法持之，无得毁失。
我持是经以累若曹，若曹当坚持之。无得为妄，增减是经法。

很明白，不要妄自增减。增，是增加；减，是减少，这是佛经啊！不要随便增也不要随便减。同样，《无量寿经》的吴译本也说：

我持是经以累若曹，若曹当坚持之。无得为妄，增减是经法。

若曹就是你们的意思。这是佛咐嘱弥勒菩萨的话，说得非常清楚。

世尊将《无量寿经》托付给弥勒菩萨，希望他能始终如一地受持守护《无量寿经》，不得妄自增加、减少在《无量寿经》所宣说的佛法。同样在其他的经典，例如《大般涅槃经》卷第九说：

善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布……是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰、无义之语。抄前着后，抄后着前；前后着中，中着前后。当知如是诸恶比丘，是魔伴侣。

什么意思呢？就是把经文前面的抄写下来放在会集本的后面，把原经后面的抄写过来放在会集本的前面，把中间的摘录下来放到两边，把两边的摘录下来再放到中间。然后佛说，诸恶比丘，做这样事的人就是魔的伴侣。魔伴侣就是魔。魔才做这种事情。说得很严厉了。

所以说，对于这种抄了前面放后面，抄了后面放前面，加加减减，就把佛经搞乱了。这一搞乱，就不是原来的佛经了，这是什么呢？这是灭佛经了。

我们刚才分析了第十八愿，原译本的第十八愿明明是本愿称名，万修万人去。我们按会集本的第十八愿去修就容易杂修，其结果就令大家往生有难度，不能究畅诸佛度生之本怀。

释“因该果海果彻因源”

问：师父，请教“因该果海，果彻因源”是什么意思，怎么理解？

答：这八个字首先出于《华严经》里边的义理，《华严经》是一乘圆教大法，经常提到说：“初发心即成正觉。”初发心即是大乘菩萨，大乘菩萨发了菩提心以后，就和正觉佛果彻上彻下，“即成”即是当下成。

“因该果海”，“该”是包含。在因地还没有成佛的时候，一发出菩提心来，里面就已经圆满包含佛果地上所有的功德了。“果彻因源”，“果”即菩提果实。佛果地上所有功德和因地这一念清净心、菩提心彻通。

这八个字用圆教的特点来概括，就是“因果同时”，这在世间是说不通的。这世间的时间是剎那生灭不住的，有过去、现在、未来。三际不同时，因果也就不同时。我们世间万事的现象是修因之后慢慢结果，而在大乘圆教里是因果同时的，一念修因的当下就是圆满佛果，同时还是因果不二--因即是果，果即为因。

站在净土宗念佛法门来解释，这句名号即是“因该果海，果彻因源”。阿弥陀佛成佛的时候，这句名号法尔具足了十方众生往生极乐成佛的所有功德；我们在因地信愿称念这句名号，当下也已经包含了阿弥陀佛果地的所有功德，所以这句名号叫万德洪名，这就是“果彻因源”。阿弥陀佛成佛时，以佛眼圆明观察到十方众生都已成佛，这是“因果同时”。在这句名号当中是因果不二的。我们今天“念佛是因，成佛是果”，成在哪里了呢？就成在这句名号里。

称念这句名号，极乐世界当下长出一朵莲花，莲花上已经标有我们的名字。所以法照大师说：

此界一人念佛名，西方便有一莲生；
但使一生常不退，此花还到此间迎。

就是说“因果同时，因果不二，自他不二”。阿弥陀佛和我们十方众生是共命之鸟，阿弥陀佛修行的佛果，即是我们的修行。这叫“无修而修，不修而修”，也叫“他因自果”--阿弥陀佛修行的功德，做为我们十方众生成佛的果实了。这些就是大乘圆教的特点。

这些理念虽然理解起来非常困难，但是我们接受、相信就可以了，自己去修行是做不来的，因此这句名号对我们末法众生相当宝贵。印光大师常说：“将此一句佛号，当做本命元辰。”名号就是我们的命根子，我们紧紧抓住它，成佛就决定了！如果半信半疑，悠悠忽忽地瞧不起这句名号，那以后轮回的日子还很漫长。

详解何为绝待圆融

问：绝待圆融是什么意思？请师父慈悲开示。

答：首先说这不是世间法的特点。我们这个世间是二元对立的，有彼有此，有好有坏，有善有恶。

“绝待圆融”在圣道门的解释，说的是佛性不二的意思。“绝待”就是绝诸对待、唯一的、没有相对待的东西，是独一无二的。在净土宗，这句“南无阿弥陀佛”名号是绝待的，没有谁能和它相提并论。

任何一个宗派的建立，都有特别不共的独尊性，会独尊一法--唯有这一乘法，唯有这一种法是无上的。净土宗的独尊性就体现在这句名号之上。

先看《无量寿经》云：

诸佛光明所不能及。十方世界音声之中最为第一。

又《大阿弥陀经》云：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

这两段经文是说，十方诸佛的光明、智慧、神通、道力都比不上阿弥陀佛；十方诸佛度化众生的方便都不及阿弥陀佛。因为阿弥陀佛发了十方诸佛都发不了的超世大愿，以名号救度众生，只要称念名号就能生到极乐净土。

再看念佛一行，最为高妙，总超万行。

善导大师《般舟赞》：

万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。

《观经疏‧定善义》：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

《法事赞》：

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

蕅益大师说：

方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。

印光大师更是极尽赞叹：

念佛往生一法，乃一切众生速出生死之第一要道，实一切诸佛疾成正觉之最上法门。

净土宗独尊阿弥陀佛为我们的无上依止，离此“无二亦无三”，独有阿弥陀佛。“独尊”是尊贵。同时这句名号在机上也显现出绝待的唯一性，一即是一切--于救度众生上，这句名号能度尽所有众生！没有说能度这个，不能度那个；能度善人，不能度恶人；能救好人，不能救坏人；能救有智慧的，不能救没有智慧的。

我们凡夫总是有区别对待的思维，以为这句名号只能救度那些心清净的善人，而那些恶人就不能救。这句名号在机上的救度功能没有分别对待，平等一如，这就是绝待的境界。

另外“圆融”是什么呢？就是圆满具足一切。

《华严经》说事事无碍法界中第一玄门同时具足相应，一法具有一切法的功能。表现在这句名号上面，一切诸佛的功德和救度功能都体现在阿弥陀佛一佛身上，这句名号圆满具足了一切佛菩萨所有的功德。

生极乐世界即是生一切世界。极乐世界圆满具足了十方佛剎所有的精华，你生到极乐世界，当下也是生到无量无边的佛国土。见到阿弥陀佛一尊佛，当下见到无量无边的佛，这是在法上来讲。

在机上讲，从救度众生这方面圆满具足。阿弥陀佛修行了所有功德，他一人成就即是为十方众生成就。这句名号之中圆满具足了十方众生所有往生成佛的功德，这就是圆融，难议难思。

“绝待圆融”，蕅益大师用这四个字来概括这一句“南无阿弥陀佛”名号。我们这个世间上离开了阿弥陀佛这句名号，再也找不到什么绝待圆融。这在宗派里面被称为统摄性--一法统摄一切法，一切法入于一法，就是圆融。

净土宗以一句阿弥陀佛名号统摄一切法，一切功德都收摄在一句名号之中。

善导大师《观经疏》：

又此经定散文中，唯标专念名号得生。

莲池大师《弥陀疏钞》：

一名才举，万德齐圆。不期于福，福已备故。
举其名兮，兼众德而俱备；专乎持也，统百行以无遗。

又云：

极乐依正，言佛便周。佛功德海，亦言名便周。

蕅益大师《弥陀要解》：

以名召德，罄无不尽。
持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外。
华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。
可谓横该八教，竖彻五时。

印光大师云：

一代时教，皆念佛法门之脚注。
持名一法，括囊万行。
净土法门，乃一切诸法归宗结顶之法。
九界众生离是门，上不能圆成佛道；
十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。

所以“绝待圆融”这四个字显示出这句名号的独尊性和统摄性。知此则死尽偷心，宝此一行。

禅宗公案

问：在网上看见有这么一个公案，说以前有一位出家师父，没有住寺庙，住在一个朋友居士家里，由居士一直供养了他几十年。这位师父平时就是老老实实地持诵《妙法莲华经》，每天都是念这一部经，几十年如一日。

有一天，这位出家师父对他这个朋友居士说：“过几天我就要往生去极乐世界了，这么多年你一直供养我，临往生之前，我想报答你们。怎么报答呢？就给你们讲讲《妙法莲华经》，这部经我念了一辈子，我要给你们讲一讲，你安排一下，让你们家里边的人都来听。”

这居士一听，非常地高兴、自豪，自豪什么呢？师父是预知时至要往生极乐世界呀！这些年没有白供养，真的是成就了一尊佛！所以他非常地高兴。

这一天，他把家里人都约了来，一排一排坐下，请师父来开示。这位师父先礼佛，然后坐到高座之上，看着闻讯赶来的一家人，个个毕恭毕敬，合掌等着他讲解《妙法莲华经》，就对他们说：“下面注意听，贫僧就把经中最大的秘密告诉你们。”

大家都竖起耳朵，注意力非常地集中，接着他就说：“如是我闻，一时佛在。”说完这八个字，“啪”！一拍桌子，坐在那里往生了。

大家一听，师父只讲了这八个字就走了，后来这个公案就传开了。

“如是我闻，一时佛在”是什么意思呢？怎么想也想不明白，恳请师父开示。

答：究竟这八个字是什么意思？现在就应这位莲友的提问来解释一下。

公案里这位老和尚，几十年专一持诵《妙法莲华经》，最后往生极乐世界。

这部《妙法莲花经》是天台宗的正依经典，天台宗是智者大师所创立的。智者大师很多人都听说过，非常有名的高僧，虽然开显天台宗教法，但目的是引导众生归入净土法门。著有《十疑论》，破斥种种对净土念佛一法的误解，六十七岁预知时至，潇洒地往生极乐世界。所以天台宗的宗旨是“教宗天台，行归净土”。因此，蕅益大师所著的《弥陀要解》就是用天台宗的教理来解释的。

天台宗的教理，比如说极乐世界有四土，以及事一心不乱、理一心不乱等这些说法。在行门上最后的归宿是求生极乐世界。

我们来探讨一下，这位往生极乐的大成就者，他为什么升座给大家讲《妙法莲华经》的秘密，说完八个字就走了，这八字究竟有什么玄义在里边呢？

“如是我闻，一时佛在”，这八个字大家都非常熟悉，所有的经典一开端，都是这八个字，如果放在佛经里是通意（普通的解释）。

“如是我闻”，这是释迦牟尼佛在涅槃之前，阿难问佛：“您涅槃了，以后您讲过的佛经，汇集之后，后人怎么知道是佛所说的呢？怎么知道真伪呢？”

释迦牟尼佛就说：“经文开头写上“如是我闻”四个字。”意思就是“我是从佛那里亲耳听来的，不是我阿难自己讲的”。我听佛说的，这就是信成就，为了让大家产生信心，这就是“如是我闻”的由来。

“一时佛在”，“一时”是一种表达方法，时间在佛的境界当中是一时，《华严经》表述为“同时”，在佛那儿没有时间的先后，时间是一个点，就是当下；而我们众生有过去、现在、未来，是一条线，一直在向前走。“佛在”，佛是无处不在的。“一时”打破了时间，“佛在”打破了空间，空间时间一打破，就进入一真法界的状态。

以下我们具体来解释别意，那位老和尚他念了几十年的《法华经》，临往生要把经中的义理给大家讲出来，留下这八个字走了。为什么叫做禅宗公案？因为放在禅宗里，这八个字就有幽玄的意思，我们试着来分析一下。

首先说“如是我闻”，同是四个字，言同而意别，说的话和佛经前面的一样，可是意思不一样。

一切大乘经以实相为体。“如是我闻”，什么意思？“如”就是真如、佛性，真如理体，真如佛性。“是”呢？真实的自性。“我闻”呢？在经里面这叫闻成就，那么在这里的我闻、我听，或见闻觉知--我看、我觉、我知，意思是真如实相融于我的心中，我已证得了真如实相，也就是禅宗所说的大彻大悟。我已经把《妙法莲华经》的精华得到了。

彻悟大师说：“一切法门以明心为要。”读了多少部经不能明心，不明白真如实相，不得大彻大悟，没有用。可见这里的“如是我闻”意思就是我已经大彻大悟了，悟到了什么？悟到了“一时佛在”，这是悟到的内容，用这四个字概括了。

在佛的境界中，《华严经》初发心便成正觉--当一尊佛成佛的时候，他看到所有的众生统统成佛。于是过去、现在、未来都在他一念之中，都在当下，他的时间变成了一个点不动了，所以叫“无量寿”。但他又能从当下回到过去，从当下进入未来，进入我们九法界任何一个时间段；还能自由地回到他的当下，不离当念。能把当念易为无量长的时间，又能把无量长的时间浓缩为一念当下，这就是“念劫圆融，得大自在”的一时。

所以以前说到《地藏经‧忉利天宫神通品》，释迦牟尼佛在忉利天集合许多天王、鬼王、天龙八部等无量无边的众生，然后对文殊菩萨说：“文殊师利，这无量无边的众生皆是地藏菩萨久远劫来，已度当度未度，已成就当成就未成就。”

众生有过去、现在、未来，在佛那里则是当下的，已经度的、还没度的，未来没出生的都来了。我们就无法理解了，思维也触及不到，因为这不是我们的境界，在我们看来，这怎么可能呢？几万年以后的人都聚集到这个地方了？这就叫“一时”。

阿弥陀佛成佛的剎那，看到我们众生都成佛了，为什么我们今天就能够“已愿已生、今愿今生、当愿当生”，因为我们早就成了。这是“一时”，把时间打破了。

第二个是“佛在”。我们大家第一个感觉是我没看见，佛就不在。受到空间的限制和障碍，所以有佛在与佛不在的分别。我们只能够接触到三维空间的东西，可是进入佛的境界后，十法界如对目前，历历分明地展现在面前了，没有障碍，想到哪里，当下就是。不离当下，同时又在十法界没有障碍的，这叫“佛在”。佛在哪里？在任何一个时间段，在任何一个空间，无处不在。在我们看来，佛远在天边，不知道在哪里。

这位师父说了“佛在”，什么意思？人家已经契入那个境界，已经把空间突破了。一突破空间，华严《十玄门》里有一个玄门，叫“秘密显了俱成门”，这是对于凡夫说的。“秘密”是我们看不见的；“显了”就是能看见的。看得见与看不见同时存在，就在当下。

比如我们看见这个家就这几个人，而古代大德彻底大彻大悟了，有人问他：“极乐世界在哪里？”“极乐世界就在厨房，就在卧室，就在当下。”不离这个地方，十法界都在这里，我们却看不见！一突破了空间，当下就是十法界。突不破就如电视机荧幕，看中央一台，就看不到二三四台，那二三四台在不在？或如月亮，初七的时候看见一半，那另一半在不在？

我们的眼睛只能看见三维空间的影像，可是十法界都在当下这个空间当中，这叫“佛在”。佛在哪里？佛无处不在，在我们的心里，在我们的身上，在无量无边的境界，无限的十方都是佛。我们只不过是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

这么深的道理，老和尚只是说了这么八个字，来显示他所证悟的境界，然后就往生走了，走得那么潇洒。那我们呢？是不是也希望达到那样，能不能达到呢？

我们虽然达不到老和尚的境界，可只要老老实实一心念佛就可以了，专修念佛的人有佛力可乘，一样可以走得潇洒自在，像锅漏匠、黄打铁、崔婆等。

我们现在专称这句名号，平生业成，往生西方已定。下一步就要努力，尽量也能够预知时至，身无病苦。所以应该学习老和尚的精神，几十年如一日，老老实实地一门深入。

他是学天台宗的，将所持功德回向净土，是十九愿。十九愿要求发菩提心，修诸功德。因为心诚，也有所证，他大彻大悟，菩提心自然就从佛性当中流露出来。佛性是无我的，绝待圆融，离开了对待。没有“我”、没有“人”，所以菩提心就能够发出来，一旦发出来就契合了第十九愿，往生成为一种可能。

但是我们不需绕那个弯子，专一念佛直接就可以回家了，比他更直接、更方便、更容易。所以在这里我们要明白天台宗是难行道，要达到老和尚的功夫更不容易。

看到这个公案，也想到另一个公案，就是《龙舒净土文》里面讲的法华尼的故事。这位尼师诵了三十年的《法华经》，可是她下辈子做了一个官妓，没有往生。为什么没有往生呢？就是不相信净土念佛法门，如果她相信的话，回向求生西方，那肯定没有问题。

从这个公案中，让我们明白自力通途法门非常难，不论是修天台宗还是禅宗，修行《法华经》还是读《心经》，都要求大彻大悟，悟后起修。你有没有这两下子？读来读去，能不能大彻大悟，如人家那样潇洒、自在？

如果不能大彻大悟，你就老老实实念一句名号，乘佛愿力，往生西方。

何为随缘不变

问：佛菩萨是随缘不变，不变随缘，我们凡夫不能做到，所以有烦恼是吗？

答：首先解释“随缘不变，不变随缘”，这是佛菩萨的境界。“随缘”是事修，“不变”是理体。

“不变”说的是真如妙心恒常不变，“真心”是不增不减，不变不异，不生不灭的，没有丝毫变化，所以称“不变”。“不变”是坐断三际，活在当下的真心理体，没有过去、现在、未来，只在当下之一念，《金刚经》中的三轮体空即是。真心的体性是空性的，虽然体是空的，但在事上的作用却无所不为，无所不能，所以叫“无作而作”。

相对于凡夫来说，是“妄心用事”，用我们的意识心、虚妄心在做事。在三维空间、一维时间这种约束的时空态中，形成了一种颠倒扭曲的错误知见，固执地认为有过去、有现在、有未来。

凡夫心不做事的时候，就老是想着过去的事情，想到好事就高兴，想到不好的事就生气，对过去忆念不舍。如果是正在做事的当下，又起贪着心、执着心，好的境界贪着，不好的就厌恶。如果是还没有发生的未来，凡夫又会奢望所谓的理想，以后会怎么样，总在琢磨。

凡夫就被这种时间的假象所迷惑，形成了这种忆念过去、执着现在、奢望未来的心。所以佛才在《金刚经》中对我们凡夫说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心都不可得。凡夫就认为过去、现在、未来是真实的存在，因此才达不到“不变随缘”。

我们的凡夫心是变的，妄想心不停的生灭，而真心是不生不灭的。

印光大师说：

学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。

这个“真”是理体、佛性、空性，由佛的圣智（大智慧）所建的一法不立之实体、不变之真谛。“俗”是俗谛，万行圆彰，在事修上随缘。我们必须真俗圆融。下面大师又说：

以其一法不立，始能修万行圆彰之道。

因为真谛理体上是一法不立、空的，才能万法圆彰。例如虚空是空的，里边才能有无数的众生、依报等等。又说：

真如法性之本体，如大圆宝镜。

佛性的另一个名字又叫大圆镜智，转第八意识阿赖耶识为大圆镜智。

印光大师把真如法性之本体比喻成大圆宝镜，很大的很圆的一面镜子，照天照地，整个虚空都照进去。又说：

空空洞洞，了无一物。
正当空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。

是说镜子里面什么也没有。“胡人”是外国人，“汉人”就是中国人。不管是外国人还是中国人，只要站在镜子面前，马上就出现这个人。镜子的本身当下是空的，如果镜子前面有人的话马上就会出现。镜子里没人的时候，镜子是空的；镜子里有人的时候，镜子仍是空的。

这个比喻是让我们理解佛菩萨的心就像这面镜子，永远是空的、不变的；做事或无事的时候，心地都是清净、不染一尘的。佛菩萨表现上看起来跟我们一样都是在工作、生活，可是心永远是空空洞洞，清清净净的。这就叫“不变随缘，随缘不变”。

而凡夫的心，不要说他正在做事，不做事的时候，躺在床上都想东想西，睡着了还在打着妄想，这个心永远是肮脏的，充满贪瞋痴妄想烦恼。

用这个比喻体会出佛菩萨“不变随缘，理事无碍”的状态。理和事不相妨碍，“理”是真心不变之本体，“事”是随缘，在事修上面不管做任事情，都不会妨碍、污染真心。说到这里，这位莲友的问题就解决了。因为我们有烦恼、有妄心，所以我们做不到“不变随缘”。那怎么办？只有净土念佛一法帮我们得到彻底解决。尽管你是用妄心念佛，那也无妨。

源信大师安心法语说：

从妄念中所出念佛，犹如莲花不染污泥。

念佛人的心是妄想心，贪瞋痴慢染污的心，可是念的这句名号是清净不染的，因为这句名号的本身就是实相，昙鸾大师说“实相身”，就是真如妙心，不生不灭、不变的、清净的本体。

“犹如莲花不染污泥”，莲花比喻成我们所念的这句清净的名号，污泥比喻我们的妄想心。虽然莲花生在污泥之中，可是不会被污泥所污染；犹如这句名号由我们妄心中念出来，可是不会被妄心所染污，这叫“不断烦恼得涅槃分”。

我们断不了烦恼，也无需去断烦恼，也正因为有烦恼，才体会到娑婆世界的苦苦恼恼，生起出离心，愿意到清净的极乐世界去。而要去极乐世界，离开念佛法门之外，我们凡夫一点办法也没有。

上面这种随缘不变的境界必须称性起修，就是大彻大悟后，用真如佛性之体来指导我们修行。但我们悟都悟不了，何况把佛性的智慧开发出来呢？真是望洋兴叹。

阿弥陀佛为我们设计了这么好的念佛法门，只要我们称念弥陀的名号，当下就得到了涅槃的资格，也就是极乐世界的一员了。所以念佛法门的一大特色就是平生业成--当下念，当下净业成就。印光大师说：“即念念佛，即念成佛。”

因此，我们面对着佛菩萨这种随缘不变的高深境界，没有必要望洋兴叹，当下称念这句名号的本体就具足着随缘不变的特色。

不要在名号之外再去寻找另外的修行方法，老实念佛，这辈子必定解脱。

学佛的最高境界

问：学佛的最高境界是四大皆空吗？四大皆空就是开悟吗？净土门的最高境界是否就是将一句佛号念到底？

答：我们先来解释“四大皆空”。“四大”是地水火风，为印度的传统说法，用来解释我们世界上的正报、依报。地是坚硬的固体，水是液体，火是温度，风是流动；类似中国用传统的五行--金、木、水、火、土这几种物质形态来解释世界的正报（众生相）和依报（世界相）。

四大皆空是什么意思呢？概括的说，地水火风这四大是唯识宗归纳为阿赖耶识的相分，也就是外面的世界及所有的众生，都是由阿赖耶识所心识变现而来，在大乘佛法叫“唯识所现”“唯心所现”。

“心”本体即是佛性，唯识宗称佛性为阿赖耶识，大乘圆教称真如妙心。“四大皆空”就是十法界的一切正报、依报，我们能够看到的一切现象，都是由最根本的空性幻化、变现出来的。

空性在我们中国哲学史上又被称为“形而上”，就是物质的本源。“形而上”是无形的、无相的，只有无形无相的东西才能变化出一切形相来。如果是有形有相的，就不能变成另外的样子。例如一个杯子，是固定的一个相，就不能让它再变成一个碗，或其他的东西。而无形的就可以变出其他有形的东西来。

例如水蒸气是无形的，就能变成水珠，变成冰雹，变成雪花。

无形能变化出一切有形的东西。例如我们日常生活中的电，是正负电子中间的能量，它无形无相，故能变化出一切相。电到了电视机里就变成视频可以看，进了收音机里就变成了声音可以听，到了电灯泡里就变成了光明可以照亮，到了电暖器里就变成了热能取暖，到了电动机里就变成了力--机械能。

空性本体是不生不灭的，所以展现出来的一真法界叫作妙有，比如极乐世界就是由真空生出的妙有。真空不生不灭，妙有也不生不灭，所以极乐世界的佛菩萨都是无量寿，永恒不变；而我们这世界乃至六道，都是由妄心变现出来的，也就是阿赖耶识的相分。

阿赖耶识是生灭的东西，变化出来的也是生灭的；我们这世界有成住坏空，人的身体就有生老病死。同样的心现、识变，一个是真如妙心，一个是生灭的妄心，虽然两个心的本质是一样的，可是化现出的现象却不一样。真心好比是大海，妄心好比是大海里的水泡；水泡是虚妄的，大海则是真实永恒不变的。

说到四大皆空，首先要解空（理解空性）。光理解了还不行，还要证悟、证实。例如《心经》的“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是证悟了。“五蕴”即色受想行识，“深般若波罗蜜多”是什么呢？就是真如。我们的真如是不生不灭的，在凡夫地“不生不灭的是第六意识”，用我们的第六意识照见五蕴皆空。

外面的境界都是由空化现出来的。契入这种“空色不二，色即是空，空即是色”的境界之后，把自己的真如彻底彰显，然后把第七意识妄想破除，剩下把眼耳鼻舌身意六识解掉之后，就证入了一识的状态。这时候六根可以互用，眼睛可以看，可以听，可以尝味，耳朵也可以看，也可以听，也可以吃东西，六根互用。六根即是一根，六识即是一识。这样就“照见五蕴皆空”--证悟了，但这不是凡夫的境界。

讲到这里，我们就知道从圣道门的信解行证入手非常困难。对于末法凡夫几乎不可能，想当生了脱生死，这条路已经走不通了。

那么对我们来说，有没有一种不断烦恼就能了生脱死的办法呢？当然有。就是佛专门为无力修行的凡夫特别开设的念佛法门。

念佛法门最大的特色就是靠佛力救度。蕅益大师常说：“净土法门全在了他即自。”也就是生佛不二，生佛一体。阿弥陀佛和众生是一体的，“若不生者，不取正觉”，如共命之鸟。阿弥陀佛的修行就是十方众生的修行，阿弥陀佛的功德即是十方众生的功德，阿弥陀佛成佛即是十方众生成佛。理解到这一步，就会“南无”--把自己彻底的归命投靠给阿弥陀佛。我们看善导大师解释六字名号非常到位：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言“阿弥陀佛”者，即是其行：
以斯义故，必得往生。

我们靠自己的能力修行不了，只有仰靠救度众生的阿弥陀佛。佛是为了十方众生的往生才修行成佛，同时见证十方众生当下也成佛。所以对于凡夫来讲，我们只有完全的归命阿弥陀佛，这时就达到了凡夫这一生学佛成就的顶峰--即念念佛，即念成佛。你当下念，当下成；当下归命，当下就得到佛功德。这就谈到了莲友一开始的问题，学佛的最高境界是什么？就是这两字--“南无”。

以前有位李元松居士，后来皈依了慧净上人，称净嵩法师。他说人这辈子学佛最大的成就是“南无”。“南无”就是把自己的生死大事全部交给佛了，完全的舍弃自力，也就是印光大师讲的“通身放下，彻底靠倒”。彻底靠倒阿弥陀佛，就达到生佛不二，成为和阿弥陀佛是一体的共命之鸟，这样才算最大的成就。

净土法门，你信了就是你的；而四大皆空的通途法门明白了也没用，信了还不行，必须证得了才是你的。明白了通途、净土两种法门的不同，我们就应该舍难行取易行，一门心思专持名号，死尽偷心，宝此一行。

印光大师说：“将此一句名号当作本命元辰。”这句名号就是我们念佛人的生命，有了名号就有了佛的生命；舍离了名号，将永远流浪在六道，不能出离。

水真的能看见人吗

问：日本江本胜水试验证明，水有见闻觉知的功能，也就是水能看见人，也能听懂人说话，请问师父这有没有经文的证据？

答：江本胜这个试验是用水放在冰箱里，然后用放大镜观察水的结晶，比较好看的水结晶是用好的意念加持过的。那些水结晶不好看的是用不好的念头诅咒过的，所以他就得出这个结论，水有见闻觉知的功能。也就是水能看、水也能听、水也能知道人的思想，那么这个结论有没有佛经的证据呢？

首先，先引用《楞严经》中的话，佛对阿难说：

又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；
则汝与我，并诸世间，不成安立。

这段经文是佛对阿难说的，什么意思呢？就是说阿难啊，当你看见外面物体的时候，你看见物体了，物体也看见你了，如果你这么认为的话是错误的。为什么呢？因为这样就体性纷杂。“体性”是人和物两种不同的体，不同的性，如果物体也能看人，人也能看物，不同的体性弄成同样一种体性了，这就纷杂了，乱了。这样人跟外面的依报世间就没法安立了，乱套了。

佛为什么这么说呢？因为我们整个六道包括有情和无情的众生。“情”就是情识，“识”就是意识--有意识和没意识的。有意识的就是人到地狱的六道众生，没意识的就是我们的依报--水、土、石头、草、树、花，这些是无情众生。

众生想要能看到、听到，他得有意识。我们之所以能看，是因为我们有眼睛，有见的功能，叫眼识；在耳朵就叫闻，是耳识。而无情众生没有六识，没有眼耳鼻舌身意，就没有能看、能听、能觉、能知的功能。这是佛经明明白白告诉我们的。阿难问佛说，我看见东西了，东西也看见了我，他误以为东西也能看到他，佛就纠正了，你这样理解的话就错了，那这个世界就乱套了。

因此按照《楞严经》这一段经文的证据，无情的众生、水土、花花草草等没有六识，没有眼耳鼻舌身意，也就没有见闻觉知的功能，不会看也不会听，这是《楞严经》的结论。所以江本胜证明水有见闻觉知的功能是错误的。

那为什么水结晶有的漂亮，有的难看？用好念头不停加到水上面，水的结晶就好了；用不好的念头加到水上面，久而久之水的结晶就不好了，这又是什么原因呢？

佛经中还有一句话，叫“依报随着正报转”。正报就是人，依报就是环境。如果正报非常有福报，依报随着正报就转得非常的庄严、美好。例如：人的寿命到了八万四千岁的时候，依报环境非常好，就像天人的生活一样；到了几千年以后，人的寿命十岁、二十岁，那时候依报环境非常不好，地上连一个庄稼都没有，这是从大的范围来说。

那么从个人角度来看，人的念头也会影响到外面的依报环境，只不过影响的比较轻微而已。现在量子力学已经推出了一种结论，人的思想念头是物质世界产生的基础，什么样的念头就会产生什么样的依报环境，这是现代科学的证明。

再举个例子，一个真实的案例。

在一千多年前，现在河北阳原县一带，有个村子里有一座小庙，庙里只住着一位老和尚。这一年冬天突然来了一个小和尚，跟老和尚待在一起。

老和尚就对小和尚说：“我要下山，没东西吃了，我得去化缘，你自己在这里待着。外面下很大的雪，我也不知道什么时候回来。只可惜现在是冬天，不然的话你还可以到外面去找点干柴烧火。我不在时，你东西也没得吃，火也没得烧，你又饿又冻，万一有个好歹，怎么办呢？”

小和尚说：“不怕，师父您走吧！这不是漫山遍野有石头吗？我吃石头。没烧的东西，我烧腿。”老和尚瞪了他一眼，这小和尚胡说八道。

老和尚走了，过了三四天，老和尚拿吃的东西回来了，还抱了一捆干柴。他以为小和尚肯定饿得不行，躺在那里不能动了。结果一看，小和尚蹦蹦跳跳，还挺有精神的。老和尚就问了：“我不在的这几天，你有没有吃什么？”

小和尚说：“我吃了，我吃石头。”老和尚说：“你真的吃石头吗？”“是啊，你看锅里面我煮的石头。”老和尚一看，锅里面果然有好几块石头，老和尚就纳闷了：这石头还能吃？我从小到大只听说石头不能吃，也没尝过。于是说：“你吃个我看看！”小和尚一听，就把一条腿伸到灶里面，一打火镰子，腿着火了，然后拉风箱，腿着的火特别猛，不大一会水开了，咕咚咕咚的煮，锅里面的石头煮热了，然后小和尚捞了一块石头，“卡卡卡”的吃了。

老和尚看着，感觉自己牙都发酸，这事太奇怪了。他就想：这石头煮着还真能吃，我也尝一块。老和尚也拿了一块石头往嘴里塞，“卡吧”一咬，坏了，牙掉了！疼的要命！这一疼，开悟了。小和尚哈哈大笑，腾空而起，驾狮子座扬长而去。原来是文殊菩萨来点化他，让他开悟的。

从这里我们就可以看到，外面的依报环境是随着正报转的。在佛菩萨的眼里，外面的环境随着自己的心在变，你觉得那能吃就能吃，觉得是馒头就是馒头。

佛菩萨心念和我们的心念是不一样的，我们的心是散乱心，佛菩萨的心是妙明真心。就像太阳光是散的时候，没有那么大的能量。假如说用一个凸透镜把太阳光聚集到一个点的时候，我们都知道温度可以上升到几百度，能把木头点着，所以说一聚焦，能量就非常足。

佛菩萨的能量足，因为佛菩萨的心跟我们的念头不同。我们的心是散乱心，佛菩萨是清净凝定心，清净心能量就特别足。所以到了极乐世界“思衣得衣，思食得食”，想什么就是什么，想吃马上就来吃的，我们想了半天也来不了，因为我们的念头是分散的。

物理学有一个质能互换公式，E=MC²，质能守恒定律。例如原子弹把里面的原子能释放出来了，但没有办法把能量变成物质。反过来说，佛菩萨能把能量变成物质。

回到一开始，江本胜这试验他证明了一点，就是依报随着正报转。人的念头会影响到依报。好的念头和坏的念头代表着不同的内容、能量、磁场，会影响到水结晶的变化，仅此而已。

明白了这一点就知道，要想实现随心所欲转依报这种大神通，只能去极乐世界。所以我们要老实念佛，往生净土，那时才能心想事成，大显神通。

如何正确回向

问：每天只要念完佛，或者是做一些善事，都回向给冤亲债主，法界众生，这样是不是正确？

答：谈到了回向，回向来源于佛经。例如佛在《无量寿经》中说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，
即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

善导大师的《观经疏》里面说得更加明白：

言“回向发愿心”者：
过去及以今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根：以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向愿生彼国，故名“回向发愿心”也。

按照善导大师的原文，就是把自己修行的功德及随喜他人的功德，全部回向极乐世界。

为什么要回向？首先，回向可以增加福报。在世间你修一个福，可以舍一得万报，但是作回向之后，舍一得无量报。因为你的心一放大，福报也就跟着放大。你的心是全法界的，这个福报也就是全法界的；你的心是狭劣的，这个福报也就成狭劣的了，由心回转。虽然我们念佛人不贪求世间福报，但是世间福报愈大，临终愈容易善终。

其次，回向可以扩大心量，增长慈悲心，激发菩提心。《法华经》云：

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

《地藏经》云：

更能回向，不问多少，毕竟成佛。

再者，回向可以和众生结善缘。佛不度无缘之人，我们现在回向与众生结缘，以后往生极乐，重返娑婆，即可度有缘的众生。

最重要的一点，回向可以斩断人天生因，令凡夫厌离娑婆，欣求极乐。

昙鸾大师云：

凡夫人天诸善，人天果报，若因若果皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

我们能修行的最多是人天诸善，诸如五戒十善，善导大师称之为“杂毒之善”。如果我们不把持五戒的功德回向极乐，可能下辈子就会做人、生天。

另外，凡夫大多数贪生怕死，很多人留在世间就是想享福，大部分初学佛的人想求一些世间福报。善导大师说娑婆世界是“魔乡”，因此劝我们要把世出世间所有自他善根，通通回向到极乐世界。即是斩断人天生因，厌离此魔乡之义。

善导大师回向发愿心的核心就是“厌离娑婆，欣求极乐”，放下对这个世界的贪执心，一定要往生极乐世界成佛，这是回向的总目标。认识到这一点的话，再去回向就没有错。如果说不明白回向的目的是去极乐世界，会产生错误的回向心理。

第一种错误的回向心理是，认为极乐世界很遥远，这个世界很真实。于是就把功德回向，希望自己福报更大，贪求在这个世间享福，这是不对的。印光大师曰：

念佛，若求来生福报，即是破戒违法。

第二个错误的回向心理是，“我如果不去回向自己所修的功德，光念一句名号还不够往生”。这种心理即是疑惑佛智，不明白往生极乐世界全仗阿弥陀佛的愿力。回向自己功德的目的是为了厌离娑婆，而不是弥补阿弥陀佛名号功德的不足。

第三种错误的回向心理是，若不把所有功德回向给冤亲债主便不能往生。善导大师说：

众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名“增上”缘也。

所以，我们没有必要担心所谓的冤亲债主的干扰。

综上所述，回向有诸多好处，但要以正确的心态去回向。回向的核心是厌离娑婆，欣求极乐。“回向偈”就读善导大师的就可以了--“愿以此功德，平等施一切；同发菩提心，往生安乐国”。

往生极乐到底有没有品位差别

问：我们往生到极乐世界到底有没有品位差别？

答：关于品位差别，在我们净土经典中多有提及，例如在《无量寿经》中讲到了上辈、中辈、下辈，在《观经》中讲了九品往生。在《阿弥陀经》中，又说皆是阿鞞跋致菩萨。那究竟我们往生极乐世界有没有差别呢？从古到今一直有很多人对此问题非常地纠结。

要想理解有没有差别，我们先要了解极乐世界。极乐世界是阿弥陀佛佛果全体的展现。善导大师说：“极乐无为涅槃界。”极乐世界全体是涅槃不生不灭的境界，是菩提之都、法性之城。所以凡夫一得往生，便得到了佛的境界。天亲菩萨说：“大乘善根界，等无讥嫌名。”昙鸾大师说：“本则三三之品，今无一二之殊。”“本”就是还没有往生之前，从各自修证的不同，判出了三辈九品。一得往生，就如百川归大海，同名海号，失彼故名。

往生之后，众生在神通、智慧、道力上和阿弥陀佛齐等，但又能示现出差别之相来。这个差别之相是什么呢？如《无量寿经》中说：“阿难，彼佛国中，诸声闻众身光一寻，菩萨光明照百由旬。有二菩萨最尊第一，威神光明普照三千大千世界。”是从所入的境界、所证得的智慧来说是没有差别的，也就是说有差别之相，无差别之用。这种德用在《华严经》中被称为狮子频申三昧。何以至此？因为极乐世界的一切“依报”“正报”都是这句名号所展现出来的，名号的本体是“空性”。因为阿弥陀佛彻证“空性”，从“真空”出“妙有”；体是空的，而展现出来的相是妙有之相，有无穷的妙用。

我们看第二十二愿就知道了：

超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。

所有的往生者能够分身百千万亿，在不同的世界显现出万种差别之相，度化无量无边的有缘众生，起无量的大用。之所以如此，是由于每个往生者都得到了阿弥陀佛的果证--彻证空性，契入真如。

《华严经》说：

行布不碍圆融，性是即相之性，故圆融不碍行布。

无量的相行布有差别，而其体又平等无差别。体是空性、真如。空性随缘会现一切相，这叫“不变随缘”；又可“随缘不变”--随缘就会现妙有，但妙有差别之相的本体是空的，平等的。在平等中显现出不平等，而又在不平等的差别中显发平等之处！平等相同的是体，不同有差别的是相，相和体譬如水与波，是一不是二。

极乐世界的全体庄严都是这一句名号的显现，都是这句名号的“大用”，这是从理论上来讲的。那么从现实中来讲也是这样，水在天人来看就是“琉璃”--晶莹剔透的宝物，饿鬼来看是“脓血”，地狱来看是“大火”。只因众生的根机不等，业力不同，所看到的境界就不一样。浅者见浅，深者见深。所以昙鸾大师才说：

非常之言，不入常人之耳。

什么是非常之言呢？

本则三三之品，今无一二之殊。

到了极乐世界没有差别！这是佛眼所见，佛是“平等觉”，没有差别。

众生虽然有佛性，可是埋没在无明之中，无由全体显现，这个时候所见到的极乐世界就显现出差别之相。所以说业力深、根机浅的人所见到的极乐世界，即显现出差别之相；而大菩萨、佛的眼里，极乐世界是纯粹的涅槃之都、法性之城，全体是“真如”变现出来的。（例如《念佛感应录》中六岁小孩游极乐所见极乐境相就远逊于佛眼所见之境相）

“真如”离开人的一切言说之相、思维之相，不可思议。在教下解释为“离四句之过，绝百句之非”，不可言其有，也不可言其无。如果站在一边来论，就是边见，不合中道，不是智慧的说法。所以在佛性的问题上，佛经常用离两头的“遮诠”方式来表达，例如“不生不灭”“不垢不净”“不增不减”等。

因此你非要说极乐世界有差别之相，你就堕到一边去了；非要说极乐世界无差别之相，也堕到一边去了。都不是中道！要说成非有差别、非无差别才完整。你非要说没有差别，那为什么经中明言“胎生边地”呢？如果硬要说有差别，那为什么祖师说“今无一二之殊”呢？

我们再来看看蕅益大师所说：

唯极乐同居，一切俱非，一切俱是，
十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门。
信愿持名一法，圆收圆超一切法门，
竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异。

“唯极乐同居，一切俱非，一切俱是”，极乐世界在天台教分为四土。认为凡夫没有断烦恼而往生极乐世界，就在凡圣同居土中，凡圣共住之地。这时候即是“一切俱非”，一切名相都不对。假如称你是凡夫则不对，因为你有佛的功德；如果称你是佛也不行，虽然有佛的功德，但是不能有佛的称号，因为极乐世界只有一尊佛。

“一切俱是”呢？说你是什么都行。说你是菩萨也行，你能做菩萨的事情；说你是罗汉也行，你也具有罗汉的一切德能；说你是天人也行，因为你享受着天上无比的快乐；说你是个凡夫也行，因为“不断烦恼得涅槃分”，没有断烦恼就往生了。

所以极乐世界用“一切俱非，一切俱是”这八个字就概括了。所有的名相称什么都可以，如果固定在一个名相上就不圆融，因为他可以充当任何角色，应化到十方，以各种不同的身分做无量的佛事。这即是二十二愿的成就--一得往生极乐世界，便可应化十方，披弘誓铠，超越常伦诸地之行。

为什么叫超越常伦诸地之行？通途法门所有的阶位、名相，在极乐世界就不适用了。所以蕅益大师才说“十方佛土，无此名相，无此阶位”，除了极乐世界，其他的佛土，尤其是我们娑婆世界没有这种说法。我们这里一定要一品一品，一个阶位一个阶位往上爬，可是在极乐世界，一就是一切，一切就是一。这是大乘圆教的特色，举一全收。

下面蕅益大师又说“信愿持名一法，圆收圆超一切法门”。“圆收”，一切法门都收在六字洪名当中；“圆超”，一切法门都被这句名号超越了。所以印光大师说这句名号是“归宗结顶”之法。

又说“竖与一切法门浑同”，从下往上叫竖。例如通途法门的修行，是竖着来的，从一个凡夫开始修行，然后断了烦恼，历经初信，十信、十住、十行、十回向、十地五十一个位次，最后成佛，这叫竖。极乐世界，也可以有五十一个名相。

“横与一切法门迥异”。横着看，和一切法门都不一样了。在极乐世界，随便举出一个阶位，就同时囊括了一切位次。同居一土，同时也圆满地包含其他三土的所有德用。蕅益大师说：“极乐最胜不在上三土，而在同居。”虽然是个小凡夫，一得往生，同佛受用。

从理论上讲，净土宗就是大乘圆教。天台宗判一代时教为藏通别圆，圆教是最高级的，其最鲜明的特点就是“同时具足”--一就是一切，一切就是一，消灭一切的对待，消灭一切的阶级位次。极乐世界一切的正报依报全部凝聚在一句南无阿弥陀佛名号之中，所以昙鸾大师说我们净土法门是“上衍之极致，不退之风航”。

最后我们要明白，佛的表述是中道的，非无非有。在品位上应该说“非无差别，非有差别”才好。另外，对大根机的人，就说无差别；对浅根机的人，就说有差别，如果说没有差别，他就不敢信了。

信心决定了才有此遣彼唤吗

问：读善导大师的“二河白道喻”中有一段法语，说：“当时惶怖，不复可言，即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。作此念时，东岸忽闻人劝声：仁者但决定寻此道行，必无死难，若住即死。又西岸上有人唤言：汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。此人既闻，此遣彼唤，即自正当身心决定，寻道直进，不生疑怯退心。”当这位行者信心决定的时候，释迦牟尼佛才发声劝这位行者寻道而行，阿弥陀佛在西岸呼唤。如果这位行者的心不决定时，就没有此遣彼唤了。这样理解对还是不对？

答：下面解释一下这段法语的意思。二河白道喻是善导大师《观经疏》中非常重要的一段法语，法语的形象阐释了念佛人获得决定信心的心路历程。可以说一个念佛人要获得正信--对阿弥陀佛信心决定的基础就是“三定死”。

这里讲了“住亦死”“去亦死”“回亦死”。当时这位行者看到二河--水河和火河两边有穷贼恶兽，后边也有恶贼，回不去也跑不了，如果停下来，穷贼恶兽上来就把他吃掉了。按善导大师的解释，这些穷贼恶兽代表自己的烦恼及恶业。死亡对每个人都是公平的，毫无例外，所以说“住亦死”。停在娑婆，靠自己没有能力祛除烦恼，圣道门修不了。

这时又说“去亦死”，向前一看是万丈深渊--水火二河，自己也没有办法，所以说这是“三定死”！

这“三定死”是每个人要获得信心必须经历的过程。正像善导大师开示的两种深信：“一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”自己过去世造的罪，没有办法消灭，烦恼也没有办法止息，所以说是“三定死”，肯定是永远在六道轮回了。当把自己彻底否定掉了，这时才能够把注意力放到这条白道上面。

我们想一想自己过去杂修杂行的时候，认为还有能力降伏烦恼，或者是还希望通过拜忏、念咒消掉罪业。可是修来修去发现，所灭的罪如“手中土”，未灭罪如“大地土”。根本没有办法战胜死魔、降伏烦恼、消除罪业，逼不得已，才认认真真地把注意力放在这条白道上面。白道就是阿弥陀佛的愿力之道--也就是阿弥陀佛的第十八愿，即“南无阿弥陀佛”这六个字。

当我们注意力在自己身上的时候，对于弥陀的呼唤、释迦牟尼佛的发遣是闻而未闻。我们看到寺院里每天早晚课都在念佛，念《弥陀经》，但有几个人是对阿弥陀佛产生真实信心的呢？很少啊！

我们过去也曾经那么干过，一旦知道自己没有一点能力了生脱死的时候，才会用心在六字洪名上面，认认真真地思量这句名号到底能不能救我！

最后经过一番法义的学习，明白自己是无力的，而弥陀的愿力是真实的，决定能保障我们从娑婆世界的生死轮回中出离，直达极乐世界。离开这句名号，今生不能解脱。我们生生世世都没解脱过，就是因为从来没有相信过这句名号。

那么这就回到刚才的疑惑了，这位莲友认为当念佛行者信心决定的时候，就是真正相信这句万德洪名会救我的时候，忽然间就听到了释迦牟尼佛的发遣：“一定要求生极乐世界啊！”

我们在《弥陀经》中听到释迦牟尼佛的三次劝告，“应当发愿，愿生彼国”，同样的，阿弥陀佛第十八愿也一直在呼唤着我们。但为什么过去没有听到呢？并不是过去释迦牟尼佛没有发遣、劝告，也不表示阿弥陀佛过去没有呼唤我们去极乐世界。要知道阿弥陀佛成佛已经十劫，而释迦牟尼佛来到娑婆世界应化，在《梵网经》记载，已经往返八千多次了。可见两土的世尊一直在呼唤着我们去极乐世界，为什么我们一直没有听到，而今天突然就听到了呢？

是因为过去我们没有信心，闻而未闻、见如不见，我们看周围那些还没有生起信心、杂修杂行的居士，他们难道不是这种情况吗？闻而未闻啊！他们的心没有安住在极乐，虽然每天早晚课也在念佛号，但是对名号根本没有产生信心，虽念而不得力。只有对阿弥陀佛万德洪名产生信心的时候，才能感应道交。

我们的心是能感，这句名号是能应。正如《观经》所说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，
是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。
是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

我们产生信心的时候，心里边想佛，口里念着佛，才能够全摄佛功德成己功德。才能够达到平生业成，现生不退！

《无量寿经》上说：

人有信慧难。

蕅益大师的《要解》中说：

信愿为慧行，持名为行行。

信愿是智慧范畴的东西。一个人没有智慧，不会对弥陀产生信心的。没有信心的时候，不管读经也罢，念佛也好，大都是闻而未闻，念如不念。

《无量寿庄严经》上又说：

若不往昔修福慧，于此正法不能闻；
已曾供养诸如来，是故汝等闻斯义。

我们过去世曾经供养、忆念过无数世的佛，但是没有一世能够产生决定信心，因此一直对阿弥陀佛的名号是闻而未闻。

善导大师也说：

专专指授归西路，为他破坏还如故。
旷劫已来常如此，非是今生始自悟。

我们无量大劫以来就是这一种状态，一直是我执深重，想靠自力了生脱死，想要在自己身上找出离的资本，总是无功而返。

所以这世幸闻弥陀的救度，得闻善导大师的净土思想，当我们能够彻彻底底地舍弃自力、全靠佛力的时候，信心才能成就。这时候才会把全身心皈投于这句名号上面，才会正眼看释迦牟尼佛的发遣和阿弥陀佛的呼唤。此时方才成就我们无上的信心，信心一旦成就，这一世必定解脱！

没念佛时，佛还在保护我们吗

问：我们念佛的时候佛的三身都在名号中，我们就在佛的保护当中；如果没念佛的时候，佛还在保护我们吗？

答：这个问题提到了名号和佛的三身--法身、报身、应化身。说到极处，佛的法身、报身、应化身皆是一句名号，以名号为体，一展开就是佛的三身。

因此当我们在念这句名号的时候，名号中自然就有佛的三身。所以《观经》说：

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。
是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

善导大师也经常说，真正念佛之人，佛派遣无量的化佛拥护此人，不令恶神恶鬼得其便也。问题是，当我们口里不念佛，佛的“应化身”就不保护我们了吗？这种提法，说明有些莲友只是局限在口中称名上面。

实际上我们凡夫众生一天除了口里称名之外，还要做其他的工作，生活中的杂事也很多，不可能一天到晚口里都持续在称念名号，“口业”不能够相续。

而众生除了口业，还有“意业”，尽管口里不称名，心里还信赖着佛。如果我们保持着对佛的信任和依靠，信心不间断的话，佛肯定还是保护我们的！因此我们不能光局限于口里的称念，更应该注重的是“意业”--心中信心的持续性！

我们一旦相信了阿弥陀佛以名号功德来无条件地救度我们，信心一旦决定，直到临命终那一剎那都不改变，那么阿弥陀佛肯定会护念我们一辈子。

举个例子，就好像一岁左右的小孩会喊妈妈了，喊妈妈的时候，妈妈一定保护这孩子。如果这个小孩正在玩，或在睡觉的时候，不喊妈妈了，难道妈妈就不照管这个孩子了吗？肯定是照管的。也就是母子关系一旦确立了，母爱就持续不改变了。

印光大师说：“佛视众生，犹如一子。”阿弥陀佛早已把十方众生当作了孩子，我们一旦认定了弥陀是我的慈父，父子关系一旦确立，阿弥陀佛对我们的护念就会持续下去。正如《大势至菩萨念佛圆通章》里所说的：

子若逃逝，虽忆何为？

如果这儿子不认父母，父母想儿子也没有用；一旦这孩子认父母了，信心决定了，认定弥陀是我慈父的时候，弥陀慈父必定对“念佛众生摄取不舍”，一秒钟都不舍弃了。

所以我们应该多多学习法义，才能使信心不动摇，这样在生时受弥陀的摄护不舍，一旦命终则往生极乐！

不可灭寿取证

问：在善导大师那个时代，很多人通过灭掉自己的寿命往生极乐世界，那我们现在的人可不可以效仿呢？

答：首先引用印光大师的开示：

念佛之人，当存“即得往生”之心，若未到报满，亦只可任缘。
倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍，否则只此求心，便成魔根。
倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。
尽报投诚，乃吾人所应遵之道；灭寿取证，实戒经所深呵之言。
但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。
学道之人，心不可偏执；偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣！

这一段是印光大师对于当今学佛人恳切的开示，意思是要我们老实念佛，只需等着命终之时阿弥陀佛接引就行了，不必自己去灭寿取证！

为什么印光大师要这么说呢？因为大师是遵循着阿弥陀佛的大愿而谈的。大师所说的是一种普遍的真理，一般众生都是自自然然的寿命到了，在临命终时得阿弥陀佛的接引，这是普遍的情况。

为什么印光大师劝我们不要灭寿取证呢？首先，这会有一个很不好的影响，那些不学佛的人，或者是初学佛的人会误解我们。“你学佛学得好好的，怎么去自杀了？看来佛法也不怎么好。”或说：“年纪轻轻的，不好好活，自杀去了，肯定是学了邪教。”这样就导致佛法很难再传播下去了。

我们可以注意一些邪教、外道，就有这种自杀的做法。例如日本的奥姆真理教，还有美国的一些邪教里也有自杀的。世间的人看到自杀就会认为是精神不正常，造成很大的误解。

再者，如果自己的信愿不够恳切，达不到标准--三心不具足，再加上自己的功夫又不纯熟，自杀是有危险的。有人肯定会说了，善导大师的时代，上百人都自杀往生了，为什么现在的人不行呢？

其实，善导大师那个时代因缘殊胜，不同于现在。我们不说别人，就说那个京屠夫，为什么他从树上一跳下来，脑袋摔破了，马上就能往生了？因为他面对的是善导大师，他见到了西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来，有三昧之证德。京屠夫是在现量境界中产生的信心。现量就是亲眼见到，亲身感受到。

当时的情况是京屠夫拿着刀去见善导大师，大师与京屠夫面对面的时候，本来这个京屠夫手握杀猪刀，满身的杀气、满脸的怒气，当京屠夫一看到善导大师那种和善的面相及庄严的威仪时，“德人睹面，恶念顿消”，心中想杀人的念头立即就没有了，刀“当啷”一下扔到地上去了。

京屠夫紧接着问：“你说念佛就能往生西方，是真的吗？”善导大师并不答言，随手一指西方，马上西方极乐世界的境界就展现在眼前了，阿弥陀佛以及诸大菩萨，还有极乐世界的依报庄严--八功德水、宝树宝楼等尽收眼底。就像我们去旅游看风景一样，极乐世界的境界真真实实的展现在京屠夫的眼前。

京屠夫看到极乐世界的庄严，是他亲身感受到的现量境界，对极乐世界的信心肯定是百分之百了。我们能够相信极乐世界不是由现量的境界，而是圣言量，是因为佛说的，我们才相信的。

我们这种信心产生的源头连比量的境界都达不到。比量就是相比较。例如极乐世界的菩萨都是无量寿，我们世界的人都是生老病死；极乐世界要衣得衣，思食得食，我们这个世界是劳动干活，甚至有些人吃了上顿没下顿。没法和极乐世界比较，比也比不出来，只能相信佛的圣言量。因此我们这种信心跟京屠夫的信心比起来，差一大截，他是亲眼目睹，亲身感受到那个境界了，所以他的信是真信，铁板钉钉的信，这是其一。

其二，善导大师是阿弥陀佛再来，大师二十多岁就证得念佛三昧，每念一句佛号口放一道光明，当时称善导大师为“光明和尚”，就是大神通圣人。所以善导大师的威德，以及展现出来的极乐境界就让当时的人通过现量境界来感受、相信。这就是当时的特殊因缘，也是那时代念佛人的大福报。

和善导大师所处的盛世相比，我们现在这种环境就很糟糕，不要说是圣人了，就连具有正知正见的法师都很少。所以我们要获得对极乐世界的信心，也只能通过圣言量了。凭心而论，我们读佛经产生的信心，能与人家亲眼目睹、亲身感受到极乐世界产生的信心一样吗？

实际上，我们的信心是时有时无的。一旦遇到逆境逆缘了，心中就会疑惑：“阿弥陀佛到底有没有啊？阿弥陀佛到底能不能保护我呀？”大多数人到了临命终的时候，左等阿弥陀佛不来，右等阿弥陀佛不来，就疑惑了：“哎呦！是不是阿弥陀佛不来接我了？极乐世界到底有没有呢？”

不要说我们凡夫的信心忽有忽无，就连《法然上人全集》中都有类似的记载：

或时上人曰：今生得遂往生欤！
乘愿闻之云：上人尚且作此不定之语，况余人乎？
此时上人扬声朗笑曰：迄至上莲台之前，何能断此念乎？

当然，法然上人是大势至菩萨示现，他是站在凡夫的立场来说这样的话。由此可知，凡夫烦恼没有断，贪瞋痴慢疑照样存在。只要有疑的存在，一旦遇到逆缘逆境的时候就会给往生带来一些障碍，就会有不确定性！因此印光大师是站在我们现在众生所处环境之下而说的，当然要劝我们老老实实念佛，等寿命终了的时候，阿弥陀佛自然来接引，这才是千稳万当的。

不要克期求往生。这种心是什么心呢？“我赶快享福去吧！我不想在这受苦了。”这是一种躁妄心、偷心、逃避心、投机取巧心。这种思想也是国人的共性。

现在的人都想一夜暴富，不通过努力就想一下子发财，所以虽然学佛了，很多人也有这种心，“我少受点罪，阿弥陀佛早点接我走吧！”但却忘记了自己的身分--我们是罪恶生死凡夫，过去世曾经造了无量的罪，蒙佛加持这一世幸得人身，但是这个身体仍是业报身--过去造了业，这世来受报的。说的难听一点，我们是一个监狱的犯人，被判了五十年、八十年的徒刑，是在这儿服刑的。老老实实在这监狱待着，是否刑满释放就看你的表现了。好好念佛的人，就放在极乐世界去；不好好念佛的、造了罪的，转下一个监狱，就这么回事。如果有人想越狱逃跑，狱警肯定不会放过的。

同样的道理，普通的人想早点一死百了，阎王爷也不会放过。普通人被业力牵着走，而念佛之人是被阿弥陀佛的愿力摄取不舍。因此还是要遵循祖师的教诫，自己的信心若不是至诚的，信心有漏洞，就要老老实实等待临命终阿弥陀佛来接引。

另外自杀是非常痛苦的，举一个吕洞宾结丹的故事。大家知道吕洞宾是修道的人，道家的炼丹是把自己的血肉之躯修成高能量物质，直接羽化飞仙而去。吕洞宾大丹结成后，知道自己的身体已经是不死之躯了，于是就想试一试把自己的脑袋割下来究竟是什么感受？拿起剑“卡嚓”一下，脑袋掉地下了。后来他描述人被砍头的感受，就像头上顶了一个炭盆走四十里路。铁盆子里烧得红红的炭，放在脑袋上，而且还要顶着炭盆走四十里路。大家想想，自杀的滋味是多么痛苦啊！

我们设想一下，你在那儿正念着佛，旁边有个人使劲打你，身体一疼，心就被疼痛抓住了，心里马上就念不出佛了。这是我们很容易就能想得到的。

一个自杀的人要经历那么痛的死苦，他还能念出佛吗？在自杀之前，他的信心能像京屠夫一样雷打不动吗？如果多少还有怀疑的话，再加上死苦逼迫，就像头顶四十里炭盆那样的痛苦，内心中已经乱成一团了，很可能就被业力牵着走了，怎么往生极乐世界？

正因为我们一般凡夫做不到具足百分之百的信心，所以很多念佛人往生的时候需要助念，助念就是帮助临终的人提起正念，补足三心。而自杀的人，就是在客观上拒绝了助念，如果平时三心具足就能往生；反之，往生就有不确定性。

《观经》中说：

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。
是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

阿弥陀佛不在别处，不在他方，就在我们的信心里边。只要我们的信心不动摇，阿弥陀佛就在我们的心中。可是自杀的人，满心都是恐惧、痛苦，很容易就会被第八识冒出的业力种子牵走了，所以是很危险的事。

说了这么多，就是希望有这方面问题的人要遵循祖师的教诫。我们看那些老实称名的，大多在临命终的时候，没有太多的死苦逼迫，所以不要有偷心，自己是个业力凡夫，在活着的时候老老实实称念名号，多多消除业障，临命终的时候顺顺利利的跟着阿弥陀佛走，千万不可东施效颦。人家西施皱着眉头很美，东施也效仿着西施在那一皱眉，结果不皱还好，一皱眉，把所有的人都吓跑了。不可盲目的去效仿，还是要死尽偷心，老实念佛！

“饮苦食毒”就是指吃的喝的都有毒吗

问：《无量寿经》中有这么一段话，“于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。唯此间多恶，无有自然，勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是恶务，未尝宁息。”其中的“饮苦食毒”怎样理解？

答：这段文字是《无量寿经》中佛讲完了“五恶五痛”之后的总结。“五恶”是讲我们娑婆世界众生的行为，大多数是恶行--杀盗淫妄酒。“五痛五烧”是恶行而感得的恶果，用“痛”“烧”来形容。“烧”是地狱的火，“痛”是地狱道的刑罚特别苦。佛讲完“五恶”“五痛”“五烧”之后，又讲了这么一段，来劝诫世人要为善，不要造恶，造恶必然受“五痛”“五烧”的折磨。

“于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁”，意思是我们这里的环境非常恶劣，恶人充满，物质条件非常匮乏，不像他方国土福德自然。他国之人不需要劳动，饮食所用都是自然，所谓“思衣得衣，思食得食”，所以基本上没有造恶的人。我们为什么要造恶呢？因为这里是贫瘠之地，没有福报，此是唯业所感！

为什么在他方世界为善千岁，在这里十日十夜就比他方国土还胜过一筹呢？这说了一个发心的问题，就好像富人容易布施，穷人饭都吃不上，他能去布施一点点，那他的发心是非常宝贵的。

下面又说我们这个世间的人是“勤苦求欲”。人生在世都受着欲望的支配，好比孔老夫子所说的“食色性也”，欲望是人的本性。人活着首先要满足吃饭问题，其次是色欲。为了满足食欲、色欲，而辛勤刻苦地去做事；甚至有的人还不择手段去偷盗、欺骗、互相杀害，历史上这样的事情太多了。尤其现实中的我们，身心都在争名夺利之中，心为之而疲惫，身体也大多是“亚健康”状态。

那么就说到“饮苦食毒”了，从字面来解释就是吃的、喝的都不好。现在的人都是互相残害，我们都知道很多食品里添加了很多不该添的东西。诸如：前几年的三鹿奶粉、假酒，有毒食品相当多。现在这种时代，想吃到健康食品很不容易，当然这是文字表面的意思。实际上佛语是真理，超越时空的。从佛世直到上个世纪初，工业文明还不发达，加工食品没有普及，也就是在这其间二千多年，人们一直吃着放心食品，并未“饮苦食毒”。

所以我们再往深去推敲经文，应有更深一层意思。“饮苦食毒”是古文，如果加几个字读起来意思就更加明显，“饮之则苦，食之则毒”。饮食是因，苦毒是果。这样就好理解了。这样就符合前面释尊讲的“五恶”为因，“五痛”“五烧”为果。看看现在是不是这个样子？大部分的人都在吃肉，吃一些不该吃的东西，为了吃喝都在造业，造了业，必然会遭受三恶道苦果。

所以说饮食是因，苦毒即是果。显然释尊要劝我们要树立大的志向，不要把人生目的定位的那么低。世间人常说，“人生在世，吃喝二字”，就是为了吃好、喝好、玩好，在吃喝的过程中造下了无量无边的业，最后就要下三途去受苦。

“人生在世，吃喝二字”是世俗人的一种人生观。学了佛，就要改变这种人生观--活着不只是为了吃饭。世间人活着就是为了吃饭，满足欲望。那学了佛以后，吃饭是为了活着，活着是为了什么呢？活着是为了维持我们这个色身，让这个身体好好的修行，不白在世间走一回！

让我们这个身体充分地发挥它的价值，用短短的几十年时间，以人的身体赚取一个佛的身体。所以“饮苦食毒”就是佛要劝我们：“你们不要把财色名食睡当作你们人生的目的！”如果当作人生的目的的话，最后肯定会受苦的。

下面更明显了，“如是恶务”，“恶务”就是不好的事情，饮食男女都是不好的事情；“未尝宁息”就是轮回。世间的人都是“共争不急之务”，最后的结果就是轮回不息。因此释尊劝我们要舍五恶、离五痛、弃五烧。五痛五烧是结果，要想离开三恶道的恶果，我们就要修善因，最善的因就是端心正意、真信切愿持念这句名号；只要老实称念，称念名号是因，往生极乐世界就是果了。

其实，“饮苦食毒”只是我们娑婆世界的特色，他方佛国是“饮甘食乐”。他方世界的人也吃饭，可是他们吃饭会吃出功德。例如《维摩诘经》第十品“香积如来品”中有一段法语：“香积如来以何说法？”菩萨曰：“我土如来，无文字说，但以众香，令诸天人，得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德，皆悉具足。”这段文字是维摩诘菩萨在问香积如来世界的大菩萨的一段文。

《维摩诘经》在讲到“香积如来品”的时候，参加这次法会的大众特别多，有好几万人，快到中午时，舍利弗尊者心里就生起一个念头，许多人饿了，不知道有没有准备饭吃？

维摩诘居士马上就知道了，于是维摩诘大菩萨就现化身（变化出一个身体），飞到了离此很远的众香国--香积如来的世界。维摩诘菩萨就向香积如来请了一碗香饭，返回来供养在座的好几万大众。当时在场的大多数是罗汉，都心里纳闷：“这么多人，这碗饭够吃吗？”众人一怀疑，维摩诘居士就说了：“这一碗饭具有大乘不可思议的功德！你们是小乘之人，小心小量，不要说是你们在座的人吃一顿，就是在座的人吃上一劫（十三亿年）也吃不完。”

于是大家各取所需，每人都有份，大家都吃饱了。再看那一碗饭，还是那么多，不增不减，大家都感觉到不可思议，非常欢喜。

吃完以后，在座所有的人，不管是罗汉、菩萨，还是天人，身上都散发着香气。于是在座的天人众、声闻众就问维摩诘居士：“菩萨呀！我们身上的香气馥郁，身心快乐。身体有病有苦的都没病没苦了，心里有烦恼的也快乐了。这个香气这么浓郁，什么时候能够散掉呢？”

维摩诘居士说：“你们大彻大悟之后，或者是能够发出大心来，这香气就散了。如果你们不发出大心来，香气永远都不会散的！”--也就是吃下去，永远消化不了。大乘的法餐能令众生发出大乘菩提心来。这是对于二乘声闻众的功效。

众香世界（香积如来世界）不是像我们这边是听闻佛讲法，那边的佛是不讲法的。干什么呢？就是吃香饭。只要吃了香饭，“令诸天人得入律行”，自自然然言行就契合法性，自然去行十善六度。大根器的人吃了香饭，还能得证一切德藏三昧--佛的功德。

香积佛把无量的功德凝聚在这碗饭里面，众生吃了，功德就得到了，这是多么令我们羡慕不已的事。我们在这里整天的“饮苦食毒”，不吃又不行，吃了又起贪心造罪。在众香国，吃饭就是修行，能证入菩提，离诸障垢，得到圆满的功德！所以这个世界比起佛国来，是多么的差劲。不比不知道，一比让我们感觉到自己的卑下，所以赶快到极乐世界去吧！一得往生极乐世界，正如善导大师所言：“六识纵横自然悟，未藉思量一念功。”我们凡夫到了极乐世界，眼之所见，耳之所闻，舌之所尝，都会让我们得到佛的功德。

佛如何满众生的愿

问：有人说阿弥陀佛是大医王、大愿王，所以我们只要念佛，一心靠倒阿弥陀佛，佛就会满我们所有的愿望，这种说法对不对呢？

答：首先说阿弥陀佛在因地发愿，要使十方众生都往生极乐世界，办法就是让众生称念这句名号。所以昙鸾大师在《往生论注》中说：

彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

我们要明白众生的一切愿望在这个世间是无法满足的，所以阿弥陀佛才令我们称念名号，临命终时接引往生极乐世界。满足众生的愿望不是在此土，而是在极乐世界；众生有什么愿望，去了极乐世界全部满足。

在娑婆世界，阿弥陀佛用十八愿这一条大愿和众生所有的愿望对接上了，只要你顺应十八愿，弥陀最终满足你所有的愿。

其实，我们在娑婆世界轮回太久了，我执深重，愿望无穷。这些愿望说到极处就是离苦得乐。当然，在教下--通途圣道法门，令一切众生离苦得乐的办法是返迷归悟，让你从“迷”中觉醒，一旦醒来，大悟之后马上就不苦了。而净土宗唯一的办法就是称念名号去极乐世界。

大多数的凡夫众生业障深重，没有智慧。很多人活了一辈子也不知道自己想要得到什么？不要说凡夫，就连秦始皇、彼得大帝死的时候也是两手空空而去。他的愿望还是没有满足达成，纵然富有天下又能怎么样呢！一毫也带不走，一点也不能拥有。

所以世俗的所愿、所想，佛在《金刚经》早就说了，都是梦幻泡影。因为这些梦中的事情不顺法性，和彻底的解脱相违背。也就是说世间人愈是追逐世俗的愿望名利，希望儿女多么好，希望自己健康长寿等等……这一切愿望都和了生脱死、返迷归悟相违背，是不合乎真如理性的。这些世法是无明变现出来的虚妄境界，凡夫在虚妄境界当中虚生浪死，枉受轮回之苦。

因此，众生的愿望有顺法性与不顺法性两种，顺法性就是你想了生脱死，想成佛了。例如你发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！”这都是顺法性的愿，佛一定加持的。反过来，你想继续沉迷在六道轮回中，想发财、想儿女好等等一切，这都有违解脱，不顺法性也不合理。这些不合理的愿望，佛大多不会满足你的。

我们举个例子，有小孩说：“我妈妈可好了，她非常爱我，我的一切愿望她都能满足我。”我们想想，他的妈妈能满足他的一切愿望吗？孩子的愿望有合理的、有不合理的，他想解决温饱问题，想要好好学习等等，这些可以满足。如果这个小孩想要偷、想要骗，要天上的星星、月亮，这能满足吗？

同理，我们在佛面前就是愚痴的孩子，我们一切的愿望有合理、不合理的，有顺法性、违背法性的，违背法性的愿望，佛是不会满足我们的。

佛只会满足我们成佛的大愿，一旦往生极乐世界成了佛，我们所谓的一切世俗愿望都能满足，如《往生论》说：“众生所愿乐，一切能满足。”所以我们要把眼光放远，不要只停留在虚妄之中，整天想着自己要健康长寿、工作好、儿女好等等，你都平生业成了，你这辈子必定解脱成佛，这个愿望一满足，所有的愿望都满足，你还要什么呢？况且印光大师说：

真能念佛，不求世间福报，自得世间福报。

所以我们一定要多多学习法义，了解阿弥陀佛的大愿，同时也要了解这个世界的虚假性，一切都是梦幻泡影，都不可得。“世间万般皆虚假，万德洪名唯是真”。

往相回向与还相回向之义

问：《净土宗概论》第五章第三节提到往相回向、还相回向两种回向。对于这两种回向我们需要选用哪一种？这两种回向的差别是什么？

答：首先解释一下回向，印光大师曾经解释过“回自向他”“回因向果”“回小向大”等等。“回自向他”是把自己修行的善法、福德、功德回向给别人，希望别人得到利益。“回因向果”是自己修集了因来回向果地。“回小向大”是自己修行的小因想得到大果。比如我们修行了世间善法，只会得世间的善果，例如净业三福；但是想往生，就把净业三福回向到极乐世界，而成就弥陀极乐世界一真法界的大菩萨，就是回小向大。回，就是我们本来所修集的因是世间的，然后回转一个方向，转到了菩萨的果，成就佛果，这就是回向。

《概论》里提到了“往相回向”和“还相回向”。

“往相”，“往”就是往生。我们把自己修行的善根，以及修行过程中随喜一切凡圣所做的善根，通通都与一切众生共同拥有，也就是随喜功德。然后回向往生极乐世界，这叫“往相回向”。

这种回向正是我们很多初学佛的人每天晚上念的：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，往生安乐国。”也叫“回自向他”“回小向大”“回因向果”。很显然，这和阿弥陀佛四十八愿中的第十九愿意趣完全一样，是自力回向--想去往生，把自己修行的善根善法回向极乐净土、成就佛果。

“还相回向”，“还”就是生到净土以后，乘阿弥陀佛的大愿力，速证无生法忍，继续回到娑婆度化众生。证得无生法忍的大菩萨来到娑婆世界教化、度化众生，这是“还相”。现在我们还是一个在因位凡夫地的修行人，“还相回向”是以后的事情，暂且不论。

昙鸾祖师对于这两种回向在《往生论注》做过解释，大师说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。

什么意思呢？“凡是生彼净土”，凡是往生到极乐世界的人，“皆缘阿弥陀佛如来本愿力”，都是靠佛的力量去的。这和我们刚才所说的，自己修行善法回向到极乐世界是两码事。

大师又说“及彼菩萨、人天所起诸行”，就是极乐世界的大菩萨“上求佛道，下化众生”，也是靠阿弥陀佛的本愿力。也就是说，往生极乐世界靠阿弥陀佛的愿力，极乐世界的菩萨来到娑婆世界度众生，还是靠阿弥陀佛的愿力。

大师还说“何以言之”，为什么这么说呢？“若非佛力，四十八愿便是徒设”，直接一句反证--如果不是佛的力量，四十八愿就是虚假的了。

昙鸾祖师引用了三条愿，第一个愿--十八愿愿言：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

这是十八愿的愿文。昙鸾大师说：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；
得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速。

就是快速。意思是往生极乐世界靠佛的愿力，不靠自己修行的善法。这是什么意思呢？

“往相回向”有自力的回向，有他力的回向。把自己修行的一些善根，回向极乐世界，这是第十九愿的自力回向；阿弥陀佛兆载永劫修行的万德洪名，平等布施给十方众生，我们专称这句名号，以弥陀所有的功德去极乐世界，对于专修念佛的人来讲，是第十八愿的他力回向。

昙鸾大师的解释引证了十八愿，很明显就是他力回向，是往相回向的一种。这是昙鸾大师以十八愿来解释“往相回向”，由自力过渡到他力。

“还相回向”是什么呢？昙鸾大师说，愿言就是第二十二愿：

设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；
除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠，积累德本度脱一切，
游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，
使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。
若不尔者，不取正觉。

这一段是诸大菩萨借助佛的愿力。“常伦诸地之行”就是从一地到一地，而极乐世界的大菩萨“现前修习普贤之德”，超越四十一因位，能够游化一切世间，度化无量无边的众生。论神通、道力、智慧，都和阿弥陀佛齐等，只是不叫佛，叫菩萨，这叫“超越常伦诸地之行”。

超越常伦诸地之行的大菩萨游化到他方世界度化众生，而度众生靠什么力量呢？也是靠佛力，这种叫“还相回向”，是阿弥陀佛的愿力来成就的。因此，对我们专修念佛人，十八愿就是“往相回向”，二十二愿是“还相回向”。把这两个愿懂了，就明白全是靠愿力成就的。这是昙鸾祖师的解释。

我们再看善导大师的解释，大师对“回向”两字解释的更简单，大师说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言“阿弥陀佛”者，即是其行：
以斯义故，必得往生。

“南无阿弥陀佛”六字洪名当下就是阿弥陀佛的三身四德；阿弥陀佛因地无量劫修行的所有功德都凝聚在这句名号当中。当众生一称念“南无”两字的时候就是回向--想往生极乐世界，不想轮回了；而且当下把阿弥陀佛修行的无量功德摄为己有，成为我们的了。

另一深义是，我们把弥陀的功德变成自己的，又拿着这个功德去极乐世界去了。很明显就是他力回向。他力就是阿弥陀佛的力量。

由善导大师的解释就能体会到“他因自果”--阿弥陀佛修行的善因，成了我们十方众生的善果。往生的果实、成佛的果实就在六字洪名。所以蕅益大师说：“此之法门全在了他即自。”自他不二是大乘佛法很高的境界，我们能够理解接受就是明信佛智。

阿弥陀佛修行了，就是我修行了。所以善导大师说：“阿弥陀佛即是其行。”如同共命之鸟两个头，一个共同的身体。阿弥陀佛修行无量的功德，成就了极乐世界，是阿弥陀佛的，也是我们十方众生的。这就是善导大师的解释。

对业障深重的众生来说，离开他力回向，想靠自己力量回向去极乐世界太难了。如果你靠自己修行的一些善法回向往生，这是十九愿的根机，很明显是杂修杂行。

而且通过自力回向想往生，必须圆满具足三心--至诚心、深心、回向发愿心，如果不能具足三心就不能往生。杂修杂行的本体又和三心相违背，所以很难具足三心。因此一定要从自力过渡到他力，舍自归他，这也是机法两种深信--把想仰靠自己力量往生的这种心彻底打死，一心靠佛，这样才能圆满成就。

印光大师对这种他力回向容易往生之法写出了两句对仗工整的话：

九界众生离是门，上不能圆成佛道；
十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。

“九界众生离是门，上不能圆成佛道”，不靠佛力往生，离开了阿弥陀佛的救度，我们肯定是不行了--这是往相回向的他力回向。“十方诸佛舍此法，下不能普利群萌”，十方诸佛、诸大菩萨都拿一句名号来度众生，没有阿弥陀佛这个法门，想一个不剩地度脱众生是不可能的--这是还相回向。离开了十八愿专称名号，靠自力修行，能够成功几个呢？印光大师又说：

一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学他法，又有何憾？

大师这句话是什么意思呢？你能把这句名号念熟，怎么念熟呢？“念佛生活化，生活念佛化”。一句佛号融在你心里面念念不忘，念熟成佛有余。

成了佛，怎么还有余呢？自己成佛是自利，有余是还能度化众生。你到极乐世界成了佛，马上回来度众生，这不是还相回向嘛！成佛是往相，有余是还相，都在一句名号之中圆满解决了。

彻悟大师也说：“求生时即往生时，亦即度生时。”我们现在念这句名号求生极乐世界，当下就是往生的时候，这叫平生业成，同时也是度生。你念名号往生，大家都看到了，度化了不少人，这都是在一句名号之中同时完成的。因此不管是往相回向还是还相回向，都离不开这一句南无阿弥陀佛。

什么是如实修行

问：“云何观察？智慧观察。正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。”请开示为什么说称念这句名号就是如实修行。

答：《往生论注》中昙鸾大师讲的修行分成两种--如实修行与不如实修行。

先说如实修行。昙鸾大师讲：

体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。

“体如而行”是说我们的身口意和真如实相合为一体，也就是说身口意的造作受佛性的支配，佛性做了主人，支配我们的身口意做一切事，这就叫如实修行。

不如实修行是怎么样？我们凡夫的身口被第六意识妄想心操纵。逻辑思维、分辨判断、总结归纳，这都是妄想，通过妄想来支配我们的身口，不管我们做多少的善事、读多少经咒，都是用第六意识操纵身口而做的，这叫不如实修行。

简单说，一个人能和佛性合一，用佛性的智慧来指导我们的身口造作，这就叫如实修行。反过来，如果没有大彻大悟，发掘出自己佛性的真实智慧，而用妄想心指导自己的身口，那就是不如实修行。

这种不如实修行就是《楞严经》里讲的“蒸沙求饭”，把沙子蒸了当饭吃，终不可得。经中说“因地不真，果招纡曲”，因地要想真，就得用佛性来指导我们如实修行。

电视剧《济公传》很多人都看过，济公每天做不同的事情，还吃肉喝酒。从现象上看，凡夫没有能力判断他是真修行还是假修行，是如实还是不如实，但他是大彻大悟，佛性做主了。佛性无所不知，无所不能，自自然然具足智慧神通，支配着这个身体，自然而然地知道该做什么，不该做什么，而且做起来都是得心应手，超情离见，不需要我们用第六意识去想象分别，清楚得很。

一个凡夫想靠自己能力修行来出离、超越生死，必须要如实修行。用佛性的智慧来指导修行是相当不容易的事情，最低限度也得是大彻大悟之后。但也只有如实修行才能得到真实的功德，否则再怎么苦修苦行，也只是有漏的福报而已。

所以昙鸾大师说：

人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

《往生论注》中昙鸾大师又谈到：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这里就说到一个念佛人想和如实修行相应，要怎么办呢？称念“南无阿弥陀佛”名号，这就是如实修行。为什么呢？而阿弥陀佛的光明智相是什么？这句名号的本义又是什么呢？善导大师说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言“阿弥陀佛”者，即是其行：
以斯义故，必得往生。

我们念阿弥陀佛，称念的当下就是如实修行。因为阿弥陀佛在因地时，是如实兆载永劫的修行，得来的无量功德全凝聚在这句六字洪名之中。只要一称念，弥陀的如实修行就是我们的如实修行，就像乘飞机，飞机的飞就是我们的飞，弥陀的修行就是我们的修行。

光明智相是什么呢？阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛的光明，名号为体，光明为用，是一体的。称念这句名号，光明自然照耀摄取，这是自然而然的事情，善导大师解释为“光明名号”。所以弥陀的光明智相也就是这句名号，称念当下和弥陀一样。

这句名号的本义是使称念的人必然往生。因此我们一定要相信，一定要认可，知道这句名号的本义--如来所有的功德智相都在名号之中。相信之后，再称念这句名号就是如实修行。

另有一种情况是他不理解相信也能达到如实修行，是什么人呢？傻子、愚蠢的人，还有鹦鹉、八哥这些没有思维能力的动物。他们当下称念名号也是如实修行。

有一种不能如实修行的念佛人是什么样子呢？就是他不信。他把称念名号当做伏烦恼、断烦恼的一种手段，也就是印光大师说的“将横出法当竖出用”。这叫执事废理--执着事相上的功夫，不明白这句名号本身的含义是什么，不知道名号是实相身、为物身，不理解名号当下就是阿弥陀佛圆满无漏的功德。

他以为这句名号像咒语一样，用名号伏烦恼，这样念佛就不能和如实修行相应。所以我们要多多听闻法义，深解义趣，才能明信佛智--完全相信这句名号的功德，知道称念这句名号就是如实修行，就能把佛功德全部摄受，变成自己的功德，于是我们和佛的功德齐等，他日必定往生弥陀的报土。

问题一开始还提到两个词，就是“毗婆舍那”和“奢摩他”。

奢摩他是“止”，毗婆舍那是“观”。止观是天台宗修行的两套方式。止是定之因，就是止息妄想烦恼；观是慧之因，就是观照般若真实的智慧。我们末法时期众生大多数是无修无证的根机，戒定慧三学修不成功，所以对于“止”“观”这两字，听起来都感觉陌生，何况是去做呢？

做不到止观，就不能得到通途法理上的如实修行。可是只要我们当下称念名号，明信佛智，当下就能得到如实修行的真实功德，也当下圆满具足止观的功德--“止观双运，定慧等持”。在通途法理上这么高超的功夫，我们全部纳于一句洪名之中，嘴上一称念，圆满具足。

念佛第一重要，做事会耽误念佛，这种想法对吗

问：每天念佛很少，周围的莲友说念佛才能成佛。虽然是平生业成，那也得多念佛。在网上搞那些东西没用，浪费时间，不如老实念佛多消业障。这样现世才能更吉祥，念佛是第一要务，我们是凡夫，切莫学圣人耽误了念佛，这种理念究竟是对还是错？

答：上面这个问题首先涉及到净土法门的特点，我们这个法门是易行道，安乐门。天亲菩萨所谓：“观佛本愿力，遇无空过者。”只要我们遇到了，能够信受在怀，此生便不空过。只要称念名号，平生业成，现生不退，临终必定蒙佛接引。可以说这是我们无量劫来生生世世累积的福报，在这一世因缘成熟，遇到善导大师的教法，这一世就是最后一世了。《无量寿经》下卷说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。

所以说遇到这个法门，能够信心称念，则往生决定，无量的欢喜。既然已经得遇这一法了，作为一个平生业成的人，不管是出家还是在家，我们就有这个义务去把这一妙法告诉身边有缘的人。所以善导大师说：

自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

做为一个学佛人要有广大的心量，不光要自度，最好也能利他，大乘佛法的精髓就在于菩提心。虽然净土门很少提菩提心，可是也是大乘佛法，作为一个大乘佛法的修学者来说，如果是通途法门，没有菩提心就没有成佛的种子，谈什么成佛呢？作为一个净土法门修行者，虽然没有把菩提心提到往生的资粮上来，可是对于一个念佛的人，如果要想自利利他，菩提心是应该发的。

净土门的菩提心，蕅益大师说：“深信发愿即无上菩提。”当然这是站在自己往生极乐世界的立场上来说的。另外，如果自己能够随份随力帮助身边有缘的人接受净土法门，信受阿弥陀佛无条件的救度，这样自利利他，善莫大焉。

因此印光大师曾经说：

劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。

不光是佛法离不开利益大众来成就自己的功德，即使是世间法，也有这么一句格言：“利人即是利己。”我们能够帮助别人，实际上即是成就自己。纵观历代祖师的行仪，无不是在自利利他，自行化他。

站在通途门来说，祖师们都是这样做的，何况是净土门。净土门是已经成熟的法门，并不需要你费多大的劲儿。好比说大家都在生死大海中飘荡，忽然有一艘大船招呼大家上来。你上船了，往那儿一坐，难道忍心自己身边的亲朋好友在大海里被淹死吗？所以我们随缘随份地招呼大家一同上弥陀的大愿船。这是作为一个正常人的良知，一个念佛人更应如此。所以善导大师说：“自信教人信。”自信教人信之中，不仅能够利益大众，而且其中也能积累很多的功德。

首先举通途法门，例如天台宗第二代祖师--慧思大禅师，这一代宗师往生的时候，下面的弟子就问：“大师您证到什么位次了？”慧思大师就说：“我初志期铜轮，但以领众太早，只证铁轮而已。”什么意思呢？

天台宗有六即佛，很多位次--十信、十住、十行、十回向、十地、等觉五十一个阶位。初信断见惑（相当于须陀洹果），七信断思惑，十信破尘沙惑，初住破一品无明，十住破十品，这是基础理论。金银铜铁四大法轮的铜轮是指十住位，若得十住位，能与百三千大千世界现身作佛，神通道力不可思议。大师一开始修行时，发心想达到铜轮的阶位，可是他有菩提心嘛，很慈悲，自己得道，还要带领大众修行，然后只证得铁轮。铁轮是十信位，还没有破无明，但是见思烦恼断了，已经离了三界，这是慧思大师。

慧思大师的弟子--智者大师，乃天台宗第三代祖师，人称东土小释迦。智者大师是天台宗开宗立教的祖师，传说是药王菩萨再来，曾经入法华三昧，亲见灵山一会的释迦佛讲《法华经》，俨然未散。回来以后，九旬谈妙，三个月的时间给大家讲《妙法莲华经》的这个“妙”字。著作有《天台三大部》，开创天台宗。

这么大的祖师，临终的时候，弟子、居士们问：“大师您证到什么位次了？”智者大师就说：“我若不领众，必净六根，但因领众太早，但登五品。”也是因为带领大家修行耽误功夫了，结果只登了五品位（观行位），圆伏五住烦恼。内心不起一个妄念，但是没有断。若还有一分烦恼没有断，仍有见思烦恼的话，下世肯定还要轮回的。所以智者大师如果不领众，必净六根。六根清净就是十信位，很高了！见思一断这才清净。两位大师本来能够自己断烦恼、出轮回，却宁可牺牲自己，也要成就大家的修行，可见大师的菩提心让我们高山仰止。

再说蕅益大师是净土宗第九代祖师，临终有人问：“大师证入何位？”大师说：“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。”名字位是烦恼一分没有伏住，和我们一样，只是大彻大悟了。

通过以上几位祖师说明什么问题呢？圣道门修行的人都能舍己为人，何况我们是净土门？净土门不需要你修行，你已经被弥陀救到船上了，忍心自己在船上呼呼大睡，不管其他人吗？

所以说我们也应该发出一点点善心来，根据自己的能力，能呼唤几个上船就呼唤几个。你呼唤别人上船也不会白呼唤，是莫大的功德，世出世间功德都有。能教别人、劝别人往生，他往生，你也能往生，往生都不愁了，那世间的福报安乐也在其中。我们看历代祖师往生的时候，都是身无病苦，预知时至，非常的潇洒。就是因为把自己身心奉献给了自信教人信的伟大弘法事业，才能得到这样的福报。

当然自信教人信这是因人而异的。每个人的客观条件不一样，有的人没多少文化，说服力也不强，就像锅漏匠、黄打铁，那就老老实实念句名号就可以了，自己能够往生极乐世界也非常好了。有的人有文化，也懂得现代的传媒工具，手机、计算机都用得不错，利用这些平台去弘扬无条件救度的法门，这是多么大的好事啊！

所以自己衡量自己的根机、条件，若有条件弘法，当然自信教人信是非常好的；没有条件弘法的，自己把本份事做好，老实念佛，这就可以了。但是不要互相你说我，我说你。弘法的人说，你们干嘛不好好弘法呢？其实他没有能力。那些没有能力弘法的，就不要说有能力弘法的人整天在网上瞎鼓捣，鼓捣半天也不顶用。

要知道现在这个时代，网络媒体这么发达，如果作为一个弘法者，放弃了网络这块阵地，可以说是非常可惜的。在网络上很多人因此受益，产生真信切愿念佛。尤其现在社会，大家工作都那么忙，如果天南海北的人聚在一起是不现实的。恰好有网络平台能在一起共修，这是多么好的事情。所以应该看到好的一面，不要挑剔。

其实我们反观一下，大部分学了善导大师思想、弘愿念佛的人，有一种懈怠的心理。为什么懈怠呢？因为平生业成了，不需要再努力了。反观人家学圣道法门、要门念佛的人，甚至是学习传统文化的人，他们那股弘法的劲头确实很足。我们得到了往生的大利益了，可却没有他们的劲头足，这就很说不过去了。

就像看社会上的穷人都能够互相帮助布施，而我们已经得到往生成佛的大利益了，是一个大富长者，却吝啬得一毛不拔，不肯布施自己家里的东西。正如去年双缘养老院的院长说了：“你学了善导大师的思想，却不能够自信教人信，不能够把这个法传出去，往轻了说，是缺德；往重了说，就是犯罪啊！”

想想，确实是有道理的。譬如一个大富长者家里有好多亿，家里粮食几亿吨，可是身边很多穷人都饿肚子，一毛不拔，不肯布施。往轻了说，他不是缺德吗？自己占着，粮食都坏掉了，都不给别人；往重了说，就是犯罪啊！把地球的资源占为己有，那么多人因为吃不到东西而饿死，其实就是犯罪。

我们已经得到无条件的大爱，得到了阿弥陀佛无条件的救度了，我们忍心看着别人仍然在六道里轮回，在生死海中循环不已吗？所以弘愿寺发出很多文章，号召大家发心。你已经成就往生了，得到大利了，为什么不发点儿心？不管在网络上也好，还是平时在现实中，应该自信教人信，难中转更难，真成报佛恩！

念佛不精进怎么办

问：师父您好，末学接触了很多学佛多年的道友（包括末学自己），他们念佛都不是很积极，或者说，因为念佛的动机不纯，只为现世福报，不求往生，时念时不念。善导大师强调一向专念，就行立信，那也得这位行者一直念下去才行。如果既耽着现世法，又想自己啥也不干，往生是很难的。但末学现在就是这种情况。请问师父，如何解决？

答：这位莲友反映这个情况，其实是绝大多数初入佛门者的共同点，由于没有好好地深入地学法，无常感和出离心就不强。

首先我们引用一段经文来说明这种情况。《杂阿含经》里佛举了一个比喻，以四种马来比喻四种修行人。

马有四种：其最上良马见鞭影而驰，不待驱策；次则一鞭即走；又次之，鞭轻不走，鞭重方走；其最下驽马，鞭重亦不走，必锥入于肤，痛极而始走。人亦如是。

古人用马作交通工具，马分四种。最上等的马看到主人扬起鞭的影子，不等落到身上驱使鞭策，撒腿就跑；次一等的马被主人抽一鞭子便跑起来；再次一等的马被鞭打轻了还不走，要抽重一点才走；最次等的马被鞭抽重了都不走，一定要用锥子扎进皮肤，极疼痛才开始走。

我们人也是如此，分为四种。有智慧的人容易觉醒，百里外听到有人死亡，便惊悚道：“已经有人死了，既然我也是人，死亡一定会降临到我的身上。”于是迅速开始修行，力求解脱生死苦难，这就是见到“鞭影”开始奔跑的人；次一等的人他亲自看到有人受老病死亡的痛苦，从而引发学佛修行的心；第三等人看到自己的亲朋好友死亡，伤心而觉悟；最后一种人等自己年老，或者疾病缠身才觉悟，已经算锥子刺入肌肤，痛苦交迫后再修行了。

以上是佛在经中举出的四个比喻，概括不同根机的人闻到佛法的态度。有些人虽然听闻到了佛法，但是提不起精进之心，这相当于是第四种马。等到哪天生病或者遭遇磨难了，才会去积极面对生命的无常。

佛法不光是给你世间福报的，更主要的是要解决生死大事。作为一个初学者，首先须明白生命的无常，要经常读普贤菩萨的警众偈：

是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。
当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。

人的生命活一天就少一天，就像放在玻璃缸里的鱼一样，每过一天，水就会蒸发掉一些，水愈来愈少，最后水没有了，鱼也就死了。我们生命每过一天，就缩短一天。一般人谁也不知道寿命有多长，总之是过一天，少一天。所以菩萨劝我们“但念无常，慎勿放逸”。

放逸是得过且过，“反正今天能快活一天，算一天”。这样的话就没有智慧。应该是像普贤菩萨说的“当勤精进，如救头燃”。因此初学的人要有定课，给自己定个数量，每天念若干声佛号，也要谨慎自己的身口意三业。这样的话，就如经上说的，只要专念阿弥陀佛愿往生的众生，在有生之年，佛就派二十五位菩萨昼夜护持行者，使之得佛菩萨以及护法神的护念，不遭九横之难。临命终的时候，阿弥陀佛接引往生极乐世界。

得过且过、不思精进的人，一旦遇到了灾祸之后，这种人的心就会动摇，开始生起怀疑的心：我也到寺院皈依了，我家里也供着阿弥陀佛、观世音菩萨了，为什么我还生那么重的病？肯定是佛不灵。认为佛不灵，就去求神祷鬼、求大仙。本来已踏进佛门半只脚，这下子半只脚也抽回去了。

古人云：

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡。

我们一定要做上士，要有居安思危的心。

佛说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

善导大师说：

归去来，魔乡不可停！旷劫来流转，六道尽皆经；
到处无余乐，唯闻愁叹声。毕此生平后，入彼涅槃城。

这个世界就是魔乡，是魔王统治的区域，这里只有生老病死的流转，没有永恒的安乐。我们要想得到安乐，只有去极乐世界！

散心念佛与灭罪往生

问：蕅益大师《弥陀要解》里面的一段法语：“名号功德不可思议，宁不除罪，但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受。虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死，然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。然称名便为成佛种子，金刚终不可坏。”这段法语和善导大师思想好像有冲突，应该怎样正确的理解？

答：蕅益大师的《弥陀要解》为第一注解。印光大师说：

即使古佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。

蕅益大师是净土宗第九代祖师，也是天台宗的祖师，这部要解是基于天台宗教理来解释《弥陀经》的。由于净土宗和天台宗的宗旨不同，所以用天台宗教理来解释净土宗《弥陀经》，就像一个人带着镣铐去跳舞，难度非常大。但是蕅益大师是出格人物，虽然有羁绊，还是把《阿弥陀经》的核心要义解释得非常通透。

文中言名号功德不可思议，如果以悠悠散心称念的话只能灭罪，往生不定；如果达到事一心不乱，就能突围而出三界。此义当然是站在通途教理上说的，因为众生有罪业而系缚在三界，不能动弹。怎么办呢？只有实相可以破罪业。事一心不乱是见思任运而断，如果在小乘就是阿罗汉，在圆教大乘则是初信到七信位的菩萨。

这里讲的“三军”指烦恼贼。细说八万四千，把我们围的水泄不通，只有把烦恼断了，才能出三界。

这里讲的散乱心称名，来自于《妙法莲华经》：

若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。

这四句法语，跟蕅益大师上面的解释非常相似。

二十多年前有一个电视剧《济公》，一开播，大街小巷都是唱着“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”大多数人都是散乱心称名，肯定不能往生极乐世界的，但在八识田中种了一个金刚种子。所以蕅益大师才说“然称名便为成佛种子，金刚终不可坏”。因此《济公》这部电视剧也是立了很大的功劳，很多人都种了成佛的种子，但是若要想往生极乐世界，那恐怕是百千万难得其一了。为什么呢？蕅益大师有一句非常经典的法语：

得生与否，全凭信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。

能不能往生极乐世界全看你的信愿，散心称念的人没有信愿，绝大多数的人随便念两句，就再也不念了，因此就谈不上必定往生。

其实蕅益大师的这种说法模式，类同于佛在《观经》中的讲法特色。《观经》中有随他意、随自意之说，定善十三观就是随他意。如果去修定观，修成也能伏断烦恼了，这和蕅益大师讲的事一心不乱也差不了多少。

《观经》一开始是随着韦提希夫人的祈请，讲了十三定观，但十三定观并不是佛意，佛意是称念名号。正如善导大师所说：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

蕅益大师一开始也是随他意，是随着天台宗教理的意思而说事理一心，解释来解释去，到了最后一锤定音：“得生与否，全凭信愿之有无。”你愿意去就行。

纵观蕅益大师的说法，有权有实，有废有立。前面说持不到一心不乱往生不了，这是权，随通途教义而说。后面讲到四土--常寂光土、实报土、方便有余土、凡圣同居土的时候，大师又说达到理一心不乱生实报土，事一心不乱生方便土，达不到事理一心不乱的人生同居土。这样就为散心凡夫开辟了一条往生极乐世界的通道。

散心凡夫也能往生于同居土。普通人可能认为同居土不好，可是大师说：

极乐最胜不在上三土，而在同居。

最殊胜的是同居土。因为此土具有上三土的功德利益，又抹平了四土的差别！

大师又说：

凡夫例登补处，奇倡极谈不可测度。
同尽无明，同登妙觉，是则下凡众生于念不退中超尽四十一因位。
信愿持名一法，圆收圆超一切法门。
竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异。

横着说你叫他凡夫，他却具有佛的功德；你叫他佛吧，他刚刚以凡夫身而来，一分烦恼没有断。这即是废权立实之说。

我们再看《观经》一开始讲定善，看来看去修不了，感觉到很难。而《观经》中有两个宗旨，观佛三昧为宗及念佛三昧为宗。念佛三昧乃阿弥陀佛隐说，是什么呢？就是专念名号。这个我们能做到。按善导大师的意思，世尊讲观佛是方便，以观佛导入念佛，目的是把定散二善根机的人导归一向专称弥陀佛名。

所以蕅益大师的讲法和佛讲《观经》的理路惊人的一致。蕅益大师一开始也是用天台宗理论讲，怎么样事一心，怎么样理一心，让我们感觉到很玄妙。讲来讲去，到了最后哪怕你是散乱心，只要信愿具足必定往生，而往生同居土是四土当中最殊胜的。大师总结生到同居土的凡夫是“圆净四土，圆见三身，圆证三不退”！

我们虽然是个凡夫，只要信愿具足必定往生，一往生就圆满三身--法身、报身、应化身的功德，圆满享受四土的庄严妙用，还圆证三不退--位不退、行不退、念不退，即是阿惟越致。如此高妙的结论，把通途法门渐次修行成就的理论全部推翻，彻底彰显净土法门之胜易。

因此在十几年前，善导大师思想还未流行之际，好好学习蕅益大师的《要解》同样能具足往生极乐的金刚信心。我们不能以凡夫的小知小见怀疑大师，因为大师面对的那时代，天台教理一统天下，都是以藏通别圆四大教体系来解经的。所以《要解》中有方便说，有真实说。《观经》中也是如此，方便说定散二善；真实说一向称名。虽然蕅益大师、善导大师所用的解经架构不同，可是最终义趣完全一致！

另外关于灭罪一说，按照通途教理，必须显发自己生灭身心中的实相，再以实相功德摧灭自己的烦恼，是一种自力证得实相灭罪的路。蕅益大师讲的“所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土”，即是随通途教理而说。而净土宗的实相灭罪，是用“南无阿弥陀佛”六字名号本身的实相功德来灭的，正如善导大师所说：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

按照通途教理讲，证实相有不同的方法，止观、禅观、法界观，还有一种就是念佛观，以念佛功夫伏断烦恼，证得实相。然后以自身中的实相灭掉自身的烦恼，走这么一条路。这就好比我们在屋里把火炉烧旺了，身体就暖和了。另外一种是到院子里直接接受太阳的照耀，太阳光就驱走严寒，给我们温暖了。

所以我们作为一个罪恶生死凡夫，自己没有能力证实相灭罪，我们就去称念南无阿弥陀佛名号，名号也叫超日月光佛，会驱走我们的无明黑暗，圆满实相功德。

假皈依获罪

问：法然上人说：“人之欲得归依而饰外者，亦有获罪咎之人。”这句话怎样理解？

答：这段话的意思是说，有一种心行不善的人，为了掩盖他的恶行，想获得一个好的名声，于是就去寺院皈依，让大家认为他是一个学佛的善人。这样的人就会获罪，是谁惩罚他呢？是自己的邪心召感，不是佛。因为佛菩萨安住在真如之中，不起心、不动念，更不会随意干涉众生的因果。

蕅益大师在《灵峰宗论》里讲了一个故事。明朝有一个居士做生意，跟一个地方官关系非常好，官处处护着他，他就广做非法。这官后来被调职了，换了个新官，他靠山没了，很害怕，担心有人去检举他过去做的非法事情。他想：怎么办呢？我应该树立一个新的形象，让人家以为我改过自新了，然后放我一马。他看到很多在家居士共修念佛，也去参加念佛共修，手拿念珠，穿上居士服，拨动念珠，装出一个修行人的样子。

他假装修行，别人就说某某人开始在修行了。有人的儿子发高烧去找他，请他持大悲咒水，喝下去就好了；一些事情让他加持马上就灵验。这个居士就想，我这只是为了逃避别人检举，假装修行就有这个效果，那如果我真修行，该是什么意境？那不得了。好，我就真实修行！便真实的发心到寺院出家了。

出家后，他过去的信徒有事还是来找他帮忙，这时候他再为人加持就没有效果了。他觉得很奇怪：我以前假装修行的时候感应很明显，现在怎么真修行了，却没感应了呢？他在睡觉的时候，护法神跟他说：“你以前假装修行，内心邪曲，招感的是邪恶的护法神，助你做出些非法的事情。你现在真修行，心正直，招感我们这些正直的护法神，我们不帮你做这种事情，这种感应的事情，会让大家产生错觉而颠倒因果。”他听了后，于是再也不伪善了。

上面这个公案告诉我们，如果一个人做错事，遭受了痛苦，祈求大仙给他加持，马上就好了，这实际上是害了他。从今以后对恶业更加不怕，会让他产生一个不畏因果的观念，等到最后算总账的时候，才后悔莫及，他会恨这个大仙。反之，如果他因为种种的痛苦，没有得到神鬼的加持，就会知道警惕，进而痛改前非。

感应神通有它的弊端。为什么佛菩萨不提倡用神通，因为那很容易错乱因果、让人不惧因果，可业障现前的时候就不得了了。

另外，层次愈低的愈容易感应。低级的鬼神最容易感应，要感应天人就不太容易，佛菩萨就更难感应了。因为佛心是顺法性的，而众生心是背法性的，大多是追求名利，很少有发菩提心的。

念佛是与阿弥陀佛的愿力感应，是用至心信乐，愿生西方极乐世界的深信切愿的心去感应阿弥陀佛的愿力。只要是真念佛的人，时时都有佛力的加持。所以念佛人不求感应，自与阿弥陀佛感应道交。

“因果不空”，这个道理很多人会说，真遇到了逆境就难以接受。因此想改变果，首先要改变因。很多人向佛菩萨祈求世间福报，如果世间福报有利你修行，佛菩萨会加持，如果不利你修行，佛菩萨不会加持的。

难劝难信文

问：末学对《无量寿经》中这段经文不得其意：“佛语弥勒：如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法、诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难；若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！是故我法，如是作，如是说，如是教，应当信顺，如法修行。”

答：此段是《无量寿经》叹难劝信文，世尊劝我们对念佛法门要生难遭想，倍加珍惜。净土法门虽为易行之道，却是难信之法。

蕅益大师云：

诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易。净土成菩提易，浊世难；为净土众生说法易，为浊世众生难；为浊世众生说渐法犹易，说顿法难；为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难；为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易；说此无藉劬劳修证，但持名号，迳登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。

昙鸾大师也说：

言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳。他方净土，何必如此？

《无量寿经》曰：

佛告弥勒：“……若有慈敬于佛者，实为大善。……汝等宜各精进，求心所愿。无得疑惑中悔，自为过咎，生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。”
弥勒白佛言：“受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。”

通过上述法语表明，《无量寿经》中叹难劝信之文，重点凸显了念佛为难信之法，而且是世间最难信之法。为何难信？由于净土法门全体彰显的是佛的境界，而凡夫知见狭劣，故不可以智信。

世间大多数人会认为自己眼睛看见才能相信，所谓“眼见为实”，说我等看见阿弥陀佛才相信，这种想法是幼稚的。因为人的眼睛只是摄取的工具，只能看见可见光，看不见不可见光。人只能看见我们三维空间的东西，四维、五维、高维次空间中的生命体便看不见。现代科学认为，可见物只占整个宇宙中的4.6%，23%是暗物质，剩下是暗能量。所以科学告诉我们其实近似于一个盲人，如果再说眼睛看不见的事物不相信，就是糊涂。

又有人说，最起码得让我想明白佛的境界再信。其实这又是一个误区，因为佛的境界是超越九法界的，六字洪名更不是我们这个世界的产物，超越了我们对世界的认识范围。

人的思维是有局限的，怎么说呢？由于我们有时空的错觉，有时间就有先后次序；有空间的约束，就难于突破；于是导致我们身体一天天长大、成熟，最后变老、死亡，有次第。我们的思维也是如此。一生下来懵懂无知，在长大的过程中，逐渐掌握了一点知识，总结了一点经验，而这些知识经验的掌握，也是有次第的。最后能掌握的还是一点点。

庄子说：“吾生也有涯而知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣。”生命是有限的，而知识是无限的，以有限追无限永远也追不到。所以我们在错误的时空观里，积累下来一种比较、颠倒的判断力，认为佛法也要接受思维力的判断，如果超越了我们的判断力，就不会被我们认可。

譬如说极乐世界一生下来就那么大，永远不会老，人们怎么会信呢？“我没见过呀，这种事物肯定是不存在的。”如果说一去极乐世界，智慧就和佛一样，我们更不敢相信。在我们这个世界，必须要一步一步地学习才能积累一点智慧。

所以佛讲法，也要符合我们这种观念去讲。正如蕅益大师说的，为娑婆世界讲一步一步修行正果的渐法很容易，说一下就能成佛的顿法就比较难。如果讲其他的顿法--禅宗、大乘圆教就容易，说净土顿法就难。如果讲净土的十三定观容易的话，说一句名号就能超越十地，不用费力，不用费时，当下念佛，当下成佛，这才是“难中之难，无过此难”。

为什么这么难呢？念佛成佛这种横超顿法，完全颠覆了我们的思维力、判断力。以我们在错误时空观下形成狭隘的、颠倒的思维，如何能够想明白“一成俱成”的圆顿大法呢！昙鸾大师说：

言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳。他方净土，何必如此？

释迦牟尼佛为我们讲法，大多数的法不离戒定慧三学，这是给这个世界量身定做的有次第之法，是给我们这种有次第观念的众生来说的，所以叫“量身订做”。而他方净土众生没有时空的约束，他就不需要次第成就，所以当下念，当下成，一成一切成。

事事无碍法界即是一成一切成--一尊佛成佛，当下见证一切众生都成了佛。《华严经》说“初发心便成正觉”，这种境界我们只能听，想是永远想不明白，所以说不可思议。不能用我们的思想去想，用我们的语言去谈论，张口即错，一思就错。这也是我们净土念佛一法超越他法之处。

最后弥勒菩萨说：“受佛重诲，不敢有疑。”弥勒菩萨说我念佛去了，我不怀疑。为什么弥勒菩萨不敢怀疑？因为净土的境界太高了，六字洪名的境界“唯佛与佛方能究竟”，蕅益大师说“唯佛方堪流通”，只有佛才能流通无条件救度的大法--六字名号的功德。其他的菩萨，譬如观世音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨等，凭自己的智慧都无法圆满理解六字洪名的境界，何况是我们凡夫呢？更不用想了。

弥勒菩萨凭自己的智慧不能透彻理解，但是又都不敢怀疑，这里有隐情--因为是佛说的，佛无妄语！佛的人格魅力不容置疑，佛的境界太高，凡夫自己的能力不够，欲真实地信靠佛，只能向弥勒菩萨看齐。佛不是我们这样的低级生命以六根能探测到的，所以只能仰信！《无量寿经》说：

谦敬闻奉行，踊跃大欢喜，憍慢弊懈怠，难以信此法。

我们怎样才能信佛呢？一定要把自己放低。自己是三维空间里一个苦苦恼恼的小生命，就像一只蚂蚁。你给蚂蚁讲手机的功能，牠能信吗？能思维得到吗？所以要信佛，只能以我们的无知去信，不能以我们的有知去信。承认自己无知，啥也不懂；佛是圣人，佛这么说，我就这么信了。

为何见佛却没被接引

问：在助念时，被助念的人有的在几天前就看到过佛来了，甚至还有跟佛说过话。第一个问题是：他为什么能够提前见到佛？第二个问题是：为什么见了佛了，佛没有接他走？

答：这是两个问题，我们一个一个答。

第一个是还没有命终就提前见到佛，也就是说在平生见佛，这是什么原理呢？要想知道平生见佛的原理，先得了解佛的境界。

佛有十个称号，我们最熟悉的就是“如来”。“如”即真如，不动的意思，如如不动。“来”就是有来有去、有形相，有来去的相。合起来解释就是乘真如之道来世间应化三十二相度众生。

我们经常会听到这样的法语：“随缘不变，不变随缘。”“不变”就是不动，本体不动，而随一切众生心显现出各种各样的相来度众生。

《无量寿经》的证信序中讲到了佛菩萨的境界，有这么一段经文：

得空、无相、无愿三昧，亦无所作，亦无所有，不起不灭，得平等法。

佛菩萨已经入了三昧--空三昧、无相三昧、无愿三昧。这是三解脱门，入了三解脱门就得到涅槃的境界了。

“空”的意思是一切法无有自体可得，没有一个永恒不变的主宰；“无相”就是显现出来的一切相都是幻化虚假的，因为都是因缘和合而生的；“无愿”，既然所有的正报、依报显现出来的相都是虚假的、幻化的，所以就无愿无求，没有希求。心能够安住在空、无相、无愿之中，就入涅槃之门。

下面又说“亦无所作，亦无所有”。“作”就是造作，因为众生有妄念，整天为了理想而拼搏奋斗，就有造作。六祖惠能说：“有念即凡夫，无念即佛。”佛没有妄念，所以没有造作，这就是无作。

“亦无所有”，没有造作就不会有新的业果生成。“不起不灭”，佛的心是清净无染的，《心经》上常说“不垢不净”，既没有污染可灭，也没有生起要得清净的念头，这就得平等法，得到了平等常住的如如法身--佛的境界。

佛心清净平等，就像一面大圆宝镜，能现量证知九法界众生与佛是同一体性的，于是就会生起“同体大悲”，继而生起“无缘大慈”，这就是大慈悲心。

佛的慈悲心有体，“体”就是清净平等，有“体”就有“用”，作用是不可思议的，称为“无作妙用”！“妙”就是奥妙、难测，“无作”就是没有造作。佛不会主观地去做一件事情，连念头都不起，怎么会做事情呢？不会像凡夫这样造作。

佛虽无心造作，却在“同体大悲，无缘大慈”心中显发出“无作妙用”。例如在《大般涅槃经·梵行品》中，佛举了几个无作妙用的事例。

佛在世的时候，波罗奈城有一位优婆夷（女居士）叫摩诃斯那达多，自从和佛学了法以后，非常虔诚。有一次一位比丘生病了，躺在那里非常的痛苦。大夫开了一个药方，缺药引子，这药引子是什么呢？是人肉。这位达多优婆夷听到了之后想：比丘生病了，我作为一个在家居士，得虔诚地供养。同时想到佛曾经割肉喂鹰，舍身喂虎，而供养比丘又不要我的命。在身上割一块肉供养出家人，也算是尽一个学佛者的本分了。于是就从自己的大腿上割了一块肉，弄成碎沫子，煮好送给比丘，比丘和药合在一起服了，病好了。

可是优婆夷大腿的这块伤口慢慢生疮、流脓，整天疼痛。在极端疼痛的时候，她唯一能生起的一个念头就是求佛了。她就喊：“南无佛陀……南无佛陀……”就在她呼喊的当下，释迦牟尼佛便出现在她的身边，手拿良药涂在她的伤口上，马上就痊愈了，而且还为她讲法。这一讲法，她就生起大菩提心。

当佛讲到这里的时候，又说：“这位优婆夷当时在波罗奈城，而我在舍卫城，我的身体并没有动，但在优婆夷的面前，却现出了我的身相给她治病。”

接着，佛又讲了五百强盗的故事。这故事的情节已经刻在了敦煌石壁的一幅壁画上。佛世时，摩羯陀国有五百强盗，经常掠夺老百姓的财物，甚至打劫官府的银子。波斯匿王派兵征剿，把五百强盗捉住了，于是下令狠狠地教训他们，用上了很多酷刑，如：割鼻子、削耳朵、挖眼等。

行刑后，国王就把五百强盗放逐山野，让他们自生自灭。这些强盗痛苦异常，眼睛也没了，鼻子也没了，可是心里还有一点善根，他们共同祈求佛能够慈悲他们，喊着“南无佛陀……南无佛陀……”就在祈求的当下，佛便应化在他们面前，同时挟裹着一阵香风，吹来了善好的良药，药沫子就敷在他们的伤口上了。于是这些强盗眼睛也好了，耳朵也长上了，鼻子也恢复了。五百强盗“扑通”全部跪下来听佛讲法，听完以后都发了菩提心。

故事讲到这里，佛说：“我根本就没有动，也没有给他们讲法。”

这两则故事说明了佛不思议之力用--“无作妙用”。佛不起心、不动念，却能显现在众生前，做救度众生的佛事。如同《华严经》的贤首菩萨赞佛偈曰：

佛身充满于法界，普现一切群生前。
随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。

这首偈子彰显出佛心是寂而常照的，“寂”即清净不动，“照”即明察众机。佛的法身充满法界，当众生根机成熟时，佛便随缘显现出各种应化之身而利导。“随缘赴感”即众生心里有感，佛就有应。当然佛是法性身，我们的心必须顺法性，佛才能感。如果我们想满足私欲，想抢银行、偷盗，佛肯定不会满我们的愿。

明白了佛随机应化，也就知道第一个问题的答案了。为什么众生在平时能见到佛？就是感应道交。如《观经》说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。
是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

佛的应化身是在众生能感心中生出来的，众生心若不动，佛便不会应；心若能顺法性，就能够感应到佛的应化身现前，这是一种感应道交的原理。因此众生在平时见到的佛，是自己一念心中显现出来的，而不是佛起心动念，故意来到我们面前。

下一个问题是被助念的人见了佛了，为什么佛还没有接他走？我们看阿弥陀佛的第十九愿，临命终接引愿：

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

众生念佛也好，修诸功德回向也罢，只要信愿具足，临命终时佛必来接引。此愿成就的时候，就形成一种自然--愿力自然。《无量寿经》下卷中佛说：

其国不逆违，自然之所牵。

什么叫自然呢？不以人的主观意志而转移。例如太阳每天东升西落是一种自然，你让太阳提前五分钟升起来，它也升不起来。同样的道理，佛的临终接引愿也是自然。如果被助念的人，提前几天已见到佛了，还没有被接走，说明还没有到临命终，佛就不会接走，这是一种自然。

为何念佛者多往生者少

问：听到有人说：“净土法门念佛的人多，往生的人少，一万个人念佛只有三二个往生。”对于这种说法应该采取什么样的态度去看？

答：我们学佛有一个标准，就是听佛的话，因为佛是一切智，佛是真语者、实语者，只有佛说的才是绝对真理。其次，我们净土法门要依止的还有净土宗祖师，尤其是开宗立教的祖师--善导大师，那么善导大师关于能否往生这方面开示的法语也挺多的。从这些法语里面，挑出一些来解读一下就明白，为什么在现实的情形当中念佛的人多，往生的人少？善导大师曾经说：

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。
但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

专意作者就是专修专念。身业专礼拜、恭敬、供养阿弥陀佛；口业专称念阿弥陀佛名号；意业专思维极乐世界的依正庄严、阿弥陀佛的相好庄严。这样坚持每天都身口意三业专修的话，善导大师说十个十个往生，百个百个往生，一个都不漏。反过来，如果不能够做到“专”，修杂行且三心不具的话，一千个连一个往生的也找不到，往生的特别少。

根据善导大师“专杂二修、专杂二行”的理论来判断，你就往自己身上套。如果你能够做到专修念佛、专读诵净土经典，从现在开始直到临命终一直专修净土的话，肯定是一百个一百个往生，百分之百的，没有不确定性！

如果你左右摇摆不定，今天张三、明天李四，今天学地藏法门，明天又学天台宗，后天又学禅宗，这样的话，是一千个里一个也往生不了。因为脚踩好几只船嘛！很明显的。我们不管别人，你想往生，就老老实实按照善导大师的教导去专修。

另外善导大师在《观经疏》中已经明确地说往生条件就是三心具足--至诚心、深心、回向发愿心。如果三心具足，肯定往生；如果三心缺一心，便不得往生。三心总结是以名号为体，一展开就是三心。

第一，什么是至诚心呢？凡夫没有至诚心。至诚心是真心、实相心。我们凡夫只有生灭心、虚妄心、妄想心。没有怎么办呢？阿弥陀佛有，相信名号当下就是实相，这就可以了，你就具足至诚心了。

昙鸾大师早就说“如来是实相身，是为物身”，而名号即是实相，你念名号，仰靠名号去往生，至诚心已经具足。

第二，深心，深信之心。百分之百的相信自己无力，相信弥陀有力；百分之百的全身心信靠阿弥陀佛，这样的心就是深心。

第三，回向发愿心。你百分之百愿意以名号功德回向极乐世界求往生，这就是回向发愿心。所以三心也就是一句名号。

法然上人总结三心即是愿生心--真心百分之百愿意往生极乐世界，把这世界看空、放下，将心安住在极乐世界。正如善导大师说的“做得生想”，就是相信你已经往生了--我现在称念名号，极乐世界莲台之上已经有我的名字、照片，有我的一朵莲花了；直到临命终时，阿弥陀佛就拿着这朵莲花迎接我了。信到这个程度，怎么能不往生呢？往生是百分之百的。因此，我们这世界最难的事情就是信佛！

你之所以提出这个问题，是由于你不敢信佛语，也不信祖师，把别人的话装到心里面，祖师的话是耳边风，听不进去。

印光大师云：

修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验。
纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。
若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。
英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！

《无量寿经》早就说了：

升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

太容易往生，而没几个人往生，为什么呢？不信佛语呀！以为有多么难，往生极乐世界是最容易的事情。印光大师早就说了：

求生西方，比求来生做人尚容易。
以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。
纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。

念佛往生成佛是最容易的事情，比下辈子做人容易的多。你们相信了没有啊？

信佛是最不容易的事情，很多初学佛的莲友把祖师的金玉良言置之耳边，不去信佛，而去信周围的人。周围的居士、法师随便说几句，你都放在心上了。为什么不把《无量寿经》的法语放在心上呢？不把善导大师的法语放在心上呢？不把印光大师的法语放在心上呢？要知道善导大师是阿弥陀佛再来，印光大师是大势至菩萨呀！我们不听圣人的话，听凡夫的话，何等的下劣呀！

所以印光大师经常批评我们这些人“舍佛言而取信人言”--不取佛言，而取人言为信，这种人特别的下劣。表面上也是整天往寺院里跑，问一问自己信不信佛？佛留下来的经典我们到底相不相信呀？你不信的话，就是一个假学佛的人，只是一个“追星族”而已，谁名气大跟着谁跑。

所以初学的莲友一定要多多认真学习法义，一定要把净土经典及善导大师等祖师法语好好的学习，重要的法语装在心里边。以佛知见为己知见，你就有正确的知见了。

人就是一个口袋，装进去什么是什么。装进去是土，你就是一袋土；装进去黄金，你就是一袋黄金。你整天把一些某某大法师、某某大居士的话装进来，还是一个凡夫。你把佛的话、祖师的话装进脑子，你就是佛。

《观无量寿经》说了：

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。
是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

就看你心里想的是啥，你心里想着是阿弥陀佛，你就是佛。

所以《观无量寿经》说：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。

芬陀利华就是佛呀！所以善导大师赋予了念佛人五种嘉誉，说念佛人是：

人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人。

大师的五种嘉誉，给我们多大的鼓舞和信心啊！这么多好的称呼，这么殊胜的赞誉，出自善导大师之口呀！印光大师赞叹善导大师所说之法是弥陀亲口宣说，“所说当作佛说看”。善导大师说的，就是阿弥陀佛说的；阿弥陀佛亲口说了，你信还是不信？不多说了，希望你们好好学，学习法义是头等重要的。

尤其是净土宗不是修行的法门。净土宗是让你信的，不是让你修的，你想信佛、信祖师，必须深入的学习法义。“理明则信深”，道理不明白，你的信根本谈不上。故印光大师说：

能信得及，许汝西方有分。

阿弥陀佛会加持我们得三昧吗

问：有法师引用虚云老和尚的一段话：“若以“但得见弥陀，何愁不开悟”为可靠，这又打错妄想了。《楞严经》中阿难尊者白佛言：“自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思惟：无劳我修，将谓如来，惠我三昧；不知身心，本不相代，失我本心。”如此说来岂不是释迦牟尼佛之威神不可恃，不能惠我三昧；而阿弥陀世尊之威神却可恃，能惠我三昧耶？”

我们凡夫众生到底能不能在释迦牟尼佛和阿弥陀佛的加持下得到三昧呢？请师父慈悲开示。

答：虚云大师所言不可仰仗释迦如来和弥陀如来得三昧，乃一时之方便。

《华严经》讲，释迦牟尼佛要到世间示现八相成道的时候，全身放光，其中脚板的光照到地狱，地狱众生蒙这束光之摄护，马上生到兜率天了。一到兜率天，护明菩萨已经下生到迦毗罗卫国去了。地狱罪人虽然没有见到佛，但是一闻到天鼓为他讲经说法，马上证到了十地菩萨的地位。那面天鼓是释迦摩尼佛下生之前留下来的，他很感恩释迦牟尼佛的恩德，所以赶紧下到阎浮提做种种供养。

我们再看《观无量寿佛经》：

尔时世尊即便微笑，有五色光从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。
尔时大王虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼，自然增进，成阿那含。

再看《虚空藏菩萨经》：

尔时，如来说此经已，有十千人天得无生法忍，无量人天得诸三昧，又无量人天得陀罗尼，又无量人天逮得忍辱，又无量人天于十地中各得增进。

其实世尊讲完诸多大乘经典之后，都有很多人在佛力的加持之下，得三昧或无生法忍，这里就不一一枚举。

接着我们来学习阿弥陀佛的第三十四大愿：

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉。

这一大愿的意思表明，众生闻弥陀佛名号，至心受持即得弥陀愿力加持，得三昧或无生法忍。

例如《净土往生传》记载唐朝善导大师教化之时，得念佛三昧往生净土者，不可知数。从古到今，凡至心称念阿弥陀佛名号，得三昧往生者也不计其数。我们反观自己，根机陋劣、烦恼厚重，虽不能至心称名，感通佛力而得三昧，可是我们只要真信切愿称佛名，临终在阿弥陀佛大悲愿力加持之下即可速证三昧。

请看《悲华经》经文：

世尊！我成阿耨多罗三藐三菩提已，十方无量无边阿僧祇世界中所有众生，若闻我声发愿欲生我世界者，是诸众生临命终时，悉令见我与诸大众前后围绕；我于尔时入无翳三昧，以三昧力故，现在其前而为说法；以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜；其心喜故，得宝冥三昧；以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后必生我界。

“我于尔时入无翳三昧，以三昧力故，现在其前而为说法。”行者临命终时，阿弥陀佛入于无翳三昧，显现在他面前说法。“无翳”是无障碍之义，凡夫平时烦恼障眼不能见佛，故慈父阿弥陀佛在我等临终时，以无翳三昧之力破除我们的烦恼障，令我等亲睹慈父之真容。我们一见弥陀慈父，便心生大欢喜。

“以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜”，此时弥陀慈父便以光明护摄我等，并说法安慰：“善男子善女人，你们往生的时候到了。”我们听闻了弥陀慈父法语安慰，当下止息了身心诸苦，得大安乐。

紧接着下面几句是最要紧的，“其心喜故，得宝冥三昧；以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后必生我界”。这个“宝冥三昧”是非常重要的，大家要牢记在心。临终人得佛加被能入宝冥三昧，这是令心不颠倒的原因。

得入宝冥三昧的临终之人，当下获正念，皆得无生法忍，名不退转菩萨摩诃萨。八地菩萨入深般若，证入无生法忍，故称为不动地。我们本来是一个苦恼的罪业生死凡夫，临命终时得到佛力一加持，即刻证入八地不退转位，这是何等的大利！

了知弥陀慈父临终接引的全过程，令我等喜不自胜，正如法然上人言：“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。”弥陀慈父早已在五劫思维之时，缜密周详的设计好了一切。

由此而知，净土法门真的是躺着成佛的易行法门啊！我等今天随口念几句佛号即得此巨益，应知弥陀慈父为成就我们的易行，而于无量无边不可思议兆载永劫行诸难行，方可使我等顿超生死，永享安乐。明乎此，方知佛恩浩荡，纵将此身心奉尘剎，难报慈父恩万一！吾等只有自信教人信，真成报佛恩。

或疑而问曰：凡夫之人临终，无有一毛一尘修行之功，何以佛光一照便得三昧？

须知五不思议中，佛力最不可思议。岂不闻高僧持咒，枯木开花？咒力尚不思议，弥陀之神力安可以凡夫之狭见而测耶！

所以，有弥陀临终接引愿为我们做保证，我们即可平生安心称念佛名，直待临终慈父接引。

死苦是怎么来的

问：死苦是怎么来的？如何避免？

答：死苦就是临命终的时候经历四大地、水、火、风的分解之苦。死苦是怎么来的呢？下面来引用佛在《楞严经》里的经文来说明。

阿难，一切众生六识造业，所招恶报，从六根出。
云何恶报从六根出？一者，见报招引恶果。此见业交，则临终时，先见猛火满十方界。亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱发明二相：一者明见，则能遍见种种恶物，生无量畏；二者暗见，寂然不见，生无量恐。

下面来解释这段经文。《楞严经》佛对阿难说，六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）会对外面六尘（色、身、香、味、触、法）造业，一切众生六识造业就会受报。例如眼根对色尘，眼识执行“见”的作用，“见”是罪魁祸首，耳鼻舌身意是帮凶。成佛是由六根，堕地狱也是由六根，如果不能正当使用六根的话，就成为造罪的了。

所以一切造恶业的众生都离不开六根和六识。没有六根，六识没有依靠，没有依止。如果没有六识，六根就无从分别，六根成一样的了。因此六识造业，所招的恶报都是从六根出来的。

为什么说恶报从六根出来的呢？因眼睛看见色，就跟着色尘转了，再和其他的五根相互结合而造业。譬如说，男人看见美女生起了爱心，耳朵听轻柔的声音，鼻子闻身上的气味，舌要尝美味，身体要触摸，心里意念生爱恋，因此就造了淫业。

第一种是见报。眼睛的“见”属火，所以临终的时候先看见猛火充满虚空，死者神识就随着猛火及烟上升，坠入烟火之中。此时会看见两种境相：一是明见，因为在活着的时候明目张胆地为非作歹，这时就会看见各种毒恶之物--火蛇、火狗、火牛、火马，非常凶恶可怕，于是生起了无量的恐惧；二是暗见，因活着的时候欺瞒造罪，不知羞耻，则感受到昏天黑地，一无所见，心中生出无量的恐怖。

下面再看经文。

二者，闻报招引恶果。此闻业交，则临终时，先见波涛没溺天地。亡者神识，降注乘流入无间狱，入无间狱发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗乱；二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。

第二种是闻报，由耳朵听闻所招引的果报。耳根闻业是主犯，其他五根是帮凶，互相结合而造业。听闻属水，所以临命终时浑水滔天，感觉到处都是水波涛汹涌。死者的神识堕入浑水之中，感觉神识在浑水之中乘流而下，越沉越深。这时就发生两种境界：一是开听，即动尘。因为平时听到别人一句话不合你的意，就千方百计去报复才肯罢休，现在就招感嘈杂喧闹，精神痛苦混乱。第二是闭听，即静尘，安静的六尘。因为活着的时候疑神疑鬼，自以为是，无故去陷害他人，所以招感临命终时一无所闻，什么也听不到，幽魂沉默于黑暗的深渊中，不知所事。

三者，嗅报招引恶果。此嗅业交，则临终时，先见毒气充塞远近。亡者神识，从地涌出，入无间狱发明二相：一者通闻，被诸恶气熏极心扰；二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。

第三种就是嗅报。嗅是鼻子的作用，由鼻识造业所招引的恶报。以鼻根为主，其他五识为从，主犯从犯，众业交作，致使共同受苦报。鼻息属气，所以临终的时候先感受到毒气充满远近，亡者的神识即趴到地上避免毒气，岂知地下也充满了毒气，无路可走。这时也发生两种境相：一者通闻，被很多的恶毒怪风熏的心识扰乱，难以忍受；二者塞闻，塞闻就是闻不到，气息闭塞，闷极气绝，昏倒于地。

四者，味报招引恶果。此味业交，则临终时，先见铁网猛焰炽烈，周覆世界。亡者神识，下透挂网，倒悬其头，入无间狱发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻裂身肉；二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。

第四是味报。舌头尝味，舌识造业，所招引的恶报以味业为主，其余的五种业交作，致使共受果报。味属金，因活着的时候贪图滋味，残杀生灵、网捕禽兽，很多人用渔网来捕鱼、吃海鲜，所以临终时先看到天网猛火烧红，遍满世界。这时神识四处逃避，竟被天网网住，倒挂其头于网下。活着的时候网鱼、网鸟，临终时感觉自己被网住大头，朝下挂在那里。此时也发现两种境相：一是吸气，所吸之气都结成寒冰，冻透全身；二吐气，所吐之气化为猛火，烧的骨烂髓枯，骨髓都烧干了。

五者，触报招引恶果。此触业交，则临终时，先见大山四面来合，无复出路。亡者神识，见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒，马头罗剎，手执枪矛，驱入城门，向无间狱发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃；二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。

第五是触报。由身体造业招引的恶报，以身根为主，其他五识为从，于触业交作，互相协作，致使共同受苦报。触业最重的就是强迫淫欲，使人丧志失节，无所逃避。临终的时候先看见大山从四面夹过来，找不到出路，死者的神识又看见大铁城，城里有火狗、火蛇、火虎、火狼，牛头狱卒、马面罗刹，手中拿着枪矛，把罪人驱入城中。这时候发生两种境相：一种生前贪恋男女交合接触造的业，平时喜欢美貌色身，强行交合，现在招感合山逼体，大山逼迫，使骨肉溃烂；二是离触，因色衰爱驰，弃离不顾，招感刀剑触身，心肝碎裂，痛苦难言。

六者，思报招引恶果。此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土，亡者神识，被吹上空，旋落乘风，堕无间狱发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔走不息；二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。

第六是思报。就是第六意识造业所招感的恶果。第六意识属风，有善有恶，思善则成，思恶则坏，现在即是恶业，所以临命终的时候先看到恶风，把世界国土都吹坏了，这时死者的神识无所依附，就被恶风吹向空中，又被吹下来，乘着恶风四处飘荡。这时发现两种境相：一是不觉，迷极就心慌意乱，不知所以，只是拼命的奔走；二是不迷，什么都晓得，晓得都是痛苦，心如火烧，万苦交煎，难以忍受。

以上讲的是《楞严经》里佛对阿难的六交报法语。我们平时六识造的六种业，临命终的时候就感受到各种痛苦。有恶因就有恶果，平时造恶因，临命终就感受死苦，因果不虚。所以一遍上人就有这样的开示说：

修行佛法有近对治及远对治。
近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。
故善导大师释曰：
忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙；
万事家生皆舍离，专心发愿向西方。

一遍上人的这段开示怎么解释呢？就是用《楞严经》中佛对阿难讲解的六交报来解释。“平生所做之事”，平时我们六识造的六种业，到了临命终的时候就变成死苦了，临终必定现起！

同时也回答了莲友问的问题，为什么临命终时会有死苦呢？就是平时放纵三业，六识造罪，最后临终的时候就会遭受死苦。

有没有办法减轻或避免呢？肯定是有办法了。一遍上人说，平时就应该舍弃这些恶缘，只要谨慎身口意三业，用六识去造善业，不就避免了吗？

因此，我们专念名号的人平生业成，可是要想避免死苦，还得平常谨慎三业，临命终时才能减轻或避免死苦。

一心不乱之真实义

某法师有一段述说：

经典说“一心不乱”才能得生彼国，你能一心不乱吗？你知道“一心念佛”的定义是什么吗？要往生西方极乐世界，主要条件是“一心念佛”“一心不乱”。你可以问自己，念佛时，真的一心吗？坦诚说，是真心念佛吗？假如你在娑婆世界，口口声声念佛求生净土，现在阿弥陀佛出现了，在你吃饭的时候，在你睡觉的时候，在你佛堂里，他要来带你去西方极乐世界了，你会有什么想法呢？

以我们了解的人性来说，你必定会说:“阿弥陀佛！不能，我的小儿子还没有结婚，我的女儿还没有出嫁，我的先生还需要我照顾……”可见得你念佛要往生西方不是真实的立愿，不是那么的迫切，阿弥陀佛要来接你，你还是无法前去，等到你需要的时候，可能阿弥陀佛也忙碌，哪里有时间老是来接引你呢？

又比方你在这里念佛：“阿弥陀佛……”门铃响了，“大宝，赶快去开门。”“阿弥陀佛……”电话来了，“小宝，赶快去接。”你说，这样的三心二意，一下挂念这个，一下挂念那个，挂念这么多，怎么有办法一心不乱呢？

“一心即佛，佛即是心”，你在任何时候，身心都能是佛心的表现吗？何谓“一心”？比方说，你见到一家要生产了，就称念阿弥陀佛，祝福他顺利；见到有人升官发财，阿弥陀佛，为他祝贺；看到人家悲惨事情，为他怜悯，阿弥陀佛……这些都不假思考，全付的身心和宇宙万有的法界，都贯注了“阿弥陀佛”，那才是一心啊！

问：以上所说的“一心不乱”，是否正确？

答：这段话对“一心不乱”的解释，显然是依文解义，有违经义及祖释。蕅益大师曾说，净土法门“竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异”。若竖者，“一心”即心归于一，“一”即绝待不二之一实相，也就是契入真如，与实相相合。“不乱”即无妄，无有妄想扰乱。故蕅益大师将此竖义分为理一心及事一心，理一心者破无明证法身，事一心者伏断见思二惑。诚然，吾人若能断惑亦或证真，即以罗汉或菩萨身分求生极乐当然得生。然观弥陀之度生本怀，非仅摄受此二法界之众生。《大经》云：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

此“十方众生”从大范围来说，就是指九法界的众生；若是缩小范围来讲，在《无量寿经》的异译本--《庄严经》说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

如果以这首偈来看，阿弥陀佛主要救度的对象就是六道轮回的凡夫。对于“十方众生”，善导大师的解释是：

一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，
一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。

由此可知，能达到“一心不乱”的众生，绝非仅限于菩萨及罗汉诸圣，亦包括凡夫众生之类。故“一心不乱”必有其净土宗之不共他宗之奥义，即蕅益大师“横与一切法门迥异”之说，否则便不名为“特别法门”。

以下略举佛经祖释阐明“一心不乱”之净土宗之不共奥义：

１、经释

首先看《阿弥陀经》异译本，玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》曰：

又，舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不乱：是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。

所谓“系念”，就是指自己的心一直系在阿弥陀佛名号上，或者系在极乐世界的功德庄严上。“不乱”指信心坚定不动摇，行法专一不杂修。

以世间法来比喻，就好比游子思归。古德云：“客舍并州已十霜，归心日夜忆咸阳。”放到这里来讲，就是说你要念念都是阿弥陀佛，一心想着极乐世界。自己的心完全拴在这上面，丝毫不离开。如同古德所说：“念念不离西方净土，念念愿见彼佛弥陀。”

《无量寿经》下卷云：

其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛；修诸功德，愿生彼国。……
其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国。虽不能行作沙门、大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛。……
其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国。假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。

上辈、中辈、下辈皆言“一向专念无量寿佛”。《阿弥陀经》所摄根机不会越于此三辈，故“一心不乱”即“一向专念”之义。也就是一心向着阿弥陀佛，不向余佛、余菩萨，专念弥陀名号，不杂修余法门。

再看《观经》云：下品下生者，或有众生作不善业，五逆十恶，具诸不善。

如此愚人以恶业故，应堕恶道经历多劫，受苦无穷。
如此愚人临命终时，遇善知识种种安慰，为说妙法教令念佛。
彼人苦逼不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。
如是至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

下下品造罪众生临终死苦来逼，心中惊恐慌乱，却可至心称名。故知此至心非禅定之一心，而是至诚恳切求救之心。

此中“至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”与《阿弥陀经》“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，以及《无量寿经》第十八愿“至心信乐，欲生我国，乃至十念”语义相同。因为净土三经皆释尊所说，同说持念佛名，故其义不违。

２、祖释

善导大师《观经疏》云：

若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生；命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。

善导大师将“一心不乱”释为“一心愿生”，即一心愿生极乐世界，就是“一心不乱”。

善导大师《往生礼赞》云：

若有众生，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心称佛不乱；命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。

大师于“一心不乱”中间，加了“称佛”二字，故知一心非禅定，而是一向专称佛名。

《印光大师永思集》中，有王慧常居士撰文云：

是年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后，与一缁友朝江浙诸山。至苏谒师，禀告病危时心理。

师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好，十念当往生！”聆言之下生大感泣，师破去我自障矣。

由是常生自信，我决定往生西方，我决不再分段生死，我已是西方人。

尔后凡作事动念，均以西方人况比。

印光大师的呵斥：“什么叫念好？十念当往生。”极形象地阐释了念佛无有固定标准，一心不乱即一向称名而已！

印光大师又说：

若以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫深浅，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸。乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。

故知我等念佛求生西方，与功夫深浅没有关系。“一心不乱”非伏断烦惑，乃一向专称之义。由此可知净土法门上畅诸佛之本怀，下契众生之根机，我等若能信愿专称名号，皆可乘佛愿力往生西方。

正解“多善根多福德”

问：以下转述某法师的话：“你懂得什么是“不可少善根福德因缘”吗？你往生极乐世界的福德因缘的本钱有多少？你在世间修了多少六度万行？布施，你给了多少人间的施舍？持戒，你有多少的功行？六度万行，你都修了吗？过去大陆有一位应慈老法师，他讲经幽默风趣、有启发性。他说有一个老太婆到西方极乐世界门口敲门，阿弥陀佛问：“谁啊？”“我是东土的老太婆。”“你要做什么？”“我要到西方极乐世界啊，那里无有众苦，但受诸乐。”阿弥陀佛就说：“你黑漆皮灯笼一个，心中的灯光没有点亮，里面都是烦恼、造业，能到极乐世界吗？回去！回去！”对此说法，应该怎样理解？

答：首先说什么是多善根福德。《阿弥陀经》中说，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，可知往生极乐世界需要多善根多福德。以下列举诸经论之文，证明念佛即是多善根多福德。

《称赞净土佛摄受经》这部经对《阿弥陀经》中“闻说阿弥陀佛”是这么翻译的：

得闻如是无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

在名号之前加了“无量无边不可思议功德”十个字来形容，这岂不是“多善根福德”吗？《无量寿经》云：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

阿弥陀佛普遍布施给我们六字名号的功德大宝，让我们这些没有功德的人功德成就，而且具足无上功德。

《大悲经》言：

一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。

对此义，印光大师也说：

一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚有余，不学他法，又有何憾？

《涅槃经》云：

假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人称佛一口，功德过前，不可较量。

把大宝库打开，随人拿取，布施一切众生，功德很大，但不如称名一声之功德。

龙树菩萨《大智度论》言：

譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。

莲池大师《阿弥陀经疏钞》言：

弥陀万德之名，无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。

弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备矣。

持名乃善中之善，福中之福。

举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无遗。

蕅益大师《阿弥陀经要解》言：

阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。

佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。

持名善根福德同佛。

信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。

由上面的经证可知，念佛即是多善根多福德。

关于这个故事，暂不作评论。我也讲个故事，以启正信。

一遍上人，于三十六岁拜谒熊野之证诚殿，于此念佛百日，蒙弥陀示现，为其开示济度众生的方法而言：

汝誓愿不可思议，哀愍一切众生故，专劝融通念佛，此是最上善根，慈悲至极。然而或论信不信，或简机非机，此义违佛本愿。当来经道灭尽之众生，如何论信？如何论机？尔时唯有多少任凭口称名号，随声灭除罪障。佛法流布之今时，已是信者少不信者多，广大众生，大多未闻佛法，无善知识随身，孤独卑贱恶癞病人等族有之，何况经道灭尽之时乎？望汝自今以后，智慧门任他，慈悲门自领。不论净秽，不论善恶，不论信疑；总之，不可论心之是非，凡夫之心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯称南无阿弥陀佛，即得往生也。

可见往生极乐不论众生根机之善恶，唯凭名号功德得生！又《观经》下品上生云：

下品上生者，或有众生，作众恶业；虽不诽谤方等经典，如此愚人多造恶法，无有惭愧。
命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。
智者复教合掌叉手，称“南无阿弥陀佛”；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。
尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”
作是语已，行者即见化佛光明遍满其室；见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。

同经《疏》云：

所闻化赞，但述称佛之功，我来迎汝，不论闻经之事。然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也，应知。

可知：念佛既是多善根，闻经、余行则是少善根；念佛灭罪多，余行灭罪少。

最后请看《无量寿经》下卷言：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

针对此经文，法然上人言：

其时众生，尚不闻三宝之名，诸教隐入龙宫，一卷不存。唯有邪恶炽盛无信之众生，皆当堕恶道，以弥陀本愿、释迦大悲深故，特留此经，止住百岁。何况此时是末法之初，岂劣于万年后之众生乎？是故吾人应仰信佛语、祖训，切莫以不相应教法毁人正信。应知。

临终有瞋恨心能否往生呢

问：临命终时有烦恼与瞋恨心能否往生？有些法师说临终有瞋恨心会堕恶道。

答：这个问题，要想知道它的结果，我们要明白佛法的基础，尤其是大乘佛法的理论基础－－万法皆是因缘生。意思是，任何一法，或者说任何一种结果，都是很多的因缘成熟以后而形成的果。所以要判断有瞋恨心能不能往生，就要多方去思维考量。

彻悟大师曾说，命终的时候要趣向哪一道是“如人负债，强者先牵”。

首先，决定去向的最主要的因，就是“业力”。例如行善积德，善力比较强，就拉着他去善道；如果是恶业强，就牵引他去了恶道。

另外一种决定去向的因，是“念头”。彻悟大师说：“心能造业，心能转业，故心力唯重。”

大师还举了几个例子。例如，阿奇达王临命终时，几个宫女用扇子驱赶苍蝇。一不小心，扇子掉到阿奇达王的脸上。他非常愤怒，恰好这时候死了，就堕到恶道去了。

另外，大师又举例，说有一个妇人，由于她的家乡发大水，她就抱着小孩回娘家。路过一条河的时候，小孩儿掉到水里了，她为了救她的孩子，自己也被淹死了。由于这一念慈心，死后生到天上去了。这就是临命终的时候，心力、业力决定他的去向。这是说普通人。

另外，像《观经》所说，不管是下品的造恶凡夫，还是中品的五戒十善、孝养父母的人，临命终得遇善知识，扭转了他的善恶业力和善恶的心力，改变了他的去向，最后都能往生极乐世界。

最后，就是平时有真切信愿，能够专称这句名号的人。平时就已经念念不舍地称念名号，一心要往西方去，这样的人属于平生业成－－现在已经决定了必定往生西方。

彻悟大师也说：“如大树大墙，寻常向西而歪，他日若倒，绝不向余处也。”就像一棵大树，每天都向西歪，不管是风刮倒了，还是刀砍，或推倒，或自然倒下，最后都是倒向西方。我们念佛人也是每天心心念念向往着极乐世界，最后不管怎么死，都是倒向极乐世界的。

我们临命终时，总会起一些念头，或贪爱，或瞋恨，这些念头和我们平常所修的净业相比，绝对不会影响我们往生极乐世界。

为什么呢？站在我们众生的立场上，决定我们往生极乐世界的是我们的信愿。就像《普贤行愿品》所说的“十大愿王”，我们要往生极乐世界的愿，不管是临命终，乃至命终以后，这个愿王一直跟着我们，永不舍离。

更主要的是阿弥陀佛有大愿力，临命终时必定现前来接引我们。这个时候，我们凡夫的念头正处在颠倒之中，也就是起了各种贪瞋痴念，尤其第六意识已经不做主宰了，善恶习气乱冒，境界相当的混乱。当阿弥陀佛一现前，便以佛的三昧力，进到我们颠倒的境界，好像进入我们的梦中。阿弥陀佛有这种三昧力──“无翳三昧”，能入到我们临命终的错乱境界，让我们看到阿弥陀佛。佛光一照，当下就从颠倒错乱的境界，一下扭转成三昧的定境，这个境界叫做“宝冥三昧”。这是佛在《大悲莲华经》里讲的。

所以有阿弥陀佛的愿力加持，有三昧力的摄持，我们就由一个颠颠倒倒的错乱状态，进入到三昧的状态，顺利地和阿弥陀佛往生极乐世界去了。

明白这些法理，就能使我们安心，不会再被那些似是而非的说辞迷惑了。普通的人，或者是修行自力法门，靠自力来了脱生死的人，他必定会在临命终时，受到业力或者是心念力的牵引。而我们只要念佛，临终完全靠佛力给我们做主。就像一个人坐在飞机上，不管你怎么动，也不会改变飞机的航向。我们临命终的时候，不管怎样错乱颠倒，阿弥陀佛一现前，就扭转我们这种自力不能做主的状态，顺利地往生到极乐世界。

所以，要记住法然上人的一句话：“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。”你只管乘飞机就好了，开飞机是飞行员的事情；你只管念佛就好了，往生极乐世界是佛的事情，不要你操心。

明白了这些道理，我们就要引以为诫，不要把那些似是而非、他宗他派的通途法门教理引到净土法门，来责难净土法门的教理，这是不合适的。就像过河，你用游泳的理论，去指导一个坐船的人，这不合时宜，也不对机。还是要认真地学习净土宗诸大祖师的法义法理，才能让我们安心。

附录：祖师戒恶法语

一、善导大师

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因，验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国。

《般舟赞》

普劝十方生死界，同心断恶尽须来，一入涅槃常住国，彻穷后际更何忧。

《法事赞》

慎莫轻心纵三业，业道分明不可欺。

《般舟赞》

或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见、阐提人也。
或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也。
若能顺佛本愿，专称佛名，又能总顺佛教，随修三福，弥陀诸佛必喜。

《四帖疏》

不孝父母骂三宝，终时狱火自相迎，毁辱六亲破净戒，亦堕如是泥犁中，
杀害众生食他肉，直入泥犁火聚中，见闻方便处分杀，如前受苦未何央，
劫盗三宝众生物，一堕泥犁无出期，偷劫父母六亲物，亦入如是泥犁中。

《般舟赞》

欺诳三宝众生类，死入泥犁无出期，恶口两舌贪瞋慢，八万地狱皆周遍，
论说他人三宝过，死入拔舌泥犁中，普劝众生护三业，行住坐卧念弥陀。

《般舟赞》

唯知目前贪酒肉，不觉地狱尽抄名，一入泥犁受长苦，始忆人中善知识，
罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱，地狱芬芬眼前现，白汗流出手把空，
如此困苦谁能救，会是知识弥陀恩。

《般舟赞》

普劝十方生死界，同心断恶尽须来。一入涅槃常住国，彻穷后际更何忧。
念念时中常证悟，十地行愿自然成。地地慈悲巧方便，以佛为师无错悟。

《般舟赞》

二、法然上人

信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。
信“行虽一念十念尚且不空”，而应无间修；一念尚生，何况多念。
佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。
如父母于一切子女悉皆平等慈爱，而子女之中有善有恶；
虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。
闻佛之慈悲广大而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。
若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。
若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？
虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。

问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？

答：人之欲得归依而饰外者，亦有获罪咎之人。为忍恶故，虽有心念，抑制不现于外者，即是耻于佛之心也。不论如何，应忍恶而行念佛，若不如此，临终正念亦难。

三、一遍上人

修行佛法有近对治及远对治。
近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰：
“忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙；
万事家生皆舍离，专心发愿向西方。”

《念佛金言录》

朵朵白莲

壹、讲演

解读“凡夫入报”

“信愿行与信行愿”的区别

两首“赞佛偈”之区别

念经不如念佛吗

怎样理解“一念相应一念佛”的“念”“相应”

详析“十念必生”与“念念不舍”

怎样理解“在心‧在缘‧在决定”

圣道门与净土门对“解行并进”解读是否相同

真“鬼附体”或假“鬼附体”

解读印光大师“同一过失”之文

不落实“十善业道”能否往生极乐世界

何谓信心清净

“避兵咒”不灵了吗

怎样理解“弥陀成佛我成佛”

释“因该果海 果彻因源”

“饮苦食毒”就是指吃的喝的都有毒吗

正解“多善根多福德”

释“因该果海果彻因源”