2．不知死后是有是无的人生，再如何长寿、富有、快乐，心底仍然免不了潜存着莫名的不安与苦恼。人的内心之底若有着莫名的不安苦恼与孤独寂寞，则肉体虽有同伴，心灵没有同伴；现在虽有同伴，未来没有同伴。因此人生没有真同伴真亲友，人生是“独生独死，独去独来”，始终都是孤独而寂寞的，是故古人说：“偏营眼前之事，不虑后世者，愚也。”

3．得人身者如掌中土，失人身者如大地土，可见机会是这么微小。在百年之内，这个地球上六十亿的人，终将全部死亡，死去以后一定还会再投胎转世，但是往往堕落三恶道的比较多。所以不管是古今中外，万人共同的人生目的，就是要解脱生死轮回，解决迫在眼前的将要堕落三恶道的这件大事。

4．人生的大事是“后生一大事”，“后生”即是死后的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺；因此，后生必堕地狱，人生的目的在于解决这“必堕地狱”的后生一大事。

5．世间上最重大的事情就是生死轮回，学佛修行的目的，就是为了解决生死轮回这一件大事，除了这一件大事以外，没有其他的大事了。

6．这个宇宙人生是无常、苦、空、无我，虚假不实的，而且人心都有贪瞋痴慢的烦恼，这烦恼是一切罪恶的源头，会驱使身体的言语行为去造作杀盗淫妄的罪业，而导致三界六道无穷无尽的生死轮回，遭受胎卵湿化无量无边的身心痛苦。对宇宙人生的实相有此观念之后，就要努力寻求解脱生死轮回的法门，以获得真实不虚、永恒不灭、纯善无恶、纯乐无苦的生命。

7．以佛法的标准来说，一个人如果晓得生死这一件大事，同时晓得有往生极乐这一条易行道能让我们轻装上路──愿生极乐、专称弥陀名号，这才是有智慧的人；反过来说，如果不晓得生死大事，不晓得求生净土，以解决生死轮回、追求永恒真实生命，则不管他再怎么有学问、有世间的地位、钱财，以佛陀的眼光来看，都是愚痴、可怜悯的人。

8．从学佛的目的来讲，为什么我们要学佛呢？甚至从人生的目的来说，生而为人的目的是什么呢？其实只有一个，而且这个是古今中外都相同的，就是解脱自己与他人的生死轮回，亲证本来的自我，也就是“佛性”。因为一切众生都有佛性，都能成佛。所以，换言之，回复我们原本的佛性就是人生的目的，也是学佛的目的。

9．三界六道的轮回，在本质上是纯粹的苦、彻底的苦，所以三界中的众生，应把身在轮回中，当成是唯一的、最严重的大事来看待。六道之中，唯有人道才有解决这件大事的机缘，既已生而为人，如果不知尽快解决这件生死大事，终将空手而回，失去生而为人的意义和价值。反之，既得人身，又遇到解脱的方法，达到解脱的目的，这样自然也成就了今生为人的价值和意义。

10．我们学佛修行是为了了脱生死轮回，不是为了学佛而学佛，不是为了深入经藏而深入经藏，不是为了修行而修行，也不是为了出家而出家，学佛的目的就是了脱生死轮回。

11．人生在世，有种种的烦恼、恐惧，但是这一些烦恼、恐惧都有一个根，它们是从这个根产生出来的；这个根若没有了，所有的烦恼、恐惧都会消失；如果这个根存在，即使其他的烦恼、恐惧都消除了，依然还会冒出新的烦恼、恐惧出来。

这个根是什么？就是生死轮回。生死轮回是人生最大的恐惧，是一切恐惧的根源；然而，阿弥陀佛说，你的生死轮回，我来负责，我让你的心能绝对的大安心、大满足。所以，所有的利益都是附带的，唯有能够往生极乐世界，这个利益才是究竟的，而且是独一无二的。

12．人生的目的简单地讲就是为了“愿生弥陀净土”，这也是学佛的目的；总而言之，人生从何来？死往何去？人生何去何从？这问题的答案很简单，就是往生极乐世界。

13．释迦牟尼佛在《阿弥陀经》劝我们娑婆众生，无论如何都要愿生极乐世界。一而再，再而三，即是表示无量次，时时地劝我们，时时希望我们往生极乐世界。所以愿生极乐世界，即是释迦牟尼佛出世的本愿，也是阿弥陀佛的本愿，也是我们人生的目的、最高的愿望。

14．不怕不成佛，不怕不会度众生，就怕不能往生极乐；一旦往生极乐，一定成佛，一定会广度众生。所以我们人生的目的就是往生极乐，我们学佛的目的就是往生极乐。有的人把佛法当做一种哲学、学问来研究，没有将佛法与生死大事结合，也就是没有想要脱离轮回，可是我们有非常明确、坚确不移的这个目的：人生的目的、学佛的目的、修行的目的，就是往生极乐！

二、诸行无常

1．莫谓老来方学道，孤坟多是少年人。

我们常以为人老才会死、生病才会死，其实不然，无常来临就会死，不论健康、生病、老年、少年都一样。

2．一个无常观很深刻的人，才会是一个老实学佛的人，因为无常观深刻就会推动他精进用功，即使没有人鼓励他、鞭策他，他也会自动自发地去寻找今生今世能够解脱的法门。如果无常观不深刻的话，他就会悠悠泛泛，东寻西探，一天过一天，等到真正无常来的时候就来不及了。

3．《金刚经》说：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

什么是“一切有为法”呢？小至我们的身体、精神，大至外在的山河大地，甚至地球、太阳、银河系、整个宇宙都是有为法。既然是有为法，以佛的眼光来看都是如梦幻泡影般的不实在，如露亦如电那样的短暂。

4．人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师说“犹如电光”，闪电一闪，我们还来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。

5．我们住在这无常的世间，危脆的国土，可以说是很不安稳，也很恐怖。然而这种不安、恐怖，还算很小，因为对我们来说，只不过是今生今世而已。还有一个很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死轮回。《法华经》就说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

生死轮回是根本的灾难、根本的恐怖、根本的不安。而极乐世界是“无有众苦，但受诸乐”。所以，凡是诸佛出世，都介绍净土法门，劝导众生念佛往生极乐世界。

6．佛说“人生如梦”“人生是苦”。在既梦又苦的人生中，遇到弥陀慈悲的救度，被弥陀所拥抱的人，是世间第一幸福的人。

7．人生像什么呢？如牛赴市，步步近死，即使位高权重还是难以避免阎王的审判，一旦命终的时候，则悔惧交至。《无量寿经》说：

大命将终，悔惧交至。

想到死了以后生命到底是继续存在还是断灭？如果继续存在，到底是向苦的地方去，还是向乐的地方去？总之，不明、不知，就会不安。我们之所以会造业、痛苦、不安，都是因为二个字──“无知”。无知所以造业，造业所以痛苦；也由于无知才不安。

8．美国上世纪有一位旅行家，特地去拜访一位哲学家。当他到哲学家的家里一看，非常惊讶：这个哲学家除了摆满书籍的一个房间、一张桌子、一把椅子之外，几乎没有什么家具，更谈不上豪华的装饰。旅行家就问哲学家：“你的家具呢？”想到不哲学家反问对方说：“那你的呢？”旅行家回答：“我，我是路过，我是做客，所以并没有家具。”哲学家说：“我跟你一样。”我们在这世间，其实是受业力来轮回，不过是来做客而已。

9．我们去参加告别式，或为人拈香，要体会不是只有对方如此，有朝一日，我们也会像他那样，躺在那里。学佛修行这件事，现在就要进行，不能期望将来，也不能等待明天。如果是期待将来，就有无尽的将来可以期待；如果是等待明天，永远都在等待明天。这样，终有一日会措手不及，那时才懊恼遗憾，已成徒然。

10．须达长者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在丈量地基的时候，舍利弗看到地上的蚂蚁，当下利用机会对须达长者说：这些蚂蚁从七佛以来都一直当蚂蚁——“七佛以来，犹为蚁子”。一尊佛出世要经过多少时间，甚至多少劫？何况“七佛以来”，时间那么漫长，都是当蚂蚁。而第八位佛就是弥勒佛，他还要再经五十六亿七千万年才到这个世间成佛，龙华三会，那个时候，这些蚂蚁，是不是已经离开了蚂蚁之身呢？纵使离开了蚂蚁之身，能够得到人身吗？所以说“一失人身，万劫不复”。

11．有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对舍利弗说：“这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。”即使八万大劫都还是鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法呢？所以，我们既然生而为人、得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。

12．对于苦境，我们不要纯粹认为它是苦，苦是入道的缘，没有苦，我们很难想要解脱；因为有苦，才使我们寻求解脱之道，所以我们反而要感谢这个苦的因缘。遇到人事物的逆境时，应该换个角度来看，因为有苦才使我们得以警惕，厌离娑婆世界的苦与欣慕净土的乐的心更深，所以应感谢苦。如果无法了解这一点，而是一味地埋怨苦，将会从这个苦进入另一个苦。

13．世间的一切，都只是暂时的因缘和合，缘总是会尽的，尽了就彼此离开了。所以，这个世间永远都是无常的，这个世间是痛苦的，到最后都成空的，没有一个能让我们主宰。唯有到极乐世界，才是真正不苦、不空，永恒存在，安乐自在。

15．人一出生下来，就已经被判了死刑，而且，这个死刑是不定期的，它什么时候来临我们不知道，但是说到就到，我们要预先为自己送终；为自己送终是现在就发愿愿生极乐世界，不管死亡什么时候来，一旦来的时候，就能往生极乐世界。

三、轮回与出离

1．一个人如果不知有三界六道轮回，不信有三世因果的善恶报应，他就会认为人只不过是活一次，没有第二次；他会认为人只不过是死一次，死了就没有了，没有所谓的轮回；他只晓得有现生这一辈子，因此他一生所追求的就是如何使这一辈子快乐。但是如果确信有三世因果、善恶报应、六道轮回，而且了解人生无常、短暂，并且充满种种苦恼，那时他就会努力在这短暂的人生当中寻求未来永恒的解脱、永远的离苦得乐。

2．因为有过去世，才有今生今世；如果没有过去世，就没有今生今世。如果没有解脱的话，就还会还有未来世，那就无穷无尽。但是，如果给阿弥陀佛救度的话，就无所谓过去、现在、未来，因为往生极乐世界之后，生命都是永恒的，不老、不病、不死，永远没有六道轮回，反而有神通自在，可以乘愿还来六道中，救度生生世世以来自己的父母、兄弟、妻子、儿女、六亲眷属。

3．所谓烦恼业障、六道轮回，是真的还是假的？是假的。就像做梦，梦中的苦乐是真的还是假的？是假的。可是对一个没有醒过来的人而言，就一直在做梦，所谓大梦未醒；那如果醒过来的话，他看梦中的人，就清楚那是颠倒的、虚假的，是莫须有的，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。我们众生都有病，种种的烦恼、忌妒、筹量、分别、执著，这对一个心性比较平静的人来看，那些都是莫须有的。

4．学佛就是要脱离轮回、要成佛，这样讲起来，唯有念佛，信受弥陀对我们的悲心救度，才是真正的学佛，否则虽然学佛了，还不算圆满，为什么？因为还未出轮回。

5．所谓“世间”，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那么这些善业也是恶业，不是真正的善业。

6．除非没有善恶报应、六道轮回；如果有的话，以善恶报应、六道轮回的镜子来反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到自己的脚底了，将来一定堕落地狱。

7．修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。

8．人生是苦，千百万种苦。婚姻不美满，家庭不和顺，儿女不合心意，是最大的苦，要知道这些都是因缘和合、是讨债的。最根本的苦是轮回，一定要往生，否则，未来之苦将仍无尽。

9．《法华经》言：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

世间之惬意事、乐事，都是相对，非究竟。乐是苦因，一息不存，便是来生，六道四生，随业受报，轮回未出，必堕地狱。若能体会地狱之痛苦，则一刻也不能自安。深悟无常，切求出离。

10．世间一般人都要追求富贵，都要完成高学历，追寻无边的知识，但不管他有多高的学历，多丰富的学问，如果他不相信有善恶报应，不知有三世因果、六道轮回，佛陀则说他是一个愚痴的人；反过来说，一个人即使没有受教育，不认识字，毫无文化，可是他相信有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，而且也预先为自己寻找、准备解脱六道轮回的方法，那佛陀就会竖起大拇指，称赞他是一个有智慧的人。

11．人生每过一天就等于更接近地狱一天，再怎么样的功成名就，死了还是要跟阎罗王见面，还是要继续轮回。只在物质上帮助他、救济他，是一种世间善与慈悲爱心。若能进而让他了脱生死轮回，让他不再轮回、不再反复受同样的苦，甚至能够让他成佛，永离六道轮回，这一种慈悲，岂不就是大慈悲！这种智慧，岂不就是大智慧！所以，从这一点来讲，弘扬净土法门的人，可以说是大慈悲、大智慧。

12．“善恶报应、三世因果、六道轮回”，是宇宙人生的自然现象；“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”，是诸佛教化的根本。若能“深信因果”，就会弃恶行善；若知“轮回路险”，便思“求生净土”。

13．人生的苦，就是众生都具有贪瞋痴，瞋就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，到处都是苦海、都充满了大火，可说娑婆世界是众苦充满。而极乐世界怎么样？《阿弥陀经》说：

彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

14．学佛的人要了解，世上的苦乐祸福、成败得失都是我们过去所造的业逢缘而呈现的，如果我们没有造业，今天我们就成仙、成佛了，不会在这凡间轮回。会在凡间轮回，都是过去世造了种种的业，只是我们忘记了，但是因果不昧，时间一到自然受报。所以佛陀说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。善业多者转生为人，恶业多者堕落地狱，若念阿弥陀佛则靠佛力往生极乐世界。

第二篇净土信仰

一、净土信仰

1．为什么要往生极乐世界？第一，无三界六道轮回之事，亦即无痛苦境界。第二，无起惑造业受苦之事，亦即无痛苦身心。第三，得永恒自在安乐之命，亦即成佛度众生。

2．《净土十疑论》里引《大智度论》的内容说：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。譬如婴儿，不得离父母；又如弱羽，只可传枝。此《论》中又说：初心菩萨，未得无生忍，要须常不离佛。意思是说，初发心的菩萨还没得到无生法忍，必须经常跟在佛的身边，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且会上进。

3．我们生生世世以来欠十方众生的债非常多，遍满宇宙，我们要离开娑婆世界这些债要如何偿还呢？只要专称弥陀名号就好，因为这一句弥陀名号具足无量无边不可思议的功德，是足以让我们偿还一切业债的。《观经》说：

称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

善导大师也说：

谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

4．净土法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认几个字，可是往生之后立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什么、累积多少，不用。

5．所谓“千句经文不如一句佛号”，三藏十二部的功能，六字名号全收。可以说，这句名号是佛法之中的深奥处，就如法然上人所说：

佛法之深奥者，唯南无阿弥陀佛也。

也因为如此，净土法门是佛法之中所谓“归宗结顶”的法门。

6．但念佛名必得往生，不论僧俗、男女、智愚、善恶，也不论定心散心、多念少念，就以自身根器时常念佛便可；这是阿弥陀佛大智大悲，在十劫之前已预先为十方众生所决定的易行安乐的法门。

7．“蜎飞蠕动之类”是被人类看不上眼的小动物，“蜎飞”就是在天空中飞的小虫，“蠕动”是在地上爬的昆虫，它们尽管渺小，尽管愚痴，没有智慧，可是如果能够听到“南无阿弥陀佛”名号，就会起柔软心、欢喜心，以这句六字洪名的力量，就能够使它们往生极乐世界。

8．净土法门是“难信之法”，它的难以相信，并不是因为它高深玄妙，反而是因为它太简易又殊胜了，让我们瞠目结舌难以相信。

9．一向专称之人，不至于得“精神病”，若因宿业故，得“老人痴呆症”，亦必往生；因为此乃官能上身业之症状，非心理上意业之退转。

10．初看念佛法门似非一般印象中的修行法门，可是却具有无上的功德。想想看：念佛，谁不能念？无论何人、何时、何处、何缘，都能够念佛，都没有忌讳，也没有障碍，甚至鸟、猫、狗……，播放念佛机给它们听，只要听到，就进入阿赖耶识，因缘一到就能够解脱。所以念佛虽然不能说是修行，但其功德却比大修行还要高超。因此可以说，一个学佛者，只要他念佛往生，在家胜过出家；如果不晓得念佛往生，那么出家输给在家。

11．“芬陀利华”即是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上。以“芬陀利华”譬喻念佛人之罕有尊贵，远超众人之上，显示念佛人是真佛弟子，身虽在人间，已超六道外；虽未生极乐，已是净土人。

12．念佛的当下、念佛的本身，就是增上缘；若没有念佛，就没这个增上缘。一粒小小的沙，放在水面上，一定会沉下去；但是再大的石头，只要放到船上就不会沉，而会被载到彼岸去。石头就是指我们凡夫的业障，船就是指阿弥陀佛本愿增上缘，我们虽然业障深重，只要有阿弥陀佛本愿的增上缘，就不会继续在六道苦海浮沉，一定会到涅槃彼岸。

13．人活着的时候，意识是我们的主人；临终的时候，意识渐渐消失，内心的业力就变成真正的主人。所以心中有怀疑，现在就要解决，等临终才想解疑，恐怕就来不及了。不过，只要我们愿生极乐世界的心是恳切的，并且专称这一句名号，即使有怀疑也没关系，因为临终时阿弥陀佛会出现，看到阿弥陀佛，凡夫的疑心当下就会消除，好像光明一到，黑暗立即消失。

14．净土法门实在不是我们凡夫的思维逻辑可以推论、想象的，所以《阿弥陀经》说净土是“难信之法”，玄奘法师翻译的《净土经》说“极难信法”，《无量寿经》说：

若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

那怎么办？我们只有信受奉持，依教奉行。

15．净土法门，一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心，毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇，决定要往生西方。

16．以念佛的法门来教导人家，这一种救度对方的功德非常的大，可说是大慈悲、大智慧。为什么？因为只要能够让对方往生，不但离开六道轮回，而且到那里就成佛了，有比这个更慈悲的吗？有比这个更有智慧的吗？不过，这个人也必须要有大善根、大福德，才有福气专念这一句名号，愿生极乐。

17．阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍，这无量无碍遍照法界的光明有一个目的，就是寻找念佛的众生而给与摄取，就是现在就看着他、保护着他，将来就接引着他。

18．只要往生极乐世界，就有阿弥陀佛赐给我们的功德福报，让我们能够庇荫子孙；也有阿弥陀佛给我们的神通道力，让我们能够救度生生世世的父母、子孙、六亲眷属。念佛人心中了解这个道理，所以虽然在世俗的生活当中，跟一般人一样，但最后要二选一的时候，他就会万缘放下，一心念佛，往生极乐世界。

二、机法深信

1．一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

此文名为“二种深信”之文，列在《观经四帖疏》第四卷“散善义”之“深心释”，“深心”即是“深信之心”。

此文显明“机法二种深信”，机指凡夫，法指弥陀。凡夫深信自己三业都是罪恶，永沉轮回，无出三界之力；然此凡夫是弥陀深生悲愍，为其发愿立誓所要救度的对象，此凡夫恐惧不安的心中，体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实，而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度，当下即时获得往生决定，此即“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”之意。

2．我们凡夫内心都有五逆谤法的种子。我们看报纸新闻，社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄，这时都要想到：这些也都是我过去世曾做过的，他的一切言行正如我过去世银幕的回放。我如果不往生极乐世界，他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中，还有这样的种子在，遇缘则现，只是这个缘他遇到了，我还没有再遇到而已。

3．会专修净土法门，是他有感于自己是一个罪业深重的生死凡夫，没办法以自己的力量去恶行善，一旦命终就会堕落地狱，受阎罗王的审判刑罚。只有信受弥陀救度，才能离开地狱，甚至离开三界六道轮回。这样的人还会纵情为恶吗？即使他会做恶事，也是业力的推动，是不得已的，他的内心是很悲苦的啊！是苦于为恶，不是乐于为恶的，所以他的心态跟一般纵情为恶的心态是不一样的，就是所谓的“为修行而苦”，也唯有为修行而苦的人才能真正进入弥陀的救度。

4．其实，我们本身就是恶人，并非故意起恶造罪才是恶人。《阿弥陀经》就已经点出来了，这个世间就是五浊恶世，五浊恶世的人哪可能是善人呢？《观无量寿经》也说：

若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。

所以，我们都是“浊恶不善，五苦所逼”、可悲可怜的众生。

5．“十善”是“五戒”的开展，我们用十善的法镜照自己的三业行为，就能看出原来我们都有贪心、瞋心，都是愚痴、不明因果、不信因果的人。

6．释迦牟尼佛说“人身难得”，得人身就好像“盲龟值浮木”，既然如此，当然都是在三恶道轮回。最可悲的是“无有出离之缘”，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！当我们深深地触到“无有出离之缘”的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。

7．经典就像一面镜子，我们到了镜子面前，就能看出我们干不干净、端不端整。面对佛法，以佛法来对照自己的三业行为，就能够显示出自己是善是恶，根器是高是低，是会修行还是不会修行，将来会到哪里去，接受什么果报。诚如《地藏经》所说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

也就是说，起心动念、身口意三业行为，都是业，都是罪。又说：

业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。

这个世界最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣，障碍我们脱离轮回。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话，我们就永远只能在三界六道轮转了。

8．如果未能了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛，他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。就好比一个人，如果没有自觉他已坠入大海，正在大海中随浪浮沉，甚至即将灭顶的事实，他就很难生起求救的道心。

9．一切唯心所造，若此心炽盛，即使虽无身犯，亦必堕落。《楞严经》言：“纯想即飞，纯情即堕。”《圆觉经》言：“一切众生，皆以淫欲，而正性命。”如果没有淫欲，即已超凡入圣，哪还会有众生的性命！一切众生，无不随业牵引。有时出生为贞女，有时出生为淫妇；或许此生为僧，持戒清净，或许来生为富，恣纵淫逸。六道未出，梵行未立，任谁也不可轻言“我已如何如何！”知此，应不虑自己之善恶，而唯有一任弥陀之悲救，弥陀无碍之光明，不受凡夫善恶之障碍。

10．一般学佛的人都自认根器很高，是学禅、学密或研究教理的根器，想靠自己的力量来寻求解脱，但是所谓“不经一事，不长一智”“事非经过不知难”，必须绕了一大圈之后，自己遇到灾难了，或者生重病了，如果生死心切，对生死轮回看得很重要，他就会回过头来反省自己平生所学的能抵得了生死吗？如果现在死的话，从此就可解脱生死，脱离六道轮回吗？还是心中茫然没有把握？如果他以前听闻过念佛的道理，这时种子就会浮现，就会念佛、靠佛，佛会让他有所依靠。

11．五逆十恶，具诸不善业之愚人，他若有智慧，就会去行善，不会去作恶；他既然会作恶，是因愚痴的缘故。如此愚人，不是别人，我们生生世世都是这样的。

12．我们如果真正深入去检讨自己的根机，就会发现我们不够资格，是没有力量学圣道门的，若是对自己缺乏自知之明，而去走圣道门，我们还会再度地继续轮回。我们在日常生活中能够把“五戒”持好是很不容易的。比如说不打妄语，我们心中明知要真诚清净，言行一致，心口一如，打妄语是犯戒，却往往会说妄语。而不偷盗，就是不取不应该取的，甚至花费超过自己本分应得的东西，也算是偷盗；甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦，也算是偷盗；别人或公家的物品，小如针线、大如钞票，擅自拿取，也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行，就知道很容易犯。《地藏经》说：阎浮众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

13．信法，并非信心有两种，是一个深信，从机、法两方面来说明。信机即“舍自”，信法即“归他”。一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。

14．信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。

15．平生都专念弥陀名号，而且愿生极乐，坚定不移，同时对弥陀的悲心救度有了体认，对自己的卑微下贱有了体认，这就是机法二信。有机法二信的人，他的心性、气质、言行都会有改变的，既有这样的改变，他的不良业习、遭遇也会随之而改变。

16．一个机法二信的人，就是明信佛智，就是永在弥陀的光明当中，他的往生是平生就已经决定了，这就是平生业成了，不必等临终瑞相，也不必等临终的助念，他是活在阿弥陀佛的怀抱当中，他是过着熏染弥陀悲心的生活。他内心一方面有自己贪瞋痴烦恼妄想杂念这些习气，也因为感觉体悟到自己这种习气习性浓厚难以断绝，所以这颗心就柔软下来，有惭耻之心，体会到一即一切，所以了解别人也有这种心，因而互相包容、互相体谅。

17．“二种深信”之文是就信（信心）而言，“正定业”之文是就行（称名）而言；显示信本愿之念佛是信行一体、信行不二、信行不离，此义善导大师之《往生礼赞》的前序亦言：

“深心”即是“真实信心”：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生。乃至一念无有疑心，故名深心。

18．因为有“机法两种深信”，八万四千法门就没有一个法门学得来了，因为他一无所靠，后退无路，两边也无活路，就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象，走在白道之上，八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢？他一定是正念直来，这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能再堕入水火之难了，也不可能后退，将不再轮回于六道。

三、念佛警策

1．往生极乐世界就如印光大师所说的，比下辈子再度当人还来得容易，为什么？往生极乐世界是现成的，只要你愿意，只要你念佛，就能够往生；可是下辈子当人，必须要累积五戒的功德。累积五戒的功德很困难，而念佛很容易，所以往生极乐世界成佛比你轮回来当人、生天还来得容易。

2．一个对往生没有信心的念佛人，会有两种现象：一是内心一直忐忑不安，忧虑重重；二是有可能会退转，不再修净土，而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生，以五劫的思惟而建立四十八大愿，以兆载永劫的时间，积植菩萨的无量德行，岂不是辜负了弥陀的悲心？辜负了弥陀的愿行？

3．近代佛学家欧阳竟无居士，他对佛学很有研究，尤其唯识学方面，被认为是大师，在中国大陆北方，可说是第一把交椅的佛学人物。但是欧阳竟无临终的时候很痛苦，他流露出自己的心情说：“唉！还不如一个乡下一字不识的念佛者。”因此他又跟身旁的人说：“一生所学，到此都不得力。”

4．苏东坡临终时是什么心情、什么感受呢？他心中还是恐惧不安。但毕竟他是学佛的人，有人就问他有没有净土？他要不要往生净土？有没有求生净土的意愿？他说，净土是有，但个中把握不住。也就是说，他指着自己胸膛，表示他相信有净土，可是他心中没有把握，不晓得如何才可以往生净土。苏东坡对净土向来不是很关心，他所关心的是禅，但人到最后盖棺论定时，他一生所修行的，能不能让他依靠、安心，让他解脱，临终是一种证验。而苏东坡临终之时，是过不了生死轮回这一关的，反而不如一位平生老实念佛的愚夫愚妇，临终的时候，往往能够自在安然，甚至预知时至。

5．念佛法门极其简易平常，不可好多、好杂、好深、好玄、好难，或寻奇觅巧，欲与人不同；否则如羊走迷，必入歧途，遭受蒙骗，将再度沉沦，不得往生，因为这些皆非往生之因。

6．一个人能够预知时至──所谓“若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定”，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓“净念相继”，这样的人往往能够预知时至。

7．虽然感应是因果之事相，但佛教不以感应为目的，乃以此感应之事相，知佛说之真实，而起信心、念弥陀、生极乐。否则，但以感应为目的，只要有感应就信，若不知佛理，不分邪正，则容易走火入魔，或误信外道邪教；欲求超升，反更沉沦。是故，不可执著感应，也不可妄求感应。

8．有人追求“一念的信心”，又体悟不到，于是放弃称名，一直要追求那个信心的境界。但是，人生无常，如果现在死了，那就轮回去了。何况在称名当中，信心就在里边了。怕的是，有人一方面称名，一方面认为不够，结果修其他法门去了。

9．人皆有念，不念佛便念杂念；念佛出佛光，念杂念出灰暗光。

10．法然上人意，一切无如念佛为要！凡妨碍念佛之事皆应厌舍，凡助成念佛之事皆当奉行。此实为念佛人处理一切世务之准绳。

11．俗话说“有其心，必有其行”，内心是存着什么样的心，外表自然就会显现出怎么样的言行来；同样的，一个对阿弥陀佛百分之百信顺、依靠，愿生极乐世界的人，自然也会对娑婆世界的事情看得比较淡，甚至于毫不执著，而对往生极乐世界这件事，则看得比较重，非常的重，甚至于百分之百的重，可以说他的一切生活、作为的目的，都是为了往生极乐世界。

12．真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。“真愿往生”，是真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：“阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？”那就不是真的愿往生了。

13．净土法门是难信之法，如果我们体会不到念佛的好处，心里就不踏实，讲出来的不圆满，就容易令人误解。

14．念佛法门不可讲得很杂、很深、很玄、很难，或别立新义，欲显异惑众；要讲得平易朴实，亲切自然，使得连不识字、没有文化的老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不如不讲，以免上违佛意，下误众生。

15．往生弥陀净土始终以“称念弥陀名号”为正定业，除此之外皆是助业杂行。愿生之人，临命终时，佛与圣众，不请自来，“慈悲加佑，令心不乱”。凡夫之心，犹如猿猴，无静定时；然此理之信，如如不动，所谓“流急月不去，心乱佛常住”。若自行之外，尚欲化他，则可量力研读有关经论。否则，层出不穷之书，于己何涉？往生之后，三明六通，百千法门，不求自证。现在纵能背诵千言万语，临终一句难凭，唯佛是赖。

16．凡夫习气繁重，念世俗五欲之心强，念弥陀佛名之心弱，故应自我惕励，不应自我放任。当然睡眠、做事等不能念则姑且置之，其他时间即应念佛。若喑哑者，则可心中念佛，存想佛恩。

17．一般来说，初学佛的人，要一下子就接受这个纯正的净土法门不容易，因为他认为佛法广大高深，总会忍不住想要广泛涉猎，涉猎之后，才会慢慢发现自己的能力有限，以及自己所真正要的，之后才会专修专行净土法门。也有的人学佛很久，看得多、听得多、学得多，道场也走得多，最后才接触到这个法门，这时若要他将以前所学的通通放下，就会舍不得，感觉“我好不容易把《金刚经》《楞严咒》《大悲咒》背下来了，而且固定每天都念多少遍，现在要我全部都放下，只专念一句佛号，岂不是太可惜了？”其实还是要舍，所谓舍得、舍得，不舍就不能得。

18．净宗行人，不可寻奇觅巧，喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛，轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛，欢喜则欢喜念佛，烦恼则烦恼念佛，总之，唯“一向专称弥陀佛名”。

四、归命弥陀

1．各宗各派的本尊是不一样的，我们这一宗的本尊就是“南无阿弥陀佛”，除了南无阿弥陀佛之外，不作他想。所以我们这个法门是唯以阿弥陀佛一佛为独一无二，可以说是独尊独一的法门。

2．善导大师说：“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义。

“归命”是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐故乡的命令，这是从佛那边来解释的；再者，“归命”就是归顺阿弥陀佛呼唤我们回极乐故乡的命令，阿弥陀佛的命令我们不违逆，我们归顺他，这也是归命的意思。

3．所谓“归”就是“归投”；“依”就是依靠他，信任他，在他怀中得到安稳，这样他就能够登上彼岸，解脱生死轮回的苦难。总结而言，我们归依三宝其实就是归依“南无阿弥陀佛”。因为无论是十方诸佛还是释迦牟尼佛出现在这个娑婆世界，都是要劝导我们、引导我们最后归投、依靠“南无阿弥陀佛”。

4．弥陀的慈悲是，即使我们不晓得念佛，没有意愿依靠他，阿弥陀佛一样很恳切地一直在我们面前，甚至跟我们合掌、要求我们、拜托我们，希望我们称念他的名号，依靠他，让他救度到极乐世界去，这就是“南无阿弥陀佛”，也是所谓“大慈大悲”的地方。

5．归命阿弥陀佛，就是用我们轮回无常的生命依靠无量寿命的阿弥陀佛，永恒的阿弥陀佛，绝对救度的阿弥陀佛。此后就专念南无阿弥陀佛，没有杂修杂行，这样生死根源一刀斩断，就决定往生极乐世界，决定成佛！

6．以我们凡夫来说，连五戒都无法清净受持，十善都无法圆满力行了，更何况是证悟脱离轮回的出世间法？这样想来，我们根本不可能出离生死，这是令人非常悲痛的一件事，若能理解到这件事，他就会全心灵归入弥陀的救度。

7．法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生，靠他们自己的力量只能再度堕入三恶道，不可能往生净土的。所以，他要为我们成就功德，也就是不可思议的万德洪名，让我们只要称念就万不漏一，都能往生。等于是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，乃至十念，称我名号，必定往生；若不生者，我誓不取正觉！”

8．阿弥陀佛救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续六道轮回，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们“无缘大慈、同体大悲”的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说，不但是给我们生命，而且是给我们那么丰盛的生命，同时给我们极乐世界。

9．成佛是要生生世世、无穷无尽地行布施。阿弥陀佛在因地时，为了救度十方众生、为了十方众生都能往生成佛，而修菩萨六度万行，他为我们做的布施是什么？在《悲华经》第九卷里面，大意是这么讲的：阿弥陀佛为我们每一位怎样来行布施呢？阿弥陀佛为我们布施的眼睛，如一恒河沙那样多（恒河是印度的一条大河，其中每粒沙就表示阿弥陀佛为我们布施的一双眼睛，那所布施的，就有恒河沙那么多）；为我们众生所布施的耳朵，堆积起来如纯陀罗山那么高、那么多；为我们所布施的鼻子，如毗富罗山那么多；为我们所布施的舌头，如大铁围山那么多；为我们所布施的牙齿，如耆阇崛山那么多；为我们所布施身上的皮，足以覆盖三千大千世界所有的地；为我们所布施的血，如四大海水；为我们所布施的肉，如千须弥山。不止一劫、二劫，而是不可思议兆载永劫以来，一直在为我们流四大海水的血、尽千须弥山的肉，难舍能舍，难忍能忍。最后圆满了我们众生所应该累积的布施，完成了我们众生所应该成就的六度之中的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可说为我们修行、为我们六度圆满、万行具足，阿弥陀佛才成佛的。

10．在经典上说念佛的人阿弥陀佛“常住其顶”，阿弥陀佛的光明“摄取不舍”，而且“诸佛护念”，观音、势至都如影随形来保护我们，所以同样要寻求依靠，我们要寻求彻底的，绝对可以依靠的，那就是靠阿弥陀佛。

11．一个人生命中如果有“南无阿弥陀佛”的依靠，即使贫困地睡在桥下，他都甘之如饴。一个人生命之中如果没有“南无阿弥陀佛”的依靠，虽然贵为王侯将相，或者是对社会有丰功伟业的贡献，他的内心之底不可能有平安、有喜乐。因为人生无常，面对临终的时候，他的身份、功业，其实都不能了脱生死轮回的，那个时候就正如《无量寿经》所讲的：“大命将终，悔惧交至。”

12．我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛他为十方众生发下了“若不生者，不取正觉”的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了“只要他成佛的话，必定使十方众生称他的名号而往生他的极乐世界，如果不能够使十方众生称他的名号，而往生极乐世界，他就不能成正觉，就不能成佛”。因为有了这个愿，所以自自然然地跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。

13．我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛立即知道，光明马上照耀我们，立刻就与我们同在。然而我们想念父母，父母未必知道，也没办法立即在我们旁边，所以念佛的这一种亲，比世间父母的关系还要亲，亲到什么程度呢？是亲到一体不离，相融在一起的，这就是“念佛与佛，机法一体”。所以，宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛，念佛人如果晓得这个道理的话，就会很自然、发自内心、很亲切地来念南无阿弥陀佛。

14．人生最根本的恐惧是“死”，这恐惧若没有消除，则一生无论如何成就拥有，都不满足。十方虽都有佛，但这恐惧只有弥陀能安之。经言：

一切恐惧，为作大安。

又说：

拔诸生死，勤苦之本。

异译之《大经》亦言：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

根本的烦恼，心底的恐惧，接触到弥陀五劫思惟的悲愿，“若不生者，不取正觉”的誓言，所有苦恼、恐惧，当下转为喜悦与安慰，悲喜之泪不禁夺眶而出。旷劫以来的无边罪业，立刻消除；永无穷尽的生死轮回，当下休止。

15．生命中必须要有阿弥陀佛的依靠，除了阿弥陀佛的依靠之外，其他的都靠不住。其实人生在世，有形的、无形的都不能作为我们的依靠。我们即使学问再怎么高深，到临终的时候，这些所懂的学问都不能让我们依靠；我们的修养道德再怎么好，怎么优秀，可是到临终的时候，这些也不能够让我们依靠，最后能够让我们依靠的就只有“南无阿弥陀佛”。

16．阿弥陀佛不但将我们看成他自己，甚至将我们看成他的父母，为我们承担旷劫以来所负业债。他为我们开法藏，使我们成就功德，现世脱离贫苦，免除厄难，一切恐惧，转为大安；未来往生安乐净土，永离六道轮回。如是悲愿，诸佛虽多，唯有弥陀一佛而已。故诸佛菩萨中，唯有弥陀与众生缘分最深、最亲、最近。

17．婴儿出生，还不会坐，也不会站，除了把他放在摇篮，就是怀抱在手中、胸前，母亲是这样的养育他、照顾他，即使他在地面游戏，母亲的视线也都时刻不离地观照着他，深怕他碰到危险物品，或者是陷入坑洞，这个就是慈母之心。

同样的，每个念佛人都等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明，是永远不可能舍离我的，阿弥陀佛永远看着我、照顾着我，时间一到就迎接我到极乐世界继承他的佛位。

18．如果不想念佛，则表示归命的心有问题。要知道：往生之事非常重大，一生目的即在这里。

第三篇正依经典

一、总显其义

二、

1．各宗各派都必须有其经典依据，否则即使讲得再高深、玄妙，再有感应、动人，能够吸引广大的人众聚集，但如果没有依据经典，不合乎佛说，那这一个法就是外道。

2．我们净土宗依据的经典就是“净土三部经”，也就是：《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》。

3．净土三部经的教理，并不是各别不同，而是相同的、一致的，都是在讲救度的法门，不是在讲修行的法门。救度的对象就是我们现前每一位凡夫，每一位烦恼深重的众生。

4．所有的经典都在说两件事：一件是“方法”，一件是“目的”，依照这个“方法”就能达到这个“目的”。净土三部经就是说以“念佛”为方法，就能达到“往生极乐世界”的目的。若是要专修净土法门，诵经就诵净土三部经，净土三部经都在说念佛的方法跟往生的目的。既然这样，我们“专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”就好了。

5．三藏十二部中，专讲净土法门的就是净土三部经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，也就是“正依经典”。其他也有讲到阿弥陀佛跟净土的，称为“旁依经典”，譬如《华严经·普贤菩萨行愿品》《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》。

净土三经的开头是《无量寿经》，开显的是《观无量寿经》，结论则在《阿弥陀经》。

6．我们是以《无量寿经》《观无量寿经》和《阿弥陀经》这三部经作为我们这个宗派主要依据的经典，也就是所谓的“正依经典”；而不以其他的经典，譬如刚刚所讲的《华严经》《法华经》《楞严经》等这些很重要、很有名的经典为主要依据之列。

原因在哪里呢？在于这三部经是专门的、纯粹的以讲极乐净土、阿弥陀佛为主的经典，其他经典的主旨则不在此，而是附带、从旁地连带提到弥陀和弥陀净土，所以其他的经典就不作为根本依据的经典，只是作为“旁依”的经典──因为它们的确也跟净土、跟弥陀有关系，在某些方面可以作为正依经典所没有讲到的补充说明。

二、佛说无量寿经

1．《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿。由于有四十八大愿，才有极乐世界，才有阿弥陀佛，才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，上卷主要宣说四十八愿，下卷主要宣说四十八愿成就文，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。

2．《无量寿经》一开头释迦牟尼佛就说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

这也表明释迦牟尼佛以大慈大悲哀愍我们三界众生，所以才出现在这个世界，他讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要宣扬第十八愿，来救度所有的众生，给众生真实的利益。

3．四十八愿，区分为三类：

一、摄法身愿，亦名求佛身愿：法藏菩萨选择摄取其成佛之时所要成就的佛身身相庄严之誓愿。此法身依净土宗义而言，并非一般三身（法身、报身、化身）之法身，而是“成就功德法”之佛身。四十八愿之中，第十二光明无量愿、第十三寿命无量愿、第十七诸佛称扬愿三愿，正是其功德之法。

二、摄净土愿，亦名求净土愿：法藏菩萨成佛之后，选择比诸佛净土更为殊胜庄严之功德，以成就其净土之誓愿。即是第三十一国土清净愿与第三十二国土严饰愿。

三、摄众生愿，亦名利众生愿：是救度利益十方众生的誓愿。其他四十三愿皆是。

4．《大经》的核心在那里？在第十八愿，第十八愿也称为“本愿”或“根本愿”，而释迦牟尼佛解释第十八愿的地方就在“第十八愿成就文”。第十八愿讲什么呢？讲“信、愿、行”，而最后是落实归结在“行”──“乃至十念”。

“乃至十念”就是念佛，也就是善导大师的总结论：“一向专称弥陀佛名”──平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声、一声，所以“十念”就是念佛的意思，当然这是一个代表性的含括用辞，不是仅限于十念而已。

5．《无量寿经》第十七愿言：

设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

阿弥陀佛为什么要让十方诸佛来称扬、赞叹他呢？阿弥陀佛的悲愿深广无边，要度尽十方众生。为了救度尽十方遍法界的众生，必须使大宇宙的十方诸佛通通来赞叹、称扬、传播阿弥陀佛第十八愿的救度法门，使这个正觉大音，响流十方，使净土之音的六字洪名闻遍整个大宇宙。

6．阿弥陀佛的每一个愿，都是为了使十方众生能到极乐世界去成就佛果的。那怎么样使十方众生到他的极乐世界呢？四十八愿当中有三个愿，叫做“摄生三愿”──第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中之第十八愿、第十九愿是“当机愿”，是今生必定往生的愿。至于只是结缘而对方并没有要往生，阿弥陀佛也势必要摄取他，跟随着他，等待机缘成熟，就救他到极乐世界；总之，只要跟阿弥陀佛结过了缘，阿弥陀佛就永不放弃他、加持他、摄取他，这个愿就是第二十愿，所以第二十愿叫“结缘愿”，跟阿弥陀佛结缘，总有一天会等到他。有一句话说：“总有一天等到你！”就好像大海的鱼上了钩，即使还没有被拉上岸，可是，既然上了钩就跑不掉，总有一天会把他拉上来。所以，凡是跟阿弥陀佛结过缘的，阿弥陀佛说：“要快速的，二、三世或几世之间，就要把他救到极乐世界。”

7．第十九愿是发菩提心、修诸功德的愿，是接引修习六度万行的人，引导他们归入念佛，若能归入念佛就是第十八愿的身份，如果没有归入念佛就是以“发菩提心、修诸功德”回向往生，阿弥陀佛就示现来接引他，让他有安慰。因为本来“发菩提心、修诸功德”这个因不是达到往生净土的果，可是阿弥陀佛有这个愿要接引他，他们回向就能往生。这就是善导大师在五种正行所提到的“虽可回向”，因为是杂行所以必须要回向。

8．此生我们学这个法，通常都是依靠过去世二十愿的愿力来的。善导大师引用《无量寿平等觉经》说：“过去已曾修习此法，今得重闻，即生欢喜。”往往有人疑惑：念佛能往生吗？今生今世、从年轻就精进念佛到现在，可见不是没有因，但是既然过去有念佛，为什么现在还在娑婆世界呢？这就是二十愿的的内容。

9．有人这一辈子听到弥陀的名号，晓得有极乐世界，平常也念念佛，也想往生极乐世界，但是愿生心并不真切，所以这辈子没有往生。这样的人阿弥陀佛也没有放弃他，一直在等待机缘，引导他生起真切愿生心来念佛而往生极乐世界，这辈子不成，下辈子，下辈子不成，下下辈子……，所以第二十愿叫做“结缘愿”，已跟弥陀结了往生之因缘，弥陀就永不放弃。

日本净土宗的古代大德形容第二十愿是“吞钩之鱼，在水不久”，意思是说，好像吞了钩的鱼，即使现在仍留在水里，可是终有一天会被拉上岸来的；这一辈子虽然你没有真切愿生极乐世界，可是既然跟弥陀结缘了，总有一天会被弥陀钩往极乐世界的岸上的。

10．四十八愿当中，每一愿的最后都有“不取正觉”四个字的誓言，用意是为了消除我们众生的疑虑。可是众生的疑根毕竟很深，只是以四十八愿恐怕还不能满足我们的心、消除我们的怀疑，所以在四十八愿之后，又再说“三誓偈”“重誓偈”，来请求天地显现神奇的瑞应，证明阿弥陀佛所发的誓言是真实不虚的。

11．“三辈文”的涵义是什么呢？有人认为上辈的根机胜过中辈，中辈的根机胜过下辈，没有错，三辈就文面而言，在讲根机的不同，上辈是可以出家精进修行的，中辈是不能出家但是他有能力做一些布施或者修行，而下辈是没有机缘出家，也没有能力布施，同时平生也不是精进修行，甚至可能是临终才遇到这个法门的。所以，从文字上来看好像是分判根机的胜劣与修行的高低，可是从内涵来讲其实不是，而是为了引导这三辈的人都来专一念佛的，这个理趣必须要看善导大师的解释才能了解。

善导大师在《观念法门》说：

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

从善导大师的解释，可以了解，世尊在这里说三辈的目的，就是要引导他们来专念无量寿佛名。

12．《无量寿经》有三种法门，哪三种呢？有诸行往生、助念佛往生、单念佛往生这三种，一些修行者看到《无量寿经》这么说，难免就犹豫不决，“到底要专修哪个法门？”可是到了“流通分”这段文的时候就显现出来了，“流通分”这段文等同舍掉了助念佛往生及诸行往生的法，而独举“本愿称名”，因为这段“流通文”只说念“南无阿弥陀佛”，没有说其他法门。

13．释迦牟尼佛说：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。

其他经典都逐渐消灭了，但是释迦牟尼佛还以他的大悲心，为了救度众生而使这部《无量寿经》继续留在世间；虽说是一百岁，其实就是无尽的时间，《无量寿如来会》言：

我今为大嘱累，当令是法，久住不灭。

何况这部经是度尽十方众生的，是佛本怀中的本怀，留下这部经，等于留下弥陀的名号，所以到最后，还是名号度众生。

14．在“流通分”中，释迦牟尼佛叮咛交代弥勒菩萨的内容，大约有四点：

第一，只要念南无阿弥陀佛，就可以得到大利，具足无上的功德。

第二，再怎么样的苦，即使要跳过火海，我们也要去听闻这个法，因为它的功德太大了，是很值得的。有很多的菩萨要听闻都听闻不到的，如果有人能够听闻到这一个法门，这个人就不会退转，一定会成佛。

第三，要将这个弥陀救度法门永远保留在宇宙当中，即使前一位佛涅槃了，下一位佛还没有降生人间，也都要使这个法门永远流传下去。

第四，能够听闻到这个法，进一步相信这个法，这是非常非常困难的一件事情。

15．《无量寿经》自从在中国翻译出来以后，有好几位古代大德为《无量寿经》做批注，而他们并非都是专修净土的，乃至善导大师之后，在日本对《无量寿经》的批注，对第十八愿的阐释也非常的多。综观这一些解释，可说是异义多端，各有不同，甚至彼此相反。在这当中，我们只可以善导大师的“本愿取意文”作为指针，作为原则，作为衡量的标准。也就是跟善导大师的解释吻合，就是正确的，可以参考；不然的话，就不是正确的，不可以参考。

不过，既然有善导大师的解释，我们就不必再另外花费时间精神去看其他的解释了。因为，既没有人来引导，而我们又没有能力去分辨正讹，看了之后，反而会在我们的脑海中起了分歧的见解，那就非常的不好。

三、佛说观无量寿经

1．《观经》所说的往生之法大略有三种：“定善”“散善”与“念佛”。可是最后“流通分”的地方，尤其是到了“付嘱文”，是“舍定散，归念佛”，也就是把定善跟散善搁在一边，而标举出专称弥陀佛名；同时殷切地劝勉净土行人要“专称弥陀佛名”，这个就是所谓的“好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。

所以《观经》有“废立之义”，亦即有“从假入真”的“施、开、废”三义。就像天台宗以“莲花三喻”来解释《法华经》的“本迹二门”与“权实二教”的关系。

“莲花三喻”是莲花开展过程的三种比喻，也就是以“为莲故花、花开莲现、花落莲成”，来比喻《法华经》的“为实施权、开权显实、废权立实”。《观经》也同样有这样的施设开展，也就是说，为了显示这一句往生正因的名号，而来讲定善跟散善；因此定善跟散善可说是一种引导，而不是目的，讲定善、散善之后，进而指出这一句名号的功能，以及念佛的功德，这才是目的，这个就是“为莲故花，花开莲现”。“流通分”及付嘱文的地方就是“花落莲成”，把定善跟散善搁一边，凸显出这一句名号的功德，同时解释唯有这一句名号才是往生的正因。

2．释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意，在最后一段经文有明确的交待，也就是《观无量寿经》“流通分”所讲的：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

每部经都有它的经眼，《观经》的经眼就是这段文。

这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点，也是整个净土法门的方针、宗旨，是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王，也就是第十八愿的“乃至十念”（平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声）是两相呼应，前后一致的。

3．上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

此文名为“要弘废立”之文，在《观经四帖疏》第四卷“散善义”之末尾，亦即解释《观经》“流通分”之文。此是《四帖疏》之结论，此结论显明舍自力定散之“要门”，依专称佛名之“弘愿”。此文虽短，笔力万钧；净宗宗义，如拨云见日，朗然独照，似华落莲成，不带方便。

4．《观经》上、下两卷，从一开头到最后都是在讲定善和散善，也就是十三观和三福九品，为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者“持名”而不是观佛？善导大师解释：是“望佛本愿”来看的。

释迦牟尼佛望阿弥陀佛，《观经》望《大经》，定善散善望第十八愿的念佛，这叫作“望”。从这里来看那里，才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿，是要众生一向专称弥陀佛名，不是要众生回向定善、散善；而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意，也是“意在众生一向专称弥陀佛名”。

5．难免有人会怀疑，《观无量寿经》明明有谈九品，而念佛是在下品，怎么说念佛超越品位阶级呢？我约略以四点来解释说明：

第一，“摄机意”。《观经》说九品，目的是要用这九品来涵盖一切的善恶凡夫，上从大乘极善，下到五逆谤法，都能够乘佛愿力往生；并不是说念佛一定在下品。《观经》九品跟《大经》三辈的意思差不多，只是开合不同。如果念佛一定在下品，为什么《大经》上辈、中辈、下辈都说“一向专念无量寿佛”呢？既然三辈都说一向专念，那就说明念佛本身是总摄万机、超越品位、不在品位当中的，三辈九品只是反映众生本来善恶的机类。

第二，“显胜意”。《观经》为什么只在下品说念佛呢？因为下品都是造恶之机，一个造杀盗淫妄，或者是犯五逆十恶的极重罪人，他获救无门、解脱无望，唯有念佛才能救他脱离三恶道，离开六道轮回，所以就将念佛安置在下品。在下品下生开显念佛，是在彰显念佛的功德殊胜广大，不是说念佛就落在下品下生；反而因为在下品下生讲念佛，才显示念佛的功德是超越三福、九品。背后是有这样的意义，所以说念佛超越品位阶级。

第三，“抑止意”。念佛本身虽然超越定善散善的品位，但是下品下生这个人是个恶人，恶人念佛虽然同样往生，但却说在下品，这就有抑止造恶的意思，要我们行善来念佛。

第四，“随他意”。佛说法有随他意、随自意、随自他意这三种。也就是说，这部《观无量寿经》是释迦牟尼佛随顺韦提希夫人的请求而说的，韦提希夫人本来就认为往生极乐净土，定善功德最为殊胜，所以只请释迦牟尼佛说定善的观法，而对于称名念佛没有放在心上。这也是一般人的心理状态，认为定善功德最殊胜，散善次之，念佛只不过是口中称念而已，是最劣的。释迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就顺着韦提希夫人的意思，先讲十三种定观，入定观想，然后释迦牟尼佛自己开说三福的散善，最后在下品下生，一切定善散善都救不了的时候，独独显明念佛的超胜与绝对，来引导一切定善与散善的修行人都归到念佛的法门。

6．《观无量寿经》所讲的“十念”，是在显明往生极乐世界的业事成就的意思。也就是说，只要念佛，往生的业因就已经成就，倒也不用去计数目，知道已经念了十句，或认为念十句可以往生，念九句就不能往生，倒也不一定这样。尤其是临命终的人，他哪里晓得念几句呢？临命终的人，他只有一心念佛，尤其是下品下生的人，受地狱之火的苦逼，怎么可能还会有闲暇来数念佛的数目呢？所以说：“经言十念者，明业事成办耳。”

7．十六种观的目的，不是让众生去观极乐的依正庄严，而是要众生了解极乐的依正庄严，产生欣慕愿生之心，之后就一向称念弥陀名号，这就是释迦牟尼佛宣说《观经》的本意。

因为，非常明显的，释迦牟尼佛所强调的、所交待的、所要我们依教奉行的，是“持无量寿佛名”。

8．虽然在《观经》的经文上，“上品”“中品”没有谈到念佛，但这并不表示上品、中品就没有念佛。为什么？《无量寿经》下卷的上辈往生、中辈往生、下辈往生都有谈到念佛，《大经》之上辈、中辈、下辈跟《观经》九品之中的上品、中品内容是大同小异的，既然《大经》的上、中、下辈都有谈到念佛，可见《观经》的上品生、中品生也含有念佛的意义，才说“念佛之行广通九品”。

9．为什么念佛是在下品生说明，而不是在上品生说明呢？因为下品生是极恶的人，不是中品下生孝养父母、行世仁慈的功德能够救度，也不是中品中生一日一夜的持八戒斋、沙弥戒、具足戒的功德能够救度，也不是中品上生的尽形寿具足众戒的功德能够救度，更不是上品下生的发菩提心的功德能够救度，也不是上品中生的解第一谛的功德能够救度，也不是上品上生读诵妙行的功德能够救度，唯有超越上品生、中品生功德的念佛能够救度极恶的众生，因此才在极恶的地方说明念佛的功德。极恶之人，无他法能救，唯称名念佛一法能救，显示“称名念佛”一法，易行功高，至高无上，最尊第一，无其他任何法能与之相比。

10．下品上生让我们知道一声称名决定往生，下品中生让我们知道之所以一声称名决定往生在于名号本身的功德，但如果没有下品下生，或许有人误解，以为就念一声就好了，而有了下品下生“令声不绝”就知道是尽形寿一生相续的念佛。简而言之，就如法然上人所说：“信取一念往生，行勤一生多念”。

11．下品下生临终十念而往生的“十念”，是显明念念都完成了往生极乐世界的业因，念念都是“十念”之意，而不限定在“十”这个数字上。

12．下品下生──人是“恶人”，时间是“临终”，所修行的也只是“十念念佛”而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不能往生。

所以，“下品下生”之旨趣，既显示“信的内容”，也显示“平生业成”，为什么？从现在，我们就已经看出自己是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？

13．为什么善导大师解释本愿文可以略去信愿？有什么经典为据？下品下生的经文就是重要依据。因为第十八愿虽然讲信乐、讲愿生，可是有的人没有文化、没有智慧，他理解不来、信不来，甚至一些小孩子或者像鹦鹉，他们也无所谓信、也无所谓愿，可是在他们也可以念佛往生。

这就显示：只要我们此后专称弥陀佛名，自自然然就有弥陀的佛力愿力牵引我们往生极乐世界，如《大经》所言：

其国不逆违，自然之所牵。

只要我们不跟阿弥陀佛“拉锯”──什么叫做跟阿弥陀佛“拉锯”呢？“哎呀！阿弥陀佛，对不起，我还不能跟您去，这个娑婆世界还有我所爱的丈夫跟儿孙”，或者“阿弥陀佛！对不起，我还不能跟您去，因为这个世间上有我的冤家债主，我的丈夫他一生对我不好、凌虐我，他欠我很多，我要看到他凄惨的下场，我才要往生”，如果是这样的话，当然阿弥陀佛就无可奈何，只好还在那里等了。

14．五逆之罪，罪中之最，若造必堕阿鼻地狱，受苦无穷。然而临命终时，依善知识之教，回心念佛，诸罪消灭，得生极乐，不但免堕地狱，且横超三界，住不退转，入补处位，如《观经》下品下生所言。此乃为显示称名功能，超绝无比。

15．诽谤正法之罪甚重，过于五逆；如此重罪，唯有念阿弥陀佛，方得消灭。但念弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；若不念佛，轻罪不灭，何况重罪。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。

16．就整部《观无量寿经》来讲，下品下生的经文是非常重要的；就整个净土宗来讲，《观经》下品下生也是净土宗的精华，弥陀第十八愿的终极意义。唯有下品下生的经文才能显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲大愿大力，十方众生没有一个在阿弥陀佛的救度之外。因此，有了下品下生就给所有的念佛人、修行人，最后、最大、最高的希望。

17．《观经》最初说定散二善，到了“流通分”，再将二善废舍，只留下念佛一法。这正说明定散二善是少善根，不能往生；而同时殷切地劝导称念佛名，来显示多善根的含义，所以善导大师就解释“实非杂善，得为比类”。

因此自古以来，古德将《阿弥陀经》视为《观经》“流通分”的开展，所以才说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头。

18．善导大师是阿弥陀佛所示现的，所以，善导大师的语言，就像佛说的。是故，自古以来，最被崇奉解释《观无量寿经》的祖师，就是善导大师。因此，《观经四帖疏》被崇奉之尊高，就好像释迦牟尼佛所说的经典那般，既不可增加，也不可减少。也就是说：善导大师所写的《观经四帖疏》是解释《观无量寿经》的标准，任何对《观无量寿经》的解释，都不可以跟善导大师所写的《四帖疏》不一致，甚至相反。善导大师怎样说，就要怎样去理解、怎样去奉行。

四、佛说阿弥陀经

1．自古以来，净土行人大都认为：《阿弥陀经》就是《观经》的流通分。

《阿弥陀经》的大意有三点：

第一点，赞极乐依正。《阿弥陀经》一开始讲依报庄严、正报庄严，目的是引发我们对极乐世界的向往心、欢喜心，让我们生起求生极乐世界之心。

第二点，示往生方法。要往生极乐世界，如果依我们在这世间所修的定善散善，都是属于少善根、少福德因缘，这个不能往生；闻说阿弥陀佛之后，而执持名号，这个就是往生的方法。

第三点，六方诸佛证诚。释迦牟尼佛担心因我们十方众生疑心很重，单单他一个人所讲的，我们不能信任，所以又举出六方（六方即是十方）诸佛来证明释迦牟尼佛所讲的是真实不虚的，以劝导我们信受，不要怀疑。

2．《阿弥陀经》所讲的：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”好像有个方位，局限在西边，但其实这是就我们凡夫所能理解的一个有限的方便说法。论起极乐世界，另外有经论说：

究竟如虚空，广大无边际。

其实极乐世界是跟阿弥陀佛的光明一样，尽虚空、遍法界地存在。极乐世界的广大，是包含整个大宇宙的，即使是大宇宙，也有边际、范围，但是极乐世界却是没有范围的。

3．所谓的“善男子、善女人”，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生，只要他听闻到阿弥陀佛这个名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为“善男子、善女人”。

4．《阿弥陀经》目的是在讲往生极乐世界的方法，就是“执持名号”。

“南无阿弥陀佛”这一句六字名号，叫“万德洪名”，表示我们只要执持名号，就具足多善根多福德，必定能够到极乐世界。如果依我们在这里（娑婆世界）所修的诸善万行、三学六度等，跟阿弥陀佛名号功德来比，那就是少善根、少福德。“南无阿弥陀佛”则是多善根福德、大善根福德、殊胜的善根福德、绝对的善根福德、圆满的善根福德。

所以，不管是三皈、五戒、十善、四摄、六度、八正道，这些都很殊胜，但是相对于要往生极乐世界来讲，这些都是少善根少福德，唯有执持名号是多善根多福德。

5．所谓的“多善根、多福德”，就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”。所以从这里来讲，多善根、多福德，不是我们所累积，是阿弥陀佛所累积，我们只要称念他的名号，愿生他的净土就可以。因此莲池大师说：“称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福”。蕅益大师也解释说，只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。可见所谓多善根、多福德，是只要我们“专称弥陀佛名”。

6．“执持名号”必须依善导大师的解释才能够正确，而且干净利落，善导大师解释“执持名号”就是“念弥陀专复专”，也就是“一向专称弥陀佛名”之“称名念佛”。

另外，最能够明确解释“执持名号”的，也可以用《观经》“付嘱文”来解释，也就是“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。所以这里的“执持名号”就是“持无量寿佛名”，也就是称念“南无阿弥陀佛”的意思。

再来看龙树菩萨的《易行品》，龙树菩萨也说：

若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

所以“执持称名号”这五个字也是在解释《观经》的“付嘱文”以及《阿弥陀经》的核心之文，也就是往生正因之文，同时也正是这一句“执持名号”；而“执持名号”如果再进一步解释的话就是“念念不舍”，也就是善导大师所讲的“念念相续，毕命为期”，亦即“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念”的念佛。

7．只要专念弥陀名号，不杂修杂行，就是一心不乱，而不是降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱；如果真是那样的话，我们都不能往生，阿弥陀佛要救度的就不是十方众生，而只是救度圣者了。因为功夫上的“一心不乱”不是“理一心”就是“事一心”，那都已经是破无明或断惑的圣人了。

8．我们领纳名号于心中，而执持名号，这一种心理状态是一辈子都不会消失的，贯彻到临终的。因此《阿弥陀经》就说若一日、若二日、若三、四、五、六、七日，其本意是若一年、若七年、若七十年，尽一辈子，这一种心不会再动乱、再改变了，所以叫“一心不乱”。

9．有关“心不颠倒”，一般人的误解也很大，误以为命终的时候必须要自己保持正念，心不颠倒，才能够蒙佛现前接引，往生极乐世界，这就是错解，颠倒因果了。殊不知，“因佛现前而住正念，非住正念而佛现前”，所谓“慈悲加佑，令心不乱”也。盖“平生专持佛名故，临终佛必现前；因佛现前故，自然心住正念而不颠倒。”

10．《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主──阿弥陀佛，他成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让他救度到极乐世界；释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。

在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切地劝导我们，一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

第二段是：

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

第三段是：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

可说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三地强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。

11．阿弥陀佛本身是无量寿，而往生去的人，以及将要往生去的人，也都是无量寿。所以，虽然《阿弥陀经》里说“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”，似乎是极乐世界的人民，但详细推想起来，是涵盖着将往生的人民。因为将往生的人，一旦此世报尽的话，就不在六道里面受分段生死的果报。因为他是一个必定往生极乐世界的人，所以从现在算起，他已经得到了无量寿的身份了。

12．闻说阿弥陀佛，如果没有信受弥陀本愿，执持名号，闻等于不闻；如果能够知道专念弥陀佛名则必生极乐世界，这样“信”就在里面。

13．《阿弥陀经》是佛“无问自说”，也就是“随自意”而说的经典，经中将一切定善散善功德贬为“少善根福德”，不能往生，独独以念佛为善中之善、福中之福，以念佛为多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根，必定往生。

在《阿弥陀经》中，往生也不谈三辈，也不说九品，因为只要念佛都是“不退转”，都是“一生补处”，都是“诸上善人俱会一处”，都在同一个地位，处于同一个境界。

14．《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛“光明无量、寿命无量”来解释，所谓：

彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

又说：

彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明，没有举出寿命，为什么？是因为寿体光用──寿命是弥陀之体，光明是弥陀之用，这是就寿跟体来论体用，所以寿体光用，只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。

15．当释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》的时候，十方诸佛都同时欢喜主动地赞叹，异口同声来证明释迦牟尼佛所说真实不虚，他所说的等同十方诸佛所要说的，这也就是《无量寿经》第十七愿的成就的显示。而《阿弥陀经》里更说我们念阿弥陀佛的人，十方诸佛都一起来护念。这样的话，我们念阿弥陀佛一佛岂不是被一切诸佛共同保护，这样，我们再怎样下劣，也能生起得救的信心。

16．自古以来，净土法门的修学者，不论是出家、在家，都奉《阿弥陀经》为最重要而且作为每日课诵的经典，同时由古至今也有很多的高僧大德批注《阿弥陀经》。唐朝善导大师——也就是我们的宗主，他的《法事赞》可以说是最早期批注《阿弥陀经》的其中之一，同时也由于善导大师传承于龙树、天亲、昙鸾、道绰，是隋唐时代的一位高僧，他所传承的这一个法脉，所批注的有关净土宗的经典，解释与内涵，可以说是最纯正的。

其他的大德所解释的，可说大部分都是站在他们自己宗门的立场来作的解释，所以就纯正上来讲就不够。因此，如果要了解《阿弥陀经》的正确意义，就必须看善导大师的著作。

第四篇净宗教判

一、总显其义

1．中国自古以来没有特别建立“净土宗”，所以在判教、经论上众说纷纭，导致一般都认为凡夫固然可以往生，可是往生后还要经过种种的品位阶级，经过多少时间、修多少行门才能够达到较高的果位。这种说法，都不是依净土的教理来解释净土法门，完全是依各自宗派的立场来阐释，由此可知建立“净土宗”是多么的重要！如果没有建立净土宗派，在判教上就会模糊、混淆；反之，如果有建立宗派，判教、传承以及依传承的解释就会非常清楚。

2．释迦牟尼佛一生成正觉后的四十九年间，讲经说法三百余会，大部分都是因时、因地，观机逗教，为调伏众生而讲。因此，其中很多经典、理论、行持的方法，都各有不同，中国古来祖师大德将之归纳为八个宗派。

八个宗派当中，我们独取净土宗作为我们信仰的对象。在净土门当中的“要门”和“弘愿门”，我们选取“弘愿门”。弘愿门主要是强调正行之中的“正定业”──一向专称弥陀佛名，所以正杂二行当中，我们选取正行之中的正定业，因为正行的中心目标就是正定业。

3．修习净土法门与弘扬净土法门的人，都必须要把“圣道门”与“净土门”的理论划分开来才不会彼此模糊、混淆。甚至要强调“难行道”“易行道”之别，强调“他力”“自力”之分，强调“要门”“弘愿门”之异，强调“正行”“杂行”之不同。总之，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆、毫不妥协、毫不苟且地将它们理清，这样才能让我们能够明辨什么才是真正的净土之道，什么是混杂不纯的，让我们很容易地正确掌握行持，也了解往生是进入报土。

4．纯正净土法门之念佛思想，源自龙树“难易二道”、昙鸾“自他二力”、道绰“圣净二门”、善导“顿渐二教”“要弘二门”等教判，及善导“正杂二行”“ 正助二业”“正定业”之行判；而归宗结顶于弥陀本愿专称佛名之“正定业”为必得往生弥陀报土之行业。故其宗旨即是“本愿称名、凡夫入报”，即是善导《观经疏》结论之所言：望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

5．道绰大师将佛法区判为“圣道门”和“净土门”。也就是说，这“圣道门”必须是圣者的根器才能够修的，而“净土门”则不必一定要圣者的根器，众生只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能往生弥陀净土而成佛了。

综合言之，整个佛法可分为二门：“圣道门”是难行道，是自力的，是圣者根器才能修的，是讲修六度万行，须什么行都要修的，这就如陆道步行，所以是“苦、诸、久、堕”，既然有退堕的可能，那就表示证果的可能性不确定。“净土门”是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是讲信心的救度法门，信什么呢？信念佛，专一念佛便可，就好像水道乘船，是“乐、一、速、必”，而且往生决定。

“圣道门”和“净土门”都是佛法，“难行道”与“易行道”也都是佛法，“自力”“他力”也是佛法，所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法，轻松念佛的就不是佛法。

6．在净土法门里面，“舍”跟“取”是重要的字眼。

从净土三经及祖师传承来讲，都显明净土法门是有舍有取的。“舍”是贯穿“舍圣道、舍杂行、舍助业”，而“选取净土、选正行、选正定业”。既然贯穿圣道、杂行、助业──圣道就是净土宗之外的各宗各派，包含天台、华严，要舍；包含密宗、禅宗，也要舍。不舍的话，就不能专，不舍的话，就不纯不净。

不管天台也好、华严也好（这是着重于教理的），或是密宗也好、禅宗也好（这是着重于修行的），我们既修不来，也不需要。

如果修得来的话，我们就不是罪恶生死凡夫，就不是“无有出离之缘”的“机”了；如果还需要的话，也不是“乘彼愿力定得往生”的“法”了。所以，就“机”来讲，就“法”来讲，我们应该用“舍”这个字，明确而不模糊、不苟且、不妥协。“舍难取易”，这个“舍”字是关键，可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂，可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。

二、难易二道判

1．“难易二道判”是龙树菩萨的思想见解，他将释迦牟尼佛一生所说的八万四千法门，不管是南传北传、大乘小乘、显教密宗，把它们全体综合分析归纳为这两门。也就是说，佛法虽然多，不离开这两门，不是“难行道”，就是“易行道”。

2．龙树菩萨在《易行品》当中，将所有一切到达不退转地的法门分为“难行道”和“易行道”。

简单来讲，“难行道”是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行法门，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的“易行道”，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以“易行道”可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。自己就是因为没有力量才会堕落，必须接受阿弥陀佛的救度。

3．净土法门之所以称为易行道，是由于有第十八愿，以第十八愿为根源。如果没有第十八愿，也就没有真正的净土宗。所以唯有第十八愿，才是净土宗立教开宗的根源。

4．净土法门之所以称为“易行”，是因为这个法门在“教理”的理解是容易的，在“行持”的方法上是简单的，在“往生”的证果是快速而殊胜的。如果一个修行法门只是简单容易却不殊胜，还必需假借其他方法，就称不上是“易行道”。

5．“易行道”之所以“易”，是因为弥陀本愿称名，如果不是弥陀本愿称名就不易，同时易的本身又有殊胜的功德，因为能够在现生还没有往生极乐世界之时，就已经预入不退转的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。一切法门可以四句话来分辨：易行而不疾至，疾至而非易行，非易行也非疾至，既易行又疾至。而我们这个法门既是易行的法门，又是疾至的法门。

6．我们这个法门叫易行道，容易到什么程度呢？容易到我们坐在船上什么事都不用做，只要安分守己留在船上就好了。搭这艘船既不用你花钱买船，也不用你买船票，也不用你出钱加油，也不用你掌舵驾驶……全都不用，因为这些都是阿弥陀佛的事情，我们只要安分守己就好。

什么叫安分守己呢？就像刚才所说的，“随缘消旧业，更莫造新殃”，然后决定愿生极乐世界，专一念这句“南无阿弥陀佛”，这样就是安分守己的念佛人。所以龙树菩萨在《易行品》里面说这个法门叫做“易行道”，用譬喻来讲就是“坐船”，形容“只有乐没有苦”。

7．净土法门名为“易行道”，“易”有二义：即简易、容易，亦即单纯化、易行化。因为单纯、易行，人人都能。若必须了解高深微妙的理论，则不单纯；若必须作复杂艰难的修行，则不容易。不单纯、不容易，就非人人都能，亦非净土法门，更非弥陀本愿。

8．净土门名之为“易行道”，解释为“易行难信”，而舍难取易，此即是易行道之所以为易。因此，但能“一向专称弥陀佛名”，信在其中矣。是故《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，然而最后流通之付嘱，则唯取“持无量寿佛名”，流通于遐代。正因称名易故，人人都能；功德胜故，直至佛果。定善散善之功德，圆摄无余；信机信法之功能，巧在其中。

9．我们这个法门是“易行道”，“易行”就是我们这个法门的标准，合乎“易”，就是我们这个法门，如果所讲的不合乎“易”，那就非净土门，所以净土门的特色就是“易”，就是易行道。然而尽管是“易行道”，若是对道理不了解往往也无从实践，所以“行由解起”，行是由理解、信解而生起的，当然接下来要“行起解绝”，当我们进入实践，也就是一心念佛的时候，前面所理解所信受的就通通存在于内心之底，此后就尽管念念不舍地称名念佛就好，也因为过程是这样，所以我们对于教理，必须先有正确的理解、把握，这样才能够有正信与正行。

10．一般圣道门要经过十信、十住、十行、十回向、十地，总共有五十个阶位才到等觉、妙觉而成佛。阿弥陀佛则让我们只要信愿念佛，就立刻到达第五十二的阶位，所以叫“横超”的法门。

龙树菩萨以坐船来比喻，坐船的法门，是安乐的法门，是易行的法门，而且靠船的力量不久到彼岸。

11．要经由难行道到不退转地，有两个条件、一个危险性。两个条件就是“行诸难行”，而且要“经过好久的时间”，一个危险性就是“或堕声闻、辟支佛地”。

一般而言，修行而能修到阿罗汉已经很不容易了，那为什么发菩提心，行菩萨道的人，退入阿罗汉，是一种大衰患？这是因为退堕到阿罗汉，就很难成佛了。

12．要脱离轮回、往生成佛，最方便、最简捷，每一个人都做得到的，就是称念“南无阿弥陀佛”－－这是阿弥陀佛为我们准备，释迦牟尼佛向我们介绍的，也是十方诸佛主动为我们赞叹证明的。

因此，这个法门才能称为“易行道”，除了念佛以外的法门，都是“难行道”。

所谓“易行道”，就是让这句名号，听入众生的心中，让他们可以忆佛念佛，专称名号，这才是易中之易。所以易行道的“易”，不只是很简单、很容易、很稳当，而且是任何众生，只要机缘成熟，都做得到的。也因为这样，念佛法门，才被赞叹为“三根普被，利钝全收，万修万人去”。

13．净土法门是“易行道”，大家都做得到，只要称念“南无阿弥陀佛”，不必观想、观像，不必无相念佛、实相念佛，不必禅净双修，不必参禅悟道、参话头求明心见性。只要他愿生极乐，专念名号，知道决定往生，简单容易而且快速直接，是当生成就的法门，是一生完成的法门。

14．这个法门之所以称为易行道，就在于只要“专称弥陀佛名”，就完完全全具备了往生的正因、正业，就完全拥有往生极乐世界的资粮功德，方法很简单，而且现生就能够获得“现当二益”。所以，对我们这个法门来讲，称名的本身就是“如实修行”，就是真正的修行。反过来说，如果发愿往生净土，但并没有一向专称弥陀佛名，就不是如实修行。

15．念佛是易行道，既是易行就无人不能，谁都会念佛呀！哑巴也会在心中念呀！鹦鹉尚且能够念佛往生，且瑞应昭著，何况人为万物之灵，因此，念佛不是问题，往生也不是问题，只怕不信。所以，最后的关键就是信不信的问题了。因为若信，则必念佛，而念佛易行，无一人不能，人人都能。

16．我们这个易行道不必谈玄说妙，也不必说得很高深、艰难、特别，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。

17．走净土这一条路，学念佛这个法门，如果不回归善导大师，所谓的净土易行道，则易之中也就掺杂难修的法门在里面了，这样就不能成为纯粹的、名符其实的易行道了。

18．有学者演讲净土法门，往往将易行道与难行道混为一谈，把往生的条件

讲得很高、很难，使念佛人望洋兴叹，半途而退；不免上违弥陀发愿的本怀，下误众生得救的机缘。其实，能使无力之人往生，绝望之人获救，如下品下生的根机，只靠念佛，亦能远离轮转之乡，还归涅槃之界，才是弥陀佛为众发愿的本怀，也是易行道真正精神之所在。

三、自他二力判

1．“自力”和“他力”是昙鸾大师的思想，昙鸾大师的自、他力思想则是根源于龙树菩萨的“难行道”与“易行道”思想而加以发挥的。

2．净土宗乃是绝对他力之回向，亦即弥陀经过五劫思惟，兆劫积行，成就依正主伴、同一涅槃之极乐世界，将此世界全部回向与十方众生。故知，弥陀绝对他力之回向，是净土宗之根源也、生命也。

3．一般自力修行法门才会安立道次第。道次第就是有阶梯、有阶位，很明显，我们这个法门是超越的，不须经过这些阶梯；如果必须经过这一些阶梯的话，那就不必学净土了。净土法门没有阶梯、没有阶位，是直接超越，现在就肯定能够往生，而且已经超越小乘、中乘。

4．我们这个法门叫做“他力法门”。这个“他”，唯指阿弥陀佛的力量，并非指其他诸佛菩萨。而且是绝对靠他力，纯粹靠他力。意思就是说，我们往生靠这句南无阿弥陀佛；现世的消灾免难、增福延寿，也是靠南无阿弥陀佛；甚至往生极乐世界在极乐世界成佛，也是靠这句南无阿弥陀佛，这叫做绝对他力、纯粹他力，不靠我们本身的功行。所以从生前以至往生极乐世界以后，通通都靠这句南无阿弥陀佛。

5．念佛是因，而他力是缘，就缘来讲，我们讲纯粹他力，完全他力，因为我们是完全靠阿弥陀佛的缘，纯纯粹粹是靠阿弥陀佛的愿力而得往生。就“因”来讲无所谓力不力，因为我们只是念佛而已，谁都可以念，什么地方都可以念，什么时候都可以念，念多念少都可以，所以无所谓力不力。

6．净土法门是佛力的法门，是完全他力的法门，是弥陀救度的法门，我们只能没有条件地依教奉行，不论信不信、净不净。能够这样的话，大善根、大福德就在我们身上。

如果想以我们凡夫有漏、有限的能力去推理、去打问，就失去大善根、大福德、大利益了。所以，这个他力法门，我们不可以用自力的观点去衡量、去推测，自力的观点是没办法作为标准来衡量这个法门的。

7．《地藏经》说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

我们起心动念都是在造业，念念都是在造罪，所以，过一天就增加一天的罪业；出生于世，就累积一世的恶缘，哪有功德能够脱离呢？这件事情，阿弥陀佛在主动为我们发四十八大愿的时候，已经考虑周全了。他如果不能帮我们还清债务，使我们往生极乐世界的话，当然也不能成佛，也就是说，他的力量功德还不够。但他现在已经成佛了，所以，净土法门是救度的法门，全凭弥陀救度，绝对任凭弥陀救度，所以叫做绝对他力、完全他力。

8．弥陀名号就是他力，弥陀名号的功能就是他力。就像只要把这颗石头搬上船，随着船的运载，船到哪里，石头自然就跟着到哪里。这岂不是他力吗？如果还有人为造作、思维、计度、筹量，应该这样，应该那样，就还掺杂人的思维在里面，就不是完全的、绝对性的、百分之百的他力了。总之，我们只要随顺佛，佛要我们称念，我们就称念；要我们往生，我们就往生，这样就可以。这就是绝对他力的念佛，就是善导大师的净土思想。

9．自力的称名，就是一般通途的称名。什么是自力呢？也就是“他力中的自力”。“他力”就是指弥陀的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量，通通具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们，可是他高高在上，远在西方极乐世界，我们低低地在这里顶礼，远远地在这里祈求。虽然要求往生，却认为必须积功累德，或累积称名的功夫、功德，这样回向才能与阿弥陀佛的救度相应。认为说“虽然阿弥陀佛要救度我们，可是我们如果没有具备某种条件，是不能被救度的”，这是“他力中的自力”，以为阿弥陀佛是有条件的。这不是第十八愿的“乃至十念”的称名念佛。

他力的称名，就是第十八愿的称名念佛，就是真正的“乃至十念”的念佛，也就是善导大师所解释的“一向专称弥陀佛名”的念佛。这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全是领受弥陀救度的念佛，念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。

10．所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍——即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。

如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是“他力中的自力”——靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。

四、圣净二门判

1．圣道净土二门说，是道绰大师远承龙树菩萨之难行易行二道判，及近继昙鸾大师之自力他力二力论而来。龙树菩萨将世尊所说一切教法，分析归纳成为难行与易行二道，并说明难行道是全靠自力修行，犹如步行，是苦，其内容是“诸、久、堕”；而易行道是全靠弥陀救度，犹如乘船，是乐，其内容是“一、速、必”。昙鸾大师阐明之所以难、之所以易，在于是全自力或全他力。

道绰大师继承此二位祖师之鸿判，更就时代性、根机性，广引众多经论之文，使一代教法之难易二道、自他二力成为有逻辑性、系统性的圣净二门判。道绰大师建立此圣净二门，有明确的劝导舍圣道门之修行入净土门之救度的目的。

2．佛教之中有二种胜法，二种胜法就是“圣道门”和“净土门”。

“圣道门”同样也能离开生死，可是它是难行道，要靠自己的力量，龙树菩萨形容说，就好像“陆路步行”，在陆地上靠自己的双脚走路，要到达很远的目的地，这个很难、很苦，恐怕会半途倒下去，所以说是难行道，是自力。

那“易行道”呢？是靠他力，也就是靠交通工具。古代，最舒适、最快速的交通工具就是船，所以龙树菩萨说，阿弥陀佛本愿救度的法门，就是本愿船，很轻易地就能够横超六道苦海，到达极乐世界的彼岸。也就是说，我们即使再怎样软弱，依靠交通工具，也必定到达目的地。

3．佛法中所谓的八万四千法门，可分为两种法门，一个是“净土门”，另一个是“圣道门”。净土门就是念佛往生极乐世界，永离六道轮回，在净土直获佛果，成佛之后再倒驾慈航到娑婆世界，乃至十方世界，分身千百亿，广度诸众生。这一个法门叫做净土法门。

除了净土法门以外的所有宗派，天台宗也好、华严宗也好，禅宗、密宗、律宗和三论宗等都属于“圣道门”。“圣道门”的定义是靠自己的力量在娑婆世界修行，这一辈子不成，下辈子再来，下辈子不成，下下辈子再来。这一种法门叫做“圣道门”，这是以净土门的教理来判别的。

4．圣道门有圣道门的体系理论，净土门有净土门的体系理论，是各不相同、各有范围的，如果把二者掺杂在一起，那到底你所修持的是圣道还是净土？这样就混乱了。所以，学净土法门首先要厘清什么是“圣道法门”，什么是“净土法门”，不然的话会变成四不像，把圣道法门的理论用来解释净土门，那就不是净土门的易行道了。

5．“圣道门”是依自己的力量，在此娑婆修六度万行，以断惑证真，入圣得果。“净土门”是乘弥陀愿力，往生净土，在净土断惑证真，趣入菩提。

6．修行法门，如果不是净土门，就是圣道门。圣道门的特色不在于救度，而是自己刻苦修行；而净土门是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，是属于弥陀慈悲救度的法门，这是净土门的特色。

7．圣道各种法门，须有修行的能力，精进不退，唯靠自己功夫。净土念佛法门，不论利钝之机功，无利无钝，唯依弥陀愿力。

8．生死、涅槃之别，以“圣道门”而言是在于烦恼之断除与否，亦即在于迷或悟，迷则生死，悟则涅槃。因为“圣道门”是全靠自力，以自己之力破无明悟实相断烦恼，以自己之力出三界六道轮回，若不断烦恼则不得涅槃，所以“圣道门”是自力之教。

9．圣道门是“自力修行”之教，就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度万行以证果，但这只有圣者的根器才能，故谓之“难”。而净土门则是“他力信心”之教，今生此时于娑婆世界一向念佛，往生极乐净土以证果，这是凡夫所堪，故谓之“易”。

10．圣道门的定义是，生生世世要在娑婆世界保持人身，遇到佛缘而学佛，且生生世世当中都要广修六度万行，即使奉献了头目脑血的话，也应该甘之如饴，这个才是圣道门。所以修持圣道门要有圣人的根器，就像释迦牟尼佛为了成就佛道，生生世世以来，曾经割肉喂鹰、舍身喂虎；为了求佛法得半偈，也从雪山跳下来，牺牲给罗刹。所以头、目、脑、血，或是国王、家产、儿女的布施，都要能够做得到的，如果没有这种心，那圣道门是无分的，因为既然是要生生世世行六度万行，六度当中第一就是“布施”，布施有外布施、内布施。外布施比如金钱布施，或是佛法布施，内布施就是身体布施。所以，一个修圣道门行菩萨道的人，以菩提心来讲，他最好还没有命终的时候，就先把器官割掉给别人，如果连这一点都做不到的话，谈不上行菩萨道。

我们净土门就是已经觉悟到自己不是那一种根机、根器，所以只有老老实实地念这一句名号，往生极乐世界。往生极乐世界是我们这个净土门的菩提心，我们的菩提心不讲什么，就是往生极乐世界，因为往生极乐世界则成佛也在里面，广度众生也在里面，将来要如何示现为众生奉献牺牲，行六度万行，在往生极乐世界里面都完全具足了。所以说，不怕不会说法度众，只怕不能成佛；不怕不能成佛，只怕不能往生，所以我们只要一心求得往生。

11．圣道门是自己成就，要有修行，愿行圆满，然后成佛；可是净土法门是弥陀成就，要有信愿，专念弥陀，往生成佛。

就这两门来讲，圣道门如果学不成的话，岂不是堕落？但往往大多是学不成的。而净土门是成佛！为什么？因为是靠弥陀成就的，而弥陀成就是现成的，极乐世界已经现成，往生极乐世界的功德资粮也已经现成，在哪里？在这句万德洪名──“南无阿弥陀佛”。所以，一个人即使五逆十恶，到了临终能够回心，称念弥陀、愿生极乐，也能够往生。

12．圣道门所讲的是“生佛一如”，凡夫跟佛，所谓“心佛众生三无差别”，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但这事难如登天，所谓“亿亿人修行，罕一得道”。

净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们自己的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。

13．圣道门的悟，是极智慧彻悟本性，见性成佛。净土门的悟，是还愚痴彻悟本愿，往生成佛。悟字相同，意则不同。何况彻悟本愿之人，是人中上上人，稀有人。虽愚痴卑贱，毫无圣道之悟，亦无所求，无所欠，且当之无愧。期望大家皆能彻悟本愿，安住弥陀。

五、要弘二门判

1．善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》对于往生极乐世界的方法，有分“要门”和“弘愿”。“要门”是息虑凝心以及废恶修善，“息虑凝心”就是“定善”，“废恶修善”就是“散善”，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为“要门”。另一种是“弘愿”，“弘愿”是《无量寿经》第十八愿所讲的，意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。

2．所谓“要门”，就是《观经》中“息虑凝心”的十三种定观，以及“废恶修善”的三福九品，将所修的这两种功德，回向往生极乐世界。可是善导大师笔锋一转，什么是“弘愿”呢？

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

意思是说，不管定善也好，散善也好，他的往生既不是靠定善的功夫，也不是靠散善的功德，而是靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力。

不管善凡夫有功德也好，恶凡夫无功德也好，只要有弥陀的大愿业力，就能够往生；如果没有弥陀的大愿业力，恶凡夫不能往生，善凡夫也不能往生。

既然都是仰靠弥陀大愿业力，则善凡夫有功德并不加多，恶凡夫没功德也不减少，一切众生都一样乘托弥陀佛力平等地进入弥陀净土；到了弥陀净土，都同时蜕脱善恶不实的假壳，现出真如实相的法身。

所以，往生成佛不是靠自己的功德、功夫，完全是靠弥陀的愿力，因此我们应该调转眼光，着眼于弥陀愿力的救度，而不是检讨反问自力的功德资粮累积够了没有。

3．念佛有显、有隐，“显”是指“散善”或“定善”；“隐”是指“非定非散”。为什么说“显”是指“定善”跟“散善”呢？就是把这一句弥陀名号的功德当作是定善的功德或散善的功德，也就将这一句名号的功德看成与六度万行是相同的，这叫“万行随一”。从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看，《观经》所讲的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以说“非定非散”。

4．三心有“要门三心”与“弘愿三心”之别。要门之定善三心及散善三心是“回斯二行求愿往生”的“自力三心”。弘愿三心是“乘阿弥陀佛大愿业力”的“他力三心”。“自力三心”是行者自己发起三心，机有千差，故各个所发之三心程度亦有万别，而且自力之三心不是“虚假谄伪无真实心，秽恶污染无清净心”的罪恶生死凡夫所能发起的，故是“难行道”。“他力三心”是不论定善散善，不论智愚善恶，不论有漏无漏，皆悉信顺弥陀本愿之救度，故三心皆统摄于“深心”。

5．“要门”是自己修行定善或散善，回向求生；此龙树菩萨谓之“难行道”，昙鸾大师谓之“自力”。“弘愿”是全凭弥陀本愿力，弥陀本愿已预先为十方众生完成了不可思议的救度力，亦即大愿业力，十方众生万机不漏，善恶皆摄，弘广大愿，故名弘愿；此龙树菩萨谓之“易行道”，昙鸾大师谓之“他力”。

6．“观佛”是自力难行之道，既非弥陀本愿，也非世尊本怀，更非十方众生所能；而“念佛”是他力易行之道，是弥陀本愿，世尊本怀，十方众生所能。从“要弘二门”的“念观两宗”到“要弘废立”（废要门立弘愿）、“念观废立”（废观立念）的“念佛一宗”，有“从假入真”（从方便入真实）的隐显之意，亦即此是世尊为了引导圣道门的诸种机类进入净土门，再由净土门中的要门导归弥陀本愿之弘愿念佛的施设。

7．往生正因是弘愿门的专称佛名；这是弘愿的内容，也是十方众生所堪，是净土门之所以称为易行道的原因，是净土一门的教体。而要门的定善与散善不是弘愿的内容，十方众生大多不堪，是难行非易行，所以不是净土门的教体。

六、正杂二行判

1．善导大师将净土门内之诸种行门，大分为二，即是正行与杂行，亦即区分出与阿弥陀佛极为亲近的五种正行与疏远的五种杂行；依据“五番相对”与“十三得失”，而独选取五种正行作为往生净土之正行，此外皆名杂行，非往生正行，而舍杂归正，是大师区分正杂二行的目的。

2．五种杂行也好，六度万行也好，都是佛教中的修行，大师称为“诸善”；只是“诸善”是属于“圣道门、难行道、自力”，亦即是于此土入圣的行业；而“正行”是属于“净土门、易行道、他力”，亦即是于彼土得证的行业。

此二者的性质、利益完全不同，大师为了详细区分之，故作此二行之判，并举出二行得失，有褒贬废立之意，亦即褒正行贬杂行，而劝导实践正行、舍弃杂行。

简而言之，杂行并不是不好，在圣道门来讲，没有诸善是不能成佛的；可是来到了净土门，净土门往生的正因就是称名，其他不是。所以就要舍杂行的观念而进入正行。

3．各种善行，比如孝顺父母──所谓百善孝为先，是理所当然的；奉侍师长、三纲五常、四维八德，这一些人世间的伦理道德，我们理所当然应该去做。那么做这些善行到底算是自力还是他力？算是正行还是杂行呢？其实这些本来与自力或他力无关，也不算正行或杂行；但如果把它们作为回向往生之行，那么就是自力，就是杂行了。

因为这显示，我们的心中还隐隐认为，往生极乐世界，单单称名念佛还不够，还必须要假借这些善行，那这样就是杂行，就是自力。如果不用来回向，那就既不是正行，也不是杂行，就无所谓自力他力，因为它们跟往生行就没有关系，只是我们人世间理所当然应该去做到的责任义务。

4．正行有五种，其中前三（读诵、观察、礼拜）后一（赞叹供养），皆与阿弥陀佛及极乐净土有关，故名正行；然毕竟非弥陀本愿之行，故名“助业”，唯有“称名念佛”是弥陀本愿所誓必得往生净土唯一之业，故名“正定业”，所谓“依佛本愿故”，其余为助业。然此助业并非称名正行之念佛功德薄少，需要助业补助，助业之目的乃是要给净宗行者指出直达正定业之方向，引导行者专依正定业之念佛，其最终目的是要直取正定业。故若未知正定业之义，则须助业；若已知正定业之义，则应傍置助业，专行正业。只要专称佛名，必得往生，顺弥陀本愿故。

5．从“大判门”来讲，往生行有“专修”跟“杂修”。“专修”就是五种正行，五正行以外的通通是“杂修”，也就是“杂行”。

从“细判门”来讲，只有称名念佛正定业是专修；“助正兼行”，是说五种正行通通去做，想依靠自己所修五正行之力用来回向，这样也是杂修。

至于“正杂兼行”，正行跟杂行一起去修，也是杂修；甚至所谓“专名祈现”──虽然专称念这一句名号，可是不是为了往生极乐世界，而是为了祈求现世福利，或是祈求来世再生而为人，甚至做为高僧一闻千悟广度众生，这都是不属于专修的范围。

6．为了往生极乐世界，我们当然只有读诵净土三经；如果说为了往生极乐世界而读诵净土三经以外的经典──包含大乘经典、小乘经典，甚至密宗所有经典，都算是“读诵杂行”。

7．读诵龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导五位净土祖师正确解释净土三经的论释，不算是“读诵杂行”；又阅览有关因果的经论，有助于“机”的深信，也不算“读诵杂行”。

8．读诵有关因果的经论，如果是要帮助我们深信因果、深信轮回，然后进一步依净土经典所讲的来离开轮回往生极乐世界，为了这一点来讲才算是助业，算是正行。如果不是为了这一点，那就不算是正行了。

9．如果一方面念佛，一方面礼拜，那还可以，但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛，就不成为这个法门的助行。而且，礼拜的往生功德不在于礼拜的本身，而是因为有这一句名号，所以礼拜阿弥陀佛，一方面礼拜，一方面念佛，才有往生的功能；如果执著自己非礼佛拜佛不可，否则功行不够，资粮有缺，这样就成为正行当中的杂修，而不是专修了。

10．唯有“称名念佛”才是真正的赞叹供养。不然，离开了专称名号，对阿弥陀佛就是一种不了解、不孝顺、不敬重。所以真正的赞叹供养，唯有专称弥陀佛名。

11．“正助”亦有君臣、主伴之义，以称名为主位，礼诵等随顺之，因而分为正助，恰如龙动云随、君来臣侍的风貌。然倘若以为一心专念不足以往生，须助业补足之，因而五种正行兼修，以求往生，这很明显地带有自力，古德谓之“助正兼行之杂修”，亦谓之“助正间杂之杂心”。

这是由于未通达助正有方便与真实的关系而将两者并重的兼修之，故说“虽无修杂行的专修，却有修正行的杂修”。

12．顺彼佛愿的“称名”为正定业，则往生之业因具足，五种正行中的前三后一的助业自然也融化于称名之中。

当然，尚未具足信心，未成为正定业的称名之前，助业即是方便行，助成信心的方便；一旦具足信心，蒙佛救度，则任运称名，称不认称功，助不执助相。

13．天亲菩萨的《往生论》里面明确地指出“五念门”，跟善导大师的“五正行”很雷同。“五念门”就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门，修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这“五念门”的道理非常微细，只有上等根机的众生才能理解到位，如果不能掌握得当，“五念门”也就成为难行道了。不如“五正行”，不但适应上等根机，也适应中下根，是所有众生万根都能够契应的，真可说是“三根普被，利钝全收，万修万人去”的法门。

14．修圣道门的人想在此土入圣证果，因此以六度万行为其因行；然而毕竟自觉烦恼强、业障重，以自己之力无法圆满六度万行诸波罗蜜，无法在此土证果，因而发愿求生极乐净土，而以其所修功德作为回向。

若一改其圣道门行业，舍杂行归正行，舍杂修入专修，则不用回向，因为是纯粹极乐之行体故。而杂行非纯极乐之行，是广通于人、天、三乘及十方净土，随其业因而感果；因既千差，故果亦万别，若不回向便不能感极乐之果，故谓之杂。

然而虽可回向，也只在报土中之方便化土，不能直入报土，因为不是弥陀本愿真实行，乃是凡夫杂毒之善、虚假之行；且不一心专念弥陀名号，不蒙弥陀光明摄护。

15．如果不是我们这个净土法门的话，其他的关于净土法门的解释，他们都强调固然有弥陀的救度，但也还要有功德回向给阿弥陀佛，或者自己要有某种功夫，这样临终时往生才可靠。在他们的观念中，念佛是正行，其他是助行，正助如车之两轮，如鸟之双翼，才能够容易往生。如果是这样的话，就是杂行，就不是专。所以，倘若不了解纯粹的净土教理的话，认为“我现在念佛往生还不能肯定，要等到我念佛功夫成片，梦寐一如，然后临终能够不昏迷、不病苦，还能够念佛，这样往生才可靠”，若抱着这种观念，就像是拿一把刀插在阿弥陀佛的胸口上。

16．“诸善万行”（六度万行），以勤修此等诸善，以为但有此善必能救度自己，必能往生极乐，仰仗修善之力，这种心态便是自力之心，以这种自力心所作的诸善便是“杂行”。

当然行为是善的，应该众善奉行，但自力心是不好的，大师贬之，嫌为杂行，要人舍弃。这绝非舍弃行善，善不可舍，所应舍的乃是自力之心。当自力心舍掉之时，则一切所谓的杂行之诸善便完全转变为报谢广大佛恩之行。

第五篇净宗传承

一、总显其义

1．净土宗祖师的传承与著作，主要就是：龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾祖师的《往生论注》、道绰禅师的《安乐集》、善导大师的五部九卷。这五位祖师虽然出生的地方和时间各自不同，但是共同的，都是依据净土三部经，尤其是《无量寿经》的第十八愿——“念佛往生愿”开展净土宗义。这五位祖师这方面的著作，开展出去的，以及收合回来的，都是依据第十八愿。

2．从北宋一直到近代，弘扬净土的人大多不太知道有善导大师一系的净土教理思想，不晓得掌握《大经》三要，因此所解释、开展、修持、弘扬的，可以说不是很纯正的净土法门。纯正的净土法门，它的根源，大开大合，都在第十八愿。

龙树菩萨《易行品》的核心也是第十八愿。《易行品》将释迦牟尼佛一代教法，概括分为“难行道”与“易行道”，易行道主要就是指第十八愿，所以《易行品》的核心就是第十八愿的解释之文。

天亲菩萨的《往生论》也是依据第十八愿所开展出来的，所谓“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。

昙鸾大师是融合《易行品》和《往生论》的思想，然后望着《大经》第十八愿为根本来解释《往生论》，而开展出《往生论注》。所以《论注》最后结论的地方，昙鸾大师就举出第十八愿、第十一愿、第二十二愿这三个愿作为“速得成佛”的经证，同时建立起他力的教理思想。

3．古往今来所有关于净土法门的解释，善导法脉是最纯、最专的，其他人都是以圣道法门的理论来解释净土法门。为什么会有这种情形呢？因为自宋朝以来解释净土的以天台宗和禅宗为多，但是他们都没有接触到善导大师的著作，所以都不是以净土来解释净土。

善导大师的五部九卷完全是以净土解释净土，天台智者大师也有批注《观经疏》，不过是以天台及禅的教理来解释；北宋非常有名的知礼大师也写了一部《观经疏妙宗钞》来解释智者大师的《观经疏》，也是以天台的教理来解释净土，所以就把净土信仰解释成天台的思想了。还有，宋朝永明延寿大师是禅宗的行人，他认为禅不够究竟，最后还是要回归净土，但是那个年代学禅的气氛很浓厚，为了引导学禅的人进入净土，所以就提倡禅净双修，这样当然是以禅的教理来解释净土。这有时代性、契机性的方便，可是如果站在净土法门来看，那些就不纯了。

这也是为什么一开始我们要强调“净土门”与“圣道门”不同的原因，因为将它划分开来才不会彼此模糊、混淆，甚至强调难行道、易行道，强调他力、自力，强调要门、弘愿门，强调正行、杂行，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆、毫不妥协、毫不苟且，让我们能够明辨什么才是真正的净土之道，什么是混杂不纯的，让我们很容易地正确掌握行持，也了解往生是进入报土。

4．我们这个法门传承自善导大师，善导大师是我们的宗祖──本宗的开宗祖师。善导大师传承于道绰大师，道绰大师传承于昙鸾大师，昙鸾大师传承于天亲、龙树菩萨，这是我们的法脉。而这个法脉直到善导大师才集其大成，因此善导大师是本宗的宗祖。

我们所修的法门，就是依照宗祖的传承来修持，这不只是善导大师个人的意见，而是源自他的智慧三昧证悟佛所说的传承。因为“佛法无人说，虽智不能解”，经典虽是白纸黑字，但凡夫理解不来，必须透过有修有证的祖师解释，我们才能正确掌握释迦牟尼佛的本怀。

5．为什么说善导大师的教理思想才是纯正净土思想呢？因为善导大师传承自道绰大师、昙鸾大师、天亲菩萨、龙树菩萨，这几位祖师所著作的净土教理都很纯粹，是完全依据净土三部经——《无量寿经》《观无量寿经》与《阿弥陀经》来开演。龙树菩萨是八宗共祖，相传是释迦牟尼佛再来；天亲菩萨被尊为千部论主，智慧修持都很高；昙鸾大师、道绰大师，他们的道行、根机、学问在当时都是出类拔萃的，尤其善导大师，自古以来就被公认是阿弥陀佛所化身。

6．龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导他们纯粹都是依据净土三部经来阐释净土法门，不夹杂其他的教理在里面。所以这一味药是经过严选的，因此既纯粹无杂，又契理契机。

我们这个既专又纯的净土法门，它在方法上简单容易，我们只要专念南无阿弥陀佛，就是往生的正因，必定能够往生。如果不是专念南无阿弥陀佛就不一定，或许能够往生，或许不能够往生。

因为一个专念南无阿弥陀佛的人，他的心无形中就专依靠阿弥陀佛的救度，专依靠阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。一个人如果专依靠，而所依靠的对方是可以依靠的，那岂不是当生就能成就？你如果不专，那就不一定——不是说不可能，是不一定。

7．我们这个法门说要念佛往生极乐世界，就要掌握第十八愿，净土法门如果不掌握第十八愿同时不依循善导法脉来解释，恐怕就不是纯正的净土法门，因为往生的方法有讲实相念佛、观想念佛、观像念佛，以及称名念佛，而且称名念佛的内涵也各有不同的说法。其中，只有善导法脉的说法，也就是龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这个法脉的教理思想才能跟第十八愿完全地相符应。所以净土法门掌握根本就要掌握第十八愿，掌握第十八愿就要掌握善导这个法脉。

8．净土法门千开万合，都离不开阿弥陀佛的根本愿。根本愿的内涵是什么呢？我们自己看根本愿的经文不能真实理解，所以必需要透过祖师的解释。然而，究实而言，历代高僧大德虽对阿弥陀佛根本愿有各种内容的诠释，但只有龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导几位祖师的解释，可以说都是很纯粹的，是一棒接一棒，是上传下承，内容都一致的。

二、第十八愿

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

1．净土宗之所以成为净土宗，它有个起源，有个根本。它的起源就是阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，为十方众生广发誓必救度的四十八大愿；它的根本就是四十八大愿当中的第十八愿。

2．阿弥陀佛的种种愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿，有此愿，众生就能念佛往生；没有此愿，众生就不能念佛往生。不能念佛往生，其他的愿就没有存在的意义。所以，就这一点来讲，这第十八愿才是真正的本愿──根本之愿。

3．第十八愿是我们这个法门的根源，是往生的正因、往生的资粮。也可以说第十八愿是阿弥陀佛的生命，是我们念佛人的生命，是净土宗得以成为净土宗的根源。也就是说，净土宗的开宗立派，净土宗的法脉传承，都根源于第十八愿。

4．四十八愿，每一愿、每一愿都带有第十八愿的内涵，因为每一愿都是让众生产生欣慕心、向往心，向往极乐世界的没有三恶道，向往极乐世界的众生都能够获得六种神通，都能够住不退转，都能够快速证入涅槃，都能够发大乘心，广度十方众生。欣慕每一愿、每一愿的内容，向往极乐世界，最后他就会念佛往生。所以每一愿、每一愿，都是在引导他念佛往生极乐世界。

5．“设我得佛”本身涵盖佛，也涵盖众生。生、佛双双涵盖，生、佛一体设定。

也就是，如果他成佛的话，必须同时完成众生往生极乐世界的功德资粮。所以，阿弥陀佛的成佛，等于成就了我们众生的往生，成就了我们众生往生的归宿。

6．第十八愿之“十方众生”，总称栖息于十方世界无数生类之十方众生，亦即总括人类、天众、禽兽、虫鱼等。故汉吴两译言“诸天人民蜎飞蠕动之类”，可知六道众生皆包含在内，不但人天，亦摄恶趣。

7．“至心信乐”的“至心”就是虔诚的心、真实的心。我们要往生极乐世界，内心要真诚，不是嘴上讲要往生，但心里却不想往生，或是希望将来还要再来做人享福。这样就不是“至心”。所以这个“至心”包含“信乐”，包含“欲生极乐世界”，包含“乃至十念”。

8．“信乐”，信就是相信，相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛，这是初步的信。进一步要相信极乐世界是阿弥陀佛为我们发愿所建造的，是我们的世界，是我们的家园，是我们自己的，所有权、使用权都登记我们的名字，我们要回去，是自自然然就能够回去的。极乐世界既然是我们的家，我们幼年的家，那回去是很自然的事情，可以说是一种天性，这就是信。我们好乐而且信心欢喜地回归极乐家乡就是“信乐”。

9．善导大师将“至心信乐”解释为“称我名号”，对我们来讲是恩同再造，给我们安慰，给我们希望，给我们光明。如果没有善导大师的这一种解释，我们不敢肯定“至心信乐”是信什么？“乃至十念”是什么样的内容？没有一个指南针，看不清楚，那就没有光明，没有希望，没有安慰了。所以善导大师的这一种解释，对我们而言，真的是恩同再造。

10．善导大师以“称我名号”作为我们这个法门“信、愿、行”中的“信”，信是信什么？信──愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。所谓“信”就是信“愿”跟“行”。如果所信的不是这样的内容，那就不是我们这个法门的正信。

11．“欲生我国”这四个字，是站在阿弥陀佛发愿的立场来说的。阿弥陀佛发愿的目的是在呼唤救度十方众生，你要到我的极乐世界来，你要快一点到我的极乐世界来；你来了之后，不但不再轮回、造罪造业、受苦受难，而且永远不会老病，永远不会死亡；不但六通具足，而且速证佛果。

12．第十八愿“乃至十念”的念佛，从几位祖师的传承，尤其是《观无量寿经》的“付嘱文”的结论来看，都是指“专念弥陀佛名”，也就是“称名念佛”，而不是观想、观像的念佛，更不是实相的念佛，这样才使得圣人、凡夫、善人、恶人，只要念佛，都受得起释迦牟尼佛的芬陀利华的赞叹。

13．以第十八愿的“乃至十念”“乃至一念”，可以三方面来显示这个法门的绝对救度性，即所谓的“三摄”：

一、以临终摄平生：以寿命来讲，短到“乃至十念”“乃至一念”，也还有往生的机会，何况平生即信愿专称，念念不舍？

二、以少念摄多念：乃至十念，或只有五念、三念，或者一念，乃至你嘴巴念不出来，心中的一念，也能够往生，何况称念一辈子？

三、以恶人摄善人：甚至一个完全没有修行或作恶多端的人，临终遇到这个法门，回心转意，也能够往生，何况善人？

14．“若不生者，不取正觉”这两句八字，意义非常深远。你不能往生，我不成佛；我必须让你往生，我才能成佛。没有我，你不能往生；如果有我，你就能往生。阿弥陀佛以正觉之佛身为质，救赎十方一切罪恶众生离开六道轮回，往生极乐成佛。这八个字有这种含义，岂不是阿弥陀佛的成佛跟我们的往生是绑在一起的？绑在一起是一体不离，如果没有我们的往生，就没有阿弥陀佛；没有阿弥陀佛，就没有我们的往生。

15．《观念法门》《往生礼赞》乃至善导大师其他有关解释第十八愿的法语当中，通通没有解释“唯除五逆，诽谤正法”这两句，这似乎显示没有这两句话的问题存在。这表示，十方众生本来就包含五逆谤法的众生，不管五逆、谤法，只要他回心转意，愿生称名，同样平等地往生。

16．“唯除五逆，诽谤正法”，此句之用意在于告诉我们，五逆谤法在世间是最要不得、最极恶的行为，不要去做──这就是“抑止门”。对于还没有做的，告诉我们不要做；但如果已经犯了，就好像“下品下生”已经犯了，那就告诉我们：“要念佛，不然就会堕落”──这是摄取。

所以，第十八愿所讲的“唯除五逆，诽谤正法”的“唯除”，是就抑止角度来讲的，抑止的最终目的不在抑止，而是为了摄取、救度。因此，不论就摄取、救度这边来讲，或者就抑止、警诫这边来讲，都在彰显阿弥陀佛救度十方罪苦众生的大悲愿力。

17．犯“五逆、诽谤正法”者，除非至死不悔，才会不能往生；因为使逆者不逆，谤者不谤，正是佛教的精神所在，也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人，临终至心念佛，当下众罪消灭，往生极乐净土。可见犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生弥陀净土。而诽谤正法者，也是如此。诸经中世尊降伏外道的事迹，比比皆是，外道多有谤法者，然皈依佛陀，依教奉行，亦能入圣得果。何况五逆即含谤法，若不谤法，何来“出佛身血、破和合僧”？故五逆谤法，除非至死不悔，否则回心皆往，不会因为一经犯逆犯谤，就永被舍弃，不蒙救度。故《庄严经》言：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

善导大师《法事赞》言：

以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

18．阿弥陀佛的四十八大愿，根本愿是第十八愿。第十八愿没有说其他法门，也没有设其他条件，只要我们“专念南无阿弥陀佛”就可以了，所以第十八愿称为“念佛往生愿”。

我们如果能够专念南无阿弥陀佛，就自自然然随顺阿弥陀佛的根本大愿，就跟阿弥陀佛的根本大愿相应，感应道交，就永远在阿弥陀佛光明摄取之中了。

三、龙树菩萨

1．龙树菩萨说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。

这是龙树菩萨对《无量寿经》第十八愿的定义。

“若人念我”就是如果有众生信受弥陀救度，愿生弥陀净土，就是“念我”。“称名自归”，进而专称弥陀佛名，归命于阿弥陀佛，因为自归称名，就是“南无阿弥陀佛”，“南无”就是归命，所以称名就是自归；如此“念我称名”的自己归投依靠于弥陀本愿的救度，则龙树菩萨说“即入必定”，这种人当下就进入不退转的菩萨阶位了。

2．龙树菩萨以“念我称名”这个称名来解释“乃至十念”，甚至舍掉了“至心信乐”，等于是以“称名”这个行来涵盖“至心信乐”与“乃至十念”，这个就是“以行释信”，以行来解释第十八愿所讲的信。为什么？因为第十八愿所讲信的内容，是信“乃至十念，就必生极乐”。

3．《易行品》内文很短，所讲的易行有十方诸佛的易行、过去八佛的易行、三世诸佛的易行以及诸菩萨的易行，同时也讲到弥陀的易行。讲了这么多的易行其实是在衬托出弥陀的易行是《易行品》的核心、《易行品》的结晶、《易行品》的归趋。所以，《易行品》在讲什么？在讲弥陀的“本愿称名”，在讲只要依弥陀本愿称名就能够现生不退而往生快速成佛。

4．关于阿弥陀佛的功德力量之殊胜，龙树菩萨在《易行品》当中用“乘船”来形容；除此之外，其他的法门，龙树菩萨用“步行”来形容。

龙树菩萨说，步行非常苦，而且很难顺利到达目的地，往往是中途退堕的；乘船则不苦，很安乐，而且必定达到。

我们众生的烦恼业障如同千百万亿吨的大石头，即使小小的石头放在水里都会沉了，更何况是巨石呢？放在六道的苦海中，必沉无疑。可是如果将这颗大石头放在阿弥陀佛坚固又广大的愿船上，不仅不会沉，还能够顺利度脱六道苦海。

5．若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

龙树菩萨说，十方众生如果有人想要很快速地到达不退转地，那么不用假借其他复杂的法门，只要以恭敬心来执持称名号，当下就可以达到不退转地了。

“恭敬”的“恭”就是自己很谦卑、很低下、不高慢；“敬”就是对阿弥陀佛很崇敬、很信赖，独尊阿弥陀佛，这就是恭敬心。“执持”的“执”就是坚牢，很稳固，他的信心不会移动、不会改变了；“持”就是不散不失，好像我们把物品掌握在手中，它就不会跑到别的地方或消失了。所以，“应以恭敬心，执持称名号”的意思就是说，我们应谦卑恭敬地信受、领纳这句名号在心中，同时称念这句名号在口中。

6．若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

这是龙树菩萨《易行品》核心的一首偈，此偈最终目的在于彰显弥陀本愿的念佛。这首偈的重点，一方面是展现“称名”，并且说明“称名”是往生的正因、正定业；同时也显示，只要能“本愿称名”，现生就已经获得不退转地的身份了。

7．《易行品》里面以三十二首偈来赞叹阿弥陀佛，其中即入必定的偈文就说：

人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

这个就是“若人念我，称名自归，即入必定”的意思，我们只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛无量无边、不可思议的威神功德就通通在里面，因为这一句名号本来就具备阿弥陀佛无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，所以龙树菩萨也时常忆念地称念阿弥陀佛。

四、天亲菩萨

1．天亲菩萨的“本愿取意文”说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

同时又说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这两段文也是直接地在解释第十八愿称名的功德。

一般净土法门，虽然也是说念佛往生极乐世界，可是除了称名以外，还附带种种条件，譬如说除了称名的正行之外，还要有六度为助行，正助和合才能够往生；或者是称名之外，还要理一心、事一心，或是功夫成片、梦寐一如等等，否则不能往生。

可是我们不论从经文──第十八愿的愿文、第十八愿成就文、咐嘱弥勒文来看也好，或从龙树、天亲菩萨等祖师的解释来看也好，都没有那些附带条件，而且很明确，干脆利落，都是说只要专称弥陀佛名，就已经即入必定，已经速满足功德大宝海，就是如实修行，跟如实修行相应。

2．弥陀忆念众生，弥陀以光明的名号摄取念佛的众生；另一方面，众生忆念弥陀，众生专称摄取不舍的名号，因此，弥陀与众生，众生与弥陀，就彼此机法一体，能念的跟所念的、能感的跟所感的就融合在一起了，此谓之“如实修行相应”。

五、昙鸾大师

1．昙鸾大师的“本愿取意文”说：

易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

这个都是在解释第十八愿。

2．《往生论注》是我们中国第一位传承祖师——昙鸾祖师的著作。昙鸾祖师这部《往生论注》，是将龙树菩萨的《易行品》和天亲菩萨的《往生论》统合在一起，并加以发挥的一部作品。

3．我们每一个众生，内心都含有五逆谤法的烦恼，这种烦恼的凡夫依靠阿弥陀佛救度的“易行道”，就能够原原本本、在不断烦恼的当下得涅槃。所以，我们“闻他力可乘”，就“当生信心，勿自局分”，这是《往生论注》的大意。

4．只要念念称名，就是往生的正因，往生的正定业。所以昙鸾大师也说所谓的“乃至十念”，就是“令声不绝，称念佛名”的乃至十念，而不是实相念佛的念，或观想念佛的念，或观相念佛的念，或是心中忆念佛功德的念，或是忆念佛的法身、光明，都不是。

这“令声不绝”就是使我们嘴巴念出这一句佛号的声音，而相续不断地念下去，叫做“令声不绝”，这个也叫做“具足十念”。这样就是往生的正因，往生的正业，只要这样往生的功德资粮就具备，所谓“业事成办”。

5．《往生论注》一开头就把难行道和易行道点出来，指出一切凡夫都能够依靠易行道；而所谓的易行道就是阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的愿力，就如乘船，只要上了船，就能毫不费力、轻松、安乐，时间一到就到达目的地，真正的“能令速满足，功德大宝海”。

6．“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，这个“观”如果单单从《往生论》来看，会觉得这是菩萨境界的观察、观想，必须要入定才有办法；可是如果从阿弥陀佛的本愿力来讲，就不是菩萨境界入定的“观”，而是凡夫信受第十八愿弥陀救度的闻信、观知、信知的“观”，也就是昙鸾大师所解释的“但以信佛因缘，乘佛愿力”观知闻信的“观”。

7．昙鸾祖师《往生论注》说：

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

凡是往生到极乐世界的众生，以及往生到极乐世界的菩萨，这些菩萨所做的救度众生的事情，都是依靠阿弥陀如来的本愿力。昙鸾祖师又设问说：“何以言之？”接着自答说：

若非佛力，四十八愿便是徒设。

是因为有佛力，如果没有阿弥陀佛的力量，四十八愿便是虚设。

8．昙鸾大师于《往生论注》之结论言：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。

以此明知：十念之念佛，即是乘佛愿力，便得往生；信而行之，即是“信佛因缘”；不信不行，即非信佛因缘，亦非乘佛愿力，不得往生。

9．经过昙鸾大师的解释之后，《往生论》的真义、真精神才能够彻底展现发挥出来，如果没有《往生论注》的话，千古以来，《往生论》恐怕将永被埋没。因为我们很难理解《往生论》，会认为《往生论》是菩萨的境界，跟我们毫不相干，不能为我们凡夫所受用。

六、道绰大师

1．道绰大师的“本愿取意文”说：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

又说：

纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。

这个一看就知道是在解释第十八愿，文字跟第十八愿也几乎是两两对照的。道绰大师把第十八愿的“十方众生”进一步解释出来，让我们明确知道，所谓“十方众生”是涵盖“纵令一生造恶”，或是“纵使一形造恶”的众生。一生造恶或一形造恶，当然就包括阿鼻地狱的众生；连阿鼻地狱的众生回心念佛都能往生，都在阿弥陀佛的摄取之中了，当然就含盖所有的众生，念佛都必定往生。因此，念佛在方法上是容易的，同时在功能、功德上又是超胜的。

2．对于“乃至十念”，时人多解释为“观念、意念”之念，失去了易行之所以易的本怀，违背了弥陀五劫思惟的本愿。道绰大师起而纠正之，解释为“十念相续称我名字”，以“称”释“念”，彰弥陀之本意，显易行之至极，经意由之而始显明；到了善导大师则直以“下至十声称我名号”取意之。师资之释，可谓通彻佛意，朗照古今。

3．时教相应说：对一个志在今生速出生死，速得菩提的行者来讲，在他选择修行的“教法”时，必定会站在当今“时代”和自己“根机”的立场上来考虑。而道绰大师诞生之时，正是所谓初入“末法时期”。本书（《安乐集》）主张适合“末法”之“根机”的“教法”即是“称名念佛，往生安乐”。

4．圣净二门判：就“时”之利不利与“机”之堪不堪而思惟相应的“教法”，将一代佛教分判为圣道门与净土门两种。“圣道门”是依自己的力量，在此娑婆修六度万行，以断惑证真，入圣得果。“净土门”是乘弥陀愿力，往生净土，在净土断惑证真，趣入菩提。

5．本愿称名说：净土门以“本愿称名为宗”，其根源来自《大经》之第十八愿，道绰大师以此愿为净土门的教体，即所谓“本愿”，并以“称名”解释之，本书（《安乐集》）第三大门第三章之“圣净二门判”说：“《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”此是承续着龙树菩萨以来“本愿称名”之根本教义。

6．凡夫入报论：道绰大师引用圣言量显明凡夫入报土之宗义。首先判定阿弥陀佛及其净土是报身、报土，本书（《安乐集》）第一大门第七章引用《大乘同性经》言：“净土中成佛者悉是报身，秽土中成佛者悉是化身。”因为“净土乃酬佛之因位愿行而现成者，故说皆是报土。”而于净土中得道成佛者，亦当然为报身。其次判定凡夫依靠弥陀愿力能够往生弥陀报土，其第八章说：“弥陀净国，位该上下，凡圣同往，……由佛愿故，乃该通上下，致令凡夫之善，并得往生。”

七、善导大师

1．善导大师是净土法门的集大成者，世称“弥陀化身”；每念佛一声，便有一道光明从其口出，声声佛号，声声光明。善导大师对第十八愿（本愿）有非常简明扼要，立论坚确不移，语出警悟十方，句句显佛悲心，字字皆放光明的解释：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

此“四十八字愿成释”可谓净宗宗宪，放之四海皆准，俟之百代不惑。依此，百即百生，千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。

2．我们这一个法门的根源，是来自阿弥陀佛的四十八愿，尤其是根本愿第十八愿。解释第十八愿最有权威的，而且最能够让一般人一看就懂，当下就肯定，当下就增长信心，增长法喜的，就是善导大师的解释。善导大师是弥陀的示现，以弥陀示现的善导大师来解释第十八愿，等同弥陀自己来解释他所发的根本愿，所以是最权威可靠，因此我们要回归善导大师。

3．善导大师之所以能够开展一个宗门出来，就是因为他将净土法门做有系统、条理性的组织，让人很浅易地就能够一眼看出往生的方法──五正行，而不会觉得艰涩，或模棱两可。善导大师这种开展可以说是前无古人，后无来者，当然他的师父道绰大师以及道绰大师所依止的昙鸾大师，对于净土法门已经有所发挥和开展了，不过集大成者是善导大师。

4．善导大师这一传承、这个法脉、这系列著作在唐朝末年就失传了，以致于自古以来，凡是研修净土法门的学者或行者，都是依据他们本宗各自的教理来解释净土法门。也由于没有完全依据净土法门的经典来解释净土法门，导致净土不成为净土，圣道不成为圣道。

5．善导大师的净土教理是“必得往生”的法门，是“定得往生”的法门，是“易得往生”的法门，是“皆得往生”的法门，是“齐同不退”的法门。

6．名号胜诸行，与任何之行相比，名号都是绝对性的殊胜之行，这是净土宗善导法脉的特质。其他诸师皆以实相念佛、观想念佛或六度万行为胜行，以称名念佛为劣行；然，弥陀示现的善导大师深知名号具有绝对性之价值，非其余诸行所可比较，而于《观经疏》“定善义”言：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

此是善导大师“称名说”之特色。

7．善导大师所说之念佛，与其他诸师所说之实相、观想或累积功德、成就功夫之念佛不同，而是“本愿念佛”，是以阿弥陀佛于因位名为法藏菩萨之时所发起救度一切众生之“本愿”为其基础，只要称名念佛便是乘上弥陀本愿而被救往生弥陀净土，此谓之“本愿念佛”，亦即依本愿念佛，必生净土。

8．善导大师阐释《大经》三辈的旨趣就说：

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

9．我们是念佛的人，目的是要往生极乐世界，同样也要有纯正不偏、专修专弘的善知识来指导我们。否则，虽然目标是极乐世界，晓得方法是专念南无阿弥陀佛，但若没有善知识指导，学习的过程恐将多绕弯路、迷失方向；或者因心中有所担忧，而障碍了往生大事。

我们这一个法门的善知识，以祖师来讲，最有权威的就是弥陀化身的善导大师。善导大师是唐朝的一位高僧，他念一声佛号就有一道光明，当时的皇帝以及学佛者，都尊称他为“光明和尚”。善导大师是纯正净土宗教理的开创者，亦即净土宗的开宗祖师。要修学净土法门，就必须根据弥陀化身的善导大师的净土思想去修持，这样才不会走冤枉路。

10．“本愿批注，异义多端，唯应以善导之释为其指南”，因为善导大师的解释，简明、扼要、明了，一看就容易理解，而且容易默记，容易行持。第十八愿本来就很清楚很明白，如果把它发挥得很玄奥，令人摸不着边际，那其实就已经偏颇了。

11．善导大师《观经疏》所言之五正行（读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养）是以“称名”为正定业，此称名亦是深信“乘佛愿力，定得往生”之后，任运自然不造作之称名。

12．善导大师说：

念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。

这里讲的“杂善”，就是指定善及散善。佛教的修行，归纳起来离不开定善及散善，亦即：定善和散善涵盖了佛教所有修行（也就是六度万行）的功德。所以，“杂”是指“诸行”“万行”，不是杂乱或鄙视的意思。因为念佛只是“专一、专念”弥陀佛名，其他的法门，不管定也好、散也好，就不只是专一地念一佛之名，而是千差万别，且各有高低。

13．善导大师在《观经疏》“玄义分”说：

今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。

这就是“念观两宗”。但这个只是引导的过程，不可能一经有两宗，而是一种施设的善巧方便，所以最后显明“念观废立”。因此“念佛三昧”跟“观佛三昧”的废立关系，就是废观佛三昧，立念佛三昧。

14．极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这一首偈涵盖我们这个法门的目标、方法，教、理、行、果，以及净土三经一论的扼要。如果能够将这首偈子背下来的话，不但可以生信心、长智慧，也能够增法喜、受法益。

15．自古以来，净土宗祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，最重视第十八愿的也是善导大师，可以说，汉传佛教的十三位净土宗祖师当中，唯有善导大师最重视第十八愿，对第十八愿有那么多的解释的，其他祖师几乎都没有；印光大师虽也有，但是不明显。

16．善导大师，弥陀化身，创净土宗，楷定古今，本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。

17．法然上人虽然专修净土，也在日本开创了净土宗，但其他各宗的祖师也都有阐示净土经论，为什么法然上人不依据其他祖师，却偏依善导大师呢？这一方面是因为，善导大师是以净土的思想来解释净土，另一方面是，善导大师是证得三昧的人，所以，法然上人就偏依善导大师，偏依就是独尊。

18．法然上人独尊善导大师，他将善导大师的“五部九卷”所有著作完全消化后，提炼出最精纯的部分，写成这一本《选择本愿念佛集》，可以说《选择本愿念佛集》是把善导大师的著作思想，进一步系统化地组织。所以，我们如果直接去看善导大师的五部九卷，若是智慧不足，反而会看不出善导大师思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《选择本愿念佛集》下手，那么善导大师的思想核心，善导大师的目的，善导大师的法是什么，就像看我们手掌中的掌纹一样，了如指掌。

第六篇净宗宗旨

一、总显其义

信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。

1．“净土宗宗旨”第一句“信受弥陀救度”是开宗明义，显示本宗是救度的法门；第二句“专称弥陀佛名”指出救度的方法，只要专称弥陀佛名，即蒙弥陀的救度，即是领受弥陀的功德；第三句“愿生弥陀净土”是救度的目标，念佛始终以往生弥陀净土为唯一目标；第四句“广度十方众生”显示净土宗是大乘无上的法门，念佛成佛，自利利他，广度众生。

2．我们学这个法门的宗旨、目的就是为了“信受弥陀救度”，这是大根大本，因为若没有弥陀的救度，就没有极乐世界，也没有净土法门。弥陀的救度显现在哪里？在“专称弥陀佛名”。专称佛名的目的在哪里？在“愿生弥陀净土”。愿生弥陀净土有什么大效果、大利益？就是不但自己能脱离六道轮回，也能够“广度十方众生”，使他们都能脱离六道轮回。

3．虽是凡夫，若“信受弥陀救度”，即是大福报、大智慧；若“专称弥陀佛名”，即是大善根、大功德；若“自信教人信”，即是大慈悲、大愿力。

4．“执持名号”有二种涵义：一是内心信受弥陀的救度，二是口中称念弥陀的名号。“执持”的意思是用手去握住东西，因为阿弥陀佛的救度是无形的，所以我们就是以无形的心去领受、信受；再者，这一句名号虽然无形，可是有声音，我们就以我们的口去称念这句名号。总之，“执持名号”就是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”，目的当然就是“愿生弥陀净土”。

5．六道的凡夫，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀的净土，而彻彻底底离开三界六道轮回，同时快速成佛；声闻、缘觉是小乘，他们如果也愿生极乐世界，就能够回小向大，而且快速成佛；菩萨也一样，菩萨有小圣、有大圣，小圣就是所谓的三贤，就是还在十住、十行、十回向的果位，大圣就是指十地阶位的菩萨，他们如果要快速成佛的话，还是要往生极乐世界，所以文殊菩萨、普贤菩萨他们也以身作则求生极乐世界。

6．净土宗的宗旨是什么？就是“愿生称名”，当下往生决定，不必再谈什么玄妙的、高深的、奇特的。净土法门是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡当中有无穷的法味，平凡当中有不平凡的成就。

7．由于有弥陀化身的善导和尚开展了纯正的净土教理，使人知道凡是专念弥陀佛名的人，就必生弥陀净土，且将来亦能够广度众生。准此我们可以说，纯正的净土法门，在佛教八万四千法门里面，是平常中的最平常，奇特中的最奇特。我们吃饭很平常，穿衣很平常，在家做家事很平常，出门走路，开车坐车也很平常，而念佛往生极乐世界，更是这平常中的平常。

8．称名念佛若是一心一意求来生福报或求上升天堂，也不能往生，所以第十八愿言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，要真正信受弥陀的救度，真正愿生弥陀的净土，此后只要专称这句弥陀的名号就可以，这就是“乃至十念”。

9．信受弥陀救度，专称弥陀佛名，念念不舍，这就是念佛三昧。只要他信受弥陀的救度，在其自身士农工商的行业上，不管是专心念还是散心念，都是念佛三昧。学这个法门不了解这个道理，就无法专学与专持，就会偏失了。

10．“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”这三句话，包含整个净土宗的纲领，也就是所谓“信、愿、行”。信、愿、行并不是各自孤立的，而是互相包含的。起“信”的时候，“愿”“行”都在“信”当中；起“愿”的时候，“信”“行”都在“愿”的当中；起“行”的时候，“信”“愿”也都在“行”当中。而且这句名号的功能，本来就是摄取念佛众生往生，所以最后“信”“愿”都归结在“行”，可以说“信”“愿”就是“行”的前方便。

11．阿弥陀佛虽然跟我们订下了救度的条件，但这种救度的条件，其实几乎也可以说是没有条件的。因为只要我们信受阿弥陀佛的救度，愿意往生极乐世界，此后有多少的时间就念多少的佛，不管念佛的时候有没有烦恼，有没有妄想杂念，都不用管。所以说，几乎是没有条件的。

12．佛的智慧是指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗？当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，连二乘也同样无分。这五智在哪里？在阿弥陀佛的第十八愿。因为，阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智？正觉的功德在“乃至十念，必定往生”，所以“明信佛智”就是明信“一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生”。

13．阿弥陀佛使我们相信他的救度（至心信乐），呼唤我们愿生他的净土（欲生我国），使我们自自然然地称念他的名号（乃至十念）。所以说，信心（信）、愿生心（愿）、称名（行）都是阿弥陀佛送给我们的。

14．有信就有乐，有乐就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生：出发点在于信。只要“信乐”“欲生”“念佛”，必定往生。弥陀大悲，一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件，就是这么简单，这么容易，有条件等于没条件。美好的极乐世界，白白地送给任何众生，可说弥陀的救度是“主动、平等、无条件”。往生极乐的条件，再约而言之，只有二项，一是“欲生”，愿生极乐；二是“念佛”，上尽一形，下至临终之十声、五声、一声、一念，亦得往生。“欲生”与“念佛”的前提在信，信受弥陀救度，信受极乐殊胜，信受念佛必生。既然信受而“欲生”，则“念佛”根本不是问题，只要开口念佛，有谁不能？若是哑巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是问题，则往生也就不是问题；既不是问题，即是简单、容易、浅显，不烦琐、不困难、不深奥，不论何人都能做到，都能达成，都能无碍往生。

15．就一般法门来讲，“无常观”“出离心”是最基本的；净土法门除了“无常观”和“出离心”之外，还要加两个观，就是“罪恶观”和“救度观”。以圣道门来讲，是以无常观发出离心，然后以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的业障，解脱生死轮回；但是净土法门是进一步体会到自己是罪恶生死凡夫，所有的法门都修不成，无有出离之缘，幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界，完成六字洪名，只要愿生极乐世界，专称弥陀佛名，就必定现在蒙受弥陀的救度，命终往生极乐世界。

16．讲到“缘”，如果就物质来讲只要有两个──“因缘”和“增上缘”就能够开花结果。有种子，有阳光、肥料、水、空气就能够开花结果。如果是心法，以我们众生来讲，必须要有四种缘──“因缘”“无间缘”“所缘缘”以及最后的“增上缘”。因缘、无间缘、所缘缘都是指我们本身，我们本身有佛性，我们心心念念都有一个对象，就是极乐世界，想要往生极乐世界，这样就具足因缘、无间缘和所缘缘。所以因缘是我们有佛性，往生就能够成佛，所以我们想念佛往生这个就是因缘；接下来要念念相续、无间断，如果今天念佛愿生，可是明天改变了，这当然得不到那个果，所以要无间缘；念佛愿生，愿生哪里？愿生极乐世界，所以有对象，这是所缘缘。这样的话能不能往生呢？这样就能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力，所以阿弥陀佛的力量就是我们最后的增上缘。如果没有增上缘，我们就无法往生。总之，如净土宗宗旨所说“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，则四缘通通具足。

二、信受弥陀救度

1．净土宗是讲“弥陀救度”的法门，弥陀主动为我们发愿，为我们建设极乐世界，主动呼唤我们接受他的救度，接受他的接引到极乐世界，所以《无量寿如来会》就说：“心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。”

2．净土法门是救度的法门，救度的法门讲的是无限的慈悲，因为是无限的慈悲救度，就不可能有条件，如果有条件的话哪算是救度？所以救度是彻底的、主动的、平等的、毫无条件的，阿弥陀佛的救度就是这个样子。

3．这就好像世间良医，他是只管医治病人，他不去管病人是好人坏人、有罪无罪。只要是病人，医生就有这个义务，就有这个天职去医治；至于他有犯法没犯法，有罪过没罪过，那是警察、法官的事，是因果、阎罗王的事。对阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是救度的佛，你是善人恶人、有没有犯因果，阿弥陀佛不看这个，他只看你要不要回心接受我救度，若你要接受我的救度，我就救度你，不管你是善人恶人，不管你的身份条件，不管你有没有智慧学问，不管你有修无修，这样才是所谓救度众生之佛。

4．有信心必定是伴随着称名，如果有信心而不称名的话，这种信心就不是真信。如果有人说“我已经信了，我可以不用念佛了”，那是虚假的信心。真正信受了，他会把信心融入念佛之中的，并不是说念佛有什么辛苦，或什么著相，不是的！称名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高兴起来，欢喜跳跃地念也可以，这个会自自然然在心中产生的，“听闻弥陀本愿力，欢喜不觉称佛名”，会不知不觉念出这句名号来。

5．至心信乐，“至心”就是真心的意思，我真的信阿弥陀佛的救度。“乐”，破音读成yào（要），意思是喜乐、欢喜、喜爱，我喜爱极乐世界，想要去极乐世界，这叫做至心信乐；也读作至心信lè（勒），就是说，有阿弥陀佛的救度，我的生死可脱，成佛可期，所以我很欢喜，有这个欢喜，所以叫做信乐。

6．信心决定不只是一时感情的激动欢喜，更是深藏内心的疑佛救度之心（疑心、疑情、无明、二心、暗心、自力心、计度心）被弥陀真实救度之光明所照破，明来暗去，暗心成明心，疑心成信心，二心成一心，自力心成他力心，计度心成随顺心。疑无明不在，此心安稳满足；烦恼愈深，信心愈固，知弥陀为救烦恼故。一生皆活在光明摄取中，过着想佛、念佛的生活。虽三毒不断，五欲常起，然对佛有信心，对人有爱心，对己有愧心。获得弥陀大爱，很想爱护他人；获得弥陀大恕，很想宽恕他人；获得弥陀大施舍，很想施舍他人。

7．现在虽然我们寿命还没到尽头，人还在六道的苦海当中，可是已经注定不会再沉沦了，因为我们已坐在阿弥陀佛的大愿船上了。在这世间，不管你搭怎样豪华的轮船过海，都可能会有危险，可是阿弥陀佛这艘愿船永远都不会有任何危险，因为这一艘船是阿弥陀佛所建立的，是阿弥陀佛在驾驶，服务人员都是极乐世界的菩萨，所以必定到达彼岸，不会有任何的风险，所以我们就全凭弥陀救度。

8．以净宗教判来说，“信受弥陀救度”是世间、出世间唯一的善，最大的恶就是“怀疑弥陀救度”。因为信受弥陀救度就会愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，将来往生净土就完全超越六道轮回了脱生死，宇宙当中就少一位造罪造业的众生，而多一位广度无量众生的佛。这追根究底来讲，是因为他信受弥陀救度，所以“信”是最高的善，对我们来讲也是唯一的善。

9．阿弥陀佛的大慈大悲是主动、平等、没有条件地要救度我们，即使是临终才听到这个法门就断气了，只念了十声，或者念了五声，或者一声，或者是嘴巴已经僵硬，只是心中动了一个要往生极乐世界而念阿弥陀佛的念头，就断气了，当下一样往生极乐世界。也就是说，如果有一念愿生之心，有一念念佛之心，当下就可以往生极乐世界的。佛的大慈大悲就显现在这里。

10．我们这个法门是靠阿弥陀佛救度的法门，完全靠阿弥陀佛，不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德。不是靠能打坐入定，不是念佛能进入三昧，往生才可靠，往生的品位才会比较高；也不是靠现世累积的六度万行、行善积德回向，这样往生才可靠、往生的品位才高，都不是这样。

11．能够生而为人、遇到佛法，最后能够遇到阿弥陀佛救度的法门，背后都有阿弥陀佛的力量在调摄、在推动，否则，以我们的愚痴、罪业以及缺乏福德智慧，哪能够信受这个法门？

12．以净土门而言，生死、涅槃之因决定在疑或信，不在迷或悟；信者得生，疑者不生。犹如病人，信医生之言（信心），饮服其药（念佛），则病自愈；然而不信其言，不服其药，以致死亡。虽死因在于病重，但因不服药而终致死亡。吾等烦恼病重，不能自愈，唯有服弥陀本愿所成之阿伽陀药的六字洪名，不但万病皆愈，且得无量寿命，身心安稳，六通自在。

13．如果是修诸杂行回向往生，那就不是完全信受弥陀的救度，没有完全领受弥陀的功德；也可以说，是对阿弥陀佛的救度有所怀疑，所以才在念佛之外，还要加上这个功课，加上那个修行，加上那个功德，然后再绑在一起做回向，认为这样往生才可靠，这样阿弥陀佛要救度我力量才够，否则恐怕弥陀的力量不够救度我。如果这样的话，就是不了解弥陀救度众生的这个道理，没有完全信受弥陀的救度。

14．我们只要信受弥陀的救度，愿生极乐，称念名号，当下就在弥陀的本愿船上了；并不是说我要念佛念到一心不乱、功夫成片、动静一如，那时候才是坐在船上；也不是现在念佛，将来一心不乱才是坐在船上，而是当下信受，当下称念，当下就在船上了。

15．救度的法门是不论善恶的，救度的法门是超越的，救度的法门是救度无力自救的人的。我们不能明心见性，不能降伏烦恼，不能自净其意，反而烦恼强盛、罪业深重，福慧如纸之薄，业障如天之高。但是庆哉！喜哉！我们不但庆幸遇到佛法，更庆幸遇到阿弥陀佛救度的法门，听闻到阿弥陀佛从净土传来“欲生我国”的救度法音。这法音顿然划破了我们紧闭的心窗，惊醒了我们幽暗的梦魂，使我们发起愿生彼国的恳切之心，誓毕此生无有退转。弥陀呼唤，我们回应，呼应一体函盖相合，感应道交永远不离。

16．我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易“破疑生信”。

17．如果闻信了阿弥陀佛的救度、闻信这句名号的原理的话，烦恼来了，他会有法喜；苦恼得念不出声，也会有安慰；逆境来的时候，也会甘于承受，会这样的。烦恼来了，就不以烦恼为烦恼；痛苦来了，也不以痛苦为挂碍，这句名号即使念不出来，心总是安稳的。同时，他如果能念佛的话，就会停止原来很苦的“哎哟、哎哟”声，代之以“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，就会这样念。

18．有句语说：“道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。”所以，信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。

三、专称弥陀佛名

1．善导大师对净土法门最终的结论就是“专称弥陀佛名”。因为佛教是实践的宗教、修行的宗教，道理讲得再多、再高深玄妙，目的就是要行持，那净土法门的修行在哪里？在专称弥陀佛名，专一称念“南无阿弥陀佛”。

2．以“苦集灭道”来讲：佛教说六道轮回是苦，这就是“苦”；我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪瞋痴烦恼，这就是“集”；而极乐世界是无为的涅槃境界，往生极乐则诸苦熄灭，所以是“灭”；要往生极乐世界，就要“专称弥陀佛名”，也就是“道”。

3．我们在念佛当中没有粗的妄想杂念就好，即使有杂念，因为专称名号的缘故，所以都具足往生的身份，往生的身份是现在就确定下来了。就好像“太子堕地”，虽然他还不是国王，但他肯定会成为国王，因为他的身份是太子。所以我们只是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。

4．“愿生心”，并不是心中一直念着我要往生、我要往生，也不是时刻想着极乐世界的庄严或阿弥陀佛是如何五劫地思惟、兆载永劫地修行，而是归结到“一向专称弥陀佛名”。

5．“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”这句法语也同样在说明“观佛本愿力，遇无空过者”的内涵。

望佛本愿的内涵、目的也在于令众生一向专称弥陀佛名，只要一向专称弥陀佛名就是遇到了本愿力，必定不会徒然空过，能够快速获得功德大宝海，具足功德大宝海，与功德大宝海一体不离，这是善导大师《观经四帖疏》的总结论。

6．“一向”的意思是，要追求现世的消灾免难，一向专念南无阿弥陀佛；要往生极乐世界，一向专念南无阿弥陀佛；在极乐世界要快速成佛，也是一向专念南无阿弥陀佛——任何情形之下，都是一向专念南无阿弥陀佛，这叫做“一向”。对这个道理有深彻了解，自然就会单纯不会复杂，自然就会守愚念佛，自然就不会因好奇、好巧、好玄、好妙而改变一向专念弥陀名号。

7．讲信、愿、行，讲种种道理，讲《净土三经》以及祖师的种种著作，这些都是前方便，预备教育，懂得之后就抛开了，尽管一向专称弥陀佛名。这时的“一向专称弥陀佛名”，不讲理论，不讲学问，不讲道理，不讲一切，尽管念佛而已。

8．法然上人常向大众所说的一句话便是《观经》“流通分”之文：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

并说：

闻名不信如未闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。

此即是传承自善导大师所言“一向专称”之文意。

9．生生世世以来，我们都有杀生过，都有偷盗、邪淫、妄语过。这一切的业障，在我们离开娑婆世界之前，必须要偿还。而偿还的功德，就完全圆满地具足在这六字名号当中。所以这六字名号——南无阿弥陀佛才被尊称为万德洪名。因此，我们要离开娑婆世界，要往生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，就足够了。

10．善导大师说：

仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。

意思是说，我们是信顺释迦的发遣，弥陀的招唤，不担心、不理睬水火二河。“水”是指凡夫的贪欲之心，“火”是指瞋恨之心，我们起心动念无非都是这两种心的展露，即使念佛，贪欲瞋恚之心一样不时在我们的内心交杂着。但我们只要知道就好，不必管它，只管专注在“南无阿弥陀佛”这一句名号上。

11．用一个比喻来说明，好像我们坐船就能够从此岸到达彼岸，可是我们并没有从这里游泳到彼岸去啊！因为是靠船的航行功能，不是靠我们的功能，我们只不过是随顺这一条船的航行。怎么随顺呢？就是坐在船上，安分守己坐在船上，也就是行住坐卧、衣食活动都不离开这一条船，自然就能够从此岸到彼岸。可是对我们来讲，并没有靠自己的力量从此岸游泳到彼岸去。所以，念佛才是真正的“不行而行”的“如实修行”。

12．现在有人提倡忆佛念佛，他们所讲的忆佛念佛不是称念名号，他们认为佛没有形象、声音、语言、文字、符号，所以真正的念佛不是称名念佛，真正的念佛是念佛的本身、念佛的功德。可是我们不作这样的解释，因为这一句名号已涵盖阿弥陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿弥陀佛的大愿业力通通在这一句名号当中，我们只要一向专称弥陀名号，所有忆念的功德通通在里面了。

13．《无量寿经》下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等地得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不完全放下对自己修行功德的执著，来完全依靠弥陀名号的功德的话，这样到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是通通要依靠阿弥陀佛，通通要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的胞胎，五百岁不能花开见佛闻法。

14．只要专念“南无阿弥陀佛”六字佛名，上尽一形，下至十声、一声，这样就是依靠阿弥陀佛大愿业力之增上缘，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我们凡夫现在的根性去念佛，不要在念佛当中添加任何东西。

所谓“添加”，就是以为念佛应念到什么程度，或者问说：“我这样念可以吗？”这些都是“添加”。念佛本身即是乘阿弥陀佛之船，依靠阿弥陀佛之力，依靠阿弥陀佛之缘，即决定往生。

15．体验或感受是一机一缘，非普机普缘；体验感受是一时一境，非恒久普遍。故善导大师言：“纵发清心，犹如画水。”又体验感受之后，其体验感受即置之，其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。

因为凡夫皆妄，动念即乖，唯称念南无阿弥陀佛是真，是以古德言：“世间皆假，唯佛独真。”欢喜与踊跃、惭愧与感恩、千言与万语，一概不留，皆转化为“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”之念念称名。

16．善导大师所解释的“一向专称弥陀佛名”，在此有一向任凭阿弥陀佛的救度之意，因为南无阿弥陀佛的六字洪名具足全部功德，能救度十方所有众生，任何众生只要一向任凭弥陀之救度，专称弥陀之名号，就已领受弥陀之全部功德，而不是要门回向求救之自力观佛或自力称名。

17．我们念佛人就只有一句佛号，一年的开始是一句佛号，即使是除夕也是一句佛号，婚丧喜庆都是一句“南无阿弥陀佛”，这是永远不改变的。

所以我们这个法门可说是独一无二的法门，我们所念的是“南无阿弥陀佛”，所拜的本尊是“南无阿弥陀佛”，所供养的是“南无阿弥陀佛”，所为人称扬、赞叹、介绍的，也是只有“南无阿弥陀佛”；即使我们要瞻仰，也是瞻仰“南无阿弥陀佛”，没有其他。

18．就好像开车要上高速公路，一开始每个人都从自己的地方先上乡村的道路、县市的道路、省道，然后才通过交流道上高速公路。一旦上了高速公路，就专了，就不会杂了。一般修行人，最终归向净土大多这样。可是，他若能直接专称弥陀佛名，等同跨越其他道路而直接上高速公路一样，不用费时费力，绕很多圈子。

四、愿生弥陀净土

1．愿生弥陀净土，是我们净土宗大根大本的所在，如果不是为了往生极乐世界，就不一定需要修持净土宗，可以去学其他的宗派。所以净土法门大根大本的所在，即是要往生极乐世界，这就是我们净土宗的宗旨。

2．“愿生弥陀净土”可说是我们人生的目标、学佛的目的，也是我们净土宗的宗旨；是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是我们众生的本怀。愿生极乐，毫不妥协，毫不苟且，决定愿生极乐，绝不往生其他净土，绝不贪恋娑婆世界，这样的话，就合乎阿弥陀佛所讲的“欲生我国”。

3．“欲生我国”是阿弥陀佛在呼唤我们，站在阿弥陀佛的立场，呼唤我们十方众生──不管圣人凡夫，不管善人恶人，不管出家在家、男女老少、智愚贤不肖，呼唤这些众生，无论如何，要把握今生今世，往生极乐世界，不要再等来世了。

4．只要愿生彼国，愿生弥陀净土的任何众生，现生阿弥陀佛就先以光明来摄取他（光明摄取是保护的意思），临终就显现亲自迎接他到极乐世界去。所以第十八愿说“欲生我国”，站在弥陀的立场，是弥陀悲心的呼唤，保证会迎接我们到极乐世界，保证念佛的人，必定往生极乐世界。因为念佛是因，往生是果，如是因，必得如是果，所以第十八愿又称之为“念佛往生愿”。

5．释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面的三次劝言，劝我们要发愿往生，可见“愿生弥陀净土”是多么的重要。在次数上，这部经里所劝勉大家的虽然是三次，但“三”可以说就是无量数，也就是释迦牟尼佛是不厌其烦地、一次又一次地、不间断地处处叮咛，时时劝勉引导，只怕我们不愿往生。这也显示释迦牟尼佛对于我们往生这件事情，有着多么悲切、恳切的盼望。

6．在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的“出世本怀文”就说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

释迦牟尼佛乃至十方诸佛出现于世间的目的，就是要告诉我们念佛往生极乐世界，唯有这件事才是真实的利益。

7．我们念“南无阿弥陀佛”，是为了往生极乐；而往生极乐，只要念“南无阿弥陀佛”。如果我们念佛不是愿生极乐，而只为了人间的福报，或希望来世再投胎为人，或者升天，这样的话，就会随着愿力的牵引，到那个境界去。但我们不是那样，我们的心愿，念念都是为了往生极乐的。只要我们念这句名号，自自然然，不管我们的心境如何，时间一到，阿弥陀佛就会来接引，我们就会被这句名号的功德、能量，牵引进入极乐世界。

8．我们都是贪瞋痴具足的凡夫，即使愿生心恳切，这个心还是不知不觉会随情境去攀缘，那没关系。不管何时、何地、何缘，任何事情、任何心情，都可以忆佛、念佛。事怕有心人，只要他有愿生之心，就会忙里偷闲，闹中取静地去念佛，所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，指的正是我们这个法门。

9．人人都晓得有生必有死，人终有一死，死早晚都要来到，有生之年因为肉体还存在所以难免有烦恼，执著这执著那，但是内心深底，知道最终是要往生的，所以三心本身就是一心。因此善导大师解释第十八愿时，没有谈到什么至心信乐，他只有说：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

他把三心解释为愿生极乐。总之，三心就是一个愿生极乐世界的心。

10．我们的心往往是虚多实少──多份虚假，少份真实，那怎么能往生？照样往生！这叫做“厌离娑婆，欣求极乐”，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。

11．心心念念最怕的就是娑婆轮回的痛苦，心心念念最为向往、最想归投的，就是往生极乐世界，这是我们愿生极乐的心情。这个心情就像什么呢？如囚出狱，绝无系恋之心；如刑蒙赦，一生不忘其德。

12．如果说现在愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，可是过一阵子或几年之后改变了，表示现在这个愿生之心是未决定的，那么，净土光中的莲花色相就会枯萎，就成为结缘众，而不是当机众。

所谓“当机众”，就是今生今世必定往生，即得往生，住不退转身份；如果是“结缘众”的话，就要等未来世才能往生弥陀净土。

13．“众生称念，必得往生”，乃就“愿生”之上而言必得往生。是故，若行人不“一心愿生”，恐不得往生，以其不一心愿生故。至于禽兽（如鹦鹉）因并无“不一心愿生”之问题，故得“其国不逆违，自然之所牵”之自然往生。

14．阿弥陀佛为我们五劫思惟四十八大愿，为我们兆载永劫积植菩萨无量德行，这么长时间的辛苦，目的是什么？只有一件，某某人哪，你要往生我的极乐世界啊！那我们就随顺阿弥陀佛的愿，愿往生极乐世界，如此一来，佛的愿与众生的愿，就愿愿相应了。这样，不管什么时候、什么地方、做什么事情，阿弥陀佛都跟我们一体不离。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，不管走到哪里，月的影子都跟随我们到哪里，都不离开。

15．众生于此世间的因缘果报各不相同，临终时会出现何种相状也因人而异，不能单一地只以一个样式当标准来衡量所有的众生已否往生极乐。若说有衡量标准的话，就只有一个──“愿生弥陀净土，专称弥陀佛名”。这样的人，不管他是寿终正寝也好，生病死亡也好，或是车祸、空难……，都一样往生极乐世界。这就如同经典譬喻的，比如有一棵大树，平常就是倾往西边的，有一天，这棵大树被锯断了，会倒向哪一个方向呢？当然是向西方倾倒。这个就是“如是因，如是果”。

16．我们有愿生之心，就满了佛的愿，尽管我们的心有很多的贪欲、瞋恚、无明、妄想、杂念，但在这些当中，我们还有念佛的心，这才是最可贵的。这一种念佛的信念是金刚不坏的，时间一到，阿弥陀佛就会来迎接，这个就是《华严经》最后所讲的，人将死的时候，身体离开了，眷属离开了，所有的动产、不动产都离开了，只有这一念愿生的愿心不离开，因为这个愿生的心是跟阿弥陀佛的佛心相应的。

17．“世间虚假，唯佛是真”，“佛”在这里是指“阿弥陀佛”，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。“以佛为念”就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，以阿弥陀佛为我们生命的依靠者；“以净为归”就是以极乐净土做我们归宿的目标，以极乐世界为我们安乐的故乡。

18．一个念佛人，只要他愿生之心恳切，不必旁人加以鞭策，他都会随时、随地、随缘去念佛，所以不论士农工商皆没有妨碍念佛，每一个人都可以在他的职责上、岗位上念佛。愿生心恳切的人，在他的一生当中，对他来讲最重要的就是念佛；如果愿生心不恳切，他的一生之中，则最重要的变成是五欲的享乐了。

五、广度十方众生

1．我们只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够到达涅槃无为的弥陀净土，就能快速成佛；那快速成佛之后呢，就能“广度十方众生”。成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大愿大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉强地就能够到十方世界度众生。

2．《大悲经》说，若能辗转相劝行念佛者，此等悉名行大悲人。意思是说，若能自己信受阿弥陀佛的救度，专念阿弥陀佛的名号，往生西方极乐世界，这就是悲心；又辗转劝人念佛往生极乐世界，我劝你、你劝他、一劝二或一劝十、十劝百，这样就叫做行大悲，也就是真正在实行佛教所说的大慈大悲。

3．《大集经》云，末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。如果说念佛是殊胜的法门，但是一般人却做不到，这样我们修持念佛也就不是大善根、大福德了。然而念佛是易行道，我们都做得到，所以若能成就对方，成就十方众生往生极乐世界，则功德之大，不可思议。

4．净土法门是大乘的法门，往生成佛之后就会到十方世界度众生，到十方世界就叫“入生死园、烦恼林”。

5．往生到极乐世界就已经脱离三界六道轮回了，到了极乐世界我们的心就会开阔，心量就会广大，自然就会冤亲平等、自他一体，想到十方世界去救度众生。

6．往生极乐世界，就如第十一愿所讲的“入正定聚，必至灭度”，同时又如第二十二愿所讲的“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，也就是说，往生就进入涅槃，进入涅槃就是成佛，成佛就一定会倒驾慈航来广度众生，倒驾慈航广度众生的那种功能利用，叫做“修习普贤之德”。

7．我们往生极乐世界就跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，无量光无量寿涵盖了大慈悲、大智慧、大愿力、大神通，以及内证的功德、说法度众的外用功能。

8．我们不要因为不会讲经说法，就觉得无德无能，无法做如此慈悲的工作，不是这样。只要我们把念佛的好处，念佛决定往生极乐世界的这个真理，互相劝告勉励，这就是在行大慈大悲。如果我们很热心劝人念佛，但是不知道让对方念佛往生极乐世界，这样就不是行大悲；能劝人念佛往生极乐世界，才是在行大悲。

9．到了极乐世界之后，阿弥陀佛有的，我们也拥有，毫无缺少，完全具足，圆圆满满具足。往生极乐世界的人，自然会倒驾慈航，就像阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨倒驾慈航到十方世界救度众生一般。所以，净土法门是真真正正的大乘法门，是“自利就是利他，利他就是自利”的法门。

10．十方诸佛所说的度众生之法，归根究底就是要说这一个成佛如林的净土法门。因为他要广度众生，如果只是度一个两个，那就太枉费他来成佛说法。我们这个法门真的是成佛如林的法门。不专称弥陀佛名则已，不愿生弥陀净土则已，只要他愿生，只要他专称，就没有一个不能往生的。

11．即使法灭来临，佛也要以其神通力，维持净土法门的经典，不使在此世间消失。为什么？因为唯有这个法门，才可以救度十方众生，是一切众生的光明、希望；如果这个法门失传，宇宙就没有光明，众生就没有希望。因此，十方诸佛出现世间，大慈大悲，即使所有经教失传，此法也要留存在世间。

12．我们应先一心信受弥陀的救度而专念弥陀名号，自己往生大事确定了，再随缘、随分、随力将自己所学、所信的推广出去，这个就是善导大师所讲的“自信教人信”。

13．善导大师说：

自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。

我们是贪瞋痴具足的凡夫，念念都有我执，小慈悲都谈不上，何况是大慈悲？可是我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，也教他人信受奉行，这样的人就是具有大慈悲、大愿力之人。为什么呢？因为三世诸佛出现在这个世间，唯一的目的就是解救众生，以自己的功德来救赎众生，使其脱离六道轮回，乃至三恶道，甚至阿鼻地狱轮回的果报。而我们“自信教人信”，使对方也能够因为念佛而往生极乐世界，那就圆满了佛陀出世的本怀，圆满了佛心大慈大悲、救苦救难的精神。

第七篇净宗特色

一、总显其义

本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。

1．每一宗每一派都有其“特色”，所谓“特色”就是这一宗派的特质，也是跟其他宗派不同的地方。佛法固然都是佛陀所讲，但是佛陀应机说法，所说的八万四千法门传到中国，祖师大德根据众生的根机，将佛陀所说的教法分判，而形成各宗各派，因此，各宗各派都有各自异于其他宗派的本质，这就是他的本宗特色。

净土宗的特色就是“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”。净土法门的方法、目标，以及我们这个法门殊胜的地方，都在这四句话里面了。

2．“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”独为净土宗之“特色”，独显弥陀救度，不共圣道诸宗，超胜余佛净土，既至为简易稳当，又极其深妙圆顿，三根普被，利钝全收，万机不漏，一生速成。

3．“本愿”是弥陀救度之原理，“称名”是弥陀救度之方法，“凡夫”是弥陀救度之对象，“入报”是弥陀救度之目标。因为“本愿称名”，所以“凡夫入报”。

4．任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生而直入报土，不历阶层。亦即现生即蒙弥陀光明摄护不舍，消灾免难，增福延寿；临终即蒙弥陀圣众莲华来迎，往生报土，速证佛果。

易言之，平生之时，已得往生，不俟临终；现生之时，已得不退，非待极乐。一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证光寿无量、紫磨金身。此即“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”之意也。

5．就“契法”而言，称名念佛是顺弥陀本愿之法，其功德必然“殊胜”，余法则非本愿之法；就“契机”而言，称名念佛是善恶凡夫皆能，其方法“简易”，余法则不简易，凡夫不堪。称名念佛俱此“胜易二德”“现当二益”，能获五缘功德之故，致使五乘根机齐入报土。

6．每一个法门都有它的宗旨，每一个宗旨都有它的特色，如果一个法门没有宗旨的话，就不能成为一个法门了；而每一个法门的宗旨，也一定有别于其他法门的特色。净土法门的宗旨是什么？──念佛往生，如果不是念佛往生，就不是净土宗了。那它的特色是什么呢？──容易殊胜，所以净土法门又称为“易行道”。

7．“本愿称名，凡夫入报”这八个字是我们这个法门独一无二的鲜明旗帜。自古以来，直接提出这八个字而作为法门核心的还没有看到，虽然古来尚没有这样的说法，但这并不是我的创作，而是在经论的文义上，都有这种名相和思想。

8．“本愿称名，凡夫入报”是我们这个法门最根本、最核心的教理。谈净土宗教义，如果方法上没有谈到最简易的“本愿称名”，往生之净土不是进入“报土”，那么，这样的教义就不是纯粹的净土宗。之所以不纯粹，是因为不了解善导大师的论释，没有依据善导大师的教理。

9．善导大师著作《观经四帖疏》的目的就是为了“破邪显正”。所谓“邪”并不是邪恶的意思，而是指偏差，没有谈到“本愿称名，凡夫入报”，或是不认为凡夫依本愿称名可以进入报土。善导大师为了导正这种偏差的观念，特别著作《观经四帖疏》，乃至其他的“四部五卷”，都是为了阐明“本愿称名，凡夫入报”的净宗根本义。

10．能够信受“本愿称名，凡夫入报”的教理，就会被弥陀的愿行所感动而心生崇仰，从而对这个法门感到非常殊胜、难得，深觉是千生叵遇、万劫难逢！同时也会了解为什么释迦牟尼佛以“芬陀利华”来赞叹念佛人，因为凡夫只要依本愿称名，就平生业成、往生决定，临终之时蒙弥陀来迎，当下直入报土，真正是非常殊胜、难得可贵之至！

二、本愿称名

1．净土宗的特色就是“本愿称名”，不是三学念佛，也不是六度念佛，而是称名念佛。称名念佛本身就合乎弥陀的本愿力，弥陀的本愿力就是佛力，使念佛的众生人人都能够往生极乐世界。即使他五戒不具足，即使他难免有妄想杂念，不能功夫成片，即使他没有文化不能深入经藏，即使他还是凡夫心无法发菩提心，即使他没有修习三学六度，通通都能够往生。

2．无论是《无量寿经》或是祖师的传承，譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵，或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿，或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿，或是善导大师《观经疏》以及“四部五卷”所讲的本愿，都是指第十八愿，而不是其他的愿。因此，我们只要谈本愿，就是指第十八愿。

3．《大经》中所谈的“三辈”不是指往生之后有“三辈”，这“三辈”的意思是指修行的根机可分为三种，虽然根机有三种，但往生的方法只有一种，就是“本愿称名”。善导大师解释“三辈”时说：

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。

这说明众生根机各有不同，但要往生的话，一定要专念南无阿弥陀佛。

4．阿弥陀佛第十八愿所言之“乃至十念”的念佛，在四种念佛方法之中，既非实相念佛，亦非观想、观像之念佛，而是“称名念佛”。世尊于《观经》亲自解释“十念”为“十称”，亦即《观经》言：

下品下生者：或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

“彼人苦逼，不遑念佛”之“念佛”即是实相、观想、观像或心念之念佛，他此时之根机只堪行“称名念佛”。弥陀之本愿乃是为救度一切根机之“十方众生”，故其中之“乃至十念”必是“称名念佛”，否则上述经文之“下品下生”之众生将漏于弥陀本愿无法往生，十八愿则无法成立矣。故“念”即是“称”。

5．阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。（《易行品》）

第十八愿中“乃至十念”的“十念”是指称名念佛，这是根据哪里而来的呢？第一位就是龙树菩萨。龙树菩萨清楚地说明第十八愿就是称名，同时也指出四十八愿的第十八愿才是本愿。龙树菩萨完完全全把“第十八愿”定为“本愿”，把“乃至十念”定为“称名”。

我们这个法门依据这个判定是非常有力量的，因为龙树菩萨最权威，没有人能够否定，“本愿称名”这四个字清清楚楚、明明白白地显露在这里。

6．“本愿称名”之义，昙鸾大师于《往生论注》继承龙树菩萨而标示于“易行道”言：

但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生。

“佛因缘”是指第十八愿，因为一切善恶凡夫，愿生净土，只要念佛，必得往生，这是阿弥陀佛第十八愿之力故。“乘佛愿力”即是“乃至十念”之念佛，念佛即自然乘佛愿力故。

7．昙鸾大师于《往生论注》之结论言：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。

以此明知：十念之念佛，即是乘佛愿力，便得往生；信而行之，即是“信佛因缘”。不信不行，即非“信佛因缘”，亦非“乘佛愿力”，不得往生。

8．如果讲阿弥陀佛的本愿，却不是念阿弥陀佛的名号，不是完全彻底放下、全身靠倒，却要修其他的行法来回向，就不是本愿；或虽念佛，可是有种种的条件要求，譬如要理一心、事一心，要功夫成片，要念到清净心，这样也不是弥陀的本愿称名。

9．阿弥陀佛将他所有的功德化成这一句名号回向给我们众生，所以这一句名号蕴含了阿弥陀佛的所有光明。因此，我们凡夫以微小的心来称念这句光明名号，就跟阿弥陀佛的名号结合，跟阿弥陀佛的光明结合，岂不是我们身上的光也随着阿弥陀佛的无量的光明而遍满无量宇宙？

10．以佛德来讲，佛德是无相，没有声音语言，也没有符号文字，是声闻、缘觉、菩萨所难以思议的。但是阿弥陀佛把这实相无相的全部功德化成为一句有相的，有声音语言、有文字符号的“南无阿弥陀佛”，让我们凡夫用眼睛可以看，用耳朵可以听，用嘴巴可以称念，这就是阿弥陀佛所选择的本愿，也因为有这本愿的称名，才能彻底救度十方众生，所以十方众生只要称名就好。

11．我们只要以我们凡夫的嘴巴称念南无阿弥陀佛，就成为往生的正因，往生的功德资粮就完全具备。由于这一句名号不是普通的声音，是有阿弥陀佛全部的功德在里面，有“若不生者，不取正觉”的功德在里面，所以“口称”成因是由于“法德”。阿弥陀佛因地兆载永劫所积植的菩萨无量德行而成就正觉的这句名号，目的就是要让十方众生来称念来往生，所以说“口称成因由法德，全德成名令口称。”

12．“本愿称名”就是三业无功，全凭佛力，不假借我们众生的造作、不假借我们众生的功德功夫来往生，完全不靠这一些。只要我们称名念佛，名号的功德就能够单独地、自然地使我们往生极乐世界。只要称名念佛，称名的本身就能够让我们到达极乐世界，这就是“名号独运、称名独达”。

13．“称名”是弥陀的本愿，是弥陀对我们的要求、规定，对我们来讲这种要求可以说毫无压力，让我们知道并没有门坎。

14．我们这个法门对精进、懈怠的定义，和圣道门是不一样的。以本宗的行人来说，本愿称名就是精进；如果不是本愿称名，即使发菩提心修诸万行、累积功德，从早到晚精进地修行也算懈怠。这就如善导大师所说：

不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时急走急作，如炙头燃者，众名“杂毒之善”。

所以《无量寿经》说：

谦敬闻奉行，踊跃大欢喜；憍慢弊懈怠，难以信此法。

能够“谦敬闻奉行”就是精进，如果对这个法怀疑不信，再怎么样都是懈怠。为什么？因为他有憍慢之心。以憍慢之心来修诸功德，跟念佛来比较都是懈怠，不是精进。

15．“念佛三昧”有两种，一种是“圣道门”的念佛三昧，这是以念佛为方便、工具，而达到定的境界；另一种是“本愿称名”，本愿称名本身就是念佛三昧，即使是以贪、瞋、痴、散乱的心称念弥陀名号，没有达到定境，也是念佛三昧，因为他是依据阿弥陀佛的第十八愿，知道只要称名必定往生，所以信受弥陀救度，专称弥陀佛名，这样的念佛本身就是念佛三昧了。

16．一个念念相续、毕命为期的人，可说是十即十生，百即百生，千即千生。如果舍去了这么简易又殊胜的法门，善导大师就非常为他担忧而且感叹地说百中难得一二，千中难得三五。也就是说，依本愿之称名决定往生，不依本愿之称名，就不一定决定往生了。

17．临终之人，只念了十声、五声或者一声，他就断气了，这样他也能够往生。以此彰显，短命少念，甚至作恶、未曾学佛之人，都能够往生，何况我们今已学佛、平生多念，而一生长命念佛的人，哪能不往生的呢？所以是以这一种“乃至十念”“乃至一念”“以少摄多”“以恶摄善”“以短命摄长命”，来彰显每一个人都有机会、有希望能够往生；这也显示阿弥陀佛的慈悲至极，而且智慧无量，能使我等凡夫但以“只要称名”便能脱离三界六道轮回，而往生弥陀报土。

18．若不知本愿之理，误认称名只是众生本身之虔诚努力，则信心如无根之木，无源之水，无从发起。今为建立正信，探根求源，故说“本愿称名”，使知：彼佛本愿是众生称名之来源，众生称名是彼佛本愿之实现，生佛相感，因果相顺，是故必得往生，万无一漏，所谓“万修万人去”也。

三、凡夫入报

1．阿弥陀佛以他本愿所成就的果报的净土，不管是凡夫也好，圣人也好，要以自己的力量所累积的种种善事功德而成就的种种高下不同的功夫，通通不能够进入。那怎么办呢？不管是三乘的圣人，也不管善恶的凡夫，只要通通依靠阿弥陀佛的力量，就能够通通地、平等地进入报土成佛，这个叫“凡夫入报”。

2．弥陀净土是高妙的报土，而一切善恶凡夫都能往生，其所以得生之因，系全托佛愿他力，而非凡夫自力。若论五乘，凡圣善恶各不相同，因既千差，果亦万别（多因多果）；然而五乘同舍自力，同托佛力（一因），同生报土，同证法身（一果）。十方众生有等觉菩萨，也有五逆谤法，若依自力，则各人果报千差万别；若依弥陀愿力，则上下无别，一同往生高妙的报土，一同证悟光寿无量的极果。

3．凡夫能够往生报土，完完全全是阿弥陀佛不可思议的威神功德，这种威神功德即使文殊、普贤两位大菩萨也难以思议，就像《无量寿经》所讲的“二乘非所测，唯佛独明了”。

4．极乐国土虽然是依报，可是等同正报的涅槃境界，正报的涅槃境界是什么呢？就是不生不灭、无始无终、本来常住，不经过造作的。可是极乐世界是有始无终，是由于阿弥陀佛因地的无量愿无量行所成就的，并不是空寂无相，而是有相状的净土。虽然是有相状，可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染，因此说“次于无为泥洹之道”。所以极乐世界的清净庄严根本是不能想象的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁，虽然这样的述说、形容，但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲的，真正的景象必须等我们到了之后才能正确地了解。

5．极乐世界是一个怎样的世界呢？《无量寿经》对此有很多说明，善导大师在《法事赞》则用七个字扼要地显明，就是──极乐无为涅槃界。极乐世界就是无为而自然不生不灭的境界，在此境界中没有我们凡夫的见惑、思惑，也没有圣者的尘沙惑跟无明惑，当然也没有品位阶级的高低差别，因为若有高低差别，就不是平等一味，就有生有灭了，所以是佛的境界。再者，这个境界跟一般佛的境界又不一样，因为他是阿弥陀佛的净土境界，阿弥陀佛是超胜十方诸佛的。

6．只要往生极乐世界，就好像黑暗触到光明，当下黑暗就消失了。不管我们原来是什么境界的众生，一旦往生极乐世界，都跟十地以上的菩萨一样。极乐就是这样无为的、涅槃的境界。

7．如果我们以称念这一句万德洪名为因，以阿弥陀佛的愿为往生极乐的增上缘，因跟缘和合，那当然百分之百必定往生极乐世界。往生极乐世界必定是进入涅槃的境界，因为极乐是一种无为涅槃的境界。那进入涅槃境界的话，自然就拥有六种神通，所谓三明六通百千陀罗尼就当下现前、当下具备，这就像生而为飞禽，不必学习就会飞，生而为天人，不必学习就自然有五种神通。

8．往生到极乐世界的十方众生，都是“正觉华化生”，人胎所生的就是人，鸟蛋所生的就是飞禽，水族所生的就是水族类，天人所生的就是天人，那往生到极乐世界，天亲菩萨说是“正觉华化生”，阿弥陀佛的正觉之花所化生的，当然是成正觉。

9．我们念佛往生是依据第十八愿来专念“南无阿弥陀佛”。什么样的因就得什么样的果报，众生依第十八愿的因，获得往生极乐世界报土的果报。凡是以第十八愿修行的人，平等往生，没有九品的差别，不在位阶之中；如果有九品、有位阶，表示他不是专修第十八愿，是靠其他的途径往生的。

我们为什么要强调第十八愿，要强调完全依靠阿弥陀佛，就是希望我们的往生都是去报土，跟阿弥陀佛一样。所以同样说净土法门，一样在念佛，有专门依据第十八愿的念佛和没有专门依据第十八愿的念佛这两种，没有专门依据第十八愿就是杂修杂行，要靠回向才能往生，而且往生于九品之中。

10．极乐世界只有一土，就是报土。九品是在胞胎里面，胞胎是在哪里呢？也是在报土，只是他在胞胎。胞胎是什么情况呢？就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛，是这样的差别。如果花开的话，他就能够自由地见佛、闻法、供养诸佛。

花开的时间要多久呢？《无量寿经》说“五百岁”；《观经》是说上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天。总之，《无量寿经》说五百岁，有一个数目；而九品，就有一层一层各有不同的时间，但是意义都是一样的。可是虽然有一个时间性的数目，却也不是固定的，只要他忏悔自己不信佛智之咎，莲花立刻就开了。

11．《观经》九品与《大经》三辈，仅是开合之异，本质是同，皆是诸善万行（含念佛）之自力回向往生，生处谓之化土。九品见佛之迟速与胎宫之五百岁，都是大概地表示时间性之长短，无一定的时限。九品亦是大分类，论品应是无量品，随其业因之大小胜劣，所见之佛身亦有大小胜劣之别，所住之处亦有大小胜劣之分，数有限量，相有定相，与报土之相即无相、无相即相、容融无碍之妙境不同。

12．往生西方极乐世界之后是否还要再继续修行？是不是另有一个修行的次第？其实，一旦到了那里就进入无修而修，修而无修，自自然然证悟的境界，因为那里是涅槃的境界，所以善导大师说“极乐无为涅槃界”，简而言之，极乐报土没有所谓修不修的次第问题。

13．一般法门，要破一分无明才能证一分法性，从初住至等觉共有四十一分无明，所以要无明分分破，法性分分证。以阿弥陀佛的救度法门来讲，可以使众生在无明还未断除的当下，就进入佛的报土。进入佛的报土都是十地以上的境界，所谓“入佛境界，同佛受用”。同佛受用就是心同、相同，相貌跟弥陀一样是无量相（无量光明的相貌），寿命跟阿弥陀佛一样是无量寿（无量光明的寿命），当然内心的智慧、慈悲、神通也都无二无别。

14．这一句弥陀名号是光明名号，因为弥陀之身是光明之身，我们念佛人时时刻刻都在弥陀的“无量光明中”；一旦往生，就如《大经》所说，进入弥陀的“无量光明土”。

15．一般人最根本的愿就是寿命长久，希望能长寿不死、青春永驻、健康没病，甚至能有智慧福德，能富有尊贵，能有种种丰饶的物质享受，这些林林总总的，一旦到了极乐世界没有不满足的。为什么？极乐世界是如意的世界，寿命固然与阿弥陀佛一样是无量寿，衣食及所有一切物质也都是随心所愿，所谓“天衣应念至，玉食自然来”，一切如意。

16．经典上所说，尤其是昙鸾大师的《往生论注》，都有谈到往生极乐世界后，我们的六根对那里的六尘，当下就悟道。也就是说，眼根看到那里的景象、耳根听到那里的声音、鼻根闻到那里的种种味道、身体触到那里的东西，当下都能让我们大彻大悟。就好像释迦牟尼佛在未坐菩提座之前是凡夫，可是一旦坐上菩提座，夜睹明星，当下大彻大悟，大悟彻底，三明六通、百千陀罗尼立即现前。

17．我们到极乐世界，就快速成佛，因为极乐世界是没有时间的，就像善导大师所讲的：

微尘故业随智灭，不觉转入真如门；大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。

大劫小劫、无量的阿僧祇劫犹如弹指一念间，就好像弹个指头的当下就过了。

18．极乐世界众生圣者的名称，是声闻也好、菩萨也好、天人也好，都只不过是顺我们所说的名称而已，其实极乐世界没有什么声闻、菩萨、天人之分别，到那边都和阿弥陀佛一样。因此经文说到那边的人：

容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。

四、平生业成

1．我们现下是以一个凡夫的身份，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，在阿弥陀佛的光明摄护当中，虽然肉体还在娑婆世界，但是已经是极乐世界的圣众之一了；虽然此生果报尚没尽，但已经不是六道轮回的凡夫了。因此，净土宗的特色就是“平生业成”，在我们平生还没有临终之时，我们往生的业因已经圆满成就了；有了这个业因，自自然然就会获得往生成佛这个果，这个叫做“平生业成”。这样的特色是净土宗特有的，如果是靠自力修行，就没有这样的特色。

2．第十八愿这种“乃至十念”的根机，并没有说一定要平生，或者说一定要临终。既然是“乃至”的话，既包含平生的根机，也包含临终的根机，意思是说：你在平生遇到弥陀救度之缘，而发心尽此一生信愿念佛，那个时候就是平生业成。

如果一个人一辈子都没有佛缘，既不学其他法门，也没领受净土法门，甚至不但一辈子没有佛缘，反而造了很多罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解这个法门，或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示阿弥陀佛的救度，他当下信受，便往生了——这就是临终之机。

“业成”有平生、有临终，当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他的往生，不是临终那一时刻才决定的，是在平生信顺弥陀救度、专称弥陀佛名的同时就决定了。所以，不是临终那个时候才决定往生，他的念佛是每句佛号都决定往生，念念都决定往生。

3．我们之所以学佛，尤其学净土法门，就是为了获得“平生业成”──在活着的时候（平生），人生的目标已经达成，极乐世界的往生现在已经决定，万劫以来的轮回今生已经画下休止符，我们学佛尤其学净土，就是为了达成这一件大事──往生净土之行，这是很重要的。

4．“念佛”是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，善导大师谓之“正定之业”，亦即“往生已定”“平生业成”。

5．一向专称弥陀佛名之人，自然与弥陀心心相印，机法一体不离，此之谓“亲”。而往生极乐，现在已定，不等将来临终。此理，不论知不知、信不信，乃是自然法尔之事。

6．往生弥陀净土，不是决定于将来，而是决定于现在——信受弥陀救度永不改变，专称弥陀佛名也永不改变，愿生弥陀净土当然也永不改变。

7．阿弥陀佛是要让我们现生就有往生的安稳，就能够没有恐惧，所以说“一切恐惧，为作大安”。而且第十八愿的成就文也说，“至心回向，愿生彼国”的话，就“即得往生”而“住不退转”，这个都在显示不是等临终的时候才肯定往生之业成就，是平生、现在就往生成就了。我们现在信受弥陀救度，从现在开始就专念弥陀佛名，愿生极乐世界，永不改变，这样就已经坐在他的大愿船上了，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终，那岂不是现在就已经往生有分了？而且是必定性的、肯定性的、决定性的！

8．一个人如果愿生极乐，修学净土法门，可是不晓得自己平生业成，不敢肯定自己是平生业成的，表示他还不了解阿弥陀佛的本愿。因为第十八愿明明就讲“若不生者，不取正觉”。如果你愿生净土，专念弥陀佛名，可是还不能够往生，那阿弥陀佛岂不是打妄语？他成佛的这个广长舌相岂不是要收回来？他岂不是不能成佛？佛是不打妄语的，佛语是真实、不虚伪、不颠倒的，他既然成佛的话，我们依他第十八愿所讲的，愿生极乐，专称弥陀佛名，必定往生，为什么？很简单，因为他已经成佛。

9．善导大师在《般舟赞》说：

凡夫生死，不可贪而不厌；弥陀净土，不可轻而不欣。厌则娑婆永隔，欣则净土常居。隔则六道因亡，轮回之果自灭；因果既亡，则形名顿绝也。

善导大师在这里所谈的就是“欣”和“厌”。也就是说，欣和厌是我们凡夫可以做得到的，能够这样的话，就是“平生业成”。

10．只要愿生极乐的心是绝对性的、百分之百的，是不妥协、不苟且的，那么，此后就专念“南无阿弥陀佛”这一句名号，这样的话，等于已经从地狱除名，而在极乐挂号了。相当于考上最好的大学，已经发榜录取了；虽然还没有入学，可是已经具备那个学校学生的身份了。

所不同的是，我们要到极乐世界不用考试，只要愿生极乐，然后专念弥陀名号，就已经被阿弥陀佛所录取了。因为往生极乐世界是阿弥陀佛主动、平等来要求我们，而且，往生极乐世界所必要具备的种种功德及资粮，也是阿弥陀佛为我们所预先完成的。那么，他完成在哪里？在这一句名号。所以只要专念这一句名号，自然就拥有了往生极乐世界的资粮、功德。

11．正如印光大师所说：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。

就是说我们若能生死心很恳切，知道这是娑婆、堪忍、痛苦的世界，是六道轮回、不究竟、有漏有缺陷的世界，是造罪造恶、无明黑暗的世界，决定要离开这个世界，要往生极乐世界，对阿弥陀佛救度往生极乐世界的功德慈悲没有半点怀疑，则虽然身在娑婆，烦恼仍然充满心中，但是决定往生极乐世界，已经不是轮回生死凡夫，是往生有分，往生决定，时时在弥陀光明摄取中，生死轮回至此彻底断除远离，他一旦断气，必受阿弥陀佛接引，进入阿弥陀佛涅槃报土。

12．一般净土法门都讲临终，认为现在是前方便，现在尽力累积诸善万行，希望临终有福德因缘；或是现在念佛期望达到功夫上的一心不乱，这样临终才能正念现前；或是认为临终身无病苦、心不贪恋、意不颠倒，这样才会往生决定。所以现在还不敢说往生一定，也不知道自己能不能往生。我们这个法门不一样，我们是“平生业成”，往生之业现在就已经成就了！

13．“平生业成”是说在他接触到这个法门时，他就确定能往生极乐世界了。一个人什么时候遇到这个法门不一定，有的年轻，有的年老，有的在病床上，有的已临终了。如果临终才遇到叫“临终业成”。总之，我们这个法门是可以在还没临终时就确定往生的。印光大师说：“果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。”这就是指平生业成。

14．我们若是专念南无阿弥陀佛，愿生极乐世界，就应知道，我们的往生已经决定，现在就已经跟阿弥陀佛一体不离了。为什么？我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在我们的心中，阿弥陀佛摄取我们，我们就在阿弥陀佛的佛心之中。

15．依据第十八愿念佛的人，也就是“平生业成”的人，他对往生是不担忧、不顾虑的，所以除了在佛堂念佛或在家里念佛之余，有需要我们的地方，也应多少拨出时间来自信教人信，自利利人，引导他人共入弥陀愿海。

16．我们这个法门也不是依赖人家助念才能往生的，因为我们这个法门是“平生业成”的，我们专念弥陀，愿生极乐，一生不变，平生就与佛同在，蒙佛护佑，临终就蒙佛现身，接引我们往生极乐世界。

17．当下信受弥陀救度而一向专称弥陀佛名永不改变的那种众生，他的往生是在他当下接受的时候决定下来的，不是等到临终那个时候才决定的。临终即使躺在病床上身心痛苦、念不出佛，也照样往生，而且内心也安稳，不会因为念不出佛就有恐惧、挂碍、不安什么的，不会。否则，表示当初所听闻的是闻不足，信也不足。所以，净土法门要了解阿弥陀佛救度的原理。

18．念佛人永远都在弥陀光明摄取不舍当中，所以净土法门不但可以融入在生活当中，又是“平生业成”的。不过，如果一个人的心地愈柔和、愈无诤，不管有事无事，都常常念佛的话，会比较能够预知时至，比较没有病苦，顺利安然往生。

五、现生不退

1． “现生不退”的意思是，不用等临终往生极乐世界才确定不退，现在就已经不退转了。

2．我们这个法门简易殊胜，现生不退——不退报土，不退涅槃境界，不退成佛之身。

3．若依照华严、天台、禅宗、唯识、三论的解释，要到极乐世界以后才有不退转。我们这个法门不是这样，而是“平生业成，现生不退”，现在就已得不退转了，就如《无量寿经》所讲：

至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

不必等待来生往生极乐世界后，不隔时、不隔日，这个法门是当生成就的法门！

4．就一般了解，须得往生到净土之后才不退转，或者是自力的功夫证悟到初地或七地以上才不退，但现在未到极乐世界就获得不退转了，这是“从果说因”。因为我们必定往生，今生今世必定“顺次生”，下辈子必定往生极乐世界，这样说来，岂不是现在就不退了？

5．第十一愿当中有两个愿事：第一就是“住正定聚”，第二就是“必至灭度”。这两种利益是到极乐世界才能获得，还是现在就能获得？从昙鸾大师的问答解释中就可以了解。

昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”，意思是说，在还没有往生极乐世界，无量贪瞋痴、尘沙烦恼罪业还没有断除时，就已获得终必成就涅槃的身份。所以“涅槃分”就是指“住正定聚”。完全的“必至灭度”是往生后就能够获得。

6．所谓“正定聚”，就是“阿鞞跋致”，就是“不退转”。这个不退转，是只要“乃至一念”（“乃至一念”就是“上尽一形，乃至临终十声、一声、一念，念其名号”之意）──这个念佛不是只为了现世的福报，或者是为了将来求生人天，都不是，而是“至心回向，愿生彼国”；有了这“回向愿生彼国”的话，“即得往生，住不退转”，当下就获得往生身份了。

7．见佛身即见佛心，见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己，这便是入信，亦即是得到“信喜悟”的无生法忍（信心不退），这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”同一意趣。

8．善导大师在三心释中设立“二河白道喻”，说明行走白道的行者，在自觉贪欲、瞋恚之心强盛，无法止息，后退无路，必堕地狱的当下，忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”突闻此语，如雷贯心，豁然醒悟，信眼开朗，不可思议，叹未曾有，立即住于大安心大满足的境地（不退转），弥陀救度法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。

9．在四十八愿当中，乃至在整部《无量寿经》当中，除了说念佛以外，也谈到诸行来迎、也谈到三辈功行，可是，诸行来迎的目的，是要导归念佛必生；三辈功行虽然各有不同，但每一辈都谈到“一向专念无量寿佛”，尤其是第十八愿的成就文说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

乃至命终，一念念佛，愿生极乐，当下就往生，就住于不退转的果位，岂不是念佛很殊胜、超越一切、当生成就？

10．《观无量寿经》说：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

这在在都在说明依第十八愿“愿生弥陀净土，专称弥陀佛名”的众生，就是正定聚不退转菩萨。

11．我们学佛的目的在于成佛，如果能够进入必定成佛、不会退转的地位，这样虽然现在还没有成佛，也就没有恐惧了，因为既然已入不退转位，总有一天必定会成佛。反之，如果我们还没有进入不退转位，那么即使才高学博，深入经藏，而且精进勇猛，但仍难免心中会存有在多生多劫中可能会在某个因缘下退转的顾虑。因此，菩萨道的各阶位，最重要的就是不退转地，只要能够进入这个阶位，接下来就只有前进，而绝无退转，这样岂不是必定成佛可期了？

12．弥陀本愿名号具足万善万德，此万善万德让于称名之人，所以称名愿生之人，现生即已完全成就将来往生成佛之正因正业，于此娑婆世界虽是凡夫，已获不退转决定成佛之果位，将来诞生极乐，自然升进成佛。

第八篇净宗宗风

一、总显其义

1．“净土宗宗风”有两部分，第一部分是真谛──往生之道，第二部分是俗谛──处世之道。

学佛不管是出家也好，在家也好，都是为了“法”。法有世间法、出世间法，世间法就是俗谛──处世之道，出世间法有“难行道”，有“易行道”，我们的出世间法是“易行道”，也就是“净土法门”，就是“念佛往生”。易言之，所谓“俗谛”是现世生活的利益，“真谛”是念佛往生的利益。

2．我们的宗风，分为真谛、俗谛──往生之道跟处世之道。往生之道就是专一称名；处世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三纲五伦、四维八德，该遵守的就要遵守，但不以这些作为往生的必要条件。

3．如果真的相应于净土法门，一定会相信自己是一个罪恶生死凡夫；一个真正体会到罪恶生死凡夫的人，一定会谦卑柔软，贡高我慢不起来，也傲慢计较不起来，这样性情就会转变。所以我们这个法门，即使是真谛也能体会俗谛，体会俗谛就能进入真谛，是相辅相成的。

4．遇到净土法门，一方面就要专一念佛，在往生的道路上，依靠阿弥陀佛的救度；在世俗的生活上，要尽自己的责任，做好人的本分，诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，闲邪存诚。

一个念佛人，如果连做人的本分都做不好的话，念佛反而让人家轻视，让不了解的人对阿弥陀佛没有信心；如果做得好的话，等于给阿弥陀佛增光。所以学佛念佛的人，要起模范的作用，这样阿弥陀佛、十方诸佛都欢喜，护法龙天也会拥护赞叹。不然的话，虽然念佛可以往生，但是责任义务都没有去尽到，阿弥陀佛的心中也会为我们遗憾啊！

“大悲传普化”才能够“真成报佛恩”，要能够大悲传普化，也要从端正我们的三业行为开始。

二、宗风（一）

宗风一──真谛（往生之道）：

（一）一向专称──望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

（二）三不疑杂──不怀疑，不间断，不夹杂（不杂余佛，不杂余行）。

（三）守愚无诤──专崇本宗，不讥他宗；法门高下，不相诤论；唯守愚念佛。

（四）六不六化──不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化，不求高深而平常化，不纯学术而信仰化，不涉艰涩而浅易化，不落繁琐而普及化。

（五）恪守传承──著作讲演，必依传承，绝不妄自，越格发挥。

他宗他流，言论若异，敬而不依，坚持本流。

（六）亲近同门──亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近，防退失故。

1．“宗风一──真谛”部分有六点，这六点可以从三方面来谈。

第一、第二点，可说是总纲性的，第一点是从正面来说明，第二点是从反面来解释。

第三、第四点，则是就行门的实践来讲的，第三点主要在于自行，而跟其他法门无诤；第四点主要在于对外显示我们这个法门的易行平实，同时也保护自己。

第五、第六点，可以说是从守护教理上来讲的，第五点在于保证知见能够正确、不偏差；第六点，就是防范有邪杂的外缘，使我们这个法门能够纯净。

所以这六点可以分三方面：第一、二点从总纲方面来谈，第三、四点从行持的实践方面来讲，第五、六点从教理的守护方面来规范。

2．宗风的“真谛”是针对念佛法义来讲的，至于苦、空、无常观、罪恶观等，这些都是引导我们入念佛法门的“前方便”，不仅不能搁置，反而是很需要的。

3．“无诤”，就是不跟人家计较，亦即：无诤之人，心都是平和的，不计较、不生气，平日就如同当一个瞎子，当一个聋子，没有眼睛去看是非，没有耳朵去听是非。人家说“某某人，你了不起啊！”也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……；人家说“某某人，你怎么这样啊？你真糟糕！”也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。没有看到是非，没有听到是非；看到了、听到了，也视而不见，听而不闻，不放在心上。

4．宗风说：“不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化，不求高深而平常化。”这个法门从现在到成佛，很简单、很容易、很单纯、不复杂，是大家都做得到的；若是追求复杂、不平凡，这样会失去这个法门的利益。

所以我们就把自己当成愚痴的人，就算有智慧、根器高，也要降下看成根器低，什么都不会，纵然有十八般武艺，也要置于无用武之地。因为有这句南无阿弥陀佛，我们所做的善事、所修的行，就微不足道，不堪一提，通通靠这句南无阿弥陀佛。

因此法然上人说，圣道门的修行是以智慧证悟涅槃，而净土门的修行，则是还愚痴往生极乐。“还愚痴”，就是不将自己的才华、智慧、贤能表现在这个法门，要把自己当成愚痴的人，什么法都不会修，什么事情都不知道，我只知道这句“南无阿弥陀佛”，只会跟老公公、老太婆一样念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。参禅悟道是圣道门的修行，至于我们这个法门，每一步都要依照祖师所讲的去做，若自作聪明可能就会产生偏失。

5．我们这个法门是他力信仰，而且是完全他力、绝对他力，即使是上根利器，能够广修六度万行，可是在弥陀的面前也是低下头来，不以这六度万行来回向，而完全以弥陀的功德为自己的功德，以他为自，舍自归他。就好像再大的电灯光明，在太阳底下也顿时暗淡无光，因为灯光再强也不可能比太阳还要亮，而且既然在太阳底下了，也不需要那一种亮度。

因为是绝对他力的信仰，所以是专称弥陀佛名，是有相的称名，而不是无相的念佛，至于观想佛像就更不用讲，也不需要，所以我们就只专称弥陀佛名，不须假借其他方便。何况在这个娑婆世界，又值末法时代，有一些弘法者，本身知见就已经不正了，又到处为人印证，无知的人就会因好奇而前往亲近。所以学习我们这个法门如果无法“不好玄奇而平实化”“不求高深而平常化”，往往就会走向岔路。

不过这一点也是不容易的，因为有些人总是喜好高深、贪好玄奇，如果对教理的认识没有正确到一个程度，或者没有经历过多种的摸索体验，彻底觉悟自身是卑微渺小无能为力的事实，往往都会由本门退转而走向他途。

6．念佛就是我们的学问，就是我们的智慧。如果能够这样的话，就是无诤念佛、老实念佛，也就是“不纯学术而信仰化”。到最后，归入信仰，信仰才是他的目标、他的目的，是他所盼望的，他要归趣的地方。

7．净土法门的正依经论就是“三经一论”，至于旁依的经典，释迦牟尼佛一生之间，讲经说法，有关阿弥陀佛以及极乐世界的经典，就有两百多部，所谓“千经万论，处处指归；往圣前贤，人人趋向”，可见这个法门的学术是很丰富的。

因此，“不学术而信仰化”，并不是反对“学术”，而是反对“学术化”。为什么？既然不学术而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要学术化，有学术而不以学术化为目的，它始终是要导归于信仰。所以它不是以学术为目的，而是要以信仰为目的，不管我们有没有学术，始终都要归于信仰。

即使有学术，但人到了临终的时候，有再丰厚的学问，再深入的经藏，都要搁一边，一生所拥有的包括财富、地位、名声、权势，还有学位、学问，都产生不了作用。甚至我们一生的修身养性，到临终都没有力量，没办法让我们依靠这些了脱生死轮回，往生极乐世界。到最后就是靠我们所信仰的，即善导大师所说“众生称念，必得往生”，也就是我们宗风里面所讲的“一向专称，弥陀佛名”。

8．有句话说：“行由解起，行起解绝。”好比走一条路，在还没有走之前，先了解地图、说明书；一旦车子上路了，不必右手抓方向盘，左手又拿地图，就直接开车上路，这个就是“行由解起，行起解绝”。因为佛教重在信仰和实践，而不在于做学问、讲理论，或单单只是研究学术而已。所谓“借教观心”“依教奉行”，如果研究佛学而不借教观心、依教奉行，等于是一种学术性的讨论或研究，则只是一门哲学而已，不能称之为宗教。

9．一个团体最重要的就是信仰要一致，我们这个团体是为“法”而存在的，不是为其他任何利益，“法”就是我们信的内容。

这一个法，要如何让它纯净、巩固呢？就是专看我们出版的这一套书，专听我们出版的这些光盘，对于其他不同法门的书，最好不要看，因为我们是凡夫，对于本宗道理还没有贯通，信心还没有坚固之前，又很好奇看了其他各种不同说法的数据，往往会被干扰，所以尽量不要看。

其实，我们这一套书本身就很丰富了，融会贯通我们这一套书，自然就会听到阿弥陀佛慈悲亲切的呼唤，就会对这一句弥陀名号很感动，会很喜欢念佛，就会对善导大师所讲的“众生称念，必得往生”很有信心，很有法喜。

10．“亲近同门──亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近，防退失故。”这一条可说完全依循、传承于善导大师立教开宗的精神，也是我们这个法门的特色。

这五句都是依据善导大师的思想、著作而来，等同善导大师所讲的。它攸关我们这个宗派行者法身慧命的问题，所以这一点非常重要，不可以模糊，不可以苟且，也不可以妥协。同时，能够做这样的立论，其实正是慈悲和智慧的表现，因为它能够坚固地维持我们这个宗派宽广、平坦的大道。

孔子说：“一言以为知，一言以为不知。”听他所讲出来的话，就知道他懂还是不懂，有正确掌握，还是没有正确的掌握。“亲近同门”中的“亲近”二字和一般的亲近不一样，这里所说是“真谛”的范围，所讲的都是有关“往生之道”的教理，不是在讨论俗谛的处世之道。这里的“亲近”，有类似“依止”的意思，就是“依赖有德有行的地方（人、事、地、物）而不离开”，这个叫做“依止”。

11．信仰对我们非常重要，甚至超越我们的生命。一个有信仰的人，他的全身心灵，他的日常生活，都是为这个信仰而活，都是融入这个信仰当中的，所以，他最有兴趣的就是他所信仰的，开口闭口，都会谈到他的信仰。

如果信仰不相同，能谈得来吗？一定谈不来。基督教有一句话说“信不同，不同负一轭”；孔子也说“道不同，不相为谋。”所以，如果不是同门，我们就不要去亲近。在外国，能派出去弘扬自己法门的，都是科班出身的讲师，否则不随便向外布教，因为要劝导非同门，大非易事。是故，对一般人尚且不轻易布教，何况是非同门的人！甚至还要引导他，就更加不易，自己不反被影响就很难得了！

12．在一个同信同愿同行、同理念同目标的团体之中，不可全无规范，否则龙蛇混杂、良莠不齐，三毒凡夫，我行我素的结果，将建不成一个和合的团体。故百丈立清规，法然制戒条，善导大师自行化他，以垂典范。祖师亦有“不可亲近非同行善知识”之戒，盖往生之事是何等大事，岂可随缘逐队，妨碍大事？若要度恶人，化知见不正者，亦宜量己之分；否则从净土回来时，不怕不能合光同尘地广度群迷。凡夫狂性难歇，若无规范，将如野马不羁，为害更大；倘复知见不正，极易误解弥陀本愿而堕落。

13．俗语说：“近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗”。若都跟明师益友在一起，我们也会有智慧、懂道理，甚至可以成佛；若是跟什么都不懂的人在一起，也可能会跟他一样。跟随向东的人走，就会向东；跟随向西的人走，自然就会到西方。因此，善导大师说要亲近“同行善知识”，“同行”就是同样学习本门的人，若不是学习这个法门的，就不要亲近，不论他是在家众或出家众，是老师或学生，都不要亲近。因为我们会随“缘”而转变，缘在无形中会改变我们。

14．学佛，亲近善友是很重要的，因为善知识所谈的都是善法，都是有关我们这个法门的教理，亲近他就可以消除我们不正确的知见，而增长我们正确的知见。所谓“近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗”，又说“蓬生麻中，不扶自直”，修行就是要亲近善知识，同时要远离非善知识，若能常常亲近善知识，而不亲近非善知识，即使愚痴者也会有正知正见，不至于走错道路。

15．有首偈语说：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”我们一生最大的受用是健康无病，最富有的是知足的心，跟我们最亲近的是善友，是我们这个法门的善知识，倒不是家人，因为夫妻往往同床异梦，而父子至亲，将来都各自随业流转，甚至有可能彼此障碍。因此，对我们一生有益处、有帮助的，能使我们法身慧命得解脱的，是我们的善友、善知识。“涅槃第一乐”，极乐世界是涅槃世界，我们往生极乐世界之后就能够证悟涅槃，而涅槃才是真正的乐，所以说涅槃第一乐。

16．“若非同门，不亲不近”，也就是不亲近非同门的善知识，这属于真谛而不是俗谛的范围，因此并不妨碍我们的人情义理或责任义务。我们这里所写的“若非同门，不亲不近”，并不是指俗谛的待人处世，因为我们亲近同门的目的是为了切磋法义，所谓的切磋，就是向他学习，向他请益，好让我们的知见端正，信心增长，策励我们的行业。如果不是同门善知识，亲近他就得不到法益，反而会妨碍我们的正知正见，障碍我们的往生。

17．善知识对我们来讲是非常重要的，释迦牟尼佛说，善知识不只是我们得到解脱成佛的半因缘，而是全部的因缘。也就是说，我们之所以能够解脱，能够往生成佛，都是仗着善知识给我们的提携指导。

三、宗风（二）

宗风二──俗谛（处世之道）：

（一）对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。

（二）敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。

（三）自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。

不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。

不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。

不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。

（四）六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。

（五）给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。凡事守大体有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。

（六）学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。

1．对于一个真发心修行的人来讲，应该是不会等待规矩等种种要求才想调整自己的，只是说因为是凡夫，习性难改，因此多少需要有一些规范，“宗风二──俗谛”就是我们的规范。

2．“对弥陀恭敬信顺”“对他人恩慈体贴”“对自己谦卑柔和”，这三点大家可以多多体会，如果做到这样的话，这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的，也才能够达到清净。

3．对弥陀的恭敬信顺是到达什么地步呢？到达了“南无”的地步，南无就是“归命”，把我们最宝贵的身心性命付托给弥陀、交代给弥陀，完全信顺弥陀救度，通通托付在弥陀的身上。

4．能体会到阿弥陀佛的救度悲心，就会对阿弥陀佛的救度百分之百地领受，匍匐在阿弥陀佛的脚底下，徜徉在阿弥陀佛的怀抱中，他就会对阿弥陀佛百分之百地恭敬；既然是百分之百的恭敬，自己就会随之也百分之百的谦卑、谦和，就有弥陀的悲心气氛，知道去爱护别人，体谅别人，因为他晓得弥陀是主动、平等没有任何条件地救度众生。尽管自己还有贪瞋痴，烦恼强盛，业习深重，逢缘触境，贪瞋业习当下暴露，但是事后立即的反省检讨能力与心情会很强，立刻会反转过来。

5．念佛人要有“机”的深信，深信自己始终是罪恶生死凡夫，无有出离之缘。但因为有这句名号，有阿弥陀佛的力量作我们的增上缘，给我们依靠，所以不因自己是罪恶生死凡夫而苦恼，从此所过的生活，是安稳、喜乐的生活，是惭愧、忏悔的生活，同时也是感恩、谦和的生活。感阿弥陀佛的恩，柔软自己的心肠来体贴他人，这就是我们宗风俗谛所讲的：“对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。”过这种念佛的生活。

6．学佛的人、念佛的人，每个人都应该自勉，坚定地站在自己的岗位上，善尽责任义务，“敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民”，而来念南无阿弥陀佛。

7．诸佛出世，皆劝“诸恶莫作，众善奉行”，本愿亦言“唯除逆谤”，《大经》卷下更扩充“唯除逆谤”之意，而广说“五善五恶”之劝诫。可知：弥陀深欲念佛之人，“敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民”，如“宗风二──俗谛（处世之道）”。

8．念佛人应该在敦伦尽分当中引导亲人念佛，跟我们同生极乐世界，这样的话，不但是跟佛永远在一起，家人团结在一起，而且本身也能够成佛，让人家来亲近，也能够广度所有众生。所以，如果是在家众，就安分守己，奉公守法，为世良民，专一念佛，全家成为念佛的佛化家庭，全家求生极乐世界，作为在家学佛的典范，引导一方。

9．学净土法门，人人都要自觉自己是一个罪恶生死的凡夫，是一个烦恼炽盛的凡夫，是一个没有解脱之缘的凡夫，就是“自觉愚恶，过于他人。”如果这样的话，就很容易信受弥陀的救度。

不过，“自觉愚恶，过于他人”有几个层次，有法律上的罪恶，道德上的罪恶，还有宗教上的罪恶。“机深信”涵盖这三个层次，但最基本的是宗教上的罪恶。为什么呢？因为，有的人觉得他奉公守法是世间良民，他也敦伦尽分、崇尚道德、讲仁义……所以，在法律上他不是罪人，没有罪恶。在人伦道德上，他也不是罪恶之身。可是，在佛教所讲的，人都有贪瞋痴无明，这就是罪恶，也是所有恶的根源。就“机深信”的这三个层次来看，我们是奉公守法的人吗？是敦伦尽分的人吗？如果真检讨起来，我们是做不到的。所以，我们不只是有宗教上的罪恶，甚至是在法律上、人伦道德上，我们也都犯了罪。

10．言语往往是是非的来源，所以宗风里面对语言的提示就比较多一些，比如：“不说、不听、不传、不较”。相应于在佛陀所订的五戒、十善当中，针对口业而订的规范是最多的，所以我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪障。

11．一切罪过，往往都是因为不守口德，所以我们要学习守口如瓶，凡事检讨自己的过错，不要去责备人家。如果发现别人有错误，也不要去宣扬，不要讲给第二个人听，也不要讲给自己最亲密的人听。因为自己最亲密的人，也有他亲密的知己，话传来传去，罪业就造出去了，而且，说人背后话是最损阴德的。所以，修行学佛最重要的是心存诚恳，存诚恳之心而不随便打妄语，不随便说是非。

12．修行从不妄语开始，对于是非尽量不看、不听、不说、不传，即使闲话也不要讲，要惜话如金，守口如瓶。

13．“和颜爱语”：温和的容貌，体贴的语言──希望我们多注意：我们的容貌温和不温和？所讲出去的话是伤对方的心，还是让对方觉得欢喜？

“下心含笑”：“下”，就是谦下、卑下。以卑下之心、谦下之心，满含让对方觉得很友善、很容易亲近的笑容。

“慈念众生”：对一切人都能以慈悲心、站在他的立场来考虑。

“加厚于人”：以宽厚仁爱之心，成全对方。因为凡夫往往有意无意在言语上伤害人家、在行为上让人家难过，因为都是贪瞋痴的凡夫，都是罪恶生死凡夫，难免如此。所以我们要存谦下的心，希望他人能原谅自己，而不是自己原谅他人。

14．凡事真心，千古异行，都成一点真心，真诚能够感动人，也能够感动动物；真诚极处，感泣鬼神。

15．我们这个法门非常注重感恩，而且深入这个法门也自然会感恩──是顺境我们感恩，是逆境我们也感恩。我们感恩师长、同修，也感恩家人跟环境，因为如果没有他们，如同机器缺少了一个零件，就不能运转。不管是支持或反对，是顺境或逆境，这都是引导我们归入弥陀本愿的方便，因此不管顺、逆、苦、乐，我们都要怀着感恩的心。

16．我们对十方诸佛菩萨乃至一切众生都感恩，因为今天能够促成我们生而为人，闻到佛法进入本愿，都是十方诸佛菩萨的慈悲引导，都是这个世间的顺境、逆境来促成我们的──不是顺的增上缘就是逆的增上缘，所以我们凡事都是感恩。

17．“学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人”，这一句话的境界是很高的，对我们来讲，能学多少做多少。如果这样的话，我们对弥陀的悲心、弥陀的爱体会多少，对人的表现就会有多少；对人的表现有多少，就证明了体会弥陀的爱有多少。当体会到弥陀的爱，就会肯吃亏不计较，也会有奉献的精神，自己力之所及、做得到的，就能够牺牲奉献。

四、出家人的风范

1．出家众是专业的修行人，不但依佛法自修，也同时承担了住持佛法、传承佛法的任务，进而更要以佛法教导他人，如果缺乏慈悲，就有亏出家众的身份了。

2．出家众是以法为自己的生命，譬如说，专崇天台的人，天台的法是他的生命；专崇华严的人，华严的法是他的生命；专崇密宗的人，密宗的法是他的生命。我们学习净土法门，净土法门的法就是我们的生命。如果专宗净土，没有纯正净土的教法，我们净土的生命就会枯萎、死掉，就不成为是个专修净土的人，就没办法以净土来上求下化、自利利人。

3．献身出家就是为了上求菩提，下化众生，也就是一般讲的自利利人。所以身为出家人要有“上求下化”的使命感，甚至要有领导能力、要能讲经说法。当然领导能力、讲经说法，不是每个人都能够做到的，除非是通才，但是使命感是要有的──也就是“上求下化”“舍我其谁”的愿心。“上求下化”未必需要有学问、有口才，只要有德，三业行为的展现自然就会有无形的教化。

4．在佛陀的时代，僧众和合共住所做只有二事：一是“圣默然”，即打坐修定；二是“法谈”，即谈论佛理，其他世俗的闲聊，在和合僧团是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你讲它做什么？善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出去做什么？

5．我们这个法门是各随自己的本分，出家众当然要随分随力持守戒律而念佛，在家众尽量安分守己而念佛。以这标准要求的话，就会越觉得自己距离太远，这个时候，那一种“常怀惭愧”“仰谢佛恩”，还有谦卑柔和的心会更加实在。这样的话，自然就德香显现，所谓“香光庄严”。

6．有的出家众，虽然现出家相，但不晓得修行的真正意义，过去世俗的习性、观念还是一样，认为他人对自己无理，一定要讨一个公道，这是一般人的想法。但对修行人来说，别人的无理正是我们偿还业债的时候，别人的无理正是让我们修忍辱度的时候，别人的无理正是让我们增加功德的时候，别人的无理正是让我们实践“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的时候。所以不应该计较，乃至怀恨在心。

7．出家是很不容易的，讲起来很神圣难得，但也很可怜。怎么说呢？孤身离开恩爱的父母亲人、可爱的家庭、怀念的家乡，走往他乡去出家；但人非圣贤，即使现出家相，仍带着各自的烦恼与脾气，因此，道场是出家人修行用功的地方，但也是更多烦恼与不同习气聚合的地方。今天在道场里，也不晓得将来会有什么样的人物进来共住、生活，言语行为相碰触到底会让我们快乐还是苦恼，都处在不确定当中，这就是出家人的可怜之处，因为在道场里面难免也会有人事纷争。

8．我们僧众住的地方都会悬挂一副字──“随作务，随念佛，不与人诤，亦无怒容”，这都是我们的座右铭，而且也是修行的重点之一。“随作务，随念佛”，把念佛落实在生活当中，落实在行住坐卧当中，落实在时处诸缘当中，让念佛成为我们的生命、我们的生活习惯。“不与人诤，亦无怒容”，既不在口头上与人诤，内心也无诤；如果内心有诤，至少也不要表现在容貌上，慢慢让内心也能够不存留。

9．一个威仪安详稳重的出家人，他的内心也一定是祥和、平静的。其实祥和、平静是很高的境界，像佛陀因为心中有涅槃寂静的证悟与内涵，所以走路自然就不急不缓，讲话也是很沉稳，不急不缓，这样的威仪，无形中就能感化人。

10．要怎样做好一个出家人？生活，简单朴素；语言，诚恳和蔼；威仪，安详稳重。

在佛陀时代，出家众的衣食所谓“三衣一钵”，生活是极其简单朴素的。如果住在精舍里面，除了三衣一钵以外，也只有床座、医药、日常用品之类。

出家众在生活上有种种规约，也就是所谓的“戒条”，但其精神所展现出来的是落实在简单、不奢侈、不豪华，也就是我们强调的“简单、朴素”。

我们生在末法时代，虽然科技发达、物质充裕，但依然要维持着佛陀时代三衣一钵简单、朴实的生活原则。譬如说，出家众的浴室，洗脸、洗头、洗身体都只用这一块肥皂，洗衣服也是这块肥皂，简单不奢侈、不豪华，佛陀说不香花涂身，不坐高广大床，因此就不使用香皂。毛巾也是一样，洗身体、洗脸都只用一条毛巾。衣服呢？只有冬、夏两种，就这几件，不管国内国外、婚丧喜庆都是这几套衣服。所以，对身外之物一概不留。

因此，对出家众来讲，除了衣物之外，顶多就是我们编的这一套书。希望大家就过着简单、朴素、朴实的生活。

11．日常生活是可用则用、能省则省。基本的生活之外，我们可以不必身留余物。自己的身外之物、多余的钱财，都将它供养三宝，或救济贫困。

12．严格来讲，一切外物都是身外之物，所以，除了我们生活上需要使用的才留下来，没有需要的可以一概不留，都可以送给需要的人；反过来说，既然需要而留下来，就应该整齐、清洁地摆设好。出家人的生活往往是比较有规律的，就是早睡早起。出家众是专业的修行人，大家都是为法来到这里，所以所有的时间都尽量用在法的方面。

13．佛门是最讲洁癖的，尤其是割爱辞亲，成为人天师范，其身口意的行为是信众的楷模，所以出家众的立身处世要比在家众严谨，故应严以律已，谨言慎行，持身如玉。信众对于佛门，尤其是身负弘法之崇高神圣使命的比丘，其眼睛总是特别雪亮，要求也特别严格；万一被发现有了某些不如法，难免因失去了可敬的对象而产生失望之心。

14．道场的生命就是法，住在道场的住众也都必需要有法，如果住众有人没有法，他就会跟道场不相应；而道场如果没有法，对方即使来了也一定不相应，一定会离开。

15．大众共住最重要的两点就是：第一，信仰要一致；第二，彼此要和合──以和为贵、以忍为高。

16．对于新出家的住众，做前辈的要有提携之心，也就是要有爱护、指导之心；新进来的出家众对前辈则要有敬重之心，对于教团的生活或规矩有不了解的，就虚心请教。

17．出家服乃解脱服，但应自觉，依然烦恼炽盛之身，未因穿出家服而得解脱，反而因此知自身卑微卑贱，因而谦卑柔和，不显高慢，常怀惭愧，仰谢佛恩。

出家服亦是法幢，若威仪安详稳重，则不说法亦能度众，如马胜比丘；若言行放任，肆无忌惮，则令人鄙视，而成佛门罪人。

18．我们这个法门是“易行道”，龙树菩萨以“乘船则乐”来形容，顺风扬帆，又可以欣赏外景，轻松惬意，跟一般自力的修行是完全不一样的。所以我也希望大家在修行上如龙树菩萨所讲是安乐的──乘船则乐。大家过着快乐的出家人的生活，快乐的念佛人的生活，但也不能因为是易行道、安乐门，所以就放纵了，更要注意自己是身着袈裟的修行人。

第九篇净宗行持

一、念佛方法

1．如何成为一个念佛生活化的人呢？要以念佛为生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛；使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。

那要怎么养成这样的习惯呢？一句话十个字──“一天的生活，从念佛开始”。

2．晨坐念佛能够快速转化提升我们的精神、性情、思维与气质，因为早上是心灵最平和、宁静的时候，这个时候静坐念佛可以说如同“寒潭映月”，寒潭清澈见底，月亮出来了，月影跟潭水，潭水跟月影，几乎是一体不离。早上宁静的心，一句一句地来念佛，就跟阿弥陀佛寒潭映月，很能够消业障增福德，尤其是一句一句的佛号当中比较没有杂念的时候，就会觉得心中非常安详宁静，可以说满面春风，下了座之后，所看到的人事物也会是满目春风的人事物。

3．念佛有专的念，有散的念，专的念就是这个时候有个空挡，没有做其他事情，可以专心一意，可以念半个钟头，一个钟头，三个钟头，或者是念个五千、一万，这个是专的念佛；那散的念佛，是因为有在工作，眼耳有在面对声色，所以不是专，虽然不是专，可是不妨碍我们念佛，我们一方面工作，一方面动嘴巴也可以念佛。这样的话，行住坐卧，时处诸缘，二六时中没有不可以念佛的。所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛就恒常都结合在一起，因为弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀跟众生，众生跟弥陀，一体不相离开。

4．平常以称名念佛为主，睡觉时只要在心中默念佛号就可以；或者生病、体力较虚弱的时候，若无法张开嘴巴念，那就在心中思惟忆念；甚至临终的时候，嘴巴都僵硬了，只剩下意识，那就用意识去思惟忆念；或者是这个人从来都没有学佛念佛，到了临终善知识才去关怀，告诉他“只要念佛就能往生”，这个时候他嘴巴几乎都已经硬了，口业的功能没有了，只剩下意业，而且快断气了，他连念“南无阿弥陀佛”六个字的时间也没有，就只这么一刹那的系念，他就断气了，也照样往生。这就是经文所讲的“闻已思惟，系念不乱”。

5．念佛的时候可以应用十念计数，如果持念珠念佛，也可以念十句拨一颗，不要很快地一直拨，那样不晓得是在念佛，还是在念杂念。念佛应该是轻松地、自在地、一句一句、清清楚楚、明明白白地，念十句拨一颗念珠，念十句拨一颗念珠，不知不觉，一串念珠就念完了，这样念佛会觉得神清气爽，心神宁静，法喜充满。这样念可以适合我们这个法门每一道场，甚至适合男女老少、平生、临终，乃至行住坐卧。

6．为什么我强调金刚念？因为较能够绵绵密密，细水长流。所谓“心若无力，以口来扶”，心中如果没有力量，就用嘴巴。人若嘴巴动，心中自然也会跟着念。如果嘴巴不动，只是默念，很容易打失，很容易妄想杂念。

7．初机应有固定念佛数目和早晚课。虽然，阿弥陀佛救度没有条件，但固定念佛或常常念佛的人有法喜，凡事比较平顺。信心越深，念佛越多。念佛少，则随习气走。短时间，勉强一点；长时间后，则会自然，所谓“熟处转生，生处转熟”。

8．我平常经行念佛，也是没有拉腔、没有韵调的。这个是我的体会，什么体会呢？当我们念佛念到寂静的时候，自自然然就会一句一句，不会有高低长短的音韵，同时，也合乎每一个人的状况，有的人气不够，要拉很长的音，就不可能长久维持。如果是老人家，或者是躺在病床上的人，更不可能拉腔、用韵。所以，我觉得只要这样一句一句地念“南无阿弥陀佛”，就是最好的调。

9．念佛用十念记数时，每一念中间若是没有妄想杂念，一开始身心会忽然轻松下来，容易哈气、流眼泪、打嗝，因为一旦身心放松，气血自然流动，所以这是好现象。有了寂静的体会，气质就会改变。怎样改变呢？遇到逆境，比较不会不平不满，因为第六意识有清静的体会，阿赖耶识就储存有清净的种子，自然会流露出清净的心性，就比较看得开，凡事比较不计较、不执著，比较不会钻牛角尖、起情绪，比较理性、平和。人的气质改变，当然个性、行为、命运都会改变。

10．“南无阿弥陀佛”六个字，我们只要一称念的话，阿弥陀佛就立刻知道，立刻应声而现，不管你念的音是闽南语、广东话、普通话，还是日本话、英语、梵语……，都一样是念阿弥陀佛本身。因为阿弥陀佛是佛，你还没有念，他就已经知道了，以什么音来念都是其次的。

11．所谓忆佛念佛，是口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度。但这当中以称名为主，像鹦鹉不知其义，幼儿不知其义，愚钝者不知其义，或有临终者亦不知其义，但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。

12．念佛，不是观想佛的相好光明，也不是思惟佛的高深境界，是只要专称佛的名号就可以了。称名，不管任何人、任何时、任何缘、任何事，都能够做到，非常简单，也没有任何忌讳，即使身心不健全，只念四个字、一个字，乃至心中想着佛号，也同样都是念佛，可以说无人不能。可是如果需要诵经打坐、参禅拜忏，要深入经藏，要圆满三学，要广修六度，那就不平常了。

13．“静默往生人”就是所谓“老实念佛人”“无诤念佛人”，“老实念佛、无诤念佛”即是不讲理论、学问，不谈闲言杂语，不说人我是非，不计称讥毁誉、苦乐顺逆，也不爱攀缘、不爱炫耀，既不凸显个人，亦不装模作样，只是安分守己，安于念佛，守愚念佛，有事无事，一句佛号常挂心口，做好自己本分的事，也默默协助他人。

14．八万四千法门当中，方法最容易、功德又最殊胜的，就是称名念佛，称名念佛胜过心念的念佛。因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，于临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。难道我们念佛只可以嘴巴念佛心中不能念佛吗？不是的，是因为那个人是下品下生的根机，他已经临命终了；如果是我们，平常可以一方面口念，口念累了就可以改为心中默念。

15．我们这个法门是“专称弥陀佛名”，所以念佛的时候，就只管念佛，不需要观想佛像、观想莲花，或观想佛光，或思惟佛德，都不需要。在念佛当中，若看到莲花，或看到光明，或看到佛菩萨，也一概不要管，要将它放下，不要执著，不要认为“这么庄严、这么难得，希望下次能够看得更多、更久”，千万不要有这种心念，越专一越好，越单纯越好，否则恐怕会出差错。

16．既是念佛人，即如善导大师言“一向专称弥陀佛名”。“一向”与“专”，显示“不兼余”，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。无论何时、何地、何缘，闲忙顺逆，苦乐生死，悉皆专念南无阿弥陀佛。步步、声声、念念，皆南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。

17．对一个修行人来讲，什么事情最重要呢？──生死事大，无常迅速。可是对我们而言，我们没有办法靠自己了脱生死轮回，所以，我们要靠阿弥陀佛。有这一种观念，他就会念念不舍，就会“随作务，随念佛”。

18．总而言之，要如何念佛，依各人的根机不同而别，但若要预知时至，通常都要有事无事一句弥陀挂在心中、系念在心上，一天当中最好有固定的时间，这样较能与阿弥陀佛感应道交而预知自己的日期。

二、念佛利益

1．玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说：

无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

这一句南无阿弥陀佛名号有“无量无边不可思议”的功德，所以，这一句名号就是“无量无边不可思议功德”的名号。

2．念佛的“现当二益”我把它归纳为十五点：第一，弥陀住顶；第二，佛光护身；第三，诸佛护念；第四，菩萨相随；第五，冥众护持；第六，消除罪障；第七，增长福慧；第八，离诸厄难；第九，能得寿康；第十，将获善终；十一，入正定聚；十二，断除轮回；十三，往生净土；十四，成就佛果；十五，广度众生。

3．贫穷念佛，能逢贵人相扶，获得温饱；病人念佛，能够辅助医药，早日康复。若遇因果病、业障病，则医药绝无效果，唯有念佛。念佛则业消，业消则病愈；念佛则鬼退，鬼退则免难。何况念佛能化解冤鬼，度脱冤亲。若常念佛，都能大事化小，小事化无，脱离共业，身独免难。

4．念佛有什么功德？论消罪，能消我们生死之罪；论功德，能让我们往生成佛。因此《观无量寿经》里面，释迦牟尼佛就以最高的赞叹来赞叹念佛的人，怎么赞叹呢？

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。

意思是说，只要专念南无阿弥陀佛，不管是谁，这个人已经是世间的“芬陀利华”。

5．专念“南无阿弥陀佛”，即是报父母之恩；我心虽未思报，弥陀之力，自然报之。

6．念佛的人，就算再怎么贫穷下贱，再怎么烦恼妄想，内心深处还是会有一种安慰，他知道自己已经可以脱离生死轮回，已经决定往生极乐世界。所以，就算现在还有烦恼、有妄想、有杂念，但是，内心有安慰。这种乐与世间五欲之乐不同，与圣者所得的禅定之乐也不一样。这种乐就是依靠阿弥陀佛的乐，就是信仰阿弥陀佛的乐，就是有了依靠的乐，是安心、安慰、安稳、安定的乐。

7．我们念佛，一句一句都在吸取阿弥陀佛生命的能量水，都在喝阿弥陀佛生命的精力汤。犹如婴儿吸吮母爱的乳汁，念佛能够使众生：现生业消慧朗、障尽福崇、趋吉避凶、消灾延寿，临终阿弥陀佛与诸圣众亲来迎接，往生净土，成佛度生。

8．在家念佛，佛光普照全家；家里的人念佛，出外的人就平安；在世的人念佛，去世的人得到超度；长辈常念佛，子孙蒙庇荫，所以念佛功德不可思议。

9．凡是念佛的人，他身上必定有佛光，而且阿弥陀佛的光明摄取他，十方诸佛都来护念他，观世音菩萨、大势至菩萨等二十五位大菩萨，都会如影随形的在周围保护，天神地祇都会敬重他，这是念佛的效益。

10．称念佛名，每一声佛、每一声佛，都消灭掉了八十亿劫生死重罪。有很多人喜欢诵经消业障，诵经当然能消业障，但是，如果跟念佛相比，诵经的功德就好像萤火虫的光明一样，所消业障有限；念佛的功德很大，就像太阳的光明一样，所消之业障无量无边，怎么能比呢？

11．阿弥陀佛的光明有一个很殊胜的作用，那就是追寻、跟踪、保护、救度念佛的人。只要念“南无阿弥陀佛”，我们身上就会放出阿弥陀佛之光，这个是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然会有的。所以，念佛的众生，阿弥陀佛的光明永远摄取着他、护念着他，不论何时，不论何地。

12．我们每个人生生世世以来都造了无量罪业，怨家债主都在等待机缘讨债，他们想念我们，比我们想念儿女还要深切。现在如果有一个人快命终了，有什么法能够救他，顺便也把在他旁边的怨家债主通通救离地狱之苦呢？最好的方式就是临终的时候为他助念、为他开示，引导他也一起念佛。

为什么？因为在你为他开示的当时，怨家债主在旁边听到了，他也想往生啊，因为他也想离苦得乐。接下来，“南无阿弥陀佛”一念出来，伴着佛号，立刻当场放光，阿弥陀佛同时拿着莲花，出现在他的面前。临终的人，还有附近的孤魂野鬼、怨家债主，就通通好像坐船一样，一船的人马上就到极乐世界了。想想看，这样念佛的功德有多么大！多么殊胜！所以要化解怨结，偿还业债，只有称念南无阿弥陀佛，不但最简易，也最殊胜。

13．不管是冤家债主之魔，还是恶神恶鬼之魔，乃至天魔，只要专一念佛的话，身上就会放光，而放光的好处是“魔不能犯”，不能来干扰、来障碍、来搅乱。所以，念佛人不可能有外魔来搅乱、来干扰。最怕的就是心魔，也就是知见不正确，或者是烦恼魔，凡事情绪用事、没有理性，这样的话，就会障碍自己。

14．念佛不但能够消我们的业障，也能够让我们离苦得乐。明显的转变是，以前容易不平不满，容易与人争执计较，容易生气瞋恨，现在就不会了，因为获得了弥陀白白送我们的功德，所以知足了、感恩了，心态改变了、性格改变了、习惯改变了，相貌也改变了，命运也改变了。总之，一个感恩知足的人，时时刻刻都是满面春风。

15．面对任何毒蛇猛兽，如果我们抱着慈悲的心念阿弥陀佛，它不但不会伤害我们，也将因此而平和冷静，不会做出反抗或攻击的行为。因为念佛能够化解冤家债主的冤孽，甚至超度对方。

16．称念这一句名号，不管我们至诚恳切地称念也好，以漫不经心的方式也好，或者是以音乐娱乐这一种表演方式也好，都能达到效果。就像药物，尽管你不知道药的名称、功能、药效，也不管你是自愿吃的，还是被强迫的，只要吃下去，药就会在你身上产生效果──这一句名号，就有这样的功能。

17．如果方便，可以在家里放一台“南无阿弥陀佛”的念佛机，常常播放佛号，让孩子多听闻熏习。因为善恶跟每个人过去的业有百分之百的关系，如果这个孩子过去种的善根福德因缘比较多，当然不用父母操心；万一孩子过去世的业比较重，如果能够念佛号给他听──最好让他自己念佛，预先消除自己的业障，那么将来孩子就比较不会变坏，也比较具足福德因缘。当然，要让孩子多念佛，父母本身也要多念佛。

18．我们是凡夫，本来最后是得跟阎罗王见面，受阎罗王审判的；而现在因为念佛，竟然有等觉以上的菩萨二圣来当我们的朋友，等于阿弥陀佛来跟我们在一起，与我们相随不离，这是很殊胜、很难得、很稀有、很可贵的。

三、临终度亡

1．我们是念佛的人，每天都在念佛，等于说时时都在做超度，不一定在每年七月才做超度。我们念佛，阿弥陀佛的功德力量，自自然然就会超度我们的祖先，庇荫我们的子孙，化解我们生生世世的冤亲债主。因为生生世世跟随在我们身边的冤亲债主，也时时听到我们念佛；瞻仰我们念佛时，心中所显现出来的佛光，他也会因此往生极乐世界。所以，我们念佛人不用特别做超度。

2．临终开示有两个重点：第一，让他了解娑婆世界的痛苦无安，要他不要眷恋这个娑婆世界；第二，开示极乐世界的殊胜庄严，使他心心念念仰慕极乐世界。然后就一起念佛，这时候佛就会出现，而且因为他有求生极乐世界之心，当下就会蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界。所以对临终者的处理是：第一“不要移动他”，第二“开示劝信”，第三“念佛”，这就是“临终三要”。

3．助念主要是靠阿弥陀佛的救度，因为只要我们念佛，阿弥陀佛就会应声而现。助念的目的，一方面是引导临终者念佛，一方面也祈请弥陀出现，当下来救度临终的人。因为断气时若没有往生极乐世界，其人也非大善大恶，就是中阴身阶段，中阴身要看到佛很简单，而人之肉眼一般看不到佛。

4．念佛人时时刻刻都在阿弥陀佛的光明中，临终阿弥陀佛一定现身来接引，不管有没有助念，不管现象好或坏，都决定往生极乐世界。

5．我们助念的时候，不必观想阿弥陀佛放光来加持、来接引他，通通不用观想，阿弥陀佛比我们还知道应该怎么样，我们只要专一地、虔诚地念佛就可以了。

6．有人极力反对临终之助念，以为平生都无法获信，何况短暂危急的时间，此邪见也。一个人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此时升沉交关，倘若不再把握，将见继续沉沦。

7．临终的众生在生时，不管有没有遇到佛缘，如果能够把握临终时为他开示阿弥陀佛救度的道理，要他信受阿弥陀佛的救度，不要执著这个世间，不要执著家人，甚至看到祖先或各种境界来，也不要接近，唯有阿弥陀佛出现，才坐上阿弥陀佛的莲花。告诉他这一点，然后在旁边念佛，也让他念佛，只要他有愿生极乐的心，当下念佛，那个时候必定往生。

8．临终者一旦体会弥陀大爱，就会有意想不到的心灵转变：一者对身体的执著与世间的依恋会放下，面对死亡不再惊慌恐惧；再者内心顿感安稳平静之余，对所有人也充满宽恕、关爱与感恩。他的心结已被解开、抚平，不再有生和死的不安与挣扎，内心备感安宁平静，所以容貌也因之显现端正祥和而有光彩。在这样的心境下断气，其人神识即蒙弥陀接引，往生弥陀净土。

9．只要愿生极乐世界，专一称念阿弥陀佛，时间一到阿弥陀佛就会来接我们。从现在一直到临终，阿弥陀佛都不会有一分一秒一刹那的舍弃、忘记、厌离我们，不管我们临命终的时候是昏迷的还是清醒的，阿弥陀佛都会来迎接我们。因为昏迷只是器官昏迷，在外人来看，昏迷的人当下不会念佛，眼睛看不到，耳朵重听，手脚不能动，可是那个人的心却是灵灵明明的。

10．平生念佛是我们的责任，临终往生由阿弥陀佛负责，所以平生念佛的人，在临终时佛自然会现前，我们不须去担忧、顾虑临终的状态，因为天性自然。不管我们临终是无病，还是病苦，阿弥陀佛都会现前来接引我们；不管我们临终时是坐飞机爆炸空难，还是逢遇车祸、水淹、火灾、地震等灾难，都能够往生极乐世界。因为阿弥陀佛大慈大悲，大智大慧，知道我们造的是什么业，临终会遭遇什么情形，所以到时候，他就会负责接引我们到极乐世界。因此我们平生只管念佛，临终自有阿弥陀佛迎接。

11．念佛人临终时，弥陀必来迎接，冤不能障。所虑者若临终人有所执著，则自生障碍；若无执著，则如启户外出，立即顺利安然往生，毫无滞碍，回视以往，反觉脱然。所谓执著，即是爱恋或瞋恨某人，除此了无能碍。若因临终动乱起瞋，然瞋过则生，亦不至滞留；或因儿孙啼哭而致奄留则未可知，人心难测。总之，念佛人临终佛必来迎，此时得生与否，但看愿生之有无。

12．一个人如果生前有念佛，并有愿生极乐世界之心，临终的时候就会看见弥陀现前，直接接引他到极乐世界，不必经过阎罗王的审判；大善的人也是直接上生天上，不用经过阎罗王的审判（如果是大恶就直接堕落地狱了）。而那种没有往生极乐世界，也没大善的人，七七日内中阴身都在那里彷徨、等候，大约到四十九天的时候就会判决而去投胎转世。所以，在他尚未受生的七七日内，“念念之间”，也就是心中无时无刻不在殷切期盼阳世的亲人眷属能为他做功德，救拔他的苦难。

13．“若人造多罪，应堕地狱中，才闻弥陀名，猛火为清凉。”意思是说：一个人在阳间造了种种罪业，当然就会堕落地狱。在地狱中，如果有人称念这一句“南无阿弥陀佛”，或者听到这一声“南无阿弥陀佛”，当下地狱的猛火，甚至刀山、剑树、油锅这些痛苦，立刻变成清凉，立刻从地狱解脱。

14．往生的标准可以依两种来看：

第一，就是他平生有决定要往生极乐世界，专念这一句“南无阿弥陀佛”，能这样就不用去管他的肉体死了几个钟头，身体有柔软、没有柔软，已经不管这些了，他都决定往生。

第二，就是他平生是否有决定往生，我们不知道；是否有专念，我们也不知道。但是临终的时候，有人来为他开示，为他助念，在那当中有人看到阿弥陀佛托着莲花来接引他，或者有人梦到他往生极乐世界，这样就能肯定他已往生。若是闻到香味，看到佛光，这往往也证明说往生极乐世界的可能性很高，因为佛光、香味，就是佛或是极乐圣众现前的现象。

15．一个人在临命终的时候，往往都会预先看到他要去的地方。我们现在看不到，是因为我们现在未到临终，阳气很盛，也就是说磁场不一样；到了临终的时候，阳气逐渐衰落，阴气逐渐增强，就会看到。所以一个平生愿生极乐，专称弥陀佛名的人，临终的时候他所看到的，往往就是极乐世界的景象；一个作恶多端，无恶不作的人，他临终还没有断气时，往往就会看到地狱的景象，甚至亲身感受到痛苦，好像已在地狱受刑罚的样子。

16．我们应以念佛来超度我们的祖先，不管七七四十九天到了没有。而在四十九天之内，就要把握每一天，尽量抽空请假，来为祖先念佛超度。四十九天之后，如果仍不晓得祖先到哪里去──甚至可能在三恶道，这时候我们为他继续念佛，佛会放光明到三恶道把他救拔起来。

17．至于烧金银纸钱，可以不用烧。因为念一声佛号，就一切都具足了。

18．我们学习净土法门，是不可以依赖陀罗尼被的。如果我们的亲属去世了，不晓得他将来如何，所以给他盖张陀罗尼经被，以防万一，那这样是可以的。

不过，如果遇到有人寿终，真正的陀罗尼被就是给他讲说净土法门，帮他称念六字名号，让他听闻，借助阿弥陀佛的功德，脱离六道轮回，往生极乐世界。

四、护生与素食

1．世间最宝贵的就是生命，如果没有健康的身体，长寿的生命，再多的黄金白银对你来讲都没意义；反之，如果能够赎回生命，付出再多的黄金白银都值得。因为世间上最宝贵的就是生命，天下最悲惨的就是杀生，所以我们念佛让自己消灾免难、增福延寿，也要不杀生，应该保护众生的生命。

2．《心地观经》说：一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母；以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。又说：有情轮回生六道，犹如车轮无始终；或为父母为男女，生生世世互有恩。既然生生世世彼此都互有恩惠，那我们没有吃素，而去吃肉，万一吃到他的肉，岂不是恩将仇报？

3．真正爱护众生，要从吃素开始。在这时代学佛，如果吃素方便而不想吃素，若不是缺乏爱心，就是不信三世因果，不然的话，就是没有学佛的慈悲心。我们所吃的肉，其实都是过去世的父母，这点大家肯定不肯定？如果不肯定的话，就不是真正的学佛者。因果是佛法的根本，是贯通一代佛教的骨干，所以学佛的人首先要深信因果，避免造恶因。如果天天都在吃肉的话，其实不知不觉都在造恶因。

4．有句话说：“一日持斋，天下杀生无我份。”今天我们以素食宴客，使得大家不吃鱼、不吃肉，不直接间接杀生造业，岂不是一件功德？

5．人生最贵重的是生命，如果有人危害到我们的人身安全，我们都会恐惧、痛苦、产生怨恨；反之，对方也是这样。所以，如果我们吃素，就是直接、间接地不杀害它的命，甚至是在积极地保护它的命，这样的话，功德是很大的。所以，行善从吃素开始。至于开素食馆，不管赚多赚少，都是功德一桩，因为他让很多人方便吃素。

6．学佛，尤其是念佛的人，应该长斋念佛，因为想到阿弥陀佛发愿要救度的是十方众生，而且是以最苦的众生为最迫切要救度的对象。所以如果能体会阿弥陀佛的悲心，就应该会想到我们今天所吃的肉，也是阿弥陀佛所急迫要救度的众生。简要地说，学佛就是要学佛的慈悲心，念佛也要体会阿弥陀佛的大悲心，既然面对的是生生世世的父母，为什么还要吃呢？

7．吃肉和不吃肉都不是往生的条件，往生没有规定你要吃肉或者要吃素，这个都没有规定。十方众生各个机缘不一样，你能够不吃肉的话，那就不吃；但是非吃肉不可的话，那就吃。但是你的吃肉并不是说：“哎呀，好啊！我有阿弥陀佛救度啦，所以可以尽情地吃啊”，不是这样的，心中自然会有惭愧。

因为阿弥陀佛是要救度十方众生，那么，现在桌上摆的这块肉，是不是阿弥陀佛救度的十方众生之一？是啊！而我们却把它加以杀、吃，所以，我们就会有惭愧心。我们不是故意要去杀它、吃它，是我们的环境不许可，有一种惭愧的心。如果还是非吃不可，那只有念佛——“至心信乐，欲生我国”，之后就是延续的“乃至十念”的念佛，不然怎么办？

8．自己非得杀生，或见有杀生时，应忏悔念佛回向之。只念不回向也可以。

9．念佛和护生是一体的。我们为什么要念佛呢？因为要接受弥陀的救度，救度我们生死轮回的生命，成就佛性的法身慧命。同样的，我们对一切有情众生也要护念它们的生命。所以，我们一方面念佛，蒙受佛的救度，一方面要护生，甚至念佛回向给一切众生，所谓“平等施一切，往生安乐国”。

五、众善奉行

1．“入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。”意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福德、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。

2．有一句话说：“宁可来生胜今生，不可今生胜来生。”所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人，享受人间的福报。极乐世界都是黄金铺地、七宝楼阁，我们将来往生极乐世界所获得的是这样的果报。所以，我们要欣慕、注重极乐世界的果报，不要注重世间的福报，把世间的所有尽量施舍出去。

3．最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：“人间道德无价宝，比山比岳万倍高。”所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱；留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好。

4．世间往往好事多磨，一个人福报来了，如果真有福报就能很顺利地享受；但如果福报来时，过去的业障也现前，就会障碍这个福报。所以家中如果有小孩应考的话，我们预先就要多念佛，平常多行善积德，来排除一些在旁边等待讨债的冤鬼。

5．孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”，又说：“子帅以正，孰敢不正？”我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是“身教重于言教”，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。

6．就世间法来说，“百善孝为先”；以佛法来讲，就有“三福”，三福中第一福，就是孝养父母。这三福就是“三世诸佛，净业正因”。以自力圣道门来讲，要成佛就要修这三种福德，第一种福德孝顺父母，如果做不到，其他都免谈，不但不能成佛，甚至不能生而为人。由此可见孝顺是多么重要，不孝的果报之苦，是何等令人怵目惊心。

7．如果我们只是礼佛、敬佛，可是不孝顺父母，那就不是真正在礼佛、敬佛；进一步说，我们愿生极乐，称念弥陀，如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬，那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛，求生极乐，那才是真正供养我们的父母。

8．所谓的“三世怨”，就是说这一辈子学佛，布施累积了很多功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。

9．灾难是一种共业，但是行善积德的人，或是虔诚念佛的人，就会脱离这样的共业，形成自己独有的不共业。

10．人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜，是还债。心起善念，则吉神随之；心起恶念，则凶神随之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。要常念佛号，常行好事。

11．净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是“诸恶莫作，众善奉行”，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝养父母、奉事师长、慈心不杀本来就是做人的本分，否则就称不上是学佛的人了。

12．世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够回心念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。

第十篇净土述怀

1．若想念我时，请念弥陀佛；我也居住在，六字名号中。

2．日升之刹那，十方暗皆晴；月出之同时，法界水影现。

日升暗转晴，月出影宿水；当思日出否，莫疑暗晴否；当知成佛否，莫疑得生否。

3．唯愿念佛音声，响彻三千界；并祈净土宗义，弘传五大洲。

4．摄取光明如月，专念弥陀如水；摄取月光之影，恒宿专念之水。

5．弥陀身心遍法界，进入众生心念中；众生常念弥陀佛，弥陀众生一体融。

6．自庆往昔宿缘深，得遇弥陀净法音；本愿称名入报土，永证无为法性身。

7．弥陀一句甚安详，气爽神清意不慌；顶上佛光窗外透，坐起犹闻满室香。

8．以和为贵，以忍为高，不以苦为苦，不以难为难。

9．为弥陀尽形寿，为弥陀献身命；带众生出轮回，带众生归故乡。

10．众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故。

盲聋不见父，父母常见子；众生虽不见，实在弥陀前。

11．人能弘道，非道弘人。努力将信心的种子遍撒，自然有念佛的花果收成。但持愿心，尽其在我，则弥陀自有安排；得失成败不系胸中。

12．阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

13．念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜。

14．弥陀本愿威神力，广度十方诸有情；但有念佛愿往生，临终圣众自来迎。

15．凡夫入报，本愿称名，契法应机，广度群萌。

宗祖功勋，灼古耀今，愈至末代，弥增仰凭。

16．六道茫茫古渡头，弥陀苦海泛慈舟；上船决定登彼岸，永绝阎浮生死流。

弘愿即是弥陀愿，广度众生上愿船；专念弥陀心不退，横超十地越三贤。

17．福不足凭，无福能胜念佛故；业不足畏，无业能碍弥陀故。

吾虽万行亦不凭，无胜念佛一行故；吾虽烦恼亦不忧，无碍弥陀救度故。

18．当你悲伤时，应知我也在哭泣；当你高兴时，应知我也在欢喜；

信心念佛人，无论何时何地，我们都在一起。

19．明月之光，温暖大地，能令卑湿污泥，香洁莲华，开敷鲜明；弥陀之心，慧光遐被，能令烦恼众生，净信莲华，开敷决定。

月光柔和，遍洒清凉，能令一切行人，解除热恼，心生欢喜；弥陀大悲，彻底哀愍，能令一切众生，常蒙护念，心生希望。

明月平等，普照大地；然无露之草，不留明月。佛心广大，普救凡愚；然无信之人，不见佛心。

月影虽无所不至，唯宿仰望者心中；佛愿虽无人不救，唯与念佛者同在。

20．洪钟虽响，不扣不鸣；弥陀虽度，不归不救。洪钟扣之则鸣，弥陀念之则生。阿弥陀佛无时不在，无处不在，无限慈爱，无有不知，无有障碍。我们只要念佛，弥陀应声即现，犹如扣钟，一扣即鸣。

21．暇时当以念佛为事，心中妄念不顾也，任其自来自去；信念之中，自有一番佳味。

22．信心欢喜，即得往生，住不退转，光明摄取，始终不舍；一息不来，即入报土。念佛人日日在弥陀光明中，无异处在弥陀光明土。

23．念佛一法，是弥陀救世本愿，也是世尊出世本怀，亦是我等出生人间的目的。但能愿生净土，专念弥陀，则弥陀、世尊、我等，三者一致；佛心生心，心心相印，佛愿生愿，愿愿相契。

24．佛喜正与善，而怜邪与恶；如父母对子女，虽一视平等，然特怜残障之儿。弥陀亦然，喜人行善，不喜人行恶；虽善恶皆度，然见善人则喜，见恶人则悲。是故，应成善人，而一生念佛。

25．佛为众生，成就极乐，欲使众生，平等往生。然而众生，自惭形秽，不信自己，配得领受，反疑弥陀慈悲救度，而不能获得往生功德。弥陀救度，真实不虚，主动平等，绝无条件。然而众生，注视自己，过于视佛，致常与佛背。配与不配，佛言为准，佛说配受，即是配受。

26．众生专一念佛，念佛为因；弥陀广发弘愿，弘愿为缘。因缘和合，致使一切善恶凡夫，皆得往生弥陀报土，同证无上大般涅槃。

巍哉弥陀：光寿无量，弘愿无边，智慧无穷，慈悲无尽。

慕哉极乐：功德无量，广大无边，升道无穷，喜乐无尽。

悲哉我身：造业无量，苦恼无边，生死无穷，轮回无尽。

诚哉我愿：愿离娑婆，愿生极乐，愿成佛道，愿度众生。

弥陀弘愿，广度一切善恶凡夫；众生念佛，必得速证无上佛果。

27．我念弥陀，弥陀念我；我与弥陀共起卧，弥陀与我镇相随；如火烧木，一体不离。何以如此？“名体不离”故，“光明摄取”故。是故念佛之人，弥陀功德充满其心，弥陀光明护佑其身，弥陀佛身来迎其人，弥陀与我一体不离。是故，念佛人之身上，时时显现弥陀之形。

28．弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离，我与弥陀共起卧，共出入，成为──我苦恼弥陀苦恼，我安乐弥陀安乐。

29．凡大事之创新或改革，切忌躁急，或盼速效，此必遭反扑，阻碍进程。总宜审时度势，一方面暂时顺应旧习，一方面从顺应中渐次转化。若当下欲求全盘彻底改变，难免有反对之人；尤其若激烈否定对方，或纠举对方，则对方也会对我鸣鼓而攻之。故宜怀柔平稳，循序渐进，以期化敌为友。应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。欲求解脱困境，只有系念弥陀，任佛安排。

30．有一句话说，“师父领进门，修行在个人”；又说“三分师徒，七分道友”，我们有缘现出家相，甚至在这里共同学这个法门，为共同的理想来奋斗，我跟大家犹如是同参道友，所以在我来讲，我不以为我是师父，大家可以对我以同参道友来互相看待。

31．我念佛都用印光大师所讲的“十念记数”，所以来回反复，都是六字名号。十念记数，而且没有高低长短的韵律，觉得心中很平静、很寂静、很安详。即使经行念佛，我还是这样念。

32．吾人旷劫以来，常沦生死，三途六道，众苦皆经，苦不堪言。庆得人身，喜闻净教，如饥得食，如渴得泉，如病得疗，如盲开眼，如贫得宝，如暗得光，如囚得赦，如溺得度；欢喜无量，踊跃何极！誓遵大师之教，誓往涅槃之界，誓还秽土之国，誓度人天之众；连劫累劫，永报广报弥陀、释迦、诸佛、知识之弘慈大恩。

33．信弥陀救度即是真实功德，疑弥陀救度即是无明颠倒；

信弥陀救度即是绝对之善，疑弥陀救度即是最大之恶。

34．内面有信心，外面就有行为。内面是什么生命，外面就是怎么样的生活。内面是佛的生命，外面就能过着慈悲爱心的生活。

35．信佛救度，自有德行。生命中没有佛，如何行出善来？为非作歹，都因为没有佛的生命在里面（心中无佛）。

36．极乐之乐，乐不可喻；地狱之苦，苦不堪言。专称佛名，必生净土；若不念佛，将堕地狱。

37．弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离。

38．因有弥陀，使人安心，使人希望，使人善良。

39．弥陀愿力弘广伟大，不漏群机，不舍罪人；使末法浊恶众生，始终都有得救之时，毫无绝望之地。

40．烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。

41．人靠自己的努力，不能脱离轮回，唯有靠佛救度，不但能离轮回，而且速成佛道。

42．佛教的特色是“大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐”，亦即是纯净平等的爱心。佛教若无“大慈大悲”，不能“救苦救难，拔苦与乐”即非佛教。

43．弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回。

44．念佛人常思地狱苦，使心有所畏惧；常思极乐乐，使心有所冀慕。

45．地狱之火已经燃烧到了我的脚底，我日日夜夜，心心念念，只有南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，此外，我无遑旁顾。

46．行走白道的念佛人，忘记背后，向着净土，蓦直前进。

47．一句弥陀念到底，一切妄念皆不顾。

48．不论如何，弥陀本愿，犹如金刚，永不改变。

不论如何，弥陀念我，如母忆子，永不舍离。

不论如何，弥陀时刻，与我同在，永不嫌弃。

不论如何，造恶众生，需要弥陀，本愿救度。

不论众生，如何污秽不净、虚假谄伪，弥陀救度，永不改变。

不论众生，如何贪爱瞋憎、愚痴狂恶，弥陀救度，永不改变。

不论众生，如何罪深障重、苦恼强盛，弥陀救度，永不改变。

不论众生，如何五逆谤法，缺乏修行，弥陀救度，永不改变。

因有本愿，使人安心，使人希望，使人善良。

因为不论如何，不论如何，南无阿弥陀佛都必救度。

南无阿弥陀佛都必救度。

附录

救恩法语

（一）

1．弥陀是诸佛之王，是众生唯一救主。

2．我溺大海，岸上众人皆大呼：“努力往上游！游上来，游上来！”唯有一人，躬身入海，救我于岸。

岸上众人者，其他诸行也；躬身入海者，弥陀一佛也。

3．凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。

石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。

4．若靠弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；不靠弥陀，轻罪不灭，何况重罪。

一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。

5．我今无智，亦无戒行，人中牛羊，园中枯木。我无依怙，法财尽故；我有怖畏，具诸怨故。

6．暗夜依灯，渡海依船，病人依医，生西依佛。凡夫三业，皆地狱业。但称佛名，念佛为业。

7．若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

若把意业中的所思所念，作为标准，则天下无一完人。

若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

8．烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。

如石必沉是其自性。烦恼具足的凡夫，必堕地狱是自性。

罪恶凡夫，今生欲靠自力出离，如油洗油，无有是理。

人靠自己的努力，不能脱离轮回；唯靠弥陀救度，不但能离轮回，而且速成佛道。

9．佛教的特色是“大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐”，亦即是纯净平等的爱心。

佛教若无“大慈大悲”，不能“救苦救难，拔苦与乐”，即非佛教。

佛教八万四千法门之中，能圆满“救苦救难，拔苦与乐”的法门，即是“净土法门”。

10．净土法门讲爱心，讲弥陀慈悲的爱心、弥陀慈悲的救度。

弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回。

11．慈父不因儿女行恶而欢喜，亦不因儿女行恶而舍弃。

弥陀悲愍众生之罪恶，因悲愍而不舍弃，誓必救度。

12．弥陀爱我们，弥陀为救度我们：以五劫时间为我们发愿，以永劫时间为我们修行，

十劫之前终于为我们成就极乐世界，成就我们能够往生成佛的功德，

此功德皆在“南无阿弥陀佛”六字光明名号中，使我们信心求念。

13．弥陀爱我们，他若不慈悲，我们得救无望。弥陀五劫所发的愿为我们而发，弥陀永劫所修的行为我们而行，

弥陀愿行所成就的极乐世界是我们的净土，所成就的六字洪名是我们往生成佛的功德资粮。

14．唯有弥陀为我们五劫发愿，唯有弥陀为我们永劫修行，

唯有弥陀的功德可以消我们的罪，所以也唯有弥陀能救度我们出离轮回。

不是因为我们做了多少好事，也不是因为我们修多少行，

我们自己无法救自己，因为无论我们做什么都无法断除贪瞋痴。

15．弥陀了解我们、帮助我们、永不离弃我们。弥陀为我们五劫思惟、永劫苦行，弥陀一切都是为了我们。

弥陀爱一切众生，为一切众生五劫思惟永劫苦行，使信他的，不至轮回，反得往生。

不管对和错，佛都爱着我。不管什么情况下，佛都与我同在；不论行住坐卧、时处诸缘，都与我相守。

16．弥陀慈悲救度，主动积极而来，不因祈求拜托；不问对象，不讲条件；与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与道德无关，与善恶无关。不论何人，只要相信，只要接受，即能得救。

得救之人，已是极乐圣数，已非凡数摄。

17．弥陀是超越善恶，讲求爱心。我们如此之恶，佛仍然爱我们，

因为爱能接纳一切，包容一切，遮盖一切，赦免一切，所以救度超越一切。

18．弥陀救度的爱心，超越一切，超越通途之因果、善恶、报应，超越世间之公平、公道、正义。

也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。

19．救度的法门以爱心为原则，非以善恶、公平为原则。

当用爱心的原则，代替善恶、公平的原则。

20．纯正净土法门乃超情离见之“不可思议”法门，是佛与佛的境界，于凡夫但能无条件地信受，丝毫不可拟议。

“不可思议”即是指弥陀的慈悲救度。故欲入净土门之人，应“信受弥陀救度”。

21．弥陀是我们不请之友，

弥陀为我们荷负重担，

弥陀视我们如他自己。

不论如何，弥陀爱我们绝不改变。

不论如何，弥陀都不会舍弃我们。

不论如何，我们都要信弥陀救度。

22．生命不可没有依靠，弥陀是永远的依靠；

人生不可没有归宿，极乐是究竟的归宿。

23．虽是凡夫：

若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；

若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；

若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

24．净土法门千信即千生，万信即万生。五逆十恶，极重罪人，应堕阿鼻，佛可以救；若不信佛，佛不能救。

因为不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。

25．净土法门谁信受谁得救，谁不信谁沉沦。

26．弥陀悲智，冤亲平等，超越善恶。若执善恶，以论救否，即是不知，弥陀慈悲，漏于救度。

27．我本无心，有所希求。今此宝藏，自然而至。无量珍宝，不求自得。而今乃知，真是佛子。

28．信弥陀救度即是真实功德，疑弥陀救度即是无明颠倒；

信弥陀救度即是绝对之善，疑弥陀救度即是最大之恶。

29．阿弥陀佛五劫思惟的四八大愿，兆载永劫的无量德行，为了使我们去西方极乐世界与他聚首，与我们定下契约——若我们不往生，他就不成佛。他就是要和我们连成一体，是不可分离的。这完完全全是出于他对我们的爱，出自于他的无缘大慈，同体大悲。

30．阿弥陀佛与我们就是生命共同体，所以要救度我们。五浊恶世的我们若是还有能力修行，还有能力接受佛陀的教育，那一千四佛还会舍弃我们吗？不会的！我们“现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，所以阿弥陀佛发起大愿要救度我们，直接惠以我们真实之利；我们好好领受弥陀的爱就可以了。

净土宗的念佛法门不仅仅是一种教育，更是一种接受爱、接受救度的法门。

31．爱能包容一切，遮盖一切，赦免一切。

爱是凡事包容，爱是不计算人的恶，爱能遮掩一切过错，爱能遮掩许多的罪。

人的本性是牢记人的恶，爱的本性却是忘记人的恶。

遮掩人过的，寻求人爱；喜欢挑错的，离间密友。

32．没有人不需要遮掩，这就如同，没有人不需要宽恕一样。

当我宽恕人的时候，我自己也在被宽恕。

当我遮掩人的时候，我自己也在被遮掩。

33．人生就是一场奋斗，所以许多时候，我们又疲倦又疲惫，又受创又受伤，当然也犯错也犯罪。

此时，我们需要的是一个朋友呢，还是一个批评者？

是一个预备理解我们、安慰、包容我们的人呢，还是一个准备批评我们、审判、定罪我们的人呢？

34．亲爱的：你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。（亚历山大《濒死体验》）

35．不要判断人，否则你们也要受判断。不要定人的罪，否则你们也要被定罪。

你在什么事上审判人，就在什么事上定自己的罪。

宽恕人，你们也会被宽恕。要爱你们的仇敌，善待仇视你的人。

36．放下即宽容。一个人能容忍别人的狂妄无知，却很难容忍对自己的恶意诽谤和致命的伤害。

但唯有以德报怨，伤害留给自己，让世界少一些不幸，回归仁慈友善，才是宽容的至高境界。

37．人们经常是不讲道理的、没有逻辑的和以自我为中心的。不管怎样，你要原谅他们。

说到底，它是你和弥陀之间的事，而决不是你和他人之间的事。

38．父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，具是合当如此，着不得一丝感激的念头。

如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣。所谓“至亲无文”。

39．境由心造——

给予就会被给予，剥夺就会被剥夺。

信任就会被信任，怀疑就会被怀疑。

爱就会被爱，恨就会被恨……

生命就像是一种回声，送出什么就收回什么；

你播种什么就收获什么；给予什么就得到什么。　　

你怎样对待人们，取决于你怎样看待他们，

我们对他人的态度是自己对自己态度的投射。

这是普遍的真理，爱别人就是爱自己。

40．佛门以慈救为宗。平等洁净的慈爱，非贪著的爱。爱心取之不尽，用之不竭。

爱是人性通往佛性的桥。爱能和谐社会，爱能消弭仇恨，爱能化敌为友。

教育无他，爱与榜样而已。恶事向己，好事与他。忘己利物，慈悲之极。

心有慈爱，慈爱便遍布四方，自然地，无须刻意表现。先不要恨人。佛性是住在心肠柔软的人里面。

弥陀免我们的债，所以我们也应免他人的债。弥陀白白地给我们，我们也应白白地给人。

慈之根源是“悲”。善莫大于“恕”。要原谅人七十个七次。

最大的报酬就是宽恕的念头。原谅他们，因为他们不知道他们在做什么。

我是承蒙大家包容我而活着的人。若人家不包容、原谅我，我此身将被片片切割。

当你感知自身生存之苦，你的心才能为他人之苦而打开。越感自身苦，越愍同苦人。

要使对方对自己有如释重负之感，有宾至如归之感。爱人如爱己，率己以随人。

爱者爱也，爱除了爱之外，再没有任何心机的才是真爱。

爱必须在无所求的情况下施与，才更显得它的高贵纯洁。唯有这种无我的爱，才能带给施爱者与被爱者双方的幸福感。

爱是最伟大的力量。真正爱他时，就想为他付出。

真正的爱他，就会有真正的智慧冒出来。爱的语言便是最高的礼物。

爱将招来爱。付出去就回来。你给他他就给你。

爱将招来爱，为一个人而尽心的爱，它不会只在这个人，依次地传达至无限。

爱在哪里，人就会在哪里。爱之所在，心即在之。

在爱里成长的人没有惧怕，也不会伤害别人。

一个爱别人的人，不会做出伤害他人的事。

爱的里面不计较，不须酬劳、回报，不惧怕，爱的力量伟大。义务变权利，工作变享受。

爱是给人，利人，耐心，恒心；爱不伤人，不占有，不求报。

凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。

做人原则：爱，爱佛、爱人。爱使我们有幸福、喜乐、平安。

佛为爱他的人所预备的，是眼未曾见、耳未曾闻、心未曾想到的。

你们尚且知道拿好东西给儿女，何况弥陀慈父，岂不更把好东西给求他的人吗？

借着弥陀的爱去光照别人。有爱就没有困难，没有惧怕。弥陀的爱是永恒不变，永不干渴。

爱、平安、喜乐，人所要的是爱、是平安、是拯救。

我们失败的时候，佛没有抛去我们；佛的爱永远长存。

弥陀的爱，众水不能熄灭，洪水也不能淹没。佛信实不变的爱，始终支持我。

谦卑的人，永远付出他的爱。

从我不去爱以后，我就没有得到过平安。

41．弥陀给我信心与爱心。爱心从信心来，一信佛，佛的爱就在其心中运行。

我们没有爱，是因为我们没有佛。佛的儿女是生出来的，不是教出来的。

信心是对佛的完全信靠，没有一点疑心。信靠顺服，信包含顺。佛是信实的人，可信可靠。

放弃一切理由，专信佛的话。在佛面前，一切理由是多余的。

阿弥陀佛是我们安身立命的所在，是我们所本、所信、所靠，此外别无所求。

相信是人到弥陀那里最短的道路，要认识真理，得着救恩，只要相信。

信弥陀之后，要想更多地认识佛，得着佛，爱是一条最短的路。

二人若不同心，岂能同行呢？信与不信，不能同负一轭。

42．《无量寿经》说：“荷负群生，为之重担。”

佛来是要救人，是要解除捆绑，使人解脱生死轮回，不是来审判，不是来定罪。

佛救我们，不是按我们的行为或修行，乃是按他的悲心与功德，这功德在十劫之前，已经完成。

我一切罪，佛全为我担当。凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。

罪重担，皆脱落；我今快乐，因我罪担已脱落。

罪被消除，充满平安喜乐。罪被消除真是福。

这世上本无一个完人。罪得救度，人才有平安。我心平静、安宁。

有罪即无平安，佛灭我们的罪，灭罪得平安。蒙佛恩的人，很平安、很喜乐、很满足。

身与心，凭弥陀。啊！堕时被救，弥陀之本愿。

罪人啊！你逃得了吗？谁是你的依靠？在弥陀怀里，永不惧怕。

遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜愍。

坦承个人的弱点是很重要的。佛说：你来！我负你的责任。没有任何罪是佛不能担的。

因为了解自己的丑恶，才能体谅众生的卑劣；从别人的丑陋，映现真实的自己。

43．世上最丰富的是佛的慈爱与恩惠，这么大的恩惠，你可以不要吗？

世间一切都是苦，都是空，都是无常、无我、不净。凡事都是空虚，日光之下，无新鲜事。

只顾生活，不顾生命，缺陷，不能得救。除了拥有弥陀之外，什么都带不去。

人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么意思呢？人还能拿什么换生命呢？

生命解决，生活才能解决。内心不改，外在的一切（安和乐利），不能解决问题。

什么生命过什么生活，只是生活解决不够，要生命解决。

若信顺弥陀，必有福德追随，降临在身！

居家蒙福、土地蒙福、出也蒙福、入也蒙福，仓库及所作，皆蒙福。

佛陪我们一起走完这一生。生龙活虎过一生。

来自弥陀所赐的信心与爱心，我一生一世必有恩惠慈爱随着我。

佛全为你，你可以支取佛的功德。佛在垂听，并将兑现。世界一切会变，佛永不变。

弥陀就在此地，弥陀爱他犹胜你爱他，同享弥陀之爱。

只有我们与弥陀有了关系，才找得到人生的定位与价值。

一切都是弥陀悲智的表现，故应凡事感恩。

44．弥陀来，为要拯救苦恼之人。佛愿众人得救，不愿一人沉沦。

佛在苦难之地找到我们，佛爱惜照顾我们，如自己掌上明珠。

佛永远都站在需要帮助的人的旁边。佛是拯救罪人，而人人都有罪。

佛要与我同在，无论我到哪里，都免受一切的灾难，佛始终都保护我，绝不离弃。

佛关怀苦难中的人，佛亲近灰心丧志的人，佛拯救心灵被压碎的人，佛不忘记我们的哀求。

我们失志时，佛向他们微笑。佛和善的笑容鼓励了我们。

当事事都不能如心所愿时，仍然深信弥陀必然眷顾与怜愍。弥陀是我脚前的灯，路上的光。

佛不要我们做个忧虑的人，我们应当一无挂虑。这是佛的欶命，在这欶命里，带着奇妙的福分。

从内心活出喜乐，活出平安，活出满足。我是在喜乐中等死。

一个人快不快乐，就看他领受弥陀的爱有多少，领受到的爱越多，恐惧就消得越多，而快乐也就越多。

有佛与我同船，我不怕风浪。有父在旁，为子不怕被欺，有恃无恐。佛必助我，故我无怕。

你当壮胆，不要害怕，也不要惊惶，无论何时何地，佛必与你同在。

因为佛是你所依靠的，佛护你不受网罗。

佛是慈悲、智慧，佛是拯救、关切。佛必拯救我，在旁扶持我、帮助我。

在这扇门闭时，会有另一扇门开，希望总在转角处。

佛要保护你的性命，你出你入，佛要保护你，从今时直到永远。昔在今在，以后永在，弥陀永不改变。

佛是我的力量，我的盾牌。我心里依靠它，就得帮助。一个顺服依靠弥陀的心。

我虽然行过死亡的幽谷，也不怕遭害，因为佛与我同在，佛的名号，佛的光明，都安慰我。

佛要带我们到极乐世界，那里无哭泣、无忧愁，无老病死，无有众苦，只有欢乐。佛是生命的活水，喝了不会再渴。

45．全托给佛。归命弥陀，已非我活，而是弥陀与我活命于此。

生两次：第一次肉体生，第二次从佛生，有佛的生命。我已经出生入死，那不是我做了什么，弥陀已为我做了。

佛来是为了使人得到新生命，而且得得更丰盛。得救以后，还要进一步追求过得胜的生活。

我已经死了，现在是佛与我同活。佛与我同生共死，我更应谦敬。

弥陀是我家之主，成为生命的主人，我需要佛赐我生命的力量。

若信佛念佛，佛即负责我们的生活，并除去我们的疾病。健康是副产品，只要虔诚念佛，即有此副产品。

有往生的盼望，所以不怕死。弥陀负我的责任，使我平安。

身体是佛的殿，故要保养、顾惜。生命永远都是感谢的、赞美的、喜乐的。

46．信仰并非烦恼的逃避，在烦恼中，我们被导向弥陀的救度。

苦难是让我们回头转向的良缘，告诉我们该自觉了，我们是无能为力的，一无所能的。

念佛使人得救，不是道德与学问。

念佛是佛愿的反应，是佛恩的投影，是对佛的呼应之声，是与佛感应道交的显露。

被佛救者，心多欢喜。从无间之底所喷出的刚强我慢，成为爱乐念佛法味之种子。

母亲怀中的婴儿毫无顾虑，只是满足地吸吮母爱结晶的乳汁。

47．人心是要用来承接弥陀慈悲救度的法水的。

只有体认到自己是罪恶生死凡夫时，方能接受弥陀的救度。这就是“当其无，有器之用”。

认识到自己罪恶、无功德、无能力、无修行时，在弥陀眼里，我们就是“有用”的人，能够成佛；认识不到这一点，即是“无用”的人，不能成佛。

48．犯了杀人、偷盗、奸淫、贪污、舞弊、欺诈、诽谤这些罪，佛可以救。

如果不信佛，佛不能救。因为根本不信佛，不接受这救度之恩，这是最大的罪。

佛的悲愿是要一切众生得救，不愿一人沉沦。谁相信谁得救，谁不相信谁沉沦。

无出离之缘的人，才更加该救。难救的才更应救，这才是佛的慈悲。

当你最无助苦恼的时候，可知弥陀永在你身边？

信——依靠、交托，若还依靠自己，表示还没有相信佛。

交托给弥陀，放弃人的努力，完全依靠弥陀，与他合而为一，在他里面享受一切的丰盛。

49．讲修行、论善恶，结果自以为义；其实人靠自己，并不能真正修行。

修行讲是非善恶，佛慈讲慈悲救度。

一有是非善恶的念头盘据在心，往往会用自己的标准去衡量一切，结果必然会去论断别人；有如此存心，就不会产生对弥陀救度的信心。

我们活在善恶之下，不活在佛恩之中，就会失去信心。

佛是超越公道，讲求爱心，我们如此之坏，他仍然爱我们。

因为爱能遮盖一切，所以佛慈是超越律法，高过公道。

正因为弥陀是爱，所以他舍不得众生轮回。

弥陀就是慈悲，如果他不慈悲，我们得救无望。

他爱我们，为我们预备了救恩，使我们获救。

今天我们所蒙受的慈恩，完全在弥陀的爱里。

因为有是非占据，便没有办法信受弥陀救度。

超越公道公平，超越是非善恶，以爱心为原则。当用爱心的原则，来代替公平的原则。

50．被佛救的人，要求自己过圣洁的生活。

被佛救的人，犯罪有反应，心中会自责。

被佛救的人，不喜欢不义，只喜欢真理。

若喜欢不义，怎会有罪恶感？怎会寻求救度而被救。

弥陀是光明，在他里面没有黑暗。

弥陀救我，使我重生，获得新生命。

不但得到生命，而且得的更丰盛。

是新造的人，旧事已过，一切都变成新的。

佛与我同生，佛凡一体，故我更应谦敬。

罪被消除，只想感恩、报恩，只想自己如何有好行为，使人因自己的改变而来信受弥陀的慈恩。

怎会反而夸罪，而放浪形骸，故意为非？

51．一般人说我会行善，但他忘记了，他同时还会行恶。

人的内心充满贪瞋痴，无不是业，无不是罪。

世间无一真善，唯弥陀本愿是真善。我们的善良不能救我们，弥陀才能救我们。

我们得救与否，不是看我们的善行大小，乃是看我们信不信弥陀救度。

我们得救是本乎弥陀悲愿，也因着信，绝不是靠自己的行为，行为是无力的。

但得救之后，我们自然会有善行，这个善行从哪里来呢？从里面弥陀的爱心而来。

内面有信心，外面就有行为。为非作歹，都因为没有佛的生命在里面（心中无佛）。

内在生命改变，外在生活品性才会改变。内面是怎么样的生命，外面就是怎么样的生活。

一个心中没有佛的人，他的眼中也没有人。生命中没有善，如何行出善事。

先有信心，后有德行，信佛救度，自有德行。

内面有信佛的心，外面就会用爱心对人。

内面是佛的生命，外面就能过着慈悲爱心的生活。

有信心就有行为，信佛多少，爱人多少，完全成正比。

借着弥陀本愿的生命，我们才能过得胜的生命。重要的是我们要成为新造的人。

没有好行为，没有好见证，不能为佛发光，不能感动他人信佛。

你对我好，我加倍对你好；你对我不好，我还是要对你好。

赦免仇敌，为仇敌回向，化敌为友，行佛爱心。

52．应知自己不能行善，立志为善由得我，行出来由不得我。

故我们信受弥陀救度，第一要点，应知自己是罪恶凡夫，无力行善；

虽做善事，也是污染、有漏、杂毒之善。

向众人行善，就是劝他信受弥陀救度，才是最大的善。

53．弥陀给我们永恒自在的新生命，给我们平安、喜乐。

我有平安与喜乐，如江河在我心，因为弥陀在我内心做我的主，与我同在一起，永不分离。

54．蒙恩的人，彼此慈愍、饶恕，如佛慈愍、饶恕我们；彼此包容、接纳，如佛包容、接纳我们。

凡事要存相信、恩慈、怜愍、包容、谦虚、温柔、忍耐、感谢的心。

无论对什么人，要用心彼此关怀。要尽你的力量，向需要帮助的人行善。

用一切的机会来服侍别人。用爱心互相宽容接纳，没关系，佛知道。

要以谦卑束腰，佛阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

无论在爱心、信心，言语、行为，和纯洁各方面，都要做众人的榜样。

良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。惟有爱心能造就人。

不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显恩慈体贴、谦卑柔和。

55．无论做什么，都要专心一意，且要从心里做，像是为佛工作，不是为人工作。我做的事，有佛与我同工。

若定意要做何事，必然使你成就，佛光也必然照耀你的路。借着佛所赐的力量，我能够适应任何情况。

愿佛成全我的心愿，成就我一切的计划。佛能以运行在我们当中的大能成就一切，远超过我们所求所想的。

56．真正的伟大是单纯的，真正的智慧是坦诚的，真正的力量是谦和的。

伟大在于“单纯”，智慧在于“坦诚”，力量在于“谦和”。

单纯——伟大，坦诚——智慧，谦和——力量。

57．我们爱心时常冷淡，我们喜乐也常升沉；

但这平安总不衰残，因为弥陀永不改变。

佛的悲心佛的愿力，乃是我们安息之所；

佛的名号佛的光明，要保我们永远稳妥。

58．心得拯救罪得消除，自力修行无用。

救我往生免下地狱，唯独弥陀有力。

我心快乐我有依靠，弥陀愿行为我。

信佛悲愿极其美妙，洗净所有罪孽。

59．被罪压害人人要来，弥陀在此等待。

佛要救你安你心怀，只要你肯信佛。

只要信佛只要信佛，现在要来信佛。

佛能救你佛肯救你，只要你肯信佛。

60．谁能真爱你？

谁能重建家庭？

谁能医治这社会？

谁能解决你的问题？

谁能带给你新的希望？

谁能满足你心灵的需要？

谁能灭罪使你得永恒生命？

61．两小无猜的青梅竹马，已音讯渺茫；

狂飙逐梦的少年玩伴，已人各一方；

高谈阔论的青年死党，已各分东西；

海誓山盟的初恋情人，已男婚女嫁；

而肝胆相照的生死之交，更常已先走一步。

好朋友，最好的朋友，永远最好的朋友！

他是谁？他在何处？最好的朋友是弥陀，

弥陀愿做你永远最好的朋友。

62．一个永远不会说不的朋友，从未离开我。

无论大小困难，我们的心都持守那金刚不变的佛恩。

永不止息的爱，做你一生的朋友。

63．得人身应欢喜，被救度更应欢喜，自性无有不欢喜，细胞须我以欢喜，别人望我以欢喜。

以此五故，当大欢喜。因此，行住坐卧，时处诸缘，无不欢喜。

（二）

64．如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。（《无量寿经》）

65．为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。

于诸众生，视若自己。（《无量寿经》）

66．吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。（《无量寿经》）

67．我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。（《无量寿经》）

68．为众开法藏，广施功德宝。

专求清白之法，以惠利群生。

令诸众生，功德成就。（《无量寿经》）

69．心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

能救一切诸世间，生老病死众苦恼。（《如来会》）

70．轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

为彼群生大导师，度脱老死令安隐。（《庄严经》）

71．三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。（《庄严经》）

72．佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。（《观经》）

73．大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。（《大智度论》）

74．我为救度一切众生，发菩提心。

我愿保护一切众生，终不弃舍。

我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。

我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。

我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

随宜救护一切众生，令出生死。

度脱众生，常无休息，无有疲厌。（《华严经》取意）

75．不为自己求安乐，但愿众生得离苦。

世间所有广大慈，不及如来一毫分。（《华严经》）

76．三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。

而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。（《法华经》）

77．唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。（《大集经》）

78．十方如来，怜念众生，如母忆子。（《楞严经》）

79．慈心观众生，如母念一子。（《菩萨念佛三昧经》）

80．我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。（《无量寿经》）

81．是故如来于诸众生，大悲深重不可思议。二乘之悲如割皮肤，菩萨悲心如割脂肉，如来大悲深彻骨髓。（《守护国界主陀罗尼经》）

82．如来等视一切众生，犹如一子。

譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，

父母之心，非不平等，然于病子，心则偏多。

如来亦尔，于诸众生，非不平等，然于罪者，心则偏重，于放逸者，佛则慈念。

佛见众生烦恼患，心苦如母念病子，常思离病诸方便。（《涅槃经》）

83．譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。

众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。（《维摩经》取意）

84．佛心光明所照，常照如此，无间无救，诸苦众生。佛心所缘，常缘此等，极恶众生。

诸佛心者，是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生。

悲者见众受苦，如箭入心，如破眼目，心极悲苦，遍体雨血，欲拔彼苦。（《观佛三昧经》）

85．菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。（《梵网经》）

86．积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。（《杂譬喻经》）

87．日月照诸花，无有恩报想；如来无所取，不求报亦然。（《文殊菩萨所问经》）

88．是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼……专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。

如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。（《悲华经》）

89．深行大悲者，愍念众生，彻入骨髓，故名为深。（《十住论》）

90．菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。（《大乘庄严经论》）

91．如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。世尊大慈悲，为众故苦行。（《涅槃经》）

92．如父母有子，始生便盲聋，慈悲心殷重，不舍而养活。子不见父母，父母常见子。诸佛视众生，犹如罗睺罗，众生虽不见，实在诸佛前。

93．众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故。

盲聋不见父，父母常见子；众生虽不见，弥陀实在前。

94．一切众生受异苦，悉是如来一人苦，众生不知佛能救，故谤如来及法僧。

95．如来大悲不思议，二乘悲如割皮肤，菩萨悲如割脂肉，如来大悲彻骨髓。

96．罔极佛恩报谢行，清辰夕夜但称名；虽谓我称并我闻，实是大悲招唤声。

97．我称我闻此名号，慈亲带回之唤声。当此计度心停止，突闻弥陀呼唤声。

98．慈爱之目无恨心，于诸众生常生怜。众生谁非你父母，父母诸苦当取受。

99．父母付出全生命，疾呼窥井之幼子。

100.诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。

然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳。（《往生礼赞》）

101.一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。（《观经疏》）

102.诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？（《观经疏》）

103.汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。（《观经疏》）

104.以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。（《法事赞》）

说爱

何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是“爱”。

人类本性，爱恨兼有。

发扬爱者，爱上加爱，和乐相处，和乐相处，天下太平。

发扬恨者，恨上加恨，斗争不已，斗争不已，天下大乱。

生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱？

故所有善道，无不崇爱；只有恶道，才制造恨。

爱有三种，广狭深浅有别：一、仁爱。二、博爱。三、慈悲之爱。

一、仁爱，儒家之爱。

《论语·学而篇》：“子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”

《论语·学而篇》：“樊迟问仁，子曰：爱人。”

《大学》：“如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。”

《礼记》：“有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”

《孟子·公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”

《孟子·告子篇》：“恻隐之心，人皆有之。……恻隐之心，仁也。”

《孟子·公孙丑上》：“无恻隐之心，非人也。”

《孟子·离娄篇下》：“以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”

《孟子·尽心篇》：“仁者无不爱也，急亲贤之为务。……尧舜之仁，不遍爱人，急亲贤也。”

是孔孟之道。其施爱对象遍及人类。但因亲疏不同，而有深浅差等。

孔孟二圣的仁爱主张，纲领虽同，范围则异。孟子在《尽心篇》中有说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”孔子在《中庸》和《论语》中则只说：“爱人”“泛爱众”“爱其所亲”，而不及物。且在《论语·乡党篇》中记载：“廐焚，子退朝。曰：‘伤人乎？’不问马。”

可知孔圣爱的思想，纯为人本主义，到孟子时，才扩充到物。

二、博爱，耶教之爱。

《旧约·利未记》第十九章：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。”

《新约·马可福音》第十二章：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，其次就是说：要爱人如己。”

《哥林多前书》第十三章：“爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸、不张狂。不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。爱是永不止息。”

《约翰一书》第四章：“没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。”

《马太福音》第五章：“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”

耶稣不高呼冤枉、也不想报仇，还说要饶恕他的敌人。

爱你的邻人，爱你的敌人。原谅他七十个七次。

这是耶教。其施爱对象，只及人类，不及其他众生。但对人类，人人平等，不分亲疏。

三、慈悲，佛教之爱。

《涅槃经》说：“爱有二种：一饿鬼爱，二者法爱。真解脱者离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱，如是法爱即真解脱。”

（一）饿鬼爱

世俗之爱是无常而痛苦的。

《大经》说：“爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。”“人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。”

《长阿含经》说：“恩爱无常，合会有离。”“三界之中，独来独去。”

俗话说：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。”

古德说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”

《圆觉经》说：“三界轮回淫为本，六道往返爱为基。”（取意）

《楞严经》说：“汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死；汝爱我心，我怜汝色。以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”

世俗之爱与恨同在。佛在《增支部》说：“爱可生爱，亦可生憎。”莎士比亚说：“最亲密的朋友，一瞬间就变成不共戴天的敌人。”

（二）法爱

《大智度论》二十七：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”

这是佛教。其施爱对象，遍及六道众生，一律平等，天神恶鬼，完全无别。

《观经》：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”

《大经》：“为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。”“如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。”

《庄严经》：“轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。”

《维摩经》取意：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”

《华严经》：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

《梵网经》：“菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。”

《杂譬喻经》：“积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。”

我为救度一切众生，发菩提心。

我愿保护一切众生，终不弃舍。

我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。

我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。

我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

彼诸众生，不能自救，何能救他？唯我一人，志独无侣。

随宜救护，一切众生，令出生死。

度脱众生，常无休息，无有疲厌。（《华严经》取意）

亲爱的：你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。

（亚历山大《天堂的证据》）

宇宙是个统一体，不可分割，其本质是爱。

俊孩人皆爱，而爱丑孩是真爱。

有爱则无暴力，无暴力则无恐惧，无惧则安，安则和乐合谐。

所有的戒律，全都包含在“爱人如己”这一句话之内。

《梵网经》：“孝顺，至道之法，孝名为戒。”“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。若自扬己德，隐他人好事，令他人受辱者，是菩萨波罗夷罪。”

戒虽万行，以孝为宗。孝故，爱护一切众生。

孝顺即是戒，非孝即失戒，失戒则失佛性。

结语

儒家的爱以血缘远近为依据，形成了亲疏有别的爱。而宗教界的爱不同，宗教界的爱是基于共同信仰的神圣之爱，是超越了血缘与亲缘关系的普世之爱，是对陌生人给予帮助的无私之爱。

佛陀慈悲，普济众生；耶教博爱，遍爱世人。虽前广后狭，但都毫无差等。只有孔孟的仁爱，对亲孝，对兄悌，对众爱。亦即近者孝悌，远者泛爱。因对象不同，而有深浅之别。

以上所述，都是爱人之道。将三者粗略一比，就可知道：慈悲和博爱，范围太广，非一蹴可及。只有仁爱，最近人之常情。实施起来，容易言行一致。果能以此为基本，由修身而齐家，由齐家而治国，由治国而平天下，自会天下太平。

慈悲是什么？

首先，我们应该认识到，自己有着“追求快乐、远离痛苦”的本能；其次，不仅我们自己如此，身边的人也如此。不仅人类如此，一切生灵也如此。离苦得乐是每个生命的本能，也是其权利。

在了解到其他生命和我们自己一样，都有着离苦得乐的动机和权利的基础上，我们对所有的众生产生一种真正的关怀，并且勇于承担起给予他们幸福、拔除他们痛苦的责任，这种关怀和爱便是慈悲。

身为一个个体生命，我们和众生彼此互相依赖，而非孤立存在。

大家应该急切地互相帮助，就好像用我们的手将脚上的一根荆刺拔出来那样急切。

当我们还是胎儿的时候，妈妈的爱和祥和的心境，让我们健康又安稳地成长。

我们生命的第一个动作——吸吮乳汁，是一种爱和亲密的表现。

温馨的家庭让我们自信又开朗，不幸家庭中的小孩却自卑和孤僻。

当我们收获爱时，我们也想把爱传递给别的生命。

地球上的人类密密麻麻，但每个人都希望得到善待。

信心

（一）

1．释己而教人者逆，正己而化人者顺。只有自己被救，才能救他。自己解决时，一切解决。

念佛者非勉强他人，唯自己一人，流露被救之法喜便可。

但只静述自己的法悦，听众自然随喜而来。

有法之处人自集，非人集，乃法使人集。能独乐者，万人亦和之。

布教之中无布教，信念之中才有布教。布教之至极，必通安心；安心之至极，必通布教。

述说安心时，大成功；演说教义时，半成功；表达自己的感想，大失败。

凡夫念佛，即离三界、生净土、成佛果，微因着果，俗情难信。

凡人所信，唯目与耳，耳目之外，咸致疑焉。

都只限于纸上谈兵，而非自己亲身体验。

此道离你不远，正在你口里，在你心里。

2．信心如传染病。

欲正人者，必先自正；先正己，再正人。

欲人信者，必先自信。先自信，再令人信。

人必自侮，而后人侮之；人必自信，而后人信之。

3．疑者，解之端也，故诸经序，有动执生疑。禅宗尚发大疑团。

舜好问，好察迩言。孔子入大庙每事问。况出世大事乎？

大疑是大信之基，要有大疑，才有大信。愈是大事，愈须大信。

欲悟者，先起大疑团。疑心既生，必有得解之时。汝尚未疑，宜且思疑，疑成然后来问。

大疑大进，小疑小进，能学者必能疑。凡应疑者疑，应信者信，解谜之道也。

为学贵知疑，知疑贵问师，问师可释疑，释疑则有知。

小疑获小进，大疑得大知，知疑且善问，学成必无疑。

4．净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生。弥陀是法，众生是机；

法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；

法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。

若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非弥陀弟子。

5．二种深信是净土宗安心之极要。

不信弥陀的罪，比杀人放火更大。

一般佛教说烦恼恶业是最可怕的罪业，然净土宗以对弥陀怀疑，才是可怕的罪。

如果怀疑佛愿之罪是大海，那么杀人的罪，只不过是仅仅一滴水而已。

虽是恶人，但信弥陀，亦胜世间之大善人。善恶以佛眼看，不以凡眼看。

信佛救度即与佛一体，一呼一吸，等于都在念佛。

有信心之处，行亦必具足。信心、救度、念佛是同时的，而且是一个。

菩萨愿行卷在行者，不信则已，信则功德成就，法体即是其行之阿弥陀佛在南无机中。

此机不孤起，从法发起；法亦不孤起，依机成就。

6．疑者事之害也，疑心既重，则万境皆错，最是害道第一事。

7．信任的根源，乃在于了解。相信为的是明白，明白为的是相信（信为知，知为信）。

相信在先，明白在后。先信，信了就能渐渐明白。以信求知，非先凭信心，不能领悟。

信心者，弥陀大悲心感应于凡夫心。大悲心月，映入凡夫心水。

所谓宗教（信心），是深隐于人心深处的神祕体验。人的精神有不可测的深度，其底有佛。

信仰与学问是个别的东西。信仰非语言非理论，乃从内心萌出的生命。

有智人在佛前要不讲道理，只听从佛，佛怎么说，就怎么信。

真实信心，若非一切之理解与道理粉粹，则不能获得。

事先重要的是理解、首肯，即使听闻到合理承认，能够颔首（听）了，能够首肯了，亦非信心，这只是知觉之事，口虽说首肯理解，然不可思议不可思议之外没有（闻）。

自力是不知自力无力他力有力之心，只要知道他力，自力之心自舍。

信心之笋若长，杂行之皮自落。

舍掉自力是众生所不能的，弥陀也早已知道，故不会如此无理要求。

是使众生自觉无能舍掉自力，而惭愧低下头时，才自然归入佛力。

对自己绝望时，他力信心才会活起来。

只因你不信，你必哑巴，不能说话。

我信，但我信心不足，求佛加持。

信心乃光，是心即光明，复何谓。信德之光，信德活泼，信仰的笃实和真诚。

8．一字真言：“信”。

古人释“信”：诚也、不疑、听从，明、审、料想、知道、真的、确实、消息。

信是力量：他将助你度过一切难关困境，使你得到不惊、不怖、不畏，取之不尽，用之不竭的无穷力量。

信之必成之。信能使日日是好日，事事是好事。信能激发生命潜能，创造行动能力。

一字真言：“知”。知是心的灵力，知是心的体。知是光明，不迷惑，不颠倒，身心得以安宁。

9．闻信是“一念同时”。“说必次第”故，非有时间的前后，

闻佛愿之生起：信知自己是生死流转之凡夫。

闻佛愿之本末：信知弥陀因果他力，决能救度如我之恶人。

佛愿之生起是为生死流转之凡夫，佛愿之本末是摄取众生因果二力。

10．今日之善，不能补昨日之恶；一生之善，不能补累生之恶。善是本分，但恶将如何？

只有信佛，一切罪皆消。老老实实承认自己不能行善，而信佛获得重生。

没有弥陀，没有希望。弥陀愿行，承当众生一切罪恶。

信靠弥陀，罪得消除，心灵才有真正的健康。

欢欢喜喜的信佛，罪得消除。罪得消除的平安，才是真正的平安。

人性是脆弱的，而我自己比别人更脆弱。唯有信顺弥陀，人才有救赎的可能。

11．行善如登，行恶如崩。要行善尚有恶同在，心有恶故。

信佛有佛的力量，我们才能行善。内有良善生命，外有良善生活。行善有能，拒恶有力。

信佛才有力量来行善与拒恶。信之后才讲善恶，才行善有能，拒恶有力。

12．佛愿真实，客观存在。虽烦恼重重，然冷静回光返照，佛愿依然存在，真实不变。

信心者此，大安者此。

信是力。发现到绝对信赖的主人跟随着，不觉间勇气百倍地向前直往。

不是自己的力量，是对主人绝对信赖的“信之力”。

人不能事奉两个主。信与不信，不能同居一室，同负一轭。

既信弥陀，就不要再烦恼。深知安乐在我心中，因弥陀与我同在。

只有弥陀才能真正满足人的心。弥陀就是生命的粮，信弥陀的永远不渴。

人若知道他的需要，就会信弥陀为他的救主，

因为唯有弥陀，能解决人生的苦恼，能满足人生的需要。

依自然法则，人人都有一死，死后还有轮回。

人不想提起一件自然现象——死，是等于没有追问过一生。

信佛人的死是胜利的凯旋，新生命的延续。

神识离体后，蒙佛接引，进入光明世界——无量光明土。

13．信心与三业之关系：

信心必然现于三业。

三业难测有无信心。

信心一味报谢千差。

（二）

1．信从闻生，闻从佛生。信道从听道来，听道从佛的话来。信仰从闻开始，闻是由于佛的语言。

信由闻佛语而生，佛的话能在人的生命里产生信心。所以佛的话是信心的源头。

事实——信心——感觉。不要靠自己的感觉，凭事实不凭感觉。是事实的火车头开动我们信心的车厢。

得救是佛的本愿名号，确知得救，是由于经中的语言。佛语不虚妄，佛语使我安心。

弥陀光明已摄取念佛人，因为佛是信实的，经是可靠的。

阿弥陀佛的悲愿引起我的信心，是阿弥陀佛的悲愿使我永远得救。

我没有真实的信心，阿弥陀佛给我真实不变、金刚不坏的信心。

并不是照着我们的信心，因为我们本来就没有信心。而是照着我们从佛那里所领受的信心。

真正的信心不能以别人的经验为基础，乃是以佛经上圣言量，佛的话为准则。

信心以事实为据。若没有佛的圣言量，我们的信心就成为海市蜃楼，没有真正的根基了。

不以感觉感受或感应体验为信，以名号教理为信。

信佛的话是救恩的重点，佛的话会成为我们的力量。

信心不在于我们情绪的高亢或平稳，而是依靠佛对他话语的保证。

我们应不问我们自己的情绪如何，征候如何，或信心有无，而只应问佛说过什么话。

信心就是在安静中知道有佛，有救度，不凭感觉，不凭征兆。

当人仰望太阳时，他自己的影子就在他的背后。

虽然你信靠不住你自己的心，佛愿却是全然可信靠的，你当信靠弥陀的本愿。

信心是根据佛的事实，及经典的可靠，不要根据我们的感觉，因为感觉容易改变。

问题不是“你怎么信”，而是“你所信的那一位是可信的”。

得救不在乎你怎么信，而在乎你信谁。

所谓信心，一般以为自己的心尽力去信是很重要的，而对信仰的对象毫不去考虑，这是天大的错误。

信仰的重点，不在人这边，而在佛那边。唯有佛是绝对真实之故，无信心的我才有信，才能起信。

不真实而虚伪的东西，是不能建立起信赖关系的。我虽不真实，然而阿弥陀佛常真实。

我心虚假，唯佛独真。

信心不仅是一种主观的心理状态，因他常有客观的事实根据，一个完全与主观感觉无关的客观事实。

信心以事实为据。事实乃是不变的，即使我们不相信他，他仍然是事实。

倘若我们相信感觉过于相信佛的语言，我们就是以佛为说谎者。

信心不是信靠信心本身，而是信靠佛经的事实，佛本愿名号的事实。

若想得到信心，首先需要找到一个长久坚固、慈悲智慧而可信的事实，作为我们的根据。

我越想看看我的信心，却越看不见。看错方向了，所以找不到信心。

信心和视线一样，必须有对象，信心所依靠的对象，不是信心本身，而是因信得见的事物。

信心不是来自对自己灵性的一再反省与检讨，经常注意心跳，只能使我们的心跳更不规则。

只有当我们全心关注“佛是什么”和“佛说什么”时，信心才会成长。

信心就是不看自己，只看慈悲的佛。信心是不看环境，完全信赖佛的话语。

不顾环境险恶，单单信靠佛的话。

信心若常受外在的环境，或内在的感觉影响，是灵命不成熟的表现。

信心的操练，就是要我们多想我们所信靠的救主弥陀，而少想我们的信心。

信心就是只看弥陀，仰望他，想念他。信心就是静下心来，安息在佛的平安里。

把信投入信箱之后，就任凭他去。把事情交给佛之后，就让他去了，佛必成全。

2．信佛的人无界限，不分哪种身份的人。叩门即入，与佛同座。

信不在乎人的智慧，乃在乎佛的大能。

向聪明通达人，就藏起来；向婴孩，就显出来。

信顺胜过献祭，信佛胜过供养佛。

信则得到，已成就故。以信心祈求，用耐心等待。

不凭信心求，只凭行为求，故他们正跌在那绊脚石上。

信心是对所盼望的事有把握，对不能看见的事有肯定。

你的信心在哪里？你就是个信心的容器。

信即是接纳。接纳弥陀作为我的救主。接纳其功德在我内心，引导我的人生。

信的人必有神迹随着他们。佛若不与我同工，我将必离真道。

不应当说不会，应当相信，在人不能的，在弥陀凡事都能。

身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。没有行为的信心是死的。

信心不是抽象的，而是外在的举动。信佛的人，腹中必有活水涌流而出。

应当因信而活，不因感觉。

何谓重生？信佛，有新性情、观点、生活。

纸花就是纸花，再怎么漂亮，也不能飘出香味。

真花就是真花，纵使缺了一瓣，一样芳香扑鼻，引来蝴蝶。

无常法语

● 无常观是菩提心之始。

● 一切正念中，念死最尊贵。

● 无常念念至，恒与死王居。

● 诸法因缘生，缘谢法还灭。

● 诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。

● 一切法无我，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。

● 一切行无常，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。

● 一切行无常，生者必有死，无生必不死，此灭为最乐。

● 一日无常到，方知梦里人；万般将不去，唯有业随身。

● 一切归于尽，果熟亦当堕，合集必当散，有生必有死。

● 积聚皆消散，崇高必堕落，会合终别离，有命咸归死，

● 有命皆归死，无常倍疾箭，人身之难得，如盲龟穿孔。

● 此身不久停，死火必来至，能烧灭一切，如火焚干薪。

● 譬如旃陀罗，牵牛入屠所，步步入死门，无常亦如是。

● 花开满树红，花落万枝空，唯余一朵在，明日定随风。

● 留了难带财，撇了易带福，临时空手去，徒向阎君哭。

● 离家三四月，落泪百千行；万事皆如梦，时时仰彼苍。

● 何人非白骨，何时非梦中，世间皆虚假，弥陀独真实。

● 光阴如射箭，红颜暗里迁，青春到老年，忽觉一瞬间。

● 八万劫总是空亡，三千界悉从沦没。

● 莫谓老来方学道，孤坟多是少年人。

● 阎王注定三更死，不能留人过五更。

● 除去死生真大事，其余皆是可商量。

● 只宜来世胜今世，莫遣今生胜来生。

● 古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

● 青冢多埋红粉骨，黄泉半是黑头人。

● 变幻莫测的人生，变幻莫测之浮生。

● 苦莫悲，喜莫笑，总是浮生梦未觉。

● 金也空，银也空，死后何曾在手中；

妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

● 人身难得今已得，佛法难闻今已闻；

此身不向今生度，更向何生度此身？

● 万劫千磨得个人，须知前世种来因；

此身不向今生度，更向何生度此身？

● 人命无常呼吸间，眼观红日落西山，

宝山历尽空回首，一失人身万劫难。

● 富贵百年难保守，轮回六道易循环；

劝君早办修行路，一失人身万劫难。

● 人生谁都是过客，相守百年也是梦；

世上万般带不去，一双空手见阎罗。

● 父母恩深终须别，夫妻义重也分离；

人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。

● 是非成败转头空，恩怨情仇瞬眼蒙；

绿水青山依旧在，人生几度夕阳红。

● 荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；

春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。

● 荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；

老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。

● 百年世事三更梦，万里江山一局棋，

举世尽从梦里老，谁人肯向死前休。

● 辛苦到头还辛苦，奔波一世枉奔波；

积金万两空白首，争名夺利尽虚浮。

● 休得争强来斗胜，百年浑是戏文场；

顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。

● 滚滚红尘古路长，不知何事走他乡；

回头日望家山远，满目空云带夕阳。

● 目空海内气飞扬，每笑迂拘厌矩方；

盖世才华成底用，算来终不敌无常。

● 一盏孤灯照夜台，上床脱了袜和鞋；

半夜三更随梦去，不知天明来不来。

● 未曾生我谁是我，生我之时我是谁？

来时欢喜去时悲，合眼朦胧又是谁？

● 红尘名利色三关，赚得凡夫日夜忙；

累到头来无别事，满腔痛苦诉阎王。

● 奉劝诸贤急早修，光阴似箭去难留，

寒来暑往催人老，不觉青年白了头。

● 莫恋他乡忘故乡，快些惊觉备资粮；

若待阎老传书信，再想修行己不遑。

● 人人知道有来年，家家尽种来年榖；

人人知道有来生，何不修取来生福。

● 布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空；

势力尽，箭还坠，招得来生不如意。

● 妻子珍宝及王位，临命终时无随者；

唯戒布施不放逸，今世后世为伴侣。

● 见朝结草尖之露，思此身脆弱不坚；

就夕立空中之烟，悟世事梦幻无常。

● 再生汝今过盛位，死遂将迎炎魔王；

欲往前路无资粮，求住中有无所止。

● 心性狂迷，刹那不住。犹如猿猴，

不住一树，亦如流水，须臾不留。

● 日中则昃，月盈则亏。荣枯盛衰，

世之常情。无常之风，不择时节。

● 荣位势利，譬如客舍。有荣华必有愁悴。

荣枯迭兴，哀乐相返。

● 生者必灭，世尊未免旃檀烟；

乐尽哀来，天人犹逢五衰日。

● 一失人身，万劫不复；壮色不停，犹如奔马。

● 人命无常，过于山水；今日虽存，明亦难保。

● 心依境生，亦依境转。万法缘生，无有一真。

● 世皆无常，盛者必衰，会必有离，生者必死。

● 元宰公侯，于今安在？妻财子禄，到此成空。

● 冥冥独行，谁访是非；所有财产，徒成他有。

● 狐眠败砌，兔走荒台，皆是当年歌舞之地；

露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战之场。

盛衰何常？强弱安在？念此令人心灰。

● 生前恶业可畏，此日方知；夙昔盖世英雄，而今安在？

● 古今中外，多少英雄伟人，曾经意气风发，不可一世，而今安在？

● 祇园精舍之钟声，扣诸行无常之响；娑罗双树之花色，显盛者必衰之理。

奢人不久，唯如春夜之梦；武者遂亡，偏同风前之尘。

● 悠悠三界，专苦无安；扰扰四生，唯患无乐，风命难保，露体易消。（最澄）

● 无常暴风，不论神仙；夺精猛鬼，不嫌贵贱。以财不能购，以势不能延。

我若生前不勉，于一辛一苦，虽万叹万痛，更有谁人可靠？勉旃！勉旃！（空海）

● 朝生夕死，昨日犹见，今日已亡。眼盲矣，耳聋矣，……以此而思我身，纵虽期八十一百之命，毕竟应死。思遂其间之忧乐，恩爱怨仇等，如何而过？（思欲遂之，如何可得）唯信佛道，求涅槃之真乐。（道元）

人生之实相

《法华经》说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

《正法念处经》言：

无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。

《涅槃经》说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

《地藏经》说：

天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。

《地藏经》说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状？

《净度菩萨经》说：

一人一日中，八亿四千念，念念中所做，皆是三途业。

《悲华经》说：

是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼……专行恶业。如是众生，诸佛世界，所不容受。

如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界，悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

《大集日藏经》说：

释迦牟尼佛本所誓愿：若有众生，造作五逆、谤方等经、毁呰圣人、犯波罗夷，如是之人，清净佛刹，所不容者，皆生我国，我当教化。以是因缘，诸恶众生，悉集其国。

昙鸾大师说：

人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。

三界是虚伪相、是轮转相、是无穷相。

此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。

此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫知悕出。

道安大师说：

自惟罪深，讵可度脱？

昙鸾大师说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转；一念一时所造业，足系六道滞三途。

道绰大师说：

若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；

若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；

纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；

若论起恶造罪，何异暴风駃雨。

善导大师说：

自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。

二河各阔百步，各深无底，南北无边……水火相交，常无休息。

人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。

莲池大师说：

今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求净土，是人来生，多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。

截流大师说：

修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨。

印光大师说：

世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

来生做人，比临终往生还难。

不生西方，将来必堕恶道。

往生所得之利益，比得道更大。

修行用功，原为了生死。（生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。）

法然上人说：

然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智。

我是无智之身也，我是破戒之身也。

悲哉悲哉！为何为何？爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外有相应我心之法门耶？有堪能此身之修行耶？

印光大师说：

（光）一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名。

自谅陋劣，专以净土为事。

今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净，或致与佛感应不交；则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉！

弘一大师说：

出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。

我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人。

● 若不知“真实的自己”，就不知“人生的目的”。我是什么样的人呢？人生的真实是什么？

● 若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

若把意业中的所思所念，作为标准，则天下无一完人。

若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

● 很清楚地被告知我非善人，而是十方众生，极恶最下，除了地狱，无有去处之人。

● 无戒之人，当生三恶趣中。（《增一阿含经》）

● 罪恶感有招善之力，亦有望救之心。

● 烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。

● 如石必沉是其自性。我人必堕是自性，必定地狱。

● 罪恶凡夫，今生欲靠自力出离，如油洗油，无有是理。

● 我是罪人之首。末代道俗，善能思量己分。

● 苦集灭道。三界唯是苦恼，如浮云，如梦幻，如水泡。

● 人生是苦，苦海无边。此是佛教之出发点。然此苦恼，究竟从何处发生？

● 老病死是身苦。爱别离等是心苦。五蕴是苦根。

爱别离苦，不甚苦；死时连自己的身体也要离开，才是最大之苦。

苦的根源是死。死，是苦恼不安的根源。

● 苦之根本者，是烦恼之结集。然此结集之烦恼，如何能得除灭？

● 此苦恼，如何得解脱？此是最大之问题，深刻之问题。

● 无明烦恼，繁如尘数遍满；爱增违顺，何异高峰岳山。

● 无欲之人，一个也没有。

● 依无限之爱欲，追求刹那之快乐，而造种种无量罪恶，却不愿永远之安乐，愚痴之人也。

● 凡见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。

即使夫妇，一边违反对方的意思而犯者，亦成邪淫。

● 人有界限：不杀生食肉造罪，就不能生存；生存的本身，就是罪恶的种子。

虽也行善，亦是有漏之善。临终之时，一生所作，一时俱现。

● 每一个人，从出生以来，都带着要比他人优秀的斗争心。

特别在优胜劣败、生存竞争激烈的现在，更加倍地在煽动着斗争心。

● 恨人即是杀人，舌头如火，乱讲话如同放火。

● 瞋恚是缩短我人生命的恐怖之物。

● 多食用与己不相应之物，亦是偷盗罪。

● 无实是凡夫之实。心常念恶是真实之自己。

● 立志行善由得我，只是行出来由不得我。

● 虽然做了似乎布施的行为，但可悲的是无论到了何时，总是留着记忆，并且在心中悄然存着卑贱之自负。

● 比接受更应高兴的是施与，但却遗留着施与的心。

● 人之善是有限度的，只能累积杂毒之善。此心是杂毒的块垒。

● 想也好，不想也好，皆妄念；做也好，不做也好，皆罪体。

● 在X光之前无贵贱贫富之别，无男女老少之隔，亦无善恶美丑之是非，只见丑陋的骨与骨之连接而已。

● 在绝对的佛光之前，无善恶净秽之隔，亦无大小凡圣之别，复无修善逆谤之差，十方众生是曾无一善，是一生造恶，是逆谤尸骸。

● 富贵不淫，威武不屈者，有吗？对财产、对死亡，不抱着不安的，一人也没有。而且淫欲满怀，日夜自由地在侵犯他人，不正是畜生心的胎动之形吗？

● 人人心底之奥藏，探其本尊即是鬼。

● 若此奥藏的自己被照出时，人间小小智慧的议论善恶便戛然而止，虽有道德、法律，但也成为无意义。

● 凡夫身心所有，皆烦恼之结晶。凡夫以六识为心性，生灭无常无自性，妄心所现皆妄境。生灭中求真常，如沙欲煮饭，毫无可能。

● 我人的实相：心常念恶。一人一日中，八亿四千念，念念之所为，皆为三途业。

● 人的实机有七：五逆、谤法、阐提、邪见、憍慢、弊、懈怠。

● 阐提：听到地狱不惊，听到极乐不喜，拨无因果之心。

● 一入地狱受长苦，始忆人间善知识。

● 无明之暗。暗（唯能以音而辨，否则觉察不到）。

● 寂寞空虚时，是无明之影，不是无明之体。冰山一角。

● 欢乐尽，哀情多。“越热闹时，热闹一散越空虚寂寞”。

假日娱乐，过后犹成空虚，闻法后却感充实。

● 家小长大婚嫁在外，自己也老，偶一照镜，面色苍桑。

● 在梦幻之世间追求泡沫之幸福，此之愚痴，应早日觉醒。

● 平常既无功夫，又无准备，一旦大事来临，便措手无策，堕落恶道。

● 火宅无常之世间，万事皆假，无有一实。唯弥陀本愿，不变不坏，永远真实。

● 何人非白骨，何时非梦中，世间皆虚假，弥陀独真实。

● 形无常住，只有守尸之鬼。神无常家，独跰中有之旅。

悲哉！冥冥独逝，一人不从。

● 秽恶污染，无清净心；虚假谄伪，无真实心。

贪爱之心常能污善心；瞋憎之心常能烧法财。

虽急作急修，如救头燃，众名杂毒杂修之善，亦名虚假谄伪之行，不名真实业也。

● 残水小鱼，争食不知渴死；粪中秽虫，争处不知清净。粪虫乐秽，不喜清流。

● 虽凝定水，识浪频动；虽观心月，妄云犹覆；而一息不追，千载长往。

何贪浮生之交众，徒疲假名之修学！须抛势利，直希出离。

● 噫！梦幻非真，寿夭难保；呼吸之顷，即是来生。

一失人身，万劫不复；此时不悟，佛如众生何？

愿深念于无常，勿徒贻遗于后悔。

● 人身难得如爪中土、如盲龟浮木、如高山垂线。

● 一生早过，如山下水；身命忽衰，犹如槿花。罪业积身，烦恼满心。

临命终时，众病逼迫，众苦恼乱，诸根散坏，色身衰损。

阎王使者，问定罪业，轻重之相。

牛头马头，前后围绕，摧折身分；

恶鬼恶神，内外伺便，倍增苦恼。

恩爱之妻子，流泪失方；覆养之眷属，怀忧愁伤。

朋友故人，见于气色，便不来至；近邻比户，闻于案内，专不相问。

王法上逼，妻子下悲。一生积财，四面出去。朝暮妆身，皆悉衰损。

● 石火之命，未久消灭；流水之身，未永停住。生死海深，妄想波起。

亦如夏虫，见光生爱，入火命终。是大愚痴，甚可悲愍。

● 阿僧祇劫，未越一念，梦内千岁，觉前刹那，未得真觉，常处梦中。

如来说为，生死长夜。始知众生，本来如如，生死涅槃，犹如昨梦。

● 一生如梦，三世须臾，何起怨心，作三世障。

● 心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。

心口各异，言念无实。大命将终，悔惧交至。

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；

当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

此亦客也，不可以久，图久远者，莫如西归。

死的恐怖

1．生死事大，无常迅速。无常简言之就是“死”。

死真正之相，不用说当然是自己的死。

2．没有“我”就没有佛教，不知自身则亦不知佛教，“佛教之生起本末”。

3．死之看法与超越。佛教根本而言：解决死的问题。

4．世尊痛感于人生之苦恼，轮回之无尽，而景慕解脱之道。四门出游，遇阎王之三天使。

5．生与死是佛教的原点。任何人都必一死的俨然事实，及死后将如何之疑，是佛教的出发点。

佛教的出发点：后生一大事。佛教从凝视死，解决死出发。

佛教只有一个：以后生一大事为开始，以后生一大事之解决为结束。

唯有生死轮回的解决，是人生穷极的目的，也是学佛的最终目的。

人生之目的，即是人生的本质问题。人在面对死亡时，才会了解生命。

生死轮回是人生最大的问题，最严重的事，所谓“人生一大事”。

故死的解决是一生参学的大事。

6．生死轮回的解决，是人生唯一最终目的，也是学佛的最终目的；

但，却是天下绝对难事，非自力可成，唯依弥陀救度。

7．死虽圣人亦不可避。死是极为无造作的事。大圣世尊，从容入寂。

8．死如国王，善导大师说：“无常念念至，恒与死王居。”

9．生与死不是两个东西，生死一如，一如不是一样，但却密不可分。永在一起，非同非异。

如纸两面，表里一如，又如正面与反面，故有生必有死，没有不死之生，故曰一如。

10．世间一切都是无常，因此，我们非死不可。世上没有不死之人，没有一人与死无缘。

11．出生时即带着死，未注生先注死。人一出生便被判了不定期的死刑，不知何时执行，说到就到。唯有死是不择时机的。死随时都在脚下，死如影随形。

死在任何瞬间都可能发生，绝对性地从他方迫向我来。

12．地球上约有七十亿人口，这七十亿人口在一百年之内都会死去；虽有少数存活，但再过几年，也都非死不可。

13．人生如牛赴市，步步近死。

活了一天，便是死了一天，便与阎罗王更接近一天；

活了一年，便是死了一年，便与阎罗王更接近一年。

14．从生到老都被死包围，无论何时何处，都离不开死，都会遇到死，都在死的手掌中。

事故灾难或许能免，死总不能免。病，不一定死；无常风起，非死不可。

15．我们从生下来即在死亡的手掌中，死在吞食这个饵之前，先玩弄着它。

16．人生之悲剧，是早是慢，终必一死。肉体虽亡，尚留不灭之生命的生死轮回。

17．一个人再怎样的有学问、有名位、有财产、有权势，死时一点都用不上。那时只有孤独无伴、无助无力、黑暗绝望、恐惧痛苦，只有孤零零地去面对阎罗王的审判。

18．死如老虎，绝对孤独、无力、黑暗、绝望、痛苦、恐惧。

19．面对死亡时，没演技的空闲，亦无意气与骄慢，唯吐露本音。

20．佛说：“独生独死，独去独来”，人永远孤独寂寞。

21．苦集灭道，人生是苦，苦海无边。

22．苦的根源是死。死，是苦恼不安的根源。

爱别离苦，不甚苦；死时连自己的身体也要离开，才是最大之苦。

23．若深入思考，人都有对于死的不安。因为不知自己是什么，不知何时会死，不知死后将如何，未来会成为什么，因此人的内心都有不安，所以快乐不起来。

不知故不安，不能清清楚楚地知道，故心中总有不安，若越大事则越大不安。

对老后不安，因不知老后将如何；对死后更大不安，因不知死后将如何；现在不清楚，故现在不安。

死百分百会来到，不知何时会来故不安，这种心情谁都有，故人生无真乐。

24．生是现在，死亦现在，现在是决定之刻。

每个人现在都踏在双岔路口上，是往极乐，还是往地狱，现在必须决定。

未来是现在的延伸，未来的解脱，决定在现在。唯有现在的解脱，才有未来的解脱。唯有现在的决定，才有未来的决定。唯有现在的决定往生，才有临终的决定往生。是现在决定未来的解脱。若未来黑暗，则现在亦黑暗。既是生，则前方有黑暗之死等待，唯有死是万人确确实实之未来。

问题是人生的大事，解决的大关键，在你眼前。若现在不决定，必再沉沦旷劫。从苦向乐，从黑暗向光明，从娑婆向净土，都决断在现在。

25．无论是谁，他的心中都盼望着明朗、快乐、幸福的人生，但其人生中有无底的不安与黑暗盘踞着，这便是“死”。

26．凝视死，死之后面有后生一大事，唯有解决此，才能开展光明辉耀之人生，此时方能享受人界受生之大欢喜。

27．所有的人，都非一死不可！若老实地凝视这事实时，我们的人生便会陷入黑暗之中，因此平生尽量地忘怀于死，便是我们的心态。

28．我们平生虽然忘记死，但死却不会忘记我们，且会突然袭击我们；我们平生虽然逃避死，但死却不会离开我们，且会突然接近我们。

这种心态并不能解决死的问题。唯有正视死亡，了解它、解决它、超越它，人生才能安心、快乐、幸福。

29．从远处眺望死，而说死不可怕，这正如在动物园眺望笼中的老虎一样，动物园的老虎不会加害自己，因此不会觉得害怕。

反之，即将真正面临自己的死亡，则犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软。

30．与此相遇时，我人对死的看法，全失去意义。对死的看法，要立足于此。

31．危在生死关头时，其实水平就看出来了。

32．真的安心满足，唯有将死解决。只要不解决死的苦，人生就不能获得真正的安心与满足，也不能好好地生活。

可知，生死本是互为因果，唯能善死，方能善生。

33．此身不向今生度，更向何生度此身？

今现在不达成人生之目的，则永远失去救度之机缘。

34．因有后生一大事，所以赴火也要去闻法修行。

35．非知不可的：会者定离。如坐车，非永远的座位，有下车时。有借有还，非还不可。

36．但人都没想到会死。很危险，大家有多深的感觉。哭着哭着，马上来到，逆栽。

37．俗人从生来看死，将死置于远方，以死为表象（观念、象征）。

38．人生终必一死，但以为现在没关系、很可靠之生活。如此理解是根本的错觉。

39．将死视为一种偶发的、突然的事，如结婚、生日。

40．九十九分绝望只有一分希望的患者，不认为今天会死。

41．老人也知会死，但不认为今天会死，不认为那么快会死。

42．虽老病迫在眼前也不认为今天会死，会那么快死。把死置在远方，当作对象。

43．越能体感人是短命之身，越能过着像人的生活。

无常杀鬼并不区别你是权力者或亿万长者，谁都不能保证明天之命。

44．是有地狱，或无地狱，这是知识的问题；

惧怕死后，希望被救，这是人性的问题。

45．总觉得对死后恐惧，对地狱害怕，这是从甚深的人性而来。

46．眼前地狱，视而不见。无意识之底，有死之不安。

47．只要有死亡，一切的成就皆是失败，都是竹篮打水一场空。

48．凝视世间无常之真实。快乐之影，有无常之响。

49．即使一刻也不可不急的是生死一大事的解决。

50．不是非常危险吗？何以没注意到起于足下之一大事呢？何故不忠实地凝视自己的立场呢？这一大事的自觉是蒙佛救度的出发点。

51．触芒刺而攒眉，顾遗金而动色。小小得失，未免膺怀；生死到来，安能自在？

52．临终可怕心相——大命终将，悔惧交至。

53．入地狱后会后悔——一入地狱受长苦，始忆人间善知识。

54．任何比喻，都不足以用来说明地狱之苦。三百支枪刺到身之喻，石头与雪山之喻。

世间熔炉之火拿到地狱，顿如霜雪之冷。

55．《正法念处经》说：“彼人若闻一切地狱所有苦恼，悉皆不忆，闻此则死。……

如此阿鼻大地狱处，毛起地狱，于千分中，不说一分。何以故？不可说尽，不可得听，不可譬喻。……无人能说，无人能听。若有人说，若有人听，如是之人，吐血而死。”

56．人生在世，谁能免死，只营眼前事，不虑后世者，愚也。

57．不求解脱，人人难免如斯；一入轮回，世世皆成堕落。

58．罪人心中所想的，是如何才能救赎自己，以免于受那一日的报应和惩罚。

59．修行用功，原为了生死。故凡学佛，必先为了生死。

生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。

60．来生做人比临终往生还难，不生西方必堕恶道，往生所得之利益，比得道更大。

61．人的一生，从永远的生命之流来看，如同滔滔不绝之流的大河水面，忽然生起又忽然消去的水泡一样。生与死，从其所显的外相来看，确实有差别，生非死，死亦非生。

但这只不过看其表面的现象而已。恰如地下水，地下之水无论何处都是相通的。

生命之流，生死一贯地在底下流动着。

62．闻说后生觉尚远，未知今日即彼日。今天是他人的事，明天就是我的事。

63．时间总会过去，好景不能长久。一息不来，万劫长往；得救机缘，就是现在。

64．一个没有信仰的人等待的是死亡，一个有信仰的人等待的是重生。

65．腊月三十将届，如人临终，获信者喜，未信者悲。

66．腊月三十是阎罗王的请帖，准备好的人可喜，没准备好的人可悲！

67．过年是人生终点站的里程碑，准备好的人可喜，没准备好的人可悲！

68．人在世间，种种爱恋，种种驰求，一旦临终，究有何物，为我所有？

69．世间眷属，报尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生净土。

70．阎王注定三更死，不能留人过四更；莫待老来方学道，孤坟多是少年人。

71．自古由来谁无死，死前人人皆平等。平日修持好伪装，生死面前难掩饰。

72．人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？

73．天堂地狱两界连，任君脚踏哪边船；成仙成畜随人愿，若错毫厘谬万千。

74．普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦；家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

75．对于死有二特质：一、必定；二、不知何时。

出息入息，不待命终。我们必死，但不知何时。因：必死，缘：无量。

以佛教来讲，死法是各个的缘。死缘来时，死法如何。没法反抗，不可辩白，不能发牢骚，如同被我们杀生食肉时所杀的活物。

死法不一，死缘无量。天灾、地变、人祸、意外。有因欲而死。有坐电梯，因没箱底，落下而死。天桥倒下，压死停车人。KTV烧死16人。有因失掉照相机，遍找不着，焦急而死，后来被人发现就在他的旅行袋中。

76．凝视奥藏的心，摘出不安和苦恼的根源：

一、人为何物？

二、我从何来？

三、将往何去？

四、人为了什么而生存着？

五、即使做什么也不能打从心中满足，为什么？

六、即使面临死亡也安心、满足的是什么？

77．人生之目的与趣味之异有三：

一、万人、共通、唯一。

二、能够完成。

三、至临终时才完成亦感满足。

78．命终三识三位三爱（三种执著心）

一、第六识，明了心位，通起善恶无记心，起境界爱。

二、第七识，自体爱位，唯起有覆无记心，起自体爱。

三、第八识，不明了心位，唯有异熟无记心，起当生爱。（即指异熟生心，报生心，依前世业因招感果报之心，阿赖耶识转生。）

此中见佛来迎等事，即在第一明了心位。依此，则临终行仪时期之有效时间，甚为判然。

念佛的十五种利益

慧净上人

⑴弥陀住顶 ⑵佛光护身 ⑶诸佛护念

⑷菩萨相随 ⑸冥众护持 ⑹消除罪障

⑺增长福慧 ⑻离诸厄难 ⑼能得寿康

⑽将获善终 ⑾入正定聚 ⑿断除轮回

⒀往生净土 ⒁成就佛果 ⒂广度众生

善导大师《赞佛偈》

弥陀身色如金山，相好光明照十方；

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

六方如来舒舌证，专称名号至西方；

到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

回向偈

愿以此功德，平等施一切；

同发菩提心，往生安乐国。

信受弥陀救度专称弥陀佛名愿生弥陀净土广度十方众生

一、人生的目的

二、机法深信

三、念佛警策

四、归命弥陀

第三篇 正依经典

一、总显其义

二、佛说无量寿经

三、佛说观无量寿经

四、佛说阿弥陀经

第四篇 净宗教判

二、难易二道判

三、自他二力判

四、圣净二门判

五、要弘二门判

六、正杂二行判

第五篇 净宗传承

一、总显其义

二、第十八愿

三、龙树菩萨

四、天亲菩萨

五、昙鸾大师

六、道绰大师

七、善导大师

第六篇 净宗宗旨

一、总显其义

二、信受弥陀救度

三、专称弥陀佛名

四、愿生弥陀净土

五、广度十方众生

第七篇 净宗特色

一、总显其义

二、本愿称名

三、凡夫入报

四、平生业成

五、现生不退

第八篇 净宗宗风

一、总显其义

二、宗风（一）

三、宗风（二）

四、出家人的风范

第九篇 净宗行持

一、念佛方法

二、念佛利益

四、护生与素食

五、众善奉行

附录

第三篇正依经典

第四篇净宗教判

第五篇净宗传承

第六篇净宗宗旨

第七篇净宗特色

第八篇净宗宗风

第九篇净宗行持