四十八大愿中哪一愿是根本呢？是第十八愿，当然，其他四十七愿也都很重要，缺一不可，但是如果没有第十八愿的话，即使其他的愿完成了，也没有存在的意义。意思是说，其他的愿是因为第十八愿而产生的，第十八愿就如同树的根，因为有树根，这棵树才能够生长，才能够展枝、开花、结果；如果没有根本，哪里会有这棵树？哪里会有花果呢？一切就都没有了。由此可知，阿弥陀佛四十八大愿中的第十八愿（念佛往生愿）就是阿弥陀佛的根本愿。

譬如：第一愿“无三恶道愿”，极乐国土没有三恶道；第二愿“不更恶道愿”，往生到极乐世界的众生，即使发愿要到十方世界去度众生，也不可能再堕入三恶道；第三愿“悉皆金色愿”、第四愿“无有好丑愿”，往生极乐世界的人都和阿弥陀佛同样的肤色、同样的颜貌、同样的相好庄严。还有，第五愿到第十愿，往生到极乐世界就能获得六种神通，乃至第十一愿，往生就能不退转而成佛。简而言之，所有四十七愿都很重要、都是必须的，可是如果没有众生的往生，也就是没有第十八愿的话，那么，这些愿就都缺乏存在的意义了。

阿弥陀佛的种种愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿，有此愿，众生就能念佛往生，没有此愿，众生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的愿就没有存在的意义了。所以，就这一点来讲，第十八愿才是真正的本愿——根本之愿。

净土法门是弥陀本愿的法门，也就是弥陀本愿救度的法门，也就是弥陀本愿救度念佛人的法门。这里所谈的“本愿”，都是指阿弥陀佛的第十八愿。

（二）“本愿称名”之经典依据

“本愿称名”之依据，举六段经文为证。

1.本愿以名号度生

本愿即是《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿中之根本愿——第十八愿，此根本愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

此根本愿，在《无量寿经》“重誓偈”之中，阿弥陀佛将四十八愿归结为一句名号度众生而说：

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

此根本愿，释尊于《无量寿经》解释说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

此根本愿，释尊又以偈颂解释说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

此根本愿，释尊将之作为《无量寿经》流通分之“付嘱文”而说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

此根本愿，《无量寿庄严经》“重誓偈”之中，阿弥陀佛也将四十八愿归结为一句名号度众生而说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

2.本愿大意：念佛必生

以上六段本愿文的大意是：

十方众生，愿生极乐，乃至十念一念，必定往生，为得大利。

“十方众生”即是“诸有众生”，亦即是“一切善恶凡夫”。

“乃至十念一念”即是“上尽一形，下至十声一声一念”之称名念佛，平生之机则上尽一形而念佛，临终之机则十声一声一念而念佛。若发起愿生心之时即已临终，来不及口称念佛，则当下往生极乐世界；若寿命延长，则尽形寿称名念佛，此即是“欲生我国，乃至十念一念”之意。

总之，不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生，而且预得涅盘。简言之，即是“念佛乘佛愿，必生极乐国”。信者信此，行者行此。

这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓大愿。

3.善导大师楷定为“本愿称名”

是故善导大师《观经四帖疏‧玄义分》“要弘二门判”，以《无量寿经》阿弥陀佛第十八愿“本愿称名”之义，判定《观经》之归趣说：

言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛“大愿业力”为增上缘也。

又于《观经四帖疏》之结文，亦即〈流通分付嘱文〉“要弘废立”，说明《观经》一部之目的，是释尊为了引导修行定散要门（八万四千法门）的诸种根机，归入弥陀本愿称名之一行。“本愿称名”之“念佛”即是“乘佛愿力”，并以此作为《观经》一部之结论，其文说：

上来虽说定散两门之益，望佛“本愿”，意在众生一向“专称弥陀佛名”。

这段法语也非常清楚明白地提出了“本愿”与“称名”，合起来就是“本愿称名”。这个思想是净土宗教理的根本，也是善导大师一生到处宣扬、楷定古今的地方。

⑴本愿称名，善恶皆往生

善导大师以上述二文说明《观经》与《大经》之义理，彼此呼应，义理一贯。此二文之意是：“弘愿”即是《大经》之中阿弥陀佛的本愿，即是阿弥陀佛大愿业力，一切善恶凡夫之所以得生弥陀净土，都是乘此愿力，无此愿力一切善恶凡夫不得往生，而此愿力即是“弥陀本愿力”，乘此弥陀本愿之力即是“称名”。故圣凡善恶根机虽然有千差万别的不同，但若同样称名，则同乘弥陀本愿之力，同等往生弥陀净土，故说“本愿称名”。

净土思想之所以殊胜而且行持容易，就在于“本愿称名”。“本愿”是指阿弥陀佛的第十八愿，第十八愿中所讲的是要我们“称名”，所以叫“本愿称名”。

⑵本愿称名，是正定业

称名的众生，即使是罪业凡夫，只要他专称弥陀名号、愿生弥陀净土，就必定往生。为什么？顺彼佛愿故。善导大师于《观经四帖疏》说：

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

能够这样，就必定往生，具备必定成佛的身分，故叫“正定之业”。这不是因为我们功夫高深或根机锐利，而是因为“顺彼佛愿”，合乎第十八愿。

⑶本愿称名，光摄灭罪

善导大师还有一首偈说：

弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

“唯有念佛蒙光摄”，唯有称念南无阿弥陀佛，才能够获得阿弥陀佛光明的现生保护，以及将来的接引往生；反之，若没有称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就没有照耀、保护，将来也不会来接引。何以如此？其原理与根源是因为阿弥陀佛的本愿就在“念佛”，因此说“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”。

法照大师也说：

弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫，一切众生皆度脱，称名即得罪消除。

这首偈也清楚明白地提出“本愿”与“称名”，说明弥陀本愿之力，在十方诸佛之中，乃至弥陀四十八愿之中，是具有特别超越与殊胜的不可思议威神功德之力，能使任何一切罪恶生死凡夫，只要称名念佛，都能消除生死之罪、度脱六道轮回、往生极乐世界、速得成佛。罪恶众生，之所以只要念佛，必得往生成佛，归根结柢，都在于“弥陀本愿”。

所以，“本愿称名”这个名词和内容，虽然是善导大师所提倡、强调的，但并不是善导大师所创造，是有传承根据的，除了根据释迦牟尼佛所说的经典、教理之外，也根据龙树菩萨、天亲菩萨，乃至昙鸾大师、道绰大师的传承。因此，修学净土宗，要完完全全根据善导大师所说，完完全全根据阿弥陀佛的根本愿，也就是专一称念“南无阿弥陀佛”，不杂修杂行，这是很重要的。

（三）“本愿称名”之祖师传承

接下来，引用净土宗传承祖师的根据。

1.龙树菩萨：本愿称名，即入必定

“本愿称名”之义，第一位传承祖师龙树菩萨于《易行品》核心之文解释说：

阿弥陀佛“本愿”如是：若人念我，“称名”自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

此之“本愿”即是指第十八愿，“称名”即是第十八愿所言之“乃至十念”，“自归”即是第十八愿所言之“欲生我国”，亦即“愿生彼国”；如是之人，实时入必定（正定聚、不退转地），故劝“常应忆念”。

这段法语非常清楚明白地提出了“本愿”与“称名”。阿弥陀佛本愿是什么内涵呢？——若人念我，称名自归。意思是心中想念阿弥陀佛，口中称念南无阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的救度，愿生极乐世界，这样就在“念我称名自归”的当下进入“必定”的身分。

什么叫做“必定”？“必定”就是不退转。“即”有“同时即”与“异时即”两种意思，这里是指“同时即”，也就是现在、当下、不隔时、不隔日，就是今生今世，不用等到来生来世。今生今世肉体还在娑婆世界的当下，现在就已经得到不退转的身分。

又说：

若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

人能念是佛，无量力功德，实时入必定，是故我常念。

2.天亲菩萨：本愿称名，速满成佛

“本愿称名”之义，第二位传承祖师天亲菩萨于《往生论》核心之文解释说：

观佛“本愿力”，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

此偈之大意是，任何众生，只要观知、信受阿弥陀佛“本愿力”之救度，必定于今生往生极乐世界，速证佛果。

“观佛本愿力”就是释尊于《大经》所讲的“其佛本愿力”。这个“观”不是入定“观想”的“定观”，这个“观”是清清楚楚地了解、没半点怀疑，也可以说是“知”、“信”的意思，也就是“观知”、“观信”。“观知”、“观信”就是知道阿弥陀佛的本愿力，信受阿弥陀佛本愿力的救度，此即“观佛本愿力”之意。

“遇无空过者”，如果能够了解、信受阿弥陀佛本愿力的救度，就不但没白白的空过一生，而且获得无上功德。

“能令速满足功德大宝海”，能够使他今生解脱轮回，而且必定顺次往生极乐，这就是“速满足功德大宝海”。因为能够离开六道轮回，能够往生极乐，就能够成佛；佛的功德充满无边无尽的法界，所以佛的功德就是大宝海。为了让世间人容易了解，权且用海来形容，因为就一般人的印象，汪洋大海深无底、广无边。当然，以地球上的海来说，再怎么深也有个底，再如何广也有个边，然而佛的功德，是大到没办法形容、想象、思考的，所谓不可称、不可说、不可思议，所以叫做“功德大宝海”。而“能令速满足，功德大宝海”的，唯有“本愿称名”，故说“观佛本愿力”。此偈是对释尊所说“其佛本愿力，闻名欲往生”之功能的解释。

由这两段法语来会通，“称彼如来名”就是佛的本愿，唯有“称彼如来名”才能呼应弥陀名号之中的光明功能，所以说“称彼如来名，如彼如来光明智相”；也唯有“称彼如来名”才能吻合阿弥陀佛这句名号的意义、功能，所以说“如彼名义”；唯有“称彼如来名”才可以称为真实的修行，否则不是真实的修行，所以说“如实修行相应”。同时显示，不论何人，只要“称彼如来名”，都能快速拥有成佛的大功德而快速成佛。

这两段法语就是天亲菩萨“本愿称名”的传承。

3.昙鸾大师：本愿称名，乘佛愿力

“本愿称名”之义，第三位传承祖师昙鸾大师继承龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理，于《往生论注》所标示之“易行道”中说：

信佛因缘，愿生净土，“乘佛愿力”，便得往生彼清净土。

“佛因缘”是指第十八愿，因为一切善恶凡夫，愿生净土，只要念佛，必得往生，这是阿弥陀佛第十八愿之力故。

“乘佛愿力”即是“乃至十念”之念佛，念佛即自然乘佛愿力故。是故昙鸾大师于《往生论注》之结论说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。

又说：

“缘佛愿力”故，十念念佛，便得往生。

以此明知：十念之念佛，即是乘佛愿力，便得往生；信而行之，即是“信佛因缘”；不信不行，即非信佛因缘，亦非乘佛愿力，不得往生。

换言之，何以“十念念佛”之众生便得往生？因为“念佛”即是“缘佛愿力”故，便得往生。信者信此，行者行此。故《往生论注》之结论总结而言：

愚哉，后之学者！闻他力（摄护念佛人之“弥陀本愿力”）可乘，当生信心（念佛），勿自局分也。

4.道绰大师：本愿称名，罪恶亦生

“本愿称名”之义，第四位传承祖师道绰大师于《安乐集》“第三大门”解释说：

十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来“大愿业力”为增上缘。

当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续， ‘称我名字’，若不生者，不取正觉。”

此弥陀第十八愿之义——“本愿称名”之义，始由龙树菩萨开阐，再由昙鸾大师继承，后由善导大师大成之。前后祖师一脉相承，了无疑义。

二、凡夫入报

“凡夫入报”，就是凡夫进入报土之意。在了解凡夫入报之前，先了解什么是“凡夫”，谁是凡夫，以及净土宗的众生观。

（一）何谓“凡夫”

1.烦恼具足，即是凡夫

凡夫的定义是什么？所谓“爱妻爱子是凡，贪名贪利是夫”，也就是有烦恼、有贪瞋痴，叫做凡夫；在六道轮回，叫做凡夫。不管烦恼轻、烦恼重，不管轮回在天界或者人道，只要有烦恼，就是凡夫；只要还在六道轮回，未脱出三界，都是凡夫。

凡夫是相对圣者的称呼，又分为“内凡、外凡、底下凡夫”三种。初地以前为凡夫，三贤（十住、十行、十回向）为内凡，十信为外凡，外凡以下称为底下凡夫或薄地凡夫，一般谈到凡夫，大多指薄地凡夫。

薄地凡夫是：迷惑真理、不顺法性、具足贪瞋痴三毒、身口意三业造恶、流转三界六道、不能出离火宅，这种薄地凡夫、烦恼众生，都属于恶人、罪人。

2.违逆法性，即是凡夫

佛法定义的善恶，是以“顺理为善，违理为恶”，“理”就是法性，所以是以迷惑真理、不顺法性为标准。所谓“法性”，就是万法本来的自性，它的称谓很多，如“佛性”、“本性”、“自性”、“空性”、“真性”、“真如”、“真理”、“实相”、“第一义空”等。人因为有烦恼，不能证悟空性，因此起心动念，身口意三业，不能随顺法性、随顺真理之道，这就是不善，这就是罪，这也就是恶。因此，若以佛法为标准，我们所有的人不都是恶人、罪人吗？

就一般常人的了解来说，所谓的恶人，是自己在深刻不断地反省中才能发现的。然而，究竟而言，无论我们多么深刻地、锐利地批判自己、反省自己，单靠自己微不足道的力量，仍是无法发现自己内在深处幽暗的虚伪与邪恶，只有经由光明显照，通过比较，才能意识到自己的愚恶。

有句话说：“松影的黑暗，由月亮的光明。”黑暗本身并不知道自己是黑暗的，是黑暗被月亮的光明所照之后，才知道自己是黑暗的。同样的道理，愚恶凡夫以自己之力是不会发现自己是恶人的，必须藉助于卓越的照明光源才能发现自己当下的真正面目。更明确而言，那种能照亮极重恶人的光源，就是佛法之光，也就是“法镜”，这面法镜就是真如实相第一义空的“法性”。直接面对镜子可以发现自己的美丑净秽，真诚面对法镜才能发现自己的善恶贤愚。也就是说，只有被佛法明镜所照的人，才能开始惊讶、惭愧地意识到自己的愚恶。

在太阳光下，十瓦的电灯泡也好、一百瓦的电灯泡也好，甚至于一千瓦、一万瓦的电灯亮度也一样，必然都显得暗淡无光。在法律与伦理道德的人间世界，是可以分别出善人与恶人的，但是在绝对的世界、宗教的世界，则显示出人人都是恶人。在这样绝对的世界、宗教的世界中，越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶；越是努力想要成为善人，反而越会发现自己是一个恶人；越想努力孝顺父母，越发现自己是个不孝的人；越激励自己不要说谎，越认识到自己总是在说谎；越做学问，越知道自己其实一无所知。

若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

若把心中意业所思所念，作为标准，则天下无一完人。

若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子；

万恶淫为首，论行不论心，论心万古无完人。

唯有切实修行，严格检视自心，才能观察到内心深处蟠踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执着与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。

由此我们不难明白，在由人和人的关系形成的世间一般生活中，有善人也必定有恶人。但是，在宗教的世界里，在与绝对圣者的相比中来观察人类的话，则人类全都是极重的恶人，当然，被绝对善的法镜照出的我，同样没有例外，简直就是一个极重的恶人。

所以《地藏经》说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”

《悲华经》卷六也说：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。”“专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。”“如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。”

昙鸾大师《往生论注》说：“从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。”

“凡夫”的人天诸善即是五戒十善、四禅八定，五戒为人，十善生欲界天，四禅八定生色界天、无色界天。然而五戒十善或四禅八定，仍是有漏、违理、不顺法性，所以不出三界，为人或生天，还在轮回，既在轮回，就会堕落。

3.轮回流转，即是凡夫

佛于《地藏经》说：“天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。”又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”又于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。”这说明五戒十善乃至四禅八定，就凡夫而言是善，但人天之果报尽，则还堕于三恶道，故也是恶。五戒十善、四禅八定，还是不离三界六道的生死轮回，何况成就五戒十善并不容易，成就四禅八定更加困难，所以出离轮回，更不可能。所以善导大师说：“三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？”印光大师也说：“世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。”可说轮回流转的凡夫都是恶人。

4.慈悲救度，正为凡夫

以人类来讲，有贪瞋痴烦恼，有无明，这就是恶。对于这样的众生，阿弥陀佛是无条件地慈悲救度，没有任何惩罚的概念，反而怜愍我们愚痴、无明、烦恼、造罪造业。所以，对于恶的定义以及对它的态度，就显示出佛的慈悲宽容、平等博爱。

彻底而言：无一人无罪，无一人不需救度。亦即：人都是罪人，无人无罪，除非已断烦恼，心无分别执着；人都需要弥陀救度，无人不需救度，除非已入圣流，脱出三界火宅。

《观经》说：“佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”意思是说，阿弥陀佛是绝对的爱心者，以救度罪人为唯一目的，不论罪福多少，凡念佛者必救。获救仅凭信佛念佛，不凭三学六度万行；唯凭他力，不假自力。

总之，净土宗的出发点就是深信这样的我是一个极重的恶人，是具足烦恼的凡夫，是无论如何也不能出轮回之苦的罪恶生死凡夫。同时深信，有如此罪恶生死的凡夫、烦恼成就的我，才有弥陀名号的救度，以及弥陀净土的往生。名号也好、净土也好，这些本来就是阿弥陀佛为了罪恶生死凡夫的我才成就的。

（二）净土宗众生观

1.凡夫称名，必入报土

净土宗教理思想的另一基础是对“众生”的看法（众生观），这从善导大师的五部九卷所流露的心境也可以明白地看出来。此是我们净土宗最根本、最基础的教理之一。

善导大师是把所有人都看作是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”，乃至是“常没众生”的凡夫。同时，进一步主张凡夫只要专一念佛，必定能够往生弥陀报土，这就是“凡夫入报”。

净土宗的“念佛观”，就是“本愿称名”。

净土宗的“众生观”，就是“凡夫入报”。

这两个主题是净土宗的思想核心，如拿掉其中一个，就没有净土宗的思想，也就没有净土宗的思想特色了。“本愿称名”是善导大师尽他的生命在强调提倡的；“凡夫入报”也是善导大师声嘶力竭于纠正诸师一向错误解释《观经》的地方。这二者都是善导大师尽一辈子积极专一在弘扬的。

善导大师之“本愿称名、凡夫入报”思想除了传承自道绰、昙鸾、天亲、龙树等祖师，乃至净土三经的一贯法脉之外，也融入他对教理的深入理解，加上自己的宗教修行的见证体验，及当时内外教界的背景淬炼，因此这个思想内涵，可以说就是阿弥陀佛的本愿，也是释迦牟尼佛的本怀。

所以“本愿称名、凡夫入报”就是净土宗教理思想的核心、根本，也是特色的地方。是故，前面这两个主题——“念佛观”、“众生观”不仅是净土宗的核心思想，也是我们众生命脉的地方。也就是说，我们是什么样的众生？是什么样的一个人？这样的我们、这样的人，要怎么离开苦恼世界？要怎样往生弥陀报土？这些都是净土宗倾心关注、最根本要显明的。

⑴“归三宝偈”显所归众生皆是恶机

善导大师楷定古今的《观经四帖疏》，最先一开始便是“归三宝偈”，善导大师首先劝勉大众发愿归三宝，之后就写下了十四行的偈语，每一行四句，每一句五个字。最前面二行偈说：

道俗时众等，各发无上心。生死甚难厌，佛法复难欣。共发金刚志，横超断四流。愿入弥陀界，归依合掌礼。

“道俗时众等”是归三宝偈的第一行第一句，也是整部《观经四帖疏》的第一句，可说是《观经四帖疏》的破题之句，重要可知。这是善导大师一开始就对世上一切人呼吁，非仅针对部分深通教理或有名的高僧大德们。所谓“道”就是出家五众：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那；“俗”就是在家二众：优婆塞、优婆夷。“时众”，当时的道俗之大众。“道俗时众等”就涵盖那个时代的有修行、没修行，以及现在到未来，乃至法灭之后的众生，统统包含在里面。

“各发无上心”，“无上心”就是菩提心，也就是上求佛道、下化众生的心，是大乘法门的基本，如果不发无上心就不是大乘法门。有这个心，进一步行菩萨道，如果根机锐利，道业有进无退，经过三大阿僧祇劫就能够成佛。换句话说，如果不是利根，道业又退转的话，成佛就遥遥无期了。

所以，不管圣道门或净土门都要发菩提心。菩提心归纳有二种：圣道门的菩提心与净土门的菩提心。净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心，因此净土宗“回向偈”就说“同发菩提心”。所以，虽然名相相同，但是内涵不一样。

净土宗的菩提心不是自己发四弘誓愿、精勤于三学六度之行、经过三大阿僧祇劫苦修，不是这样的，因为那是圣道门的自力难行道，我们即使有心也没办法做得到，所以我们就发愿先到极乐世界，因为极乐世界是涅盘的境界，到了极乐世界就能够断除烦恼、破除无明、进入佛的境界；进入佛的境界之后自然就会有佛的智慧、慈悲和愿力，能够主动地下化众生。因此净土门的菩提心——“上求佛道，下化众生”都在于“愿生弥陀净土”中来成就。

所以，偈中前面这两句话就已显示出众生的根机与成就道业的方法。也就是说，众生的根机都是罪业深重的烦恼凡夫，因此都必须接受弥陀的救度，愿生弥陀的净土。

“生死甚难厌，佛法复难欣”，要我们这一种根机的众生厌离生死、欣慕佛法而修行，是不可能的。所以接下来就说“共发金刚志，横超断四流”。

“共发金刚志，横超断四流”，我们凡夫哪有金刚志？此处所谓的“金刚志”是指接受弥陀救度的坚定愿心。阿弥陀佛救度我们是金刚不变，我们信受弥陀的救度也不改变，这就是“金刚志”，因此善导大师接着就说“横超断四流”。这个法门是横超的，“断四流”就是断绝欲、见、有及无明这四流，简而言之，就是断绝生死轮回。

横超表示他力、佛力，唯依佛力才能够横超。自力就是竖出，必须靠自己一层一层往上爬，先断八十八品见惑，离开三恶道，接着再断八十一品思惑，断前面的九品思惑，离开欲界，进而一品一品断除，离开色界、无色界，才能完全脱离三界六道轮回。而净土法门是横超的，以信受弥陀救度，就能不断烦恼而当生横超三界六道，直入弥陀报土而成佛，这就是“横超断四流”。

“愿入弥陀界，归依合掌礼”，从这里就可以更了解前面所讲的“各发无上心”，就是接受弥陀救度而“愿入弥陀界”，这是他力横超的法门。显示“道俗时众等”都是罪恶生死凡夫，不是贤善精进的根机。

由上述内容可知，善导大师《观经四帖疏》一开始这两行偈，就已经显明众生是什么样的根机。又说：

我等愚痴身，旷劫来流转。

又于《观经四帖疏‧跋语》说：

余既是生死凡夫，智慧浅短。

“愚痴身”，一切的罪恶和痛苦都是来自于愚痴，因此旷劫流转六道，生生死死，到现在还没有出离。这显示他对自己的清楚认知。

这两句善导大师都是以自己第一人称来说，向大众告白自己是愚痴身，是生死凡夫，至今还在六道轮回，无力出离，唯有归依弥陀愿生极乐。一即一切，善导大师也以这种自己体验的深刻自觉，来看待所有的人。

善导大师提醒我们，要认识自己真实的本来面目，认识我们不只是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”。当然，我们的本来人是佛，是佛性、空性，是真如实相，不生不灭、不垢不净、不增不减，本来如如、不动不变，没有贪瞋痴，不会起恶念造恶事，我们的本来人是这样的。不过，我们现在愚痴罪恶，烦恼深、业障重，再怎样修行，烦恼都无力降伏、断除，因此佛性就不能够显现，都会受烦恼拘束，过着烦恼的生活。可以说，我们就是靠烦恼在生活，离开烦恼，我们没办法生存。所以善导大师说：

垢障覆深，净体无由显照。

善导大师很明白清楚地开示我们，由于“垢障”，“垢”就是贪瞋痴三毒，“障”就是业障，垢障障碍我们出离轮回，障碍我们成佛。旷劫以来我们的垢障覆盖很深厚，致使不生不灭、不垢不净的佛性没办法显露出来，没办法产生它的功用。

以一般圣道门来讲，所谓“心净国土净”，要在自己的内心去寻找佛性，去成佛，去跨越烦恼、六道轮回，因此必需显照净体，如果不能显照净体的话就得继续轮回。可是要靠我们自己有限的力量来显照净体，其实是做不到的，是不可能的；既然不可能，岂不是势必要继续轮回？山穷水尽时，幸好有阿弥陀佛慈悲垂手的救拔。

⑵恶机应警戒自省

善导大师指出我们的本性，警戒说：

不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。

不要外表显现出是一个贤圣的根机，是一个能够诸恶莫作、众善奉行，是一个能够精进修行的人。因为显现出来的这些都是虚假的。

这个乍看起来像是颠覆佛教的观念，因为佛教是要劝导众生“诸恶莫作，众善奉行”的，一般儒家也说要希贤希圣；而不管修什么法门也都要精进不懈怠，可是善导大师为什么说我们这个法门不在于显现贤善精进之相？而要认清自己是一个内怀虚假的人呢？

于此，我们可以自省：自己是不是内怀虚假？

善导大师说：

纵发清心，犹如画水。

我们即使有一刹那清净的心，但好像在水面上写字画画——水面上写字画画能成一个字体吗？不可能，随画随失。

“贪瞋邪伪，奸诈百端”，“贪”，逢顺境时生起欢喜心就是贪；“瞋”，凡事违背我们心意，和我们观点不一样，产生对立冲突，就会起瞋；“邪”，我们内心都有邪思邪念，不合乎正义正理；“伪”，我们都做一些似是而非的言行；“奸”，我们内心都很奸巧；“诈”，说话欺骗他人；“百端”，这样的情况非常非常的多。

“恶性难侵”，旷劫以来被这样不好的贪瞋邪伪习性熏染，这样的业习已经很坚固，难以消除，只有持续增长、膨胀，想减少都很难，何况根本断除。

“事同蛇蝎”，我们凡夫的内心都充满着贪欲、瞋恨的恶性；内心虚假、奸诈、猜疑、忌妒、不平、不满、执拗、刚硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……，这一些心性和情绪永远没有断绝，难以停止，当我们情绪起来的时候，心就如蛇蝎一般的狠毒。所谓“爱之欲其生，恶之欲其死”，我们都曾经有这样的起心动念。

像这样的人，外表显现贤善精进而内怀虚假，那是言行不一，内外不符的。所以，要我们认清自己。

善导大师说：

信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。

不犯法，就不会进监牢。这个三界的牢笼，这个燃烧的火宅，我们旷劫以来都在里面，为什么？因为烦恼深重又善根薄少。我们可以说全身上下、心里内外都是烦恼，除了烦恼，没有其他的。我们的心就好像黑炭，再怎么抹、怎么洗都洗不白。如果我们能够体认自己就是这样的人，是世界上的恶人、罪人，而且是罪人中的罪魁，这样的人只有彻底信受弥陀的救度，才有解脱的可能。

⑶具两种深信，必定解脱

善导大师“机法两种深信”说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们就是这样的“罪恶生死凡夫”，所以从过去世旷劫以来，直至今世，乃至尽未来际，在时间上三世都在流转，无有出离之缘。

“罪恶生死凡夫”，这一句六字有三层次：一、凡夫，二、罪恶凡夫，三、罪恶生死凡夫。也就是：一、是凡夫，凡夫有善凡夫，有恶凡夫。二、我们是罪恶凡夫，不是贤善凡夫。三、是罪恶生死凡夫，这种罪恶凡夫是永远“常没常流转，无有出离之缘”的生死凡夫。

有的人认为，虽然我过去世旷劫以来流转，但今世这一辈子或许有希望出离，这一辈子没希望，下辈子或下下辈子的未来世，肯定有希望出离……。可是善导大师已经为我们下了一个定案：即使下辈子、下下辈子、永远的未来世，也“无有出离之缘”。可见我们是三千世界当中第一的罪人、恶人，才这样的在过去、现在、未来三世之间都无有出离之缘。

昙鸾大师《往生论注》说三界是“虚伪相、轮转相、无穷相”。而善导大师机深信所说的“自身现是罪恶生死凡夫”，是“虚伪相”；“旷劫以来常没常流转”，是“轮转相”；“无有出离之缘”，是“无穷相”。而这样的众生，就是阿弥陀佛要救度的对象。所以要认清自己的根机，这一点是很重要的。善导大师进一步说：

彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛四十八愿针对的就是我们这一种众生，只要我们不怀疑、不踌躇、不顾虑，直接接受弥陀的救度，念他的名号，就是“乘彼愿力”，就能百分之百往生极乐。

这个就是善导大师对自己以及对所有人的看法。这样的看法并不是悲观消极，而是为了显示救度的妙方——如果不认清自己有这么严重的病症，一颗灵丹妙药在这里，我们也不会愿意接受。

学习净土法门，一定要有这样的自觉，自觉自己现在就是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。就像《观经》中，释迦牟尼佛向韦提夫人说“汝是凡夫”。韦提是所有众生的代表，韦提是凡夫，表示我们都是凡夫，而且是罪恶深重的生死凡夫。只要烦恼尚未断除，只要还在六道轮回，这样都是罪恶生死凡夫，都是《阿弥陀经》所讲的“五浊恶世”的众生。“浊”就是污秽，“恶”就是罪恶，污秽、罪恶的众生，就是“浊恶之人”，简单说就是“罪恶之人”，再简单说就是“罪人”，就是“恶人”。即使出生在天界，天寿尽的时候，仍然要随着过去的业再堕落，或者堕落人间，甚至堕落在三恶道。

如前面所引，佛于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界；从天生地狱，从地狱生天。”或者因善行善缘现前而上生天界，或者因恶行恶缘现前而下堕三恶道。又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”色界天、无色界天的天人，命终的时候，也还会再堕落在三恶道之中。由此可见，天界和地狱可说只是一线之隔，是在一起的。因此，只要烦恼还未断除，就一定会继续在六道轮回，不可能离开罪恶生死凡夫的身分。我们要有这样的认知。

这样的凡夫，只要念佛，靠着阿弥陀佛的本愿，自然就能够脱离三界六道的轮回，往生阿弥陀佛的极乐世界。因此，只要“本愿称名”——专一、不杂地称念这句南无阿弥陀佛，这样所有的凡夫，不但可以脱离轮回，而且可以往生弥陀净土；弥陀净土不是化土，是报土，这就是“凡夫入报”的意义。本来要轮回在六道的我们，为什么能够脱离轮回，甚至进入阿弥陀佛的报土呢？关键在于“本愿称名”——念佛，凭靠阿弥陀佛的愿力。

⑷为显救度，先明根机

净土宗以宣说弥陀本愿救度的真实法为第一要务，与此同时，说明被救度的真实根机，尤为重要，而《观经》正是说明被弥陀所救之真实机的经典。亦即：

净土宗真实法：弥陀本愿救度（能救之法）。

净土宗真实机：罪恶生死凡夫（所救之机）。

法须应机，机须应法；如药应病，病即痊愈。机法相应，机法一体，机被救度。

2.九品众生，皆是凡夫

善导大师楷定古今的思想系统之中，有一项属于“根机论”。亦即“隋唐诸师”判定《观经》之韦提是大菩萨，而三辈九品之所以能够往生极乐世界，也是因为他们大多是圣人的根性，若是凡夫，则往生无分，即是以圣者判定九品往生机。如下图：

所谓“隋唐诸师”，概指善导大师同时代及稍早之佛教僧侣之中，曾注疏净土经典或论述此一问题之人物，如净影寺慧远（五二三～五九二）、天台宗智者（五三八～五九七）、三论宗吉藏（五四九～六二三）及摄论师们。其涵盖范围，起于慧远大师着《大乘义章》所论，迄至善导大师（六八一），约百年之间。此时期由于佛教界高僧辈出，经论义学研究鼎盛，宗派学派逐渐成形，诸师往往依其所宗所学之角度，以理解并阐释净土教义。

判定九品往生机是圣者，凡夫无分，完全失去净土门“凡夫为本”的旨趣，灭却佛说《观经》的真意，障碍凡夫往生的信心，自失误他，为害很大。因此善导大师慨然纠正之，大师于《玄义分》“和会门”首先以道理立论，显明其非，其次就《观经》之文，以凡夫为本位的经说证明之，而作结论判定“九品唯凡，遇缘有异”而说：

看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇恶凡夫。以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生，到彼华开，方始发心；何得言是始学大乘人也？若作此见，自失误他，为害兹甚。

⑴遇缘不同，而有九品

意思是，若是九品唯凡，则九品应该都是平等的凡夫，然而说了九品的差别，有何理由？对此，善导大师解释说：“就经文之意，定善与散善的三辈九品，都是指佛去世之后五浊恶世罪恶苦恼的凡夫。其九品的差别只是遇缘的不同，其本性是与韦提一样实质的凡夫，遇大乘教之缘则修大乘教，遇小乘教之缘则修小乘教，若是遇恶缘则不免成为无善造恶的人。因此，若是所遇之缘彼此相反，则其行为当即彼此逆转，上品之机成为下品之机，下品之机成为上品之机。本质总是实质的凡夫，由于遇缘之不同，导致行相有九品的差别。”譬如山顶之石与山谷之石，实质完全相同，只不过由于地壳挤压的因缘，有的成山顶，有的在山谷。

⑵机性相同，机相有异

显然，此文将众生的根机分为“性”与“相”，性是心性，潜藏在内，不易发觉；相是形相，表现在外，容易发现。亦即九品的行者，从“机性”来讲，本性本质每人都一样，没有不同，都是凡夫，都是具足贪瞋痴烦恼的“五浊凡夫”。但从“机相”来看，则有三三九品的差别，若是有缘遇到大乘教，则修大乘教法，成为上品的行者；反之，若遇到恶缘，则作恶多端，成为下品的罪人。由所遇之缘的不同，则九品的机相亦随之不同。因此可知，上品的行者之所以修学大乘，是因为遇到大乘教法，所谓“遇大凡夫”；如果本来是遇到恶缘，则成为“遇恶凡夫”。但，不论遇大遇小遇恶，不论定善或散善，只是外相“遇缘有异”，其内在机性，依然还是贪瞋痴罪恶生死的五浊凡夫。若能各自反省自己的机性，而如善导大师所说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘”，便能全身靠倒，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，泯除定散九品机相，成为本愿念佛一机。

⑶九品生因，唯在念佛

确实，善导大师的看法很彻底，合乎净土教理的本意。即，《观经》之中虽说定散、大小、高下种种之机，这只是遇缘之不同，其本性、实质都是一样，无有不同，都是常没凡夫、实质恶人。因此释迦弥陀二尊善巧方便，先调机诱引地广说定散二善，调熟众机，最后还废定散二善，因为能够救度逆恶凡夫的唯一之道，即是本愿念佛，此外别无，所以《观经》之“流通分”释尊不付嘱定散二善，唯以念佛一行付嘱阿难。

由于本愿念佛是易行道，相应此等逆恶之机；亦即本愿念佛，功能超绝，远胜定散二善，能令逆恶之机，径生极乐，速成佛道。此本愿念佛的信受之机，即是必堕无间的逆恶之机，《观经》说明了这种根机的真实相状，而开显此种经意的即是善导大师，这也是大师楷定古今的重点之一。

⑷凡夫才需要弥陀急救

如果韦提是大菩萨，则不只与《观经》所说相违，使《观经》的真义不能开显，而且善导大师的净土教理也不能成立。然究其实，《观经》之中的韦提，常与未来世一切凡夫众生并称，未来世，即是代表末法时期的一切众生，此种众生，《观经》说是“浊恶不善，五苦所逼”。这末法时期的一切众生若是大菩萨，何以有必要悲泣雨泪地仰求释尊？唯有愚痴的凡夫、罪障的女人，不得不仰求释尊为其宣说救度之法，所以善导大师视其为实质的凡夫，也唯有实质的凡夫，才需要弥陀本愿念佛的救度。

依大师的判定，九品都是凡夫（九品皆凡），不是圣者，且整部《观经》是释尊为未来世的五浊凡夫所说，非为圣者；大师说那种圣者是：

三涂永绝，四趣不生。身居生死，不为生死所染，如鹅鸭在水，水不能湿。神通自在，转变无方。更忧何事，乃藉韦提为其请佛，求生安乐国也？

意思是，弥陀净土乃是为沉沦于生死苦海中的凡夫所设，不是为圣人所设，因为那种圣者已经远离三涂六道，安乐无忧，既已离苦得乐，不需救度，故不用佛为他们愁出离之道，不用弥陀为他们发救度之愿。倒是佛去世后的五浊凡夫，为烦恼贼所害，浊恶不善，五苦所逼；如斯苦者，犹如溺水之人，常没常流转，才是弥陀悲愍、为其发愿成就净土急须救度的对象，所谓“弥陀救度、凡夫正机”；弥陀悲愿是以救度五浊末世为烦恼贼所害、苦恼不堪的我辈凡夫罪人为目的，若不以救度如斯罪苦之机为急务，则佛之悲愿不够圆满，而众生之沉沦永难超升。故知阿弥陀佛之五劫永劫的大悲愿行，十劫以来的不停招唤，正是以救度如斯苦机为急务。故大师说：

诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

又说：

但此《观经》，佛为凡说，不干圣也。世尊定为凡夫，不为圣人。证明如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。

由此可知：整部《观经》之定善十三观及散善九品，都是释尊为五浊恶世常没凡夫所说的，与圣者全无关系，故不只九品都是凡夫不是圣者，定善之机也都是凡夫不是圣者；即使韦提希夫人，虽然诸师断定她是大菩萨，大师也首先于《序分义》依据“汝是凡夫，心想羸劣”之佛说，楷定韦提希非大乘圣人，乃是博地凡夫，而言：

正明夫人（韦提）是凡非圣，由非圣故，仰惟圣力冥加，彼国虽遥得睹。

其次于《定善义》“华座观”言：

韦提实是垢凡女质，不足可言；但以圣力冥加，彼佛现时，得蒙稽首。

又于《般舟赞》言：

韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位。

总之，整部《观经》始终都是为了救度五浊凡夫、常没恶人所说的经典；是显示净土门所被正机以凡夫为本，为如斯凡夫所说的经典；是说明一切凡夫，信受弥陀救度、专称弥陀佛名、必生弥陀净土的经典；是释尊观见机教成熟而说的一部末法浊世机教相应的经典；是弥陀救度之法、凡夫得救之道的经典。

以上是对“凡夫”二字的解释，及善导大师通过教证与自身的体验，认为所有人都是罪恶生死凡夫，而这样的凡夫是弥陀救度的对象，这样的凡夫只要专一念佛，都能往生弥陀净土。

（三）何谓“报土”

接着解释报土，在解释报土之前，先来了解什么是“净土”。

1.净土二义

“净土”这两个字，有普通的意思和特殊的意义。

⑴普通义：通明诸佛净土

就普通的意思来说，佛所居住的清净微妙世界叫做净土，也就是清净国土的意思，这是与秽土相对而言的，与我们这个五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）是完全不同的世界。也就是说，十方诸佛在过去行菩萨道时，所发的菩提愿和所行的六度万行都圆满的时候，所成就的那个依报庄严的境界就是净土。假如当时他的菩提愿和六度万行没有圆满成就，就不可能成佛，也不可能成就佛的净土。

譬如，阿弥陀佛的极乐世界，或者大日如来的密严世界、药师如来的净琉璃世界、释迦牟尼佛的无胜庄严国，这些都叫做净土，因为都是这些佛所居住的清净微妙国土，所以都称为净土。因此就“净土”这二字来说，十方诸佛所居住的地方，都可以称为净土。净土之中的一切事物都是极其清净庄严，无污秽相、无烦恼相、无罪业相的；不像我们五浊恶世的凡夫所居住的世界，有污秽相、有烦恼相、有罪业相。

以上是就一般的净土来说。

⑵特殊义：专指弥陀净土

净土特殊的意义则是专指阿弥陀佛的极乐世界来说的。

昙鸾大师在《往生论注》就说：

易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。

善导大师的《法事赞》也说：

众等回心生净土。

这都是将十方诸佛国土通称的净土，来做为极乐世界的别称。也就是说，一旦说起净土就是指极乐世界，极乐世界就是净土。以总为别，以一般的总称、普通的称呼，来特别、专门称呼极乐世界。等于说，极乐世界就是净土的代表，净土的精华。说到极乐世界，就是指净土；说到净土，就是指极乐世界。

《无量寿经》就说：

其佛国土清净庄严，超踰十方一切世界。

十方诸佛世界都是清净微妙，极其殊胜庄严的净土，但是，阿弥陀佛的极乐世界净土，还更加超越。善导大师在《往生礼赞》也说：

观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成。四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。

极乐世界是阿弥陀佛四十八大愿所庄严的，而阿弥陀佛的四十八大愿是超越十方诸佛的愿，因此阿弥陀佛成佛的时候，他所成就的弥陀净土自然就超越十方诸佛的世界，是十方净土之中最为精华的，因此就以净土来专称极乐世界。

若以净土之名作为极乐世界的别名，则有必要进一步对极乐世界是什么样的境界，作一个简要的说明。

弥陀净土四含义，表依正皆清净

弥陀净土简略来说有四种含义：

第一，由清净之因所建立的国土，故名净土。

第二，由清净之人所居住的国土，故名净土。

第三，国土的相状纯然清净，故名净土。

第四，国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。

第一，由清净之因所建立的国土，故名净土。《往生论注》下卷昙鸾大师说：

此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严，因净故果净。

这段法语比较简要。意思是说，极乐世界有三种庄严：一是阿弥陀佛本身的庄严；二是往生到极乐世界的众生，能够和阿弥陀佛一样，得到光明无量、寿命无量的庄严；三是极乐世界的国土，本身也是非常清净微妙的庄严。阿弥陀佛、极乐世界的菩萨以及极乐世界的三种清净庄严，追根究本，都来自于阿弥陀佛所发的四十八大愿。这四十八大愿是阿弥陀佛以极其清净之心、无我平等的心所庄严的。所以“因”，就是阿弥陀佛的清净心，“因”既是清净，所成就的极乐国土也是清净的国土，因是清净，故果亦清净，所以叫做“净土”。故说“由清净之因所建立之国土，故名净土”。

第二，由清净之人所居住的国土，故名净土。天亲菩萨在《往生论》说：

正觉阿弥陀，法王善住持。

意思是说，极乐世界是正觉的、清净无垢无染的阿弥陀佛所居住、维持的地方。因此，极乐世界就是清净之土。简言之“由清净之人所居住的国土，故名净土”。

第三，国土的相状纯然清净，故名净土。《往生论》说：

观彼世界相，胜过三界道。

阿弥陀佛的极乐世界胜过三界，三界是污染的、罪恶的，而极乐世界没有任何污染、罪恶，纯然清净，远远超越三界六道。所以说“国土的相状纯然清净，故名净土”。

第四，国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。《无量寿经》说：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。

《往生论》说：

彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。

《往生论注》说：

此净土随顺法性，不乖法本。

意思是说，阿弥陀佛的极乐世界本身就是涅盘的自性。涅盘的自性是清净的，所以说不垢不净、不生不灭，是纯粹无任何污染的。就好像第一义谛——有形体，但又好像“空”，非常的清净，无纤毫污染，是内外光明透彻、微妙的境界，原因就在于极乐净土是随顺法性，没有违背法的本体。所以说“国土体性与自性清净之法性一致，故名净土”。

以这四点来说，第一点与第二点是就佛本身来说明国土之所以清净的原因，因为佛就是清净，所住的国土当然也是清净的。第三点与第四点是就极乐世界的相状及体性来显示其清净的内容。

简要来说，国土虽然清净，可是居住的人不清净，这样就不算是净土。就好像瓶子是干净的，但是如果所装入的东西不干净，这样两者就都变成不干净了；那如果居住的人是清净的，可是所居住之处污秽、不净，这样也不能算是净土，就好像清净的食物装在污秽的器具之中，器不净故，食物亦不净。所以必须是所住的国土清净，住众也清净，这样才堪称为净土。

弥陀净土就完全符合这四种内涵，不论是能居住的阿弥陀佛也好，或者往生极乐世界的人也好，都是清净的，而且所居住的极乐世界的体相也都是纯然无漏清净的微妙境界，因此就正报、依报来说，极乐世界全都是净土。

或者有人会怀疑，我们都是烦恼炽盛、业障深重、充满污秽不净的众生，这样的众生也能往生极乐世界，极乐世界岂不是就被我们污染了？不是这样的。极乐世界的体性本来就纯然清净，永远不会受任何污染。《无量寿经》说：“所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。”我们念佛乘佛愿力往生极乐世界，同时也因乘佛愿力使我们的一切罪恶、业障、污秽、不净，彻底消灭，佛性的清净智慧功德自然而然会究竟现前。

2.报土之义

接下来，解释“报土”，同时也解释“化土”。

净土宗以往生弥陀净土为目的，故往生的净土是怎样的净土，往生人需何等资格，即为一宗之大要。

⑴身土不二

报土是报身佛所住的地方，当然就是净土。

佛身与佛土虽分为二，佛身是能居，佛土是所居，一是正报，一是依报，从形相上来讲是二。然而，此二是身土不二，依正不二，离佛身无佛土，离佛土无佛身。因此，佛的身与土，其本质不二，不过分其相状为二。是故，一方若是报身，则其净土就是报土；若佛土是应土，则其佛身当然是应身。是故，要知“佛身论”，从“净土论”中便知；要论“净土论”，从“佛身论”中便知。以这观点，从善导大师的净土论中考察其身土论。

⑵三身三土

首先概说佛身佛土。关于佛身佛土之位格，有种种解说，但大体本于“三身三土”之说，即佛有三身，住于三土：法身佛住法性土，报身佛住报土，化身佛住化土。法身无始无终，报身有始无终，化身有始有终。

法性土，唯佛自受用

“法性土”，法身理佛，遍一切处；法性寂灭，不可说示，姑且不论。

亦即，若就法性土来说，就没有报土、化土的问题，因为法身佛与法性土是理体，无形无相，无始无终，超越时间、空间，空无一物，无法想象，无法形容。不过，那是涅盘寂静的境界，也就是常寂光的境界。成佛，自然就会进入法身。

报土，圣者并得受用

“报土”，“报”为酬报，报土即是酬报佛过去因位之清净愿行（因地所发大誓愿、所修大功行），果上所成之万德庄严之净土。亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土，在各种佛土之中属于最高等最胜妙的净土。故报土乃佛本身之境界，又称“真实土”、“真实报土”。此土为第一义谛所摄，建立常然，无衰无变，广大无边，纯然无漏，清净庄严。

报身佛是有始无终。他成佛的时候，就有报身，而这个报身是永远的、不灭的，叫做有始无终。有开始、有生的时候，但是没有结束、没有灭的时候。报身的大小和法界一样，因为他是法身所显现的，所以他的范围和法身一样。论身，可以说是尽宇宙、遍虚空法界都是报身佛的身，也是超越时间、超越空间的。因此，报身佛所住的净土叫做报土，这就是“报身、报土”。

报土的范围和报身佛一样，广大无边。这个土既然是这尊佛在因地时所发愿、修行，到了因果圆满时所成就的净土，所以这个土是纯然无漏、清净庄严的境界。也就是说，在佛的境界是依正一体，也就是身（正报）和土（依报）是无二无别的，因此非常的清净，虽然看得到，不过他本身没有一个固定的个体；虽然可以为我们说法、示现，但是对他来说，他没有起心动念，这就是报佛。

“报身”亦名受用身，有二种定义，就是“自受用身”与“他受用身”；“报土”亦名受用土，也有二种定义，就是“自受用土”与“他受用土”，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或他受用土，其实都是一体的。因为，报身自受用的同时，也能够他受用；报土自受用的同时，也能够使他人来受用。亦即能够使圣者（若依藏通别圆四教中的别教来说，就是初地以上；以圆教来说就是初住以上）进入他的报土，因为这样的圣者已经断除无明，所以能够进入报土的境界；进入报土，他的感受、享受就和这尊报佛一样的受用，并且这尊报佛也能引导这些圣者早日成佛，这就是报身佛。

化土，教化凡圣之应化土

“化土”，又称“变化土”、“应化土”、“方便化土”，应化土即是应身佛所住之土，有始有终。“化”是变化、化现之义，此土非佛本身境界，随众生机感不同，适应对方根机所假现变化之佛土，有净有秽，有大小种种限量之别。为教化未登地之菩萨所现之应化土属于净土，为教化声闻、缘觉、凡夫所现之应化土属于秽土。如释尊于此世界教化二乘及善恶凡夫，故此世界即是秽土之应化土。

3.极乐是报，凡夫亦得受用

就极乐世界来说，阿弥陀佛是报身佛，极乐国土就是报土。极乐世界是报土，但是我们并不是圣者，而是贪瞋痴具足的凡夫，却也能够往生极乐世界，与阿弥陀佛同等受用，与弥陀寿光一体，证同弥陀，光寿与悲愿，毫不减少。如《大经》所说：“皆受自然虚无之身、无极之体。”故第十一灭度愿之后，便是十二、十三之光寿无量愿，此光寿无量固是弥陀自证自受，目的全在与诸菩萨共证共受。这当然不是靠我们的根机和功夫，完全是靠阿弥陀佛的愿力、佛力、不可思议威神功德之力。

⑴善导楷定，极乐是报

“凡夫入报”之依据：善导大师于《观经疏‧玄义分》“和会门”自设问答。首先以三部经证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，之后说明只要乘托“弥陀本愿力”，一切圣凡善恶之任何众生，都能平等往生其报土，此即“凡夫入报”之义。

善导大师首先自设问答说：

问曰：弥陀净国，为当是报是化？

答曰：是报非化。云何得知？如《大乘同性经》说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”。又，《无量寿经》云：“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”今既成佛，即是酬因之身也。又，《观经》中，上辈三人，临命终时，皆言“阿弥陀佛及与化佛来迎此人”，然报身兼化，共来授手，故名为“与”。以此文证，故知是报。

以这三部经证明，即是：

一、北周阇那耶舍译《大乘同性经》显明在净土中成佛是报身，在秽土中成佛是化身，而说：“阿弥陀如来、莲华开敷星王如来、龙主王如来、宝德如来，有如是等……清净佛刹，现得道者，当得道者，如是一切，即是报身。”此经明确地说出弥陀是报身佛，极乐世界是报土。

二、《无量寿经》中说，法藏比丘于因位中发四十八愿，而说“若不生者，不取正觉”，“今既成佛，即是酬因之身”。以此证明弥陀身土是法藏比丘“酬因感果”之报身土，故弥陀是报佛，极乐是报土。简言之，法藏因行是因，极乐净土是果，而以此为《大乘同性经》之左证。

三、《观无量寿经》中说，阿弥陀佛与化佛前来迎接往生者，以此经文证明弥陀是报身佛。如上品中生之经文说：

行此行者，命欲终时，阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：“法子！汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。”与千化佛，一时授手。

从行文语意判断，“阿弥陀佛”必须是报佛，才能够“与千化佛一时授手”，便知阿弥陀佛非化佛而是报佛，是报身与化身共来授手。佛为报佛，土当然是报土。

可知，阿弥陀佛是报佛，极乐净土是报土，这在经典中甚为明确。

⑵善导楷定，入涅盘之义

有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅盘的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。

关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：

此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅盘后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。

道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。

所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。

因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。

《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：

受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。

此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。

一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。

二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。

三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。

四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。

五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。

要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。

因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅盘非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此道绰大师更能确信的以“示现隐没相”主张非入灭，而完全是机感的问题，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。

关于入涅盘之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：

问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅盘时”？此之一义，若为通释？

有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅盘时？既入涅盘即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：

答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？

意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅盘的境界，亦即佛就是涅盘。既然佛是涅盘，就不存在“入涅盘”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。

接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：

诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅盘。

诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。既然诸法平等，当然涅盘也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅盘。

佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅盘。既然佛是涅盘，哪里还存在什么“入涅盘”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。

因此善导大师最后结论说：

今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅盘，其义无妨。诸有智者，应知。

意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅盘，那是另一个权宜、方便问题，所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅盘，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。

⑶善导楷定，凡夫乘愿入报

此弥陀报土乃是阿弥陀佛为十方众生所建立，并迎接十方众生往生之净土。因此，大师紧接着设立“凡夫入报问答”之文，以明“凡夫入弥陀报土”之义而说：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

又于《法事赞》说：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

意思是说，弥陀净土既是报土，以通途教理而言，报土非常高妙，唯有破了无明的初地以上菩萨才能够进入，即使三贤的菩萨或二乘的圣者也都望尘莫及，何况烦恼具足、业障深重的凡夫怎能够进入呢？大师首先肯定这种说法，而回答说，是的，若论众生垢障，无有自力能够进入。之后换个角度说，但若是阿弥陀佛的报土，本来就是为十方众生所成就，可说是十方众生的报土，因此只要靠阿弥陀佛本愿之他力，则圣人、凡夫、善人、恶人、天上、人间、三恶道，所有众生都能够进入。这叫“五乘齐入”，所谓“五乘”，指人、天、声闻、缘觉、菩萨五种众生，以此五乘涵盖圣凡善恶之所有一切的众生。这就是很有名的“凡夫入报”问答，显明“凡夫入报”的原理。

净土宗是他力易行道的法门，任何人只要专一信弥陀念弥陀，便是靠上了弥陀的佛力，便能够容易往生弥陀报土，这是昙鸾、道绰、善导一脉相传的净土教理基石。

故大师在这之前已先指出：

但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

又于《往生礼赞》说：

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

所以，“凡夫入报”是说以我们原原本本，还具足贪瞋痴的善恶凡夫身分，就能念佛往生阿弥陀佛的极乐报土。

亦即凡欲往生极乐净土者，都必须乘托弥陀愿力之救度，无一例外。十方众生，不论善人恶人，凡乘托弥陀愿力之救度者，皆入弥陀无为涅盘之高妙报土，皆与弥陀同证光寿无量之最上极果。此即是《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王——第十八愿的宗旨。

善导大师白纸黑字、清清楚楚、明明白白说出弥陀净土是报土，不是化土，而且所有的众生都能够往生，他的原理就是靠佛的本愿力。

有一句话说“善导独明佛正意”，意思就是说，在那个时代，弘扬净土法门的高僧大德之中，唯有传承了龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师净土教理法脉的善导大师，清楚、明白、了解释迦牟尼佛出现在世间的目的、本怀、正意，了解阿弥陀佛的悲愿、本怀、正意，所以说“善导独明佛正意”。

善导大师将净土宗的根本、核心，很清楚明白提出，让后来的人一看就能够当下了解，不会在模模糊糊中推测。

“凡夫入报”不是善导大师独创的，他是根据经论，所谓以经解经，以净土经论了解净土道理，并不是以其他的宗派的经论来解释净土。

⑷凡夫入报，显本愿特胜

“凡夫入报论”关系到弥陀身土之果境问题。因此弥陀及其净土为报身土或化身土，及凡夫能否往生，是净土教理中最为重要的根本问题。此问题的前提，须先确定弥陀为报身，极乐为报土。

如果弥陀身土非报身土，及凡夫不能往生其报身土，则无法凸显弥陀平等广度众生之特殊性与超越性，对释迦及弥陀二佛立此净土教之本怀，则缺乏意义。

以通途法门而言，净土之圆满清净庄严之殊胜果境，本为诸佛菩萨无漏因行所感，非凡夫二乘等所能共享。然而弥陀净土却有异于一般圆熟之净土，此即法藏菩萨四十八大愿之特殊性和超越性，法藏菩萨五劫思惟之本愿，兆载永劫之无量德行所成就之净土，本为平等普摄圣凡善恶之十方众生往生之净土，弥陀愿行圆满，故弥陀即是报身，其净土即是报土，此报土既是弥陀自受用之报土，也是往生之众生他受用之报土。因此，不论三贤十圣之圣者，或未断烦恼之凡夫，只要乘托弥陀愿力，都能平等往生弥陀净土，一旦往生都能同等受用。此即是善导大师所说：“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”

“齐”字显他力一因一果

此“齐入”之“齐”，有总别二意。

“总”者，五乘齐同乘托弥陀之愿力。“五乘”即是人、天、声闻、缘觉、菩萨，以此五乘总括九界之圣凡善恶等所有一切众生，亦即不论圣凡，不论善恶，不论根机，唯论乘托弥陀愿力，得入弥陀高妙报土。

“别”者有二，齐上与齐下。

“齐下”者：三乘之上机，同凡夫之下机平等往生。

“齐上”者：凡夫之下机，同十地之上机平等入报。

“齐”之一字，也显示他力一因一果，简异自力多因多果。

一因：五乘皆齐同依托弥陀本愿力，同一本愿称名念佛即是一因。昙鸾大师《往生论注》所说“同一念佛，无别道故”，即是此义。

一果：齐入弥陀真实报土，同证无为涅盘法身，平等一相，凡圣一味，即是一果。善导大师《法事赞》所说“极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专”。又说“同因同行至菩提”、“净土无生亦无别，究竟解脱金刚身”，即是此义。

若论五乘，凡圣善恶各不相同，因既千差，果亦万别（多因多果）；然而五乘同舍自力，同托佛力（一因），同生报土，同证法身（一果）。

“齐”也是平等之意，因平等果亦平等，此皆乘托佛愿之力，毫非己功，故曰“致使五乘齐入”。

十方众生有等觉菩萨，也有五逆谤法，若依自力，则各人果报千差万别；若依弥陀愿力，则上下无别，一同往生高妙的报土，一同证悟光寿无量的极果。

此问答正是显示“本愿称名、凡夫入报”之义。

众生称念为“因”，弥陀愿力为“缘”，往生报土为“果”，因缘和合故。

显明正由佛愿之强缘，小圣与凡夫，皆悉往生高妙报土，是全托不可称、不可说、不可思议之弥陀本愿力之故。

往生全凭弥陀愿力

可知往生弥陀报土丝毫不是靠自力，乃是全靠弥陀愿力，故不论众生的身分资格：不论男女老少，不论缁素贤愚，不论罪之轻重，不论行之有无，不论心净不净，不论念一不一，一切不论，但信弥陀救度，专称弥陀佛名，必生弥陀净土；亦即但凭弥陀不可思议的佛力，十恶五逆，谤法阐提，皆得往生。故往生极乐，不论自力，只论他力。

欲生弥陀净土之人，应先知弥陀之本愿，弥陀已预先为我等成就极乐世界，预先为我等成就往生之功德资粮，也预先为我等成就消除旷劫以来所造一切罪业之名号功德力；由于我等不知不信，故未能领受弥陀功德，因而长劫虚受轮回。今日信知，乘弥陀愿力，念弥陀名号，定得往生；此信一信永信，贯彻一生，更不再疑。

若不乘弥陀愿力，等觉菩萨尚不能往生，何况凡夫？若论凡夫，尚且无力脱离六道轮回，何况往生高妙报土？五乘自力非入报土之因，唯托弥陀愿力才是正因。

不论根机，不论善恶，往生报土，唯依弥陀佛愿之力，不依行者自身之力。

众生皆是杂毒之心，虚假之行；唯有弥陀是清净之心，真实之行。因此，不论众生修行之功，唯论弥陀救度之力。

可说：

弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

凡夫入报，平等一相

虽然凡圣染净根机不同，但相同的都以弥陀愿力为增上缘，而同等往生同一报土，自当同享极乐净土之依正庄严，同受法藏之他受用福德果境。此即是“五乘齐入”，亦是“平等一相，凡圣一味”。此论点，自然是以弥陀报土为法藏菩萨特殊的超世悲愿所成，而异于一般依自力所感之净土。

“极乐报土”，极乐是报土，是酬报弥陀因地超世愿行所成就之果报土，故于十方诸佛报土之中，无伦无比，超胜诸佛报土。如《大经》所说：“清净庄严，超踰十方一切世界。”因此善导大师说：“四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。”

阿弥陀佛，是酬因报身；极乐净土，是酬因报土；专称弥陀佛名，必生弥陀净土，此是弥陀本愿。如是因，如是果。

善恶凡夫，依弥陀“本愿称名”所得生之土，即是极乐世界之报土，而非化土（应化净土），亦非凡圣同居土（凡夫与圣人杂居之下等净土）。此报土如《往生论》所说是“二十九句之庄严功德，第一义谛妙境界相”。《平等觉经》说其土是“无量光明土”，《往生论》说其土是“莲华藏世界”，又说其土相是“究竟如虚空”；这都是真实报土之相，是本愿称名所往生之净土。此是净土宗根本宗义，不可混淆，善导大师之“凡夫入报问答”，可谓简明扼要，坚确不移。

此高妙报土，乃是弥陀为十方众生，经过五劫思惟，超发四十八大愿，又经兆载永劫，积植菩萨无量德行，经此愿行圆满，始得成此报土。此清净报土，纯然一味，无有品位阶级。善恶凡夫，只要称名念佛，即是托佛愿力，必得生此高妙报土。弥陀名号，圆具万行万善万德，是故念佛，能得大利无上功德，成佛之因无不圆满，故得横超品位阶级，往生快速成佛。然有“内证”、“外相”之异。

从果降因，示现菩萨

论其“内证”，往生即得无上涅盘之妙果，与弥陀同得无量光寿，所谓“入佛境界，同佛受用”。

论其“外相”，从佛位降下一级，成为菩萨，此是从果降因之“示现相”。何以故？若据《大经》下卷“众生往生之果”的经文，便知乃是为行“闻法供养，说法度生”之事，故说有时集会讲堂，闻佛说法；有时往诣十方，供养诸佛；有时列诸佛道场，利益众生。此等行事，若以佛身，即不相应，故现菩萨之相。

外相虽现菩萨，内证乃是涅盘；故往生报土，皆得佛果。

虽分“内证”、“外相”，然亦皆平等——“内证平等，外相平等；内证无上，外相无上”。故《大经》“依正涅盘”之文说“智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状”，此即是证悟同一涅盘之相，无二乘三乘之别，无上下阶级之分。

故昙鸾大师《往生论注》最后之结论，以“的取三愿”（十八愿、十一愿、二十二愿）证明“往生报土，速成佛果”之义。亦即依第十八愿之力，往生报土，依第十一愿之力，证入灭度（涅盘），依第二十二愿之力，至一生补处，而游诸佛国，开化众生；当下“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。引此三愿，证明速得之理。

二十二愿所说“超出常伦诸地之行”，显示往生报土，当下直入一生补处，超越十地，不历经一地至一地，故亦不经一劫二劫等，往生即超劫超地直至菩提。故龙树菩萨说“往生不退至菩提”，善导大师也说“同因同行至菩提”、“一入不退至菩提”。同以“本愿称名”为因行，是故往生即得不退，往生即至菩提。

又所说“现前修习普贤之德”，此之“修习”，即前所言之从果降因，毫无所缺，行菩萨之事；非修因感果、从因修果之修。

往生极乐世界，都是一生补处；一生补处即是候补佛位，候补佛位即是有成佛之功德而尚缺成佛之位置，故从极果佛位而退一等，居补处之位。既居弟子位，则“长时闻法，历事供养”等，如《大经》所说乃是菩萨应行法式。

善导大师或说：“自然即是弥陀国，无漏无生还即真。”或说：“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。”或说：“六识纵横自然悟，未藉思量一念功。”

本愿胜故，烦恼凡夫，称名入报

报土，以圣道门来讲，是佛与初地以上菩萨所受用的佛土，是登地菩萨才可以进入的。可是阿弥陀佛的报土超越诸佛报土，即使是罪业凡夫，只要信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号，也能进入极乐报土，这叫“凡夫入报”。

归根结柢，善恶凡夫之所以还没有登地就能往生弥陀报土，是因有阿弥陀佛的愿力强缘。

以念佛为因，以阿弥陀佛的本愿救度之力为缘，垢障凡夫也能往生阿弥陀佛的报土，这就是“本愿称名，凡夫入报”。

只要称名，尚未断除烦恼就能进入阿弥陀佛的报土。就这一点，昙鸾大师于《往生论注》卷下“清净功德”之文解释说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分。

还没断除烦恼就涅盘有分了。

其实，断除烦恼是很难的。以五十二层菩萨阶位来讲，从初信开始，初信是断见惑，到七信是断思惑，到十信才断尘沙惑，之后还要断四十一品无明。到了五十一位的等觉菩萨，所有的无明才断尽，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，才能完成佛果。可是我们一品无明都没断，我们还是贪瞋强盛、业障深重、妄想纷飞的凡夫，连见惑尚且没有断除，也没有降伏，然而，竟能超越通途的地前菩萨，而直入弥陀报土，原因在哪里？原因在阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的“正觉”已经成就。第十八愿已经成就了，我们依据第十八愿，不但往生决定，而且能入报土。所以，净土法门是“本愿称名，凡夫入报”。

4.诸师误判极乐身土

有关弥陀身土及凡夫能否往生之论议，隋唐诸师有种种不同分判，大致可归纳为四种：

一、或判极乐是粗劣化土，而凡夫可得往生。这是慧远、智者、吉藏等所主张。

二、或判极乐是高妙报土，但凡夫不得往生。这是摄论师们所主张。

三、或判极乐为报化二土，地上菩萨生报土，地前菩萨及凡夫生化土。这是迦才、道世、元晓等所主张。

四、或判极乐为四土，凡夫只能生于最低的凡圣同居土。这和第一种的主张一样，主要是智者的分判。

⑴不许凡夫入报

善导大师以前或同时代诸师，将弥陀净土做这样的分类，是专以所往生之众生根机及修行状况为基准去判别国土之优劣，即彼等诸师都认为受用报土唯是地上菩萨所居之住处，非地前凡夫所能进入。因此，以弥陀净土为报土者，即否认地前凡夫能够往生；认为地前凡夫能够往生之净土，则其净土必是粗劣化土或是凡圣同居土，此二者都认为凡夫不能够往生报土。

对于各种纷纭主张，善导大师唯独强调“凡夫入报说”，大师判定弥陀之净土是报身报土，又判定《观经》之九品都是凡夫，而且主张罪恶生死之凡夫，只要专称弥陀佛名，便得往生弥陀报土，正因为以弥陀本愿力为增上缘，故凡夫亦可入弥陀报土。显明“凡夫入报”——凡夫念佛往生阿弥陀佛极乐报土。亦即托佛愿力以为强缘，惑障深重之最下凡夫，与豁破无明之上位菩萨，平等往生弥陀报土。

⑵忽略弥陀救度本愿

究其偏误之原因，在于向来诸师不知站在弥陀本愿的立场，不依据弥陀他力救度的一边，只站在一般通途法门的立场，只依据众生自力修行的一边，因此认为有漏凡夫，烦恼未断，惑业仍在，不可能往生弥陀清净圆满无漏的报土。若能往生，则其净土必非清净圆满的报土，必是粗劣化土，或是凡圣同居土。但，若是如此，则弥陀建立本愿之目的，则成为毫无意义。

弥陀主动的广唤十方众生念佛往生其国，并且建立“若不生者，不取正觉”之誓愿，意思是说，十方众生只要念佛，都要使其往生，否则自己不成佛。而今弥陀已成正觉，吾等虽是有漏之罪恶生死凡夫，若念佛归投弥陀，愿生其国，当然蒙受接纳。若不能如此，弥陀为何要建立“若不生者，不取正觉”之本愿？又何必为大多数不能够往生之凡夫而庄严此一高妙之报土？这些岂不都成为毫无意义。

或者，如果凡夫以自己之力也能够往生，但只能够往生低级之净土，则所附说“若不生者”之保证也就变成无此必要了。

所以，无论从何方向探究，结论无他，弥陀建立本愿之旨趣，都是为了我等罪恶生死凡夫之破格升进。诸师之论议，乃不知弥陀净土法门是以弥陀之愿力救度为本义，故所说难免错谬。

《摄论》一派，以及慧远、智者等诸师，都以所往生之众生为基准，判别弥陀净土之优劣。但若依净佛国土之教旨而言，净土都是菩萨“因愿酬报”之土，当然弥陀净土即是报土，并且凡夫得以往生弥陀之报土，在《大阿弥陀经》等诸经中已有明记。因此，今善导大师之凡夫入报土说，方为究竟发挥阿弥陀佛建立净土之实义。

⑶善导依弥陀本愿，楷定误谬

《摄论》学者虽判弥陀身土为报土，却认为凡夫不能往生这样的报土，这都是由于不知弥陀救度众生之他力弘愿的特殊性及超越性。而善导大师则精要扣紧此点，认定弥陀净土之极乐世界是“五乘齐入”、“平等一相”之报土，何以故？弥陀本愿力故。

善导大师判定弥陀身土为报身土，是从弥陀本愿力为出发点，以辨别弥陀净土与一般净土之不同，从而凸显弥陀净土特殊性之所在，此特殊性即表现在五乘齐入、凡圣一味之报土。同时，这也是善导大师与《摄论》学派虽同主张弥陀为报身土之相异处。

善导大师主张弥陀身土是报身土，而且是五乘齐入，平等一相，凡圣一味，同享弥陀之他受用功德及极乐之依正庄严。善导大师判此为“顿教一乘海”，这在圆满净土之因行果报中，是一种特殊性、超越性。尤其是罪恶生死凡夫，依靠弥陀本愿力而往生极乐，亦即凡夫入报土说，此虽迥异于隋唐诸师所主张，然而善导大师则极力提倡，宗述经典，发狮子吼。

其实，若以《观经》所说：“以佛力故，见彼国土。”又说：“因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨。”这些经文都在说明并凸显凡夫往生报土之凭借，即是“以佛力为增上缘”。《观经》此说，与《大经》所说，符节相应，宗旨一致，两部经都同样宣说依弥陀愿力，使善恶凡夫平等往生其报土，得不退转，入涅盘界。是故善导大师《观经四帖疏》开宗明义便说：“言‘弘愿’者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”

此即是善导大师根据经典，而以“本愿称名”、“凡夫入报”，建立净土宗纯正之教理（《观经》要义），楷定隋唐古今诸师之谬误（楷定古今）。

当时诸师皆否定一般凡夫能往生弥陀报土，可是，善导大师却毅然主张凡夫能往生弥陀报土，有独步教界，判断古今之气概，并充分发挥净土立教之本旨。

凡夫往生弥陀报土的原理，是靠“阿弥陀佛本愿”的力量。阿弥陀佛建设极乐世界，目的就是要使十方众生——不管圣人或凡夫，善人或恶人，都能够往生到那个地方，而且快速成佛。这显示出阿弥陀佛的悲愿特别的殷切，也是阿弥陀佛四十八大愿超胜的地方。

弥陀因行，显凡夫入报之必然

如果阿弥陀佛所发的愿、所建设的净土，虽然高超殊胜，是报土，但一般众生不能够往生，这样就失去阿弥陀佛所发的愿、所建设的净土之意义了。

如果阿弥陀佛所发的愿、所建设的净土，不够高超殊胜，是化土，而一般众生都能够往生，这样也失去阿弥陀佛所发的愿、所建设的净土之意义了。

为什么？根本原因在于：阿弥陀佛发四十八大愿，在时间上是经过漫长的五劫，蓝图是参考十方诸佛的国土，取十方诸佛国土之中的精华，再加入自己的智慧，反复琢磨，才规划出极乐世界。为了要完成这样的极乐世界，经典中说是具足了兆载永劫之难行能行，积植菩萨无量德行，才能成就这样的净土。因此，阿弥陀佛的极乐世界未完成便罢，如果完成了，极乐世界就是报土，十方众生就能够往生。也就是能够使十方众生——圣人、凡夫、善人、恶人都平等地往生极乐报土。这都由于“弥陀本愿力”。

为了要引导十方众生，使十方众生都能够因欣慕而念佛往生极乐世界，因此极乐世界必须是无三恶道、无轮回、无任何痛苦、无任何污秽罪恶的世界。而且这个世界必须是十方诸佛净土之中最为清净、庄严，最为殊胜、微妙的，这样才能够吸引众生念佛往生。除此之外，往生到这个世界的众生，不但断除烦恼、离开轮回，还必须使他具足三明六通，百千陀罗尼通通具足；这样还不够，必须要使往生弥陀净土的众生，能够快速成佛，当下进入不退转，证悟涅盘。这样，才能够吸引众生，引起众生的欣慕。不止这样，还能令往生弥陀净土的众生和阿弥陀佛一样，得到无量光明、无量寿命，同样和阿弥陀佛有大慈悲力、有大智慧力，能够到十方世界救度有缘无缘的众生。这样，才能够彻底使十方众生欣慕极乐、厌舍娑婆，而专称名号，愿生净土。

四十八愿，唯明念佛往生

所以，四十八大愿每一愿、每一愿都在引导十方众生念佛往生极乐世界，每一愿、每一愿都依第十八愿念佛往生愿为根本。因此，善导大师解释这四十八大愿说：

一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

一一誓愿皆是念佛之愿，所以说“一一愿言”。而且还说：

四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

四十八大愿每一愿每一愿，都是在说专念阿弥陀佛的名号就可以往生极乐世界。

本来每一愿各有不同的愿名与内容，但是善导大师说每一愿都在说“念佛往生愿”，这就显示第十八愿是根本愿。就好像ＤＮＡ，树枝也好，树叶也好，树果也好，都没有离开根。它的性质、属性，都是从根所发、依根所现的。

善导大师作《观经疏》的目的是为了楷定古今，为什么古今诸多大德对弥陀净土会有种种错误的解释呢？因为他们都是依据圣道门的教理来解释净土门的经论，同时也以自力的立场，也就是站在众生根机的立场来论往生之后的境界，也就是说，是什么样的根机，累积什么功德、修到什么功夫，回向往生弥陀净土，然后依各自不同的根机与功德、功夫作为标准，来分判往生之后所处境界的高低。他们却都没有站在阿弥陀佛本愿力，也就是没有站在阿弥陀佛为十方众生发愿修行，没有站在阿弥陀佛建立极乐净土的本意来看，所以解释就错误，导致偏离了弥陀救度众生的本愿，也偏离了释尊宣说净土法门的本怀。

唯有善导以净解净

善导大师为什么能透彻了解弥陀净土的精要旨趣，而画龙点睛述其宗要？原因在于，善导大师是阿弥陀佛示现，另一方面则是因为善导大师完全是依据净土门的经论及弥陀本愿力来解释净土的教理。

净土正依的经论是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《易行品》、《往生论》以及《往生论注》、《安乐集》。善导大师是对这些净土正依的经论，前后融会贯通，彻底了解，若在这部经有叙述不完整的地方，而另外一部经有说明，就引用那部经来印证这部经，如此互相对照就可以看出这部经的真正意旨，甚至也同时了达细微不明的地方。互相引证就能够对那个不了解的得到了解，这就是以经解经，以净土的经论相互印证来透达净土经典的道理。依此方法所解释出来的理趣就纯然属于净土的教理，如果以其他的经论，或其他宗派的观点来诠释净土宗教理，就难免产生偏误，成为非纯粹的净土思想了。

净土宗的特色，就是讲他力，他力就是“弥陀本愿力”，只要靠着弥陀本愿力，凡夫自然就能够进入弥陀报土的境界；如果不是依靠弥陀本愿力，是依靠凡夫自身之力，则连要脱出三界都不可能了，何况进入弥陀的报土呢？因此差别就在于是否有依靠弥陀的本愿力。如有依靠弥陀本愿力，自然就进入弥陀报土；没依靠弥陀本愿力，就没办法进入弥陀报土。

弥陀本愿力是佛教之所归

“本愿称名，凡夫入报”是净土宗的根本教理与思想核心之所在；唯有“本愿称名，凡夫入报”才是阿弥陀佛最根本的誓愿，也是释迦牟尼佛出现在世间唯一要宣扬的本怀，也是十方诸佛证明、护持、赞叹的地方。所以，整个佛教的归纳总结，就是在“本愿称名，凡夫入报”。

因为每一尊佛出现在世间的目的都是为了要救度众生，使众生离苦得乐，离开三界轮回之苦，证得真如涅盘之乐。而八万四千法门，八大宗派之中，能够彻底达成这个目的的，就是净土宗的念佛法门。离开了念佛法门，离开了净土宗，十方诸佛没有办法能够完全、普遍救度十方众生；离开了念佛法门，离开了净土宗，末法时代轮回的众生没办法脱离轮回，没办法成佛。印光大师也说：“九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”

所以善导大师“本愿称名，凡夫入报”的教理，可以说上合十方诸佛之意，下契十方众生根机。使得宇宙之中现出了光明，使得十方众生有了往生的希望。

法然依善导楷定义而创宗

以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土，而凡夫之所以也能够往生，完全是依托弥陀之本愿力，此即所谓“本愿称名，凡夫入报”。善导大师强调“弥陀本愿力”，提倡“本愿称名”，楷定“凡夫入报”，而判定净土三经都是为了罪恶生死凡夫说明弥陀他力救度的法门。在净土教史上，毫无疑议的，大师是开拓出崭新局面之人。特别是日本高僧法然上人专依大师楷定古今之要义，建立日本净土宗以来，善导大师被尊崇为弥陀之化身，其著书被视为弥陀之直说而受顶戴，直到今天。

法然上人依大师之宗义建立净土宗而说：

我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。

以上皆是彰显“本愿称名，凡夫入报”及“弥陀本愿力”之净土宗根本义。凡善导大师之论释，皆为阐明此义。

参、总结

一、为何强调“本愿称名”

净土宗为什么要强调“本愿称名”？略举六点理由：

第一，教理如此故。

第二，契理契机故。

第三，顺佛愿、顺佛教、顺佛语故。

第四，祖师传承故。

第五，为弘扬纯正净土宗故。

第六，不忍圣教衰，不忍众生苦，自信教人信，真成报佛恩故。

第一，教理如此故。

净土宗的根本教理就是“本愿称名”、“凡夫入报”，我们再怎么样弘扬传播、怎么样弘宗演教、怎么样辩才无碍，都不可以离开这个教理。因为“本愿称名”就是净土宗的根本与纯正的教理，因此不弘扬净土宗便罢，一旦弘扬净土宗，不解释“本愿称名”，不强调“本愿称名”，则所讲的肯定不是纯正净土宗的教理。

第二，契理契机故。

“本愿称名”上契阿弥陀佛的佛愿，下契十方众生的根机；也就是说“本愿称名”一方面契合阿弥陀佛的根本愿心、愿力；另一方面，称念名号每一个众生都做得到，不管男女、老少，乃至有些畜生也能够念佛。所以唯有称名念佛才能完全契理契机。

第三，顺佛愿、顺佛教、顺佛语故。

“顺佛愿”，随顺《无量寿经》四十八愿中阿弥陀佛所说的根本愿。“顺佛教”，随顺《观经》“流通分”释迦牟尼佛付嘱阿难说“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，就是“持名念佛”，这就是顺释迦牟尼佛的教导。“顺佛语”，随顺《阿弥陀经》中十方诸佛对念佛必生极乐的证诚、赞叹、护持。

第四，祖师传承故。

“本愿称名”是净土宗的传承祖师，上自龙树菩萨、天亲菩萨，直至昙鸾大师、道绰大师、善导大师，祖祖代代相传的净土宗的根本教理。这五位祖师的净土宗传承都很专纯一致，都是“本愿称名”。我们后代的徒子徒孙，当然应依自宗的传承祖师，不依他宗的异见、异学、别解、别行。

第五，为弘扬纯正净土宗故。

可以说，“本愿称名”才是纯粹的净土宗，若离开本愿称名，就没有净土宗，也等于没有佛教，因为失去了简要易行的救苦救难方法，众生就要永劫堕落在六道轮回之中了。

第六，不忍圣教衰，不忍众生苦，自信教人信，真成报佛恩故。

我们既然了解、信受这个法门，就应自信教人信，使十方众生同生极乐国，才是真正的报答佛恩。

净土宗特色就是“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”。因为教理是这样，所以我们要依照原汁原味的教理来弘扬。而且“本愿称名”上契弥陀根本愿、下契十方众生所有根机，因此我们就强调“本愿称名”。

净土宗最究竟的目的是要往生极乐世界，不是只求现世的利益，也不是希望将来再做人，或者上生天界。净土宗专称弥陀佛名的终极目的就是往生弥陀净土，所以才叫做“净土宗”。因为“本愿称名”能使任何众生往生净土，若不是本愿称名，就没办法达到使任何众生都能往生净土。

就弥陀的四十八大愿来说，“本愿称名”就是阿弥陀佛第十八愿，就是根本愿。若不是“本愿称名”，阿弥陀佛也有发愿要接引，就是第十九愿的内容。第十九愿的内容是众生发菩提心、修诸功德，至心发愿回向欲生极乐世界。在发菩提心、修诸功德之中，当然也有包含念佛，也就是说，他一面念佛，一面兼修其他功德或修其他功夫来回向求往生。

由此可知，同样念佛，纯和不纯、杂和不杂就有所差别。若是“本愿称名”的念佛，就是纯粹、专一、不杂。

二、为何强调“凡夫入报”

净土宗为什么要强调“凡夫入报”？略举四点理由：

第一，教理如此故。

第二，祖师传承故。

第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性，亦即净土宗之特色（特殊与超越）。

第四，为了引导所有众生欣慕极乐，安心念佛。

第一，教理如此故。

如前所说，纯正的净土宗教理就是这样，所以我们就照经论如实讲说，不然就不是纯正、实在的净土宗，而是有掺杂的净土宗，这样净土宗就不成净土宗了。净土宗另外一个特色，就是“易”，净土法门是易行道，若不是“本愿称名”、“凡夫入报”，就必定是艰难的，对我们来说，这样就没解脱与成佛的希望了。

凡夫能入报，易行而功高，是弥陀五劫思惟的悲心、兆载永劫的愿力，使罪恶生死凡夫，直入弥陀报土成佛，他宗他法之所无，唯有净土宗独具，是净土宗之特色，在一代教法之中，是圆中之圆，顿中之顿，正如传承祖师昙鸾大师所说“上衍之极致，不退之风航”。此正是弥陀本愿，释尊本怀，诸佛证诚，若不高举旗帜，向众呼唤，不免辜负佛恩，也愧对己灵。

第二，祖师传承故。

如前所说，“本愿称名，凡夫入报”是净土宗的传承祖师，上自龙树菩萨、天亲菩萨，直至昙鸾大师、道绰大师、善导大师，祖祖代代相传的净土宗的根本教理。这五位祖师的净土宗传承都很专纯一致，都是“本愿称名，凡夫入报”。我们后代的徒子徒孙，当然应依自宗的传承祖师，不依他宗的异见、异学、别解、别行。

第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性。

和十方诸佛比较，阿弥陀佛的愿力有特殊性与超越性。不能脱出轮回的众生，阿弥陀佛能够使他脱出轮回；不能往生极乐世界的众生，阿弥陀佛能够使他往生极乐世界；即将堕落地狱的众生，阿弥陀佛也能够使他免于堕落，这是就阿弥陀佛的悲智来说，并没违背因果道理，因此具有特殊性与超越性。

佛教教义的中心是慈悲，最后的目标是使一切众生全部成佛。所以，首先拔除众生无边的生死轮回之苦，才是佛教大慈大悲的根本。所谓慈悲就是“无缘大慈，同体大悲”，这也是佛教的特色，而无缘大慈，同体大悲就是绝对的、平等的、无条件的救度，如果佛的慈悲有范围、有条件、不能平等，那这种慈悲就不是真正的慈悲。在佛教之中彻底显示出大慈大悲，绝对的、平等的、无条件的救度，不但拔除众生无边的生死轮回之苦，而且使众生都能平等往生弥陀净土而成佛，就只有阿弥陀佛一佛，显示出彻底救苦救难的法，就是阿弥陀佛念佛一法。

我们众生的苦难很多，但根本性的苦难并不是这辈子生老病死的身心痛苦，或者环境上的水灾、火灾、空难、海难，或者山崩地裂、暴风暴雨等种种的天灾地变；也不是国与国之间的互相战争，或人和人之间的互相争夺。这些虽然也是苦，也是灾难，但是，这些灾难都是枝末性的，算是今生今世的小小灾难。人，根本性的灾难、根本的苦是轮回，轮回才是根本的苦。因为还有轮回，再怎样也没办法安乐自在，因为想到人生无常，过一天就少一天，过一年就少一年，有信仰的人，他一日一日是在接近重生——往生成佛；而没有信仰的人，他一日一日是在接近死亡，因为他误以为人死如灯灭，什么都没有了，不知道人死了之后，还有一个无穷无尽的生死轮回在后面等着他。

我们众生当然也会起善心、行善事，不过我们的心都是贪瞋痴、烦恼，都是妄想、杂念，本质都是我执，所以再怎么行善积德，都是由我执所产生，不是无漏的，导致善行不是真正的善行，都是有漏的功德，因为掺杂了贪瞋痴，所以善导大师说，众生所做的善事，全都是“杂毒之善”；昙鸾大师也说，众生所修的五戒十善都不是真实功德，本身是颠倒、虚伪的。这样的众生，或行善、修行，或无善无行，本质上可说都是一样的，没什么差别。这样的众生，必须要依靠外来的力量（强缘）才能够彻底离苦、究竟脱出轮回，外来的力量就是阿弥陀佛的力量。

我们众生的解脱唯有靠着阿弥陀佛的大慈大悲，不讲条件，没有门坎，彻彻底底的大平等性、大慈悲力、大誓愿力才有办法。这种大慈悲力、大誓愿力、大平等性的救度，显示在阿弥陀佛对罪恶生死凡夫的救度。如果佛对众生的慈悲有条件，这样大多数的众生因为做不到，便没有希望了。所以我们要强调“本愿称名，凡夫入报”，就是要显示阿弥陀佛悲愿的深彻，给众生绝对的希望。

一个人如果作恶多端，应该受阎罗王刑罚，打入十八层地狱，甚至十九层地狱，这样才是公平、公义的；然而这样的人，佛也要救度，是不是不符合因果的道理呢？当然，世间因果有因果的道理，世间法律也有法律的原则，但此处所强调的是阿弥陀佛对众生的无缘大慈、同体大悲，是阿弥陀佛生佛平等、自他一体的看待，佛心没有差别性，佛心超越人我分别的对待，超越正面、负面，超越是非、对立、善恶、恩仇；佛看众生都是一样的，都是受苦、轮回、需要被救的众生，这就是佛心。

佛的心是很难以我们凡夫的想法来了解的。以我们凡夫来讲，我们有善恶、有是非、有因果报应的观念，因此要去恶行善。以佛来说，他是站在超然的方位来看我们众生，不论是善、是恶，全都是罪恶生死凡夫，全都是烦恼痛苦的众生，全都是六道轮回的众生，全都是需要救度的众生，所以不管这个众生的根机高或根机低，都没离开凡夫的本性。就好像石头，无论是大石头、小石头或是一粒砂，放入水中全都会沉下去，必须要有船只，才能够将它们从此岸载到彼岸。只要放在船上，则无论大石头、小石头，都能够顺利到达对岸。

这个譬喻就好比我们在娑婆五浊恶世的此界，想要离苦得乐到清净无污染的净土彼界，若是靠我们的力量，完全不可能到达，全部都需要靠阿弥陀佛的本愿船。不管我们的功德大、功德小、功夫高、功夫低，甚至有功德、没功德，只要愿意登上阿弥陀佛的本愿船，阿弥陀佛都不会嫌弃，都会载我们到极乐净土。一到极乐净土，无论大石头或者小砂粒，全都立即改变它的本质成为黄金。也就是说，我们的烦恼就转为佛性。其实烦恼和佛性是一体的，一到净土，佛性不受烦恼所盖，百千陀罗尼、三明六通当下显现；我们现在是凡夫，虽有佛性，却被烦恼重重迭迭盖住。

第四，为了引导所有众生欣慕极乐，安心念佛。

因为庄严的极乐世界报土连凡夫都能够往生，这样才能够引导所有的众生欣慕极乐世界、愿生极乐世界。同时往生极乐世界的正因就是“念佛”，而念佛是每个人都能够做得到的，这样每个人就都能够“安心念佛”、“专心念佛”、“一向念佛”、“老实念佛”。

第二篇净土宗义略说

壹、阿弥陀佛

一、佛陀‧诞生偈‧法藏‧弥陀

净土宗的信仰，一言以蔽之，即是一切皆信受仰靠阿弥陀佛。从这个意义上来说，学习净土宗的教义，即是学习关于阿弥陀佛的教理。

阿弥陀佛到底是怎样的一尊佛呢？在论述这个之前，有必要先说明一下佛是什么。

所谓佛，原本印度语是Buddha，译成汉字是“佛陀”，这是较为简略的词彙，意思即是，从迷妄中苏醒，了悟真理的“觉醒者”。善导大师解释为“自觉觉他，觉行圆满”（《观经疏》），不仅仅自己觉醒，而且也让其他迷妄的人觉醒，是自觉与觉他二者皆圆满的人。

众所周知，释尊诞生时说“天上天下，唯我独尊”，站在佛本身的立场来讲，综合其他经记如《过去现在因果经》、《大唐西域记》等内容来看，唯我独尊的理由有两个：“早已无流转于迷界之事”与“拔除一切众生之苦”。亦即，佛的尊贵在于自己证悟的同时，也能利益他人。

自另一角度来说，佛因了悟真理，所以是智慧具足之人；又因佛具足令迷妄众生觉醒之悲怀，所以同时也是慈悲具足之人，总之，是智慧与慈悲完全无所欠缺之人。这对于缺乏智慧与慈悲的我们来说，正是我们的理想人格。因此，所谓佛教，就是教我们如何成为理想人格的教法。

然而，阿弥陀佛这尊佛，并不是在我们现实世界中出现过的佛。这个世界上出现过的佛只有释迦牟尼佛。释尊一生演说了很多经典，相当多的经典中都有谈到阿弥陀佛，但是讲得最完整而又清晰明确的是“净土三部经”，其中尤其《大经》说得最详细。《大经》中说，法藏菩萨是在世自在王佛面前发愿，再经兆载永劫之修行而成佛的，他就是阿弥陀佛。

二、光寿无量，二利圆满

阿弥陀佛，在印度语的发音是Amitābha，意思是无限量的、不可计算的。是什么无限呢？简要的说是指“光明”与“寿命”皆无可限量。

光明无量、寿命无量，是阿弥陀佛四十八愿中第十二愿与第十三愿所成就之果报。

第十二愿：

设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

第十三愿：

设我得佛，寿命有限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。

这两段愿文翻译成白话就是：

我将来成佛的时候，光明如果有限量，最低限度达不到照彻无量百千亿亿佛国的话，我就不取正觉。

我将来成佛的时候，寿命如果有限量，最低限度达不到超过无量百千亿亿劫，而有穷尽的话，我就不取正觉。

即发誓若是不能成为光明无量、寿命无量的佛，绝不取正觉。如今，阿弥陀佛已经成佛了，所以自身之德，已具足光明无量、寿命无量。其实，阿弥陀佛具有无量之德，为什么此处的发誓却只有光明与寿命无量？这可从阿弥陀佛“二利圆满”一事来理解：

一、就“自利圆满”而言。大乘佛教是以光明无量与寿命无量作为报身佛的特色。在许多经文中，有关佛的报身果体，常以光寿之德做说明。

“无量光”是智慧相，代表“报身”和“化身”，属于“力用”，指证得无限的正智，觉悟究竟的真理，在空间上是超越空间，无所不在。

“无量寿”是涅盘德，代表“法身”，属于“体性”，指证得常住不变的佛身，永离分段与变易二种生死，在时间上是超越时间，永恒存在。

所以，在自利之德中，再无有胜于此二德者。

二、就“利他圆满”而言。光明无量之愿，横的在于空间上，普遍救度十方众生；寿命无量之愿，竖的在于时间上，久远救度三世众生，能够横竖无尽的救度众生。

所以在利他之德中，也无有胜于此二德者。

如上所述，正是因为光寿二种无量，不论是在自利的层面，还是在利他的层面上，都超胜于其他功德，所以才以这二种无量来统摄涵盖其他所有功德。

因此，可知“无量寿佛”和“无量光佛”这两个特质与象征，是净土宗一个重要的核心，这除了可以从时间和空间上来理解，也要从体性和力用上的关系来了解。

可见，光寿二种无量不仅是阿弥陀佛自证的妙果，同时也是阿弥陀佛救度十方众生的大根大本，所以日本净土宗开宗法然上人说：“光明寿命之誓愿，为大悲之本。”

蕅益大师说：

阿弥陀，正翻无量，本不可说，本师以“光寿”二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际；横竖交彻，即法界体。举此“体”作“弥陀身土”，亦即举此“体”作“弥陀名号”。

印光大师说：

阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。

法然上人说：

名号者是万德之所归也。阿弥陀佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。

三、往生同佛，光寿无量

此二愿，若仅从文面看，似乎只在说明阿弥陀佛具有光寿无量之德，若深一层去探索弥陀之悲愿，便不难发现，不只在于说明阿弥陀佛之自德，而是为了往生净土的一切众生而立誓的。从发愿的前后顺序来看，第十一“必至灭度”愿之后，是第十二“光明无量”与第十三“寿命无量”之愿。便知第十一愿是为十方众生灭度而誓的愿，依此誓得灭度者马上就会因第十二、十三愿的愿力，与阿弥陀佛同证无量光寿。所以，阿弥陀佛是为了让往生的国中人天，也能得到与自己一样的光寿无量之德，如蕅益大师云：“持名者，光明、寿命同佛无异。”印光大师也说：“若生西方，庶可与佛光寿同一无量无边矣。”光寿无量之德不仅属于阿弥陀佛，同时更与众生息息相关，执持名号而往生净土的凡夫，其光明寿命即与弥陀平等无别。

四、烦恼不见，大悲常照

因为光明无量则无处不照，寿命无量则无时不照，所以在空间与时间上都展示了弥陀光明摄取的无限性。若佛光无处不照、无时不照，那便没有一个人不被照拂到了，你、我、他人人都在佛光之中。或问：既然如此，我们为什么看不见那样的光呢？我们确实看不见，原因就在于我们的眼睛被烦恼蒙住了，所谓“烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身”。

在科学实证主义熏陶下成长的现代人，往往武断地认为眼睛看不见的事物就是不存在的。但是必须反省的是，我们的眼睛是否可以看见任何有形无形的事物？比如，我们看不见父母的爱以及人们的关心，但是即使看不见，也不妨碍我们依然生活在那些人的关爱中，这是不可改变的事实。

贰、本愿称名（本愿与称名）

一、阿弥陀佛之誓愿

前面我们已经对阿弥陀佛是怎样一尊佛论述过了，接下来探讨佛与我们的关系，于此了解佛的誓愿是非常重要的。如前所述，因为佛是自觉觉他觉行圆满的圣者，在这个意义上，冠上“佛”称号者都是同样获得证悟的人。但是，无论哪尊佛曾经都有过作为菩萨修行的时期，历经发愿修行而成为佛，因此每尊佛必然也都有各自的誓愿，因不同的誓愿而形成各自的特性。诚如善导大师所言“诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘”，就是这个意思。

二、四十八愿，本愿三摄

阿弥陀佛建立了怎样的誓愿呢？阿弥陀佛总共发了四十八愿，四十八愿大体上可归纳为三类，亦名为“本愿三摄”：一、摄法身愿，二、摄净土愿，三、摄众生愿。

（一）摄法身愿：我想成为光寿无量、诸佛称扬的佛（第十二、十三、十七愿）。

（二）摄净土愿：我想建立十方国土庄严第一的净土（第三十一、三十二愿）。

（三）摄众生愿：我想以我的名号广度十方众生，现生使其安乐幸福，来生使其成佛度生（余之四十三愿，核心是第十八愿）。

其中（一）和（二）是关于阿弥陀佛自身的愿，所以是自利之愿，（三）是关于救度众生的愿，所以是利他之愿。这里应该注意的是，此佛愿的特色是，（一）（二）的自利之愿完全是为了（三）的利他之愿的。简单来说就是，我成为光明无量（第十二愿）、寿命无量（第十三愿）的佛，并令诸佛称扬我的名号（第十七愿），发愿在西方建立净土（第三十一、第三十二愿），都是为了让众生往生成佛（第十八愿），即是四十八愿摄于第十八愿。

所以善导大师说：“四十八愿摄受众生”（《观经疏‧散善义》）、“一一誓愿为众生”（《般舟赞》）、“发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”（《观经疏‧玄义分》）一一誓愿皆是念佛之愿，所以说“一一愿言”。而且还说：“四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。”（《观经疏‧定善义》）四十八大愿每一愿每一愿，都是在说“专念弥陀佛名，必生弥陀净土”。

三、第十七愿，诸佛称扬愿

其中，第十七愿可说是成就名号的大悲之愿。弥陀大悲无尽，为了使名号能够普遍弘传至尽虚空遍法界，达到救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛发下要使十方诸佛都能来赞叹他名号功德，同时来称念他名号的愿。愿文说：

设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

此愿也称为“名号成就愿”：阿弥陀佛立誓，要以“南无阿弥陀佛”六字名号来救度一切众生。这一点与诸佛的救度不同，若单单成为正觉的阿弥陀佛，还不是成就名号的真义。能将阿弥陀佛的名号普遍回向给十方三世众生，使专念名号的众生往生成佛，才能称为“名号成就”。

进一步说，唯有深入了解第十七愿是名号成就之愿，才能显现出名号成就的真义。理由有二：

一、佛愿之本意。阿弥陀佛的本意，在使十方众生闻信名号。三誓偈说：“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”这就是证据。然此希望，唯赖于成就第十七愿诸佛赞叹名号才能达成。在四十八愿中，誓愿诸佛赞叹名号的，只此第十七愿。下卷初的成就文说：“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。”“威神功德不可思议”，就是显明这句弥陀名号的不可思议。既已得恒沙诸佛赞扬，表示第十七愿已圆满达成。所以成就名号德用的是第十七愿。

二、不共之别德。阿弥陀佛六字名号与诸佛名号不同。如释迦牟尼佛、大日如来、药师佛，只誓名而不誓“南无”二字。虽然称念时，也会在前面冠以“南无”二字，但这只是称念佛名之人为了表白其内心对佛的礼敬与对救度的渴望，并不能将南无也作为佛名的一部分。然而阿弥陀佛誓“南无”二字，且六字全部由阿弥陀佛本身所成就，众生的愿、行全包括在内。并且众生南无（归命）之信心，本来不是众生自己所能发，而是阿弥陀佛救度的愿心彻入众生心中而成为信心。亦即，众生的南无之心完全是阿弥陀佛的展现。这就好像富含营养的食品一样，只要吃下它，所有的营养都有了。阿弥陀佛就是完全的佛果，本来就是要无条件施予我们，十方诸佛则是负责发送的人，我们只要愿意接受（即南无之心），自然得到成佛的果实，这完全是从佛那边回施来的。因此在第十八愿之前，名号的效果在第十七愿就已完全成立了。这是“南无阿弥陀佛”之所以绝对唯一、不共其他名号的道理。而且这个名号显现在第十七愿愿文的“我名”一词之中。

此愿也是“大悲之愿”：四十八愿每一愿都是如来大悲心的流露，为什么又特别把第十七愿名为“大悲之愿”呢？原因是：四十八愿虽然都是出自大悲的愿心，但是如果没有此愿，则四十八愿之广大德用就无法回施众生。简而言之，阿弥陀佛将四十八愿的功德，收摄在一句“南无阿弥陀佛”之中，并透过十方诸佛称赞宣扬给众生听闻，这样才能将四十八愿之德用完全施与众生，符应于本经发起序中所言“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世”。

此处的“无尽大悲”有二种解释：一是指十方诸佛无限的大悲，二是指阿弥陀佛的第十七愿。推其根源，释迦牟尼佛以大悲示现此世，亦凭着第十七愿的力量来宣说弥陀名号救度众生的道理。若没有阿弥陀佛发下第十七愿，就不会有十方诸佛弘扬这个法门，也就不能彻底救度十方众生，那我们末法众生将会完全没有指望，如此一来，佛教所说的“大慈大悲、无尽大悲”便有所缺陷。因此，第十七愿才称为大悲之愿。

四、第十八愿，念佛往生愿

四十八愿，愿愿都是为了让众生往生弥陀净土，而表达此意最直捷、简要、明了的是第十八愿，即：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿是净土法门之心要，是明确彰显他力信仰之愿，我们永恒的生命问题，将依此愿之有无而产生非常巨大的差异。如果没有阿弥陀佛发下令众生念佛往生的第十八愿，我们即使学佛修行，也没办法脱离六道轮回，唯有第十八愿才是我们佛性起死回生的救主，等同是我们的生命。所以，弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称“本愿”，又称本愿王、王本愿。余四十七愿为“欣慕愿”，皆为令众生欣慕彼佛国土功德庄严而念佛愿生。

此愿中明示“若不生者，不取正觉”，意思是说“十方众生如果不能往生到净土的话，自己就不成佛”。这是将众生的往生与自身的正觉作为一体的誓愿，表达出本愿特有的根本意趣，所以才说“本愿”、“本愿中之王”。也就是说，接下来将要反复提及的本愿，虽泛指四十八愿全体，但一般都认为是第十八愿，因为这是与其他诸佛所不共的伟大之愿，所以也称之为“超世愿”。

自古以来，关于第十八愿，不乏祖师大德的解释，我们应该依据哪一位呢？必须依据善导大师的解释来理解，因为善导大师乃弥陀示现，是证得三昧之祖师，唯有依据大师对净土法门的解释才能够体解佛意，透彻阿弥陀佛的本怀。对于第十八愿历来阐释弘扬净土法门的高僧大德很多，但都没有像善导大师对第十八愿这么重视，解释非常多，而且简要明了。因此，善导大师的解释，对我们来讲是非常重要的。接下来就以善导大师的解释分为五点来理解第十八愿。

（一）愿名：念佛往生愿

首先确立第十八愿的愿名，愿名关系到本宗的宗旨、方法与目标，非常重要。若依善导大师的思想，第十八愿的愿名是“念佛往生愿”，而不是“十念往生愿”。法然上人《选择集》“第三本愿章”云：

善导与诸师，其意不同，诸师之释别云“十念往生愿”，善导独总云“念佛往生愿”。诸师别云“十念往生愿”者，其意即不周也。所以然者？上舍一形，下舍一念故也。善导总言“念佛往生愿”者，其意即周也。所以然者？上取一形，下取一念故也。

也就是说，历来诸师着眼于“乃至十念”的十念而名为“十念往生愿”。善导大师则着眼于“乃至”二字，而视“乃至”为从多向少之语，把多则一生念佛，少则一声念佛，通通包括在内。不局限于一念或者十念的数目，不局限于念佛的多少，显示一多不定的“乃至”之义。若是平生之机，就上尽一形的念佛；若是临终之机，就下至十声，乃至一声、一念的念佛。显明是念佛往生，不是十念往生；念佛是因，往生是果。善导大师这种的解释意义最为周全。

（二）愿体：乃至十念

四十八愿，各愿皆有愿事与愿体。“愿事”指这一愿里面的内容，而这些内容当中的主体、核心就是“愿体”。第十八愿的“愿事”即是三心与十念。“三心”也叫“三信”，即“至心、信乐、欲生我国”，“十念”就是“乃至十念”，这些都是愿的内容。“愿体”呢？异说纷纭。若从善导大师的本愿取意文来看，就可以一目了然——本愿的愿体就是“乃至十念”的称名念佛。以下举善导大师三段本愿取意文来说明：

若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。（《观经疏‧玄义分》）若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。（《观念法门》）若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。（《往生礼赞》）

三段文对“至心信乐”四个字都没有解释，为什么略掉三心的“至心信乐”，直接以“称名念佛”来解释呢？法然上人答言：“唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。”这就是“略信示行”。信，就是信这句名号，信“专称弥陀佛名，就必生弥陀净土”。为了显示“称名必生”的道理，善导大师就省略三心不作解释。同时也显明第十八愿的核心本体就是称名念佛。如果善导大师不做这样的解释，恐怕后人就会模糊，不晓得“信”到底是信什么？自己到底信了没有？因而产生苦恼。善导大师的解释简要明了，契理契机，易知易行，真正合乎易行道。

（三）十念之念

愿文“乃至十念”之念，善导大师释为“称我名号，下至十声”，显明所念唯是佛的名号，不是佛的法身、相好等，也不是意业的观想、观像，或者证悟佛心、明心见性等。这并非善导大师个人独创，而是有经典的依据，同时也有祖师的传承。经典的依据，最明显的就是根据《观经》下品下生来解释“乃至十念”。

下品下生说：

至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

第十八愿说：

至心信乐，欲生我国，乃至十念。

第十八愿有“至心”，《观经》也有“至心”；第十八愿有“十念”，《观经》也有“十念”，“十念”之下，又有“称南无阿弥陀佛”，就显示第十八愿所讲的“乃至十念”就是称念“南无阿弥陀佛”。

《观经》的流通文也说：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

释尊的付嘱是“持念佛名”，不是十三观的观，也不是三福九品。

《阿弥陀经》之“闻说阿弥陀佛，执持名号”，“执持名号”跟“持无量寿佛名”意思也一样。

所以，《观经》以及《阿弥陀经》，其核心、根本都是称名念佛，都在契应阿弥陀佛四十八愿当中的生因本愿——第十八愿。

龙树菩萨《易行品》的“本愿取意文”也说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

龙树菩萨将第十八愿的“至心信乐”、“乃至十念”解释为“称名”二字，彰显弥陀彻底的慈悲，以及弥陀救度的方法是最为易行，是易行道之极致。

天亲菩萨《往生论》对第十八愿的解释说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

“称彼如来名”，即口称佛名，唯有称名才可以称为真实的修行。

昙鸾大师《往生论注》也说：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。经言十念者，明业事成办耳。

“十念念佛”、“十念”皆指称名念佛，也就是“乃至十念”的念佛。“十念”是满数之意，也就是“念念灭除八十亿劫生死重罪”、“念念成满往生功德”，而不限定在“十”这个数字上。

道绰大师《安乐集》的“本愿取意文”说：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

“乃至十念”的十念，道绰大师解释为“十念相续，称我名字”，以“称”释“念”，彰弥陀之本意，显易行之至极。短命、临终十声称名之机既能往生，则长命、平生相续念佛之机往生更能决定。

由上可知，善导大师对第十八愿的解释既依经文，也依传承。若非弥陀示现的善导大师证言称名念佛，则在诸师异说纷纭下，难免有“弥陀慈悲虽然显露出来，但是不透彻”、“净土法门所谓易行道，但似乎又有并不那么容易”之困惑；行者一方面虽然念佛，一方面却有忐忑不安之困扰。直到看到善导大师的解释，就像久旱逢甘霖，突然眼睛一亮，眼前有了光明，前途有了希望。

（四）机法一体的本愿

第十八愿前面的五句是“愿”，后二句“若不生者，不取正觉”是“誓”。誓是一种绝对的决心、约定、誓约及赌注，为了成就这个誓，就要有相当的付出。法藏菩萨将他成佛的生命与十方众生的往生绑在一起来发愿，若不能使众生念佛往生，他就永不成佛。此谓之“机法一体”——念佛的“机”跟救度的“法”相互依靠。就像父子一样，有父才有子，有子才有父；父子是同时成立，相互一体的。既有“若不生者，不取正觉”的誓约与保证，阿弥陀佛又已经成佛，这岂不是显示出阿弥陀佛已成就了我们的念佛往生之誓愿？

总言之，四十八愿当中，唯有第十八愿是“念佛人跟阿弥陀佛”机法一体，是自他不二、生佛同体的本愿。所以十方众生只要念佛，必能百分之百往生成佛，并且“平生业成，现生不退”。因此，第十八愿是最根本、最主要、最直接的愿，叫做“生因愿”，同时以此愿为“本愿王”。

（五）唯除逆谤之义

第十八愿结文说“唯除五逆，诽谤正法”，此二类重罪抑止不救，如果这样，那我们这些或时行五逆，或时有诽谤正法之人，即使念佛亦能得救吗？

若依《观经》下品下生说，行十恶五逆等不善人，也能依口称念佛的利益而得救。从这点而言，五逆的人，若能念佛，亦能蒙如来救度之光所摄取。

同样是五逆，《大经》说五逆谤法不救而抑止；《观经》则说若念佛就能得救而摄取，此二经是否彼此矛盾？关于这一点，昙鸾大师与善导大师，都各有立说，详加会通，要点如下：

昙鸾大师单复说

昙鸾大师在其所著《论注》上卷之末（八番问答之处），举此问题加以解释说明，《大经》说的是“五逆”与“诽谤”两罪（复罪），所以抑止不救；但《观经》说的是“五逆”（单罪），所以摄取。因此虽是五逆，若不谤法，还有佛缘，能入救度之道，但是犯“五逆”与“谤法”复罪者，就没法救了。

善导大师未造已造说

善导大师在其所著《观经疏‧散善义》中说，第十八愿抑止五逆谤法的理由是：这二罪极重，释尊怜愍众生造此二罪，所以方便假说不能往生；若从如来的真实意言，当然也能得救。至于《观经》下下品中摄取“五逆”而“谤法”除外，其理则是：五逆是下下品凡夫已造之罪，大悲如来，不忍弃舍，加以救度。然“谤法”之罪是未造之罪，所以加以警诫，而说不能往生。如果谤法罪是已造，则大悲如来也不忍舍弃。善导大师作这样难得的解释。

已回心未回心说

依此而看，昙鸾大师是依“罪之单复”解释，善导大师则依“罪之已造未造”解释。善导大师认为已造谤法，既然已造，也会被大悲所引而往生。但昙鸾大师认为既是谤法，即使没有余罪，也不能往生。这是因为两位大师着眼点不同。善导大师《法事赞》言“谤法阐提回心皆往”，虽是谤法者，如果回心归佛，则能往生，这是就“已回心”的人而说的，昙鸾大师则就“未回心”者来解释，彼此着眼点不同。

对已回心之人的见解，昙鸾大师于《论注》卷下中也有说明：

众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。…… 如是人应受拔舌苦、瘖哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号、说法音声，如上种种口业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等口业。

这是回心者皆蒙救度的解释。由此可知，两位大师的真意，其实毫无差异。

罪人正机

我们感到此抑止八字含有特别之深意，这八字也像一面法镜，让我们看清自己真正的面貌，其实自身就是罪恶生死凡夫，贪瞋强盛，业障深重，无有出离之缘，只有造罪恶的黑业，不可能造清净、脱出轮回的白业。而以佛的眼光来看我们，没有不是逆谤的罪恶凡夫，没有不是弥陀主要救度的对象，所以第十八愿的抑止之义，更可显明“佛愍恶机”，是以“罪苦之人为对象”所誓的本愿。

阿弥陀佛怜愍恶人更甚于善人，怜愍逆己者更甚于顺己者。《菩萨地持经》说：“菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。”如果以善人贤者为救度对象，则此八字也变成无作用了。因为真正的善人贤者，不会造五逆及诽谤正法。第十八愿所要救的众生，就是可能会造下五逆谤法的我们，佛事先料想到此点，故特别添加了抑止八字，但不代表造恶后就不摄取。

如善导大师说：

以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。（《法事赞》）谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。（《般舟赞》）利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。（《般舟赞》）

又如印光大师于《文钞三编》言：

若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈即是好人、归降即是顺民也。若谓谤法之人后纵改悔亦不得往生，便完全失却修持准绳。

又譬如，父母对无知之子女设下种种禁止规约，但在子女犯过失后，仍会给予宽恕包容。或如官府严格防火的同时，也不会放弃救火之可能性。设想，一旦犯了五逆谤法，就永远被舍弃，或认为佛没有力量救度我们，那所谓大慈大悲的佛心，以及拔苦与乐的力量，岂非变成空谈了？

是故，不论抑止或摄取，皆是阿弥陀佛慈悲与智慧双重运作下所施的救度。摄取是永不改变的大前提，抑止是为了更好的摄取，两者皆不可少。若能理解阿弥陀佛救度众生的细腻悲愿，我们就不会因为有阿弥陀佛这位高明的医生而服毒而纵恶为非，任凭三毒疾病潜滋暗长，而能深心体会佛的大悲本怀，专志一心地念佛。

五、信受、称名、必生

成就誓愿的法藏比丘在十劫以前就已经成为了阿弥陀佛，名号是“南无阿弥陀佛”。称之为“本愿成就之名号”、“本誓之名”。

然而，这里值得注意的是，“成就”一词的意思，一般来说是“做好了”、“完成了”的意思，但是关于本愿成就，昙鸾大师则提出令人瞩目的解释。《往生论注》说：“愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰‘成就’。”意思是“愿成就一事，其实愿不仅是愿，还具备了实现愿的力量在里面。力量并非虚设，而是随顺愿意在发挥其作用的。愿与力相应，丝毫无差，称为成就。”

如此，本愿成就的阿弥陀佛并不是远远地一直坐在净土莲台上的佛，而是顺其本愿不停地在救度众生的佛。因为本愿誓约是“信受我，称念我名，必定令往生”，所以阿弥陀佛是“信受我，称念我名吧！必令往生！”这样摄化不舍的佛。因此，净土宗的特色即是“本愿称名”，而净土宗的宗旨即是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，而最终目的是与阿弥陀佛一样的“广度十方众生”。

如实表现这尊佛的便是“南无阿弥陀佛”这句名号，这就叫作“名体不二”或者“全德施名”。通过名号来表现佛的全部功德。首先“南无”音读为namas（或namO），翻译为归命。因为归命就是归顺弥陀救度之敕命，就是完全顺从，彻底交托的意思，所以指的是对弥陀救度的信心，与对弥陀净土的愿生。如前所述，阿弥陀佛是光寿无量，智慧与慈悲圆满的佛，所以“南无阿弥陀佛”就是“归命于智慧与慈悲完全具足的我吧”的意思。而将南无阿弥陀佛之意义完整明确地阐释出来的是善导大师的“六字释”。

六、六字具足信愿行

第十八愿的成就可说就是成就了一句“南无阿弥陀佛”，善导大师对这句“南无阿弥陀佛”六字洪名作了精要的解释，就是有名的“六字释”：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

“南无者，即是归命”，“南无”是印度话，翻成汉语有十九种，如“归命”、“信从”、“救我”、“度我”、“礼敬”等，善导大师在此是以“归命”为主要的译意。

“亦是发愿回向之义”，也就是说归命之中是含有心愿的，亦即不是为了其他的事归命阿弥陀佛，是专为往生极乐世界而归命阿弥陀佛的，因此归命之中含有发愿回向。所以，一开始是梵文、汉文相比对，接着就解释归命的含义。

“阿弥陀佛者，即是其行”，“阿弥陀佛”四字是往生极乐的正因正行。也就是阿弥陀佛以名号救度众生，以名号作为众生往生的功德。具有万善、万行、恒沙功德的这句名号，也就是阿弥陀佛的佛体，阿弥陀佛本身的功德都在这句名号中。只有称念这句万德洪名，才能生善灭罪、离苦得乐、往生净土，不论智慧、学问、修行如何，只要称念，必定往生，这是阿弥陀佛大慈大悲之极致。

易修易行之极，即是念佛往生之法。

三重归命

归命含有三重意义，就是“归之命”、“归于命”、“归投命”。

一、归之命：从阿弥陀佛那边来讲，是阿弥陀佛在第十八愿所发出的“欲生我国”之呼唤，亦即是阿弥陀佛必定要救度众生的呼唤声。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以后，就一直在呼唤我们归顺他的救度，所以从佛来讲，是“归之命”。

二、归于命：从我们来讲，是“归于命”，也就是我们对于阿弥陀佛对我们的呼唤，我们不加反抗，而是信受随顺，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们就“愿生彼国”，这一种愿生彼国的心，也就是归命的心，就是归顺阿弥陀佛的呼唤。亦即“信受弥陀救度，愿生弥陀净土”之意，所以归命有信与愿之内涵。

三、归投命：把我们的生命归投阿弥陀佛的佛命。这种归命，可以说是最彻底的归命。因为天底下最贵重的就是生命，世间最悲惨的是杀生，能够把自己贵重的生命归给对方，所谓“尽形寿，献身命”，当然是最贵重、最彻底的。

我们的生命是怎样的生命呢？是无常的、污秽的、造恶的、流转的、痛苦的；弥陀的生命是怎样的生命呢？是常住的、清净的、生善的、永恒的、安乐的。

我们凡夫无常的生命，归入阿弥陀佛无量的生命，我们的生命也跟阿弥陀佛一样的无量，也跟阿弥陀佛一样的清净、安乐、自在。

归命有以上这三重意义。

二种愿行：弥陀愿行、众生愿行

“亦是发愿回向之义”的“愿”，与“即是其行”的“行”——愿、行，也有从佛那边解释，也有从众生这边解释。

弥陀愿行

从阿弥陀佛那边解释，发愿回向是阿弥陀佛为众生发四十八大愿，同时把本身兆载永劫所积植的菩萨六度万行功德，全部回向给十方众生。阿弥陀佛的愿跟行在哪里？都在“阿弥陀佛”这四个字里面。阿弥陀佛发大悲心将这四个字的万行功德，回向给归命的众生，使众生一旦归命，就能获得“阿弥陀佛”这四个字的全部功德。

阿弥陀佛身上成就的所有功德，即是救度众生的力量。阿弥陀佛发愿修行以来，一直都在为众生回向，好像父母今天所赚的钱，一千两千、一万两万，都是为了这个独子；去年今年所累积的，也是为了独子；现在未来一切的奋斗，也都是为了独子。阿弥陀佛也是一样，兆载永劫以来，时时刻刻、点点滴滴，都是在回向给十方众生。

众生愿行

从众生这边来讲，“愿”是发愿回转欲生极乐，“行”是阿弥陀佛的行，可是他既然回向给我们了，我们一旦归命，就等于全部领受阿弥陀佛的行、领受阿弥陀佛的功德。所以专称“南无阿弥陀佛”，信愿行三资粮通通具足无有缺少，必得往生。

《观无量寿经》说：“佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”

“无缘慈”就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什么样子，阿弥陀佛就以什么样子救度我们。

阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什么，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

一言以蔽之，即“令人南无之阿弥陀佛”。

由此，可知南无阿弥陀佛的名号不仅仅是佛的称呼，更不是无意义的咒文，而是阿弥陀佛呼唤众生信受其救度，专称其佛名，并愿将其全体功德施予众生的慈悲心的体现。

七、闻名与称名之宗教

《庄严经》说：“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。”阿弥陀佛本来是超越我们认知的绝对真如的存在者，为了救度众生而从真如的世界示现为法藏菩萨，再度发愿修行且已成正觉，示现在西方极乐世界。但是因为阿弥陀佛也是光明无量、寿命无量的佛，被烦恼障住双眼的我们是看不见的，因此，佛将其全部功德化为名号，成为声音让我们可以称念。所谓名号，是佛名字的同时，也是佛的呼唤。

“名”之一字，由“夕”与“口”两字组成，意思可以理解为“夕阳下山，天即变暗，所以无法看清对方的脸，因此通过口自报姓名去告诉对方”。“号”之一字，如同我们所熟知的词语“号令”、“号叫”，因此“号”是提高声音的意思。也就是说，我们在黑暗的世界中，因为烦恼而不能看见佛，而名号就是佛向我们发出，告知他存在的响亮声音。

绝对的佛与凡夫的我产生交集的唯一接点，就是听到佛的呼唤声。听闻名号之由来，相信佛通过名号将我系在一起的誓愿时，就会产生一种“我与弥陀同在”的喜悦感与感恩心。释尊于《大经》第十八愿成就文描述此事说：

闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

又以偈语解释第十八愿说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

“其佛本愿力”，释尊是站在他自己的立场来说阿弥陀佛的本愿力，阿弥陀佛的本愿之力，也就是第十八愿。第十八愿说“欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，现在阿弥陀佛已经成正觉了，因此他因地所发的愿已经成就了，也具足功德力量了，所以说“其佛本愿力”。

“闻名欲往生”，“闻名”含“信”与“念”。若不信即闻不具足，若不念即信不具足。听到阿弥陀佛这句名号，了解阿弥陀佛发愿的因、修行的过程，以及所成就正觉的境界，没有怀疑，完全相信，此后忆佛念佛，这个叫做“闻名”。这样，就会生起往生极乐世界的心，自然就“皆悉到彼国”，全都能够往生极乐世界。

“自致不退转”，不是我们凡夫人为的造作，凭靠弥陀本愿之力而自自然然地成为不退转的菩萨。

《庄严经》也说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”“众生闻此号，俱来我刹中”和“闻名欲往生”是相同的意思。阿弥陀佛说，他若成正觉的时候，他的佛号叫做无量寿佛，也就是阿弥陀佛，众生闻到这句名号，都能够来到极乐世界。没闻便罢，若是听到阿弥陀佛这句无量无边、不可思议的功德名号，以及清净庄严、超越诸佛世界的弥陀净土，这样大家就都会想往生。

诚然，听闻名号之由来，即“闻其名号”的宗教，正是净土宗的一大特色。我们是连观佛都绝不可能做到的，我们这样的凡夫，剩下的唯一出路就只有称佛名号蒙佛救度这一条了。所以释尊于《大经》“流通文”就殷切的付嘱弥勒菩萨说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

最后，再对名号进行一次总结。

一、南无阿弥陀佛之名号，是根据本愿之誓而成就的名号。因此，名号是随其本愿而常呼唤众生、常摄取念佛众生的弥陀自然法尔的功能。

二、从酬报第十二、第十三愿这一方面来说，阿弥陀佛光寿无量、智慧与慈悲一切具足，具备了让众生往生成佛的所有的必要条件。

三、从意义上来说，名号这六个字是“令其相信，令其称名，令其往生”的意思，决不是无意义、无内容的咒文，也不是向佛祈祷的语言。

只是将其当作咒符，用祈愿自己幸福的心态来念佛，这样便是违背了佛的本心，亵渎了佛的心。这不是我们向佛祈愿的语言，而是佛用全身全灵来呼唤我们的“本愿招唤之敕命”，我们只须老实地信受、称名、愿生便可。完全信受时，就得到了佛的全部功德，成为了“南无阿弥陀佛之主”，往生决定。

参、信心

一、弥陀救度之信心

大凡命名为宗教的，没有不提倡信心的。但是，即使同样叫作信心，其内涵也是各不相同的。甚至可以根据信心内涵的不同，便能了解宗教之间的差异。在这个意义上，信什么？如何信？就成了问题，而这些问题在净土宗的教法中也是极其重要的。

前面已稍微提及，净土宗念佛人，听闻到南无阿弥陀佛的由来，自己对生死问题忧虑不安的心便会停歇，倾向于完全信靠佛的救度，这就是信心。第十八愿成就文中明确地说“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”。

“闻名号”就是“闻佛愿的生起本末”。南无阿弥陀佛之名号，是本愿成就的名号，是誓愿的尊号，所以闻名号之由来与闻本愿之由来并无差别。闻本愿之由来，即是闻“佛愿之生起本末”。何者为“佛愿之生起本末”？

首先，所谓“佛愿之生起”，就是指阿弥陀佛本愿生起的原因。到底阿弥陀佛生起本愿的理由是什么呢？不言而喻，是因为我的存在，我是一个尽是烦恼垢障而无佛之清净心，满是虚伪谄曲而无佛之真实心的凡夫。若我有清净真实心，有能成佛的力量的话，那佛便没有必要发起本愿了。旷劫以来，辗转反复于从迷入迷，不知道从迷界中出离的方法，正是有这样的我的存在，才催发了弥陀的本愿，誓言“若不生者，不取正觉”。因此，听闻名号的由来，就首先必须明白这是专为我而发的本愿。可说：“弥陀五劫思惟之愿，深深按之，全为我一人。”

其次，所谓“本末”，就是发起本愿的阿弥陀佛的辛劳（本），以及据此而成就的果报（末）。阿弥陀佛的辛劳就是指作为法藏菩萨长时间地反复思量救度众生的方法，然后为了实现誓愿，进行了无法计算的长时间积功累德的修行这一过程。结果终于愿行圆满而成为了阿弥陀佛，成就了令迷妄众生往生净土的必要条件——名号，并不断回施给众生。

听闻这样的缘由即是听闻名号的由来。要而言之，就是听闻阿弥陀佛偏为迷妄罪苦的我发起本愿，为了实现此本愿，进行了长时间的思惟与修行，现今成为阿弥陀佛了，仍不停地在呼唤着我这一事实。

再者“闻即无疑”之意，是对阿弥陀佛的救度毫无怀疑，没有自己的一点忖度在裡面，这就叫作闻。所以，所谓“闻”，不仅仅是说我听了佛的开示，而是我听懂了佛的开示。假如只是听闻了音声而没有在心中领受的话，那便不能叫听懂了。因为“听懂了”就是“领受了”的意思，所以也就是顺从佛的开示的意思。这就是净土宗的信心。因为这种信心并不是靠用力地去信、去理解来获得的，相反地是当我们或这样或那样的筹量计度心消失时而获得的，因此这信心可说是“信受弥陀救度”的信心。这种信心才是其他宗教所没有的净土宗特色，所以必须好好体会。

二、二种深信

或问这种信心的信相、信的内容是什么，又如何去信呢？具体来说就是两种深信。即善导大师解释《观经》之“深心”时所说的“机深信”与“法深信”：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

所谓“机深信”中的机就是指我这样的人的相状，深信自己是无始劫来一直迷惘颠倒，无有出离之缘的罪恶生死凡夫，便是机深信。换言之，以自己之力无论如何都不可能脱出轮回，认清这个现实就是机深信。

“法深信”即是深信阿弥陀佛的本愿就是为了救度我这样的人而发的，无有分毫错谬。换言之，即完全相信唯有阿弥陀佛的本愿绝对能够救度我。

但是必须注意的是，虽说是二种深信，但也是对一种深心的说明，并无别心，只不过是对一种深心的两个方面的解释而已。因此，总结起来就是，深信毫无自力的我，乘上阿弥陀佛的本愿必能得到救度，这就是净土宗的他力信心的信相。机如石头，法如船，无论石头多小，入水必沉，这是石头的性质。但是无论多大的石头，只要被运载在坚固的大船上，都必定能被运到对岸。即使载在船上，石头沉水的性质依然没有改变；即使沉水的性质不变，靠船力仍能被运到对岸。同样道理，毫无疑问的，以罪恶深重的凡夫之身，只要乘上阿弥陀佛的大愿船也必定能到净土彼岸。凡夫以凡夫本来的样子被救，这就是二种深信的内容。为何如此说，因为“弥陀本愿是为救度烦恼炽盛众生的本愿”之故。

如果自己有能力能够出离轮回的话，就没有必要仰靠阿弥陀佛了。正是因为自己无能无力，才会完全仰靠阿弥陀佛。在这个意义上，机深信与法深信其实都是在说同一件事。

刚才已经阐述了，闻名号之由来就是听闻佛愿之生起本末。而且佛愿的生起，是因为罪恶深重的我在这里的缘故。所谓本末是指为我积功累德成为阿弥陀佛的经过。因为如实地相信其名号的由来就是信心，所以信心的内容刚好就是两种深信。如下图所示：

因此相信名号的由来，就是不必为自身的现况烦忧，而是专一的信受弥陀救度。应知弥陀本愿，不简老少、善恶，只要信受。因为弥陀本愿就是为救度烦恼炽盛众生的本愿之故。

肆、平生业成，现生不退（现生之利益）

一、现益之要：正定聚之利益

一个“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”的念佛人，有何利益功德在其身上呢？是有大利益与无上功德的，先从结论上而言，有“平生业成，现生不退”的大果报在其身上。《大经》第十八愿成就文说：

诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转。

《大经》之“付嘱文”说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

佛亲自说“即得往生住不退转”、“得大利”与“具足无上功德”，信心欢喜的念佛人，已经预先获得“即得往生住不退转”的菩萨身分（凡夫菩萨格），也已经预先获得“无上功德”（成佛）之大利益，这一点丝毫不容怀疑。

所谓“具足”就是“一体”之意，一体即是想切离而不可能。机法一体，佛凡一体，二物成一物，如炭成火。若是“合体”就可离，如“三明治”。

要而言之，有“正定、灭度”之“现当二益”（二世大利益）。“现”就是此世现生，现生已经预先获得入正定聚不退转的果位，此名为“平生业成，现生不退”；“当”就是来生，来生必定往生弥陀报土当下证入涅盘的佛果。

此现生住正定聚之功德利益（现生不退），有经证，有祖传。

（一）第十一愿（必至灭度愿）

《大经》第十一愿说：

设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

第十一愿之意彰显念佛人现生获得不退转“正定聚”之益，往生极乐获得大涅盘“灭度”之益。

第十一愿的誓约，有“住正定聚”及“必至灭度”二种。关于此愿，有些释家注重“正定聚”（不退转），即凡夫往生净土后，速得住正定聚，终究得证灭度，而名为“住正定聚之愿”。若依圣道门而言，不退转有三种：位不退、行不退、念不退；但净土宗所说的不退只有一种，就是念佛众生都能现生得正定聚，往生极乐即安住在佛的境界，不会从灭度退转下来，成为比佛还低的阶次，而名为“必至灭度愿”。净土宗注重灭度之义，以此命名的理由有二：

一、依说愿次第：从前面十愿的次第顺序看，第一愿、第二愿是拔苦之誓，第三愿至第九愿，是与乐之誓，第十愿是断灭烦恼之誓。又后面第十二、十三愿，誓光寿无量之佛身。即前十愿是誓至证灭度的过程，后第十二、第十三愿是誓证灭后所得的果德。这样看来，中间的第十一愿，所誓的决定是灭度之自体，即“证大涅盘”。故以此愿为“必至灭度愿”。

二、依此愿本意：阿弥陀佛的本意，并不只在于给众生正定聚之德，而是要给予我们佛果，即灭度之德。所以灭度之利益才是重心，故说“必至灭度愿”。

此愿是阿弥陀佛显示其救度众生之目的，是昙鸾大师所说“上衍之极致，不退之风航”之处。

本经下卷也说：“必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极。”

可知，净土宗是横超速证的法门，弥陀救度众生有三横超：

一、直接横超六道轮回，永脱苦难；

二、直接横超声闻缘觉，不滞小乘；

三、直接横超三不退转，直至涅盘。

此三横超是直接的、同时的、立即的，不经劫、不经位。

此三横超正是众生自力断惑证真的三道难关：脱离生死轮回难、不滞小乘证入大乘不退转位难、直趋大涅盘难。

弥陀深知凡夫业深障重，无力出离轮回，何况成佛？因此以第十八根本愿使众生念佛，直接脱离六道轮回，往生弥陀净土；并以此愿使众生超越小乘与大乘，而直至佛果，使众生顺利度过三关，此即横超速证。

十方所有一切众生，只要信佛念佛，必定往生，往生必定成佛，成佛必定广度十方众生。

阿弥陀佛必至灭度愿，向十方众生昭示：人生之最高价值与目的，即是往生弥陀净土圆成佛果。

人身难得，佛法难闻，弥陀救度难遇，既遇弥陀救度，即应信受不疑，以此做为人生最高之价值与终极之目的，以圆满这一期难得难闻难遇之人生。

（二）第十一愿成就文

《大经》第十一愿成就文说：

其有众生，生彼国者，皆悉住于，正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。

“正定聚”即是不退转位，圣道门之不退转有三：

一、位不退——入圣流，不堕凡地（小初果，通见地，别初住，圆初信）；

二、行不退——恒度生，不堕二乘（通菩萨，别十向，圆十信）；

三、念不退——心心流入萨婆若海（别初地，圆初住）。

这是就自力法门在娑婆世界所证的“正定聚”。

净土法门的不退，超越了这三个不退，是不从佛果退下来。

这段经文有一个论题，即是此不退转位的正定聚是往生净土之后才能得到，所谓“彼土不退、彼土正定聚”呢？还是污秽的肉体仍存在的今日便能获得，亦即“此土不退、现生正定聚”呢？若依其他法门的解释，多依文解义而认为往生净土之后才得不退转，然依净土宗的教义，是现生已得不退的利益。其依据如下：

1.摄取不舍

《观经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

念佛的众生，既蒙阿弥陀佛的光明摄取不舍，不再六道轮回，必定往生弥陀净土，则住于正定聚之数，是现生上的事，自不待言。此即是“平生业成，现生不退”之义。

2.超证涅盘

《大经》下卷说：

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极。

又说：

佛告弥勒：于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。

“升道无穷极”即是成佛。“次如弥勒”，位次同弥勒，指与等觉不退位的弥勒菩萨相同。经文既说“升道无穷极”、“如弥勒”，则念佛众生能于现在入正定聚位，而于命终同时，随即证大般涅盘之德，这是当然的道理。因为成佛必须先入正定聚之位，如果不先入正定聚之位，绝不能证得大涅盘，同时也不能说“如弥勒”了。这是从超证涅盘的道理，断定正定聚是现世利益。

3.其他经文

《大经》“第十八愿成就文”说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

“信心欢喜”就是“信受弥陀救度”之意。

此文之意说：只要“闻其名号，信心欢喜乃至一念”之“至心回向愿生彼国”，就“即得往生，住不退转。”“即得”就是“实时已得”，显示“平生业成，现生不退”，不待临终之时，不俟往生之后，故《易行品》说“实时入必定”。

《大经》“付嘱文”说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

只要信佛念佛，便“得大利”与“无上功德”，释尊所说，一点也不容怀疑。

十方法界之功德全领，这是信佛念佛自然之德。以二偈赞叹：

五浊恶世之众生，信受弥陀救度者，无量无边不思议，功德充满在其身。

信佛念佛诸众生，现生获得无量德，弥陀无碍光摄取，不隔时处与诸缘。

《无量寿如来会》说：

若当生者，皆悉究竟，无上菩提，到涅盘处。

《观经》说：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

《小经》说：

闻是经受持者，诸佛护念，皆得不退。

欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

在在都表明了现生不退之意。

4.祖师释文

龙树菩萨《易行品》说：

若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号。

“疾至”，非多劫多生无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退，故称“疾至”。从下文之“若菩萨欲于此身，得至阿惟越致地……”便可得知。

又说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

人能念是佛，无量力功德，实时入必定，是故我常念。

“即入必定”或“实时入必定”，皆显明信受弥陀救度，专称弥陀佛名的人，于现生之当下，实时获得不退的身分。

天亲菩萨《往生论》说：

能令速满足，功德大宝海。

“速满”显明“现生不退”之意，“大宝海”显明“往生即成佛”之意。

昙鸾大师《往生论注》说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分，焉可思议！

“不断烦恼得涅盘分”，指在没有断除烦恼，贪瞋痴依然存在的当下，就已拥有涅盘的身分。所谓“涅盘分”，就是指“住正定聚”；完全的“必至灭度”往生后就能够获得。这也是现生不退的论据之一。

又说：

若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

又于《赞阿弥陀佛偈》说：

敢能得生安乐国，皆悉住于正定聚，邪定不定其国无，诸佛咸赞故顶礼。

若闻阿弥陀德号，欢喜赞仰心归依，下至一念得大利，则为具足功德宝。

设满大千世界火，亦应直过闻佛名，闻阿弥陀不复退，是故至心稽首礼。

善导大师说：

彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

又说：

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

“即入正定聚”、“住于正定聚”、“定得往生”、“必得往生”，都是显明“现生不退”之义。

又说：

既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国，无漏无生还即真，行来进止常随佛，证得无为法性身。

四种威仪常见佛，行来进止驾神通，六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

微尘故业随智灭，不觉转入真如门；大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。

一入弥陀涅盘国，即得不退证无生。

一到弥陀赡养国，毕竟逍遥即涅盘。

印光大师也显明“平生业成”、“现生不退”之义，而简要明了的说：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。

又说：

能于此法，深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。

莫讶一称超十地，须知六字括三乘。

不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。

法照大师二首偈说：

五浊修行多退转，不如念佛往西方；到彼自然成正觉，还来苦海作津梁。

十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；一念称得弥陀号，至彼还同法性身。

正定聚是“定得往生”、“必定成佛”，即“正定于往生成佛之伴”的意思。因为念佛人成为了佛的同行，而弥勒菩萨也在不退转位，可说是“与弥勒同”、“与如来等”。此处虽曰“与弥勒同”、“与如来等”，但“同”与“等”的意思是不同的。信心念佛人，必定往生成佛，即与弥勒菩萨是完全同样的地位。但是，因为仍未证悟，所以不能说是“与如来同”。弥勒菩萨之位又叫等觉位，与佛是平等之位。此处“平等”，就好像是说十四夜的月亮与十五夜的月亮“基本相同”的意思。因为命终之后即往生成佛，所以凡是“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的念佛人，都平等的预先获得“平生业成，现生不退”的果报，其成佛时间，其实比五十六亿七千万年后才成佛的弥勒菩萨要更加地快速、殊胜、究竟、圆满。此即是“平生业成，现生不退”之深义。

（三）现生横超五十一位

阿弥陀佛今生就将我们“从苦入苦，从冥入冥”的六道轮回之中救出，而获得“现生不退，入正定聚”之益。也就是被阿弥陀佛所救，还没往生之前，现生已成为正定聚之菩萨，往生之后直入涅盘之灭度而成佛。

经典说凡夫成佛，从真正发心开始，要经过五十二个菩萨阶位。

以自力修行要攀登成佛的五十二个阶段，是非常困难的事，毋宁说是不可能的。

即便是天台宗的开宗祖师智者大师，深具宿慧与善根，虽七岁时便已向往佛教，却因故到十八岁时才得以出家，一生精进毫不懈怠放逸的修行。临命终时，弟子智朗请问师父一生勤苦修行，最终在哪个阶位，大师回答只在五品弟子位，也就是从最下位算起的第九个阶位。五品弟子位是伏惑，尚未断惑，见思烦恼仍在，仍是生死凡夫，还在六道轮回当中。

此世只有释尊到达第五十二阶位的妙觉，又称为佛觉、无上觉，即是成佛。释尊以外，印度龙树、无着二菩萨，到了四十一位，此外少见。第五十二阶位的佛觉，其境界之高远难阶，由此可见。

然而，我们虽是薄地凡夫，若信受弥陀救度，便能够在现生预先横超登上五十一阶位的正定聚位。所谓正定聚位就是不退转位，一旦进入此位，不管任何状态，都绝对不会退转。以信受弥陀救度，现生预先进入正定聚不退转，故说“现生不退”。

以表格说明如下：

（四）何谓佛

现代有关宗教的论述著作之中，谈论佛教的人或书也很多，但意外的是，何谓佛？能清楚说明什么是佛的人却很少。严格说来，对于什么是佛这个根本问题如还不理解，其实是没有资格谈论佛教的。

佛教，就如其名称所显示的，是佛所说的教，或所谓佛的教，或成佛的教。那么，佛者何也？若不知其意，或误解其意，而说他了解佛教，那是不可能的。

证悟的果位

佛是证悟的果位，佛教常会说到悟，但是所谓的悟有五十二个阶位，每一个悟的阶位都各有其名称。如同军阶，如果不知是三等兵，还是上士，或者是上校、少将、上将等，则自己说要达到哪个位阶，是有问题的。现在有学佛者强调“我是佛”，也提倡要他的信徒们自称“我是佛”，承担我是佛。但若其不知什么是佛，如何成佛，则再怎么样的强调自称我是佛，也只不过成为口头禅而已，如此捕风捉影，丝毫不能摸到佛的边际。若习久为常，误以为自己已经是佛，且公开宣称，并鼓励他人强自承担，而不知求解脱，则恐因此误犯了增上慢或大妄语，一失人身，万劫难复矣，误己又误人，岂不可悲！于此方面，智者大师透彻佛教的教理，所以知道自己只达到五品弟子位，也就是从最下阶算起第九位；龙树菩萨与无着菩萨则皆达第四十一阶位。

佛是证悟的最高位

佛是证悟到最高的五十二阶位，那是证悟了什么？是彻底证悟了宇宙人生的真理，也就是真如实相第一义空。这真理并非水从高处往下流的那种物理科学的真理，而是使所有有情众生离苦得乐究竟涅盘的真理。

随着证悟阶位的提高，会逐阶更进一步的了解真理。如同登山，登越高，视野越广，如果达到登峰造极，则能完全毫无遮拦的看遍四方八面。同理，证悟了最高五十二阶位的妙觉而成佛，则能彻穷大宇宙全部的真理。在人类历史上证悟到妙觉而成佛的，只有距今约二千六百年前出生于印度的释迦牟尼佛一人而已，因此有所谓“释迦之前无佛，释迦之后无佛”。释尊二十九岁出家，经过了六年的难行苦行，于三十五岁终于成佛。唯有佛证悟的境界，才是终极的离苦得乐，而这正是我们人生唯一追求的目标。

圣道门与净土门

学佛都是以成佛为目的，而成佛之道有二，即是圣道门与净土门。

圣道门非常人所能

圣道门的佛教，如同前面已引用的例子，智者大师或其他自力行者等所修之道，是依自力勤苦的修行，于证悟的五十二阶位，进行阶段性的取证之道。

圣道门的自力修行，龙树菩萨说是“难行道”，并譬喻为“陆路步行则苦”。若依天台宗的开祖智者大师只到五品弟子位来看，这难行道以自力修行确实是极为难行之道，绝非常人所能前进之道。

龙树菩萨说自力的难行道是：“行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地。若尔者，是大衰患。”意思是说：自力的难行道要修很多困难的法门，所谓六度万行；而且要修很久的时间，所谓三大阿僧祇劫，如法显《佛国记》说“菩萨从三阿僧祇劫，苦行不惜身命”，在这漫长的时间之流，可能会退转菩萨道，若一旦退转，就从此与菩萨道绝缘，永远不能成佛，故说“大衰患”。

净土宗使所有人今生高登五十一阶位

净土宗的教理与修行是什么？净土宗的教理与修行，一言以蔽之，即是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”，自然乘托于阿弥陀佛不可思议的本愿力，现生预先获得“不退转正定聚”的阶位，即是高登五十二阶位之中的第五十一位等觉位，只差佛一个阶位。同时此生永远蒙受弥陀光明摄取不舍，直至临终接引往生弥陀净土，即于弥陀净土证悟涅盘，直登五十二阶位的妙觉位。

唯有净土宗是所有人都能做得到的法门，所以龙树菩萨说净土宗是“易行疾至阿惟越致地”，意思是说：净土宗是易行道的法门，同时也是现生就能获得“不退转正定聚”的快速的法门。可说不但易行，而且快速又殊胜，并非易行而缓慢，也非易行而不殊胜，故昙鸾大师于《往生论注》说净土宗是“上衍之极致，不退之风航”，洵为至论。

之所以如此易行又殊胜，完全是在于依靠阿弥陀佛不可思议的本愿力，故净土宗是所有人都可以在今生容易而平等的获得五十一阶位的正定聚不退转位，故净土门是他力易行道，而圣道门则是自力难行道。

所以只有净土法门，是所有人都能在今生容易而且平等获得离苦得乐，绝对成佛的法门。

（五）净土宗是横超的法门

《无量寿经》下卷（《净土宗圣教集》一○五页）中，有一首偈子是在显现净土法门的特殊性、超越性：

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

此偈之意，简要而言即是：念佛必定往生极乐净土，离分段、变易之生死，获得大涅盘之果报。

此偈也是净土宗教相判释的根据，龙树菩萨依此文，判释一代佛教为“难易二道”，易即本愿称名，而喻乘船则乐，都是根据《大经》与此偈。

《观经疏‧玄义分》“归三宝偈”说“横超断四流”，也是根据此偈。

法然上人开创净土宗根据来源有多处，此偈亦是其中之一。

必得超绝去

“必”是自然，必然，必定之意，非机率，非偶然，与后面“其国不逆违，自然之所牵”之意相同，前后呼应，义理一贯。

“得”是获得、拥有。“超”是超越、横超；未断一毫惑之凡夫，直超生死。“绝”是断绝、脱离；断绝流转之妄业，脱离生死苦海。“去”是去何处？是离娑婆，往生净土。舍此往彼，断舍娑婆世界，超离生死轮回，往生安乐净土。

往生安乐国

“往生”，舍此往彼，莲花化生。念佛人命终之时，即是莲花化生之时。《大经》说：“七宝华中，自然化生。”《往生论》说：“如来净华众，正觉华化生。”

“安乐”，是极乐的异名。又名赡养、妙乐、无量光明土、莲花藏世界、无为涅盘界。《无量寿经》说：“法藏菩萨今已成佛，现在西方去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。”“无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰安乐。”“彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。”

“安乐国”，是安稳快乐如涅盘的国土，所以善导大师说“极乐无为涅盘界”。

“安”就是清净无染不变动之安，“乐”就是微妙难思如涅盘之乐。

横截五恶道

念佛得生极乐，娑婆六道，一时顿断。

“横”，就是横超之意，与前“超绝”两字相同，“横”即是显示他力，亦即指阿弥陀佛的愿力，弥陀愿力能够自然地使众生横超六道往生净土。

横是对竖之言，超是对迂之言。竖与迂都是圣道门自力修行的难行道。

“截”，就是切、断之意，横断五恶道轮回的长绳。“横截”，区别于自力修断。

“五恶道”，即是五道，与六道开合不同，将阿修罗道散归于天、人、畜生、饿鬼诸道。娑婆世界地狱、饿鬼、畜生名为恶道，人、天名为善道；若比弥陀净土，娑婆五道不出轮回，同名恶道，故名“五恶道”，又名“五恶趣”。

恶道自然闭

“横截五恶道”，是截其果；“恶道自然闭”，是闭其因。截果闭因。

上句说离五恶道的果，此句说离五恶道的因，有因必开其果，今生往生净土，永离六道因果，不会再度还来六道受苦，六道轮回之路已经关闭故。

虽然不能竖断贪瞋痴之烦恼，但是有横闭三界六道之功能力用。

善导大师取“必得超绝去”之超，与“横截五恶道”之横，而说“横超断四流”。

此横非如横咬竹节而出之意，是乘弥陀愿力直接横超之意。

法华一乘，譬喻大白牛车，但还不是横超的譬喻，而是竖超的譬喻，靠自力的修行，超越六道的轮回，也超越三乘，直至佛果；但从释迦牟尼佛以来，没有人依此法得成就。

本愿一乘，譬喻大愿船，运载任何圣凡善恶的所有众生，超越六道苦海，直至涅盘彼岸，才是横超的譬喻。

弥陀大愿船，广度六道苦海众生，横渡娑婆此岸到达涅盘彼岸。

升道无穷极

“升道无穷极”，升至无上涅盘，即是成佛之意。

“升”，是登上、进入之意。“道”，是无上正等正觉之意。

“无穷极”，指佛的境界至高无上，微妙广大，无有穷尽。

如《大经》“圣众果德”之文所说。

易往而无人

“易往”，不管任何人，等觉菩萨也好，阿鼻地狱的众生也好，只要信佛念佛，都能够往生极乐世界的，包括三恶道。《大乘庄严经》就说：

三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

三恶道中的众生也能够往生，那岂不是很容易吗？当然，背后是靠阿弥陀佛的力量；因为阿弥陀佛有这样的愿，所以阿弥陀佛也说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”。阿弥陀佛有悲心跟愿力要救度阿鼻地狱的众生，那岂不是易中之易吗？可是又说“而无人”，为什么呢？因为很少有人信受奉行。

或迷于五欲，不愿念佛往生；或执着自力，不信念佛必生。

这是佛对众生的悲愍与哀叹，也是佛对众生的劝勉与激励。

我们要了解释迦牟尼佛背后的苦心用意，要发愿往生极乐世界，就像佛在《阿弥陀经》所讲：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。闻是说者，应当发愿，生彼国土。若有信者，应当发愿，生彼国土。

这都是佛对我们的劝勉。

所以“易往”，应该是很多很多人都能够往生，遍虚空尽法界的众生都能够往生，并非无人。到现在，往生极乐世界的众生事实上也是非常非常的多。在《无量寿经》下卷最后流通分的地方，释尊就说：

于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。

也就是说，在我们这个娑婆世界将有六十七亿的不退菩萨往生极乐世界。又说，其他的菩萨往生的不可称计。此外又举出了十三个佛国不可称计、无能数量的菩萨往生。最后做了一个结论说，不但我们娑婆世界，还有其他十三个佛国的很多菩萨往生；十方世界无量佛国的无量菩萨，往生的也是，其数甚多无数。可见并不是“无人”，而是往生的人很多。

其国不逆违

“逆违”，即是不顺、颠倒、障碍、错谬。

“不逆违”，即是自然之意，念佛即能自然百分之百往生极乐，不会有颠倒、障碍、错谬。

自然之所牵

“自然”，是本然如是存在的状态，自然而然不假任何造作之力。这是指弥陀之愿力自然。阿弥陀佛不可思议之愿力，能自然地牵引念佛人往生极乐世界。

（六）横超三界

窥基大师《法华玄赞》卷五说：

正法教行证三，皆具足有；像法唯有教行，无证果者；末法唯有教在，行证并无。

一代佛教，正法像法的时期已经过去了，现在是末法时期，虽有教理，无有行证。故末法之世，求断惑证真，入圣得果之人，甚为稀罕。然则浊恶众生，如何得离生死？

唯依净土法门，虽未断尽无明烦恼，但只要专念弥陀佛名，依弥陀愿力，必得往生弥陀净土，超出三界永离生死。《大集经》说：

末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。

净土法门是能让未断烦恼的众生也能横超三界的法门，末法时期烦恼的罪恶凡夫，要出离三界六道的生死轮回，除了念佛往生净土之外，若更有者，无有是处。因此，若欲速出五浊六道，横超二种生死，必须归入净土法门。

道绰大师《安乐集•第七大门》（《净土宗圣教集》四三四页）解释《大经》“横截五恶道”之文说：

若依此方修治断除：先断见惑，离三涂因，灭三涂果；后断修惑，离人天因，绝人天果；此皆渐次断除，不名“横截”。若得往生弥陀净国，娑婆五道，一时顿舍，故名“横截”。

意思是说，众生因为有见惑及修（思）惑的烦恼而驱使众生造业，因此长劫轮回三界六道受无量无边的痛苦果报，如果能够断除见惑及思惑的烦恼，便能永远出离三界六道的轮回之痛苦，获得永恒之安乐。见惑有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，称为五利使；修（思）惑也有五种：贪、瞋、痴、慢、疑，称为五钝使。见惑烦恼有八十八品，思惑烦恼有八十一品，总共有一百六十九品。

要出三界，犹如攀登高山，必须往上一步一步的攀升。先出欲界，再出色界，最后出无色界，这样才能完全出离三界六道的生死轮回。

如果在这娑婆世界修行，要对治、断除烦恼，出欲界之前要先能出三恶道，出三恶道必须先断见惑烦恼，因为见惑是三恶道的因。八十八品的见惑若断，便首先灭除了三恶道的因，也永远灭除了三恶道的果报，永不再堕三恶道。然后再断八十一品的修（思）惑，离开人界、天界的因，也灭除了人界、天界的果报，永不再入人界、天界的轮回，从此完全出离三界六道的生死轮回。

这是娑婆世界的修行通轨，都必须经过很长的时劫，渐渐依据次第的修行，而逐步逐步的断除一百六十九品的见思烦恼，不是当下能够断除见思二惑的所有烦恼，所以不能名为“横截”。

如果往生弥陀净土，则三界六道的轮回，便能当下立即地脱离，永远不再六道轮回，所以名为“横截”。

然而在娑婆世界修行，单单要断见惑就已经非常困难了，经典说“断见惑如截四十里流”，断除见惑烦恼就好像要截断四十里宽的河流。四十里宽的河流，水力非常强大，不容易截断，这是形容单单要断见惑就已经是这么困难了。若能断尽八十八品见惑，便证初果而永离三恶道。接着要断思惑，欲界思惑有九品，断了前六品证二果，再断后三品证三果，此时才可以出离欲界。然后再一步一步的断色界及无色界的七十二品思惑，而证阿罗汉果，这样才可以完全出离色界及无色界而永出三界六道，不再轮回。

凡夫从开始修行，若是有进无退，单要超出欲界，也不知要经过多少千万次的生死轮回，不知要在哪一生哪一世才能成就。若是中间造了恶业，便会堕落地狱、饿鬼、或畜生道受苦，所经历的时间更长。欲界尚且难以超出，何况要超出色界及无色界。

华严、天台、禅宗、密宗等，都认为自宗是顿教的法门，然而还必须慢慢的断除见思二惑，才能出离三界轮回，离分段生死；若要进一步离变易生死，证悟佛果，则要三大阿僧祇劫。依此而论，华严、天台、禅宗、密宗等，还是渐教不是顿教。所谓“于法虽顿，望机成渐”。

显明未断一丝烦恼之凡夫，却能在今生直接横超三界六道，而往生成佛永不退转，唯有净土宗的念佛法门，故以净土宗为“顿中之顿”。

与而论之，圣道门中亦有顿教；夺而论之，圣道门总为渐教，唯净土一门为顿教。（“与”是褒而取之，“夺”是贬而抑之。）

二、现益之略：五种增上缘、十种利益

善导大师于《观念法门》说：

称念阿弥陀佛，愿生净土者，现生即得延年转寿，不遭九横之难。

接着说念佛人现生有大功德利益，而举出“五种增上利益因缘”，即是：

一者“灭罪”增上缘；二者“护念得长命”增上缘；三者“见佛”增上缘；四者“摄生”增上缘；五者“证生”增上缘。

这“五种增上缘”所含的“大功德利益”，在此不遑解说，寻思原文便知。

宋朝慈云大师说：若能暂归三宝，受持一佛名者，现世当获“十种胜利”。何等为十种殊胜利益？即：

一、昼夜常得，诸天神将，并诸眷属，隐形守护。二、常得观音，以及一切，诸大菩萨，随护保佑。三、常为诸佛，昼夜护念，阿弥陀佛，放光摄受。四、一切恶鬼，夜叉罗刹，毒蛇毒药，皆不能害。五、水火怨贼，刀兵牢狱，横死枉死，悉皆不受。六、先所作罪，皆悉消灭，所杀冤命，彼蒙解脱。七、夜梦吉祥，或复梦见，阿弥陀佛，胜妙金身。八、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。九、常为一切，世间人民，供养礼拜，犹如敬佛。

十、命终之时，身无病苦，心不怖畏，正念现前。阿弥陀佛，及诸圣众，接引生西，受胜妙乐。

日本之亲鸾上人也说信心念佛能得现生十种益。何者为十：

一者冥众护持益，二者至德具足益，三者转恶成善益，四者诸佛护念益，五者诸佛称赞益，六者心光常护益，七者心多欢喜益，八者知恩报德益，九者常行大悲益，十者入正定聚益。

又以十五首偈，赞叹念佛的现世利益说：

一、阿弥陀如来来化，本为息灾延命故，特为众生先开示，金光明经寿量品。

二、山家之传教大师，为怜愍国土人民，七难消灭诵文中，说应称念弥陀佛。

三、念南无阿弥陀佛，胜过一切之功德，即使三世之重障，亦必转变为轻微。

四、念南无阿弥陀佛，此世利益无限际，流转轮回之罪消，定业中夭亦皆除。

五、念南无阿弥陀佛，梵天帝释皆归敬，所有诸天各善神，日日夜夜常守护。

六、念南无阿弥陀佛，四大天王皆共同，日日夜夜常守护，四方恶鬼不敢近。

七、念南无阿弥陀佛，坚牢地祇亦尊敬，如同形影互相随，日日夜夜常守护。

八、念南无阿弥陀佛，难陀跋难大龙等，无量龙神皆尊敬，日日夜夜常守护。

九、念南无阿弥陀佛，炎魔法王亦尊敬，五道冥官皆共同，日日夜夜常守护。

十、念南无阿弥陀佛，他化天之大魔王，亦在释迦文佛前，誓言必作常守护。

十一、此等天神与地祇，悉皆名为善鬼神，此等善神皆共同，守护念佛诸众生。

十二、愿力不思议信心，即是大菩提心故，所有天地恶鬼神，皆得一一敬畏服。

十三、念南无阿弥陀佛，观音势至亦偕同，恒沙尘数诸菩萨，如影相随在身边。

十四、无碍光佛之光中，有无数之阿弥陀，各各化佛皆相随，保护真实信心者。

十五、念南无阿弥陀佛，十方无量数诸佛，百重千重来围绕，欢喜相随常守护。

印光大师也说：

须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报：如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等。

三、现益之广：无量利益

然而若依《大经》所说，念佛人能得“大利无上功德”，而玄奘大师所译的《阿弥陀经》说阿弥陀佛的名号是“无量无边不可思议功德名号”，则念佛人现生便可获得无量无边不可思议功德，可说“念南无阿弥陀佛，利益无量无边际”。

因此关于念佛的现生利益，总结为三种：

一、正定聚之利益（要）；

二、十种利益（略）；

三、无量利益（广）。

关于这三种利益该如何理解呢？可以如括号中所写的“广、略、要”的三种关系来理解，即信佛念佛人在此世得到的利益，简要地说是正定聚，也就是“现生不退”，十种利益或无量利益，都以正定聚之利益为最要，其余九益或其他利益是别益，正定聚是总益，亦即根本之利益。稍微具体来讲是十种利益；扩大来说就是无量的利益。

四、现益之性质：精神利益与物质利益

然而，在此想提出一个问题，简单来说就是，无论哪种利益指的都是精神上的利益。问题是，既然说“利益无量无边际”，既然是获得无量功德利益，那就不仅是精神上的利益了，当然也应包括物质上的、身体上的利益。

事实上，现代很多人，比起精神上的利益更渴望物质上、金钱上的利益，但如果也获得物质上的利益，真的好吗？一边说只获得精神上的利益，另一边又说获得无量功德，似乎矛盾，这必须从心境来了解。

在此不得不考虑的是，假如我们希望得到的东西都能得到的话，这样我们是否就真的能变得幸福快乐呢？确实，穷人得到金钱，病人恢复健康的话，是会感到幸福与快乐的。但是，难道这些人就会因此满足而不会希冀更多吗？如果因此暂时尝到了幸福快乐的滋味，那就一定会希求更多。而如果满足更多的话，那么这些人下次一定会因为拥有的东西而尝到烦恼的滋味的。《大经》说：“有田忧田，有宅忧宅。……无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅。”持有者有持有者的忧愁，匮乏者也有匮乏者的烦恼。这正是我们人类千万年前开始就一直反复经历着的人生真相。

如此，即使我们所有的欲求都得到了满足，也不能直接说是获得无量功德，因为我们反而会为此受苦。真正的无量功德是，拥有也高兴，没有也高兴，是超越有无的。以善导大师之意可以说“念佛者，无碍之道”，所谓无碍，不是没有障碍，而是即使有障碍也不成为障碍。

现生十益中所说的诸佛称赞之益，就是《观经》中“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”的意思，释尊赞叹信心念佛之人是人中芬陀利华（白莲花）。为何比喻为芬陀利华？因为就如同白莲花从污泥中出生，其白色花瓣却不染一点污浊，信心念佛之人虽处于众苦恼中，却能超越苦恼，坚强地生活着。因此虽说是烦恼具足的凡夫，却早已不是该嫌厌的人了。相反的，世间之难住多忧恰恰成了令众生值遇本愿的好机缘，而因此成为了喜悦的成佛候选人，这才是无比的利益。这既可以赞叹为“获无量德”，也可以说是“此世利益无边际”。

于此顺便一提，善导大师将白莲花当做花中之妙好花，而以“五种嘉誉”赞叹说：

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人。

罪恶深重、烦恼具足的凡夫观，是善导大师的众生观。但是至此却夸赞信心念佛人是“人中最胜人”、“与如来等”、“与弥勒同”，显然与之前所说的众生观完全相反。如果认为善导大师只是强调众生的罪恶性而觉得阴暗的话，那么这不是正确的理解，这只是众生观中的一面，并不是全体的。这里看到的罪恶性、烦恼性，只是由光影射出来的客尘，并不是真的黑暗，因为那是被阿弥陀佛的光照耀而浮现的幻影。即便是惭愧的模样，但决不是不安地战栗发抖的模样。

五、现益之领解：惭愧与法喜

但是，不管多么强调正定聚，强调平生业成、现生不退，仍是不可忘记凡夫终究是凡夫。若是因为信心念佛人是必定往生成佛，所以就自以为自己已经证悟成佛了，那么就会导致远离现实中的自己，忘记自己本来的样子。现实中安不住自己，会怒，会哭，会笑的人，如何能说是佛呢？只要还拥有由前世业报而得来的躯体，烦恼的火焰便会持续燃烧。但，临终弥陀来迎时便是火焰消失时，也即是往生净土时，而往生净土时也即是成佛时。

在这种意义上，成为正定聚即是指等同如来、弥勒之位的人，同时也是指觉知自己是个罪业深重的、迷妄的人的状态。因此，所谓正定聚之人即是仰蒙广大佛恩而欢喜的同时，又为自己的深重罪业而感到惭愧的人。又，越是了解自己罪业深重，越是明白自己是弥陀本愿的正机，越难以掩饰在广大慈悲中获得的法喜。

最后特别想强调的是，因为“净土宗”是“往生净土宗”一词的略写，所以必然是教人往生净土成佛的宗派。然而却让有些人误以为净土宗是强调“这个人间世界是迷妄痛苦的，所以要厌离它，快速往生净土吧！”因此，认为净土宗看这个世界是无意义、无价值的世界，而也倾向于认为劝导往生净土的净土教是厌世教。如果这真是净土宗教法的本质内容的话，这样的教法会被当作是忽视现实，弱化人们对生活的努力，有害无益的教法而被否定的吧！其实净土宗的教理是深具远大的意义与价值的。因为，这个世界虽然是火宅，是无常的，是迷妄痛苦的，以及我们都是烦恼具足之身，这些都没有改变，但是这些正是造就我们值遇阿弥陀佛本愿的机缘。在这个意义上，可以说现生入正定聚的净土宗，是可以给苦难不安的人生带来大安心、大满足、大喜悦的。有此大安心的内在品质，方足以在此扰动不安的世间，以出世之心，行入世之业，与乐拔苦，利益众生。

伍、凡夫入报（证悟之境界）

一、不可思议之世界

应知一个信心念佛人是不会轻视、懊悔现世的生活的，反而意识到这个世界是我们遇到佛法的一种机缘，从而获得生气勃勃地度过生活之苦的力量。虽是罪业深重之身，但也必定是将成佛之身。现在就可以感受到生活在佛的慈光中的喜悦，毫无遗憾地过好每一天。只有今日过得充实的人，明日也才会过得充实。“今日过得很痛苦，明日应该会好吧！”这样将希望寄托于明日的人，不论何时，“明日一定可以，明日一定可以”地空等的话，只会让每天都空过。早就获得摄取不舍之利益的念佛人，因为每天都过得毫无遗憾，所以临终的好与坏都不成问题。假如那时候病苦啦、烦恼啦都来妨碍也不用担心。善导大师说：

众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名“增上缘”也。

由于念佛人命欲终时，佛与圣众自来迎接，所以诸邪业系都无能障碍。

阿弥陀佛四十八愿之第十一愿说：

设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

阿弥陀佛已经成佛，四十八愿每一愿都全部成就，因此阿弥陀佛是报佛，弥陀净土是报土，因而第十一愿的成就内容，《大经》如此说：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。

第十一愿所说的“灭度”是涅盘之意，也就是成佛，凡是信心念佛人往生弥陀净土之后，都“必至灭度”，也就是证悟涅盘而成佛，所以成就文便说“咸同一类”、“自然虚无之身、无极之体”，这里所说的“自然、虚无、无极”，都是灭度、涅盘之意。

所谓证悟的世界，是怎样的世界呢？《大经》用了许多词语来替换说明。那是什么意思呢？是要表明证悟是绝对世界的事情。因为是绝对的世界，所以无法用我们人类世界的语言来说明。如果用我们的语言可以表现的话，那就不能说是绝对的世界了。因为不论用什么样的语言都不能完全表达，所以如果用相对的语言系统来表现的话，就会有各种各样的表现方式。经文便是如此。

因此，所谓证悟的世界，勉强要说的话就只能说是不可思议的世界，极端地说就是没有去过的话是不会明白的世界。

然而并不是说证悟的世界是暧昧的，不清楚到底有还是没有，而是说那个世界是我们人类的眼睛、耳朵无法去确认的，暧昧的是我们的眼睛和耳朵。若是智慧之眼打开的话，便能清楚地了解那个世界了。

但是若如此说，可能又有疑问产生了，《大经》、《小经》中所说的美丽快乐的净土庄严相是怎么回事呢？其实这是为了让凡夫的我们了解本来无法表现的世界而进行的描述。如果就只是一个无法表现的世界，那就无法让我们凡夫生起愿生心了。因此为了迎合人们的心理，就描绘了一个美丽快乐的世界。如果真的是一个满足人们欲望的世界，那就是一个助长人们欲望的世界，不得不说这样的世界就会是另一个迷妄的世界了。净土如果是这样的世界，那和天界也没有区别了。当然，净土不是助长人们欲望的世界，反而是净化人们内心的世界。天界据说是快乐无极的世界，而净土也是极乐的，但是虽同样说快乐，意义却是大相径庭的。天界的乐是满足欲望的乐，而净土的乐却是让人从欲望的奴隶之身中解放出来，即是《大经》所说的“清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道”，获得与涅盘一样常乐我净的不变清净自在之安乐。

二、广度十方众生（还相之作用）

但是无论如何，事实上净土都不是一个像现在这个世界一样，为烦恼所驱使、骚动不安的世界，而是“清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道”的世界，在这样的意义上来说，净土是一个寂静无为的世界，所以善导大师说“极乐无为涅盘界”。但是这里也必须注意的是，如果仅仅是远离纷扰，独自一人安静地享受喜悦这样的世界，那也不是真正证悟的世界。若是如此，便只不过是一个利己的，满足个人的，逃避的世界而已。这样的世界就是小乘佛教中所说的理想世界，在大乘佛教中视为自了汉，是要回小向大的。

大乘佛教理想中证悟的世界是不仅自己个人可以获得证悟，所有人都同样可以获得证悟的世界。换言之，就是我往生到那里之后，我便可以自由自在地救度任何众生到那里，到了那里都通通感受不到任何身心忧苦，反而充满无量的清净喜乐与绝对的自在安稳，这样才是大乘佛教中理想的证悟的世界。

如前所述，净土宗的教理是，往生净土即成佛之意，而所谓佛即是自觉、觉他、觉行圆满的人格。智慧光明与慈悲利他皆圆满无缺的佛，怎会舍弃仍未醒悟且一直受苦的人呢？《大经》说：

彼国菩萨，皆当究竟一生补处；除其本愿，为众生故，以弘誓功德而自庄严，普欲度脱一切众生。

意思是说，到了极乐世界之后，自然就具有悲心与愿力，前往十方世界度脱一切众生。

龙树菩萨《易行品》说：

乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼，我礼自在者。

天亲菩萨《往生论》说：

何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。

善导大师于《观经疏》也说：

又言“回向”者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名“回向”也。

以上所说都是“还相”的作用，还相是“还来秽国之相”的简称，善导大师于《法事赞》说：

誓到弥陀赡养界，还来秽国度人天；愿我慈悲无际限，长时长劫报慈恩。

亦即往生净土之后再次返回迷界救度众生之意，可说弥陀净土就是救度众生力量的来源。

三、我们的愿望

诚然，只有阿弥陀佛的净土才是所有人应该发愿往生的理想世界。那是与迷界相对的证悟世界，是与此界次元不同的彼岸世界，且不是与此迷界隔绝，固定在某处的世界，而是如天亲菩萨所说“究竟如虚空，广大无边际”的世界。这样的净土是阿弥陀佛为救度迷界众生而建立的世界，且是常在此界摄化众生的愿心庄严的世界。

绝对与相对有对立的一面，而且内含着相对的才是绝对。从绝对的立场来说，相对是内含在自己之中，同时也是与自己相背的世界。往生到绝对世界的净土，会看见那些与自己一直背向而行的众生的形态。这如何能抛弃呢？因此发起了慈悲心。比如若是见到孩子因高热而梦魇，陷入幻觉时，父母也会感同身受，希望孩子能尽快清醒发现自己的存在。佛心与父母心是相通的，是故，往生净土成佛之后，获得还相的能力，那是法尔自然的。所以昙鸾大师在《往生论注》说：

知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。

我们也曾被不计其数的还相之人引导，终于今日成为了听闻佛法，成为了念佛往生净土之人。下次我们往生净土成了佛，也会向不了解佛法的人弘传佛法，也就是弘传弥陀救度十方众生之法。这就是净土的世界。道绰大师在《安乐集》说：

欲使前生者导后，后去者访前，连续无穷，愿不休止，为尽无边生死海故。

我想道绰大师所说的也正是我们的愿望。而且我们的愿望也应在此，才能说是正确地领纳了净土宗的教法。

陆、净土宗的宗旨与特色

综合以上所说，则净土宗之教理，皆涵盖于净土宗之宗旨与特色之中。

净土宗宗旨：

信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。

净土宗特色：

本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。

第三篇证果无人，人人都需往生极乐

一、三界难出，必堕地狱

《地藏经》：天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。

《涅盘经》：虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

堕三恶道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。

《正法念处经》：无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。

善导大师说：一入泥犁受长苦，始忆人间善知识。

一切时中忆地狱，发起无上往生心。

法照大师说：阿鼻地狱人多往，一堕何年更出时。

二、惑业难断，证果无人

（一）《大涅盘经》说：“须陀洹人（初果）所断烦恼（见惑），犹如纵广四十里水。”（以断见惑言，如截四十里流）

此谓三界见惑烦恼，犹如暴流，纵广四十里，奔流而来，欲令其截断枯竭，何其困难。岂只断惑难，但言伏惑，即已甚难，如四善根之“暖位”（道前基础，四加行中第一位），吾人无始至今犹未能得，遑论初果。不但伏断难，但言解悟（深解为悟），亦已不易，古德多有一生坐破几个蒲团，犹未彻悟，何况吾人席不暇暖？

伏惑断惑之难，尚且如此，何况更断思惑、尘沙惑、无明惑？

断惑证果，往往须经多生多劫。如断见惑，最利者亦须三生，其钝者则须六十大劫。断思惑，则须人间天上七番生死。

若是圆满大乘佛果，进侵尘沙，破无明，成佛道，则须三大阿僧祇劫，乃至无量阿僧祇劫（一阿僧祇，等于一千万万万万万万万万兆；劫是长时单位，分大、中、小，一小劫，凡一千六百七十九万八千年）。其中，小乘又迷隔阴，菩萨犹昏出胎，不免又要进退蹉跎。

（二）《观经四帖疏》“二河白道喻”说：“水火二河，各深无底，南北无边。”（以贪瞋言，无量无边）

（三）《华严经‧普贤行愿品》说：“我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量无边；若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”（以恶业言，超出虚空界）

（四）《大宝积经‧卷五七》说：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”（业虽无形，必受果报）

（五）《地藏经》说：“业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。”（以业力言，业力甚大）

学佛原则，在于解行并进。若徒解而不行，等于说食数宝，亦同纸上谈兵；纵使熟诵三藏十二部，讲完千七百则公案，将来还是生死，依旧轮回，宁不哀哉？

《四十二章经》说：“人为道，譬如一人与万人战。”

《起信论》说：“经一万劫，信心成就。”一万劫才得大乘信心成就，其难如是，况佛果乎！

唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说：

若佛正法，教行证三，皆具足有；若佛像法，唯有教行，无证果者；若佛末法，唯有教在，行证并无。

真正下功夫认真去做时，才知尽做些表面工夫。

搭衣持钵很难得，但须自问三聚净戒能持否？七聚毘尼失守否？

律宗祖师弘一大师说：“就我自己而论，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，止可谓为出家多分优婆塞而已，这是实话。”（弘一大师讲演录）

莲宗九祖蕅益大师三读律藏，也由比丘戒退守至但三归。

戒是圣道门自力修行的基础，此基础祖师级的人物已自叹不堪，何况一般人，更何况钝根之辈？

次论禅宗，虚云老和尚是近代禅宗代表人物，一九四七年春，朱镜宙居士问：“老和尚座下，修持有心得者究有几人？”虚老叹息说：“现在连找一个看门人竟不可得，遑言其他。”

印光大师说：“今人稍聪明，便自大自是。末世凡夫欲证圣果，不依净土，皆属狂妄。参禅纵到明心见性，见性成佛地位，尚是凡夫，不是圣人。以烦恼惑业未断，悟是悟，生死是生死。若谓明心见性，即无生死可得，此系门外汉，与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人？明心见性，见性成佛，乃见自性天真之名字佛，非究竟涅盘福慧圆满两足尊也。明心见性，是悟非证。悟后当须断见惑证初信位入圣流，断思惑证七信而了生死，八九十信破尘沙伏无明，破一品无明证一分三德秘藏而证初住位，即为法身大士，再历十住，十行，十回向，以迄十地，等觉，再破一品无明、证一分三德秘藏而成佛矣。学者切莫妄会。”

倓虚大师说：“一辈子没见到、没听说有开悟的。”

禅宗虽然在知识阶层尚有市场，但真正开悟、能指导别人开悟的合格禅师，可以说没有一个。

据估计，中国大陆为数不多的禅堂中，长期修持的僧尼不到五百人，其中真正参禅的人很少。可以说，禅宗名存实亡，只剩下禅寺、禅修仪式与禅宗文化。

佛教教理过于深奥，又缺乏普及性的佛学教育，难以遍及民间，何况修证难度更大。

莲池大师说：“凡大彻大悟，须是三朝天子福、七代状元才始得。无量劫来生死，今日要与和盘翻转，岂易事哉？‘三朝七代’犹近言之。”

杨仁山说：“震旦国中，凡夫而现证四果者，未之前闻也。自西竺来者，除迦叶摩腾外，余仅三果耳。应化菩萨，往往有之，不在此例。”（杨仁山《评阿弥陀经衷论》）

以天台宗开宗祖师智者大师为例，大师教修天台而行归净土，临终告诉弟子只证五品，五品即是六即佛中的观行位，圆伏烦恼，而尚未断除见惑，何况断除思惑。论智者大师乃隋朝第一高僧，天台宗第一祖师，善根最深厚，修行最精进，智慧如海，禅定功高，隋炀帝尊其为当代第一之智者，故称智者大师，亲自皈依其座下之剃度出家弟子一万四千多人。如斯高僧，尚不能断见惑，不确定永离三恶道，何况其他芸芸修行者。

修道者多如牛毛，得道者少如麟角。古来皆然。末法无证果人。

印光大师说：“一切法门，皆须自力修持到业尽情空时，方可了生死。否则任汝功夫深，见地高，功德大，倘有一丝一毫烦恼未尽，则仍旧仍是轮回中人。既在轮回中，则从迷入悟者甚少，从迷入迷者甚多。又不知还能遇佛法否。即遇佛法，不遇净土之法，则仍旧出苦无期。仗自力则举世难得一二，仗佛力则万不漏一。净土法门，以自己之信愿持名感佛，佛则以誓愿摄受。譬如乘轮渡海，非己力之所可比也。”

善导大师二河白道喻提醒我们：越要往前走，发现水火越大；越要废恶修善，制止烦恼，越发现烦恼难断。

如果我们只在表面上作功夫，就看不到水火。自认贤善者，被救很难；畏惧水火者，才会听到弥陀慈悲的呼唤：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”没有看到自己的罪恶，所以听不到弥陀慈悲的呼唤。

高原陆地，不长莲华；卑湿污泥，方生莲花。

我有八万四千法门，也胜不过阿弥陀佛。

与其赢过大悲慈父入地狱（憍慢入地狱），不如认输（谦敬闻奉行）生净土。

认真去做时，方知尽虚伪；搭衣持钵好，是否能不犯？

愈是往前走，愈见水火猛；愈要断烦恼，愈觉烦恼多。

只做表面事，看不到水火，所以听不到，弥陀呼唤声。

高原陆地不生莲，卑湿淤泥生莲花。

地面雨水速归海，高山冰雪入海迟。

贡高我慢不被救，畏惧水火闻佛声。

不信自己罪恶身，不闻弥陀呼唤声。

纵有八万四千法，岂胜弥陀本愿力？

与其胜利入地狱，不如认输生净土。

三、自我觉醒，罪恶凡夫

⒈凡夫善业，杂毒不纯

若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

若把心中意业所思所念，作为标准，则天下无一完人。

若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子；

万恶淫为首，论行不论心，论心万古无完人。

富贵不淫，威武不屈者，有谁？对财产、对死亡，毫无不安的，一人也没有。而且贪欲蟠踞内心，瞋心日夜相守，时常恣意侵犯他人，不正是三恶道的胎动之形吗？

虽然做了似乎布施的行为，但可悲的是无论到了何时，总是留着记忆，并且在心中悄然存着自负，如此存心卑贱的凡夫。

比接受更应高兴的是施与，但却遗留着施与的心。

人之善是有限度的，只能累积杂毒之善。

⒉佛光之前，通见罪恶凡夫

印光大师说：“生死未了，福愈大则业愈大，再一受生，难免堕于三恶道中。”可说越是大善，越含危机。此心是三恶道的罪薮。

在太阳光下，十瓦的电灯泡、一百瓦的电灯泡，甚至于一千瓦、一万瓦的电灯亮度都一样，必然暗淡无光。

在Ｘ光之前，无贵贱贫富之别，无男女老少之隔，亦无善恶美丑之异，只见丑陋的骨与骨连接而已。

在绝对的佛光之前，无善恶净秽之隔，亦无大小凡圣之别，也无善福逆谤之差，十方众生都是善导大师所说的“罪恶生死凡夫”。

若此深层的自己被照出时，则人间小智小慧的议论善恶，便戛然而止，虽有道德、法律，也成为无意义。

在法律与伦理道德的人间世界，虽可分别善人与恶人，但在绝对的世界、宗教的世界，则显示出人人都是罪人，既非贤人，亦非完人。

⒊切实修行，照见烦恼

在这样绝对的世界、宗教的世界中，越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶；越是努力想要成为善人，越会发现自己是一个罪人；越想努力孝顺父母，越发现自己是个不孝的人；越激励自己不要说谎，越认识到自己总是在说谎；越做学问，越知道自己其实一无所知。

由此可知，在人和人形成的世间中，有善人也必定有恶人。但是，在宗教的世界里，在与绝对圣者的相比中来观察人类的话，则人类全都是极重的罪人，当然，被绝对善的法镜照出的我，同样没有例外，也是一个极重的罪人。

所以《地藏经》说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”

《悲华经》卷六也说：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。”

⒋不出轮回，即是罪人

昙鸾大师《往生论注》说：“从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。”“凡夫”的人天诸善即是五戒十善、四禅八定，五戒为人，十善生欲界天，四禅八定生色无色界天。然而五戒十善或四禅八定，仍是有漏、违理、不顺法性，所以不出三界，为人或生天，还在轮回，既在轮回，就会堕落。

故佛于《地藏经》说：“天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。”又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”又于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。”这说明五戒十善乃至四禅八定，就凡夫而言是善，但人天果报若尽，还堕于三恶道，故也是恶。五戒十善、四禅八定，还是不离三界六道的生死轮回，何况成就五戒十善并不容易，成就四禅八定更加困难，所以出离轮回，更不可能。因此善导大师说：“三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？”印光大师也说：“世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。”可说轮回流转的凡夫都是罪人。

⒌机法二种深信

是有地狱，或无地狱，这是知识的问题，可闻思而得知；

惧怕死后，希望被救，这是人性的问题，应凝视而发觉。

总觉得对死后恐惧，对地狱害怕，这是从很深的人性而来。

善导大师《观经疏》“机法二种深信”之文：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

四、凡夫都需要弥陀的救度

善导大师说：

诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

弥陀净土乃是为沉沦于生死苦海中的凡夫所设，五浊凡夫，为烦恼贼所害，浊恶不善，五苦所逼；如斯苦者，犹如溺水之人，常没常流转，才是弥陀悲愍、为其发愿成就净土急须救度的对象；弥陀悲愿是以救度五浊末世为烦恼贼所害、苦恼不堪的我辈凡夫罪人为目的，若不以救度如斯罪苦之机为急务，则佛之悲愿不够圆满，而众生之沉沦永难超升。故知阿弥陀佛之五劫永劫的大悲愿行，十劫以来的不停招唤，正是以救度如斯苦机为急务。

彻底而言：无一人无罪，无一人不需救度。亦即：

人都是罪人，无人无罪，除非已断烦恼，心无分别执着；

人都需要弥陀救度，无人不需救度，除非已入圣流，脱出三界火宅。

《观经》说：“佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”意思是说，阿弥陀佛是绝对的爱心者，主动平等无条件的救度轮回的众生，众生不论罪福多少，凡念佛者必救。

阿弥陀佛是一位无限慈悲的佛，他体谅包容接纳十方众生，无条件的救度十方众生，他愿十方众生都往生极乐世界而成佛，不愿独留一人在造罪而轮回。

五、坏人也生极乐，公平吗

坏人死后也能往生极乐世界吗？

愿意往生并且念佛的人都能如其所愿。

可是这样公平吗？

如果你是那个犯错的人，是否希望能有重新再来的机会？

若有机会能够弥补并修复先前的错误，我当然愿意。

极乐世界不只是众生的庇护所，更提供止恶修善的清净环境。

之前的受害者怎么办？

净土是成佛保证班，成就之后再回人间，圆满一切的因缘。

人生就是一场奋斗，许多时候，我们又疲倦又受伤，当然也犯错也犯罪。

此时，我们需要的是一个朋友，还是一个批评者？

是一个能理解、安慰、包容我们的人，还是一个准备批评、审判、定罪我们的人呢？

没有人不需要被遮掩，这就如同，没有人不需要被宽恕。

当我宽恕人的时候，我自己也在被宽恕。

当我遮掩人的时候，我自己也在被遮掩。

六、誓生弥陀净土

《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”

死亡是人生最后的结果，任何人都不能避免死亡。

生命有四苦八苦等，这些都是人世间共业的定律，无人能改。

四苦八苦等是小火，无尽的三界六道轮回之苦是大火。人在世间，随时都受到各种痛苦的侵袭；命终之后堕落恶道，更是受到深广的火涂、刀涂、血涂之苦。

解脱生死轮回，是佛教的中心思想。解脱轮回，超出三界，才是究竟彻底。

然而，五浊恶世，末法之今，无人能以自力解脱，唯有念佛，乘佛愿力，往生弥陀净土，不但解脱轮回，超出三界，而且速证佛果，广度众生。

《小经》“无苦但乐”文：

其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

极乐世界为什么名为“极乐”？因为凡是往生到那里的众生，就通通断除烦恼的苦，当下证悟涅盘的乐，所以叫做极乐。

“无有众苦”，“众苦”归纳有二：即六道凡夫的“分段生死苦”与三乘圣人的“变易生死苦”。“无有众苦”即无此二种生死之苦，既无此苦，即已成佛。“分段生死”是凡夫六道轮回的生死，往生极乐，永不六道轮回，超凡入圣，已是圣者不是凡夫。而“变易生死”是菩萨的心识升华，所谓破一分无明，证一分法性，无明分分破，法性分分证，破尽最后一品无明，即由等觉证入妙觉而成佛。

“但受诸乐”，“诸乐”中最大的乐即是涅盘大乐，唯佛得之，既受此乐，即已成佛。

《称赞净土经》“无苦但乐”文：

无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。

在极乐世界，所有的往生者都没有任何身心忧苦（身体的苦痛和心里的忧愁），唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。

身体的苦，有“老、病、死”苦；心里的苦，则有“爱别离、怨憎会、求不得”之苦。但其实身心是互相影响的，身体的病苦会影响心里的愉悦、舒适；心中有不平、不满，有忧愁、瞋恚，也会影响到身体。那么，身苦与心苦的根源都在我们有“五蕴炽盛”，这个虚假的五蕴炽盛，导致身心受苦，而极乐世界是“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。

“无有一切身心忧苦”，即是“无有众苦”。要而言之，即是无有分段、变易生死之苦。

“唯有无量清净喜乐”，即是“但受诸乐”。要而言之，即是唯有自然、无为涅盘之乐。

善导大师说“极乐无为涅盘界”，亦即极乐世界是无为涅盘的境界。无分段生死，也无变易生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅盘大乐。

《小经》“殷勤三劝发愿”文：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。闻是说者，应当发愿，生彼国土。若有信者，应当发愿，生彼国土。

《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主——阿弥陀佛，他成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让他救度到极乐世界；释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们应当发愿，所发的愿不是生天，或再为人，或其他的愿，而是愿生极乐世界；而且一而再、再而三，婆心深切，不断地强调、劝导，三劝也就是常劝。表示释迦牟尼佛一生最终的目的，就是希望我们愿生极乐世界。

只怕我们不愿往生，不怕我们十方众生通通往生。

涅盘、极乐既然是那么好、那么妙，我们无论如何一定要去看看。

其实，极乐世界是我们的家乡，我们理所当然应该回归极乐家乡。

《观经疏》“诸佛劝生”文：

诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也。

“诸佛出世，种种方便劝化众生者”，十方三世诸佛，悲愍十方众生，所以出现世间，依据众生的种种根性，随宜方便地劝化众生。

“不欲直令制恶修福、受人天乐”，最终目的并不是想让我们只是去恶行善、受人界或天界的福乐果报。要生而为人，必须具足五戒的功德；要转生天道，必须具足十善的功德。即使我们能够行十善、修五戒，但也不是以这些来求人天的果报，为什么？

“人天之乐，犹如电光，须臾即舍”，人的寿命，以目前来讲，平均八十岁。天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师在这里说“犹如电光”，闪电一闪，我们来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。

“还入三恶，长时受苦”，最后还是堕入三恶道，长时受苦。也就是说，即使天界的众生，他下辈子还是会堕入三恶道，因为天界是受果报的地方，不是行善积德、精进修行的地方，所以，果报一旦享尽，就不可能再生天界了，一定是比天界还要低，所以往往是堕落下来，可能是三恶道，甚至是地狱，即使是非想非非想处天的天人，也会堕落三恶道。佛于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”于《正法念处经》说：“从天生地狱，从地狱生天。”由此可知，人、天最后只有“苦”一个字，都非究竟。

“为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提”，因此，佛陀出现在这个世间，为我们讲经说法，并不是希望我们以所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提，成就佛果。所以，我们对往生这件事要非常重视，晓得十方诸佛都招唤我们、发遣我们，要往生极乐世界。

“是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也”，佛教以大慈大悲、拔苦与乐为目的，能拔我们生死轮回之苦，给予我们成佛涅盘之乐的，只有弥陀救度的法门，其他法门深奥艰难我们做不到。因此，十方诸佛都是以阿弥陀佛的本愿做为他们的本愿，十方诸佛出现在世间劝导众生，都是希望众生往生极乐世界，当下断除生死轮回之苦。我们能够随顺诸佛的劝导而誓生弥陀净土，就合乎诸佛出世的本愿。

《诸天趣颂》“六欲诸天现五衰”偈：

六欲诸天现五衰，三禅犹患有风灾；纵饶修到非非想，不如西方归去来。

《龙舒净土文》卷一“唯心自性，大而不要”文：

唯心净土，自性弥陀者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣。

莲池大师“为害非细”文：

轻谈净土，蔑视往生，为害非细。

莲池大师“富贵所迷”文：

今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求生净土，是人来生多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。

截流大师“第三世怨”文：

修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世怨。

印光大师法语，十一条：

“世间善业”文：

世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

“毒荼罪薮”文：

当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。

“福大业大”文：

凡诵经、持咒、礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。生死未了，福愈大则业愈大，再一受生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。

“生死不了，危险太大”文：

修行用功，原为了生死。生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。

“必堕恶道”文：

来生做人，比临终往生还难。不生西方，将来必堕恶道。往生所得之利益，比得道更大。

“先须自利”文：

欲利他，先须自利。若非自己先出生死，何能度彼生死众生？自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？

“只怕不成佛”文：

求生西方，方能弘法利生。只怕不成佛，勿愁佛不会说法。如神龙一滴水，即可遍洒全国。

“上根下根皆所摄”文：

上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

“等觉阿鼻皆须修”文：

上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。未成佛前，仗以自修；已成佛后，赖以度世。

“极乐嘉宾”文：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。

“太子堕地”文：

能于此法，深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。

七、念佛必生极乐

各宗各派最根本的修行方法都必须要依据经典，同样的，往生极乐世界方法的认定一定要有所根据，不可漫无标准，而所根据的必须是圣言量——也就是佛所说，如果不依佛所说，所谓“离经一字，便同魔说”。

净土宗的正依经典即是净土三经——《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，其中《无量寿经》是根本经，《观无量寿经》是开展的经，《阿弥陀经》是结论的经。三经宗旨都一致地在讲阿弥陀佛以名号来救度众生，这样的经证文句充分显现于三经之中。

《无量寿经》的核心就是四十八愿，四十八愿的根本愿就是第十八愿“念佛往生愿”，所谓“本立而道生”，只要掌握第十八愿，则四十八愿也好，整个净土宗的教理也好，就统统掌握到了。

（一）第十八愿

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿只有三十六个字，但是教理和意涵却非常深广。尽管如此，对我们来说也很容易了解。以白话试译如下：

若我法藏成佛之时，十方世界之任何众生，只要真心信受、欢喜我的救度，欲生我国，而长在一生、短在十声一声，称念我名，必使其往生，若不得往生，我誓不成佛。五逆谤法除外。但，若回心念佛，也必往生。

“十方众生”，就是“十方世界之任何众生”，包含很广，圣凡善恶都在其中，都是阿弥陀佛救度的对象，人人有分，都是往生极乐世界的众生之一，只怕我们不愿生弥陀净土、不专称弥陀佛名。

“至心信乐”，“至心”就是“真心”；“信乐”就是“信受、欢喜”。站在阿弥陀佛的角度来说，就是“真心信受、欢喜我的救度”；站在我们的角度，就是“真心信受、欢喜弥陀的救度”。

“欲生我国”，站在阿弥陀佛的角度，就是“欲生我弥陀极乐国土”；站在我们的角度，就是“愿生彼国”。

“乃至十念”，就是长在一生、短在临命终才遇到这个法门，而十声一声的称念弥陀名号，所以说“长在一生、短在十声一声，称念我名，必使其往生”。为什么说“称念我名”？因为第十八愿是站在阿弥陀佛本身立场所发的愿，所以第一人称就是阿弥陀佛。

“若不生者，不取正觉”，译成“若不得往生，我誓不成佛”。众生念佛能否往生，决定了法藏比丘能否成佛；法藏比丘能否成佛，决定了众生能否往生。弥陀成佛与众生往生结成一体，谓之“机法一体”。阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，因此不论何人，只管念佛，都必往生。

“唯除五逆，诽谤正法”，译成“五逆谤法除外。但，若回心念佛，也必往生”。善导大师解释说：“此就未造业而解也；若造，还摄得生。”

因为五逆谤法之罪最重，故预先抑止；但若已经造了，回心念佛也必摄取往生，如《观经》下下品之人平生造作逆谤之罪，临终忏悔而至心念佛十声，也当下蒙佛金莲接引往生极乐。

弥陀悲愿无有限量，深愿十方众生都往生极乐成佛，不愿独留一人在六道轮回。

以《无量寿经》同本异译的经文作补充，《大乘庄严经》法藏菩萨发愿说：

三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这是阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤。不管在娑婆世界轮回的众生，或在他方世界、十方世界轮回的众生，不管这一些世界的众生轮回在哪一个境界，都希望他快速的到我的极乐世界来，才能够受真正的快乐，否则永远没有快乐可言。

阿弥陀佛的悲心彻底，怎么悲心彻底呢？“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，阿弥陀佛要度尽阿鼻地狱的众生，这个悲心就是最彻底的，之所以这样说，主要原因在于阿鼻地狱的众生，是所有众生当中罪业最为深重的，受苦也是最为激烈的，时间也是最为长久的，是十方诸佛难以救度的，可是阿弥陀佛说，我要救度阿鼻地狱的所有众生，全部救度，不留一个，不漏一个。这就是阿弥陀佛的悲心，也是阿弥陀佛的呼唤。

以上经文，可以看出阿弥陀佛的誓愿弘广深重，所有众生都要救度，即使罪恶深重到应该堕落阿鼻地狱的众生，也要把他救出来。如果不能救度像这样的众生，阿弥陀佛说他不成佛。

由这些经文也可知道，“十方众生”是无所不包的，是无一遗漏的，每一个众生都是阿弥陀佛救度的对象，每一个众生在弥陀的救度之中都有资格往生。只要他回心转意，专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，再怎么深重的罪业，都能因弥陀的大愿业力，都能因弥陀的六字万德洪名而消业，百分之百往生极乐净土。

所以善导大师《法事赞》说：

以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

阿弥陀佛的愿力，能够消灭五逆十恶的罪，而使造罪的人往生极乐；乃至诽谤佛法的一阐提众生，断尽善根，只要回心转意、愿生极乐、专念名号，当下也能往生。

这就显示阿弥陀佛所说“设我得佛，十方众生”，是一个广大无边的法门，对十方众生毫无拣择，连逆谤阐提都能往生，其他人当然更能往生。

又于《般舟赞》说：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

利剑与钝刀是相对比的，名号与其他法门也是对比的。一般的法门，有的罪能消除，有的罪不能消除。可是如果专称弥陀佛名，就没有任何罪是不能消的，因为这句弥陀佛名就如锐利的宝剑，无坚不摧。

谤法阐提是所有罪恶中最为严重的，只要回心念佛，当下都能够消除。

法照大师也说：

十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；一念称得弥陀号，至彼还同法性身。

十恶五逆那种根机的人，一辈子没有遇到善缘去行善积德，更没有遇到佛缘来学佛修行。他所遇到的都是恶缘恶境，致使一生造了十恶五逆的罪，像这样愚痴的罪人，理应永劫沉沦在六道中，可是临终时遇到善知识来为他助念、开示，乃至只念了一句佛号就断气了，也能往生极乐世界，证悟到跟阿弥陀佛一样的法性法身，也就是成佛。

这并非他本身修行的关系，完全是阿弥陀佛这句名号的威神功德不可思议的结果；他不是靠自己的力量，而是完全靠佛力（他力），使得凡夫往生成佛，这种功效法照大师喻为“能令瓦砾变成金”，变瓦成金，转凡成圣。

第十八愿“欲生我国”这四个字，充分显露阿弥陀佛对我们十方众生的悲心呼唤。阿弥陀佛救度我们是主动积极的，并不是因为我们的祈求、拜托才救度，在我们还不知道，还不懂得祈求的时候，阿弥陀佛就在为我们发愿，为我们修行了。《庄严经》也说“轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐”，阿弥陀佛是时刻慈悲地在呼唤我们，甚至拜托我们接受他的救度，这显示他的救度是主动性的，而且是绝对平等，没有任何门坎、条件，所以又说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，阿鼻地狱的众生根本没有能力修习其他法门及其他善事功德，可是念佛也能往生，必须阿弥陀佛有这个爱心、力量，阿弥陀佛正是有这个爱心、力量，而且这个爱心与力量是绝对性、圆满性的。绝对性是说任何众生都可以将他救度，圆满性则是不仅救度到极乐净土，而且让他快速圆满成佛。

（二）第十八愿成就文

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

这四十个字跟“第十八愿文”的三十六个字，文字上差不多，两两相对，因为它是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿成就之后的功德说明。

“第十八愿成就文”与“第十八愿愿文”同样重要，也是整部《无量寿经》的归趣、核心所在。为什么？虽然四十八愿，愿愿都殊胜，但是，以念佛往生最为重要；虽然每一愿的成就都难以思议，但第十八愿的成就更是不可思议中的不可思议。也就是说，第十八愿的成就是超越性的，而且是不共的、绝对性的，所以十方诸佛的赞叹都归纳在第十八愿，都归属在第十八愿的成就文。

“诸有众生”，就是第十八愿所讲的“十方众生”，也就是十方世界的任何众生，不论任何根机，所有圣凡、善恶、僧俗、智愚、贵贱通通包含在内。

“闻其名号”，就是听闻“南无阿弥陀佛”威神功德不可思议的六字名号，就像《阿弥陀经》所讲的“善男子善女人，闻说阿弥陀佛”意义一样。也如《净土经》所说：“得闻如是，无量寿佛，无量无边不可思议功德名号。”

“信心欢喜”，就是闻说“南无阿弥陀佛”这句名号而悲喜交集，就是第十八愿愿文所讲的“信乐”。

为什么悲喜交集呢？当一个人修行到最后，任何法门都学过、修过了，但是面对自己烦恼的解脱，面对生死轮回的解脱，却毫无把握，那时他心中的苦恼可说无法形容；现在听闻到阿弥陀佛是为了他而成就，曾经为他五劫发愿，为他永劫修行，为他完成了极乐世界，为他成就这个诸佛之王、佛中极尊的阿弥陀佛，让他在绝望中顿时得到了希望，黑暗中获得了光明，那时，他可说是给“阿弥陀佛”救到了，获得了重生，以前的旧生命已经过去，新的生命从此开始，这称做“信心欢喜”，也称为“至心信乐”。

从今之后，他就“乃至一念、乃至十念”、“若一日、若二日……若七日、若八日”、“若一年、若二年”地尽其余生专一称念这句“南无阿弥陀佛”，念佛就此落实于他的生活中，为他唯一的修行、唯一的生命。从今以后，他的肉体以饮食作为养分，精神则以念佛作为养分，以念佛为他的法身慧命，对他来说，这一生就以念佛为最重要、最欢喜，是他的兴趣、嗜好。不论行住坐卧、时处诸缘，他都念念不舍。

“乃至一念”，第十八愿说“乃至十念”，成就文说“乃至一念”，这是以极少的十念与一念，来显示临命终时虽一念也必定往生，也显示念念都是往生之因，更显示这句弥陀名号本身具足往生的功能，只要遇到这句弥陀名号，便能够往生，不管是平生遇到，或临终才遇到，何时遇到，何时都有往生希望，不是平生遇到才能往生，而“平生没修行，临终才遇到”就来不及，是任何时刻都有希望、都来得及。

所以，“十念”、“一念”是就临终来讲的，前面有“乃至”，是就平生来讲的。

就“上尽一形”以及“乃至十念一念”这方面，善导大师做过很多解释，在此引用一首偈子说明。善导大师说：

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

意思是上尽一辈子念佛的人、下至临终十念五念三念一念的人，佛都会来迎接他往生极乐世界。正由于阿弥陀佛第十八愿极为深重，致使贪瞋痴的凡夫不假其他，也没能力做其他的修行，只要专念弥陀佛名，便能离开三界轮回，往生涅盘的极乐净土。

“至心回向，愿生彼国”，就是第十八愿“至心信乐，欲生我国”的意思。“至心”就是“至诚恳切之心”，第十八愿站在弥陀的立场说“欲生我国”，“成就文”则是站在释迦牟尼佛劝导我们的立场，要我们至心回转向于极乐，而愿生极乐世界。

“乃至一念，至心回向，愿生彼国”，在文字说明上有前后的次第，可是在我们的心念上是同时的。也就是我们在念念当中，同时具有“至心回向，愿生彼国”，并非前念是念佛，后念才要至心回向愿生彼国，可以说念念都是“心行具足”，都是“愿生之心”跟“称念弥陀之行”同时具足，只是“说有次第”，因此“闻也有次第”，但实际上是“同时具足”。

“即得往生，住不退转”，这是解释第十八愿的“若不生者，不取正觉”。阿弥陀佛已经成正觉了，所以我们念佛的人就解释为“即得往生，住不退转”。

“即得往生，住不退转”是“正定聚”。“聚”有正定聚、不定聚、邪定聚三种。

正定聚：决定不退，永远不会从佛的境界退转下来。

不定聚：随缘不定，或前进，或退转。

邪定聚：决定流转，就是永远在六道轮回。

就六道生死轮回的凡夫来讲，是邪定聚；就二乘来讲，是不定聚；就往生净土来讲，是正定聚。因为往生净土，不论圣凡都必定进入涅盘，唯有正定聚，没有其他，无二亦无三，所以，往生极乐都是不退转。

可以说一个愿生心不退转的念佛人，现在虽还没有往生极乐，就已经先拥有不退转的身分。

“即得往生，住不退转”的“即”就是“不离”，也可说是“实时”，因为我们“愿生之心”不退转。善导大师说：

誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

既然“无有退转”，岂不是必定往生？因中说果，岂不就是“正定聚”？所以，从决定不退转来讲，我们现在就已获得了不退转。

（三）《无量寿经》“流通分”之文

佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

《无量寿经》的流通文，其实也是第十八愿的流通文，和第十八愿的成就文同样重要，因为这段文等于是第十八愿的归结，说明第十八愿的功能力用。

“佛告弥勒”，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨，要将这念佛法门，念佛的功德、利益永远流传到后世，所以又称“付嘱文”。

“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃”，“其”是指十方众生，不论何人；“得闻”是听闻了“南无阿弥陀佛”这句名号，名号就是万德，所以说“万德洪名”。当然，所谓的听闻，并非偶而听到人家念这句名号而已，而是如同刚刚所讲的悲喜交集的那种状态，才会有欢喜踊跃的心理。

“乃至一念”，第十八愿说“乃至十念”，成就文说“乃至一念”，流通分也说“乃至一念”，这个是以极少的十念跟一念，来显示念念都是往生之因，来显示这句弥陀名号本身具足往生的功能，只要遇到这句弥陀名号，便能够往生，不管是平生遇到，或临终才遇到。

“当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”，要知道，此人已经得到了最高、最大、最超越的利益，即是具足了成佛的功德。能够往生无漏报土，超越品位阶级而成佛，因此才被赞叹为“大利”。

所谓“大利”，就是无上功德，无上功德就是成佛的功德，所以说“为得大利，则是具足无上功德”。在这里显现出，除了念佛以外的所有法门与修行都是小利，都是有上功德。

这种大利无上功德的法门，等觉的弥勒菩萨未必知道，所以释迦牟尼佛就呼唤弥勒菩萨的名字而告诉他说：“弥勒啊！你要知道，如果有人听闻‘南无阿弥陀佛’名号而欢喜踊跃地称念，那么应该知道这个人已经获得了大利无上的成佛功德。”

释迦牟尼佛还要把这句弥陀名号流通到未来世，也就是像法时代、末法时代、灭法时代，乃至将来弥勒菩萨下降龙华三会的时候，都要把这个法门宣扬流布下去，所以才“佛告弥勒”。

善导大师根据第十八愿、第十八愿成就文以及《无量寿经》流通文而说：

自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。

所有的六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，但如果跟称名念佛法门相比，是不能比较的。

由于有这一段流通文，我们可以得知整部《无量寿经》的宗旨是在说念佛。

为什么？因为能够“即得往生，住不退转”的功能力用，就在念佛的第十八愿，不在“修诸功德”的第十九愿，也不在“植诸德本”的第二十愿；流通分所讲的“为得大利，具足无上功德”，也是在第十八愿，不是在第十九愿、二十愿。

《无量寿经》卷下所说的三辈，其实就是第十九愿的成就文，可是三辈文中并没有“即得往生，住不退转”的功能。流通分所讲的，除了第十八愿称名念佛以外，并没有说到三辈九品的修行方法，也没有说到三学六度的修行方法，当然也没有讲其他任何法门的修行方法。

（四）第十八愿成就偈

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

此偈有五要点：本愿、闻名、往生、自然、不退。

此偈是释迦牟尼佛亲自解释阿弥陀佛的第十八愿——念佛往生愿，故此偈亦称“第十八愿成就偈”，或称“本愿成就偈”，简称为“愿成偈”，亦称为“本愿偈”。此本愿偈与第十八愿、第十八愿成就文、《大经》流通文，内涵相同，旨趣一致，都是《大经》最核心的经文，所以此偈是《大经》的核心，也是四十八愿的核心，同样也是第十八愿的核心，其重要可知。

“其佛本愿力”，释迦牟尼佛是站在他自己的立场来说阿弥陀佛的本愿力，故“其佛”就是指阿弥陀佛，“其佛本愿力”就是“弥陀本愿力”。

“本愿力”是阿弥陀佛的本愿之力，也就是第十八愿之力。第十八愿说“欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，现在阿弥陀佛已经成正觉了，他因地所发念佛的根本愿已经成就了，因此第十八愿便具足了广度十方众生的功德力量，所以说“其佛本愿力”。阿弥陀佛的本愿力即是阿弥陀佛总功德力，是阿弥陀佛一切功德的结晶。

“本愿力”也是指“南无阿弥陀佛”的名号力，这个名号力有什么功德、功能、力量呢？这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。亦即阿弥陀佛的本愿力就是要使信佛念佛愿生极乐世界的人，自然就可以往生极乐世界，并且现生自然地获得不退转的果位。

“闻名”，含“信”与“念”。若不信即闻不具足，若不念即信不具足。

“闻名欲往生，皆悉到彼国”，故释迦牟尼佛解释说：只要听到南无阿弥陀佛这句佛名，而信佛念佛愿生，人人都可以往生极乐，一个都不漏掉，所以说“皆悉到彼国”。

在四十八愿的摄生三愿（第十八、第十九、第二十）之中，只有第十八愿专讲弥陀名号的力量，专讲乃至十念的念佛功德，其他如第十九愿也好，第二十愿也罢，都不是专门在讲念佛的愿，故非本愿。因此，这首偈也叫作“本愿成就偈”，也就是释迦牟尼佛解说第十八愿的内容。由这首偈就能知道，释迦牟尼佛唯以第十八愿作为“本愿”，不是以其他愿作为“本愿”。

善导大师也把第十八愿称为“本愿”，即阿弥陀佛的“根本愿”，也是根据此偈。善导大师《观经疏》在最后结论的地方就说：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”

也就是说，释迦牟尼佛虽然在《观经》之中介绍十三种入定观想的方法，也提出净业三福种种修行的内容，但是从阿弥陀佛的“本愿”来看，就可以知道释迦牟尼佛的本意不是在十三定观，也不是在三福九品，而是要我们“一向专称弥陀佛名”，所以《观经》“流通分付嘱文”说：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”这段付嘱文善导大师解释为“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。“望佛本愿”的本愿就是第十八愿，而第十八愿的主旨就是要我们众生“一向专称弥陀佛名”。

“自致不退转”，释迦牟尼佛又进一步解释说“自致不退转”，自自然然就成为不退转的菩萨。“自”就是自然天然，自自然然、天性自然的。既是天然、自自然然，就不是圣人或凡夫有为的造作。我们只要欲往生极乐世界，念这句南无阿弥陀佛，自自然然就可以往生极乐世界，而且自自然然在今生今世得到不退转的身分。为什么呢？因为称念弥陀名号，以名号之力，必定往生，不再轮回六道，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？这就叫作“凡夫菩萨格”：现在虽然还是贪瞋痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就实时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是“自致不退转”。

这不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全都是靠阿弥陀佛的本愿力，自自然然，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位，弥陀本愿有此力量。

这首“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”对第十八愿的解释，如画龙点睛，给我们绝对的信心、安心与欢喜，让我们无比地感激，知道这个法门这么容易又这么殊胜，只要“闻名欲往生”，就“皆悉到彼国”，而且自自然然进入不退转的菩萨阶位，不用借着其他的功德力用，毫无勉强。所以，净土法门是信佛念佛自然往生成佛的法门，释迦牟尼佛已说得明明白白，经典上白纸黑字也写得清清楚楚，一点都不模糊。

此偈简明扼要，非常好，也很重要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。

此偈显明第十八愿即是阿弥陀佛之根本愿，故第十八愿独称“本愿”，第十九愿与第二十愿都不称为本愿，因而此第十八愿之念佛亦称为本愿念佛。

由此可知，整部《无量寿经》的体是什么？就是“念佛”。

（五）《无量寿经》“必得超绝去”之文

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

这段经文说念佛是横超的法门，必定往生极乐净土，离分段、变易之生死，获得大涅盘之果报。此经文与念佛人有非常深切的关系，详细的义理解释请参阅本书第一六二页。

（六）《大乘庄严经》“重誓偈”之文

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

法藏菩萨说：“我若成佛，名号叫作无量寿佛，所有众生，只要听到我无量寿佛的正觉名号，我必使他发愿往生到我的净土，而且往生后都跟我一样，是金色之身，妙相通通圆满，没有一样缺少；同时，一样以无缘大慈、同体大悲，去广度众生。”

“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，显明阿弥陀佛以其名号救度所有众生，往生极乐完全是靠阿弥陀佛的名号，众生无闻便罢，若是听到这句无量无边、不可思议的功德名号，晓得这句名号是平等、无条件要救度所有众生，又晓得极乐世界清净庄严超越诸佛世界，这样大家就会随顺弥陀的誓愿，专念南无阿弥陀佛，愿生极乐世界。我们人都有一个选择，一定会选择好的、殊胜的，所以这个“闻”有“信乐”的内涵在里面。

“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”，显示阿弥陀佛的救度是大慈悲、大智慧、大平等、大愿力，弥陀成正觉即是众生成正觉，弥陀二利圆满也是众生二利圆满。“如佛金色身，妙相悉圆满”，是自利圆满；“亦以大悲心，利益诸群品”，是利他圆满。

“如佛金色身”，阿弥陀佛是紫磨真金色，为什么是金身？所谓“真金不怕火炼”，佛身是最真实的，永远不会生老病死，永远存在而不改变。我们现在都有烦恼，都是虚假不真，身体都会生老病死，不能永远存在，可是一旦往生极乐世界，心是真实不虚的，生命也就永恒存在，不再生老病死了。

佛身是金色，金色也代表他是完全的纯净，没有贪瞋痴的烦恼，没有业力的障碍，没有妄想杂念，内心非常平静，因此感得金色之身。我们凡夫在这五浊恶世，烦恼重重，杂想纷飞，可是极乐世界是涅盘的境界，我们一旦往生，心就清净了，也就感得跟佛一样的金色之身。

“妙相悉圆满”，阿弥陀佛相好庄严，无与伦比。佛有法、报、应化三身。法身没有形体的，我们看不到、听不到、摸不到，也想象不到；报身却可以看得到，有多大呢？如同虚空之大，在《观经》中就用“八万四千相好”来形容阿弥陀佛的高大身及相好；以应化身来讲是三十二相。现在我们虽然连一相都没有具足，不过，不用自卑，也不要遗憾，到了极乐世界，不只一相，三十二相、百千万相、八万四千相就通通圆满具足，一样也不缺少。

“亦以大悲心，利益诸群品”，往生之后，相是佛的相，心也是佛的大悲心，有大悲心就可以利益群萌，广度众生了。

佛说八万四千法门，要我们所有的法门都学是不可能的，可是只要专称弥陀佛名，功能和力用就等同广学无量法门。所以，念佛必定往生，往生必定成佛，念佛往生，往生成佛，就是“上求菩提”，之后回入娑婆广度众生，就是“下化众生”。因此，净土宗是自利利他的二利法门，不论上求菩提，或者下化众生，在专一称念“南无阿弥陀佛”当中，都圆满成就了。

（七）《观经》“光明遍照”之文

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这段经文也是在阐释阿弥陀佛的第十八愿，可说是第十八愿成就所呈现的结果，是第十八愿完成之后的利益。

“光明遍照”，“光明”是指谁呢？就是第十八愿所讲的“设我得佛”的佛；“十方世界”就是第十八愿所讲的“十方众生”的世界；“念佛众生”就是第十八愿所讲的十方众生，“念佛”就是第十八愿所讲的“乃至十念”的念佛。

“摄取不舍”就是保护、救度，直到临终都不离开我们，必定接引我们到极乐世界。所以“摄取不舍”，就是第十八愿所讲的“若不生者，不取正觉”。

因为阿弥陀佛已经成佛了，才能够有这遍照十方的光明来摄取念佛的众生，如果阿弥陀佛还没有成佛，遍照十方的光明哪里来呢？摄取救度十方念佛众生的功能又哪里来呢？

由于阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”已经成就，所以能够摄取念佛人永远不舍，显示这一句名号的含义就是摄取念佛人。唯有念佛的众生才在弥陀的光明名号的摄取中，修其他法门就不在名号摄取中，因为其他行门跟弥陀的名号、光明是不相应的。

阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍。这无量、无碍、遍照法界的光明目的何在？只有一个目的，就是寻找念佛的众生而给予摄取不舍。所谓摄取不舍有何利益呢？就是平生保护他，使其增福慧，消业障，免灾难，保平安；临终迎接他，使其无有障碍顺利安然往生；而且永不离开、永不舍弃，不论何时、何地、何缘，只要他是一个念佛人，阿弥陀佛就永远摄取不舍。好像舞台的灯光很强，它照来照去都不是在照观众，都是在照表演的主角；阿弥陀佛“光明遍照十方世界”，这个光明所要照射的主角是谁呢？是念佛众生——“念佛众生摄取不舍”。

这个光明唯独指阿弥陀佛的光明，不是指十方诸佛的光明，唯有阿弥陀佛的光明才是摄取念佛的众生，诸佛的光明并没有摄取众生的愿与功能。

（八）第十八愿取意文

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

善导大师在《观念法门》也以三十二个字来解释阿弥陀佛的第十八愿，意思是说：假如将来我成佛，十方世界一切众生，愿意往生我的国土，称念我的名字，下至仅仅称念十声而命终，这样乘托我的愿力，必定往生；如果不往生，我就誓不成佛。

念佛即是乘佛愿力。弥陀救度之法，闻信之后相续念佛，期生净土，彻至临终。

只要专称弥陀名号，自自然然就是“乘我愿力”。从阿弥陀佛那边来讲是“乘我愿力”，从众生这边来讲是“乘彼愿力”，也就是乘佛愿力。只要念佛，自然靠上了阿弥陀佛的功德力（救度力量）；以阿弥陀佛光明摄取不舍的救度力量为缘，因缘和合，自自然然就获得往生极乐世界的果。

由此显示，我们念佛能够往生是靠什么？靠阿弥陀佛的力量。如果没有靠阿弥陀佛的力量，我们就无法往生。是因为这句名号本身有佛力，有佛德，因此称念名号自然能够被吸引往生到极乐世界。

（九）四十八字愿成释

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

（阿弥陀佛因地发愿）假如我将来成佛，十方世界一切众生称念我的名号，下至仅称十声而命终，如果不往生，我决不成佛；阿弥陀佛现在已经成佛，当知他的因地誓愿真实不虚，众生称念他的名号，必得往生他的净土。

善导大师于《往生礼赞》特别以这四十八个字来解释第十八愿以及第十八愿的成就文，这叫作“四十八字愿成释”，简称“愿成释”，也可以说是第十八愿“因”和“果”的取意之文，即取其意而简要明了的解释。这简要不繁的“四十八字愿成释”，对净土宗来讲，可以说是根本，非常重要。

前六句因位本愿，也就是前六句是解释阿弥陀佛四十八愿的根本愿——第十八愿，是有关法藏菩萨因地所发根本愿的内涵。

后六句果上胜益，因为法藏菩萨已经证果成圣，因此后六句是解释弥陀法性法身的本体，以及方便法身的名号，也就是弥陀体、相、用的殊胜功能，以及应用的目的。

因果相依相摄，第十八愿总共三十六个字，善导大师以二十四个字来解释；第十八愿的成就文总共四十个字，善导大师也以二十四个字来解释。第十八愿的“因”与成就之后的“果”，是相依相摄的，“相依”就是互相依靠，“相摄”就是彼此包含，所谓“因该果海，果彻因源”。

“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”，当知当信法藏菩萨既然已经成佛，则他因地为我们十方众生所发的根本誓愿，也就是第十八愿念佛往生愿，此愿深重无可比拟，为什么？就是因为十方诸佛所不能救度的众生，阿弥陀佛也能救度，完成了这样的愿行，所以是重愿，约而言之，就是因为能够救度你我之故。显示第十八愿不只是愿，而是已经具有愿力，亦即此重愿已不是因地的空愿，而是全具果地救度十方众生的功能，所以此愿不虚设、不虚假、不落空，此愿有它的功能力用，弥陀不可思议的威神功德，都在此愿之中。因此不论任何圣凡善恶的十方众生，只要称念佛名，即自然随顺这个愿，自然受这个愿力的牵引，而必定的，必然的，百分之百的往生极乐世界，十即十生，百即百生，毫无差错，毫无遗漏。

（十）光号摄化之文

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

这是善导大师于《往生礼赞》所说，这段法语主要也是在解释阿弥陀佛的第十八愿，把第十八愿背后的含义显发出来，彰显得很好。

“弥陀世尊，本发深重誓愿”，阿弥陀佛所发四十八愿之中的第十八愿，对比其他十方诸佛，无论是通愿也好、别愿也好，都是较为深重的，能够救度十方诸佛所不能救度的罪苦众生往生极乐成佛，这是弥陀誓愿深重之原因。

“以光明名号摄化十方”，“光明名号”就是这句“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛是以这句名号，广度十方一切圣凡善恶众生往生极乐世界。光明名号虽然是白纸黑字，是一个声音，可是它的内容是具足阿弥陀佛的光明，而阿弥陀佛的光明又是阿弥陀佛的智慧，阿弥陀佛的智慧又离不开阿弥陀佛的慈悲，所以这句名号本身就已涵盖了阿弥陀佛的慈悲及智慧，因此这句名号就会发光发亮。凡是念南无阿弥陀佛的人，不管他是什么样的众生，乃至不管他知与不知、信与不信、愿与不愿，只要称念，他身上也同样会显现佛光，也同样蒙受阿弥陀佛的光明照耀，也就是光明的保护。

“但使信心求念”，第十八愿说到“至心信乐，欲生我国”，善导大师在这里解释为“信心求念”，“信心”就是至心信乐的意思；“求念”范围就很广，不管你是为了往生极乐世界的当来利益也好，或为了求现世的种种福报也好，都可以用念佛来求，所以叫作“但使信心求念”。也就是这句名号就像百宝箱，就像宝库，可以任运、随意地支取，要支取多少，都可以以念佛为之。

“上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生”，为什么？因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子）念佛也好，或临终才遇到这个法门，只念十声一声也好，都容易达到我们所求的，也都容易达到往生的终极目的，因为阿弥陀佛的誓愿深重。

（十一）不问罪福时节之文

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

这是善导大师于《观经疏》所说。

一切凡夫，不问是罪是福各有多少，也不管开始念佛是早是晚、念佛经历或长或短，只要能在寿存之日一心专念弥陀名号，多至一生百年，少到临终一日、七日，都必定往生，毫无疑问。

阿弥陀佛救度与否，不问罪福多少、时节久近，只问是否念佛。

我们都是凡夫，凡夫都是善恶交杂，都有罪，也都有福。人生在世，不是恶多善少，就是善多恶少，或善恶俱多，或善恶俱少，但没有唯善无恶，除非是阿罗汉。在善恶中，不管罪福多少，也不管学佛念佛时间有多久，这些都不论。重要的是能否一心专念南无阿弥陀佛，能够这样，就必定往生，不用怀疑。

（十二）回心念佛之文

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

这是善导大师于《观念法门》所说。

一切造罪凡夫，只要能够回心念南无阿弥陀佛，愿生极乐净土，上尽一生，下至念佛七日，或只一日，或只十声、三声、一声而命终，临命终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

我们都是造业造罪的凡夫，也都是阿弥陀佛要救度的对象，我们只要念佛愿生，上尽百年，下至七日、一日，乃至临终的十声、三声、一声，阿弥陀佛都会自然地、自动地率领极乐世界的圣众，欢欢喜喜地来迎接我们，当下就往生极乐世界。

（十三）念佛必生之文

称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。

这是善导大师于《往生礼赞》所说，是对《阿弥陀经》若一日、若七日的解释，也是对《无量寿经》乃至十念、乃至一念的解释。这是以少摄多，以临终摄平生，显示不论平生与临终，只管念佛，任何人都必定往生极乐。

（十四）时节延促之文

上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

这是善导大师于《观经疏》所说，也是对《阿弥陀经》若一日、若七日及《无量寿经》乃至十念、乃至一念的解释。

平生遇佛之人，本期一生念佛，但因人命无常，未能全寿，少到有人只念了一日，有人只念了一时，乃至有人极少只念了一声一念，这样从多到少，在任何一个时节点上命终，皆得往生。

临终遇佛之人，只念一念或十念而命终，也有寿命延续，积念至一时、一日而命终，亦或全寿而尽一生念佛，这样从少到多，在生命任何一个时节点上命终，也皆往生。

总之，人命不定，念念都是临终，从最初发心念佛开始，誓毕此生，无有退转，直到往生净土。

“一形”就是一辈子，“一念”就是临终一念。扼要来说，就是“上包一形，下包一念”。亦即“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”。

“上尽一形”，现在遇到净土法门，信受弥陀救度，就专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，尽一辈子的光阴，此后的人生还有五十年，或四十年、三十年、二十年，或十年，都专念这句名号，不间断，不夹杂，不假借其他的功行，这就是“上尽一形”。

“下至一日、一时、一念”，若是临终才遇到这个法门，即使十念或一念就断气了，也当下往生极乐。如果生命延长，就会“乃至一时、乃至一日、乃至此后一辈子”都专念这句名号。

大意就是：遇到这个法门开始，不管是几岁，从今之后就愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，尽这一辈子，都不改变、不退转，一直到往生极乐净土为止。这就是“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”。

（十五）正定业之文

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

这是善导大师于《观经疏》“就行立信”之中，说明念佛就是正定业。

一心专念弥陀名号，行也念，住也念，坐也念，卧也念，一切威仪都不拣择，只要方便得闲，就念阿弥陀佛，不问时间长短，贵在念念相续不舍，即是往生净土决定之业，必得往生，因为随顺了阿弥陀佛称名必生的本愿。

总之，一心专念、念念不舍，就是“正定业”。为什么？因为是随顺阿弥陀佛的第十八愿之故。

（十六）十即十生之文

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

这是善导大师于《往生礼赞》所说，只要念念相续，十个人十个人往生，百个人百个人往生，也就是万修万人去。所以，真正是“三根普被，利钝全收”、“万修万人去”的易行道净土法门。

（十七）专复专之文

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这是善导大师于《法事赞》解释《阿弥陀经》往生正因的经文。

极乐世界是远离人为、随顺法性、不生不灭的涅盘境界，凭靠众生随缘所修的杂毒之善，恐怕难得往生；由此使得释迦牟尼佛选择往生要法，教导众生称念南无阿弥陀佛，专而又专。

“极乐无为涅盘界”，这首偈一开始就说极乐世界是涅盘的境界，涅盘的境界是佛的境界，是等觉菩萨也不能理解的境界。

要进入这样的境界，方法是什么？所以接着讲出两种方法，一种是“随缘杂善”，就是念佛之外的其他法门难以往生；一种是“念佛专复专”，这个方法必定往生。如是因，如是果。

如果修其余八万四千法门，就不能进入；如果专念弥陀佛名，那就能进入。所以，善导大师《般舟赞》说：

念佛即是涅盘门。

法照大师也说：

念佛成佛是真宗。

有一句话说“登门入室”。登门才能入室，要入哪个房间，必须登哪个门；不登那个门，就不能入那个房间；甚至登错了门，就永远不能到达目的地。我们要入涅盘界，就必须走涅盘门，涅盘门就是念佛，所以说“念佛即是涅盘门”。

（十八）善恶齐同不退之文

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

善导大师于《法事赞》所说，意思是说：

凡夫人天，善恶有异，若遇弥陀救度，皆得乘愿往生；往生之后毫无差别，光寿齐同于佛，菩提悉证不退。

“人天善恶”，这四个字包含六道中的一切善恶凡夫。人也好，天也好，人跟天都还是凡夫，凡夫不是善就是恶。善，乃至十善与四无量心，加上禅定功高，出生在非想非非想天的天人；恶，乃至五逆谤法，阿鼻地狱的恶众生。

“皆得往生”，不论人界、天界，是善、是恶，只要念佛，通通都能够往生极乐世界；到极乐世界都进入成佛不退转的阶位。

“到彼无殊”，在这三界六道，有人天善恶之高低不同，到极乐世界就彼此平等，没有不一样了。

“齐同不退”，同什么呢？同因、同果。往生极乐，不管天人或人间的人也好，善也好，恶也好，都以同一念佛的因，获得同一不退的果。所以昙鸾大师说“同一念佛无别道”，善导大师说“同因同行至菩提”。都是靠“南无阿弥陀佛”这个因，到极乐世界通通进入不退转，而且必达涅盘成佛的这个果。

如《阿弥陀经》所讲的：“众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。”“阿鞞跋致”就是不退转于佛位，“一生补处”就是候补佛的果位。

总之，不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生，往生必定成佛。信者信此，行者行此。

第一篇 净土宗教理的核心

壹、“弥陀本愿力”是净土宗根本

贰、净土宗教理核心：本愿称名，凡夫入报

一、本愿称名

（一）何谓“本愿”

1.“通愿”和“别愿”

2.“因本愿”和“根本愿”

3.本愿之根、救度之源：第十八愿

（二）“本愿称名”之经典依据

1.本愿以名号度生

2.本愿大意：念佛必生

3.善导大师楷定为“本愿称名”

⑴本愿称名，善恶皆往生

⑵本愿称名，是正定业

⑶本愿称名，光摄灭罪

（三）“本愿称名”之祖师传承

1.龙树菩萨：本愿称名，即入必定

2.天亲菩萨：本愿称名，速满成佛

3.昙鸾大师：本愿称名，乘佛愿力

4.道绰大师：本愿称名，罪恶亦生

二、凡夫入报

（一）何谓“凡夫”

1.烦恼具足，即是凡夫

2.违逆法性，即是凡夫

3.轮回流转，即是凡夫

4.慈悲救度，正为凡夫

（二）净土宗众生观

1.凡夫称名，必入报土

⑴“归三宝偈”显所归众生皆是恶机

⑵恶机应警戒自省

⑶具两种深信，必定解脱

⑷为显救度，先明根机

2.九品众生，皆是凡夫

⑴遇缘不同，而有九品

⑵机性相同，机相有异

⑶九品生因，唯在念佛

⑷凡夫才需要弥陀急救

（三）何谓“报土”

1.净土二义

⑴普通义：通明诸佛净土

⑵特殊义：专指弥陀净土

2.报土之义

⑴身土不二

⑵三身三土

3.极乐是报，凡夫亦得受用

⑴善导楷定，极乐是报

⑵善导楷定，入涅盘之义

⑶善导楷定，凡夫乘愿入报

⑷凡夫入报，显本愿特胜

4.诸师误判极乐身土

⑴不许凡夫入报

⑵忽略弥陀救度本愿

⑶善导依弥陀本愿，楷定误谬

参、总结

一、为何强调“本愿称名”

二、为何强调“凡夫入报”

第二篇 净土宗义略说

壹、阿弥陀佛

一、佛陀‧诞生偈‧法藏‧弥陀

二、光寿无量，二利圆满

三、往生同佛，光寿无量

四、烦恼不见，大悲常照

贰、本愿称名（本愿与称名）

一、阿弥陀佛之誓愿

二、四十八愿，本愿三摄

三、第十七愿，诸佛称扬愿

四、第十八愿，念佛往生愿

（一）愿名：念佛往生愿

（二）愿体：乃至十念

（三）十念之念

（四）机法一体的本愿

（五）唯除逆谤之义

五、信受、称名、必生

六、六字具足信愿行

七、闻名与称名之宗教

参、信心

一、弥陀救度之信心

二、二种深信

肆、平生业成，现生不退（现生之利益）

一、现益之要：正定聚之利益

第一篇净土宗教理的核心

第二篇净土宗义略说

第三篇证果无人，人人都需往生极乐