第三，目录的编序。目前的编序分七大部分，每一部分里有若干小题，采取了两个层级。建议改为一个层级，可以一续到底，从一一直到四十，或者到一百，这样便于检索、查找。不然，说第一大点当中的第六题，第二点当中的第几题……这样不便于表达。另外，每个问题之间没有必然的联系，都是比较碎片式的，可能一般人读起来觉得有点障碍，层级太多。

下面这些问题，有些地方我作了修改，想跟大家分享一下。

比如第一个问题，“佛菩萨看不见摸不着，真的存在吗？”一般人都有这样的问题，将佛菩萨看得神秘化。

回答有三段。

第一段，“看不见摸不着而又真实存在的事物，这世界上有很多，比如手机通话使用的无线电波”，这是拿现实生活中的例子来比喻。

第二段，“说佛菩萨看不见摸不着，也不够准确。以佛教来看，佛有三身：法身、报身和化身。法身无形无相，是看不见的；报身在一定条件下是可以见到的，比如往生到极乐世界就可以见到阿弥陀佛的报身；化身则是一般人都能见到的，两千多年前在印度出世的释迦牟尼佛，就属于化身佛”，这是第二段，说佛有三身，并不是都看不见，化身佛能看得见；不过化身佛，释迦牟尼佛已经灭度两千几百年了，我们也没有机会见到。

第三段，“另外，佛菩萨的化身也可以化现为形形色色的众生，比如《普门品》里就说到，众生应以何身得度，观世音菩萨即现何身而为说法。也许我们身边的某个人或者某只宠物就是佛菩萨的化身，只是我们肉眼凡胎认不出来”。

这三段解释是可以的。我又加了两段。

第一段：一个人只要发了成就无上佛道、广度无边众生的心，他就是菩萨，即使他还是肉体凡胎。这样的凡夫菩萨我们身边很多。“菩萨”印度原话叫“菩提萨埵”，翻译过来是“大道心众生”，就是发了广大无上道心的众生。所以，菩萨未必就是来无影去无踪，现实生活中实实在在的人，如果发了这样的心，愿意“上成无上佛道，下度无边众生”，他就是菩萨，这样的凡夫菩萨是很多的。

这是加了一段，让它平实化。

第二段从理论上说明：再者，“佛”是“觉”之义。佛之所以称为佛，他有三个特点：自觉，觉他，觉行圆满。像阿罗汉，是自觉；菩萨除了自我觉悟，还有能力觉悟他人；而佛，不仅自觉，而且觉他，在自觉觉他这两方面都达到了彻底圆满的境界。所以，佛是圆满的大觉悟者。

那我们怎么能见到佛的存在呢？从众生就能看到佛的存在。比如看见张三、李四，我们所有这些人；甚至动物，如蚂蚁、牛马……怎么从众生能看到佛呢？因为众生也有佛性，佛是觉的意思，佛性就是觉性。哪一个众生没有觉性呢？眼睛能够看，耳朵能够听，眼耳鼻舌身意，六根对着六尘，都有觉性，就是你感觉、觉受到了什么，这是一种觉。觉是因为他有觉的性质，像土块，它就没有觉性，人就有觉性。

只不过我们一般人的觉性被烦恼所遮障，不能完全显现出来。我们这种觉性是逆反的，不能完全随顺它本来的功能。我们会认为有“我”，这就是颠倒，不是清静自如本体的显现。所以，我们虽然有觉性，但被烦恼所障碍，这样就没有成佛。比如我们对一个事物的看法，会认为有一个实体的存在。看见对面这张桌子，我们会觉得这是一张桌子，马上会产生“有这张桌子的实体”的认识，这不是菩萨对它的认识，这是我们加入了自我的东西。当然，这个道理说起来深一点，就不多说了。

这里是要说明什么呢？我们看见有觉性的众生，认为众生有觉性，这毫无疑问。比如一条狗、一只虫子，它们也愿意离苦得乐，也会贪生怕死，当然都有觉性。所以，看到有觉性的众生，就知道有佛的存在。为什么这么说呢？比如我们见到湿泥，地上潮湿的泥土，我们就知道水的存在；虽然没看见流动的水，通过湿泥就能知道水的存在。众生的觉性就好像潮湿的泥土，而佛的觉性圆满地显现出来，就好像流动、活泼的水一样。我们从湿泥当中就知道水的存在，虽然没看见水；见到金的矿石，就知道纯金的存在；见到地面的月影，就知道月亮的存在。所以，我们看见任何众生，都能明确地知道佛的存在。

001 佛教四十问（完整版）

宗道法师发来四十个佛教问答。我看了一下挺好的，想说三点。

第一，整个问答的选题很好，浅显，实用，也很普及，回答得都比较简明。

第二，我觉得还可以再充实一些问题，最终形成一本小册子，作为一般社会人士了解佛教的入门手册。比如叫作《佛教百问》，可能较有可读性。

第三，目录的编序。目前的编序分七大部分，每一部分里有若干小题，采取了两个层级。建议改为一个层级，可以一续到底，从一一直到四十，或者到一百，这样便于检索、查找。不然，说“第一大点当中的第六题，第二点当中的第几题……”，这样不便于表达。另外，每个问题之间没有必然的联系，都是比较碎片式的，可能一般人读起来觉得有点障碍，层级太多。

下面这些问题，有些地方我作了修改，想跟大家分享一下。

比如第一部分，普通人的疑问。第一个问题：“佛菩萨看不见、摸不着，真的存在吗？”一般人都有这样的问题，将佛菩萨神秘化。

回答有三段。

第一段，“看不见、摸不着，而又真实存在的事物，这个世界上有很多，比如手机通话使用的无线电波”，这是拿现实生活中的例子来比喻。

第四段，“说佛菩萨看不见、摸不着，也不够准确。以佛教来看，佛有三身：法身、报身和化身。法身无形无相，是看不见的；报身在一定条件下是可以见到的，比如往生到极乐世界，就可以见到阿弥陀佛的报身；化身则是一般人都能见到的，两千多年前，在印度出世的释迦牟尼佛，就属于化身佛。”这是第二段，说佛有三身，并不是都看不见，化身佛能看得见；不过化身佛，释迦牟尼佛已经灭度两千几百年了，我们也没有机会见到。

第五段，“另外，佛菩萨的化身也可以化现为形形色色的众生，比如《普门品》里就说到，众生应以何身得度，观世音菩萨即现何身而为说法。也许我们身边的某个人或者某只宠物，就是佛菩萨的化身，只是我们肉眼凡胎认不出来”。

这三段解释是可以的。我又加了两段。

第一段：

“还有，一个人只要发了‘成就无上佛道，广度无边众生’的心，他就是菩萨，虽然他还是肉体凡胎。这样的凡夫菩萨，我们身边很多。‘菩萨’，印度原话叫‘菩提萨埵’，翻译过来即是‘大道心众生’，就是发了广大无上道心的众生。所以，菩萨未必就是来无影去无踪，现实生活中实实在在的人，如果发了这样的心，愿意‘上成无上佛道，下度无边众生’，他就是菩萨，这样的凡夫菩萨是很多的。”

这是加了一段，让它平实化。

从理论上说明：

“再者，‘佛’是‘觉’之义。佛之所以称为佛，他有三个特点：自觉，觉他，觉行圆满。像阿罗汉，是自觉；菩萨除了自我觉悟，还有能力觉悟他人；而佛，不仅自觉，而且觉他，在自觉觉他这两方面，都达到了彻底圆满的境界，所以，佛是圆满的大觉悟者。

“那我们怎么能见到佛的存在呢？从众生就能看到佛的存在。比如看见张三、李四，我们所有这些人；甚至动物，如蚂蚁、牛马……，怎么从众生能看到佛呢？因为众生也有佛性，佛是觉的意思，佛性就是觉性。哪一个众生没有觉性呢？眼睛能够看，耳朵能够听，眼耳鼻舌身意，六根对着六尘，都有觉性，就是你感觉、觉受到了什么，这是一种觉。觉是因为他有觉的性质，像土块，它就没有觉性，人就有觉性。

“只不过我们一般人的觉性被烦恼所遮障，不能完全显现出来。我们这种觉性是逆反的，不能完全随顺它本来的功能。我们会认为有‘我’，这就是颠倒，不是清净自如本体的显现。所以，我们虽然有觉性，但被烦恼所障碍，这样就没有成佛。比如我们对一个事物的看法，会认为有一个实体的存在。看见对面这张桌子，我们会觉得这是一张桌子，马上会产生“有这张桌子的实体”的认识，这不是菩萨对它的认识，这是我们加入了自我的东西。当然，这个道理说起来深一点，就不多说了。

“这里是要说明什么呢？我们看见有觉性的众生，认为众生有觉性，这毫无疑问。比如一条狗、一只虫子，它们也愿意离苦得乐，也会贪生怕死，当然都有觉性。所以，看到有觉性的众生，就知道有佛的存在。为什么这么说呢？比如我们见到湿泥，地上潮湿的泥土，我们就知道水的存在；虽然没看见流动的水，通过湿泥就能知道水的存在。众生的觉性就好像潮湿的泥土，而佛的觉性圆满地显现出来，就好像流动、活泼的水一样。我们从湿泥当中就能知道水的存在，虽然没看见水；见到金矿石，就知道纯金的存在；见到水面的月影，就知道月亮的存在。所以，我们看见任何众生，都能明确地知道佛的存在。”

接下来第二个问题：“佛教说人生是苦，是不是很消极悲观？”

这也是一般人对佛教的误解，或者说担心、疑虑。关于这个题目，我想跟大家分析两点。

第一，这个题目有一种语言上的陷阱。“消极悲观”就是一个语言陷阱。一般人听到这个词都认为：消极、悲观是不好的；反过来，积极、乐观是应取的人生态度。其实消极和积极都有“极”字，都是一个极端、极点。一般来讲，我们不取极端和极点的做法，而是采取中道，比较稳健。像开车一样，靠着左边缘和右边缘总是不安全，在中间开车才稳当。

乐观也好，悲观也好，它是一种观念，不是事实。有的人习惯从好的方面看，这是乐观；有的人往坏的方面看，这是悲观。词组语言给人一种引导，但这也不是如实的。比如说，按一般的观念，以积极乐观为好，如果你很冷静，很如实，很平稳，就被认为不够积极，不乐观。其实在某种程度上，积极和乐观是一种夸张性的表达，不是如实的。这是关于词组语言。

第二，如果改一个词，把“佛教”改为“佛”，行不行呢？“佛说人生是苦，是不是很消极悲观？”似乎也可以，但是这里面有微细差别。一般说到佛，人们都非常尊重、崇敬，因为佛是一个具体对象，他有智慧、功德，人们几乎不敢对佛直接提出质疑。“佛说”的消极悲观，那佛不就是消极悲观了？一般不会这么提问；但是“佛教说”就不一样，佛教不仅仅是佛。

在人们的观念中，虽然这是无意识的，“佛说”就是佛自己说，文责自负。佛这么说，别人听到都不敢说什么，佛说的还有什么好说的呢？但是“佛教”就不一样，佛教是一个社会现象，是综合的、集体人群的一种观念，而且在流传的过程中也夹杂了很多东西。人们对佛教的尊重和对佛的尊重，有联系，但也有不同。所以一般都用“佛教”这种对事不对人的方法，不针对哪个人，不产生心理上的歉疚感和直接的冲突感，所以就转说“佛教”。

我还是保留它的标题，回答的时候作了一点修改，有时候采用他讲的“佛教”，有时候把“佛教”改为“佛”。因为我们的回答要给正面、肯定的意义，如果还讲“佛教”，力度就不够；如果是“佛”说，这样在心理上就有潜在引导的作用。

第三，具体来讲，比如第一句是这么回答的，“人生是苦，是对事物的客观描述”，这句我改为“人生是苦，是人生的实相，是对人生的客观描述”。

加了一句“是人生的实相”。“实相”两个字放在这里有力道。人生是苦，就本身来讲，它是一种真实的相状；同时也为了对破标题中的“消极悲观”。它是个真实的相状，所以谈不上消极积极、悲观乐观，这是语言上的一种引导作用。

另外，“是对事物的客观描述”，“事物”显得比较宽泛，所以我把“事物”改为“人生”。“人生是苦，是对人生的一种如实的描述”，一般我们讲“主观、客观”，“客观”按说就是“如实”，这里我用了一般性的语言，没有改。

“佛教说人生是苦，并不是让人陷在无边的苦海里面消极度日，而是要跳出苦海，离苦得乐，这才是佛教的最终目的。而想要离苦得乐，第一步就必须意识到现在的状态是苦，这样才会有追求乐的动力”，“意识”这个词我修改为“认识”，“第一步就必须认识到现在的状况是苦”。

当然，这两个词也有共通的地方。为什么这样改呢？因为“意识”是比较模糊、比较弱的，或是短暂的、一刹那的；而“认识”往往是一种系统的、稳定的，它们有这种不同之处。如果我们只是“意识”到这个状况是苦，偶尔意识到，有时还意识不到，就可能发不起动力。通过对人生的通盘考察、体验，对佛法教导的领悟，有一个认识，就不仅是意识了。这是从语言上来说的，可能未必那么精准，大家注意这方面。

接下来说，“就好像囚犯，如果认为监狱的生活很美好，那他自然也不会向往外面世界的自由。所以佛教说人生是苦，并不是消极悲观，反而是要让人追寻真正的乐。”最后一句我修改了。为什么要修改呢？我觉得这句话很含糊，不能给人正面的意义。因为它的结论是说“让人追寻真正的乐”，可什么是真正的乐呢？这个回答并不能给人启发。每个人都认为他追求的乐是真正的乐，“我没有钱，那我追求有钱，这难道不是真正的乐吗？”所以回答说“让人追寻真正的乐”，可能会给读者内心所认同的，比如有钱、有好的婚姻，有一种重叠性，在暗示他所追求的是真正的乐，或者佛教也赞同这样的追求，佛教的价值观、目的跟他想的是一样的，这样就达不到引导的目的。

所以我在这里改了几个字，第一是把“佛教”改为“佛”，拿佛所说的、无可挑剔的这种圆满性来说明。我这么改的，“佛先说人生是苦，接下来就要教导我们离苦得乐的方法。正如一个好的医生先识病，再愈病。”就是先认识，告诉你是什么病，接下来要把你的病给治好。他有这个水平，有这个义务，有这个能力，好的医生是这样的。

“这正是佛的大智慧、大慈悲。”所谓大智慧，佛能观察到整个人生是苦的，苦集灭道四圣谛，佛不像一般人迷惑自己，认识不到人生是苦的实相，这是佛对人生透彻的认识。大慈悲是因为佛说了这一点，接下来的目的是要把苦给我们消除掉。

就像医生，问这个人有没有病，“啊，挺好，活蹦乱跳，没什么病”，其实心脏、肝都有毛病了，但他不是神医，看不出来。真正的医生就看出来了，“哦，哪里有毛病……”说有毛病就是消极吗？就是悲观吗？这是如实。不仅这样，接下来还要给你调理，还有方子开给你呢。

“所以，误以为佛说人生是苦便是消极，也正如以讳疾忌医为积极一样了。”“讳疾忌医”是个成语，他忌讳疾病，所以就不去看医生。就像医生说你心脏哪里有毛病，“哦，这毛病是你说出来的”，不是医生说出来的，是你本来就有。所以，“人生是苦”并不是佛说才是苦的，本来就是苦。因为佛是大医王，他能疗治众生的种种苦恼病，所以才慈悲、智慧地说出来，说出来能给你解决方法。一般人没有解决方法，他也不认识，“哎呀，挺好啊，活蹦乱跳”。

接下来，第三个问题：“学佛是不是必须吃素？”

首先审题。“学佛”两个字我也给改了，改为“归依佛门是不是必须吃素？”为什么这样修改呢？因为“学佛”这个词有一定的限制，或者说它是在一定范围内说的话。一般是在佛弟子这个人群中这么说的，外边一般人不讲“学佛”，他讲“拜佛”，顶多讲“念佛”，没有哪个讲“学佛”的。佛谁学得起啊，敢学吗？多高的境界。所以“学佛”是入了佛门之后，说“我们学佛智慧，学佛慈悲”等等，它流行的范围比较狭窄。

另外，从字面的感觉。学佛就是学佛的行仪，学佛的修行，佛怎么做，你也怎么做，所以它拔得特别高。当然，在佛弟子这个人群中，它也是一种通途的说法。所以，这里如果说归依佛门，或者说入佛门，大家听起来比较好懂。

归依佛门是不是必须吃素呢？“答：不是必须的。在小乘佛教地区，出家人托钵乞食，给什么吃什么。素食是大乘佛教的特色，能够培养学佛人的慈悲心。在中国汉地，出家人是必须吃素的，在家人则是允许吃肉的。也就是说，吃素并非是学佛的必要条件，但对于学佛修行有很大的帮助。就好像一个不会英语的人，也是可以出国旅游的；如果会英语的话，旅途就会更加顺畅精彩。”

这里小小地改了一个字，把“不会英语”改为“不会外语”。当然，英语是一种普及性的语言，可是到了意大利、非洲等地就不一样了。改用“外语”又宽了一些。

然后我又加了一段，目的是说明素食很普及，不要以为特别了不起。因为现代人都以西方的生活为标准，所以底下这样说：

“另外，素食已经成为今天世界新的时尚与风潮。不仅是佛教，很多团体、名人都在提倡并奉行素食。在素以肉食为主的西方国家，吃素的人群也是越来越多。不过出发点略有不同，有的吃健康素，有的吃环保素，有的吃宗教素，因为宗教禁忌而吃素；佛门提倡为爱心素、慈悲素，意境最高，也同时有健康、环保等功能作用。”

下面第四题：“学佛可不可以结婚生子？”

结婚生子对中国人来讲，算是人生重大的事，甚至有代替某种宗教功能的情结。所谓“传续香火，整个家族不至于在我手上中断了”，结婚生子有这种生命延续的意识。

“学佛的人群可以大分为两类，即出家人和在家人，也就是僧人和居士。无论是大乘佛教，还是小乘佛教，僧人都是不允许结婚的，有着严格的戒律。居士则没有此限制，可以自己选择保持独身还是组建家庭。”

这里我稍微改了一下，“僧人有着严格的戒律，都是不结婚的”。为什么这么改呢？“僧人都是不允许结婚的”，“不允许”这个词会给人一种联想，“戒律上不允许，也许他自己还想去结婚”，这就不清净。这里把它次序颠倒一下，把“允许”两个字拿掉，“僧人有着严格的戒律，都是不结婚的”，说明一方面是戒律的要求，另一方面也是僧人自我的选择，两方面都兼顾到了，这样表达比较恰如其分。

接下来，“不过，组建家庭不可避免会带来一些修行上的障碍”，我也加了四个字，改为“不过，一般来说，组建家庭不可避免会带来一些修行上的障碍”。为什么加“一般来说”呢？因为有的人可能境界比较高，或者自视比较高，他认为“我就没有障碍”，这是从修行者角度来说的。另外还有法门的角度，一般来讲，通途圣道法门修行是有障碍的，净土法门就没有障碍。所以这里加上“一般来说”，有一种伏笔在当中，也比较宽缓。像维摩诘居士，他是在家菩萨，大富长者，他就没任何障碍。

“佛陀在出家之前也曾结婚生子，为儿子取名为罗睺罗，翻译为汉语就是束缚的意思。”意思是有了儿子有牵挂，就束缚了。下面一句，“学佛人如果要组建家庭的话，最好是要先考虑清楚。”我觉得这句话在最后结尾比较黯淡，给人感觉“哎呀，学佛人还是不要组建家庭了吧，你要考虑清楚啊，你这有障碍呀。”一般人是做不到的，而且也没突出净土法门，没有给人一种明朗的希望的感觉，“学佛都不能建立家庭了，这怎么办？”对绝大多数在家人不必这么说。

所以我加了这么一段：

“在家而又能无障碍修行的，便是净土宗念佛法门，从古到今，在家人念佛往生净土的很多很多。”

如果加这一段，人家看了心里非常安心，也有一个出路，既想学佛，又和家庭生活、结婚生子没有矛盾，又能够解脱。法门的优胜和长处就体现出来了。

我又加了下面一段：

“先组建家庭，到一定的时段，因缘成熟再出家，也不失为一种选择。这时出家，往往人生阅历比较丰富，尝过酸甜苦辣，反而更能沉潜稳定。”

展开了一点来说。有的人先组建家庭，然后中年出家，也是可以的。

我认为现代人的根机，这种情况可能更适合大多数人。当然，佛门中一般都提倡童贞出家，以我们的观察来讲，童贞出家有利也有不利。现在一般的人，男男女女，还是要有家庭生活来磨练。结婚之后，他不光是一个人，他有责任。而且一个人如果没有家庭生活，他内心这种潜在的欲望的冲动，如果没有广大的志愿和那种坚强的毅力去给佛门做事，有时候让他的身心非常疲惫，甚至走不上正道，很痛苦。家庭生活中有很多鸡毛蒜皮的小事，夫妻之间吵吵嘴、打打架，为孩子，为丈母娘，很多事，就把他这种精力渐渐地消耗、释放，心境慢慢平伏，到了一定的年龄，他对人生也有感悟，这时候出家比较稳妥一些。我们的根机太陋劣了，少年出家，童贞出家，对于古人，或者根机相当的人是很好的，如果不是那种根机，以我们见到的、观察的，也未必都是好事。这是一个情况。

第五题：“出家是不是逃避现实？”

这也是一般人对佛教的误解，认为是逃避现实。回答也蛮好：“现实生活中，确实有一部分人因为受到了各种打击而选择出家逃避，但真正意义上的出家不是逃避，而是放下。”第一段我也作了些修改。

“放下”两个字改为“进取”。逃避和进取是反义比较明显的一个词组，“放下”是佛门修行比较专业的词。

我在这句后面又加了一段，“确实有一部分人因为受到了各种打击而选择出家逃避，这是个人的选择。佛门能成为众生心灵的避难所、疗伤之地，给苦难众生以温暖与安慰，这也是佛教存世的价值。”

个人虽然选择出家来逃避，但是佛门能给他来逃避，显示佛门的特殊价值，它的崇高。因为人在世间都是苦难的，都是软弱的，甚至都有内疚、惭愧、罪恶感。这样软弱无力的众生，让他一个人怎样去面对滔滔的人生业浪？做不到。勇者毕竟少，大多数芸芸众生都希望有宽慰，有温暖。出家能在佛门中逃避，这也未尝不可，也是情有可原，甚至这也正是佛教的价值，它能成为众生的避难所。为什么到佛门来逃避呢？成为疗伤之地，这不好吗？这样的说法比较贴近普通人的境界。

接下来他说了三段，但是拔得比较高，当然真正出家人也应该这样。

“出家人是智者，他们看破了五浊恶世的真相，体验到了人生是苦的真谛，放下了对财色名利的追求，转而寻求佛法的真理与彻底的解脱。

“出家人是勇者，他们敢于直面生死大事，向无尽轮回发出挑战，在茫茫苦海中搏击风浪，朝着涅槃的彼岸奋勇向前。

“出家人是仁者，他们不仅追求自身的解脱，更是胸怀众生，将度尽一切众生视为自己的目标与使命。”

标准的出家人应该是这样的。是不是大多数人都能做到这样？未必。大多数人做不到，大多数人就像前面说的。当然也有一些人来到佛门之后疗伤，他得到了慰藉，然后展现出一种大的悲愿，对众生的热爱，救度众生的誓愿力，也是有的。

接下来说，“孔子说：‘仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。’出家人正是这样的人。”引用了孔老夫子的三句话，当然这也是很好的三句话，但是如果以佛法的标准，出家定的目标比这还要高。孔子说的是世间的一种标准，如果真正出家，发菩提心，行菩萨道，为了救度一切众生，光是这三者还不足以形容，这也是我们需要明辨的。

第六题：“出家是不是对父母不孝？”

这也是多数人的误解。中国人孝道观念比较深，至于说人们对于孝的认识、看法，还有时代的变迁，各有不同，就不多说。孝在中国人的心目中，不管自己怎么定义、怎么认识，都有这个概念吧。

回答是这样的，“答：表面上看起来，出家以后，不能陪伴在父母身边，似乎确实不妥；但如果深入分析的话，情况并非如此。比如当年大禹治水，为了九州百姓的安定，十三年间三过家门而不入，这种舍小家为大家的精神一直传颂至今。出家正与此类似，出家人肩负弘传佛法的崇高使命，为了所有众生的解脱，毅然离开温馨的家。”

这一段举了大禹治水的例子来说明出家，有它的价值意义存在。我在修改的时候，把这一段删掉了。第一，大禹离现在毕竟非常远；第二，这样回答显得太过板正；另外，感觉不那么直接。

我改为“答：这是一种积非成是的观念。”我们不顺着他的话说，认为出家对父母不孝，首先这个结论是积非成是。大家都这么认为，然后你传我也传，父辈这么说，今辈这么说，所以积非成是，把这个习惯、习气积累起来，认为就是这样，其实不是这样。

下面这段也挺好。“以佛教的眼光来看，孝可以分为三等：陪伴父母尽享天伦之乐，这只是最低等的小孝；如果能够建功立业、光耀先祖，则是中孝；而最高等的大孝，则是能够让父母、先祖彻底脱离六道轮回之苦，享受涅槃之乐。比如佛陀当年悄悄溜出皇宫，出家修行，成佛之后再返回故乡，度化了包括父亲、姨母在内的诸多亲人，这就是最高等的大孝的典范。”

下面一段是我加的。

“而随着时代的变迁，真正有条件持守孝道，为父母看病、赡老，乃至念佛送终的，反而多是出家子。因为佛教重视孝道的观念，出家子少拖累，多时间，富爱心；在家子则有工作、子女、家庭、事业种种拖累，纵想行孝，力有不及。”

时代不一样，讲行孝，即使是世间天伦之乐小的孝道，也是出家人有优势。为什么呢？因为出家人在佛门中，佛门比较保守，讲究这些；而且佛门讲慈悲，对自己父母都没有孝道，谈什么慈悲呢？所以它的观念、理论，包括它的制度，都是保障这些的。你出家，如果父母生病了，毫无疑问你要回家看父母，大家不可能来阻碍你的，都是鼓励你，甚至给你钱，安慰你回家多待上一段时间，你待三个月、半年、一年，也没哪个说不给你发单费了，开除你；在家人在工作单位就不可能这样，父母你要行孝，但是工作也要人干，“要不给你几天假吧，如果时间太长，你就换一个工作吧”。

在家人想行孝，他能达到出家人这样吗？达不到。所以父母生病，能够在床前问寒问暖、端茶送药，最终能照顾父母的，往往是出家子。因为出家子有时间，整个佛门系统鼓励他、支持他，整个系统支持，个人就有力量奉献。在家子，工作单位这个系统不支持这一点，个人怎么能完成呢？单位里请假，顶多给你几天假，还能超过好几个月吗？不能。它这个系统不能支持你，也不是他不愿意帮忙。

所以，佛门这个系统能支持孝心和孝行。再说，选择出家之后，没有家庭子女，父母就是他的命根，是最大的了，所以也少拖累。另外，出家在佛门中讲慈悲，富有爱心，这几点是它的优点、长处。在家多有不足。所以，就此来看，出家在今天这个时代，更能对父母尽到孝心，尤其交通也发达，手机也方便，打个电话问问父母，有什么事可以及时搭车回来。

这都是一个观念问题。儿子如果出国了，到美国，到欧洲，几年都回不来，电话也很少打；如果出家，那就不行了。在家他觉得挺好，这是观念问题。为什么呢？因为在家子生活跟父母在家生活是一样的，是一个战线的，都保持着在家人的价值观念；出家首先突破了在家的价值观念，这样父母就感到很大的冲突，不能接受。

倒不是说出家不能行孝，反而是更能行孝。

接下来是有关佛教名相的几个问题：

第一，“《西游记》里的如来佛是释迦牟尼佛吗？”

第二，“佛、菩萨、罗汉、天王有什么区别？”

这两问我都没有改。

第三，“三宝是哪三宝？”

这一问改了一个字。“僧是修学佛法的出家教团，在佛陀入灭之后，还承担了传播佛法的重任。”我把这个“还”字拿掉了，“在佛陀入灭之后，承担了传播佛法的重任。”

拿掉这个字有什么区别呢？因为“还”这个字感觉语气上比较缓，就是可以承担，也可以不承担，或者承担了之外，另外还有别的责任，总之给人一种不确定感。把这个字拿掉，“在佛陀入灭之后，僧承担了传播佛法的重任。”这是没法选择的，它的这种正当性、唯一性，这种庄严度就增加了，就是理所应当的。

第四，“归依、出家、受戒有什么区别？”

大致也没有改，最后一句改了一下。

这一段说受戒，“受戒是指通过一定的仪式，领受佛所制定的戒法，为自己的修行保驾护航。戒的种类比较多，有五戒、八戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒等，无论是居士还是僧人，都有相对应可以受的戒法。受戒一定要审慎郑重，受前仔细阅读戒条内容，受后要谨守勿犯。不要在自己没有把握的情况下受戒。”

最后一句我改了，“不要在冒然不知情的情况下受戒。”为什么这样改呢？可以说谁都没有把握，有把握是自己这样认为。谁能把握自己受戒一定能守好？所以改为“冒然不知情”，就是受戒前你要了解。知情有两方面：一是有关戒律的要求，这是一种知情；再一个自己能做到哪些。知情之后怎么判断没有说，就是知情有深有浅，不要冒然。

第五，“八大宗派是哪八宗？”

基本上也没修改，加了一个词，“八大宗派可以理解为佛教修学的八个专业，任何一个专业修成了都可以毕业，也就是成佛。”改为“八大宗派可以简单理解为佛教修学的八个专业。”为什么加上“简单”呢？因为这种比喻不够贴切，为了简单化，可以这么理解，每一个专业学成了都能成佛。其实成佛不是说哪一个专业学成了能成佛，成佛是八万四千一切法门--“佛道无上誓愿成，法门无量誓愿学”，可以讲八个宗派、八个专业都要涉猎。净土宗讲成佛是往生西方极乐世界，更不限于这八宗了。八宗是在娑婆世界中国的现象，还可以向十方诸佛来广学一切教法。所以这是简单理解，因为说太多大家不了解，加上这个词就比较缓和一些。

第六，“什么是劫？”

第七，“什么是三千大千世界？”

这都是佛教的时空观念，对于时间和空间的描述。它的回答我没有改，不过在最后“三千大千世界”后加了一段。

前一段是这样说的：“佛教对时间和空间的描述，实在是让人感叹人类的渺小。想要探知宇宙中的所有真相，只有等到成佛以后才能做到了。”

当然，这让大家对佛教产生崇高感。所有的文学作品也好，各种社会科学或者宗教里面谈到的时间、空间，以佛法来看，都过于狭窄，所谓“石火光中一争长短，蜗牛角上一决雌雄”，是很短暂的时间。佛法讲的“劫”和“三千大千世界”，跟现在的物理学倒是有相通，彼此能够说得上。一般古人知识没这么开通，科学也不发达，所以时空观念相对狭窄，这就显示其他的学说或者宗教范围还是非常小，佛法的高超就显示出来。所以最后我就加了一段。

“若以佛菩萨无碍自在力，无量劫可以缩为一念，一念可以展为无量劫。一毛孔可以纳入三千大千世界。念劫圆融，宽狭自在。”

什么叫“念劫圆融”呢？一念和无量劫是没有差别的、圆融无碍的，无量大劫可以缩在一念当中，一念把它展开来是无量大劫。这就是不可思议的境界了。这在现代物理学当中可以说得清楚，可以有这样的解释，有这种理论。但是佛教在几千年前就说到这样，而且佛菩萨是亲自证实到这样的境界。时间在他们手上就像玩面条一样，长短、短长都可以。这是什么境界？这叫“自在无碍力”。对于宇宙的究竟真理已完全地掌握、透达，才能这样。

现代物理学也说“时间是人类的幻觉，是一种错觉”，但是你怎么去改正它，人生活在时空中，就被它所束缚。你有本事长时变短时、一念纳无量劫吗？佛教经典，像《华严经》，华严境界说得非常清楚，所以这一点也让我们对佛法无上地崇仰。

空间也是一样的。一个毛孔可以把须弥山放进去，可以把四大海水放进去；放进去毛孔不放大，海里的鱼鳖还不觉得空间狭小，这叫宽狭自在。宽广的空域和狭窄的空间都无妨碍，这也是佛菩萨的自在无碍神通力。

佛菩萨为什么能做到这样呢？因为证悟了空性。一切万法是空性的，都是空，当然毛孔里面多少都能放进去，“大小、小大”，只是说法而已。总之，空间和时间是人类的一种妄想、幻念显现的东西。在佛法究竟的真理、真如实相，在我们的心性当中，这一切都是圆融自在的。

第八，“四大部洲是哪四个洲？”

这题我给它删掉了。这是佛教里太专业的东西，我觉得没有必要给别人增加观念上的缠绕。当然如果真正学佛，想了解这个名相也是可以的。一般来讲就不需要了。

第九，“什么是舍利子？”没有修改。

第十，“什么是开光？”

我删掉了一段，加了一段。“答：一般寺院都有佛像开光法会，相当于世俗的剪彩仪式，宣布佛像落成，以示庆祝，并启发大众的虔诚之心。如果议论‘这尊佛像灵不灵？要开光才灵’，则是不妥当的。”这回答得不错。

“佛像所在之处，即有佛光，不因没开光而不灵。只是通过开光仪式，起到广而告之、启人信心的作用。”这一段我给它删略了，内容包含在下面。

“真正说起来，并不是我们为佛开光，而是佛为我们开光。”这里修改了一下：“真正说起来，并不是凡夫能为佛开光，而是佛为我们开光。”因为你是凡夫嘛，你来为佛开光，这种强烈的对比让人觉得是罪过的事，不敢。

“众生都处于无明黑暗当中，佛用他的光明开启众生的智慧。正如《三宝歌》所唱‘人天长夜，宇宙黮黯，谁启以光明？……大悲大智大雄力，南无佛陀耶！’”

加了这最后一段：

“佛光普照，佛本身就是智慧与光明的存在，阿弥陀佛又称无量光。众生念佛时，心向佛开，佛光来入，如同早起打开窗帘，阳光照亮全室一样，这是最亲切、最受用的念佛开心光。”

中国人都知道“佛光普照”，佛光都普照了，还要你开光，这不是开玩笑吗？阳光让你来开光啊？举生活中的一个例子，比如早晨都要打开窗帘，这叫“开”；打开窗帘，光就照进来，这叫“光”，这就是“开光”。

我们的心叫心室，心也像一个房间一样，如果你没有信心，怀疑，诽谤，拒绝，等于把窗帘给拉上了，严严实实的。佛光普照是照到外面，怎么开光？你把窗帘拉开，对佛有信心。信心的表现是什么？念南无阿弥陀佛。阿弥陀佛是无量光佛、无量寿佛，他本来就是无量光，你一念南无阿弥陀佛，从心里念出来的，当然就是你的心向佛打开，然后佛光就顺着缝照进来，佛光来入，所以叫“开光”。我们心的空间就在佛法的光明照耀中，一片明朗，这是最亲切的开光、最受用的开光。

拿串念珠、拿个什么东西请别人开光，还不如把自己开光呢，从心里亮堂堂地开光起。所以有些老菩萨念佛，说：“哎呀，我这一念佛，心里可亮堂了！”这不是心里都开上光了吗！心里点上了佛法的明灯，亮堂了，那你的人生道路能不亮吗？心里都有光了，所以这是最好、最亲切的开光。其他开光的说法都有一种迷信的成分在里面，不要被它忽悠了。

接下来，第三部分，佛法基础。有六题，改得不多。

第一题：“人真的有灵魂吗？”

最后一句改了。“这就是佛法的基础--六道轮回。”改成：“这是佛法对生命形态的基本认识--六道轮回。”

“佛法的基础”，说得含糊。佛法的基础是六道轮回吗？也是基础之一吧，看从哪个角度来说。佛讲缘起性空、真如实相、一切众生皆有佛性，我认为从根本来讲，这是建立佛法的基础。至于六道轮回本身，它不是佛法，它是世间的一个现象，是佛看到说出来的。六道轮回本身表示出来，它没有对佛法有什么建立。所以改为“佛法对生命形态的基本认识--六道轮回。”

第二题：“地狱真的存在吗？”

第三题：“为什么很多好人没有好报，坏人却活得很好？”

这两题我都没有改。

第四题：“佛教就是教人做好事的吗？”

稍微改一点。“根据因果法则，善有善报，恶有恶报”，当然这句话听得比较普遍，也可以不改，但我改了：“善有乐报，恶有苦报”。因为善恶的观念带有很多情感、情绪的东西，价值的判断不一样，但是苦乐是一个直接的觉受，善就有乐的果报，恶就有苦的果报。到底是不是恶报，就不作这样的评判。善恶是非观，一般人这方面太强调、太过了。所以改为“善有乐报，恶有苦报”。

“因为佛法的基础，除了因果法则之外，还有六道轮回。”这句话我拿掉了。道理前面说了，这是语言表达不够严谨和规范，这句就不要。

“想要脱离轮回，就必须进行佛法上的修持。”佛法修持怎么样？下面没有了。后面加一句：

“断灭烦恼或念佛超生净土。”

这样讲，人家也未必知道，不过讲的人总是存这样的心。脱离轮回有两个方法，一个是断灭烦恼，如果做不到，那就念佛超生净土。加了这十个字。

第五题：“佛教是不是心灵鸡汤？”

是这么回答的：“不可否认的是，现在确实有很多人把佛教当作心灵鸡汤来喝，尤其是一些具有小资情调的人，在佛教看来，这种做法就像是买椟还珠，实在是太可惜了。佛是觉者，是彻底了知宇宙人生真理的人，佛教是释迦牟尼佛根据对宇宙人生如实的了解而宣示出来的言教，是对世界本质的认识，能引导众生走向解脱之道；而所谓的心灵鸡汤，则完全不在一个层面上，最多也就只能指导一下现实的生活，于佛法的终极解脱无益。”

我觉得最后一句可以改为“于人生的终极解脱无益”。终极解脱并不是佛法自己专有，它是为人生的。当然意思一样，但这种表达不一样。因为一般人不必是佛教徒，也不必寻求佛法，如果讲“人生终极解脱”，大家有共同的话语平台。

后面我加了个譬喻：

“佛法如纯奶醍醐，心灵鸡汤就如同用江河湖水稀释过千万亿倍的牛奶。”

他们之间有那么一些成分类似。有比喻说，佛法是纯纯的牛奶，把它提炼成醍醐，这是最好的、最精纯的。心灵鸡汤呢，它也用一些佛教的名词，要正面思维呀，要这样看、那样想啊，要乐观啊等等，其实冲淡太多了。好像一桶牛奶倒入太湖的水中，还有多少奶味呢？说没有吧，里面多少有一点奶的成分，但是太淡了。

第四部分“学佛前的犹豫”，总共列了五题。

第一，“学佛以后很多事都不能做了，会不会失去很多乐趣？”

我的回答首先加了这么一句话：

“应该说学佛后，很多事都不会去做了，因而免去了很多危险与苦恼。”

问的人说“很多事不能做了”，他想去做，可是感觉受到束缚，比如不能吃肉啊，不能看过于喧动、不好的电视节目啦，因为世间人对苦乐的认识是不正确的。当然这方面也不要讲太多，初机嘛。

这里改为“学佛之后，很多事不会去做了”，你得自觉自愿，你有这样的能力，也有这样的认识，这是自觉的，不会去做了，这样你就免去了很多危险和苦恼。有的人很放肆，很放纵，喝酒吃肉啦，但学佛了，觉得这是不应当的，就不会做了，很多危险就没有了，也不会和别人打架斗殴。这样好处就有了，不是说失去了乐趣，反而是避免了风险。

第二，“我要是学佛的话，周围的人会不会觉得我很奇怪？”

回答也不错。我加了一段：

“再者，学佛是自觉、自愿、自尊、自肯，并不是以他人眼光来决定自身价值。即使人家觉得奇怪也很正常。外国人见面就拥抱奇怪吗？但人家就那样。”

为什么加这一段？因为前面的回答是兼顾一般人的观念。人是很奇怪的，一方面愿意装奇弄怪，引起别人的注目，“我跟别人不一样，我就是特殊，我就是个性鲜明”；但另一方面，内心深处又特别害怕孤独和寂寞，所以必须和主流、和大众保持一样，不让人家觉得自己很奇怪。在生活上，服装打扮这方面他就敢于奇奇怪怪，人家看他学佛又害怕了，这就是一般人的观念吧。

前面的回答兼顾一般人的观念，说得比较缓，就是认同世间这种价值取向和这种行为模式。后面我加的这一段力度稍微有些大。用了四个“自”，就是你自己的事，你自己觉悟了才这样做。别人没有觉悟，他当然觉得你怪了。你自己愿意，别人不愿意，“你不愿意我愿意，我当然不在乎你说怪不怪”。

自尊，你自己觉得这是有尊严的事。不是别人的眼睛决定你怪不怪、有没有尊严；如果你自己觉得很有尊严，当然也不会在乎人家。

自肯，就是自我肯定，也不会在乎别人怎么说。并不是以他人眼光来决定自身的价值，即使别人觉得奇怪也很正常。这是你自己的选择，别人没有这样选择，他觉得奇怪，这很正常。

比如，外国人见面就拥抱，奇怪吗？但人家就那样。看电影、小说中，外国人一见面，男男女女拥抱，认识不认识都这样。人家的风俗就这样，他也不会因为你觉得奇怪就不抱了，还是那样，在他们也觉得不怪了。

童话故事中，白天鹅来到丑小鸭队里就很奇怪，“叫声跟我们不一样，长相也不一样，我们不能飞，你能飞”，如果因为不奇怪，白天鹅要怎么办？就要把它的高脚截肢了，变成鸭脚一样短，然后叫声也那么学。不是那样。

所以，真正学佛，如果心里有了信仰，就不会抱这样的认识。当然，这是已经入门之后讲的，对初机来讲未必适用。

第三，“佛教是2500年前创立的，会不会与现代生活脱节了？”

这个没有改。

第四，“可不可以学习济公和尚酒肉穿肠过，佛祖心中留？”

他的回答，首先上来三个字，“不可以”。这当然很干脆，但我感觉这一点也要兼顾问的人有不同的心理。如果这个人很浪荡，不虔诚，回答严厉一点倒也无妨。不过，真是这样浪荡的人，严厉一点的回答，对他也没有作用。

往往问这样问题的人，心中还是有虔诚心的，所以我加了一段，作为过渡：

“一时不能素食，而又向佛虔诚，心怀惭愧，用这句话聊以自慰未尝不可。但严格说起来，不可以。”

就是说，如果不严格，是可以的。因为有的人因为工作关系，或者种种因缘，想吃素但是做不到，他心里对佛又有虔诚心，怀有惭愧感，所以他说“看我能不能这样？我就酒肉穿肠过吧；我心里对佛确实有敬重之意，所以我佛祖心中留”。在这种情况下，要给他一个过渡，他用这句话自我安慰是可以的。说明他心中，想素食做不到，对佛确有虔诚心，心怀惭愧，这种情况可以。如果不是这种情况，当然就说不上了。

第五，“我现在工作忙，没时间，可不可以等退休了再学佛？”

又出现“学佛”这两个字，在整个问答中，“学佛”这个词用得特别多。当然我们佛弟子看起来，不会觉得有什么不妥，但是我们这个问答很可能是给社会上一般人来读的，所以我觉得这方面还要特别用心。“学佛”两个字，当然作为佛弟子，不管圣道门、净土门，都有这种取向，“学佛大悲心”。但真正说起来，它应该是圣道自力修行的法门色彩更浓厚一些；因为净土门，想到我们是罪恶生死凡夫，“学佛”怎么敢谈？念佛就很好。

念佛与学佛有什么区别呢？念佛是靠他力，佛的功德为我所有。打个比喻，念佛就好像是大富长者把他的遗产给他的儿子。我们念佛，我们是佛子，我们念佛，佛的功德归我们。学佛呢？就是别人发了财，很有钱，你向他学习怎么挣钱。至于你什么时候能挣着，能不能挣着，那是两说。

学佛能不能成功，不知道；念佛一定成功。所以，以净土门来讲，念佛是非常稳当的，所谓“修行以念佛为稳当”。一般讲“学佛”，学佛智慧，学佛慈悲，学佛为大众奉献、操劳，一般就是菩萨的六度，布施、持戒等，这是难行道。所以，我觉得通篇这个用词要考虑考虑。

还有，像外道、宗教，根本不讲“学”。“学上帝”，如果这么说，那是非常亵渎的。上帝是造物主，人、一切万物是他所造，怎么能学造物主呢？他们不可能有这种想法，倒反而纯粹是一种信仰的表示。我们为什么讲“学佛”呢？因为众生都有佛性，佛性是平等的，有平等的平台可以说这句话。所以，在佛法的教理上，这是不矛盾的；只是说我们确实是卑劣的凡夫。所以这句话我觉得可以说。至于在哪种场合说起来更加无障碍，倒是要细细用心。

接下来，净土相关的，列了七题，改得不多。

第一，“佛教有八万四千法门，我该怎么选择？”没有修改。

第二，“真的有极乐世界吗？”也没有修改。

其实这个地方也是可以修改的。到底有没有极乐世界，这是个大事，当然，我们肯定地告诉他有。其实很多人对这个有怀疑，即使念佛的人也有怀疑的。只要站在众生这边想，就容易怀疑。这毕竟不是我们的境界，又没有亲身实到过，所以这种怀疑是情有可原、可以理解的。但这种怀疑，更加证明了它的真实存在。

第三，“为什么很多学佛人见面问好都用‘阿弥陀佛’？”

基本上没有改。其中这句改了，“《悲华经》里说到，娑婆世界的众生由于业障深重，善根薄浅，修行乏力，诸佛度化不了，一千四佛都弃我们而去。”我把“一千四佛都弃我们而去”，改为“前前后后所有的佛，都无奈地弃我们而去”。

“一千四佛”代表过去劫一千佛、现在劫四佛，其实代表这个世界过去所有一切劫的佛。“一千四”是个很具体的数字，别人看起来难免会有疑问，“怎么叫一千四佛？一千五佛不可以吗？”这个概念不要给人家。所以改为“前前后后所有的佛”。

“弃我们而去”，是无奈地弃我们而去，并不是佛不慈悲，弃我们而去。因为我们业障太重、善根太浅，怎么教都没办法，所以这些诸佛也都无可奈何，摇摇头离开我们而去。佛的慈悲在这当中体现了出来。那就要等待一位佛出现，因为这些佛都无奈地离开我们了，“哎呀，真的没办法”，好像老师教学生，很多老师都来了，但是教不了；或者医生看病号，很多神医来都没办法。就要等待一位最好的老师、最高明的神医出现。哪一位呢？就是阿弥陀佛。

第四，“我文化不高，听不懂佛教的道理，怎么办？”没有改。

第五，“学佛以前造了很多恶业，怎么办？”

基本上没有改。其中“印光大师打了个比喻”，我改为“古德曾经这样比喻”。为什么这样改呢？因为印光大师是民国时代净土宗的高僧，我们佛教圈子的人才知道。但是刚才说了，这本书是给社会大众看的，不必要把这些人家不知道的名词放进去。突出的名词是“阿弥陀佛”，顶多加上“善导大师”。像这些等而次之的名词就不需要放进去了，免得增加名相上的困扰。

第六，“什么是临终助念？”没有改。

第七，“如何超度过世的亲人？”小小的修改。这里举了《地藏经》，“很多学佛人在超度亲人的时候会选择诵《地藏经》”，我加了几个字“等大乘经咒”。比如有学密的念其他经，不念《地藏经》，有的念《普门品》，有的念《华严经》，有的念《心经》，这也是大乘经典；还有咒语，比如《往生咒》《灭定业真言》《六字大明咒》等等。

“因为经文里明确说了，为亲人诵《地藏经》是可以将亲人超度到人天善道的”，不光是《地藏经》这么说，别的很多经咒都说到为亲人诵经诵咒的功用，所以《地藏经》的名词我保留了，因为《地藏经》对汉地的人来说，知名度比较高，里面说的比较详实，但我还作了一个普通的扩展：“但是如果想要将亲人彻底超离六道轮回的话，一般地诵《地藏经》，或其余经咒、佛名的功德就不够了。”我加了“一般地”几个字，就是说还有特殊的方法。“在诵《地藏经》、诵其余经咒，或者称念别的佛菩萨名号这些功德都不够时，必须为亲人念阿弥陀佛才行。”

接下来第六部分，学佛后的疑问，列了三个题目。也修改很少。

第一，“为什么学佛以后，还会遇到很多不顺利的事情？”

基本上没修改。

其实释迦牟尼佛也好，诸佛也好，都没有保证说“你学佛之后，我保证你顺顺利利”，他只是说“你念佛，能保证你往生西方极乐世界”。你在这个世界的业果成熟了，当然会消业，这是佛教有保证的。你这样念佛，一定能消业往生。佛既然没给其他保证，你自己想象“我一学佛，一切都顺顺利利的”，没那回事。

第二个问题，“学佛以后可以烧纸钱吗？”

“佛教并不排斥烧纸钱”，我把这句话拿掉了。为什么呢？因为这句话给人感觉好像佛教赞同似的。我觉得拿掉这句话好，也不说排斥不排斥，这是民间信仰。如果以佛教本身来讲，比如无常、苦空、涅槃、寂静，这是佛法的内容；不符合这些的，在佛教来看都属于外道的思想，可以讲都是要破斥的内容。比如烧纸钱，认为祖先有一个固定不变的灵魂，这在佛法里属于常见，是佛教所破斥的。只是说烧纸钱能让人慎终追远、纪念祖德，在某种程度上可以维持社会的稳定，有它的作用，佛教来到中国，也不特别去排斥这个民俗，所以这里把它淡化。如果直接说“佛教并不排斥烧纸钱”，好像我们在赞同他，所以这句话不说为好。

这都比较细致，读的人一般不会这么想，只是我一读到这里，可能比较敏感吧，觉得还是拿掉比较好。

第三题，“学佛以后可以算命、抽签、看风水吗？”

“答：关于看待命运的问题，佛陀早已给出了答案‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’所谓的命运，是由因果规律决定的。算命、抽签、看风水，确实有一定的道理，不过，在佛教看来，这些都不是正道。”

这句话我也把它淡化了，“算命、抽签、看风水，作为民间习俗，有它的说道，不过在佛教看来，这些都不是正道”。如果我们以佛法的立场来肯定它确实有一定的道理，要说的话就多了。我们就说作为民间习俗有它的说道，有它这样宣扬的理由，我们不肯定、不否定、不评判。

第七大部分是其他疑问，总共有三个。

第一，“佛像可以拍照吗？”

“答：从佛教的角度来说，佛像是可以拍照的。佛并不是冷冰冰地坐在殿堂里高高在上，佛是慈悲的，把众生都当成自己的亲人，不存在说对佛像拍照就不恭敬的问题。将佛像拍进相机里，或者跟佛像合影，都是与佛结下了善缘，只有功德，没有罪过。佛像端正，慈悲，清净，庄严，在翻看佛像的照片时，会自然产生一股向上向善的力量；即使是不信佛的人，单纯从艺术的角度来欣赏这些照片，也会有净化心灵的效果。”

后面我加了一句话：

“类似于经中说的观佛法门，功德很大。”

像《观经》有十六观，其中专门有讲观佛像。观佛像就是反复地看，反复地忆念，那给佛拍照片，功能作用不是一样的吗？不仅不是不能拍，而且应该这样拍。跟经典所说的法门一样，功德非常大，怎么不能做呢？加上这一句就更有力道了。

“至于有些地方禁止拍照，多半是出于文物保护的考虑。有很多佛像是古代存留下来的，拍照时的闪光灯会对文物有影响，这种时候就会禁止拍照。”这是文物，应该这样。

下面我加了一大段：

“有些寺院佛像不是文物，也禁止拍照。”

文物我们可以理解，那不是文物不能拍照，是什么原因呢？

“这应该是受封建帝王思想的影响，不是真正的佛法。因为古时候帝王称为‘龙颜’，臣民不能正视、直视和久视。”不能正对着皇上说话，说话头都得低着，不能正看，皇上说你可以抬起头来，你才可以抬头，龙颜才能看。直视，直接地看，直勾勾的，不行。更不能久视，看得很久，这样在中国人看来，都不恭敬。如果这样做，会被认为是冒犯、无礼。

至于佛像，就不这样了，越看越有功德。所以经中常说：某某童子，瞻视佛颜，目不暂舍。他眼睛一点儿都不离开，绕佛三匝等等，久久地看佛像。这完全不一样。

佛法传到中国，要适合地方的习俗。在世间来讲，对帝王就是最尊重的了，所以也把这种礼仪用在佛身上，这其实跟现代民主的风潮也不相应，跟刚才前面所说的，佛对众生是亲切、慈悲的这种佛教的本质也不相应，它变成等级森严，是完全不应该的。所以，拍照是为了久久保存起来，时时观赏，我们非常赞成。

第三个问题，“植物也有生命，为什么就可以吃呢？”

“佛法制定的规则，不可能是不食人间烟火，远离众生根机的。”回答也挺好。后面我是这么加的：

“再者，不食肉可行，不食植物则除非证悟性空的菩萨，一般人绝不可行。佛对众生说法，总是契合众生根机，不会无理要求。”

不食肉，一般人还做得到；连植物都不吃，那谁做得到呢？观世音菩萨做得到，观世音菩萨不需要为他制定戒律，他是法身大士，一切自在，圆融无碍，哪还有吃不吃的问题？凡人才要吃饭。

这是释迦牟尼佛对我们讲的法，并不是对观世音菩萨讲的，对观世音菩萨不讲这些。佛对我们这样的众生讲法，要契合我们的根机，是我们做得到的，对我们有利的。唱那么高的高调，菜也不可以吃，水果也不可以吃，对众生来讲，这是无理要求，做不到。以佛的智慧、佛的慈悲，怎么会这么说呢？不会这样。

以上是我关于四十个问答修改的一些思路、想法。我修改的未必正确，或者说未必那么精准，只是这种思路提供给大家参考。不管写文章，还是看别人的法义、解说，在思维这方面给大家提供一种训练。仅供参考。

南无阿弥陀佛。

002 答宗直师问

南无阿弥陀佛，宗直法师提了四个问题，我试着回答一下。为什么说“试着回答”呢？因为凡夫要回答有关佛法的事、佛菩萨的境界，这是没有把握的，只是说依据经教给出自己觉得合理的解释，究竟来讲，非凡夫所能及。

问：莲池大师说善导和尚不是弥陀也是观音、普贤之列，对咱们来说，龙树、天亲这样的菩萨（龙树是初地，天亲是十回向满向）都已经深不可测，既然“二乘非所测”，为何莲池大师要这样说？

答：这个问题的意思，我不是太明白，大概是说“善导大师如果是弥陀化身，他的境界非常高，连声闻、缘觉二乘菩萨都测度不了，龙树、天亲这样的菩萨，我们都没办法去测度、评说，为什么莲池大师敢这样说善导和尚呢？”或许问的是这个意思。

这里不是一个定量的说法，而是对古德的赞叹，也是依据经教，或莲池大师自己理解的，根据善导大师的行仪和对净土的阐发，是一个赞叹性的大概说法，“不是弥陀，也是观音、普贤”，并不是说他就来给善导大师打分，“弥陀一百分，观音九十九分，普贤九十八分”，不是这回事，就是一句赞叹语。也不是说莲池大师在测度，是依据他对经教的理解。

问：无量诸佛当中，有一尊佛特别超胜，我难以接受。

如果说阿弥陀佛跟我们是缘分第一，倒可以接受。

答：这些很可能是帮别人问的，不少人抱有这种观点。难以接受是我们的观念问题，佛说的话你不接受，难道非要按照你说的吗？

“阿弥陀佛跟我们是缘分第一”，这倒不是净土三经当中的明确之语，反而是一种义推，根据义理的推断。

“阿弥陀佛特别超胜”，这倒是《无量寿经》中明确所说的，第十七愿说：“十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”十方诸佛，是能赞之佛；阿弥陀佛，是唯一所赞之佛。《阿弥陀经》也是一样的。《无量寿经》更是说到“无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”，在同本异译当中又说“诸佛中之王也，光明中之极尊也”，这都是明确的经文。早晚殿也念“十方三世佛，阿弥陀第一”，善导大师《般舟赞》也说到，十方三世诸佛，都依念弥陀三昧成佛。不仅净土宗，密宗也有这样的说法，虽然讲五方佛，但以大日如来为最超胜。所以，这些都是有经文的明确证据，如果不能信受，那是被自己的观念所障。

佛法分为平等门与差别门。平等门就是诸佛平等，无有高下，这是指诸佛自证的境界。善导大师也说“诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘”，为什么十方诸佛都推赞阿弥陀佛？若以自己所证的果地功德，佛都是平等的。但平等门当中又有差别门，所谓愿行不同，这样就显示出哪一尊佛特别超胜。

哪一尊佛特别超胜，也是就他特别的愿来说，也可以讲每尊佛都很超胜，这并不矛盾，看从哪个角度来说。所以，善导大师有句话说“望存化益，或可故隐彼优，独显西方为胜”。比如从正报讲弥陀佛身，或从依报讲净土，净土当中又说阿弥陀极乐净土最为第一，那诸佛的报土就不优胜了吗？这是为了利益众生的缘故，对哪样的众生有帮助，就这么说。

所以，平等门和差别门，对这两者都要正确理解。当然，法门特点不一样。圣道门多讲平等门，连众生和佛都平等，小虫子、蚂蚁也一样，佛性平等。圣道门讲平等门，是破除我们的执著和分别见解，因为是以在此土入圣为其目标；净土门反而多从差别门入手，一定有一个最好的净土，最优胜的佛，成为我们归依、信仰的对象，这样众生的信仰才建立得稳固。到了极乐世界，成佛了，反而证悟了平等门。所以，这些都是法义建立的次第，不可以肯定一点就否定另外一点。

问：《涅槃经》当中说几恒河沙佛所发菩提心，这与三生果遂愿是否矛盾？如果说是最后才闻到弥陀名号，那么和十七愿是否矛盾？

答：不矛盾。《涅槃经》中说几恒河沙佛所发了菩提心，才闻到大乘经典不惊、不疑、不诽谤，能够接受。他是通过强烈的反差对比，显示大乘经典的殊胜、难闻难信。比如，《涅槃经》讲一切众生都有佛性，有佛性都能成佛，这个一般人也不能相信，大乘经典基本上都有这样的说法，而这句名号就更难相信了。这是显示：一个人如果能够闻信大乘法门，能够闻信弥陀名号，这不是小小善根。这是鼓励众生，也是肯定众生。

“三生果遂”是指阿弥陀佛发愿，你如果过去闻到阿弥陀佛名号，阿弥陀佛一定用愿力跟随你，培育你的善根。那这个有没有矛盾呢？当然没有矛盾。

接下来又问了，“如果没有矛盾，说他最后才闻到佛名”，他的意思是说“几恒河沙佛所，他不是总能闻到阿弥陀佛名号吗？闻到名号，被阿弥陀佛催熟的话，那不就三生果遂了吗？三生果遂的人应该已经往生净土了，不在这里讲这些了。是不是说，这么长时间，有人没闻到弥陀名号？”这种情况也是可能有的。

“那这种情况，和第十七愿是否矛盾呢？”也不矛盾。《无量寿经》说：“多有菩萨欲闻此经而不能得。”就说，你要能听到阿弥陀佛名号，一定需要积累相当善根，才能遇到这个无量功德的结晶、功德的大宝。遇到能不能相信，还是第二步。即使你遇到，也要相应善根的累积，这是极显这句名号的殊胜和超越。

另外，讲到时间观念，“三生、几生”，这些都是在凡夫境界所讲的，佛怎么说都没有矛盾，因为时间对佛来说“念劫圆融”，短的一念，长的多少劫，他都可以自在说。对凡夫来说，都无实义，都是虚妄的境界。所以，说长说短，怎么对众生有利益，就怎么说。

另外，它不是一个真实的概念，不是真实的状态。所以，你如果真正到西方成佛了，时间怎么开口呢？不要把我们虚妄的东西拿去跟佛较真。比如，你在梦里发财，发了几千万、几个亿，拿来和醒的人说，怎么说呢？你说你五百亿，OK；你说你穷光蛋，五分钱，OK，也是那回事。

问：此土有六十七亿菩萨往生，小行菩萨不可称计，意思应该是小行菩萨往生的更多。而善导大师说，念佛往生的人多，杂行的人少。”

答：善导大师没有说念佛往生的人多。

善导大师不是说念佛之人十即十生，杂行之人百中无一、千中难得三五吗？甚至说“修杂不至心者，千中无一”。

善导大师说的是一种比例，专修念佛的人，百分之百往生，它的比例高，但它的绝对数是不是最多，没有这样的说法，善根要累积得深厚。念佛之人是人中芬陀利花，没有说杂行之人是人中芬陀利花的；念佛之人是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人。这样的人，当然稀有难得，观音、势至为其胜友。杂行之人，或修行少功德者，与观音、势至为胜友的，哪个多？所以，一个是绝对数，一个是相对的比例，我们看书，要正确理解。

003 答彩云瑞相是真的吗

问：有人拍到光芒，或是看到彩云，就认为是佛光或者瑞相。请问是真的吗？

答：这种现象，在一般的佛弟子当中，还是蛮普遍的。照片一拍出来，一看，“哎！这有光啦，这是佛光！”相信的人就互相传，“哎哟，增加我们的信心啊，看，都见佛光啦！”也有人看了说“这明明就是一种光学反应，是天上的太阳光在照相机镜头的折射。你们佛教徒真的非常浅薄、无知、迷信”。就有这两种判断。

我想，对这个问题，还是从多角度来回答。

第一，从究竟层面来说，你看见光、看见云，这都不是真实的。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”你执著空中的一种外相，那是虚妄的；真正的真实，也就是所谓真如实相，诸法寂灭性的本来，不生不灭，只有以心去体证，我们凡夫达不到这个境界。所以从这个究竟意义来说，“凡所有相，皆是虚妄”。

不过我想，问的人，他不是从这个立场来说的。那我们就从现象上来说。

从现象上来说，我觉得可以分为三个层次：

第一，同质异见。就是同样体质的一件事物，看的人不一样，看的结果就不一样；这对不同的人来讲，都是真的。

比如说，现在天上出现彩云了，可能有人看了说“哦，这是彩云！”但另外有人看见就会说“哦，这是莲花！”或者说“我看似乎像一个人”；但另外有人看了说“这就是阿弥陀佛，就是观世音菩萨”。那你说，以哪一个为真呢？应该说，他们见的都是真的，就是所谓“同质异见”，因为他们的业力不一样。

如果你没有信仰，或者说你的业力不清净，又或者说你比较正常，另外一个人不怎么正常；同样天上一朵云，他看就是一朵大莲花，甚至是放着光的。那你们两人之间就讲不清了，你说你是真，他说他是真。所以，这两个人如果根据各人的眼睛所见、自己的觉受，从现象上来说，都是真的。

第二，同质同见，但是认识不一样。

比如说，你看见彩云了，他看也是彩云。可是你看见彩云说“哎，这就是彩云嘛，很平常。天气好的时候，也有这样的彩云”，他却说“那不一样！今天这个彩云跟平常不一样，这个彩云是阿弥陀佛的瑞相”，他也不认为他看的是莲花，他也认为是彩云，可是他对这个彩云的判断，他认为是瑞相。

那这些又怎么来说真说假呢？这也说不明白。对你们两个人来讲，你认为是真，那就是真；他认为是假，那就是假。这怎么说呢？

怎么叫“认真就是真”呢？佛菩萨对世间的感应，一定是应这个众生根机的；他们所显现的，也是世间的物象。因为佛本身的那种真如境界，凡夫是无法用肉眼来看的，心里也觉受不到。所以，他们在这个世间来显示的话，那是以我们能看得到的。就是说这一朵云，它有可能是佛菩萨的一种显现，佛菩萨的显现就是彩云。

比如《观音菩萨普门品》中说，如果有人把你推堕大火坑，或者从悬崖上把你推下去，一推下去之后，半腰就有一棵松树挡住了。如果你把这棵松树切成片，把它怎么分解，它也就只是一棵松树。但这棵松树，它很有可能就是观世音菩萨变现的。他变现，不是变现一个观音菩萨在那里，或者变现一朵莲花，而是依你身边的、众生世间的器物所变现，因为众生的业力就是这样。

这就是佛法的隐秘和不可思议之处。你拿去分解，它就是一种碳水化合物；但以菩萨的境界来讲，“色即是空”，这棵松树就是空性所显现，是按照这个世间的规则来显现的。如果是鬼道的话，他就可能显现鬼道的东西，畜生道就可能显现畜生道的，饿鬼道等等各各不一样。那么，以人道这种业力，就显现一棵松树，这是完全可以的。

所以，如果念佛的时候，寄以彩云、寄以好的光，来显示佛菩萨的这种祥瑞，那也完全可能。只是说这种祥瑞，可能你不认识；而其他有信仰的人，他有这种明确的感受，那对他来讲，这就是真实的。

从佛法道理来说，你只要念佛，佛就一定会来，那么你周围的这个信息场--有人讲“场能”，它就不一样；只是你有没有感知到、有没有觉受到的问题，不同的人会有不同的灵感。

比如说，在我们周围都有无线电，那你有没有收到呢？你没有收到，你听不到；但他有收音机，就收到了，听到声音了，你能说它是假的吗？这是不一样的。

像这样的瑞相，一般来讲，它能让一个人觉得心灵平静、祥和、喜悦，这就是“托物言志”。其实没有这些瑞相，如果心中觉得这样，那就可以说是佛的作用在他心中显示出来了。

当然，你可以说这只是他心里的一种感觉，因为他内心充分感受到佛菩萨的灵在，佛菩萨的光明当下就在这里，让他心中感到很喜悦；而这种喜悦是他内心无法表达的，那再往周围一看，就找到很多的证据，比如这些瑞相、光芒等等，他就会滔滔不绝地来表达。而你心中没有这种觉受，就会觉得“这只是一般的天气嘛”，心里就会觉得平平常常的。那你跟他心灵就不在一个频道上，所以你们两个这种情况，就不好说。这叫同质同见，但是有不同的认识。可以讲，你认为假就是假；而对认为真的人来说，这是他心理上、信仰上的一种境界认识，也不能说它是假。

第三种现象，就都是假的，纯粹是他自己的一种妄想。第三种和第二种现象微细的差别在哪里？也不好说那么清楚。

比如看到一朵云彩，他内心也没有那种被佛深深感动的喜悦、祥和，不是由这种内在而引发的外在；只是别人在那里一嚷嚷，他马上就感动了，其实是他自己的一种妄想。当然这里边都很细微。

打个比喻，认绳为蛇，它本质是根绳，你一看，误以为是一条蛇，其实蛇是不存在的，只是存在于你的误解当中。

比如昨天，其实就是平常的一朵云彩，不光在你这里，在别人那里也是。别人看也就是普通的天气变化，或者光线的原因；但你就认为是瑞相。像这样的情况也有不少，这都是不够理性，这就是假的。

那最后的结论怎么说呢？我觉得这些事情啊，也不好说。

对于有信仰的人，不要太较真，因为大家的心理素质不一样，你说它再假，他认为是真。所以我觉得，他如果在信仰这个领域，我们就不好说了，不较真。

如果对普通人来说，我个人觉得，凡是科学能够解释的，比如物理学、光学等，一般我们不必高推圣境，“哎呀，这是佛菩萨显灵”。比如有些人拍照片，“哎呀，我拍的这里边有光圈，这就是佛菩萨的光圈”；那任何没有信仰的人，他随便拿个相机，在同样的情况下，也能拍出来，那你说是怎么回事呢？它就是一种光的作用。

所以，能以世俗的道理解释通的，就讲世俗的道理，这样会比较理性一些。这是供大家参考。

004 答必须经受磨难才能往生吗

南无阿弥陀佛，下面是虚空念佛堂收集的一些问题。

有人问：“是不是每个人都要经历了磨难，最后才能往生西方极乐世界？就像西游记一样，历经九九八十一难，才能取得真经？”

答：我们回答问题，有时候要感受问题背后问者的心理，这样回答可能会相对地答其所问。像这样的问题，可能问的人觉得“我学佛了，应该都很顺利了呀，可是为什么我还有很多磨难呢？是不是要经过磨难才能往生西方极乐世界？”或者他想“是不是这些磨难都是佛菩萨考验我？”可能背后有这些心理。

回答这个问题，我想分为三个层面。

首先，直接回答，并不是这样。佛教大分为圣道门和净土门。如果圣道法门靠自力修行，可能是要经历种种磨难，我们暂且这么说吧；但净土宗念佛法门，往生西方极乐世界，完全不必这样。圣道法门修行，一般来讲就要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。最基本的就要破除烦恼，先破见惑，“惑”就是烦恼，迷惑不解，对真理迷惑。要破八十八品，修行达到见道位，彻见真理。还要破思惑，要破八十一品，达到修道位，慢慢修行，才能够解脱。可以讲，要经过很多难关。

净土法门是念“南无阿弥陀佛”，“不断烦恼得涅槃分”。即使没有破任何烦恼，没有降伏任何烦恼，也可以往生西方极乐世界。

打个比喻，圣道门修行就像我们自己步行登上山顶，这样就有种种的艰难，好像磨难一样，脚都要走破皮，很累，中途有很多危险；如果净土门，就好像我们坐电缆车一样，很快、很平稳就到达顶峰了。因为净土门是靠阿弥陀佛的愿力，就像我们上山靠电缆车，不靠自己步行。

第二个层面，在生活当中，“我也念佛了，净土法门是易行道，很容易，可是生活当中为什么我有这么多的困难呢？甚至身体不好、家庭不和、孩子工作不如意。我也念了不少佛，我也很虔诚向佛，求生西方极乐世界，这么多磨难是不是对我的考验呢？”不是这样，这是我们自己人生的福报。

我们的人生，佛早就说明了“人生是苦”，这是我们过去的业力推动，来到今天。并不是说我们学佛修行了，然后才起磨难，是你本来就有这些。另外要知道，只要我们在念佛，这些所谓的磨难都在消减，只是我们不知道前因后果而已。所以，一个人在生活当中顺利不顺利，是跟前世的福报相关，但念佛会增加福报，会减少业障。

第三个层面，佛法当中没有什么“佛祖来考验”之说。外道说“你信了神了，为什么生活当中有不如意？那是神来考验你”，佛教没有这个说法。因为佛菩萨有智慧，知道我们凡人经不起考验，我们身心卑劣，都很软弱，怎么考验呢？内心的软弱，外在的诱惑，没有人经得起考验。另外从慈悲来讲，佛菩萨有这个慈悲，有这个愿力，不需要考验你就能拔除你的苦难。你有苦难，佛菩萨要为你拔除、去苦，哪会加一个苦难来考验你呢？我们也可以用父母对子女的心去相似比较来感受佛心。孩子不会走，很幼弱，他自己走路都已经危险重重了，哪个父母不是把他抱在怀里，解除他的困难呢？还说“我考验你”，怎么能考验呢？

005 答边念佛边手淫可以往生吗

问：边念佛边手淫可以往生吗？

答：这个问题，可以讲问得非常尖锐，当然也很诚实，这应该是问者内心非常关切的一个问题。也可以说，这个问题问得非常深沉，甚至有一种苦难和内心挣扎。

一般人是不会这么问问题的，当然他对这件事肯定是很在意的，一方面很想往生，可是另一方面，对于手淫，他有很重的罪恶感。但总的来讲，这样问非常值得赞赏，这么一个短而有力的提问，甚至能感受到这个问题的庄严性。因为只要涉及到往生，都是有非常高的志向与愿望的。

我想分为四句来回答：

第一，其实这个问题，总体来讲，是关于念佛和造罪的关系问题。当然，他问的是手淫，这是他具体的一个行为，如果我们把它虚化一些，更通途一些，就是“一边念佛，一边无法停止造罪，而且罪业很深，这样能不能往生？”这当然是可以往生的，只要你真念佛，真愿意往生，这样一定能往生，不管是什么样的罪业。

凡夫不可能念了佛以后就不造罪了，经中说“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”。如果你获得了般若空性的智慧，念念证悟空性，这样罪业就没有根了。造业的本体是因为有“我”的存在--我执、我见，有这个“我”的根本性存在，颠倒的认识，那贪瞋痴烦恼恶业就兴起了。你既然没有达到“人无我、法无我”，怎么会不造罪、不造业呢？所以，这是凡夫众生做不到的。严格地审视，任何凡夫都是边念佛边造罪，不过有隐秘和表显的不同而已。

第二，善导大师说：“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”“一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。”其中说到“不问罪福，只要念佛，必定往生”。什么叫“不问罪福”呢？就是不管、不讨论是罪还是福。一般人都认为“我造罪念佛，恐怕不能往生吧？如果我修福，比如修三福等，这样念佛才能往生。”这就是在罪福当中。真正的念佛，是超越善恶、罪福等观念的，所以才说“不问罪福”。净土法门是究竟、彻底、平等、慈悲的法门。

因为一般人都会落在罪福的观念当中，以为善恶、罪福的因果报应观念是牢不可破的。所以，即使他念佛的时候，也很难摆脱这个观念，往往就跟它挂钩了。即使祖师这样说，佛这样说，他也很难理解，这就是凡夫的执著性、自以为是的骄慢性。《无量寿经》就说“不能明信佛智，犹信罪福”，佛智是平等的，是超越罪福的，也就是不问罪福。但是他对这个不能相信，那他相信的层级在哪里？就在罪和福。

我想可以打个比喻。譬如说我们晒太阳，晒太阳跟这个人的道德品质是没有关系的，冬天天冷了，无论谁去晒太阳，太阳都是平等的，照在谁身上都暖和。念佛亦复如是，佛光温暖我们的心，佛光救度我们离苦得乐，佛光摄受我们往生西方极乐世界，它不论我们是罪还是福，只要我们念佛，“念佛众生摄取不舍”，念佛众生，不问罪福。这样的话，不管什么样的罪，包括手淫，它也是罪当中的一种，有的人还有各种各样的罪，佛都摄取不舍。

贪瞋痴三毒各有不同。有的人瞋恨心重，有的人贪欲心重，有的人愚痴心重。有的人念佛，“我对佛不敬，甚至对佛有瞋恨心，这样能不能往生呢？”佛是不问罪福的，真愿往生，真念佛，决定能往生。这些都是恶业烦恼，念佛能消减这些。

不过，特别就手淫来说，要有正确认识，不要认为“那这样，就没关系啦”，要正确了解它的坏处，它是由烦恼所牵的一种不良行为，而且对我们的身心有很大的损害，真正有志向的人，就应该彻底断除，这是自己的发心。

当然，每个人都有自己无奈的地方，知道不好，但是又不容易改掉。手淫的损害特别大，它不仅会损害身体健康，而且会让一个人失去勇气，失去自信，精神萎靡，工作提不起精神，跟人打交道也胆小，让生活变得一塌糊涂。身体变差就不说了，精神上根本不能昂扬直立，人生品质特别差。

所以，要发愿断除，真正知道它的过患，就有力量来对治。同时，恳切念佛，多多念佛，佛的名号有清净光，能够扫除我们的贪欲。

不要陷在一种恶业循环当中，有高远志向的人，有理想抱负的人，都不会有这种不好的行为习惯，尽量把它改掉。

006 答怎么交给阿弥陀佛

问：说一切交给阿弥陀佛，这是怎么个交法呢？是什么都不想吗？有时我觉得自己挺悲催的，拖着个病体什么也做不成；有时又觉得自己挺幸运的，可以信佛念佛，又那么虔诚用心，真的很棒！可是为什么念佛那么久，有时也开心不起来？我该怎么支配自己的人生呢？实在不懂。

答：这个问题也很形象。你说交给阿弥陀佛吧，阿弥陀佛如果在对面，那我把东西交给他，或者我把我的心思跟他诉说，我请他来办，“这事交给你啦”；阿弥陀佛又不跟我见面，那我怎么交呢？

先一般地说说，然后再举个例子分析，因为这都要靠具体的事来说明。

其实我们交给阿弥陀佛，也像交给我们最信赖的人一样。只是说，因为佛的法身的存在，极乐净土的存在，未必一定要有一个人坐在对面跟他谈话。你就心中交出去，都是心跟佛相交，你心中有任何想法，佛都听得着，佛都知道。佛这种“不动遍至”，能够遍知十方众生一切的心念，所以你有什么想法，平时怎样把事情交托给自己最信赖的人，你就用这种方式交给阿弥陀佛，这就可以了。

有些事我们办不了，我们找个信赖的人，“这事我就交托给你了，就请你办”，不就完了吗？请对方办，他怎么办、最后是什么样的结局，都接受。我们交给阿弥陀佛，大方向是这样，就是心里交出去，像交给我们信赖的人，一切由佛做主，交了就由佛做主。

那我们做什么呢？尽人事，听天命，或者说听佛命。“交出去了，我就躺在床上睡觉，什么也不想吗？”什么也不想，你也不可能做得到，你还是会去想。而且交给佛了，佛也没有语言上来告诉你，他怎么做，怎么安排，所以你仍然抓不着；那就尽人事。因为你交给佛，佛来调化，不是说靠一个具体的人，没那么愚拙地来办事。他自然地消业，自然地改善你的环境，都会巧妙地安排在你的生活当中，在你的周围会有某种景象、某种机缘展示出来。所以我们交给佛了，仍然是尽人事，但是对于它的过程、它的结局，这一切就“听天命”。这是中国人说的话，“天命”就是老天。我们是交给佛了，那就是“听佛命”，就是听佛安排。

在我们内心，都要正确认识到：这一切佛都知道。我们的任何苦恼、难处、纠结，对世人不便说的，说了别人也不理解的，包括我们的起心动念，佛都知道。佛不仅都知道，也都照顾到。

“照顾”这个词很好，“照”就是像阳光照着我们，“顾”就是看顾我们。佛以他的无量光明照耀我们，看顾我们。不仅照顾我们，也会引导我们到一个比较好的方向和结局。不仅引导，而且要救度我们。人生的点点滴滴，这些苦难坎坷，佛最终都要把我们救到极乐净土，圆满完成我们的人生目标。

这样，在我们心中，佛就是活的，就有佛做主。那么，我们对于世间的事情，就是一切顺受。顺境就不谈了，一切逆境都是随顺它、接受它，无怨无悔，不抗不拒。如果有怨有悔，怨是怨他人，悔是后悔自己，“真不该啊”，如果有这样的心理，那当然是捏在自己手上，没有交给佛；如果有抗拒，不接受这个结局，那当然也没有交给佛。交给佛了，那就是一切都接受，相信一切都是最好的。“这明明不好，生病了，心情都这么糟，怎么是最好的呢？”交给佛了，佛都知道。以我们过去的业力因缘等等，这是我们目前最好的状态。当然，将来还会有更好的，念佛到净土就一切圆满。

问题当中讲生病、不开心、怎样支配人生，我想就这三方面举几个具体的例子，谈一谈怎么交给佛。

比如生病了。生病了，抱怨，感到歉疚，觉得自卑，什么也做不了。抱着这样的心理，那当然没有交给佛，还是交给自己了。不管再怎么病重，交给佛是什么样的呢？就有感恩心，就有平静心，就有欢喜心。就是“我虽然生病了，周围有家人朋友照顾我，躺在病床上我也非常感恩他们。其他我做不了；我能为他们做的，就是为他们念佛，念佛就是我的工作，谢谢他们照顾我。如果没人照顾，我也接受，就这样念着佛饿死也很好”。这就是交给佛了，心里很平静，不会有挫折感，不会自卑，“你看我又做不了什么了”。你能做什么呢？即使健康、蹦蹦跳跳，其实也做不了什么。即使能上天入地，最后也是归于无常。就是说，你有没有活动能力，都接受。

比如说不开心，你一定要自己开心，这也是没交给阿弥陀佛。我们是凡人，所以有些时候不开心，哪怕一整天不开心也正常的。有时候开心，有时候不开心，凡夫的日子、凡夫的心境就这样。开心也“南无阿弥陀佛”，不开心也“南无阿弥陀佛”。如果一定要改变这个不开心，那就是自己不接受凡夫的现状；如果你能接受的话，反而心里相当地平静，这样，幸福感就会增加。

比如说你要支配自己的人生，这样也是没交给阿弥陀佛。我们一个人有过去的业力，有周围的环境，有和大众的交往，有社会、国家、世界整个的大环境，你想自己支配人生，怎么能支配得了呢？你有本事，买了一栋楼想赚钱，买了股票想赚钱，结果经济萧条。这些东西你自己怎么能支配？马上楼价下跌，股票下跌，或者是哪里打仗了，石油涨价了，民心不稳定了等等。

在茫茫的人生大海当中，一个人就像什么呢？人生苦海的一叶扁舟，风浪巨大，驾驭不了；又像狂风当中的一片秋叶，随风上下，你说你怎么控制它？抱着这种想法，那一定是非常苦恼的。

那怎么交给阿弥陀佛呢？“人生由佛做主，我就是这风中的一片叶，但没关系，交给阿弥陀佛了，阿弥陀佛就是脚下的大地。这片叶不论卷得多高，它最终都要落地，它落的地方就是阿弥陀佛的慈悲大地，就是极乐净土。”这样的话，不管人生怎么样，都觉得非常安全，着陆点都确定了。就像树叶，它不管在哪里落下来，都得落在地上。我们不管在什么情境下离去，我们的人生都会落在极乐净土。所以，我们称念这句南无阿弥陀佛，人生的航向已经确定了，就不用自己支配了。阿弥陀佛都已经成佛，众生“欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，“你只要愿生我的净土，一向称念南无阿弥陀佛，你的归宿就确定了；如果不能到我的净土，我就不成佛！”那就必定往生了。

007 答怎样念佛进步

南无阿弥陀佛，大家好。现在是早晨八点，阳光非常明亮温暖。希望我们每一个人，心沐浴在佛光当中，明亮而温暖。

还是回答大家的提问。这个问题是关于念佛修行的：为什么明了好多理，还是不能完全定下心来念佛？

答：相信不少念佛人也为此而烦恼。那么他说定下心来念佛，是什么样的状况呢？他说，自己不能定下心来默默地念上三五个或七八个小时，还是要玩手机、看影片。知道做这些事浪费时间，游戏还是删了再装、装了再删，反反复复。他希望有人帮他诊断，找一个突破口，可以让自己不断进步。

总得来讲，这位莲友还是在念佛当中非常用心，而且给自己标准定得比较高。又不能玩手机，又不能看电影，往那里一坐，念几个小时。达不到自己定下的标准，就很沮丧，又找不到突破口。我想，办任何事都要循序渐进，不能大起大落、一曝十寒。至于说定下心来念佛，以什么为标准呢？如果定了我们自身达不到的标准，就会自生障碍。

其实也没有所谓的“定下心来念佛”，下定决心来念佛就可以了。比如说，你说定下心来，默默念上三个小时、五个小时或者八个小时，这不是一般初机人能达到的。我们的心都习惯于世间的事情，比如打麻将，往麻将桌上一坐，让他打上几个小时、十几个小时甚至一天一夜，那都没问题。看电影、看球赛，一看几个小时，这都是他非常习惯、熟悉的。而念佛对我们来说非常陌生，这个心不调柔，你让他念三个小时佛，那简直比坐大牢还难受。我们一步做不到这样。

所以我的建议是，少吃多餐，不要一口吃个胖子。什么意思呢？就是你每次念佛，不要说我一定要念三小时、五小时，达不到这个标准，你就念个三十分钟。如果一口气能念三十分钟，那就已经相当不错了。如果说三十分钟还念不到，念三分钟一般来讲还是可以的。还有人三分钟也念不了，那标准还可以再降低。就是少吃多餐，每一次不要求那么长的时间，可以多分几次。至少一天念个五次佛：早晨起床念一次，晚上睡觉念一次，每天三顿饭前念一次。一次不多，念个十声，这一天就念了五次佛了。像穆斯林，每天五次的祷告，我们也可以。早晚就是两头，一早一晚两头掐住了，中间三顿饭再掐上三个点，这一天五个时间点就给你掐住了。而且这也是和晨昏、起落，我们的饮食、生命相关的重要时间点。当然时间点还可以再增加。

这样，你愿意玩手机、看电影，照玩，照看，没关系。但是我建议你，每一次要看电影之前，先念十声佛，看完之后再念十声佛。我们过凡夫的日子，念弥陀的名号。你凡夫日子一切都不用改变，就暂时这样，因为你就是这样的根机。

那么，在哪一方面改变呢？就是念佛的时候把次数加多，比如一天五次到十次，想起来就念。开车的话，上车之前也念，停车也念，这样把念佛的次数增加。一次念个十声、一分钟、三分钟，早晚如果时间比较空余，就相对多念一些。

如果念了十分钟、十五分钟，如果觉得很好，很清净，感到心里很舒畅，还可以再延迟一些；如果觉得有些烦，心里好像长毛了一样，好像什么事要去做了，屁股在板凳上坐不住了，没关系，放下来去绕一绕，念上三声结束，去办你的事。一般人来讲，可能还要放松一会儿，甚至放逸一会儿，回头过来再念，这样不知不觉，经过半年、一年，功力就上长了。

那么这样念佛也能往生吗？能往生。念佛是超越定散的，并没有说一定要定心念佛，散心也可以。你在定心状态也可以，在散心状态也可以，走路都可以。当然，这里讲“定下心来”就是说有这个恒心。

如果你这样相续念佛，像刚才说的，每天少吃多餐，多念，一次不求太多，都决定往生。这是易行道，真愿意往生，没有不往生的。

008 答居士往生后如何办丧事

问：居士往生后如何办理丧事？

答：中国人的民间习俗，对于丧事是很重视的，所以如果处理得好，就有移风易俗的效果。一般来讲，都是依据儒家文化，重视丧葬礼仪，民间习俗也比较复杂化。如果作为佛弟子，丧事当然根据佛法信仰的内容，目前来说还没有一个统一的模式。不过，大体有这么几点。

第一，念佛。念佛是最主要的内容，也是最容易得利益的。不论是对亡人，还是对家属，还是对来参加吊唁的亲戚朋友，这句佛号都有消灾免难、积福增德、种植善根的作用。而且在丧葬这样的场合，会激发大家对人生的思考、对无常的感悟、对极乐的向往、对佛法的追求。所以，在这个场合最重要的就是念佛，念佛可以贯穿丧事的所有过程。

在命终之前引导临终人念佛，称为临终助念；已经命终之后，仍然可以相续念佛一段时间。或者在亲友接待吊唁的时候，仍然可以播放念佛机，仍然念佛，到火化场也是念佛，或者作头七、二七……这所有过程主要贯穿念佛，利益非常大。

第二，如果能做得了主，我们是建议素食。因为中国人以死人为大，如果有人死了，平常不怎么来的，请不了假的，也都会来。一般这个时候都是要接待宾客的，接待宾客就免不了杀生造业。按照佛经里说，就会给亡人增加业障，这是因为他所起的，所以，等他要往冥途而去的时候，你不仅不能帮他减轻负担，还加了一些业障，你在这里吃、喝、杀都觉得挺好，让他也背一份罪，这对亡者是不敬重的。当然，这样的事情，就看世间人能不能接受、你在这个家庭当中能不能做主。这是第二。

第三，除了这个之外，还有其他的一些民间做法，比如披麻戴孝、烧纸，都是中国的风俗。那么，还是一样的，如果能做主的话，这些也通通可以免，其实都没什么意义。如果不能做主，因为传统习俗的力量非常大，人们觉得这才是天经地义，“你们怎么不这样做啊？对亡人不孝！不尊重！”那么也无妨，随他们去做，我们内心是以念佛为主。

当然，如果有好的机缘能够请到师父，这个时候来为你主持，作些开示，引导亲朋好友心向佛法，那最圆满了。不过这样的机会非常少，那就抓住念佛这个根本。

如果有居士团体，也就是念佛小组，请大家一道来参加助念，这样也很好。

009 答卧室供佛注意事项

问：我选择在卧室供佛，平时没有拿布遮盖佛像，这样可以吗？

答：这个问题回答从人情上说的多一些。就是说，佛是尽虚空遍法界，超越一切境界，一切无妨害，但是我们供佛、敬佛，在人情的立场，有相应的表达法，怎样比较如理、合法。

说几点，如果家里房间小，要在卧室供佛的话：

第一，环境收拾得要整洁，尤其是床被，都是整整齐齐的，干净。

第二，在卧室里穿着要得体，不要过于暴露，那样也不好。就好像面对我们非常尊重的长辈、父母还有贵宾，虽然很亲切，关系很好，但是要衣着得体，这是尊重，也是表达自己的一种情感。

第三，行为要端庄。在床上，有时候就很放逸；既然佛在这里，就不合适，也不好。坐要有坐相，要睡觉就好好睡觉。如果你一个人独室，那还比较好说，如果有的是夫妻，那你就不好有过于亲密的举动。

倒不是佛要见怪你什么，就是不合适，也不要那样想。我想总的态度就是，你供了佛，要对佛有亲近感。就是感到亲切，感到互相之间很近密，不要有疏远、远离感，“得罪佛啦”，也没这事。但同时，也要有恭敬感，该恭敬的要恭敬。所以，这就要取一个度，就是你要心安。

如果觉得不方便，可以另外选地方。当然，有的时候可能居房小，没地方选；那么，你平常没有遮盖，在一些特殊的场合，你还是把佛像遮盖一下。如果不遮盖，过于亲密的举动就不适合。如果实在觉得不方便，其实在我们的心中常恭敬、供养、多念佛，这就是最好的了。

比如平时你都一个人住，今天男朋友或者女朋友来了，可能你们会有亲密举动，这时候就可以把佛像遮盖一下。其实不是遮盖佛像，而是遮盖自己。佛没有什么，他是佛光普照，无所不知，无所不见晓，无所不包容，也不会按照凡情来分别。那么遮是遮自己，这个行为有点不好意思。

但是不要产生恐惧感、罪恶感，“哎呀，我亵渎佛菩萨啦”，也不是这样。就是在人情上，人情礼仪方面过得去，这样好像能够安心一点。

这个自己掌握吧。

010 答为什么要设佛堂

问：佛是尽虚空遍法界的，为什么还要设佛堂对着佛像来礼拜呢？不就可以随时随地想拜就拜吗？因为尽虚空遍法界了啊！还有人去寺院、去朝山，有这个必要吗？

答：问得有道理。分为两方面来回答。

佛法讲究理和事。尽虚空遍法界，道理是这样；但落实到实际中，因为我们凡夫并没有证悟这样的真理境界，所以从事相上来说，还要有一个对境。尽虚空遍法界的佛是法身佛的存在。法身佛的境界，即使一片树叶、一根枯树干、一条鱼、一只狗，都是佛法身的存在，那你会去拜吗？从法身来讲，都是佛的平等性、平等境，但我们人总是不适宜这样做的。所以，你既然拜佛，内心还要想着拜的是佛。佛是圆满的境界，而我们在一个残缺、迷妄的境界当中，所以一定要有一个对境，这个对境是光明的、殊胜的，是有圆满功德的。这样的对境要通过事相显示出来。

如果有条件，当然就设一个佛堂。佛堂清净庄严，佛像有摄受力，这样礼拜，会启发我们内心的善根，增长我们对佛法的好乐。如果没有殊胜的对境，对境很迷茫、虚妄，甚至乱糟糟的，心也不容易发起来。

没有条件的时候，比如在外旅行，没有佛堂，如果你想拜佛，就净土法门来说，也不是随便拜，一般就朝向西方来拜。如果到了一个新的地方，天是阴天，不知道哪边是西方，“我念佛，合掌向的方向就是阿弥陀佛的方向”，那也可以，挺好的。

至于去寺院、朝山，也是选择一个相对殊胜的对境。家里的佛堂总没有寺院的庄严。寺院有很多法师，他们常年都念佛；寺院大殿长年供佛、拜佛、念佛，有一种长时间的熏修、积累。整个建筑、仪轨、观念、制度、形式、传统，还有人们共同的认识，在寺院这个环境里面气场好。就像手机信号，在这个地方接收信号，信息特别饱满。手机信号，有些地方遮住了，信号就不好，而有些地方信号就特别满。如果有一个佛堂，有一尊佛像，就好像在这里竖了一座信息转播塔，信息传递就满了。寺院就是向佛、向净土信息传播集中的一个地方。寺院或者名山，都有这样的功能。

尤其我们去朝拜名山，往往都要事先计划、安排，作很多准备，整个过程都是一个朝山的过程，也都能增长我们的善根。并不是说简单就去了，事先要了解、向往，甚至有的人还三步一磕头。在大的环境当中，寺院很庄严，整个都是佛法的氛围，我们也会生起尊敬之心。这些都是选择殊胜对境。

有人不了解，批评说“你看佛教搞偶像崇拜，拜这个像，一个像放在那里有什么用呢？”这是不了解其中深刻的道理。佛法讲到法身，《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，这都是讲法身的。佛法本身对偶像崇拜都有破斥的，说如果一个人看到确定的佛相、听到佛的声音认为就是佛--当时释迦牟尼佛还在世，人们可以亲自拜见佛的生身，听佛讲法--从法身境界的理体来讲，都不认可这样。可见佛教本身对这个认识非常透彻。

当然，启发众生的时候，则要契理契机，所以佛法又称为相教，通过对境--佛菩萨的法相庄严就是一种相。一般人怎么能进入无形无相、平等性、寂灭境？他没法接触，要通过这些境来感发他内心的善根。这正是佛法殊胜的地方。

佛法是方便的，尤其净土法门特别简易。如果没有条件设佛堂可以不设佛堂，就念这句南无阿弥陀佛。十方一切诸佛，一切佛法功德，一切道场庄严，都收摄在这句南无阿弥陀佛当中；甚至一切净土的无限庄严，也都在这句名号之内。这样念佛、拜佛，佛堂的所有功德也都有了。

011 答生西法会仪规及致辞范本

问：生西法会的仪轨是怎样的？致辞怎么写？最好是有范文，就是有模范的文本。

答：“生西法会”，就是有些莲友往生西方极乐世界了，我们帮他念佛，开个法会欢送一下。这个想法、创意是很好的，至于说仪轨，居士做事往往特别强调仪轨，现在也没有一个统一的仪轨。而且我们念佛法门，要掌握它的核心和实质，仪轨并不能让他往生，念佛能让他往生。

根本核心就是念佛，再根据当时的场景，比如可以念上一段法语，或者《阿弥陀经》选上几段，或者善导大师的法语，或者唱一个什么赞，不能唱就算了。如果什么都不懂，就是大家安静念佛，这样也可以。把念佛机一开，一句一句地一道念。

总之，要整齐、清净、恭敬，大家的心都聚拢到一起，不要吵吵杂杂、乱乱糟糟，这就是仪轨要达到的效果。

那么内容呢，就是这句佛号。至于说范文，可以推荐两篇：一个是《临终助念须知》，另一个就是《念佛超荐仪轨》。这两份是可以参考使用的。

在被助念人往生之前，当然都用《临终助念须知》，我们印有小册子流通的；如果没有的话，可以请哪位莲友找到这个资料，发给他也可以。《念佛超荐仪轨》是慧净上人写的，有两个版本，一个是完整版，一个是简略版。我想，一般人用简略版就可以了，因为它是超度祖先、亡灵的，在这种场合，有些语言稍微修改一下就可以了。

012 答居士往生后怎么处理与师父合影的照片

问：为了不让孩子们多造业，将来我死后，以前与出家师父在一起的照片应该怎么处理呢？

答：所以，多一事不如少一事。跑到寺院里很兴奋，找师父拍照片，死了还不知道怎么处理，那还不如当初不拍照片呢！当然这是玩笑话。

这个问题怎么解决呢？很简单，一把火烧了就可以了，没关系的。如果在你生前，自己可以处理，那就这么处理。念完佛，然后给焚化了。

之所以怕孩子造业，可能因为孩子对这位师父不亲近，对佛法信仰也不坚定；或者他也不知道怎么办，因为这是你的遗物，又涉及到三宝，又是出家师父，又是寺院，怎么办呢？给他增加困扰。

所以最好自己处理干净，也不要有所忌讳。如果是我的照片那就更好办了，我都告诉你了。其他的也不用忌讳，因为有恭敬心就好了，大家都是凡人。如果自己没有时间，来不及处理，也可以交给莲友们代处理；如果有师父来，那就交给师父来处理。或者说，这些缘分都没有，也可以交代孩子们该怎么处理。就是合掌念佛，给它恭敬焚化就可以了。

当然，孩子如果愿意，可以留一张你认为最满意的，有师父，有你，甚至有佛像或寺院，给他们作纪念。他们愿意，你也愿意，那也可以。没有的话，就一把火都烧干净，这样就好了。

还有，或许这些照片对寺院具有资料价值，可以留作纪念，那当然可以奉送给师父，奉送给寺院，由他们处理，那当然就更圆满。

013 答哪类人往生可以实时回来

南无阿弥陀佛，大家好！下面一个问题，由三个小问构成。

第一小问：哪类人往生以后可以实时回来？

第二小问：如果不是专修念佛的，往生在极乐世界莲花胎当中，没有当下花开见佛，在莲宫内受五百岁之厄，应该不能实时回来吧？

第三小问：净土一日或者一小时，要抵我们娑婆世界人间多少年，即使回来我们也可能见不着吧？

答：首先，往生到极乐世界，如果专修念佛莲花化生的，都可以实时回来。所谓实时回来，对他们来说也没有回来不回来，就像《往生论》里说的“不动遍至、一时遍至”，是法身遍于虚空法界，当下就在这里，当然我们可以说实时回来。

在娑婆世界，我们是在一个生灭的环境当中，有所谓的过去、现在、未来；往生极乐世界之后，时间、空间的观念和娑婆世界完全不一样。不受时空的束缚，很自在，可以回到现在，甚至也可以回到过去。我们有过去、现在、未来，净土的佛菩萨没有这些，他们不仅能回到现在，也能回到两千年以前。当然，这个我们很难理解。

回来了，我们怎么不知道呢？“给我们报个信吧！”我们一般说回来了，就是某某人往生了给打个招呼托个梦，其实也未必是这样。比如说梦见父亲往生了跟我说什么，这个报信，可能是真，也可能不真。真，就是一般理解这样；不真，这也可能是我们内心的一种意识的反应，我们潜意识有这个愿望，梦中就反映出来。所以，报信也未必代表就是他回来了。

另外，到了净土，超越时空，他的心量、智慧和我们娑婆世界不一样。我们可能心心念念盼望他托一个梦或者怎么样，但是菩萨到了净土未必是按照我们这样的思路或情节来示现，他可能觉得毫无必要，有更加善巧、更加不落痕迹的一种示现、报信，但是我们不知道。我们在娑婆世界能闻信这个法门，说不定就是净土哪位菩萨来加持而知道的，这就是不落痕迹。未必一定要托什么梦、说什么话，不需要这样。

就好像春天到了，大地回暖，草木葱茏，百花齐放，春光明媚，在任何地点都能反映出春的特色。到底哪一点叫作春天呢？还要变一个春姑娘说话吗？它整个都显示出来了。所以，净土的菩萨来到这里，点点滴滴都可以展示他利益众生的这一方面，不可以以凡情去测度，规定要这样报信、这样说明才代表回来了。往生净土之后，和这里根本就是片刻不隔离的。

第二，至于说胎生，比如杂行之人疑惑佛智，往生净土五百岁不见诸佛，这种情况，当然仍然还在时空的束缚之内。在莲宫内虽然不像我们在娑婆世界这样受苦，这样工作、劳累等，但是仍然被时空所束缚。所以，讲五百岁、莲宫之内，就是一个过渡阶段。既然他有时间观念，我们这里也有时间观念，同样一个境界级别，他不可能突破那个时空来到我们这里，因为他也在时空束缚之内。

为什么讲佛菩萨是“一念遍至、一时遍至”？因为他们突破了时空的观念和束缚，所以当然可以来到我们的时间当中。就像一个做梦的人，另外一个做梦的人怎么会到你梦里来呢？怎么把你叫醒呢？你俩都在做梦，他做他的梦，你做你的梦。可是如果一个清醒的人在旁边，看到你在做梦，他可以随时入你的梦中，随时把你叫醒，因为他是清醒的。所以，虽然到了净土，如果是在莲宫当中五百岁不见诸佛，有这个限制的话，仍然是在时空大梦当中没有醒，还没有明信佛智。当然，已经保证不会再去娑婆世界轮回了，莲花一开，就在涅槃界当中，在极乐净土。

第三，净土的时间。讲净土一日抵娑婆世界一个劫或者多长时间，这是方便说法。极乐净土是涅槃界，涅槃界就是不生不灭，没有时间的概念，但我们在这里不能理解，所以就方便说。只要拿诸佛净土跟娑婆世界来比较时间长短的，一天抵多少个劫，哪个净土的一天又抵哪个净土一个劫，这都是方便说，真正净土没有这种概念。

譬如现在科学讲，自从宇宙大爆炸以来，我们这个世界诞生了有一百三十七亿年。其实整个宇宙在净土的佛菩萨看来就像一个袋，这个袋里边有一些线，这些线是轮回的、转圈的，转多少圈就有多少亿年、多少大劫，其实意义都不大。多少大劫跟五分钟也没差别，因为它是循回的、转圈的。

而且时间是虚妄的概念，就像五千亿跟五分钱，如果自己随便写个数字，有什么差别呢？它是个虚妄的东西。我们在这里讲多长时间，长寿、短命，在我们看来觉得非常真实；作为净土佛菩萨来讲，通通都是虚妄。所以，讲无穷大劫也没什么意义，跟一念一样的意思，因为不断地循回，旷劫轮回。所以我们要知道，这是不同境界。

也有人讲，比如天上的境界，天上才一日，人间已多年。这有可能，因为天上还在三界之内，仍然是在时空序列的束缚之内，还在我们本界当中。为什么那里的一段时间要抵这里很长时间呢？这就是所谓运动的速度不一样，速度影响了时间。

我们知道，时间乘以速度等于空间，同样的空间距离，比如三十公里的距离，如果开车六十公里一小时，这个空间就用半小时来表示；如果开车三十公里一小时，那就是一个小时，时间不就变了吗？我们心里的运动，如果心念动得特别快，时间就不一样；心念动得特别慢，那又不一样。如果一个人心念不动，禅定了，寂止了，就好像车，如果不开动，时空都不展现；一旦动起来，马上空间感和时间感都有了。我们心中一念不动，一念不生，所谓的时空都没有展现出来。

时空观念的形成就是所谓的“一念无明妄动”，无明，不守真如自性。这一念无明妄动，心念一动，三千大千世界，旷劫轮回都有了。所以，轮回从一念生，也从一念灭。

还灭，就改过来念南无阿弥陀佛。为什么说乃至一念南无阿弥陀佛就能往生净土呢？如果从时间观念来讲，也是一样，因为旷劫轮回本来就是这一念产生的，还灭的时候还是这一念。

当然，这个说得就远了一点。

014 答念佛、诵《地藏经》为什么做噩梦

南无阿弥陀佛，大家好。

下面这个问题跟《地藏经》相关。他的问题有点长，为了让大家明白，我还是都说一下。

他说：“最近在寺院请了一本《地藏经》，这之后，基本上每天都会做噩梦，而且总会梦到一些不干净的东西。刚开始也没在意，觉得就是做噩梦嘛！有一天梦见很多黑乎乎的东西一直向我扑来，一下子被我挥开了。昨天夜里更是离谱，感觉好像很多的孤魂野鬼。梦里面，觉得我可以让他们解脱，而且梦里面我并不怕这些不干净的东西。我让他们得到解脱之后，他们找到我，我就坐对面，给他们念南无阿弥陀佛。念一会儿，他们就变成烟雾一样，这样就好了。”

他这个过程介绍完之后，就说：“我念佛时间并不长，《地藏经》才看了几遍，为什么我最近老是做噩梦？这跟《地藏经》有关吗？”

答：这跟《地藏经》有关。做这样的梦不一样，这段时间每天都做这个梦，那就奇特了，而且以前没有做，最近请了《地藏经》就做了，所以这两点引起他的怀疑。

梦里面，他这种感受又不一样。你看梦里面，有四点：第一，可以让他们解脱；第二，他也不害怕；第三，解脱的方法是什么呢？就是念南无阿弥陀佛；第四，怎么解脱？最后他们就变成烟雾一样。有这么四个场景。做的梦是噩梦，不干净，黑乎乎，孤魂野鬼，而且是天天做。所以，这里边肯定是有说道。

一般人其实并不会做这种梦，也没有资格做这种梦，他以前也没有做这个梦，为什么呢？因为这个梦，可以讲是个好梦。就像一般人，如果你没有钱财，如果你没有能力，没有一定的势力，人家就不会找你帮忙做事。如果你很乐意帮人，也有能力，又有钱财，那么这些穷人，还有没有力量的人，就会愿意请你给他多帮忙，“哎呀，你是大好人，你帮我做事”。那么，这些众生在梦中显现出来，其实都是跟他有缘的一些在苦道里轮回的，或许是他过去的父母、亲眷、邻居、朋友等等。“现在，某某人，你念佛了，你诵《地藏经》了，你有功德了，所以我来找你，你就布施我一些吧，让我也可以解脱。”所以，这个梦是好梦。

至于说念佛不长，请《地藏经》才看几遍，怎么做这个梦呢？如果我们光是念佛，不论时间长短，只要念佛，你就有功德。按说这个时候，跟你有缘的就会来，但是你未必能感受到，因为你念佛有佛光，也许自自然然就超度了。

那么，《地藏经》就是一个缘分，我们读《地藏经》的话，会起悲心，会感到地狱的苦恼，然后会想到，这是我们过去世的父母等等。读了之后，一般心里会说“我如果能有佛法的慈悲兴起来，我如果能救度他们，那就好了”，因为《地藏经》里说到：如果念一佛名、一辟支佛名、一菩萨名，都可以超度这些幽冥界的众生。所以，有了《地藏经》，它会启发我们这种慈悲善软的心。那么，有意无意当中，你一定有这样的心念。你有这样的心念，再加上你念佛有功德，那等于说“我有粮仓，现在我要开仓放粮，要救济百姓”。你想，这些孤苦的百姓还能不来吗？如果你光有粮仓，却不准备开放，人家转一转也就算了。那你现在有粮仓，你还要开仓放粮，去拯救孤苦的人，大家就会都来了。所以，念佛就是有了功德的宝藏，就好像有了粮仓；诵《地藏经》会激发我们的心愿，我们心的这种念力--“我愿意救济苦恼众生”，这样等于是发了一个开仓放粮的公告，这样人家就会来，白天你不知道，晚上在梦中就显示出来。

所以，你看有几个现象：他不害怕，知道有办法给他们解脱，然后为他们念佛。

虽然念佛时间不长，但梦中能够念佛，这也不简单啊！然后他们走的时候，像烟雾一样，就消了、化了，这些都有经典的证据。所以，恭喜你，不用担心。

接下来怎么做呢？多念佛。白天也可以回向，不一定要等到梦中，比如白天或者晚上，念完佛了，回向给这些冤亲债主。同时也可以跟他说：“不要一下来太多（好像不要发生踩踏事件一样），太多了，我可能照应不过来，我白天还要上班呢。”都可以跟他们沟通的，这是个长期的工作。然后时间长了，你夜梦里边就吉祥平安了，他们也不会再出现了，因为都度脱到好地方去了。

015 答为什么只教人念佛

南无阿弥陀佛，大家好！

这个问题，问得很短；答呢，还得一段时间。

问：为什么只教人念佛？

答：净土宗总是强调念佛，强调专，所以他问出这个问题。这个问题的回答还得费点周章，我想从六个方面来说。

第一，从宗派来说。只教人念佛，这是净土宗的一个现象，诸宗法门就不这样了。可能禅宗教人只管打坐、只管参禅；天台、华严各有不同说法。并不是所有佛教宗派都只教人念佛，净土宗是强调这一点。

第二，在净土宗之内，也不是上来就说“就念佛吧！”念佛是最后的结论，要达到这个结论，前面有很多的过程。比如说教人念佛，首先要教人信因果，相信三世因果、六道轮回的存在，相信极乐净土的存在，甚至要讲无常观，也要讲定善散善、三福回向等等。但是最后的结论是要归在“一向专念”。就像善导大师所说的，“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，一切定善法门，一切散善法门，乃至一代佛教，到最后归宗结顶之处，就是说，只论念佛，这是一个结论。并不是说一上来就教念佛。可能有的人根机好，或者是缘分成熟，上来讲念佛就相信；如果不能相信，你还要开展很多。但是结论都是归到念佛中来。这是就净土宗而言。

第三，从时间来说，在释迦牟尼佛的正法时代，不是只说念佛，各种法门都可以说。但是来到现在的末法时代，所谓“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路”，那么就只讲念佛了，所谓“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死”。所以，看你在什么时代，所谓在什么山头唱什么歌，到什么时代说什么法。正法时代，佛陀时代，就是诸法并开；到了末法时代，就只讲念佛。当然，净土宗的认识是这样的，别的宗派也不这样认识。

第四，就众生的根机来讲，为什么只讲念佛呢？比如就我个人来说，别的我也不会讲，我也不会学，我自己都不会。教你开悟，我都没开悟，我怎么教你呢？我教你《心经》，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，我一蕴都没有空，一点苦都没有度，我怎么能教你呢？教的人只会念佛，那他也只能教别人念佛，这是从教者的根机来说。

那么从学者的根机，好了，我不行，有人会，有人是开悟了，有人是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，观自在菩萨尽虚空遍法界存在，能了知一切众生，能开显一切法门。他来告诉你，他倒是能讲，那你能修吗？告诉你清净持戒，能持吗？告诉你深入禅定，能定吗？告诉你开启智慧，能开吗？告诉你要舍身饲虎、割肉喂鹰，你能舍得出去吗？能割吗？你没这个根机，这些教给你，你也没法学。那么，单教你念佛，那行，“南无阿弥陀佛”这一句谁都会念。所以，这是就学者的根机，教别的他学不了，那当然就教他念佛。这是第四方面。

第五，从念佛这一法，从法的角度来说，为什么只教念佛呢？

第一，念佛最殊胜，你教给别人的东西总要是最好的，除非你没有。念佛法门如此殊胜高超，能够总摄一切法门，当然就教念佛；还能把次一等的法教给人家吗？念佛是大乘法门里面最顶尖的，就像昙鸾大师说的“上衍之极致，不退之风航”。

“那别的法门也有殊胜的啊！”别的法门殊胜，也不能超过念佛；再说，你也做不到。所以，不仅“胜”，而且“易”。所以，第二就是念佛最容易。为什么要教一切人念佛呢？因为容易。那谁不喜欢容易呢？既殊胜又容易，那当然就只教念佛了。

第三，念佛最稳当。你教别的法门，不稳当，容易走火入魔，容易有种种的危险、危难。就像给人指路一样，这条大道很光明，很正直，既是坦途，就很舒服，那当然要指这条道给人家，干吗指那条很危险的道给他呢？所以净土法门说“修行以念佛为稳当”，净土法门三根普被，人人得益。“哎呀，念佛是下等老太太修的”，对，老太太念佛也可以往生成佛。你即使是开悟的智者，你即使是大菩萨，念佛也不委屈你，你也是可以到净土去成佛。再怎样有大修行，也还是凡夫；即使成了阿罗汉，也还没发菩提心；即使发了菩提心，也还没到普贤菩萨的位置；即使到了普贤菩萨的位置，他也是说“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”，他也要往生西方极乐世界。所以这个法门，上到等觉菩萨，下到逆谤阐提，没有一个人不该学、不值得学，或者是“学了以后浪费我这么大的根机”。不是这样的，都会得利益，所以是人人得益的法门。那你教这个法门，当然人人可以。有的法门别人学不来，有的法门你也教不了；这个法门，既能教又能学，人人都能得利益，当然就只教念佛啦。

第四，念佛统摄一切。“这个法门只教念佛，别的不教了吗？”不是这样，统摄一切。如果你念佛了，其他法门不学，毫无遗憾。无论什么功德，拜这尊佛，拜那尊佛，念这个经，念那个咒，八万四千法门、六度万行，都含摄在这句名号当中。所以，表面似乎只教念佛，其实是教了一切法，念佛一法总摄一切法门。这是第四小点。

前面四小点是最胜、最易、最稳、统摄。第五小点，众生的根机，佛陀说，一切众生，生命在呼吸之间。不知道什么时候无常就来找你。你教别的法门，要很多时间修行，还来不及听，听了可能还没听懂，寿命到了，那你来不及啊！用不上啊！操练还没熟练呢！念佛法门，张口就是，当下得利益。《观经》五逆、造罪的凡夫，临终十声、五声、三声、一声，往生极乐。马上教，马上用，马上得利益，千钧一发、最危急的时候立即用得上，那当然就教这个法门了。教别的法门，操练了好多时间，关键时刻都用不上。所谓样样通样样松，样样通要很长时间，到最后还是样样松，还不如专修念佛。

这是从法的角度，第五方面。

第六，从利益的角度。当然，这是把它专门提出来，前面已经说过了，比如人人得利益啊，无常迅速啊，都用得上啊，往生就可以成佛啊，利益殊胜啊，保险啊，这都是我们教大家念佛的缘由。

016 答万法皆空因果不空吗

问：听说“万法皆空，因果不空”，是这样吗？又说“念佛就可以灭罪”，这样和“因果不空”似乎矛盾，怎么理解？

答：这个问题包含两部分，由第一个问题引发了第二个问题。第一个，关于“万法皆空，因果不空”，是不是这回事？如果因果不空的话，念佛怎么能灭罪呢？所以引出第二个问题。

先就“万法皆空，因果不空”这两句话来作说明。这两句话可以讲流传甚广，但是很遗憾，误解甚多。我先就这两句来给大家说明，可能说起来稍微有点困扰，大家要有点耐心。

先说“万法皆空”。“万法皆空”是佛法常说的，佛称为法王，又称为空王。一切万法皆是空性寂灭，这叫万法皆空，本体不失。其实我们只要听到“万”字，就知道一定是空了。为什么呢？因为如果不空，那就是真实，真实就是一的状态。不要说万了，即便是二、三、四，就不是真实，只有空才能转换成种种的相状。如果讲真实，那就是一，所以讲“一真法界”。既然说“万法”了，从它的体性来说，就是空性。色受想行识，不管桌子、板凳，我们眼睛所看、耳朵所听等等这一切万法，都是因缘和合而生起，体性当下空寂。“空”是空性、寂灭，又叫空寂，“寂静”的“寂”。这里“万法皆空”是讲它的体性，在肯定万法存在的状态下，探究它本来的体性，所以说万法皆空。这句话说得很妥贴，它并没有把万法扫除掉，说“没有万法”，而是说万法存在的当下，它的体性空寂。

第二句讲“因果不空”。这句话也要正确理解。这里讲的“不空”，和前面那个“万法皆空”的“空”，字虽然一样，但是所说的内涵、指向不一样。

“因果不空”，所谓“不空”，是指它的相，事相上有这回事，有因有果。“因果”两个字完整的表达叫“因缘果报”，有某种因，有某种缘，就会有某种果显示出来，不会没有果报显示的，不论怎样，它总会有一个果。有这种规律性，这叫“因果不空”。

其实从体性来讲，因果也是空的。所以，这里讲“因果不空”，是讲的事相。为什么呢？且不说“缘”，“因果”本身就是二；如果有缘，就是三；缘有多种的缘，那就是多。若论体性，不是二，也不是三，也不是多，从因到果就是一个转变的过程，是一个转换。如果不空的话，就是真实，就是一，不生不灭，那就没有转换。因果就是二了，有缘就是三了、多了。所以“因果不空”讲的是事相上有，不是实有。正确理解是这样。

“万法皆空，因果不空”，这两句话放在一起，它会让人误解。第一，说这句话的背景，说这句话的意图是什么呢？“万法皆空，因果不空”是一个对破说，或者叫对治说，它不是究竟说。什么叫对破说呢？有的人听说佛教讲万法皆空，“好啊，万法皆空嘛，行善也不能得好的果报，造罪造恶也不会受罪，那我干吗还要行善积德呢？都是空的”，在这种邪见的指导下，他不会积极地去行善，还会为自己造罪造恶寻找理由，比如胡吃海喝、伤生害命，为这些找虚饰的理由。他对于“万法皆空”是一种不正确的理解，在这种错误的理解下，他会有不好的行为。那就要抑止他，跟他说“你不要嘴上说万法皆空，要知道因果是很重的，因果可不空”。所以，这里的“不空”，是破他的邪见，拿事相上的有，破他把一切事相都毁灭这种断灭见，为破斥他这种邪见而说“因果不空”。所以它是对治说，不是究竟说。究竟说就是圆满的，没有漏洞可钻。既然是对治说，如果不能了解它对治的境界，那就容易错误地理解。正确的理解前面已经说过了。

第二，这两句话当中有偷换概念，让我们听了之后误解。比如“万法皆空”的“空”，是讲它的体性皆空；而“因果不空”的“空”，讲的就不是体性了，如果讲体性，因果也是空的。它偷换成什么呢？事相上讲有。汉字都是一个“空”字，结果它表达的概念不一样，一般人就容易掉到这个陷阱当中。

“万法皆空”和“因果不空”，如果从体性来讲，万法皆空，因果也空；如果从事相上来讲，万法也不空，因果也不空，应该这样说。把它们捏到一块，容易让大家混乱。

想想看，万法和因果有什么差别呢？万法就是因果。哪一个法没有因果？不管什么，哪怕桌子也有因果。万法还能离开因果吗？因果不就展现为万法了吗？所以，万法和因果是一回事，不过一个指它已经展现的面不止一个，叫“万法”；一个指它展现的过程是缘起的，叫“因果”。所以，这里不要被语言模糊了。这两句话希望大家正确理解。

017 答念佛灭罪与因果矛盾吗

南无阿弥陀佛。接下来说明“念佛灭罪”和“因果不空”。

前面我们已经说过了，所谓“万法皆空，因果不空”，正确地理解之后，应该说就不会成为问题。不过，还是来说明一下。

念佛灭罪和因果不空，很多人都觉得这里有矛盾。这就是我们凡夫对于因果没有正确的认识，这一方面太执著了，就以为世间因果是不可改变的铁律。其实，因果本身就是改变，没有改变就没有因果。

我想从两个方面来讲，一个从因果本身来说，第二从念佛来说。

首先，因果本身，刚才说过了，它的全称叫因缘果报，它是空性互转的概念，如果不是空性，从因怎么能到果呢？如果就是一，那因永远是这样，这就是所谓的常见，不可改变的。或者说它不可改变，那也不可能有另外一种局面出现，那就断灭了。所以断见、常见，有时候互转。如果说因果不能改转，那也就无所谓因果，也就讲不通。所以，因果从本身这两个字来讲，就是从因到果，它是空性的，它才可以互转，从因转为果。

那么，既然它是互转的概念，它是决定于什么方面呢？决定于一些因素、一些因缘的变化，还有强弱。比如说，一个玻璃杯，往地上一掉，按说是要摔碎的，如果这个缘没有改变，它不就要摔碎了吗？它的果就是摔碎。但是，你用手给它接住了，它没有摔下去，这个缘变换了，它的果就变换了，它还会摔碎吗？就摔不碎了。

我们起心动念也是一样的。比如我们讲“种瓜得瓜，种豆得豆”。种豆一定能得豆吗？缘改了，就不得了。阳光太充足，晒死了；没有水份，也得不着。

所以，如果就缘来讲，要看哪个强哪个弱。比如说一个小孩子，他愿意玩手机、打游戏，他妈就愿意他学习，不愿意他玩手机。他妈就是他的一个对境，一个外缘。那你看谁的力量大。这个缘如果力量强，就能改变因。这个小孩子一看，慑于父母的威力，他就不敢玩手机了。虽然有因，它有果吗？玩不成。好了，母亲进一步去教育他、开导他、慈爱他，他觉得“玩手机确实对我身心健康不利，我也不玩了”，这样，缘就改变了它的因，他本身也不想玩了。所以，因缘都在改变当中。因缘果报是错综复杂、瞬息万变的，它本身是个变化的过程。

这是讲一般的因缘现象。那么，如果讲罪，罪也是一种因果关系。“罪福”，这本身就是因果。既然因果可以转，罪也可以转。如果你行善积德了，就会转这个罪，或者说抑止原来的罪。不仅可以转，不仅可以抑止，也可以灭罪。灭罪的方法多了，不仅是念佛，只要是真实法，都可以灭罪。比如说，你开悟了般若智慧，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”，罪业是虚幻的，像草上之霜一样，太阳一出来就没有了。或者你诵大乘经典，诵咒语，诵佛菩萨名号，这都可以灭罪。它的前提就因为因果是空性，因果不实，因果可以互转。

第二，我们就念佛来说。念佛是实相法，佛是实相，究竟圆满的实相。佛，又称涅槃，涅槃就是不生不灭，不生不灭本身就是超因超果。有因有果就是有生有灭，从因到果，因灭了，果就生了，所以它是一个生灭的过程。佛之所以讲不生不灭，就是超因超果，非因非果，所以，它当然就能破这个世间因果。说“佛能破世间因果”，这话一般人听了以后又担心了，又恐惧了。不生不灭嘛，因果本来是有生有灭，成佛的目的就是要跳出世间因果这个轮回的圈子，不然你成什么佛呢？所谓念佛、念佛，就是念佛的这种境界，以佛这种不生不灭的境界作为我们的依止。所以，它当下就是可以超越，超因超果，所以说念佛成佛。

这怎么说呢，因果的体性是虚妄、不实、空、生灭，一切万法，从体性来讲都不真。那么念佛，佛是究竟、真实，实相法，所以一真能够破万妄。世间一切万法，不管是何种因果，遇到念佛，佛就是真，一个真，你再多的谣言，再多的说法，只要事实显示出来，所有的虚妄当下破除。所以，遇到念佛，所有这一切就止息了。

当然，这一点也希望大家正确理解，不要落入断灭见当中。

就好像一灯能够破长夜，念佛，佛是无量光明，那么我们一般的世间轮转的因果事相，都是众生无明所感召，都是黑暗的。所以念佛，佛是智慧长明之灯，一灯能够破长夜，这是从比喻上让我们理解。

那不是说“定业不可改”吗？这也是在哪个立场来说的。就我们众生所造的业，有所谓定业、不定业，就是这个业非常重，一定要显示出来，甚至当生或者次生显示出它的果报等等，但是遇到实相法，那当然就不存在了，所以有《灭定业真言》，肯定是可以灭的。

一般的凡夫众生，所谓“假使罪业有体相者，尽虚空界不能容受”，罪业非常多，虚妄当中套着虚妄，除了念佛，还有什么可以灭罪呢？当然我们刚才说了，念经念咒也可以灭罪。《观经》说，闻说大乘十二部经首题名字，灭罪千劫；如果念佛，一声可以灭八十亿劫生死重罪，功效、功能完全不一样。

当然，这里念佛，净土宗特指阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛有他的本愿--“称我名号，必定往生”，所以，这句名号的功能、力用，对我们凡夫来讲特别有效果。

018 答隔竹箦即逾之千里

南无阿弥陀佛。

下面有一个对《观经疏》中文句的提问，原文在《圣教集》550页。原文说“指掌谓远他方，隔竹箦即逾之千里”，他问这个“隔竹箦即逾之千里”的意思。“竹箦”就是竹子编的床席。意思是什么呢？说“众生业障，触目生盲”，众生没有天眼通，眼睛被什么挡住，就像盲人一样。“指掌谓远他方”，拿个手指、手掌给你一挡，看不见了。“隔竹箦”，就是拿一个竹席一挡，那不是跟千里之外一样了吗？看不见了，“千里之外”是讲看不见的意思。就是你没有天眼通。

像这样的问题，都是很浅显，很好懂。自己用一点功，查查字典，现在网上查很方便。有莲友看到之后提出疑问，你也可以及时回答。如果这样回答问题，就是教人读字啦，那就太来不及啦，从小学开始教起。所以，以后像这样的问题不必收交上来，希望有人可以代答。

019 答不体失往生是真的吗

问：肉身在世时能感受到解脱的快乐吗？也就是说“不体失往生”真实吗？

答：这里有个名词叫作“不体失往生”，它是相对“体失往生”来说的。

一般我们讲的往生，是指死了以后，这个身体我们抛弃了，命终之后往生西方极乐世界，这叫“体失往生”。

“不体失往生”，就是身体还活着，还在这世间上，但是已经往生了。这里不要误解，这个“已经往生了”是指他往生决定，也就是所谓“愿生彼国，即得往生，住不退转”。现生不退，往生已经决定了，这叫“不体失”，虽然身体还没有消失，但是往生这件大事平生业成，已经决定了。

这是不是真的呢？当然是真的。

是真的，能感觉到那种快乐吗？肉身在世时能感到解脱的快乐吗？当然也能感受到，但是理解不一样。可能理解为“能够像阿罗汉、像观音菩萨一样自在飞行吗？”不是那回事。就是指的安心，虽然生活中还有苦苦恼恼，因为我们还是凡夫，但是平生业成，对往生这件大事，内心已经落地。

所以，心安是最安的，心安就是最大的解脱。这个世间没有什么事能把我们逼得走投无路，因为我们往生已经定了，所以再怎样都熬得过去。

这也是一种解脱，但是是“不体失”；既然“不体失”，还是有余报，这个身体带着到处走，还会生病，还会感到苦恼。所谓“吾所以有大患者，为吾有身”，有这个身体存在，总之是不方便。

020 答找熟人缴罚款不扣分是否犯盗戒

南无阿弥陀佛，大家好！

下面一个问题，可能跟很多司机都相关，这个事也是生活当中常见的，问得很现实。

问：朋友开车闯了红灯，外地不便交罚款，请我去帮交罚款。我找了人，这熟人说罚款还是要交的，不过扣分就不扣了。那么，这样妥当不妥当呢？这样算不算犯盗戒呢？

答：这说明念佛人非常规矩、本分，自觉性非常高。如果所有公民都这样的话，那多好啊。

这个问题，我不是很了解它是怎么运作的，可以再请问戒律方面专精的人。依我大致判断，这是不算犯盗戒。犯盗戒，叫作“不予取”，就是对方没同意，你把他的东西拿来，而且侵犯了对方的所有权或者利益。他没有同意，没有给你，你自己悄悄地强行拿过来了，损害了人家，这就是“不予取”。至于说你现在罚款，交钱不扣分，如果是规则允许的，工作人员也都认可，就是这么做，也没有损害第三方的利益，大家都这么做，约定俗成的，我觉得也是可以的。

再者，一切社会的规章、制度，还有一些规则、规矩的制定，或者习俗的形成，它的目的是保障这个社会可以有序、正常、通畅地运转。那么，这当中就有一个分寸的问题。比如说，这些规则定得特别严，大家执行起来，动则得咎，整个社会的运行成本就高了。开车动不动就扣分，结果根本就出不了门，办不了事。都这么严格，每个人都受损伤，成本就太高了。但如果太放松，形同虚设，那也不能维护社会的正常秩序。

所以，规则制定的本身，它的目的是什么，能不能达到效果，然后这当中还有人情义理的权衡。比如说，你找到熟人，他如果这么做，给你不扣分，这本身也是在他的规则许可范围之内和人情义理的权衡当中，其实是自他都能得利益的，这样倒不要过于死板。这种情况，我个人觉得是社会运行的必然现象，有它的合理性。

021 答念死无常还有什么心情生活

南无阿弥陀佛，大家好！

这个问题是关于念死无常，我先读一下。

问：念死无常会不会情绪低落、悲观厌世？没有死之前，这段活着的日子如何生活？难道就念佛等死吗？请问法师，如果常常想到自己会死，是不是觉得什么事都没有意义？等死，悲观，心情低落，觉得人活着没什么意义，没有了创造性，没有了活力，没有阳光的心态，提不起做事情的动力。因为想到死随时都会来，还有什么意义？念佛成了一种寄托，除了念佛觉得是一种安慰，也不知道是真还是假，反正经典这么说，高僧这么说，让我念，有利益就念；自己也不知道信不信，稀里糊涂就念佛了。就念佛等死，等往生。也不知道死的时候真实的状况到底会如何，反正念佛没有什么副作用，劝念那就念吧。念得觉得“这世间的事有何意义啊”，当活着的这段时间该如何更好地生活？想到念死无常，还有什么心情生活啊？

答：这个人问得是不是挺可爱的？他主要是谈及两个问题：一个是生死观，一个是念佛。虽然说话似乎没有很深的条理，但是表达得很真实。

我想先举个例子，比如说我们在山道上开车，开车的人心情很好，两边风景很好，山花烂漫。但是这辆车开到前面去，就是一个悬崖，那我们是不是要知道这个情况呢？如果知道前面是悬崖，“哎呀，那多没意思，心里多紧张啊！”不知道时很高兴，很兴奋，但结局怎么样呢？就会飞奔悬崖之下！

念死无常，死亡、无常随时会来侵袭我们，就像人生道路上的悬崖断壁一样。如果我们事先知道那里有悬崖断壁，那我们就可以踩刹车，或者改转方向，走向平安的地方，这是它的意义。

所以，主要不是看自己的心情，要看它是不是事实；如果是事实，那就有它存在的意义。不管怎样，我们都要去面对这个事实。

说这样会消极悲观，这是一种说法，这就像讳疾忌医。“讳”就是忌讳，忌讳疾病，他就对看医生这件事情很忌讳，“不要找医生看，会看出病来”。其实，这不是正确的做法。有病就要检查，就要治病。当然，人的心理作用很复杂，那是另外一个问题。这其实也反映了中国人的生死观，不仅提问者一个人这样，我想大部分中国人都抱有这样的心理，“你念死无常，这样人生活着有什么意思？冷清清的。你活得好好的，干吗要念死无常呢？”

要说哪种生死观正确，不好说。我想，要如实、客观、全面、立体来理解，这样比较好。我可以举几个方面，就是不同的文化系统对生死有不同的认识。像我们中国人的儒家思想，它是不谈死后的事。“生”和“死”，它只谈“生”，孔子就说“未知生，焉知死？”对死后的事情、死后的世界，一般抱着存而不论的态度。所以，中国人非常现实、功利，这也是中国人的一套“本事”。能把所有一切关于彼岸，关于死后的世界，所有这一切，都把它拉到现实中来，为现实服务，就只活在现实这个平台当中，死后的事不考虑。中国人有很多话，比如说“到了河边再脱鞋”，就是说“谁不死呢？到死的时候再说”；还有“好死不如赖活着”，总之，“活着”就是他的宗教，“活着”就是一切的价值存在；还有“上天有好生之德”。儒家思想讲的就是“现生”这两个字，它是重“生”，而且重的是“现生”--现在的这个生命的阶段。

道家思想，就放得更宽一些，它重视“长生”，因为现生是短暂的。甚至道教里面要修炼，从而长生不老、羽化升仙，生命长久住世。它讲究长生，这也是对现生的一个拉长、扩展。

基督教等一般的宗教，有天堂之说，讲的就是“永生”，死了以后跟神、真主、上帝在一起，获得永生，这也是对生命的扩展性需求，都讲“生”。不管怎么样，“现生”也好，“长生”也好，“永生”也好，人们对生命的渴求和依赖就体现在都讲“生”这个字。

佛法完全不一样。佛法对这个世间的认识，非常冷静，透彻。它讲什么呢？它讲无生，菩萨“无生法忍”，“一切万法，本不生灭”。就是没有东西生起来，无生自然就没有死，这样解决生死的问题。

其实佛法最看重对生死的解决。它的方法是不一样的，前面几种方法可以讲是人情、逻辑，就一般人情的趋向可以理解的：现在我们就活在现生，扩展到长生，再到永生；这是对生的执著和追求。但是佛法所认识的，这都是人的虚妄想象，一切本不生灭，无生。

不过在佛法当中，净土宗略有特别，净土宗比较吻合凡夫这种愚妄的想象。凡夫愚妄想象什么呢？就是希望寿命长啊，永生啊。所以净土宗，阿弥陀佛是无量寿佛，到了极乐世界就跟阿弥陀佛一样，寿命无量无边。但说到底，它这个名词是随顺了一般人对生命长远的情感期盼。其实它讲的是什么呢？讲的就是超越时空。极乐世界是涅槃界，涅槃界就是不生不灭，极乐世界这种无量寿是无生，无生法忍的无量寿。我们听起来觉得好理解，这正是它的奥妙之处。这是讲佛教的生死观。

接下来关于念死，念死到底有没有它的积极面呢？答案是肯定的。因为人的生命不仅有生的维度，还有死的维度。就像一枚钱币，它有正面有反面；看到正面，还能看到反面，或者说，了知它的正反两面，这样对一枚钱币的认识才比较完整。那么一天也一样，有白天，有晚上。所以，如果仅仅是在现生，在“生”这个维度上来考虑，而不以“死”作为背景的话，我们的生命观--我们就不说生死观了，它只讲生--就是单薄的，它是片面的，不完整的。

所谓“念死无常”，其实是以死为背景，以死来照见生，以死而赋予生命以意义和价值。就像舞台上的演员，光照着他，但是他一定要取一个比较暗、比较虚的背景，这样人物角色才特别地鲜明。我们要在这个世间活得丰富，饱满，其实生命是以死亡为背景的。对死亡有透彻的观照，你的生命就会显示得更加清晰。

有一句话叫作“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，如果我们仅仅是在生的层面上来考虑生命的意义，等于在庐山当中，自己不认识真面目。只有跳脱这个之外，比如说生，那是以死亡为背景来看生，这样才全面。一切事物、活动，总是依据一种背景来展开，像汽车在运动，它是以大地、道路等等，以不动的景象为参照物，才能展现它的运动。所以生命的意义体现在哪里？以死亡作为一个雄浑、伟大、深沉、玄妙的背景，才能把生凸显出来。所以如果我们这样来看，来念死无常，它是很勇敢的行为，它不是逃避，它也是一种非常智慧的行为。

念死无常，是佛门特有的认识和方法，其他任何宗教、文化都没有这么说的。所谓“念死无常”，就是我们在生活当中要经常去忆念死亡，要忆念“一切万法是无常”这么一个特点。由此而激发我们对生命的正确认识，以及对人生一些根本迷惑的解决。所以，它不是遗忘和逃避。

一般人的观念都是遗忘死，“不要想这事！”“干吗想啊？忘了！”然后逃避，不爱说这事。中国人特别忌讳，特别是老年人，过年喜庆的时候你不能讲这些字，死啦，老啦，病啦，这都不能说。如果能逃得了，那就逃啊；但是没有人能逃避死亡。总之，这个问题不能解决，还存在于那个地方。

那么，正面来对视，来解决死的问题，分解来说，我觉得有这几个方面，念死无常能够：第一，生智慧；第二，生慈悲；第三，得清凉；第四，得自在。

“哇，这么一说挺好！”就是。

怎样生智慧呢？如果不念死无常，就容易悠悠忽忽。中国人说“急中生智”，如果你觉得死亡、无常随时在威胁你的生命，自然而然就会做最重要的事，你对一些东西就会珍惜。人间最宝贵的就是爱，对父母啊，对自己心爱的人，那你肯定会付出全部，这不是有智慧吗？你做事情也会有轻重缓急，不然的话，一辈子辛苦劳累，到最后一场空。一看，“哎呀，有死亡这个‘检验员’把关，那我怎样做能过这个关？”就说一定会精打细算，有轻重缓急，安排得当；而且，会积极进取，实现为人的价值，不会空耗生命。为什么？因为死亡就在眼前，“我来世间做人一趟，人生的根本目的是什么？我的价值怎样来实现？”不会在那里因循说“明天过了还有明天，明天过了还有明天”，到死时，“啊，现在我要死了啊，我的人生目的还没达到呢，我来了就那么旅游一趟，晃了一趟，好遗憾啊。”所谓“大命将终，悔惧交至”。如果你总是念死无常，就会事先作安排，这就能生智慧。所以，有它积极性的意义，反而能够积极进取，好钢就能用在刀刃上，不然就是空耗生命。

第二，生慈悲。怎么这么说呢？一个人，如果刚强、野蛮、凶残，往往都是因为没有想到死，就是他心中根本就没有“死”这个概念；血气方刚，所以对人很凶残。在一般的状况下，如果知道自己马上要死了，或者知道死亡随时来临，成语说“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善”，哪怕平常性情再怎样恶劣的人，或者是言语再怎样凶恶粗暴的人，要死的时候都会讲几句软话，“人之将死，其言也善”。鸟要死的时候，叫得也特别悲哀。人想到自己要死了，犯得着跟别人结怨结仇吗？不会。所以，经常念死的话，他的心就会善软，就会具有爱心，不会跟别人结很大的怨仇。这也是念死的意义，会让我们生慈悲，生柔软。

第三，得清凉。清凉的反面就是热恼，就是心里躁热，头脑发热，起苦恼。生命是宝贵的，可是如果都忘记死亡这件事，人在世上就不能很好地利用生命。死亡是一副清凉剂，它反而让我们的人生很冷静，很清凉自在，少了很多热恼病。人为什么那么多烦恼？因为总是觉得自己还可以活一百年一样，所以这样计划，那样盘算，种种的劳作，这都是不正常的状态。一旦想到自己有死这件事--你看有很多人工作，没有想到死这件事时，他还觉得工作非常有意义，很积极，整天忙，但其实是迷失的。一旦被检查出来有癌症了，晚期了，不念死也不行了，死在念你，赶紧就要调整生活态度，要去追求人生最重要的价值，重新去感悟人生。有些名人就是这样，最后癌症也好了，他的人生也彻底改变了，不再像以前那样生活，他觉得以前那样的生活态度，所谓的“积极进取”都是没有价值、没有意义的，这就是念死无常给他的亲身感受。还有些人，比如有过濒死体验的人，所谓“大难不死，必有后福”，什么意思呢？他经过这种大难，本来是必死无疑的，他有这种死亡的洗礼，对死就有深切的感悟，他会念到死给他的加持和意义；所谓“必有后福”，是说通过这件事而启发了人生智慧，展开了人生另外一个生活面，不再像以前那样迷茫，蝇营狗苟，一心地去贪取。所以，他的人生更有品质，更有幸福感，这就是所谓“大难不死，必有后福”。还有一些有过濒死体验的人，通过接近死亡这个过程之后，整个的人生观、人生的态度，有了明显的进步，人生更有意义，这不都是念死的正面效果和意义吗？

第四，得自在。能够经常念死无常，平常很多鸡毛蒜皮的小事，你都能放得下了。我们很多时候放不下，自寻烦恼，什么都捡着，就像在路上走一路、捡一路。如果想到你就是过客，这家又不是你的，这样你就会轻松自在，一切都放下了。

当然，佛法念死无常的目的，倒也不是为了这几方面，它根本的目的是要解决死亡的问题，让我们彻底消除对死亡和无常的恐惧。“那怎么解决？还不是要死吗？”佛说“死”就是一种虚妄的概念，对它要有正确的认识。当然，这一点一般人是不容易做到的。那还有净土法门，当然这是另一个课题。

所谓“人无远虑，必有近忧”，如果说不是念死无常，不是以这个为背景，在日常生活当中，往往一些鸡毛蒜皮的事就让你百般地看不开、放不下，烦恼重重，盘结在心；一点小事都让你惊慌恐惧，人家说你一句什么话，你家里怎么样，你老公如何，你马上都吓死了。但如果你知道最大的事就是死，死亡这件事在你心中，你已经念着它，你都已经解决了，那还有谁能吓住你呢？

前面总的回答了，下面再针对提问，一句一句地说。这也是补充。

“念死无常会不会情绪低落、悲观厌世？”会。为什么？因为我们一般人的情绪就是太high，过于情绪亢奋，需要让它低落一下，达到一个平稳的状态。一般人在生活当中，他的情绪处于亢奋状态，这不正常。像发高烧，不要降温吗？就要降一点。念死无常，让你情绪降一下，但不是说降到精神压抑、得抑郁症，不是这样，就是达到一个平稳状态。

“会不会悲观厌世呢？”也会。这个世间，有很多好的事，比如说爱心、助人，这个不要厌。但是不好的，比如说这个世间的罪、苦，这你不厌吗？还有一些不好的东西，你不要厌吗？如果没有正确的观念，以坏为好，会对我们有损伤，让我们身心不健康。如果念死无常，该厌的就会厌。

“没有死之前这段活着的日子如何生活？”怎么生活？一样生活啊，生活得更好啊！因为以死为背景，以死为观照，这样你活得会更精彩、更立体、更丰满。

“难道就念佛等死吗？”不是念佛等死，而是以一个旅行者的心态，轻松地、以欣赏的心情去做我们人生的一切事。因为你念死无常，就知道你在这个世间不过是一个游客，是短暂的；所以，你去做事的心情，就像一个旅行者一样，旅行者在外会那么执著吗？他不一样。比如有人在地里干活儿，腰酸背痛，但是旅行的人一看，“哇，青山绿水，水田里有人插秧，多好的田园风光啊！”这是旅行者才有的闲情雅致，这种欣赏的眼光；你自己去插秧试试看，你自己下田试试看，那就不一样了。所以我们在这里做个旅行者，坏事都能变好事。心态一变，整个人生基调就变了。如果你不念死无常，那你就是一个主角，你自己就陷在里边，掉在这个情境当中，当然就没那个好心情，也不懂得欣赏。

“如果常常想到自己会死，是不是觉得做什么事都没有意义了呢？”不对。这样反而真正的意义会凸显出来，没有意义的事就放下了。因为并不是世间所有的事都有意义，可以讲，一般人绝大多数事是没有意义的，但你以为它有意义，最后它会欺骗你，使你感到很痛苦，很失落。可是，如果你有“死亡”这把手电筒来“照见”的话，没有意义的自然就会脱落，有意义的自然就显示出来了。所以，真实的意义就会显明。所谓真实的意义，就是死亡也冲淡不了、掠夺不去的一种意义。

“那我们等死吧”，人没有这样的智慧，也没有这样的勇气。你在哪里等死？其实不是我们等死，是死等我们。死在任何一个角落、任何一个方位、任何一个时间点，都等着你，让你成为它的猎物，随时袭击你。

“总是念死的话，是不是没有创造性，没有了活力？”恰恰相反，我觉得它可以更加激发我们的创造性，而这种创造性的趋向，它引导的方向，是突破生死；至少是包含着生和死两方面的。所以，这种创造更有价值。如果我们仅仅是贪生，仅仅是在生这个层面上，你所谓的创造性只是单面的，因为它没有兼顾到死这个层面。所以，如果是包含生死两个层面而涌现的创造力，那是真正的创造力，穿越历史的时空，那是不一样的。

那“活力”呢？当然更有活力了。

“阳光的心态”呢？可以讲是更加阳光明媚，也更加光彩照人。为什么说更有活力呢？就像我们白天的力量从哪来？是从夜晚的睡眠来，从夜晚汲取的，我们白天的活动是从夜晚汲取的能量。就像大地，白天的能量，欣欣生长，也是从夜晚积蓄过来的，所以日从夜而汲取活力。日就是生，夜就是死，生是从死而汲取活力的--并不是没有活力，就看你怎么念死无常。

下面他说到念佛，还是值得赞许。怎么说呢？他说“念佛成了一种寄托，除了念佛觉得是一种安慰，也不知道是真是假，反正经典这么说，高僧这么说，让你念，有利益就念了”，我们应该这样信。“这不是迷信吗？”这就是一种依赖，就是仰靠。“念佛是一种安慰”，它为什么会是一种安慰？就是因为念死无常。如果不念死无常，那念佛还能成为安慰吗？这样我们就知道，这种念佛的安慰，是能突破死亡的瓶颈，它才能构成我们内心最深处、最稳当的一种支持。所以，这种安慰，要仔细地去追问它，你的人生就找到落根的地方。连死亡也不能侵夺、剥蚀的一种稳定的力量，才能给我们安慰。

“也不知道信不信，稀里糊涂就念佛了”，我们罪业凡夫，说实在的，并没有很深的智慧。如果真的能念佛了，就是得到根本利益了。所以，说信的深浅啊，是稀里糊涂还是明明白白啊，我宁愿认为我自己都是稀里糊涂的。凡夫没有成佛，不都是稀里糊涂的吗？你自以为明白了，那是自己拔高了。

“想到念死无常，还有什么心情生活啊？”这就看你有没有得到佛法的利益。仅仅是念死无常，那就消极了，以为没有了、断灭了--不是这样的。佛说念死无常，它是修行的第一步、初级阶段。接下来要转换，会给你解决的方法。你首先要感受到这个问题，然后解决这个问题，佛法有解决的方案。比如说净土宗，就有极乐世界，念佛必定往生，这样你会通过生死这个关口；圣道法门，如果你证悟到不生不灭的涅槃境界，自然人生就完全不一样了。所以，一个人如果只是在生这个层面上，好像在一个小村庄里边，你只有这栋房子；这房子，哪怕风稍微吹一下，你就揪心，“哎呀，我得赶紧用瓦盖上，别漏雨了”，你都是百般操心、万般辛苦地为了它。但如果你在大上海还有一栋别墅，这栋房子你只是回来看看它，那你的心情跟那些常住这里的人一样吗？即使它歪了、倒了，你就看看，“这老宅子，倒就倒吧，反正它要塌了”。因为你背后有一栋好房啊，你的心情、态度当然就不一样了。所以，生活得反而会悠闲自在；那个根本没有出去的人在这里，他就要有种种的担忧。

022 答阎王是什么境界

问：管理六道的阎王安住在什么境界，是否生灭？

答：问题五花八门，居然关心起阎王的境界来了。分两个方面来说。

如果就他的本位--阎王本身的位置来看，他是凡夫生灭的境界，因为他在三界之内，本位就是依他的表相。

如果说阎王是一些大菩萨的示现，是来救度众生的，他的内证我们就不可测度，或许他是无生法忍的境界。

023 答看事的说我先生有灾怎么办

问：最近一段时间，考试遇到瓶颈，怎么复习也通不过，所以就上网找人聊，结果一聊，聊出事来了。怎么回事呢？这人说：“你家里最近要出事，你老公要出事。”这一听，心里紧张、害怕，一晚上没睡好觉，第二天一天心里都放不下，恼火得很，就感觉是不是马上要跟先生人天永隔了，要走了一样。心里感到很后悔，不该跟他聊，但是又怕他说的是真的。为什么这样？因为自己有个经历：小时候，跟奶奶一道去看，有人说家里要出事。后来过了一个星期，妈妈就出车祸了，所以就很害怕。

答：“哎呀！你看，他如果讲准了，我怎么办？但是到底准不准呢？如果不准，我这惊恐又怎么办？”她就很纠结。今天预支明天的烦恼，自寻烦恼。好害怕！

这对我们有几个启发：

第一，不要随便找人去看事之类的，如果有正确的佛法信仰，多念佛，自然就能逢凶化吉。而且，人生最大的事也就是死亡、无常，我们早就有准备，就不会被这个吓住。所以，平常交朋友也要注意。

另外，也未必就说人家要吓唬你，但是往往有很多人，利用这种心理。因为一般人就是有恐惧的心理，你说他有什么事，他宁愿信其有，不可信其无。所以，有的人骗人为什么容易呢？说你有血光之灾，谁不怕？那怎么破灾？“你给我多少钱。”“管他呢，知道是骗子也给他吧。”就好像被下了毒咒，然后他给拿走了，就安全了，抱有这种心理。这都是对佛法没有正信，容易被迷惑，被这种恐惧手段所控制。

说了这么些，那到底该怎么做呢？我建议你念十万声佛号给你老公，甚至也可以跟你老公说出实情。因为你也不知道，民间神秘的事，谁也说不准，念上十万声佛，来化解这个灾厄，必定是有效果的。你老公信不信呢？那不知道。即使他不信，起码你做妻子的在为他认真地做这件事，也是你爱心的一种表现。“你得注意点，平常喝酒，最近不要喝酒了，尤其不要酒后驾驶。万一别人跟你说什么事，气头上，人家说，就让几句”，这样，对他的人生也有帮助。最好养成共同念佛的习惯。因为这样的事，过了这一难，还有别的。所以，平常要养成念佛的习惯，在佛光的照耀、摄取、救度、保护当中，心地安稳。

如果我们确信念佛能往生西方极乐世界，你也不能再活五百岁，还会走，那么该走就走，这时候你心里就有底气。所谓“是福不是祸，是祸躲不过”，是祸也不用躲，你就坦然面对，因为你有本钱、有靠山、有退路，这是不一样的。

如果通过这样的经历，能够建立念佛的信仰，你还要感谢这位给你提供缘分的人。

024 答念佛就不可以有生理欲望了吗

问：念佛就不可以有生理欲望了吗？我觉得佛都在教人逃避男女情爱、两性关系。这是人最基本的需要，连这都不能满足，也是很难受的。但是你要是谈对象结婚，有爱情，现实是你得有钱，没钱基本没用。所以念佛了，依然也有痛苦，但是没办法，还是得一个劲地念。

答：这个问题也很可爱，特别是真实，也不绕弯。我想有几句来回答。

第一，所谓的“逃避男女情爱、两性关系”，佛教也不是这样教；同时，你也逃避不了，你生活在这个世间嘛。我们这个世间叫什么呢？叫欲界。所以念佛，说你不可以有生理欲望，你还是得有。你长了眼睛，长了鼻子，有身体就有男女的欲望。生理欲望有很多，大体来讲就是两种：饮食、男女。饮食属于“食”，男女属于“色”，所谓“食色性也”。

这里讲的是男女性爱的问题。其实，这是欲界众生一个很大的苦恼，或者说一个非常深重的烦恼，很难脱离开的。佛法讲三界，只有超脱了欲界，到了色界、无色界，才不受欲爱的牵扯，但这是很困难的。佛在经中说，“一切众生皆以淫欲而正性命”。人是怎么来到这个世界的？就是因为男女交合。淫欲的来源就是这样，那当然就不能离开这种生活轨迹。又说“爱不重不生娑婆”，你之所以生在娑婆世界，就因为爱欲很重。所以，叫你不可以有生理欲望，那不可能，做不到。而且，佛也不会那么武断。又不是什么东西，说拿剪子剪断、拿刀切断就完了。这是第一。

确实，在佛法的修行法门当中，对这些都有相应的规定。第一，我们对于性爱，对于情，要有正确的认识。第二，要适当地调节。

什么叫正确认识呢？比如说世间的一些言情小说、电影，对这个爱情讴歌等等，非常夸张，这显然是不正确的认识。一方面自我想象，风花雪月，甚至诲盗诲淫，这种蒙化也会影响人们的思想，影响人们的行为，甚至会增加苦恼。如果有正确认识，就会削减一部分。

接下来就是要适当调节。就是说，你还能不吃饭吗？你说男女这个倒是有可能去节制，那你吃饭总要有；但是这些也是要有一个度，要有一个范围。调和、调适在恰当的范围之内，这样对我们的身心健康就有帮助。

佛教所讲的也是两方面。比如出家，出家是断一切欲爱，断一切淫欲。那么在家可以有正淫，不可以邪淫。在家肯定有男女、夫妻、家庭生活等等。你如果有正确认识，适当调节，对家庭幸福、夫妻关系是很有帮助的。一般佛弟子确实不跟世间人一样大谈男情女爱，在这方面可能比较低调，比较回避。其实，是因为他们对这个有比较正确的认识，也可以有适当的调节。当然，出家是离欲的生活，如果不适应过，仍然可以还俗；不然的话，对身心健康也不利。每个人情况不同，出家好是好，但那种清福你享不了，那你就可以还俗，可以过在家的生活。

说到这里，也可以说一句，就是说出家，有的人赞成童贞出家，就是没有结过婚，青少年时期就发心出家了。这个固然说明他善根深厚，其实这里也不一定就是那么顺畅。因为他缺乏情感生活，而且随着青春的发育，内在能量的聚集，如果没有一个远大的理想和广大的行愿，有时候他控制不了，他的出家道路也可能会是漫长的煎熬。看你个人的道行深浅，怎么来应对它。有些人中年出家，往往尝过了人生的酸甜苦辣，人生也都经历过，结过婚生过子，有过夫妻关系，他这时候出家，往往还比较稳定，有一定的调伏。所以，也是看情况。

第二，最后这个话，我倒是肯定他：“念佛了依然也有痛苦，但是没办法，还是得一个劲地念”。我觉得这是很精彩的一句话。这是一种无奈，但是无奈当中也有希望；这是一种虔诚，虔诚当中有坚韧的力量。可以讲是值得嘉许的。生活就是这样，信仰就是以这样的生活来建立。所以经中说，在此世界一日为善，胜过净土为善千日，意思是一样的。因为这个世界苦恼、无常；然而没有办法，还是一个劲地念佛，这就难能可贵了。

不过，虽然说念佛了依然有痛苦，但这种苦并不是跟世间人一样的。经中说，“已灭之苦如大海水，未灭之苦如毛滴水”。因为念佛，有正确信仰，对生死大事心中了然，能够安心，没有恐惧；虽然有身体的病障、人事的烦恼等等，这些都是浮皮、表面的苦恼。所以，已灭之苦犹如大海之水，暂时尝的苦还是小小的一点点毛滴之水。

在念佛人当中，有在家夫妻都共同信佛念佛的。如果建立了正确信仰的话，他们的生活反而很和谐。按世间来讲，就是幸福指数比别人高，也少吵嘴，因为他们可以以佛法来庄严自己的生活。两个人能成为夫妻，结成一个家庭，这一定是有过去因缘的，也会互相珍惜恩爱，将来还可以到净土永远成为法的眷属。不然，这一生你们成为夫妻，下一世就陌路不相认了。所以，如果有正确的佛法信仰和认识，对我们增进现实生活的和谐美满是很有帮助的。

025 答三个月的孩子受惊吓念佛能好吗

问：孩子三个月，受到惊吓，怎么办呢？是不是念佛就好了？

答：不确定，总之念佛是一定有好处，但是不是三个月的孩子受了惊吓，念佛就能好呢？这要看他到底是什么原因。如果没有别的更好的办法，当然还是为他念佛。同时，建议你寻访一下周围，有没有一些比较年长、有经验的老人，他们会照顾孩子，有处理类似情况的经验。

像我小时候在农村，每个村当中总有那么几个比较有名的人，一些病啊，小孩受惊吓之类的，请他看一下，念个咒、画个符、做个法啦，有时候眼皮翻翻对着眼睛一吹，看一下，在哪里受了惊吓，他都能说出来，而且非常快，非常灵。你说这些是迷信吗？它也不是，就是在生活当中积累下来的。但现在都城镇化，而且现在的人讲究科学，这些传统积累的经验继承下来的也少，可能还有吧。

三个月的小孩很小，他自己也不会说话。我记得小的时候也遇到孩子受惊吓发高烧，老是退不了，就会找那些人看看。有时候妈妈自己就会承担这个工作，往往都是在天色将没的时候，就把孩子拉到灶台旁边，用手提着耳朵，就喊--我们叫“喊魂”，那个声调特别温柔，特别遥远，“某某，你要回来呀”，就是喊你回来，要一遍一遍地喊。我就被喊过好几回，就是打不起精神，那个时候哪有钱看病？哪有时间陪我们去看病啊？站在那里一喊就好了。其实我们自己也不懂什么，还觉得妈妈喊得挺舒服，小孩有妈妈照顾总是很好的。这一喊，你在那里听着会觉得很奇怪，“哎呀，怎么叫我回来呢，我不是在这里站着吗？”就会感到很神秘，“哦，可能在外面野地里或者哪里还有一个我，或者魂分开了，从外面喊回来”，觉得这些也是存在。

如果说“念佛，佛的功德这么大，怎么念佛还没有喊一下这么灵光呢？”这是因为念佛太光明正大了，有时候也未必是针对具体的小事，但总之是有好处。比如说太阳，太阳是光芒万丈，但有时候太阳也不如一盏灯，为什么呢？比如房间的黑暗角落，太阳在外面照不进来，灯就可以拿进来点亮了，不能说灯还超过太阳了。

佛法是正大光明，普利万机，从根本上给我们利益。但是，针对具体的小事，牙疼还要看牙医，小孩发高烧、受惊吓，在这些具体的事上面，一法对治一法，如果找得准，立竿见影。

026 答欠高利贷怎么办

南无阿弥陀佛，这个问题，是关于高利贷的。

看完之后，心情很沉重。这个念佛人也念佛两年了，也坚信自己临终一定要往生，每天念佛不断。当然，都是希望在这个世间安稳度日，可是为了孩子--孩子比同龄人发育得迟缓，事情做得劳心劳力，为他举债，不顺利到极点，本来容易赚钱的，看看又亏损了。所以为了维持，不断地借钱、欠钱，借的还都是高利贷。所以有时候，一度崩溃得要跳楼。钱也还不了，不维持下去就更困难，又把老人、亲戚都卷进来。弄得心情非常沮丧，也这样退失了好多信心，糟心事特别多。

看到这样的信息，除了同情，帮念念佛，也无能为力。所以生活真的不容易，没有债的人，无债一身轻；有了债那就是压死人。总是被高利贷来追、还债，这日子是不好过。

一个念佛人，一个平常小民，我觉得第一步，就是人生要低调，不要有过多的妄想。当然，有人会觉得这个比较消极，那看大家自己的想法。我们小民，可以讲，过高的妄想你想不起；你想什么，总之要跟你的资源、背景、环境相匹配。说你不想，不去努力，“谁知道人生会有什么样的进展”，那也是一种说法。

像我们就是胆子小，也都想不起，也玩不起。那你真那么想，你就要按照那样的，就要想到，不能老想着“我一定发财，我一定成功”，你还要想到可能不成功，不发财你能不能扛得过去，这要事先考虑。我觉得一般来讲，要求生活的平安，那么起步要低调，当然就这位莲友本身来讲，他起步可能也不高。

第二，就是要建立正确的信仰。建立了正确的信仰，你就会增加抵抗风险的能力。人生是有很多风险的，比如说，借债还不了，做生意亏本了，这些都是风险。甚至生病，或者出了什么样的故障，这都是人生当中必然存在的种种风险。如果没有内在信仰的充实，这些坎都过不了。有的人结婚又离婚，离一次婚那就像死一次一样，或者家里出了什么事，人生就弄得一塌糊涂。

以我来看，这位莲友是有一定的信仰，但是对往生西方极乐世界还没坚定。

对这个世间的苦恼，所谓“厌离娑婆，欣求极乐”，这方面还要进一步地去深入理解。“我临终一定要往生的”，往生是现在就要拿到手上，就是平生业成，愿生心切，信愿坚固，日常念佛，这样，你对人生也有正确的认识和看法。眼光高远，人生中的苦恼就波澜不兴，你就看得远，心胸越来越开阔，这样会增加抵抗风险的能力。

如果说，人生的希望和幸福就压宝在这个世间，压宝在孩子身上，压宝在企业挣钱，你能保证一定挣钱吗？世界的局势，国家的政策，很多方面根本是没法控制的，闪失一下，那你的人生就是脚下踩空了啊。如果我们压宝在阿弥陀佛那里，我们的脚，我们的心灵，以净土作为承载我们的根本牢固之地，这样就不会摔跟头，不会落空，这个世间就会看得很轻很淡。所以这是第二点，建立信仰。

第三，有个具体的做法，也要看你能不能去执行，因为以前我也遇到有人这样问，我建议他，就是你申请人生破产。那怎么申请人生破产？就是自己的人生，像企业一样，这个企业到后来没办法了，就要申请破产，现在已经这样了，就可以把债权人找来，“我不是不想还你们的债，我也确实借了你们的钱，你们对我也有帮助，我应该还，但是现在你看，我能卖的都卖了，能借的都借了，我到了山穷水尽的地步，那你们看怎么办？”申请破产，“要杀要剐，告到官府，我愿意坐牢，我没办法还你了”，就是把这件事做一个了断。“我甚至愿意帮你家做奴隶，为你打工，我怎么能够还这部分”。这也比较极端吧，没到这个时候不用这个方法。我想这是比较诚恳的，不是说赖账，“我把我的情况告诉你，来商量。我即使今生还不了，我下世也要还你，那你能宽限不能宽限？”因为你只能这样，还能如何呢？最起码是很真诚的。

最后，作为一个念佛人，遇到这样的人生困境，就一心向佛祈祷。拼着劲一天念两万声、三万声，念上一个月。一边是努力地去挣钱，去跟请求商量，去请求对方的宽限。另一方面，就多念佛，向阿弥陀佛祈求。

希望这位莲友能够早日度过难关，也许你多念佛，你的债权人有别的想法，或许有贵人出现，前来搭救，或者种种因缘的转变，也不一定呢。

南无阿弥陀佛！

027 答病重如何念佛求早往生

问：弟子病了多年，没有一天停过吃药，近两年病情加重，肾脏也坏了，感觉痛苦万分，尤其恐怕未来还会有很多未知的痛苦等着我，所以我很想求舍报往生。但我也不精进，不知要怎么求，是否该念佛定个数量？请慈悲开示。

答：人生都是很苦恼，生老病死。常年服药，病情加重，肾脏也坏了，生不如死，活着幸福指数低。

第一，我想可以向阿弥陀佛表达这个愿望，想早点往生，这个世界太苦，不愿意再这样拖着熬下去。至于到底还要活多久，一年两年或几个月，这也随顺阿弥陀佛的安排。就是说，我们可以自己表达想早往生的意愿，接下来就一心念佛、随缘度日，这样比较平稳。

第二，如果你真的很想求早点往生，我理解你的处境，我觉得很重要的是要秘而不宣，不要告诉其他人。因为如果你告诉别人，可能会弄得沸沸扬扬，生出格外多的障碍来。你现在这样想，或许实行一段时间，体力、心力等能量不够了，如果你没有对别人说，仍然可以根据情况做相应的调整，不要太勉强，这样也符合你的状态；如果说得沸沸扬扬，你就没有台阶下，这样强行下去，所谓强扭的瓜不甜，一定要如何做，恐怕会形成很多障碍，不能顺利往生。所以，不要告诉其他人，像第一点讲到的，随顺弥陀安排。

第三，也可以念佛定数量。念上一百万，或者五十万、三十万、十万声佛号，让佛加持减少病痛、快速往生。自己定一个数字，定了数字之后，既然诚心求往生，病重也做不了什么事，那就要认真念佛，一天念三万声佛号算正常，不算特别多完不成，甚至还可以念得更多一些。

当然，如果念佛速度比较慢的话，就一声接一声地念，主要是相续。初机念佛，定数字可能会觉得有一个标准；如果心比较稳了，就可以以时间来计算，稍微念慢一点。

最后，最重要想说明的，就是不管怎么样，面对这种情形，心思一定要平稳、沉定，忌讳躁妄浮动。如果内心很躁妄、很浮动，一定要求怎么样，可能会格外招致魔障。不论定数字也好，向阿弥陀佛祈求也好，还是自己真想早往生，心里都要安定、沉稳。

028 答过世父母会不会在身上背着

问：为过世的父母念佛回向，为什么还会在我身上背着？

答：怎么知道父母在身上背着呢？他的情况是这样：他母亲过世有二十年了，父亲过世不到一百天。近期他到朋友家去玩，这个朋友家的姐妹会看点儿事，摸着他的右手中指说：“哎呀，你父母还在你身上背着呢。”刚好他最近几个月总感觉身体不太好，不是这里不舒服，就是那里不舒服，以为是闹毛病，也没那么想。一说“父母在身上背着”，他就有疑问了：“不是念佛人不闹这事吗？我母亲都去世二十多年了，父亲也是一百多天，怎么还背在我背上呢？”

这种情况，依我的经验判断，一是你的身体现在能量不足，体能不足，气血有亏，是一种身体状态的反应，倒未必是你父母在你身上背着。为什么这样讲呢？因为按照佛法来说，一个人去世之后，一般在七七四十九天之内一定会投胎的，说你母亲二十年背在你身上，这是不可想象的，她一定投胎去了。

但也有一些长期不投胎的，这是哪种状况呢？就是有重大冤情，重大执著，“某某人残害了我，我一定要报复”，这样，她的神识就盘踞不散。那么，父母和子女之间倒不必这样，这样的情况很少。一般都是业力推动，她该去哪里就去哪里了，不可能二十年还在你身上背着。你父亲过世一百天，是不是还在身上背着呢？也不大会这样。她为什么这么说呢？看你这几个月身体不好，父亲去世之前，至少你照顾一两个月，长期的照料，肯定身体会不好，体能就会下降。

另外，对一件事情，有不同的角度，就有不同的系统说明。我们也不能说她一定讲假话骗你，她根据她那套说辞，就这么说明，说你父母在身上背着，是不是事实呢？我们要冷静地去分析。同样一件事，有不同的理论系统来说明。

比如说，你这种状况，如果去看西医，就会有一套说法，西医也可能会说“哎呀，没什么事”，他说不出原因来。如果你找一个很有经验的中医来看，他可能说“哎呀，你这是气血有亏”，甚至可能说“你就是颈椎压迫”。往往有的人说这个病、那个病，说谁附体，名医一看就是颈椎压迫，然后把颈椎给你按一按，马上就放松了，就没事啦！“什么还在身上背着？”这就是一种解释，这是医学解释。

像这些看事的，他们有一套说明方法，说谁背着，就是把这种病疾，这种气机的不畅，这种病态的情况，就用他那套来说，多少带点迷信。

佛法的解释，当然是最深入的，最透彻了解人生实相的。所以，我们作为佛弟子，还是要相信佛法的解释，这样我们心中坦然无碍，该看医生看医生，该调理调理，不要过于神神叨叨。同时，有这种因缘，还是继续给父母多念佛，也可能是别的一些业障，我们没有他心道眼，不好说那么具体。

029 答被亲人骂如何做到不生气

问：至亲的人骂我，我会生气，因为怕被打，不敢回应；自己也气得半死，对他好，还被骂，只有在背后咒他去死。我该如何做到心不生气？

答：这“至亲”是什么关系呢？可能是夫妻关系，也可能是父子关系，总之，是关系很亲的人。

“对他好，还被骂”，其实，我们对人家好，并不是真诚的，都是自我的观念，为了满足自己的情感。怎么这样说呢？你看你对他好，他骂你，你就咒他去死，这是真的对他好吗？你真的对一个人好，不管他对你怎么样，你都是满心欢喜地愿他好。你对他好，他骂你，你就不服气，就要咒他去死了。这就是说，“你违背了我，我就对你不好，我要咒你去死”。所以，人都是自私的，但是又没有智慧，如果你真自私，自私到能保护自己，这反而是好的。

比如说“怎样做到心不生气”，你说你生气不是帮别人生一场气吗？如果说“我自私自利，我要照顾我自己，我要爱护我自己，那我就不生气”。你想不生气，就可以不生气，因为生气是你自己决定的，没有谁一定让你生气。

怎么能做到不生气呢？因为生气对自己不好，生气没有任何效果，这是站在自己的立场上说的。想到对方，你就生气了；想到自己，就不生气了。所以，经常说“肯吃亏，不计较”，如果不计较的话，就不会生气了，真想对自己好，就不要生气，心放宽一点。这个世界都很虚假，不要以假为真。知道有净土、有阿弥陀佛，这是真实对你好的，你得到佛的好处，在世间就可以不生别人的气。

030 答年轻人念佛可否报考晋升

问：我是参加工作的年轻人，有机会考试晋升，但是我想好好念佛修行往生极乐，不想有世俗的名利，也曾经想出家，但是情况不允许。请师父开示，我在年轻的行列，是否需要报考晋升？

答：首先非常赞叹这位莲友，道心可嘉。人还年轻，也有考试晋升的机会，一般世俗人都会积极营求，而我们这位莲友不想要，还来问师父，他想淡泊世俗名利，念佛修身往生极乐。这一点非常值得赞叹，在名利面前，能够很冷静，以信仰为主导。

至于说具体要不要报考晋升，我觉得可以采取随缘不执著的态度，无可无不可。不仅是对这一次的报考晋升，包括我们生活当中的一切事，一个念佛人采取这种态度比较稳妥。

所谓随缘，就是说可以随缘晋升报考，也可以随缘不报考。因为有这个机会，也不是自己如何地苦心钻营，“大家都报考，我也可以报考”。虽然报考，也是平常心对待，该复习复习，该准备准备，也不至于说拼得头发都白了，晚上睡不着觉。还是正常地生活，有机会考上也不拒绝，没有也心安。这就是随缘，无可无不可。

我们做任何事最好不要太偏颇、太极端，凡事权衡利弊。当然，我们所讲的利弊，主要还是以是否有利于念佛往生为标准。中国人一般不能个人完全做主，比如这位莲友还年轻，有这个考试机会不去考试，你父母会怎么想呢？可能会说你不求上进等等。父母如果对你的做法反感，可能对你学佛也不赞成，因为他们觉得你学佛都不求上进了。但如果你去报考而没有考上，那就不一样，“孩子努力争取了”。

你想念佛修行，如果不善于处理这些，可能反而增加障碍。比如你想出家，条件不允许；你想念佛，怎样创造条件获得周围环境的许可呢？如果你和周围人的观念、行为冲突特别大，而你又没有力量突破这些，反而会自生障碍。这是一个案例，可以依此类推。

当然，各人的个性、处理事情的方式不一样。你也可以选择决断，“我就是不考试，我就只管念佛修行”。但我觉得这种方式对你不适合，为什么呢?因为你目前没有这个力量。你想出家，情况不允许，出不了，这是你力量不够。有的人可以选择决断，如果你要这样选择的话，就要有心理准备。比如父母、家人不乐意你这样做，“你不求上进，你这样学佛我们没法接受，也给我们周围的人带来不好的结果”。这是观念的冲突，你怎么应对？能不能扛得过去？

还有，你现在这样毅然决然，将来看到你的同事考试晋升了，越来越风光，而你没有考试晋升，越来越落魄，你心里能平衡吗？会不会觉得没有着落？或者旁边父母再说点牢骚话，你怎么应对？如果你要决然的话，这些都是你考虑之内的。

对世俗名利，要采取淡然的态度，不可以追求，也不可以回避，这样就比较稳妥。回避一切名利，事实上也不可能。人在世间，总有相应的名份、本有的利益，但心中要淡然处之。比如，考试晋升了就晋升了，提拔了就提拔了，工资增加就增加了，为什么一定要去拒绝呢？这是本有的。如果说不是我们本份所有的，苦心营求，绞尽脑汁，甚至损人利己，把整个人生的目标方向都落在追求名利当中，那当然不许可。

031 答如何做到与老公不吵架

问：我该怎么做到家庭和睦，和我老公不吵架呢？

答：这是一个常人都会问的问题。这是一位女众，做妻子的。

回答有几句：

第一，答案很简单，怎样做到呢？就是一个字--“爱”（爱心），有爱就不会吵架。夫妻之间本来就是相爱而成立家庭的，要发扬爱的精神。当然，这个“爱”字内涵很丰富。

第二，对于夫妻之间吵架，要有一个正确的认识。我觉得，夫妻吵架也是常态，所谓“生活新常态”。恋爱的时候，跟结婚生活是不一样的，吵吵架，应该的。结婚，某种程度上，就是让你们两人在一起吵吵架，不吵架有什么意思呢？吵而不破，虽然吵架，但是不要撕破脸，不要伤感情，这样就可以。就像炒菜的时候锅和铲一样，铲就是在锅里翻动，然后就有响声。但是，不是拿铲砸这个锅，把锅给砸破了，或者铲自己弯折了，那不行。夫妻之间生活，有时候就像锅跟铲一样，就要磕磕砰砰，这样也会增加感情。

另外，生活当中的事，你有你的看法，我有我的看法。如果在一起像外交谈判一样，那怎么过日子啊？没办法说真话了！就是吵而不破，不要讲伤感情的话，甚至挖对方老祖坟的话，“我当初瞎了眼，怎么找了你？”你眼都瞎了还说啥？不要说这些。到时候没人吵架，你还得挂念他呢，还得找一个人吵吵架。对夫妻之间一般性的小吵小闹，要有一个正确认识，有一个度。

第三，教你几个字--退、让、哄。遇到事，夫妻之间，你就让着他，你哄着他，你爱着他，你不计较，一切架都吵不起来。这样一来，对方发现“以前我说什么，她立即还嘴，现在突然没声音了”，对方等于是打来一拳，你给他一让，他反而栽跟头了。没想到这一招就灵，他马上对你另眼相看了。这是这一招。总之，不计较，让他，哄他，爱他。

第四，你有人生目标，你既然念佛了，“我是念佛到西方去的，在这个世间，因为有缘跟你组合家庭，有孩子我照顾着。”为什么哄着他？就是能够把家庭孩子照顾好。“我是念佛到西方的，跟你过一天算一天”，那你还能吵架吗？他跟你都不是一条道，对不对？就像收音机的频道一样，你的频道是往生西方，他的频道在世间，他要和你吵，没法吵啊！你之所以和他吵，是因为你的频道和他交集了。你都往生西方了，“该怎么说，都是你做主。其他事都是你做主，你怎么说都对，我就往生西方这事埋在我心中，只有这条线”。这样，就不会和他吵了。这是自我处理。

第五，可以在一起互相处理。比如夫妻两个，你可以引导他念佛。不念佛的，他是他的道，你是你的道。如果共同念佛，可以在一起做一些家庭作业，念佛的作业。比如说，“咱俩说好了，咱都是佛弟子，不要像以前那么吵架了啊，咱规定看谁表现得更有修养，更没脾气，更有爱心”，这事一定下之后，你就可以做作业了，这也很有意义，家庭眷属成为佛法眷属。互相试了过后，再来检讨一下，“这事，你看是我先发的脾气，我不对”，最好这样自我检讨，“如果我当时不那么说，可能我们就吵不起来了吧！你看我那么一说，你也牛脾气上来了”，这样大家互相做这种家庭作业，把念佛跟生活结合在一起，我觉得也可以试一试。

最后，祝愿你们夫妻恩爱和合，小吵不大吵，假吵不真吵，小吵不断，大吵不犯，这样家庭生活增加情趣。希望天下有情人，天下的夫妻，都家庭和合美满。

032 答堕胎婴灵可以天天想他吗

问：请问堕胎的婴灵可以天天去想他吗？有人说，天天想念他，他会更加不愿意跟阿弥陀佛去极乐世界。

答：如果我告诉你，不要天天去想他，你能做到吗？人做一件事情，像这个堕胎的婴灵，往往内心会有负疚感。这样，你肯定要去想，那么应该怎么想呢？就是在念佛当中来想念，把他托给阿弥陀佛，念佛回向给这位婴灵，让他往生西方极乐世界，“将来我们一起在那里永不分离”，化解彼此的恩怨，这样想就是有益的。

至于说他更加不愿意跟阿弥陀佛去极乐世界，那倒不至于。因为我们念阿弥陀佛回向给他，他就会在阿弥陀佛的光明当中，会感受到阿弥陀佛的温暖、爱心。当一个人在那种孤苦、寂寞、无根的状态当中，一旦被阿弥陀佛的光明所照摄、吸引，他会自然而然地心趋向那里去，也会很方便、很容易地跟阿弥陀佛往生西方极乐世界。

如果我们不是念佛，只是自己以凡夫的情感这样想，那就没有这样的利益。而且，可能会更增加彼此的牵缠，所以，重要的是念佛。

033 答恐惧的心怎么放下

问：恐惧的心怎么放下？最近在吃中药调理身体，各种小病也不能好。老是习惯到百度上去查一些相关的病状，说什么病的都有，害怕自己得了什么大病，老是对号入座。害怕，担心，睡不好觉，想不开，看不开，很恐惧，怎么办？

答：可能上了年龄，病多，难免疑神疑鬼。上百度一查，说什么病的都有。这也是凡夫在这个世间的无奈。谁没有恐惧呢？多少都有恐惧。这个世界本来就是个恐惧的世界。所以，佛菩萨的布施--财施、法施、无畏施，最重要、最究竟圆满的是给我们无畏的布施，让我们远离恐惧。

《心经》说：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”《无量寿经》也说：“一切恐惧，为作大安。”我们人这种恐惧的心理，说到底是对死亡的恐惧，对于未来前途不明，不稳定，没把握，担心，这种恐惧是非常深沉的。

人在无明当中，怎样才能放下恐惧呢？约净土法门来说，就是建立正确的净土信仰，知道念佛一定往生西方极乐世界，从此对一切生死的大恐惧、轮回的大恐惧有了一个解决和安心。这样，在生活当中就可以展现安稳自在的一面。

当然，这是说一方面，我们并不能像大菩萨那样。现在我们恐惧的事很多：身体不好、生病啦，股价下跌、保险没有啦，孩子的工作、人情上的面子啦，还有自己心里的私事怕人家知道啦，种种。这一切，都交给南无阿弥陀佛，平常要多念佛。念佛，佛的光明会给我们安慰，给我们喜乐，给我们安心和安全。恐惧的根本是因为有“我”，环境、因缘威胁到“我”的存在，所以感到很恐惧。圣人证悟人无我、法无我，当然就没有恐惧了，所以“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。“究竟涅槃”是不生不灭，没有任何恐惧，如如不动。但我们凡夫做不到，我们就是多念佛，到了净土自然证悟无生法忍。

在这个世界，我想大多数人都是既带着一份恐惧，也带着一份安心，既带着一份无奈，也带着一份希望，这样来念南无阿弥陀佛的。所以，即使念佛心安决定，也没有必要夸耀自己如何安心，因为这个娑婆世界就是这样子的。从内心深处深深不安的地方，念出南无阿弥陀佛。当然，阿弥陀佛的救度会让我们安心的。

因为是凡夫嘛，即使渡越“贪瞋水火二河”，还是担心“白道”狭窄不能过，还是有一份恐惧。阿弥陀佛在对面安慰我们说：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”

034 答为什么看见有些人会紧张

问：为什么看见有些人会紧张？

答：是这样的。我们在生活当中，有些人虽然陌生，一见面彼此很有好感，感到很亲切，很喜悦，很愿意与对方相处；而另外有些人呢，则觉得不愿意和他打交道，好像中间有距离感，或者像你所说的有紧张感，这是什么原因呢？

以佛教来说，这就是过去的业缘不一样。人和人之间，今生能够交往，总是过去业力牵引来的，你们过去如果是很亲、很有恩德的，或者是很友好的缘分，延续到今生，见面就会很欢喜；如果过去互相之间有冲突，有紧张，有逼迫，这样的因缘延续到今天，就会觉得紧张，这就是所谓“业缘”。

世间人解释，就说这两个人气场不一样，他那种气场，可能给我们一种压迫、冲突的感觉。这个“气场”，怎么说呢，虽然看不见，但是这种精神的影响作用是会有的。如果从物质的层面来说，温暖的风、凉风、还有空调的冷风，那你身体都会感觉不一样，一遇到冷风，你肯定会紧张。人和人精神交往也是这样，对方那种气来得是肃杀、冷、有危险，就会让人感到紧张不安。

那怎么办呢？当然还是念佛。如果能念佛，也会转化。念佛，我们本身的能量就会增长，我们本身就会在温暖光明当中，这样会抵消紧张感；另外也会逐渐化解对方，自自然然就转化了。

035 答为什么小时候落过水后总做害怕的梦

问：我自打小学落过水以后，感觉总是做一些奇怪的或者害怕的梦，这是怎么回事？

答：这个问题，如果从心理学角度来分析的话，是非常正常的。人在幼小的时候，比如说，四五岁或更小，或者是小学时候，他的记忆，他的经历，会深刻地影响他的一生。有落水的经历，那这种恐惧感就会在潜意识、在他表层意识的下面，有深深的印记。

所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，这种压抑在意识深处的恐惧，白天被意识所控制，它就浮现不出来；晚上睡着了，在梦境当中就会有某种程度的释放，就显示出怪梦、害怕的梦，是这样。

那怎么办呢？还是一样，多念佛，多念佛就会夜梦吉祥。念佛，表面上看是念在嘴上，其实是对我们心理的深层次安慰、引导。从佛法的角度来说，就是消除了业障，消除了内心最深处的恐惧，梦境慢慢就会吉详起来。

036 答怎样取一个好名字

问：念佛人可以改名字吗？

答：可以的。名字对自己当然非常重要，所以每个人都希望有个好名字。名字可以说是一个人的代表，我们每天都会用到。

每个人对自己的名字都特别敏感。比如一群人在说话，说张三说李四，没提到自己就像没听着一样，突然自己的名字被人说到，这时候耳朵就特别灵敏，“哎，谁说我呢，谁喊我呢？”所以，名字非常敏感。好像平常叫起来不觉得，其实对自己、对他人都有一种引导、诱发的作用，对我们的心里都有一种暗示的功能。

所谓以名召物，名是召感实物的，这是名和实之间的关系。净土宗更是称念阿弥陀佛名号的法门。关于名，比如这个人是无名小卒，没有名，那就不重要；这个人鼎鼎有名，有名就代表重要。跟名相关的一些词，比如“名利”，有名就有利。“名分”，有名就有分。“名位”，有名就有位。没名哪有位啊？领导坐位子时，位子前面挂个名牌，这就是他的位子，没有名哪有位呢？“名誉”，“誉”就是美好的称誉，也是和名相关。“名声”，声也是好的，好的名声。现在讲“名牌”。跟名相关的词正面意义很多，名有巨大的传播作用和影响力。比如人只有一个实体，只能待在一个地方，可是这个名可以到处传播，“威名远扬”，好像分身一样，到处都能听到这个人。还有，古人说“名不正则言不顺”。总之，名非常重要。

那什么叫好的名字呢？当然有很多说法，我想有五个“好”。

第一，好看。名字写出来字形要好看。怎么算好看？简洁。如果字写出来笔画特别多，别人一看心里发毛，都不愿意看。要简洁，像一、中、丁，这几个字都很简单。

第二，好写。笔画少，好看也好写。

第三，好认。人家认识你首先从名字来认识，不要取那些艰涩的，要查康熙字典才能查到的字。这就给人家出难题了，不好认，人家不愿意认识你。

第四，好听。名字音节铿锵有力，有一个平声，有一个重音。如果都是平的，就显得平淡一些；最好是节奏、音声铿锵有力，给别人很干脆的感觉。

第五，好感。名字的意义，给别人美好的联想。

我觉得如果有这五好--好看、好写、好认、好听、好感，你的名字就有很好的传播功能了，意义很好，很吉祥，大家就喜欢你。

反过来说，如果名字又难看，又难写，又难认，又难听，然后不给人好感，给人误解，这个名字肯定就不好了。比如说去求职，你写一份简介，或者递一份材料，来录取的考官一看这个名字，“哎呀，这个名儿”，都把他考倒、难倒了。

有的父母给孩子取名，“现在同名太多了，我这孩子与众不同，我得找一个一般人认不了的，显得他是个人物”，然后翻《康熙大字典》找一个字，这孩子将来就被你害惨了，因为没人认识他，人们没那个心思去了解。一见面就考对方一下，如果对方是领导，你还把领导考倒了；如果对方是录取员工的，你把他考倒了，他怎么来管理你啊？很自然地，他心里就不喜欢你。你就输在起跑线上，名字上就输了。

名字要平实，平实当中体现亲切、美好，让大家感觉很愿意跟你打交道，这名字就是好名字。总之，不要让人感觉不舒服，不要怪、俗，也不要太难、太偏，甚至给人一种压迫的感觉。比如叫“王中王”，谁敢跟你打交道啊？没人愿意跟你打交道，你都王中王了，被你压得还有日子过吗？这种气场就感觉太压人了。不要压迫人。往往一些比较小的名，像“小草”，这种名应该就很让人喜欢。举个例子，曾经有位母亲怀孕老是流产，怕她的小孩流产或养不活，让我取个名。我想小女孩姓马，叫“马春草”吧，有春天也有草，春天的草是最有生命力的，马有春草就能养得肥，就好养。这名给别人看也没有威胁性，春草遍地，谁都喜欢。

问：名字是否可以自行加“佛”字？这样叫着让人心里舒服。

答：可以的。这肯定是一个信仰很深的莲友问的，我觉得这个想法很好。比如说姓李，叫“李佛光”不是挺好吗？或者“李佛智”，这都可以，也很好。

名字里有“佛”字，所有的人喊你的名字都要念一声佛，他也积累了善根，你也增长了福报，这是非常好的一个想法。当然也要看父母、家人，有的人可能觉得宗教味太浓了。就看个人的选择，你要取这名，人家也不能说不允许你取。这无形中就让人种了善根，听到“佛”字种善根。

037 答为宠物狗伤心念佛是执著吗

问：我家养的小狗忽然去世了，作为一个念佛人，也明白是因缘到了，但是仍然伤心。我自己慧根太浅，只好为它念佛，心中祈求阿弥陀佛救度它，希望它往生极乐，又怕它福报不够无法往生；但心里想，它每天听我念佛，也算是听到佛号了吧，就算不能往生，也该种了善的种子，来世投胎也许会有一个好的去处吧。这样想是不是我执太重，不如法？

答：就说她为她的小狗念佛，有一些挂念，怕这样不如法，我执太重。不是这样，这是应该的，这显示你很有慈悲心。另外，人跟宠物在一起时间久了，肯定是有感情的，它突然走了，心里放舍不下，希望它往生极乐，这都是非常正常的。

一些念佛人或者佛弟子，学了佛之后往往变得冷酷无情，甚至拿一些大道理压迫人，比如这种情况，“你看，你这是我执，这个不如法，你不应该这样，应该放下！”这怎么说呢？我们都是实业凡夫，凡夫有两种变法，一个是变成假圣人，另一个就是变成真念佛人。

我希望变成一个真念佛人，不要变成一个假圣人。假圣人，就是说自己不是圣人，圣人已经做到了无我、无人，如果真能做到这样，内心一定会涌生出那种柔软的慈悲。他不是，他被一些观念限制，束缚，然后说：“这狗你怎么能去挂念它呢？你没事想许多，情执太重了，不如法。”这种话，都不是人话，也不是圣者的话，这就是颠颠倒倒，自己捆绑自己，还拿来捆绑人家。

学佛不是这样的，不应该这样。也就是圣道法门我们学不起，也学不会，结果就像邯郸学步。有人到邯郸去学走路，说人家走路很好看，结果跑去学，人家的步没学会，自己原来怎么走路也忘记了，那怎么办呢？只好爬回来。有人问：“你怎么不好好走呢？”他说：“那个邯郸步我没学会。”“你自己原来的呢？”“原来的也忘记了。”没办法，只好爬回来。这是个笑话。

我们学圣人怎么走路没学会，凡夫怎么走路也忘了，最后就爬回来了，圣人不像圣人，装的伪圣人。在儒家有伪君子，在佛门不要做假圣人。就是过凡夫的日子，念弥陀的名号，以实实在在、平平常常的身份，老老实实念佛，这样就可以了。

比如说有一个宠物狗，有一些感情是正常的；为它念佛，愿它往生西方，这种观念都正确，知见也正确。它能否往生呢？有你这种因缘，可能性非常大，往生并不难，就像你所说的，即使没有，也种了善根。

这些就不必过多去忧虑了。

038 答追求美好生活与学佛矛盾吗

问：追求美好生活与学佛有矛盾吗？我推荐了一本书--《假如这样生活》给我爸，过了几个月，他终于看了前面一点，但拒绝继续看下去。还问我：“学佛是不是就不追求美好生活了？”还说，“学佛要适可而止。”我该怎么和他说？

答：这个问题里边还套着问题。

首先，追求美好生活和学佛是否矛盾？这要看你对“美好生活”怎么理解。可以说矛盾，也可以说不矛盾。一般人理解的所谓“美好生活”，就是五欲六尘、财色名食睡，如果这么理解的话，那和学佛就有矛盾了。以前为了挣更多的钱，甚至不惜手段去贪污，去坑害人，去计算；那你学佛了，就都要老实，都要诚恳。比如说让我们少欲知足，“这我就不能放纵我自己了，这不矛盾了吗？还有，我就想好吃好喝，杀生，肉食，宰鱼、吃虾的，学佛了，又讲慈悲，又不能杀生，这我就不舒服了，这不矛盾了吗？”

所以，如果把“美好生活”定义或理解为五欲--财、色、名、食、睡，那么这样显然和学佛有矛盾。但这种理解对不对？这是不是就是美好生活呢？各人理解不一样，他的境界是这样，他认为是这样，所以他就无法深入学下去。

以我们的理解来讲，美好生活就是：内心有喜乐，有平安，有慈悲，有柔软，有平静，有平等，对生命、对众生有深沉的爱心，这就是美好生活。反过来讲，烦恼重重，焦虑，恐惧，担忧，不安，埋怨，牢骚，造罪，染污，这些都不是美好生活。没有这些，只有光明、喜乐，这就是美好生活。如果要追求这种高品质的美好生活，那一定要学佛。学佛的目的就是离苦得乐、破迷启悟，然后从这个娑婆世界往生极乐世界，彻底免除生死轮回的大苦，究竟成佛。

至于说，你推荐这本书给你爸，“过了几个月，他终于看了前面一点”，你看，你爸目前对“美好生活”的理解，还是比较浅显的，还是现在一般人讲的“五欲”，就是追求感觉器官上的一种刺激、畅快，是肉体的、浅层面的，是欲望这一层面的满足。那他当然就看不下去，因为看了好像跟他不对光，所以他说“学佛要适可而止”。他不是完全反对你。什么叫“适可而止”呢？“到这就行啦！如果学了佛，能让我们有点心灵鸡汤，能讲一讲行善积德、如何念念佛、消个灾、保个平安之类的就可以了。至于说要认真求解脱、了生死，那就算了吧！”

佛怎么说？“佛道无上誓愿成”，没有说“适可而止”；适可而止你就永远在六道里轮回了，六道轮回哪里“可”啊？不可！“适可而止”，你至少要到阿罗汉，到阿罗汉可以了，不生不灭，入涅槃境界，超越三界了，那可以了；这还不能“止”呢！你要发菩提心，到成佛才是最恰当的。“适”，就是恰当；“适可”，成佛了，这可以了。不到这个境界都谈不上。所以讲“佛道无上誓愿成”，没有上，没有终止，没有边界。

那么你怎么和他说呢？孩子跟父亲说，不是一个平台，不好说；再说观念、认识都不一样。我觉得说得多，还不如你做。就是你对父母有爱心，你的生活很精彩，你能活出这种爱的生命，让他感觉到；他遇事惊慌你不慌。他讲“美好生活”嘛，发现“我这孩子过得比我更滋润，更丰富，更美好，这是怎么来的？学佛来的。”这样他可能对佛法就有些好感；光讲道理，那可能不行。

希望你爸适当的时候可以把这本书继续看完。所以你想想看，佛法这些书也不容易。《假如这样生活》就是《走进佛教》，是一本基础浅显的引导社会大众接触佛法的书，也未必人人能看到底。希望他有因缘，可以进一步了解。你也可以多念佛回向给他，愿他生活美满。

039 答我念佛老公很反感怎么办

问：我正式念佛也有一年了，十年前我就开始信佛，在家里供奉佛经，念佛回向。可我老公很反感，为了家庭和睦，我只有暂时放弃供奉，可阿弥陀佛西方极乐世界一直放在了我的心里。有了虚空念佛堂，我感觉仿佛找到了家，家人反对我念佛，我就在这里念，每天念的佛号都回向给他们，希望有一天，家人能接受我念佛，和我一起念佛，一同归依三宝，这是我最大的心愿。希望法师能帮我指点迷津，让我早日实现这个愿望。

答：这是一个美好的愿望，这个愿望一定能实现。你这样恳切，诚恳的愿望阿弥陀佛一定知道，也一定会加持。而且我认为，你处理得非常好。

我先说一下，中国人学佛信佛是非常不容易。比如说，妻子信佛，老公很反感，或者老公信佛妻子很反感，这都比比皆是。虽然不都是这样，但是有相当的比例是这样的。那么，为什么会出现这种现象呢？难道对方就是所谓业障吗？魔鬼附体吗？不是简单这么说的，甚至对方自己到寺院也会拜拜佛，那为什么自己的妻子或老公学佛了，他就反感了呢？这要具体分析。

就中国人来讲，对佛抱有强烈反感心的，除非他信了别的宗教，受了一些不正确的引导，那有可能。一般来讲，都有好感，不会对佛直接有反感，之所以自己的亲人学佛他就反感，其实是反感这种行为。为什么呢？因为中国人这种世俗功利、现世主义的追求，和佛法所说的超越、出世的观念有巨大的落差和冲突。中国人是讲究现世的，讲究功利的，但是佛法讲的都是超越的，来世的解脱。“彼岸、涅槃、来世解脱”这种思想，对大多数中国人来讲，是相当地陌生。这种观念，这种价值系统，对他们来说是一种巨大的冲击。所以，为了保护自我免受这种观念上的“威胁”，他首先就是拒绝。“你看，这个人到我身边来了，感觉好像一个地下党、卧底在我旁边，那怎么能行呢？”所以他反感，不允许你有这个行为，因为他现世功利的想法，一听到“佛”这个字，马上就感到好像一个气球被针扎了，扎破了眼一样，泄气了，我觉得是有这种因素。

另外，他怕“你看，你没学佛，我们在一起过日子挺好的，你这一学佛了，我怎么对待你呢？我弄不好对佛不恭敬；要我和你一样吧，我还做不到，算了算了，你别学了”，这是怕他原来的世俗生活打破了平衡，所以他也反感，这也是为了自我保护。所以，如果让他不反感，除非让他心里感到安全。他自己到寺院去，那他肯定也拜拜佛，他为什么就不反感呢？他觉得自己能控制，“我老婆学佛了，谁知道她下一步要怎么做啊？”他觉得不可把控。你如果让他觉得不会改变现状，而且能让他现世生活更好，能够更安全，这样他一定就不会反感了。

其他宗教，现世的考量更多一些，这种冲突可能没这么大。

看来，虚空念佛堂是解救了她一把，她找到了这个地方，这是一件功德的事。我觉得，从个人来讲，也是有办法的，你目前这样处理就很好，向阿弥陀佛祈求。另外，你和老公之间，俗话说“爱是万能妙药”，通过学佛，你更平安，你更爱他，更随顺他，更平和，这样他就会慢慢受到感动，他慢慢就放松了，就觉得很安全了，“我的老婆学了佛，也没有变得不理我，对我现世生活也没有很大的威胁啊”，他就慢慢接受了，他接受了你这个人，他就接受念佛了。

在某种情况下，或者他遇到什么事，感到内心无助，“那我们到寺院去拜拜佛吧”，说不定就半推半就跟你一道去了。在适当的时候，就说“那我们归依吧”，说不定也就归依了。所以，可以有一点耐心，相信会有这一天，南无阿弥陀佛。

040 答弘法有障碍是法师个人的怨亲债主吗

问：弘法遇到障碍，是法师个人的怨亲债主吗？我们要如何念佛回向？

答：这个问题要看情况，一般不这么说。

首先，如果这个人弘法，他是按个人的路数，比如为了个人的名利，不按照佛法的传承，夹杂私心，这样，他所谓的弘法障碍当然是由他个人负责任，也可以说是他的怨亲债主。如果这位法师无私无我，完全依照于传承，依照于经典，只为众生得离苦，不为个人求名利，这样，他弘法当中好像遇到种种障碍，这不是他个人的怨亲债主。那是谁的怨亲债主呢？这就是众生的怨亲债主，不是他个人的问题。

第二，我们要认识，一般人都盼望弘法没有障碍，这不可能。只要弘法，必有障碍。如果不弘法，倒没有障碍。为什么呢？你想，弘法是干什么？弘法是截断众生生死之流，截断轮回。就好像地球绕着太阳转，它是个轮回，你要把它阻止了，这能没障碍吗？你不弘法，顺着它去轮回，那当然没有障碍。弘法，完全是逆水行舟，逆着众生轮回之流，然后把众生度脱到解脱的彼岸，那当然有障碍啊！你不弘法，造罪造业，大家都抱在一起堕落、沉沦，那当然没有障碍。

弘法想要没有障碍，这怎么可能？众生都是佛吗？都是佛就不需要弘法了。众生都是邪见、顽固、抗拒，来到五浊恶世。对这样的众生弘法，怎么会没有障碍？就好像我们拿一个镐头去开山砸石头，“乓”一镐头砸下去，砸个白底，说这是障碍、业障。你来干什么呢？你来就是要开山砸石，要把路开出来，所以一镐头下去，这个障碍就是石头的障碍，不是这个开山人的业障。所以，弘法不仅不是法师的障碍，这正体现了法师的大雄大力、勇猛无畏。如果理解为弘法遇障碍是法师的业障来了，这是理解错误。这样就会消极、消沉，就没有勇气，没有正确的判断和认识。

第三，就像《往生论注》所说的“碍在众生”，佛无碍，法无碍，法师也无碍。法本身是无障碍的，因为法是不生不灭。阿弥陀佛是无碍光如来，法本身是空性，它有什么障碍呢？那为什么构成障碍了？众生的问题。刚才说了，众生邪见，烦恼，颠倒，当然本能上抗拒佛法。所以，碍是碍在众生。

第四，我们可以举些例子。比如说，以昙鸾大师这样的智慧德行，在世的时候，每有世俗君子来说：“法师你太执著了。”说风凉话，来障碍、阻止他。这不是法师有障碍，是世俗君子境界太低。所以法师怜悯他说：“我没有证到无生法忍的地位，不能念力平均，我要意欲求生西方极乐世界。”道绰大师在世也是有人来妨难，善导大师在世也仍然遇到这样的人，比如那位姓京的屠夫，拿着刀跑去找善导大师，这不是障碍吗？跟金刚法师辩论也是障碍，他不服，这都是境界认识不到。还有法然上人，也遇到障碍，整个教团都被解散，甚至有的人还被判刑，种种挫折。

释迦牟尼佛在报土--无胜国土，那是报身佛的存在。可是来到娑婆世界，入乡随俗，示现生老病死，这也可以讲是一种障碍。他在净土用得着这样吗？报身佛根本就没有生老病死。因为他要教化刚强难化、业障深重、苦恼深重的五浊恶世众生，才这样示现。所以，为什么经中说在秽土、恶世行善一日胜过在净土千日？因为彼净土没有毛发造恶之地，都是清净，都是随顺。娑婆世界障碍重重，在这里弘法学法都不容易。

这一点希望大家有一个正确认识。

那怎么念佛回向呢？“法师，你看，有障碍啦，念佛回向给怨亲债主吧”，这种认识不正确，刚才说过了。念佛回向当然是应该的，可以回向大面的，就回向弘法顺利；回向佛日增辉，法轮常转；回向众生增长福报。如果众生福报消尽，得不到这个法，那就是众生的问题。

041 答居士可以自称师父收弟子红包吗

问：怎样看待身边的居士，自称是师父，向弟子收取大量红包，说是考验是否有感恩之心？

答：这种情况不知是真是假，还没听说过。我们就假定有这回事，分为几方面来回答。

我想先讲一个比喻。比如冬天很冷，某个小山坡很温暖，有一个人先来晒太阳，晒得很暖和，暖洋洋的。一会儿又来第二个人、第三个人，人越来越多。前面第一个来的人就开始向他们收费，收什么费？收太阳费。“你们晒太阳得交钱，因为我先来的，我先来的我就收费。”这合理吗？当然不合理，太阳都没说收费，你怎么能收费呢？佛法就像太阳一样，它是公用资源。你学佛、念佛得利益，你先得到，别人后得到，不过先来晒太阳后来晒太阳而已。怎么能自己先来了，喊一嗓子，就向别人收费呢？不可以这样。

居士自称为师父，这是很不妥帖的。净土法门是最平等的法门，即使出家人，也不自以为是师父，因为我们都是罪恶生死凡夫，都是被佛救度之人。如果以病患跟医师的关系来比喻，我们都是病患，不是医师，我们没有资格、没有能力给别人治病，我们自己还是病人呢。如果以落水的人和救济的人来说，我们自己也是落水人，怎么能把自己打扮成一个救济者呢？所以不能自认为是师父。如果圣道门修行，你开悟了，证了阿罗汉，别人没有开悟，没有证圣果，你引导他，说自己是师父，还有点说法。净土门都是病号，同病相怜，都是溺水之人，都是罪业凡夫。

善导大师这么高的德位，弥陀再来，他也没有说自己是师父，对我们讲话都很客气，称我们为“仁者”；又称为“有缘”，你念佛，我也念佛，我们有缘；又称为“同行”，你修行念佛法门，我也一样。善导大师把我们看得和他一模一样。释迦牟尼佛把我们看成什么？释迦佛是本师，说如果有人能信佛念佛，“则我善亲友”，“是我的善亲善友”。《观经》说“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”。

所以，在本门中真正有信仰的，绝不会以师位自居。当然，在世间，有出家人剃度收弟子等等，这是世间的一种仪则，一种假名称呼，也没有必要过于推脱。不推脱有时候也是一份责任，一份爱心。

再者，居士收红包显然是不恰当的。收红包，受供养，出家人是可以的。为什么？因为出家人全身心奉献给佛法，这是佛的制度，既是保护出家人，也是保护法的久传。出家已经全身心奉献佛教了，总要有生活来源；但是不可以索取供养，向别人提醒、暗示，夸耀自己的功德，谁对我供养多少啦，这种心当然就不好了。也不是看别人供养就给他好脸色，没有供养或者供养少就不给好脸色，这种心都是不好的。就是随缘，别人有给就给，别人供养多少根据他的条件，供养多少都充分地感恩。

至于说是否有感恩之心，感恩是感阿弥陀佛的恩。当然，居士不容易，特别是在道场领头的居士，既要供养三宝，又要照顾念佛堂的一些念佛莲友，还有自己家庭的生活。所以，当居士头是非常不容易的。但是，各法都有它的规则，不能因为不容易，就模糊了出家跟在家的界限，然后自称为师父，收供养，这完全是混乱佛制。尤其居士在金钱方面是很敏感的，稍有不慎，人家就不会对你起信心。供养师父，师父是三宝之一，完全奉献给佛教；供养居士，谁知道会把钱怎么用，会不会用在老婆儿子身上，会不会买房？这些都经不起人家心里的疑问，所以这方面一定要清净。

042 答被念佛群主删除而难过怎么办

这里有一位念佛人，在念佛群里弄得不愉快。情况是这样的：他说，我进入念佛群，但群主不照原文说原意，而是把善导思想变成自己的大白话讲。而且有时他还起瞋恨心对待学佛的人，我曾经劝过他，他却把我从佛群里给删除了，我为此而难过，请法师明示。

答：恕我直言，这种情况，可能你自己要负多半责任，这位群主可能负少半责任。为什么这么说？当然，事情的原委我也不了解，我觉得你学佛的时间应该比较短；另外，也有很多自己固定的见解，然后你拿你的见解和规矩去衡量群主，他怎么会听你的呢？他时间比你久，他是群主，他创的群，那你如果有本事，或者你有你的观念，你可以自己创一个群。所以这个就不恰当，就世间来讲也不恰当。

比如说，把善导大师思想变成大白话讲，这是允许的，看他讲得正确不正确。那么多人，你都读原文，可能慢慢就没人来了，一定要把这个思想变为我们生活中的语言，大家听得懂，这样才有效果。这是一。

第二，你嫌他有瞋恨心，这也可能是事实，因为我们凡夫嘛，难免。另外，在一个群里，什么人都有，作为一个群主、管理的人，他如果没有一点规矩，没有一点手段，没有一点奖惩，那这个群可能就没办法维持。所以，他可能也没办法，这种情况如果能多谅解、体谅，那就比较好。

第三，你又去劝他。你劝他，那说明你比他境界高--当然，你可能没有这么说。你看你都劝他不要有瞋恨心，那你想让他在哪个位置上讲呢？这就是“站着说话不腰疼”，你自己管个群试试，都那么和颜爱语的，行不行？你能做得到，就会体会他、体谅他。

又说，他不能变大白话，那你想让他怎么办呢？他这个群怎么办？所以他也没办法，到最后，你说多了，只好把你删除了，这样大家都清净。

如果你聪明的话，不要等人家把你删除，在里面猫一段时间。一看，“这个群里也不容易，它的状况跟我理想中的有落差，那我自己悄悄退出来，感恩我曾经在里面念过一段时间佛。”如果你还愿意去，你要认识到自己的不足，你将来加入别的群，也要体谅一下，多方面站在对方的立场想一想。能够得利益，就在里面念佛；如果不能，那自觉一些，这样大家彼此都好过。供你参考。

我说的当然也不一定对，也可能没说到你的点，让你感到没有完全同意你。

043 答包装上印佛像可以吗

南无阿弥陀佛，大家好！接下来这个问题，情况很普及，甚至很泛滥，程度也很严重。我估计也没有很好的解决办法，不过，我们要先明了道理。

主要就问：包装上印有佛像，如法不如法？

现在我们看到很多包装盒、包装纸，只要跟佛品相关的，都会印上佛像，这种情况比较多；甚至在一些商家的门脸上、一些印刷品上，也有这种情况。

我想先说这么几句。总的来讲，这是不如法的。

因为佛像也好，或者是相关的法语、文字、标识，这些都是众生最好的福田，是最清净庄严、最高贵、尊贵无比的，这种对境，就非常高贵。这种对境，对众生的作用，主要是用于供奉。如果能供奉，场所也要清净庄严才相应、相匹配，心态要恭敬、虔敬，这样就会得到利益，就会获得很深的福报。

像一些商家产品做一些包装，它不是用于供奉的用途，也不会放在清净的佛堂、殿堂这些场所；也不是恭敬心，是为了获利，作为一种广告宣传；根据它的效果来看，也会随便丢弃。佛菩萨像随便丢弃，在路边也可以捡着，甚至丢在垃圾桶，这样获罪就非常大了。本来是用来供奉、顶礼的清净庄严的佛像，如果拿来随便丢弃、亵渎，谁都知道是不合适的。

不要说最高贵的佛，即使是我们自己的父母、我们很尊重的长辈，他们的照片我们也会放在家里；如果他们过世了，就在香案上、灵堂里供奉着。父母的照片随便给人丢在路边踩，你说作为子女的，心中是什么感觉？佛是人天导师、四生慈父，我们作为佛弟子，如果看见佛菩萨形象被随意丢弃、亵渎，是心如刀割。同时，众生谁这么做，获的罪也非常大。

第二，我们应该怎么去做呢？这种情况，我想作为三宝弟子，作为对佛法有信仰的人，首先，我们自己要认识这个道理，自己不去做；同时，看到别人这么做--比如有些商家不太懂这些，也没这概念，如果能跟他说，他能接受，他也能少造罪；可以去劝说。

第三，我想，如果是艺术家，他跟商人也有所区别。艺术家画一些佛像，或者是雕塑，或者是画经变图，可能不一定符合佛弟子的标准和一般认识，但是和商家还是有所区别。商家的商品纯粹是为了获利，另外，他的场所也不讲究，往往丢弃、浪费特别多。作为艺术家，他还是以一种欣赏的眼光，他有美的创作，他的作品也不会随便在大街上乱丢乱放，一般都会放在比较清静的地方，作为一种艺术品，给别人以美的享受。当然，按照我们三宝弟子的标准来看，可能还有某种不足，但是也不好过分强求。有的艺术家画的佛像，他就是这种艺术风格，他自己也有虔敬心，别人见到之后也不会按照现实标准来要求，比如画一朵莲花，不会拿照片中的莲花、现实中的莲花来看，就说这个给人以美的享受。这方面还要另当别论。

第四，关于佛像是全身还是半身。那当然全身的佛像比较圆满，比较如法。我们作为佛弟子，流通佛像不会流通半身的；半身的情况往往就像刚才讲的艺术家，他可能觉得佛像的头手特别清净，他特别喜欢，由于地方大小、创作条件的限制，那他想专门看佛的头手，想把这个作为背景，这也是可以--勉强可以。你想，佛三十二相，有的人专观白毫相，就可以灭无量罪，就是把某一部分相好放大、突出。我想，只要不是有意地让佛像残缺，在某种程度上讲，也勉强说得过去吧。但我们佛弟子，不管是作坐相还是立相，都是作全身的比较好。

第五，就是关于卡通佛像。卡通佛像往往带有一定的艺术创作，我个人对这一点，感觉还是可以宽容的。因为卡通佛像，比如说佛教专门的一些卡通片，它的目的就是要教化众生，它也是虔敬心所作。另外这个佛像的设计，当然不可能按照《造像度量经》要求的那么规规矩矩、板板正正。因为卡通都有一种宣染的效果，不管是小孩子看，还是成人看，要符合那种童真、童拙、朴实，有点“拙”态，这不影响。谁看到了，都知道这是佛菩萨，心中有虔敬心。我们要看它的效果，如果仅仅是这样的话，是有它特殊的传播效果；而且，它的用途也不会随便，人家请回去，都是专门播放，这和那些包装随便丢弃还是不一样的。如果卡通片里面，你做一尊完全标准的佛像，它好像有点不协调。就说卡通片是另外一种系统的翻译。佛像如果是在佛堂、大殿供奉，那当然是按照《造像度量经》的标准、规范；如果换为另外一种语言系统或者是视觉系统，或者是审美系统，以卡通来讲，人们有另外一种标准，不会在上面特别地去拿经典里的标准来强求它。

再一个，说到泰国和中国。泰国作为佛教国家，为了维护佛教尊严，避免大众造下轻慢佛法的重罪，立有相关的法律，如果把三宝的形象、文字、标识等，印刷在商品或是一次性包装物上，那都是禁止的。这个当然好！但是，中国能做到吗？不太可能。因为泰国是佛教国家，全民信仰佛法，所以政府这样的做法，全民支持，大家都有这样的认识。在中国呢，信仰佛法的人属于小众，长期以来佛法也没有作为主流，主流的就是儒家；佛法自己基本上也甘愿处于一种边缘化的状态，因为佛法的目标是出世，它不会在这个世间跟别人一争高低。所以，以佛法的容忍性、宽容度，即使对佛法、三宝做了什么，也就是法师们来说一说；要是其他宗教的，如果对他们教主的形象有什么亵渎，可能会酿成大祸。佛弟子往往都比较宽容。这也是佛法和平、慈悲、宽容的精神。但是，也不能因为这一点就看轻佛法。这是两国的国情不一样。

另一方面可能细微一些，比如说有的人佩戴佛像，这和包装物也有差别。佩戴佛像，当然也有人说不太圆满；但相对说起来，他是有专门的用心，有虔敬，希望佛菩萨保佑他，他也不会随便丢弃，这样跟印刷品还是有差别。这样说是什么意思呢？就是佛教在中国的影响本来就很低，如果有人愿意佩戴，愿意尊重，本身来讲有值得鼓励的地方。当然并不是说到处去丢。我们要看环境，像泰国那样，已经是全国百分之九十几都是佛教徒，都是佛弟子，佛法的概念非常深入人心，那是不一样的。

最后来讲，不仅是佛像，三宝（佛、法、僧），还有一些标识、文字、图像，这些都不适宜放在包装上面。

044 答布施放生可以减少业障吗

问：布施和放生可以减少业障吗？

答：是的，可以减少业障；但是，也可能增加业障。怎么还会增加业障呢？就看你做得如法不如法。

先说减少业障。这是大家共同认识的。布施能利及他人，放生能拯救生命，无疑是善的行为，一定有善的果报。其实，不仅布施和放生，一切佛法提倡的修行方式，只要如法去做，都有止罪、生福的功能。比如诵经、念咒、持戒、念佛，都能止罪业，生福报。

为什么还会增加业障呢？比如布施，布施的人如果心不清净、不纯正，在人前做秀，沽名钓誉，邀誉，这样一定会增加业障，甚至事业会不顺利。因为发心不纯正，过于高调、宣扬，会引起人家的讥嫌、批评，也会招惹一些不必要的麻烦。发心不正肯定不好。

再比如放生，放生本来是生命在危险当中，要拯救它，这是非常好的。可是现在很多人放生，专门花钱请人去买。这些放生的鱼类啊、鸟类啊，本来在山林、河泽中自由生活，可是因为你要放生，花了很多钱，所以人家去捕捞给你放生。捕捞时惊吓受伤，路上也会死掉许多，因为空间、水分不够，时间过长等等。那这有功德吗？这就造罪了，不能减少业障，反而增加业障。

另外要说明，对“业障”这个词的理解，“业”是人的行为，“障”是障碍。障碍什么呢？有两个方面，一方面是障碍福乐，一方面是障碍解脱。

障碍福乐是比较浅层次的，就现世的利益、幸福、安乐。如果行善就有福的果报，如果造恶就会有苦的果报，障碍我们现世的幸福、利益、利乐，这叫作业障。如果以这个为标准，我们行善时心存善良，心存利他的愿望，发心端正，都可以减少业障，增加我们的福乐。因为这个业是好的、善的，善业会得福的果报。

但如果就解脱这个更高的标准来说，不仅罪业、恶业会障碍我们解脱，让我们受苦，愚痴颠倒；其实福业也会障碍。福业怎么会障碍呢？福业也是现世的，罪和福是相对而说，就像高和低、明和暗、昼和夜，有此就必有彼，所以，罪和福永远都在轮回的境界当中。比如说三恶道是罪，有罪就有地狱、饿鬼、畜生；三善道就是福，可是不管三恶道还是三善道，都在六道轮回、三界火宅当中，都障碍我们出离、解脱。

所以《无量寿经》说：“横截五恶道，恶道自然闭。”五恶道或是六道，都是障碍解脱的境界。真正的解脱是超越罪和福的观念，不生不灭。罪福都是空性，并没有一个真实性的存在。我们如果执著在这一方面，不仅罪业有障碍，福业也会有障碍。当然，这个要求标准就更高了。

一般所讲的业障，因为一般人的境界都比较低，追求的都是现世福乐，行善积德增长福乐，消除业障，这是浅显的层次。但是佛法的究竟目的不在这里，而是求清净解脱，所以罪福都构成障碍。

我们修福都不容易了，还有障碍，怎么办呢？以圣道门修行就要开发般若智慧。记得有位大德，有一次他出去，把他的珠宝啊，钱财啊，都运到江里一把沉掉了。别人说：“拿来救济穷人不是很好吗？干吗把它沉掉了？”他说：“我生生世世都被这事耽误了，没有出离，今生不干这事了。”当然，这是示现的，懂得这个道理，未必一定要把东西都沉下去。意思就是他生生世世都做这样有形有相的布施，然后得到福乐的果报，但是执著于这个福乐、福业，没法出离，所以今生要起一个决断的对治行为，不再做这件事了，看透了它的虚伪性。这是一个例子。

要超越罪福，刚才讲的，一个就是获得般若智慧，那就超越了，契入不生不灭。但我们凡夫做不到，我们有一个办法，就是念佛。念佛是真正消业障，既可以得现世的福乐，更可以得出世的解脱，乃至究竟成佛。所以，念佛，不管怎么念，都没有副作用，只会消业除障、增福增慧，乃至究竟成佛。这是最妥当、最有效的办法。不论是布施，还是放生、持戒等等，所有一切功德都不如念佛。

那念佛就不会起业障吗？如果不善用心，比如有的人非常躁妄，追求神通等等，这样的话，可能也会一时犯毛病。因为他没有真正发起愿生净土的心，没有建立正确信仰，这个障不是障碍在法的本身，而是障碍在他的身上。即使如此，暂时看上去虽然有障碍--他不在这里起障，在别的地方一定会起障，因为他的心态就是这样，甚至可能心理上形成障碍了，但究竟来讲，念佛还是会得到大的利益。念佛这个金刚种子，佛号本身的利益功德并没有丧失，仍然会救济他，所以这是念佛的究竟利益。

古人都说“修行以念佛为稳当”，这句话是千锤百炼来的。种种修行其实都有风险，也比较难。比如布施、放生可以消业吧，想不到也有可能会增加业障；即使纯粹地按照善良的心愿去做，利他、放救生命，它是一种福业，也会障碍解脱。这样的话，就是用功甚多，得益甚少，甚至叫作“三世怨”，今生修的福德、福报很大，来生高官厚禄，就忘了修行，造罪造业了，第三生反而堕落更深。所谓“颠倒善果，能坏梵行”，这种善业果报是不清净、颠倒性、虚伪性的，让真正的修行受到破坏。可是念佛千稳万当，绝对没有这一些，因为它是靠阿弥陀佛的究竟果德。

045 答阴阳眼是真的吗

南无阿弥陀佛，大家好！

人对于一些奇异现象总怀着好奇心，对一些神秘不可思议的事总想探其究竟，下面有两个问题和这个相关。

问：有阴阳眼是真的吗？

答：“阴阳眼”，看它的名词，大概是说一个人既能看到阳间，也能看到阴间。阳间，就是我们一般说的这个现实世界，常人都看得见的；那阴间呢？就是鬼魂界，一般人看不到的。阴阳眼，就是说他同时两个方面都能看得着。问这是不是真的。

从现象来说，不管古今中外，像这样的记载，可以说比比皆是。所以，可以讲现象是存在的，真的有这么回事，但它的表现各有不一样，一般有这么几种表现：

一就是少年儿童，或者说是十二岁以前，或者七岁以前，他往往能看见成人看不见的；还有就是一些特殊体质的人，他自己能看见，天赋异禀，或者有特异功能，和别人不一样；还有一些人，他是成年人，也没特异功能，可是，突然得一场大病，或者是遇到车祸之类的，反而有一种特异功能了，好像具有阴阳眼了。情况各不一样。

那么，对这种现象，应该如何解释呢？

在佛教当中，倒是说得很明白，这就是一种神通现象。神通说为三个方面，一个就是所谓的报通，一个是鬼通，一个是修通。

报通，就说他生下来的果报就具足这种能力。比如说七岁以前的孩子，有的人生下来就有这种功能，甚至到他成年的时候还保存着，这叫报通，他能看见阴间这些现象。

那鬼通呢？就是说鬼神感应，一般讲的外灵附体。在鬼灵神通加持的情况下，他具有这样的功能。当外灵鬼神离开了之后，他就没有这样的功能了。遇到这种情况，生活往往都是很悲惨的，甚至会造下很多业。

第三，修通，就是通过修行禅定，而感发的一种神通。当然，这是比较难的，很少。

我们了解这些情况之后，具体到每一个人，比如说，有人说他有阴阳眼，他看见了什么，这个到底是不是真的，我们就不好判断了。这里面情况很多，有的是一种客观存在，有的甚至是一种幻觉，也有一些可能是糊弄人的，这些就要具体情况具体判断。

046 答算命看卦是骗人的吗

问：算命看卦有什么不好吗？算卦的人命好吗？为什么有的人说算命看卦的人是骗子？

答：首先说好不好。我个人觉得它是中性的，就是说，算命看卦是一种职业，也可以说是一种技能、知识。它是中性的，说不上好和坏。

那么，它的原理在哪里呢？它是通过一种可见可知的表象的存在，来推断不可见、不可知的背后的存在。这就是算命看卦等等的规则吧。这对一般人来讲，是一种正常的需求；甚至像天气预报，它也是一种预报，根据目前的征候，推论以后怎么样。因为万事万物之间有一种联系，如果你能掌握它的内在规律，有这种手段、技艺，能把它们之间的联系找出来，这样对未来的预判，或许有一定的作用。

要说好不好呢，主要在心。如果说你有这种技艺、功能、知识，存心利人，收费合理，技艺精湛，这样或许就会向好的方向发展。如果反过来说，你存心就是为了搞名搞利，收费特别昂贵、不合理，技术还不怎么样，这样效果肯定就不好，尤其是存心不好。

至于说骗人，那也有，这里边确实有说道。

有些人是因为技术低劣，他的技艺不精湛；技艺不精湛的话，生意没法做，人家就不来信奉他。所以，他必须说那些自圆其说甚至是欺骗性的话，说不准，他自己就编一套，这就是骗人的。

再就是心理上，这个人心术不正。因为人们来问一些事，来算命看卦，往往是人生当中遇到了坎儿，或者说，对不可掌控的因素，希望有一个指导，他的心理是彷徨的，那么，这个时候很容易被别人控制。如果他找到这个算命的，这个算命的就会在语言上，不管暗示明示，使用恐吓的手段来掌控，“给多少钱，然后我给你消灾”，他会编造一些情节。因为这里边有心理的空间，就是来的人本来就忐忑不安，他需要有一个安心，而对未来、对于背后神秘的现象，他毕竟不知道，他信任你，来问你。这个算命的如果心术不正，就很容易骗了他。这样，这也是有所谓欺骗人的一种状况存在。那么结局呢？如果你欺骗人，当然结局就非常差了。

再就是，因为做这些都是要收费的，如果通过欺骗，就是“盗”，这样福报就会消得很快，结局就不好。

还有一种情况，就是所谓的泄露天机。比如说看风水啦，算命看相啦，是有，但是有些话不可说绝。他也知道，他的技艺也可以，他说“那我给你改吧”。所谓“改”，就是对方的因果关系，他通过一些人为的技术手段，来“挪移”，就是腾挪转移。但是，这种业力是存在的，你把它转了，对方可能转了，你收了钱财，你用这种人为的手段去干涉，那么最后，自己是要受，就是这个算命看卦的人，他会受到不好的结局。有的人，比如说给人看风水，给人调，到最后其实自己的身体、家庭等等都不太好。

果然有这样的技术，我想，应该用来引导大家走向正道。如果仅仅是靠上面那些，不能引导人走向正道。比如说，如果你真有这种技术和知识，会看相、算命、打卦等等，那么可以借着谈论命理，劝他要行善积德，要忏悔等等，以改善自己的命运。因为人们都是希望命运好转的，而这也是有它的必然规律，心好命就好。

那么最好的，就是引导他来念佛，“你目前有哪些坎儿，如果念佛的话，就能改善自己的命运”。佛经里经常有这样的记载。比如天上的天神，他有神通，知道自己几天之后就要堕落了，“那怎么办呢？堕落苦恼可就大了！”赶紧去找佛陀。佛陀就说，“你念佛吧，念佛就能好”。过了几天他堕落了，但很快又重新回到天上。还有的国王也是这样，被算命师算准要命终，而且命终要堕落三恶道，他也非常苦恼，来求佛陀。佛陀也都开示他要念佛。

047 莲友·网友·听友

南无阿弥陀佛，大家好！

今天的闲话家常，想和大家说一说彼此的称谓。称谓是人际交流的第一式，大家见面彼此都要有一个称呼，即使称呼老王老李，也得有一个说法。如果没有称谓，便觉得无法开口。称谓不恰当，可能会使人尴尬，闹出笑话，甚至造成矛盾，让人不开心。所以，有一个美好而恰当的称谓，在人际交流当中相当重要。

我对大家的称谓有三种：一是莲友，“莲”是莲花的莲，“莲友”就是像莲花一样的朋友；二是网友，网络的“网”，“网友”就是我们因网络而建立的朋友关系；三是听友，“听”是倾听的听，就是彼此可以互相倾听心声的朋友。我想这三个名词都各有千秋，各有特点。下面我来分别说明一下它们的意义。

首先说“莲友”。当然，这是我个人最喜爱、最偏好的一个称谓，也可以讲是最吉祥的。它的经典依据是《佛说观无量寿佛经》，本来是用于念佛人之间的称谓，现在我把它扩展为对所有人的称谓。《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”这里讲到“胜友”，一个“友”字，那“莲”字在哪里呢？就是“芬陀利华”，芬陀利花就是大白莲花。所以，在这一段经文当中，就有“莲”，也有“友”。“若念佛者”就是念佛人，念佛的人就是人中芬陀利花，人中的大白莲花；观世音菩萨、大势至菩萨是净土最高阶位的菩萨，“为其胜友”，“胜友”是殊胜、尊贵的朋友。从这段经文就知道，“莲友”的称呼非常高贵，而这样高贵的称呼是给我们普通念佛人的。

用莲友来作为对大家的称谓，有几点意义：

第一，不染污泥，显示这个人品行高洁。我们想到莲花，就想到一句著名的古文，形容莲花的品行--“出淤泥而不染”。我们称一个人为莲友，或者被别人称为莲友，应该觉得非常高尚，有一种很好的期盼和赞许。虽然生活在这个浊染的世间，但是这个人心地清净，品行高洁，犹如莲花不染污泥。所以，莲友的称呼是如此美好。

第二，光彩照人，如同莲花盛开。一个人在大众当中受到大家的注目，受到大家的欢喜，我们称他为莲友，是赞许他仪容高尚，就好像莲花一样光彩照人。这是第二点美好的愿望。

第三，莲花有清香远溢的特点，它的香味不浊染，清而不混浊，淡雅清幽，所以清香远溢，能够飘得很远。表明一个人有美好的名声，所谓“美声遗誉”，能够四处传扬。这样也是让人非常开心，也是一个美好的愿望。

第四，莲花有一种特点，就是有花必有果，因果同时，一花多果。因为莲花很特别。别的花，如桃花、梨花，不管什么花，它开花很多，但不是每朵花都有果的。有些花被雨打湿了，就不能结果。莲花的果就是莲蓬，当莲花开的时候这个果子就在里面了，所以它是花果同时。不仅每一朵莲花一定会有莲蓬，而且莲蓬里面不止一颗莲子，而是很多莲子，别的花就不一样。这有美好的寓意，说明一个人有善心善念必然成就。不管在生活、事业方面，起善心善念一定成功，一定会达到结果的，不像其他的事。

所以，花就代表因，它的果实就代表果。一因多果，说明你有一个善良的愿望，就会有很多丰富的、圆满的结果，因果同时，只要起了善心善念，当下它的果就含在当中了。尤其用来形容念佛之人，念佛是一个因，成佛之后就有多种的功德，念佛的当下成佛就含在其中，念佛一定成佛。以此来称大家为莲友的话，我们的善事功德都必定成就，这也是一种祝福。

第五，莲花化生，这是净土法门当中特别的名词，就是说往生极乐世界不是父母胞胎所生，是从清净莲花里面化生出来的。称为“莲友”也是祝福，预愿着我们未来生处高贵，清净，从莲花当中化生。这就不是一般的肉体凡胎，莲花中所化生的就是佛菩萨了。

第六，称为莲友是说觉悟如佛。为什么呢？因为莲花是觉悟之花。佛教里面，如果就花来讲，莲花是觉悟之花；如果就树来讲，菩提树是正觉之树。所以，莲花也叫作“正觉花”。你看佛菩萨的形象，如果坐的话，就坐莲花座；如果行的话，就脚踏莲花。那代表什么？因为佛菩萨是觉悟的人，觉悟了，自然就显出这种形象。所以释迦牟尼佛说：“闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意。”释迦牟尼佛都把我们念佛人当作他善的、亲厚的、美好的朋友，所以叫“善亲友”。

总结起来，莲友就是清净之友、觉悟之友、利他之友、成功之友、美好之友，也是吉祥之友，所以称为“莲友”是非常好的。

第二就是网友。“网友”这个名字可以讲是最现代、最时尚的。网络是一种虚拟世界，但是它也有梦幻功能，如同梦幻一般功能强大。有了互联网，就可以交朋友，在任何地点都可以相见、相识。所谓隔不断的互联网，哪里没有互联网？天下最远的距离就是没有互联网。古人讲“有朋自远方来，不亦乐乎？”现在可以讲“有朋自网上来，不亦乐乎？”互联网给我们提供了很大的方便。

佛门里也有类似的说法，经中说“因陀罗网”。因陀罗网就是天上天帝的宫殿当中，类似我们现在所讲的装潢、装饰。因陀罗网又叫作“帝网”，天帝之网。它每一根网线连接的是一颗宝珠，每颗宝珠都像镜子一样，可以相互映射。比如说一千颗珠子，其中一颗珠的形象可以映射到其他九百九十九颗珠上；其他九百九十九颗珠的影像也被这一颗珠子收纳。“一珠遍于千珠，千珠摄于一珠”，彼此互相投射，重重无尽，这就是因陀罗网。

我们现在讲因特网，发音也差不多，所以佛法老早就说了。因特网其实也是一样的，比如说我们这台电脑上了网，就可以收纳全世界所有纳在这个网里面的信息，就像“一珠遍于千珠”一样，一珠可以把一千颗珠子的信息量--每一个网络终端就是一个珠子，你的信息也分享给所有的网络终端，所以跟因陀罗网是一样的原理。

其实，在我们的生活当中，每一个人的心就是一颗珠子。我们每一个心念就是一个讯息。心念尽虚空遍法界，互相之间，你的心念可以投射到对方的网络当中。每一个人这颗珠子，比如说地球七十亿人口，那就是七十亿颗宝珠，每一颗心灵之珠，它的任何一个念头就是一个讯息，虽然我们未必那么清晰地感受到，但是它的信息是储存在那里的，重重无尽，这就是心念之网。

在整个宇宙空间当中，网络可能有无线电，还有转播塔，而人的心念是无形的，它不需要任何转播塔，只要心念发出来了，它就在这个时空当中存在着，形成一个遍覆法界、重重无尽的网络，这就是心念之网。

当然，我们的心念往往是不清净的，所以也可以说是一种业力之网。善业、恶业，清净业、染污业，念头形成一种力量，像网络一样把我们网罗在当中。这种业力的网络，也会形成轮回之网，但这些都不是我们所盼望的。

我们今天通过“净宗之声”这个平台，是要把众生的业力之网、轮回之网，提升、转移为佛的慈悲之网、光明之网、愿力之网和救度之网。佛的慈悲像一张大网一样，要网罗一切众生，要救度一切众生。阿弥陀佛是无量光佛，佛的光明更是柔软微细，给我们希望，给我们安慰，也像网络一样遍覆一切众生。所以，我们是希望通过这个网络--因特网的“净宗之声”平台，纳入、嫁接到佛菩萨的光明之网当中。

《观经》说阿弥陀佛“有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好，一一好中，复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。这是无量无边的光明之网，微细的、无量光明搭建的网络，摄取我们念佛众生。如果你念佛，就在弥陀的光明网中被摄受，有护念、忆念、救度、保护的种种含义。所以这不是光明之网吗？阿弥陀佛的光明网，也不需要我们有个转播台，无远弗届。如果讲转播台，当然也有，在娑婆世界，释迦牟尼佛就是转播台，他在娑婆世界给我们讲这个法门，等于是通过释迦牟尼佛来转播的。所以，我们这个“网友”，是通过佛法之网，佛的慈悲光明之网，跟诸佛菩萨成为殊胜的朋友，这和“莲友”的意义也就一样了。

第三“听友”，能够互相倾听心声的朋友，这也是非常温馨的一种称谓。这种称谓可以讲最精准，因为大家都是“净宗之声”，都是用声音来传播的，那就是靠听。一个人未必能上网，也不一定念佛，“莲友、网友”这两个名称不是非常贴切地适合他，但只要听到了，那我们就是听友了。他听到，这就是说很精准、最普及了。每一个能听到“净宗之声”的，都是听友，所以感到非常亲切，非常温暖，有互动。好朋友之间彼此互相倾听心声，你听我的心里话，我听你的心里话，这是非常好的感觉。

《大智度论》说：“有二种人，得福无量无边。何等为二？一者乐说法人，二者乐听法人。”这两种人都可以得无量无边的福报，好乐说法和好乐听法。这个听法之人，他的功德是很大的。又说：“说者、听者皆堪绍隆佛法，常生佛前。”当然，宣说佛法的法师功德很大，听闻佛法的听众功德也一样，合在一起才可以继承、弘扬、光大佛法。这两种人都可以常生佛前，来生就生在佛的净土，听闻佛的教导。

每一部佛经开头都有一句话说“如是我闻”，这个“闻”，就是听的意思，可见“听友”的经典依据非常充足，在每部经典里，我们都是听友。佛要讲一部经典都有六种成就，有六种因素来构成一场说法的法会。其中“闻”就是“听”，叫作“闻成就”，下面说“众成就”，如果缺少听、缺少众，这个法会就不能成立。像我们“净宗之声”这个平台、广播，如果没有“听友”，没有听众，当然就不可能存在下去。所以，大家的功德非常大，谢谢大家，感恩！

“听”，有种种听，要会听。比如有“上听下”，就是在高位的听下面的苦恼，这是以慈悲心来听的。像观世音菩萨，“观”是听的意思，听世间众生苦恼的音声，哪里众生有苦恼，向观世音菩萨诉求，菩萨就来帮助，搭救，让你解脱，这是“上听下”。“上听下”总是要慈悲的，像领导来了，下面向他反映情况，有什么困难他仔细听，然后帮你解决，这也是听。

还有就是“下听上”，“下听上”就是以孝顺心，像孩子要听父母，学生要听老师的话，这是“下听上”。

还有相互听，就像朋友之间互相倾听心声，这是平等心、尊重心。

还有共同听，就是学生共同听老师的，我们佛弟子共同听佛的。

听闻的内容当然是两方面，一个是世间，一个是佛法。听世间，是听世间的苦难，听世间的欠缺，听世间的种种不足，然后对症下药，这是第一步，初级的。目的是要转换，用听佛法来改善世间，升华世间，净化世间。所以有这两种听。

那我们这个“净宗之声”，主要的是我们共同听闻佛法，尤其是净土的声音，所以我们这里的“听友”是共同听闻佛法之友，希望我们大家相互帮助，相互切磋，相互交流，这也是互动。

在《大智度论》里还有四句偈语，非常优美，是说我们听者的心态。怎么说的呢？“听者端视如渴饮，一心入于语义中，闻法欢喜心踊跃，如是之人应为说”。听法的人“端视”，一心一意、很端正地、两眼都不离开地看着说法的人，这叫“听者端视如渴饮”。他这种仪态，这种心情，这种眼神，就好像很饥渴的人遇到了清泉水一样，一滴不漏地喝下去。他就“一心入于语义中”，对讲法的声音，他这样专注地、全身心投入地来听闻，就把讲法的人所有语言当中的意义吸收干净，就像一个饥渴的人遇到清泉一样。“闻法欢喜心踊跃”，像饥渴的人遇到清泉，当然是酣畅淋漓，一饮而尽。听法的人愿意闻法，当然心里欢喜，产生踊跃之情。“如是之人应为说”，像这样的人，即使给他说三天三夜都不嫌多，所谓“酒逢知己千杯少，话能投机无穷尽”。

另外讲到听，现在很多平台都是文字的，当然各有优点和长处。但听相对来说更有它方便的地方，它很轻松，不费眼，不费时，随时随地，任何时间、任何地点都可以听。有一个手机，戴个耳机，坐地铁、车上、走路，只要不特别用心的时候，都可以听。如果看文字的话，就不方便。也可以反复听，因为发表在平台上，也可以往前追溯来听，这就是网络的方便。

希望这三个称谓大家能喜欢。有时候我会说“各位莲友”，有时候会说“各位网友”，有时候又说“各位听友”，总之都是很美好吉祥的意义。

那么，大家对我怎么称谓呢？我想也可以推荐为三个：一就是法师，二是师父，三就直呼其名，叫净宗就好了。头两个是比较尊重的称呼，“法师”这个称呼是非常吉祥、非常高贵的，按说我们个人是承担不起的；“师父”，我也丝毫没有这样的资格，只是说大家尊重佛法。中国人有句话叫作“不看僧面看佛面”，这句话用在这里倒是很恰当。是因为你依佛制出家了，即使未必有法师之德，也未必能堪师父之位，但是为了尊重佛法的缘故，因为这是佛的形象、法的代言，就称为师父，称为法师，勉强也说得过去。如果对佛法僧起敬重之心，这样的称谓会让我们每个人增福报。三宝弟子都称为法师、师父，师父的“父”是父亲的“父”，在天主教里，神父也是父亲的“父”，这是一个常识，免得被别人笑话，不是一般街上修鞋师傅的“傅”。

有些人说，“你一来我就要喊你师父，我还没有认定，怎么能叫呢？称为法师，我也没有这样的信仰”，那就很简单，我们都平等，你就直接喊名字，叫净宗就好了。这样会不会有过失、过错呢？没有，这样无过。你叫法师是你自己对佛法尊重，我个人未必说需要你的尊重。你喊“净宗”也没有过错，名字就是给大家叫的嘛，这样是可以的。

另外，我也有点小忌讳，希望大家不要犯这个小忌讳，不恰当的称呼会闹出一些尴尬和笑话。希望大家体谅、怜悯我，不要称“大师、大法师、大和尚”，也不要称“和尚”，这些都担当不起。遇到“大”字就害怕，怕什么？怕大，我们都是小人物，小人物称呼要跟小人物相应。比如脑袋小戴个大帽子，眼睛都盖住了，走路都要摔跤，这不好。小草，你称它为“大小草”，这是挤兑它，让它何地自容？往哪里站？旁边还有一棵大树，人家会怎么想？小草再怎么大还是小草，你称它“小草”就好了。像青蛙，肚子鼓得很大，自己膨胀，但再怎么大，遇到大象还不是一只青蛙吗？所以就要如实一些。现在大家都希望说大，感觉风气有些浮躁，像通货膨胀一样，称呼也膨胀、贬值了，“大师”满街飞，这不好。

我们称呼人，要有美好的寓意，也要恰当，不然会陷人于不义，甚至人家觉得是讽刺。我本人也不随便称呼一个人为“大师”之类的，“法师”就很了不起了，像鸠摩罗什法师、玄奘法师、善导法师，哪一位都了得啊！像《法华经》里十六王子都称为法师，这十六王子很快都成佛了。

今天就简单话一下家常，这是家里的话，互相之间怎么称呼。

好，谢谢大家！各位莲友，各位网友，各位听友，谢谢！

048 心安理得

南无阿弥陀佛，莲友们，大家好！

本期“信手拈来”，给大家分享“心安理得”这个成语。

怎么想起来把“心安理得”给大家分享呢？这个成语可以说很普通，但我有一天突然想到，汉语很奇特，“心安理得”，为什么不说“理得心安”呢？应该说是“理得”才“心安”啊！就是说这个道理明白了，掌握了，心里安了啊！但它说是“心安理得”，我再一想，嗯，有道理。

就想到我们念佛往生。因为善导大师特别强调“安心、起行、作业”，《观经》也说“具三心者，必得往生”，这个“三心”就是“安心”。“安心”，是一个动词，用形容词来表述的话，就是“心安”。这样一想，觉得这个成语非常微妙，所以想和大家分享。

就一般意义来讲，“心安理得”就是说，这个事自己觉得做得合乎情理，所以内心没有歉疚。中国的成语往往有一些对称结构，我们看这个成语，它是“心安”和“理得”。“心”和“理”是对应的，都是名词；“安”和“得”是对称关系，都是形容词，一种状态的形容。它们之间可以说是互为因果：因为心安，所以理得；因为理得，所以心安。可以讲，前后次序是可以调配的，但是成语里就是说“心安理得”，没有说“理得心安”的，这里面就有它的奥妙之处。奥妙在哪里？

“理”的意思就是道理，或者说真理；“得”，就是得到、掌握、明了、开悟，你有没有得到这个道理，有没有掌握真理，这不是看别的，是看你的心有没有安，是这么一个道理。“心安”是一种验证。因为这个“理”是普遍存在的，可以讲，像空气一样充斥于一切，大道至简，无所不包。当然这个“理”，每个人都拿真理说话，都觉得“我掌握真理了”，那到底有没有得这个理呢？不是看你嘴上说，要看你心安没安，这样来判断。

“安”是什么意思？“安”就是安全、安静、安定、安稳、安慰、安乐等等。如果你心里不安全，不安静，不安全就是受恐惧，佛菩萨在净土是最安全的，我们在三界轮回，时刻都有死亡的恐惧，不安全。心不安静，总是想东想西，妄想纷飞，不安定，总是有种动荡、漂泊的感觉，不安稳，耐不住，稳不下来，总是觉得惶惶不可终日，缺少温暖，缺少爱心。这就没有安慰，就没有安乐，觉得苦恼，觉得痛苦不堪。

“安”这个字，意义非常好，并不是说你快乐，快乐和安乐不是一回事，你安不安呢？“安”这个字，有个非常好的词，叫“平安”，“安”是安住、安定、安静等等。

孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”做学问是要寻明道理，孟子说没有别的，最终的目的是达到“放心”。“放心”也可以说是安心，你的心放到哪里？安置在哪里？心能放下，不就安心了嘛！“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，佛法当然境界就更高了。

但是安心，也有人会错解，有的人做了不正确的事，他也觉得心安，这就是被蒙蔽住了。如《论语》里，宰予问孔子“居丧”，就是父母去世了，一般那个时代都是守丧三年，“那我守丧一年行不行？三年太长了，事儿都没法干。”孔子就说：“你觉得心安吗？”“我觉得心安。”“汝安则为之。”你觉得心安就做吧！其实孔子是不赞成他这样做的，也就是说，他个人的这种安心，在当时的道德要求下，是不合理的。但是，当时宰予没有觉得有什么不好，所以孔子说他不仁。

还有，比如说在生活当中，一般人家桌上天天都有肉食，肉啊，鱼啊，我看大家都很安心，心里没觉得不安，这也是蒙蔽了。这些生物都是有生命的，因为不了解事实；你真正去想一想，如果真正想到它是一个生命，贪生怕死，跟我们是一样的，推己及人的话，那你吃肉怎么会心安呢？这种心安就是一种不良的蒙化，一种人类自我中心主义的故意的漠视、忽视，就选择看不见众生的痛苦，这种心安是不正确的、不正常的。真正想到众生的痛苦，心一定有不安的，“见其生，不愿见其死”“君子远庖厨”，这也是一种权宜之计。

宗教是不是究竟的真理？有没有得到真理？如果说吃肉、杀生都觉得心安，无所愧疚，以我们的判断来讲，这显然是远离了真理。当然，这有不同的境界要求。

我们在生活当中也会发现，往往有心安理得的事，这里所说的和一般成语意义不一样。比如经常有人跟我说，“你看这事，心里七上八下、忐忑不安，总是办不成；有一天突然放下心来了，觉得无可无不可、无所谓的时候，它反而办成了，事就成了”。这是什么道理？这就是“心安理得”。那时候你心没安，还没掌握能够办成这事的规律、道理，你没有获得这个道理，你心没有安。等心一安，这理就得到了，这事就容易办成了，也叫“心安福至”，心安了，福报就来了，这个成语意思是一样的。

结合我们念佛往生来看，我们很多人要求生西方极乐世界，那你问他，“你能往生吗？”“不行不行！”心里很担心，很恐惧，很忧恼，觉得不稳定，觉得靠不住，这显然心不安。心不安，你讲再多道理，他都得不到，心不安，则理不得。“我了解净土三部经了，我了解佛法道理了”，那你都了解了，为什么往生心不安呢？很显然，佛法的真理没有掌握。

我们依善导大师思想来念佛的，个个心安理得，也可以说个个理得心安。问大家“念佛一定往生吗？”“那当然！”为什么？“本愿称名”。“心安”，安在哪里？阿弥陀佛的本愿救度；“理得”，得在哪里？得在弥陀本愿救度之理。“闻其名号”，他闻到阿弥陀佛的本愿、誓愿、名号功德，“信心欢喜”，因为他了解这个道理，他掌握这个道理，他心里就安心了。

心里对往生决定没有恐惧，所以平生业成，现生不退，决定往生，无疑无虑。这种状态，如果没有理得，不可能有这种心安。他自己拍着胸脯说：“我一定能往生。”回去想一想，“刚才说大话了，打妄语了。”这不是正确的“心安理得”。

我们借此来看一个人有没有掌握佛法真理，有没有掌握往生极乐真理，有没有正确理解弥陀的本愿，有没有正确了解净土的法义，这就能检验出来--是否心安理得。

049 答佛弟子可以养宠物吗

问：佛弟子可不可以养宠物？怎样给家里的狗归依，祈愿它往生？

答：现在这个时代跟以前不一样，养宠物的多，一些明星也养宠物，所以带动了风潮，大家都跟着学。佛弟子最好不要养宠物，养了一只宠物，不管是养护、看病、卫生，你要费很多时间，费时，费心，费力，还费钱。时间久了，彼此也会有感情的牵缠，甚至会造很多业，比如有时会打骂这只动物，或者跟它说一些不庄重的话。你出门了把它关在家里，甚至还把它锁起来，这些都有不好的因果，增加很多烦恼，不清净。所以，我们学佛，最好把时间、精力用来念佛。在戒律当中也是不允许养宠物的，这会妨碍修行，增加烦恼业障。

一些孤独的老人，他们往往会养只宠物陪伴，这可不可以呢？在世间来讲似乎是情有可原，因为没有儿女关怀；不过像刚才所分析的，仍然是不清净的。我们念佛人当然也用不着，还是一心念南无阿弥陀佛，内心有佛就安稳，充实，不会依靠一只宠物。

有人说“这些动物不都有佛性吗？以慈悲心养着，不也很好吗？”这也是一种说辞，但因为人们养宠物往往都是以戏弄玩耍的心态，这一定会欠对方的。还有一种情况，比如见到流浪狗、流浪猫，看它们很可怜，抱回来养着，这倒有慈悲心。不过这种情况，也不宜畜养得太久，需要妥善地处理。

至于归依，就是一般讲的归依佛、归依法、归依僧。你带着它，念给它听“归依佛，不堕地狱；归依法，不堕饿鬼；归依僧，不堕畜生”，这样念三遍。至于它听没听懂，也不在这方面考究，还是以至诚心来做。因为不管人也好，动物也好，都有佛性，诚心来做总有效果，就会种善根。当然，最好是为它念佛回向，祈愿它往生极乐世界。可以播放念佛机，你也养成念佛的习惯，让它在旁边听佛号，有这样的愿望，往往效果会比较好，平常也要为它念佛。已经养了宠物就这样做，没有养的就不要养，这样不欠债。

050 答念佛同时可以学其他技能吗

问：念佛的同时可以学习其他技能吗？学习其他技能会占用念佛的时间，虽然心里清楚以念佛往生为主，但是没有走之前还要生活啊。

答：首先回答是可以的，并不妨害。在世间总是要有一定的技能才可以方便生存。至于说“占用念佛时间”，这要靠我们权衡利弊，知其轻重得失。比如，一些要求特别高的技能，要花费太多时间，对我们的信仰生活有很大的冲击，或许就不必选择；或者我们可以降低自己对物质生活的要求，也不要求很高的工资，如果这样也可以舒适地生活，内心宽怀坦然，生活品质自然提高。所以，在于自己权衡利弊。

另外说到技能，其实念佛也是一种技能，而且是非常高超、殊胜、优异的技能。因为人在世间生活主要是一个心，并不仅限于手上的技能。我们建立了正确的人生态度，有良好的人际关系、豁达的人事应对，这不也是非常好的技能吗？我们通过念佛、闻法，心胸开阔，人生明朗，有阳光，有活力，大家都喜欢和我们交往，这本身也是极大提高了我们的人生技能。

051 答借钱给弟弟没得还怎么办

问：我是一个每月工资一千多块钱的退休工人，平时省吃俭用，对亲人总是尽量帮助。没想到，2015年10月份，弟弟让我帮他借20万，说一个月以后还，当时没多想就借了，可怕的事情就开始了，一个月到了以后，我打电话问他要，他就用各种理由糊弄我，一直到春节也不回来陪老妈过，弄得老妈初一起来就哭。到了2016年5月份，弟弟突然消失了，至今杳无音讯。我该怎么办？

答：首先，这种情况值得同情，现在生意不好做，大家日子都不好过。你看你弟弟不好过，你也不好过，这种情况弄得是一锅粥，你老妈也过不好，你这个朋友借给你钱还不了，他也过不好。所以，现在总之一句话，大家生活都不容易。

如果你在极乐世界的话，就没这事了，不用借钱，对吧？

那么事情已经发生了，怎么办呢？

我想，第一还是提醒大家警戒，我们佛弟子之间，亲戚朋友之间，最好不借钱，有钱就给钱，没钱不借钱。这样就干脆。你一个月才一千多块钱，哪有钱呢？你给他几千，他得感谢你。

现在做生意，很多方面不是那么简单。现在，你弟弟都回避你，不见面了。你看，你不仅钱搭出去了，连个弟弟也丢掉了，老妈也搞得不高兴，朋友搞得很为难。当初如果不借钱，你给他一千两千、三千五千，不就好了吗？现在已经这样了，那怎么办？已经是闯祸都闯下了，那怎么办呢？

我也没好方法，提供三个方法给你用。

一个就是卖房。我不知道你有没有房，再说你这个房，你能不能自己做主，如果你一个人能做主，那你就卖房。如果还有一大家人，你也做不了主，卖了房没地方住，那你房也卖不成。如果自己能做主，就卖房还钱，或租房住，或者住养老院。

第二，房也卖不了，那怎么办？你就告诉对方说：“我没钱还你，那请你上法院告我。你告了我，我坐牢吧。”只是这么说，这是你一个诚恳态度，你实在没有办法，在这里着急也没有用，就是跟对方说明，你确实欠人家的。人家这钱也是辛苦挣来的，对你非常信任，借给了你，现在打水漂了，都回不来。这不光是钱的问题，还有人情。人情，人情债重似山，这就不好交代啊，但是也要面对。

最后一点，当然只有这一招--念佛回向。“我尽量多念佛，某某人，我实在对不起你，我现在毫无能力，只能每天为你念上一万声佛号吧”。对方可能不信佛，他信不信是他的事，你还有什么办法？祈求佛菩萨保佑他，让他顺利。如果你念了佛，他在很多方面都好起来了，本来房子卖不出去，现在卖高价了，或者生意也好了，身体也好了，想一想，可能是你帮他念佛念的。或者，你弟弟发了财回来了，或者你的情况有改变了。

这些都试试吧。

052 答过年要给各路大神烧纸钱吗

问：专修念佛人过年应不应该给各路大神，比如说灶王爷、财神爷、玉皇大帝，给他们烧烧纸钱？如果做了，算不算杂行杂修？

答：这个问题挺有意思的，路数还挺广，交际还挺广的呢。

专修念佛人，过年不必给这些大神烧纸钱，这些大神也不缺你这些纸钱。玉皇大帝多么富贵自在，还需要你给他送几个纸钱？财神爷都要给全世界人民发钞票，都要保佑他们发财呢，还缺你那几个纸钱？不是那回事。不过，这是中国人的民族信仰，一般是这样的。

那我们念佛人怎么做呢？到过年也是一样的，为他们念佛，欢欢喜喜念佛供养、念佛回向。

那如果烧了纸钱，算不算杂行杂修呢？算不上。杂行杂修也是很高贵的；这烧纸钱就算是迷信活动，根本算不上杂行杂修。

053 答佛堂仙堂一起供上香如法吗

问：佛堂仙堂能供在一起吗？一起烧香如法吗？

答：这种情况往往在东北比较多，显然是神佛不分，信仰上还没有建立。佛是天中之天、圣中圣，四生慈父，人天导师，不可以和任何神鬼一起供奉。不要说仙堂属于畜生道、精灵鬼怪之类的，即使是天神、玉皇大帝、龙王、八仙等这些有大威德、大势力的神明，在佛教来看都属于六道轮回的凡夫，尚不能自保，只是福德比一般的人大一些，和佛菩萨完全不是一个级别，就好像小灯跟太阳一样，是不能相提并论的。放在一起供养，就是完全不了解我们归依的对象是什么。像这些，完全不能给我们真实的利益。

那应该怎么做呢？我们可以参照传统上的一些做法。比如一些寺院，它历史上就是一个龙王庙，后来改为佛寺了。大雄宝殿都非常清净庄严，高大，壮观，但历史上这里是一个龙王庙或者土地庙，那怎么办？就还在靠边的地方建一个小小的，这是兼顾历史，就这么处理。当然，也有的改了就改了，老百姓也能接受它成为寺院，有规范的信仰，就成为佛寺了。

在家庭当中，如果原来供过仙堂，现在你想供佛，最干脆的方法就是撤了，不再供仙堂。如果说是祖上留下来的，一时不方便撤，有一个折中的办法，就是把仙堂移地方，正中的主位就供佛。仙堂可以挪到外面或者边上，降低位置。佛堂的供桌一定是在胸前以上的，仙堂就可以放到腰以下的位置，比较低一些的地方。位置低矮，就是让他知道这个分寸，不可以跟佛平起平坐，这样他也不会有罪过。另外建议香可以分两种，佛前的香就用上好的、最尊贵的，这些神仙就用次一等的香，这也是应该的。这样他就不能兴风作浪。不然的话，因为你没有正确信仰，他也不知道自己的分寸，就会祸害、搅和你。

如果这位仙堂不服，可以跟他说“不服的话，你就看看世界上各大寺院，哪一个大寺院给你这样做的？你们这些小鬼小神的，有个小地方给你们养家糊口就不错了，怎么可以跟佛菩萨争？”他自然得服。再不行你就让它向佛祖告状去，能告得通吗？它也没有这个胆。生产队大队长想冒充，得到国王的待遇，不是自己找麻烦吗？或者跟它说“你在我家就这样，我原来没有信佛、供佛，那是不了解，现在知道佛法了，你就跟我一道念佛吧，这种待遇就算是咱有缘，没有让你出去就可以了”。不管是畜类还是精灵，你有心对他，他会有数的。再不行就说“如果你实在觉得不满意，世界很大，你自己找地方，到我家就这样了，我有正信了！”这话没有亏待他，他可以自由选择。

总之我们信佛，信仰要端正，内心充实。所谓“身正不怕影子斜”，信仰端正，百邪不侵；如果我们自己的心都邪了，当然别人就容易祸害你。正气充足的话，这些邪灵小鬼之类的自自然然会靠边，还会仰望你，祈求你。

我们对待这些的基本态度是不巴结、不讨好，也不必去瞋恨他，也不要向他求问什么事。问来问去就欠他的，他就可以拿住你。不要问他，只给他好处，慈悲他，怜悯他，给他一点水喝、一点饭吃，给它一个位。你只给他好处，不求他办事，那他还想要怎么样呢？道理就这样，他不可能不听话的。

从最根本的利益来说，“你既然在这里时间也久了，我自己得利益，我自己怎么对待自己就怎么对待你，那我愿意念佛往生西方极乐世界，请你跟我一道，你不愿意就跟我不是一路人了，就自己找路子去，不要赖在我这里”。总之，以情以理来对待。

054 答孩子尚小妈妈可以出来工作吗

问：孩子尚小，我可以出来工作吗？现在的生活压力比较大，看到身边有人生完孩子几个月就上班了，我这孩子快一岁了，我也想上班，让他奶奶看，晚上我自己带，白天出去上班，不知道这样好不好？

答：我觉得是可以的，根据你的情况来判断。

现在是一个孩子，顶多两个，我们小的时候，农村都是好多孩子。孩子怎么养呢？父母在地里干活儿，然后就把孩子放在地头，弄一个簸箕就扔那儿，没人管。干完活儿回来，再把孩子一道给抱回来，这也就是生活嘛。

晚上回来了，可以和孩子多亲近亲近，带他念念佛，增加些感情，让他沐浴在佛光当中。另外，你白天上班，请奶奶带，也是念着佛回向给他，让佛光照着他，这都挺好。

055 答老人临终突然不念佛了怎么办

问：婆婆八十七岁了，最近发高烧，病情加重，我日夜陪在身边为她念佛，教她念佛；她也听话，好几次跟我念佛，念了好久，我很欣慰。可是今天婆婆突然反常了，说梦见去世三年的老伴儿，说我不让她跟老伴儿回家；所以哭着打我，说我不好，然后不停地哭喊“我不去极乐世界了，要跟老伴儿回自己家，不去不去！”真是太难过了，怎么会这样呢？可怜我的婆婆一辈子受了那么多苦，我应该如何帮她呢？

答：这种情况说到底，就是一个老人她念佛，然后突然又不念佛了，念佛的子女不知道怎么来帮她。这种情况可以讲也挺普遍的，因为她的信根还没有建立。这种情况的产生，一方面就是业障，人到临终要走的时候，因为还没有养成念佛的习惯，有一些冤亲债主就会化现种种的境界来欺骗她，所以她见到什么老伴儿，这都是不愿意她往生极乐世界的冤亲债主化现的。由此我们更加觉得往生是一件尊贵、美好的事情。

但是这种情况你跟她说，她未必能明白。我想，她出现这种情况，一方面可能她自己不自觉，就是冤亲债主的作用，她自己不自觉；那么可以等她清醒的时候跟她说。那也可能她就不会清醒，就这么认定了，被她的冤亲债主糊弄了；那也没有关系，继续保持助念，到临终的时候，仍然会有很大的可能往生。因为到临终的时候，只要有人为她念佛，就有佛的光明、佛的慈爱在周围引导她的心，她会自然地趋向佛光，趋向佛的慈爱。往生西方极乐世界是非常容易的，所以不要丧失信心。她现在这种表现，都不算数的。

056 答被人欺负如何不起瞋恨心

问：被人侮辱、欺负、轻贱，怎么应对？如何不起瞋心？

答：面对这样的境界，一般来讲，容易起瞋恨心。这位莲友，还是很有警觉。因为常人嘛，还有“我”的尊严，也就是还有我执的存在，受到欺负啦，侮辱啦，心中难免不平，愤恨。那我们应该怎么对待呢？提供三招，三个方法供你参考。

第一，就是不接招，这个方法比较难一点，但是，也是最有效的。什么叫接招呢？如果你认同了他来侮辱你，欺负你，轻贱你，你这就接招啦。这一接招之后，就难免受伤害。那什么叫不接招呢？如果有一个人，他愿意侮辱人家，欺负人家，轻贱人家，说明他的心理阴暗，不阳光。这是他本身心理上有种种的不足，这是他个人的事，好像他目前找到你这个目标，但如果你心中不接招，你不认可这件事，不认为他在侮辱你、欺负你、轻贱你，就等于送礼给一个人，对方不接受，他这个礼品只有带回去。所以，他来侮辱你，你心中不接受，并不认为他在侮辱你，这只是他的心理状态，这样，你自己就不受伤害。他自己呢，还要自己带回去。就是说，他侮辱的是谁？侮辱的是自己；轻贱的是谁？轻贱的是自己；欺负的是谁？欺负的也是自己。就像人家敲你的门送礼，你不接，他当然要带回去啊！他敲你心里的门，他说“我来侮辱你”，不管好的坏的，你不接受。

“这怎么能不接受呢？”这确实有点困难，三言两语讲不清楚，打个比喻。比如文革的时候，红卫兵把佛菩萨像极尽侮辱、欺负、轻贱之能事，打倒啊，砸碎啊，那佛菩萨接受这个吗？佛菩萨认为“你在欺负我，你在轻贱我”吗？都没这种想法，佛菩萨心如虚空，非常慈悲广大，当然这是佛菩萨的境界。通过这个比喻，我们可以了解，即使有人这样做，佛菩萨如如不动。这样的人，旁边明眼人看得很清楚，“你看这个人，没德性，这样的人，将来肯定受果报”。不是佛菩萨惩罚他，他这种行为，就决定于这种心性，他就不是一个良善之辈，真正良善之辈怎么会这样做呢？所以，他自然有自己的一种果报。那么他不管对我们怎么样，我们就不接招，这个办法可能稍微有点难度，希望你能好好地去体会。

第二就是作偿债想。这就接招啦，这个接招怎么接呢？就是像太极拳一样，把他化解了，就是顺着他。就是你过去世一定也有这样对过人家，那么今生呢，他才来报复，不然那么多人，人海茫茫，干吗找到你这样做呢？这是因果报应的必然法则。你如果能这样想的话--当然对方越让你心中难过的时候，你就会想到“过去世我也一定这样让对方心里难过过”，这样你就会生起忏悔心，这样就会消业障，这样你就不会起瞋恨，你都这样对过人家，你今天的难过就是曾经你加害给人家的，欠债还钱，没什么好说的。

这是第二招，偿债想。既然作偿债想的话，他欺负完了就完了，你的业也就消了，彼此之间过去的业力，就闷头接受了。

第三招，生起厌离心，这个世界不好玩。我们过去累生累劫跟无量众生都结下了种种的恩怨。逆境，就是硬刀子，冷刀；其实顺境，对你好的、恩爱牵缠的，其实也是一把刀，就是软刀子，都不是好玩的。通过这件事，你就起一个强烈的厌离心。就是把刚才讲的接招的方法顺下来之后，进一步升华，向极乐世界去引导，一心念佛，愿生西方极乐世界。这样，对我们道心的生长都有帮助。

所以，有烦恼之时，更念佛。

那么起瞋心，倒是不需要的。如果你起瞋恨心的话，那你受了侮辱，白白受了侮辱，而且还会受第二次。为什么呢？因为之所以对方来侮辱我们，是因为我们曾经侮辱过对方，他一定要扳本还回来的。他现在扳本还回来，你又起瞋恨心，不接受，那等于是他这口怨气没有消除，这个业没有消，没有消，对方也不能做主，他自然还要来找你。所以，你等于还结下这个冤仇，第二次还会来，你何苦呢？那你被别人反复地侮辱，那就犯不着啊。所以，接受之后就消了。就像欠钱，你欠对方一百，他来讨债，你还他一百，他当然就不再来了。你欠他一百，他到你家去拿，你还不给，你又夺回来，那他当然还要再来，所以，你就要聪明一点。

057 答做过人流手术可以去寺院吗

问：去寺院有什么规定吗？做过人流手术以后可以去寺院吗？十月初五可以去吗？

答：三个问题。

“去寺院有什么规定呢？”总的来讲，就是三业虔诚、庄重。就是身口意三业，身业要端庄，口业也要稳重，不要说那些不该说的话。人和人之间打交道都要尊重、恭敬，心中要保持恭敬和虔诚，这是大致原则，这样就可以了。至于说那些细节的问题，那都不算，有些都是封建时代、帝王时代遗留下来的一些不好的风俗，也未必符合现在这个时代。但总之，三业虔诚、恭敬、端庄，这是一个总的要求，无论在哪一座寺院，到任何场所，你都应该这样。尤其是庄重的场所，比如说寺院、教堂、道观，还有政府机关大楼等等，必然这样。即使到一般的地方，对人都应该如此，不可以轻慢。再比如说你上坟，你对周围的鬼神乱说，能行吗？这是自己找麻烦。

“做过人流手术以后可以去寺院吗？”可以的，只要身体许可，当然可以去，并没有特别的忌讳。做过人流手术的人去寺院，去了做什么？一般都是忏悔、念佛，许一个愿，这也是应该的。

“十月初五可以去吗？”十月初五到底有什么忌讳，我不知道，所有的忌讳可以讲都是一种迷信。寺院里面，并不特别说哪一天好、可以去，哪一天不好、不能去，天天是好日，只要你有心向佛，每天都是好日，都可以去。

058 答香弄断了能再上吗

问：我女儿四岁，现在让她养成了睡前洗漱完毕上香的习惯。可是孩子有时候会不小心把香弄断，这样的情况是另上一根，还是断了以后还能上？

答：睡前上香的习惯很好，最好再念上几声佛，边上香边念佛更好啦。

孩子不小心把香弄断，当然也很自然，这时不要吓唬小孩子，“啊，你看！”这样会让她幼小的心灵感受到恐惧。这种情况另上一根也可以，断了之后也可以上。因为任何香都是断的，只是长短不一样嘛。

之所以这么问，是因为我们心中有很多迷信的观念，上香要看香头啦等等，这些忌讳都是不必要的，佛菩萨没有这些忌讳。

059 答不小心打碎菩萨算不算出佛身血

问：我们家大立柜上摆了一个瓷器的观音菩萨，有一次我打扫卫生时，不小心碰了一下，结果观音菩萨就掉下来摔破了。我把菩萨收起来，放进抽屉里，等我妈妈来帮忙安置。我丈夫收拾抽屉看见了这个破碎的观音，执意要扔了，我也没有拦住。对此我一直很恐慌，很后悔当时没有强烈地阻止我丈夫，我真的不是有意打碎观音像的。我感到冥冥中，它不应该在我家的主要供养位置，因为我卧室里贴了一张阿弥陀佛的纸像，我总觉得阿弥陀佛应该是在主要的供养位置。后来，我就把阿弥陀佛的纸像贴在了以前放观音菩萨的地方，也不知道打碎了观音菩萨像算不算是出佛身血。

答：你看，这个问题问的很严重啊，说几点：

第一，我们供佛菩萨像，要安置得稳当，这样就没有后面这些事了。你放在立柜上也未尝不可，但是呢，要把它放稳当了。

第二，你感觉那里应该是供阿弥陀佛，这种感觉是对的。因为观音菩萨的师父是阿弥陀佛，阿弥陀佛是极乐教主，最主要的，所以，如果是主要的供养位置，应该还是专供阿弥陀佛像比较好。

另外，这种情况不算出佛身血。你也不是有意打碎的，如果有意损害佛菩萨像，这当然是有罪过。你这种情况不一样，所以不必担忧。

我们很多人，对佛菩萨的这种认识，怎么说呢，都有点过激、不正确；在他的心目当中，佛菩萨就是脾气大，心眼小，报复心很重，动不动降灾，忌讳特别多，这通通都不是真正的佛法内容。像这样的，都是一种神教思想，神是这样的，你看外教教典里面，神经常降灾难。佛菩萨都是大慈大悲，没这种说法的。但神真的会这样吗？这也是人情里面想像出来的，也不是神，就是人心这么想。像这样的行为，正人君子尚且不会这样，何况佛菩萨，大慈大悲，大仁大义，你是虔诚心供养观音菩萨，怎么会不小心摔碎了就是出佛身血了，就降灾了？完全不会。

所以，我们对佛菩萨要有亲切感，要有恭敬心，但不要恐惧；亲切但不戏谐，就像游戏，也不是那样，庄重得体就好。

060 答吃蛋是否算吃素

问：我吃素三年多，平时不吃蛋，只是家里煮百合汤的时候加蛋，这样是否不算吃素？

答：这样总的来说，你还算是一个吃素的人，只是说这种吃素不够严格，不够彻底。如果就吃蛋本身这件事来说，那不算吃素，蛋也是动物的血肉身分。

061 新年说年

南无阿弥陀佛。各位莲友，大家好！

今天是2017年12月31日，也就是2017年的最后一天。明天我们即将迎来2018年1月1日，也就是元旦。在这样的日子，大家都忙于辞旧迎新，在微信的信息当中，也一定有很多朋友发来“新年快乐”的祝福。在这里我也祝大家：新年快乐，合家幸福，万事如意！

当然，这都是我们美好的祝福。其实，新来的2018年，与我们即将过去的2017年相比，可以说并无差别，很普通。我们所有人几乎都在一些节日，比如过年，产生兴奋的情绪，盼望着有一个好的开端。我们可以想象：新的一年，照样是众生生生死死，照样是家庭恩恩怨怨，照样是国家与国家、民族与民族、地区与地区打打合合。我们会看见多少高楼起，又能看见多少高楼落。有人发财，有人破产，几家欢乐几家愁。这个地球也不会因为大家喊着新年快乐，在新一年就没有地震，仍然是有地震、水灾、风灾、火灾。人们在这一年当中，也免不了有示威游行，网络、报纸也免不了各种八卦消息。所以，人生都差不多。

当我们了解这些情况，对所谓“新年快乐”的憧憬，可能会打一些折扣。当然我们都是凡人，仍然还是喊着新年快乐，这就是所谓随俗。

其实，这主要就是一个“年”字。“新年快乐”这四个字，其他三个字都很好，“年”这个字是最不好的。有了“年”这个字，可以讲也就没有“新”，也就注定了我们没有所谓的“快乐”。年，可以说是一个罪魁，所以我们不要有幻想。我们中国人自古对这个“年”还是有些认识的，据说把这个“年”形容为一种非常凶猛的动物，到年底的时候，就要放鞭炮，怕它来了吃人，把它炸走。这都是一种寓言故事的表达，表明了人们对年的恐惧和认识。

另外，人们感受到年的压迫，所以反过来要把年压住。怎么压呢？一般中国人都习惯过春节，大年三十就给孩子发压岁钱，“岁”就是年，年年岁岁，把这个“年”给压住。不过，中国人很世俗，很功利，拿钱来压，这显示他觉得钱能通神，钱能万灵。

总之来讲，年是让我们感到非常负累的一件事情。

那么，“年”到底是什么呢？“年”其实让我们觉得很困扰。

首先，年是一种时间单位。在茫茫太空当中，我们这个小小的地球围绕着太阳转了一圈，这就叫作“一年”。这样的事情，就地球来说，已经重复了数十亿次，地球已经有数十亿年的生命了。地球绕着太阳总是这么转，很有耐心，已经转了数十亿次。

“2018”是为了纪念一个人--耶稣。从耶稣诞生的这一年为起始，算起来也转了2017年，马上就要转到第2018年。所以，“2018”这个数字没有什么特殊的意义，只是为我们提供一种方便，大家说起来，有一个说法。

在地球围绕太阳这么旋转的时候，地球上有七十亿的人口，还有陆地上无量无边的动物--狮狼虎豹、蚯蚓、昆虫，乃至水里无量无边的水族，还有地上这些花草植物，也通通随着地球过了一年。过年不光是人过，大家都过，而且是天天过，如果天天不过，哪有年过呢？地球绕着太阳公转一圈，这就是一年，所以“年”是一种时间单位。

“2018”只是一个刻度。这个时间是多少呢？一年是365天，这365天怎么来的呢？并不是说把地球围绕太阳转这一大圈分成365段，不是这样。它是以地球自转而来的，就是地球在围绕太阳公转的同时，也在自转，从西向东，所以我们看太阳从东升起，向西落下。地球绕着太阳公转，同时也在自我旋转，就像一个球，它旋转一周叫作“一天”。一个月呢？就是月亮围绕地球转一圈，这个时间称为“一个月”。

这三种不同的计量方法再重复一遍：地球自转一周称为一天；月亮围绕地球转，转一圈称为一个月；地球带着月亮--月亮是地球的小弟--围绕太阳转一圈，叫公转，这叫作一年。

总之，日、月、年和什么相关呢？和“转”相关，和“轮转”相关，也就是轮回的一种表达。地球转一圈，像球一样转一圈，回到这个点；再转第二圈，又回到这个点；再转第三圈，就是一天一天不停地转。很显然，这每天都是一个轮回。月亮也是一样的，每个月一个轮回。年份也是一样，每一年就是一个轮回。

我们小小的生灵生在地球上，地球在茫茫宇宙当中也是一粒灰尘。地球在围绕太阳旋转，轮回一圈又一圈。那你说，人如果不轮回，那你得多大本事？这决定了我们的生命就是轮回的生命。

时间是什么呢？这个问题非常让人缠绕。我们觉得时间非常真实，有过去，有现在，有未来；有昨天，有今天，有明天。要说没有时间，这没法想象，没有时间往哪过？就好像一个人没有凳子，在虚空当中怎么坐得下来呢？没法想象。这就是凡夫的生活，习惯了在时间当中逼迫地生活，他无法想象没有时间那种自由是怎样的状况。

其实，时间就是一种念头的生灭，所谓“念念生灭”，生灭相续就构成了时间。如果没有生灭，当然就没有时间。时间就是从过去到现在，这就是一个生灭。如果没有生灭了，寂止了，当然没有时间。这个可能有人难以理解，你可以按照空间来理解。比如空间，空间就是位移，念念的位移产生的空间。比如说这辆车不动，那么也无所谓空间不空间，而它一动，产生位置的移动，叫作“位移”。它移动多长，多少空间就显示出来了。在这段时间里，你如果没有生灭，心一念不生，当然无所谓时间不时间；但是你心里一动，这个时间就流淌出来，自然就产生了时间。

在初中的时候，物理课有一个最简单的公式：时间×速度=距离。这个公式很好地说明了时、空和运动之间的关系。时间乘以速度，比如说，你现在开车的速度是六十公里/小时，这样你开一个小时距离多远？当然就是六十公里。这三者之间的关系就用这个简单的公式来表达。这个公式可以帮助我们理解时间、空间和运动之间的关系。

如果没有运动，速度等于零；没有运动，当然也显示不出空间。如果说速度等于零，那么距离除以零的话，是无穷大。“无穷大”就已经不是我们平常想象的概念了，也就无所谓时间不时间了。这种无穷大，当然也可以说无穷小，倒不是说它是一个具体的数字，而是说它是超越一切、包含一切的概念。

在佛法里面，长劫可以缩为一念，一念可以展为无量劫，佛法的名词叫作“念劫圆融”。这个境界就是“一念”和“无量劫”是没有差别的，而这种境界只有在佛菩萨的智慧、神通道力当中会展现出来。就我们来讲，都是口头语，但是佛菩萨就是这样游戏神通，自由自在。

我们的心如果灵明不昧，就能时刻觉察到心念的生灭。当然，我们只能大致说，因为我们凡夫并不能那么微细地了解心念的这种生灭。如果禅定功夫很深，念念的生灭都能捕捉，同时内心灵明不昧，不被念头所迁移，这一念不生就是万法体现。我们一般都被念头、时间拽着走，这样就迷惑在时间当中。像一辆车顺着路跑，它之所以能够运动、位移，是因为大地、道路是不动的。那我们的念头、思虑，之所以有时间，从前到后，从过去到现在，是因为我们的心地、心念，它的本体犹如大地一样，是不动的，才能反映出这个“动”。如果我们的心体本身也是动荡，随着念头跑了，当然永远就观察不到这个“念”。

在西方极乐世界，是没有时间的，是不过年的，不像我们这里还过年。没有时间过什么年啊？极乐世界称为涅槃界，涅槃就是不生不灭，不生不灭是事物的本来体相，一切万法本来寂灭。当你契入不生不灭的时候，你就可以观照一切生灭，这一切生灭都在不生不灭当中。不生不灭，并不是说一切万法都死寂了，没有东西，它反而是包含一切，收纳一切。一切的时间、空间，都收摄在不生不灭当中。打个比喻，就像风箱一样，风箱是空的，好像啥也没有，但是你抽拉，不断有风出进，这所有的时间、空间，都收在涅槃，这一念不生的不生不灭当中。

所以，“一念不生”包含着一切，佛菩萨彻证究竟圆满之一念，所以才能以神通道力尽虚空遍法界地存在。懂得这个道理，就知道这是必然的结果，毫不勉强。在《往生论》里，就说往生极乐世界的菩萨不动遍至、一念遍至，就是说，身不动摇可以遍十方界，没有时间的前后来往，同时遍布于十方一切法界，自自然然就有这样的功能，为什么呢？因为证入了不生不灭。

这样看来，过年是我们娑婆世界这样的凡夫所特有的习俗，而且是一个不好的习俗、陋劣的习俗，可以讲也是恶劣的习俗，很逼迫人的习俗。在这里过年是可怜悯者，这本来是一件大悲哀的事，结果大家迷惑颠倒，还在那里弹冠相庆说“过年啦！新年快乐！”放鞭炮，鼓掌，不知道过年是一件最悲惨的事。

极乐世界诸大菩萨都不会有过年这回事。你说娑婆世界众生往生极乐世界成为菩萨，跟这里有什么区别呢？众生还是众生，佛性还是佛性，区别在哪里呢？就好像一个人做梦和觉醒一样，梦中的人和醒来的人虽然还是一个人，但是就因为他多了一层梦，他就不能觉醒。所以，醒悟的人能够了知梦中的情况，但是梦中人永远不了解醒后的境界。极乐世界众生观看娑婆世界众生起心动念，无不觉知，无不晓了，但是我们这样众生要去了解、猜测，说没有时间，打破时空，这是什么概念？无法想象。希望大家多念佛，早日觉悟。

又像水和冰，你说水和冰有什么区别呢？从水分子来讲，它们是一样的，成分完全一样；但是冰又硬又冷，水活泼、柔软、润泽，可以浇灌植物成长，冰就没有这种功能。冰和水成分都一样，它多了什么呢？就多了那么一层冷气；多了一层寒凉、凝固，使得它水的功能全部丧失。我们众生虽然佛性跟佛菩萨一样是柔软、灵动、灵明、滋润，像水这样，但是多了一层冷气，就是无明、愚痴、颠倒、我执，这东西凝固了，佛性展现不出来，成为冰冷坚硬的冰。

庄子说：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”到了极乐世界，肯定相忘江湖了，就想不起来过年这回事了，也不会说“过年快乐”，因为天天快乐无量无边--讲天天都不对，因为极乐世界也无所谓天不天。娑婆世界实在是太穷了，太没有快乐了，所以嘴上说一说。今天到明天，地球上至少有几十亿人说“新年快乐”，发微信都要几十亿条，但老天也不会说，因为几十亿人突然都讲新年快乐，“我就给你快乐吧”，仍然过苦日子。

“相濡以沫”是什么意思呢？就是说两条鱼，捞出来，没水了，结果你吐点唾沫来滋润我，我吐点唾沫滋润你。“相忘于江湖”是说，不如我们到江湖里面，水多的是，也不用吐唾沫了，这就是大自由的境界。

在娑婆世界，实在是快乐难寻，所以遇到过年过节，就说“新年快乐！节日快乐！”这就叫相濡以沫，你吐一口快乐的“唾沫”给我，我再发一个快乐的“微信唾沫”给你。但是，到极乐世界那种不生不灭、究竟涅槃的境界，不会发这样的信息，也不会有这样的念头。

所以，可以讲，时间是我们这个世界众生最大的逼迫。我们生活在这个世间不容易，但一般人感觉不到最大的逼迫。一般人感觉到的逼迫，比如来自家庭，来自生活的压力，来自工作、人事不顺利，或者身体的病痛，或者经济萧条、社会动荡、不公义、不公正等等，认为这些就是逼迫。其实，这些还是非常肤浅的，对人生、世界的认识相当肤浅。

最大的逼迫就是时间，时间的逼迫人人不能免。你说有人压迫你，压迫你的人物也在时间当中，他也不能免。有时间就有衰老，有时间就有破坏，有时间就有丧亡。所以说“举世尽从忙里老，谁人肯向死前休？”时间是一种最大的逼迫，人类的一切追求，到最后都是要超越时空的束缚。

当然，时间跟空间是相关的：突破了时间，也就突破了空间；真正突破了空间，也就突破了时间。但是，空间对我们的束缚、逼迫，相对来讲，感受要淡一些。我们当然也感到不自由，你看，到哪里去，不能马上就到，有山川阻隔；但是时间每天秘密迁移，逼迫我们的身心。

所以说，人类的一切追求，文明的最高成果，不论科学怎么发达，如果不能超越时空，人类总是在逼迫当中，在束缚当中。所有这一切，所谓的艺术创作也好，所谓的哲学也好，所谓的宗教也好，如果不能指向究竟的时空解脱，那么，它对人类都没有究竟的意义，都是等而下之的。如果艺术家能够感悟到对时空的超越，这个人就是高境界的。

我们刚才讲了，佛菩萨念劫圆融、大小无碍，完全超越了时空的束缚。那我们凡人怎么能超越时空束缚呢？有办法。让你开悟吗？开不了。让你修行吗？没法修。

那怎么办？念佛，念南无阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”这句名号怎么能摆脱时空束缚呢？“南无”是归命，“阿弥陀佛”四个字是无量光明和无量寿命。用了“无量”这个词，无量就是超越了量的束缚：“无量光明”代表对空间的超越，“无量寿命”代表对时间的超越。我们都生活在量当中，比如说一百年、五百年，这就不叫无量寿，五亿，五亿亿亿……都是有量，都不叫无量。“无量”就是说，一天跟一亿万劫没有差别，本来就没有差别，都是一念而生，没有差别的。所以，讲轮回多少大劫，也可以讲轮回只是一念；一念就轮回这么多，轮回一天也这么多，并没有什么差别，只是那么说而已。

南无阿弥陀佛名号的含义就是超越了时间、空间的束缚。从无量寿来说，是超越了时间的束缚；从无量光来说，是超越了空间的束缚。光，是我们这个世间最快的速度，但在佛法当中其实没有速度，是无量大的，刚刚讲的是无穷大。无量光，就是在任何时候、在任何地点，它都是以光存在这个地方。所以，佛菩萨救度众生，并不是从极乐世界跑到娑婆世界来，他当下就在这里，因为他是无量光；在更远的世界，我们觉得远，佛菩萨没有什么远和近的概念，所以这叫“无量光明”。

“南无”是归命，就是我们的身心性命，我们的一切，归投于超越时间束缚，超越空间束缚，达到无限、无碍、无量，这种绝对自由自在境界的大觉悟者--阿弥陀佛，归命于他的救度。归命于阿弥陀佛，你就获得弥陀的寿命，就获得弥陀的生命，无量光寿的生命。就好像一滴水归入大海，就获得大海一样的广阔、深广无量。

所以，在念佛当中才有所谓的“新年”。因为阿弥陀佛无量光寿，他才是超越世间轮回，超越世间时空观念的存在，突破了三界时空的束缚。这才是真正的新。

如果不念南无阿弥陀佛，哪有新呢？不都是老吗？都是旧的东西，都还是念头，还是生灭。地球都已经转几十亿圈了，地球灭掉之后，太阳还在转着。地球绕着太阳转，太阳绕着银河系转，2.5亿年绕一圈，银河系还要绕宇宙中心转。宇宙也有宇宙大爆炸，也有生，也有灭，都是没有头没有了。

所以，我们讲“新年快乐”，应该说“念佛快乐”；念佛就是新年，念佛就是“新念”，念佛的念头是崭新的念头，是生生不息，具有无量光寿的念头。

下面我有两幅对联送给大家。

第一幅对联就是：念念凡念归佛念，年年新年是旧年。

上联是说，我们念佛人念念就是念阿弥陀佛，“凡念归佛念”。好像是我们凡人在这里念，好像是我们凡夫起心动念，但是因为我们念的是南无阿弥陀佛，不是世间的柴米油盐酱醋茶，也不是人我恩怨、你好我好。所以，我们每一念的凡念都归于佛念，这才是崭新的生命。“念念凡念归佛念”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

下联是“年年新年是旧年”，如果你不念佛，每年过年，新年还是旧年，没什么区别，2018跟2017有什么区别？跟2016、2015都没啥区别，好像科技发达了，但是你的生命有升华吗？你的时空有超越吗？你还在这里轮回，所以没有差别。2019，2020……，到哪个时候，新年都是旧年。

第二幅对联：太阳底下没有新鲜事，阎王殿前尽是老旧人。

“太阳底下没有新鲜事”，这句话可能大家听说过，所以刚才说了2018年还是那么一回事，哪有新鲜事？地球绕着太阳公转，太阳底下哪有什么新鲜事？今天人过的，过去人都已经过过了。你只要不出轮回，就没有新鲜，都在轮回，一圈又一圈，一圈又一圈，哪有新鲜？地球绕太阳已经跑了几十亿年了，几十亿圈了，还有新鲜的吗？都是那样。还是春夏秋冬、生老病死、成住坏空……不过这些东西。所以，太阳底下没新鲜事。

“阎王殿前尽是老旧人”，你如果不念佛，在太阳底下还是那一套，你转一圈做人，然后又到阎王那里去受审了。阎王说：“你怎么又来了？”到阎王殿前的人都是老客。我们说开饭店有老主顾，阎王爷都烦了，你都是老主顾来的，哪有新的？都是不断轮回。所以，如果念阿弥陀佛，念佛到西方极乐世界，阎王工作压力也可以轻一点。

说了这么多，到最后还是祝福大家新年快乐！

再说新年快乐的时候，就不一样了，因为我们有了南无阿弥陀佛。所以新年快乐，也可以说是“新念快乐”，也可以说“佛念快乐”，也可以说“念佛快乐”。这一念就是不生不灭，这一念就是永劫不老，这一念就是莲花化身。

好，祝福我们每一位莲友：新年快乐，合家幸福，万事如意，南无阿弥陀佛！

062 答念佛发音一定要准吗

问：为什么是念南无阿弥陀佛（nā mó ā mí tuó fó），而不是其他发音？我一直很困惑，国外把“佛”念作Buddha，到底怎么念才是释迦牟尼佛亲自教授的呢？

答：关于佛号的发音，长期以来都有人在争论。怎样念才准确？怎样念才是标准的梵音呢？当然，念得准固然好，以我的认识来讲，我觉得也不必追求所谓念得准。不管怎么念南无阿弥陀佛，比如在中国，就有四川调、浙江调、北京调、广东调，还有台湾，各种的调儿，但念的都是这尊佛，都是释迦牟尼佛教的。因为这句佛号在中国经过长期积累，多人共识，已经沿袭成为一种习俗；你念南无阿弥陀佛，谁都知道你念的是阿弥陀佛，连人都知道，佛菩萨不知道吗？

佛号的发音有一个逐渐演变的过程，“佛”念为Buddha，如果翻译成汉字，一开始翻译成两个字，叫“佛陀”。佛陀的“佛”字现在我们读成fó，其实古音不是这么读的，它也是发音接近Buddha，现在有些方言还是叫“a mi de be”，这个“be”和“Buddha”的“Bu”发音一样的。中国人喜欢简略，“佛陀”到后来就用一个字来代替，就是“佛”字；“佛”在古音当中也是念“be”，和“Buddha”发音也是差不多的。

现在我们普通话念佛（fó），是不是就不是佛了呢？也不是这样。刚才讲了，它是长期以来的积累，逐渐演变的过程，大家都已经形成共识了，在民族心理当中有一种强大的习惯，大家都认同，所以这没有关系。所谓名实相符，你念的名，指向的是这尊佛就可以了。佛菩萨有他心道眼，了知一切，当然知道了。

就好像有位莲友叫“娟娟”，中国人来念就是普通话，像我念得不够标准，但你也能听得懂；北京人来念你也听得懂；如果老外来念，他可能念“juǎnjuǎn”，你不也听得懂吗？可能还会笑一笑；甚至还可能念错，你姓李他念一个王，你也知道念的是你，不过可能会告诉对方你不姓王，姓李。阿弥陀佛念āmítuófó可以的，不要在这方面纠结太多。还有，是阿（ā）弥陀佛，还是阿（ē）弥陀佛，还是阿（wō）弥陀佛，这个都不重要。

阿弥陀佛发愿尽十方界救度尽未来际的众生，这么广大的区域，像我们这个世界就有多个国家、多种方言、多种语言形式，发音习惯不同，经过长时间的转变，发音变化是完全可能的。阿弥陀佛在当初五劫思惟发愿的时候就知道十方众生各有不同的特点，佛号的读音做了转变，这都在弥陀的誓愿之内。所以尽管放心，没有任何问题。

再补充一个比喻。当然，因为我不是很懂，这个比喻未必恰当，大家根据这个意思来理解就好了。比如现在手机上发微信，发微信都是程序员经过编码，把你要传达的信息通过编码传送出去，这个编码传送出去之后，可能有统一解码的模式，也可能设计好几种的解码模式，比如同样的一组信息传递到对方，或许会解码成文字，或许解码成声音，或许解码成图像、标识，又或者是一串数字，但是不管显示成什么样的形态，这个编码的人都非常清楚它所表达的内涵意义。

阿弥陀佛六字名号其实也是一个编码系统，或者说是设计的一套程序，它夹带的信息是什么呢？阿弥陀佛的无量光明、无量寿命、无量慈悲、无量神通功德都在这当中。我们作为人道众生，可能有统一的编码程序。是念佛根机的，就形成南无阿弥陀佛六个字的显示，或者是南无阿弥陀佛声音的显示；喜欢观佛的，或许是阿弥陀佛形象的显示，或许是极乐净土庄严的显示，这是针对人道众生。如果对于畜生道、地狱道、饿鬼道的众生，各个心性都不一样，在他们心中，阿弥陀佛是设定成怎样的解码模式呢？我们不知道。但总之一定是设计好的。

我们就从发音来说，每个人就好像手机的接收器一样，你接收了这个声音，如果你手机的信号或者广播系统不是很清晰，你手机里的发声就会有变调，但不管怎么变调，来的信息源码是没有改变的，所以它的内容是毫不散失的。这比喻什么呢？我们念南无阿弥陀佛，我们改调了，但是阿弥陀佛的无量光明、无量寿命，它包含的内容丝毫没有丧失。只是你的发音、腔调等等改变了，这有什么关系？像我们的手机，如果声音系统显示不好，调不准确或模糊了，或者文字显示缺失，“南无阿弥陀佛”字少一笔，那都是你这边显示不全面，不代表信息有问题。所以，我们念佛，从口中念出来，其实是阿弥陀佛的信息来到我们的心中，传递是完整的，只是我们表达出来有所谓的准确不准确，这个不影响。

063 答不问罪福为何又说“地狱门前僧道多”

南无阿弥陀佛，大家好！这里有一位莲友提问。本来提问都是放在《深问浅答》这个栏目当中，但我想，这个提问可以挪移到《一本正经》这个栏目里面。因为这个提问是有关严肃的教理问题；另外也可以讲，刚好违背了“一本正经”，“本”就是根本，就是他没有依据净土三部经。

他的问题显示出大多数人的观念，以及逻辑思维都普遍存在的现象，所以我觉得蛮有意义的。

他的问题是这样的：

“‘不问罪福，称名必生’这句话和‘地狱门前僧道多’似乎矛盾，难道那些没能往生的出家师父都没念过佛吗？‘凡夫入报，平生业成’不易叫人信服，望师父开示。”

如果就问题来回答的话，也并不难答，但是我觉得这里反映的背景比较多，就说我们应该怎样来看待佛经、理解佛经、理解佛法？我当然没有批评的意思，因为多数人缺乏这方面的训练，他是以自己的一些道听途说，或者堵在心中的观念为标准，然后衡量说“你那个不正确”。这样，后面的问题就越来越多了，这不是学习佛法的态度。我一开始这样说，也许听到的人不知所云，下面我分成几方面来说。

首先说“地狱门前僧道多”这句话。这句话根本没有经典的来源，既不是佛经里面的，也不是道教经典里面的。那是从哪里来的呢？它是明清以后一些扶乩的，就是有民间信仰的这些在家人，为了诽谤僧道（僧就是出家的和尚，道就是道家的道士，不论和尚还是道士，都是出家的），他就说什么呢？“你看现在和尚不灵了，和尚道士都有很多破戒造罪的。现在是‘道降火宅’，我们在家人虽然在火宅当中，但真正的道在我们这边”。为了拉拢信众，扩张自己的势力，编造这些东西来诽谤出家人和道士，才说出“地狱门前僧道多”。这样成了一种口号，传播得很广，大肆宣扬出家人的过失。

当然，出家人都是凡人，没有过失也不可能。只是他们这种不良的心态，捏造是非，是非常不妥当的。所以对于这些话，我们学习佛法的人要有一个基本观念，不要把这些道听途说的话拿来当作真理，然后说“你看，这样的话跟‘不问罪福，称名必生’不是矛盾吗？”

“不问罪福，称名必生”，这是善导大师依据净土三部经，尤其是阿弥陀佛的本愿所开显出来的道理。这等于是明明白白，白纸黑字，浩浩荡荡，堂堂正正的，就好像国家颁布的法律放在那里。“地狱门前僧道多”就好像是街头巷尾的流言蜚语，你说“国家的法律跟我下午从邻居那里听的那些话矛盾”，这是拿不上台面的。要知道，是以国家颁布的明确法律为标准，哪能把街头巷尾茶余饭后的是非话拿来做标准，跟国家法律对抗？这显然就不恰当。所以，我们学佛一定要知道，如果有矛盾，就以佛经为标准。

“地狱门前僧道多”这句话是不正确的。除了这样的话，还有别的话呢，又怎么判断呢？我们还会听到很多，比如“喊破喉咙也枉然”，这句话也一样，是从街头巷尾传来的，不是佛经里面的话，所以我们一定要以佛经为标准。如果听起来似乎矛盾，那以什么为标准呢？当然就要以佛教的经典、祖师的传承解释为依据。这是第二点：假如有矛盾，以什么为标准？

我们要依法，这个法就是指佛教的经典，我们要养成这样的思维习惯、思维模式；一听到之后，“这些街头巷尾的评说不足为谈，我们要依据传承”。所以依据传承的重要性就显示出来了。

接下来，我来说对“不问罪福，称名必生”这八个字的理解。先讲“不问罪福”。

“不问罪福”，它是有典据的，就是有经典的依据。经典依据最根本的，就是阿弥陀佛的第十八愿文。第十八愿文说什么呢？“设我得佛，十方众生”。这“十方众生”当中，当然有罪有福，就不论是有罪的还是有福的，只要念佛，就一定都能往生。“可是最后不是还有八个字吗？‘唯除五逆、诽谤正法’，这是不是有点问罪福的意思呢？”看起来是有那么点意思，但是它只是说，如果造了五逆谤法极重罪业的人，那就不行了；除此之外，你那个罪或者福，它都没说到。但这里毕竟让人觉得有一点不畅通。善导大师解释《观经》下下品的时候就说了，这叫“抑止门”。“抑止门”就是说，你没有造五逆谤法的时候，就说“唯除”；如果已经造过之后，还要大慈悲摄取不舍，不排除。所以，以本愿文来讲，就是不问罪福。

另外像“特留此经之文”，“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”，将来法灭万年的时候，众生都是造罪造业无量无边；那时闻到名号都可以解脱，这也是不问罪福。

当然，关于“不问罪福的”文句特别多。最明显的还有《观经》，比如《观经》下下品，本来是造作五逆重罪的凡夫，他念了十声佛号就往生西方极乐世界，这也是“不问罪福，称名必生”。造罪这么重的人念佛能往生，那有福的人念佛不能往生吗？当然也往生，所以这叫“不问罪福”。不问你是有罪，还是有福；你是造罪的人，还是修福的人：这些都不问。以《观经》来说，《观经》总共有九品，九品的上中六品都属于修福的众生，有大乘福、小乘福，就是行福、戒福，还有世间的福业，如孝养父母等等；下辈三品是造恶的，十恶众生、破戒众生、五逆众生。下三品是罪业众生，上中六品是福业众生。不论是福业众生，还是罪业众生，念佛通通往生西方极乐世界，这叫作“不问罪福”。这有非常清楚明显的经证。

那么祖师的解释呢？善导大师讲得非常明确，在《圣教集》652页，“一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”这是解释《阿弥陀经》的。《阿弥陀经》里有句话说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，“若一日”到“若七日”等等。“少善根福德因缘”，听起来似乎在问罪福。但恰恰相反，善导大师依据《无量寿经》《观无量寿经》，综合起来解释说“一切凡夫，不问罪福多少、时节久近”，这就是善导大师对经文明确的解释。

当然，善导大师还有很多相应的法语，都有这种意思，没有这样明确说法的，还有很多，可以讲，每个地方都是这个意思。因为他是本据于《观经》九品来的，也是本据于阿弥陀佛本愿来的。《法事赞》里也有一句“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”。

这是举出典据。我们学佛当然要依据经典，依据祖师的解释。你把那些“地狱门前僧道多”之类的拿来，那不可以相提并论的。

接下来要说明道理，为什么不问罪福呢？先从罪福来说，然后再从称名来说。从名号、罪福两个角度来说。

罪福，在一般人觉得，好像是了不得的大事。罪福，讲老实话，就在娑婆世界有它相对的意义和价值，或者说有它评判的标准；在极乐世界就根本没这事，没有娑婆世界讲的罪和福这些东西，你怎么去论呢？罪、福，它们本性都是空的，本质都是一样的。就像高和低，由高而见低，由低而见高；由左而显右，由右而显左。同样，由罪而显福，由福而显罪，它们都是彼此彼此的一对概念。一般人都很排斥罪，觉得福是很好的。暂且在人道这个立场上，可以这样说；但究竟来说，这两个都是相对而存在的，是不相上下的。

再者，罪和福本身就是虚妄不实的，不是真实法。所以昙鸾大师就说，“凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，提的就是福，“人天诸善、人天果报”，就是一定要修福才能得到人天果报的，诸善就是修福业。那么为什么不讲罪呢？因为罪是大家都嫌弃的，它虚妄不实大家都知道，不谈这些；你认为好的福，“人天诸善、人天果报……皆是颠倒，皆是虚伪”，虚伪不实，它不真实。极乐世界是真实世界，阿弥陀佛是真实功德，往生这样的净土，以佛菩萨这种智慧境界，会问你一个虚妄的东西吗？没有意义。但凡夫就认为它真实，这是你的境界，佛菩萨不会跟你一样的境界来说这个事。所以，罪福都是虚妄不实，都是颠倒，都是不净。罪不清净，福也不清净。清净，比如说，“三轮体空”，“是福德有福德相，不名福德多”。著相就是不清净的，认为有罪有福，这就著相了。如果证悟空性，就清净了；我们显然没有。罪固然是不清净，福也不清净，都是染污。这些都对我们构成束缚，而且都是生灭法，所以不问罪福。不问罪福是因为，在佛菩萨的这种智慧境界当中，根本就见不到罪福之相，当然也就不问。而且也不可能问，也不可问，也不能问，也不需要问罪福。

往生极乐世界干吗要问罪福呢？救的就是造罪众生，福业众生也一道救；凡夫要救，小乘圣人也一道救；小乘圣人救，大乘圣人也一道救。但是根本目的，还是救造罪众生、罪恶生死凡夫。罪福之所以不问，是因为它跟往生没有关系，非往生因；罪业固然是堕落，福业仍然是三世怨，仍然是堕落。所以，福、罪，以阿弥陀佛净土来看，都属于要摒弃的。

《无量寿经》里说“横截五恶道”。五恶道当中，人、天这两道是善道，地狱、饿鬼、畜生是恶道；恶道是罪，人天是福。“横截五恶道，恶道自然闭”，那不很显然吗？五恶趣，或者称为五恶道，就是罪和福。往生净土超越这个境界。罪固然不是往生之因，福也不是往生之因，它们跟往生弥陀净土没有任何关系，所以就不问。有关系才问，没有关系你问它干什么呢？它跟往生毫无关系，你问罪问福干啥呢？多此一举。所以，不问罪福。

这是从罪福方面说的。

如果从名号这个角度来讲，也是不问罪福。称名，因为名号是“南无阿弥陀佛无量光寿之名号”，是究竟圆满实相法，它是非罪非福，超罪超福，不生不灭，不垢不净。“罪福”这两个字在名号里面无立足之处。就像光来暗去，罪和福都是暗，有光就看不见暗，光一来全破了。所以，在佛的智慧当中，是不见罪福的，不谈这些。

《无量寿经》里就说：“不能明信佛智”“然犹信罪福”“于此诸智疑惑不信”。对于佛的智慧他不敢相信，也不能相信；但他相信罪福报应，“犹信罪福，修习善本，愿生其国”。那为什么？就站在凡夫这个比较浅显的立场上，有罪有福，这是因果报应，六道轮回里面的一个基本现象，他相信这些。对于超越轮回，不生不灭净土的这种佛智根本，他不敢相信，所以佛智很显然是超越罪福的，他不能相信，所以“犹信罪福”。那我们就知道，佛智是不问罪福的，也见不着罪和福。当然，从称名角度来讲，只管念佛，这才是一向专念的根本来源处。为什么一向专念？实相法，罪福没有插足之处，这是讲“不问罪福”。

那么到底谁问罪福呢？罪福在什么样的一个环境，什么样一个场景下来问呢？在三界之内，阎王爷就会问罪福。你到阎王那里去受审判了，是罪还是福，根据你的罪福来判，是生天还是投胎为人，还是投胎猪马牛羊，还是下地狱。这不就根据你的罪福多少来发派了吗？这就要问罪福了。可是阿弥陀佛救度我们往生西方极乐世界，他问这干什么呢？当然就不问这些了。因为极乐世界已经超越六道轮回之外，不在这个范围之内，就不讨论这些了。

打个比喻，阴间的人用冥票，冥票就是阴间的钞票，在阴间好使，就要问。那如果到阳间好用吗？阳间人还问阴票多少啊？问多少有什么意思呢？它在这里不流通。罪福就像我们六道轮回里面的冥票。罪，就是你欠了多少钱；福，就是你挣了多少钱。这就像梦一样，你梦里挣了多少钱，欠多少钱，你醒来都没用。你醒来还要讨论“我欠了老张多少钱”吗？找老张，老张在哪儿啊？找都找不着。所以不问罪福，因为净土是真实的境界，是实相法，罪福没有立足之处。

这两个比喻，都已经充分说明：你在三界当中，就要问罪福；出离三界之外，当然就没有罪福可得，你问什么呢？找都找不着，还怎么问呢？如果要问罪福，那一定要在三界里面轮回，你问吧。“那我也要问罪福，我也想往生”，那就有一种状况，就是的“方便胎宫”。“犹信罪福”的人，叫“疑惑佛智”“然犹信罪福，修习善本，愿生其国”。这样的人怎么办呢？五百岁不见诸佛，这就是你问罪福问出来的毛病。你只要念佛，一定往生。不问罪福，好了，反而莲花化生。一问罪福，落得一个什么结果呢？五百岁不见诸佛，就在莲花苞里边。你的智慧不到，不了解佛智根本是不问罪福的，所以一定要把它掺和进去，这就是没有智慧。罪福本来就是生灭法，生灭法就是有时间的束缚，在莲花胎里边五百岁，也有时间的束缚。不过，好在总是会花开见佛的，这也就是有低保了吧。我们现在讲“低保”，解决温饱问题，你不会再到六道来轮回了。

那么，还问到，“没能往生的出家师父难道都没有念过佛吗？”意思是说，念过几句佛就能往生。这也不是正确理解净土法门。哪个人没念过几句佛呢？特别是出家人，上早晚殿总要念。但他不是专修念佛，不是以念佛作为他根本的归命之处，这样就往生不定。

所以，专修念佛，从形式上来看是专修；那么从内心来看呢，他是“南无”归命，就是说完全投靠阿弥陀佛，仰仗佛的愿力，称佛名号，往生净土。这样，不论出家在家，通通都往生。不是说“我念过几句佛，然后我杂行杂修，甚至我也没有愿往生西方这样的想法”，如果这样，那就不确定了。这也是没有正确理解。

另外，说到“凡夫入报，平生业成”不容易叫人信服。这个当然啦，那看是谁啦，看你采取什么态度了。“凡夫入报，平生业成”，这都是经典祖释里边明确的道理，你说不容易叫你信服，要怎么办呢？我当然不是批评，就是说我们要有一个正确的态度。佛讲的话，经典讲的，祖师讲的话，一听到之后，如果跟自己的观念不一样，马上就要身上打个冷战，“那一定是我错了”，不能说自己对。抱着认为自己对的想法，这是自以为是，抱着自以为是的态度，当然得不到佛法利益。所以经典就说“憍慢弊懈怠，难以信此法”，“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”。要有谦卑的心、恭敬的心，一听这样说“凡夫入报”，“‘凡夫入报’我们根本没听过的啊！真的是这样的吗？”仔细地看一下，“一定是我错了”。你当下信就信了。“不易叫人信服”，那要看你采取什么态度。佛菩萨的话，我们不能相信，谁讲的话容易叫你信服呢？我们自己心中想的那一套就容易让我们自己信服，这就是凡夫心中盘结的这种“骄慢”观念。

有这种观念，当然要把它改转过来。这样学习佛法，才是一个正确的态度。

时间关系，关于“凡夫入报，平生业成”不能讲得太多。我们有一本小册子叫作《净土宗特色》，那里边引用了很多的法语，“凡夫入报”有一章，“平生业成”有一章，可以看看。

064 答怎样知道婴灵被超度了

“憨豆”问：放生能超度婴灵吗？可以同时回向给三个婴灵吗？怎样知道婴灵被超度了呢？

答：关于婴灵，也是普遍缠绕大家的问题。

首先回答，放生不能超度婴灵。为什么呢？比如你伤害了某一个人，同时又救了三个人，但被你伤害的人永远被伤害了，罪是罪，功是功，是两件事，彼此没有抵消的功能。超度婴灵，一定要有佛菩萨的功德，念佛回向才能超度婴灵；放生没有这样的功能。当然，放生能增加福报，如果把放生等功德回向给婴灵，对他会有改善。修其他的功德也可以回向。

可以同时回向给三个婴灵吗？可以的。

怎样知道已经超度了呢？有三个方面。第一，依教理。只要你念佛回向给这些婴灵，经中说，他一定会得到利益。至于他到底超度到了极乐世界，还是脱离三恶道到了人天？具体我们不知道，但我们知道他一定转到好的地方。因为往生西方极乐世界，只要你诚恳，多念佛给他，这种可能性是非常大的，我们只能说这种可能性非常大。这是依据教理。

第二，依你自己。比如你有这个想法，愿意超度婴灵，如果你在念佛法中得度，往生决定，你的心非常安乐、法喜、喜悦，那这个婴灵也一定超度了。“不一定吧？很可能没有超度呢？”因为他是跟你关系最近的人。就像你发了大财，跟你相关的人都得到好处，自自然然地，他是你的债权人，他也得到利益。一样的道理。

退一万步说，你往生决定了，但是他有业报，或许被某种业障碍住，他没有得度，也有可能。但只要你往生西方决定，以这种关系来救度他，不也是轻而易举的事吗？所以，如果要超度我们的冤亲债主，或者我们曾经非常歉疚、伤害过的这些众生，唯一最有效的方法就是我们自己往生决定。如果自己往生不决定，那就不好说了。当然，也不能说对方得不到利益，念佛回向仍然还是有效果的。

第三，所谓的验证，一般人喜欢问这个，有没有托梦啦，有没有瑞相啦等等，这是最靠不住的。依教理是最稳妥的。依自己念佛得度，这也是非常稳妥的。如果依验证，里面的说道就比较多。除非特殊的一些梦证，或者一些吉兆能说明这些问题，否则，心有所思，夜有所梦，也许是真的，也许不是真的，所以这些都不足为凭。

065 答念佛没有回向睡着了有用吗

问：念佛没有回向睡着了，有用吗？

答：有用，每一句都有用。老实念佛养成习惯的人基本都这样。念佛念得睡着了，哪能睡着之前还专门回向一下？回向之后就不念了吗？回向之后还可以再念，念着就睡着了。

念佛也不需要每一句都回向的。那为什么要回向呢？就是个仪式，如果有特别的愿望，就回向一下，如果没有，就念佛睡着好了。如果不是大家经常问的话，我早就忘记念佛回向这事了，念佛形成习惯这样念就可以了。

因为念佛的方向是明确的，我们每一句佛号，念的本身就是一个方向的投射，投到哪个方向呢？佛那个方向。所以，念佛本身就是奔着佛那去的。佛在哪里？西方极乐世界；念佛的目的是什么？往生西方极乐世界。所以念佛本身，念念都是向着西方极乐世界，所以本身并不需要特别回向。但如果你做其他的善事功德，就不是向着佛这个方向，向着极乐世界了，那就需要回向。

我们在任何时候、任何地方，不论是有心无心，不论是专心散心，随便念一句南无阿弥陀佛都有用，这个作用都非常巨大明显。在人间可能看不出来，在幽冥界、整个法界都有震动；只是我们的心愚钝，感受不到，没觉得有多大了不起。所以，你只管念佛。好像小和尚念经有口无心，这样念佛有用吗？有用。好像有时在那里念着，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”心里还盘着别的心思，想想别的事，有人难免会这样，有效果吗？也有效果，所以你尽管念好了。

066 答念佛多了反而闻不到香味了

问：我之前念佛经常闻到香味，自知老实念佛为要，不以此为意。近些天，持计数器念佛数量大增，可是香味却闻不到了，这是为什么呢？

答：看来还是以此为意，还是希望有点香味，不过观念倒是有的。为什么香味闻不到了？有一句话说“久入芝兰之室，而不闻其香”，兰花是一种非常香的花，一个人如果到兰花室内，初进去时闻着挺香，时间久了也不觉得怎么香。所以你现在念佛多了，说明自己身上从里到外都已经香起来了，当然就不会再闻到这个香味了。这也是一种鼓励的说法。

往往初学佛念佛的人，都会有些比较好的感应，这也是佛菩萨一种慈悲善巧的方便诱导。等你一旦深入了，这些就用不着了。就像小孩子，有人给发小红花，长大了小红花就不用发啦；人家吃水果时你闻着香，你自己吃水果了，闻这个香味就淡了。所以这是好事，说明你已信心坚定。你现在闻不到那种香味了，净土的佛菩萨可是有闻到你身上念佛的香味，这效果就更好了。

069 答“南无”要改成“南無”吗

问：“南无阿弥陀佛”当中的“南无”两个字，出于恭敬如法，是不是使用繁体字的“南無”二字？如果是，烦请将虚空念佛堂里面的相关处给更正一下。

答：这还是我第一次听到有人提这个问题。这个问题的实质，和有关发音是差不多的，说要怎么发音才准确啊，才好啊；这里是说文字上怎么写才更加恭敬如法。

首先，对你这种态度--非常虔诚、恭敬、认真，我表示赞许。有信仰的人嘛，有信仰本来就应该这样，态度就是这样的。我觉得一个人有信仰，为了表达他的信仰，怎样地强调都不过分，都应该。虽然他的意见我们未必完全赞同，但这种态度，我觉得挺好。下面你写了八个大点，我就不再一一地读了。我想跟你分享一下我的一些看法。

就我个人来讲，我也是喜欢写繁体“南無”的“無”字，写上去顺手，看上去顺眼，还符合我们的习惯。因为我们读佛书嘛，佛书往往繁体字用得多，所以我很能理解你的心情。但是就我来讲，我也接受人家简体字所写的“南无阿弥陀佛”，也不觉得那有什么不恭敬、不如法，虽然我个人喜欢繁体字。

那么简体字是否有存在不恭敬、不如法呢？关于恭敬如法，是个人的判断。当他在这么写的时候，他如果存在着不恭敬的心，那当然是不恭敬的；如果当他这么写的时候并没有不恭敬的心，我们作为一个旁观者，就以自己为标准，说他这么写不恭敬，好像有点主观。比如说现在的小学生，他在课堂里学的都是简体字，他在认认真真、一笔一划地写“南无阿弥陀佛”，写这个“无”字，她写得非常认真，那我们能认为她写得不恭敬吗？就是说，各人恭不恭敬，这是各人自己判断，他人不好评判。

每个人有每个人不同的认定标准。如果以我们为标准，会说人家不恭敬；如果人家以他自己为标准，说我们不恭敬，我们心里也不乐意。比如说外国人，外国人见面就拥抱，中国人看上去，觉得这很不雅观。以中国人为标准，外国人就不雅，那外国人能接受吗？特别是欧美。还有现代人的穿着，如果以古人来看，那简直就不像话。都是因为时代不同，也未必说自己存在着不恭敬心。我想对这个，可以宽容一点。

比如说，如果有人指责你说“你写繁体字不恭敬。写简体字的人多”--当然现在没有这样的指责。如果说再过个几十年，大家都在写简体字了，突然有个人写繁体字，所有的人都说“你不恭敬”。为什么？“你搞得这么繁琐，你标新立异，你写这些我们都不认识，你写佛号为什么不恭敬呢！”我想，到时候这种情况也可能会存在。所以，这都是个人的看法。这一方面还要从他个人来判断，他有恭敬，我们就要承认他是恭敬的。不能说谁天然就正确，“我写繁体字天然就是恭敬，你写简体字天然就是不恭敬”。

这从历史上讲，也讲不过去。比如佛法初来汉土的时候，东汉那时候，写字都是用隶书；那是不是后面的都不恭敬、都不如法了呢？文字在不断演变嘛。如果佛法是现代传过来的话，那就是简体字；如果说一定要繁体字才恭敬的话，那是不是还要改为繁体字呢？当然，佛法已经传入中国两千年了。如果说今天才传来，那不就是简体字了吗？存在恭敬不恭敬的问题吗？佛法传来在哪个时候，就用哪个时候的文字；随着文字的演变，也可以改变。不能固定一个标准，说不恭敬；这样的话就有点太固执了。

比如说传到中国用汉字，“南无”两个字，虽然是简体字，好歹也是汉字。现在佛法传到英美，用字母写，那完全没有汉字的样子了，那是否也不恭敬呢？那就彻底不恭敬了，就没有了！或者比如说，六字名号，这六个字从印度传来的时候，是梵文的。如果印度人说“以我们梵文为恭敬、为标准，这更恭敬、更如法，汉字不可以”，那你想想看，我们所有学汉字的念佛人不都被一杆打倒了吗？你能接受吗？如果这样，我们这些用汉字的学佛人，写的字都白写了，念的佛也白念了。

这样，让大家都没有信心。让学佛的人失去信心，这是强调恭敬的效果吗？“未种善根，令种善根。已种善根，令其增长”，如果人家写一个简体字的“南无”，他不认为不恭敬，你也说“很好很好，你这样很恭敬，很如法”，这样他怎么样？他善根增长。如果你说“你虽然写着佛号，可是你这样写不恭敬，不如法”，你这样就会让他觉得有欠缺，心中老是觉得好像犯了什么错误，或者不圆满。你这样会损减对方对佛法的信心，或者让他总是感到遗憾。表面上我们用意很好，让他更圆满一些，其实他本来就圆满，是你让他有了一种不好的感觉。

所以我们可以知道，全世界不管哪种文字或者语言，或者是某个朝代，不管用哪种语言、哪种声音，只要是用来标识“南无阿弥陀佛”的，都是如法的，都是恭敬的。当然，恭敬还要依他的心态。但他只要来写，总是对佛法有好感。哪怕他在泰山石顶上写，在墙上写；他写“南无阿弥陀佛”，总是他对佛法有好感，有某种程度的信心，一般来讲是这样。

为什么这么说呢？如昙鸾大师所说的“名即法”，这个名，它不是一般的名，它就代表了阿弥陀佛的无量光明和无量寿命--汉字是这样，英文字母也是这样，梵文也是这样，这都是“名即法”。并不是只有汉字才“名即法”，或者只有梵文才是“名即法”。之所以能够“名即法”，它的背后原因是“法即名”，“法”就是无量光寿，它成为这个“南无阿弥陀佛”名号。那么在汉字的流行区域，就成为汉字的一种文字表示；在梵文的流行区域，就是梵文的一种文字表示；在英美等其他各个不同的国家，随着不同的语言文字而表示的，都是“名即法”。“即”就是如，你说如法不如法呢？“即”，当下就是法，这就是“名如法”“法如名”。这都是可以的。

因为不管你怎样标识，它展现的都是阿弥陀佛无量光寿的内涵。无量光寿是它的本质内涵，它不过通过不同的语言文字或者标识、发音来解读而已。就好像我上次说的编码一样，或者解码成这样的发音，或者解码成那样的发音，但是它的本质内涵没有改变。

所谓如法，是如这个本质的内涵，不是如某一种固定文字的表现形态；我们尊重、恭敬的，也不是文字的表现形态，而是尊重、恭敬文字内涵里的无量光寿。也因为无量光寿的内涵存在于这个文字当中，这个文字才成为一种非常独特的、不一样的文字。“南无阿弥陀佛”，你把这个“无(mó)”字单独拿开，放到别的地方，它不就是“无(wú)”吗？

所以，如果我们不认为简体字有不恭敬、不如法的话，那么不管是用简体书写，还是用繁体书写，可以讲，每一个人都很圆满，都很满意，这也符合实际情况。他认定他是如法就如法，他认定他是恭敬就有恭敬。这样，所有的人都没有缺憾，也不分别哪个对哪个错，这不是更恭敬了吗？大家都是恭敬。如果说只有部分人恭敬，另外一部分人不恭敬，这样就闹出了是非。

“佛以一音演说法，众生随类各得解”，当然，我这是把两句经文的意义，转借用了一下。就是阿弥陀佛用这一个“音”（六字名号），来普度十方众生；不同国家、不同朝代的人，用他不同的文字、语言、发音来接受阿弥陀佛的无量光寿名号的功德救度。随着他们各人不一样，展现不同的语言、文字、声音，都是可以的，都是佛的圆音说法。

另外，从文字学来讲，文字总在演变的，未来还会变化；未来变化成什么样子，那个时候来书写，也是如法的。比如说，现在就用电脑打字了，对不对？过去都是用毛笔书写的，如果我们执著一定要毛笔书写才如法、手写才如法，那么电脑就不如法了。

如果你站在某一个立场上，以这个为标准的话，你已经确定以自己为标准了，那当然就可以找出很多理由来驳斥或者指责对方，“你这样不如法”。这样，社会就几乎没法进步了。当然，到底什么是“进步”的定义，我们也不好说。但它总是有一个社会的演变吧。

比如说这个“佛”字，现在发音是“fó”，其实古音不读“fó”。不管声音、文字如何变化，它所内含的无量光寿的救度功能、意义都是不变的。佛的本身没有变化。佛是以不变应万变，就是说，这“南无阿弥陀佛”无量光寿是不改变的。怎么叫“应万变”呢？随着不同国家、不同民族，用不同语言，不同的文字、符号，不同的发音，这都可以。这就是如法。

就好像用一个东西来取水一样，水就是阿弥陀佛的无量光寿，器就是这句六字名号。这个器（名号）有大有小，有方有圆。这个取水之器，都是佛给你的。众生自己没有取无量光寿水的器，因为无量光寿是阿弥陀佛的实相境界；我们都在虚妄当中，没有这个器，那么，佛就授给你一个名号之器。这个名号之“器”，也是根据你这个“手”而变；就是根据不同的语言文字、不同的众生根机，给了你称念名号的方法，或者书写名号的方法，这都是可以的。只要是取出来的水都是一样的，这效果都一样。所以，佛也是随人而授这种器。授给西方人的，那可能就是字母的器；授给中国人的，就是方块汉字的器；授给梵文区域的，又是梵文的器。授给古人的可能就是繁体字，授给现代人的就是简体字。所以不要以为这是我们人的改变。

另外，在《往生论注》里说，这句六字名号是“实相身”，是“为物身”。“实相身”就是说，它本身是阿弥陀佛的无量光明、无量寿命。“为物身”，“物”是众生。这种无量光明、无量寿命的功德怎么给众生呢？它是要以众生能够接受的形态和方式。所以，在汉语的流行区域，就是汉字表达，这就是为物身。那么在英文、梵文的区域，就有他们的表达，那也是为物身。在古代有古代的表达，在现代有现代的表达。这就是所谓“为物”，“为物”就是利益众生。众生怎么方便，这个名号就怎么显示，让我们得到。但是它的实相是不改变的，为物就有可能改变。

前面这是跟你交流。我可能也有一些主观吧。

如果回到虚空念佛堂来说，我个人觉得，虚空念佛堂，第一，它现代感比较强，它是网络时代的产物。第二，它是一个公众平台，它要讲究在世俗法律上的合法性。现在如果繁体字、简体字混杂而用，或者是用繁体字，在我们大陆区域的文字法上来讲，还是不合法的。第三，就是方便。在电脑上显示的话，你打一个繁体字是很不容易打的。所以在电脑上，如果人家发信息给你，如果是拼音的话，那基本上都是简体字。我们大陆的汉字打字法也都是打简体字。为什么呢？这也是符合、顺应了现在大家用简体字这个法律法规，他不可能给你准备一个繁体字的。所以，我觉得由这几方面，还是可以用简体字的。

基本原则就是繁体、简体可以通用。大家不要在这方面起无谓的争论。如果认定要哪一个恭敬如法，另外一个就一定不恭敬、不如法，这样就会是非不断，不能让大家很好地念佛。这样也算是缺少智慧，在无风波当中平起风波。大家都念佛不就很好了吗？这就达到目的了嘛。这是另外一个题目。

就你列的八条意见来看--当然这也是跟你交换想法，也想通过这个，跟大家分享一下。就是我们作为一个念佛人、一个佛弟子，我觉得心性要开阔，说理要严谨，尽量做到心平气和，不要固执己见。怎么说呢？就是说，不要首先认定自己就正确，然后说人家不正确；或者认定自己用繁体字才恭敬，对方用简体字就不恭敬。你有了这样的想法，就会引用很多的道理。

比如说你引用的这八条，第一条说“祖师有言‘一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益’”，引祖师这话是没错的，可是对“恭敬”怎么来判断呢？很显然，你是认为用繁体字才恭敬，你把这句话拿出来，就是来批评简体字吧。可是如果这样的话，你首先要证明--我们说，说理要严谨，那你首先要证明简体字就是不恭敬的。但是你没有证明，你自以为用繁体字就是恭敬，用简体字不恭敬。那你已经说明你正确了，那别人就不正确，永远不正确了。当然一开始你还是用了商量的口气，“是不是使用繁体字的‘南無’二字？”但是后面又变成了“我就是正确，这就是我的立场”。一般人容易站在“我”这个立场上，“我就是正确的”。为什么正确？“因为这是我的”，所以，我觉得学佛也要开阔一些。

第三点说“发心恭敬而行有不周”。这也是一样的，就是认为用简体字是行有不周。这也缺乏证明。那人家也不认同这话呀，你要花很多时间来证明它。你怎么证明用简体字就是不恭敬，就是行有不周呢？如果说用简体字一定不恭敬，一定行有不周，现在的宪法也都用简体字，那整个国家的法律系统难道说就是开玩笑吗？这个官司就有得打了。

“表法利生欠周全”，这个“表法利生”，你有你的理解，那么英国人也可以用他们的字母表法利生，什么叫“欠周全”呢？

我就不再一条一条地说了。

总之，这是一种思维的方法，这没有批评的意思。就是说我们说理，建立一个观点，一定要有前提的条件，你必须一步步地来，不能一上来就是“我用繁体字‘南無’就是恭敬，你用简体字不恭敬”。你已经抱了这种观点了，这就不好说话了。

如果有不周到的，请你谅解。

070 答印光法师提倡净土行人每天念楞严咒吗

问：在某个论坛上看到一个说法，说印光大师提倡我们净土学人每天也要念诵《楞严咒》《大悲咒》，请问印光大师有过这样的论述吗？

答：我没有再去翻查相关资料，依我的记忆，印光大师本人是经常持《大悲咒》的。比如有人生病了，要来求一点水啊，米啊，印光大师一般都会念上二十一遍，把加持过的大悲水、大悲米甚至大悲灰给他用，这是印光大师个人的行持。至于说他是不是提倡，要看对“提倡”这两个字怎么理解；说每天都要念诵，印光大师应该没有说我们念佛人一定要每天念诵这个，但印光大师并不反对。为什么呢？因为《楞严咒》和《大悲咒》，一般寺院的早晚功课当中都有，既然早晚功课有，在寺院里上早晚课当然都会念。

关于这一点，也有人问这算不算杂行，印光大师就说这个不算杂行。为什么呢？因为你是随众，大家都这么定了，你自己专修念佛，这就是专了。我觉得这种解释是比较恰当的。就像一份工作，大家都这样，为了不违反大家就随众；但我个人信仰知道专念佛一定往生就可以了。

印光大师在世的时候倒是有比较推重念观音菩萨，因为在他的时代，战火纷飞，人民非常苦恼，很多人现世有种种的苦难。阿弥陀佛的信仰比较深，而中国人对观音菩萨有着特别的信仰，所以他说念一万阿弥陀佛，也可以念五千观音菩萨，还是主次分明；同时也是特别就那个时代，倒未必说现在我们还是一样要再念五千观世音菩萨，也不需要。

如果说你在寺院里边，别人上殿念《楞严咒》《大悲咒》，你跟着念，当然也可以；如果你自己在家，也不需要特别学习，更不要说每天念。像《楞严咒》是从《楞严经》里面出来的，《楞严经》的翻译是在唐中宗的时代，比善导大师的时代还要晚，那时善导大师都已经圆寂了。善导大师以前的昙鸾大师、道绰大师，包括善导大师，他们都没有接触过《楞严咒》。

所以不要随便看消息，不同的人对信息有着不同的解读。如果我们这样来理解，就有个分寸，印光大师提到过《楞严咒》的功德很殊胜，《大悲咒》也很灵验，但他是在当时的时代背景下，随缘、圆通地这么说，让大家不要形成固定的障碍。如果说提倡的话，那就要特别地拿出来倡导，说念佛的同时也必须要这样做--其实不是特别拿出来倡导，是对已有的现状做一种相对温和的说法，目的是为了保障大家在专修念佛当中不要形成障碍。我们读书、看信息不要随便看，一定要找适当的看。

再者，现代、近代或者是古代哪位大师有这样的提倡？我们专修念佛的人是依据于弥陀化身、净土宗创宗祖师善导大师，依据净土三部经所说的五种正行：一向专礼阿弥陀佛，一向专观极乐净土，一向专读净土三经，一向专称弥陀佛名，一向专赞叹供养阿弥陀佛、极乐净土庄严。这就是标准，不管谁说的，跟这个不一样，我们可以尊重，但不一定学习。所以学法心中要有定盘针，这是我们的传承。

其实这种说法当中，还有所谓“古为今用”“他为我用”“祖师为我用”的观念。怎么说呢？发表这种说法的人，他自己有这种观点：净土学人每天也要念诵《楞严咒》《大悲咒》。他的观点自己说出来没有力量，所以要找个人帮他背书，那找到谁呢？一看印光大师有这样说过，就把这个挪过来。至于印光大师的本意，他并不再去究竟地权衡，就说这是“提倡”。到底是不是提倡？我们就要从印光大师整体的思想来判断，这也是给大家提供一个参考。

071 答夫妻感情没有了我怎么办

问：我真的没办法了，夫妻感情没有了，他赶我走，我付出了很多，我不想走，我心里真的好乱，想咨询法师意见。

答：看到这样的信息，我对你的处境非常同情，像这样的事情，也不是说哪一个人，也可以讲是蛮普通的一个现象。我们作为出家人，也不可能完全站在你的立场，如果听听对方的意见，或许他也能说出一大肚子的苦水；现在，因为你提到这里，我来和你分享一下，未必能解决你的困难。

第一，既然夫妻感情没有了，夫妻在一起就是要有感情，没有感情，那就像陌生人，甚至还不如陌生人。如果本来就是陌生人倒无所谓，你们原来熟悉，甚至非常亲爱，现在变为陌生，甚至有仇，那这样怎么能在一起生活呢？就会觉得非常压迫，甚至有危险，很恐怖。所以，如果说还有挽救的空间，那么你不妨进一步挽回；如果判断确实没有挽救空间，夫妻感情没有了，我个人觉得还不如好聚好散，就说要作好走人的准备，没有感情了嘛。

从这当中，我们要悟出一个道理，就是人情总是虚假的，总是多变的，这是一个常态，并不是说当初人家不真心。就是说，你的缘分到了，人情就改变了，你们如果在一起只有十年、二十年的夫妻缘分，它到了，他的心就变了。所以，我们要了解这都是不可靠的，这一点给我们上了深深的一课。

你说夫妻在一起天天生活，当初双方都付出了很多，甚至结为家庭，现在要分手，就没感情了。这个人生的教训难道还不深刻吗？人生当中到底什么是可靠的？什么是真实的？我们可以通过这样的人生挫折，而体悟人生的真谛，既然你信佛，那也知道“唯佛是真”。

人生当中这样的事情，就是给我们下了一服清凉剂，让我们更加厌离这样的世间，更加向往极乐净土，更加仰仗弥陀的慈悲，而更加念佛。人是靠不住的，我们不要靠别人；我们靠自己，也靠不住；只有佛才靠得住，人没有给我们出路，佛会给我们出路。如果由此作为一个跳板，在信仰上、在心灵升华上、在人生境界上有一个提升，反而我们要感恩对方，这就是以逆境作为人生升华的跳板。

对于过去，就要从因缘来看，缘分尽了嘛。虽然说你付出了很多，那想到这都是自己欠对方的，就作偿债之想。茫茫人海，你为什么不嫁张三李四，就嫁他呢？你们之间是有缘分的。当然，你付出很多劳累、心酸，你也是心甘的，到了今天这样了，就作偿债之想，不要生怨恨。

再说，走了，未必就不好。有句成语说“失之东隅，收之桑榆”，就是说你在这边失去的，在那边还能收得回来；你早晨丢掉的，在黄昏还能收得回来。又说“塞翁失马，焉知非福”，这些都要辩证地看，倒不是说自我安慰，就是眼光要放宽一些，人生都有活路。像一部车已经开到那个开不动的死角，你还不回头，还卡在那里，“我就要从这里过去”，过不去了啊，能过去就好了；如果过不去，我们是不是要回头呢？这就是很理性的，退一步海阔天空。

这样可以重新开启我们更好的人生，让我们人生有个新的开局。就像打仗一样，你现在这里，已经是损失很惨重了，你要保存你的生力军，保存你的实力，不要损失更多，“我要把剩下的兵马、粮草、弹药都收捡起来，另外再开局”，你不能在这里还往里面垫，你明明是打了输仗，掉进去损失更多，那你何必呢？所以，你不走可能会失去更多，因为夫妻没有感情了，离开了大家都各人安排也好。非要在一起，你会失去安宁，每天要吵，不会消停的；会失去自由，你不能自己决定自己；会失去尊严，甚至恶言相向。你也失去了你新的开展人生的机会，因为你陷在这个老的格局当中；而且目前这个状态，很可能会伤口拉得更大，伤口撒上盐，不能愈合。

如果说有佛法宽慰我们的心，我们对这个事有个正确认识，退一步想，我能默默地、不怨恨地走开，承受多一些，这样让时间、让佛号、让佛的慈悲温暖、疗愈我们心灵的伤口；反过来，等我们心灵伤口愈合之后，就有力量再来开启新的人生，这不是很好吗？我觉得最重要的是，通过这件事悟出人生真理，唯有念佛是真。

最后，我建议你可以给自己一定的时间宽限，比如说，我这段时间心乱乱的，很糟糕，我暂时放下，跟对方说好“我们这两天不谈这事”；我就念十万声佛，一百万声佛，念上多少，请佛给我的心安一安，安定一下，再迈脚往前走。如果你这样做的话，我相信你的未来局面一定会很好，你先生也许到未来哪一天还很后悔呢。

我们到这个时候，如果还赖着不走的话，只会让人家生轻贱心。如果我们有信仰的话，我们的脚就会踏实，所谓的华丽转身，让他看着你美好的身影，未来他可能会后悔，“哎，当初那么好，你看”。这就是我们走的漂亮，不要在一起无谓地纠缠下去。

这是我的建议，未必正确，供你参考。

072 答九宫念佛法是正法吗，可以学吗

“天长地久”莲友问：现在流行“九宫十念法”，请问九宫念佛法正法吗？可以学吗？

答：我是第一次听说九宫念佛法。我去了解了一下，它是提倡念南无阿弥陀佛的，用九个格，然后去观想，念到哪里放个光之类的。

首先总体判断，它鼓励念南无阿弥陀佛往生西方极乐世界，当然是正法。那可以学吗？未必。

它的问题在哪里？在于把事情搞得复杂化。喜欢复杂化的人如果觉得相应，那你不妨试一试。我看了一下，从教理上讲，它没有什么教理；或者用圣道门的一些理念，然后杂合了一些东西，不是那么很纯。

我们念佛是易行道，口称佛名，以《观经》下品下生能做到的就可以了。有的人可能觉得这样念更收心，那也无妨；但不是说更加收心，往生把握就更大，还是要了解弥陀的本愿。

所以善导大师说：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近。”九宫十念是一种特殊的方法，善导大师没有这样提倡，临终之人根本做不来，他能九宫十念吗？还有，智力不够的、时间不够的、环境场所不允许的、思想不能集中的，都做不到。

所以，我们念佛就是口称佛名，念念相续，这就可以了，这是纯正的净土宗所讲的念佛法门。

073 答遇到楼霸怎么办

“悟空”莲友问：请问现实生活中遇到楼霸怎么办？向相关部门反映都是懒政，推诿扯皮，感觉在中国维护自己的权益好难啊，坏人怎么不能得到严惩呢？

答：第一次遇到这样的问题。“在中国维护权益好难”，其实在哪儿维护权益都不容易。在美国也难，一打官司要打十几年，而且请律师费好高，不也挺难吗？当然，随着法制的健全不健全，行政的有效不有效，相对有难一点和容易一点；但总的来讲，在这个世间大家生活都不容易，要维护自己的权益都比较难，而且我们所谓的权益，讲究公平、正义，往往和别人的权益会发生冲突，要做得那么好是困难的。这个楼霸，他说他有他的权益呢，所以这些就不好平衡了。

怎么应对呢？第一，我们要认识到，维护权益难不难还是我们的福报。福报够，人家就帮助你维护；福报不够，要维护就难了。怎么是福报不够？生在一个不好的地区，或者法律不够健全，周围的人事不那么协调，你自己的名声、权威、势力都不够，这就是福报不够，福报不够那只有忍气吞声。学了佛要用因果来思维，自己能够安心。这是一种方法，就是不管他。

第二，让他，随他，看他。没有一个人永远是英雄，永远占强的。这个楼霸，楼房将来都要让出去，国家给的权利70年，即使活90岁、120岁也都要死。当年秦皇汉武多威风啊，现在在哪里呢？不都要灰飞烟灭嘛。所以我们在这个世间有一个暂居之地，有一个小房就可以了，整个娑婆世界都是我们暂居的地方；他愿意霸，他把这里当作永久的地方，让他霸去呗。这么一想，心中也能宽慰。

如果这样实在做不到，你也可以联合举报。楼霸总不会欺负你一个人，还有别人，看他们愿不愿意跟你一起找有关部门反映，也许他们有关系后门。联合举报你也不要指望别人，又是懒政，又是推诿扯皮，你又忍不下这口气，所以你自己权衡。

我想就此讲讲这个“权益”。我们“人”，一旦失去了在佛法中念佛成佛的权益，世间所有的权益都得不到保障。因为世间本来就是生灭，本来就是相侵相夺，本来就是无常。不要说弱势群体，即使是显赫一时、权倾天下，到最后也归于磨灭，所以要想到世间的多忧、不容易。而念佛成佛这是我们最大的权力，最大的利益，不要把这个丢掉，只要这个在，一切都圆满。

念佛，谁没这个权益呢？谁不能有念佛往生得成佛的利益呢？这是佛赋予我们的，也是我们佛性本自具有的，不要丢失这个大的，然后看着那个小小事感到不平。如果你觉得自己成佛权益都有了，你反而会回过头来怜悯这些所谓的楼霸、市霸、路霸。

也希望每一个人都能念佛往生西方，这种权益是大家相安的，究竟圆满的。在世间所谓的争权益都不究竟，也会造成很多矛盾。

谢谢，南无阿弥陀佛。

074 答十方供养是指什么

南无阿弥陀佛，请问：十方供养是指什么？“八方”是指东、南、西、北、东南、东北、西北、西南，的人供养，那么上方、下方是谁在供养呢？

答：这个问题，是对十方供养中“十方”的概念不太清楚，还有对供养者不清楚，主要是十方的概念不清楚。

这里的“十方”，不是指我们地球上的方位概念，而是指尽虚空。经中常说“含裹十方”“十方虚空”。那么上方下方，指上方有无边世界，下方有无边世界，像《阿弥陀经》里面，简略说了上方有什么佛，下方有什么佛，就是指他方世界的无量诸佛共同证诚念佛必定往生。

出家人接受供养，也称为“十方供养”，这个名词不是指单独接受某一个人的供养，而是指广大的大众，所以，有时候也说十方，这是一个转用。

075 答出家、寺院描述太美好是否太假

南无阿弥陀佛，一位叫“瓣己”的莲友，她提出一个问题，她说：“我觉得关于出家、去寺院，大家都描写得太美好了，不是很真实，有粉饰太平的嫌疑。其实寺院也有各种阴暗面的，娑婆世界嘛。但是这些不说，让人觉得有点假。为什么只报喜不报忧？就不能写实点吗？”

这个“瓣己”说得也很客观。不过，我想跟你说，这也算不上粉饰太平，这就是一种人情，人情就这样；当一个人对某件事充满了向往、憧憬的时候，他就会做美好的想象。

不光是寺院、出家。比如有人出国了，他觉得外国月亮比中国圆，他真心这么认为；到了新的城市，他觉得这个新的城市特现代，特亲和，特有活力，因为他要去；参加新公司，“这新公司怎么怎么好”，又有一番想象。甚至过年，“今年怎么不一样了”，其实都差不多。所以，这是人情想象。

全世界都一样，今天的人跟古代的人也一样。杜甫有首诗，叫作“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，我们平常看到花，如果上面带有露水，“哎呀，这花真好看！”鸟叫起来，说“哎呀，真好听！”但如果时局艰辛，动乱不堪，看见一朵花上面有露水，好像花都在流泪一样，这叫“感时”，感叹这个时局的艰辛、动乱。因为杜甫的时代，战乱不已，“恨别”--因为家人的离别，心中有伤恨，所以，鸟叫起来都觉得心惊肉跳，感到非常悲伤。这在艺术上叫作移情，就是把自己的情感转移、倾注到某种场景当中，自己情感如果觉得不好的，就会像刚才所讲的“感时花溅泪，恨别鸟惊心”；如果觉得好的，他又作好的一种描写。

寺院，当然都是好的了，这也就是艺术上所谓“距离产生美感”。你看艺术家画一幅画，人家农民在田里辛苦着呢，春天还春寒，现在是没有了，以前春天非常冷的，站在田里拿着青秧，插好的秧一片绿油油的。艺术家画画的时候，觉得烟雨朦胧当中，有人穿着蓑衣在插秧，或者有人在山上采茶叶，觉得好美啊；等你去插秧试试看，你就冷得打哆嗦了。这就是所谓“距离产生美感”。到寺院也一样的，因为他没有去过，这是他向往的地方，或者是他感情倾注的地方，特别是“不看僧面看佛面”，这是佛菩萨住持的地方，这是正法流布的地方，他作为佛弟子，对佛有信仰，产生这种想象、美好的讴歌，那是很自然的。

每个人都一样，“爱屋及乌”，喜欢一个人，他的房子也觉得特别漂亮，看到他房子上面的乌鸦，都觉得长得像天鹅一样了。其实她是不喜欢乌鸦的，黑乎乎的，但是她爱房子的主人，爱他的房子，连这个乌鸦都觉得好。

这是娑婆世界嘛，寺院里面的僧人还是凡夫，地点也还在五浊恶世，当然都有不足的地方。可是，作为佛弟子，他就不讲这些了，只会表达他信仰的、好的这一面。人情就这样。话说回来，虽然都不圆满，娑婆世界都这样，但总的来讲，寺院、出家，我个人觉得，还是比社会上安宁、清净很多，是非少了很多。当然，这要看个人的适应能力，觉得好的就来出家，那还有那么多人不来出家，肯定还觉得在家好，所以观感不同。

一方面，对出家、对寺院，我们要理性平和地认识，不要一股热心，认为就好得不得了，结果来了以后发现受骗了，上当了。其实没有谁骗你，是你自己先骗了自己。

同时，对别人抱持这样美好的想象、描写，我觉得也可以理性平和地对待，甚至以欣赏的心情，“那好啊，祝福你，希望你这次去朝圣能够愉快！”“希望你出家顺利！”怀着一种祝福，也很不错。这个世界本来就是冷酷、缺陷很多的，在佛法的光芒当中给一份祝福，这也不算虚假。

076 答到寺院怎样才能找到住持答疑

问：怎样能在寺院和法师谈心解疑？我有很多困扰，很想去请教法师，可每次去寺院都不知道怎么能找到法师或者住持，请法师告知我需要什么条件和形式才能正确地和住持聊天解疑？

答：我想很多莲友到寺院都有这种困惑，找法师、住持找不到门。这一方面情况，还是法师、出家人太少了吧。法师本来就是要和信众打成一片，应该让信众容易找到。但是现在确实不好找到，大家都不方便。

我想对这一点先作一个说明。特别一些大寺院有名望的法师、住持，他们都成了公众人物，所谓“人在江湖，身不由己”，你见他不容易，他见你也不容易，他还没有自己的空间。那怎么办呢？如果就某一座寺院来说，就看这座寺院有什么样的程序、规定，一般到客堂问。不过我想你去问多数也是打回票，因为你人情不熟悉，如果都这样开放的话，住持方丈不能做事了。那靠什么呢？就靠缘分，这个缘分是靠你长时间的积累。如果说你是这个寺院里面的长期护法居士，彼此有信任，你的人际网络还能够得着，你有什么事请住持法师还可能；如果是初来乍到的，确实很困难。以我个人来说，我们净土法门最需要跟信众打成一片，可是我也不敢随便接待信众，都有难言的苦衷。所以在这里创个平台，大家可以在平台上提问，这样就比较简单化，我有时间就去随时回答。

另外，你也未必要找住持，因为住持事情多。有些住持在佛法教理方面素养很好；有些住持事情特别多，也未必在佛法教理这方面有专精的研究。不过一般来讲，应付一般的信众还是绰绰有余，因为他们人情练达，有佛法基本的素养，也见识得多，只是我们福报因缘不一定到。如果见不到住持，其他的法师也可以去请教，有很多法师是很不错的。像一些寺院当中，凡是那些老成持重，出家年头比较久，面相慈悲，不怎么抛头露面的，往往心地善良，如果对佛法还有专精研究、修学，都会对你有有益的启发，这要看人。

再就是读经书，对经文法义有了解之后，自己可以依佛法为镜子观照自己的内心，解答自己的问题；当然，不如跟人对面交谈那样好。这是第二种。

第三种就是向佛祈求。法师你也找不着，经书你也不怎么看得懂，那怎么办呢？多念佛，内心祈求阿弥陀佛：“你看我遇到这事，怎么帮我解决，怎么让我破疑解惑？”这都有效果的。如果觉得“向佛祈求，佛也没听着，我一个人说，管用吗？”非常管用！几乎每个人没有办法的时候，用这个办法都是很灵的。再者，现在在这个平台也算是一个路径吧。

077 答如何答小朋友问为什么念阿弥陀佛

问：我教3岁小朋友念南无阿弥陀佛，小朋友问为什么要念南无阿弥陀佛，如果是大人的话，我很好回答，小朋友问我，我就说阿弥陀佛喜欢你。我想请教是否有更好的回答？

答：你的回答就很好，说阿弥陀佛喜欢他，当然小孩就高兴了。小孩子是在一个幻想的童话世界里，在他的世界当中，你说什么他就信什么，一切都可能成为真的。所以我觉得小孩子问这些，可以根据他的喜好来回答。

比如他喜欢什么玩具，你说“好啊，你念佛，佛会给你买好玩具”；或者说“你念佛，晚上梦见给你很多好吃的，阿弥陀佛放光带你到极乐世界去玩”；或者说“你念佛，将来坐在大莲花上面，这个大莲花会放光，像飞机一样到处飞行，想去哪就去哪，甚至可以到极乐世界八功德池水里，想怎么玩就怎么玩。那里有很多好听的鸟唱的歌，有很好的树放着光，你去了都可以在里面随便玩”。这些话我觉得都可以。

或者他喜欢某种童话人物，你说去极乐世界就可以跟他见面；或者他写作业累了不愿意写，你说“你念佛，晚上阿弥陀佛帮你做作业，帮你画画”。我觉得这些都可以，主要目的是引导他的善根，让他欢喜。

这样算不算骗他呢？算不算妄语呢？应该不算是妄语，因为小孩的价值观念不同于成人，所以不可以以成人思想说妄语不妄语。小孩就是童话，童话基本都是编的；何况真的念了佛，将来这一切善根功德利益都可以实现，所以这也不是欺骗。

078 答普同回向与专门回向

问：我在一位大德居士的书上看到这样的说法，我们念佛修行的功德进行回向的时候，如果回向的对象比较宽广，比如说回向给尽虚空遍法界众生，那么每个众生得到的功德是微乎其微的，与我们密切相关的冤亲债主很难得到真实利益，这样就会一直和我们纠缠下去。这样的回向文，是给那些菩萨境界的修行人回向用的，我们这些罪恶凡夫，生生世世以来冤亲债主数不清，修行念佛的功德，应该首先回向给我们的冤亲债主，化解和冤亲债主之间的怨恨。打个比方说，我们欠了别人很多钱，现在挣到钱了，不去还债主的账，反而去作慈善，这样的话，我们的债主会更加怨恨我们。

不知道这样的说法有没有道理？善导大师的回向文是不是不适合我们一般凡夫使用呢？

答：这里问到了回向。首先说，回向有两种：普同回向、专门回向。比如回向给十方众生，这叫普同回向。善导大师的回向文也是这样的：“愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。”“普同回向”，就是十方众生都含在内；“专门回向”，就是所谓的给“冤亲债主”。不过在这里，如果讲“冤亲债主”的话，仅仅这四个字，其实还是普同回向，我看很多人回向的时候就写“我的历代冤亲债主”，因为指代不明，效果还不是那么明显。

这两种回向，各有它的功效。第一种回向，主要是扩展我们的心量，作为凡夫，尽虚空遍法界根本不是我们的境界，那为什么还说这句话呢？这就是扩展我们的心量（平等心）。哪怕嘴上说一说，心里这样想一想，都有正面的作用，它是顺乎法性的，应该这么说。

至于说每一个人的冤亲债主不一样，有特别回向的，叫作专门回向。比如说回向给自己的父母、子女，或者自己过去曾经伤害过的人，很牵挂的人，有专门的回向对象，比较聚焦。这是就凡夫来讲，心会比较聚焦，回向也更有力量，就是所谓的“感通”。如果对象很宽泛，没一个具体目标，那你的心很分散，对方也不知所指。“大家都来！”不知喊谁呢，可能一个都不来。

所以，作超度佛事的时候，往往都要把他的名牌写清楚。如果你要超度某一位，名字不写上，他基本上都进不来，没有他的名位，他不知道往哪里站。这些都是就凡夫境上相对来说的，这两种都可以使用。这样大家就明白，善导大师的回向文我们仍然可以念诵。

079 答对同性恋怎么看

问：对于同性恋，请问该怎么看？怎么办？

答：同性恋的问题古今中外都存在。人在三界中的欲界，欲界就有欲爱烦恼。不论是同性恋，还是异性恋，本质都一样，都是欲爱烦恼，都是不清净的。

有人性取向是异性恋，有人性取向是同性恋，这是个人的业力因缘不同，当然也有现代所谓的文化影响。现在比较开放，特别是有些西方国家，同性恋是合法的；在中国可能还没有合法，还是非法。但我觉得对同性恋者，要抱一个宽容的态度。

因为异性恋的人数比较多，传统大众的认知就以为这个更加符合道德标准；认为同性恋就是道德败坏，甚至道德沦丧。站在佛法角度来看，倒没有所谓道德高下这样的分判。如果以异性恋道德为高，难道异性恋不是欲爱吗？不是烦恼不净吗？有很多小说、诗歌、电影，描写和赞叹所谓的爱情，其实都是烦恼欲爱的表现，没有什么更高尚的。作为一个人，落在欲界当中，这是我们的烦恼，没有什么值得炫耀和赞叹的。以佛菩萨来看都是可怜悯者，都是一种烦恼作业。

如果有人是同性恋，这是他的个人性取向，不要劳扰大众，大众应该采取包容的态度。总之，同性恋还是一个弱势群体，如果社会大众没有宽容的心态，他们的生存空间就更加压迫。当然，这往往是个人的事，不需要拿到社会公众面前。像国外往往会游行，那是国外的一种状况；如果看古代文献的记载，中国人从古至今，对这方面都是比较宽容的。

不管哪种人，我们都要劝他念佛往生。往生到西方极乐世界就是莲花化生，永绝胞胎，永脱欲爱烦恼，达到绝对清净的成佛境界。不要说欲界了，已经超出三界之外；不仅超出三界之外，而且直证无生法忍成佛。所以，应该因为这些而厌离这种五浊恶世浊染身心的存在。不论同性恋还是异性恋，都是一种浊，我们就是这样的众生，就是这样的生命，众生浊，命浊。对于念佛往生来讲，不论同性恋、异性恋，都是没有障碍的。

不过，如果就出家来说，同性恋者就不宜。为什么呢？你性别取向跟大家认知不一样。男众当中如果有一个同性恋，等于性别取向是女性的，大家在一起怎么方便？会引起整个团体非常不便，甚至很多烦恼、麻烦就出来了。女众当中如果有一个，看着她是女人，其实等于是个男人的心态和行为，那么大家都不安全。出家肯定不适合。

总结起来，如果我们自己是一个异性恋者，我觉得对同性恋要采取宽容怜悯的态度，劝他念佛；如果自己是同性恋者，也不用特别烦恼，这就是一种性取向，那就更加厌离这样身心的存在，也不伤害他人。因为这是一种烦恼，不要用自己的情感取向伤害别人，自己就多念佛，往生净土，以求取莲花化生。

080 念佛总想哭，快乐不起来怎么办

南无阿弥陀佛！加拿大温哥华的净安，你好！看到你的问题啦！下面，想和你聊一聊我的想法。也为了让其他人知道，我把你的问题稍微复述一遍。

（净安问）我经常看师父讲经的视频，深受感动，信受弥陀救度，念佛时，经常浮现出上人和师父的样子，都会感动流泪。现在把什么事都交给阿弥陀佛，也不会太想跟外面的人闲聊。这段时间，大概三个星期左右，也是跟以往一样在家念佛，看师父的视频，但是出现一种什么状态呢？经常在念佛的时候--在佛堂，在家中，在路上，或者开车，专注念佛的时候，就会不停地流泪，不停地哭。一天下来，总有七八次。这种感觉，就好像是亲人不在的感觉。有时候哭到头疼，对什么也没心情，除了念佛。跟丈夫谈话，也谈不了什么话题，好像有隔膜，因为丈夫不学佛。现在温哥华的天气非常好，但我听师父说过有时会有一种闷得透不过气的感觉，我现在就是这样，做其他事情就不会这样。以前听上人和师父说过，念佛应该是很快乐，很平静的；我以前也是这样。请问以后我应该用什么样的心态去面对？

净安，你这种情况，如果以我的判断来讲，是正常的，而且也是进步的。就说这段时间，你闻法比较相应，比较投入，这个时候，对娑婆世界起了更深一层的厌离，所以表现在对什么事都兴趣不大，提不起心情，跟丈夫在一起也谈不来，觉得有隔膜。当然，因为信仰上不在一个频道，他没有念佛。所以这种状态总的来讲，是一种好的状态。

因为信仰的建立，它随人不同，有的时候会有这个过程。就说在此界跟他界之间，我觉得弘一大师临终有四个字，叫作“悲欣交集”，这四个字足以说明。“悲”就是悲哀、悲伤、悲痛；“欣”是欣喜、欣求、欣慕。“悲”是对这个世界的一种认知、情感的基调；“欣”是对彼岸极乐世界的情感基调。往往我们会在这两者之间摇摆，有时候这边重一点，有时候那边重一点。我们一开始就在娑婆世界，等到我们闻法、念佛深入了，专注念佛了，心里就觉得悲凄凄的，想哭，好像亲人不在。对呀！我们离阿弥陀佛、观音势至菩萨和极乐世界很远了啊。所以这种心境是正常的，也是很好的。

我想，这种时间也不会太长，也不应该太长，过一段时间它就会平衡过来；不过再度平衡过来，它和以前就略有不同。它是我们心灵的创伤得到了抚慰，得到了平衡，伤口得到了愈合。那么，这个时候，我们说平静、快乐地念佛，它才有根底。

如果不经过这么一个阶段--当然不是说每个人都这样，就说信仰上如果没有这样一个过渡，就好像刚才说的“悲、欣”，“悲”这一面经过一段，走向“欣慕、欣求、欣喜”那一面就更多了。这个时候他会站在净土的立场上，他的“欣”就更有力量，更加光明，也更加平和；回头再看娑婆界，他就有力量去帮助人家，而不仅仅说“我什么都不想看，什么都不想做”。为什么不想看、不想做？因为累了嘛，没有更多的心力。

所以，过一段时间，等我们的心更加稳定，心境、情绪都更加平衡、明朗，那我们就会以出世的心做入世的事业，对家庭，对莲友，就能有更多的承担和关爱。

希望你尽早地，也是很平顺地，经过这一番过程。这个时间不会太长，你尽管放心，还是这样念佛。不过，如果有想哭的时候，忍耐不住，就哭一哭；也不必刻意渲染，能够调节一下，也不必每天次数太多。

081 答念佛半年微商还没利润是否功德不够

南无阿弥陀佛！

有莲友这样问：我23岁嫁给残疾人，很贫穷。27岁遇见佛法，先是随学一位法师，知道了三世因果。后来改学善导大师教法，专修念佛一年了。但是现在我家贫穷，我做微商了，多多念佛，努力卖面包，不是为了挣大钱，是为了补贴家用的。半年了，还没有利润，我是不是念佛功德不够？

答：我想，这位莲友，如果以你的情况看，你有一个不足，也有一个长处。不足的地方，就是说，在现世的福报这方面可能稍差一些。你看你23岁嫁给一个残疾人，这个条件就差一点；家里比较贫穷，现世福报可能弱一些。但是，你在解脱法这方面非常殊胜，超越。你27岁还很年轻，就遇到了法师讲三世因果，何况后来还遇到善导大师教法，专修念佛，那更是不可思议了。所以，虽然现世福报差一点，家里穷，但是佛法的善根非常厚。总的来讲，你还是一个非常富足的人，不要觉得自己很贫穷。

当然，我们还在这个世间生活，你想卖面包挣点钱，“半年了，还没利润”，心也太急了点。你看做什么半年一定能赚利润呢？

我想跟大家讨论一下：念佛，它真的能够让我们改转现世的福报吗？这是毫无疑问的、肯定的。为什么？因为阿弥陀佛是无量光明、无量寿命、无量福德、无量智慧，所有福德智慧都在这句名号当中。

为什么佛号当中有这些功德呢？因为佛号所含的是佛本身的功德，所谓“福慧两足尊”，福德和智慧是圆满的，而佛号当中所含的福德是我们佛性、自性、真如、真理本身所具有的。我们世间人修的福，比如孝养父母会有福，尊重师长也有福，做好事帮助人、布施都有福。然而，这种福是有为有漏的，是有限量的，它是一种生灭法，是以我们有为造作的心而求的，所以它不能让我们解脱生死轮回。

阿弥陀佛名号所含的福慧是无量无边的，所以，如果念阿弥陀佛，我们要知道我们是要往生净土成佛的，而且功德绝对足够。那么，我们佛性中、我们自性真如本身所具有的无量无边的福报，会消解我们现实的种种困厄，也会让我们现实生活当中的福报慢慢展现出来，而且是随顺法性这种功能的。

好了，那你的问题就来了，“我都念了半年了，你看效果还没展现出来，这是不是就不管用呢？”要么就说是不是佛号不管用，要么就说是不是自己念的功夫不够，不够努力，不够精进。

情况是这样的：佛号的功德当然完全够了，但因为业力的关系，你还是一个凡夫众生，无量劫的轮回有种种的业力，而你念佛才半年，所以，效果还没有显示出来。

打个比喻，你看北方冬天那个冰，往往在河面冻了一米、两米，冻得非常厚。春天来了以后，冰要融解，它从哪里开始融呢？它从下面开始融。如果你站在冰面上，今天去，它还有冰，明天去，还是有冰，一看没融；它不是没融。

同样，就说我们念佛，我们长劫以来在世间的贫穷果报、这些罪业，就像冰一样把我们封住了。但是念佛，这种无量无边的福，从整体上，在下面就慢慢给你消化了。但我们还是站在“冰面”上，表面上，我们现实的生活好像没有变化--不是这样的。继续念下去，一旦等到念佛改善了现实生活当中的人事、因缘，还有福报，那你想想看，全部冰都给你化了，你整个人就像掉到温暖的、柔软的春水当中。所以，这段时间虽然看上去好像半年还没利润；没有关系，继续念佛。

另外，要有个正确认识：我们在这个世界，只求吃口饭就可以了。这个世间再怎样有为的福德，都是我们最终要舍弃的。我们在这个世间，所谓少欲知足，不贪求过多，依我们过去的福德、念佛佛力的加持，该有多少，安心地领纳，不妄求。这是一个重要的心态。

081-084

南无阿弥陀佛！这里有几个问题，我集中在一起回答一下。

081 释真愿问：《人生的目的》里有一段文，“《佛说泥犁经》说‘佛言，设令恶人，眼如我眼，见恶人所趣殃过考掠之处，恶人即怖心憔破，吐沸血而死’”，请问“设令恶人，眼如我眼”是什么意思？

答：意思是“假如这个恶人，他的眼睛像我佛眼一样”。因为我们凡人眼睛看不见地狱众生造恶业受果报的悲惨场景，但是佛眼都能看得见。所以这里说恶人造恶，看不到自己将来堕落地狱是什么样的情形，他就没有恐怖，心怀侥幸，就造恶了；如果他能像佛眼一样看得清楚，就忍受不了，他没有那样的心量和心力，就会吐沸血而死。

这些都是具体文字的回答。以后像这样的问题，似乎不必收交上来让我回答；哪里提问的，后台工作人员回答他就可以了。

082 请问：有莲友说念佛回向给一人功德比较大，如果同时回向给多人，功德就会变小，意思就是功德分散了。对吗？

答：这个问题也回答过，就是关于普通回向和专门回向的问题。遇到这种问题，把已经回答过的直接发给他就可以了，不再回答。

083 宗照法师问：《圣教集》464页，“言教之大小者，‘问曰：此经二藏之中何藏摄？二教之中何教收？’答曰：‘今此观经，菩萨藏收，顿教摄。’”问说“二藏之中何藏摄”，答时没有说菩萨藏摄，而答“菩萨藏收”；下句“二教之中何教收”，答时没有说顿教收，而答了“顿教摄”。这样好像问和答不一样。

答：这也是文字方面的。“收”和“摄”，两个字可以互用，这是一种文体的风格。所以问的时候说“何藏摄、何教收”，回答“何藏收、何藏摄”，就是“菩萨藏收，顿教摄”。显示这两个字的意思是一样的，可以互用替换。

084 问：开始念佛的时候，叫所有法界一切婴灵、冤亲债主、住在这里的众生都跟我一起念佛。念到途中家里就有响声，到末尾的时候，响声就在我脚边。我当时没有害怕，晚上睡觉就怎么都睡不着，老想这件事，这是怎么回事？

答：你经过的你知道，我没有这样，也搞不清楚。我们莲友不要好奇，这不是什么了不起的事情，天下有什么了不起的事呢？能念佛就可以了。具体情况我不是很清楚。就是响也没有什么，这些都不是主要的事情。

“晚上睡不着，老想这事”，没什么好睡不着的，就睡呗。什么响都是因缘法，刮风也响，那你也睡不着吗？如果来了一个人，动了一个东西也响，你也睡不着吗？即使来一个鬼动了凳子响，跟一个人、一个宠物动了都一样的。响就响呗，想不想都一样。这都没必要去想，这样会让我们动摇。

外在的世界都是因缘，事物因缘变化是动摇不定的。我们的心性，按照佛法来说心性寂灭，真如妙境本心，它是不动摇的。所以你听到响或不响，我们本性并不动摇，不要受这些干扰。

再就是我们念佛，这句名号如如不动，它有响声也好，没有响声也好，你就安住在念佛当中，这样无有恐怖。不要再反复盘算，这些都没有意义，以后这方面的事淡化就好了。

081-084补充

南无阿弥陀佛！关于082，念佛回向一人功德比较大，同时回向多人功德会变小，功德分散了。

除了参考普通回向和专门回向这些问答之外，还想补充几句。这个功德不会变小。为什么？就像房间的灯一样，照一个人是这么亮，同时照五个人、八个人，它还是这么亮。但如果特别广泛，尽虚空遍法界，这样我们的心力就不够，也没有那么宽广，可能没有一个针对性。说回向一个人，还是回向几个人，这个问题都不大，功德不会变小。

宗寿法师问：圣教集783页《法事赞》卷下有一段，“舍利弗，若有善男子、善女人，闻是诸佛所说名及经名者，是诸善男子、善女人皆为一切诸佛共所护念”。这一段经文和现在流通本的经文有点不一样，主要出入在这一句“若有善男子、善女人，闻是诸佛所说名及经名者”，现在的流通本，我们早晚课诵、背《阿弥陀经》都这么念的“若有善男子、善女人，闻是经受持者及闻诸佛名者”，要不要把它更正过来？

答：这个不需要更正。因为善导大师当时的版本就是这样，他也是根据这样的经文来写的《法事赞》赞偈，所以不需要修改，保持原状。

另外，宗杰法师查了《房山石经》，还有《敦煌写经》等等，也跟善导大师目前这个版本是一样的。因为时间久远，佛经在流传的过程当中，抄写遍数多，所以有时候就稍稍有些变化。善导大师是这么写的，我们就这样保存着，知道就好了。

这个在我讲的《阿弥陀经归宗解》当中，应该有详细的解释，可能宗寿法师还没有听到这个地方。

082 答念佛求静心舒服是否有问题

问：我念佛很用功，但好像是求凝心息虑、身体舒服，往生心不切，这样用功是否有问题？因为我有焦虑症，不凝心息虑就睡不着。

答：这位莲友，你这样念佛是可以的，没有关系的。能够凝心息虑更好，我们念佛本来就是希望能够专心，希望心里静定一些，何况你有焦虑症。这样做，对身心健康都有帮助。

至于说“往生心不切”，这可能有某种误解。所谓往生心切不切，可能是因为有大德教我们往生心要切，这是一个对治的说法。所谓对治的说法，比如说，这个人过于懒惰，就说“你要努力一些”；他已经挺努力了，你再叫他努力，那就翻船了。就是说，如果这个人不是真的想往生，就说“那你往生心要切”；但是对于已经真正有了往生心的人来说，就不要在这方面更加地去着力，这样就会造成矫枉过正的问题。

因为我们凡夫在这个世间，总是把世间的事情认为是真实的；但你心里是不是真的愿往生，自己心里应该明白。也不是天天喊着“我要往生了”，啥事也不做，一天到晚就想着“我去往生吧！”他内心里面是有这种真切的愿望，但是现实生活当中，还是要应对一些人事，所以似乎看上去不那么心切。如果说我们在这方面过于去渲染，因为凡夫是妄想心，甚至有的时候他这种心态，反而是一种造作，那就不好了。

所以，用功也是根据我们自身的状况。你只要相续念佛，念佛还用功，你这样做就可以。相续念佛，真愿往生，没有任何问题的。而且，如果你真的这样念，焦虑症是一定会有改善的。

在汉字当中，“真”和“切”是相关的，比如说“真切”。我觉得，我们在这里还是以“真”来说，你的往生心真不真？如果真，就可以了。“切”是就我们每一个人来说的，有的人表现得更加“切”，就是更迫切一些，急乎乎的那种；有的人表现得似乎不那么迫切，还有些世间的事要安排。但是，“真”是一样的，那么这样往生就没有问题。“切”，可能会赶得有点紧，个人自己看情况。

083 答为什么噩梦中念佛有时效果不大

问：为什么噩梦中念佛，有时候能转恶为吉祥，马上醒转过来，有时候却不能？梦中被侵害时拼命念佛，却效果甚微。不是说念佛不论专心和散心，只要称念，功德不减半分吗？这个问题一直缠绕多年。

答：这个问题很难回答。一是涉及佛的境界，我们两眼全黑；二是涉及梦的境界，非常幽微，虽然我们天天做梦，但梦里的情况胡乱颠倒的多，所以很难说明白。

我们不妨以一般清醒的状态来说明，不过我们这种清醒状态，在阿罗汉、大菩萨来看还是梦中一样，因为我们执著外界的东西。在清醒状态中，有些事我们念佛效果感应很快，但有些事似乎没有效果。比如现在天冷了，你不穿棉衣，坐在那里使劲念佛，照样打哆嗦。但如果是心中有一种特别的惭愧、愧疚，通过念佛可能很快得到平抚。为什么这样呢？因为成因不一样。天冷了马上穿衣服，效果就会更好；念佛是直接针对我们的心，在心念这一方面的问题起作用更加快。这是两种不同类型。

这样是不是说佛号就没有功德了呢？不是的。佛号在我们现实生活中，不能当饭吃，不能当衣穿，因为那些都是有为生灭法；佛号本身是无为、不生灭的。即使佛号在有为这一方面没有半点功能，也不代表它不能救度我们出离生死，不代表它没有功德，反而它的功德是圆满的。这个世间因缘法都是幻化生灭的，它所对治的方法是冷了就穿衣，饿了就吃饭，反而更有效果。是这样的原因。

就梦来说也是一样的。你的噩梦不知到底是什么因缘。如果这个噩梦是跟心性相关的，比如亏欠别人，或者冤亲债主来索要功德，来逼债，在这种环境中显现的梦境，是所谓的业障显现的，如果念佛的话，当下很快见效果。因为佛法是心法，直接从心上起作用，效果就很快。

如果像其他一些噩梦，比如有些噩梦是因为身体的关系，身体有某种疾病，气血在经络中运行到某个点，就会在梦中显示某种困厄的情景；或者睡觉的姿势不对，手压到胸口了，老是在那里挣扎。在这些情况下，你可能因为有念佛的习惯，梦中还是会念佛，但效果就没那么快。

这说明我们念佛的功效，首先是从我们的心--这个核心、隐秘的地方开始转换，然后再扩展到身体这一方面，再扩展到外面的世界。因为有这样的次第，在我们心上出的问题和故障，念佛效果当然就会快一些。

084 答念佛人能不能吃香菜

问：念佛人能不能吃香菜？

答：香菜我们一般叫作“芫荽菜”，经文当中叫“胡荽”。在佛教当中，一般来讲，大乘佛教断肉食；在戒律当中，五辛是不可以吃的。人们对“五辛”有不同的说法，有的说法就包含了香菜，但大多数说法是不含香菜的，是含兴渠；兴渠这种东西我们汉地没有。因为依据不同，所以有的说可以吃，有的说不可以吃。

以我的了解，在中国来讲，道家是不可以吃香菜的，它讲的“五辛”包含这个。在《楞严经》里就说了，这个“五辛”本来是植物，为什么不可以吃呢？主要是对修道方面有妨害。它说“熟食发淫，生啖增恚”。如果生着吃，它会增加人的瞋恨心，因为这个东西气味强烈；如果煮熟了吃，会增加人的淫欲心。由这两点，就是令人增长贪瞋，有碍于修道，所以这五辛不可以吃，吃了对修道不利。

我们对这个应该怎么认识呢？怎么选择、执行呢？我觉得可以严于律己，宽以待人。既然有不同的说法，你自己有这个条件，能做到就不吃。“五辛”既然有争议，即使不含香菜，不吃也无所谓，就不用吃，你对自己严一些。如果别人吃，可以保持一种宽容的态度。因为这个有不同的说法。

如果吃了香菜影不影响往生呢？这当然毫无问题，不影响往生的。往生极乐世界主要是靠念佛。自力法门修行和他力法门修行，要求是不一样的。自力法门的修行，对戒律的要求就特别严格；他力法门是考虑到罪业凡夫持戒不能清净，像《观经》也举了恶人，甚至五逆恶人念佛往生的的例子，这些倒是没有障碍的。

不过我们不要误解说“没有障碍，好像是鼓励你吃这个”，这是考虑到众生的状况。你抽烟喝酒，还没有吃素，这样念佛也都可以往生的；但不是鼓励你抽烟、酗酒、吃肉，这些只是考虑众生的为难、做不到。那你能做到当然更好啦。这是两方面。

再就是，这位提问题的莲友也引用了一些经文。经文当中，或者有证据说明，如果吃了什么，罪过很大，一看好像就说“这好像跟五逆罪差不多了，哎呀，佛都不救啦！”这个怎么理解呢？佛的智慧非常深远，我们不好测度。以常情来讲，你吃香菜跟你造五逆罪杀父杀母，这在我们常人来看都知道，这两种罪业不可相提并论。吃香菜即使对修行有过患，那和杀父杀母怎么能比呢？但经中有时候，就好像把这些放在一起说。这是要说明什么呢？它或者是一种渲染，或者是一种诫止，“这个罪过很大，你不能做，你做了甚至不通忏悔，跟五逆罪类同”，它是从哪个角度来说的呢？一个是为了遮止、抑止我们，就往往拿一个大的罪来比较，说“那你不能干”。

我想，关于罪，有两方面，一个是性，就是体性这一方面；一个是相，就是在相、用这方面。如果从体性这个角度来说，任何罪业都是一样的，都是从我们深深的无明之处涌生的。所以有时候就说，这个小罪你犯了，会有大的果报。比如我们在世间讲“千里之堤，毁于蚁穴”，一个一千里长的大堤坝，只要一个小的蚂蚁窝、一个孔就能把它弄坏。但是缺一个蚂蚁孔跟缺了一丈宽、一百米的大堤一样吗？显然它的作用是不一样的，但是也不可以轻视。在圣道门修行当中，对于戒律，要求纤毫不犯，它是有这样的一个作用。哪怕你只有一点犯了，最后就越拖越大，我想有这方面的作用。比如说你要渡河，需要一个浮囊，浮囊就是现在讲的救生圈；浮囊里面充了气，让你可以漂浮在水上面。这个浮囊，你拿一根针扎破了，那也是非常危险的，很快就气泄了，你就会落水。一个针孔，或者烟头烫一个孔，或者你拿把剪刀剪一个孔，它的效果都是一样的，最终都要落水。针孔和刀割的孔，它们的相状或者作用都一样，但还是有差别的。

所以，吃香菜跟造五逆罪杀父杀母，从相上来看，它们的作用显然是有不同的，这样我们就不至于误解了。

再就是，我们作为念佛人，要懂得佛法所讲的“遮止”和“真实”的意思。如果你不了解这一方面，往往就会过于渲染。“哎呀，这个文章你要转出去，福德马上就转了，这些非常重要”。当然，有这样的信心，你这样做，有没有效果呢？也是有的。不过这一看就是初机的。作为真正念佛的人，就知道，只要老老实实念这一句佛号，什么都在这里面。这才能归到一向专念。这个立场不能动摇。

之所以动摇，是因为信根不牢，对佛法的轻重次第了解得也不清楚，不知道什么是实义门、什么是劝化门。什么是实义门？“实义”就是真实之义。什么是劝化门？“劝化门”就是劝化之义。不了解这些，听风就是雨，一看到什么以后马上就动摇根基，修行的定见不能产生，这样不会有好的效果。

085 答丈夫为念佛不上班，妻子可以离婚吗

问：先生听到师父说“有饭吃，有佛念，人生一百分”，所以他就不去上班，不干活了。家里还有两个孩子，生活也不太富裕。他是吃素的，看见别人吃荤，他也很烦恼。总之，为了家庭两人都有了摩擦，和这样的人在一起我都没法过，想离婚。

答：首先，我自己把关系撇清一点，我说“有饭吃，有佛念，人生一百分”，不是叫大家不上班。一百分，如果你在上班，也是一百分，并不是说班不上，回到家里才是一百分。一百分就是说对人生满意，对自己的现状、家庭、工作，对周围的人事尽量抱有感恩，一百分圆满了，阿弥陀佛什么都给了我，都满足了。这样就会更有承担力，也更加能容忍、容让，这是正确心态。所以对这句话不要误解。

我想这是妻子告她丈夫，因为她丈夫的话我也没听着，所以这些事不好判断。大体能看出来，可能他两个对于现实生活的要求标准不一样。妻子可能比较顾家，想到还有两个孩子；先生也许感到累了，挣钱不容易，“有饭吃、有佛念就可以了嘛，我们日子可以过苦一点，生活水平降低一点”，他甚至干脆把工作都辞了。

我觉得这可能多少也有点偏。因为这种情况，如果说一个人过，当然完全没关系，一人吃饱，全家不饿，你做乞丐也可以。如果你不想上班，作为个人是完全没问题的；但是如果作为一个家庭，有妻子，有孩子，就有责任。

比较好的方法应该是：你要先征得大家的同意，要掂量家财，比如说还有多少储蓄。念佛人的生活也不必那么高攀，如果精打细算，将要怎么做大概可以。“你看我的工作也比较累，我可不可以暂时休整一段时间”，也别说辞职、不干活儿了。除非你家里金山银山，那当然没问题，但看来也不是这样，你妻子很担心家计。这种情况，你如果觉得累，可以调整一下，大家有个商量，而你干脆就不上班了。大家在一个家庭都是一种默契，也是一个契约，你单方面撕毁这个契约。当初人家嫁给你，成立家庭，有了孩子，你当时可不是这么想的，所以，还要商量着来。

如果你俩商量不到一块，人家真要离婚，你能不能接受呢？你孩子又怎么办呢？如果不能接受，那你就要做点妥协--再去上班；如果说离婚就离婚，你也能接受，对方说“哎呀，我跟这样的人也过不到一块，他不求上进，也不愿把家庭建设好，我不想跟他过”，孩子的问题也能够解决，那看来只有离婚了。因为按现在说法，三观不一致嘛，你们夫妻价值观不一样，也许大家各奔前程的好。但是依我看，好像你们似乎还没到这一步，大家可以商量商量。

看来两位都学佛，这位先生在学佛路上，他要吃素，还念佛，这一点是难得的，但是对家庭要照顾，责任应该承担。具体情况我不了解，我只是这么大致一说。

再就是，我们对佛法的理解，尽量不要发生偏差。我倒不是说这位先生就一定有偏差，只是说因为有这样的现象，我想说一下。我们如果有了偏差，往往有的人就说“你看，某某人就学佛学成这样了，家庭也不顾了，上班也不上了，孩子也不照应了”。未必是他学佛学成这样了。像一个人，假如他两条腿一个长一个短，本来就有点偏，像这样的人，他不管走路、站着、坐着，他都是偏位的，这是他人本来就偏，不是坐这个凳子给他坐偏了。如果性格上有所偏颇的话，他不管是工作、对待人，包括他来学佛，也容易有些偏颇。总之，学习佛法是对的，像这位先生学佛吃素，这很难得。但对人家没吃素也不要起烦恼，能劝的就劝，不能劝的还要平常心来看待。我们内心要慈念众生，众生个人的业因缘不一样。

具体的处理还希望你们好好商量，成立了家庭，责任就比较多方面，不要很简单地鲁莽决定。

还没有成家的人，看见别人成家的需要这样地维持、经营，个人就要有所警觉。你要成家，就要担待一定的责任；你想自由，如果是个人就有自主权，想怎么决定就不需要商量了。所以，如果还没有成家，甚至想发心出家的，可以引以为戒。

086 专修念佛可以观生老病死、感情不净、白骨观吗

问：专修念佛可以修不净观、白骨观吗？这种不回向往生的修观，算是杂修杂行吗？对往生有影响吗？专修念佛可以观生老病死和感情的不净吗？

这算杂行杂修吗？

答：可以的，可以修观生老病死，观感情不净、观身不净，不净观、白骨观，不用作回向往生，不算杂行杂修。可以作为念佛的前行，这是比较通途的。

一般通途法门，像这个观生老病死，不管圣道门、净土门都必须有这个观念。那目的呢，修行这些的目的，不是拿来回向求往生，而是有助于我们生起厌离心。身不净啊，感情也不净啊，生老病死、轮回多苦啊，这样就生起厌离，让我们在念佛当中有定见，有定力。如果你对世间的厌离心没有生起，对虚伪、破坏、颠倒性没有一定的认识，念佛就会没有力量。所以，我们修行的目的是为念佛提供动力，生起厌离心。

如果已经决定生起厌离心了，已经下决心“我要厌离生死轮回了”，那靠什么方法来厌离生死、出离轮回呢？就要专修念佛了。已经进入专修念佛之后，前面讲的前行，也不必花很多时间专门地去修，就可以放下了。当然，人的根性各不一样，或许个人觉得这个增长厌离，对念佛也有帮助，那偶尔也可以温习，这是你个人的事儿。大多数人并没有去修不净观、白骨观，甚至观生老病死这方面，特别来修的我看也不多，那么他们为什么能够进入专修念佛呢？那我们就知道，并不是说一定要修这些；不修这些，也不妨入专修念佛。每一个人的感悟不一样，有的人有丰富的生活阅历，就感受到人生的苦，所以只要听说“人生是苦”四个字，就很容易契入，这就是根机比较敏锐一些的，这些人不需要修不净观，马上就感受到了，那就是苦，就是轮回；即使不修，还不知道这个身体净不净，还去观吗？他没观就不厌离生死了？前面所讲的基础课的功夫，他自然在人生当中也是感同身受，不愿意在人间轮回，所以他就直接念佛求往生就可以了。

之所以要修，那是你个人的选择。不是说净土法门，大众必须这样。所以在相关的经典、祖师的著作当中，也没有把这些专门拿出来让大家按这个来修，也不是说一定要有这个次第。在《无量寿经》“三毒五恶”段，还有祖师经典当中对人性虚伪、软弱、颠倒，都有痛切的认识，这样才会厌离娑婆。

最后总结一下，佛教讲的法门非常多，以净土法门来讲，就是专修念佛，这是唯一的法。不论是观生老病死，观无常，还是修不净观，或者其他你所遇到的，这一切你都可以根据个人的根机选择尝试。

目的在哪里呢？只要有所涉猎，都要卷入到启发我们的机深信，以这个为目的。比如说持戒，“我要怎么清净，我能修持戒定慧，解脱生死轮回”，也不是这样。禅定，你愿意息虑凝心，都可以。那么反观到我们的根性，“原来我是一个下劣的根机”。如果修行这些，反而觉得自己很有成就，很有修行，这样就远了，越来越远。来到净土门，要认识到自己是一个下劣的根机。所以，这些都是要引导我们进入机深信，以这个为标准。

那么在法这一方面--净土法门讲机深信、法深信，就是说圣道法门所有的一切行法，如果落实在自己身上，是要以法作为镜子，看准我们是什么样的根机，就认定自己是这样一个根机而已，不是说把这些当作我们解脱的法，因为我们不具备这个能力。比如教你实相法，如果圣道法门可以悟入实相，它就是法了，就能解脱生死轮回，证入无生法忍。可是这个拿到我们身上就不成功，顶多就修点福报而已。这样就看到圣道门的法，来到净土门的行者身上，是一个机的认定，就成为机。

那我们这样的机，怎么来择法，出生死成佛道？所谓“故使如来选要法”，这个法已经选择好了。十方众生的机各不一样，有的好乐这个，有的好乐那个，那通通都是机的范围。

法只有唯一的目标，唯一的一个路径，就是念佛，所以《无量寿经》强调说一向专念无量寿佛。哪怕你能够发起普贤菩萨十大愿王，这也是你的根机；哪怕你能够开悟，也是这个根机而已：这在法上来讲，都是要转过来进入一向专念。

087 答有人临终见佛而不愿生，佛为何不加佑令其往生

南无阿弥陀佛。这里有一个问题：有人临终的时候见到阿弥陀佛来迎，但是他又不愿意去往生。经中不是说“阿弥陀佛慈悲加佑，令心不乱”吗？为什么阿弥陀佛现前了，没有加佑他，让他心不乱、心不颠倒去往生呢？可不可以阿弥陀佛现前直接就让他往生呢？

答：首先说明这个现象。有人临终或者病重见到佛来迎接了，但是他自己不愿意去，这种事情净土三经中倒没有这样说，在记载的案例中倒是有，我也听到一例，在《念佛感应录（三）》里。

湖南常德有一位姓刘的男居士，是某烟草局的副局长，我认识他。他夫人也是位非常虔诚的居士。在她夫人的引导下，刘居士也开始念佛了。有一次他亲自告诉夫人：“佛来迎接了。”大家都跪下来求他：“那你就跟着佛往生吧！”过了一会儿他说：“佛走了。”没往生。他夫人就非常懊恼地说：“这大好事给你耽误了，你怎么不跟着走呢？你这样什么时候能往生啊？”都怪他。问他：“你什么事没放下吧？”他说：“哎呀，主要是小孙子……”夫人就反复跟他说：“你这个心思赶紧要放下，佛再来一定要跟着走啊！”他的儿媳妇也说：“我这孩子你就放心吧，我们会照顾好。”让他安心。这样说完以后他可能心里踏实了，又过了一个多月，也是见到佛来了，就往生了。

所以，这种案例是存在的，不仅我个人见到，其他人的记载当中也有。这个应该怎么解释呢？我们在相关的经、论、释中没有发现这样的记载，所以这里只是根据我个人的理解，提供参考。

首先，这个临终来迎的利益--慈悲加佑、令心不乱，它是给予哪种人的呢？是给予那种真愿往生的人，如果以净土宗术语表达就是三心具足、真愿往生。对这样的众生，阿弥陀佛保证说临终现前，“慈悲加佑，令心不乱”，令心不颠倒，即得往生；不是真愿往生的人，并不蒙受这样的利益。

经文的证据就是在《阿弥陀经》（简称《小经》）。这个人是什么样的人呢？《小经》说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。”这里“一心不乱”，以及“执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，就是指他的安心：一心一意要归命，一心一意愿往生，真的愿往生，所以他“若一日……若七日”专持名号一心不乱。

在玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》里说：“闻已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不乱。”经文都说得比较清楚。

在《无量寿经》四十八愿中的第十九愿文中，说是什么样的众生呢？“至心发愿，欲生我国”，这也是三心具足的。“至心”是真诚心、发愿愿生心；“欲生我国”是回向发愿心。对于这样的众生，“临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉”，愿文是这样的。

《观经》九品往生也都是佛来现前接引，赞叹这个人，让他心生欢喜，得到安慰，随佛往生净土。经中说：“尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：‘善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。’作是语已，行者即见化佛光明遍满其室；见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。”《观经》所说都是三心具足的，三心就是“至诚心、深心、回向发愿心”。善导大师说这三心是遍通定善、散善，九品都是具有三心的，没有三心不能往生。三心简单讲就是真心愿往生，仰靠阿弥陀佛。

我们再来看看刚才所说的这个案例，他是不是真的愿往生呢？很显然他不是真心愿往生，佛来了他都不去。真愿往生的人佛来迎接，那还不是赶紧的愿意去啊！所以从这个现象就知道他并不是真的愿往生，不真愿往生当然就不蒙受这样的利益。这是从教理上说。

接下来有人会有疑问，“他不是真的愿往生，但佛都来了呀，为什么不是真愿往生就不蒙受这个利益呢？佛都放出光明，给他一加持，让他得到利益不就完了吗？”

这就是不符合道理。因为佛法是缘起的，缺乏愿生这个内因，光靠外缘不行。比如坐船的人，他真的想乘船，但他担心，怕上船晕船等等。船长就说：“没关系，我保证你上船不会晕船。”他上了船，船长就可以照顾他，让他不晕船。但对于一个并不真的想上船的人，就只是说说，然后站在岸上不上来，船长怎么能让他得到不晕船的利益呢？从道理来讲也不成立。

另外像善导大师《观经疏》“二河白道喻”所说的，东岸有释迦牟尼佛劝导说：“仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”“你赶紧顺这条白道到西方”。西岸有阿弥陀佛招唤说：“汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。”这里讲的也是三心具足。“汝一心正念直来”，“一心”就是安心，“正念”是指起行，“直来”就是作业：安心起行作业。“一心正念直来”，就是真愿往生。这样的人给予什么利益呢？“我能护汝”，“我来保护你”，所谓的“慈悲加佑，令心不乱”；“众不畏堕于水火之难”，“水火二河”就是贪瞋烦恼，不会让你堕在贪瞋烦恼中，或者业障现前等等，不会有这种危险、过失。如果这个人根本不上白道，他怎么能得到彼岸阿弥陀佛的这种照护呢？佛说“我能护汝”，他都不上白道怎么护他？所以，一定是给予真愿往生的人。你不真愿往生，没法护念到你。

有人就问，“不能强拉，直接把他拉去往生吗？”这仍然是不符合道理的。如果佛能强拉大家去往生，那这个世界不就没有轮回的人了？不都拉走了？佛法讲缘起。当然，他念佛了，也不是说一点愿往生心都没有，人家都说愿往生。像这样的人就是正在与阿弥陀佛结缘的众生。

只要你念佛，不要说佛现前你见着，现前不现前佛都会加持。以佛的慈悲力、光明力、本愿力加持你，生生世世跟踪你；你轮回了，都忘记了，或者死了又做哪一道众生，佛仍然跟踪着你。你能够念出这句佛号，说明佛号给你吞下去了。古人打比喻说“吞钩之鱼，出水不远”，鱼把钩都吞下去了，被拉出水面还远吗？

念这句名号，就是阿弥陀佛在生死海里钓我们这些生死轮回的鱼。鱼把钩吞下去了，就是跟踪着我们，迟早把我们拉出来。鱼把钩吞了以后，跑到哪里去，线不都跟着吗？鱼钩不是在肚子里面吗？这句佛号我们只要念，哪怕听到一句、念一句，就钩上了，生生世世跟踪不舍。佛号本身就有这样的作用。佛陀的愿力光明，念力有这个作用，就是劝化我们，引导我们。

总之，佛不断地加持、跟踪、劝化、引导，到最后还是让这个人发起真愿往生心。所以也可以说这个真愿往生心，本来就是佛陀加持、劝化、引导、跟踪追随的结果，因果是互相循环的。为什么你今天能真愿往生？这是阿弥陀佛随着你的时劫因缘，长期教化的一个结果。

以真愿往生心为因，就得到佛现前、临终加持令心不乱、往生净土的结果；以往生净土为因，又得到快速成佛的结果；以快速成佛为因，又得到分身十方教化众生的结果。因果是互相循环、相续的。这也是第二十愿“不果遂愿”存在的必要性和作用力的表现。对于不是真愿往生的念佛的人，阿弥陀佛慈悲，也不忍心舍弃，仍然发愿加持他。

从这个问题还会延伸出多重的问题。比如“临终的人见到佛现前，他平常没有起真愿往生心，这个时候他也不能起真愿往生心吗？”这也是可能的。一个人见佛，可以分为两种，一种是平生，一种是临终。见佛，有显见，也有冥见。“显见”就是自己明显感受到的，比如亲眼见了，感受特别明显；“冥见”就是感受不明显，但是佛并没有离开，就在周围加持着，只是这个人不知道。这两种情况都有可能真愿往生。比如很多人一开始念佛并不是真的愿往生，只是求平安、身体好、家里的孩子乖巧，念着念着，他真的愿往生了。这就有佛加持的作用在里边。所以，很多人发起真愿往生心，本身未必要有见佛的这种状况。有的人说见着佛啦，或者闻到香啦，有这种感应，就真愿往生了，这种例子也不少见。所以，有平生真愿往生的，也有平生没有真愿往生，觉得稀松平常，一直拖到临终的。

临终也有两种情况。临终他本来没有真愿往生心，一下见到佛现前，真愿往生了，当下真愿往生他就到净土去了。这类人我们就找不到他了，因为他已经到净土了，不会回来告诉我们。只有哪种人留下来呢？佛现前了，他没去，还告诉人家，结果旁边助念的人跟着他一道遗憾，“太可惜了！你不去，让给我啊”，很遗憾，埋怨他，就像前面那位刘居士，他妻子就狠狠地把他说了一顿。这是没有走的，没有真愿往生的。不过他的时间倒不长，一个月以后又走了。也有的人，接下来如果没有好的机会，可能就漏掉了。当然，也有时间更短，三两天佛再次来迎接，也有的是几个小时以后佛再来迎接，这些都有。

还有问说，“既然佛现前了，佛又不加佑令他不乱，那干吗让他看见呢？就不用看见了吧？”不是这样。不管你真愿往生、不真愿往生，只要念佛，佛必现前。只要口称这句名号，哪怕你是戏称、戏念，就是演戏念一句南无阿弥陀佛，这一句的当下，佛也在这句佛号当中。当然，我们没有神通，又不在临终的时刻，我们见不着；如果有神通，当下就能看见。我们念的这句佛号当中，就有佛的光明，就有佛的形象，这是法尔自然。

这句佛号，它就是佛的光明、佛的本体。在净土宗的教理当中叫作“名体一如”，佛的名号就是佛的本身。佛怎么救我们？就用这句名号。所以，当下称念，当下佛光就在这句佛号当中，当下佛的身相功德也在这句名号里边，这是他大愿的功德。看见看不见是你个人的根机。这说明佛不欺我、我自负佛。佛没有欺骗众生，你任何时候称念，佛都在你的周围保护你，关照你。但是我们自己反而有负于佛，亏负，念不念啦，愿生不愿生啦，心在那里七上八下地倒腾。

又问，“既然佛现前了，就让他往生呗？”这前面也回答过了，不合道理。现前不现前佛可以完全自在做主，他的发愿就这样，有这个功德能量，“你只要称念，我就现前”，佛是自在的。但是如果要令众生往生，涉及两方面，不光是佛这一方面，还有众生这一方面。

佛说“众生称念，应念现前”，佛是自在的，你一称念，当下佛就应念现前。佛说“众生你真的愿往生，我都让你往生”，如果你愿生，佛能够让你往生，“慈悲加佑，令心不乱”，佛没有假的；可是众生如果来假的，不是真的愿往生，那当然就不能怪佛。所以，不真愿往生就是障。这个障碍在哪里？障在众生这一方面。他不愿往生，还令他往生，等于是说众生不念佛也能让他见到佛，哪有这回事呢？见不着的。

再问，“念佛了，佛才现前，是不是说明佛不自在呢？”这恰恰说明佛是自在的。你只要念佛，佛就现前；你不念佛，佛当然不现前。如果不念佛佛就现前，那是妖怪啦。因为佛是无我，是缘起的，他并没有故意要显示什么神通之类的，丝毫不可以以凡情来测度佛。一切的缘起，像风吹浪起，我们娑婆世界看见的这一切，花花草草、树木、山河大地等等，以佛来看全部都是法身境界，你说他哪里不存在？还要怎么来证明？这棵树就是佛法，你还要在这棵树之外再证明什么吗？只是你看不见。有人说“那你在空中显一个相让我看”，佛也不会因为你这些话就去显一个相出来，绝对不会这样。

再比如“临终见了佛，虽然没有往生，能不能得到佛的加持呢？”一定的。声声念佛，声声都有佛的加持。佛的相现前了，当然也有加持，光明啦，慈悲啦，温暖啦。像这位刘居士，也许他多活这一个月就是因为见到佛，能量充足了，没往生也多活了一个月；如果没有念佛的话，说不定早就惨了。这些当然很幽微，我们也很难去分辨，这是供大家参考。

088 答临终一声十声得往生，为何助念数小时

问：临终之机，下至十声，便得往生，为何每次为亡者助念，时间却要几个小时？

答：这个问题，从三个方面来回答，一是从佛这一方面，二是从临终人这一方面，三是从助念者这一方面。

从佛这一方面来说，不管众生念一声十声、念一辈子，每一声称名，念念称名，佛都以本愿光明摄受，前来接引、加持，可以讲念念不空过。所以不要说是临终，即使是平生也一样；不要说下至十声，即使是一声也一样。往生功德在这句名号当中，都是圆满具足的。

第二，从临终人（临终之机）来说，这个临终之机有没有念佛呢？如果临终之机本身在临终就念一声十声，当然万事OK了，都已经往生了。我们之所以助念，是怕他没有完成一声十声念佛。这种情况又分几个：第一个就是临终之机他一生不知道有念佛，那我们临终助念的时候，就要从这方面来下手；或者，他虽然知道，但是他不相信有净土、有阿弥陀佛，他知而不信；第三，或者信而不念，观念式的--“哦，你们告诉我有”，但是他自己没有发起真实愿往生心，也不念佛；或者，虽然念而中断、怀疑，念一念又不念了，有所怀疑。在这四种情况下，虽然佛有这样的功德和救度力量，但他是不容易得到利益的。不知，不信，不念，念而中断、怀疑。这是第二部分。

第三，从助念人来说，助念人就要针对他这种情况。

不知者令其知。让他知道有极乐世界、有阿弥陀佛，知道人生是苦、有轮回等等。

不信之者要令之信。要信轮回是苦，要信极乐是乐，要信自己绝对轮回，信靠阿弥陀佛决定能到净土清净世界。

不念者要令其念佛。他不念，或者不方便念佛，或不知道念，或者是心力不够，很弱，那我们在旁边助念，引导他，协同他一道念佛，这叫助念。没念令他念，带他念，一句一句，速度快慢等等。

或者，他虽然念，但我们带着他就不至于中断。如果有所怀疑，或者有别的障碍，我们也要帮他排除，让他心中不生障碍，愿生心不断、真实，这样就能达成往生。

助念者的工作，要完成这一套过程：不知者令知、不信者令信、不念者令念、不愿者令愿、有怀疑者令不怀疑。一直让他达成念佛往生，这也是一个系统的过程，即使花上一天一夜也不算长。往生成佛多难啊！多大功德啊！一天一夜就达成了，这也不算长，花几天几夜仍然很短。但不是说阿弥陀佛要求我们要这样，说要花这么长时间才可以往生，不是这样的。我们这样做，是要帮助临终人达成所谓一声十声的念佛。

从助念者的角度来说，有几个方面。

第一，就是万全之策，这样做是把稳保险系数。如果你来了之后，念一声佛就走了，那他听到没听到啊？他有没有跟着念啊？有没有愿生心啊？所以，要有万全之策。

第二，我们来助念的人，也不知道在念了这么多声当中，到底他在中阴身的状态，还是在昏迷的状态，还是在哪种状态、哪种心境下，他就真的起了愿生心，内心也念佛了，甚至他都看见佛来，跟着佛走了。他如果没有讲出来，我们助念的人没有他心道眼，没有他心通，没有神通力，就不知道他到底有没有往生，不知道他什么时候、在什么样的状态下跟着佛往生的，所以，为了万全之策，我们就多念，时间长一些。这是第二种情况。

第三，适当的表达。我们来给别人助念，不管是道友，平常的莲友，还是亲属家眷，还是说别人介绍我们来念佛，总不能跑来说“哎呀，念一声十声吧”，我们在世间人的情感上，表达总要恰当。人家整个家庭有亡人，都在茫然无助，甚至在哀泣、悲嚎当中，那我们来念佛，总要有一个适当的表达，念上几个小时，这是种法事嘛，也是正常的。

第四，不光是对亡者要助念，而且还承担着抚慰亡者家属的职责。因为生死离别对一般人来讲，都是一个重大的人生痛苦事件，如果没有佛法上的支撑，家眷都会茫然无助，内心很恐慌。我们来了，如果就念一声十声，然后就走了，这显然不庄重，对家属也不恭敬。我们通过为他们这样做，家属的心情就得到了舒缓，感到为亡故的某某人，请了这么多法师、莲友来念佛，念得这么认真，他自己内心也感到有所交代、对得起、有所表达。这对于家属也是一种安慰、引导。

所以，从总体来讲，保持一定的时间，比如八个小时、十个小时--当然也要看现场具体能够允许的，这样，从世情，从佛法，从整个仪轨，从对临终者的关怀，都显得比较完整、圆满。另外，从佛教来说，也引起别人的尊重。如果你来了，助念一声十声、一两分钟、三五分钟就走了，那么世间的人并不了解，你即使有他心道眼，知道决定往生，也要拉长时间，因为他们没有这样的信心，他们会觉得“连你们都这样糊弄我，这样忽悠我，你们自己对佛法都不庄重，都不诚恳，那我怎么能起信心呢？”所以，我们去助念，要很正规，即使知道他已经往生，也要有相应的助念时间段。

089 答持续下去，终有一天娑婆众生都往生极乐吗

问：往生极乐的众生越来越多，是不是说明娑婆的众生越来越少呢？这样持续下去，是不是终有一天，娑婆世界的众生都会往生极乐世界成佛去了呢？

答：这个人好奇心非常重。总的来讲，这种想法是凡夫的情量、有限的思维。就是以凡夫的这种境界、有限的心境，来思维佛度众生的情形。这是不敢想象的事，讲的都是佛的境界了。“佛度众生，是不是最后娑婆世界就没有众生了啊？”不好回答，超越了我们的境界。以我粗浅的理解，不会是这样的。从几个方面来说明。

第一，往生极乐的众生，并不全部是娑婆世界去的，十方世界众生都往极乐去，所以讲无量无边。在娑婆世界，《大经》说：“于此世界，有六十七亿不退菩萨，往生彼国。”“诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生。”没说整个娑婆世界的众生全部往生，只是说这当中，大菩萨有六十七亿不退转的，小行菩萨及修习少功德者不可称计，并不是全部。在全部当中有一部分，这一部分的数量也很多，叫“不可称计”，是这样。

另外《无量寿经》异译本说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”又说，“究竟有不闻，誓不成等觉。”就是“我的名号，总之是要让十方众生听闻到的；如果有人听不到，我决定不成佛”。依阿弥陀佛的本愿，十方三世一切诸佛，尽未来际地宣扬他的本愿救度，让所有众生都听闻到。这是佛度众生的誓愿，这种誓愿就像大海的波涛一样，永恒地律动，一浪又一浪，没有时间的终结。

所以，我们不能简单地站在凡夫的情量角度说“到什么时候终止了，都往生去了”。所谓时间的终止，包括数量上的完结，这都是凡夫的一种境界。凡夫一定要把这方面搞清楚、算个账，不然的话，都说不明白。但佛不是这种境界，佛不是在这个情量上跟我们说话。他说的“度众生”跟我们所讲的“众生度尽”，那不是一个频道，不是一个平台，所以没法交流。用我们的语言怎么去表达呢？怎么说明呢？

如果以佛的境界来讲，所谓大乘佛法“二转依”，就是说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，即烦恼转为菩提觉性、生死转为涅槃这种不生不灭的境界；在生死生灭当中而证得不生不灭，在烦恼现前的状况下而究竟体达菩提觉性。如果站在大乘教理，还有佛本身自证功德的角度来说，佛说他“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，即使一切众生度完了，站在佛这边来看，他们已经成佛了，众生度完了；但是在众生这边，你还在迷茫当中。也就是说，在众生这边，才有所谓“度尽、没有度尽”，自己“得度、没得度”这个说法。

另外，从众生这边来说，我们之所以轮回、流转，是因为无明的自性。这一念无明，它本身就是妄性，虚妄造作，它无有来处。这一念无明启动，才有“时间、轮回”这所有的概念；这一念无明灭去，时间也不是那样的说法，也没有所谓的轮回，就是成佛了--本觉、始觉、究竟觉。我们本来的佛性是本觉，可是这本觉，一念无明妄动把它遮盖了；我们来念佛，这是始觉；念佛成佛，这是究竟觉。

总之，众生无明的渊源、来源处，跟佛性、真如是一体性的；只是说在真如、佛性的基础上，妄生了一念无明，然后翻起业浪，才有所谓的轮回；它们本身就是一，不是二。你说“度尽了”，那是不是佛法也尽了呢？佛性也尽了呢？说“佛法、佛性没有尽了，是这一念无明尽了”，一念无明本来就是虚妄而来的，只有成佛的境界才说“尽了”。如果不是这样的话，它也不能代替你把它尽了，它本来就是妄所生起的。这里面的境界不好说，有非常深的意思，总之我们不要去推测佛境。我们知道念佛一定能往生，往生一定能成佛，这些问题自然都不在话下。

090 答为何边玩能边念佛，安静下来反而念不了佛

问：如果看动画片、玩游戏、到处游玩，我反而能一直念佛，会念佛很多，但是安静下来就念不动了。慧净上人提倡静坐念佛，我一点也做不到，边走边念还能坚持一会儿。真是很奇怪。

答：慧净上人提倡静坐念佛，你做不到，“我为什么只有这样才能念佛呢？”这种情况很正常。

首先说明一下，这是一种散乱的习性。我们的心太散乱，你太习惯这种散乱状态了。虽然这样，你只要念佛，也没关系，无妨往生，往生没有任何问题。你喜欢唱歌、跳舞、走路、运动、跑步来念佛，也可以。这些有的是过去世熏习的，加上今生，特别现在电脑、手机啊，成了现代人的生活习性，时间久了，养成习惯就成这样了。

不仅是在念佛这一方面，其实有人在日常生活当中也是这样。比如有的人要走路、运动，才能念佛。我还听说有的人睡觉前要把电视机开着才能睡，要是不开电视机，他睡不着觉。睡觉的时候把电视机开得声音很大，晚上呼呼睡了，第二天早上电视机还在那里放着呢。还有的要开灯才能睡觉。有的要放个音乐，听个响动，没声音他睡不着觉。像这样的人来念佛，肯定也是要弄出动静。这种情况就是他不习惯于安静，只习惯于动，能动不能静。

打个比喻，就像邯郸学步。本来自己会走，学别人的步伐，反而不会走路了。这个人习惯于运动，动中他会念佛，叫他安静着念佛，反而不会念佛了。

又像学外语。外语的语法规则不一样，单词都学了，让他用外语说话，不会开口。在动的情况下念佛可以，叫他静着，就像成了外国话，他没法念。这就是根性不一样。

又像毛驴拉磨，它走路都转圈走，你要让它直着走，不会了。这都是习性。还有像麻雀，心就是躁，总是在那叫个不停，叽叽喳喳。那乌龟就安静。让麻雀像乌龟一样，它也不会了。

这样念佛时间久了，如果你有意识锻炼的话，还是可以锻炼的。先慢慢适应，运动中或散步念佛，随着运动或散步的节奏、步伐来念佛也可以，这样时间久了，久久自静。

当然，不能静也没有关系，刚才说过了，也能往生。对我们来讲，静、动都是相对的。凡夫心都是散乱、散动的，静是相对稍微好一些。根据自身的情况做相对的调整、调节，适宜我们，这样就可以。一般来讲，心情相对安静的话，会感受到那种平和和喜悦，它跟动是不一样的。

091 答出家后与想象的不一样，有点后悔了怎么办

南无阿弥陀佛，这应该是一位出家师父问的。

问：出家以后，和自己想象的不一样，有点失望、后悔，觉得自己不适合出家，但是又无路可退，请师父开示。

答：这些事需要当面作细微的了解，才能给予恰当的引导。提几点建议。

第一，可以再坚持一段时间，适应了就好了。出家生活跟原来的在家生活有相当大的落差，可能初期还不适应，适应了就可以了。

第二，要勤于闻法。闻法得了法喜，内心才能安住。出家跟在家，从根本来讲，不是生活方式的差别，而是一种信仰境界的差别。当然，也有生活方式的差别。如果仅仅是生活方式，那是可以克服的，但如果你没有法喜法乐，即使生活方面习惯了，也不代表你出家的僧格非常完整。如果闻法有安心，生活又习惯，这样出家的生活就非常完整、喜悦。

第三，如果你实在不行，内心的法喜也得不到，外在生活又不习惯，也可以还俗。不过，我想一般倒不至于，因为既然到本门来出家，对念佛都是有信仰的，我认为这还是可以克服的，你要自己来观察。因为如果要还俗，可能有面子啦，还有人家怎么评价啦，其实这个也不必过于考虑，在家念佛，往生是一样的，这都是自己要面对的问题。再者，如果你真想还俗，也不是那么简单的事，你要多多思考一下，多思维世间之苦。现在不要说别的，不要谈那么高深的理想，即使你混碗饭吃，过个日子，都压力山大。前段时间不是有一则报道嘛，深圳还是哪里，有一位高级职员，搞电脑工作的，给公司叫去，说“你业绩没完成，可能要辞掉工作了”，他就从26层楼跳下来，自杀了。就是生活压力大，还贷款，回去怎么跟自己的妻子说“我没工作了”。你在出家法当中，绝对不至于有这种情况，少欲知足，有饭吃，有衣服穿，生活都很简单。所以，你想想在家这样的苦恼，就会觉得出家就是掉到福窝里了。最大的保险公司，我看就是出家了。从生活的角度来看，你绝对的是高品位、高品质；那也要你适应，有的人就是不适应，也有这种情况存在。

第四，当初对出家，你想象的有一套，这是没有找到正确的安心，而是找了一种生活的方式，“我认为出家生活怎么好啊，比如自由自在，包一背，到处走……”，出家后发现也不是那回事，还有不少事要做，背包走人还要请假，还不一定能成。所以，这个目的、动机需要调整。当初不正确的目的、动机，现在把它调整正确，有了正确认识，你就能安心，出家就能好过。寺院里有些出家师父就是这样的，发现出家前后落差很大，赶紧做调整。调整符合了出家的这种价值规范，心中就落实了。整个出家法一定有它的法则，它不会按照你的那种想法去运行，如果你还是不调整，那就会感到不适应。可以调整。

第五，提醒还有想出家的人，根据这个例子就要多注意，就是你不要后悔，毕竟出家是件大事。当然，如果寺院有条件，将来也可以安排一些临时出家，毕竟这是一个全新的生活，大家来试一试，一个月、两个月、三个月，觉得出家挺好，临时就转正了，转成正式出家，这也挺好的，给大家一个更加深入了解和观察的机会。

第六，在这种情况下，可以找一些有经验的过来人谈一谈。因为往往有的时候也是我们人生经验不够，佛法方面的闻法积累不够，再加上人生阅历不够，事先对出家生活考察也不够，那么你来出家就会有失落感。要找有经验的、过来的出家长辈，他会给你开示、开导。因为他一路走过来，甚至是出家十年、二十年，见得人多，出家的心路历程，甚至他本身也有过动摇，这样他的话就会对你形成一个很好的引导。另外就是在团体当中要有归属感，如果没有归属感，你肯定是待不下去的。

下面，我也想就他这个问题，对出家生活作一个总的介绍，以便给那些想出家的、想了解的作个说明，讲六方面。

第一，出家要素食。我想大家都知道，这个并不太难。如果素食都做不来，当然没法出家。

第二，出家的生活要求独身。这个有一定的难度，你必须想好了，有的人就不能习惯。独身，就是说世间的欲爱就要断止，还有在世间什么谈恋爱啦，情感上的也要断止。不管是身体上的欲爱，还是情感上的这种表达，在出家法当中，显然是属于染污的。你要习惯于这种独身的生活，如果不能习惯，当然你就在家，不能出家。这是第二。

第三，出家要随众，因为它是集体生活。随众，就是说随着大众，打板大家要起床，你得起床，上殿得上殿，吃饭得吃饭，不能自己特立独行。在寺院团体的安排下，你把随众的事做过了，剩下的，该你的工作，或者你的岗位，那么你自己去做。这是随众。

在家都是个人，自己开公司，或者自由职业，那你想怎么样就怎么样。但是出家是集体生活，随众是非常重要的一个观念。有很多人出家不能适应，就是不能适应随众，觉得受限制、受束缚。其实，随众可以培养我们出家的情怀，让我们养成良好的习惯，给我们很好的保护，随着大众共同进步，也是保证大众的和合，这些都有它特别重要的意义。如果你一套、他一套，这个团体怎么像话呢？

第四，精神独立。这是出家人跟在家人不一样的地方。你看，在家人在一起总是问寒问暖、家长里短、东拉西扯，但是好在他们互相结合成为一个网络，你支撑我，我支撑你。但出家，这一方面就少了，很少有人跟你这样。你初出家，顶多可能有人问一问，基本上都是个人管个人的事，精神上是独立的。出家之所以难能可贵，之所以称为“大丈夫”，就因为精神独立。没有人来跟你问寒问暖、东拉西扯，这叫作“串寮”，“串寮”是不允许的，你就是个人修学。当然，并不说没有情谊，工作上的事，互相之间交流都是正常的。但是，是以独立的人格、独立的品行，以这种完整的人格姿态互相交流，这个要求是比较高的。世间的人要么就是你扯我拉，互相之间牵扯；要不然就是宅，关在房间里，那不叫人格独立，不叫精神独立，他不完整，不健全。这是第四点。

第五，要有团体归属感。你在团体当中，要能和别人，别人也和你，互相之间很和合。在家是家庭归属感，那么出家之后，这个寺院、团体你要有归属感，不然的话，就会感到很冷漠，你跟团体不相应，那肯定待不住，肯定要走，这是肯定的。所以，随众是保证我们跟团体有密切的互动和接触，这也是对我们的保护。你不随众，肯定待不住。至少，你不要令大众感到不适。比如生活习性上，有的人在大众当中，讲话声音老大，或者半夜不休息，这样大家都没法过，这肯定要改。你个人关起房门是你自己的事，大众在一起，要改的都要改，不然大家就不得安宁。

第六，最重要的就是要闻法熏修。要以佛法来庄严、净化、改造和提升自己的内心，要把原来那种凡俗的“旧我”改造成为一种佛法庄严的“新我”。这是一个长期的工作，每天都要做，是无有止境的。这才是出家人的生活，这才是跟在家人根本区别的地方。比如说素食、独身，在家人也可以这样做；随众，上班工作也是随众；精神独立，在家人也有精神独立的；团体归属，哪怕打太极拳，有一个团队，他也有归属--最重要的是闻法熏修。当然，在家也可以闻法熏修，但是在寺院当中，有师父的指导，大众的共同进步，互相这种提携，这是我们为什么要出家的缘由。因为出家，在闻法熏修这一方面更有优势，更专业，更有时间。闻法熏修改善自我，然后可以利益他人，这是我们的目的。所以，要以佛法庄严自己。不然的话，来出家都想自由自在，背包到处走，不是那回事，当然就感到不适应了。

如果还俗有没有罪过呢？依法还俗是没有罪过的。实在出不了家，还俗也是一种生活方式。你毕竟在佛门当中建立了一定的信仰，有一定的感受和阅历，回去之后，希望出家这段生活有助于自己在世间开展清净如法的生活。当然，世间生活是不容易的。说明一下，还俗并没有什么罪过，只是说你缺少出家的这份福报、机会和功德。

092 答筷子上刻名号真的可以度众生吗

问：筷子上刻上六字名号有什么功用？真的可以度众生吗？

答：是的，真的可以度众生，不用怀疑，而且功德非常得大。略说几方面。

首先，度众生有深度，有浅度。这句名号，只要看到就种下了一个种子，这是浅度。比如很多人工作很忙，没有念佛的习惯，叫他念佛都不大容易；但是他总要吃饭，每天三餐吃饭时拿筷子，一看上面有“南无阿弥陀佛”，念一句当下就结缘了，跟佛结缘就度了他，天天看就天天念，不断地加深。我们念佛人自己吃饭也见着佛号，提醒自己不断地从浅累积加深。所以有浅度和深度。

第二，有现度，有来度。“现”就是现生、现在看名号就念一声；将来因缘更成熟，或许就有机会到寺院归依，然后专修念佛，这不是将来也得度了吗？从浅到深，从现在到未来。

第三，度一念和度一生。当下念一声佛，最起码这一念是无量光寿，这一念度了你心中那些染污的念头；不然的话，我们念念不都是染污、生灭的吗？这一念是不生不灭，清净，真实。当然，从这一念起，将来也可能会一生究竟得度脱。

第四，度己度他。我们自己看着筷子念声佛号，就度了自己；别人看见，他也能得到佛法得度的因缘。

第五，度人度物。“度人”就是人看到人念佛，这一桌子吃饭的人，大家都用佛筷，“这很稀奇啊，都用佛筷呢”，人讨论念佛就得度。一般餐桌上都有杀生--即便一盘素菜，也有杀生，生产、制作过程中会伤到虫子--这些鸡鸭鹅鱼被宰杀了，它们多痛苦啊，甚至都有怨恨，盘结在其中；如果它们来到你的餐桌上，你当下念佛了，它们的因缘和福报就非常殊胜，稀有难得。怎么有这样的机会？只要它们过去跟佛种有善根，可能当下就乘这一念往生净土；即使没往生，也可能脱离恶趣而到人天善道。你看五台山都有很多风马旗在飘，藏地也有很多，为什么呢？这些旗上面都印着咒轮，咒轮被风吹过，吹过这个咒轮的风走到哪里，当地的虫、蚯蚓、鸟、牛、马、羊等，要么种下得度因缘，要么究竟解脱。这说起来都不可思议，但都很难说。佛法无量劫来度众生，有这个因缘遇到的，说不定就通过这微小的缘分而得度。就像电灯开关，发电厂都建好了，线路都铺设好了，刚好被你偶尔碰着了，“啪！”房间就亮起来了。“这一碰就亮了？”当然啊，人类发电文明多长时间才到今天这样，你才碰一下，人家之前做了大量的工作。所以，我们今天遇到一句佛号，当下就得度了，为什么这么容易？这是因为阿弥陀佛在前面做了大量的工作，我们今天缘分到了，当下得度也不算什么。

人每天都是要吃饭的，不吃饭那不行（不念佛反而说可以）！通过吃饭，我们色身的生命延续下去；在这个场合用佛筷，也能提醒我们念佛，长养佛性的生命、法身的慧命，这也是非常好的。所以，我觉得佛筷是一种发明，吃饭筷子不能少，就是提醒我们，法身慧命念佛不能少。

093 答唱佛号能往生吗

问：这个问题我几个月前就问过了，最近又开始怀疑了，再请解答一下。有位老法师说唱佛号不能往生。我一直都在唱佛号的，请问可以往生吗？有经教的证明吗？

答：也知道自己都问过了，现在又开始怀疑。我们凡夫的心就是这样，你跟他说一遍，过一段时间他又怀疑了，好，再说一遍，这也就是要奉陪到底了。

唱佛号能往生的。

经教的证明在哪里呢？就是弥陀本愿所讲的，“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。“十方众生”，当然就没有限定说，只限于口称的，唱的人不算；也包括唱佛号的。“乃至十念”也没有说唱的人不算。“乃至”是个弹性词，乃至唱佛号，乃至称佛号，乃至默念佛号；乃至大声、小声、金刚念：这一切都叫“乃至十念”。之所以唱佛号决定往生，就来自弥陀本愿。

我们再举个例证。法照大师发明“五会念佛”，就是一种五种唱腔的念佛方法。法照大师是净土宗的祖师，又称为是善导大师再来，如果唱佛不能往生，他发明这个干什么？那能称为祖师吗？

善导大师呢？《法事赞》《般舟赞》《往生礼赞》里边都有很多梵唱。梵唱当然有唱赞偈，也有唱佛号等等。如果唱佛号不能往生，干吗要提倡呢？所以，唱佛号往生是没有任何问题的。

我们念佛，一般情况下都是一句一句地念，这是正定之业。那么唱佛呢？也是正定之业。不过，有的时候可能心境愿意唱，唱里边有一种情感的抒发，或者想赞叹，所以唱佛不仅是正定业，其中也有那种赞叹、供养、感恩之心，还有那种思乡心切，“哎呀，我愿意往生极乐啊”。

人往往都是这样的，心比较平静的时候，就是一般的念佛，但是人为什么要唱歌呢？他是要抒发一种情感。我们念佛的时候，有时候也觉得有抒发情感的必要，这样自自然然就唱起来了，这当然没有任何问题的。

像我们平常都是说话，但是像戏曲，它都多有唱的，那他唱人家听不懂吗？不算吗？不算，那戏曲怎么流行？所以道理非常显然，从世间的道理、佛法的道理，非常浅显地说明这一点。

至于有位老法师说唱佛号不能往生，我想应该不至于这样说。如果有这样说的，大概是在某种情况下，他要说明什么。他可能是说，比如说唱的时候会有情感的波动，他要提倡比较平静的、平淡的念佛，并不是说唱佛号不能往生。所以，听话要听到它的本质。

094 答上辈子的情债要如何还清

“泪如雨”问：师父好，我今年三十多岁，专修念佛好几年了。可自从不知不觉陷入爱情之网，欢愉与痛苦并生。内心想和他在一起，但现实却很残酷，任凭自己如何努力挣扎，都不能从感情中走出来（其实内心不想走出来，现实中又不断交往）。有时分离的痛苦，甚至会觉得活着没有意义，不如早点结束生命。师父，上辈子的情债要如何还清呢？早点往生，回入娑婆度众生，总比罪业凡夫之身苟活在这个世间强吧。

答：这位“泪如雨”，你真是泪如雨啊！听到你的问题，只感到深重的同情，当然我们是局外人，也觉得无能为力。不过，有一句话说“道路是曲折的，前途是光明的”，你倒不至于说现在结束生命。你三十多岁，念佛好几年，都专修了。所以，这是你人生的一个短暂的过程，将来一定会前途开阔，走出这个人生情感纠结的小圈子。

前途可以给你预判，时间会淡化一切，会解决一切。回想过去，都如烟云轻轻而过。我们人生所经历的，都给我们留下了一种回忆，留下了一种积累、感恩，让我们进一步地走向成熟，在佛法当中得到更深、更广大的利益。

人生都是很痛苦，很无奈，比如说情感的负累。人称为有情众生，又不可能没有情感，不然就不是人，就是石头草木了。你靠这个才有这个生命，这是人的可怜悯、可悲叹之处，也是无可奈何之处。所以经中说“爱不重不生娑婆”，就是说如果你情爱不重，不可能生在娑婆世界，尤其是在欲界当中；又说：“一切众生，皆以淫欲而正性命。”我们之所以来到这个世界，经过父母的胞胎，本身这个种子就是不清净的。当初这个念头就不净，是淫欲为因，在父母的缘和合情况下投胎来这个世间，所以就决定了我们这一生都是有情爱、情感，都是污秽、染污的。你通过学佛，了解这种是污秽的、染污的、不净的、痛苦的，你仍然没办法。你说很简单，一个指头拿刀切掉；你的情感没有刀，切不掉啊。所以，仍然还有很多人像飞蛾投火一样，跳到这个爱情的罗网当中。像这位“泪如雨”，她都专修念佛几年了，不知道这些吗？道理都懂，但是遇到事都不行，过去的业力就来了，飞进去无能为力。

佛在经中就说了，如果有两件事，除了男女的欲爱之外还有一件事，跟这个差不多类同的话，那么几乎一切众生都度不了了。这个业力牵扯太大，就这一件事就够诸佛忙的了，够我们痛苦的了，再有第二件，一切众生都要下地狱了。

所以，情感的负累，它的沉重，它的残酷、猛烈，它这种痛、烧、苦，只有知者自知，余人则不知。一旦落在这个情感里面，真的是怎么挣扎都很难走出来。而且她自己也说了，其实内心不想走出来。如舔刀上之蜜，因为觉得有点甜味，“欢愉与痛苦并生”，就要贪那一点所谓的欢愉，结果付出巨大的痛苦。这个需要用理性来判断。

至于解决的办法，虽然跟你说了一大堆的话，我也没有办法来帮你解决，还要靠你自己。要加强对法的认识，端正三观--世界观、价值观、人生观，提高人生的境界。这些都是在烦恼境界当中，如果在心灵的层面真的有升华，那境界就改了，频道就改了，这才有可能跳出来。如果你频道没有改，当然就跳不出来。不过，这在凡夫的层面上确实是比较难。你遇到这个业力了，那怎么办？还有最后一招，就是忍耐。可以多念佛，多向佛祈祷，然后内心慢慢地淡化情执。因为阿弥陀佛是清净光、欢喜光，你向他祈求，就会尽早走出这人生的业力圈子。

不管怎样，都会过去，想到未来，内心也会有一番平复，倒不至于有过激的想法和行为。再者，如果你真的想作调整，自己也要作点主动的配合。比如说工作接触可以少一些，或者换个工作，不交往，淡一些啊。有时候在内心留下一个美好的回忆也是不错的，未必说要在一起，在一起说不定还是冤家呢。你们现在也不能在一起，真的在一起以后会快乐幸福吗？未必。世间那么多夫妻当初谁不是愿意在一起的？但现在离婚率多高啊，想象中的可能更加幸福一些。保留这份记忆也不错，就过凡夫的生活。

我个人觉得处理情债方面的问题，一定不要简单从事，既不要放任跟他一直纠缠，也不要说就拿出一个决裂的方案。它不是那么简单的事，人心是很复杂的。我觉得要以佛法作为我们根本的生命的方向，同时要有耐心，要谨慎。你的主线、立场站定了，然后很小心谨慎地，有耐心地把这事度过，看准未来。

简单地从事，可能对自己、对对方都会构成很深重的伤害。这件事情很细微，需要你自己去调整。现在觉得好像离不开，离开了活不下去，要死要活的，其实人心都是无常的。你觉得这个人很可爱，遇到一个比他更好的，你马上就觉得他不可爱了。“我绝对不会，我就要跟他”，不是那回事。像买东西一样，你在同一个店里买衣服，这件衣服三百块，看到旁边一件才两百块，质量还更好，你不要吗？那你干吗还挑来挑去？很显然。人也一样，换一个你觉得更好的，保证这个就没有意思了。人都是薄情的，从这个角度来看，你会看明白一点。

不要那么痴情妄想，什么海枯石烂，把自己美化得那么高尚，这都是对人生、对人心的无常没有一个正确的认识。然后在那里自我美化，自我陶醉，当然也会自我痛苦。如果你充分认识到人心的无常，你反而会淡化，会宽容，会“退一步海阔天空”，会很悠游。这种平静的对待，在你处理人生的问题时，增加了你的空间和处理的能力。如果一不小心掉进去，马上就被它捆住了，你怎么能处理？

095 答精神病是业障病吗，能出家吗，出家了不吃药能好吗

问：我女儿大学毕业，工作时间不长，不适应社会，有时还会处于抑郁状态，医生说是精神病。后来接触到佛法，我和她爸就在网上找到师父讲的专念六字名号，说念佛就能好，这个是业障病。她也没吃药。后来她要出家，现在寺院的师父也没办法，我在寺院陪她也不行，她的病也没好转。请问师父，这个病不吃药，出家真的能好吗？现在我们只有强制她去医院看病吃药。吃药是件很难的事，我和她都很迷茫。

答：生病了，有抑郁症，精神不好。那么，是不是出家不用吃药就能好？不少人抱有这种良好的愿望，这也可以说是一种幻想。

抑郁症或是精神病，可以说是一种时代病，在今天特别地普遍，人数在不断地增加。至于说要不要吃药，她说“听师父讲的”。我不会说念佛就能好，就一定不吃药。

不吃药、念佛就能好的病有没有？有。也有的吃药都不管用。这一定要看情况，所以要对症下药，并不是一概都不用药。只有极少数确实属于心理上的疾障，用药可能物理上、药理上难以奏效的，才不用药。

佛法是从心灵的根本深处来解决问题，就是消除业障；如果病是在心灵这个层面的，念佛见效就更快。如果是病理性的、身体上的，念佛见效就没那么快了。很简单，比如说我们身体上的问题，冬天冷，你没衣服穿，你就算念三万声佛号，还是冻得打哆嗦；还不如拿件棉袄一披，马上就解决问题。为什么呢？这是你色身、身体上面的问题。如果是你心理上的问题，比如夫妻吵架了，和子女不和了，听到佛法给你一开通，讲因果等等，一说，你心里开通了，马上心里的结就化解了。所以，这是佛法能解决的问题。

哪一种病治愈的速度更快、效果更明显，是看病跟心连接的程度。越是心理的，念佛越对症；如果是身体的，物理、生理或是病理这一方面的，那还是要对症采取办法。

刚才讲了，这是一种时代病。这种时代病，现在多少人玩手机什么的，“宅”啦，在家里不出门啦。这些人，你仅仅让他念佛是不够的。有的佛弟子夸大某一方面的功效，有些人也不考虑法有对治的效果，这多少有点不懂道理；不懂道理当中，都有迷信的成分。当然，对佛法的这种虔诚是可贵、值得赞叹的，但也要懂得它的道理；这样，并不会降低我们对这句佛号的信仰。“你看我怎么这么冷？”“念佛不管用吗？”“看来念佛不管用”。不是这回事，佛号有它特殊的一种功效，是解决生死大事的，不是管你吃喝拉撒这些事。

但是如果说，你的生死大事解决了，从内心里所涌生的福报，从我们的真如佛性当中所涌生出来的这种纯净、随顺法性的福，它才称为福。那么这样也会改变我们的现实生活。只是说你这个功夫要做足了。你还在那种有为有漏的妄想当中，根本跟真如、佛性都不相关，以一种生灭心求不生灭的结果。不生灭本身跟这种境界也不相应。

像这种情况，根据戒律，是不适宜出家的。为什么呢？第一，她在寺院未必能安住；第二，可能会劳扰大众；第三，不仅没有出家的功德，可能还会减损自己的福报。出家总是要六根具足、身心健康。出家人荷负着弘法利生的重任，即使说没有怎样去为他人服务，至少自己要照顾自己。自己在精神上、在身体方面，还都是很重的病，这怎么交给寺院？这是不恰当的，戒律上也是不允许的。

至于说不吃药，指望靠出家的缘分让病好起来，这也是不一定的。说“不一定”，是说这种可能性也不是不存在，因为她过去的业缘我们难以知道。但是不要抱有这种“我到寺院就好了”的想法，因为也有很多就不能好的。

如果她过去某方面的善根被激发了，就好像一部手机死机了，卡壳了，你给它格式化、重新启动，那么可能以前那种挡住的情况就没有了，就说那个病可能就好了；但有的时候你就启动不了。到底是什么样的一种状况我们不知道。到寺院里来，你整个人生的规划、人生的因缘都改变了，那等于是重新启动，重新格式化、清洗了一遍，这样可能就好了。这也要看情况。

建议最好是能找个好的中医。父母、女儿也都可以多念佛，祈求阿弥陀佛。因为要找到个好的中医也不容易。念佛，就是靠佛给我们牵这种缘分。

096 答七岁小孩是让他听净土三经还是单念佛号

问：我小孩今年七岁，我想让他听经。在他两三岁的时候我已经教他念佛了，他也知道阿弥陀佛，每年回家都会带他去寺院拜佛。请问师父，不知道先让他多听净土三部经呢，还是每部经听一遍，还是直接念佛号？

答：这是一位信佛的父母对孩子的关心。孩子从小就带他念佛，带他去寺院拜佛，接下来还想让他听净土三经，问怎么个听法，还是让他一直念佛号。我想很多学佛的父母都有这种善良的愿望，希望自己的孩子从小种下信佛的善根，这是非常好的。

不过我觉得在具体实践中可能有些方面要注意。首先，父母不要一厢情愿。当然，孩子小，都听父母的，父母也要善于观察，看他的兴趣，随顺儿童的特点，给他相应的引导。比如编辑部出的念佛漫画书，还有像丰子恺的漫画，我个人觉得非常好，可以给小孩看，跟他一起共同欣赏。这能增长他的爱心，增长和平的观念，对未来有非常大的帮助。而且小孩子也很喜欢，喜闻乐见的，看一遍、两遍，反复看都可以。还有视频上好的漫画作品，都可以看一看。

至于说听经，可以试着听听，看他兴趣怎么样，结合他的特点。像净土经典讲佛菩萨、净土的庄严，七岁小孩能理解多少呢？就看他的兴趣吧，引导性地让他听。佛号呢，最好简简单单，养成念佛的习惯，早晚念佛。所以对小孩的教育，主要是这几个方面：培养他的爱心，培养他因果的观念，然后父母以身作则，最好不要传染不良的习性。

顺便谈到，有些父母对孩子要求太多，自己关照不到，小小年纪就把他送到圣贤学习班、传统文化教育班，就我本人通过观察，是不赞成的。关到那里边，把小孩天真之机都给摧毁了，然后学成人的语气、腔调。因为老师是教圣贤的学说，所以把自己拔得很高，凡夫装成圣贤，根本不真实，对孩子是个摧残，这样不好。

我们佛弟子，想让孩子念佛诵经，不要落入别人那种套路。虽然本来是好事，那样会增加孩子的逆违，可能不利于他未来善根的成长。这方面适可而止，随顺他的特点，让他喜欢，有兴趣，这才是最恰当的引导。

097 答专修念佛人善根福德具足，为何又说福报不够

问：一向专念的念佛人，善根福德因缘具足，可是又怎么说他没有福报，或者说福报不够呢？这是两个概念吗？

答：这是两个概念。一般人，专修念佛了，会说“我福报不够啊”，或者是孩子的问题，房子的问题；或者别人也会说“某某人，你看他福报不够”。他都念佛了，善根福德因缘都具足了，怎么福报不够呢？这是个问题。

大家要明白，所谓福报有两种，一个是世间的福报，一个是出世间的福报。念佛人，因为过去的宿善，跟阿弥陀佛有累劫因缘，愿意专修念佛，可以讲在出世间的福报方面特别大，特别充足，所以具足善根福德因缘；但在世间有为有漏的福报方面，如果跟大家结缘不够，世间福报还是不够的。福报有这两种。

像一般讲的清福、洪福，享清福、享洪福。洪福就是世俗间的五欲，与脱离俗尘的清福是不一样的。打个简单的比喻，经中常说，某某人生下来，身上带着一层衣，这种衣非常柔软宝贵，那这个人很有福报。如果说这件衣到冬天会暖和，夏天又变得清凉，那这个人福报就更大了，不用到商店去买。像我们一般人，你还得去买衣服，还要去量，还得做。夏天穿厚衣服还热，冬天穿薄衣服还冷。他随身带件如意的衣服，冬天就暖和，夏天就凉快，你看这个人多有福报！是的。

长着毛皮的动物，还有禽鸟，它们都有这样的福报。是吧？哪一个动物去买衣服、做衣服呢？冬天它的皮毛就加厚了，暖和了；夏天它就退毛，轻了。但是它的福报超过人的吗？动物的福报能超过人吗？人的福报总体来讲，虽然超过动物，但在某一方面还不如它。你的衣服就不如它的衣服，它不用买；跟鱼来比，你掉河里会淹死，鱼在河里不会淹死，这是它的一种报，这种报就是它幸福的资源和来源；对我们人类来讲，就未必如此。所以福报是分类的。

不过世间的福报总之是有为有漏的，是生灭法，不足以贪粘，得之不喜，失之不忧。所以经中才说“若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多；不如劝人念佛一声，其福胜彼”。这是什么意思呢？就是有为有漏有相的福德、福报，跟无漏无相的福报是不能相比的。这两种人如果从世间福报来讲，一个专修念佛，可能衣服还不够，还没得穿；另外一个可能做大帝王，富贵自在，但是他们两个不能相比。

我们在这个世间很短暂，倒没有必要为了世间的福报一辈子辛勤操劳。很多人为了求得世间一点点福报，花那么大的心血，这都不值得。这个世间，能过一天算一天，生下来不给你饿死、冻死就行了，现在都不至于这样。所以，要把时间、精力、心思安下来，一向念佛往生极乐，这才是智慧，“善根福德具足”，这就叫具足。

作为一个人，谁也不会说“因为衣服的原因，我愿意投胎做狮子、老虎，或者是一只鸟，这样我就不用为衣服操心了”，人不会做这样的选择。我们念佛人也不要去羡慕人家世间福报，然后选择把念佛的心思、时间都放下来，去追求那些。那是没有必要，这就看每个人自己的选择了。

098 答为何佛号数量提上来却坚持不长

问：为什么我把佛号数量提上来却坚持不了多长时间呢？我今天就很浮躁，而且金刚念是完全没有摄心效果的。

答：这种情况是存在的，如果坚持不了多长时间，可以再降一点。比如你原来是五千，提到一万，感到持续不了，就降到八千、七千，或者还退到五千，也可以；总之，这个自己去调节。

总的来说，念佛越多越好，但是对每个人来说，也要调到自己适应，不紧不松，稍微带紧一点点的那种状态就可以。打个比喻，六字名号像用药一样，这个药对你有帮助，但是剂量要适量，剂量太大了，身体受不了，想一天吃成胖子，不大可能。你念佛数量一下提多，可能心很着急，就会受不了，反而动荡得很；从负面来看，就像戒烟一样，要一步到位可能也受不了。这个看个人毅力和发心，总之要适合自己。也像调琴一样，琴太松了，没有声音，太紧了，容易绷断，都不可以；我们在念佛这方面，也要松紧适度。

“金刚念没有摄心效果”，首先总的来讲，是因为你的心浮动了，所以你嘴巴在那念着，心里还是云蒸雾绕，根本都不在那个状态。如果金刚念，要达到摄心效果，就是要听，“摄心”就是用耳朵来听，自己念，自己听，前提也是说你心里没有特别重要的事翻腾。如果有切事挂心，像做父母的，孩子突然给车撞了，能坐那里听吗？这样怎么金刚念啊？这就是内心里面有东西障碍住了。如果你真要念佛摄心，有切要的事，先把它处理完，再来念佛，这样就有效果。许多人念佛，事没安排好，该做的事也没做成，念完佛心里还懊恼，“我念了半天没有效果”，这就是没做好安排。

年轻人往往看不起年老人，但如果就念佛来看，到底谁的力量比较大呢？老年人随他的气力一天念到晚，念个两万声、三万声，如果气力好，还能念个四万声；年轻人就念不到，在这方面，你的力量就不如他大，功力就没他深，不服不行，对不对？年轻人在那念着，感到横竖都不是，坐也不是，站也不是；人家老年人就可以一句佛号度春秋，一句佛号度朝昏。为什么他们能做到呢？老年人经过了几十年的风风雨雨、坎坎坷坷，都已经看淡了，内心平淡无事；再说，其他事他也不关心，也做不了什么，这个心就平定下来。年轻人妄想还多着呢，本事还大着呢，理想还高着呢，在念佛这方面，反而就不如人家老修行。

099 答如何判断自己已经安心

问：如何判断自己已经安心？

答：这个问题一开始我觉得很好回答，但是想一想，这个问题还非常实在，需要多说两句。

有很多人都搞不清楚，“我怎么知道自己有没有安心呢？”可能是你看的书太多了，要是老百姓，没文化的，他倒是很清楚。你就是看的书太多，了解的观念太多，然后拿一个标准，拿文字上的东西来套自己，就觉得很难，“什么叫安心？”

其实安心并不难，安心是什么呢？就是善导大师所说的“众生称念，必得往生”。你听到“众生称念，必得往生”，“我是众生，我在称念，我一定能往生”，你心里安了，觉得往生决定了，没有任何的不可靠性。这是因为什么？“当知本誓，重愿不虚”，“因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，不会虚假，所以我今天念佛一定往生”。能够这样真实地想，如此去做，如此念佛，心中对往生大事没有恐惧、疑惑和不安，这就是安心了。这就是自己看，自己了解，别人不能代替，“如人饮水，冷暖自知”。

如果你今晚就死了，或者坐飞机，突然飞机在半空失火、爆炸，你能不能往生？安心是安在阿弥陀佛的誓愿不虚假，必定救度。你自己怎么能安心？说“哎呀，飞机这一炸了，临终我还没想起来念佛呢”，你还没想起来，飞机就没有了，你说怎么办？即使这样，阿弥陀佛还是摄取不舍的，因为你是专修念佛人，坐在飞机上，佛光也摄取着你。你知道不知道，飞机爆炸不爆炸，对佛来讲都不算事。因为生灭、生死都是幻妄的境界，对佛来讲不存在这个问题。所以，安心是彻底靠倒南无阿弥陀佛，一切投靠南无阿弥陀佛，觉得彻底的稳靠，没有任何的疑虑性。

当然，凡夫有时候也会起疑惑，凡是起疑惑的时候，就是想到自己这一面的时候。倒不至于说你不安心，而是一种无明的烦恼。突然一想，“哎呀，这怕靠不住吧？”这是方向错了，把它再调整过来。所以，不要因为这一点，就觉得是不安心了。

另外还有一个误解，比如有人认为安心就是胆子大，然后拍拍胸脯，自己给自己壮胆说“你看我往生定了！”其实内心发虚。怎么定呢？不靠南无阿弥陀佛，能定吗？好像说安心了，这个人安心了，死都不怕。死都不怕的人多着呢，未必就是安心。在瞋恨心的情况下，或者在某种群体意识的疯狂当中，很多人不都是不怕死吗？或者在血腥的战争场面，他那种情绪被调动起来，这都不代表有正确的安心。有的人能跳楼，有的人能在几百米的悬崖上走钢丝，他这叫安心吗？这都谈不上。

100 答念佛化解怨怼，会不会夫妻就离婚了

问：如果念佛化解怨怼，会不会缘分就断了？还是会转为善缘呢？比如说，我和男朋友老是吵架，如果念佛化解怨怼，会不会就散了呢？如果是结了婚的夫妻，会不会就离婚了呢？这个一般人很难接受，请师父开示。

答：说实在的，这位莲友问的问题，真的是有点让我们脑洞大开，从来还没遇到这么提问的。

一般大家说“念佛化解怨怼，那好啊”，她说这里面也有不好的，为什么呢？“你看，我和我男朋友还不错，虽然说吵吵嘴，有点怨怼，念佛给我化解了，这一下将来缘分没有了，我丢掉男朋友了；或者说结了婚的夫妻，这一念佛，就离婚了。”

你放心，像你这种情况，念十辈子佛，都分不开，为什么？因为你心没有断，你的心完全在那一方面，怎么能化解怨怼呀？

再一个，不要想得太天真，什么叫怨怼？比如说夫妻两个当初结了婚，是冤家来的，结婚之后，在某种因缘下，这两个里面的其中一个就开始想主意，想对方是不是有外遇，或者怎么样，甚至天天在枕头底下藏把刀对着你，那你觉得这个不化解，能够安全吗？这就是怨怼。像《观经》里的“未生怨”--阿阇世太子跟他父母，太子谋逆、谋反，要把他的父母给饿死，这就是怨怼，那不化解能行吗？如果像前面那种夫妻，分开对你是多大的安全，在一起怎么过呀？至于说吵吵架，这都不算啥，你心里还舍不得人家离开，这就不算化解怨怼。

夫妻俩也好，异性朋友也好，世间人往往都是既离不开，又总是吵，他们就是靠这种吵来作为一种交流方式，这就是他们的生活常态。

有一点逆缘，你尽管放心，如果我们念佛，凭着佛力的加持，这个事情改善了，它是非常自然的，不会有牵牵挂挂，就像瓜熟蒂落一样。就像我们身上原来长了毒疮，这个疮好了，上面虽然还有腐败的疮头，但下面长出新肉，自自然然地把前面那些腐肉都给顶掉了。所以，通过念佛转换的因缘，它会把你原来那种不善的、不顺的，自自然然就给改转了，所以不要担心。

现在你站的立场，是觉得夫妻感情还不错，虽然有点吵吵闹闹，如果化解怨怼了，就不能在一家过日子了。。，那不叫怨怼。如果真正通过念佛，换了一个夫妻关系，或者说离开了，那都是非常自然的，说不定还是很欢欢喜喜的，最起码不会打打闹闹，说不定就给你消业了。就像刚才讲的，拿刀在旁边伺候你的那种人，自自然然他就没这个想法了，这都是好事。

这个问题其实也显示我们对世间情爱的执著，认为这是一个天大的、了不起的事，一般人很难接受。等你苦到头了，熬不过了，你都要求着佛菩萨来让你们分开，那个时候才叫作“念佛化解怨怼”。

101 答我念佛却发觉邪恶才是真面目，如何改

问：我希望自己善良、温柔又平和，但实际上我是邪恶、残忍又暴力。比如我抱抱小狗，真心希望它幸福，但是也非常想掐死它。好像善意只是出于理智，邪恶才是真实面目，我不想要这样，我是一个念佛人。请师父慈悲开示。

答：我觉得这位莲友对自己的心理有非常敏锐的观察，这一点还是非常让人赞赏、敬佩的。

我们一般人不认识自己，都被自己迷惑了，认为自己很善良。当然，不是所有人都像她这样表现，只是说她在这种状态下有这样的反思，能看得清楚。像她说的“善意只是出于理智，邪恶才是真实面目”，这是对于自己罪恶生死凡夫本性的认识，认识不到必定堕落。为什么善意出于理智呢？因为善意是我们被道德教育的，认为就应该这样，我要有爱心等等。这是教出来的，不是本性自然所反应出来的。本性自然所反应出来的，天性纯善这样的少。

就我个人来说，这是后来才反思到的。比如下雪天走路，我们都不愿意在别人已经走过的泥泞上面走，都愿意在干干净净的雪面上走，踩下自己的脚印。其实破坏了雪面的美感、整体感，但是只要自己的脚踩上去就觉得挺好，这其实也是一种践踏。如果你觉得非常好，可以留在那里呀，说明我们心里有一种破坏的潜意识。

这些一般人都不会去思考。我觉得“灰姑娘”思考得比较深入。

在这种情况下应该怎么做呢？还是多念佛，一方面对于这种心理有所觉知。像贼来到家里，你发觉了他，他就不能偷你的东西；你不觉悟，以为他是你的亲戚、亲人，他把你偷得干干净净。所以我觉得这倒没什么大问题，因为你认识到了，怀有警觉。再一个，你任凭南无阿弥陀佛，这样它就不能为害你。

很多人为什么造恶？造恶有很多理由，如果不了解它，观察不到自己内心造恶的烦恼之贼，认为自己非常善良，认为这不算什么，这种情况下自己堕落了都不清楚。像“灰姑娘”这样，我倒觉得是“苦海茫茫，回头是岸”。

所谓“圣人不死，大盗不止”，这是庄子讲的。对这句话也有许多解释。内心把自己打扮成一个圣人，认为很贤善，非常好，在这种情况下，盗贼就利用这种表面的装饰，然后大行其事。一旦看清自己原来是罪恶生死凡夫，原来自己心里这么恶劣，原来自己的善意只是伪装，只是理智的一种道德说教，原来自己不是那么圣贤、善良，这就是圣人死了，这个时候盗也止了。盗就是匪、盗，作恶的力量、因素，它就起不到作用。

我想提示一下，对于这种心念、觉知，所谓的邪恶念头，比如“抱着小狗，表面真心希望它幸福，其实内心又同时想把它掐死”，一个要认识到，认识到就觉悟到了，有警惕；同时，我觉得这种观念、想法，你要有更开放、包容的心来接受。“啊？这种念头也要接受啊？”对！那凭什么接受呢？因为是念佛人。什么叫接受？早就看透自己就是这样的家伙，你内心就是如此残忍，你逃不过阿弥陀佛的法眼。所以你接受它，才会对它有慈悲、怜悯；接受是很宽大的心量，你接受它，它就不能为害你；你接受它，你就可以对它进行慈悲转化。你如果拒绝它，就麻烦了，就是树敌了。

阿弥陀佛救度我们这样的凡夫，他早就了解我们比这还要恶，但是，“这样的众生我接受你，你念佛决定往生，我的慈悲仍然摄取你”，这不就是慈悲吗？有了慈悲，这种恶的念头才能转化。反过来，你如果站在圣道门的立场上，或者觉得自己是大力之人，把自己抬得很高，来对抗它，一定不让这个邪恶的念头产生，或者说逃避、掩饰、回避，说没有这个念头，这都不是办法，它会为虎作伥、养虎为患，反而会把这种邪恶的念头越养越大，你都没法控制。

净土念佛法门之所以好，它从根本上广大慈悲，像大烘炉一样，什么东西都能给你消化了，这是佛力不可思议。佛对我们这样，我们也要用这样的心来对所有一切不善、不敬的念头，这就是佛对我们的恩德。

要落实下去，不落实下去佛恩怎么能体现呢？表面上念了佛，接受了佛的慈悲，内心还是嫉恶如仇，对什么都不能宽容，对一些恶的念头都不能容忍，那你怎么能转化呢？这是心理上微妙的地方。当然不是说放任造恶。这一点要打个招呼，宽容、慈悲转化和纵任是两个概念。我们宽容、慈悲转化，是因为我们靠阿弥陀佛，如果靠自己，就成了纵容。佛有这个力量来转化。

非常感恩“灰姑娘”问出这么好的一个问题。要完成心灵的转化、心灵的升华，其实这些善、恶不能对我们构成障碍，看它像云起云落、花开花落，这需要一定的时间。

102 答念佛为主，还是闻法为主

南无阿弥陀佛。

“纠结的佛宝”问：我是以念佛为主，还是闻法为主？这和年龄、阅历、学历、智商等有关吗？我是个大学生，性格比较焦虑，想太多。现在非常羡慕王呆头，希望能无忧无虑，所以我也不爱学法义。但是我还想出家，出家人肯定得努力地学法，还要学得很好，所以内心有点矛盾。感恩师父开示。

答：佛宝，你真的够纠结。念佛为主还是闻法为主？对初期学法的人，闻法分量多一些；后期知见、认识、安心都有了，就以念佛为主。所以善导大师说“安心、起行、作业”。在安心这个阶段，当然闻法才能安心；起行时，念佛为主；作业就是念佛相续了。这是总的回答。

另外，我们闻法的目的是为了念佛，所以根本来讲，还是念佛为主，日常要常行念佛，这是一个大节。具体来讲，和你所说的年龄、阅历、学历、智商这几点都有关系。

比如年龄。我说的是一般状况，也有特别的。年龄大的人，七八十岁了，记忆力、体力、精力、脑力、心力各方面都比较弱，叫他广学多闻，显然是不能承担的。年龄大的人对世间看得也比较淡了，不去关心那些事，他也能适应于专修念佛，就是一句佛号度朝昏，以念佛为主。年纪还比较轻的，像你目前这个年龄，一般情况下，可能闻法要多一些。

阅历也是一样的。阅历深，对世事就看得淡，无常观也深厚，所以不妨念佛为主，一句佛号念下去；阅历浅，可能念佛不能安心，对花花世界还有很多的妄想、追求，通过闻法能端正他对世间的认识，导正人生的航向，加深对念佛的理解，所以闻法可以多一些。

学历方面。学历高的人，所知障比较多，总是盘算很多东西，当然，好处是他聪明，不足也是聪明，这样的人可能需要闻法多一些；学历低的人，叫他闻法，他也兴趣不大，不太听得懂，那就不妨念佛多一些。

还有智商。自以为智商高的人，他可能就愿意闻经，读大乘经典。听说哪部经典越是难，看不懂，“那我试试”，一试以后不讲话了，为什么？他也看不懂，但是他不说。《金刚经》《楞严经》难懂，“我就读一读”，读完之后不知道说什么。所以很多人读佛经，完全是以分别心来思维，根本就不知道说什么。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”就几句话，文字谁不会解释啊？你怎么究竟去理解它的意义？“是世界，即非世界，是名世界。”释迦牟尼佛怎么翻来覆去、倒来倒去地说？“若福德有福德相，不名福德多；若福德无福德相，是名福德多。”这都不是从简单语言上去理解，要契合自己，就发现不是那回事。

智商高的人往往自视比较高，那怎么办？就多读些经典，闻法折服骄慢。一看，“哎呀，我还真不是那块料”。六祖大师一闻“应无所住而生其心”，就开悟了；你诵三千遍《金刚经》，都会背了，也没开悟。这时候心思就要缓下来，“哎呀，那我老老实实念佛吧”。至于说智商低、愚痴的，也有愚的好处。所谓“唯上智与下愚不移”。真的上智，就不是那种世智辩聪，脑子聪明一点那不叫智慧。下愚有时候跟上智有共通之处，“我就抱定这句名号”，那就多念佛。这是和智商相关的。

就你个人，我想你现在的情况应该是多念佛，因为你比较焦虑，想太多，这就是分别思维念特别重。所以你想学王呆头，这也是你自我求生的一种趋势，符合你目前的状态，可以多念佛。多念佛之后，心如果比较宽坦，觉得心底有一定的力量了，这时候你肯定想闻法，毕竟你还年轻。并不是像现在这样一直不想闻法，不是那回事。等你心沉淀下来，有力量了，就可以闻法。比如人有病，就躺床上不想动，等身体好一点，不就想走一走了嘛。一样的道理。

至于说你想出家，也是可以出家的，你要找到适合你的道场、法门、师父。出家要学法，这是总的要求，但也未必每个人都这样，也根据个人的根机和时间段。像你这种情况，如果信仰端正，对出家的认识正确，到寺院后你可以像疗伤一样先疗一段时间，就念念佛，过上一年两年三年，适应寺院的生活，先不着急剃头。然后自己内心慢慢平复、修整，精神上有恢复，这时候如果有好乐心，就可以多学法。如果说“我挺喜欢念佛，我就愿意念佛”，那也可以，就在常住担任一份事，配合大家。下厨房、下地做事，搞卫生，或者常住安排什么事，就把这件事做好，一天到晚念佛，欢欢喜喜的，随顺大家。因为道场事也多，你来贡献常住，让大家可以和合相处，自甘情愿地做些服务工作，别人看不见的、不乐意做的，换取自己念佛的空间。这样也是非常好的一个出家人，成就也非常大。在道场当中，别人讲课，“反正我也不上去讲，我去听一听”，慢慢地法义也能深入。这样，你只要在这种环境里，一者念佛会相续，再者闻法会有一种“随风潜入夜，润物细无声”的效果，不增加你的压力。

103 答如何处理离婚

佛欢问：我和老公这一年总是闹离婚，现在他也没回家。我信佛好几年了，有人告诉我说这是因果，请法师为我解答一下。

答：先针对佛欢特别说两句，然后总的说明离婚的现象。

首先说这是因果，一个人，生在世间，你要嫁给谁，你要娶谁，结婚婚姻有多长时间，生什么样的孩子，这些都是有因果的，也就是说有所谓的前世命定，不然茫茫人海那么多人，干吗一定要嫁他呢？你嫁他或他娶你，当初总是希望百年好合，可怎么半道上就要闹离婚呢？这些都是有宿业。那我们就要懂得这当中是宿业因缘。作为一个念佛人，就应当冷静、平和、理性地处理好这样的事情。

接下来，想对离婚的这种现象作个总的说明。现在离婚的人特别多，每年都在上升，离婚率特别高。看到相关的资料，全国十大城市离婚率最高的，第一名就是北京，离婚率达到了39%。这是什么概念？就是十对结婚的人当中就有四对离婚。39%就到40%了，再跳一个格，就是一半对一半了，这个比例特别高。第二名是上海，38.9%，这两个城市旗鼓相当。接下来是深圳、广州、厦门、台北、香港、杭州、大连、哈尔滨，大概是这10个城市。最低的也达到了百分之二十几，就是1/3吧，三对夫妻当中有一对离婚，这概率特别高。有人说笑话，以前见了面就问“吃饭了吗？”现在不是，现在见面说“离了吗？”“离婚”成了时髦词了，有的回答说离了，有的说正在离，有的说快了，差不多了，还有的说早晚总得离。

有可能的话，也可以调查一下念佛人这个圈子里离婚率的高低，我相信可能会比世间人要低。当然，究竟情况如何，没有调查，因为念佛人有因果的观念，柔韧性比较强，就是他的伸缩性、伸缩空间比较大，能包容一些，这样能保持家庭的稳定。

那么，针对离婚的现象，到底是好还是不好呢？是进步还是退步呢？有两种对立的看法：传统的说不好，家庭要稳定，社会要稳定，离婚率这么高怎么是好事呢？说明人心浮动、道德趋下；还有一种观点认为这是社会进步的表现，说明大家现在都有自由选择权。

当然，我们不好说是非对错，但我想，在一个时代，众生、社会有它的自我调节，什么叫自我调节？社会最基础的细胞就是家庭，当初两个人结合成为家庭的时候，总是盼望稳定，后来出现了落差，那么他总要调整，所以离婚再去结婚，他就说要找适合自己的一种生活。总的来讲，他是一个自我调节，你说好也好，坏也好，现实就是这样的。

面对这个现实，我们一方面感受到时代的巨变，另一方面也感叹人生的无常，甚至觉悟到人生是苦，这是我们作为佛弟子，应该从这个现象当中所感悟的。我们总是抱着很高的热情，希望婚姻幸福、家庭美满、百年好合，可是最后的结局往往令我们不满意，哪个结婚的时候不是盼望着幸福快乐呢？可是离婚总是一件悲苦的事，所以人生是苦，爱别离苦、怨憎会苦，这些都展示在面前。结婚双方，包括双方的父母、家庭，包括整个社会，都希望我们的婚姻能够相续，能够保持一个常态，但即使双方如何努力，这种婚姻最后都不能保持常态，离婚率这么高，所以无常也是特别地鲜明。

那么，造成离婚的现象，从个人来说，是他特别的业力，比如谁结婚、谁离婚，这是别业；但是一个时代，这么高的离婚率，而且年年还在攀升，这也是时代众生的共业所感。一般情况都是因为经济地位的变化，社会地位的变化，而引起这个家庭的变化。刚才说家庭是社会的基本细胞，它应该稳定，人们也盼望稳定，但现在看来不是那回事。

结婚成家其实很现实，在结婚之前可能是感情因素多一些，为了爱情如何如何，但是结婚之后都很现实，所以，双方当初差不多门当户对就结婚了。可是，因为整个社会都在剧烈变动当中，结婚之后，男女双方或有一方的经济能力提升了，那么当初般配的，现在就不般配了；或者社会地位提升了，反正方方面面吧，这样就产生了落差。就像两条腿走路，要差不多长短才好走路，如果明显感觉到一条腿太长、一条腿太短，他就没办法走了。当然，长的两条腿不好换，如果是这种人际关系，他就要改变了，就要换了。所以这是很正常的，都觉得不舒服，那就想换。这就是离婚的一个因缘。

因为现在这个时代，剧烈的变化，经济的高度快速发展，让很多人有机会，不像过去比较封闭。现在发展得很快，有的人以前还是一个乡下土老帽，一旦入城，成了富翁了，就嫌弃当初的糟糠之妻，这其实也无可厚非，因为环境变了嘛。还有就是现在这个人流量，人流特别快，夫妻分离的现象也特别普遍，比如打工、城镇化等等。夫妻长期分离，不在一起，情感上难以维系，所以酿成情感的危机，第三者插足，还有自己的这种追求欲爱，往往就容易出轨，这样家庭、婚姻也不稳定。总之，这是多方面的原因造成的。

我们应该如何应对这样的局面呢？我想有两句话：如果能过，尽量在一起过，这是第一句；第二句，实在不能过，就好聚好散。

什么叫能在一起过呢？有几个要点。

第一，主要就是判断双方离意未决。虽然在闹离婚，那是一时斗气，情况还有转机。这个时候就可以找人疏通，或者长辈、亲友来撮合，或者当事者双方互相道个歉，忆念彼此的恩德，这样还在一起过。为什么呢？因为要离婚成本很高，你犯不着，人生毕竟很短暂。从恋爱到结婚，甚至到生孩子，有时候都过了十几年、几十年，投入了多少感情、多少精力，为了孩子，为了社会，为了双方的家长，大家都盼望能稳定。说离就离，离完之后可能还要再结婚，即使不结婚，生活也是重新开始，重起炉灶，这些你都要费太多的心血。

打个比喻，就像房子，咱们都是过客，是旅店的旅客，这房子能住就尽量住，谁还去搞装修啊？时间不长就要走了。我们在娑婆世界，这个家庭也是暂时结一个伴，路过的地方，没几十年。有的人这一生都是几次结婚、几次离婚，这真是“斗战胜”，人生的成本消耗特别大。这是看个人的选择了。如果是佛弟子，尽量随缘过吧。你一个人过日子，可能也就这样，你再结婚也差不多，也不能好到哪去，这样省出时间，腾出精力，办人生最重要的事，就是生死大事。

另外，结了婚嘛，总是有这样的缘分，大家彼此在一起这么长时间，互相多感恩一点，这不就能过了？就好了。当然，我想一般的能凑合，大家就凑合了，所以前面说离婚率40%，凑合的那更多，说不定加起来超过60%、70%、80%都不知道。

第二，实在不能过，就好聚好散。什么情况叫实在不能过呢？双方或者一方离意已决，就是他打定主意要跟你闹离婚，这肯定要分开，你要判断。即使有一方不乐意，或者是想顾全大局，想挽回，但是对方离意已决，不论如何都要离婚，这个时候你就要配合了，你再不配合，说不定都有生命危险，因为他可能已经跟别人好上了，总之他就是要走他的人生道路。你总是以法律、情感、社会舆论，要把他套住，那你不是成为他的敌人了吗？那他达不成目的，说不定就会想“我的敌人就是你，你限制了我人生幸福”，这样，当初的亲人就成了仇家，甚至会酿成很多人生悲剧。

这个要有智慧，不要再去纠缠了。你再纠缠，再拖，再消耗，不管是时间、精神、情感，都有巨大的损失，而且也丧失人生展开新局面的一种机会，甚至彼此闹成更大的伤害。刚才讲可能对方很不乐意，你也在这里久拖不决。长痛不如短痛，那就离吧。如果是念佛人，你在这种状态下更要有因缘观。就是说你要看，这是缘分到了，尽了，这样“咱们就好聚好散”。所谓“好聚好散”，就是当初聚的时候，大家是抱着一种相亲相爱的心聚在一起的；现在散的时候，也不要怨气冲天，甚至恼恨，那都不需要了，最好心平气和一些，理性一些，不要厮打，不要吵闹。

这里提几个相互：相互感恩，相互抱歉，相互祝福。“希望你未来生活幸福，我很抱歉没那个能力，不能给你提供一种平和、稳定、幸福的生活。我们也在一起过这么长时间了，感恩你对我的照顾。”

如果学净土的人，当然境界就更高一些，“希望将来我们在净土成为永远的眷属。在此界，我在佛法修行上也是一个失败的人，你看，要行菩萨道，我在家里这一个对象都摆不平。到净土永远成为菩萨眷属，那个时候大家的境界、智慧、觉悟都提高了”，这也是好聚好散的一方面。

第三，孩子的问题要特别注意处理好。无论如何，父母双方要给孩子共同的关爱，让他能够平衡成长。往往父母离婚，孩子的心理就不健康、不健全，父母的爱不平，甚至有一方抱怨，然后对另一方--就是用这孩子来惩罚对方。对方如果想来看孩子，“判给我了，我不给你看，我收起来”，这都是不负责任的，这都是没有宽大的心量，这对孩子有很大的伤害。你要拿他伤害他爸爸，或者伤害他妈妈，把他作为一个武器，在这两者之间把他当枪使，这你想想看，太残忍，这不恰当。

大人闹矛盾，在孩子面前都要公平。比如说作为母亲的，孩子判给母亲，母亲不要经常在孩子面前说他爸爸，“他就是花心，他就是对不起我们娘俩”，讲这话对孩子绝对不利。应该怎么说呢？“你爸对你还是非常关爱的。我们大人的这些事你就别掺和，我也有不足。”你维护爸爸在孩子心中的这种美好，这种英雄地位。

反过来说，如果判给男方，男方也不能说“你妈妈是狐狸精”，你说你在孩子面前，如果说他母亲不好，对他伤害多大！你应该反过来说：“你妈对你非常有爱心，你妈这人当初怎么怎么好，我也是有所不足。哎呀！就是缘分吧，所以孩子你不要掺和我们大人的事。”如果对方来看，当着孩子面和和气气，这样对孩子来讲是一种关爱，我觉得这一点作为夫妻的要特别注意。

第四，就是财产。离婚了，必然涉及到财产的分割。我觉得可以提出几点：

（一）大家夫妻一场，所谓“一日夫妻百日恩”，有能力、能挣钱的，你就多让一些给那个没有能力、少挣钱的，多给他一些，这显示你的大度，这就是华丽转身。虽然是离婚了，人家还会记你的恩德。特别是男人，条件好，那你更要大度，女士优先嘛。即使跟你没关系的人，女士有困难也要去帮助，何况是夫妻？还有孩子、家庭这么深的因缘，我觉得这是应该的。

（二）就是多承担这一方。如果大家能力差不多，可是另一方承担了孩子，他义务更多，那么在物质上就要分割给他更多一些，因为他承担更多。

（三）主动提出离婚这一方，那你就要作一些牺牲，因为你在情感上，或在自由度这一方面你得到了，那么在财产上你就要让出一部分，因为另外一方是不愿意离婚的。那怎么办呢？精神上弥补不了，物质上给点弥补吧，这也是一种平衡。这是关于财产的处理。

第五，关于双方老人、家庭。离婚了，中国人有时候就打这个家庭仗，这个最好不要。离婚之后，甚至男人把原来的丈母娘、老丈人也得罪了；女的把老公公、老婆婆也得罪了。这就不好了，不要牵扯太多，老人都要留有个尊严，不要把他们也拉进来，让双方老人能够安稳。

第六，对于过往的隐私，互相之间不要撕扯，不要交恶，不要翻旧账，这都没什么意思。我刚刚讲的这些，好聚好散的必须要这样。有的人当初好得如胶似漆，分开了又如怨似仇，然后又揭伤疤，怎么怎么不好，这样说话其实自己也丢面子、失尊严，“这么不好，那你能好哪去呢？你俩夫妻这么长时间，你当初怎么眼不亮，怎么嫁给他了呢？”不要讲这些，讲这些对自己也没有好处，人家也会看轻你。

网上往往都有一些八卦，这让周围的吃瓜群众看笑话，这不好。最好大家和和气气，临走的时候再办一顿离婚酒。没听说过有办离婚酒的，如果有的话，大家碰一碰杯，那也是开风气之先。

尤其经过结婚再离婚，人生走过一个相对漫长的过程，我觉得每一个人在这当中都要有所收获，有所感悟，感悟人生的无常。接下来，让我们的心稍微地休息和修整一下，重新开启我们的人生。

离婚也未必就是坏事，也许通过离婚，我们精神更加独立；也许通过离婚，我们的心灵更加开阔；也许通过离婚，我们对人生的认识更加提升一个台阶。也许因为这样的事，我们会转入念佛的轨道。所以，我觉得人生处处都有转机。如果本来就已经是学佛信佛的，面对这种情况，也可以叫人生当中的危机吧，就要显示一种大方、大度，一种智慧，以因缘观、以感恩观、以无常观厌离娑婆，欣求净土。对个人来讲，它是人生的一个事件，尽量让它有一个圆满的句号。

南无阿弥陀佛，古诗里说“愿天下有情人终成眷属”，愿天下眷属能够保持幸福，愿一切众生成为极乐净土的眷属。

104 答又生了女孩，父母不乐怎么办

问：我弟弟又生了一个女儿，我该怎么劝父母不要难过？因为是农村人，封建思想特别严重，我真的不希望他们难过。阿弥陀佛。

答：中国人特别强调生儿子，特别是农村，要有儿子来接续家族的传承，叫传宗接代，续家庭香火，这是中国人的一种宗教观。好像儿子生下来了，孙子有了，这一家的香火不断，他就完成了人生最有意义的事。我们不评论是非，这是一个现实。生了一个女儿，父母很难过，一般的老百姓都这样。

所谓“人无远虑，必有近忧”，如果对于未来死后的大事、轮回大事，他根本不考虑，那么他也就只能对现实当中这些事难过。难过的事多着呢，不光是生孩子的事，当然这是根本的事。

你看中国人就这样，生孩子了，他也知道孩子生下来未必都很好，“我乐意，我乐意生一个”，生了儿子就高兴了，邻居都来恭喜。但是，这是指那个生过儿子的，没生儿子却生女儿的就嫉妒了“哎呀！她怎么生了儿子？”生了女儿就觉得矮人一等。如果连续生两个女儿、三个女儿，那心里就觉得后悔极了，挣再多钱都觉得没用，“女儿都算人家的，儿子才是自家的，我的钱给谁啊？”还打拨浪鼓呢！这是明显的男女不平等的思想，现在还是非常盛行。

说孩子长大了给他结婚吧，闹了个结婚，结婚以后也许他就不那么孝顺你了，“那我也乐意，孩子让他结婚吧”。结婚了，然后枕边风一吹，可能原来的家庭关系就不平衡了，甚至老夫妻俩都被撇到旁边，那他也是乐意的。中国人的心态就这样，我们就不说了。

我觉得你也不要劝他别难过，这种难过是他想要获得的，这是他的价值观，他在为这件事操虑。我觉得最好的办法，就是你可以陪他一道难过，“哎呀！爸妈，真是，你看我弟怎么又生个女儿，真难过呀！”你这么一讲，他就觉得你非常体贴他，“你懂我的心思，你真的好孝顺”。你就这么说，“爸妈，我也帮你一道难过”，你要是改说“你别难过，生个女儿多好啊！”他越听，嘴就越撅，心里就不乐意，“你滚出去！”你就跟他一道说“爸妈你看真是哈……”然后他觉得你很体贴他，很称他的心，了解他的心意。

你再说：“哎呀，念佛吧，念佛有很多好处。”

“为什么？”

“念佛求观音菩萨，求阿弥陀佛让他生一个男孩！生一个好孙子！”

“灵不灵？”

“灵不灵你也没有别的办法了，前面都生女儿了，试一试吧。我看《念佛感应录》上说，念佛，怀了女孩胎都改成男孩了呢！”

“真的这样吗？试试！”老两口开心了。

“爸妈你试试，你们这么虔诚，试了以后灵光着呢。这事你能使上力气，不然怎么办？”

就鼓励他们，“念佛好啊！你们在这里害怕没有孙子的，养老到极乐世界去，那里都是佛菩萨，多好呀！将来我们全部在那里。极乐世界都是男子汉大丈夫相，没有女人相，这多好呀！”想办法劝他们念佛，或许老俩口还能听你一句，念上几句佛呢。

该劝就得劝，他乐意了，世间的话也顺便说几句，“咱生孩子在祖上得有这个德呀！得有这个缘分哪！再说，这女孩也是宝呀，也少不了！”你看现在这男女比例不平衡，我听说有的地方都达到了130:100，就是男孩130，女孩才100，这还得了！如果按这种比例，将来社会酿成重大的不稳定因素。如果女孩少，女孩就是一个宝。目前可能没达那么高，这可能是少数特别地区。总的来讲，根据我看的资料，男孩是104，女孩是100，按照这样的比例，全国有好几千万男性找不到对象，这个也是不稳定的。如果达到110，那就不得了了，中国的人口那就多出一两亿的男众，那怎么办？

作为孩子，我们对父母的关心，也要在点上。什么点呢？就是要抓到根本。生活当中的小事，能让他难过的非常多，你不可能一劳永逸，永远地解决它。就是一件具体小事，或者孩子赌博了他难过，或者谁工作不好了他难过，或者邻居评论一下他也难过。那你怎么解决它？你就是有事没事，在他耳边多念几声佛，多关心他的身体，然后他说什么，你顺他的话往下说，然后再念几句佛。

只有我们的心开通、广阔，举重若轻，不当回事，这样才能解决父母心里难过的事。如果他因为一点芝麻粒的小事难过，你比他更难过，更着急，你根本没办法来帮他的忙。这都不算啥事，只要把握临终这个机会，比如帮父母临终助念，给他一句佛号种善根，最好他愿生极乐，那什么事都算圆满解决了，所谓“众生所愿乐，一切能满足”。

南无阿弥陀佛，这不是假的。

105 经001 答定散二善是否包含五种正行

南无阿弥陀佛，大家好！今天的“一本正经”是由新加坡的净本法师，也是因为有莲友向净本法师提问，净本法师和我交流。我觉得这个题目对大家理解祖师的法义特别有启发意义，所以请他记录下来。他的问题是这样的：《观经疏·玄义分》当中讲的定散二善包括不包括五种正行？

如果说不包括，定散二善就是摄行不尽，就有五种漏到外面去了。再从形式来看，这五种正行要么是定善，要么就是散善。比如说第四观察正行可以算为定善，其余读诵等可以算为散善，所以，这么说就应该包含这五种正行。如果包含五种正行，又有问题了。因为定散二善是“回斯二行，求愿往生”，这是《玄义分》解释要门的时候说的。“回斯二行”就是回向定善行和散善行这二行，求愿往生。而五种正行是分判正行和杂行，讲到杂行的时候说“虽可回向得生，众名疏杂之行”。就是说，杂行需要回向，五种正行没有说一定要回向，即五种正行不用回向，不必特别回向也可以往生。这样的话，定散二善如果包含五种正行，这里要求回向，那里却不要求回向，这是不是矛盾？

这个问题初听起来，好像有一点钻牛角尖，一般人也不会问这个问题。但是如果仔细顺藤摸瓜，探讨这两个--定散二善、正杂二行，或者要弘二门，就会发现，祖师列的不同名相，法义上解释的条理，它内在要表达的意涵，是非常细微、深广的。所以，这也是这个问答的特别价值所在。

首先我来回答，我想有三个层次：一个是正面回答，给出一个结论；第二，举一个比喻来帮助理解；第三，详细展开。

首先，定散二善包括这五种行当中每一种行。定散二善摄一切行法，当然包括这五种行，就是刚才讲的，观察一行属于定善，其余四行可以属于散善，这是就它的行体来说。

如果就行人的根机来说，散心之人即使修定行，比如修观察，它也成为散心之善；定心之人，即使修散善行，它也可以成为定善。比如口称佛名，祖师就说有口称三昧、定心三昧。散心念佛，念念念，他是定心的根机，也可以息虑凝心。

所以，不管怎么样，定散二善能够包含五种行，将五种行摄进去。

但是，底下听清楚，刚才我讲的是这五种行一一分开。如果戴一个帽子，说“五种正行，摄不摄在定散二善之内？”答案是否定的。为什么呢？因为五种正行，加了一个“正”字，加一个“正”字就有一种价值观，一种价值的判断，是另外一种判断体系。而定散二善这种判断体系，跟正杂二行的判断体系是两种体系，不能搅和在一起。这两种体系，它们互相之间有错综绞合的关系，互相之间是有关联的，但不是完全兼容的，不是完全等同的。“那我是不是把它包含？”这样，问题就问得不太恰当。

所以，我把答案再重申一遍：定散二善包含五种行的每一个，就是单一的各个行都包含在内，但是不包含五种正行。这样理解起来可能有点困难，这怎么又包含、又不包含呢？打个比喻，比如说地球，地球可以分为东西半球，也可以分为南北半球，根据不同的需要。东西半球是以经线、子午线来划分的，它的目的是比较方便于说明时间，一天之内的时间早晚。东边的经线，见日出的时间早，根据经线的经度不一样，日出时间就有早晚，这样一天就分成24小时。在这个立场上，它就分为东西，东半球、西半球。这东西两半球就将一切摄尽了，摄尽整个地球，要么东半球，要么西半球。

第二种系统就是南北半球，南北半球是以赤道为分界线。纬度向南北两个极点，越来越高。为什么分南北呢？这能够反映太阳照在地球上的位置，可以显示一年四季气候的变化。比如说南半球是冬季的时候，北半球正是夏季；北半球是夏季的时候，南半球正是冬季。北半球的夏天，北极就是白天；北半球的冬天，北极就全是黑的，南北极昼夜长短展现完全不同的情况。另外，纬度越高，气温越低，这能显示气候的变化。这就用南北半球举例。

那么我举这个例子要说明什么呢？你不能问“东半球包含不包含南半球？”你不好这样问。所以，定散二善是把一切行法摄在之内，正杂二行也把一切行法摄在之内。不好问“定散二善包含不包含五种正行？”它们不是一个概念。所以，我刚才为什么说，把它们一一分开可以包含。因为一一分开之后，比如这五种行，它们不再具备正和杂的性质了，它就是单独的行法本身。那当然，定散二善就是来分类摄受这些的，所以是可以的。但是，一旦成为正杂二行分判的时候，就不便于说包含不包含在定散二善之内。这样理解之后，就不存在回向不回向、矛盾不矛盾的问题。讲到定散二善的时候，一定要讲回向；讲正杂二行的时候，一定是杂行回向，正行不必回向：这就是它的理论所推演的结果。

接下来，比较要弘二门与正杂二行。当然，其中也牵涉到“定散二善”与“正杂二行”这两种教理上的名相，它们的同异、差别。同异，同就是一样的；异就是不同的地方。我主要是说明它们不同的地方，我们对教理的理解要细微。

第一，教判和行判的差别。

“要弘二门判”是教判，“正杂二行判”是行判。教是理论，行是实践方法，两者是不一样的。具体有哪些不一样？下面都会逐一地说明。

第二，能诠与所诠之别。教理是能诠，“诠”是诠释的诠，行业、行法是教理所诠释的，所以有能诠与所诠之别。这是要说明教判和行判是不一样的，不一样在哪里？能所不一样。就是说它有关系，但是不一样。比如说我们手上握一个苹果，手就是能握，苹果就是所握的；你不能把手说成就是苹果，这两者是不一样的。教理里面包含了这些行业，但是行业跟教理还是不一样。要弘二门当中，就一定包含了诸种行法，但是它跟行法所要表达的内容还是不一样，所以行法又另外从正杂二行来分判了，这有区别。

第三，摄机和择法之别。

我们在说定散二善的时候，主要目的是什么？是摄受众生根机。众生根机，一者定，二者散。以定散这两种就摄受众生一切根机，摄尽无遗；要么是定机，要么是散机。那么定机呢？能够堪受的行法就是定善，当然也可以行散善；散机就不堪定善了。所以，分出定散二善的目的，就是要摄受众生根机的，摄受根机的话就一个不能漏，这样佛的慈悲才能圆满地体现。

本来《观经》里韦提希夫人问的是定善，“唯愿世尊，教我思惟，教我正受”，释迦牟尼佛自开散善三福。善导大师就解释说，如果是定善，就摄机不尽，所以世尊自开三福。很显然，善导大师就是从这里来定义，说明定善和散善。摄机的目的刚才说了，就是要广泛，一个不能漏，这就是大家大团结。但择法就不一样了，之所以辨别正行和杂行，目的是什么呢？就是要选择正行。正行当中又分出正定业和助业，那要选择正定业。所以它是重重的选择，最后是选择一个，其他的就放旁边，因为不是最优胜的。所以它一定有排斥法。总之，摄机一定要全面；择法一定要有所排斥，有所取舍。

所以，这两种不同的判断体系所定义的这两种名相，这两种教理上的解释系统，所要达到的目标不一样。定散二善是把一切众生根机，要么定善，要么散善，把它收摄回来。摄回来之后往哪里走？走向弘愿。所以，讲定散二善的时候就很宽泛，说“回斯二行，求愿往生”，然后说“一切善恶凡夫得生者”。“一切善恶凡夫”从哪来的？还是定散这两种根机。当然，行法总是要鼓励大家善行，但是它的根机要么是定，要么是散，所以，“一切善恶凡夫”也是从这来。然后“得生者”，得生又从哪里来？前面说回愿求生，只要得往生，“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，这就是把定散二机通通收在定散二善，善恶之机所有这一切归到弘愿，这就是摄机广大。

在择法的时候，就有种种分别了，把一切行分为正行杂行。在正行杂行之前其实还有分，就是圣道自力的行法，还有净土他力的行法，那我们是净土行法。圣道在此地发菩提心，修菩萨行，大力的菩萨能做到，凡夫做不到，只能选择净土行。净土行当中分为正行和杂行，杂行无量，回向求生；正行只有五种。那么，正行是跟佛有亲缘、近缘这种种利益，当然选择五种正行。五种正行当中再分为正助二业，那选择一向专念，正定之业。所以，它是通过重重的行判，让我们最后挑选出摩尼宝珠，最好的。

这是第三重。

第四，权实和亲疏之别。

当我们在说“要弘二门”的时候，是以要门作为方便诱导来作为摄机的方便，所以叫“权”。弘愿呢？弘愿是真实，弘愿是阿弥陀佛究竟真实的利益。所以，它们是一种从方便入真实的教理关系结构，这叫“权实”。

但是，正杂二行分判不是从权实，权实它侧重哪个角度？亲疏。就是杂行它不关极乐之事，跟阿弥陀佛没什么关系，从它的行体来讲，没关系，所以它跟阿弥陀佛疏远。那么五种正行，每一件事都是对着极乐世界阿弥陀佛去的，它们跟阿弥陀佛关系就非常地亲，尤其正定之业是“顺彼佛愿故”，亲中之亲。所以就分出了亲疏，权实的分判和亲疏的分判是不一样的。

第五，升进和取舍之别。

前面我们说到一点，权实的目的是由权而升进，权是方便。权就比如楼梯，你要提升档次，要登堂入室，太高了，上不来，那么给你个楼梯，不是让你站在楼梯上面，而是往上走，进到房间。所以，要门的定散二善，是给你提供升进的一个台阶。当然，不能把这个台阶撤了，要永远留着，但是留着不是永远站在上面，你要通过台阶走上来，走到哪里？走到弘愿。所以，它是这种目的。

那么正杂二行呢？它是通过什么方法？目的都是最后要进入阿弥陀佛的弘愿，所以在要弘二门当中，它就用“弘愿”这个词来说明。在正杂二行当中，正定业“顺彼佛愿故”，这两方面在这里就有汇合点了，就是一件事物有不同的说明方法，这里说为“正定业”，那里说为“弘愿”。那么在正杂二行当中它怎么走到这一点的？它是通过取舍，先是圣净分判，再是正杂分判，然后再是正助分判，所以它要通过取舍走到这一步。当然，这二者之间有关系，你要升进，就必须舍掉楼梯，进入房间，这也有取舍，对吧？你取舍，一定是舍掉那个低阶的，取高阶的。比如圣道门先舍了，然后再舍杂行，再舍助业，但是升进是跟权实相应的，它这种表达语气比较宽缓，取舍就比较决断。

第六，合类和分类之别。

另外在语言表达上，它有合类和分类之别，什么叫合类呢？定散二善经常合在一起说，“回斯二行，求愿往生”“上来虽说定散两门之益”，你看它们两个合在一起，不可能把正杂二行合在一起，他们一般都分开的。正行就是正行，杂行就是杂行。

为什么要这样分类不一样呢？这就是前面讲的，合类是为摄机，故两个合在一起说，容易达到它的目的。合类说也好，分类说也好，是为了达到目的，因为定善、散善都要升进，它们是一个类型。但分类的目的，就有亲有疏，要舍疏远的，取亲近的。所以，这就是合类和分类的差别。

第七，就是平述和褒贬之别。

“平述”就是平常、平稳、不加感情色彩的一种表述方法；“褒贬”就是有所褒扬，有所贬斥的一种表述方法。很显然，定善、散善本身并没有说褒贬哪一个，定善是什么什么，散善是如何如何，就是把它们说出来就行了；但是“正杂二行”名字一列，就有褒贬了。“行有二种，一者正行，二者杂行”；“杂行”，即使脑筋再不好，不用看文字解释，一听这名字，褒贬意义特别明显，褒正贬杂，对不对？所以，后来说五种得失的时候，那杂行就不好了，“虽可回向得生”，加个“虽”，这也是贬义，还要回向，“众名疏杂之行”。所以，这些用语都是很细微的。

第八，安心起行之别。

要弘二门分判，教门的目的是要达到安心。不管是定善行人，还是散善行人，都要得到安心。那安心往哪里安呢？安在弥陀的弘愿，所以“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，不是靠我们自己。定善散善只是根机的一种标识，你能修定善行，这是定善机，不能修就是散善机，目的都不是在定善散善本身来安心，它是要归入到弘愿来安心，所以它的目的是安心的。

正杂二行的目的是起行。你安心了，愿意往生极乐世界，这不是“回斯二行，求愿往生”吗？“回斯二行”就是收这两种行的众生根机，都愿意往生了；都愿意往生之后，“直接就用我们的定善、散善来往生吗？”否也。你愿往生了，安心以后要起行了，我把行法再重新洗牌，重新分类，分为正行和杂行。你要注意啦！安心到底安在哪里？当然，你如果修杂行也要安心。它这种分判是有特别的指向，正行安心，甚至正定业的安心，这才能究竟兼顾，安中之安。所以，要弘二门的分判和正杂二行的分判，有安心和起行的差别。

第九，说明安心前后的差别。从时间点和教理开展的前后次序来讲，要弘二门一定讲在前面，因为那个时候他还没有安心，要么是定善机，要么是散善机，定机、散机这两种。那怎样让他安心呢？要弘二门。但要弘二门前面是分判，分判当中也有安心，就是已经指向到弘愿，那我怎么去？到最后就说“废立”，废舍方便要门，然后进入弘愿。所以“上来虽说定散两门之益”，这是讲要门的。“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，这是讲弘愿的。这是对于没有安心的人，给予这种安心的引导。可是正杂二行的分判，是已经有了安心的人，要选择起行了。

当然这么说起来，似乎安心和起行有时间上的明显落差，也不是这样，就是说教理的表达是这样的次第。你安心，愿生极乐，就叫“回斯二行，求愿往生”，“好！那么行法，行有二种哦！你要选好喽！”这样，他才可能选出跟他最相应的、最有效的行法。

这是第九。

第十，法体和机行之别。

正杂二行是约法体。不管什么根机，定机、散机，只要行这五种正行之外的，都是杂，不跟你谈别的；只要行五种正行，再散的根机，也是正。所以，正杂得名是以法体来得名。那么讲定和散，它是随众生根机的，散机行不了的，更不能行定机；定机才可以行定善，散机就不能行定善。纵然观法是定善，那你散机来行，还是成为散；定机虽然是行称名，他也可以定；或者有人先是散心，念着佛，慢慢就入定心。所以，这就有法体和机行上的差别。法体是就法的本体来说明，正杂二行；机行是由众生的根机来决定的。散机的根机怎么去行，都是散。

第十一，名义互冥之别。

这个是什么意思？就是当我们说到定散的时候，就要把“正杂”这个名相掩盖掉。“冥”就是看不见，就是幽冥界的“冥”。

“名义互冥”，“互冥”，就是说你要提倡哪一个，提倡定散，就是要摄受众生根机的时候，这时候如果再讲正杂，这就是闹矛盾。因为正杂本身就是一对矛盾，它是选择和取舍的。你再讲定散，要普摄万机，这当中突然又说一个正杂，这不是闹分裂，不团结了吗？

你讲正杂的时候，定散的功能就关闭掉了。讲正杂，就一定是舍杂而取正，在正当中舍助而取正定业，独选一行。那摄机，就是大家都好，大家都要进来，所以这个时候还没有到那个时间，不宜把正杂说出来。所以，这就是一开始我为什么说定散二善当中，五种行一一都包括，因为讲五种行的时候，没有分正分杂，大家都是很团结的，一味和合。如果你这个时候冒出来说正杂，那就不合适了。就是说，定散二善不仅不包含五种正行，也不包含一切杂行。因为你有了正和杂这个分别，在这个时间段是不恰当的。

所以要名义互冥，冥掉，把“正杂”这个概念，它的名相、名词，不在这里谈，这样你才可能把万机都收摄在“弘愿”这一门当中。不然的话，叫“义门紊乱”，你在法义开展的道路上就互相紊乱了。因为不论是定机之行，还是散机之行，都可以而且都必须衬托弘愿。如果你分为正杂，那杂行是疏的，正行是亲的，这个分判标准是在正杂二行当中所展示的。

所以，当我们在说定散的时候，你忽然把正杂拿出来，这样就成吵架了，就不能达到普摄群机的目的。

同样，如果在讲正杂的时候，你又把定散举出来，这就宗旨不明确了。因为讲到正杂的时候，就已经把定散这个关过了，要弘二门的分判已经过了。我们在讲起行的时候，不论是定善机还是散善机，都要归入正行；你再把它分为定善和散善，难道说是定善要归，散善不归吗？有一类要归，有一类不归，这样取舍也不彻底、不究竟。所以这个时候，就不提定善和散善，只讲正行和杂行。

这样我们就知道，正杂之行，如果一一分判，就要取消正和杂这顶帽子。我们为什么讲“一一”呢？因为就行法本身来说，就像一个人，你有政治面貌或者宗教信仰，如果把“宗教信仰”这顶帽子拿掉，你就是自然人，就是公民。有时候说话，不以信仰来说，而是以公民身份来说才方便。你说“我是佛教徒”，我不问你是不是佛教徒，我只问你是不是公民；男女的分辨，他一定要分为哪个教吗？就只说公民，普通的自然人。所以，在这种情况下，就要把前面的帽子拿掉。

我们这里讲的也是一样。简单说，比如一个人出去戴帽子，当然你就戴一顶，如果你要换戴另外一顶帽子，就要把这顶帽子取下来，再戴另外一顶。又像头衔--当然在现实当中，有好几种头衔的，我只是这么打个比喻。放下这个，戴上另一个，好方便说明。我们在讲正杂的时候，定散这些就不提了。为什么不提定和散呢？前面说了很多，一个是达不到我们的目的，还显得混乱；再一个就是，本身正行和杂行是超越定善散善这层概念的。何以见得超越呢？比如说，“观察不是定善吗？其他几种是散善”，不是这样的。“超”，不在这里谈定和散。比如观察，散机也可以行，并不是只有定机才可以。

为什么说“超”？比如说正定之业，“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”，“正定”对的就是“杂散”，正对杂，定对散。所以，不论是定心人还是散心人，不论定善根机还是散善根机，只要称名，都是正定之业。所以，它不在你的根机是定还是散，它超越根机，超越所谓“定善散善”这样的概念和范围。“定善散善”不足以形容称名这一行的特点，它是正定之业，不论你怎么称名，都是正定之业。那什么原因呢？“顺彼佛愿故”。

所以这也能看出来，要弘二门分判，在要门的时候才说定善散善，“回斯二行”；到弘愿的时候，就不提定善散善了。为什么？泯灭了定善散善名相的意义，也就是超定超散，到弘愿的时候就超定超散。在五种正行的区分当中，正定之业当然就是超定超散，这是非常明确的；其他四种行也不是就定善和散善来分别。“定散二善包含不包含五种正行呢？”之所以提这样的问题，是因为不了解它内在这样分判的教理意义。

那么，反过来讲定散机的时候，定散机所能行的行法很多，八万四千行都在其中，每一行都可以分为正和杂。但是在定散的时候也不谈这些，因为它的目标不在正和杂，它的目标、本心，分的时候，就讲到弘愿，它是唯一标在“一向专称”这一方面。你看它的表达方法，《观经疏》一开始“要弘二门”的分判，这是教门的分判，就有“要门”和“弘愿”这两个名相。到最后的结尾说“虽说定散两门之益”，这讲的当然就是要门；“望佛本愿，意在众生”，“望佛本愿”就是弘愿，“意在众生一向专称弥陀佛名”，“一向专称弥陀佛名”又是五种正行中的正定之业。所以，最后“要弘废立”，不光是从要弘分判来的，它也有正杂分判，两种科研成果结合在一起，才有这种要弘废立。所谓“望佛本愿”，这是讲弘愿，“意在众生一向专称弥陀佛名”，这个“一向专称弥陀佛名”当中，就有正杂分判和正助分判的迹象，很明显它的迹象就在这里面了。

第十二，回向分齐不同。

这是更加细微的。要门是“回斯二行，求愿往生”，在这个地方讲的回向，因为它这个问题就是从回向来的。当然你要清楚，在杂行的时候也说，“虽可回向求生”，也有回向，但是这两种回向是不一样的。

什么叫分齐呢？就是指它的界限不一样，要门回向有两种，两个目标。第一个，它的近期目标是求愿往生，所以要“回斯二行，求愿往生”；那么远一层的目标在哪里呢？“意在不言”，它前面说得很含蓄；其实远的目标，“意在弘愿”，所以下面接着说，“一切善恶凡夫得生者”。前面说求愿往生，语言上特别微妙，也不说你能往生、不能往生，就放了一个悬念在这里，“求愿往生”，这显然就是说一半话放这里。然后说“一切善恶凡夫得生者”，这个结论、答案出来了，原因是什么？“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。这个从哪来的？就是从前面的“定散二行，回愿求生”，来到弘愿。

所以，这个回向有两个意涵。虽然是求愿往生，这是先建立一个目标，达到目标的方法不在定善和散善的本身。从教理的施设我们未必知道，但善导大师列这种教纲，他就是这种目的，很清楚。所以到最后要弘废立，他说“虽说定散两门之益，望佛本愿”，“虽说定散两门之益”，这个利益在哪里呢？就在求愿往生，定散两门利益当门的分齐，就是建立往生的目标。这些话在《观经疏》里面有很多，比如说：“此经”--《观经》，“定散二善”，“证赞彼国依正庄严”，决定求生。定散二善的目的不是直接去往生，是“证赞彼国依正庄严”，来证明、赞叹，然后目的达到什么？欣求往生，愿意往生。

原文是在《圣教集》的647页：“又决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善”，你看，又合在一起说；“证赞彼佛依正二报，使人欣慕”，“使人欣慕”就是让你愿意去往生，也就是这里所讲的“回斯二行，求愿往生”。这是它的当体利益，定散二行回向，它当体的利益分齐是在“求愿往生”。前面还有一句，在两种深信文中，“二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。你看，得生在哪里？阿弥陀佛。前面说弘愿，这里又说“四十八愿，摄受众生”，摄什么样的众生？就是定散二机都摄受在内了，“一切善恶”，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。

所谓“得生者”，这里说“乘彼愿力”，那里说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，这个都一模一样。这里讲得往生，大家不要以为善导大师说错了，你看《观经》下面说了，“说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕”，它怎么不说得到往生呢？因为得生的所有动力，背后的因素都是弥陀的弘愿。如果要分析的话，《观经》的利益，定散二善就在使人欣慕，所以它这个回向的目标，不是直接拿来求往生的。正杂二行就不一样了，这个要分清楚。

杂行回向，它之所以称为“杂行”，因为它不这样回向，而是以“定散二善，回斯二行，求愿往生”，心中还有第二步；而靠弥陀的弘愿，就不叫“疏远之行”了，它跟佛就是一家，就是亲。为什么称为“疏远之行”？因为他执杂行之体作为往生之业，比如修五种正行之外的杂行，一一拿这些来回向。我刚刚说了，安心之后，定散二善已经建立往生目标了，“回斯二行，求愿往生”，这是目标建立了。那方法呢？直接就用这个杂行来回向作为往生之业，方法也是它。这样就成了杂行，成了疏远之业。这个听起来可能有点绕，大家尽量去理解。

就是说要门定散二行的回向，它的目标、分齐有两重：第一，求愿往生，建立目标，就是往生净土的目标；第二，归在弘愿，意在不言。那么杂行回向，它是直接以杂行作为往生之业，这两个是不一样的。

如果以要弘来讲，我们结合“二河白道喻”来说，“要弘”，它就是释迦牟尼佛东岸的发遣之声。这个分判，“要门”，不论定机、散机，你就是求愿往生，求愿往生就是“愿生彼国”，所以是听释迦牟尼佛的话。那么杂行之人，他没有直接以念佛正行求愿往生，他有疑惑佛智之嫌，这两个是不一样的。因为你可以看得出来，前面讲定散二善“回斯二行”的时候，它要加“虽”这个字吗？它没有加，它没有说“虽可回向”，不讲。“回斯二行”，这是必须回的，而且是赞叹的。为什么要赞叹？因为不论定机、散机都要赞叹，赞许你，给你一个机会，要归入弘愿。

可是“正杂二行”虽然讲回向，但它是贬斥的，所以加一个“虽”字，“虽可”。在《观经疏》的结尾说“虽说定散两门之益”，这是因为通过了前面方便的调化，这里就可以讲“虽可”了。所以一开始权实并举的时候，就不说“虽”字。这里正杂的取舍已经明朗化了，这个时候是“权实废立”特别晓畅的时候，它就说了一个“虽”，“虽”就不是它的本意。

前面我就说了十二大点，相异的、不同的一面，当然也有共同的：教和行是相关联的。教是为了引导行，行是要证教所说，这是总的原则，都以衬托弘愿为目的。“要弘二门”的时候是由安心来达到这个目的，说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。“正杂分判”的时候是由起行来达到这个目的，衬托弘愿。怎么个衬托法？安心是，起行也是，衬托弘愿，最终都是要入一向专称。正杂二行是通过取舍，要弘二门是通过废立，这是它们之间共通的地方。

这些都比较细微，如果再进一步地深入思维，还会有重重无尽的法义。当然，学习教理，总的来讲是喜欢的人就觉得津津有味，大多数人未必喜欢，好像咬文嚼字。所以这个栏目“一本正经”就是给有兴趣、有能力的人准备的。当然，也有些人初听可能不太明白，知道一个大方向，会增加我们思维、看经典的一些角度，经过累积，将来对教理的敏感度、把握、深入度都会有提高和帮助。

好，谢谢大家！

106 答杂行三心生报土

南无阿弥陀佛！这里有一个教理上的问题，问题都是很好的，就是有点缠绕。

问：“师父曾经说杂修之人必须具足三心才能往生，这样是直入报土，还是有胎宫之难？”就是杂修的人，他往生是不是直接莲花化生，还是要在胎宫里面？“如果具足三心之人决定直入报土，那么胎宫之难是否给那些不具足三心的杂修众生，这样理解对吗？如果这样理解对的话，也可以说杂修的人不一定要具足三心才能往生，只不过有胎宫之难。这样的话，又和杂修必须具足三心才能往生又有矛盾。”

答：首先我想说明，我们学教理并不是说要把这些边边拐拐的事都要搞得清楚明白，这都属于咬文嚼字。像“杂行杂修”“胎宫之难”“这净土里面到底怎么样啊？”说实在的，本人没有那样的智慧可以回答。谁有这个智慧来回答？祖师也不回答。为什么不回答？你说设的一个局也好，这就是故意地设了这么一个在两可之间、模糊地段不便于讲，也不可能清楚地讲明白的事情。到底怎么说呢？底下我来说几句。

第一，我想说明，不管是杂行杂修，还是正行，都必须具足三心才能往生。所以祖师说：“若少一心，即不得生。”

第二，比较起来，正行之人，三心容易具足，因为行体都跟阿弥陀佛直接相关。杂修之人，三心比较难具足--我们讲比较难具足，并不是说它就一定不能具足；因为不管怎么样，是易行道，都是我们凡人做得到的。只是比较正行来讲，它比较难。

它难在哪里？因为它的行体不顺。像修五戒十善，五戒十善本来的目标，它的功能就是在这个世间获得人天果报，要通过三心回向，转向净土；这和五种正行本来就不是同一个类型，它本身不是朝往净土的，要另外加工。所以善导大师才说杂行之人有五种失，“虽可回向得生，众名疏杂之行”等等。《往生礼赞》里说，“杂修有十三失”，“专修有四得”，然后又说杂行杂修之人“百时稀得一二，千时稀得三五”，这不都说明它难吗？

具足三心就一定能往生，这方面有它一定的难度。杂行之人之所以能往生，完全不在于他的杂行，而在于这个“心”，具足三心的“心”，所以往生在于心。若靠孝养父母一日一夜，小善、小戒怎么可以到净土去呢？不可能的。净土是无漏无生境界，差太远了。那就靠三心，三心把这些杂行纳入进来，就如同龙的一小滴水，能够遍洒天下。三心也是信靠阿弥陀佛的大愿力，所以三心协持把点滴微善变为纯净，变为广大，这样才往生。

三心是否就是明信佛智呢？在《大经》里说，明信佛智就是莲花化生，疑惑佛智就是有胎生五百年之难。那三心算不算明信佛智？这个解释都有不一样。以我个人的理解，“三心”就是“明信佛智”。佛智是什么？依净土三部经所讲的，“佛智”就是阿弥陀佛的四十八愿，所以说“如来智慧海，深广无涯底”；而四十八愿是以第十八愿为核心，所以佛智就是信仰阿弥陀佛的第十八愿--念佛往生；从因中讲就是本愿，从果上讲就是这句名号。

佛的智慧深广体现在哪里？体现在这句“南无阿弥陀佛”，就是阿弥陀佛的无量智慧，是无量光明、无量寿命的佛号。明信佛智，从“信”上来讲是信心，也就是三心，所以第十八愿说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”。善导大师在“三心释”，特别是“深心释”的法深信说，“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。这是从信的角度来说。如果从行的角度，就是一向专念。这都是莲花化生。这不是佛智是什么呢？

杂行之人就有两种说法：因为说他往生，一定有三心，是靠三心去往生的；而三心又是明信佛智，明信佛智当然应该直入报土，莲花化生；他有杂行，杂行又入胎生。那这个人到底是胎生还是化生呢？我只能给你这样回答：这个人往生，靠三心回向，三心回向能让一个杂行杂修的人往生。杂行之人，以他的行体，本来是不能往生的，因为三心回向，使得不能往生的人而能往生；但是因为杂行的关系，打了折扣，本来是直入报土，这一下就成了胎生之难。

他到底是信还是疑？是化生还是胎生呢？这都是有两个回答。如果就三心的层面，就是他信心的层面，我们可以说是莲花化生，直接化生；如果就行体，他为什么会杂行？这多少还有一点疑，就会胎生。我们讲三心，也不是说完全一样，这里也有一个比较，就是专修念佛之三心，和杂行杂修这个三心，虽然心体是一样，但是它的行体、行法是不一样的，显示出差距。所以，如果就杂行来讲，可以说是胎生。

也就是说同样一件事物，由两个不同面向来说明它，就得出不同的结论。可能有人就说“这样太不明确了，不能弄一个很确定的吗？怎么就是模棱两可之间呢？”这是因为它这个位置决定的，不能确定。所以一开始我就说了，这些都是模糊地段，这是教理上必定要模糊的地段。如从方便导入真实，方便之所以称为方便，它之所以能导入真实，是因为它含有权实这两方面的因素。比如说从一个引桥引到正桥上去，引桥一直引，引到正桥，互相之间有一个交接缝的地方；在这个地方，向下看，向引桥这头，可以说这条缝属于哪里？属于引桥的部分；向上，正桥这方面看，它又属于哪里？它又属于正桥。所以这一条接缝的地方，它就是两个面向。

胎生其实就是从娑婆世界到极乐世界接缝的地方，杂行杂修的人，就通过这个方便之桥，方便引导而到报土去化生的；它向着杂行这一面，就可以判入胎生，向另外一面就可以判入莲花化生。再打个比喻，比如出去办事，你自己能力不够，托了国王的力量、国王的招牌去办事，办成了。同样一个人，你来办事，就你个人来讲，这件事不是你的力量能办成的，你办不了；那你托王的名义来的，是以王的名义，就办得了了。所以同样一件事，看从哪个角度来说明：就个人来讲，办不了；就王来讲，办得了。

这些正是经典的奥妙之处，也是祖师解释法义的奥妙之处。我们凡人的智慧有限，我觉得在这方面不要过于纠结，可能会让我们非常糊涂，要留一些柔韧地带。要知道，祖师的劝化和佛菩萨的引导，他们的目的是什么？他们的目的不是让你入胎生的。这就是一种灵活机制，目的是要我们莲花化生，让我们专修念佛，正定之业，直入报土。不要纠结，老是拿胎生来作为一个判断，“它到底怎么回事？”这个本来就不是佛菩萨要给你看的内容，让你看清楚的就是莲花化生。也就是说，我们只管怎样往生决定，怎样直入报土，这个可以明明朗朗地说。我也没有本事把脑袋插在那个五百岁莲花胎里面，进去看一番出来再跟你说。这个地方本来就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、善导大师，他们秘密设置的一个研究站，一般人不给进去，观音菩萨入开花三昧才能进去。所以你问我，我就觉得非常为难。

往往就有许多人问：“你看，师父，这样能往生吗？那样不能往生吗？”不能往生的事情，你问我干什么？不能往生的太多了呀！我们只问什么能往生就好了！就好像我们开车上路，只要你上了这条高速路，你只要能保证到达目的地，这就好了。至于说往旁边一看“哎！那边还有一条道，请问那条道能够到达目的地吗？”那我哪里知道呢？不知道，也不关心。只要我们自己上了这条专修念佛的通直大道，能够直接到净土，我们就心满意足了。又说，“我可以啊，可是别人不是不断地来问嘛！”对的，你也告诉他，“我也不知道，但是这条正确的道路我知道；那条错误的道路，或者说旁边的小道怎么转，我不知道。我正道指给你上来，你何必去关心那个呢？”

107 答三岁小孩附体

问：孩子三岁多，平时便秘，几天不大便，找人看，说孩子身上有五十多岁的人附体，送走就好了。我平常喜欢念佛，这几天一直给孩子的冤亲债主回向，祈求佛祖保佑他每天大便能正常。我非常疑惑，孩子身上到底有没有附体呢？

答：众生的事情很多啊，我深感无能为力。所以菩萨要有五明。我不懂医，又没有阴阳眼，看不清楚，非常为难。关于附体，这种外灵附体的现象是存在的，但是你家孩子是不是，我就不清楚了。

像有关生病这一方面的问题，请佛宝师注意一下，可以跟对方联系，最好让他找一个比较有经验的中医看一看。我做法师都不够资格，做医生更没有资格，不好回答，不要耽误人家的事；也可以先转给佛谦。

有时候孩子一点小病，用一个好的手法调一调可能就好了，未必就是所谓的附体，这样让父母也能安心一些。

108 答刚毕业大学生

这里有一位刚毕业的大学生，他有三点希望：一、想找一位好的师父指导他学习，他与佛法有缘分；二、想建立一个正确的信仰，使自己内心有力量，有支持；三、他不打算出家，希望在家服务社会，在这个社会上可以更加有自信、有包容、有爱心。他有这么三点希望。

答：我觉得这种愿望是非常好的，也祝愿他能够满愿。刚毕业的大学生面对社会，有很多的困扰，也有很多的期盼。至于说修行，也未必要在寺院当中。所以，如果你打定主意服务社会，做些事情，这个也是很好的，因为绝大多数人不可能都来出家。在社会上边工作服务社会，边能达到修行目的，如果就这个来说，那当然只有净土法门了。

你在留言当中说到在世间也是一种修行，这话大致也不错，但是世间所讲的修行跟佛法讲的修行，本质内涵是不一样的。佛法讲的修行，是特指以出离生死轮回、究竟成佛为目标；世间讲的脾气好、修养好，给大家做点事，受点苦，自己忍了，这都谈不上修行，只是一种生活方式。这是两种不同的意义。所以，究竟能够在我们生活当中、在社会工作当中能修行的法门，就是念佛法门，因为念佛法门是出离世间、往生净土的。你说你脾气再好，能够超越生死轮回吗？你做的贡献再大，捐了几百亿，能够超越生死轮回吗？所以，以佛法为标准，这都谈不上修行，这个概念要清楚。好在念佛法门不受这些障碍，反而有助于我们在世间开展种种利乐社会的工作，所谓以出世心做入世的事业。

要有自信，要有包容，要有爱心，可是这些我们自身都没有，那要从哪里来呢？当然从这句名号当中来。我们应该听说过“以出世心做入世的事业”，那么念佛，建立了正确的信仰，知道今生决定能往生西方成佛，你现在的身份、现在的心境，就是净土的人。净土的人，你就是安全的、快乐的，是充满了信心的，是没有后顾之忧的，你才可以回到这个浊染的世界来为大家服务。这个时候，所谓的自信就有了。自信得有本钱啊，你没有本钱，自然就没有自信了。这是佛的功德、佛的救济、佛的慈悲给我们这些内涵。

包容别人，要有心量。如果我们在这个社会还跟别人争锋、争利益，怎么能包容他人呢？这就是一种敌对的关系了。但是如果站在净土的立场，你都能往生成佛，自然心量就开阔，别人对你好一点、坏一点，多占一点便宜、占一点上风，你就都可以包容。

讲爱心也是一样的，我们并没有足够的爱心。像冬天来了很冷，自己的衣服都不够穿，你能给人家衣服穿吗？不可能。可是念了佛，阿弥陀佛给我们圆满的爱心，当然就可以怜悯对方。当然我们还是凡夫，不可能做到像菩萨那样，但是内心这种力量会生起，这样有很大的好处。

至于说在你这个年龄对外面世界的认识、看法，你说很精彩也很复杂。当然，你可以保留这样的认识，其实以我们的年龄来看，已经毫无精彩了；当然这是站在不同的角度。站在人的立场来看这个世界，还有站在三恶道来看，世界是不一样的。三恶道那么苦，看我们人道世界就很幸福；以天道来看，人间就是苦不堪言；如果以解脱轮回、净土来看，人间简直是败坏相、染污相、轮回相、颠倒相，无一清净。

所以，净土行人往往对这世间用的词都是比较负面的，人们就说“你们干吗这么负面、悲观、消极呢？”其实这不是说悲观消极，是因为知道净土的好处，自自然然这个地方就给不出好的形容词。比如我们小时候在农村，家里的泥土地面，随便扫一扫，就觉得非常干净了，但如果拿五星级宾馆跟它一比，那当然不算干净呀；可是在那个环境里面觉得很干净。所以，学净土的人之所以对这个世界有这样的观察，是因为他的心都在净土，他是以净土为目标。就像我们讲的空气，如果真的到空气非常好的地方呼吸，你觉得非常好，来到城市你都不能忍受，你不可能赞叹说：“这个雾霾还不错啊，还能够呼吸啊！”你不可能这样讲的，你只能说“哎呀，这呼吸下去，喉管也不好，肺也不好”。念佛的人，心灵已经呼吸到净土的空气，他怎么可能还会赞叹这个世间“很精彩、很美好，你们永远在这玩吧”？如果你们要玩，那就玩吧，他自己去净土了。所以，这些是因为标准不一样。

那么，这位大学生，祝愿你良好的愿望能够成真，同时希望你能够更多地倾心于净土，不要好高骛远，说那些不切实际的话，老老实实念这句佛号，在净土当中获得安心，这是我们人生最大的财富。

那就要看你的福报和缘分啦。

109 答念佛与善根

问：念佛就能具足多善根福德因缘，为什么又有“没有善根的人信不了念佛”的说法？

答：这两句话，说得都是事实，并不矛盾，不知道为什么拿来这里问。这两句话，以我个人来说，就是弘扬念佛法门二十几年来的深切感受；已经不是一句两句话了，是深切感受。

念佛具足多善根福德因缘，这个“多”不是一般性的多，是尽虚空遍法界；从初发心、凡夫地一直到成佛究竟的果报，所有一切善根福德因缘都聚在这句“南无阿弥陀佛”当中。那你说，念佛得的还少吗？当然是不可思议。这样的善根福德因缘能够保证我们究竟往生，究竟成佛，广度一切众生。法藏比丘五劫思惟，兆载修行，十劫呼唤，他所有一切功德都含在这句名号当中。

为什么说没有善根的人信不了念佛呢？这是一个事实。说一个人是什么根性、什么品味，有的人就是只管吃喝拉撒睡，不要说念佛，就跟他讲一点“人世间要有爱心”，他就觉得“你跟我扯那些干什么？我这人就喜欢钱”，他的品味、种性就是这样，以这个世间的福报利益为目标，不求解脱。求解脱的人是很少的，像念佛这么大的善根福德因缘，没有善根，你能信吗？你信不来。你不敢信，不想信，也信不来。这句这么好的名号，白白地送给他，送给他就能成佛，送给他就能解脱生死轮回；你出去送送看，看你能送给几个人？送给张三，张三不要；送给李四，李四说没有用；送给王五，王五说不稀罕：真的是非常难以相信。给你面子，不反对你就不错了。

众生非常骄慢，“憍慢弊懈怠，难以信此法”。“骄慢”就是以自己的知见为真理，认为自己掌握了究竟真理，“这个世间不就这样吗？花花绿绿的。哪有什么西方极乐世界？你们这些人太迷信啦！”你说要他相信有多难！所以，任何人不管年龄大小、有没有智慧、在世间来看成功没成功，哪怕是一个被人看不起的乡下老太太，她能够念这句佛号，想往生西方极乐世界，“当知是人，不于一二三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，跟佛培了好好的缘分，善根具足了，她才能够相信念佛，这样的人就是“人中芬陀利华”；什么总统，天底下多少转轮圣王加起来，也不能跟这个老太太相比。看见这样的念佛人，我打心眼里尊重、佩服，真的是远远地给她磕几个头。也希望我们念佛人，自我珍重这份善根福德因缘，不要羡慕世间其他那些没用的东西。

不过话说回来，谁有善根，谁没有善根，我们凡夫不清楚。有的人现在看来似乎没善根，甚至你讲念佛他都反对。但是在某种情况下，他受到挫折了，骄慢心折服了；他累劫的善根，存在哪里咱也看不出来，现在只是没有发露，被繁华世界，被自己的骄慢、愚痴、无明、邪见覆盖了。等到遇到事情，把这些都调开之后，善根就发露了。所以，有善根，没善根，什么时候善根成熟，我们不知道。我们只是看结果，如果他这一辈子都没念佛，当然盖棺定论；在没有死之前，还不能盖棺定论。那么，在这个过程当中，我们要抱持着极大的耐心，去培养他的善根，总是跟他接触，把这句佛的名号尽量试探性地告诉一切人。

俗话说：“福地福人居，福人居福地。”最好的福地就是西方极乐世界，没有福的人想到极乐世界？他听到都觉得是笑话，所谓“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”，他认为“极乐世界哪有那回事？天方夜谭，就是一种宗教信仰”。这都是互相之间没法说得通的。他都已经抱定这样的见解，我觉得也不要和他争论，他可以保留这样的认识；我们只是为自我的善根感到庆幸，为那些不能够、至少暂时还没有信入净土念佛法门的人感到悲悯。

我们随时准备把这句名号介绍给一切需要的人、愿意离苦得乐的人，他只要心中发了想离苦得乐的心、愿意求生净土的心，都是无比的宝贵尊重。

110 答念佛治病不明显

问：最近看到身旁不少年轻人得了所谓的精神问题。有些说自己常常被四周围的人观察，搞得自己精神不能承受；有些有强迫症，没有几分钟就会洗手，甚至会连续冲凉好几个小时；有些是焦虑症，对小小的事情会担心；有些还会说自己可以看到前世未来，搞得很惊慌……这些都是二十岁到三十岁的朋友，被医生诊断是精神问题，现在他们无法工作，也无法上班，甚至无法出门。由于我是念佛的，所以这些朋友有事就会找到我。请问师父，我怎么能帮到这些朋友？我之前有请他们念佛，但是好像没有根治问题，不是说念佛能消八十亿劫罪，消业最快吗？为什么这些朋友念佛好像功效不明显？

答：确实是这样，这些问题都是现代病、时代病，当然古代肯定也有，可能稍微少一些，现在特别常见。有什么办法呢？人在这个世间，都是种种的苦恼。二三十岁就这样，未来到底应该怎么走下去？实在是让父母、让家庭、让他自己够烦心的。

我们怎么能帮到这些朋友呢？除了念佛还能有什么办法？对于我来说，除了念佛一无所有、一无所能。在这个世界上，大家的苦恼都差不多。有钱的人，或许可以靠钱摆平一些事；有权的人，也能靠权摆平一些事；有智慧、有能力、有专业、有长才的人，都可以靠他们自己，多多少少争得一片生活的天地，获得暂时的安乐。但是如果像我们，一无所有、一无所能的普通人，出家了，什么也没有，还能教人家什么？有什么能力帮助人家？只有念佛。我们生病了，要靠南无阿弥陀佛；我们被人欺负，也要靠南无阿弥陀佛；我们很贫困，住不起大房子，买不起好车，还是只有念南无阿弥陀佛。

没有钱、没有权、没有本事，自己有问题要念阿弥陀佛；孩子不顺利，女儿要考大学，儿子要结婚，生活压力很大，自己又失业……所有这一切除了念佛，毫无办法。所以，问念佛灵不灵，灵不灵也只有念佛，你还有更灵的吗？钱很灵，你有吗？权很灵，你也没有权。智慧很灵，像大仙有神通、禅定，但是你也没有。

我们一无所有，这正是我们能专心念佛的好处，也正是我们可以一向专念的本钱，我觉得这是很大的福报。

所以，遇到有人问这些问题，我只能教他念佛，因为我也没有更多的本事和能力教给任何一个人。除了念佛，什么都做不到。灵不灵都念佛，因为毫无办法。念佛是我们唯一的依靠，是我们唯一的呼吸，除此之外无能为力。

呼吸不是金钱、权利、能力、智慧这一切能替换的。我们可以没有一切，但不可以没有呼吸，所以我们只有念佛。

具体来讲念佛灵不灵呢？哪些情况灵，哪些不灵呢？到底能不能根治问题呢？念佛当然是可以根治问题的，而且根治一切的问题，只有念佛才能根治问题。所谓的“根”就是我们无始以来的无明根本，从这个根本来对治才能解决问题。之所以有人念佛没有根治问题，因为他没有在根上来治他的问题，只是在表面枝叶上，当然不能根治。像一棵树干涸了，应该往哪里浇水？当然对着根部浇，它才可以欣欣向荣活过来。如果在枝叶上浇，浇来浇去不能根治问题，因为不在根上。

所以，念佛有没有好的灵效，是看你的信心，信心就是根。《阿弥陀经》说“五根五力”，五根的第一根就是信，信、进、念、定、慧，有了根，你才可以得到力量。信根扎了之后，才有力量生长。我们信佛，如果没有建立往生极乐的信仰，没有愿生心，只是想把这个病治好，念佛效果可能就没有那么好。不论得病也好，或者其他不顺利的事情也好，都是枝叶，它们是无明的根本生出来的。如果你只想针对枝叶解决问题，就好像拿水浇枝叶一样，是不能解决问题的，至少没那么快。

所以，我们念佛要达到好的效果，就要从根上建立决定往生净土的信心。如果没有这个，我不敢说你念佛有好的效果。这是依据道理可以明白的，而且事实上有证验。你看凡是一心一意念佛求生西方极乐世界的，他心地就比较安和，人生也比较遂顺。也不求大富大贵，能平平安安、少病少恼，这不就挺好吗？

所以，印光大师也说，有的人平常不念佛，临时抱佛脚，得重病了来念佛，当然他只是求病好，不求往生，这种情况效果就不明显，这就是信仰没建立；如果一心求往生，反而病能好得快，这是从根上得利。根上解决问题，枝叶问题当然都解决了。

比如刚才举的这些例子，抑郁症也好，惊恐症也好，这些人念佛的话，决定往生西方极乐世界。“病还没有治好呢”，对，一到极乐世界，万病总治了。即使现在看上去精神不太正常，念念叨叨的，或者说弱智，这些人只要念佛，决定往生西方极乐世界。当然，阿弥陀佛没有保证说一定把精神病治好，没有这种保证，阿弥陀佛只保证必然往生，“若不生者，不取正觉”；没有说“若精神病不好者，则我不取正觉”。在娑婆世界，谁能保证精神病一定好呀？当然，也有好的，但不能保证各个都好，要看因缘。

为什么有的病好，有的没好？一是要看他病的深和浅，另外也看他对佛法建立的信心如何，还要看他的病到底是哪种业障得来的。各人情况都不一样。但不管怎样，只要念佛，都有好处。念佛一声灭八十亿劫生死罪，有没有灭呢？我们凡夫眼睛看不出来。并不是说精神病不好就没有灭罪，照样灭罪。

念佛虽然是从根本上灭无明病，让我们究竟往生，但是也可能有很多人缓不济急。“这根本上的事谁知道呢？我这病暂时怎么给我治好”，在这种情况下，建议还是一把钥匙开一把锁。如果能得到很好的医生、很好的医药的医治，还是有帮助的。建议可以在这方面去找找缘分。

人生遇到一切不顺利事情，可以讲都是业障，但业障的来路各不一样，有深有浅，看到底是怎样的情况。

念佛是解决根本问题的。比如，你早上出门，突然忘记带钥匙了，“啪”门锁住了。这不也是业障吗？因为一早上忘记带钥匙这个业，障碍了你进门。那你说念佛消业最快，站在门口念南无阿弥陀佛，是每声八十亿劫罪都消掉了，但是门照样开不了；或者你有本事念得心境两空，不需要钥匙直接就从门走进去了，这也可以，但你又达不到。要解决这个业障怎么办？你还得配一把钥匙，或者等你先生回来开，他有钥匙，比你在门口念多少佛号看上去还要灵光。

具体的事就要有具体的落实方案，不代表就是念佛不灵，也不代表说什么事都念佛最灵了。没有饭吃了，门打不开了，东西丢掉了，也靠念佛来解决，这种心是可贵的，但是有点迂腐。

111 答临终助念忏悔灭罪往生

南无阿弥陀佛。下面这个问题也可以算入《一本正经》当中，它是引用《净土宗圣教集》820页，《观念法门》当中所讲的临终行法，助念的这些事，引用了两段。

有关临终行法里面说，“又，行者等……若说罪相，旁人即为念佛，助同忏悔，必令罪灭。若得罪灭，华台圣众应念现前。”接下来又有一段：“又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人；若有，必不得向病人边；即失正念，鬼神交乱，病人狂死，堕三恶道。愿行者等，好自谨慎。”

有一天，有一位老佛友来听课，课后讨论，想了解为什么很多人念佛没有往生，助念以后还是恶相。他以前听到善导大师思想很欢喜，但是现在认为念佛往生没有我们说得那么容易。看他很用功，把《善导大师全集》都读到花花绿绿，贴满了标签。当然他来的目的应该不是妨难，而是想找出别人往生失败的原因，以免自己重蹈覆辙。

关于上面这两段经文，他认为是这样的：既然称为“行者”，就表示平常已经念佛，但是罪还没有灭，临终还是要靠其他人为他忏悔，或者代他忏悔，虽然忏悔，罪如果没有灭，佛也不会现前。善导大师所说的“三念五念佛来迎”，这只是令人好乐的方便引导。即使是念佛人，在临终时仍需非常谨慎，不是只有念佛就好，稍有不慎就失正念，狂死堕恶道。

我想先说明一下，同样的经文或者祖师的解释，不同的人看，有不同的理解，这是正常的。有信心的人看，就会生起信心；有疑心的人看，反而会增加疑虑。为什么呢？这就是所谓的“疑心生暗鬼”。所以法然上人才说“往生，思一定则一定，思不定则不定”。我第一次看到这句话，既欢喜，觉得好巧妙，但是又觉得“怎么这么说呢？往生不是定下来的事吗？”对！虽然是定下来的事，但是如果你认为不定，那就不定了，因为你疑惑。佛那边是定了的，但是你不定，那怎么能定呢？所以这样就形成一种怪圈。“思不定则不定”，因为他自认为往生不定，结果他的结果就是往生不定。他说：“你看！我说不定吧，真就不定了。”当然了，你说不定就不定了嘛。然后抱有同样思维模式的人，在他们圈子里就会形成一种不定的悲叹气氛，大家都觉得不定，所以到哪里看，都看到很多往生不定的例子来证明，“哎呀！你一点不能含糊，含糊了就不行啊”，所以站在他的立场怎么看都对。

有了这样的立场，即使说“三念五念佛来迎”，即使《观经》说一声、十声也往生，但他说“那是鼓励性的，引起你好乐的，那不是真的”，也就是所谓的“别时意”，这些不都出来了吗？根本来讲，还是自己的认识问题。如果这样的人就是不愿意改变他的思想，我觉得没有必要去讨论，本来就是“佛以一音演说法，众生随类各得解”，佛法包含内容很广泛，他理解到哪就算哪。

当然，如果他很想探讨，那么仍然可以探讨。

我们就刚才引用的两段经文来看，首先对于“行者”，到底说的谁，这位佛友就没有把它界定清楚。这个“行者”不是指躺在病床上的病人，是指来看病人的人，不是病人自己。所以怎么能判断说他平常都念了佛，“你看，念一辈子佛不管用，到临终了还要怎么怎么样”。这个病人是指平时没有念过佛的人，或者说在这一段里没讨论他平时有没有念佛。

多数来讲，临终助念是给平时不念佛的，或者没有机会，像《观经》里的临终遇法，他是临终才遇到这个法门，为什么要加上“临终遇法”这几个字呢？《观经》中造五逆罪的众生，造十恶破戒的众生，临终遇到这句佛号，念一声、十声都往生，还有谁不能往生？所以你即使把这样的经文拿出来讲，上人专门讲过《无条件的救度》，讲那么多，他都不能相信。就看这一句，“你看！不行啊。”是因为他自己本来就认为不行了，他要找很多的话来证明他这种想法是正确的，那当然就越找越多。由于他心里有这样的认识，所以连简单的文句都看不懂。

你看这里说：“又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人。”这当然是旁边的人说“来看病人的人不要有吃肉、喝酒、吃五辛的”。“若有，必不得向病人边”，我们的莲友去助念的时候，如果有这样的人，让他稍微离病人远一点，不要靠近病人；不是病人自己能够让人家不要到自己身边。这个病人平常又不是专修念佛的，那我们现在去引导他念佛，以防他失去正念。因为五辛、酒肉会带来一些业障，会带来一些不好的气场，致使鬼神交乱，病人就会狂死。当然，未必说所有的人都一定这样，但是我们去给别人助念，总是要抱有万全之策。我们自己即使平时专修念佛，到临终的时候也要抱万全之策。

去帮别人助念总是从万全考虑，一般来讲，自己临终的时候也都希望周全地考虑，这不代表往生不定。如果念佛往生都不定，那能叫作“正定之业”吗？阿弥陀佛第十八愿说“若不生者，不取正觉”，不成虚妄了吗？

所以下面说“愿行者等，好自谨慎，奉持佛教，同作见佛因缘”，这也是指看病人的莲友，就是在旁边服侍的、助念的莲友，称他们为“行者”；“好自谨慎”，你要好好地护持，要谨慎；“奉持佛教”，要护持这个病人；“同作见佛因缘”，不要把这些邪杂因缘、杂乱因缘带过来，让他见不了佛。所以，“同作”是跟谁同作？跟这个病人，引导他作见佛因缘。

再就几个具体的问题讲一下。

所问“平常念佛罪还没灭”，平常念佛是灭罪，罪是不是灭干净了呢？谁也不敢保证你现在就证入阿罗汉了，就是无生法忍菩萨了；你还是凡夫，当然还有罪。但只要你是平常专修念佛的人，如果信愿具足、三心具足、专修念佛，虽然还有余罪，不会障碍往生。虽然不障碍往生，但并不代表你罪就干净了。所以讲罪没灭，这也是实际情况。

“临终还需要他人为其忏悔”，这里说得过了，不是讲那个平常专修念佛的人的，这是指那个病人。他平常有没有专修念佛，这里没有谈，大多情况是指没有念佛的人。

接下来说“虽然念佛，罪若未灭，佛也不会现前”，是这样的。但是可以换过来说：只要念佛、忏悔，必令罪灭，原文说“必令罪灭”。“必”是必然，“令”是使得，必然、必定使得他的罪灭掉。这种情况也各不一样。比如有的人，他当时根本就不在这个境界当中，心根本就没有交集，很混乱，那可能需要一段时间的引导，慢慢让他平静等等，才可以有好的灭罪效果。

总之，我们来看病人，来助念，一定要善巧观察，看他灭罪情况怎么样。如果他还在那里口吐白沫、两眼上翻、扪摸虚空，很显然，在这里助念开导，没有跟他交集。那你就要看是什么原因：有的人是内心梗住了，子女、财产放不下，或者跟谁有仇，你就要善于引导、开导；有些要通过佛号，慢慢让他沉定下来，这样灭罪就比较好。

我想这个人也是见的世面太少了，凭哪里说念佛没往生，或者很多人助念后还有恶相。渤海双缘安养院成立一年多来，走了五十几位，个个都有瑞相。之所以有恶相，我想都是没有专修念佛；包括来助念的人，也不懂得专修念佛，也没有信心，然后在那里自己想一套，所谓疑心生暗鬼。如果你专修念佛，经常听到捷报，哪里哪里又往生了，非常容易，并不是那么难的事。

当然，读祖典，《善导大师全集》读到花花绿绿都贴满了，这是很难得的。读书要有“读经眼”，一定要抓住它的根本宗旨、眼目，不然的话，都会死在句下，死在条文当中。

善导大师的解释，《观经疏》是本典，其中五种正行、正定之业、六字释，这些地方都是最根本、最核心的解释要义，以这些定乾坤，不是拿个别细致的东西来看。因为善导大师的思想很磅礴，他既讲念佛三昧，也讲观佛三昧；既讲正定业、助业，也讲其他杂行，定散回向；既讲弘愿门，也讲要门。所以这当中，如果没有受很好的指导，就搞不清楚到底核心宗旨在哪里，你就会迷了。这是读书方法。

我们去帮别人助念的时候，“旁人即为念佛，助同忏悔，必令罪灭”。

这有两个方法。

一、念佛本身就是忏悔。你只要念佛，静静地，一句一句地念，引导病人一道念，他的罪业就自然忏悔了。因为一旦念佛的时候，佛光就会照耀，当下这里就清净、温暖、慈悲、有光明，业障自然消除。

二、“助同”，你要了解他的特殊情况，针对他作些开示和引导。比如他跟谁有仇恨，这种冤仇在那里盘结，你讲再多，他老是过不去。那你就要针对具体情况来开导他，让他不要把这个纠结在心中，这些我们要仔细去看。

“若得罪灭，华台圣众应念现前”，如果他的心还不交集，那当然就见不到花台圣众。如果罪灭了，当下花台圣众来迎接。但旁人能不能看到，不晓得；而且被助念的人，他能不能准确地讲出来给我们听，善导大师说让他讲，也未必讲得出来，这里面情况很多。有的是头脑很清楚的时候看到，就讲出来；也有的人到最后就讲不出来了，但是他自己见着了。

这一段在将来学习《观念法门》的时候，我们再详细地解说，这里只是作为答问。

112 答有效禁止邪淫

问：弟子有一件事请教，就是我们经常邪淫，但是喝酒就不会邪淫，喝酒有节制，不知道师父怎么看？怎样能更有效地禁止邪淫，请师父给我一个办法，让我更有效地禁止邪淫。

答：邪淫的现象看来很普遍，所以他在这里不是用一个单人名词“我”，而是说“我们”；或许有一些朋友在一起经常为这个事情烦恼，所以他来问。

至于说喝酒就不会邪淫，这种情况还不知道怎么说。一般来说，喝酒可能会增加邪淫，世间也说“酒色财气”，都是在一起的。因为喝酒的时候，人容易兴奋，平常有礼节，有礼仪，有理智，还不至于犯下大过；一旦喝酒，在这种兴奋、胆大妄为的情绪鼓动下，平常不敢想、不敢做的，发着酒疯、借着酒力就来做了。不论是小说、电影里，还是生活当中，就能看出来，你这里说“喝了酒，反而有节制”，不明所以。

淫欲，是人非常难断的。我们都是凡夫，第一个就是呼吸，几分钟不呼吸就没命了；第二就是饮食，不吃饭也不行；第三就是欲爱。在家人有正淫，有邪淫。邪淫是不许可的，夫妻正淫是可以的。我想，作为在家居士，为了家庭的幸福、身心的健康，还有自己的事业，要充分认识到邪淫的过患。不管怎么样，像这样的事--不论是喝酒、抽烟，还有吸毒，或者说爱赌博、犯邪淫；这些事让别人教你一个好方法，都不管用；都是要自己下定决心，痛彻忏悔，努力悔改。所谓“解铃还须系铃人”，人家跟你说一千道一万都没用，这是自己的事，谁能给你找出好方法？说“对我们来说很困难，做不到”，那就是自己的认识还没到那一步，真的要是医生给你发一个单说“癌症晚期了，你不戒烟必死无疑”，我看你烟马上就戒掉了。就要自己下定决心，莫贪刀口之蜜。

当然，人都是软弱的，也容易在业力的带动下，顺着业习去做，比如止恶也好，行善也好，往往我们都没有力量。不要说行多大的善事，即使说“这个动作经常做对身体有好处”，也坚持不了几天；一会儿学八段锦，一会儿学太极拳，学了不少，最后没有一样坚持下来的，这就是凡夫性。

像这样的罪业凡夫，只有多念佛、一心念佛。念佛，阿弥陀佛的光明有清净光、欢喜光，能够成就无贪善根、无瞋善根、无痴善根。邪淫是一种贪欲，念佛可以对治。

再者，人要有高远的理想、高尚的志向，这样就不会做那些猥琐的事情。总之来讲，要每个人自己去落实，自己要下定决心。

113 答佛是否救魔子魔孙往生？

问：弟子是一位艺术家，创造了一批艺术品，类别是关于古纹艺术以及巫祝的图像，可以归于酒神艺术一类。我的作品一发表，网上的朋友都评我是纯粹的鬼才。搜了百度，得知我的艺术确实是魔王一路，入于社会，足以颠覆现存的书法价值观。我是念佛的佛弟子，虽然知道众生念佛必定往生，但想想自己既是魔王人物，凭我的性情，是否必须放弃谋利艺术创作？再搞这种艺术即是魔王，还有被救度的可能吗？阿弥陀佛会救一个魔王往生吗？我很疑惑，请师父开示。

答：佛会不会救一个魔子魔孙？这个问题我想从两方面来说。首先直接回答，关于佛和魔之间的问题，答案是肯定的，佛一定会接魔子魔孙。而且佛所接的，是像我们这样常没常流转的罪业凡夫，都属于魔子魔孙，没有一个例外。

这话怎么说呢？因为我们众生，如果从佛性的立场来看，众生本有佛性，当然都属于佛子。所以释迦牟尼佛说：“今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。”三界所有众生，佛都视为他的独子。可是我们最初一念无明妄动，离开了佛性的家乡，离开了佛性的安乐，然后入于魔王的帐下，就成了魔子魔民。所以善导大师说：“归去来，魔乡不可停。”

我们已离开自己的亲爸爸，离开自己的家乡，落入了魔王的圈套，认贼作父，认魔为主，一切众生就是这样。佛来救度我们，就是要把他的亲子--现在都不认佛了，已经认了魔王作为父亲--从魔王的控制中救拔出来。所以佛来度众生，不都是从魔王那里去抢人吗？救度被魔王所控制、认贼作父的一切众生，接引他们到极乐世界去好成佛道。

根据经论所讲的，从事相上来说，魔有四种，即五阴魔、烦恼魔、死魔和天魔。前面三种五阴魔、烦恼魔、死魔都是我们自身，叫内魔。天魔是外魔，叫天魔波旬。

有人把自己放大，说修行遇到天魔来干扰，这还早着呢，天魔看不上你。天魔是六欲天的天子，释迦牟尼佛快成佛的时候，菩萨修行入最后金刚定，要成佛之前，魔宫震动，魔王就派魔女来诱惑、试探、阻挠。一般凡人根本不在他的眼里，我们连天魔都碰不着。

我们看前三魔。五阴魔就是我们身心的构成，色、受、想、行、识这五阴。五阴怎么称为魔呢？魔就是障碍我们成佛的种种因素，这五阴给我们带来巨大的烦恼。所以老子说“吾之大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患”。这身心烦恼让我们烦恼重重，业障深厚，不得自在，所以五阴为魔。烦恼魔呢，我们每天烦恼重重的。还有死魔，说人死了就完了吧，并没有完了。五蕴身心抛舍了，另外去六道轮回，重新换一个身体。

我们每一个人，谁能脱离这几种魔呢？五阴魔、烦恼魔、死魔。既然这样，难道每个人不是魔性现前吗？所以我们要有这样的认识，不要认为自己非常光明、清净，怎样贤孝，怎么成了魔子魔民呢？要拿佛法来对照。不过一般人所讲的，“这个人很有魅力，像有魔术一般，有魔力啦”，那是另外一层意思。

《大智度论》更是从理上说，除了诸法实相以外，一切皆是魔。那就更不用说了，我们谁悟到诸法实相了呢？除了诸法实相，一切都是魔。想一想，我们不都是魔子魔民，生活在魔乡吗？

所以，我们念南无阿弥陀佛，“南无”即是归命，首先要翻邪三归，邪就是邪魔外道，在外道这个魔法当中，我们要翻过来，归命于阿弥陀佛。如果第一步没有归命，你在魔王的掌握当中，和魔是一家，认贼作父，那修行修什么呢？最后都没有出路。

再者，这里提到艺术，当然我不懂艺术，不过我想，所谓艺术，应该给人美的觉受，给人心灵的净化，这是一个最基本的要求。你画的这个图样，实在说我不敢恭维，或许我没有欣赏能力，也可能每个人的口味不一样吧。美不等于怪，美有它的规律性。一个人长得好看不好看，傻瓜也知道啊。把丑人当作美人看，没有那样的。

我觉得艺术要给人心灵的净化，要让人心感到清净，不要让人感到躁动，那可能不是好的。甚至我认为，高的艺术境界要把人心引向无限。如果艺术的创作没有向无限的领域打开，都在繁琐的事情中，甚至让人心感到染污、贪心，表达得再怎么美，这起码不是我们能欣赏的。

以此来看，我们人，哪怕是一个老太太，没有文化，也不懂什么艺术，连这个词也不知道，没有一点艺术细胞；但如果她念佛，我觉得她就是一位大艺术家，因为念佛就是走向无限，她对无限有感知，有向往，而且在实践。她的人生就是艺术化的人生，她当然就是一位大艺术家。而且用“大艺术家”来形容她已经是贬低了，她是“人中芬陀利华”，“当坐道场，生诸佛家”。

所以，我觉得搞艺术的也不要那么小气，一定要自己出个名，让别人夸耀、赞叹，说明自己很有才华；或者正路子搞不来，就搞些歪路子，歪路子也算一个路子。像你的语言中多少有这样的情绪，这些都不需要。百度能作为价值标准吗？自己内心感到平和清净，你就是艺术化的一个人，这样就非常好。

搞艺术创作的，往往很难过名这一关，总想出名，甚至有的人为了出名，就搞一些歪路子，甚至做坏事、恶事。“你干吗这么做？”“我想出名，这事一干以后，就没人不知道，我不能流芳百世，也足以遗臭万年。”这种思想、情况是存在的。所以这种名利心，本身就是魔气。

生命的本身就是艺术，生命的本身就有其生命的活力，艺术也是表现这种活力。如果表现颓废、光怪陆离，这不是生命的本来。生命的本来是热爱，是光明，是活力。你能把这种生命的本来彰显出来，甚至向往无限的领域，这种艺术就一定能打动人心。

我说的都是外行话，只是谈到这个话题，还是念这句南无阿弥陀佛吧，世间一切的艺术、最好的艺术博物馆，都在极乐净土。

114 答母亲故去，可否把父母合影放在佛堂

问：有位莲友问，他的母亲已经故去，父亲健在，可以把两人的合影放在佛堂里回向吗？

答：可以的，我们从几个角度来说。

第一，从佛的角度来说。佛称为“四生慈父，九界导师”，视六道轮回众生犹如一子，佛都没有区别的，所以“竖穷三界，横遍十方”来救度一切众生。不管是亡人还是健在的，佛来看都是一样的，佛也不认为谁死了就没有了，在哪一道他都看得清清楚楚，这都没问题。

第二，从你父母还有你本人来讲，你自己同意不同意？如果对方不同意，那是人情上的问题，也并不是说这里就有灾星。我想不会不同意的，你想想你母亲，她已故去了，你想想她的心情，她会同意吗？她会说“因为你这样供了以后，我会害你父亲”吗？不可能，对吧？那么，你父亲在，他会不会有忌讳，这你问问父亲。另外，你的心是让父母都能得到佛光的加护，你的心也是善良的。这几方面来看应该没有问题。

第三，它就是一个历史的纪念。你父母结婚成为夫妻，它是一个历史的事实，谁也不能改变，哪怕后来一亡一在，人离开了，但是这个历史事件是在的。所以这个历史事件，即使没有照片，在法界当中它也是存在的，只不过是通过照片给它反映出来。这也是个事实。

第四，不会犯冲。不要有迷信。死人、活人在一块会不会犯冲？刚刚解释过了，佛眼里没有死人、活人，都活着呢。另外，像寺院里有些地方供了很多牌位，牌位跟牌位有的就紧密贴在一起了，说它是合影也行，说它是个人也行。其实放在一起，还是各人是各人，每个生命都是单独的，已经故去的就给他超度，健在的就给他追福。

第二个问题也是佛愿问的。说近来想在自己家里设个佛堂，是农村，自己念佛，让周围的邻居也来念佛。大家就想这个事，后来提出个疑问：我们念佛往生之后，孩子们在外工作都不在家，这佛堂没人管，或者将来被撤了，这样怕对孩子们不好，或者佛菩萨会不会怪孩子呢？心里有顾虑。

这倒不必，你现在有需要，现在就设佛堂。念佛的老人都往生了，孩子们在外面工作不能回来，这里即使废弃了，或者被别人收走了，都没有罪过。

“一切有为法，如梦幻泡影”，在世间，不要说佛堂，寺院不也是有被战火、地震毁掉的，或是人为的拆除。但是建寺院、度化众生，在它存在的时间段就有它的功德，至于说后来的因缘变了，不能存在了，不是说我们当初要故意让它这样，所以这个没有问题的，有功德，没有罪过。

如果那么想的话，天下所有的寺院都不能盖了，佛堂更不要说了。到什么时候说什么话，那个时候出现这样的事，如果出于恶心，有人来破坏佛堂是他的罪过，不是你的罪过，也不是你家子女的罪过。

115 答能否请功德主找工作

南无阿弥陀佛。齐齐哈尔念佛堂的佛正，说她自己的情况：“2016年丈夫车祸去世。孩子今年16岁，需要钱，生活有些困难。我一个人在农村也没法种地，想出去打工也舍不下这边佛堂。在念佛堂我就是最年轻的了--47岁，其他都是60岁以上。农村人也没啥文化，我只念到初中。现在法义学习都是我在带，所以我担心离开之后，法义学习不能跟进了。孩子需要钱，我自己有糖尿病，也需要花钱来维持。所以，我一直想在当地找个适合我的工作，功德主在我们当地还是很有能力的，我想请他帮我找活儿干，可我又怕人家多心，认为我这样是在跟功德主讲条件。现在我很纠结，不知道该怎么办，请师父开示。”

她这种情况，我倒是很感动的。四十几岁带一个16岁的孩子，丈夫又车祸过世了，还要为了大家，舍不得离开，这种心是非常虔诚。我觉得大家，尤其是当地的信众莲友，尽量地帮一下忙，让这位领众能够为大家服务，遇到这么一个人是不容易的。

至于功德主，你可以跟他讲，因为你们都是莲友。当然你这种心情大家都可以理解，就是怕讲了人家多心；但是可以坦诚，“你看我这种状况……”。有时候我觉得功德主，还有大家在一起，多一点观察，“你看她家情况这么难”，不等人家讲，自己主动说“我们能帮什么忙？”也可能人家没有照顾到，因为每个人不可能都看得那么全面。你可以去说明一下情况，只要真诚，对方都是了解的，并不过分，非常好。因为孩子也小，你离不开当地，又离不开佛堂，找一个适当的活儿，挣一点小钱。如果有条件，对方也一定会愿意帮助你的。他既然是功德主，作这么大功德，光有空地方，这功德就空了，还得有人。你在当地能带着大家，也能增长他的功德，这是有福报的。我想他应该有这个福报。

第二个问题说“我有糖尿病，一直想用断食法消除我的病痛，在这期间可能会产生低血糖，或者其他反应。我可以试一试吗？”

这个我毫无办法，不能回答。像这样的问题还是转交给佛谦来给她提供一些中医方面的建议。

116 答广义狭义善导大师思想

南无阿弥陀佛！我们沉香寺的宗遥法师提出一个问题，这个问题提得非常好，很有现实性，对未来也有启发和指导作用。他的问题是这样的：

有本门的法师提出这样一个命题：广义的善导大师思想与狭义的善导大师思想。什么叫广义的呢？就是历代诸祖师开示念佛专修的部分；狭义的善导大师思想，就是我们现在所说的纯粹昙鸾、道绰、善导这一脉相承的思想。请师父开示，以正视听。

答：提出这个命题的人，想法应该是好的。他可能想说“我们提倡善导大师思想，如果用一个旗号把其他的都统摄进来，不是很好吗？这是广义的善导大师思想。不论广义、狭义，都是善导大师的净土思想，这样既不伤和气，又能把大家团结到一个旗号下来”。

想法固然不错，但是绝对不可以--加上“绝对”两个字。

这样一定会出大麻烦，一定会造成法门混乱，所以绝对不可以。

下面来分析。

首先，提出两个善导大师的净土思想--广义的、狭义的，谁能听明白呢？出去跟别人讲，自己都讲不清楚，左右摇摆；这样想弘法，绝对不可能的。就像眼睛看出去是重影，到底哪一个是真的？所以，不要自己把自己搞混乱。

第二，一开始就鱼目混珠了，不知道哪一个是真善导，哪一个是假善导，这里面只有纯和杂、真和伪的区别，并没有什么广和狭的区别。

如果说广和狭的区别，善导大师的思想反而成狭的了，“狭的不太好，你比较狭窄，比较偏激；我这是广的，广大圆融，反而比较好”。一开始鱼目混珠，最后终失宝珠。“鱼目混珠”就是把鱼眼睛跟真正的珍珠混在一起，说“差不多，广义的珍珠”，其实是鱼眼睛；真正的珍珠说是狭义的珍珠，到最后大家都不认识什么是珍珠了。

“其他祖师也提过专修念佛，属于广义的善导大师净土思想。他们的思想反而比较广，跟善导大师思想也不矛盾，也没有问题，那我们可以学一学”，越学就越杂；善导大师的思想呢？“这是狭义的，狭义的不太好”，反而把善导大师纯正的思想给丢弃了，就越走越杂。鱼目混珠的最终结果就是失去宝珠。

第三，刚才说过了，不存在“广狭”，只有“纯杂”和“真伪”。比如苹果手机，有什么广义的苹果手机和狭义的苹果手机呢？如果是山寨版，那就不纯粹。这样，产品的优质性才能保证。所以，不可以在这里混淆。

第四，即使历代大德有开示专修的，如果他的思想完全和善导大师一致，我们只提善导大师的思想就包含了他的思想，这就可以了。何况这当中多有不同的地方。因为这些虽然提倡专修，但知其然而不知其所以然，往往讲得比较肤浅，“为什么提倡专修啊？因为你专修，心就比较专一”，这只是一方面。

善导大师之所以提倡专修，他是“望佛本愿”。为什么念佛称为“正定之业”？不是因为你功夫好，不是因为你专、心念一致，所以就是正定之业--不是，是“顺彼佛愿故”。当然也讲到专，但最终的目的是从佛愿那里来说明的。

这样的开示，在其他历代祖师大德当中是不多见的。除了昙鸾、道绰、善导这一脉相承的，其他虽然讲到专修，都是从事相上来说；从道理来讲，没有讲得这么深入、透彻。像蕅益大师说到一些，印光大师后来也说到一些；不是完全没有说到，但不如善导大师这样纯粹和专门。所以，力道也是不一样的。何况还有些人多从自力用功这一方面来说，要如何地专。所以，形同实异，形式上看有相同，实质上有差异，这些必须辨别清楚。

第五，并不是讲专修就属于善导大师思想。就好像一片树叶，它掉到地上和长在树上是不一样的。掉到树下就要枯萎，长在树上它才是一片有生命的树叶。善导大师讲的任何一句话，要把它纳在善导大师的教法体系这棵树上，它才有善导大师思想的味道。不是说看它的形式一样、相似，那就是一个味道，不是这样的。

比如善导大师讲专修，他是建立在哪个体系上的？他是建立在“要弘二门、正杂二行”的分判，站在这种教理分判、这种框架上，推出专修念佛。所以说到“望佛本愿”“顺彼佛愿故”。其他肤肤浅浅来说的，不是一回事，深度、广度完全都不一样。它连善导大师思想都不是，还谈什么广义不广义？根本就不是。只有是和非的问题，没有广和狭的问题。

第六，我们末法时代的罪业凡夫，不要创造新名词，不要提出新主张，不要搞圆融；这都不是我们智慧、分内的事情。你老老实实守住祖师的教法，就算是千恩万谢，就算是你无上的成就和光荣了。我们是什么根机？我们能像祖师一样提出一个新的概念吗？这都是太胆大妄为了，也不知道自己是什么身家。上人都不提，历代祖师都已经圆满了，你现在再提这个，这叫自乱阵脚。我们宁愿守成，不要怕人家说“你看，你们就讲专，不圆融，就是比较偏”。现在要利益众生，不要讲那些圆滑而不能利人的话。

以目前这样的时代，以今天众生的根机，就要旗帜鲜明，不能搞含糊；搞含糊就害了众生，不是利益众生。为什么要搞含糊？就是因为自己没有勇气，又没有智慧，没有勇气坚持善导大师的思想，没有智慧来应对。所以在受到外界压力的情况下，就想别出一招，“我搞一个圆融的东西”。

这个不仅今天有，未来也会有；今天是张三，明天是李四。还是希望我们各位法师要深入地了解教理。教理了解透了之后，内心才安稳如山，不会动摇，也不会觉得哪里有所不足。抱有那些观点，都是教理不够深入。

当然，我在这里这么说，可能在情感上、语言上激烈了一些，希望大家理解这片苦心。要守住法门的分际，不要混乱，这样对众生、对法门都有好处。如果我自己也不讲原则，我也可以编出一套东西来，编的也不比你们编的差。这样时间长了就坏了规矩，众生得不到利益。

不是我们非要讲刺耳的话，是要“望存化益”。人情、圆融、含糊的话有时候是好听一些。为什么好听？因为满足凡夫众生邪谬的见解。有时候真理、佛所说的话，是会让人听起来如黑暗中的闪电那样，好像不协调；因为就是不协调，它是一种彻底的光明，会让我们心中感到恐惧，感到有很大的反差，这样就给大家一点刺激。

非常感恩宗遥法师以及提出这个命题的法师，能够提出这么好的问题，让我们大家共同思考、探讨。谢谢大家！

117 答造佛像写名字

问：造佛像写名字会不吉利吗？就是造佛像，然后在佛像上刻上功德主的名字。我老家的寺院造佛像，一个朋友在佛像上写她丈夫的名字，几个月后她丈夫就遇上车祸了。

答：我们人往往遇到什么事就乱怪罪。不是这样的，造佛像，在佛像上写上名字，非常有功德。如果她丈夫遇到车祸去世了，也可能就因为她在佛像上写名字，说不定升天或超生善道了。这怎么知道呢？古代有很多关于造像这方面的感应，有人父母得重病，子女为他塑像，父母去世的时候说哪一尊佛来接他了，原来就是他造的这尊佛像来接他了。这种感应的道理是讲得通的。

造佛像刻上名字，就是把我们的名字跟佛结上了缘。跟佛结上了缘，你也有这份善心，佛就看到你了。所谓“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之”。这一片心佛当然知道，他当然随时搭救你。至于说出车祸，可能是过去有这样的业力，并不说明佛不会来护佑。

佛早就说了，人世间就是生老病死苦，每一个人都会死。佛没有保证说你刻了名字就不会出车祸、不会死亡。哪一个人还不是要死啊？如果在这世间不死，佛都没办法让我们到西方成佛了，我们只有永远在这个世间了。

从古到今，各地寺院造佛的，像龙门大佛、云冈石窟，造像都会刻上供养人的名字。像弘愿寺万佛，也是刻上名字，大家都想把名字写上跟佛在一起。现在全国政协人大开会，如果自己的名字跟国家领导人名字放一块了，都觉得光荣得不得了；更不要说把名字跟佛放在一块了，那是多大的光荣！这从世间的事实都能看得出来。所以怎么会反而倒了霉呢？不要有这样的担心、害怕。

平常多念南无阿弥陀佛，把佛的名字刻在我们心中，把我们的名字也刻在佛座上，彼此相忆念。

118 答如何不改转法门

“炎光”莲友说：“哎呀，惭愧呀！和你们说一下，我一个月前改换了法门，修楞严去了。最严重的是我明明没有开悟，却认为开悟了，造下了许多业。我总结之所以退转，还是闻思太少了。求教什么是避免改转其他法门的最好方法？怎样才能保证自己决定念佛求往生，不会再改转其他的法门？我原来有一种邪见，就是只念佛，什么都不用看了，结果遇到方方面面的疑惑无法解答，最终退转了。好像看药方吃药，阿弥陀佛名号是万病总治的药，不根据师父的言教打好基础，盲目念佛也是不行的。所以，以后一定要解行并重，不能再犯只念佛、什么都不学的错误，因为我不是上根器的人。感恩。”

答：“炎光”很诚实，他自己说“你看我改了法门，没有开悟说开悟了”，他提出问题，自己其实也给出了答案，就是准备以后要解行并进，学习有关净土宗的教理，夯实基础，这样可能不容易退转。

总的来讲，这种方法是正确的。因为各人不一样，有的人善根很深厚，年龄也比较大，他就是一句佛号念到底，万牛莫挽，就不改变了。但你现在还比较年轻，比较好奇，喜欢东看看西看看，这时候虽然说专修念佛，其实根本就专不下来。所以，为什么要强调闻思修？在本门当中，所谓“闻其名号，信心欢喜”，要闻，“闻”就是听闻阿弥陀佛本愿名号生起的本末，相关的道理。我建议你多听，网络上有很多，像我讲的《善导大师的净土思想》《阿弥陀经归宗解》等等，这够你听的了，可能有五百讲，你就反复听，一遍、两遍……。从安心角度来看，最管用的像《无条件的救度》《第十八愿传承解》《善导大师的净土思想》，听完会安心。

我们闻法的目的就是要建立“机法两种深信”，如果已经建立了，当然不会改变了。你为什么改来改去？觉得自己另外有办法、有本事呗！如果你啥本事也没有，不就老实了嘛！比如坐车，你会开车，就指挥司机这样那样做；像我坐在车上，从来不发表意见，因为我不会开车。不会开车，心里就老实了；要是会开车，可能自己还要去摸一摸。不要认为自己会修行，“什么法门我都来转一转，楞严、法华、华严，我都要修一修”，认为自己有两下子。你通过闻思修，通过对经教的了解，彻底明白自己是一个“罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，你就死心塌地念这句佛号了，就会“宝此一行”“将此一句佛号，当作本命元辰”，把这句佛号看得比自己的命根还要宝贵，绝对不会“顾左右而言他”，绝对不会三心二意。你都饿得要死了，旁边只有一碗白米饭，你不吃吗？你会选来选去吗？选来选去说明你还没饿到那个份上。圣道法门，像我们这样的罪业凡夫，胃也不好，消化也消化不了，我们就是这句南无阿弥陀佛，老老实实地称念。

如果教理还不明白，还不能安心，那当然就要听闻，听闻之后我们就会安心，“我只要这句佛号就够了，只有这句佛号我才能要得来”。

不过，“炎光”所反映的情况也是比较普遍的。有人一开始说“我就一句佛号，什么也不用听了，不用了解了”，那也要看自己的根机，多数人还是要有教理听闻的基础，这样才不会随便被别人动摇，也不会好奇这个、好奇那个。所以，本门教理的熏习是非常重要的。

当然，年纪大了，没有这样的精力，也就不需要了，无常就在眼前，就不需要再去绕文字了。

119 答死时烧纸对平生业成念佛人往生有无障碍

问：念佛人专称佛号，平生业成，不管如何死法，都能得到弥陀的接引。那么，后代对已经死去的人，用世间法搞一些比如烧锡纸，或者请人念诵咒语，这样对往生人有障碍吗？

答：没有障碍。果然平生业成的话，当然毫无障碍。

但是，我们也不能因为没有障碍，就不加谨慎。自己作为专修念佛人，跟子女要交代说“最好临终的时候都请专修念佛的来，不必念诵咒语”。至于烧锡纸，这属于民间的习俗，就说“你们要这样弄呢，换个地方你们弄去”。但是你死了之后，人家听不听你的话，你没有把握。即使是儿孙，迫于世俗的面子，也可能搞一套，所以你要作好准备。

我们只要平时专修念佛，就往生一定，阿弥陀佛早就知道我们这种状况了，说：“没有任何问题，若不生者，不取正觉！”所以，我们就安心，只管念佛。

当然，该打招呼还是要打招呼，实在不听那是他们的事了；或者你有本事，选好时间，“晚上一睡觉，刚睡床上我就往生了”，到第二天早上，已经过了七八小时了，“闹吧，烧吧，你有钱就使劲烧，我已经到净土了”。

120 答下品下生在莲花中怎么过

问：下品下生人在莲花中怎么度过的？

答：你很有想象力，这个问题我都没想过，我也没进去过，所以也不好回答在里面怎么过日子的。你想进去吗？还是谁进去了呀？当然这可能是出于好奇的问题。

可以看《净土宗圣教集》第700页善导大师的解释。下品下生，“虽得生彼”，虽然到了净土，“华合径于多劫”，在莲花里要经十二大劫。“此等罪人在华内时，有三种障”，哪三种障碍呢？“一者不得见佛及诸种圣众”，见不到阿弥陀佛，也见不到观音、势至以及净土的诸大菩萨；“二者不得听闻正法”，在里面也听不到法；“三者不得历事供养”，不能到十方净土去供养诸佛。“除此以外，更无诸苦”，除了这些之外，没有其他的苦。经中说：“犹如比丘入三禅之乐”，三禅之乐是三界最顶点的快乐，比丘进入三禅是最乐的。所以，虽往生在莲花之内经十二大劫，也仍然是非常快乐，快乐到无比的程度。

有人讲：“这么快乐，哪还有什么苦？至于说不见佛菩萨，不见就不见呗；不闻正法，不闻就不闻呗；不能历事供养诸佛，我在里面快乐着呢，干吗供养诸佛？供养诸佛的目的就是修一点福报，让自己快乐一点，我已经很快乐了。”这些想法都是志向下劣。一到净土后，没有别的苦恼，只有一个--我什么时候能早点见佛闻法？亲自见到阿弥陀佛的报身，亲自听佛讲法，这才是感到很快乐的事。在我们这个世间就是贪图五欲。

再者，《无量寿经》最后讲胎生和化生的得失，说：“譬如转轮圣王，有七宝牢狱，种种庄严，张设床帐，悬诸缯盖。若有诸小王子，得罪于王，辄内彼狱中，系以金锁，供给饮食、衣服、床蓐、华香、伎乐，如转轮王，无所乏少。”所有一切生活待遇跟转轮圣王一样，吃喝玩乐都一模一样，就是不得自由。“于意云何？此诸王子，宁乐彼处否？”这样他们就愿意在里面待着了吗？肯定不愿意。“否也。但种种方便，求诸大力，欲自勉出。”他们总想找人放他们出来，不愿在里面待着。

佛告弥勒：“此诸众生亦复如是。以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿，无有刑罚，乃至一念恶事。”在七宝宫殿里边，一点不愉快的事都没有。只有哪一个呢？“但于五百岁中不见三宝，不得供养、修诸善本，以此为苦。虽有余乐，犹不乐彼处。”不见佛法僧三宝，不得历事供养诸佛，不能修诸善法，不能闻法，以这些为苦；因为这些苦，虽有其他的乐，也感到不快乐。

“若此众生识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，往诣无量寿佛所，恭敬供养；亦得遍至无量无数诸余佛所，修诸功德。”所以，我们就知道在莲花宫里的众生，有不见三宝、不能闻法、不得供养这样的苦事，他们一门心思就想早一点出来，早一点供佛去，就这种想法。至于说其他的待遇，以我们凡夫来想的吃喝玩乐，都很好。

但是经文有时候讲的都是譬喻，尤其净土的事，根本不是娑婆世界众生能够理解的，所以只能打些譬喻。到底在极乐世界莲花里情况怎么样，不好说。比如，他是一个人吗？那多寂寞孤独呀；两个人吗？那两个人怎么会进一朵花里边？各人有各人的别业呀。是真有这种莲花胎的限制吗？莲花是透明的吗？能看见外面吗？还是只是一个比喻的说法，为了警戒我们？在里面见不到真佛，能见到化佛吗？见不到化佛，能不能见到雕塑的佛像啊？在娑婆世界罪业这么重，都能在寺院见到纸的佛像或者雕塑的佛像，怎么到极乐世界莲花胎里连这都见不着，待遇还降低了吗？在娑婆世界多少能闻到一些法，虽然不能闻佛说，也有法师说。到极乐世界，观音菩萨就在旁边，嘴巴对着莲花呼一口气就能进去，怎么一句话都不跟他说啊？

这些事如果去想就多了，我想还是等我们到了极乐世界再说。首先我们也不要指望跑到下品下生莲花胎当中去；再一个，我们去了自然一切都明白了。

还是多多念佛。

121－128 答琐碎事

南无阿弥陀佛，大家好！接下来回答一些琐事。所谓琐事，一是跟教理基本上扯不上关系，二是跟信仰也疏得比较远。但是既然问了，那就随缘回答一下。以后像这样问题，佛宝师可以把它们列在一块给我备选，可能回答，也可能不回答。因为回答问题给大家听，要对普通大众都有启发，像这些过于琐碎，是个人的事。

现在我来回答。

问：我只要遇到伤心事，不管谁的事都要流眼泪，特别恨我这个眼睛。有一天，我又遇见了伤心的事，我就骂自己干吗要流泪呢？不要哭。一瞬间泪水就没有了，我觉得好奇怪。师父你告诉我怎么回事。

答：这没什么奇怪的，是正常现象。从这当中我要提醒一点：“茶韵清香”，像你这样的思想、这样的想法，容易被人骗。如果遇到一个神神叨叨的人跟你一说，很快就给他骗住了，容易迷信，甚至容易被引入邪教。我们学佛要理性、平常、正常，这样就不至于被人家骗了。

问：我母亲很势利，把钱看得很重，以前问我要钱，我尽量满足她。她越来越势利了，最近我不给了，也不想和她说话了，怎么办呢？

答：这也是家庭问题。老人愿意身上多备点钱是正常的，也未必说是很势利。我想可能是缺少安全感，因为年老了，感觉到生命力不足了，孩子们也不在身边，就用钱给自己壮胆，其实钱她也用不着，压在枕头底下或放箱底存着，她觉得好像这样就有依靠一样，缺乏安全感。她要钱，其实是要一个心。

现在什么东西都货币化：安全感也要货币化，孩子们对我的爱心也货币化，个人的能力也要货币化，一切资源都是货币化。所以，老人愿意存点钱，就是对生命的一种贪，还想活着，就这意思。这可以理解，越到老就越这样，可能年轻时还大方着呢。

怎么办呢？我觉得这是自己的母亲，要多说一些爱心的话，跟她多交流，多关心，给她爱，释放她那种死亡的恐惧。最好是劝她念佛。钱当然也要给，适当地给，她用不了，死了还是你的。还有就是成为母子也是有缘分的，不要因为这事嫌弃自己的母亲，要多多地去关爱。

问：我母亲得了老年痴呆症，是业障病吗？特别磨人，我怎样做才对她有利益？劝她念佛，她根本不听。

答：老年痴呆症不是业障病，是种生理机能的反应。我们国家的老年痴呆症患者也是不断地上升。当然，得了这种病，肯定很磨人，因为她不正常，生活自理都不行，也不能正常交流。那怎么办呢？想到父母把我们拉扯大，我们在很小的时候，不也跟痴呆差不多吗？但是父母都把我们看成是掌上明珠，养你三年五年、七年八年，一直养大到十几岁。那我们能不能以同样的爱心和劳动付给晚年的母亲，就像照顾婴儿一样来照顾她？想到你小时候母亲怎么照顾你、你怎么照顾你的婴儿，就这样来照顾母亲，你会积很大的福报。

当然，人们说“久病床前无孝子”，可是我们学佛的人要多忆念父母的恩德，如果这个时候厌嫌的话，那就要造很大的罪。嘴上没有说，心里有这个逆，“早点死了……”，这样都是非常恶劣的，就是一种犯五逆罪的心杀。那怎么办呢？尽量有爱心、有耐心。你教她念佛，她不能正常交流，那就放个念佛机在旁边，让她听，形成习惯；再一个，要把握好临终助念，到临终的时候，这些老年痴呆症的状态都不存在了。

你去跟母亲交流的时候，也不要有太着急的心，“你怎么都不听呢？”她是个病人，不在状态，你那么着急让她听，她怎么听得了？这样你就心烦。你就当她是个不懂事的老小孩，“这是对我有恩的母亲，我就这么照顾她”，心里平静地去做，就不会厌烦，这也是考验你的德行。

当然，事情都是说得容易、做时难，希望在这种情况下，你能够对你妈妈多尽点孝心，也为自己多培点福报。

问：孩子病重，如何帮孩子转危为安？

答：两件事：找到好医生；帮他念佛。

问：我是一名初中生，最近一年基本上和他玩（大概是她男朋友），疏远跟别人交往，中间磕磕绊绊，我跟别人关系淡了，他没有。最近他有相中的人了，今天跟我闹掰了，还说我骗他。我现在很迷茫，应不应该向他道歉，跟他和好？

答：初中生谈恋爱，时间太早了一点。我不知道你的具体情况，我也没法回答。就这件事我们应该道歉吗？我们应该和好吗？这事也太多了，不能说具体哪件事，那也太细了。但我想提供给所有人事情当做不当做的一个原则。我们所做的事，有几个判断原则：这样做，对自己对别人是否都有利益。于自于他都有利益，那一定要去做；能够利己，但是损害别人，那不能做；利益别人，损害自己，除非你是菩萨，不然你也不会做；如果对自己不利，对别人也不利，那去做，不是疯子了吗？我们取对自他有利的去做，这是第一。

第二，要看现在和当来的利益。现在有利益，当来有利益，那就绝对去做。现在有利益，当来没有利益，要吃苦，你不要做。比如你现在高兴了，衣服一脱，马上感冒了，这就没必要。现在没有利益，当来有利益，这个勉强也可以做，因为熬一熬就好了。像现在上大学读书，你总要吃点苦，这也是可以做的。现在没利益，当来没利益，当然不要做。这是第二个原则。

第三个原则，就是世间有利益、出世有利益，那当然做。就世间来讲是好的，还有助于我们出离生死轮回，百分之百做。

第二种，世间没有利益、出世有利益，在世间来讲，比如你想挣更多的钱，但影响你念佛，影响你修行，那情愿工资少一点，但是有助于念佛，有助于心灵平安，这个要做。

第三种，世间有利益、出世没利益，那不能做。你挣了很多钱，开个杀生的饭店、酒店，赚到钱了，都是业障钱，怎么赚还怎么吐回去，现在杀了别人，将来到医院去，别人给你开刀，还要插管子，自己饱受无量痛苦，将来下地狱，那你何苦呢？以这个世间染污、不净、有危害的钱财换来地狱的无量苦报，太不值了，但是这样的人现在特别多。

第四种，世间没利益、出世也没利益，不要做。比如喜欢喝酒、抽烟、胡吃海喝、生活不检点，这样家庭也不幸福，自己身体也遭罪，没有一件好事，对出世更不用说了，这些都不要做。

问：更年期，内分泌失调、心慌、脾胃不和、失眠，请开示。

答：找医生，多念佛。不过，更年期找医生可能也不管用，这是一个身体引起心理变化的过程，要有耐心。如果多念佛的话，很多人往往都很好地渡过这个时期，因为内心有信仰，有依靠。

问：我经常彻夜难眠，吃药不管用，怎么办？念佛也心不在焉。

答：彻夜难眠，正好念佛。晚上睡不着觉，不要急躁；急躁，你反而不好。我不知道你的年龄多大，失眠一般都是年龄大一点的人，年轻人睡觉都没问题。年龄大，也不需要睡很多觉。其实晚上睡不着，安安静静地刚好念佛。像我这样的年龄，睡觉也赶不上以前了，晚上睡不着的时候，正好念佛，第二天影响也不算大；年轻的时候，如果睡不着，那着急啊！第二天影响就很大了，现在反而觉得差不多，只要不急不躁就没什么问题。如果年龄比较大，本来时间也比较多，晚上没睡好，白天打个盹儿也行。

“静静”问：阿弥陀佛，我念佛吃素，也听经文，知道要爱自己、爱众生、帮众生，可不知道为什么我非常讨厌我一个大学同学，我们是微信好友，也在同一个群里，可我老觉得他一天到晚要看我发表的文章，想窥探我的生活思想，我想从生活中删除他，不想来往，不想为好友，离得远一点，因为我感觉他非常低俗，为什么会这样？请法师帮我解决。

答：“静静”，我不认识你，以我来讲，我就觉得这是你的不对了。你发表文章本来就是让别人看的，他一天到晚想看你的文章，你多自豪啊！你发表的文章都没人看，你发文章干什么呢？再说，你文章里面有什么不好的东西吗？说人家窥探你的生活和思想，一般来讲不会这样，除非对你特别关心的人，各人都忙得不得了，这可能是自己疑心生暗鬼，自己这么想的。以你们大学同学这种关系，也许人家很关怀你，就有留言、评判，这不是好事吗？这正是加强友谊的机会，所以，心情可以开阔一些，跟任何人交往都能够结个善缘。

你说你心里讨厌一个人，人家还不知道咋回事呢，你天天过得不愉快，完全没必要，都是自己心里面的事。

当然，你实在想删除他，也未尝不可，你有这个自由。不过，你要想一想，删除之后，你心里平安不平安，对方会不会“怎么回事？”会不会引起朋友圈里一些不良的反应，那你犯不着啊。

最好化敌为友，何况这大多数都是捕风捉影，都没有什么实据。我希望“静静”你的心更开阔一些，以友好的、善良的、正面的、乐观开朗的心境面对你的大学同学。

129 答无法接受罪恶生死凡夫

问：法师，我最近开始学佛念佛了，可我先生听到我说起善导大师的机法二种深信，要“深信自身现是罪恶生死凡夫”，他觉得无法接受。他自认为是挺好、挺善良的人，没做过什么坏事，其实我也是这么认为的。请问，您对他的观点怎么看？

还有，我觉得不要一上来就说别人是罪恶生死凡夫。大部分人都像我们一样，听到这种说法后，会感到不高兴的，会对净土宗产生排斥的心理。您认为呢？

第三，如果我们不相信、不接受自己是罪恶生死凡夫，还可不可以学佛念佛呢？

答：有三个问题。第一个是不接受“自身现是是罪恶生死凡夫”这么一个说法；第二个，最好也别说别人是罪恶生死凡夫；第三个，如果不相信、不接受自己是罪恶生死凡夫，还可不可以学佛？

总之，这三个问题其实是一个问题，就是不接受是罪恶生死凡夫，这个招牌贴了不好听、不好看。可以理解。

我想这位提问的居士和你先生应该是误解了。你们是初学佛，不了解佛法里所谈的一些具体内涵。比如佛教说“人生是苦”，“我挺快乐的，天伦之乐呀，这不都挺好吗？”这样讲很肤浅，它讲的是一个深层次的根本问题。

佛法这些开示，一定要用佛法的眼光来看。比如佛教讲“无我”，“佛怎么讲无我呢，你不都有我吗？我来我去的”，不是那个意思。净土宗说“罪恶生死凡夫”，不是你理解的坏人、造恶的人，不是这回事。说“罪恶生死凡夫”和“认为自己是挺好、挺善良的人”不矛盾，并不是说你就是一个不善良的、十恶不赦的坏家伙。见了面说不定我也要当面表扬你，“这个人很不错，是个善良的人”，这是站在一般世间人情的角度来看的，不是以佛法修行的标准。

我们要怎样理解罪恶生死凡夫？要按照佛法的标准来理解。比如就世间人来讲，“这人长得美啊，不错”，是挺漂亮的，但是要跟天上的天人比，那不就是丑八怪吗？在世间来讲是个好人、善良的人--是的；以佛法为镜子来照的话，谁都脱不开“罪恶生死凡夫”这六个字。当然要你自己认识，不是别人贴给你。

我们先从“凡夫”这两个字说起。我们每个人不是凡夫吗？如果不是凡夫，就是圣人，孔老夫子都不敢说他是圣人。圣人，按照佛教来说是有标准的，成为阿罗汉，断尽一切烦恼，这就是进入了圣人的境界。至少你要是初果见谛，就是见到佛法的真理，这容易吗？

初果的人成了圣人，他即使下地犁田，虫子自然就会离开他的犁头四寸远，他永远不会犯杀生罪，这是他的道力。他见道了，有这样的道行功力，就有这样的效果。那我们能行啊？你不是凡夫吗？如果连自己是凡夫都不承认，那你这个人太狂妄了，这就是大妄语。只要稍微是正常心智的人，都不会否认自己是凡夫，都说我们是肉体凡胎。就这一点事，就跟你说一下罪恶生死凡夫，你都不愿意接受了，你说这心理都凡到哪里去了？就这一点小面子的事都不能接受。当然我也一样，都是彻底的凡夫。

凡夫就有生死。你没有生死吗？哪一个人不是生下来还得死呀？佛陀是不生不灭了，你看上去他涅槃了，他其实不生不灭。我们早着呢，不仅有生有死，还贪生怕死；生生死死，死死生生，无穷尽的轮回。这不是凡夫是什么呢？所以叫作“生死凡夫”，没有说“涅槃凡夫”的。

你证了涅槃界了，像观世音菩萨，他就没有所谓的分段生死、生生死死。证悟无生法忍的菩萨顶多是变易生死，其实是不死的，他没有凡夫的分段生死。我们就是有生有死，而且贪生怕死，所做的一切不是生死凡夫吗？

佛法讲的“罪恶”，跟我们讲的杀人放火不是一回事；你只要有贪瞋痴烦恼，你就是罪。谁内心里没有贪心？贪名，贪利，贪财，贪色。“瞋”就是瞋恨，得不到就嫉妒、瞋恨。“愚痴”，每个人都有无明，对于因果不能明信；对我们内心深深的无明根本不能觉察；对佛所讲的人无我、法无我，诸法实相、真如实相，根本就是在一片雾里面，不能明确地透达，这不是愚痴众生吗？为什么造罪？因为贪瞋痴才有造罪。你没有造是因为缘分还没有到，缘分一到立即就造。

以佛法来说，我们在无穷尽的轮回当中，在我们的八识田里就种下了无边罪恶的种子。《法华经》说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”如果我们的罪大大小小都拿一个体积来衡量，整个虚空都放不下。这是佛的智慧才能说的，不是冤枉我们、污蔑我们。

《地藏经》说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”你起心动念都是从哪里出发的？都是从无明、从我执，这个“我”是虚妄的存在。为了“我”的利益，一切都是从“我”来出发的，可以讲损人利己。

这种心情，我们不要说得更远，我们就生活当中来看，说我们是个善人，那你这个善人是你自己标的。你吃的鸡，你吃的北京烤鸭，鸡、鸭、鹅这些被你宰杀的动物，它们同意你是善人吗？“你那么善，为什么吃我？”

所以，佛法讲的善恶，是站在法界的立场来看的，那我们真的是双手沾满了众生的鲜血。杀、盗、淫、妄，无恶不作，无作不恶。即使出家了，也未必清净，你自己没有去做，别人还供养你，你也有附带的。

从大乘佛法来看，不光看你表面的行为，还要看你的内心。比如说淫欲心，你贪恋别人的美色，稍微一贪恋，这就是一种罪。谁没有呢？

现在贪官那么多，往往是钱权交易、权色交易。他们本身就是那么五逆十恶、那么坏吗？是因为他有这样的权力，有这样的一个条件之后，在这种环境的诱惑下，自然就上当了。人都差不多。当然，有的人会好一点，但大部分人都会被环境所改，都是差不多的。所以善导大师才说：“但以遇缘有异，致令九品差别。”你遇的缘分不一样，而显示人生有九品。上上品是大乘上善凡夫，一直到下下品。并不是说我们个人有多大的金刚不坏的力量。

我们之所以觉得自己还不错、还挺好，一个是因为我们面子的心理；再一个，没有以佛法的镜子来照自己。没有一个更高的标准，其实跟别人也就是五十步跟百步的关系。

“不要一上来就说别人是罪恶生死凡夫”，这个话是有道理的。不过，善导大师的话得看清楚，他说“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫”，不是贴别人。像我们讲教理，是我们自己讲自己是这样的，但是我们总是讲给同类的人听的，启发别人说：“你看，你以佛法的镜子照一照，你是不是也是这样？”他说：“我不是！”那你就没有照镜子，你不是，你可以不承认，你有这种自由。

再者，你怎么感觉是说你呢？这就是我们的骄慢心理，这种骄慢的心理，其实是不堪一击的，别人在说他自己，你听到就说：“你在说我呢！”你看你这个心理，人家说自己是罪恶生死凡夫，关你什么事啊？

善导大师也说自己是罪恶生死凡夫，善导大师是阿弥陀佛化身再来，现世证悟念佛三昧、观佛三昧，这样的人都说自己是罪恶生死凡夫，我们是何等人？说“我不是！”

你说“我不是穷人”，你看跟谁比，你身上有十万、八万、百万，跟讨饭的比有两个钱；你跟世界首富比，就穷得叮当响了。念佛法门是以佛菩萨为标准，那你还不是罪恶生死凡夫吗？

历代的祖师大德，像昙鸾大师这样的智慧，这样的大德人物说：“我一念一时所造业，足系六道滞三涂”；印光大师说：“我这样的人只要能往生，下品下生我都足了”；弘一大师说：“我出家这么多年，越来越发现我内心里面连畜生都不如”。难道这些人都疯了？都是说假话骗人吗？一个人有没有进步，你的境界高不高，其实不是看你有多大本事，你干了多少好事；往下面挖，是对内心里的恶，对无始劫以来这种业，你到底有多少自觉。你自觉的越深，反过来讲你境界越高。

就像一棵树一样，我们不要看上面，要看它的根基。它越是枝叶繁茂，它下面的根盘越大。所谓根深才能叶茂，你看上面很大的一棵树，它下面的根一定是很深的。如果根很浅，它怎么可能长成大树？

一个人在修行上有巨大的成就，表面看出来的，功德累积的也很高；向下，向内心，对内心深处无明、无始劫的罪业，他一定是反省得深刻，全面，他才能拔动无明之根。你连这个根都护得那么紧，“我没有罪过，我不是凡夫，我没有罪业”，那你这棵树就没有根，你还想长活？那不可能。

大部分人听到“罪恶生死凡夫”不高兴，这是正常的，我也能理解。但是，不高兴归不高兴，说还是要说，所谓“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。要是说好听的话去糊弄人家，“某某人，你功德无量啊！”就赞叹一句，接下来没有了。

为什么说富贵难学道呢？富贵人总希望别人说好话来奉承他。你要是讲真实的佛法，说：“某某人，你虽然有财，富贵，但你也逃不了一死。”--不乐意了。你要是说他“你活一百五十岁、五百岁”，明明知道是假的，笑得很开心，给你一个红包。一个人都要别人说假话来骗你，你说有什么意思呢？说点真话不好吗？

想听好听的，这是人之常情。但是我觉得要听实在的，现在说“罪恶生死凡夫”是不好听，但如果这苦药你吞下去，你好好念佛，将来好听的话多的是，临终的时候阿弥陀佛现前来接引说：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”就不叫你恶男子了，到极乐世界你是无生法忍菩萨。宝树说法，空中的风、水里的莲花、树上的光明，到处说法，微妙法音，诸天的音乐都无法相比百千亿倍，好听的多着呢。

你现在就想听好听的，“某某人，你是一个善良的人，你没有一点罪过。你很有智慧，功德很大”，你把自己吹得飘乎乎的，最后到阎罗王那里去可没好听的话，没好听的声音给你听--刀山火海，铜床铁柱；吭啷吭啷的声音，火烧呼呼的声音，大冰裂的咔咔的声音；阎罗王再审判你。现在这一句话都听不了，那你将来怎么办？想听好听的就这句“南无阿弥陀佛”，就是最好听的，无量光、无量寿。

第三句说“如果不相信、不接受自己是罪恶生死凡夫，还可不可以学佛念佛呢？”首先回答：可以，绝对没问题。

另外，要分析一下，你所讲的“不相信、不接受”，其实是一种情感和面子，倒不是说知见上。刚才我都分析了，不是凡夫，是圣人吗？谁也不敢讲自己是圣人。不过，虽然可以念佛、学佛，但是如果这个障碍不扫除，没有这样深切的体会，可能很难得益。为什么呢？因为这是薄薄的、虚虚的一层面子，你学佛就要来真的，你连这一点面子都不容易揭破。

学佛法要从心根上开始，这个表皮都没破--像打针一样，针要打到静脉里面，护着连皮都没扎破，那怎么能注射进去呢？这六字名号利益要达到我们的心根，首先我们就要拉掉这层面子。《无量寿经》说：“憍慢弊懈怠，难以信此法。”这是骄慢心，一种面子。当然，有的时候拉得就是难过一点。希望能多听闻正确的法义，慢慢地知道“原来这么好”，虽然疼一点，但是疼得舒服。就像做按摩一样，有时候哪里不好，按摩师来给你按，是疼，可是疼完了舒服。

如果你真正了解佛法对我们的定义，你就会有忏悔，“我原来没有想到我自己这么恶，没想到”。这是一种释放，把过去内心里的那些东西释放出来，感到轻松，感到愉悦，你不会觉得丢面子，不会这样的。

希望在学佛的路上，你和你先生都能有很好的收获。你们有这个缘分遇到净土法门，可以讲善根非常具足。只是因为初学，对于佛法的专有名词还限于世间方面的理解，这是不足的。我相信通过这样的解释之后，你们一定心中开朗了许多。

“罪恶生死凡夫”，这不是给你贴这个不好听的标签，我相信跟你见了面，会说“你一定是个好人”。

130 答十念往生是否别时意

问：如何会通《佛说无量寿经》所谓的“十念往生”和唯识所说的“别时意趣”？

答：这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的“十念往生”是阿弥陀佛的本愿，本愿说“若不生者，不取正觉”，倒没有任何“别时意趣”的问题。一般所讲的“别时意趣”是指《观经》下品下生。《观经》下品下生也说了十念，“具足十念，称南无阿弥陀佛”。

在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作“别时意”。别时意是什么意思呢？意思是说“十念往生”其实今生是不能往生的，要到下生下生以后--别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢？今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。

具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始。详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。

我大致说明一下。别时意有两种：一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。

第一种，什么叫成佛别时意呢？成佛要万行圆满才能成佛，说“念佛一行能成佛”是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念佛一行是别时意，这没错。

第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢？就是空发一个愿，“听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生”，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错；但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。

关于“十声念佛”，可能有人会说，“十声念佛算什么行呢？不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行”，一般摄论的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行？不过嘴巴念了念。

所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字说：“言‘南无’者，即是归命；亦是发愿回向之义。”“南无”两个字当中就有愿，“发愿回向之义”；“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”，这句名号就是他的修行；“以斯义故，必得往生”，因为这样愿行具足的缘故，“必得往生”。不是别时意。

这个“愿”，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个“行”，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以“‘阿弥陀佛’即是其行”。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。

佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德--人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢？归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，“以斯义故，必得往生”。

这位提问的莲友，你可以进一步去看书，如果看不懂的话，再来提问。

131 答初机念佛从哪开始学习法义

问：请问初机念佛人应该从哪一步开始进行法义学习？

答：我想从两个角度来说明，一个从安心，一个从具体的读书。

从安心的角度来看，初机念佛人应该加强机法深信，念死无常。念死无常是一切佛法修行的基本。如果没有无常观，没有罪恶观，几乎入净土门就难了。所以，学习法义是围绕着建立机法两种深信。怎样能够建立机法两种深信，就按怎样的路子来学习。

就具体读书来说，初机的人，像《走近佛教》《阿弥陀佛是怎样一尊佛》，可以先找这些简单的白话文来看。如果听视频，可以听《无条件的救度》《善导大师的净土思想》等，这些在网上都搜得着。当然，每个人情况不一样，像有关的因果报应、念佛感应这些事证，也能增长我们的信心。这样解行并进，事证理证都具足，会有比较好的效果。

132 答学佛是不是一定要有缘分

问：学佛是不是一定要有缘分才行？一个不懂佛学、从未有过佛教信仰的人，应该怎样才能得到这个缘分，然后开始学佛呢？

答：问的人，已经有了自己的答案，他认为一定要有缘分才行，然后说“那我要怎样才能得到这个缘分呢？”其实关于这方面，多少都有误解。

学佛的缘分，人人都有，任何时候都有。这话怎么说呢？和佛的缘分，有深有浅，有远有近。从根本来讲，我们每个众生都有佛性，这就是跟佛最好的缘分。有佛性才可以学佛，没有佛性没法学佛。因为有佛性，佛一定要慈悲救度我们，谁没有佛性呢？佛性就是觉性，这就是缘。

第二，每个人都愿意离苦。在生活当中有很多的烦恼、苦恼，没有人不愿意离苦得乐。这种愿离苦得乐，也是从佛性当中所涌动出的力量，只不过我们对苦乐的认识以及离苦得乐的方法迷惑颠倒了，所以才在这里轮回。有佛性，愿意离苦，这从本质上，从我们自身来讲，就具足了学佛的原动力。

那么接下来呢？接下来外面要有条件：你听到佛法了。如果没有听到佛法，从来没有一个人给你讲佛法，周边没有一个人学佛，你即使再有佛性，你也盖住了；你再想离苦，也找不到方法。像这位提问的居士，你听到佛了，不就是遇到佛法了吗？缘分就到了。然后，你还想学佛，这得多大的缘分啊！这缘分就已经具足了。所以，从本质来看，从深层次来说，有佛性、愿离苦，这是根本的。成熟到一个表面上、看得到的，从现象上看，你闻到了佛，你想学佛，这就是缘分现前，已经到了。

那么从佛的立场来看呢？佛度众生，有人说：“佛慈广大，不度无缘之人；天雨虽宽，不润无根之木。”这是一种说法。还有另外一种说法，“佛是无缘大慈，同体大悲”。佛度众生，并不是看你有缘没有缘；佛是不讲究缘分的，为什么？你有佛性。像火烧木，它有什么缘不缘？木头里边本来就有火性，它们两个是同性质的；如果你烧土就烧不了。所以，以佛的智慧之火，来点燃我们众生的佛性之木，那不是天然的吗？

另外，佛为什么叫“无缘大慈，同体大悲”？在佛性的立场上，不分众生和佛的差别，他们是一样的，阿狗、阿猫、蚂蚁跟佛都一样。他们是一个体，法身是一体的，并没有两个。你说你自己度自己，你还讲条件？你饿了，你自己给自己吃饭，你讲什么条件呢？“同体大悲”就是“无缘大慈”，佛救度众生，就如同自己救度自己、自己利益自己一样。在佛性的层面上，没有自他的区别，这就是“无缘大慈，同体大悲”。

那么站在众生立场上，需要有一个契入点。就好像浪子回家，你从小流浪在外，父母心心念念都在盼望你回家，哪有说孩子回家还讲条件的？没有条件。但是你迷茫了，你不知道自己的家在哪里，那就要有人告诉你，你爸爸妈妈是谁，在什么地方等着你，你这才有回家的可能性。所以，缘不缘是从众生这边来说的。那你现在遇到了佛法，你想学佛了，这是浪子想回家了，这就是缘分到了。

所以，如果是你个人提这个问题，那么很恭喜，你的缘分已经具足。如果你是代人家问的，那么这个人的缘分也到了，不然他问不着这个问题。恭喜，南无阿弥陀佛。

总结一句话，一切问这个问题的人，都可以回答他：“你缘分已经具足。已经成熟，现在可以念佛，不用再等待，恭喜。”

133 答智慧福报大的人适合修哪一宗

问：智慧福报大些的人修哪一宗派更适合？禅宗吗？

答：答案有两个。第一，智慧福报大的人修哪个宗派都适合。如果真有智慧福报，修哪个宗派都能成佛，那不都适合了吗？可能智慧福报还不够大。第二，智慧福报真够大的人一定会修净土。

如果还没有修净土，说实在的，他的智慧福报还差相当多。此话怎么说呢？《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，修净土的，善根福德少了不行。禅宗的祖师说：“千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。”“悟后不念弥陀，管保老兄未悟。”即使修禅宗开了悟，悟之后发现还是念佛好。修净土的福报不是比修禅的更大吗？

修禅的开了悟才知道，修净土的没有开悟就知道了，凭什么知道？不是智慧高，是福报大。当然，也可以讲是智慧高，不是我们比人家参禅开悟的人智慧高，是明信佛智。《无量寿经》说“明信佛智”，自己没有智慧，靠的佛有智慧啊。

比如现在开车上街，虽不认识道路，可是有导航仪，导航仪一导航，路不都认识了吗？虽然没有智慧，不能开悟，靠南无阿弥陀佛六字名号“导航仪”，不就有智慧了吗？靠上佛的智慧，谁能超过你呀？阿弥陀佛是无量光，智慧最高的。

从智慧来讲，能够选择适合自己根机的法门，这就是智慧。净土法门更适合我们这种愚痴造恶的众生，明信佛智，佛的智慧就被我们所用。而且选择的法门是这样地殊胜，百分之百能往生，百分之百能成佛；又快速，顶多就一辈子，甚至十念、五念、三念，临终遇到这个法都可以往生极乐世界。选择的法门这么稳妥，这要多大的智慧！如果选了一个法门，还要修多少辈子，而且很危险，可能堕落成阿罗汉，发小乘心了，这就没有智慧了。

所以，从智慧来讲，你要能够择法。选择不但适合自己，而且能普遍适合一切人的；不光得小利，而且能得成佛的利益；不需经多生多劫，是花力少而得效速，只这一辈子就可以成就，这样快速、顿超的法门。所谓“顿教一乘海”，你能够信受，能得利益，智慧不得了。

从福报来讲，如果没有福报，遇不到这个法门，听都听不着；听着了也当面错过，失之交臂，认为“哪有这么容易的事”。为什么认为没那么容易？是福报不够。福报不够就不能生信，不相信天下还有这么好、这么容易的事。你有福报，天下就有那么好的事；你没有福报，就没有那么好的事。没有福报的人听不着，听着也不能相信。福报不够，承载不了这一份尽虚空遍法界的伟大礼物。福报大的人，心量像海一样宽阔，他自己还不知道，这就是他的福报，这叫“潜通佛智，暗合道妙”“愚不可及”。

各宗各派的祖师大德，到最后大多都归向于净土，所谓“往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归”。净土法门是释迦牟尼佛的出世本怀，这不是没有道理的。我们再怎样福报大，也不能超过各宗各派的祖师。天台宗、华严宗、禅宗，最后归向念佛的太多了。所以，我们不要以为净土法门就是愚痴、没有福报的人修的，恰恰相反，所谓“福地福人居，福人居福地”，极乐净土那么好，是阿弥陀佛无量福德庄严、福慧双修、圆满具足成就的报土境界，没有福报能去住吗？凭这点就知道，能念佛，相信有极乐世界，愿意去往生，知道自己念佛一定往生，这就是菩提心，这就是大福报。所以，“福地”，法界当中最佳的福地就是极乐净土；“福人居”，我们念佛人的福报是最大的。

因为我是学净土念佛的，给你的建议是这样，仅供你参考。

134 答未开悟如何实修

问：我想开始实修，但是有种说法是“悟后起修”，我自觉自己尚未悟，是否实修对我来说还太早？

答：问得非常实在。

实修，如果按照圣道门的修行，或者禅宗的修行，那当然还很早。没有开悟嘛！为什么悟后起修呢？如果没有开悟，就开始修行，叫盲修瞎练，就像走路一样，如果路还没搞清楚，就迈开了步，往哪里走呢？目的地是哪里？从哪条道路走？首先要把目的、道路搞清楚，你才可以上路。你都不知道路在哪里，把两条腿一迈就出去了，可能在院子里打圈子呢，这就叫盲修瞎练。

这是指圣道门修行，靠自力修行成佛，要破烦恼，首先你要自己认识烦恼相，然后要有破烦恼的方法，一步一步。

小乘四果，第一果见道位，第二果是修道位，你看初果还没达到修道位，还是见道；你首先要见道，就是彻见真理，然后才谈得上修，这是小乘。

大乘禅宗也一样，悟后起修，要悟到真如实相，悟到无人无我，然后点点滴滴地修行，才能叫“如实修行”，才能归入自性，才能返本求源，归到真如法性，这才谈得上是修行。不然的话，一切都是有为造作，有为有漏--行点善事啦，作点布施啦，磕几个头啦，谈不上是修行，“一切有为法，如梦幻泡影”，这都是生灭法。真正的修行是无生灭，契入无生的境界，当然这个非常难。不仅禅宗这样，天台、华严，无不如是。

那我们怎么办？又没开悟，又想实修，不是没办法了吗？有。办法在哪里？净土门念佛。天亲菩萨《往生论》说：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”如实修行相应就叫实修；如实，如真如实相，如一切法的本来。这句南无阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，就是实相法，是阿弥陀佛证穷宇宙万有的本体，是真如实相的显现。依佛的愿力加持，我们只要念这句六字名号，不懂、没有悟，自然就可以返本归元，归到真如实相，这就不可思议。

昙鸾大师《往生论注》说：“彼下品人，虽不知法性无生，但以称佛名力，作往生意，愿生彼土。彼土是无生界，见生之火自然而灭。”什么“法性无生”根本就不理解，听不懂，不明白，但是只要称念南无阿弥陀佛六字名号，因为六字名号的力量，所谓的认为有往生，还没有达到不生不灭，这样的一种状态自然就消亡了，自自然然就契入不生不灭的涅槃境界。

原理何在呢？原理就在于这句名号是阿弥陀佛愿力所形成，他是用名号来度众生。我们众生在有为有漏、生灭的境界当中，和不生不灭的境界没法结合，除非是悟到不生不灭的境界，可是我们又没有悟到，这之间就有一条永远不能逾越的鸿沟，怎么能够进来呢？“南无阿弥陀佛”六个字，它是从无生界来的，来到我们有生有灭的凡夫境界，只要念六字名号，顺这六个字就到了无生无灭的境界。这真是无上的殊胜、方便，所谓顿教一乘的法门。

善导大师说：“言‘阿弥陀佛’者，即是其行。”如果自己走路，就要把道路搞清楚；但如果坐别人的车，只要出门坐车就行了，自己不需要懂得哪条道路怎么走，司机懂得道路就可以了，这不是生活当中的常识吗？我们念六字名号，坐的是阿弥陀佛六字名号的大宝车，阿弥陀佛就是司机，他还没有开悟吗？他不懂得道路吗？他当然知道啊！所以你不需要懂，你不用开悟就能实修。

唯有净土法门，不必开悟，立即实修，而且直契佛地，直登佛果，直生报土。这样的实修，什么见道位、修道位，甩多远啊；什么开悟，什么三贤十圣的菩萨，从初地慢慢来修，他们看到都非常羡慕。这样的修行，虽然不开悟，等同现生不退的大乘十地。所以，昙鸾大师说净土超越十地阶次，《无量寿经》四十八愿中第二十二愿“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，当下入普贤愿海，这种实修到哪去找？

恭喜你能问到这么好的一个问题，如果你能听得明白，能够信受，那这福报、智慧太大了！

135 答学佛多年不得入门

问：请问法师，为什么学佛多年，我还是觉得自己没有入门呢？据我所知，还有不少朋友也和我一样，存在同样的困惑。请问这是为什么？我们该怎么办？

答：这个问题非常好，非常典型，也非常普遍。能提出这个问题，非常值得恭喜，因为有这种自觉，也为求道而在虔诚地询问。其实这不是一个人两个人的问题，可以讲普遍存在。那么多人说自己学佛，甚至归依、受了戒，百分之九十以上--当然我们没有统计，甚至更多都没有找到门，这是一个普遍现象。在这当中，很多人还在迷惑，或者不好意思，学佛这么多年还没找到门，自己内心不能接受，也不能说给别人听，觉得没面子，不敢面对这个事实。像这位居士，能够有这样的警觉和求问，非常难得。

下面我分两个方面来回答。

第一方面就是你问的为什么会这样，当然原因很多，我想大略有三点。

第一，从佛法本身来说。因为我们是来学佛的，找不到佛法入门的门径，是理所当然的事情。因为佛法太高妙、太纯净，是绝对的、纯粹的真理，而我们都一直在迷茫颠倒的观念当中，和佛法所说的“真如实相”“不生不灭”完全不是一个频道，根本找不到入口。

比如佛法讲“空”，这虚空，你怎么去登天？别说佛法这么高妙，即使世间的一部苹果手机，你也搞不明白。天文学、地理学、高科技……这都不是我们普通人能弄得明白的，这还是世间的学问。像佛法这种究竟圆满的真理，出世的根本智慧，对宇宙根本真理、真相的揭示，以我们这样一个凡俗无明、迷惑颠倒的众生，得不到入门的门径，或者暂时没找着，是理所当然。这太难、太高了，我们够不着。这是从佛法角度来说。

第二，从我们自身角度来说。佛菩萨度众生，都是有感皆应。以人的语言来说，就是整天睁大眼睛（佛眼）到处看，看谁要真心求法。你如果真的有心求佛法，佛菩萨一定会种种化现来度化，一定会有入门的机缘。

那为什么没有入门呢？说实在的，绝大多数人学佛法都是发心不纯正。因为佛法是以解脱生死轮回、究竟成佛为目标，入门不入门是以这个为标准来看。可是我们一般人都是乐著生死，不乐出离。所以，善导大师在《观经疏·归三宝偈》一开始就说了“生死甚难厌，佛法复难欣”，这个生死我们太难厌它了，我们根本不厌生死，就想在这里活得好一点，都是乐著生死。即使学佛了，也是拿佛法来为世间的生活服务。本来佛法是出离生死的，却不拿来为出离生死服务。整个学佛的心态，跟佛要救度我们出离生死的愿心根本不沾边。

所以，放眼望去，真正求出离生死、求解脱、求到净土的人是少之又少。如果你真的愿生净土、愿出离生死，佛绝对不会遗弃或者找不到你。我们没有他心道眼，找佛菩萨很难，佛菩萨找我们非常容易。所以，没有找到入门的方法，是我们的诚心和愿心还不够。

第三，没有真正的有缘善知识的引导。这跟前面都相关的。因为佛法太高难了，真正了悟佛法的善知识本来就很少；我们自己又过于卑微、繁琐、庸俗，只求世间的福报；又遇不到真的有缘善知识：这三方面都是有关联的。

什么是真的有缘善知识呢？他必须是过来人，就是说他也找到了门。如果他自己都没摸着门，怎么能告诉你呢？必须是过来人，告诉你这个门在哪里；而且这个门不是说对他有用，对你没有用。他很厉害，修行今生成佛了，说得很难，你又做不到。说“要持戒清净”，你又根本不能持戒；“要深入禅定，开无漏智慧”，话很简短，结果你都做不到。所谓有缘善知识，他能做的教给你，你也能做得到，这就是有缘善知识。

我们在世间，学佛其实有很多的假象，误以为自己找到了学佛的门径，其实都没有。比如说，有的人认为某某人很有学问，佛法知识可广博了，智慧犹如大海，什么经都能看得懂，都能讲，这不代表入门。即使善解、善读、善讲、善写，这都是背诵、理解、思维的事，跟解脱都扯不上关系，不代表入门。

什么叫入门？像房子着了火，“三界无安，犹如火宅”，你要真能从这个门出去，不是在墙上画一个门，画得有多好看，这不代表入门，你往上一撞，还是撞得头破血流。所以，一定要有实修，能够出离生死，这才叫入门。知识、学问都不算，会读很多经，会讲解，不叫入门。“这个人佛法学得好”，我们认为入门了，根本不是那回事。或者有的人涵养好，脾气好，道德好，很善良，我们就认为这个人可能修得很好，入门了，也不是那回事，这些都是世间的慈善，不代表入门了。或者有的人会打坐，会入定，有神通，我们就当是神仙来了，不得了，认为这是入门了，其实仍然早得很，跟入门都没有关系。或者，看到有人修苦行，修很大的福报，持戒很好，认为是不是入门了--当然，看从哪一个层面来说，如果从究竟的了生脱死来讲，这都不算入门。

这样都没有入门，那当然入门就难了。为什么？这些都是有为法，都在有为有漏当中，无关出离生死。以佛法来讲，必须契入无为，所谓不生不灭，涅槃境界，这才叫入门有分。

所谓的佛法入门，有深浅和远近的不同。最浅显的，你翻邪三归，到寺院去拜师父，受三归依，也可以讲是入门了，这是从仪式上很浅显地来说。从心地究竟得利益来说，刚才讲了，这些都还在有为当中，在有为当中就没有入门。

《法华经》说“三界无安，犹如火宅”，门是让我们能够出离三界的。欲界、色界、无色界，三界火宅大着呢。“门”是出入为义，你要能够出离三界，入涅槃城--佛的境界、涅槃国土，出离三界，进入净土，就算是入了门。

如果有本事成为阿罗汉出三界，所谓“跳出三界外，不在五行中”，那也是有门；成为无生法忍的菩萨，可以从净土到秽土来回运度众生，那也有门，出入无碍。你都还闭在三界火宅当中，作为六道轮回的凡夫，生生世世在里面转不出去，哪有门呢？当然就没门了。所以，如果从究竟意义来讲，只有生死无忧、决定成佛--从小乘来讲，脱离六道轮回，出离三界；从大乘来讲，决定能成佛了，佛法修行就得到门了。善导大师说“随入一门者，即入一解脱智慧门也”。佛教虽然讲八万四千法门，但是我们都还没找着。

接下来回答第二方面，我们该怎么办。

学佛，说这么多，那我们怎么办？这是最重要的。其实也很简单。道绰大师在《安乐集》（《圣教集》408页）中，把一切法门分为两大类。八万四千法门这么多，靠我们每个人自己去琢磨，那叫入海算沙。到了海滩边，算沙子有多少，你算也算不清，没时间，也没那个智慧。所以祖师就把一切法门分为两大类：一个圣道门，一个净土门。

圣道法门就是靠自力修行，断惑证真，要断除一切烦恼，证悟人无我和法无我，这就入门了。这何其难！大乘要证悟诸法实相，小乘要修入见谛、修道、那含、罗汉这四阿罗汉果位，这些对我们都太难。所以道绰大师说，“其圣道一种，今时难证”，八万四千法门，圣道法门靠自力修行，在今天这个末法时代太困难了，等于是关闭了；“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路”。所以，如果你连门都没找对，想靠自力修行，八万四千法门即使去修，根机不相当也入不了。那个门是一个高门槛，难行道。“唯有净土一门可通之路”，那就要入净土门。

净土门要怎么入呢？入净土门跟入圣道门是不一样的，你要分别二门的不同特点来入。比如圣道门是智慧门，你要开智慧；而净土门是慈悲门，知道你没有智慧。很多人入净土门，还想自己开智慧，这就错了。因为这个智慧，不是会读书就是智慧。它叫“无漏圣智”，是无漏的智慧，要契入不生不灭，证悟“人法二空”--人无我、法无我，这才是佛门里的智慧。我们当然都谈不上了。那我们入净土门靠什么呢？靠阿弥陀佛的慈悲，所以是慈悲门。

佛教当然是悲智圆满的，但是圣道法门自力修行，以智慧门为主；净土法门是以慈悲门为主，仰仗佛的慈悲。圣道法门靠自力修行，净土法门靠佛力救度，两者入门方法不一样。如果到净土门里面还靠圣道门的观念，“我要修行达到什么程度，才可以到净土吧？”这门就关闭了。像现在现代化的门，有的要刷卡进入，一刷卡就开门了。要是没带卡怎么办？钥匙孔都找不到。净土门一定要顺和它的方法，一定要仰靠佛力救度。

入净土门最核心的关键，就是要建立机法二种深信，这是善导大师在《观经疏·散善义》解释“三心”的时候说的。所谓机法二种深信：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”这跟一般法门不一样，一般法门要相信自己本来就是佛。本来就是佛--是的，但现在是凡夫，还是罪恶生死凡夫。如果没有这样的深信，你就不会彻底靠倒阿弥陀佛，觉得自己还有两下子。所以我们念南无阿弥陀佛，“南无”就是归命，归命就是投降。我们在这里修行就是跟佛打仗，都在魔的境界当中，要是认为自己有力量，哪里会投降呢？要知道自己是罪恶生死凡夫，毫无任何修行力量。“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”就像一个病人，他深信自己必死无疑，才会对神医给的药视若宝贝；如果觉得自己身体健康，给他开药方，他根本就不稀罕。

所以，净土法门的这二种深信特别微妙。当然，有人不愿意听“罪恶生死凡夫”，那就不容易入净土门。大家也知道“佛法大海，信为能入，智为能度”。在净土门当中是信为能入，也是信为能度。信就是智慧，明信佛智，净土门一信到底，佛怎么说就怎么信。佛说有极乐世界，就相信有；佛说念佛一定能往生，就相信念佛一定能往生。为什么？阿弥陀佛的本愿说“众生称名不得往生，则我不成佛”。那称名怎么不往生呢？如果称名不能往生，阿弥陀佛说话欺骗了众生。佛弟子一定要相信佛的誓愿绝不虚假。

善导大师说：“念佛即是涅槃门。”这句话特别好，特别简短有力。“极乐无为涅槃界”，“涅槃”就是佛的境界，佛的国土，又称为“涅槃城”。“如人造城，得门则入”，这个城如果没有门怎么进呢？涅槃城以什么为门？怎么样入门？“念佛即是涅槃门”，念佛就能进入涅槃城，所谓“毕此生平后，入彼涅槃城”。

这些都说得很恳切。

当然，我们在这个问答当中也不能把所有的话说完，我建议你可以去网上搜一搜，听一听《无条件的救度》《善导大师的净土思想》，这些都是我讲的，都很好懂。我相信你听一遍、两遍、三遍，一定会法喜，一定会觉得净土门入门了。也可以看弘愿寺出的这些书，在网上或者谁有的，你可以向他们索请。

简略地答到这里，祝福这一位居士能尽早入佛法之门。

136 答六道轮回是否实有存在

问：我常听人说“一念天堂，一念地狱，天堂地狱就在你的一念之间”。这就是佛教所说的六道轮回吗？六道轮回究竟是一种情绪的显现，还是实有的存在？

答：这个问题问得非常实在。

首先回答说，六道轮回不仅仅是一种情绪的显现。站在佛菩萨的角度看，当然一切都是虚妄，是凡夫的妄想所显现；但站在凡夫立场上，六道轮回就是一种真实的存在，这是站在凡夫立场来说，不是站在佛菩萨立场来说。

所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，我们还在迷惑、迷梦当中，所以明明就有六趣；“六趣”，就是六道轮回。佛菩萨觉悟之后，大千世界都不见一尘之相，所以也就没有所谓的轮回不轮回。

“六道”，是哪六道呢？就是人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。畜生道是明显看得到的，猪马牛羊，河里的鱼，天上的鸟，这都是畜生道。那你说这畜生道难道是情绪的显现吗？它就是一种实有的存在。但其他几种，比如天道，我们一般人是见不着的。天上的天人，我们见不着；地狱、饿鬼、阿修罗这些道，我们也都见不着。所以有人对这点不懂，他就说“哪里有天堂地狱？”因为一般人业力不同，他看不见，频道跟他不对。

在这种情况下，就有人善巧地引导他说：“就看你的心。如果你心中这一念比较慈孝，那你这一念就要上天堂了，所以‘一念就是天堂’。如果这一念很瞋恨，甚至要搞恐怖活动，要搞爆炸，起杀心，那这一念不是堕落的、愤恨的吗？让我们难过，所以‘一念就是地狱’。”

这是一种比喻性的说法，叫“因中说果”。这一念是地狱之因，但是果报还没有显现；这一念是天堂之因，但果报还没有显现：叫作“因中说果”。就好像我们讲基因，这个基因、种子，它将来会成为一棵大树，会结什么果，但现在还没有成为现实呢。

所谓六道轮回，是因为你这一生的业力，你通过这一生的造作，比如就人道来讲，到临死的时候，你该去哪一道，那个景象就会显现出来。你的业力就推动你去哪一道。那可不是情绪的显现，而是你一生业力最后的推动。

总结一句：六道轮回，就凡夫边，是真实的存在。

要出离此六道轮回，是佛教的命题。方法有很多，然而八万四千法门对我们来讲都很难。最方便、最容易、人人做得到的，就是念南无阿弥陀佛。因为，念佛是靠佛的愿力出离六道轮回。靠我们自己当然没有力量；但是你既然靠佛力，你念佛，佛有这个誓愿说“你念佛，若不能到达我的净土，不能出离三界六道，那我誓不成佛。我以我的愿力、光明力、威神力、功德力、慈悲力、智慧力，以这一切力量来救度众生。”

没有任何问题的。

137 答念佛开智慧

问：学佛能开智慧吗？

答：能。

问：怎样通过学佛来提高生活和学习中的智慧？

答：那要看你对“智慧”怎么理解，如果理解不正确的话，可能恰恰相反。如果按照佛法的原则来学习，处理，你自自然然具有人生的智慧。比如，如果认为有智慧就是会算、学习成绩考得好、做生意能赚钱、跟别人的关系处理得挺圆滑，如果你认为的智慧是这样的话，那学佛不仅不能增加这方面的智慧，很可能还会变得比较傻，让别人觉得有点傻乎乎的，呆瓜。为什么呢？因为通常所讲的“智慧”，都是凡夫的分别念，都是一种强烈的分别执著。真正学佛之后，分别念会越来越淡薄、轻微，真正证悟“人法二空”，就没有分别念了。

有很多人学佛是为了追求智慧，我想一开始你肯定要追求傻瓜一点，这话可能不太好理解。比如学佛了，你以前很会跟别人算计，斤斤计较，“我一点都不能让你，不然的话，会被你欺负，人家就说我傻瓜”。但你学佛之后，相信因果报应，别人占你便宜，“占就占了呗”，你就会变得很大度，很宽容，不怎么计较。这时候周边的人就说了“某某人，你不学佛的时候，我看你挺精明，你学佛了，怎么变傻了呢？他这么欺负你，你都能吞得下去啊？”你看这是不是都说你傻了？但其实这不是傻，而是有很高的智慧在当中，因为冤冤相报何时了。

如果没有佛法的因果观念，你就跟别人打了、斗了，这个事没完没了，对彼此双方都不利。如果你懂得佛法，“随缘消旧业，更莫造新殃”，这事作偿债想，“我欠他的”；作因缘想，“我们的缘分是如此”；作报应想，“哎呀，我这样报偿完了就完了”，以这样的想法，你内心就安定，对对方也有利益。这样自自然然，人生的很多过节、凶险、灾障，无形当中就被化解了。这要多大的智慧！只有佛告诉我们，我们才能这样。

比如一个人走路，路上有很多凶险，那怎么办？“我带上刀，我学十八般武艺，我从那里闯过去”，是，那你何必呢！旁边还有一条安全的道，那里没有盗贼，你选择走安全的道，这不是有智慧吗？你选在这里怎么能打、能斗、能躲，这个智慧没有用啊！

所以，我们学佛，依照佛法的指导，会走一条安全的大道。像一般人这样的算计、打斗，这些所谓的“智慧”，通通都用不着，“英雄无用武之地”，都废了。

提问的可能是一位青年学生，我们再把话题降下来一部分讲。只要你老老实实念佛，相信佛讲的因果报应，你的人生决定比一般人高出不只是一两个档次，这就是有智慧。通过多念佛，能消业障，内心也能平静，不求大富大贵，但求平安。内心有平静，有平安，这是最好的。比如读书，什么叫“有智慧”？并不是说考第一名就是有智慧。比如考不到第一名，你怎么面对、处理这样的事情？有的人考不上第一名，情绪就非常暴躁，父母也不能接受，他的人生很糟糕，这就没有智慧。“我虽然没有考得很好，但是我也能平静、理性地面对，胜不骄，败不馁”，你有这样的心境，就超过那个成绩好的人。有的就不行，有人做生意，赚了很多钱--对啊，很有智慧；但突然股票下跌了，受不了，结果跳楼了，你说有什么智慧呢？如果懂得佛法，认为“这是我的福报不够”，最起码不会做出极端的行为。

所以，在生活当中，在学习当中，所谓的智慧，你要跳出来看，不是就某件事。像前面讲的，如果对自、对他，对现在、对未来，对我们今世的利益，对我们出离生死轮回都有帮助，这样的思想、行为做法，才是有智慧的。

138 答念佛地狱

问：南无阿弥陀佛。法师，为什么对一些佛教徒来说，存在“念佛地狱”；而对净土宗佛子来说，只有“念佛天堂”，或者说“念佛净土”？

答：问的人比较初机，可能表达得不太清楚。对所有的人，不管是佛教徒，还是非佛教徒，只要念佛，不存在念佛有地狱的问题。

不念佛有六道轮回，地狱是六道当中的一道。只要念佛，至少可以生为人天道；即使今生不一定到净土，但是也种了一个种子。念佛是往生净土的因，是将来成佛的因，它不是通往地狱的因；通往地狱是因为我们有贪瞋痴三毒。

有的人虽然是入了佛门，成为佛教徒、佛弟子，但如果没有修行净土法门，修其他法门又没有成就，没有证悟无生法忍，没有破我法二执，没有断见思烦恼，那这样的话，他免不了还在六道轮回当中；既然六道轮回，就免不了还会堕落地狱。这是因为他不了解自己的根机，没有建立净土的信仰，修其他难行道的法门又没有得到利益。

那么净土宗的佛子呢？净土宗目标明确--往生极乐净土，方法确定--专念南无阿弥陀佛，效果保证，因为阿弥陀佛说“十即十生，百即百生，专念我名，若不往生，我则不成佛”。对净土宗专修念佛人来讲，你种了这个因，当然只有这个果，决定往生净土。所以提问的后半句倒是对的。

了解这些的话，就知道净土宗不拒绝任何人，甚至你也不需要打个标号“我是净土宗念佛人”，你内心愿意往生净土，这你不就属于净土宗念佛人了吗？这个法门是普救一切众生的法门，并不存在哪一个人、哪一类人才可以到净土。

139 答行菩萨道与念佛求生净土

问：南无阿弥陀佛。法师，我发愿行菩萨道，再念佛求生净土，是否如法？

答：问得好。如果这样说，“我发愿行菩萨道，所以同时念佛求生净土”，就非常如法。净土法门本来就是大乘法门中的一支，所以不是发愿先行菩萨道，以后再念佛求生净土，念佛求生净土本身也是菩萨道之一。

菩萨道有难行道和易行道。难行道就是修行种种大乘法门，靠自力六度万行；易行菩萨道就是念佛求生西方。

净土宗的菩萨道和圣道门的菩萨道有同有异。同，都是发愿成佛、利益众生，随分随力行六度。不同在哪里？净土宗菩萨道的目标是前往净土成佛，这个大家都做得到。就是我们自己念佛，劝他人念佛。经中说这是“行大慈悲之人”，就是行菩萨道之人。菩萨道就是成佛之道、菩提道，要去成佛的。我们到净土就必定成佛，所以往净土去不就是菩提道吗？往六道去，就是轮回道了。

靠自力修行，那些只是名称，并不是说拿了粮、拿了钱给人家就是菩萨道了，说不定是人天道，得人天的果报。菩萨道一定是发菩提心，依菩提心来修行殊胜的六度。六度中一定要有智慧度才能成为“度”，如果没有无漏智慧，都是人天果报，不能成为菩萨道。

真正发愿行菩萨道，愿意成佛，愿意趋向菩提，以我们这个时代众生的根机来讲，只有一个选择，就是求生净土。所以把你这句话稍微作个修改，“我发愿行菩萨道，所以我念佛求生净土”，这就如法了。

一个念佛求生净土的人，他就是凡夫菩萨了。因为他的目标在净土，他所有的一切都是为了往生成佛的，这个目标确定了他的身份。

虽然行种种善事，如果跟成佛、跟往生都不搭界，那是人天善法。

当然，我们愿意往生净土，随分随力在这个世间跟别人结善缘，帮助他人，都属于菩萨道的内容。

140 答老实念佛

问：老实念佛，是类似于老实打坐、坐禅那样的一种念佛禅吗？

答：不是这样的。老实念佛，可以从心和行两个方面来说，就是心要老实，行也老实。

心怎么老实呢？就认了，就是“机法两种深信”--虽然有那么多的法门，但是知道自己什么法门都修不了，什么法门都解决不了自己的问题，只有老老实实、乖乖巧巧、毫无条件、专心专意念这句南无阿弥陀佛，这就是心的老实。

众生都是不容易老实的，所以总是跟别人挑战，挑战一回，被打倒在地；打趴下了，实在老实了，投降了。“老实”就是投降的意思，所谓“南无阿弥陀佛”，“南无”是归命，如果不老实，怎么能归命呢？我们发现每次都被自己无穷的业障、无尽的烦恼打得鼻青脸肿，实在没办法降伏内心的烦恼，就老实了。深切体会到自己是一个“无有出离之缘”的罪恶生死凡夫。所谓“机深信”，机深信就是老实，没有机深信，就没有老实。不是深信自己多有本事，多有能力，多有修行，而是深信自己造罪造业，无有出离缘，只有六道轮回，只有堕落，只有这样的分，这才能老老实实。唯一的依靠就是阿弥陀佛。

就像一个病人，如果他觉得自己身体还好着，那他就不会老实；知道自己已经病入膏肓，只有这个神医能救他，他遇到这个神医能不老实吗？

好了，在这种心境下，他一定是一向专念这句阿弥陀佛，不会说“还有更好的法门吗？我是不是可以修行更高的？”其实没有更高的了，所有一切法门的功德利益都在这句名号当中。

所以，老实念佛，有两项指标，一个是心专，一个是行专。一个是心中老实，完全归命；一个是行上老实，一向专念。

一向专念，倒不在于说一定要打坐，行、住、坐、卧都可以。总之，是一心靠倒阿弥陀佛，一心愿生西方净土，一心专称弥陀名号，行住坐卧总是这样，从早上到晚上，从今天到明天，从今年到明年，从现在直到死，都不改变。

141 答修持《金刚经》帮父母解决生死

问：南无阿弥陀佛。法师，我修持《金刚经》几十年了，但仍有爱美心、嬉戏心，思维散漫。那我帮助老父母和自己解决生死问题的初愿可实现吗？

答：危险。

你所谓修持《金刚经》几十年，应该是读诵得比较多；所谓“修持”，是要依教奉行。比如，就《金刚经》所讲的“无四相”--无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你要落实下来。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，“应无所住，而生其心”，“如是降伏其心”等等，都要把经文落实在身上才叫修持。

仅仅是读诵，当然也有功德、有福报，对父母、对自己增加福报是有帮助的。至于说要解决生死问题，没那么简单容易，这是达不成的。

那这样不是绝望了吗？不会绝望。你既然修持《金刚经》几十年了，我想年龄至少也有六七十岁了，现在正是修净土的好时机。《金刚经》也帮助你建立了佛法的正确信仰，暂时可以搁一搁。你只要念南无阿弥陀佛，人人--你、你父母、一切有缘的人，决定可以往生西方极乐世界。只要你能往生，你到净土就可以回来再度你的家眷，你说你有多大的利益啊！

至于说爱美心、嬉戏心，思维散漫，这都是凡夫的特点。当然也不要错误理解说，阿罗汉就不爱美了。不是，阿罗汉他美的境界和我们想的是不一样的。爱美是必然的，只是我们把丑当作美，或者是一种贪欲心的作用，并不能真正地透彻了解诸法的本质。

这些说来话长，可能你对净土了解不多。现在可以更多地关注。

142 答一心一意与一心不乱

问：何为“一心一意”？何为“念佛三昧”？“一心一意”与“一心不乱”是一个意思吗？

答：“一心一意”是我们日常生活当中说的话，我想并不难懂。“一心一意”就是专心专意，也是全心全意。比如我们一心一意念阿弥陀佛，那就是身心完全靠倒阿弥陀佛，彻底靠倒，这就叫“一心一意”。这只是从安心的层面讲的，也是大家都能做得到的。比如父母对孩子说“好好读书，你要一心一意读书，不要三心二意”，这个意思不是很简单吗？或者自己的孩子恋爱了，“你要一心一意，不要三心二意”。或者说小夫妻两个，结婚以后吵嘴，父母就来说：“你们要一心一意过日子，别三心二意了。”这是生活当中都能听得明白的。

什么叫“念佛三昧”呢？“三昧”究竟说起来是正受、定慧等持的境界，念佛三昧有两个角度来说明：一个从修行的角度，一个从法门的角度。从法门的角度，比如说，你要观佛，就要修观佛三昧；你要念佛，就要修念佛三昧；你要修其他种种相应的法，就称为什么三昧。三昧多了，无量百千三昧。所以，从法来讲，任何人只要念佛，他就是行念佛三昧。

就念佛三昧本身来讲，它又有不同的境界，有定心和散心。如果你是定心的，这样发得三昧，念佛入定，正受，内心定慧平等，跟我们所念的境界非常贴切，不起杂念。散心就是一句句地念，散心里面也有专心，比较专注一些，虽然心念不能完全凝定，但相对比较专注，比如说坐在那里自己念自己听，一句接一句，虽然还有妄念，但比较少，是专心的。还有些人走路，拿个计数器，或者是跟别人边说话边念佛，这个时候相对就更散漫一些。不管怎样，这些都叫作“行念佛三昧”，都没问题的。

再问，“一心一意”和“一心不乱”是不是一个意思？

这要看对“一心不乱”怎么解释。如果依善导大师的解释，“一心不乱”也是安心。“一心不乱”是《阿弥陀经》里说的，如果解释为安心的话，“我一心靠倒阿弥陀佛，我不杂修，不杂乱”，那么和“一心一意”就差不多是一样的意思。

如果以善导大师的解释，“一心不乱”解释为一心愿生，就是念弥陀专复专，和“一心一意”都是一样的意思。

143 答对自己要客气还是要狠

问：南无阿弥陀佛。法师，我看到广告上说“要对自己狠一点”，还有很多类似的说法，比如，“如果你今天不对自己狠一点，明天这个世界就会对你狠十分”。而我们《念佛人每日诵念思维》中却说，要“对自己谦卑柔和”，到底哪一个说法对呢？我们为什么要对自己这么客气呢？

答：首先说明，这两种说法是不矛盾的。接下来我们来分析：

第一，关于《念佛人每日诵念思维》，第一条当中有三句话：第一句，“对弥陀恭敬信顺”；第二句，“对他人恩慈体贴”；第三句，“对自己谦卑柔和”。这第三句“对自己谦卑柔和”，是指自己平常的用心尽量保持在谦卑柔和的心境当中。其实是对人家谦卑柔和，只是说这种心境保存在自己的心中，也是对应前面的“对弥陀、对他人”，用了这样的表达法。

“对自己谦卑柔和”，心中常保谦卑柔和的心境，这容易吗？不容易的，做一做就知道了。如果能保持“谦卑柔和”，就会自利利他，对自己有好处，对周围跟我们接触的人都有好处，这是从正面来说的。我们对自己、对别人都要好，关键是如果不懂得对自己好，就不可能对人家好，《念佛人每日诵念思维》是从正面来说的。

至于说“要对自己狠一点，不然世界对你就狠十分”，这是从负面的方面来说的。它主要是说，一个人不要懈怠、放逸，不要张狂自负，不要以自我为中心；如果这样的话，就会自害害他。所以，这样的心境、言行举止，都要加以约束，不要放任，就是所谓的“对自己狠一点”。

我们佛门里经常说“止恶行善”。止恶，就是负面的要约束，对自己狠一点；行善，就是正面的要发扬，对自己、对他人都要心境开朗、慈悲柔和。我想，这样解释你应该明白了。正面的要发扬，发扬总是先要对自己好，然后由自及他。

比如说，黑暗当中要有光照，光照由近到远，从房间里照到外面。如果我们内心没有光明，没有谦卑柔和，那给别人的就是黑暗，就是业障。所以，由自身开始，由近及远。就像有心帮助人家，自己兜里先要有钱，才能拿得出来。我们内心有爱心，才可以展示给别人爱心；有宽容，才可以对别人有宽容。中国人说“己立立人，己达达人”，就是说自己能够站立，才可以帮助别人站立，自己能够通达，才有可能引导他人通达。

就负面来说，首先也是从自己开始做，先要律己，所谓“严以律己，宽以待人”。我们对自己有所约束，就可以作一个示范，对别人有行为上的好的影响；不是说我们教别人怎样，我们没有资格去教训人家一定要如何，但我们可以自己要求自己，所谓“己所不欲，勿施于人”。

人必须先能够爱自己、对自己好，才能够爱他人。这个爱要有正确的理解。世间一般讲的爱都是自私、占有欲，那个不是爱，都是在害自己。一般人都是在害自己，比如发脾气，性子来了就使劲摔，这对自己都没好处。《观经》说，我们是“被烦恼贼所害”的众生，烦恼驱使了我们，掌控了我们，我们还认为自己多怎么着，“看！我多逞心啊，我多任我的脾气啊”，被贪瞋烦恼牢牢地控制，想不发脾气都不行。发脾气，脑梗了，血压升高了，头晕了，摔倒了，你不想发，但被烦恼所驱使。像这种情况，不要对自己好一点吗？对自己好一点，谦卑柔和，这样家里也不会为你去开医药费，父母也不会为你操心，这不就是自利利他、自利利人嘛！

一个“被烦恼贼所害”的人，他爱自己都不会，怎么会爱别人呢？这等于就是自残--不是身体上的自残，是心理上的。如果发展到极端，就从心理上的自残发展到身体上的自残，拿刀片割手腕啦，用一种残酷的方式虐待自己身体，自虐。

我们来分析，看看日常生活当中，在心灵、精神层面，绝大多数人都是自虐，自己虐待自己。情绪、烦恼不断地袭击我们，这也是自己招感来的，而且任性让它发挥。

我们是凡人，我们有本事对自己好吗？有本事对自己爱吗？我们做不到。所以，我们对自己要有爱心，还要从阿弥陀佛那里来。我们没有钱，要别人给我们；没有货，要去批发。这个爱从哪里来？我们内心都是自私的，都是仇恨、贪瞋这样的烦恼，所以“对自己谦卑柔和”，它是来自于第一句“对弥陀恭敬信顺”。我们对阿弥陀佛有恭敬，有信顺，弥陀的功德、慈悲、爱心就会来到我们的心中，我们才可以多少显示一点对他人的恩慈体贴。恩，是有恩惠；慈，是有慈悲；体贴，就是体贴入微。如果没有阿弥陀佛给我们，我们自己都还不够，勉强去做，其实后来都撑不久，都会爆发出来。所以都是从阿弥陀佛那里来。

总结一下，正面的、爱心的、光明的，对自己就要好，不仅对自己客气，也要对他人客气。只有对自己客气，对自己善良、慈爱，才可以推己及人，发扬之，光大之，对这个社会都有帮助和作用。负面的、不好的、恶的，对自己就不要客气，就要约束，这样才不会自害害人。

144 答人生无望

问：我今天早晨一觉醒来，有一种人生无望的感觉。然后，我上“知乎”查了一下，发现很多人都有过这种感觉，请问法师这是为什么呢？您也有过这种感觉吗？如果有，您是怎么看待和处理“人生无望”这种感觉的？

答：这种感觉，可以说每个人都会有，如果没有的人，那是因为他还太年轻了，没有阅历。其实这种感觉是久久地、深深地盘踞在我们心底，只是平常被掩盖，被遗忘，在某种情况下，遇境逢缘，一时感受到，这就是内心深处的那种“无望”浮现出来。所以，我们早晨一醒来，“哎呀，怎么感觉到人生无望啊？”它并不是今天早晨才产生，也不是今天才无望，这就是人生的实相，是随时存在那里的。

“无望”就是没有希望，绝望，无助，无力，无奈；没有归家，没有光明，没有前途；觉得不安全，觉得没目标，觉得无价值，觉得无意义；感觉到自己好像没有根，没有一个温暖的家，没有依靠；觉得人生前途茫然，感到空虚、无聊等等。这些，都是人生无望的一种心境反应，我们有了这种感受，其实是值得恭喜的，这说明我们的人生有了一定的深度，有了一定的体悟。我们内心深处的东西终于浮现了出来，不再那么肤浅和掩盖，如果进一步追寻下去，就可能会开悟。

悟什么呢？悟到“人生是苦”，佛陀说的四谛--苦、集、灭、道，这就是人生的实相。当然，绝大多数人都不能达到开悟，悟不到这样的人生；如果进一步追寻下去，很多人可能会走向疯狂、毁灭，无法面对人生这样的结局，这是因为心力有限，智慧有限，福德有限。

所以，多数人面对人生的无望，他采取什么态度呢？逃避的态度，就是回避、逃开、不愿看、掩盖，这样勉强地糊里糊涂过日子。比如说，用娱乐来掩盖，来遗忘，来逃避，有的去旅游，到处玩；或者有的是“事业狂”，其实是逃避某种事，在事业当中把自己忘了，如果让他不干事，退休了，那马上就老得快了；只要能干事，不要钱都行。为什么？为了逃避这种人生无望的感觉，这种无望的感觉随时都在心底，啃咬心灵。那怎么办呢？逃吧。所以，追求事业，其实是一种逃避。

还有女人对孩子，女人有了孩子，全部的身心都在孩子身上，这就是溺爱。这种溺爱有时是在表达自己的一种人生的逃避和无望感，把希望寄托在孩子身上，这样对孩子是一个巨大的压力。只是为了逃避自己，就把压力释放、转移到孩子身上，表现出来是一种爱，其实是自私的。我这种说法，可能有些母亲听起来有些刺耳，但事实就是这样。希望大家能够理性，平和、健全地来爱孩子，这样对自己也是负责任。

还有一些人就是吃。有的人为什么那么讲究吃呢？在酒桌上，胡吃海喝，他也是一种逃避，逃避这种无望的感觉，通过感官的刺激，在那里大吃大喝，就是要遗忘这些。

有的人就是性，男女关系，在性爱当中遗忘这些，这就滋生出色情、毒品、暴力。这些东西之所以在世间泛滥，屡禁不止，甚至法律也制止不了，什么原因呢？就是很多人通过这样的途径，要逃避人生的无望感，在里面麻醉自己，遗忘自己。因为那种人生的无望、孤独无助，是非常难过、难熬的，所以靠这些作一时的转换。

转换的方式还有很多，比如还有的人去搞一些冒险活动，寻求刺激。初看，你会觉得很难理解，干吗好好的日子不过，要去玩命呢？这就是因为人生被逼到了一条窄路上，内心这种人生的无望感随时会翻出来，所以就转移到外在的世界当中，用更刺激的东西压倒它。

有的人就采取购物的方式，特别是一些女性，喜欢到商场大量地狂购、狂买，其实那些东西都用不着，买回来也没有用。为什么？通过购物来舒缓，也是转移这种人生的无望，“你看我购物，我有希望了，我买来这么多东西”。通过物质、物品的丰富，来填补这颗空虚的心灵，好像觉得自己有东西了，这也是一种障眼法。

还有的人就是上网、宅、打游戏、得抑郁症。得抑郁症也是一种逃避，因为他如果不得抑郁症，他就没法活下去，所以这也是一种自救的办法。这就是人生无望，不愿意、不能够正面直视人生无望这种绝境，那就采取整天低着头，睡觉，不去想。

有的人采取运动的方式，登山，游水，划船，或者发展一些爱好，养花养草，这都算比较好的。

还有的人无聊，就去搞狗仔队，刺探人家的情报，然后散布一些花边新闻、八卦消息，以此来逃避人生的无望感。

当然更多的人，比如传宗接代，反正人生没有希望，只要孩子生出来了，他就觉得有望了。传宗接代，可以说是中国人的一种宗教。

还有的人追求历史扬名，所谓立功、立德、立言，就把希望转到这一方面。

有的人追求艺术，让“我”的精神在作品当中能够传递下去，这都是比较好的了。

有的人搞一些迷信，神叨叨的，也是为了转移这种无望。

有的人迷信权利，有的人迷信金钱，用权利或者金钱来填充自己，以为自己就有希望了。其实钱多了，有时候站在楼顶上，心中仍然茫然，钱多了又怎么样？

有的人就锻炼身体、养生、修炼，这都是为了逃避人生的无望。

当然，多数人还是走向宗教，在宗教这种观念当中，获得一时的安慰和逃避，关于这个不能展开说。其实很多人对于宗教信仰，都带有迷信的成分，并不能直接地面对人生，因为人没有这个勇气，没有这个智慧来面对，所以人就发明了一种东西--宗教。

至于学佛的人，有几个是真正从佛法的眼光来直面人生？也不多。当然，由于佛陀的智慧，种种方便，你即使当作宗教信仰，所谓“先以欲勾牵,后令入佛智”，也是可以的，能够进入佛法之门的，这倒无可厚非。

好了，前面说了这么多，人生的实相就是如此，如果展开说，几天几夜也说不完。大家回味回味我们的人生，其实我们有很多机会可以直面人生，能够更加深刻地领悟人生，但是我们都放弃了这样的机会，我们都逃避了，这就是人的软弱。

那么，我们为什么感到人生无望呢？因为我们离开了我们的“佛性之家”，我们的佛性是本来存在的，一切万法本来寂灭，一切万法本来不动，一切万法不生不灭，所以说“何期自性？本来具足；何期自性？本来清净”。如果我们在“佛性之家”当中，当然就没有无望的感觉，就是本自圆满的，常乐我净--恒常的，喜乐的，自在的，清净的。但是，我们从最初一念无明妄动，就离开了“佛性之家”，这时候就踏上了生死疲劳的旷劫之旅，就决定了我们是一个人生无望的人，是一个心灵漂泊、无处安顿的人，是一个旷劫轮回无休止的人。

你看每一天、每一念，我们心中总是盼望恒常，可是放眼望去，外面的世界都在不断地变化，尤其中国这几十年变化特别大，变得你都不认识，变得你都不知道怎么来应对它。你心里希望有个常恒的东西，外在这样快速的变化是无常的，这个矛盾、落差多大，你怎么会“有望”呢？“望”就是有一个固定的、美好的结局，或者目标。它都在不断地变，这就没有希望了啊，你望这，它马上就变了。

外在是这样，内心也一样，心里的念头，刹那刹那地生灭，今天这样，明天那样。你盼望常恒，可事实给你冷酷的一击--无常。

我们希望快乐，可我们每天收获的都是苦恼，即使偶尔收获了一点点快乐，很快又被苦恼所淹没，这种所谓的“乐”，都是无量的苦换来的；而且它的体性也不是乐，佛教讲苦苦、坏苦、行苦，三苦、五苦、八苦、一切苦。所以，如果我们的人生没有恒常的快乐，怎么会有希望呢？每天被苦恼所击打，这样人生当然觉得无望。

我们盼望成功，希望自在，希望掌握自己的命运，但是，我们丝毫不能掌握。如同狂风中的一片羽毛，又如同急流当中的一片枯叶，我们只能随风起落、随流上下。你想驾驭自己的人生，面对茫茫的世界，特别是年轻人初入社会，真的感觉到无助、无力。不说别的，你想恋爱、想结婚，房子多少万一平方，什么时候能买到？

所以，由于我们的最初一念逃离了“佛性之乡”，佛性之乡当然是本来寂灭、真如、不动，这样心里多安稳，多稳定！现在不是这样，一旦跨出佛性之乡，就好像被判了无期徒刑一样--当然，念佛了就有期了。“无常、苦、空、无我”，我们在四颠倒法当中：无常认为有常，可是念念事实打了我们耳光；苦中求乐，苦中作乐，可是最后由苦入苦，其苦无穷，苦海无边，苦海茫茫，又给我们猛烈的一击；我们总希望是真实的，但这个世界总是幻化、虚空，最后都是一切变灭，所以是苦、空、无常、无我。面对这样的世界，你怎么会有希望？所以“无望”是人生的一个根本状态。

体悟这样的人生，又该如何来对待呢？

所谓“苦海茫茫，回头是岸”，《无量寿经》说：“一切恐惧，为作大安。”我们称念这句南无阿弥陀佛，就展开了人生一切的希望、一切的光明。“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生。”“南无阿弥陀佛”，如果从汉语的角度来看，翻译过来就是“归命那尊具有无量光明、无量寿命的觉悟者，以拯救我们的人生”。所以，你的希望在哪里？希望在“无量光明”和“无量寿命”，就是“阿弥陀佛”这四个字的意思。

“无量光明”代表真理的普遍性，“无量寿明”代表真理的永恒性；“无量光明”代表我们的智慧，“无量寿命”代表我们的福报。所以，这样才会给我们建立希望，我们在娑婆世界是无常、苦、空、幻灭，怎么可能会有希望？“南无”就是让我们的眼光，让我们的心趋向无量光寿，“南无”是归命，归投、投向那里，这样就建立了我们人生的希望。

同时，“阿弥陀佛”是我们的管道，是我们的道路，他既是真理，也是道路，也是光明，是我们本体的存在。所以说“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”，当我们归命弥陀佛的时候，我们就获得阿弥陀佛无量寿的生命，同时也获得阿弥陀佛的智慧光明，当然这是从体上而论；从用上来论，我们现在还没完全展示出来。就像一滴水归到大海，它就获得大海的深度和广度，就获得整个大海水。我们的寿命归向阿弥陀佛，就获得永恒、快乐、自在、清净的生命。

当然，关于这一点，我不能展开谈。希望这位提问题的居士，如果听到之后，有进一步的想法，可以再提问。你也可以根据这样的引导，进一步了解净土的教法，平常多多念南无阿弥陀佛，也不必懂得很多，只要你经常念，养成习惯，内心自然会清净，平复，人生就会有方向感，就会有目标，就会有希望。

好，祝福你！南无阿弥陀佛。

148 答一切皆空如何生活

问：南无阿弥陀佛，法师，佛经里说一切皆空，可在这虚幻的世界里，我们还要生活，我们该如何活着呢？

答：这可能是对佛讲的“一切皆空”不能完全正确地理解。如果能正确理解的话，应该怎么活着呢？当然就像佛菩萨一样活着了。因为这是佛讲的，佛已经落实了一切皆空；像观世音菩萨随来就来，为什么呢？他不受障碍。一切皆空是显示无障碍。可是我们处处都有障碍。

空是佛教一个重要的概念，也是非常精华的表达，但是它的义理非常深。要证悟空性的境界，当然我们凡夫做不到。所以，我们虽然听说“一切皆空”，要拿来指导我们的人生，还是做不到的。所谓“理深解微”，道理非常幽深，我们的理解又非常浅薄，“真如实相第一义空，曾未措心”，这是道绰大师在《安乐集》里讲的。这样，空性对我们来说，确实隔得太远。

我们应该怎样过日子呢？我们还是凡夫，没有证悟空性，只能以我们凡夫的状态来过凡俗的生活。有句话叫“虽不能至，心向往之”，我们向往着佛法解脱空性的境界，但是我们自己还达不到。

佛教讲的空，它是“性空相有”，不是一味地讲空，什么都没有。明明眼前所见，你看我们人的存在，有这个身体，佛说也是无我的，是空性的，“可是我们还在这里生活，没有了身体怎么去生活呀？”不是那个意思。“性空相有”，“性”，是说一切事物的本性、体性是空性的，但是它的表相是有的，所以又叫作“真空妙有”。这种空，叫真空，真空不空，它和我们讲的没有的空--顽空，是不一样的。真空的当下就是妙有，这种有是非常玄妙的，是一种因缘的显示，它真实的本质还是空性的，所谓“空如来藏”。一切都是佛性的显现，一切都是真如实相。

我们看见一棵树、一栋房子、一座山，在佛菩萨来看，这都是大光明藏；在我们来看，每一件都成实有的东西了，这是一棵树，那是一栋房子。其实这个实有的概念，都是我们的思想、观念加给它的妄想。当然这方面也不能展开太多。

接下来回答我们怎样生活。说“性空相有，真空妙有”，我觉得凡夫还是以“有”这一边来过我们凡俗的生活；同时我们不执著这一边，了解一切万法具有空性的本质，这样就能游刃有余，进退自如，而有无穷变化的可能。

如果万法不是空的，就不可能变化。正因为是空性的，所以一棵树有春花秋实，房子也有成住坏空，空就有无限的可能性和变化性。比如说，发财了，一般人都会觉得欢喜；丢财、失财、贫穷了，都会觉得沮丧。如果你了悟诸法空性的道理，发财了也不骄狂，这是空的，并不真实；丢了钱也不过于悲伤，不至于去上吊，因为这也是空的。有人升官了就高兴，罢职了就没法过日子。像爱情，如果早就了解它是空性的，夫妻不管再怎样恩爱，总是有人要先走，就能平静对待这件事。甚至现在离婚率特别高，这也是空性的，并没有一个不变的本质。你要是了解空性的话，都会平静。

当然，凡夫会执著，被情感所限碍，但如果多少了解一些佛法讲的空性道理，我们内心就有活眼。如果一个人心中没有空，心眼堵塞、不空灵，那这个人脑筋也不灵光，这样人生没有活路；心中空灵、有空间，遇到什么事都能过得去。一般人不了解佛法的道理，很执著，认为一切都是实有的，如果一味地这样，人生就会障碍重重，内心憋屈，堵得慌。

在佛教当中，像禅宗、般若这系列的，讲“空”讲得多；净土宗比较符合凡夫对现实这种感性的认识，讲“有”讲得多，比如说“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。所以，我们如果在“空”当中不能真正契入，可以从“有”门而入。从有门而入，就是过凡夫的日子，念弥陀的名号，求生阿弥陀佛的净土。这样的话，你不用空--你也空不了，房子、儿子、车子、票子，哪一样能空得了？没关系，以彼有来代替此有，以极乐净土的“有”来代替三界轮回的“有”。如果我们心中把佛空了，这个世界的东西必然会填充我们的心；如果心中有佛，佛是空性，佛的光明、智慧、慈悲、福德这一切，就会充满我们的心，让我们在这世间，障碍苦恼都空却，也会开发相应的智慧。

149 答不想求解脱

问：阿弥陀佛，学佛的人到底应该是什么样？什么心态？我们究竟要学佛的什么呢？听说学佛的最终目的是要求解脱，可我就是不想解脱，这是什么原因？是病吗？要不要治？该怎么治？

答：一下问了一连串的问题，这一看就是初学的，很真实。这个问题是个大问题，很难回答得好，只是提供我的参考意见。学佛的人到底应该是什么样子呢？以我的回答，就是念佛必生净土，随缘劝化他人，以安心、爱心过好日子，就是这种心态。

学佛人到底什么样子？各人不一样，可能有的人打坐，有的人行布施、行菩萨道，都是他认定的样子。那我觉得一切学佛都是从归依三宝，从始至终都不离念佛，我们心中知道念佛就是要往生阿弥陀佛的净土，向往佛的境界，学佛总是向往佛的境界，然后最终达到成佛。

如果念佛具足信愿，那必定往生净土，必定可以成佛。所以我认为学佛的第一个样子就是念佛，必生净土。第二个样子就是要随缘利他，随缘劝化他人念佛，因为这样的好，这样的容易，这样的殊胜，这样的利益不可以我们自己一个人独得，要让一切的有缘人都可以得到念佛的利益。

这样，我们在日常生活当中会展现一种安心、爱心的心态，人生如果没有安心，是很恐惧的，所以经中说“一切恐惧，为作大安”。最大的恐惧就是生死轮回，无穷尽的轮回之苦；如果死亡、生死轮回，这个苦恼都解决了，我们在这世间就会很安心地过日子。安心是不容易的，有的人买保险，其实这一切都是心中不安；养生，找好的医生，这都是对于生命的恐惧；回避、害怕死亡，过年不能说“死”等等。

安心来自于阿弥陀佛的大慈爱，所以安心当中就有爱心，对自己、对他人抱着一种慈悯、仁爱的心。那我们学佛到底学什么呢？佛的境界太高了，总的来讲，就是学佛的智慧和慈悲，学佛的觉悟。但是这一切对我们来说都是高不可及，好在这句“南无阿弥陀佛”当中，无量光明就是佛的智慧，无量寿命就是佛的慈悲，所谓“福慧两足尊”，我们念念称念“南无阿弥陀佛”，是向往着佛的智慧与慈悲，同时也能蒙受佛慈悲、智慧的加佑。所以念佛就是学佛，念佛就是成佛，这是最简洁、最容易、最殊胜、最快、顿超的法门。

至于说“我就不想解脱”，我想这句话有一半对，一半不对。没有人不想解脱的，比如你愿意痛苦吗？你愿意不幸吗？你愿意贫穷吗？你愿意生病吗？没有人喜欢这样，这就是愿意求解脱的心。从不幸当中解脱出来，追求幸福；从贫穷当中解脱出来，追求富足；从痛苦当中解脱，得到安乐满足。

所以，人的本性都是追求解脱的，但人还有另外一种本性，就是懈怠、懒惰，怕困难，软弱。如果说解脱要靠自己的努力，达到证悟空性，要怎么样行菩萨道，这一看太难了，“干脆就不要求解脱了吧”。站在这个层面上讲，也是一种真实的表达。

所以讲“这是不是病”，是病。“要不要治”，要治。“怎么治”，就是找到一个不需要做自己做不到的事，那样艰苦努力的难行道的方法，以凡夫在世俗生活当中也能达得到的。像刚才讲的，要我“一切皆空”，我没法过日子，我恐怖，我迷惑，那就用“有”。如果能够了解净土宗，知道有一个轻松、容易、安心、愉悦的法门--龙树菩萨在《易行品》里说“譬如水上乘船则乐”，是安乐的法门；“易行道”容易的法门，快速的法门；“疾至不退转地”，不退的法门。有这样的一个法门，用不着你千辛万苦，累劫苦修，这样的解脱白白送给你，你会不要吗？自然就会要的。

就好像一个人住在贫民窟，基本上还能住下，刮个风，下个雨，挡一挡。要到北京王府井买一栋房，“不买了，我不想买”--不是不想买，是没钱，“要花那么多钱，多少万一平方，哪买得起？我就在那住着吧”。现在别人送了一套，不要吗？赶紧要。同样的，如果说解脱让我们自己努力，“哎呀，干脆我不用了，我就这样混着过日子吧”；现在阿弥陀佛说：“只要念佛，你在世俗生活还可以蒙受佛的加佑，过得更好一些，更平安一些。临终之时，观世音、大势至随同阿弥陀佛，拿着莲花，接你到西方成佛，白白送给你。”不要啊？不要白不要，我可要哦。希望不要当笑话或寓言故事来听，这是真实的利益。

南无阿弥陀佛。

150 答念佛还病越难受

问：我也天天念佛，怎么病得越来越难受？逼着我住医院。这是重罪轻报吗？

答：可以说是重罪轻报。“天天念佛，病得越来越难受”，上了年纪，有病，自然是这样。我也天天念佛，我也每天越来越老，身体越来越衰坏。

我们无穷劫来的业力、苦恼是无量无边的，如果不念佛，那将来堕落三恶道，苦恼更大；所以，现在就随缘消旧业吧。人生就这样，佛告诉我们说“生老病死苦”，没有说在这个世间没有生老病死苦的；那个不是佛法，那是一种妄想，再不然就是迷信。以平静的心和喜悦的心作偿债、酬债想，对净土产生欣求，对这个世界由于身心多种苦恼而更加厌离，由此生出法喜，这是我们在世间的态度。

所以，不是在那里急躁、埋怨，“哎呀，我怎么念了佛，还生病啊？”你念了佛了，还是凡体肉胎，这是过去的业报身。耐心一点。

151 答女儿生病

问：我现在每天早晚念阿弥陀佛有三万多，有个心结是，我们家的观音佛像供了二十二年，以前早课先念阿弥陀佛，念完回向，然后点第二支香，再念观世音菩萨圣号二十一圈。后来我女儿很奇迹地考上了大学，上学的时候身体都没有发生尿感。这次寒假回来又尿感，还没有好，有点不安。

答：这个不安，很可能是担心现在专门念佛了，观音菩萨没念了，是不是得罪了观音菩萨，没有保佑女儿，让她又来尿感呢？如果是这样的担心，完全没有必要，佛菩萨不会这样的。所以我想，这是医学上的问题，去找医生看；再就是要注意清洁。另外，可以把自己念的佛号回向给你女儿，让她也能养成念佛的习惯。

（像这样的问题，都是针对个人所说的，因为比较琐碎，也未必要发表，佛使你看着办。佛宝师，近期把那些问病、解梦的啦，基本上都屏蔽了，感恩你，不然我不是医生，这些难题没法说。谢谢。）

152 答出家人在父母出殡当天可否行跪拜礼

问：出家人在父母或者长辈出殡当天，是否可以行跪拜礼？这是因为知道出家人不能礼拜白衣，但是如果不跪下磕头，又怕外人看到会说一些谤佛的话。

答：我想可以有些方便处理的办法。中国人对礼节，比如长晚辈特别讲究，俗人不懂得佛法，难免用世俗的眼光来看。

那怎么做呢？要维持出家的戒规要求，我想在这种场合下，最好是念佛，以你的身份做出相应的行为，来表达对长辈的感恩、孝思，这样大家观念就一致。带几位居士念佛，他们搞他们的事，这一看不错，还有一个出家子来念佛，还能感动许多人。或者给他们讲无常等佛法的一些道理。总之，你要有正事做，如果你插个手在那里东游西晃，人家当然说“你看你出家人，连长辈都不问，你出什么家啊？”俗人嘛，就是这种观念。

第一，我觉得你要找一个跟自己身份相当，大家都能接受的，在这个时候，最好就是念佛，带几位居士，或是自己很虔诚地念佛。

第二，可以找个跟你比较相近的人来帮着说，有些话你自己不好说，请长辈或者兄弟姐妹来说明一下：“很感恩邻居、亲戚来对我们家吊唁，我家的什么什么人，因为他出家了，有些佛法的戒规要求，他就在里面念佛，不方便出来跟你们行礼，非常抱歉，让我出来说一声。”这样大家心里过得去，“这人很懂礼貌”。这样，既讲了佛，人家也能认同。或者自己也可以出来，“各位长辈，父老乡亲，因为本人出家了，多少有点不方便，非常感恩你们”，话说到，“我来念佛，不仅给父母，也给你们各位回向，祝你们身体健康，长命百岁”。这一说，他们心里就有好感，就可以了。

以后凡是遇到，比如清明节、冬至等等这些场合，跟世俗价值观念和传统做法有所冲突的地方，要保持我们的身份，就要有个妥帖的办法，事先要想好。

比如说，兄弟两个人，不管你是哥哥还是弟弟，说：“我都出家了，对父母行孝不足，你看，请我哥（弟）做孝子，你们来了，他来磕头，那我们这两个儿子，在家的就担当孝子，出家了，我来念佛超度。”人家觉得，“这挺好，配合很好”。

如果你是独生子，要做孝子，那又怎么办呢？这个时候，就看你自己怎么说了，你要有办法，也可以坚持；如果实在坚持不了，你也要把佛法的尊严说明白：“就我这一个孩子，这短暂时间我来做回孝子，在父母的面前行孝。”这样做合适不合适，还要请问对戒律比较通达的人，看他们怎么给个合理的解释。

总之，即使有所开缘的话，你也要把佛法的尊严和高贵在众人面前宣说清楚，这样即使个人有所缺失，做得不好，但是佛法整体的尊贵不会因此而败坏。就是把自己给批一通，佛法的特质给它宣扬出来。

153 答女儿竭力反对供佛

问：女儿寒假回来，激烈反对家里供佛像。我已经供一段时间了，现在该怎么办？

答：这个人问得比较急，问题还比较新。

一般的家庭当中有人信佛供佛，另外有人反对，这是司空见惯的一个现象。但一般情况，都是子女要信佛，父母不同意；或者夫妻双方有一方要信佛，另一方不同意。这种情况，作为父母，主要是担心孩子，“你学佛了，是不是将来会太老实被人欺负啊？”或者是怕你将来要出家。他们是站在恩爱的立场上不同意的。那么夫妻之间也是一样，“当初结婚的时候，我们是约定好要过世俗生活的。我娶了你，你嫁给我，现在你突然要信佛，你要过一种圣洁的生活，你要打破我这种世俗生活的平衡，我不能同意”。不管怎么样，另一方不同意，都是因为佛菩萨在信佛一方心中占有了位置，会夺取一部分他之所爱。“你心里都有佛了，把我往哪里摆呢？”这是夫妻之间不同意的原因。

这两种情况，一个是父母，他们是长辈，对子女有恩养；另外夫妻至少也是平等的。像刚才说的这种情况，它特殊在哪里？就是作为子女，她反对父母来信佛、供佛，这是第一次听说，从没听说过这样的事。因为作为子女，一般的孩子都比较开通，都巴望自己的父母有一个信仰，这样他自己也比较省心，“我在外面不管读书还是工作，我父母在家里信佛了。哎呀，他们心里有安慰，我也好”。她不是这样，她反而是来反对。这种情况是没有遇到过的。

这种情况产生的原因，我想有两点。

第一，可能是这个孩子从小得到了过多的溺爱。现在一般都是一个孩子，她说了算。你溺爱太多，今天就受这个果报。不然不可能想象有这样的事。

第二，也很可能是她在大学有了信仰。比如她信基督教，就认为供佛像是偶像崇拜，你不能供。所以她才反应出强烈的情绪来激烈反对。当然，因为我只是听一方之词，至于这个女儿到底是什么原因，我还不了解。如果事实是这样的话，我颇为这个女儿感到担忧，为她的人生、未来的幸福感到非常担忧。我觉得这样的心理，未来可能不好说。

我有几点担忧的理由。

第一就是不敬佛。也许我们的宗教信仰是一样的，也许是不一样的。她如果信了别的宗教，不一定非要来敬拜佛，这不需要。只是如果我们没有信仰，还无端无故地对供养佛像很反感，对一切佛菩萨、圣贤，在心中没有敬畏的话，这个不好。即使我们信佛，我们到道教的道观，或者像我到人家的教堂，我都是很尊重的，不会反对。

依佛教来说，并不承认有所谓的造物主的存在，那还要尊敬什么呢？因为不管怎么样，就算没有造物的神，也有信奉的人；这么多人，他们是一个实体的存在，我们也要尊重人家，尊重他们的信仰。我们说没有，这是我们这样认为，他认为有；他认为有，他已经这样虔诚地信仰了，当然要尊重。

另外，一切神灵，只是说人们对他的期望、认识不一样。神灵是存在的，我们总要给予相应的尊重。

第二点，信仰自由是国家法律所规定的。不要说我们的父母，就是任何人的信仰，我们都没有权利来干涉人家、阻止人家，这是违反国法的。你是现代人，却没有这种法律意识，信仰自由是《宪法》赋予每一个人的权利。现代人，年轻人应该有这样的观念。这是第二点，对国法的概念都没有。

而且这是一个时代的趋势，任何国家、联合国宪章都这么规定，就说宗教信仰自由，这是基本人权。即使我们信佛，对方信基督教，我们也要尊重、平等；不能说因为你信佛了，你坚决不许他信基督教。但是你可以表达你的愿望，“我希望你信佛更好”。他有选择的自由。我觉得相互尊重，这是最基本的，强烈反对是毫无道理的，父母信佛，子女信基督，各人有他的信仰。

第三，我觉得这也是不敬父母。父母信佛，作为子女，是父母养育的，说一句不好听的话，你在经济上还没独立，你还是吃着人家的，由别人生，由别人养，别人的信仰，你怎么可以去干涉呢？这是以下犯上，相当不好的。作为父母，也要尊重自己的子女，因为他是一个独立的生命。何况，作为子女，现在住在父母家里，并不是自己独立的家庭；在这种情况下你都这样强势的话，我想将来不会太妙，这样不好。

第四，这也是不晓人情义理。就是刚才所分析的这些道理，比如说你到单位去，在老板那里工作，人家是老板，他要信什么，你敢龇牙吗？在家里毕竟是做子女的，受父母的恩养，怎么能这样反对父母的信仰呢？这在人情义理上是说不过去的。

第五，这也是自我中心主义。孩子为什么这样做？就是太以自我为中心了。但是小孩子这种自我中心主义是怎么养出来的？我觉得跟父母有关系，跟这个时代有关系，可能父母过于溺爱孩子。如果是这么造成的，作为父母的反而要有一定的忏悔，要改过，“孩子怎么成了今天这个样子？”

第六，这也是缺乏年轻人该有的包容心和开放心。年轻人相对来说，见识比较广，信息、思路比较广，现在的社会，一个家庭中有多种信仰不是很正常吗？如果说是老年人，思想很僵化，不能接受还可以理解，作为年轻人应该都可以接受才对。

所以由这几方面来讲，我很为这个年轻孩子的未来担心。倒不是说你一定要信佛，但是，人在这个世间要有敬畏：对于神明，对于大自然，对于父母，对于国法，对于大众，对于世界共同的潮流。比如讲信仰自由，这是一个基本的立场、态度。

我们分析这么多，接下来怎么办呢？每一个人解决的方法都不一样，我个人觉得做妈妈的，你要跟女儿好好谈一谈。我认为这件事不能再娇惯，你要说明你的底线和立场，这是作父母的责任。像这样的事，如果你再放任，像我刚才讲的这几条，如果是事实的话，就要跟她好好谈一谈。像这样的事，不管是法律，还是国际人权，还是人情义理，方方面面都说不过去。孩子现在这样做，不要说是自己的孩子，即使是亲戚的孩子、邻居的孩子，如果我们能说上话，都要说几句话，“孩子，你不管怎么样，这样做是不恰当的，你在家里父母可能会顺着你，你到社会上没人顺着你啊，像你抱着这样的心情，那你未来怎么办？你要到处碰壁啊”。那又有人说“家里父母对我好，我是不是就可以随便任性撒娇？”那也不可以。

像这样的事，如果再放任不加以教导，等于是把自己的孩子往火坑里推，孩子将来必定受大苦。

当然，你也可以多一事不如少一事，一直采取投降路线；那就是把佛像撤了，自己心中念佛，也未尝不可。只是这种情况很可能让自己的女儿，未来受更多的挫折；另外，个人的信仰也没有得到很好的坚持。

这是供你参考。

154 答询问庆文等几位古德

问：弟子在学习《念佛胜易》这本书的时候，第21页写到庆文大师，对这个不了解，上网查不着。还有戒度法师、用钦法师、法位大师等。请给予介绍。

答：这几位大师不是很有名，所以上网也不怎么查得到，大约都是南宋元照律师的弟子，他们都有关于净土的著作。戒度法师有《正观记》，用钦法师有《白莲记》等等，详细的内容可以查佛学词典。这些不是最主要的，不了解也没关系，主要是了解他们的法义。

这些引用的法义，对本门的教义都有辅助说明的作用，就是来赞叹这句名号的功德。感兴趣、有条件的就去查，没有的话也不影响。读书，不一定在细枝末节这方面用功；如果做学问、讲知识，那就有必要把它充实一下。

155 答遇到苦如何思维、往生后能否度化恶缘众生

问：遇到痛苦可以按照索达吉堪布的话来思维吗？

答：可以的。因为法师说的话应该都是依据经教；但是，具体指的是哪一方面我就不清楚了。

一般对苦的思维都是因缘观，偿债想：这是我过去的业因，或者说我跟谁结了这样的缘分，才感受这样的果报。这样内心平静，可以偿债。

或者作感恩想：因为有这样的苦报，激发我的道心。

或者起慈悲想：因为自己的苦处，怜悯一切众生都有苦恼，所以自怜怜人，自悯悯他。

不过，在我们净土宗，我们遇到苦境，主要是有两种想。

一个就是厌离心：这样的世界确实很苦恼，是三界火宅，无法安住，我尽快求生净土。所谓“厌欣”，厌离娑婆，欣求极乐。

第二就是要加强机深信：我们的苦是一个果报，依果推因，之前肯定也没干好事。像韦提希夫人，她贵为皇后，以世间来讲是很幸福、很风光的；可是她儿子杀父、夺位，还要害母，她就觉得非常痛苦，就忘记了她过去造的因了。所以依果推因，今天遭受这样重大的苦的果报，说明我们一定有不好的业因。

《观经》当中专门有这样的开示，就是厌苦缘。遇到这个苦，把它作为一个求生净土的缘分而厌离娑婆，返照自己内心，这样会增加我们念佛的信心和愿求欲乐之心。

二问：唱佛号不管什么调都行吗？流行音乐的调也可以吗？

答：可以的，没关系。你觉得怎么舒服就怎么唱。不过总的来讲，流行音乐的调比较浮动，可能偶尔情绪相应，唱一两句。长期来说，日常、平常的念佛还是一句一句稳当着来。

再问：往生后可以把我结恶缘的众生一起度化到极乐世界吗？

答：不行。就往生这个时候，你往生是你个人的主体，其他众生仍然在娑婆世界。

你到了极乐世界之后，速成就佛果，再回入娑婆就可以度化生生世世和你结缘的众生，不管是善缘还是恶缘。“结了恶缘怎么能度他呢？”只要结了缘就可以度他了。因为所谓的善缘、恶缘，是我们站在凡夫这个立场上来说的；一旦成佛，善恶都是空性的，回头过来都是无生法忍这样的阶位。你本身没有障碍，就会自觉、自愿的，用神通道力观察，只要和你结上缘的，比如曾经伤害过对方，那你就会主动来还他的债务，或者是怜悯他的苦恼。

当然，结了恶缘，度化起来就要更费劲一些，因为对方可能有某种瞋恨心，或者有不顺的状态。所以，在此世尽量跟众生结善缘、顺缘，这样将来度化也比较方便。

当然，这些还都是我们没有往生净土的凡夫在这里思量。真到净土成佛，不可思议的无碍境界，我们不能了知。

156 答出家人收的供养钱里，有没有在家人的业障

问：请问师父，出家人收的供养钱里，有没有在家人的业障？如果有，出家人能不能收？收了用了，会承担在家人钱里的业障吗？

答：这个问题回答起来还比较复杂。先总的回答，然后再个别分析。

总的回答，先说两点。

第一，在家人供养出家师父，和出家人接受在家人供养，个人的业个人自负。不是说我拿你钱我代你负，不是这样的。

第二，如果这位出家人心术不正，不是依佛法的规范，依三宝、福田这样的心境去接受供养，或者说他参与了在家人的事情，这样他们之间就形成了共业。比如来供养的在家人是出于贪染心，这位出家师父也起了贪染心，在这种情况下他们就形成了一对共业。这样的话，不是说把他钱里的业障贪来了，而是因为有了共业而有了连带关系。

所以总的来说，如果是个别的业，就个人承担；如果有了共业，就要共同承担。

再各别来分析，不管在家人供养，还是出家人接受供养，都要清净。

以在家人来说，分为四个小点：净资，净心、净资，净心、不净资，不净心。

第一，净资。供养的物资要清净。所谓净资，就是钱财来路要干净，不是贩毒、坑蒙拐骗、不正当的职业或者不正当的心术得来的，这个钱是干净的。

第二，净心、净资。供养的心是清净的。什么样的心是清净的呢？忏悔的心、感恩的心、求出离的心，这些都是清净的。如果以清净心来作清净的钱财布施供养，这当然是清净的供养，是很好的。即使你供养的这位师父戒律、德行、心地不清净，你的功德也丝毫不减少。因为你是净心、净资供养，双净，这是清净供养。

当然，如果功德田殊胜，我们供养的对方如果是阿罗汉、菩萨，功德就更大了。如果是一般的凡夫，他的事是他的事，不会因为你供养就有罪过。你是看到他在僧宝当中，整个三宝当中的一份，这也属于清净心。如果我们过于挑剔，看师父是不是有德行，哪里有亏失，这样反而心不清净了，供养的果报也弱。

第三，净心、不净资。就是现在供养师父的心是清净的，可是这个钱，比如是开饭店杀生来的，或者是以前的什么钱，这样有没有清净功德呢？也是清净的。为什么呢？因为你现在有了忏悔，知道过去做错了，因为有这个心，就把不净资变为了净资。总之，净心来供养，这就是清净供养，是如法的，功德超胜。

第四，不净心。如果是不净心来供养的，即使是净资--正当劳动所获的收入，光明正大来的，都不太好；更何况是不净资，那就更不好了。只要心不清净，这个供养就是不清净的。

什么叫心不清净呢？比如说供养的目的不是求出离，而是贪图五欲，贪图世间福报，或是其他贪染心。比如有人供养就有一种控制师父的意图，他自己有一种莫名其妙的、很隐秘的想法，想着“我供养师父之后，师父就要听我的，显得我有权威性”，这样的心就是不清净的。还有的女众，看到男众师父起贪染心，然后来供养，这显然也是不清净的。心不清净，钱再怎么干净也不干净了。一切以心为转。

心不清净，钱的来路也不清净，这种供养当然是最劣了。比如说贪官，他的钱来路就不正，然后拿来供养师父、寺院，希望保他官位，不要给纪检委查到，这个心显然是不清净的，钱也是不清净的，这样的供养果报最低劣。

清净供养果报殊胜，不净供养果报低劣，但不管怎么说，只要在佛菩萨三宝田中结了缘，也有好的果报。只是说不净供养，因为他心不清净，得的果报也比较杂。但是最终因为这个功德田殊胜，是在佛菩萨三宝田中来供养，功德田的殊胜会把他不净的、染的种子转化。所以究竟来说，都会有大的功德利益，这是佛菩萨功德田的不可思议。

以上是站在在家人怎样修清净供养这方面来说的。

接下来说出家人怎样清净地来接受供养，也分为四类，从净心、染心，净资、不净资这几个角度来说。

清净心。出家人怎么以清净心来接受供养呢？当然圣人证悟人法两空，就不谈了。我们从凡夫的角度来看。首先，要有惭愧心。不要自标高德，以为我能接受供养。其实，这是因为顶了佛的招牌，人家是不看僧面看佛面，我们内心要惭愧。第二，存感恩。四事供养都来自大众，要存感恩心。第三，存求道心。人家供养是让我们求佛道、求出离的。第四，有慈愍心。对众生供养三宝要心存慈愍。这样的心态就是清净心。

什么是染污心呢？贪图五欲享乐，“哎呀，这下钱多了，好了！我可以买什么，享受什么……”这种心当然是染污的。贪图名闻利养，贪图多财，多多益善，跟求道、求出离、慈愍众生不相关，都是为了自己个人的享受，这都是染污的。这是举个例子。

就清净心来讲，你接受对方的供养，是清净供养，这当然就最好了；你清净心接受，对方的供养虽然不清净，就是钱的来路、心思不是很清净，这也无妨。因为你是清净的，对方不净，由他自己去承担果报，你的心是端正的，怜愍众生。接受供养不加分别，不是说“这个人善良，他供养的我就要；那个人是恶人，我不要”，这样的心就不清净了。要有平等心，要看到对方是在三宝田里来种福，有这个机会，都要平等慈愍。这样对一个出家人来讲，心才是清净的。

如果以染污心、不净心，即使你接受的是清净供养，也被染污了，因为你的心是染污的。比如你的手是黑的，馒头再怎么干净，你一拿不就黑掉了吗？何况如果对方供养不清净，你的心也不清净，这种情况就更不好了。比如说来一个贪官，他的心是不清净的，“我给你钱你保佑我吧！”结果你也贪他的财，“好，没问题！”这是拿佛在作交易，两个都不清净，这样不好。

157 答虔诚求佛18年为何不灵

南无阿弥陀佛。“开心”问--他取的名字叫“开心”，但是问的问题倒是非常沉重。问题非常长，一大篇故事，当然没有像写文章一样，但是也能反映出那种饱满的感情。本来我想简单地答一下，但他这个问题很有代表性，我觉得可以把这封信读给大家听一下，然后再来参考性地回答。

“我是佛念居士，我自小接触《心经》，并抄写。”

看来信佛很早，善根也是很厚。

“并于17岁在广州光孝寺归依，2007年又于东林寺归依。”

他今年43岁，2007年大概30多岁。

“2009年接触善导大师思想后，又在弘愿寺归依，专念专称南无阿弥陀佛。我家是广州农村，两代单传，全家人希望能生一个儿子，所以25岁结婚后就开始写祈愿单，念佛、放生、念经、拜佛等求儿子，生了个女儿。后来我供僧、供灯、念佛、放生、建寺等又祈儿子，太太怀孕后于除夕夜流产了，后又怀上了，生了女儿。”

这就生了两个女儿，中间流了一个。

“后来我专称专祈南无阿弥陀佛，于寺院写祈福单，但念佛为主，又请弥陀慈父加持求儿子，结果又流产了；我又专称专念南无阿弥陀佛，又生女儿。”

这么算起来生了三个女儿，流了两个。

“家里老人开始见我虔诚，父母、妻子一起去寺院归依了，但见我总是求不得，而且流产，所以也不放生了，又要求我把家里三楼的佛像全拆了，在我的坚持下，保留了西方三圣。他们不支持我供灯、放佛号。”

就是全家一开始兴冲冲支持他学佛，到寺院归依，一看都不灵，态度就变了。

“看着白发苍苍，望眼欲穿求男孙的两老，我跪求南无阿弥陀佛，为什么？父母亲善良、老实、勤劳，不与人争。我自信佛起，那时候都还没接触弘愿门，都是念佛为主，直到接触到善导大师的弘愿门后，就专称专念了，每天随工作闲忙念几千到一万。”

这个人做事是比较认真的，很虔诚。

“后来在虚空念佛堂写祈愿单求儿子，又专称专祈，每天在虚空念佛堂皆有回向，又生了个女儿。我在阿弥陀佛像前跪着问阿弥陀佛：‘以前我杂修，供僧、立佛、捐款、供灯等修功德，求佛、求菩萨不得；现在我专称专祈阿弥陀佛慈父您，还是不得，且流产，中间太太又堕胎一位女儿。’我一再在阿弥陀佛面前说，‘我信弥陀重愿不虚，我今生寿尽，一定会求生西方极乐世界的，但希望您能加持给个儿子来，好吗？’求他十年多了，看着那一本本的《念佛感应录》，古今的念佛感应故事，我是如何百思不得其解，难道我的业力如此难得儿子吗？不是说这句佛号是万德洪名，具足诸功德等等吗？为什么我念了这么多年，一点感应都没有，而且一次又一次流产？事前求阿弥陀佛加持指点，事中求加持平安吉祥，为什么会是这样的结局？夫妻去医院检验一切正常，我坚定不移地求临终往生，这是多年来雷打不动的。求儿子这件事与求往生无关，问题是如何念佛求阿弥陀佛才能生儿子呢？

“望着这些念佛感应的书籍、光碟、视频，我想了许久，我为什么求不得？十八年啦，阿弥陀佛为什么不加持我呢？是我方法、方向错误了？知道自己是凡夫，所以每次在要小孩之前，都虔诚礼拜，请佛明示、暗示，指引我思想、言行等等，并提前写祈福单，但求不得。千经万论说“南无阿弥陀佛”的佛号如何功德大宝海，具足一切功德等等，但一个娑婆世界的凡夫求了十八年未果。‘自信教人信’，叫我如何面对昔日引导信佛念佛的亲朋？

“我问阿弥陀佛：‘难道我不是一个佛子吗？’我在佛像前跪下说：‘此事全身靠倒仰仗佛力，专称专祈南无阿弥陀佛。’可惜呀，求个儿子就这么难吗？难道阿弥陀佛只管往生？又不是呀，这么多感应的故事。我错在哪？怎么样阿弥陀佛才会加被我？弘愿寺及善导大师的书籍、光碟我也看过不少，感觉那是天，我是地，这些在我身上仿佛无用。

“信佛学佛将近二十五年，请问过不少师父、莲友，但都是答非所问。有的叫我要放下，有的说缘没到。我说：‘我一直念佛，至今未断，忙闲皆有念佛，每天几千、一万，且皆有回向。’这事与那事分开说。一次又一次地祈求，一次又一次的失败。成功了是佛的加被，失败了是自己的。十八年了，古语说：‘精诚所至，金石为开’。我念佛求生西方极乐世界，与求儿子是两回事。‘自信教人信’，还如何教人信佛念佛呢？我哪来的勇气、信心呢？别人说：‘你自己求佛这么多年，不用说印经、供灯、放生等等，就专祈专念南无阿弥陀佛都三年了（就为了求儿子这个事），一点感应也求不成功。’我是情何以堪？南无阿弥陀佛。”

答：确实啊，我读他这个问题就读了将近九分钟。我想可能有的菩萨听到了，大概都要变一个儿子去投胎给你，满你的愿，当然这也是凡夫的说法。

这一场官司，可能你要到了净土，亲自向阿弥陀佛来询问，一定会有满意的答案；当然，到了净土之后，不用问，你自己也都知道了。站在我们娑婆世界的立场上，为了你祖上两代单传，花了二十五年，真正念佛也有十八年，专修也有三年，求一个儿子还没有得到，确实情何以堪。而且你感到非常不解的是：为什么别人念佛有求必应，念佛感应那么多记载，我怎么就不灵呢？问题出在哪儿呢？

接下来先总的来回答，有两句：感应之理显而易见，感应之事幽秘难知。

就是说，我们向佛菩萨求，从道理来说，有感必应，这个道理是显而易知的；但是究竟是怎么来应我们这种感，是显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，各种各样的方式；是什么时间；什么样的形式，这里面太幽秘了，不能了解。

在这种情况下，就会产生很多的困惑，甚至动摇。一个说“是不是我错哪了？”再一个“是不是佛菩萨不灵啊？”等等。这种涉及到佛菩萨的境界，我们凡人难以测度。下面只是我自己的一点认识，提供参考。

我想从两句话来说，就是所谓“先以欲勾牵，后令入佛智”。就是把感应分为两个时段，或者信仰的两个境界层次：第一个是“欲勾牵”的层次；第二是“入佛道”的层次。

“欲勾牵”就是一般的世间人求世间福报，有漏有为的福报。这样求往往感应还比较快。为什么呢？这是所谓“欲勾牵”，他在有漏道当中、有为法当中，求有漏有为的世间福报，这是频道相应的。不信你看佛菩萨在大殿里面，你去跟他求什么，他没有声音，因为佛住在无为境界当中；你找老王、老李办个事，他马上跑腿就来了。为什么？你跟他是一个频道，你喊他，他就听到；你叫他，他就来了，可见的。所以，初机学佛的人，往往还比较容易有感应。

到第二个阶段，比如专修念佛求往生，或者也不是从时间来讲，就从这个人的根机来讲，他如果是世间福报的根机，那么佛菩萨就要先满他世间福报的愿望来鼓舞他，目的是引导他进入佛道。如果这个人，他本来宿世的善根就是求佛道的，那佛菩萨可能首先就让他入佛道，就不会以“欲勾牵”了。所以第二个层面，我们讲入佛道。如果是入佛道的根机，或已经进入佛道这样的一个阶段，作为佛菩萨的感应，会给他退回去吗？“给你搞个欲勾牵”，那不可能，佛菩萨的目标就是要你入佛道。

我们再来看你的情况，你的情况显然就是个入佛道的人，对不对？所以，你就不要担心说“你看，怎么就不给我生儿子呢？”这生儿子是“欲勾牵”的事，怎么会给这样呢？这是要给你究竟圆满的利益。但是你不开悟，你老是在求“欲勾牵”，你老是退步，佛菩萨一次、二次、三次地阻拦你。你求生儿子，生一个女儿，又生一个女儿，三番五次都告诉你要入佛道，不要去求“欲勾牵”的事了，这是对你特别的爱护和关照，不能理解说“你看，我求怎么不灵？”这就是灵的表现。

我们再打个比喻，比如说木头，木头如果不被火所烧，那它就是保持着木头的原状。木头里面有火性，一旦被火烧了之后，它还想保持木头的原状，你想可能吗？它一旦遇到了火，火肯定顺着这个木头烧去，一定要把它烧成火。

我们一个入佛道的众生根机，念佛求往生的，在佛来看，我们就是“木”，佛这种智慧、慈悲就是火，他是无为无漏的智慧，一定要把我们对世间有为有漏的这种执著，用火把它化了。所以你求儿子，明显是被世间的有漏有为所障碍住，所以你每次求都要失败。为什么呢？这个火要烧这个木头，一定要把你世间的这种知见，转移成佛的无漏智，让你老老实实、乖乖巧巧地进入六字名号念佛往生的轨道。

“那我已经求往生了嘛，我这不是已经老实了吗？”没有！怎么知道你没有老实呢？因为你还在求儿子。

不要求什么儿子，怎么样都很好。你一旦求往生--在这个世间只有一个愿望，就是求往生，除此之外，一切满足，生女儿也百分之百地好。这是一个专求净土的人信仰圆满的表现，对这个世间有透彻的认识，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。什么儿子、女儿，都是梦幻泡影。这样的话，他不会再去求这些东西了。当然，我不是说每个人都要这样理解，才可以往生净土，倒不是这样说；但是你是入佛道的根器，名号这一法一定会按照无为的方向去引导你。

我们人在世间，每一个人都有很多的不足，不管是出家、在家，都一样。对我来讲，我只有一个愿望，就是求生西方极乐世界，这也是阿弥陀佛启发我有这样的愿望。除此之外，我什么都不敢求，也没有求过，我觉得也不需要求。“你总要求弘法如意、弘法顺利了”，说实在的，我从来没求这些，我觉得有这句名号就千足万足了，一切都顺利了，一切都很好了。弘法过程当中，如果说有所障碍，那是天经地义的，而且觉得这也可能是阿弥陀佛的一种特别善巧。总之，这是我的事，我觉得这样也很好。

另外，我也不敢说自己是多么虔诚、我求就一定有感应，像我这么卑劣的人，像我这样没有感通的人，我怎么敢说求一个什么愿望、让我怎么样？想都不敢想。自己太低劣了，只有念南无阿弥陀佛，觉得这就够了。

当然，我个人也说明不了什么，不足取法。只是说，我们都是凡夫，在信仰的道路上，个人一点心得也可以提出来分享。

我是“三不”：不曾求其他，不敢求其他，不需要求其他，只求一个往生。所谓“一求三不求”：一求--求愿往生，三不求就是刚才说的。

希望你通过求儿子这件事，更深地感悟世间和人生，更深地进入纯粹的信仰，更深地领会佛的智慧和慈悲。当你放下了一定要求儿子的这种愿望之后，一切随顺佛愿，或许还有转机；当然，没有转机，没有儿子，也很好，因为已经是一百分。

以上供一切念佛有所求而又求不得，处在困惑、迷茫当中的人，供大家参考。

158 答身体不适是否是业障现前

问：请问师父，什么是业障？心情烦躁或者身体不适，是业障现前吗？学佛后，经常听到“业障”这个词，但有时候，只是觉得正常的生理不适，却经常被人说是业障深重，或业障现前；听了心里觉得不是很舒服，却又无法解释明白。请师父慈悲开示。

答：佛教徒往往会用一些特殊的佛教语言，在社会普通的语言环境当中，听起来让人觉得刺耳，我觉得你也不必过于介意、挂怀。那就是一种正常生理的不舒服，不是什么了不起的业障现前、什么业障深重。所以要了解，这是两种语言体系。

佛法的语言体系，特别是一些老居士，或者出家的法师，他说话，你要站在他另外一个体系来理解，才觉得是正常的。如果按照世间一般的体系来理解，这之间就会有很大的落差。

比如以净土宗来讲，说这个世界都是“三界无安，犹如火宅”，三界就像着了大火一样。这是比较净土那种清凉、自在来说的。那你说，“我刚买了新房呢，你咒我们家失火吗？”不是那个意思。而是说这个世界皆苦，苦海茫茫。在这个世界我们不还是要好好生活吗？是相对于涅槃的安乐，说这世界不安稳。

再比如一些老的出家法师说“哎呀，我们就是业障鬼”，甚至说自己是地狱种子。他说的是事实，倒没有诅咒的意思，也没有诅咒自己下地狱啊。

如果按照佛教的专有名词，有所谓“真谛”和“俗谛”。“世俗谛”，按世俗的讲法，这就是身体不舒服嘛；讲业障，它主要是相对于解脱，从“真谛”这个角度来说的。从这个角度来说，我们这一生，所有的一切，都是业的显现。业力，它障碍了我们的解脱，障碍我们的幸福，这个称为“业障”。一般说有三障：烦恼障、业障、异熟障。从因到果，从微细到明显。烦恼在内心里面，它障碍我们幸福，障碍我们解脱。这种烦恼，表现为三业的行为，就成了一种业力，这种更加明显。以大乘来讲，烦恼本身也是一种业。

对业力的造作，引起一些生命的显现，成为一种生命的果报。比如说，我们成为一个人，我们生在富贵还是贫贱的家庭，智力怎么样，身体状况怎么样，这都是根据业力来的。在五浊恶世这样一个苦难的、不清净的、染污的、败坏的身心，会障碍我们的解脱。可以讲，我们整个身心，都是一种业障的显现，这是异熟障。

我们举个例子，人跳到水里去，就不能像鱼那样去游水，这不是我们业力的障碍吗？如果你是一条鱼，在水里就很自在。从楼上跳下去，就不能像鸟一样飞空。鸟的业力就飞行自在；那你就不能飞空，这就是障碍。眼睛看出去，能看到五十米，或者看到五百米，就障碍你看不到五百米以外；耳朵听，也有障碍。我们的寿命，顶多活一百年吧，一般人就这样，也不可能活个几千岁、几万岁，这都是我们的业障碍了我们的长寿。所以，在这个立场来讲，它是一个很中性、平和的词，不带有感情色彩。

当然，我们对别人，尤其对那些还没有入佛法语言体系的众生，就不要讲这些佛教专门的词，让人家听起来好像非常刺耳，也好像在诅咒他一样；我们自己说自己是可以的。如果别人说到我们，我们心里了解之后，就会释然，不会有所挂碍。

159 答因为身体有众生不能拍打

问：有人说，人的身体里有很多众生，所以为了慈悲众生，不能拍打身体作养身保健，也不能烤火除湿气。请问这样的说法对吗？

答：这样的说法不对。人身体内有很多众生，这是一个事实。经中说“人身上有八万四千户虫”，现在讲就是细菌，还有寄生虫寄居在人的身体中。但是，人的身心如果有病，还是要医治。

在佛陀时代，弟子们，甚至佛陀本人得病，也都是接受医疗的。医疗在对治病难的时候难免会伤到众生，像现在西医就更不用说了，抗生素、杀菌……因为凡夫众生是靠这个身心来修道的，如果身心不安，当然没法修行。

如果是佛菩萨得无生法忍，成为法性生身、变异生身，就没有凡夫肉体凡胎这样的苦恼。既然在人道里，就要站在人道这个立场上来说话。佛菩萨定的戒律，也不会拿无生法忍、法性生身菩萨的作为来要求凡夫去做，这完全是不切实际的。

所以学佛法，不能搞得怪怪的。

160 答学佛后消极厌世与积极利世

问：有人说，学佛后消极厌世，觉得人生没意义，想早点往生，却又还不能往生，因为比较年轻、寿命还未到。请问这种情况是因为福报不够吗？也就是能否早点往生是跟福报相关吗？另外，他这种厌世的心态正确吗？

答：从后往前答，这种心态不正确。这既是福报不够，也是智慧不够，更重要的是信心不够。因为福报、智慧和信心都不具足、不正确，所以他是错误地理解了佛法；有错误的理解，就形成错误的行为；有错误的行为取向，就达不到良好的效果，自己苦恼，也让别人误解佛教。

正确的方法、正确的认识和理解是这样的：学佛之后不是消极厌世，而是要积极利世；不是觉得人生没意义，而是觉得生命非常的圆满、丰富；不是为了自己一个人求早点往生，而是要利及更多的人，大家共同到极乐净土。因为本来就比较年轻，还有很多事可以做，不要消极、负面、逃避，这不是正确的学佛态度。

我们学了佛，我们不积极，难道是让世间没有正知正见，还在迷茫当中没有一个正确信仰的人，让他们积极吗？我们不去利益众生，难道还要让这些没有得到佛法利益的人去利益众生？他们怎么能利益众生呢？

佛在经中说“自信教人信”“大悲传普化”“自行念佛，教他念佛，即是常行大悲人”。如果修学圣道门，那很可能要入深山打坐，因为修定要有好的持戒环境，由戒得定；还要青灯古卷，自我深入。这样可能在外表给别人的感觉会是消极逃世、出世。而我们既没有那样的根机，也没有那样的必要。净土法门是易行道，是靠佛的愿力，靠阿弥陀佛愿力念佛就能往生；所以，我们念佛人更有资格积极入世。现在圣道门的人都说要积极入世，行菩萨道、行四摄法、作六度行；净土门的人，就更有这样的愿心、愿力和资格。

在净土当中，既有要门行者、杂行之人，也有弘愿专修念佛之人。

杂行之人，心有不安，还不知道往生功夫达到没到，还不知道功德资粮够不够，很可能会采取消极避世的态度，“我自己要成就念佛功夫，我要积累资粮”，或者“我要自己好好修行，保证临终的一念”，这也有一种说法。

我们专修念佛之人，念念平生业成，仰仗弥陀弘愿力，不等临终，平生之时往生之业就已达成，就以出世之心作入世之事业。获得这样往生决定的身份，当然更有底气，更有志向、好乐，来利及众生。

在净土门之内，要门杂行之人，或许还有那种为了修行而消极逃世的理由；作为弘愿专修念佛之人，没有这样的想法，更要积极入世，利及众生。

所以，佛弟子一定要改变世人对佛教这种消极逃世的看法。要改变这种看法，就要从我们佛法修学的理论，以及我们的行持、我们的认识开始做起，尤其要从我们每一个仰仗佛愿的念佛人开始做起。这才能真正地行大乘菩萨道，在这个世间高扬佛陀的精神，给苦恼的众生带来究竟的清凉和安乐。

我们积极地利世，也不过是两方面：一个是世间法，以示世间众生，比如扶贫、救济、环保、养老，这都可以做；但是所做的这一切，归根结底还是要归到劝众生念佛往生。因为这个世间都是无常败坏的，一切世间的善法，只是结下一个缘分，要引导大家共同向往净土。这才能展示一个佛弟子，尤其是大乘念佛人光明、积极、上进的一面。

净土宗当然是厌离娑婆，以此作为一个基本的信仰点；但这种厌离娑婆，不是那种觉得人生无味、无意义，要自杀的那种消极负面的厌离。它是充满着生命的新希望，对净土充满着憧憬，就要去成佛，这种喜悦、欢快的心情。就像一个穷人，本来住在贫民窟里，现在突然有一大笔遗产，庄园非常的富贵豪华；他要离开这个贫民窟，去到他的庄园，这种欢乐踊跃的心情；同时这个大宅子，非常大，他所有的亲戚朋友都可以住得下，他当然很欢喜地邀请所有的人，“跟我一道去我们家住吧！”

念佛人的这种“厌”，它的底色是明朗的，它是厌当中有欣求，有喜乐；他在这个世间所展现的，不是那种很负面、消极的生命，也不会对寿命特别地看重，或者说一定要急切地“今晚就断了命去吧！”有人这样想，往往也是一种无常心，现在觉得没意思了，就要快点去；如果股票涨了，什么都好了，他就觉得还可以再多活几年，这些心情都不定的。把这些看明白，以一种随缘尽分的心情，能活多久就活多久。就像印光大师所讲的，“活一百二十岁也行，今晚死了也可以”，这就是一切尽过去的宿业力，也是随顺弥陀智慧善巧的安排，也看我们跟众生的因缘。活一天，就念一天佛，就劝人念一天佛，此心常保不变。能不能劝人念佛，那是另一回事。总之看谁有机会，我要帮助谁，我要跟谁结个善缘。反正你都要走了，以这种心情，跟大家结个善缘，每天过得也很快乐，看见谁没事笑一笑，虽然你的身体、钱财、知识不够，不能给别人多大的利益，如果心中常抱着愿意帮助对方的想法，每天就会过得非常丰富，对对方也是一个良好的祝愿。

没有念佛的人说“人生没意思”，还是可以理解的。现在的人都很颠倒，没有念佛他觉得人生很有意思，花花绿绿，好玩好看，五颜六色的，这都是世间的颠倒见。念佛之后，反而觉得没意思，这也是对佛法还没有圆通，稍微还是有一些偏颇。

161 答爱幻想

问：我非常爱做白日梦，就是幻想。高中的时候，天天泡在另一个美好的世界里。现在信佛念佛，知道有极乐世界，好多了。但是有的时候还是忍不住，不小心掉进去出不来，就像上瘾一样。最近又有点严重，上课、念佛经常走神。请师父开示。

答：我们每个人都有一些个人的性格特点、思维定式，所以会反复，一会儿这样，一会儿那样，这是正常的。即使念佛了，也不可能一下子把老毛病都改了。那怎么办呢？要有耐心，多念佛，养成习惯。

再一个，愿意梦想、幻想其实也不是坏事，你把它转过来，多看一些净土的经教，多思维净土的教理，多想象极乐世界的清净庄严与美好，反而成为一种观佛三昧。

你想想，极乐世界多美好啊，还有比极乐净土更美好的世界吗？净土三部经有关净土的描述，你多想；甚至古德有关净土的诗偈，你多背。善导大师美好的诗偈、赞颂，多好啊！这样你反复地思维，既满足、发挥了你的长处--爱想象美好世界这样的一个心理结构，同时又把心用在道上，循环进步，这是非常好的。

不怕你多想，就怕你不想。《观经》的观想法门也是想，上辈生想、中辈生想、下辈生想，日观想、水观想、宝池观想、像观等等这一切。

念佛，也要了解教理，也要了解极乐净土的庄严与美好。不然，只是一个粗的框架，可能年轻人还是觉得有点乏味。所以，可以就你的特点，多了解这方面。

162 答净土宗修学次第及如何保证临终往生

问：如何实修净土宗？是否有次第？如何才能念好这句南无阿弥陀佛？怎样修净土宗才能保证临终之时得以往生极乐国？

答：净土宗有没有次第呢？我们从两个角度来说明。一个从法的角度，一个从机的角度。

从法的角度讲，净土宗是没有次第的。即使是等觉菩萨，也可以立即入净土；即使是五逆谤法、最卑劣愚痴的众生，也可以当下念佛、当下往生：所以它是没有次第的。在任何阶位、任何状态，有智无智，出家在家，有修行没修行，戒律清净还是戒律不净，有禅定无禅定，这一切都没有障碍。任何时间点，任何阶位，任何情况下，随时随地念南无阿弥陀佛，投靠佛的愿力，当下往生决定。所以从法的本身讲，没有次第。

从机这个角度来说，或许有次第。各人根机不一样，有的人听到了当下就进入，它就是没有次第。但多数人--从机这个立场来讲，从法理的角度讲--还是有次第。哪些次第呢？这个法理角度，就是一般学这个法，有一定的理路和规则。

第一，要认识到人生是苦，愿意求出离，这是第一步。如果你第一步连“人生是苦”都没有认识，那你说求生西方极乐世界，根本就太遥远，还在这个世界沉入迷梦呢！所以第一步，要正确认识人生。人生是苦，那我们要求出离。

第二步，求出离就有两种方法。一是靠自己修行，断除贪瞋痴烦恼。我们做得到吗？做不到。在这个世界要出离，证阿罗汉果位很难，成佛那就更难了，所以叫难行道。要理解“我这样的凡夫众生，业障深重，福慧浅薄”，所以虽然同求出离，第二步，要选择净土，就是求愿往生。这是第二步的阶梯。

第三步阶梯，求愿往生也有多种方法。一个是修行种种功德资粮回向，这是一种方便引导，还没有弥陀本愿的保证。所以在这当中，如果求其千稳万当、百分之百，就是所谓实修，也就是你问的“如何保证一定往生？”那就有第三个阶层：专修念佛，仰靠佛的愿力。

要达到这一层，就要建立机法两种深信，进入一向专称。所谓“机法两种深信”，就是深信自己没有力量解脱，只有轮回造业，这是第一种深信；第二，深信弥陀，他决定要救度我们这样的造罪众生，而且他已经成佛了，已经完成了救度的功德在名号当中，所以我们称名就得往生。这叫机法两种深信。这是大体说明。

净土法门没有次第，有人说“这个法门要是有次第，那样多清楚呀！”这就不了解了。所谓没有次第，是顿教法门--顿速、顿超。有次第的法门，那都是渐教法门。打个比喻，比如你家住在六十层楼上，你一定要坐电梯。你要是爬楼梯，一步步往上爬，就是次第法门，走一步上一步，使一步劲就马上登一步，是有次第。你坐电梯没感觉，“呼”上楼顶了，没有次第，哪一个楼层都能上。阿弥陀佛的救度法门是靠阿弥陀佛的愿力，扫除一切众生根机的差别。所以从法上讲，是没有次第的，这是它优越和超胜的地方。

怎么念好这句佛呢？就刚才讲的两种深信，一向专称，不论行住坐卧。这句佛号其实很好念的，就怕不念，没有什么难的。

怎样保证临终时得以往生极乐国？只要你专修念佛不怀疑，都保证能往生，这是佛保证的，你靠自己保证是没法保证的。佛已经保证了，“众生称念，必得往生”“若不生者，不取正觉”。“你称念我的名号如果不往生，那我不成佛，我保你往生；以我成佛的功德善力和正觉、住持力，保证你往生”。这是佛的保证，这还靠不住吗？所以说专修念佛之人“十即十生，百即百生”，这是弥陀化身的善导大师来告诉我们的。《观经》“念佛众生摄取不舍”，就是“彼佛光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。你专修念佛，佛的光明白天晚上保护你、忆念你、看到你、摄取你、不丢开你，这是往生根本的前提保证。自己怎么能保证自己？这是佛保证我们决定到净土，他有无量光明的摄取，他有本弘誓愿的力量，所谓“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。以本愿、以光明、以名号，还有十方诸佛的证诚护念说“众生称念，必得往生”，这个法门是非常殊胜的。

163 （经）答千万亿念为了成就最后那一念

南无阿弥陀佛。有人说：这个法门很殊胜，那个法门很殊胜，今天修这个，明天修那个，就会影响念佛熏修的力量。我们念佛，百千万亿地念，就是为了成就最后那一念。请问这样的说法对吗？

答：这个问题比较细微，不是三言两语能说清楚的。

先总答。这段话可以分为前后两段，前半段基本正确，就是“今天修这个，明天修那个，就会影响念佛熏修的力量”，这个基本正确。说基本正确，就是有所保留，为什么呢？因为这个还是站在一般通途法门修行的立场来看待念佛的，还没有揭示阿弥陀佛愿力的作用，也就是多从众生这边。

因为念佛，你反复地念，这个熏习就是不断地累积，熏修，串习，让它成为习惯，成为一种自然的力量。这样说来，它所形成的业，就是一种定业、重业。不管做什么，比如抽烟，反复抽，养成不好的习惯；喝茶，经常喝，就上了瘾。念佛也是不断地熏习，就形成一种固定的力量。

这句话虽然说得对，但是对名号本身的作用、功能、力量，还有阿弥陀佛的本愿，都没有涉及到。虽然正确，还是站在一般的立场上，没有深入。

后面这一半，“我们念佛，百千万亿地念，就是为了成就最后那一念”，如果按照上下文字面的理解，这后半段可以讲少少的对，多多的不对。下面我们来仔细分析。

这段话，它有四个概念。

第一说“百千万亿地念”。“百千万亿地念”，应该是讲平生，就是日常生活当中的“行”之一念--念有“行的一念”，还有“信的一念”，就是“心的一念”。“行”就是在行业上，行为上看得到的，如口称；“心的一念”，或者“信的一念”，是内心信愿的一念。平常讲百千万亿的念，这个应该没有异议，就是说平常反复地口称名号，“行之一念”的累积，即前面讲的熏修。

接下来第二概念，“最后一念”。“最后一念”指什么呢？如果看上下文，似乎是指临终念出这一声佛号，至少在心中能够忆念，所以它也是指临终的“行之一念”。我们暂且这么理解，有了这样一个理解，才能讨论它到底正确不正确。

第三个概念，就是“成就”。他不是为了成就最后这一念吗？这个“成就”应该是指“净业成就”，就是往生之业达成，“我往生极乐世界这件事就定了，不会再改变了”。

第四个概念“为了”。“为了”是表示目的，平常反复地念，目的就是为了这“最后一念”。

有这么四个概念。如果我们理解的这四个概念就是说者的意思，那下面就有几个问题。

第一，净业成就是否一定要在临终？因为他说是为了临终那一念，似乎净业成就就限在临终这一念。这种观点是错误的，不正确的。为什么呢？因为净业成就大致分为两个部分：第一类是平生业成，第二类是临终业成。“平生业成”，像昙鸾大师在《往生论注》里就说了，“经言‘十念’者，明业事成办耳”，并不限制在临终。

阿弥陀佛念佛往生的本愿，包含这两类，就是平生达成往生业成的，还有临终达成业成的。临终往生业成的，又有两种情况：一种就是他平常没有遇到念佛法门，他当然毫无办法，只能到临终，只有这一个机会临终业成。所以，善导大师在《观经疏》中就下品三生都说了临终遇法，临终才遇到念佛法门，那就是临终业成。还有平生遇到这个法门的，他平生没有业成，为什么呢？信愿不具足，怀疑，犹豫，杂行杂修而不相信，这样七拖八拖，七赖八赖，赖到临终了，能成不能成还是两回事。如果成了，他的时间就在临终。

这样我们至少知道，往生并不一定限在临终，所以你这样说“为了临终最后那一念”，这只是一类人。看来这个人不是临终遇法，因为平常念了百千万亿念，所以他不是临终遇法、临终业成那种人，而是平生遇法。那干吗不追求平生业成呢？一定要等待临终业成呢？是谁限定说念佛法门必须要临终业成呢？这都是问题。

第二，念佛法门是不限临终业成的。我们举一个反面的例子，平生业成的，比如造五逆重罪的人，杀父杀母，他现在干了坏事，地狱的业因就已经定下来了，就是这个地狱业业成了--就是从反面、负面的--它是业成了。不管他现在死没死，他当来，比如说再过三年才死，一定是堕落地狱。不是说现在干了恶事，到死的时候才业成--不是的。他虽然是过三年才死，但是业现在就成了。这是染污业、虚妄业，都不用等待临终来成，他现在做，现在就成。何况我们念这句南无阿弥陀佛，它能够消除五逆重罪，功能力用更大，有什么必要一定等到临终才业成呢？而且现在念了百千万亿声都不能成呢？所以，我们从五逆重业成在平生，不待临终，反过来推论，超过五逆的真实净业--弥陀愿力的成就，那当然不用等待临终。我们念佛是不必等待临终业成的。

第三，从无量寿佛本身来说。无量寿佛是光寿无量，光明无量，寿命无量，广度众生。他是恒常不变的佛，是法界常住的佛，是报身常住的佛。在永恒的时间之内，他其实已经超越了时间的概念，所以才叫“无量寿佛”。无量寿命本来就不是一个时间的概念，超越了时间的概念，没有时间的限制。所以，我们认为有现在，有临终，临终业成，这是凡夫的妄想分别，并不是佛定了说“你平时念佛不管用，到临终才管用”，佛没有这样说。

从阿弥陀佛救度众生、名号本身的功能来说，阿弥陀佛的名号尽虚空遍法界，常放无量光明。任何时候念佛，当下业成；任何时候念佛，当下救度；任何时候念佛，当下光明摄取。不是说等到临终才起作用。所以，你这样的临终业成完全是凡夫自己的一厢情愿，自己的想法，“自局其分”。

第四，从众生这边来说临终和平生。阿弥陀佛的名号尽虚空遍法界救度一切众生，你是平生在念佛，但是隔壁老王可能临终了，他临终念佛就能得救--这句名号在他那个时间点，比如说十二点，他怎么当下就被名号的功能圆满地救度了？你现在也是十二点，干吗你念的时候，名号就不能救度你呢？在同样一个时间点，“那个人临终了，他就管用，我活着就不管用”--没那回事，佛不会有分别念，同样一句名号，谁念都一样。临终的人，他的心力更弱，更慌乱，他念都能业成，何况你现在心比较静定，比较悠闲，生命力也比较旺盛，那你念怎么就不能业成呢？所以，这一比，就显出临终业成的荒谬，就是说一定要等待临终业成，这是荒谬的想法。

我们就一个人来说，也没有所谓的临终不临终。比如说，你现在病重要死了，你念佛了，如果当下死掉了，这一念管用了，临终业成了；可是如果你没死呢？又活过来了呢？你不就变成平生了吗？“哦，又取消了，没有死，那你念的不管用”--同样是那一句佛号，死了就管用，不死就不管用，那么能往生不往生，业成不业成，不是决定在名号的功德，是决定在你死不死了？或者说，你平时在相续念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，如果突然遇到车祸死了，临终念了这一声，管用了；如果没有车祸，你活下来了，不又成为平生了吗？“哦，那又不管用”。这样就颠颠倒倒，就没有标准。这是第四点，关于业成的时间。

第五，所谓临终业成，临终的概念完全是众生的一个身见，就是说我们的身体脱掉之后，往生之业才达成，并不是要等到这个时候。当然，你究竟往生净土肯定是在色身谢灭之后，你不可能现在带着你的肉身飞到净土，但是，业成的时间不在这时候。“譬如蜡印印泥，印坏文成”，就是用蜡刻成一个印，比如说，刻成一个“佛”字，然后印在泥巴上面；印在泥巴上以后，再用火一烤，蜡化了之后，印文的字，这个“佛”字就显示出来了。其实不是把蜡烤化的时候字才显出来，蜡没有化的时候，这个字已经成形了。

蜡代表我们的身体，以我们的身心来念佛，到最终抛弃身体的时候，往生的印文就显示出来了。但是它是那个时候才成的吗？它早就成了。就像蜡印印上泥巴一样，这个“佛”字早就在里面了。就是说，我们往生虽然是到临终才见弥陀、观音、势至来迎接我们，但是早就成就在众生的身心之内，所以叫“平生业成”。

你一定要讲临终业成，这就是把身体认为是“我”。佛法是讲心法的，你一念信心决定，一念信愿具足，念念不改念佛，当下往生成就。业已经成，心已经在极乐。人虽然在娑婆，名已在极乐挂号，你就是极乐世界的人了。所以善导大师才说“圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是”，极乐圣众是包括现在已经往生的人，还有十方法界没有往生，但是念佛决定能往生的人，都算极乐世界的户口，都算极乐世界的人。如果一定要说等待临终才成就往生之净业，这样的人缺少无常感。念念之间都是临终，没有固定说哪一念是临终，所以它也不符合事实。

第六，这种观点也是善导大师所破斥的。为什么呢？如果说我们平时千万亿声地念都不管用，就好像我们踢足球，前面念都是空念，都是空架子，不是真刀实枪，最后这一念才是临门一脚。如果这样的观念正确，道理成立的话，就避免不了“别时意”。

什么叫“别时意”呢？就是说你现在不能成就，到未来什么时候才能成就。“你看，你百千万亿地念，像用一个钱赚千个钱，不是现在就能赚到，要很多时间慢慢赚，到最后才能赚到”，不是一样的道理吗？百千万亿地念都不管用，到最后那一念管用了，业成了，这就成为“别时意”。

所以善导大师在《观经疏》里破斥“别时意”，他说什么呢？“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。意思是说，这句名号本身愿行具足，非别时意，当下念佛，当下愿行具足，愿行圆满。而这个愿从众生来看，似乎说“我要发愿回向求生极乐”，根本来讲，还是佛在兆载永劫之前发愿要救度我们，呼唤我们，迎请我们到极乐世界去，“众生应当欲生我国”，我们才有今天的愿。所以推根归本，是佛的愿成为众生的愿，所以这个愿才广大深厚。那么这个行，也是佛的行成为众生的行，不是在众生这边，你嘴巴动一下，你没什么修行，但是“阿弥陀佛即是其行”。

所以，阿弥陀佛因中的愿，兆载永劫的修行，到果上无上的功德、光明、力量，都在这句名号当中，成为我们的修行。就像坐船一样，你虽然没有行，你坐在船上，船的行就是你的行。你坐飞机，飞机的行就是你的行，那多快呀，不能飞也能飞。你靠上佛，不能修也能修，不能成佛也能成佛，不能到西方也能到西方，这就是他力。以此之故，才没有别时意，所以善导大师才说“以斯义故，必得往生”。这个“必得往生”，是就这句名号本身具有这样的功能，不是站在众生这边说，“你修了百千万亿念，你才这样”--不是这样。而且，“必得往生”是当下，这名号本身就具足了让众生必得往生的功能和力用，不是说等待临终才必得往生，那就不“必得”了，那就有很多风险，不确定，就不能称为“正定之业”。

这样我们连续说了六点来证明，如果一定要限定在临终最后一念，往生才业成，从道理，从事实，都是错误的。但是，这种现象是有，有的人就是这种情况，所以也不能说他完全错误。那么，这种情况怎么造成的呢？就是昙鸾大师所说的“自局其分”，就是自己限定自己，平常念佛，念的每一声当下都已经平生业成了，但是他不相信，他没有这个心量，没有这个智慧，没有这个信心，没有这个福报，“哎呀，那不行啊”，自己把自己限碍住了，局限自己说“平时怎么能成？”然后“我累积啊累积，到临终才成了”，这是他自己的一个妄想。所以，我们希望打破这种自局其分的妄想。

刚才是就第一个问题“净业成就是否一定在临终？”我们已经回答过了，就是上面的理解。

第二个问题，“净业成就是谁来成就？”看起来是要我们念佛人来成就，是的；但是推功归本，是阿弥陀佛来成就的。

有三个阶位：第一，名号法体成就；第二，一念信受成就；第三，念念称名成就。这个“成就”就是业成。

第一，名号法体成就。成就什么呢？成就众生的往生。这个成就的时间点在什么时候？在十劫之前。所以，阿弥陀佛成佛十劫，我们往生之业也已经成了十劫。所以，蕅益大师才说“一成一切成”，阿弥陀佛成佛了，一切都成就了：净土也成就了，十方众生的往生也成就了，回来度众生的功德也成就了。因为他当初发的本愿说“设我得佛，十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，“你称我名号，愿生我国，如果不能往生，那我就不成正觉”。现在已经成为正觉，所以他的名号当中就有众生往生的功德。

这个正觉成为名号，你现在听到了“南无阿弥陀佛”。他已经成正觉了，说明已经代众生完成了往生的功德，因为“若不生者”，他则“不取正觉”。所以我们要了解，我们众生的往生业成，是阿弥陀佛在十劫之前已经为我们成就在南无阿弥陀佛六字名号当中，你等到今天来都已经太迟了，你还等待临终？所谓“现在归去已嫌迟”，你现在念佛，当下成就，佛说“我都等你十劫了，不要说太早”。你还在磨磨蹭蹭等待临终，等到什么时候临终？百千万亿念，等待临终那一念？

为什么佛成就了，我们还在轮回呢？这是第二个位阶，就是“一念信受成就”。佛虽然成就在那里，但是我们不相信，我们拒绝，所以我们仍然在轮回，流转。比如说你现在是个穷光蛋，你爸妈是大富翁，他们给你盖栋别墅，早就盖好了，叫你住，但你不相信，“这老头是谁呀？不要对我谋财害命”，那你不还是穷光蛋吗？你能住进这个别墅吗？给你一张支票是一千个亿的，结果你认为这是一张纸，你不相信，人家给了你，你还是穷光蛋。你当下相信，你就是一千亿的财主；虽然说你现在是一千亿的财主，然而是当初你父母死的时候留下来给你的，是那个时候成就的。

第二，一念信受成就。信愿具足则往生决定。为什么呢？因为我们信愿、信受，是这一念信心来领受阿弥陀佛在名号当中赐予我们往生成就的功德，所以这叫“一念信受成就”，或者说“一念信受，往生业成”。

由此延伸出第三个阶位--念念称名成就。一念信受，如果当下死了，那就是临终业成--平常没相信，怀疑，临终才相信，临终业成。当下没有死，活着干什么？念佛就是我们的生命。名号救度我们，往生决定，那天天干什么呢？自自然然乐淘淘，这就是我们的生命，就像呼吸一样。

念多念少，念早念晚，或许各人会不一样。但是一心归命阿弥陀佛，行住坐卧，不问时节久近，总是念佛，归投靠倒。念念往生业成，这叫“念念称名业成”，每念每念的称名，每念的这句南无阿弥陀佛，都是从信心的一念流露出来，都是从南无阿弥陀佛这句名号本身流露出来，所以当下就是业成。并不是说百千万亿念，念念都不成，然后在最后那一念才成。这个方向、时间点完全错误。是因为阿弥陀佛十劫之前那一念早就成了，所以我们一念信受，念念称名，念念业成，念念灭罪，念念光明摄取，念念佛光来照，念念阿弥陀佛护念，念念阿弥陀佛现前。这是前面的第二个问题。

第三个问题，“百千万亿地念是为了临终那一念”，这个“为了”充分显示出这是凡夫的妄想，这不是佛的“为了”，佛没有这个“为了”。因为佛的工作在十劫以前已经完成了，他为了众生的往生，经过了兆载永劫的修行成了这句名号。那我们的“为了”要跟佛相应，要顺佛愿，要“随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子”，不要自己搞一套，那就是自局其分。我们不是说百千万亿地念为了临终这一念，不是这样的。百千万亿地念也好，一声一念地念也好，都是为了随顺佛的愿力，当下念念成就。

其实这个“为了”也没有什么为了，这是一个事实。如果加了“为了”，特别加一个目的，就好像成为两件事。当下念佛，信顺这件事，当下佛光摄取，这是个事实，请你来接受，请你来相信。

我们对上面的那段话，作了四个概念的分析，不过还可以有别的解释，比如说这个“最后的一念”，这一念如果解释为信愿的一念或信心的一念，也有正确的地方，就是“三心具足，必得往生”。这样，所谓的最后，就不是指时间上的最后，而是指业成、达成，往生之业达成本身就是最后，这样就没错误了，就是说我们百千万念都是为了达成信愿这一念。

因为如果不多念佛，可能信心不够，对一类人来讲是这样，不一定所有人都这样。人根机不一样，有的人是闻法而建立信心，但这个不矛盾，所以善导大师说“五门相续助三因”，“五门”就是五念门，或者说五种正行。总体来讲就是念佛，念佛相续能够有佛光的作用、佛号的作用、佛的功德熏习我们的心的作用，调摄我们，让我们逐渐产生信心，所以叫“就行立信”，就念佛之行，能建立信心。这是对的，肯定的。还有信助行，就是一念的信心，你有信心，信心具足，念佛就有动力，念念相续念佛也有帮助。

实际来说，是“信行一体”，心中如是信称念必定往生，如是信弥陀本愿不虚，那么口中就如是念，所以这样的信和行是一体的。名号当中也是愿和行具足的，这样就是往生决定，往生业成不必限在临终。

164 答怎样才能坚持念佛以及念阿弥陀佛与念其他佛的区别

问：怎样才能坚持念佛呢？念阿弥陀佛和念其他的佛区别是什么？

答：我们一般讲的念佛，都是指念“南无阿弥陀佛”六个字，或者念“阿弥陀佛”四个字，倒不是说念其他的佛。当然，念释迦牟尼佛、念药师佛也算念佛，但净土宗大家统一的认识是指念“南无阿弥陀佛”。就是总的都叫念佛，但特别指念阿弥陀佛。

这之间有什么区别呢？是因为阿弥陀佛曾经发下特别的誓愿，“众生只要念我的名号，我以本愿力、光明力、名号功德力，摄取、救度、保护他，使他必定往生我的净土”，而其他佛的名号，虽然我们称念都有很大的功德，也能灭罪增福、种善根，但是诸佛没有发下“称我名号，必然往生我真实净土”这样的本愿；所以你虽然念他们的名号，还是在众生这一边用功着力的多。诸佛的名号通途灭罪增福的功能也是有，但是以光明名号本愿力保证众生能到他们净土的，没有这样的本愿。这就是阿弥陀佛别愿的不同。

善导大师在《往生礼赞》里也特别设了问答。“问曰：一切诸佛，三身同证，悲智果圆，亦应无二；随方礼念，课称一佛，亦应得生。何故偏叹西方，劝专礼念等，有何义也？”干吗要专门念阿弥陀佛呢？诸佛不都平等吗？“答曰：诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。”如果以因中发愿和修行来看的话，念哪尊佛都是有因缘的。“然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方；但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”阿弥陀佛有这样的本愿力，依光明名号力，依仗佛的愿力，我们称念容易往生。“是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳。”所以，释迦牟尼佛、诸佛都劝我们专念西方极乐世界阿弥陀佛。这是讲专念弥陀名号的理由以及念诸佛名号的差别。后面善导大师又补了一句“亦非是称念余佛不能除障灭罪也”，并不是说称念别的佛菩萨名号没有功德，不能灭除罪障，不能增加福报--不是这样的。但是就往生来说，阿弥陀佛有特别的因缘、特别的愿力。

接下来答怎样才能坚持念佛。因为念佛讲究“专”，讲究“上尽一形，下至十声”，就是一辈子专念这句名号，不改变，不夹杂，不怀疑。这似乎也不容易做到，坚持不下来，所以他就问怎样坚持。第一，我们容易间断；第二，我们可能好奇，容易杂修、夹杂。

我想说三点：第一，要养成习惯；第二，要建立信心；第三，要成为生命。

第一，养成习惯。我们都是凡人，妄想纷飞成为习惯，所以要养成念佛的习惯。这要我们自己去努力，比如说每天早上、晚上定数念多少，念多长时间，或者分为几个时间段。我觉得可以慢慢养成习惯，比如说早晨起来至少念十声，这是最基本、最基础的；晚上睡觉之前一定要念佛；三顿饭的前后一定念佛；现在私家车也多，开车、停车一定念佛；在路上也可以播放佛号。这样形成习惯，习惯成自然。你不念佛，思想总不能停止，总是念世间的五欲六尘，不如转过来念这句名号。

第二，建立信心。养成念佛是从行持、行业上来说的，建立信心是从内心来说的。如果没有信心，习惯不能养成；如果没有习惯，信心不容易持久。所以这两个是相辅相成的，信、行相辅相成，我们每一个人根据自己的特点，看哪一个侧重，哪一个为先，这就是所谓“解行并进”。建立信心要有一定的理解，要闻法。你总是听闻法义、经教的道理，所谓“闻其名号，信心欢喜”，听闻善知识、祖师、佛的经教当中宣说的阿弥陀佛本愿、光明名号救度等等这些道理，理明信深。你信心建立了，自然就喜欢念佛，乐意念佛，容易养成念佛的习惯。这是前面两点：信和行，也称为解和行。

第三，成为生命。如果没有前两点，当然不能达到第三点；一旦达到第三点，你就会很自然地念佛了。因为了解唯有念佛才能了脱生死，人生才能究竟圆满、幸福，才有方向，才有价值，才能究竟摆脱人生之苦、轮回之苦。念佛的本意也就是要成为生命，南无阿弥陀佛，“南无”二字，就是归命的意思，归命于阿弥陀佛，把我们的身心性命全部投托于阿弥陀佛无量光寿的生命，让阿弥陀佛无量光寿名号的功德成为我们生命的本体。这样，你在这个世间就很有意义，所以释迦佛就赞叹说，念佛人是“人中芬陀利华”。为什么呢？因为佛的生命成为我们的生命，我们是全身心、全副生命地来念佛，这时候就没有所谓的坚持不坚持，你自己活着还要什么坚持呢？像呼吸是很自然的，生命是我们的本来。

第四，当然，这可能需要一段时间，需要有个过程。这也和我们的宿善相关，也和我们的环境、善知识的引导相关。

165 答不作意止念能否心如湖水清净下来

问：南无阿弥陀佛。法师，请问长久静坐，任凭杂念出现，不作意止念，是否最终也能像湖泊一样，让自己清净下来？

答：这个问题比较有趣，可能他用功了一段时间，想止也止不住，老是打闲岔，“干脆算了，我也别止了，让它妄想纷飞。时间久了，像湖水虽然有波浪，不投入石头，它不就慢慢停了吗？”

想法挺好，但是依我们所看到的佛的经教当中，从来没有说这种方法会让心灵平静。“那不是有人说‘随缘消旧业，更莫造新殃’，又说‘狂心顿歇，歇即菩提’，歇下来不就成佛了？过去的业慢慢消了，不再造新的业，业也就慢慢停止了吗？”

是的，是一种说法，但是它的意义，不是你所讲的，坐在那里随它杂念出现，不作意止念，不是这样。我们想方设法止念还止不了，所谓心猿意马，心像猿猴一样，它总是跳跃，躁动不安，这是它的本性，拿绳子捆都捆不住。如果随它去，不管它，让它成长、放开，那它不是天上地下地窜，怎么可能会安静呢？

所以首先讲，答案是否定的。这个湖泊的比喻也不够恰当，刚才用了猿猴的比喻，也可以用荒草地的比喻。我们内心无量劫来有无量的恶业种子蠢蠢欲动，像荒草地，除都除不尽，任它长，它不可能自己就会没有了。

第二点，并不是让它妄念纷飞，它自己就能止息，不是这样。它是妄念带着妄念，这叫“缘起”。就是互相之间牵绊着，牵一发而动全身，一个念头会引起诸多的念头，因为这一个念头不是独立的。比如突然一个念头想到工作，想到工作，就有办公室、公司，有工资待遇的高低，上班时间的早晚……事太多了，顺着种种因缘它会无限地扩散，所以这是缘起的。

这种缘起有所谓“染缘起”和“净缘起”。“染”是染污的，不随顺法性的，妄想、执著、分别的；“净”就是清净的，随顺法性。我们都在染缘起当中，一波接一波，这个心灵的湖泊不可能平静。你每一个念头都像一个强烈震荡的石头投下去，而且这一念产生之后，接下来诸多的念头不断地投入进来，这是实际状况。所谓“以妄起妄”，一个妄念起了无穷多的妄念，所以佛才说“惑业苦三，如轮无休”。

“惑”就是迷惑，一念无明，这是最根本的妄念。无明就造业，造业就苦恼；苦恼又想去消灭这个苦恼，它又去造业，但是又在无明当中，所以从苦入苦，从暗入暗。人生的本身就是一个永动机，你心里的这一念一旦启发了，就停不下来。如果一个人“失业”了，那就成佛了。成阿罗汉就“失业”了，“不受后有”，从现在开始，染污恶业就没有了。我们的脑子天天六根对六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意对着外面的色、声、香、味、触、法，工作忙着呢。对外奔驰，所以不断造业，从来就没有“失业”过。内心是这样的恶业汹涌，所以外边就抓个东西，搞个工作啦，让我们这一颗扰乱、动荡的心相对有一个着落、抓处，不然就慌。

诸多妄念当中主要就是无明，经中说“无明风吹业识浪”--我们的心性本来平静得像一潭池水，是很好的，可是无明之风吹业识之浪，一吹就业力翻动。无明没有解决，这风不停止，浪当然不会息掉。

从我们本身来讲，根本的念头是无明，但我们根本就感受不到，只是一种语言、概念，就是一个“我”。佛说一切法缘起而生，本来无我；可是本来无我当中一念妄念，假立有我，就立了一个我；一旦有一个我，就有外在的世界、主观和客观，就有“我”要去了解客观，外面就有对立，所谓“一生二，二生三，三生万物”。这个“一”就是我，确定了一个我，有我就有它的对立分别，对立和分别就成了二；有了二，有我和他，就有了一个客观的对境，这之间的关系，互相之间来往、搅和，就成为三；来来往往不断，就成为“三生万物”。所以，它怎么会停止呢？

老子都讲得很清楚了，不要说佛经了。你有了“我”这个一，底下自然一生二，二生三，三生万物。不可能自己坐在那里就开悟了，就成佛了，要有对治的方法。我们每天都在颠倒见当中，佛说无我，我们偏偏执为有我，但是真理实相本来是无我的。所以它就产生一个强大的逆真如之性，跟这个真如之性、法性、本来真理的状态反着劲，念念都在生灭当中，念念违逆真理之性。这样就产生一种摩擦，而且很累，生死疲劳。

为什么疲劳呢？因为不顺法性，不顺佛性。万法本不生灭，可是我们就妄任生生灭灭，心里也就不能停止。所以，外在世界是我们内在心灵的反映。外面春花秋实、日月运行、天体运动都不能停止--大到天体，小到微观世界，电子、离子都从来没停止过，这就是反映我们内心，怎么能停止？你不管它，它就自己停止了？自己就成为净土了吗？

再看我们的当下，六根--眼耳鼻舌身意，这六种感觉器官总在运动，总在造作，根本就停不下来。电话铃响了，手机来信息了，这不都是动荡的吗？你要不要吃饭？你老婆对你发脾气了，耳朵马上就追出去了，眼睛、思想都投放出去，都在念念造作当中。

如果不想这样，怎么办呢？所谓“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”，六根都收摄起来。一开始不习惯，必须特别作意。经中说不作意就能够一切任运跟佛性相应，这是八地以上菩萨的境界。初心凡夫，作意收摄六根都收不住，何况不作意。

说这么多，你也可以自己试一试，我想肯定是作意很多了，不管用。那么介绍一个方法--十念记数法。就是边念佛边记是第几声，一般就是三三四--三声三声四声，这样加起来十声，念完再来一个回合。每一句都念得清楚，听得清楚，记得清楚，这样妄心慢慢就会停止。当然还有别的方法，但是这个跟念佛结合在一起，还是比较适合大家的，你也可以试一试。

166 答如何获得心灵平静

问：我很想得到心灵的平静，听人说学佛就可以得到，请问是这样吗？我该修行哪种法门才能得到心灵的平静呢？

答：心灵的平静，对我们的日常生活，对我们的身心修养、安乐幸福都特别重要。现在的人因为工作忙碌，生活压力特别大，所以难得有片刻的心灵平静。心灵平静对多数人已经是可望而不可即的遥远梦想，享受不到这样的福报了。

我们的心都在躁动当中，片刻不安。那怎么办呢？我们总是要寻求心灵的平静，好让自己这颗浮躁、热恼的心有一点平静和休息。当然，心灵平静深浅不同，像阿罗汉、菩萨那种境界--佛就更不用说了，我们都是可望不可即的。只是就我们凡夫来讲，大致地平静一些，比原来慌乱、焦虑的状态好一些，这是可以获得的。

方法有很多，要选一个适合自己根机的方法，坚持下去，多少都会得利益。一般来讲，比如禅坐，就是冥想、禅观；还有数息，就是观察自己的呼吸；观想，观想净土、佛菩萨庄严的德相；念佛、持咒……方法很多。我这里要给你介绍的还是十念记数法，这个既下手容易，成效又比较快。

所谓“十念”，就是念十声；“记数”，是记得念了几声，在每一念、每一声当中都要很清楚。它的要领有三个方面：心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从心出口，从口入耳，从耳贯心；从心出口，从口入耳……这样心、口、耳形成一个循环，每一声都清清楚楚的。一般计数可以分为三声、三声和四声，这样记得清楚。十句一个循环，十句念完了，接着再来十句。

我们现在可以来实习一下，跟我一道念十声。这十声你要记得清楚，不要扳手指头，也不是说“南无阿弥陀佛一，南无阿弥陀佛二……”稍微念慢一点，心比较稳。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。”这就是十声了。十声完了，再来十声，每个字、每一句都念得清楚，听得清楚。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。”这又是十声。

当然，初机学念的或许会打闲岔，有的就不知道念到第几句了。没关系，从头再来，忘记了就丢掉，再来一次，养成习惯。早晨晚上，特别是早晨起来，坐那儿哪怕念个三分钟、五分钟，也非常稀有难得。上班中午休息、吃饭，也在那儿念上几分钟，养成习惯，非常好。

当然，这些还只是技术层面上的，还不是究竟层面的。究竟层面必须从大面着手，从大面着手心灵就会得到平静。即使在技术层面似乎还是动的，但是整体安静下来了。打个比喻，比如你本来就坐在一辆动荡不停的车上，然后这辆车又在一条起伏不平的路上快速运动，这样你在车上再怎样保持不动、安静，即使眼睛闭着、一句话不说，用绳子把你捆起来，你仍然是不安的；换一种，如果你在地上，不在车上，不管是行住坐卧，你没有在那里刻意打坐，也感到比较安稳、平静。

所以，如果我们在大面上没有建立正确的世界观、价值观、人生观，没有树立正确的人生目标，只是靠刚才讲的技术性的处理，心里还是得不到平静。所谓的大面，就是要有“愿生极乐世界”这样的愿心，愿生、念佛。了解人生都是苦恼、短暂、虚无的，我们的本有家乡、根本的生命价值在净土，在那里可以圆满成佛。

当然，对于初学的，这一句两句可能说不清楚。有人会怀疑说“这会不会消极厌世？”不会的，反而会积极利世。这样，你在这个世间就会心灵平静，再结合刚才讲的技术性的方法，效果就会特别好。

祝福大家在忙碌的工作、生活中，都可以通过佛法获得闲暇与平静的幸福生活。

167 答如何对大乘佛法生起信心

问：怎样才能对大乘佛法生起真正的信心？是否要开悟才能得到？

答：要对大乘佛法生起信心，这是非常不容易的。虽然现在世界上有很多国家，比如东南亚，都是佛教国家，但是也不信大乘。所谓真正的信心，要信心成就。佛说有十信位，十信位还叫作“外凡轻毛”；十信成就之后，才是三贤位--十住、十行、十回向，才根本究竟坚固。在六信以前，都是可进可退，所以叫作“信外轻毛”；在十信位还是外凡夫，他的信心都是不定的，向上就进，向下就退，就像一片鹅毛，随风摇摆。可见要生起真正的信心，是不容易的。

我们一个“常没常流转”的凡夫，要怎样才能对佛法有信心呢？

我想总的来讲是由过去的宿善--内在有佛性的种子，外遇佛法之因缘，有善知识、经教的教导，这样内外结合，就会对佛法生起信心。

信，有解信和仰信的不同，又分为圣道和净土的不同。解信，就是理解佛法讲的这些道理，通过听闻、思维，“确实如此”，那就信服了，这就是“解信”。还有的人智慧力、思维力比较弱，他怎么信呢？就是“仰信”，佛怎么说我就怎么信，这也是一种方法。像净土这样的境界，本来就是佛的境界，要靠我们理解了，都通达了再信，几乎就没法入门。所以只要是佛所说的，佛说有净土就有净土，佛说念佛能往生就相信念佛能往生，完全信靠佛，对于没有智慧的人，这也是个办法。所以，以净土来讲，倒未必说一定要开悟才能相信。

圣道法门，你要悟到了佛性，或者见道位，见到真理了，你的信心当然就建立起来了，确信诸佛没有打妄语--“哎呀，说的是”“如人饮水，冷暖自知”，这个时候，你心中当然就清清楚楚，不再是推论，或者茫然的一种猜测，不是那样。

净土法门，因为太高超了，所以蕅益大师也说“非九界自力所能信解也”，就是说除了佛法界之外，即使等觉菩萨，要靠自己的智慧力来推测净土的境界，那都不行。所以他能信佛仍然是靠仰信，仍然是靠佛的愿力、智慧加持，就是佛怎么说我就怎么信。

在《无量寿经》里，弥勒菩萨就跟释迦牟尼佛说了，“今闻无量寿佛声，不敢有疑”。你看，弥勒菩萨可是等觉菩萨，他说“我不敢有疑”。也就是就，他自己来讲，他还是搞不清楚，还有一点疑心；但是因为佛讲的，“我就完全地仰信，我就接受，不敢有疑”。这是给我们示范的一个榜样。

《无量寿经》也说：“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。”“声闻或菩萨，莫能究圣心”，就是阿罗汉、菩萨（当然是从初位到高位的），对于净土的境界，如果靠他们自己去探究，太深了，不是他们能够探测的。如果一定要去探测，那像什么呢？“譬如从生盲，欲行开导人”，就好像生下来是一个盲人，他还想去引导人家，那怎么可能呢？所以，面对佛的境界，就老实一点。“二乘非所测，唯佛独明了”，即使声闻、菩萨这样的圣人级别都没办法测度，只有佛是完全明了。

所以，面对如此的教法，就不要谈什么悟不悟了。当然，你能够悟到佛性，也能有助于生信；即使没有悟到，也是全身心地仰信佛说不虚。

168 答三世因果无法验证，为何多人相信

问：我觉得“三世因果”在今世是无法验证的，为什么还有这么多人相信呢？

答：“三世因果”本来讲的是三世；在今世要看三世，那就要看我们会不会看了。以佛法所说的境界，如果是在世俗以外，不是在我们的经验范围之内，多数都是无法验证的，所以，我们也只是以我们的信心来信受。可是我们一般人总是希望说“我先验证之后才能相信”，这是一般的观念。

对这种观念，有两个问题要问：无法验证，是谁无法验证？又要怎么验证？

凡夫去验证佛菩萨的境界，当然无法验证了。就像做实验一样，你的实验手段、工具不够，你怎么验证呢？比如说，有科学家说：“这里面在培养细菌，有多少万细菌。”你有没有这样的方法？有没有这样的工具？没有就当然没法去验证了。我们不能验证，人家是生物学家、专家，有这样的实验室，他发表这样的理论，我们相信就好。有人问：“天文学家说，牛郎星到织女星之间是多少光年，他拿皮尺上去量了吗？怎么验证的？”你不懂他的方法，不懂他的理论，就觉得很奇怪。当然，在这个世间，张三不能验证，毕竟还有李四可以，所以大家也就说：“好了好了，我就相信吧。”在佛的境界当中，佛本身具有五眼六通。你就光有肉眼，佛有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，你不能验证，那自然很正常，佛都已经验证了。

如果以凡夫拙劣的身心，要去验证佛菩萨那种无碍自在、广大微妙，十方法界收罗于心这样的境界，当然无法验证。就像井底之蛙，它要去验证大海，那不就是脑袋要爆炸吗？无法验证啊！这是正常的。就像盲人，他要去验证明眼人所见到的五颜六色的世界，他当然无法验证了。不能验证就不能相信，这还叫智者吗？这不光是肉眼迷惑了，心眼也迷茫了。如果说我们的肉眼不能看见，但我们相信别人所说的，最起码心眼没有障碍。佛菩萨所说的境界，我们没有神通道力，见不到，这是我们本身身心的陋劣。如果我们相信佛菩萨所言不虚，这样最起码我们还是明信佛智，在信心上还是不迷茫，所谓信眼开朗--信心之眼，得以开朗。信心也是一种眼目。

佛经里说，有三种方法来衡量，所谓“现量”“比量”和“圣言量”，这是我们了解宇宙万象的三个规则。“现量”，就是我们自己所亲身感受和体验的。比如说，手放在水里是凉是热，那你自己知道；放到火上你就被烫到：这是现量。什么叫“比量”呢？“比量”就是一种推测。比如说看到旁边有烟，虽然没看见火，你就能比量，知道下面一定有火，不然怎么会生烟呢？再比如说，往长江里倒一桶水，你不可能看见它流到海里去的；没有看见也知道，这桶水一定会流到大海：这都是比量。通过比较，通过推理，必然会有这样的结论。“圣言量”呢？现量、比量是我们思维、感官、认识可以接触的，还有很多是我们所不能及的；我们不能及，佛菩萨已经证悟这样的境界，来告诉我们，这叫“圣言量”。“圣”就是“超凡入圣”的“圣”，他的语言就是标准，就是规则，我们要相信，所以叫“圣言量”。

圣言量比现量和比量更加准确，因为现量可能是我们感官的一种误解。比如说，你明明看见是水，佛菩萨说“一水四见”：人看到的是水，天人看到的是琉璃地，饿鬼众生看到的是火焰，鱼看到的是它的家宅。佛菩萨看，那是大光明藏、佛性、法性、真如。所以，单以我们的现量作为标准，那是不够的，比量当然也不够；圣言量是标准，可我们恰恰对圣言量信心不够。

“为什么还有这么多人相信？”哎呀，我觉得是相信的人少了，而不是多了。信佛的人、纯粹能信佛的，真是少之又少，不过总有几个，或者自认为是信的。那为什么有这些？总的来讲是一种缘分。人信什么、不信什么，其实多数都不是他理性和智慧的抉择，就是一种缘分。他有缘，他就不管对错。你说得错，他也信，缘分好嘛。那么多诈骗集团，为什么能骗到钱？人家为什么相信他，挡都挡不住？这就是他们之间有这个缘，过去世欠他的。有的人就能信神，有的人信鬼，有的人信巫婆神汉。佛有人信，有人就不信，甚至诽谤，这就是缘分。有人相信神造万物、造天地，信得非常虔诚。从他信的这个角度来看，值得尊重。但是以佛法来看，这根本就是不可能的事，所谓“无作、无作者”。但是他信，这是他的缘。当然我们今天不讨论这个问题，因为这个讨论起来太广泛。总之，第一就是缘。

作为学佛来讲，还有第二，就是“理”。多数来信佛的，特别是一些知识分子，自认为比较有智慧的，他们往往都是把佛经翻来覆去看。中国人多数一开始就认为儒家很高，很多学儒的人，根本就看不起佛。比如宋朝的张商英说“我要批佛”，他夫人是信佛的，说：“你要批佛的话，你了解佛经吗？你读过吗？”“没有。”“你没有读过，你怎么就批评人家呢？”他毕竟是宰相，一听有道理，“那好！那我拿来看看，看完之后，再好好地批评。”一看完之后，马上就服气了。所以，很多人来批评佛，是根本就不懂。怎么能懂呢？什么“佛是偶像”啦。“你把《金刚经》好好看一看。”“看不懂啊！”看不懂就批评人家啊？没有智慧。

如果你要了解佛法道理，佛法是允许甚至鼓励大家疑问的。三藏十二部浩若烟海，天上地下没有佛讲不到的，从内心到外在；当然佛主要是针对我们的烦恼，解决我们的烦恼，分析得非常清楚。因为佛是过来人，证量人，所以不怕你追究，就怕你不追究；不怕你疑问，就怕你不疑问。像《金刚经》《楞严经》这些诸大乘经典，你去看吧。道理明白了，自然就相信了；如果道理不明白--当然一个是靠缘分，另外多少也有点迷信成分--有时候会被别人骗了，被迷信人骗了，说“这就是佛法”，他就相信了。你懂得这个道理，就不觉得有什么神秘、有什么了不起。比如说佛菩萨从空出有，他在空中手一抓就能抓一只眼睛出来，这是非常正常的。因为证悟空性，一切法都是真如的显现，当然都是一切自在。你懂得这个道理，是必然这样的。

比如说你要是懂得现在的电脑编程，什么程序编不出来？什么样的境界做不出来？他懂了，就是0、1，0、1……就能做出来；你不懂，就觉得“这好神秘哦！”对他来讲都是程序，都是数字，简单得很；要变什么就变什么，要编什么就编什么。佛菩萨已经掌握了宇宙真如的本性，他当然可以啦。所以，不要以为大乘佛经当中所说的佛菩萨的神通境界神秘。当然，我们凡夫没有，可是你懂得那个道理，也知道这是必然而有的。就像空气动力学原理，你要是懂得了，就算飞机没有造出来，也知道这是可以存在的。当初莱特兄弟发明飞机，他们懂得这个原理，“造不出来，是因为我们技术还不够，但一定是能造出来的”，他们最后不就造出来了吗？有净土，有佛菩萨，这是必然的道理。你没有成佛，那是因为你功夫还没有到，你到那个境界，圆满觉悟就是佛，清净报土就是如此。这样，你心里就会非常踏实。

当然，这个可能需要一定的理解，说到底也是缘分，他能不能理解也是他的善根福德和缘分。

再就是经过一些事相。比方说三世因果，如果多看一些书，多一些人生的阅历，就会明白。像我年轻的时候，根本就不相信三世因果，什么鬼魂啊，这些一概视为迷信。后来就发现，这是因为自己眼界太小。古来这些人都是迷信啊？都编着故事来骗你啊？所以不要自以为是。没有见过世面的人，才会骄慢、自以为是；等你有了阅历，多读些书，然后你会用理智来分析、判断。比如说纪晓岚，他也不是佛教徒，他就写了《阅微草堂笔记》，那里面就记载了很多三世因果的故事，那都是真人实事；甚至在《二十四史》，在正史当中也都有记载；甚至在佛法传入中国之前也有记载。那这怎么说呢？现在信息都很发达，甚至在少数民族，在一些边远的原始部落，也都有这样的记载。少见多怪，这是我们心智狭劣。

第三，就是见识广博，阅历深厚，那会信仰佛法，会相信三世因果。

第四，就是随大流。他也不懂道理，也没有很深的人生阅历，“你们都信啊？那我也信”，“家里我妈妈信，我也信”。这好不好呢？就是缘分嘛，这里跟缘也有关系，信佛总是好的。但是，随大流的人往往靠不住，风向变了，现在时髦去教堂，“那我也去教堂”。其实对于神、对于佛，他都觉得差不多，信哪个都可以，没有经过严格的理性抉择，也不是久有善根、必然的发露，这样就有不确定性。在随大流这一帮人当中，就有所谓的迷信、不理性。

就佛法境界的广大高妙，不论如何上智之人，也不论如何下愚之人，都有你信入的路径。佛法是值得我们拿人生来追求的。有的人为了找一份工作，读书二十年，花了多少钱，不过混一口饭吃。但是佛法有这么精妙的利益、广大圆满的智慧和究竟幸福的人生，我们多少要花一点时间去追求它，多读几本佛经，多了解一些佛法道理，多听闻善知识的引导，真的是花小小代价，获得无量无边的利益。

169 答如何从耳根入手修行

问：南无阿弥陀佛。请问法师，都说众生的耳根比较圆融，修行时是否可以从此处着手？然而因为耳根之利，音声入耳成为声尘，却由此得了障碍，那么该如何修呢？

答：《首楞严经》说，有二十五圣自选圆通，最后选定耳根圆通是最殊胜的，所以，可以从耳根圆通开始入手修行。不过这仍然是在圣道门修行中，比较选择耳根更容易。至于说“耳根很利，由音入耳成为声，又产生分别、障碍，那怎么修行呢？”这是因为不了解修耳根圆通的方法，可以讲方向错误了。

修耳根圆通有两句关键性的话，叫作“反闻闻自性，性成无上道”。第一句讲修因，第二句讲结果。“反闻闻自性”，“反闻”就是方向调反过来。比如我们听声音，周围哪里有击鼓、敲锣、别人说话，我们的耳根就追过去，心就往外走，去听那个声音，然后认为“这里有一个声音，被我听着，我来分别它是好是坏，对我什么态度”等等，由此产生很多烦恼。这当然就错了。

“声”是一种尘，六根对六尘，耳根对声尘。之所以称为“尘”，因为它是一个客尘对象，尘就有染污、有障碍，像镜子蒙尘就不亮一样。耳朵寻着声尘过去，产生耳识，就是耳朵听到声音的心识了别，“声音好听不好听，对我态度怎么样……”，根和尘结合产生一种识，这是根、尘、识三个方面。常人都是这样，外面的六尘结合六根产生六识把内在的家财给夺走、偷走了，叫作六贼，那谈得上什么修行？

修行恰恰相反。修行的方向要反过来，“反闻闻自性”。“反闻”是闻什么呢？不是闻外面的声音，要“闻自性”。因为一听外面的声音，就不是反闻，而是跑出去了，六根奔逸六尘，泄露自性，心往外跑。“奔逸”，“奔”是奔驰，“逸”是逃逸，逃到外面。这要打个比喻，不然很难理解。比如一面镜子，照外面的树，如果往外看那棵树，就投射出去了；要反过来，回到镜子的本体，看这棵树的影子，是这面镜子的光明具有这样的功效。

我们之所以能听到种种声音，就是我们的心投放出去，而且因为我们有“闻性”--闻的这种本体和功能。回过来探求这种闻的本质，它是不动的。比如你听到声音，这是一种听，跑到声音那里去了；你听到寂静，也是一种听。所以，闻性是超越声音的存在，更不在里面分别哪一个好哪一个坏，这完全是我们妄想心识的一种分别作用。

闻性本身就像镜子一样，“胡来照胡，汉来照汉”，外国人就显示外国人，中国人就是中国人，男女、美丑，这面镜子并不做分别。闻性的当下也是不分别的。男声、女声，打鼓、敲锣，无论什么声音，它都是客观、平静、如实地接纳，反应出来而已。所以，反闻就不是在声音这个地方去了别、辨识，是回到我们能够听闻声音的觉性，闻也是一种性。我们的觉性通过六种感觉器官，眼睛叫视觉，耳朵叫听觉……它是有觉性的。我们是来感受闻这种听觉的觉性，这样就不会被外面的声音所飘夺。不会一听到声音，“哎呀，怎么怎么地”，那就完全颠倒了。之所以轮回造业，都是根、尘、识向外奔逸产生的结果。所以，修行是要反闻闻自性，这在《楞严经》中有详细的说明。

如果用这种功夫的话，各种声音的起起灭灭，你都不会被它所动摇。起起灭灭是外面生成的虚妄影像，能够观察、觉悟到这种起起灭灭的闻性，一定是不生不灭的。因为如果它也生了，比如你闻到一个打锣的声音，声音就变成了这个打锣声，那击鼓的声音你就听不着了。东边打锣，西边击鼓，左右上下都有声音，你同时都能听着。这说起来就有点多了。

所以，后面一句说“性成无上道”，是说这个“闻性”，从“性”上入手才能成为佛，成就无上觉道。我们都是反过来在外面寻找，“这个声音怎么样，那个东西怎么样”，都是著这个相，不是在“反闻闻自性”的“性”上用功夫，这完全错了，叫作“蒸沙求饭”，“因地不真，果招迂曲”。说这些也就是大致的理解。

以我们凡夫来说，真正用功还是回归到念佛。近代印光大师提倡“十念记数法”，念得清楚，听得清楚。就是听佛号听得清楚、听到内心，等于是把耳根圆通多少也用一部分。这是一个技巧性的问题，不是主要的。

净土法门的修行，如果这些你做不来，没有这样的智慧，没有这样的定力，那你就念这句南无阿弥陀佛，仰仗佛的愿力往生净土，这样就可以了。这是最简单、最殊胜的法门。

《首楞严经》是一部非常微妙、大乘无上的经典，它指出我们当下的身心存在着不生不灭的佛性。我们如果能了解它的义理，确实是能安心的，同时也能加深我们对佛法的认识，建立对佛法正确的知见，以及了解种种修行的方法。

我个人也很喜欢读《首楞严经》，但这不是净土宗的正依经典，它是通途大乘法门，了解一下而已，没有条件也可以不看。这部经典传入的时间比较晚，我们的祖师，像善导大师，在他的时代还没翻译过来，所以他是没读过的。其中最重要、跟净土相关的，就是《念佛圆通章》中“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”，这是大势至菩萨所选的。所以净土法门还是以念佛圆通为主。

170 答佛教十宗修行差别

问：南无阿弥陀佛。法师，请您谈一谈佛教十宗的修行方法、修行中的人、修行目的有何不同？

答：这个问题太大，一宗都说不明白，何况十宗呢？但既然问到，就简单说一说。

中国佛教一般讲大乘八宗，再加小乘两个宗派，成为十宗，小乘在中国不怎么流行，一般讲大乘八宗。

这十个宗派如果以净土的教理来分判，可以分为两大类：净土宗算一类；除了净土宗之外的九个宗派，不管小乘还是大乘，都称为“圣道门”。“圣”是圣人的圣，“道”是道路的道，“门”就是门类，净土宗又称为“净土门”。

简单说一下圣道门和净土门，机、行、益这三方面的不同：“机”就是修行人的根机；“行”就是行法，用什么方法；“益”就是利益，要达到的目的、效果、利益。

圣道法门，不管小乘大乘，都要求根机比较猛利。大乘佛法更是要发大菩提心，要求是上根利智。

修行方法，以小乘总结来说，就是所谓戒、定、慧三学--清净持戒，修持禅定，开发无漏智慧。断见惑，断思惑，断尘沙无明惑--当然，无明惑是大乘的内容，小乘至少要断见思惑。大乘法门的修行方法，总结来说就是六度法门，发菩提心，修菩萨道。菩萨道就是六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，扩展的话就是八万四千法门，或者说是六度波罗蜜、十度波罗蜜等等，再凝练的话，一般就称为“止观”，但还是讲“六度”的多。六度前五度是“行”，第六度是“智”，智行具足或者说福慧双修。如果以渐教法门来说，要经过三大阿僧祇劫，即使顿教法门也要万行圆修，对根机的要求非常高。

修行目的当然是成佛，小乘是以阿罗汉为目标，大乘就是以成佛为目标。以成佛为目标，第一步要达到现生不退，就是达到不退转，在娑婆世界断惑证真，断除一切的惑业，证悟真如佛性，乃至万行圆满，究竟成佛。这是大乘佛教的修行。

根机--上根利智，方法--六度圆修，时劫--三大阿僧祇劫，难行苦行，所以龙树菩萨在《易行品》里就说“行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，长劫修行还未必就能得到，半路上可能就堕落了，所谓“亿亿人修行，罕一得道”，非常地难，称为“难行道”。

简单介绍之后，大家自己掂量掂量，就知道我们不是那个根机，多少历代祖师大德都认为自己不是那个根机，而是罪业凡夫、博地凡夫、旷劫流转。

净土法门修行人的根机，上到等觉菩萨，下到五逆谤法、一阐提，最卑劣、造罪最勇猛的《观经》下下品。在凡夫位来讲，上上品到下下品，不仅凡夫位，圣位阿罗汉乃至菩萨初发心、十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都不冤枉，所谓“三根普被”，净土的根机统含一切修行人。不过，这当中以凡夫为本。为什么呢？因为阿罗汉、菩萨圣者，都已经解脱生死轮回了，没这个危险性和必要性，所以是特别针对凡夫；凡夫当中又特别怜悯造恶凡夫，因为善业凡夫可能还不至于下三恶道受苦，他有人天福报可以支撑，所以特别怜悯造业凡夫；造业凡夫当中特别怜悯临终凡夫，造恶直到临终之人，因为平生之人还有可能忏悔改转，造业一直到临终，现在不救马上就堕落了。所以《观经》下辈三品，就以一生造恶--造十恶罪、造破戒罪、造五逆罪，直到临终的时候，遇到善知识跟他讲念佛法门，所以你看这个根机，取最下劣的下下品的根机来显示净土法门包含一切--上智下愚、凡圣善恶。

净土法门的修行方法，造这么重恶的人到了临终，《观经》里说地狱的火都烧来了，死苦来逼，造罪的人心中迷闷、恐惧、慌乱，他还能修行什么呢？所以，非常简单，就口称南无阿弥陀佛，一心归命，三声五声、一声两声，乃至一声也念不出来，心中但有一念头，所以叫“上尽一形，下至十声一声等”，当下就见阿弥陀佛现身其前，放大光明，持金莲花来迎接。净土法门不择五逆谤法、临终之恶机；修行方法少在一声十声，长在百年，专修念佛。方法如此简单，根机如此低劣，而效果是阿弥陀佛当下现前接引往生西方极乐世界，利益高超，绝对有把握，万修万人去。

这两者不可为比。

如果想要了解更多的话，需要进一步听闻有关净土的法义。

不管圣道法门、净土法门，从大乘佛法来讲，根本目的都是为了成佛。只不过圣道法门是在此土，靠自己修行，断除一切惑业，断惑证真来成佛，那太难了，称为“难行道”。净土法门对根机没有选择，乃至五逆谤法、临终之机，一声十声、一日七日、一年七年十年地念佛，求到净土成佛。在娑婆世界没有这个力量，到净土就自然成佛，净土是阿弥陀佛的真实报佛净土，到那里去就是佛的境界，所谓“极乐无为涅槃界”。

都是成佛，不过一个在此界，难行道；一个以佛的愿力往生净土，容易成佛。

171 答善财童子五十三参最后去哪里了

问：善财童子五十三参之后，到底去哪里了？

答：善财童子是《华严经》的主角，他参访五十三位大善知识，最后去哪里了呢？

他最后参的那一位，就是普贤菩萨。普贤菩萨有十大愿王导归极乐--以十大愿王引领华严会上诸大菩萨，通通发愿往生极乐世界。所以，善财童子最后去哪里了？去了西方极乐净土。

这五十三参对我们的启发就是说，一切菩萨，从初发心一直到高位--十地、等觉，他的最后归宿、归向，就到极乐世界。所以，普贤菩萨的发愿偈说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿。”那我们这些凡夫，看见前面这些大菩萨为我们作了表率，我们当然也要紧跟其后。尤其是净土法门，并不选择说“只有菩萨、高级别的才可以去”，反而他们是附带的。所谓“凡夫为本”，以造业凡夫为往生的正机、主要对象。

172 答老子的“无”与佛教的“空”有何区别与联系

问：老子贵“无”，这与佛教中的“空”有何区别与联系？

答：先说区别。佛教中的“空”，佛法当中的这些名词是特有的概念，它是佛陀自证悟的境界，是一切世间语言文字无法表达的。比如讲“空”，《心经》说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”“不生不灭，不垢不净，不增不减。”佛也经常说：“我法不可说，不可说。”这是如人饮水，冷暖自知，唯证方知，但是要跟众生说，不可说也要说出来，所以没办法，只好用世间的语言文字来表达。

所以，佛在经中也经常说：“知我说法，如筏喻者。”这是个比喻，像过河坐船，过了河船就不要了。语言文字的表达就像“指月之指”，指向月亮的手指头，是一个指向，顺着这个指头，要看到月亮，手指头本身并不是月亮。所以，这里面非常幽深、玄远。不仅佛陀这样说，即便是老子《道德经》里也说“道可道，非常道；名可名，非常名”。“常”就是永恒的真理，如果你能够把它说得明白，能够用语言、名相来安立，就不是那回事了。但是佛陀的证悟和老子不是一个境界。所以，他们随着自己证量深浅的不同，语言所表达的都不一样。可以说，他们没有什么关系，一个在印度，一个在中国。

那怎么产生联系了呢？是佛法来到中国之后，互相有了比较。特别是佛法刚来到中国的时候，这高妙的道理，中国人没法理解，所以只好借用像老子学说当中的一些语言、名词来表达，让中国人有一个线索。就好像有的人学英文，用中国字来标音一样，那是不得已而为之。

佛教来到中国，先有所谓的“格义”，就是说比量此土用什么语言。比如讲“虚无、无、无为”，都用这些词。但是，它是要表达佛教特殊内容的。经过一段时间的“格义”，中国人慢慢对佛教理解深入了，经典的翻译也更加地齐备了，这时候就不再用“格义”的方法，就直接用佛法的名相了，因为都已经比较完备了。比如讲“智慧”，佛教就用“般若”，这是佛法特殊的内容。

佛教讲的“空”，称为“第一义空”，又称为“真空妙有”，所谓“真空不空，妙有非有”。如同我刚才念的《心经》里的一段话，这是大家都很熟悉的，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是”，这些思想、理论，所要表述的境界，在任何世间的哲学、宗教里面都是没有的，所以不好拿来比。不过，我们再怎么去了解它，辨别它，这些对我们来讲，都不够亲切，都是一些理论、学问、文字、知识上面的事，这些都是不着急的事。

如果学佛法，真要得利益，还是要回归，以净土法门来讲，老老实实地念这句“南无阿弥陀佛”。空也好，有也好，都在这里面。

173 答如法归依及归依后如何做

问：是不是有了归依证和法名就算是佛教徒了？归依后该怎么做？

答：佛法的归依，并不一定要有归依证或者是要取法名，这都是后来才实行的。在佛陀的时代，文字书写、纸张都很少，印刷更没有，哪里有归依证给你呢？也不取法名，本来就是在家居士嘛。

归依要如理如法，就是按照佛法的要求，在出家师父的引导下，以三宝为对境，授受归依，一次、二次、三次，自己发心明了决定，“我归依佛，不归依天魔外道；归依法，不归依外道典籍；归依僧，不归依外道徒众”。他是在一定的做法仪式下，由归依师的引领，然后自己内心明明朗朗地发誓表达，这样归依体成就。不在于说你要有一个证书和名字，那都是世间有为法的表达。归依是不一样的，它在于实质内容，不在于表面形式。

为什么说要心中明了决定呢？比如说归依师说的话，你也听不懂，稀里糊涂的，那你都没有听懂，对境都没明白，怎么能叫归依了呢？归依的对象是佛、法、僧，这是自我选择，自愿、确确实实认定了佛法僧三宝的功德利益，发自内心地一向归投、依靠佛法僧三宝，作为我人生的根本指导、根本依靠，这个归依才成就。如果都听不明白，稀里糊涂地热闹一场，那就不成就。

现在有些地方开缘，有的人暂时不能去寺院在师父引领下归依，就说“那先帮我写个归依证，给我取个法名”--最好是还要补上归依的仪式，但也有功德，为什么呢？因为他有了这样的发心，他内心有这样的认定，只是说还不够圆满。

再者，用了一个名词叫“佛教徒”，佛教徒和佛弟子还是有差别的。佛教徒是一个宗教的信徒；佛弟子是以佛法僧三宝为老师，作为弟子相学习的，他未必是一个宗教的成分，也不是某一个宗教组织的成员。你要成为某一个组织的成员，说不定要给你发一个什么证，起一个什么名，给个会员，那你就成为什么教徒了。所以，作为佛弟子来讲，就是心中认定的，也没有什么教徒不教徒；认定了佛，认定了法，认定了僧，哪里需要什么文字、一个证书呢？

问：归依之后该怎么做？

答：归依之后，按说每天都要温习--归依佛、归依法、归依僧，简单的几句。不过，我想绝大多数人都没这么做。以净土宗来说，我觉得两点是非常重要的：（一）要建立佛法的正知正见，就是深信因果。（二）要一向专念南无阿弥陀佛，愿生西方极乐世界。这样，你不光是归依的三宝弟子，而且是一个大乘行者，凡夫菩萨，将来决定可以到西方成佛。

归依的目的就是为了成佛，我们念南无阿弥陀佛的时候，也是在天天念三归--南无佛、南无法、南无僧。南无阿弥陀佛，这不是一般的南无诸佛的“南无佛”，没有一个固定目标；这是专门以极乐世界教主阿弥陀佛作为我们归命的对象，这跟我们修的法门也一致：这是佛。

那法呢？念佛法门，佛本身就是法，叫“人法一体”，并不在佛之外另外有法，所以这也是法。

那么僧呢？观音、势至。念佛人，观音、势至如影随行地影护。我们归命阿弥陀佛，观音、势至同时也来加护我们，所以僧也在这当中。包括极乐世界清净大海众，都在这里面。所以，我们念念称念南无阿弥陀佛，念念都是在归依三宝，而且是跟我们修学方向一致的有缘三宝，就特别亲切。

深信因果报应的话，在世间就要尽量地诸恶莫作，众善奉行。遇到逆境，都隐忍，逆来顺受；遇到顺境，也平静、感恩、不骄狂。

174 答每天忏悔是否会大量重罪转现世轻报以致承受不了

问：南无阿弥陀佛。请问法师：每天经常忏悔罪业，会不会使大量的重罪转为现世轻报，以至于现世承受不了？

答：这些问题让我脑洞大开。首先，不用担心这个问题，我们还没有这样的功力。因为一般人所讲的“每天经常忏悔”，也就是念念忏悔词，多数都在表皮，很难达到重罪转为轻报这样的功效。当然不是说一切人，但大多数人都在表皮。

再者，果真能重罪转为现世轻报，所谓“重报转轻”，都是在我们可以承受的范围之内的。因为这是随顺法性，是佛法如法修行的正常反应。就好像一个人得病了，然后治病，在病情好转的过程中，虽然有时候有些难受，但绝对不是受不了，因为他整个生命力、机能在好转，怎么会受不了呢？就好像本来欠一百万，现在成了欠八十万，然后欠七十万、六十万、三十万，过程在好转，当然就能受得了。

不是有公案嘛，比如戒贤论师，就是唐三藏--玄奘法师的师父。他痛苦得不得了，都想要自杀了，后来文殊、普贤、观音三位菩萨现前跟他说，“你前世是一个大国王，杀了不少人，今生因为你做高僧，这种修行功德把你前面的重报改为轻报了。你稍微忍耐一下，东土有位玄奘要来向你学法，不要寻短见”。他都受不了了，要寻短见，说明当时他非常痛苦，但毕竟还是过得了，观音、文殊、普贤三位菩萨不是来给他加持了吗？而且这也说明，像这样的大德都有过去宿业不清净，我们这样的凡夫，生活中受些苦恼是理所当然的，抱着耐心忍过去，咬咬牙就过了。

这些所讲的，还是一般的修行方法。刚才也说了，一般人忏悔都是在表皮，不到里边，没有作用。忏悔有两种，一种是理忏，一种是事忏。理忏就是悟得无生法忍，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”，证悟人无我、法无我，有这样的无漏智慧，当然一切罪业就消掉了。这是圣者境界我们都做不到，就不谈了。

事忏就是事相上的忏，一定要见好相，就是一定要有明确的证相来证明罪业消除了。善导大师《往生礼赞》说了三种忏法，上等的、中等的、下等的。最下等的，即使眼睛、毛孔不能出血，也要周身毛孔赤热，流汗。

一般的忏悔都是嘴上念一念，有什么效果啊。那怎么办？有好的方法--念佛，所谓“念念称名常忏悔”，靠佛的愿力。这句名号是无量光明，能灭除累劫罪业的黑暗。所以《观经》说，“一声称名，除灭八十亿劫生死重罪”，或者说“除灭无量亿劫生死重罪”。而且念佛灭罪不存在重报转轻受，一切都不用受，彻底扫除，这样才是稳当安全的法门，所以古德说“修行以念佛为稳当”。

从忏除业障来说，也是念佛法门最高超。不会忏不干净，还要受一部分。当然，“不受”也并不是说没有罪了，是障碍你去往生的罪业没有了。这里比较细微。有时候种子还没有干净，一旦到了极乐世界，连罪业的种子都扫除干净。这里叫不起现行，不在往生这件事上形成那种明显的、表面可见的障碍。

175 答佛教既然无我，解脱轮回的意义又何在呢

问：南无阿弥陀佛。请问法师，佛教既然说“无我”，那么解脱轮回的意义又何在呢？反正下一世受苦的也不是这一世的我。

答：这个问题问得有趣，不少人都这么问过。

首先，你的问题有道理。怎么有道理呢？佛说“无我”，你要是达到了“无我”，解脱轮回当然对你就没有意义了。你都已经“无我”了，还要解脱轮回干什么？关键是佛虽然说“无我”，你不是还有“我”吗？我们还是凡夫，还没有达到“无我”。我们如果是阿罗汉，证悟了无我，当然就已经解脱轮回了，再说“无我”，就没有意义了。

佛是就觉悟人、解脱人的境界而说“无我”，那你现在呢？还是“有我”的，不是说你现在就是“无我”。如果我们觉悟了，当然就解脱了；我们现在还觉悟不了，所以还要去求解脱。

佛说“一切惑业苦”，众生一切苦恼、造罪造业、受苦，这一切都是虚妄的。“都是虚妄的，我干吗还要求解脱呢？”对啊，这是佛讲的，这不是你的觉受。佛说是虚妄的，对你不都是很真实吗？你迷惑就迷惑，造业就造业，受苦就受苦，点点都不虚。所以，佛所讲的话，是就圣者、觉悟者、解脱者的境界来引导我们，结果你一屁股赖在这里不走了，那怎么能达到目的地呢？

我们不要说“下一辈子轮回的不是这一辈子的我”，明天挨冻的也不是今天的你啊！那你干吗还要为明天准备钱粮、衣物呢？明天那谁冻死就冻死算了。不要讲明天，就讲当下，当下你在受苦，对吧？如果以佛菩萨、阿罗汉来看，你当下受苦，也没有一个“我”在受苦，是“无我”的，可是你为什么还要去追求离苦呢？“无我”，那是圣者讲的，我们明明还感到有一个“我”在受苦。当你明明感受到有一个“我”在受苦的时候，佛陀说“这仍然是‘无我’，正是因为妄想颠倒，妄立有我，你才这样受苦。”如果你悟到“无我”，当然就没有苦所受。只是我们虽然听到这样的话，仍然没法醒悟过来，没法证悟“无我”。所以对这样的众生，当然要求离苦得乐，佛就给你种种的方法，让你最后契入“无我”。

这些对我们来讲都是相当难的，一个是智慧不够，一个是时间、道行、修行都难以达到。

有一个非常简单的办法，不需要达到无我，又能解脱轮回，就是称念南无阿弥陀佛。

凡夫怎么能悟到“无我”呢？口口声声都是“我、我的”：“我的儿”“我的身体”“我在说话”“你们谁冒犯了我”……都在愚痴无明颠倒见当中。但是凡夫就这样，还能说什么呢？所以想出一大堆办法，“我”怎么存在了呢？“是神造了我”--因为离不开“我”，又创造了一个“神”出来。如果本来是“无我”，请问谁来造呢？你本来是“无我”，造谁呢？所以说“无作、无作者”，没有创造，也没有创造的人，也就没有造物主。最大的造物主是谁？是我们每一个人--我们自己。这个“我”就是我们自己造出来的，一念无明的安立，就成了一个“我”。

所以，我们学佛法，或是看有关佛法的教理，不要落在文字、名相上，要在心地上下功夫。佛说要解脱生死轮回，请问现在你有没有苦恼？不要说来生，就是现在有没有苦恼啊？要不要离苦得乐啊？“需要啊！”既然需要，我们就要好好去学佛。至于来世，你也搞不清楚，就念佛吧。佛说有极乐世界，那就有。

《心经》说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，“照见五蕴皆空”就是“无我”。这个“我”是由五蕴组成的，五蕴就是色、受、想、行、识。“色”，就是我们的身体、色身，物质的载体；“受、想、行、识”，就是我们的思想、意念这四个方面的表达。“受”就是感受的受；“想”就是思想的想；“行”就是行动迁流，运行的行；“识”就是了别、分析，识别的识：这是精神界、心理界的活动。

人由身心两部分组成的。身这部分就是“色”，心这部分就是“受、想、行、识”，念念在生灭，念念在妄取执著。“妄取”就是虚妄地安立有这么一个“我”，就产生了无边的苦恼。比如说我面前有一沓纸，叠在一起，用一个书皮一包，说“这是一本书”。这“一本书”完全就是我们的妄立，妄想安立了这么一个名词。什么叫“一本书”呢？不就是一沓纸叠在一块儿吗？但是没办法说啊，总要有个话来说，为了语言表达的方便，我们才说“这是一本书”。如果我们懂得，也就是这么说说而已；但如果认为一定有一个实体的书，这就是妄想安立。所有的东西都是一样的，桌子也一样，都是妄想安立的一个东西，包括房子等等都是这样，包括“我”，也是一个妄想安立。当然，这些从本体、本质来讲是没有，但是它的假像是存在的，这个道理也不用讲太多了。

我们就把“色、受、想、行、识”身心五蕴的这个合和体，妄想安立为一个“我”，无边的苦恼就来了。所以观世音菩萨才说“行深般若波罗蜜多”，用深深的智慧来观照，“照见五蕴皆空”，照见这一切都空了，那当然就“无我”了。“无我”就“度一切苦厄”，一切的苦恼、灾厄得以度脱，也不存在还要解脱轮回的说法，就没有了。这就是当下解脱轮回。

176 答佛陀“入世本怀”

问：佛陀“入世”的本怀是什么？

答：要回答这个问题，先要界定这个词语的含义：“入世”和“本怀”。一般我们是说佛陀“出世本怀”，没有听说过“入世本怀”的。这位提问的听友把“入世”两个字还特别加了双引号，所以就引起了我的关注。

所谓“出世本怀”，是说释迦牟尼佛，他本身住在西方无胜国土，是真实报土，他怜悯我们娑婆世界这些三界火宅当中的罪苦众生，所以出现在这个世间，这叫“出世”--出现在娑婆世界。

善导大师《观经四帖疏》里说：“故使大悲隐于西化，惊入火宅之门。”他来到这个世界，有一个根本的目的，这叫“本怀”。“本”就是本来，“怀”就是他的心意、心愿、目的。他到这个世界来，说了八万四千法门，到底哪一种法门是佛陀根本要宣说的法门呢？到底说哪个法门是他来的根本目的呢？这叫“出世本怀”。如果从这个意义上说，所谓“入世本怀”，也是一样，“入”就是来入到这个世间，所以“出”和“入”是不同的表达法，主要是探明他的本怀。

中国的历代祖师创宗、判教，其目的就是要究明佛陀“出世本怀”。这里有两种说法，一个就是《法华经》的引导，“如来为一大事因缘故，出现于世。所谓大事因缘者，欲令众生，开示悟入佛之知见。”这是佛的“出世本怀”。就是说虽讲三乘佛法，最终目的是要引导众生入一佛乘，唯一佛乘，度一切众生。佛不可能说“我自己成佛道，让你们得声闻、缘觉这些小果”。所以是要以究竟一佛乘为归趣，这是佛的“出世本怀”。

净土经典《无量寿经》说：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。”就是以宣扬这句“南无阿弥陀佛”名号，作为释迦牟尼佛来到这个世间的根本目的，也就是“本怀”。

这样以来，“本怀”成两个了，到底《法华经》是本怀还是讲念佛是本怀呢？这不矛盾。怎么不矛盾呢？因为《法华经》讲的是一个根本原则：让一切众生成佛。那具体的方法呢？怎样能让一切众生成佛？还是要归到这句名号，念佛才能让一切众生成佛。也有人说《法华经》是圣道门的本怀，《无量寿经》是净土门的本怀，我想这两种之间不矛盾，有一个大的原则说明和一个具体的落实。

另外，两者真要比较，净土念佛是“本怀中的本怀”。为什么这么说呢？因为《法华经》“三乘导入一佛乘”，那毕竟是少数，三乘圣者少；人天乘就很难有这样的机会，要从结缘开始，当然它的意趣是有的。净土法门叫“五乘齐入报土”，所以它摄受众生的根机更加地广大。净土法门称为“易行道”，摄机广大，行法容易，效果、利益深广，利益就是任何人都能往生，往生都能成佛；这也能够达成《法华经》所说的“一切众生毕竟成佛”的本怀。所以如果比较起来，净土念佛更是“本怀中的本怀”。

这都是我一个人在说，未必是问者的意思，所以现在再来探求问者的意思。他把“入世”两个字加一个引号，大概的意思是不是要说“佛教不要讲‘出世’，讲‘出世’我都知道；还有‘入世’呀，要为这个世间服务。那为这个世间服务，为这个世间来做事，他的本怀是什么？”如果问者问的意思是这个的话，很遗憾，这没有本怀。

佛陀来的唯一目的，不是让我们在这个世间，怎么去建设“人间净土”，怎么去把这个世界建好一点。这里叫“火宅”。释迦牟尼佛在《法华经》里说得很清楚：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”不要说我们在地上，即便是生在天上，六欲天、色界天、无色界天，这三界之内在佛看来都是轮转、轮回、败坏、无常的火宅之相。怎么可能会让你在这里无穷尽地玩下去啊？所以把这火宅当中的“五百子”，就是一切众生救出去，到外面花园、草地这些安全的地方，这才是本怀。哪有让你在里面待着的？

现在有些人说法，都说的一些“相似佛法”或者说外道，“外道相善，乱菩萨法”，叫大家就待在这别走了，不要愿生净土，不要求解脱，以至于整个佛教变了味，变了调，变了质，向这个三界、向这个世俗的世间彻底投降--这都不是佛所说。

177 答学佛人怕死吗，普通人死与念佛人死有何不同

问：南无阿弥陀佛。法师，学佛的人怕死吗？普通人的死与念佛人的死有什么区别？

答：这些问题是刀刀见骨，问得非常好，我非常喜欢这样的提问。

学佛人怕不怕死呢？要分几种情况来说。

凡夫都怕死，没有不怕死的。但是怕死要有一个解决的办法。没有佛法观念、佛法信仰的人，不了解佛法所说的道理，他“解决”怕死的办法就是贪生怕死，“我就赖着活着，我不往死那里走”，但是贪不住呀。有佛教观念的人，怕死怎么解决？有死是因为有生，如果没有生就没有死了，他是从生这个地方来解决，佛法讲“无生、无生法忍、不生不灭”，这是不同的解决方法。

不光是怕死的问题，也怕生。在生死还没有解决的情况下，每个人都是恐惧、害怕的。但是学佛跟不学佛有什么区别呢？不学佛的人怕，他没有希望；学佛人虽然怕，他有希望，有解决的办法。佛教八万四千法门，就看能不能找着适合你的。

阿罗汉、菩萨解决生死了，当然不存在怕不怕的问题。凡夫就有，如果学圣道门，这种恐惧可能更加强烈，因为懂得轮回的可怕，如果不能解决，内心压力特别大。这我们也避而不谈。

我们谈净土门。净土门念佛人，修学净土门这种根机的人怕不怕死呢？先怕后不怕。普通世间人怎么样呢？或许是先不怕后怕。一个人来学佛念佛，大概主要是因为怕死，怕死来念佛就对了。先怕死，然后找到这句不可思议的名号，了解它救度的功德，在佛法中安心了，知道念佛决定往生，死亡的恐惧一扫而空，所以先怕后不怕。是因为怕死而入了佛门，入佛门得到佛门利益、念佛利益，而其心安然，不惧死亡。

当然这是在内心信仰的立场、安心的层面。但是凡夫凡体肉胎还在，还没有达到无我，拿一把刀在眼前一晃，他还是害怕的；但这种怕是不一样的，他内心有安全感存在。比如大家坐飞机，现在机长说发动机起火了，飞机要摔了，我们是凡人，肯定还是怕；但如果是念佛人，怕当中有安心感，知道自己能到极乐，跟那个完全没有念佛的人是不一样的。

很多不学佛的人，问他“怕死吗？”他嘴硬得很：“怕死干什么？谁不都要死吗？死是很自然的现象，该死就死呗。”平时都不怕，真到临死的时候，慌神了，各个都怕得很。

怕死体现在一切处。有人说“我不怕死，我就怕死前痛苦”，当然，你有这个痛苦是必然的，而且还要受折磨。所以为了这一点，比如说买保险、搞养生、蓄财产，甚至传宗接代，表面看起来无意识的造作，其实都是对死亡的恐惧。当然这些都无可厚非，凡人嘛，就这样。

如果阿弥陀佛接你到净土，你还用怕死吗？

平常尽量逃避死亡的问题，不谈，忽视它。一旦死亡来了，医生突然说：“某某人，不好……”一听到“不好”两个字，“咣铛”，两腿就软了，往那里一坐，“癌症啊，完了”，顿时两眼无光，平常那些英雄豪气一扫而空。从此之后，天都永远是阴天了，天气预报只有一种：今天阴雨，明天阴雨，后天更阴雨，大后天小雪，再大后天冰雹，再大后天没了。有人到家中串门，从来不敢提一个“癌”字、“病”字，“老王，好吗？”“好好……”你知我知，心知肚明，得癌症了。

中国人很奇怪，不学佛，人都不能活得自在，有话也不敢说。所以经中说“大命将终，悔惧交至”，“悔惧交至”，就是既后悔又恐惧。真要到临终的时候，那种恐惧、后悔，轮番侵袭着我们的内心。

所以单单是怕死、逃避死、忘记死，并不能解决问题，要直接面对它，解决它。这就是学佛的目的，把生死这件事解决了。所以《无量寿经》说：“一切恐惧，为作大安。”一切恐惧中，最大的恐惧就是死亡、轮回，阿弥陀佛都会给我们安心。这需要我们去听闻净土的教理。总之，如果你有这句佛号念，就不会怕死了，死的时候，你就念这句佛号。

“念佛人死了，跟一般人死了，有什么不同？”不同大着呢！念佛人是在欢喜、愉悦的心情当中，在佛光的光明照耀、引导当中，在佛的慈悲温暖当中，在佛带领观世音、大势至、无量无边大菩萨，天乐鸣空，天香弥漫这种圣境当中；如同凯旋归来，如同游子归家，还归法性之都，回到我们的本有家乡，其乐无穷啊！所谓“视死如归”，不过如此。

不学佛的人死了怎么样？所谓“悔惧交至”，地狱鬼卒，黑白无常，火焰冰山，阎罗拷问……这种心慌意乱、恐惧交加的心情、状态，然后哀嚎哭泣、口吐白沫、手扪虚空，无奈地被牵走、被审判，然后去轮回。天壤之别！

所谓“一世勤苦”，在这世间再怎样飞黄腾达、富贵荣华，都是短暂烟云，到这个时候丝毫起不了作用；还不如一个默默无闻，被人遗忘、被人看不起的老太太念这句佛号，在寂寞、无人知晓的情况下，庄严顺利、欢喜无量地往生净土，究竟成佛：这差别太大了！

178 答单纯因为怕死而迷信阿弥陀佛，这样念佛有效吗

问：南无阿弥陀佛。法师，我只是单纯因为怕死而迷信阿弥陀佛，这样念佛有效吗？

答：有效，非常有效。非常恭喜你，怕死念佛才是真念佛；怕死信佛，才是真信佛，毫无迷信。我本人也是因为怕死，按你说的来迷信阿弥陀佛的。

因为我们念佛，是“南无--阿弥陀佛”，“南无”二字即是归命，不怕死的人会归命吗？像落到水里淹得要死了，看见船来搭救，才有归命。你在水里玩着呢，说“我水性好得很，还有救生圈”，你怎么会产生归命之心呢？没有归命之心，念南无阿弥陀佛，“南无”两个字怎么会念得至诚恳切？这样就是表里不一。你病得要死了，医生来给你看病，你才归命；如果你还活蹦乱跳，自认为身体很好，怎么会归命？所以，我们归命，就是因为怕死。怕死，不光是对表面这一期生命、身体的怕死，根本来说是对无量劫来生生死死的轮回有恐惧。所以，这些是入佛道的正因。

讲那些天高水长的话，说自己境界多么高，不怕死，“我就是为了寻求佛的智慧来学佛”，这些人往往不信佛，这些人才是真正的迷信。因为我们信佛，是以生命投入到佛法的救度，投入到佛的生命当中。你这种怕死的归投，才是真正的归依三宝。在这种心境下，你才能以全身心的生命来契入佛法的生命，这才是真正的学佛。

吊儿郎当的，自己还在骄慢，“我要怎样追求智慧”，或者寻求一点心灵鸡汤，这谈得上学佛吗？这根本不是学佛。

所以非常恭喜，你能怕死而迷信阿弥陀佛，这是一百分，决定到极乐净土，能见阿弥陀佛，你放心吧。

179 答三心二意的人如何法门修到底

问：法师，我是一个很三心二意的人，请问您有什么建设性的意见与方法，能帮助我把一个法门修到底？

答：这就困难了。这跟前面问的问题，那不一样。前面那个人怕死，你这不怕死，三心二意。有什么办法能让你坚持到底呀？而且前面他说他单纯怕死，我觉得这非常难能可贵，不是为了求福报。单纯，“我就是因为唯一的这个目的”。所以他心如直弦，能够直入佛道。你这三心二意--当然你很诚实，说这个话，但我想都要靠自己来解决，如果你没有办法，那我也没有办法。

有一个人有办法，就是阎罗王。你遇到他的时候，你说：“阎王，我三心二意。”没有机会给你说这些话了。

在我们生活当中，我们对自己的生命一定要珍重，不可三心二意。轮回，是一个大的苦恼；生命，是我们所有的本钱；佛性，是我们的根本家乡；念佛往生净土，是我们根本的解脱之道：对这些不可以三心二意。

在世间办任何事，三心二意能成就吗？何况解脱大事、成佛大事，一定要一心一意。

就像一个人躺在地上，对旁边的人说：“我就不想起来，你有办法把我拉起来吗？”谁有这个本事？你本来就不想起来，谁有办法把你拉起来？你自己说：“我就三心二意，你看你有什么办法，能让我一心一意，让我能够坚持一个法门到底啊？”我没这办法。你躺在地上，你不愿意起来。来一只老虎，我看你马上就要蹦起来，拔腿就跑。你说三心二意，无常之虎一来，阎罗王一来，你马上就一心一意了。

所以，这还是人生没有阅历，不知道人生的苦。讲这些话，就因为阅历浅嘛。

180 答是否需要变得成熟稳重

问：我是一个念佛人，28岁了，但还是很小孩子气，自己也不想长大，还喜欢粘着妈妈。虽然这样，但是很快乐，很安心。朋友好心地劝我，希望我成熟、稳重，可是我不懂怎样像大人一样，改变的过程让我很痛苦、郁闷，很违心，最后也都失败了。师父，我该怎么办呢？

答：这个具体的情形，几句话可能说得不那么全面，所以只能按照我理解的，供你参考。

我觉得你这样的性格特点，特别适合念佛，念佛就是粘着妈妈，很快乐，很安心，保持赤子之心，“如子忆母，如母忆子”，这样就很好。至于说改变，我倒不认为一定要改变。

你只要快乐，只要安心，这是最难得、最稀有的。人随着年龄的增长，还能保持童真，非常殊胜，这是一个人难得的品质。我们心中对他人保持爱心，这是最重要的。

成熟不等于圆滑，更不等于“老了苗”，就是被一种习惯所教的--“人就应该这样，这样才是好的，那样就是不好的”，所以，随顺了这个世俗的习惯，抑制了自我这种天真的性情。这个倒也未必，如果你觉得很符合，很自然，那当然也可以；可是你觉得非常抑郁，很违心，那倒不需要了。

成熟、稳重，应该是有责任，有担当，有爱心，帮助人，这些都是良好的品质。从动物来看，像乌龟、大象、水牛，它们就是成熟、稳重，它们的种性就是这样；像猿猴、小鹿，蹦蹦跳跳的，是不是就嫌不成熟稳重了？如果猴变成了水牛那样慢慢走，那是生病了。这是一个比喻。就是说，我们的生命要随顺自我的天性，要活出生命的丰富，这是最重要的。至于说哪一种适合你，不是光看人家怎么说，他说的可能适合他，未必适合你。

181 答负面情绪强烈时如何用佛法应对

问：在负面情绪很强烈的时候怎样用佛法来应对呢？

答：我们一般不要等待负面情绪很强烈的时候来应对，这个不要说初学的人，即便是很有素养也很难达到，因为这个时候，情绪已经非常猛烈了；最好是在情绪变得非常猛烈之前，事先把它的引线给拆了。就是你一旦发现自己内心很不平，就要发作的时候，赶紧回避，到一个地方安静一下，放松一下。

如果引起了情绪，也有急救的办法，看你怎么使用。一般就是念十声佛号。不管怎样，记着数字，念得清清楚楚，听得清清楚楚，记得清清楚楚。这十声佛号一念下来之后，心里马上就平稳了很多，那么继续再念十声佛号。尤其当我们情绪很不稳定的时候，不要着急去做某种事，从情绪上，从时间安排上，把自己引开一些；那也需要平时养成念佛的习惯，不然负面情绪来的时候，你只是被它牵着走，根本想不起来念佛。平常养成念佛的习惯，这样心里就会比较平静，安稳。

182 答拜佛许愿有何忌讳

问：南无阿弥陀佛。法师，听说一旦许愿必须年年都去，不能不去，是不是真的要这样？还有，拜佛、许愿有什么忌讳或者说法吗？

答：我出家二十几年，没有听说过一旦许愿必须年年都去，看的佛经当中也没有这样的说法。这是佛法传入中国之后逐渐宗教化，加入了很多神灵、宗教迷信的色彩而演变出的奇谈怪说。对神灵许了愿就得年年去，好像码头上的黑老大要挟人一样，不能得罪，这都是以凡夫之心想出来的一套。佛菩萨也没叫你许愿，许愿是你自己的事，去不去还是你的事，所以不可能有什么责罚。佛法是普利众生的，是只给众生利益而没有任何责罚的。像阳光普照，催生万物，它不是要咒这些万物。

拜佛许愿当然谈不上有什么忌讳，不过，不要许那些恶愿，佛不可能成就你的恶愿去造业造恶。许愿说“我跟谁有仇，我一定要怎么样”，这不符合佛教的慈悲。所以，许愿要许善愿。再者，要诚信守一，不要戏弄，我们跟人打交道都要真诚，真诚的心容易感通，容易得好的效果。并不是说佛菩萨要求你什么，这是一种规律。你去托人办事，托长辈，托比较有势力、有威望的人，你当然是怀着真诚去，自己都吊儿郎当地戏言，别人怎么能帮你忙呢？我们许愿是因为我们确实有困难，确实想仰靠佛菩萨来答复我们，解救我们，抱这样的心，就是虔诚的。

有事没事跑去许一下，抽个签，一定要满自己的愿，比如相中一个人，一定要如何。在佛菩萨面前许个愿，抽个签，结果说你俩没缘分，“那我再抽”，抽个五回八回，一定要抽到那个说可以的，这都是自己的强烈要求。许愿就是全部托给佛，就许一次，正儿八经的。如果你真要许愿，是这件事真对你很重大，一般不要随便许愿，不要随便去求。“这件事对我特别重大，我确实尽了一切力量，毫无办法了，现在只有靠观世音菩萨，靠阿弥陀佛”，正儿八经地洗洗手、洗洗脸、洗洗澡，很认真地祈求；甚至重大的事可以斋戒三天，然后来到寺院或佛堂跪拜良久，心中默默地祷告：“阿弥陀佛，您一定要开晓我，弟子愚蒙，您要加护我渡过难关，我念佛五万声、十万声，不管怎么样，因为凡夫智慧浅短，也不了解怎样对我最好，所以请佛菩萨完全做主，这件事怎样对我有利就怎样做。”

一旦许完愿之后，不管怎么样，比如你求考大学，没考上也要欢喜接受，许过愿了，没考上也是对你最好的，说不定考上了有个马加爵给你来一下，那怎么办？这肯定是最好的。因为已经向佛许过愿了，既然许过了，这个结局就是对自己最好的，欢喜接受。站在凡夫的立场上，虽然跟我们的心愿好像不一致，好像不是很好的结局，但是要想到佛菩萨具有前后眼，看得很清楚，会做最好的安排。

以这样的心来许愿，没有不灵验的。不是带着抱怨，带着那种“佛菩萨你一定要满我，不然你就不灵，就不是佛菩萨”这样的心，那样佛菩萨还要向你许愿了。所以，既然许愿了，就要无条件地仰托佛菩萨，无条件地接受任何的结局，这就是诚心。有这种殷重心、虔诚心、守一之心，这样才有好的效果。

不过话讲回来，千愿万愿都归到一愿，这个愿也是佛菩萨、阿弥陀佛最希望我们发的，就是愿生净土，这个愿要许下来珍重。有些人对世间小事，什么考大学、找工作、结婚生子啦，在那里很虔诚地许愿，对往生净土反而吊儿郎当的。其实到净土这个愿才是一种不可思议的愿，就跟佛约定，这一生就是要愿生净土的。这个愿一旦许下，佛心朗朗明知。佛的愿也是如此，希望我们愿生净土，那“我今生愿生净土”，这样佛愿和我愿，愿愿相通，感应道交，无愿不成。

有的人到九华山或者普陀山，“菩萨保佑我家孩子考上什么学校，如果满愿了，我就回来还愿，就再来给你烧一炷香”，这就是凡人。什么叫满愿没满愿？孩子没考上叫没满愿，“菩萨没满我的愿，对不起，我不去给你还愿了，不烧香了”，这心虔诚吗？不虔诚。

所以，如果我们许愿，就要全身心地投靠佛菩萨，即使第二年考上了，第二年没有去还愿，佛菩萨也没有意见，因为他并不是贪你那炷香。你全心地把所有的结局都投靠了佛菩萨，这个愿当下就圆满了，不是说过了一年之后才圆满。如果我们完全投靠佛菩萨，许了愿没考上，你要愿意去还愿也可以，这也代表你的虔诚心。所以，去不去还愿，佛菩萨没有这个要求，是你心中要完全地归投，不是表面上去不去许愿。你理解这个意思就好了，并不是说一定要去，一定不去。

183 （经）平时具足信愿只念十声佛临终是否也能蒙佛接引

问：南无阿弥陀佛。请问法师，弥陀四十八大愿当中的“十念必生愿”，是不是既指平时亦指临终？是否可以这样理解：只要我们平时具足信愿，称念十声佛号，哪怕只有一次，临终亦可蒙佛接引往生净土？

答：不是这样的。这样理解有所不足，需要详细分析。

首先，第十八愿的愿名，如果以善导大师的思想，称之为“念佛必生愿”，而不是“十念必生愿”。因为愿名的不同，致使理解也不一样。如果十念必生，可能会导出一个结论说：“我平时念了十声，就不再念佛了，过了三年、五年、八年、十年，我是不是也一定往生呢？”

不一定。

“我信愿具足，不是具足信愿就能往生吗？”

这是因为对愿的内涵理解不一样，对愿的“名称、命名”也就不一样，所以让人家听到之后产生误解。

依善导大师的思想，是“念佛必生愿”。“念佛必生愿”讲的“乃至十念”通平时和临终，这倒是对的。善导大师对“乃至十念”怎么解释呢？他解释为“上尽一形，下至十声、一声、一念等”。“乃至十念”是一辈子念佛。

善导大师在《观经疏》上品上生释当中，就说到修行时节，怎么说呢？有三句话：“上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”

第一句说从多向少：“上尽一形”先按多的说，心中的目标是准备念一辈子，叫“上尽一形”；但是可能寿命长短不一样，或者念了三年，或念了三天，或念一天，所以说“下至一日”，或者只念一个小时，或者一念--“下至一日、一时、一念等”，就打定主意念一辈子，可是人生无常，到这个时间寿命就完了。

第二句从少向多：“或从一念、十念，至一时、一日、一形”，现在念佛，当下就打定主意要往生，今天就准备死了，无常观特别强；但是今天没死，没死就延到一天，一天没死就延到一年，延到一辈子。这是从少向多。

第三句“大意”，就是综合起来说：“一发心以后”，一发心求生净土以后；“誓毕此生”，总之这一辈子不改变了，“无有退转”；“唯以净土为期”，念念之间都是要求生净土的，发心意乐是这样的，并不是说我们别的事都不干了，啥也别想，凡夫做不到那样。

这段文虽然说在上品上生当中，其实它是对净土、念佛或者其他修业一个总的说法。善导大师在解释第十八愿愿文“乃至十念”的时候，也经常用这样的句式，“上尽一形，下至十声、一声、一念等”。所以，善导大师所讲的念佛，都是指一辈子念佛。“正定业之文”也是这么说的，“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”，这样不能理解为“我就念了十声，不再念了”，不是这样的。

所以，我们学习教理，一定要有传承。我们对愿名的理解、认识，以及对于愿文当中讲的“乃至十念”到底是什么内涵，要依相承祖师的解释，这样比较圆满。

下面接着来说“我平常就念十声，不念了，临终就不能往生吗？”

这不一定。为什么说不一定呢？分成两个层面来说，一个从法体，一个从机行。

“法体”就是从这句名号，名号是救度之法，就它的本体、本身来说，它有什么样的功能和作用。“机行”就是从我们众生--机这边的做法、作为得的利益。

从法这边来说，这句名号不要说念十声，即便是念一声，它当下也具足救度我们往生的功能。就算没有念，在十劫之前，阿弥陀佛成佛的时候，这句名号当中也圆满具足众生往生的一切功德。也因为如此，我们信，我们念，才可以得救。所以，名号的法体本身是圆满的，不在于说念十声、念一声还是念一辈子。

接下来谈众生的“机行”，就是我们“机”这边的行持。如果跟这个法相应的话，叫“具足三心”，就是有信心。有信心、具足三心，会表现出什么样的相状呢？就是“上尽一形，下至十声、一声”刚才讲的这一段话，它是必然的。“具足三心”，不可能说“我念了十声佛，放下不念了，该干吗干吗，该打麻将打麻将，该看电影看电影，该遛狗遛狗，然后过了八年、十年，这就往生了”，不是那回事，这样的话，你根本就不具足信愿。

具足信愿一定会念念不舍、念念相续。现在过大年了，你想回家，你有这个回家的愿望，想一下就算了吗？心心念念都想着要回去，然后一定要把票买好，这才安心，到时候就回去，这就是你心中最重要的事。

念佛到极乐世界，解决三界轮回、旷劫流转这么件大事，说“我就念十声，放那”，不可能这样就往生。“切事系心”--“我最关切，对我影响最大最深的，心中总是系念着它”。像在家人，儿子有什么事，心里总是挂着，“某某人，听说你儿子出车祸了呀？怎么样没撞坏吧？”都慌神了，心心念念挂着儿子，赶紧往医院跑。我们愿生极乐，如果真正具足信愿，不可能只念十声佛号就不念了，它会自然相续。这是一种状况。

还有一种状况：他信愿不是很具足，这个时候也需要“上尽一形，下至十声”，这样的念佛能够帮助他信愿具足。所以，善导大师才说“五门相续助三因”，“五门”就是五念门，就是我们相续念佛，这句名号会调摄、调化，让我们的心受名号功德熏染，渐渐相应，渐渐建立信心。这有佛力的作用在当中，所谓“就行立信”，就会有这种效果。

这样理解，在念佛当中既不懈怠、放逸，也不至于那么紧张、担心，就我们根机能做到的，一心念佛，今天、明天，相续不断。

“平时念过十声佛，哪怕一次，临终是否一定往生？”

刚才说了，不定的，多数是不定的，因为他不具足信愿。为什么说不定，还有可能性呢？因为他毕竟在佛法当中结了缘，如果临终有善知识提醒，或者他遇到苦缘，突然想起来，这个时候又生起念佛心而恳切归投，那还是可能往生的，只不过这种状况的概率很稀少。

所以，我们不能这样来理解，要养成念佛的习惯。

184，185 （经）答如何发大菩提心坚固不退

问：怎样发大菩提心，使自己道心坚固，不受外邪影响？

答：能提出这样的问题，可以说是非常难能可贵的。回答这个问题，首先要知道菩提心的内涵，以及菩提心的相状，还有发心的方法。

大乘佛教无不重视菩提心，可以说诸宗论章当中，关于菩提心的解释汗牛充栋，特别多，也都非常殊胜微妙。净土宗，像《往生论》里就说了“顺菩提门”，“三种随顺菩提门法满足”；讲三种障菩提道的也有相当的篇幅。道绰大师《安乐集》也专门料简菩提心，在《圣教集》的376页有一大段话，可以去查看、了解有关菩提心的内涵。我也讲过《安乐集》，关于这一段，也有简单的解释，网上应该也有相关的视频。善导大师《观经疏》也有两处解释到，一处在《序分义》，解释三福中的发菩提心；第二处在下品上生，也说到发菩提心。

当然，这些我们难以详细解释，我简单读一下善导大师的这一段话。比如发菩提心，“此明众生欣心趣大，不可浅发小因；自非广发弘心，何能得与菩提相会？唯愿我身，身同虚空，心齐法界，尽众生性。我以身业，恭敬供养礼拜，迎送来去，运度令尽。又，我以口业，赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽。又，我以意业，入定观察，分身法界，应机而度，无一不尽。我发此愿，运运增长，犹如虚空，无处不遍，行流无尽，彻穷后际，身无疲倦，心无厌足”。这一段都是通途的，是圣道门的，一般我们讲的自力发菩提心，一看不是我们的分。“心齐法界”“犹如虚空，无处不遍”，这心太广大，太殊胜了。

接下来说，“又，言‘菩提’者”，“又”就是转过来一种解释，“即是佛果之名。又，言‘心’者，即是众生能求之心。故云‘发菩提心’也”。这说得比较轻松，就是说你只要愿意求佛果，这就是发菩提心了。这样的发菩提心，就通于圣道和净土。

下面我们看《圣教集》672页，在上品下生章当中，“唯发一念厌苦，乐生诸佛境界，速满菩萨大悲愿行，还入生死，普度众生，故名‘发菩提心’也”，这个发菩提心就是净土门的菩提心。净土门的菩提心，只要发一念厌苦，“苦”就是娑婆世界，“我厌离娑婆世界”；“乐生诸佛境界”，那就是极乐净土，“我愿往生极乐净土”。到极乐世界怎么样呢？“速满菩萨大悲愿行”。“在这个世界，我是一个苦恼的、龌龊的众生，是一个卑劣、无能、无力的众生，满足不了菩萨愿行；到了净土，我满足菩萨愿行，然后我又回入生死，乘愿再来，还入生死，普度众生”，这叫发菩提心。

发菩提心，各宗的解释不一样，如果以净土宗来说，有两种：一种就是圣道门的菩提心，那非常难，所谓“行流无尽”“运运增长”“犹如虚空，无处不遍”，身口意三业要度尽一切众生，这太难；另一种就是净土门的菩提心，你想成佛，想求菩提就可以，为什么？只要到净土，一定成佛，只要成佛，一定能度众生。所以，我们的愿生心，就是菩提心；愿生心坚固，那就是菩提心不退，这样我们都做得到。

所以，龙树菩萨在《易行品》里说了，“佛法有无量门，如世间道，有难有易……菩萨道亦如是”。“一者难行道”，这个要“勤行精进，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，譬如陆地步行则苦”；“二者易行道”，“或有以信方便，易行疾至阿惟越致，譬如水上乘船则乐”。就是说，既然有两种菩萨道，就有两种菩提心。那么，净土门的菩提心就是易行道、安乐门。净土门的菩提心，是发愿在此土，在这里发愿要求得佛果；但修行在净土，到了净土成佛，回头来度众生。

圣道门的菩提心在这里发愿要度一切众生，修行也在此土，行六度万行，这多难啊！这就不光是一般的发心；连发心都很难发，何况还讲修行呢！比如发心，你发菩提心了，现在行布施吧，最简单的，不要你布施头目脑髓，“先把房子拿出来，你家两套，送一套给我行不行？”马上就显出我们没有这个力量，对不对？

所以结论，圣道法门的菩提心--自力的菩提心，凡夫难堪，难发难起，甚至这个菩提心的心相都难辨难识。现在有的人提倡在这个世界行菩萨道，不要求生极乐净土。你乍一听，“他这不是发了菩提心吗？”再仔细分析，发现说不定还有外道的思想，未必是菩提心。从这个行相都很难去正确辨识它。所以昙鸾大师在《往生论注》里就说“外道相善，乱菩萨法”，外道也说它是菩萨法，搞乱了。它是一种有为有漏，贪恋这个世间，不追求究竟佛果常住。

净土门的菩提心，非常容易发，就是愿生心坚固，这就可以了。所以也可以说，我们的念佛心就是菩提心。念佛，念这句南无阿弥陀佛，请问这句南无阿弥陀佛，是不是无上佛果呢？那当然了，阿弥陀佛十劫之前成佛了，所以这句佛号就是佛的无上果德名号，无上佛果，涅槃之果。我们念佛是不是为了得到这句无上佛果呢？那当然啦！“南无”就是归命，归命这尊阿弥陀佛，我们就得到佛的无量光寿的生命。就像一滴水投到大海里面，就拥有了整个大海。

我们归命阿弥陀佛无上果德名号，就是为了得到救度，得到佛地的果地功德。所以，称念南无阿弥陀佛就是求佛果之心，而且是得佛果之行，当下就蒙受佛果的全部加持。所以古德又称之为“果觉菩提心”，“以果地觉，为因地心”。菩提心一般指我们因地发心要成佛的，然后慢慢修行才成佛。可是净土门的菩提心不一样，是果地法门，倒转回来，是阿弥陀佛已经成为佛，果地了，果地的佛觉，然后以这句名号作为我们因地的发心。如果没有“南无阿弥陀佛”，我们怎么愿生净土啊？所以，我们愿生净土就是以六字名号作为本质，作为依托，作为核心，没有这句名号，谈不上愿生。所以我们的愿生心就是菩提心，而且是阿弥陀佛已经成就的菩提成为了我的心，这就不一样了。

在一般的法门，是菩提还没得着，心里面想去发心。就像想发财的心，你还没有发财，你想发财，想赚钱，差老远呢！这一辈子能不能赚着还不一定，说不定连老本都亏进去，还会亏成穷光蛋呢！所以，你想发财的心和你已经得了老爸一千个亿的遗产，那个财心跟你现在的财心--虽然都叫“财心”，是不一样的，一个是得到手上的，一个是自己想去挣钱。

我们念佛，这个菩提心，就是已经成就，“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源”，所以这个菩提心才坚固不退。为什么？已经成就了。你老爸给你一千个亿，你就有一千个亿，你怎么退呢？如果你自己想去挣钱，想挣一千个亿，那说不定得过上好长时间，就退了，“算了，我不要求那么多钱了，我小康就够了，有点吃有点喝就完了”，这样就退转了。

因中菩萨发心是不容易的，所谓“鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多，及其结果少”，佛都说得很清楚了：鱼子很多，成鱼苗的少；庵罗树开花很多，结果的很少；菩萨发心的犹如牛毛，最终能结果的犹如牛角，非常少，稀而又稀，少而又少。但净土门菩提心不一样，发一个成一个，愿生一个往生一个，往生一个就成佛一个。“干吗净土宗成佛这么容易，菩提心这么容易呢？”这是优质种子，这是金刚不坏种子，这是“果觉菩提心”，刚才解释过了。你的心就是种，发菩提心是有菩提种，这是佛的金刚菩提种子在我们心中。所以我们这菩提心，是已经得到了菩提，以菩提作为我们的心。不是说没得到，而像虚空一样，幻化的，我去求它--不是那样的。得佛果心是净土门菩提心的殊胜、超越。

你发了这样的菩提心，当然不受一切外道邪见的影响。如果是靠自力的话，那就有多种困难。所谓“外道相善，乱菩萨法”，“声闻自利，障大慈悲”，“无赖恶人，破他胜德”，这都是被外道邪见所影响，所以最后说“唯是自力，无他力持”，昙鸾大师讲的。因为没有他力来住持，没有他力来护持，没有他力来加持，所以你这个不容易成就，容易退。

净土法门的菩提心，那就不一样了，能除三种菩提障，能顺三种菩提门，是“大义门成就”，阿弥陀佛愿力住持而成就，正觉阿弥陀法王之善住持，坚固不退。

谢谢你的提问。南无阿弥陀佛。

186 答常人可以命赌一定往生吗

问：我去劝别人念佛的时候，可不可以这样来引导他：假如念佛不能往生，我愿意当下就命终；假如当下不命终，我就没有死，所以说念佛绝对得往生。这样行不行？

答：这个问题其实不用回答，你自己心里都特别明白。你说这样行不行呢？我们问任何问题，一定都要从真诚心出发。特别是佛法的事，一定要真诚，不可戏论。

很多人在日常生活中特别聪明，一到佛法就特别糊涂。你这话跟任何人说，对方都不会买你的账；你自己说了也不真诚，这就叫作戏论。说这句话，就有点像赌誓一样。所谓赌誓，是说让自己处于一种绝境。如果自己发誓，那自己就处于绝地；如果和对方一起发誓，互相赌，那就一定要你赌的誓也能把对方逼到墙角，大家都处于绝境当中，就像决斗一样，不是你死就是我活，这种赌誓才有效果。打赌也有打赌的法则，比如你刚才说的这句话，换过来说，假如有一个人马上跟你反过来赌，他说，“那我这么说：念佛一定不往生，假如念佛能往生，我愿当下就命终；假如我当下不命终，说明念佛决定不往生”，那你怎么应对呢？他当下也不会死，你当下也没有死。你们两人都在说笑话，这就是所谓戏论。

比如今天你和人打赌说“我说明天股票一定上涨，如果股票不上涨，我就当下命终。我当下没有命终，说明股票一定上涨”，谁会相信你讲的话呢？你也可以反过来说，“我打赌明天股票下跌，如果股票不下跌，我当下命终。你看我当下没命终，说明股票一定下跌”，你正反两方面都能说，打赌不是这么打的。“我打赌股票明天一定上涨，明天如果不上涨，我从36楼跳下去”，这么打赌就把自己陷于绝境了。人家或许会听你的话，“那我就去买一买吧”。但如果明天没有上涨，你就要跳楼了。

世间的事，你可以拿你的性命来赌；佛法的事，凡夫不要赌。凡夫的命不值钱，你也没那种诚恳，也没那个感通，也没那个公信力，你也没那个价值，说话都没用。

一定要诚恳、虔诚来学佛，不要讲那些没用的话。

为什么说办世间的事聪明，一学佛就变笨了呢？他平常肯定想不起这个例子，大概是看到善导大师有这么一段公案，所以也想去学一学。善导大师讲就可以，你讲就不行了。我们凡人讲祖师讲的话，就像猴戴国王的帽子，冒充国王一样，让人家觉得好笑。当然，我没有批评的意思。主要是我们说话一定要符合自己的分寸和自己的地位。

我们可以把善导大师这段公案和大家分享一下。

这是《善导大师略传》第12则--“较量念佛，佛像放光”：

又大师在西京寺内，曾与金刚法师较量念佛的胜劣。大师发愿说：“准诸经中，世尊说念佛一法得生净土，一日七日、一念十念阿弥陀佛，定生净土，此是真实不诳众生者，即遣此堂中二像总放光明。若此念佛法虚，不生净土，诳惑众生，即遣善导于此高座上即堕大地狱，长时受苦，永不出期。”遂将如意杖指一堂中像，像皆放光。

这个故事说什么呢？就是善导大师在西京寺里和一位金刚法师--他名字叫金刚呢，还是修密宗的？我不了解，也可能是名字，那个时候密宗还没兴盛--比较念佛殊胜不殊胜，是胜还是劣。善导大师讲了一些教理，对方可能也不认可。善导大师就和他赌誓了，说：“以经中所说的，释迦牟尼佛说念佛得生净土，一日七日、一念十念一定能往生，这是阿弥陀佛发的愿，是释迦牟尼佛说的。如果这是真的，不虚诳众生的话，我请这两尊佛为我证明。”怎么证明呢？“现在堂中挂着佛像，两土世尊的像要放光为我证明。”如果是骗众生呢？“如果是骗众生，我善导也证明。”怎么证明？“我从高座上当下就跌落地狱。”讲完这话之后，善导大师就把手中的如意杖往佛像一指，要请佛像证明。当下，堂中的佛像就放光来证明了。对方在这个事实面前就服了。这是一则公案。

大师在这里其实是赌了两件事：如果是真的，佛像要放光；如果是假的，他就下地狱。

这要好好去说。第一，这是两土世尊讲的--“那你们要负责任”，他是拿佛菩萨来赌，不是拿自己来赌。第二，他也是让对方没有退路，而且让自己也没有退路。同样的话说出来，佛菩萨真能放光给他证明。马上就要请佛菩萨放光，而且佛菩萨就为他放光。

所以，这说了两件事，一个是从正面赌，一个从反面赌，是当下就要见证的。

如果佛菩萨当下不放光怎么办？不放光，就是说话不灵了。他就能让佛菩萨当下放光来证明。如果你也这么赌，那你也可以。不过，还是不要这么赌，你赌肯定是输，佛菩萨一定不会为你放光的。善导和尚为什么敢这么赌呢？这是圣者，有他的三昧定境，他是跟佛菩萨随时感通的，他用如意杖一指堂中像，佛像就放光。你就不好说了，即便是把如意杖指破了，如意杖三尺给你捣短成两尺，佛像也不会为你放光，你讲的没用。

就像法藏菩萨说“如果我的誓愿不虚假，虚空诸天神，当雨珍妙花，大地应感动”，即时大地震动，天雨妙花。你说“我这誓愿如果是真的，也天雨妙花”，你说一万遍有什么用？天给你雨妙花吗？因为法藏菩萨的心地和整个法界是通的，他这种感通是自自然然的。我们如果这样说，就是吹牛，就是戏论。不可以这样。

第二，善导大师为什么说“我下地狱”？我们说下地狱，也不会下地狱；善导大师说下地狱，他也没下地狱。这样我们可以学吗？不可以。他是两个例子结合在一起说，而且善导大师说和我们说的证量是不一样的。善导大师在这里说，是要表明机深信，而且他的机深信是彻底圆满的。

比如从此岸到彼岸，两边是悬崖，中间是万丈深渊。有人就搭了一座桥，说“我保证这座桥能让你度过，你走上去没关系，肯定能承载你的重量”。那我就相信他了，相信他，我就上桥了。你是200斤重的大胖子，结果这个桥只能承载150斤重，那你往上一走，不就掉下去了吗？

善导大师的意思是说，“阿弥陀佛，你发愿说我念佛一定往生，我就信靠你了，我所有的业障，所谓‘旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘’，就像我上这个桥一样，我完全信靠你了。结果你骗了我，那我岂不是要从这个桥上掉下万丈深渊摔死吗？你不能承载我，这个誓愿就虚假了”。

所以，我们要全面、正确地理解。总之一句结论：凡夫就要老老实实念佛，不可以妄效祖师菩萨的这些行为。有些行为，在菩萨，在祖师，对他们是适合的；对我们来讲，就有一种僭越之嫌，超越了我们的本分。不仅不让人家尊重，反而会让人家看不起。善导大师写的书，他说“此义已请证定竟，一句一字不可加减，欲写者一如经法”。他就可以，你也可以吗？你说“我是学祖师，祖师说了，一句一字不可加减，欲写者一如经法”，你也这样写上去，不就是打妄语了吗？这些不可妄效。

我的语气稍微有一点强烈，目的是希望我们念佛人要老实，要有机深信。我们以凡夫身份如果发这样的愿，是完全不具足机深信，只能用两个词：一个是“戏论”，第二个就是“骄慢”。希望大家，我也一样，不要犯这个毛病。

再说了，念佛往生不往生，阿弥陀如来已经在四十八愿中说了，“若不生者，不取正觉”，他都用他的正觉来赌誓众生，用不着我们再赌了。如果有人连阿弥陀佛的正觉--四十八愿都怀疑，那你小凡夫赌誓又有什么用呢？十方诸佛在《阿弥陀经》里也出广长舌相来证明，所以也用不着我们来赌誓。如果他连诸佛的证诚都不相信，那你凡夫的赌誓，他又怎么能相信呢？

所以，我们劝导别人念佛，老老实实依据教理来引导就可以了。如果对方不信，也是他的因缘暂时没有到。

187 答如何培养因果观

问：请问念佛人怎样才能培养自己对因果的认识？

答：这是因果观，这个问题问得非常好。如果对佛教的因果观没有正确认识，就不算是一个正知正见的佛弟子。因果，是佛教对于世间万有现象的总体描述，完整的说法就是“因缘果报”，和佛教的缘起观是完全一致的。但不论怎么说，都要我们自己主动去思维、了解。

有几点：

第一，就是要多多听闻这方面的教理。因为这是佛教特有的内容，所以多看这方面的教理、法师开示。这方面内容比较浅显，并不是那么难懂。

第二，可以多读一些古今中外有关因果的故事。弘愿寺也编过《因果故事》，这些都是有道理的；甚至像纪晓岚写的《阅微草堂笔记》，其中都有很多因果故事，你多读多看；还有《坐花志果》，就很多了。这方面要用心去搜集，去看，网上现在方便，都能下载的到。

你多读，心中自然就会有感悟。因为这都是事实，这种事实你读得多了，思维得多了，它都会启发你的智慧，它不是颠倒邪见，迷迷糊糊的。这样，你的思路慢慢就有了。

这是第二，就要多读这方面的书。其实我也很喜欢读这方面的书，读完之后，心地会清净，会感到舒坦。

第三，就是要善于观察周边的人事。因果是随时随地到处存在，充斥在我们身边，甚至我们对自己也要多观察，哪里好了，哪里不好了，点点滴滴，怎么能离得开呢？

第四，就是多多思维。不管是读佛经，读这些故事，还是观察周围，你都要思维。你读得多，如理思维，内心就有智慧来分辨，到底有没有这回事。

如果你有了正确的因果观念，处理人事就会游刃有余，就不会过于偏激，也不会颠三倒四，甚至你一定会求生净土。因为以因果为镜子一看，自己未来的结局如何，非常明了。如果念佛，也非常明了：念佛为因，成佛为果。所以，这方面可以讲是佛法的一个总纲。

188 （经）如何理解一切唯心造

问：“汝等欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，望师父详细开示。

答：这四句出自《华严经》，原文是这样的：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。这四句教理非常深邃，我没有智慧理解或开示，不过因为本人特别喜欢这几句话，刚好问到，就粗浅地说一说。不过事先说明，因为没有对《华严经》上下文通透地理解，也没有查阅相关资料或祖师大德的解释，当然也没有得到相关的传承，所以理解是很浅显的，仅仅是文字上的一种理解。

“若人欲了知，三世一切佛”，如果有人想知道三世一切佛是怎么回事，佛的境界，佛的智慧，佛的慈悲，佛到底存在不存在？佛有这么大的神通道力吗？他为什么这么慈悲呢？为什么能尽虚空遍法界地教化众生呢？为什么能圆满觉悟呢？为什么称为“一切智者”，没有不知道的呢？为什么具有十力、四无所畏、十八不共法呢？包括佛本身的境界、佛的修行、佛的誓愿、佛的净土、佛的教化等等所有这一切，对我们来说，虽然看经典，但觉得太不可思议，甚至有很多疑惑，所以我们想搞明白。这叫“若人欲了知，三世一切佛”。

佛的境界毕竟跟我们相差太远，所以容易怀疑，那么应该从哪里来了解呢？底下一句说“应观法界性，一切唯心造”，应该从“心”开始，来观察法界一切万法的本性。佛菩萨我们摸不着边，像桌子、板凳、树、山河大地、他人、自己，所有我们周围的这一切，它生起的原因是什么，它的本性是什么？“一切唯心造”，这一切都是我们这颗妄心造作而显现的，所以叫“万法唯心”“唯心所现”“一切唯心造”。

这话说得就妙了，玄了。心怎么能造万物呢？我在这想“我明天发财，银行多少钱都是我的，给我吧！”就来了吗？没来啊！心不是造不了吗？所谓的“心”，有真心和妄心。“真心”就是随顺真理、真如法性起作用的这颗心，明明了了；“妄心”就是虚妄造作。虽说有真心和妄心，但不是说有两颗心，心体是一样的。起颠倒见了，一念无明所起，这一念无明是就真心而起的，这就成为妄心；在妄心的当下，仍然是以真心为体。比如，面前有一张桌子，你眼睛看到，然后对这张桌子有一个认识，“它是一张桌子”；但如果按佛法的道理来说，这就是你的妄想分别，是你的心造出来的。桌子本身并没有说它是桌子，它就是由一堆木头组合而成，摆在那里，或者通过科学来分析，它就是分子、原子，某一种成分，是一种色相、表相的物质结构，你把它叫作“桌子”。它本身是寂灭的，甚至在佛菩萨看来，它就是一种“大光明”。

要了解这里面幽深的道理，一定要去读《楞严经》。法界之性，一切万法本来寂灭，一切万法本来真如，怎么就成了妄想的尘埃、所有这一切呢？就是最初一念无明，妄想安立。所谓“最初”，我们一听就当作一种时间概念，其实它是“本来”的概念，超越时间。一切万法本来“无我”，在“无我”当中强立有“我”，一念无明妄动就立了一个“我”；立了一个“我”，就有“我”的主体和客体这两者，这两者之间一定要产生某种关系；“无我”“一体”当中成为两种东西，然后要去分别它，探究它，这样就万象纷立。所以老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这样，所有的山河大地都演变出来了。这是一个大的原则，就是妄心所起的作用，凡夫就是这样。

凡夫的心是对外奔逸、奔驰的，包括山河大地、虚空所有这一切，都是我们一念心中所起的这一念无明。在那种明澈、清净的世界中幻起一种顽空、虚空的虚妄之相；在虚空中妄加分别，就“结暗成色”，虚空里有明有暗，暗慢慢凝聚、凝结成为一种色法。因为有“我”的概念，它一定要摄取外面的色法成为自己的身体。

虽然我们有时间的概念，其实也没有所谓的时间，包括我们的身体所有这一切。你看我们人的手指头，如果是死人，拿刀割它也不觉得疼；如果是活人，拿根针扎它，马上就有疼的感觉。这就是执取的作用，神识的执取，“我”的作用。像阿罗汉、菩萨圣者，五蕴皆空的时候，刀削指就像削泥巴一样，没问题的，墙壁穿越无碍。我们不是，因为有执取，所以就能看得出来。

比如我们吃东西，东西吃下去为什么会消化、吸收呢？就是我们把外面的色法执取成为自己的一部分，所以我们把它抓过来，吃进去。在思想方面也一样，所谓“受、想、行、识”，要感受、领纳，要去判断、分别等等。我们学什么东西，就把它抓进来成为“我”的东西，这一切都是我们抓取过来的。只不过我们今天从物质、精神等方面来说这些，你能听得出来；但是从本体来讲更微细，整个世界的形成，包括自我身心的形成，都是这一念无明的妄动。

佛菩萨的修行是反过来的。我们是逆法性的，因为一念无明的妄动产生这一切。如果你要修行，就要把这个方向颠倒，把颠倒见再倒过来，这就正了。这时候就是真心、清净心，随顺真如、随顺法性所起的作用，它是净缘起，是清净的。这时候所缘起的一切万法，从依报来讲，就是净土；从正报来说，就是悟得无生法忍--首先是无生法忍菩萨，法性生身，圆满之后，就是佛身。这时才能感受到“一切唯心造”：诸佛也是心所造的，只不过造诸佛的心是清净心，是随顺法性之心；而我们造成凡夫，造成恶劣的环境，也是心所造的，但我们是妄心、颠倒心，才会造成这样的五浊恶世、颠倒世界和痛苦的身心。

我们不要问佛菩萨存在不存在，就问你自己存在不存在，你的苦恼存在不存在。它为什么这样存在着？--唯心所造。同样这颗心，用对了，就可以成佛；用错了，就造罪受苦。就像一把刀，如果用不好，就会切到自己的手；用得好，就可以按照你的需要切外物。即使没有切到外物，但是因为切到了自己的脚，觉得很疼，你当下就知道，它切外面的东西也是很锋利的。所以，如果知道是我们的“妄心”让我们成为这样痛苦的身心，反过来就知道，如果是真心、清净心，它当然就能成为清净的佛身。这样，我们对一切诸佛的存在，对诸佛的慈悲与智慧就能够相信，因为他们是清净的，随顺法性的，当然一切无碍。这说起来就多了，原理是这样的。

所以，佛法的教理如果深入去了解，那真的是五体投地。“神有没有？”以佛法道理看，神也是唯心所造，是人的心造了神，原来神是没有的。“没有，那不也很灵吗？不是有很多人信吗？拜了不也灵吗？”对呀，这灵不是神灵，是心灵，因为唯心所造，你的心造了这样一个“神”，他就灵了。比如车，原来没有车，你造了车，车就能跑，车也是人造的，是心所造。佛法的道理，非常深妙，一般人不好理解，这也是佛法难以被人接受的原因，因为是真理嘛！

像佛教讲“如来”，“不去不来”，我们很难理解。其实，我们每个人都是如来，都是不去不来。比如从甲地走往乙地，“‘不去不来’，不是我明明从这走到那去了吗？”佛难道不知道你从这里走到那里去了吗？佛为什么还讲“不去不来”呢？显然不是佛有问题，是我们理解有问题。我觉得现代科技的发展，特别是电脑技术，可以辅助我们理解一些佛法的深妙道理。其实一个人从这里走向那里，我们觉得是人走到了那里，其实没有走那去。可以说，我们的身心遍一切处，只是在某种情况下，在某个特殊的时空点，我们在这个点；然后另外一个因缘，另外一个时空点，就在那个点，其实是遍一切的。

经中有这样一个比喻：一个人，拿了一个花瓶，花瓶的两头被密封起来，然后举着从甲地走往乙地。佛就问：“我们是把甲地的一块虚空装到乙地来了吗？可是我们并没有把这个花瓶打开，它是密封的。如果把甲地的虚空装到乙地来了，那么甲地应该少了一块空，可是甲地并没有少；如果装到乙地，把瓶口打开倒出来，乙地应该多一块空呀，可是乙地也没有多。那里不少，这里也不多，但是瓶还把空运到这来了，它在运行的时候，不都有空吗？这是因为空本来就遍一切处，只不过在那种因缘下是那样的。所以‘以瓶装空’，也没有装所谓的空、不空。”这是“瓶装空”的比喻。

现在我们来说人的身体，我们人的身体就是一个瓶，我们整个身心就是瓶里装的“空”。佛法讲“万法皆空”，所谓的移到那去，其实并没有移过去不移过去，包括这个瓶也是空的，我们的身心也一样。不然怎么理解佛所讲的“不去不来”呢？它只是在某种因缘显现的情况下才这样。佛说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人的身心就是一种有为法，有为造作，生生灭灭，那应该怎么看呢？像“露、电、影”。像电影，看到“啪”打一拳过去，其实照片拍出来是一个个影像，在某一点是这样的动作，某一点是那样的动作，然后影像一排列，就成了一种运动。其实，这里面并没有什么实体在运动，它都是影像。

我们的身心，所有这一切，都是“唯心所现”的一个影像，并没有一个实体。这个影像在某种因缘下，就在这个点；另外的情况，就在那个点。为什么没有实体？因为缘起性空。可是我们凡夫把这个没有实体的影像，认为有一个实体，“这个实体活了，那个实体死了”，“我”运动到哪去了，这是一切轮回颠倒的根本。

比如我们在电脑或手机屏幕上看到有一个光标在移动，真的有移动吗？没有。但是你看到上面有移动，它真的有一个实体在移动吗？或者里面出来一个人，真的有人出来了吗？它只不过是编程，所有程序软件的组合，在这种因缘下，显示这么一个影像在这个点，下个时候又到那个点。我们说“噢，从这里到那里去了”，这都是一种幻象。不管是看电影、电视，还是看电脑、手机，这样讲你很明白，并没有一个实体。好了，从这个角度来看所谓的“现实世界”，都是“梦幻泡影”。

我讲的，可能也有很多错谬，只是供大家参考。就算你理解得很正确，甚至悟到了这里，也没有用。知道“一切唯心造”，你还是造恶，造不了善；你还是造凡夫，造不了佛。所以《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”那要怎么“作佛”？你自己作佛，都是散的，仍然是作凡夫；要有一个模具，就是念这句南无阿弥陀佛，让我们的心在南无阿弥陀佛模具当中，当然就成佛了。

你的心如果是散漫的，张三李四、这个那个……完全都是妄心的东西，你怎么能成佛呢？所以，还是归到这里--“是心作佛，是心是佛”，这个和“应观法界性，一切唯心造”道理是相通的。因为我们是虚妄心，所以我们造的就是虚妄的果报，可我们只有虚妄心，我们的真心没有开悟--没关系！南无阿弥陀佛是真心成就。虚妄心虽然虚妄，但它的本体还是真的，只是我们颠倒了。把这个妄心扣在南无阿弥陀佛名号里边，它自然就能把你的颠倒转过来。因为众生本来就有佛性，本来就是真如、实相心，只是颠倒了，只要放在名号当中，这一层颠倒见、颠倒无明就能破除。所以，称名能破一切无明黑暗，能满一切众生志愿，这是毫无疑问的。

188 （经）如何理解一切唯心造（补充）

比如“从甲地走到乙地”，我们都会这么说，但其实，在甲地的时候，只是显现你在甲地；到乙地的时候，这种因缘又显现你在乙地，其实是可以显现在一切地方的。就像电脑屏幕上的光标，光标在这个点，你看我挪动鼠标，似乎光标跟我走，走到另外一个点；其实在整个屏幕上任何一个点都可以显示这个光标，并没有一个光标来到这里，只是念念生灭移到这，就是在整个过程当中，它一个个显示，最后显示到这里。

《楞严经》说“地、水、火、风、空、识”，这“六大”遍一切处，怎么能遍一切处呢？说“地大”遍一切处，山、石头等坚硬之物是“地大”，虚空不给挡住了吗？不是这样。因为“地大”也是我们的妄心所变，它的本质是真如性、空性，真如是一个本体，遍于一切。只是在我们某种妄心作用下，显示为地、水、火、风、空这一切。

我们的色身也是一样的，在某种因缘下，显示出我们这个色身。所以，所谓的“从甲地走到乙地”，就好像光标的移动一样，并没有所谓的走，而是念念生灭。某种因缘说“我在甲地”，其实没有什么“我在甲地”，是这种因缘显示一种妄相在这个地方，既可以显现在这里，也可以显现在那里。所以不管你走到哪里，可以说你是尽虚空遍法界地存在着。

当然，佛菩萨已经证悟了真如性，真如性就是遍一切处地存在，所以作为佛菩萨，能够不动遍至一切处，一念一时遍一切处，这是毫无疑问的，没有任何困难。所以叫“如来”，“如”是不动，不动而来。我们虽然没有证悟这样的真如性，但是这种运作过程，比如说走路去那里，它的本质体性不是走过去的，没有一个实体走过去。

这样的话，你也可以理解说，我们过去也是“如来”，因为真如性是如如不动的，在这不动当中，幻现出一个运动的“来”，来到这里了。如果我们能够这样理解的话，真的是“如来”，真的是游戏神通。你从这里走到那里，不会觉得从这里走到那里，你会觉得，“哎，我显现在这里，又显现在那里”。

我们是靠妄心推动我们的脚步，认为“我”在走，认为有一个“我”；在佛菩萨看来，都是虚空幻影，如梦，如幻，如电，如影，如露。所以，当我们提一桶水，从湖里提到院里来，其实也不是把水提来了，是水本来就遍布虚空，我们院里本来就有水。

“本来就有水？我不到湖里提，它能来吗？”

对，这就是说这种因缘，湖里的水也没有给你提来，那里也不少。

“不少？我提多了以后，湖就干了呀！”

那是一种因缘的显现，是你通过一种心力的运作、体力的劳作，这是你要完成这么一个显现，必须要做的程序设计，显现到这来了。作为佛菩萨，他们的程序太高妙，不需要去提，当下这盆水就可以在这里，没什么稀奇可怪的。一切万法体性本来就具足这样的功能，万法唯心所造，只是我们的心颠倒了，逆了法性，所以我们就不能顺法性地展现这一切大自在、大神通，就要靠执著为“我”，“我”把它提来，这就刚好配对我们这样的境界、这样的理解。所以，你说凡夫怎么能开悟呢？

我们稍微再展发一点，现在讲的科技发展、火箭升空、高铁、飞机，其实都是我们心所变现的作用。但“心”要怎么变现呢？它要通过程序，通过科技的手段，但如果它本身不具足这样的可能性，你怎样地发明，都没有可能；正因为真如性是空性，所以以佛法来理解，一切的科学都有可能。

有人问将来的人工智能，机器人能不能成为人？完全可能，一块泥巴都可以，因为这一切都是真如性。所以，佛菩萨能示现这些。但是佛菩萨为什么不从事这些呢？一个是没有意义，他们没有必要搞科技发明，因为他们完全是随顺真如法性的，这是佛心里面本来具足的功能。他们的目的是要我们断除烦恼，开悟佛性，自然就会这样子，所以不会拿这个来炫耀，本来就是这样。反而是凡夫成为这个样子，那倒是一种神通变化，我们怎么把真如法性变成这个样子了呢？

189 答如何方便闭关保证自在往生

问：弟子是三级伤残军人，脑挫裂伤，因病苦入佛门，已病愈，害怕临终病苦而求往生。因专修净土，临终无病苦这个问题已解决，下一步很想达到自在往生，已经六十六岁，想早点走。有师兄为了自在往生采取方便闭关，请问师父如何方便闭关？

答：你的愿生心是很恳切的。我们一般人都希望临终无病苦，自在往生，可以理解。方法是有的，但是首先要有正确认识。我说四点。

第一，就是要心思放下，安心定意。从早到晚，从晚到早，就一句南无阿弥陀佛。因为以你目前的情况，身体也不太好，可能国家也给一定的补贴。我们本人念佛了，物质生活也没有过高的要求，所以就是过简朴的日子。其他也没什么事，本来都是病人了，就这句佛号，从早念到晚，从晚念到早，这就是最佳的方法，这决定能够自在往生。念佛法门本来靠佛力，如果心思放不下，东想西想，这才惹起障碍，如果我们心思全部放下，自在往生并不难，是很容易的，每一个人都可以达到。特别是你的情况，更容易达到，所以你就尽管放心。

但是第二点要注意，不可事先特别订立一个标准，这就会形成障碍。比如有人说：“我走的时候，我要站着走，我要坐着走，我要显什么瑞相，我一定不可以有病痛，我不能脑瘀血，我不能中风……”不要定这些标准。定这些标准都属于伪作，“伪作”就是搞假的一套。

要深切地体认到：我是一个罪业深重的凡夫，临终的各种状况都可能发生。你看，上人定了一个遗嘱，他说了，“万一我到时候中风了，脑淤血啊，你们怎么处理……”那我们是什么人啊？过去业力无量无边，所以不可以抱着说我一定要如何，“一定要如何”这就形成障碍，就会狂躁。而是一切随缘，在安心定意当中，一切任凭前缘，任凭我们过去的业力因缘，任凭阿弥陀佛的救度。临终怎么样的死法，不要管这些，所谓“只问耕耘，不问收获”，我们自己所要做的事，就是只管念这句南无阿弥陀佛，这才是我们自在往生的根本保证。

一旦定了一个目标，要怎么样，这就危险了。这一般人都不了解，而且旁边的人又在鼓励说：“某某人，他发了大愿了哪！”把他推到这个火坑上下不来，还在鼓励他：“你很精进啊！”这里面都有人情虚伪的东西，像这些事，自己心里明白，自己跟佛之间的事，不要拿出来喧叨，只管念佛就好了。

好死歹死，反正得死。以我们这样的根机，歹死是必然的，万死不辞，罪该万死，怎么死都是应该的。没有这个认识，还很骄慢地认为“我走的时候，要如何如何”，不要抱那个妄想。前面不是说肯定能自在往生吗？对啊！这样就是自在，好死歹死都是自在，这样才叫安心。如果定一个标准，就像一个炸弹安了一个引信，一切烦恼都会来。

第三，讲方便闭关，前面这两条的认识和做法，就是方便闭关，最方便的。不要打旗号，不要唱高调，外人不知，自己独知。日常生活当中，跟别人多少有点应对，处理完了，回头过来就念佛，表面看起来跟别人没啥两样，嘻嘻哈哈，你说我说，自己心里一句佛号在那里运转着呢。

大家读《往生传》，要会读，要会看，凡是走得好的人，都是平常念佛放在心里，不跟别人说的，不是打旗号的。像青岛那位女居士，还有我说过的一个人，他平常就是大街小街地串户，到处串、玩，其实他在念着佛呢，这就是方便闭关。谁也不知道他，走的时候才跟别人说。人家就说：“这家伙一天到晚逛街，他能自在往生？”但他走的时候特别殊胜。

方便闭关，关键是一个“方便”。就是别人不知道，只有你知道，你隐秘在心中，牢牢的，藏得紧紧的，这才叫作方便闭关。你还没有开始，就先打一个旗号，“我某某人要修行了，要三年闭关不出门”，这不是自己找麻烦吗？这个声响一遗漏出去，障碍、烦恼顿生。方便闭关是在于我们用心，随时随地回到这句南无阿弥陀佛，非常方便。这是第三。

第四，你所说的这位莲友，就是你叫师兄。他的方便闭关跟我讲的或许不一样，他肯定有条件，“我有一个专门的房间，我年龄也到了，事也安排得差不多了，没啥事我就在里面念，有事我就出来办点事”。一般讲方便闭关，就是这样，有人帮助照应，但是这个方便还不够方便。第一，不是任何人都能做得到，它要有客观条件，有人帮忙护持。第二，这个要有迹象，就是能够让别人看得出来，这就是次一等的。像你，都用不着这样，你有病，到晚年，生活上也不会有过多要求，就是句阿弥陀佛念着。这个法门这么好，你还要自己找麻烦啊？还要到哪里去找一块地方？怎么叫方便闭关？

我们有这个法门是千方便、万方便，千自由、万自由，千自在、万自在，随时随地都能念佛，开口闭口都是念佛。张嘴时，心里念着呢。没有别的事，就是从现在开始，唯一的事就是念这句佛号。跟任何人打交道，笑眯眯地说着，心里都有一句佛号在那里，暖融融的，多好啊！我都羡慕得不得了，现在我还要去看经典，还要去应对，还要去回答问题，这些事都会搅动人的心。如果这些事都不做，多方便啊！找个寺院做个清众，往那里一蹲，冬天里晒个太阳，“看那一个老头，蹲那个地方，在念佛呢，在方便闭关呢”。

你又没有身为法师，有弘法利生的责任。你这种情况，天底下到哪里找啊？我都羡慕你一千倍，最方便的。临终自在往生，那何在话下？都不谈这些了，你就高兴，那种欢乐、那种喜庆，每天你就快乐、平安过日子吧，笑眯眯地过着日子。这么好的日子不晓得过，然后把未来的一些事想着恐惧，吓唬自己，都用不着。

希望有条件的莲友都这么做。其实有条件的蛮多，但是都是儿孙之类的放不下，自己找麻烦，应付过就完了。

所以，这个方便闭关，倒是看你个人藏得深不深了。

190 答助念二十四小时后可以请乐队吗

问：我们助念，在跟亡者的家属沟通的时候，亡者的家属要求热闹。我们助念24小时以后，能够请乐队吗？请了，妨碍佛法吗？

答：中国人，尤其老人走了之后，一般人还是希望热闹一些。热闹一些，一个是表达自己，好像他为这个老人做了点事，“一辈子没怎么行孝，临终我给他搞热闹一点”，表达自己的心情。另外也是给周围邻居看一看。这是中国人的特点。

我个人觉得，助念24小时以后，可以请乐队。乐队最好也配合一下，像农村里一般是吹唢呐，也挺好，那可以配上佛号，就让他们吹佛号的调子。他们都是很灵活的。甚至也可以跟他们约好，有人吹，有人唱，热闹就行，不离开佛号是最好的了。

如果跟佛教不相关的，可以家属自己请。我们助念完，就可以离开了。当然，也可以跟他们交代一下。或者我们如果还有莲友，他们请，我们唱，也可以，热闹一下。

往往热闹的时候，来看的人还特别多。因为这个时候心情也比较放松。你正在助念的时候，都是比较严谨，一句一句的，很讲究庄严。在乐队上场时，那个时候比较放松了，来围观的人也多，这样，这句阿弥陀佛反而容易让人听进去。不可能助念的时候搞一大堆人，那对亡者效果不好。等到乐队演奏的时候，来吊唁的人都可以种善根，也能跟着念上几句佛，这是多好的一个种善根的机会啊！我觉得可以根据实际情况灵活处理。

191 答助念时东想西想有无效果，如何克服

问：最近，我为我母亲助念，念佛时总是东想西想，这样不够虔诚，会不会影响助念效果？要怎样去克制？

答：首先讲，凡夫这样都是正常的，一般都是边念佛边东想西想，发觉之后就把它收回来；方法就是念得清楚、听得清楚，一句一句念得清楚、听得清楚。再就是不要在心中有过多的自责，“你看我怎么又不虔诚了”。这不是不虔诚，这是虽然虔诚，但是力有不及，也就是所谓的“心有余而力不足”。我们想一心专注，不要打妄念、想别的，但是妄心的习气我们一下控制不了，不是训练有素，所以谈不上不虔诚。就像我们学开车一样，你再怎样虔诚，你上去以后，控制方向盘就手忙脚乱。花了很多钱，专门请教练，还能不虔诚吗？但是你训练还不到位。所以这不是不虔诚。

不会影响助念效果。当然，如果你更专注，就会更好。但是助念，都是一般凡人去做的。只要你不是故意地放纵，你有前期的准备，就是收摄身心，端坐如仪，一句接一句念；想到别的，一旦发觉，马上抓回来再接着听清楚念，这样效果就相当不错了。

因为不管我们助念，还是通过我们的念佛引导病亡者的神识，当我们念佛的时候，这句名号当中就有佛光照摄，就有佛的救度功能，当下就有佛法的光明和温暖，亡者也能感受到佛法的温暖，这种佛力、慈悲是非常强大的，它能给亡者以安慰。

总之，我们自己尽量专注；力有不及的时候，不要过多责怪；不要反而因为这个事又想许多，心思又更乱；也不要认为这样没效果--不是这样的。只要你能安心定意去念佛，效果都很好。

192 答如何让人了解神佛差别、信佛念佛

问：面对拜鬼神的人如何向他们介绍佛法？如何使他们对佛和神的区别有所认识，建立正信？我们与外界人结佛缘，怎么做让他们信佛念佛？

答：首先，这是相当不容易的一件事，一般人都是神佛不分，从他的心理结构、对信仰的理解来看，绝大多数人都是神佛不分，不了解什么是佛。因为佛的教义太高妙了，一般人都当作神一样来拜。即使自认为是佛教徒、佛弟子，自己还弄不明白神和佛的区别，想让别人明白当然不容易。

如果以大乘佛法来说，就是真如实相。但是真如实相我们根本就不了解，所以我们对佛所讲的也是如聋似哑。要印定是不是佛法，就要以实相印来印；以小乘佛法来讲就有三法印或者四法印。三法印就是：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。

“诸行无常”，大家还比较好理解，另外也能观察到。但是我们主观上还是颠倒见，还是有希望恒常的这种观念。

“诸法无我”，可以讲一般人不明所以。总认为有一个“我”，认为有一个法的本体，桌子就是桌子，苹果就是苹果。讲人无我和法无我，万法是因缘所构成，是一个假名体相，都没有法的本体、本性、本质的存在，这样他的信仰就无法建立了。“无我了，我怎么去信仰啊？”

把佛当作一个固化的跟神一样的存在，这种信仰的心理，基本上也是神佛不分的。神的存在其实就是一种“我”的扩大化，神是很讲我的，“我造了你们，我是造物主”。人类这种有限的自我意识，要突破这个“我”，想要追求无限，然后就把这种心向外投放，造出一个神，这个神是无限的，如何如何。你看他们经典里讲的，说神要发脾气，神要惩罚谁，神要如何爱你，总之没有无我的观念。

佛不会这样说的，佛是“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，众生本来是佛。佛完全无我，证悟到无我空性、真如实相，没有我见，没有我见所起的烦恼以及强烈的我执分别，不会对别人惩罚，罚他下地狱，审判，屠城，又要降冰雹，又说“你除了我谁也不能拜”。

当然，这些作为一种信仰，有它的价值，大家的心理结构比较适合信神。因为神是有我的，神跟“我”这种想法是比较相应的；佛法讲无我，讲涅槃，讲不生不灭，大家都不知道说什么，当然很难相信。

这样的话，我们不是没有资格入佛门了吗？我们不都成了外道弟子了吗？那也不是。虽然我们是颠倒众生，很难建立如法的正知见，但是我们是以所信的对象而显示信仰的殊胜和优越。

怎么说呢？比如用手机，哪个好，哪个劣，并不在于你对手机了解多少，是取决于你用的手机本身质量的高低。你用苹果的，用华为的，哪个质量好，它决定了你使用的效果，不是你有多大的本事。

同样的，你看耶稣教的人，有些弟子信得非常虔诚，我们佛弟子都自叹不如；甚至什么什么功，信的人也信得非常热烈，坐牢都不怕，佛弟子基本都比不上。从能信的众生这一边，我认为很多佛弟子不如他们那么虔诚，那么一心一意，但是佛弟子为什么超胜这些人呢？是因为我们所信的对象是一种圆满的真理存在。

当然，各教都说自己是真理的存在，到底是不是，要理性抉择，这要看你的智慧和福报；没有智慧和福报，你遇不着真理。拿一块糖哄一哄你，吃一吃，觉得挺好，“这糖甜！”“我们家发大财啦！”其实就是个小土坯房，没见过别墅，不知道什么叫发大财。

所以，来佛门归依有非常大的功德。绝大多数人是因为环境而信佛，祖上信佛，旁边朋友信佛，刚好遇到一个师父比较有缘就信佛；换一个环境他可能完全信别的，因为他没有建立定见。如果对佛讲的诸行无常、诸法无我、涅槃寂静、真如实相，对这些心中建立定见，那你不可能再随着外面环境而去改转，信仰半高不低的那种。所以我们也不要责怪他人，因为我们也是平常的凡夫，所谓“但以遇缘有异，致令九品差别”。你缘分遇到什么样，就是什么样。这尤其显得念佛法门的殊胜。念佛法门表面看起来，信的人愚愚惑惑的，把阿弥陀佛当作神一样，但就像刚才所说的，以所信决定能信，你所信的阿弥陀佛殊胜优越，他是真理，那就决定了你将来必然步入真理，纳入真理的轨道，能够契入真理，证悟真理成佛。

昙鸾大师有一个很好的比喻，他说念佛，“譬如蛇性虽曲，入竹筒则直”。“蛇性虽曲”，我们众生的心是弯曲的，不是正直、随顺真理的，不是随顺法性的，都是颠倒的。如果想让这条蛇自己弄直了，不可能，它都是弯着。所以你学一般的法门，要自己开悟，东看西看开不了悟。但你念佛，这句名号就像一个竹筒一样，你不得不进去，你进去不得不直。“直”就是契入实相，心如直弦。

又有一个比喻，叫作“冰上燃火”。极乐净土是无生涅槃的境界，佛法的本质就是不生不灭，一切万法本来不生。但是这种道理对我们来说太玄妙，我们看到的不都生生灭灭吗？花花绿绿多好看，怎么叫不生不灭、本来寂灭？这些话外道根本听不懂，我们也听不懂，即使听懂了也做不到。但是念佛就能做到。昙鸾大师怎么说呢？“如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭”，你在大冰块上架一堆柴，一烧，火非常大，那冰不就化了吗？冰一化，火就塌下来，火也灭了。“彼下品人”，就说我们一般的造罪凡夫，九品里面的下品；“虽不知法性无生”，他根本就悟不了什么叫法性无生；“但以称佛名力”，只是称阿弥陀佛这句名号，凭名号本身的力量；“作往生意，愿生彼土”，“那我愿意往生极乐吧，极乐世界什么无生我不了解，我就认为有往生”；“彼土是无生界”，极乐净土本来就是无生无灭的涅槃境界，你到那个地方去了；“见生之火，自然而灭”，你认为有一个往生，认为有一个“我”，有“我”去往生，这样也没关系，到那里你这种见解自然就灭掉了，自然证悟法性无我。

我引这个是要说明，我们愚痴无智的凡夫，如果按照一般大乘法门悟得真如实相，对我们来说太难，我们虽然在佛法里结了缘，但是下一生转过来可能还是外道种子，还成为外道信徒。因为没有真正契入，所以佛法的究竟利益难以得到。但如果念佛，虽然没有悟到这些，没有关系，依阿弥陀佛名号的力量、阿弥陀佛本愿的力量、光明摄取的力量，让我们自然可以契入真理的境界。

所以，以此来讲，我们告诉别人，不要讲那些玄玄妙妙的道理，讲那些，即使你讲破嘴皮，对方也理解不了；即使理解了，他也做不到。三法印、一实相印，在实际的生活、实践落实当中，仍然是两张皮。能够随顺众生分别见、我执这样的特点，而且又能得到无分别、人无我、法无我、究竟涅槃、无生境界这样利益的，只有净土法门，特别方便，特别殊胜，特别高妙。我们跟外界人结缘，也是劝他念这一声南无阿弥陀佛。因为人在世间，总是有种种的苦难、种种的软弱、种种的希求，“先以欲钩牵，后令入佛智”。“你念佛能保平安、心里平静、消业障、免灾难、家庭和合、人事随顺”，这些都不是说假话，都是真实的，有这样的效果，依其理论必然如此。他在佛法当中慢慢熏习，得其利益，也不是他懂得多少大乘佛教的道理，他只要对阿弥陀佛产生信心了，自自然然往生净土，自自然然成就佛道。

所以我觉得跟大家结缘，劝别人信佛念佛，首要的倒不是让他要建立神佛差别的认识，这是费力不讨好的事。他有信鬼神这样一种观念，倒不妨顺便引导他，“阿弥陀佛就是最大的神，是最灵的、最能保佑你的”，以这个观念导入念佛，这就可以了。你如果反复说神和佛的差别，那他都不能信佛了。“我之所以信，就认为有一个像大神一样的存在，有神通，有感应，有保佑，你说不一样，对我有什么保佑？我干吗信？”反而达不到好的效果。这就是末法时代，众生愚浅，阿弥陀佛五劫思惟发四十八愿，早就看透了我们的根机。这也是净土法门的优势和长处。

其他法门你讲得再多，到最后大多都变了味，像昙鸾大师所说的“外道相善，乱菩萨法”。因为世俗的观念是非常强大的，为了向世俗观念妥协退让，慢慢就丢掉了佛法的本质。在世间搞个慈善、送几袋米啦，认为这就是行菩萨道了，这是“外道相善，乱菩萨法”。不以究竟解脱成佛为目标，不能达到这个目的，这都不是佛法。所以，有些你看上去像佛法，它本质上不是佛法，是外道法。净土法门看上去有“我”、有佛，把佛当作神一样来拜，好像没有高妙道理，没有讲很多大乘实相的道理，表面看似不像，其实是绝对纯粹的佛法。这就看个人的福报和智慧，能不能遇到这样殊胜的法门，得其利益。

193 答如何对待排斥佛教的人

问：在我家，除我之外都对佛法不感兴趣，甚至认为那是迷信，以我的能力也没有办法让他们信佛法，怎么办呢？我们念佛人在自身力量不足的情况下，如何对待排斥佛教的人？

答：这个对我来讲也是一个难题，我也没办法。要去劝化人家信佛念佛，这真的非常难！凡夫谁有这个能力？众生是如此地愚痴、骄慢，佛法是如此地高妙，所以善导和尚说“生死甚难厌，佛法复难欣”。一般人对佛教当然不感兴趣，“我就信看得见的--钱，念佛有钱吗？”所以，我们要深知其难，仰靠佛力；不然的话，我们可能会很沮丧，兴冲冲地去度化人家，结果是被杀了回马枪，甚至引起对方的反感、排斥。

我们怎么对待呢？我想任何人都不会排斥好处，其实他未必一定要排斥佛教；但是如果我们的行为不得宜，他可能就排斥佛教了。比如说他有一种观念，而你一定要把你的信仰观念加给他，他觉得你侵犯了他，那就要跟你对抗，所以他要排斥。如果你给他好处，他能排斥吗？不会。

比如说，你讲学佛要吃素，“这就侵犯我的生活了，我吃肉多快乐呀，你叫我吃素；让我要生活检点，五欲追求多好呀，你让我自我约束”，他也排斥，觉得不行。再就是他有一种骄慢心理，学佛、拜佛，两条腿不容易跪下去；倒不是说一定要身体去拜，就是心中对佛产生亲近感，必须体认到自己是凡夫，是一个谬见、颠倒的众生；而佛是慈悲、究竟、彻底、真理、圆满。一般人哪有这样的觉悟？都认为自己很大，“我怎么想都是对的，你讲的佛法让我听一听，我测试一下。嗯，这还差不多，这有点像佛教，其他的都不是”。所以众生很骄慢。

众生之所以排斥佛教，是因为他不懂、不了解，他只要对佛教哪怕有一丁点了解，都不会去排斥。所以，我们面对这样的众生，要起怜悯心--他排斥我，我不排斥他。

再就是自我生庆幸心，“哎呀，我何德何能，何其幸运，居然能够信佛念佛！”其实我们跟别人比，智慧、能力超过人家吗？不超过人家。那咱们怎么就信佛了呢？这就是因缘，这就是自我庆幸。

所以，你跟对方说话的时候，如果要介绍佛法，绝对要善观根机，所谓“话不投机半句多”，不强人所难。要真有这缘分，就得抓住时机。比如说他生病的时候，生重病关乎危亡的时候，或者说遇到大灾难的时候，多去关心他，爱他，帮他，成全他。他因为接受你这个人，那你说什么他就好接受了，最起码不会当面驳你的面子。慢慢地，不就有机会了嘛。如果你仅仅是给他兜售一个观念，强加他一种信仰，给他传播一种宗教，那他“你一定让我相信你说的，我干吗信这个教？这没有必要嘛”，这样就没好效果。

所以，还是慢慢来，要有耐心；另外要真诚，给对方以帮助。

194 答若不见性，念佛不能往生及弘扬《法华》《楞严》

这位莲友先引用了一对问答。“问：对七八十岁的老人来说，当下如何来念佛比较合适？答：有这个能力的，你不是教他念佛，要告诉他什么是佛，把过五关度六将证菩提讲给他听；他不耐烦的话，趁他睡觉的时候放给他听，他也受益，明白吗？因为他的真人不睡觉，这就是妙法。一定要做这项工作。盲目地念佛、拜佛，不能了生死，不能往生。这是谁讲的？是不是文殊菩萨讲的？看《楞严经》第六卷。我们再也不能装聋作哑了，不管谁地位有多高、名气有多大，我们都要以《法华》《楞严》一实相印来印证，而不是小乘三法印。达摩大师《血脉论》讲：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒精进、广兴福利，是有为法，是轮回法，不免生死，不能成佛道。”

前面是她引用一番问答，下面是她的问题：

“这个问题我很纠结，我也是净宗行人，可是看到这样的说法，若不见性的话，是不是念佛真的不能成佛道？这是一个佛友向我请教的问题，一直没有解决。他们好多人都是学《法华经》的，各个都理论一大套，差点把我也拐进去。请师父在平台上讲一讲，也好给我安心。”

答：这是典型的以圣道法门的思想观点，包括引用经典或理论来解释净土，这是完全错误的。如果不见性，念佛不能往生成佛，那么《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”善导大师说：“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。”万年三宝都灭了，法宝都灭了，《楞严经》最先灭，怎么见性？难道这样念佛都不往生啊？那经典所说、佛祖说的都是骗人的吗？

《观经》下辈三品各个都是造业众生，下品上生是十恶罪人，下品中生是破戒罪人，下品下生是五逆罪人，经中说得很清楚，一辈子造恶，曾无一善，毫无惭愧，无恶不造，无造不恶。直到临命终时，地狱众火，一时来烧，这个时候他念十声佛，是在什么心境下呢？“彼人苦逼，不遑念佛”，被死苦来逼，心中根本提不起念佛的念头，根本没办法来理解佛法的道理。“善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”，前面的“念”是心中的念，如果心中不能稳定、静静地念，就改为口称，随口称念，就得往生。

这个时候要跟他讲见性吗？他要如何才能见性？这个时候讲这些话都不是善知识，而是恶知识。所以，未必是要见性才可以成佛。见性就是悟到真如本性，当然，你能见性悟道是好，可是对往生也没有增加。所以昙鸾大师说“彼下品人虽不知法性无生”，不懂得无生，不见真如之性，“但以称佛名力，作往生意，愿生彼土，即得往生”，往生是靠佛的本愿力，不是靠我们自己见性。

这是公然地诽谤净土三部经，公然地以佛说的一部甚深微妙大乘经典诽谤另一部经典，罪过极重。这让两部经都死掉了，《法华经》死了，《无量寿经》《观经》也死了。如果真能通达的话，两部经都能活。所以，学习佛法一定要通达，如果没有这个智慧，最好是闭嘴别说。

下面想展开一些，因为这事也有不少人议论，一般我都不太愿意说。

弘扬《法华经》《楞严经》，这当然非常好。《法华经》和《楞严经》是中国佛教自古以来非常重视的两部经典。一般都说“成佛的法华，开悟的楞严”，而且是大乘了义经典，在中国佛教里地位非常高。

自古以来，对于《法华经》和《楞严经》，祖师大德的章疏注解特别多，可说是汗牛充栋。最有名的像智者大师的“法华三大部”--《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》，非常有名，道理幽深。

智者大师特别依《法华经》开出了天台宗，这是我们中国佛教建立的第一个宗派，所以《法华》又称为“经中之王”。智者大师之后，修学《法华》的，多数都以智者大师的“三大部”作为指南。所以，《法华》能成为一宗，传续久远，甚至影响到日本等地方，都因智者大师开宗的功劳。

智者大师是何等人物呢？被称为“东土小释迦”，释迦佛东土再来一样。自己现生证得法华三昧，见灵山一会俨然未散，这都是了不起的大德祖师。

《楞严经》译到中国比较晚，中唐翻译过来的，翻译过来之后也特别受重视。当然现在有些学术界的人对它有一些不同想法。它的教理非常好，学禅宗的人特别喜欢，我个人也非常喜欢这部经典。历史上对《楞严经》最有名的注解就是《长水疏》。

近代对《楞严经》研究最有名的就是圆瑛法师，他的注解我初学佛的时候拜读过。近代对天台教观着力弘扬的有谛闲法师，这都是跟印光大师同时代的人。如果真的要好好学习《法华经》《楞严经》，一定要依古德章疏好好去学习，沉下心来看一看。

有人弘扬《法华经》，依我来看，是没有读过这些古德的章疏。他根本就没看，估计也看不懂，甚至很可能他还不屑一看，“古人解释的还不一定有我解释的奥妙，没我解释的好”，他自己直悟经旨，已经超过了古德，说话大言不惭，这种风气对学佛是非常不好的。从古到今那么多古德祖师严谨修学，智慧深广，如果没有古德，你只好自己去读；有这么多资料，干吗不去依据学习呢？自己悟一套，邪说。

当然，宣扬大乘，弘扬《法华经》《楞严经》非常好。而且《法华经》称为“经中之王”，说“一历耳根，诵一句偈，辗转宣说，多少多少功德”，这都不是假的。但是要如何去理解？不是自己想一大套。能有机缘去读这部大乘了义经典是很有善根的，但是要如理如法去修学，不要自我欺骗。

以现在我所了解的，一般有“五关六将”这些简单的说法，稍微看了一看，有几点问题。

第一，就是偏执倒见。非常偏执，颠倒之见，不知道佛法有圣道门、净土门，有自力成就、他力成就，完全是自己执著某一部经典、一个观念，以圣道法门来衡量一切，一杆扫倒。“你念佛没有见性，怎么能往生？怎么能成佛？不管用”，就拿《血脉论》来说，这完全是禅宗自力修行的，站在自力修行的立场上是不错。所以，一定要懂得判教。偏执自力之法来诽谤他力之教，偏于圣道教理来衡量净土教理，完全错了，这有偏执。

善导大师说：“若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。”要理解佛法，我们当然不可能所有的都通达，“从凡至圣”，意思是什么呢？就是说圣道门、净土门，整个佛教你都要了解：净土法门，这是凡夫根机可以成就的；圣道法门，要上根利智、圣人根机才能成就。

如果你只是看一边，看不到另一边，就偏执了。偏执了得老实一点，“我就懂这个，净土法门我不了解，你去问修学净土宗的”，这也可以。但他不是，一手包办，这就不严谨。

第二，搅乱说法。学圣道法门，你学《法华经》，好好学也行；他不是的，自己想一套术语，不依历代祖师大德的解释，诳惑无知，就是欺骗、迷惑无知之辈，让这些男男女女跟在后面，真是可怜悯者。虽然弘扬《楞严》，不见《楞严》一点颜色。以妄缘心作为真心，跟别人说：“我让你当下悟得真心怎么样，你这心是不是想北京就想到北京了？”“是，我能想到北京。”“是不是想前年的事，就想到了。”“是。”“你看，这个心是超越时间、超越空间的，是不老不死的，这就是真心，这就是成佛。”说得振振有词，其实完全错误。

这种心是妄缘心，根本就不是真心。即使真妄和合也说不上，怎么能以这个作为真心？所以《楞严经》上说，这就好比蒸沙取饭，因地不真，果招迂曲。

《楞严经》说我们的心有两种状态，就像《大乘起信论》所说的，心有生灭门和真如门。凡夫用心完全是妄想，妄缘心为体。要修行，一定要以真心、真性为体。所以经中通过前面七处征心，八还辨见，让我们了解这个“性”，“反闻闻自性”。比如《二十五种圆通章》的耳根圆通，“反闻闻自性，性成无上道”，不是在妄缘心上用功夫。

有的人去教人家，自己完全不懂这些，都是胡说。还乱说净土，“净土宗信愿行三法为纲宗”，这是节外生枝，没那回事；又说《阿弥陀经》讲的“若已愿，若今愿，若当愿”的这个“愿”，就是原来的心（上面是“原”，下面是“心”），你要悟得了真心。用拆字的方法来解释经文，以符合他的想法，这都是乱说，完全错误，这叫搅乱法义。愿生心就是愿生心，“愿”在藏文、梵文当中不这么写，你怎么解释呢？他自己讲这些也都是妄心，这都是不对的。

第三，胡乱印证。开一场法会，几百人参加，有百分之九十五的人说：“我现在分证即佛了，我确实知道我成佛了。”还在那里举手呢。然后师父给弟子印证，胡乱印证，大妄语。印证的位置很高，叫分证即佛，这么容易就成佛了。如同数钱就冒充富贵，说食就说自己饱了。何况他数的还不是真正的钱，是冥票，是自己画出来的。说食，还不是真正的食品，只不过是个广告词。唉！说食、数钱都没达到，还说自己饱了、成富翁了。“看！这是《法华经》讲的”，《法华经》到底说什么，对文句都不了解，简单从文面上，依自己的想法，诳惑无知。如果像他那么说，不必把《法华经》拿出来，一句话就够了，“佛说一切众生本来是佛，所以你信了就是佛；你为什么还没成佛？因为你不相信嘛”，没有这种道理。

《楞严经》说“狂心顿歇，歇即菩提”，歇了就成佛了，歇了吗？这里边的甚深道理和甚深修证，都要踏踏实实地依古德的智慧、实践作为标准、引导。《楞严经》，你只要比较聪明，愿意细心看，是会觉得非常殊胜；但是你看明白一些，不代表你就是那样，只是说这个理在那里。

《楞严经》讲五蕴，《心经》说“照见五蕴皆空”，即使破了色阴，破了受阴，破了想阴，受想行识都破了，还没有成圣成佛呢。破了色阴是什么状况？能穿墙无碍，削指如泥，用刀切指头像切泥巴一样，因为他没有色阴，“色”就是色身，没有这样的障碍。即使如此，还早着呢。“莫作圣解，是善境界。若作圣心，即受群邪”，如果你认为自己成圣了，有修行、有功德了，那就成邪道了。《楞严经》说得多清楚。

又说“分证即佛”，什么叫分证即佛呢？天台的教理把成佛说成六个阶位，叫“六即佛”。第一“理即佛”，第二“名字即佛”，第三“观行即佛”，第四“相似即佛”，第五“分证即佛”，第六“究竟即佛”。

什么叫“理即佛”呢？一切众生本来就有佛性，在圣不增，在凡不减，从法性本体来讲，众生本来就是佛，这叫“理即佛”。不管他信不信佛教，不管它是猪羊牛狗、小虫子，佛性不增不减，也可以说它的体性就是如来。这是讲他的性德，他的体性具有如来智慧德相。但是还要通过修德，就是通过修行的功德把它展现出来。下面说了五个层次。

“名字即佛”，什么意思呢？简单讲就是大彻大悟了。通过学习佛法、善知识引导、看经文，如实知见佛法，“没错，这一切真正是佛法”，这是“名字即佛”。只是个名字位，大彻大悟的位。

所以蕅益大师，天台宗的大德，也是我们净土宗的祖师，他就很感叹，有两句话说“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人”，蕅益大师大彻大悟了，所以他称为“名字位中”，是“名字即”；“真佛眼”，就是跟佛所见到的实质是一样的；“未知毕竟付何人”，即使如此，我也找不到人拜托，不知道传给谁，天底下没有相应的根机，也没有人悟到这里，所谓“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人”。蕅益大师是何等人物？天纵之才。你看他的《弥陀要解》，他所有这些著作，通宗通教，他说自己才是名字即佛。

第三“观行即佛”，就是你大彻大悟，通过所悟的真理，然后如实修观起行，“观行即”，“即”，就是在这个位置上，也是不离佛性。

“观行即佛”还属于外凡位，什么叫“外凡”呢？十地菩萨称为“大圣”，十地之前“三贤位”称为“内凡”，就是十住、十行、十回向。这之前十信位都属于“外凡位”，就是凡夫。内凡夫比较靠近圣人，再是外凡夫，外凡夫再外就是我们这种常没常流转的博地凡夫。所以，“观行即”属于外凡夫位，还差得很呢。

刚才讲的智者大师，天台宗的创宗人，一宗祖师，“现身之时证得法华三昧，亲见灵山一会俨然未散”，亲自看见释迦牟尼佛在灵山讲法，自己在现场闻法。这等人物，因为领众，带着大家，影响自己修行，现证五品弟子位。他临终的时候，有弟子问：“大师你证到什么位置？”“我只是五品弟子位。”也就是观行即位，六即佛当中的第三位。这还是凡夫位，早得很。

接下来是“相似即佛”。“相似”，就是相似于见到了真理、证悟了真理，还是相似，根本没有真正证悟真如实相。

第五位称为“分证即佛”。“分证”就是跟佛一样，但是没有佛那么圆满，有一部分证得诸法实相，所以称为“分证即”。“分证即”就是破无明的菩萨，如果以别教来说，是登地以上菩萨，以圆教来说，是初住以上，这称为“分证即”。

然后到佛，称为“究竟即”，证得究竟圆满佛果。

所以你想多难啊！智者大师才是五品弟子位，蕅益大师才是名字即位。

这下好了，末法年代有一大忽悠，往那里一坐，就跟底下弟子说，自己都证得了分证即位，分证即佛。这是大妄语，堕地狱都不知道什么时候爬出来，真可怜。

不要只图口快，满嘴跑火车，想怎么讲就怎么讲。佛法不是那么容易说的，一定要谦卑，知道自己是一个业重凡夫，智慧浅短，依古德对经教的解释，这样纵然自己没得大利益，至少不至于造下谤法之罪。所以，严谨、谦卑是必须的。

194 补充

第四点，要谨防以法谤法、以经谤经、以圣谤圣。佛法本来是一味和合，诸经所说必有通达之处，因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，诸大菩萨也一定了解佛心。

比如有人说“文殊菩萨讲的，盲目念佛拜佛，不能往生，不能了生死”，这是文殊菩萨原话吗？《阿弥陀经》里十方诸佛出广长舌相证明“五浊恶世，造罪凡夫念佛一定能往生”，《阿弥陀经》讲过一定要见性吗？你这不是拿文殊谤诸佛吗？又拿《法华经》谤《无量寿经》吗？

当知：佛在不同的经教当中说法，他是针对不同的根机，有不同的宗旨。所以圣道门，像引《血脉论》，是对的。如果不悟诸法实相，当然是有为法，不能出离生死，这是对的。净土门当中，这句南无阿弥陀佛，它本身就是实相法，是佛的果地功德、果觉名号，怎么能说是有为法呢？念佛，乘托佛的愿力，佛是究竟圆满实相，无为无漏，无生无灭，是实相法。尤其阿弥陀佛的名号，十方诸佛所赞叹，是以本愿力所成就，摄受接引一切称名众生，必得往生。

所以，昙鸾大师就说名号是实相身、唯物身。实相身，说明他是真如实相，究竟圆满证悟的果觉名号；而这句果觉名号，是为了我们这些不能证悟实相的无智凡夫，但以有相心去求，就可以得利益。所以叫实相身、唯物身，这二者是并列的。

如果了解这一方面的话，你会觉得“哦，对！《楞严经》讲的没错，甚至《血脉论》讲的也没错，它是针对这种情况讲的，讲自力修行是这样”。你不断烦恼、没有开悟般若智慧、没有见性，你怎么能成佛呢？但是净土宗不一样，它是特别法门。它为什么不一样？它违背这个道理吗？也不违背，也是实相。实相是修德实相，不是我们自己开发性德实相，是阿弥陀佛修得圆满的实相成为一句名号，我们归命、称念，被佛的本愿光明摄受，决定往生，决定成佛！

虽然我本人也非常喜欢《法华经》和《楞严经》，但这不是我个人专宗专长的；因为我知道，虽然这个道理讲得非常微妙，但自己得不到实益，还是以念佛往生了生死为要。但是《法华经》给我们一个大的原则，所谓佛出世是为了一佛乘，这样心里就非常欢喜，安心落地。《楞严经》指出我们身心之中有不生灭的佛性存在，也让我们非常安慰。如果正确了解这两部经的宗旨，对于净土法门建立信心是颇有帮助的；当然，你不了解，直接由仰信而入，也可以。

要正确理解这两部经的经理，可以去寻访在这方面有传承、严谨、公认的大德法师，现在还是有。如果对这两部甚深微妙经典浅说、乱说、邪说、狂惑说，我想一定有专宗的大德法师明眼鉴别，给予批评纠正。

所谓成佛的《法华》、开悟的《楞严》，都是非常微妙的，是成佛之因；但如果不善学，成为地狱之种，这就犯不着了。我想弘扬《法华经》的这些人，倒不希望得一个不好的果报，他也一定是从慈悲心出发，悲心很切，“你看《法华经》这么好，经中说诵一字一偈就得这么大利益，这不是白纸黑字吗？你们都不相信呐！”所以他内心还很着急，很慈悲，要去弘法。

要想想我们智慧浅短，到底怎么样是真实之意？所以，要了解佛的真实之意，不要以自己这种浅短的、有碍的智慧妄自揣测佛意。你想想看，这些经典，这么长的历史以来，这么多大德的弘扬，又不是一个少见的现象。你现在就这么容易分证即佛了？智者大师给你提鞋都够不着，可能吗？大会的时候一举手，他也真的敢说，“你看，我是不是成佛了？得无生法忍，分证即佛”，真的还敢说，还有人敢听。这话说了，都要赶紧吓得跑。敢听还敢信，敢信还敢举手，胆子太大了。

在会场举了手，“分证即佛”了，回家跟老婆吵嘴，买一斤菜差几毛钱，马上就不乐意。这像分证即佛吗？自己想一想，贪瞋多么炽盛！“分证即佛”至少也是初地，圆教也是初住，什么位置，看看经典，对照对照。

所以，只是觉得这些人可怜。懂得佛法的，懂得《楞严》--我想一定有人懂得《法华》和《楞严》--但是他不出来讲；讲的人自己随口胡说，一大帮人搞不清楚，还跟在后面“是啊是啊！”真是可怜悯者，非常可怜。懂的人为什么不说呢？因为他知道这个太难了，说了没什么用，这样就不说了。说的那个就是初出茅庐、糊涂胆大的人，凡夫“悲心”再一发起，就开始在那里说。

我们这个话题可以远一点，现在整个佛教有些不好的现象，大略可以分为两大类：一个就是右倾--投降主义、逃跑主义；第二就是左倾--冒险主义、机会主义、激进主义。两边都不是很好的现象。

什么叫作“投降主义”呢？一看到佛经里的一些讲法，他也了解，“哎呀，成佛太难了，修行太难了。人生是苦，干脆投降吧，我也没办法出离了”，就不讲出离，也不讲六道轮回，也不爱讲三界火宅。天天这样讲，又完不成，这让人情何以堪？讲什么呢？讲人间佛教，讲在这个世界生生世世建设人间净土，往生极乐哪那么容易？这是不了解往生极乐这种易行道的教理和方法，然后对佛法失去信心，放弃了佛教要解脱、要成佛这种立场，就鼓吹说“生生世世在这里流转，下辈子再做什么人什么人”。这都是右倾投降主义和逃跑主义。

第二类现象（有这种现象，就必有另外一种现象），就是自己在那里瞎印证，这样的事已经是屡见不鲜，不是一两个例子。这也是佛法到末法的一种衰相，“你讲成佛，可是那么多人都没有成佛。祖师不也说了，现在这些大德、大和尚在面上都不敢说自己成佛，不敢说自己证无生法忍”，在这种情况下，又情何以堪呢？佛教往哪里走呢？自己在经典里看，“哟，看到了！《法华经》说成佛这么容易，你们都不敢信！”拿出来讲，很多人跟在后面一看，“对啦对啦！能成佛了，有希望了！我们佛教好了！”从这个立场上有它的进步意义，但是一定要如法地理解佛法，不增不减。说的不是那回事，过了或者不足，这都不是佛法。

《法华经》等到你今天来了一读诵，读完一说以后，现场就有几百人证“分证即佛”，那智者大师以及历代祖师大德吃闲饭呢？几千年来，这么多大师，他们都不懂，就你现在成佛了？这让懂得佛法的人笑话。

这像什么呢？就好像在险道当中有五百人，他们在那里找出路--因为被种种险境、恶境困住，所以一定要找出离的路子。找啊，找啊，找得非常辛苦，非常累，其中有一个人说：“算了，哪有那么险恶，现在还没有杀来呢！我们就在树底下坐着，喝一杯牛奶，扇扇扇子，这就挺好的。在这里建设人间净土”。他就忘记了这么一个险恶的环境，不求出离。这就是刚才讲的逃跑主义、投降主义。

另外一拨人说“那不行啊！很危险啊！”然后看见这里有一个山口，“哇，好啦，找到出离的地方了，看这明显就有呢！”其实不是，但是很多人很着急，一听说有，“好啊好啊！”就跟着去了，结果进了别人布的一个“口袋阵”，一个也出不来。

所以，在末法时代，这两种人之所以有这么多徒众，这就是佛法的乱象，不了解净土法门三根普被，善导大师所开的“凡夫入报，五乘齐入”，易行道平安解脱。一方面，虽然听说过净土，“哎呀，也很难，也很不容易，干脆算了吧；虽然佛那么说，其实没那么危险；也不要讲六道轮回，要讲十法界流转，转来转去，总有一天转成佛”。另一方面就是乱印证，“无生法忍，分证即佛”，急躁、躁妄之心。

希望跟《法华经》《楞严经》结缘的这些人，能够了解《法华》和《楞严》的微妙圆融，究竟安心以后能转入净土，这样从道理到行持都非常稳健，不失在佛法当中得真实利益。如果执一谤一，那未来前途非常值得堪忧。当然，《法华》《楞严》这些大乘经典不可思议。不过，可能你要先尝受诸苦，然后还以大乘经典的不可思议之力，最终得佛法利益，但是我觉得没有必要走这个弯路。

我们念佛之人更不要道听途说，一定要依据本宗的经典和传承。为什么要依据本宗经典呢？学净土，不依净土三部经，依别的经典，显然是不对劲的；不依净土祖师传承，当然也不对。即便是学别的经典，也要依古德的解释。古德毕竟圆融通达，心地广大；自己想一套是不可以的。如果劝别人劝不了，那就自己把自己保住。

所以，再三强调正依经典的必要性和相承祖师的必要性。

195 答虽念佛，贪瞋恶念不断，临终佛是否接引

问：我虽说学佛已经好多年了，可心里总是惶惶不安。因为虽然也天天在念佛，但是心中的恶念不断，遇到人我是非，还是会瞋恨、怨恨，烦烦恼恼。有时候我都怀疑自己是不是假学佛人。像我这样的念佛人，临终时阿弥陀佛会来接引吗？

答：像你这样的念佛人，临终时阿弥陀佛决定会来接引，不用担心。

而且几乎所有的念佛人--我不敢说百分之百--都是一样的，就像我，也和你一样，因为这就是凡夫。所以善导大师说：念佛之人，“一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。在“二河白道喻”里又说：“众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心”。我们是贪瞋烦恼具足的凡夫，但是这里面的愿生心是清净的，这是阿弥陀佛愿力所成就。所以，阿弥陀佛要救度的众生，就是这样恶念不断、有人我是非的众生，如同《观经》下品，如同《大经》法灭万年以后的众生，如同《小经》所说的“五浊恶世”，恶习、恶见、恶烦恼、恶业炽盛这样的恶浊众生。《观经》所讲的“为烦恼贼之所害者”，未来之世被烦恼贼所害者，我们现在不就是被烦恼贼所害吗？

所以，我们念佛，不是相信自己清净、没有烦恼，佛才救我们；正因为不清净、烦恼多、恶业重、贪瞋炽盛，所以更要仰靠阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛也正是为这样的根机发愿，所以“十方众生”后面就说“唯除五逆、诽谤正法”，你只要不造五逆谤法，都能念佛往生。再怎样恶，还没有现造五逆；何况即使造了五逆谤法，佛还要大悲摄取。这是善导大师解释的。

我们要从自己的心相观察，而建立机深信，不是说以此怀疑。因为阿弥陀佛救度，就是救度这样的众生。就好像医院，它是给病号准备的，特别是对加急病号要加急抢救的。我们无明病重，贪瞋病重，这是阿弥陀如来首先要救度的对象，不可以此自局其分，往后退让；要当仁不让，“我这样的人，才迫切需要阿弥陀佛的救度，才正是弥陀救度的正机”。所以当仁不让，“那我往生不是应该的吗？”而踊跃念佛、喜欢念佛。

这样学佛不是假，念佛也不是假，归命也不是假；都是真的。只是我们心有余而力不足，想内心清净，想常保善念，不想有贪瞋；但是“冰冻三尺，非一日之寒”，无始劫来这种烦恼习气，在凡夫地，怎么能一下就扫除干净呢？所以我们是带着烦恼来念佛。“二河白道喻”里就说“水火二河”，水代表贪心，火代表瞋恨，“南北不见边畔”“各深无底”，说明我们的贪瞋烦恼多么地深；但是有愿力白道、阿弥陀佛六字名号，能够从此岸到彼岸，不被水火所烧、所漂。

有了佛法的安心，久而久之，我们内心的恶念也会渐渐减少。

196 答念佛三昧是否是首楞严大定的境界

问：请问念佛三昧是不是首楞严大定的境界？

答：这个可以从两个方面来说。从众生--行持者的角度，可以讲不是。因为首楞严大定是诸佛以及等觉菩萨才可以有的境界，而念佛三昧是凡夫都可以入手之处。所以，这里面的难易相差太多了。

但如果从三昧之体来说，首楞严大定（首楞严三昧）是佛智为体，称为佛性。而念佛三昧也是以阿弥陀佛佛智为体，就是这句名号，比如无量光明、无量寿命。称名也好，或者观佛相好、观佛本愿、念佛慈悲，这些都是佛本身的智慧，所以佛智为体。那么佛智为体就没有差别。

所以结论就是，从它的法体来看，念佛三昧、首楞严三昧没有差别；但是从入手来说，难易悬殊。这都是因为有自力和他力的不同。念佛三昧仰仗佛力，凡夫可行；首楞严大定，这是诸佛、等觉的甚深境界，那我们想都不用想。

197 答华严经中袈娑幢世界比极乐世界更庄严

问：《华严经》有一段经文说，袈娑幢世界比极乐世界的时间更慢，这是不是说就比极乐世界更好？越好的世界时间越慢？我是一心求生净土的，看到这段好迷茫。

答：经文是这样说，没有全读，读了一部分。

“尔时心王菩萨摩诃萨，于众会中，告诸菩萨言：‘佛子，此娑婆世界，释迦牟尼佛刹一劫，于极乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜；极乐世界一劫，于袈裟幢世界金刚坚佛刹为一日一夜。’”袈裟幢世界一劫，又与哪一个世界相比，一劫为一日一夜，下面重重比较。

我理解这位莲友的心情，“我一心求生阿弥陀佛净土，从来都听法师说极乐世界是最好的，十方净土当中无比的。可是《华严经》的经文都说了，袈裟幢世界不是比极乐世界更好吗？哎呀，听了心里不爽、迷茫”，可以理解这种心情。

首先跟你说，这一段经文正是你所理解的，通过这种时劫相比，来说明净土的层层超胜。而佛的境界不可思议，极乐世界都已经好得不得了了，还有如何如何。之所以迷茫，是因为见解还是比较浅的。这样的经文，祖师早都看过了，道绰大师《安乐集》还引用过这一段；善导大师当然都读过，我们也读过，并没有觉得迷茫。

要知道，佛在经中说法都是对机说法，有时候在此经赞叹的，到另一经当中或许拿来陪衬，这都有可能，这是佛说法的一种方式。这种方式是要说明什么呢？如果从诸佛平等的道理，这个究竟来说是平等；但是为了显示对于不同众生的根机，所谓对机说法的利益，那是佛的智慧观机这样说。所以，善导大师在《观经疏》里用了四个字--“望存化益”，这四个字特别关键。“望”就是以什么为目标，“存”就是心中存着，“化益”就是教化众生的利益。佛说法，法无定法，他是看怎样对众生有利益，就怎样说。

这一段是在《观经疏》的《序分义》，里面讲到“欣净缘”（《圣教集》535页）。那时释迦牟尼佛现出光台，在佛顶光台当中显现十方无量世界，韦提希夫人看到之后就说“世尊，是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”。善导大师说，“此明夫人总见十方佛国，并悉精华”，这些佛国土都非常精妙庄严；“欲比极乐庄严，全非比况”，但跟极乐世界一比，没得比；“故云‘我今乐生安乐国’也”。释迦牟尼佛顶上光台显现十方一切世界，为什么韦提希专门选极乐世界呢？因为极乐世界特别优胜，特别光明，特别超胜，所以讲十方佛国“欲比极乐庄严，全非比况”，没法比。

底下设了一个问答，“问曰：十方诸佛断惑无殊，行毕果圆，亦应无二”，十方诸佛断除的惑业烦恼都一样，不可能有的断、有的没断，都断干净了；他们的修行都是圆满的，到果上也是圆满的，也应该没有差别，不可能有一个不圆满。“何以一种净土，即有斯优劣也？”按这样推论的话，诸佛的净土也应该是一样的，干吗就显示极乐世界特别优胜，别的净土就似乎差一些呢？“答曰：佛是法王，神通自在。优之与劣，非凡惑所知。”佛已经一切自在了，法王于法自在。到底哪一个净土优胜，哪一个比较低劣，这是佛的境界，不是凡夫惑业众生所知道的。

底下说一个大原则：“隐、显随机，望存化益，或可故隐彼为优，独显西方为胜”。什么叫“隐、显随机”呢？“隐”，就是把别的净土的优点、长处，暂时通过神通道力，给它遮掩一些，因为佛神通自在；“显”，是把极乐世界的清净庄严，特别地显明出来。为什么这样隐显呢？是因为根据众生的根机，这位韦提希夫人，就跟阿弥陀佛这个法相应；还有为烦恼贼所害的未来世众生，也跟阿弥陀佛这个法特别相应。那就要特显极乐，把十方净土的优胜、长处藏住。为什么这样呢？这样对于所化的众生，对韦提希、对我们未来的烦恼众生，都很有利益。如果都一样平等，大家心里很散乱，到底去哪里往生？别的净土是很好，可是那尊佛还没有发“凡夫往生报土”的誓愿，那他不是一场空吗？所以要“望存化益”。

佛在心中又作了一种神力加持，让韦提希夫人去选，选上极乐。佛以什么为标准？就是“望存化益”，存着怎样教化众生有利益、有方便。“或可”，因为凡夫不好测度佛境，或许是这样；“故”，就是特意的；“隐彼为优”，“彼”，就是那些除了极乐净土以外，十方世界诸佛净土的状况，把它们的优胜之处隐藏；“独显西方为胜”，把阿弥陀佛西方净土的优胜之处独独显示出来。

《华严经》这一段，是为自力修行的大菩萨来说的。佛这样讲，一定是对心王菩萨这些菩萨有利益的。所以这并不矛盾，不要读到这里就迷惑。

另外也说明，我们修净土法门，都要以净土法门的正依经典为依据来建立信心，不是以净土法门以外的经典。因为净土法门以外的经典，或许拿极乐世界陪衬别的世界。因为那个时候讲的宗旨、对象，不是为了劝我们这样的凡夫去往生极乐的。所以，你就是引用错了经典。通达的人就知道，那里是什么意思，这里是什么意思，不矛盾。

而且从这一段经文也能看出来，其实极乐世界好，为什么呢？因为说完释迦牟尼佛，就是我们这个娑婆世界，紧接着就是说极乐世界阿弥陀佛刹。这说明这两个世界特别亲近，也说明娑婆世界凡夫众生跟阿弥陀佛特别有缘，所以没有隔得很远来说。

另外，要知道这里不是真实的表达，是一种方便说。怎么知道是方便说呢？就是有所谓“时劫”的概念。时间，说一劫抵一日一夜，这都是佛为了显示佛土境界的高深，然后用这个阶位，一层一层地比较，这样一般凡夫心中能够理解一些。作为华严会上的大菩萨，他们的证悟都不可思议，但是要了解佛的境界，仍然是如聋似哑。像《无量寿经》就说，“令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝”。由于是法藏比丘在二百一十亿诸佛国中，选其最优胜、殊胜、微妙的净土，摄取庄严一切极乐净土，所以就说国土第一，非常清楚了，这是以净土经典来说。同时又说，极乐世界无有日月、春秋四时，阿弥陀佛称为无量寿佛、无量光佛。“无量寿、无量光”的意思就是超越时间和空间概念的。

所以，说时间长短，一看就知道是方便说，因为在极乐世界没有现在我们所理解的三界里面时间的观念。极乐世界黄金为地，就是娑婆世界的黄金吗？不是那回事。但是佛不这么讲怎么讲呢？他只好用时劫来衡量、显示，一个比一个更殊胜。其实极乐世界是报土的境界，是三界之外，而时间的观念都是我们轮回流转、心念的波动，是三界之内的特产，在极乐世界不好说。

《华严经》里也说了，“我于一念见三世，三世所有一切劫，于一念际我皆入”，就是千劫万劫恒沙劫跟这一念，念劫圆融。“一念”与“无穷劫”是没有差别的，这才是真实的佛土境界的表达。至于说时劫长短，那是方便说。为什么要设这个方便说呢？显示佛土的境界高深不可思议。你看极乐世界都是最好的，这一比，还有更好的，更好的还有更好的，一层一层比。佛在经中说佛土有十地境界，就是佛果有十地境界，一地一地比，能够为我们众生说的，只能是初地境界。

讲极乐世界怎么优美，多么庄严；或者说别的净土比极乐世界更庄严，也要拿极乐作比较。比如我们这个世界，说手机，“比苹果的还好”，为什么拿苹果手机作比较呢？说谁长得美，“比西施还美”，这不就是标准吗？大家公认的。所以，只要拿来跟极乐比，那你就知道极乐是一个标准。

初地的境界显示给菩萨看，菩萨一看：“哎哟！这初地这么庄严哪！现在我想看二地佛土，佛能给我看看二地佛土是多庄严吗？”佛说：“那能看着吗？努力试试吧。”佛就用神力显现二地佛土。哇！看见什么？啥也没看见，就看见一片光明。二地都看不见，那三地、四地呢？根本没法说，只能说名字。这还不是浅位菩萨，是上地菩萨，都不能见到这样的境界。

所以，极乐净土是“无为涅槃界”。那么作方便说的时候，也可以位格降一次，为别的净土作陪衬，也是无妨的，这都没关系，看对哪一类众生有利益。

所以，你不必迷茫。

199 答释迦佛49天坐菩提树下怎么成佛的

问：释迦牟尼佛认识到苦修不是通往解脱的正确道路，决定放弃苦行，另辟蹊径，然后在菩提树下坐了四十九天就成佛了。弟子想问，佛陀在菩提树下是如何成佛的？是禅定吗？佛陀没有告诉我们是怎样在四十九天证悟的，否则我们也不用学那么久了，照着做就好了，对吗？佛陀为什么不直接说呢？

答：佛陀一生说法四十九年（或说四十五年），说那么多经典，不都是说他怎么修行成佛的吗？怎么没有说呢？佛陀说了，你就能做得到吗？佛陀说他证悟甚深三昧，夜睹明星，大悟成佛，那你夜睹明星试试；佛说入甚深禅定，那你入一下。总之是定慧等持，入金刚三昧，这些说了你也听不懂、做不到。不是佛没有说，佛一生讲法，都是说他成佛的境界、成佛的方法，你一个也做不到。

佛自身所证的境界，不足以向外人道，如人饮水，冷暖自知。从四念处、苦集灭道，然后开三乘法，导归一佛乘。尤其净土法门，释迦牟尼佛说他是念弥陀三昧成佛的，“当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”，蕅益大师解释说，“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生”。让我们这些凡夫众生，也像释迦牟尼佛一样究竟成佛。这不是告诉你方法了吗？就是念佛。

告诉你了，你要信，要去念啊。这山看着那山高，想了解佛本身内证境界，这都是凡夫妄想。

有念佛法门，千足万足！释迦牟尼佛的一切苦行、密修，累劫修证，都在这句名号当中。

《法华经》说得很清楚，尘点劫尘点劫以前，大通智胜如来、十六王子……。释迦牟尼佛成佛已经很久了，并不是到这个娑婆世界才成佛，在这里是八相示现，修六年苦行，如何如何，然后成佛。这都是示现的，不是这时候才来成佛，早就成佛了，从西方无胜国土来入此三界火宅。

告诉你，你就能跟着学啦？我们还是老实一点，有佛念，千足万足，这就是释迦牟尼佛对我们的恩德，也是他的出世本怀。佛于世间讲无量法门，其他都是难行道，难修；这个法是佛所得摩尼宝珠之法，而且众生都可以依此得利益，不论凡圣、智愚。我们还不感动吗？

200 答临终人是否能感知助念者心念

问：刚咽气舍报命终的人是否有通力，或者灵性？他是否能感知到助念人的心念？如果能的话，我们来助念想什么他都知道喽？他都有神通了，那我们这个心念端正很重要啊，免得会影响他往生，或者他有意见。

答：当然，他也知道，助念往生主要还是靠阿弥陀佛。

临终人，他的感觉器官，经中说比常人要灵敏七倍，到底是七倍、八倍、九倍，不知道。总之，肯定是灵敏得多。平常听不见的，到时候听得见，平常看不见，到时候看得见，甚至如果是神识离体，那当然都有一种灵通。至于说有没有他心通，是不是助念的人心中想什么他都知道，那是不一定的。有的或许有，有的或许没有。不论有还是没有，这都是不确定、不稳定的，有的通力也不是说有多强盛。

另外，我们在念佛的时候，也不必过于担忧“我的心念没那么端正，给他知道了，不是麻烦了吗？”要知道我们的心念起起落落，它是生灭的，不是究竟的，是不坚固的。当我们念佛的时候，这句佛号就是正念的，它的影响力更大。就好像中央电视台，播音员在那里播音，虽然有点杂音，但是以播音的声音为主，大家还是听播音，不是听杂音。所以，即使你念佛的时候心中有一些念头，想东想西，不会影响助念的效果。

只要我们诚恳、专注，尽我们力量所及，善巧安慰、开导，帮他助念，这都有很好的效果，不必在这里顾虑太多。当然了，我们一旦想到这个被助念的人或许能知道我的想法，那么大的、恶的念头就不敢有，有对不起他的，要赶紧忏悔。

助念的人不要太多，人多了以后就杂，场景也杂，难以统一。有那么三四个人、两三个人，最好是平常经常搭档的，念佛速度的快慢、声音的高低、彼此的默契都非常好，这样形成一个“尖刀班”。如果四个人就一边两个；如果三个人，就以一个人为主，靠近他的头首，旁边一边一个；如果两个人，当然就一边一个。即使一个人也无妨，就是诚恳、专注，闲杂缘要少，来一句句地念佛，适当的时候作一些开示和引导，这就很好了。

201 总答附体

南无阿弥陀佛。有位莲友问了关于附体的几个问题。我想就此总的回答一下，以后就不再单独回答了，所有有关的问题以这个来应对。

答：首先，附体这个现象在现实中是有的；经中也有说，像《楞严经》。

第二，我们一般认为的附体未必是附体。其中有真有假，也有从假变真。以我个人所看到的，多假少真。说谁附体了，十个里面多数是假的，可能少的几个有附体。附体就是另外一个神识依附着某人的身心，干扰他的生活、精神意志等等，这称为附体。

真的我们暂且不说。假的有三种状况，一是心理的因素，二是生理的因素，三是生理变为心理的因素。

什么叫心理因素呢？也就是一般所讲的精神病。精神不好，精神分裂症、抑郁症、幻视、幻听，说是附体了，其实就是精神病。

什么是生理原因呢？就是身体的病痛，比如气血不通，颈椎有毛病，或者腰椎有毛病。找个神婆一看，“哎呀，不好了！你这个肩膀是不是特别沉重？”“是是！”“你家祖上谁谁谁整天趴在你背上，你当然感到这里压得慌了。”“对呀，我就感到这里压得慌，原来是谁压在我身上、附在我身上了。”其实就是气血不通，颈椎病。医生给他一推，马上就好了。

什么是生理变为心理的？因为生理的病障，按中医讲就是阳明病，热往上走，人狂躁、狂热，然后产生幻听、幻视。其实好的中医懂得的，一把脉就知道了，这种情况一定是睡也睡不好，他肯定会幻听、幻视。

像我就遇到，本来很好的一个孩子，但是又像精神病。如果不是遇到佛谦，肯定送精神病院去；后来几副药一吃，再扎扎针，推按一下，过几天就好很多，慢慢就正常了，读大学去了。这不明明是假的吗？小孩还自己说“哎呀，谁跟我说话”，有鼻子有眼的，还逃跑，怕追杀啊等等。但如果没有懂的人来医治，这样从生理变成心理，出现幻听、幻视，然后再疑神疑鬼的话，就误事了。

明显是假，但是疑神疑鬼，久了说不定就疑出真的来了，因为这是心招感来的，整天想着旁边多少冤亲债主，“哎，这人还想招请我呢”，“呼”就来了，这下假的变真的了。

我们既然了解这个情况，自己心底要坦然，不要随便疑惑。凡是医学上能解释、治疗的，一律去找医生。通过念佛，找到具资历、有经验、有能力的好的中医或西医，能看医的尽量看医。

神婆这种人所讲的，要慎重。未必他这个人就坏，要骗你，而是他已经形成这样的职业习惯。你有颈椎病，或者哪里不好，他马上说“这是谁附在你的肩膀上”。他自己或许就是附体，他也不能理性地、有条理地推论，就是一个情感作用，然后颠三倒四地说。你如果去相信他，当然就被他同化了。他也有他的“弘法”，弘他自己那一套，扩展他的势力，然后把你变成跟他一样的人。

像“好名字”这里说的，他的附体叫他来问：“托你问净宗法师一个问题，是不是念佛往生决定了，造点恶不影响往生，因为他已经决定不会下地狱了？”其实如果以我接触到的，这未必是所谓附体来问。

“好名字”认为说，他几年前被当成精神病，现在才知道真正被附体了。到底是不是附体还是两说，因为我还没有当面见，以他反映的情况，我觉得未必是。未必是，那怎么这么真、这么像呢？“就是有个人跟我说话”，对的，这是你幻现出来的。当我们有了某种心理的时候，这种心理，我们不好自己表达，然后我们就会托一个形象来说。

其实我们观察正常人的心理，往往也是有这种你来我往的应答，由一个人变成两个人，甚至三四五个人。“这事我办还是不办呢？”心里就有两种声音，一个声音说：“你应该做，有哪些好处，有哪些理由……”另外一种声音说：“你不能做，有哪些不足……”其实是两种思维、两种认识。如果你把它再推向某个关口，它就变成两种活生生的声音，在你耳朵边说话，甚至不像你的声音，你都听得着。这其实还是自己变现出来的，不是有另外一个附体。

所以，像他这个问题，很可能是自己内心有这种微细的疑问，但是自己不便于去问，然后就假借一个附体来提问。这个问题当然是不存在的，他自己也知道，但是多少有点疑惑，或者说自己也有一点想放任自己的烦恼。这都是烦恼习气。

认为“往生决定了，以后造点恶没关系”，不要说造点恶没关系，你不是造一点恶，你天天造一大堆恶--也没有关系，也往生决定。所谓贪瞋水火二河无比的猛烈，你但能起真实愿往生心，一定能往生。但这是鼓励我们造恶吗？如果这样理解就完全错了，完全不是这样，这是让我们能够安心。如果放纵为恶，那也是种烦恼习气，要知道，这不是佛所许可、佛所欢喜的。

所以像这样的疑问，作为一个对佛法有正知正见的人，他知道自己不该这么问；但这事还得搞清楚，因为有这种趋向，找不到人问，自己又不好开口问，所以就变成另外一个人来问。这种情况是有可能的，但你是不是这种情况，你要慎重去了解。

不过，很多人在这个状态中，已经失去了冷静的思维，就是“邻人疑斧”。自己的斧头掉了，怀疑是邻居偷去的，一起怀疑心，怎么看都像他偷了自己的斧头，“他看我眼神也不对。以前看见我都是正面的，现在他怎么绕着边上走，肯定是偷我东西了”，怎么看怎么像，但毕竟没有抓住把柄。有一天突然发现斧头在自己门后面，再来看人家，怎么看都不像了，正常了。

人都是戴了有色眼镜。所以，一旦认为自己是附体，怎么想就怎么像，怎么样都是，跟他说不是都不行。就像这些幻听幻视的，你跟他说“根本就不是谁来抓你，就是你自己幻现出来的”，他不可能相信的。只有把病治好了，自己就好了。

这些所谓的附体是怎么来的呢？简单两个字：感召。都是自己感召来的。当然，感召的手段、因缘各不一样，有的是前世的业种，多数都是过去跟他结了这种缘；或者是祖辈供着这个，然后它要找继承人。总之来讲，要跟他有这个业种的感召，没有业他不会碰到你，有缘就来了。

具体来讲，比如这个人今生生一场大病，然后就不一样，被附体了。因为当他生病的时候，他的精神、意志力都比较弱，身心不能自我主宰，这样人家就会趁虚而入。本来互相之间有业缘，人家在旁边伺机想寄附呢，但没有机会；一看病倒了，没有力量了，就附上了，所以一场大病就这样了。还有比如一场车祸也是一样的，啪！附上了，变得神叨叨的。还有的也不生病，也没有什么，就自己在那里想，看别人，“你看谁家那个会看事，知道过去，知道未来，知道他们家今天会来什么人，这多好。我要是什么时候有这神通就好了”，脑子一想，马上就有神通了，狐黄白柳，飞精附体，因为它们都有灵通，正找不着地呢，你这一想马上就来了，就有了。

我二十年前在东北就遇到一个女的，她原来没有神通，看到别人有神通，还能治病，她就很奇怪，起一念头：“什么时候我也能治病就好了。”这念头一想，当天晚上就会治病。去给别人看病，随便开药方就能治病。收到好多供奉，一开始觉得美滋滋的，“你看，我也有神通了，我也不比你们差”。从此之后生活就一团糟，不得安宁，睁眼闭眼就看那些……。因为它是附体来的，据说是蛇，那种景象都非常不好。她说：“哎呀，我不想要了。”不想要，可没那么容易把它扔掉，这是自己招来的。

所以，不要去贪图神通感应，看事啦，看病啦，心术不正自然招惹邪道。起心若正，百邪不侵。心如果正的话，不可能侵犯上你，所以我们平时心要端正。你把别人招来了，你又贪了它的好处，有神通了，会看病了，收了钱了，又沾了名了，你想把它赶走呀？这可是好招不好走，没那么容易。所以心一定要正，要多念佛，念佛是正念，不要贪图额外的东西。

那已经来了怎么办呢？假的我们就不说了，找医生。那真的呢？怎么让它走呢？其实也很简单。缘来的，缘断即离。这个缘一断，它就离开了。缘怎么断？在于一念心。你这一念的心识认识到，就断了。你知道它的来路，然后你不想跟它保持关系，知道这些都是虚妄为体、业力感召，“我从今天开始立即断绝关系”，这念头一确定，它当下就找不着你，没法附寄。如果你认为它是个实有的对象，就很困难了，你要去对应它，你俩就总是在牵扯。

“这个一念我都断不了，还有什么别的办法？”这是顿超法门，顿断的，其他的就是渐的法门，是什么呢？就是下定决心，不管它怎么样，好死赖死，既不恐惧，也不谄媚，也不是以暴力制止对方，只管念佛，求生净土。

一般人对附体有两种心态，要么很害怕，“哎哟，可不敢惹它，它要把我弄死哟，让我发高烧，让我生病”，就是恐惧心理。恐惧心理都已经低它一头了，你还没打仗就输了，还想让它走呀？

第二，就是巴结它，“哎呀，你行行好吧，你走吧”。它怎么可能行行好？它在你这里才乐意、才高兴呢，它才有好日子过呢，贪图人间的供养。它在大山林里多苦啊，附着你这好身体它乐着呢！你让它走，它能走吗？

所以，怕不是办法，哄也不是办法。

有的人就发横，跟它对着干。你对着干，它看不见，来无影去无踪，它还能祸害你。这也不是办法。还有的就是极大的瞋恨心。这些都不管用。

最好的办法就是藐视它，不认为它有什么了不起。再一个，正视它。有这个业因缘，附上了，“好，我现在就念佛求往生，有阿弥陀佛作靠山，无论你如何，我就是不跟你打交道了，下定决心，我就一心念佛”。你念佛的时候可能它不愿意让你念佛，整天干扰你，你也别怕；它会说一些坏话、吓唬你的话，甚至让你头疼脑热，你也别怕，因为你念佛死都不怕，你怕什么？

如果你没有这个决心，你被它控制住，当然没办法，那你就得乖乖地被它控制着，你们也建立一个生态平衡关系，你就这么过也行。如果你真想让它离开，你就得下决心，持之以恒。附体的多种手段不灵之后，它自然而然就要退了，就走了。

这种情况我也见过。有位九华山的老师父，他是一个黄鼠狼附体，来了一阵骚味，他就是狠命念佛，不管它怎么弄，一直三年，三年后走得干干净净。

“好名字”又问，“如果是真的附体，我念佛往生，它是不是也能往生呢？”那是有可能的。

“怎么往生的？是我走的时候把它带走了吗？”不是这样。它有它的神识，它也是有寿命的，不管它是哪一道。具体怎么往生，经中没有说，我也搞不清楚，总之是以阿弥陀佛的本愿接引。

作为一个主人，如果你能念佛，信仰善导大师思想，其实这个附体是没有主见的，它会受你的思想影响。它为了维护自己的生存，会有些吓唬、欺骗、诳哄的手段；但如果你坚持，它还是听你的，它毕竟是做客的。哪有客人赖在主人家不走的，主人说要送客，它不得乖乖走了吗？它不在道义上，什么都不占主动，它自己也理亏。之所以没有走，是你没有诚心送，你又东怕西怕，当然送不走了。

以后这样的问题，就不再单独回答了。

202 总答邪师邪教

问：听说谁谁是邪师，谁谁是邪教，法师您怎么看？

答：这样的问题很难回答，因为涉及到人情，问的人也糊涂。人情上的事不好说，因为我们是要说佛法，说佛法就好说。我这里笼统地说一下，大家自己有智慧，跟着来判断。

首先辨名义，就“邪师、邪教”这两个词是什么意思，在佛法当中只有“邪师”这个说法--不光有“邪师”，关于“邪”的词组的很多，比如邪知、邪见、邪说，这都有。“邪”这个字，当然听起来就不是个好词儿，这些都有一种贬斥的意味，但是并没有强力的指控，这是我们要了解的。

第二，既然没有强烈指控，也不带那种强烈的情绪和情感，它是一个如实的表达。为什么一个说法是邪，不是正，这是跟正相对的。因为佛已经觉悟了宇宙人生的真理，以佛陀的这种觉悟来看世间人，那当然都不在正道上。所谓“正道大慈悲，出世善根生”，不在正道，当然是偏斜了，邪了。

第三，它带有慈悯之意。就是佛说这些话，他有慈悲怜悯在当中，更不是指控。众生在颠倒见当中，无常认为有常，无我认为有我；那么这些，对佛法来说都属于邪见，不属于正见，所以有时候叫“邪倒”。就是怜悯众生迷惑颠倒、邪知邪见，所以要给予拯救、拯拔，就像人开车走路都走错了，一个人知道正道，说“那条道不对呀！”这不是慈悲吗？这是如实的，没有要去怎么样惩罚，没这些意思，就是救度的意思。

“邪教”是个现代词眼，它是在社会公共安全的角度，涉及面比较广泛，心理、法律等很多，它不单是宗教这个范围之内说的。在国外也叫作“膜拜团体”，它有一些共同的特点。比如说它一般都是秘密传教，它要控制它的成员，从生活到心理，再到精神；它有危害社会的行为；它和主流社会的价值观格格不入，甚至很反叛。有人在这当中目的是为了捞钱，或者是色欲等等，尤其是个人自封教主，搞个人崇拜，这些即使未必立即形成广大的社会危害，但是它有这种趋势，甚至已经形成了严重的社会危害。

所以，是不是邪教，它不是一个宗教团体能定的，更不是个人，你说谁是邪教就是邪教，不是这回事儿。它是一个严肃、重大的社会事件，需要社会学、心理学、法学、宗教学，多种角度的研判，所以，这不是个人说句话谁是邪教就是邪教的，不是那回事。

那么第二呢，我们每一个人都要有自觉，不要自己说“我就是正，你就是邪”，这不是佛法的理性的态度。所以，以佛法为镜子，既要照别人，也要照自己。我们每一个人可以讲都是“邪人”，身上都有邪气--没有成佛，当然都有邪。邪就是不正，佛说正知正见，佛说要八正道。比如说正命，正命反过来就是邪命，邪命自活，“邪”这个字应用很广泛。

在佛教当中，除了佛法之外，一切都是邪的，那我们不是邪吗？要吃饭就是杀生伤命，那显然不是正的对吧？比如最简单的，佛说“无我”，哪个人不认为有我？“有我”，佛说这就是邪见，不是正确的见解。我们凡人谁不是邪呢？即使是归依三宝了，归依三宝，初次叫“翻邪三归”，就你原来通通沉没在邪知邪见的大海当中，现在翻过来要归投于三宝。所以每个人都是邪的，我们这一辈子都是邪的。不过好在我们向着佛之后，翻邪归正，我们从邪向正去转，还没有完全转过来，那正常，还有点儿邪，对吧？你成佛了就彻底正遍知了，没有任何邪了。

在这个过程当中，按说像阿罗汉，那都了不起了，那依大乘菩萨来看，那也是属于邪，叫“邪风久扇”。当然，角度不一样，以大乘菩萨来看，多少还是邪气，只破了见思烦恼，还没破尘沙、无明惑，这是更高标准的要求。一般讲见道了，成圣人了，都不用“邪”这个字了，因为见道了嘛；但在我们凡夫位，一定要有这种自觉。所以善导大师说：“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”有这份自觉，你才有进步的空间，如果都认为自己百分之百正确了，其实不那样，那你怎么进步，这是骄慢。

可以讲我们这一辈子，就念佛法门来说，没有登上莲花台，没有被佛接引，这一辈子都是从邪向正的转换过程。这个值得尊重，值得恭敬，值得随喜；不要固步自封，不要骄慢自大，不要一味指责。所以，我们一般也不要简单说“你看某某人是不是邪师？某某人是不是邪教？”这都很复杂，这样一回答，可能把一个人一棍打死。就事论事，可以拿一个观点，比如他到底说这件事正确不正确，那我们可以以佛法为镜子作比较，不要简单说某某人怎么样。

203 答出家觉得业重，是否是家人从事肉食行业影响所致

问：弟子已经出家，但是，还是经常觉得内心没有力量，会有一种被拉扯的感觉，具体也说不清楚，就是觉得业障重；弟子的家人还从事肉食的行业。请问师父，我的这种情况跟家人的业有关系吗？

答：有点关系，但主要还是看自己的发心。如果讲业，也是自身的。如果我们生的家庭，父母都很信佛，也有好的职业，我们有良好的佛法素养，出家又顺利，那当然不一样；但一个人，投生到什么样的家庭，也是他的业。所以，总的来讲，这都是自己的业力。

我想，你出家时间应该不长，在出家法当中，还需要适应，进一步地磨练。要多多思维，所谓“思地狱苦，发菩提心”，多多观察和思维人生是苦。尤其我们净土法门，极乐之乐和娑婆之苦有强烈的反差。

比如，就像你说的，“老是有一种被拉扯的感觉，觉得业障重”，这也是一种烦恼，这种烦恼也是一种苦。了解净土的教理，“那刚好，好好念佛！”如果没有念佛，这样苦恼相缠下去，什么时候是了时呢？所以，越是苦恼，越念佛；同时，越是念佛，对这个苦恼的观察力，也会越细腻、越加明了。倒不是说“你们念佛人矫情，世间一点小事，都说苦得不得了”，不是那回事。是因为他的心敏感，或者说心清净；因为他总是以净土为境界，就有对照，像一面明亮的镜子，就能明照万物。

这个世间的苦，我们众生内心的烦恼炽盛，这样形成双方的良好循环，就越苦越念佛，越念佛就越觉得这里苦，越觉得这里苦就越念佛。我们念佛，一方面是“欣净缘”，向着净土欣求；净土越清净，不就觉得这里越污秽了吗？有对比了嘛。所以，会形成良好的增上作用。

希望你养成闻法的习惯、念佛的习惯。闻思修，闻法、思维，一方面是听闻善知识开示、经文祖语；另一方面，就要观察自己的身心、周遭的情况。当你打定这个主意的时候，就从原来那种业力圈子当中跳出来了。如果你老是回忆“我家人在做什么”，自己又不打定主意，不能立定决心，那你就会被原来的业力圈子禁锢，难以跳出来。

204 答如何羡慕佛果、与世无争

问：师父说“乐于念佛，与世无争。如果羡慕佛果，自然与世无争”，就是如果欣慕佛的境界，那么这个世间就看不中了，就不争了。师父说得自然有理，弟子也想与世无争，但就是体会不到怎样欣慕佛果，停留在“佛果好啊，佛果棒啊”，总觉得是观念上的东西。不知道可不可以谈一谈佛的庄严、神通、教化等等，以便让弟子生起更深的想要佛果的心。

答：可以的。这本来就是我们净土法门观佛三昧的内容。这一方面也讲得不少，像《往生论注》讲三严二十九种功德，佛庄严、圣众庄严、国土庄严，里面有详细的描述，你可以去听一听，估计你没有听。

另外，佛的诸大乘经典当中说的也很多，可以请编辑部专门搜集编列这样的资料。这属于观佛的内容，就是思维、欣慕佛的功德庄严、神通教化、慈悲光明等等，这叫“起观生信”。由于这样观察思维，而生起欣慕好乐、归投仰靠的心，这也是正确的闻法心理。

但另一方面，我们要知道，佛的境界很难用世间的语言表达。我们限于自己的有限思维，往往会以一种颠倒见，或者有为有漏的想法来思维佛境，其实这会天地悬隔。佛真正的智慧、慈悲、功德说不能尽，非言语所能表，非心思所能及。

其实，我们也可以从另外一个角度去思维，观察这个世间的苦难、苦恼、不安。佛在真如境中，在大寂灭当中，我们无法想象寂灭是什么样的境界。但是我们现在身心正受着百般的苦恼逼迫。就像穷人，跟他说大富翁怎么有钱、怎么过富足的日子，他没法想象；说“你现在很冷，没有衣服穿，富翁他能穿得暖，能吃得饱”，他就知道了。就是说，种种苦的对立面，苦的消失，苦难的解决，种种束缚逼迫、不自在的解脱，这些我们是可以思维、观察的。所以，也可以从我们身边细小、近微之处，由近及远地思维，这就足以让我们欣求、羡慕了。

这世界上你总有一些爱好吧。比如你爱好艺术，那极乐世界是最上等的艺术，你可以把你的艺术作极端化的想象；爱喝茶，极乐世界有八功德水；你出门总不希望堵车吧，到极乐世界可以乘宝莲花，分身十方；你生病的时候，总想得金刚不坏体，到极乐世界跟观世音菩萨一样，永离生老病死苦；比如你口腔溃疡了，马上就会想到，有这个身体才受种种苦恼。所以，要善于用心，善于用心，到哪里都能发现：苦要厌离，佛菩萨的境界要欣求。总之，这一方面要多听闻，多思维，多观察；也不要指望人家说一两句，你听一两个小时录音就能解决问题。

人生的阅历非常重要。结过几次婚，又离过几次婚，从此对爱情彻底失望；当年生的宝贝儿子，现在弄得或者多病，或者不孝顺，总之让你失望；当年青春美貌，现在韶华不再；当年志干云霄，觉得自己有多大本事，能主宰天地一样，现在发现自己不过是草根一枚，风烛残年，毫无自在之力。人生的种种困境、苦恼，都会让我们的心柔伏。所以，苦境也未必就是坏事，苦能启觉，苦能启发我们觉悟。

你不想与世无争，那就去争呗，看能争到什么结果。除了争到一身的烦恼、一身的业障、一身的贪瞋，你还能争到什么呢？等你感悟到这一点，你又有佛念，又能保证念佛决定到净土，叫你争你都不愿意争了。因为争是一个危险的事，好像外面枪弹横飞，叫你出去，你愿意吗？这都是凶险无常的事，谁不愿意待在安全的地方呢？念佛，少与人争，你自然是在安全的地方。这些并不要懂得多高深的道理，这是对生命、对日常生活有所观察，一种自然趋吉避凶的选择。

与人相争可以说是最没有意思、最愚蠢的行为。争的什么呢？有的人争到牢里去了，有的人争来一身恐惧，有的人争来一身病痛，争来高血压。喝酒，在酒桌上跟别人争，然后争到胃出血、肝硬化；当官也争，争到有小人来给你下绊子；情场上相争，争到有人动刀；赌博场上相争，争到自己倾家荡产……芸芸众生追求世间五欲所受之苦恼，就像飞蛾投火，拦也拦不住，挡也挡不下，让人看着可怜。

我们真要争，就争怎么样利益众生，怎么样心地平安、平静，怎么样劝更多的人往生净土，怎么样对人更有爱心。这一方面是可以大争特争的。

当然，我们都是凡夫，夫妻俩当初要死要活在一块儿，有点小事也要吵，不是抱着“你对我错，你高我低”的态度，搞得后来吵得没法过，纠结了，离吧。现在大城市离婚率非常高，这不也是争的结果吗？

人与人相争，民与民相争，国与国相争，总之大家都在争。这样的世界，这样的生活，何时是尽头啊？何时有了结啊？所以，有智慧的人往旁边一站，不凑这个热闹。不要怕寂寞，躲在旁边看着，作壁上观，这就安全，大家都说你是好人。是你的，不争也是你的；不是你的，争来了未必是好事，争来灾星。

“年轻人工作，一点不争，不是不求上进吗？”这不是不求上进，你工作可以争啊，可以把工作做得更好。人家工作八小时，你争十个小时行不行？“那不行，我多干两小时吃亏了”，你看，你不争了吧。做业务，你可以业务做得更好；服务的时候，可以服务态度更加优良，对顾客更加慈悲，更加敬业，更加不怕吃亏。你这样争，没有谁不喜欢你。争名争利、争出风头，这会招来怨恨，不争这些。

有了信仰，有佛念，我们会很平和地面对。以前觉得好像冒犯我了，这些事我吃亏了，现在会很平和地对待。一日不争，天下太平，别人无恐惧，我也自在。不争了，多自在啊，别人也不害怕你，就是天下太平了。

205 答怎么样让父亲同意出家

南无阿弥陀佛。一个22岁的年轻人，说他想出家，但是现在跟他爸关系很不好。他爸喜欢喝酒吃肉，脾气暴躁，每天无缘无故就骂他。他也知道这是前世欠的。他想知道怎样能化解跟他爸的这个冤结，怎样积大福报，让他爸同意他出家。“轮回这么苦，我想去极乐世界，也想让更多的人也去。如果我出家了，就可能做到这些。”

答：他这个发心非常好。在中国，一个人要出家可不容易。中国人的家庭观念、世俗观念特别重。做父母的往往都好像把子女看作是自己的私有财产。像他这种情况，要出家可能就更不容易。因为他是父母离异，跟父亲在一起生活。你说这老爸守你这儿子，你妈也没在，他的心里也是很孤独的，心态也是不那么健全的。所以他为什么老喝酒、吃肉、发脾气？就是内心里躁动不安。那你现在就等于是他的命根子，你要出家，他怎么会同意你呢？所以，你要等他同意你，那难度比较大。

那么，是不是就没有机会出家了？还是有机会的。因为你毕竟还年轻。我觉得出家，各人的情况不一样。别人的做法，不一定适合你。总的来讲，出家有两种方法：一个是硬的，一个是软的。硬的就是说“我到了这个年龄，我有自我决定权，国家法律赋予的，宪法规定有信仰自由，那我就是要出家，我就是出家了”，这适合不适合呢？可能未必适合所有的人。那软的就是说，要作长期周密的考虑。以你的情况，可能适宜比较软的。

要硬要软，主要目的是尽量地减少成本。因为出家是把原来生活圈子最基本的一种关系破坏了，然后建立一种新的格局。这样可能在心理上、情感上，甚至利益上，都有一些拉扯。那我们尽量让它这一方面的社会消耗成本少一点。比如说出家你要来硬的，可能你爸要上吊了，不上吊他也气个半死，然后你心里也不舒服。这样的话，对大家都不好。所以可以软一点。所谓“软”，就是软磨硬泡，用时间。只要你有这个愿望，可以多念佛，祈求阿弥陀佛。听说你爸不怎么同意你念佛；不在乎他同意不同意，你不让他知道，多念佛，祈求阿弥陀佛加持，让他老人家心里开通，也能幸福。

再就是，如果你存着这个心，就知道怎么做，机密地去做。因为你爸并不知道你要出家。所以你不管对他言语，你哄着他也行。你说培福报，就在你爸身上培福报。他怎么打，怎么骂，怎么说，你都别生怨气。他回家，就给他打洗脚水，就给他端饭，什么事都顺着他。这你福报就积来了，形势就向你转了；而且这样也能让老父亲感动。他也会从当初离异的心理阴影当中走出来，觉得“我这儿真不错”。他心里一旦有这种感受，就对你也会好。

所以我觉得，你要从长远看，至少要做一个几年的打算，两年、三年、四年、六年。你真有这想法，没有不成的。你发心果然纯正，佛陀必有加被，会给你智慧，给你福报，会让这种关系好转。

另外，问到归依，是没有什么条件的。你真的愿意，像你目前这样的信仰，就足够了。也可以就近归依，有寺院、有三宝就可以。你将来如果学净土法门，如果要出家，愿意到弘愿寺，或者到与你相应的道场，那再说。未必说一下子出远门归依，可能你现在出门请假也不方便。归依都是一样的。

由此也联想到，这个世俗间家庭的稳定对孩子的幸福、对家庭成员的幸福，都非常重要。既然成了家，就好好过日子。一旦离异，对大家伤害都比较大。当然没有哪一个说“我愿意离异”，可能也是没法将就下去了。所以，这也是人生之苦。

206 答念佛求现世福，佛会管吗

问：我是专修念佛者，但我与其他法师聊天的时候，听法师这样跟我说，他说我们专修念佛往生极乐世界，阿弥陀佛是确定管的。至于说现世所求的一切，比如求平安、发财、升官等等，这不是阿弥陀佛管辖范围，阿弥陀佛不管这些。并且说佛法从印度传到中国来，已经变了味了，佛教对于现实世界是否定的，是要让我们脱离火宅苦海的，而不是让我们在这里面安住，所以无关了生脱死的事，佛是不会管的。

这是法师告诉他的，所以他就怀疑了。

“按他这样的说法，佛门中有求必应，如何理解呢？还有专修念佛愿生极乐者，生活中的一切佛菩萨会帮忙吗？会帮我们解决现实中不如意的问题吗？再来，很多佛经上也说，学佛、念佛会得到种种现世利益。”

那么他说这些话，法师又反驳他，法师说：

“佛经难道就是真的吗？那些内容难道就是佛亲口说的吗？这些都是很值得怀疑的。”

这么一说，他就疑惑了，我们应该如何去抉择判断呢？那佛经都不是真的，都有疑惑，那我们怎么办？意思是这样。

首先，你和法师的谈话，因为我不在现场，所以信息或许有遗漏。就根据你这里所记载的来说，我想这位法师总的来讲，他的观点还是相当不错，还是蛮有道心，挺好的。不过有点过，就是扫杀得太厉害。为什么说他的观点大体正确呢？因为佛法的目的就是让我们出离生死轮回，不是让我们在这个世间安住，这当然是没错的。另外，他说往生阿弥陀佛一定管，这是对的，因为我们的往生阿弥陀佛发了本愿，“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”。他没有发本愿说“你念我名号，保你升官发财”。

但是话说回来，我们念佛，向佛祈求世间的事就不灵吗？就一切不管吗？这话讲得过了，不是这样的。我们向佛祈求世福，就是我们有两件事：第一个求往生，这是佛的本愿，那肯定没问题，经中也这样说，我们都这样认为。第二，就是关于求世福，法师就认为这个佛不管，因为佛的目的是让你解决生死轮回，不让你在这里享福报。如果只说到这里，也是对的，再往下延伸就不对了，说这些没用，没效果，甚至说佛经上说的都是假的，这就过了。

佛的目的当然是让我们出离生死轮回，善导大师在《观经疏》里也有这么一段（《净土宗圣教集》574页），就说诸佛出世的目的，“诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也”。这里就说到佛出世目的--教化众生，不是让大家在这里修点福报，制舍一点恶业，然后享受人天的福乐。因为这些都很短暂，然后又来三恶道。佛出世为这样的人，有什么目的？有什么意义？不需要佛出世了呀。所以，佛出世就是要劝令我们往生净土，向无上菩提来成佛，这才能够满诸佛本愿，这当然毫无问题。

但祖师这段话不能推演说“世福毫无效果，佛就不管”，不是这样的。“种种方便劝化众生”，世福可以成为方便，来劝化众生、诱导众生，但是目的不在这里。所以“不欲直令”，“直令”就是到此为止，让人家受人天乐。可以先满你的愿，“先以欲钩牵，后令入佛智”，对于某些世间的人，你不给他世间的福德利益，让他一下求往生，一般人没这根机。

如果是直接求往生的根机，那当然也不用绕这个弯子。但多数人，比如说生病了，你先跟他说“求往生吧”，“哎呦，我来就要求身体好，让我死呀？那我不信佛了”。你说“念佛身体好”，他就开始念佛了，过半年、一年，他就开始求往生了，自然而然是这样的。他身体好了，心情也好了，他就觉得不满意了，因为毕竟身体不保险，不能长命不死，“念佛这么好，那我求生极乐吧”。

至于说佛法从印度传到中国变了味，这个尤其有同感，怎么叫变了味呢？就是现在有的人，只叫人家求人天福报，只以这个为目的，不引导人家往生西方，甚至否定、诽谤往生西方，把整个佛教的解脱、生死轮回大事变成世间这一套，完全搞世间这一套，搞世间法，求世间福报。这就违背了佛出世的本怀，这就变成了世间的交易、买卖，就世俗化，所以佛教变了味。这位法师能有这样敏感的认知，是非常难得的。现在很多人名气非常大，讲的都是世间法，都是变味、变调、变质，没有讲到真正的佛法，所以我觉得这位法师相当不错。

往生，佛有本愿的保证。世福没有本愿的保证，那为什么说也有效果呢？这是诸佛名号的通德，就是诸佛名号有这种共通的功德，自然的作用。那我们可以从两个方面来说明：

一个就是从佛的名号这边，因为名号有功德。我刚才读的这一段，接下来就有一段经文，这是第三观“地想观”：“若观是地者，除八十亿劫生死之罪；舍身他世，必生净国，心得无疑。”它就有两种利益。第一个就是灭罪。你向往极乐，念佛，或者观想，一个是灭罪，一个讲往生。在这个世间，灭罪就是生福，罪灭了，福报生长了，那你世间的利益不就求到了吗？所以，是它自然的功能，不能说这一句经文当中，说灭罪就是假的，说往生就是真的，一句经文哪能上句假、下句真呢？所以，这位法师说话就有点过。

从佛的角度来看，念佛灭罪，你灭罪，你的人事关系会改转，你原来的障碍就会排除。在这种情况下，原来求不到的，现在就能求的到，这是一个自然的法则，不需要佛菩萨专门再立本愿。也不是说“我专门为了让你在娑婆世界火宅当中久久安住才这样”，这是名号当中有这样的万福万德，福智圆满，福慧两足尊，你念他名号自然有这作用，这就是花报。在这个世间叫开花结果，果报是让我们往生；但花报是在这个世间得心灵平安，得灭罪除障，得世福果报，这个都是必然的道理，自然的效果，没有问题的。这是从佛这一边来说。

从我们众生这一边来说，也是明显的事实和心境。为什么呢？因为我们念佛了，我们信佛了，我们很多事情的处理、认识，还有我们的心态和以前都完全不一样。比如说以前喜欢计较，喜欢跟别人争风头，怕吃亏，怕别人说我没用，这时候你会增加很多的争斗、烦恼，然后造成很多业力；那现在信佛念佛了，心也平静了，也相信因果了，遇到逆境也会随顺，逆来顺受，“这是我前世之业，今生作酬债想，甚至作感恩想”。这样，原来贪瞋、脾气特别大，特别愿意计较、争锋芒，现在就减弱很多，那你这样不就平安了吗？业障本来会造成更多的风险，现在就消除了，很多事也自然的--有些善良的人、贵人，也容易跟你频道相应，来帮你的忙，搭救你，这样，人事关系都会改变，自自然然世间福报都会得到。这是从两个方面来说的。

善导大师说我们念佛有三缘：亲缘、近缘、增上缘。这在《观经疏》第九观（《净土宗圣教集》614页）。“增上缘”是直接说往生的，“众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘也”，这是证明法师说的话。

但亲缘和近缘不光是就往生，也就我们现世的利益，这就是给我们现世的福报，你念佛，佛就现前。“亲缘”怎么说呢？“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名亲缘也”，佛跟你很亲，就像你的父母亲一样，世间种种苦恼，你向佛祈求。我们一般人理解，就认为佛有这种主观的意识。佛度化众生无作妙法，他没有说“我要如何如何”，就自自然然的；但是我们理解就像父母对我们很亲一样，可以这样理解。

“近缘”说什么呢？“众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也”。这也都是保护我们、摄取我们。所以经文说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”这个“摄取不舍”，根本目的在于让我们往生，但是也有现世的利益--消罪、灭罪、护念，给我们种种保护、增福，这都是世间利益。

善导大师在《观念法门》中说念佛有五种增上缘，其中第一是灭罪增上缘，第二是护念增上缘，第三是见佛增上缘，第四是摄生增上缘，第五是证生增上缘。这第四、第五是直接说往生的；前面第一灭罪、第二护念、第三见佛，这都是指现世给我们种种加持、护念、保护、灭罪、生福，种种利益的。

我们学佛的人，作为佛弟子，当然要依佛经所说的。佛经，依来处、翻译，从历史，从它的理论，到底是真是伪，这个都是有数的，伪的就是伪的。像这位法师，如果他是这么说，那么可能在对机说法这一方面还是弱了一些，对不同众生根机--有些人就是人天根机，暂时是这样，往生因缘还没有成熟，那就要慢慢诱导他，所以不能一杆打死。

207 答如何培养调柔心

问：怎样使自己的心性调柔些？怎样培养慈悲心？具体有哪些步骤？遇境界时该怎么及时处理？

答：这个问题对我就难了。我不是一般性的难，是高难、超难、极难。兜里没钱，遇到别人问你要钱，这就难了呀，掏不出来。我心性也不调柔，非常刚强，也没有慈悲，怎么能教你有调柔和慈悲呢？所以这个问题就难了，即使鹦鹉学舌、依葫芦画瓢，也很难给出好的答案。

当然，问了，我们就共同学习，共同分享吧。

慈悲，是佛教的根本理念。小慈悲、中慈悲、大慈悲，慈悲的境界特别高。我们一般人讲的“慈悲心”，就是心肠好一些。我们还是从心性调柔这一方面来说。

“心性调柔”，“调”是协调、调和；“柔”是柔软。怎样是调柔之相呢？

我们首先可以联想到柳枝，柳枝随风摇摆，非常调柔；再就是和风，春天和风扑面，很温柔，很温和；再就是流水、柔水，柔情似水。水非常柔软，怎样它都绕得过去。所以，调柔如同无形无相，随顺而转。遇到障碍，它没有抵抗，没有冲突，没有排斥和拒绝，都顺着能转得过去。这是简单从形象来看。

这种形象说到心中，就是心里对于逆顺境界、亲疏人情，都能一概而过；反过来，就是刚强之相，不调柔，非常地硬。如果静止的时候，它像一块钢铁、一个大石头，不柔软，固执地保持自己的状态，不能随顺而转，这是从心上来讲。

结合我们的心态，当我们遇到冒犯，遇到别人侵犯我们的尊严、面子，或者侵犯到我们的利益，或者仅仅只是观念不一样--我说的话他不赞成，他跟我想的不一样--这时候你就会明显地感觉到心里起毛，不舒服，这是刚强，“你触犯了我，碰到我了”，发起冲突了，就开始皱眉头，面现不悦之色，如果再发出来，就可能出言反击，恶言相向，恶口相喷，甚至大打出手。这些都是不调柔。即使没有表现出来恶劣、激烈的行为，在心里也堵得慌、憋得慌、闷得慌，甚至要摔东西才觉得解恨。有些人就把自己害得病倒了，把自己给撂倒了，血压升高、脑血管爆裂了，这都是刚强之相。

其实，这就是自我的一种我执见解。有时也可能对方是对的，是合情合理的，但是因为跟我冒犯了，那我就过不了。所以经中说阎浮提众生刚强难化，我们都属于这样的。

世间人，以此为英勇，以此为无上光荣和价值。因为他们没有正知正见，也不想打破我执，也不想柔软，“柔软会被人欺负呀！”所以他们倒没有这些概念。那么修行人，念佛人，我们了解，所以能问到这个问题，“我怎样能让心性调柔，有慈悲心”，这已经不是一般的见解了。这种心境，虽然没有做到，都已经是超凡的了，比一般凡俗人超越太多。从这点来说，值得恭喜、庆贺、赞叹。

依佛法圣道门修行来说，所谓“刚强、不调柔”，是什么原因呢？就是有个“我”；如果“无我”，不就随顺而转了吗？因为“我”，“你跟我不一样，你侵犯我了，冒犯我了”。所以，“我”是骄慢之本、刚强之本。修行就是要破我执，证得人无我、法无我。阿罗汉的心就柔软调顺，这是一般圣道法门修行的法则。

那净土法门，我们是凡夫，当然做不到破我法二执，如何让心性调柔呢？这里我说四点：

第一，就是善导大师教导我们的“机法两种深信”。

首先要有机深信。一个具足机深信的人，他在内心的深层次面上，已经柔伏了自己。如果一个人还认识不到自己是一个“罪业生死凡夫”，“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，如果自己以圣贤标榜，或者自以为善良，自己道德很好，都比别人强，这样，他的心性不会有提升，甚至会越来越硬，越来越刚强，站在道德的高地指责人家。

所以，体认到自己的罪恶，这是从内部攻破，从内心根本的深处，类似于对“我执”的打破。“我”都要乔装打扮一番，“我怎么怎么好”--不是。现在认识到“我”很差，很有罪业，内心就柔软了，就柔伏了。

真的认识到这一点，和别人交往的时候就会怜愍，想到我们都是凡夫，我本人也是凡夫，罪业深重，智慧浅短，没有资格、能力、智慧，也完全是一个无明业障的凡夫，丝毫不比别人强，可能比别人还差，怎么能去指责人家？那么刚强、自以为是，自己还是盲人一个，生下来的盲人一般，然后说人家这不对、那不对，就觉得这样很丑陋。但是我们习性会自以为是。如果能观察并了解到这些，有时都觉得不好意思见人。前面说了一些话，回头想一想，“真是丢脸，在那里讲大话”。这样反而要求对方怜愍，请求对方原谅，至少咱们也是同病相怜，在人生苦短的路上互相扶持，不要互相伤害。

由于烦恼的习气，遇到人家跟我们的想法不一样，或者不顺我们的心，难免还会烦恼现前。但是如果久久思维，有机深信，我们内心当中就会更加敏感，觉察力会比以前更强，不像一般世间人，“我就顺这个劲，我就永远对”--不会这样。“哎呀，也可能我错了，哪里错了……”所以即使再起烦恼，还有刚强的习气、惯性，但是觉察力强了。同时，这种刚强性、暴躁性也会减弱，强度会弱，时间会短。以前在那里半小时过不去，现在可能三分钟、一刹那就过了。另外频次也会减少，以前可能一天要发脾气十次，现在可能就发一两次，或者半个月不怎么发。这些都是进步，要反复去操练、打磨。简单讲，机深信能让我们的心柔伏。

第二，就是法深信，机法深信是一组的。机深信是看到自己不足，没有那种自我骄慢的勇气和天然的优势，就把自己的火撤了。法深信是站在一个绝对圆满慈悲的对境上，以佛为目标，照见自己的不足，然后有升华和进化的空间。

“弥陀如何为我，我便如何为人”，想想阿弥陀佛怎样对我们，我们怎样对人家呢？这一想内心就非常惭愧，有极大的落差。生起惭愧心了，哪还能那么骄慢、刚强地去指责、呵斥人家？就不会。心中有佛作目标，我们就有一个强大的引导力量，“虽不能至，心向往之”。当然，佛的境界我们达不到，但是总有一个强大的牵引力，引导我们的心，向着清净、圆满、纯善。

第三，巧方便回向。刚才是善导大师的“机法深信文”，下面是昙鸾大师《往生论注》里解释“成就巧方便回向”，善巧摄化章这一段文，我个人觉得也很好。

“如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。知真实法身，则起真实归依也。”

这里讲到了慈悲，“真实慈悲”，还有“归依”。我们为什么没有真实慈悲呢？不知道实相，不知道众生虚妄。所谓“知实相”，是指极乐世界三严二十九种功德庄严，这一一都是实相。我们因为知道极乐净土是实相，反观就知道娑婆世界这一切众生是虚妄相，知道众生虚妄相，就能起真实慈悲。为什么呢？就是平常我们把众生看得太真了，以为实有众生、实有生死，有你有我，这样，“我”不就建立了吗？这样就有冲突和纷争，就起不了真实慈悲，有人有我，怎么有真实慈悲呢？当然，这个境界很高。

从调柔心来讲，也是一样的，如果知道众生虚妄，那何苦跟他对立、冲突呢？一切以忍让为格、忍让为先，何必相争呢？这样就心性调柔。

“知众生虚妄”，看见众生在这个世间造罪造业，妄生妄死，妄苦妄乐，就像一个表演的戏子一样，在那里一会儿欢乐了，一会儿流泪了，这都是虚妄造作。人家是这样，我也是这样，在这里苦乐升沉，都是虚妄一场，想来想去就觉得可不哀哉！何必还在这里争是非长短呢？这样，心就会调柔。

接下来说到归依“真实法身”，知道阿弥陀佛真实功德，这样才能起真实归依，这也是调柔心。我们心要调柔，如果面对众生的对境，不容易；如果面对对自己极有恩德的，比如说小孩子绕着父母，特别是母亲，他的心就很调柔，妈妈怎么说都行，他哪怕哭着闹着，也在膝下绕来绕去。我们对一般众生，特别是知见不一样的，就容易起瞋嫌心。所以归依，“南无”是归命、归顺、依靠、依从，就是随顺弥陀而转，佛怎么说，我们就顺着转。想到弥陀的救度，先在佛这边有调柔心，然后把这种心境扩而大之，对我们周围的父母、兄弟、莲友，甚至对自己，就会心地调柔。

以上两段是我们净土宗祖师的开示。还有一些大乘经典当中，像《华严经》《涅槃经》都有讲到，包括我们学习过的《修心八颂》，我觉得也非常好，对我们调柔心性都很有帮助。另外，世间法当中也有一些好的格言、方法。比如说“己所不欲，勿施于人”，或者说“换位思考”“吸收人家的长处”等，这些都是可以借鉴使用的。特别是在我们人生当中，要有学习的榜样。比如自己个性刚强的，看到人家心性那么柔和，你就想着“我怎样向他学习”，羡慕，学习。

第四，就是要对境练心。这不是说光听几堂课，听别人讲一下就行。像学车一样，教练跟你说了，你得上车反复去练，才能把车驾好。我们的心也是一样的。经文、祖师都说了，我们要对境，要上路，反复操练。这时候就会发现，“我这里不如人家，谁谁修为好，遇事不慌不忙，不急不躁，性情那么温和，对人那样有礼貌、有慈爱，语言也非常妥当”，有一个好的学习对象，回来就可以照着学。我们周围总是有这样的善知识，各人都有自己的长处，你看每个人的长处，一比较，就有很多老师可以学习。

总之，这不是一晚上的功夫，要努力学习、切实用功、长期坚持，总会潜移默化、慢慢进步，不可操之过急。人生的乐趣，人生的进步，在这当中也就能体现出来。哪怕微少一点进步，也觉得很安慰，“以前遇到事马上怒发冲冠，发大脾气，今天我还真不错，当时可真想发了，后来还是忍住没发出来”，哎呀！给自己表扬一下。

207 答发心做好事屡遭障难无法坚持

问：不断遇到挫折以后，仿佛自己已经筋疲力尽，毫无心力做任何事，包括也不想念佛，越烦越念不进去。我该怎么转变这种消极的状态？发心要做一件好事，遇到一两次困难还能迎难而上，连续遇到困难，周而复始，就没有力气解决了，发心的劲儿也使完了。好像是发心有力，实做无力，是不是因为我发心还不够强？到底该怎么坚持从一而终呢？

答：非常赞叹这位莲友，能够这样锲而不舍追求进步。虽然在凡夫地，我们发心也要大，做事的时候起步也要稳，就是要根据自己的情况。发心做好事，要帮助人，首先目标要定得恰当。目标如果过高，就会像你所讲的“筋疲力尽”，最后就想放弃了。所以第一个就是目标要恰当。

第二，如果真的觉得累了，烦了，没有力量了，可以暂时休息一下。这样让心有一个休息、调整、喘息的机会，不至于将来产生恐惧，不敢做了，所以，可以暂时调换一下。念佛也一样，感到非常烦，念不下去，可以绕一绕，换一个环境。

第三，这在某种程度上说可能是发心不太强，但我觉得也可以说因为你发心太强了。怎么反而是发心太强了呢？就是没有兼顾到自己的心力；另外有一个坚固的主张，以为一定要如何如何，这样就自生障碍。

同时要知道，我们在这个世间做事，一切有为法都是不究竟的，而且会对自己形成疲劳、伤害，对对方也没有究竟圆满的利益。即使你去做，你会发现困难这么多、障碍这么多。为什么？有为法。我们发的这个心愿，没有随顺佛愿，没有随顺法性。如果我们发愿往生极乐世界，那就非常轻松。同时感受到在这个世间，要帮助别人最好的方法，最省力气，又究竟圆满，比较而言又不招惹过多的障难和逆怨，无过于教人念佛。

比如在世间行慈善事业，搞一个慈善基金会，都不容易。有人冷嘲热讽，有人表示怀疑，有人在里面捞好处；你给了别人，有人嫌不足，有人嫌不平等。因为落在人情当中，到后来自己也筋疲力尽。但如果站在弥陀救度的立场上，随缘劝化，就觉得轻松很多，而且比较究竟圆满。

所以，问到“从一而终”，这个“一”，不是我们自己强烈地定一个标准叫作“一”，这个“一”就是阿弥陀佛，一切围绕着阿弥陀佛来转，一切围绕着往生极乐。由此展开，能行世间善法，能行慈善，帮助人家，都归到一个目标，尽量跟他结缘，抓紧机会劝导他往生西方极乐世界。这样做事就能从一而终，而且能够一以贯之，你也相对感到轻松。

供你参考。

208 答丈夫出轨如何应对

问：我一直以念佛为主题，可是前一段时间家中发生了丈夫婚外恋，女儿又得了重病，当时我心中很苦恼，后来在黄老师以及法师们的帮助下，女儿得到了阿弥陀佛的护爱，身体一点点好起来。由于丈夫出轨，有的莲友劝我念其他经典，我想我就一句南无阿弥陀佛行吗？是不是要加其他经典，获得其他经典的加被？我有点迷茫。请法师开示。

答：首先，答案来说，不需加别的经典，你就念这句南无阿弥陀佛，或者可以更深入地去体会《观经》韦提希夫人的心境。《观经》是净土的经典，另外，净土三经的《大经》下卷“三毒五恶”这一段，也可以多多去拜读，来感受人世间的种种无奈。这些都会增长我们的信仰，让我们的心能够平复，更加专修念佛。

下面，就你的迷茫，我想说一点。家中出现这些事，当然感到迷茫，这迷茫可能有两方面：

第一，我念佛，为什么丈夫还这样，成为这样的结局呢？难道念佛不灵吗？

第二，我将来怎样对待他呢？

我想每一个人都要好好思考一下。婚外恋，这也是目前社会的一个常态。可以从我们自己的生活方面来回想它的原因在哪里，肯定不是这一天才出现的，一定早就种下了因，出现了一些迹象。所以，也不是说你念佛念成这样的。

就拿韦提希夫人来说，她是佛的大檀越，她的丈夫频婆娑罗王是供养佛最大的施主，她都遇到这么大的困难，“我对佛这样恭敬供养，佛怎么不保佑我啊？我儿子还把我关起来”--不是这样，这是过去一些业缘的显现。

我们作为念佛人，面对这种家庭变故，要怎么做呢？我想还是要你大度一些，对你丈夫抱有爱心，不要去吵闹。为什么呢？这从三个角度来说：第一，从世间道义的角度；第二，从佛法慈悲的角度；第三，从我们愿生净土的角度。

第一，从世间道义角度来说，丈夫有婚外恋，他是理亏的，道义上是站不住的。这个时候，他希望你和他吵，你一吵，“哎，这就好了”，就平衡了。你越吵，他就越有理由；你不吵，你不说这事，他永远占下风，他自己拿不出来说。我这是维护你，道理就这样。在这个时候你不能吵，因为它有因缘的嘛，对方就等着你吵呢。

第二，从佛法慈悲来说，你如果吵了，你也失去了佛法的立场。佛法讲因缘，讲因果报应，讲反求诸己。你去大吵大闹，自己也失去立场，所以你在佛法上也没占到优势。如果你不吵，反而大度、爱心，不管从世间道义上，还是从佛法慈悲上，你都占有高度。

第三，从愿生净土来讲，你归命心更加急切。“哎呀，你看人生多虚假！夫妻恩爱多少年，孩子都长这么大，他居然也这样。哎呀，真是！我求生净土吧！”这个世界就像韦提希夫人讲的“愿我未来，不闻恶声，不见恶人”，亲生儿子尚对父母予以加害，同体夫妻尚且同床异梦。觉得这个世间非常虚伪，哪有心思再跟他吵啊？你一吵，不是认为很真实吗？讨价还价。这都是虚妄的，“随你去吧！”这样你境界也很高，信仰还很深入。

能有这三方面，你就永远立于不败之地。一旦落于一般凡夫的情见，那就是输定了。其实我们不是要跟别人争一个输赢，我们所争的还是往生净土，只有牢牢地站在这个立场上，对方就觉得你巍然不可倾动，不可以撼动。他所求的，就世间那么一点欲爱之事。“哎呀，早就看透了，让你去吧！”或许他反而会忏悔回头。即使不忏悔回头，对你也没有损害，你也能成全他。

我希望一切夫妻如果出现这种状况，学佛这一方都要大度和爱心，立于不败之地，或许有挽救的可能；即使挽救不过来，我们仍然是不受伤害的，对对方也能起到最好的保护作用。

209 答偶尔也想吃一两块鱼是否念佛不诚

问：我是在家念佛人，内心深知吃素念佛肯定是好事。但在家吃素对我来说有点难，孩子他爹喜欢吃鱼，不给他做也不行；做好了一盘鱼，我也会忍不住想吃一两块。他在单位上班不回家的时候，我都是吃素。我这样是不是对念佛法门不诚？

答：没有对念佛法门不诚，对阿弥陀佛还是很诚心诚意的。先生上班不回家，你都一个人吃素，这已经很了不起了。但是遇到了这种境界，烧好一盘鱼放那里，又忍不住吃上一两口，这就是凡夫的习性、贪欲。这一点对念佛法门倒不构成障碍。不过我想，可能对这条鱼不够诚。

我们往往讲到佛菩萨这个对境，马上要毕恭毕敬，内心诚恳；可是对一般的众生，比如说一条鱼、一只虾，就很轻视它的生命。你要是知道饭桌上这一盘鱼，也是一条活生生的生命，也是有佛性的，你把它杀了，要吃它，你是对它很诚吗？这样一想，你自然就不敢吃，也不愿意吃了。我们想吃的时候，都把这些忘记了，这种“忘记”，也是选择性忘记。活蹦乱跳的一条鱼，本来就是一条生命，这谁看不见呢？

并非说必须吃全素才是对佛诚心，各人条件不一样。但是，我们要多多去体会，尊重生命，有条件尽量不杀生、不肉食。

210 答虽念佛但不信能否往生

问：我父母被我逼着念佛，我妈每天说念就念，但就是不信。这样，我妈虽然念，不知道能不能往生？

答：第一，这种情况不确定，就是说有可能往生，也有可能不往生。

再者，也不能说你妈就完全不信。如果完全不信，她就不会念；她念了，多少有点信。只是这种信，还不那么明显，不那么专注，没有明确的目标，比如要求生净土。

第三，这种情况很可能临终就会起信。为什么呢？因为中国人多数都是眼见为实，说有死后世界、有净土，现在也没见着；当她临终的时候，一旦见到黑白无常、死后的世界，她当下就容易相信了。所以，只要破除这个障碍，她就容易相信了。养成念佛的习惯，临终很可能自然生信。

再来，像这种情况，如果你临终把握机会为你妈妈助念，那是很容易往生的。除了见到死后世界，在助念当中，有佛的光明，佛的温暖，佛的慈悲，这个时候，人会本能地向佛的慈爱去靠近。所以，她没有愿生心也会生起愿生心，甚至她自己都不知道什么叫愿生心。一看，在黑暗当中，那里有光明，有佛光；在冰冷当中，那里有温暖；在恐怖当中，那里很安慰：她不自然就去了吗？因为念佛，这个光明、温暖、慈爱、安慰，都是佛光照耀摄取的作用，她这一念心投入，当下就往生净土。所以，往生的可能性很大。只能这样说。

第二问：我每天念佛号回向给我妈，不知道能不能帮她临终往生？

答：这多少有帮助，但是比较微弱，所以要另外作好善巧安排。最好临终专门安排助念，那就万无一失了。

第三问：我每天给家人的冤亲债主念佛，回向给他们，是不是也能令冤亲债主当下往生？

答：可以跟他们结善缘，给他们种一个跟佛结缘的机会。

211 答梦中贪心是否障碍往生

问：弟子信佛两年多，吃素也两年了。今年还劝爸爸妈妈和婆婆去归依，受了五戒。他们从不接受到现在念佛，非常感恩佛力加持。我一接触就是净土宗善导大师的思想，很幸运。以前每天念佛两千多，现在每天几乎是一万声。对于往生，我是坚信存在的，但是，我对自己就不自信。为什么呢？因为梦中总是犯戒，对金钱贪心，对权利也贪心，肉还是会买，其实在现实生活当中，我一点肉都不吃，但是梦中就经不起诱惑。这是为什么呢？是我念佛功德不够吗？还是念佛不专一？这样将来能往生吗？请师父指点。都说人死后由神识的想法来决定投胎，自己做梦都有贪心，所以弟子很担心会影响将来的往生。

答：首先扫除你的障碍，不必担心，你这样专修念佛，决定往生。至于说“人死后，神识的想法决定投胎”，这是自力修行；我们靠佛力，不存在这个问题。

善导大师解释“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，念佛众生被佛的光明摄取不舍的缘故，所以决定能往生，你的神识早就被佛光摄取不舍了。善导大师说“命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘也”。不正道的，不正确的种种见解、行为，本来会障碍、系缚、捆绑我们，叫“诸邪业系”，但是都不能障碍我们，这是佛力增上缘，跟通途法门是不一样的。

至于说白天现实当中不吃肉，晚上做梦还买肉，这是因为我们的习气。因为晚上意识的自控能力比较弱，所以这些就显示出来了。因为你吃素时间还短，才两年，如果吃上二十年，这些想法可能就没有了。

至于说对金钱、权利贪心，这也是必然的。我们都还是凡夫，表面懂得佛理，在理性可控的范围之内，我们会制服这些观念；但是在做梦或者是酒后，自己不能完全做主的时候，这些乱七八糟的事就翻起来了。这个不影响往生，刚才说过了，靠佛力。

如果就圣道门来讲，你梦中这些不算犯罪。梦中欠别人钱，也找不到债主；梦中犯了命案，也没人找你。所以，它本身是不做主的，不会结罪。当然，它也是一种烦恼障碍；但是刚才我们说过了，这些不会障碍我们往生。

补：我们且不说梦中这些贪心、瞋恨心，即使现实当中的贪心、瞋心也不会障碍我们的往生。梦中这个是很微弱、很细的，跟现实当中比，差得太多。当然，这是让我们安心，好好念佛；不是说“那我尽管发脾气吧！尽管贪吧！”不是那样。

我们要懂得这一切，所谓罪也好，福也好，它本来体性是空，但是我们凡夫没办法让它空。可是念佛的话，因为这句名号是实相法，完全可以无障碍地救度这样的众生，所以说“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”。

既然有此安心，在现实生活当中，自然心地也会慢慢地安顿和清净，而减少贪瞋这种强大的惯性力量。尽量心平和，少犯业。

再说，梦里这些不算犯戒，在戒律当中，这个都不结罪的。所以，你尽管放心。

212 答为求子想改转法门

问：原来全家都是杂修，后来遇到善导大师教法改为专修。这两年间女儿两次怀孕，两次死胎，非常难过。由此女儿失去了信心，想去找别的法门的师父。我很想坚持念佛，求女儿正常怀孕，生个孩子，可是不知道怎样说服女儿了。

答：这就说明平时教理熏习得不够，佛法信心建立得不那么完整。

凡人就这样，“这个不灵，那么换一家吧”。所以你女儿，她肯定也是因为受妈妈的影响来念佛，她自己对于专修还没有建立信心。所以她这种心情可以理解。你现在跟她说，好像也没有底气。“你看，我都专修念佛两年了，我不还是没有满愿吗？我换个地儿也不错呀！”所以这种情况，你要有条件，能够说服就说服；不能说服，也不妨让她去找一找，也没关系。

那么她去找了之后，是不是就灵了呢？或者说有没有效果呢？是不是就能够生一个孩子呢？或许会，或许不会。或许会了，也未必就是说“我改一个法门，改一个师父，就会了”，说不定还是因为念佛的效果。这种念佛的效果延伸到某个时候，正要结果了，你换了。其实你不换，效果更好。这也不好说。

我觉得这些都要认命。我有一位亲戚，也是这样的，连生了四五个女儿，后来来了一个儿子，高兴得不得了，视为龙种一样，到最后苦恼得要命。为什么？不能自立，精神不好，病啊；这样就一直讨债，讨到十几岁死掉拉倒。也觉得抬不起头。

所以这些，不要一股脑、一根筋地想。如果你认命，多念佛，业反而可能会消得快。有这个命，就会得孩子；如果没有，最起码自我能保住。

所以我的意见，也不必一定要劝她怎么专修念佛。如果劝了能听就行；不行，就说“你实在想去找别的，也行。但人生毕竟是苦的，往生的大事还是要专靠阿弥陀佛。关于这个，你信心不够，你想去试一试也行”。所以不管灵与不灵，她都可以去试一下。不灵了，或许会回头。或者求到儿子了，她也说“哎呀，当初阿弥陀佛也许了”。所以也埋一个伏笔放这里。因为凡人之心都是不确定的，不要跟她闹翻。

213 总答如何应对民俗信仰中神佛不分

问：佛教说不能烧佛像，牒上端印着佛像，烧牒算不算烧佛像？

答：这个情况可能有些人不大清楚，我也不太明白。所以他下面有一大段介绍。到底是哪里的风俗我还不清楚，我想可能是沿海，让我们来看一看。

他说：“过年了，我买水果谢年。我们这里谢年都是买水果或者食物，摆满一桌子，插上香和蜡烛，供天地，供神，祈求来年一切顺利。我妈给我牒烧，所谓‘牒’，就是几张红纸，牒上写着家人的名字，有的牒上印着经。‘牒’就是去庙里拜佛很多次以后，庙里发的。我婆婆给我烧牒，我仔细看了看，这牒上端印着佛像，佛教不是不能烧佛像吗？但是烧牒应该不算烧佛像吧。我们这边过年过节经常烧牒，有时家里有什么祈求，都去庙里拜拜佛像，再领牒到家里，供神时就烧了，或者到庙里烧了祈福。这是我们这里的习俗，信基督教的人家不烧，什么都不信的人家也不烧，信佛信神的基本都烧。咱们这边小庙很多，佛教、道教一起供着，有龙王庙供的道教天尊，有供着土地财神，有供着观音、济公、佛像等。到了佛教节日，好多信众进庙一起拜佛。拜佛的同时，会有一桌子人念经，佛教、道家的经都念，陆陆续续念了好多天，拜好多天。然后统一发牒，牒上就写祈福人的名字，比如小孩子考试就领一个文昌牒；观音的节日就拜观音，领个观音牒等等。领到牒之后，挑个好日子就给它烧了。”

看得出来，这是一种民俗信仰，不是正规的佛法，也不是佛教的正知见和正确的做法；但是也不算恶意烧佛，他还是善意的，对佛、神有敬仰心。而且他自己认为佛好，所以他供神，拿什么都拿最好的，光摆点水果还不够，那么烧个牒。烧牒是许愿，比如小孩考试，“那我烧个文昌牒给文昌帝君”，或者说“我求子，我烧个求子牒，我得什么儿子”。光是这样打招呼怕不灵光，怕神不卖面子，所以上面印一尊佛像，所谓“不看僧面看佛面”，佛是最大的，以佛的名义，那你们得办事，把佛抬出来。这种心境、想法是好的，对佛有敬意，不是恶意，和一般的烧佛、毁佛、不敬佛是不一样的。

这也说明佛法在中国长时间流传的过程当中，深入民间，和民俗信仰、老百姓的日常生活打成一片，显示出了佛法的生命力、草根性，但是很遗憾，也被改头换面了。所以，很多事情有利就有弊，一方面显示佛教的根基深厚、坚固，另一方面也被改了。这个要正确认识。

我们作为正信佛弟子，不必这么去做，只管念佛就好了。

那我们对他们的态度呢？

对这些民俗信仰，可以在方便的时候指出，加以正确引导，但是也不要过分指责。因为他们的需求就是这样，而且是善意、敬意的多，所以过于指责的话，可能没有好效果。

像这种作为，会不会有好的感应、福报、利益？有没有功德？

有的。即便是民俗信仰这样，也是有，但不纯粹。因为佛法在中国流传久、地域广，跟各个地方的民俗、鬼神--你看跟龙王庙都混一起了，那我们怎样对待呢？

我们自己要有正知、正见、正信，不必那么去做。但是看别人做呢，适当引导，抱持一种暗地里密护的心理就可以了，不要过于破斥，过于破斥会损害民间信仰的根基。也就是说，有条件、有因缘可以提升、增长，让它更加纯粹；如果不能达到这个目标，那么尽量维持，就是密护，这是护法的一种善巧。

基本上就是这个态度。

214 总答舍寿往生

南无阿弥陀佛。最近一段时间，连续接了好几个问题，都是关于“舍寿往生”的。本来这个问题很棘手、很难回答，也就不想回答。但是，想来想去，这个问题也绕不过去，因为这是现代的一种普遍现象。

佛门里的名词，比如说舍寿、舍报、舍身，在现代就叫作自杀。自杀这种现象，可以说人类有史以来，不管在世界哪个民族、哪个地区都普遍存在，这是一种普遍的社会现象，也可以说是个难题，尤其是现代，自杀比率逐年上升。

在我们中国来讲，青少年的自杀比率逐渐上升，这是令人担忧的。在发达国家当中，好像日本的自杀率比较高。统计数据是反映已经自杀的，还有一些自杀未遂、有自杀倾向的，那就更多了。甚至有些人现在看着挺好，也会趋向于这个，潜在的人群就更多了。

有关自杀的现象，不管从哪个角度，人伦道德、宗教、家庭、社会伦理，包括法律，都是禁止的。但是，为什么禁止不了？都失去了力量，没办法禁止。因为一个人，他自己都不想活了，你说什么都不管用了。它之所以是难题，是因为所有方法都解决不了，法律也无法禁止。家庭伦理道德，或者说教，平常的时候管用，等到他起这个念头就不管用了。一般情况下，宗教最有力量，对人心有影响，但是他如果起了这个念头，也会失去作用。这首先讲它的现象。

第二，佛法的看法。佛法中的戒律是禁止杀生的，自杀跟杀他是一样的。这都是大的罪过，甚至比杀他的苦报更深。为什么呢？一般自杀的都是带着一种绝望、极大的瞋恨，这种负面的心理特别重。比如杀他的人，他对自我的生命可能还非常地爱惜，甚至要判他刑的时候还很抗拒、不愿意，说明他对生命还抱着一点希望；而自杀是连最后的生命希望都熄灭了。所以，他的心更加地黑暗，也更加地沉重，这样苦报也更深。甚至一个人如果是自杀的，死了之后，自杀的景象会在他八识田里不断地翻现。比如跳楼的，死后总是跳楼；投河的，死后总是投河。在这种苦难、恐惧当中不断地循回，这个苦非常深。

同时，佛教其实对人身是非常看重的，我们说“人身难得”，这是非常宝贵的修道之器。所以，如果是无理由地破丧人身，这等于是破坏道器，也是不允许的。

有神宗教说人是神造的，是神的产品，人类自己没有权利处置，所以不可以自杀。这是有神教的一种说法。

前面说到禁而不止，那还有什么办法吗？在佛法中，对于这些有自杀倾向的人，有没有摄受之方？有没有救度之法？

佛教分为圣道门和净土门。就圣道门来说，当然是严格呵斥，这是犯戒律，罪业很大，所以要排除在外。在净土门当中，有没有摄受之方？如果没有，这类人岂不是都绝望了吗？因为这类人不是一个、两个，它是一个类型。好在有弥陀的慈悲，这些人仍然是弥陀救度的对象。五劫思惟发四十八大愿，摄取十方一切众生，上至等觉菩萨，下至逆谤阐提众生。所以，即使有自杀倾向、自杀动机、自杀行为这样的人，也是弥陀怜悯救度的对象，而且这些人比别人苦难更深重，业障也更重。

善导大师说：“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。”这样的众生更是弥陀要慈悲救度的对象，让他们在没有希望的地方燃起生命的希望，没有火花的地方激发出生命的火花。决定堕落轮回的众生，阿弥陀佛的慈悲能够唤醒他的生命，激发他的佛性，救度他到净土成佛。这是弥陀的本愿。有此本愿，无绝望之地，有解脱之方。

在弥陀本愿中，有两类人是抑止的对象，“唯除五逆、诽谤正法”，没有列出自杀者。说不救度这些罪业很重的众生，是为了要抑止众生造五逆和诽谤正法的罪，自杀罪跟这些比还算是轻的。五逆、诽谤也属于方便抑止，如果真造了，还要救度。《观经》下品下生中五逆众生，十声称名，往生净土。谤法众生，如果回心念佛，也能往生。所以善导大师说：“五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”以此来看，这些是弥陀救度对象里所包含的众生。这是第三点，净土宗对这些众生有摄受之方。

第四，我们要分析一下自杀者的心态和身份。我们用的是现代的词“自杀”。这里面有圣和凡：“圣”是圣人，“凡”是凡夫。圣人会自杀吗？圣人当然不会自杀，但是会舍寿、舍报、舍身，是自在的。比如释迦牟尼佛要涅槃的时候，诸大阿罗汉、诸大弟子都不忍佛要涅槃了，有的弟子听到消息就自己先涅槃了，舍身了。他们已经是生死自在，不存在自杀的问题，不是凡夫的烦恼心，而是已经断灭一切烦恼，进入无余涅槃。“佛要涅槃了，作为弟子也失去了中心，我也涅槃吧。”这种情况不在我们今天的讨论范围之内，只是说一下。

一般世间人，如果没有信仰的，他就瞋恨，绝望。这种瞋恨、绝望、愚痴的心态中，有的是因为恐惧，压力比较大，比如犯了什么事，生怕人家说；或者是人情、债务压力特别大，逃避现实；或者愚痴地认为“我这一死，什么都解脱了，与我无关”；甚至还有一些愚痴者认为“我死了，还能升天”。这都是邪见，诸如此类一定都是堕落的，他的心理阴暗，果报一定是趋向于堕落，这非常清楚。

另外一类来问的人，都不是这种情况，也不是债务压力，也不是犯罪恐惧，也不是人生失去希望、绝望了，也不是对谁怀有极大的瞋恨等等，都不属于这之列，属于哪一种呢？就是身上病苦特别重，觉得病苦难耐、难熬，知道能往生净土，有净土可以依赖，所以他想舍身，就是舍寿求往生。他是哪种心态？是有希望心，他不是绝望心，“咦！我有一个净土可以盼望”，有希望，有归家，有依靠，有欣求，所以欣求净土。在这种情况下，他的心是上升的，不是堕落的，他不是情绪化的，是理想化的。

《楞严经》讲“纯情即堕，纯想即飞”。如果你情重、情绪化，比如绝望、恐惧，像这样的一定堕落。“纯想”，就是心中向往十方佛国，向往弥陀救度，向往净土，这就是“想”，这种“想”就会深，这还是一般通途佛法的教理。如果是阿弥陀佛特殊的本愿救度，那就更不一样了，这有佛的愿力摄受作用。也就是说，他虽然有稍稍的烦恼，比如病苦难耐或者其他什么烦恼，但他心中愿生心没有失去，仍然保持着愿生净土的心。

《华严经》里就说“辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界”，国城、妻子、财宝、牛羊马畜，这所有一切，当人死的时候，皆悉舍离，没有哪个能跟着你走，但是“唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前”，这种清净、坚固的愿望不会离开。“愿生净土”这个“愿”一切时候都会引导他的心识念念向往净土。

这还是从众生这一边讲，何况阿弥陀佛有“念佛众生摄取不舍”的誓愿，所以不论临终什么死法，是被别人击打，还是病苦，或者自己舍身，从佛法的教理来讲，往生是没有问题的。如果你平常就具足信愿，专修念佛，那是可以往生的。佛有摄受之愿，你有愿生之心，当然没有问题。这是第四点。

第五，刚才说了一些他得往生的道理，一个在于佛慈悲摄受，一个在于行者有愿心。这就是所谓的“平生业成”，他不等待临终，平时就已经成就了往生之业。善导大师就说念佛之人有临终增上缘，什么增上缘呢？“命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系无能碍者”，不会构成障碍。

第六，古今有这样的例证。像《印光法师文钞》里面，我就清楚地记得两个例子。一个是一位妇女，因为儿子还是媳妇什么事，有点苦恼，结果她就喝农药自杀了，但她是个念佛人。喝农药自杀，一般都是面色非常难看，吐水什么的，她不是，她是端坐如仪，而且面色红润，很显然，这是往生净土了。你说她有多高的智慧，多大的清净心吗？她也是起了烦恼，“哎呀，算了，这世间不过了”，她是厌欣心，厌离娑婆，太苦了。和韦提希夫人那种心理一样，“我到净土去吧”。这是一件例子。

还有一件例子，说一个人投河了，也是念佛的。投河了，那不是自杀吗？舍身舍报吗？结果他的身体站在水里，不是漂在上面，而是站在上面，也是面色如生，非常好。

至于古人传记当中记载的，禅宗也好，净土宗也好，都有舍身走的人。有些禅宗的走得很奇特，有跳河的，有倒立的，这些都属于禅定功深，有相当的觉悟，生死自在，洒脱；有的是腿一盘就走的，有这些现象，坐脱自在。那么净土宗当中，也有这些案例，古今都有例子。

第七，虽然在教理上，佛陀慈悲和摄受，古今也有这样的例子，那我们就可以这样吗？我们是反对的。一般人就更不用说，你没有佛法信仰，那你就是冤死鬼；就是有佛法信仰，说“我念佛平生业成”，这也不符合常伦弘化，不是一般生命的轨迹。世间人执见都很重，会引起世俗的讥谤。

另外，我们每一个人自己也不要自视过高，说不定到时候起业障魔事，反而障碍我们的解脱，那就不好了。因为你寿命不当终，用强行手段给它断除，往往会形成障碍。如果那个时候你起了后悔的心、恐惧的心，那个障碍特别大，那你何必呢？何苦呢？最好是不要用这种极端手段。

所以有人问我，我一般都不回答这类问题，我怎么回答你？我给你点头？我不可能点头。你归命佛了，不是归命我，对吧？归命佛了，这个问题就得去问佛，“我这么痛苦，我舍报能不能行？”你归命佛了，你的命是交到佛手上，你想拿回来自己处理？你交给佛了，就让佛处理；你想拿回来，那你去跟佛打招呼。你又不是归命我，我不回答。我回答说不定就是嫁祸于人，这就不好说了。你走了没事了，结果一大帮人底下怎么办？

如果回答只有两个字--反对。每个人责任自负。而且人情多伪，“哎呀，现在痛苦得不得了，我要走”，过几天稍微好了，就不想走了。当然，我们是要利益众生，不怕什么，但是人情讥嫌，还有道德谴责，甚至还有法律风险，这些都是必须要面对的。所以，不要在这上面给大家惹麻烦，每个人自己好好过日子，好好念佛，不要惹起不必要的纠纷。

以净土宗念佛来说，还是印光大师说的，一切任凭佛缘，任凭佛的愿力。你既然专修念佛求生净土，这个业报之身，就算再怎么病苦，熬一熬，耐一耐，所谓活一百二十岁也好，今晚死了也行。既不贪恋，也不采取极端的手法，这样自己相对能够比较平顺，也能够避世讥嫌，对大家都好。但人的性格，处理事情的方法，还有个人的境遇，不是别人所能理解和代替的，有的人就比较偏激，那就是个人责任自负。

215 答净土法门到底是纯他力还是二力

问：请师父开示，净土法门到底是纯他力还是二力法门？

答：关于这个问题，也是争论不休。我想我们的语言都有所缺陷，我们要表达之前，首先要对语言作一个准确的界定，这样才不至于各说各话。如果我们能正确地理解、界定、表达，其实这两句是一句--净土法门是纯他力，也可以说净土法门是二力，因为纯他力和二力所指不一样，但说的是一件事。

下面我们来分析：

纯他力是在哪种情况下讲的呢？是说作为一个愿生的人，他已经有了愿生心，内因已经具备，但是在外缘上觉得没有力量，靠自己的力量不能到达净土，所以纯粹仰仗阿弥陀佛的愿力为缘。纯他力是讲外缘的力量，并不是我自己不愿意往生，你让我去往生，那不可能。

所以这种纯他力，是在已经有了愿生心，内因具足的情况下，说外在的缘力是什么。善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”缘的力量。昙鸾大师《往生论注》也说：“但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生。”往生都是因缘和合的，愿生净土，这是内因；乘佛愿力，这是外缘，因缘和合得往生。讲纯他力，听清楚了，是内因已经具足的情况下，说外缘完全靠阿弥陀佛大愿业力。这不就是纯他力了吗？

讲二力，是说两种力量，三心为因力，佛愿为缘力，也是因缘和合。就众生这一边，至诚心、深心、回向发愿心，有时候简单讲就是信心或愿心。总之，三心作为内因，因也作为其中一种力的因素，叫因力；以佛的愿力作为缘力。在这种程度上，讲二力法门，那你说对不对？跟那种讲纯他力，不是一样的吗？

这两种表达法也都可能会产生误解。比如说，讲纯他力的时候，如果以为自己不发愿生心，不念佛，也能往生，那就不是所讲的纯他力，那就错了。讲二力法门的时候，如果以为从往生的原理方面，“我有这个愿生心了，光靠佛救度还不行，还必须加上自己的修行、世善等等回向，才可以往生，这叫二力”，这样也错了，二力不是这么表达的。所以过和不及都不行。从自身这个角度来看，“无有出离之缘”，没有缘的力量；从佛那一边来看，他也不能代替你发愿，因还必须自己具足。

再来，我们要知道，因缘是互显的。我们往生，是佛跟众生双方面的合作，不能把众生排除在外。阿弥陀佛发愿，当初就是合在一起的，“若我成佛，十方众生”，最后说“若不生者，不取正觉”，紧密联系在一起。

但是各有强弱。比如站在佛这一边，佛自己发菩提心，发四十八愿，然后怎样修行，这是佛的因；但是也要有众生为缘，他要救度我们，离了众生不能成佛，以造苦、障重的众生为缘，众生对他来讲就是个缘。所以在佛这一边，佛的因强。反过来，在众生这一边，我内心愿生净土，这是内因；佛的誓愿、大愿业力，这称为外缘。“因”这个因素更强一些。

这两者的关系，站在不同的角度，说有左右，其实是互相成就的，也是互相循环的。怎么叫循环呢？佛当初发愿就是这样，以众生为缘，发了大愿；成就愿之后，以无量光明，十方诸佛赞叹名号，我们众生听到，愿往生，又回到众生这一边了；众生愿往生又靠佛的愿力，又回到佛那一边。

我们站在一个罪业凡夫的立场上，闻法要“谦敬闻奉行”，推功归本，不要讲我自己有多大的力量。这样并不是说要排斥自我这个因素，而是说表达法上以佛力为先。我们之所以今天愿意往生，也是阿弥陀佛发四十八愿成就的结果，不断地呼唤，以无量光明照耀我们的佛法心地，催熟我们，成就我们，开发我们，所以推功归本还是阿弥陀佛大愿业力的作用。不然，“生死甚难厌，佛法复难欣”，造罪凡夫总是贪图五欲，哪里想往生净土？所以愿生心也来自于佛力的慈悲催动，这么一想，你就更具有感恩心，更能归命，心中调柔。

在善导大师《观念法门》（《净土宗圣教集》832页），有这么一段话：“又以此经证，亦是弥陀佛三力外加，致使凡夫念者，乘自三心力，故得见佛。至诚心、信心、愿心为内因，又藉弥陀三种愿力以为外缘。外内因缘和合故，即得见佛，故名见佛三昧增上缘。”这里讲的是见佛，接下来是往生，见佛、往生都有这两种因素。“自三心力”，这是讲的内因，三心就是至诚心、深心、回向发愿心。那么佛的力量呢？三种愿力以为外缘。哪三种愿力呢？在828页：“此即是弥陀佛三念愿力外加，故得令见佛。言“三力”者，即如《般舟三昧经》说云：一者以大誓愿力加念，故得见佛；二者以三昧定力加念，故得见佛；三者以本功德力加念，故得见佛。”这是讲佛的三力。

总的原则就是“外内因缘和合故，即得见佛”，那也就是说“外内因缘和合故，即得往生”。

216 答能否禅净双修

问：本人对念佛往生深信不疑，但又特别喜欢禅，能否禅净双修？禅净双修是否利益更快一些？

答：首先，要了解什么是“禅”。你说特别喜欢禅，你是怎么理解的呢？如果说是喜欢打打坐，心里安静，那不是严格意义上“禅净双修”的“禅”。这样当然可以，谁念佛都喜欢安静，如果这样是可以的。

所谓“禅净双修”，一方面，他要追求开悟；另一方面，他也愿意往生，他以开悟这种功力，增长自己往生。古人也有这么提倡的，说“有禅有净土，犹如戴角虎”，这样就更好了。但是，像蕅益大师一开始也是搞“禅净双修”，想博得一个“戴角虎”的名声，后来发现一个是自己没这根机，再者也没这必要，所以就专修念佛了。这是古德的心路历程，我们是不是这个根机，自己去衡量判断。

另外说是不是双修利益更快，近代印光大师有一个说法：禅净宗旨不同，合则两伤，离则双美，不要混在一块儿。

因为禅是自力修行的，是要自己断惑证真；净土靠佛力，两宗宗旨本来就不一样。印光大师这种解释和善导大师的思想是很接近的，善导大师讲要“专”。

法然上人说，入得净土之门，即使能学一代之法，也要把它抛弃，唯成愚钝无智之身。所以，也不说禅净双修。

以我们一般的根机，就不要讲这种大话了，还是一向专修念佛，老实些，更踏实，不要这山看着那山高。

念佛喜欢静，可以采取“十念记数法”，也可以盘腿打坐，打坐的时候也可以念佛静心。如果说有的人根机比较定，那也没关系。你静定之后甚至念头都不起了，佛号什么时候也忘了，这是一种非常好的心境，你保持在那里也很好，也没关系。只要愿生心不变，散心当中仍然都是念佛，一上座也是念佛，这仍然是一个专修念佛的行者。

217 答观察正行

问：《观经》中的观法是一种定善修法，五种正行当中的观察正行，是厌离娑婆、欣求极乐，对阿弥陀佛全体仰仗、依靠的思维。有个问题，单从内容来讲，定观中涉及极乐世界依正庄严以及西方三圣身相观察，是否也属于观察正行？前提是不做息虑凝心的修法。

答：这里的提问，可能一般人听不太懂。他理解观察正行，就是对阿弥陀佛愿力的一种依靠的这种思维；当然这是一种。《观经》讲的观察正行有观行、观解。

观行就是直接以观想极乐依正庄严这个行法作为往生的方法。十三定观，是第一个层面的，是浅层面上的，是要门这个层面。

第二个层面就是观解。“观解”就是起观生信，比如通过观察彼国依正二报庄严，令生欣慕，就是对极乐世界要产生欣慕、希求心。不再把这种观察直接当作修行回向求生的方法，而是通过观察极乐依正庄严，来了解阿弥陀佛的愿力和慈悲，靠上佛的愿力。所以他的理解就是这样，这是其中一种理解，这就是所谓“方便导入真实”。所谓“定散文中，唯标专念名号得生”。但是就观察正行的本身来讲，它涵盖好几个层面：从初级的，就是行法的层面、观行的层面，到观解这个层面，都有。这样接下来就不难回答了。

观察极乐依正庄严当然属于观察正行，也未必说不需要息虑凝心；息虑凝心来做也是观察正行，怎么会排斥息虑凝心呢？不能说仅仅思维，仅仅是粗糙的、粗浅的观察。善导大师的观佛三昧，一定有息虑凝心。所以，是不是正行，不是就能观的众生这一边，“你看，你散心，你才是观察正行”；不在于能观的众生是定还是散，而在于所观的对象是不是以阿弥陀佛、极乐净土作为对境。如果是这样，不论是定心还是散心，就是不管是息虑凝心，还是散心思维，或者是由体会弥陀的愿力归入念佛，这都属于观察正行。

如果你是观其他净土、其他佛菩萨净土庄严，不管你怎样修观，或者是一心三观，或者是法界观，不管是定心还是散心，因为你所观察的对象不一样，都不叫作观察正行。

这个问题稍微有点专业，供你参考。

218 答真心向佛

问：弟子看到师父的文章《佛不灵》当中说到，“若是真心向佛者，不必如此痛悔、磕头，只是哀伤、悲苦的心才一动念，佛就满他的愿了”，弟子看到这里，有些内容不明白，想请教师父，什么才真正称得上是“真心向佛者”呢？

答：我们凡人说话就不能那么圆满。我这样写了以后，想不到还让你更加不明白了。

《佛不灵》是一篇文章，它多少是结合生活中的情形来说明佛法的，不是规范、严谨地表达佛法。所以，我们如果真正想了解佛法的内涵，应该听专门讲法的视频、录音。像这些文章，都是佛法在生活中的应用。如果你基本原理没弄清楚，想从这里了解究竟什么是“真心向佛”，当然就找错地方了。

怎样真心向佛？你可以看《观经》的“三心章”，至诚心、深心、回向发愿心；或者《阿弥陀经》讲的愿生心，要从那里去找答案。“真心向佛”，简单说就是真愿往生，一心靠倒阿弥陀佛。你是不是真的向佛，自己心里应该明白。

为什么说“不必如此痛悔磕头”呢？因为有那么一部分人，样子做得非常好，好像很虔诚，但都在自己这边表达。“向佛”，就要向佛那边，彻底靠上佛，全靠佛，不是向着自己。

打个比喻，子女要仰仗他的父母，他那个真心，不会说“我要怎么靠我父母？我使劲磕头，使劲忏悔吧”，像这样的想法，父子之间不存在，这是外人之间。子女他要靠父母，心念一动不就行了吗？不是很自然、很亲切吗？在那里做样子，磕了多少大头，出汗，却不了解佛的慈悲，那都是表面做样子。

所以，我这里讲的意思是，我们靠佛，要从心里发出来。如果外表做得很虔诚，“外现贤善精进之相，内怀虚假”，这有自力的嫌疑，也跟阿弥陀佛有所不亲。

当然，不是说就不磕头，这个也要正确理解。

有很多人，每天很虔诚地磕头拜佛，他内心总有一个想法：“我这么虔诚，都念佛拜佛多少年了，怎么好像不灵呢？我往生成吗？”这很显然就不对劲了。他如果真心向佛，一念归命就知道：我往生是定了的事，阿弥陀佛早就发了愿，成就了。

他当然也会去拜佛，但不会有这种“你看我每天这么虔诚……”，这是一种谄媚，是疑惑心的作用，所以不能叫作真心向佛者。

219 答净土法门的现实意义

问：修学净土法门的现实意义是什么？

答：这个想法，是不是说“学净土法门嘛，就是求临终往生，是管死后世界的，现实有什么意义呢？”或许是这个意思。

净土法门的现实意义特别多，慧净上人总结了念佛有十五种利益。总的包含两大类：一个是现实利益，一个是当来利益。善导大师的《观念法门》里说到五种增上缘；《观经疏·定善义》讲真身观的时候，也说到了三种增上缘：亲缘、近缘、增上缘，这些都可以参考。因为这些都比较专业，我这里就不说了。

这个题目很大，我大约分几个层面来跟你说。

第一，从个人的层面，它的现实意义是：现生得平安，临终生极乐；在现实生活当中，让我们人生有方向，有目的，有价值，有意义，有尊严，有希望，有光明，内心能慈软。这不都是现实意义吗？这现实意义太大了。

当然，这一切现实意义，都是从“往生必定成佛”投射出来的。虽然不是以这些为根本目的，但这是一个必然的收获。如果念佛只有临终意义，没有现实意义，那是误解了，就会法身枯瘦。

念佛，我们高兴回家，并不是回到家才高兴，回家一路上都是高兴着，唱着，跳着，蹦着。现在过年了，小孩子到外婆家去，你看他心里多高兴啊！不是说我们在这一生苦苦歪歪的，内心很黑暗，憋屈，枯寂得很；临终的时候，终于见到佛来了，才高兴一下子--这都是传统的一些自局其分、拘束的观念，不是这样。经中说“闻其名号，信心欢喜”，从现在就信心满满，心中平安，欢欢喜喜，人生得解脱，得自在，得光明，得安慰。这一生都过得滋润，有前途，欢欢喜喜到临终，见到佛自然往生。这现实意义多大呀！

第二，由个人拓展到家庭。如果你不念佛，在家中整天拉长个脸，一会儿工作烦，一会儿儿子烦。你念佛，能得到喜悦，得到平安，你在家里就是一个宝啊！丈夫单位上有点什么事，工作不顺心，回来三言两语就给他化解了，这不是现实意义吗？

怎么能化解得了呢？你都是往生极乐的菩萨啦，所以看世间的事，有另外一双眼睛，大事也不算事，举重若轻，心地很宽。你先生就会说：“哎呀，我有这样的一个贤妻，真是我八辈子修来的福。”如果你是男人，你信佛，你的妻子就会说：“哎呀，我能有这样一个菩萨丈夫，这是我多生所修来的福。”你儿子遇到这样的爸爸，或者爸爸遇到这样的儿子，全家蒙福。念佛人是人中好人，人中妙好人，全家不都沾光吗？所以，个人的喜悦、幸福、光辉，从内心洋溢出来，先照着家里的人。

第三，扩而广之，到社会上的亲戚朋友。你心中有喜乐、光明，谁不愿意跟你打交道呢？社会增加一份祥和，增加一份稳定的因素，增加一份爱心的力量，也给别人带来希望与光明。所以，对社会都起了正面的作用。这是它的现实意义。

第四，再扩而广之，作为国家的一位公民，你这样对国家也起到好的作用。一人传十，十人传百，风气为之改变，民心为之净化。世界是一个地球村，大家是一体的，这样对整个世界、整个人类，都有好处。所以，它的现实意义非常大。

净土法门，能改造国民性，能健全我们的人格，能庄严我们的人生，能给我们提供尊严，提供智慧，提供福报，提供平安。所以，它的现实意义非常大。当然，我们也没有必要唱高调。

正因为它的现实意义是如此地大，佛法这样地高贵，微妙，而又隐秘，多数人都不了解，误会太多太多。

那么，这些就需要我们念佛人在日常的生活中展现出来，就是一句话：活出弥陀的生命。

我们生活在这个世间，在我们身上就展示阿弥陀佛的生命光辉；不是自己在那里天天喊：“你看我多虔诚，你们都来念佛吧。你们都不信佛，又杀生又吃肉的”，诅咒人家--不是的。你自己做得好，整天内心平安，有生命的希望、光辉，影响人家，这就是它真正的现实意义。

220 答念佛每天一声与一万声的区别

问：请问每天念一声佛与念一万声佛的区别是什么？

答：这个问题问得有意思，你这是考我呢？念一声跟念一万声的区别，那不就是“一”跟“一万”的区别吗？当然，你问得没这么浅，你有你的意图，那我跟你说，有十大区别：

第一，就是数量多与数量少的区别。

数多与数少，一个是一天一声，一个是一天一万声，这是最表象的。

第二，由数多与数少而产生念佛相续、不相续的区别。

一天念一万声，这叫相续念佛，早晨、晚上这一万声得完成；一天念一声，念完了，该干吗干吗了，打麻将，抽烟，喝酒，看电影，逛，整天悠悠荡荡，这根本就没有相续。这是第二。

第三，由相续不相续影响到平安不平安的差别。

一天念一万声佛，那肯定心中平静，安稳，得到佛的加护明显；一天念一声，然后又去五欲六尘里打滚--当然，念一声也非常可贵，可是毕竟我们一天有24小时八万多秒啊，你就念这一声，一秒钟，剩下都在五欲六尘里打滚，难得体会那种平静与安稳。这是第三。

第四，人生改善不改善。

一天念一万声，心中有平静，有安乐，这样，人生自然就改善了，业障消除，障尽福崇，逢凶化吉，人也越过越光辉，越过越有自信；一天念一声，剩下都在五欲六尘里打滚，人生要想有很大的改善，这不大可能，所以从表象看，基本上还跟不念佛的人差不多。

第五，由此就有化他不化他的区别。

一天念一万声，自己的人生也有改进。“哎呀，某某人念佛，现在这么好！”不用你说话，你就能影响别人，而且是善的、好的影响，心中也常有佛念，常有慈善，看你面上也很温和，有很大进步；一天念一声，人家一看，“哎呀，你也是念佛的，念佛就你这样啊？哎呀，有啥意思？”你怎么能够对他人有好的影响呢？这是第五。

第六，由于这一点，影响到有信心没信心。

一天念一万声，信心满满，由于念佛相续，佛力加护，人生也有改善，也有进步，跟佛越来越接近，越来越靠近；一天念一声，后来自己都没有信心了，“这念佛管用吗？当初听人说，念一声就往生决定，现在越念越感觉没什么变化，恐怕不行”，起疑惑心，跟佛就越隔越远。

由第六有信心没信心，又影响到第七，就是长时不长时。

念佛，一天念一万声，跟佛越来越近，今天念，明天念，能时常相续，今年念，明年念，还可能越念越多；一天念一声，信心也不够，人生也没有多大改进，今天念，明天就不念了，慢慢他当然就不念了，就放弃了，丢弃了。所以，平时一天念一声和念一万声就有这么多区别。

第八，临终遇善不遇善，即临终遇到善知识还是不遇到善知识。

一天念一万声的人，他自然也有很多善友帮助他，他相续念佛，长期结了佛缘，临终心安稳，又会得到善友来辅助；一天念一声，后来自己都不念了，当然佛法善友的圈子也没了，临死的时候，孤孤单单，很难遇到善知识来为他开导、助念。

由这一点又引到第九点，往生不往生。

一天念一万声，平常信心决定，往生业成，临终又得善友助念，皆大欢喜。一天念一声，平时嘻里吗哈，佛号早就丢到脑后了；到临终又没有善友助念，稀里糊涂随业流转。当初听说一声就能定，结果现在没往生，多可惜。

第十，成佛不成佛的差别。

一天一万声，决定往生，决定成佛；一天念一声的人，忘记了，临终没有善友来助念，毕竟轮回。你看差别多大！这就是差别，差别大着呢。

当然，也有人从一天一声进步到一天一万声，一天一万声的人倒不至于退步到一天一声。我们各自要努力，不可以听到“一念往生决定”，就一天只念一声，这在实际操作当中也违背了名号的功能。因为名号是尽虚空遍法界的，是一念具足往生成佛一切功德的。所以，如果你感受到名号的德能，你会自自然然相续念佛。名号这么大功德，它有无量光、无量寿，无量寿的这种功能在我们身上展现出来，我们就要相续念佛，佛的寿命在我们身上活起来，那怎么一天就念一声？那不可能。

“我现在还没达到，我不就自然嘛，我自然就一天念一声了”，这就是初心学佛。那么，在这种情况下，就要有些勉强，一天要定一个数字，养成习惯，这样有助于我们形成念佛相续的习惯。

希望大家闻“一声念佛必定往生”而行一生专念；虽然每天尽量多念，百千万念，但也不认为这一声往生不定。

221 答自性净土与西方净土

问：有的师兄说净土世界有两个，一个是西方净土，另一个是自性净土，有这样的说法吗？西方阿弥陀佛和自性弥陀有什么区别呢？

答：首先，有这样的说法，不过表达不准确，应该说净土有“两类”而不是“两个”。一类可称为“诸佛净土”，或者叫作“他方净土”；另一类就是“自性净土”。自性净土是约每一个众生这边说的，所以相对于众生为体，对立面就说诸佛净土。另外，自性净土是不求往生的。外在的，称为他方净土，所以是两种对立。

第二，我们要知道，提倡自性净土有两种不同的说法。第一类就是少数修禅的人，没有真正通达佛法的道理，单单站在禅这一边抗拒净土宗，说“自性就是净土，何必要求生西方净土呢？”这样就会造成分裂，就不够圆融；虽然学禅，但没有透达，所以产生偏见。第二类，有一些禅宗、天台宗的大德，他们当然懂得自性净土，那么即使学禅、学天台，如果通达的话，会引自性净土而入西方净土。像蕅益大师就说，既然自性就是净土，为什么不求生西方极乐世界呢？自性虽有净土，如果没有修行显现，还要落在地狱当中，这太可惜了。再说，自性本来遍一切处，西方净土虽然隔十万亿国土之外，它本来也不离开自性。所以求生西方净土，并没有离开自性净土，为什么不求生呢？”这也是非常善巧地引导一些偏见的人入于西方净土。

第三，补充说一下，他方净土也不仅仅只有西方净土，十方都有净土。《阿弥陀经》里六方恒河沙诸佛出广长舌相，这都是净土，这些净土都属于一类--诸佛净土。诸佛净土是诸佛在因地做菩萨的时候，发愿修行而到果上成佛感现的。我们讲报土，就是佛万德修因，感得圆满清净的果报土。

自性净土并不具备这样的特色。自性净土，它只是说我们的本性、自性佛性，是从道理、从法身境界的根本来源处，说本性清净就是净土，这种说法是有道理的。理上存在，事上很难，也可以讲这么说是大而不实。每一个众生都有自性净土，都有自性弥陀，但他必须悟得真如实相，还要依顺法性来修万德庄严，福慧圆满具足之后，才有如同诸佛果报那样的净土显现，不然就是讲一个概念。

在佛门当中，有性德和修德。“性德”，就是你本性具足这样的一种潜能，但这种性德必须要通过修行、修为把它显示出来。比如这个木头，木头本性当中具有火性，但是如果不把它点燃，火也出不来。虽然我们众生有佛性，但如果不通过六度万行、菩提心菩萨行，如实修行诸法实相，这样的福智双修，怎么能成为圆满的佛陀呢？怎么成就清净的净土呢？所以，只在理上说不行，必须有事修。自性净土就是讲理的多；诸佛净土既讲理，而且也度过了历劫修证。所以，性德尚需修德来显示，修德才能完全显现性德。

第四，它们两者之间的区别，就在于讲自性净土纯粹是自力，纯粹是理性，是在道理上说的；讲西方净土，是靠阿弥陀佛的愿力：所以就是自力和佛力的差别。

也有性德和修德的差别：自性净土是性德；诸佛净土，特别是西方净土，是修德。

也有因地和果地的差别：讲自性净土、自性弥陀，这只是在起步因中，果上还没有显现；诸佛净土就不一样了，果上显示出来。

另外，还有难易的差别：想要彻证自性净土是非常难的，还差三大阿僧祇劫修行；如果往生西方净土，也能彻底明悟自心，这是非常容易的，所以只要到了西方净土，不愁不能证自性净土，你就成佛了，自己自性本有的净土就圆满显现。如果单单在这里喊自性净土，最后还要六道轮回；你自性净土，结果你显示自性地狱、自性三恶道，这就是因为修德没有展示。

净土宗的观念是不提自性净土的。善导大师在《观经疏》的第八观像观当中，专门解释“是心是佛，是心作佛”这句经文。如果是自力修行的人，不能通达佛意的，往往把这一句就解释为自性净土，所以善导大师就批驳，他有一段话是这么说的：“或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观，或作自性清净佛性观者，其意甚错，绝无少分相似也。”就是说，完全错误理解了这句经文，把“是心作佛，自心是佛”理解为“我自性就是佛，自性就是弥陀，自性就是净土，我干吗求生西方？”这么理解，就曲解了佛意。

“既言想像，假立三十二相者，真如法界身，岂有相而可缘、有身而可取也？”如果解释为自性清净佛性、自性净土等，这些净土庄严，阿弥陀佛像观要立三十二相，而“真如法界”，就是自性的境界，哪里讲相呢？都是无形无相，无身可取，犹如虚空。

“然法身无色，绝于眼对，更无类可方，故取虚空以喻法身之体也。”如果讲虚空，讲自性弥陀、自性净土，那就不谈这个相状了。

“又，今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。”净土法门观想极乐净土的种种庄严，一定要我们住心取境，并不是讲“我自性净土，干吗要到西方呢？”“取境”就是取西方的境界，“住心”就是有一个特别的选择对象。自性净土、自性弥陀没有这种，它是不取不舍，不取这些具体的对境，它是无相离念。所以，如果讲区别，这也是区别。西方净土就是有相--“取相”；讲自性净土、自性弥陀，它是无相离念。就是说，我们是念念念佛，它就是不要念、不念。

“如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者？”佛早就知道末法年代罪业深重的凡夫，即便是给他指一个明确的相状，说“佛三十二相怎么样，佛的净土庄严怎么样”，让他把心安住在这方面，他都做不到，更何况让他离相而求呢？你说“一切无相”，他的心，所谓“真如实相曾未措心”，离了相再求往生之事、成佛之事、净土之事，那更不是他的境界。

“如似无术通人居空立舍也。”如果离相而求，那就像什么呢？好比对一个没有神通的人说“你在半空中造个房子吧”，没那个本事能在半空造房子吗？一定要依托地面。地就代表有，虚空代表空。所以，必须是空有相对而成。净土的境界本来依据自性，空性寂灭，这是空；但是也不妨法性，顺法性而修，不妨有。这些我们在学《观经疏》的时候再来共同学习。

只有念西方弥陀才能唤醒自性弥陀，只有生西方净土才能庄严自性净土。所以，不要不切实际地讲大话，耽误自己的大事。

如果我们不懂这些，也不必去搬弄名词，但只老老实实念西方净土阿弥陀佛名号。

222 答得念佛三昧是否更自在往生

问：请问得念佛三昧之后是否更容易往生？是否想什么时候往生就什么时候往生？

答：总的来讲，是这样。不过，要详细分辨。

第一，念佛三昧有因有果。你所讲的“得念佛三昧”是指经过因中修行，果上证得一种定慧等持，“三昧”叫正受，这样的境界。因中即使没有这样定慧等持、三昧正受的境界，只是口称佛名，也称为“行念佛三昧”。这是要明白的。并不是说“你看，他就有念佛三昧，我没有念佛三昧”，不是，也是念佛三昧，不过是在因中。

我们如果念佛，达到三昧正受，当然就走脱自在了。这是第二点，给予肯定。

不过，也有所区别。就是说念佛三昧有深有浅，浅位或许还不能一切自在，深位就能生死自在。像善导大师得观佛三昧、念佛三昧，那他入定，想去净土就去净土了。这都是圣人境界，不好推测。

另外，自古到今，真正获得像善导和尚这样念佛三昧的，少之又少。即使净土宗的这些祖师，也不是个个都获得念佛三昧。所以，这些不是作为我们每一个人往生的标准。但凭弥陀本愿，口称佛名，都决定往生。

所以，我们还是一切放下来，念念称名，一向专念，一心靠倒，走的时候都会安详自在的。不要过于拔高标准，免得因噎废食，就是说一口吃个胖子，吃不下，这就伤着了。这样反而不好。

223 答佛的寿命

问：请问佛有寿命吗？《地藏经》说到佛的寿命，佛寿命到尽头的时候，就像释迦牟尼佛在娑婆世界一样去涅槃境界了吗？佛经上说阿弥陀佛是无量光无量寿，那么其他不是无量寿的佛，寿终之后去哪里了呢？佛的寿命长短是由什么决定的呢？

答：一连串问了好几个问题。对佛生命的存在，凡夫当然觉得好奇，这也是应该的。我们越是了解佛的自在德能，越能增长我们的信心、仰望、依靠。下面逐条回答。

一、佛有寿命吗？

有。佛的寿命分为三类，因为佛有三种位格的存在：第一是法身佛，第二是报身佛，第三是化身佛。每一尊佛都必然有这三种位格的存在，位格就是显示这种状态。

第一，以法身佛来讲，他的寿命叫作无始无终。因为“法身”是一切万法的本体，诸佛成佛不成佛，它都如是，寂灭，不生不灭。既然不生不灭，自然无始无终，所以没法用一种时间的概念、观念来想象寿命有多长。如果就我们的名词说寿命，那只能说无始无终，它是寿命的本体。

第二是“报身佛”，“报”是因果报应的“报”。诸佛成佛之前都是发菩提心，因中修行，万德庄严，顺法性而修，福慧双足之后感得报身之体，这样圆满成的佛称为“报身佛”。我们这个身体也是种种业因感报来的，美丑啊，是健康还是疾病啊，高矮大小、力气强弱等等，但是我们这个因是有漏、杂染的，所以这个身体诸种不净。诸佛是清净，顺法性，智慧清净业所感现，所以诸佛的报身无量庄严、清净。

报身佛的生命叫作有始无终。什么叫有始呢？就是从他成佛开始，比如阿弥陀佛成佛十劫了，十劫之前那时候叫开始。但是报身一旦成佛，他是证悟了法身境界，是随顺法身的。他为什么能成佛？因为证入了寂灭、无生法忍。顺了法身的话，当然就没有终止，没有尽头，所以佛的寿命都可以称为无量寿。

当然，我们这里讲“开始”，是以没有开悟、还在三界流转的这种凡夫众生的角度来说的有始无终。真正说起来，一旦成为报身佛，彻证法身的境界之后，法身无生无灭，那报身也可以说是无生无灭。只是为了语言的表达方便，也为了跟他原来那种素法身，就是原来本体的那种法身的状态有所区别，我们就说报身是有始无终。

第三，“化身佛”的寿命，就是有始有终。什么叫“化身”呢？“化”就是变化、应化、化现。所谓“化”，就不是本体，是变化、显现、示现来的，叫化身。我们通过这个名词，也知道化身不是佛的本体。为什么要“化”呢？应着众生的需要。众生在迷茫的境界当中，在三界轮转，这是个轮回、迷惑颠倒的境界。佛在净土清净的境界，但是要度众生，众生在这里，怎么办？他就要化现进来。化现来的就要按照众生这种规则，众生是生灭的，不然你不能进来啊。既然进来了，就要示现八相成道，入胎、住胎、出胎，然后出家、修行证道，一直到涅槃。这样就显示所谓的有始有终。像释迦牟尼佛住世八十年入涅槃，这不是有始有终吗？跟我们众生一样。这是为了怜悯我们，不是说佛本身这样，佛本身的寿命是无穷无尽的。

像《无量寿经》中，法藏菩萨当初在世自在王佛面前发菩提心，就经过了五个劫。化身佛的寿命长短各个不一样。经文中问，世自在王佛多长寿命呢？“彼佛寿命四十二劫”。都是化身佛，释迦佛才八十岁，世自在王佛四十二劫，这不差太远了吗？是的。为什么有这种长短的差别呢？因为他是化身，入乡随俗。释迦佛来到我们这个世界的时候，一个是因为他的本愿力；再一个，他来的时候，我们这里的众生大约寿命一百岁左右，他这时候来，当然不可能自己活个八百岁、一千岁，这样对众生也没有利益，大家会觉得很怪异。佛度众生都是不露痕迹，很自然的，所以《无量寿经》说：“如来正觉，其智难量，多所导御，慧见无碍，无能遏绝；以一餐之力，能住寿命亿百千劫，无数无量，复过于此。”佛是自在的，哪怕吃一顿饭，想住寿多长时间，亿百千劫都可以。那为什么有长有短？刚才说了，众生的共业是这样，佛来也就随顺这个共业，当然也有他自己的本愿。因为这是化身佛，这个地方是众生的地盘，来到这个地盘随我们的业来化现的。

像释迦牟尼佛，他也有三身。法身是“十方三世佛，共同一法身”，没有说“你的法身、我的法身”，不是那样，本来寂灭，都是共通的。报身呢？各有各的修行，各有各的本愿，都不一样。释迦牟尼佛的报身，无胜庄严国土，也是有始无终，也是无量寿。只要报身佛，寿命都是无量。只要是化身佛，寿命都是有量。像西方极乐世界阿弥陀佛是报身佛，另外也可以有化身佛，只是没在净土三经里作为重点讲。阿弥陀佛的化身佛寿命也是有量的，未必叫作无量寿佛；净土的无量寿佛是无量的。

要了解佛的寿命，你可以看《涅槃经》《法华经·如来寿量品》，这些都极大地扩展我们的眼界、心胸，对佛产生无上的仰望。一切众生寿命大河都入如来寿命之海，所以如来寿命无量。《法华经》说释迦牟尼佛成佛已经过了尘点劫尘点劫，这都是无法计量的数字，早就成佛了，不是说才来一百岁。

化身佛灭度之后都进入了涅槃境界。所谓涅槃境界，就是回归到他报身佛的净土，他仍然可以再次化现到别的世界度化有缘众生，或者示现成佛，或者示现菩萨相、凡夫相。这都是化，可以化为佛的相，不过不一定是化为佛的相。我们刚才说了，只要是报身佛都是无量寿，不是无量寿的佛都是化身佛。寿终去哪儿了呢？也没所谓的去哪儿，因为他来到这里也就是化现。“如来”，不去不来，“如”是安住不动的境界，“来”是化现到这里，所以就无所谓去和来的问题，只是我们众生看到，语言讲说回归到涅槃界。

说到“无量寿”，我们都会以一种时间的观念来想象，其实这不是佛的无量寿。只要想到时间的观念，那都是有量寿。无量，超越这种时间、量的概念，短可以变长，无穷无尽的长可以缩为一念，所谓“念劫圆融”，一念和无量劫没有差别，这才叫无量，打破了一切量的界限，那当然就自在了。事物本来的状态就是这样，所谓寂灭的状态。寂灭的状态不可以用时间长短来说明，它也可以展现，比如就三界来讲，以时间的一种展现方法，但未必就这样展现，我们毕竟在凡夫境界当中。

所以，如果讲佛的寿命，佛的存在有涅槃四德：常、乐、我、净。其中第一德就是常德，“常”是恒常，也就是所谓的无量寿命。这个“常”有好几种常法，就法身来说，它叫作“凝然常”，或叫“本性常”，这种常就是刚才讲的无生无灭、寂灭的状态。不是时间长短的那种常，也不是永远的那种常，这些都是我们的时间概念。它是凝然常、本性常，是无生无灭。

报身佛也是常，是“不断常”。为什么呢？他一旦成为报身，就彻证法身本有的境界，是依据法身那种状态而生存下去，完全依顺法身的，叫“不断常”。化身叫做相续常，也是常的存在。那不没有、灭了吗？那是化嘛，这里隐没了，又可以化现别的一种存在，这种相续不断地、反复地度众生，叫相续常。总体来讲，如果没有本性常、凝然常，不是事物本来那种寂灭状态，就不可能证悟无量寿，后面的“不断常、相续常”都没有。

224 答很多人念佛回向，可还是有三恶道及世界战争

问：念佛功德很大，很多人也发了一些大的愿望，比如回向给三恶道的众生往生净土，或者世界和平。可是三恶道还在，世界每天都有战争，那功德怎么体现出来呢？

答：这个问题问得有道理。念佛功德那么大，还有这么多人在发愿、回向，怎么还没有效果呢？如果没有效果，我们干吗还要回向？没有效果，又怎么能说明念佛功德大？我们承认念佛功德大，为什么没有效果呢？所以，这问题里边套着问题。

关于这个问题，就要解释清楚“功德”和“回向”。

功德有体和用，体就是它的本体，用是它的作用。功德之体，比如说你念佛，这个体是不能回向给别人的，用可以回向利益他人。像灯，灯在这里，这是体；灯有光照出来，这是用。你如果把灯体拿到别人房间，你自己这就没了。我们念佛，“南无阿弥陀佛”，它的体在我们心中，但是我们可以把它光的作用给他人。比如窗户打开，房间的灯不仅照你一个人，也可以照到周围的人。这就是功德体、用的不同。

我们再来说回向。回向就是回转、趋向，有凡圣的不同。凡夫回向范围比较狭小，圣人回向范围广大。因为圣人的心量广大、平等，他这样回向才相应；凡夫的心量狭窄，他如果就一个具体的对象来回向，比如说，回向给自己父母、子女，这样利他效果反而比较集中。因为凡夫的心量有限，说到回向给自己父母、子女，心就恳切、专注；至于说回向给三恶道众生，回向给世界和平，这就好像自己房间只有一盏小电灯，说照亮全世界，发心是有的，效果就没有。“我房间有一盏灯，负责照亮我们几个人”，那还是可以的。圣人回向，他的灯像太阳一样，当然就可以普照十方，那是佛菩萨的境界。念佛功德很大，“超日月光”，但我们众生因为心量狭小，体的功德虽然得尽了，用的功德只是得很小一部分。

就往生来说，这是名号体内功德的作用，我们回向给他人也是非常微弱的。所以，如果凡夫拿着名号回向给三恶道，回向给世界和平，回向给十方众生，利他效果就相当弱了。这样就回答了你，为什么还有三恶道，为什么世界还有战争，那很自然。

在这种情况下，我们就不需要回向了吗？也不是。《往生论注》说“巧方便回向成就”“心常作愿，回向为首，得成就大悲心故”。就是说我们利他方面虽然弱，但是如果像这样发回向心，在成就自己这一方面反而有好的效果，能够扩展我们的心量，增长大悲心。

接下来说圣人回向。佛菩萨发愿要利益十方众生，都要把功德回向给众生，所以如果你要问，从这里问就更有发难的理由：“十方诸佛菩萨都那么大功德、那么大愿力，发广大菩提心，尽虚空遍法界，他们都念念在回向，为什么还有三恶道呢？世界也没有和平啊？我是凡夫达不到，那还可以解释，圣人不都在回向吗？佛菩萨不都在回向吗？如果说他们回向都没有效果，没有利益，那佛法不是假的吗？如果佛法是真的，怎么没有利益呢？”

这就要从两边来回答：一是从佛菩萨能回向的这一边来回答，还有从凡夫、三界、三恶道、五浊恶世所回向的众生这一边来回答。

从佛菩萨这一边来说，他们已经圆满成佛，也是因为“心常作愿，回向为首，得成就大悲心故”，悲智圆满才成佛。所以，站在佛菩萨的立场上，并没有三恶道。

怎么说呢？就好像光明照到哪里去，它本身成为光明之体，它永远见不到黑暗，“哪里有黑暗？”照哪里都是光明的。《金刚经》说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”不认为他有度众生，因为他已经觉悟了，一切众生本来是佛，本来具足如来智慧德相；他已经觉悟了无我--人无我、法无我。所以更没有那种“我”在度众生，“我”度了多少人的想法。因为一切万法本来寂灭，本来清净，众生这些苦恼都是梦幻非真。既然是梦幻，既然不真实，那还谈什么有没有地狱？在佛菩萨眼里一切都是净土。为什么还要度众生呢？这就是“空花佛事”，是怜悯众生虚妄。本来佛的境界大自在、大解脱，可是凡夫虚妄轮回，枉自疲劳，妄生妄死，造业流转，所以佛菩萨才化现其身来度脱众生。既然化现，也就不是真实，所以站在佛菩萨的立场上并不矛盾，功德圆满，这说得过去。

站在我们众生的立场上，佛菩萨回向有没有作用呢？当然有作用。因为众生本来就有佛性，但是我们一念无明颠倒，不顺佛性、法性，所以才轮回。佛菩萨以他成佛的功德回向给我们，这就叫作“冥熏密益”。“冥”就是秘密的、不明显的，“熏”就是熏发，“益”就是给我们利益。也是因为有佛菩萨功德回向，冥熏密益的外缘，内在我们有佛性；这佛性叫作“正因佛性”，本来就有的佛性。如果众生没有佛性，再怎么回向、利益、熏发，都不能觉悟。就像木头有火性，用火去点它，它才能着；点土就不能着，因为它没有火性。由于诸佛菩萨历劫跟我们结缘，教化我们，所以我们今天能听到佛的名号，知道有净土，愿意念佛，愿意求解脱，向往佛的境界。这都是诸佛菩萨念念回向给我们，到今天因缘成熟。众生个人因缘有早晚，业障有深浅，跟佛菩萨结缘各有不等，所以这里边非常微细。即便如此，佛菩萨也不认为有一个“我”来度众生，仍然是“无作无作者”；不像外道说“上帝创造了人类，对人类有绝对的权力”，不是这样。

所以，站在佛这一边，永远是净土，一切众生本来成佛，因为佛已经成佛了；站在众生这一边，仍然在轮回，有无量的苦恼。有两句话说“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，我们在梦幻非真当中，在无明的长夜当中，就有六道轮回；一旦成佛，发现并没这事。所以佛的慈悲、伟大，正是因为他成佛之后，见到众生虚妄生死而不舍众生，他没有说“你虚妄生死，假的，你玩吧”，不是；仍然以大神通、智慧、慈悲，入众生梦幻之境，来度众生。

225 答邪见人念佛能否往生

问：师父，问一个特别难以回答的问题，经上说“邪见者行善，也会堕入地狱”，“正见得涅槃”。那么，邪见的人念佛能不能往生？认为不存在三世因果、六道轮回、善有善报恶有恶报的人，念佛能不能往生？以及为什么能或不能往生？

答：这个问题挺难回答，特别难回答，其实所有的问题都难回答。

首先，你引用经，没有出经的原文，也没说哪一部经；不过意思是这样的。

“邪见者行善也会堕入地狱”（龙树菩萨：“邪见者行善，其果亦难忍”），因为我们一般人行善，都是有漏善法，如果没有无漏智慧，靠这些善业是不能出离轮回的；行善可以生人天道，但人天道不究竟，还要六道轮回，迟早还要堕落地狱。所以这句话没问题。

“正见得涅槃”（《中观四百论》“正见得涅槃”），“正见”究竟来说，就是“人无我”“法无我”，“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”，这是小乘三法印；大乘是“真如实相”。这也没问题，道理也对。

接下来问：“邪见的人念佛能不能往生？”

答：能往生。“能”是一种可能性，是不是百分之百往生呢？那我们还要具体来分析。

先总答。这个邪见的人原来有邪见，他现在改入念佛了，这样就把他的邪见转过来了，所以他才能往生。所以昙鸾大师在《往生论注》里就有一个比喻，“蛇性虽曲，入竹筒则直”。“蛇性”就是众生的邪见；“邪”和“曲”，“邪”就是不正，“曲”也是弯曲、歪的，是一个意思。“蛇性”，蛇的性质不是弯着的、拗着的吗？不正的，不正直，不是正见，是邪的。但是念佛，这句南无阿弥陀佛六字名号，它就像竹筒一样；蛇是弯的，一进这个竹筒，夹在里面，就不得不直了。就是说，有邪见的众生，他只要坚持念佛，就被这六字名号的竹筒所夹持着，邪见起不了作用，还要转为正见。

“没有转啊，他就不认为有三世因果、六道轮回、善恶报应，这不是邪见吗？”如果坚持念佛，仍然有往生的可能。

下面回答为什么。

我们说“可能”，他如果邪见，不相信有佛菩萨的存在，不相信净土，也不愿往生--他不信净土，当然不愿往生，在这种情况下，那就不能往生。这是一句话。

再一句，第二句说，这个人，你说他邪见、不信，但是他还念佛，所以这种情况也不能说他绝对不信；这可能是表面不信，其实在内心深处，有某种程度的信。为什么呢？因为他还念佛；真正不信的，他就不念佛了，他信外道，信神，他把佛当作偶像，认为“你们这是错误的”。这个人还念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，那就说明他对于佛法没有形成系统的认识，甚至被自己从小，或者是自己前世，或者是自己妄想、无明那种见解挡住了。“哎呀，哪有前生来世？”这是一时性的障碍。就好像有种子撒在地上，但是你看上去没有。为什么？被土盖住了，还没冒出芽来；但是假以时日，芽就出来了，因为种子在里面。所以他能念佛，这就是有种子，甚至芽都出来了，不然他怎么能念佛呢？所以，不能简单地说他一概不信。这要有一个判断。

接下来，他平时虽然表现出不信的样子，那是因为囿于自己的知见；到临终的时候，很可能就信了。为什么？临终邪见自然消除。他之所以邪见，说“哪有因果报应？哪有死后世界？”一到临死，一看，“哎呀，这还是真的，黑白无常还就来了，人有中阴身的存在。哎呀妈呀，都是我搞错了，有净土，有佛菩萨呀”，这一念不就回转了吗？所以他的邪见，这个时候就完全被打破了，邪见的基础就不存在了；再加上平时念佛之功，自然就转邪见为正见。

再说，临终之时如果加以助念，佛光照耀的作用，在黑暗中启以光明，恐怖中给予安慰，苦恼中给予喜乐，那么谁还不向光明、安慰和喜乐的地方而去呢？自然就回归净土。

总之，不论如何邪见之人，只要愿念佛，养成念佛的习惯，他往生就有可能，而且可能性极大。如果临终加以助念，那几乎很方便成就他的往生，很容易转邪为正。这就是净土法门殊胜、超越的地方。

按照圣道法门来讲，如果没有得到无漏智慧、般若正智，那我们都是邪见众生。最大的邪见就是“无我”认为“有我”。佛说众生“人无我”“法无我”，我们谁不认为“有我”呀？那么，以圣道法门来说，“一切无分别”“诸法平等”，我们谁看法不是有差别、不平等啊？这不都是邪见吗？佛说“一切万法，本来寂灭，不生不灭”，那我们不都认为有生灭吗？

就净土法门，不是让我们悟得平等正见才可以往生；就是这样带着或多或少的邪见--邪见有轻有重，重到你不信佛菩萨、不信净土存在，不愿往生，那另当别论；如果不是如此，都没有问题。所以，还是再一次地回味“蛇入竹筒”这个比喻，这就是以佛的他力作为增上强缘。

226 答是否有一个众生没有得到度脱，菩萨就不能圆满佛果

问：菩萨修六度万行，直取佛果，是不是度尽一切众生，方能成佛？也就是说，若还有一个众生没有得到度脱，自利利他的菩萨就不能圆满佛果？

答：不是这样的。如果是这样，自古到今，那么多菩萨都成佛了，应该没有众生了呀。

好，下面详细回答：

第一，菩萨在当初发心的时候，如是发愿。“若一众生未成佛，我佛终宵有泪痕”，或者说“若一众生未成佛，终不于此取泥洹”“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。菩萨发愿都是尽虚空性、尽众生性、尽法界，发愿如是广大，是要度脱一切众生，然后自己成佛。

发此大愿，修行证入，到最终成佛，不是看有没有众生。因为每个人成佛，他自己是正报之体，所谓“二转一果”，哪二转呢？转烦恼障、转所知障，转这二种之障。这二种障碍成佛，转过来，转烦恼证涅槃果，转所知障证菩提果。所谓“生死即涅槃，烦恼即菩提”。这样顺法性而修，断、证两方面功德，“断”就是断烦恼，“证”就是证悟菩提，圆满功德，福慧具足，那就成佛。

这样是不是算他妄语了呢？“众生度尽方成佛，这没度尽，你也成佛了呀。”在《往生论注》里面，昙鸾大师有个解释，他说：“后其身而身先。”就是巧方便回向成就。他打了一个比喻，说用火栝来拨草木去烧，发愿把这些草木都要烧干净，结果草木未尽，火栝已尽，这叫“后其身而身先”。本来说“众生度尽，方证菩提”，众生还没有度尽，自己就先成佛了，他已经达到了佛果功德圆满，这不是打妄语。

另外，就佛的境界来说，他已经成佛，也可以说一切众生已经度尽。为什么呢？因为一切众生本来是佛，就没有所谓度不度，即使度尽一切众生，未见一众生得灭度者，不过怜悯众生的幻生幻死，枉自疲劳，所以在佛的净土境界，以佛身再回入娑婆救度苦众生。

虽然来救度苦众生，仍然不著于我相，不认为有度生之相。《金刚经》说“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，他都没有众生相了，你还说还有哪一个众生没得度脱，这都是凡夫说话，不是佛菩萨的境界。

在这当中，特别就弥陀别愿--特别的誓愿，比如第十八愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，现在已经成佛了，所以就弥陀本愿来说，已经为一切众生往生极乐预备、修满了往生功德资粮，存在六字名号当中。以这个角度来看，一切众生得度已经成就，就好像在生死苦恼此岸，大船造好等你，你上船就过去了。

为什么十方诸佛都要赞叹阿弥陀佛的名号？就因为这句名号不仅从理论上，诸佛自我的烦恼障转为涅槃，所知障转为菩提，同时把这种自我利益的功德纳在六字名号当中。可以说，阿弥陀佛就成为三世诸佛共同的本师，满足了三世诸佛共同的大悲愿心。也因为阿弥陀佛如此的别愿，十方诸佛功德、悲心才圆满，没有不足。

补：就我们这个世界，释迦牟尼佛发心出家，行菩萨道，最后成佛，那么地球上所有众生都度脱了吗？是和他有缘的，众生因缘成熟的，“因缘成熟者皆令度脱”，因缘未成熟者，也已种下了得度的因缘，这一期化事已毕，就入涅槃。当然，世尊是化身佛。刚才我们也引用到了阿弥陀佛的别愿。

可以从多个角度来理解。

227 答向知识分子介绍净土法门

问：弟子身边有许多从未接触过佛法、又开始想学佛的亲朋好友，他们都是知识分子，弟子要怎样推荐净土法门呢？

答：恭喜大家愿意学佛，周围亲朋好友有这个佛缘很难得。向知识分子介绍净土法门，我也没有办法，也感觉到无能为力。

知识分子学佛有长处，有短处，长处的本身也是短处。长处就是他们善于思辨，愿意讲道理，愿意学习，有这个优势；短处，因为世间知识积累比较多，往往以世间的知识、观念、思维、逻辑等等来推断佛法，这就不足了。同时，知识分子比较自负，认为知识就是财富，知识就是智慧。这些知识在佛法当中来讲，都要把它打磨干净，洗涮干净，这样才可以入佛法正道。佛法的专业名词就是“所知障”。

现代人比古代人知识丰富，但是现代人学佛跟古人比，反而多了很多所知障。比如说“三世因果、六道轮回”，古人比较容易相信，现在人就不行了，一定要以自己的那种感受，见到事实的证据，他才相信，这就是所知障。他有了一个固定的观念，在他心中把守了一个关口，什么观念进来，什么样的想法，要经过他这种关口检查通过。因为他有了一个知识体系，以他的知识体系来判断一切。

这种知识体系对世间来讲，是有它的作用和价值；但要拿来衡量佛法，完全就错了。所以佛法里说，凡心要测度佛智，好比拿尺子要丈量虚空。尺子丈量一个桌子是很方便的，甚至丈量房子都很方便，甚至丈量高山、大河都方便；丈量虚空，你从哪里量起呢？怎么一个丈量法？这不就是自己给自己增加困扰吗？因为佛法广大、无我，你无下口之处，一切语言、逻辑、概念、推理、分别，没办法去下口。

可是他们也要学佛，那怎么办？我们笨一点，反而笨得恰到好处；人家聪明了，这怎么办呢？

个人建议，一个就是出其不意、攻其不备。像打仗一样，因为他所坚守的、擅长的就是知识体系。所以我觉得，尤其净土法门，远远超过世间的知识体系、知识积累。所以，不要从学问方面跟他去说。可以博感情、爱心、耐心。这样，他是再怎样的知识分子，他是人，他要有感情，他感受到你的爱心、耐心，他愿意跟你学。你要去讲那个，“哎？怎么在西方十万亿佛土之外？”他拿一大堆科学论据，你要是讲不过他，那你就被动了。“出其不意”就是不在他自己顽固经营几十年的知识体系里跟他说，在那里说，你就陷入他的迷魂阵；所以就从佛法的慈悲、爱心。这是一方面。

第二，我觉得要击其软肋。任何人都是软弱的，软弱的时候就需要佛法；当他觉得很坚固、很强大的时候，他不需要佛法。那么有哪些软肋？生老病死苦、迷茫、无常、苦、空，这些都是所有众生的软肋。平常再讲大话，你看知识分子，遇到重大的人生变故，知识能帮上忙吗？帮不上忙。所以，在重要的人生转折点，我们都要去帮助，给予爱心，这样有利于他学佛。

净土法门在整个佛法当中，都是最高端的；净土法门不是我们单靠知识学问就能掌握的；它整天念一句“南无阿弥陀佛”，“南无”是归命，你是要交出全副的生命，是要用生命契入；语言、学问都使不上劲。只有在生命最危急、最困苦的时候，才愿意交出来。所以如果有人落水了，或者被强盗追赶，在危险的境地，都会大呼“救命啊！”这个时候有谁出现，他一定要归投。所以，在生老病死、人生困难的重要节点上，他自自然然有一种心理趋向，他要依托、投向一个究竟、坚固、安慰的对境，这时候，无量光明、无量寿命，教他念佛，就是恰当的时机。

再者，对知识分子，也可以降伏其骄慢。当然，我们未必具有这样的能力。他既然是知识分子，自觉得有智慧，也看不起净土法门，“那只是老太婆念念佛；我这么大的知识分子，好歹在学佛法，听说佛都很有智慧，那我也得学一学智慧法门哪。不然，仅仅像老太太一样念这句佛号，那我这一肚子学问不是无用武之地了吗？”心中多少都有这样的骄慢。

那可以让他读《金刚经》《楞严经》《华严经》这些大乘经典。他如果真的有那个慧根，能读得懂，能了解，他自然会服帖。很多知识分子抱着一种强烈的自我期许，“听说佛经很难懂，我应该没问题吧”，一读，不知所云。佛陀所说的般若智慧，他不知道说什么，就连语言都进入不了。就好像我们凡人去看一些艺术作品，一点不在行，人家都说好，我们看完之后，也不敢说不好，稀里糊涂就走出来了，下次再也不去看了。

佛经，像《金刚经》非常有名，但很多人看不懂。其实佛说的是非常明白的，为什么看不懂？就是我们这种心里的障碍。另外，佛所讲的这种境界，完全不是世间语言可以衡量的。因为世间的语言都是用来表达我们世间的经验，有为法都是用名相概念来固化一件事物。佛法讲的是事物的本来，这是所有众生语言、智慧、思维所不及的地方。可是又要用语言来说，所以这本身就是一个短板。所以佛就说，世间语言都是指月之指；佛法所说的真正的真理，才是所指之月。一般人都在指向月亮的指头上面做文章，那是不了解佛法的真实义。

最后还有一个重要的地方，就是临终要把好关。知识分子，不管怎么样，他总要死；不是因为知识多，他就不死了。这时候是升沉关键，他会放下一切的骄慢。阎罗王不管这些，生死轮回大苦不管这些，这时你讲念佛，他就很容易接受。

当然，总之来说，我们都是提供一个助缘，对方到底累世与佛有什么样的善根，要看他自己的根机，也仰仗佛菩萨的救度，我们只是提供一个缘分而已。所以，在这方面就是抱着好心，也不要过高地期许，也不要自苦自恼，“你看，我怎么没办法向他们介绍净土法门呢？”这本来就是难说之事。

“我是向知识分子介绍净土法门，向他介绍《金刚经》《楞严经》，这是干啥？”因为你先讲净土法门，他骄慢、不容易接受；这些经看完之后，折服骄慢，“哎呦，佛法非常深，我把自己看得太高了”，他的心能够谦卑下来。从这方面如果有一个入点，圣道门、大乘经典，他也有可能就对净土法门产生信心。

有些知识分子或者是一些自许智慧比较高的人，往往不像老太太直接入净土法门，他就是要绕一大圈，但是他服了，“佛既然有这么高的智慧，那净土法门绝对没错，那我也信了”。这样比较起来，知识分子还不算是顿超的根机；反而老太太顿超直入。上智与下愚这两类人，真的特别有智慧的，他一看也就能接受，马上进来；特别愚钝的，他也就是仰信，一下靠倒进来。中不溜的，他一定要去绕很多弯子，服了，才进来。

229 总答往生证验

傲雪紫玫瑰问：母亲走之前黑天白天基本睡不着觉，念阿弥陀佛，因为母亲喘不过来气走时是张着嘴巴，师父开示说让母亲给大家好好表法把嘴闭上，天亮之前母亲就合上嘴了，而且还带着微笑，但脸色发白，我一直认为母亲往生极乐世界了，可每次看到我姨和舅舅跟我说梦到母亲说她冷，又缺什么东西了就开始怀疑母亲到底有没有往生极乐世界了呢？

王玲问：我母亲在我的带动下专称六字名号，每天念佛一万到二万，去世时是睡着走了，我想他肯定让弥陀接走了。但我很少梦到，即是梦到也是平时的那样，我想知道妈妈是真的往生到极乐世界了吗?

答：南无阿弥陀佛。这里有两位莲友问，她们的母亲到底有没有往生。

先直接回答。根据你们所说的情况，以我的判断，你们的母亲肯定是往生了。所以不用多担心。

下面，我想对往生证验总的回答一下。

首先，很多人都很关心往生，经常有人来问“师父，你帮我看看，我什么什么人到底有没有往生”，这是人之常情，关心自己的亲人到底有没有往生。但是有往生、没往生，尤其是往生净土这件事，这是诸佛菩萨的境界，让一个凡人来回答你，这个要慎重。我们也不能随便回答能往生、不能往生，或者有没有往生。又不是巫婆、神汉，眼一看，而且这也不是巫婆、神汉的境界，他们往往都是自己瞎说、想出来的。所以，我们对于这些，要严肃、严谨地回答，一定要依据教理，以佛法的教理为证明，这是根本的，其他都是枝末的。

我们先说根本。怎么来证明呢？分四种情况来说。

一、总的来讲，一个人平时具足信愿，专修念佛，那肯定往生。但是，专修念佛外表还能看得出来，这信愿在心里，怎么判断呢？这样我们就很难断定谁一定往生、谁不能往生。因为他的信愿如何，只有佛和他自己知道，外人并不知道。有人平时看他信愿很好，好像也在念佛，到临终却不信佛了，那这样能不能往生呢？那就悬了。

为什么平时信得好，到临终反而不信了？有的人平时碍于人情，“大家都念佛了，都说好。我也是佛弟子，怎么能说我不信这个法门呢？”他往往在人情方面拔高了自己，但是内心的疑情一直存在，又碍于面子，不向善知识请教，又不下功夫破除疑惑，藏在那里，到临终的时候一下总爆发，“哎呀，佛还没有来呢，我功夫不够吧？现在我身体这么病苦，佛怎么没有保佑我呢？”一下子可能就倒板了。平常可以装，到生死关头就不能装了，所以一下就垮了。这样的人就不能往生。

二、还有的人平时看着不信，说话也没有深浅高低，对佛法往往还说两句风凉话，也没怎么念佛，但是到临终反而相信。为什么呢？因为平常自以为正确，“哪里有什么三世因果、六道轮回，谁看见了？”但是到临终的时候，自己亲眼所见，由于过去世的善根，他马上就转过来，“真有轮回！那我得念佛。”所以这样的人也能往生。光是看，你怎么看得出来呢？一看，“这个人肯定不能往生”，因为他平常都不信佛、不念佛；但是临终时他的心理变化你不清楚，其实他还往生了。

三、当然，最明显的是平常专修念佛，信愿坚固，临终信愿也不改变，都还念着佛，当然就往生。这是平时信、临终信，没有问题。

四、还有一种明显的，平时不信，临终也不信，没有这个善根，也没有遇到善知识，扪摸虚空，口吐白沫，一片慌乱，这也不能往生。

所以，情况各有不同，外表虽然我们难以判断，有的比较明显，有的非常幽微，但是这个道理总不改变。总的原则，就是要具足三心，要有信愿，愿往生净土，有信心，有机法深信，专修念佛，百分之百往生。

还有，即使没有这么专，但是也愿意往生，如果临终助念，往生的可能性也特别大。我们只能说“可能性特别大”，不敢说百分之百，这也是依据教理来判断。

下面就说些枝末的技巧性的判断。很多人问的都是枝末，你如果懂得教理，心里就会安然。

教理刚才讲了，信愿专念，决定往生。枝末一般就是看瑞相，比如走得好。

其实如果平常信愿专念，有愿生心，临终的时候，只要这个人走得比较安详，很平静，纵然没有惊天动地、鼓乐香花这样的瑞相，也可以判断肯定往生。因为生死关头，一般人都是妄想颠倒，若能平平安安、顺顺当当地走，平常又专修念佛，这都是得到佛力加持的一种证验。所以基本可以说，往生没有问题。

因为往生本来就很容易，这是靠佛力的摄取、救度，所以不要在这里疑神疑鬼。如果临终的人最后一声是张着嘴念着佛走的，这样决定往生。在念佛声中往生多难得啊！不要任何瑞相，这个就足以说明。

前面讲的在大众助念当中，很平静，很安顺，这也往生。或者平常专修念佛，没有助念，晚上就走了，走得很平静，很安顺，像提问的这位莲友的母亲，每天念一万、两万、三万，走得很安顺，怎么不往生啊？肯定往生。

还有我们去临终助念，临终人自己就说“我见佛来接引了”，或者说“我见到莲花来迎接我”“我见到了佛的光明”“我听到鼓乐之声”，那当然也往生了，明显的证验；或者周围的人闻到妙香，这些都是旁证。如果辅助于平时专修念佛，有愿生心，这些都是好相，是旁证，还不是根本的正证。根本证是平常专修念佛，有信愿。比较起来，自己说的、自己见的，比别人说的就更有说服力。

还有的人自己看到，自己看到就能说明问题。旁人如果共同看到，当然就更能说明问题。昙鸾大师往生的时候，好几百人在院子里听到鼓乐，看到昙鸾大师往西方而去，那还有什么怀疑的？

总之，自己所见所说的，胜过他人所见所说；多数人共闻共见的，胜过少数人共闻共见。旁边人看到的是旁证。

这是就所见所说的瑞相来讲的。

当然，像身体柔软、面色红润、头顶发热，这也是其中的一种相。这比自己说，或者别人见佛、见花迎接往生次一等。但是结合平常信愿专念，当然没有问题。即使没有这些相，走得平平顺顺，都能往生，何况还有这些，这是一个判断。

再一个，很多人问梦。因为这些他都没有看着，心里就不踏实，“托我一个梦，或者怎么样，那就好了”。梦的情况是靠不住的。有时候梦是可以作为一种侧证，这是要特别灵异的梦。因为一般的梦都是颠颠倒倒，很难拿出来说。

什么叫“特别灵异的梦”呢？比如兄弟姐妹四个人，母亲往生之后，或者往生之前，四个人居然在同一时间做同样的梦，比如梦见观音菩萨、阿弥陀佛来接母亲，不用说，百分之百往生了。这就是灵梦，为什么？每一个人都是颠颠倒倒，谁能约定好今晚我们共同做一样的梦？不可能。不要说四个人，即使是两个人，那也不可能，这都是灵梦，多人做同样的一个梦。或者没有多人，就一个人，这一段时间天天晚上做这样的梦，那也是某种程度上的一种灵异。这赶不上多人，但是也是灵梦。因为一个人也不能设定今天晚上做这个梦，明天晚上还做这个梦。这些要自己去观察。

除了特别灵异的梦给我们启发之外，一般的梦不足为言。为什么呢？比如一对父母有四五个儿女，父母往生之后，几个儿女做梦，梦到的情况都不一样。那以谁为准呢？往往是有学佛的，梦一个样；不学佛的，梦又是一个样。这其实是他们个人心理的作用，不代表他们的父母就去哪一道了。因为一个学佛的人，他内心可能有良好的祝愿，或者有良好的种子，父母往生的境相在他心中所反应出来的，白天也好，晚上梦境也好，和不学佛的就不一样。就像镜子照一个人，哪个镜子比较清净、平顺、明亮，它照的景象就和别的镜子照的不一样，但总之这是镜中的像，未必是它原来的样子。所以我们以梦来判断，这是不靠谱的事。

刚才说了，一个是梦会矛盾。比如大儿子梦见父母升天了，二儿子梦见父母投胎做人了，小儿子梦见父母到鬼道了，还有的梦见父母做城隍爷了，或者做土地公、土地婆，或者下地狱了，那以谁为准呢？岂不是要打起来了？难道还要分身好几个地方去投胎吗？

现在独生子女多，其实一个人做梦也会不一样，或许今天做梦很差，明天做梦就很好；或许今天做梦很好，明天做梦很差。随着心境的转变，做梦都不一样。所以，这些不足为凭。

我们看到的现象，往往有些子女学佛前也不关心这事，按照传统，清明节上个坟而已。学佛之后，念念会挂念自己的父母。有一个基本的现象，以前初学佛，或者是父母才往生，梦境或许不是太好；但是过了几年，再梦见就越来越好。这下高兴了，“我爸爸妈妈肯定是往生净土了，我梦见他们怎么好……”，这个或许是，但也或许不是。

为什么这么说呢？或许是--经过你多年的念佛回向，感应的力量更强，可能父母受到这种感应就往生净土了，这是合理的推断；或许不是--“那怎么我做梦越来越好了呀？”这是你个人单方面，因为你念佛，内心杂染、恶业的种子越来越少，或者是掩盖了；清净、善软的种子浮现出来。所以，做梦，不管梦到谁，都比以前好。你自己想一想是不是？所谓“夜梦安详”，总体改善了。不管谁出现在你梦境当中，都显得比较温和、顺意，那是我们念佛之人心境改变之后，白天、晚上都有改变。

再一个，就像刚才这位莲友，“我妈怎么不托梦给我呢？”托梦给你就代表往生了呀？也不能为准。有时候你想的特别多，所谓“日有所思，夜有所梦”，好像父母托梦给我，往生了，其实是自己想出来的，白天编了一套故事，晚上梦中就有了，然后就高兴了。或者担心、受怕的多，“哎呀，是不是没有给我母亲弄好，她别下去了呀”，想多了，晚上做梦就下去了，其实还是你自己编的一个故事，晚上梦中显示出来，不是事实。

“她真到净土之后有神通了呀，可以给我托一个梦啊”，是的，但是未必就托梦。为什么呢？净土菩萨的境界不再是我们世间凡人的境界。你在这里着急，哭着说“你托个梦给我吧”，佛菩萨看这一切都是空花幻月，“一切有为法，如梦幻泡影”，对她来说都是小事一桩，不会受你的想法影响，她还有更善巧的方法，不用这种方法。当然，所谓的善巧方法，也是无作妙行，就是自然、不落痕迹。

佛菩萨怎样救度我们，往生净土之后的亲眷如何和我们交流，或者劝化利益我们，他不会以我们的想法，不会以凡情出牌，不是你想怎么出牌就怎么出牌。“他不是有求必应吗？”对啊，有求必应也不是按照你的路数。甚至没有求，“不请之法、不请之友”，他都有应，那怎么按你的路数呢？

我们还是回到教理当中，不必希求寻奇之梦境。刚才说到，即使有，也未必为证。所以，要以佛的金言妙语、教理为证，才是根本的。

最后想说明，往生很容易，不要疑虑太多。真有担心，你自己专修念佛，到了净土自然知道。

我的回答可能让很多人觉得不解渴，他一定要让我施展神通，说一件具体的事。但很遗憾，本人不是神汉，也不是巫婆，也不是算命先生，也不是得道高人，我没有神通，只能这样干巴巴地说。不过你们听我的会比较稳当，如果听巫婆、神汉、算命先生说的，可能一时热闹，未必是那回事。因为此等境界远超三界之外，非彼等技巧、神通力之所及。

230-231 答初机念佛信心的建立

这两个问题有类似性。

“馨儿”问：“有一位念佛的好友，遭遇车祸，颇受打击，如何唤回他的信心？”

“无量光寿”问：“最近感到身体不好，念佛为什么身体还会生病？不是阿弥陀佛保佑吗？心里烦躁，根本念不下去怎么办？”

先回答“无量光寿”，烦躁念不下去，可以不念，因为人心都是无常的，烦躁的心平复了再念佛也可以。如果你一定要跟烦躁对抗，可能更烦躁。如果你素养好，能收心回来念佛，那当然更好；你做不到，可以用你自己适当的方法，比如看看电影，做做运动，和朋友聊聊天，甚至是打个游戏，烧点好吃的。怎么转移这种烦躁的情绪比较有效，不妨可以拿来试一试，心沉定之后，再来念佛。

“遭遇车祸，信心受打击”，我觉得初机学佛难免如此，可以允许进进退退。在这个时候，不要跟他讲一大堆道理，主要是给予安慰和爱心，让他的心得以疏解。至于说，通过这件事是增长了对佛法的信心，还是退失信心，我们也是做到尽心而已，以后就随缘了。

这里总的说明一下。

很多初机学佛的人，因为对佛法不了解，信心建立得不够正确，都抱很多不切实际的想法。像刚才问的，“念佛就不生病啦！那我还生病呢”，你干脆问“念佛别死了”呗，也别死，也别老，多好呀！念佛，我们对佛要求得多：念佛不能有车祸，出车祸，那不灵；念佛不能生病，生病不灵；念佛，买股票不能跌；买房，房价一定要上涨；念佛，工资得提升；念佛，能找好工作；念佛，能够有好婚姻、好家庭、好子女。这一切都得好，稍微有一点不顺，“不是说佛保佑吗？怎么不灵了呢？我心里好烦哪！”佛在哪一部经里保证说你念佛不生病啊？佛不仅没这样保证，而且再三地说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。生老病死苦，谁也免不了。佛唯一的保证，就是念佛能往生西方净土。他如果能保证我们在娑婆世界，念佛了什么都好了，那何必要求生西方净土呢？就是说，这里苦，这里众苦充满，所以才要求生西方极乐世界。

“不是你们弘法的法师们都说念佛有保佑吗？”当然，这是在保证我们往生的前提下，顺带世间的福德利益也会得到，这不是根本。不要本末倒置，把枝末当根本，把根本丢掉，那枝末也丢掉了。

打个比喻，比如一个人掉到水里淹得要死了，我们来救他，说：“你抓好，保证给你救上来。”因为在水里很苦，会呛着，会淹死，所以才说保证把他救上来，“你只要抓着就好了，你现在呛着了，马上保证你不呛着。”因为保证要把他救上来，在水里是苦的，救到岸上，他一切就好了。可是在水中他还在挣扎，那偶尔呛上一两口水不是正常吗？“你不是说救我就不受这个水患了吗？怎么不灵了呢？怎么还呛着呢？”干脆把这个来救人的人丢开，那就好啦？

这个水就代表三界，我们在这个苦海茫茫的尘俗世间，佛来救度我们，大方向是肯定没问题的，救我们到净土，让我们在世间生活也会安顺、安乐，肯定没问题。但前提是，“你要好好配合，要让我给你救上去，在这当中或许还会呛一两口水，但别丢了信心，你得好好地抓住我的救生圈，你跟着我走”，呛一两口水，是因为你在水里面，没有上岸；也不是说来救人的人给你呛上水了，是因为你在水里。

所以，佛来救度我们，什么出车祸啦，什么身体不好啦，你不是在三界苦恼的水里面吗？呛水不是正常吗？这是你的正常生活，大街上那么多车，出门总有可能刮着；一年到头平平安安的，怎么不想到是佛的保佑呢？佛千方百计要救我们到净土，我们就是百般地抵赖，要赖在这个娑婆世界，而且说：“我赖在这里，你要保佑我一切都很好。”这不是为难佛吗？也是为难你自己，这不符合道理。

而且人都非常颠倒，佛指出这个世间万般的无奈、苦恼无边、残缺、破坏、火宅，所以要出离。佛的大方向说得很清楚，并没有叫我们赖在这里，也没有保证说“你在这个地方我保证你没问题”。佛说这里没法保证，你都要生老病死，所以一定要去净土，这些你都忘了。结果你看那个卖化妆品的，“保证你青春常驻、不老”；或者卖保健品的，传销的，个个都去相信。信完之后，明明是假的，还是老了，又花了钱，怎么就不去怪他们呢？他们都保证了，都没有完成。佛没有保证的事，保证你往生净土，你不去做，你在世间求这些，这样的怪罪没有道理。

还是刚才说的，初机学佛，总是贪图世间五欲，信心浅薄，时进时退。就随缘吧，尽量跟他说而已。

232答烧纸莲台

问：我们那里去给人助念的时候，第二天总要引导亡者的家属搞一个送莲台的形式，就是烧纸做的莲花，然后引导众人看太阳，过一会儿就拿手机对着太阳照，说是瑞相，让亡者家属相信亡者已经往生。弟子对此很不理解，师父千讲万讲，叫我们平淡、平实、平常、平凡，专念这句名号，必定往生，可是为什么要引导别人求奇、求妙？现场还有本门的师父在场。对于不学法，不懂弥陀弘愿的人来说，这样的信会维持多久？这样的引导意义大不大？

答：我们佛弟子不要搞这些虚头巴脑的事，这是作假，这个信心是维持不了的。拿着手机对太阳一照，糊弄老百姓，“你看上面有莲花呢”，其实谁照都有。不烧那个纸莲台，任何时候你对太阳照，都有那些光斑、光点。弄得后来人家说“你们佛法的理念就这样啊？”明显骗人嘛。不仅意义不大，只有负作用，所以不要搞这些。

至于说有本门师父在场，我想他可能是教理不深入，不了解本门的法义，或者碍于人情面子。有时候师父一两个，旁边那么多居士都很有势力的，吓得也不敢讲。但是出家人是以法为中心，该引导的要引导。不过，也不要对师父过多的不满意；不满意，心里有罪恶感，那倒没有必要。

“也因为这件事产生两派：一派认为弘愿寺没有提倡，我们就不做；另一派觉得对众生有利，就应该做。分两派伤感情。”

搞些花花样样的东西，如果没有经典依据，总会引起一些不必要的纷争。当然，大家的心都是好的。

至于说对众生有利，这样做是对这个亡者有利吗？对亡者毫无其利。你烧了一个纸莲花台，而且是第二天烧给他，他得到了？阿弥陀佛靠我们烧一个纸莲花台接他，那五劫思惟都是开玩笑的？所以，对亡者来讲毫无利益。阿弥陀佛是历劫修行，成就正觉功德，宝莲花来迎接。纸烧，这是一种封建迷信。民间说人死了到阴间，给他烧纸衣、纸马、纸房子、纸电脑，也烧一个纸莲花台，所以这两边完全扯不上。

对活人有没有利益呢？或许有一点安慰的作用，但不是正知正见，“你看，我给他烧了一个莲花台，这样就管用了”，这些人多数没有深入的信仰，他看个表面的东西，他是按照民间习俗来理解的。他如果按照佛法正确理解，那当然就觉得没有必要了。我们也没有把正确道理讲给他听，所以对阳上的人似乎有点安慰，但那是欺骗性的安慰，根本来讲没有作用，而且让他远离佛法正知正见。

第三点，对佛法弘扬有帮助吗？“你看他们亡人家属都挺高兴的，都念佛了”，或许在少数地方，一两次，在某种因缘下是这样，但是长久来看，没有教理的基础，这就成了一种闹剧，说不好听就是骗局一样。这样，从长远来看对佛法无利，反而有损。

所以，我们一定要谨慎，要有经典依据。并不是说不可以有一些随顺众生根机的做法，但是要有教理的依据，要能说得明白。

当然，从某方面讲，民俗当中接受这个，多少也代表对佛法的认可，那么这个分寸要把握。我想如果外面的人这么做，比如有些地方叠元宝、烧牒，也没什么正规的佛法信仰，我们也不过于破斥，引导他们进入正信的佛法即可。但我们的法师、莲友做这个就甚不恰当。

有些地区，民俗如果是这样的话，我们要善于引导，就是人家做完之后，给予肯定、赞叹，然后说“正规的佛法是这样的……”通过这样的助念活动，引导大家听闻一次正信净土宗的教义，这个可能比较圆满。

还有我们要观察到，这样所谓的创造发明，搞一点随顺众生根机的花样，自古到今都不乏其人、不乏其例。

佛法传到中国，为什么演变到今天这个样子？就是在长期传播过程当中，有一些聪明人多事，慢慢就演变了。演变就有两种：从好的方面说，它跟民俗结合在一起，获得更多的认同；从不好的一面说，渐渐远离了佛法的本质。所以，我们现在提倡专修念佛，回归到经典，回归到祖师，这有特别重要的意义。佛法传到中国两千年，法味变得越来越淡了，越来越世俗化；要正本清源，回归本源。

233答是否善导大师漏掉了三乘

问：《观经疏》地想观有这么一段，在《圣教集》574页，“诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也。”佛以五乘教法度化众生，人天之乐短暂，那还有声闻、缘觉、菩萨三乘，这也是方便劝化众生，为什么把这三乘略掉不说，直接从人天就跳到求生净土呢？是不是善导大师讲的时候漏掉了？

答：不是漏掉了，是特别不讲的。为什么呢？《观经》讲到净土法门的缘起，净土法门本来就是为那些三乘教法修行不能成就的人，特别开显的慈悲法门。他本来就不能修三乘，再跟他讲有什么用呢？

在《观经疏》序题门中，善导大师一开始也说到五乘，“虽无一实之机，等有五乘之用”。然后说“依心起于胜行，门余八万四千，渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱”，这是能够修行得解脱的。接下来说“然众生障重，取悟之者难明”；进而“遇因韦提致请，‘我今乐欲往生安乐。唯愿如来，教我思惟，教我正受’”。这里“众生障重，取悟之者难明”，是指没法修行三乘教法的，对这样的人，韦提希发问，释迦牟尼佛广开净土之门。当然三乘就不必要讲了，都做不到嘛。

总之是对机说法。“机”不能奉行三乘教法，才转入净土门。即使跟他讲三乘教法，也是根机不堪。“你看，有的人不是在修声闻乘、缘觉乘、菩萨乘吗？”修来修去，还是变成人天，顶多修了一点人天福报，不能如实起修，得法的利益。这就是净土门的根机，下根之人。

所以《安乐集》说“若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心”，跟他讲，他心眼都放不上去。“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分”，修小乘，四谛、十二因缘法门，不管是出家、在家都没分。那有什么用呢？稍有人天法，还是“持得者甚稀”；“若论起恶造罪，何异暴风駃雨”。所以，为这样的众生，略而不说这些。

这也让我们建立机深信。不要把自己看得太高、夸得太大了，以为自己是三乘圣贤的根器。善导大师都略而不谈了。所以这一段也有机法深信：顶多修一点福报，还是三恶火坑，长时受苦，这是机深信；“但劝即令求生净土，向无上菩提”“即称诸佛本愿意也”，这是法深信。

234答慧远大师与善导大师谁的影响力大

问：请问善导大师和慧远大师谁的影响力大？谁的贡献大？

答：这个问题其实是一个陷阱，弄不好你就掉进去了，而且问得也非常糊涂。

问影响力大，是问哪一方面呢？说明是哪一方面才好回答。比如就建立净土宗来说，当然善导大师的影响力大，因为他有《观经疏》等五部九卷，有比较详细的理论流传下来。慧远大师虽然是初祖，可是他没有相关的著作。如果就佛法传到中国，最早成立净土的修行团体，建立莲社，开风气之先，谁的影响大？慧远大师的影响大，那时候善导大师还没出世呢！

所以，第一要准确表达是哪一方面，第二要看对哪些人。有的人就对善导大师非常敬仰，他就觉得善导大师影响力大。有的和慧远大师很有缘分，就觉得慧远大师影响力大。有的人学禅，他就说惠能大师影响力大；学天台的，他就觉得智者大师影响力大。都大！这是针对不同的人。

像这样的问题，容易造成人情上的纷争。我们对古德都保持尊重，在这个前提下，各依有缘，依我们有缘的善知识来修学。

235答念佛之外一切不论

问：法然上人《念佛决定往生文》有这么一段说：“唯以念佛决定往生人之身份也、心情也、体验也、听闻也、传承也、善知识也、善同行也、净土宗也；此外一概不论。”请问这段文怎么理解？

答：这段文字主要是劝大家一向专念，聚焦在念佛当中。你有了念佛，这一切都有了；你没有念佛，这一切都失去了。

因为你念佛，决定你是一个往生人的身份；你不念佛，怎么能获得往生人的身份呢？

“因为我师父是弘扬净土宗的，我是他弟子所以就往生了。”不是这样的。

“我是大和尚，我是有名的法师。”这个身份跟往生都没有关系。

“我是大功德主，捐了多少钱”，这都不是决定往生的身份。

唯以念佛，决定你往生人之身份。

“心情”，你念佛，就安心往生决定。不是倒过来，“哎呀，我今天心情好，我这样念佛才有效果，才能往生”。不是心情决定往生，是念佛决定往生之心情。你念佛，就算心情不好，苦苦恼恼，烦恼儿子的事，工作也不顺利，你照样往生，你照样是往生人身份，照样是往生决定。

“体验”，有人说“我闻法也没有信心，没有感动，我念佛也没有见光见佛见花，那可能不行”--非也！你念佛决定往生；不是说你见光见佛见花这些体验决定你往生。

我们的思想不要偏到外面去，不要去追求外在的身份、心情、体验，这都不是决定往生之业，要回归到念佛。有念佛就是好体验，一切体验都归在念佛当中。“我没有啥体验啊，很平淡很平常啊”，这就是大体验。

“听闻”，闻法当然很必须，但闻法它的归结点，千闻万闻是归到念佛来，听得多，说得多，不落实念佛等于一场空。如果能够专修念佛，像老太太从早念到晚，虽然她不懂经文，没有多少听闻，但是她超过你。这就是念佛决定听闻，因为达到实际效果了。

“传承”，说“我师父怎么怎么样，我就得到念佛的传承，所以我能往生了”--非也！你念佛，决定你是传承。有人说“我也学善导大师的净土思想”，你也是学，结果你杂行杂修，你不专修念佛，那你得到传承了吗？你把善导大师像供你家里，哪怕供一百零八尊，你也没得到传承；没有听过善导大师的名字，但就专修念佛，这样的老太太，决定其传承也。她是善导大师的嫡孙、嫡裔。

“善知识”，善同行，同样道理，能念佛就是善知识，专修念佛就是净土宗的善同行。

末法时代的障重众生，“唯依念佛得度生死”。“善”，就是那种有智慧，能正确引导他出离生死轮回的；并不在于你会讲经，会说很多法。说得不契机不是善知识；法不在多，能够契机，一超直入如来地，这就是善知识。乃至在临终之时，造恶之人，苦相现前，《观经》下品讲的“种种安慰”“教令念佛”，这是善知识。

把自己划在净土宗，可是不落实念佛，那决定不是净土宗；虽然不懂得什么是净土宗，但专一念佛，愿生净土，这就是净土宗。

“此外一概不论”，就是还有许多话就不说了，其他一概都不论，只论念佛。

这话都很干脆，有力道。不要在外面枝枝叉叉地去说那些无用的话，就回归到一向专念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样念佛，就决定你是净土宗行人；你是善同行、善知识，你获得了净土宗善导大师的清净传承；你听闻有效；你这是无体验当中有大体验，没好心情里面有绝佳心情。虽然是世间罪业凡夫，但是往生净土的身份决定，是人中芬陀利花，是凡夫菩萨格。

236略答佛法与宗教的区别

问：宗教和佛法是怎么区别的，请师父开示。

答：这个问题问得稍微有点含糊，但这是个大问题，三言两语不易说明白，我先说两句总的。

第一，佛法不是宗教。

第二，佛法在传播过程中渐渐演变、蜕变，甚至可以说是堕落成了一种宗教。

为什么说佛法不是宗教呢？这话就多了，不做理论上的严密解释。比如讲宗教，有宗教问题，还有所谓宗教战争、宗教冲突、宗教组织，也有人讲宗教黑暗时代，甚至宗教腐败现象，这都是大家言谈常说到的。你把这些加在佛法上，能成立这样的词组吗？佛法问题、佛法战争、佛法黑暗？

佛法不是哲学，不是理论推导、心理上的一种假设，它是释迦牟尼佛以智慧、觉悟所亲证的。佛是觉悟的意思，彻底圆满，大彻大悟，究竟觉悟，这才称为佛。自己证悟到这样的境界，彻底觉悟，亲证宇宙人生究竟绝对的真理，然后把它表示出来，这称为佛法。

可以讲，佛法的原创著作版权属于一个人，唯一属于佛陀的。我们都是跟着学习，然后告诉别人。但宗教不一样，信宗教的世界上几十亿人，你看宗教的典籍都是假托上帝、神，然后大家共同来编。世界上这么多人信神，几乎路数都差不多，不过名字不一样，有的叫这个名，有的叫那个名，有多神教，有一神教。

宗教是人类在自我生存文明进步过程中所产生的一种现象。因为人是有限的，所以向往、追求无限。然而没有亲自证悟到真理，就用一种假想和推理，所以宗教当中免不了迷信的成分。比如想象有个神，这就是想象出来的。这个世界怎么来的呀？我们人怎么来的呀？想来想去没有缘由，推一个神，神是万能的，创造了所有的一切。在各民族当中都有这样的思想，这是大家共同的一种心理定式，我们不能说这些人都掌握了真理，这是推出来的。

但佛讲话就不一样，佛说无我，“没有我啊？”对呀。这种话你想都想不出来。但是无我的教理非常深，“你不在说话吗？没有‘我’，你别说话呀。我走路、说话，我的房、我的儿……”，执著这个五蕴身心为真实的我的存在。《心经》说：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”《金刚经》说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”因为“我”都是无我的，谁来创造？自然就没有所谓的造物主，神就无从安立。但这些太玄妙，太深。

在世俗当中，有一个神也挺好的，因为佛法讲得非常深，没法契入，人信仰不来那么纯粹的，能信一个神，得一种平安也不错。并不是说人造的就不能信，或者人造的就不灵，不是的。人造的车不也很灵吗？你坐上跑得呼呼的，当然也可以信。人造的东西多着呢，货币系统、金融、互联网，这都是人造的，你不是信得挺好吗？只要对我们的现实生活有所帮助，都是可以用。

但它不是究竟彻底的真理，而是想象推理。就以神造人来讲，它的理论也说明一个人不可能达到真理。为什么呢？你可以做这种理论推断，神就是真理的一种化身，或者神就是真理的存在，因为你没有证悟到，但是一定要有真理呀，那就是神吧。人能成为神吗？人怎么能成为神呢？人是神造的呀，他永远在神的权威下屈服着。人不能成为神，神就是真理，人最多也就是接近神。按照这种理论，最多也只能接近真理，不可能成为真理。

佛陀就不一样了，佛说“我是一切智者，证悟了真理”。真理是什么？“真理就是诸佛出世不出世，一切万法本来如是，一切万法本来寂灭。”这话说得多彻底！

我遇到一位信基督教的，他说“你们佛法不算宗教”，我同意他的观点，宗教一般就是要有神。佛法，有人说是哲学，其实它也不是哲学，哲学是脑子想出来的，是哲学家的一种推断。佛法之所以跟哲学、宗教这一切有区别，在于它是佛陀的智慧亲证，亲自所见到就是这样，不是推断。

但是佛法在世间流传的过程当中渐渐变了，变成了一种宗教。现在讲“佛教”，佛教是以佛陀的名义，以佛陀为旗号，或者佛陀讲的教法为一种标志，然后形成的一种宗教形态或者宗教组织。既然形成一种宗教，它跟别的宗教就有可类比性。如果以佛法跟宗教相比，不具备可类比性，是完全超越的。

宗教是一种社会形象，佛法在流传过程当中也免不了，因为它要跟世间结合，就形成一种宗教形态。但毕竟它是以佛法为内涵，这样，它的宗教相对来讲也有超越的地方，比如很和平。

当然，它也有不足的地方，成了宗教就有所不足，就有可能出问题，甚至也有所谓的迷信。现在到寺院有很多禁忌，这都不是佛法内容。比如“怎么进门给佛菩萨丢点钱，烧头香，撞头钟；怎么祈愿发财；还有什么男戴观音、女戴佛；什么念珠不能过佛头……”禁忌多着呢，这通通都是迷信。宗教里面才喜欢搞这些东西，不是那么正大光明的事，种种无意义的忌讳。

现在真正修学佛法、信仰佛法者是非常少的。把佛法当作宗教来信的比比皆是。像这样的人，当然也很好，毕竟跟佛结了缘。他一般不是那种理性的抉择，当然，这个缘，有时候也超越理性。他在某种环境下信了佛，在某种环境下也可以信神。这些宗教的教徒、佛教的教徒其实都有共通性，遇到哪个缘分就信哪一个。

237答佛说百年寿减一岁与历史统计数据不符

问：佛在经上说人的寿命每百年减一岁，但是，我们从历史来看，从古代到现在，人的平均寿命一直在上升。比如中国历史上，夏代是18岁，秦汉20岁，东汉22岁，唐朝27岁，宋朝30岁，民国35岁，新中国57岁，1981年68岁，2017年75岁，这跟佛经说的平均寿命下降不一样。

答：经中说，释迦牟尼佛是在人寿百岁之时，应化到人世间。由于人的福德力日渐趋薄，一般人寿下降的趋势是100年平均减一岁。这一说法是一个大面，这一百岁也不代表那时候人都活到100岁，就是你生下来是有这种可能性，老天赋予你的天命是100岁，但你能不能活到100岁，就不一定了。

你看古代的平均寿命是比较低，但你这个数据准确不准确，我们就不知道。他的潜质是可以活到100岁，甚至更多，但是主要由于战争，甚至瘟疫，这样的话，寿命就大大缩减。古代的人只活10几岁呀？夏代只有10几岁呀？

尧，据考证活到118岁，他在位都有七八十年，统领全国的时候，头脑特别清楚，他不是糊里糊涂的，智慧、道德都特别高尚。舜也至少活了100岁以上。他们出现的时段比释迦佛还要早，公元前四千多年，离释迦牟尼佛也有一千几百年，按照释迦牟尼佛讲的，百岁再往前推，那他们的年龄刚好110几、120岁，正常的。作为圣王，随顺了天命，就活那个年龄。

以佛陀本身在世，也没有活满100岁，80岁就入灭了。相信在那个时代，可能达不到平均80岁，所以中国人也说“人生七十古来稀”，倒不至于说20岁、30岁。

平均寿命可能会低，主要是因为战争，像秦跟赵打仗，一次就坑杀赵军45万，你看打仗，都是二十几岁上下的年轻人，全部都给杀了，四十几万，平均年龄能高吗？不可能高啊！

佛说的是一个大致下降趋势，在某一个阶段，也可能会小幅度提升，但总的趋势是下降。

什么叫小幅度提升呢？比如医疗水平改善，这几十年基本上都不怎么打仗，特别是中国人，没打仗的，这不挺好吗？随着科技的发达，生活环境也有改善，这是我们外面看得到的。还有就是人比较文明，能够奉行善法，比如五戒十善，这样也会略有提升。

要懂得佛法讲的是一个方向，造业就是下降曲线的，在这整个大趋势当中有特例。就现在整个地球人的生命平均也不能到80岁，还是下降的。

239答我从哪里来、为何有一念无明妄动

问：我对生命的起源，对我从何处来，一直搞不清楚。将来在极乐世界会不会再产生一念无明妄动呢？应该不会妄动了。但是在那之前，为何能妄动呢？

答：很多人都有这个疑问，爱思考的人多少都要想这件事--“我从哪来啊？”一般说“生从何来，死向何去？”“众生本来是佛，因为一念无明妄动成了凡夫了，那么成了佛还会不会一念无明妄动呢？众生本来是佛，为什么那个时候又一念无明妄动呢？”

问的问题大致都差不多。说实在的，这个问题我没有智慧回答；不过，我们先不要说答案，先把这个问题来理一下。

想要知道我的来处，这个问题本身就是个伪命题。因为你先确定了有一个“我”，然后说“我的来处”。如果按世间人来说，没有佛教信仰的，很简单，说是神造的。那么，佛法是说“无我”，“我”尚且都没有，那么又从哪里来呢？所以，你这个问题在佛法当中也就问不出来了。

“可是，我们不是有我吗？明明有我呀！”对，凡夫就是“明明有我”，圣者就是“明明无我”，互相之间就说不通了。

佛菩萨看见众生，说“明明无我，你认为有我，所以虚妄轮回、虚妄生死、颠倒造业”。众生就说“明明有我，佛菩萨怎么不讲理，说无我？‘我’生下来，‘我’站在这里，‘我’说话……就像当年阿难说的‘我听佛讲法’，也是‘我’在听啊。”

佛当然不是否定你目前这样的身心，佛经里说“五蕴和合”，“五蕴”就是色、受、想、行、识。佛讲的“无我”的道理是很深邃的，这里也不能展开说。

那么，这个“我”从哪来的呢？佛经里说，就是人的一念妄念执著、妄念分别，强立有“我”。本来体性当中没有“我”，你安一个“我”，认定了有一个“我”。当然，佛善于打比喻。比如说，你晚上看天上的月亮，然后你用手指头往自己的眼睛一蹭，蹭完之后，你就会看到有两个月亮。然后就有人问“这第二个月亮从哪里出来的呢？”“这第二个月亮本来就没有，你还问它从哪里出来的。”“没有？不是看见有吗？”“对啊，是你眼睛有病啊！”

我们的心也是一样的，如果我们的心没有这一念无明妄动，那我们所见到的一切，就如同见真实之月，就是“无我”的这样的一个如实状态。可是，一旦我们这一念无明妄动，就如同手指往眼睛一蹭，这样，“无我”当中就幻现出一个“我”，包括对万法都认为有一个实体的存在。

佛还用一个比喻，说一个人的眼睛本来是挺好的，看虚空一片清明，但是他无故使劲睁大眼睛一看，眼睛就疲劳了，然后发现虚空中乱花跳动，就是眼睛花了，看到空花乱窜，他就问：“这些花从哪来的？”你能找到从哪来的吗？它本来就不存在。“可是我明明看见了呀！”对啊，眼睛有病。

也就是我们心眼有病，没有智慧，见一切虚华万象，还问它从哪里来。如果真的有智慧，有那个能力，可以看大乘的诸多经典，像《楞严经》，像唯识宗里说的，自己去一探究竟。我本人没有这种智慧和能力，也放弃了这样的探究；相信佛讲的念佛往生西方，自然一切明朗。如果你有兴趣，可以去试一试。不过我觉得可能也是无功而返，即使文字、学说全都弄明白，仍然是“说食不能饱，数钱莫济贫”，还是要回到念佛。

往生西方成佛，当然不可能再有一念无明妄动。问：“众生本来是佛，怎么就妄动了呢？”这样的问题，也是凡夫缠绕不清才问的问题。怎么说呢？就好像说，“你没有成佛的时候，为什么不是佛呢？你成佛之前，为什么没有成佛呢？”所谓“一念无明妄动”，是对凡夫在迷茫状态的一种说明，它是相对于成佛、明照万物、觉悟万法这种状况说的，众生的这种状况就称为迷惑。这种迷惑从哪来？用一句话说就是“最初一念无明妄动”，这个“最初”也不是时间概念，是本体的概念。所以，在凡夫就叫作迷惑、无明妄动；在佛就叫作朗然大觉。说“为什么做凡夫的时候就一念无明妄动呢？”等于就是说“为什么没有成佛的时候，就是没有成佛呢？”它是一个事实的表述，没有为什么。

《楞严经》里也说了，怎么起这一念无明？佛就说这个没有来由，之所以称为妄，“妄”是虚妄，它本来就是虚妄；如果能找出一个明确的来由，当然就不叫作虚妄了。妄是无根的，它都有根据了还能叫作妄吗？没有根。比如造谣，造谣从哪儿来的？就是造出来的呗。它没有根，如果说有事实的根据，就不叫造谣。

240答成佛后存在的意义及目标追求

问：人活着的意义是什么？我们知道生命无常，轮回是苦，我们的希望就是脱离轮回，念佛求生净土是我们的目标、人生的意义。

我们去极乐世界的意义又是什么呢？修证佛果，最终成佛。那成佛的意义是什么呢？度化苦难众生，人人成佛。如果度众生是佛存在的意义，那么众生度尽了，都成佛了，还需要佛吗？佛还有存在的意义吗？都成佛了，那还会再有目标与追求吗？弟子总是有很深的纠结。

答：这还真遇到一个替佛菩萨起烦恼的人，这完全都是以凡夫情见测度佛智。你帮佛菩萨操什么心啊？这完全是凡夫的烦恼见。佛菩萨不是你这样想的，也没有说追求什么人生的价值、目的、意义，这都是对凡夫而论，不是对佛说的，佛对机说法，是对凡夫来说的。你把对凡夫说的套在佛菩萨身上，那能套得上吗？你给的这些答案都是书上的文字，没有结合自己的心性，“生命无常，轮回是苦，我们脱离轮回就有希望”，这些都对。

“生命的价值和意义”，不是佛菩萨教这几个字，它是我们日常生活中本能的反应。我们每一个人都愿意离苦得乐，对不对？生命的本来就是欢乐、安乐和喜乐，是跟苦不相应的；苦是染污法、颠倒堕落法。所以，我们心心念念要离苦得乐，但是我们不能觉悟生命的本来面貌，我们离开了生命--佛性的本来家乡，所以不知道问题出在哪里。就像一个人到了一座城市，东西南北搞不清楚，但是却不知道哪里出了问题。我们人生都是这样，不知道哪里出了问题。所以，一方面在那里追求离苦得乐，另一方面从苦入苦，造下更多的罪业。但是，追求离苦得乐是对的，这是人的本能追求，也是佛性里面自然的功能。但是我们的方向错了，认识错了，所以佛才怜悯我们。

人之所以失去价值、失去目标、失去意义，就是跟佛性，跟我们本来的真我，跟常乐我净的本性家乡偏离了，远离了，疏远了，人分裂、疏离了自己。所以，他当然要回归本心、回归本元，这就是人生的意义。

在佛教专用术语中，或者说开发佛性，或者说觉悟成佛。觉悟成佛，就有本觉、始觉、究竟觉。本来的佛性，这称为“本觉”；迷惑了，开悟、了解本来的佛性，叫“始觉”；到最后的圆满觉悟，称为“究竟觉”。

往生净土也是一样的，它是从对境来说明这件事，其实也是回归本有佛性的家乡。但是，是依据诸佛，尤其是阿弥陀佛别愿、大愿业力的外缘作用，比我们自己觉悟佛性、修行圆满方便太多，所以称为“易行道”。

什么“目标、追求、意义”，这些词对佛菩萨来说不存在。佛的境界，一切万法本来寂灭，有什么目标追求？所以《金刚经》里说“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。其实以我们的观念，是有人相，有我相，有众生相，有寿者相，才说“佛，你度众生度完了吧，你还干什么？无聊了吗？”这都是凡夫的烦恼，佛已经断除一切烦恼，怎么会觉得无聊呢？怎么还会有一个目标要实现呢？只是就凡夫的语言来说，佛慈悲救度众生。佛这种度众生也是无作，任运自然，所以佛是圆满的境界。

《涅槃经》里说，佛有四德：常、乐、我、净。

“常”是真理、永恒的存在，是超越时间概念的。

“乐”是大乐、涅槃之乐，不是相对于苦乐而言的乐。

“我”是“自在”之意。“不是讲无我吗，你怎么讲我呢？”“我”就是一种本体、真实的存在，大自在、大解脱。

“净”是清净，没有任何的染污、不明了，没有对万法万象不明、疑惑，也没有我执、分别念。有我执，有分别念，有人，有我，有众生，这就不净了。在这种境界，我们还是用语言说，到这个时候，还提什么目标、追求？

诸佛缘起大悲心，也是因为众生本来就有佛性。像火烧木头，它并没有什么目标和追求，火本身就有火性，木头里面也有火性，它们火性相关，自自然然缘着这根木头就烧着了。佛就像纯粹的三昧慈悲之火，众生就像木头，众生有佛性，只是被邪知邪见、烦恼业障给覆盖住了，但是佛性没有丧失。所以，佛度众生是缘着佛性，这也可以讲“无缘”，因为众生本来就具足佛性，所以自自然然来度众生。如同火烧木那样自然，佛度众生也是自自然然的，也没有什么目标之类的，火烧木有目标吗？

这都是打比喻。

总之，不要以凡夫的想法去测度佛的境界，我们还是老老实实念佛，到了西方极乐世界，一切自然明了，不要在这里为佛菩萨起烦恼、着急。

补：佛是自在、永在、遍在。“自在”是不依他而存在；“永在”是三世一切劫、恒久地存在，遍一切处地存在，他是一切存在意义的本源。不能再问他存在的意义是什么，他赋予一切生命、一切万物存在的意义。但是，这也是一切万物本来的状态，所谓“真如”。

佛证悟这一切，所以跟一切万物的存在同体，所谓“无缘大慈，同体大悲”。因为人远离了这种存在的本来状态，远离了佛性家乡，所以我们才要寻求存在的意义。佛本身就是自在、本在、永在、遍在，这种状态是不动的。那当然就没有追求存在意义这回事，他本身就是意义。就好像离了家的人想要回家，但本来在家的人还说什么要回家啊？没有这回事。也是因为家给了外面流浪的人温暖，赋予这个意义。佛本身就安住在佛性，安住在常乐我净的境界当中，不像我们凡夫这样。

241答念佛只能灭障碍往生罪而灭不掉世间罪

问：念佛可以灭罪。假如我早上做了一件违反法律的事，然后不停地念佛，公安局就不会来找我了吗？我想这是不可能的事情，最后我肯定还是要接受法律的惩罚。所以我提出的问题是：念佛能灭罪，是指障碍往生的出世间的罪业，而世间的罪业是灭不掉的，这样理解对吗？

答：这样理解有一部分对，但不完全对。

首先，念佛灭掉能障碍我们往生的罪，这一点你答得对。至于说世间的罪能不能灭掉，那要看你这个心的感通能力，有的是可以灭掉的。

比如在《观音菩萨感应录》里，“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”，有的人犯罪坐牢，这样一念，牢门就开了。《印光法师文钞》里说，有人在战争中，被日军抓起来要砍头，连砍几下，刀下去是平的，砍不了，因为他一直都在念观音菩萨呢。这不是现世罪也灭了吗？不然，《观世音菩萨普门品》里讲的不都成假的了？要推他入大火坑，火坑变成池；如果从山崖上推下去，也不会摔伤、摔死，总有东西把他救下来。

但是这些事不能伪作。什么叫伪作呢？事先准备好，“听说念佛可以灭罪，那我做这个事，公安局可能不抓我吧”，那肯定不行，一定抓住，这叫伪作。不伪作就是真诚的，遇到危机情况，从心中念出来，不是事先安排这么一个情景。

如果不伪作，我们一向念佛，是不是就不能灭罪呢？也是可以灭罪的，深浅、多少和你的虔诚度相关，和你的善根也相关。比如重报转轻受，本来该判五年的，现判两年，那不就是得效果了吗？或者在打官司的时候，就有贵人来相助，那不也是一种感应效果吗？这样的都很多。

即使表面看起来，好像原来怎么样还是怎么样，但是世间罪也灭掉一部分。“果报都一样，怎么灭掉一部分？”不一样的，因为你心得平安，这就是灭罪了。讲坐牢吧，同样犯事，同样五年，那个五年出来什么样啊？瞋恨啊，扭曲啊，报复啊，整个人生就改了。你平平安安，甚至减刑，这不都是灭现世罪的证据吗？

243答如何助人学佛又不自我傲慢

问：有人要跟弟子学佛，而愚痴骄慢的弟子害怕落入傲慢的境界，就拒绝了，说给他介绍更好的人，结果不欢而散。请问师父，弟子应该怎么办？

答：这种情况，不好拒绝人家。你拒绝，人家就觉得你不乐意接受他。甚至这种拒绝，反而体现出一种骄慢。人是要谦虚，但是谦虚要恰到好处。人家愿意来学佛，这是多么难得的佛缘。如果因为我们这样假谦虚，或者说真谦虚，结果对方没有学佛的缘分，我们不也是造了业嘛？这叫作“吝法”。

怎么办呢？要随喜赞叹：“好好好！我们一起学习。不过我智慧也不高，只是比你稍微早学几年，你赶紧学，超过我，我再向你学。”就是要接受下来，同时也要说明自己有所不足。这样，对方就很高兴。

所以，我们的发心，一切都要以利益对方为出发点。不是小心小量、小心眼，顾及自己的名节。“你看，我保持了一个谦虚的态度”，首先这种想法就是自私的。如果换你站在对方的立场上，你要学佛，找一个人，人家这样拒绝你，你会赞赏他的谦虚吗？所以，一定要从利益对方出发。

我们真诚地利益对方，或许旁边的人会说“你看某某人，他好为人师”，我们也要接受。因为你内心就是愿意利益对方的，至于别人怎么评价，都无所谓。如果你顾惜名节，你就不能利益对方了。如果听到别人这样评价，反观自照，我是不是好为人师？我是不是很骄慢？有这份警惕心就可以了。

所以，做事要掌握分寸，掌握根本。你现在照顾到谦虚的细节，丢掉了成就众生佛法善根因缘这么一件大事。好比抓着芝麻，丢了一个大宇宙。

244问：听经时，头总是晕晕乎乎，听不清楚，不能思维，怎么回事？怎么办？以前一直听一位法师讲法，越是听法、看书，越是感到恐惧害怕。2017年辞了工作，想学法，遇到有人推荐《善导大师的净土思想》，如获至宝。回到家，三个月听了五遍，可是还没听懂，每次听得晕晕乎乎，也听不明白。生活也不顺利，总是受干扰。春节放假前，想好好再听一遍，结果又感冒了，一听法就头疼，看电视就不头疼，内心很烦恼。

答：晕晕乎乎，感冒了，就歇一歇，感冒好了再听。如果觉得听了不相应，就歇一歇，歇一会儿再来听。不过，我还是很赞叹，三个月听五遍，《善导大师的净土思想》一共43课时，你还是很精进的，很了不起。并不是完全没有听懂。完全没听懂，坚持不了五遍，总会听懂一些。另外，或许我这种讲法的路子，跟你原来听的路子不太一样，可能为难你了，坚持下去就是胜利。“听法头疼，看电视就不头疼”，那可以把看电视当作治头疼的药，你可以看十分钟电视，头不疼了，再听。

245问：这两天跟大家一起诵《地藏经》，其他几位师兄在诵经过程中昏昏欲睡，而我没有，有师兄说我没有进入那种境界当中。请问师父，这种解释对吗？昏昏欲睡是众生现前吗？

答：这就是典型的迷信，没有人正确地告诉你。诵经昏昏欲睡，哪有什么境界？“啊，你看，我们念得好，诵《地藏经》有感应了，把这些冤亲债主诵来了，所以我们就晕晕乎乎了”。一切大乘经典都是开启众生真如实相之门，让我们心地清净，开发智慧和觉悟。这种昏昏欲睡，是自己的一种烦恼相、障碍相，不是跟法相应的清净相。

246问：只有出家人才能弘法吗？我们凡夫应该称为是共同学习，对吧？

答：出家人也是凡夫，所以出家人也叫“共同学习”，没有资格说“我出家了，我带你们学佛法，我就有资格弘扬佛法”，不是这样。尤其是净土门，具有机深信，不论出家，还是在家，都是共同学习。善导大师有偈颂说：“普劝有缘常念佛，观音大势为同学；若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。”念佛之人，观世音菩萨、大势至菩萨跟我们都是同学关系。我们是何等人啊，敢做别人的老师？老师只有一个--阿弥陀佛。所以，净土法门高，就高在上到等觉菩萨都是学生位，下到博地凡夫也是学生位，都是同学。

248问：筷子上刻的佛号，时间久了，沾上了油，通过清洗，会不会磨损呢？旧的佛筷将如何处理呢？

答：会磨损啊。旧的佛筷不能用了，清洗干净，然后念着佛，就把它烧了。这些事希望不要给我们的生活带来不方便，要能提醒我们念佛，带来佛法的利益，但不至于给生活带来不方便。这些都是最基本的、最起码的事情。

佛教在中国流传过程中，迷信色彩太多，才使得今天这也不行、那也不行。这都是很简单的事。你心中保持恭敬，能用就用，不能用就如法地把它处理了，送到废品站也可以，竹子还可以造纸浆。如果怕别人处理不好，就念着佛焚化掉，就可以了。

249问：听到法师讲“真爱父母，爱到净土”，我就很兴奋，还有机会孝敬父母，很想再为父母做些事情。除了念佛，还有其他殊胜的方法吗？

答：这个孝心很难得。像印光大师说的，除了念佛，连诸佛也说不出第二个法门了，只有念佛最殊胜。当然，我理解你的心，除了念佛之外，你还想为父母做点事。如果父母还没往生，最重要的就是要善巧劝化父母，让他们自己建立对佛法的信仰，愿生西方净土，这是最好的，因为子女只是一个外缘。

虽然念佛最殊胜，但世间的事也要兼顾到，比如过年过节多问候，多陪伴父母。日常生活中，父母如果生病了，多关心，多温暖，来报答父母。

250问：自己在纸上写出六字洪名贴在室内，室内无冤魂便罢；若有，则请问是否对冤魂有帮助？

答：有帮助。因为佛号所在，即是佛的功德、光明所在。

又问：末学在小区里一边走一边念佛求往生，忽然发现不知谁家有人去世，于是连忙为他念佛。但随着我的脚步渐远，乃至哀乐听不见了，我又恢复到纯为个人往生而念佛。以后如果再碰到有人去世，恳请给出更有效的建议。

答：你的意思大概是说，“如果遇到有人去世，我怎么念的时间更长一些”。其实我觉得你这种发心就非常好了，你也要感谢这个去世的人，有这种因缘，你能够发这个善心为他念佛，他也一定会得到相应的利益。至于说走远了，听不到了，自然为自己念佛，这正常，都一样。

念佛主要还是为自己，附带着为他人。你说自己随时想着为他人念佛，这里面就有伪作的成分，就是说不那么真诚。念佛嘛，就是自己往生，这是本质性的。

在特殊情况下，为父母、亲眷以及突然往生的人念佛，我们起这个心；这个境界消失了，心自然就回归到本位上，就是为了自己往生而念佛，这是正常的。

又问：因为无论在哪里都可以念佛求往生，所以请问，我想主动去超市里的生鲜区，就是卖鲜活鱼虾等地方，或者是医院里的危重病房，或者是公墓，到这些地方念佛可以吗？

答：你能这样发心很难得，可以的。

又问：求得个人往生的同时，也有利于其他维次的众生，不知这个观点是否正确？

答：可以。但万事都有一个度，就是你自己怎么做都行，可是会不会让别人觉得很怪？会不会有人阻止你？会不会给你的生活带来不方便？我觉得你可以有这种想法，不定时的，或者是定时的，什么时候走一走，就好像社会活动，做慈善事业，你做做看吧。

即使你没有到这些地方去，念佛有这个心，有缘的众生也会得利益。念佛本身就是超时空的，倒未必一定要去这些地方，要适当的时候去，比如清明、冬至，这些特殊的时节点。就是随俗，可以专门去一下，不然平常可能多少还有些不便。

251问：如果欠债没还清，这人念佛命终能往生吗？那么他的债务谁来还呢？

答：这个人本来是要求往生的，债没有还清，念佛当然往生啊！债有很多，你讲的可能是指钱财上的债。不管是钱财，还是感情，还是业力，总之，它们都是归在“业债”。所以，善导大师就说念佛往生有增上缘，“命欲终时，佛与圣众，自来迎接，诸邪业系无能碍者”，“邪业”是指业债，“系”是系缚、捆绑的意思。不能障碍，肯定往生。

那么他的债务谁来还呢？佛来还，这是第一。第二，他来还。“我都到净土了，怎么来还？”他成佛了，来还。第三，不用还。佛怎么还？其实是福德力，如果他能到西方去成佛，那么跟他有缘的众生，会受到他福德力的感染。比如说，他欠他六十万，不是要还他六十万块钱，他的福德力增长了，不就还上了吗？

何以他往生，就能够增长对方的福德力呢？因为众生佛性当中，本来一切福德具足，他只是没有这个因缘来感发而已。现在，由于这样的缘分，就感发他自性当中本来具足的福德。何况阿弥陀佛还有本愿力，他要救度我们，这都是佛誓愿范围之内的事。

你真要过意不去，你就到净土成佛，回头再还，好吧。

252问：“曾经听过某大师开示，堕胎是杀生，那么堕胎者还能念佛往生吗？”

答：当然，没问题。

堕胎确实属于杀生。杀鱼、杀动物是杀生，堕胎是人命，罪业更重。在《观经》下品三生当中，下品上生是十恶罪人，里面就有杀生；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人。这都是杀业非常重的，只要念佛，都能往生，所以不用担心。

247总答器物上刻印经咒佛像圣号是否如法

问：在器物上刻印佛像、佛号、经咒这些，是否如法？

答：关于这方面的争论、讨论蛮多的。

第一种观点，就是认为不如法，理由大约是这么几项：

第一，不恭敬。就是说有的人在伞或者水杯等器物上刻些佛像、经咒，这样就有贩卖佛法的嫌疑，所以不如法。

第二，这些器物在运输、使用过程当中，难免会有不洁净的地方，这样难免有亵渎之罪，不恭敬佛法，甚至会造成破损、毁坏等等。所以认为这样做会很损福报，甚至引起护法神的瞋恨。因为有经咒、佛菩萨像之处，都有护法神，看你不恭敬就会瞋恨。

第二种观点，不赞同上面的说法，说这样做也可以，理由在哪里呢？

第一，发心不同。也认同上面的观点，但不以贩卖佛法来盈利，不以这个为目的，而是以虔敬心。比如为了流通佛法，为了令众生多种善根，如经中所讲“见闻瞻礼一念间，利益人天无量事”。佛菩萨形象也好，佛号也好，一历耳根，永为道种，这样从利益众生的角度出发。佛法讲万法唯心，不是从盈利或者是亵渎佛菩萨出发，他是从恭敬心出发的，这个应该可以。这是一点。

第二，人情所趋。大家愿意佩戴、愿意使用这些器具作庄严，总之是对佛法有好感，喜欢，信任，这说明他内心是有恭敬的。只是这种恭敬，可能以更高的要求来看，还是差一点，但他的水平就这样。这也有一些道理。比如说你让外道教徒去供、去用这个，他绝对不会要的。在伊斯兰信仰的国家，你想找一个器物上面印有佛教的经文、咒语，或者佛号的，那都不可能。你说那里就如法了吗？

而且从广告学和传播学的角度来看，这些都有利于佛法的概念、印象深入人心。做广告的铺天盖地，即使是不经意看到、了解到，也会有它相应的效果。因为一种信仰，要成为一种民间文化，成为民俗当中司空见惯、耳熟能详的文化，这对它来讲已经是一个大优势。很多东西，比如观世音菩萨名号、阿弥陀佛名号、地藏王菩萨圣号等等，等于形成了一种符号；这种符号会在人们心中起很好的共鸣作用，也有很好的传播效果。在中国，佛法已流传两千多年，有这种很好的效果。这种巨大的传播效果，不用白不用，不然就自己断送了。比如现在过春节，春节的年味就比以前淡，以前祭祖等一些传统项目很热闹，现在有的整个村庄信了基督教或别的，让他贴对联也不一定贴，祭祖更不用说。维护传统文化的人就很着急了，民俗、大众心理改变了，你的土壤就没有了。不要讲得很高，在现实当中要权衡它的利弊。

在佛教当中，戒律是最严格的，戒律当中有一条叫作“随方毗尼”。“随方”，释迦佛就说，即使在佛法当中以为清净，如果在别的地方以为不清净的，也可以随着当地的风俗；在佛法当中以为不净的，如果在他方认为是清净的，也可以随。就是细小的戒可以开缘，叫“随方毗尼”。“方”是讲处所，其实也包含时代，甚至包含不同的人群。

比如佩戴一些咒符，想要保佑自己，也有很多法师是不赞成的；但那是提得比较高的要求。如果以“随方毗尼”的精神，对大家应该还是有好处的，也不犯大的过失。当然，如果你提到更高的要求，能做到，当然好。可是现在的时代、根机不一样了，他只是有这么一点善根，愿意靠佛菩萨保佑他，你说“这样不行，这样你有亵渎之罪，如何如何……”那他会因为这一点对佛菩萨更敬重吗？佛缘结得更多吗？或许有，但那是少数根机比较好的。多数人一听，“哎呀，那麻烦了，我不能戴”，从此他断了佛法的缘分，他仰靠佛菩萨的心也没有了，“我得罪佛菩萨了”。所以可能很少能够使他提升，还增加他的迷信与恐惧，最后就敬而远之，“佛门里面忌讳很多，动不动就得罪了”。

如此种种，都是对时代、对众生的心理，对目前佛法弱势的形势没有明确的判断，对长期以来传统所形成的优势没有很好地利用；对佛法的传播，给众生种善根，也没有把这方面的利益作深入的思考。那很可能在强调某一方面的时候，会落入固步自封的局面，给自己下了绊子。人家外道还都希望你这样。

以上是两种不同的认识。结论呢？我想万法“发心”是主要的，有这么几条。

第一，要权衡利弊。利大于弊，就可以做；弊大于利，那当然就不做。现在要想全利无弊，根机和环境都不太允许。

第二，如果认为这个是亵渎不敬的，那就不要做；如果不认为是亵渎不敬，本身也确实存在着虔敬之心，那似乎也可以做。

这当中尤其是阿弥陀佛的名号--“南无阿弥陀佛”六个字，它是阿弥陀佛四十八愿别愿当中，特别以他的愿力形成的名号，并让十方诸佛广泛地宣扬、赞叹他的名号；让任何人一旦见到、闻到，或者心念，或者口称，都被阿弥陀佛的无碍神通力、慈悲誓愿力所感通。所谓“口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之”“礼佛一拜，罪灭河沙；念佛一声，增福无量”。

所以我个人觉得，不管在什么地方，如果以这种利益众生的心，像上面讲的比如种善根，让他跟佛结缘，以这个为出发点，南无阿弥陀佛六字名号应该是没有什么忌讳的，大家的接受程度也会比较高一些。如果是佛像，看起来有的人心里还是有点过不去；名号比较方便。

但各人认识不同，我觉得也没必要争吵，还是那句话，觉得不虔敬的，内心不安的，就不要做；如果要做，就一定要有虔敬心。

247补充

南无阿弥陀佛。

至于阿弥陀佛的名号，那就更无所顾忌。首先从阿弥陀佛发愿的本心来说，他是要以名号度众生，所以希望在一切场合、因缘下，尽量用名号跟众生结缘，先结缘才能度脱。所以，阿弥陀佛特别发愿令十方诸佛赞叹其名号；不仅十方诸佛赞叹，诸大菩萨也赞叹；不仅圣人赞叹，我们凡夫称名也是如实修行，称为“赞叹门”，也是赞叹。这种赞叹佛的名号，普遍体现在一切凡圣境界，是广泛赞叹，普遍赞叹，无穷无尽的赞叹。所以，名号不管刻在哪里、印在哪里，都是赞叹佛德、张扬佛德的一种方式，是吻合十方诸佛称赞名号的大愿以及阿弥陀佛发心以名号度众生的本怀。

法照大师说：“如来尊号甚分明，十方世界普流行。”如果不是这样广赞、广宣、广说，怎么能十方法界普流行呢？特别在《无量寿经》中，阿弥陀佛自己说：“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”他成佛时的名号跟一般诸佛的名号还不一样，还要超越，因为救度的功能超越。首先要让众生听到、闻到、看到、了解到、接触到，所以说“究竟有不闻”，从究竟来讲要让每一个众生都听到，哪能遗漏一个呢？如果达不到这个目的，他“誓不成等觉”。所以，我们吃饭的时候，筷子上看的是阿弥陀佛，碗上看的也是阿弥陀佛，这也能辅助阿弥陀佛的誓愿--究竟皆所闻，都能够见闻到这句名号。

当然，闻有深浅，闻得深就是“闻其名号，信心欢喜”，但如果浅的结缘都没有，哪有深的闻呢？所以，阿弥陀佛的名号普遍张贴啦，念佛机摆放啦，让我们耳根能听到，眼根能见到，这些都是符合佛的本愿。

再从祖师的解释来说。善导大师说，这句名号是不问行住坐卧、时处诸缘，念念相续为要。我们念佛人，不管是在哪个场合、什么时间点，都不离这句名号。没有说早晨能念，晚上不能念；或者白天能念，晚上不能念；或者在某个处所，比如佛堂能念，大街上不能念，卫生间、洗浴间不能念；或者在某种缘分下，吃了肉不能念，酒桌上不能念……没有这回事。行住坐卧四大威仪，时处诸缘，种种环境，都应该念佛，都可以念佛，也都必须念佛。因为这是我们修行人自然的心理趋向，念念相续为要，提醒我们达到念念相续。

如果忌讳特别多，这里也不允许，那里又不方便，上根的人或许心中还能念念忆念，下根的人缺少了环境的助缘，就容易忘记。所以，为了助成念念相续之念佛，达成往生之净业成就，作为一个行者来讲，尽量在一切时处因缘下，六根所对都是名号。

当然，最敏锐的，就是眼睛所看到、耳朵所听到，如果都是佛的名号，这样才能帮助我们，提醒我们念念相续地念佛。

因为无常、死亡不择时，不择地，不择缘，没有说哪个地方、什么时间不会死人。无常、死亡的威胁既然时处诸缘都存在，那么阿弥陀佛救度众生，他的名号也必须在任何时处诸缘当中都有救度的功能和对治的力量，不能有盲点。有些地方信号覆盖不到，那他死了不就白死了吗？以我们来说，比如吃饭也有死缘，或者是噎死了，或者是饮食不健康啊，种种缘分。如果筷子上有一句佛号，端的碗周边也印有佛号，这就是佛号印心。如果能够相续念佛，即使当下有什么特殊因缘死掉了，佛号在那里，念着佛呢，这就得度有希望。没有说饭桌上一定不会死人的，既然都有可能死人，那就要有救度。

所以，这句六字名号，只要在人情许可的范围之内，不是故意不敬心、糟蹋、破坏、毁灭，而是以敬心、净信，一个是“恭敬”的“敬”，一个是“清净”的“净”，以清净的信心，希望达到念佛相续，希望给大家普结善缘，普种善根，这样是毫无问题的。任何事要看其根本。

253答戒手淫

南无阿弥陀佛。这是一位青少年，他问的问题和手淫相关。

这个现象让人特别焦心，现在好多青少年都受到这种不良习惯的影响，摧残了身心，令人很痛心。希望没有养成手淫坏习惯的青少年，一定要自尊、自重、自爱，不要好奇，不要养成这样的坏毛病；一旦养成，非常难改，非常痛苦。

我们看看他这一段：“我从小淫心就很重，很早学会手淫，家里父母关系一直不和，我也不知道关心父母、爱护手足，对他们没什么感情。十岁就染上电脑游戏，慢慢不跟人交流了，因为手淫，身心不健康。2014年，知道很多痛苦是由于我不孝、邪淫、沉迷电脑造成的之后，想了很多办法，也无法摆脱种种的恶习。最近几年，内心特别的禁锢，好像怎么也打不开。去年暑假重度抑郁，想自杀、杀人，到了极点。分分秒秒都像活在地狱里，当时一天念两万声佛，却不见一点作用。我父亲也是一个暴脾气，看见我那样就发火。当时，一看见他那张狠毒的脸，我仿佛想和他拼命。其实他很关心我。这个期间，我试过很多方法，读很多经、拜忏等等，依旧没有彻底改善，只要稍微一松懈，我很可能就会犯手淫，可能会瞋恨得无法控制。我很想回归到正常人的生活，想改变，临终时想往生。但是，现在我总会有在楼上想跳下去，或者想一头撞到墙上。等等的念头不受我控制……一时也难以说尽，不知道我该怎么办。”

答：这个孩子才十八岁，今年是高二，去年高一得了抑郁症。在这之前，他成绩都很好，都是前几名，这以后就落后了，现在他很想自立，好好学习。

不论是谁家的孩子成了这样，父母心里都焦心，孩子也想好呀。这个病特别顽固，特别难改，真的要预防为主，一旦染上了，非常麻烦。手淫可以讲让我们一切都垮掉，人生幸福的基础全部都垮掉，荡然无存。念佛他都提不起来，垮了身体，垮了精神，垮了志向，垮了信心；没有信心，没有自尊，没有意志力，没有控制力，年纪轻轻也会没有记忆力。智力、能力、体力、精力、心力，这一切都没有。

现在的环境，手机、电脑都很方便，上面都有不良信息。父母要多关心，孩子自己也要抵抗诱惑。而且现在有的引导也不对，认为这样消减压力，或者说没什么了不起，不会对身体有多大影响，其实非常损害身心。

其中，他说他一天念两万声，一点不起作用。还是起作用了，没有这两万声佛号，说不定早就跳下楼了。但是相对于我们的盼望，感觉没有彻底好。

因为这孩子特别想改，提点建议，你试试：

晚上少吃饭，或者不吃饭，至少要少吃。白天增加运动量，让自己干体力活儿，多累累，这样晚上你就能好好睡。干体力活儿让身体疲劳，晚上好睡眠，这是一个步骤。

再者，可以换一个生活环境，最好是有集体生活，随大众作息，不要一个人关到房间里，一个人宅，一个人没有自制力，没有办法自我控制。如果可以，比如到一座寺院，寒暑假跟着师父们上殿，在里面多发心，搞卫生，搬搬拣拣，在寺院里多干一些活儿，年轻嘛。这样经过一段时间，要自我努力克制，几个月就能有好的改转。

254答放弃与放下

问：佛法讲“万缘放下”，放下难道就可以什么都不管了吗？比如抚养孩子方面的，做父母的不用挣钱来抚养孩子吗？如果这样的话，我个人认为那不是放下，而是把孩子给放弃了。请问“放下”和“放弃”到底有什么区别呢？

答：这个问题其实在佛门当中倒蛮普遍的。有很多人就是在搞放弃，然后美其名曰“放下”；就是逃跑、逃避、不负责任。学佛学出病了，不是真正的佛法所讲的。

简单讲，放下就是随顺因缘，放弃就是不负责任。当然真正要放下，我们凡夫是很难做到的，我们总会有牵挂，所以我们的着力点倒不是怎样做到放下。

打一个比方，比如说一面镜子在这，男人来了照男人，女人来了照女人；成人来了照成人，孩子来了照孩子；狗来照狗，鸡来照鸡。这一面镜子它就是“放下”的，它没有说“哎呀，我刚才照那小孩跑哪啦？我就要照他，不照别人”，它没有牵挂，来什么照什么，不来它也无所谓，来者不拒，去者不留，你一来它立即就反映，这就是“放下”的状态。那么，什么叫放弃呢？它一定要照个什么，结果没来，一生气把镜子给打破了，不照了，或者把镜子给蒙上，用油漆给它一涂，这就是放弃。

如果我们能够心如明镜，来者不拒，去者不追--这个我们很难做到，我们往往都是没有来就盼望、想，离开了就又在追忆；或者不喜欢的，人家来了就要拒绝。那都不是镜子本来的状态，而是格外加了情绪、情感的作用，达不到目的就撒泼，就放弃。当然，我们凡夫很难做到如同明镜一般来者不拒、去者不追的放下。

以净土宗来说，我们的放下，是有一个拜托的对象，把一切拜托给阿弥陀佛；尤其生死这件大事，无穷劫来轮回，业力的痛苦，这一切都放到阿弥陀佛的肩上。阿弥陀佛是艘大愿船，那我们这些拉拉杂杂的东西、业力，放哪里啊？放下得有地方放啊，我们只能放到弥陀慈悲的大愿船上，我们所有身心的业力，就乘托佛的愿船。

在这样的大背景下，多少能够体会人生放下的一种滋味，轻松自在。我们无始劫来的罪业，有地方放下了，就腾出了双手，多少也可以帮助周围有缘的人。不然的话，你自己都痛苦着呢，身心疲惫，无量劫的罪业往哪里放？所以《无量寿经》说“荷负群生，为之重担”，阿弥陀佛说“我帮你扛起来、背起来，把你的担子挑起来”，那我们当然就要给他了，给阿弥陀佛。所以，放下不是自己放弃，是任凭弥陀的救度，多念阿弥陀佛名号，由此我们的心得到歇息，得到疏解，得到舒缓。那么，“弥陀如何为我，我也多少奉献爱心给周围有缘的人”，这人生就是一个良性循环。

想尽孝，可是父母不在了，回忆父母在的时候，种种不孝的心行，心中追悔莫及。那怎么办？把父母托给阿弥陀佛，念佛回向给父母，这就是放下；不然心总在那里牵挂。放哪里？放在弥陀的慈悲里。

孩子不听话，千方百计地劝说，软硬兼施都不管用，那又怎么办？心里牵挂呀！也是念佛回向，希望阿弥陀佛能够对他有所帮助，这也放给阿弥陀佛。甚至心里种种的亏欠、不安，所有这一切，我们都念佛，任凭弥陀救助我们，否则我们毫无气力。

人在这个世间，总之是来还债、酬偿，所以“尽人事、听佛命”吧。就是尽到我们人事该做的分，随缘尽分去做，剩下的就任凭因缘，任凭弥陀的调化，这是一般的人生态度，这样就可以了。

254+答遇到困难按佛的智慧如何处理

问：人遇到困难，按照佛的智慧怎样处理？

答：佛家处理跟俗家处理不一样。俗家遇到苦难、危险，一般都是逃避，或者硬干，或者瞋恨、抱怨，这都是一般的心态反应。那么佛法的教导，遇到困难、危险，种种逆境，要知道这是过去的业因感得现在的果报现前，这样你会逆来顺受，心里感到平静，“我该受的”。因为没有这个因就没有这个果，这个因一定是自己做的。所以，第一就是逆来顺受。

第二，反求诸己。这种困难、压抑的状态，要从自己开始改变，从自己的发心、自己的德行、自己的福德，从多方面开始做。

第三，不抗拒，不瞋恨。和前面说的也是一样的，这是从反面来表达。就是对这种境界不抗拒，抗拒不是办法，更不要瞋恨任何人、任何环境。一定要想到这是自己的业力，好汉做事好汉当。果报现前你不想认账，这就不道义，也不是好汉，你耍赖皮了，没道理可说。

佛门里说“众生畏果，菩萨畏因”。菩萨了解这是恶因、不好的因，未来的果报很重，所以一开始就谨慎戒防。众生一开始胡作非为，等到果报现前，就在那里呼天抢地、怨天怨人，“哎呀！我怎么这样啊！”果报来了他才害怕。果报来了就要好汉做事好汉当，现前了你就要承受，承受不了也要承受，苦酒自己酿自己喝，这样才能少受一点苦。像强风来了，你一定要抗拒，那一定被吹断、吹折；强风来了，就像柔软的草，顺地一躺，这不就是顺受吗？

“逆来”要“顺受”，这个词并不是不好，这是一个非常有智慧的词。风迎面来了，叫“逆来”，那怎么办？顺着风的方向，比如风往东吹，我就往东边一倒，这就是逆来顺受。你一定要迎着干，一定会受伤害。你要是顺受了，就化解了。像打太极一样，把这个力道减掉了，弱了，化了。所以，逆来顺受是每个人都必须有的生活技能，这是基本的生活法则，基本的生活技能。

有人就不懂这个，“你那么老好，干吗逆来顺受啊？你太没有斗争性了，太没有骨气了！”那你试试吧！一定是头破血流，而且自他都没有利益。如果逆来顺受，顺什么？是顺自己造的这个因缘。逆来顺受对自己、对他人都有好处，这是成本最低的。你如果去抗拒，你也要消耗广大的社会成本。你起了一个心念，瞋恨，斗争，对抗，那么对方一定也要产生对抗，这样社会就不和谐。

重点记住，不要瞋恨。瞋恨恨不到别人，只是让自己心里痛苦万分而已，这把刀只会在自己心里扎得越来越深，没有任何好处。

当然，比如寻求有力量的人帮助，寻求世间法律的救助，或者找一些人情沟通，这些都可以做。只是在这些过程当中，不要回避自己的责任，不要对别人产生瞋恨心。

这一点不容易做到，但是做到对我们很有好处。

补：当然，还有一个重要的方面就是念佛。啥办法没有，你就是拼死拼命地念佛。管用吗？管用着呢！所以有句话说“不看僧面看佛面”。佛是四生慈父、九界导师。我们不管跟什么人结了怨--阳上的，阴间的，或者是六道哪一道--只要多念佛，业障消除，福德增长，困难局面会渐渐化解。这是一个根本法则。

也因为世间有种种的困难、危险、挫折、破败、扭曲、痛苦等等这些不幸，所以我们更要建立正确的人生观、价值观、世界观。“这实际也是我自己的业力所感召，不怨任何人。我一心求生西方极乐世界，永断此世的种种苦恼，以成佛之身，大慈大悲，再来此世间救度有缘众生”。这样，所谓“艰难到底助英雄”，困难还能成就我们的道心。好像给火箭加动力，让它可以升空一样。

如此说来，世间种种的困难、逆境，反而成为修道、念佛往生的增上缘。就是一切转为道用，不好的，负面的，本来是不幸福的、不幸的，转过来成为有利的因素。好像莲花出污泥而不染，长在污泥当中，本来污泥浊水多不好，但是反而滋养成莲花的清香、清净。我们在这个娑婆世界种种的苦难、烦恼，成为我们念佛的动力，成为我们往生的一种来源，如同莲花出于污泥而不染。

255答修学净土如何从理论观念转入生命本能

问：南无阿弥陀佛。我刚学佛不久，也了解了善导大师的净土思想，但对于现在的我来说，这种思想只是知识性的理论，并没有完全做到净土宗所讲的深信、切愿，会犹豫，会怀疑。请问法师，怎样才能把这种深信从知识性的理论转化为自身不可分割的一部分？

答：很多人初学佛一般都是这样的状态。这位提问者也很清楚，有很好的目标，希望把知识性的概念转化为自身不可分割的一部分。

确实是这样，我们就以最简单的受三归依来说。一般人归依就是个概念，“我到寺院找师父作一个归依的仪式，现在我就是佛弟子、三宝弟子了”，这多数还是一种观念性的。归依是身心归命于三宝，成为我们生命当中的根本，对很多人来讲，这是一个长期的过程。当然，有的人根机不一样，一下就归依、归命，但对多数人来讲，都是观念、理论的多。

真正的身心归投三宝、归命三宝，往生极乐没任何问题。

有的人归依过了，还受过戒，念了多少佛，又作了多少功德，经过多少年，还觉得往生心里没底，这从根本来讲，三归都没达成--当然仪式上是完成了。所以，讲到深入之处，就是佛法没有成为我们的生命，没有成为我们自身不可分割的，甚至根本的生命。

问题出在哪儿呢？问题是没有深刻体会到人生是苦。如果你能深切感受人生是苦，然后这里有救度苦海的航船，你自然会归命，这是自然的本能趋向。就像掉到河里的人见到大船来救，会不会说“我怎么归命？怎么成为我生命的根本追求？”不存在这个问题。好像地震了，矿难了，埋在地下奄奄一息，突然听到外边有救援人的声音，看到一线光明，你的心自然会归投、归命。如果不知道自己的处境，“三恶火坑临临欲入”，三界疲劳，轮回大苦，对这些没有体认的话，学的当然都是观念、文字。

问题出在这里，要怎么办呢？有几个建议：

第一，要多闻熏习。因为我们天生就有一些邪见，没有善知识引导，自己哪能开悟呢？所以要从佛法经教当中多闻熏习。一般净土宗讲专，为什么还讲多闻呢？这是因为缺少基础知识，还要多开解。像佛法的基本观念，比如无常、苦、空，一般讲的四念处，还有基本的因果报应；大乘佛法的基本观念，比如佛性、真如，十方净土啊。了解大乘佛法的这些根本，会让我们心中对佛法的微妙、广大产生仰望、欣慕；了解世间的现状，会让我们产生出离心、愿生心。再以佛法观照我们自心种种的烦恼，掂量自己到底能修到哪一步。所以，对这些广泛地闻熏、多闻熏习，对我们建立佛法的信心是很有帮助的。

第二，要有阅历。仅仅看书面的文字，有些人消化不了，看得很好，觉得自己就是佛菩萨；看到苦也不能有深切的体会，“这是说别人呢，我自己还挺好的，有住的，身体也挺好，挣钱也不少，生活也美好”。如果有些阅历，对人生的无常、人生的苦难、人情的多伪、自身的拙劣、人性的软弱，还有罪性，你观察得多了，再看佛经就不一样，句句打动心头。所以，阅历也能增长我们对佛法的体悟。因为佛法讲的都是那么现实，如果没有阅历，就会轻飘飘的，一看而过。

第三，多念佛祈愿。我们多念南无阿弥陀佛，这句佛号自自然然在我们心中就有调化、加持，有秘密的作用和功能，消除业障，增长福慧，这样也会开解。同时，我们可以向阿弥陀佛祈愿：“阿弥陀佛，你帮助我，让我对人生有正确认识，让我在佛法当中信心更加具足。”念念称名，念念有这样的愿望，这会有帮助的。

第四，不论你现在有没有真信切愿，假的也做上，就是先发愿往生西方极乐世界，先建立人生的目标。有胜于无，有这个愿望总比没有好。不要等待什么都了解之后再发这样的愿，先把这个愿望确定下来。这个愿望一旦确定，它就会引导我们的人生向着固定的目标，我们人生当中所有的一切也就有了聚焦点，有了力量综合的一个方向。

否则，如果等都研究好了再来发这个愿，就像水一样，心自然是散漫的。如果想让水有方向，你不给它挖个沟渠，让它自己形成渠道，怎么可能？挖一条沟渠引到一个目标，它自然就去了。我们凡夫的心都是散漫的，愿往生极乐净土这个目标定下来，然后称念南无阿弥陀佛给它形成引导的沟渠，我们的心就会顺着六字名号流向极乐净土，很自然的。所以，不管怎么样，先建立愿生心，先念佛，这和前面讲的闻熏、阅历都不矛盾。

256答净土宗依哪一派修行往生比较有把握

问：净土宗依哪一派修行，往生比较有把握？

答：往生净土的修行方法，细分有无量，总分有两类：一是念佛，二是诸行。

诸行，又叫作“余行、杂行”。“诸”是多的意思。比较而言，念佛是一行，剩下的通通归为一类，这样六度万行就多了，所以叫“诸行”。“余行”就是念佛之外，总为一类，所以称为“余行”。念佛，是领纳“南无阿弥陀佛”六字名号纯净、真实的功德；“杂行”，修其他的诸善万行，夹杂了众生这一边自力的影响，还有贪瞋痴三毒，不清净，不纯粹，不够真实，所以称为“杂行”。

善导大师说：若专修念佛之人，“十即十生，百即百生”，“修杂不至心者，千中无一”。所以我们就知道，往生净土最有把握的--不是比较有把握，是百分之百有把握的，“十即十生，百即百生”嘛，那就是专修念佛，杂行反而往生不定。

这个答案、结论超出我们一般人的想象。我们总觉得修的多，诵经、拜忏、持咒、持戒、修定、坐禅、开悟，以为这些多，往生把握大。念一句佛，都觉得轻飘飘，好像没什么功德，应该把握不大。但是恰恰相反，念佛是百分之百往生。

道理何在呢？善导大师说：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”

“正定之业”就是百分之百能往生的净业。为什么念佛是正定之业，百分之百往生，没有任何不确定性呢？因为“顺彼佛愿故”，随顺了阿弥陀佛的誓愿。善导大师《往生礼赞》说：“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”所以，我们凡夫念佛，必得往生，是因为阿弥陀佛为我们下了保证。

如果修诸行回向往生，把自己修的种种功德回向求往生，没有弥陀誓愿的保证，所以就不确定了。依照弥陀本愿力，凡夫但以口称名号之力，就能往生净土，不论功夫深浅，不论出家在家，不问时节久近，也不管行住坐卧、有定没有定，只要相续，只要念佛形成习惯，一念接一念，这样就都往生。

这样的道理，唯有善导大师开显得详明。所以，如果说是依哪一派，那就依善导大师这一法脉，昙鸾、道绰、善导，开示得非常详明。当然，古往今来，弘扬净土的大德很多，比如一些天台宗的、禅宗的，他们也都尽心地提倡净土。但是关于阿弥陀佛本愿力的开显，形成完整的净土宗理论，有正行、杂行的分判，正定业和助业的分判，不如善导大师这一个系脉这么鲜明、系统和完整。

所以，如果从行法来讲，选择念佛；从教理的开展来说，昙鸾大师、道绰大师、善导大师这一脉的法义纯粹。

257答是否有比念佛更有效的方法进一步提升

问：本人一直以念佛的方式修净土，是否还有更有效的方法进一步提升？

答：非常恭喜！你都以念佛的方式修净土了，你得到大宝了。念佛的方式就是登峰造极的方式、归宗结顶的方式，已经不能再提升了。

《无量寿经》说：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”一称南无阿弥陀佛，就得到大利无上功德，也就是成佛的功德。

在《往生论》当中，天亲菩萨说：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”遇到这句名号，快速满足大宝海一般的功德；遇到都没有空过，个个往生，个个成佛。哪里还有比这个更好的方法呢？

《观经》下品下生，这个人一生造五逆十恶，所犯罪业罄竹难书，临终之时恶相现前，善知识教他念佛，但是他因死苦来逼，心中慌乱，都没法念，最后改为口称--“心中慌乱念不了，那你就随口称吧”，这样只念了十声，当下见金莲花来迎，往生极乐。你想想看，还有什么法门能救度这样的人？罪业如此之重，念佛如此之少，功夫全部谈不上。

所以，这是最有效的法门，以念佛方式修净土。希望你多多听闻，进一步了解这个法门的殊胜，还有“南无阿弥陀佛”六个字的含义。就算你能找到比虚空更大的地方，也找不到比念佛更高的、更好的修行方法；尤其是对我们凡夫来讲，这是我们唯一可行的方式。

258怎样才算净土宗的念佛

问：南无阿弥陀佛。请问法师，禅宗、净土宗、密宗都念佛，怎样念佛才算是净土法门的念佛呢？

答：可以从目标与方法两方面来说明。

目标，只要是愿生阿弥陀佛的净土，即西方极乐世界，就属于净土法门。

方法，净土法门当中既有念佛，也有别的修行，称为诸行。净土法门所说的念佛，是根据阿弥陀佛四十八愿当中第十八愿所讲的“乃至十念”，以及《观经》所说的“持无量寿佛名”“称南无阿弥陀佛名号”，《阿弥陀经》所说的“执持名号”。依据这三部经，善导大师解释为专称弥陀名号，也就是称念“南无阿弥陀佛”六个字，这就是净土宗的念佛。

禅宗的念佛，或者念自性，“凡夫自性本来就是佛”，念自性佛；或者参念佛是谁。密宗念佛，一般都是修本尊法，三密加持。

虽然用其他宗的方法修各自的念佛，如果回向愿意往生西方极乐世界，仍然属于净土法门。不过方法上不如称念“南无阿弥陀佛”名号直接、有保证；还属于拐弯一点的，需要回向。

259答末法时期为什么只能靠修净土

问：末法时期为什么只能靠修净土了？为什么靠佛力和自力区别那么大？

答：末法时期靠修净土，念佛得度生死。这有经证、祖证和事证，也有道理。

经证有很多。很多经典都讲到正法、像法、末法、法灭，这不同时期的特点，略说几段。

一是《大集经》。道绰大师引用《大集经》取意而解释说：“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”净土三经中《无量寿经》也说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”“当来之世，经道灭尽”，讲的是法灭时期，由此我们也可以推断，“末法”，法还没有灭的时候，诸经、诸法逐渐隐没，但是“净土一门”永远保留着，所以净土这一法门“随意所愿，皆可得度”。

二是祖证。这也是诸宗的共同认识，所谓“正法时代”，就是教、行、证，三法具足。有如来教法流行在世间，也有依如来教法如实修行的人，依据这样的修行，可以如实证悟圣果，比如得阿罗汉，得无生法忍。这叫教、行、证三法具足，称为“正法时代”。

“像法时代”，相似于正法，有教和行，但无证。佛法流行在世间，有教法；有人按照佛法如实修行，这叫行法；但是，已经没有得道证果的圣人。这是大面说的，特殊情况或许也有，“像法时代”基本判断就这样。

“末法时代”，唯有教，而缺行、证。经典虽然还在世间流行着，但人们已经很难按照经典如法修行了，修行的人没有，证果的人就更没有了。这是诸宗的教证、祖证。

净土宗祖师道绰大师就说：“若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分”，“那含、罗汉”是三果、四果罗汉位。道绰大师离现在一千三百多年，初入末法时期，他说：“大乘法门不要谈了，小乘法门今天在家、出家都不能成就，未有其分。”“纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀”。“五戒十善”属于人天法，得人天果报；但是，这样能修到、做到的也非常少。“若论起恶造罪，何异暴风駃雨！是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生”，这最后是说净土法门可通。当然，善导大师也都有这样的说明，这太多了，就不理顺了。

三是事证。前面引用了道绰大师的话，是他当时的时代所见到的事实。我们今天也是末法时代，看看周围，谁得四果罗汉的果位了？没有。有人宣称证悟阿罗汉了，得无生法忍了，这些都属于知见不正确，诳惑大众，也可能是自己也迷惑了，只会犯下大妄语的罪，懂得教理的一听就明白。没有证果，当然很遗憾；但是不要因为这个情况，妄说证果。本来想修行是为了超升，不能超升，至少不要堕落；但是如果犯大妄语罪，未证言证，说自己得什么果位，证悟什么样的境界，这些都会有大的过失。

道理是怎么回事呢？道理就是“机法相应”。本来佛说的一切法都可以度众生，不管出生在哪个时代，你如果是那个根机，如法修行，当然可以得度脱，不然佛说这个法不是浪费了吗？但是末法时代，众生根机陋劣得多，烦恼障碍深重得多。所以，殊胜的圣道法门教法，我们难以修行，龙树菩萨判为“难行道”。那么，这样的根机要修大乘、小乘法门，很难修行，因为修大乘、小乘自力的圣道法门是有要求的。这个要求一定是戒、定、慧，从小乘简单说，由戒生定，由定发慧。这个“慧”是指佛门当中特有的般若智慧、无漏智慧。圆满戒定慧才可以消除罪业，证悟圣果。不是说我们脑子聪明，会想事。“会想事”是所知障，分别障特别重。

首先戒律要清净，持戒清净才可以发得禅定。而禅定也分外道和佛法指导的，两者不一样。现在持戒得定的人都没有了，哪里还会有开悟证果的人呢？近代持戒最有名的就是民国时代的弘一大师，他说他自己五戒都不能持得清净。所以这些都给我们很大的警觉，不是法不好，而是根机不堪。所以，佛法总要机理双契才得利益。

修净土法门为什么在末法时代仍然可以得利益呢？因为它不是靠自己戒定慧的力量。像《观经》下品中生，没有持戒，是破戒众生，根本就没有定观。像下品下生，一生造作五逆十恶，直到临命终时，心慌意乱，死苦来逼，地狱众火一时现前。有人教他念佛，他根本无法念，善知识跟他说：“你的心现在这样乱，没法静心念佛，那你随口喊出佛的名号就行！”他就这样恐怖当中、急切求救心当中，甚至糊里糊涂地跟着善知识喊出“南无阿弥陀佛……”，当下每一声都灭掉八十亿劫生死重罪，庄严地往生弥陀净土。

所以，它是如此地容易，如此地殊胜，是完全凭仗阿弥陀佛的愿力。虽然戒定慧三学一学也不成就，世福、戒福、行福一福也没有，有的只是无边的罪业，业障、愚痴、无明，但是只要念佛，决定往生。

所以，这个法门在任何时代广通正、像、末，乃至法灭时代，普被三根，从等觉菩萨，到逆谤凡夫。它不是末法时代才能靠得住，正法时代、像法时代、末法时代，任何一切时代、一切地域、一切众生、一切因缘下，不管平生临终，不管有罪无罪，不管罪多罪少、福多福少、出家在家、有智无智，依此法门，通通有保障。

“靠佛力和靠自力，为什么区别这么大？”佛力是无限的，阿弥陀佛有无量光明、无量寿命，有限跟无限怎么能比呢？所以这个差别太大了，天和地不能相比。印光大师说：“自有何种力？但是无始以来的业力。”想要靠自力，只有堕落，就像一块石头放到水里和放到船上，那你说差别怎么那么大呢？自性就是如此，法的性质就是这样。

石头放到水里，能自己浮起来吗？它必然往下沉堕；放到船上，就可以运到彼岸。我们靠自力，就像大石头放在生死业海当中，自然要沉没；我们靠佛力，放在阿弥陀佛六字名号的大愿船上，自然可以从娑婆此界度过生死广海，到达极乐涅槃界。由这个比喻就可以理解，要讲道理那就太多了。

260答您见过信心最坚定的人是怎样的

问：如果读一万遍《无量寿经》，往生会有多坚定？您见过往生最坚定的人是怎样的？

答：一般来说，假设性的问题不回答。但这里问了，意思是诵经、闻熏能坚定往生志愿。

一天诵一部《无量寿经》，天天不断，一年三百多部，三年一千部，三十年一万部。如果有人这样坚持，那当然可以讲信心是蛮坚定的，但是也不好说。单单口诵，不听闻、不了解经文的意义，不好说。但我想，经过三十年的诵经，又有三十年的阅历，哪怕从二十岁开始诵，到五十岁，他经历了很多人生，那他的信仰应该会坚定的。这是大致推论。但是这样的人是很少有的。

我们也不是说提倡诵一万部。闻法要适当，综合起来。读经属于读诵正行，《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》都可以读。也不光是读净土三经，像善导大师的《观经疏》等五部九卷，昙鸾大师的《往生论注》，都可以读，这也都属于读诵正行的范围，这会加深我们对弥陀誓愿的理解。这样比我们个人仅仅在读诵《无量寿经》，启发信心的效果可能更好。诵一万部，就算最快的，一个小时一部，你得用一万个小时。如果你拿来如法如理地去学习经典和祖师的论释，那根本用不着一万个小时。有一千个小时，或者遇到相应的法师讲解得很清楚，甚至很短时间你就能建立自己的正确信仰。

所以，学法要有方法。祖师大德、善知识，他们以过来人的经验引导我们走向信仰的领域，这些我们可以借助。

我所见过往生最坚定的人，从经典来讲就是《观经》下品下生--他是那样罪业深重、苦恼深重，听说口称名号就能往生西方，那一心求救啊！这就是最坚定的人了。

在现实生活当中，也有很多念佛人，不管出家在家，把自己视为《观经》下品下生这样的根机，这都是念佛最坚定的人。《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，《大经》第十八愿文讲的“至心信乐，欲生我国”的心，《小经》所讲的“闻说阿弥陀佛，执持名号……一心不乱”的心，这都是信心坚定的。

补：那么，信心最坚定的人有什么样的表现呢？

当然，各人不同；共通的因素，就是一定要求生西方极乐世界，也知道一定能往生，也一定会专修念佛。这句名号随时在口中、心中称念，往生极乐世界是自己人生的根本目标、根本生命，这些不可动摇、不可改变，已经融入生活、融入血液、融入生命。

他们在世间虽然照样吃喝，照样工作，照样在过家庭生活等等，看起来跟凡人差不多，但是在内在的生命当中，他的世界观，他的认识，他的价值，都不在这个世间。虽然人在这个世间，但已非娑婆之久客；虽然未至极乐，已是极乐之嘉宾。他在这里，就好像一个旅行者，是来旅游的。这不是他的家，他的心时时是安在极乐净土，那是他的本家；跟阿弥陀佛虽然还没见面，但是在心中已经父子相认。所以，这个世间的任何困难，对他来讲都是短暂的，吓不倒他；这个世间再好的名利，对他来讲也是虚幻的，也不过于去追求。

当然，这一方面，各人表现或有不同，但内在的本质生命是一样的。归根结底就是自己深深地信知仰仗弥陀愿力，念佛一定能往生，而随缘随力，念念称念南无阿弥陀佛，这就是信心坚定的念佛人的样子。听到别人说有更好的法门，他不会羡慕，不会动摇；对别人可能更好，对他自己，他已经彻底满足了，他的根机也不能学别的法门。他得到的好处，使得他也根本不羡慕别的更好的--没有更好的了。凡夫一生能成佛，哪有比这更好的？所以称为“易行道”“顿教一乘海”“上衍之极致、不退之风航”。

261答说念佛人具足善根福德与机深信是否矛盾

问：念佛人是具足善根福德的人吗？这和机深信当中的“深信自身现是罪恶生死凡夫”不是自相矛盾了吗？还是说念佛前是罪恶生死凡夫，念佛后就是人中妙好人呢？

答：首先我们要界定“念佛人”三个字。一个标准、规范的念佛人，他专修念佛，愿生净土，深信称名必定往生，这样的人，当然是具足善根福德。《无量寿经》里说“当知此人为得大利，则是具足无上功德”。

那么，和机深信，“深信自身现是罪恶生死凡夫”矛盾吗？不矛盾。恰恰因为能够这样相信，所谓“人贵有自知之明”，能够以佛法为镜，深深地信知“自身现是罪恶生死凡夫”，这样的人是要有深厚的善根福德的。如果没有深厚的善根福德，他不会这样相信，他认为自己是贤善之辈，圣贤之辈。

所以，在《无量寿经》里佛就说：“憍慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教。”

什么叫“憍慢”呢？就是自以为贤善，自以为了不起，有能力，有修行，有智慧，靠自己的力量能够开悟成佛等等。其实没有具备这个力量，但是他自以为有，这就属于“憍慢弊懈怠”，“弊”是弊恶。

所谓“宿世见诸佛”，就是在过去无量劫当中，在诸佛那里积累了善根福德，他才能“乐听如是教”。

又说“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”，“谦敬”，“谦”是谦自己，“我是罪恶生死凡夫”，了解自己的本来面目；“敬”是敬佛法，“哦，阿弥陀佛的慈悲，本愿力救度”。所以“谦敬”两个字，就是机法两种深信的内涵，这样有谦有敬才能“闻奉行”，闻到净土法门，一心执持，不再改变。

人都是骄慢的，被骄慢遮住了心眼，认不清自己到底是什么样的根机。之所以这样，也还是因为善根福德不够，所以这不矛盾。

“念佛前是罪恶生死凡夫，念佛后是人中妙好人”，这句话也对；但是要知道，对于念佛人来讲，两种身份同时存在，既是罪恶生死凡夫，也是人中妙好人。

这里要说明，“罪恶生死凡夫”，不代表他就是去杀人放火，去干那些五逆十恶的事，不是这样的；是他深深地体认到自己内心贪瞋痴烦恼非常深厚，无明坚固，这种罪恶难以拔除，会引导我们无穷劫的轮回生死。如果没有佛的般若智慧，没有佛的慈悲救度，那我们会无穷劫地常没常流转，没有办法、没有可能出离。

所以，这是一种对自我的深刻认识和觉悟，不是说他去造罪造业。这种深刻的认识，直到登上莲花台，跟着佛到净土，都不会改变。所以他一方面认识到自己是罪恶生死凡夫，另一方面也展现出念佛人“人中妙好人”的姿态。

这两个怎么能同时存在呢？这就是净土法门的微妙之处。净土法门称为“莲宗”，莲花出污泥而不染。

莲花，你看它的根部，都在污泥当中埋着，多么脏，还有臭味熏，但是它开出的莲花，是那样地微妙香洁，清香远溢，那样地纯净，不染污泥。

罪恶生死凡夫，就是我们污泥的这一面；妙好人，人中妙好人，就是我们念佛--莲花的这一面。所以是不矛盾的，同时存在的。这才能显示佛救度的大能，在我们娑婆世界是这样地鲜明，这样地生动。

262答不修净土的人是否也可以念佛

问：信佛的人如果不修净土宗，是否也可以念，也需要念“南无阿弥陀佛”呢？

答：是的。“南无阿弥陀佛”是西方极乐世界的佛的名号，是普度十方众生的佛，并不是仅仅只度净土宗的信仰者，所以没有任何限制条件。从佛这方面来说，完全开放，本来就是要度脱一切众生。从众生这边来说，也是需要念佛的，下面说明理由。至于说是不是一定要念“南无阿弥陀佛”呢？站在净土宗的立场上来说，是这样的，因为念阿弥陀佛一佛等于念了十方一切诸佛。

“阿弥陀佛”是无量光明、无量寿命的意思，他是一切诸佛的本师、本佛、本来的觉性光明，所以经中表述为“诸佛中之王也，光明中之极尊也”，或者说为“法界藏身阿弥陀佛”，或者说“十方三世佛，阿弥陀第一”。当然，由于各宗法门修行者，还有众生根机不等，如果与自己根机相应、有缘的佛，比如念释迦牟尼佛、药师佛、大日如来，这都可以。总结起来说，任何人都可以念佛，也需要念佛，也可以念各自有缘的佛；至于净土宗，是以阿弥陀佛代替一切佛。

第二点，这还可以扩大，不仅是信佛的人，乃至世间不信佛的人，乃至超越人道以外，比如动物，猫、狗、老鼠、鸟，鱼类，或者佛教说的六道众生：地狱道、饿鬼道、畜生道、人、天道、阿修罗道，都可以念佛，也都应该念佛，也都需要念佛。至于说出离六道之外的圣者的境界，自然他们都已经是念佛了。

道理何在呢？刚才说到第一个，从佛的角度来看，佛是无私的。第二，从我们众生这边来看，所谓“佛”，是每个人自性觉悟的生命，它就是我们每个人的自性，是本来的本我、本来人，我们这里暂且说“人”，所以，念佛等于是回归本我的生命，是找到本我的存在。我们迷失了本性的家乡，成为一个流浪汉，游荡在外，所以缺少安全感，没有归依感，没有完整感，跟真理、跟宇宙万法疏离，所以内心有焦虑，甚至异化，种种痛苦由此而生。如果我们念佛，回归我们本地的觉性光明，可以说是天经地义之事，也是自所应当之事，就是本分应当的。念佛，是借助于佛的这种德能、慈悲，启发我们个人的自性，完成我们生命的圆满，达到究竟的幸福，以及生而为人的目的。

这样来说，如果拒绝念佛、不念佛，等于是自我格杀了本有的生命，自我漂流在外，不能回归本性的家乡。可能有些宗教也宣称他们的神具有这样的功能，当然这中间道理的深浅需要理性地抉择、比较。佛法不是宗教，所以和这些宗教信仰，本身站在佛法的立场上没有矛盾。也就是说，不管你具有哪种宗教信仰，你是人，你总有觉性，你总有佛性，你总有本我，不过有的人是用“神”这个字来代替，所以你还是可以念佛，佛并不说“因为你没有信我这个教，就不可以念佛”，他的名号不是专门给佛教徒的。

佛是大慈大悲、大愿大力，普度一切众生。至于说有的人不念佛，甚至排斥佛、诽谤佛，这是因为他被自身的烦恼无明所覆盖。即使如此，佛最终也不舍弃任何一个众生。因为佛是觉悟者，他知道一切众生都有佛性，好像一个儿子犯了精神病，对父母忤逆相向，但是父母知道他是有病的，所以反而要照顾他，怜悯他。

众生跟佛之间的关系比父子还亲，因为佛性相关，众生再怎样地颠倒、无明、造罪，甚至诽谤佛法，但是他的法身、佛性的生命跟佛是完全一样，所以这样亲的关系，怎么能够割舍得开呢？只是我们愚痴无明，障碍住了，甚至诽谤佛。就如同冰和水，它们的本质、分子结构完全一样，冰就是水，冰只是多了一层冷气的凝固。佛教里说“一切众生本来是佛，但以妄想执著不能证得”，如果真的了解我们的本性，了解佛法的内容，了解佛的慈悲，那不念佛属于自断善根；了解之后，绝对不可能不念佛的，只是不了解。

263答念佛有技术含量吗

问：念佛有技术含量吗？

答：总的来说，念佛没有技术含量，念佛是最不讲究技术的活儿。

这个世界有很多的事都要技术。所谓技术含量，有高有低，比如体操、冰上舞蹈、射击、精密仪器的加工，太多了。但念佛是易行道，是阿弥陀佛本愿所成就的六字名号，由于这句名号彻底圆满，而且本来就是给十方众生所称念的，所以它至为简洁，至为容易。小孩可以念，鹦鹉学舌也可以念，乃至你不念，听着，听念佛机，或者听别人念，都是一样有效。所以，可以说念佛零技术含量。这才是易行道的特质、弥陀慈悲的究竟表现。

如果要求一点点的技术含量，那肯定有很多人做不到。念佛比走路还容易，走路不要技术含量吧？你只要有嘴巴、会讲话、会口称就可以，不能念六字，可念四字，不能念四字，可念三字，乃至念一个“佛”字。即使是哑巴之人，口不能念，也可以打手语，或者看着佛像，知道这尊佛，或者认识佛的名号，这都是念佛。

虽然这样说，在我们具体的念佛当中，也有所谓经验，或者这里讲的技术含量。比如想念佛时让心比较静定，可以采取“十念记数法”，就是从心中念得清楚，从口中发出的声音清楚，从耳朵听到的声音清楚，心念、口称、耳入，这样形成循环，一句一句稳稳当当念去。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”三句，三句，再四句，念十句一个循环。这样心很快就平定下来，这也算是一点点的技术含量。

当然，就往生极乐世界来说，并不是说一定要这样念佛才可以往生，所以，就往生来讲没有技术含量。连《观经》下品下生的人，一生造恶、业障深重，临死之时地狱火烧，极大苦恼，心中慌乱，只是跟着善知识随口称念，依葫芦画瓢，善知识带他念“阿弥陀佛”四字或“南无阿弥陀佛”六字，他也跟着这样念，有什么技术含量？这样就能往生。

就好像一个人自己写字，多少要有技术含量，被别人抓着手来写字，那还要技术含量吗？人家怎么写，你也可以写出这个字。像下品下生临终，他这种状况等于是被善知识的声音引导，等于抓住他的心手来摹写出了“南无阿弥陀佛”这六个字，这样也是念佛，佛也来迎接，也往生佛的净土。所以就往生来说，没有任何的技术含量。

如果就心要平静一些，可以采取“十念记数法”，就是我刚才给大家念的。

264答念佛只想利益自己有问题吗

问：我每次念佛都只想利益自己，这不合大乘佛法当中要发菩提心的规矩，这样念佛有问题吗？

答：问得很诚恳。我们作为一个下劣凡夫，比起发了大菩提心的菩萨，甚为惭愧。不过，凡夫总是为自己的利益真心，为他人的利益就应付的多。你说“每次念佛都只想利益自己”，这恰恰说明你的念佛是真心的。从这点来说，倒是有可贵之处。

另外，只有我们自己对念佛的好处、利益，真心彻到，也必然是先自己得利益，然后才可以顾及家人、朋友、有缘的众生。所以，它的次第必然是先为自己的利益，尤其在下劣凡夫这样的根机上；大行菩萨以利他为先，那另当别论，那不是我们的根机所能做到的。所以，即使很惭愧，但是还比较符合凡夫的身份。

那这样是不是有所不足呢？是不是有问题呢？没有不足。为什么呢？因为我们只要念佛愿生，就像你说的“真心为自己利益的”，这样就一定能往生；只要能往生，一定可以发起大菩提心，一定能成为大乘菩萨行者，乃至究竟成佛。所以，《往生论》就说净土是“大义门功德成就”，“大义”就是大乘法门。意思是说，你在这个世间，哪怕发小乘心，只愿自利，到了极乐净土，自然就能成就佛道。这是法门利益、净土庄严功德给我们的成就，不是我们自己有这样大的发心，所以约其结果来说，是没有遗憾的。

如果不求生净土，即便是在这个世间，发了所谓的大菩提心，他也有可能退转。所以，龙树菩萨就说这属于难行道，“行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，就是说半路上退堕了，因为菩提心、菩萨行太难持久坚持。

另外，想为自己利益，愿生净土，这本来就是净土门的菩提心，不过是以愿生心而表示出来。

愿生，总是自己愿生，你也不能代替人家愿生，所以它的利益肯定是自己得到；但我们可以回向给别人，那是另外一种感通作用。我们也可以愿人家往生，那是我们的祝福和愿望，就其本身来说，如果对方不愿意，我们只是提供了一个外缘而已。所以，从净土法门来说，每一个人都是自利为先。

当然，如果我们了解了，念佛法门但只称念，必定往生，那你也会自自然然发起利他的心，因为你个人的利益不受损失。就好像风景非常优美的地方，看到感觉非常好，你会喊你的家人一道来看，所谓“独乐乐，与人乐乐，孰乐”，自己感到快乐，音乐的欣赏也好，环境的美妙也好，喊别人一道来看，反而会增加自己的快乐，不会减少。如果是饥荒年代，钱粮有限，只有一个馒头，别人吃了你就没有了，那你可能就不敢发大心。现在不是，弥陀功德如天似地，像海边的阳光，你不能自己一个人晒呀，这么大且广阔的海滩，喊有缘的一起来。

在这个世间，资源有限；六字名号当中，功德无边。所以，如果了解名号的救度含义，我们会自自然然地，像善导大师所说的“自信教人信”“大悲传普化，真成报佛恩”。

265答初中生努力学习会不会影响一心求生净土

问：我是一名初中生，我想学净土，但是我又很努力地学习，希望能有好成绩。请问：我这种想法会不会影响一心求生净土呢？

答：初中生都有这样的信念，非常难得，可说在佛门中有善根。

既想学净土求往生，又想有好成绩，这种想法不会影响一心求生净土。

前提是：

第一，你要做到愿心坚定。就是说人生的长久目标、根本目标，人生的究竟目的，是你这一生定下来，一定要愿生西方净土。在阶段性的人事处理上，比如说你还在读书，你希望有一个好成绩；你上班，就希望工作也能做得好。这些是世俗生活，不会因为这样的事情改变你的愿心，愿心还是坚定不变的。所以这是第一点，不影响。

第二，在具体念佛这一方面。可能我们要读书，不像年纪比较大的爷爷奶奶，他们没什么事，有的是时间，可能念佛数量很多。那我们现在念佛数量不多，不过没有关系，可以有方便的办法。

我的建议是这样：早上起床和晚上睡觉前各念数十声或百来声佛号，大约也只是一两分钟的时间。起床之后，你就念上一百多声；如果是一百零八的佛珠，念一句拨一颗，也就两分钟吧。晚上睡前可以不拨念珠，早晨其实也可以不拨念珠，可以在那里稍微打坐，静静的。这样你再怎样忙也不至于这两分钟抽不出来。另外呢，每日要吃三餐饭，饭前念十声，饭后念十声，如果大家在一起，不方便念出来，那就在心里念上十声，这也很简单，时间很短。

这样的话，一天你至少念了八次佛：早晚两头、中间三顿饭--饭前饭后。这样也可以算为一天都在念佛。八次可以了，也算是少吃多餐。当然，别的时间，比如说乘公交车、走路的时候，做不怎么用心的事的时候，都可以随时随地念上南无阿弥陀佛。

念佛也有助于我们心灵平静、智慧开发、福慧增长，对你的学习成绩也一定有帮助。

266答平时没信去世后在虚空念佛堂设牌位得殊胜感应怎么回事

有一位莲友，爱人的哥哥去世了。他生前家人不念佛，他本人也不学佛。临终断气后，在莲友的建议下，在虚空念佛堂给他立了牌位。结果在他的丧礼上，道士们竟然用佛门的仪轨，用弥陀接引的方式为其悼念。当天就在虚空念佛堂为他收到90多万佛号的回向。而且他的丧事竟然没有人哭，大家都精神很好，很轻松的。好多莲友都为他念佛，预祝他蒙佛接引。

请问法师，在这种情况下，如果亡人不愿往生极乐，大家都这样推动，他是不是会往生极乐呢？如果他愿意往生，以至蒙佛接引，会因此而使送行的人没有悲哀吗？他的父亲、母亲，以及大家觉得会哭的人都没有哭。

答：这个现象很奇特。说明我们虚空念佛堂不是闹着玩的，是真有加持力。

这个人自己不学佛，家人也不学佛，这里没有说他多大年纪，但既然他父母都还在，年纪应该不算大。一般来讲，白发人为黑发人送行，父母为子女送行，总是要悲叹、哭泣。所以非常奇特的是，全家人都没有哭泣，大家精神都很好，都很轻松。我们认为一定要哭的人，他爱人、他父母，没有一个哭。

因为没有信佛，按照民间的习俗，请道士来办丧礼。道士不是用道门的规矩，反而是用佛门的仪轨、弥陀接引的方式，大概也是为他念佛，或者吹佛号吧，这也是不可思议的感通。在虚空念佛堂收到90多万声佛号的回向。诸般事实，可以说这个人很幸运，往生极乐的可能性是非常大的。

平时没有念佛，家人也不念佛，何以他就能往生极乐呢？这就是所谓宿善难知。他过去世累劫以来跟佛菩萨结的善缘，我们不知道，在临终的时候显示出来了，就有人为他在虚空念佛堂设牌位、回向，能收到这么多的佛号回向；而道士来也是为他用佛门仪轨唱佛、念佛，这难道不是宿善所感吗？而且家人在这种氛围中都不哭泣，也没有巨大悲哀，精神很好，很轻松，这不是一般能做到的，背后一定有佛力，宿善难知。

一是他的宿善在临终的时候成熟了，感应出这么多的善缘。二是大家为他念佛、回向，有互相感通的作用。当然，更重要的是阿弥陀佛的本愿，但只念佛回向，佛光也会照耀摄取他。所以，即使今生平时没怎么念佛，这个时候他会很自然地生起愿生净土的心，以至蒙佛接引，往生净土。大家都皆大欢喜，毫无悲戚之念。

这说明我们念佛的殊胜，确实能增长大众的信心；也说明虚空念佛堂成立的效果。希望大家由此更多地念佛。谢谢。

267答极乐世界很好，是否必须舍身才能得益

问：我听说极乐世界很好，也有点想去。请问，极乐世界的一切是不是必须舍身以后才能得到？

答：想去很好。有点想，但也有点不敢想，或者还有点贪恋这个世间。

我们对极乐世界的向往，可以从两个角度来说，一个就是知道那里的清净安乐，向往，想去；另外，我觉得更重要的是要了解，我们所处的这个娑婆世界苦恼深重，所谓“三界火宅”，深切地感受到这里的苦：背后有苦逼迫，前面有乐、清净吸引，这样一推一拉，我们愿生的心就会非常真切。

根据阿弥陀佛的四十八愿，其中很多利益是必须到极乐世界才可以受用的。比如国无三恶道，不更三恶道，身皆金色，无有好丑，具足六种神通，乃至证悟大涅槃，寿命无量，分身十方去上供诸佛、下化众生等等，这些利益都必须到了极乐世界才能得到。

还有一些利益是在这个世界就可以得到的。比如第十八愿的“闻名信喜”，听到阿弥陀佛的名号，内心有安心，有喜悦，人生就有光明、喜乐。还有第十九愿的“临终来迎”，念佛人临命终时阿弥陀佛就来迎接我们，这也是人生重要的利益。还有比如“触光柔软”，我们在这个世界念佛，佛光照耀我们，摄取我们，能让我们身心安乐、消除罪业，才会有所谓身心柔软。其他比如蒙诸佛护念、人事和顺、业消福崇，这些都是现世可得的利益。

经中说极乐世界的树、花，香气弥漫十方世界--当然，我们一讲到香气，就是用鼻子去闻，属于嗅觉，它其实是一种功德的香味。这句名号普遍流行，我们领纳阿弥陀佛的功德之香，内心有种种的安乐，这也是极乐世界的利益遍行十方的一方面。

268答求福报与求解脱是否矛盾

问：如何理解佛教中说的求福报与求解脱？二者矛盾吗？可不可以两个都求呢？

答：佛法有五乘，其中人天乘就属于求福报；声闻乘、缘觉乘是求解脱；菩萨乘是求成佛的。“福”和“罪”是相对词；“报”是果报，和“因”是相对词。所谓“福报”，就是幸福的果报，或者是福乐的果报。“福”就是幸福、安乐。

“求福报”，就是愿意生而为人，身体健康，万事和顺，或者最好生天，那就更加福乐了，这是人天乘。

“求解脱”，像声闻得阿罗汉的果位，缘觉得辟支佛的果位，他们都已经出离三界了。福报都是三界内的事，是有形有漏的福报。求解脱的利益就更大了，但不是以“福报”来说。“解脱”是解脱一切的生死系缚，不再生死轮回，称为“解脱”。像阿罗汉的解脱，属于灰身灭智，不究竟，是小解脱，不是大解脱。作为菩萨来说，不能满足于这些，而是求更高的，求佛果--不仅自己成佛得度脱，也要度脱一切众生。所以，第三个阶位就是求成佛。

求福报与求解脱不矛盾，可以两个都求，但是要有主次，就是以求解脱为主；能够得解脱，福报自然就随之而来。目标是求解脱为主。

另外，要有方法，最究竟的是念佛。念佛求愿往生、求愿成佛。能往生极乐，就一定成佛，所以，求成佛也得到了；能成佛就是究竟解脱，所以求解脱也得到了。

我们愿意往生西方极乐世界，多念佛，在世间就会消业增福--罪业消除、福报增长，求福报也求到了。而且这种福报特别殊胜，它是念佛得来的，不像世间要辛苦劳作，有为有漏的福报，那些福报都不可靠，有的时候还会有很多的过患，比如钱财是福报之一，但虽然你得到了，结果却引起无穷的烦恼，有时候孩子就会去赌博、吸毒，或者被贼家看重，这样过患就很多。念佛得来的福报，它是清净的、平安的，甚至是人不知鬼不觉的，你的心里非常喜乐，这种福报是真实的，不是外表的张扬、炫耀、奢华，这些都没有，这是真正的福报。

比如一棵菜，味儿特别正，如果打化学药品、激素，你看它长得很好，但吃起来不行。我们念佛人外表看起来平平常常，但是心里的味道特别正，特别欢喜，不像世间的福报，都是追求来的，那都是打了催熟剂的，打了药水，颜色看着光亮、光鲜，但味道本身不好。这是一个比喻。咱们念佛得来的福报是无公害的，纯绿色、纯自然、纯佛然、纯清净，这种福报可大了。

269答观音菩萨是心理作用还是自性自有

问：观音菩萨是心理作用，还是自性自有？二者有什么区别？

答：这个问题的由来，很可能是有人念“南无观世音菩萨”有很好的感应作用，比如得平安、去凶险，所谓“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。针对这种现象，有人解释说“这是你心理作用”，这是一种解释；第二种解释说“这是你自性自有的”。

首先说明，观世音菩萨是真实的存在，是一位大慈大悲、救苦救难、广大灵感的菩萨。他证悟三十二应身圆通法门，是阿弥陀佛的上首大弟子，在极乐世界与大势至菩萨共同辅助阿弥陀佛度化众生。所以，念观世音菩萨得灵感，是菩萨的广大神通道力、慈悲力的作用，不能解释为是我们自己的心理作用。如果是心理作用，你不念观世音菩萨，而是随便念什么桌子、板凳，或者你就念自己的心，行不行呢？不是这样。比如我们走险路的时候感到很恐怖，念阿弥陀佛、观世音菩萨，内心马上就不那么害怕了；如果你念“我的心，我的心，我心理作用，我不害怕”，都不管用的。

所谓的“心理作用”，以佛法来说，纯粹是众生这边的一种妄念分别，是虚妄的，是第六意识的一种浅层次的心理效果。饿了，吃饭才能饱；渴了，喝水才能解渴，单单靠心理作用是解决不了问题的。

所谓的“自性自有”，这一定是学过佛法名相的人说的，世间人不会这样说。它的道理是说，观世音菩萨是我们自身本性所具有的，那么我们念观世音菩萨就有效果。这些说法不能说完全错，但也不是事实。

我们的自性一般不说菩萨，而是说佛性。观世音菩萨也有佛性，他的自性也是佛性；众生的自性也是佛性，可是我们的自性并没有觉悟。如果说自性本来就有，你不念观世音菩萨会不会有这样的功德、利益呢？没有。我们内心有自性的佛性功能，通过念有缘的佛菩萨的名号，激发了我们内在的功能，产生感通的作用。如果我们自性不具备这样的因素，菩萨当然无法来搭救我们。所以说它有一定的道理。

像木头着火了，你当然不能说这是心理作用；你也不能说这是木头自性里面有火性，所以它着火了。木头自性虽然有火性，你不去点燃，它也不能着火。

我们自性里面有佛性，观世音菩萨的名号、阿弥陀佛的名号是佛菩萨的智慧、慈悲三昧真火，我们称念，就点燃、激发了我们自性的功能，然后得到佛法的功德、利益，它是因缘和合的结果。

270答初学佛者推荐看什么书

问：我很想了解佛教，有什么适合初学者的书籍推荐吗？

答：我向你推荐《走进佛教》这本书，在书店里也能买着，名字叫作《假如这样生活》。这是一本面向广大社会群众，为初机想闻法、想了解佛教的人专门写的一本著作，非常普及。它文笔浅显流畅，很好懂，非常适合大家初步、整体、有次第地了解佛法。

除此之外，初机学佛者，我建议大家多看一些因果报应这方面的书，还有念佛感应，如《观世音菩萨感应录》等，这些能让我们建立正确的因果观，能让我们在生活当中增长智慧，平复心理。这就相当于案例，因为它既是事实，也是我们内心当中、佛性智慧当中本来存在的智慧；但如果没有外在的事实、案例给我们显现，我们会被一些错误的知见、自以为是的观点障碍。一旦它本来的事实案例拿出来之后，会在我们心内引起共鸣，把我们存在心底深处的本然智慧激发出来。所以，看这些因果报应的故事为什么能开发智慧？它有这样的道理。

有人初看的时候往往怀疑说“这些故事是编的吧”，或者仅仅当一个故事来看；但你多琢磨，你就有理性、有智慧判断，“人生这个事情必然如是”，这样你再来观察周围形形色色的人事变化，心里就了然明白，不会有很多的愤愤不平。愤愤不平是因为不了解。一看清楚了，这种智慧就在生活当中得到受用。

271如何做一个让人喜闻乐见的佛弟子

问：南无阿弥陀佛。请问法师，如何做一个让人喜闻乐见的佛教徒？

答：这个目标有点高啊！我也达不到，甚至佛菩萨也不一定达得到。

“啊？佛菩萨都达不到？”

对的。像《法华经》里有一位常不轻菩萨，他无论到哪里去，都愿意说“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛”。他是一位大菩萨，但是众生听他讲话，都拿石头砸他，不愿意见他。所以，想要让一切众生喜闻乐见，那是不可能的，因为众生的无明非常深厚，在深深的邪见当中，甚至对佛菩萨恶眼相向，诽谤。你看这个世间不是很多人反对佛吗？文化大革命的时候，很多佛菩萨像也被拉倒了。

虽然如此，我们还是希望让众生喜闻乐见。

我觉得，第一要出于真诚，不能出于讨好。如果仅仅说“我要让别人喜欢我”，千方百计讨好，那一个是讨不长，再一个是你也讨不到好；而且会非常疲累，心灵也受压抑。所以要出于真诚。

第二，因为众生机缘各不一样，我们要尽量让一切人跟我们结善缘，见面欢喜；但也不要过高地要求，但求内心无愧。这是我的建议。不然的话，你也疲于奔命，因为定的目标不可能完成。有缘众生能够喜闻乐见，或者是平常能结善缘，这就很好了。

我们要真诚，可是我们自己的“真心”，我们自己的真面目，往往就愿意发点脾气啦，那这样的“真诚”怎么能让人家喜闻乐见呢？

第三，想要让众生喜闻乐见，我们自己内心必须有欢喜，有平安。所谓平安喜乐在心中，特别是有阿弥陀佛的慈悲爱心。如果我们内心感受到弥陀的慈悲，那多少也会释放一些类似的气息出来。所以，想要让众生喜闻乐见，首先是我们自己要得到佛法的利益。这种利益就如同香气四溢，会吸引周围的人，让他觉得和你在一起很愉悦，很放松，得到爱心的照顾。我们只有自己心里亮了灯，才有可能照亮别人；我们只有自己兜里有了钱，才有可能把钱财布施给别人。如果我们自己都没有欢喜，自己都愁眉苦脸，自己内心都不平安，充满恐惧和紧张，那怎么能让跟我们接触的人喜闻乐见呢？

所以，先了解弥陀的慈悲，从佛那里领纳慈悲和爱心，然后在我们的生活当中，在我们接触众生的过程当中，自然地表现出来，令一切众生欢喜。

这是一生的功课。

补：以上是大原则。那么从具体落实来讲，我觉得重要的是与人打交道肯吃亏、不计较，站在对方的立场上多想一想。这样不管是在家里、在学校、在工作单位、在社会朋友圈，人家都会喜欢你。

同时要注意，不要动不动就以佛教的戒律，或者以自己信仰的立场去指责、批评别人。这样是一定行不通、不受欢迎的。比如说，可能我们吃素了，别人没吃素，那不要过多指责。

我们看到有不少人在没学佛之前，人事关系即使不能说非常好，至少也还算正常。一学佛之后，弄得人不像人，神不像神，凡夫不是凡夫，圣人不是圣人；在家里跟老婆儿子关系也搞不好；在单位上、社会上，他看人家都不顺眼：这都是不善于学佛。

学佛，你只能要求自己，所以讲“严以律己，宽以待人”。不能拿我们佛教里这些清规戒律，甚至一些迷信的禁忌，来跟周围的人打交道；或者特别自私，“我要修行啦，我要如何啦”。就完全把自己的观念强加于对方，那这样就不可以。

272答为何讨论人生前死后总被打断嘲笑

问：南无阿弥陀佛。法师，为何我在讨论诸如“人是如何诞生的？死后将去往哪里？”等等形而上学的哲学问题时，总会被别人粗暴地打断或嘲笑？

答：这就是所谓的“话不投机半句多”。说话一定要投机。所谓投机，就是大家心灵频道相接近。心灵的频道相差太远没办法说话，按现在说，就是所谓的“三观”不对路。相信在日常生活当中，如果要讨论比如怎么挣钱、到哪旅游、打麻将、看体育比赛、服装、饮食、家庭孩子教育啦，谈这些都会有很多人相应。“你说大家活得好好的，你拿一个什么‘生从何来、死向何去’来谈，不是破坏我们的好心情吗？这样的事谈得清楚吗？是我们这些人能谈的吗？”所以被别人粗暴地打断或者嘲笑，也是理所当然的。

这样的问题其实是人生根本的问题，也是回避不了的问题。但是对于我们中国人，可能外国人也有吧，这个问题太严肃，太深沉，压力特别大，以至于我们宁愿回避，不想掀开这一面。这个问题一旦打开，是令很多人焦虑、恐惧、不敢正视的，所以他们听到这样的话题，赶紧把这话盒子盖上，“别说了，别说了”，他们自己没办法解决。因为一旦把这个话题拉开，等于是把题目抛出来，每个人都要回答，可是让他们拿什么来回答？怎么面对这个问题？他们无法回答。所以干脆把这个题给扣住，不要说这些事，宁愿糊里糊涂过一天算一天。中国人的特点就是好死不如赖活着，不到河边不脱鞋，不见棺材不落泪，“活得好好的，干吗讲死往何去呢？”当大家都在追求现世平安的时候，你把这么一个严肃的命题拿出来，这是打扰了大家的好心情。多数人因为没有勇气，也没有智慧面对这个问题，所以宁愿不讨论。

当然，很可能还有的人认为“答案很显然嘛，死了就没了”，骄慢地认为自己有了答案，所以他也不愿意讨论这些。

其实在人的一生当中，心中有意无意多少都会泛起这样的念头，绝大多数人是一闪而过，永远埋没在心底，不再问这个问题；更多的人为现实生活操劳奔波，家庭、儿女、事业，似乎也来不及思考这样的问题。

当然，总有少数人为这样的问题彻夜不眠、梦寐难安，他们一定要去追一个答案，这样就诞生了很多哲学家，甚至产生许多宗教。但对于这个问题的圆满回答、彻底觉悟，那就是我们的本师释迦牟尼佛。

所以，探讨这样的问题，要想不被打断，不被嘲笑，就要像古圣先贤那样寻找知音。一切众生都由无明、业力，妄想、执著、分别而来，若不念佛，仍然由此业力牵引而向六道轮回；若能念佛，即得往生西方极乐世界成佛，有关这些“生从何来，死向何去”的玄妙生命问题，自然朗然大觉。在极乐世界，不会有人嘲笑你、粗暴地打断你。

这也说明一个人要严肃地追求人生的根本意义、生命的根本奥秘，他注定是孤独的，不会有很多同伴；被粗暴地打断或嘲笑，那是必然的。因为生命不可能由别人代替，它的意义，它的存在，必须我们自己一个人面对。

人都怕孤独，怕寂寞，所以大多数人选择了世俗的抱团，而对人生的根本，选择有意漠视，视而不见，充耳不闻。

愿我们与菩萨共为眷属，给一切众生安心喜乐。

273答一切都是自己修来，为什么要感恩

问：佛教如何看待感恩呢？如果今生的一切都是自己修来的，为什么还要感恩呢？这听起来不是很矛盾吗？

答：是的，似乎矛盾。那为什么讲感恩呢？略说三点。

第一，对治。对治我们思想、认识上的偏差。人一般都是这样，好事向自己，恶事责他人。事情做得不好了，“都是你，让我不快乐”，“都是什么什么让我起烦恼”，“都是什么什么让我人生这样的境遇”；有了好的，顺利的，“这都是我的努力，我的智慧，我怎么怎么样”。

所谓“感恩”，是先从顺境、好事--既然恶事归人家，那好事也要感恩周围的因缘；恶事怪周遭的环境因缘，好事也要感恩周遭的环境因缘，这才对等，这才公平，才说得过去。

这是第一点，对治我们偏狭、自私的心理认识。

第二，平等。让我们的心达到平等。所谓“感恩”，不是说就我一己的力量，种种善事，种种福乐结果的因缘，是由多方面原因所促成的，所以感恩大家，这是让我们看到事物的缘起。先从福乐、顺境看到缘起；接下来，同样的眼光来看所谓的坏事、逆境、苦恼，就会发现这也是缘起。这样，逆顺、好坏都是缘起，平等平等，无有分别。所以，由于前面感恩的对治，我们就会对事物有一种平等的认识。

第三，觉悟。由这样的平等、缘起观，就是用缘起的理论、缘起的认识，来观察一切事物，心住于平等，这就会觉悟，觉悟万法缘起性空，并无实质上的差别。

如果觉悟了诸法实相，也就无所谓感恩不感恩了，他才能一心荷担，能够完全负责任。当然，真的有这样觉悟，可能反而生起一种大悲怜悯心，而对于诸佛菩萨累劫的教化深深地感恩，也不会再像我们问这些“干吗还要感恩啊？”感恩成为他生命的一个本来展现。

站在凡夫的立场上，如果我们不存感恩心，那只会越来越自私，好事都是我的，坏事都归别人，这样只会福乐尽失，心的认识偏颇，难得的一点幸福乐果都会失掉。

如果懂得感恩的话，福乐就会增长，因为随顺了诸法缘起的法则。

感恩，说到底就是对缘起法则的体认，不执著于自我而认为“这事都是我自己能干，我的努力”，这是违背真理的，自然是要失去幸福的果报。

懂得缘起法则而感恩，当然随顺了法性的本质，福乐会增长；不懂得感恩的结果，自然是“常没常流转”，会痛苦，从苦恼走向更深的苦恼。看看周围的人，你就看得出来，懂得感恩的人，总是充满喜乐，人见人喜，他自己也很欢喜；不懂得感恩，总是抱怨的人，人生一定走下坡路。

最大的感恩，是我们念佛，感受、感念、感动于阿弥陀佛的救度之恩。阿弥陀佛说“你念我名号，我累劫修行的名号让你念；你称念，我的光明照耀、摄取你，一生保护你，临终接引你到我的净土，到那里无有众苦，但受诸乐，快速成佛”，想一想，这是多么大的恩德。

感恩就如同传感器，我们有没有感觉到呢？所以“感恩”，第一个就是感觉，也是感动。佛用大愿，用他的名号，来感动我们，我们有没有觉察到？觉察到了，我们有没有信受？所以叫“感受”；那么信受了，一定会念佛，这就是“感念”。念佛，蒙受弥陀的恩德，内心洋溢着弥陀救度之恩，那自然就有感恩的称念，“南无阿弥陀佛……”

274答周围的朋友都说我不适合学密咋办

问：我是学密的，身边信佛的朋友却总说我的根器不适合学，咋办？

答：确实，我们学一个法门，要找适合自己根器的，这样才能得真实利益，进步才快。不适合自己的根机，往往费力很大，效果很小。但适不适合自己的根机，这些是不用别人评判的，自己心里应当明白。因为我们学习佛法都是为了解脱成佛，修一个法门能不能解脱成佛，你自己怎么会没数呢？

就好像挑担子，一百五十斤、两百斤、三百斤，你能不能挑得动，难道还要听旁边的人说吗？别人说你挑不动，你就挑不动了？如果你是大力士，能挑五百斤，这才八十斤，人家说你挑不动，你挑起来撒腿飞跑给他看看。现在人家说你不适合，你就没有主张了，看来你还是不适合。又像吃饭吃菜，你牙咬得动咬不动，合不合你的口味，难道还要问别人吗？

在末法时代，我们大多数人修禅、修密都是不适合的，因为这些都要求我们有相当的根器和证悟。如果不适合，又在这里花了太多的时间，到最后只是在佛门中结个缘，下一生还要去六道轮转，就太可惜了。

好，那怎么办呢？有好办法。净土法门只要念“南无阿弥陀佛”，没有谁的根机不适合学，上到普贤菩萨，下到下下品五逆谤法的众生，但知口称佛名，都可以往生净土，都可以解脱成佛。所以这个法门叫作“五乘齐入”，又叫作“三根普被”。

念佛法门经常被比喻为“大愿船”的法门，“南无阿弥陀佛”六个字是阿弥陀佛四十八大愿所成就的航船，要运载一切众生渡过生死海，到达极乐界。怎样上这个船？你只要口称名号，就乘佛愿力。没有说谁不适合上这个船，不适应上这个船。对乘客没有特别的要求，没有说谁的根机不适合乘佛愿船，不能称念佛名。只要愿往生、称佛名，任何人都做得到，任何人都能往生西方极乐世界。

补：周围的朋友都说你的根器不适合学密，他们说的没错。另外，还要知道，十方恒河沙诸佛都赞叹说“末法众生，你的根机刚好适合念佛”，我们听到了岂不是要觉得欢喜？不仅十方诸佛这样说，诸大菩萨也这样说，历代祖师也这样说。释迦牟尼佛在净土三经等很多大乘经典里都这样赞叹，都这样劝说。

所以可以讲，很恭喜你，你的根机不适合学密、学禅、学戒定慧，但是你的根器很适合念佛，恭喜恭喜！

275答众生无边誓愿度是否只是佛家的一厢情愿

问：“众生无边誓愿度”，是否只是佛家的一厢情愿？

答：是的。但这是一种多么伟大，多么庄严、神圣、美好的一厢情愿！正因为这样的一厢情愿，无数菩萨成就佛道，无边众生得以度脱。

凡是菩萨发愿，以凡夫看起来，多数都是一厢情愿，甚至觉得是不可能实现的。以凡夫的精明，他会说：“这是一个吃大亏的买卖，众生未必买你的账，你也未必能达到你的效果，何必还发这样的一种空愿、虚愿、大愿呢？”

像地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，《普贤行愿品》说“虚空有尽，我愿无穷”，如果没有这些佛菩萨因中这样广大、深远的一厢情愿的发愿，我们这些造罪造业、受苦受难的芸芸众生，将何处有希望，何处是归宿呢？这样的所谓一厢情愿，并不是没有结果的，这种伟大的愿力，驱动了菩萨的广大愿行。

这是四弘誓愿里的第一句，接下来说：“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”要度众生不容易，若不断烦恼，则无法度众生，所以就发出第二条大愿：“烦恼无尽誓愿断”。要断烦恼，必学法门，若法门不修，则烦恼无法断，所以又发出第三条大愿：“法门无量誓愿学”。由此达到最终圆满：“佛道无上誓愿成”。所以这是广大的誓愿。

“那古往今来、十方三世这么多佛菩萨成佛，不是还有很多众生在轮回吗？谈什么‘众生无边誓愿度’呢？所以成了一厢情愿，虚假的”，不是这样。经中说：十方众生往生弥陀净土，犹如雨滴一般。我们这个世界也有很多众生要去往生。这是因为阿弥陀佛因中做法藏菩萨的时候，有“众生无边誓愿度”的誓愿，又有“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”这样的大愿成就。所以诸佛成佛之后，都由因地的本愿自然而然、任运不息地来度迷界的众生。

这是一项尽未来际、尽法界的广大事业，无有终止。但是站在诸佛成佛的立场上，都是毫不勉强、毫不造作，自在无障碍地度众生，也是超越时空地度众生。由于我们是落在时空的束缚之内，所以我们会疲倦，会想象有一个尽头，这在诸佛不存在。所以，“众生无边誓愿度”也是佛菩萨园林游戏，如同做游戏一般，既轻松又快乐，所谓“建水月道场，做梦中佛事”，因为众生都在迷界，虚幻不实，所以佛来度众生，如同《金刚经》所说“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，怜悯众生大梦未觉，所以来此娑婆迷妄界，梦中做佛事；“水月道场”，水中的月亮如空如幻，诸佛菩萨入如幻三昧，来度幻妄不觉的众生。

法界的奥秘是什么？宇宙的真相、运行的规律，其实只有这一件大事：众生无边誓愿度。这种慈悲，这种誓愿，这种心量，这种菩提愿行，在世间有什么哲学、宗教做过这样的宣称？没有。这样毫不简择一切众生的善恶，只是怜悯众生的罪苦，没有任何的惩罚、责怪，只有无尽的悲心、怜悯。

凡夫没有智慧，并不懂得什么是真、什么是妄。但就思想学术来说，我们判断一种思想、学说是否广大深高，是否高尚圆满，可以看它的誓愿。

276答什么是佛门修行说的慧根

问：佛教经常说修行要有慧根，请问到底什么叫慧根呢？

答：首先从字面来说，“根”这个字就像树根：第一，它是隐藏看不见的；第二，它是生长的动力。一棵树要成长，要开花结果，都是有根给它提供营养和水分。

“慧根”这个词，如果按佛法专门的术语，它属于五根之一。这五根就是《阿弥陀经》里说的“五根五力”：信，信心的“信”；进，精进的“进”，进步的“进”；念，念佛的“念”，正念的“念”；定，禅定的“定”；“慧”。就是信根、进根、念根、定根和慧根。

信根是摆在最前面的，因为要修佛法，首先要有信心。信心要扎根，信心要决定，信心能够增长，成就无上道，所以称为“信根”。“慧根”是列在最后的，总之要有智慧成就。

不过，一般口头上讲的“慧根”可能没这么专业，它大概就是相当于宿善的意思。一个人要修行佛法，他的心中隐藏着、隐秘着，表面看不出来，甚至自己都不知道，这很可能就是前世在佛法当中结了善缘，下了种子，埋了根在下面。像一些植物，比如草，有根茎在地下面，到了春天它就会发芽。那么过去世在佛法当中种了善根，就是在佛法当中，这种特别的善法已经在他心中埋下根了，今生遇到一种好的佛法缘分，就好像植物的根遇到了春天，一种好的佛法缘分熏发，这种心就起来了，他就对佛法有好感，很有愿望去追求，然后闻到佛法感到很喜悦。这就是“慧根”，也叫“善根”，也叫“宿善”，“宿”，就是过去世。

这种慧根有近有远，有深有浅。有的被覆盖得深，比如被世间不正确的观念，就是佛法说的邪见，给它盖住了，这样虽然闻法，他暂时还不相应。慧根非常深厚的，覆盖很浅的，他一闻到佛法马上就相应了。按大乘佛法来说，各种分判不一样，按照一般的《法华经》《涅槃经》这样来分判，“一切众生皆有佛性，有佛性者皆得成佛”，有佛性就是慧根的根本。从这个立场来说，每一个众生都是有佛法慧根的；不过一般说的宿善、善根，它是在有佛性的基础之上，另外表现出一种现实当中的行为出来，单单是佛性，一般不这么表达。

知道我们有佛性，一切人都不会沮丧，“我可能没有慧根吧？”不是的，你有佛性怎么没有慧根呢？在这个基础之上，我们还要进一步熏发这个内在具备的佛性。即使我们每一个众生都有佛性，或者过去世跟佛结了善缘，今生也要通过闻法，通过修行，让自己的正因佛性，或者累劫的善根能够尽快地成熟，这样就不懈怠。

277解释千江有水千江月

问：南无阿弥陀佛。法师，请您深入浅出地解释一下“千江有水千江月，万里无云万里天”。

答：这是一副非常优美的对联，它的意境非常微妙。总的来说，它是要表明佛法的广大精微、有感皆通、圆融无碍。当然，每一个人根据自己的体悟、所修法门，可能会作不同的解释。

下面我就从净土宗的立场跟大家作一点分享：这两句对联说的都是阿弥陀佛的救度，他救度众生的功能作用，以及我们要怎样获得阿弥陀佛的救度。

第一句“千江有水千江月”，月亮是唯一的，江水就很多了，所以“月亮”是代表阿弥陀佛救度的光明，代表阿弥陀佛；“江水”代表众生的心，水是清澈的，可以明照万物，代表我们的信心；“千”是代表多的意思。这是举了自然界的一个例子。

像我们小的时候，可能大家都有这样的经验，在河边上几个小孩子，“哎，你看看，月亮跟着我走呢”，另外一个小孩又说“哪里，月亮跟着我走呢”。不管一个向南、一个向北，一个向上、一个向下，月亮都跟着每个人走。在这条小河沟里能看见月亮，在另外一条沟里也能看见月亮；在井水中，在池水中，或者夏天端一盆水放到院子里，它里面也有月亮。这就是说，只要是有水的地方，月亮都可以投射进来。

月亮本来是普照大地，但是没有水的地方，就反射不出月亮的影子。这代表什么呢？阿弥陀佛普救一切众生，但是众生没有信心，就是没有心水，那么在我们心中就看不到弥陀救度之月。“啊？哪有佛菩萨？哪有阿弥陀佛的救度？哪有慈悲？”这是因为我们的心水干涸，没有这样的水，没有信心的水，那当然就照不出月亮的影子。

只要有信心，不管你是像长江那么大的水，大海一样的信心，或者是一盆水这样的，心小，或者一碗水，甚至一滴水，都能反射出阿弥陀佛救度之月，在我们的心中就能明明地感受到弥陀救度光明的存在，是不用跟别人说的。像水里有月亮，它跟岸上怎么说呀？“哎，我这有月亮，光明四射。”岸上根本就不懂它在说什么。所以有信心的人说“佛在心中”，跟那个没有信仰的人没办法说。

这一句对联显示阿弥陀佛救度慈悲的广大、没有选择，只看众生。善导大师就说：“莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。”阿弥陀佛对每个人都要摄取，都要救度，就看众生是不是回心向佛。你回心向佛，心水即现弥陀之月。

也有人说“阿弥陀佛只有一尊，我们这么多人求他，拜他，愿意去往生，他来得及吗？照顾得过来吗？”你看就这一个月亮，千千万万、万万亿亿的水都要投射，它照顾得过来吗？它是个自然的感应，无所谓照顾得过来照顾不过来。所以也经常用这一个比喻来形容佛的境界。

佛还有一种德号叫作“如来”，“如”就是不动，如如不动；“来”就是不动当中他又来了。这怎么理解呢？这就是“千江有水千江月”，天上的月亮并没有动，可是它来到了地上的水中，这就是“如来”。所谓“如来”，佛这种境界，就说极乐世界阿弥陀佛他并不要开着飞机、驾着航船跑到娑婆世界来，他不来而来。由此事例，也能知道妙不可言。这是上句。

下句“万里无云万里天”，这个“天”也是代表阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛的救度广大、普覆，犹如朗朗乾坤、晴空万里，毫无障碍。但是如果有了云，就看不见了，像雾霾天、阴天，或者是多云，那只能看见少少的天。这个“云”代表什么呢？“云”就是众生的疑惑心。如果众生疑惑心很重，那就像阴天一样，看不见蓝天晴空，被挡住了。那么我们通过闻法，善知识的开导，信心逐渐开发，疑心慢慢退却，这样就好像从云层当中露出湛蓝的天空，慢慢地云层消散，慢慢地蓝天扩展，然后可能只有少少的云在天边，最后这一丝丝云也不存在了，就完全显示出万里晴空，这叫“万里无云万里天”。

天本来就是万里晴空，没有障碍的，是我们自己疑惑，有私心杂念、我执，这种云彩就障碍了弥陀救度的广大。这个障碍是从凡夫这边说的。云能把天障住吗？障不住，但凡夫看就障碍住了。所以我们疑惑佛，是自己得不到利益。

希望你早日展现“千江有水千江月，万里无云万里天”的信心境界。

278答经中为何用此世界树水等来形容极乐世界

问：南无阿弥陀佛。请问，《佛说阿弥陀经》当中，为什么要用娑婆世界的水和树为原型，来建造极乐世界呢？

答：事实情况不是这样。它是用我们世间眼睛所能看得到的，来表述极乐世界的景象；不是用我们娑婆世界的水和树为原型建造。极乐世界的水、树、七宝、风、叶……一切都是阿弥陀佛佛心无漏功德的显现，不是我们世间的有为之法。为什么用这些来说明？如果不用世间的东西说明，用什么来说呢？说了我们也没法理解啊。它是举一个比喻。所以《观经》说：“我今为汝广说众譬。”

比如世间的树代表着庄严，代表一种自然的景观，显示极乐净土有庄严，它那种自然是随顺佛性、随顺法性的自然。水代表清澈、清净、滋润、生长，是生命的来源，还有平等、透明等等这些特性，所以用来形容极乐世界净土的美好。

在极乐世界，比如一棵树，它的每一片叶子、每一颗果子都可以映照十方一切世界。就像看电视，我们是在电视里看；到了净土，就在树里边能看见十方国土，也能看到我们这个世界，甚至我们累劫父母在做什么，都看得清清楚楚。我们这个世界的树没有这样的功能。

另外《无量寿经》说，这棵树，你不管是“眼见其色”，眼睛看见树的光的颜色；“耳闻其声”，风吹树上的宝铃，听到种种微妙的声音；还是树上有美妙的果子，你吃它果的味道，“口尝其味”；或者闻到树的香味，“鼻嗅其香”；或者光明照到身上，“身触其光”；或者心里回想这棵树：这些都让能我们开悟增道，得无生法忍。

我们世间的树，你看了有这种感觉吗？没有。只是说“这树挺好看，这树挺大，这树阴凉。”甚至有人心情不好找一棵树，干什么？绑一根绳，还造成不好的缘分。还有人看见树起盗心，这都是世间的不足。

再比如以水来说，极乐世界的水称为“八功德水”。“八功德”也是简略说明，总之极乐世界的水，喝了就能够荡神悦体，能够让我们的心开悟，烦恼消除。而且这个水称为“如意水”，什么叫“如意”呢？你如果到水里去，不是像我们现在“扑通”就掉到底了。极乐世界的水，到脚板底也可以，盖住脚背也可以，到小腿肚子，再往上，然后像喷泉一样往下灌也可以。水流要快就快，要慢就慢，要旋转就旋转，要热就热，要凉就凉。

我们一般的水都在沟渠里流。极乐世界的水呢？它可以从渠岸爬到岸边的树上，然后顺树往上走，上下循回，水波激荡，演出无量微妙法音。而且这水当中，千人、万人在里边，各人可以听各人相应的法，“或闻佛声，或闻法声，或闻僧声”，“诸通慧声，空无我声，大慈悲声，甘露灌顶众妙法声”，种种一切法音，随顺而闻。

有人说，“讲极乐世界七宝为地，都是那种金光闪闪的，有啥意思啊？还不如有点草地比较柔软，好一些。”这也是一种世间情见，比如装潢一个地方，总喜欢珠光宝气一些。极乐世界的宝是柔软的，所以说“宝性功德草，柔软左右旋”，都是涅槃四德所形成。宝是柔软的，也可以有无量光色。你要想看，“哎呀，我在娑婆世界那个穷地方呆惯了，我想看看那里绿色的草，还有繁花似锦的状况”，它立即就能给你显现出来，尽管放心。

279答深入经藏与一句佛号成就是否矛盾

问：莲池大师说“一句佛号、一部经，一生成就”，这跟佛提出的“深入经藏，智慧如海”不是有矛盾吗？该怎么理解呢？

答：莲池大师是明代一位弘扬净土的大师，他当然是提倡“专”的。不过，这句话的原文倒不是莲池大师说的，倒是现在有的人这样说。同样的思想，最鲜明的像民国的印光大师，尤其是唐朝的善导大师--他提倡专修念佛，专读净土三部经，专称弥陀名号，专观极乐净土，专赞叹、礼拜阿弥陀佛，说：“以此专修念佛，十即十生，百即百生”。所以，它的根本来源还是来源于善导大师的教化。当然，从经典来讲，也是释迦牟尼佛在《无量寿经》“三辈往生文”里每一辈都说“一向专念无量寿佛”。

这跟“深入经藏，智慧如海”矛盾吗？这个不矛盾，因为这是对机说法。如果以善导大师的解释，就是解门和行门不同。“解门”，就说你要理解佛法，对佛法有一个整体性的、无偏颇的认识，那怎么样呢？都可以学习。在《观经疏》解释回向发愿心的时候，最后就说到了，在《圣教集》655页，原文是这么说的：

“行者当知：若欲学解”，“学”就是学习；“解”就是解悟佛法，对佛法生起圆融、不偏颇的见解。

“从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也”，这就是说从凡一直到佛都可以学。

“若欲学行者”，“行”就是起行，“解”是安心的，就是说先要理解，就好像开车上路，首先要找清方向，在地图上看一看，从哪个方向，到哪里去。你上路的时候肯定是一条道走；你看地图的时候，当然周围、左右、前后都看着了，那就是解门。你上路的时候是顺着自己找的路线，经过哪里到达目的地，这是行门。

“必藉有缘之法，少用功劳，多得益也”，要借助于跟你有缘的，就像我们出门，经过哪里到达终点。你现在是什么样的根机，在什么样的情况下，找到适合你修行的方法。“藉有缘之法”，所谓“有缘之法”，就是契合我们的根机，能够达成解脱成佛的目标，这样的法我们修起来少用功劳，费力少少，利益多多。

所谓“深入经藏，智慧如海”讲的是解门；“专修念佛，必定往生”讲的是行门。净土宗最有缘的行法就是专念这句名号，所以不矛盾。

另外，众生的根机不一样，也不是所有的人解门都要“深入经藏，智慧如海”，这要看你的根机。《大藏经》往那里一摆，你翻不到两页自己就厌倦了，怎么能够一直读下去呢？所以，对有那个能力、好乐的人不妨深入经藏。深入经藏之后能不能智慧如海，那还是另外一说，就像入海算沙，到海边看沙子有多少。佛法的经典太广大幽微了，你进去可能入了迷宫也不一定，还是要有善知识的引导。

对于不同的众生来讲，佛陀在世的时候，也不要求所有人都深入经藏。所以善导大师就说“或说多闻而得度，或说少解证三明”，根据众生的根机，有的人是多闻经教才可以得解脱，就对他说多闻而得度，那就是所谓“深入经藏，智慧如海”。“或说少解证三明”，稍稍地解悟跟他根机相应的，他就能得到三明六通，那就不需要广说，广说对他反而没有利。大家可能也知道这么一个故事，就是周利槃陀伽，他是根性最愚钝的、记忆力最差的，佛告诉他一首偈子，他总不记得，上午记上半句，下午记下半句，就忘了，记了前半句忘了后半句，一句话他都记不完整。后来没办法，佛就让他扫地，佛当然会观机了，简单的一首偈子记不住，你还要让他“深入经藏，智慧如海”，那他不完了吗？佛说“你就记住‘扫帚’这两个字”，然后就让他扫地，扫除心地的障碍，他天天就拿扫帚来扫地，最后他也开悟成了阿罗汉。所以佛说法利益众生，都是十分善巧的。

以我们净土的行者来说，善导大师给我们规定了，我们是专读净土三部经，以及相应祖师的解释。如果你确实行有余力，你想多多地了解大乘经典，《法华经》《涅槃经》《华严经》都可以读一读。但是我们还是要归宗到根本上，归到净土三经。如果说你智慧也不够，年龄又大了，记忆力又不行，时间又没有，那就不要再去给自己添烦恼了，反正说的都是念这句佛号，那你就可以这句佛号念到底。当然，读了再多的经典也是一句佛号念到底，不过，年老体弱的人更显得急迫，就是一句佛号度朝昏。

那么年轻人也不可以悠忽、懈怠，仍然是归到这句佛号。当然，如果有弘法利生的志向和因缘，也有这样的能力，个人自己心里都有数的。

280答不愿看经，直奔净土宗

问：法师，我有个朋友想要学佛，但不愿意看经书，直接奔净土宗去了，该怎么办？

答：这还该怎么办，该恭喜呗。

他如果能直接奔净土宗去，就直接奔净土去；直接奔净土去，那就直接到了净土；到了净土都能成佛，什么经典他不会呀？就怕他奔不去，半路上又折回来，那才要考虑。

学一千部经论，最后还是要直接奔净土去的。所以善导大师在《观经疏》“二河白道喻”里，就以阿弥陀佛彼岸的呼唤来说，“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难”。这叫你“正念直来”，就是直接地就奔他去了。

这种情况有两种可能。

第一就是说，他过去世的宿善特别深厚，跟净土法门因缘特别深。所以，他就直接念阿弥陀佛求生净土了，也不要看这些书了。所谓“书到今生读已迟”，有关这方面的，前生都读过了呀！这是好的。就是直接奔净土而去。

但也未必所有人都是这样的。有的人听说了，“哎呀，专就好了，念佛吧。别的也挺麻烦的，我也没有时间”，但是念到一半的时候，心里就打退堂鼓了，“你看，我好像心里还不太安，好像道理也不太明白。看人家又会诵咒，又会干啥的。进了这个门里边，念了一会儿佛，感觉好像也没什么味道”。这就开始怀疑，又开始寻东找西。这种情况也是有的。这样就是说，他的宿善在这方面还不够，还需要通途的法门、通途的经教来扶持。那也可以。

这是两种情况。

281答好人成佛要千年，坏人放下屠刀即可，是否太不公平

问：法师，为什么好人修行成佛需要千年，坏人放下屠刀就可以，这不是很不公平吗？

答：这个问题问得挺有意思，不是这样的。

佛法有顿教、渐教，凡是顿教法门，不管好人、坏人，都是放下屠刀，立地成佛；凡是渐教法门，不论好人、坏人，都要经过长时累劫的修行。这是法不同，不是说根机，好人、坏人怎么样。

另外，对于“放下屠刀”，要有一个正确认识，这是一种譬喻方法。不是说一个人拿刀去杀人。“屠刀”代表我执、烦恼、邪见、无明，对佛没有信心，老是自我骄慢、邪知邪见为主。这就像一把刀一样，会杀害我们自身的法身慧命，它不仅杀害他人，也伤害自己。这把屠刀放下，也就是放下我们心中对我执、邪见、无明的执著，一向归心于佛。

所以，三归依又叫“翻邪三归”。“翻”，就是把原来的邪见翻转过来，归依佛，归依法，归依僧。“归”，就是归投、归命。就像打仗的时候，一个人投降了，第一步就是要放下武器，哪有举着武器瞄着对方投降的？我们来归依佛，归依法，归依僧，就是要放下我执邪见的屠刀，这才叫“放下屠刀”。

你能当下归依三宝，尤其是净土宗顿教法门，当下归命，像下品下生、下品中生、下品上生，这些都是造恶之人、没有修行之人，当下念佛，当下弥陀来接引往生西方。

只是恶人这样吗？善人也一样。你修世间善法、持戒善法、大乘善法，这些也都是当下念佛当下佛来接引，这就是顿教法门，所以善导大师说：“顿教一乘海”。

渐教法门，不要说坏人、造罪造业的人，即便是发了大心，真正想修行的，也是要经过累劫的功夫积累，渐渐地破除我法二执，荡除心中的烦恼。这不光是千年，千年时间太短了，往往都说多少劫--“三大阿僧祇劫”，累劫修行。

另外，要有自觉，认识我们每一个人都不是好人，都是罪人--我不敢给别人贴这个标签，只是要自觉认识。为什么呢？因为我们有贪瞋痴，有无明邪见，这还能称为好人吗？每个人的手中都提着无明、我执的邪见大刀，狂挥乱砍，就像恐怖分子一样。家里有矛盾，夫妻不能和合，自己一个人坐那里也待不住，颠三倒四。世界有这么多的冲突、战争，各种说法互相辩驳……现在这个五浊恶世，不都是我们内心所造的吗？不都是我们为了自己的利益杀盗淫妄，什么坏事不做？饭桌上每天杀害多少生命？还说我们是好人，那只是自己封的，阎罗王是不承认的。

这样一个业障深重的凡夫，还提着自害害他、我执邪见的屠刀，怎么能成佛啊？但是，我们众生的佛性本来和佛一样，所以要把恶念放下，一心归靠阿弥陀佛来念佛，那么佛光摄受，必定往生成佛。这就是“放下屠刀，立地成佛”。

282答受无神论教育多年，如何信轮回地狱等

问：南无阿弥陀佛。请问法师，我作为一个接受了多年无神论教育的人，该如何真正相信佛教的一些基本理论，如轮回、地狱、往生西方等，假设去掉这些，佛教不就跟现在的心灵鸡汤没有区别了吗？

答：确实，人在这个世间是不自主的，一旦有某种观念先入为主，那么后来的即使是真理，也很难接受，所以接触这么多年无神论，一听说佛菩萨讲的轮回、地狱，“看得见吗？有实证吗？怎么相信？”

这是正常的。首先，就“无神论”来说，佛法是究竟彻底的无神论。“啊？佛讲的是无神论吗？”对的。人类的文明进程，在上古时代，不管是哪个地区、什么民族，都有一个共同的神祇崇拜，这种神祇崇拜伴随着人类度过了上古或者说幼稚的时代。因为那个时候人们对于宇宙万象都有不明。人们思考这些万象的起因，然后推论说，必定有一位大能的神或是诸多的神掌握着这些。人们这样来解释世界，也这样来祈祷，让自己内心得到一种安慰，希望神来帮助自己。这样慢慢地经过一个时间段，由此形成了种种神学、宗教。

但是到了近现代，随着工业文明的兴起、现代科技的发达，人们对于很多过去不能解释的现象都有了科学上的解释说明，所以过去那种“有神论”，神权控制人类一切政治、经济、文化、生活，这种状态不存在了。因为人的自我意识已经觉醒，“神”也就从现实生活层面逐渐地向后退隐，这就是所谓现代的“宗教世俗化”过程。尤其中国这个国家，自古以来都讲究现世功利，从孔老夫子开始，对死后的世界都是存而不论。“马克思主义”也是讲无神论，所以对于宗教所讲的神一般接受度比较低。

像我们这个年龄，都是在文革之中诞生的，毫无疑问也是一个坚定的“无神论者”，讲到宗教、佛这些，都是嗤之以鼻，基本上否定的。但了解之后，才知道佛法的广大精微。

佛教为什么叫“无神论”呢？佛法是非常理性、客观的，它如实地宣说宇宙人生的真理现象，毫无情绪化的东西。一般的有神宗教，都认为天地万物是一位大能的神创造的，这是“有神论”的根本来源、哲学基础。但是佛法在两千五百多年前，在印度诞生的时候，佛陀就以他无上正等正觉这种无碍的智慧，明确地告诉世人：一切万法，唯心所现，唯识所变；缘起性空；无作无作者；一切万法，本来寂灭，不生不灭。既不生，也不灭，那还有谁是作者呢？“作”就是造物，“作者”就是造物主。这是佛陀对于宇宙万象的根本认识，没有被造物，也没有造物主，佛经里的专业名词叫作“无作、无作者”。

所以，佛陀的智慧彻底扫除了“神”存在的哲学基础，把我们人类从神权的控制、束缚、压迫之下完全地解放出来，彰显人的佛性。这种佛性是大自在光明，它的圆满就是成佛，常、乐、我、净。所以，佛陀的智慧是非常广大雄健的。他的力量，他的救度，被称为“大慈大悲、大雄大力、大智大慧”。佛陀这种平等慈悲的智慧，让一切个人崇拜、神奇崇拜都失去了基础，所以它是“无神论”，彻底究竟的“无神论”。

当然，佛教里面说六道轮回，也有天人，佛教讲天人，就是一种凡夫的存在，就是说我们讲的神、天上的神，在佛法当中是认可它的存在的，就是有这种现象。六道的众生，人道、畜生道，这是我们看得见的；佛说还有饿鬼道、地狱道、天道。不管什么宗教学说，所讲的不过是这些，这叫“六道众生”。这六道，就是三界轮回，是个苦恼的世界。

佛法修行的目的，是要出离六道，最基本的要达到阿罗汉，出离三界之外，这是阿罗汉。但阿罗汉还不够究竟圆满，还要发大心，发菩提心，究竟成佛才圆满，这个就说得太远了。

知识分子要信佛，如果从轮回、六道这方面入手，可能不是他的经验世界，会觉得难，我觉得可以多读一些佛教的经论，最基本的，比如《心经》《金刚经》《首楞严经》《大乘起信论》，读一读，了解了解佛说什么。但我估计多数人也读不大懂，那可以了解“四谛、十二因缘、四念处”。

“四谛”讲苦集灭道，就是讲我们现实的人生，暂且不谈什么轮回不轮回。请问人生是不是苦的呢？那佛陀就会跟你说什么叫“苦”，苦有三种--苦苦、行苦与坏苦。

“苦苦”比如说我们生病啊，没饭吃啊，没工作啊，夫妻感情不好啊，这是明显感受到的苦，这是“苦苦”，大家都知道。

“坏苦”就是原来很快乐，夫妻很恩爱，结果有一个突然先去了，那另一个人多苦啊，这是“坏苦”。原来发财着，突然股市下跌，欠别人债跳楼，这也是“坏苦”。原来当官风光着，现在下台了，没人理，心里好寂寞，好悲凉，这也是“坏苦”。

不苦不乐、悠悠晃晃地过日子，心中无聊，这叫“行苦”。

这么看起来，人哪一天哪一秒不苦？所以都是苦。

苦的根源在哪里呢？叫“集”。

“集”就是集合的集，诸种烦恼的聚集，形成这种苦。这是对我们现实人生的一个把脉。

怎么解决这个问题呢？要灭除这些烦恼--“灭”，烦恼的寂灭就是解脱。

怎样才能灭这个烦恼呢？要修道。这个“道”，就有种种的说法，比如刚刚讲的“四念处”，“四念处”就是观身不净、观法无我、观行无常、观受是苦。我们这个身体是不清净的，但一般人都很照顾它，以为它是很清净的，百般地护养；而且这个身也很骄慢，以为它就是“我”，这都是不净。还有佛对我们身心的分析，比如讲“五蕴非我、四大皆空”。我们天天讲“我来我去”，你就直接看佛对“我”是怎样分析的，“我”是由“色、受、想、行、识”组成，“色”就指身体的部分，“受、想、行、识”指精神方面的部分，这几方面组合起来，再加一个妄想执著，才有一个“我”的概念。其实五蕴没有一个真实的“我”的本体，是我们妄想执著，命名它有一个“我”。

就像我前面这棵树，简单说就是碳水化合物，它这么一个现象在这里，你认定它是一棵树，树也不说自己是一棵树，它就在这里，就这种现象，它就是缘起性空，本来寂灭。但是我们给它做了种种妄想名词的安立。我们对外面的法，对外面的事物转达，对我们自己列了一个“我”。

所以，这些你来了解之后，然后再看佛讲的业力，你必然得出这个结论：一定有六道轮回。

人在世间学什么东西，考一个博士都要花个二十年，你想学佛法得利益，花个三年五年，花一点时间来了解是值得的。光是剽学，一口说过，怎么能了解呢？

希望你以此因缘，真正建立佛法信仰，不要搞些什么心灵鸡汤，谢谢！

283答人生皆假为何还偷不到半点懒

问：我开始学佛时，觉得人生都是假的，可以偷懒；但后来慢慢地发现，好像一点懒也偷不到。这是为什么？

答：这个问题问得很天真，很好。

“人生是假象”，这是佛菩萨告诉我们的，不是我们自己真正的体悟。佛菩萨这样说是要警醒我们，提高我们的觉悟，给我们一个方向。如果我们拿来直接扣在自己的头上，这显然只是一个观念，还不能成为事实。

人生都是假的，但是肚子饿了还要吃饭；晚上睡觉一定要有一张床；生了病，那种苦恼还那么真切。所以这些在凡夫位上，还心不自在，叫作“心随境转”，而不是“境由心转”。就是外在的境界，让我们的心不自由。如果是证悟无生法忍的菩萨，他当然不受境界的障碍，他说人生是假的，房子是假的，他可以穿墙无碍；他晚上也不用睡觉；观世音菩萨也不需要一栋别墅来住，也不需要你给他吃水果，请客吃饭之类的。

我们人在这个世上，往往执假为真，有这个“我”。以佛菩萨的智慧观察，这个“我”是一个假名安立，自己执著的、安立的一个概念，并没有一个“我”的本体。可是我们就认为“有”，而且很真切，这样就会造罪造业、受苦受难。佛菩萨要令我们开悟，说人是五蕴和合，是“无我”的。这是正见，正真的知见。

我们了解这些道理，在还没有破除我执、证悟无我之前，我们还是凡夫，还要按照这个世间业力的法则，就是我们自己业力所感现的法则来生活。所以在这个角度上说，想偷懒也达不到。你想偷懒，人家不许，你到街上买一棵菜，说“钱是假的，菜是假的，拿走吧”，那人家得告你呀。

不过也不是一点都讨不到巧，如果我们对自己特别执著的一些见解、一些烦恼，能认识到它是假的，而不过于执著，在这方面，我们就省了很多的心力，也可以说“讨了巧”，或者说“偷了懒”。比如常说的一句话，“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛”，做父母的牵挂儿女，可以讲是千虑万挂；如果懂得这个道理，儿女有他的福报和生命轨迹，这样你的心坦然放下，不就“偷懒”了吗？不然你也弄得紧张，他也弄得不舒服。当然，也不是说一切都不管教，就是你的心调节到适当的位置，这样你还是会轻松很多。

包括跟别人打交道，过去别人说一句话，你觉得不中听，晚上可能都睡不着，好几天在心里不乐意；现在你知道，“就是一句话--假的”，那你就能省多少事呢。夫妻之间的感情，还有一些家庭琐碎事，如果也能看得开，像《金刚经》讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，你这样来观察，心里就非常开通，这样就少拌嘴，多和合，这也算是得到了利益。

更为根本的是，我们虽然观念上知道一切是假的，那我们还要得到真的才行。比如说一大堆钞票，都是假的，你知道是假的没有用，你得知道真的，有一张是真的，那才管用。

世间万象，有漏，有为，虚假，但是这句南无阿弥陀佛是真实之法；经常念，反复念，形成习惯，无边功德利益自然得到。如同“一石击破水中天”，水中的万物景象，它是个影子，是假的，但是如果你没有方法、没有真实的东西，它仍然牢牢不可破坏；一颗石头丢进去，就打碎了。

我们在人世间种种的业力造作，就是水中景象，石头就代表我们念的这句南无阿弥陀佛。生死轮回、苦难景象都是虚幻的，但怎么样才能出来？才能从虚幻当中惊醒？就要靠这句“南无阿弥陀佛”。

像在梦中有人告诉你说“这个梦是假的”，你还在做梦；醒来你才真正体会到这个梦是假的。

要多念佛！

南无阿弥陀佛。

284答什么是大乘佛法中最好的法门

问：南无阿弥陀佛。我是刚学佛的，请问什么是大乘法门当中最好的法门？

答：分两点来回答。

第一，因为众生的根机、好乐不一样，适合某个人自己根机的，对他来讲就是最好的法门。像吃菜，有人不喜欢辣，“哎呀，不好吃”；有人喜欢辣，没有辣椒要他的命。所以这是个人喜好。

第二，有没有通行的标准、大家的共识呢？有的，就是净土法门，称念南无阿弥陀佛。这是一切大乘法门当中最高、最殊胜的法门。

它好在哪里呢？为什么说它最优胜呢？

（一）它适合一切众生的根机。上到高级菩萨，下到常没凡夫。其他大乘法门，比如禅、密都很好，但是没有那样的根机学不来。这是从摄受根机来说，净土法门胜。

（二）行法。它之所以能够适合一切众生根机，是因为它的修行方法非常简易，只要口称南无阿弥陀佛。其他法门就没这么容易，要求很多，很复杂，要清净持戒，要能深入禅定，要能开悟智慧。

（三）利益。什么人都能修，什么人都能念佛，但如果利益很浅，当然不殊胜。这个利益，不管是如何愚痴、下劣的众生，口称佛名，也没有什么功夫，也没什么技术含量，就这样一生念念佛，临终之时阿弥陀佛一定现前接引他往生西方极乐世界成佛。凡夫一生就能成佛的法门，只有念佛法门，只有净土宗。

所以，从这几方面来看，你学佛的目的就是为了成佛，而且希望快速成佛，没有哪一个超过这个法门的。如果不带自己的主观见解，平心静气地去讨论法门的特质，一定会得出这种结论。

所谓“千经万论共同指归，往圣前贤莫不趣向”，十方诸佛、历代祖师大德都赞叹阿弥陀佛的名号，劝令众生往生西方净土。

《无量寿经》说：“弥陀智愿海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。”又说：“究竟一乘，至于彼岸。”

昙鸾大师说：“上衍之极致，不退之风航。”“上衍”就是“摩诃衍”，就是大乘；大乘法门当中极致的法门。

善导大师说：“顿教一乘海。”“一乘”是一佛乘的法门；“顿教”是超越、顿速成佛的法门。

蕅益大师说：“圆顿中最极圆顿，方便中无上方便。”

印光大师说“归宗结顶之法”，“一切法门无不从此法界流，无不还归此法界”，又说一大藏教就是南无阿弥陀佛六个字的注脚，凡夫一生成佛之法，除了净土念佛法门，佛也说不出第二个法门了。

这些都不是感情上的自我吹嘘和赞叹，这是对经教的如实判释。

285答什么是生死大事，如何解决

问：佛教里经常说生死是大事。请问：究竟什么叫“生死大事”？应该如何解决？

答：人世间每天都有许多事要发生，由于我们智慧浅短，往往就把鸡毛蒜皮的小事当作大事。《无量寿经》就说“世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济”，都以为这些是人生大事，比如生儿育女、考学、工作、事业成就、光宗耀祖，这是指一般老百姓。一些大企业家、政治家、外交家、科学家，认为地球环境污染，这是大事；地球将来可能会毁灭，现在我们发展太空，搞移民计划，这是大事；现在人工智能发展，这是大事。

但是，所有的大事都不如生命本身更重要，诸如生命的真相、生命的本质、生命的圆满。所以，生死的谜题如果不解开，怎么做都是如梦如幻。在梦里，即使发了财、亏了本，一醒，都没有意思。所以“生死事大”，这是佛门特别的命题，也是给一切众生提出的人生命题，就是不管什么大事，任何事总是在生死的循环圈里，这是根基。任何的繁荣，任何世间的福乐，总是以这个为根基来开展。如果这个根基不牢，佛法说“人生是苦，诸行无常”，像楼房建在沙滩上；建楼房很重要，如果根基没有打好，不就倒掉、塌掉了吗？再怎样，这个世间都是不牢靠的。

如果生命的本质、生命的根本意义掌握了，不可动摇的真理掌握了，那当然这是最根本的大事。“生死大事”是说要解决无穷无尽的生死轮回这样一个大苦恼的事情，这才是投胎为人的根本目的。因为在人道，你才有可能解决这个问题，人比较聪明，能闻法，苦乐参半。如果太享乐，就会放逸，就像天人太放逸，他不会去修行佛法，很少；如果太苦恼，就没有精力，没有心思，比如做猪或其他动物，就很愚痴，做了饿鬼就整天找吃的，在地狱里分分秒秒受苦，哪有时间给你修行啊？所以，在三恶道、天道都难以修行。而人道，有它的优点和长处，记忆力、意志力、造作力都非常强，另外，苦乐相间。所以，在人间，人身是最重要的修道宝器。如果在这一生当中，能够突破生死轮回的系缚，就像观世音菩萨一样，圆通自在，这人生大事不就完成了吗？

好了，那么如何解决这件大事呢？靠我们自己这一生，还要在这个世间吃喝拉撒，几乎不可能解决。好在有净土法门，专念南无阿弥陀佛，既不影响在这个世间所谓的大事，你仍然去办，你只要真心愿生净土，随忙随闲、早早晚晚念这句佛号，那么现生得弥陀光明护佑，临终得佛菩萨持莲花来迎，一旦到净土，永远超越三界轮回，证悟无上涅槃。

佛教不光指出人生是苦、生死事大，方法也有，有八万四千法门，但在这当中最简易、最殊胜的，就是念佛法门，这个法门不光能解决我们自身的生死大事，跟我们有缘的父母、夫妻、父子、兄弟、朋友，只要告诉他们，这么简便、这么容易的法门，大家都可以解决生死大事，这是多么好的一个法门。

人生究竟的幸福、宇宙究竟的真理，就在“南无阿弥陀佛”这六个字里。

286答什么是佛门智慧与慈悲

问：佛教里什么叫智慧？什么叫慈悲？

答：确实，智慧与慈悲是佛法的两个根本内容。凡是佛法的内容，用世间的语言、名词都难以表达，甚至说不可能表达，但是你又不能不表达，因为大家都是凡人。如果是菩萨跟菩萨坐在一起，他们不用说话，心光彼此互相了解。但是凡人都要靠语言来说，所以对这个语言就要作一番解释，但是也只是解释而已。

讲到佛的智慧，大略分为两种，就是“如理智”和“如量智”。“如理智”就是观察一切万法无有差别之相，都是真如实相、空性，这叫“如理智”。任何东西，一般人看都是花花色色，“如理智”一看，透达无有差别。“如量智”是了解一切万法的差别之相。比如说这张桌子，颜色、大小、重量，是谁做的，什么材料，从哪里来的，所有这一切都了解。这两个合在一起，你对任何法的判断、认识，既看到它的现象，又看到它的本质。

另外，佛法当中的智慧不是指聪明，或者说会算计，会逻辑表达，不是的；它是完全用在解决生死轮回的根本大事上。以佛法来看，一般人所说的智慧都不叫智慧，因为这一切都是建立在“有我”上，比如“我”来分析，“我”来判断，可是佛说这个“我”是不存在的，它是我们的妄想、分别安立。以不存在的假象作为一切学术、理论的根基，那怎么能叫智慧呢？那都是一种想象、假设的理论而已，不是对真实事物的原相认识。

有智慧就会生起慈悲，其实判断一个人有没有智慧，是看他有没有慈悲。真正有智慧的人，他就一定会有慈悲。因为智慧透达人生、宇宙的真相，以佛菩萨来看众生，幻生幻灭，幻生幻死，生生死死的苦恼，一会儿笑，一会儿哭，所谓“可怜悯者”，太可怜了，所以才要发心救度众生。

“慈悲”，如果查词典的解释，“慈者与乐，悲者拔苦”。总之，拔苦与乐，拔除我们人生的种种苦恼，而给予我们清净法乐，这种“乐”是超越世间的。当然，我们在凡夫境地，也会开许一些世间的五欲之乐，但这不究竟。究竟来讲，是超越轮回、解脱成佛的成佛大乐。这都是在名句上的解释。

那么，怎样能够获得佛法讲的智慧和慈悲呢？究竟、圆满的智慧和慈悲，就容纳在“南无阿弥陀佛”六个字当中，“南无阿弥陀佛”是无量光明，也是无量寿命。“无量光明”代表佛的智慧，“无量寿命”代表佛的慈悲。任何众生都希望长寿，给予他寿命、安乐，这就是慈悲；让人远离死亡的恐惧，这也是慈悲，所谓“拔苦与乐”。

我们只要念南无阿弥陀佛，佛的智慧和慈悲都圆满获得。同时，将来也会以这种圆满的智慧和慈悲利益众生。

287答修行是苦还是乐

问：南无阿弥陀佛。请问法师，修行到底是苦还是乐？

答：这三言两语不好说。再者，苦和乐，先要有共同的定义，才好往下说。不过，要在一个小小的题目当中做学问、严格地去推论，我想也没有必要。且就你这个题目，简单说修行是苦还是乐。

第一，先苦后乐。

想修行，你总要有些付出，这种付出甚至是要对治自己的习性。比如说原来喜欢发脾气，要讲修行，就要忍耐、克制。“哎呀，耐不住啊！”这就是苦。但是形成习惯之后，战胜了自己那种冲动，人事关系、自己的心境就会很有提高，这就感受到了乐。所以是先苦后乐。

第二，幻苦真乐。

不修行的人，他把世间的五欲之乐当作真实的。有的人为什么愿意吸毒、抽大烟？这一些不良的嗜好，就是把虚假的当作真实的。修行也有一些付出，在这一生当中似乎也有一些苦，不过这个苦都是幻相，所得到的乐才是真实的，是佛法利益带来的利乐。所以叫“幻苦真乐”。

第三，圣苦净乐。“圣”是圣道门，“净”是净土门，当然这句话不够完整，只是大致这么说。圣道门修行靠自力，很可能你不是那种根机，还在凡夫地。菩萨地无生法忍，不管什么法门都是法喜法乐。你修圣道门，要舍身饲虎行布施，这很难，似乎是苦。龙树菩萨也说这是难行道，“如陆路步行则苦”；净土法门是易行道，“如水上乘船则乐”。所以叫极乐世界、安乐净土、安乐法门。

为什么是乐的法门呢？像水上乘船，不用靠自力，扬帆千里，这不就快乐了吗？你只是口称南无阿弥陀佛，丝毫不影响你上班工作、日常生活，而且还护佑你，化解人事的种种纷扰，消业除障，临终来迎，这多好啊！这就是圣苦净乐。

当然，最后的结局：离苦得乐，究竟离开三界轮回之苦，乃至证悟成佛涅槃之乐。

288答佛陀在菩提树下悟到什么

问：佛陀在菩提树下悟到了什么？

答：这讲的是释迦牟尼佛，菩提树下端坐，夜睹明星，大悟成佛。佛悟到了什么，凡夫何以能说呢？且以经教，佛所悟称为“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是“无上正等正觉”。以此来说，可以反问，还有什么是佛没有悟到的？就是说宇宙人生一切万象、究竟真理，佛完全明达、透彻、证悟，所以称为“正遍知、无上正等正觉”，没有悟不到的，所谓穷法底之源，彻证法性本来。

佛自己也说“奇哉奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得”，若以佛所自宣称的，就悟到一切众生本来是佛，都有如来智慧德相；但为什么成了众生，虚妄轮回，虚妄流转呢？“但以妄想执著”，妄想安立，无我当中妄认有我，以此轮回无尽。

若以《阿弥陀经》来说，释迦牟尼佛在经中说“当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提”，这就是佛菩提树下所得到的“无上正等正觉”；那是什么？下一句，“为一切世间说此难信之法”，《阿弥陀经》里讲的“难信之法”，就是这句南无阿弥陀佛名号。所以蕅益大师就说，释迦牟尼佛在这世间，所得之无上菩提之法，即此一句南无阿弥陀佛。

由此可以说，释迦牟尼佛于菩提树下大悟正觉，悟到的就是这句名号。有的人可能认为“那悟的太简单了吧”。这是不了解名号的意义，所以《般舟三昧经》就说“十方三世一切诸佛，以念弥陀佛三昧得成正觉”。

当然，这些都是理论化的，语言文字的概念表达，要真正体悟佛所悟到的是什么。那么，佛称为平等正觉，诸佛同乘一如实道。

我们只要念佛往生西方极乐世界，证悟等佛，才能亲亲切切、真真实实地体会到释迦牟尼佛大悟成佛的心境。

289答佛教认为女性卑劣吗

问：南无阿弥陀佛。请问法师，为什么古往今来能证得圣果的，或者开悟的大多为男性，而少有女性。佛教中认为女性就是卑劣的吗？

答：关于男性与女性的优劣，应该说各有所优，也各有所劣。

第一，人类社会的文明进程，据说最早是母系社会，后来才演变成父系社会。母系社会就是以女性掌握领导权，资源的掌握、分配，都以女性为主；父系社会才是以男性为主，现在基本上都是父系社会。

第二，佛教当中开悟证果的，在佛陀的时代，女性也有不少，得四果阿罗汉的也都相当多，像佛的姨母--大爱道比丘尼；在家居士当中有一些国王夫人，是佛的大檀越，现生得证无生法忍。不过总的比较来说，还是男性比较多，这也不代表女性就卑劣。在印度当时的社会，重男轻女的现象较为严重。女众出家修道，方方面面多有不便。印度这个民族自古以来宗教氛围非常浓，各种沙门出家苦行、打坐，女身就相当不便，男身相当方便。

佛法分为小乘与大乘，大乘当中又有圣道和净土。若以大小乘来分，似乎小乘修行对于求道者的性别要求方面更严苛一些。女性由于生理、心理因素，决定了她们在体力、心力方面较弱。体力，就是外在的身体，这是生理方面的；心力，就是内在精神，这两方面的力量总体来讲较男性微弱。另外，如果以闻、思、修的修行次第来说，男性的思维相对比较理性，而女性比较直觉、情感性重一些，男性理性思维要更强一点。这样先天条件的不同，决定了在不同的法门当中，优劣表现不一样。

大乘法门当中，男女的平等表现是以发菩提心为主。当然，也不是说小乘不平等，就是刚才解释的，这是生理、心理的客观因素决定的。大乘是以发菩提心为主，你能发广大菩提心就可以，甚至畜生道众生也可以受菩萨戒；如果是小乘，这样受比丘戒，那不可能的、不可以的。所以大乘发心，广大，宽广，不拣择。这是法门特点决定选择性，不像小乘。《法华经》里有龙女八岁成佛，当时在场的诸大阿罗汉都口瞪目呆。八岁龙女，现场示范，刹那之间一转换，就成佛了。女众看到这里，应该扬眉吐气了。

大乘法门当中，若以圣道门和净土门相比，圣道门是讲究自力、智慧的法门，净土门是讲佛力慈悲的法门，比较起来，女性的优势就更加地明显。因为女性，是做母亲的，跟慈悲门更加相应。弥陀救度的法门，超因超果，远非凡夫思维、分别的境界。由此，女性的直觉性反而更容易契入这个法门。净土三经之一《观经》的发起众就是韦提希夫人，这是深有意义、深有表法意趣的一个发起，不是那么简单的，她代表了女性在净土法门当中的优先地位，优先救度，优先有感悟。

在现实生活当中，也看得出来，信众当中，男女众比例可能是一比三，男众信众不到四分之一，或者只有五分之一、六分之一，大多数都是女信众念佛求生西方极乐世界。净土法门，机法两种深信：第一机深信，“深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，女性在父系社会当中，苦难深重，地位卑微，劳作辛苦，更容易产生机深信。男性往往自食其力，可能会比较容易骄慢。当然，这只是一个大体的说法而已，这里面有许多变数。如果骄慢的话，“我是开悟的根机”，反而跟净土门隔得远，所谓“骄慢弊懈怠，难以信此法”。

现在国家政治、社会、经济生活当中，女性的表现越来越优越，很多国家的领导人都是女性。科学研究也发现女性的耐力、持久力、慈悲心（她们往往要带孩子，心性比较柔），这些方面都有超过男性的地方。

总的来讲，佛教并不是认为女性卑劣。那是“男子中心主义”，男人站在男人立场的一种自我为中心、自私的表现；男女本质平等，各有特点不同而显示出各有优劣而已。在末法时代、净土法门来说，女性更为优胜。希望我们女众的法师们，还有我们广大女性的莲友，发挥你们的优势，为弥陀救度法门的普遍弘扬，做出我们本身相应的贡献。

290答怎样才能倒驾慈航

问：法师，我感觉“倒驾慈航”很酷，请问怎样才能倒驾慈航？

答：倒驾慈航是非常酷，“酷”这个字在这里还是很贴切的。一个人读到“倒驾慈航”这四个字觉得很酷，很想这样去做，说明你内心有善根，这四个字激发了你内心对美好景象的一种向往。也说明这几个字有它的本质内涵，给我们加持；看到别的字就没有相应的这种心念产生。但是可能某些人看见这几个字觉得很酷，其他很多人看见视若未见，那就是各人的根性不一样。

“倒驾慈航”，“倒”是返回来的意思。比如一个人过河，从此岸到彼岸，此岸是危险的，彼岸是安乐的。到了彼岸之后他又返回头，因为此岸还有他的亲戚朋友、父母兄弟，要来搭救他们，而不是说“我就在彼岸自己享乐”，这叫作“倒”。“驾”，就是驾驶。“慈”，是慈悲。“航”，是航船。

从幸福安乐的彼岸，返回头驾驶着慈悲的航船来到苦恼、苦难的此岸，呼唤一切有缘众生登上慈航，然后再把他们度到安全的彼岸；度到彼岸之后，乘客下了，马上又驾船返回来。这就是菩萨发心，来回运度，“不住此岸，不住彼岸”。

“住此岸”就是凡夫、常没众生，生死轮回，住在三界当中，这是苦恼的地方，生生死死，死死生生，不求出离。

“住彼岸”就是一些声闻等，像阿罗汉，他们是自了汉，“我只管自己解脱，不管多了，我就住在那里”。

菩萨不是这样，不住此岸，不住彼岸，不住中流。中流，就是中间的生死，叫作“四大爱河、四流”，就像水流瀑布。不在中间，来回运度。

倒驾慈航的典型就是观世音菩萨，又称为慈航大士。

怎样才能倒驾慈航呢？首先得到净土。你没到净土，没到彼岸，还在此岸，哪有什么倒驾不倒驾？所以，要倒驾慈航，就要念佛往生极乐净土，成就菩萨无生法忍，跟观世音、大势至菩萨平等，具有救度众生的能力。这个时候你才会倒驾慈航，那就酷了。在佛门里又叫作“乘愿再来，回入娑婆”。《往生论》里叫作“园林游戏地门”，就是出极乐，返入娑婆，如同在园林当中游戏，度众生不难。

291答如何通俗解释依了义不依不了义

问：“依了义，不依不了义”，如何更通俗地理解这句话？

答：这句话就是一般所讲的“四依法”当中的一句。“四依”，第一就是“依法不依人”；接着“依义不依语”。“依义”，“义”当中又有“了义”和“不了义”，所以说“依了义，不依不了义”。

大概是听过别人说这句话，觉得不够通俗；到底原来所解释的哪里不通俗，就不了解，我们就尽量按你的要求做通俗的解释。

“义”就是教理、教义；“了”是明了、通达、真实、圆满，不含糊，不委屈，有这些意思。

佛说法，有了义和不了义，这是因为佛说法是对机说法。

佛说法有两种，一个叫“随自意”，一个叫“随他意”。“随自意”就是说，佛本身自证的境界，他自己畅所欲言，最想说的，完整表达自己内心想说的法，这叫“随自意”。什么叫“随他意”呢？佛虽然想把自己心中最圆满的法说出来，想畅所欲言地说出来，但是考虑到对方的根机，众生的根机不成熟，不能接受，这样只有随着对方的根机来说话，这叫作“随他意”。

“随自意”就属于了义，明了，通达，就是说佛的本怀和盘托出，这就属于了义。“随他意”就是不了义，因为说不了那么清楚，如果说得透了，对方不能接受，所以只好含含糊糊、半遮半掩，方便诱导，这就属于不了义。

比如就《观经》来说，释迦牟尼佛回答韦提希夫人“教我思惟，教我正受”，然后说了定善观、散善观，但释迦佛的本心是想专说念佛的，可是没办法一步到底，那只好定散观想、三福回向，说这些就属于不了义。到最后逐渐开显，下品当中说出念佛，《流通分》当中唯嘱持名，这些就属于了义，随顺他的本怀来讲念佛往生。《阿弥陀经》接着《观经》的付嘱持名，释迦牟尼佛无问自说，说专修念佛一定往生，这就是明明朗朗了义之法，所以十方诸佛都来证诚护念。

关于了义和不了义，各宗的分判是不一样的。在净土宗当中，善导大师有一判，在《观经疏》里面，是以能说法的人来分判的：只要佛说的，那都属于了义，真实，圆满，究竟；菩萨论属于不了义。

这怎么说呢？是因为当时有人执菩萨论，主要是摄论宗的人认为：《观经》下品十声称佛，造恶之人便能往生，这是“别时意”。“别时意”就是说佛讲的话是含糊的，不是那么究竟彻底的，它是一种方便诱导，这样就把念佛说成是不了义。所以善导大师就驳斥这种观点说，这是菩萨所说的，菩萨的智慧、证悟都还没有圆满，见理还不够透彻；要以佛所说的为标准，佛讲的就是究竟、圆满、彻底，就属于了义。

补：所谓“依了义”，就是依佛陀明了、无遮，畅佛本怀所讲的来修行；“不依不了义”就是说，还不够究竟圆满，方便诱导的，这些因为还不圆满、不究竟，利益也有限。所以两相比较，要依了义，不依不了义。

292答宗教的神、上帝、真主、教主都是佛菩萨化身吗

问：之前在网络上听到一位出家人说“其他宗教所有的神、真主、上帝、耶稣、穆罕默德都是佛的化身，是佛变现的”，听起来好像很有道理，因为佛门也说“应以何身得度者，即现何身而为说法”，来度那些国家的人，或许佛菩萨示现上帝、真主、神，这样理解对吗？

答：随着世界多元化，各种宗教的对比、碰撞，成为不可避免的现象，在这当中，就有人作自己的推论。像刚才这种观点也是个人的推论，不过他引用了佛经的一句经文。

我们可以先看这句经文，这句经文出现在《法华经·观世音菩萨普门品》里，说的是大悲观音菩萨三十二应身，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，可以现婆罗门身，现长者居士身，现出家身，现国王身，乃至六道身，无所不现。

如果从现身方面来说，那可以指着谁都说“这是菩萨现身”。但是这段经文我们要看得周全一些。“应以何身得度者”，这是菩萨以智慧观察某一个众生的根机，应当是用哪一种身份来度脱他。“即现何身而为说法”，对这样的众生，或者现国王身好，或者现婆罗门身好，或者现法师身好，那就现这个身为他说法。

这里有两个关键词，一个是“得度”，一个是“说法”。这两个词有它特别的内涵限定。所谓“得度”，是指超越生死轮回。这是最简单的得度，出离生死，证悟罗汉；究竟的得度，就是成就佛道。所以得度的标准在这里。

为了得度就要说法，所以“即现何身而为说法”。说法也是有标准，说什么法呢？当然是说佛法。说正法，不说邪法；说觉悟之法，不说迷惘之法；说解脱之法，不说束缚之法；说清净之法，不说染污之法。

以佛法大乘小乘来说，怎样知道你说的是不是符合佛法呢？小乘即有“三法印”，或者说“四法印”。三法印就是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，如果所说的符合这三条，就是佛法。那就“应以何身得度者，即现何身而为说法”，说的就是佛法。如果以大乘法门来说，“一法印”就是真如实相，如果说“缘起性空”“真如实相，第一义空”，这些道理、这些法就属于佛法。如果不说这些，当然就不是佛法。

我们理解了这段经文，再来看这些外道的神，外道宗教的教主或代表人物，他们引导他们的信徒得解脱了吗？他们讲的法是佛法吗？在外道宗教当中，没有出离六道三界这样的概念，根本就不懂什么叫“涅槃寂静”，更不存在“诸法无我”。神、上帝都是一个超大的“我”，“我”的概念非常强，强调“我”造了人和万物。有作者，有造物主，有被造物，这种观念、思想，和佛法完全背道而驰，佛法讲“诸法无我，涅槃寂静”“真如实相”“一切万法本来寂灭”，无作、无作者，无造物主，无被造物。这只是人虚妄、幻想、假名安立，这些神、上帝属于“遍计所执”，是人的意识推断。

当然，宗教领袖人物在历史上是存在的，但是这些人物也没有标榜说“我得到无上正等正觉”，而是以他们自己对他们所信仰的神为信仰，来引导他的信徒。这些宗教从好的一方面说，它体现了人类在文明进程当中，面对生命，面对宇宙真相，面对无限追求，而要给出自己答案的这种努力。这些宗教的现象也伴随着人类度过了早期迷茫的时代，它是有积极意义的。但这些只是人的推论和假设，并没有实证。

佛陀所说的教法，乃是佛亲证实道，所以佛自我宣称“我证阿耨多罗三藐三菩提”，是如理、如量而说。

如果究竟以佛法为标准，那么这些宗教的说法都不透彻，甚至是邪见。这个“邪”，倒不是邪恶的意思，就是说不正确。比如说我们人，每一个人认为自己“有我”，佛说“无我”，“无我”是正见，“有我”就属于邪见。这些外道宗教，哪一个信徒，包括他们的教主，或者宗教的最典型人物，都不可能有“无我”的概念。“有我、有神”，所以，它完全是烦恼见，不是正知正见，是迷惘颠倒之见，这样的教导怎么会是佛陀的正法呢？

还有人说“也许上帝、神，他们的信徒上了天之后，在天上，神或者上帝要为他们讲佛法，那不就是成了佛菩萨的化身了吗？”

这也是推度、猜想。在外道的典籍当中，他们自己的宗教也没有这样说，佛经里也没有这样说，这是你个人说的，这没有依据。你对他们说上了天讲佛法，估计这些宗教的信徒不会接受的。天上讲佛法，在佛经里倒有，比如说弥勒菩萨在兜率内院。但是有神教，他们上天，没有这个概念。

293答诸佛菩萨是神的化身吗

问：南无阿弥陀佛。有人说“释迦牟尼佛、阿弥陀佛，一些声闻、缘觉、菩萨，都是外道宗教真主、上帝的化身”，这样对吗？如果是这样，那么佛弟子去学其他宗教，不也可以成佛吗？

答：这种说法不正确。

首先以佛法来说，不正确。因为所谓的神、真主、上帝，在他们的定义当中，就是世界万物的创造者。可是佛法说没有造物主，一切万法本来寂灭，不生不灭。连生都没有，那谁来创造呢？所以经常说“无作、无作者”，这也是佛法所讲的空性。既然如此，就否定了造物主的存在，否定了神造万物、上帝造万物这么一个前提，当然更谈不上佛菩萨是神、上帝的化身，因为这是不存在的。

第二，外道宗教的说法，也不承认。为什么呢？因为在他们的说法当中，一切万物、人类，都是神所造的，并没有化身这一说。所谓化身，和真身本体是一体的，是平等无二的。在外道宗教里严格禁止这种观念和说法，造物主的神和被造物完全不同等。

所以，把这两种完全不同体系的学说硬混在一起，不能成立。因为佛法是否定造物主的，而有神论的宗教一定要强调他们的创世说，一定要强调神造万物，所以这是完全矛盾的，没有调和的余地。

佛弟子去学其他宗教，如果只是了解，不丧失佛法的立场，未尝不可；

如果依其他宗教的观念，那就失去了佛弟子的身份，失去三归之体。你能承认阿弥陀佛、观音菩萨是神造的吗？以这种见解，不仅不能成佛，只会堕入邪见、轮回。

或许有人说“神、上帝就是真理的代名词，类同于我们佛教讲的法身，而不理解为造物主的人格神，这样可不可以说‘佛菩萨是神的化身呢’？”

首先，这种界定，外道宗教的信徒一定不认可。如果认可是法身，那也无所谓要佛菩萨这样的化身，一盏灯、一棵树都是化身，因为法身无所不在，这样就没有意义。而且，这是偏重于佛法当中才有的概念，只是以你的立场来解释，外道宗教未必认可。

294答佛弟子可以常读、讲解外道宗教经典吗

问：身为佛弟子，可不可以常常读外道宗教的经典，如《古兰经》《圣经》等？我之前还看过有出家人甚至讲解《古兰经》《圣经》等，这样如法吗？

答：身为佛弟子，第一要通本宗。因为佛法浩若烟海，我们自己的经教还没弄明白，所以首先先通本宗。比如学天台，先通天台宗；学净土，先通达本宗教理教义。本宗通达之余，八大宗派，那么多经典都可以广泛涉猎。所以，第一就是先通本宗本教。“本宗”就是哪一个宗派，“本教”就是整体佛教。

第二，如果正知正见已经确立，学有余力，你确实智慧、精力、体力都够，为了知己知彼，便于弘法，可以看这些外道经典。但是对初机浅学之人，不提倡看，因为看完之后不清净，它一定会影响你的正知正见。

至于说讲解外道的宗教典籍可不可以？如不如法？那就要看你怎么讲。像中国的《周易》，是一本很有名的书，当然它不是佛法的书，是世间的书。明代的蕅益大师就有一本著作叫作《周易禅解》--《周易》这本著作，他用佛法，从禅的立场上来解释它。如果你有蕅益大师这样的智慧，当然也可以。这种解释，就是要回归到佛法的本来面貌，指出外道典籍当中哪些有合理的地方，哪些是不正确的地方，它产生的原因是什么，以佛法又如何来作解释。

295答佛弟子可以顶礼外道神明奉为老师吗

问：当看到其他宗教的神像、标识，身为佛弟子是否可以向他们顶礼？我顶礼的目的是为了表示对他们神像的尊敬，当这些神都是我的老师，因为他们的经典都有很好的教诲，这样可以吗？

答：这样不可以。如果这样的话，就失去了一个三宝弟子的身份，归依三宝不成立，归依功德丧失。

见到这些外教的神像，或者进入他们的宗教场所，可以合掌，可以心中带有恭敬，这种恭敬就是一种礼貌；同时也是对于人的尊重，对于对方信仰的尊重。

人都是平等的，他选择了这个信仰，我们祝福他，希望他有一个正确的信仰，能够得平安。至于他能不能、有没有因缘契入佛法的正知、正见、正觉，那只是我们心中的想法。至于顶礼，那是完全不被允许的。

因为人心是相通的，所以在一些大的宗教的经典当中，有些话跟佛门也很相通，有些都是很可贵的，我们都可以学习。但是要把握总的基调，因为这只是零枝半叶的。外道宗教的根本，就是创世纪，神创造了万物，所以我们要回归到佛法的缘起正见来看。

所以，我们尊敬也是尊敬信仰，尊敬信仰的人。这些典籍当中，有些在人天法当中都可以用的；但是因为根本不同，它是创世说，是以造物主和被造物的关系来构建一切信仰的框架，和佛法所讲的不一样。所以还是那两句话：守大体，有分寸。

“守大体”，就是守住佛法信仰的根本。“有分寸”，就是不要过和不及。“过”是什么呢？“我来顶礼吧，都很好”，这就过了。“不及”就是不尊重对方，很骄慢，无理由地贬低对方，这样也不可以。

到了教堂，到了道观，到了清真寺，我们也要收摄身心，恭恭敬敬，方便就合掌，不多喧哗。知道信仰不同，来看看而已。在人天法的基础之上，还是有很多共通之处，这样可以鼓励、肯定对方。人天也是善法的教导。

297答面对世界多元文化如何保持宗教和谐

问：南无阿弥陀佛。请问如今世界多元文化，佛弟子应该如何面对宗教和谐的问题？我们是否可以把佛门经典解释得符合其他宗教一样？这样大家才有同样的平台，可以共处。

答：确实，现在是多元文化，随着交通、讯息的发达，互联网的兴起，不同文明、诸种文化的交流日益密切，冲突也时有发生。在这种背景下，尊重多元文化形式，保持和谐、和平就很有必要。但并非是要把佛门经典解释得跟其他宗教一样，应该抱着平等尊重、各说各话。同者自同，异者自异，让众生自我选择。

打一个比喻。好像在同一条街上开商店，为顾客提供不同的产品。各种宗教、哲学、世间的学说，都是为人们提供的精神产品，哪一类人喜欢哪一类产品，适用哪一类产品，他们就会选择哪一类产品。开包子店就卖包子，开粥店就卖粥。

佛法尤其广大精微，高超绝妙，确确实实需要多善根福德因缘才有机会信入佛法。然而不能因为单方面的求人多势众，就改变佛法的主旨。有一句话说“宁为玉碎，不为瓦全”。玉是高贵的，宁愿做一块玉，即使被打碎了，它的本质还是玉。如果为了保持全体，就变成一块瓦，虽然是全了，但是它不再是高贵的玉。如果不能坚持佛法本有的立场，不能以佛法本有的利益利益众生，即使人再多、势再众，保留了佛教宗教的外在形式，那也变成了不值钱的瓦块，好看但不中用。

我们固然希望一切众生信入佛法，但是众生能不能信入佛法，有他们的根机、宿善等等。佛法有八万四千法门，小乘、大乘，圣道门、净土门，我们只要把佛法原本的内容展示出来。

第一，要契理。如果说的不是佛法，不契合佛法教理，那根本已经改变了。所以，第一要契理。

第二，就是契机。今天这个时代，这样的众生根机，什么样的法门大家容易得利益。

我们为什么专弘净土宗念佛法门？因为它是一个契理契机的选择。

当然，就契理来说，诸大宗派、大乘经典都是佛所说，都契理；是不是契合当今时代众生根机？各人判断、选择不一样。

298答为何信佛数年，生活没什么改变

南无阿弥陀佛。请问法师：为什么我信佛、抄经、读经、放生、做慈善，生活却没有任何改变？我专修念佛四年了，家里情况一点都没改变，是不是因为我业障深重啊？

答：信佛、念佛、作功德，在实际的家庭生活、社会生活当中，觉得没有明显的改善，往往会退失信心。

改善是有的，但不明显。原因何在呢？原因是学法的方法、方向可能要调整。

比如一棵树、一盆花，现在蔫掉了，看上去没水分了，你拿一个水壶来，对着叶子去浇，效果就不大。如果对着根部，即使叶子看上去不怎么鲜活，根上得了水，很快，半小时、半天，叶子慢慢都兴旺起来。如果只是在叶上浇水，似乎看上去鲜活了一点，很快又蔫了。

学习佛法，心就是根本；家庭生活、工作、职业、工资待遇、人情冷暖，这些都是枝叶。当我们心中了解弥陀的救度，归命阿弥陀佛的救度，即使我们穷得棉袄没得穿，房子没得住，只能住在大桥下面，冷风嗖嗖，心里也已经感到了温暖。

所以，这种改变，最根本的是从内心改变起；内心改变，周遭一定会改变，即使外相没改变，也满意、满足。

佛在经中说“一切有为法，如梦幻泡影”，外在都是有为法，“梦幻泡影”。以外在的事相、“梦幻泡影”作为真实，这正是我们无量劫来轮回的根本。

即使我们内在的生命，归命阿弥陀佛，得到了丰富，这样引起自身周围福德的增长，我们仍然知道，那些都是有为法，无常，不常住，会坏灭。

所以，大家学佛，第一要建立正确的学佛目的，就是要求生西方极乐世界，要完成这件大事。这件大事一旦完成，你就会发现，人生根本得到改变。否则，都在外边转圈，没有契入根本，当然也就得不到利益。“空花幻月”，得不到利益。

299总答如何以佛法面对不喜乐的人事逆境

问：如何从佛教的角度去面对所谓毒舌的人？

答：这里说的“毒舌”，大概是这个人的口业比较猛利。我想就此谈一下，不仅面对所谓的“毒舌”，就是一切我们不喜欢的人事境界，应该怎么面对？

人在世间总之是有违、顺二缘，也就是有顺境和逆境两种境界。一般人，顺境都觉得好过，逆境确实难过。那我们学习佛法怎样对我们有帮助呢？

遇到逆境，遇到不喜欢、不安乐的人事，这里我说八点。这八点未必就说每一点都要做到，能做到一点就不错。

第一，就是惭愧。为什么呢？因为我们所遇到的一切，都是自己业力的感召，所以当遇到不喜乐的人事的时候，首先要想到“这是我业力不清净才这样”，如果你是观世音菩萨，当然就遇不到这些。这也是佛法讲的“万法唯心”，所谓“唯识所变，唯心所现”，我们心识田当中有这些种子，才能现行。就是说，外在的环境是我们内心的镜子，外面遇到什么，它是照见我们内心的。所以，我们当然要惭愧。

第二，就是忏悔。有惭愧心，就起忏悔，“因为我错了，不是今生，便是过去。我要深深忏悔”。这样不会怪罪对方，只是找自己的过失。

第三，作酬债想。就是酬还我们的债务，“我曾经这样对待过人家，所以现在，一报还一报来对待我了，就算我还他的债吧”。这样心里会平静、平衡，矛盾不会扩大，苦恼不会加深。而且这是事实。这是智慧，这是如理如法地应对。

第四，作感恩想。为什么境界不好还要感恩呢？因为有这些境界，才让我们体悟到人生是苦，让我们认识到自己的业力不清净，让我们增加修道的动力，增长道心，让我们对佛法和人生有更深刻的领悟，这些都有赖于逆境。其实顺境会让我们忘乎所以，甚至堕落；逆境反而会增长、提升我们。这是感恩。

第五，要观察到这一切现象都是虚妄。所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。如果你认为对方为实有，认为这件事实存，那就会起无尽的烦恼。比如说，对方说我们几句恶毒的话，这就如同空中的风，过就过了，你不认他的账，他也就不能伤害你；你如果认账，你心里就很苦恼。

第六，生慈悲想。当对方对我们无礼，按一般的人情来说，对方有过分的行为、做法，我们反而要从心中怜悯对方，慈悲对方。为什么呢？因为如果对方不生烦恼，他不会这样做。对方也好，我们也好，都是烦恼具足的凡夫，都是同病相怜的人，那当然就要彼此体贴，不要再彼此伤害。

第七，就是厌离。我们再怎样地观，都是虚妄；再怎样地想生慈悲心，再怎样地想感恩，其实我们真正如法做到的很少。因为我们毕竟是烦恼具足的凡夫，彼此都不自在。所以发起一股猛烈的心，“在这个世界，确实做人难，大家都难，不如厌离吧！求生西方极乐世界，永远不想在这里玩了！”这个心一旦生起，你还真的多少有点感恩，你心里多少也会起慈悯，你也就会认识到这个世界真的是虚妄不实，犯不着。所以，一心求生净土。

最后，第八点，就是念佛。毒舌是口业不净，念佛是最极清净。当黑暗来临的时候，我们对付黑暗最好的办法是点上一盏灯。一切的逆境、烦恼、痛苦，都如同黑暗；念佛犹如一盏永不熄灭的温暖的灯。所以我们面对这一切，就是念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一方面是消除自己累生的业障；另一方面，也可以以此念佛的功德回向给对方，回向一切有缘--善缘、恶缘，顺缘、逆缘，大家共同增上，往生净土。这样就转不好的缘为将来净土的清净法缘。

记住：最重要的，是不能起瞋恨、报复的心。那是无底的深渊，从苦入苦，从冥入冥，由黑暗走向更加黑暗，由苦恼走向更深苦恼，无穷无尽。这样，我们就吃亏了，亏大了，就被对方、被我们的业力深深地套住了。就像小虫子飞到蜘蛛网上，难道越陷越深才是你的本事吗？你很快就要被毒蜘蛛吃了！你要想办法从蜘蛛网上挣脱出来，这才是聪明、智慧。遇逆境，本来就是被蜘蛛网粘上了，如果更加瞋恨、报复，那是自己往网里面越钻越深，这不是智慧。

我们不要说利他，单单说自利，就不要瞋恨和报复。你一瞋恨和报复，对方刚好扭住你了，就有了抓手，对抗产生作用了；当我们心中不瞋恨，没有报复，那么即使对方要对我们怎么样，也会扑个空。这样你也清净，他也消停；你也解脱，他也省事，这事不就消了吗？所谓“多一事不如少一事”，对方虽然多一事--其实对方多一事是我们累劫感来的。过去虽然多了一事，现在赶紧少一事，不在这里纠结了。这一少，就少了无量无边的事。因因果果，无穷无尽，就此打住。

还是念南无阿弥陀佛，不再纠缠。

所以，希望有缘人懂得少事。不是说“你看，我被他欺负，我这样让着他，我太没有骨气了，我心里太放不下了，我太被别人看不起了”。那你就上当了，这都是魔王眷属要套你的话，你被他套得紧紧的。

“好，你们玩吧，你们有本事。我不行，我免战牌高挂，我退休了，靠边站了，我自己溜边念佛”，这样魔王眷属都找不着你，这才是有智慧。

300答学佛后遇年节家中宰杀几乎崩溃

问：南无阿弥陀佛。法师，我家里逢年过节都会杀鸡杀鸭，自从学佛以后，每次遇到这样的场景，内心几乎有崩溃的感觉，但又不知该怎么办，请法师帮帮我吧。

答：确实，面对杀生的场面，甚至在自己眼前，作为一名佛弟子又没办法阻止；甚至没办法跟自己原来很熟悉的人去沟通、交流。这种心境，确实就像这里说的“有崩溃的感觉”，我深能理解。由此我们也能想到，在这娑婆世界，所谓的“家”固然有给我们人生一时的安身立足，但同时也深深体会到，它其实是一个造业之地，非是修行之场。

结成一个家庭，只是在这个世间过日子而已，真正有利于我们身心的进步吗？世俗的家，价值观都是自私的，如果用佛法平等慈悲的精神，落实在家庭当中，观念冲突特别大。

夫妻，甚至是父子、母子，面对这种场合，对方没有信仰，真是很难说。说得深了，感情会破裂；说得浅了，一点不起作用。我想不要等待临时，等待临时就容易起冲突，应当平常多说服。不过平常的说服，不要从道理上说，因为在家里你讲道理是不太灵光的，多多从慈悲的立场。比如你多多关心老公的身体，说这样身体容易得病，应该少吃点肉食；也从卫生的角度，“你看肉食多的人都是‘三高’，我可不希望你得脑溢血，到时候我也为难，你也为难。另外，肉食的业力很重、杀生业很重”。这些，就显示你作为妻子对丈夫的关心。如果仅仅说“动物也是一条命，我们不该杀它”，对方根本没这个觉悟，他甚至觉得“你关心的这条鱼比对我还关心”，这样就不好说话了。

所以，最起码让他觉得你是在关心他，以他为中心。人都是自私的，非常自私，谁有那么高的觉悟，不以“我”为中心？所以在一个人和一条鱼之间，你要以他为中心，说“我是在关心你”。

第二，平常家里人知道你有信仰，这个信仰要逐渐让家人知道。知道这个信仰，知道你坚定，他们会尊重你的信仰，至少你自己可以不用亲手杀生；而且因为家里有人信佛，了解这种信仰，对他们本身来讲，也都会有抑止的作用。他可能原来一天吃三顿肉，现在可能改为两顿；原来过节可能杀得更多，现在可能因为你的存在，多少少一点。或者他心里有这种概念，“哎呀，我家里某某还是信佛的，他不吃，那我为他准备一点素菜吧！”这多少也算是一点随喜。

如果有信仰，你又不敢说，没有适当的表达，那这个时候只有自己内心痛苦，对方也不清楚。

信仰还是受尊重的，“不杀生”在中国人来讲，都是慈善。对方可能不一定接受，甚至嘲笑，但是内心还是赞赏的。

第三，最重要的就是为这个动物念佛，比如被杀的这些，念出来，他宰杀多长时间，你念多长时间。假如妻子信佛，丈夫不信佛，丈夫宰鱼，那就为这条鱼念佛，也为丈夫念佛；反过来，丈夫信佛、妻子不信佛也一样。心中也可以向阿弥陀佛祈祷，“愿他早日别吃肉了，别吃鱼了，别杀生了。身体好一点吧，能信佛念佛到净土吧”，你这样祈祷，只要虔诚，都是有作用的。

总之，在家中，这方面比较难处理，如果你不想这个家庭破裂，那就要寻找一个平衡点。佛法信仰和家庭这种环境氛围，你该表达到什么程度，以什么样的方式来表达，就要寻找平衡点。

当然，有的人意志坚定，行为果决，那就亮牌，“我就是不允许你杀生。你要是不同意，咱就别过了，各人走各人的路”，那就是另外一招。你就不愿意为自己的信仰低头，“我就为我的信仰、道心奔走”，那就是出家的心态。所以，你要是选择在家这个环境，那就要多委屈，多耐心。

为临被宰杀的动物念佛，它会得利益的。诚恳念佛，“我没有办法，没有能力来救你，你看我业障非常重。你又在我家，我来为你念佛吧”。另外，不必担心，因为各人业力各人承担，不能说别人的业力让你来承担，你不过因为这个因缘，而多了一次为这个被临宰杀的动物念佛的机会。其实不仅是你家的，菜市场里那么多，只是说它们不在你家，你没看见而已。另外也是你的执著心，“菜市场杀生那个人不是我丈夫，不是我的儿子”；其实就算是你丈夫，是你儿子，也是各人担各人的业力。如果没有这种强烈的执著心和牵挂心，你劝化的时候也会更加从容；如果有一种非常强烈的执著心，情感可能就很强烈。但是话又说回来，凡夫众生没有这种心的话，可能就觉得事不关己，就不来劝化了。这就是我们凡夫的无奈。

还有一些家庭主妇，因为家里的先生是大男子主义，知道你信佛，甚至还让你切肉，做荤菜，那更是难过了。怎么办呢？还是一样，掉着眼泪念佛吧，边念佛边说“我实在是对不起，没办法”。哪怕一刀一刀下去，一铲一铲下去，都要多念，赶紧多念。这样被宰杀的动物也会减轻痛苦，也会感受到你深深念佛功德的加持。

301答佛在浊世一定要讲三乘法，为何净土宗只讲念佛

问：昙鸾大师在“大义门成就”提到，因为我们现处在五浊恶世，就需要将佛法分成三乘佛法来说，但是到了极乐净土就不需要了。所以，换一句话说，在这个世界讲佛法，一定要讲三乘佛法，对吗？那净土宗为什么现在只提倡念佛呢？

答：在这个问题的理解上，有些观念的转换不清。首先三乘佛法是《法华经》里说的。释迦牟尼佛出世的本怀是要讲纯一、真实的一佛乘的法门，但是因为这里是五浊恶世，没有直接接触一实教法的众生根机，所以为了调机的方便，以方便力开为三乘法门，慢慢诱导，到《法华经》的时候会三归一，归入一佛乘，向一切大众说明：“汝等所学，都是一佛乘的法门。”前面虽然讲声闻、缘觉，目的、导向，到最后的归趣，都是引导成佛。

最好的譬喻就是火宅喻。先说外边有羊车、鹿车、牛车，让诸子们从火宅中出来之后，平等赐予大白牛车。羊车、鹿车、牛车代表三乘，大白牛车代表一佛乘。

极乐世界是净土的世界，众生根机调熟，所以不需要这样讲三乘佛法导入一佛乘。

所以这后边的推论要稍微改一下。“在这个世界讲佛法，一定要讲三乘佛法，是吗？”不是。在这个世界佛讲法，一定是开三乘入一佛乘。佛要开三乘方便诱导进入一佛乘，因为这里的众生根机不能一下接受一佛乘。所以不是“讲佛法”，而是佛讲法的规则是这样。

第二问，“那净土宗为什么现在只有提倡念佛呢？”净土宗的念佛就属于一佛乘。因为已经经过了释迦牟尼佛会三归一，已经调摄众生根机进入一佛乘，这时候就可以专讲一佛乘的法门。

而且，《法华经》是会三归一，三乘入一佛乘；净土三经是五乘齐入，比法华的摄机更广泛，人天乘也包含在内，齐入报土成佛。《法华经》还是自力导入，净土法门是直显他力，区别在此。

说一个譬喻。比如这里没有路，有人来修路，首先开山炸石，逢河搭桥，然后开出了一片广阔的大道。后面的人来，直接走这个大道就可以了。释迦牟尼佛来此娑婆世界说法，就如开山辟路的人一样，开邪见之山，架三乘之桥，通成一实、一佛乘的大道。我们是后面走路的，就直接享受这个成果，直接念佛，直接到西方净土就可以了。

302-305 答一张热门图片引发的思考：怎样才是最好的尽孝方式

南无阿弥陀佛，这里有一串问题，是最近网络上一张热门照片引发的思考--怎样才是最好的尽孝方式？我现在把有关的内容读给大家听一听。

“法师您好！今年春节期间，这张图在微信朋友圈里火了，很多网友都说，只要转了这张图，就会把父母身上所有的疾病都带走，所以引起网友们的大量转发。不过，在转发的同时，也引发了很多的争论和质疑：有人说这纯属封建迷信，拜一个图片里的佛像有什么用？也有人说画里的佛像其实是地藏菩萨，他是管地狱众生的，如果再转发，就会把大家的父母都带走，都带到地狱里去，非常不吉利。最后作者出来解释说，他画这张图没有任何意思，图里的佛像是照着释迦牟尼佛画的，没有保佑平安的功效，也不是什么佛系疗愈，只是多陪伴父母，只有多陪伴父母才是最好的尽孝心的方式。法师看了这张图和相关的讨论，我有几个问题想请教您。”

接下来，他问了一连串问题。这些问题其实反映了普通民众对佛法的陌生，或者虽然有好感，但是不了解，确实有很多的隔膜，所以具有相当的代表性。我先一条条简略回答他的问题，然后作一些展开、分析。

首先，他问：“这张图片到底有没有保佑父母平安的功效？”

这张图片画的是一个女众在佛像面前鞠躬顶礼，点了一盏灯。分两句回答：一个就图片本身来说，并没有保佑平安的功效；但是就转发人的善念，以及对佛菩萨的信心来说，它有好的作用。比如这个人转发，他为什么转这张图片？“哦，能把我父母的病带走呀！我父母年纪大了，我在外地又不能回家，我也转一个吧。”他这一份善念，对父母就有祝福的作用，佛法说“万法唯心”。

当然，你说这个到底有多强烈的作用，那要看个人心念的强弱、感通力的大小。但是，总的来说，它是一个善念，比恶念诅咒人总是对对方有好处。所谓“千夫所指”，为什么叫千夫所指？大家都在背后指你、诅咒你，你这个人运势不可能旺；如果都祝福你，对你当然有好作用，这是心里的感受。别人从心里对你好，你也感受得出来；大家看见你横眉冷对的，都不乐意待见你，你心里都有感受。因为这些比较细微，世间人未必知道，这就是人的心念会影响周围环境。我们任何人的心念都可以影响周围人的心理。

单单我们个人的善念，也会对父母起好的作用，当然刚才说了，作用可能很微弱。如果我们这个善念，再结合特别殊胜的对境，就是“我倚靠什么？哦，我没有力量，但是佛菩萨有这个力量，我因为这张图片对佛菩萨有敬仰的心，这张图片只是一个诱导，我内心里面对佛有虔诚的敬仰，希望佛菩萨，您大慈大悲、大能大力，在这个节假日喜庆的时候，我没有办法照顾父母，您能够让我父母平安，让他们少生病”，这样的心，就在我们众生跟佛之间形成了一种沟通。同时，我们会把这个心念转注到父母那一边，它是有连带的作用，有感应的效果。讲感应，或者讲感通，对父母就有作用。那么，这个作用的大小也和你心的诚挚程度相关。如果你只是在电脑上点一下、转一下，对父母也有好处，但也就是蜻蜓点水；如果说你特别专注，特别虔诚，特别仰赖，力量就会比较大。

接下来又问：“转发这张拜佛的图片属于封建迷信吗？”不属于封建迷信。如果仅仅是这么转发，就相信这张图片有这样的功能，这属于“互联网迷信”，这是互联网时代才有的现象，不要什么都算为封建迷信。

又问：“信佛、拜佛也属于封建迷信吗？”迷信，是自人类社会存在以来，一直到消亡之前，都会存在的现象。我们现在说的封建迷信，中国两千年的帝王统治，大家好像都算为封建，因为时间太久了。其实不仅是封建迷信，原始社会也有原始社会的迷信，奴隶社会有奴隶社会的迷信，资本主义社会也有资本主义社会的迷信，现代社会也有现代社会的迷信，未来社会也有未来社会迷信。所以，迷信并一定就给“封建”两个字限制，好像特别指定，不是这样。也不是说封建时代就特别容易产生迷信，迷信是一个普遍的、长久存在的现象。

原始社会就会迷信一些图腾、山神精怪。奴隶社会就迷信奴隶主，这不是迷信吗？人本来都是生而平等的，但是在奴隶社会，奴隶就没有任何权利，奴隶主就可以生杀予夺，这是迷信赋予他这种权利，现在你还能限制人家人身自由吗？你能剥夺人家的权利吗？你能随便杀人，随便用奴隶陪葬吗？那是迷信给了他这样的权利。大家都迷了，相信这是合理的，这不是迷信吗？封建时代就有对封建帝王的迷信，以为帝王可以家天下，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，所有老百姓都归帝王掌管，这是封建专制制度迷惑了大众，让大家相信这是合理的，就应该这样，这属于典型的迷信。那么到了资本主义时代，也有迷信，迷信金钱，资本主义认为资本万能，这也是迷信。今天的迷信，可能就是迷信科学，什么都是“你这不科学”，其实这里边也有迷信。科学本身是要破除迷信的，是讲究实证的，可是科学被人们不正常地信奉，当作宗教一样来信奉；科学本来是推陈出新，对过去不断否定的，结果人们都认为它是万能的、究竟的真理--不是那回事，科学也成了迷信。所以，迷信非常多。

信佛、拜佛不是迷信，是正信，这些我下面再详细展开。信佛、拜佛在任何时间、任何时代、任何地点都是正信，即使看上去有似迷信的成分--这些老太太啥也不懂，在那里磕头拜佛的，但是因为她所信的对象是佛菩萨，这使得能信的众生，即使抱有那种好像迷信的态度、观点，都会转为正信，因为所信的对象是正确的。这个下面我再详细说。

接下来又问：“拜地藏菩萨，真的会把自己的家人带到地狱里去吗？”

我想稍微有正确思维的人都不会这样怀疑。但人的心很诡异，如果讲到凶险的、不好的，就很恐惧，在这种恐惧的心理情况下，宁可信其有，不可信其无，“信其有了，我提防着”。

首先说明这是错误的，不可能这样。即使地藏菩萨真的是管地狱的，也不是说拜地藏菩萨就把你的家人带到地狱里去了。比如说医生是管治病的，那么看到医生，你就要得病吗？消防队员是管救火的，“那不能跟他打交道，见了消防队员，我家就要失火”，这不是笑话吗？你家失了火，他要来给你救火；谁生了病，医生要来治病救人。怎么成了见了医生就生病、见了消防员家里就要失火、见了法官就犯罪呢？不要说地藏王菩萨不是专管地狱，即使专管地狱，他是救度地狱众生的，怎么见了他、拜了他，反而把我们带到地狱里去呢？这种想法倒是十足的迷信。

地藏菩萨是佛门里边一位非常伟大的菩萨，功德、智慧、神通都非常广大，他不限于在地狱度众生，所谓“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他也会在天上、人间、十方诸佛的国土，协助诸佛广度众生，所以他不是只限在地狱。

但是为什么我们会联系到地狱呢？因为地藏菩萨的愿特别大，悲心特别盛，慈悲救度的对象主要就是地狱众生，因为地狱众生特别地苦恼，罪业特别重，造罪受苦，而且因为业力特别重，很难出来。所以地藏菩萨就像我们现在讲支边，在大城市当然好，到边疆艰苦的地方去，这是值得鼓励和表扬的。并不是说看到支边的人，我们就穷了，这叫“倒说因果”，就是颠倒着说。

地藏菩萨发了大愿说“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。在他来说，要把地狱众生都度干净了，他才成佛。所以这样的话，你说这愿心多大，多感动人！在《地藏经》里，释迦牟尼佛将灭度的时候，怜悯我们这个世界的众生，他要找一个人嘱咐给他，就跟地藏菩萨说：“地藏，地藏！汝之神力不可思议，汝之慈悲不可思议，汝之智慧不可思议。我现在就要灭度了，地球上的众生都没有智慧，造罪造业，将来都将排着队，像下雨一般，像射箭一般，纷纷堕落地狱。那怎么办呢？太苦了。我现在就把这些众生付嘱给你，只要他们有一点点善心，有一点点善行，哪怕念过一佛名、一菩萨名，你要千方百计挡住他们，不让他们下地狱，把地狱的门堵住。如果已经进去的，你也要用大誓愿力，砸开地狱之门，把他们救出来。”

地藏菩萨手里拿着一个锡杖，我们唱赞的时候就有一句“锡杖震开地狱门”，这个锡杖拿着干什么呢？就是把地狱的门砸开；手上托着一个如意宝珠，这颗宝珠就放出慈悲与光明，照到地狱，众生诸苦皆息。

所以，对地藏王菩萨，要有正确的信仰。没有正确的信仰，反而信邪了，信迷了，信倒了，那就错了。

接下来又问：“拜佛只是一种佛系疗愈，一种心理安慰，还是一种实际有效的方法？”

拜佛不仅仅是一种心理安慰，它是实际有效的方法。但是，如果你不了解，只当作心理安慰，那么它也只有心理安慰的作用和功能。怎么说呢？因为你不了解真实。

什么叫心理安慰？比如说“悬沙指袋、望梅止渴”，这是心理安慰。天下粮食欠收，家里饥饿，就用布袋吊上一堆沙子，悬在屋梁上，跟孩子们说：“没关系，我们会度过难关的，你看，我们家有粮食呢！”其实里面是沙子，这叫“悬沙指袋”。这就属于“心理安慰”，小孩一看，还有粮食。“望梅止渴”，说“前面有梅子林呢，我们去了就好了”，于是大家都不渴了，这也是心理安慰。但如果这个沙袋里边装的不是沙，本来装的就是粮食，可是你并不清楚，以为那不管用，就是一袋沙子，那么，它不就只是心理安慰吗？如果这里面是真正的粮食，那就不是心理安慰了，它能够真实地解除我们的困难。

所以，我们对佛菩萨，如果认为说“这只是一张像，只是一个说法而已”，把佛菩萨的真实功德认为只是一堆沙子，没啥了不起的，当作心理安慰，那当然只能是心理安慰，对不对？像人很穷，我给你钱，这钱是管用的，是支票，但是你当作心理安慰，认为这就是一张纸，那不就没有作用了吗？所以，这是你的心。对诸佛菩萨的功德，要有真实的理解，这样就会有真实的效果。

当然，话讲回来，如果诸佛菩萨没有这样的功德，你心里硬以为有，那就是纯粹的心理安慰。有没有效果？比如练气功的，还有一些心理学的诱导，也是有效果的，因为人心的作用本来就很大，而这点正是证明佛法的圆满性和正确性。佛法说“万法唯心”，如果你心的作用发挥到极致，也有效果，因为心是万灵万明。那么，拜佛菩萨，能够实际有效，能够治病，能够让我们心得平安，原理在哪里呢？原理就在于佛是智慧、慈悲、功德、觉悟之体。什么叫作“佛”？“佛”的定义是什么？佛是觉悟、功德、慈悲与智慧的总和、总体。我们拜他，有智慧就可以破愚痴，有慈悲就可以给我们爱，有功德就能灭我们的罪，有觉悟就能破除我们的迷惑，这不是很自然的吗？

所以，我们信佛、拜佛、念佛，能够消除我们的业障，功德能除罪，除罪能灭业，消业了，病不就好了吗？心里的业力种子，因消除了，就不受果报了。所以，念佛拜佛有功德，有效果，就像吃饭就能饱，烤火就能热，因为这是法的必然功能，自然功能。

为什么吃饭就能饱，吃沙不能饱呢？饭的功能就这样，它才叫作饭。烤火能热，火的功能就是热。那么，佛的功能是什么？他为什么称为“佛”？佛的功能就是救度，就是功德，就是慈悲，就是爱心，就是无量光明、无量寿命，念佛拜佛，自然就领纳了佛的功德，自然就灭罪、消业，所以说“消业除障，化凶为吉”，如同光来暗除，光明来到，黑暗必然消除。所以念佛拜佛，它的作用是非常明显的。

说实在的，从古到今，绝大多数老百姓并不是懂得佛法高深的道理，他就是得到佛法这种灵妙的作用，才信佛了。如果没有效果，谁能来信佛？谁来拜佛？大多数人都不会。我们经常说“佛光普照”，如果我们对佛没有信心，那就成了简单的心理安慰，像外面的阳光照得很大，房间里面的窗帘厚厚的、黑黑的，拉得紧紧的，说“光，照进来吧！”那能照进来吗？那就是心理安慰了。你不用说，窗帘一拉开，光立即就照进来。所以我们信佛拜佛，了解佛的这种功德，自然就有它的真实效果。

最后他问：“如果我的父母生病了，我该怎么办？拜佛有用吗？会对他们有帮助吗？”前面回答过了。

“我在外地工作，平时很忙，压力很大，自己也有家庭，所以无法经常陪伴在父母的身边，即使他们生了病，也很难立刻赶回家照顾他们，只有靠每年春节的几天假期，回家陪父母聊聊天，我知道这样做根本是不够的，也是不孝的，但我实在是心有余而力不足。现在我的父母年龄越来越大了，病也越来越多，我也越来越为他们担心受怕。据我所知，我周围的亲戚、朋友、同学、同事们，很多人都面临和我相同的困境，所以我们非常希望能找到一个好方法，既不耽误工作，又能随时对父母尽孝。请问法师，你有什么好的方法可以推荐给我们吗？”

我听了以后很同情，现代人的工作压力确实特别大，你说没有孝心吗？是有的，所谓心有余而力不足，要工作，假期也不够。所以这是现代人的困境，不属于哪一两个人，是时代的转变。我们这代人，在这个大时代的转变当中，都要付出格外多的努力，承担格外多的压力，这是值得同情的。

方法是有的，即不耽误工作，还能随时对父母尽孝，就看你能信纳多少。

第一，你可以念佛回向给父母。每天随忙随闲，你不用回家，就念南无阿弥陀佛，念五百、一千、三千，可以计数，拿个计数器，或者计时间，半小时、十分钟、五分钟，早早晚晚，不管多少。晚上睡觉前，将念佛功德回向给父母，让阿弥陀佛保佑父母身体平安。这是有效果的，日日行之，感应必定是有的。当然这个作用还是外缘的作用，最好是帮助父母建立信仰，让父母自己能信佛念佛，那就到根了。

昨天晚上来了几位莲友，其中有一位说她妈妈今年76岁，以前也信佛，但都不太虔诚，就是随别人信，随大流那种，意思就是说不太真。大概在一年前，遇到一位师父跟她讲念佛的好处，就开始正儿八经念佛了。原来她身体很不好，这一年如同脱胎换骨一样，整个人的身体都变好了，甚至76岁自己搭飞机到海南岛到处走，这不就是因为她信佛念佛得的好处吗？孩子在外边上班也安心了，父母身体好了呀。由于她这样显著的变化，引起了周围一些老大爷老大妈的羡慕，“你以前不是病态吗？现在怎么这么好？”“念佛可真好啊！”这样就拉越来越多的同伴去念佛了，这都是事实验证。

所以，如果能帮助父母建立对佛法的信仰，这是最大的孝心，也是最彻底的孝心、成本最低的孝心。你不用从外地回来，自然有这个效果，因为人的能力有限，而佛的慈悲无限。父母在家也安心，你在外地也安心，也有助于社会安定，这多好！

另外，我向你建议，虽然如此，我们要常常问候父母。我们有个“虚空念佛堂”，你可以上去打开，里边有念佛计数，希望你也可以念佛计数。因为你劝父母念佛，如果自己不念，那是不灵的。我们叫别人做，自己觉得让他念就很好，“你去念吧”，也有可能老人家念，但如果他看你都无所谓，不虔诚，他也应付你“好好”；如果他发现儿子很真诚，那感动力就比较强。如果我们自己也念佛，然后跟父母每天晚上通通话，像我旁边这位居士，他就这样，每天晚上跟他父母通话，那平常还能天天讲许多话吗？就问：“今天念佛了吗？念了多少？我帮你在虚空念佛堂计数，这计数可以累计的。”“今天念了一万。”结果他父母互相之间就比较了，以前总是吵嘴，现在父亲说念一万，母亲说“我念两万，超过他呢”，晚上还可以跟儿子通话，讲讲念佛，再说说家里事，不然天天说什么。这样非常好，父子感情好，老夫妻不吵嘴了。你可以看看。

最后建议，有一个“渤海双缘养老院”，那里很多老人很幸福的，你也可以上网去了解一下，如果老人愿意去那里，那里有法师，带着大家念佛，非常祥和，老人去了都不想走。在这跟一般养老院是不一样的，里边有佛法，氛围特别浓，照顾特别周到。

希望天下父母都能得到佛法的安慰和喜乐，希望天下的子女都能安安心心好好上班。

谢谢大家！

306答至诚念佛与佛愿感应道交

问：如何理解凡夫念佛求往生之心与阿弥陀佛救度之愿感应道交？因为有法师开示强调至诚恳切、精进念佛，以感通佛力，与佛愿感应道交而自得往生。虽然也强调往生完全靠佛力，但感觉还是有些自力的成分。

答：分几句来回答。

第一，凡夫念佛求往生之心，与阿弥陀佛救度之愿，这已经是感应道交，不必再头上安头。因为阿弥陀佛救度之愿，就是让我们称名号，愿往生。所以愿中说“欲生我国”，我们现在已经是愿生彼国，这就是感应道交了。愿中说“称我名号，下至十声”，我们也在一向专念，念念愿生，这都已经是佛感我应。佛以大愿业力来感，我以念佛愿生之心相应。

所谓“道交”，也让我们想到善导大师的“二河白道喻”，这个“道”既是阿弥陀佛的愿力之道，也是我们众生的愿心之道，就是佛的愿力成为我们的愿心，就是一条道，这就是“感应道交”。所以心心念佛，一心寻道直进，不顾水火二河之难，这样必得往生。

至于说强调至诚恳切、精进念佛，这是应该的。“至诚”就是三心当中的“至诚心”；“恳切”当然也包括深心；“精进念佛”也是一样，“上尽一形，下至十声”“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。总之，这是就我们每一个人的根机，尽量多念佛，相续念佛，专一念佛，不杂。

至于说以此来感通佛力，和佛愿感应道交，这也有一定的道理。因为众生根机各个不等，或许“三心”有所不足，通过行业，也会熏发我们的内心。就是众生的根机不一样，有的是三心具足，信心圆满，然后自然喜乐来念佛，心中或许没有那种自力精进的修相；但也有的人是通过念佛，而更加感受到佛陀的慈悲，所以也有道理。善导大师说“五门相续助三因”，“五门”就是五念门。总的来讲，就是念佛相续，这个“相续”有助于我们“三因”；就是三心正因，有助于我们信顺佛愿。但是，最好是在信心听闻的基础之上，正确了解阿弥陀佛的誓愿，这样才有可能会避免落在众生自力这一边。

在净土的经教当中，善导大师说的正定之业是“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”，“顺彼佛愿”，这就是感应道交，“顺应”的“顺”。

大师又在《往生礼赞》里说“若能如上念念相续”，然后说“与佛本愿得相应故”，你这样相续专修念佛，这就是感应道交。为什么？“与佛本愿得相应故”。

天亲菩萨《往生论》也说“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，这也是感应道交。“如实修行相应”就是说你称名，了解名号的含义，了解名号的功能作用，按照名号本来具足的功德相状，不加入自己的东西，这样念佛就是“如实修行相应”。这个“如实”的“实”是指阿弥陀佛的大愿业力。

308答佛经所说似有出入，到底依哪一句为准

问：今天学习《无条件的救度》，一开始很法喜，当到第三讲说到第十八愿‘设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉’，后面还有一句，‘唯除五逆、诽谤正法’；可是《观经》下品下生说，即使五逆十恶的人也可以救度。虽然师父说要以下品下生来看第十八愿，可是我仍然有疑惑，同样是佛经，都有出入，究竟依哪一句为准呢？

答：这是因为你读的经书太少了，稍微多读一点就会发现，佛经里的出入特别多，所以就有一个问题，究竟以哪一句为准呢？这不是我们自己依文解义以哪个为准，所以才说祖师传承的必要性，还有判教的重要。有的在这里赞叹、在那里就呵斥，这一定要了解判教，什么是方便，什么是真实，什么是了义，什么是不了义。因为佛说法是对机说法的，在不同的时间、不同的场所，对不同的人，有不同的说法，目的都是要引导他解脱。就像医生看病一样，他不可能给所有人都是一个病方，你是什么病，他就怎么说。哪怕感冒，同样的一个病，或许由于饮食不一样，也要加一个不同的说法，这都是千变万化的。我们作为病人，当然不明白，那听谁的？听那个有经验的医生的。

我们作为众生，闻法要依据祖师的传承。比如说关于“唯除五逆、诽谤正法”，《大经》这么说，《观经》那么说，我们小凡夫到底以什么为准？而且关于这两段不同的经文，历史上就有很多人作不同的解释，甚至有十多种之多，我们又要以哪一个为准？这就是为什么要学习教理。为什么说善导大师是弥陀化身？他怎么就能楷定古今？之前的法师辨深辨浅，各人提出自己的解释，而善导大师一说，大家都服了。在正确的见解出来之前，或许大家都说“这有一分道理，某某人说的那个也有一分道理”，但是真正的、明朗的见解一出来，大家都知道之前的还是不够全面。

比如灯和灯比，“你也亮，我也亮”，太阳一出来，大家的眼睛都看太阳了，灯都不看了。所以，如果遇到经文当中有看似矛盾的地方--我们说看似矛盾，因为佛说法不可能真正有矛盾。佛是真语者、实语者、不妄语者、不异语者，但是由于对机不同，或有方便，或有真实。所以，以我们这样没有智慧的凡夫看起来，就觉得“哎，这不一样啊，到底以何为准？”心中自然会起疑问。不以我们的见解为准，要依祖师传承。

补：佛经当中的出入，佛自己在经中也说了一些标准，比如四依法：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。又如四依菩萨依理抉择，就是什么是真实，什么是方便，依这些菩萨的抉择来明了。

就第十八愿所说的“唯除五逆、诽谤正法”，建议你先把《无条件的救度》听完，也有书，如果一遍不够，再增加。接下来可以听《第十八愿讲话》，这里边上人对“唯除五逆、诽谤正法”作了很长的解释，非常周到，有引用经文，有引用祖师的著作，反复看会增加我们的智慧，一定会有一个透彻的了解。

309答只念佛可否

问：我自己原来专念佛，后来有人告诉我必须先学净土三经，要学四十八愿，弄得我很糊涂；又有人说什么都不用学，只要念佛就可以了。我的问题是，如果我只念名号，不读净土三经，每天心念耳听，这样能否往生？

答：首先告诉你答案，每天这样，百分之百往生，你不用担心。看得出来，你是一个实修的人，你说了一大段，对于文字的东西不太好乐，但是在实行方面愿意脚踏实地去做，这个没有任何问题。

净土法门虽然有五种正行，第一是读诵正行，但是读诵跟称名相比，称名是正定之业，读诵是助业。所谓“助业”，是帮助我们进入正定之业。你都已经很习惯于心念耳听，长时熏修念佛，已经进入一向专修了，所以读诵正行这个助业，对你来说是可有可无的。

如果还不能正确安心，念佛还缺乏信心，又不能相续念佛，那读诵了解净土三部经的教理，毕竟在于告诉我们“专念弥陀名号得生”，他才能安心定意地念佛，这样读诵就有必要。

所以，已经信心具足、专修念佛的，不必跟他说“这样不行啊，你还要读三经、四十八愿才可以啊”，这是不善说法。或许一般这样提倡的，也不了解你的情况，没有专门对你个人说，只是大面上这么说一下，因为大多数人还是要了解三经的内容才能安心念佛。

你就不必受这个困惑了，只管念佛，决定往生，不用怀疑。

只念佛不是“可以否”，而是“非常好”，就怕一个人做不到只念佛，或者说没有条件。

要去跟别人弘法，有人要提问，总是要读诵经典、研读经教，然后去跟别人说。

那么自修，当然只念佛是最好的。

311答如何面对工作中收礼

问：如何面对工作中收礼的事？春节临近，相关业务单位送来了自家农场的大米，领导代我收下以后才通知我，我也没有机会当面拒绝。弟子实在不知大米该如何处理？可以以他们的名义供僧吗？让他们与佛结缘。

答：可以以他们的名义供僧，这样让他们跟佛结个缘分，这样的想法很好。

不过对于这些，我个人觉得--我的观点也未必正确，仅供你参考。我觉得，心情不要太紧张。中国人人情来往，所谓礼尚往来，如果弄得特别紧张，好像特别干净，“水至清则无鱼”，人家都不知道怎么和你打交道，甚至觉得佛弟子怪怪的。

所以，如果不是那种特别违背佛法教义的，或者对方有特别行贿受贿这样的事，或者你心里特别贪这些东西，像一般性的，送点大米啦--我想不能送你一吨两吨吧，只是农场的一点，我个人觉得这可以接受。当然，我们作为佛弟子，比如说鱼肉、烟酒，这就不好。另外，所谓“无功不受禄”，如果给你比较多的现金，那肯定有问题，这都不应该。

所以，它是什么东西，还有这个量到底是多少，另外，对方的心情，从这三个方面来考量。对方如果是正常的、善意的，是一般的礼尚往来，东西也恰当，量也不是太多，这样可以接受。接受下来之后，要存感恩之心。

正常的人情往来，也是给彼此结一个缘分，是一种缘起。也可以念佛回向给对方，这样你从净土回来度他也比较方便。

所以，不要太紧张，太紧张就成了孤家寡人。人家面对你，不知如何面对；你面对他，也不知如何面对。就形成一种隔离，把自己隔离于这个社会之外。

我刚才说过了，哪些该接，哪些不能接，心里要有一个大致的判断。

那么这算不算犯盗呢？

这不算犯盗。所谓“犯盗”，就是“不与取”，就是对方没有同意，没有答应，你通过手段把它弄过来，这就是犯盗。而这是人家送你的，刚才说了，中国人讲究礼尚往来，业务单位送你，你将来也还要回报给他，所以相互单位的人情交往成本，里面可能都有了。

当然个人可以自己选择，如果你实在不想接受这些，也可以善巧处理。就像你讲的，转来供僧、布施，这都可以。

313答不想与俗心太重的人打交道

问：南无阿弥陀佛。世俗是否影响修行？世间的俗套，乃至祝福都是一种信仰。比如祝福人们发财，祝福阖家幸福，这种信仰背后的力量也有摄持性。在如此状态下，如何远离凡夫业，坚固道心，亲近弥陀的救度？

答：我想你的意思大概是说，我们有某种心念，这种念头也会影响我们的心理。说信仰嘛，这种祝福是一般性的；信仰是坚固的，有体系性的。我们念佛人很好处理，过年过节都有祝福，我们是念佛祝福人家，这不是凡夫业。当然未必跟每一个人去说。比如你在外地，父母在家，你祝福他，除了念佛还能干什么呢？“我念佛，希望父母好一些！”过年过节，念佛希望朋友们过得好一些，社会平安，鸡鸭鹅鱼少宰杀……这不都是非常好的祝福吗？

又问：如何远离俗友？我跟一些俗友讲解念佛的好处，他们有点发起随喜念佛的心，也很亲近我，也许念佛人的好状态增加了他们法界力的缘故吧。但是他们俗心太重，随喜一下子又去搞那些低俗、放逸的事。我自己也有一点爱好乐器，可是他们放逸得已经缺乏了美感，显得低俗。我发现他们其实并不是真的想求生净土，甚至都不真心组乐队。越和这些朋友打交道，越感觉没什么指望，我不想和他们这样结缘。请法师支持我规避这些人，教我如何不发生冲突而远离这些人。我宁愿不作乐也不想跟着他们放荡，或者被粗重放逸的臭气所熏染，挥霍了短暂的一生。

答：你有这种想法还真不简单，总的来讲我支持你。

人在世间交友非常重要。作为一个念佛人，心地慈善柔软，可能很多人也愿意跟你交朋友。如果你在人格上具有一些魅力，语言表达又比较流畅，可能人家也想听你说说佛法。但是多数社会人士，善根未必那么深厚，就是“吃得酒肉饱，来寻僧谈禅”。人们受五欲熏染，吃饱喝足了，觉得“找一个和尚谈谈佛法吧，禅怎么回事？哎呀，和尚找不着，找一个居士吧。”这种状况自古到今都有。你说他一点没有向善的道心吧，也有，但是很微弱，也埋没在五欲的追求当中。所以，主要是我们自己要把握好分寸，怎样既利益对方，又不损害自己。

如果感觉没有力量、没有把握，那首先要自保，自保才能利他。所谓净土法门，其实就是我们觉得自己在尘世没有证得无生法忍，不具足度化众生的力量，所以我们先求生净土。这就是先求自保，然后再还入娑婆度化有缘。

我建议你和这些朋友打交道，只要他们不厌弃你，当然也可以跟他们保持一定的关系，但是我们的原则、信仰要坚持。在这些场合，比如你吃素，那你就吃素，他们看你都吃素不喝酒，慢慢也就淡了；你念佛，你就念佛。所谓“物以类聚，人以群分”，我们亮出我们的信仰，正大光明和他们交往，相应的人就会对接时间长一些，不相应的慢慢就走了。所以也不存在得罪、冲突。

不要去贬低人家，也不要去教训、指责人家，更不要让对方感觉受羞辱，不要说“你们这帮人太俗了，我不屑于跟你们打交道”。大家都是俗人，可以说“我们都是俗人，但是我念佛，如果你们愿意一道往生西方极乐世界，那些俗事就少做一点吧”，相信你会找到一个很妥帖的方法。

314答专念、早晚课、《普门品》、诸事不顺、胎教、脾气大、吃素、寿命等诸问

问：从前杂学的时候，经常在梦中念佛度人。后来遇到纯净土念佛法门，弟子就把其他经咒放下，专念佛了，但是梦里就不怎么念佛，颠倒的时候很多，不知道这是怎么回事。

答：这是一时的反应，再多念佛，时间长一些就好了。

问：我是在家居士，2012年底学《地藏经》。后来每天早晚课，早课按寺院的来做，晚课是《地藏经》和《阿弥陀经》。但是从2017年腊月十九，身体不舒服，一直到腊月二十八才恢复，这期间早晚课都停止了。二十八以后，就开始光想做早课，不愿意做晚课了，这是怎么回事呢？请师父开示。

答：我不知道你的年龄，我想可能是生病了，体力、精力不够了，所以坚持早晚课觉得有点困难，就想改为只上早课。

根据你的情况，建议你早晚课可以进一步简化。早晨按照寺院上的那种，念《楞严咒》《大悲咒》《十小咒》，就不需要了；就专念阿弥陀佛，顶多加一部《阿弥陀经》。晚课也不要完全停，哪怕五分钟、十分钟的念佛都可以，这个还是可以坚持的。另外身体疲劳，像在生病期间，即使没有早晚课，也无妨，白天都可以养成念佛的习惯，起心动念，想到就念佛，这也一样。

念佛，是不限早晚课的，当然，在家居士有一个早晚课的仪轨，至少早晚都会念佛，所以这样的安排还是挺好的；只是说，不要形成太大的负担。另外，也不只限在早晚课，“反正也上过课了，就算了吧”，还要在白天随时想到念佛。

功课的时间安排，还有念佛数量多少，尽量根据自己的时间、体力、精力，松紧适度，这样才能保持长远。保持一个善法欲，内心喜欢念。像吃饭一样，好吃的东西，一顿撑过了，下一顿你就不敢吃、不想吃了。念佛亦然，不能一时精进勇猛，然后产生畏惧心理，所以这个在于自己调节。像一个人挑担子上路，挑的很重，走不了多远，就要把担子扔掉了；如果是体力能够支撑的，就可以挑得长远。所以，念佛一开始就要注意掌握尺度，不松不紧，不多不少，稍微带点勉强可以。

问：别宗寺院的法师让我念三千遍《观世音菩萨普门品》，怎么办？

主要是最近跟婆婆去了附近非净土宗的寺院，因为近几年要孩子一直不顺利，婆婆着急，便请那里的当家法师指点。法师给我们夫妻和婆婆定了任务，我的任务是念《观世音菩萨普门品》三千遍，每日念观音菩萨圣号一百遍，完成任务再去寺院找他，说是冤亲债主讨要功德，一定要完成。

我是专修念佛的，感到很不适应。但是法师那样说了，不念，感觉也说不过去，没法交代；念吧，又占用了念佛的时间，心里觉得不畅快。请问，我该怎么办？

答：可以向观世音菩萨祈祷。建议你第一天念一部《普门品》，再加一百零八声观音菩萨圣号，然后向观音菩萨祈祷：“法师这么说，但这个时间我想念佛。”以念《普门品》的时间兑换佛号，比如念一部《普门品》半小时，那就用一千五百声佛号，或者一千八百声佛号来置换，这样三千部大约是四百五十万声到五百万声。到最后结束的时候，再念一部《普门品》，念一百零八声观世音菩萨圣号，向观世音菩萨禀报，“我这么完成了”。当然，中间的每一天，也可以念数声观音菩萨，等于向菩萨打个招呼：“我跟菩萨这样约定了，我这么做”，观音菩萨一定是欢喜赞叹的，而且这样的功德，比专念三千部《普门品》还要大。这是《观经》里说的，《观经》下品上生，闻善知识说大乘经典，灭罪千劫；念一声“南无阿弥陀佛”灭罪五百万劫。佛号是果地功德，靠佛愿力，所以灭罪效果特别大，灭罪就增福报。因为你既然是求子，向观音菩萨禀报就可以了。

这是我的建议，供你参考。

问：睡觉要醒来时，总能看见一个人，朦胧中看到的，是家里有鬼吗？

答：如果是每次醒来，或者经常看到朦胧人影，这里面或许有说道。或许是祖先，或许是地宅上有缘的众生，那应该不是恶意的。这也不用害怕，你就念佛回向给他，就可以了。

问：为什么念佛了，还这里痛那里痛，做什么事都不顺利？

答：我跟你一样，我也念佛了，也还这里痛那里痛。虽然说去弘法，做什么事也都不顺利。希望你的事，自己开导自己，没有人能开导你。多念佛，好好想一想问题出在哪里。一定是自己的故障，不是阿弥陀佛故障了。

问：我老公待我特别薄情寡义，我怎么办？挑剔我，天天骂，有时候还动手，动不动赶我走。待朋友如己，待我如乞丐，一不开心就找我出气，我发觉我在他家没地位，好像个佣人一样，佣人都有工资，可我没有。我的内心充满了怨恨，真的担心将来不能往生净土，转去找他报复。我的怨恨心很重，也有念佛，但不精进，请师父教导如何是好。

答：净土宗有一位大善知识，你想想她的情况，你就可以释然。这位大善知识就是《观经》发起人韦提希夫人。你的情况是令人同情，但比起韦提希，你那还是小事；韦提希夫人，她的儿子要杀她，把她关起来。她贵为国太夫人，受这种待遇，她老公被她儿子关到牢里饿死。

你虽然没有工资，还有人身自由，你老公跟你是平等的，还不是儿子对你这样。所以骂一骂、说一说，你当年嫁给人家也是自己选的，一开始也不是这样，人心不是无常吗？慢慢就变了。遇到这样的事，不要生起怨恨心，怨恨心是对自己最坏、最没有用的，你怨恨有什么用啊？除了让自己受伤害，毫无意义。我觉得最傻的就是生怨恨心，就算是为自己好，也不要生怨恨心；不要说为对方好，我们没那么高的觉悟。“他都这样害我，我还能为他好吗？”是，凡夫嘛，但你总要为自己好。“我偏不，非要怨恨”，怨恨他，人家该喝酒喝酒，你自己不舒服。所以，对方对你都不好了，我们要对自己好一点，不能有怨恨心。

我们是凡夫，怎么办？增加厌离心。“哎呀，人心是无常的，靠不住的，唯有佛才能靠得住。夫妻恩爱这么多年，对我都这样，还有什么好的？”所以，还是念佛求往生吧。

问：弟子能够念《无量寿经》作胎教吗？

答：可以的。

问：我现在念佛好几个月了，怎么越念脾气越大？

答：这个情况也有人说，也有这种类似的情形。可能是过去没有念佛，在体内郁结了过多的怨气、不平，现在念佛了，有一个释放的过程，这样再坚持一段时间就好转了。

问：如果受了五戒，是不是以后就不能吃肉了？

答：受了五戒，没有说不可以吃肉，是说不可以杀生，但是还是少吃的好，因为吃肉虽然不是直接杀生，但也有间接杀生。

“我是偶尔吃肉，平常都是吃素，因为我很瘦，所以家人反对我吃素。因为我抵抗力差，怕感冒，身边的莲友说吃点肉没事的。”

你平常吃素这很好；抵抗力差，吃肉抵抗力会更差的。肉食，往往都是那些体能非常强壮的人，他们消化才好。身体瘦的人，吃肉根本对付不了它。老虎、豹子吃肉就行，它强壮；瘦的，一补就补坏了，这一定要明白。

“受了五戒，吃点肉没罪吧？”

违犯五戒，罪有两种：一个叫作制戒罪，一个叫作性罪。比如说杀生，不论你有受戒没有受戒，杀生都有罪；偷盗也是一样。但是如果受了戒，那就有两重罪：一个，杀生本身是恶业，这是一重罪，叫性罪，它的性质就是造恶的，就是恶业。第二，违反了佛陀的戒律，这叫制罪，如果不受戒就没这重罪，受完戒有违犯，这又多了一重罪。

肉食倒没有制罪，因为受戒当中，五戒并没有说一定要吃素，但是还是有罪的，因为涉及到杀生，有这个业道之罪，就是业报。我们每一个人天天活在罪当中，所以随时不可离开念佛，忏悔念佛，念佛忏悔。

“受完戒以后，犯了，还多一重罪，那我不受戒不就更好吗？”

这是相对说的。如果你受戒能守，功德就更大，权责利益是相对的。因为受戒、持戒的功德很大，所以毁犯，反过来罪业也比你不受的时候要重。

问：很想知道自己寿命几何，因为有时身心很虚弱，好像坚持不了似的，很想往生。我未来的一切不会因为身体原因改变吧？我尽了力了，一段时间身体就要难受、害怕一下，老是这样。佛如果告诉我寿命多少、啥时往生就好了，我就放心了。

答：佛告诉你的，比你想的还要好。佛说你现在只要这样念佛，啥时候死了，啥时候往生，这不更好吗？更有安全，更有把握，没有任何问题的。念佛往生，所谓“平生业成”。比如说，有人来开车接你，说“九点钟”，那放心了；还有一个人说“我车就停在你门口呢，你随时出来，我随时出发”，你不是更自在吗？要怎么收拾行李，八点半也行，九点也行，九点半也行。念佛法门，阿弥陀佛就说“我这六字名号宝车--大宝莲花，停在你家门口，你何时闭眼，何时跟我走吧。”不要担心。

315答穿海青可以拜祖吗

问：莲友穿了海青可以拜祖吗？

答：海青本质上来说就是俗服，就是在家人的服装，它和汉服都差不多。不像袈裟，是出家的幢相、标识，是福田，是非常受尊重的，不可以穿来礼拜俗人。穿海青应该没有关系的，可以拜祖。特别是祖上信佛的，或者说，我们穿着海青也给祖上结一个佛缘，让他们知道我们是一个佛弟子的身份。这都有利益。

但如果心中有挂碍，怎么有挂碍呢？比如说“我这件海青，是我专门上殿拜佛才穿的，这只是对佛用的”，如果心中有这样的一个界定，那就不宜穿海青拜祖。可以另外换一件比较庄重、素雅的服装，那也可以。

由于海青在中国，尤其在佛弟子当中流行的时间比较长，多数人就把它当作一种专门的服装，而有一种宗教情结和一种尊重的意味在当中。为了区别信仰上的尊贵、和一般世俗事物的不同，海青只用来拜佛，这种想法也挺好，也可以。

316答亲人在边上助念会障碍往生人吗

问：亲人可以坐在往生人的边上助念吗？领众说亲人坐得太近会障碍往生人。

答：这个要看情形。如果彼此都有正信正念，都愿往生，那当然亲眷来为他助念是最好的，不会影响。

如果这个临终人，他的情执特别重，而来的这个人正是他所特别执念的，或者这个人是他最不喜欢的，又没有得到很好的开导和启发，就会形成障碍。

有的婆婆，几个媳妇中来了她最不喜欢的那个，来了又没有好好化解，这种情况下，恐怕对临终人的心理、愿往生的心形成障碍。这个时候就要有所回避，或者要有善巧的语言化解他们之间的怨怼。如果是瞋恨，就要解除这种瞋恨；如果是特别的执著，也要安慰她说：“你到了净土，我很快就来，你先去，我们会永远不分开。”

所以是在于我们善巧的引导，并非一切情况下都是障碍。你引导得好，他更高兴，更有助于临终人往生。

从人情角度来说，临终人在临终的时候，如果他比较亲的人都不在旁边，来的人都是不认识的，他会有一种陌生感。如果有自己比较信赖的、比较亲近的人来跟他讲，“你念佛往生西方，我们随后就来”，再有其他莲友一道念，那当然效果就更好了。

如果亲眷本身不善言辞，或者佛法方面比较淡薄，那么领众的人可以代替他发言，“某某人，你看你喜欢的儿孙都在旁边，他们都非常爱你。你现在寿命也到了，大家都希望你先到净土去，去了之后，他们很快都跟着一道来”。然后问他们说“是不是啊？”他们说：“是的，爸爸，你先去吧，我们接着就来。你到那里还可以照顾我们。”把这个说一说，临终人心里就会放舍。

这个要观察，观察他们的状况。

317答对某人某事情执重会影响往生吗

问：对某人某事情执重，有挂碍，会影响往生吗？

答：那要看重到什么程度，你对往生到底是真心还是不真心。

如果真想往生，是没有障碍的。因为真想往生，这是我们内心真实的归命，是我们生命的根本。至于说对某人某事情执重，因为凡夫众生都是这样，这是一种烦恼。这种情执、烦恼不能障碍往生的真心的话，那当然没有问题，可以往生。所以，善导大师在“二河白道喻”里就说，“众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心”。

以“水火二河”代表我们的贪瞋猛烈；“中间白道四五寸”，常被水火所浇、所烧，代表我们的愿心微弱；但即使如此，因为弥陀的护念，仍然可以往生。这正是净土法门的殊胜、超越，正是易行道超情离见的可贵之处。所以，关键的问题是否真愿往生。

真愿往生就能往生。但有一类人就比较愚痴、颠倒一些，对世间的事非常深重地执著，以至于往生都受影响，不愿往生。这就另当别论，因为他不是真愿往生。

另外，我们要去引导人家，也要尽量让大家淡化对世事的执著心，一方面让他安心，知道念佛一定往生，这样他才会淡；另一方面也要引导他，因为世间的事都是假的，执著来执著去，除了增加无穷的烦恼，并无别的效果，而且走的时候，牵牵挂挂也不那么自在。

318答临终被人赖债不还要赴阎罗告状

问：有一位莲友得了不治之症，寿命也就这几天，但是他一个堂侄欠他一百万不认账，他心里非常瞋恼，所以写了黄状到阎罗王那里去申告。请问该怎么办？

答：这种情况最好分别对两个人相劝。

对这位即将临终的病人来说，如果他实在心结放不下，我觉得也可以方便让他写一个黄状，念着佛，用一把火点了送给阎罗王投诉。做完这件事就跟他说，你的黄状已经递上去了，阎王也已经受理了，现在你就放下心来，安心求往生，不要再纠结这件事。如果一定要纠结这件事，甚至自己也不想求往生，一定要到阎罗王那里去当面对质，这样就太不合算了。

另外要想到，阎王是公平、贤明的，不会错判。也不会说你递了状子人没有去，他就不给你办事。要知道因果报应点滴不爽，即使你不递状子，阎罗王也仍然会严明地审判，不会漏过哪一个。何况如果你往生净土，阎罗王就要更加高看一眼，因为你已经是净土的菩萨圣众了，所以他就要更认真地对待。比如老百姓、一般的村民犯了案子，地方官如果公平正直，也会认真处断；如果他家里有人在京城、在帝王边做高官，那家里的事地方官更要认真办。所以，如果你到了净土，那这个案子阎罗王就更加认真办了。

而且人一死，这个钱即使拿回来你也用不着。可能是心里放不下，觉得憋屈。另外也可能是为了子孙，他们用得着。就个人来说，到了净土一切富乐自在，当然用不着这个世间的有漏、不坚之财。到净土无有众苦，但受诸乐，这个世界的钱是用不着的。当然，子女是能用得着。想以此保佑子女，但是保佑子女的方法，不仅仅是丢下点财产给他。到了净土有神通、智慧、慈悲，可以用佛法的幸福安乐来保佑子孙。

光是钱财，可能还是痛苦的根源。比如你挣了一百万，堂侄赖账，你不就很痛苦吗？你给子孙钱，将来子孙未必不会因为这个钱而吃苦，反而可能因为家产分得不平衡，兄弟伤感情。

总之世间的钱财都是烫手的山芋，不是那么清净的。如果你个人为了这虚的一点钱，丢失往生极乐世界的大利益，就如同抓了一百块而损失一百亿，这很不值得。

而且你再想一想，如果你不往生，到阎罗王那去对个账，然后六道轮回去了，你的子孙也六道轮回去了，将来你们还有机会见面吗？说留钱给他用，到时候你们都不是一家人了，六道轮回各自走散。

如果真想为子孙好，就要自己往生极乐，因为你到净土成佛菩萨了，就可以引导子女也到极乐世界，这样究竟幸福圆满。

对于堂侄，也不要抱瞋恨心，他也是个可怜的人，用这样的心思来对你，也是没有智慧。人各有业报，你得你的善报就好，不要因为对方而自己心生瞋恨。

总之，这些道理可以给这位病友说。

如果他坚执不放，我们就要等待临终再给他开示，反复引导。如果还是心中纠结，一定要到阎罗王那去对质，说明他平时信愿是假的，这就是善根还不够。

这给我们很大的警觉。我们平常对这些钱财、人事间的纠纷要能放开一些。本来我们求生极乐就是厌离娑婆，娑婆这一切是我们要舍离的。怎么能因为这点点的小钱、人事纠纷，就陷在这里边？这说明平时的信仰就没有深入建立。

人都是烦恼的众生，如果平常不早做打点，临终的时候或许一时烦恼纠结，想不开，“哎呀，我这辈子辛辛苦苦挣点钱，当初借给他的时候都是好心好意，他居然欺负我一个临死的人，说没这回事，实在心里过不去，我一定找阎罗王”，净土都不去了，找他把这个账算清楚，这就是一时想不开。所以平常要早作预备。

另外，如果有适当的人，要去跟这位堂侄坦诚交谈。当然，他的堂侄如果公开不认账，或许他有困难，或许他也不愿意让人家知道这件事。所以这个去说话的人，一定是对方非常信得过的，而且很善巧的。

可以怎么说呢？“人在世间都不容易，但是最好是良心端正。万一我们有困难，宁愿对活人有点什么，这还说得过去，对临终人千万不能昧着良心。因为临终人往往有一些灵异，而且他马上就要死了，变为另一个世界的众生，如果他内心抱屈的话，他会在你的周围盘结不散，这就是业报。这种报复，他在暗处，你在明处，你永远搞不过他；而且很快就要现果报，这个果报非常厉害，你实在犯不着。何况对方还是一个愿生净土的人。如果现在你去跟他讲，‘没事，我一时糊涂犯错误，我决定会还给你的子孙，你就放心吧’。如果这样去跟他当面说明白，对方一定心结舒缓，能往生净土，你功德就大了，因为等于是助他到净土成佛。你单凭这一件事，而且也是应当做的，功德就非常非常大。反过来说，对方如果因为这件事心结不开，结果到阎罗王那里去跟你对质，那你能跑得掉吗？你也跑不掉，对方也没有往生，结果你们两个都陷在轮回当中。而且障碍对方往生成佛，这个罪过非常大，是担不起的。所以要有智慧、有慈悲的话，这点人间小事就去当面说清楚，说明白，让对方安心好走。”

这样试试看吧，再想想有什么其他安慰的方法。

南无阿弥陀佛。

319答一见佛菩萨像会岀现赤裸体，非常苦恼

问：弟子最可怕的，是一看佛菩萨像就会出现赤裸体现前，进寺院和佛堂一直不敢面对佛像看。弟子非常苦恼，请师父开示，解除心中痛苦。

答：这个问题是第一次听说。本人觉得很难回答，因为经教当中没看过，现实生活当中也没听闻，那么试着回答。

第一，这种现象的产生，或许是我们八识田当中有不净的种子。人的心识当中总有很多不清净的种子，因为不知道我们前世是什么样的状况，这些种子遇到佛菩萨像这样清净的对境，在这种情况下就显现出来。因为佛菩萨的对境很清净，就好像明亮的镜子，把一些恶业的种子给照出来了。如果是这样的话，其实都有对治和灭罪的功能。

第二，这或许是一种显示，表示我们念佛应当赤裸裸、一丝不挂，不要杂行杂修。你本来面目是什么样的，就这样来往生，所谓“正念直来”，不要掩饰。佛菩萨非常了解我们的根机、我们本来的状况。

第三，我们不要有罪恶感，就以我们本有的根机来念佛，愿生净土，也不要把这个现象作过多的联想。

第四，可以用《金刚经》的四句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”看到这些现象，不要理会它，知道它只是一个有为的现象，如露如电，如梦如幻，并不真实；我们只一心念佛，既不恐惧，也不耽染，把念头转过来，还是一句佛号一句佛号往下念，这样坚持久久，它自然就消散了。

另外，我不知道这位莲友有没有修别的法门，比如别的观法--不净观、白骨观。如果修这些不太相应的话，或许也会有某种现象。这样，也可以把其他的停下来。

320答释三经是否不宜用五重玄义

问：从五重玄义看，三经除了名不同，其他都相同。所以释三经，是否不宜用“五重玄义”？

答：“五重玄义”是天台所立的，就是解释经文的时候，先要把这五方面交代清楚--名、体、宗、用、相。

如果用这五重玄义来解读净土三经，有同有异。我们主要是依据“同”的地方，比如善导大师说“四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”“此经定散文中，唯标专念名号得生”；《弥陀经》中，“一日七日，专念弥陀名号得生”；昙鸾大师说三经以佛名为经体：这些多就三经共同的特质来说明。

如果用五重玄义来解释，既有大同的方面，也有小异的方面。还是有差别，毕竟是三部。

比如《观经》就说“即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗”。那《阿弥陀经》呢？“正直舍方便，唯说念佛法”，这就是宗不一样了。

相也不一样。《观经》以定散二善为方便要门，导归一向专称之弘愿。《阿弥陀经》正直舍方便，唯说念佛，十方诸佛证诚。就是说这三部经的说相也有不同，当然它们的作用也有差别。

再者，看是谁来解释。如果是昙鸾大师、善导大师，那他们当然有自己的释义风格，不必依天台的“五重玄义”，像《观经疏》就是“七门料简”。但是像《大经》《小经》，净土宗的传承祖师还没有传下来经典解释，如果我们后人要学习，也可以参考天台五重玄义--我们即使参考也参考不好；自己再别出新规，又不是我们智慧所能够达到的。所以古来讲经，不是依天台教判，就是依华严释义方轨，总之是这两家。

321答一贯道身份念佛愿生是否有影响

问：后学是马来西亚的一位一贯道堂主，刚开堂的时候才接触到佛法，而且是念佛法门。刚开始的时候，觉得念佛法门要修到一心不乱才能往生，很难。直到一年前，听到法师与上人所宣讲的善导大师这一脉的净土宗，才知道不是这么难。后学的问题是：我以一贯道的身份求生西方极乐世界，会不会有所冲突？已发愿求生西方了，而且也在念佛了，只是还有出席一贯道的活动，比如说度人求道，不知会不会影响往生。

答：首先，肯定地回答，不会影响往生。以一贯道的身份求生极乐世界，没有冲突。

其次，说明理由。阿弥陀佛的本愿是要救度十方众生，所以十方众生，不论他是什么身份，只怕他自己不愿往生、不愿念佛；至于在这个世间，是科学家、艺术家、文学家，还是宗教人士，信这个教，信那个教，还是祖先崇拜，包括一贯道，都没有关系。你只要愿生西方极乐世界，建立人生的根本目标，就都是阿弥陀佛摄化的对象。即使没有念佛，没有愿生，阿弥陀佛、十方诸佛都在盼望我们念佛愿生，何况我们回头过来，怎么会拒绝呢？

因为那些身份，都是我们娑婆世界的一个标贴，我们内心的生命已经归命阿弥陀佛了，这内在的才是主要的。如果外表虽然标识为一个佛弟子、佛教徒的身份，而内在没有归命，没有愿生，仍然不能往生。所以法然上人说“唯以念佛决定往生之得与不得，非以身份为决”，往生不是以我们的身份决定的，是以念佛决定的。

至于一贯道本身，我并不了解。大致知道的，大概它提倡各大宗教融合，也提倡素食，提倡教人行善。以佛法来看，它属于一种民俗信仰，就是一般性的劝世善。你说的“出席它的活动，度人求道”，这个求道到底是什么道呢？是一贯道的道吗？还是佛法菩萨道的道？是难行道还是易行道？如果以佛法来说，念佛是易行道。如果度人家念佛往生，当然非常好。可能在一贯道这个组织当中，也不便于完全讲念佛，这样虽然自己念佛得利益，在利他这一方面就弱了。

如果从某一个方面来说，可以“先以欲勾牵，后令入佛智”，就是先让他行一般的世善，然后劝他往生西方。当然，如果条件成熟，你也可以专门开一个佛堂，一贯道的道堂可以让给有缘的人，让他们去经营，需要你帮忙的时候也可以去帮帮忙，你可以看情况吧。

以上是从道理来说的，在实际的修行过程当中，我们每一个人还要看自己的情况。比如对净土法门的法义还不深入，信仰还不坚定，或许参加一贯道的活动太多的话，也会干扰我们的信心，减弱我们的念佛；甚至因为我们初入念佛法门，可能知见上不那么纯正，如果这样的话，或许就要受到影响。

这样的影响，不是说佛菩萨、这个法门不允许，而是我们自己产生的障碍。所以就要自己审量，我的信心、我的愿心、我的念佛是否坚定？接下来我要怎样利益众生？是否可以把这个道堂当做一个引导的方便。就好像我是一个中医师，仍然开着中药铺，我自己念佛，也给别人看看病，随缘度化。那当然不影响往生，它只是一个职业，信仰上不影响我。所以这个要自己去把握。

322答往生后是否会再起一念无明

问：众生本来清净寂灭的法界身，皆因一念无明生起，堕入无穷无尽之轮回。“一念无明”是何因缘生起的？感觉我们这边好不容易遇到念佛法门，念佛往生一个，那边一念无明生起，又不知有多少众生堕入轮回，阿弥陀佛岂不是永远也救不完轮回之众生？

答：众生本来清净寂灭，这是指众生的法身；用词不够准确，不是说“法界身”。“法界身”，在《观经》里说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”。如果证悟法身，跟诸佛如来平等，那当然就成佛了。

这里说众生本来清净寂灭，这是指众生的法性，就是本性。这个“本”不是时间的概念，所以经常说“无始来”“无始无明”，这个“本”是指本体的概念。当下一念，也是“本”；久远无穷大劫，也是“本”。比如说这只杯子，颠倒过来，扣在桌子上，就不能装水。杯子本来是可以装水的，为什么不能装水了呢？颠倒了。颠倒了，它就不是杯子了吗？它本来就是杯子，这个“本来”就是指它现在倒扣的状态，当下就是杯子。众生在目前颠倒、妄念分别的当下，在诸佛看来，仍然是佛，仍然是法性清净，这叫“本来”。

这“一念无明生起”有什么因缘？没有因缘。如果讲因缘，就是一个字--迷，迷惑颠倒的“迷”。既然是迷了，那谈什么因缘呢？有因有缘，线路就非常清晰，原因很明了，就不迷了。因为我们不了解法性本来空寂、寂灭、不生不灭的状态，也就是不了解真如实相，所以妄念安立，这一念是一切轮回现象界的根本。所谓成佛，就是彻底破除这一念无明。菩萨还没有彻底究竟；成了佛了，这根本无明完全破除。一旦成佛，就彻底觉悟，圆满觉悟，不可能还回到一念无明生起。我们凡夫到西方极乐世界，都快速成佛，所以，不会存在说“到极乐世界，又一念无明生起，堕入轮回”，这是不存在的。

323答如何才能明心见性

问：如何才能明心见性？

答：明心见性有两种：一种就是“明自心见自性”，这以禅宗为代表，是自力修行的法门；第二种就是“明佛心见佛性”，这以净土宗为代表，是他力救度的法门。

如果是“明自心见自性”，那是难行道。见什么呢？见我们的心性跟佛一样，就是真如本心，彻底明悟真如本心，与佛无二无别，这不容易；我也没有明心见性，所以无可奉告，请找相关人士去了解。我们这里是净土宗，你问的问题属于禅宗，已经明心见性的大德、开悟的人，他才能回答。

净土宗呢？净土宗是“明佛心见佛性”。当然，自心自性跟佛心佛性没有差别，可是要悟自心自性就很难，因为你是靠自己开悟；要明佛心佛性反而容易，为什么呢？因为这是佛和盘托出，你只要相信。

我们举几段经文。

《无量寿经》里说“明信佛智”，又说“今佛慈愍，显示大道，耳目开明”，又说“今得值佛，复闻无量寿佛声，靡不欢喜，心得开明”，后面这两段话都是弥勒菩萨听闻释迦牟尼佛讲说无量寿佛的名号、救度功德，说自己“心得开明”，心开悟了，明心见性了。那悟得什么呢？当然是悟得阿弥陀佛的慈悲。弥勒菩萨可是等觉菩萨，最高位的菩萨，不是浅浅凡夫这样的开悟。

《观经》里说“以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”，这不是明悟佛心吗？又说“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中……是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生”，这是佛心入凡心。

所以，以净土法门来说，愿生西方极乐世界，称念南无阿弥陀佛，这就属于明心见性，而且是开大悟，比圣道法门禅宗的开悟还要超胜，还要优越。所以说“次如弥勒”，这是弥勒菩萨所开悟的等级。

《无量寿经》里说“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，就是说你再怎样开悟，都不能了解佛心，佛心是你靠自力悟不到的。

那我们凡夫怎么能悟佛心呢？不是自己悟到的，而是佛这么说，我们就相信，心是这样。这不就是明信佛智吗？靠自己去测度，就像生下来的盲人一样。所以又说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”。我们愿生，称名，这是“唯佛独明了”的无上殊胜法门。

所以，圣道门要明自心见自性是难行道，我们做不到。但以净土门仰靠佛力、明信佛智的话，明佛心见佛性，这是很容易的，而且超越，超胜。所以古德才说：“千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。”蕅益大师说：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生。”释迦牟尼佛得的就是这句佛号，都给我们了，那还有什么不够的呢？

经中又说：“是故我说无量寿佛国易往易取，而人不能修行往生，反事九十五种邪道。我说是人，名无眼人，名无耳人。”就是知道有极乐世界要愿意往生，可是自己不去求往生，那这样，再怎样开悟，以佛菩萨来看，你还是没有悟到底，属于“无眼人、无耳人”。当然，这里的“无眼人、无耳人”是呵责外道。

在佛法当中，以禅宗开悟来讲，就算开了悟，你还没有证入圣道，就是没有证果，还是凡夫；不是开了悟就成佛了。佛是福慧两足尊，开悟只是见了性，见道还要修道，分分断烦恼，最后才圆满成佛。所以，开悟固然非常难得，非常尊贵，但比起念佛愿生来讲，它还是很低位的。因为这是众生自力，还在因位。以因果来讲，还在种因，还没有结果，那还早着呢！

我们念佛，这是“以果地觉，为因地心”，果上阿弥陀佛的觉悟作为我们念佛愿生之心。所以这个心就是佛心，就是“明佛心见佛性”。

或许有人说“你只是信佛，你毕竟自心没有悟到呀！”要论悟道证果，净土法门的行人虽然是愚劣根机，但以信佛，到了极乐世界，彻底证悟自性；那就不光是我们在这里浅浅地说“明心见性”的问题。所以善导大师就说“心性明于百千日，悲智双行法尔常”，到了极乐世界，你的心性光明明到什么程度？明到超过一百个太阳、一千个太阳；慈悲智慧圆满具足，法尔度众生，常恒不断：这就是往生净土的明心见性。

在这个世界，正如善导大师说的，所谓“垢障覆深，净体无由显照”，我们的罪业、障碍覆盖得太深了，我们本有的清净心性显示不出来，不能明照。就是说我们不是明自心见自性，然后以此发菩提心来修行，我们不是这样的根机。

好，南无阿弥陀佛。希望我们都可以念佛愿生，明佛心见佛性，乃至最终成为跟弥陀如来一样无量光寿的圆满佛陀。

324答无间地狱众生一向无乐如何知苦

问：无间地狱的众生，只有苦，没有乐，受苦无有休息。他们从来没有感受过乐，又是如何知道苦的呢？

答：从来没有感受过乐，也不妨知道苦。比如生下来从来没有穿过温暖衣服的人，他也会感受到冷；从来没有吃过饱饭的人，他也会感受到饿。这是身体的本来机能，也就是本能。一切众生的苦乐觉受，也是本能。所谓本能，一个是生理、心理的角度，还有更深层次的佛性的角度。

我们的佛性本来就是乐，所以成佛涅槃的境界，用四个字来说明它的德相，就是“常、乐、我、净”。这种乐是常恒不断的，这种乐是自主自在的（“我”是自在之义），这种乐是清净无染的。这涅槃四德，每一德都包含其他几个方面。如果随顺我们的佛性（法性），当然就是涅槃大乐；如果违逆了佛性，自然就有无边的苦恼。

众生起一念无明，惑业苦三（迷惑、造业、受苦），轮回不息。相对于佛性“常乐我净”的大背景，就显示出它无量的苦恼。至于他本人知道不知道，都无所谓。就好像晚上放礼花，在黑暗的天空背景中，礼花看得特别清楚。地狱众生造业、迷惑特别深重，跟佛性的对比反差特别大，所以他的苦也就特别地深。

325答耶稣救度与佛教救度的区别

问：耶稣教也讲因果，也讲救度；佛法也讲因果，也讲救度。按照佛教的观点，阿弥陀佛的救度和耶稣救度有什么本质的区别？

答：这是一个大题目，三言两语难以说清楚。这里简单先说几条，将来有机会把它总结一下，再稍微详细地来解说。

这里说六点。

第一，教理上的不同。

耶稣教的根本理论是“创世论”，就是神创造了世界。一切的救度、因果，它都从这里来说。佛教的理论是“缘起论”，否定有一个第一因的存在，不承认有造物主。

第二，方法上的差别。

由理论带来方法。耶稣教的方法就说神造了人，人触犯了神的意志，被上帝逐出了伊甸园，受苦受罪。上帝可怜人，要跟人再次和好，那怎么办呢？派他的儿子耶稣来为人奉献，救度人，为人赎罪，这当然也是建立在神创世这个基础之上。

佛法讲缘起论。法藏比丘发四十八大愿，这种发愿也是缘起，由佛性缘起，从佛性而发愿，称性发愿。众生的佛性跟佛本来是平等的，众生因为一念无明，迷惑造罪，而不是违背了神的意志。佛不会把众生赶出去，也不会惩罚，总是无限地怜悯。

从法藏菩萨发四十八愿到成就正觉、成就净土，它是个缘起的法则，以清净心、清净愿力、清净业，缘起净土。同时，他救度众生的方法，也是依据缘起的法则。他本愿所成就的名号，以无量光明、十方诸佛的赞叹，让众生听闻；众生闻信而愿生净土，以众生愿生心为因，以弥陀的大愿业力为缘，因缘和合往生净土。

第三，利益不同。

我们暂且按照耶稣教的说法，人被上帝、耶稣救度生了天，那以后就跟上帝永远在一起，蒙受上帝的荣光，在上帝旁边。人能成为上帝吗？不可能，这种想法都是罪恶的。如果以上帝为至善、智德圆满，人既然不能成为上帝，那人就不可能是至善圆满的，顶多是无限接近，但不可能跟他一样。那就说明即使以耶稣教本身的理论，这种利益也是有限的。

佛法，往生极乐世界的众生，个个都能成佛，跟阿弥陀佛一样，具足无量光明、无量寿命、无量慈悲、无量智慧、无量功德、无量救度众生的法力。凡是往生极乐的众生，都证悟至极圆满的慈悲与智慧，也就是与真理完全同体，完全证悟法界真理。所以，它的利益是究竟圆满的。

第四，有“真似”的差别。“真”就是真实，“似”是相似。

佛经所讲的救度是真实的，释迦牟尼佛也是真实的历史人物，显现在我们世间。释迦牟尼佛告诉我们有西方极乐世界阿弥陀佛。

神，从来没人见过，长的什么样子？不知道，而且也不可以问。所以，神是一种推论、推断。

为什么要推断呢？为什么要有神呢？因为人是无明的，没有智慧，是迷茫的，人类在自我成长的过程中，需要对这个世界有个解释。整个世界怎么来的？因为没有成佛，不能给出明确的解释，就推论“应该有一个第一因，这个因就是神”，这在各个民族都很普遍。再者，人都有很多的苦难，这些苦难怎么解决？也需要一个神。所以，它是一种推论、推断。推断有这么一个神，是宇宙的第一因，他能解决人类所有的苦难。

佛法不一样，佛法是证悟的。佛陀在菩提树下大悟成佛，自我宣称大彻大悟，然后把他所悟的教法原原本本地说出来。如果大家这么做，也都跟佛悟的是一样。所以它是实证，是真实不虚的，并不是个推论，谁也见不着--不是那样，而且允许你发问。

第五，证验不同。

这是接着前面说的。什么叫“证验”？就是佛法是可以实证的，你按照佛法的方法修行，是可以验证到的。佛法说三量，是三种对事物认识的方法--证量、比量和非量。所谓“证量”，就是一般讲的亲眼所见，就是亲证实到。“比量”，不是自己的直接经验，是通过比较、逻辑、判断。比如看到墙外冒烟了，没有看见火，但可以想到下面肯定有一堆火，不然怎么冒烟呢？这是“比量”。“非量”，就是说错误的认识、不正确的认识。

佛法说“小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟”。比如说，有“我”吗？“我”存在吗？“我”怎么回事？生从何来，死向何去？解决这些问题，就悟到了如同《心经》所讲的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。神存在吗？这个都可以问，但是在外道法中不可以问。所以，他们只是说你要信，不可以问，这是它的教理决定这样的。

当然，所有的宗教都强调信，佛法也强调“信为能入，智为能度”。但是信了，你来了之后，它会有层层的引导，也不是提倡无条件的迷信。因为人嘛，如果能直接仰信，那当然可以入佛道；如理的思辨，这都欢迎，可以提问。

第六，佛法讲的救度有两种：自力与他力。圣道法门就是自力，这个自力，就是你自己证悟，自己验证。你按照佛陀这样说的去修戒定慧--持戒、禅定、开智慧，自然可以得四果阿罗汉，乃至证悟无生法忍。而且禅定每一层的境界，初禅、二禅、三禅、四禅如何，生到天上的境界是什么样，都有详细的说明。如果你按照这样修，你自然得到初禅，预先都说好了，像路标一样，开车到这来，确实看见了，过来人说话嘛。你到二禅是什么样的，你自然也能感悟到。

在外道经典中，因为他们的宗教人士没有这样的禅定经验，或者不像佛陀这样非常清晰明了、说得很清楚，他们这方面有所不足，所以没法说这些内容。

禅定还是通外道的，比如印度当时很多外道修行人也有很深的禅定。以中国来讲，道家的一些修行者也有禅定，所以通外道。至于说佛法特有的般若智慧，那就更殊胜超越。

佛法当中他力救度的法门就是净土宗阿弥陀佛的救度。这从形式来看，和耶稣救度有相似之处，但是阿弥陀佛救度十方众生靠本愿名号。

因为我对耶稣教没有深入的了解和研究，所以只是大致这么说，肯定有不对的地方。

326答烦恼起时如何靠倒阿弥陀佛

问：念佛法门就是通身放下，彻底靠倒。当外境来时，烦恼起时，如何靠倒阿弥陀佛？又怎样历事练心呢？

答：外境不来，烦恼不起，这个时候讲靠倒，那都是软弱无力的。当外境来的时候，烦恼起的时候，正好靠倒。

怎么说呢？就像人挑担子，挑不动的时候，你自然就要放下；走路走不动的时候，你自然就想搭车：这时候你就容易靠倒人家。

在河里淹得要死的时候，有船搭救，那你不自然就靠倒了吗？如果你自己游泳技术很好，你就不会靠倒人家。所谓“绝处逢生、起死回生”，人到了希望渺茫、深觉无力的时候，自然就要靠倒一个有大力者的救济。所以，当烦恼来的时候，正是我们靠倒弥陀的时候。

怎么靠呢？烦恼起的时候，“哎呀，我是凡夫。你看，起如此强盛的烦恼！如果以我自己，那一定有惑业苦，造罪造业，受苦受难，一定堕落六道轮回。还好，阿弥陀佛专门救度如我这样烦恼深重的凡夫，幸好还有这尊佛”，自然就一心靠倒，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念出佛来。

所以，可以说越是苦恼，越加念佛。如同污泥当中能生出清净的莲花。污泥代表烦恼业障，莲花代表我们念佛的心。人如果不苦恼，怎么会念佛呢？如果一切事情都顺利，就忘乎所以，追逐五欲，就不会念佛。

所谓“历事练心”也不过如此。历苦恼之事，练念佛之心，越是苦恼越念佛。

327答信佛之后反而感觉不那么快乐了

问：信佛之后反而感觉不那么快乐了。有了良心，就会有罪恶感；有了爱心，就会因为别人的痛苦而感到难过，而这个世界充满了苦难，无法改变。众生最终都能离苦得乐吗？是否都能在极乐世界团聚呢？

答：看来你是发菩提心了，希望众生都能到极乐世界去，这是非常好的一种心。

至于说“信佛之后反而感觉不那么快乐了”，是这样的。但是这种“感觉不那么快乐了”，是一种正面的、好的感觉，代表你心的成熟了，代表你长大了，有了责任感，不再放逸。而且发了菩提心，挑上了菩萨为众生挑的担子，在走一个上坡、上行的路。

当我们往上走的时候，总是觉得比较费力；当我们顺流直下、堕落的时候，总是毫无障碍的，很顺。所以，我们信佛之后觉得不那么快乐，是因为我们不再放逸于五欲当中。

比如说，“有了良心，就会有罪恶感”，这种敏锐的良心和罪恶感会止恶。如果没有这种罪恶感、良心，就会造恶勇猛，那你想想将来的苦恼。所以，良心、罪恶感等于是止恶的一个阀门，帮你把恶止住了。这对我们人生幸福何其重要！

“有了爱心，会为别人的痛苦而难过”，这就能够行善。如果没有爱心，见到别人的痛苦起不了慈悲、恻悯之心，那更谈不上去帮助他。这样，行善就毫无力量。

所以，信佛之后，内心觉悟，自然有止恶、行善的力量。这是好事，值得鼓励，值得肯定，值得赞叹。

至于说“这个世界的众生最终都能离苦得乐吗？”我们可以自己先得到佛法利益，所谓“自信教人信”。如果我们往生西方极乐世界，成为佛菩萨，当然就可以回入娑婆世界，广度一切有缘众生。

佛说“众生业力不可思议”“众生多少不可思议”。《无量寿经》中，法藏菩萨发愿说：“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”他成佛时的南无阿弥陀佛名号，要让十方所有一切众生究竟都能听到。这个“闻”是闻信的意思。闻到而深信，深信而愿生，就个个都能往生。

当然，这是菩萨度生的一种伟大事业，是尽未来际的，并不是说过三百年、五百年都度完了。这种横遍于十方、竖穷于三际，恒常不息度众生的事业，才显示菩萨的心量广大、智慧深远、慈悲不可思议。所以，我们不能以凡夫的知见说“哎呀，什么时候度完了？”菩萨发愿、修行、救度众生都是尽未来际的。菩萨发愿经常说“虚空有尽，我愿无穷”，虚空有尽头的时候，这个大愿都不会有穷尽的时候，永无疲倦。地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，都是穷未来际地度众生。

为什么能发这样的大愿？对佛菩萨来说，这是轻松自然之事。因为未来际、一切时间的观念，都是众生妄念的分别。佛菩萨心中“念劫圆融”，刹那一念和永恒劫可以互含互容，延促自在，长短都可以，像橡皮筋一样，所以有这样的神通道力，自然就可以发此大愿，行此大事。

我们之所以有时候问，比如“第一因”啦，“什么时候终结”呀，这都是凡夫心量小，智慧浅短，不了解万法本来寂灭的状态，才有“最后什么时候度完”的时间观念，这都是凡夫的情见。

当然，这些都要我们到了净土才能真正明白的。

328答高中生念佛了还要努力学习吗

问：我是高中生，从小家里就穷。我知道因果，父母想让我出人头地，可是最近我迷惑了。念佛以来，给我增添了很多好处，佛帮助我很多事。可是我这个年纪是念着佛还要拼搏的年纪吗？还是我就念佛不拼搏？看大家都在努力，我也想努力；可是念佛又让我感觉努力也无用，有时候真的好纠结这个事情。念佛让我的贪欲一点点都磨没了，学习没有动力了，我该怎么办？

答：看来这位高中生学佛还是很认真的，这一点非常难得，值得赞叹。但是现在还是处在初机阶段，不少人学佛都会有这样的一个心理过程。如同从阴天转晴天，总是阴阴晴晴。

这里可以先把答案说出来，供你参考，然后你知道答案之后，就有一个明确的方向。一个念佛人在世间，也就是一般讲的“以出世心做入世事”。我们念佛，知道我们决定往生西方极乐世界，我们有退路；人生有退路，心中有靠山，在这种背景下，我们还在世间生活，所以是以一种蒙佛救度必定解脱，这种超然的心来做世间的事业。

比如世间人读书，他要考试，求功名，为了将来从事某种职业，挣一份工资，他的目标很短，内心也不安，缺乏安全感，因为人生的根本问题没有解决。

我们同样也读书，我们人生的未来知道决定往生西方极乐世界，那么挣钱多一点、少一点，对我们来讲都不会那么患得患失，因为我们已经获得人生根本的利益。随着我们过去的福报，今生的努力，我们走到哪就算哪。所以，反而有一种轻松闲适的心情、随缘乐观的态度，不是那么患得患失。在这种心境下，反而我们的潜能会得到最大限度的发挥。宿世以来本有的福报也会自然地呈现，不会像没有学佛的人，往往会妄求--没有这个福报，他也去使劲求，结果很扭曲，很压抑，很痛苦；我们不一样，尽人事，听天命，听佛命。

你在学习，还是学生阶段，该努力读书还是读书，但内心是坦然的。不像别人那样“我一定要考名牌大学”。当然，能考上最好，没有考上也正常。“这样不就没动力了吗？”这不是没动力，而是这个力恰到好处。

当然，这一点不容易，往往都会矫枉过正。一般人都是拔苗助长，像一棵树，春天到了，雨水浇了，它的成长是非常自然的过程。它没有说“我要使劲长，我要如何努力地去长”，那都是人加给它的概念，说“你在多少水分，在什么阳光的情况下，很自然地生长”。真正的“自然”，不代表它不生长、没有成长的动力。

我们内心佛性的种子、宿世的福报，到今天要怎么展现出来，让它自自然然地展现。所谓“自自然然”，也就是你尽到人事之后，比如你做学生，你做工人，你做农民，你做儿子，你做父亲，尽到你的人事。你如果做父亲，“我也不管事”；做丈夫，“我也不管家庭、不管妻子的事”，这就是懈怠，这就是放弃责任，这不叫“尽人事”。你这样是听天命，还是自己造的不好的命？听天命就是自己尽到本分，“所有的结局，我都能坦然接受”，这样人生过得非常自在。果然有此心境的话，什么考北大、考哈佛都无法和你相比，因为你的内心非常自在，非常坦然，人生是比较成熟的。

人在某一个环境下，在某一个时间段，都有他要完成的任务，就像树一样，该发芽的时候发芽，该开花的时候开花，该结果的时候结果。人在年轻的时候，该读书还是要读一些书，但是刚才讲了，我们的心境不一样。

另外，未来的人生，如果有佛法的信仰，可以自己作一些规划。比如说“我就想念佛，我就想出家，我想由出家来利益众生”，这样的话，你就可以在佛法当中闻思修，更多地用心，这就是你的动力，这个慈悲要让众生都得到利益。或者说“我这种因缘，就在家吧”，在家，你总要有个职业，你总要跟大家结善缘，随分随缘地把念佛的利益告诉有缘的人。同时你要有一个正常的生活，一份正常的工作，正常的人际交往，这都正常，不要觉得进退都不对劲。

330答《大经》三辈、《观经》九品的同异

问：善导大师在讨论九品往生时，用了“上辈观、中辈观、下辈观”等名词，这与《无量寿经》的三辈往生并不等同吧？有不少人做等号解，我不赞同。请教师父。

答：善导大师用的“上辈观、中辈观、下辈观”，这些名词都是出自经典，就是《观经》。《观经》说十六观，前面十三是定观，十四、十五、十六是散善观。经文是这样说的，比如说“是名上辈生想，名第十四观”，中辈说“是名中辈生想，名第十五观”，下辈说“是名下辈生想，名第十六观”。

这里的“观”就是“生想”的意思，就如同十三定观中第十二“普观”说的“见此事时，当起自心，生于西方极乐世界”，就是作“自生想”。善导大师解释说“决定真实心中回向愿，作得生想”。就是说我们愿生西方极乐世界，而且想自己决定往生，这叫作“生想观”，这种生想称为“观”。所以它不在于说一定要有定善。要有这样的理解。

《往生论》里说“起观生信”，前面作十三定观的目的是要起生想，就是作往生想；“生信”，就是信往生这件事。善导大师解释十三定观，说《观经》是“以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗；一心回愿往生净土为体”。十六观的体是什么呢？就是一心回愿往生西方净土。所以十三定观也好，三辈散善观也好，“生想”两个字特别重要。

三辈散善观一一都说生想观、“生想”。十三定观也是一样的。十三定观第一观就是“日想观”，是标定我们将来往生的处所，所谓“指方立相”。一直讲一直讲，好像是叫你作定善，但是到十二观“普观”的时候，就说你要作“自得生想”，“当起自心，生于西方极乐世界”，这是一个总结。所以到十三观“杂观”的时候，想生西方极乐世界，前面的殊胜境界太微妙了，观不来；那舍胜观劣，观丈六金像。十三观一开头就说“若欲至心生西方者”，这显然是从第十二观“当起自心，生于西方极乐世界”而来的。也就是说，整个十三定观，到最后是归趣在至心生西方。这样我们就明白，所谓的“观”，就是欲至心生西方的意思，或者说它的归趣、结归点在这里。所以叫作“上辈生想观、中辈生想观、下辈生想观”。

我们再来看看“三辈往生文”，《无量寿经》里说：“佛告阿难：‘十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。’”这里说“至心愿生彼国”，当然也就是“生想”的意思。“凡有三辈”，这里虽然没有说到观，但从“生想”来讲，它是一样的内涵。只是它不是以《观经》为题名，所以它没有说“观”这个字。

三辈和九品，古来的解释，关于它们的同异是有不同说法的，但多数都认为三辈、九品是开合之异，就是开为九品，合为三辈。就是说大体是同，细节上《观经》更细致一些，讲到九品；九品再开，可以是八十一品，可以是无量品。如果浓缩起来，就是三辈，三辈就是上、中、下。

如果依净土宗祖师的解释，昙鸾大师就说“本则三三之品，今无一二之殊”，所谓“三三之品”，可以说是《观经》的三辈九品，也可能是《大经》的三辈，乘以《观经》，就讲“三三之品”。当然，这里说得不是非常清楚。

善导大师解释“三辈往生文”，这样说：“佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名”。既然说一切众生根性不等，有上中下，就是说以上中下这三辈涵盖一切众生。那《观经》是以九品涵盖一切众生，所谓定善和散善，或者是世福、戒福、行福，或者说大乘善、小乘善、世间善，再加造恶众生，这加起来就是九品。所以如果依善导大师来看，三辈也好，九品也好，都是统摄一切众生的，那也是开合之义。

善导大师解释《阿弥陀经》的“善男子、善女人”，也是以《观经》的九品来解释，所以说“九品俱回得不退，阿鞞跋致即无生”，这是在《法事赞》当中解释《阿弥陀经》“极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致”这一段，也是引用《观经》的九品来说明这里的“众生生者”。意思是什么呢？三辈也好，九品也好，众生也好，如果笼统讲就是三辈，详细开就成为九品，从对机的分类来讲都是共通的。

法然上人也认为三辈、九品是开合不同，三辈都讲一向专念，那九品也是一向专念。所以念佛不拘于下下品，也可以通上上品。

当然，在细节方面，三辈、九品是有不同的，不光是数字不一样。“三辈”，看文的话，它是指大乘根机的，另外它没有讲那么明显的造恶之相，是摄善机为主。那么九品呢？说得更细，有大乘，也有小乘，也有世善，也有造恶。可以说《大经》是以大乘佛法本来的定位来说的，“其有至心，愿生彼国”。“至心愿生彼国”，小乘佛法都不讲求生净土，所以它是把这个作为前提，然后下面就说“发菩提心，一向专念”。而《观经》开得更细，它是通过三心（至诚心、深心、回向发愿心）回入，来统摄一切大小乘、世福乃至造恶之机；如果通过这三心摄入之后，那也可以说他的根性就属于大乘的了，他就属于大乘法的范围之内。在这之前，在三心摄持回愿之前，他有不同的种类。

另外，往生之后的得益，《观经》就分得比较详细，来迎接怎么样，生后花开时节长短怎么样，得利益又怎么样；《大经》就讲得比较笼统，“次如上辈者也”“次如中辈者也”。

总的来讲，三辈九品都是调摄一切众生根机，令入一向专念，开显的意趣也是一样的。只是有开合不同，粗细有别：《大经》比较笼统，粗一点；《观经》细致一些。

331答“平等觉”与“等正觉”哪个更究竟

问：示现八相成道的是“平等觉”还是“等正觉”？“平等觉”与“等正觉”的果位哪一个更高、更殊胜、更究竟呢？

后面还引用到上人《往生论注核心讲记》当中的一段话，我就不念了。

答：首先，中国的文字表达往往有很多含糊的地方，一个词在不同的场景下可能有不同的解释。比如“无生法忍”，说法就多了，有的是初住，有的是初地，有的是七地，有的是更高的，乃至等觉，甚至是成佛。所以要看上下文来判断。

引用上人的讲记（《往生论注核心讲记》）当中是这样说的，先解释“等觉”，等觉有两种，叫“等正觉”和“平等觉”。

“正觉”是指像法藏菩萨发愿“若不生者，不取正觉”的那个正觉。“等觉”是等于正觉，跟佛的觉悟平等，一样。“等正觉”是指一生补处的菩萨，跟佛的觉悟几乎相等，但不是完全一样。说“等”，就是次一级。“平等觉”是指佛，佛已经究竟证悟了，彻底平等的是佛，因为菩萨上面还有上，还没有平等。

所以，从这两个名词来讲，“平等觉”是最究竟、最殊胜、最圆满的，指的是佛。“等正觉”就是次下一等，指一生补处的菩萨。

示现“八相成道”的未必是一生补处的菩萨。别教的初地菩萨、圆教的初住菩萨都可以示现八相成道。如果以天台宗的教理来说，分为藏佛、通佛、别佛和圆佛，即分为四个阶位：藏、通、别、圆。初地菩萨示现八相成道、成佛，他所开显的，如果是藏教佛，讲的就是生灭四谛，断三界内见思烦恼，他的果位、证位是到这个位置。初地菩萨都有这样的证悟功德。《往生论》说：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”为什么要示现八相成道呢？因为要给众生种善根，让他们得解脱，哪里没有佛法，就去那里示现。

所以，随着菩萨证悟的深浅，他所示现的各不一样，而且范围也各有不等。初地菩萨可以到百佛世界，即百世界，二地菩萨可以到千世界，在不同的范围之内示现八相成道。像我们这个世界，如果以等觉菩萨，像弥勒菩萨在兜率内院，也如同释迦牟尼佛示现八相成道的话，他就是成为究竟佛，不是藏教佛，因为他已经是等觉菩萨位了。等觉菩萨位一转就进入妙觉，达到最极圆满。

结论：“平等觉”是究竟佛位，“等正觉”是一生补处。示现八相成道的不会是“平等觉”，他不可能以佛的身份来示现八相成道。即使是古佛再来示现八相成道，那也一定要降下一位，成为“等正觉”，作为补处菩萨。

332答往生后成佛与阿弥陀佛是否平等

问：我们往生到极乐世界之后，跟阿弥陀佛究竟平等不平等呢？

这里也是引用到慧净上人在《佛在何处》当中的一段话：

阿弥陀佛是经过五劫思惟而发四十八大愿，并且经过兆载永劫积植菩萨无量德行才成佛的；成佛之后的阿弥陀佛，是“佛中之王、光中极尊”，是“诸佛光明所不能及”，即使我们都有佛性，有一天证悟成佛了，跟阿弥陀佛还是无法比较的。

读到这里，我有一些疑惑，这段文的意思是不是说，即使我们专修念佛，往生极乐净土，佛性被弥陀愿力彻底开发，成就佛道以后，也无法跟阿弥陀佛相比呢？还是说通过自力修行成就佛道之后，跟阿弥陀佛无法相比呢？那又如何理解《庄严经》里说“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”呢？又，《无量寿经》说“若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。为诸菩萨、声闻之众，所共叹誉，称其功德。至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也”。

答：你所引用的经文都正确，但是没有太理解上人这里说什么意思。我们到极乐世界究竟成佛，跟阿弥陀佛当然是一样的无量光寿，平等的；但是平等的也要说为不平等。

那平等的怎么要说为不平等呢？这就是一种说法，就是以阿弥陀佛作为主，其他千佛万佛作为伴。就好像现在十方诸佛不都成佛了吗？就其成佛究竟的境界，都是平等的，可是十方诸佛都推功阿弥陀佛，“你的光明，我等诸佛所不能及”，阿弥陀佛的光明是诸佛中第一。既然不能及，既然是第一，那也都是诸佛让位给阿弥陀佛，成为第一。

所以，从这个角度来看，阿弥陀佛是十方诸佛当中的核心。十方诸佛为伴，阿弥陀佛为主，显示主伴庄严。当然，一般讲的主伴是指佛和菩萨。就十方法界来看，佛佛道同，佛佛平等，这是从究竟极理来说的；从事相上来引导众生，在无分别平等当中，要建立一个中心的话，就是诸佛谦让说不等。所以善导大师在《观经疏》里也说：“或可故隐彼为优，独显西方为胜。”这是“望存化益”，只要对教化众生有利益，十方诸佛的净土都隐没，特别显示西方优胜；同时一样的，十方诸佛自证之德也隐没，特别显示阿弥陀佛光明第一，最为殊胜。

我们到了极乐世界，是乘托本愿去的，成了佛，当然跟阿弥陀佛一样，一样的无量光寿。那你会跟阿弥陀佛叫板说“我跟你一样平等”吗？这不存在。还是推功归本，还是感恩报德，还是这样度化众生，对众生有利益。我们仍然会说“阿弥陀佛光明第一”，至于说十方诸佛菩萨赞叹我们成佛的光明，那也是因为我们沾上了阿弥陀佛的光明。所以推功归本，还是阿弥陀佛的光明。

这些如果从佛法的理论上讲，是比较玄妙幽深的；就是说平等当中还要说不平等，说不平等当中其实还是究竟平等。如果以华严教理来说，就是所谓“圆融”和“行布”，也可以套用这个关系。另外，也有所谓“平等门”和“差别门”，差别门当中就说不等，平等门当中就说平等。也有所谓“实益门”和“劝化门”，实益门就说真实的本来是平等的，究竟平等；劝化门就是怎样劝化众生，怎样对众生有利益，所以就说阿弥陀佛第一。这些都是教门劝化的方便，就是教门上说的不一样。

我们还是念南无阿弥陀佛，往生极乐再说吧。

又比如，阿弥陀佛的第十七愿说：“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”就是十方一切诸佛都要称赞阿弥陀佛的名号，那我们到了极乐世界成了佛，我们到他方世界去度化众生，要不要称赞阿弥陀佛呢？很显然，我们也会称赞阿弥陀佛，本来我们就是靠这句名号去往生的。我们要赞叹阿弥陀佛，你说“我跟阿弥陀佛都平等”，你怎么去度化众生呢？你怎么赞叹呢？

我们成了佛，是能赞叹的佛；阿弥陀佛是所赞叹、被赞叹的佛，一定会说“虽然我们都成佛了，可是当初来成佛，就是因为弥陀的救度，这是我们的本师本佛，他的光明超胜，他的名号功德更加超胜，我等诸佛所不能及”，这不代表成佛之后的功德跟阿弥陀佛不一样。

333答学佛人必须出家才能家庭圆满、社会和谐吗

问：学佛人必须出家才能家庭圆满、社会和谐吗？

答：不是这样的。之所以这样问，可能是佛教给一般世间人的印象，都是出家人为主，所以出家人代表了佛教；一想到佛教，就联想到出家。

佛法的修学，有出家和在家两种，在家是绝大多数，出家是少之又少。比如以目前中国的情况来看，以汉地来讲，据有关数据，出家人大概才八万多人，而在家信徒或许有几千万、上亿。所以，学佛是出家、在家都可以的。

家庭圆满、社会和谐，这不是以出家和在家来看，而是看我们怎么去做。不论出家在家，如果按照佛法的慈悲、爱心和因果法则来处理人事，这样都可以达到家庭圆满、社会和谐。

至于说出家还是在家，取决于两个字：一个是“缘”，一个是“愿”。“缘”就是缘分，“愿”就是愿力。有人的，因缘可能适合在家修行，那样对他更便利，那就选择在家；有人的，因缘是出家修学更便利，那就选择出家。所以，各人的因缘不同，愿力的选择不同，才有在家和出家的分别。

不论在家庭还是在社会上，作为一个佛弟子，都要保持爱心和因果的观念。有爱心，不管是家庭、朋友，都很好相处，就会家庭圆满。随顺因果的法则，就知道什么事该做、什么事不该做，所谓“行善积德”“止恶扬善”“己所不欲，勿施于人”，这样自然可以达成社会和谐。

佛法所追求的和谐，不仅是在社会上人和人之间的和谐，还包括我们自己内心的和谐，同样包括人和大自然、和其他生命的和谐，比如说，人与动物之间的和谐，这也是和谐。

大家知道佛法提倡护生、不杀生，这是基于因果的观念。如果杀生，会有苦厄的报应，在这种观念的指导下，不去杀生，跟动物之间就会和谐，不会给它们的生命造成威胁。对自身来讲，就会少业障、少病痛、少烦恼、少灾难，自己的身心也会和谐。这是因果的法则，也是爱心的法则，连对动物都要慈悲、有爱心了，何况对人呢？那当然也就和谐圆满。

所以，是以佛法的道理来指导我们的言行、思想，这样才能达成家庭圆满、社会和谐。

334答佛是念成的还是做成的

问：佛是念成的，还是做成的？

答：这个问题如果要明晰地表达，应该这么问：佛是念佛念成的，还是六度万行修行圆满而成的？

答案是两个都正确。

为什么这么说呢？如果按照自力修行的法门，那就必须是圆满修行六度，所谓完成三大阿僧祇劫修行，最后圆成佛道，这是通途的法门。如果以净土法门来说，单以念佛一行往生西方极乐世界，到了极乐世界自然圆成万德而成佛。

所以，结论：若依净土宗，念佛一行而成佛，或者规范地表达，念佛一行往生净土，往生之后圆成佛道；若依圣道法门修行，就是在此土圆满修行万德而成佛。

虽然两个都正确，但是有难易的差别。念佛成佛，或者说念佛往生净土成佛，是易行道；万行修行圆满成佛，是难行道。所以，现在大家多数学佛都是归于净土门，采取易行道，以念佛一行专志不二，先往生净土，到了净土再成佛。

335答人的五毒之心是否业力所致

问：人产生五毒之心，是否是业力所致？

答：五毒之心，就社会人士来说，就是指吃、喝、嫖、赌、抽，这称为五毒，说“这人五毒俱全”。以佛法来讲，一般都是说“三毒”--“贪、瞋、痴”，说五毒就是“贪、瞋、痴、慢、疑”。“慢”是骄慢的“慢”，“疑”是疑惑、无明的“疑”。问者的心态应该是“我有五毒的心，这是不是业力所造成的呢？”因为不自在，想不贪，它要贪；不愿吃、喝、嫖、赌、抽，都控制不了；或者贪、瞋、痴、慢、疑，想没有，它也有，感到不自在，所以觉得是不是业力导致这样子的。

浅显来讲，也可以说是业力所致；根本来说，这就是所谓“根本无明”导致的。无明就是愚痴，“贪、瞋、痴、慢、疑”当中不是有“痴”吗？这个“痴”是比较浅显的，就是表浅的层次。“无明”是最根本性的，一切的烦恼都从无明而生。有无明的根本，就是惑障，“惑”就是迷惑，根本迷惑而导引我们的三业行为。这三业行为就是业力，业产生力量就会熏我们内心的种子，熏染我们的内心；这个内心的种子又会显现为三业的行为：互相熏染，互相刺激，互相增上。三毒和业力，业力和三毒，互相辗转增上，这个人就会永远拔不出去了。

那要如何改变呢？改变不容易，不过有方法，就是念佛愿生西方净土。在这个世界，想要彻底断除贪、瞋、痴、慢、疑不可能。想要戒止吃、喝、嫖、赌、抽还是有可能，但这些是很表浅的行为，即便是把这些戒止了，内心的贪、瞋、痴、慢、疑还没有解决，遇缘还会再次有恶行显示出来，或者是今生，或者是来生，所以永远没有止息。如果我们念佛愿生阿弥陀佛的净土，只要念佛投靠弥陀的愿力，内心会比较清净，烦恼也会少，临命终的时候一定会往生西方；一旦往生西方，吃、喝、嫖、赌、抽毫无疑问没有了，贪、瞋、痴、慢、疑也没有了。这是根本解决方法。

336答无量佛与无量寿佛

问：我想念佛，但对“阿弥陀佛”的翻译有疑惑。“阿弥陀佛”梵文翻译为“无量佛”，而“无量寿”和“无量光”梵语中是另外两个单词。也就是说我们一直是在念无量佛，而不是无量光佛或者无量寿佛，因为“阿弥陀佛”只是无量的意思，这样念会不会不准确？但所有的人都在念“阿弥陀佛”，我也不敢擅自更改，所以现在觉得很疑惑。

答：梵文的文法、词语结构跟汉语是不一样的。就“阿弥陀”三个字来说，蕅益大师解释说，“阿弥陀”本义是无量。这个“无量”是无限多的无量，因为它本身就是无量，不限在哪一方面。

它包括很多，比如无量光明、无量寿命、无量慈悲、无量智慧、无量神通、无量功德、无量弟子、无量庄严……这所有的无量都含在内。因为内容太多了，无法一一指出来，就干脆不翻译，叫作“多含不翻”。就是说这个词含义特别多，要翻译成哪一种的话，就会有遗漏，这样就直接念“阿弥陀佛”。但是有时候也需要用意译表达，所以在不翻当中勉强来翻译的话，就找最根本的，以少摄多，就翻译一两个，比如无量寿命和无量光明。

“无量寿命”代表时间上的竖彻三际，“无量光明”代表空间上的横遍十方，这样横竖交彻，总摄一切无量。所以，如果在文句上翻译，在净土三部经里面，多数是从无量寿和无量光来说，所谓“横竖交彻，即法界体”。

或者从体、用来说，无量寿是体，就像人的寿命是生存之体，有寿命，生存着，才会展现种种的作用。所以，阿弥陀佛是以无量寿为体，这“无量寿”就是涅槃法，常住涅槃，展现无量光救度众生的作用，以此体、用收摄一切的无量。

我们明白这个意思以后，就知道念“南无阿弥陀佛”六个字没有问题，因为这是梵音多含；念“无量寿佛”也没有问题，因为这是讲“体”，体必具用；念“无量光佛”也没有问题，因为这是讲“用”，用必归体。

《无量寿经》又把无量光明扩展为十二光明，就是无量光、无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光。如果单独念这十二光明中的某一佛名，也可以。因为这些都是互包互含的。

所以，不要在这方面咬文嚼字，说“无量佛只是无量佛”，这“只是”两个字，就把无量变成似乎有量了。“只是无量佛”，不包括无量寿和无量光吗？当然也包括无量寿和无量光，无量的无量嘛。

另外，我们念“南无阿弥陀佛”，这是释迦牟尼佛在《观经》下品下生当中，借助善知识的教言，亲口告诉我们的。下品下生说：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”说得非常清楚，称“南无阿弥陀佛”。那我们念南无阿弥陀佛，你还担心什么呢？担心这样翻译、那样翻译？那是从义理上的表达，都没关系的。

337答如何理解罪恶感

问：听师父的《净宗之声》有几天了，偶尔会浮现一些罪恶感。请问师父，这个罪恶感怎么消除？

答：不必消除，而且要深化认识。

善导大师说：“一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”这就教导我们在信仰上一定要有这样的认识，要深信自己是罪恶生死凡夫。

有罪恶感，才是对我们内心真实世界的体悟，这是实相；有罪恶感，人才会谦卑，不会骄慢；有罪恶感，人才会仰望救度，不会拒绝佛的救度；有罪恶感，人才愿意信靠阿弥陀佛，才愿意念佛，才愿意求生西方极乐世界。如同莲花一定要长在污泥当中，不可能长在清净的高原之上；念佛的清净莲花，也一定是开放在深具罪恶感的凡夫心中。

如果我们认为自己道德上无瑕疵，都是贤善之辈，没有罪恶，那开不出念佛的清净莲花，因为自我的骄慢障蔽了内心的如实智慧。人贵有自知之明，你有这样的觉悟，是非常难得的。

很多人没有这样的觉悟，善导大师说“外现贤善精进之相”，看外表，把自己都迷惑了，这样往往会非常骄慢，会指责、呵斥、批评别人，很多社会问题由此而产生。如果每一个人内心都说“哎呀！我错了，我忏悔，我是罪人，我造恶很多，我要请求大众的原谅”，这个社会不就很和谐吗？“我是善良的，我是高尚的，纯洁的，道德的，我都对；你们都不对，应该向我学习，像我这样做”，这样就整天争吵不休。

所以，可以说有罪恶感的人才是一个善人，没有罪恶感的人是一个骄慢的人。我们不好用“恶人”这个词，自己既然有罪恶感，就不会指责人家。想一想，一个人内心认为自己完全正确，所有道理他都占全了，没有罪恶感，那这个人很可怕。如果已经是圣人了，当然没问题。如果是观世音菩萨，谁也不会说你，不会一定要给你贴一个“罪恶感”的标签。但你不是，结果说成是这样，大家不都受蒙骗啦？就没有安全感了。

当然，一般的人单单靠罪恶感是不能拯救自己的。如果整天只是罪恶感，那是一种沉堕的心理，会有恐惧：“我造罪了，要堕落了，阎罗王要惩治我了，要六道轮回了”。念佛人不是这样，我们念佛人一方面有罪恶感，另一方面有安全感。为什么？因为阿弥陀佛就是要救度罪恶生死凡夫。所以在“一者决定深信”之后，下面有“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”，这两者是并存的--罪恶感和安全感。就像刚才讲的莲花出污泥而不染，它的根虽然是在污泥当中，但是开的花清洁，芳香。我们的内心虽然有罪恶感，但是念佛的莲花光彩、清净，有喜乐，有安慰，有解脱的法喜。不会整天愁眉苦脸，像犯罪了，扣上一个枷锁，不是那样的。

有的人之所以罪恶感发动不起来，是因为没有得到念佛的好处。“哎呀！万一我有罪恶感，我怎么过日子呢？那不是承认自己有罪？我不就要堕落了吗？”他是一种覆藏的心理，自然而然地把自己的罪过掩盖起来，“我没有罪，我是好人，我是善人”。一旦承认，怕自己受罚呀。如果他了解阿弥陀佛的救度，以佛的慈悲把我们的罪消了，就没必要掩藏了。

所以双方面：一方面由罪恶感去念佛，另一方面由念佛而更加深刻地领悟到或者观照到自己内心深处的罪。你观得有多深，对罪恶感的体会就有多深，阿弥陀佛的光明慈悲疗效就直接伸到根处帮你愈合；如果你很肤浅，拒绝，那么弥陀的慈悲爱心，就像药一样，到不了那个位置。你都认为没罪、没病，药到不了那个位置，怎么能把你治好呢？

可以说，罪恶感是一切道德升华的原动力，是一切谦卑美德的出发点，是一切念佛清净的前提。没有罪恶感的人，将一事无成、一无是处。说明他的人性还没有觉醒，他的智慧还没有开发，他还戴着一个假面具在生活，他恐惧观照到内心真实的存在，他粉饰太平，他生活得不真实，他得救无望，他是永远的死尸，灵性生命没有觉醒。

我们可以说，认罪的人有福了，苦恼的人有福了。

338答我想改变世界

问：弟子念佛，却一直发心，想做一些对人类有意义的事情，想去改变未来、改变世界，使世界变得更美好。请问是否也是执念太深?

答：首先这是一个非常好的想法，可以说是菩萨发心。一切菩萨都这样发心，愿意让世界更美好，愿意解救众生的苦难。我们作这样的发心，要有智慧；有智慧才能对人生和世界有正确的认识；有正确的认识，才会有正确的发心；有正确的发心，才会有正确的行为；有正确的行为，才会有良好的效果。否则，可能会南辕北辙。甚至你不发心、不做事，可能还比较太平；因为你发了心，认识不正确，说不定引起更多的灾难，那样就违背了初心。

举一个例子，当年希特勒，他也发了心，也是想让世界更美好。他认为日耳曼民族就是这个世界上最优等的民族，这个世界应该由他们来改造。最后的结局呢？酿成了第二次世界大战，无数生命被屠杀。

古往今来，都有很多人抱着美好的愿望，要让世界更美好；但是，种种冲突也由此而产生。你认为这样更美好，我认为那样更美好；你要这样做，我要那样做……

所以如果想改变这个世界，你要认识这个世界，要知道这个世界的罪苦、缺陷、不幸的根源；然后从这个根源上去改变它，才有可能。

这样，一定是离不开佛法的。

无论如何，最基本的是要有爱心，要和平，要永不杀生。不要说改变世界、对他人有帮助，最起码一日三餐吃饭，保持素食，这就是一个本分人的事了。

对别人不要恶言相向，日常行为随顺因果的法则，这都是基本要做的。

但是最重要的，就是念佛愿生西方极乐世界。

“念佛愿生能改变世界吗？”一般人都认为这没用。其实这个世界不需要我们改变，这个世界本来就很美好，很圆满。

我们每个人本来就具足光明的佛性，佛说一切万法本来寂灭，“生死即涅槃，烦恼即菩提”。万法是因为我们心不清净，才显现这样恶劣的世界；想改变世界，只要改变你的心就可以了。一切万法都是如如不动、大涅槃、“常乐我净”的境界，佛说一切众生本来具足如来智慧德相，可是怎么就成了现前这个样子呢？这就是因为我们内心的无明。

但不管怎样，这个世界的罪苦毕竟如梦如幻、如泡如影，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。只是说，如果不认识、不了解世界的本质，你在里边无论怎么改变都是空花水月一场。

如果了解了世界、人生的本质，仍然可以在这里边利益众生，那就是所谓“做水月道场，行梦中佛事”。

法藏菩萨已经成佛，已经彻底圆满地改变了人类的命运，成就了清净的净土，而且十方诸佛菩萨都在赞叹。我们也可以像法藏菩萨一样，就是接受法藏菩萨利益人类、改变世界的这种成果就可以了，这叫“巧方便回向成就”。

所以，要改变世界，利益人类，给大家幸福，就要念佛。“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”，当然，这并不是说手边可做的事都不做。

以现世来看，最能改变人类的，就是科技的发展；但是科技发展了，人类的烦恼似乎一点也没有少。现在大家都在谈“无人车”，无人车如果做起来，当然很方便了，但人类的烦恼有减少吗？烦恼没减少，基本上本质没有改变，就是生活上方便一些，内心还是一样地烦烦恼恼。

339答如何保持愿生心不退直到临终

问：请师父开示，如何保持愿生心不退转，直到临命终时。弟子真怕自己关键时刻掉链子，临终竟生了退心，毕竟凡夫有自欺欺人的一面。助念中也曾见到这样的情况，平时很精进，临终反而退心了。恳请师父解惑，该怎么做，除去我心中的恐惧。

答：这个问题还比较普遍，常常有人担心。

接下来的问题也一样：

我想问：我平生专念名号，现在也愿意去极乐世界，可是我怕临终的时候对这个世界的人或者事眷恋，一时糊涂，佛来接我，我没跟着走，怎么办？我不相信自己的心，怕到时候控制不住自己，自己犯糊涂。

答：应该说两位都是很虔诚、很恳切的。但是看到这个问题，觉得大家思想观念上有些模糊的地方。也就是这个问题本来是不存在的，但是因为听到了一些说法，然后头上安头，格外生出了担心。下面我来分几方面说明。

第一，这个愿生心退和不退，主要看你是不是真的愿往生，真的愿往生，你就不用担心它会退；因为真实的东西就是不会改变的。所以你要反观，问问自己，是不是真的愿往生呢？真的愿往生怎么会退呢？你真的愿往生，年纪越大，越靠近临命终，你就越愿意往生。

所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字，“言‘南无’者，即是归命；亦是发愿回向之义”，“即是”代表“南无”两个字当体的意义就是归命；归命的本身内涵，包含了另外一层含义--发愿回向。所以，发愿回向是从归命所生发出来的；如果没有前面的“即是归命”，那你这个发愿回向就有自己造作的成分。这样很可能不是真的愿生心，这样就有可能退转。

所以，你要好好问问自己：“我是不是真的归命阿弥陀佛，我是不是真的愿往生？”你真的愿往生，怎么会退啊？就好像一个人，“想活命吗？”没有一个人想活命的心会退下来的，这是人本能的追求。当然，你说世间人想自杀，那是一种烦恼，另外一种说法。我们归命阿弥陀佛，是想获得佛性的生命，而这个不受烦恼的障碍，它是清净的，是消除烦恼的，所以没有任何烦恼可以挡住这种归命，这种真的愿往生心。

再比如，商人想发财，他怎么会不想发财呢？因为这是他的本能决定的。有情人希望结合在一起，这是他们的情感、心理、本能决定的。

我们愿意往生西方极乐世界，就像人要活命，商人要发财，情人想聚在一起一样，甚至比这个还要坚固、牢靠亿万倍不止。

这不仅是我们自己有这样的想法，也是阿弥陀佛慈悲的熏染和感动。所以，愿生心从我们这边看，是自己发的心；从佛那边看，就是佛的慈悲彻入众生的心中。所以，善导大师在“二河白道喻”里，就把这个白道一方面说为众生的愿生心；另一方面就说为佛的愿力。那怎么会退呢？佛的愿力会退吗？佛的愿力不会退。这种愿力构成的愿生心，又怎么会退呢？

所以，这个愿生心没有所谓的保持不保持；你要有所谓的保持不保持，就麻烦了，那都是虚假的，都是自己在想一套。

佛在经中也没有让我们怎样保持愿生心，《阿弥陀经》就说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，“若有信者，应当发愿，生彼国土”。《无量寿经》也说“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国”。

《阿弥陀经》又说“若有人已发愿，今发愿，当发愿，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生”。你已经发愿了，就已经不退转了，也已经得往生；现在发愿的，现在就不退转；将来发愿，将来不退转。不是说得很清楚吗？这怎么能退下来呢？这是一个总的答案。

第二，为什么就变成了大家口口相传，要保持愿生心不退转呢？《阿弥陀经》讲的，不是你怎么保持，它就是一个结论：已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。只要愿往生，各个都不退转，这是以佛的名号功德所发起来的。现在有的人在担心，像两位这样问，这就是不善学，或者不善听。善知识对有一类众生，他们的愿生心不恳切、不真实，然后促动他、提醒他、鞭策他说“你要保持愿生心啊，你不能退呀”，这是一个方便说法，对某种根机的方便说；对于我们专修念佛、归命阿弥陀佛的人，这个不存在。对那些根机尚不成熟，还在半路上摇晃的人，是鞭策、引导、激励他的一种话。

像坐船一样，这个人对坐船很担心，怕浪之类的，“你得抓紧啊，你得把这个栏杆抱好了”。那么，对于另外一种，他坐在舱位里面，坐在椅子上，很安心的人，你也跟他说“你把这个抓紧了”--没有必要；也不是说听到有人告诉另外一个人要把栏杆抓紧了，你就吓得赶紧把椅子给抱得紧紧的。所以，安心各有不同，对于不同安心的人，善知识给予不同的激励，我们要了解他是针对哪种人说的，不能把这个帽子往自己头上一扣，然后吓得晚上睡不着觉，这就属于“头上安头”。

已经归命阿弥陀佛了，这愿生心自己就知道，“我是肯定愿意往生的”。但听到这样的说辞，脑子又想了，“我怎么能保持愿生心呢？”这有一个术语，叫“教坏”，就是不听到这样的说法，思想还单纯，质朴；一听到这样的说法，就浆糊了，给教坏了。死在某种概念之下，叫“死于句下”，这个观念、概念没有清晰地理解是对机说法，然后自己吓唬自己。

你看那些无知无识的农村老太，从来没有这种想法，“我要如何保持愿生心啊？”这种说法都不会存在，她也没听说过别人这样讲。所以，她要不就说“那我不愿意去往生，叫我死，我不干”，她说得很直白；一旦知道了，“那我愿意去”，她不会问“那我怎么保持到临终啊？”这种话说起来都觉得很矫揉，没有那种真正的生命力，不是站在生命的立场上来感受六字名号，完全作为一种概念的推理。这个了解之后，就把他的观念导正。

“二河白道喻”里说要“正念直来”，“直”就是直接的，不加掩饰的，不拐弯的，也没有那些弯弯绕，啰里啰嗦的东西。

“那我看到有人临终遇到这种情况啊？”有人有这种情况，什么原因呢？原因就是他没有归命，没有真的愿意往生，平时看上去很精进，“外现贤善精进之相，内怀虚假”。这样的人到临终的时候当然要退心了，“哎呀，完了，功夫没达到，哎呦，完了完了。”他平时都不安心，没有靠倒在弥陀的本愿、阿弥陀佛的救度，他随时可能退心。其实平常就没有发起真正的愿生心，但是平常饰于眼目，人前不好意思，“我一个佛弟子，怎么能说我退心呢？那我努力呀。”通过外表的行为来掩饰内心的不安，不断地去努力造作，但临终的时候这一切都没有作用，所以真相暴露，他就退心了。当然，如果临终能遇到很好的善知识来引导他，他也可能一个“鲤鱼打挺”“鹞子翻身”，反而发起真实愿往生心，这也有可能，就看他的缘分、福报。

那么，一个凡夫，对这个世间有某种程度的眷恋，这是正常的。至于说佛来接，跟不跟着走，还是看你是不是有真的愿生心。所以，我觉得不要自己这样吓唬自己，被影子吓到了，你不存在这个问题。你非常关心这个问题，说明你这个愿往生心是非常真切的，只是有一些理论，有一些名词、概念不懂，缠绕进去了，不要缠进去。

像下面说的“我不相信自己的心”啊，“我怕到时候控制不了自己”啊，你还到时候控制不了自己，你现在就控制不了。所以，不是到临终的时候交给阿弥陀佛，现在就交给阿弥陀佛，现在都不要相信这个心。

善导大师说：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”那就说“我念佛，弥陀救度没有任何问题，我念佛一定往生”，所以，不要在自己这边想，“我要如何保持愿生心，到时候念佛才能往生”--非也，就这样相信弥陀，念佛，“相信我称念名号，弥陀誓愿不虚假，一定往生”。愿往生心也在这当中，真实愿往生心也是如此，不要另外又加一个“愿往生心”。

因为这个问题比较普及，而且也比较缠绕，相对来讲，里面有些细微的东西，所以我就多讲几句，希望听的人能正确地分辨，不要自己吓唬自己。

谢谢大家，南无阿弥陀佛。

补：我们的祖师，比如善导大师，他也有说到，比如“毕命为期”“誓不退转”“唯以净土为期”，这些话都是很激烈的。就是你听到了当下就这样，难道我们愿往生的心不是一辈子的吗？现在发起就是一辈子。没有说“我这个愿生心到明天早上再说吧，今天我是愿往生的，明天早上起来再看看，明早起来再发一次”--不是的。就是现在发，这一辈子就到顶了，这话说到就完成了，这个心一发起就是贯彻一辈子的。

再补：真要保持的话，倒也有，就是我们念佛相续，念念称名相续不断。就行立信，不是离开称名之外，另外要如何保持愿生心；那都是空话，没用。愿生心一念发起，贯彻一辈子；称名之行念念相续，这一天尽量多念佛，从早到晚，想起来就念佛。这样的念佛之行，也都是从那一念发起的愿生心相续延伸出来的，除此之外没有什么保持愿生心的方法。

真实的愿生心和相续称名号，内在的心和外在的行为，互相感染、互相增上，直到临命终时随顺佛愿，往生净土。

340答众生有佛性，愿生心岂不是本有

问：请问法师，凡夫的心都是染污不净，只有贪爱五欲，哪有愿生净土的心？愿生心是阿弥陀佛第十八愿“欲生我国”的佛心来到我们的心中，成为我们愿往生净土的心。“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，释迦佛很慈悲，一而再、再而三地说“应当发愿，生彼国土”，告诉我们要发这个愿。既然凡夫没有愿生心，佛为何又再三让我们发呢？又说众生都有佛性，那愿生心岂不也是本有吗？

答：前面这一段都是引用的文，说得很好，道理很明白。接下来的提问，是在文字、文句意义的理解上。正因为没有愿生心，所以佛才再三让我们发。如果众生有愿生心，佛就不会再三强调。你都有了，还跟你说什么呢？你没有钱财，才跟你说要发财；你都已经是大富翁了，就不说了。

但是他问这个问题，是有第二个问题，“佛说众生都有佛性，那么愿生心岂不也是本有？”这在概念上有落差，有佛性不代表就一定有愿生心。比如木头有火性，但你不能指着木头说就是火。佛性就是火性，愿生心就是火苗，已经烧出火来了。当然，这个愿生心也是随顺众生的佛性而生起来的，如果众生没有佛性，当然也就没有愿生心。

他这个问也不是完全没有道理。愿生心就是在佛性的根本上，它不是凡夫的五欲之心，是随顺佛性的，是阿弥陀佛清净大愿业力所感发的，当然是纯粹的、清净的。众生没有愿生心是就他现实这个层面上，我们看得出来的。哪一个人愿往生啊？一般人你跟他说往生，他马上说“哎！我不要死，不要死！”他遮盖了自己的佛性。

所以，释迦佛劝我们要往生。等于我们这面镜子被灰尘遮住了，它是可以照天照地，不过被覆盖住了。释迦牟尼佛的法雨，他的慈悲，把我们的灰尘擦干净了，佛性不就显示出来了吗？我们的佛性本来是常乐我净，可是被蒙蔽了，佛说“那你愿生净土吧，可以恢复本有佛性”。

每一个众生都愿意离苦得乐，没有哪一个愿意自己去找苦。你愿意离苦得乐，佛说：“在娑婆世界没有真正的乐，只有苦，人生是苦，苦苦、坏苦、行苦，无一处不是苦。极乐净土是真正的乐，清净法喜法乐。你不想离苦得乐吗？”众生说：“对，我愿意离苦得乐。”“好哇！你愿生净土吧，你到净土究竟无有诸苦，但受诸乐。”众生听到，相应的话，“好好！那我愿意去。”这就转过来了。

因为众生都有佛性，所以都有可能生起愿生净土的心，因为净土就是我们佛性的完全展现。这种可能性在每一个众生身上是不是能成为现实？那就不一定。比如猪马牛羊、鸟鱼虫兽，这些众生都有佛性，只要了解佛法理论的都认可。但你说这些鸟鱼虫兽都有愿生心，人家都不会认可了。像人里面还有人信这个教那个教，你说他有佛性，那当然；说他有愿生心，他自己都会否定，从现象上说不过去。

但是因为有佛性，阿弥陀佛也是称性发愿，称性修行，“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”又说：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”这两首偈子的意思是说：“众生都有佛性，我随顺众生佛性，发愿成就极乐净土，成就六字名号来呼唤、感动一切众生。迟早、究竟都要让他们闻信、发愿，来生我的净土”。

341答“此方真教体，清净在音闻”是什么意思

问：“此方真教体，清净在音闻”是什么意思？

答：这两句话出自《首楞严经》，下面还有两句“欲取三摩提，实以闻中入”。首先说这两句话的大意，就是说在我们娑婆世界，释迦牟尼佛教化众生，以及众生蒙受释迦牟尼佛教化最好的方式，最殊胜、最普及、最适合我们这个世间众生特点的教化方式就是“音闻”。“音”是指释迦牟尼佛以音声说法，“闻”是指众生以耳根闻法聪利，以耳根修行。因为这个世界的众生耳根聪利，能够更方便、更全面地获得更完整、更丰富的信息量，从耳根起修，比从六根--眼、耳、鼻、舌、身、意中的其他五根起修超越。

另外，也要知道这两句话出现的位置，是要表达什么意思。它是在《楞严经》当中，二十五圣每个人说完自己修行三摩地的心得，这叫“二十五圆通”。说完之后，文殊菩萨受佛的教敕来选，就是在这二十五个圆通当中，有哪一种是最适合我们娑婆世界众生根机的，就选了耳根圆通。他就说“此方真教体，清净在音闻”。前面二十五位圆通，是指六根、六尘、六识加七大--十八界再加七大。“七大”就是地、水、火、风、空、识、见。

这些我们就不一一说了。总之，以圣人得道的因缘来说，在娑婆世界，一切万法当中都可以悟道，六尘--色、声、香、味、触、法。有的圣人见到色法--眼睛所对的称为色；有的是以声尘--就是耳朵所听到的称为声音；有的是香尘--就是鼻子所闻到的，闻到香气就开悟了，就证果了，对他来说，这个香就是最好的悟道方法。每个人都说他自己的一套心得，这些心得对当事人，由于这个因缘而悟道、证入圣果的圣人来说，就是最殊胜的。那么对普通大众，是不是也是最殊胜的呢？那就不一定。对普通大众来说，最殊胜的，最清净的，真正有利益的就是耳根，所以文殊菩萨选择耳根圆通。

我们再来看这两句话的文字。“此方”代表娑婆世界，因为佛说法都是遍于十方的，只是就娑婆世界来说的。比如经中讲，在香积国土佛说法，他不是用音声说法，他是请人吃饭。因为这个国土众生的舌根或者味觉特别灵敏，佛要说法就请吃饭，大家吃完饭就开悟了。还有的国土，佛说法就是请睡觉，佛往那里一躺，左脚叠右脚，吉祥卧；弟子一看佛这样，也就跟着这样躺下来，佛在梦中就给你说法，闻法开悟。梦中就是靠意识（意根）开悟。在我们这个世界，佛说法是以口业--口说法，我们以耳朵来听闻。“口说法”就是音声佛事，“耳朵听闻”就是闻法，闻法证果。

“真”是一个形容词，不是真假相对之“真”，而是赞叹殊胜。“教体”，释迦牟尼佛教化所依据的载体。佛说法是以什么？以音声为佛事，声名具闻。先要有声音说出来，语言交流，然后再把它记录成为文字，文字先是一个词，一个词再连串成句；多数句子连串成文章，成为经文，所以这就是经体、教体，靠这些才能传持佛所讲的教法。我们讲载体、媒体，没有体载就没办法去承载。

“清净”也是指殊胜，容易得利益。

“音闻”是两方面，“音”是世尊说法，以音声来说法；“闻”是众生听闻，所以每部经一开头就说“如是我闻”。不过，在《楞严经》里所讲的闻是讲“闻性”--“反闻闻自性，性成无上道”，“实以闻中入”。这个“闻”不光是修行的方法，不是耳朵听到，他是反过来往里面听。“闻自性”，不是闻外面的声尘，听外面的声音：敲锣打鼓，人说话的声音--男声女声，高音低音，好听不好听。如果这样闻，就是向外跑，这样不容易得利益，要反过来往里面闻。

你能听到不同声音的这种闻性，闻的本质、本然的功能，它是超越一切声音相的。来男声闻男声，来女声闻女声；有声就闻声，无声就闻到寂静。就像一面镜子，要照周围的万物，镜子和万物，是黄花就照黄花，是绿叶就照绿叶，但是镜子本身不是黄花，也不是绿叶，它也不会粘在黄花绿叶当中。所以我们这个闻性，它超越一切声音，就像镜子超越一切万象一样，但是能反映一切万象，它也不会粘滞在一切万物的形象当中，那我们的闻性也不会粘在这个声音当中。

但是，如果我们对外听，我们就粘在这个声音当中，叫作“根尘识”，就是耳根接触到外面的声尘，然后产生一个对声尘好坏、喜恶分别的念头、认识、推理，这叫“识”。这样你就被耳根、声尘，被根、尘、识三方面套在这当中，粘住了，出不来。所以，闻性是从这当中跳脱出来，反闻闻自性。这就不多说了，这是一种修行方法。

补：以净土法门怎么来理解或者利用呢？或者说念佛法门是不是输给耳根圆通了呀？因为《楞严经》是讲自力修行的一部经典，确实耳根更容易得利益。在《楞严经》当中也有《大势至菩萨念佛圆通章》，念佛圆通，印光大师根据这个就把两个结合在一块儿，提倡自己念、自己听，十念记数：心中念得清楚，口中念得清楚，耳朵听得清楚，这样从心出口，从口入耳，循环而念，循环而听。这个也有道理，效果也很好，大家不妨试一试，很方便。你念十声，心气就能平下来，反复十声、十声，再十声。

因为观世音菩萨在因地就是修耳根圆通，所以感得他果上能够“观世音”，听闻一切众生的苦难音声，即时现身而去救度。毫无疑问，阿弥陀佛也是“观世音”，观我们众生苦恼的音声，尤其是本愿称名--我们念佛的声音。所以这个“闻”，是“众生称念，佛即闻之”。所以，在我们的净土法门里面，这个音和闻反而就倒过来了。“清净在音闻”，我们称念佛号，念佛之声，这个音阿弥陀佛闻到，我们当下就获得解脱，蒙光明的摄取、救度。所以，净土法门是弥陀救度的法门，靠的是阿弥陀佛的大愿业力，和《楞严经》靠自己修圆通的方法是不一样的。从效果来讲，当然是念佛更容易得利益。

342答超度法会众多瑞相真实吗

问：有居士作亡者超度法会，法会期间有许许多多的感应、感通，非常殊胜的现象。佛放光，有香味，灵界众生什么身份、相状，都看得清清楚楚；有的还与大众一起念佛，然后坐上莲花台往生，一批又一批，飘向天空，往生西方，乃至一个不剩，全部都往生了。这样的讲法如法吗？真实吗？

答：首先我们有个基本的判断，就说这些看到的人，应该绝大多数都是说他自己亲身的经历，而不是说故意编造一个谣言来欺骗大家。当然，有没有极少数人这样，那可能也有；但大多数，以我所接触的，都是他自己这么见就这么说。所以这是第一，不是故意欺骗。

第二，不是故意欺骗，是不是就是真实的？这里面情况很复杂，有真有伪。那没有骗人，不就应该是真的吗？未必是那样。那我们怎么判断？何者是真，何者是伪呢？

这个确实也很难判断，我想大致有两个方面：第一，如果符合经文，符合经中所说，那这就是真实；第二，就是这个说话的人，他品行端正，知见端正，那么真实的可能性比较大。还可以加第三，就是他所说的这些现象，我们可以去分析推理，如果自相矛盾，或者是有漏洞、出入，那当然这里就有破绽。

像这种情况，多数人跟我说，我听到也就听一听。比如有人说“哎呀，我们这个超度法会特别殊胜，怎么殊胜呢？唐太宗都来了，都被我超度走了”，我第一次听到，挺为他高兴，“好啊，唐太宗这么多年终于被你超度走了。唐朝那么多高僧大德，看来也没有把他超度走。哎呀，你的道场太殊胜了”。哎，过一段时间又来报，“我们这个道场超度唐太宗了”。那你看，这就有问题了，按说如果在那个道场超度完了，怎么又跑你这来了呢？这里边就是说，有很多复杂的因素，因为感应，它是一种互相交感、非常错综复杂的现象。

所以为什么强调心地端正、知见端正？因为知见端正，他说他的感应是很正的。如果本身知见不是很正，心里杂染的东西特别多，有盼求，盼望某种现象；然后八识田种子当中的种种意识形象，在某种情况的激发下，它会显示出来。这种显示出来，你就觉得是这样的；但事实上它是一种自我的意识投射，未必是真实的，但你看到是这样。

所以，我们去助念，最好是心放平稳、宽松，空空荡荡，只认这句佛号，自自然然起作用，不要加过多的东西，要相信佛力不可思议。阿弥陀佛这句名号，无量光明，无量寿命，尽虚空遍法界，我们只要专注、诚恳、很稳定地一句一句念佛，这就是最好的。不管有看到什么瑞相，还是没有看到什么，这都是最大的瑞相。如果我们心中期盼太多，太过急切，可能会见到东西更多一些。我当然也不能说那就是假，总之这当中有存疑的成分。

所以总结起来，第一，说的人应该不是故意欺骗，是说他所见；第二，真假难断，有真有假；第三，情况复杂，仔细判断；第四，平稳踏实，不求玄妙。

当知佛力不可思议，念佛利益不可思议。我们人觉得“这么多都超度啦，那不大可能吧？”不要这样怀疑。即使这么多都被超度了，对佛力来讲也是小事一桩，不是什么大不了的事情。

所以说，我们如果心平稳，踏实去念佛，能够见瑞相也好，没有见到瑞相也好，正如善导大师所说的“见以不见，皆是佛恩力”，都是佛恩的作用。没有见不代表念佛不成功；见了也不代表说，这样念佛才超度成功--不是这样的。

344念佛求现世利益常有无力感，算不算疑惑佛智

南无阿弥陀佛。这里佛吉提了一个问题，这个问题很普遍，相信很多人疑惑而没有提出来，或者还没有明显总结到的问题。这段文字比较长，但我想还是完整地边念边简略回答，然后再来就问题作系统的解释。

问：念佛时的无力感，算不算疑惑佛智？

是什么样的无力感呢？往下面看。

问：弟子自专修念佛以来，对念佛往生利益深信不疑，但是对念佛的现世利益常常有无力感。

答：就是说对念佛往生信心满满。但是，我们念佛人还在世间生活，比如提工资啦，找个好工作啦，生个好孩子啦，世间这样的诉求太多了，拿念佛去应对，好像老是不那么灵光，就感觉无力。

问：听了《净宗之声》电台师父对“孩子三个月受了惊吓怎么办？”这个问题的开示，我这种无力感更强了。阿弥陀佛是大医王，我们作为念佛人，受惊吓这种小问题还要推荐给外道，用画符、念咒的方法去解决，这样容易把人推向杂行杂修的道路。

答：小问题外道解决是正常的，大问题才是佛解决。佛这大医王主要是医无明病，未必是医什么感冒啦，咳嗽啦--不是这样的，底下我会详细分析。

在日常生活中，外道做的事太多了。比如现在的科技算不算外道呢？当然是外道，是心外求法。坐车、打电话这方面的事都不是靠佛做，这样会把人推向杂行杂修的道路吗？不会的，因为这些跟往生扯不上关系。

“杂行杂修”是就往生极乐世界这个目标而判断自己修行的方法是杂的。没有哪一个把看病这些小事当作往生极乐世界的方法，也没有哪一个把打电话、穿衣服、吃饭看成杂行杂修，这些都是人世间的琐碎事，属于俗谛的范围，或者说日常生活的范围。杂行杂修是属于解脱生死、往生成佛真谛的范围。

又问：是否我们还没有找到通过念佛获得现世利益的方法？

答：这也理解不正确。念佛获得现世利益，这是一个事实，是个真相；并不是说这里面另外还有方法，只是说这种事实和真相的原理，我们没有理解，以为还有更好的方法，这就是所谓“头上安头”。所以，这句话可以改，就是说“我们还没有理解念佛获得现世利益的事实真相以及它的原理”。

因为你不理解，就用另外一种想法，跟事实、跟名号的功能扭劲，所以你就觉得老是无力，“怎么回事啊？”

问：请教师父，我这种想法算不算疑惑佛智啊？

刚才说过了，这是不了解。

问：弟子专修念佛以来，尽量做到信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，也相信平生业成。每天念佛的同时深信因果，尽量依教奉行，勤于布施，节约福报，饭水分离。念佛过程还比较顺利，在家庭、财富、平安、健康、心灵宁静的方面都感觉不错，也得到了周围人的认可和效仿，也不用劳心劳力去工作。念佛生活轻松愉快，即使遇到烦恼和身体不适，也能用因果观念自我调适。内心无限感恩，也想自信教人信，以报佛恩。

答：这段话特别好，也反映了你日常念佛生活的真实相状。

这是非常如法、非常正面的，可以讲是一个典型，值得恭喜和赞叹。你的日常念佛生活，已经做了很好的见证，这些利益都很自然，并落实、显现在你身上。

问：可是在教人信的时候，常常感到深深无力，除了推荐分享净土宗善导大师思想的各种平台文章，教一些主动找到我的有缘人多多念佛和布施，我做不了什么，感觉不能快速帮人解决问题，尤其是当人家生病的时候，念佛似乎也帮不到人家，我感觉无能为力。大多数人认为，死亡之苦离自己还是有一段距离的，而生存之难却是时刻都在真切地感受，尤其是病苦来袭的时候。

答：这一段主要想说明：念佛往生固然是最大的利益，可是世间人对这些兴趣不大，或者说感受不深；日常生活中的很多问题，如果念佛很快帮他解决，那他不就有信心了吗？

问：约我自己而言，念佛可以解决对死亡的恐惧，也可以让我坦然面对活着的一切痛苦，难道只是因为我深信因果的原因、接受重罪轻报的观念？所以，我对烦恼和痛苦的感觉比其他人轻微而已。

答：总的来讲是这样。不过，不是你对烦恼和痛苦的感觉比较轻微，而是因为你念佛，解决了对死亡的恐惧，深信因果，坦然面对，这样，烦恼和痛苦就自然转化了，轻微了，福报自然增长了，心境自然升华、宁静。

又问：念佛的现世利益到底有多大？我这种想法算不算疑惑佛智？请师父开示，南无阿弥陀佛。

答：总之，这里提了一个非常好的问题，相信很多莲友都有这样的困惑，“阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，福报那么大，我们虔诚依靠他，这样念佛，世间事不都改了吗？如果还没有那么快，念佛的利益是不是不够大？或者说我们没有找到适当的方法？哎呀，罪过罪过，我有这样的想法算不算疑惑佛智啊？因为佛是无量光、无碍光、无边光，我这么一想，不是有碍、有量、有边了吗？”

下面我分四大点来回答。

第一点，我们要善于分别名号和世福--世间福报，这两种法的特性。了解这两种法的特性，你对念佛求世福会有什么样的效果，就会如理如法地思维论断。

先讲名号。名号这一法是什么法呢？是实相法、大涅槃法，是常住平等、真实之法。

那么世间福报是什么法呢？以我们众生这一边来说，比如有人生病了，或者是生活环境改变了，这是世间福报。世间福报是什么法？颠倒法、虚伪法、生灭法、不平等法、幻妄之法。也就是说，我们凡夫心中所盼望的这些世间福报，它跟名号本身法的特性完全相反。你念着大涅槃法、常住平等、真实的名号，而去求颠倒虚伪、生灭不等的世间福德，你划得来吗？这个顺吗？我想我这样的回答，肯定又会生起很多疑问，“那划不来，为什么念佛可以求世间福报呢？”我会慢慢说。

《无量寿经》就说：“于此诸智疑惑不信，然犹信罪福。”“佛智”就是名号，“明信佛智”就是对名号所含的大涅槃法、常住平等、真实的意义，能够明信不疑。但是信不来的，那就是另外一个层级，叫“犹信罪福”。很显然，佛智和罪福这是两种不同的信。信佛智，那是要破除罪福这种虚妄、不平等、生灭、颠倒虚伪。有罪有福，就有生有灭：罪生起，福就灭了；福生起，罪就灭了。罪和福也不平等，但是罪和福都是凡夫的幻妄，所以，昙鸾大师说：“所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。”

这是第一点，分辨名号和世福的不同体性。

接下来，我们说念佛求世福。我们念了名号，求世间福报，这有两种可能性：第一，等于零，求不到；第二，无限大。为什么这么说呢？就如同前面说的名号是实相法、佛智、常住涅槃、平等、真实之法，而世福是颠倒、虚伪、生灭、不等之法。这两个是相反的。

如果站在众生执著这方面，一定要拿念佛来求世间福报，这个完全相反，得不到。可是名号的法体毕竟是佛的无量功德，所以站在佛的功德这一边，名号本身所具有的德来讲，它不是一点点的福报，是无限量的。这无限量的福报破除了我们对世间福报的生灭、有漏、不净、不等、幻妄追求，展现出无限的福慧利益。所以，这两个答案其实是一个答案，是一件事。

第三点，念佛，站在佛的立场上，我们可以得无限的福德利益。在生活当中，为什么我们还没有得到呢？甚至感到念佛还不灵光呢？这里分两个方面。

这种无限分为体和用。“体”又称为性，体性；“用”又称为相，“相”就是相状、相用。从体来讲，这无限的功德利益或者福慧，是顿时满足的。但是，从相、用来说，它是逐渐显现的。为什么说顿时满足呢？就像《无量寿经》说“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，所谓“一念得大利无上功德”，这不是顿满吗？这是从正面说的一念得大利无上功德。又说“拔诸生死勤苦之本”，把你的苦连根拔了，这不是顿吗？是从“与乐”与“拔苦”两边来说的。但是，在我们日常生活当中，它是次第显示出来的，并不是说现在一下子就福慧圆满，跟究竟圆满的佛陀一样。虽然体性上获得圆满的功德，但因为我们是业报之身，过去的报还没有退掉，所以是在我们业报之体的身心当中逐渐地显露出来。就好像破布包一块黄金，黄金的体是在破布里，但破布还包着黄金，把破布减掉一分、退一分，黄金的体就露出一点，慢慢地整个就露出来了。等我们死的时候，业报身心像一件破衣服一样丢弃，黄金之体就全部显示出来了。

在世间渐渐开显的层级也好，次第也好，我简略说五点。

第一，念佛的福，对我们真正的福，首先体现在归命和安心这方面，这是最大的福。所谓“一切恐惧，为作大安”。生命要如何安顿？对一个真正念佛人，我们得到归命和安心，就念“南无阿弥陀佛”，归命无量光寿，内心里的安稳、安乐、安慰，这是最大的福报；其他什么都可以不要，有了这个就圆满、满足了。

第二，由此归命、安心，必然会显出第二种状态，就是淡化欲求。对于这个世间的五欲，我们讲的世间福报，一定是平淡的，心不像以前那样求发财、升官等等。因为现在得到了真实、圆满的功德利益，对那些自然就淡了。这个“淡”是从哪里来的呢？就是从名号这一法来的。

他虽然没有那么明确地感受到，或者理论上把它总结出来，是因为他看出了世间的东西都是颠倒虚伪。所以他不追求那些，那都是生灭、不平等。也是名号给了他智慧和福德，那么对世间事情的看法，是福，是罪，多啦，少啦，他都有一种平等心；没有平等心，怎么会淡化追求呢？“哎呀，都差不多”，所以他这种平等心自自然然生起，即使他自己都没有感受到，这就叫作“潜通佛智”。念佛之人慢慢就淡化欲求，这是从归命、安心而生出第二种状态。

第三，第三种状态叫作“逆顺皆可”。好也可，坏也可；提拔也可，降级也可；活120岁也可，明天死了也可。这背后的原理跟前面说的一样，因为他体会到真实，感受到了常住和平等；常住就是无量寿，永恒不改变的利益，所以对外面幻化的东西，他当然觉得无可无不可。当然，就佛吉来讲，这也是深信因果的一方面。那我们为什么能够深信因果？还是因为念佛，这句名号的功德利益，深深地在我们心中扎根。

第四，诸事随顺。由于逆顺皆可，所以诸事随顺，因为不好的也能过，哪还有不顺的呢？如果你没有归命、安心，没有这样念佛的话，那你一定有所强求，而一定要按着自己的愿望，达到这样的目标才叫“顺”，那样以来，你一定是怎么样呢？诸事不顺。

第五，福慧增长。之所以诸事随顺，是因为他的认识观念都改变了，业力也就转换了，原来的障碍也就消除了，福德也增长了，他自然就显现出这样。最后在周围人看起来，好像办什么事都挺好，甚至他自己都没有感觉到自己福慧增长，他觉得这是很自然的。就像刚才佛吉讲的，“是不是我感觉轻微了”，其实是你福报长了。所以，福慧增长是最后的一个结局。

当然，未必是这五条，各人也可以总结。归命、安心，这是根本，最后福慧增长，这个次序是不变的。这中间有好几个说法：归命安心，淡化欲求，逆顺皆可，诸事随顺，福慧增长。也就是从根本到枝末，福慧增长别人看得见，这是一种枝末了，枝叶。归命、安心是别人看不见的，这才是根本，就像一棵树一样，有根本才能发枝叶。所以，根本是隐秘的，枝叶是明显的。

如果不了解前面讲的这些背后的原理，一般人来念佛就求世间福报，不是从归命、安心着手，那么这样的利益就非常微弱。他不是从根本着手，他一下来枝末，那怎么能得到呢？所以，可以讲非常微弱，甚至会失望，因为你这样的想法，不随顺法性，不随顺名号本身所具备的功能和作用。如果我们去告诉别人是这样，那只能叫“别时意”，一种鼓励的说法。因为对方的根机只是这样，如果一定要认定是这样，或者对方也要求说“念佛让我马上发财吧”，这都叫“投机取巧，偷工减料”，这不符合名号法则。就像浇花，浇树，水虽然喷了，不浇在根上，而在叶上，不能得到根本利益。虽然如此，但是因为他念过佛，所以这句名号的善根种子就种在他的心中，他将来还是因为这个可以得无量无边的利益。

好，我们非常感谢佛吉提出这么好的问题，希望大家由此问答能解决心中的疑惑，专心念佛，愿生净土，福慧圆满，究竟成佛。

345总答如何消除人生恐惧感

问：对人心存恐惧，怎么办？请问怎样从恐惧与焦虑的心境中解脱出来？一直有念佛，可是恐惧的心理依然存在，该如何去做呢？

答：这个问题很典型，也很普遍。人生的恐惧，是一种心理上的感受，细分起来可以有这几方面：恐惧从哪里来？恐惧什么？为什么会恐惧？怎样消除恐惧？

下面做七点说明。

第一，恐惧是人生的实相、人生的本质。佛说人生是苦，这恐惧就是苦。《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”“怖畏”也是恐惧。《心经》说：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”我们这个世界的挂碍、恐怖、颠倒梦想，和究竟涅槃是相反的，这就是我们世界的实质。

恐惧是生命受到威胁的一种本能反应。有人说：“我就没有恐惧。”不是你没有恐惧，是你还不知道，还不能反应恐惧。好像一个人，他的身体不健康，对环境的威胁失去了应有的反应。像糖尿病患者，脚丫烂了，他不觉得疼。你说这好吗？他已经不能反应了。如果没有感悟到人生的恐惧，这个人基本上生活得比较肤浅，阅历还浅，还没有深层次的人生感悟，属于那种还不成熟、懵懂无知的状态；或者说糊涂胆大，自我骄慢，以为自己有把握、有本领、有能力，可以掌控自己的命运。

第二，我们接着来分析，为什么说恐惧是生命的本能反应？任何生命都盼望永恒，这是生命的一种内在追求，可是这种盼望受到无常的威胁。可以讲恐惧是生命受到威胁的本能反应。

受什么威胁？盼望永恒，但是得不到，一切都受到威胁。比如不想老，但是不得不老；不想生病，可是不得不生病。老啦，病啦，到了一定年龄成为内心一种恐惧症。像老人，没事到医院检查检查，给儿孙打个电话啦，其实都是恐惧。年轻的时候就不这样，因为那时生命力还旺盛，恐惧还能抵挡一阵。现在年老了，恐惧也特别明显，对“死”更是恐惧，这个字不能提，过年过节“老、死”都不能说。

年轻人也是恐惧。买了房，房市下跌；买了股票，股市下跌；通货膨胀，经济不景气，做生意总是提心吊胆；向往着爱情永恒，但说不定哪一天就变故；开个车在路上，突然发生交通事故。“哎呀，怎么办？人生有很多的无奈，先买个保险吧”，保险业那么发达，就是恐惧催生的。

我们在现实生活当中，觉得一切都不可靠、不确定、不稳固、不可控、不可持续，一切都有风险，都有变数，都不可预测，不知道明天会怎么样。所以，在这种生活中怎么会没有恐惧呢？

第三点，说明恐惧的原因。

首先，恐惧就是缺乏爱，与真理，与我们生命的本源断了链接。这个爱从哪里来呢？真理如果链接上，就好像自来水管或者输气管，能源不断地输送给你，这样就有爱心。有爱心，感受到无限的爱，内心有爱，当然就没有恐惧。没有爱才恐惧，跟我们生命的本源失去链接了，变成了孤立的、破碎的、短暂的、无常的一种生命，当然就感到恐惧。

就像小孩子，他依在母亲的身边觉得很安全；一下子跟母亲离开了，在一个陌生环境当中，他就慌神了，恐怖了。因为母亲是保护他的，爱他的，是生命来源的地方。这里说的爱是生命的本质，不是世间讲的那种人情上的，那是浅层面的。

第四点，还是说恐惧的原因。我们每个人都是一种存在，可是这种存在让我们感到恐惧。为什么呢？因为我们不是实在、自在的，也就是说我们不是真实的存在，不是自己的存在，就会感到恐惧。

不是真实的存在，那就是假的，假的当然就害怕，怕揭破真相；真的就没有害怕。

不是自在的，是靠他人的存在，完全不能自己做主。我们的思想、我们的身体，所谓色受想行识，五蕴皆空。五蕴皆空，五蕴非我，然后无我当中强执认定有一个“我”。可是这个“我”由四大、五蕴所组合，完全不由你控制，当然就稳固、持续不下去。这是假的、不自在的、不自然的，就会感到恐惧。因为假的，缘起的，总是保不住，总有一天要戳破的，就如同“梦幻泡影”。像一个水泡，风一吹，随时就要灭；像影子，它不是真实的；像风中之灯，随时会幻灭。我们的存在不是真实坚固的存在。

当然，跟上面说的一样，因为跟生命的本源没有链接，跟真理没有链接，没有成为真理“一”的存在，自然就是孤单、孤独、恐惧。

佛菩萨的存在，是真实的存在，叫实在；是自体圆满的存在，所以也叫自在。观世音菩萨叫“观自在”。真如本体是永恒的存在，永在，不依据种种的外缘；也是普遍的存在，全在，在一切事物中，我们凡间叫善恶美丑、染净凡圣，这一切方面都存在着，这样当然安然无恐。

而我们不是实在，是幻妄的存在；不是自在，是依他的存在；不是永在，是短暂的存在；不是遍布的全在，是局部一个点的在。太脆弱了，随时会破灭，这样就恐惧。

第五点，不要去遮掩恐惧心理。

不过如果我们深究、深挖，在我们的心理当中有这种恐惧感，不要去遮掩它；或者像抹清凉油一样给它抹一抹，看个电影啦，找点刺激啦，搞点娱乐啦，弄点兴趣爱好把它转移了，那样不好。

感受到这种恐惧是好事，说明已经感受到恐惧的另一面--它们是相对的。我们恐惧什么呢？什么让我们不恐惧呢？虽然不能明确地发现它，但是知道有另外一面的存在，就是所谓真实、实在、自在、永在和遍在的存在，我们会向往那个。我们知道我们本身是虚的、不足的，有另外一个圆满的存在，那是真实的。所以这种恐惧的心理觉受有它觉悟的一面。

第六点，怎么解决这个问题呢？既然知道了因，就从因上下手，要和真理，和生命的本源，和真爱链接在一起；这样链接在一起，就是跟整个宇宙万象成为一，没有二，你当然就不会有恐惧。

这有两种方法：一种是靠自力修行，觉悟真理的存在。觉悟自性，觉悟佛性，觉悟法性，觉悟这一切万法都是本然、一，没有区别，《华严经》说“一真法界”。这个当然很难，所以称为难行道。第二种，我们怎么和真理、和生命本来、和无限的大爱链接呢？最简单的就是念佛，念“南无阿弥陀佛”。

“南无”两个字就是归命，“阿弥陀佛”四个字的意义，就是无量光明、无量寿命，就是生命的本来，真理的本体。“无量光明”代表空间的超越，“无量寿命”代表时间的超越。超越时空，是真理的存在，而且是光明的、永恒的存在。“光明”代表自性的智慧，“寿命”代表福德，福寿圆满称为无量。《无量寿经》说：“一切恐惧，为作大安。”完全能够让你安心。

简简单单念“南无阿弥陀佛”六个字就可以消除恐惧吗？是的。为什么呢？站在我们这边，当然什么都没有做。这是因为阿弥陀佛已经圆满觉悟宇宙的真理，他设定的程序就是：“你只要念南无阿弥陀佛，就跟我链接上了。”如果我们不念南无阿弥陀佛，要自己开悟悟到这种真理境界，那永远链接不上。我们的心就像沙漠一样，阿弥陀佛用六字名号，用无量光明，铺了一个爱心滋润的管道，水龙头一打开，水就冒出来了。不然我们这沙漠里面怎么会来水呀？

所以，“南无”就是归命，将我们在这个世界无常的、恐惧的、苦恼的生命，归投到阿弥陀佛清净、安乐、永恒、遍在的生命当中。就像一滴水，哪怕再染污、再小，随时会风干，投放到大海当中，就跟大海一样了。

接下来最后一点。这位提问的莲友也说了：“我也念佛了，但是感觉这种恐惧的心理还存在呀。”是的，就继续念下去。另外，你这种念佛，是不是为了往生而念，是不是为了人生根本的意义和目的而念；还是只是说“我就求一个人天福报，希望有好转，本来怕没有好工作，找个好工作吧”，如果这样的话，还在浅表的层次上。就好像树枯了，你还在叶上浇水，效果就不大。

我们要深深关注生命的本来、生命的根本，要看向那生命无底、深邃之处的这种黑暗，而以阿弥陀佛名号的光明去照亮它。就好像一个广大、幽深、黑暗的房间，你拿一盏小灯在旁边照一下，里面还是很大的黑暗，你当然很害怕。“那黑暗的地方到底是什么？里面藏着什么？”还搞不清楚呢。如果全部照亮了，你就会没有任何恐惧感了。我们的人生也是一样的，你只是拿名号当一盏灯，照你旁边的小事；你人生内在根本的深处没有把它照亮，这样你虽然念佛还会感觉有恐惧。不过没关系，继续念，自自然然会有效果的。

346答念佛人如何在公众场合不加入闲话

问：请师父开示，在一些工作场合，办公室有好几个人，没办法念佛。弟子又不愿和同事们说一些用不着的话，感到时间都浪费了，挺苦恼的。怎样做才不会浪费时间呢？

答：是这样的。念佛人不太愿意讲一些闲话，因为没用。《无量寿经》里也说“不欣世语，乐在正论”，世间的闲话不愿意说，要讲就讲佛法的正知、正见、正语。又说“然世人薄俗，共诤不急之事”，世间人因为没有建立佛法坚固的信仰，所以浅薄庸俗，都把那些对人生来说根本不重要、不紧急的事当大事在那说。

大家在一个办公室，怎么办呢？下面我讲的可以供你参考。

我想这件事处理得可以含蓄一些，你也不能把脸拉下来，这样不好。内在欢喜，心态开放，闲话念佛，两不相妨。“内在欢喜”，就是自己在心里默默地念佛，脸上的态度是和悦的、开放的；“闲话念佛，两不相妨”，就是他们说他们的，我们心里念我们的，他说他的闲话，我念我的佛。最好这么处理。

如果这么做，你就是一个旁观者，静静地旁观，你会为讲闲话感到很可惜，因为这些话都是没有意义的、无聊的，也就是所谓的废话。

话越说越多，究竟没有意义，除了消耗气力，有时候惹出是非，所谓“通话膨胀”，就像通货膨胀。其实话越说越多，都是意义不大；而且也显示我们的生命，就像孤魂野鬼，游离的状态，漂浮的状态，也是破碎的状态。讲这些话都是很破碎的，现在读书也是“碎片化”的，其实听讲话就听出来了；也是无根，说的话没有根。

别人说，你听，通过这样静静的观察，你会更加庆幸，“哎呀，我还有佛法，有佛可以念！”你心里更愿意一句一句地念佛，不想跟他们多说。他们在那边没根没底地说着，好像很兴奋的样子，一般都这样；那你这里呢，声声句句都归到根，归到佛法，归到阿弥陀佛，跟佛成为一体。

你这样观察得多、念佛得多，很自然还会增长智慧，增长定力，会说，会听。因为你听得多了，就会听人家说话了；你听得多了，将来自己说话，那些不必要的废话就会少说。

因为你听别人说的时候，你有一个冷静观察的智慧之眼，你就知道跟别人说的时候不会这么说，说得让人腻歪。以后说话都会言简中的，说的话简单，但是直接到根本上。这样你说话、办事效率都高，心境还平和。

所以，在这些场合，也不必要浪费时间，也不要浪费这个好机会，不要在那里生闷气，他说他的，你听你的就行了，真正叫作心里有数。

如果能够这样做，心境平和，总是念佛，你会发现对方慢慢也会变；变多变少、变迟变早不一定，但是都会影响对方。试试吧。

347答怎样面对人情办酒不点荤菜

问：小孩办酒，要点好多荤菜；不点，别人又说小气，怎么办呢？

答：自己不想点，点了要杀生；不点，人家说小气。在人生中往往有这样一些场景，自己的心愿是一种想法，但是周围的人情有另外的想法，弄得挺矛盾，不知道怎么处理。

首先，这是一个人选择怎么个活法的问题。这个问题一旦确定了，就知道该怎么做了。

第一，是为自己活还是为他人活。如果为自己活，我觉得应该这么做，我就这么做。别人怎么看，那是他的事，他可以保留那样的看法，跟我不相关。这样你就自在了。

第二，是为面子活还是为里子活。怕别人说你小气，这就是顾及面子；你想要这面子，里子就没有，里子就是你的信仰。为了面子，你一定要去照顾他们，然后点荤菜，杀生，但是回家睡不好觉，心里又闹腾。当然，这是个人选择，以我的性格来讲，这样太憋屈了。面子可以不要，面子都是假的，该怎么做就怎么做，没事，里子比较重要。

第三，是以佛法来活还是以世俗的知见来活。我们人生的行为方式，到底是佛陀有智慧指导我们呢，还是世间大众的想法有智慧指导我们呢？到底哪种做法对自己、对大众有利益，对子女、家庭有利益呢？答案显然是明显的，佛陀的教法能指导我们，免除业障，究竟安乐幸福；而世俗见多数都是邪见、邪知，不正确。

不懂得、不了解佛法，没有信仰，那没办法；既然了解佛法，有了信仰，毫无疑问随顺阿弥陀佛，以佛陀的慈悲教言来指导我们，能不杀生就不杀生。

当然，人还要在这个世间过日子，一般人有时候把世俗人情看得比佛法还大。因为佛是慈悲的，他在净土，他也不说话，你怎么样他都恒顺众生。而人可在当面，说一些话你都听得着，有时候心里过不去，那怎么办呢？

我觉得具体的处理上，你也可以善巧一点。比如说，可以不收礼，或者少收礼。收到别人几百块钱，办了点素，人家当然说你清汤寡水的。你不收礼，大家欢欢喜喜来，只是请他们吃，他们没话说；或者收个五十块，办个一百块，他也没话说。

再来，在这种场合，你也可以作一个宣传引导，“感恩、感谢大家，今天是我孩子结婚喜庆的日子，诸位亲朋好友来捧场，来关爱，非常感恩，谢谢大家！今天是个吉祥、喜庆的日子，一切不吉祥、不喜庆的事，为了晚辈，为了我们大家，都不适宜的。何况我这孩子挺有善根，我们全家也信佛，所以在今天这种吉祥、喜庆的日子，我们就避免了杀生伤命这些不吉祥的事。也希望借此吉祥、殊胜的因缘，祝福我们各位，大家能够吉吉利利、平平安安。各位在世间都很有成就，平常也不缺吃喝，今天我这里就有点‘小气’，对不住了。你们看这些素菜办得也很不错，希望大家平安，这是非常重要的。哪些场合你们都有享受，今天这个特别，也以此祝福大家。我不多说了，为你们念十声佛吧。”

你这样在钱上面不亏他，他出五十，你给他办一百；在语言上又不亏他，就说“你们都是有福报”；在心态上你还祝福他。我想对方即使有什么意见也不好意思说什么，这不就过了嘛。

其实这个问题很简单，就是你准备跟谁混。如果跟佛菩萨一道，跟他们后面走，当然按照佛菩萨的。如果你想跟世间人在一道混，那你只有顾面子了。所以，这是面子问题，说明你还愿意跟他们在一道混。我们念佛愿生西方极乐世界的人，倒不是说我们故意去得罪世间人，但是我们根本的原则要掌握，我们是跟阿弥陀佛、跟观世音菩萨走的，当然要听他们的。所以，如果话说得到一起，就来参加，如果说不到一起，当然个人保持自由。

348总答如何平衡信仰与现实之间的矛盾

问：请问师父，在现实与信仰中，如何才能做到心里自在？弟子去年在弘愿寺学佛一年，现已离开弘愿寺。闻法以后，对于求财等各方面的欲望大大降低，只要有饭吃，有佛念，就感觉很知足。现在回到世间，被身边的朋友说没有担当、不思进取、逃避责任。有些勾心斗角的、染污的工作，虽然待遇好，却不愿意去做；父母也催着赶快成家。在这个浊染的世界里，现实与信仰之间真的很难独善其身，但又被现实逼得无处躲藏，在各种人情世故中疲于应对，很无奈；虽然会把佛号提起来，但感觉心力还是有所不及，又很累。

答：这就是信仰与现实之间的矛盾。对于初机学佛者，这几乎是不可避免的；即使是信佛念佛数年、十数年，甚至几十年，也未必就能很好地处理。就我个人来说，也没有很好地处理，也感到力不从心；只不过有众位善知识、师父、同行道友，大家共同的扶持，可能比一个人单打独斗要好一些。有一句话说“理想很丰满，现实很骨感”，虽然说的不是一件事，但是也是说明两者之间的矛盾。

下面来分析。现实和信仰为什么会有这样的矛盾和冲突呢？这是因为信仰与现实是两种完全相反的思想体系，也是完全相反的行为要求。当然，也是完全相反的价值观念、价值判断。在信仰领域里，所鼓励、推崇、赞赏的，在世俗现实生活当中，都是被批判、被攻击、被贬义的。这样，对初机的人，将高尚、清净的信仰带入到染污、庸俗的世间生活当中，显得格格不入，很不协调。

从初机来说，落差特别大，矛盾冲突也特别大，就是真理和谬误，实相和幻相，是两种强烈的反差。我们信仰真理，我们追求了悟实相，但是世间人执著于自己的幻相，生活在迷惑颠倒当中，执谬误为真实。

俗话说“不是一家人，不进一家门”，又说“物以类聚，人以群分”，又说“信仰不同者，不可同负一轭”，对于初机学佛的人，信根还浅，还没扎根。“五根五力”，第一就是“信”，信根，信要扎根，扎根日久，信就有力量，就不会被外界所动摇。所以，对初机来讲，信仰需要环境的养护，因为善根还浅。所谓“环境的养护”，就是说善知识，善知识包括“同行善知识”和“教授善知识”。“同行”，比如莲友、师兄弟，“教授”就是师父，需要大家的引导，这样相互提携，相互增上。

就好像学一门语言一样，在《孟子》里说有一个人希望他的儿子说齐国的话。是让齐国人教还是让楚国人教呢？那当然要齐国人教了。一个齐国人教他，但是周围一大串都是楚人，都乱吵，你每天给他打鞭子，他也不能学会。把他扔到齐国去，没有楚人，不想让他学习进步，他自然也学好了。现在有很多人出国，比如到了美国，有的人到了美国留学好几年，回来英语还不会说，怎么到美国还不会说呢？因为他到那里不是跟美国人在一起学习，他经常跟中国人泡在一起，大家在一起都是富二代，都说中国话。过了几年把文凭拿了，或者钱花了，就回来了，连语言都没有过关。

信仰更是一个大工程。如果在弘愿寺专修念佛，不管是师父、莲友，还是道场环境，都在培养你的信根增长，你当然觉得心灵开放，茁壮成长。可是一回到世间，种种的批评、指责通通来了，“你这样不行”，所以你觉得没有力量。就如同你要学一种外国语言，结果原来的老习惯，老的语言老是在干扰，当然学不会。所以就要知道，作为学佛者，为团体、为法门做事，其实得利益最大的是自己。

就像到国外学习语言一样，不管是到图书馆，还是帮导师找资料，帮别人做事，没事上大街找人聊天，这都能够有助于你语感的培养。不要觉得吃亏了，你天天躲在家里怎么能行呢？学习佛法也是一样的，找师父聊天，帮法门做事，帮助信众解疑答惑，到道场、念佛堂去多护持，这些都有助于我们善根的成长。

因为我们跟世间人的价值观不一样，所以世间人看见一个学佛人，他一定会嘲讽打击，拉你后腿。有的时候是那种善软的面孔，有的时候就是“不行”，就是硬的，总之软硬皆施。

为什么呢？因为世间人那一套，他们自己非常心虚，本来就不是什么好因，也不会有好果。人们就是这样的微妙心理：做坏事，大家都抱着一起做坏事；如果出现一个特别善良的人，那么别人就感觉受到威胁了，一定要把他拉下水。所以，如果遇不到学佛的，大家都抱着世俗的世界观，勾心斗角，你弄我，我弄你，心里就平衡。如果突然来了一个人，行为、思想居然跟他们完全不一样，不跟他们玩；他们这一套游戏规则，你不屑一顾，你如入无人之境，你自己就按照自己这一套走。他们说“我们错了吗？肯定你错啦。回来回来，跟我们学习。像那样走不通的，那样你会吃苦的”，你要是不理他们这一套，你走下去，他们也就服了；你要是跟他们一道玩，那你被他们拉回来，被他们骗了。

什么是担当？什么是进取？什么是责任？个人的人生幸福、人生道路由自己选择，这是最大的担当；不是左右看看，“你们都这样，那我也这样”，那有什么担当呢？什么是进取？升官、发财才叫进取吗？心灵的平安，人生的幸福，自利利他、究竟圆满的利益，所谓“上求下化”，上求无上佛道，下化无量众生，这就是进取。不是为了一点蝇头小利，世间小小的名闻利养，那都是自害害他，那不叫进取。所以要看究竟的利益。对于小偷，偷东西他要进取，“我进去取了，我拿来”，这种行为都不被赞赏。“进”，应该是人生境界的升华、心灵的提升，称为“进”；“取”，取真实圆满的利益，而不是取伤害。如果以自他的究竟圆满幸福作为自己的担子，这就是勇敢地负起了责任。

世间的家庭，除非以佛法正见引导他，否则就是火宅；不是修道的道场，是造业场、轮回场。但是凡夫众生，都是这样软弱，也是这样无力。

善导大师在《般舟赞》有这么一段：“普劝同生知识等，同行相亲莫相离。”愿生极乐世界的莲友、善知识，善导大师劝我们“应该同行相亲”，共同志愿的、共同行业的互相亲近，不要离开，“莫相离”。

接下来说：“父母妻儿百千万，非是菩提增上缘；念念相缠入恶道，分身受报不相知；或在猪羊六畜内，被毛戴角何时了；庆得人身闻要法，顿舍他乡归本国；父子相见非常喜，菩萨声闻亦复然。”

这首偈子可以说非常有力道。一般世俗人对家庭很看重--当然，家庭有它正面的意义，如果从求菩提道来说，一定要转化。“父母妻儿百千万”，“百千万”是什么意思呢？从时间来讲，可以说是百千万世；或者从空间展开，百千万眷属、亲戚朋友一大堆。这些，都不是菩提增上缘。他们不是为了菩提道而来，只是为了世间的人情，业力相缠，“念念相缠入恶道，分身受报不相知”，下一生还是父母子女吗？谁也不认识谁了。

所以，我们的信仰，要有勇气，也要有智慧。信仰是一人与万人敌，世间的人跟我们都不一样，我们要坚持下去。如果出家，在寺院、在团体当中当然好；在社会上又怎么办呢？我觉得信仰是我们个人内在的事，内在的信仰一定要坚持。外在跟别人还要有所交往，那就不妨随缘，就是不管他怎么说，内心如如不动，知道他知见不正确，这样不受他影响。

另外，我们要强化自己的信仰这一方面。比如说，附近要是有道场，有念佛小组，经常去参加活动，也会得到正能量的加持；或者就近没有相应的念佛小组，网上共同相应的念佛群，QQ群、微信群也可以参加，虚空念佛堂也可以参加。再一个注意闻法，这些“善知识”等于在我们身边，经常把这些书拿来看一看。现在网络也方便，弘愿寺也有微信平台，《净宗之声》也有，经常多听闻。多闻法，多念佛。

要想到我们并不是一个人单枪匹马，所以也不是独善其身，我们有观世音、大势至、二十五位菩萨，无量声闻、缘觉大众，无量菩萨大众，还有阿弥陀佛的光明摄取，还有十方诸佛的护念。如果了解这些，内心就有无限的安慰，就不会觉得势单力孤了。圣道法门修行或许是独善其身，净土法门不是独善，是跟阿弥陀佛一体，阿弥陀佛成佛，我们念他的名号。

再者，我们要认识到，初机学佛难免有这个过程，走过来就好了。就像一个人要行不行的时候很难受；又像天将晴未晴的时候，阴云变幻莫测。重要的是要坚持下去，醒过来就好了，天晴了，云就没了。如果你半路上刹车了，给拉回头了，就太可惜了。

349答命运不用自己改变，交给阿弥陀佛就行了吗

这个问题比较长，我想从他最后结论的地方先总答，然后再就他的问题，一条一条地说明。

问：我始终认为，信愿念佛的目的，是把生死大事交给阿弥陀佛，把烦恼困惑，通过阿弥陀佛的智慧经教来学习运用，把心处置得当；至于处事，还要看自己怎么拿捏，跟阿弥陀佛关系不是很大。以上是末学的粗陋见解，不知是否正知正见。还望多给一些智慧见解，怜悯、帮助末学。

答：就是说，把事情分为两大块，一个就是念佛往生这一块，属于“真谛”；第二就是世间生活，这些烦恼困惑怎么解决，属于“俗谛”。“真谛”就交给阿弥陀佛，“俗谛”就通过学习智慧经教来运用。他不赞成有些人什么都交给阿弥陀佛，什么都交给阿弥陀佛也不现实，也做不到。

总的来讲，这是说“真谛”和“俗谛”的关系，这种认识应该说基本上是正确的；不过在语言表达上，我觉得还要作一点修饰。因为我们在世间俗谛的生活智慧，是从真谛所生起的，所以讲，跟阿弥陀佛的关系不是不大，是非常大；而且可以讲，全部来自阿弥陀佛这一边。当然，你的意思是说，还要我们自己去努力，而不是躺到床上不吃不喝，让阿弥陀佛来做事，不是那样。

那么，俗谛生活中的智慧怎么和念佛产生关系呢？我想引用一段《往生论注》昙鸾大师的解释，在《圣教集》323页，“如是成就巧方便回向”。这里解释说：“‘如是’者，如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也；知众生虚妄，则生真实慈悲也。”这一章“巧方便回向成就”说得非常好。我们在世间，不管是往生净土这件大事，还是世间处理生活烦恼的小事，都是阿弥陀佛“巧方便回向成就”。

首先，“知实相”，就是知道极乐世界是真实之相，阿弥陀佛是真实功德。如果“知实相”，我们内心就会满足，就会安心。生活当中一切的问题，都是不安心、不满足才产生的。如果你安心了，那就没问题了；如果你满足了，也就没问题了。所以，这是讲第一，“知实相”。

第二，“知实相”，你才能够透彻地看见“三界众生虚妄相”。“三界”是指大的环境、依报，“众生”指正报；这三界之内，不管依报正报--依报的世界、正报的众生，都是虚妄不实的。如果知道这些虚妄不实，就少了贪求，对吧？这个世界都是虚假的，你在这个世间一切的问题、困惑，不都是因为太认真了吗？认为这是真的，才有人我斗争，勾心斗角，舍不得，放不下，起烦恼，生恐惧。如果你知道什么是真实相，什么是虚妄相，那你自然内心就少了贪求；不以为这些是真实，问题自然也就不存在了，这是第二。

第三，“知众生虚妄，则生真实慈悲”，如果你把众生当真的，你就不会起真实慈悲。“他对我好啦，对我不好啦。对我不好，那我瞋恨他；对我好，我也对他好一点”。如果知道众生是虚妄流转之相，你会在内心起深度的怜悯。我们之所以生不起慈悲，就是把自己看得真，把人家也看得真，把虚幻的众生、虚幻的世界看得太认真了。所以，在这里边斗争、计较、分别。

不用多说，就这几条，一切问题都解决了，甚至是不落痕迹地解决了。为什么呢？因为没有问题了。以前不信佛、不念佛的时候，觉得问题一大堆，“谁对我不好，我一定要去报复”，现在你不用报复了，你心里平了。或者说，“我一定要建立人生什么目标，发多大财，升多大官”，现在你知道这些都是虚假的，你自然心里很平安，内心有平安喜乐，你就不会追求这些外在的东西。过去认为是了不起的大事、大问题，现在都轻松放下，这就是真正的智慧。以前以为大不了的问题，现在觉得其实根本就不存在。

说到“真谛”和“俗谛”的关系，“俗谛”就是生活当中的日常烦恼、人事应对、诸缘顺和不顺和，这一切如果感到不顺利的话，有人说“我真谛学好了，念佛往生可以了；俗谛我另外再想办法，我还得靠自己的努力”，其实，这个观念、方向不对。俗谛不顺利，一定是因为真谛没有很好兑现，或者真谛还有所欠缺不足，或者说真谛怎样运用在俗谛当中还有欠缺；真谛往生倒没有不足。

净土宗的祖师很少对俗谛作过多的开示，有，但不多。讲三福的时候，讲世福，那也是经文讲到时说到一些。那么为什么这样呢？我想，祖师这样肯定有他的道理，主要是让我们关注在真谛当中。因为真谛是根本，根本把握之后，才谈得上在俗谛的运用。不要打成两片，以为念佛往生就靠阿弥陀佛，俗谛生活靠自己脑筋好用。所以，我们今天学佛也要遵循祖师的规矩。不管善知识教人，还是自己生活运用，这一切都要从真谛衍生过来。上人写的《宗风·俗谛》第一句就说“对弥陀恭敬信顺”，这是我们俗谛的一个来源。不然的话，这个世间都谈不上什么俗谛了。

好，总答完了，下面我再针对提问，一句句地来跟大家共同讨论。

“命运不用自己改变，交给阿弥陀佛就行了吗？”

问的意思，是不太同意这句话；不过，我的回答倒是同意这句话。我们的命运生下来都决定了，就是六道轮回的一个凡夫。整个娑婆世界，就是你虚妄想象幻现出来的，在这个世界当中，你说你还有什么好的命运？你既不用改变，你也不能改变，没有那个能力；你要是有那个能力，自己就成佛去了。

为什么说不用改变呢？因为阿弥陀佛成就了我们的命运，是十分圆满的成佛的命运。你只要归命阿弥陀佛，“归命”就是交命，交给他，归还给他。这样，你的命运就是无量光寿的命运，清净的、法喜的、圆满的成佛之命。那你自己怎么还能改变呢？所以，我们是归命阿弥陀佛，归命阿弥陀佛就取得了阿弥陀佛的寿命，所以昙鸾大师说“乘佛愿为我命”。

关键是你交给阿弥陀佛是怎么交法。下面这三种是不行的。

第一是交一半留一半，“往生的大事交给佛；日常生活我自己努力，阿弥陀佛不要您费心了”，这不可以。

第二就是明交暗不交，表面上、嘴上说交给阿弥陀佛，内心里面还是自己做主，这不行。

第三就是先交后不交，或者先交了又取回来，归命阿弥陀佛，结果马上又不放心，“哎，还是我自己来办”。这都比较杂，我们归命是整个生命要归依、归投，不是说一部分。生命是全面的，没有说半条命，是整个的。所以，我们的归命必须是全面地、彻底地、永远地交出去。这是生命的本质要求。如果我们的生命破碎了，一半交给阿弥陀佛，一半自己留着，其实还是整个自己留着了。破碎了，这个生命就不完整。

作为一名凡夫，特别是在家凡夫，要面对的处境也会很复杂，很现实。环境复杂，是因为我们的心很复杂；环境现实，是因为我们对这个世界太认真。如果我们看穿它的把戏，知道它虚幻不真--这个世界其实也不复杂，也很简单，也不现实，很虚幻。这些都要通过了解极乐净土广略皆是实相才可以；不然的话，我们在梦里面，哪里知道这是梦？醒不来。

“很难放下所有的烦恼、困惑，去脚踏实地地专心念佛。”

当然了，你一旦认真，就放不下了；你如果知道这是假的，自然就放下了。而且这种放下，心很轻松，不仅能放下，也能提得起来。所以念佛人的放下、提起，就是尽人事。不是说“我放下了，那我父母也不赡养了，妻子、儿女也不照顾了”，不是那样的，是心里很轻松。有佛可以靠，反而能够提得起来，人事都能够尽分。真的放不下，其实也提不起，觉得非常累。我们念佛人，有佛来为我们承担担子，佛也不要求我们放下什么。你实在放不下也没关系，因为阿弥陀佛说“荷负群生，为之重担”，你生活当中的这一切，佛都要为你挑担子。

“脚踏实地念佛”，我觉得这个词特别好。不管是世间人，还是有佛法信仰的，如果没有归命阿弥陀佛，看起来脚就在半天空里踩着，飘着，好像浮在水面上，没有踏到河底，脚底下是软的。所谓“脚踏实地”，“实”是实实在在，真实。“实地”是什么地方？“实地”就是极乐净土，那是真实的地儿。这个娑婆世界本来就是一个气泡，是一个颠倒虚伪的地方。所以，如果你真的归命阿弥陀佛，就会觉得一脚就踩到底了，这就是脚踏实地，这就能专心念佛。这个词用得非常好。不然的话，你身心不安，灵魂在半空中飘着，那就是没有脚踏实地。

“如果专靠阿弥陀佛，把一切都交给阿弥陀佛的话，觉得多少有一点牵强附会。因为很难做到什么事情来了真的都不操心，都交给阿弥陀佛好啦！”

这里是对于“怎么交”理解不正确。如果不是正确地理解、正确地交给阿弥陀佛，那当然牵强附会。什么样的情况呢？比如，“我交给阿弥陀佛了，这事由佛来做吧”，那你吃饭也让佛来吃吗？“饭我得自己吃。吃喝拉撒、穿衣这些事怎么交出去呀？”这种“交出去”就是不负责任，然后自己跟佛也没有建立一种关系，就互相之间没有联系了，断掉了，佛是佛，你是你。所以说“不操心”，这种不操心是死人，不是我们所讲的“念佛交出去”。念佛是我们归命阿弥陀佛，是我们的生命跟佛的生命成为一体，这叫“交出去”。

成为一体，我们在这个娑婆世界，佛在净土成就救度我们。在娑婆世界的日常生活，还是我们在过；但是我们在过，就好像傀儡、皮影戏，线是在阿弥陀佛那里，主人是阿弥陀佛，我们不过是受他指挥的。这样交给阿弥陀佛，其实是在众生跟佛之间建立了密切的联系，也就是“佛凡一体”：由佛主导，我们来做。所以任何事就向佛来叩问，由佛操心。

这个怎么“叩问”呢？这就是刚才所讲的，从经教、从念佛中去理解佛的智慧，或者说去领悟、体悟弥陀的救度，然后落实在生活当中。

“我母亲是信基督教的，她每天都祷告，要把所有的希望都交给主耶稣，希望很高，无常与困苦却依旧围绕，为什么？我觉得是没有智慧去面对、去处置，事在人为而并非事在神为。”

对一个有信仰的人，无常困苦仍然如旧，或许有的人是这样，因为信仰还不足。那么对念佛人来说不一定这样，在外人看来觉得“你看无常困苦不还是跟着他吗？”实际上他的内心非常安心满足，所以从外表是看不出来的。

“没有智慧去面对”，这是对的。那我们的智慧从哪里来呢？离开念佛没有智慧，要自己去面对就没有智慧。要明信佛智，从念佛这里获取智慧。

这个“事在人为”，看是什么事。苦恼的事、轮回的事，这都是人造出来的，这确实不错，事在人为；但解脱的事、成佛的事，包括我们在日常生活当中信佛之后这种幸福，随顺佛性光明来过生活这些事，人做不了，这就是“事在佛为”。

以“人为”来讲，整个娑婆世界都是人造的。你过去旷劫以来常没常流转，这就是“人为”；你未来“无有出离之缘”，还要无穷无尽地痛苦下去，这也是“人为”，当然也是这样的，这是苦恼的事。

如果以解脱成佛来讲，佛已经成就了净土，这就是“佛为”--佛发四十八愿成就净土，随顺法性，不坏二谛；我们归命阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的智慧救度，这也是“佛为”。表面看是人在做，从内在的本质讲，是佛的智慧、光明引导着我们。所以就像刚才讲的，佛是老板，众生是雇员；佛是牵线的，我们就是傀儡。

“同样，把身心世界交给阿弥陀佛，就能得到满意的答复了吗？如果真的是这样，那《了凡四训》改变命运的善书就没有太大的意义了。命运不自己改变，交给阿弥陀佛就行了吗？”

《了凡四训》有意义，但是意义确实不大。为什么呢？它不过是得人天果报，靠自力还比较困难。所以，它虽然有意义，但是跟念佛比，差得太多。所以不可以把它作为一个引证，说“念佛人在世间一定要自己如何如何”。当然，我们懂得念佛的道理之后，仍然可以参考。但是我们内心比他更开阔。

这个问题其实是蛮典型的。我也处理得不好，仅供参考。

350答出家了心性会调柔吗

问：出家了，我的心性会调柔吗？如果没有调柔，又不能像常人那样表现出自己的真实情绪，岂不是更糟糕？最后一条路也堵死的话，在这世间还有什么活路呢？请法师开解。

《净宗之声》每一期我都在追随，获益匪浅。最喜欢、最贴近我心情的一期是《人生的希望到底在哪里》，每日都在重复收听。我现在大学毕业两年半了，稍懂事之后，几乎每一觉醒来都心事重重，觉得头顶阴云密布，透不过气；读大学以及工作之后，更是觉得人生无望、前途渺茫，也找不到忙碌的意义。

接触善导大师净土思想以后，每日一万声佛号，逐渐萌发出家的心愿；家人知道了极力反对。而我渐渐明白，没能出家，不仅仅是家人不同意，还有我自身的很多因素。我没有耐心，而且越来越烦躁。没有耐心，在工作中还勉强装得了样子；可是在家里，谁问我问题我都很烦，话也懒得多说。如果作为一个出家人，作为一个出家师父，这样的心性怎么能行呢？

我还对父母的疼爱有所依恋，对周末双修的闲散不忍释手，虽然阵阵涌现的苦闷敲打着我，好景无常，可是还是想多睡一会儿，多吃一点，多沉浸在妈妈的怀抱中一会儿。我感到挣扎，苦楚，无人能诉。同事们天天讨论的妻儿老小，听着就觉得好苦好难；谈论的病苦折磨，让我觉得人生步步近死，何以为乐？我从心里笑不出来，也融不进去，似乎只有出家一条路。

答：我读完觉得很恭喜你。因为你年龄还不大，才大学毕业两三年，很早就有关于人生的警觉和反省，这可以说是宿世有善根的。至于说你最后到底是出家还是在家，我想，经过你深思熟虑，一定会有一个满意的答案，这里我就不跟你说了。

我们每一个人，有的人适合出家，有的人适合在家。当然，出家肯定要经过一番思想斗争，或者说要有一种勇气。毕竟要告别原来那么熟悉的环境--家庭、父母、工作、单位，要撒手而去，还是真的需要一点勇气的。

以净土法门来说，不管出家在家，念佛都决定往生；还是看你个人适合哪一种生活方式。出家、在家对我们来说，只是一种生活方式，这是从个人来说。如果从利益大众来说，当然出家就更好。不过我们每一个人是否适合出家，要好好判断。

下面就你的问题，简单地聊几句，谈谈心吧。

首先说，出家心性会调柔吗？那未必，但是可能性比较大；是比较性的调柔，总之我们凡夫都是刚强难化的。在家的好处就是说，情绪可以真实表达，其实这也是不足的地方。比如学开车，干吗一定要搞一个倒车杆？就是这样来练你，你的水平才能练得出来。

在家都比较闲散，这样心性上没有规范，不容易锻炼出来。出家虽然说不能保证一定心性调柔，但是在出家的团体当中，有它整个的价值观念的引导、善知识的提携，还有同门道友的互相协助、帮助，整个环境、制度的设施，都是有利于我们心性成长的。因为大家都是平等的，你不调柔，你要去冒犯人家，都冒犯不起来。在家的话，还有在单位上，就没有这样的环境。当然，如果一个人想修行，不管在哪个环境，心性都会得到调柔。

出家有它特殊的环境。不能说“不能发泄常人那样的真实情绪，就是最后一条路也堵死了”，不会堵死的，反而是能够开辟出更开阔的活路。但是，前提是你要能够习惯、适应出家生活。出家从初步下了决心到寺院剃度，到受戒，到最后能够安心于出家的生活，这是一个漫长的过程，可能要十年八年的。

至于说对父母的疼爱有所依恋，对周末的闲散不能释手，想多睡多吃，多感受妈妈的怀抱；出家了当然这一方面肯定是少了，但是出家又另外展现你在家没有的法喜、法乐。往往很多事有得就有失，那种出家的闲旷、自在，尤其在净土门--圣道门出家解脱无望，心里是苦闷的；净土门那可以讲是很潇洒自在的。

针对你个人就不多说了。你可以深思熟虑；念佛不要放弃，可以在心中向阿弥陀佛诉求。至于家人极力反对，那是肯定的，因为大家都比较自私，对吧？“你怎么突然不跟我们玩了？把你养这么大了，花了不少钱给你读书，你突然要走，把我们家里的平衡都打破了”，他当然不愿意，他没那么高的觉悟。你个人也是有反省能力的，真的下定决心了，也没哪个人能阻挡得了。还是自己没有打定主意。

好了，南无阿弥陀佛。

353答为何有人专修念佛仍有退转（含补）

问：善导大师说，专修念佛人现身能得到不退转。可是看师父讲法的光碟，说到有人一开始专修念佛，后来又改转法门，这不就退转了吗？什么是真正的不退转呢？

答：是的。善导大师说“专修念佛是正定之业”，又说“蒙光触者心不退”，因为阿弥陀佛的光明照耀、摄取念佛人，念佛人的心就不退转。为什么有的人一开始专修念佛，后来又改了呢？这不退了吗？是的。

这是从两个不同的层面来说的。

善导大师所说的，是佛那一边给我们的利益和保证。至于有的人一开始在形式上虽然专修念佛，但是并不能坚持，他还没有真正契入这个法门，没有领受阿弥陀佛给我们现生不退转的利益和保证，他自己放弃了，退转了。这是不矛盾的。

打个比喻。司机说：“你如果坐上我的车，我的车不退转，肯定直接把你拉到目的地。”但是乘客，他上一上，又下，他想坐，又退下来。这样他能够到达目的地吗？就不能了。所以说这个车行进路线不退转，是没有错；那么乘客也要顺着这个车给他的利益，接受这个利益，这样自然达到不退转。

所以，如果我们专修念佛，信顺阿弥陀佛的本愿，归命阿弥陀佛的救度，专称阿弥陀佛的名号，内心安心满足，当然这一生就不退转了，诸佛会护念，弥陀光明会摄受。由此我们也可以判断那个当初看上去专修念佛的人，其实内心并没有归命阿弥陀佛。就好像我们讲这部车，他没有上车。这种情况，是他自己的障碍。

善导大师在二河白道喻里有一段话，形容彼岸阿弥陀佛的呼唤。他怎么说呢？“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。”在水河、火河当中有一条白道，阿弥陀佛在彼岸对这个人说：“你一心正念直来！”可是白道上还有水有火，水代表贪心，火代表瞋恨，“有贪瞋烦恼，我怕过不去啊！”佛就说：“我能护汝！我能保护你，你不要怕。”“不畏堕于水火之难”，不要怕有退转，不要怕会掉到贪瞋水火二河当中。

前面说“你要一心正念直来”，如果你听到这个话，马上就鼓起信心勇气，正念直来，当然就得到不退转的利益。如果你还是推三拉四，前进一步后退两步，种种顾虑、担心，脚也不敢往白道上去踏，那是你自己退转，不是阿弥陀佛不给你这种利益和保证。

顺便再说一句，有人也发得三心了，也归命阿弥陀佛了，他会不会退转呢？这种说法也各有不同。

一种说法是：他既然发了至诚心、深心、回向发愿心，归命阿弥陀佛了，善导大师说“此心深信，由若金刚”，当然就不会退转，这个信心是坚固的。

另外一种说法是：都是凡夫，虽然一时发了三心，但是遇境逢缘或许还有暂时的退。虽然暂时退，他不会完全退下去，遇到缘分可能心里有点暂退，但是很快会再回过头来。

这两种说法都有道理，最后的结局还是不退转。这是指究竟发得三心，真正归命阿弥陀佛的。没有归命的人，其实谈不上退转不退转。

所以，专修念佛完整的意义是内心当中归命阿弥陀佛，外表行为专称佛的名号。如果单单看外表的行为，好像专称佛的名号，内心有没有归命呢？如果没有，内外不是很相应，内心还有疑惑，是有可能退的。不过即使如此，如果专修念佛，也有助于他信心的建立。

这些都是专门的问题，需要在闻法的时候作专门的解释。

354是否提倡善导大师的都是本宗（含补）

问：真谛中“专崇本宗”,是不是弘扬善导大师净土思想的都是本宗呢？

答：这个“宗”的概念，有它特别的规范。

至于说善导大师净土思想，没有哪个反对，大家也都在说。是不是净土宗呢？未必。

初机的人不一定听得出来。他是不是按照善导大师的本意，有没有净土宗的判教观念，这些都比较细微。我觉得初机学佛的可能不大清楚，那么多听闻，对教理熏修达到一定的深入程度，就能分辨出来。

比如外人看佛教，“只要有庙子，都是佛教的”，他分辨不出来，里面还有附佛外道，那不一样。又，圣道门、净土门不一样，他都分不出来，他都以为一样。

在佛门当中，比如说解释《阿弥陀经》，解释《观经》，解释《无量寿经》，解释这三部经，当然也是要提倡净土，那么是不是都是净土宗呢？不是。外人看不出来，“你看，都在解释净土三部经，那是净土宗吧！”不是本宗。他可能是天台宗，天台宗的也来解释《弥陀经》《观经》，或者是别的宗派。

同样道理，善导大师没有人不认可的，可是，按照自己的想法，按照自己的自力修行观念，那当然就不算。如果随顺善导大师，比如正杂二行的分判、要弘二门的分判、机法二种深信等等这一系列的规范思想，那当然就是本宗的。不过，这当中比较细微。我们当然都是初学，或许是80%、90%，或者60%、40%。

他既然崇敬善导大师，如果提倡专修念佛，那总是带着善导大师的味道吧。作为我们个人来说，我们每个人自己修学，都要尽量忠于祖师的原意。我们自己到底有多少忠于祖师原意？这是一个不断提升的过程。所以，要反复地研读祖典，依据善知识的引导和提携。

不过，话说回来，在今天这个时代，能够有缘弘扬佛法，佛法当中有缘弘扬净土，净土当中有缘弘扬、提倡善导大师思想，无论如何，这是非常殊胜、非常值得赞叹的。至于说纯和不纯、纯度有多少，每一个人自己去体悟、进步。

355答写超度牌位没有僧众参与合适吗

问：部分莲友建议在念佛堂写牌位超度，请问没有僧宝参加合适吗？

答：这是可以的。

其实也不是没有僧宝参加，你写一个牌位，来超度的是阿弥陀佛以及观世音、大势至菩萨这些圣贤僧宝，都跟阿弥陀佛一体。所以这当中就有观音、势至，这是有僧宝的。

至于说我们写这个牌位的时候，我们还是凡夫，我们没有请僧人来写，这没有关系的。因为僧人，即使出了家，他也是凡夫众，他也不能超度；他只是说，把被超度者介绍给阿弥陀佛。这个法门是普遍救度十方众生的，僧人可以介绍，那居士也可以介绍。阿弥陀佛没有说“因为你居士介绍别人来求救度，我就不救了”，阿弥陀佛就像大富长者，要发救济粮，没有说专门是出家人写超度牌位他才超度的，那这样能度几个啊？没这道理啊！

有的人讲了，“那没有我们出家人写，你们在家人写，这是不合法的”，我想，在这个世间，在家的佛堂你不要收钱，完全是诚心诚意地利益众生，这就没有什么不如法。如果再有人来批评、来阻拦，那很显然，是他自己的障碍。或者是观念上的障碍，或者是有其他利益的想法，这个大家心里明白就行了。

《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”善导大师说：“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。”一万年之后三宝都灭了，僧宝都没有了，那时候听到阿弥陀佛名号，愿意往生，都得往生。如果超度必须找僧宝，到哪里去找呢？所以这肯定是没问题的。

不过话说回来，在念佛堂由莲友写，是因为没有出家师父。如果有出家师父，尤其是专修念佛的，如果我们正在写牌位，那就请出家师父写。这不管从礼节，从佛法的制度，还有从对三宝的恭敬，当然都应该请师父来帮助。如果师父说：“我有别的事忙着，你们做。”那也可以，这不矛盾。

356答自己没念佛，他人念佛回向而得往生道理何在

问：爸爸不信佛，我每天念佛回向给他能往生吗？为什么动物不念佛，但有人念佛回向给它，就能往生，这是什么道理？往生极乐必须念佛吗？还有，我们念佛超度老祖宗、冤亲债主，也要他们本身念佛才行吗？

答：这个问题是说，自己没有念佛，别人帮他念佛能不能往生。

首先，你爸爸不信佛，你帮他念佛回向，这是有可能往生的。我们讲“可能”，就不是“必定”。如果自己念佛愿往生，那就必定往生。

第二，他往生的可能性比较大。为什么呢？这是一种缘分。一个人能得到别人为他念佛，而且他的女儿还这么虔诚，天天给他回向，这就反映出他有某种因缘。

能往生、不能往生，不是我们凡夫眼睛今天看到的这个局面。因为以佛法来说，人的生命是无量劫的轮回，诸佛菩萨为他种了宿善，过去世培了善根。如果过去世没有善根，当然就比较困难。正因为过去世诸佛菩萨、阿弥陀佛为他培了善根，今天似乎表面看上去他没怎么努力修行，甚至临终的时候才得到人家念佛回向，如果这种因缘激发了过去世的善根，他就能够很轻松自然地往生。

动物也是一样。不要仅仅看它是动物，它的佛性跟人是一样的，佛性本身也没有什么生灭变化。我们念佛，是以这句名号，仗弥陀的本愿去碰触它的佛性，让佛性的生命苏醒。

至于老祖宗、冤亲债主，道理都是一样的。他们本身，以我们短暂的时光来看，有可能有念佛，有可能没念佛。但是从长远的与佛菩萨的结缘来看，这里边有两点：第一，佛性是平等、永远没有改变的；第二，阿弥陀佛、十方诸佛为他下了念佛的种子，今天由于别人的助念回向，它的功能显现出来，这样就能得到往生。

当然，这些事情凡夫的眼睛很难辨别，所以一般来说我们还是尽量引导这个人今生能够信佛念佛。过去世他有那个善根当然更好，我们也不是专门等到临终才为他念佛。

从阿弥陀佛四十八愿来说，他要救度十方众生，在十劫之前已经成了佛。就是说，十方每一个众生往生极乐世界，在佛那边都已经有了位置，都已经确定下来了。有的人说“我自己去兑现这个利益，我自己去”，有的是别人喊着他说“那有你的位置，你去兑现呀”，这不都可以得着吗？因为佛那边都已经成就，有他一份了呀。

所以，我们念佛回向让他往生，这完全说得过去，没有任何问题的。即使没有念佛回向，从阿弥陀佛十劫前成佛那个时候，让十方每一个众生往生的功德利益已经成就了。回向只是说告诉他有这回事，他听得明白，他愿意，他就得到。

另外是不是每一个回向当下，动物或者祖宗都往生了？也不一定。就看他到底有没有听懂，到底愿不愿意。即使没有往生极乐，对他整个生命的升华、进步都是有帮助的，迟早都要归到弥陀净土。所以念佛回向给有缘人，功德利益非常大。

357答为什么有人从佛教转到外教

问：奎师那、薄伽梵到底是什么教？跟佛教有什么关系？因哥嫂引我入佛门，我万幸因师父专礼、专念阿弥陀佛，但哥嫂福薄，又转出去念奎师那。因老母亲也被拉去念，为此我很生烦恼心，也不想看他们拿给我的那个教的经书，更不想被干扰，所以特别想听师父对此的开示。

答：奎师那是印度教的主神，宣称是一切真理的源头，由他创造这个世界，总之是印度教的主神，跟佛教没关系。薄伽梵，也是印度语，有多种含义--自在、解脱、名称、吉祥等等。这是一个通用的名词，也会用来称佛，佛也是薄伽梵。比如佛称为大雄，“大雄”也是一个通用名词，别的教的教主也有称为大雄。比如佛教的出家人称沙门，其他的出家人也称沙门，这是共通的。

现在世界是一个多元文化的世界，在宗教的领域，也是各教并呈，从宗教信仰来说，每个人都有自由选择的权利。一个人信仰什么宗教，其实一般人并没有智慧选择，也都是靠缘分。以佛法来说，佛陀缘起了正见，扫除了一切宗教的迷信，而给我们朗朗的真理；但是一般人要真正了解佛法的内涵而信佛，这也是很难的，所以一般信佛也是靠缘分。而多数人现在信佛，也不是直接从佛法契入，往往也是从宗教的仪式、仪轨，就是佛法在中国流传两千年，也变成了一种宗教，所以人们也是通过佛教--佛教是以佛法为核心，或者以佛法为标榜、为旗帜的一种宗教。

如果从宗教角度来说，各种教都有它存在的价值，就好像艺术门派，有东方艺术啊，西方艺术啊；有国画啦，有西洋画啦，它有不同的门派，而且对人的审美，对个人的意义都存在。所以，从这个角度来看，宗教都差不多。

但是，佛法是超越宗教的。它从哪里体现超越呢？就是三法印或者一法印。小乘就说“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，这是佛法特有的内涵，各种宗教里面没有这些内容。宗教讲造物主、神、真理，讲爱，讲“我”是一切来源，这些都是共通的；但是讲“无我”，没有哪个宗教讲“无我”，“无我”它就不能存在了，神的存在往往都是以一种我执坚固的形态表现出来。所以，无我、无常、涅槃寂静，讲涅槃、不生不灭，依大乘佛法来说，就是一实相印，真如实相。这些就是外道一切宗教当中没有的内涵，如果说这些，就一定是佛法。

其实我们观察现实当中，很多人信佛，并不是在信仰佛法、追求佛法、实践佛法、达到解脱，他也是在信仰一种宗教；既然是信仰一种宗教，他就可能变，就像有人今天喜欢国画，明天可能喜欢西洋画，他们之间也很难说哪一个高、哪一个低，就是个人的兴趣爱好不一样。我就喜欢这种教，另外的人喜欢那种教，有人觉得古代的教都不够用，现在再创造一个新教，所以新兴宗教也不断兴起，人类的未来也还会有不同的宗教，满足不同时代的人，都会出现的，这都是正常现象。但是佛法唯有释迦牟尼佛所宣说，所以，信佛教不代表他真正了解佛法。

虽然信佛教，如果没有接触到善导大师的净土思想、净土三部经、纯正的弥陀救度之法，这样他不能在佛法当中得到安心，所谓“一切恐惧，为作大安”，没有得到圆满安心，难免就是左顾右望，这山望着那山高。因为不安心，没有得到圆满的法义、法喜，这样他可能会变。

就像你的哥嫂，如果了解阿弥陀佛的救度，那绝对不会变，所谓“现生不退转”；他不了解，因为没得到利益，他把佛当宗教来信，在宗教当中也没有让他满足，“你讲的，我又不能达到今生解脱，叫我修行，那么难我怎么做到呢？”这个时候听到别的宗教说“我这个简单，你信了主，信了神，信了上帝，信了奎师那，就可以啦”，很少有人不被拉动的。

就我们每一个人自己来说，我们也没有智慧，也是因为宿世诸佛给我们的恩德，让我们今生有这样的缘分。这是缘分，亲缘、近缘、增上缘，跟阿弥陀佛有这个缘分，所以我们能够专修、专礼。这真的不是少善根福德因缘，这个太有福报了。如果不是这样的话，也会茫茫然然到处飘。所以，我们不要指责人家“你看他怎么没信佛”，反而要自我庆幸；没有信佛，那是自然的，因为众生都在邪见无明当中流转，对佛法这种清净、解脱、寂灭闻所未闻，也不知道你说什么。

如果不是诸佛菩萨累劫的调化、诱导，我们哪有机会入佛法之门，都在邪见当中流转。所以，看见那么多人在宗教门里，不管是古代的宗教，还是现代的宗教，而且各自都说它最高、最彻底、最究竟，是真理的究竟，神的创造等等，我们一方面觉得怜悯，另一方面感到自我庆幸，而更加珍惜难得的念佛之缘。真理未必就受到那么多人的喜欢和追捧。

邪见--当然，这里讲的“邪见”是以佛法的正见为标准，也就是对宇宙人生不够正确的认识。人在没有追求到真正的佛法之前，他有很多的迷惑，比如世界从哪里来？我是谁？我从哪里来？这所有的迷惑，需要有一个答案。关于这些迷惑的答案，有人从哲学，更多的是从宗教上给一个假设：这是神造的。人在没有一个明确的、真实的答案之前，也需要有一个东西来填充。只有佛陀揭示了宇宙万象就是缘起。那么在没有了解佛法，不能正确领悟佛法的时候，他心中这种谜团总需要有一个解释，这样人家说神创造了，那当然他也愿意去听一听，了解了解，了解之后觉得心里也能安。所以，其实它是个推论。这样对他的安心，对他的人生，不管是真是假，有一个假设的关系，让他有一个目标，有一个安顿。所以，从这个角度来看，这是宗教对一般人的积极意义；但是如果说是真理的话，那还差得太远了。

补：再补充说一点。如果一个人只是把佛教当作一个宗教在信仰，他完全可能改变这种宗教信仰，去信别的宗教。就好像住了一个房子，看见别的房子更好，或者他认为更喜欢，他就可以换房子。又像结婚，她今天嫁这个人，如果觉得有人更好，她也可以嫁别人。我们看目前佛教所表现的形式，往往给别人感觉比较落后，比较不文明，比较繁琐，禁忌很多，这样的一个宗教形态，也未必有很大的优势。

佛法就不一样，一个人如果是从佛法信入，他了解佛法的真理，决定不会改变。即使他还没有证悟到佛法的真理，但是他见到、理解是这样，这就是所谓建立佛法的正知正见和定见，形成确定的见解，他不会去信宗教，他会站在一个更高的高度来看。

宗教，作为人类迷茫的一种自我安慰也好，或者是自我追求也好，对人虽然都有现实的意义，但对于佛陀究竟的真理之言，那不可为比千万亿倍。所以古人就说，读了佛经之后，世间所有这些书，所谓宗教、哲学，这些对真理的探讨、追求，虽然有它进步的方面，但是毕竟没有见到真理的本来，所以读起来如同糟糠，没有味道。

358答富贵贫贱也是因果报应吗

问：请问人的富贵贫穷也是因果报应吗？

答：是的。人在这世间的一切，所谓“一饮一啄，莫非前缘”，都是由因果报应来的，点点滴滴都不会有差错的。

古人有两句话说“在富贵则安于富贵，在贫穷则安于贫穷”，懂得是因果报应才会安心。不会说富贵了就很骄奢，或者自我炫富；贫穷了，又感到卑贱。因为了解这是因果报应，富贵有富贵的因，贫穷也有贫穷的因。这样就会安心，也不会迷惑--不是上帝、神对谁好，对谁不好，这是自我造成的。

有这种安心，你就过得有尊严。古人讲“素富贵”，就是安于富贵的状态，一般人是做不到的。富贵就容易骄慢，贫穷就感到卑贱，这就失去了君子之风。所以信因果报应的人，很容易成为一个君子。

同时，如果没有因果报应，这个世界不就乱了吗？富贵不用造富贵的因，那就会投机取巧、作奸犯科。因为没有因果报应了，靠巧取豪夺。如果有因果报应，那就必须按照因果的法则：你要得到富贵的果报，就要行富贵的因--布施，怜悯贫穷卑贱之人；你要摆脱贫穷的果报，也要修相应的因。所谓“善有善报，恶有恶报”，这样整个社会就会有序、正面，每一个人都会积极向上地来认识自己的处境和规范自己的行为。

所以，因果报应的学说，对于世间有莫大之功。它并不是让一个人消极，反而会让一个人努力自新。因为既然有因果，这个因果是可以改转的，如果努力按照因果的法则行善积德，那就会有福乐的果报；如果按照因果的法则，不行善积德，造恶，那当然就有苦的果报。

359答是否可以在佛前抽签问事

问：在佛堂向阿弥陀佛询问亲人今生能否往生，用小纸条写上不同的答案，然后抽签可以吗？阿弥陀佛会告诉我真实的结果吗？在生活中遇到的各种问题可以用这个方法问阿弥陀佛吗？佛会告诉我真实的答案吗？

答：人生当中总有种种的困惑，所以总想去问。为什么东北大仙和各地方的神婆那么吃香呢？就是因为人有迷惑要去问，包括抽签、算卦都很风行。我们佛弟子这些场合就不去了，可是心中还有疑问，“那在佛前做个阄，跟佛问吧！”这是一种心理。

其实我觉得倒不必这样问，因为佛法不是投机，也不会这么细碎、细琐地分辨世间的这些事。因为佛都讲了一个基本的原则：这个世间“三界无安，犹如火宅”，目的是让你出离火宅的。在这个火宅里问得再怎么清楚，佛也没有这个兴趣来回答你。而且三界是虚妄相、轮转相、破坏相，虚妄的东西没必要问那么多。佛法在世间的目的是什么呢？不是满足这种好奇心，而是让我们究竟出离，所以我们要顺着佛法的大方向来修学。这是一点。

再者，古德也有在佛前做阄问的。这种情况都是重大的，跟佛法，跟众生利益相关的事，这些才做阄。不要没事或者生活上一点小事，“我的猪生病不生病啊？我到哪里去看哪个医生啊？”这些事都来问，可能没有好效果，也显得把佛法看得很轻。当我们为重大的事的时候，我们的心就很殷重，这也代表对佛法的尊重，同时也会得到比较好的效果。这个好的效果倒不是说佛灵不灵，而是我们的心灵不灵。我们的心非常殷重，恳切，这样自然就会有相关的讯息透露出来。所以，不建议有事没事、大事小事都来做阄问佛，而是掌握根本的原则。

就你所问的问题，比如说亲人今生能否往生，如果这位相关的亲属还没有往生，还是活人，那很显然，佛在四十八愿说得很清楚，只要念佛愿生就一定能往生；如果不念佛不愿生，答案已经有了，还要问什么阄啊？就不用做了。如果已经死了，其实也是这个道理，他念佛愿生就一定往生；如果没有的话，那当然就不能往生。再者，你自己要先求生净土，你才能明了一切，包括你家的什么人到底有没有往生。

我虽然这样说，有的人还是有这种心理。如果你真要问，建议次数不要那么频繁，不要大事小事都问。要是对你关系非常重大，心思老是放不下，睡不着觉，或许偶一为之，偶尔问一下。那就要虔诚，而且问了不要屡屡反复再问。像抽签，抽得什么你就要信什么，就像过河断了后路一样。你不能按照自己的思路，“我想考哪个大学啊，佛要是告诉我考这个专业就好了”，结果抽出来不是，就认为不灵，“我再重抽吧”，这样都是戏论，肯定不行的。当然，像这样的小事也未必要找佛菩萨。

另外说明一下，这个抽签灵不灵的原理在哪里呢？我们每个人的心，我们每个人现在的局面、状态，跟周围的环境，跟所有的表象都是密切相关的，它会透露出某种信息。所以，这是在佛前抽签，或者在神前抽签灵不灵的一个根本，打卦、算命也是看这些相。就好像你生病或者健康，在你的身上，哪怕头发丝、手指甲，面相上都有它必然的一个表征，好的医生一看就知道了，他通过相都能看得出来。

比如我们心中有什么事，这个事情的结局到底怎么样，会有什么样的一个结果，目前显示如何等，会看的人甚至也不需要你去抽签，他看你的面相，看你的神态，看你的走路，听你的声音，通过这些都能显示出来。不过，如果纳入一定的体系之内可能更加地规范，所以有抽签、算命、打卦，就是用一个卦象来说明它，这是它的道理。

总之，我们的心要虔诚，而且是一锤子买卖，这样才比较灵光。

对我们念佛人、佛弟子来说，也应该有这样的认识：这个世界其实并没有什么新鲜事，一切都是无常，一切都是苦，一切并没有究竟的意义；唯有念佛，唯有极乐净土，唯有涅槃是我们所向往的。

所以，这个世间还有什么好问的？这都没什么意义，只是一种烦恼，这种烦恼最好还是不要把它翻起来。你了解生死的大趋势，还有整个三界都是虚妄火宅；净土清净安乐，那里才有无量的喜乐、无量的新鲜、无量的安稳。所以，要问也是问净土的事。要盼望、欣慕、想象、向往，净土才让我们有兴趣；娑婆世界这家长里短有什么感兴趣的事？说来说去都是戏论，都是没有意义的事。所以，不要在这方面问太多，也没有必要去问什么事。

南无阿弥陀佛，供参考。谢谢！

360答念佛了心里还很苦

问：师父，我现在信佛念佛了，每天念多念少都在念，可我心里还是很苦很痛，也还有很多的贪瞋痴，有些事还是放不下，有时候觉得要不是遇到佛法，快撑不住了，是不是我念佛还不够精进啊？

答：恭喜啊，你现在能信佛念佛，每天都念。至于说心里还是很苦很痛，还有贪瞋痴放不下，这是自然的现象，每一个人都是这样。不是我们一信佛念佛就完全成佛菩萨了。

第一，这是我们过去的业果。它已经成为这样一个果报了，不是马上就能改掉。如果是因的话，我们可以从现在开始重新规划，但是这是过去的一期业果反映在今天身上，很难一下都消除。就像我们生病受病苦了，即使遇到一个最好的医生，也需要时间来调理。所以这是业果。

第二，这是我们的认知还不够。要充分认识到自己是一个罪恶生死凡夫，贪瞋痴具足、充满，这是必然的现象。我们生生世世造了无量无边的罪业，没有智慧，福德浅薄。所以今生今世有种种苦，那也是自然、必然。而且我们能够体悟到这种苦，我们就向往解脱，由苦生出觉悟，由苦而向往无苦无忧恼的世界，这对我们仍然是有帮助，不会迷惑在这个世间。

第三，我们即使现身有种种的苦，但其实生为人身，这个苦应该说是很小了。如果以我们的果报，那要思地狱之苦，将来堕落地狱、三恶道，无穷劫的轮回，你想那个苦怎么可以忍受呢？这么一想，反而感到安慰，“我还能够生为人身，能够闻到佛法，尤其能够闻到念佛，将来能够往生净土”，这么一想，再苦也不觉得苦了，再苦比地狱总强得多，再苦也只是短短的几十年，一到净土则“无有众苦，但受诸乐”。所以这么一想象、思维，你在世间日子也就好过了。

有时候苦不苦也是自己的一种判断和忍受，觉得这是应该的，心里理顺了，虽然表面还苦一点，心里还是能过得去。你看有的女人嫉妒心特别重，她看别人长得漂亮，看别人气质好或者幸福，自己就苦得要命，这就是毫无道理的，对吧？这是心里的事。所以，我们心里的苦还是要以心法来对治。如果了解因果，了解净土，了解念佛的利益，了解佛的慈悲救度，心里就会有法喜，这样也能增强我们对苦的抗击能力，就不会觉得那么苦了。

最终我们都要息心念佛，把心思放下来，好好念南无阿弥陀佛，究竟离一切苦，得一切乐。

一般情况下，初学的人在生活中遇到一些难题，往往就会怀疑说“是不是我念佛不够精进？”从某种程度上讲也可以这么说，但我想主要还是对法义熏闻得少，对自身的根机了解得不够，也就是说，机法深信这方面还需要进一步地听闻和加深。因为对法义了解不够，信靠弥陀不能完全身心归命，对自身的根机又没有透彻的认识，这样就会犯急躁的毛病，好像一念佛了，什么都要好了。这时候如果单方面从精进念佛加功用道，可能对部分人还不是恰到好处，反而可能会增加障碍。因为在这种急躁的心理、急切的盼望下，往往会适得其反。如果能够熏闻法义，正确地建立机法深信，内心就会安稳，沉静下来，对于生活当中种种的逆境、不顺意，也都会有一个正确认识。

361答见男友亲近会感到恶心

问：见到男友亲近感到会恶心，这是没有爱心吗？我自己吃斋念佛，男朋友也吃斋念佛，但每次见到男朋友亲近就会恶心想吐，像吃了肉或闻到烟酒一样，感到恶心，这是怎么回事？按说他念佛修行，不应该这样；但是自然就感到恶心。有时候我想是不是我欢喜清净梵行，还是他是我的冤亲债主呢，还是我没有菩提心？感到奇怪。

答：这个问题比较真实，也比较新奇，第一次有人这样问。

我想你说的这三种情况可能都存在。

最主要的可能还是第一种。就是说念佛了，心地比较清净，欢喜清净梵行，对于男女欲爱就不感兴趣，所以觉得恶心。就像吃素的人，荤食他不会喜欢；不抽烟的人，闻到烟酒就感到难受。所以，心比较清净，对于欲爱，对于男女这些都会比较淡泊，这是可能的。当然，我们都还是凡夫，未必就是从根本上断了欲；断欲了，就不在欲界当中了。所以，这也可能是一时、一地、某种境界下的一种自然反应。

当然也有可能是过去世，因为我们前生互相之间的因缘很难判定，所以不乐亲近。如果换了别人，说不定同样你目前这样念佛、这种心理，或许就没有这种感觉。那就是所谓“前世缘”，这个不好判。

至于说没有菩提心，那更是自然。作为凡夫来说，即使发菩提心也是在名相上的多。如果真正发了大菩提心，又有智慧行菩萨行，为利益众生，所谓“巧把尘劳作佛事”，有布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，以“四摄法”来利益众生的话，那是很高的菩萨行。我们当然还做不到。

既然你跟男友都是念佛人，我想大家应该建立一个共同认识：以往生极乐为目标，成为法的眷属。生活当中互相关心，互相尊重，互相关爱，这样家庭也会比较美满。成为夫妻，能够有共同的信仰，在生活当中也能互相协调帮助，这是很难得的。

如果准备结婚，夫妻间的生活是非常微妙、非常细腻的。怎么样以我们的信仰来庄严凡俗的生活，甚至提升凡俗生活的品质，这需要佛法与世间法的融合。往往有的人学了佛之后，这方面就很紧张，分寸把握得不好也会影响家庭的和睦。这方面，我想就要多多去体会。

总得来讲，是以佛法为大原则，要能真心诚意，同时兼顾到现实环境。好在净土法门不论士农工商、在家出家，但以信心念佛，都可以得法的利益。佛法跟世俗生活，是以佛法作为根本的主旨、目的；同时，佛法能够庄严、净化、提升我们的世间生活。所谓“庄严”，就是说如果没有佛法的内涵，这样做纯粹是世间的，比如欲爱，它就没有提升空间；但是如果有了佛法之后，它就显得不一样了，这就是“庄严”。

比如说一片树林，看着也挺好看，可是如果太阳不出来，那就是阴阴的、郁郁的；如果太阳一出来，马上就金光一片。同样还是那片树林，这就有庄严了。我们凡俗的生活，男女老少、日常工作等等这一切，念佛人也是这么一个人，世间人也是这么一个人；可是念佛人在工作、在过家庭生活时，他跟世间人是不一样的。就像同样一棵树，阳光照耀下和没有阳光照耀，庄严度是不一样的。

所以，我们日常生活要用佛法、佛的慈悲来庄严我们的生活。

“庄严”这个词，我想大家都不陌生。“净化”，当然不是向染污、堕落这个方向，而是向清净这个方向。

好，南无阿弥陀佛。

362答老公不顾家怎么办

问：我老公沉迷喝酒，喝了就睡，白天不做事，一睡一天。如果不睡觉就打牌，一打就一天，半夜不回家。我不知道怎么办。

答：南无阿弥陀佛。人在这个世间都是烦恼的，如果没有念佛，一般人干什么呢？喝酒、打牌、遛狗、打麻将、看电影、看比赛，其实这都差不多，就打发无聊时间。

年轻的时候生命力旺盛，斗志旺盛，还想去追求事业，大家觉得这个人比较上进。到了一定年龄，感到前途也无望了，孩子也长大了，自己就开始懈怠了，放任自己的坏毛病、坏习气。

像你讲的你老公这样，我想他也有他的难处，凡夫的生活形态就这样。遇到这样的老公，不顾家庭，不顾自己的身体，行为懒散、放逸。那还能怎么办？就是念佛，愿生净土，永远告别这个浊恶的世界。

像韦提希夫人说“此浊恶处，多不善聚”，就是恶人恶处，恶事盈满；“愿我未来不闻恶声，不见恶人”“唯愿世尊为我广说无忧恼处”。你再怎样苦恼，比韦提希夫人还强多了，他儿子要谋杀她的丈夫，还要把她关起来，你看她心里多难过呀！你丈夫不过打打牌而已。总之，这些事让我们觉得世间不可乐。

其实不仅你丈夫一个人这样，每个人心中都有这样的懈怠堕落，觉得无聊，觉得前途茫茫，觉得时间无法打发，不知道怎么过日子。所以人有时候跟一条虫也没多大的差别。虫按照它的本性、习惯爬来爬去，人也按照他那种烦恼习性，要么这里看一看，要么那里转一转，要么就是打打牌、喝喝酒。以做人的道德标准来讲，要自我努力精进，如何如何，你这样教育别人，都没有用的。你成为他那个状态，也是那样，只是暂时比他好一些。

所以应该深深怜悯众生的业力、无奈、不自主、不自在，更加厌离这个娑婆世界，而对这样的众生生起怜悯之心；自己也不骄慢，就说“我也可能成为这样子”。同时，因为自己念佛了，有一个高远的目标，有阿弥陀佛的救度在心中，感到庆幸和欢喜，“如果不是这样，我可能还不如他呢！”

比如有的人得精神分裂症，有的人得抑郁症，有的人宅在家里，有的人跳河自杀，他们原来不都是好好的人吗？甚至长得也不错，大学也考得好，年轻时都很好，但他们怎么走这条道路？难道说我们就一定不会走这条路？我们没有走上，是因为我们侥幸。甚至可以说，人走这条路几乎是必然的。你没有成为这样，是因为你的因缘，你比较侥幸。

可以讲，家家有本难念的经，人人有本难念的经，每个人都是罪业凡夫。所以，一个是怜悯，一个是自我庆幸。当然，念佛求生净土，这是究竟解决之方。

善导大师说：“归去来，魔乡不可停！旷劫来流转，六道尽皆经。到处无余乐，唯闻愁叹声。毕此生平后，入彼涅槃城。”“到处无余乐，唯闻愁叹声”，无论到哪里去，家家户户，人人、时时、处处都有人生的悲叹和无奈。有的人就说“你看某某人发财了，某某人成功了，是成功人士”，其实这种声音还是愁叹之声，并不是欢喜庆幸之声，不过是用另一种频率、另一种分贝、另一种声音来表达它。不发财，贫穷了，就感到悲苦；发财了，就很嗨。其实这都是烦恼相，并没有哪一个更高。

如果不往生净土，你今生嫁的这个老公是这样，即便是嫁别人也都差不多的。不好意思，因为大家都是差不多的。你今生嫁这个老公，来生嫁给另一个人，也都差不多，生生都是如此。因为这是凡俗的生活，都是这样。像你老公这种现象，谁不这样啊？我刚才也分析了，即使是好一点的，本质也差不多。

你能透彻理解这一些，就会原谅，把自己的事办好，默默操持家务，照顾孩子。先生嘛，能说两句就说两句，说不了就算了。如果他脾气不好，说太多了可能还会引起家庭暴力。你内心存一个念佛，“哎呀！这个世界不愿意再待了！”所以，表面上跟他一家过着，可是内心跟观音菩萨过着呢。这样他就拿你没办法，你心里就好过一点。

供你参考。

所以，唯有在佛法中才能得到温暖。在这个世界，你要靠谁给你温暖？我们念佛人都不能给人家温暖，世间人怎么能给我们温暖呢？那都是看缘分吧。南无阿弥陀佛。

363答老人念佛但不想听往生怎么办

问：法师，有一位年纪很大的老人，平时念佛很用功，可是提到往生，老人听不懂，也不愿意接受。是不是不必强求老人一定要放下对儿女、子孙的牵挂，就这样鼓励老人一直念下去，临终的时候阿弥陀佛也一定会应声而现，佛光摄取老人到极乐世界？该怎样做才更有利于老人家的往生呢？

答：是的，基本上可以这样做。因为她年纪很大了，平常念佛还很用功，这就非常难得了。

至于说往生听不懂，也不愿意接受，听不懂或许是我们表达得太专业。你可以讲“你老人家归山的时候，可以到佛菩萨那里去，跟观音菩萨在一起，那里比天堂还要好”，这样她就听得懂了。

不愿意接受，主要是中国人有一种心理忌讳，或者她认为子女嫌弃，“我年纪大了，你们是不是嫌弃我，老讲死啊死的？”这是她的一种心理。这时候要善巧地讲，也可以不必提“死”这个字，“你老人家万寿无疆啊，跟佛一样无量寿啊”，总之善巧地引导，不要硬邦邦的。

再就是抓紧机缘，有时候她就可以转为接受了。比如病苦的时候，临终啊，那就可以讲了。

像这样的情况，一方面鼓励她念佛成为习惯；另一方面善巧随顺，抓紧机会，见缝插针，用善巧的语言来引导她；再就是一定要把握好临终的机会。

364答极乐世界的相也是虚妄吗

问：佛说“凡所有相，皆是虚妄”，那西方极乐世界为什么是真实不虚的？《阿弥陀经》说极乐国土有七重栏楯、七宝池，金沙铺地，这些究竟是虚妄还是真实的？佛说诸行无常，但又说去了极乐净土就能得到荣华富贵、寿命无尽，这不是自相矛盾吗？到底哪种说法才是正确的？

答：这些佛教的理论，初学的人往往容易混淆。“凡所有相，皆是虚妄”，这是《金刚经》的话，这是指什么呢？指三界、娑婆世界，是就凡夫分别、妄想心所见，所以说“都是虚妄”。比如说见了红花，见了绿叶，就认定这是红花，这是绿叶。或者买了房子，“这是别墅，怎么怎么好；那栋小房子很差”，这里面执相以求，对这个“相”很执著，认为确定就是如此，大啦小啦，好啦坏啦，美啦丑啦，这样产生无量分别、烦恼，又造下无边的恶业，佛就破斥说“凡所有相，皆是虚妄”，目的是要透过现象看到本质。表象虽然如此，但是它的性--“性”就是体性，不是表象--它的体、性质是一样的，就是空性，或者说真如性。

如果是悟道的圣人，他也可以说“凡所有相，皆是真实”。为什么呢？因为一切万法本来寂灭，一切万法本来不生，他见一切万象、一切万法都是不生不灭、究竟涅槃的本来面貌，当然就是真实了。这一切万法显现为一切现象，所以只要不执著现象、心生分别，破这个相的话，就能契入真实。

这句话主要是对破凡夫在这有为有漏、虚妄共业所显现的世界当中的分别、情执，所以说“凡所有相，皆是虚妄”。

极乐世界就不一样了，极乐世界不是凡夫的有漏业、染污业所感，它是法藏比丘清净愿力、无漏智慧所感现的世界，是随顺法性所显现的。《往生论注》就说“相好庄严即法身”。极乐世界，比如说七宝树的一片叶子，一滴八功德水，都是究竟真理的显示、顺性功德的显现，都是无为无漏涅槃的境界。当然这些相就是真实的，不是虚妄的。

它的真实体现在哪里呢？如果就悟者、无生法忍的菩萨、释迦牟尼佛来看，娑婆世界都是真实的，但是为什么对我们就是虚妄的呢？而极乐世界一片七宝树的叶，怎么对去往生的凡夫也是真实的呢？这是因为极乐世界的一片树叶、一滴八功德水，不管什么众生往生去接触到，当下就可以悟得真如实相。比如七宝树，经中说，或者光触其身，或者闻其香味，或者见其光明照耀，或者吃它的果子，或者看树的颜色，种种这一切，都可以得无生法忍。极乐世界的水如果你沐浴了，都能荡除心垢，豁然开悟。它这种真实，有让众生证悟道法的功能作用，而娑婆世界的依报没有这样的功能。

至于经中说七宝栏楯、七宝池、八功德水、黄金铺地等等，这些都是借用娑婆世界的金宝等来比喻说明而已，真正的极乐世界是无可言说的，因为这是真理的境界、涅槃的境界，娑婆世界没法说明。所以，这些都是比喻，不要执以为真。

再来，“诸行无常”，这就是佛法当中三法印的第一句，叫无常印；“诸法无我”，第二句无我印；“涅槃寂静”，第三句涅槃印。“诸行无常”也是指有为法，众生有为法是无常的，不能常恒相续。但是，佛说无常的目的是要我们能够突破无常的束缚，契入涅槃；涅槃是不生不灭，就是常恒不变的，超越生死轮回，超越无穷，超越无常幻灭的境界。所以，无常是让我们契入真常；涅槃的境界，就是不生不灭、真常。

佛的涅槃四德叫作“常、乐、我、净”。无常是苦，无常、苦、空，不能因为说这些，就说“佛说无常、苦、空，怎么还说常乐我净呢？”正因为凡夫的流转是无常、苦、空的，所以要对治凡夫这样的苦空，那往生极乐就得到涅槃--常、乐、我、净。

极乐世界讲的荣华富贵、寿命无尽，这是就凡夫的语言来表达，其实是一种不生不灭的无量寿，超越时间概念。如果仅仅说活一百万岁、五亿、无穷无尽，还不是那个意思，它是一种真理的境界。所谓“荣华富贵”，也就是我们自性当中所有功德，成佛的这种富贵功德；并不是说好吃好喝、山珍海味，要知道这也是娑婆世界无法用语言来说明的。

这些需要多多地熏修，了解佛法的内涵。

所以，这个不会自相矛盾，两种说法都正确。一个是讲娑婆世界，一个是讲极乐世界。比如我们讲一个人坐牢很不自由，正不正确？正确。从牢里出来了，就很自由，正不正确？也正确。所以，不能把坐牢的不自由，拿来说“你说不自由，怎么又说自由了呢？”我说自由是解脱以后，从牢房出来之后才自由，在牢里哪有自由呢？所以，在娑婆世界都是“凡所有相，皆是虚妄”，诸行无常，无常、苦、空、无我，这是娑婆世界，三界之内。那么净土，三界之外，当然就是真实，就是“无衰无变，建立常然”，就是涅槃，就是“无有众苦，但受诸乐”，就是常乐我净、大涅槃境界，这都正确。

365答如何证明佛教的宇宙观是真理

问：请问如何证明佛教的宇宙观是真理，而不是因为信心而承认它是真理？

答：世界上确实有很多宗教、哲学、学说，个个宣示他们说的就是真理，也不允许你来怀疑、来问，“你信就好了，我是真理”。那么对佛所说的宇宙观，我们怎么知道它是真理呢？不光是信心，佛法是允许你来怀疑的。

不过，说“证明”佛教的宇宙观是真理，还不如用这个词：如何“理解”佛教真理的宇宙观？因为我们作为一个下劣、无明的凡夫，怎么来证明佛的境界呢？就好像一个盲人，有一个明眼人对他介绍花红柳绿，怎么证明？没法证明。“我虽然没法证明，我怎么来理解呢？”

下面再说佛教的宇宙观。宇宙观也就是时空观，佛教的时空观可以用两个词来表达：时间叫作“念劫圆融”；空间叫作“广狭自在”。这两句话的文字、意境都非常优美。

什么叫“念劫圆融”呢？一念就是极短的时间，一刹那；一大劫是很长的时间，但它们是互相圆融无碍的，就是一念当中可以包含无量大劫，无量大劫可以浓缩为一念，这叫“念劫圆融”。所以，讲时间，在佛法当中是无有障碍的，说长也行，说短也行。诸佛菩萨更可以将一念拉长为无量劫，也可以把无量劫缩为一念，这就是无碍神通力。

那么“广狭自在”呢？“广”，比如广大的虚空；“狭”就是狭小的空间。佛经里经常说“一粒沙子可以容纳须弥山”，甚至说“一沙一世界”，一粒沙子可以包含三千大千世界，一个毛孔里面可以容纳四大海水，这叫“广狭自在”，互相之间没有障碍。最有想象力的人也想象不出来这是什么样的境界。

“那我们只有信心去相信了？”就凡夫而言，我们虽然证悟不到这样的境界，仍然可以如理去思维。

为什么说这样是可能的，或者这样是如实的？这就是佛教所讲的“缘起性空”。如果我们能够理解佛法所讲的空性，那当然就很能理解了。因为它并没有实在性，是空性的。如果都有实在性，不可以改转，那么一念就是一念，两念就是两念，一个小时、一年都不一样；可是既然是空性，那大家都是空，空跟空可以叠加，再大的虚空，再小的虚空，当然都没有差别。

如果能理解空性的话，比如《心经》说“色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是”，时间的长短都是我们的念头生灭引起的，它本身是空性的，当然就可以“念劫圆融”。你做不到是因为没有证入空性；菩萨做得到，因为他得无生法忍，证入空性了，当然就无碍自在，这是很自然的道理。

像现在电脑上面，基本上不就实现这些了吗？多大的空间也可以缩在小小的芯片里面，多大数字、多长时间，所有这些它都很自在。现代物理学的发展，也越来越接近、相似佛法，或者侧证--从侧面来揭示、显示--佛法所说的这些道理毫无差错。

像佛法讲的这些，“念劫圆融”，“广狭自在”，在世界所有的宗教、学说当中是没有的，你想象不出来的。现代物理学认为时间和空间都是人类的错觉，时间长可以变短，也可以倒流，这在佛法当中早就说得很清楚了。那空间呢，空间可以折皱，也可以叠加，也可以拉长、缩短，这些在佛法里面都说得很清楚。

我们都知道维摩丈室，比如寺院里面的方丈楼，一方丈。“方丈”是什么呢？就是一丈见方的一个房间。维摩诘大居士生病了，文殊菩萨带了很多眷属去看他，结果这么小小的房间，还来了十方佛土当中这么多大菩萨，每尊菩萨的须弥座多少万丈高、多少由旬，都侧塞在他的丈室当中。这么一个几平方米的房间，这么多大菩萨，还坐这么高广的须弥大座，怎么能容得下啊？这就是不可思议解脱境界。

佛法所说的这些道理，确实让我们瞠目结舌，让我们脑洞大开，这是佛的圣言量，佛现量的境界，所现证的境界。凡夫没有证悟这个境界，基本来讲也只有相信的份。

“那我又不能相信”，可以的，你可以推理，可以如理思维。什么叫“如理思维”呢？不简单地相信，也不简单地怀疑或者否定，总有它的原则。比如讲缘起，首先要了解佛法讲的缘起是什么，空性是什么。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，它讲的又是什么，“不生不灭”讲的又是什么，时间的本质又是什么，一念和一劫为什么没有差别，空间的广和狭窄为什么可以这样……这些道理在佛经里面都说得很清楚。也不是说我们凡夫就不能理解，我们虽然证悟不到，粗浅地如理思维还是可以理解的。所以，这里面毫无迷信的成分。

谢谢，供参考。南无阿弥陀佛

补：再比如佛教经常说“三千大千世界”，宇宙当中有无量无边的世界，上面都有众生，有些是佛的净土。当然，现在我们人类除了地球之外，还没有发现其他有生命迹象的星球。可是现在的物理学、天文学已经了解到银河系、宇宙当中有无量无边的星球，科学家都承认在这个有无量无边星球的宇宙当中，其他星球很可能也有生命的存在。

这些情况在古代，哪一个宗教说到了？世俗宗教看起来都很可怜，就是神啊，天啊，地啊，好像眼睛天天看着地球上那点小事。

佛菩萨境界多么广大，不光是地球，三千大千世界都是一个最小的概念了，还有无量无边的世界。所以，极大地扩展了人类这种狭小的思维，包括空间，包括时间，让我们的心量展现得无边地开阔、广大。这无尽的虚空、无边的世界，跟人心相比--最大的是人心，菩萨这种菩提心、心量，真正的真心，是一切万法的本体，所谓的宇宙、星空世界，在人心当中就好像一片轻飘飘的鹅毛飘在天空当中一样，这么一个比例。所以，你想想这些，再想想成佛的自在广大是什么样的境界，这些让我们听起来都无限地向往。

外道典籍当中，怎么想象，编故事也编不出来。神好像造了人，天天看着地球上打仗啦，你好我坏啦，就是这些事情。又想在地球上建立公益--佛说这个地球，这个三界中人类生存的地方，是众生恶业所感的地方，并不是净土，这是染污的，是五浊恶世，这里谈不上有真正的公益。

所以，了解佛法之后，能知道佛法的这种伟大、广大、真理性，是非常透彻的。不是强力地压迫你，逼着你相信什么；就怕你没胆子怀疑，没有那个智慧怀疑，你尽可以疑。

南无阿弥陀佛。话长，内容说起来就多了，就不多说了。

366答信仰与修行有何区别

问：请问信仰和修行有何区别？

答：这两者有区别，有联系。

信仰是安心，修行是起行。信仰就是内在的主观意识，修行是外在的行为。但是，外在的行为是由内在的信仰所引起的。由信，引发了行；由行，证明当初信的不错：所以叫作“信行一体”。

比如念佛，我们相信念阿弥陀佛能到西方极乐世界，这是我们的信仰。那修行呢？我们就念念称念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”就是由内在的信仰，发动外在的行为。

我们念念不舍地念下去，到临终，阿弥陀佛接引我们往生极乐世界了。“哦，达成了”，我们的信仰就实现了，证明我们信仰不虚。

同时，正确信仰的本身，也可以说是一种修行。

比如说净土法门讲的“机法两种深信”，要深信自己是罪恶生死凡夫，深信阿弥陀佛救度这样的凡夫，称念弥陀名号一定往生。真有这样的信仰，也可以说这本身就是一种修行了：你很谦卑，你很低调，你很仰靠阿弥陀佛，你很柔顺。在信仰当中，也有这样的内涵。

那修行呢？当然也是一种信仰。他修行什么？修行他所信仰的那一方面。所以两者有区别，也有联系。

比较起来，净土法门是侧重信仰--信仰为主，也有修行。

“信仰为主”，像《阿弥陀经》里所讲的“难信之法”，《无量寿经》讲的“难中之难，无过此难”，净土宗宗旨里说“信受弥陀救度”，第十八愿就说“至心信乐，欲生我国”。

净土法门的行，称为“易行道”，简单、容易--口称佛名。“本愿文”里说“乃至十念”，《观经》下品说“称南无阿弥陀佛”，龙树菩萨就说“易行道”“安乐门”，昙鸾大师说“他力”，他力之行，那是容易的。

那圣道法门呢？也有信，也有行，不过更多的是侧重在行。

“三学六度”，这就是修行的行。那信呢？当然对三宝要有信心，对佛法的基本教理，比如信一切众生都有佛性，信因果轮回，信造业受报、堕落。

这是圣道法门的信和行，它称为“难行道”，“行”非常难；信一切众生都有佛性，相对还比较容易。

367答不想读佛经是否可以学佛，佛经这么深奥为何能广为流传

问：如果我不想读佛经可以学佛吗？佛经这么深奥，为何还能被民众接受，广泛流传呢？

答：这里所讲的“不想读经”，其实还是想读，但是觉得太难、太深奥了，读不懂佛经，所以不想读。另外说“为什么还有那么多人在广泛流传，他们都读懂了吗？”可能心里有这些疑问。

首先说明不想读佛经是否可以学佛。可以的，这要看你是修学什么法门，另外是用什么样的方法。佛法广大无边，摄受种种根机的众生。有的人是不想读，有的人是想读读不了，因为他没有条件，没有文化，没有能力，没有智慧。不想读、不能读、不能以智慧悟解佛经的，也可以得到佛法实际大利益的法门，就是净土法门。所以，自古到今很多愚夫愚妇之类，从早到晚就只会念这句“南无阿弥陀佛”，但是都可以殊胜往生西方极乐世界。这就是不想读、不能读佛经，却可以学佛的唯一法门的实际例证。

道理何在？因为一切经典、法门所含的道理、功德、利益，都包含在这六字“南无阿弥陀佛”之内。就好像吃饭，我们未必懂得营养学、烹调学，别人做好的饭菜，只要我们愿意吃，不都是为我们所有吗？所以，这六字名号是做好的饭菜，其他佛经的理论都是种植学、烹调学、营养学，我们作为一个品尝的人，未必要懂得这些。再比如我们出门坐飞机，我们不一定要懂得这架飞机是怎么造出来的；我们用手机，也不一定要懂得数据传输的道理、怎样制造芯片。最近有报道，美国不给中兴公司供应芯片，这么高的科研机构、科学家都研制不出来，我们一般人怎么能懂得呢？但是不妨碍我们使用。

阿弥陀佛就是净土法门这个“芯片产品”--六字名号的研发者，他是一切佛法功德利益的自主研发单位。诸大菩萨都有这个能力，也有这个必要懂得这些道理，然后依理来修行；至于我们一般的芸芸众生、凡夫俗子，我们不是佛法产品的自主研发人，我们是一个消费者，是一个使用者，所以不一定要懂那么多道理，“你把这个产品给我，我来用就好了”，这是净土门果地法门的特点，结果、产品直接拿来使用。

在这个世间有所谓的知识产权，如果别人发明产品，你要仿冒、盗用产权是不允许的。好在六字名号是阿弥陀佛普遍传扬十方的，也没有知识产权，是无偿、无条件、主动、平等、慈悲地送给我们，我们称念就往生极乐世界。像《观经》下品下生这个人，到临命终时，即便他想读，也没有时间，也没有心境，也听不懂，也不了解；但是他只念了十句南无阿弥陀佛，或者三句、五句，照样往生西方极乐世界，这是经文中的明证。

第二，如果在圣道法门修行，即便是你想读经，你能读经，也能讲解经典，未必代表能够得到它的真实利益。因为这些道理太深奥了，我们只是在意识上分别、思维它，获得浅显的理解，这就是圣道法门修行的难处。净土法门即使不想读、不能读，也可以得佛法实益。这是两者对比。

圣道法门是靠自力修行，你想读、能读，也未必能得到利益。因为读是第一步，还早着呢。它基本的修行规则叫“闻思修”：“闻”是正确地听闻，“思”是对所听闻的佛法道理如理思维，“修”是根据思维而踏上佛所指引的修行道路，这是“闻思修”三个步骤，经中叫“如说修行”。比如《心经》说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，你听完之后，能不能行般若波罗蜜多呢？能不能闻思修？如果你能做到，那也就做到了照见五蕴皆空，就能破一切苦厄了；如果做不到，你听到等于没听到。“不生不灭，不垢不净，不增不减”到底是怎么回事？怎么理解？怎么起修？圣道法门修行“理深解微”，道理非常深妙，我们的理解思维非常有限，修行更谈不上了，当然就很难得益。

第二个问题，“佛经这么深奥，为什么还能被民众广泛接受、流传？”

首先，说“佛经深奥”，总得来讲是这样。因为佛宣说真理，众生都在迷茫、无明当中，所以听到佛经觉得很深奥。不过，佛经也不都是说很深奥，因为有五乘教法，如果讲人天乘，那都是很现实的，对我们来讲都是很平实的。因为讲的是人天境界，是我们可以见到，在我们的经验范围之内，可以思维，可以理解，这是比较浅的。

比如说人生是苦、诸行无常，有三世因果、六道轮回，这也没什么深奥，但是它究竟的道理是深奥的。那么，站在人天的立场，讲人天法都是我们可以理解的。至于说二乘、菩萨、佛的境界，尤其是佛境，完全是言语思维不能及的，所谓“言语道断，心行处灭”，那就深奥了。“诸佛法海，穷深尽奥”，穷尽一切真理的源头，一切万法本来寂灭。

这样为什么民众广泛接受、流传呢？佛法传到中国已经两千年了，书法家、历代的文人墨客、老百姓说话都离不开佛教，我想这有几方面。

第一是因为众生本有佛性。佛性当中本有这种智慧，这是本有的，只是被无明所覆盖。既然是本有的，就有可能性，真理本来就存在在我们的心中，只是没有机会把它揭示出来。

第二是诸佛菩萨的加被。我们本身这个心当中具含一切真理，但是如果没有外缘把它揭示出来，我们被无明覆盖，也不了解。所以，第二点就是外缘，诸佛菩萨慈悲加护、启发引导我们。

第三是我们在凡俗的生活当中被苦恼所逼迫，有追求自由、追求自在无碍解脱、追求无限境界、追求真理的这种需求。有这种需求，有这种本能，又有诸佛菩萨的加被，在这种情况下，当然就有可能触发“天机”，包括我们念的这句南无阿弥陀佛，这就是真理的本身。我们被生活苦恼所逼迫，盼望究竟永恒的安乐，诸佛菩萨宣示这个他力救度的易行法门，这也是我们心性当中本来具足的无量光寿、佛性的功能，很显然也不从外得。

就一般人来讲，接受佛法、接受经典倒也不一定要理解多深，主要是接受这个答案。信受--相信而接受，这是一般的通则。比如说有三世因果，我们没有那个神通，也没有那个禅定力，就是佛说了我们就相信。佛说我们周边的事，比如关于人生八苦、五苦这种描述，关于因果的基本法则，我们如理思维，认同是这回事。既然身边的、人世间的这些浅事说得那样透彻明了，我们相信这样一位具有伟大慈悲、功德、智慧的佛陀，他所指示的方向绝对不会欺骗我们。他说有六道轮回，我们就相信。再比如很简单的，他说苦集灭道，人生是苦，通过我们的思维、观察，觉得人生确实是苦。苦的原因是烦恼聚集--集，“哦，是这样的”，每个人都认同，没有烦恼当然就没有苦。怎样灭除烦恼？那就是快乐，因为没有烦恼了，寂灭了--灭。怎么办呢？就要有方法--道，所以这些道理是明白的。不管我们能做到还是不能做到，最起码这个道理说得明明白白，这是我们相信佛法的第一步。

再者，佛说众生有佛性，根据《楞严经》以及其他大乘经典，或许我们有所悟入，或许我们也只是作为一个结论来接受。更高的，佛说有诸佛净土，有西方极乐世界，这更不是我们的境界。我们想到佛是真语者、实语者、不异语者、不妄语者，他没有欺骗我们的必要，也没有这种可能。像这样具有智慧、慈悲、德行的佛陀，怎么可能编一些谎话来骗我们？再依据真如实相、缘起、清净缘起这些佛法的原理，也必定有净土的存在，我们就作为一个事实接受下来。

答得不圆满，仅供参考。

阿弥陀佛。

368答学佛要如何用功

问：我听说学佛人要用功，但不知道用的是什么功，应该怎样用功？

答：不论学佛还是世间的事业，都需要用功，这是共通的法则。

所谓“用功”，分为两方面：第一就是用心，就是你要用心在这方面，专注，确实有这个意愿，这个用功等于用心；第二，要付诸行动，要真正地真修实干，要切实努力。佛法也是这样的，修学佛法也不过是这两点，真用心，真行动。

那么具体到佛法修行来讲，它有专门的步骤和轨则，就是所谓“闻思修”。

“闻”就是听闻佛法的道理。当然，佛法经典浩若烟海，要找到适合自己修学的法门，总要有一定量的听闻。当然，这和你的缘分也相关，有的人一下就找到自己特别相应的法门，这就是善根福德因缘所致。有些人如同大海算沙，来到海边，海滩那么多沙子，怎么算得清楚？佛教里这么多经典，又没有善知识的引导，茫茫然地去摸索，就费了很大的力气。这第一关就是闻。听闻，不是当小说，有情节，读完就算了；要深入思维它的教理，比如简单说人生是苦，一听完之后，“哦，人生是苦嘛”--不是这样的。“人生是苦”，要对照、思维，对照我们的心境，好好地思维，人生真的是苦，从头到尾，这样，你就会对人生有一个正确认识。

接下来，要怎样离开这个苦？也是如理思维，不是简单当一个观念。

那思维之后，就要去修习，思维也是一种修。

对无常的认识，一般人从哲学道理也都知道一切都是无常的，可是如果没有修习，没有真正地思维、修习，就不能成为定见，不能成为自己的根本认识；或者是自动的，好像本能的一样。

与此相反，比如世人追求永恒的爱情--无常嘛，哪里会有永恒的爱情？一旦离婚的时候，马上就不得了，要天崩地裂了。这就是没有无常观。要知道，每个人都要死，跟自己关系比较亲近的人，比如父母突然去世了，其实没有突然，一切都是无常的。在我们凡夫的情执当中，认为不应该发生，“哎，他突然死了”，不能接受，甚至一下崩溃了，这都是缺乏无常观，缺乏这方面的修习。

如果我们知道无常，平时深深地思维，深深地去修习它，那么你遇到这些事，自自然然就可以通得过。像庄子，老婆死了，他鼓盆而歌，他就是有无常观的人。

佛法当中的净土法门，这个用功的具体表现，就是从早到晚念这句南无阿弥陀佛，最简单的，最容易的；倒未必说到深山打坐，什么练气、入禅定、出神通境界，这都是外行人对佛法的一种误解，觉得神秘，其实就是念这句南无阿弥陀佛。

当然，能老老实实念这句佛号也不容易，也要有前行的过程。比如对人生的感悟，对佛法的理解，对自身根机的理解，对人生，对宇宙，对这个娑婆世界，佛说这是苦恼世界，染污的、秽土的世界；还有，对阿弥陀佛的慈悲救度，对他的本愿，对他的广大功德，有基本的听闻理解，建立信心，内心欢喜。然后从早到晚，随忙随闲念这句南无阿弥陀佛：这就是净土法门的用功方法，也不外乎是闻思修。

当然，问到了，也顺便说一下，圣道法门的闻思修，从闻思到入修的用功，一般就是戒定慧三学。这三种修学的方法，或者用功的方法，是有次第的--戒、定、慧。

首先就是受戒，由戒律才可以止恶防非，使我们狂乱的心有所约束，让心渐渐地沉淀下来。

由戒生定，通过持戒就容易修行禅定。当然，如果戒律不清净，禅定不能现前。如果戒律不清净，即使得到禅定了，佛说这是邪定，因为没有一个正确的基础，这可能是外邪，外灵附体了。总之，没有正确的知见--正见为基础，所以不可靠。一定是有清净持戒，这是根器相当。人的品行，就是载德之器，能够承载，荷持，荷持一种良好的德行，这时候得来的禅定就很正，就是正定。

由戒得定，由定发慧。通过禅定的修行，定慧等持，这种发慧就是启发智慧。这个慧不是世间讲的聪明，世间讲的聪明在佛法里反而是一种障碍，就是邪慧，不正确。而佛法讲的慧，就是无漏，在佛法当中叫作“般若”，般若智慧，空性的智慧，照见一切真理的智慧。当然，佛法当中对智慧有种种的描述，有种种的角度，有实智、权智等等。

总之，它是修学的规则，戒定慧，这就很难。第一步受戒，一般人都做不到。不要说清净持戒，大体上说的，自己能过得去就很难了。

近代有一位持戒的高僧弘一大师，他说自己五戒都持不清净。五戒是在家人就要受的，他又是出家的高僧，律宗祖师级别的，他都说自己五戒持不清净，可见持戒就相当地难。由持戒发定，戒都没有，基础都没有，后面的定慧就不谈了。如果没有定慧，即使能持戒也只是得人天果报，那佛法的解脱是梦都梦不着的。所以，这是圣道门用功的难处。

这两个比较起来，更加觉得净土门的容易和殊胜，是我们可以得到的。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

369答戒律是不是对人性的束缚

问：戒律是不是对人性的束缚？

答：是的。因为人性具有两面性，既有善的一面，也有恶的一面；既是本性清净的，也是无明染污的；既有佛性，佛说“一切众生皆有佛性”，也有魔性；既可能升华，也可能堕落；既可能走向光明，也可能陷入黑暗。

所以，佛教的戒律其实是对人性恶的一面，染污的一面，堕落、黑暗、魔性的这一面的一种约束。所以讲“束缚”是对的，对消极的，会危害我们的，能给我们痛苦、苦恼的这一方面要约束。如果对这一方面不约束，我们的人生那是其苦无穷，社会会混乱不堪，大家彼此相害。

戒律是佛陀所制定的，佛陀以智慧深刻地观察人性的本来，然后止恶修善。对人性恶的这一面要抑止，对人性善的一面，对人性光明、解脱、佛性的这一面加以发扬，所以就是止和行。“止”就是不好的、负面的、堕落的、障碍的，对这方面要约束、抑止；对于好的、光明的、解脱的这一面要发扬。

佛弟子受戒，他是自觉自愿来接受这种戒律的约束，就是对人性消极危害这一面的约束；而对人生积极、正面、解脱、光明、大慈大悲这一面，对佛性本有功德这一面要发扬。人性当中的恶，如果不加以束缚，那怎么得了？国家法律也是这样，也是为了约束不好的一面。说贩毒有罪，还是那么多人冒着砍头的危险去贩毒，约束都约束不来；说高官贪污了也是犯罪，但还会有人去贪污。

人在业力的牵动下，在贪欲的驱使下，总要有法律，总要有因果，总要有戒律，还有道德，给予一定的规范，让大家在这个社会基本保持有序；在这个苦难的世界当中，稍稍地有那么一点安闲可以修学佛法，可以有解脱的机会。

南无阿弥陀佛。希望我们对戒律有一个正确认识。

如果有人说“我这个人根机比较差，我做不到，我就不愿意去受一切约束，好的坏的我都受不了、做不来，那还想学佛行不行？”那也有办法，就是念这句南无阿弥陀佛，你也不必受五戒。

“我一戒也受不了！”那怎么说呢？这样的根机实在是要自觉惭愧，自觉毫无能力，更加一心归命、投靠这句六字洪名。这样你念佛也自然会有相应的功德利益在身上展现出来，也可以往生西方极乐世界。

可能通过念佛，身心就柔软了，原来脾气大的就脾气小了，原来吃喝嫖赌抽，慢慢地就有所约束，有所顾忌，慢慢就变得少，甚至改转了，这都有可能。这是佛光熏心，佛的慈悲感染了我们，这也是念佛法门的殊胜。

370答学佛应该自在，约束和苦修有用吗

问：我觉得学佛应该变得比没学佛之前更加自在才是，那么多的约束和苦修，真的有助于一个人的顿悟和解脱吗？

答：是这样的，学佛应该比没有学佛更加自在。

这是一个目标，在我们达到目标之前，是不是每天都很自在？这个过程可能是痛苦的、艰难的。通常有句话说“前途是光明的，道路是曲折的”，比如做生意，一般人会觉得“做生意应该发财”，这是一个目标，但是在达到真正发财之前，要付出多少艰辛和努力？求学、读书也是一样。所以，世间的任何事要成功，如果靠自己的力量去做，总是要经过一番努力。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。

何况是佛法修行，要和我们无始劫来的无明、业力逆流而上，破除无明，破除我执，没有一番大死大活的经历、勇猛决志的奋斗努力，当然是不可能达到的。

我们的心就像野马狂象，不受管束，总想任凭自我的私欲，毫无约束。所以，要管这个心，让它能好好为我们服务，为我们修行，然后达到无上正等正觉。你对它不约束，怎么可能？像一匹烈马、千里马，纵然有千里马的素质，但如果不约束，不可能方便驾驭。所以，龙树菩萨就说“或有勤行精进”“行诸难行，久乃可得”。大乘菩萨道要修六度万行，“勤行精进”，长时间勤劳精进，不息地修行；“行诸难行”，种种的难行苦行都去做；“久乃可得”，不是一生、几生，是累劫地修行才可以成就不退转，而且中间很可能还会退堕。当然，这里讲的都是自力修行，所以自力修行的方法一定要有约束，要苦修，要勤行精进。但是我们现在的根机都达不到这样。

那还有没有更好的方法呢？有的，就是净土门。净土门之所以自在，是靠上阿弥陀佛的愿力。就好像我们走路要到达远方的目的地，一定很辛苦，甚至有危险；如果我们坐船，坐动车，坐飞机，不就自在了吗？即使腿脚不好，也没有影响。

所以，在现实生活当中我们看得出来，学佛比没有学佛之前更加自在，净土法门有这个优势。除了净土法门之外，圣道法门的修行要达到自在，前面需要非常漫长的过程，是不容易达到的。有些人在生活当中原来不学佛还基本上比较正常，像一个常人；一旦学佛，把自己给捆绑了，心也非常紧张，家庭关系、工作关系、朋友关系都弄得紧张兮兮，甚至一塌糊涂，进退两难，丝毫感觉不到自在的法喜。这不是他的过错，这是他的根机不适应相应的法门。

就像学开车，有没有约束呢？要不要苦修呢？多少也是要的。倒车就要有倒车杆，过桥就要有过桥的限制，这就是约束。如果没有约束，这个车开不出来。如果我们作为乘客，让别人开车，我们坐在车上不是非常自在吗？

所以，圣道法门自力修行，自己要驾车，自己要走路；我们净土法门念佛，靠阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛是司机，他开车，我们坐车、乘车，这个车又柔软，又舒服，所以就自在了。

这就看选择的法门。

371答“打得念头死，许汝法身活”是什么意思

问：南无阿弥陀佛。净土法门说“打得念头死，许汝法身活”，这句话到底是什么意思？

答：这句话是佛门里的一个通则，不管净土法门还是其他各宗各派，基本上都这么说。不过，不同的宗派有不同的解释。

圣道门，比如禅宗对这句话的解释，这里的“念头”就是指我们的分别念，什么是分别念呢？好坏、美丑、你我。当我们起心动念的时候，我们都加了无量的分别、无量的价值判断，然后在这里面有取有舍，这完全是凡夫的一种心量、心境。在这种状态下，真理不可能显现出来，因为带了感情色彩，有自私自利的表达。法身是无形无相、无分别、不可思议、无言说，是真理的本来，所谓“万法本来寂灭”。

既是寂灭，你的心是寂灭，智慧的观照也是寂灭，你才可能和它相应。

法的本质是寂灭，结果我们的心境是生生灭灭，好坏、美丑取舍不断，妄念分别无穷无尽，那怎么能跟真理的本体相应呢？所以，语言、分别念头，都浮出了法的寂灭本体之外，好像一层烟雾飘在水面上，它并不是水的本体。我们的语言、分别念头，比如这里有一棵树，“这棵树很高大，很美”，这都是我们自作多情，树本身是寂灭的，它自己也不会说“我多高多大”。所以，我们所有这一切都已经离开了法的本体、本身。

所谓“法身活”，就是我们契悟到真理，我们本身对佛法、对事物的本来有所觉悟，这就是法身活过来了。凡夫虽然说有法身、有佛性、有内在真理的存在，但都是死的。为什么呢？被分别念头盖住了，所以就说“打得念头死，许汝法身活”。就是说，如果你能把念头管住，不以常情的分别念去判断一切，只是平静、理性、不带任何主观色彩地，如同一盏灯观照周围的万物一样，静静地、明朗地、完整地显示，这样你就可能会开悟，这叫“法身活”。

如果念头不能死，你永远开不了悟，法身永远活不了，就是一个死人，就像行尸走肉一样；你好像活着，那只是你的分别念头，你真正的法身慧命、本体觉性没有醒悟过来。

这是禅宗。

净土宗怎么理解呢？净土宗就是念南无阿弥陀佛。如果认为“靠我自己修行，要达到什么功夫、什么水平，要修到什么程度，灭了多少罪，这样才可以到西方极乐世界”，这样靠自力修行的念头如果不打死，阿弥陀佛的救度你就靠不上。所以，“打得念头死”就是第一点--善导大师讲的机深信；“许汝法身活”就是第二点--法深信，这是专业名词。

“机深信”怎么说呢？“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这就是念头打死了。就是说你想靠自己的能力达到解脱、出离三界轮回，绝对不可能，把这个念头打得死翘翘，彻底绝灭，不要抱这样的妄想。在这万般无奈、绝望之时，所谓绝处逢生，在这种情况下，想到会彻底地堕落，这个时候，你就会一心求救，归命于阿弥陀佛。如果自己还有那些念头，还认为自己能修行，就不可能完全归命阿弥陀佛，法身就活不了。

所以，第二点就是“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。靠上阿弥陀佛的愿力了，“乘彼愿力，定得往生”，这不就是法身活了吗？前面一句话说“无有出离之缘”，那是死了，那是在自己这方面，自身无有出离之缘。接下来说什么呢？“乘彼愿力，定得往生”，从死转为生。“彼愿力”就是阿弥陀佛的愿力。

这就是“打得念头死，许汝法身活”。

好，南无阿弥陀佛。

372答什么叫实相、无明、直心是道场

问：什么是实相？什么是无明？什么叫“直心是道场”？

答：这里提了三个问。

什么是实相？什么是无明？这个只要查佛学辞典，或者上百度搜索，都可以有所了解，这是佛教的通途名相。文字上虽然很容易查到答案，但要究竟理解的话，那不是我们迷惑凡夫的境界。

所谓实相，就是真实之相。佛教里经常说“诸法实相”，又说“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相”。一切万法的真实本相是什么？又叫真如实相。我们可以从另外一个词，“假象”来理解，比如说一个人做了案，然后他摆了一个迷魂阵，我们说这是假象，迷惑住了。

佛法所讲的实相，是究竟深入层面上讲的。比如我们看见人，就有男相女相；看见物品，看见一枝花，花有花之相，看见一片叶子，叶子有叶子之相。但我们凡人就会被这表面上的现象所迷惑，认为“这是红花，这是绿叶”，好啦，坏啦，美了，丑了，这些都不是万法的真实之相。万法的真实之相就是本来寂灭，就是真如。寂灭就是不生不灭。我们看见的一切万法都是生生灭灭。所谓实相，可以叫作“寂灭相”，也叫作“平等相”，诸法平等，无有高下，一切万法的体性都是空性、平等。所以我们见到的差别，高下大小，美丑善恶，这些都是假象，不是真相，当然也就不是实相。这也是名词的理解。

“无明”，从字面理解就是没有光明（智慧光明），也就是愚痴黑暗。无明，是佛法当中特指众生的根本烦恼。无明又分为根本无明和枝末无明。“根本无明”就是最初的一念妄动。一切万法本来寂灭，不生不灭，可是我们原初一念妄动，妄立人我境界，这就是有了妄动，生灭就产生，不能明了诸法本来究竟寂灭之相，这叫“无明”。由无明生起种种烦恼而造业受苦，这就是众生人生的实相。

“直心是道场”，首先说“道场”两个字，“道场”就是成道之场或者学道之场。释迦牟尼佛当初在菩提树下成佛，成就无上道，叫作“坐道场”。就是成就无上道的一个场所。那后来寺院也称为“道场”，就是修学佛道的场所。

“直心”是指正直的心，不谄曲、不委曲、不扭曲的心。“直心是道场”这句话出自《维摩诘经》。比如说一个人在寺院里修行，可是你的心扭曲，那么你即使住在寺院，也不在道场当中。如果你的心正直不扭曲，即使在家中，在生活、工作的环境当中，那仍然是像在清净道场修行一样。所以这句话叫“直心是道场”。

关键是“直心”这两个字。什么叫“直心”呢？刚刚讲正直的心，不扭曲。比如说我们看见一个东西，“这花是红色的，真好看。我要摘下一朵就好了，我拿来献给某某人”，这所有的都是扭曲的心。因为离开了诸法本来的状态，加入了自己很多的概念、价值判断、内心诉求，加入了种种分别的念头。所以这个“直心”是有很深的内涵。如果就自我修行来说，就是那种真实无伪、远离分别、究竟通达诸法实相，这样的心称为“直心”。这样当然就能直趋无上觉道，所以叫“直心是道场”。

退而说其次，就是佛怎么说我们就怎么相信，像经典开头说的“如是我闻”，这也是直心。比如《阿弥陀经》说“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，那我们听到了，我们就这样相信。如果我们听到了，我们问：“为什么是十万亿国土，不是九万亿？为什么在西方，不在东方？为什么有极乐世界？谁看见了？真的能往生吗？”作为一般人，这样疑问好像是正常的。但这说明我们的心扭曲，我们的心不能正直入道。如果这样的话，就不在道场，就不在道上。

如果佛怎么说我们就怎么信，我们就怎么去做，这就是“直心是道场”。比如佛说称名必定往生，我们听到，我们就这样去做，这样得到利益就非常快。不是打一个弯，以我们凡夫这种无明妄求的心--凡夫的心都是扭曲的，因为有“我”，有妄念分别，不能直入诸法的本来，所以这个心是妄曲的心。那么，用这样的心来修学，猴年马月都不能得道。所以就说“直心是道场”。但是不要错误理解，以为是心直口快--不是那个意思。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

373答空性与善恶是否可以联系在一起

问：南无阿弥陀佛。请问法师，在佛法中。因果与善恶自然而然可以联系在一起，那么空性与善恶呢？如来藏与善恶呢？

答：是的。我们讲到因果的时候，多数人会联想到善恶，也就是善有善报，恶有恶报，所以又叫“善恶因果报应”。这两点很自然联系在一起，是因为它们所表述的都是一种现象，而且相对比较浅近，所以大家容易联系在一起。

不过这当中，因果是一种比较冷静、理性、平实的表达；善恶就有一种价值的判断在当中。因果它不论善恶，善也好，恶也好，总之都是因果的法则。

那么空性和善恶呢？空性是佛法对一切万法本质的认识，所以因果也好，善恶也好，当然都不能离开空性。也就是说，善和恶都是空性的，没有自己不变的独立性。因果也是空性的，如果不是空性，当然谈不上因果。从因到果就有了转换，这种转换是因为有空性。像一个轮子，之所以能转动，是因为轴那里是空的，如果轴那里是实的，它就没法转。“我们扔个大石头也能转呢”，那也是要有空间，要有空性。

一切万法的运转是以空性为基础的，表面上的善善恶恶、因因果果，它内在的本质，所谓实相，就是空性。只是这一面比较幽密，深邃，一般人看不到，也理解不来，所以联想得少，其实是丝毫不分离的。

374答愿生极乐是否也是贪

问：请问法师，都说佛教要戒贪瞋痴，但是往生极乐不也是一种贪吗？贪来生？

答：是的，往生极乐世界也是一种贪。

讲到佛戒，戒贪瞋痴，这一般称为三毒，所以要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这里有两点要注意：

第一，不是所有佛法的修行法门都这样，而是指靠自力修行的法门，要断尽烦恼才能得到解脱，所以要修戒定慧。可是有一些众生，没有办法断尽烦恼，还想得到解脱，那就要选净土法门。

净土法门不是以“戒定慧”三个字作为修行的法则。“戒定慧”叫作“三学”，三种修学的方法，净土法门就不谈这些了。因为戒，也没法戒住；修定，也没办法；智慧，也没办法开。净土法门是以“信愿行”三法为宗：信受阿弥陀佛的救度，愿生阿弥陀佛的净土，专称阿弥陀佛的名号。所以，净土法门的修行规则不一样。

第二，从圣道法门自力修行来说，也不是一开始就叫大家一切都戒止。在初学佛法的人当中，所谓“戒”，是“恶贪为治”。我们贪，有贪恶和贪善。以贪善事功德来对治我们对恶事、恶念、恶业的贪染。比如这个人很吝啬，就要通过布施来对治。我们布施，付出钱财、智慧、力量、爱心帮助别人，这样可以对治我们那种自私自利、贪染的心。渐渐修行进步，达到很高位的菩萨，那时候才谈得上“善贪为障，无贪为治”，不管是贪好的、贪坏的，只要有贪心，就成了解脱的障碍，就要以无贪作为对治。但这是很高位菩萨的境界，对于初机的人并不适合。

极乐世界本来就是救度凡夫的法门，又是仰仗阿弥陀佛愿力的法门，就是利用众生这种贪图安乐的心，所谓巧施妙法，引导大家进入实相。如果贪世间五欲，只有造罪造业；如果贪极乐净土的清净庄严，那就能被佛的愿力收摄到净土去成佛。所以这一点是鼓励的。

南无阿弥陀佛。

375答不信佛的人念佛有什么用

问：不信佛的人念佛有用吗？不信佛的人念佛有什么用？信佛的人念佛又有什么用？

答：这里有好几个概念，“信佛的”，“不信佛的”，“念佛的”，然后“用”。首先说明，不信佛的人念佛也有用。比如说，我们不相信车有运载的功能，但只要我们坐上车，仍然可以到达目的地；我们不相信吃饭能饱、穿衣能暖，但只要吃饭、穿衣，照样能饱、能暖；即使不相信药吃下去有作用，但是你吃了，仍然有作用。

不过，讲到念佛，这里就有所区别，因为果真不信佛的人，他可能不会念佛，或者念佛不能长久、深入。所以，我想分次第、层级来说明不信佛和信佛的人念佛都有什么用。

首先，要把不信佛和念佛作一个概念分别：我们以相信有阿弥陀佛的存在、有极乐世界的存在，愿意往生西方极乐世界，以这样的人定义为信佛。如果没达到这个程度，我们就定义他为不信佛。但是，愿意念佛，也不是绝对不信，就是没有达到专，没有达到愿生净土这样的心境。

那么不信佛的人念佛有什么用呢？略说有四种用：

第一，种善根。不管什么人，哪怕诽谤佛法，只要念一声阿弥陀佛，或者是诸佛菩萨的名字，在八识田当中就种下了一个佛名号的种子，所以叫种善根。那么来生来世，或者下一生，或者下下生，总之是以这句名号种子的功能引发，仍然是可以成佛的，所以种善根利益特别大。即使没有念佛，听到别人念一句，也种了殊胜的善根，这是毫无疑问的。这是第一个作用。

第二，积福报。诸佛的名号都有无量的功德，如果你念诸佛的名号，自然会增长自己的福报。即使不愿意往生，或者没有发起愿往生净土的心，念佛仍然是可以增长福报的。这是第二个作用。

第三，灭除罪障。诸佛名号、阿弥陀佛名号有无量功德，有功德就可以灭罪，就像光明可以灭除黑暗一样，那么你念佛，不论信不信都可以灭罪。

第四，保平安。既然灭了罪，又增加福报了，那么自自然然平安就有保障。而且你念佛，佛的光明会照耀到你；佛光一照，自然是消业除障，遇难成祥。这是保平安的功效。

如果不相信极乐净土，虽然念佛能往生吗？

那就不一定了。它的作用是现在世间的福德利益这一方面，想要往生成佛可能还需要有信心。就像前面举的譬喻，你喝药，喝下去就能治病，但是不信的话，只是含在口中，没有吞下去，那作用就有限。如果信阿弥陀佛，愿生净土，随顺弥陀的誓愿，那等于把药吞下去了，这样的作用就完整，全面。所以，就信佛的人，除了种善根、积福报、灭罪障、保平安之外，还有两大作用，就是第一生净土、第二成佛道。念佛能够往生西方极乐净土，一旦往生极乐净土，决定可以成佛，这两种利益是必须具有信心才可以得到的。

好，南无阿弥陀佛，仅供参考。

南无阿弥陀佛。佛在经中说，不信佛、不念佛，甚至根本就不知道有佛的人，也能得到佛法的好处和利益。怎么说呢？佛说，就像一个盲人，他见不到太阳的光明，但是他的日常生活，他吃的蔬菜，他用的物品无一不是太阳光的能量所赐予他的。所以，即使一个不认识佛法的人，不了解佛法存在的人，他都蒙受了诸佛大慈悲的光明、利益。所以，我们可以想想这是多么大的利益！南无阿弥陀佛。

376答脱离六道不悲不乐有何意义

问：佛教讲究出离六道轮回，可我觉得轮回挺好啊。有生老病死、高兴悲伤，人生才有意义；脱离六道，不悲不乐，又有何意义可言呢？

答：我想，之所以抱有这样的观念，可能还是不知道轮回是什么，只是一种观念。这就好像一个人，坐在一个温暖的房间里面，有暖气烤着，透过玻璃窗看见外面风雪交加、寒风呼号，觉得“外面也挺好啊，没有什么了不起啊”。

佛说人生是苦，轮回是大苦。“苦”称为“苦谛”，是一个真理，是一个事实。如果阅历比较浅，没有切身切肤的感受，就觉得“还可以啊”。所以在说的时候，是因为自己没有老，才说生老病死可以；自己没有病，才说病可以。当我们真正面临衰老，面临痛苦万分的疾病，让你到医院里去割肠子、插管子、化疗，身心有很大的变化，不适应，一次二次三次，反复无常，或者是自己精神抑郁，晚上睡也睡不着，想死也死不了，想活也活不下，我想那些冠冕堂皇的话都烟消云散了。这还是简简单单的病苦。那面临死亡的巨大威胁呢？何况将来还要堕落地狱、轮回六道，无穷无尽，在三恶道中永无出离。

有一次阿难想让佛跟他说地狱的苦是什么样子，佛说：“如果我能说得出来，也有人能听得进去，那这个人当下就要头脑爆裂。”因为没法容纳得下，会恐怖而死。“打个比喻吧”，佛拿了颗小石子，对阿难说，“假如一个人犯了叛国罪，被国王抓住，早晨在身上插一百矛，你觉得怎么样？”阿难说：“那太痛苦了。”“中午国王一看，还没死啊，再插一百矛。”早晨那一百矛插下去，身上就没有一块完整的地方了，中午在伤口上再捅下去。晚上再看还没死，又在遍体鳞伤的身上再捅上一百矛。佛问：“你觉得这个人的痛苦怎么样？”“哎哟，这个痛苦那没办法形容了呀。”佛说：“他这样的痛苦只是一颗小石子这么大，地狱的痛苦比喜马拉雅山还要大。”这是佛打的一个比喻。其实这种比喻也超过了我们的想象，我们仍然想象不出地狱是怎样的苦恼，轮回是怎样的苦恼。所以要以佛的教言来警悟自己。

至于说“不悲不乐有什么意义？”这也是我们自己在这里的妄想；我们觉得的“不悲不乐”，好像就很无聊，没什么事，那有什么意义呢？

所以，我们不了解佛说的这种不生不灭、涅槃寂静，灭除一切烦恼所获得身心的大自在，跟宇宙--也无所谓跟宇宙，因为它本身就是一切万法存在的根源，就是契悟真理的本体，是一种大自在、大解脱。

比如说我们现在出门就要搭车，搭车就有交通事故、交通堵塞，也有交通疲劳，但不搭车就不可以。如果成了佛菩萨，法身遍一切处，一念可以到达任何地方，同时可以遍在一切地方。这些都完全超过我们的想象，“怎么可能呢？”甚至我们凡夫心智狭劣，“我也不想过那种神仙生活”--不是那样，这是我们佛性里本来就有的功能。

所以，成佛、涅槃称为“常乐我净”。“常”是恒常。“乐”是一种大乐，法喜、法性之乐，这种乐是从爱心、从喜悦、从慈悲出来的，是我们佛性本身所天然拥有的；不是世间好吃好喝、感官之乐，或者说艺术享受、禅定之乐，都完全超越这些，你梦都梦不着，想都想不出来。你说“不悲不乐，那是一种无聊烦恼的状态，当然谈不上所谓快乐”。还是要以佛法来调整自己的观念。

至于说“有生老病死、高兴悲伤，人生才有意义”，不是这样，这是一种感官感受。之所以我们能感受到生老病死、高兴悲伤，是因为它背后就有佛性的功能。

所谓佛性，就是觉性，佛是觉悟的意思。

仅仅是这种感受、这种觉，只是一种粗浅的，甚至是错误分别念的感受，都让你觉得有意义，那么证悟到觉性的本源，岂不是拥有根本性的存在吗？这样才找到了一切意义的根源。如果仅仅是在感官的层面上认为“这多好啊，有意义”，那还是不足的，那是一种表浅的认识。

我们往生极乐成佛了，并不是说这种觉性的功能就给压缩了，没有了，“不苦不乐，无聊了”，不是的。反而是觉性的功能彻底、圆满、无障碍地得到实现。

这样，对一切万法，其实已经超越了主观与客观的对立，超越了二元的状态。心如同广大的海洋，映照天空的群星一样，一切万法、一切众生的起心动念、生生灭灭，都无不在我们心中展现。这种“觉”，它的丰富程度，它的深入程度，它这种广大、圆满又自在无碍的状况，完全无法想象。

而我们在世间有所“觉”，就有所“不觉”，就有主客二元的对立，然后产生种种分别和颠倒，这些过失等到往生极乐都不会存在了。

这些我们也想象不到，也就不用说太多。

比如说，我们的眼睛看出去，是色盲看的灰蒙蒙的世界令人感到喜悦、心里清爽、觉受比较好？还是眼睛很清爽、视力很好、能够看见种种彩色的世界，这样的觉受比较好呢？那肯定会选择后者。或者说，我们年老了，眼花了，看什么东西都看不清楚；另一种是视力特别好，能洞察幽微，哪一种觉受更好呢？那肯定也是后者。这仅仅是说我们对于世界万法的种种觉受。那么脱离六道的圣者、菩萨的这种觉受，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意，跟我们比，都不是一个数量级的，那是超越了无量的级别。

所以，如果你觉得“我这样的人生感受不是有意义吗？”如果按照你这样的逻辑--我们也只有这样的思维水平--那么可以说，你脱离六道之后，这种感受的真切度，美的感受，要比你现在感受到的超越亿万倍。并不是像我们所想的“不悲不乐，像石头一样，或者无聊得很，有什么意思呢？”不是那样的。

377答人活着到底是为了什么

问：南无阿弥陀佛。人活着到底是为了什么？难道就是为了求生极乐世界吗？那现世人的生活还有什么意义可言？

答：我觉得这个问题非常实在，非常有力度，很深沉。

人活着到底是为了什么？现在那么多人得抑郁症、跳楼，多少人都不知道人活着为什么，也很少有人问这个问题，因为问了也没答案，问了大家都很难堪。你问他：“人活着为什么？”他也不知道，“你没事找事，问这干嘛？挣钱！读书！”这些事一般人不问，绕开，问了也没答案，所以闷在那里。

但是你问出来了，这个问题是要问。接着还反问，“很多念佛人说为了往生西方极乐世界，难道只是为了求生极乐世界吗？还有没有点别的目的呢？如果只是求生西方极乐世界，那忙工作、忙儿忙女地活着还有啥意思呢？”我觉得人要考虑人生的目的，说明他你人生是有思考的，而且考虑得很深沉。

可能每个人的答案不一样，世间每个宗教的答案都不一样，哲学家的答案也不一样。但我想有个最大的公约数，就是每个人活着都是为了幸福和快乐。不管什么宗教、什么人物，没有哪个说“我活着就是为了追求不幸”，对吧？都是为了追求幸福和快乐，这点是没问题的，这是所有人共同的答案。

接下来我们就要考虑：什么是幸福和快乐呢？怎样才能达到幸福和快乐呢？

其实人在这世间，讲得不好听就是贪欲很重。比如讲发财，你发了五个亿，还想五十亿，总之什么都要好得不得了。这样你的幸福和快乐总是没有边，总是受到某种程度的局限。

身体想好，活120岁还觉得不够，想活150岁；150岁了，最好活500岁。当了皇帝以后，还要求长生不老药，像秦始皇、汉武帝，派童男童女去求仙药。他们为什么这样呢？也是为了追求幸福和快乐。做了天下之主了，“你们老百姓死了就死了，我是皇上，我能死吗？”怎么办？去炼丹炼药，找仙药。我觉得这也无可厚非，不能说他们就很愚昧。这也是代表人类的一种追求，要永恒、无障碍地幸福和快乐。

所以，如果要追求幸福和快乐，到最后只有一个趋向，就是必须达到无限。你们想想是不是？只要是有限，就不可能幸福和快乐。你的健康有限，财富有限，能力有限，智慧有限，你怎么会幸福和快乐呢？所以，一个人追求幸福和快乐，要达到绝对的安全、圆满，必须突破一切有限的障碍，不管是物质上还是精神上。

但是这谈何容易呢？在此情况下，就诞生了种种宗教。有的人就靠宗教来达到这个，“神是无限的，你靠神了，你就有福了”。

佛教讲修行，证悟无生法忍、不生不灭、成佛了，当然就无限了。

说“很快乐”，如果马上就要死，你能快乐吗？你的寿命有限，不能长久。即使你快乐了，你老婆不能快乐，你心里也有遗憾；孩子不能快乐，你也遗憾啊。所谓“老吾老以及人之老”，我们有爱心，即使自己达到了，如果不能让别人同样获得圆满幸福和快乐，仍然遗憾，仍然不圆满。

所以，要达到真正究竟圆满的幸福和快乐，就这个目标，如果按正确的方向去引导，必然要达到无限，要自利利他。

佛是自觉、觉他、觉行圆满。自我觉悟，智慧圆满，烦恼断除；觉悟他人，断除他人的烦恼，帮助他人达到究竟圆满的境地，他就获得了究竟圆满的幸福与快乐。

佛讲涅槃、常乐我净，佛的寿命是无量寿，光明是无量光明，宇宙人生中没有他不了解的事相。如果对宇宙人生迷惑，无明，那你有幸福快乐吗？你心里不懂、不明白这些事，你也不能幸福快乐。所以，从人追求幸福与快乐的天然本能这样一个方向推到极致，必然要成佛，必然要达到一种无限的境地--无量光明、无量寿命。

这个目标，作为我们凡人，谈何容易呢？它的方向、目标，就决定了我们要求生西方极乐世界。如果求生西方极乐世界，那里就是涅槃的国土。我们在这里念的名号就是无量光明、无量寿命的名号，所以这自然就和我们人生的目的完全统一起来了。我想这是一个合理的论断。当然，有的人认为他有办法自己修行达到，他未必要求生西方极乐世界，那是佛法中圣道门的修行。

有的人可能走其他路线，他没有因缘、没有福报、没有智慧来选择佛法，他可能听说某某神是创造主，要靠他，暂时他觉得是这样，事实上是不可能达到的。虽然作为佛法的信仰者，我们了解这是不究竟的路线，但是我们也理解他。从我个人来讲，我觉得可以理解，人们为了追求真理、追求幸福和快乐，有这种选择的权利。只是说他还没有智慧、福报选择正确的路线。但这种选择比那种不选择、糊里糊涂闷着头往下过的人，要崇高、庄严得多，这也是他存在的价值和意义。人们愿意追求无限和幸福，他在努力，他迟早会找到这个方向；他如果不努力，就永远找不到这个方向。

信神的、拜神的，甚至有些搞邪门歪道的，他们也是为了追求快乐。只不过方向、道理要正确。这个有浅有深，有的走向犯罪，他的目的也不是为了犯罪，只是为了多发点财，然后就贪了，贪了就坐牢了。当然，这个方向、方法明显错误了。还有一些，比如行善积德，这肯定是好的，但也是不究竟的。

只有我们建立了人生的目的，我们的现实生活才有意义可言；如果我们人生的目的没有建立，我们的现实生活都没有任何意义。就像我们走路一样，之所以脚下的每一步都有意义，是因为我们有目标和前途。我们的目标明确，前途光明，脚下的步伐才有意义，是不是？如果像只虫子一样，也不知道往哪里去，就在那里转悠，你说它走一步有什么意义呢？是未来的前途决定了脚下步伐的意义。

人生也是一样的。我们往生西方极乐世界成佛的目标一旦确定，我们生活中的每一步都非常有意义。我们不管做什么事，哪怕跟别人一样居家过日子，意义也不一样，因为我们的目标、目的地不一样。

378答为什么觉得人生没有意义，又为消极而痛苦

问：为什么我觉得人生没有意义，也没有力气和心力去做任何事，同时却又为自己的终日消极而痛苦？

答：觉得人生没有意义，我想很多人可能都有这样一瞬的感觉。有的人是延续相当长的时间；有的人因为比较年轻，阅历不够，暂时还没有这样，但将来也一定会有这样的感受；有的人是已经有了这样的感受，然后经过努力来摆脱，自认为摆脱了这样的心境。

说这些，就是要说明人生要有意义，可是我们苦恼的人生又不能发现究竟的意义，这样我们就陷入痛苦。比如说居家过日子，要有房子，但是又没有房子，那当然痛苦；要有健康，可是又没有健康，当然就痛苦了；要有钱，但是又没有钱，这也痛苦；要有别人的尊重，要有大众的爱心，可是又没有这些，也会痛苦。这是具体的事。

就人生来讲，人生最大的安定，就是确立人生的目标和意义。必须有人生的目的、人生的意义，我们的生活才有价值，才有方向感、安全感、稳定感。但如果我们又没发现这些，当然就陷入逼迫的痛苦中。

觉得人生没有意义，未必就是不好的事，它说明我们在人生当中有追求，有去探索，只是还没有发现人生的意义。能有这种追求、探索、感悟的人，他是具有一定的深度的。一般的人就满足吃吃喝喝，所谓饮食男女，觉得这样混混就可以了，对他们来说倒没有一种深刻的人生追求，没有这种无力感、无意义感。这种无力感、无意义感，如果进一步追求下去，如果有好的因缘，遇到好的善知识引导，就可以进入佛法；一旦进入佛法，才能真正了解人生的目的、价值和意义，人生就圆满、丰富、光彩起来，也充实起来。

所以，我希望，也祝福你顺着这个问题可以再追索下去。给你提一个目标，向佛法中来探寻。

我们看世间往往有很多大艺术家、大哲学家、大思想家，一些杰出的诗人、作家，不少都自杀了。为什么呢？因为他们的心灵敏感，他们也思考人生，最后发现没有答案，没有意义，这样活也活不下去，宁愿不活了。这里说是有思考深度的，并不是每个人都会走到这一步。

那么也有一些人不敢在这方面追下去，如果追下去遇不到佛法，那是很痛苦的，因为没有答案。所以，他采取一种回避的态度，养养花，养养狗，写写字，以逃避这种无意义感。

或者有的人以为“你看，我有艺术修养，我已经有意义了；我在为大众服务，我已经有意义了；我信了某种宗教，我信了主，靠上神了，我有意义了”，从某种程度上讲，我们也祝福他们，希望他们人生有安定，至少是暂时的一种安定，但这些都是不究竟的。他不了解人之所以为人，人的生命、人的生活究竟的本质是什么，当然也谈不上真正的意义。刚才说过了，即使不是究竟的意义，能在某种程度上一时安顿，也是值得祝福的。

南无阿弥陀佛。

379答命运是佛说的三世因果吗

问：我年轻时很自信，相信人定胜天；但现在年纪大了，遇到了很多人力无法改变的事情，所以渐渐开始相信有命运这回事。请问，命运究竟是什么？是佛教所说的三世因果吗？

答：南无阿弥陀佛。看来人都差不多，孔老夫子说“五十而知天命”，以他老人家那种德行、智慧，要到五十岁才感悟到天命，所以讲到“命运”这个“命”字。

一般人年轻的时候心高气盛，当然，年轻嘛，身体好，精力也旺盛，头脑也好用，在人生最好的阶段，这个时候少年轻狂，这是比较自然的，也符合他身体、心理的状态，倒无可厚非。

当然，也说明我们的人生阅历少，视野还比较窄，思想也比较浅。随着年龄的增长、阅历的丰富，就感受得更加准确。有的人年轻的时候不相信命运，不相信鬼神的存在等等，到了一定的年龄段，就对这个问题深入思考了。因为鬼神界毕竟在我们日常经验之外，一般很少思维；即使思维也感受不到，因为是我们境界之外的事，如果没有那样的智慧，根本就无从下手。等到年龄增长，阅历增长，人生累积的智慧有了厚度，才有可能探知这一方面。

可以说，命运就是佛教讲的三世因果。不过，世间人以为是命运决定了我们的人生，好像我们人生中发生的事是命运决定的--其实就是因果，这不要倒过来。因果决定命运，不是命运决定因果。也就是说，你今生生为男人还是女人，你生在哪个家庭，你的一生是富贵还是贫贱，你有几个兄弟姐妹，你身体状况如何，这一切都是由你过去造的因，而今生所接受的果报。

所以有一句话说“欲知前世因，今生受者是”，你想知道自己前世到底种了什么因，是善是恶，那从今生接受的果报就能看得出来。如果今生很富乐自在，那一定是前世多行布施；今生如果贫穷，生活不能维持下去，不名一文，那肯定是前世吝啬，不愿意帮助别人。

“欲知来世果，今生作者是”，你想知道来世是什么样的结果，从你现在做的就能看得出来。你现在如果愿意帮助人，那当然来世也会有很多贵人相助。你总是有善心、爱心，那将来肯定会好。

这是佛教讲的三世因果。

世间人虽然承认命运的存在，但觉得命运好像不可把捉，命运好像在捉弄自己，命运好像非常神秘。其实以佛教的因果来看，一点也不神秘，它也是有线索的，也是可以自我调节、调控的。

这样的话，既可正确地感悟生命，也能正确地去引导它、提升它。我们顺着因果的法则，想要得好的果报，就要种善因；想要避免痛苦的果报，就要断绝恶因。

南无阿弥陀佛。

380答信佛能改变命运吗

问：南无阿弥陀佛。很多算命的人都信佛，可是很多佛教徒又说，信佛是不能算命、改命的，请问佛法究竟能不能改变命运？如果可以，是怎样改变命运的？我如果念佛能改命吗？能把坏命改成好命吗？

答：这里主要问的是“信佛”与“改变命运”的关系，我们逐段来分析说明。

首先，很多算命的人都信佛，情况是这样。因为算命的人能感受到人生有某种规律，或者人生有一种命运，难以逃出它的掌控，这样他容易相信佛教讲的因果报应。因为如果没有因果，命运又怎么说呢？它的根源在哪里？道理在哪里？如果有因果报应的话，命运就得到了合理的解释。算命的人对这个现象虽然了解，可是这背后的原因呢？所谓“知其然，知其所以然”，命运是“其然”，因果则是“所以然”。他进一步探究，觉得唯有佛法说明了这个问题，不然就是迷信了。所以，很多算命的人容易信佛，因为佛说出了他们自己没有感悟到的命运背后的真相，揭出了老底，令他们不得不服。

接下来说“很多佛教徒又说信佛是不能算命、改命的”，事实是这样。不过，另外一种更贴切的表达可以这样说：“正信的佛弟子是不会依靠算命，也不迷信算命，也不好奇算命这件事，他们会以佛法的正确指导，进行修行的实践，积极地从事改变自我命运，并福利有缘众生这样的行为”。

为什么把“佛教徒”改为“佛弟子”呢？因为“教徒”是宗教的信徒，宗教有很多的忌讳，“我们信佛了，我们不能算命”，至于说为什么不能算命，他只是当作一个宗教禁忌，这不是一个正信佛弟子的态度。那么什么叫“正信的佛弟子”呢？就是对于佛法有正确的信仰，是佛的弟子。他并不是从宗教禁忌这方面来说不能算命，而是了解了命运背后的根本原理是佛法讲的因果法则，所以不屑于去算命。他掌握了根本的源头，不是从禁忌出发的，而是了解了事实真相，所以不屑于、也不会那样去做。这就是佛弟子跟宗教徒不一样的地方。宗教徒都有一种迷信的成分，不知道为什么这样，就是禁忌。

佛法当然可以改变命运，不然佛法在世间就没有价值。怎么改变命运呢？佛法说“命由心造”，我们的命运怎么样，完全是我们的心所造作的，我们要改变命运，首先要改变我们的心。世间也说“性格决定命运”，但是性格是怎么来的呢？性格就是我们心里的认识，长期的累积、惯性，形成了一种定式，叫作性格。那么什么决定性格呢？就是心决定了性格。所以，如果要改变命运，就要改变性格；要改变性格，就要改变我们的心。

这当然是不容易的，比如有的人遇到一点小事，他的心总是站在自私自利的立场上；如果把这个心改为站在对方的立场上，这岂不就改变命运了吗？

当我们的心在这个世间贪图五欲无穷无尽的时候，一定是障碍重重，心不安乐。如果我们把这个心转过来追求利益众生，对世间的一切坦然承受并放下，一心求生西方极乐世界，这样心一改，命不就改了吗？

就像开车一样，你往左边这条路走，山上有很多石头总往下掉，这是一条危险的道路；你往右边一打，换一个方向，右边是鲜花遍地，芳草满谷，不仅安全，而且舒适，命运不就改变了吗？

当你人生的方向盘，老是在这个世间起贪瞋痴造作，在这个世间无穷无尽地去追逐，这里种种业障、烦恼痛苦的坠石总会砸着你。你转过来利益大众，发菩提心，行菩萨道，求生西方极乐世界，在阿弥陀佛的光明摄护当中，你立即就感受到人生的喜悦和满足。如果这样的话，心念一转，改变命运几乎是立竿见影。有人说“有那么快吗？太神了吧！”其实事实就是这样，只是我们对佛法的感悟没有这么深切，所以自己不明白而已。

再讲一个大家可以领会的例子。比如说夫妻吵嘴，如果没有佛法，你就烦恼得要命，“我当初怎么就嫁给你了呢？你待我怎么这样，你变了呀”，痛苦，甚至都要上吊了。如果你了解了佛法，从佛教业因果报的观点一看，这一定是自己前世对他不好，这样念头一转，马上内心就生起一种惭愧心，反而认为自己有过失，这就增加了自己的忍耐力，能够承受这种状态；甚至你会怜悯对方，而不再是整天牢骚、埋怨，在痛苦当中。你心念一转，变得柔软，甚至可能开出一条新的人生道路，家庭就会走向和合。即使不能再完全和好如初，你内心的认识也完全不一样了，不至于走向极端，甚至痛苦没有出路，这不是一念之间就改变了命运吗？未必说马上就发大财，对方变得怎么好，或者自己变得怎么好。认识一变，命运也就变了。

所以，改变命运就是从心开始改起，长存善心善念，有这个心就会驱动我们的行为。存善心善念，做善事，肯吃亏，不计较，相信因果报应，然后就是多念佛。

以我们个人的力量要改变命运是非常难的，我们的惯性，我们心的力量不够，我们的烦恼也很重。如果我们能多念佛，佛菩萨就会加持我们，消除业障，增长福报，行善的力量也会强。有佛菩萨的护佑，我们内心也安定。进而求生西方极乐世界，一旦发起这样的大愿，一旦建立这种正确的人生目标，整个人生就起死回生了。就好像一棵植物扎了根，能够吸收天地的精华，就能长出丰满的果实。改变命运，最根本、最究竟的方法是念南无阿弥陀佛，愿生西方极乐世界。这样不仅自己在改，阿弥陀佛、诸佛菩萨都在帮你改，这是人生究竟彻底的改变。

所以，就从这个心念，这个愿心--愿生净土的心，开始改变。

一般人根本就发不起这个心，顶多在这个世间保个平安，这个心还是很浅的，还是这个世间的，这个改，改不到哪里去，不能究竟。

如果要究竟改变命运，就要究竟改变我们的心--愿生西方净土成佛。你只要念佛，决定可以到西方成佛，你要成佛了，命运改变还了得吗？从轮回的生命，改为永恒、无量寿的生命；从痛苦的生命，改为喜乐的生命；从染污的生命，改为清净的生命；从黑暗的生命，改为光明的生命；从缠缚的生命，改为一种大解脱、大自在的生命。总之这是彻底、究竟、圆满的改变，实现我们佛性生命的根本。

念佛能改变命运，道理何在？是不是信佛的人自己吹捧的呢？不是这样的。就好像一个人在房间里觉得很冷，他如果晒太阳，不就改变了冷的命运，就暖和起来了吗？这是自自然然的一个现象。因为佛是无量的慈悲、爱心，也是因为我们本来的佛性圆满具足一切的功德。我们如果不念佛，埋在无明烦恼当中，那就会造罪，当然就苦恼。如果念佛，佛的一切功德就熏染我们的心，成为我们所拥有的。就好像贫穷的人突然得到了大宝藏，他当然就富贵起来，命运就改变了。为什么这样？他得到大宝藏了，当然就富贵了。我们的人生贫穷、孤苦，无有依靠，因为念佛获得了佛法功德大宝藏，《往生论》说“能令速满足，功德大宝海”，那命运当然就改变了。

命运改变，不是从外表改变，而是从内心最深密之处开始改变。你感悟得越深，对佛法信得越深，在你心灵的最深处就开始改起。就好像救活一棵快要死的树，它不是从叶上先活，是从根上活过来。人得了重病，脸色憔悴，双眼无神，神情倦怠，如果要治好他的病，要从病根上治，逐渐地，他就会面目光辉起来；如果病根没有治好，怎么会面目光辉？涂上一点雪花膏，那不管用。

有的人学佛，不知道从哪里改变命运，他听说学佛能改变命运，“没有改变呀！”在脸上涂脂抹粉不管用，学佛要从根本处入手，就能从根本处改变。

这些都要通过闻熏佛法道理，建立正确信仰。就像刚才讲的，如果愿生极乐这个心一旦建立，人生立即改变，翻天覆地。当你还没有明知明察，诸佛菩萨都已经是明知明见了，所谓“拔诸生死勤苦根本”。

为一切愿意探求命运，愿意改造命运的有缘人，为大家祝福。深入佛法，一定会让我们的生命得到真正的喜乐。

好，谢谢。南无阿弥陀佛！

381答为什么谤佛就要下地狱，是佛心胸太狭窄吗

问：南无阿弥陀佛。为什么谤佛就要下地狱？是佛的心胸太狭窄吗？

答：一些外道或者有些宗教说“你要是得罪了我们的神，我们的神会惩罚你，让你下地狱”，如果佛菩萨也是这样的想法--报复，惩罚，难免会让人觉得心胸太狭窄。

在佛法中绝对没有这样的概念，佛是大慈大悲的。众生之所以下地狱，是因为造恶下的地狱，不是佛惩罚他。即使下了地狱的众生，佛都要把他救上来。诸大菩萨也都这样发愿，像地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。既然这样，绝对不可能心胸狭窄，说“你诽谤了我，冒犯了我，我让你下地狱”。

同时，佛教也不存在“佛主宰众生的命运”一说。众生因为自己的业力生天堂或者下地狱，佛并不主宰。佛不是造物主，也不承认有造物主的存在。众生的命运都是自己的业力，但佛可以协助我们、救度我们。

为什么谤佛就会下地狱呢？因为谤佛是恶业当中最根本的恶业。先打个简单的比喻。比如房间有灯，大家都可以出入无障碍；如果夜晚把房间的灯关掉，我们走路就会磕东撞西，可能头撞墙上撞破了，或者遇到什么障碍物摔倒了。这是一个必然的道理和必然的事实，并不是灯来报复你，“你把我灭了，我就报复你”，或者说灯心胸狭窄。

佛是世间的明灯，佛的意思是觉悟，是智慧，是光明，是自信，是真理。谤佛等于灭掉了心中这盏觉悟的明灯，人生就是黑暗的。你不堕地狱，不摔跟头，怎么可能呢？

比如佛告诉众生有因果报应。如果你诽谤佛法，说没有因果报应，这样众生造恶就没有恐惧，行善就没有力量。因为造恶也没有恶报，行善也没有善报，那何必要止恶呢？何必要行善呢？由此社会岂不大乱？这样的状态，众生岂不要受无量的罪业和苦恼？而这些都是因为诽谤佛法所造成的。世间虽然有别的罪业，但如果了解佛法，有佛法的正知正见，仍然有改进的希望。如果连佛法的基本正知见都毁灭了，那众生的邪见就没有约束了。谤佛之所以是一个根本性的罪，是因为毁灭了世间光明之灯，跟真理作对抗。佛是证穷宇宙真理，诽谤佛法，等于是错谬，自然就会堕落。

再比如佛说有净土，念佛能往生西方极乐世界，信奉的人念佛就能到西方。结果你说“没有净土，念佛不能往生”，这样大家都在这里轮回，你想这个罪过有多大？

佛说：“一切众生都有佛性，有佛性者，皆得成佛。”佛是我们自身具备的佛性的圆满体现，可以讲，佛是我们的本来人。谤佛是谤自己本来人，谤这个真实原本的“我”，这就是所谓丧心病狂，都自己诽谤自己了。

就像一个人不想活了，跳楼，他不摔死了吗？这只是色身的生命。我们智慧的生命、灵性的生命、真理的生命，如果谤佛，等于是自我跳楼，必然会堕落。这不是佛的心胸小，反而是佛极端地、绝对地怜悯这样的众生，才要开示佛法，觉悟众生和救度众生。

佛救度众生的特点是“无缘大慈，同体大悲”。佛视众生是一体的，这样的大慈悲叫作“同体大悲”。同体大悲怎么可能还会心胸狭窄、惩罚？是一体的，惩罚众生等于惩罚自己，在佛法中不会这样。

再者，一切罪是堕落的，力量是向下沉堕的，是染污的、颠倒的，具有堕落性、染污性、颠倒性。不要说谤佛，即便是诽谤有德之人，或者忤逆父母，也要堕落。父母对我们有恩有德，如果还要去诽谤、忤逆，显然是违背人性，也是堕落、染污和颠倒。佛是世间最彻底、究竟、圆满的觉悟者和大慈悲者，对众生的恩德如天普覆，似地均擎，以“山高海深”都不足以形容。我们愚痴，不知道随顺佛性、勤修佛法、如法供养就罢了，反而愚痴、邪见、无明、诽谤，这个罪过有多大！道理是必然的，不是说佛小心眼。

至于佛的心量，我们完全没法测度。佛之所以成佛，是因中作菩萨时发的菩提心，这个菩提心广大无边，充斥一切法界，连宇宙都无法形容，因为佛法讲万法唯心。现在科学所讲的宇宙，据说有930亿光年这样一个范围，也有科学家说还有无穷的宇宙。到底宇宙之外是什么，科学还在探讨。佛法里经常说“三千大千世界”。目前我们只看见一个小小的地球，这一千个有生命居住的地球构成一个小千世界，一千个小千世界构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界，这还是小乘佛法讲的“一佛”的范围。大乘佛法讲“尽虚空遍法界”，这930亿光年的宇宙在佛的大觉海心中，如同一片微不足道的羽毛。所以佛的心量怎么可以去测度呢？

佛称为“空王”，“究竟如虚空，广大无边际”。这个“空”，不光是指他体量的广大，也指佛的智慧，没有什么顽固的邪见或者恶业是佛的智慧不能消融的。任何的恶业、邪见，包括地狱的造罪众生，以佛的智慧、光明，当下化为空无。所谓“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识，亦复如是。”以佛这种智慧、心量，没有不能包容的。连因中初发菩提心的时候都已经尽虚空遍法界了，何况果上成佛？

所以，不光是心量充斥整个大宇宙，是一切的存在；人可知的、不可知的，佛法说十法界--六凡法界加四圣法界，《普贤行愿品》说“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽”，菩萨的菩提心愿广大无边，比虚空界、众生界更广大，这种心量超越我们凡夫的想象。

南无阿弥陀佛。

382答相信来生但不相信有六道轮回、蚊子如何变成人

问：南无阿弥陀佛。法师，我相信有来生，但是不相信有六道轮回。如果有，蚊子怎样才能变成人呢？

答：相信有来生，不相信六道轮回，估计世间也有不少人是这样。也就是说，他相信有来生，人死了，还有来生的。但是来生再投胎做人，人怎么能变成猪、马、牛、羊，甚至像螺蛳、蚊虫这么微小的生命，那怎么去轮回呢？这一点超越我们的经验，在佛法当中，这叫“常见”。佛法反对断、常二见，“断见”叫作断灭见，“人死如灯灭”，啥也没有了，这叫“断见”；“常见”，比如做人就永远做人，下辈子投胎还做人。这两种以佛法来看，都不正确。

先说做人。我们讲人道，人是一道。像自行车有自行车道，汽车有汽车道，人行有人行道。说“这个人不人道”，那什么叫“人道”呢？有同情心，有爱心，所谓“仁者爱人”。如果这个人很残暴，叫“惨无人道”。想想看，惨无人道的人死了之后再投胎，是不是还做人呢？他已经失去了做人的基本要求。如果说他死了还做人，这“惨无人道”的道理就讲不清楚了。虽然成语“惨无人道”未必是佛法的概念，但说明在大家心中都有一个标准，这个“惨无人道”是指在人道的规则上肯定是把这种行为、业力排除在外。

还有的人虽然做人，大家说“你看这个人只有人形，已经没有人性了”，或者说“这个人是衣冠禽兽”。这些都是不好的话、批评的话，意思是指穿着人的衣服，戴着人的帽子，但是他的心性、作为、品德，甚至说“禽兽不如”，连动物都不如。那么，以这样的判断，他来生岂不是就失去了做人的资格？

如果一个人永远做人，来生投胎仍然还是人，所谓“衣冠禽兽、惨无人道”，这些成语就不会存在了。

所以，世间大家的认识，虽然不像佛法这样透彻、清明，但多少都说明有一种规范和标准。

佛教里说，一个人下一辈子要投胎做人，要具足五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果以这个为标准，我们可以判断大多数人按照自己的修为，来生是不能做人的。当然，或许他过去世跟佛菩萨结有某种善根，借助于佛菩萨的慈悲救度的力量，弥补他的一些过失、不足，那另当别论。就我们个人的行为来讲，能持五戒比较圆满的不多，下生再做人的机率都不大。

如果不能为人，岂不是要到其他道去轮回投胎吗？

轮回投胎也是业力的感召，倒不是要去变一个什么，就是心识--心的意识自然的作用，就是业力自然的感召。比如饿鬼道、地狱道，我们一般没法看见；你看动物长什么形状，它的眼睛在哪里，它为什么是这样的构造，生物学家可能会说这是多少亿万年的进化，那是生物学的一种解释。按照佛法来说，这是业力，由它的业就形成这样。比如海底鱼的业、泥土下蚯蚓的业，等等不一。

一只蚊子要变成人，难度就大了。人比较聪明，有比较强的思维能力。蚊子的福报还没有充实到这样的程度，很难过人道的生活，可能要长久长久多少劫以后，因为它的业的造作非常微弱。所以，大起大落，要根本地改变、翻身，大概就很困难，也就是要保持那种状态非常长久。经中也说了，多少佛出世，它还是一只蚂蚁，这也显示一旦成为这样微弱的生命，是很难改变的。所以，佛经里也就再三说，成为人身，那是相当不容易的，应该趁这个机会，抓紧难得的人身而修学佛法，这才是获得宝贵人身的价值和意义，不然就浪费了。如果借这个人身反而造罪造业，去三恶道轮回，下地狱道、饿鬼道、畜生道，佛说太可惜了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

383答佛教消极、阻碍社会进步、逃避现实吗

问：南无阿弥陀佛。请问法师：佛教是消极主义吗？佛教是否会阻碍社会进步？净土宗提倡世间是苦，要往生极乐世界，这不是逃避现实吗？

答：首先说明，佛教既不是消极主义，也不是积极主义，而是如实主义，如它真实的状况。所谓消极和积极，都加入了自我的主观成分，而佛法并不加入个人的情绪、主观的表达，佛法是说这件事是什么样的，如它本来真实的状态是什么样，就怎样来表达、说明。所以，非积极，非消极，乃是如实。

第二，佛教是否会阻碍社会进步？社会进步，我想可以分为两个部分：第一是物质的进步，第二是心灵的进步。所谓物质界的进步，尤其是以科技的发明、生产力的发展为代表。佛法，它不侧重在这一方面，它侧重在人类心灵的进步，所以佛法叫“破迷开悟”，要引导人们觉悟真理，向真理的光明迈进。所以，如果说心灵进步也算是社会进步的内容，那么佛法不仅不阻碍社会进步，而是会极大地推动和促进社会进步。假如世间的人都像观世音菩萨那样大慈大悲，像普贤王菩萨那样的大行，像地藏王菩萨那样的大愿，像文殊菩萨那样的大智慧，这难道不是社会的进步吗？

关于物质界的进步，佛法虽然不重视，可是仍然可以给出很好的启发和原则性的引导。比如佛教讲的因果定律，一切科技的进步，也都是发现自然界的因果规律。同时，如果有佛法为规范，科技的进步、物质生产的进步才会很好地造福于人类，而不会引起现在诸多的社会问题。比如说，核武器、互联网的安全问题等等，现代科技既给人类带来了便利，也给人类带来了前所未有的挑战。如果以佛法对人们心灵的启发，那么科技的进步仍然可以利用其便利而杜绝其弊端。

所以，从这个角度来说，即使是物质的进步，佛法仍然有扶持、规范的作用。

另外，佛法是以灭除人们的烦恼作为目标的。比如说，现在有了手机，很多孩子在家里上电脑玩，很宅，甚至抑郁，这些显然都是烦恼，那佛法就可以对治这些烦恼。也就是说，以佛法为标准，现代科技文明发达有利于人的生活便利，同时不至于给人带来很大的烦恼，这样岂不是科技就更加得圆满吗？

第三，净土宗不是“提倡”世间是苦，佛法没有“提倡”世间是苦，佛法只是如实地说明人生就是苦，世间是苦。如果不是苦的，你提倡，它也不是苦的；如果是苦的，你提倡它是乐的，它也是苦的。所以佛法是如实地说明世间是苦。

既然世间是苦，我们人的本能追求，就是为了离苦得乐，追求幸福。佛法存在的价值、目的、意义，就是要拯救众生，引导众生离苦得乐。

佛法引导我们有两种方法：第一个方法是自己断绝烦恼，证入涅槃，离苦得乐，但是凡夫一般很难做到这个；第二个方法就是念南无阿弥陀佛，求生西方极乐世界，到了极乐净土，佛性自然开悟，成为正觉，自然成佛，这样究竟离苦得乐。

这是逃避现实吗？这要看怎么表达，对“现实”怎么定义。可以说是逃避现实，也可以说是圆满地实现一种现实。如果“现实”就定义为我们这个世俗间的苦恼生活，生老病死，生生灭灭，而这个所谓的“现实”，在佛法看来，正是众生虚妄业力的作用，它本身不是实在的，所以佛法说这是虚幻。但我们众生以为是实在的，而这种虚幻的存在，它又是苦恼的存在，所以逃避这种虚幻、苦恼的现实社会也是应该的，可以说是逃避，也可以说是奔向幸福的彼岸。

当一个人在恐怖的地方，他自然会逃离恐怖，走向安全；当一个人在黑暗的地方，他自然要逃避黑暗，走向光明；当一个人在迷茫的时候，他自然会逃离迷茫，走向觉悟。这都是人性的本来选择，而佛法就随顺了这种人的本能和我们佛性的本地光明。但凡一切丑恶的、黑暗的、痛苦的、不幸的，我们都应该逃离，而走向幸福、圆满、光明和真理。

其实，人类的一切作为，从个人到整体的人类，都是在一种逃避的过程当中。比如，我们逃避落后，走向进步；逃避野蛮，走向文明；逃避贫乏，走向丰足；逃避无知，走向求知。如果不是这样的话，人类的一切行为有什么价值和意义呢？只是说，一般世间人，他的心胸、智慧、觉悟非常狭窄，也只能局限在人类有限的世间生活当中。而佛法认识到不仅有娑婆世界，还有无量诸佛的净土；不仅有凡俗六道轮回的痛苦的生命形态存在，还有自在解脱涅槃净土究竟幸福的存在。那当然就要远离秽土，向往净土，而究竟离苦得乐。

南无阿弥陀佛，谢谢。

384答是否信佛后减低思考能力，如轻信某人是佛菩萨

问：信佛后会减低思考能力吗？例如现在有太多人动不动就轻信某人为菩萨，某事为佛加持等等。

答：前面的提问和后面的举例结合在一起，就知道问的是什么意思。不过要说明，并不是他信了佛之后减低了思考能力，而是他本来能力就很低，他才会表现出这样的现象，动不动就好说、好信某人是菩萨，某事是佛的加持。这不是他信佛之后成为这样子的，他本来就是这样的人，是以这样的一种心来信他认为的佛。

像这样的人不是很多吗？他信佛就是这么信的，如果他不信佛，他也要搞出点事，比如信传销、信人家骗、追星，或者信升官发财，这就是种种迷信。这样的迷信充斥在我们的生活当中，到处都有。所以，有时候我们觉得很奇怪，“哎呀，某某人，官当得也不小，文化水平也不低，他怎么就给别人忽悠了呢？”因为他本来内心里就有一种迷信的根，遇到这种缘，他自然就迷了。这样的人本身就有一种个人崇拜、造神、被造的心理趋向，就是骄慢心，总希望有一个现实当中的神存在。

所以，如果他去拜师父，这个师父如果很真实，说：“我是凡夫。”“我拜你凡夫干什么？我拜的师父最起码得有点神啊。”好，有这种需求，如果有人也愿意做这种被别人供起来的神，在那里装腔作势的话，弟子就多起来了。造神--被造的和来造神的，他们之间有共同的心理结构，甚至也有共同的利益诉求，这也是在宗教界容易出现造神的原因，甚至在很多地方也都会出现这种造神的现象，这种现象非常普遍。这显然都不是正知正见的佛法，也不是正知正见佛弟子的表相。

真正具有佛法正知见的佛弟子，不管出家、在家，都不会自我标榜说“我某某人是佛菩萨再来，你们崇拜我吧”，凡是这样标榜的人，都要远离，他内心都有另外的利益诉求，求名，求利，求声势大，甚至背后还有很多的不良动机，这都要远离。

如果以佛法来导正我们的心，反而具有鉴别力，自己的思维、悟性会提升，不容易受骗上当。尤其是净土宗念佛法门，会扯下一切虚伪的化妆，会摧毁一切个人崇拜的神坛，让我们的心非常安稳。所以，佛教被别人说为是搞偶像崇拜。其实在诸多宗教徒当中都有这种偶像崇拜倾向，倒不是说去拜一个佛像就是偶像崇拜，他内心里面有骄慢，造神这种迷信的根不断，那都不能如实地建立正知见，这就是偶像崇拜。

好，南无阿弥陀佛。

385答近来学佛感受少了，怀疑被佛踢出朋友圈

问：南无阿弥陀佛。我开始有心向佛时，还有诸多的感受，为何最近那些具体感受和念想都没有了？都不知道该问啥问题了，难道我被阿弥陀佛踢出了朋友圈？

答：学佛，特别是初机学佛的人，总要找一点感受，这种想法是非常危险的。学佛就要以佛法的经教来导正我们的认识。至于感受，会出问题，出偏差，特别是周围的人也关注这一方面，它又不是练气功。人的感受都是无常的、生灭的，所谓“一切有为法，如梦幻泡影”，去追求这虚空幻影的东西，这些感受都是靠不住的。

没有感受，空空荡荡，那是福报，恭喜你；感受多了，就整天神神叨叨，这就不入道，还自以为得道了，“哎呀，我得道了，你看我会看见什么，我身体哪里怎么样了”，这都是入了鬼窟洞，就是黑暗的角落，不是正确的佛法。

所以，依佛法的教理来修学，建立佛法的正知正见而起正行，不追求生理、心理的感受、觉受，这是稳妥的路子。

最稳妥的办法就是念这句南无阿弥陀佛。这句南无阿弥陀佛，你要如何去追求它的感受呢？有的人念佛，仍然追求感受，但只要你不放弃念佛，这是千稳万当之法。不要去追求那种感受，你念得清净不清净，所谓好不好，只要念佛，都在佛的光明摄受之内，这是超越我们感受之外的。

南无阿弥陀佛。

386答初中生理解不了佛经内容，如何学佛

问：初中生可以学佛吗？我怕我的思维水平理解不了佛经里的内容，该怎么办？

答：初中生可以学佛。我们学佛不是以读书的多少，而是以生命来感悟它。不管是初中生还是大学教授，生命是平等的。

学佛有两种路子，一个是从智慧门入手，一个是从慈悲门入手。

如果从智慧门入手的话，不要说初中生，就是大学教授，面对深邃的佛经，仍然不知如何来理解。因为我们凡夫的理解思维，都是一种逻辑性、分别性的，而佛法是空性、平等、无分别的，远超凡夫的逻辑思辨，所以人们就觉得高深莫测。

比如《心经》里讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，《金刚经》里说“如来说世界，非世界，是名世界”，不知道它在说什么。即使在佛法当中进修多年，能够从思维上理解，甚至语言上表达，甚至也会以文章写出来，也不代表他真正悟入了佛法的境界，或者说真正理解了佛所说的内容，这仍然是凡夫的分别念在起作用。

就像一个盲人，人家说白他也说白，人家说黄他也说黄，人家说红他也说红，听起来是不错，但是他自己知道到底什么是红、黄、白吗？并不知道。所以如果从智慧门来说，不论有知识没知识，都是非常难的。

第二，从慈悲门而入手。佛法讲“悲智双运”，佛是慈悲、智慧平等具足来救度众生的。从这个角度来看，我们任何人都可以入佛法之门。因为没有一个人不能感受到慈悲，没有一个人不需要慈悲，没有一个人会拒绝慈悲，也没有一个人会被慈悲拒绝。

如果从慈悲门而入，我们知道阿弥陀佛是大慈大悲，我们知道自己的人生是苦恼，我们知道念佛就有阿弥陀佛的光明摄受、慈悲保护。我们只要念这句南无阿弥陀佛，还有谁不会呢？

而且佛的智慧、佛的慈悲，要我们来理解的话，智慧我们理解不来，慈悲我们不需要理解。因为佛慈悲我们嘛，那我们就仰赖佛，信靠佛。像小孩子，他非常小，母亲爱护他，慈悲他，他并不懂得母亲怎样地每天为他操劳，买什么，做什么，他一切都不知道，但是他会自然地倾向于母亲的慈爱。所以，我们不是从智慧上去理解佛有怎么样的智慧。

希望你在完成学业的同时，多念南无阿弥陀佛，多感受佛的慈悲。

像净土三部经里的内容，从文句上来说，都是很好懂的；但是从境界来讲，它是佛的境界，我们也不可能理解；就是相信，相信这件事。相信佛是真实慈悲，相信极乐净土的真实存在，相信阿弥陀佛的真实存在，相信念南无阿弥陀佛决定可以往生西方极乐世界。这是佛的境界，那我们这样相信就好了。这些是我们一个平常的凡人都可以做得到的，做不到是我们不想相信。

387答出世解脱与入世创业能否完美融合

问：南无阿弥陀佛。请问如何平衡入世与解脱？一个出世的佛教徒的心和入世的积极创业者的心，这二者能不能和谐完美地融为一体？

答：所谓事在人为，能不能融为一体，要看怎么做。

如果入世和解脱这是两件事，出世的心和入世创业的心是两条心，这样的话，肯定是相互冲突，会打架的。就好像两匹马，一个朝南，一个朝北。如果要把它们融为一体，那就必须让两件事成为一件事，两种心（二心）成为一心。这必然要在出世和入世之间有一个核心，就是以哪个为主。

当然，作为佛弟子，肯定是以出世解脱为根本，这才有究竟圆满的意义。这个目标一旦定下来，世间的所有一切都围绕着这个目标而行事，这就可以融在一起。

比如说，从念佛往生来说，本来就不障碍士农工商种种职业，甚至因为有念佛往生，内心安定，也可以在世间随顺因缘，而不是妄求一些自己达不到的目标。在生活当中也会展现爱心、利他之心。所谓随顺因缘，就是有某种因缘就去做某件事，没有某种因缘也会很坦然，平静地面对。这样就是废动作很少，行为很高效。

佛弟子如果有了这样的菩提心、这样的愿望，在世间也要学五明，要以四摄法来普遍利益众生，这些都可以做入世的事业。所以有句话说，“以出世的心做入世的事业”，心要放在出世。世间一切事业，成为跟众生结善缘、摄化众生的方便手段。布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，这叫“四摄法”。

如果不是这样，而是把世间的创业看得非常真实，甚至重心都在世间创业这一方面，那当然这是一个纯粹的世间人，就和出世解脱风马牛不相及。以佛法来说，这一定是造罪造业的，未来一定是六道轮回的。

所以，主要是在于你要认清本质，建立唯一的一个核心，然后世间一切事业围绕这个而转。

388答为什么我越念佛相越不好

问：法师，我念佛时，只要念到“佛”字的时候，眉头就会不由自主地皱起来，久而久之两眉之间就有了一道竖着的皱纹，看相的说这是种不好的相。为什么我越念佛相越不好呢？

答：首先，你自己也说清楚了，不是你念佛相不好，是皱眉头相不好。所以以后念佛的时候，不要皱眉头。

另外，我们念佛要了解阿弥陀佛的慈悲，心中就会舒展。即使面相上眉头有皱，如果我们心中舒展，心相没有皱，相师看不出这种好相，我们的心仍然是相好庄严的。所以，如果得到弥陀爱心慈悲的安慰，我们的心就会平复，舒展。所以，面相上皱不可怕，心里皱才可怕。

《观经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”当我们心中想佛、念佛的时候，我们的心中就有一尊三十二相、八十种好的庄严佛陀，这个相难道不好吗？

希望你多念佛，不过也要改掉念佛皱眉头的不好习惯，这很可能是愁虑比较多。

南无阿弥陀佛。

389答虽念佛觉得现实生活无望

问：南无阿弥陀佛。我明知道自己已经在弥陀的救度之中，今生就能超越六道轮回、回归极乐净土，但心中总是向往能出家度众生。现在尽管念佛了，但仍然心生烦恼，感觉生活无望、没有安全感、不真实，我不知道该如何对待今后的人生，请帮帮我。

答：首先说，自己知道念佛，必定在弥陀救度当中，一定能超越轮回，回归极乐，而向往出家度众生，这是一个非常良好的心态，也是自然地发了菩提心，像善导大师说的“自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩”。

至于说今后的人生，因为你的具体情况我不是很了解，如果有这样的发心，也有这样的信仰，最好是献身佛门，现出家相，可以找跟自己相应的寺院、师父。如果你专修善导大师的净土法门，也可以到弘愿寺试试看，是否适应过出家生活。

至于说“虽然念佛，仍然心生烦恼”，凡夫的本性就是这样，但是应该这样说：“虽然有烦恼，可是心中有念佛的法喜；虽然现实生活感觉无望，但是念佛绝对有无限的希望；虽然我们这个苦恼的世间，所谓‘三界无安，犹如火宅’，一切因缘不定、无常幻灭，丝毫不能给我们提供安全感，但是我们念佛会全身心地归投，依靠阿弥陀佛，而感到十分地安稳自在；虽然这个世界无常幻灭、不真实，但是念佛能展开净土的真实庄严”。

所以，这是以娑婆世界的残缺映现了极乐世界的完美，也是以极乐世界的幸福圆满而更加照见这个世界的不真实和缺漏。我们作为一个念佛人，暂时身心虽然在娑婆，但是佛性的生命是扎根在净土的。

390答婴儿去世是不是没有痛苦，光身俭葬可以早点托生？

问：我的宝宝两个多月时，因为先天性的疾病离开了我，去世了。去世的时候他的脸色变好了，很安静，一脸安详，像睡着了一样。我很想知道，宝宝这样离去，是不是没有痛苦？还有，处理后事时，有人告诉我，“孩子没满一岁，要光身俭葬，这样可以早一点投生”。请问这种说法对吗？

答：首先说，你这个孩子应该就是跟你有这段因缘，就是这两个月的因缘就要走了，了了这个缘他就走了。所以相对来讲，他走得应该还是比较顺利的，痛苦比别人少得多，他也没有在世间经过长时间的熏染，走得相对比较顺利。

“光身俭葬可以早点投生”，这是民间的说法，是一种没有依据的迷信的说法。人投生是根据他的业力，跟怎么穿衣服、穿不穿衣服等没有关系。希望你可以多念佛回向给他，让他可以有一个好的去处。

至于说这种民间的说法有什么来历，大概是中国人讲究厚葬。但是，厚葬是寿命比较完整、年寿比较高的长老、长辈，或者有地位的人应该有的待遇。棺木、衣服等，都要完整地配备。一个小孩子，意思说“他还不到一岁，也没有为社会做什么贡献，也不是年老德高的人。如果给他穿戴整齐，可能福报是不是消受不了？会不会影响他投胎、下一辈子做人？”或许是由这种观念引申出来的。

但是以佛法来看，不是这样的。每个人的生命都是平等的，也都是由业力的推动去投胎的，跟穿衣服不穿衣服无关。当然，如果站在惜福的角度，不论是小孩还是老人，都应该提倡俭葬，越简略越好。

391答何时盖往生被

问：最近我听到一位临终关怀的法师说，在人断气之后几小时内千万不要盖往生被，原因是寿暖识未尽，轻微的触动都会引起瞋恨而堕落三恶道。我想往生被和世间物应该不一样，什么时间盖都可以才是，不知道我的想法是否正确？

答：这位法师说的，是这种情况。所以往生被一般最好在他断气之前，发现他快不行了，这时候就可以盖上。

至于说断气之后要盖的话，一般来讲也是等寿暖识尽，八个小时以后，以避免触碰、挪移而引起他的一些痛苦，所以最好等一段时间。

如果因为风俗，还有当时的场景，另外如果没有往生被，来助念也觉得很不方便，或者是家里人有其他一些想法，要盖也可以，那就要极其小心，慢慢盖上，动作要很轻微。总之，要尽量考虑亡者的状态。

当然，往生被因为有佛菩萨名号，还有咒语，这都有加持作用。我们在这个时候要更加专注、虔诚地来念佛。在佛的慈悲光明当中，人心会得到安慰，痛苦就会消除。

392答二十来岁年轻人入佛门是不是太可惜了

问：现在社会上有不少二十来岁的年轻人，他们对佛教非常信仰，甚至要放弃工作，全职加入佛教团队做义工。以他们的学历、能力，原本可以为社会做出很大贡献，当义工是不是太可惜、太浪费了？而且也辜负了父母、师长的养育和教育之恩。请问法师怎么看待这种现象？

答：当初释迦牟尼佛告别王子的身份去出家的时候，相信很多人也认为“这个太浪费、太可惜了！辜负了父母的养育之恩”，甚至相师说“若不出家，必定能成为转轮圣王，能造福整个国家人民，能让社会政治清明，人民幸福安乐”。出家去修行，做个和尚，这不太浪费了吗？但是佛陀出家，成为圆满觉悟的佛陀，一个世间的转轮圣王、一个圣明的君主，那和佛陀怎么能相比呢？

这是一个价值观的判断问题。如果以佛法来说，“一切众生皆有佛性，有佛性者皆得成佛”，我们众生有佛性，可是没有顺着佛性去成佛，反而去造罪造业，轮回六道，这才是最大的浪费。所以，佛性没有觉悟、开发，这是最大的浪费。因为本来可以成佛的，现在成为一个六道轮回的众生，不管在世间有多大的成就，这都是最大的浪费。

那么，作为一个年轻人，能去做义工，有佛法的信仰，为社会的群体做爱心的服务，这本身具有非常正面的积极意义。一个人能充满爱心，扩展爱心，这不是浪费，这是完成人生价值的最好行为。假如一个人不能展现这种爱心，即使做生意赚了很多钱，做官有很高的官位，那也是浪费了。所以，是以佛性为第一，以爱心为第一。因为人的价值在于他有没有爱心，而不是看他读了多少书、挣了多少钱。挣钱多的人，跳楼多的是，那样究竟是不是又浪费了呢？包括科技发明，一方面固然利益人类，另一方面也给人类带来无穷的祸患，引起人们的贪欲，甚至弊端重重。比如说，发明互联网，这是一件了不起的事，但是同时又有了网络安全问题。所以，世间所谓的成功、所谓的贡献，都有利弊两方面。但是，如果是以一种爱心来服务大众，他这种发心和作为是清净的，是纯善的，是不带染污、没有副作用的；也可以带动风气之先，引领这个社会向着和谐、安乐、互助、慈爱的方向进步。所以，我认为它的进步意义是非常的大。

这主要是对人生价值、人生意义的认识不一样，而引发判断不一样和行为不一样。

393答每天生活在嫉妒担心种种负面情绪中怎么办

问：我现在每天都生活在嫉妒、担心、恐惧、害怕、愤怒当中，无法控制我自己。请问，我到底是怎么了？我该怎么办才好？

答：这种状态非常值得同情。发现自己在这种负面的精神情绪当中，就有改变的可能。

至于说到底是怎么了，其实人和人都差不多。可能这段时间在这种环境、因缘下，烦恼更加深重一些，所以就体现种种负面的东西。佛法里讲这主要的原因就是烦恼，《观经》说“为烦恼贼之所害者”，烦恼是盗贼，它侵犯、损害了我们内心的宁静、幸福和平安。

人的烦恼从根本来讲是差不多的，但是在外相表现上，或者某人比某人要好一些、轻微一些，有人重一些；或者一个人在某一时间段烦恼特别重一些，压力特别大一些，另外一些时间段好一些。但这只是表象，冰山一角而已；心底那种贪瞋痴、无明都是一样顽固。

那怎么办呢？建议你现在多念南无阿弥陀佛。静静地念佛，边念佛边自己听，可以采取十念记数法，三声、三声、四声，这样反复念。当你念佛稍微安静一段时间，就会发现内心逐渐趋向于平和和安静，不再那样担心、恐惧、害怕。因为阿弥陀佛的名号具有无量的功德，具有慈悲、欢喜，我们念佛就是跟佛的慈悲光明相交接，自然蒙受阿弥陀佛慈悲光明的护佑，让我们化恐惧为安慰，化嫉妒为随喜。

人生是苦的，脱离人生苦境的唯一出路就是念佛愿生西方极乐世界。如果因为现世还过得去，心情还比较好，身体也比较健康，又受到众人的恭敬，这样就会麻醉了自己，追求眼前的幸福安乐，这样的结局反而是不好的。

像你目前这样，虽然内心有种种的苦恼，但由此而念佛愿生净土，那么阿弥陀佛必然接引，所以这样反而是因祸得福。

希望你平安，希望你能够多念佛。南无阿弥陀佛。

394答孕妇吃素孩子会营养不良吗

问：我是一个佛弟子，一直吃素。可是现在我怀孕了，大家都劝我要吃荤，不然孩子会营养不良。请问我该怎么办？

答：这种情况，有时候是有点难办，“哎呀，你一个人吃素就算了，现在有孩子了，会有问题啊，你这样不行啊”，婆婆啦，七大姑八大姨都来劝，所以很难抵挡得住。

其实这是一个错误的观念，没有必然的证据。像我的两个侄女，她们的孩子都是胎里素，都长得非常健康，活泼。生下来的时候胖嘟嘟的，而且因为妈妈都一直吃素，小孩根本就不吃肉，有时候塞他一点，他就会吐出来，而且会发高烧，吓得大家都不敢了，就吃素；浑身都香喷喷的，比一般小孩又好带，又好养，还不闹不哭，很乖巧，很聪明，这样的孩子多好啊！

当然，她的环境不一样。因为先生信佛，妈妈也信佛，她自己也信佛，周围的环境都给她极大的鼓励和加持。而你周围没有这样的环境，所以一个人去抵挡，就有一定的困难。

但是，我想主要还在于自己的决心。这孩子毕竟不是他们的，是你的。如果真正爱自己的孩子，怎样对他好，作为一个佛弟子，心中应该是明白的。所以，人情跟佛法的取舍方面，我觉得答案是非常明显的。

当然，周围的人也是出于关心，谢谢他们的好意，不要发生激烈的冲突；但事情还是自己做主。

这些他人也不好说，在于你自己的智慧取舍。

395答母亲骨折了死活不吃荤腥怎么办

问：法师，我妈妈信佛，她身体不好，只吃素。最近她踝关节骨折了，死活都不吃荤腥，我该怎么办？

答：怎么办呢？当然是尊重她佛法的信心，随顺她个人的选择。要是我，也一定会像她这样。

世间人，身体不好，生病了，以为要吃一点荤腥来补，这是错误的认识、行为，这样一定不会有好的效果。我们身体不好，多病，以佛法来说，有些是因为杀业过重。想要自己的身体健康，无病无灾，就要给众生的生命以爱心，让其他的生命没有恐惧，不侵害人家，这样我们的生命才会很好，这是一种必然的因果关系。

伤害众生的生命，还想自己的生命得到健康长寿，这显然是违背因果的。如同我们对别人微笑，别人才会给我们报以微笑；不可能对别人瞋恨、拳脚相加，反而希望对方给我们微笑和慈爱。所以，对众生残害的话，只会让我们加深业力，身体也会越来越糟糕。

有这么一个故事，具体记得不太清楚。大概说有一位达官贵人的太太得了病，因为有钱、有地位，很多名医来看，但非常怪，总是看不好。后来来了一位非常高明的医生给她开了个方，这个方很特别，必须用一百只麻雀的脑髓入药才能治得好。所以就去买、去捕，捕了一百只麻雀来，关在那里叽叽喳喳。一般人会想，干脆把它们杀死入药吧，能让我身体好一些。可是这位贵妇人有一念善心，想到自己身体都这么差了，“哎呀，我这个人也没什么用了，都是行将就木之人，快要死了，如果因为我自己一条命，而残害这一百条生命，那太不值了！”所以她就叫侍女不要做药了，把它们通通放了。她这一念心是非常真诚的，结果这一百只麻雀也没有入药。把这些麻雀放了之后，她的身体从此逐渐好了起来。这就是善心、慈心的感应。

所以不管怎么样，我们要保持对众生的爱心。一个人即使身体再怎样强壮，如果内心没有对众生的爱心，可以讲他是一个残废人，是一个残疾人，是一个病人；如果一个人虽然身体有病，多有不便，但心中充满了对众生的爱心，这个人可以说是非常健全的，心理上是非常光明、阳光、慈爱、健康的。

你妈妈即使身体不好，仍然坚持不杀生，不用动物的血肉，所以她的心是非常光明、柔软、慈悲的，值得尊重，值得恭喜。

如果她能相信念佛，愿生西方极乐世界，将来就会像观世音菩萨一样，永离生老病死之苦，这才是我们究竟解脱之处。

396答女朋友因为母亲信佛提出分手

问：因为我妈信佛，所以女朋友想和我分手。她的理由是：如果将来有了小孩，怕我妈会教孩子念佛，她说不想让孩子很小就接触佛教，怕对小孩未来的人生有不好的影响。我该怎么劝服她?

答：很多中国人都有这种想法。在中国，虽然信佛基本受肯定，受尊重，但是都不愿意自己的孩子过早接触。一方面是因为大众对佛法的误解，另一方面也是佛教自身的问题，就是没有正面地引导和宣传。有些方面都很迷信，落入一种外在的禁忌，这样让社会大众远离、害怕。再者，中国人总认为佛教是消极的，如果从小就接触到佛教，只怕一生都消极不安。到了中年、晚年，“反正人生已万事休了，再来念念佛吧，到西方极乐世界”，这些也是对佛教不了解。

如果一个小孩子，从小就被教以佛法的正确认识，比如因果的观念，对佛菩萨的敬畏，对众生的爱心与慈悲，我想这是他人性当中最光辉的一面，他的人生价值会得到极大的发挥。世间人教育孩子，只是一股劲让他在学校里读书，考一个好成绩，不知道这样对孩子的心灵往往有巨大的压力甚至摧残。

当然，佛法要善于教，如果不善于教，只是依禁忌、概念，那会对孩子有不好的影响。可是，如果教他爱心、慈悲、开朗，心有敬畏，建立因果观念，这样他必然有规矩，有礼貌，有智慧，在以后的人生成长过程中，也一定会趋吉避凶，遇难成祥。

一个深深得到佛法利益的人，总是惋惜“为什么我没有早一点遇到佛法？如果我早一点遇到佛法，岂不是要免去很多过错和痛苦”。所以，如果在孩提时代，跟着妈妈，跟着祖父母学佛，都能培育良好的善根，那岂不是一件莫大的幸事？

你如果劝你的女朋友，首先你本人要对佛法有正确的认识，不然的话，你怎么劝她呢？再者，你女朋友也要对佛法有所了解，这样才不会恐惧，才不会错误地排斥。如果你了解了佛教，也尽心地劝导她，她仍然坚持分手，那我觉得也可以。因为大家的价值观念，尤其对未来孩子的成长影响都没有共同认识，强扭在一起也不好。而且，如果是个信佛的孩子，就他的福报，也一定要有一位相当柔顺的母亲才能相应。所以，她是不是你孩子的母亲，那要看你们之间的缘分，也不必勉强。

因为在中国，佛法信仰，或者说佛教信仰总是少数人的事，大多数人并没有这样的信仰，中国人是比较世俗、功利的。所以，有一种戒防，远离，排斥，这比较正常。如果在国外的话，像伊斯兰教更不用说，你生在这个家你就要信，无一例外，哪里还有自我选择？让小孩早点离开，那就犯了教规，不得了。基督教家庭的孩子生下来，父母都很乐意带他去教堂，信主。只是在中国，比较世俗的一种传统，所以这些并不是世界的主流。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

南无阿弥陀佛，我觉得你也可以跟你女朋友，包括你母亲，三方好好谈一谈，比如说佛法到底是怎么回事，“我们将来如果有孩子，哪些方面是可以教的，哪些方面是不能教的”。如果能达成共识，她也不是反对佛教，这样就可以。比如说你不要教那些神神叨叨的，因为小孩心灵单纯。我觉得主要是教他爱心，还有因果观念，再就是以身作则，让孩子有自由的成长空间。是以身教为主，不要把那些迷信、禁忌、神神叨叨的事拿来说。一些正大光明的佛法的智慧慈悲、人生道理，她能够接受的话，达成共识，那就挺好的。

397答老人每天胸前挂一包铁观音出门散步

问：我外婆突然信佛了，听她的老姊妹说，胸前要挂铁观音，所以她现在每天都要挂着一包铁观音出门散步。我该怎么和她解释呢？

答：中国人信佛，信神，一般来讲也都没有详细去了解，人云亦云，人家怎么说也就怎么做，所以都是靠一种缘分吧。

像你外婆这样，当然是没有接触到法师，也不了解正信的佛法，不过是和佛菩萨有一分缘分，对佛菩萨有一分敬重。

我觉得还是你个人要了解佛法，你才可以随机应变地去引导她。也不可以完全就否定她，可以跟她说：“你对佛菩萨这么有敬重心，跟观音菩萨缘分这么好，走哪儿都带着观音菩萨，那菩萨一定会保佑你的，一定会看到你、照顾你的。不过这还是比较粗浅的，如果仅仅作这样的形式，也会被别人笑话。佛法有深刻的人生道理，我所了解的佛法是这样的……外婆你看看。”你可以跟她讲一番。就是在鼓励、肯定她佛法善根的基础之上，让她有一个正确的观念，比如因果的观念，六道轮回的观念，西方极乐净土的观念，念阿弥陀佛求生西方极乐世界的观念。

“这样，观世音菩萨很喜欢。观音菩萨就在西方净土，到那去以后就天天跟观世音菩萨在一起。而且经中说，只要念阿弥陀佛的话，观世音菩萨如影随形，跟在身后保护我们。把这有形的铁观音戴在外边，还不如在心里多念观世音、多念阿弥陀佛，这样就更好啦。”

总之，对老年人都是鼓励、肯定、赞叹，加以稍稍的提高。

398答如果佛教徒做了坏事，他算不算是一名真正的佛教徒

问：佛教徒都是好人吗？如果发现一个佛教徒做了坏事，他还算不算是一名真正的佛教徒呢？

答：明确地说，佛教徒不都是好人，但是，都是立志想做好人的人；也是心中明了什么是好人的人。我觉得有这两点都相当了不起。

首先，什么是好人，心中要有正确认识。其次，立志要成为好人。可是，由于我们的烦恼、习气、环境、业力、因缘，我们未必达到好人的标准。比如，虽然知道布施、救济贫困，但是出于自己的吝啬心，或者由于自己财富很贫乏，没有这个力量，那也做不出这种行为来。知道对人应该慈爱，不必瞋恨、嫉妒，可是由于自己的烦恼习气，遇到这些环境因缘仍然发不起慈爱，还是有瞋恨、嫉妒。可是内心有觉照，知道这是不对的，应该向哪个方向走。这是一个正知正见的佛弟子区别世间人的地方。

那世间人都不知道善恶吗？世间人也认为自己有一套善恶标准，但是如果不以佛法因果的法则，不以佛法所揭示的道理来衡量的话，几乎都是自以为是，公说公有理，婆说婆有理，未必是正确的。一个佛弟子要规范到佛法的正知正见当中，建立正知正见，由正确的知见、认识，引发正确的行为，或者说有这种趋向，应该向哪个方向奔进，这是佛弟子。

同时，所谓佛弟子，也不是完全以世间的善恶好坏为标准，他有更高的理想和目标，有更高的标准，比如求生西方极乐世界成佛。这样的事在世间来讲，说是好事、坏事，几乎无法衡量，因为远远超过世间的好坏标准。

当然，一个佛教徒，按世间来说，完全可能干坏事，比如嫉妒、瞋恨，甚至损害别人。这不是他所学的佛法教他的，而是他的烦恼和业力。即使这样，因为学佛的缘故，他会有忏悔心，会有惭愧心，他会灵敏地觉察到自己的过失，同时也会勇敢地面对，而不是逃避责任。这才是一个具有正知正见佛弟子的勇气和行为。如果这样的话，即使他会犯错误，也仍然不失一位真正的佛弟子的身份。

正因为我们在这个世间有种种的烦恼和不自在，所以阿弥陀佛说，“众生啊，你就念佛求生西方极乐世界吧。有烦恼，有贪欲，有瞋恨，有种种的缺陷、痛苦和不足，我以光明摄受你，引导你，慈护你。到了极乐净土就能佛性开发，得大自在解脱”。这样的念佛人，经中赞叹为芬陀利花。善导大师说：“若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。”用这些最美好的词汇来赞叹、形容。这是站在哪个立场上呢？是站在他的目标愿望、行为做法随顺了自己本有的佛性功能上，所以才称得上真正的善、妙、好。一般的世间善业、福业力，如果没觉悟到这个程度，还说不上究竟的纯善。

所以，如果以佛法为标准，谁是好人呢？阿弥陀佛是好人，观世音菩萨是好人。佛弟子是想学习做好人的人，还没达到这样的标准，但是向佛菩萨学习，借助佛菩萨的力量，这样的理想、行为值得尊重，值得赞叹。即使在过程当中有种种的不足，我们要鼓励、随喜、加油。

好像参加马拉松赛跑，不管是第一名还是最后一名，跑得最快的，或者腿不太好的，在那里慢悠悠地跑，但是他只要能够坚持跑下去，观众都会给他鼓掌。在菩提道上，在学佛成佛的路上，在念佛希望成为佛陀这样一个善妙、圆满觉悟的人的道路上，即使我们会被烦恼所击倒，即使我们会被业障所牵绊，只要不忘初心，都是值得肯定、值得赞叹的。

南无阿弥陀佛，谢谢。

399答为什么学了很多知识依旧过不好这一生

问：有一个问题现在很流行，我觉得它代表了当代中国人的主要困惑之一，这个问题是这样的，“为什么我们读了很多书，学到了很多知识，却依旧过不好这一生呢？法师，您是怎么认为的？”

答：是的。这个问题或许代表了当代中国人的主要困惑之一，甚至也是世界人民的困惑。

没有理由认为读了很多书、学了很多知识就可以一生幸福。这要看你读的是什么书，而且写书的是什么人。如果写书的人自己都是一个不会生活的人，都是没有觉悟人生的人，都是一个痛苦、烦恼的人，那么你读他的书，你想一想，你会过幸福圆满的人生吗？

我们来看一看，每年书店有那么多的书，这些写书的人觉悟了吗？断烦恼了吗？慈悲圆满了吗？有些大名鼎鼎的作家、诗人、艺术家、哲学家，书一写一大摞，但是最后呢？有的人走向自杀，有的人整天造罪造业，本身还是烦恼习气彻底的凡夫，你读他的书，当然不可能获得人生的幸福。所以，不是说知识学得多人生就幸福。因为人生的幸福是用心来感受，不是以我们的知识。

如果学习佛法，佛陀是慈悲、智慧都圆满的觉悟者，是那样的大彻大悟、究竟圆满了达人生；是那样的大慈大悲，给我们指明了人生的方向和人生的道路。所以，如果能学佛法，人生一定非常开阔，也一定会很有信心，很有前途，很有光明，充满着喜乐和平安地度过这一生。

最简单地说两点：比如说，如果建立了对佛法因果观念的认知，以此来指导自己的人生，那会免掉多少麻烦？那会避开多少矛盾、凶险？因为不知因果、不信因果，妄造一些因果，造了罪业，最后都是痛苦，所谓自酿的苦酒自己喝。

如果明了因果的话，起心动念都非常慎重，“此事是善因，会得到福乐的果报，去做；此事是恶因，绝对会有痛苦的果报，那就回避”。所以，在没有行为之前，就已经辨得很清楚。但一般人都带着侥幸心理，糊里糊涂、糊涂胆大地胡作非为，这多凶险啊。

再比如，如果我们多念佛，自然在佛光的摄护、佛光的慈悲照耀之中，会感受到佛法的温暖、安慰，这一生有依靠，有信心，有安心，有安全。这个好处是无穷无尽的。

好，南无阿弥陀佛，供你参考。

400答怎样说服赌徒回头

问：请问佛教是怎样看待赌博的？怎样用佛教里最有说服力的话来说服一名赌徒回头是岸呢？

答：赌博，不要说在佛教中，即便在一般的社会认知当中，都被认为是不好的。所谓吃喝嫖赌，历来被人所轻贱。

在佛法当中，赌博是一种贪欲性的行为，也是偷盗性的行为，它的果报是非常严重的。在现实生活当中，我们看到有的人，一旦沾染上了赌博的习惯，往往很快就会倾家荡产。因为赌徒的心理总是输了要扳本，赢了要赢更多；而一切赌博规则的设定，都是庄家赢得多。比如说老虎机，就像老虎一样，把钱吞进去。

所以，良好的家教从来都是劝导人们远离赌博这件事。但是，往往很多人都会掉入赌博的陷阱；一旦陷进去之后，确实很难拔出来，造成对个人的身心伤害、对家庭的伤害，乃至诱发社会犯罪行为。

至于说“用佛教最有说服力的话”，佛教里面任何一句话，因为契证真理，揭示了事情的真相，所以它本身就具足了强大的说服力。但是，能不能让听的人心服口服，能不能说服他，那要看听的人有没有理智、有没有智慧来判断。

比如，佛教说“人生是苦”，这四个字就非常深沉有力量，但是绝大多数人也会置若罔闻。又比如，经中说“三界无安，犹如火宅”“无常、苦、空”，这些都是直接透达实相的，可是因为我们迷茫了，就视而不见，充耳不闻。那么，再怎样精湛、高深、贴切甚至彻骨的话，都不能让他有感觉，因为他麻木了。

就赌博来说，它极重的果报，会让人直接堕落地狱。我们也在现实生活当中，看到很多因为赌博引起个人和家庭的不幸、破产。所谓血的教训，明显地摆在面前，但是仍然不能阻止他侥幸的心理，以为“那是别人；我这么聪明，有这么好的运气，那我来试试”。

所以，你希望找一句最有说服力的话来说服一名赌徒回头是岸，基本上没有可能性。不要说是一句话，就算以国家严格的法律，比如贩毒判死刑，但是仍然有很多人铤而走险。因为众生往往利欲熏心，或者财迷心窍、鬼迷心窍，他已经不理智了，被迷住了，有什么话可以让他心悦诚服呢？

众生被烦恼业力所牵缠，不得自在。我们如果遇到身边比较亲近的人陷入赌博的漩涡，当然要尽力去规劝。那有没有效果？只是尽人事吧。

再就是，多为他念佛。

其实不懂得佛法的人，人生本来就是一场赌博，而且我们输得尽干。庄家就是阎罗王；我们把我们佛性的生命、成佛的生命，都押成赌注，在贪瞋痴的诱饵面前，输给了阎罗王庄家，然后去六道轮回。这岂不是输得彻彻底底，输得干干净净，输得一无所有？这赌博就玩得太大了。

那怎样才能扳本呢？必须有更大的资产，才能给它填满扳回来，那就是念佛。念这句南无阿弥陀佛，有尽虚空遍法界的功德，就可以扳回这一局，从阎罗王的掌控当中赎回我们，到极乐净土去成佛。

好，南无阿弥陀佛，谢谢。

401答容忍反而受欺负

问：佛教说忍耐就是修行，可是现实生活当中，有些时候你越是容忍别人，别人就越欺负你，该怎么办？

答：首先我们要明白，我们采取对别人容忍，不是看对方对我们的态度，而是我们各人站在自己的立场上，为了自我的利益而自觉自愿的，也就是心甘情愿自我采取的。

讲修行，是自己自觉的行为，不是说对方好了我们就容忍；对方不好，我们就是“人若犯我，我必犯人”，那谈不上修行，也不叫容忍。所以，不管对方怎么做，我们总是宽量待人，容受他人。因为是我们自己要修行，又不是对方要修行。

如果别人越是欺负我们，我们应该怎么办？就越是容忍。就好像锻炼身体，你越是锻炼身体，越是辛苦。“那我干吗要这么辛苦啊？”你不是自己选择的吗？平路也可以走，干吗要登山呢？所以这是自我的选择。

另外，佛法讲一切有因果报应。你对他好，你容忍他，他反而恶言相向，欺负你，这就是过去世的因果。如果你马上反击，这样因因果果就永远没法终了，他肯定也不会放掉你，互相之间矛盾纠葛不就越来越多吗？

所以，遇见我们容忍对方，对方反而欺负我们，那我们就要小心了，“哎呀，我幸亏没碰到它，这又是一个隐形炸弹啊！”万一不容忍的话，那过去的业力就要爆发出来，受伤害的一定是我们。所以，要更加小心地回避他，也就是要更加地容忍。

当然，最高的境界，《金刚经》里说：“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”如果心中还有“容忍对方”的心态，本身来讲就是树立了一个对立面；真正容忍的话，是没有“容忍对方”“对方在受我容忍”“我在容忍他”等观念。当然，我们一般达不到这样的境界。但如果像刚才所说的，这是我们主动、自觉、自愿的行为，那也不会觉得“我吃亏了”。因为修行是修自己，别人的对境反而给我们提供了修行的助力，帮助我们修行。

你容忍的能力高不高，你容忍的境界有没有提升，那是要靠种种因缘来考验的。对方和你发生争执，他也是要消耗能量的。他消耗能量来提高你的修行，是不是还要感谢他呢？

一个能够修行忍辱的人是有大力量的。“忍”，忍耐，耐心很重要。“忍辱”，受到对方的侮辱，也能心平气和，这要有一种心的力量。

现在的人心都比较浮躁。俗话说“小不忍则乱大谋”，有的时候就因为一点点小事，一点点的情绪波动，没有忍耐下去而酿成大祸，这都很多。如果你很刚强，对方没法克服你；或者你一句话伤害了他，结果第二天早上听到对方跳楼了，这跟你相关，你想你心中是什么滋味呢？也许一生负疚。甚至有的父母，因为子女的上学问题、婚姻问题、恋爱问题不能容忍，结果酿出人生悲剧，导致一生都心不平安。所以要忍一下。现在的人都很脆弱，互联网时代好像动不动就有自杀的，也有暴力侵犯他人的。所以最好不要触犯这些雷区。

容忍，能让社会稳定，平安，在这方面是一个重要保障。对我们个人的心理平安，对他人的幸福平安，都有非常好的作用。

402谈孤独

问：为什么我们有时候会觉得很孤独？

答：其实如果以我来说，我们不应该是有时候觉得很孤独，而是在任何时候都应该感受到孤独，这才是健康的人生、理性的人生、觉悟生命的人生。

“哇！每个时候都觉得很孤独，那岂不是太难过了？”是的。所以大家都在热热闹闹、纷纷嚣嚣当中逃离孤独的场景。

孤独其实是人生的实相。就是说他孤孤单单，无人倾吐心声，没有第二个人了解他的心思。即使是同床共枕的夫妻之间，仍然有不可沟通的孤独感；即使是父子、亲朋、关系至亲的人，在对方内心深处仍然有不可探知的地方，对方也无法慰藉我们这颗孤独的心。《无量寿经》就说：“人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。”孤独是人生的实相，每一个人都是随各人的业力独自展现他的生命，没有第二个人能够为他负责。

人为什么会觉得孤独呢？是因为他离开了佛性之家，离开了生命的本体和本源。如同一个游子，离开了温暖的家，如同一个浪子，孤苦飘零，好像一片树叶离开了支撑它的大树，独自被风吹向远处，孤零零地躺在冰冷的地上，这当然孤独了。我们只有回归到佛性之家，回归到生命的本体、生命的源头，回归到真实的自我，才可以消除一切孤独感。

在现实生活中，我们有时觉得孤独，有时又觉得不孤独。其实觉得孤独的时候，反而是清醒的时候；因为这个时候，人生的真相会浮现出来。当我们不觉得孤独的时候，反而是迷茫的时候，因为我们害怕孤独，需要热闹，在热闹场中迷失了自己，就好像一个人喝醉了酒，他当然也无所谓孤独不孤独。也有的人为了逃避孤独感，所谓“借酒浇愁”。人要去合群，人要随大众，人要去结社，成立种种社会团体，所以说人是社会性的动物，这一切都说明了人要逃避孤独感。因为孤独是难熬、难耐、难以容忍、难过的。人借助于冒险、运动、药物麻醉等种种刺激，旅游、婚姻、爱情、家庭等种种社会活动，以此摆脱孤独。但这些都只是一时的缓兵之计，并不能从根本上解决孤独的问题。

所谓“独生独死，独去独来”，当你的生命走向尽头的时候，你会非常无奈，毫无旁人，唯有一个人独自远去。去向哪里？不知道。你必须一个人上路，来送的人也不可能真正送到你，这是一种巨大的孤独和恐惧。面临一无所知的未来，告别暂时熟悉的花花世界，这种孤独和恐惧，一般人是难以抵抗的。

很多人抵抗不了这种孤独，犯抑郁症，犯种种精神毛病，其实也是孤独感的压迫，让他的精神作出一种反应，通过犯这种病来遗忘它。如果他仍然保持清醒，又没有办法战胜孤独，那很可能会自杀。像有些非常敏感的诗人、作家、艺术家，就是深刻地感受到了人生的剥离、人生的孤独感，又没有排遣解决的办法，最后结束了生命。

有宗教信仰的人往往会依托他所信仰的对象，但在我们看来是假托的神和主，他假想回到神和主的怀抱，以摆脱孤独感。应该说，这在人类一切的文明文化中，相对来讲是比较久远一点的解决孤独的办法。但这个并非究竟。所以刚才说到，“要回到佛性之都”，就是你完全觉悟佛性、成佛，与宇宙万法一体，这种大自在、大安稳才能彻底消除孤独感。如果仍然有主客二元的对立，那都不是究竟的。

而以净土宗来说，我们念佛愿生西方极乐世界，一旦到达净土，就究竟成佛，这当然就彻底免除孤独。虽然还在这个世间，但也能体会到佛凡一体。虽然是凡夫，但是跟阿弥陀佛一体，这样心中也就扫除了孤独的阴影。人生的幸福、人生的品质、人生的尊严和价值，在专修念佛人那里，他虽然讲不出来，也写不出漂亮的文章，但是他的生命是丰富圆满的，是喜乐的，告别了生命分离的孤独所带来的痛苦。因为归命南无阿弥陀佛这尊无量光寿的佛，我们孤独、痛苦、分离、飘零的生命有了一种回归无量光寿佛性生命的回家感觉、精神安慰。

所以，当我们内心感受到孤独的时候，倒是值得欢喜的时候，这体现了佛性的招唤；当我们在热闹场中忘记孤独的时候，反而是迷茫和麻醉最深的时候。所谓“顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡”，正在戏台下看戏，整个人的精神埋没在剧情当中，演员也在那里演，都觉得挺好。“梆！”这个戏总要终场，收场的锣鼓一敲响，你就要卸妆了。你还在那里演皇上，演大臣，演什么，这锣鼓一敲，你在哪儿呢？我们在世间扮演妻子，扮演丈夫，扮演儿子，扮演成功者，扮演精英，即使扮演一个贩夫走卒，你也有一个身份在扮演，还觉得挺热闹。可是无常来了，“下台了，某某人，你不要在这演了，现在阎罗王要请你去了”，这就是“顷刻一声锣鼓歇”。请问你要回到哪里去呢？“不知何处是家乡”。

愿一切众生称念南无阿弥陀佛，回归佛性之都，回归生命的本源。

403答双缘总拍死者往生盘腿照片会不会有什么舆论

问：在微信、网上老是看到双缘菩萨往生穿衣服盘腿的照片，我觉得一直这样下去，社会上会不会有一些舆论呢？念佛还是平平常常，往生也平平淡淡地往生，我觉得是最好了。老是将往生者拍到上面也不雅观，放上这样的照片，我们念佛人是不害怕的，但社会上的人看到可能会害怕，心里也会起反感，会不会以后有什么舆论？请师父慈悲指点，我这样的想法是错误还是怎样？

答：阿弥陀佛。首先这种想法是着眼于法门的利益和影响，所以出发点是好的，也有一定的合理性。只是说角度不同，可能有一些过于担忧。

就双缘养老院来讲，因为面对的都是特别的受众，它是一个念佛安老的机构，当然老人最关心的就是养老、送终。至于社会一般人士，不太关注这一方面。要关注的也是老人的子女，他们是怀有特别的目的来看特别的内容，所以应该不至于引起你所说的负面舆论等等。

不过在报道当中，是不是每次都要拍照片，那倒是可以商榷。因为双缘的品牌效果已经出来了，报道当中也可以活泼一些，采取多种形式。比如适当增加一些生活照，日常念佛生活的一些花絮，这也要双缘养老院自己根据情况来判断。

但总的来说，不管是念佛安老的实践、服务的周到，还是后续的报道，应该是成功的，是受到关注和欢迎的。不然的话，在这一年多的时间当中，能够住几百位老人进来也不可能。

南无阿弥陀佛。谢谢。

404答临终助念要不要向有关部门申请报备

问：在家里做临终关怀的助念，还按佛教仪轨举办葬礼，算不算是宗教活动？要不要向有关部门报备？

答：这个无需向有关部门报备。它是按照佛教的传统仪轨，是为社会大众广泛接受的，不会给社会带来负面作用和不稳定因素。在有关的国家宗教政策当中，就说各种宗教按照它的传统仪轨，在家庭，比如诵经、礼佛等等，这些活动都受法律保护，不需要另外特别去报备。另外，这也不必理解为一种特殊的需要报备的法事活动，因为它也可以理解为一种民俗。就是民风民俗，死人了，道士也去唱，难道也要去报备？没有那回事。基督教也有他们的仪式，这些都不需要报备。还有各种宗教，伊斯兰教也有他们的仪式活动，当然佛教也有。

有人问，每日一善这样的活动，大家捐点钱给寺院，每天一点小额，会不会违反有关的规定？

有关金融这方面的规定，比较复杂，比较专业，我也不了解。大致来说，如果钱不太多，寺院方面又用得很恰当，信众资财用在佛法传播，佛教事业相关的方面，经济账务明显，清楚，应该没什么问题。当然，如果数目比较大，最好是请教一下法律顾问，免得不小心碰触有关的规定，那就不好了。

405答如何提升内心道德而不是出于功利做某事

问：有什么可以提升内心的道德，而不是出于功利化地去做某事？

答：首先，在今天这个物欲横流、人心浮躁、竞逐功利的背景下，还有人纯粹为了追求内心道德的提升，而想避免功利化，这个非常难得，值得赞叹。

要回答此问题，首先要对道德与功利作界定，以及道德与功利的关系要有所说明。道德一般认为是褒义的，功利一般认为是贬义的。道德和功利也就是古人讲的义与利的关系，义就是道义，利就是功利或者利益。道义当然属于道德的范畴。

先说道德。道德的认定是各人不同，随着你的认识有所不同。比如，中国人以为道德的，外国人则未必然；古人以为道德的，今人则不必然；你自己以为道德的，他人不必然；个人以为道德的，群体或者国家不以为然；世俗以为道德的，若以佛法，则未必然。比如说吃肉，世间人不会认为这是不道德的事，但是以佛法来说，杀生伤命，这显然是不合理的，也是不道德的。所以这里就有一个道德标准的认定。

其实，之所以有这种种的差别，还是和利益的诉求相关，所以，义和利的关系从来是分不开的。他认为这样的事比较有利，他就认为是道德的；认为这无利，在他看就是不道德。孟子有句话说“君子喻于义，小人喻于利”，似乎义和利截然分开。因为君子追求的就是义，所以“君子喻于义”，是因为他的利益所在在于义；“小人喻于利”，是因为小人认为利就是他的义。所以，我们可以下这么一个判断：没有离开利的义，也没有离开义的利，道德和功利从来都是联系在一起的。所以如果仅仅是追求道德，而完全抛开功利，可能是空中楼阁。

接下来要对功利作一个说明。功利如果仅仅是为了追求自己的一己利益，而不顾他人，这当然是不道德的。我们一般讲的“这人很功利化”，都倾向于在这个方面给予批评。

可是，作为一般人，趋利避害是所有人的本能，所以人类的道德观也一定是在趋利避害这种本能上建立起来的。那么道德和功利，或者说义和利之间，一定有它的统一性。我们如果找到这之间的统一性，对于我们提升道德，就有动力和方法。如果一直把义和利视为矛盾的话，那可能对于一般人，即使抱有良好的愿望要追求道德提升，但是没有入手的途径。这种统一在哪里呢？就是统一在佛讲的因果。

以佛法所说的因果法则来说，“利”，有自利与利他；有现实利益和未来利益。唯有既自利又利他，既利于现实又利于未来，乃至永远，这样的利才是真实的利益，这样的利也就是道德所在。所以，真正能够自利的，一定能利他；真正能利他的，一定能自利。

在自利与利他看似矛盾，或者现在利益和未来利益看似矛盾的情况下，我们就选择利他和对未来究竟永远有利益，这样就稳当。因为人都是自私的，又都是浅见的，如果选择自利、选择现实当中的利益，那一定会被自我所蒙蔽，最后造成自害害他的结果；如果选择利他、选择未来究竟永远的利益，那一定会对治我们自私、浅见的危害。

由此可以提出三句话：

一、爱心为根本；

二、因果为法则；

三、念佛为究竟。

也就是说，我们要提升内在的道德，这个道德的根本就是爱心。得到根本，自然生起枝末。而爱心也是普遍的、本质的，是大家共同认可的道德观。当然，这个爱心是指纯粹的、无条件的、真实的爱，不是占有的、自私的那种爱。佛门的名词叫“慈悲”，儒家叫“仁爱”，耶稣教称为“博爱”。

当然，这当中以佛门讲的最为广大。比如前面讲的利益也好，爱心也好，所谓自利利他，不光是指人类之间，这件利益的事必须对自己、对他人、对人类、对所有生命，乃至对大自然也都有利，这才是道德的行为。按这样的原则去做，环境污染也不会产生了，对动物的掠夺、杀食也不可能产生。

所以，佛法这种道德是圆满的，而且是没有纰漏的，这是因为它的爱心深入和广大。爱心为根本，做任何事出于爱心，那都可以说这是道德的行为。之所以大家各人判断不一样，还是因为与自己的利益相关，不是纯粹出于爱心。爱心是价值判断的一个源头。

那么，在我们生活当中怎么展现出来呢？就是因果为法则。能够随顺因果法则，爱心自然也含在当中。如果单单讲爱心，我们凡人可能难以有这样的爱心，但是如果懂得因果法则去做，虽然我们没有那样明显的、广大深厚的爱心，但是也能很好地保护自我和他人，自然符合爱心的法则、要求。爱心和因果，一个是内在心理的趋向，一个是外在行为的法则、法度，这样内外统一，提升道德就具有入手的方便。单独讲爱心，对一般人来讲，还是太高尚了，了不可及。

第三句，念佛为究竟。为什么叫究竟呢？第一，人的道德有从低到高不同的层级，那么，究竟就是最高的。第二，我们人的道德都是有限的，究竟就是达到无限。第三，我们要提升自己的道德，有的时候，我们是感到无力的，如果念佛的话，它会给我们力量和加持。

在有神教当中，认为神造了人，人背弃了神，这就是最大的不道德，所以称为“原罪”。一切人以神的标准，都是有罪的，不道德的。那么，也以人信奉神，回归到神，这称为最大的、最高的道德。

以佛法来说，一切众生都有佛性，有佛性者皆得成佛。可是我们一念无明，背离了佛性，不仅没有随顺佛性去成佛，反而利用佛性去造罪造业，受苦受难，无穷轮回，佛说，这就是最大的不道德。当然，佛没有用“道德”这个名词。《无量寿经》说“后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本”，就是说，如果我们念佛往生西方极乐世界成佛，究竟恢复我们圆满、光明的佛性，这就是最为道德，是最高、最上、最究竟的道德观。

所以，要提升我们的道德，单靠我们自己的力量是不够的。

刚刚说了三句，爱心是一个基本点，内心要有爱心，因果是辅助。在我们日常生活的点点滴滴当中，了解因果的法则，这样做事就有标准，不会昧了良心，也不会专门求一己之利，这样会扶持我们往前走。可是，人毕竟是有限的，再怎么做，即使是这样，也只能达到在人世间是个善人、好人。以佛法来说，也许下一生你会投胎富贵，但是毕竟还在轮回当中，仍然没有脱离三界，大范围来讲，还是不道德的。

一个人长到两米高，也就是大高个了，再长还能超过两米五吗？你靠自己长，就这个高度。我们讲高度，如果登山，那高度就高了；如果坐飞机，那飞到天上去了。也就是说，我们人在自身的范围，再怎样提升内心道德的高度，也就达到两米、两米五。如果我们乘上飞机，就可以在天空飞翔、遨游。

这里讲的念佛，就是说我们整个道德的视野和道德的境界，乘上佛的力量，让我们有非常高的境界，所谓无上道、无上觉。这不仅让我们可以依最高的目标，未来达于最究竟的目的，对我们现世生活当中点点滴滴道德的提升也很有帮助。因为念佛能够消业障、开智慧，能够增福德。否则，我们在世间都是软弱的，很可能行善无力，半途放弃。

另外有一点说明，要提升道德，必须自己认为是无道、无德、罪恶之人，这样谦卑、慈悯油然而起，这才可能成为一个道德的人。不可自己认为是有道、有德、贤善之辈。如果这样认识的话，就会落于骄慢，指责他人，这会陷于不道德的境地。

总结一下：爱心为根本，因果为法则，念佛为究竟。这是从低到高，从人世间到成佛，这都具有可行性。

406答有何方法解决贩卖人口

问：在贫困山区，有些单身汉经济很困难，就有些人贩子从外地贩卖妇女给当地的单身汉做媳妇，引起很多评议。这些妇女生了孩子之后，有些因为舍不得孩子就留下来了，还有一些因为不自由、不情愿，即使生下孩子，也还是离开了。有人对人贩子的行为特别咒骂，说要判死刑，对单身汉也咒骂。对妇女的遭遇，有的说应该认命，也有的说应该放弃孩子，因为这是错误的产物。如果我在那个环境当中，可能也会同样的选择，因为毕竟在贫困县活下去不容易。请问法师，佛教在贫困山区的普及情况怎么样？能否使那些人少造罪？有没有解决拐卖人口的方法？

答：拐卖人口是一种严重的社会犯罪行为，是一种社会现象，社会学家和法律人士有他们的看法以及解决方案。下面我从佛法的角度先简略、直接地回答，然后作一些展开。

从佛法来说，解决世间一切问题的方法，就是佛法所倡导的因果法则。如果一个人相信因果报应，相信如果通过剥夺他人的自由、离间别人的骨肉、虐待他人的生命而赚取自己的不义之财，这样对自身、对儿孙都有危害，所谓“近在自身，远报儿孙”，不管对现生还是对于来世，不管从国法还是从业道--“国法”，是指这种行为是国家法律所不允许的，会有制裁；即使法律没制裁，轮回业报的道理也不空，所以在业道一定会有报应。

如果有人想到这种事的危害这么大，而且绝无逃脱的可能，那他绝对不敢做。所以，佛法的因果法则可以维持社会稳定，引导社会断恶向善，是非常好的教化，而且也是事实。

佛法传入中国两千多年，因果的观念--也就是一般讲的因果报应--可以讲深入民心、普及大众。我们经常听说“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到；时辰一到，一定会报”，这种善恶因果报应对于抑止犯罪，维护良知良俗、美好的秩序都起了非常重要的作用。但是很遗憾，经过几十年破除封建迷信，特别是文革，现在因果的观念在绝大多数人的脑子里都荡然无存。在这种情况下，想让佛法拿出办法解决世间问题，当然就没有办法了。

过去来讲，农村人都很质朴；现在来讲，山间农村佛法也不发达。如果再没有因果的观念，那当然就为所欲为。所以，如果要保持社会稳定，扶持良风美俗，增长断恶修善的正能量，就必须普及佛法的因果常识。这不是宗教律条，更不是迷信说法，这是佛陀对世间诸事万法的根本觉悟，指出了万法运行的规则，应该作为常识让大家都知道。若能普及因果教育，不愁世间不太平。

当然，并不是说仅仅靠因果的说法，法律也是需要的，甚至是相辅相成的。所以，下面我们就展开说一下因果与法律的关系。

因果在某种程度上说，它与法律有同样的作用与功能，可以说法律是因果的条文化、可见化和强制化。因为因果幽微，它是个大原则。制定世间的法律，凭什么说这件事就算犯法，判多少年？不就是依凭因果法则吗？犯了这个因，就得这个结果。所以，法律是把不可见的因果法则可见化，是对因果大原则的具体条文化。因果是靠自觉，法律是强制化。所以，我是从这个角度来理解它们的关系。

信因果的人一定会信法律，而且比信法律还要信得深入。我们讲“普法教育”，普法教育的前提是要普及因果教育。我们的法律系统、法律权威、法律公正要被信仰，如果法律不被信仰，它就没有权威性，不具备公正性。

比如在伊斯兰教当中，他们的法律是按照伊斯兰教法。在西方，多数的法律跟基督教的背景密切相关。在中国，伊斯兰教法、基督教法的背景都不存在。

那中国的法律要怎样被信仰呢？这要以佛家的因果观念，法律才会被信仰。但是法律是不完善的，为什么不像因果那么完善？按照佛法的解释，在某一个时段会定一个法律，这是共业所感。国民党当政就以国民党的法律，国民党跑去台湾了；大陆共产党当政就以共产党的法律。为什么会这样？是众生的共业所感。

如果详细分析因果和法律，也有很多不同点。简单来说，法律条文是可见的，因果的幽微之处是不可见的。这是第一，可见与不可见。

第二，法律是约束和规范外在的行为；因果的定律是警惕和规范内心的行为。这是第二，外在和内心的差别。

第三，法律只能惩治已经做过的行为，就是已经犯法了才能对他评判；而因果有防患于未然的作用，深信因果的人会想到“这个不能做，做了要受报”。所以，有已做与未然的差别。

法律是受他逼迫，强制性的，这么做就要犯法，就要强制执行；而因果是自觉的行为、自觉的认识、自觉的价值取向，和他人强迫规范是完全不一样的。这是第四点。

第五，法律是比较粗放的。比如像西方国家，法律定得非常细，但再怎么细，也不能把每一个念头都定上，起心动念能定法律吗？法律相对来讲是粗放的。而因果是细微的，我们每一个起心动念，如果起善念，就会得善福的果报；如果起恶念，就会推动我们恶业现前，会受苦的、不幸的果报。

第六，普遍不普遍。因果的法则普遍于一切人事行为，起心动念无所不包；法律就不能这样普及。

第七，完善不完善。因果的定律是完善的；法律是不完善的，所以要修改法律，到某个时代就要修改了。在中国是这样，到了外国未必是这样；在此地是这样，到另外一个地方未必是这样；古代的到今天又不一样；今天的到明天又不一样。所以很显然，法律有不确定性，有不完善性。因果是严密的，因为它是一个总的法则，也是自然而然的报应。所以，它不需要定条规，也不需要去修改，没有这回事。

第八，有没有遗漏。法律再严密，仍然有遗漏；而因果没有遗漏，所谓“天网恢恢，疏而不漏”。看上去就像没人管你一样，但是“举头三尺有神明”，其实无所不知、无所不见、无所不报。

第九，法律会存在冤假错案，会被别人操控，不当讹用；但是因果的法则绝对不会有冤假错案。

第十，法律因为有人为的因素，所以它不是自然的，就像刚才讲的会有冤假错案；而因果的法则扫除一切人为的因素，不是你有权、有钱、拉关系就能改了，阎罗王可不管这些。讲阎罗王也是人格化的一种说法，其实就是自然的。比如说，受凉了就要感冒，不需要阎罗王判你感冒，你自然就感冒了，这是自然而然的。第十条就是自然不自然的区别。

第十一，执行法律，成本相当高，不管订法律条文还是司法机关，需要大量的人力，还要打官司，社会消耗成本特别高。从因果来讲，几乎每个人自己都是“警察”，心里有一个“警察”管着自己；也有一颗良心，有个因果的“法官”来审判自己；也有“检察官”检举自己。每个人都是一套完整的系统，不需要去花公众的成本，这是最节约、最有效的。

所以，如果因果与法律两相补充的话，这个世间就好了，社会秩序也稳定，人心也稳定，恶事会少，善事会多。当然，能信因果的人，是灵性觉悟比较高、自觉度比较高的人。有的人就一定要用世间的法律来强制戒惩他。所以，这两者互相弥补。法律有遗漏的，因果就要兜着；因果不明显的，法律看得非常鲜明。法律会被钻空子，而因果没有空子钻。

以上是关于因果与法律的关系。

接下来，因为这里问到，我想说一下“贩卖和奴役”。贩卖和奴役，可以讲是一个普遍现象。当我们在为贩卖人口愤愤不平，诅咒他，咒骂他，说要判死刑的时候，我们也要反观自照，甚至要更广泛地来观察世间的现象。只要人类存在不平等，只要人类不自由、没有觉醒、没有觉悟，贩卖和奴役都是必然存在的，只是表现的方式不一样，或者是卖身，或者卖力气，或者卖智慧；或者部分的贩卖，或者是全体贩卖；或者是自己卖，或者被别人卖。

比如到人才市场上去找工作，说起来很好听，不就是卖吗？没有工作的时候，没人出钱买你打工，一天卖八个小时给老板，找不到这样的买家，你还着急着呢。在经济学界叫作“劳动力市场”，市场嘛，就是买卖关系。但为什么这不叫人口贩卖呢？一个，它不是全部，是部分；另外，关键的是它有一套规则，这种规则就是自愿，自己自愿去的，这就不犯法。不过本质来讲，这所谓的自愿也是一种幻觉，你不自愿能行吗？

人没有达到自由自在，为了养家糊口，有多少人不愿意上班，不愿意做这工作，你说他自愿吗？这从小的范围来说有自愿，在大的范围来说，就没有自愿，但是也没办法，这就是被奴役。所以，我们就知道自由的可贵。但是，我们每一个人的自由都是有限的，为了生存，为了糊口，或者出于生命安全的担忧、恐惧，或者追求名闻利养。总之，必须卖掉自己的自由，甚至有时候还卖掉信仰以求利。

在这个世间，什么东西都要置换，用自由去换一部分来。你一天不上班不行啊，那就卖八小时，多的不卖，看对方给什么价，只要对方价格给得好，很高兴就卖掉了。当然，我不是混淆贩卖人口，是想让我们看得更深入透彻一些。

贩卖人口，当然应该谴责，而且在法律上是犯法，没有说到人才市场去找事做叫贩，该受谴责的。只是说我们要反观自身，反观这个社会的现象，如何在更大的范围之内来理解生命的价值，而获得生命的自由、尊严、自主自在。既不出卖自己，也不被人家贩卖，让每个人的人性、自由、尊严得到圆满的发挥和施展，这是我们的目标与追求。

那怎么来实现？佛法当中当然有办法。其实以佛法来看，我们从生下来，或者无始劫以来，我们都把自己卖了，卖给谁了呢？就卖给那个“我”，也可以说卖给了魔王。佛性是圆满自在的，但是我们把它作贱。价钱太低劣了，就卖一个“我”，这个“我”的存在，时时刻刻为了“我”的利益等等。这一念无明所起，就是悔不该当初卖出去了，卖给这个“我”了，那要收回来很不容易。这些佛法理论讲起来就更深入了，这里不能展开，只是让大家思考。

另外说到贩卖，贩卖人口就被谴责，说是犯罪，那么贩卖牲口呢？牲口不是生命吗？如果以这个来判断，我们人类几乎每一个成员，我们良心能安吗？我们是不是也是人贩子？或者说是牲口的贩子？这些动物，它们也有妻儿，它们也有情感，它们也有生命的本能，它们也要传衍后代。但是，你想一想，我们人为了自身的利益，每天到菜市场买卖、贩卖，鱼贩子，肉贩子；或者为了自己的虚荣，要穿一件貂皮大衣，那又要去伤害多少动物？

站在人类自我中心、自私的立场，都觉得不犯法；如果每一个罪犯都以自己的立场来看，他也不犯法。所以犯法不犯法，不是说人跟人之间自己判，“我们这样不犯法，我们吃动物应该的”。如果站在六道的范围来看，以佛的眼光来看，我们伤害别人的生命，剥夺他的幸福，限制他的自由，侵犯他的身体，渔猎他身上的利益，这显然是不道德的，显然就是一种极端的犯罪。这样想一想，我们比人贩子能好多少？行为上有差别，本质上没有差别，不过五十步笑百步耳，都在贩卖别人宝贵的、具有佛性的生命，以满足自我的私欲。

那我们怎么解决这个问题？在这个世间为了生存，你想不贩卖、不被卖、不卖他，还真不容易。佛法里有办法，简单说就是净土宗，念“南无阿弥陀佛”。“南无”是归命，这不是贩卖。“命”，生命，佛性的生命，我们本源的生命；“归”，是归家、归投、归依、归靠，归于谁呢？归命阿弥陀佛。

阿弥陀佛是无量光明和无量寿命的无上觉悟者，归命这尊具有无量光明、无量寿命，可以救度一切苦难众生生命的无上觉悟者，把我们的身家性命完全归投于无量光明、无量寿命的救度的佛。他是以无量的光明和无量的寿命来拯救我们，最后把我们从魔王的眷属、魔王的控制、我执我见的束缚当中救拔出来，打破一切控制、恐惧，而赋予我们每一位众生以无量光明、无量寿命的佛的法身慧命。这也是我们每个众生本来佛性具足的圆满生命，这才是彻底的自由自在、尊严、自主。

所谓“成佛”，是“常、乐、我、净”，大涅槃的存在，永远断除一切生命的贩卖，自卖、被人卖，或者卖他。所以，真正尊重生命，尊重自己，尊重他人，要彻底圆满生命的尊严和德行，那一定会走向念佛求生净土。

407答“凡念皆有果报”让我担忧

问：南无阿弥陀佛。法师，请教一个有关“妄念”的问题。我在修行的时候本不想理睬妄念，不想把妄念当真；但因为所有的念头都是有果报的，于是我就很怕自己的妄念，尤其头脑里总会冒出一个自己最在意的妄念，而且会执著地去担忧它。我发现我无法停止对同一妄想的恐惧，是因为“所有的念头都有果报”这句话，我到底该怎么办呀？

答：所谓“妄念”，既然讲“妄”，就是虚妄的念头。“妄念”，之所以这样说，是觉悟者佛陀在大智观察当中看到这是虚妄的念头；但对于众生来讲它却是那样地真实，甚至会产生连锁无尽的果报。所以你能够认识到这些，并且很想克服所谓的“妄念”，可见是非常认真的人，非常值得赞叹。

“所有的念头都有果报”，这句话是事实，我们不能把这句话给取消了。因为我们所有的念头都出自于“我执”这个妄想--我们认为有“我”，好的坏的都由“我”在分别判断，“这是我的，别人不能冒犯”，所有这些念头是建立于“我”的基础之上。佛说，“我”其实是一种情执的存在，事实上并不存在一个独立的、主宰的、不变的“我”，所以“我”是一个虚妄。

通过修行获得佛法的智慧，就要达到“人无我”和“法无我”。本来无我，认为有我，这不就成妄念了吗？但它非常地坚固。我们起心动念，除非已经证得阿罗汉的果位，证入菩萨的无生法忍，否则都是从“我”而出发的。这样的话，就有一个必然的结局，不管你所起的念头是善的还是恶的，比如起一个念头偷盗，这就是恶的；起一个念头布施，帮助穷困，这是善的。但无论是善还是恶，它都是染污的，都是不清净的。所谓“清净”，就是破除人法二我执；所谓“染污”就是被这个我执、无明所染污。这样，不管我们起什么念头，是善是恶，都在轮回当中。

不过，善的念头和行为，让我们得人天福乐的果报；恶劣的念头和行为，让我们受三恶道的果报。但人天的果报享受完之后，还是要堕落三恶道；三恶道的果报完了之后，以前的善业成熟了也可以上生人天，所以叫作“六道轮回”。可见得只要是凡夫的存在，没有证得人法二空，可以确定地说，地狱就是我们的家乡，三恶道的沉沦就是我们必然的归向。能生人天的几率非常小，时间也非常短，绝大多数时间都埋在三恶道当中。

那么问题就来了，该怎么办呢？

如果以圣道法门的修行来说，必须断尽烦恼、破除人法二我执，达到“人无我”和“法无我”，证悟无生法忍，那当然就解脱了。但是这个对我们一般凡夫来讲是不可能的。

怎么办？那就是念佛。

我们一旦念佛，就好像在黑暗的房间点了一盏明灯，岂不是当下黑暗消除吗？你不用怕黑暗，只怕你不点灯。我们所有的念头都是从无明我执所生发的，所以念念都是黑暗。可是这句南无阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，它就是一个真实的正念，一正能破万邪，一真能破万虚。

所以，我们只要念佛，所有的妄念打包交给阿弥陀佛。我们本来就是一个罪恶凡夫的存在，以罪性为体，所以要归命阿弥陀佛。“南无”就是归命，归命阿弥陀佛就是把我们的身心性命，包括所有的妄念--凡夫就是妄念所构成--交给阿弥陀佛。自己没有办法达到清净无我、破除无明，怎么办？交给南无阿弥陀佛，佛就有办法对治你的妄念。至于佛是怎么对治的，你不用担心。经中说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，它所摄取的众生并不是没有妄念的众生，而是妄想纷飞、妄念不断的罪业凡夫。

净土宗的好处在于，即使是妄想纷飞，只要念佛，一切无障碍。昙鸾大师说：“不断烦恼得涅槃分。”这在一切修行法门当中是没有的，你不断烦恼、不断除妄念，怎么能解脱成佛呢？所以净土法门是我们凡夫唯一能够修行的法门。

我们修行净土法门，就是一边念弥陀的名号，一边安心过凡夫的生活。否则就是念念恐惧不安，因为念念都是妄念，念念都有果报，而且都是轮回的果报。《净度三昧经》说，一日之中，人有八亿四千念，念念中所做，皆是三涂业。所以，提这个问题，说明你对这个念头有非常灵敏的警觉，这对一般人来讲还是很少的，大多数人是稀里糊涂、糊涂大胆的。但觉悟到这里，如果没有好的办法解决，也只有每天恐惧不安。

再打一个生活中的比喻。比如我们自己驾车要到目的地，我们必须一路上高度集中精力，不能开小差，更不能打瞌睡。可如果我们是乘客，我们当然就可以随心所欲，谈天说地，瞌睡来了睡觉也没有关系。我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就是驾车的司机，我们只是乘客，乘客就可以放心大胆地睡觉。所以，有阿弥陀佛，这些念头就不必过虑了。

那么这些念头仍然要受果报吗？不会的。因为这些念头在阿弥陀佛的名号之下，就显示出它虚妄的本性，念念之间被佛号的光明所照破，往生极乐后也不会有果报，因为彻底清净了。

南无阿弥陀佛，谢谢！

408答世尊为何不给提婆达多及阿阇世讲念佛往生净土法门

问：南无阿弥陀佛。请问法师，提婆达多和阿阇世太子在忏悔的时候，世尊一次次宽恕提婆达多，并救了阿阇世。后来阿阇世去求法，为何世尊不给他和提婆达多讲念佛往生净土一法呢？那不就免除堕落地狱的苦果了吗？

答：佛说法是应机说法，一般有对机众和发起众。一部经、一场法会往往都有一个发起的因缘。比如《金刚经》是以须菩提作为对告，《阿弥陀经》就是以舍利弗作为对告。虽然对告的是一个具体的人，但其实这一法是释迦牟尼佛为一切众生宣讲的，谁的根机与这个法相应，他就可以选择这个修行法门。

善导大师在《法事赞》里说：“释迦如来告身子，即是普告苦众生。”“身子”就是舍利弗，他的名字翻译过来叫“身子”。虽然是释迦牟尼佛对舍利弗一个人说，但其实是“普告苦众生”，对一切苦难的众生。若论舍利弗本身，已经是得证的大阿罗汉，跟我们不可同日而语，是借舍利弗普告一切苦众生。

又比如《观经》，虽是释迦佛对韦提希夫人和阿难尊者所说，但其实是要他俩来传达阿弥陀佛的救度。所以《观经》里说：“佛告阿难及韦提希：‘谛听，谛听！善思念之。如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。”“阿难，汝当受持，广为多众宣说佛语。”又在第七观里说：“佛告阿难及韦提希：‘谛听，谛听！善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持，广为大众分别解说。”

既然说“广为多众宣说佛语”，又说“广为大众分别解说”，那当然包括阿阇世太子，甚至提婆达多。所以，不是说每一部经都要对每一个人来说，虽然净土法门是释迦佛的本怀，但是它也要有因缘，就发起众和当机众来说。

阿阇世和提婆达多另外有任务，他们的示现因缘，由释迦佛讲别的经典来对应他们，同时和他们相关的这一类根机都得解脱的利益。

就像课堂上老师与学生问答互动一样，问题不是只对着某一个学生，是看哪一个人的状况，就跟哪一个学生产生某种对答，但是这种问答是让所有学生听到的。

所以，如果要问这个问题，那就没办法说法了。为什么为舍利弗讲《阿弥陀经》？为什么不以他为对告讲《金刚经》，或者讲《心经》，或者讲《涅槃经》？这样就不成为问题。

提婆达多是大权示现，他堕地狱，在地狱里面犹如三禅之乐，叫作“拍球地狱”，时间非常短，掉到地狱里面，像拍皮球一样，碰到地面马上弹回来。他累生累劫都以释迦佛为善知识，这是《法华经》讲的，不要把他看作实业凡夫，这是一种示现。

其实《观经》下品下生五逆众生得以解脱，也是可以摄受提婆达多的；阿阇世太子当然也在之内，阿阇世杀父禁母，这也是逆罪。所以，经文的内容都包含了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

409答做个好人与修行哪个更好

问：请问人活着到底是做个好人比较好，还是修行更好？

答：做个好人和做一个修行人，两者不矛盾。哪个更好呢？当然修行更好。因为修行的目标更远大，更高上，利益也更殊胜。所谓做个好人，按照一般佛法的标准，就说要做到五戒十善。虽然做到五戒十善被人们誉为好人，但仍然在三界里面轮回，还是一个轮回的凡夫。所谓修行，就是要出离生死轮回，这是小乘的目标；乃至究竟成佛，这是大乘的目标。所以，这两者是不可同日而语、无法相比的。

念佛人愿生西方极乐世界，念佛一定能往生净土，到达净土一定能成佛，所以释迦牟尼佛才赞叹他是“人中芬陀利华”。善导大师解释说，是“人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人”。若论他自己的智慧、学问、品行、善德，说不定还比不上一个没有念佛的人--也许他没有更多的钱做布施，也许他也没有房子送给别人住。但是因为他的目标和利益完全不是世间一般的好人可以比拟的，所以释迦牟尼佛才赞叹他是“人中芬陀利华”。

一个念佛修行人和一个世间好人，就如同白天鹅和短脚鸭一样，不可为比，一个在天上，一个在地下。又如一个是凤凰，一个是野鸡，再好的一只野鸡，毛色再光亮，都和凤凰没法比，因为种不一样。念佛是佛种，必定成佛。

411答造罪受苦乃因果报应，还值得同情吗

问：如果佛教所说的因果报应是真的，那么现在这些在苦难中的人，都是因为以前造了恶业，还值得去同情他们吗？

答：仍然是值得同情的。我们作为凡人，往往有一种追求公平正义的心，甚至也有一分幸灾乐祸，“某某人做不好的事了，就应该受报应”。这是因为我们具有人我的分别，认为他人和自己不相关。佛菩萨的慈悲心不是这样，称为“无缘大慈，同体大悲”。佛菩萨看一切众生如同一体。

简单说，比如一个人犯了罪，被审判了，可能周围的人都说“嗯，还了公平正义”，但是他的父母一定心有不忍，一定找办法，希望赦免他的罪。这是因为父母对他有爱心，别人对他未必有爱心。

所以，站在佛菩萨的立场上，虽然众生自己造了恶业，受了种种苦难，但是佛菩萨还是要搭救，还是会深深地怜悯，不是一般的同情。

这是第一点。

第二，以佛法来说，佛菩萨最看重的是众生的佛性。这个人造罪了，受苦受难了，所以才值得同情。因为佛性本来充满着安乐，充满着幸福，我们具足这样光明圆满的佛性，结果违逆了佛性的本质，反而不能圆满佛果，还成为造罪造业的凡夫，去受苦受难，这才是值得同情的根本。

经中说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别不能证得。”本来一切众生皆有佛性，有佛性者皆得成佛。本来有佛性，我们是可以去成佛的，结果没有成佛，反而堕落成六道轮回的凡夫；本来可以大富大贵，现在反而贫贱无依。即使在我们轮回造罪的时候，佛性还是没有丧失。这不是一件大冤枉的事吗？这不是一件值得深深怜悯、同情的事吗？

之所以去轮回造罪，就是因为无明。像一个健康的人，眼睛也好，腿脚也好，他就行动自在；而另外一个人，双目失明，走路总是跌跌撞撞，磕着摔着，就会引起人家的同情。因为如果他有眼睛，也可以自由奔走，可是他现在双目失明，所以值得深深地同情。佛菩萨看众生，都是双目失明的，不能明了真理。因为愚痴障蔽了眼睛，才会烦恼造罪，才会跌跌撞撞，才会在三界六道沉没、轮回，头出头没。这些都引起佛菩萨强烈的慈悲，要救度众生。

所以同情心、爱心、慈悲心，这是无条件的，不讲代价的，清净的，无染污的，也是无分别的。如果说某某人做得好了，才值得嘉许，值得同情，那不是真正的慈悲、爱心，而是有分别、染污在当中。这里所讲的，超过了我们一般人的认识。

南无阿弥陀佛，谢谢。

412答天道为什么反而不如人道闻法殊胜

问：既然听闻佛法需要大福报，为什么又说学佛者应该出生在人间，而不是去天上？天人的福报不是比凡人更大吗？

答：虽然都用了“福报”这个词，但是所指的是不一样的。听闻佛法的福报，和天人的福报、人道众生的福报，这是完全不同的概念。

当我们说一个人没有福报，不能听闻佛法，听闻了也不容易信受，这是一种特别的指向，是就专门听闻佛法而言的，是以能够听闻佛法、信受佛法，就判断他有福报。这个福报不是三界轮回当中人道的人王、天上的天王所具的福报能相比的。因为佛法是究竟圆满、出世解脱、究竟成佛的，即使全世界人的福报加起来，天上所有天人的福报加起来，也都是有漏有为的福报。这种福报，像昙鸾大师所说的“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，这样的福报怎么能换来佛法的利益呢？

众生听闻佛法的福报从哪里来呢？完全不是我们自己在轮回当中所修积得来的，完全是诸佛菩萨主动回施给我们的。在无量劫的轮转当中，诸佛菩萨主动来和我们结缘，培育我们佛法的善根福报--这特指佛法的善根福报，让我们摆脱邪见，让我们亲近佛法，跟佛菩萨结缘。所以经中说“譬如日光照，还见于日轮”，我们能看见天上的太阳，是因为太阳的光明照着我们，我们才看见了。“日光照”就代表佛菩萨输送他们的智慧、慈悲、光明照到我们，然后我们才能感受到佛法的温暖，才去听闻佛法、追求佛法，这些的根本来源都来自佛菩萨的主动惠施。所以，这两处的福报是所指不同的。

所以，人间也好，天上也好，再大的福报，如果没有佛菩萨来救度我们，我们都不可能听到佛法。佛菩萨救度众生，是根据三界六道轮回当中众生的特点。比如三恶道纯苦无乐，没有闲暇听闻佛法；人道是一半苦一半乐，所以他有闲暇听闻佛法，不像天人是纯粹的享乐，纯粹享乐就没有兴趣、没有动力听闻佛法。因为他有一半苦的逼迫，他就要追求解脱；他有一半乐的闲暇，他有可能来听闻佛法，这是人道众生特别尊贵的地方。所以，佛就说人身难得，佛也出生在人道当中来示现成佛的。

另外，人道众生还有很多优点，比如记忆力、理解力、思辨力，还有造业的力量。当然这个业有善业、恶业、染污业和清净业。总之，就是说他造作的力量特别强大。天人就是消耗式的，他已经有福报了嘛，就是享乐，创造力就不够。

南无阿弥陀佛，谢谢。

413答佛法财富观及求财法门

问：佛法中的财富观是怎样的？如何看待佛教中求财的种种法门？

答：首先，佛教认为财富有两种：一种就是世财--世间的财富，比如说，房产、金银珠宝、货币等这些物质的东西；另一种是佛法中的法财，就是佛法的财富，也就是清净的功德。比如说，一个人虽然很穷，世财是不充足的，但是他天天念南无阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，那么他的法财是非常丰富的。

这两种财富当中，佛法是注重法财的，因为世间的财富都是无常的，佛教说“五家共有，危脆不坚”。“五家”，比如盗贼，你家有财，盗贼来了，他就帮你分一羹；还有冤家投胎来做你的子女，他会败坏你的家财，这是第二家；还有自然灾害--水、火，大水淹了，大火烧了，这财也不坚固；还有现在国家产业政策的变化，可能一夜之间股市下跌、房市下跌，这样也就打了水漂。所以说，世财是不坚固的。

那法财呢？你念这句南无阿弥陀佛永远是你的，决定可以往生西方极乐世界成佛。

我想，问者的意思，主要还是问世财。既然问，也就以佛法来说一说。佛法认为世间的财富是中性的，并不认为它具有善恶的属性。有的人会诅咒世间的财富说“财富是毒蛇，引起种种罪业”，其实财富本身并不是罪业。而有的人非常崇拜财富，以为它多么善；其实它也不具备善的特点。它是中性的，只看用的人怎么去用它。

另外，现代人往往都是以单一的财富来衡量一个人的福报，这也是不全面的，也是佛法不赞赏的。比如家庭幸福，不是光有钱就幸福。夫妻和乐，子女孝顺，邻里和睦，身体健康，父母平安健在，这种种因缘才构成一个幸福的家--当然也要有必须的物质资财。有的人为了挣钱，也照顾不了妻子、孩子、老人，所有的时间、精力都花在挣钱上，有形的货币是挣来了，但是他损失了家庭、子女、夫妻、父母这种种福报，折换成一堆没用的钞票。结果夫妻感情也不和，孩子也没有得到良好的教育，身心发育不正常，自己的身体也受到了损害，像这种情况当然是不好的。

我之所以说这些，是因为现在有的人片面追求财富的成功，而又把财富货币化、数字化，这些跟幸福生活相比，就是太偏了。

按照佛法来说，有财富的时候要尽量学会布施，所以有一句话说“有财不施失后悔”，就是你有财富的时候却不布施，等你丢失掉了就后悔了，没有机会来做这种好事了。如果你布施利益他人，那么福报还会存在。你家里有钱，结果被小偷偷去了，你想做好事也没有机会了。你现在有钱，却不拿来做好事，股票一跌，又没了。财就像流水一样，给你看一下而已。现在在你手上，被你掌管着，你有权支配的时候，尽量为自己争取一些福利。有句话说“有权不用，过期作废”，其实这句话用在钱上面倒是很恰当的，有钱你不布施，过期作废。

有的人为什么今生有财富，另外一个人就很贫贱呢？以佛法来说，就是他有没有行布施。前世乐善好施的人，今生就有多财富的果报；前世比较悭吝、不舍得布施，今生就感得贫穷的果报。

在经中甚至这样说，一个人拿四天下的七宝来供养佛，所得的福报非常大；但是不如有人在恶世末法时代，念一声南无阿弥陀佛所得的功德福报。后者所得的功德福报要超过用四天下的七宝供佛的无量倍。这也说明，世间的财富不足可夸，对我们究竟的幸福来讲，就好像阴票一样--清明节上坟的时候，阴票对阳人有用吗？没有用的。所以世间的财富还是要看淡一些，在手里的时候，尽量把它用在好处。会挣钱不如会花钱。

最后问到佛门里求财的种种法门。如果求法财，念佛、开悟这都是法财。如果求世财的话，显然不是佛法的目的，那只是一种方便诱导。这种法起不起作用呢？我想对有的人起作用，对有的人不起作用。就是说你前世有这个福报，现在修这个法，它会把你的福报有效地收集起来。

打个比喻，你家田地里有稻谷，这个时候你买了一台收割机，很容易帮你把稻谷收集起来；如果田地里本来就没有种稻谷，即使给你十台收割机，你能收到稻谷吗？不可能。

就是说，你有这个福报、福田，你再修一个求财法，这个求财法就代表收割机，你就会比较轻松地把这些收集起来。如果你没有，给你一台收割机，你到邻居家的田地里把稻谷收割回来，那就犯了盗，你收割回来就要吃官司，还是要吐出去的。

所以，修求财法，不是把别人的福分捞到你身上，不是这样的；否则就是鼓励人家打家劫舍，都去盗窃了。

414答佛只是轮回的发现者，为什么念佛号会出轮回

问：既然轮回不是佛教设立的，佛陀只是发现者，为什么念佛号、念佛经就能超出轮回或者消除业障，让生活变得更好呢？

答：生活当中，也有这样的例子。比如说有一条河，不是你挖的沟、放的水，它是天然形成的一条河，掉进去就会淹死；可是如果你坐了一艘船，那不是就不会淹死了？

众生因无明业障而形成因果轮回这条生死的河流，佛陀固然不是创造了这些，而是发现了这些，但也知道解决轮回的方法。就好像发现河水会淹死人，同时也发现船可以把人运载到彼岸。所以佛陀就修行，成就他名号功德的法船。这样，任何众生称念佛的名号，自自然然就不会陷入因果轮回当中，就可以消业障，得平安。因为佛的名号是佛所有万德的结晶。有功德就能灭罪业，如同有光明就一定可以破黑暗一样，这是宇宙的真理。同时，佛也明了知道，众生所有的罪业、痛苦，其实都是虚妄的。因为众生虚妄分别，才有这些虚妄的苦恼。佛陀的智慧、觉悟，是真实的功德，所谓“一实能破万虚”，再怎样的苦恼、罪业，一旦信佛念佛，都会化为乌有。

这里佛法的解释和外道是不一样的。外道的学说认为：这个世界是神创造的，所以神有生杀予夺的权利。神可以免你的罪，也可以惩罚你下地狱。这在佛法来看，是一点都不慈悲的。如果世界是神创造的，为什么不创造一个究竟圆满、幸福的世界，让大家都过好日子呢？为什么要创造罪恶和痛苦，让众生去受苦呢？让无量无边的众生受苦，难道仅仅就是为了显示自己的伟大？这个能叫作伟大吗？那和暴君又有什么区别呢？一个暴君总是希望他的人民敬畏他、惧怕他，总是要显示他的权力，用种种的刑法，而他也必然生活在恐惧当中，迟早也要被他的人民推翻。如果神说“我造了你们，我就对你们具有一切的权力”，那就和暴君差别不大。

佛法当中没有这些“独裁”观念的。

415答极乐世界无欲无求有什么意思

问：既然极乐世界无欲无求、无悲无喜，那么乐在哪里呢？只是单纯的清净和长寿吗？这感觉也没多大意思啊？

答：确实，如果以我们凡夫，要去理解极乐世界怎样的快乐，我们理解不来，觉得没什么意思，“无悲无喜，啥感觉也没有，还不如在娑婆世界有一点感觉呢”。

其实这些都是众生的烦恼。我们当然不能了解烦恼寂灭那种状态是怎样的一种喜乐、怎样的清净和自在，所以说“只是清净，只是长寿吗？”我们根本不知道什么是清净。就好像一个盲人，跟他说“这个彩色的世界多么的五彩缤纷、美丽”，他怎么去理解呢？

所以，对于净土，对于佛菩萨、圣人的境界，我们不要从正面去说它怎样地快乐，因为我们心中所理解的关于快乐的观念，在佛法来说都是错误的，都是染污的，都是烦恼的，都是有我执我见的--有“我”在感受快乐，是一种感官、心理，完全不是佛法讲的那回事。所以我们无法从正面去理解。

那怎么办呢？我们可以从反面来理解，就是诸苦的止息。比如，你出门搭车的时候，交通堵塞，觉得不舒服；极乐世界没有交通堵塞。你要坐车，坐久了就累，腰酸背痛；极乐世界的旅行是神通自在的，到哪里去都没有这些。或者你在家呆久了，闲着没事，觉得无聊；极乐世界也没有无聊。总之这个世界一切的苦处，极乐世界都没有。连你觉得“没啥意思”这种观念，极乐世界的众生也不会这样想。

它是一种圆满的，永恒持续的，超越分别对待，自心具足的法喜法乐。即使把这些词说出来，我们仍然不知道那究竟是什么样的境界。所以，还是从“诸苦的止息”，从负面来理解就好了。

就好像一个穷人，跟他讲世界首富怎么有钱，他不知道的。像一个生下来就挨饿的人，从来没吃饱过，他只知道“我不饿了”这种状态，盼望这个。所以我想，就像穷人不必担心富人“你那么多钱有啥意思啊？”我们在娑婆世界，不必担心佛菩萨在净土，说“那也没啥意思啊，去干什么？”还是去了再说。

到了净土，你的心量、智慧、觉悟就完全不一样了。当然，关于苦乐的定义和感受，也完全不一样。

南无阿弥陀佛。

416答如何看老人“以房养老”被骗的悲剧

问：北京市数十位老人陆续遭遇以房养老骗局，他们有的失去了房产，有的背上了巨额债务。对这场悲剧，您是如何理解的？

答：我们现在只要看新闻、关注网络，几乎每天都能看到各种各样大大小小的悲剧，令人叹惋，令人落泪。但对我来说，再大的悲剧似乎也不那么敏感了，好像要麻木了。

这是失去了同情心和慈悲心吗？不是的，因为人生就是一场悲剧，即使在外人看来，活得很幸福，好好的，其实也是一场悲剧。因为有生者必有死，会合者必当离，高升者必堕落，一切众生不免六道轮回之苦，绝大多数都要向痛苦的三恶道而去。相对于这样严酷的事实，相对于更深层、更广大，所有人不能避免的结局，那些在人间受骗、身体病障等种种人们以为的悲剧，就只是冰山一角。当我们通过佛法了解到一切众生悲剧性的结局后，再看一些具体事项，反而就不会如世间人一般当作新闻、当作新鲜事。因为这远远不是新闻，也不是新鲜事。

佛陀就非常现实地告诉我们：人生是苦，苦不堪言。当我们听说某个地方发生空难，我们还在为遇难的乘客悲哀，祈祷，结果没过多长时间，又发生第二起、第三起。其实世界每天都发生许多交通事故，很多地方不太平，有战争，有冲突；也有很多地方有饥饿，有疾病；至于说像坐牢的人，每天没有希望而走向死亡的人也都非常多。所以说人生苦海、苦海无边。

当然，回到人世间的生活，像这些老人被欺骗，值得同情。这也是一个社会问题。因为老人信息不周全，记忆力、判断力也都衰退，面对新鲜事物的判别能力也不够，所以往往成为受骗的主要群体。我觉得这一方面，国家立法倒是可以更好地保护老人，因为靠个人很难逃离这样的命运，即使有个别老人很精明，不受欺骗，但大多数老人还不能逃离这样的命运，所以国家应当负起责任。

以佛法来看，从根本来说，还是我们的业力。不管是房骗也好，还是其他欺骗也好，总之，不是所有人被骗，有的人被骗，有的人没被骗。为什么有的人就被骗，有的人不被骗呢？这就是共业当中有别业，每个人的业力不一样。虽然都在这个时代，你的业力不一样，你就会碰到这样的事。

那办法呢？就是多念佛，不贪图格外的利益。因为念佛能消业障，不贪图格外的利益会杜止很多缘分，这是不得已从自己这方面来说的。

其实，在这个世间都没有赢家。骗子骗了钱，他就赢了吗？他人生的最后结局会更惨。因为欺骗、盗用他人钱财都有很深的果报，尤其是骗老人的生活资财。骗子到最后也输了，被骗的人两手空空，当然也输了。所以，在这个世间没有一个真正的赢家。

如果念佛，以爱心来对待他人，这样大家才是真正的赢家。我们赢的不是对方，赢的是阎罗王、是六道轮回。所以，对老人有一个特别的建议，就是多念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

念佛，一方面心中安稳，会提高生活的质量、人生的幸福、生命的尊严。老人倒不是要去贪多少财，他可能是心中不安，需要一种安全保障，有人就利用这种心理来行骗。但老人的心理难免如此，因为到了衰老的年龄，会有恐惧和不安。如果念佛，心中有安心，有安慰，有安乐，这样自然也就不容易上当受骗。

再者，老人已经到了人生的最后关头，前途茫茫，不知何去何从。如果身体硬朗，觉得还有几十年好活，还可以延缓一段时间。随着年龄衰老，疾病加深，死亡与坟墓步步来临，这个问题摆在面前，必须解决。如果信仰阿弥陀佛，求生西方极乐世界，就会视死如归，生命展现第二春。生命不是到此为止，反而是到极乐世界跟阿弥陀佛一样无量寿。在老年阶段完成人生的转换，如同蛹化身为蝴蝶，岂不是庄严美妙的事吗？

我们因为贪瞋痴的业力造下了无穷债务，我们总是欠众生很多，最后被阎罗王勾到六道去；但念佛会让我们脱离阎罗王的勾摄，也会脱离我们跟众生之间欠下的种种债务关系。一旦往生净土，究竟成佛，就有无量的慈悲、爱心和功德来救度众生、利益众生，成为全法界最富贵、最自在、圆满智慧、圆满觉悟的佛陀，不仅免除一切债务，而且可以救济一切困苦的众生。

好，南无阿弥陀佛。祝愿一切老人身心平安，究竟成佛。

417答年轻时做过亏心事，想补偿但其人已消失怎么办

问：我年轻时做过亏心事，现在后悔了；但是那个我曾经对不起的人早就消失在茫茫人海中了。请问我该怎么补偿他？如果补偿不了，我会不会受到恶报？

答：这就是良心发现。因为年轻，少不更事，不懂得事理，可能会一时糊涂，犯下过失；好在后来经过人生的历练，现在良心发现，这本身是一个非常好的转机。

我觉得提问的人还是非常难得的。因为不论早晚，能真诚地认识到自己的过错，而愿意纠错、弥补，这个态度本身都会缓解业力、报复，也就是说会减轻恶报。

说两点：

第一，为他念佛。因为他已经消失在茫茫人海中，怎么找到他？你只要念佛，有这个心为他回向，“某某人，我曾经对不起你，现在我找不到你，实在没办法，那我把念佛功德回向给你，希望你幸福，我们彼此化解怨怼”。佛法具有不可思议的感通，你所念的每一声佛都会到他身上、到他心上的，都会改变你们之间的业力关系。

第二，这个人消失了，你固然很遗憾，没有办法，但是可以把功德作在其他人身上；就同类的事，你在其他人身上作更多的善事，更多地去弥补良心亏欠的事，这都是有益的。比如说，有的人对父母不孝，父母已经去世了，他想行孝，父母不在了。不过没关系，他还有婶儿、舅母、姑妈，还有邻居的老人，社会上还有那么多老人，也可以在他们身上行孝。假如说过去偷盗过别人的东西，现在想偿还，可是人家已经不在了，找不到了。那没关系，你可以作布施，帮助更多穷困的人，这样功德也回向给当初你所欠亏的那个人，这都是有效果的。

至于说会不会受到恶报，报有两种，一种叫作现世报，一种叫作来生报。如果恶业特别重，那可能会有现世报；如果不是特别重，它可能会转到来生，可能是第二生、第三生、第四生……总之是一定有报的。所以，受报是一定的，只是时间有早晚。根据所犯过失的轻重受报。

改转的办法就是真心忏悔。像这位提问的居士，你是有真实心忏悔的。同时，念阿弥陀佛，愿生西方极乐世界。念佛本身就有功德，就像光明能消除黑暗一样，它能消除你的业力；一旦往生西方极乐世界，就脱离三界六道，所以这个业力也找不到你。因为净土是清净的地方，就好像黑暗不可能找到光明，它碰到光明就化了。三界所有的业障、报复，一旦遇到六字名号，遇到阿弥陀佛的光明，就会消失。所以即使有重大的恶业，也不至于现生就受惨烈的报应。

希望你能多念佛，也为你曾经对不起的人祈祷，回向功德给他，希望大家将来都能到西方净土。

南无阿弥陀佛。供你参考，愿你平安。

418答我做了很多坏事，怎么办

问：南无阿弥陀佛。法师，我做了很多坏事，坏到不可理喻，像我这样的人怎么办？

答：承认自己做过很多坏事，而且自说是坏到不可理喻，这样的人反而是十分值得尊重的，我们不能小看、贬低他。佛说有两种人值得赞叹：一者从来不犯过失；二者虽犯过失，有惭有愧，愿意改正。提问者就属于后者。

我们在世间基本上还没听到有人这样说的。所听到的都说“我是个好人，我是善人，我没做什么坏事”。即使知道自己做坏事的，也会说“还有别人比我更坏，我还不算最坏的”。唯有修行人，以佛法的镜子照见自己的内心，会起深刻的惭愧和自觉，就像善导大师说的“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。所以，修行人不会夸耀自己的善，总是说“我是如何地恶，我是如何地有过失”。

像这位提问者能够这样反省和自觉，几乎也是一个修行者的心态，至少良心是觉悟的，没有泯灭的。良心的觉悟是一切生命的根本，是一切生命价值和尊严的来源之处。如果一个人，即使表面看起来没有多大的过失，但良心上没有觉悟，内心存有非常高的骄慢，比较起来还不如那个良心觉悟的人。

所谓“哀莫大于心死”，最大的悲哀就是心死掉了。身体、行为有过失都不算最大的悲哀，心如果死了就是最大的悲哀。这个心是指什么心呢？就是指良心、爱心。如果一个人都没有良心，那不就良心死掉了吗？没有良心，没有爱心，当然是最大的悲哀。

所以，提问者的良心还是非常健全，这不算最大的悲哀。当然，我们每个人都有过失；做过坏事，坏到不可理喻，即使如此，仍然是个活人，不过生了病。但是病人还是活人，不是死人，死人就不生病了。如果一个人良心没有觉悟，虽然活在世间，其实也算是个死人，当然比不上病人，病人是有可能治好的。

那该怎么办呢？当然还是念佛。因为我们的行为，包括心理上的过失，所谓贪瞋痴烦恼，在世间是没有办法治好的，哪一家医院能够治我们心里的病呢？唯有佛法是心法，佛是大医王，能治我们的心，让我们破碎、扭曲、痛苦、黑暗的心灵转向光明、幸福、柔顺。

佛是平等普救，并不因为一个人做了坏事就不救他，反而特别怜悯因为愚痴造下恶业的众生，要优先救度他。就像医院里对病重病号、急号要优先看护一样，我们众生病得重，病得急，佛就特别怜悯我们。经中说，父母对孩子都是一样地充满爱心，但是七个儿子当中有一个儿子得了重病，父母的心当然就对他多一层牵挂。佛也是这样，虽然对众生都平等救度，但是对愚痴造恶的人格外生出怜悯之心。

所以，如果体会自己坏到不可理喻，那唯有归投大慈大悲的阿弥陀佛，这样念佛必定往生西方极乐世界。一心归命阿弥陀佛，在声声念念称名当中，我们的业力会消除，我们的心会得到平安，我们会更加深刻领悟佛法的慈悲。

南无阿弥陀佛。

419答如何让我下辈子成为世界首富

问：南无阿弥陀佛。法师，佛教讲究轮回，请问有什么方法可以让我下辈子成为世界首富？

答：看来成为世界首富还是很有吸引力的。想得到这个果，一定要种这个因。佛法里说布施会得多财的果报，想要富裕，就是要布施，把自己的财物、智慧，甚至生命，一切奉献给众生。你奉献得越彻底，越广大，你来生的财富就会越多，这是必然的因果道理。就好像对别人微笑，自己就会收获微笑一样。你把钱财布施出去，就能收获多财的果报。那就要尽量找机会发大心、彻底的心，彻底利他的心。比如有人生活困顿，吃上顿没下顿，正在疾苦贫寒当中，你知道了，立即把所有的钱财拿出来给他。不是自己吃上好的馒头，给他半碗馊饭；自己穿最好的衣服，给他一件穿得不想要的衣服，像这样的布施是不清净、不彻底、不圆满的。

布施，你要找上等的福田，三宝是最上等的福田，供养佛菩萨、僧众、寺院。在世间，父母也是上等的福田，供养父母会得到上好的果报。还有世间一些悲苦的人，现在所讲的“弱势群体”，也是上好的福田。希望你能多植福田，勤植福田。

至于说下生是世界首富还是二富，三四五六七富，那要看你现在的作为。不过，这些在佛法当中都不是很看重的，因为世间的财富都是无常变灭的，都是让你看一下。不要说没有成为首富，即便你成为首富，也是几十年过眼烟云。所以，佛说最好是念佛求生西方极乐世界，成为全法界第一富贵者。因为成为圆满的佛陀，就是智慧、福德、功德、慈悲，所有这一切最富足的人。当然也包括喜乐、生命所有这一切，不然的话，人生意义就不大了。

再是世界首富，仍然是一个贫穷者。为什么？寿命有限，健康有限，智慧有限，道德有限，觉悟有限，有这么多的不足，还能说他是一个富贵的人吗？临死的时候，双手即使抓满了钞票，阎罗王也不会给你半点喜色。所以，最好是在佛法当中能获得内心的平安，能够恢复我们圆满的佛性，能够往生净土成佛，这才是真正的世界首富。

好，南无阿弥陀佛，祝你梦想成真。

421答我对自己这一辈子非常不满意，怎样才能获得重生

问：我已经年近三十，却诸事不顺。我对自己这辈子非常不满意。请问，我该怎样才能获得重生呢？

答：你才三十不到，就说对这辈子非常不满意，话说得太早了；未来的人生都会有改变的可能。大概你也是一个比较着急的人。想早点成功，好像也没达到目标；想出人头地，年近三十似乎也没有实现。这还早呢！不过佛法说，一切无常就是了。

有人说，“对自己的人生不满意，会有改变的动力”。但是我想也不能完全不满意。我们有了自己的身体，有了这样的家庭，我们应当满意和感恩的地方非常多。如果我们完全是不满意，那就有怨恨、抱怨，这会使我们的人生一塌糊涂。我们毕竟是在现有的人生基础之上，再求改变、改善；所以也不是完全不满意，也不是完全满意，而是在基本满意和感恩的基础之上，以求更好的结局。

那怎样才能获得重生呢？

第一，就是对现实要有某种程度的满足和感恩。

第二，要用爱心对待周围的一切人事。生命的本质是爱心，要想获得重生，必须把爱心启发出来，把它激活。如果爱心这个生命的本源没有激活，那当然不可能获得重生。就像我们的身体受到了伤害，它要长出新肉，一定是有生命的机能在支持它。生命力越强，恢复得越快。我们也一样，爱心越是纯澈，越是广大深远，我们的生命力就越强，就能获得重生。

如果你对“重生”的理解，仅仅是“我能发财，我办事情很顺利，人家都很尊重我，我有一个好家庭、一个好儿子”，仅仅这样理解的话，恐怕难以达到所谓重生。因为现在你这样的理解，跟你以前的生命并没有什么本质上的差别，只是在量上，有多少、好坏的分别而已。所以，对重生、重新的生命，一定要从生命的源头获得答案。

第三，最重要的，就是念南无阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”的意思就是归命具有无量光明和无量寿命，觉悟、救度众生的圆满的佛陀。我们的生命怎么样都是短暂的、黑暗的、扭曲的，不是究竟圆满的，而是有种种的残缺和不足。如果我们归命于阿弥陀佛无量光明和无量寿命的佛的生命，就像一滴水归投大海一样--一滴水迟早要干的，归到大海，它就会跟大海一样深、一样广，一样具有波涛。

你说“对自己这辈子非常不满意”，如果你能跟观世音菩萨一样，跟文殊菩萨一样，跟阿弥陀佛一样，相信一定就非常满意了。方法很简单，就是念南无阿弥陀佛往生西方极乐世界。这个道理要深讲的话，就太深太广了。希望你有机缘去进一步了解这一方面。

422答想到祖庭出家如何

问：作为佛弟子，景仰祖师的高德，因而对祖庭产生热爱，希望有机会在祖庭出家，哪怕看门、扫地也觉得很好，能够表达一份心。

答：这种想法可以说是很好的，也是有善根的。仅仅是抱有这样的想法都有功德，因为它是一个善的意念，在我们心中有一种提升的动力。至于说能不能在祖庭出家，或者出家之后自己相应不相应，那就要看因缘。这里说几点，以供参考：

第一，今天的祖庭未必是古代的祖庭，我们心中所想象的祖庭未必是现实中的祖庭，这有比较大的落差。往往因为仰慕祖师的高德，对于祖庭抱着一种天真、美好的想象，可是到现实中一看，未必是那样，这样心中就有落差。与其这样，还不如在心中保持一个美好的印象、一个美好的榜样、一个提升的力量；因为一旦到现实中一看，内心就凉了一大截，这样提升的动力就没有了。

第二，虽然是祖庭，还是要和自己修学的法门相应，才是真正的祖庭。比如说，学净土宗的到了禅宗的祖庭会有那份亲切感吗？就没有了。学净土，如果哪一位祖师跟自己很相应，他的道德、教义、慈悲对你有巨大的加持和利益，这样，在这个祖庭当中你就会得到历史沉淀、祖师德风的加被。那如果和自己修学的不一样，甚至说法有一些冲突，这样就不会有好的效果。

第三，如果我们没有机会，想在祖庭出家不能满愿，那也没必要过于伤感。因为祖庭的意义还是在于法，所谓诸供养中，法供养为最。如果我们能把祖师的教义浸润在心中，融为血液，化为骨髓，这样，无论我们走到哪里，我们全身心就等于是一个流动的祖庭。因为祖师之所以成为祖师，不是因为这个地方，而是因为他的法义。所以，祖师在哪里建道场，哪里就是祖庭；他的遗迹在哪里，哪里就是祖庭。同样的，祖师的教法在我们心中落实下来，展现出来，也可以讲，这就是流动的祖庭、看不见的祖庭。

甚至如果你能发大心，依据祖师的教法，建立跟祖师法义相应的修学道场、修学团体，这样，等于祖庭在你的身上放大光芒。经中也说“诸佛如来以众生心而为道场”，祖师当然也是以我们的心为道场的。

以上几条供你参考，南无阿弥陀佛。

423答把福报留到临终这种说法对不对

问：南无阿弥陀佛。把福报留到临终，这种说法对吗？

答：这种说法有一定的道理，但如果不正确理解，也会产生错误。

说有一定的道理，是因为人在世间生活，从生下来就是带着一定福报来的。这个福报随着过去的业因缘，每个人不一样，但大致来说有一个定量。

比如说，一生应该享受多少钱粮，这是有一个定数的，如果过早挥霍了，可能临终的时候就会贫困交加，老年凄惨，这当然不好。再比如，健康也是一种福报，如果年轻的时候暴饮暴食，饮食无度、起居无节，晚上睡得晚，早上又不起，这样对健康也是损害的，到临终多病缠身，自然就很痛苦。

但是福报并不像固定的钱财，要留就一定留得住，它有其本身的规律。比如一朵花，开花的时候它就要尽情地开花，这样就能满谷芬芳。如果开花是一种福报，芬芳是一种福报，为了把它留到最后，花卷缩着不开，最后既不会有花香，也结不出果子。我们年轻的时候腿脚灵便，到处行走，这也是一种福报，如果把这个福报留到临终的时候用，现在少走路，那其实是留不住的，对健康也不利，而且不可能临终的时候还能像年轻时一样腿脚灵便。所以要随顺自然规律，随顺生命的基本规则。

再就是，这种想法大概是想临终能够善终，走得好，走得平顺，少痛苦，少拖累人。最稳妥的方法有两点。

第一，最根本的就是要养成念佛的习惯。福报有前生带来的，所以要惜福，不要过多地消耗，也就是要留着用、省着用。但同时还要修福，像念佛、孝养父母、周济贫困，这些都是修福报。尤其是念佛，阿弥陀佛名号具足无量无边的智慧福德，所谓无量光明、无量寿命。念佛会让我们具足无边的福报，临终的时候阿弥陀佛现前来迎接，这就是最大的福报、最好的善终。即使平生没有福报，念佛照样可以临终蒙受阿弥陀佛的救度。所以这一点是最根本的。

第二，要保持心情的平和、柔顺、理性，不起情绪，这也是修福的一种方式，同时也是随顺我们生命的规律，是对生命最好的使用、最好的爱惜。如果我们情绪化，心情大起大落，不平和，不柔顺，在无形当中，即使没有得罪哪一个，也会消减福报。如果保持心情平和、柔顺，自然符合生命之道。

所以，一方面我们完全仰靠阿弥陀佛，念佛愿往生，以获取无量光明、无量寿命的智慧福德；另一方面，不论面对什么样的人事环境，心情尽量保持平和、柔顺，这就少消耗。这两方面当然是相依相关的，多念佛就会这样。遇到一些人事环境，情绪大起大落，其实消耗得特别重。

供参考，南无阿弥陀佛。

424答往生后九品差别与住不退转的关系

问：“九品往生后的差别”与“往生即是不退转的菩萨”两者说法之间的关系，怎么理解？

答：九品往生是《观经》里说的，往生之后，随着他因地修行的功德大小，往生之后证果的时间早晚，证果的果位高低，有所不同。

比如上品上生往生之后，“演说妙法，闻已即悟无生法忍”。上品中生，“经于七日，应时即于阿耨多罗三藐三菩提，得不退转”。上品下生，“经三小劫，得百法明门，住欢喜地”，也就是不退转。

中品上生就没有说“得不退转”，得不退转是菩萨道，“应时即得阿罗汉道”，证声闻果。中品中生也是，“经半劫已，成阿罗汉”。中品下生，“过一小劫，成阿罗汉”。

下品上生，“经十小劫，具百法明门，得入初地”，就是不退转。下品中生，“经于六劫……应时即发无上道心”，就是发菩提心，还没有说证不退转。下品下生，是“满十二大劫，莲花方开……应时即发菩提之心”。九品往生之后，并不都是在同样的时间证不退转，而是各个不同。

往生之后即时得不退转，这是《大经》中阿弥陀佛的第十八愿，十八愿成就文说：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。还有“三辈往生文”也一一都说：一向专念，往生之后住不退转。上辈说“便于七宝华中自然化生，住不退转，智慧勇猛，神通自在”，中辈说“即随化佛往生其国，住不退转，功德智慧次如上辈者也”，就是说，是同一个类级的。下辈又说“功德智慧次如中辈者也”，也都是不退转。

就是说，“九品的往生差别”和“往生之后即时证不退转”，这两者都有经典的证据：一个是以《观经》九品，一个是以《大经》第十八愿文。这当中的关系怎么理解呢？我们可以简单这样说：九品往生是释迦牟尼佛随顺众生的根机，开展要门的方便之说；而往生之后即证不退转，是《大经》开显阿弥陀佛的弘愿真实之说。释迦牟尼佛的要门方便，是要归入阿弥陀佛的弘愿真实。所以，究竟实义是往生即证不退转。

昙鸾大师就说“本则三三之品，今无一二之殊”，“三三之品”就是指九品的差别，本来按照各人的行业，是有九品差别，但是“今”归入念佛，仰仗弥陀的愿力，就没有一和二的区别了。所以，前面是方便，后面是真实。善导大师也说“乘佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，“五乘”，本来是有差别相，可是靠了佛愿力，就泯灭了差别相，就平等了。

这是教理上比较专业的题目，以后会在教理研习的时候详细说明，这里就简略回答一下。

补：另外，《无量寿经》第十一愿说“众生生者，皆入正定聚，必至灭度”，“入正定聚”就是通通不退转。《阿弥陀经》也说“众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”，也是通通不退转。这也可以证明，往生都是不退转，这是真实义。《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，要门定善、散善的修行被贬斥为杂善、“少善根福德因缘”，所以它只显真实。另外，四十八愿当中倒没有发愿说往生之后有九品的差别，而是说都是“入正定聚、必至灭度”。

425答一面修学善导大师教法一面又弘扬其他净宗团体的主张，算不算杂

问：有莲友领头人带信众一方面学习弘愿寺善导大师教法，另一方面又弘扬其他净宗团体的讲法，这算不算杂？我认为杂，有莲友认为不杂。请师父开示。

答：首先说，杂和不杂不是看个人或者看团体，这都容易贴上标签；是要看它符合不符合善导大师的教法，符合不符合《无量寿经》释迦佛讲的一向专念，符合不符合阿弥陀佛的本愿。

个人也好，团体也好，都是会改变的。可能现在杂，将来不杂；也可能现在不杂，将来反而会变杂。甚至在同一时间段内，某人在某地讲的听了就比较纯粹、专一，换了一个地点，说得又比较不那么纯粹。这些都要依据教理来判断。

就现实的层面，目前是弘愿寺这个系统弘扬善导大师的教法，讲究纯粹和专一，比较得到认可。至于说其他一些团体，据我所知，似乎不那么特别强调善导大师的专修念佛。所以它的纯度、精度、专一度相对较弱。当然，这当中并没有加以价值判断。因为一是众生的根机不同，再是弘法的方式不同。

另外，所谓的专和杂之间，就净土门来说，并不是截然就是相反的，它们之间其实还是有过渡的关系。就是说，杂行可以成为专修的前方便。如果这样来理解的话，那么为了摄受不同众生的根机，面对有些受众，可能要圆融一点，宽杂一点，最后才能抖出包袱，现出真实，回归到唯一无二、纯真不杂的专一念佛方面。

比如《观经》九品，前六品表面看上去就是杂行，分为大乘的行福、小乘的戒福和世善的世福，就是所谓“三福回向往生”。接下来的下辈三品就转入专修念佛。这在善导大师的教判当中，以定善、散善回向求愿往生，称为“要门”；以归入专修念佛，仰仗阿弥陀佛大愿业力，究竟达成往生，称为“弘愿”。所以这两者之间有方便与真实的关系，有过渡和转换的关系。

作为现代的人，智慧并没有那么高。不同的团体、善知识在弘法的时候，可以各侧重一面--尤其是讲专修念佛，旗帜比较鲜明，大家就容易了解。即使是讲到其他诸行回向，如果能理解弥陀本愿真实意趣，那么内心就一定会像释迦佛、像善导大师开显要门，有导入弘愿的趋向。这个当然也就非常好。而且众生根机各各不同，作为听的人，即使听不出这内在的真实意趣，他也可以就自己的根机多少得利益。

作为基层的念佛堂，面对普通的信众，当然以弘愿寺的系统来看，还是专修念佛比较适合大多数人，他们也能听得懂、做得到，容易欢喜。

领头人要有法眼，也要有智慧方便。还是专一、鲜明的好。

供参考。南无阿弥陀佛。

426答人活着请助念可以去，死了就不要去了

问：有人说，活着时有人请助念可以去，死了就不要去了，学法重于助念，这样对吗？

答：就助念来说，不论这个人是临命终--还没有死，还是刚命终，如果接到助念邀请的，我们都应该去。因为这个人看起来死了，其实神识并没有灭，这时候来为他助念，除非已经死了很长时间，一般来说，新亡之人由于执著等种种原因，神识总会在附近，我们可以为他开示，引导念佛，这些都有效果的。这时候帮人助念，只要他能闻信，有一念愿生之心，即时就能往生西方极乐世界。这是生命升沉的关键转换时期。

平时闻法、念佛，固然是要追求平生业成，可是如果平时没有这样的机会，到临终了，或者是刚命终，这个时候再不给他机会，岂不是直接就堕落下去了呢？所以这个时候给予机会，显得弥足珍贵。学法的目的在于自利利他，而这正是利益他人的最好时机。我们所学的法义，我们所感受弥陀的慈悲，正好能派上用场。所以不要放弃这个机会。

至于学法，既有从经文法本上来学，也有从现实生活当中来学。比如我们去为人助念，不管这个人是将死还是新亡，我想我们每个人都会加深对无常的理解。无常、苦、空，这是佛法的基本概念，面对这种事实、境界，容易加深我们的理解；对于临终时候的孤苦、无助、无奈，也会加深理解；对我们平常这种烦恼深重、自身无力的机深信也会加深理解；当然，对弥陀慈悲救度的一心归命和仰靠，也会加深理解。所以这些都是学法的内容。

学法要学得活，所谓“活学活用”，就要理论和实践相结合。净土宗又是一个实践性特别强的修行宗派，一切都要落实到自利利他、念佛往生这一方面。

所以，助念就有它特殊的重要意义。

南无阿弥陀佛。

427答关于附佛外道

问：现在法弱魔强，我们念佛人学法要有慧眼，尤其是佛在世时说“狮子身上虫，还食狮子肉”，有出家法师讲法一辈子，最后变成了附佛外道。末学想请师父就“附佛外道”的字面给予明示，并作出事证，让末学更加明了，以便在弘法路上自己有正知正见，更好地帮助有缘人。

答：这一点当然特别重要。“附佛外道”，意思就是说表面上看着像佛教，因为它依附着佛法的一些名相、词语，讲一些相似的话，但是它的本质上不是佛法，而是外道，这就叫附佛外道。所谓“外道”，是外于佛法的种种世间宗教、学说等等。

那么怎么判断是不是附佛外道呢？如果以小乘来讲，就是有所谓“三法印”，离开这三法印就不是佛法，就是外道。“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这叫三法印。以大乘来说呢？叫作“一实相印”，就是真如实相。如果它说的跟真如实相不相关，说得再怎么好听，也是外道法，不是佛法。

比如有人讲“佛法嘛，是好的，就是教人作慈善，这就是佛法”，世间的慈善固然值得推广，佛教也会有这样的说法，这样的说法人家一听有道理；但其实这样的说法如果不加入菩提心，不加入念佛往生成佛，不讲证入诸法实相，断除人我二执，只讲作世间慈善，那就叫作附佛外道。因为他把佛法说成“佛教就是教人作慈善”，没有别的话了，这就落入世间法。

附佛外道有种种的表现形式，典型的比如说，“某某功”说他讲的也是佛法，是最大的法，也剽窃佛法的名词，也说真善忍；但是自封教主，说自己还有一个什么世界，诓骗信徒，将来死了超生他的佛国；又说他比佛的功能大几十万倍，这都是明显的欺骗信众。如果以大乘实相印来说，所谓“诸法实相”乃是不增不减，不垢不净，不生不灭。居然能够比释迦牟尼佛功能大几十万倍，那岂不是有增有减，有生有灭？这显然就是外道法。

净土宗的祖师昙鸾大师在《往生论注》的开篇就说了圣道修行有五种难处，第一种难处就是“外道相善，乱菩萨法”。就是说外道表现出很慈善、很好的样子，说“我也是佛法，我也是菩萨道”，这叫“乱菩萨法”。“乱”也就是附佛外道，附在佛法上，让你搞不清楚，以为它也是佛法。不过，这个难处主要是指圣道门的修行。圣道门一定要从教理、法理上分辨清楚，才不至于被它诓骗，因为它主要是依这种理解而起行。这就难了，因为我们没有智慧，没有开悟。为什么有的邪说诓骗那么多人？因为大家都是“盲人”。并不是说他是知识分子，是教授、博士，就不被诓骗，不是这样的。

净土法门之所以称为“易行道”，只要念佛愿生西方极乐世界，就绝对不会是外道。弘扬净土门，倒没有所谓附佛外道的问题，只要提倡让人往生西方极乐世界，这是大乘法门当中顶级的法门，所谓“上衍之极致,不退之风航”。

善导大师说：“譬如边方，投化即易，为主即难。”“边方”就是偏远地区的人，如果他入主中原，统一天下，那就难了；如果他要归投中原，那当然就很容易了。意思是什么呢？如果是圣道法门修行，“边方”就是娑婆世界，你要在娑婆世界成佛，统一教化众生，那就很难。什么叫归投、投化呢？投化到极乐世界，归命阿弥陀佛，哪怕是刁民，哪怕是乱贼，一旦归顺，一旦归命，当下就是顺民和良民。虽然是外道种子，邪心不改，邪知邪见，可是一旦归投阿弥陀佛，当下就入佛道当中。所谓“一称南无佛，皆共入佛道”，就不是外道了。这两句话是《法华经》里说的，我们只要“一称南无佛”，就“皆共成佛道”，皆入了佛法内道当中。

所以，净土法门容易也就容易在这里。如果是圣道法门修行，很多人读了很多书，其实就像刚才所感叹的，“到最后可能还成了附佛外道”。这是圣道法门难以修行，这也反面衬托出净土法门的容易以及殊胜。不需要开智慧眼，也不会走错路。为什么呢？就像我们坐车一样，我们坐在车上驾驶员知道路线，我们不懂也不会开错路的。我们坐在阿弥陀佛六字名号的宝车之上，阿弥陀佛是驾驶员，我们不懂得走路，我们两眼漆黑，那也不会错误。如果你自己驾驶到一个陌生的地区，你以前没有去过，那当然容易走错路。

昙鸾大师说：“蛇性虽曲，入竹筒则不得不直。”“蛇性虽曲”就是说我们有邪知邪见，弯弯曲曲的；“入竹筒”就是入念佛法门，这六字名号像个竹筒，你只要念南无阿弥陀佛，愿生西方，那就直了。“直”，就是正直，正知正见。所以，弘扬净土法门，你只管放心大胆。劝人往生西方极乐世界，这就是大乘法门，这就是无上菩提道，也是方便易行菩提道，绝对不会有任何的闪失、错误。

428答按施主意愿改变善款用途是否犯盗

问：我有一事请师父开示。我们是一个小寺庙的护法，由于寺院在山上，离镇有好一段路，交通不方便，所以想打七来建个念佛堂，在那里念佛。经过讨论商量，当家同意。但事后情况变化，当家反悔，不让建念佛堂。钱还没有打，所以我们将这笔打七的款转到别的寺庙打七、建念佛堂，我们没有放进自己的腰包。这位当家说，居士犯盗僧物。请问师父，这是犯盗僧物吗？要下地狱吗？会背因果吗？我晚上都睡不着觉，恳求师父慈悲开示。

答：这不叫盗僧物。因为这事是先前大家商量好的，它的用途是指定用来建念佛堂的，所以没有改变大家当初的发心，也没有违反相关的约定。反过来说，如果这个建念佛堂的钱最终没有用来建念佛堂，这反而是有过失的，因为既违背了施主的发心，也违反了当初的约定。

我们也可以设想，假如当初约定好是用来建僧寮，或者是提供道粮（僧人的吃住用品），结果违反约定，违反当初的发心和施主的意愿，改变过来作其他用途，那就有过失。目前这个事情当中，既符合施主的意愿，也没有违背约定，这没有过失的。

至于说因果，一切的因果都是从心而出发的，所以如果违背施主的意愿，这也算是违因果。因为施主的意愿是要建念佛堂，你用来做别的，这之间显然有矛盾，有冲突，这个心就有了违反。现在施主的意愿是建念佛堂，你也落实了施主的意愿，这就是顺的，顺了因果，顺了广大念佛莲友的心，顺了他们的意愿，想建念佛堂而建念佛堂，满足他们念佛的想法，这是成就众生念佛成佛，功德非常大。所以不用晚上睡不着觉。

再者，可以给寺院的当家师作些沟通、说明，或者给他一定的红包啊、供养啊，算是人情上的疏通也好，安慰也好，彼此还维持一个良好的关系，这也是挺好的。仅供参考。

打一个世间不是那么恰当的比喻，但有助于我们理解。比如说，我们带一笔钱要到某一个商店去买一种产品，约好了到你家买，可是如果你家不能提供这个产品，非要让我买另一个产品，那我当然不能在你这里买。哪家有相应的产品，我就要转到那家去买。做生意应该就是这样，没有强制的逻辑。我本来说好是买宣纸的，结果你不能提供宣纸，一定要让我买牙刷，那我怎么能买呢？我当然要到卖宣纸的地方去买宣纸喽。

429答莲友中有不正当男女关系如何应对

问：我们这里有件事想请教。一位莲友今年33岁，是学善导大师净土思想的，但是她和一位60岁的男师兄有不正当的关系。当我知道了之后，曾几次劝她离开他，我也曾跟她说过现世报，还说了我们都是专修念佛的，不能给我们团体抹黑，要多念佛，控制自己，但是没有效果，请问师父该怎么办？

答：首先这个不正当的关系，如果他们两位都是独立的男生和女生，那倒没有什么不正当，并不因为年龄相差大就不正当；如果男女双方有一方或者两方都有家庭，然后还保持这种男女关系，那就是不正当。

作为莲友，你曾几次规劝，也让她多多念佛控制自己，道理都说得很明白了，至于说没有效果，那是一时的；说了，总是有效果。

那么接下来怎么办呢？我觉得不仅要有耐心，还要有慈愍。就是说，道理大家都明白，但是遇到业力都不管用，或许这就是一种业力的牵引。

在这种情况下，一方面是晓之以理，另一方面也要体谅大家都是凡夫，抱有这样的心态。同时，也要尽量帮助对方掩盖这件事，不要张扬。也就是不揭人私，这属于人家的隐私，不好说的。在背后，如果遇到别人指指点点，也应该善巧维护。比如说“这位师兄在哪些方面还是有很多优点的，这一方面她自己其实也有所反省，不过可能是业力吧，一时还走不出来”，或者说“这是人家的私事，我们团体当中最好以念佛为主，不评价这种隐私，免得对方也苦恼，大家也不和。”

如果事情闹得比较大，大家都起烦恼，或许就要善意劝导当事人作一些回避，这样就能平息一些口业。总之，根据情况见机行事，能劝尽量劝，不能劝给予包容。同时照顾到团体大众的和合，避免形成是非舆论的风暴。

南无阿弥陀佛。

430答横死的人三年之内不能入坟地吗

问：民间有一种说法，说横死的人三年之内不能入坟地，甚至有的说终身不能入坟地，如果入坟地会影响下一代，还有他身边的亲人。这种说法对吗？

答：这种说法不对。

横死的人有他横死的业因，业障比较重一些，不像善终的人或者正常死亡的，相对平顺一些。这样，根据他的业因果，他死后的状况就不会太好。佛法说“法界缘起”，就是说一个人，他的心念、业力因果，和他周围关系亲密的人之间，会有相互连带的关系。

如果这样的话，这个横死的人，生前本来就是横死，死后又受到嫌弃和排斥，他的状况也就更加悲惨，怎么会对他的亲眷子女好呢？反过来，虽然是横死，依阿弥陀佛的爱心慈悲，能超度他往生西方极乐世界，那是最好。至少在人间，按照我们的习俗，也让他入土为安，或者有相应的牌位--这些倒不是佛法里面的内容，但是它反映了阳上人的心对他是包容的，接纳的，这对他有好的感通作用；如果是排斥的，拒绝的，嫌弃的，当然就不好。

我们通过这个道理就明白，需要给苦难更深重的众生以更多的爱心和温暖，才足以对他本人以及跟他相关的人产生良好的作用。佛法是反对迷信的，那些都属于迷信，没有道理，只是站在自私的立场上无端地恐惧和排斥。地藏王菩萨发心说“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，即使是对地狱的众生也不嫌弃，何况是我们的亲人、家眷？

连坟地也入不了，不要说对这个死人怎么样，对他阳上的后代，我想也是有阴影的，家里某某长辈居然没有资格入祖坟，被抛弃，他心中作何想法呢？其实，入不入坟地并不会影响什么，但是我们这颗心是拒绝还是包容，是爱心还是冷酷，倒是有很大的影响作用。懂得这点也就知道该怎么做了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

431答如何让我喜欢的偶像高圆圆念佛

问：南无阿弥陀佛。我想让我喜欢的偶像高圆圆念佛，可不知如何和她说，这是个难题。希望法师为我解答。

答：本人孤陋寡闻，所以问过别人才知道，高圆圆是一位著名的电影演员。她能遇到你这样一个念佛的粉丝希望她也能念佛，可以讲这也是她的福报。但她是电影明星，处在光环之中，一般的人也没有机会去接近。那这个善良的愿望怎么表达呢？

唯一的办法就是念佛回向给她，希望她蒙受弥陀的加被。只要心虔诚，不管她知道不知道，都会有或深或浅某种程度的感应。

再者，你念佛往生净土之后，就有智慧、神通来度化她，这是最保底、最保险的办法。凡是一切我们人力所不能达到的，我们的通讯，我们的社交范围，都不能达到，可是也想让她念佛，都可以善愿回向。比如说父母去世多年，不知道在哪里轮回，我们想让父母念佛，仍然可以念佛回向给父母，都有效果。或者在一生当中对我们特别有恩的人，或者特别亏欠的人，现在人海茫茫又找不到了，没有信息，要去回报他，或者是想当面忏悔，求他原谅，那怎么办呢？仍然可以念佛回向。

或者孩子走失了，或者有暗恋的心上人，或者夫妻之间不和，但一时又碍于情面，开不了口。总之，这一切都可以念佛回向，以求事情有所转变。说不定在某种机缘下，就达成了交集，即使没有明显的、直接的交集，由于我们的心念是通法界的--阿弥陀佛是一个大的中转站，一个大的转播中心，也一定会传达我们的善愿。这些都是在不可思议、自然而然当中实现的。

如果以念佛来看，“高圆圆”这三个字，也跟佛法很有缘分。“高”，最高就是“无上”，“圆”是“圆满”。第一个“圆”是“福德圆满”，第二个“圆”是“智慧圆满”。无上福德和智慧都圆满，那就要成佛了。不然的话，这个名字就不能名实相当了。南无阿弥陀佛。

432答求佛显圣，闭关念佛几年出事了

问：我们一家三口在一个道场求佛显圣，平时闭关念佛，有助念就参加助念。我儿子念佛、助念、闭关几年，闭关出事了，现在不念佛了。我今年八十多岁，现在开始专修念佛了，儿子成了后顾之忧，不知道该怎么办。请师父开示。

答：看到这个讯息，真的替这位老人焦虑，忧心。他今年八十多岁，儿子大概也五六十岁。闭关出了事，老人还要照顾儿子。因为不了解他的具体情况，所以也给不出好的建议。

第一点，就世间来讲--我想应该是老两口带一个儿子，如果有一定的积蓄，可以留一点钱给信得过的、年纪轻一点的亲朋好友，老两口走了之后，请他们照顾你这个孩子。不过我想，既然一家三口到道场去闭关念佛，可能亲戚朋友之间的交往也比较淡，经济条件也不清楚。

第二点，就是一个彻底的办法，也是无可奈何的办法，就是说，你自己，不管八十岁、九十岁，自己能够决定往生西方极乐世界，你儿子也曾经闭关念佛，有这个善根，那就可以从极乐世界再来救度他。他有念佛的善根，虽然现在精神不太好，临命终时或许也有因缘获得他人助念，或者善根成熟，也会往生西方极乐世界。这样的话，在这个世间虽然小有苦恼，也还是大为庆喜。所以，也不必过于忧心。

不过，这件事倒给了我们一些警觉，就是说在道场念佛，一家三口在道场念佛，一家三口在道场闭关念佛，这听起来应该是很虔诚、很精进、很有道心；也帮别人助念，也发善心，行菩萨道，那何以念佛出故障，反而现在不念佛了呢？难免疑虑重重。不过这位老人家自己倒没有怨叹，信心也没有退，还是专修念佛，这倒是非常难得的。

我想问题不是出在念佛，而是出在我们的心理。一开始就说，一家三口在一个道场“求佛显圣”，这种心理是造成儿子闭关出事的最初点。我们念佛就要平凡、平常、平实、平淡，不要求玄、求奇、求神妙，这里“求佛显圣”就是起业障的地方。

佛就在“南无阿弥陀佛”六个字当中，他的大慈悲、大能力，所谓“圣”也好，也都在六字当中。都是平平淡淡的，念佛能够往生。如果在念佛往生之外，还要求佛显什么相、什么光，这都是躁妄心。如果这种想法在心中盘踞得很牢固，又自不量力地去做闭关的行为，要让佛给自己作一个怎样的证明，这就容易出魔障。就像一个人，眼睛看虚空，就以你这样的眼睛来看也就可以了。如果一定要把眼睛瞪大，要看出点什么名堂，那可能眼睛就会充血，最后眼花缭乱，看见什么东西了。

佛法不可思议，佛称为“空王”；你一定要佛显圣，这本身就违背了佛法的大原则。就好像瞪眼看虚空，一定要看出一朵花来，最后会眼冒金花，这眼睛就得病了呀！凡夫用心眼来接触六字名号，如果一定要求佛显圣，没显出来还好，显出来的就一定是魔障。

净土法门念佛稳当，也要求我们的心和它相应。善导大师说机法两种深信，首先要相信自己是业障深重的根机，就以凡夫的身份来念六字名号，这样是千稳万当的。如果稍微加点自己的东西，比如说求佛显圣，要求开悟，或者求自己有某种功夫超过他人等等，这都是心不老实，都属于“偷心不死”，都容易出故障。

净土法门强调日常行持，“行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。总之，养成念佛的习惯，动口发声，这是普通人都做得到的，也不强调一定要怎样闭关念佛。所谓闭关修行，圣道门的修行也要求一定要有相应的根机：教理要通达，心要沉稳，还要有善知识的引导，能够识别种种魔境和魔考。不然的话，最后都会出故障。

佛陀早就知道我们众生的种种苦恼、不堪，才为我们讲说千稳万当、易行平安的念佛法门。可是我们不了解这个法门的特点，不甘于平常、平淡、平实的念佛，一定要求佛显圣，求玄，求奇，求妙，求特，最后都不会有好的结局。

希望大家以此为戒，踏踏实实、平平凡凡、平平常常地念佛，养成念佛的习惯。偶尔想要去尝试一下精进修行，念个一天一夜，倒也无妨。但不要以此骄慢，“看我多精进勇猛修行”；只要有这一点想法，就是种了魔根。更不提倡闭关数年，不提倡这些。因为这些对众生有害无利，至少是害大于利。少数人、个别人喜欢这样做，能够这样做，也不要宣传；其他人也不要羡慕，都各以自己的身份，各以自己根机能堪的来念佛。所谓“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，这就是百分之百，一百分了。

433答网络归依是否可以

问：南无阿弥陀佛。因为没时间，别人代领的归依证，也没有现场听归依的开示。所以希望法师能利用这个平台，给很多想归依又没有机会现场归依的人，作一下归依。也就是听法师的声音，自己在家里作归依。这样可以吗？

答：这样不可以。这样归依不得归依体。

不管归依还是受戒，一定要归依师或者受戒师现前，就是要在现场，戒律是这么要求的。

不过如果不能到寺院，倒是可以先开方便，也就是现在讲的网络归依。网络归依是有点争议的。开方便，就是说你可以依这样的方式，先确立自己是一个归依弟子的自我认识，适当的时候可以再到寺院完善归依手续，这样就比较完整。

有关的开示，像《略谈三归依》这本小册子内容就很好。了解一下归依的对象、归依的利益、归依的方法等等。

比如在弘愿寺有办归依证的，就先方便办一下。以后就近的道场举办归依仪式，比如你在湖南，在江西，也可以去参加，这样也是可以的。因为我们归依的对境是三宝，不是哪一个人，“我一定要那位师父”，不是的。只要有三宝，有法师在现场，给大家授归依，这都可以。或者有机缘，将来有法师去你们那里，也可以参加归依。

如果从念佛往生来讲，未必要有归依的仪式。如果年纪很大，不能出门，没法到现场来，没有关系的，只要念南无阿弥陀佛，一定可以往生，也不会遗憾。

关于归依，还有一些特殊的情况。比如周围没有寺院，找不到出家法师，心又非常虔诚，要归依三宝，这样可以在自家佛堂佛像前面自己发誓三归，这也是许可的，也是成就的。以后遇到了法师，再举行仪式。比如有些临终的病人、病重的老人在床上，不能出门，附近又没有法师，他想归依三宝，可以拿佛像，让他自誓三归。

不过，以净土法门来说，只要我们专念南无阿弥陀佛，愿生弥陀净土，声声念念都是具足归依的。因为“南无”即是归命。不仅有三归的功效，而且可以乘佛本愿往生净土，这才是最究竟的归依、最方便的归依、最圆满的归依。

但也不因为说“我念这句佛了”，就贬低归依的仪式。念佛和归依是不矛盾的，互相要通达。多数人还是通过归依的仪式，对自己佛弟子的身份有认同感。专修念佛是进一步提高了。

434答什么样的出家众才能给居士授归依

下面这个问题有点长，主要问什么样的出家众可以给居士作归依。他的问题我就不再读一遍了，我就直接回答了。

“在网上看到一篇文章，必须有授归依资格的法师才能授归依”，出家五众都有这个资格，“五众”就是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼，这五众都可以的。

还说“必须是上午授归依”，没这说法。不等你上午授归依，那下午就有人一气不来，无常是不管时间的，如果一定要上午，就要等到第二天上午--没这回事的。任何时候，只要方便，都可以授归依。而且受归依，一旦发起这个心，很殊胜，尽量成全他。

五众授归依是有次序的：如果有比丘在，就是比丘授归依；没有比丘，就依次往下排，比丘尼；如果没有比丘尼，依次排就是式叉摩那尼，这是女众出家两年之后所受的；如果再没有，就是沙弥；再没有，就是沙弥尼。

像我们寺院一般都是以我的名义，但是常住一般会派一位比丘，或者是其他指定的法师，这样也是可以的。懂得这个道理就明白，来授归依，如果出家时间比较久，对佛门比较了解，僧仪、僧相更加具足，这样也会让对方产生信心，就是从德来讲，这就是一个德相、表相。特别要知道，沙弥也是可以授归依的，沙弥如果受了沙弥戒，就入了僧数，在没有比丘的情况下，他仍然可以授归依的。

还说“得十年以上才行”，授归依没有那么严格的要求。十年以上是指授沙弥戒、授式叉戒、授具足戒，这才要求受戒要有十年以上。十年以上是指受戒之后，参加过十次以上的结夏，就是十腊，这样就具备授戒的资格。

剃度的资格是要有五夏。就说你受完具足戒之后，结夏安居过五次，这是给人剃度的要求。为什么要有五夏以上呢？就是说如果你在佛门当中非常忙碌，这五夏，每一夏只是一年当中要有三个月精进修行，选择一个地方住下来。那现在我们往往出家也很忙，如果整天到晚都做事，忙得很，都没有一段时间结夏来学习，就好像进修得不够一样。那就需要一个专门的时间，不管从教理、法义，还是其他方方面面的修学，收摄身心。

那现在，这一方面，有些法师有这个条件，有些法师没有这个条件，但是最起码要经过一定的年限，在佛门当中沉淀得比较深厚一些。另外，五夏，一般的，就是按照佛法来讲，可能对于戒律，对于出家人的行止、作为你都比较了解。因为你要带徒弟了，你自己如果不知道，徒弟跟你后面学什么呢？这是最基本的要求。

下面问到，因为他发高烧，痛苦得厉害。一方面他是念佛，他对念佛有信心，后来有法师就说“这是不是冤亲债主找到你什么事，给烧一点纸钱吧”，其实没有烧的时候，就已经好了；但是后来还是烧了一点。所以他心里就不安了。

“第一，这算不算破坏我的归依体？”这个不算的。因为你不是归依他，你还是归依三宝。如果说你不归依三宝了，那就是坏了归依体。这只是说打点一下，怕不知道谁来找到你，对吧？如果你归依了，人家到你门口来讨债，到你门口来要债，你还是要打点一下钱给人家。这不影响你的归依体。如果说你觉得三宝不灵，还不如去归依外道，那就坏了归依了。没有这样的想法不影响。

另外说“会不会影响到师父？”这也不会影响的，因为是那位师父提议的。这些情况往往比较复杂，就是怕一些不清净的东西会找到你，然后会发些高烧，像一些小孩，这些情况也都会有。可能就需要打点打点，化解化解。不过，如果内心安定，专修念佛，怀着慈悯，再念佛回向，基本上也是可以解决问题的。

435答可以隔空为众生授三归依吗

问：“南无阿弥陀佛。弟子父母前几天看动物世界，弟子跟他们一道看，看见里边一只狮子杀小狮子，看着很绝望，母狮子也很绝望。然后我们就起了慈悲心。遇到这种情况，可以隔空为众生授受三归依吗？”

答：这是不成就的。当然也可以，可以这样做的效果和目的，就相当于念佛回向一样，代表你的一个善愿，也是和他们结一个缘，为这些动物授三归依。

“弟子虽然已经念佛回向给那三只狮子了，但是还想为他们多做一些什么。”

多做一些什么就是多念佛。

比如你原来每天念一千声，再念一千声，剩下就是自己要往生，才可以救度无量无边的众生。当然，我们可以通过一种境界，想到更多更广泛的境界，所谓发菩提心就是这样的。比如说你到医院去，看到有人生病了，“那个人真可怜！”然后你就想为他做点什么，这样的事情是非常多的。比如这只狮子，是你在电视里看到的，那菜市场上的鱼虾多着呢，怎么办？你只有一条道路--“我要念佛往生西方，我往生西方才有办法救他们”。不然，像你今天看到这个，发一点小心，明天看到，再发点小心，都不是那回事。

比如在电视上看到什么悲剧，现在我们的心都已经麻木了，也看不到什么悲剧了，最大的悲剧就是六道轮回。佛陀早就告诉我们人生是苦，苦海茫茫。我们并不会见到有新的悲剧，地球上没有新鲜事，每个人都要去六道轮回，这是最大的悲剧。我们的佛性不能显现，然后去轮回，这个悲剧从来没改变过。不可能说昨天没有悲剧，今天才有悲剧；哪个飞机失事、空难才是悲剧。那都是人情，在凡夫有限的境界当中，觉得人一般过得还可以，现在突然空难了，等等。

但是站在佛弟子的立场上来看，以佛法的眼光来看，这都是本质上没有改变的。所以要更深沉地来发起菩提心，那就要为一切众生念佛。我们自己先念佛，成就佛道才有办法，只有这样才可以做得更多。

437答出家人不会讲法该怎么办

问：请问出家人不会讲法怎么办？末学语言表达能力很差，不太会解答问题。比如说有人问到关于佛教的基础常识，我不会解释相关的名词，甚至害怕别人向我请教问题。如果末学是在家人的话还好说，但是作为出家人，觉得还是很惭愧，为这个问题一直很纠结。

答：出家人也不好当，肯定有人要问你问题的。

我想，第一就是态度诚恳。“知之为知之，不知为不知”，这并不感到很丑。因为世界之大，佛法之奥妙，谁敢说他知道？你又没有成佛，所以你不知道是必然的，“这个问题我不知道，很惭愧，我不清楚”。我们学净土门，也只对善导大师净土教法比较熟悉，也是相对的比较熟悉而已。佛法这么深奥，大乘经典非常多，有人会专门找那些偏僻的名相来问你，那就是不知道啊，就算了呀。

我们不知道的，不要去装，不要因为“我是出家师父，我如果不知道，多不好意思”。即使大德法师、三藏法师也有不知道的，没什么不好意思。大乘经典太多了，不知道就说不知道。不知道还在装作知道的话，那就真的不好意思了。

也可以跟他说“我因为年纪大，文化差，愚痴没有智慧，所以我只会念佛，这实在是值得惭愧的。不过对我这样的人来讲，念佛就够了。如果你要想了解念佛，我可以告诉你”。这样你不就扳回一局吗？

话虽这么说，如果是年轻的出家人，就要勤学有关的佛教基础常识，尤其是本门净土的教义，就要勤学。再者，如果是在人多场合不敢讲话的，可以找机会去锻炼，先从小范围熟悉的人开始，慢慢地你就敢面对大众了。

如果是老年人，年纪大了倒没有必要为了面子，为了争强好胜，一定要学习。因为你不可能了，记忆力也不行，也没这个必要了。就是守愚念佛，这样也受人家的尊重。另外，在人情世故方面也是，所谓“人情练达即文章，世事洞明皆学问”。我们有些老师父，别看他不识字，也不会背诵，专业名词也不会讲，但是他念佛入心，他说的话点点都到你的心坎儿，比那些会讲名相的法师还受人欢迎。会讲名相的法师跟他一比，还说不过他呢。为什么？因为他是从生活、从生命的本质出发的。我们跟别人讲法，并不是要有学问，知识、学问当然也是铺垫的基础，但是主要是你能契入他的生命。你用生命来感受佛法，也用生命来讲佛法，如果对方也是用生命来请问佛法，那就是生命与生命之间有交流，不是靠文字这一方面。所以，这方面倒没有限制。

如果是中年人，那就在两者之间，多少也要学一点。因为做出家人，总有机会被别人问到问题。我们本门最起码的，该背的要背：“四十八字释、六字释”，基本的法语，“第十八愿、净土宗宗旨、净土宗特色”。

不会讲法，也可以随喜。就是别的法师会讲法，你在底下听着，你随喜，这功德就是你的。你也可以推荐，“我虽然不会讲法，我们师父还可以，请你听播经机，里面都有了”，我们的经书法宝都很好，播经机等等。“你有问题我帮你问，‘净宗之声’代你回答”，这就是善于借助他人的力量。你甚至可以“讲大话”，“我有‘秘书’，你们有什么问吧，有什么问题等一等啊”，那我们年轻的法师，如果都很方便，记忆力也很好，遇到别人来问，尽量给他回答，因为大家是一体的。

438答怎么理解《走好出家路》中非净土法师文章

问：我们出家以后，每天集体学习，会读《走好出家路》，里面也有其他法门法师的文章。法门不同，理解的角度是不是不同？怎么去思维、理解《走好出家路》这本书里面其他法师的文章？毕竟法门不同，很多需要圆通的。

答：这个问题倒是比较实在。《走好出家路》里面，我记得有几篇，像学诚法师、星云法师的，这些文章大面上都是关于出家的，这些属于共法。就是说，不管是圣道门还是净土门，我们出家，有其共同的基础，共同的一些规范要求。这些大面上的，我们可以参考。

至于念佛这方面，是特别法门，我们擅长的，是善导大师净土思想，这就依我们这一门祖师的传承。

至于在出家法当中，肯定有所不同，这些也要甄别，那就要依据师父、善知识的教导。

接下来，我会选一两篇文章来跟大家共同学习，相同的地方就接受；不同的，像我上次就专门讲过《修心八颂》，按照一般法门怎么理解，净土法门又是怎么理解。可以依此类推，掌握净土门的根本原则就行。

439答净土门出家人的内证

问：作为净土宗出家人，佛法的内证是什么？在家学法、念佛已经平生业成，出家以后，对佛法的内证要怎么理解？

答：净土法门和其他法门不一样，不管在家、出家，如果就内证来说，那都是一样的。就我们自利来讲，就是“平生业成”，知道“众生称念，必得往生”。这都一样，没有什么区别。

不过，出家殊胜在哪里呢？殊胜在于度化众生、利他更加方便，更能让众生起信心。这是不一样的。

另外，不管在净土门还是圣道门，如果出家多年，在出家法当中得到安住，得到法喜，这也是跟在家不同的地方。你会觉得“我作为一个出家众，好像可以为这个法门做更多的事情。另外，我也很相应，也感受到在末法时代，度化众生共同念佛的一种庄严。”

如果在家的话，虽然也有他的法喜，但因为不是出家身份，对这一方面的认同度就比较薄弱一些。

440答出家淡化亲情

问：淡化亲情怎么去理解思维？

答：出家人要淡化亲情，怎么理解呢？如果站在净土门的立场去理解，有两个层面。第一个，我们初出家肯定是世俗的情感要淡化，不淡化你出家过不安乐，那就说明你这样的人只适合在家，卿卿我我，黏黏腻腻，就是离不开的。所以，第一个是淡化亲情。

净土门，因为有阿弥陀佛的庄严--这不光是“出”，还要“入”，第二步要提升，要净化，就说：“我能把我周围有关的人员都提升到念阿弥陀佛，在法情当中来庄严他们。”

圣道门可能比较难以完成这一点，因为自己没有得到解脱的利益，当然就没有具备这样的力量；净土门，你自己得到念佛的好处、法益，一方面是淡化，另一方面可以反过来提升为法情。这个时候，父母、兄弟，以前的同修（配偶），就会觉得你的人情既清净又纯粹，而且又提升到一个档次。并不是说出家了就割断了，像割袍断义一样，没有关系了，不是那样的；反而会在佛法的轨道上。那就是非常好的，既有亲情，又有法情。像这样的内证，也只有净土门的法师才可能有。

下面引用了一段星云法师的《如何做好一个出家人》，里面说了十二条，其中第十二条是：淡亲情，求内证。

“作为一个出家人，最基本的条件就是能够舍离眷属、淡化亲情”，不管圣道门还是净土门，都是一样的。

“一个出家人若不能忍耐孤单寂寞，远离世俗，名虽出家，实际不是出家”，刚才说过了，初步来讲都是这样的，理解起来大面上都一样。不过，这是“出”，还要能转入，这就有所不同了，圣道门、净土门有所同。

“出家贵在能求内证，而求内证的功夫，是一种‘前不见古人，后不见来者’寂天寞地的磨炼”，这一方面圣道门和净土门就不一样了。圣道门要求内证，“前不见古人，后不见来者”，你说多孤单哪！净土门的内证完全不一样，道绰大师就说了：“前生者导后，后去者访前，连续无穷，愿不休止，为尽无边生死海故。”圣道门出家一开始是很寂寞、很孤单的；净土门的内证都是很热闹的，并不是那种“前不见古人，后不见来者”，那你一个人怎么办？不是的。“前生者导后，后去者访前”，前面的引导后面的，后面的承接前面的，前呼后应的，所以是连续无穷。“为尽无边生死海”，一个带一个，都出生死之门。

善导大师也说，净土的行者就是极乐的圣众庄严，在解释“极乐圣众”的时候说“现在彼众，及十方法界同生者”。所以，我们并不是孤单的，反而是清净大海众，感到有依靠，有广大的圣众跟我们同在。昙鸾大师也说“同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟”，怎么会没有人呢？

所以，这两种内证是完全不一样的，我们这种内证就非常丰富。印光大师也说“虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾”，已是极乐嘉宾了。《观经》也说“若念佛者，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，这是指在娑婆世界就这样了。观音、势至都是你的好朋友了，你怎么会孤单呢？《阿弥陀经》说，念佛之人，得十方诸佛的护念。所以这是完全不一样的。这就是圣道门、净土门不一样。我们读到这里，就知道不一样。

所以，圣道门出家比较难，净土门出家容易，净土门是易行道。难行道，出家也难；易行道，出家也容易。所以，将来出家还要靠净土门。

接着说，“经过这种大死一番的实证之后，外界的斗换星移，再也动摇不了我们”，像这样的人毕竟少。净土门其实倒没有什么大死一番，我们是大活一番。“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫”，我们遇到南无阿弥陀佛，还没有死就大活了。“大活”是什么意思？无量寿命，无量光明，平生业成。这是不一样的。当然，“大死”跟“大活”是说不同的面，圣道门往往都说大死一番，所谓“无生”；净土门说“往生”。无生跟往生也是一样的，往生就证无生，但净土门显得色彩比较亮。

“所以，内心有所证悟很重要，好比种植树木，扎根坚固，自然能抵抗风暴”，这都是站在自力修行的立场上。如果以我们来说，“扎根坚固”就是我们的信心坚固，“种植树木”就是阿弥陀佛为我们撑腰，我们自然有力量抵抗风暴，靠我们自己是不行的。

接下来又说，“有的人出了家又还俗，不知羞耻，甚至连一点惭愧心也没有，这是因为心里没有丝毫的证悟，不能体会佛法的妙乐，自然无法安心于佛道”，这也是圣道门的，不容易。如果以净土门来讲，出了家又还俗，只要你具足信心也可以，这是各有因缘。

当然，当初出家的时候，特别是我们汉地出家，都是希望一辈子出家的。能在出家法当中坚持，那当然是最好的；如果不能的话，只要还在念佛门当中，将来往生也是一样的。就是各各因缘不一样，那就要自抱惭愧，“我的福报不够，因缘福德不具足，所以没办法把这条路走到底”，这是自我内心的觉醒。外界的人倒不必对他鄙视，认为他很丢人；要怜悯和慈悲。缘分嘛，他的因缘如此。

“内心有所证悟，烧了头也不会背叛佛教的”，这话是这样。那我们就说，了解了阿弥陀佛的救度的话，无论如何都不会离开这个法门，不管是出家还是在家，一定会坚持念佛的。有的人在佛门里，归依了多少年了，也念佛，也修行了，到最后还是学外道去了。那很显然，没在佛法里得到利益。如果了解了，肯定不可能再到外道当中去。尤其我们净土宗念佛法门，“平生业成，现生不退”，怎么可能还到外道法当中？那是绝对不可能的事情。得到摩尼宝珠的人，绝对不可能把摩尼宝珠扔掉，然后拿一个土疙瘩--绝对不可能的。

“因此，一个出家人要从佛法中求证身心的安止”，我想，在念佛当中，不论你是出家人还是在家人，都是一样的，都可以得到这个利益。如果以圣道门来讲，不要说在家人不容易得到，出家人也是很难得到的。即使说有所安止，能解脱成佛吗？想一想还是很恐怖，今天晚上无常来了，你去哪里？还是很恐怖的。不像我们这样，我们真的是福报当中的福报啊！真的是什么好处都给我们得着了，“一切恐惧，为作大安”。所以，我们奋力挑起佛法的担子，这也是应该的，因为我们得到的利益最大、最安全、最安乐、最安稳。

圣道门出家虽然也很可贵，但是那种孤寂，个人单打独斗是不容易的；而我们有十方诸佛护念，观音、势至在两旁，阿弥陀佛在顶上，佛光注照，整个法界为眷属兄弟，“平生业成，现生不退”，有这么好的资源，这么好的功德利益。

下面又说“几十年来，我所受的苦难、逼迫、排挤、伤害，一言难尽；但是我不曾动念离开佛教，因为我从佛法中所体验到的法乐，使我对一切痛苦甘之如饴”，念佛法门更是如此了，如果你真正感受到自己“乃至一念，为得大利，则是具足无上功德”“能令速满足，功德大宝海”，当然你的抗压能力、抗打击能力就特别强了，因为你得到了，充实！所谓的打击、伤害、痛苦--就不要谈这些痛苦了，也没有打击伤害。

我们在这个娑婆世界，这六字名号就好像一个气囊，六字名号是透明的、有弹性的，你在里面被包围得好好的，怎么都打不着你。那么，在哪种情况下打到你了呢？就是你自己不老实，把六字名号扒开，脑袋伸出去，给别人打一棒，“我好痛苦啊”，痛得缩进去。如果还不缩进去，把脑袋还伸外面，那是你自己找的。所以，我们这个法门这么好，这么安全，怎么给别人打得那么痛苦呢？所以要躲在名号袋子里面，全封闭地锁起来，就像蛹躲到茧里面。

“出了家，应该时时摄受自己的身心，如制伏失辔的野马，时时不忘自己是大圣佛陀的弟子，要与佛教共患难，尽到佛弟子上弘下化的任务，才不愧是一个出家人”，一看气魄很大；但是，前景不光明，带一种阴影，好像很为难的样子。“出了家，应该时时摄受自己的身心”，这都一样；“制伏野马”也一样。不过，我们是靠六字名号的缰绳逮住它。“时时不忘自己是大圣佛陀的弟子”，那我们更不忘自己是阿弥陀佛的弟子，也是释迦牟尼佛、诸佛的弟子。善导大师在《观经疏》里说“佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去，是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子”。“要与佛教共患难”，在某种程度上说，是与佛教共患难；在某种程度上说，佛教没有患难。如果是圣道法门的话，患难意识就比较强，因为到末法时代，种种形势都不如人意；可是如果就净土法门来看，因为主人是阿弥陀佛，十方诸佛、诸大菩萨都在弘扬这个法门，我们不过是小喽啰跟在后面，“冲啊！上啊！”哪有什么患难？都是非常自在的。

还有些人可能暂时没有善根因缘学习这个法门，那我们看得很清楚，知道他善根还没有到。就佛法来讲，阿弥陀佛是永远常住的佛，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫”，是常住的报佛，所以，这种弘法是“如来尊号甚分明，十方世界普流行”，哪有什么磨难？是众生自己的业力因缘。这样就会起无上的怜悯心。

比如有的时候，我们在娑婆世界眼光就小，“哎呀，外道教徒好像很多，发展很快”，然后就说“我们佛教徒是不是少了？我们要跟他们比个高低，发展得更多一些”。其实佛心是平等的，不分什么内教徒、外教徒，只是他一时的因缘，善根还没有成熟，没入到佛法里来。这些是不可比的，没法相比。

在茫茫的生死苦海当中，唯有三宝的航船，唯有六字名号的慈航可以救度众生。还有不少人在河滩、在水里面、在枯草上站着，他们在那里很嗨的，“你看，我们很好”。这是我们怜悯的对象，不是我们嫉妒的对象，更不要比较说“你看人家……”，有什么好看的？哪有“人家”？都是我们自己家的，对吧？都是佛要救度的对象。船上的人，跟那个在浮草上的人，那能比吗？他们是很快要沉没下去的。“我要发展得人比他们多一些”，他们也是你要救度的，怎么要比他多一些呢？所有的人都是佛救度的对象。这些站在净土的立场上，就看得很清楚。

我们不是把佛教作为一种宗教，再跟别的宗教来对比。宗教跟宗教是有可比性，但不管什么宗教、学问、艺术、哲学，都属于世间的，以佛法的超越性来说，那不具备可比性。不管怎样，那些都属于世间法，世间法跟出世法怎么能比呢？你还羡慕世间法人多吗？“你看，他们那么多人”。所以，不会比这个数量。

比如说，有一万个人，这一万个人生来都是盲人，你眼睛是亮的，你会去跟他们比人多、比人少吗？那有什么意思呢？或者，一万个人都是死的，你一个人是活的，“哎呀，死人那么多”，这不具备可比性。

所以，我们稍不留神就会堕落到世间的层面上。只有站在净土法门的立场上，才有这样的高度。你心中被阿弥陀佛救度，激活，就会以净土的眼光来看待世间，这是不一样的。

440答出家后家里人不高兴

问：我出家之后，家里人都不高兴，弟子内心深处，常常感到难过，希望他们都能开心，不知道该怎么办。

答：初出家，家里人不高兴，这是正常的。他觉得“你都不带我们玩了，你都走了，”怎么能高兴呢？在家人见解就是这样。不过也没关系，时间长了也就适应了。每个人不可能每天都过得不高兴，时间长了就好了。

“内心深处常常感到难过”，那倒不需要。像我初出家的时候，他们也不高兴，但是我一点都没感到难过，我过得好着呢。为什么难过呢？你要自己过得好才行。我之所以难过，是因为了生死的法还没有找着。

至于说家人高兴不高兴，我是为了他们出家的，也是为我自己出家的。比如现在家里没有钱，上顿不及下顿，我出去打工挣钱。因为在外边挣钱，虽然还没挣着，那是还没挣着而已，但道理上并不亏他们的，我这种发心是可以的。

一家人在一起，大家都没有功德法财，我们出家修行，赚取功德法财，说还对不起他们？不是这样的。所以，对于这事，你就有正义感，就有高度。你有高度，就不会落到世间的价值观上面。不要难受，因为我们做的是一件正当的事，是好事，是发心自利利他的事。只是在人情上面了解，他们是一时不能适应而已。

“希望家人开心”，当然这是正常的，应该的。那怎么做呢？第一，你念佛回向给他们。第二，要自己过得好，过得喜悦。第三，对家人报着爱心和耐心。第四，见缝插针。比如说，虽然他现在不高兴，但是当他生病的时候，没人照顾，你以佛法安慰他，他不就高兴了吗？当他临终的时候，没人来看他，你回来安慰他。毕竟是自己的家人，所以要报着爱心和耐心，打持久战。如果这样做了以后，你有阿弥陀佛帮忙，不怕不把他拽过来。即使这一辈子拽不过来，下一辈子一定把他拽到净土。发了这样的心，胜利一定属于你。

其实一个人在世间，如果没有佛法的滋润，是很难开心的。即使开心，也是假开心，那就是所谓的“乐极生悲”。

“开心”，心花怒放，这个心能打开，心就是心性。我们在贪瞋痴三毒包围当中，这个心怎么能开得了呢？只有受到佛法滋润之后，有了佛法的温暖、慈悲，我们的心慢慢就舒放了，就开了。所以，真正要让有缘的众生开心的话，就是以佛法来开他的心。只有佛法的钥匙才可以开众生的心锁，不然都是锁得很紧。

441答出家是否对往生更有利

问：出家是否对往生更有利？仅就个人来说，出家是不是对往生更有保障，临终走得更好？比如《感应录》当中记载往生的居士，如果他们出家，会不会走得更殊胜呢？

答：应该说不论出家、在家，念佛往生是一样的，这是个大前提。

但是出家更容易让你专修念佛。这个出家，是特指在净土门道场出家。去圣道门道场出家，不仅不能更有保障，可能更障碍了。在净土门道场出家，对我们来讲更加方便。

略说八点：

第一，在净土道场出家，法义熏习，信心不退。

那跟在家比就不一样，在家就很难。比如在道场里，有法师带着大家共同学习，有这样的制度和时间安排。在家里，顶多听个播经机，然后播经机还没电了、卡了，然后打瞌睡了，那不一样的。所以，在道场有团体熏修的法义的学习，信心不退。

第二，有师友的提携。凡夫都是懒惰的，在家里伸个懒腰，躺一下，睡一下。在寺院不行啊，打板了，师父催着你，还有同参道友互相提携。

第三，有信众的推动。出了家，人家就要问你问题。在家没关系，出家就要有动力了，没动力信众还推着你，让你难堪。上面有师父拽着，下面有信众推着，你得进步。这就是优势。

第四，日常生活的对境不一样。在家里面，一看，电视机；再一看，老公抽烟；再一看，楼下是汽车；再看，孩子上学。在寺院里不一样，一看，阿弥陀佛；再看，寺院；铃一响，打铃了，打鼓了……这都是道业的设施，是不一样的。早晨一起来，早殿；晚上，还有晚殿。吃饭，不能像在家那么放逸，还要念供养咒、念佛。就这个吃饭念佛，很多在家居士都坚持不了。在家说一顿饭念个十声佛，“哎，忘了”。但你出家，维那师引磬一打，你忘了也不行啊，你想吃，大家还没有吃，你就乖乖跟大家唱念。

像弘愿寺就更不一样了，到处是小喇叭，“南无阿弥陀佛……”无论走到哪里都听得到，耳朵不能塞着啊。道场所有的设施，看个对联，看个文句，到哪里去对境都是这句佛号。所以出家对我们念佛非常方便，所有这些因素能防止懈怠和退堕。

第五，你也会老，在家说找人助念吧，还提心吊胆的；在寺院当中，不愁没人给你助念。连渤海双缘都那么多助念呢，特别是我们净土门专修的道场，临终有很多人来安慰你。

第六，不用为衣食分心，没有生活压力。在家修行，有多少时间呢？真有时间来闻法念佛的非常少。因为在家人有很繁重的工作，有生活压力，要去买房啊，买车啊，照顾孩子啊，那是压力蛮大的。你出家了，完全没有这方面压力，可以安心地做利益众生的事情。

在道场当中，不管自己具不具有弘法利生的才能和志愿，只要你配合道场大众共同做，多少都有在弘法利生的。哪怕你在厨房里做饭，哪怕你扫个地，哪怕你打扫个厕所，哪怕你整理个图书，整个道场这种弘法利生的功德效应，你都占一份儿。所以，只要待在念佛道场，时间久了，福德慢慢就会增长，是绝对增长的。当然，到最后走的时候就很好，善终。在家天天忙这忙那，“明天我好好修行吧”，明天又是明天，事情多啊。所以还是出家好。

虽然念佛都一样往生，但是出家念佛，以我这样的根机来讲，我觉得出家念佛更有保障。理由前面说过了，就像进了保险箱一样。

如果就在家来讲，我更加赞叹在家的大菩萨。在家居士不容易，又要护持家庭，又要护持道场，又要挣钱，还要念佛，还要带大家在念佛堂共修。所以我觉得很多念佛堂的领头人，真的很不容易，很不简单，为他们鼓掌；我们的莲友，也要为我们的法师鼓掌；一起为我们的法师和我们的莲友，鼓掌。

我们是“深信念佛如一人，试看天下谁能敌”。净土念佛法门，不管出家在家，大家都是一个志愿、一个目标，同念一声佛，同生一佛净土。所以我们之间的关系非常紧密。

出家有出家的任务，在家有在家的便利，就如前台与后台，配合得天衣无缝。什么魔王啦，什么烦恼敌啦，六字名号的法宝一放，这些都不在话下，通通拿下。小时候听神话故事，都有法宝，敌人来了，“啪”，一个绳子，叫什么“捆天带”，一放出去，就把对方捆住了。这六字名号也是一样的，烦恼敌一来，念南无阿弥陀佛，“啪”一根绳儿上天，把它捆住了--“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。

“《感应录》当中记载往生居士，如果出家会不会走得更殊胜？”总体来讲，应该会更殊胜。更少病苦，更加自在，更有殊胜的因缘。但是每个人因缘不一样，有的人不适合出家，他可能出家之后反而不殊胜。他在家条件很好，子女也很孝顺，周围也有很好的缘分来协助他，他也很习惯，这样在家也很好。

“还是说出家利益，主要在利益众生这一方面？”当然，利他，出家更方便，更能让众生取信。

“有些居士以前很想出家，但是专修之后，就不想出家了。理由是在家也能往生”，我怎么觉得专修之后更想出家了呢？这或许有两方面，第一，没有真发心；第二，他或许有特别障缘。以前觉得如果不出家不能解脱，一定要出家，现在发现在家也可以念佛往生，“哎呀，以前的障碍那么大，那算了吧”，退了心，有这可能。但如果真正发起菩提心，要利益众生，发现这个法门这么好，那更要全身心地投入这个法门。如果没有特别障碍的话，就很容易现出家相。

“《往生传》记载的几乎都是在家居士，我觉得可能出家人在这方面比较低调”，这是因为在家居士的数量多，怎么能跟他们比呢？汉地出家人加起来才八万，这八万里面还有一半是作佛事的，真正念佛求往生的还不知道有没有一两万。只有这么少数人，在家居士多少啊？所以这个不成比例。尤其净土门道场专修念佛的出家法师，那就更少了。学禅宗的根本就不想求往生。或者有圣道门观念的人觉得往生非常难，“哎呀，你光念佛就想往生，哪那么容易？”这样的人，他到最后走得怎么样可以预断。

“也有人认为出家之后知道的多了，反而对往生造成障碍”，这个有可能。如果在圣道法门道场出家，他的理念都强化自力修行怎么难，他也会把这个观念用在净土门，这样就形成障碍了。如果是在净土法门的道场，天天熏修善导大师的教义，当然就很容易。这是看在哪里出家。

“我觉得如果他有这方面的障碍的话，在家也避免不了。不知道自己的想法是否正确，出家是否对往生更有利？”基本正确。在净土门出家，不论如何，自利利他都是更方便的。

442答为什么女性只能出家一次，男性可以七次

问：为什么女性只能出家一次，男性可以七次？

答：这个问题把我给难住了。

首先，这是佛陀戒律当中所制定的。佛陀定的，我们就不要问为什么了。我也不是佛，你问我，我也回答不了。佛的智慧、慈悲深广无量，他这样定，一定有他的道理；至于是什么道理，只能是猜。

我想，一是因为男女众既然身相不同，就是在身心这两方面，在生理和心理这两方面有所不同，会影响他们的修行。身体结构不一样，心理也有差别。所以对修道来讲，可能有哪些更适应。像戒律都是讲小乘的，比丘具足戒、比丘尼具足戒，这两个比较，有所不同，可能是佛陀根据众生的根机作这样的规定，总之一定有他深刻的道理。

再来，我觉得可能是保护女性。“你只有这次机会，要把握好了，只有一次机会”，这样让她起珍重心，也是让大家能够保护她，她就这次机会。

另外，可能是因为男性有更多的社会责任，这样退缘也可能更多。特别在古代，比如说打仗、当官要靠男性，如果不给他们第二次的机会--当然这都是我猜的。而过去女众的社会责任相对比较小，比较少，不像现在。说到“退缘”，比如像国家征兵了，或者有特别的事情，都是男众往前。这样，在这种外在障难的情况下，那就说“允许你还俗吧，你再有机会再出家”。女众这方面的情况就比较少，特别在古印度那个时代，所以就一次机会，本来就是一次要你成就的。

从这方面讲，就是男众业障比较重了。允许你可以犯七次错误，那说明你的根机不行；这一位只允许她犯一次错误，说明她根机超过你。父母教育子女也是一样的，老大比较聪明伶俐，“你只能犯一次错误”。老二脑子不怎么灵光，那父母就说“你可以犯七次错误”。

这样讲应该有一定的道理，因为在古代，男性承担的社会责任多，往往会因为一些官事、国家的事情要离开。这个时候作为佛教的修行团体，也不可能跟社会抵抗，就要随他的缘，可以再给他机会，他有机会再来；女众这方面的情况少一些。

444答下列情形可否出家

下面几条是关于出家条件的。

问：没有离婚，如果逃出来直接出家可以吗？

答：这可能是在家里一天也待不下去了。一般来讲，这样不可以的。你受戒的话，也有障碍，因为你没有离婚嘛。当然，有个别因缘，可能随个人不同，那就要看个人的因缘了。如果你逃出来，别人能接受你；接受之后，更增加你出家的勇气、力量，缘分更加成熟，那可能对方就放弃了，就离婚了，你出家的因缘就成熟了。但一般来讲，还是没人敢答应你的。

问：出家人可不可以纹身？把自己的信仰纹在身上。

答：如果就净土门来讲，可能想纹“南无阿弥陀佛”六个字，或者是纹一尊佛像。

出家之前如果纹身了，是可以出家的；出家之后，就不可以再纹身了。一般是这样的，这是戒律里面规定的。

问：没有文凭，自己还有纹身，可以出家吗？

答：没有文凭，又纹了身。如果发好心，发菩提心，出家是可以的。这个倒不障碍。

因为在世间是这样了，已经纹了呀，已经纹了就不障碍。没有纹的，出家就不要再纹身。

问：聋哑人可以出家吗？

答：不可以。这个属于六根不具。

问：有一个朋友邪淫，现在是艾滋病毒携带者，他想出家可以吗？

答：可以等他病好了，病好了可以。因为如果有这个病，严重的可能传染，那当然就不行。

445答想出家但矛盾

这里有一位提问说，有出家的意图，但是没有出家的勇气。

问：我想发心出家，因为听到这么好的法门，感觉如果不出家，很对不起这份恩德和自己的良心。（这倒是发了真诚心的，很值得赞叹。）但是内心里边有几重障碍始终无法过关。

第一，我很爱我的妻子。我知道出家才能更好地度她，但是心里就是割舍不下，看到她，心里才有些踏实。我也知道这不是办法。我知道这是爱执深重；但又想到将来生死离别，同样避免不了痛苦。（道理大家都懂，做起来很难跨得出去。）

第二，家里条件比较差，我担心她一个人带着孩子会非常艰难。她也没有特别深的佛教信仰；不像念佛人，能在阿弥陀佛那里得到内心的彻底满足。妻子也很爱我，如果我一下子走了，她会陷入长期的痛苦和空虚中。

第三，我本人也爱欲深重，在家五戒至今都不能持；出家戒那么多条，我担心自己受不了。我怕最后成为一个破戒僧，心中也有很多忧虑和惶恐。

请问师父，我该怎么办？这个问题如果得不到解决，我就一直徘徊在二者之间，拖啊拖，出还是不出呢？

答：诸位大德，你们给他提些建议，看怎么好呢？

我的建议是这样的：暂时因缘不成熟，就在家随缘弘化度众。

第一，你还很爱你妻子，你妻子也很爱你，这很显然拖累就比较大，暂时因缘不成熟。

第二，你孩子还小，还有家庭负担，可以等孩子大一点你再深入思维，下定决心。将来时过境迁，情感和认识都会改变。你现在有情感拖累，认识也不到位。孩子还小，关键这很客观。你如果给他丢个几百万，那你走吧。还没有钱，压力还比较大，那你怎么办？你出家肯定不安心的，肯定让她拖回去了。所以，可以等孩子大一点再考虑。

第三，可以向佛祈求，给你一个正确的安心。

当然，各人给的建议都不一样，最终还是听自己的。

446答出家之后的父母赡养、子女成长问题

下面是关于出家以后家庭关系的处理，先把具体的问题说一说，然后再作总的回答。

1.问：弟子十岁时母亲去世，由父亲带大。2015年底接触善导大师净土思想，曾经在弘愿寺做佛工，想过出家。但现在父亲年事已高，身体也不如过去，该如何是好？

答:具体来讲，或许你可以去渤海双缘，或者你可以在佛门里做一份工作，同时把父亲养着。

2.问：我已发心出家，怎么才能化解层出不穷的障缘？如果舍下未成年的儿子和年迈的父母，可否算是对父母不孝、对儿子不负责任？

答：如果年迈的父母没人照顾，你扔掉，这当然是不孝。如果未成年的孩子还小，也不能自我独立，你也不管，这当然也是不负责任。

3.问：我曾经听某老法师讲《心经》的时候，讲到十二因缘，如果能把其中的“爱”“取”中任何一个因缘断掉，就可以出离六道，不再受轮回之苦。

答：十二因缘法是钩索连环的，哪一段断了，当然就出离了。

问：我今生亦有幸学佛，遇到净土法门，不想再错过这一生。

答：这里显然是误解了。以为说“我老父亲不管了，我儿子不管了，这叫把‘爱’断掉了”。这早得很，没有断掉爱，这个叫鲁莽行事。不是这样理解的。另外，学了净土门，净土法门倒不必断，你也不可能做到。如果我们十二缘起都能断掉，那不需要净土法门了。

问：如果出家断此因缘，会对父母和儿子的生活有何影响？

答：那当然是非常大的阴影，而且对你个人来说，也极大的不利，你自己的心也不能安。这有点鲁莽，硬来。不鼓励这样。

问：如果我发心以自己修学的成就来回报他们的恩德呢？

答：除了念佛之外，估计也没有成就。你有什么成就呢？可能有一大堆疚，“疚”是歉疚的“疚”，内心很负疚。所以，也不要抱这样的妄想。

问：是否可以弥补对他们的亏欠？

答：要弥补所有的亏欠，就只有念佛才可以满愿。我想，你可能还不了解净土门的道理。

447答孩子小可以出家吗

问：师父好，自学佛以后，去菜市场慢慢不买活的了，现在也不吃荤了，对世间一些事物也变得不喜欢，感觉这个世界太虚假、不真实，个个都还喜欢如痴如醉地比名、比利、比吃、比喝、比玩，还不抓紧时间好好把握这难得的人身，念佛了生死断轮回。在婚姻中，对丈夫、孩子的情感都淡了，甚至分房住。随着时间的推移，越来越想过清净安详的生活。尤其是本法门的师父们，个个都很亲切、很欢喜、很洒脱，觉得这才是真正的生活。舍小家，为大家，把这么好的法传播给众生，离苦得乐，欢喜信受。

而世间人，包括家人，都觉得我学佛入魔了，哪有学着学着就想出家，不顾家庭孩子的。（这世间人肯定都这样认识，学佛就学佛，你怎么学着学着就不顾家庭孩子了呢？）可我真的是跟他们吃也吃不到一块儿，说也说不到一块儿。我就想把余下的时间交给佛门，不说自己有没有那福报出家，哪怕在寺院做点事也好，帮师父们减轻点负担。我今年35岁了，当然有因缘出家最好。

从小到大别人都觉得我怪怪的，不爱玩，没有任何的娱乐活动，早睡早起，就像个老人家。（看来是个出家料，一般年轻人都要去玩，卡拉OK、夜生活，但她就会早睡早起，也不玩，像老人家。）现在还学佛了，吃素了，就更奇怪了，他们都劝我别太消极，想不开。（世间的价值观跟我们完全不一样，“哎呀，某某人你还年轻啊，别太消极想不开了，什么学佛，什么吃素，还想出家，不管孩子，你脑子不对了，世界很大很美，多出去走一走，多交些朋友”，这是世间人的价值观。）

我倒觉得一个人如果不学佛、不念佛，那才消极，一天天地把自己拖到六道轮回去。我喜欢现在的自己。像我这样的阿弥陀佛都要，我还有什么理由不信受？望师父开示，我想走出家路，可否？世人说我自私，不负责任，生下孩子又不管了。

答：这个自己决定。孩子肯定要妥善安排好，要给他爱护；还有丈夫，都要跟他好好谈。

下面还有类似的问题，等一下统一说。

问：“师父，我今年31岁，有丈夫，有孩子，有双方父母，还有我没改过来的坏习气，我现在出家是不是太自私、不负责任？我和老公分居三个月，差一点就离婚了，老公跟我说，现在孩子小，跟我离婚他不负责任。而我现在离婚是不是没有尽到对孩子、对父母照顾的责任？”

下面又有问题了。

问：“师父，我找了一个同门的师兄结婚，但是我们结婚后发现很多矛盾。（这是佛化家庭，都信佛了。同门师兄结婚应该说很好吧？否也，发现了很多矛盾。）现在孩子才几个月，就打算离婚。（那么结婚大概也就是不到两年，一般一两年，孩子才几个月。）但是又觉得孩子没妈可怜，我怕以后别人对她不好，她爸爸肯定会再找的。但是我在老公家里感觉很痛苦，过不下日子，我想离婚了去出家可以吗？这会不会没有对我女儿负责任，有些自私？”

答：当然有点自私。我觉得你可以以家为道场，来好好修行、改过。因为你们是有感情基础的，而且又有信仰的基础，可能自己的毛病、习气--当然双方都有不足，但是因为你跟我问问题了，你先生的情况我也不知道--还是要以佛法改正自己的习气，改正自己的毛病。

两个人倒不至于过不下去，家庭小事有什么过不下去？让一让就行了嘛。只要不计较就可以了。不管在哪里都是一样的，肯吃亏，不计较。

不要太认真，就是找个伴儿过一个日子。孩子还小，也没办法，有什么办法？这么小的孩子交给谁啊？很显然的，才几个月大，你交给他爸能行啊？给他爸怎么能照顾得好？你不能抱几个月的孩子出家吧？谁能要你？几个月的孩子还要喂奶呢。你说小孩这样怎么办？

这种情况不适合。

448答劝人先解决生死大事算不算障碍他出家

问：有一位念佛十多年的居士给我打电话，说他想出家，还想修几年再回来弘法，把念佛堂建起来，问我行不行。这位老居士是我丈夫的远房舅舅，今年六十岁左右，有妻子女儿，大女儿已经出嫁，二女儿因病去世。当时我有一些为难，因为这些年他因为念佛和家人总是不太和。

我直接问他：“弘法利生当然好，出家好，这都是靠缘分的。那你有没有把握往生呢？”他说：“没有。”我想，他还不知道弥陀本愿，自己都快淹死了。我就把师父讲的《无条件的救度》以及第十八愿简单地说了一下，劝他守住这句佛号，先解决自己的生死大事。我说：“如果有一天佛现前了，说：‘某某人，你有弘法任务，再住世多少年弘法利生，我就来接引。’那时你是乘愿再来，就听佛的，一定没问题。”他听了很欢喜。不知道这么说行不行，算不算障碍他出家，请师父慈悲开示。

答：这个不算障碍出家，说得挺好的。因为出家的目的就是了生死。你先引导他了解念佛的法门，然后说以后他有条件还是可以出家的，这个不算障碍。他如果真正了解念佛法门的好处之后，会更加发起真诚的出家心。这对他是有帮助的，可以的。

449 答业障重是否适合出家

问：弟子想修学佛法，今生解脱生死轮回，往生极乐。是在家学佛修行好，还是去寺院，或者出家？弟子有常住或者出家的想法，也有这样的条件。在家修习佛法总是有这样那样的障碍，修行也是。所以很担心日月如梭，生命无常，害怕没学成就死了，将来会在地狱万劫不复，解脱无期，想想就害怕、担心，我是业障重、福报薄，不知道怎么办。

答：建议还是先了解阿弥陀佛的救度。如果了解念佛法门的话，不管在家出家都会安乐。了解之后，再根据自己的实际情况决定出家还是在家。

450答出家后神经不正常

问：如果一个出家人出现了神经不正常，是因为学佛走火入魔，还是因为福报不够？

答：末法时代，像这样的情形也是不少见的。

有这几点要说：

第一，出家人也是凡人，他会犯神经不正常，这也很正常，是吧？他也不是阿罗汉，还是凡人嘛。

第二，在出家人当中，有相当的比率是性情比较偏的。性情如果比较中和，他可能在家倒是一个好料子。往往都是性情有点偏，才出了家。所以，这样性情偏的人，如果得不到很好的调剂，也有可能在修行方面、在心理方面会出现一些故障。

性情有点偏，有弱点，有劣势，也有优点和优势。自古以来，大凡伟大的诗人、艺术家等了不起的人物，多少都有点偏。像佛陀这样，叫作“两足尊”，一切圆满，那才是中道；一般的都有点偏。有偏才可以出才。因为人的能量或者说福德智慧，大致差不多。如果他特别偏的话，他某一方面就会特别优胜和有长处，他也会把所有的精力、智慧都用在这一方面。不然的话，就显不出他的优越。

第三，总的来讲，可以说是福报不够。

第四，也可以说他没有闻法入心。学佛，佛法是让我们解脱、安稳、清凉的，他居然走火入魔了。走火入魔，也是福报不够。遇不到明师，或者自己心理不够健康，不够稳定，然后业缘比较重：这都是福报不够。

如果法义入心的话，就不会这样，法就会滋润我们。如果已经得到佛法，即便是原来有神经衰弱或者这方面的毛病，也很容易痊愈；即使不痊愈，如果法入心，他念佛的话，也肯定可以往生。

关于神经病，或者说精神不好，念佛后又犯病的人，到底能不能往生？其实，我以前是不敢这么肯定讲的；我是经过很多的观察，仔细地想，我觉得他们往生没有问题。

因为人和人之间差别并不大。我们一般都以为“你看，他得神经病了！精神都不正常了！”其实，所谓精神正常的，跟他差别并不大，真的，我觉得我也跟他差不多。有时候在那里矛盾来矛盾去，脑子里就有两个声音在说话，如果把它放大到外边，不就是精神病吗？一个说可以，一个说不可以，“可以!”“不可以!”所谓精神病是什么？有的人洗碗自己在那里叨叨，就是里边那个声音说出来了。我们不过在里边讲，没有说出来而已。如果嘴巴说出来，我们就跟他一样。“这人干什么？在那里自言自语，神叨叨的，犯病了吧？”其实，我们很多时候不都在心里嘀咕吗？只是说没突破某个界限，其实差得并不多。

再者，身体上的小病障，对阿弥陀佛的救度，那不算什么。死都无所谓，这个小毛病算什么呢？它不过是一种器官的问题。佛号是开发我们的佛性的，人虽然生病，佛性不病，对不对？人有南北，佛性无南北。佛性哪有生病不生病这回事？所以，这是根本不存在的问题。

我也经常讲到悟真寺的净宽，他一天到晚念佛，我就觉得他肯定走得好，往生一点问题都没有。而且我也遇到有的师父，念佛挺好的，但是因为各种原因，或者是遗传等原因精神不太好。所以，我确定他们是可以往生的。因为他们平常深入法义，信愿具足，平生业成，凭什么就不能往生呢？

“阿弥陀佛摄取不舍，他怎么得神经病了呢？”阿弥陀佛摄取不舍，神经病也摄取不舍啊！对不对？他没说神经病不摄取。没关系的。只要是念佛众生都行，还有八哥鸟，那些动物。

其实，大家如果跟所谓神经不正常的人打交道，就会发现他也有他自己的逻辑，有他自己的思维方式。你用你的思维模式，就认为他不正常，他还认为你不正常呢。并不是说他有什么大不了的问题。我们也没什么大不了的，好像超越他。大家都差不多，都是烦恼。

当我们把众生这边看得很重，把身体生病不生病、精神正常不正常、死的时候走得好不好、怎么个死法，如果我们把这些看得很重，我们就会对弥陀的救度持怀疑态度。如果我们知道弥陀五劫思惟，兆载修行，不可思议功德名号，你这个小case算什么呢？这都是有为法，都是生灭法，根本就不成障碍。阿弥陀佛是无量光、无碍光、无边光，哪里还有什么神经病不神经病？

“那阿弥陀佛怎么不把他的神经病治好呢？”阿弥陀佛说：“我犯得着把他治好吗？他这样就可以往生。”这不就行了吗？还要治好再往生，多一道手续干什么呢？对不对？再说，就是凡夫才看重这个，这是有为法。阿弥陀佛没有必要把有为法变一下，没有必要。“往生的时候，我再显现什么”，佛不会这样。佛是无为功德，不露痕迹。在佛来看，一切不生不灭，不垢不净，不增不减，何有神经病乎？对不对？就是凡夫才看见别人神经病。佛都没看他神经病，他就没有神经病啊！因为佛看我们的佛性，佛性是一样的。那你说地狱的众生呢？地狱众生不更是疯了呀！对吧？整天在那里多大痛苦！所以，大家放心大胆，没有任何问题。

但就现实来说，还是要在一定的范围之内，精神波动不要太大。比如说在3到8这个区间之内，医生判断说你是正常人。你如果跳到12了，精神就不正常。

451答出家师父能给在家居士钱吗

问：请问师父，出家师父能给在家居士钱吗？在家居士能要出家师父的钱吗？

答：这要看什么情形。如果是父母有困难，那么作为子女的虽然出家，是可以周济父母的。

在《观经疏》当中，善导大师也说了一个典故：在一个饥荒的年代，佛陀托钵乞食都乞食不到，有一位比丘就把他的三衣换了一钵好饭来供养佛陀。

佛陀明知故问：“现在天下大饥荒，你怎么能找到这一钵好饭呢？”

比丘告知了原由。

“这钵饭我消受不了。”

“佛陀您都消受不了啊？”

“你把这饭送给你父母。”

“您都消不了，我父母还能消得了啊？”

“没关系，你给你父母吃了之后，你父母就有信心了。让他们归依三宝，就可以消。”

这个例子说明什么呢？一个是对父母的孝顺，父母恩德非常重，当然并不是说佛消不了，是鼓励他孝顺父母。另外就是说，在特殊情况下要周济父母。还有，就是让父母要信顺三宝。

就是说，如果我们从菩萨道的精神，即使给众生钱财，能让他在佛法里种善根，这个是可以的。

像很多净土宗的祖师大德花钱买别人念佛，那不是把钱给在家人了吗？“念一声佛，我给你一块钱。”这不显然给钱吗？

还有像汶川大地震等一些灾难，往往寺院都拿出钱，这不是给在家居士了吗？好像没有哪个人说不应该的。这是救济贫困，也展现佛门的慈悲，让社会对佛门有好感，种善根，这些都是可以的。

但在戒律里面，这一方面要求是比较严格的。如果没有这些因缘，不以这个为目的，只是说好像跟在家人搞感情拉关系一样，送钱没有什么理由，那就不可以。因为三宝的资财是属于信众以三宝作为福田来种的，在家人当然消不了的，这等于是用途不恰当。

但如果你用来周济贫穷、助学啦，做这些有意义的事情，这也属于福田当中的一份。布施的人也没有说这样不可以，信众一般都是赞赏的。

包括花钱放生，钱还给动物了呢，对不对？不也买了吗？这些刚好是福田，就种上了，也是满了信众的心愿。

452答道场知见问题

问：参加一个道场的共修拜忏，但是这个道场好像知见不正，所以也不知道去那里好不好，会不会感召不好的果。这个道场大的方向是忏悔、持戒、念佛，小的知见不正，算不算邪见？我参与这些共修，会不会堕边地报？

答：首先，我觉得一般的信众，其实很难判别一个道场的修行知见正不正。一般人不具备这样的法眼，甚至很多饱学的人也未必具有这样的法眼。所以，昙鸾大师在《往生论注》里说“外道相善，乱菩萨法”。修圣道法门第一个障碍就是“外道相善，乱菩萨法”，分辨不了哪些属于佛道，哪些属于外道。

比如讲，“佛门嘛，就是讲究修慈善”，很多人都说“啊，对！”其实这就是外道法。佛门的目的，判断是不是属于佛法，就有三法印--诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，或者真如实相。世间慈善固然是值得赞赏的，但是这不是佛法的特有内涵。佛不出世，世间善法照样是有的，所以它不是佛教的特别内涵。佛教的特别内涵就是解脱成佛、涅槃、真如、实相，这才是佛法。如果说“佛教嘛，就是做慈善，这就是佛教”，那显然就是外道。这句话能迷惑多少人？现在讲人间净土、人间佛教，多数人都出不了这一个圈子，但是赞赏的人特别多。

那么净土门，你只要念佛，“一称南无佛，皆共成佛道”，一念佛就在佛道当中所摄，这就属于菩萨道。你只要念佛愿生西方极乐世界，大方向就掌握对了，这样就不构成难题。因为念佛就是佛道，是易行道的菩萨道，并不是“外道相善”。反而是其他种种法门，会有种种的缺失。所以，念佛，尤其专修念佛求生净土，这是千稳万当。别人正不正，我们可能看不出来，但是我们自己这个法门是绝对正确的。这是第一。

第二，至于说这个道场，讲究忏悔、持戒、念佛，我想大方向是对的。至于小的细节方面，因为没有说出来，不好判断。但是，我们念佛人最好是找和我们相应的。比如你专修念佛的，你就找专修念佛的莲友，这样大家在一起，知见和合，互相提携，互相增上，你心里也少一些动荡。如果你去的地方跟你不相应，会增加一些烦恼。善导大师说“杂缘乱动失正念故”，最好避免这些。

谢谢大家，南无阿弥陀佛。

453 答如何理解下下品三业无功的念佛

问：怎样理解《观经》下品下生三业无功？

答：首先要说明“三业无功”的字面意义。

“三业”就是指身业、口业和意业。“无功”就是没有功用，没有功能作用。这个功能作用是相对什么来说的呢？是相对往生这件事来说的。就是说，即使有三业，三业也发挥不了功能，起不了作用。

为什么说在下下品呢？因为下下品最能鲜明地反映出众生这一边的三业对往生是起不上作用的。我们就下品来分析。

下上品说：“合掌叉手，称‘南无阿弥陀佛’”，合掌叉手是身业，称“南无阿弥陀佛”是口业。“闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业”，这是意业，“闻名”是指闻十二部经经名。

到下品中生的时候，说：“以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。”下品中生没有说到身业，也没有说到口业，但是说到闻阿弥陀佛光明神力等等，闻已除罪，这就有意业的功能。就是说他能听得懂，意业起了作用，从众生这一边看，是这样的。

下品下生没有合掌叉手，没有礼拜，一切身业都没有。连身业都没有，当然就没有功能。口业是有的，说：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”但是，这个口业并没有经过他深心思维去理解弥陀的本愿、名号救度的功德等等，他只是慌乱心中依葫芦画瓢，善知识怎么念，他就跟着怎么念。经中说：“彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”这个“念”就是意业，就是说意业上没有这样的功能和作用。善导大师解释说“苦逼失念”，被临终死苦逼迫，失去了忆念的能力。他在这种情况下口称佛名，就没有了内在意业的作用，这样的口业是非常虚、非常弱的，所以讲口业无功。

比如说正常人的思维表达，他的口业就有功能和作用。如果是一个醉酒的人，或者是睡梦中讲梦话的人，好像也在说话，但他这个口业就没有功能和作用。不管是世间的法律，还是佛教的戒律，都不能因为他的口业定他的过失。好比说骂人，他已经疯了，思维不正常了，不是个正常人，不具备正常的思维能力，你就不能因为这个定他的罪，说他有过失。

下品下生的人，他的心力比醉酒的、睡梦中的人还要弱，因为他临终死苦逼迫、慌乱现前。“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”，在意业已经失去忆念能力的情况下，随善知识的教导，依葫芦画瓢。你说他的口业有什么功能呢？非常虚，非常弱，就是口业无功。

意业呢？也非常弱。“彼人苦逼，不遑念佛”，他的心念、思绪是混乱的，是恐怖的、慌张的，只有一念求救的心，这是一个本能的反应。这样一个至虚至弱、不具备清晰思维能力和忆念佛德、佛名号能力的人，只能随别人念，而依样画葫芦地念南无阿弥陀佛。这样的口业发出来，意业能起多么强烈鲜明的作用吗？当然也是没有的。

这个“没有”，是相对什么说的呢？相对于这么虚、这么弱，只有一念求救的心。仅这一点就能让他往生西方极乐世界吗？不可能。三业无功后面还有另外一句话，就是“名号独运”。这个下品下生的人能往生西方极乐世界，不是他的三业有救度自己到西方极乐世界的功能，而完全是名号自自然然地运转，任运地救度他。

所以，大家要明白“三业无功”并不是说他没有三业。比如他口业有称念，心中也有一念求救之心，虽然有三业，但是太虚、太弱了，没有作用。就往生，救度自己到极乐世界来讲，不能产生作用和功能。其实《观经》九品，乃至十三定观，往生极乐世界，众生的三业都是没有功能和作用的。

不过，说到十三定观和上品的时候，人们不能理解，“你看，他都能入定了呀！上品可以读诵大乘、慈心不杀、修十善业啊，这不都有身业吗？”就是说，如果站在众生这一边，在其他诸品中能看出来他的三业是有作用的，三业表现得比较明朗。这就让人很模糊，“是不是他的三业救度他了？”

一直等而降之，降到下下品，三业几乎是一塌糊涂，这个时候就非常鲜明地显示出三业无功，完全靠名号的救度。善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”这个恶凡夫是以下下品为极，是极恶的凡夫。在他身上，你能完全看出来，“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”，不是靠自己的三业力量，完全靠弥陀大愿业力，就是这句名号。

下下品是这样，等而普及所有的九品，乃至十三定观都这样，所以说“一切善恶凡夫”。“善”包括前面六品的善凡夫，包括十三定善的凡夫，也都靠阿弥陀佛大愿业力。

又说“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，也取消了定散两门三业修功的作用，而完全靠一向专念阿弥陀佛，所以“一向专念”和“三业无功”其实是一个概念。为什么要一向专念？因为三业无功。

上上品、上中品、上下品，或者十三定观，觉得自己的三业有功、有能、有力、有用，那是一种自力执著，实际上是没有。这个“没有”在下下品能鲜明地突显出来，所以才在下品说。

比如乘船过海，乘飞机，你的三业有作用吗？一点作用都没有。不管是一个健康的人，还是一个坐轮椅的人，都是靠船的力量到达彼岸。但是健康的人可以在船上走来走去，可能会迷惑人，“你看，我靠我走路呀！我身体很健康呀。”或者会游泳的人说：“你看，我会游泳啊。”找一个不会走路、不会游泳的坐船上，“喔！完全靠船的力量。”

其他诸品，包括定善，他哪怕会走路、会戒定慧，也是念了佛，乘佛的愿力，也都是三业无功，就算有功也取消掉了。因为是靠阿弥陀佛的愿力，纵有十八般武艺，一样也用不上。

我们认识到自己三业无功，再怎样蹦跶都没有效果，这样才会老实念佛，才会一心专念，也不会认为“我念佛功夫好不好”，不会有这样的疑惑担心，这样就能无疑无虑。因为三业无功，有什么念得好不好呢？

好，南无阿弥陀佛。

454答到极乐要一地一地往上修吗

问：善导大师说“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰”；《往生论》也说“速满足功德大宝海”“速即成佛”。但是《观经》九品往生，都是要经过一些时间，比如说，“经十小劫，具百法明门，得入初地”，或者说经过六劫、十劫、十二大劫等。这样是否说明，到了极乐世界以后，还是要一地一地往上修行？那顿超、快速成佛又怎么理解？

答：凡是理解《观经》，要把握一个大的原则：《观经》所开演的方式是从方便导入真实。

如果站在方便这一面看，它就是方便。比如说，要一地一地往上修，看表面上的文字就是这么说的。如果从真实这一面来看，它就是真实。所谓真实，就是不需要经过一地一地、多少时劫往上修，就像《无量寿经》第二十二愿所说的“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。昙鸾大师在《往生论注》里就引用这一愿，来说明到极乐世界快速成佛的状况--超地超劫。“超地”就是说，不从一地到一地地修行，而是顿速圆满；“超劫”，不需要经过一劫一劫的时间，因为“现前修习普贤之德”。

真实虽然是超地超劫，但是也可以现地现劫，“现”就是显现，这才是真正的超。这种“超”在显现一地一地、一劫一劫当中，其实是没有地和劫的差别，所以叫“超出常伦诸地之行”。“常伦”就是由低向高；这种超地超劫，就是整个次序是圆融的，它不是从低向高、要经过多少时间。它在初地的时候就跟十地一样；甚至在地前的时候，就跟地上、等觉都是平等的。其实是到了极乐世界就成佛的。但是关于这个，可能有人很难理解。

在《圣教集》76页，《无量寿经》里有一段经文：“又其国土，无须弥山及金刚围一切诸山，亦无大海、小海、溪渠、井谷；佛神力故，欲见则见。”极乐世界本来没有高山、溪渠、大海，但是你想看，也可以显现出来，这是因为阿弥陀佛的神力。

没有高山、溪渠，是说极乐世界是平的。在我们娑婆世界有山有海，低的地方成为海，高的地方成为山。这是因为人心不平等，正报不平等，显示依报的世界就是不平等的。在极乐世界，一切都是平等的，众生的正报都是平等的，所以依报也是平等的；但是在平等当中，如果要显现差别，也可以立即显现。所以你想见山，立即就能看得见，这是为什么呢？这是因为佛的神力。往生极乐的众生所证的果位也都是平等的，都得阿耨多罗三藐三菩提，但是要想显现诸地的不同，也立即就能显现，这是佛的本愿力。

另外，我们一定要明白，世尊在净土三部经里所讲的关于极乐净土的景象，都是种种的譬喻。因为极乐是佛本身的境界，用人类的语言无法表达极乐的景象，所以一定要以众生能听得懂的语言来说，比如关于时间、空间等。最简单说，极乐是超越时空的限制和束缚的。所以，用娑婆世界的时间观，来理解极乐净土的时空，那完全就是错的。

在我们这个世界，时间就是人心念的产物，你有念头的生灭，“从前到后”，才有时间。极乐世界是什么呢？是不生不灭的涅槃境界。都不生不灭了，哪有什么时间呢？所以是超越时间概念的。超越时间概念，就没有时间，这我们无法理解。所以佛为我们说法，如果要显示时间也可以，就说“十小劫”等等。这都是就娑婆世界的众生能够理解的情况而说的。所以不要执以为实。

454答九品是否胎生

问：南无阿弥陀佛。《观经》九品都说在莲花中各待一段时间，这是否可以理解为《大经》讲的胎生？

答：《观经》九品，除了上上品到极乐世界莲花即开之外，其他八品都说在莲花中时间不等。这算不算胎生呢？古德的解释各不一样。有人说这就是胎生。为什么呢？因为《观经》对莲花胎里的说相，和《大经》讲在莲胎里五百岁不见诸佛，大致差不多。不过，《大经》是笼统地总说，五百岁；《观经》是详细把它分为多少品，有时间的长短。但总的来讲，在莲花中都是不见佛，不见三宝，不能闻法，这些利益都得不到。所以就说是一样的。

也有人不赞同，说《大经》里讲的胎生，因是疑惑佛智，疑心为因；《观经》九品虽然也在莲胎里面待一段时间，但是它的因是有信心的，“至诚心、深心、回向发愿心”，是具足三心的。这两个是不一样的。又解释说，胎生的人离阿弥陀佛比较远；《观经》九品虽然也在莲花里面，但是他生在阿弥陀佛莲花池里，隔得不远。

这些都是各人的解释，应该说这两种不同的解释都各有它的道理。

但我们一定要知道，《观经》是一部非常特别的经典，它的特别就在于从方便到真实的过渡。以定散诸行回向为方便，以一向专称念佛为真实，它是从方便到真实过渡的一部经典。所以，它的说相、解释往往可以从两边来理解。

因为是过渡性，向着真实这一面就解释为真实，解释为信心、念佛；向着方便这一面就解释为杂行、要门。所以，这样来理解九品的话，就好理解了。

如果九品约杂行的角度来说，就属于胎生，属于方便；如果从三心“至诚心、深心、回向发愿心”这个角度来理解的话，就属于化生，不属于胎生。所以，三心--至诚心、深心、回向发愿心，说在上品上生这个地方，上品上生没有说到胎生，直接说化生。

其余八品各自就它的行法，其中上中品一直到中下品，这五品都是诸行往生的，所以从行持这一方面，它的相就是要在莲胎中待一段时间。

下辈三品讲的是念佛，从佛--法体那一边来讲，当然是直入报土的。可是《观经》的说相从定善到散善，定善胜于散善；散善中的上上品是大乘行，到中品的小乘行，再到下品的造恶之人什么也做不了，只能念佛。这个念佛，在众生这一边，就看得很虚，很弱，以为没有什么了不起，没有多大的殊胜，所以仍然对不可思议的佛智救度不够了解：是将就众生这一边的理解，放在下品当中，所以就说有多少劫。这种情况也属于疑惑佛智的范围，所以也属于胎生。

但从本质来讲，九品都不离念佛，九品都不离三心，这样的话，也就没有所谓胎生了。

这些问题都是净土宗教学上的问题，能理解多少就算多少；若不能理解，你专修念佛，不影响往生。

好，南无阿弥陀佛!

455答专念佛有疑心，往生极乐是胎生还是化生

问：专念佛有疑心，往生极乐是胎生还是化生？

答：是化生。

为什么呢？因为是专念佛，就行立信。

只要专念佛，虽然稍有疑心，但仍然是信心具足的；如果是杂行，再有信心也是不足的。所以，杂行之人胎生，专修之人化生。

善导大师所说“就行立信”，这是一个非常重要的原则，行是就你的行体。“南无阿弥陀佛”这句名号，是真实、至极、无生摩尼宝珠。就称名之行来建立信心，这个信心就是无上信心。

比如说，我们拿一张钞票，这是真钞票，但是你怀疑它，“哎呀，这是真的假的？”你虽然怀疑，它仍然是一张真钞票。如果你拿一张钞票，是假钞，你再怎么相信它是真钞，你去买东西，买不着。所以，念佛虽有疑心，也比杂行有信心要强得多。这就像拿了真钞票，虽然怀疑，跟你拿假钞票信心满满，那是不一样的。

阿弥陀佛的功德是真实功德，众生有漏三业所修的都是不真实功德，那怎么相比呢？只有真实功德才能建立信心。

又问：化生是报土，胎生是化土吗？

答：不是这样的。化生是报土，胎生也是报土。

极乐世界只有一个，都是报土的境界，只不过胎生的人要先在莲花胎当中过渡一段时间。这个莲花胎，在里边看就是一座宫殿，从外边看就是一朵莲花。那么这朵莲花在哪里呢？在极乐报土。本来就在极乐报土的环境当中。

456答专修、圆修、杂修

问：上根人修要门就是万善齐修，上三品往生；中下根人适合弘愿门，修要门就是杂修，弘愿门三根统摄。可以这样理解吗？

答：这里边有不恰当的地方。弘愿门就是专修念佛，当然三根统摄，并不是说上根人就要万善齐修，离开念佛之外，或者只有中下根人才要专修念佛，不是这样的。

另外《观经》九品，上辈三品，即使是上品上生，也一点谈不上是万善齐修。我们看善导大师《观经疏·玄义分》“和会门”当中“重举九品，返对破者”，在《圣教集》472页，“《观经》（意）云‘三种众生，当得往生。何者为三？’”哪三种人呢？“一者但能持戒修慈”，“但”就是他只能做这件事，不是万善齐修。“二者不能持戒修慈，但能读诵大乘”，持戒修慈修不来，他只能读诵大乘经典。“三者不能持戒读经，唯能念佛法僧等”。所以很显然这三种人，每一个人只有他单方面的修行功能，并不是万善齐修的。

那么哪种人能达到万善齐修呢？在《观经疏》471页，“初地以上、七地以来，即是法性生身、变易生身……论其功用，已经二大阿僧祇劫，双修福智，人法两空；并是不可思议，神通自在，转变无方；身居报土，常闻报佛说法”，这就是万善齐修，福和智，这都是大菩萨级别。

即使是这样，如果站在自力修行的立场上，靠自己的万善齐修仍然比不上专念这句南无阿弥陀佛，这样说一般人听起来会觉得不可能。为什么这样说呢？因为这还是在因地修行当中，一地一地往上修，而这句名号是阿弥陀佛的果地名号，果地名号就是所有一切功德都在这当中了。我们念佛是仰靠佛的愿力，菩萨跟佛比还差得太多。

问：另外说到，《印光法师文钞》里说的“圆修”是不是就是要门，专修就是弘愿门？

答：印光大师在“要门、弘愿门”这方面的概念不强，我们是专依善导大师的教判，才会强调这一方面，也会深入研讨这一方面。印光大师在这一方面倒是没那么明显地强调，比较含蓄，他也不是专门研究善导大师教法的。那么他说“圆修”是指什么呢？是讲永明大师，因为永明大师除了念佛，每日还做很多佛事。

有的人说“这算不算杂修？如果算杂修的话，那么在永明大师和善导大师之间就形成矛盾了，因为善导大师提倡专修念佛，而永明大师杂修，那杂修的人很难往生啊”。所以，印光大师非常善意、善巧地在这两位祖师大德之间作了一个调合，也是护持我们一般人的信心，免得大家挑三拣四、摇摆不定，所以他说永明大师这不叫“杂修”，叫“圆修”。

不过关于“圆修”又有一种说法，如天台宗所讲的“一念三千”。天台与天台教观，属于“藏通别圆”中的圆教，所以它无论任何修行，举一毛一尘能够总摄法界。“一念三千”，“一心三观”，总摄一切功德，这样的修行方法称为“圆修”。

不过若从净土门来理解的话，像永明大师这样的，就是收摄在这句名号当中。因为他是上根利智，虽然专修念佛了--这里所谓“专修念佛”，就是完全仰靠阿弥陀佛愿力求生西方极乐净土--但他的根器还可以做种种的行业，而这种种的行业，并不是离开这句南无阿弥陀佛之外的，都是圆满地收摄在这句名号当中，也是圆满地从这句名号所引发出来的，所以它称为“圆修”。

那我们没这两下子，抱定这句名号就可以了。而且从形式上看，我们好像比较专，比较单一，但由于这句名号法体的本身，圆满具足了法藏比丘从因至果的一切修行功德，所以这个专修也是圆修，只是在我们身上还没有像永明大师那样有种种殊胜的行业表现出来。那我们不妨从早到晚、从晚到早执持名号，因我们是下根嘛，就念这句南无阿弥陀佛。

所以，从这个角度来看，大家都是专念这句南无阿弥陀佛，可是上根和下根的体现就不一样，下根的人就抱定这一句，上根的人他有能力，可以从这句名号当中展现出种种殊胜的利益众生的事业；虽然这样展现，还是收归到这句名号当中来，这是上根能做到的，也不离开专修的宗旨，或者称之为“圆满专修”。我们下根就是单一的专修。当然，这些词都有缺陷，不能明确地表达，因为这句名号本身都已经圆满了。

供你参考，南无阿弥陀佛。

457答下品下生十念是否是一向专称

问：《观经》下品下生说“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，这当中的“十念”怎样和“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”的“一向专称”相互理解？那个十声是一向专称的范畴吗？

答：是的。下下品的“令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”就是一向专称，因为在这个时候他什么修行都做不了，善知识也没有告诉他别的。经文说“彼人苦逼，不遑念佛”，不要说观念了，即便是静心地思维、忆念这句名号都做不到，不过是随着善知识的教导而口称南无阿弥陀佛，声声不绝。所以，很显然就是一向专称。

善导大师在解释弥陀本愿第十八愿的时候，把“乃至十念”解释为“称我名号，下至十声”，就是依据《观经》下品下生这一段经文。所以，《观经》下品下生的经文，是对阿弥陀佛本愿第十八愿的一个特例说明。第十八愿讲的是一个总的原则，这个总的原则显现在不同的人身上，因为根机不一样，《观经》就取一个最极端的例子：下品下生到临终这种状态，这是最下劣的根机，以此来说明第十八愿救度十方众生。

所以，这两段经文有类同性，比如说“如是至心”，这个“至心”当中就有“至心、信乐、欲生”，它是缩略了。因为人在这样的状态下，心都是很紧迫的，没有必要展开说明他的心是怎样的，就简略地说“如是至心，令声不绝”。

“声”，很显然就是声音，心里不能念，有口有声音就可以了。下面说“具足十念”，这个“念”就是称念。第十八愿里也说“乃至十念”，也有“十念”。这个十念到底怎么解释？这里说“称南无阿弥陀佛”。

不仅善导大师，昙鸾大师、道绰大师乃至龙树菩萨、天亲菩萨，净土宗相承的祖师都是以《观经》下品下生和第十八愿整合在一起来理解、解释，不然，所谓“一向专称”，经典的依据来自哪里呢？

因为下品下生的人寿命有限，所以就说“具足十念”。如果他寿命延长，当然就不止十念，可能是百千万念；如果寿命压缩，可能就念不到十念，只是三念五念。这里有个重要的词叫“具足”，就是说不管念多念少，都是具足的十念。所以，昙鸾大师就解释说：“十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。”这里经文讲的十念，未必就是限制在“十”这个数字上，它是说往生之业达成，不要在数字上过于计较。本愿文说“乃至十念”，“乃至”就是从上到下、从下到上，或者说成就文“乃至一念”。显然“乃至”是个弹性词，超越数字的束缚。

所以，只要归命阿弥陀佛，相续性地来称念，“令声不绝”，不管念多少声，都属于“具足十念、乃至十念”的范围，“乃至”也就是具足了。“具足”就说明功德圆满成就，决定能往生，往生的业事达成。

南无阿弥陀佛，供参考。

458答善导大师疏释《观经》为什么说“弘愿者，如《大经》”说

问：善导大师阐释《观经》，却说“言‘弘愿’者，如《大经》说”，讲《观经》为何不说“如《观经》说”呢？既然不如《观经》说，那么《观经》下下品之念佛是否是弘愿念佛呢？

答：《观经》下三品的念佛当然是弘愿念佛，乃至《小经》“执持名号”也是弘愿念佛，乃至佛在一大藏教当中说到念阿弥陀佛往生极乐世界的，通通属于弘愿念佛。因为离开阿弥陀佛的弘愿，根本就没有念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就没这回事了。所以法然上人说，凡诸经当中所说念阿弥陀佛名号往生，都属于第十八愿成就文。

为什么解释《观经》要引用“如《大经》说”呢？因为“言‘弘愿’者”，“弘愿”就是指阿弥陀佛弘广深远的大愿。阿弥陀佛的弘广大愿在《无量寿经》--《大经》当中说得详细，发四十八愿，如何修行成就等等。虽然讲净土三部经，《观经》说“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成”，但是没有详细展开，《阿弥陀经》里也没有，所以说“言‘弘愿’者，如《大经》说”。

善导大师解释《观经》，不是仅仅停留在《观经》的表面文句，因为《观经》是以《大经》为基础的。所有一切往生极乐净土的教法，都必须依据阿弥陀佛四十八愿为根据，为基础。所以，必须要回归到这个基本面。解释《阿弥陀经》讲的念佛，也是“言‘弘愿’者，如《大经》说”，必然要引用到《大经》，也必然引用到阿弥陀佛的本愿。

以《观经》的表面文句来说，“其‘要门’者，即此《观经》定散二门是也”，要门就是《观经》定散二善。《观经》里虽然有第七观阿弥陀佛显现来彰显弘愿，但是这个很隐秘，它所彰显弘愿的内容都是在《大经》中所展示的。所以说“言‘弘愿’者，如《大经》说”。就把定散二善归属于《观经》本分之内的内容。

如果说“言‘弘愿’者，如《观经》说”，《观经》并没有详细开展四十八愿，这样的话，要门和弘愿，《大经》和《观经》，它们不同的说相就说不清楚、说不明白了。

阿弥陀佛。供你参考。

459答下三品念佛属于经中说的“众譬”吗

问：下三品之念佛显义是要门还是弘愿？下三品的众譬、隐义，隐的背后究竟要表达什么？

答：这个问题问得不太清楚，虽然我知道他要问的意思。

念佛就是阿弥陀佛的弘愿，这是显而易见的。问题中设定了好多名词，比如“显义、众譬、隐义”。如果在问者和听者之间，对于这些名词概念没有事先搭好共同的平台，你问你自己事先设定的一个东西，人家不知道你要说什么。

“弘愿”或者“本愿”所释的唯是念佛，所以一讲到念佛，当然都属于阿弥陀佛的本愿。怎么在这当中又要说“显意要门”？这些就说不上了。可能你的意思是说“念佛既然是弥陀的弘愿，为什么要放在下品来说？”或者“要门当中有定散二善，散善是仅限于上六品吗？还是下三品也属于散善的范围？如果下三品也属于散善的范围，那么念佛就成要门啰”。这些都是依据祖师的解释，适当、恰当地提问，这样大家都能听得懂。

第二个小问是：下三品的众譬、隐义，隐的背后究竟要表达什么？

答：“众譬”是经文所说的。经文是这么说的：“汝当系念，谛观彼国，净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土”。接下来说“欲生彼国者，当修三福”；三福说完之后，就是定善示观缘，开始说定善。

所以，这个“众譬”，定善和散善是能譬，念佛是所譬。定善和散善是比喻的方法；用这个比喻要达到什么目的？念佛是所要比喻的。下三品既然是讲念佛，所以下三品不是譬喻之体，而是被譬喻的。所以善导大师才说“定散文中，唯标专念名号得生”。定善、散善是能标，是标指、指向的；专修念佛是所标，是被指向的。经文讲的“众譬”，就是三福以及十三定观，是通过这些比喻来显示极乐净土的种种庄严，来显示阿弥陀佛的慈悲救度。

也就是说，定散二善是指月之指，念佛是所指之月，所以，不要把这两个混到一起。定散二善是方便，念佛是真实。通过定散二善的方便手指，而显示念佛的真实之月。

460答没有意业的纯口业念佛能否往生

问：念佛，有没有一种没有意业的纯口业或者身业？

答：我们一般讲的身口意三业，是以意业为主。所谓意业为主，就是意业决定这个业到底是善还是恶。如果没有意业作为根本的话，身口二业就成为无记。无记就是不能记别它是善还是恶。

没有意业的身业和口业有没有呢？也是有的。就口业来说，比如梦中讲梦话，或者醉酒讲胡话，或者在神识不清醒、失智的状态下胡言乱语，这些都是没有意业的口业。他说的话再好、再不好，你也不能当真，也不能定他的罪。他说给你多少钱，你还去问他要啊？这些都是不算数的，因为没有意业。身业也一样，一些习惯性的动作，比如走路是习惯性的，或者乘车坐在车上，就是坐在那里，但是脑子里却在东想西想。

念佛，如果很专注地自己念自己听，可以讲口业和意业是相应的。

有的情况下，可能心里在盘算别的，口中还是在一句一句地念佛，因为形成习惯了，这个时候可以讲是口业念佛。这时念佛有没有作用呢？仍然是有作用的。这个作用是由阿弥陀佛名号本身以及阿弥陀佛的誓愿光明本身所决定的。

像《观经》下品下生中说“彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，他就是纯粹口业，因为意业非常弱。“彼人苦逼，不遑念佛”，“不遑念佛”的“念”就是意业的念，他意业念佛的功能没有了。善友才跟他讲：“你意业念佛做不到了，你张口称名就好了。”可以讲，这里就是口业。意业非常弱，经中说没有这样的功能和作用，忽略不计。但即使如此，仍然往生极乐世界，这就是弥陀誓愿不可思议。

至于我们平时念佛，思想开小差，口中还在那里念，这也是养成的一种念佛的习惯，是从“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”这样的信仰出发养成的习惯。它和一般所谓的“小和尚念经，有口无心，不起作用”是不一样的。所以，一方面从阿弥陀佛名号法体本身这边来说明佛的光明、誓愿的作用；另一方面，从众生这边来讲，虽然在他称念的时候，没有所谓心口相应，但是根本上这句名号是从信仰的心中由习惯所念出来的，所以它并不是毫无作用、毫无标指。

如果一个人对佛没有深深的信仰，没有养成念佛的习惯，他怎么可能一天念到晚、嘴上念个不停？像我们所遇到的，有的人神志不正常、不健全的，他也很喜欢念佛。我们只是看到他的表面，六根功能不齐全或者是有病障；他能念佛，是由过去的宿善推动而来的。所以，这句名号不可思议，超越我们表面所看到的这些现象，这样的人念佛也决定往生，没有任何问题。这是仰赖阿弥陀佛的誓愿光明力、名号本身的功德力，以及念佛众生的宿善，或者是信仰、信心的力量，因缘和合。

举个现实生活当中的例子，比如声控的灯，你走在楼道里，不管有意无意，只要走到那里出了声音，灯马上就亮了，程序就是这么设定的。你说一定要自己意识到吗？无论是有意还是无意，只要声音出来，自然就有它的效果。

阿弥陀佛名号不可思议的救度，五劫思惟，以名号度众生，它也有这样的功能。只要我们口称南无阿弥陀佛，他的誓愿力所设定的功能，也必定佛光摄取，消灾免难，让我们能够往生。

以纯粹的身业来讲，比如现在大家都用手机，有的时候手机突然在口袋里就响了，拿出来接电话，对方说：“你给我打电话了是吗？”“我没有给你打电话啊，我把手机放在口袋里，可能我的手不自觉地碰着了。”他的手不自觉地碰着了，难道他有意业吗？他根本就不知道拨了电话，可是只要碰着了，电话就拨出去了。这种没有意业的纯粹的身业也有它的作用，为什么呢？它这个程序就是这么设计的。

世间法尚且这样，何况阿弥陀佛的救度是五劫思惟、名号度众生所成就的，阿弥陀佛的名号是让十方诸佛所称赞的不可思议的功德名号，这些远远超过我们凡夫的想象。

所以，并不是说有意业来称名才有用，是只要称名，就顺了阿弥陀佛的本愿，所谓“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。如果这样理解的话，那就是一向专念，不论心清净不清净、思想集中不集中，只要口称南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，有事无事、思想集中没集中都这样念，都必定往生。

461答五乘齐入是否包括三恶道的众生

问：五乘齐入包括三恶道的众生吗？

答：是的，五乘齐入包括三恶道的根机，也包括三恶道的众生。

所谓五乘，是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。佛在人道示现成佛，佛说法虽然是广通界外，乃至六道，但毕竟是以人道众生作为说法的主要对象。为众生说五乘教法，其中人天二乘很显然是通世间福乐果报的，唯有声闻、缘觉、菩萨这三乘才是解脱道。

这五乘可以分为两个角度来说明，一个是从机的角度，一个是从法的角度。从机的角度说就是能乘的众生，从法的角度说就是所乘的教法。

比如说龙王，他属于三恶道中的畜生道。如果他选修人天乘的善法，即使他是三恶道的众生，他也属于人天乘的根机；乘着人天的善法，将来到达人天的境界，“乘”是“运载”之意。如果龙王发了菩提心，要做菩萨，那他就属于菩萨乘。所以，五乘是交叉的。你学相应的教法，就成为相应这一乘众生的根机。所以，“五乘齐入”，从机的角度来说，原本以人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘想得利益的，现在进入净土法门，通通可以往生净土。这五乘所收摄的根机，都可以归入净土得利益。

从法的角度来说，这五乘最终都归入一佛乘，就是念佛往生，如同《法华经》里讲的“会三归一”。所谓“会三归一”，是三乘归入一佛乘。声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，这只是一种方便；佛的本怀是以佛乘来度众生，所以最终显示佛的本怀，叫“会三归一”。为什么不提人天乘呢？因为人天还没有达到解脱，佛法基本的出世目标没有达成。

净土是摄受下劣根机的，即使是声闻、缘觉、菩萨的教法，给下劣根机来修，就通通落于人天的范围。当然，也有部分如实的根机是声闻、缘觉、菩萨这样的范围。所以这样就成为五乘了。

至于说三恶道的众生，也有两类，一类就是过去造作三恶道的业因，现在已经受三恶道的果报，这类人毕竟不是佛陀说法的主要对象。他是在某种特殊情况下，比如所谓的“乘急戒缓”，他的求道心、求解脱心非常坚固，但是戒律这方面比较松弛，这样就落入三恶道；但是，他遇到因缘还会发起求解脱的心。当他发起求解脱心的时候，他所学的是哪一乘法，就归入哪一乘当中，但最终这些都归入念佛求往生。

第二类就是现在还是人道的身份，但是造作的是三恶道的业因，将来必定堕落三恶道受苦报，这也可以说是三恶道的根机种子。那么他怎么乘念佛法门呢？他仍然是有机会的。就《观经》九品来说，上三品是发菩提心的人，当然就属于菩萨乘；中上品和中中品是小乘，就属于声闻乘和缘觉乘的范围；中下品是修世善，孝养父母，就属于人天乘的范围。前面的六品，是善的根机，就分为五乘。下面的下辈三品念佛，其实是三恶道的根机。所以，经中说“应堕地狱，受苦无穷”，都要堕落地狱了，既然连地狱种子的众生都能救度，饿鬼、畜生也就没有疑问了。

所以，这九品当中的下辈三品，其实讲的是三恶道的根机。至于说已经堕落三恶道的，除非像刚才说的有些特别的因缘，一般来说，他们被自己的果报障住了，所以称为“八难”。三恶道属于三途八难。

所谓“五乘齐入”，是从法的角度来说，佛陀所说的教法就是总说五乘，都可以归入念佛一法。无论哪一类的众生，佛陀总是以五乘的教法来利益他，而最终归入念佛。

462答念其他佛的名号也是果地功德吗

问：南无阿弥陀佛六字名号是果地功德，是实相，那么念其他佛的名号也是果地功德吗？我们称念也能契入实相吗？

答：其他佛的名号在佛一边来讲也是果地功德。因为佛如果没有成佛，没有得到佛果，就不可能有这句名号，既然有佛的名号，当然就是佛的果地功德。

至于说“我们念这些佛的名号，也能获得佛的果地功德吗？也能契入实相吗？”不能。为什么呢？因为这些佛没有发相关的本愿。阿弥陀佛的名号之所以让众生称念就能获得果觉上的所有功德，就能契入实相，是因为阿弥陀佛发了这样的本愿，所以他是以名号度众生的佛，他这句名号当中就有这样利益众生的功能。

比如《无量寿经》里讲“令诸众生功德成就”，阿弥陀佛兆载永劫的修行，目的是让众生功德成就。又说“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，作为大施主，把他名号的功德普遍施给一切众生。在他的本愿--第十八愿念佛往生愿当中就赌誓说，众生称念，“若不生者，不取正觉”，“你念我的名号，不能让你往生到我的极乐报土，那我不成佛”。所以，我们众生称念佛的名号，能够完全获得佛的果地功德，契入无生的境界，这完全是仰仗阿弥陀佛特别的本愿，所以叫“超世本愿、别意弘愿”。

弘愿救度众生的功能和作用，是和诸佛不一样的，这也是为什么诸佛都要特别赞叹阿弥陀佛的原因。第十七愿就说“十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉”。十方诸佛的名号，在佛的立场都是平等的，但就利益众生、救度众生的本愿和功能来讲，阿弥陀佛的名号有着特别的作用。而诸佛的名号，因为没有当初的本愿设定这样的作用，所以就输给了阿弥陀佛。

我们打一个比喻，不是很恰当，但是可以帮助我们理解。比如说，每个国王的权力、地位、名声都是平等的，可是有一个国的国王就说了：“我国的国民，你只要念我国王的名字，以我国王的名声，就给你发一栋别墅。”哪一个国王这样说的，你念他的名，用他的名义，才可以领到这栋房子。这是中国的国王说的，你就不能跑到邻国，喊邻国国王的名说“你给我一栋别墅吧”，他没有发过这样的命令，没有这样的本愿。

仅供参考，南无阿弥陀佛。

463答有必要念三十六万亿十一万九千五百同名同号阿弥陀佛吗

问：听说念“南无西方极乐世界三十六万亿十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”功德大，是释迦佛在世的时候亲自告诉两位老人这么念的，我们也有必要这样念吗？

答：我们不需要这样念，我们就念“南无阿弥陀佛”六个字就可以了。为什么呢？因为这句名号又何止是三十六万亿十一万九千五百？它是无量的。虽然是一句名号，经中说“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，一念南无阿弥陀佛，已经圆满无上功德，无量无边。“阿弥陀佛”本来就是“无量”的意思。无量，用一个有量的数字来形容，显然是限制和束缚。

释迦牟尼佛在世又为什么劝两位老人这么念呢？这就是所谓“观机逗教”。这两位老人贪图数目，他们对这句实相身名号的无量功德并不能完全了解。原本经中是这么记载的：佛看见两位老人边念佛边拿谷子来记数，念一声就丢一个。就像中国人用小豆记数，那时候可能还没有念佛珠。当然，他们就觉得念得越多越好，释迦佛就怜悯他们说，“我有一个好方法让你们念的数字少，不用这么辛苦，反而可以得到很多数量的佛号”，怎么念呢？就念“三十六万亿十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”。古人算了一下，这一句话下来就得两千石的谷子，念一声就得两千石。老人一听高兴了，这数量多啦，功德大啦。所以，很显然这是方便说。对念佛执著于数字，以为数字越多功德越大的人，也是针对这两位老人，释迦佛特别给他们开的一味妙药。

对于我们来说，并没有这个概念，我们了解这句名号功德尽虚空遍法界，相续念佛，念念不舍，上尽一形，下至十声。一天念十万声，念百千万亿，也是从这句南无阿弥陀佛流露出来；哪怕到临终才念十声、八声、五声、三声、一声，也是这句南无阿弥陀佛所流露出来的，可以讲功德不增不减。昙鸾大师在《往生论注》里解释“十念”说：“经言‘十念’者，明业事成办耳，不必须知头数也。”“十念”就代表往生之业成就，不需要去强调、分别这是第几念。

我们这样念佛，是依据净土三部经。《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”如果这种方法是释迦牟尼佛要普遍告诉世人的，为什么不把“三十六万亿十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”也放在《无量寿经》里留给将来的众生呢？《观经》说，为未来世一切欲生西方极乐世界众生说除苦恼法，如果是为未来众生，释迦牟尼佛的本怀要留这个法，那应该说在《观经》当中啊。《阿弥陀经》说“为五浊恶世众生，说此难信之法”。也没有提到“三十六万亿十一万九千五百”。而且阿弥陀佛的本愿并没有这样发，说一定要念“三十六万亿十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”，他只说“称我名号，下至十声”。

所以，我们念佛是依据净土三经，是依据阿弥陀佛的本愿；了解这句名号是弥陀完全、究竟、无上圆满的功德，也是无量无边的功德，是不可以用数量来分割、衡量的，这样反而究竟圆满，所谓“一即一切”。

再者，这个数字这么长，即使我刚才说了好几遍，不再说就忘记了。头脑不好的人可能也不懂，他能了解这是什么吗？“三十六万亿十一万九千五百”，你让小孩子这样念，他念不了；让弱智的人这样念，他也念不了。所以，这样反而变得困难了。另外，在极端的情况下也来不及。像下品下生，哪有时间呢？数字还没有念完，可能就断气了，“佛”字还没念出来。

不过，这一段倒给我们几点启发。

第一，这一句佛号在数字上是可以无限增加的，并不代表一声就是一声。佛讲“三十六万亿十一万九千五百”，那是佛对特别根机这么说的，所以说念一声得多佛功德。当然，这是就不能理解名号功德圆满无量的人来说的。理解了，就没有必要在那里记数，以数字来衡量名号的功德，就不会有这样的想法了，因为这句名号本身就是无量。

第二，“南无西方极乐世界三十六万亿十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”，岂不是极乐世界不止一尊佛？我们讲一个世界只有一尊佛，可是极乐世界有三十六万亿佛，这就说明往生极乐世界的人都是成佛的，只不过按照一般的说法是唯一一尊佛。所以，即使不用佛的名，也有佛的实质。

第三，这一句让我们想到《无量寿经》上卷最后结尾的一段经文，看看是不是很相似：“众宝莲华，周满世界……一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”极乐世界宝莲花里出来的佛，都是阿弥陀佛正觉成就，当然也是同名同号阿弥陀佛。那有多少佛呢？这些数字都很相似，“一一华中，出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛”，一朵莲花都这样了，何况这些莲花是多少呢？“众宝莲华，周满世界”。那你想极乐世界有多少“同名同号阿弥陀佛”？即使这么多，恒河沙又恒河沙，只要我们念一声南无阿弥陀佛，通通包含在内。我们念的这一声南无阿弥陀佛包含极乐世界所有的莲花、宝池、宝树、宝楼阁、宝地，一切菩萨圣众、虚空庄严、地上光明，所有这一切依报、正报功德，依报、正报景象，通通都收摄在这句南无阿弥陀佛当中。所以，不需要特别去念多少数字的佛号。而且历代的祖师也很少这么提倡的。我们净土宗相承的祖师--昙鸾大师、道绰大师、善导大师都没有这样提倡，我们还是依据传承。

464答一切法从心想生是否只限极乐世界

问：“一切法从心想生”，只限极乐世界吗？娑婆世界也生否？

答：这个问得不太清楚。“一切法从心想生”，那就不限于极乐世界，十方一切世界，一切万法--从凡夫地，到究竟成佛，都从心想而生。

这个娑婆世界，大到山河大地、宇宙虚空，小到个人的身心，这一切都是我们心想所生的；也就是我们自己的无明、业力，感现这样的世界。

那我们要生净土，应该用什么样的心想呢？就是念佛、想佛。

《观经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”这里讲“诸佛如来”，其实讲的就是阿弥陀佛，以阿弥陀佛代表一切诸佛，因为往生西方极乐世界嘛。

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好；是心作佛，是心是佛。”“是心作佛”就是说，我们的心想念佛，就“是心作佛”；这个心当下也就是佛。

南无阿弥陀佛，谢谢。

465答一天念一千声佛号与念两千声佛号，哪个功德更大

问：一天念一千声佛号与念两千声佛号，哪个功德大？

答：像这样的问题，回答有两种：第一，念两千声佛号功德大；第二，功德平等。但一般来讲，说“两千声佛号功德大”，这是就众生根机的。

因为既然问到“一千声佛号”和“两千声佛号”，那很显然是把佛号无量的功德作了数字上的衡量和切割，也就是没有真正体会、了解名号的无上功德。所以，这样是不如实修行相应的。对于这样根机的众生，就要随着他的心念，鼓励他多念佛，因为他落在数字当中。

如果了解名号的真实义，不落在数字当中，他就不会问这个问题。

或者经过开示，了解名号功德究竟、圆满、无上，也不落在数字当中，这样，他会理解功德平等；虽然功德平等，他也愿意多念。

我们用一个数学公式来说，比如“无穷大”，“一千乘以无穷大”和“两千乘以无穷大”，哪个更大呢？那当然相等。这一声阿弥陀佛是无穷大，是无限的，是尽虚空遍法界的。所以，不好以数字说“一千声佛号”和“两千声佛号”哪个功德更大。

466答清净心念佛与烦恼心念佛哪个功德大消业多

问：清净心念佛与烦恼心念佛，哪个功德大？

答：功德平等。因为我们念佛是靠佛的功德，是乘佛的愿力。

清净心也好，烦恼心也好，都是众生这边的事，它跟名号功德大小没有关系。名号的功德是不增不减、不垢不净的。不因为你烦恼心就把名号功德缩减了，垢染了；也不因为你清净心就把名号功德增加了，清净了。

打个比喻。比如乘船过海，洗得干干净净地乘船过海，和身上汗流浃背地乘船过海，你认为哪一个人的功能作用更大呢？这问得让人听起来像笑话。所谓清净心念佛和烦恼心念佛的功德大小，拿这个例子一比就明白了。我们不过是乘客，乘阿弥陀佛六字名号大愿船。

你清净了，身上干净，但是对这个大愿船并没有什么影响；你汗流浃背的，你自己觉得不舒服而已。所以，这是另外一个层面的问题，是技术性的，自己受用、觉受的问题，跟名号救度众生的功德大小毫无关系。

又问：妄想时念佛和认真时念佛，哪一种消业消得多？

答：因为这里对“妄想”和“认真”没有作定义，所以我不知道怎么来说明。暂且按我理解的，妄想时念佛就是说不怎么专注，有杂念；认真就是比较专注。如果在这两种状态下，都是一个人，他信受弥陀救度的归命是平等的话，不论是妄想心还是认真念佛，功德一样，消业也一样。

但是当我们更加专注、认真念佛的时候，我们会有更好的觉受。这不代表功德更大，也不代表消业更多，但是觉受更好。

怎么说呢？就好像一个黑暗的房间，50W的日光灯一照亮，虽然光线是一样的，如果你不认真看这一页书，你就看得不仔细，不清楚；如果你认真看，每个字、每个笔画你都看得清楚明白，但这不代表光就更亮了，是你自己比较认真，看得更清楚而已。

南无阿弥陀佛，谢谢。

467答佛光普照与唯摄念佛是什么关系

问：“佛光普照”与“唯摄念佛”是什么关系？

答：“佛光普照”与“唯摄念佛”是平等的关系、一致的关系。也就是说，佛光普照的目的，是为了唯摄念佛。

善导大师说“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人”。不是为了其他的原因、目的而放普照的光明，是唯独为了寻找那个念佛的人，让他往生西方极乐世界。所以经中说“光明遍照十方世界”，这是佛光普照；“念佛众生摄取不舍”，这是唯摄念佛。也就是说，佛光普照是方法，唯摄念佛是目的。为了要摄取念佛之人，所以才放遍照、普照的光明。

“佛光普照”是第十二愿成就，“唯摄念佛”是第十八愿成就，这是一体的。因为第十八愿“设我得佛”的佛，就是佛光普照的佛，是光明无量的佛，是寿命无量的佛。“我要成为这样的佛--众生称念，若不生者，不取正觉”，摄取念佛众生，是以光明普照的佛，这样的功能，来摄取念佛众生往生净土的。所以它们是一体的关系。

阿弥陀佛的光明，是从他的大慈悲心、大智慧心当中流露出来的。那么，他这种光明，是为了什么呢？他的智慧、慈悲怎么体现呢？就体现在“唯摄念佛”。

468答阿弥陀佛建立极乐世界符合缘起性空吗

问：阿弥陀佛建立极乐世界和缘起性空的道理相符合吗？阿弥陀佛之前没有极乐世界，阿弥陀佛之后才有极乐世界，也就是说，阿弥陀佛创出真理吗？

答：真理还能被创造吗？阿弥陀佛建立极乐世界，正是依据缘起性空的道理。性空是一切万法的本来面目，这种性空的真如，可以有两种缘起的方法，一种是染缘起，一种是净缘起。

“染缘起”，就是我们造罪的凡夫众生，无明烦恼垢染而缘起我们这种三界六道轮回、不清净的世界。

“净缘起”，就是菩萨以智慧业，随顺法性，随顺真如的本来，以大愿大行业力所缘现的世界，就成为清净的报土。

所以，不论是极乐世界诸佛的清净报土，还是我们娑婆世界众生所处的秽染的秽土，都不离缘起性空的法则。

在《无量寿经》里也有三首偈子能很好地说明，不多解释，我来读一下：

“觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。”“犹如梦幻响”就是性空，“满足诸妙愿”是缘起，而“必成如是刹”。

又说：“知法如电影，究竟菩萨道，具诸功德本，受决当作佛。”

又说：“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”“通达诸法性，一切空无我”，这就是性空。“专求净佛土”，这就是缘起。“必成如是刹”，成就这样的净土庄严。

“阿弥陀佛之前没有极乐世界，阿弥陀佛之后才有极乐世界”，这里也不是之后，是阿弥陀佛成佛的同时，这个正报依报同时显现。

“阿弥陀佛创出真理吗？”不是这样的。所谓真理，又叫真如，或说法性。佛说诸佛出世不出世，一切万法本来如是，一切万法本来寂灭。

当我们成佛的时候，我们就知道本来就不应该有秽土，本来就应该是净土。因为我们的佛性、法性本来就是这样，可是因为被无明所遮盖，必须随顺法性的万德庄严才能让本来的真理境界显现出来。所以极乐世界是真理的境界，不是后来创造的，它是由法藏比丘五劫思惟、兆载修行而将本来的真如之境显现为清净庄严的国土。

就好像虚空，本来就是清净湛蓝的，可是现在被云雾遮绕挡住了；那么云散开之后就看出湛蓝清净的虚空，并不是我们把这个湛蓝的虚空造出来的，它本来在那里，被遮障住了，看不见而已。

南无阿弥陀佛，谢谢。

469答怎样减少临终死苦折磨

问：法然上人说，本愿念佛之人亦难逃死苦折磨。有人依此说，只有精进念佛、谨慎三业者才能免此痛苦，断气前见佛接引；大多数念佛人，会在断气之神识离体这一阶段蒙佛接引，因为这一阶段也属临命终，这一阶段往生者乃念佛懈怠或者不慎三业，将遭死苦折磨。不知此说是否有佛言祖语的依据？

答：首先，法然上人说“本愿念佛人也难逃死苦折磨”，一、这是我们每一个人死亡时的必然过程；二、让我们加强机深信，不要侥幸；三、既然有机深信，就更加仰赖阿弥陀佛，蒙佛接引去往生。

至于说“精进念佛，谨慎三业”，这是自然的、必然的，也是每一个具有正知正见的念佛人应该做的。倒未必仅仅限于为了回避死亡的痛苦，因为如果有了这样一个固定的目的，恐怕会落在一个不正确的观念，或者强化心中某种纠结的心理，这样可能对于临终还有障碍。

再来就是时间段。一个人到临终的时候，你让他再怎样精进念佛、谨慎三业，可操作的空间就小，这应该是平常念佛人应当做的。只有平常做好了准备，临终就会自自然然顺利达成往生。

关于临终的状态，有所谓临终三位，就是有三个时间段，分别是：明了心位、自体爱位、不明了心位。

明了心位就是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）感觉器官还是清楚的，对周围的人事都能辨别、认识。

接下来，渐渐心就不明了了。先是眼耳鼻舌身这五根渐次地失去作用，眼睛看不见人了，耳朵听不见声音了……，这个时候就进入自体爱位。自体爱位又分前中后，前就是境界爱，中就是自体爱，后是当生爱。境界爱是执取境界，比如妻子儿女、房产，人们都割舍不下。但是割舍不下也要割舍，没办法了，心就收缩到自体，就是对自己身体的执著。再来，身体也执著不了了，将要投胎的中阴身现前，他就转移到当来的生命形态，对中阴身的执取，这叫当生爱。

当然，这种执取还是第六意识的一种作用。接下来，第六意识也消失了，没有做主的了，这个时候就进入了不明了心位。不明了心位就是不清楚、不明了，也叫乱心位。这个时候，心的状态是混乱的，因为没有第六意识做主。

第七意识是执取前面六识的，六识不起作用，第七意识也不起作用，只剩下第八阿赖耶识。第八阿赖耶识是没有主宰和执取的，它叫藏识，种种善恶业因缘的种子都藏在里面。所谓一切业相一时翻腾，没有做主。就好像国家平常有国王治理，井然有序；如果没有国王，就会盗贼蜂起，哪个贼力量大，他就吆喝一阵，占一个山头。

到乱心位或者不明了心位的时候，就像天下大乱一样，这个时候根本不能分辨好坏，也根本没有一个集中的力量作出选择、决定，没有这个概念，连“我”的这个概念都是乱的。随着业力流，哪个力量强就往哪边堕落。

这是临终的心理状态。

还有就是临终人的感受。在明了心位、自体爱位的时候，是有苦乐受的。正当命终的时候，就是神识离体刹那之间，是非苦乐受的，没有苦或者乐，是舍受。这是就一般状态来说的。

念佛人，被弥陀的大愿加持接引，又不一样，这些比较细微。阿弥陀佛来接引是在临终三位的哪一位呢？是在明了心位，六根还能正常起作用，提早到这个时候来。不会等到自体爱位，更不会等到乱心位、不明了心位，那个时候就不存在所谓接引了。所以是在明了心位来接引的。

看《观经》的九品往生就能看得很清楚。经中往往说“欢喜踊跃、心大欢喜”，见佛来接引，听到佛劝慰他，见佛大光明等等，他是在很欢喜的状态下蒙佛接引往生净土的。即使在这之前有身心的苦恼，佛来接引的时候，自然就转变了，成为踊跃大欢喜。

我们了解这个过程，就不必过于顾虑。

当然，在佛接引之前有病苦，身心折磨，我们总是希望少一些。那怎么做呢？

一个就是刚才讲的“精进念佛，谨慎三业”，这个有作用。不过观念一定要正确，刚才稍微提到一下，如果观念不正确，我觉得反而可能会形成某种纠结，甚至障碍。

怎样叫观念正确呢？“精进念佛，谨慎三业”，这无论如何都是我们应当做的。正确的观念就是归命，要在归命阿弥陀佛的前提下，一切任运阿弥陀佛的救度；归命还要认命，不要预设立场。

我们看到的，往往都是那些傻乎乎的，并不是很聪明的人，好像比较愚痴，老实念佛的人，走得非常好。他们为什么能走得好呢？就因为他不聪明，就一心靠倒阿弥陀佛，就这样念佛，甚至也不懂得要规避临终的痛苦、折磨，也不晓得有这件事，也没有预设这个立场，他就是念佛形成习惯，心地比较淳朴。

如果因为害怕死苦折磨，现在就定下一个目标，“我多念佛，我谨慎三业”，这些都是聪明人的想法。聪明人的想法里面就加了自己的东西，不够淳朴、天真。这就有所谓的机心和伪心，就是机巧的心、虚伪的心。

临终减少病苦，我们净土的有关经教当中说得不那么详细。最大的仰靠就是第十九愿阿弥陀佛临终来迎，还有触光柔软愿，这是阿弥陀佛的誓愿给我们的依靠。

综合多方面的信息，要减少临终的死苦逼迫，应该注重如下几个方面：

第一，平时要强化机法深信，深信自己是罪恶生死凡夫，一心靠倒阿弥陀佛。

第二，要懂得任运随缘，一切靠佛。在日常生活当中就要养成这样的观念和行为，知道随缘，不太执著。

第三，随之而来的，就是平常要少情绪，少执著。情绪化严重，执著心很坚固，都是因为不懂得随缘，不懂得仰靠阿弥陀佛。情绪严重，一定会在我们身心形成巨大的障碍；执著也一定会盘踞，坚固地纠结。这些积累到了临终，就好像泡茶的茶壶有很深的茶垢，到临终再来除，哪除得了？平时就要预先把这个打磨了。

第四，不要抱聪明人的想法，作自我的计划、打算，用机巧来应对；反而要守愚念佛，一向专念。什么叫“守愚念佛”呢？“我是一个愚痴人，我是一个苦恼人”，也不晓得，也不认为自己应该或者有可能避免死亡的折磨，甚至认为自己歹死也是应该的，甚至都不太了解这一方面。抱定这样的想法，就是一句佛号往下念，念到底。

这样的人往往不必等待临终，现生就能看出他的一些气分。佛经里说触光柔软、身心柔软，这个身心柔软未必要等到临终。像我们修养不好，涵养不够，心地就不够柔软。有的人很淳朴，很善良，为人处事站在对方立场考虑，少情绪，少执著，心多平静，心多平安，念佛形成习惯，他死的时候怎么会不好死呢？他现在就这样了，一块大石头砸下来，一棵树压倒他，当下死了，当下就是身心柔软，很好的。所以，平生就能看到临终。

其实生命的过程，就像自然界，我们讲的瓜熟蒂落、水到渠成。瓜长熟的时候，蒂自然就落了，这是一个自然的过程，并不是很困难的样子。水果、植物为什么能这样呢？因为它们没有执取，没有坚固的我执，也没有情绪化。

还有在动物界，大象走的时候都能预知时至，自己找一个地方；还有不少动物都能这样，自己就去了，很安然地度过了生命的最后关头。

一头大象有念佛吗？它有什么功夫吗？它怎么能预知时至呢？这就是生命自然的信息，自然的运作，也是因为它们少情绪，少执著。人的生命，反而走的时候多是颠三倒四、呼爹叫娘。问题不是出在生命本身，问题是出在我们自己，人类的执取心，人类的颠倒知见，强烈的我执，那种复杂纠结的情绪，就像癌细胞一样灌满了我们生命的每一个过程，走的时候当然就痛苦纠结。

所以，平常养成多念佛，少情绪，少执著，一种善软的心态。这样走的时候，自然就会走得好。

这些供大家参考，我丝毫没有经验，也丝毫没有做到这些，可能走的时候也不敢指望能怎么样。南无阿弥陀佛。

470答善导和尚归三宝偈中为何没有归法宝文

问：善导大师“十四行偈”，也就是“归三宝偈”，为什么里面没有归依法的偈文？大师要明确三宝的法宝是什么呢？

答：善导大师《观经疏》一开篇就说，“先劝大众发愿归三宝”，接下来就用十四行偈子来说明怎样劝大众发愿归三宝。虽然标题是归三宝，但是在十四行偈文当中，明显说到归依法宝是没有的，佛宝和僧宝是有的。

归依佛宝就说：“我等咸归命，三佛菩提尊。”“三佛”就是法报化三佛。归依僧宝说：“我等咸归命，三乘等贤圣。”整个偈文说到归依法宝的没有，这是什么原因呢？这是依据阿弥陀佛的本愿，以及《观经》第七观的意趣，人法一体，人法不离，善导大师说“人法并彰”--归依人就是归依法，这个法宝是在佛宝和僧宝身上。

第七观中，释迦牟尼佛说：“吾当为汝，分别解说除苦恼法……说是语时，无量寿佛住立空中。”“除苦恼法”是讲这个法的，这个法是什么呢？“无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右”，显示无量寿佛本身就是除苦恼法。这里三尊显现，能觉悟的人和所觉悟的法成为一体，但是以佛的形象显示出来。所以，韦提希夫人见无量寿佛接足作礼，证得无生法忍，往生决定。

净土宗是把法宝设在佛宝与僧宝当中，佛是圆满觉悟，僧是部分觉悟。若佛和僧两相比较的话，那就收在佛宝当中。所以，净土法门的行者，哪怕是一字不识的老太太，连《阿弥陀经》也没听说过，不懂，也不会诵，她只会念这句南无阿弥陀佛，这句佛号就是佛宝，也是法宝，也是僧宝。为什么呢？是佛就不用说了；也是法，一向专称之法；念阿弥陀佛，观音、势至如影随形保护其人，僧也在当中。所以，净土宗是以佛宝圆满收摄三宝。这个老太太她懂经文吗？什么经、什么法都不知道，她只要念佛就能往生西方极乐世界，是因为佛当中本来就有法，而且一切万法都收在佛的本体当中。

所以说“三藏十二部，留给他人悟”，这不是没有道理的。又说“一大藏教是六字名号的注脚”，一大藏教都收归在“南无阿弥陀佛”佛号当中。

大师要明确的三宝之法宝，当然就是无量光寿的本体，就是佛的大涅槃，也就是这句名号。

471答如何确定历史流传下来善导大师的著作没被更改过

问：请问弘愿寺依准的善导大师五部九卷、道绰大师《安乐集》、昙鸾大师《往生论注》来自哪里？如何确定这些相承论释一字一句未被加减过？因为这些著作太重要了，又失传那么长时间，要是被人更改过可怎么办啊？请师父给予详细开示。

答：是的。我们修学佛法，一定要依据经典和菩萨、祖师的论释，这是一切法的来源之处。如果法本本身没有权威、没有公信、有所缺陷，那当然会影响我们的信心，影响我们的往生。

弘愿寺所流通的善导大师五部九卷、道绰大师《安乐集》、昙鸾大师《往生论注》，都是一百年前杨仁山居士托其日本友人从日本传到中国的。这些著作本身出自南北朝、隋唐时代，离现在有一千四五百年了。过去没有印刷术，更没有现在的U盘、百度云可以让我们完整地保存，都是靠信众用毛笔手抄。在这样漫长的历史过程中，经过广泛的领域和地区，无数人抄写流传，是有可能出现一些误差的。

至于说会不会被人有意篡改？那倒不可能。因为作为后代弟子，对祖师的言教是非常尊重、顶戴的，不敢、也不可能会冒这种想法去改。如果有，那就是想破坏佛教的人；对佛教有信心的人不会这样。但是无意当中抄错有没有可能呢？因为都靠毛笔手抄，一部一部往下抄，时间久了，总是有可能的。这是一个大的判断。

那我们现在流通的这些到底是不是原版？是否一点都没改变呢？是否像善导大师在《观经疏》所讲的百分之百、一字一句没有加减呢？这些我想谁也不敢肯定。但基本上有个判断：在没有找到更加权威、更加历史悠久的版本之前，我们所引用的版本是可靠的。我们所引用的这个版本，就善导大师五部九卷来说，传到日本是隋唐时代，善导大师是公元681年圆寂的，大概经过四十来年就传到日本了，所以很接近善导大师的时代。那个时候的版本不会有什么过失和差错的。传到日本以后，是代代相承传下来的。在中国也有相承，可是经过五代十国的战乱等等，就失传了，但是在日本有保留下来。

我们为什么有信心说我们的版本是可靠的，是完善优美的？虽然不敢说跟历史版本一样，一字一句不改变，但基本上我们是很有信心的。

从哪几个角度来说明呢？

第一，佛弟子的信心。

比如说今天你提这个问题，你就会很关注，不可能自己去改。你在抄写的时候，也一定会非常关注，集中精力，甚至会反复地检查。你是这样，所有的佛弟子也都这样；今人这样，古人更是这样。你看古人抄经或者绣佛像，往往都会感应出舍利，现在哪有这样的人？这就说明古人的心比我们更虔诚、更虔敬。所以，我们这个版本从古传到今是有保障的，这是佛弟子信心的保障。

当然了，世间人为了赚钱，可能比较粗糙，心思也没那么凝定，差错率当然就更高了。佛弟子来做抄写佛经的事情，那种虔诚度，那种注意力，那种务求完美的态度--尤其善导大师说了，“一句一字，不可加减”，作为善导大师的弟子，你想一想他们把关的严密。这是第一点可靠。

第二，古大德的修为、虔诚专注更超过一般的信众。

因为古代的经文流通、宣扬，特别在日本，要有相当深厚的汉学基础，而且要宣扬、敷演、开显，教化众生，这些都不是普通人能做到的。像这些大德，他的虔诚心、集中力，他对佛经的精心呵护又超过平常人。所以，这是第二种我们的信心来源。

第三，日本人的民族性，也是我们信心的来源。

日本这个民族，办任何事都非常注意细节，特别认真，一丝不苟。同样一件事，哪怕一个螺丝钉，经过他们来做，也做得特别细。当然，这是它的民族性，并不代表每个人都是这样。整个民族都是这样，佛弟子是优秀中的优秀，大德法师更是优秀当中的优秀。我们从建筑就能看得出来，日本的古建筑，像京都，都保存得非常好。他们的建筑是学中国的，中国的这些建筑反而没有保存下来，所以他们在保存文物、维持传统这一方面是超过我们的。中国经过很多战乱、朝代更迭，很多的文献、文物都散失了，这是巨大的损失，不可估量的损失。

前面讲的三点是外在的因素，接下来我们从著作、教理来判断。

到底有没有加减过、修改过，或者是大的失误？那就要看它的教理有没有一致性，教理有一致性，就没有改。那怎么判断呢？这就要求我们对教理能了解。就像人的DNA，DNA就是人的基因，不管是在皮肤、头发，还是指甲、骨骼，在哪里都一样，都能表现出来。善导大师的思想，也有它的DNA，这个DNA就是“本愿称名，凡夫入报”，这就是基因。这个基因会在它所有的文句当中表现出来。所以，即使抄写也好，如果出现错误，也容易判断出来。就像一棵树，它整个的成分是一样的，结果发现另外有一部分成分不一样，那显然不是这棵树上的。一个人的DNA都一样，可是居然检查出一块皮屑或者一块肌肉的DNA不一样，那肯定不是这个人的。所以，如果我们在昙鸾、道绰、善导三位祖师的著作当中，发现跟本愿力相冲突、相矛盾的，那就可以判断出这是错的，因为DNA不一样，基因不一样。如果是一致的，那显然就没有错。

我们打个简单的比喻，比如说，在八百年前法然上人的时代就讨论过了，在《玄义分》当中有一段文，就是“四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉”。关于“一一愿言”，首先让我们看起来很矛盾，四十八愿的每一条愿讲的都不一样，怎么会每一条愿每一条愿都讲的是第十八愿呢？如果按照一般的文字来理解，很容易把“一一愿言”给改了，这就是改。

当时法然上人跟两位法师讨论，有人就讲“这里可能写错了，‘一一愿言’可能是‘云一愿言’，或者是‘有一愿言’，有一条愿。这里抄写错误”，另外有人解释说“‘一一愿言’指的是最开头一句‘若我得佛’和最后一句‘不取正觉’，因为每一条愿都有这两句话”，说得好像也有道理。

那法然上人怎么解释呢？他说，四十八愿里的每一条愿都要归结于第十八愿念佛往生，这是四十八愿的核心、宗旨、灵魂，所以说“四十八愿，一一愿言”。这一听，就非常明白，“法然上人的解释高，我同意”，大家一听都服气了。这就能体现善导大师对四十八愿的核心认识，这就是DNA。

那还有别的话来证明吗？有。比如善导大师在《观经疏》解释第九观，就有同样的释义：“唯明专念弥陀名号得生”。四十八愿都讲的一件事，讲什么呢？“专念弥陀名号得生”。“专念弥陀名号得生”就是第十八愿的内容，岂不是说四十八愿都讲的第十八愿？这样，就能有力地证明“一一愿言”是毫无错误的，而且也显示日本人的细腻和对祖师的敬重。他看到“一一愿言”有怀疑，但不随便说“这里抄错了”；当然也有人作这样的推论。反而是现在传到中国的版本，近代有人认为这里错了，把“一一愿言”改为“有一愿言”。但一改之后，可以讲是“面目全非”，一看就知道这DNA不对了，这都是文字上的理解。所以，我们的版本仍然保留“一一愿言”。

一方面是因为日本人的母语不是中文，这个当然不足；但是，另一方面也有好处：因为母语不是中文，所以对中文就特别地敬重；再一个，对祖师特别地崇拜和虔敬。所以，即使他遇到怀疑的地方，也绝对不敢改，绝对不可能说“这个地方可能搞错了，我把它改了吧”。他没那个胆，他一定要去思维“祖师一定是对的，我能解释得通才可以”。这样也能增加他对祖师著作的全面理解，所谓“血脉打通”，在细节的地方能够一决胜负，这就是细节。如果把“一一愿言”改为“有一愿言”，就会大失其味，没味道了。

这是第四点，从它本身的教理。

第五，可以通过不同的著作来比较。

刚才讲的是同一部著作，比如《观经疏》，前面讲“四十八愿，一一愿言”，后面又讲“四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”。这就非常清晰了，没有错了，它的前后文思想、宗旨是一样的，这是对照。如果同一部著作中没有，可以找善导大师的其他著作。除了《观经疏》之外，还有《观念法门》《法事赞》《般舟赞》《往生礼赞》，可以互相对照来明了。这也要求我们对善导大师的著作能够非常熟悉，对他的思想能够深入地理解和把握。比如其中也说到“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”，那也是说“四十八愿，唯标念佛”，专门指向念佛了。这跟前面“一一愿言”和“四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”意思也完全一样，不可能说这三个地方都被人改了。改得那么巧啊？谁有本事这样改？

这就是彼此印证。

如果同类解释性的著作不能印证，还可以根据净土三部经，或者引用其他的经文。善导大师前面的师父是道绰大师，再前面是昙鸾大师，这样历史的前后关系、法脉的传承关系是不是一致？如果矛盾了，可能被改了，可能是错的；如果没有矛盾，那当然就是顺的。

第六点，因为《观经疏》《往生论注》《安乐集》以及善导大师的《观念法门》等著作在日本是非常受尊崇的。研究、注疏、讲解、弘扬的人可以讲是不计其数；流传也特别广，各宗各派也都在弘扬。各派的本山、图书馆都有珍藏的经本，我们可以对照不同的版本。如果有差距，他们也会把它列出来：哪个版是什么样的。这样就可以通过不同版本来比较，看它的历史面貌怎么样。

像弘愿寺印的《观经疏》《往生论注》，是经过大正藏的版本（大正藏的版本本身就有对比的），然后参考日本净土真宗历史传下来的版本，作反复的研讨，最终确定的版本。你看这些古版，就知道他们非常严谨。比如《观经疏·玄义分》“定散门”中（《净土宗圣教集》466页）有一段话，说“斯乃朽林顽石，不可有生润之期”。我们看日本净土真宗的版本，他们写得都很清楚，这里他们写的是“斯乃朽林硕石，不可有生润之期”（“硕”是“硕大”的“硕”）。这个“硕”字明显是错的，“硕”是讲石头大；“顽”是顽固、坚硬。硕石也好，小石子也好，水都不能渗进去，不能生润，所以跟大小没有关系。但是他们不是随便就把这个字给改了，会在旁边注明：“我传的版本是‘硕’，但这个字按理说应该是‘顽’，‘顽石’的‘顽’，因为这两个字很接近，可能会抄写错误。”所以就知道他们非常严谨，不会看到这里就把它改了，而是注在旁边，“我的看法是这样的”。如果你再看另一个版本是“朽林顽石”，那你就放心了，“哦，这个字不是‘硕’字”。所以我们就直接用了“朽林顽石”。这也是通过不同版本的比对，了解个别字的错抄错漏，我们就能把它改正过来。

总结：除非有更古久的版本出现，不然的话，目前我们所用的版本就是最完善的了。

472答如何知道下品下生“如是至心，令声不绝”是专念佛

问：以善导大师的思想，任何事情都是回归专修；但是，我们怎样能够看得清楚“如是至心，令声不绝”这段话是“专”的意思呢？经典或者祖师有没有其他更详细的解释或者开示，可以让我们更清楚地了解这段话？

答：这段经文其实说得非常清楚了，即使没人解释，看经文也非常明白。

经文有两处，前面一处是这样说的，“善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’”这个下下品的人遇到善知识，善知识没有说别的，“你就是称无量寿佛”，所以他想杂也杂不了。他临终遇法，一生没有遇到任何其他的修行法门，遇到善知识告诉他的只有一件事：称无量寿佛。

接下来说，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，善友如是教，这个下下品的众生也如是称念。所以，“令声不绝”不是说别的，就是一声一声地称念南无阿弥陀佛，而且不断绝，那当然就是专，就是相续了，因为没有讲到别的。

前面讲“称无量寿佛”，后面讲“称南无阿弥陀佛”，再也没有讲到其他的任何行法。其他的任何行法--行福、戒福、世福，所谓“三福”，都在上六品当中讲完了；下辈三品讲的就是十恶造罪、破戒造罪和五逆造罪--一生造罪之人，从来不闻佛法，临终才遇到善知识，唯一说的是念佛的法门，所以他毫无疑问就是“专”。

再者，这个人临终的时候，既没有听到别的法门，自己又在恐惧、慌乱之中，他怎么可能杂得了呢？所以，形势也不允许他杂。

473答如何知道二河白道喻中“一心正念直来”是说专念

问：善导大师“二河白道喻”说，“汝一心正念直来，我能护汝”，善导大师是在解释哪一段经文的时候，说阿弥陀佛能够保护我们平安无事度过二河？还有，大师说的“正念直来”，以大师的净土思想也是在讲“专”，但我们要是详细地理解，从哪里可以比较清楚地看出来这里讲的“正念”，不是一般所听到的自力的“正念”？大师是否在其他法语中进一步说明他在这里所提到的是指“专”的正念？

答：能够理解善导大师净土思想的特质是在于“专”，可以讲是把握到了要点。善导大师的“二河白道喻”，是在解释《观经》上品上生说到至诚心、深心、回向发愿心的时候举了这个譬喻。所以，“二河白道喻”就是解释《观经》三心的，我们看《观经疏》就非常清楚明了了。

那么，怎么知道这里说的“汝一心正念直来，我能护汝”，是讲专修念佛呢？我们要明白善导大师是以《大经》无量寿佛的本愿来解释《观经》的，所以在《玄义分》一开头就说了，“言‘弘愿’者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。这里的“三心文”正是要显露阿弥陀佛弘愿的意趣。所以，弥陀本愿弘广无边，唯依念佛广度十方众生，那么这里自然也是讲的“专”。

以经文来说，“至诚心”就是《大经》第十八愿里讲的“至心”；“深心”就是第十八愿里讲的“信乐”之心，善导大师解释“深心”为“深信之心”，开发为两种深信--信机与信法；“回向发愿心”就是第十八愿里讲的“欲生”之心--“欲生我国”。所以，《观经》的“三心”和《大经》当中的“至心、信乐、欲生”，这是对应的关系。由此可知，《大经》本愿是在讲专修念佛。

《观经》的“三心”是引导归入专修念佛，那么解释这“三心”的“二河白道喻”，当然也是在说明专修念佛。另外，从这一段文以及“二河白道喻”的比喻，就能清楚地知道他是讲“专”。比如文义说“汝一心正念直来”，“一心”就是专的意思；如果杂了，有二有三，就不是一，那当然就谈不上一心。“一”和“专”是一样的，所以叫“专一”。

再说，这个正念的“正”，也是讲的专。怎么知道呢？因为善导大师说五种正行，五正行如果展开解释，“一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等”，每一条都说“一心专”，所以很明显地知道这个“正”也有专的意思，这里的“正念”，其实就是“专念”。

再来，“二河白道喻”这一条白道，善导大师解释说是“愿力之白道”。接下来《观经疏》是这么说的：“仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。”“乘彼愿力之道”就是乘阿弥陀佛本愿力，这个“愿力之道”就是弥陀的本愿称名。第十八愿当然就是讲专修念佛的，所以，前面的正定业之文说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。这里说“今信顺二尊之意”“乘彼愿力之道”，前面说“顺彼佛愿故”，讲的是一件事；这里说“一心正念直来”，前面说“一心专念”“正定之业”，这些词都很相近，由此知道讲的就是专。

再者，“白道”是唯一的，这个白道称为“弥陀愿力之道”，也就是六字名号，它有两条白道吗？没有。左右就是水火二河，所以这条唯一的白道势必使得行走白道的人不可能有第二种选择，那当然就是专。

一般自力修行也强调正念，怎么知道这不是自力所讲的正念呢？因为根机不一样。这里是什么样根机的众生呢？水火二河，南北无边，火河在南，深广无底，不见边畔，水河在北亦复如是。贪瞋水火二河，烦恼汹涌的众生，不可能做到那种要如何深入禅定的自力正念的修行。

当然，从众生根机这一边，也有那一种希望我们很认真，很专注，鼓起信心和勇气的意思，以此来讲用“正念”。

接下来大师解释说，“此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心”。“正当身心”就是抖擞精神，充满信心。所以，“正念”也是和前面“一心”相呼应的。

这里可不可以把“一心正念”改为“一心专念”呢？一个是没有必要，因为这里专的情况特别鲜明，只有这一条白道，不专也得专。再者，文句上讲“正念直来”，正和直比较相当，正就是直，直就是正；而专是和杂相对的。刚才说了，在这种二河白道的情况下，不可能有杂的可能性。正虽然也有和杂相对应的地方，比如说“五正行、五杂行”，但还有另外一种相对应的意思就是偏。所以，“正念直来”是讲一个方向性，不要有任何的偏移和偏位。为什么呢？因为二河之间的白道非常狭窄，必须正直地走在上面，不能往旁边偏一点，往哪里偏？你偏过来就是贪瞋水火二河。所以说“不顾水火二河”，不要去看旁边的贪瞋烦恼，我们念佛只是一向专念南无阿弥陀佛。“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”，完全是从阿弥陀佛的誓愿来理解。

如果你想到说“哎呀，我烦恼这么重，我怎么能往生啊”，一想到自己贪瞋烦恼，“扑通”就掉到水火二河里去了。这个“正念”，从积极方面肯定的表述就是正念，如果从反面遮止的表述就是“不顾水火二河”。所以，“正”的意思就是不要偏，不要偏就是“不顾水火二河”。

还有，“正念”以何为正？以佛为正。那“专”字就各有不同的解释，每一种行法跟别的行法相比都有一个专杂的关系。比如喜欢修禅打坐的人，他就专门修禅打坐；喜欢诵经就专诵经。对于邪见颠倒的众生--不正，佛本身就是正中之正，最正的，所以念佛称为“正念”。

这一段文如果对照第十八愿的愿文，可以讲是对第十八愿的解释。

这个“汝”就是指“十方众生”，第十八愿的“十方众生”说得非常广泛，在这个譬喻当中，善导大师直接把它点出来，就是“你”，让我们每一个人读到这段经文都非常有亲切感，不会“顾左右而言他”，知道这正是指“我”。本来“十方众生”很广大，“到底有没有我？大概是指那些上根利智的吧？”现在把它浓缩，聚焦成一个点，就是我和你的关系。底下说“我能护汝”，佛一方称为“我”，众生一方称为“汝”，这样非常聚焦，让我们众生无处躲避，无处回旋。所以，“汝”就是“十方众生”，每一个人都要这样理解，这“十方众生”讲的就是我，不是别人。

“一心”就是讲的“至心信乐”，因为下面“直来”是讲“欲生”，所以这“一心”就解释为“至心信乐”，当然也可以“三心”都收摄在里边；“正念”就解释为“乃至十念”；“直来”解释为“欲生我国”；“我能护汝”解释为“若不生者，不取正觉”。“如果不能令你往生，我则不取正觉”，法藏比丘发誓要以他的正觉功德来保护我们，让我们不至于堕落在水火二河当中，以正觉愿力之道让我们到达对岸，所以“我能护汝”四个字就是“若不生者，不取正觉”。

下面说“众不畏堕于水火之难”，你不要害怕会掉在贪瞋水火当中，就是解释“唯除五逆、诽谤正法”，五逆谤法的众生是贪瞋水火最猛烈的。不过经文用的是抑止门，这里用的是摄取门的意思，因为抑止的目的是为了摄取，所以直接就显露摄取的本怀。

好，南无阿弥陀佛，谢谢。

474答念佛与世间福报

问：印光大师说，念佛不求世间福报，但自然得到世间福报，比如说长寿无病等等。这是从哪里得出来的结论呢？经中大多数提到念佛都是得生极乐世界的利益，谈到念佛可以在世间得到真正很好利益的，有哪几部经呢？

答：首先，“念佛不求世间福报”，这是说念佛人是应当以求往生西方极乐世界为根本目的，不是局限在求世间的福报。有人担心说“求往生极乐世界固然很好，可是我还在世间生活，也希望在世间得到福报，可不可以求呢？或者说有没有效果呢？”所以，印光大师说“你专求西方极乐世界，世间福报不求也自然得到，而且更加丰富”。

那么，这是从哪里得出这个结论的呢？这可以讲是必然的道理。就像我们种一棵树，我们的目的，如果是果树当然是要结果的，如果是风景树当然是装饰作用，如果是用材树当然是为了取木材。可是不管你为了什么，你种下一棵树，虽然不是为了求树的影子和树荫，但是你种了树必然有树荫。树荫就比喻世间福报，树的本身比喻往生极乐成佛度生的功德利益。

因为我们念佛求生西方极乐世界，我们的心跟佛的愿力，跟佛的光明完全相应，跟我们本身的佛性、宇宙的真理法性也完全相应，这样就能消除我们的业障，改转我们的命运。业障消除，福慧增长，这是必然的道理，所以不求世间福报，而自然也就有了。这种福报的来临，因为是随顺佛性和法性的，所以非常自然，而且很稳定，不会丢失。

以净土三部经来说，固然是以念佛往生西方极乐世界为根本宗旨；至于世间利益，像四十八愿里说的“触光柔软”，这也是世间的利益。你念佛，你在世间会安详，少脾气，心情比较好，心灵平静安乐，这不是世间美好的福报利益吗？又比如说“天人致敬愿”，念佛，在这世间获得别人的尊重，还得无生法忍，这都是今生得到的利益。

《观经》下品往生说，念一声阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死重罪，这也是现世福报。灭罪就能增福，这也是讲现世福的。当然，他的目的是往生，不是为了求灭罪，可是自自然然地就能灭罪。像《观经》下辈三品往生，按照他们本身的造业来讲，经中说临终的时候地狱相现前，“地狱众火一时俱至”，这个人应当堕入地狱，多劫受苦，而且在临终的时候都是苦逼慌乱的，种种苦恼。可是因为在慌乱心中受善知识的引导念了南无阿弥陀佛，他没有求世间福报，也于念念之中灭八十亿劫生死重罪，这不是得到了吗？

“地狱猛火化为清凉风”，这时临终的巨大苦恼就改变了，这也是现世福乐利益。这些他都没有求，而自然就有的。又比如《阿弥陀经》说，念佛之人蒙受六方恒河沙诸佛的护念，这也是现世福报。蒙诸佛护念，当然就会安乐，就会遇难成祥。

善导大师在《观念法门》说到念佛有五种增上缘：第一灭罪增上缘，第二护念得长命增上缘，第三见佛增上缘，第四摄生增上缘，第五证生增上缘。“增上缘”，就是靠佛的力量得到这样的功德利益。前面三种灭罪、护念、见佛，这都是现世的利益，后面两种是讲往生的。“摄生”就是摄取众生往生极乐，“证生”就是证明决定往生，增长信心。

引用的经文呢？善导大师引用六部往生经，这六部是《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》《般舟三昧经》《十往生经》《净度三昧经》。其实还不止，另外有《灌顶经》《月灯三昧经》《文殊般若经》，总之也不少了。

这一切世间福报还是从我们心中所出生的，当一个人心地善良、柔软、利他，这样就有福报了。阿弥陀佛的心地是最善良、最柔软、最利他的，慈悲至极。阿弥陀佛的名号称为福慧两足，无量光明是智慧圆满，无量寿命是福德圆满。所以我们念阿弥陀佛名号自然有福、有智慧，而且这是究竟圆满出世解脱成佛的。出世成佛的福报是根本的，世间的福报是枝末的，得到根本，自然就有枝末了。

475答念佛与改变现世因果

问：《大智度论》说有人出生一千年，每天走一千里路，天天不停，用走出这么大范围的地下七宝供养佛，不如有人于后恶世称念一声阿弥陀佛，这个福德利益还大过前面。这是从往生极乐世界的立场来说的吗？还是从现世利益来讲的呢？

答：这是从往生成佛来说的。现世利益，一般人都看得很重，在佛法当中，为了顺应众生的根机，有时候也会说，但究竟以佛的本怀来说，对此都是贬斥的。如同昙鸾大师在《往生论注》里说“所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，它的性质是颠倒的，是虚伪的。佛怎么会以这个跟众生作交易呢？还跟你说多说少，说大说小，这都是颠倒虚伪。

念佛能不能完全转换现世因果呢？这个问题本身就有矛盾，因为你是在现在的世界当中，在这个时空环境里面，要转现在的因果关系；可是念佛是让我们出离三界。这就好像一个人说“我赖在水里不起来，你能把我救出水面上吗？你能不能让我赖在水里面不起来，也能把我救到岸上去？”

念佛不是说不能转现世因果，而是彻底、究竟地转变了现世因果。打个比喻，像一个人做梦，他在梦里欠别人五千万，有两种方法还他这个债。第一种方法，就是也进入他的梦境当中，以神通力进入梦境当中。虽然梦是虚幻的，他在里面被人追债、讨债，用神通力到他梦境当中帮他还了这个债。第二种方法，干脆就把他喊醒了，一醒了他还欠谁五千万呢？

因为我们众生都在大梦当中，念南无阿弥陀佛等于是这句名号把我们喊醒，世间所有的苦恼当下消失，得到究竟的清凉、安乐。但因为一般人把这个世间看得特别真，所以并不是盼望自己早点醒来，也不认为醒来有什么好，而是希望佛菩萨“你有神通道力，你到我梦里面吧，把这五千万还了吧，再帮我挣一个三千万、五千万”，还是享受梦中虚妄的荣华富贵；而这在佛菩萨的眼中看来都是毫不真实，所以究竟的方法就是把我们摇醒。醒来之后，世间的因果是不是改变了呢？当然改变了。

所以，也有人说“阿弥陀佛不是为了改变我们的现世因果”，这句话从浅层次看也是正确的；从根本来讲，念佛往生一切都改变。

接下来说“是不是布施、修福等等，转换现世因果的利益，会比念佛更加明显有效，也比念佛的效果更好呢？”

这仍然是刚才所说的，你也可以认为它是更有效、更好。比如你对别人笑一下，别人马上给你回一个笑脸；天冷的时候你穿一件棉袄，马上就暖和了，你念一千声佛还没有暖和呢！但是我们要明白，念佛是真实的功德利益；而世间福报，“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。所以它们之间不具备可比性。你认为这都是很好的，恰恰是虚伪颠倒。

由于现在我们还在娑婆世界的梦境当中，在迷茫的状态下，佛给我们的好处、利益，我们完全不能理解。就像儿童做游戏，“你看我盖了一栋房子”“火车开动了”，他玩得非常高兴，大人会把这个当真吗？他说盖栋房子马上一栋房子就起来了，对他来讲快得很，小积木一搭就好了。如果大人真的是盖一栋房子，还要找工人拉砖头，儿童还会说“那没有我的快”，当然不如儿童做游戏盖一栋房子那么快了--但是那个不是真的，是假的。

还有，像演员演戏，比如这个人没钱，或者一天才有几十块钱收入，“好，我给你写一张支票吧，五十个亿！”这是演戏，演员也觉得马上就得到五十个亿了。你看多快！但这不是真的。演戏有演戏的规则，不是真的也要当作是真的。

在世间也是一样的。世间的因果法则，都是生灭无常，不真的。虽然不是真的，但在这个游戏规则之内，你就以为是真的，这就是游戏规则。所以要理解，念佛的真实功德利益，和世间福报的不真实功德，两者不具可比性。

念佛人不是也在世间得到福报利益了吗？比如心情平和、消除业障、福慧增长、生活环境改善、人事环境变得更加和顺。是的，这些都是影像。而且，念佛人得到的现世福德利益，跟仅仅在世间修福等等所得到的福德利益，表面、形式上看起来差不多，但其实是不一样的。因为念佛所得来的，是随顺名号本身的功能，随顺我们本有的佛性所生长出来的。只不过我们现在还活在这个世间，所以它就以这样的形式展现出来。这种以名号为根本所生长出来的福，是不可动摇的，是趋向于解脱的，它跟解脱生死、往生成佛是一条路线、一个方向的；其他仅仅靠修世间福报所修来的，是趋向于五欲，趋向于三界六道轮回的。那能一样吗？完全不一样的！

比如同样喝一杯可乐，一个人是坐在花园当中安静地品尝，另外一个是坐在飞机上品尝，可是这飞机没有降落场，很快就要坠毁在大海当中。可乐的味道是一样的，但是心情能一样吗？最后的效果能一样吗？

所以，念佛人得来的福报，远远超过世间不念佛人的福报，超过仅仅以修世福得来的福报不知多少万亿倍，不是数量上可以比的。就像在梦中和醒来一样，梦中欠了别人多少钱、受多少苦是虚妄；赚了多少钱、享多少福也是虚妄。醒来安坐，清风拂面，好友聚谈，那完全不一样。

补：总结起来有这么几句话：

第一，念佛不以转换现世因果为目的。因为现世这一切都是虚妄不实，唯有念佛可以到达真实报土之境。所以，不以这个为目的。

第二，念佛自然能转现世因果。为什么？因为消业增福，名号自然具足这样的功能。

第三，念佛究竟改转现世因果。为什么呢？名号真实，现世因果、现世福乐虚伪，一实能破万虚，如同从梦中醒来。

这几点供大家参考，阿弥陀佛。

476答动物听佛号都能往生吗

问：动物听闻佛号而往生，确有其事不假；但是否所有动物听闻佛号一律皆往生决定？佛经祖语有无明确的依据？如果是，岂非畜生道比人道更容易解脱？

答：很显然，并不是所有动物听闻佛号一律都往生决定。

可能有人在这方面有些夸大其词。到底哪一个动物听闻佛号往生、哪一个动物没有往生，我们并不了解；只是有些有特殊证验的，那当然可以拿来作为证据。不过想想，无量无边的众生，某一个动物居然遇到有人给它助念，它这种善根福德因缘，自然比其他的超胜非常多。还有一些众生是跟念佛的主人在一起，比如说成为他的宠物，这样也不能简单看它说动物不动物。

所以，一方面我们必须简单明确地知道，并非所有动物一听到佛号，一律往生决定；另一方面要知道，如果这个动物有很好的佛缘，甚至比很多人类的佛缘还要深厚，比如像刚才讲的，跟念佛人长期相伴，作为他的宠物，长期听他念佛，临终又得人助念，那你想，它这种佛法的缘分是多么深厚。我们能说它一定不往生吗？或者说一定往生吗？我们都不知道。不过这种情况下，我觉得往生的可能性是比较大。这倒不是说有什么明确的证言。只是说人跟动物站在六道的立场上，好像差距很大；但是就名号来说，大家都是佛性平等。再一个，任何人去往生也不是靠自己的聪明、善思维等，而是靠一种缘分，跟佛有缘--亲缘、近缘、增上缘。所以，动物如果经常听闻佛号，经常能念佛，自然跟佛也有亲缘、近缘、增上缘。所以我们是看它这种缘，它跟佛的缘分这么深，那它往生的可能性就非常大。

那你说去放生，把那些动物放在小盆里，在大海边给它们念佛，它们都听着了，都往生吗？那也未必。

477答如何看待安乐死

问：南无阿弥陀佛。一个念佛人如果得了绝症，并且很痛苦，能不能选择去瑞士这样安乐死合法的国家实施安乐死？另外，如果高龄父母重病不治，完全失去了意志和表达能力，活着完全就是受罪，但明白时又没有任何明确交代，子女能不能放弃现在一切医学的维持性治疗，助其早日解脱？这样做要承担什么因果？

答：这里问的是有关安乐死的问题，这个问题可以说比较敏感。应该说安乐死的初衷、想法是善意的，甚至也是有慈悯心的。它的前提是个人得了不治之症，生活异常痛苦，为了避免生活得没有尊严、没有品质，希望通过一些人为的方法，比如注射药物，在当事人自愿或者请求的前提下，让他无痛苦地死去。

但是由于人类对于生命的本质、奥秘没有完全了解，即使表面上看起来是无痛苦地死亡，是不是真正有益于他的生命，真正没有痛苦呢？在佛法来看，佛门是不赞成安乐死的。不管是自我实行安乐死，还是帮他人实施安乐死，在佛法中都属于一种杀生行为。自己实施属于自杀，帮助他人实施属于杀他。

以佛法来看，安乐死并不能解决一个人的问题。因为人的一生，包括他临死前的状态，是他一生的善恶业力综合决定的。佛法认为，人的生命并不只这一期，它是一个无穷连续的过程，每一期生命都有它这一期生命本身的一种业的显现形式。临终痛苦几乎是每一个人都会遇到的，如果有重大的疾病、不治之症，当然对自己、对整个家庭都是非常大的痛苦，这种状况的出现是因为业力。那么解决的方法呢？就是要消业，消除这种业力，自然会安乐、平顺地死亡。

在佛法当中，佛陀对生死的了解是非常透彻的，也有一套系统的方法。比如净土宗念佛法门的临终助念，通过称念南无阿弥陀佛，声声消除业障，这样走的时候一定蒙佛菩萨的接引往生到净土。这就是最好的、最稳妥、最恰当的“安乐死”，其实是往生极乐，在欢喜安乐的心境当中，随佛菩萨往生净土。

一般用人为药物注射的方式，似乎是帮他解决问题，但是如果这一期生命的业力没有消除，它必然会带到下一期生命当中，而且会打乱生命的程序，下期轮回生命的质量就受影响了。因为生命的自然程序被人为的做法弄得紊乱了。

还是自然、随缘的方法最有效，在消业方面，在生命的转化过程当中是最合理的。

我想这方面不要投机取巧，如果死亡都可以投机取巧，那生命的每一天不都可以投机取巧了吗？因为死亡是生命的重要节点，我们生命的每一天都不能投机取巧，最后怎么能投机取巧呢？像医生治病，他也是利用我们身体本有的生命功能扶持它，再加药物作用来治病的。

我们生命的本来，以佛法的深度来看，就是因为我们有佛性。如果随顺佛性的做法，会让我们根本的生命繁荣，幸福，安顺。念佛因为随顺了众生本有的佛性，无量光明，无量寿命，所以能够消业，能够究竟达到安乐。而人为的做法并没有随顺佛性，也没有随顺自然的因果法则。

比如说，一个人欠别人钱了，存折上出现了亏空，上面有赤字，看着就很焦虑。那是不是把这个存折或者欠条一把火烧了就解决问题了呢？如果那么简单，这样做不就好了吗？其实并没有解决问题，甚至还可能会增加问题。“你毁灭证据，你不想还我的钱”，要增加到法院打官司的痛苦，是不是这样呢？所以我们生命的业力显现，不想承担，想一死了之，就好像把我们的欠条一把火烧了一样，不是那么简单的事。

这是对一般人来讲。

对有佛法信仰的念佛人来说，我想应该更有耐心，更了解这个道理，多忏悔，接受生命中的一切痛苦，耐心地、安静地、忍耐地念佛，等待阿弥陀佛的接引就好了。

当然，也有人觉得“我实在忍耐不过来，我也有念佛，也有信愿坚定”，那他想采取什么样的行为，这是个人的选择。即使做某种极端的选择，也不宜对外告示，更不宜提倡。因为个人怎么处理只是个人的事情，对整体佛教来讲，不赞成这种安乐死的方法，也不认为它能达到目的。

所以，最好的方法是念佛，随顺因缘，蒙受弥陀救度。

对人是这样，对动物也是一样的。有些是给动物实施安乐死，当然罪轻一些，但也是不恰当的。动物如果有痛苦，还是为它念佛，让生命按照它本有的节律自然地往下延续。

谢谢，南无阿弥陀佛。

478答关于念弥陀与念观音一样往生解厄

问：印光大师说“念佛、念观音皆可解难及往生”，该怎么理解？

答：原文是这样的：“阿弥陀佛四十八愿，岂有不救苦厄之事？观音菩萨随机示导，岂有不接引生西之理？”“生西当以信愿为本。若遇危险念观音，有信愿，命终决定生西方。或只专一念弥陀，有苦厄，亦必解脱。”

印光大师说的话是正确的。主要是对治有些人把阿弥陀佛跟观世音菩萨好像功能“分了家”，以为念观世音菩萨只管世间的救苦救难，而对往生生不起信愿；又以为念阿弥陀佛只是管往生，跟现生的福乐利益好像没有关系。这样的话，信心是不够的，法理也是不圆融的。

印光大师这么说，倒不是说我们不要专修念佛，反而是说要专。怎么理解呢？就念阿弥陀佛来说，不仅是有利于往生，现世的种种苦恼、灾厄也都可以避免，这样我们念阿弥陀佛就很专心了，信心就很圆满了。念阿弥陀佛对往生净土、对现世福乐都有帮助，这不就专而又专了吗？

同时，就念观世音菩萨来说，跟观世音菩萨有缘分、在念观世音菩萨的人，他只求世间的救苦救难，这样，他的信愿就太浅了。应该说，观世音菩萨在阿弥陀佛身边，在极乐世界，助阿弥陀佛度化众生往生净土，既然念观世音菩萨的话，要知道求生西方。这样也会引导念观世音菩萨的人往生西方极乐世界。

所以印光大师说：“若遇危险念观音，有信愿，命终决定生西方。”还是要对阿弥陀佛的净土有信心，要愿往生。这个“有信愿”，虽然是念观音，还是就弥陀的净土来建立信愿。所以根本来讲，还是依据阿弥陀佛的愿力。

不要说念观世音菩萨，即便是修一日一夜八关斋戒、做点点滴滴的微小善事，你只要有信愿，回向求生西方极乐世界，也都能往生。原因在哪里呢？还是阿弥陀佛的愿力。

当然，虽说念弥陀、念观音都有往生之事，这里面还是有主次差别，有老师跟弟子的差别。所以，我们专修念佛求生西方倒不必再来念观世音菩萨。为什么呢？因为世间的苦厄之事念阿弥陀佛都能解决，而念观世音菩萨求世间救苦救难的人，更要发愿求生西方。

这是印光大师讲话的原意。

479答历代宗亲牌位供在寺院，不去寺院念佛历代宗亲会不高兴吗

问：我给全家大小、历代宗亲、父母师长、历劫冤亲债主的牌位写在寺院里了。我是专念南无阿弥陀佛的，每天除了工作及家务，一有空就在家里的念佛堂念佛，再回向给历代宗亲、父母师长等。可寺院里的领众老师说，不去寺院念佛，历代宗亲会不高兴的。是这样吗？这个寺院没有师父住持，只有莲友共修。

答：首先要说明一下，我们只要念佛，像你这样每天都念佛回向给历代宗亲，历代宗亲会很高兴的。念佛是不选择时处诸缘，只要有念佛就很好。

至于说寺院里的领众，他说“历代宗亲不高兴”，是因为他有些想法，也是人情上可以理解的，大概是他心里有点不高兴。为什么呢？因为我们的祖宗牌位都放在这个寺院当中，那你不去看一下，这个寺院就显得没什么人气。我觉得既然托父母的牌位在寺院当中，如果不是特别忙，像清明，像一些重要节日，应当去走动走动。

这个走动，倒不是怕父母宗亲不高兴，或者佛菩萨不高兴；但还是有意义的，这是对于寺院的常住维护，也表达我们的一份感恩之心。毕竟我们祖先的牌位在这里，来看一看，对寺院里这些常住维护、关心，他也觉得比较温暖一些。所以建议有空还是要去走动走动，做做义工啊，问他有什么困难啊，感恩他对你家里祖先的照顾。你不能把祖先牌位往那一扔就不管了，这样人情上太冷漠了一些。

至于说这个寺院里没有出家师父，那不影响的。只要有莲友在这里共修，对祖先都有帮助。

如果有空到寺院去护持，寺院里的常住就会高兴，当然对我们也有好处，佛菩萨看你来护持道场，对你本身的信仰增长也有帮助。（当然，要是特别忙，就另当别论。）从这个意义上讲，祖先或许会更高兴。

480答如何看待买保险

问：念佛人如何看待买保险？有没有必要买保险？

答：首先，保险业的出现应该有它进步的社会意义。每个人都是孤立的，能力非常有限，面对一些重大灾害、病痛的袭击，个人抵御风险的能力比较低。所以，大家联合起来，以互助的形式，来共同抵御不确定的风险。这有它的作用和意义，因为个人总是孤单的。比如人们组成家庭，结成社会团体，其实也是因为个人的心力有限，情感的力量有限，所以需要结社。这是在精神层面上。在物质层面、经济层面上，个人力量仍然有限，所以通过保险的方式，保险业就这么产生了。

对于佛弟子，可以参加保险，既然这是一种进步的社会生活方式。

买保险有两个好作用，就是自利、利他。个人会得利益，会增加一份安全感。即使是买重大疾病保险，“我没有生病啊，我没病花这钱吃亏了”，不是以这样的心情。还有买车辆保险，“我没用上，我吃亏了”，也不是这种心情。我们投了钱，虽然我们没有用，别人可以用，大家共同来承担，所以有一份利他的心。健康总比你去花这一份钱好呀。

保险有社会保险、商业保险。社会保险，比如养老保险，它是国家提倡的，是社会的福利制度。商业保险，可以根据自己的经济状况，投保高低不同，收益就不一样，保险最后的赔偿也不一样，这个根据自己的情况来决定。

有些人说：“我原来买过了，现在念佛，心里安全了，也不想花这笔钱。”那可不可以呢？当然也可以，这是你个人的选择。念佛人，一切交给阿弥陀佛，小病看医生，大病求往生。所以，个人有选择的自由。

我们认识到整体的保险制度有它的进步意义，要参加、要买也是跟佛教不违背的；不参加、不买也是不违背的，可以自由选择。

481答佛弟子从事杀生破戒的职业怎么办

问：给美团送肉食的外卖是否也算间接杀生？在世俗找工作，老找到破戒的职业，专修念佛的居士该如何做呢？

答：这位提问的莲友比较严谨，对于职业是有正确认识的，因为佛法讲正业、正命，送肉食外卖多少也有间接杀生的过失，相对来讲轻一些。

目前社会上找工作不容易，如果我们老是找到破戒的职业，要么是送肉，要么是卖酒，要么作假，一者说明我们过去的业力不清净，再者就是现在的社会，整个共业也比较重。怎么办呢？那就多念佛，向阿弥陀佛祈求，可以找一份恰当的工作。我们果然以信仰为重的话，即使造业的工作赚钱多，我们不妨可以找一份赚钱少一点，造业少一点的工作，这看心里的选择。

再者，个人力量有限，可以祈求阿弥陀佛给予协助，或许能找一个自己满意的工作。在没有满意的改善之前，当然还是边念佛边继续工作，内心有惭愧和忏悔。同样送外卖有肉食，可以边骑车边念佛，为它们超度、消业；同时自己也能增加机深信，在这个过程当中能够时刻提起佛号来。假如我们什么都顺利了，或许还觉得自己没什么罪呢，念佛也许还提不起动力。所以，很多事情我们要善于把它引到佛法的菩提道上。

破戒是各有各的果报。杀生的果报，如果是重大的恶业，以一种强烈的执取的心态去做，那就是上品杀生，要堕地狱；中品、下品，就堕饿鬼、畜生。我们念佛人因为内心有惭愧、忏悔，还有佛号，然后对这件事也有正确认识，另外像你送外卖，这还是轻微的，所以果报比亲自杀、带着强烈瞋恨心、多杀等情况轻得多。但总之不是件好事，最好是一向念佛，完全任凭阿弥陀佛，内心怀慈愍心、惭愧心和忏悔心。

世间所有一切善恶，其实如同空花幻月，并没有实体。我们在这个世间，也就是随着过去的业力走一遭而已。既然遇到了难得的佛法，遇到了弥陀的救度，也不过是过凡夫的日子，念弥陀的名号，所以也不必整天纠结、顾虑。如果保持一颗简简单单的心，在世界上就是消消业，也就是简单吃一口饭，把我们的生命重心转在这句南无阿弥陀佛上面，这就是最好的消灾免难、增福吉祥的办法，临终也会走得很顺利。

接下来还有两个具体的问题，其实回答的原理跟上面这个是一样的。有人问，他做生鲜超市，卖菜也有卖肉、卖鱼，不卖生意又不好，卖了又杀生，怎么办？还有做药店推销员，要求卖海马、鳄鱼肉等动物之类的药品。

原则都一样。

南无阿弥陀佛，谢谢。

482答为何三福为诸佛净业正因而不是念佛为正因

问：净业三福是过去、现在、未来三世诸佛净业正因，为何不是念佛为正因？

答：过去、现在、未来三世诸佛要成就净佛国土，度化众生，一律要修这三福。“三福”就是世间的福和出世间的福。出世间的福又分为小乘的福，就是戒福，以及大乘的福，就是行福。“福”也就是这三方面了，这些，诸佛都要去修，所以说是“三世诸佛净业正因”。

说这个的目的是什么呢？是要引圣励凡，就是引三世诸佛这些圣人来激励我们凡夫。怎么激励呢？诸佛因中都修这三福而成就净佛国土度化众生；我们今天也修这三福，就跟诸佛的最初发心和修行气分交接，就可以蒙受诸佛果上的慈力加被，也能往生。

但这么说并不是否定念佛不是正因，三世诸佛皆以念弥陀三昧而成佛。

我们要懂得整部《观经》开说的次第，整个教理的架构是从定散二善的方便导入念佛的真实。所以不可能一开始上来就直接说念佛。这里讲的三福就是散善三福，是以三福业来赞叹念佛，也是以三福业而导归念佛。如果一开始就把念佛抖出来，就没有必要开展《观经》了，那讲的就是《阿弥陀经》了。

《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘，得生彼国”“闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生”。《阿弥陀经》之所以能够这样开显真实，是因为经过了《观经》定散二善的调化。所以《观经》的次第是这样：先讲定善，再讲散善，到最后《观经》九品的下三品念佛就特别明显，最后付嘱持名，“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。

我们不能因为今天从《观经》以及历代祖师的解释当中得到专修念佛的答案，就直接要求说“那当初干吗讲方便呢？”你已经通过《观经》进入真实念佛了。就好像登台入室，你进了房间里面，说“干吗还要台阶呢？”没有台阶能进来吗？

说话的次第是怎样的呢？比如有人饿了，给他一袋米，我们现在指着米袋说“没关系，你把这袋米扛回家就不饿了”。那么他把这袋米扛回家，到家后把米袋打开，这时候就不讲“你把这袋米扛回家”，而是说“你打开，有米就不饿了”。米打开之后，放到锅里做成饭，然后跟他说“你吃这个饭就不饿了”。虽然是说同一件事，或者说米袋，或者说米，或者说饭，这是在不同的时间点说的，都没有错。这就是说话的次第。

如果比对《观经》，定善、散善等于是米袋，六字名号等于就是米，我们称名等于就是吃饭。

供参考。南无阿弥陀佛。

483答古昆法师念佛四大要诀与善导大师一致吗

古昆法师的思想和善导大师的思想，那是天地差别的。这种差别，一般人可能辨别不出来。所以大家觉得看上去差不多。

这是因为古昆法师都在事相上说。比如他讲的《念佛四大要诀》--“不贪静境，不参是谁，不除妄想，不求一心”，这个完全是散心称名。但是没有交代它的理论基础和根本来源，这样听起来就不圆满，甚至有破绽。所以印光法师就来批评。

善导大师的思想是“本愿称名”。“本愿称名”有几个词，叫作“非定非散、超定超散、摄定摄散”。

“本愿称名”，你能说它一定是定善吗？一定是散善吗？不是的。所以叫“非定非散”，既不是定善，也不是散善。因为阿弥陀佛的本愿，正定业的称名，要说它是散善呢，它可是正定之业，名号本身是阿弥陀佛无漏定力所成就，三昧定力、三念愿力所加持；要说它是定善呢，它在凡夫这一边，又散心称名也无妨：所以它是“非定非散”。

第二句，“超定超散”。因为它是阿弥陀佛本愿所成就，它要超越凡夫根机的层面。你是定心在称名，还是散心在称名，它不在这个层面上。

第三句，“摄定摄散”。因为它非定非散，超定超散，但同时也能摄受定心和散心的根机。也就是说，这句称名，如果站在众生这一边，你是定心的根机，不妨除妄念，得一心，证三昧，也是可以。你是散心的根机，就以散心随自己的分量定个数称名也无妨。

所以，古昆法师所说的只是一种行事的方便，和善导大师所讲的“本愿称名”差距是很大的。这个法体，他没交待出来。

打个比喻，比如我们坐船过海，有的人是端身正坐，有的人是闲闲散散，不管是端身正坐还是悠悠散散，都可以过海，过海的原因是靠船。所谓“乘佛愿力必生彼国”，乘着这个船才能过海，不是在那里讲究什么姿势，一定要悠悠散散地去乘船。所以，善导大师是直接把这个船体拿出来，然后说“当然，你能够端身正坐的，那也可以；多数人做不到，甲板上散散步，也可以”。这样就没有指责的空间。

古昆法师不一样，他是专门教人在甲板上散步，悠悠晃晃的。当然，我说的也是个比喻。

另外，有些话要看谁人说。善导大师说，那人家就不敢发言；古昆法师说，恐怕人家就要有一个疑问。因为善导大师自己亲证观佛三昧和念佛三昧，他以这种亲证的身份来说“不论定心，不论散心”，他做到了，那别人就不敢说了。

善导大师有些话，其实人家是不敢说的，说了也没人相信，“佛光普照，唯摄念佛”“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者”“定散文中，唯标专念弥陀名号得生”，还有“六字释”“四十八字释”等，那就太多了。所谓“就人立信”，也要看说的人，他的智慧、慈悲、证悟以及声望、功德。

484人，神，佛

问：某某法师说，神变成释迦牟尼佛，或者变成耶和华、耶稣等等。请问这种说法对吗？

答：首先，这种说法是不恰当的。同样一个名词概念，比如“神”这个名词概念，它的语境到底指什么？在一般的宗教信仰当中，它是指造物主的神。所以，如果说神变成了释迦牟尼佛，人们很容易理解为造物主的神造出了释迦牟尼佛，这跟佛法所讲的彻底相反。

佛法说，诸佛出世不出世，一切万法本来如是，常自寂灭，无作，无作者。就是说，没有造物主，也没有被造的人。怎么可能佛陀是造物主造出来的呢？所以，这种说法极为不妥。

但是这当中细微地分别，它们有不一样的地方。

第一，“神”的语境不一样。有神教的信仰者，他们信的神就是造物主的神，是一种人格化的神。而这位法师所讲的“神”，以佛法的概念来讲，它其实是“法身”的意思，它不是通指一个人格化的、造物主的神。所以这是有差别的。

第二，如果从你的文字来看，这位法师不是说神造了释迦牟尼佛，他是说神变成了释迦牟尼佛，这两个词也是有细微差别的。“造出来的”和“变成的”，“造出来的”就是有创造者和被造者；“变成的”就是说，他就是他，他们是一体的。这是我们在理解语言的时候细微的分别。

但总之，这种说法是极为不妥的。

下面我想就这个话题展开，多说几句，当然也不是专题，也不能说得那么详细。

今天这个时代，是文化多元、信仰多元的时代。空间距离，包括心灵距离都非常近。所以很多人在不同信仰、不同文化冲突碰撞的时候，需要找一种融通的说法，这可以说是大势所趋，尤其是一些宗教的代表人物，他们更有这种需要。

那么怎么融通呢？一个是以人情，一个是以佛法。像刚才所讲的这些，就是人情上的一种融通，这样会丢掉本身的信仰；同时，也因为没有佛法的智慧，所以很可能里外不是人，里外不讨好。佛法既然是圆满的智慧，佛法当中当然有这样的答案，只是一部分的信仰者站在他们自己我执坚固的立场，他们未必能够信受。但不管别人信不信，我们总是要依据真实的佛法教理来说明它。

就如刚才讲的，“神”有不同的指代。如果作为造物主的神，以佛法来看，是完全虚妄的，就是所谓“遍计所执性”，完全是众生的妄想。但是如果作为真理的代名称--因为宗教的产生，总是对真理的一种追求，他就把终极真理用“神”的名称来代替，然后把它人格化。如果这样的话，它是有一定的合理性，在佛教里就称为“法身”。

佛法和外道宗教的不同，在于佛陀亲自证悟了真如实相、法身理体，而其他的都是在猜测，证悟和猜测是不一样的。没有一个有宗教信仰的人说“我就是上帝，我就是神，我就是真理”。他们总要借“神”这个名称说话，比如说“我是神的儿子”。

佛就不这样说，佛是不需要去指代的，佛本身就是彻底证悟真理的，而且佛说“一切万法本来寂灭”，一切万法的当下，就是真理的本身境界。佛已经亲证、亲悟，才这样讲。

可是在有神教、造物主的宗教当中，他们认为这一切都是上帝造的。相应的表达，佛法里有一个词叫作“万法唯心”，就是说是人的心造了神，那这样是不是不平等呢？其实心造万物，不仅造了神，我们自己的身心也是自己造出来的；乃至下地狱，也是自己的心造出来的；你成为人天，也是自己造出来的；你成为菩萨、阿罗汉，也是自己造出来的；你即使成了佛，我们也不否定，也是心造出来的，所谓“是心作佛，是心是佛”。以这样的一个真理标准来衡量一切，并不会偏颇说“我就是对的，你就不对”。就是一把尺子衡量所有一切。所以，我们说佛是心所造，也毫无问题，也是这样。

有人就要问了，“人所造的神，为什么这么灵呢？”人造的东西都是很灵的，人只要造什么，什么都灵。哪怕造一个盆，这个盆就可以装水；造一张桌子，这张桌子就可以写字、伏案。何况千万亿人以共同虔诚的信仰、信心来造这个神，当然非常灵妙，所以，说神灵还不如说心灵。

比如说货币。货币这个东西不就是纸吗？不就是上面写了数字吗？但是，人发明了货币这种金融系统，货币就灵了。因为人相信它，它才灵；如果你不相信它，比如一些原始部落是物物交换的，你拿纸币给他，他肯定不愿意。好了，大家都相信这个纸可以用，它比物物交换还要灵便，是不是？这叫“信用”，我们的信心投射到这张纸上面，大家约定这样，它就管用了。神也这样，大家都信他，他就灵；你不信他，他就不灵，就像废纸。

还有像王权，国王很有权力，他不也是一个普通人吗？也没有三头六臂。国王的权力从哪里来的呢？他也是人民相信他，赋予这个权力给他。你把权力让渡给他，他就可以统治你。那么，人为什么要把自己的权力让渡给国王、统治者呢？就是为了建立一种秩序，达到社会的一种和平。

所有的人，包括国王、总统，也有顾及不到的地方；为了让大家都能够和谐共处，就要有一个最高的裁判者，这就是“神”。人也心甘情愿把自己的一切，把未来重大的事都交给神。交给了神，他当然就有裁判的权力。

所以，国王的权力，不是他个人这个自然人有这个权力；是一种制度的设计，让他有这个权力。其实你随便找一个人，把他放在这个位置上，他也有这个权力。

神也是一样的，并不是说有一个自然的、人格化的、固定的存在者有这个权力，是所有神的信奉者以这种信仰系统保证了这位神有无边的权力。

人造了神，或者说人的心造了神，干吗一定要说神造了人呢？所有的宗教经典上都这么说，这就是人造神的一种要求，人造神就必须这样说；不这样说，这个神就造不出来，就不灵光。就像我们人造一顶蚊帐，造蚊帐的目的就是要挡蚊子，人就一定要比蚊帐小，一定要在蚊帐里边；如果你自己比蚊帐还大，蚊帐在你里边，那它就没有作用了。所以，造了蚊帐，就要躲到蚊帐里边。也像我们造车，你必须坐在车上，在车里边，它才有作用。你在车里面，就不可能全面看见车的每一个部分，必然会遮掉一部分。

人造了神，也要靠神来运行他的生活，他必须乘托这个神的力量，所以他就不可能全面地、无障碍地透视这个神的一切。他必须保持神秘的空间，必须保持他不知道的、无知的一些地方，所以他一定要说“是神造了我”。

那么人为什么要造神呢？其实也很简单，因为人为了自己的生活。比如说人没有房子住，会受大自然风雨雷电的侵袭，为了保护自己的身体，就要造一个房子。同样的道理，人的心灵有种种的烦恼，会受种种的苦迫，为了让自己的心灵有一个安慰，人就需要造一个神，把自己的心灵保护起来。人造的房子能保护身体；同样，人造的神也一定会保护柔弱的心灵，这是他的作用--我并不是说宗教没有用，底下还会说它有用。

那么，说人造神，有什么证据吗？信仰造物主、信仰神造人的人，听到这样的话当然可能太受刺激了。其实如果比较客观地研究各种宗教的历史，很显然是人造了神。

比如《圣经》里的神，《旧约》和《新约》差别就特别大。《旧约》的神经常发脾气，抱怨，发牢骚，还后悔，很暴戾，惩罚人，发洪水了，降瘟疫、冰雹，又不愿意人类团结，让大家语言混乱。总之，《旧约》的神是很受批判、很不靠谱的，是暴戾无常的。但是到了《新约》就不一样，就显示神有慈爱的一面，更加宽宏，有爱心，也更容易让人接受。

这很显然，从一个以色列的民族神，上升为全人类一个共通的普及的神。所以我们就知道，这其实就是神的升级版。因为人类文明进步了，在这样的时代，原来那样的神已经不够用了。就像开公司一样，原来是地方小公司，现在成世界型的大企业了。

第二个证据，所谓“造物主”的概念，在各个民族都是普遍的、共有的，只是说你的神大还是我的神大，哪个真哪个假。其实这都是人类惯用的思维，比如“天地从哪来的？”“那是神造的。”这是从知识的层面要去探究。再就是从自己的心灵，像刚才讲的，要摆脱苦恼，怎么办？“投托一个伟大的神吧！”他有这种需要，这是人类共同的一种需要，是人类发展的共同轨迹。不管是多神还是一神，最初的出发点和需求是一样的，多神慢慢演进成为一神。这也好像产品的生产，一开始有很多产品，各个厂家；到最后谁的产品更有力量、质量更好、销售更好，他当然一统天下了，市场就成他的了，他就独大了，成了大王。

第三个证据，就是在新的时代，新的宗教也会不断产生，新的宗教也有教主。很显然，你看新的宗教不都是人造的吗？其实以今推古，也能知道，过去的宗教也是人造的。

为什么要造新的宗教呢？因为感觉到原来存在的宗教满足不了现在的需要，解决不了他的问题，所以他要造新的宗教；或者说虽然大体上能满足，但是还有一些很细微的需要满足不了。人的信仰是很复杂的。像一些大公司，它的点遍布各个地方；但是，在居民区里总会有一些杂货店，这些都是大公司所普及不到的地方。在有神宗教当中，有比较规范的、制度化、系统化的一些宗教，而一些很低劣的迷信者就愿意跳大神，就愿意搞偶像崇拜，也有这样的需求，这样也是断绝不了的。

第四个证据，人不能成为神的本身，这也证明了神是人造的，人造神的时候就有这种规则。这又怎么来证明呢？因为人并不能彻证真理。如果宗教宣称的就是真理，人也可以彻证，当然就没有所谓人造的问题了。可是人永远不能成为神，也就是说人永远不能成为真理的本身。那么他对真理的认识永远就是模糊的，就有无明的地方。显然他就没有完全通达真理，对它所有的认识和表述，自然是从谬误心中展现出来的。这样，当然就是人自己造的。

第五点，以佛法的缘起论，所谓“万法缘起，缘起性空”，一切万法本来寂灭，真如实相平等平等，无作、无作者。万法缘起，谁来作呢？谁是被作的呢？所谓有开始、有结束、有创造、有被创造，这种主客对立，完全反映了人类的有限思维，所以佛法理论彻底揭穿了“神造万物”的谬论。在佛陀的时代，印度各种宗教都很发达，说大梵天创造了这个世界，这种说法并不稀奇，在佛陀时代就这样，但是佛陀以无碍的智慧早就已经把它破斥得体无完肤了。

总结来说，宗教有它的合理性，它代表人们向往真理、向往幸福；但是向往真理并不等于它就是真理。它有真理的成分，比如说，它认为神就是代表终极真理，这是把它人格化成为一个有感情、有色彩的神，这是它的创造发明，这里面有真理的成分。但由于它不像佛法亲证了真理本身，所以它是朦胧所见，朦胧地感觉应该有真理。这是一切宗教文化共同的平台--承认真理的存在。但是怎么表述呢？那就是“神”，他是一个代名词。就好像现代科学，它有一个假设的定理。如果没有假设，就没办法往下推演，所以先作一个假设，假设这个是真理，那就是“神”。

其实，“神”是人对宇宙所有看法的一种解释系统、一种安慰系统、一种信仰系统。你说它是对还是错？他信了，他就认为它是对的，他就有一个说法。但由于它毕竟不像佛法彻证真理的本身，所以它有些偏执，也产生很多问题。比如说对自己信仰的偏执，“我的神是唯一的、最大的”，这就往往引起一些战争，引起恐怖事件、暴力冲突，种种宗教问题由此产生。所以，它虽然有真理的成分，但毕竟不是终极的真理，它是人类迷茫的产物。

所以，宗教是永远不会消失的。就好像足球运动、娱乐活动，它总是会存在，不是这一种，就是另一种，没有什么可以代替。因为这是人类的需求，人类的生活需要这类东西，人类永远需要宗教。只有谁不需要宗教？只有佛菩萨不需要宗教，极乐世界没有宗教。这个娑婆世界怎么会没有宗教呢？它要靠神、靠宗教信仰，把人连接在一起，组成社群，人才能共同抗御外在压迫，抗御精神的、物质的种种逼迫。因为人在大自然当中的空间是有限的，所以要创造这么一个系统。

宗教是人创造的，它是非常有用的。宗教虽然不是究竟圆满的真理，但是它对人类非常有用，所以这也是它层出不穷、代替不了的原因。

我们不能说哪一种宗教一定会永远存在，但是这种宗教现象和人类会永远地同在。这不是说明它的真理性，反而是说明它的谬误性。因为人就是谬误的，只要有谬误的人存在，当然就有谬误的信仰存在。

佛法不一样，佛自己就说了，佛法会有法灭时代。因为佛法的真理需要人有相应的觉悟才能接受；人都没有这个觉悟的时候，真理就不能存在了。这样反而显示佛法是真理。

很遗憾，佛法传到今天，来到中国两千多年，它已经作了很大的改变，变成了一种宗教，也就是佛教。现在人们一想到佛教，其实多数想到的都是宗教，佛跟神也变得差不多，有很多的禁忌，烧高香、撞头钟，甚至有些宗教行为显得很低级，也不文明。当佛法变成一种宗教信仰的时候，可以讲它已经离开佛陀的原旨太远了，堕落，腐败，种种迷信现象滋生，这也是非常可悲的事情。

当然，刚才所谈的都是很严肃的问题，我没有特意要冒犯有神宗教的信仰者；我只是作为一个无神论的信仰者和一个佛法的信仰者，对有神教的产生、作用、意义和它的局限性说一点自己的想法而已，正不正确，各人判断。南无阿弥陀佛。

485答父母遗像牌位可以放在佛前下面吗

南无阿弥陀佛。清明节近了，这里有几个问题和清明节相关。

这几个问题都类似：祖宗的牌位，父母的牌位，或者父母的遗像，可不可以供奉在佛像旁边的供桌上？如不如法？要怎么做？

答：首先，总的说一下，因为清明节是中国人的一个重要的民俗节日，所谓“慎终追远，忆念祖德”。同时，佛法在中国流传，也有很深的影响，所以很自然地，人们就会把对于祖宗的怀念和念佛的信仰结合在一起。我觉得这也有很好的引导作用，就是念佛与孝亲相结合。中国文化特别讲究孝亲，比如对祖宗的供奉，印度倒没有这些现象。

首先说明是可以的。就是父母的遗像、祖宗的牌位可以放在佛像下面。

具体做法，就是遗像、牌位小一点，放在下角，也可以侧立，不占明显位置。是不是一定要写上生卒的日期呢？如果记得，写上也可以；不记得的话，没有也可以。

我们的用意，主要是让佛祖的慈悲、佛法的光明能够摄受、保护、超度我们的祖先，跟佛法结缘，超度他们离苦得乐，所谓托父母于阿弥陀佛、于佛祖。我们自己哪有力量帮助祖先呢？那就让佛祖来超度。所以，这份心是善念，是孝心，也不存在混乱佛法的问题。因为我们的定位、目标非常清楚，不是说要以凡滥圣，毕竟父母是凡人，而是把父母托给佛祖，让佛菩萨超度。所以，也不必有什么忌讳。

南无阿弥陀佛，谢谢！

486答杂行与杂修有何差别

问：净土宗多处说到杂修杂行，还有专修专行。请问“修”和“行”不是一个意思吗？

答：“修”和“行”有相同的意思，也有不同的意思。

“修”一定是相对人来说的，就是指你的态度是专还是杂；是从能修的众生这一边来讲的，是杂修还是专修。

“行”是指所修的行体，当然“行”也有“修”的意思，这里讲它的差别，差别是指所修的行体。比如五种正行--读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养，这称为“正行”；与此相反的，就称为“杂行”。

我们讲“行”的时候，或许还没有修呢；讲“修”的时候，就一定是指修的事。讲“行”的时候，你可以去修，也可以不修。

所以，它们有同有别。如果讲杂修，一定是杂行，不可能是杂修正行；而讲专修，也一定是指正行，不可能专修杂行。

总之，如果讲区别，“修”是指能修的众生，他是“专”还是“杂”；“行”是指所修的行体，看它跟净土是直接相关还是不相关，而定正和杂的差别。

487答念佛必定往生，但现世福报要自己修

问：有人说“专修念佛往生已经必定了，但现世的福报得靠自己广修诸善才能增益，才能改变”；还有人说“虽然念佛往生必定了，但是还得广修诸善，才能真正报谢弥陀救度的恩德，要不然就不算是一个合格的念佛人”。这两种心态算不算自力的心呢？

答：首先说，这两种心态不算自力的心；但是，教理不够通达。

可能还有不少人都有这两种想法，那么他的误会在哪里呢？他的误会就是说，“真谛，往生靠念佛，靠他力；俗谛，怎样行善积德，要靠自力”。这样就把真谛和俗谛打成两片了。

在日常生活当中，他觉得“行善要靠自己去努力呀！如果不靠自力，那我就不去行善了，这样一天到晚悠悠度日。可是如果说要靠自力的话，那好像念佛也没什么作用喽？念佛的功能也有限喽？那么，念佛触光柔软、信心欢喜，这些功德利益又怎么说呢？”所以，他是在理论上还不够圆满。

总的来讲，答案是这样的：我们是从念佛的真谛当中，活出感恩的生活，活出俗谛生活的意义，在凡俗的生活当中抱持善心，抱持爱心。也就是说，根本是念佛，从念佛之处而生出世间种种的善行。世间种种善法等于就是树的枝末、叶子，而念佛是根本。并不是说树根就专门长树根，叶子还要叶子自己努力去长。

488答念佛数量多与时间长哪个更好

问：念佛是数量多好呢，还是时间长比较好？

答：意思就是以前定了每天念一万声，结果念得很快，心也发慌、着急、烦躁，后来就改成了每天念五千，速度和念佛机差不多，这样就感觉每天很轻安。可是一算数字，觉得自己又少了五千，比以前少了很多佛号，觉得吃亏了，好像自己就变成穷人一样。

其实，不是这样的。

总的来讲，念佛是时间越长越好。

因为我们计数念佛也是为了达到相续念佛。所以，计数和计时间，二者各有方便善巧，可以调节使用。

比如说坐公交车，或者走路、出去办事，还有一些非常零碎的时间，你总不方便拿一个表计五秒、十秒，怎么去加啊？你有个计数器或者一个念珠，这样计数比较方便。

虽然计数很方便，但也并不是说本来五秒钟念五声佛号，现在念得很快，念十声。这样，如果年龄比较大，心力比较弱，气也比较弱，反而就会急躁、烦、发慌，这就不好了。

那么在相同的时间段，念佛稍微慢一点，稳定一些，清楚一些，心里更加安定一些，这样比较好。我们就按一天24小时，当然24小时我们不可能都用来念佛。假如说24小时都用来念佛，两个人都一样，如果念得特别快、不清楚，还不如念得稍慢一点、比较清楚，这样更好一些。

当然，快和慢，对于往生来讲，都是不增不减的。只是说我们在技术上的处理，还是以自己感觉轻安、稳定比较好。

南无阿弥陀佛。

490答网络学习法义怎样建群最合适

问：网络学习法义，怎么建群最合适？

答：在一个群里面，大家要求不一样，有的喜欢发链接，有的喜欢念佛，有的喜欢诵读法本。

最好的方法就是把它分开，喜欢念佛的在一个群，喜欢读书的在一个群。这样大家各有自己的喜好，又不互相干扰，也不会说刷屏或信息太多：还是根据情况大家商量。

所谓“物以类聚，人以群分”，群太大了，各有不同的诉求，你想所有人都兼顾到，就不大可能。那就把它分成几个功能区块，看哪些人适合在哪个群里。

491答怕死才念佛与念佛不怕死

问：前期听到师父说“怕死才会真心归命阿弥陀佛”，让我有些疑惑。我遇到净土法门以后，对娑婆世界心生厌离，一心愿意往生。一年多来，每天都闭目念佛一刻钟，对肉身死亡没有恐惧，甚至期盼阿弥陀佛现在就接我，那么我这种不怕死反而急切盼望解脱轮回的想法符合佛法和经典吗？

答：这是符合佛法和经典的。

这是对上面那句话误解了。“怕死才会真心归命阿弥陀佛”，这是指还没有归命阿弥陀佛、没有念佛的人，要有无常观。他如果都没有无常观，嘻嘻哈哈的，一切都觉得无所谓，他怎么会真心归命阿弥陀佛呢？

至于说已经归命阿弥陀佛了，那当然就不怕死了啊！因为有安慰，“一切恐惧，为作大安”。

所以，说话是有前后次第的，不要误解。

492答为何念佛几年烦恼习气依旧没有改变

问：请问法师，念佛人如何知道自己修行取得了进步？弟子专修念佛有几年了，信愿之心一直没退，可是烦恼习气也没少多少。对他人并没有更慈悲柔软，自己仍然是骄慢、刚强，分别计度之心很盛，遇境逢缘这些负面的品性就会不受控制地冒出来。我确实没有在心地上下功夫，革除习气，因为对自力没有信心。想到佛号是阿伽陀药，但实践几年，革除烦恼习气的效果并不明显。请法师慈悲开示，弟子的问题出在哪里？

答：南无阿弥陀佛。这个问题问得非常切实，是一位叫杨锐的居士问的。可见他是一个非常认真、脚踏实地去实行的人。

如果问我问题出在哪里，答案是“没有问题”。是你自己把这当作一个问题。你以革除烦恼习气作为目标，也想尽快地达到目标。

其实，革除烦恼习气不是我们念佛人的目标；仰凭阿弥陀佛的愿力和慈悲，往生西方极乐世界，这才是我们的目标。烦恼习气可以保持存在，至于说灭除了多少，这是念佛自然而然有的效果，各人不一样。

说实在的，非常地惭愧，你是念佛几年，我们都出家二十年、三十年，念佛二十年、三十年，也深深地感受到自己真的没有什么进步。烦恼习气、无明业力、业障深深地盘踞在我们的内心。我们所谓的修行，不过像一根柔软的小草，想撬动像金刚一样坚固的无明业障的大地，怎么可能撬得动啊？

阿弥陀佛救度我们，如果需要我们无明业障松动了、撬动了，烦恼习气减少了才能救度到我们，那永远救度不了我们。阿弥陀佛是把我们连根拔，整体搬。即使我们无明业障的大地像金刚一样坚固，烦恼这样地厚重，也把你整体一下搬到净土。

针对每一个人来说，烦恼习气有没有减少呢？都有的，或多或少，只是我们对它认识、判断的方向可能不正确。所以，你不要看自己的烦恼习气有没有减少，而是要看自己在弥陀的救度当中，到底有没有安心和法喜。如果对往生这件事决定安心，那决定有法喜。这样的话，你虽然没有感受到烦恼习气减少，也绝对减少了，而且绝大部分都减少了。

“减少了怎么我没有感受到呢？”这就是诸法甚深之处，也是弥陀救度甚深之处。我们随着念佛，随着信愿的坚固，其实对自己的恶业、烦恼、恶心、恶性反而更加地敏感，可以讲一边在念佛灭罪，减少烦恼习气，另一边也在更加深入地探知我们内心烦恼无明的渊底。

所以，即使你消除了很多烦恼习气，还会有更多的烦恼习气冒出来。就像在水井里抽水一样，抽了很多水，还是有很多水不断地冒出来。

弘一大师就说，他出家几十年，越是出家久，越是修行，就越发觉自己不像一个人，而像一个畜生。这都是认真修行的人讲的内心真实话--不是说他自己变得越来越坏了，而是对自己心性、烦恼的根底越加地探知和认识。如果不修行，都在表面，觉得“你看，我也不错啊，我是个善良的人”，这样就特别肤浅。因为有修行，有往内心的深处去探寻，才有这种深深的无力感。

如果是圣道门的修行，到这里可能会有挫败的感觉，很沮丧，“哎呀，我这可怎么办哪！”但是净土门不一样，越是深入就越法喜，没有挫败感，因为完全是靠阿弥陀佛慈悲的救度，所以内心还是安和的，平静的，平衡的。

如果一个人浅浅地念个几年佛，在佛门里结个缘，念个经，诵个咒，拜个忏，作点布施，朝个山，作点修行，就觉得自己“你看我多善良，我变得更加慈悲了”，这些都是骄慢的，肤浅的，也不是事实。

像我们这样感觉到内心无明还是那样深、那样黑暗、那样无边无底，自己毫无力量，这样会影响往生吗？丝毫不影响。因为刚才说过了，阿弥陀佛是把我们整体搬到极乐世界。我们的烦恼消灭了多少，罪业消灭了多少，还有多少没有灭，我们也搞不清楚，阿弥陀佛说：“没关系，有灭没灭，有消没消，整体把你搬到净土。”

作为一个念佛人本身来讲，这一辈子都处在“机法两种深信”的心理状态当中。第一，就是“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。不管你一天念几万声佛，你多么慈悲、多么柔软、多么进步，定位仍然是这样，仍然深信这是我们的本质。第二，深信阿弥陀佛决定救度这样的众生。所以，一方面感到烦恼无力、业障深重，另一方面欢喜弥陀的救度，我们这一辈子都是在这种状态中经过的。

如果有一天感觉自己都挺好的，烦恼习气不那么重了，那你是不是就不是罪恶生死凡夫了啊？这样就失去了弥陀的救度。

我们是一定要两只脚立地，不可能单脚立地的，“机法两种深信”给我们特别大的平衡。如果说“我相信弥陀救度，我一定能往生了，我都很好了”，不是这样。是因为我们很坏，或者感受到自己内心里面的无力，无明的深重，这是一只脚；然后另外一只法深信的脚才能站得稳。这两只是平衡的。你要想拔掉一只，把机深信的脚拿起来，“好像我挺好了”，一只脚是站不稳的。

所以，不仅不要忧虑，反而要感到欢喜。越往内心看这黑暗的心，就越加体会到弥陀救度的光明；越是感受到自己烦恼业障的深重，就越感受到弥陀恩德的广大、功德的清净。

因为我们是在这种心理结构下，所以可能一辈子都感受不到自己有多少进步。但如果久久为功，这样不断地用机法深信调练自己，不断念佛，周围的人可能反而会说“某某他不一样喽，有进步哦”。

当然，我们也不必要顾虑太多，有进步没进步，有消业没消业，有除烦恼没除烦恼，总之一切不顾，唯念南无阿弥陀佛。

493答念佛人广结善缘是杂吗

问：我随缘与人为善，希望结善缘，以便乘愿归来，再度众生。但有的佛友告诫我说：“这个悲心发了就不是全力仰靠阿弥陀佛了，还是应该先管好自己，不要随便结缘比较好，否则就往生不了。”我很疑惑，该如何做？举个例子，比如说扫墓，我知道并不是正统的佛法，但我还是去做，希望以此与在世的亲人结善缘。

答：可以这么去做，应该这么去做，也鼓励、肯定这样去做。

我们本来就是自己念佛往生一定，在这个世间跟大家尽量多结善缘。这反而是靠佛力，并不是不靠佛力。如果自己往生不定，那可能就没有这份心思和胆量，就要到深山闭关修行，远离尘嚣。

我们因为念佛往生一定，就可以把佛法的光明、慈悲、安心带给我们周围一切有缘的人，尽量跟他们结善缘。善导大师也说：“自信教人信，真成报佛恩。”怎么教人信呢？你都不跟人家结缘，能教人家信吗？

当然，结了缘之后，他今生能不能信固然不清楚，但未来有机缘再度化的时候，彼此就非常方便，因为结过缘了嘛。诸佛度众生都是以结善缘开始的。

所以，这种想法非常好，也可以讲是发菩提心的一种表现。只是说我们不要堕入另一方面，所谓“杂缘乱动失正念”。

比如对方对于净土的观念、修行的立场都不一样，你自己的定见又没有建立，定力不够，可能会被他的思想所改变。这样就不叫结缘了，而是自己被转了，失去立场了。

所谓“结善缘”，就是：我内心是打定主意的，我念佛一定往生的，在这个根本前提下，不受你的影响，我只是善心、善意地对待你，结一份缘分而已。你讲再多，点头“嗯嗯，是是，恭喜恭喜”，但是我内心不受你的影响。

所以，这个分寸要把握好。也就是在次第上，先求往生决定，然后广结善缘。在广结善缘的时候，能够站稳立场，不受其他人的影响。

这是要点。

南无阿弥陀佛。

494答念佛人的命也在数里面吗

问：念佛人的命也在数里面吗？有懂周易的人测的境况都蛮准，哪年顺啊，哪年不顺啊。然而我念佛已经十来年了，按照他的测法，基本念佛前后没改变什么。那么，现生的增福消灾体现在哪里呢？

答：南无阿弥陀佛。这个问题，说实在的，我没有智慧，可能回答不了。因为命运本身就是很微妙的，难知难说；那念佛又是佛的智慧。

一个人能念佛、不能念佛，是不是也是一种命呢？《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国。”如果不是命，释迦牟尼佛怎么把这些数字都说出来了呢？还有一些算命先生说：“某某人，你有出家命。”这个人就是能够出家。出家也是讲修行啊，多少都要念佛。

所以，如果以三界内的事情来说，就有所谓的命相、命格。即使出家、修行、念佛，也在这个数之内。

我们念佛人有两种命，一种是世间的命，一种是法身慧命。世间的命都在世间的数当中，什么吉凶祸福啦等等，所以就能算得出来。出世间的法身慧命，念佛必定往生净土，必定成佛，这没有哪一个能算出来的。

比如我们造一座寺院，跟造一个赌场之类不好的东西，功德利益是大不一样的。但是就建筑物本身，它受风化，有地震会倒塌，这个规律都是一样的。因为都是有为法，在世间范围之内，落入数之中。

我们念佛人，凡夫世间的命属于有为法，自然也在数之内。包括增福消灾，有增有减，也仍然是有为法的一种表现。

只有当我们依据念佛深刻改变了我们内在的心性，以至于影响到三界内有为的生活，这个时候或许按照有为法来算，也算不准了。

一讲到算命，我们就想到《了凡四训》。《了凡四训》是通过有为法的修持，比如孝心、做善事、填功过格，最后算命先生都算得不太准。那么是不是说，他的功德利益比念佛人的功德利益还大呢？当然完全不能比，因为他仍然是有为法范围之内的增增减减而已。

当然，我这里讲的是具有机法深信、一心归命阿弥陀佛、彻底靠倒阿弥陀佛的念佛人。如果是一般性的，那就不要谈了，因为他还没有在念佛方面得到安心。

念佛增福消灾，必然是每念一句都增福消灾。这是佛在经中明确说的，不用怀疑。这也可以说是某一个人的命格，在佛法里叫作“宿善”，有此宿善，你今生才能念佛。

这些事情都很幽微，只是一个说法而已。无论如何，念佛一定往生。

南无阿弥陀佛。

495答为何目连救不了释迦族，弥陀能救凡夫

问：佛经上说，释迦族被灭的时候，目犍连尊者把他们装在钵中，想解救。结果打开钵后，只是一滩血水。目连尊者神通第一，为什么救不了他们？虽然说自因自果，可是感应录里记载了很多危难关头，念观音菩萨和阿弥陀佛名号能够消灾免难的例子。观音菩萨和阿弥陀佛为什么就能救得了凡夫，而目连尊者却救不了释迦族人？是否神通不敌业力，目连的法力比不上观音、阿弥陀佛的法力呢？

答：是这样的。首先，目连神通第一，是指释迦佛在娑婆世界声闻弟子当中的神通第一，如果比净土的菩萨，不要说比观世音菩萨，和任何一位净土的菩萨来比，相差不止十万八千里，差得太多。

第二，目连尊者用神通力，这是单方面的作用，是他自己一厢情愿托钵要救人。佛法一定是因缘和合的，佛菩萨度众生，一定是众生跟佛菩萨之间因缘和合、感应道交才能达成救度。阿弥陀佛、观世音菩萨也有不可思议的神力，如果单以神通可以救度的话，用神通力把我们一下子运到西方净土不就完了吗？那是不可以的。

所以，佛菩萨还是以本愿来救度。阿弥陀佛本愿当中说：“称我名号，若不生者，不取正觉。”名号是无漏功德之利，所以众生闻信名号，有一念信心欢喜，愿生净土，这个就为因，名号光明为缘，念念称名，念念灭八十亿劫生死重罪，即得往生西方净土。救度的原理在这里。

这里也可以讲神通不敌业力。业力不改，没有清净，没有消除业力，不要说救不了，就是直接弄到净土也没法活。就好像人看一条蛆在大粪坑里，觉得很脏，说“我发心救度它吧”。你是有本事把它捞上来，捞上来用香汤给它沐浴、清洗，灌灌肠；但是它的业力不改，你把它放到清水香汤里面，它活得了吗？像蛹化为蝴蝶，它也是业力逐渐地蜕变到那个时候才能飞出来，如果完全还是蛹的状态，它也没法飞。

阿弥陀佛救度众生，为什么说虽然现在平生业成，还要到临终、命终才接引往生西方呢？这一段时间就是我们业力改造的一个过程。所以为五浊恶世说清净业，众生归命、称名，念念称名，念念业除。我们前期生命的业报完全消谢了，才是把我们搬迁到净土最佳的时机。

南无阿弥陀佛。

496答帮别人念佛祈愿会消自己的福报吗

问：南无阿弥陀佛。每当我看到有病苦、有难处的人，总会想去咱们的虚空念佛堂为他们祈愿，愿阿弥陀佛加持他们，救度他们。可是有师兄说“帮别人念佛祈愿会消了自己的福报”，我不相信，请师父开示。

答：答案刚好相反，帮别人念佛祈愿会大大增长自己的福报。

原因有四点：

第一，你发这样的心，这个心量比较大，所谓“量大福大”。即使对方是陌生人、不认识的人，也愿意利益他，这份心就会增长福报。

第二，这份心是出于爱心、慈悲心，一切福报的来源都在于爱和慈悲。所以，常保这样的善念会增长自己的福报。

第三，更重要的，这份心是顺着阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛、十方诸佛都愿意普救、普度一切众生。所以，我们的心愿跟佛的心愿相吻合，随顺佛性本有的功德，这会增长极大的福报。

第四，我们为对方祈愿念佛，会利益对方，是以阿弥陀佛的功德善利让对方得到利益，对方得到利益固然是出于阿弥陀佛，但是也由于我们给了他这个缘分。对方利益增长了，一定会反馈、影响到我们这一边。所以，这会增长功德福报。

那么，为什么有人说会消自己福报呢？

这就是心量比较狭小。另外，不懂得教理。他可能觉得“我念佛的功德就是我的，好像我挣的钱在自己兜里；如果我给了你了，一百块给你五十块，那我只有五十了，不是少了吗？”

不是那样的。阿弥陀佛的功德究竟如虚空。就好像晒太阳一样，你在外面晒太阳很暖和，别人在房间里面很冷，你把他从房间里喊出来一道晒，并不影响你的温度。所以，没有说自己变少了的。只是说，你喊出两个人来，就多了两个人可以得到太阳的温暖；如果喊了一百人，就多一百人得到太阳的温暖。

同时，这种心也是非常自私、狭小的。所以，如果这样的话，反而他的福报还不够。

当然，这就是智慧不够开发，也是可以往生的。现在还是教理上不明白。

498答念佛了为什么还有鬼跟

问：我在“念佛好处多”平台里看了一篇文章《幸亏我念佛了》，看完之后心中生出一个疑问：“信受弥陀救度，专称弥陀名号”的人，不是被阿弥陀佛光明摄取不舍了吗？那么，为什么念佛人还会被鬼神跟随，甚至要抓他走呢？又为什么在他称念了南无阿弥陀佛之后才有光明出现，把鬼族众生赶走呢？

答：同样一件事情，由不同的人用笔表达出来，再由不同的人去读，都有不同的效果。这件事情，细节到底是怎么样的，我也没去了解，只是看到这里，就你的提问作一点参考性的回答。

第一，专修念佛、念念不舍的人，也就是完全归命阿弥陀佛、阿弥陀佛在他心中做主的人，应该不会被鬼魂跟随。这指的是那些厉鬼，特别怀有瞋恨报复心这样的；如果是一般性的业力因缘，我想也有可能被跟随。

比如说我们专修念佛了，欠了别人的钱，别人也不会因为你是专修念佛人，就不来向你讨债。他来向你讨债，你走哪儿，他跟哪儿。但无论如何，这不会障碍我们的往生。即使被这些鬼魂跟随的话，也不会障碍我们的往生，这才是究竟安心的地方。

因为阿弥陀佛是无量光明，所以，如果纯粹是那种黑暗的业障，他是被这种光明消化的，他也就跟不过来。所谓有二十五位大菩萨如影随行影护，佛光普照，黑暗不能靠近等等。但是如果不属于这种情况，而是一般的业力因缘、一些纠缠，那不在此限。

你举的这个例子，很可能是初机念佛的。既然是初机念佛，有时候在念，有时候没念。所以，当他念佛的时候，佛号的作用就显明起来，鬼就被赶走了；没有念的时候，就暗弱下去。

总之，这些幽冥界的事，非常幽暗难知。有一个定则就是：不论在何种情况下，不论会被跟还是不会被跟，往生都不会有任何障碍。

念佛人既然还是凡夫，既然还是肉体凡胎，既然在这个世间和无量众生有恩恩怨怨的纠缠，他总是会得这样的病、那样的病，生这样的烦恼、那样的烦恼，受这样的纠缠、那样的纠缠。所以，偶尔被鬼跟上，这也完全有可能。阿弥陀佛正是为了怜悯我们，才发大愿说“若不生者，不取正觉”。

好，南无阿弥陀佛，谢谢。

499答无问自说的只有《阿弥陀经》吗

问：释迦牟尼佛无问自说的法门只有净土法门吗？还是还有其他的呢？

答：在佛说的十二部经当中，“无问自说”是十二部类当中的一类。所以，不仅有《阿弥陀经》，也有别的经。

但是以净土法门来显示释迦牟尼佛的出世本怀而无问自说的，只有这部《阿弥陀经》。

500答什么是功德、福德，能否互换

问：什么叫福德？什么叫功德？功德和福德可以转换吗？

答：功德和福德，在普通人的语言当中有时当作同等来看待。比如信众到寺院布施，叫“作功德”，甚至赞叹说“功德无量”，其实这属于福德。

福德，从某种程度来讲，它是一种有为法，是生灭的。昙鸾大师在《往生论注》里就叫作“不实功德”，不是真实的功德，所谓“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。它的作用是让我们在人天道中享受福乐，所以称为“福德”。

功德，特指佛菩萨清净、无染、无漏的功德，随顺法性，不乖法本，称为“功德”。像达摩大师来到中土，梁武帝问他“朕有什么功德？”达摩回答说“并无功德”。这不是否定他的福德，而是说他虽然作福德，但是落在有为法当中，有生灭，有增减，并不是不生不灭、清净、无为无漏的真实功德。

我们念南无阿弥陀佛，就是真实功德。所以《往生论》说：“我依修多罗，真实功德相。”这句名号是实相身，是为物身，是真实清净宝珠名号。

我们为别人助念，有功德，有福德。我们助念的这句名号，声声念念既利益对方，也利益自己。名号当体是无漏清净的功德，同时，我们在这个世间帮助他人、利益他人，这也增长我们的福报。

功德跟福德能不能互相转换呢？

福德是有为有漏的，怎么转换为功德呢？福德叫“不实功德”，不真实，转换不了。

但是功德当中一定有福德。像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛称为“两足尊”，就是福报和智慧都圆满。这种福德就是从功德当中流现出来的，是清净无漏的。如果要转换为有漏有为的福德，那不是天文数字可以衡量的，因为无漏是无限、无量、无边的，有为有漏是有相、有边的。所以经中说：末法恶世的时候，有人用满四天下七宝来供养诸佛世尊，所得福报非常多，非常大，但是不如有人念阿弥陀佛一口、一声，“其福胜彼”。“胜”就是殊胜、超越。所以，它们不是可以等量兑换的。

南无阿弥陀佛，谢谢。

501答临终助念等

南无阿弥陀佛。发来的资料看过了，内容很丰富，收集了大量的经证、祖证，工作量蛮大的，很用心，辛苦了！如果自己要究明一件事情的原委，应该这样详细地去推究；不过要用在实际的操作实践当中。说两点供你参考。

第一，我们不要试图把所有的事情都讲清楚、讲明白，尤其是阿弥陀佛的救度。临终人的状态，在净土的经典和相关的祖师著作当中谈得很少。我们本人也没有他心通，没有这种道力，对佛经祖语的理解也很浅显。所以，这方面说得越详细，可能反而漏洞越多，不如含糊一点，讲一个大概的原则。

比如关于临终助念，需要强调它的重要性，其实这也是大概一说。要想到阿弥陀佛的救度不可思议，这是一个总的原则，佛要救度十方众生，他总是有办法的。我们在这个过程当中尽量跟他结缘，哪种方式对临终者或者新亡故的人最有效果，我们就根据情况来引导他。

想把临终的心识状态讲清楚是不容易的，最起码对唯识学要充分地了解。净土宗的著作，像怀感法师的《群疑论》，就要彻底地去研究。如果对唯识没有下过一番深切的功夫，可能就是凭自己错误的理解。但即使唯识学学得很通达，相对于弥陀的救度，是不是能够说明白呢？这也是一个问题。因为毕竟还是讲众生自己这边的多，而阿弥陀佛的他力救度乃是不可思议之法。所以这一方面，你越想讲得清楚，可能反而适得其反，所谓吃力不讨好。所以就讲一个大的原则。

另外，这种情况多数都是一个理论问题。因为在实践当中，像这样的情况是很少的，而且也都是他人所问的问题，没有哪一个是自己来问这样的问题。当然，在为他人助念的时候会有这样的问题。

怎么应对呢？还是刚才讲的，一个大的原则，尽量周到地成全这个被助念的人，哪种方法好就用哪一种，同时完全信赖弥陀的愿力。

第二，关于临终助念开示的重要性。助念开示当然很重要，但是这个重要我觉得是有一定分寸的，它跟念佛相比，在某一个时间段可能效果更好。因为人类的语言有它的局限性，人类的语言再怎样引导，也是开解我们人类的众生。比如他有亲情、子女、债务这些放不下，而且意识比较清明时，你给他开示可能有好的效果。至于说在六神无主的情况下，或在要断气，神识不清楚的时候，还要讲这些吗？讲这些还有效果吗？他还能理解、思维吗？还是说一句名号的功效更大呢？要知道这句南无阿弥陀佛是阿弥陀佛的本体。所以，对方在这个时候六神无主、惶惶恐恐，我们念南无阿弥陀佛就有佛光，有温暖、爱心、慈悲，会自然地跟众生的佛性相应，众生也会本能地愿意离苦得乐。

这个时候如果放下不可思议的名号，而依赖于人类有限的、染污的、拙劣的语言，作种种的开示，这个不好比较。当然，我们不了解对方到底是在哪种情况下，所以我觉得开示和念佛可以交替进行。

另外，要考虑到有很多助念的团体，并不是所有人都会开示，你这样提出来之后会给对方增加困扰，除非要很会开示的人在现场才可以。所以补充一句，即使没有人现场开示，只要稳定地、祥和地，大家共同专注地念这句南无阿弥陀佛，都有不可思议的效果。有很多这样助念往生的案例。

念佛跟阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，既然有亲缘、近缘、增上缘，它的作用就是不可思议的，不可以用语言来衡量、代替。当然，刚才说过了，在某种阶段，人的思维分别心还很强的时候，可能很难信顺，这个时候可用语言引导作为前方便，主要是破斥他的执著心，让他可以直接接受名号的功德利益。如果在六神无主、神识惶惶、思虑不清，连亲人都不认识，六根都失去作用了，这个时候当然是名号来得更直接。

像小孩子，婴儿跟母亲之间，你说要跟他讲很多道理吗？他能听懂多少呢？他就是有亲缘、近缘，母亲在旁边他就感到安心。其实不是靠语言，他们之间的这种缘，是另外一种系统的存在，是另外一种交流的渠道，已经超过了语言的范围。如果我们还是执著于语言的话，可能要坏事。所以也要多方面考虑。

当然，我在这方面也不通达，我自己处理也是按照大原则。因为现在的人分别心都比较重，似乎所有的问题一定要问一个水落石出，要有明显的答案。其实我们既没有这个智慧，也没有这个必要，这都显示了凡夫的烦恼心，反而是要用佛法的智慧把它扭转过来，让它纳入佛法正行的轨道，自然得利益，这样比较好。

南无阿弥陀佛。

502答胎儿畸形要生下来吗

问：怀的孩子被检查出畸形，不健康，如果生下来可能有严重的疾病。这样的情况到底是生下来还是不生下来呢？

答：人生很多时候要做出一种选择，确实是非常沉重的。如果生下来，很可能几十年都不得安宁，因为这个孩子先天性不足，不健康，有严重的疾病和畸形。那么，人生的担子、生活的压力就特别大。可是如果不生下来，就有杀生的罪业，这一辈子心里也不能平安，何况还是自己的亲骨肉。所以这个世间真的很无奈，还是往生到极乐净土的好，不需要做这种没有办法而又必须做的选择。

遇到这样的事，到底该怎么处理，外人其实很难给出一个圆满的答复，因为别人再怎么说都是事不关己。不管哪一种说法，对当事人来说都是一种沉重的负担，所以还是要当事人自己拿定主张。

这里提三点供参考。

第一，两害相权取其轻。

什么意思呢？面对这样的结局，不管向左向右，生还是不生，都有很大的负担和压力。比较起来，看哪一个相对轻一点，就取哪一个作为我们的目标。

如果这样比较的话，我个人觉得还是应该生下来。为什么呢？因为孩子在娘胎里就被检查出来是畸形，或者有严重的疾病，这一定是有因果的。这个因果来了，你只有接受它，顺应它，才可能慢慢化解。你如果不接受，拒绝，抵抗，很可能未来遭受的果报更加严重。所以假如不生下来，不仅仅是心里有负疚，甚至很可能引发更多因果的链条，等于白白伤了一条命，自己内心永远不得平安，还增加更多的业障。想一想，何苦呢？

所以，从取其轻的原则，建议还是生下来。生下来至少代表我们的态度是顺应的，是接受的，是不抗拒的。

第二，向阿弥陀佛祈求，跟这个婴儿商量。

怎么说呢？我们人是无奈的，我们已经打定主意要接受这份果报，可是毕竟这份果报太沉重了，那么就多念佛向阿弥陀佛祈祷。“阿弥陀佛，完全靠您。您看怎么化解怨怼，怎样对宝宝好，对我们大家都好”，然后就一心念佛，一心靠倒阿弥陀佛。要拿出我们的诚心来，不是念个三五分钟就放弃了，而是要相续地、彻底地、全身心地天天念、相续念。这件事情是个大事，你这样全身心地靠倒阿弥陀佛，必定会有感应的。

怎么跟孩子商量呢？说：“你来到我家，你看你这个样子，也可能是我前世欠你的。可是你这个样子，你也不快乐，不幸福，不如我们都来念佛，祈求阿弥陀佛从中协调，给你一个更好的生命安排、身体安排。或许是我欠你的，我都会认账，我也打定主意把你生下来。可是即使我来偿还你，也希望你有一个好的身心。”诚恳地和他沟通，然后也是念佛。只要有爱心，就会有效果。至于说效果什么时候看到、怎么表现出来，我们都很难说定。

这样经过前面两条（第一，打定主意生下来，不逃避责任；第二，向阿弥陀佛祈求，跟孩子商量，期望有一个更好的结局），剩下来只有一心念佛，任凭事情的发展了。

第三，由生活中的苦迫，更加一心求生西方极乐世界。这样我们可以因为这件事情，增长我们的道心。不好的事恰恰成为我们往生净土的跳板。如果我们的人生什么都顺利，什么都很好，或许就舍不得求往生，就没有了求道的动力。只要这个事没有解决，孩子的情况一天没有改善，在我们的心中固然像一块大石头，但另一方面也是我们求生净土源源不断的动力。想想这个世界实在是不可乐的--“众苦充满”。如果这样的话，最后究竟的结局一定是圆满的。

我们有时候把人生的苦看得太单薄了。以为生下一个健康的宝宝就不会那么苦了，这都是很肤浅的看法。人生最大的苦恼就是六道轮回，可是我们往往对六道轮回好像没有什么感觉。对于这个世间，比如缺吃的、缺穿的，房子住得不如人，钱挣得不如人，尊严、健康不如人，孩子不如人，就觉得苦得不得了了；其实这些都不算什么的。这样一比，因为世间小苦而转到求生净土的大乐，这反而是一个觉悟的人生。

南无阿弥陀佛，供你参考。

503答为消违缘念莲师心咒

南无阿弥陀佛。佛依你好！来信看到了，非常欣慰。对于你，我从来都没有失去信心，不管因缘怎样，对你的人品、信念、道德和能力都抱有完全的信心。

你目前的情况，可以说是在消除宿业、借境练心。同时要感恩这段经历，正是因为有这段经历，可以让你在繁忙的工作当中取得一段时间的闲暇，用心于佛法，用心于净土宗的专修和专门的听闻、研究。而且看到你每天的念佛记录，都在一万几千声以上，真的是非常赞叹，也非常随喜。

如果没有这一次事件的因缘，想一想，你工作那么繁忙，一天一天在忙忙碌碌当中度过，在佛法的追求上虽然有心，但是因缘就不会这么具足。这么一想，目前的情况对你来说简直是清凉剂，是一种法义听闻、修学的增上缘。所以站在整个人生的大背景，整个佛法修行的根本大利益上来说，真的是太好了。

就你信中提到的问题，念莲花生大师的心咒算不算杂行杂修？

这点你尽管放心，你对阿弥陀佛，对念佛往生已建立了信心；想到身处违缘当中，莲花生大师又是阿弥陀佛的化身，他的心咒具有化解违缘的特殊作用，所以每天也适量念一些，这不算杂行杂修，也不会影响你净土的信念和往生。

不过，从另一方面也反映出，毕竟你对于净土的教法，接受的时间还短，听闻的还不够广泛、深入，所以对阿弥陀佛的信仰还是显得不够专精、深入，不够坚固、广大。这样就产生一个现象，以为“要往生极乐世界，我全身心靠倒阿弥陀佛；至于其他方面，解除违缘和世间苦厄，那根据我以前所听闻的，觉得哪一个比较殊胜、有因缘，我就去称诵”，一般人常情都是这样。

如果以我来说，即使遇到任何违缘，也不可能有一念起心说“我去念念别的经咒、佛菩萨名号吧，那样可能会更好”，不会的，都会完全依赖于这句南无阿弥陀佛。也就是说，往生大事念阿弥陀佛，生活当中的小事也是念南无阿弥陀佛，这样，我们的俗世生活和出世念佛就完全融为一体，打成一片，这也是所谓“万法归一”。如果我们只是念佛往生靠阿弥陀佛，俗世的方方面面还靠这个菩萨那个菩萨，想一想，这样达到万法归一了吗？

所以，这只是教理上不够通达，人情上有所分别，当然不影响往生。可是毕竟是信仰上还不够炉火纯青，对阿弥陀佛的名号功德力、本愿力、慈悲救度力，了解还不够深入。这句名号既然是万德洪名，有什么灾不能消，有什么障不能除呢？而且阿弥陀佛十二光如来当中，就有称“无对光如来”，“无对光”就是化解怨怼，消除种种违缘的情况；也称为“无碍光如来”，“无碍光”也是使种种的罪障、障碍化于无形；又称为“无量光如来”，“无量”就是超越我们种种的思量、计量、恒量。比如说，以为阿弥陀佛名号功德只管往生，世间的违缘消除，另外用莲师心咒，这样就把无量光变为有量光了--似乎它只是在某一方面起作用，另一方面就有限，这不就有量了吗？

当然，因为我们前期的听闻还有人情心理，一般就是“病急乱投医”，只要说什么有效、管用，都去试试吧。莲师心咒一定是有功效的，我倒不是说它没有功效，一定是有的。只是说作为一个专修念佛的行者，不必分心。因为这些都是对机说法，是对某一种众生的根机而作方便的教说。莲花生大士固然是阿弥陀佛的化身，但他毕竟不是阿弥陀佛的本体。

在藏地跟汉地，净、密、禅这三个宗派是在行持实践当中最受欢迎的，也各有自己的信仰特点，也就是说，对于佛法僧三宝，这三个宗派是侧重于一，而摄受其余二。因为三宝本身是一体。

以净土宗来讲，它是侧重于信佛。以阿弥陀佛为唯一信仰的根本立足点，同时包含对法和僧的信仰。

禅宗主要是对法的信仰，所以它讲不取不舍，无分别，破执著。当然也包含对佛和僧的信仰。

密宗主要是对僧的信仰，而包含对佛和法的信仰，这是它的一个特点。它特别强调对上师的信仰，特别强调传承上师的作用和功能，而且把他视同于佛。这当然有它的作用，因为三宝本来是一体的。也可能这样特别适合藏地信众的心理需求。在汉地之所以禅宗发达，净土宗特别发达，它就不是以现实当中的某一个具体的人作为信仰的中心。

所以，三者是各有特点。只要能够摄受相应的众生，让他得到利益，都是无上殊胜妙法。但比较而言，如果站在信仰的立场上，我觉得净土宗的信仰有它特殊的优势和高超的地方。

阿弥陀佛在西方极乐世界，我们又看不见，又不能直接打电话跟他沟通联系，所以对于有些人来讲，这个太远了，要建立信仰的话，要有一个中间的媒介，有一个清净传承的上师在眼前，可以看到他，向他请教、请问。这就好比中央政府要发一个文件过来，边远地区的人说：“这我很难相信，如果派一个钦差大臣来现场，说这是中央政府的意见，那我就去执行吧。”这样是不是对中央政府的法律文件信心不够呢？在净土宗来讲，虽然善导大师也是阿弥陀佛的化身，但是我们建立信仰还是以阿弥陀佛作为信仰的本体。

相信了解这些之后，再对法义进一步听闻和熏修，你心中原来听闻的一些痕迹慢慢就会淡化，淡化并不是没有了，而是会相续融合在这句南无阿弥陀佛当中。

所以，结论：如果以你目前的处境，认为念莲师心咒很相应，仍然可以这样念下去；什么时候觉得用不着了，不管什么事，从早到晚就这句南无阿弥佗佛，那我觉得不管在教理的理解，还是信仰的行持方面就更加上了一个台阶。

好，希望你早一天解除身体的苦厄。南无阿弥陀佛。

504答念佛人可以从事传销吗

问：念佛人可不可以从事传销，共同致富？

答：这个答案我想很多人心里都明白，但是也有人不明白。

首先说明，绝对不可以。

这不是共同致富，这是共同造业，而且造的业特别大。尤其是在莲友当中，在念佛堂等等，借着大众念佛共聚的机会，利用彼此的熟悉了解而进行传销，这个危害特别大。

略说传销有六点危害：

第一，它能极大地勾动人的贪欲心。为什么要从事传销？就是为了快速地、轻松地发财致富。天下哪有那么好的事啊？这有很多的利诱，跟你说多少时间能够返还多少钱，有多高的回报率，这些都是陷阱。就像水果、家禽生长，都有它必然的生长期；你把它压缩了，那一定要打激素，一定是毒品。这个钱财就算是你的福报，它也要有它的来源和规律。通过这种格外投机取巧、贪得无厌的手段发财致富，这个危害特别大。

第二，通过传销确实有少数人发了财，但是他这种发财是把自己的财富建立在多数人受盘剥的苦难之上，所以最后传销的系统一定会崩塌。先进来的、在上线的就赚大家的，才进来的、在下面的大部分人就躺着中枪，死翘翘了。一个佛弟子做这样的事，于心何忍呢？说“大家都赚钱”，赚谁的钱呢？你不劳动，不投入，又没有创造，你就能赚钱，这当然是剥削啦！少数人剥削多数人。

第三，它会伤害亲情关系。人在世间不光靠钱生活，还要有亲情温暖。搞传销的人多数都在熟人、亲戚当中，利用互相的信任，花言巧语，甜言蜜语，把他内心的贪欲给勾动--因为人都有贪心。说得不好听，就是大家合伙犯罪，盗窃更多的人。得到了，彼此分赃；没有获得，让他失去了，感情破裂。就算你得到一点蝇头小利，但把亲情关系破坏了，得不偿失。比如有的家庭，夫妻本来还正正当当地做生意、做买卖，结果一方加入传销，夫妻关系冷淡，孩子没人照顾，家庭像一个冰窖一样。你说赚了钱有意义吗？其实人在世间还需要亲情温暖。在熟人、亲眷当中搞传销，得不偿失。

第四，如果在莲友当中搞传销，那更是伤害特别大。因为伤害的不光是人间亲情，还有法情。莲友间的法情都是靠法义、靠念佛作为纽带。因为经济，因为钱财，你把这些带进来，会彼此伤害。可以想象，一个念佛堂，一个专修的道场，引入传销之后，道风一定很败坏。这个念佛堂会很混乱，信众会流失，互相之间矛盾会激化。佛堂不像佛堂，像一个商场，一个逐利、谋利的地方。这样就让众生永远丧失了法身慧命，因为这等于是破坏了一个正法、正修的道场，这个罪过就特别大。所以，佛堂绝对不允许搞传销。如果发现有成员在当中搞，立即要警戒。他可能是不懂、不了解，甚至有所谓的好心，但是要跟他说破。如果不接受，立即就请他不要再来佛堂。如果佛堂的负责人来搞这些，底下的成员都可以远离他，不要加入这个佛堂，免得彼此受害。

第五点，传销是国家法律不允许的，是要严厉打击的，发现一起就会打击一起。但是，有不少人还在做这样的事。为什么要打击呢？因为它对人心、对社会稳定、对经济秩序都有非常大的破坏作用。

第六点，进入传销组织的人，往往就像上了毒瘾一样。他如果赚了点钱，就觉得“多好啊，你们跟我一道发财致富吧”，从此永远停不下来。如果输了呢？他会一输再输，为什么？就像赌博一样，他心有不甘，一定要扳回来。再一个就是面子问题，因为传销都要花言巧语，讲得天花乱坠，结果事实证明他错了，他情何以堪？他前面讲的话不都错了吗？所以他想，这一件事没有赚到，再换一件，下一次来传销的肯定还是他。他愿意去做，做了想到“我能挣到钱扳回来，证明我是正确的。我没有害你们，你看，我对莲友们、对大家都很好”。这种心理也会让他走向不归路。

搞传销的人未必都是坏人，有的人还是挺老实的，他本身念佛也很虔诚，但是不认识、不能明确辨析它的过患。这些一定要从一开始严格把关。

而且，不光是传销不能搞，只要在莲友中、在佛堂里，一切可能引发矛盾冲突的经济关系、利益关系都要避免，这是大是大非的问题。比如说互相借贷，或者是向熟人、莲友推销自己的产品，这关系到很多方面，大家可以去仔细比量。

最好是非常单纯，佛堂里、莲友之间只讲念佛，一切生意上的事别谈。

你要是有钱，对方有困难，你就帮助他，不要求任何代价。不要讲借钱，有钱就给对方，你也洒脱爽快，对方也会感激。借，到时候还不了，你的心还被牵着，“他怎么不还我？”对方觉得你逼得紧，他还有意见，弄到后来关系就不好处理了，就太不合算了。

所以，要保证一个团体的和合增上、念佛的道风坚固，一定要单纯，只讲念佛，只讲法义，只有爱心的付出。电影里讲豪门恩怨的，有钱人家不也是人家吗？反而是普通老百姓的家庭，兄弟关系比较亲和。有了钱，往往都相互提防，相互倾轧，因为人很难把握这些东西。

所以，在我们莲友团体当中不要搞这些。

当然，作为自然人，不是说他不能做生意，但是不要在莲友里面来宣传。人家知道了，去你的店里买东西，就按照合法、合规的来做。你高兴就给他优惠，这是你的照顾；他是愿打愿挨，他自己来的。当然也不是说“我这个商店，莲友不能来”，但是不要专门以这一群人作为做生意、做买卖特别的对象，花言巧语地百般劝导，这就不行了。

南无阿弥陀佛。希望大家念佛念得好，生活也过得好，事业也顺利，不要自寻烦恼。

505答报恩供等仪轨可否代替讲经说法、劝人念佛

问：有人说“专复专念佛只是度自己，劝人念佛也有限，劝不了几个。做报恩供一场，可以度无量众生去极乐。参加过报恩供的人觉得很有效果，还有人做了多少次以后，收入都大幅度提升了”，意思就是说，做报恩供非常殊胜，超过讲经说法、自信教人信，应该大力提倡。

答：下面分两部分，先总的回答，然后逐条分析。

总的回答有两句：第一，仪轨和教理，应该是以教理为主，仪轨为辅；第二，正定业的称名和读诵、观察、礼拜、赞叹供养这四种正行相比，正定业为主，其他一切助行、助业为辅。

依这两条原则的话，刚才这种认识就不够正确、不够圆满，就是把报恩供这种仪轨性的作法认为超越教理和一向专称之上，这是不正确的。因为教理是根本，一向专称是最终的目的、最高的标准。这些仪轨具体的作法都是辅助性的，而且是枝末性的，必须建立在教理的基础之上。就好像一棵树，有了根本，枝叶才能生长出来。根本如果丢失了，那么枝叶也就枯萎了。一棵树的根都埋在下面，也看不见它，树干又没有叶，又没有花，也不好看，根本虽然看不见，或者说比较单调、枯燥，但是这就是根本的作用。

一般人会被表面花花哨哨、枝枝叶叶的东西所吸引，抓不到根本。作为个人的行持，毕竟这些也是从根本上生发出来的，所以也无可厚非。但是作为法门的建设，这是大事，不能主次颠倒，不能丢了根本，去抓枝末，这是基本原则。所以，不论是报恩供也好，还是其他的仪轨也好，都是枝末。

不要说现在人所做的仪轨，即便是善导大师的五部九卷也是依这个原则。《观经疏》讲教理，称为“本疏”。《法事赞》《般舟赞》《往生礼赞》《观念法门》称为“具疏”，具疏就是具体的仪轨、作法，是属于次一级的。这四种具疏一定是以本疏--《观经疏》作为根本，而我们现在人所定的仪轨、作法更是枝末的枝末，这个要分辨清楚。

下面具体分为六点来说明：第一，什么是报恩供；第二，做报恩供有没有效果；第三，效果到底有多大，是不是一次就度无量的众生；第四，说明为什么参加的人觉得很有效；第五，说明报恩供能不能代替依教理讲经说法、劝人一向专念；第六，结论和反思。

先说第一条，我不太了解报恩供，既然有人问，就要去查查，了解一下。知道它是现在的法师为了方便利益众生而定的一种仪轨，就好像念佛超荐仪轨一样。主要有三部分内容：其一就是一些仪轨的做法，比如供灯、摆一些坛城；其二就是一些简单的开示、法理的引导；其三，在这当中贯穿一些佛号，念十声佛号。应该说对于接引一部分初机信众还是很方便的，也比较接地气，比较简单好懂。

顺便说一下来历，我看网上有两种说明，一个版本说是法师在闭关期间，阿弥陀佛亲自传授这个宝贵法门的；第二个版本没有说到这件事。我想，说是阿弥陀佛亲授，这是后人的附会和传说，法师自己没有这么说，这就是迷信化。因为它后面又说了，这是法师传出来之后，经过大众不断完善、修改，最后定下来、比较好的一个版本。那阿弥陀佛亲自传授的，还要凡夫来完善修改吗？所以，显然是不成立的，法师自己也没有这样说。所以，希望信众不要添油加醋。

第二点，做报恩供有没有效果？答案是肯定的，肯定有效果，而且这个效果还不会差，比放焰口、做其他佛事，效果肯定要好。为什么呢？这说六点：它的教理是阿弥陀佛的本愿救度，易行道，殊胜。第二，它的行法主要是提倡念佛。第三，这个仪轨并不是收钱、买卖交易，完全是信众的虔诚。第四，它有上下的互动，放焰口，做其他佛事，几位师父在上面唱，是全场有上下互动的。第五，之所以能互动，是因为它简明、好懂，也不是古奥的文辞。第六，参与的人多，现场气氛热烈。主要的还是本愿救度的教理和弥陀的名号。

第三点，效果到底有多大？是不是像留言所讲的，一场就度无量无边的众生，这是要审慎判断的。凡是涉及到幽冥界的事情，我们凡夫没有他心通，虚实难晓。所以，语言要谨慎。它的效果、作用绝对不会超过打佛七，不会超过专修念佛的法会，绝对不会超过闻法安心，自信教人信。

下面说五点教理和一个例证：

第一，报恩供所召请的，所谓无量无边的幽冥界众生，天上、地下，冤亲债主，历代宗亲，等等这一切，按佛法来说，多数属于三途八难当中。“三途”就属于八难之一，就是地狱、饿鬼、畜生道。“八难”就是听闻佛法的缘分有障难，得佛法的利益有障碍，不如人道众生。那么三途众生既然属于八难当中的范围，怎么反而会超过人道众生闻法得利益呢？道理是讲不通的。

第二，诸大乘经，包括净土三部经都有得益分，就说佛说这场法，多少众生得利益，多少众生得法眼净，多少众生得无生法忍，多少众生发菩提心。这些绝大多数都是就人道众生，有少数天道的众生，很少说三恶道众生得这些利益的--当然不是没有，比如龙王、鬼王，他们在过去世当中“乘急戒缓”，就是出离心比较强，但是戒律比较松弛，这样就堕落到恶道；遇到佛陀了，这个强烈的出离心再次发起，很容易得利益。所以是过去世的善根而来的，并不是说一切三恶道众生的闻法利益、因缘还超过人道，不是这样。

第三，《地藏经》说我们人为幽冥界众生念佛，自己得七分利益，对方得一分利益。那很显然，人道众生自己闻法念佛的利益是七倍于其他众生。那如果一场报恩供下来，就度了无量无边，几百万、上千万的众生，那人道众生要度多少呢？七倍利益，如果是幽冥界度一百万，人道应该度七百万；那么人道如果度了七个，幽冥界可能只度一个啊。

第四，我们学净土宗一定要依据净土三经。净土三经里面并没有这样的记载，也没这样的说明。

第五，学净土宗要依据历代祖师的教言，历代祖师也没有这样的教导，也没有这样的提倡和做法。历代祖师、菩萨是深达教理、深契佛心的，弘法是他们一生的使命，那么他们不知道哪一种弘法方式能够最有效地利益众生吗？如果他们都不知道，我们今天的人反而知道，超过祖师，这也说不过去；如果他们知道，而为什么不这样去做呢？

明代的莲池大师做过一些仪轨、忏法等等，但这都是作为辅助性的手段。莲池大师毕竟是以讲解、著述作为弘法的正道、规范。

上面说了五点教理，下面说一个例子。

多少年前就有人告诉我说“某某地方举办一场念佛法会，超度幽冥界，哇，都有人看到了，几百万几百万、上千万上千万”。当然对方不可能故意来说假话，我当时也觉得很兴奋，很稀奇，后来听得多了就发现这里面有说道，不是那回事。比如说张三那里这么报，李四那里这么报，甚至有些莲友都非常兴奋，听说哪里做这样的超度法会就赶紧搭车，长途奔赴而去。冷静一想，它不符合教理，所以觉得这里面有说法。比如说，张三这里说“唐太宗在我们这里超度了”，结果过了两个月，李四在那里又说唐太宗也来了。往往都加一些历史名人，蒋介石啦，关公啦，都出来了。既然被前面的那个法会超度走了，就到净土了，怎么后来又跑到你那个地方去了？唐太宗都跑了好几回了。可知这里面就有虚假伪作的成分，不真实。

第四点，为什么参加的人都觉得很有效果呢？这就是所谓“唯心所现，唯识所变”，这里面是非常微秘的。所谓“心境互感，如镜互照”，就是说在这个法会活动中，参加法会的人，人和人之间，你的心感我的心，我的心感你的心；还有人和这些召请的三恶道众生之间，你感应我，我感应你；还有台上引导作法的人和台下的信众也有互相的心灵感染，就像拿两个镜子对面一照一样。两个镜子对面一照，你会发现中间的物像互相之间重重无尽，其实就是一个东西，但是一看有千重影万重影。人心和人心就像两面镜子一样，互相一对，其实就是那么一件事；但是你鼓荡我，我鼓荡你，你在我这边反应，我在你那边反应，互相又反应，反应又反应，这样显成千千万万。

其实在整个法会当中，还是人的心志比较为主，它能感通，或者是主控整个法会的气氛，所谓“上有所好，下必甚焉”。

幽冥界的众生主要是看参加法会的人，如果你心中有这样的喜好，愿意有好的效果，它就会给你虚报，恍现一些东西。所以，什么几百万、几千万、无量无边，其实都是愚痴被骗的结果。这就好像过去的卫星田一样，说一亩地打多少稻子，一万斤、两万斤、三万斤，明明是虚报了，但是上面的人相信，底下的人就这么报。所以，来参加法会的人都希望这个法会度了多少多少人，你有这样的想法，人家就给你虚报。再就是，在这个场景里面，大家都很兴奋，不了解教理，失去了理智和平和，就好像传销现场打鸡血一样，都很兴奋，这也会产生虚幻、妄念、浮夸。

另外就是参加法会的人的心不够正，比如说求福报，说参加几次法会以后，收入都增加了。引导大家的法师是要让大家往生西方极乐世界，结果你在那里求收入，显然心不正，心不正也会感应一些不正的东西。也许你的收入增加是真的，但是这也很可能像股票一样，一时上涨，过一段时间后会大跌。因为如果你的福报没增加，收入增加是不可能的，这都是一种别的手法，一时累积来的。当然，如果是通过念佛灭罪了，增加福报了，或者说你本分当中就有的，那也不是稀奇，也不是说自己另外贪得而来的。

第五点，做报恩供或者其他仪轨，能不能代替讲经说法、以教理劝人念佛？显然不可以。可以作为辅助，但不能代替。前面说过了，本末要分清，本立而道生。略说四点：

第一，不管是佛菩萨、祖师、善知识弘扬佛法，所谓弘法利生的正道，都是讲经说法、著书立说，以教理而劝人，这个当然比较辛苦。那么祖师、菩萨不知道这个辛苦吗？如果说有更巧妙的方法，用力少，得效速，做一场报恩供就能度无量无边众生，那何必要去讲经说法呢？难道祖师不知道吗？佛菩萨不知道吗？他们创造不出这个仪轨吗？这很显然。

第二，所有的仪轨都必须受教理的指导。就是前面讲的，以教理为根本。如果仪轨代替教理了，就好像以树上的一片叶子代替树干，那完全是颠倒了。久了这里面就难免生出弊端，所谓迷信、受误。如果有佛法的教理存在，一切归入一向专念，反而会干净、坚固，不会受迷、受误，也能保持这个仪轨长久地繁荣下去。

第三，所有的仪轨、作法都是正行当中的助业，不可以代替正定业。

第四，念佛，即使干巴巴念佛，什么也不懂，也没有仪轨，但是效果不会差，甚至更好。就像这个报恩供，从头到尾看下来，还是凡人讲话的多，念佛念得少。那么对接引一部分初机，他必须有一些引导性的语言，那是蛮善巧方便的。但是引导的语言，所谓定散二善，最后都要归到一向专念。那么专修念佛，效果当然更好，只是不渲染而已，也没有虚夸。佛菩萨都看得很清楚。这是必然的道理，所以不能代替。

最后，结论和反思：报恩供，包括其他仪轨，主要是净土念佛的，都有接引众生的方便，都可以参加。如果觉得有缘，都可以去参加。

它的好处就是可以调节，有些趣味，加以语言的引导，也比较热闹；另外，语言比较明白晓畅，比较接地气，让人家有个抓手，大家可以共同互动参与。

那么它的不足之处，就是形式上相对地繁复，内容上、教理上还相对地薄弱。怎么说呢？你看这个报恩供，不管是它的供具还是召请，它里面除了念佛之外，也会加一些咒语，比如大悲咒、往生咒，什么真言咒，什么变食、普供养等等，这些其实都用不着。可能是和一般的佛事有一个衔接吧，相对还是比较杂。

报恩供和慧净上人编的《念佛超荐仪轨》性质应该是一类的，但是不如《念佛超荐仪轨》那么圆满，那么简明。比如说其中最重要的关于“乃至十念”的开示，稍微看了一下，一般的多数就说“念一声、十声都一定往生”。这在当时的场合作为鼓励性、肯定性、口号式地去强调它，也未尝不可，但是就真正的实义来说，就有所欠缺了。

如果觉得有缘，是可以做的，也是有利益的。但是要注意，这是本末的关系，不可以本末颠倒。另外，要注重平常的闻思，不要把主要精力放在具体的仪轨。

可以通过助行而归入一向专念，在接引初机的时候有它的方便。那么进来之后，进一步来讲，就要一向专念。整个报恩供从头到尾，念佛其实也就是一两百声，是很少的。

希望我们一些念佛人能老老实实，闻法安心来念佛。如果没有正确的安心，光靠这种仪轨，现场的作法，打鸡血，这是不能长久的；那弘法更没有底气，缺少力量。

希望大家能把好事做好，能够体谅、体会法师的善巧方便和慈悲，同时要理智、平和，不夸大。之所以会有夸大，还是因为不了解教理。所以，从这一点也就知道闻熏教理的重要性。

“我年纪大了，教理听不了了，我智慧不够啊，哪懂那么多？”那怎么办？一向专念。一向专念是最稳当、最稳妥、最高、最妙、最终的法门。所谓“最终”，就是一切归根结底都归到一向专念。如果只是好奇妙，好热闹，好浮夸，恐怕到最后难免竹篮打水一场空，那就太可惜了。

506由毒疫苗事件引起的思考

问：最近长春长生毒疫苗事件引起舆论哗然，一些企业为了牟取暴利，完全不顾法律底线和道德底线。联想到一些假药、假酒、假种子、地沟油、毒奶粉，这是不是大家的共业所感？如何减少对大众的伤害？

答：首先，这当然是共业，而且是非常严重的共业。这么大范围，这么多事件，卷席这么多人，难道还不是共业吗？

第二，怎样减少对大众的伤害？怎样制止此类的事情再发生？我个人觉得必须从提倡因果教育开始。

在这些大量的、普遍的，甚至是骇人听闻、触目惊心的造假害人的现象背后，反映的是人心出了问题--只信钱，不信佛，不信因果。

中国人从来都是比较现世、功利的，对于来世抱着可有可无、若存若无、似信不信的态度，对现世倒看得特别重。这样一种国民性，再加上新文化运动以来的破坏，一些传统的、规范人心的道德完全沦丧。尤其近几十年改革开放，一切以经济建设为中心，一切向钱看，钱是最大的价值，GDP是最高的标准。在这种形式下，可以说旧有的秩序完全被打破，新的秩序尚未建立，人性当中善良的、道德规范的一些层面完全丧失，魔性大发，不受管束，几乎达到了疯狂的状态。所以，人心失控，社会失序，道德失范，良心失丧，法律失效：这一切都是因为因果失教，就是失去了因果的教育。

古人说：“人心惟危。”人心是非常危险的。所以人要有人管，尤其是大家在一起组成人类社会，一定要有人管，没有人管就会天下大乱。这个管，可以把它归纳为三个层面：自管（道德和良知），他管（舆论和法律），还有神管（因果和神罚）。

自管就是自我节律，这要用道德和良知。如果内心能够坚守道德底线，做事有道德标准，不伤天害理，内在的良知不泯灭，不至于荒唐到这样的地步。这些毒疫苗都是给小孩接种的，这不是泯灭天良吗？但是，讲道德，讲良知，是靠自觉、自律的，少数人可以，多数人都不行。

所以，必须还有第二层，就是舆论和法律。舆论和法律是外面的，别人管着你。法律是强制的手段，舆论是公众的压力。

靠这两个层面就能解决问题吗？不行。这两个层面都是地上的，人管人。人管人有很多的缺陷，因为人本身也是有缺点的。管人的人不是佛，不是菩萨，是凡夫，他会犯错误，甚至会为自己捞取私利。这样上有所行，下必所效，社会就会乱。

所以，还必须有第三个层次，就是因果和神罚。神罚就是神的惩罚，可以看作是天上的神来管，神可以管一切人。中国人信因果，佛法也讲因果，西方国家的因果观念比较淡，他们讲什么呢？讲神。你做了错事、不好的事，神会惩罚你--其实就是一种因果法则，只是一种不同的解释。只要能够规范人心，有它的效果，我觉得也未尝不可。比如你走路闭着眼，撞墙了，一定撞得头破血流，这就是因果；并不是神要你睁开眼，你闭了眼，说“你看，你不听神的话吧，神惩罚你了，撞得头破血流了”。这里不讨论神罚是神的处罚还是因果关系，总之，如果人心有所敬畏，就不至于失控。

所以，虽然列了这三个层次、六个方面，但最根本的在于因果。如果因果的观念存在心中，其他的都能保得住；如果因果的观念破了，不信因果了，一切都保不住。

有因果的教育，人们深信因果，人心自然就不会失控。想到任何事善有善报、恶有恶报，当然就有规范、有秩序，不会乱来。在这种情况下，道德就能很好地坚守。如果没有因果，道德也守不了。为什么呢？我守道德，我吃亏呀；或者我守了道德，看到别人没守道德，就会指责人家，站在道德的高地去批评他人。这样社会也不祥和。

有的人守得住道德，有的人由于环境、条件、教育等等原因守不住。但是因果就不一样，他不会跟别人比，他知道“我守得住，我自己有好报；他守不住，他没有好报”。所以他不会说“我道德高，我来批评你”，而是说“我信因果，我得到了利益”。所以，有因果就能守住道德。

有因果也可以守住良知。只要信了因果，良知自然很灵动，自然在当中，不需要讲。即使泯灭良知、蒙昧良知的人，一信因果，良知马上复活了。

因果也能补助法律。法律如果不被人民遵守，就会失去它的意义，成为相互侵占、倚强凌弱、以权谋欺压诚实的一种手段。法律之所以成为明文的条款，就是因为它背后有因果的道理。如果没有因果的道理，为什么犯这个罪就定那样的处罚呢？这之间有因果的关系。所以，深信因果的人，自然不会随便贪赃枉法。误犯可能有，但是故犯一般不会；轻犯可能有，但是重犯肯定不会；甚至为了他人的利益可能会犯，为了自己的利益一般不会犯。所以，有了因果，法律也可以得到很好的执行。他犯了事，会自觉地接受法律的处罚，不会侥幸逃避。

另外，如果社会都相信因果，就会形成一个强大的舆论监制力量。如果整个社会都不相信因果，因果都不相信了，相信舆论还有什么用呢？所以想想看，如果一个人不信因果了，是多么可怕！这个社会是多么动荡！

中国人，自从佛法传入之后，因果观念基本是深入人心的，尤其是普通老百姓，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”，所以能保持几千年文明、文化和基本的社会稳定。不管政权如何动荡、更迭，但社会的根基基本是不动摇的。皇上换来换去，老百姓还是那样过日子，因为这个社会的稳定基础--因果的观念还是存在的。

现在把因果一扫而空，认为它是迷信，那么人心怎么办？因果本来就是看得见，实实在在在那里，怎么能称为迷信呢？它不是宗教的产物，它就是一种事实现象。

所以，因果教育不要当作是宗教教育，它是全民教育，老百姓就应该知道、了解的事。它和科学并不矛盾，科学揭示的是自然界的因果规律，而佛法揭示的是人心当中的因果规律。

所以，从毒疫苗这件事，包括长期以来的国人造假，假货--假货都不算了，你看假种子、假农药、假药、假食品，这所有的基本都出了问题。吃的也不安全，用药也不安全。哪里还有什么诚信？问题出在哪里？就出在没有信仰，失去了因果的观念。这是一个大是大非的问题。

所以，我觉得现在特别需要紧急补救因果这一课。如果不补因果教育，那就要引进神--西方的这种观念。中国的士人，也就是所谓的精英阶层、上等人士，其实从来都是不信神的。他们用四个字来说明神--“神道设教”，就是说他是来管束老百姓的。说得对不对呢？是对的。但是你心中如果藐视、轻视，把这个说破了，社会就麻烦了。少数上等人，有自制力，有高的道德标准，他们固然可以超越，洒脱；但是对大多数人，用这种方法来教育他们，说“没有神这回事”，这就麻烦了，就失效了。

佛法也是无神论，但这种高级的无神论的思想，需要很深厚的佛法理论、佛法的证悟来支撑，一般人也是很难入其堂奥。

阿弥陀佛的净土法门，让我们要有机深信，让我们一心靠倒阿弥陀佛，专门念佛。六字名号、“机深信”就是我们心灵方面最好的疫苗，让我们可以免除贪瞋痴三毒之害。

基督教或者伊斯兰教，这些有神宗教里边的原罪论和救赎论，其实也是人精神层面的一种疫苗，让大家不要犯过，或者少犯过，即使犯了过也有救赎的可能。这一点正是宗教对人类的意义。

所以，如果因缘不到，不能专修念佛，不能信因果，等而次之也可以信神。如果毫无信仰，无法无天--“无法”就是没有世间的法律，“无天”就是没有神，没有因果的观念，那不就麻烦了吗？所以信神，即使是假的，信了也比不信的强。

南无阿弥陀佛。

507答念佛愿生与养生是否矛盾

问：念佛愿生净土跟在此土养生矛盾吗？

答：不矛盾。念佛愿生净土，是因为我们了解这个世界是苦恼的，我们愿意离苦得乐，这是根本的目标。在报身还没有谢掉之前，还在娑婆秽土这一段时间，总之还是希望过得少病少恼、平平安安，这样就有养生的必要。养生未必是要求长寿，就是说要有一个好的生活品质。

其实不光是养生，什么都要养。你开辆车，车如果不好好养护，会有安全上的隐患；你行路，路如果不好好养护，也会路塌啦，坑坑洼洼啦，车辆不好驶。包括一张桌子、一个板凳，你不好好养护，它很快就坏了；一盆花、一盆草、一棵树，不好好养护，它也不能长得好。所以万物都需要养护。

我们的身心需要保养、保护，这其实也是惜福的一种表现，不要糟蹋这个身体，更不要伤害我们这颗柔嫩的心。所以，从这个角度来讲，任何人都要养生。

养生是要从大处着手的，就是要惜福、少欲、自律、和气。并不在于吃什么、喝什么，吃什么补药啦，喝什么水啦，呼吸什么空气啦，怎么锻炼啦，这都是枝末的；根本来讲，就是要保持心中一团和气。

如果你多贪多瞋，那再怎么吃喝也没用。你吃得再好、喝得再好，但心中很多贪欲、愤怒、不平，这哪是养生呢？完全是跟生命对抗。

像我们养护一辆车，总要顺着车的规律，怎么加油、怎么跑啊，怎么启动、怎么停下啊，怎么清洁保养啊。那么养生，养我们这个生命，从有形的身体到无形的心灵，有它必然的规律，所以要保持心平气和。

当然，最好是随顺佛性。佛是最大的养生家，他活亿亿万万年，无量寿无量寿。我们达不到佛那个境界，一开始就从少欲、和气、少烦恼、少生气这方面开始。

做任何事都要中道，有所节度。有的人讲养生就特别计较，甚至成了一种贵族生活，一般人也没那个条件，而且给生活上、精神上带来了很多的不便和压力，这些都违背养生之道。

真正的养生还是爱心为本，因为爱是一切生命的来源。

这里讲的爱就是一种纯净的、无染污的、利益对方的，不是男女情感上的那种。

我们凡夫有纯净的爱心吗？我们没有，但阿弥陀佛有，所谓“弥陀如何为我，我便如何为人”，我们感受到阿弥陀佛的大爱心，也可以用这份爱心，哪怕一小分一小分，对待自己，对待他人，这就是养生的大秘诀。

这么说起来，反而念佛愿生净土的人是最讲究养生，最有养生的秘诀，最懂得养生，最有养生效果的。其他如吃素啦，有规律的睡眠啦，适当的运动啦，好水好空气啦，我觉得这些还是枝末的。

菩萨利他另当别论。因为菩萨的身体、心力总是要付与众生、利益众生。所以，在这种情况下，一些大师不是他不懂得养生，他是把他所有的生命，身口意三业完全奉献给众生。所以，他们不讲究养生，因为这是大菩萨的奉献精神。

南无阿弥陀佛。

508答开悟、证悟、妙悟有何不同

问：开悟、证悟、妙悟有什么区别？

答：其实回答这样的问题，多数都是在语言上的。

“开悟”的“开”是开始，或者是打开。众生在迷茫当中，从来没有觉悟，“开始觉悟了”，这叫开悟；或者说信心之门打开了，封闭的心灵打开了。

“悟”这个字，既通世间，又有佛法特别的含义。

如果就世间来讲，一般的，原来不明白，现在明白了，都叫作开悟。“悟”有小有大、有浅有深。

但佛法里面所讲的“悟”，是特指悟得人生的实相。像释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，所以佛称为觉悟之人，又有自觉、觉他、觉行圆满。一切众生都在不觉悟当中，都在迷茫大梦当中，所以佛法讲的开悟，是指悟得了我们的真心真性。所谓：诸法实相，人生本来；万法本有寂灭之性，不生不灭。这些都只是我们语言上说说而已。

“证悟”是什么意思呢？“证”就是“到”的意思，证到了，自己亲证实到。你开悟了，并不代表证到了。比如现在有一场大雾，迷迷蒙蒙看不清，一场大风吹过来，看见前面有一座山，这就看得明白，这就好像你开悟的境界。但是你离这座山还有好几十里，你还得一步步走到这座山上，到那个地方了，那叫作证悟。

你开悟了，悟到诸法平等、不生不灭，这只是你眼睛看到、心中感悟到而已。你自己做到不生不灭了吗？有没有证悟到万法空性呢？有没有像观自在菩萨，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”？如果能照见五蕴皆空，就能度一切苦厄；可是自己还是烦烦恼恼，所以开了悟仍然是凡夫。但跟不开悟来比，开悟已经是见到了真理，已经是彻知诸法实相的面貌。

证悟也有浅深，比如阿罗汉有阿罗汉的证悟；菩萨无生法忍，初地、二地、三地……各种不同的证悟；只有佛的证悟是究竟圆满的，所以佛的悟可以称为妙悟。当然，对这个“妙”字，也有不同的说法，比如佛法里面的悟跟世间来比，世间就是很粗劣的悟，佛法的悟是妙悟；佛法里面，凡夫所悟到的跟阿罗汉相比，阿罗汉称为妙悟；小乘阿罗汉跟大乘菩萨所悟比，菩萨属于妙悟；一直到佛，佛是真正的妙悟。

以净土法门来讲，我们知道人生是苦，极乐是乐；相信阿弥陀佛的存在，相信念佛能往生，这是人生的大觉悟。当下念佛，当下蒙受弥陀光明的摄取，所以不仅是开悟，也是证悟。而这种觉悟是十方三世诸佛所共同觉悟的，所以也可以讲是妙悟。

这不是我们自己的本事，是这个法门的殊胜。

509答如何对待十几岁孩子出家

答：南无阿弥陀佛。最近遇到好几位莲友都谈到他们的孩子想出家的事，年龄大概都在十几岁，有男孩，也有女孩，而且也都读过传统读经班五六年了。这种情况引起了我的一些思考。

出家是件大事，出家必须建立在信仰的基础之上。十几岁的孩子，除非过去善根特别深厚，不然十四五岁，哪能发起什么出离心、弘法利生心、菩提心啊？往往就是在世间觉得不知道做什么好，比如读书不想读，在一种无奈的情况下，也可能父母信佛，“出家也是一种选择吧，到寺院先住住看”，这些都是不确定的，因为信仰没有建立起来。

也可能是父母压力比较大，比如带两个孩子，现在生活压力多大啊，如果他能出家，父母也解脱了。想法是这样，但是出家这个事不能勉强，不是父母想他出家，他就能出家。十几岁的少年，即使送到寺院来，等他年龄增长了，还会变的，所以很可能是在寺院里过渡一下。当然，也能种善根。所以这些要有长远的考虑。

另外，大家都想把十几岁的孩子送到寺院来，我是不建议很草率地送来的。因为寺院不是为了十几岁的少年来设计的制度、作息、规范，它是根据有信仰的成年人，甚至多数还是年纪比较大的，比如老太太、老头，是根据这样的状况所设计的一些制度、规范、做法。十几岁少年爱运动，想的做的跟这一套规范、制度、体系都不适应，又没有专门为他们办学校，来开班授课，他们进来之后只能受压抑。当然，如果善根很深厚，他能随众，也可能会增长他的信仰。这些都有不定的因素在里面，所以这方面要考虑得慎重。

509答网店推荐清明节烧印有佛像的黄纸祭祖，能有超度作用吗

问：清明节快到了，网店推荐清明节祭祖，超度宗亲，用黄纸印的佛像，叫作“阿弥陀佛接引图”，说上坟的时候烧了就可以超度宗亲。请问印有佛像的黄纸可以烧吗？如果可以烧，能起到超度的作用吗？

答：首先说明，这不是正信的佛教，是一种民俗信仰的流变，就是它时间长了，就变成这样了；也可以讲这当中有些迷信的成分。另外，也是商家利用大家的孝心或者对佛祖的虔诚，是一种赚钱的招数。这绝对不是正规佛法的信仰所提倡的。大家要明白这些。正信的佛弟子不要推波助澜，也不要去买，也不要这样去做。

如果有一些人这样做，我们要怎么理解呢？我们首先要知道，这不是正信。那么有没有超度的作用呢？如果仅仅以烧这张纸来说，是没有超度作用的。只有念佛，念佛的功德会超度祖先。这种做法也是有可议之处，毕竟是特别把佛像印出来烧，这是很不恰当的、不如法的。

当然，万事只要跟佛沾上了一些关系，总有它微细的地方。比如说，一般人都有民俗信仰的这种观念，比如烧什么东西给阴间人，这是中国人的想法，佛法里没这种说法。他有种观念，“我想表达对祖先的这种心念，我自己不会修行，经咒、佛像，我邮寄也寄不到，干脆我在坟上焚化，寄给我的祖先，让祖先得到佛法的好处”。这是因为他这一念心，一念孝心，或者一念对佛的虔诚心，他不知道怎么做；由这一念心，也让他的祖先跟佛菩萨产生了某种链接：从这个角度来讲，它还是有正面作用的。

但是，正信的佛弟子就不要这样去做。那怎么做呢？就念佛回向好了。平常也可以为父母、历代祖先念佛；遇到特别的节日，比如说清明节、冬至、春节等，你专门念佛回向，那是应该的，这样声声句句都能收到。

510答清明可在墓地念佛吗，要注意什么

问：我先生前年9月份去世，去年清明节和他的忌日，我都是去公墓祭奠他。从去年年底开始，我信佛念佛，基本上天天念佛回向给他，希望他早点去极乐世界，离苦得乐。但我不知道他现在去了没有。请问法师，清明节我该怎么做？是在家里念佛，还是去扫墓？如果去扫墓，可不可以在墓地念佛？要注意些什么？

答：至于说你的先生到底有没有到极乐世界，我不敢百分之百地肯定或否定。但总之你天天念佛回向给他，对他绝对有帮助，往生的可能性是比较大的。

今年清明节怎么做呢？两种方案供你选择。

第一，如果去墓地特别远，要浪费很多时间，你又特别忙碌，不方便的话，那你不如就在家里念佛。这样时间节省很多，不用在路上来回奔波、搭车等，就在家里虔诚念佛，效果也非常好。在家里时间省了，念佛时间就更多了。

第二，如果你愿意去扫墓，也可以。你自己去当然好，如果有孩子或者其他亲友一道去，就带着一道。注意什么？一上车就念佛，一路上也念佛，不要耽误。在墓地当然还是念佛。至于说要不要祭拜、烧纸，按照佛法来说，是没有这些特别要求的；如果随顺世间的遗俗，也未尝不可。买些鲜花、水果，清素的，或者烧一点纸，如果没有也很干净。

再就是既然去墓地念佛了，可以顺便回向给周围有缘的众生。因为墓地的坟墓很多，念完佛回向给你先生，然后周边有缘的一些孤魂野鬼，甚至没有人来祭奠、扫墓的，也把念佛功德回向给他们，让他们共同超生极乐世界。这也是很好的想法，甚至也有很好的效果。

511答清明节严肃该不该玩

问：清明节是一个严肃的节日吗？应该祭祖、烧纸、超度，但是也有人在清明节去踏青、赏花、约会。清明节该不该玩？游戏、娱乐会伤风俗，有失尊重吗？但是，清明节毕竟是法定的假日。请师父开示，南无阿弥陀佛。

答：我的观点是，清明节是一个严肃、庄重的节日，同时也不妨是一个轻松、喜悦的节日。“清明”这两个字就给人很好的感觉--清净，光明，净土就是清净光明的。

我们中国人的观念，比如说上坟，就一定要表达哀伤，甚至心情很沉重，这倒不必。如果我们能在世间生活阳光，心情喜悦开朗，家人果然在阴间的话，他也会高兴。喜悦开朗，但不是说放逸、造罪，只要是随顺生命，心情开朗轻松，谁见到你都高兴，而且这种情绪对你亲近的人，比如已经过世的父母，都有好的作用。尤其是清明的时候，以喜悦心、欢喜心、轻松心来念佛给你的亲人，那就叫作“皆大欢喜”。

因为亲人和我们的心是相应的，不要说死后，即便是活着的时候也一样，子女高兴，父母就高兴；子女有困难，脸上阴沉，内心不悦，那父母能高兴吗？不会高兴的，因为心灵是互相感染的。我们轻松喜悦，也会感染到我们的亲眷。他们如果在苦道受苦，我们轻松喜悦念佛，他当然也能感受到这种佛法的加持力。

所以，那些倒不必过虑，那是一些道德观念或者人情观念，中国人就是这样的想法。死亡在佛法来看都不是真实的，真正生命的意义才重要。生死两隔，但都不真实，把这个不真实的事，煞有其事地在那里，以为“我来这里一定要如何如何”，这倒也用不着。

但另一方面，故意地放纵、戏谑，那是不应当的。就是要庄重。庄重和轻松，喜悦和严肃，这都不矛盾。我们在清明节，春光明媚的时候，可以忆念父母、祖先，他们当年在世时对我们的关照、恩爱。如果和父母还在一起，那当然很好；即使父母不在了，也不是真正的生命就消失了，他们不过是在另外一个维度存在着，如果念佛的话，还能超度到净土去。“哎呀，父母、祖先，你看我们现在交通工具达不到你那去，”甚至都可以带点幽默，“我们念佛，你能听着，我们共同念佛。”这样并没有隔开，感觉到在这个日子里都可以欢庆、团聚。

悲伤、痛苦、无望的心情是向下沉堕的心情，它是会互相感染的。如果祖先在阴间，本来就往下沉堕了，你再这样悲伤，这种沉堕的心理反而会加重他们的负担；如果轻松喜悦地念佛，心中有希望，这样就有超度、提携的作用。

也可以在佛前跟父母说：“我以前没有尽到孝心，也不太懂得父母的恩德，父母去世之后，才感受到父母对我的呵护和爱心，我今天给您二老忏悔，念佛表达。”都可以沟通，说说话，不要觉得有什么大不了的事，好像阴阳永远两隔了。真的念佛，将来在净土还要见面呢。这是一个欢喜的事情，因为突破了生死的界限，战胜了对死亡的恐惧，这不是很好的事吗？

513答两个我

问：弟子很苦恼，很惶恐，因为最近发现自己精神有点问题，竟然有两个我。清醒的时候我很柔弱，专修念佛，很想往生；另一个我就完全相反，非常暴躁，想自残，甚至想自杀，对佛也很反感，一点也不想念佛往生。当身体虚弱的时候，就感觉自己控制不住，换了另一个我。他们的想法完全不同，感觉是两个独立的人，但是又感觉这两个都是我自己，这让我很恐慌。主要是他们对往生的想法是相反的，我担心自己不能往生。我知道自己做了太多的恶业，不往生必然下地狱，所以我一定要往生啊！请师父慈悲解答。

答：首先，你愿生心这样恳切，只要念佛，是肯定能往生的，不用担心。道理何在呢？因为你这种状态是法藏比丘五劫思惟所考虑到的，“十方众生”包含你这样的众生，包含你这种状态。所以，一切任凭阿弥陀佛，没关系的。

其实，也不是由这两个“我”（一个很想往生，一个不想往生）来决定你往生还是不往生。只要念阿弥陀佛的名号，乘上阿弥陀佛的愿船，必定往生。善导大师说：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”

就好像一个人坐船过海，即使他有矛盾的心理，一种说“我一定要过去”，另外一种又舍不得，说“我不想过去”，这两种想法都不管用的，一旦坐上了船，就一定到彼岸。

我们念佛，全身心投托给阿弥陀佛，就好像我们乘船、乘车、乘飞机，把我们身体的重量完全托付在交通工具上。不管交通工具到哪里，我们必然跟它在一起。

我们念佛，是把无量的业力、身心烦恼，完全投托给阿弥陀佛。所以，说“很想往生”或者“不想往生”，都是没有障碍的。这只是一种烦恼的想法、一个念头。因为全身心投托给阿弥陀佛，这是根本的、更深层次的一种全身心的归命，和第六意识的想法“我很想往生，我不想往生”，那是不一样的。在根上已经归投阿弥陀佛了，就像刚才讲的，这个人已经完全坐在船上了，第六意识的这个念头就不起作用了。

像我们端一盆花，把它连根端着。我们向前面走，风往后面吹，虽然它的叶子往后面飘，但并不代表这盆花就往后面飘去，因为根是往前走的。我们归命阿弥陀佛，等于我们这个根被阿弥陀佛端住了；你不想往生的念头等于是往相反的方向吹风，你想往生的念头等于是顺着往前的方向吹风，无论风是顺吹还是倒吹，都不影响把这盆花端到目的地。这就是所谓根本和枝末的不同。

所以要知道，这两个我，一个想往生，一个不想往生，都不是真我；只有这个念佛的我才是真我，只有这句南无阿弥陀佛才是真我。所以就不要太顾虑了。

另外，所谓矛盾心理、双重人格，大多数人都这样。只不过有些人某一方面力量比较强，把另一方面掩盖了，感觉好像比较完整。其实每个人多多少少都有矛盾、焦虑的心理，瞻前顾后，想往前进，又想往后退，这都是一种矛盾的表现。

如果我们能全身心依靠阿弥陀佛，这种状态也会自自然然地改善。即使没有改善，你也不用担心，道理已经说得很明白了。

南无阿弥陀佛。供你参考，谢谢。

514答三心为何说在上品上生

问：为什么佛在说上品上生的时候，三心开显得很明确，而不是在其他的品位？因为感觉在其他品位，或者定散二善任何地方都暗含三心，也都可以讲三心的，为什么要在上品上生里面说呢？

答：这个说三点。

第一，在上品上生说比较方便。为什么呢？因为三心通九品，也含摄定善。如果就九品来讲，在另外的第二品、第三品、第四五六七八品这么说算什么呢？那就显示不出能够通九品。既然通九品，就在九品的一开始--上品上生来说，以这个贯通九品。同时，上品上生是九品跟十三定观交接的地方，在这里说也可以通摄十三定观。

那为什么不在十三定观一开始的日想观就说三心呢？不会那样的。因为十三观表面看来是就韦提希夫人请求定善--这个时候韦提希夫人的心中还有自力的执情，是顺她这个心讲的。三心是要导入念佛的，是要从自力转入他力的。所以，先就韦提希夫人请求定善，专门就讲定善，在讲定善的过程当中，把这个三心的内涵藏进去；如果从一开始就说，那就不善巧。

可是散善是释迦牟尼佛自开的，自开的目的就是通过散善导入念佛。所以，在这时候来讲，能够随顺释迦牟尼佛的佛意，随顺自意就很方便。因为十三定观是随他意，随他意就不能把自己的话全说出来。而散善是随自意所开，随自意所开还是有方便引导，所以在上品上生的时候就讲三心。因为这个三心是从随他意转入随自意，通入念佛的关键之处。

其实我们看十三定观，它有一个顺序。从前面一观一观地观到第十二观普观的时候，就说作自往生想：“作莲华合想，作莲华开想”“当起自心，生于西方极乐世界”。这个“自往生想”当然就是回向发愿心。在十三观中杂观的时候，一开始就说“若欲至心生西方者”，这里讲的“至心”也就是至诚心；欲生西方，是欲生心。所以，等于是三心呼之欲出，但是还没有总结性地说。

底下又说到“如先所说，无量寿佛身量无边，非是凡夫心力所及；然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就”，这里提出阿弥陀佛的“宿愿力”，以佛的愿力，必定成就。这都是要导归佛的愿力，是以三心导入的一个前奏。所以，十三定观到这个位子，在开说散善的时候，再说三心就非常顺。

不过，这些都是我们凡夫依据文字这一面的解释。至于说释迦牟尼佛甚深不可思议的佛智，我们就不能测度了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

515答如何亲近善知识

问：南无阿弥陀佛。什么是真正的亲近善知识？怎样亲近善知识？因为大家都是凡夫，怎么样避免争风吃醋、势利、愚忠？善知识身边的人是不是福报更大，更能得善知识的传承？但毕竟是少数，其他不能跟随善知识身旁的人该如何想，如何做？

答：这个问题还是相当的重要，因为善知识能成就我们的法身慧命，如果我们不懂得怎样跟随善知识，那等于是断了来源。经教里面也有具体的一些方法，教导我们要怎样去亲近善知识，比如视师如佛、观功不观过等等。

我个人也不是具备弟子相的好弟子，所以在这方面也没有多的心得。简单说，我觉得最重要的是听话。这个听话就是以法相见，在法上相见，善知识说什么，都要想到“一定是为我好”，一定要对善知识有信心。一个人如果都没有你值得信任的师父，这个福报是非常差的。

就一件事，比如说心中忐忑不安，纠结，矛盾，做不了主张，你问师父，问你很信得过的人，不管对方说什么话，说了就一锤定音，心中就落实了，这就是福报。至于说对方说的一定正确吗？不在于他一定正确还是不正确；即使不正确，你自己也没有正确的，但是就得了一分安心。善知识对你是有爱心的，他是有经验的，他是有智慧的。所以，最重要的是对善知识保持信心，不要想很多，“他是不是对我有偏见啊？是不是不怎么喜欢我啊？是不是对别人更好一点呢？”这种想法就是偏了，这种想法也都是完全在人情上去消耗自己。所谓善知识，是法上建立、定义的关系，并不是人情上定义的，你以人情来思维，怎么能得到善知识的利益呢？

当然，善知识也是人，他也有人情，但不是在人情上定义他是善知识，我们接触的时候也是从法上来接触，这就要求弟子要具有弟子相。如果这个弟子总是搞人情是非，他看善知识怎么看都不顺眼，“你不也是一个凡夫嘛”，这样就没办法见到善知识的面，天天跟他屁股后面也没有用。

所以，信心、听话、调柔、以法相见，这就是我们亲近善知识的有效方法。

跟在善知识后面是不是增福报？不一定。如果我们的态度是正确的，像刚才讲的这些方法，那当然增长福报，因为可以跟在善知识后面，见到他的言传身教，更加细腻，也能学得更多；如果不是这样的，不仅不能增加福报，反而会增加业障，就像你说的，比如争风吃醋、势利、巴结、谄曲、愚忠，这些都不是尊重善知识，这是贬低善知识，损毁善知识，也是损毁自己的善根，甚至跟得久了，或者成为人身依附，或者自己引起骄慢，或者产生一些怨结：“你看，我多么忠心耿耿，跟你多少年，落到今天这样”，反过来观善知识的过失，这样就是所谓的“灯下黑”，又说“仆人眼里没有伟人”，因为仆人天天跟大将军、国王在一起，“你不也就那样嘛，晚上睡觉还磨牙、还打呼噜；在人前都是很光鲜的，在背后也发牢骚，也有脾气，这有什么！”所以见得多了，心中反而不起敬重之心，这也完全有可能。

如果不在善知识身边，那倒没关系。刚才说过了，善知识不是指他的身体，是法--法上善知识，我们虽然隔得远，仍然可以思维善知识的恩德，思维法义，所谓“念师恩”。我们可以想到：“这件事，善知识会怎么做？”善知识未必就是师父，你很信得过的，对你非常有帮助的人都可以作为善知识。

就如同孝子对父母一样，他不会有二心，也不会有疑心，也不会说如果不在父母身边，这个孝心就改变了。孝心是最重要的。那么对善知识来讲，信心最重要。你纵然天天跟父母在一起，如果心中不是那种纯孝的，都是巴结、讨好，或者还有疑虑、抱怨的心，这跟在后面有什么用呢？

当然，最根本的善知识--佛菩萨、祖师，他们都不在我们身边，那我们靠什么？还是信顺相关的法义。在现实当中，有善知识教导我们，也是以法与我们建立这样的关系。这一点要有深刻的认识，不要落到人情当中。

落于人情，就像刚才说的，等于是贬低善知识。真正的善知识也不会被人情糊弄住了，人情是你自己的事。古人说“君子之交淡如水”，这还谈不到法，就是一般君子之间都要淡如水；“小人之交甘若醴”，人情很甜蜜、甜腻，像蜜糖一样，这不是正常的、良好的关系。那么我们在跟师父和莲友接触、交往的时候，都是以法相见，这就坚固，长远。

南无阿弥陀佛，谢谢！

516答念佛为什么会出现这些现象，怎么办

南无阿弥陀佛。这下面好几个问题比较类似，就一道来回答。

问1：念佛专注的时候，我的额头眉心处总会觉得不舒服，很难受，这是为什么？

问2：我母亲念佛二十几年了，不论出声还是默念，头顶都会不断地震动，有时还会头晕、头痛，这是为什么？不念佛的时候不会有这种现象。

问3：我儿子念佛近十年了，最近一年，每天除了工作就是念佛，但近期出现一些问题，感觉不能停下念佛。一停，心脏的部位就发紧，有下坠的感觉，头部像有紧箍咒的感觉，还有害怕的感觉。这种情况已影响到工作，特别有时晚上不能躺下休息，感觉有种无形的力量控制着他。我劝他先停下念佛，转移一下注意力。他说：“不能停，可能是经受考验。”不知这是否正常？

答：这几种情况一般也都听说过，但我个人倒没有这种经历，所以回答得也未必亲切，都是别人说，我也跟着说。

原因应该都是共通的。像这种生理现象，比如说眉头紧，头顶紧、震动，晕，或者心脏紧，总的来讲，都是用心太过，不善用心，心里不放松，没有任凭救度。这都是把念佛当作一种方法。方法是细枝末节的，在细枝末节方面过于用心，用力过度，养成一种不好的习惯，一旦念佛就会成为这样子。

所以，最好是先求安心。我们念佛，“一切恐惧，为作大安”，了解“弥陀救度，必定往生”的道理，具有机法两种深信，念佛身心柔软，舒展，完全让阿弥陀佛救度，这些现象自然消失。就像坐船过海一样，我们坐上船，就身心自在地在船上。

如果你非常注重坐船的动作，屁股要怎么坐啊，要怎么端正啦，怎么抓住横杆啊，那你坐着不就难受了吗？你说为什么会这样难受？这是因为你过于注重细节。所以，念佛，该怎么念就怎么念，怎么舒服就怎么念，身心完全放松。

为什么能放松？因为阿弥陀佛必然救度。阿弥陀佛没有说你要怎样念，达到什么功夫、什么水平；而是说“众生称念，必得往生”。如果念佛必须从功夫、方法、技巧上面着力，我看会有不少人出问题，出故障。

在任凭、安心、身心放松的状态下，想怎么念就怎么念。有力就大声，高兴就唱；没力就小声；念久了，念累了，有点厌烦了，就歇会儿。就像我们坐船，有时在甲板上遛一遛，看看风景，吹吹风，愿意回舱里坐着也可以，这样就行了。所以法然上人才说“念佛以无样为样”，就是没有一个特别的标准，一定要如何。就我们的身心、环境、当下的状态，怎么舒服、怎么适合就怎么念。

好，南无阿弥陀佛，希望你好好念佛。你看念佛，这么简单、这么容易的方法，还搞出许多故障；那修别的法门，还怎么修啊？善导大师说“安心、起行、作业”，安心是第一位的，在安心的情况下，起行、作业才是安全的，不会出大的故障。如果安心不正确，又老是在行业上面过于执著细节，就怕会养成不好的习惯。

好，南无阿弥陀佛，谢谢。

517答为什么道心会退转

问：道心为何还会退转呢？弟子几年前特别精进，这两年感觉淡了些，为什么会这样呢？

答：这是自然、正常的现象，几乎所有人都这样。凡夫嘛，难以恒久。所以说“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边”“勇猛心好发，长远心难持”，这都是说凡夫的心无常生灭。

但另一方面，也可能是安心的缘故。一开始之所以“精进”，是因为心中着急，不安心，显示在外表就是非常精进的样子；一旦安心，知道念佛必定往生，外表看起来就不像当初那么精进了。

外表似乎是退，其实本质上不叫退，所谓“蒙光触者心不退”。被阿弥陀佛的光明所照耀、照触，心是不退的，心中念念向往极乐净土，也知道称名必定往生。

就像一个人要到达某个目的地，靠自己走，很遥远，方向也不明确，“到底能不能到啊？”走得特别快，好像特别精进，其实心中没有底，乱着急呢。一旦搭上了车，知道一定到达目的地，看上去好像有点悠悠晃晃的，其实是直奔目的地的。

所以，如果以前念佛不安心，很着急，好像勇猛精进；现在念佛安心了，好像有点退，其实这不叫退。

至于你是哪一种状况，自己检查吧。南无阿弥陀佛。

不过话讲回来，念佛总之是以相续为要，念念不舍，养成念佛的习惯。真正归命阿弥陀佛，总是念佛，也不会在“精进、懈怠”这方面过多地思虑、盘算、纠结。

因为无论如何，我们都是一个懈怠的凡夫，再怎样精进也是外表的。我们都是靠弥陀的誓愿，“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。

518答助念有必要搞开光、洒净等仪规吗

问：我们吉林净土宗莲友去助念，如果家属要求我们，还给亡者开光。有时候亡者家属没有要求，也问一问“需要开光吗？我们会的多着呢，开心光、开眼光、出殡、下葬，都会--亡者走后，家里还要洒净吗？是不是还需要再做点什么，确保亡者往生极乐世界更有把握？”目前发现有念佛堂在做，也有好几个念佛堂在跟风，只怕时间久了形成不好的风范。

答：答案很简单，助念就助念，不要复杂化，不要旁生枝杈。只念佛，不必做开光、洒净这一切。

阿弥陀佛名号就是无量光明，阿弥陀佛称为“十二光如来”，清净光、欢喜光、智慧光等，念佛还不足以开光吗？整个法界都开光了呀。而且也没有什么洒净比念佛更好的。所以，有关开光、洒净，所有这一切的内涵都在念佛当中。

念佛，最重要的就是一向专念，尤其在临终助念的时候，助人往生，更不要夹杂。即使下葬、出殡，这一切都是念一句佛号。

净土宗的祖师都没有提倡助念要开光、洒净，净土三部经当中也没有这样的教理。所以，这样做恐怕会因为违背传承而误导众生。

大众基本上对佛法不了解，也没有正知正见。呼喊、吆喝、倡导的人，你提倡什么，他们就跟风什么，所以这些要特别注意。所谓“君子开风气之先”，要引导佛法走向正知正见、正信正行，直接以名号来利益众生；一些不必要的宗教仪轨、花哨迷惑的形式，通通省略。

助念用开光、洒净，可以讲是别出心裁，我出家这么多年还是第一次听说，从古到今没人这么做，大江南北也没有见过。这显示现在的人愿意搞些花样，搞些奇巧。我们专修念佛、老实念佛的人，要规规矩矩地来做。希望大家了解这个道理之后，还是回归到本源。

即使在一般的法会搞开光、洒净，那是平时吸引一些普通社会大众。可以说是一个简单的结缘方式，搞热闹一点。临终助念是个大事，是生死升沉的关键，再搞这种花里胡哨的，这对亡者太不尊重，也没有意义，还会起到分散效果。说帮人更好地往生，那是没有可能的，只能坏事。

确保亡者往生极乐，只有弥陀的本愿，只有念佛往生。这是确定的。

南无阿弥陀佛，谢谢。

519答有人说用佛教助念家里会出事，是吗

问：阿弥陀佛。我接触佛教十年了，一开始糊里糊涂，认为孝心是修行，后来知道帮父母离开轮回才是真孝。所以，我姑姑出车祸，就请师父为她超度；父亲去世，我也劝他念佛往生，请助念团为他助念。但是在助念这个环节，受到族人和村人的极力反对，他们还预言用佛教助念必然出事。果然两个月后的同一天，我母亲也去世了。所以，村人对我用助念这件事议论炸开了锅，逢人都说是我惹的祸。我的姐弟们也后悔听我用佛教助念法办理了，都认为如果不用佛教助念，或许我母亲不会死。经过这事打击，我现在虽然还念佛，但也暂时失去了信心，一天几乎不念了。只有想到因果报应、冤家债主，才念几句，有时候马上就忘记了。这种情况是已经退出了佛的范围了吗？我之前的做法错了吗？错在哪里？为什么我修行到真想大哭一场的感觉？

答：阿弥陀佛。非常同情你这种情况。

首先说你之前的做法没有错，很正确，对父母也尽到了孝心。我们的行为正确不正确，是以佛法、佛经、佛的教导为标准，而不是以世俗人的邪知邪见为标准。如果以世俗人的邪知邪见为标准，那当然念佛就错了，信佛就是迷信了--不是那样的。

即使村上的人、全族的人都来指责，我们也是信心满满，没有问题的。因为他们在邪见无明当中，跟他们辩解也没有意义。就像走路，你要找个明眼人指导。如果找个盲人，他给你指路，他说是东南西北，这都没有意义。

你这种状况主要是因为身边没有同修佛法的善知识相互提携、支持，所以一个人感到孤单。做了正确的事反被人家指责，就感到委屈，想大哭。

再是因为不了解教理，对于念佛必定往生、对佛法的信心还没有完全建立起来。如果了解教理，知道念佛是大好事，确立送父母往生坚定不移的信心，那么即使人家说三道四，即使千万人说，心中也自然坦荡。

“两个月内父亲死了，母亲也死了”，要知道这两个月也可能父亲到净土了，母亲也到净土了，不是一般的死掉了。他们的死亡有他们个人的因缘，只是时间凑巧而已，死后去哪里才重要。他们不往生净土，至少也生善道，这是念佛必然的功效。

把它简单归结为是作佛教助念出的事，毫无道理。从古到今助念多着呢，难道家家户户有一个助念，第二个人两个月后就死掉吗？这是一种巧合，人死各有各的因缘。佛法是解决生老病死的，没有保证说你不死，但它能保证你念佛往生到净土去成佛。

这个世界谁不死呢？有的人乘坐飞机、轮船等交通工具，突然一家好几个人同时死掉，这又怪谁呢？医院里也天天死人，那也怪医院吗？这些都是个人不同的因缘。比如在医院生病死掉的，医院的责任就是救人，你不能把这个怪在它身上。

佛法在中国还是很受欢迎的，特别是给临终的人助念，即使不是很赞成，反对的还是不多。像你说的村人、族人这种很强烈反对的不多，我还没听说过。是不是他们信仰神教？如果是这样的话，那就是外道的偏执见解。不管怎么样，都不用去理会，还要怜悯、可怜他们，不懂得佛法的真理，弄一些邪见、迷信的东西，自己在那里缠绕。

好，南无阿弥陀佛。

520答学习善导大师净土思想有什么技巧

问：请问学习善导大师净土思想有什么技巧？

答：法义学习，各人有各人的专长，各人有各人的特点。所以，如果一定说有一个普遍通行的技巧，那不好说。

但如果真要问起来，我觉得最重要的是：要专，要多听闻。就是说专门、专一、反复地听闻本门的教理；并且听闻的当下，要有信心。就是有经证，有祖证，佛经怎么说，祖师怎么说，我们就怎样相信。这是最快捷的。

其实所谓的技巧，就是“信心听闻”，在每部经的一开头就说了，就是“如是我闻”。

“如是”，就是不加拟议，佛怎么说，菩萨祖师怎么说，我们这个法门的传承怎么解释，我们就怎样听闻，怎样相信：这就是“如是我闻”。

第十八愿成就文也说“闻其名号，信心欢喜”。

好，南无阿弥陀佛，供参考。

521答都说死时神识离体很痛苦，为什么读到的濒死体验都很快乐

问：南无阿弥陀佛。佛经里都说神识离体的时候人很痛苦，犹如生龟剥壳、活牛扒皮。可是，在看到的一些记载濒死体验的内容当中，他们都觉得死亡很快乐，不痛苦，都走向光明、好的境界当中。这怎么解释呢？

答：这有以下几点。

第一，佛经里所说的死亡过程，比如神识离体，它是就一个完整的过程来说的。现在没死称为“生有”，死的当下称为“死有”，“死有”过后称为“中有”，然后下一期的生命称为“生有”，这是从这一期生命到下一期生命一个完整的过程。但濒死体验并没有走完这完整的过程，它是相似于神识离体前期的、部分的过程。所以，它和佛经所说的神识离体完整的过程是有差别的，不完全一样。

第二，佛经讲的这种状态，是就绝大多数人、普通的状态讲的，并不是所有人死的时候都很痛苦。平时心地善软、多行善事的人，走的时候会善终，他走的时候就会非常安详，愉悦。

你所读到的一些濒死体验，比较喜乐光明，这只是其中的一部分。也有很多人，他们的濒死体验并不美好。比如到阎罗王那里，见到一些恐怖景象，暴风、黑暗等等。只是说那一部分，一般不怎么吸引眼球，可能就遗忘了。另外，一般的人遇到这种情况，可能也不好意思跟大家说。因为不好的情景不便分享，也没有兴趣分享。如果濒死体验有光明喜乐，他就很愿意跟大家分享，也容易让大家知道。所以并不是所有的濒死体验都是喜乐的。

第三，我们要知道，佛经所说死亡过程当中人的痛苦，他为什么会有这样强烈的痛苦？是因为他有强烈的恐惧和对现生生命的执著。在这样强大反差的情况下，幻现出一种巨大的痛苦。当然，这也是他一生业力的推动。

可是，一些濒死体验的人，他们的心境是不一样的。也就是说，濒死的时候没有那种强烈的恐惧感和强烈的执著心，而是由某种特殊因缘，突然进入这种濒死的过程当中。所以他们是不知不觉，也是自自然然地进入这种状态。

在这个时候，生命本身的那种喜乐感，在不同生命交接的过程当中就会反映出来。因为我们生命的本质，它恰恰是喜乐的，是光明的，是平安的。但是平时它被我们种种的见解、分别、执著所掩盖；反而到临终，到濒死，到生命的转换期，生命本有的光明就会乍然一现，这个时候我们就会体验到生命本身的平安。

所以，生命本身是平安和喜乐的。成佛了，不过是把生命的本来彻底究竟地展现出来。这个境界叫作“涅槃”--常乐我净，不生不灭。

这样大涅槃的境界，当然只有成佛才能圆满实现、坚固不动。一般人是难窥其真貌，像刚才说的，只是在不同的生命转换期可能乍然一现。当然，也不是像万里晴空那样完全显现，可能是在漫天乌云当中露出一线光，或者一片蓝天而已。但不管怎样，这一点证明了广大晴空和遍照光明的存在。

所以，濒死体验可以作为一个侧证。虽然我们没有体会到佛所说的涅槃是什么境界、成佛是什么境界，但是我们能感悟到生命本身的层次、本身的内涵。它的喜悦，它的平安，远远超过我们在现世分别执著的情况下所感受到的。

所以，一个专修念佛的人，平生业成，对弥陀仰赖，也有弥陀誓愿的接引，他走的时候都是平安喜乐的，没有恐惧，没有执著。

所以，不用担心。

再就是，即使有过濒死体验的人，他感受到生命好像很平顺；等到他临死的时候，真的死去的时候，也一定会像他濒死体验时的感受那样喜悦吗？那也不一定。

如果他由于濒死体验，对生命有深的感悟，回到人间的时候，用一种非常慈软、喜乐、平安、少执著的心跟大家互动、接触，行善积德，很可能他走的时候就不错。

如果他还是老样子，还是很纠结，也没有什么深刻的感悟，脾气还是很大，这样他走的时候，就未必像他濒死体验时那么美好了。

这些也说不定的。

522答为何有人专修念佛死相不好，通过助念才变好，不是说平生业成吗

问：为什么见到有些专修念佛的人，走的时候面相不好看，要经过助念才转得面相好看、身体柔软呢？不是说专修念佛就平生业成吗？

答：这个问题分几个层面来回答。

首先，“专修念佛，平生业成”，这是阿弥陀佛的誓愿对我们的保证。

从教理来讲，在佛这一边，当然百分之百没有任何问题。其实，即使没有念佛的人，这句“南无阿弥陀佛”对于他来说，也是往生之业已经完成了。因为阿弥陀佛成佛十劫了，他说“若不生者，不取正觉”，所以十方众生往生之业早就完成在这句名号当中，这叫“十劫业成”，十劫之前众生的往生之业已经达成。

但是就我们每个人来说，往生有没有在平生达成，外人通过外表的现象是很难判断的。也就是说，众生往生所需的所有功德，阿弥陀佛已经完成在名号当中，这叫“名号业成”。名号业成了，你有没有如实地领纳，让它成为自己的，以实现平生业成？那是要每个人自己去领纳的。

有的人表面看起来很虔诚，很有信心，很专一地在念佛，但内心还有犹豫，还有怀疑，还有等待和期盼，“我什么时候才能达成？”这都不叫平生业成。平生业成是现在往生就拿在手中的。如果以为现在不定，到临终才定，那就是临终业成了。所以，多数人虽然听到了“平生业成”，但是要成为他的，那要他自己首肯，别人不能代替。

也就是说，表面看起来某某人在专修念佛，但是他到底有没有达成平生业成，别人并不知道。只有他自己知道，甚至他自己都不知道，因为他是糊涂的。所以教理上讲是这样，但还要你如实领纳。

第二，平生业成的人，他死的时候是不是一定就面相好看、有瑞相呢？不一定。

平生业成了，如果正常情况下，死的时候就少恐惧，少担忧，有信心，有依靠，有喜乐。如果生前没有造什么大的恶业，那么走的时候会比较平顺，比较安详，我们可以说有瑞相。但这只是一般状况。

还有些特殊情况，就很难说了。比如他病痛特别剧烈，或者他那段时间有些特别纠结的事，临死的时候刚好显现出来，他面部表情可能就不那么祥和。这样是不是就没有往生呢？作为一个平生业成的人，往生没有任何问题的。他的心是安定的，他在弥陀摄取不舍的光明当中，所以往生没有问题。只是说，他好像不是那么很好看的样子。

比如我们坐船，一旦上了船，就一定可以到达彼岸。大船运载众生的功能已经完成了，你一旦乘上船，这个业也就是达成的。可是乘船的人，上船的时候突然脚扭了，受伤了，他坐在船上，面相会好看吗？他可能“哎呦呦”叫，不好看了，但这不影响他到彼岸。

当然，一般情况下，坐在大船上的人总是轻松的，一定可以到彼岸的，这跟在水里游泳的人完全不一样。可是，刚才讲的，可能有人脚受伤了，或者拉肚子了，晕船呕吐了，并不能说他就不到彼岸。同样，临终不好的相并不能说他不往生。

第三点说明为什么通过助念会变得面色红润起来，变得身体柔软。

这也没什么稀奇。我觉得对面色红润、身体柔软不要太执著，这是针对那些初机的人；如果久修念佛的，眼睛老盯在这方面，那就盯错地方了。

人死了，经过化妆，面相就会好。助念、开示、安慰，对平生业成的人来说，我想大概类似于精神化妆一样，他就显得面相好一些；但其实对往生这件事没有加分的作用。只是凡人看到这样，因为你给他作了一些引导，你给他“化妆”了，给他精神上安慰了嘛。当然，彻底究竟的安慰是弥陀的救度。

第四点，从你反映的情况来看，很可能他并没有平生业成。我们不知道他是哪一种状况，有这种可能吧，并没有平生业成，有疑虑，有担心。但是通过临终助念，通过善知识的引导，他放下了这些，也就是他是助念的时候业成的，临终业成，助念业成的。这个时候他的心完全放下了，坦然随顺，就显示出面相好啊，身体柔软啊。这种可能性也存在。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

523答菩萨无分別心，为何见食五辛人会离开

问：菩萨没有分别心，但为什么见到食五辛的人就走了，不护持他们呢？比如《楞严经》里说到，食五辛之人秽浊腥臭，福德消陨，菩萨、天仙都不来守护。

答：分几点来回答。

首先，没有分别心，不是说就不走，走也可以是没有分别心的。

比如天上有云彩，风一吹，云彩就要走，你能说云彩有分别心吗？菩萨、善神守护修行人，是要看他是不是个法器。什么是法器呢？像一个器具，如果它是破的、漏的，你把水倒进去，水虽然没有分别心，也会漏掉，对吧？水不会保存在这个破漏的器具当中，留存不下来，因为它是个有漏之器，破坏的器具。

食五辛之人，他修行的法器已经破坏了，戒律的根本破坏了，不是一个完整的法器。所以，这时候善神远离，反而是无分别心的一种表现，自自然然就这样的。

第二，这是圣道门修行的必然法则。因为圣道门讲究戒定慧要具足。戒是最根本、最基础的，由戒生定，由定发慧。戒律的基础已经破坏了，还怎么来护持他呢？

所以，圣道门的守护行人是有条件、标准、要求的，必须戒行清净，才能获得相应的善神守护。如果要得到诸佛、诸大菩萨这两种真善知识的守护，需要种性地以上到初地的菩萨。这在《净土宗圣教集》471页，善导大师的《观经疏》引证说明了。

为什么要到这个分量才获得二种真善知识--诸佛、诸大菩萨的护念呢？这是必然的道理。因为从种性以上到初地以来，分证法性，见证真理，这跟诸佛菩萨所证悟的诸法实相同体，气分相同，交接，所以才能护念上。比如磁石吸铁，它不能吸土；必须两方面气分相应，才能护念得上。

彻头彻尾的凡夫，根本就不了解实相，与实相完全隔离--从众生这边是完全隔开的；诸佛菩萨当然常护常念众生，但众生感受不到这种护念。就像通电，如果是一个绝缘体，就隔住了。众生常在无明、造业、分别、执著、邪见、颠倒的境界当中，跟佛菩萨真实、喜乐、平安、清净、平等的境界完全是隔开的。

按照圣道门修行，一定要达到种性地以上，能够部分见证，跟诸佛的气分相交接，这样等于在法性、真理这个层面上跟诸佛菩萨是一体的，就受到了护念。就像树枝一样，跟树干是一体的，树干的营养力量就会护念到它的枝叶，就能给它提供营养支持；如果是离开这个树体以外的，跟它根本接触不上，比如飘在地上的一张纸片，树的营养怎么能给它呢？

可是我们念佛就不同了，念佛之人常蒙阿弥陀佛摄取不舍的光明保护，摄取不舍的光明就是护念的光明；同时蒙受十方诸佛的证诚护念：这就是净土宗念佛的殊胜。

如果讲修行，我们证悟了种性以上吗？早得很，甚至持戒也没有，没有清净戒体。所以，不要说诸佛、诸大菩萨不护念，就是低级的天仙、善神，他们还是凡夫这个级别的，也不护念，因为我们戒体不全。

可是我们念佛的时候，这些天仙、善神，他们来护念都够不上资格。念佛人所受的护念，不光是诸大菩萨，而且是法界之王、诸佛之王的阿弥陀佛，还有十方圆满果觉的诸佛，来护念这样一个本性造罪造业的凡夫。

为什么这样呢？这就是阿弥陀佛的本愿，他的名号的功能。就从这一点--诸佛护念不护念，也能明显对比出圣道门之难和净土门之易，以及圣道门得的利益比较低劣，净土门得的利益殊胜、高妙。

南无阿弥陀佛。谢谢。

524答怎样从天主教转入佛教

问：南无阿弥陀佛。我本人以前是信天主教的，现在我觉得佛教更好，所以想转入佛教。不知道有什么好的方法？

答：信仰的转移，当然也正常。有的人从天主教转信佛教，有的人又从佛教转信天主教、基督教，这都是正常的。

这事是很难用三言两语说清楚的，某个人信仰某个教，总是他觉得跟他有缘分。但真正来说，有智慧、福报选择佛法的信仰，这是非常稀有难得的。

就你的情况，建议最好是有善知识常在身边，随时可以提问，随时可以解答。如果没有这样的条件，我建议你多听闻弘愿寺流通的经书法宝和音频、视频。这样也会破迷开悟，解除你心中的疑惑。

天主教、基督教、伊斯兰教，它们主要的教理是神创造万物。而佛法所讲的是缘起性空，一切万法是缘起，并没有一个创造主。但是佛法所讲的，可能一般人很难明白，所以觉得佛法很高深。

所以，我觉得真正通过智慧来思维，理性选择信仰，这样的人是很少的。

真正有智慧的人，他不会满足于一个神造万物的说法。以科学来讲，这在现代已经是荒诞不经的说法了。

但是宗教，它并不是科学能替代的。人类需要对这个现实世界有一套解释的系统，同时需要对人生问题有一个解决的办法。在这种情况下，就推导出必然有一个创造万物的神。这是人类以有限的思维作的一个假设，这种假设也给出人类一个解释世界万象生成的理由。这是对现象的解释。那么对人生问题的解决，他们提出神的救赎。这里面的话说起来就长了。

总的来说，在人类社会中生存，如果不能那么透彻、理性、智慧地信仰佛法，我还是希望大家能相信神的存在。

神就是一种信仰，一种宗教。你不能跟它较真说“到底有没有这个神？”它是一种信仰。像艺术家画一幅画，里面画了一个人，你能拿医学去衡量它吗？“这个人怎么没有骨头？怎么只有颜料啊？”艺术创作就是这样的，看的人都看得懂，都津津乐道，说它画得好。

在神学系统当中，大家都是按照它的语言规则来信仰，“有这样的神，神造了我们，我们怎样得平安”。你如果拿科学去跟它说，这两个是没法说的。

宗教--神，为人类社会的生存提供秩序，提供解释，提供一种解决人生问题的方法，对人类还是有作用的，这是它的进步意义。

佛法的不同在哪里呢？佛亲证宇宙的真理实相，并没有这样一个创造主的神。它是缘起的存在，缘起而性空。所以，佛法当中没有迷信的成分，没有想象的成分，没有推论的成分，没有假设的成分。佛经说“如来是真语者、实语者、如语者、不异语者”。

我们一般人，不管是信佛还是信神，都是缘分。生活在信仰佛教的环境之内，祖先都信，我也信；周围的人信，我也信。如果你跑到一个信神的地方，大家也就信神了。

至于说要把佛、神搞明白，然后选择“我信佛了”，或者“我信神了”，这样的人还是少的。真正搞明白了，一定是信佛的。

我们信阿弥陀佛，是因为我们自己有这样的智慧吗？也不是。是累生累劫以来跟阿弥陀佛结了深厚的缘分，所以能一心专信，一心专念阿弥陀佛，能究竟成佛。这份因缘非常难得，非常值得庆幸。

所以，希望你能多听闻，多念佛。多念阿弥陀佛，自自然然地，佛光会照耀到你的心中，让你安稳，让你智慧开发，让你业障消除，让你心得平安。

好，南无阿弥陀佛。

525答佛弟子如何处理十字架

问：南无阿弥陀佛。我搬进新家，原来这家是一个信基督教的人租的，贴了一个红色的十字架。我也不了解这个，所以搞卫生的时候，就把它随便一撕，扔到垃圾桶里去了。后来人家说这个十字架代表人家的神，我心里就觉得有些惶惑不安。是不是侮辱了别人的神，会受报应啊？总之，这事不太好。请师父帮我解惑释疑。

答：首先，我想说明，你不必过于担忧。因为，你既不是有心侮辱，而且也对他人的信仰抱以了尊重。如果仅仅因为这一点，就遭神的惩罚，那这个神看来也不是善神，也是个小气鬼；既然是个小气鬼，他怎么能惩罚上你呢？如果是一个光明、正直、善良的神，绝对不会自己发瞋恨、惩罚的心，那像世间的黑帮一样。我们念佛，在弥陀的大光明当中，是没有任何问题的。

十字架对于基督教、天主教来说，是一个非常重要的宗教符号。它当然不代表神，因为神是没有形象的；甚至也不代表耶稣本人，耶稣是神的儿子，也不代表他。那代表什么呢？耶稣死的时候，是被罗马人钉在十字架上的，所以，是以十字架来纪念耶稣的死亡。

耶稣的死亡对基督教来说，对他的信众来说，是有特别意义的。就是说，神的儿子献出他的身体来救赎其他人，所以，十字架就代表了神子献身来救赎世人，它有它代表的意义。十字架代表了基督教救赎的内容。作为基督教救赎的一个符号、象征，这只是对基督教的信徒，或在天主教信徒中才有这样尊重、崇高、庄严的意义。如果作为基督教信徒，他自己把十字架扔到垃圾桶里去了，那他心中有很大的纠结；但是，你不是基督教徒，对你来说就没有这回事。

就像国旗，美国的国旗在美国是受法律保护的，如果你侮辱了这个国旗，你是犯法的；但是对我们中国人来说，如果在中国，这个法律就没有效用。我们也不会故意侮辱他们的国旗，但是一般人没有这样的认识。

所以，十字架对基督教徒来说，是一个崇高、庄严的符号，对没有基督教信仰的人来说，它就是一个十字架而已。像伊斯兰教，就是一个弯弯的月亮，对他们很神圣，对别人来讲也只是一个符号。所以，心中不必挂虑。

另外，我们了解十字架的精神是救赎，南无阿弥陀佛也是佛的救度。你既然信佛，你进去了，自然就要换了--十字架换成了南无阿弥陀佛，根本精神是一致的，而南无阿弥陀佛更彻底、究竟、圆满。

打个比喻，比如说这家是开饭店的，他画了茄子、辣椒放在那里作招牌，那么，你来接手这个饭店之后，你把这个茄子、辣椒的招牌换了，你不是纸画的，你直接把饭菜端上来，这样对任何顾客不都是实实在在的吗？谁会有意见呢？那只是一个符号嘛，你端上真实的饭菜，不是更好了吗？阿弥陀佛贴在那里就放光，就会跟众生结缘，就有救度的作用和功能，不光光是一个救赎的符号。所以，更加优胜。没有问题。

现在有一些教堂，因为十字架过于明显或者高大，政府提倡宗教中国化，有些地方政府就把这些十字架拔了，换了；如果遭神谴的话，还怎么得了？它就是一个标志、符号而已，不必顾虑太多。

当然，我们自己信仰佛法，我们对别人的宗教信仰、宗教符号、宗教标志，不要有意地去侮辱。你侮辱别人也等于侮辱自己，尊重别人等于尊重自己。他们没有信仰佛法，这是他们的缘分、机缘而已，所以也尊重他们。

你是有尊重心的，总之来讲不要过虑。

以后碰到这样的事，我觉得：

第一，不要有羞辱的心，尊重不同的信仰。

第二，如果是能用的，他们需要的话，请他们来处理，他们拿回去可以自己用。如果找不到这样的人，你也没有用，也不能用，你就念佛把它焚化了，没关系的。

我们自己也要知道，如果我们住哪栋房子，离开了，有关佛教的，比如说佛像，一定要把它清净地处理好。如果留下佛像，来的人是信基督教的，他就觉得很不方便；那他怎么做，我们心中也难过。所以，一定要带走。

现在是一个多元的时代，不是说你就认为你是最正确的，别人也有自由选择的权利，你没有权利强迫人家一定要如何。所以，互相尊重，给对方留有自由选择的空间。

526答有护法神，为何还会有毁寺驱僧的事发生

问：南无阿弥陀佛。请问有护法神，为什么还会有一些毁寺、驱赶僧人的事情发生？

答：一般人对佛法的理解，包括这里问的护法神的问题，其实都是站在凡夫执著、分别的立场上，没有从佛法的根本原则来理解。也就是说，问得比较外行--当然，我们本来就外行。

佛法所说的一切，都离不开“万法唯心、因缘果报”这个基本原则，护法神也要在这个原则框架之内护法。他不会说“我来护法，有什么事情，我就跟它硬抗”，不是那样的。

有些事情需要通过身边的例子来说明。比如说警察，他们是维护社会治安的；可是像抗战时期、民国军阀混战时期，天下大乱，他们都维护不了，甚至连自己的警察局都维护不了。这就是大的气候、因缘形势的变化。还有像人的身体，人的身体组织、皮肤其实有一套完整的自我维护系统，但这套自我维护系统也和你本身的生命力相关。生命力强，就显示出这套维护系统很好用；老迈了，生命力衰弱了，保卫身体的力量--中医讲“营卫之气”，卫气自然就削弱了。如果永远都能保护，那人都不会死了。

护法神是看守寺院，他护的是法。一个寺院道场，如果法的力量很强，护法神显示护法的力量也特别强。如果某一个寺院本身法都已经衰弱了，都搞一些人事纠纷，或者来往的一些因缘也都很杂碎、染著，那根本没有法，怎么谈得上护法呢？

不要说看不见的护法神，即便是看得见的人，比如说信众来寺院护法，他也是看这个地方有道气--出家人也好，整个寺院的风貌也好，“值得我护法，我愿意全身心地来护持”。如果寺院本身都乱糟糟的，那人家就发不了心，卷起行李就走了。所以，有些寺院道场根本就没有人去。

这些看不见的因素，可以通过看得见的实例来比拟而知。

我们想要得到护法神强力的护持，我们自己的道心就要坚固，心念就要正--正知正见，正信正行。不要存私心，只想弘扬弥陀救度，只愿众生早日出离苦海。

有句话说“忧道不忧贫”，“贫”是说没有钱。其实只要关注自己的道业，至于说大形势因缘困顿，障碍，这些原因都比较复杂，有众生的因缘、大家的共业。但从我们本身来讲，还是关注法义、关注弥陀救度这一方面。

以净土念佛来说，因为专修念佛，阿弥陀佛的光明摄取不舍，念佛人平生业成。即使有再多的妨难、障碍，我们也决定往生西方净土成佛。这是一般寺院道场、一般护法神的力量根本没法企及的。

南无阿弥陀佛。

527答中符是怎么回事

问：最近我弟弟情绪不怎么高，也不怎么理家人，每天晚上都十点、十一点出门，两三点才回来。找了一个仙婆问，说是中符了。我们准备找道公处理一下。请问中符是怎么回事？

答：很抱歉，我也不知道怎么回事。大致询问了一下，这种情况很可能是他在身体不好的情况下，路过哪些地方，遭遇了一些不洁净的东西。比如一般讲的“中邪”。当身体不好的时候，有些守候在旁边不洁净的东西就会沾惹上来。

道公也可以请的。以佛法来说，人在这个世间都很脆弱，心理也软弱得很。如果专修念佛，心里有安慰，有保护，就不会中这些邪的东西。

即使中了邪，如果他有善根，也可以教他念佛。念佛人，精神上的正气会提起来。精神正气一旦充足，信仰力量一旦建立，身体的正气也会提升，不好的东西自然就远离了。所谓“一正能破百邪”“正气内存，百邪不侵”，内心要有正气。佛是无上正等正觉，正中之正就是佛法，就是念佛。

南无阿弥陀佛，谢谢。

528答如何与他宗行人相处

问：我当初学佛，是一位学密宗的佛友引导我的，所以对他充满了感恩，他也比较有智慧、会修行。现在我专修净土宗，但我们有时候还会在一起，和他在一起他会一直讲法，讲一些怎么破无明烦恼之类的话。不知道怎样和他接触。

答：对这位曾经引导你的善知识保持感恩和尊重，这是应该的。但是由于法门修学不一样，宗旨、观念也不一样；可能对方的口才、学问比你强，如果老是在一起的话，就会受到干扰和影响。所以，最好不在一起讨论这些，这属于“杂缘乱动失正念”。

善导大师说：“同行相亲莫相离。”在修学方面要找自己的同行，比如共同修学善导大师净土思想，大家切磋、琢磨，彼此提携、进步。

所以，就是客客气气地，少见面，即使见面也不谈这些修行的事。要谈就说“某某老师（或者某某大德），你或许做得到，但我没法做到，我就是善导大师讲的‘罪恶生死凡夫’，完全仰靠南无阿弥陀佛”。善巧地回避，不要引起争论。

有句话说得好，“能说不能行，不是真智慧”，有的人嘴上能说，会引用资料说怎么断烦恼、断无明，说得天花乱坠；但自己有没有真正断烦恼呢？断了多少？所以，这些要以修行实践来对照自己。

即使他很有修行，烦恼断得怎样清净，但基本来讲，这个世界都是凡夫，圣人少有；即使别人是，我们也没有根机去学习。所以，我们还是一句佛号，老老实实，不羡慕，不旁求，一句佛号念到底。

不管对密宗的行人，还是禅宗的，还是其他各个宗派的，都是这样，敬而远之，亦不随喜。这是为了防止别解、别行、异学、异见、异执妨碍我们的信心，让我们退失往生之道。这是一个大是大非的问题。

以上讲的，都是善导大师在《观经疏》里谆谆教导我们的。

南无阿弥陀佛。

529答怎样在娑婆世界获得真实快乐

问：怎样在娑婆世界得到真实的快乐？

答：这个问题问得非常好。

娑婆世界是个苦恼世界、堪忍世界，正因为苦恼，所以我们希望得到快乐。每个人都希望离苦得乐，但什么是真实的快乐呢？又怎样得到呢？

其实，我们一般人并没有尝过什么是真实的快乐。以佛法来说，乐分为三种：外乐、内乐、法乐乐。

外乐是指五欲之乐或者人天福乐，满足人的身心感官的需要，这是一种最粗浅的快乐。比如夏天非常热，一股凉风吹过来，“哎呀，好凉快”；饿得不行了，给饱餐一顿；冷得不行了，让穿得温暖；必要的生活资财；男女的情感及性的满足；人的名誉感、社会的尊重和成就感；合顺的饮食；良好充足的睡眠：也就是一般讲的“财、色、名、食、睡”。当然，细分还可以很多。一般人追求的，不过是这些快乐，这叫“五欲之乐”，是外乐，是最低级、最粗糙的。它容易迷惑大众，给一般人带来堕落甚至犯罪的因缘。人往往为了追求这五欲之乐犯下无穷的过失。

当然，它也是无常、不住的。盼望美好的婚姻，最后以离婚结局；希望有健康的身体，结果多是老病；想要孝顺的儿子，恰恰他不听话。这些事太多了，就不一一列举了。

这种所谓的乐，表面是乐，背后就是大苦，甚至在乐的当下就是苦。所以，这些称为“不真实的乐”，它是变幻无常的，是以苦作为背景的。

比如走路。走得时间很长，感觉累了，往大树底下一坐，“哎呀，真快乐呀！”可是坐久了，又觉得腰酸背痛，要走一走，“哎呀，走一走真放松，真快乐呀！”这个所谓的乐，就是对前面苦的积累的一种临时调节。如果坐本身的体性是乐的，那坐得越久越快乐--不是，坐久了又累；如果走是快乐的，应该走得越长越快乐--又不是，走长了又累。

没有钱的人觉得发了财快乐，可是发了财觉得也很累，茫然，甚至跳楼。没钱的只知道没钱的苦恼，不知道有钱的也有有钱的苦恼。总之，人在这世间，不管有财、无财，进也不是，退也不是。所以称为“苦海茫茫”。

第二种乐叫内乐。内乐就是内在的，以佛法讲就是禅定之乐，“禅乐为食”。不是依据外在的五欲--财色名食睡，是内在通过禅定的经验感受到一种喜乐、平安、清净。一般妄想纷飞、杂乱散念的众生，很少有这样的感受。

五欲之乐是在欲界的范围之内，属于最低级的。禅定之乐可以到色界天，当然，如果禅定功夫非常高的，可以到无色界天。这些我们也是听听而已。有些真正修道的人有了禅悦、禅乐，根本就不稀罕世间的五欲之乐，因为不是一个级别、一个层次的。

五欲之乐会造罪，迷惑颠倒；禅悦之乐也不究竟。一般人得到禅乐，他也会起骄慢，甚至想成为一个神仙，或者沾染在这种禅的境界当中，就没办法脱离，永远在三界之内。即使到了四禅天，仍然还在三界之内，不能出离。

第三种乐是法乐乐，就是由佛法而产生的生命的喜乐。这又有两种。

一种就是圣道法门的法喜法乐。信奉佛陀的教言，能够开悟、见性、见道，见到佛所说的如如真理是什么样，心中生起绝对的安稳和喜乐，称为“法乐乐”。

如果豁破无明、证悟法性，像诸大菩萨那样，那这种乐是无法言喻的。它是超越生死轮回、出离三界以外的一种从本有佛性当中所涌生的绝对清净、无分别、本有、自然的法喜法乐。我们是凡夫，当然也没有尝过。

另一种就是净土法门的念佛之乐。我们念佛，虽然还是一个凡夫，五欲之乐也不能健全地享用，或许资财很缺乏，家庭也不如人，在社会上也没有地位，吃得也不好，晚上也睡不安稳，禅定的经验更没有，是散乱的凡夫；但内心有绝对的安慰，知道此生了毕，决定到净土去成佛。所以在这个世间会安定自在地跟大家结善缘，一向念佛。以“已灭之苦如大海之水，未灭之苦只如毛滴之水”这样一种解脱自在、潇洒的心情在这个世间随缘度日、随缘劝化、自信教人信。

我想很多专修念佛人都有这种念佛的法喜法乐。虽然碰到生活中的琐事，比如孩子、工作、身体等不如意，也会起烦恼，也会有苦痛的身心觉受，但是反而促进我们对弥陀的仰赖、对净土的向往、对念佛的信心。所以，生活中的苦恼就像污浊的泥水，更加滋养念佛的莲花，更加使我们念佛的莲花绽放香味。

也就是说，遇到苦恼，不像世间人只是从苦入苦，一直苦到底，没有前途；反而是越苦恼越有念佛的妙香，越有念佛的法喜。这就是我们念佛的法乐之乐。

希望您，也希望更多有缘的人，都能在这个世界真正感受到念佛的真实之乐。其他都是过眼烟云，没有意义，如同石火电光。人天福乐都是虚假的，都没有究竟永恒的意义。

南无阿弥陀佛，谢谢。

530答弘愿寺流通法宝中哪一本完整讲述净土宗、特能增上信心

问：弘愿寺流通的净土宗丛书都很好，其中哪一本能够完整地阐述净土宗念佛思想，最大地增上信心，可以反复看的？

答：各人的感悟不同。因为每个人根机不一样，或许这本书他觉得特别相应，可以反复看；而有人觉得那一本更好。所以，没有一个固定不变的答案。

比较起来，小薄本的《净土宗概论》，还有我讲的厚厚一大本的《净土宗概论讲记》，对于有志于学习教理的人来讲，比较完整、系统地介绍了整个净土宗。但一般的信众未必感兴趣，也未必相应。

另外，净土宗的根本就是第十八愿，把第十八愿作详细地开解，有理论化、系统化的框架、结构、层次的，当然是慧净上人的《第十八愿讲话》。

就一般人，要最大地增上信心，我觉得可以看《无条件的救度》。这是依据《观经》下品下生所开显的法义，很多人看这个碟片、书都非常相应。

其余，像《善导大师的净土思想》《印光大师精要法语》，也有人觉得非常好。所以，这些是看各人的选择。

读我们的书，可以大面上都读，然后其中一定有自己喜欢的，就可以多读、反复读。就像满桌子的菜，总有一盘或两三盘特别对自己的胃口，那就多吃几筷子。

南无阿弥陀佛。仅供参考，谢谢。

531答什么是活在当下

问：南无阿弥陀佛。请问，什么叫活在当下？

答：其实，活在当下是不容易达到的，这是一个非常高的境界。所谓“当下”，就是当下的时间，当下的空间，当下的心灵觉照。“当下”，就是既非过去，也非未来，也不是我们心中重重分别、加工、联想所产生的如云如雾的念头。

一般人并没有活在当下，要么活在过去，要么活在未来，都是活在自己的妄念分别当中。我们恰恰失去了当下，哪怕像针尖这么小的一个立足点。因为只有这个小的立足点--只是用这个词来说明，其实也没有所谓立足点--这个当下，才是全部生命的聚集点。

一般人都是想过去，想未来。想到过去，忧悔；想到未来，迷茫。而且思虑、心念总是向外投射，然后做反复的、循环的思维，越推越远。听到一个声音，“是好是坏？”“谁的声音？”“为什么这样？”“谁对我不好啦”……所以说，众生在迷茫当中。就如同沙漠里的鸵鸟，把脑袋往沙堆里一插。我们总是把我们生活的脑袋，插在过去，插在未来，插在自己妄想的沙堆当中，没有看见当下的现实是什么样。

所以，真正能活在当下，那就像观世音菩萨在《心经》讲的：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“观自在”就是活在当下。“观”，就是觉照，也就是活的意思。这个“自在”，就是自然的、自我的本体的存在，这就是活在当下。

我们没有这么高的智慧，也没有这样的觉察力。不过，好在我们念佛，有念佛法门。念佛法门就是活在当下，或者说活在名号中，活在念佛中。

当我们口称“南无阿弥陀佛”，这个时候，我们的生命才激活了。除了念佛之外，都是妄念，都是行尸走肉。这个生命，不是指我们身体的生命，而是我们佛性的生命、本有的生命。就像佛陀常乐我净这种根本的生命，我们连见都没见着。当然，念佛的时候，这句佛号就是无量光明、无量寿命，也是我们佛性本有的生命通过这句佛号被激活。当下念佛，当下成佛的生命被激活了，佛性本有的生命被激活了。这才是一个大活人，这才叫“活在当下”。

所以，如果以净土宗来讲，所谓“活在当下”，就是念念称名，一向专念。除此之外，都是懵懵懂懂的，不是活人，是个大死人；不在当下，而是在云遮雾绕、过去未来、迷茫当中。

这个“活在当下”，一些禅师也经常这样说，一些文人，包括社会人士也经常引用这句话。大概都觉得太累了吧，因为能在当下这一个点安息的话，不是很美好的境界吗？

所以，一些开悟的禅师说：“老僧终日吃饭，没咬着一粒米；终日穿衣，没有挂着一根丝”，这就是讲他活在当下的心境。我们不一样，吃一顿饭，好吃不好吃、什么价钱、从哪来的。你看他，“终日吃饭没咬着一粒米”，就是心中空空荡荡，毫无挂碍，随时随地在一种明晰的觉照当中，并不落在外在的境界里，然后对它作攀缘、分别；而是念念、所有的一切回归到自心的本源。这个“当下”，就是我们心的本源、源头的地方。所以，他说“没有咬着一粒米”。

我们吃饭的时候，不仅咬着了米，还咬着了物价，还咬着了“好吃不好吃”，还咬着了“谁对我怎么样”，还咬着了厨师做得怎么样，又咬着了咸啊，淡啊。吃一口饭都闹出无量的风波，一大堆事。

穿一件衣服也一样，好看不好看，价钱高低，是不是名牌，出去有没有显示我的身份--这哪是穿衣啊？不知道穿了多少东西了。这就很累，没有活在当下。

多数人把“活在当下”当做一种生活态度，或者当做一种对注意力的训练办法。当然，这也未尝不可，也有它的利益。不过，并不是我们刚才说的活在当下的本来意义。

南无阿弥陀佛。仅供参考，谢谢。

532答高僧尸身不腐怎么回事

问：南无阿弥陀佛。请问为什么许多高僧死后尸身不腐？

答：尸身不腐，就是说他们身体不腐烂。这个目前在科学上还没有合理、完善的解释。也有人说是因为高僧打坐修行，引起身体组织结构的变化，所以不再腐烂。

另外，还有一种情况，就是所谓的“守尸鬼”。就是说这个人死了，但是对他的身体特别执著，所以，他的神识一时离不开，一直盘旋、游荡在周围，看守着尸体。由于神识看守的作用，所以它就不腐烂。这显然是执著、放不下，当然更谈不上什么修行。

不过，即使是高僧大德留下的肉身，其实也属于有为法，这本身也没什么大不了的。如果仅就肉身来说，似乎也不能说明他证悟的深浅。

还有更加奇特的现象，就是所谓的“虹化”，死了之后身体逐渐收缩，变得非常小；有的人收缩得剩一尺那么大，有的收缩得没有了，虹化掉了，成为光，走了，剩下指甲之类的。这个我没见过。

还有走的时候自身出火，入火光三昧，把自己烧得不留残迹。

这些都让我们听起来很神奇。

不过，如果以佛法的原理来说，这也属于正常的。就像《心经》说“色不异空，空不异色”；《楞严经》说“六大”--地、水、火、风、空、识，本身都是真如的显现，所以，六大之间都可以互换。色身可以出火，也可以出水，也可以化为微尘、虚空，这些都是证悟无生法忍的菩萨自在的现象。

总之，这些是正常现象，凡人觉得神奇，但根本证悟的本体还是“涅槃寂静”，这才是我们要追求的目标。证悟涅槃，未必要显现变火、变水、肉身不腐。即使释迦牟尼佛灭度的时候，也没有出火，也没有留全身舍利、全身不腐烂。所以，证悟涅槃，究竟摆脱生死轮回的大苦恼，证入不生不灭，圆满成佛，这才是学佛者正当的期望。

作为净土宗来说，就是念佛往生阿弥陀佛的净土。只要能念佛往生，超过一切“尸身不腐、火光三昧”。这才比较稳当。

佛法，也就是生活化的，平淡无奇，不显异惑众。

《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以，尸身不腐，一般人觉得很神奇、很神妙的事，真正懂得佛法教理的人都会平淡视之。

南无阿弥陀佛。

534答讲经说法中说错话过失有多大

问：在讲经说法当中，如果说错话，罪过有多大？

答：我们凡夫几乎经常说错话。如果是一般生活中的错话，过失还比较小；如果在讲经说法当中说错话，当然过失就比较大，因为讲经说法大家都以你为标准，你是引导众生的，如果讲错了，就会误导他人。但我们既然是凡夫，没有证悟，又不是菩萨，要说完全正确，那除非别开口--肯定是有错误的。

过失大小怎么说呢？要看错在哪方面。如果是根本性的、原则性的错误，当然过失特别大，因为这样会误导一大片众生；如果只是细枝末节性的错误，比如对一些具体经文的理解、一些具体事项的判断，这个虽然有过失，但过失比较小。

比如说，否定净土的存在，否定念佛往生，这个罪过就大了；如果肯定净土，肯定往生，但是把往生的条件说得比较高，说一定要达到清净心、要功夫达到什么程度，把往生说得很难，这个过失也比较大，但是跟前面那个彻底否定净土、否定念佛往生的比，过失相对就小了。

善导大师的《观经疏》又称为《楷定古今疏》，就是对他当时和以前的时代，对《观经》的解释有错误的，所谓“说错话”的，善导大师通过解释《观经》把它纠正过来。其中有一个观点说“往生净土都是圣人、菩萨级别的”，善导大师就用了很多的言语来批评，纠正。然后说“自失误他，为害兹甚”，这种说法让自己失去往生，因为自己也不是圣人，没达到那个标准、要求，也误导众生，所以危害特别大。

至于对《观经》有些细枝末节性的错误解释，比如怎么分科、对哪句经文的理解，这个也有过失。跟善导大师的《观经疏》比较起来，大家都能看得清楚，有很多的不同，但这些过失相对就少一些。

就我们来说，不可能等到话说圆满了、不说错话了，再来跟大家分享法义。怎么办呢？就是尽量修学法义，深入研究，依据经典，依据祖师的教言，说话必须有依据。

总之，抓住一条根本的准绳：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。教一切众生一向专念阿弥陀佛，必然往生弥陀净土，这个绝对不会错。其他细节，随着我们对教理的深入，随着我们阅历的增长、学养的增厚，慢慢完善。

补充说一下，有两种现象应当避免。一种是过于谨慎，“哎呀，说错话过失很大，那我不敢开口，别跟别人说”，不分享。还有一种是过于轻忽，“哎呀，凡夫总是会讲错话的”，不注重教理，不仔细去熏修、鉴别，然后任意开口。这两者都是过犹不及。

应该心存谨慎，谨依传承，深入教理，把握根本，及时修正，不断完善。就净土法门来讲，如果能把握根本，即使细枝末节上有错误，仍然是功德很大的一桩事，不障碍往生。

相对来说，净土法门是比较容易的。因为自己是罪人、凡夫，这是罪业凡夫得救之道，自己怎么念佛，怎么感悟弥陀的救度，怎么领纳，就怎么介绍给他人。

如果是圣道门，修行就难了。圣道门修行要求断烦恼、证菩提，修戒定慧。你自己没有圆满戒定慧，没有息灭贪瞋痴，当然没办法教别人。你戒律清净才可以指导人家，你要有禅定的经验才能教别人入禅，你自己得到无漏智慧才可能鉴别。

所以，圣道法门难以和大家宣讲，净土法门相对容易。

南无阿弥陀佛。

535答上班时间念佛闻法犯盗戒吗

问：上班念佛、听经闻法，这算犯盗戒吗？

答：既然上班工作，等于是跟单位、公司签了合同，把我们的时间、精力、体力卖给人家了，然后领取相应的薪水。至于这当中到底犯盗不犯盗，我想有几方面的衡量。

如果确实因为念佛、闻法影响了工作，应该说是犯盗了；如果并没有影响工作质量，签的合约你都完成了，等于是另外完成你的念佛，我觉得对老板并没有亏负，不算犯盗。

因为老板希望你完成工作就好了。至于思想方面，即使不念佛，也不能一心一意工作，也会开小差。念头是不受控制的，与其东跑西跑，不如抓来归到念佛当中。如果能养成念佛的习惯，说不定更能集中心力，心更清净，这样反而能够提高工作效率。

当然，也要看具体的上班制度。如果制度上不允许看别的书，不允许做别的事，你一定要做，这也是不对的。

再来，念佛和听经闻法相比，应该念佛比较方便。你可以出声，也可以不出声。工作闲暇之余坐在那里，没有客户或者没有紧要的事，心中默念佛号，这是没有任何问题的，因为不念佛也会打妄想啊。

南无阿弥陀佛。

536答网上助念与现场助念有何区别

问：南无阿弥陀佛。请问在网上助念（比如虚空念佛堂），和在现场助念有什么区别？

答：如果从佛这一边来看，从我们念的这句名号来说，不管你在哪里助念，效果都是一样的。因为佛是法界身，遍一切众生心想中，具有圆满无碍的智慧、神通、道力、光明。所以，不论你在哪里念佛，或者为别人助念，感通的功能丝毫不减弱。

就我们众生这一边来说，如果在现场参加助念，发心更加殷重，真诚。因为环境、对境不一样。比如无常感会加深，慈愍心也会生起来，所以会更加虔诚，专注，家属的感受也比较亲切，安慰。这是现场助念优越的地方。

但现场也有不足的地方，毕竟大家不方便去，有的在不同城市。可是如果网络助念，比如虚空念佛堂，反而比较方便。这正是网络时代给我们提供的方便。如果我们的心也够虔诚、专注，那当然就更好了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

537答专修人杂行人一起助念亡者不能往生吗

问：专修念佛人和杂行杂修人在一起助念，亡者不能往生吗？甚至将来会影响参加助念的人的往生吗？有人说亡者有神通，修得不好的人，自己往生都没有决定，你来助念，他不信你；只有专修念佛的人，自己往生一定，已经坐在莲花台上的，你来助念，他就相信了。

答：先打个比喻。“南无阿弥陀佛”六字名号就像火，专修念佛的人如同干柴，杂行杂修的人如同湿柴。所以，如果是专修念佛、信心具足的人来助念，当然火力就比较大；杂行杂修的人来助念，可能火力比较小。但不管是专修还是杂修，既然在助念现场念的都是这句名号，总之是有火力的，是有效果的。因为念的都是这句南无阿弥陀佛，所以不能说“必须专修念佛的人助念才能往生，别人助念不能往生”。不过，如果都是信心决定的专修念佛人来助念，当然效果更好，因为更虔诚，更专注，也更能给亡者带来信心，整体的氛围、感染力都更强。

所以，助念的场合，最好是专修念佛人。如果不能这样，那也是以专修念佛人为主，根机相对较浅、较杂的为次，在这种氛围下还能把杂的给带专了，效果也是很好的。这个“杂”，并不是在助念场景下杂，来到这个场景都是念佛，不管是四字还是六字。

助念的时候，一定不要用杂行杂修的开示；如果讲杂行的理论方法，这样就会有干扰。所以，可以共同参加，但不用其他的开示；只念佛，要开示就讲弥陀慈悲救度、必然往生的道理，所谓“种种安慰，为说妙法”。

当然，不存在影响自己往生这一说。抱有这种想法，说明对念佛往生的道理还不明白。念佛往生不是看助念是专还是杂的人参加，而是“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。我们念佛，是以弥陀誓愿为保障，哪里会因为参加一次助念，其中有杂行人，往生就不定了，这样很显然是不了解教理。一百个助念的人当中，只有我一个专修念佛，九十九人杂，也不影响我的往生啊。

“亡者有神通，看见来助念的人，已经坐在莲花台上的，他才相信”，这也没有道理。我们念佛是靠弥陀的名号、弥陀的光明，众生一旦称念佛号，“不看僧面看佛面”。佛光显耀，一切声闻、菩萨光明犹如聚墨而不见，怎么能看到你这个小凡夫呢？

念佛是在传递阿弥陀佛的慈悲救度，现场所显现的也是阿弥陀佛的救度光明，个人是微不足道的。这种场景不谈个人的修为。

不论什么人，专修人，杂行人，或者世间没有信佛的人，只要念佛，当下阿弥陀佛应声现在其前，佛的光明摄取不舍。所以，跟我们个人修为没有什么关系，主要都靠阿弥陀佛。

538答用善导大师念佛思想助念二小时一定往生吗

问：有人说，“用善导大师净土思想助念，短平快，百分之百往生，易如反掌。两个小时之内一定往生”，是这样的吗？如果没有往生，这个人是不是犯了大妄语？这样算不算断人慧命？是否要负因果？而且，两个小时也不作功德回向，这有效果吗？

答：首先说明，助念往生是一个大概率事件。多大概率呢？总之，比我们想象的要容易得多。但不管多大概率，还没有人敢保证百分之百往生。

如果保证百分之百往生，那善导大师就要说助念是正定业了，就不要说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”。所谓“正定之业”，就是百分之百往生。如果助念百分之百往生，我们似乎也不需要平常念佛了，等到临终请别人助念就好了。

依善导大师净土思想来助念，来开示、引导，当然有它的优势，能够完整、彻底地显现阿弥陀佛无条件救度的慈悲，不加人为的障碍，或者种种的疑虑担心。

即使如此，也不敢说百分之百往生，因为还有受众方面的问题。就是说，这个被助念的人，他一念领纳，接受弥陀的救度，当然就能往生；如果他业障重，邪见重，没有接受，仍然不能往生。

至于助念的时间，两个小时是不足的。为什么呢？因为一般情况下，人的神识离体有它的规律性，所以大德说八个小时为最少，这样比较稳妥。但不是说一切众生都要经过八个小时以后才离开，只是大面上说，比较稳妥的办法。

话说回来，如果有些情况下条件不允许，比如在殡仪馆，或者在医院，不允许念八小时，那念三五个小时，念两个小时，念一个小时，不管念多长时间，都是有效果的，也许在这一段时间就往生了。

所以，这些是不定的，只是说我们求一个比较稳妥的办法。如果有条件，可以八小时、十二小时，甚至更长一些，也有助念二十四小时的。那要看情况允许不允许，助念的人辛苦不辛苦，能不能坚持。

再者，即使没有往生，也不算大妄语。什么是“大妄语”？自己是凡夫，说自己是圣人，以凡滥圣，这叫“大妄语”。而上述情况，他只是不了解教理，可能盲目乐观，才作这种判断。他自己认为是很真的，就这么说了。

至于说“障人慧命、背负因果”，这些话稍微重了一些，有点上纲上线的味道。他来助念，总是要成全人家往生的。如果他来破坏人家助念，比如有条件念八小时，他说“不给念八小时，只给念两小时”，这样当然不妥当；他发心是为了成全人家的慧命和往生，倒不是来障碍。

南无阿弥陀佛。

539答为何有人临终才念佛也有舍利子，有舍利子决定往生吗

问：为什么有人临终念佛没多少声，死后也有舍利子？有舍利子就代表一定往生吗？

答：首先说明一下，对舍利子不要看得特别重，这也不是什么大不了的事。有舍利子不代表就一定往生，也不代表有多了不起的修行。净土法门不看重这些；最看重的，就是这句“南无阿弥陀佛”。归命阿弥陀佛，念佛必定往生。其他的都是闲话。

至于念佛没几声有舍利子，这可能是他的宿善，或者说是佛法、佛号的不可思议。不过不要在这方面纠结。没有舍利子不代表没往生，有舍利子也不代表往生。决定往生不往生的，是他有没有念这句南无阿弥陀佛。

十方诸佛最看重的是这句名号，所以十方诸佛说“念佛之人，我等十方诸佛出广长舌相来证诚”；没有说“你有舍利子我来证诚”，那都是不入诸佛眼的。阿弥陀佛也说“念佛众生，我光明摄取不舍”；没有说“有舍利子才摄取不舍”。

对我本人来说，最稀罕、最看重的也是这句名号。至于舍利子，哪怕有拳头那么大，也没有什么意义。

所以，不要主次颠倒。

南无阿弥陀佛。

540答因为我来助念某人才能往生的想法对吗

问：有人说“是我来帮你助念，你才能往生”，这种想法正确吗？

答：这种想法不正确。这种想法是自我过于骄慢，也是贪佛的功德。

助念固然值得赞叹，但是对方之所以能往生是靠阿弥陀佛的救度。我们参加助念，目的是“自信教人信，真成报佛恩”，就是自己信顺弥陀救度，也引导他人共同信仰弥陀救度，往生净土，这是报恩的行为。如果贪为己功，那就相反了。

对于阿弥陀佛的救度，我们都是病人，不是医生；我们都是在河里淹得将要沉溺的人，不是救生员。病人的病医治好了，是医生的功劳；沉溺大海的人被救到岸上，是救生员的功劳。我们都是蒙受弥陀救恩的人，要有这种自觉。

如果说“因为我来助念，所以他才能往生”，这种想法就是杂行杂修、自我骄慢，是善导大师所说的“无有惭愧忏悔心故”“不相续念报彼佛恩故”，是不恰当的。

南无阿弥陀佛。

541答助念探视传染病人要不要防护

问：南无阿弥陀佛。去助念、探视传染病人，要不要有所防护？有人说心存慈悲，佛光注照，没有任何问题，是这样吗？

答：医学我不懂。不过，在常识和经验当中，对临终人好像医院病房也没有特别的隔离防护措施。不知道是不是因为临终生命的征象特别微弱，所以寄生在身体里的传染病之类的也就没有大的力量。

如果不是这种情形，一般去探访传染病人，如果这种传染病特别严重，医生有特别要求做防护的话，我个人觉得还是随顺常规，因为我们毕竟是肉体凡胎。

内有慈念，外有佛光，这当然会有正面的保护作用。一般人都能去探望，那我们念佛人更不要过度紧张。

好，谢谢，南无阿弥陀佛。

542答为何高学历海归女生难找工作、对象，甚至想轻生

问：南无阿弥陀佛。这里有一位海外归来、高学历的女生，在国外待了十来年，因为到了三十来岁，父母年纪大了，所以就回来陪伴父母。可是回来之后，发现找工作、找对象都特别难，甚至想轻生。

答：女生，特别是高学历，又是高高学历、才华能力出众的话，确实在中国找工作、找对象都非常困难。按说才能高、学历高，找工作应该容易呀，其实不然。

我想这有几方面：

第一，目前的经济下行，大环境不好，社会能提供的总的就业机会有限，找不到工作的人也就多了，失业率也会增高：这是大环境。

第二，高端人才市场的需求有限，学历很高，可能要进很高的科研机构、大的国际公司，一般的小厂子、小企业真是“庙小容不了大菩萨”，这样也难找到工作。

第三，中国有重男轻女的观念，如果是男生，同样的情况可能还好找一些，大家都能接受。如果是个女生，又特别优秀，才能又高，学历又高，老板可能感到有一种压力，自惭形秽。在中国，总觉得男的要超过女的，作为老板或者其他人觉得没法跟你比，你一来把别人给比下去了，光都没了，那干脆别要了。

当然，薪酬待遇也是一方面因素。

但总的来讲，我觉得还是个人的福报问题。一个是福报不够，再就是福报没到。经济不好，很多公司倒闭，但也有很多人赚钱。所以，这是她的福报问题。

有什么办法解决呢？

第一，念佛，向阿弥陀佛祈求。念佛本身会消业增福；向阿弥陀佛祈祷，阿弥陀佛也会给我们善巧的引导。

第二，建议人生转型。从为了生活转型到充实我们的生命，从谋取一个职业转型到追求道业，从为了工作转型到为了信仰。从人生的交易买卖转移为奉献。你工作就是卖时间拿薪酬，这是一种买卖关系。

为生活，为职业，为工作，这样市场需求决定少，这是一条窄道。但如果转到信仰、生命、道业这方面，可以讲有无穷的需求。因为所谓的生命、道业，讲的就是一种爱心。其实这个世间，大家活得并不安乐，需要我们去帮助的人特别多，也就是说，我们要做的工作、要做的事特别多。不要怕失业，怎么可能失业呢？

如果仅仅是为了挣一口饭吃，找一个工作，可能很难。如果我们拿来奉献给社会大众，可以讲非常容易。因为爱永远是这个世界最珍贵、最稀缺的资源，任何人都需要，任何时代都需要。如果你能成为一个爱的使者，我们自己获得爱、传播爱，你到哪里不受欢迎？哪里没事做？你随便微笑都是在做有意义的工作，可以讲这就是永不失业。而且生命永恒，生命有勃勃的生机。有爱，才能庄严我们的生命，有真正的爱存在心中，才是真正的活人。爱是永不枯竭的。

那么，问题来了，“我还要吃饭，我还要挣钱哪”，凡是抱这样想法的，首先自己没获得爱。获得了爱之后，你心中真的有爱，你会觉得挣钱、吃饭根本不成问题。你也不会考虑这个问题，你靠爱就可以生活。

人在世间，当然肉体存在，总还是有物质的需求，按照佛法来讲，“忧道不忧贫”。你成为爱的使者，你能传播爱，你能给别人一种爱心的温暖，怎么可能自己连基本的糊口生活都没有？这种情况是永远不会存在的。

当然，这个要求可能有点高，特别是对没有建立信仰的人来讲。生命的价值和意义都值得我们这样去追求。如果把信仰阿弥陀佛、阿弥陀佛救度的利益传播给一切社会大众，当作是人生的最大价值、生命的最高光辉，你就会有做不完的事、使不完的劲。你不用去找工作，工作都会来找你，那和在社会上找个工作、混口饭吃不一样，可以讲人生的幸福感、满足感天差地别。

说到婚姻，这都是前世的缘分，要随缘，不要强求。在中国重男轻女，特别优秀的女性找对象不容易。如果有缘，就男婚女嫁；如果没有的话，就自己独立生活，为众生做有意义的事情。

如果我们明了了人生的方向，实现了人生的价值--获得阿弥陀佛的大爱，向一切众生传播这种爱，就会觉得生命其乐无穷、尊贵无比，绝对不可能产生轻生的念头；就会拥抱生命、热爱生命，让我们的生命犹如鲜花怒放，芬芳宜人，真正有益于自己，有益于社会，有益于大众。

最近看到好几则报道，有年轻人在峨眉山金顶舍身崖轻生，这事非常令人遗憾。这个社会太冷漠了，压力特别大，没有让众生感受到弥陀无条件慈悲救度的大爱。没有爱的支撑，可以讲在今天这个时代，什么轻生、抑郁症，这是非常容易产生的。

世间讲爱，但世间所讲的都是有条件、染污的爱。各大宗教也传播爱，讲博爱、爱一切人类、爱你的敌人等等，爱心虽然非常崇高、广大，但还是有限，只是基于人类，对人类之外的就不平等。神、上帝虽然有爱心，但是也有惩罚。阿弥陀佛的爱心救度，可以讲是最充实、最圆满的，因为他是真理的真正体现，所以在理论上也无懈可击。

最近，国家宗教局发布了《互联网宗教信息服务管理办法》，现在还是征求意见稿。结合《互联网宗教信息服务管理办法》，联想到跳崖的人，他们为什么跳崖？如果他们有一个正确的信仰，如果能感受到弥陀的大爱，绝对不可能去轻生跳崖。所以我就想，如果一个在社会上传播、弘扬无条件爱心救度的法门受到限制的话，那要增加多少人轻生？这些得抑郁症、跳崖的人，如果有机会、有机缘接触到阿弥陀佛的救度，对他们的生命就是个挽救。

一般人很少到寺院，而且寺院真正弘法的也不多，互联网算是大家接触弥陀救度的一个渠道，现在如果这个渠道也关闭了，那真是很不幸。事情往往有利就有弊。当然，也有人利用它做不恰当的事情，可是也不能简单地把整个互联网关掉。

好，南无阿弥陀佛，我们希望这个社会更加祥和，爱心充满人间，每个人都有茁壮的生命，都能蒙受生命的平安与喜悦，达成生命的尊严与圆满。在这个苦难、残缺不堪的世界中，绽放永恒清新的生命之花。

南无阿弥陀佛，谢谢。

543答青年大学生如何交友

问：在大学里，很多交际都是聚出来的，就是靠大家在一起聚会、搞活动。我一开始也参加，但是久了，觉得比较难受，也没什么意义，交的朋友也不是知心的，所以有时候就推掉，独自一个人。但是大家都说人脉很重要，我如果这样做的话，与主流背驰。所以我不知道该如何去做。

答：这个问题，其实非常难回答，因为没有标准答案。各人根机不同，方法态度都不同，怎么说都能说一番道理，怎么说也似乎都有人赞成、有人不同意。

你主要的想法，就是不太想参加这些意义不大的活动去交朋友，但如果不这么做，又怕跟主流不协调。

这里我提出四个“不”和四个“要”，仅供参考。

第一，不封闭。青年时代，大学生时代，可以讲是人生最美好的时代，在年龄、身体、精力、脑力等各个方面都是最优化的状态，就像花一样，是花一样的年代。花的特点就是尽力绽放。只有充分绽放过的花朵，才能结出甜美的果实。如果花都不能绽放，都是萎萎缩缩的，开花的力气都没有，那将来怎么能结果呢？

所以我觉得，青年时代就要有一种完全开放的心理。因为这个时候也有这样的资本，而且大学生在一起，大家毕竟非常单纯。所以，首先就要抱一种完全开放的心理，跟同学接触，心态上不封闭。

第二，不强求。因为人能不能交朋友要看缘分，所谓“物以类聚，人以群分”；又说“不是一家人，不进一家门”，“路逢剑客需呈剑，不是诗人莫献诗”。交朋友最好是随缘，就是抱持一种开放的心理、一种和善的心态，至于能深交不能深交，这个随缘。

第三，不随俗。所谓“主流、大众”，并不代表真理，也不代表正确；只是它形成一种主流了，就有一种压力，让你好像不得不随顺于它。其实在主流当中，往往都有过多的迷失。人们以为进入主流就有一种安全感，其实主流大众有时候也很俗，所以如果一味地融入主流，可能有媚俗的心理。

人可以随缘，也可以随众，也可以随顺他人作些迁就，但是不要随俗。要做到不随俗，需要有眼光，也要有独立和坚持的精神，也要有自己的内涵和修养。

第四，不担心。人生于世，总有你的立足之地。俗话说“每一个草尖上都有一颗属于自己的露珠”，一个人生下来，不用担心自己没法活命，只怕你没有内涵。所以，首要是做好自己，充实自己，不要在乎别人的眼色、评论，患得患失。

下面说四个“要”。

第一，要独立。人格要独立，精神要独立。如果你自己人格都不独立，就谈不上交友不交友了，那都是一片浆糊。要独立就不要怕孤独。所以很多人其实是通过一些社交活动避免内心的孤独。只有感受过并经历过内心孤独的人，才会成熟、成长。孤独并不是不好。有的人一辈子都逃避孤独，没有跟孤独见过面，人生有什么意思呢？孤独让我们的人生有深度，有厚度，有力度，也有广度。因为在那种深深的孤独之处，能感受到人性的普遍存在。

一个人，人格、精神不独立，基本上可以说他发育不完全，不能算是一个完全的人。

第二，要有内涵。内涵就是内在的本质、内在的内容，这就很多啦。就像一朵花，花开蝶自来。花开放了，有香味，蜜蜂、蝴蝶自然就会来了。所以，如果一个人有自己的内涵，当然就有好朋友来。所以讲“有朋自远方来”，这种朋友不一定是你身边的，他是被一种特殊的内涵感召来的。

那么，怎样养成内涵呢？要多与书为友，与古人为友，与圣贤、善知识为友。因为人生的问题从古到今都是一样的，我们年轻，别人经历过的，有很好的经验和答案可以给我们参考，那我们可以汲取。

第三，要持守。对原则、对美德、对我们独立的精神与人格，要能够把守、坚持。

第四，最重要的，要有爱心。爱心是一切生命的根本。与人交往，说到底，是心和心的碰撞。有爱心才可以包容人、感染人、利益人，生命才充实，有底，有内容，有内涵，有热情，有光彩。

那么怎样才能有爱心呢？在人这边来说，我们每个人都是卑微的存在、自私的存在，是没有爱心的；人的爱其实都是一种占有的欲望，这是染污的，也是有妨害的。所以，爱心一定要从一种广大的能量来汲取。以佛法来说，就是感悟阿弥陀佛无条件的爱心、慈悲救度。你从这里感受到了，那你当然就可以有源源不断的爱传输给别人。就像地球上的能量来自于太阳，阿弥陀佛称为超日月光。所以，我们这个贫穷、拙劣、匮乏的罪恶凡夫，如果能够感受到阿弥陀佛这种无量光寿的大爱，这样，不仅是在大学交友的阶段，就是在人生的任何阶段当中，你都感到非常丰富，非常自在、自如。

谢谢，仅供参考。南无阿弥陀佛。

544答青年吃全素影响交友吗

问：我是一名即将步入大学校园的学生，自外公去世后就念佛、吃全素，祈愿外公往生净土。但是家里人说，我这么年轻，如果吃全素的话，恐怕将来人家都不敢跟我交往，在社会上都没法生存了。请问怎样能既坚持吃素，又能交友自如？

答：可以讲，这个孩子善根非常深厚，也非常有孝心。其实，这两点是不矛盾的。“吃素交不到朋友”，没这回事。

当然，世间老百姓普遍都是素食的少，如果看你年轻就吃全素，可能觉得很诧异：“你怎么吃素？怎么跟我们不一样？”因为每个人都认为自己正确，尤其当多数人都这么认为的时候，那简直就是真理，甚至会说“这个年轻人恐怕受到什么刺激，有点怪怪的”。

在这种情况下，可能就感觉“我是孤单一个人，真理不在我这边”，好像抵抗不住大家，“你看，我被他们抛弃了，不能加入主流了”。其实这是大可不必的。大众表面看起来很有力量，其实是很脆弱的。因为人的内心自然有一面明亮的镜子，正确的事情，只要你坚持做下去，他们就会尊重你。

一般大众遇到与自己言行不一样的，一开始都是攻击、讽刺、嘲笑，如果你投降了，他们就胜利了。如果你坚持，他们也会反思，然后又会转为尊重，最后他们会承认你是正确的，从内心极为尊重，因为他们做不到，而你做得到。

就吃素这件事来说，我本人也是从二十几岁就开始吃全素，丝毫没有影响和原来一些朋友的交往。因为在我看来，吃素是天经地义的，是对自己、对他人完全正确的一件事。

肉食具有杀生害命的过失，吃肉的人应该感到羞耻，吃素的人本来就很光荣。应该感到羞耻的人，反而在那里夸海口、大放厥词，好像占有一个高地而贬低吃素的人，怎么可以这样呢？如果你内心有这种认识的话，就不会顾及那些。如果连吃素这个不伤害任何人的事都不能接受，那这样的人不跟你交朋友，你也没有什么损失。

我们不是为了一个宗教信仰，也不是为了一个教条、教规而吃素。如果你为了这个，当然人家不信这个宗教的，就可以不吃素。怀着一颗不愿意伤害众生的心，不管从道理上，还是从事实上，这种行为都是值得赞叹、值得称许的。即使我们做不到，也应该赞叹和称许。如果对这样的行为都缺乏一个基本的判断，而去嘲笑、讽刺、打击、挖苦，这样的人可以说内心的良知基本没有激活，他不来做朋友，那你反而少了很多损失。

我比较幸运，我周围的朋友，包括年轻的朋友，只要和我一起吃饭，那一定都是吃素，也都很赞赏吃素。这样，他们也有功德。当然，也不能要求他们每顿都吃素。

吃素，怀着慈悲心，吃得理直气壮。当然，我们也没有必要去跟别人宣扬自己理直气壮，就是静静地、默默地吃自己的素。这样，不仅能交到朋友，而且能交到好朋友。不愿意跟你交朋友的，远离为佳，你就避免了一些恶缘，或者是不利的因素。

其实，每个人心里都知道吃素是好的，但是他如果做不到，你吃素可能会引起他的难堪，因为显得他觉悟不够高，行为也不够良善。所以，我们自己吃素，也要兼顾别人的这种心理状态，不要让人家感到难堪。人们心中都向往高尚、圣洁，但是自己缺乏这样的力量，如果有人在做这样高尚、圣洁的事，他内心就会说“好，赞许！因为他完成了我不能完成的”。

还有很多生活当中的好习惯，比如不抽烟、不酗酒、不吸毒、不打麻将，只要是良好的、正确的生活习惯，你坚持，总会获得别人的尊重，不影响交朋友。如果对方不尊重，是因为他缺乏判断能力，缺乏眼力，对这些人就敬而远之为佳。

愿佛祖保佑你这一生善友护持。

其实，如果我们有信仰的话，我们可以看得更远一些。交朋友，不仅有世间凡夫的朋友，还有佛菩萨这样的善友，他们会怎样评判我们的行为？念佛之人，观世音、大势至为其胜友。

如果我们的眼睛只盯住这个凡俗的世间，自然就落在地上，志向不够高远，心怀不够远大。想到还有观世音、大势至菩萨跟自己做好朋友，想想看，这是什么心情？

南无阿弥陀佛，谢谢。

545答如何保持善良又不吃亏

问：我对人善良，但别人对我却不这样，认为这是我应该的，太好说话了。我这样是不是太过于忍让别人了？

答：想和你分享两点。

第一，是这样的，善良是你应该的。这句话，可见得是周围人对你最高的肯定，说明你的善良获得大家共同的认可，而且成为了习惯。

比如，对一只蜜蜂来说，采蜜就是应该的；对于花朵来说，开放，散发出香味就是应该的。对于一个善良的人，他拥有一颗善良的心，以善良的言行、心态对待周围的人，人家都认为他是应该的。如果哪一天我们表现得有一点点不善良，人家就会说“哎，这么善良的人怎么会这样呢？”所以，大家对我们的肯定也会让我们保持在一条善良的道路上。

第二，我想说，一个真正善良的人，不要太计较，最好是有一点傻劲。就是善良带一点傻乎乎的。不知道自己善良，也不知道别人不善良，更不认为自己吃了亏，也不会比较“你看我对他这样，他对我怎么不这样”。如果有这些判断、比较，心中难免不平不满，那这个人就不够傻，还是太计较了。一颗善良的心，一定要有不怎么精明、不怎么计较的大脑，这种善良才能出于天真，而且给自己带来欢喜。

最后想说明，善良是我们本有的品质，如果因为周围别的人不够善良而变坏的话，我们损失就太大了。就像一个好的水果，周围有不好的水果，它也跟着一道变坏，那岂不是损失了吗？所以，不管人家对我们如何，总是保持一颗善良的心，这是我们应该做的。不要等待别人说是应该的，我们从一开始就知道这是应该的，而且是自甘自愿的，因为我们本来就是这样的。

如果是一个善人，理当吃一点亏。善人就应该吃亏，不然难道还让恶人去吃亏吗？你看那些造恶的人都是一点不能吃亏的。所以，善人吃亏是对善人的奖赏，是善人对社会的贡献，也是善人符合善人名称的标志。能吃亏，吃的亏越大而又不抱怨，没有不平不满，这是善良的本性。

愿你保持善良，多念佛，有好福报，也不要感到不平。人世间或许有那么一件两件不平的事，人有不平，天会加给你。就是佛菩萨、老天爷都会悯念、加护我们。

南无阿弥陀佛，我们共同努力。

546答念佛了还要人事打点，如理如法吗

问：南无阿弥陀佛。我在单位工作需要招待，还要作人事打点。信了佛之后，觉得这些做法不够如理如法，可是为了糊口也没办法，该怎么办呢？

答：非常同情你这种境遇。中国是一个人情社会，办任何事都讲究礼尚往来。特别是有事求人，人家有权，没有适当的打点，几乎办不了事，因为对方会觉得没得到基本的尊重。所以，只要这种打点不是那种违法犯罪的行为，只是一般的人情交往，应该大致也过得去。

再者，我们学了佛之后，内心对自我的觉照，要求会更高，可能以更高的标准来看就不够如理如法。那么这个时候应该怎么想呢？第一要有慈悯心，第二要有惭愧心。

慈悯心，就是慈悲怜悯。我们自己不希望这样，但是由于对方、我们接触的人不可能完全跟佛弟子一样去行事，比如我们自己吃素，如果要求大家都吃素，那显然是做不到的。如果以佛弟子的标准、言行去要求世间人，那几乎都要乱套了。

比如说天上的神仙如果下来跟凡人交往，他要求我们出门不要坐车，不要走路，要飞，那我们能飞得起来吗？他自己不吃饭，餐风饮露，要求我们凡人也不吃饭，那能行吗？所以，他如果要跟我们交往，不能要求我们飞，可能还要陪着我们走路；他不吃饭，或许还陪着我们喝汤。

佛弟子在世间就像天人一样，跟世间人打交道，就得降下身段。就是降一个标准，怜悯世人这种不清净。

第二，就是惭愧心。我们和大家在一起，这是共业。我们即使想做得清净如法，可是也没办法做到，这么一想就心生惭愧，不起骄慢，而更加一心一意地仰靠阿弥陀佛。如果没有弥陀救度，我们想了生死吗？想成佛道吗？就这样天天提着东西去跟别人厮混，这怎么去成佛？所以，更加一心多念佛，具足机法深信，在凡俗的生活中绽放念佛的芳香。一面是灰头土脸的，过着一种凡俗的蓬头垢面的生活，表面是这样；一面是信心充足的，过着一种清净莲花芳香、满意的生活，这是我们内心的样子。

外表可以脏一点，难看一点，也不得不脏；那么内心呢？要像清净莲花，多念佛。

不要误解，这里说的“清净”，不是自己心要怎么清净，念佛心就是清净心。如果要外表也弄得干干净净，一方面我们做不到，另一方面即便是做到了也不是好事。因为我们现在还在娑婆世界，这里是魔乡。我们在这里就像地下党一样，还不能随便暴露身份，这里还是敌占区，就跟他们打混吧。

所以，过凡夫的日子，念弥陀的名号。当我们往生那一天，到西方净土跟诸大菩萨悠游于十方法界，那时候你就没这个苦恼了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

547答为什么他人念佛灵，我念佛祈求就不灵

南无阿弥陀佛。有好多人看《念佛感应录》，好像他人念佛都很灵，祈求什么都有感应，可是落在自己身上，念佛就不灵。比如这里有位居士就说他在基层工作，想要调到县城去，念了230万声佛号也不灵光。所以，他心里非常着急，而且得出一个结论：念佛往生是管用的，念佛祈求世间福报大概没什么用。他在“佛知道”平台提问了好几次，也有一些法师、莲友给他回答，但是一直没能解决他的问题。所以，他急得要命。

我看那些回答都还不错，我来回答也不能比他们答得更好，也不能立即就给你找一个城里的工作，再给你介绍个好媳妇--这是你的愿望。你念阿弥陀佛230万声了，向佛祈求，发了这么多信号，都没有解决，凡人哪有那个本事呢？

这里我想说几点，供大家参考。

第一，念佛都是灵的。念佛当然是正定之业，决定往生。这句名号是无量光寿，是一切功德的总体，所以它对于世间消业增福，作用也是毫无疑问的。

为什么像刚才讲的有人念佛就很灵，到了自己身上，似乎实行的就不灵光呢？关于这个，慧净上人在《念佛感应录》第一辑的序文当中，从教理上有说明。念佛感应有四种形式：显感显应，冥感冥应，显感冥应，冥感显应。所谓“冥”，就是隐藏着、暗地里，我们个人心中并不是很清楚，但是它存在，所以说“冥冥之中”。

《念佛感应录》因为要给大家作说明，作个案例，所以只能是记载显感显应的例子。就是这个人明显在念佛，他也在祈求，然后他的效果明显展示出来，这叫“显感显应”。很多人很虔诚地念佛祈求，这是显感，“感”就是众生来念佛，来感通佛。

像这位居士，你已经念了230万声，这是显感，但是没有显应，没有明显地回应。但是这里面有冥应，就是佛已经回应你了，但是隐藏着，还没有明显让你知道。我们要知道，显感冥应也是一样的，声声不空过，你每念一声都有效果的。

另外，这种感应的大小、强弱，其实和我们的心态相关。像你那么急切，甚至有愤恨，这个感应就弱了。下面我们再分析。

第二，我想说一个比喻。比如说我们要坐车到前面去，只有一百米远，请人家把我我们带到那里去，几秒钟就开到了。同样也是一百米远，比如在河对岸，你想过去，可是没有桥。要不然就绕很长一条弯路，找到一座桥，可能花掉好几个小时；如果就地新建一座桥，可能要花掉好几年。所以，同样是一百米远的路程，有人很快就可以到达，有人可能要很长时间才能到达。

同样，求转换一个工作，有人很快就换到好工作，怎么我们求就那么难呢？比如你想从基层到城里来找一个好工作，这中间有一条“河”呢，你前世在这方面没有铺垫这个缘分，包括找对象等等这一切。你既然拜托佛了，佛说“那里有桥，我带你走吧”，你又不愿意，“绕那么大弯干什么？直接过去不就行了？”直接过去，就栽到河里去了。

坐车就像我们念着佛，靠阿弥陀佛，佛就带你从那个桥头过去。这就是冥应，每一步都在往桥上走着。你还没看出来，你还着急着呢，“怎么离开对岸越来越远了呢？”

这是一个比喻，就是同样的目标似乎都不难，“都是小事，你怎么不能帮我解决？”因为人在这个凡俗的世界当中，佛来利益我们，他也是就我们过去的因缘、周围的环境施展他的工作。

第三，我们怎样向佛祈求。

既然这件事情自己没有办法做，拜托佛就要全部交出去，交给佛。如果自己有本事，就自己做。交给佛，就是让佛按照他的意思和智慧来成全，不是按照我们自己的意思和想法。

不要一根筋地一定要怎样。你交给佛了，就让佛来想办法解决。你有本事，就自己解决；你又解决不了，还让佛按照你的方法来解决，那还不如你自己成佛好了。

我们众生就是一条线，单根筋。就好像一维空间，一条线走到黑；又像一只蚂蚁在一根单线上，只能往前走。佛可以三百六十度转弯，是全平面、三百六十度的方向。这不光是一维和二维的差别，佛还是立体的，可以在空中走。

佛对众生的观察，不光是说这件具体的事，他还要综合考虑你全面的业力--你的过去、今生、未来，你现世的幸福，还有你未来究竟的幸福，往生净土成佛，这所有一切通盘考虑，这样给予一种最优化的方案。

可这种方案我们不接受，说一定要按我们这一条线，单根筋去做。那样的话，佛就不称为佛了。我们拜托佛，就是完全仰赖、完全任凭。我们只把信号发出去，不管是什么结果，我们都坚信是最好的结局、最好的安排。如果我们抱有这种想法，即使具体的目标没达成，也会收获非常多。

比如说这位莲友，你想到城里工作，或许在半年、一年之内没能到城里工作，你现在心情怎么样呢？不仅烦恼、急躁、愤怒，甚至仇恨；既无奈、疑惑，又绝望、纠结、矛盾等等，甚至说要自杀。你这样念佛，不仅没得到幸福安乐，还增加了这么多的苦恼。

如果你完全随顺，交给阿弥陀佛，即使你的具体目标没达成，但是你收获也非常多--在信仰上会更加深入。因为你完全交出去了，所以你觉得这个信仰特别踏实，有力量，甚至会感受到更加细腻的佛恩。

只有完全交出去，才有这种感悟力。

如果你一股脑说“我一定要到城里工作”，你就会抱怨，“你看怎么不灵啊？”这怎么能感受到佛恩呢？如果你完全交出去，就会觉得“佛在秘密地替我安排着呢”。而且你心里立马就有平静，就有平安。在这个过程当中，随着佛的提携、引导，人生的境界不断升华，对万事万物的看法、对人情的处理，都会非常通达。

所以，只要我们完全依赖于佛，即使我们具体目标好像暂时没达成，其实我们也会收获特别多，全方位、立体地感受。就像刚才讲的这位居士，你那么多的负面东西，如果完全交出去，心里不就有平静、平安了吗？至少不会造成这么多的负面东西。

很抱歉，我也没有立即解决你的问题，只是供大家共同参考。

还想说一点，我们要把握根本的目标--往生西方极乐净土，把这个作为我们人生的定盘针。如果这样，人生就顺利。至于其他的，都随缘。这样，佛对我们的加持效果也会特别明显。

像这位莲友，我当然不能说你没有愿生心，也不能说你对弥陀救度有怀疑，你自己说相信念佛是正定业。但是我觉得往生这件事情可能还没有成为生命的主旋律，没有成为决定的意志和根本的价值。如果你知道念佛一定能往生成佛，念佛往生就会成为根本的意志，世间的事就真的不足为道了；即使受到打击、挫折，抗打击能力也会增强很多。

好了，南无阿弥陀佛，谢谢。

548答为何一句阿弥陀佛包含一切诸佛、经教、行法功德

问：南无阿弥陀佛。为什么念这句阿弥陀佛就等于念到一切诸佛，念到三藏十二部一切经法？

答：是这样的。

很多人看不起念佛法门，认为只不过是空空荡荡地念一句阿弥陀佛，他不知道这个法门的殊胜高超。确实，念一句佛，等于念了一切佛、一切法；一切经、一切咒、一切修行，都含在当中。

至于说为什么是这样，那是诸佛的境界，我们不过根据佛法的教理，来作自己有限的理解。

首先我们要知道，所谓成佛，这个“佛”代表什么呢？佛就是“觉”的意思，但不是一般的“觉”，而称为“无上正等正觉”。觉有三个位：自觉--阿罗汉；觉他--菩萨；觉行穷满--佛。觉行穷满，或者说觉行圆满，就是说觉悟和修行都达到了彻底圆满的境界，没有一法是成佛还没有觉悟的，也没有一行是成佛还没有修行圆满的。所以，觉行圆满所成的佛，那当然包含了一切功德、一切法门、一切智慧、一切修行。所以，不仅是阿弥陀佛的名号，十方诸佛的名号也都包含了一切诸佛、三藏十二部一切经典、一切法门。

甚至推广到从诸法平等的角度来说，不要说诸佛的名号，即便是一片树叶、一朵花、一粒沙子，也包含了宇宙一切万象、一切佛刹；而且诸佛净土都含在这一粒沙子当中，那当然诸佛也在这里面。一切经教、修行法门，一切因果、缘起都在这一粒沙子里面。

为什么这么说呢？因为诸法平等，本来寂灭。寂灭、平等就是诸法的本来相状，这当中不增不减、不可言说、不可思议。一粒沙子、一片树叶也包含了一切。

可是我们为什么不念这一粒沙子，也不念这一片树叶呢？诸佛的名号也包含了一切诸佛的功德，一切经教、法门，那我们为什么不念其他佛的名号，而专念阿弥陀佛名号呢？

虽然说万法平等，“一沙一世界”，一粒沙尘包含着一切，但这是从理论上说的，在佛的境界，当然毫无问题，是这样；可是从凡夫的事修角度来看，对我们完全不适用。诸佛的名号虽然是诸佛经过累劫修行，有了事修而成就的无上功德名号，但是这只是诸佛自我所证悟的，若要究竟利益我们凡夫众生，那还要看诸佛各各不同的别愿。就是说，诸佛不同的愿力，决定了他们度众生的方法。

阿弥陀佛在四十八愿当中，特别发了一个别愿--特别的愿望：“众生只要称念我的名号，那么我所有功德为他所有，他必定往生我的净土来成佛。”所以善导大师就说“诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形……易得往生”，所以诸佛、释迦牟尼佛都劝我们众生专念阿弥陀佛名号。

我们专念阿弥陀佛名号，不管从佛法的教理方面，还是从我们众生事修方面，这两方面都是非常稳妥的。

《观经》的第九观也说“见无量寿佛者，即见十方无量诸佛”，也就是以阿弥陀佛的名号作为十方一切诸佛名号的代表，也以阿弥陀佛作为一切诸佛的代表，所以又说“十方三世佛，阿弥陀第一”。在四十八愿中，特别有一条愿，“我若成佛的时候，十方诸佛都要称赞我的名号”，就是第十七愿。在《阿弥陀经》里也说，六方恒河沙诸佛都共同赞叹阿弥陀佛的名号功德。

我们今天能信这句名号，能念这句名号，是有大善根福德因缘的，是大智慧、大福报、大修行，这也是无修而修。在凡夫这一边丝毫谈不上修行，不过是上嘴唇下嘴唇这么一碰，念这句南无阿弥陀佛。可是佛那一边历劫修行的无量功德都为众生所有，所以《无量寿经》说“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”。说是“大利、无上功德”，只是欢喜一念就具足圆满了。《往生论》里说“速满足功德大宝海”。

对此法门不敢相信，不能当下承担，只能说他的善根福德因缘还不够，智慧也不够，心量也不够。那我们这些凡夫、愚夫愚妇之流，我们能相信这句名号，我们的智慧超过那些看起来都是大修行人、大智慧的人、开悟的人，超过他们了吗？以我们自己来和他们比，当然无法相比；但是如果以累劫善根来说，能够相信这个法门，那就是缘分，它的效果利益确实超过自力修行的太多。

所以，能够专修念佛，专修、专念、专信不疑，应该自我庆幸；当然，也不会自我骄慢，认为“你看，我多有智慧”。如果这样的话，反而是跟这个法不相应的。既庆幸、安慰、欢喜，又自觉罪业深重，这就是机法两种深信。

南无阿弥陀佛，谢谢。

549答如何看待佛门中一些看似不合情理的事

问：如何看待藏传佛教的双修法和阿姐鼓这些不合情理的东西？

答：对于藏传佛教，我不了解。不了解就没有发言权，让那些比较了解的人来回答，可能更加稳妥。

不过，我想就这个议题稍微展开一些。因为在我们的周边，总会看到佛门修行当中不是这一方面，就是那一方面，一些好像不合情理的事。然后心中盘算“如法不如法？为什么这样？”所以，我们对这些要有一个总体的判断和认识。下面分几点跟大家分享。

第一类，看上去不合情理的，如果它是佛法教义当中本来就包含的，当然没有问题。如果一一都要符合凡夫自认为的道理，都要情感能接受、思想能理解，那就见不出佛法的殊胜了。以凡夫所认可的情和理来衡量佛法，佛经里有个比喻，如拿尺子丈量虚空。拿一把尺，量桌椅板凳可以，量虚空怎么量呢？佛法的超胜，体现在它超情离见，超过凡夫情感、经验的范围，超过凡夫所能理解的道理和见解，所以叫“超情离见”。

佛法有五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，此外还有佛乘。人天乘一般多讲五戒十善，就是在人道，顶多在天道这个范围之内，给我们讲解一些修行的法则、基本的道理。凡是人天乘所讲的，我们听起来都很熟悉，没有一个反对，都认为合情合理。像《观经》“三福”里讲的第一福，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，不论是中国人还是外国人，是老百姓还是官员，信仰佛法还是不信仰佛法，都觉得没有问题，因为这是人天善法。但这恰恰不是佛法的特质，它是一种初级的引导的方便而已。

真正能够反映佛法特质的，就是出离世间，超越三界六道轮回。最起码是声闻乘，求到阿罗汉的果位。再向上是缘觉乘，辟支佛的果位；菩萨乘，菩萨的果位。这三乘佛法所讲的，我们听起来多数都不能理解，多数都叫作“不合情理”。

比如说，声闻乘讲究出家、断欲，以凡人来理解能合情理吗？“人嘛，就是有七情六欲、男女家庭嘛”。佛教讲的三世因果、六道轮回，很多人认为“这合情理吗？人怎么能变为猪呢？猪又怎么能变为人呢？”凡夫思维有限，智慧短浅，愚痴狭窄，不能明了宇宙人生的真相。所以，对佛陀所讲的金言感到诧异，“啊？怎么会这样？”觉得不合情理。

至于说菩萨大悲愿行，发菩提心尽虚空遍法界，更是凡夫所不能想象的。菩萨当中，如果是浅位的修行，或许觉得还可以理解；如果是深位菩萨的修行，像观世音菩萨、地藏王菩萨，他们的功德、道力都是我们不能理解的。地藏王菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”释迦牟尼佛因中修行的时候，舍身饲虎，割股喂鹰，投身岩下喂饥饿的老虎，把自己大腿上的肉割下来喂给老鹰。我们总觉得“人的生命多么可贵，这样做值吗？这样不爱惜生命，父母多伤心啊！老虎是个畜生，能把它打死就打死算了，现在动物保护不能打死，最起码咱自己不要去喂呀。”所以，菩萨大悲愿行远远超过我们凡夫所能理解的范围，这也是“不合情理”。面对这些菩萨行，我们当然只有深深地景仰。

第二类，所谓“不合情理”，是属于在佛法流传过程中一些人为添加的因素。这些人为添加的因素，或许是为了适应某个时代、某些众生的因缘，有它合理的成分；但是，由于佛教流传到中国太久了，流传的地域太广泛了，所以免不了加进一些腐朽的、错误的、糟粕的、不合情理的东西。

就像江水一样，源头的地方都很清澈，干净；等它流远了，水也浑浊，江面上也不干净，有一些浮草烂木。所以，佛法传到中国这么长时间,逐渐变为一种宗教，在这个过程当中添加了很多人为的东西，就像江面上的浮草、烂木、沉渣，这些都是不好的现象。这是由于人的原因造成的，人为的，自私的。佛教成为宗教，就要维护这个宗教的利益，或者说少数人的权利；也有一些是因为大众的愚昧，跟风，被少数人利用。这当然都是不好的。

所以，讲到佛门修行当中一些现象，说“不合情理”，要具体分析。到底是教理上的，还是后来人为所加的呢？人为所加的，哪些是合理的，哪些又是不合理的？甚至有些事，在古代为合理，现在就不合理；在藏地合理，在汉地就不合理；或者在汉地合理，在藏地就不合理。汉传佛教大家都吃素，到藏地就不合理了，因为那里天寒地冻，吃素根本没法过日子；藏地都吃肉，牛肉、羊肉，到汉地就不合理了，因为汉地大家都吃素。还有民情风俗不一样，在有些地区、有些国家，大家都认为是合理的、可以接受的，但是到另外一个地区、国家，民情不一样，就不能接受。这些都要具体分析。

说到双修法，如果仅仅是一种借口，实际上是贪求男女淫欲之乐，那当然是败坏的。其实双修也叫双运，它并不单单指男女双修，而是指把一切看似对立、矛盾的两面统一到一体的状态。比如佛法说“生死即涅槃，烦恼即菩提”。如果生死和涅槃永远打成两片，那只是小乘的境界；大乘菩萨道，在生死当中就证悟涅槃，不生不灭。“生死”就是有生有灭，在有生有灭当中证悟不生不灭，这也可以讲是一种“双运”。烦恼的当下，就证悟菩提。这些都是道理很深，真正做起来难度很高。

“阿姐鼓”，是说有一个人，死了之后把她的皮献出来做寺院的一面鼓。如果有人强加于她，那当然是错误的、不能容忍的；可是如果是她自愿的，就像现在有的人，临死的时候说“我的身体奉献给科研单位搞科研，或者奉献给其他人，眼睛给谁用，心肝给谁用”，这也是一种利他的行为。她如果信仰某种宗教，信仰佛祖，“我死了之后把我的皮奉献出来”，在她个人来讲，当然是一种虔诚，也是可以理解的。不过以我们汉地的习惯来说，好像还是难以接受。

最后想说明的是，我们不要用眼睛去看别人，心中盘算合不合情理，是不是如理如法。这是人家的事，由专家们去讨论。我们就把自家的事--念佛给守住。念佛是佛法当中的最大公约数，不管哪一宗、哪一教，都不会公然反对念佛。

但即使念佛，也有人认为不合情理，“真有西方极乐世界吗？就这么念这句佛号就能到西方极乐世界成佛吗？这太不合情理了吧！”只能说众生的知见各各不同，永远不可能所有人都达到统一的认识。由此我们知道，很可能人家误解我们，也有可能我们在误解人家。现在是一个多元、包容的时代，允许不同的现象存在，怀着一颗包容心，然后把自己的正道走好。

南无阿弥陀佛，谢谢。

550答如何看待佛教道教相互抄袭

问：如何看待佛道相互抄袭的现象？

答：说抄袭，最好有具体所指，佛抄袭道什么，道抄袭佛什么。如果没有具体所指，还是用一个笼统的语言来表达，比如说“佛教、道教在流传过程中相互影响、相互融合”。

我想这是人类历史文化发展当中的一种正常现象，世界各地都是这样。现在有一个词叫“交流”。交流是两条河流交汇在一起，交汇在一起必然是你中有我，我中有你，互相之间就融合了。在佛教传入中国之后两千多年的过程当中，中国传统文化的三大组成部分--儒释道，其实都有互相影响的成份。

虽然互相影响，但还是以各自为主。比如道教，它可能引用佛教的某些方面，但它是为了道教的一套思想服务的。反过来佛教也一样。

佛教在初传到本土的时候，因为汉地没有佛法所讲的这些内容，所以特别在翻译的时候，就要假借本地的一些语言名词来表达，这叫格义。其中比较接近的，就是道教的一些名词，比如“虚无、无极、无为”。虽然用这些名词，但是它被赋予了佛法新的内涵。到后来佛法逐渐传开就很少用了，当然也还存在。佛法的一些特殊名词就直接音译过来，比如“涅槃”。“涅槃”一词在此土是没有的，意义是不生不灭。初翻译的时候也用“虚无、无极”，在很多情况下，它是指向涅槃的境界，所以后来就直接说“涅槃”。

我们知道，道教根本的发源经典是老子的《道德经》。可是老子的《道德经》毕竟非常浓缩，分量也小。面对佛教的三藏十二部，可以讲它寒酸了一点。佛教传到中国，是以一种非常成熟、圆满、系统化的形态展现出来的。老子并没有创立道教，后来的人要想跟佛教匹敌，那必然要学习佛教很多东西，让它在理论上更加系统化，仪轨上也更加完善。这是道教吸取佛教的方面。

在现代也是如此。比如，某个地方科技上有好的东西，人家要么买它的专利，要么模仿。所以，这并没有什么奇怪之处。

今天的世界更是一种大融合、大趋同的形势。随着交通、通讯、互联网的兴起，各种文化、不同文明之间互相激荡，互相交流，任何的固步自封都不太可能。只有保留自己的优点，同时汲取他人的长处，才可以获得生存与发展。

南无阿弥陀佛，谢谢。

551答佛教如何看待外星人

问：佛教是如何看待外星人的？

答：这个问题有些好奇的成分。如果仅仅是好奇，回答的价值就不大，因为佛法主要是解决人的生死根本问题；如果因为好奇而想了解佛法的一些内容，产生信心，那也很有价值。

这里分几点来说明。

第一，佛教的世界观。佛教，特别是大乘佛法，经常说到有无量无边的世界、无量无边的佛国土，每个世界都有不同的众生，众生的习性都各不相同。

大家也经常听说佛教“三千大千世界”的概念。以我们地球来说，这是有众生生命居住的世界，一千个这样的世界，叫作一个小千世界；一千个小千世界构成一个中千世界；一千个中千世界才构成一个大千世界。“三千大千世界”就是一千的三次方，这是一佛教化的国土。也就是说，一佛教化的国土含有一千乘以一千乘以一千--十亿国土的量，有十亿的小世界上面有众生。所以，这个范围特别广大。

以我们目前科学所能观测的范围，似乎只有地球上有生命。如果以此为比类，整个现代科学观察到的范围，还不出一个小世界的范围，更不要说一千的三次方--三千大千世界了。即使发现了十亿个这样的生命单位的星球，还是一佛所化地区，何况无尽虚空当中有无量的佛土。所以，佛法的时空观、宇宙观非常广大。

佛经所说的“他方佛土、他方世界、他方众生”，是不是我们现在一般观念上或者科学上探讨的外星人的概念呢？有人说是，也有观点说不是。说是的就不说了，说不是的理由在哪里呢？

佛经所说的世界，不仅仅是我们所理解的空间观念，而是众生业感所显现的境界。佛法把所有生命形态分为十个法界：阿罗汉、缘觉、菩萨和佛称为“四圣法界”；六道轮回的众生，三恶道（地狱、饿鬼、畜生）、阿修罗、人道、天道称为“六凡法界”。

就我们地球上来说，凡夫的境界有六种不同的频次，或者说频谱。成为人道世界的众生，互相之间的共业大致差不多，好像光波都在同样的波段当中，彼此能够见面，能够感受，差不多的才投胎为人道。如果投胎到畜生道的，又有它们的一些频次。像地狱道、饿鬼道，包括天道，也有他们的频次。

这些在空间上未必分开。比如在地球上，天道众生、龙宫里的众生，或者地狱道、饿鬼道的众生，他们跟我们人其实是在同一个空间，但是由于心灵或者业感的频次不一样，互相之间不干扰，我们也看不到。

打个简单的比喻。比如电视台的电波、广播电台音频的频率，其实都充满在同样一个虚空当中；但是因为频率不一样，互相间不干扰。比如打开中央一台的频道，就只能收到中央一台；打开中央二台的频道就是中央二台，互相是不干扰的。在中央一台，不论怎样用这个频道，要去找中央二台，永远也找不着，只能找到中央一台。

依此来说，科学家以人类这样的一种思维途径，以我们地球众生这样的业感频次或频率，在空间当中去寻找，不要说四圣法界，即便是六凡法界也有找不着的。比如天上的人找不着，地狱众生也找不着，其实空间都在一起。

就好像我们做梦，梦里发明了一只飞船，它飞得再好也飞不到你的床上；可是你一醒来，自己就在床上。所以，除非达到阿罗汉觉悟、觉醒的状态，以我们凡人，再怎样发明空间飞行器，都不可能飞到阿罗汉的境界里去。

在天台宗里，阿罗汉所居住的国土称为“方便有余土”，菩萨居住的国土称为“实报庄严土”，佛在“常寂光土”。如果这样来说，十方世界他方众生也不是在于空间上的距离。像《法华经》里说，我们众生见释迦牟尼佛涅槃了，但其实他常住灵山净土，并没有离开。我们见这个世界大火洞燃，但是佛在此世界还是安稳常住，这个世界不生不灭，并没有改变。

依此来说，妄图用科学的方法找到佛菩萨、阿罗汉居住的净土，那是徒然的；除非这种科学跟佛法觉悟有了相通之处，或许有可能。

有没有可能相通呢？这是有可能的。因为科学是研究物质的世界，在佛法当中，究竟来说物质和精神并没有悬殊的差别，都是真如法性的显现，所谓“色不异空，空不异色”。现代物理学对物质的很多认识，已经逐渐在向佛法靠拢。如果进一步把物质的本质真正揭发出来，那和心的本质，和佛法所认识的能不能有某种程度的相似或者接近呢？这是一个问题。

总之，不管现代科学怎么发展，它这种时空观，都不会跟佛法的理念有强烈的冲突。

在其他的学说或者宗教当中，空间观是很狭窄的，要么天上，要么地上，对于地球的认识也很单薄。佛经里说地球像一个庵摩罗果，是圆形的，像个果子一样。当然，古人的时空观或者语言表达，未必和现在一模一样。世间宗教里倒没有说他方有无量世界、无量佛土，这种时空观，面对现代科学的探求，彼此之间还有需要进一步磨合的地方。

比如人类开始认为以太阳为中心的时候，在宗教当中就引起轩然大波，这在佛法当中是不存在的。按佛法说，即使太阳也不是中心，它是围绕着须弥山转。须弥山到底是什么概念，以现在科学也不好说明，它不在同一个体系。是不是代表银河系？代表某种螺旋？佛经很有意思，说有的世界像螺旋一样，有的世界像云一样，有的世界像莲花一样，跟现代科学所观察到的，比如银河系或者一些星系的形状，表达倒是非常类似。这也可供参考。

作为一个学佛念佛的人，对于他方佛世界，刚才说了，心灵的频道要一致。比如我们到西方极乐世界，不是靠人造飞船过去，只要念南无阿弥陀佛，和阿弥陀佛的心灵频道一致，就可以顺佛的愿力接引，很容易到西方极乐净土。比如我们现在拨手机，如果靠嗓门去喊，什么时候能找到对方呢？但是如果手机信号对接上了，他即使在外国，不也马上能联系到他吗？这是因为彼此之间联系的信号是一样的。

我们到极乐净土，为什么说念佛往生？因为靠自己的修行，即使禅定功夫再高，跟阿弥陀佛心灵的频道还是有相当大的差距，毕竟我们还是凡夫。即使修到了阿罗汉、修到了菩萨，还是有很大的差距。可是“南无阿弥陀佛”六个字，是阿弥陀佛给我们的一个频道的密码，说“你就念这六个字，跟我的佛心相应，我就可以应声来现”，依念佛的声音，依我们的心念，显现在我们的面前。我们就用光来说吧，佛的光明代表佛的慈悲摄受，也代表佛的一种频率、频次，或者光谱，这六个字就是密码，就是光谱，众生称念，佛光摄取，往生净土。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

552答佛说世界无常，为什么我觉得还有一成不变的静止

问：佛教说世界是无常的，但是我们平时通过想象力，能想象到世界一成不变静止的样子，究竟想象的东西哪个地方错了？也就是说，世界静止的观点为什么在佛教里不存在？

答：首先说明，佛教既说“无常”，也说“常”。“常”就是常恒不变。“常”有三种，一是湛然常，二是凝然常，三是相续常。“相续”就是不断地连续下来。这三种“常”，对应佛的法身、报身、化身。

这位莲友说想象世界是静止的样子，不知道你是怎么想象的。因为任何的变动都是依据动静相依。比如说，这辆车在运动，必须依据大地是静止的，才能看出这辆车的运动。

我们觉得万物的现象都是变化无常的，它一定是依据一个不变的东西，才能反映出所谓变化无常。但是这种观点、认识或者感觉，其实都是主客、能所的一种对立的境界。

佛法所讲的“常”或者“无常”，它的概念是非常深的，不是我们简单想的这样。无常、苦、空这些佛法概念，一般人理解的，跟佛法就有相当大的区别了。

又比如成佛、涅槃的境界，叫作“常、乐、我、净”--涅槃四德。第一德就是“常”，常恒，不生不灭，永不生灭。佛法里还有一个名词叫作“寂灭”，寂灭的境界就是不生不灭。它不是仅仅讲不灭，是不生而不灭。如果认为永远存在而不灭，这跟佛法里讲的“不生不灭”是不一样的。

佛说法，同样一句话，可能有四种说法的形式，这叫“四悉檀”。“悉檀”是印度词。四悉檀就是四种说法的方式、方法、善巧。这四悉檀就是世界悉檀、对治悉檀、生善悉檀（欢喜悉檀）、第一义悉檀。

“世界悉檀”是什么意思呢？“世界”，就是随顺我们世俗人的。比如讲无常，世间人也感到春生夏长，秋天叶落；人从出生到年老，“人生真无常啊”。在这个层面上讲，大家都有共同的平台，世间人都这么说。比如佛法讲“无我”，但是世间人都讲“我”，佛有时候也讲“我”。这是随顺世间人说法的，不然的话怎么去沟通呢？这叫“世界悉檀”。

第二，“对治悉檀”。如果仅仅这样的话，那么佛法就没有什么优胜了。比如佛法里讲“无常”，它是对治我们心中常恒的观念。众生认为有“我”，“我”的存在就是常恒的，我从小是“我”，现在是“我”，老了还是“我”，整个过程都是“我”，觉得有一个常恒不变的“我”存在。但佛法里说这是无常的，没有这样的“我”存在，这样就会站在这个立场上表达这样的意趣，叫作“对治悉檀”，对治众生的常见。

第三，“生善悉檀”，或者叫作“欢喜悉檀”。生起众生的善心、善法。有了无常、苦、空，对人生有了正确的认识，就要寻求解脱，向往涅槃常乐我净的境界。不被无常、苦、空、烦恼的业力所缠缚，就会生起解脱、向善、向净的善心。佛讲无常的目的在这里。

“第一义悉檀”所讲的无常就是不生不灭，跟涅槃常乐我净的“常”其实是一个概念，已经扫除了能所对立的境界。所以，以此来看，说世界是无常也不完全正确，说世界一成不变也不完全正确。正确的表达，佛法的名词叫作“真如”，或者叫作“寂灭、不生不灭”，也就是所谓“生死即涅槃”，在生灭当中而显示不生不灭的存在。这说起来有点玄，不太好理解，还是“南无阿弥陀佛”吧。因为这是佛的境界，即使我们说出来或者大脑思维，都不代表我们真实达到这样的境界。一旦我们念佛往生净土，有了智慧、觉悟，对这些困扰我们、缠绕我们的问题以及对我们生命的本来，都会朗然大觉。

其实这个“无常”，在我们的观察当中，首先是宏观：大到天体，地球在运动，地球上的所有一切也都在运动当中；太阳也在运动当中，几十亿年之后，太阳也会不存在；银河系也在运动当中。整个宇宙，包括所有的星系，都在运动当中。

从微观来看，小到分子、原子，以及里面的原子核、电子，都在快速的运转当中。这都是无常，没有一个常恒不变的存在。

那么，世界的现象产生的原因到底在哪里呢？宗教就是有神论，科学还说不清楚。以佛法来说，就是一念心的作用。当然，这说起来就要说一大堆话，这里就不多说了。

南无阿弥陀佛。

553答为了治病，中药含动物成分可以吃吗

问：为了治病，中药当中含有动物的成分可以吃吗？

答：可以的，这就是所谓的“开缘”，不是为了贪图喉舌的享受，也不是无因缘地伤害众生。生病了，如果必须要这味中药，那也没有办法。总之，佛陀制订的戒律，大家都可以接受，以此为原则。

能这么问，说明我们佛弟子具有慈悲心、柔软心，爱护众生；一般人不会这样问。所以，这个心非常难得。

虽然说可以吃，但我觉得可以报这四种心态。

第一，忏悔心。我们不是直接毕竟也是间接伤害到其他众生。虽然在戒律当中开许了，但是这毕竟是一件不好的事，是一件令良心上有所不安的事，所以要有忏悔心。

第二，惭愧心。如果我们是阿罗汉，就没有这个问题，如果我们是菩萨，那更不用说了。惭愧自己业障深重，是凡夫的肉体凡胎，又没有精进勇猛的力量去护念众生，还贪著色身，“哎呀，真的很惭愧啊”。

第三，感恩心。这些动物的肉、骨骼、毛皮都奉献给人类，它们奉献了生命，为我们作出巨大的贡献。当然，我们佛弟子平常会护惜众生生命的；可是看病吃的药中有些众生的身分，所以要感恩这个众生。包括有些居士在家，比如喝牛奶、吃蜂蜜，或者穿羊毛衫，或者是冬天很冷穿鸭绒服，都要存深深的感恩心，当然也包括前面的忏悔心、惭愧心。

第四，最重要的是念佛心。我们吃了它们的身分，服用了它们的毛皮，我们念佛来回向，超度，希望跟我们有缘的众生都能到净土，永远脱离轮回，彼此不再业力纠缠。这才是真正的忏悔，也是真实的惭愧，也是真正对对方有利益的感恩报恩的行为。

所以，虽然治病可以吃这些含动物成分的中药，但怀着这四种心来受用，相对比较圆满些。

好，供您参考。南无阿弥陀佛。

554答念佛人临终时要经过四大分离吗

问：念佛人临终要经过四大分离吗？

答：要的。因为我们仍然是肉体凡胎，这是前期的业报。

所谓“四大分离”，是指我们的身体由四方面组成：地、水、火、风。平常的时候，地水火风处于一种相对平衡的状态，彼此维系而支撑这个生命体；到临终的时候，生命要谢灭了，这四大就好像撑着桌子的四根桌腿，四根桌腿分散了，桌子不就没有了吗？

“四大”就是地、水、火、风。“地”，代表我们身体骨骼坚硬的部分；“水”，就是津液、血液等；“火”，指暖气；“风”，是呼吸、运动。

四大分离的状态，首先是地大，临死的人感到身体特别沉重，僵硬，这就是地大要分离的状态；水大，比如水肿啦，总之在这方面显示不正常；火大，觉得发烧或者冷这种状态；风大，比如眼睛不能转了，说话都说不了了，因为这些都靠风。这些会逐渐显示出来。

四大分离的时候相当痛苦，虽然是念佛人，也免不了四大分离。所以阿弥陀佛发愿说，念佛人临终之时，他放大光明护佑、加念，现前迎接，安慰我们。这样，由于佛现前，虽然也有四大分离，但是不那么痛苦。

怎么知道呢？比如很多人念佛，他也得了癌症--有的癌症是非常痛苦的，但是这个念佛人，你问他痛不痛，他说不痛，或者不怎么痛，根本用不着镇痛剂杜冷丁。这不是很明显看出来，他的痛苦程度大大降低了吗？

再来，念佛人不会经过“中有身”。“有”，是生命存在的一种状态，凡夫流转生死，有业力，有我的这个“有”的存在。我们现在的生命叫“现有”；死的那一刹那叫“死有”；来生的生命称为“生有”；“死有”之后过渡到未来“生有”，这中间阶段的生命叫作“中有”。

直接下地狱的人，他没有“中有”，刹那之间就堕落地狱了。往生净土的人也不需要经过中有（又叫“中阴身”），不需要这个过程，一旦坐上莲花台，就欢欢喜喜地随佛往生净土。

南无阿弥陀佛。

555答有人说“佛在心中，不必上庙”弟子如何答复

问：社会上的人喜欢说“佛在心中，只要心里有佛就行了，不必上庙”，弟子该如何答复呢？

答：大概问的人觉得应该劝这些人到寺院。

其实，我觉得对社会人士这样的说法，也要有一个完整的认识。也就是说，“佛在心中，只要心里念佛就行了，不必上庙”，这个观念有不足之处，或者他不够虔诚，或者是一种敷衍；但是，也有它合理的地方。

合理在哪里？对方也没说明白。一个可能是他生活忙碌不方便；再一个，说实在的，到寺院能得到什么利益呢？现在很少有寺院讲经说法，如果只是去烧烧香、拜拜佛，那么在家中拜拜佛也是一样的。

主要还是因为到寺院不能得到真正的心灵升华和佛法利益，这样即使人家很尊重佛，也不会去寺院。中国有句话说“不看僧面看佛面”，尽管心中对佛还是有敬仰，可是到寺院不能得到相应的利益，就只好用这句话搪塞了。

这样，反而我们出家人要想一想，我们的责任有没有尽到，有没有把真实的佛法利益给众生。如果寺院有僧宝住持佛法，能够把真正的佛法利益给众生，那众生显然会抢着到你这里。所以，这要引起我们的反思。

怎么回答呢？倒不是说观念上产生冲突，批评他，觉得他不对，那可能不行。我觉得语言上的引导是一方面，最重要的还是在行动上去做，像弘愿寺也在这样做。

弘愿寺经常说“你们在家念佛就可以了，不必到寺院，长途跋涉，又费钱，又费时”，交通又不方便，有些莲友年龄又大，甚至还有一些爬高爬低的安全隐患。但即使这样，仍然有很多信众愿意到弘愿寺。因为他们到这里感受到了佛法的温暖，他来了觉得好像充了电一样，跟佛更亲近了。这样你让他不来，他也要来。不然的话，就算请他来，他也不来。

所以，我觉得以行动弘法利生、以慈悲爱心来对待众生，这就是最好的。他不必上寺院，我们能把佛法送到他的心中，真正让佛在他心中住下来，这是最好的。

556答病急乱投医是对阿弥陀佛没信心吗

问：南无阿弥陀佛。弟子是一个专修念佛人，确实感受到念佛给弟子带来的变化与好处。但目前有一个困难，就是弟子得了白癜风。白癜风的确让弟子的容貌给身边的人增添了困扰。我听说某某寺院的护法请了佛牌--比如药师佛，可以消业障，这些佛牌也是经高僧毕生修为加持过的。又怕父母忧心着急，弟子又是病急乱投医，不知道该怎么办好。请问这个佛牌我可不可以戴？我戴这个佛牌跟信仰阿弥陀佛是否矛盾？或者体现我对阿弥陀佛不信任呢？弟子也希望自己的白癜风能治好。该怎么做呢？

答：这个问题很现实。

首先我想说明，这不代表你对阿弥陀佛不信任。如果你还是愿意求生西方极乐净土，还是愿意念阿弥陀佛往生阿弥陀佛的世界，也知道念佛决定往生；只是说，你所讲的目前“病急乱投医”的现象，显示你对教理理解得还不够透彻。不能说你是对阿弥陀佛失去信仰，只是说这种信仰还不够圆通，不够彻底，不够全面。

比如你说“这个佛牌是经高僧毕生修为加持过的”，那你要知道，这句名号可是经阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修行加持过的，是他历劫修行的功德成为这六字名号。难道这念佛的功德还不如戴吉祥物、避邪物吗？另外，说凡夫为佛牌加持，这从教理上也是说不通的。这些状况的存在，就像你说的，就是病急乱投医。

那么现在要怎么做呢？我觉得一方面可以随俗，一方面念佛。随俗就是生了病也要去看医生。父母着急，也让他们有个安慰，该看的还是要看；人家出了主意，特别是父母的心思也要兼顾一下。当然，在我们心里，就是一句佛号。比如说你要戴佛牌，这也未尝不可，但是不要以这为主，这只是应付家人的；信仰上就专一，知道念这句佛号绝对能消业障，绝对有好处。所以是一边随俗一边念佛，但是重心在念佛。内在自我的信仰是专一的；外边兼顾到父母、周边的人。不然你要是不去，他们就说“你看，我们都是为你好，你都不想好”，父母也忧心。所以是做给他们看的。这是第一点。

另外，这个病到底能好不能好？当然白癜风不算重病，就是难看一点。其实我觉得，倒不是一定要把这个具体的病改善得怎么样；你念佛、找医生，能进步到哪儿就算哪儿。

我觉得，作为佛弟子，面对这个问题，还有更重要的工作要去做。比如说：我们可不可以带着白癜风生活而心无挂碍呢？你看那个京剧小丑戴那个面具不也是画得花里胡哨的，跟白癜风差不多吗？不也挺好吗？怎么我们脸上有了白癜风就……当然我可以理解，我不是说不讲人情。只是说，既然我们已经得了这种病，我们就要有一个正确的认识和看法。手上、脸上有点难看，那又怎么样呢？白癜风只是外表；如果我们心里有佛法，佛性的生命圆满、充实了，外表这一点点不算什么，不用在意别人的眼光。

其实，如果你能够很大气，很庄严，很充实，很有爱心，很滋润，很无碍，人家会感受到一种精神上的光芒，不会看重这个具体的不足的地方。而所谓的足和不足也是一种观念。所以，我们可以通过这些来升华我们的心性。

再一个，我觉得可以通过这些来进一步认识我们的内在。这就是个面子问题嘛，就是破了面子嘛，面子不好看嘛。但面子是表面的，怎样通过这个面子来深入真实的内在呢？战国时期的庄子，他的著作是很有意思的，他著作当中的智者、圣人，都不是长得好的，都是一些残疾人，长得丑的，有各种缺陷。但是他们有非常高的智慧，有圣洁的心灵。庄子采取这样一种表现形式，我觉得有道理。为什么呢？因为心灵上想要有很高的提升，如果不能打破面子，是很难向内在挖掘的。其实我们内心这种完整的佛性生命是非常圆满的，没有任何不足。所以第二点，我们可以打破自己的面子，深入自己内在的真实。

第三，我们通过这一点，也知道要去护惜他人的面子。我们自己脸上这一点都觉得不舒服了，那么别人呢？不管是表象的、生理上的，还是语言上的，还是情感上的，别人的隐私啊，面子问题啊，荣誉啊，尊严啊，我们说话尽量抱有同情心；这些方面有时候我们会注意不到，有时候心直口快就说了。现在我们自己觉得不舒服了，通过这一点，也能扩展我们的慈悲心和同情心。当然，关系特别熟的人，说些真话对他有利益，那是另当别论；一般情况下，还是要顾惜对方。既然有这样一个白癜风的状况，就把它作为修行的对境吧，尽量念佛。

由此也可以想象，佛的三十二相、八十种好多么清净庄严，对我们是多么重要。再想到我们到了西方净土，无有好丑，身皆金色，身相光明如诸菩萨具足平等，跟阿弥陀佛一样的金色之身，那多么喜乐呢！

南无阿弥陀佛。希望佛祖加佑你专修念佛，心灵美也能面容美。如果现在暂时还不能达到，也不要灰心，到了净土一定究竟妙相圆满。

南无阿弥陀佛。谢谢。

557答略说青少年教育引导的四个方面

问：南无阿弥陀佛。下面这个问题是关于小孩子的，就是有关青少年的教育引导。说一个小孩今年十二岁，读七年级，跟学校同学相处，如果有人惹他，他就想去报复，甚至想请杀手。他觉得自己很恶毒，内心很痛苦。还有，他觉得自己特别物质，特别讲享受，而他的同学都很节俭。不过，他喜欢画佛像，喜欢拜佛。请师父慈悲开导一下。另外，师父可不可以推荐一些适合的书给他看。

答：我觉得这个孩子还是有觉察力的，他能够内心痛苦，觉得自己恶毒；而且也愿意画佛、拜佛，所以，善根还是很好的。

作为孩子来讲，成为今天这种状态不是一天两天的。我觉得首先对孩子要理解。这种状态的存在，跟家庭、社会都有关系。完全推给他自己承担，是不公平的。只有给予理解，帮他卸些压力，这样才有可能引导、转变。所以我的想法是，倒不是要对这个孩子怎样开导，反而是父母、周围相关的人需要对这件事有更多的认识，表现更多的爱心。

关于青少年的教育引导，本来就是一件大事，是全民的大事，是家家户户的大事。这作为专题就有很多话要说。今天我想跟大家分享几点，当然我也没有经验，这些也是供参考。

我个人觉得这几方面比较重要：第一是人格的养成，第二是智慧的培养，第三是爱心的栽培，第四是关于念佛。

关于人格，我觉得要给孩子养成独立、自由、负责任的人格。也就是说，让孩子从小自己做自己，他是一个独立完整的生命。在这一方面我觉得中国人、中国的家庭、中国的父母是有所不足的，往往会把孩子看做自己的，这样就会让他的人格不独立，会成为一个附属物。从小附属于父母，在学校附属于老师，长大可能附属于领导、老板，结婚了附属于丈夫。中国人的观念、教育就这样。

比如说，到小孩子房间去，可能推门就进去了。外国人要进去，他一定要先敲敲门，这就是尊重他。你推门进去，“我是你老子，我还不能进来吗？你什么事不能给我看啊？你的日记……我都没有私心”，没有自己的界限。一方面固然显示父母无微不至的关怀；但是你剥夺了很多他本来自己该做的事，让他人格不够独立。将来面对社会，这是有很大缺陷的。

独立的人格，父母这一方面从小就要传递给他。就是“你要独立地做你自己，你是一个完整的生命。在父母这边，也是一种缘分，你投胎到我家，当你力量不足、幼小的时候，我给你适当的照顾；但是你要自己走自己的路”。这样的话，他从小就有自己独立的思考、独立的意志。他会严肃地看待周围发生的一切，也会认真地去对待这一切，就会挑得起担子。

关于智慧的培养，我觉得主要是两点：第一，教育他要有因果观念；第二，要会利他，帮助他人。

自利的诀窍就是利他。我们所有人都愿意对自己有利、有好处，可是诀窍在哪里？利益别人就能利益自己，这就是智慧。这当然有很大的学问。

那么因果呢？如果正确地建立因果观念，会自然地趋吉避凶、大事化小、小事化了。不是会算、会读、会背叫智慧，那不算；有因果的观念才是真正有人生的智慧。因为宇宙的法则、生命的提升、一切运行的规律都在因果当中。佛说出来，我们能相信，相信之后能够按照因果种福乐善因，有这样正确认识的话，行为就会规范，心灵就会相对健全。

爱心的培养尤其重要。可以从爱小动物开始，因为小动物跟我们不存在利益冲突，比较容易让人起爱心；而且面对小动物，孩子们有天然的亲近心。所以，当小孩残杀小动物，比如青蛙、蜻蜓、蚂蚁，这个时候，要跟他讲解，让他爱护小动物，养成爱心。

另外，要学会爱自己，爱心是生命的本质。爱自己首先是保护好自己，不安全的地方别去。我们爱自己不是自私，不是好吃好喝什么都为自己，那是伤害自己；而是热爱生命，我们本身的生命、身心跟我们关系最亲近，所以，要去体悟生命，要去爱护生命，要去享受生命的喜悦，自身是唯一的最亲近的试验田。如果自己这块试验田都种不好，你对自己都不爱，怎么可能爱别人呢？

刚才说了，自私不代表爱，发脾气这些都不代表爱。我们内心平静柔和，享受爱心的喜悦，即使遇到什么事，别人可以对我们不好，我们不能自己对自己不好。甚至听别人说句话，自己就气得怎么样，那哪能叫爱自己呢？人家说句话就气成这个样。人家说这句话，你怎么反而能喜悦呢？你只有站在爱心的角度上，才会怜悯对方，才会看出他的不足在哪里，你就不会那么生气。

当然，这些都要父母自己有所体验，才可以传导给子女。

第四点，关于念佛。我们一些信佛的父母往往就希望孩子从小多念佛，长大出家。这个想法不能说不好，但是我觉得要看根机，不能勉强。国家政策也不希望这样。这个政策也是有道理的，孩子小的时候，并不能有那么深的人生觉悟。像念佛求生西方极乐世界，这是非常成熟、非常沉重、非常严肃的一个人生命题。我们可以从小教他这方面的概念，但是不强求。

我觉得念佛，比如家里有佛堂，早晚上学路过的时候拜拜佛，早早晚晚念上十声八声、百来声，这不至于让他多反感。有时候你要求多了，孩子本身的觉悟没有到，他会反感。他跟周围的孩子一比，觉得“我怎么这样？人家也会对我有看法”，这时候要适当地调整。

所以，念佛这一方面，有概念就行；到一定的程度，他会善根成熟。我觉得因果的观念更重要。念佛，给他形成一个认识。往往人到中年，想到爷爷奶奶、爸爸妈妈是信佛的，他就开始关注这一方面。

这几方面，人格是基础，没有人格，所有的都谈不上。有了人格还要有智慧，有了智慧还要有爱心，最终归入念佛。

南无阿弥陀佛。希望这些能够为做父母的提供一点参考。

558答念佛人可以求好死善终吗

问：南无阿弥陀佛。虽然知道念佛一定往生，但是还想求死得好、善终、身无病苦、自在安然，这样可以吗？

答：可以这样求。也有很多人都抱有这样的想法，这可以说是人之常情，不要说是念佛的，就是不念佛的人也都希望走得好。但是到底是求还是不求？这要看每一个人自己的理解。

对于我个人来说，只求往生。只要能往生，就千满万足、千恩万谢了；至于说怎么死，好死歹死都可以，都无所求。一个是任过去的业力，一个是任阿弥陀佛的慈悲，在这方面不敢奢求，不敢抱有过多的想法，只要能够往生，不就什么都达成了吗？

就好像一个贫女，只要能嫁给她心中的王子，她就觉得幸福爆棚了、超级满了；至于说出嫁的时候，有没有一件体面的衣服穿，这并不影响她的幸福。何况自己本来就是贫女，哪敢想要穿上富贵华丽的嫁衣呢！我们也是贫女，要嫁到极乐净土了，嫁妆好赖这都无所谓的，衣服穿得体面不体面也无所谓的，幸福非常满。

又好像一个饿得要死的人，遇到人家给他上好的饮食，他就千恩万谢了，他不会再要求说“哎，你还得给我金盘银盏，给我好的餐桌，要那种高档花梨木的”，他不会抱这种想法，有饭吃就好了。他如果抱有那种格外的想法，或许他还不太饿。

我们就是那饥饿、贫穷将死的，阿弥陀佛说“你念佛必定往生”，这是上好饮食捧来了；至于说死得怎么样，那是餐具。不管是金盘银盏，还是一般的餐具，都无所谓，餐具再好也不能当饭吃。所以，死相怎么样，跟往生并没有什么关系，得到往生就得到了根本。

再比如一个人掉到河里快淹死了，别人把他救到船上、救到岸上，那他也是千恩万谢，他不会说“你救我上去，你要保持我的体面，让我不要像落汤鸡、像落水狗”。人都已经彻底掉到水里去了，无论如何都是落汤鸡了呀！所以我觉得，像我们这种业障深重的罪业凡夫，死的时候得不到好相，那也是应该的，就像落水狗一样，彻底掉到五浊恶世的泥浆、生死苦海当中，捞你上来，衣服不可能那么整洁体面。所以对于怎么死，没有奢求，也不敢抱有奢望。

现在各种各样的死法都有，脑梗、心梗、中风、偏瘫、成为植物人；或者这个癌症，那个癌症，躺在医院里化疗、开刀、插管子；还有遇到各种灾难，台风、地震、泥石流、大水灾、火灾、瘟疫、传染病、食物中毒、空气中毒、水中毒；还有整天听到车难、空难、海难，层出不穷的交通事故；还有突发事件，走着走着突然花盆掉下来，砸脑袋上了。每天看新闻，这样惨死、横死、暴死的，太多了。死缘无量无边，我们能保证这些都跟自己没有关系吗？可能没有人作过统计（或者我没看到），但可以说，寿终正寝、躺在家里安安然然死的、少病苦的，那真是小概率事件；绝大多数、大概率的，都是惨死、横死、暴死、病死的，求生不得，求死不能。

所以，我们既然有机深信，在这方面就不要抱侥幸心理，这很可能是我们临终的一种死法。有这样的心理准备，到时候就不会承受不了，“怎么会这样啊？”

一切都在意料之中，心里坦然。

还有，就我们个人来说，一方面是死缘无量，一方面是业障无边。有过去的、有今生的，有看得见的、有看不见的，有想得起来的、有想不起来的，有人前的、有人后的，有外表的、有内心的，有有意造的罪、有无意造的罪，可以讲心心念念、无量无边的罪业，杀盗淫妄。这些累累罪业，都没有偿还干净，心地又骄慢、强横、不柔软，像这样的，怎么好意思说“我死的时候应该如何走得好”？所以，如果走的时候走得不好，死相不行，那是应该的；如果走得比较安然，当然是弥陀特殊的慈悲。所以，这都一任前缘，任我们的业缘和阿弥陀佛的慈悲救度，不在心中过于计较、顾虑太多。

如果有人一直想求好死、求善终，当然也可以，不过你要考虑几点：

第一，能否求得到？

第二，假如没求到，到时候是否会退信心、会很失望？“哎呀，阿弥陀佛怎么不保佑我啊？我都念佛这么多了，行了这么多善事，向阿弥陀佛祈求多少年了，你看我还死成这样！”是不是你周围的人也会丧失信心？“你看他天天嘴上老说要好死，求好的死相，佛也没怎么保佑他嘛”。还是你心中认为你自己够资格了，罪业比较少了，福德够多了，可以打这个申请报告了？或者说阿弥陀佛已经保证你往生了，你还嫌不够，给他再开个条件，“一定要让我死得好看”。你想想，你这样具不具足机深信？对阿弥陀佛有没有任凭心呢？

总结起来：可以求，但是心中要想明白；如果不求，一任阿弥陀佛救度，只求往生，千满万足，这个比较稳妥，符合我们根机的状况。

南无阿弥陀佛，仅供参考。谢谢。

559答为求善终而多积善修福能达到目的吗

问：听说除了专修念佛之外，还要多行善事，积累三福，这样才能保证临死走得好，得善终，是这样吗？

答：我想很多人对这个问题，答案都是肯定的。“行善积德，保证能好死”，这样的答案好像谁也挑不出毛病。但事实上是不是这样呢？细微的地方是否就像说的那样，多做好事就能好死呢？

这里有很多讨论的空间，说几点供大家参考。

第一，我们作为罪业生死凡夫，最好不要抱这种奢求--“我死的时候一定要走得怎么好”，虽然这是人之常情，但是只要能往生，好死歹死都可以，都千恩万谢，千足万足。这比较符合我们的身份及现实状况，而且不会到临终时觉得出现意外，因为什么都在预料之中，怎么死都是应该的，这样其心泰然。

第二，能不能好死，其实不必等待临终，也和善行没有必然的关系，主要看我们的心。现在就反观我们的心，我们的心是否善软？如果这一念心够慈悲，够善，够柔软，那怎么死都是好死，绝对不会恶死。如果我们这一念心不够善软，很僵硬，很刚强，很骄慢，很自以为是，很有自我的主张，很执著，这样的话，即使外表做了很多善功，恐怕也难如愿好死。

我们的心怎样才能善软呢？有两类人。

有一种是出于天真本然，他就是心性善软之辈。他行善，也不知道自己在行善，他也没有看见别人不行善，更不会比较说“你看，我行善，他造恶”，他觉得自己这么做是应该的。也就是一般讲的有点傻乎乎的那种。所谓“傻人有傻福”，特别指这种人，行善，但不知道自己在行善。

我们一般人缺乏这种天真本然的善软之心。对我们来说要心地善软，就是“机法两种深信”，深信自己是罪恶之人，深信弥陀必然救度这样的罪人。有这两种深信，就是所谓“通身放下，彻底靠倒”。

“通身放下”，就是把自己所有杂七杂八的想法，这样做、那样做等等这一切都放下，这就是机深信。

“彻底靠倒”，是彻底靠倒阿弥陀佛，完全拜托，完全仰赖，完全任凭，管它好死歹死，这就是法深信。

我们可以从身体来比喻我们的心。比如一个人，你让他放松，身体放柔软，那一定是让他平躺着，彻底躺下就能彻底放松。所以，通身放下就能彻底靠倒。

如果还要站在那里摆一个pose，搞一个造型，而且长时间地保持这个造型，你说他怎么能放松呢？像照相一样，面对摄相机镜头，让你摆一个姿势，保持微笑的面容，每个人都觉得很紧张。

如果你一边念佛，一边在心中说“我死的时候一定要有好相，我盼望怎样怎样的好相”，你这样盼望十年，等于是摆了十年的pose。虽然在行善，这颗心既不是出于天真本然，也不是出于机法深信，完全是出于自己的计较。这种计较、自我的小算盘就会漏于佛光之外。

在念佛之外，你看见自己还有行善的力量，这个过失是非常多的。是不是单念佛不够呢？是不是阿弥陀佛给你“必定往生”的保证还不够满意呢？所以，在这当中加了自己的想法、见解，还有额外的成分，没有完全任凭阿弥陀佛。

当然，只是这么一说，在实际情况当中，有人抱有这样的想法，也可以完全任凭阿弥陀佛的。他只是有这么一个想法而已，心里还是完全靠着佛。这里指的是那种过于执著，说“一定要好相”等等；而且行善本来是我们应当做的，他加了一些伪造的成分，行善积德的目的就是为了求好死。

我们经常看到一些记载，说善人行善，临终都走得好，这怎么理解呢？刚才已经说过了，善人行善是能走得好。所谓“善人”，是出于天真本然，他不认为自己在行善，这样才能保证他临终自自然然走得好，因为他现在的心就很善软。如果他抱有一个强烈的想法，“我就是为了死时走得好”，那这个善行就不够纯粹，而且这样就不能保证走得好了。

善人都有一点傻乎乎的，一般人是太聪明，太计较，比较太多，这样反而没有那种纯乎其纯的效果。

所以，行善修福都是应该的，但是不要和“一定要怎么走得好”联系起来。如果能做到天真本然，那是上等；做不到就归到机法两种深信，归到一向念佛，这样仍然是“通身放下，彻底靠倒”。

南无阿弥陀佛。供大家参考，谢谢。

560答如何面对他人的歧视、鄙夷

问：下面有两个问题，性质相似，我把它合在一起来回答。

第一问，“面对身边世俗人的鄙夷眼光，为什么我会难过？该怎么思维世俗人的眼光呢？”这是一个正常人提的。

第二是位盲人提的问题，这是很多盲人都关心的。“最怕、最接受不了的，就是别人叫我们瞎子，当听到这个词，就如同在伤口上撒了盐一般。甚至听到别人叫“瞎子”之后，好几天都意志消沉，精神萎靡，恍惚绝望。应当如何用佛法来应对、克服心理障碍，生起正面思维而不至于绝望呢？”这在盲人圈里算是个惊天大问题了，这是他们最顾忌的。

答：下面分为八点来回答。

第一，虽然提问者一个是盲人，一个是正常人，但是问题的性质是一样的，其实就是有关歧视的问题。

在人类社会，不管古今中外，歧视是普遍存在的现象。比如身体六根，聋盲喑哑，像这里讲到的盲人；或者是长相，高矮胖瘦、美丑……这一切都会引起歧视。身体长相好的就觉得有优越感，歧视有残缺的、不足的；身体有残缺不足的就感觉受压迫，被歧视，痛苦。

除了这之外，比如性别歧视，多数是男性歧视女性，或者异性恋歧视同性恋者，这是性取向的歧视。比如职业歧视，某某工作被贬低，干这工作的人也觉得不光彩。还有能力被歧视，能力差被人看不起。财富上也被歧视，贫穷被看不起。或者说不成功，自己不成功也感觉受别人的歧视。又比如种族歧视，在一些国际新闻当中经常看到，因为肤色不一样，有白种人、黄种人、黑种人，因为肤色等等受歧视。还有地域歧视，某某地方的人被别人看不起，大都市的人看不起乡下来的，乡下人就觉得受歧视，这是城乡差别。还有因为语言口音，某某地方的人到外地，讲话口音不一样也受歧视。当然，装束打扮也会受歧视，文化不同也会受歧视。中国古代就以中国文化为高上，称为“中华、华夏文化”，少数民族地区、周边地区称为“边夷”，“夷”就是蛮族，这显然是歧视的语言。另外宗教歧视，“我所信的宗教，这个神怎么好，你们这些都是异端”。

总之，歧视在人类生活的方方面面都存在着。所以，要说痛苦，几乎没有人能避免这样的痛苦，这就是一种压迫，一种不平等，也是一种苦恼的根源。从这点看，这个世界几乎没有什么好呆的。

说这点也有一些安慰的意思，就像刚才那个盲人，其实不仅仅是盲人被别人歧视，在这个世界，几乎所有人都会被歧视。可以说这是人类社会正常而普遍的现象，并不是个人的现象。当然，个人感觉会有深有浅。

第二，这种现象产生的原因。凡是歧视他人的人，很显然都是骄慢心和愚痴心的作用，自以为是，缺少平等、智慧、慈悲和修养。

第三，怎样面对这种歧视。被歧视者感到痛苦不平，像刚刚讲的绝望，怎么从这种心理走出来？我觉得最重要的一点就是“不受”，不接受对方的歧视。

比如有人到你家送礼，提个礼品来了，你不接受他的礼品，他就要带回家了。所以，我们不能指望人家不歧视我们，但是我们可以不接受。这个不接受，是从心里不接受。

这里可能要多说几句。怎么能不接受呢？明明说瞎子或者聋子，咱就有这个缺点。其实我们感受到对方的歧视或侮辱，是因为我们给予了对方歧视的权力，我们认同了对方的价值判断。如果我们不给予对方歧视的权力，他无法再歧视或侮辱我们。比如他认为“我这样是好的，你那样就很不足，比我低等，下贱”，你也认同这个价值观，岂不是在客观事实上就输给他了？这样就永远没有话语权，自己贬低了。所以基本来说，是因为自己对自己的状态不能接受，是自己歧视了自己，这种心就会感召别人来歧视你。

我这样说话，似乎没有站在盲人的立场上，其实是想让大家摆脱这种状况。打个比喻，比如有些人有钱，就觉得趾高气昂，高人一等，没钱的就觉得低人一头，因为一般人都认同财富非常重要；可是如果遇到一个精神世界非常充实的人，他虽然生活落魄没有钱，如果在他面前夸耀钱的话，那是自取其辱。比如颜渊，穷得吃饭没有碗，喝水要拿破瓢，睡觉都没有枕头，住的地方也是陋巷、破房子，但他是贤人，他自得其乐，不亦乐乎。像东晋竹林七贤，他们放浪形骸，对世俗的价值观根本不屑一顾，在他们面前说有钱，那不简直笑掉大牙了吗？他们根本就看不上这些。

如果我们自己都觉得“我眼睛盲了，这是多么丢人现眼啊！”即使没有人歧视你，你天天自己在歧视自己。所以你就特别地护短，稍微有人说就受不了。

鲁迅有一篇文章，说一个人护自己的头。他头上长了癞痢（癞痢就是一种疮），剃了个光头。为了护自己的头，有很多词都忌讳，不能讲“光”，不能讲“灯泡”，也不能讲“亮”，“癞痢”更不能说了。这样多痛苦。其实生了疮就生了疮，也无所谓，对吧。

我们眼睛虽然盲了，但是我们心并不盲，我们的佛性并没有减少。不要随便把我们的幸福放在别人的评价、别人的口下面，这不是将我们的幸福卖给他了吗？让他可以趾高气扬地高我们一等来歧视我们。如果我们的价值观跟他不一样，我们不接受他这样的歧视，他自然就没有市场。

第四，怎样才能不接受别人的歧视？这就要求我们有一个更高的价值观。

他这种歧视是一个价值判断，也是一种价值观念，你认同他了，你就处于下风；如果你有更高的一种价值观，超过他，他就没办法歧视你。

比如关于盲人等，我们可以从以下几个方面来说明。

1.可以从无常观来看。眼睛再亮，视力1.5、2.0，长得再怎么样，死了还不是一堆白骨吗？这样说明我们对人生的认识，就不再局限于一个短暂的时间，或者一个长相怎么样；是拿死亡的本质来衡量，一看，咱们都平等，这样就不受他的这种歧视。同时也说明我们对人生的看法更透彻，更深远，更有力度。他以这种表面的、短暂的来歧视你，显示他很浅薄。

2.从轮回价值观来看。比如作为人，有种种不足，前世可能做过神仙，还做过天上的玉皇大帝，也可能做过畜生。在轮回的世界中，每个人都有不同的生命形态，在无量劫的轮回当中，可以讲每个人都有可能做过盲人。你有什么好歧视别人的？你不过今生这样，被你歧视的人也许前生还在天上做过神仙，那时候你可能还在底下做畜生呢。这样想起来也很可笑。站在更广泛的生命长河当中来判断，也让我们的世界观更加广大。

3.从佛法的缘起观来看。万事万物是缘起而存在的，本身并没有一个定性，所以叫“空性”。比如高山，高山这么大，完全可以歧视一粒尘埃；但站在缘起的观点来看，一粒尘埃也是一个缘起，高山也是一个缘起，两者之间并没有哪一个更伟大、更了不起，都一样。包括宇宙、星系的形成，人类一看，宇宙多广大！其实也是一个缘起，跟一片树叶、一粒尘埃、一粒沙子没什么区别。

所以在这种情况下，你说你长得怎么样、眼睛怎么样，也只不过是现在好一点。你眼睛再好，也抵不过鹰的眼睛，抵不过青蛙、蜻蜓的复眼。你鼻子再灵再好，也比不上狗鼻子。都有不足，只是一种缘起而已。

如果我们有这种世界观、这种认识，想想看，真是无往而不利。对任何事心里都摆得非常平，这正是“是法平等，无有高下”。因为你透彻了解了万法平等的本质，所以你内心是平等的，你的心非常平静。心平等，心很平服地放那里，这是多么舒服的一种境界。

对方站在不平等当中，就好像一个人站在斜坡上或者不安定的地方，心就不平了。身体不平，心也不平，他去歧视一个平等心的人，他不是自己找麻烦吗？不可能的事，无法来歧视的。

4.从佛性来看。不管是人类、蚂蚁，还是高到圆满的佛陀，这一切都是彻底平等的。我们虽然六根有不足，但是佛性并没有任何的损失。如果从这个角度来看，我们有什么低于别人的呢？又怎么会被对方歧视呢？

来歧视的人是不是不了解佛性的平等？最宝贵的完整圆满的佛性，他没有看到，丢在旁边，而以表面眼睛好坏，面孔长得怎么样来看，那真是丢掉了整个宇宙。拿表面的东西来说事，这就显得太肤浅。

就好像水里的波浪一样，站在水的立场上，不管是在浪峰还是在谷底，都是平等的，水才是本质的存在。可是如果因为风吹起浪了，在风力的作用下，一股水位置高一些，另外的水在浪头下面低一点，如果上面的水歧视下面的，岂不是把自己的身份都忘记了？不知道都是平等的水，这毫无意义。而且在底下的水也会感到不平，“哎哟，被上面的水歧视了”。其实这只不过是风力的鼓动，它暂时在上面，很快它就落到下面，你就可以升上去。所以，这些都毫无意义。

前面这两点，一是不接受，是消极的、防守性的；二是从更高的价值观来回应，这是积极的，更加主动的。

第五，我们应对一切的鄙视、歧视、看不起，或者种种不公正待遇，最好的应对方法就是一个“爱”字。爱自己，爱他人。

首先是爱自己。比如对方歧视我们了，我们就感到难过。是谁感到难过呢？是生命。生命受到扭曲，它才觉得难过、痛苦、萎靡、绝望。但生命是我们自身所拥有、自己所感悟、自己所享受的。对方歧视我，我就把整个生命的幸福放在对方的语言评论之下，这是不爱自己。

爱自己也不是说“我就很好”。像有的人很胖，他不愿意别人说他“胖子”。如果别人说了以后，他觉得“我胖子很好啊！”其实身体肥胖也会有高血压等种种不足，也没有必要这样打肿脸充胖子显示你是爱自己，不是这样的。爱自己就是说我们能够透彻地、理性地、不回避地接受这种状态，眼睛盲就是盲，耳朵聋就是聋。从表面的事相上看是有所不足，但并没有什么了不起。为什么？佛性平等；为什么？缘起性空；为什么？在无穷的生命轮转当中，大家都一样；为什么？念佛，往生净土成佛，圆满恢复佛性，这才是人生究竟的幸福圆满。

所谓“爱自己”，是尊重我们宝贵圆满的佛性，这才是我们生命的本来面目，由此也会怜悯对方。“哦，他离开佛性在说话，多可怜啊！这是个流浪者，是一个没有眼睛的人，肉眼虽然很亮，但是心眼非常蒙蔽”。当然，肉眼也亮，心眼也有智慧是最好的。如果两者只能取一，宁愿肉眼盲而心眼明亮；如果肉眼非常亮，心眼盲，这不是更悲惨吗？

如果具足真正的爱心，我想这就是一个非常值得人家尊重的人。不管身体有任何不足，或者能力不足、语言不足，都能够全然接受。这是以佛心来接受自己，当然也可以怜悯对方，接受一切人事物等。

第六，我们怎么样才有爱？

这是连环套：从不接受，到有更高的价值观；更高的价值观来自于爱；那么爱从哪来呢？就是念佛。只有从阿弥陀佛那里领受到、感悟到无条件的爱，才会成为我们自己所有，才会去爱自己和爱他人。

第七，既然我们感受到这一点，我们就不可以再歧视或者轻视其他任何的人、事和物。因为我们觉得痛苦，别人也不愿意。另外我们感觉到了佛性，感受到了念佛的平等，自然而然也要以这种慈悲平等的心去对待他人。

最后想说明，如果过于执著你的身体、能力或某一方面，这是身见太重，别人说不得、碰不得。可是外面的世界并不按你想的，就算做了国王，别人还在背后议论呢。

佛法讲的“身见”，就是把身体当作自己，这是一种不正确的见解，也是一种邪见。这个身体并不是我，它今天长得这样，只是一种因缘、业力。我们念佛到极乐世界都六根具足；不光六根具足，身相光明跟佛菩萨都一样，三十二相、八十种好，都具足天眼通、天耳通、他心通、神足通等等这一切，那多么好呢。

中国的庄子，他的书里面那些有智慧、贤德的人，都是长相特别丑陋，被别人看不起的。我觉得庄子很有智慧，因为这样必须突破面子的虚荣，打破对身体执著的见解，这样的人才有可能是智者，是贤圣之人。

当然，并不是说身相庄严就不好，那佛像不是很端严吗？佛是圆满了的。这是个比喻，你真正突破这些之后，才能圆满。我们也不要把这些看得好像多受伤害，这是因为我们自己还比较浅，上了当，把幸福的权力交给了对方，不是这样的。幸福的权力掌握在自己手上，要交只交给阿弥陀佛。

好了，因为我本人没有感同身受，讲起来可能未必能完全站在盲人的立场上，说得让大家心中愉悦。但是我这份心是以佛法的道理来讲，希望能够给大家一些参考。

如果圆满的佛陀来说，我们每个人都如同盲人一样。佛经说“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”。以阿罗汉、菩萨的智慧，跟佛的究竟圆满大悲、圆满智慧相比，想去引导别人，“譬如从生盲”，像生下来就是盲人一样。我们只有承认自己是一个盲人，是无明的众生，看不见，没有光明，我们的心才会折服。这才是我们的本来面目，我们是一个没有参透真理、对宇宙人生茫然无知的众生，虽然肉眼能看见，但是心眼完全迷茫。

祝愿大家将来都到净土成佛，永远没有这些差别，永远没有高下、不平等。到净土，每个人都究竟圆满恢复我们佛性的本来存在，那才是一个清净、平等、功德庄严的世界。所以，如果想不受歧视，也不歧视别人，那我们就念南无阿弥陀佛，往生净土吧。

南无阿弥陀佛。

561答一向专念自然具足机法两种深信吗

问：南无阿弥陀佛。一向专念自然具足机法两种深信，是吗？

答：关于“一向专念”的定义、概念，要先理清楚。“一向专念”，规范、标准的解释是指一心归投阿弥陀佛，完全靠倒阿弥陀佛，一向心，唯一心，无二向，无二心。所谓“一向”，本身就具足了机法两种深信：深信自己没有力量，深信阿弥陀佛必定救度。在这种情况下念佛，这样的状态是标准的一向专念。一向专念本来就具足了机法两种深信。

在《观经疏》的解释当中，机法两种深信出自“深心释”，即在解释“三心”--至诚心、深心、回向发愿心--当中的深心。一向专念是在最后解释流通分“持无量寿佛名”的时候，说“上来虽说定散两门之益”。定散两门之益当中，散善就说到三心的利益、两种深信；“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。从这个文句次第就清楚地知道，规范的表达，“一向专念”的本意是指具足机法两种深信；如果没有具足机法两种深信，不能称之为“一向专念”。

问的人的意思大概是说“一个人表面看起来也在专念，也是在念一句佛号，也没有修其他法门，但是还有某种怀疑心，还不具足机法两种深信，这个时候，如果总是这样念下去，是不是自自然然就具足机法两种深信呢？”这也要分为两个方面。

第一，是的。只要念下去，因名号的自然功能，佛光的调摄作用，念佛时间久了，三年五年，自然就具有信心了。善导大师也解释说“五门相续助三因”，“五门”就是五念门，简单讲就是念佛的意思；“三因”就是三心--至诚心、深心、回向发愿心，简单讲就是信心的意思。就是说，相续念佛会有助于我们建立机法两种深信，这个过程是佛光自然调摄、名号自然熏染的作用，所以这也是自然而然的。

但是，是不是所有人这样念佛都自自然然最后都具足机法两种深信呢？那也不一定，这就看他的缘分，有的人缘分成熟了，就显现出具足信心；如果缘分还没成熟的，还是怀有疑惑心。

不过，这里也有一点要说明，就是说一向专念的当下，他是有可能随着因缘的推进，自然地具足机法深信，但不能保证当下就具足了机法两种深信。虽然说这句名号的本身是具足信心的，“南无”就是归命，但是众生本身在这里就有怀疑，他是没有发起这样的归命心的，念佛也会有所帮助，最终会具足信心。这是就某一类人来讲的。

另外还有一类人，其实他不太懂得什么叫“机法深信”，他就是认为“我念佛就靠倒阿弥陀佛”，这样的人你跟他讲“你只要一向专念就可以了，你这样就是具足机法两种深信了”，这个倒是说当下就具足了。不要落在名相、概念当中，如果你跟他讲这样、讲那样，反而把他讲糊涂了。这往往是那些农村老太，文化也不高，“反正世间很苦，人生很悲惨，阿弥陀佛要救我，那我就靠倒他”，机深信、法深信也听不太懂，也不必要讲那些专业名词，因为她已经具足了。

南无阿弥陀佛。

562答在香港命终一小时必须搬动，怎么办

问：南无阿弥陀佛。弟子居住在香港。以前听说过“临终三要”，其中劝信往生还有助念念佛都可以做到；但是有一个要求“不要移动亡者的身体”，这个就比较困难。因为在香港的医院，最多给你一个小时，就会移走遗体的，这样会让亡者很痛苦。这个问题非常大，我们有什么完美的解决办法呢？

答：完美的解决办法，就是平生业成。就是说我们现在念佛，一心靠倒阿弥陀佛，不管临终怎样的死法、在医院待几个小时、有没有搬动，都无碍往生。因为在平生，往生之业已经达成，所以就没有障碍，这是最完美的方法。所有的情况阿弥陀佛都知道，事先为我们发了这样的誓愿。

但是另外一种人，就是说，他没有平生业成；或者平时就不怎么念佛，是家眷在念佛。那怎样去帮助他？这个就有点困难了。因为香港的居住条件非常狭窄；要是在大陆可能会好一些，比如说事先可以把他接到家里来，不要在医院。临终不在医院，在香港可能不容易做到。再比如说，在一些寺院或者公共场所，比如往生堂，有莲友助念，在香港可能也难以达成。

那怎么办呢？那也没有办法，这就是环境。可以在搬动的过程当中，或者在搬动之前先打招呼，“某某啊，实在对不起，我们必须挪动，希望你能够忍耐，能够克服；我们也一直为你念佛。你不要生瞋恨心”等等。把念佛机也放旁边，或者有人跟着念那当然是最好的。在移动的过程当中，一直给予安慰，给他念佛。这只能就环境做到这一步吧，也是有效果、有作用的。到了殡仪馆，也都可以念佛，这样都有作用的。

补：南无阿弥陀佛。刚才新加坡的净本法师提醒我说，在新加坡也一样，命终一两个小时就要搬走的。他说如果家属事先知道要临终了，可以申请到Hospice，就是一种临终医院、善终医院，也就是晚期病人的安养院，在那里可以助念八个小时。

这个非常好，这样很人性化，也能解决我们关切的问题。这个供您参考，香港应该也有吧。

563答在基督教氛围很浓的环境下念佛能不能往生

问：我是念佛求往生的佛弟子，目前生活在美国。我先生是虔诚的基督徒，所以我念佛都是偷偷地进行。我先生他们一周有好几次的读《圣经》和祷告，都在我家进行，由于这个原因，我要被迫和他们一起祷告和读经。请问师父，我这种情况念佛可以往生吗？

答：首先，答案是肯定的。在这种情况下念佛，百分之百、肯定、必定、决定、毫无疑问能往生。

在周围信仰的逆缘如此强大的情况下，你仍然能坚持念佛，可见信心很深入，很坚固，愿心也很真切，坚固不退，当然对佛的信仰也很真诚，所以这是具足三心--至诚心、深心、回向发愿心。经中说“具三心者，必得往生”，像这样专修念佛，怎么能不往生呢？毫无疑问能往生，值得赞叹，值得肯定。

至于被迫一起读《圣经》，可能是丈夫希望你好吧，因为他觉得好。信仰的事，你也不便跟他去吵嘴，没有必要。这是一种方便善巧，又不是你在信仰这个，也不是说他的经书就把你拖回去了。所以没有任何问题的。

所有其他宗教的书籍，以佛法来看都属于世间法的范围，跟看《老子》《论语》等差不多。世间的东西，他们学习，我们了解了解，或者说随缘跟一跟，毫无影响，毫无障碍，佛光摄取不舍。因为你不是信仰不坚定，如果信信佛，又信信主，那样就有疑问了。你这种情况不一样。

多数人的信仰都是根据环境来选择，一般人哪有智慧来决择信仰--这种深入的、关于生命本质的、真理的存在。一般人看见周围人都这样，大家起哄说这个好，好像说得很有道理，“那我也这样吧”。所以，你在美国这样的环境中，而且你家还是外道信仰的一个聚会点，你还能够在那里念佛，这就是人中芬陀利花里边颜色特别的芬陀利花。阿弥陀佛给别人放八万四千光明，给你要放八万五千光明啦！什么意思呢？就是特别关照。

你就尽管放心吧。南无阿弥陀佛。

564答梦中见佛接引是真的佛来接吗

问：梦中见佛接引是怎么回事呢？和其他的梦含义一样吗？是所谓的“日有所思夜有所梦”，还是确实是阿弥陀佛来接了呢？佛经中有没有相关的说明？

答：如果是临终的时候见到佛来接引，经中倒有说。就是他印象不鲜明，感觉似乎在梦中，或者就是在梦中见到佛来接引。临终的时候当然就是佛来接引了。

如果是平时，“昨晚做梦，好像佛来接引我”，或者“我见到佛菩萨了”，那是不是代表佛来接引呢？还是日有所思夜有所梦呢？这种就有说法。

应该说也是日有所思夜有所梦。因为我们经常念佛、想佛，晚上就梦见佛，但并不是白天想梦见佛晚上就一定能梦见佛。所以，如果我们晚上睡觉做梦梦见佛，那也是吉祥的事儿。这一点说明我们念佛、信仰佛，或者跟佛的缘分比较成熟了，以至于梦中--因为在梦里面我们是做不了主的--都能显现出来，这也是一件好事。

同时，这也不单单是自己的意识作用，也有佛的加持力。虽然未必是临终接引我们去往生，但也是跟佛的一种感通。所以，梦中、定中见佛，也是众生愿见佛，佛以三心念力加持我们，而显现在定中或者梦中。

我们在梦中见佛，跟我们见桌子板凳、张三李四那是不一样的，那些根本就没有加持作用，完全是自己想的。佛一出现就不一样，在梦中你即使遇到险境，念佛都有效果。

所以，一方面是自己有所想念，另一方面是佛的感通加持。这两点并不矛盾。

另外，如果从佛这一方面来讲，倒不分什么临终和现在，他显现出来的都是一种加持接引的作用。只是在我们临终的时候，佛接引往生西方的这个功能就立即显示出来。在我们平常的生命当中，虽然佛也具足这样的德能，但是我们本身还没有舍掉这个报体，所以还没有显现出往生极乐世界这种究竟的现象。

如果我们在这种状态下命终了，当下就到净土去了。总之是好事一桩。

南无阿弥陀佛。

565答一边放佛号一边放超荐仪轨对重病患者更有利吗

问：南无阿弥陀佛。有位重病患者在房间里一边放着佛号，一边放着弘愿寺超荐仪轨的录音，理由是放超荐仪轨的录音能够超度冤亲债主、冥界众生。我觉得一句佛号具足一切，不必同时放。请师父开示，这样同时放对患者更有利吗？

答：我个人的意见是不必同时放，放六字名号就好了，简单，直接，清晰，一句一句。因为佛号叫“名体一如”，当下有佛号，当下就有佛的光明，也叫作“光号一体、光明名号”。超荐仪轨，毕竟是我们的语言表达，虽然也是和阿弥陀佛的慈悲救度相关，但不如这句名号清楚、直接。

在五种正行当中，虽然有读诵正行，但读诵的还是经典，并不是一般的仪轨。读诵正行属于辅助性的助业，这句名号才是正定之业，通过读诵引导进入正定之业。所以，这个时候你再把它在耳边播放，对患者，对超度的冤亲债主，其实都有妨害；如果直接放这句名号反而单纯，声声名号之下，声声都有光明。即使我们凡夫众生念佛也有佛光，天人、佛菩萨都能看得到。

至于说我们读诵超荐仪轨有没有光明呢？或许也有，那也是沾了这句名号的光，因为毕竟是和名号相关的，但光明不如这句名号那样鲜明和集中。用一个世俗的比喻，比如说吃饭的时候，我们就专心致志地吃饭。如果一边吃饭，一边拿菜谱、菜单让你去读诵、背诵，去学习烧菜的方法，这个饭也吃得不安心。我们专念这句六字名号，好像专门享受这顿美食。至于超荐仪轨，或其他种种道理，可以另外有因缘再说。至于说冤家债主，他们也未必听得懂这些，因为他们的思想都是比较飘忽的，没有定力，他们是八难当中的一种情况。所以，这句名号起的作用就更大、更直接了。

我们人道众生也是一样的，在重病、昏迷、精神不集中的时候，给你讲那么多道理，听得懂吗？有心思去接受吗？所以，《观经》下品往生就说“为说大乘十二部经首题名字”，但灭罪不如念佛，为什么呢？“餐受之心浮散”，临终的时候死苦来逼，没有心思，也接受不了这样的信息量，因为他心乱，所以灭罪千劫。这个时候就不讲这些了，转教口称佛名，声声之下能灭掉五十亿劫、八十亿劫生死罪。这是经文非常明显的证据。所以，在这个时候，不要搞花样，一句佛号最好了。

仅供参考，南无阿弥陀佛。

566答《无量寿经》中阿弥陀佛与释迦牟尼佛的关系

问：南无阿弥陀佛。我是初学佛的，只读过《无量寿经》。请问阿弥陀佛和释迦牟尼佛的关系？

答：读过《无量寿经》，应该对这两尊佛的关系很清楚明了了。

《无量寿经》的序分说得非常清楚：释迦牟尼佛是阿难请问的佛，是在娑婆世界的印度成佛的，是活到八十多岁入涅槃的这尊佛，也就是我们佛教的主尊。

阿弥陀佛是西方极乐世界的佛，他是跟着世自在王佛出家修行，那个时候他叫法藏比丘。然后，他发四十八大愿，经过兆载永劫的修行，十劫之前在极乐世界成佛，在净土成佛，叫作阿弥陀佛。经中讲到他的国土怎样地庄严，还有他当初发愿怎样接引众生。

关系是这样：释迦牟尼佛对着阿难尊者，对着我们所有一切众生，来介绍西方极乐世界这尊大威德、大光明、大誓愿的佛。阿弥陀佛曾经发了四十八大愿，说“众生只要称念我成佛时的名号，也就是称念南无阿弥陀佛，愿生我的净土，那么通通都能往生。如果有一个不能往生，那我就不成佛，我就要继续修行，让众生毕竟达到能往生，我才成佛”。而他在十劫之前已经成佛了，叫作阿弥陀佛。所以，任何人念佛都可以到西方极乐世界去。

建议您把这部《无量寿经》再读一下，它并没有那么复杂的情节，人物也不多：一个释迦牟尼佛，一个阿难，然后就是阿弥陀佛，到最后出现慈氏菩萨，就是弥勒菩萨。是很好懂的。谢谢。

567答战争及交通事故瞬间死很多人，用佛法怎么解释业力及因果

问：南无阿弥陀佛。请问在战争年代，还有一些交通事故里面，有那么多人瞬间就失去了生命，这是怎样的业力和因果呢？用佛法怎么解释？

答：用佛法的解释，都说这是业力和因果的作用，这是一个大的原则。至于到底是怎样的业力和因果？究竟具体某一个人、某一件事到底是什么业力，过去什么因才有今天这个果，我们不是圣人，不具备他心通，当然就交代不出来。

但以大的原则来说，如果我们短命，比如在交通事故或战争当中失去生命，那很显然是因为我们过去做过伤害众生生命的事情，今生就不能善终。这是一个大原则、大方向。

其实人世间的一切都脱离不了业力因果的法则。这当中就有所谓共业和别业。比如四十个人坐一辆大巴车，突然发生交通事故，从险路上摔下去，摔死了二十几个人，还剩下十几个人没摔死；或者是有的摔伤了，有的轻微，有的基本上没有受伤。为什么呢？这四十个人能坐一辆大巴车，说明他们过去有共业，就是共同的业才能把他们集合在一块儿。

但是在共业当中，每个人做的又有深浅的不同。所以在今天的果报里面，有的人受损失就比较重，那就是他过去的恶业，那个时候他可能是领头人或者是骨干分子；或者是很积极，伤害别人很深。另外一些人可能是在旁边观望的；或者是心里本来就不赞成，被裹胁在一起去的；或者是持反对意见的。他对对方的伤害就很轻微，或者是没有。那么在这一次的活动当中，他虽然也摔下去了，可是没怎么样。这就是别业，共业当中有别业，特别的业。

像现在也一样，比如判案子，一伙人共同偷窃别人的东西，主要做事的判得重，胁从的就判得轻。这就是共业当中有别业。

战争年代也是一样，讲子弹不长眼吧，其实它也有眼睛的。这个“眼”就是根据业力来的，你的业力是这样，跑都跑不掉。如果你没有这样的业力，或者是家里有人帮你念佛，求佛菩萨保佑，那可能这个业就改了，子弹就打不到你。

有一部电影叫作《血战钢锯岭》，其中有个当兵的就不想去拿枪杀人，但是在战场上，那怎么办呢？也不能自己特殊啊，那就做救护医生吧。他在战场上冒着枪林弹雨救了好多人，美国士兵也救，日军士兵要死了他也救。这是真人真事，看着也很感动。

这是神保佑他吗？是会有神秘的力量，但也是因为他的善心，因为共业当中有别业。“业”也是以心思为体，以我们的想法、意识为体。他的想法根本就不是为了杀人，是为了救人。所以按照佛教讲的因果道理，这是非常好的一个说明。

南无阿弥陀佛。

568答孩子逆反怎么办

问：南无阿弥陀佛。师父您好，我孩子今年十七岁，上高一。叛逆，说谎，抽烟，打架，没有任何惧怕。最主要的是他整天跟社会上的混混在一起玩，我们稍微硬一点他就离家出走。我们已经是心力交瘁。儿子每天也会念上几十句的佛号，是一边玩一边念。请问，我们做父母的应该怎样对待这样的孩子？希望孩子能够走正道，完成学业。请求帮帮愚痴的我。我平常也念佛，只是也不多。

答：这是一位家长为孩子操心。家长为孩子操心，古今中外都一样，遇到这种情况可能就操碎了心，非常能理解这些家长的心境。至于方法，前两天有回答“略谈青少年的教育和引导”，我觉得这篇文章也可以供参考，里面简略讲了几个方面。

就你家这个情况来看，他当然不是突然到十七岁就成为这样的，一定有多种原因。我觉得首先要表示体谅、理解，要有爱心以及耐心。对孩子教育没有别的，最重要的就是要有爱心和耐心，再就是父母的榜样作用。

孩子成为今天这样，有家庭教育、社会环境，还有他自己等各方面综合的原因。如果仅仅是责备，或者无奈、祈祷，都不管用。你把责任推给他一个人，也是不公正的。

如果我们能从内心帮他承担一些，他可能会跟你有共同语言，也可能会增长他改进恶习的力量；如果仅仅是责备，你说话硬一点，他就离家出走。原因是你不能体谅他，要想到当父母的可能有哪些不足。所以我建议，作为父母的也要去想一想，自己是不是没有做好。

怎么做呢？如果我们很早就给孩子独立自主、尊重，让他自己负起自己人生的责任，我想他不至于到今天突然变得很叛逆。如果他老早就担起自己的责任了，他就有所释放。

所谓叛逆，就是到了这样的年龄，愿意自己做主，“我不愿意你们束缚我，我不愿意你们掌管我的命运和未来”，他通过叛逆的方式表现出来，“我到了这个年龄，我要宣示主权”。如果你很早就把属于他的权力、尊严、独立自主给了他，他就已经做主了。不管在中国还是在外国，孩子都一样。甚至在动物界也一样，你看动物长大之后，它就要向老一辈示威。这是生命成长的自然过程。

我们懂得这些，尽早就要把该移交的移交给他；如果是溺爱，或者限制、束缚，到一定年龄的时候，他就会爆发出来。

我觉得西方国家有些教育是不错的，就是培养孩子独立自主、承担责任，我个人觉得在这方面他们比中国的父母做得好。中国的父母管得太多，不让孩子独立自主，这样他到了一定的年龄就会显得特别逆反。

当然，有些人可能觉得中国的孩子比较孝顺--也有孝顺的；也有些是在父母严格管制的情况下，变得没有个性，或者不敢表现真实的自我。这种逆反是从另外一种角度表现出来，是一种隐藏、隐蔽的方式，甚至在他结婚后多少年还有这样的怨气，或者是孩子生出来了还这样，甚至到了一定的年龄对父母都有暴力了。我也见过这样的报道。分析这种心理结构，就是在幼小的时候没有得到自主，没有得到尊重，没有尊严。所以还是那句话，希望父母自己也要反省，我们共同来担这份责任，以爱心和耐心对待孩子。

至于说让他走向正道，完成学业，我觉得像你孩子目前这种情况，不要抱这样的希望，那对他要求太高了。要展示爱心，爱心是最大的正道。如果父母展示这样的爱心，他能感受得到。他走向爱心之后，就会愿意完成学业。完成学业是个技术活，没有什么了不起。对人生来说，学业就是正道吗？虽然学业完成了，但是如果没有爱心，未来是非常凶险的。虽然学业不是很好，但是如果能体会爱心，才是真正的正道。

在爱心这个平台上跟他说话，我觉得可能还沟通得了。如果一直说“你不要跟别人玩，不要玩游戏；你要好好上学，把学业完成了”，这些话他根本不可能听的。

另外，我也表达过这样的观点：做父母的最好不问孩子的学习成绩，或者是少问。因为这些，学校的老师都会给他压力的。做父母最重要的，角色、位置不要颠倒。你不是老师，你是父母，父母主要是展示爱心。你也可以跟他讲“你成绩不好，我可不管你；你怎么向老师交代，你自己的未来怎么样，你自己考虑”，顶多给他提示一下，角色不要混乱。

他在学校被老师呵斥着，管教着，约束着，分数要求着；在同学之间比较着，有种种压力。回到家里，父母还要问他的成绩，你说他烦不烦？他回到家是想换一个新的环境--有爱心、温暖，那你就给他这些。这样，你跟他说话，他就很愿意听。特别像这样的孩子，都有逆反心理了，你还给他讲作业，你讲一次他远离你一次。

供参考吧。南无阿弥陀佛。

569答石女能出家吗

问：石女是不是不能出家？净土法门也不行吗？假如不知道而出了家，是不是要背因果？

答：按照戒律，石女是不能出家的，净土法门也不行。因为出家并不分净土法门还是其他法门，都一样的。

净土法门，不管出家在家，念佛都一样往生。如果问“石女能念佛吗？念佛同样能往生吗？净土法门有没有限制？”那答案就是肯定的，没有限制，念佛往生是一样的。

“不知道而出了家呢？”“不知道”是指不知道是石女，或者不知道不可以出家。这也不是犯多严重的因果，只是依据戒律来讲，因为出家人的本质特点在于受戒，石女即使参加受戒也不能得戒，这样不能算是个完整意义上的出家人，她的身份也就还是个居士。万一出了家，按照戒律来说，因为不适合，还是要现为居士，可以继续护持道场。

不过以现在的医学来说，所谓真正的石女是很少的，石女有真的，也有假的。假的石女是可以通过做手术来治疗的。石女主要是在发育的过程当中，在胎儿期间，生殖器官方面的发育受到了阻碍，所以不完整，其他方面都是一样的。虽然有障碍，但是她的思维、性情，包括第二性征，都不受影响，这样的障碍应该说相对轻微一些。当然，在世俗生活当中，也就不能结婚生子。

如果是假石女，对现在的医学来说不算什么大事的，很容易就能解决。手术治疗完之后，在家人同样可以结婚生子。如果想出家，可不可以呢？我个人觉得是可以的，因为她已经不是石女了。这可以请问律学比较专精的大德，因为戒律这方面非常精微，细密。

有位通和法师，人很好，出家几十年，对戒律非常通达，被很多授戒道场请去讲戒律。我们是在支提山互相认识的，如果我有戒律方面精细的问题，都向他请教。尤其难得的是，通和法师为人正像他的名字一样，很通融、宽厚、平和，也很低调。不仅戒律上有精深的研究，对念佛法门也非常信仰。所以他回答这方面的问题有恰当的把握，既不违背戒律的精神，也能根据实际情况给予良好的指导。尤其是他有专修念佛的信仰，不至于讲得过于偏狭，让人家无所适从。如果后台有这方面的问题，也可以直接问通和法师，他人很慈悲的。

南无阿弥陀佛。

570答凡夫可以像释迦牟尼佛在此土成佛吗

问：南无阿弥陀佛。一位女众出家师父说她修净土法门，但她不求往生极乐世界，她要像释迦牟尼佛一样在此土成佛，“释迦牟尼佛不也是人成的佛吗？”不知道我和她谈论的时候，从哪几个方面可以讲得更透彻，能说服她？

答：如果抱有在此土成佛的想法，不求生极乐世界，就不叫修净土法门了。修净土法门的决定性标志，就是愿生西方极乐世界，到净土成佛。

至于说这位女众，她愿意在此土像释迦牟尼佛一样成佛，这句话她可能是听别人说的，也可能是在经典里看到的。老实说，不知天高地厚，不知道成佛是怎么回事。历代的祖师大德都没有谁敢说自己在此土成佛的，把自己和释迦牟尼佛相比，在此土成佛。

释迦牟尼佛并不是真正以一个人的身份在这里成佛的，他是一种示现，是久劫修行圆满。释迦佛在经中明确授记，来这个世界的第二尊佛就是弥勒佛，那要过几十亿年之后。而弥勒菩萨也是累劫修行，现在是十地的菩萨。我们一个彻头彻尾的凡夫，要在这个世界成佛？还是现实一点，求生净土比较稳妥。所以，历代祖师大德都求生净土。

如果这个人确实抱定了要在此土成佛的想法，我想也不必费口舌多说，人各有志，对她自己来说，抱有这样的想法，仍然是可以去努力的，仍然有学佛的方向。所以，未必要多费口舌。说从哪几个方面讲得更透彻，讲得再透彻，对方未必能接受。那么，不妨随喜，敬而远之，各修各的。

南无阿弥陀佛。

571答放不下自己的爱好特长会影响往生吗

问：印光大师曾经开示说，喜欢写诗是修道人的障碍，“其佛法真实利益，皆由此习气隔之远之”。我是一个文科生，实在难以放下这个爱好和特长，但又很怕不能往生，实在是两难。恳请法师开示，到底该怎么办？

答：首先给你吃一颗定心丸，你这种情况不属于印光大师讲的那种。因为你深怕不能往生，可见得你的道心是很坚固的，愿往生西方极乐世界的愿心是很真切的。

印光法师讲的情况，是那种喜欢玩弄文字，不以解脱为目标，特别是爱写几句禅诗，向别人表示自己的悟境。这不是从他自己真实的体悟来的，都是看别人怎么写，也模仿着、诌着、想着去写。这样的话，在心地上根本不相应。所以就会形成障碍，因为他就是喜欢搞文字的东西。

至于说我们已建立了愿生净土的信仰目标和真切的愿心，每个人都有自己的兴趣爱好，有的爱画画，有的爱音乐，像你是个文科生，你愿意用文字来表达，我觉得也未尝不可。也就是说，在生命的根本基础之上，在生命的层面，我们信仰上是完全归命阿弥陀佛的；而稍微浅层的，在生活的层面上，各人有自己的兴趣，比如你是爱好文字。这两者是不矛盾的。

如果在生命的层面上，也谈不上文字障碍；文字只是一种生活的情趣。如果在生命的层面上，信仰没有开发，没有归命，那就有障碍。

其实作为一个平常人--当然，除了少数特殊人才、特殊性情的--一般来说，即使有信仰，有归命，在生活当中还是要稍微有点兴趣，这样心灵可能不会那么枯涩，会比较安稳一些。

如果对世俗生活毫无兴趣，只是念佛，有些人也可能很难坚持，他缺少一个调剂。这也是看各人，不是所有人都这样。如果说“我什么兴趣也没有，就喜欢念佛，还念得挺高兴”，那当然是最好的，纯而又纯，专而又专。

像你这种情况，到底会不会障碍自己的念佛呢？那要看你自己的把握。既然非常担心不能往生，有这样的信仰，那你生命的重心还是在念佛。

一些文字的喜好也可以用来为念佛服务，你如果能写出像龙树菩萨、天亲菩萨、善导大师这样美好的赞偈，如昙鸾大师的《赞佛偈》，那也不错。不过这些祖师的赞偈都是发自内心自然的流露。如果我们是动心思、盘脑子去写，反而就有影响了。

再说，再美好的诗句也比不上这句“南无阿弥陀佛”。纵然是学富五车、才高八斗，到最后也都忘记了，也通通起不了作用；能起作用的还是这句“南无阿弥陀佛”。

另外，从文学的角度，像《心经》《金刚经》《法华经》《楞严经》，它们的意境、文学美，都是非常好的。但如果我们拜读大乘经典，仅仅是在寻求文学上的美感，等于是丢掉西瓜捡芝麻；还是要通过这些，来感悟佛陀的慈悲和广大的智慧。

总之，作为一个有信仰的佛弟子，我们所有的志趣、性情、爱好，都要归拢、聚焦于念佛往生。我们在生活当中所展现的是一种活泼的念佛生活，也不要求每一个人都把所有的兴趣都抛掉，那可能不现实，甚至也还念不好佛，所以这要每一个人自己把握。总之是以念佛为主，为根本，其他的可以作为丰富生活的方式。

念佛是正定业，其他都是助业。助业有同类助业，也有异类助业。同类助业比如五种正行当中的其他四种正行。异类助业当然很广泛，比如读其他的经，了解佛法。当然，我们的兴趣爱好如果能够用于念佛，这也算是异类助业。比如有的人要是叫他盘腿坐在佛堂里念佛，他就浑身上下不舒服；如果走路，散散步念佛，他觉得很舒畅。本来走路是无记的行为，可是对他来讲就有助于念佛，也可以算是一种助业--异类助业。

我们有其他兴趣爱好，或者是一些特长，都可以以此类推，归拢，聚焦，服务，促成念佛，这样就好了。

南无阿弥陀佛。

572答手淫的抑制关键在自己的决心

问：南无阿弥陀佛。下面这个问题我很同情，但是我没有给他明确的指引方向，也就是说很难回答。我把问题念一念，提醒没有成为他这样子的，事先引以为戒。问题是这样的：

我十八岁得了精神分裂症，住过四次精神病院，复发好几次。今年三十六岁，家里很穷，也找不到老婆。我去过四次弘愿寺了，弘愿寺有位师父告诉我，说我没病，只是因为长期频繁的手淫导致气血不足才会这样。我还非常懒惰，一点活儿都不想干。我专修善导大师净土思想，相信念佛决定往生。但我思想不好，做人太差劲了，非常愚昧无知，人情世故都不懂，还忤逆父母，非常不孝顺。请问师父，我怎样改掉手淫的习惯？怎样变得勤劳？怎样变得孝敬父母？怎样变得做人优秀？怎样把俗谛做好？我心里很恐惧，怕自己将来会冻死、饿死、病死，因为我不会工作，我害怕的事情很多，业障太深重了。

答：读到这样的问题，我们都充满了同情，但是也很无奈，没有办法。

从提问者来看，有几点：第一，他现在状态很不理想；第二，他的信仰很坚定；第三，他对自己的缺点、毛病有清晰的认识，很难得；第四，他当然也愿意变好。

他的问题是不是手淫引起的，我想这种可能性比较大。要戒止，当然只有自己勇猛决断，别人是帮不上忙的。但往往这样的人，这方面的决心又很难下得来。所以，还没有成为这样的青少年，一定要自珍自爱，不要养成这样的坏毛病，这也是志向低劣、自我糟蹋。一旦成为这样，果报都现前了，再怎么去改，难度就增加了很多。希望引以为戒。

像这样的事情，一方面固然是自身的业障造成的；另外，和家庭教育、社会环境也相关。所以让人觉得，这个世界实在不好活，能活到今天没有成为那样，好像还比较正常地生活着，这都是偶然性的，要谢天谢地了。

最后，还是希望这位提问的莲友，抱定信仰，拼命念佛。像这种情况，就要拼着命念佛，不能像别人一样，那不可以的。下猛厉的决心，一定要戒除这个坏毛病。方法上，一是不能太懒惰，要干一些体力活儿，因为体力活儿干得比较累，可能食量会增加，晚上也好睡眠，这样也便于恢复，所以逐步增加体力活儿；再就是晚上少吃饭，不至于胡思乱想；另外，要痛厌生死苦，厌离这个世间，求生极乐。

愿阿弥陀佛加持你，能很好地、尽早地恢复身心健康，有一个良好的人生。南无阿弥陀佛！

573答用汉语为临终或中阴身的外国人开示有效果吗

问：南无阿弥陀佛。如果是个不懂得汉语的外国人，在临终或者是中阴身的时候为他开示，他能听得懂吗？因为曾经有一个案例，一名外国人在中国教外语，他临终的时候遇到善知识开示，往生净土了，瑞相非常好。那么外国人平常不懂汉语，到临终会不会懂汉语？我们用中文给他开示，他能不能听懂？听不懂的情况下有没有作用？

答：大多数情况下，应该是不容易听懂。在中阴身的时候，或许也有听得懂的。为什么呢？这就是所谓的八识田里的种子。人的语言能力其实是远远超过我们平常生活的感知。

按照佛法来说，人在无穷的流转之间，说不定前辈子还掌握着某种语言，但是今生又投胎在另外一个国家，就不会了。但是在中阴身阶段，也许这样的种子浮现出来，那就听得懂了，但这种情况毕竟比较少。

“如果听不懂，我们用汉语帮他开示，帮他念佛，有没有效果呢？”仍然是有效果的。

因为这个时候我们为他开示，我们周围有些人听得懂，而且语言很微妙，它有一种感发的作用。那么周围这些都听得懂的人，他们心的频道都走向慈悲、平和、光明，这些对临终人或者是中阴身都有良好的引导作用。因为不管是中国人还是外国人，是生气还是喜悦，表情都能看得懂的。即使听不懂语言，都无障碍。在临终的时候，大家都很慈悲、温和、光明、喜悦地帮他念佛，这种心情他完全能感受得到。这是第一。

第二，念佛的佛号。佛号当中本来就有光明，这个也是毫无障碍的。六字名号是全法界共同的语言，这是佛力的加持。所以都有效果。

574答为什么善导大师《往生礼赞》提倡发愿上品往生

问：既然念佛往生超越品位，直入报土，为什么善导大师在《往生礼赞》里又说发愿上品往生？

答：《往生礼赞》的发愿文在《圣教集》869页，原文是这样的：“愿弟子等，临命终时：心不颠倒，心不错乱，心不失念；身心无诸苦痛，身心快乐，如入禅定；圣众现前。乘佛本愿，上品往生阿弥陀佛国。到彼国已，得六神通，入十方界，救摄苦众生。虚空法界尽，我愿亦如是。发愿已，至心归命阿弥陀佛。”这个发愿文非常优美，意义也很好。他的疑问是这里提到“上品往生阿弥陀佛国”。

关于往生后的品位，确实是在教理上令很多净土学人困惑的议题。因为《观经》说到九品往生，明明是有品位的，可是善导大师说“五乘齐入”，昙鸾大师说“本则三三之品，今无一二之殊”，凡夫入报土，是超越品位的。难道是祖师标新立异，特别说一个跟经文表面看起来不一样的吗？当然不是。祖师不可能看不懂经文，也不可能故意跟经文相对。这就是所谓“依了义不依不了义，依智不依识”，表面文句虽然是这样，但是真实之义在文句背后，只有祖师的法眼才看得出来。

我们先分析这个提问及提问者的心理状况。有这么几条。

首先，他认为超越品位、直入报土，和上品往生有矛盾之处。说超越品位，不就没品位了吗？这里为什么又提上品往生呢？直接说直入报土不就好了吗？这是他疑问的基本点。

在这个基本点的情况下，可能还有几个具体的小点。

第一，他认同往生净土超越品位，直入报土；在这种情况下，他就不认同有上品往生。可是祖师又说要发愿上品往生，这一点他觉得理解不了。

第二，可能是他认同有九品往生，所以祖师叫我们上品往生。既然如此，为什么又说往生超越品位呢？也就是说他认同九品，不认同超越品位。

第三，超越品位是祖师说的，上品往生也是祖师说的，所以祖师的解释是不是自相矛盾呢？当然他不敢决定地说，只说自己理解不了，因为这表面看起来是矛盾的。

第四，既然祖师的解释前后有矛盾，那就不认可这种解释。当然，提问者的心理不是这样，这只是一种可能性。

第五，“祖师的解释看起来矛盾，所以我不理解，我要求给我解释”，如果他直接不认同祖师的解释，就不会这样问。为什么呢？他可以直接引经文，坚定有力地说“《观经》讲九品往生，明明有九品，为什么要说超越品位、直入报土呢？”

下面就这个疑问来作回答。

“九品”和“超品”，在净土教门中都有经论释的依据。分为几种情况来说明。

善导大师说“今乘二尊教，广开净土门”，在《观经疏》里面把净土教分为“要门教”和“弘愿教”。“要门”就是释迦的要门教，“弘愿”就是弥陀的弘愿教。

要门教就是“其要门者，即此《观经》定散二门是也”，《观经》讲九品往生，在讲要门的时候就存有品位，因为要门讲的是定散二善，当然就有九品往生。弘愿教是讲一向专念，就不存在品位。“言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，《大经》四十八愿从来不说品位，四十八愿当中没有一愿讲到品位的。所以，这里就笼统地说一切善恶凡夫，也不再分品位。

而《观经》把九品分为上六品行福、戒福、世福的善凡夫，下三品的恶凡夫。也就是说，释迦佛在要门虽然讲品位，但是以要门导入弘愿；导入弘愿之后，就超品位。这也是昙鸾大师讲的“本则三三之品”，在要门的时候就有品位；“今无一二之殊”，“今”就是入弘愿教之后，就没有“一”和“二”的差别。

也可以说，教门存品，实义超品。所谓“教门”，就是说释迦牟尼佛的要门是为了引导大家，它是一个教法的方便，是在解释、引导上的一种说法。这个时候，因为是方便引导众生而存在品位的差别。但是真实之义呢？导入弘愿之后，弘愿是真实之义，就没有品位的差别。

就像天台宗，三乘归入一佛乘。讲三乘的时候有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，有高低、大小、胜劣的差别，可是导归一佛乘就没有差别了。可以这样来理解。一佛乘是真实之一乘。这里也一样，在教门讲定善、散善、九品就存在差别，导归一向专念的弘愿真实之义，就超越品位。

另外一种说法，在众生往生之前说有品位；真到净土之后发现没有，超越品位。

还有一种说法，就是为了摄受众生根机的方便。因为众生的心不平等，有上有下，为了摄机方便，说为品位。但是真正到净土的利益是超越品位的。

或者在我们这里讲“往生之后有品位”，是就我们目前的根机，真正到那里是没有品位的。

这几种说法都是一个意思，从不同角度来说明。

下面我想说明对于超越品位的理解。一般我们认为超越品位就是没有品位了，叫无品而超越品。但其实来讲，是在有品位的情况下而超越品位。这我们就很难理解了，什么叫“有品位而超越品位”呢？真正来说，有品位而超越品位才是真正的超越。

比如讲“空”，并不是没有了才空，万事万法在有的当下就是空。在《华严经》里讲“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，道理是一样的，虽然宗所趋不一样，但可以比喻来理解。“圆融”就是泯灭高下、品味差别，“行布”是差别、阶层历历可见，这些并不相妨碍。还有一句话叫作“生死即涅槃”，“生死”本来是有生有灭，在有生有灭的当下就是不生不灭，听起来也很难懂，理解多少算多少。

连生死都能即涅槃了，何况九品超越品位呢？因为极乐世界是涅槃的境界。娑婆世界，如果站在佛的立场来表达，就是生死即涅槃；以佛的境界，到极乐世界九品即是涅槃，所以叫“涅槃界”，九品超越品位的界限，这算什么难事呢？不算难事。

《大经》里说“除其本愿”，往生净土的人都是不退转、一生补处的菩萨，但是如果有本愿不想居于一生补处的位置，那可以往下降，不住于十地，可以住于三贤位，甚至也可以到他方去，位置高低可以自己选择。

还有一段经文也特别有意思，说极乐世界地平如掌，都是平的，没有高山、大小诸山；但是“欲见则见”，想见山就有山。这段经文是什么意思呢？所谓依报随着正报转，极乐世界之所以地平如掌，是因为这个心，证果的果位都是平等的；但是如果想显现它的不平等性，比如有高有底，马上就能显示出来。这才是真正的超越，超越品位。

四十八愿中的第二十二愿说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。第一句“超出常伦诸地之行”，就是没有品位的，“常伦诸地”，就是有高有底。所以昙鸾大师说“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？”这显然是超地、超品位的。第二句“现前修习普贤之德”，这就是有品位的。因为普贤之德，就像刚才讲的，行普贤愿，“普”就是普及、普遍，任何一位都可以显现普贤行，三贤位、十住十行十回向，到十地，到等觉。

所以我们往往觉得“这怎么讲品位了？”讲品位也不妨碍超品位，直入报土。能理解就理解，如果理解不了，认为两者互有妨碍，这是我们自己的理解问题。

最后想说一句，跟这个连带想起来的，未必是直接回答这个问题。就是往往我们读经书的时候，不能把握住它的主基调，看到稍微有点不一样，“哎，怎么搞的？”比如讲超越品位，应该是从头到尾，《观经疏》或者五部九卷就不能直接讲有品位的事，一讲，“怎么矛盾啦？”又比如讲他力，一个自力的字都不能看到，绝对都是每一个地方都要讲他力。“这里讲‘引圣励凡’，这里讲要如何如何地观，这不是自力吗？”这都是我们不会看，对意义不懂。

这里面讲起来很深，举个简单的例子。比如我们看一棵树，我们说“这棵树往上长”，我想这句话谁都认为是对的，树怎么样都是往上长的，这是就整体来说，比如树干，这是整体的上长趋势。但是，也不妨这里面某一个枝子往下伸，某一个叶往下垂。“你看，你讲错了，你讲树往上长，怎么这个枝往下挂着，往下伸出来啦？”即使少数的枝和叶往下垂，也不妨碍我们说树往上长。在总体趋于向上这个大趋势中，有部分枝或叶往下，这样不违背，而且形成整体的庄严。

所以，讲极乐净土无品位、超越品位，仍然是有声闻、缘觉、菩萨这样的五乘名相，或者也有九品这样的说法，这是净土的庄严相，不影响第一义谛妙境界相。

有关品位的问题，还有另外一种可能性，就是说他理解善导大师的本意，是存在九品差别的，所以劝我们上品往生。“而平常你们说超越品位，那是你们对祖师的思想理解错了，是断章取义，没有那个意思”。

大师既然说“五乘齐入”，“齐”就是平等；又说“他方凡圣，乘愿往来；到彼无殊，齐同不退”，“无殊”是没有差别，“齐同”也是一样的，而且凡圣差别都取消了。很显然大师的意思是平等无差别的境界，所以讲“极乐无为涅槃界”，也讲“直入报土”。所以大师本意是有品位而超越品位。详细解释前面已经说过了，不多讲了。

南无阿弥陀佛。仅供参考，谢谢。

575答两厢情愿的淫欲也有罪吗

问：淫欲非杀非盗，两厢情愿，是否不应该有罪？

答：提问的意思是说，如果说杀生，对方不愿意；偷盗，损失了对方的资财。说这些有罪，大家都能接受。淫欲，男女双方你情我愿，这有什么罪呢？

这种知见是错误的。那应该怎么认识？

在佛法当中对罪有不同的界定，罪大致分为性罪和遮罪。“遮罪”，就是佛法的戒律所规定的，你违反了，这是罪；“性罪”，就是不管戒律有没有规定，它的本性就是有罪业的。

如果以在家人来说，像一般的男女恋爱、婚姻，只要符合国家的法律和社会伦理道德，当然也谈不上什么罪不罪。但是如果在佛教戒律里，如出家人，包括五戒居士也有佛法的相应规范，这些你要是违反了，就是有罪。当然，这种罪偏指遮罪。就淫欲本身来讲，也有性罪在当中，因为它的本性是染污的，不清净的，烦恼的，是障碍解脱、障碍圣道修行的；它会给我们带来人生的痛苦、苦厄的果报。所以，从这个角度来说，它是罪恶的。

淫欲心，并不需要很高的智慧来分辨，任何人都知道，它当下就是一种贪染、烦恼、不清净的境界。而且这种贪染让人很难抵御，很难超脱。所以，在圣道门修行当中，如果出家修行戒定慧，第一就是不淫欲。

念佛法门固然是在家、出家都可以往生净土，但我们对于这种烦恼性，在知见上要有一个正确的认识。既没有必要产生不必要的恐慌，同时也不邪知邪见、放任无惭。这两种都不好。

并不能说“两厢情愿就没罪”，不是这回事。两厢情愿，如果两人抱着一块跳河自杀，这有没有罪呢？“反正我也不影响你们什么，我自己自杀，我自己愿意”，这都是堕落的因缘，就说他的心是沉堕的。所以，刚才讲了，淫欲是因为不清净、贪欲、染污。

南无阿弥陀佛。

576答聋盲喑哑决定没有机会学佛吗

问：南无阿弥陀佛。佛法当中有“八难”之说，八难当中有所谓的聋盲喑哑，六根不具。是不是聋盲喑哑这样的人就绝对没有机会学佛呢？是不是把他们排除在念佛法门之外呢？

答：先解释“八难”这个名词。“八难”是讲在八种情况下，很难有修学佛法的机会，很难达到佛法修行的成就。

哪八个方面呢？从地点来看，有五处；时间一处；自身的条件两处，加起来八处。

地点五处是指：地狱道众生、饿鬼道众生、畜生道众生，所谓三恶道众生；再加上长寿天；还有边地。所谓“边地”，就是佛法不流行的地区。佛法不流行，当然没办法听闻到佛法，修行就谈不上了。长寿天，在天上享乐，他也不修行。地狱、饿鬼、畜生，投胎到三恶道，显然听闻佛法的机会非常渺茫，修行就更谈不上了。

从时间上讲，就是佛前、佛后。这个“佛前、佛后”，如果仅仅是以生身佛，像释迦牟尼佛在印度，才八十几年--不光是以佛陀的寿命时间长短，而是以佛法流行的时间来看的。如果以佛陀八十几岁来看，那我们现在都是佛后了；可是释迦牟尼佛的教法还在世间流行，所以这还是在释迦佛一佛教化的时间范围之内，那不叫佛后。当然，我们跟佛陀时代的出家人、阿罗汉比，福报是远远不够的。

关于自身，有两个，一个就是聋盲喑哑，再一个就是世智辩聪。世智辩聪是说这个人脑子聪明，但都是讲世间的歪理，邪见入心，你怎么说他怎么怼，不能纳入到佛法的正见轨道。他就是形成自己一套固定的思维、系统、见解，怎么说他都不能相信，这叫世智辩聪--世间的智慧，有辩才，聪明。

所谓聋盲喑哑，这要从几个方面来说明。

第一，它是约多数来说的。比如盲人，眼睛就不方便；聋人，耳朵就不方便；哑巴，口表就不方便。六根不具足，在生活、学习、工作当中，当然也包括在佛法修行当中，都有不方便。这是从多数角度来讲，但并不是绝对的。比如说畜生道修学不方便，可是海里的龙王也属于畜生道，也有来修学佛法的；还有一些畜生道的精灵，变化来学佛法的，但这毕竟是少数。所以说它是有难。

第二，佛陀讲这些话是事实，佛陀的心是柔软、慈悲的，不存在任何歧视。“你看，佛也看不起我们，佛教看不起我们，说我们是聋盲喑哑，没有机会学佛”，你是聋盲喑哑，我拿经文给你看，你眼睛就是不方便啊；但是现在发明了盲文，那也要别人做好，总之是不太方便，何况佛陀的时代可能还没有盲文的发明。如果是聋子的话，讲经就没办法听得见了；是不是有别的科技手段让他们也能得到信息的传递，那是另外一种说法。比如说盲人能识盲文，那就等于在识字这一方面就不存在盲了，当然也就没有障碍。如果没有盲文，或者虽然有盲文你也不认识，那对你来讲，看经书就是不行，这是个事实。

第三，佛法是讲修证的，即使你有机会听闻了，因为身体的残缺，引起诸多不便，在修行上要证果，这个难度比一般人就要难得多得多。所以，从某种程度上看，佛说这些，含有怜悯、慈悲的意味。就好像说，我们要扶贫，扶贫难道是对贫困地区的人歧视、看不起吗？不是的，有怜悯慈悲、要帮助的意思。像这八难，都是有种种不足的，佛心特别慈悲怜悯。

第四，这也是佛抑止的方便。就是说，如果不幸落在这八种情况当中，可能就要失去佛法的大利益了。所以，为了禁止我们，说“你不要犯下过失，沦落到三恶道，这样相对人道来讲就差得太多了；你也不要邪见，到了边地；你也不要只是求福乐，升到长寿天”，这些都不足，应该在人间求得暇满人身、六根具足，可以有条件来修学佛法。这是对我们的保护，事先说“这里有坑，一旦掉进去，就爬不出来了”，这并不是歧视掉坑里的人，你掉进去就有危险，这是慈悲的遮止。

万一掉进去了呢？还得想办法把他从里面拉上来，把他搭救上来。不是说“你看，掉进去了，我不搭救你”，不是那样，还要摄取。

所以，一旦沦落到八难的境界当中，特别是落在三恶道里，佛心特别怜悯；像阿弥陀佛发愿，首先第一愿、第二愿，就是要救度三恶道众生。

这可以讲另当别论，这是另外一种特别的慈悲。

第五，八难更多是在圣道法门当中。当然，对于一代佛教，不管圣道、净土，都有障碍；但就圣道法门更加有障碍。因为圣道法门是靠自力修行的，如果你要听闻佛法、拜读经书、礼佛、拜佛、朝山，要拜见善知识，要出家受戒，都有种种障碍，你想要修行就更加困难了。

就净土法门来讲，这八难有些就不构成障碍。当然，如果边地没有佛法，也谈不上；像聋盲喑哑的话，聋人、哑巴来念佛的，来过弘愿寺的就有很多，他们也念得非常欢喜。盲人也可以学习佛法，尤其是净土法门。

第六，在《观经疏》里，善导大师在《玄义分》定散门里讲，八难非人“斯乃朽林顽石，不可有生润之期”，好像不也把他们排除在净土门外了吗？不是这意思，这要专门讲解才明白。因为讲定散门的时候，是以观佛三昧为主，是以这个导入一向念佛。就观佛三昧来讲，像第一日想观，佛陀也说了，要唯除“生盲”，除非你生下来就是盲人。因为你要修观想的法门，如果眼睛都看不见，怎么修观想呢？

可是念佛法门不存在这个问题，你只要口称“南无阿弥陀佛”，往生净土绝无问题。所以，观经的下辈三品，连五逆十恶、谤法阐提都救，所谓“五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”。这也有抑止的意思。先抑止，实在成为这个状态还是要摄取往生。所以，万一聋盲喑哑、诸根不具，虽然在圣道门当中可能受打击，但在净土门里反而要贾勇先登。

佛慈悲怜悯我们，我们不要自局其分，“你都看不起我们”；佛已经说要慈悲摄受你。佛普遍救度十方众生，连五逆十恶、谤法阐提这样的人都要救，哪里会嫌弃六根不具足的人呢？“诸佛大悲于苦者”，越是六根不具足、苦恼超过别人的，佛反而要特别救济。如果我们自己想不通，自局其分，自己往后退，那就是我们个人的问题。所以，希望能够发起信心。

南无阿弥陀佛。

577答是不是根缺之人不能往生净土，即使往生也只先证小果

问：“女人及根缺，二乘种不生”是说像我们这些聋盲喑哑的人不能往生净土吗？也曾听说，即使能往生，到了净土，聋盲喑哑的人也只先证小乘的果位。那这样还是不够平等啊！

答：这种理解是错误的。这句话是说极乐世界优胜的情况。它的标题是“大义门成就”。“大义门”就是大乘，就是说，到了极乐世界，所有的众生都是高级的大乘菩萨。

这句话是说，在极乐世界没有这几种人，这几种人不可能产生在极乐世界。哪几种人？女人、根缺、二乘。这个“种”，是代表种类，就是“物种、品种”的意思。反过来也就是说，极乐世界的众生都是勇猛丈夫之相，都是六根具足，相好圆满，都是大乘菩萨；没有女人，没有根缺，没有二乘这几个种类。并不是说娑婆世界的女人不能往生，六根不足的人不能往生，或者说二乘的人（阿罗汉、缘觉）不能往生，不是这样的。如果这么理解的话，刚好把《往生论》的话完全理解反了！在善导大师的《观经四帖疏•玄义分》还有昙鸾大师的《往生论注》当中，对此都有专门的驳斥和说明。

总之，这个世界的女人也好，六根不具足的人也好，二乘种性的人也好，只要念佛，都能往生西方极乐世界。一旦往生西方极乐世界，他在娑婆世界的种种缺陷都完全改转：女人转为勇猛丈夫之相；六根不具足的人到了净土也是六根具足，具足神通；发小乘心的人、不敢发大菩提心的人，到了净土自自然然地就成为大乘菩萨。这才叫大义门成就。极乐净土就是成就大菩萨的境界的。

我们听到这里，应该欢喜，应该勇往直前。“哎呀，我们这些根缺的，或者女人，或者小乘种就有希望了！”不能听到这里就往后退缩，“哎呀，那我不去了吧？也没有我的分”。明明经文讲的是有分的，如果你退缩，就叫“自局其分”。并不是佛菩萨对你不平等，看不起你，嫌弃你，不要你，是你自己心胸的问题。

如果女人都不能往生，那这个世界有一半人不就完了吗？现在的信徒绝大多数都是女众，而女众往生的也特别多。这话得连成一段看：女人能往生，接下来根缺也是一样的，那是一句话。六根不具足的，往生的也多着呢！二乘的人往生也很多。都特别多！

578答释迦佛是念阿弥陀佛成佛的，还是修行三大阿僧祇劫成佛的

问:释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，还是修行三大阿僧祇劫成佛的呢？

答：凡是问到诸佛、古佛怎么成佛的，这都是诸佛的境界。经中所说都不一样。凡夫要去讲佛的境界，像个生来的盲人一样，毫无办法。不过既然问到，也就鹦鹉学舌，依据经典表达自己粗浅的认识。

如果依据《法华经》，在尘点劫、尘点劫、尘点劫之前，有位大通智胜如来，下面有十六位王子，发心修行，最后都成佛。其中就有释迦佛的前身，也有阿弥陀佛的前身。所以依此来看，释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是经过了尘点劫的修行，所谓三大阿僧祇劫修行而成佛的。

可是在《般舟三味经》里--《般舟三味经》在善导大师的《观念法门》有引用（《圣教集》843页），大致意思是说，十方三世诸佛，皆念阿弥陀三昧而成佛。这就很难理解了，十方三世诸佛怎么都念阿弥陀佛而成佛呢？阿弥陀佛成佛之后，十劫以来我们念他成佛，这还可以理解；那阿弥陀佛成佛之前呢？怎么也是念他成佛的？很难理解。法藏比丘成佛的时候，也是念阿弥陀佛成佛的吗？他那时还没成佛呢。他的师父叫世自在王如来，那是过去佛，他也是念阿弥陀佛成佛的，这就很难理解了。

所以，这些关于三世--过去、现在、未来，时间是三大阿僧祇劫，修行法门是念阿弥陀佛，种种这一切都是以佛的境界来表达的，依我们凡夫局限、限隘的理解，是怎么都理解不过来的。这些我也理解不了。

不过我们可以比喻来说。比如我们讲空间，一维、二维、三维。现代科学说空间达到十一维了，那些我们不好理解，我们暂且从一维、二维、三维来说。所谓一维就是一条直线，比如在医院挂点滴，点滴往下滴水，后水不能超前水，因为只有这一条直线，它只能从后面往前走。如果只有一条线路，那就是一维的。如果是个平面，像开车，好几个车道，即使前面有车挡住，可以往旁边一分，快速超过去。如果只是一条线的人，他无法理解，“你明明在我后边，怎么能超呢？”因为只有一条线，是一维的，没有平面的感觉，所以他无法理解二维居然可以从后面超到前面去。二维平面的思维，也很难理解三维。平面都在地上，第三维从空中就过去了。

所以，我们对经文的理解，都是站在凡夫的立场上，怎么讲、怎么说，理解都很困难。

经中为什么会有不同的说法呢？就是有圣道门和净土门不同。如果是圣道门，像《法华经》就说释迦牟尼佛三大阿僧祇劫成佛，因为圣道门要自己在此土成佛，释迦佛这样做，你也这样做；净土门就说，十方三世诸佛，都念弥陀佛成佛，“诸佛都念佛成佛，那我也念佛成佛”。

为什么存在这种差别呢？众生的根机不一样，善导大师在《观经疏》里说“望存化益”。“望”是心中有这个想法；“存”也是存有这个想法；“化益”就是化导众生的利益，怎样化导众生对他有利益，对什么样根机的众生就怎么说。目的是让你成佛，成了佛你什么都明白。

归总一句，在净土门是以“三世诸佛念弥陀佛成佛”为正知、正见；同时，理解《法华经》所讲的十六王子，也是示现之一。能理解、通达就好，不能通达也没关系。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

579答净土法门如何看待阿弥陀佛心咒

问：净土法门如何看待阿弥陀佛心咒？念佛人可以修这个咒吗？《阿弥陀佛修法极乐捷径》说“念阿弥陀佛心咒三十万遍，再加上阿弥陀佛圣号一百万遍，决定往生，临终阿弥陀佛来接引，而且得上品上生”。

答：阿弥陀佛心咒翻译过来的时间比较晚，祖师的著作里没有引用，因为那个时候还没翻译，祖师就没看到，也没有提到这件事。它的出现应该是在中晚唐以后到五代之间。

如果依据祖师五种正行的分类，阿弥陀佛心咒属于五种正行当中的读诵正行，或者相当于赞叹供养正行，属于同类助业。就是正行当中的助业，也是和阿弥陀佛、极乐净土相关的，所以称为同类助业，同一类的。

它的关系比杂行要亲，所以念佛人可以修。同样，往生咒也属于这样的一个地位，也能有助于专修念佛正定业。“助”就是辅助我们进入专修正定业的意思，倒不是说正定业不够，要用它来补充，不是这意思。

同时也说明，各大宗派，像密教，也是要归入净土。因为讲咒，多数都是密宗、密教说得多。密教，虽然说它在显教之外怎么怎么殊胜，最终也是要归到净土。像《阿弥陀佛修法极乐捷径》就是密宗归到净土的一种修法仪轨。一大藏教，归在净土。

至于说“念三十万遍心咒，再加上阿弥陀佛圣号一百万遍，上品上生”，这是对一类根机的方便说法。就某一种类型的根机，他听到这个很喜悦，很欢喜，很有信心，那也挺好。所以，有信心也很好，也可以这样去修学。不过，以善导大师的教判来讲，这仍然是一种方便助业，真正解释起来，还是依善导大师的“上尽一形，下至十声，乃至一声一念，必得往生”，这是最正确的。这是弥陀本愿四十八愿当中“乃至十念”的解释，不限于三十万遍或者一百万遍。有的人没有这么多时间，有的人没有这个条件，念不到一百万声；有的人还超过呢。不过，圣教主要有经典的依据，总有它利益众生的地方。

比如说这个人念了三十万遍阿弥陀佛心咒，又念了一百万遍的名号，或许他已养成了念佛的习惯，就会相续念佛了，也不会再懈怠懒惰了。所以，对某一类人来讲，定一个数字，完成这个还是有它的需要；但是它的实义，善导大师解释得圆满，“上尽一形，下至十声、一声、一念等”，“三念五念佛来迎”，未必等到要念多少声以后才可以。而且以善导大师“平生业成”这样的思想，也未必说达到某种程度，往生品位更高；都是直入报土、超越品位。善导大师毕竟是净土宗的专宗祖师、阿弥陀佛化身，他对净土法义的解释更加广大深远，不可为比。

就阿弥陀佛心咒，还想补充说明一句：可以修，但是也不必要修了。只要念佛，通通都有了，免得大家心杂。

所以，在知见、见解、理解方面要圆融，知道它是属于同类助业当中的读诵正行或者赞叹供养正行。念咒跟读诵大乘经典差不多，它不算称名正行，目的还是要回归到一向专念。

既然以善导大师的教义最究竟圆满，我们已经一向专念了，不必再稀奇，或者存玄妙的心，以为更好。如果本来就这样修，让他也能安心而转入一向专念。

至于说“三十万遍、一百万遍”，这些都是对机说法，也都包含在善导大师的“上尽一形，下至十声、一声”当中。

南无阿弥陀佛。

580答地藏菩萨说地狱不空誓不成佛，是不是地狱早晚会空

问：地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”，是不是地狱早晚会空？是不是所有众生在轮回当中总会遇到佛法，最终都会成佛？

答：从某种程度上说，这样的提问也算是发了菩提心，希望大家都可以成佛。但是回答这个问题确实很难，因为语言系统不一样。这就是典型的以凡情测圣智，就是以我们凡夫的情感、思维，来测度诸佛菩萨的智慧。

地藏菩萨说：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”我们理解的空和不空、尽和不尽，包括我们讲的时间早晚的概念，跟地藏菩萨所说的，表述系统完全不一样，可以说是风马牛不相及，就是我们说的话根本没有说到佛菩萨那个点上。

佛菩萨对我们这样的凡夫讲法，除了讲五戒十善这样的人天善法，我们可以理解，甚至连小乘的空性我们都理解不了，像“无我”；讲大乘的东西，更是我们无法理解的，像“无生法忍、佛性、真如”；乃至讲净土，这是佛的果地境界，怎么去理解呢？所以没办法，只好用种种的比喻来说明。用“对牛弹琴”都不足以形容这种差别。如果要讲的话，就是“对盲说色”，对盲人说颜色。

有一个故事，说有一个盲人，他不知道颜色，“白色？什么是白色？你给我说明一下”，对方就想方设法打比喻。因为盲人从来就没见过白色，那就给他打比喻：“白色就是雪白雪白的，像雪一样。”“哦！”他一想，“白色就是很冷的意思是吧？”因为他没有见过雪，讲雪他以为说天很冷。“错了错了，白色跟冷扯不上。”他想，这个不行，这个比喻盲人理解不了，得换一个，又说，“白色就像棉花一样。”“哦，棉花。”他冬天穿过棉衣的，“哦，白就是软的意思，很柔软。”“错了错了，不是那个意思。”怎么办？再换一个，“白色的白就像白鹅的白。”“哦，那白就是‘嘎’--鹅的叫声。”他理解为鹅的叫声了。“不对不对不对！”那怎么办？“哎，白就像羊，羊你知道吗？羊是白的。”“哦，羊是‘咩咩’叫的那个。”没办法，又说“白就像牙齿的白。”好了，他又以为是咬东西。

所以你看，你怎么去跟他说，都说不到点上，因为盲人没有这样的一种经验，所以没法跟他来说明颜色。

同样，要把诸佛菩萨内在圣智的境界，向我们这样无明的众生来说，怎么说呢？没办法。所以说难说、难信、难解。

阿弥陀佛当然知道我们是卑劣、没有智慧的众生，就说“我也不跟你说这么多了，你就念南无阿弥陀佛，我到时候来接你到净土成佛，就这么简单。你要能理解就理解，不能理解就算了，没关系”。让我们去理解，头脑就要爆炸了，想出精神病也理解不了。

所以，有关这方面的问题，都属于不善问，就是说不善于理解，没有正确地来表达这个问题；但是既然问了，我们还是来说一说。

怎么说呢？在问者的话当中，有一个早晚的时间概念。可以这么说，有早有晚，地狱就不会空。为什么呢？因为早晚就是时间，有时间就有轮回；既然有轮回，地狱怎么会空得了？这一听就绝望了，“哎呀！那永远不能空啦！”

再说一句，凡夫所见到的生灭、轮回，生生死死、死死生生，轮回六道永无休止，我们认为这是真实的；但是在诸佛菩萨看来，它本来就是虚幻的，本来就是空的。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”但你不知道他还有另外一句：“地狱本空。”本来就是空的，空性不实。

我们这个娑婆国土是秽土，是染污的；但以佛菩萨来看，都是空性不实，它的本性都是清净无染的。依此来说，也不存在什么让地狱更加空，因为它本来就是空的，怎么让它更空呢？只是就凡情--凡夫执著为“有”的时候，为了破我们的执见，就说地狱空了。如果我们证悟空性的当下，就我们每一个个体来讲，在我们这一边，地狱就已经空了，因为本来就是空的；如果我们没有证悟空性，没有往生净土，那么对我们，地藏王菩萨就要说：“地狱不空，誓不成佛。”这不是度地狱众生，是度我们。我们心里明悟这些，那么地狱空了呀。

站在佛这一边来讲，他已经成佛了，佛说已经度了一切众生，地狱已经空了；可是在众生这一边，我们是迷茫的，我们是执著为“有”的，我们有时间、轮回、生生死死的概念，对我们来讲，这是没有空的。所以，可以分两边来说：在众生这一边，地狱永远就有；在佛那边，地狱本来就没有。所谓“生死即涅槃”，同时存在。说起来又有些难懂了。不管怎么样，我们一旦往生弥陀净土，证入佛的境界，就会了解一切万象空幻无实、本来寂灭。

我们就能理解，佛不说度众生，是众生强要这样说。其实佛不度众生，因为众生本来平等，众生本来是佛，一切万法本来寂灭，不生不灭，本来涅槃。可是众生不明白这些。虽然佛是如如不动，但是如如不动而来--“来”是要度众生，“如”是不度众生，所以叫“如来”。尽管无有众生可度，仍然是作梦中佛事，建水月道场，然后显现恒度众生。

最后引用《华严经》。《华严经》十大愿王里说“虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽”，这也是觉悟境界的佛菩萨对我们迷惑界的众生来说的。但众生界可尽吗？众生界不可尽。

依此来讲，地藏王菩萨就要永远做地藏王菩萨了，这是他的本愿。因为“众生不可尽故，我此誓愿无有穷尽，犹如虚空，任运增长”。有人说“菩萨好可怜，他永远不能成佛了”，这又是凡夫的想法。菩萨不住涅槃，不住生死，不住中间，来回运度。像我们讲度众生，从生死此界度到涅槃彼岸，从此岸到彼岸。凡夫住在生死此岸；阿罗汉住在涅槃彼岸，他就灰身灭智，不回来了；菩萨不住生死此岸，也不住涅槃彼岸，说在中间的河流吗？也不住于中间，他是来回运度，从生死此岸驾大船把众生运到彼岸，再回来再度。我们讲“好疲劳、好辛苦啊！”其实佛菩萨是法界之身，遍一切处、一切境界、一切六道。十法界在佛的境界里，都是圆满佛界，都是在生死当中建立安稳大涅槃。

南无阿弥陀佛。让我们尽早念佛往生净土，一窥究竟。

581答念佛注意力过于集中会不会用力过猛而致病招魔

南无阿弥陀佛。下面有人提了一个关于念佛的具体修行方面的问题。说明他是一个认真的人。

他的问题是这样的：“念佛是不是最好念念都在阿弥陀佛名号上面，一旦意识到自己起了妄念，应该马上拉回到阿弥陀佛的名号上面？”

先就这个问题回答，一般回答都是“应该这样”。也有很多大德也教导我们应该这样。所以我讲一般，下面还有话说。

接下来他又问了，“这样会不会因为用力过猛，注意力太集中、太清醒了，内心会有紧张的感觉？”

会的。这是初机念佛，往往不善于用心，用力过猛，过于紧张。

他又问了，“念佛应该是平稳、柔和、踏实的，这样是不是生灭的意识心在主导？”

就是他感觉不到平稳、踏实，那是不是自己的一种生灭心？

答：是这样的。这是安心不足，没有归在弥陀的愿力、佛号本身的功德上面，仅仅是注意技术性的细节处理方面，怎样集中思想、精力。所以，用功的方法还是在自力方面。

当然，靠佛愿力也无所谓你是哪种方法，你能做到这样就这样做；做不到，如果勉强去做，或者是用力过度--就像调琴一样，琴弦太紧容易断，太松也弹不出声音，就要不松不紧，恰到好处。

我们称念这句名号也应该这样，这句名号，念着要恰到好处。如果过于集中，特别是初机用心的人，就像刚才问的，“我这样会不会出毛病，会不会有着魔的危险？”这样会出毛病，身体会得病。如果一直要扭着劲走下去，很可能走火入魔。这不是说念佛不对，而是在用心方面不恰当，不正确。

像腋下夹个鸡蛋，松紧力度就要恰到好处，如果松了，就掉下去了；如果紧了，就会在腋下压碎，那都不可以。

就像前面说的，一般要求念念归在名号，但是我们大多数人如果不善于用心，或者不是老修，大概也很难做到。

那么从哪里入手呢？善导大师就说“安心、起行”。念佛，首先要有“安心”，“安心”就是知道这句名号必能救度我们，所谓“众生称念，必得往生”。不论我们记得不记得、清楚不清楚、是不是念念在名号当中。

这方面，祖师说“念念不舍、相续”，这有几个角度：

第一，众生的角度；

第二，阿弥陀佛那边的角度；

第三，阿弥陀佛对我们念念不舍，相续不断，光明摄取，让我们心中有了安稳、依靠，也有了念念不舍、相续这样的倾向。这是互相感应的作用。

所以，我们念佛与其在功夫上、方法上着力，还不如先在“安心”这一大方面来入手更好。就像经中所讲的“如子忆母，如母忆子”，佛念我们如母忆子，我们念佛如子忆母。如果儿子忆念母亲，像母亲忆念儿子一样，天天想着，他会想出病吗？会用力过猛、精神过于集中吗？那不会的，他是自然的情感抒发。我们是有情众生，就要如子忆母这样来念佛。

还有一个就是厌欣心--厌离娑婆，欣求极乐；再一个就是信心欢喜、信心依靠，要知道生死大事一定了办，这样都会增长我们的喜悦，也会增长我们念佛的动力。

南无阿弥陀佛。

582答儒家成圣与佛家成佛有何差别

问：南无阿弥陀佛。弟子从小接受的是儒家教育，让人做圣贤。请问成圣与成佛的差别在哪里？儒家的“明知不可为而为之”属不属于菩萨行？“是心作佛，是心是佛”，弟子想有这样的承担却没有这样的能力。怎样才能让心中的佛性开发出来，当下更好地自利利他？

答：一下提了好几个问题。

首先说明，儒家的圣贤跟佛法所说的圣人差别很大，不是一回事。各个宗教，比如天主教也有它的圣人，它封圣；儒家也有自己的说法。这些如果以佛法来看，顶多算是世间的一个善人、好人而已，离“圣”的标准还差得太远太远。儒家和世间宗教的圣贤标准，我们就不说了。它们之间境界的高低，有没有重叠的地方，当然也可以比较、类比，这些都不细说了。我们讲佛法圣人的标准。

大乘讲圣人，那就是证悟无生法忍，那也不说了。

我们讲小乘。小乘圣人就是四果阿罗汉。初果叫作“预流果”，就是说他已经入圣人之流，但是离四果阿罗汉、究竟断灭见思二惑，还差得远，还要七返天上人间。为什么还要返回来呢？因为还有修行没完成，还有业报没有了，还有惑没有断，他必须还要投胎做人，然后再修行。天上的寿命是非常长的，他到天上也是要修行的。这样七返，那要多长时间哪！这是初果。

证初果要达到什么标准呢？要断五利使，也就是见惑，五种见解上的迷惑。见惑不存在，他已经是见道位，见到了佛法所讲的真理。

哪五种迷惑见解呢？

第一，身见。“身见”就是认为这个身体就是“我”。一般人都这样想。“我站在这里呀”“美呀，丑呀”，要破除这个身见是相当不容易的。现在女性化妆品很好卖，就是利用了你的身见。如果你破了身见，长美长丑都无所谓了。《金刚经》就说“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，当然《金刚经》是大乘经典，境界更高。

第二，边见。“边见”就是极端的见解，不是中道的见解。“边”就是落在一边。当然，这是佛法一些特殊的界定。一般来讲，“断见”和“常见”属于最普通的边见。

“断见”，就是说“人死如灯灭”，什么都没有了，这叫断见。

“常见”，认为人死了有一个固定的灵魂，这叫常见；或者“我死了下次投胎还做人”，或者“我投胎做鬼”，这是认为有一个常恒不断的灵魂存在。包括生死、好坏、有无、美丑，人都是在这种分别、对立的观念中生活，是二元对立的。这些都属于边见。所以《心经》就说“不生不灭”，如果有生有灭，“生”是一种边，“灭”也是一种边。但是佛法说“不生不灭，不垢不净，不增不减”“色不异空，空不异色”，这就是没有边见。要破斥这种边见，谈何容易？我们天天在这里搞是非，对啦，错啦，好啦，坏啦，善啦，恶啦，这都属于边见的范围。

“那就没有这些吗？”这又是另外一种错误的见解。

第三，见取见。“见取见”是什么意思呢？“取”就是执著自己为优胜，“见”是自己的见解：执著自我的见解，认为是最优胜的。人就是为了维护自己的观点，明明错了，别人说了，“哎呀，面子过不去”，翻来覆去要为自己辩解，这显然也是见取见的一个表现。“反正我讲的都是对的，你就是不对。你为什么不对？因为你跟我不一样，你就不对。我为什么对？因为我本来就对！”这是凡夫的骄慢，自以为是，“反正我就是对的”，这是见取见。

我们每个人都是这样的，不过有人表现得激烈一些，有人表现得温和一些。有的人多少可以站在对方的立场考虑一下，但是绝大多数人都是本位的。所谓修养好一些的，能站在对方立场上的，是不是就破了见取见呢？还早得很。

第四就是邪见。邪见就有很多，举个例子，比如不相信三世因果、六道轮回，这就属于邪见；“无我”认为有我，这也属于邪见；“无常”认为有常，这也属于邪见。就是不符合真理实相的见解认识，偏邪的，称为邪见。未必指它邪恶，它只是不正。比如认为有造物主、有神，这在佛法来看，属于典型的邪见。佛法说，“我”不存在，都是“无我”。没有真实的实体，谁来造“我”呢？造一个空的，这个“我”都是假的。如果说有神造“我”，造了这一切万物，那神就是造假大王了。

如果以佛法的正见，一看“创世主、造物主”这些概念，就是不成立的。因为它是把万法当作一个实体，既然落到这样的见解当中，它就推论出，一定要有一个造物主的概念。以佛法来看，万法本来就不是实体，就是空性，造物主何从安立呢？

第五种见，就是戒禁取见，就是持不正确的戒律。比如佛法讲五戒，一定都是自利利他的，也一定对我们的修行、心灵的增长有作用的。但是，有一些外道的戒毫无道理，比如说一定要杀什么来祭神，杀羊啊，杀牛啊，或者通过杀生来获得长寿，这完全是颠倒的。但是他就认为要这么做才能生天，这怎么可能？像当年在印度，很多外道修种种无益苦行，认为这样有利于解脱，这些都属于错误的戒律。

破除了这种种的邪谬之见，还是初果，还早着呢。然后还有二果、三果、四果。好了，四果阿罗汉成了以后，到成佛之间还差老远的距离。以大乘成佛来讲，有五十一个阶位，十信位到十住、十行、十回向、十地，等觉到妙觉。所以讲，三大阿僧祇劫修行才能圆满佛果，福慧圆满，悲智圆满。所以，如果按自力圣道门修行，要成佛谈何容易！

我们简单说，凡夫不觉悟，圣人已觉悟，但是觉悟没有圆满。阿罗汉自觉但是不能觉他，或者说这种功能比较弱；菩萨自己觉悟，也能觉悟别人，但是没有达到究竟圆满；佛是自我觉悟、觉悟他人都达到究竟圆满，这样的地位就称为佛。所以，这个差距是非常明显的。佛是彻底圆满，没有任何缺陷，没有任何的不足、污点，这就成为佛了。那是我们无法形容和理解的一种境界，证无不圆，望无不际。

儒家当然也有很多很好的教导，比如讲“知其不可为而为之”“士不可以不弘毅，任重而道远”，但是这些跟菩萨行一样吗？那完全不一样的。

为什么呢？所谓菩萨行，一定是由菩提心引发的行为，称为菩萨行。他们根本就不知道什么叫菩提心，那怎么能叫菩萨行呢？表面看起来他也是为人民服务，在为大家做好事，但这只是世间善法。菩萨行一定是引导走向证悟菩提果的，是以菩提心为基本标志的。菩提心为成佛之种，你有这样的种子，才能长出这样的根和苗。有一些儒家的人，也在这样“知其不可为而为之”，他有什么菩提心呢？他有什么菩萨行呢？谈不上的。

“是心作佛，是心是佛”，这是《观经》第八观里的经文。可能你理解得不正确。如果要我们自己按自力修行去成佛，当然没有这样的能力。谁都没有，祖师也没有，很多大菩萨也没有，我们凡夫当然就更不够资格了。

这里讲的“是心作佛，是心是佛”是净土门易行道，是容易的。“是心作佛”有两个作：一个是观佛，一个是念佛。观佛就是在心中观想佛的形象，心当下是三十二相、八十种好，这可能是定机众生才能观得来的；我们散机观不来的，就口称名号。你口称南无阿弥陀佛，心中也就是在作佛，这个心就是南无阿弥陀佛。这还有谁做不到呢？口称当下即是。

“如何让佛性开发呢？”这活儿轮不到我们做了，众生的佛性都已被阿弥陀佛开发出来了。在哪里？十方诸佛都把佛性开发出来了，但是十方诸佛开发了，在他们自己那里，我们得不到利益。阿弥陀佛把我们十方众生的佛性开发出来了，因为佛性没有你和他的差别，佛成佛了，佛性开发了，也是说我们所有的佛性都开发了。但是佛得到利益，我们得不到利益，我们在迷茫当中，所以阿弥陀佛把众生的佛性开发，成为这句六字名号给我们，我们依这句名号就能最好地自利利他。

善导大师说“自信教人信”，自己信佛念佛能成佛；教一切众生信佛念佛，众生也成佛：没有自利利他超过这个的。

即使你能发普贤十大愿王、修六度万行，你自己能做到，你教别人，别人说“哎，我做不到，难”，那你要利他，还是很难的。可是念佛，我们自己也能念，教他人也可以念，这种自利利他多么殊胜！

就好像我们坐船一样，这艘船开来了，不要你开发佛性，阿弥陀佛圆满证悟我们的佛性，成为这艘大愿船；然后我们自己可以登上愿船，也可以喊一切有缘众生都和我们一样登上这艘船：这就是自利利他，靠阿弥陀佛的愿力，易如反掌。

以阿罗汉的修行，断五种见惑，这是初级的。接下来有思惑，就是贪、瞋、痴、慢、疑这五种。以这个为标准来衡量，必须断尽贪心、瞋恨心、愚痴心、骄慢心、疑惑心，达到绝灭。我们从现实当中看，其他教所讲的有这样的标准吗？显然是差得很遥远，没这样的，他们没有这套系统，没这套标准。

打个比喻，比如说水边的小渔村，用木头做一艘小帆船，它有它的标准，木头要多大，龙骨应该怎么样，要配几块帆板，几个人坐，怎么划等；和航空母舰比--航空母舰完全是靠现代动力甚至核动力，它们两个完全不是一个系统。你说小木船跟航空母舰怎么能比呢？航空母舰是靠核动力，小木船靠人力，两个没办法去比。其他教讲的成圣，跟佛法讲的成佛，没法比的。

583答佛法要求不执著，这与我们追求成佛是矛盾

问：南无阿弥陀佛。佛法讲无常和缘起，不执著；而我们追求成佛是常，这算不算执著？也就是有为法和无为法的分别，二者是否矛盾，如何统一？

答：佛没有定法可说，都是对机说法，对治一定根机的众生的烦恼、系缚，然后让其得解脱。所以，佛法既说空，又说有。如果说“空”能破他的知见，就说空；如果说“有”方便他解脱，就说有。

比如这里问的“无常”，是从“空”来讲的；“缘起”现象，是从“有”来讲的；“不执著”，往往是从空门修行来说的。但是佛法讲的“空”也不是我们一般理解的空无所有，它是空有双遮。“遮”就是遮断，遮断我们错误的见解，让大家能住于中道，取中道而觉悟解脱。

以此来讲，讲“空”的法门都要讲不执著，讲“有”的法门，那不妨有所执著。所以佛法并不是只讲不执著，也可以讲执著。比如净土法门《阿弥陀经》就说“执持名号”。净土法门讲“指方立相”“执持名号”“厌秽欣净”，有厌有欣，有取有舍，就属于一种执著的法门。

圣道法门修行都讲不执著，为什么呢？因为它是证悟空性的法门，要证悟空性就不能执著，如果执著就不能悟得诸法平等的相状。诸法平等，怎么执著呢？连净土跟秽土都要平等，这是修行法门的一个入手选择点。

但是，佛法不是只有圣道门，大家都必须这样修行，不是这样。净土法门不妨指方立相，指出方位--西方，立出相状--净土种种庄严。执著也好，不执著也好，都可以入道，都可以成佛。这两者应该说是入手不同，所谓“归元无二路，方便有多门”，本身并不矛盾。

另外，并不是说无为法不执著、有为法就执著，不是这么分别。如果讲不执著，讲空性的法门，不论有为法、无为法都不能执著。所以《心经》说“无智亦无得”，“智”就是佛法的空性智慧，“得”就是证果的阶位、层次，都属于无为法，但是也都不执著，所以叫“无智亦无得”。

如果依净土法门修行来说，不管有为法、无为法，都是执取。比如娑婆是有为的境界，要厌离；极乐是无为涅槃的境界，要欣求。净土法门可以讲是执取的法门。我们这样不能悟得平等空性的众生，就从有门而入。两门如果各对根机，都可以悟道成佛。究竟比较起来，有门比较适合我们下根众生。

从法门利益来讲，从空而入毕竟是摄受少数的，不如净土法门摄机更广大，利益更究竟圆满，方便易行，顿速超越。

南无阿弥陀佛。

584答怎样才是如法的护法居士

问：南无阿弥陀佛。怎样才是如法的护法居士？对不如法的护法居士，我们应该怎样对待？

答：我们应该怎样对待呢？我们应该自己成为如法的护法居士。如法的护法居士的标准，如果以经典来说，从低到高有不同的标准。

简单讲，以净土门来说，就是自信教人信。你自己信仰弥陀救度，能教别人也信，你会自然爱护这个法门，也就算是达到标准。如果你不相信弥陀救度，当然根本都谈不上护法。

再提高一点，我们还是凡夫，仍然在烦恼的纠缠中，如果我们烦恼越来越少、越来越轻微，爱心越来越多、越来越纯净，我们的内心总是越来越谦卑、柔和、柔软，机法深信不断增强，这就向如法的方面在进步。

另外，希望每一个人自我提高要求，不能教育人家怎样如法。是非感、正义感特别强的人可能会在道场惹出一些事；而慈悲心、怜悯心更强的人会在道场起到更好的和众作用。

这个问题里其实是有具体所指：“有的人倚仗自己护持师父多年，懂的多，人际广，这时候遇到别的师兄来护持、亲近师父，他就冷嘲热讽，甚至说‘某某人跟师父有不正常关系’，然后义正辞严地说‘护法就要制止这些’，在群体里公然骂人，把人赶走”。就问这样称不称为护法，合不合适，遇到这样的情况怎么办，是避而远之还是据理来训斥他。

因为信众总是想亲近师父，亲近善知识，这样才能懂得佛法、明信佛智，往生才可靠。居士亲近师父是很正常的，也是对佛法的尊重和仰慕。所以就不能想歪了，说人家跟师父关系不正常。他的理解不对。

为什么说“不正常”呢？就是后来的人去亲近师父，然后师父讲的，他理解之后，他就爱拿出来跟别人分享，前面的大护法或者是时间比较久的护法就不满意了。

这样的情况是普遍存在的，即便是念佛人的团体也存在。其实这是一种烦恼心理，是一种嫉妒心理，还是一种动物的习性：“这是我的地盘，我得护着，这是我长期护持的寺院，你们后面来的人怎么能跟师父这么近呢？没通过我的同意，怎么可以去问？”就像动物一样，“这是我的地盘，谁要过来，我就攻击他”。别的方面没什么可说，就说“某某人跟师父关系不正常”。

我不是说哪件具体的事，就这件事的心理分析，如果事实是这样的话，背后就有这样的心理。因为师父就是一种资源，他想垄断这种资源，以显示自己的地位比较高，说话比较有分量。这样显然是对团体很不利的，而且对信众获得佛法的利益是有阻碍的，这是私心在起作用。

真正的护法要利益众生，心量要广大。希望更多的人跟师父正常地交往，得到师父的法益。但人心很奇特，他不能把自己这种心理说出来，所以弄出种种理由，义正辞严地教训人家。其实，自己心中有某种不可告人的阴暗面。

当然，我们后面的人接触师父，也要了解人情，不要没事就拿出来显摆。那样不是让对方感到失落了吗？他好像晾到一边了，你不是找攻击吗？所以，如果亲近师父得到法益了，就自己静悄悄地得利益。如果分享的话，也很恰当地把对方前面的功劳给夸赞一番，他就觉得还蛮不错。

这都没办法，在娑婆世界这样一个染污的地方，有时候不了解人情也是怪麻烦的。多存一份包容、赞叹、随喜的心，这样大家共同护持这个道场。

南无阿弥陀佛。供参考。很遗憾的是，我在这方面也不行，往往脑筋不灵光。很多大德居士，他们人生经历丰富，八面玲珑，方方面面都照应得非常好，我觉得这也是一种本事。菩萨四摄法--布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，我们共同学习吧。

南无阿弥陀佛。

585答《山海经》记载的是真的吗

问：南无阿弥陀佛。请问《山海经》记载的东西是真的吗？

答：《山海经》涉及面比较广，多数把它归在地理书这一类。也属于志怪古籍，记载一些怪异之事。少数是真实的；多数无从考证，又说荒诞不经。就把它当作神话故事、寓言故事吧。作为历史文献，价值是有的。

如果以事实来看，就刚才的那一句话：少数是真实的，多数没有依据。

586答念《心经》与念佛

问：南无阿弥陀佛。三年前刚接触佛法，啥也不懂，只知道念《心经》，念了几个月感觉很好；后来有天晚上念的时候，忽然有一个白衣女鬼闯进我的脑海；从那以后，只要念《心经》，脑海就会出现那个东西，所以我就不念了，就专念佛号。我想知道这到底怎么回事，我以前念《心经》时有很好的感应，放弃了实在可惜，现在专念佛号也挺好。望法师指点迷津。

答：首先，说明念《心经》很有功德，大好事一桩；所以，你通过念了几个月，自我感觉很好。但是，为什么出现白衣女鬼？有两种解释：

第一，是你自己的幻觉。可是每次都出现，就不好说是幻觉了。当然，心理学家有心理学家的解释。

第二，以佛法来说，很可能因为你念经有功德了，过去的一些有缘众生就出现在你的境界当中，希望你超度她。所以，这位白衣女鬼来，倒不是怀有恶意，她是怀着对你的期望。如果当时你懂的话--那时因为还没有念佛，就以你诵《心经》的功德超度她，或许她会消失，你也不用那么害怕。

再者，说明念佛的功德更好，更大，念经不如念佛。为什么呢？因为你念佛，她就不会出现，说明念佛的当下，佛号就有光明。如果你持续地念佛，即使不回向超度，也许这个女鬼自自然然就被超度了。

你也不妨回头再念《心经》看看，如果有的话，也没关系。当然很有可能是你自己想的，因为印象深刻，你一念《心经》，可能条件反射地要去想，那就是另外一回事了；如果不是这样，现在你也可以专修念佛，功德回向给这位白衣女鬼。总之，这是一段缘分。

《心经》当然很好，很多人喜欢，我也很喜欢；读诵、背诵都可以，寺院里的出家法师都会背的。但是喜欢归喜欢，能不能得到利益？比如《心经》里讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这是《心经》的根本核心。那我们能够“观自在”吗？我们能不能“行深般若波罗蜜多”？我们能不能“照见五蕴皆空”？我们一点小苦厄都度脱不了，还怎么“度一切苦厄”呢？虽然它的目标、利益非常好，但这是观自在菩萨的境界，我们怎么能做到“不生不灭，不垢不净，不增不减”？

所以，了解了《心经》之后，必然会回归到念佛。因为念佛，你自自然然就有了《心经》的所有功德利益；你往生净土成佛，还怕得不到吗？通过好乐《心经》的功德、境界、利益，所谓“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，而更加好乐念佛，往生西方。

南无阿弥陀佛，供你参考。

587答净土宗如何看居家风水

问：有一个关于居家风水的问题。我以前家里买了一些风水吉祥物，貔貅、聚宝盆，作为改善家中风水不足。最近要搬家，因为我现在念佛了，搬到新家这些要不要带过去？如果带过去，要重新摆放，又要请人来指导，那我是不是跟着外道去了？这个算不算杂？按理说我都有阿弥陀佛做靠山了，我还需要这些吗？可是当初请的就变成鸡肋了。

答：首先，风水有一定的道理，知道它有一定的合理性，但是不要过于执著。另外，应该从大处着手，念佛为根本，细枝末节可有可无。

说到风水，有人认为是迷信，但如果换个说法，“环境心理学”，大家都觉得这个词有科学的味道。其实，风水讲的就是环境对人身心健康的影响，这个谁都不能否定的，所谓环境塑造人。

从居家来说，应该看大方面，比如所在的路段交通如何，空气如何，噪音污染大不大，居家的公共服务设施--水、电、暖、气是否充足方便，楼层接不接地气，朝向如何，能不能采光，房间大小，通风怎么样，它的安全度，材料是否环保，整个设施是否节能，人住在里面是否感到安稳、舒适，这些是大方面。

其次才谈到居家具体的摆设。如果这些大方面都不满意，在你的小房间里再怎么摆，想想看，它的作用是很微弱的。

再来，如果要摆设这些，你当然要请人，可是人各有不同的理论，有这样那样的看法。所以，总的是宁缺毋滥，也不要太当回事、太认真，只要能保持念佛的话，心转，境也会随着转。所以，念佛才是根本。

如果心里不是太在意，随缘请人来看看，那倒也未尝不可，这也不算杂。因为每一门有每一门专门的学问，比如建房子，你还要找专门的建筑队来，你不能自己去建，不能说找到他们就是杂。他干他的活儿，你念佛往生这件事，专念南无阿弥陀佛，信仰、安身立命专靠南无阿弥陀佛。生活当中的一些便利，各有专业，这跟信仰扯不上。

我们净土宗选择念佛往生极乐，极乐世界可以讲是最佳的风水。这种最佳的风水不是保证我们身体健康、发财，而是保证我们到那里就能成佛，这是阿弥陀佛给我们建的好风水。

说到风水，想到我们常说的两句话，所谓“天时不如地利，地利不如人和”。“地利”是地理环境上的优势，就是风水。但这个不如“人和”。“人和”，就是我们人的内心非常重要，人际关系非常重要。即使风水不好，如果我们的心充满了爱意、暖意，充满了善良、吉祥，这样也会居家安稳。

据国外的研究资料显示，人际关系是影响健康最大的因素。人际关系要处得好，最重要的是有爱心。爱心当然从念佛而来，这样也能改转我们的居家环境，也就是改转风水。所以，根本还是归到念佛。

南无阿弥陀佛。

588答广东地区釆用粤语佛号做念佛机可以吗

问：南无阿弥陀佛。请问广东、香港一带采用粤语（广东话）的佛号做念佛机，这样可以吗？

答：这样可以，这样很好。

这句“南无阿弥陀佛”，虽然说是遍法界、普遍流行的佛号，但是在每一种不同的语言中，在不同的国家、不同的方言、不同的发音中，都有所不同。但它们所指向的都是同一尊佛，它们的功德利益也都平等，没有差别。

像我们现在普通话念的“南无阿弥陀佛”（nā mó ā mí tuó fó），和当年印度梵语的发音就有了差别，和越南的发音也不同，和现在西方欧美国家的发音也有稍稍不同，和日本的发音也不同。就中国来说，四川人念佛、广东人念佛、北方人念佛，都有不一样。所以，不要很局限地认为哪一种发音才是正确的。都对，都正确。

说广东话的人比较多--广东、广西、香港、东南亚、海外华侨都不少。中国人口多，随便一种方言，说的人数，拿到世界上，都可以跟某一个小国说话的人数相比。像说广东话的人，至少也超过一亿。所以，有广东话的念佛机，很能适应当地，听起来亲切，音韵也铿锵有力；甚至为当地的莲友助念，用当地的语音、调子来念佛，听起来也很亲切，效果自然也会好。

所以，鼓励有条件的可以以当地的方言做成念佛机。比如说闽南话，就是福建这一带，还有客家话，广东梅州这一带，有条件的，都鼓励大家做成自己方言的念佛机。

南无阿弥陀佛。

589答临终关怀的病人可以服止痛药吗

问：临终关怀的病人，在特别疼痛的时候能吃止痛药吗？

答：可以的。止痛药能一时缓解他的疼痛，增加他的安详，也助于相续念佛。

再问：有的助念者，为了让临终关怀的病人早点念佛往生，不让吃各种药，这样对吗？

答：这样不太妥当。

或许是因为助念者看见临终的人太痛苦，不愿让他受更多临终病苦的折磨，希望早点蒙佛接引，往生净土。这种发心是慈悲的，值得赞许。至于让不让吃药，我觉得还要看病者的态度，不能强迫，要尊重他的意愿。如果病者自己不愿意吃，那就不用吃了。

另外，也要看药的效果。如果这个药有减缓病痛、安定心神的正面作用，当然可以服用。如果负面作用特别大，会增加无谓的痛苦，可以向病患说明，由他自己选择。

南无阿弥陀佛。

590答净土宗如何看待本命佛

问：净土宗如何看待本命佛？念佛人可以佩戴吗？

答：世间人在他属相这年，就说是“本命年”，这一年要戴某某佛、某某菩萨，称为“本命佛”。或者说他的属相、命格是要戴哪一尊佛。这种说法在佛法当中是没有的，这是民间信仰，可以说是一种迷信。因为佛法传到中国之后，越来越深入民间，有人就借了佛菩萨的形象，拉上一种关系，其实跟佛法的内容、佛经的教理毫无关联，是一种迷信的做法。当然，也可以说，这种迷信当中也有一些向佛的善根。

念佛人当然是不佩戴的--不是可不可以，根本就不会有这种想法，一心念佛求生西方极乐世界。

不过，我们念的“南无阿弥陀佛”，倒有一个“命”字，“南无”是归命的意思，“阿弥陀佛”是无量光明、无量寿命，是救度众生彻底圆满的觉悟者。

如果以净土宗来说，倒可以借它这个词，“本命佛”，“本命”，根本的生命，或者说是本来的生命。刚好这句南无阿弥陀佛就是我们的本命佛，是我们根本的生命，也是我们本来的清净佛性的生命。我们目前在这个世界是一个旅客，是短暂的过渡，是一个虚幻、染污、不净、扭曲的生命，要归投到我们本来、根本、清净、本源的生命，无量光明、无量寿命的生命当中去：这是念南无阿弥陀佛的意义。

当我们每天在称念、每声在称念的时候，我们的根本--救度我们的佛，就和我们在一起。印光大师说“要把这句名号当作自己的本命元辰”，就是我们的根本生命丝毫不可离开。

当然，这个概念和问者所提的“本命佛”--一种挂件啊，吉祥物啊--是不一样的，这是用它的名词提升到净土宗教理的高度。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

594谈法灭与特留念佛

南无阿弥陀佛，佛衣好。看了你的修学安排，很好，很紧凑，很丰富。解行并进，主线分明，就是以净土为主，可以的。

其中说到《楞严咒》，我想和你多分享，交流一些想法。

《楞严咒》功德很大，主要是护法、破魔，有助于得定。你希望通过读诵《楞严咒》，对佛法正法流行世间做一点微薄的、力所能及的事。这个发心很好，就如同所说的“不忍圣教衰，不忍众生苦”，这种心是应该永远住在我们佛弟子心中的。至于方法，是不是一定要读诵《楞严咒》才能达到这个效果？或者说是不是一定要读诵《楞严咒》才能满足这个心愿？那是不一定的。

佛不管说哪一部经，在大乘经典当中，往往都会赞叹这部经典如何如何超胜、优越；这当中的经咒法门，佛都很慈悲地付嘱我们要如何如何去做。

你现在读的经法还少，如果读得多，每一部经典都非常赞叹，我们看了会很法喜。如果每一部都要普遍受持，可能我们读得越多，复习也复习不过来了。一个是困难，不可能达到；再一个也显示我们失去了修学的宗旨，没有达到所谓“一以贯之”。

我个人觉得《楞严咒》比较长，比较拗口，也比较费时间，似乎暂时不必读诵。《楞严经》的义理非常好，如果将来有条件，有兴趣，有能力，我觉得可以研读《楞严经》的义理--当然不是现在，现在主要还是先求生净土，安心。

以我个人来说，我修入佛法接触的第一部经典是《金刚经》，它让我了解了佛法所说的“空”到底是什么。第二部经典是《首楞严经》，我当时读了非常法喜。虽然我们是凡夫，没有得证，但是它在我们这种生灭无常的身心当中揭示出不生不灭的本性，感到非常安定。

当然，《楞严咒》是出家人早课必须诵念的，所以也必须背诵。我以前也背得很熟，但是现在都忘了。因为很长时间没有背了，即使一段时间不背也会陌生的。《楞严经》我也曾经非常工整地抄写。因为我看的那部经本是金陵刻经处木刻版的，我也仿着那样的字体一笔一划很认真地抄写过《楞严经》。

由《楞严经》，衍生出关于法灭、如何护法、跟念佛的关系等问题，往往在一般的佛弟子心中，这些概念都不太清楚。我也想和你交流一下，然后你再决定。

首先，佛说法灭，是什么意义呢？有这几个方面。

第一，让弟子们起珍重心，对于如法修学作难遭想。

第二，佛是如实宣说，不加人为的一些情感造作。

比如说，从春夏到秋冬，四季变化，百花依序开放，依序凋落，这都是自然的规律。当春天百花开的时候，我们就享受春光，欣赏花的美丽；当它凋谢了，夏天有莲花开了，我们可以欣赏莲花；秋天有菊花；冬天有梅花。佛法流行在世间，从小乘到大乘，正法、像法、末法、灭法，有它必然的时序关系，这是不以人的主观意志为转移的。如果我们凡夫的主观意志都能转移它，那诸佛菩萨的神通道力不更能够转移吗？所以佛说这些，是一个客观表达，如实宣说，也是对众生共业--这一期佛法大规律的一个预判。目标是让我们顺势而修，要去求那个不灭之法来修行，而不是“这个法要灭了，那我让它不灭吧”。

大自然秋天万木凋零，你让它不凋零，不可能。所以，佛说这些也是预先告诉我们，某某法在某某时段盛行，某某时段就要凋零。我们如法修学的人，应该寻找跟自己相应时段的法来修学。比如说，夏天有荷花看，到秋天没有了。你非要到秋天去看荷花，这就是不得时、不得机，没有智慧。

再来，关于法灭的内涵，它是什么意思呢？第一，表面浅层次的意思就是它的经文文句是不是流行在世间；第二，更重要的是，它的文句能不能落实在修行者的心中。因为佛说一切正法，都是让我们解脱成佛的，如果不能依此修行达到解脱成佛，即使经文法卷摆在你的书柜里，存在你的电脑里，放在云空间，那还是没有用，也就算是灭了。唯有我们能够如实修行，依之解脱，这个法就是正法流行。

所以，综合以上的几点，最终的结论就是要选入念佛。因为念佛法门，佛不灭则法不灭。只要有佛，不愁佛不会说法。一切万法都是佛所出生、佛所宣说。所以，念佛法门是护持正法、令法不灭的根本。

这就是佛在经中为什么说特留念佛。《无量寿经》就说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”

万年法灭之时，经道灭尽了，善导大师说：“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。”念佛法门当然是正法，念佛法门“皆当得生彼”，都能往生极乐世界，能到极乐世界都能成佛，所以不存在法灭不法灭的问题。

“经道灭尽”是指圣道法门的经典，按照自力修行法门的经典。为什么这个会灭呢？因为没有人能够修行了。经中都预言了《楞严经》先灭，因为《楞严经》是自力修行特点非常鲜明的一部经典，要破五十种阴魔，要入楞严大定。众生如果做不到，没有这样的根机，这部经典自然就灭掉了。就好像现在做市场产品的，没有市场、没有消费者，这个产品自然就淘汰了。

为什么《无量寿经》特留念佛呢？是因为这个法门是靠阿弥陀佛的慈悲愿力，任何时代任何根机的众生都可以接受，都可以奉行。就是说它这个市场是永远繁荣的，永远有消费者，永远有相应的根机。万年法灭之时都可以，更何况是现在呢。所以释迦牟尼佛说特留念佛。

“佛有偏心啊，为什么特留这一部经，不特留那一部经呢？”其实佛是没有这种偏心的。这个法门的特质，阿弥陀佛的慈悲救度、本愿力成就，释迦牟尼佛只要说出来了，就是特留这个法门了。不是说他另外再起一个偏心来特留它，这是法门的特质所决定的。

这一点对我们的启发，我们要如何护持正法、令法不灭呢？这就是要如法修行供养，“诸供养中，法供养为最”。其实我们个人是没有能力来护持正法的，哪有护法的力量呢？在诸大经典当中，像《法华经》《华严经》，无量无边、地下地上、十方虚空的诸佛、诸大菩萨，他们都来护持正法；而我们罪业的凡夫，是要靠诸佛和诸大菩萨来护念的。所以《阿弥陀经》说，六方恒沙如来证诚护念念佛之人。就像一个婴儿，需要母亲的慈悲呵护，并不是说他自己能够护到母亲的家产、大宅子，那个都说得太大了。

所以，一般的佛弟子，听到法要灭，“那我赶紧来护持正法吧”。这个一方面是他的善意、善心，值得肯定和鼓励；另一方面是把自己看得太大了，把诸大菩萨、佛看得太轻了；再者也是缺乏智慧，对于法的内涵，如何是护法、修法，没有正确认识。

所以作为一个念佛人，所谓的护持正法就是要专修念佛，让念佛法门在我们心中活跃。《观经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”“是心作佛，是心是佛。”当我们心中想佛念佛的时候，阿弥陀如来就在众生心中而为道场，入我们众生心。那你还说法没有护持住吗？

阿弥陀佛是无量寿、永远常住的佛。念佛法门也是永远不灭的法。由这一法，一切众生都得希望。所以，佛说其他法门的经典、经法会灭尽，目的就是显示净土法门弥陀本愿救度可以普摄一切机，普适一切时，能够得一切利益。

目前你所处的环境比较特殊。在这种情况下，如何自己修法，甚至弘法利生，要效法地藏王菩萨。这里边的众生也是特别苦恼，特别需要佛法滋润和安慰的，尽量和他们结缘。

宗昭法师给你带的这几本书，还是先侧重于安心的。就是对念佛法门，心中尽快地知道“我念佛必定往生”而稳定下来。有了安心之后，再对整个净土宗教理的框架，比如《净土宗概论讲记》，厚厚一大本，再慢慢研读。这样就会理路特别清晰，能够安心，又特别法喜。这时候你行有余力再看其他大乘经典，就能找到一个着力点。

佛法说“五根、五力”，“信、进、念、定、慧”，第一就是信根。信心扎根了，信心有力量了，它才可以转换一切资源为我所用。

就像一棵葡萄树，它必须扎根，根扎稳了，它就有力量生长。阳光、雨露、土地、肥料，所有这些资源，天上、地下，都能被这棵葡萄树所用，然后结出甘美的葡萄。

我们也是一样。我们念佛的信心一旦在心中扎根，上到诸佛菩萨的护念，下到我们的烦恼--烦恼就是土壤，烦恼本来是解脱的障碍，但是净土念佛法门殊胜，所谓“出淤泥而不染”。就像葡萄扎根于粪壤当中，它可以长出甘美的葡萄。

我们念佛，六字名号的种子如果在心中扎根了，这一切烦恼都会把它吸收过来，变成念佛的动力，转化成佛法的智慧，转成大慈悲的营养。更何况我们读《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》，这些诸大乘经典都会融入我们的心中，成为念佛的一种浩浩的动力，成为对佛法的一种不可抑制的向往、菩提心。

如果你念佛的信心没有扎根的话，你读这些，基本上都是文字的东西多，当然，功德、福德是有，可是要结出菩提的果实还是差得太远。

就像刚才的比喻，葡萄不扎根的话，阳光、雨露，这一切的资源都闲置着；一旦扎根，天地所有一切是为你配置的。

所以，念佛人在念佛法门中得到法义，你会发现一切诸大乘经典、一切佛法，乃至世间一切世间法，都是为我们配置的，都能够得到非常好的效果。

594答念佛禁忌

南无阿弥陀佛。佛衣好！

《楞严咒》你现在念得很熟，每天一遍九分钟，大概不念又舍不得。以你目前的情况，你可以念。

因为有的时候，人的行为也不是完全听讲道理的。在情感上、在自己的习性喜好上，有一个过渡的时间，能够增长自己某一方面的见识、定力，也需要培养这样的经验。所以我想，念《楞严咒》目前对你可能还是有帮助的。

第二，念佛不问时处诸缘，不论行住坐卧，以念念不舍为要。这是善导大师的开示。主要是要达到念念不舍、念念相续。所以不管在什么时间、什么场所、什么因缘情况下，都可以念佛，也都应该念佛。所以在卫生间、洗澡的时候，也可以念佛。不过，以人情来说，就是不宜出声，出声显得不够恭敬。

总之，念佛是百利而无一害，百无禁忌，没有什么忌讳的。比如说有些老年人在卫生间大解的时候，要使力气，甚至会脑溢血，如果平时没有念佛，这时候也不能念佛，那岂不是当下就去流转了吗？所以从道理、从事实看，都是没有关系的。

佛是无碍光、清净光，倒没有什么哪里干净不干净的说法，一切都是清净的。只是站在人情的立场上，在这些地方不便于出声。

另外，我们作为佛弟子，对佛的态度要恭敬，但是也要亲近。就像小孩子忆念父母一样，不要有恐惧心。不要觉得“这样会不会得罪佛啊？”有这种恐惧心、畏怕心，就有距离感。所以，我们亲近佛，“如子忆母，如母忆子”那样爱念佛，就像小孩在母亲的膝下围绕着。你看有时候母亲批评他，他哭了，但他也把母亲的腿抱着不离开。

我们不能以凡情来想，“这样是不是会得罪佛啊？”“是不是我有罪过了呀？”

只要念佛，就百无禁忌。

念佛，就是最大的恭敬。

念佛，也是最好的法供养。

595答宗教仪式与佛法内容

南无阿弥陀佛。刚才看了一位莲友的留言，可以讲很直白、很直接地说出了他的心声，也代表了不少人的心声，甚至也说出了佛教界存在的一些现象或者问题。不过，这当中也有比较细微的地方需要辨析。

首先，佛法不是宗教，但是也不拒绝以宗教的形式来表达或者契入佛法的内容，因为纯净的佛法总是和人们生活的方方面面联系在一起。我们可以通过文学来契入，或者通过建筑、音乐，当然，也可以通过宗教，这些要了解。

佛法如同酒，外在的表达形式像酒瓶，内容应该是佛法。那么以目前来看，以宗教的形态来契入佛法还是最普遍的方式。当然这里面比较复杂，有的时候宗教的形式掩盖了佛法的内容。

佛教是一种宗教，而佛法不是宗教。就好像《道德经》，它不是道教，但是慢慢演变，就成了一种宗教了。既然成为一种宗教，就有它的宗教仪轨。我们也不是一概排斥这些宗教仪轨，前提是这些仪轨有助于导入佛法的内容，而不是仅仅把这些仪轨、仪式作为内容，这样反而会障碍人们对佛法的修学。

再者，众生的根机各个不同，有的人就很简单，像这位莲友，他就不需要仪轨引导。打个比喻，就像一个人喝水，用双手捧着喝也可以；但是还有更多人，可能需要环境、气氛的促成，喝水拿个杯子来装水。我们自己是可以保持这种对佛法纯净的态度，不需要加其他杂七杂八的，但是也不必要对一些道场的仪轨、设施都完全认为没有道理，重点是这些要有佛法的内涵。

不过，确确实实，佛法传入中国两千年，逐渐地变为一种宗教，而且宗教的仪式、仪轨，宗教的一些禁忌、规矩，逐渐地离开纯味的佛法越来越远。尤其是随着时间的推移，现在形式化特别严重。当然，我们净土法门念佛人要有一双明亮的眼睛，能发现哪些是纯粹形式、没有意义的，哪些是形式内容有辅助作用，能帮助大家契入佛法的。

说到底，还是这句南无阿弥陀佛，这是捞干货，最纯粹，最精华。

596答临终是否有必要数数问病人见何境界

问：南无阿弥陀佛。弘愿寺把以下善导祖师的文章作为助念的依据，弟子以为不太妥当，所以向师父请教。因为在实际操作当中，“看病人，必须数数问病人见何境界”，弟子以为这样的做法似乎不必，而只管一心念佛即可。如果一直问病人见什么境界，会不会落入境界中？即有违“望佛本愿，一向专称”。请教师父，我们应怎么理解或引用善导大师这段法语。另外，“一依上念佛三昧法”，此处“念佛三昧”应怎么理解和行持？

答：这是关于《观念法门》当中“看病人，必须数数问病人见何境界”的相关理解，关于临终助念的开示，提了四个问题。第一，作为临终助念的依据是否妥当；第二，是否不必数数问病人见何境界，只管一心念佛；第三，怎么理解或引用大师这段话；第四，怎么理解“念佛三昧”，如何行持。

问的意思我是明白的，主要是针对数数问病人见何境界，在实际当中怎么去做。

首先，就这一段法语作为临终助念的依据是可以的。既然是祖师的开示，我们来用，这是恰当的。所以有疑问，像下面这样就问得好，“我们怎么理解和引用这段话？”如果直接否定说用这个不妥当，语言表达就太过了。我们也知道这是祖师的话，祖师的话是有无上权威性的，作为后学，不能直接说不妥当。当然，我这里是提示性的，作为弟子问师父，都是畅所欲言，倒没有关系。

接下来，我想就这段善导大师的法语跟大家共同学习一遍，文章出在《圣教集》的820页，也就是《观念法门》，这里讲到临终行法。我们先看这一段的眉注，临终行法当中分为两部分，一是约临终人，二是约看病人。从两方面来说：一方面是临终人，一方面是来看望临终人的，也就是来助念的人。就来助念、看望病人的人，又写了三点：一是钞记圣相，二是临终助念，三是护避障缘。我们来边看边读。

又，行者等，若病不病，欲命终时，一依上念佛三昧法。正当身心，回面向西，心亦专注，观想阿弥陀佛；心口相应，声声莫绝；决定作往生想，华台圣众来迎接想。病人若见前境，即向看病人说。

既闻说已，即依说录记。又，病人若不能语者，看病人必须数数问病人见何境界。若说罪相，旁人即为念佛，助同忏悔，必令罪灭。若得罪灭，华台圣众应念现前，准前钞记。

又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人。若有，必不得向病人边；即失正念，鬼神交乱，病人狂死，堕三恶道。愿行者等，好自谨慎，奉持佛教，同作见佛因缘。

这一段是交待临终人该怎么做的。首先他说“行者”，可知这里的临终人并不是从来不信佛的，而是对佛法有信仰，也是念佛的人，所以他和我们一般助念的从来没有信佛念佛的，还是有差别的。当然，从来没有信佛念佛的人，你去给他开示之后，他信佛念佛，那就称为“行者”。“行者”就是念佛愿往生的人。

“若病不病”，这个行者的状态，或许身体还很健康，不是那么病苦；或许是非常病苦的。病，当然有重有轻。

“欲命终时”，就是不管他病重病轻、有病无病，时节是到临命终时。

“一依上念佛三昧法”，“一”就是一概、一切、完全。依据上面所说的念佛三昧法，上面说的“念佛三昧法”，是相对于“观佛三昧法”的。前面讲了两大类--观佛三昧法，念佛三昧法。“念佛三昧法”是引用了《般舟三昧经》，其实是讲得比较严格的，但是它的要点是在最后，就是专念阿弥陀佛，见佛问“持何法得生此国？”阿弥陀佛报言“欲来生者，当念我名，莫有休息，即得来生”“专念故得往生”，也就是专念佛的名号。

下面这一段其实是解释怎样依持和实行念佛三昧法，有这几个方面：

“正当身心，回面向西”，这是仪轨，就是向着西方。

“心亦专注”，这指安心。

“观想阿弥陀佛”，这里虽然说到观想，也是就你的能力，因为这个人平常有念佛的，这也是助行，也未必说是行“定善观”，就是随力堪任，欣慕向往阿弥陀佛的净土，感悟、领受阿弥陀佛的慈悲等等，都属于这个内容。

接下来说念佛“心口相应，声声莫绝”，“心”就是安心，“口”就是口称，心中仰求、仰靠弥陀本愿，口中称念弥陀名号，这叫“心口相应”，或者说心中愿生弥陀净土，口中专称弥陀佛名，这也是“心口相应”。“声声莫绝”，就是一声一声地念。

“决定作往生想”，“决定”就是没有任何含糊，“作往生想”有两种意思：第一就是不是求病好，决定要往生的；第二是决定能往生的。

“华台圣众来迎接想”，这也是依据平常的听闻和善知识的教导，或者是熏闻法义，知道临终佛一定来迎接，就盼望这个。这里大致讲的都是念佛的安心和起行作业。

接下来说“病人若见前境”，这个临终的病人，如果看见前面说的这些境界，也就是“华台圣众来迎接”的境界。

“即向看病人说”，报告给看病的人，说看见莲花，佛菩萨来迎接了等等。

“既闻说已”，看病的人听到他这样说了以后。

“即依说录记”，就把他说的记载下来。

“又，病人若不能语者”，因为不是所有病人临终都能说得出来，或者也不是所有时间都能说，有的人到最后说不出来了，他不能讲怎么办呢？

“看病人必须数数问病人见何境界”，就是问的这句，旁边助同看护病人的人，“数数”，就是说不止一次，要问这个病人“你见什么境界啦？”

接下来讲的就是看病人的方法。这里容易引起误解的就是“数数”，“数数”意思好像很频繁，其实这里讲的是看病人的体贴和安慰，就如同《观经》下品所讲的“种种安慰，为说妙法，教令念佛”。就是说看病人要会细细地观察，其实也不是说三秒、五秒、一分钟、两分钟老是问，只是说你要看这个境界，如果这个病人很安详，没有什么变化，那你念着佛就好了。如果突然发现情况异常，或者看见他很欢喜，或者看见他很恐怖，这个时候就知道他心里起了变化，就要细细观察，“你见到什么情景啊？”一般这个时候，他只能点头、摇头，给予一种明示或者暗示，讲话是不能讲了。这样我们通过观察、通过询问就能了解，来决定我们怎样去做。

所以下面根据这样的观察和询问，就说怎样助念。

“若说罪相，旁人即为念佛，助同忏悔”，“说罪相”也是问出来的，问的人看他很惊慌恐惧，“是不是见到不好境相了？是不是见到地狱众火了？牛头马面了？还是说你的冤亲债主来了？过世父母来了？”等等。这些不好的景象，他要是点头示意，就安慰他：“不用恐怖，我们一道给你念佛。”大家就一道增强他的心力，这叫“助同忏悔”。

“必令罪灭”，这样念一段时间，一定让他心中安稳，罪灭得生。

“若得罪灭，华台圣众应念现前”，如果能够罪灭，可能境界就转了，很安稳了，很喜悦了，“是不是看见莲花了？是不是佛光来接引了？”如果他点头，那就“准前钞记”，跟之前一样把它记录下来。

其实刚才的提问也是很有道理的。我们在每次的助念当中，是不是一定要这样反复去询问呢？这也是要看情形。我们大致理解这样的精神，就是“种种安慰，为说妙法，教令念佛”这样的原则。

如果不善观察，也不擅于很细腻地作这样的引导，又没有什么经验，就是几个居士在那里从头念到尾，行不行呢？当然也是可以的。

下面说到“护避障缘”，就是有些不好的，可能引起障碍的因素要排除。

“又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人；若有，必不得向病人边，即失正念，鬼神交乱，病人狂死，堕三恶道”，就是来助念的人、看病的人要清净，喝酒吃肉、沾五荤辛这样的人要离临终人远一点。如果一定要靠近的话，可能会让他受影响，失去正念。因为这些都是业力比较重的人，只怕干扰了他，这样病人就会狂死。

“愿行者等，好自谨慎，奉持佛教，同作见佛因缘”，并不是所有情况都这样，只是说我们为了谨慎起见，要把事情考虑得周全一些。即使我们个人念佛觉得信心很足，平生业成，不受障碍，也不要自己冒险，或者是显示什么东西，在临终都不要这样。

还有问题说“如果老是问见何境界，是不是会落入境界？”这里倒不会存在什么落入境界的问题。落入境界就是平常修行，比如修禅定，被一些境界所误导，自以为是得证圣果，这叫“落入境界”。临终人一般不会出现这样的情况，这不是受魔控制扰乱的时候，他只是见到什么就说什么，这时候见到的就是他心里的反应，根据这种见的情况，助念的人好作不同的引导。这些也不会有违“一向专称”，因为我们问他见什么，跟他说什么，目的还是引导他一向专念。见到好相倒不用说，大家欢喜念佛；见到罪相，也是“即为念佛，助同忏悔，必令罪灭”。总之，都是要归入一向专念、一心念佛。

再来，这一段应该和《观经》的下品上生、下品中生、下品下生合在一起来使用，这三品也是讲临终助念法。另外，在实际过程当中积累经验来使用。

597答关于中庸、自然、涅槃

问：弟子理解“中庸之道”“道法自然”“涅槃寂静”当中的“中庸”“自然”“涅槃”，有时是一，有时是二。它们有世间、出世间之别吗？

答：佛法传入中国，跟中国的传统文化多有交流，彼此似乎是你中有我，我中有你，混在一起，有时候就觉得差不多了。

尤其是佛法来到中国，一开始是通过格义。佛教里的一些特殊名相、特别内涵，在中国是没有的，没有怎么办呢？大家没法理解啊！那就要假借中国本土特有的语言来表达佛法的内涵（其实那完全是不一样的），这叫“格义”。

经过前期一百年、两百年格义的翻译，中国人对佛教的了解越来越多了，发现这样不足以表达佛法，然后才摒弃格义这种方法，直接用佛法的语言来表达。

比如说这里的几个词，“中庸”“自然”和“涅槃”，它们的本义可以说相差得非常大。我们学了佛之后，觉得是“一”，那其实是按照佛法的理解，对儒家或者道家的一些名相作了提升性的解释，那是佛弟子自己的一种解释。“中庸”“自然”，如果就它们的本义来讲，可以说跟“涅槃”天差地别。

“涅槃”称为佛法当中的法印，它是佛法所特有的内涵--不生不灭。在世间法当中，是没有人能揭示这一点的，这是佛所证悟的境界。如果其他教也能揭示这样的意义，那岂不是他也成佛了吗？他没有成佛，那当然他说也说不到、梦也梦不出来。

“中庸”，作为一种行为准则，当然很好；“自然”的境界也很高。中庸就是不著于两端，所谓“喜怒哀乐之未发，发而皆中节”，不偏于两端、不极端化，但这跟佛法讲的“涅槃”还是有很大差距。

比如我们经常说“生死即涅槃”，以小乘佛法，要灰身灭智入涅槃；如果是大乘佛法，在生死当中，生死即涅槃。这种境界用语言很难表达。“一切染净诸法，无不是佛法”，这都是非常广大、深邃的境界，其他任何教、任何哲学，都没有任何的名相可以表达。特别是像“涅槃、寂灭、法性、空性、真如”，这些都是佛教特有的概念。

比如说，明代的蕅益大师就有一本书叫《周易禅解》。《周易》是中国古老的儒家著作，以佛法、以禅的眼光来看它，叫《周易禅解》。这样解，学《周易》的儒家人还未必同意呢！但不管他们同意不同意，我们用一种更高的系统和标准来诠释它，目的是什么呢？是要把它按照一种更好的、佛法的方向来引导。

所以儒释道三家虽然是互相融合，你中有我，我中有你，但是各自的宗旨还是不一样的。佛法虽然有时候也用儒道的名相，或者说把它们的名相作一种特殊的解释，但那是在佛法的立场上，未必代表它们本来就是一回事。

598答小学生初恋如何引导

这里有一个问题，是一位私塾读经班的老师问的。说有一位女生（13岁，老庄班的），给一位男生（10岁，孟子班的）写了张纸条。纸条内容比较暧昧，“某某，我爱你，我在老庄班等你”。平常他们也经常黏在一起。这位老师不知道怎么处理，又怕伤害到这两个孩子，不知道他们是不是早恋，还是一般的同学友谊。

答：这个问题是有点敏感，有点棘手，需要懂得儿童心理学，还要有教学的经验。以我初步判断，因为这个女孩子到了13岁的年龄，在今天这个时代，网络、明星很有示范效应，可能是一种情感初萌的状态，所以要细心地处理。

当然，在这方面本人毫无经验，既没有做过父母，也没做过老师，所以不敢说。作个参考吧。

首先，要避免跟孩子产生正面冲突。不要认定他们是初恋，然后给予义正词严的驳斥、阻止、教训，好像如临大敌一样，这样可能会有负面效果。即使是初恋，也没有关系，因为到了这个年龄嘛。要举重若轻，轻描淡写，淡而化之地来处理。

什么叫“淡而化之”呢？“淡”就是把对方很有浓度的给它稀释，这叫“淡”；淡了之后，把它化掉。

这种关系如果不是初恋，当然没什么了不起，很简单。如果是初恋，也要把它淡而化之。要有正面的语言表达、心理暗示，不要承认它是一种恋爱关系。如果你一旦这样承认，你就没有退路，就要去阻止，就要产生矛盾冲突；而对方小小的年龄也没有经验，他们会觉得受重视了，这种关系已经公开透明了，已经获得了老师的认可，觉得自己长大了，有一种骄傲感、成就感，或者要顽固地保护自己这种情感。所以如果引发冲突，严厉地批评，我觉得一定会适得其反。

这是一个总的原则：即使是早恋，也不要承认他们是早恋。

接下来有两个具体的做法。

怎样淡而化之呢？这个女孩子比较大，可以以这个女孩子为主，把她请来谈话，就“爱”这个字的内涵和意义加以引导。

比如说，因为他们都学古文化，像儒家讲的这个“爱”，“仁者爱人，亲亲而仁民，仁民而爱物”，把爱的内涵扩展化地来理解，让它有一定的高度，不管她能接受多少。也可以佛法来理解，当然，不一定把佛法的名词说出来。说明这个爱，有小爱、私爱、染污的爱，和那种大爱、清净的爱、佛菩萨对我们众生的爱是有区别。让她心中自自然然向往这种清净的慈悲之爱。

接下来，可以把“爱”这个题目公开。比如在班级上布置一个共同的作业，大家理解一下，可以找一篇古文，谈谈这个字。比如我们在家里要爱父母，要爱老师，爱同学。爱是生命的来源。如果没有爱，当然就没有生命；让世界充满爱，等等。但是这个爱的内涵指什么呢？到底怎样是正确的爱呢？我们应该怎样来理解？给全班布置一个作业。

可以请这位女生作为代表来发言，让她一定要去思维，去找一些文句，这样就把她原来可能是私密的空间公开化，这一公开，就稀释了，让她就没有私密空间了。她也觉得这没什么了不起。

不要强化她的私密，反而要把它暴露。因为情感是很复杂的，任何对它的认可、戒防、戒备心理暗示，比如说“你可能会这样，你是这样”，那等于是在某种程度上承认它的合法性。

当然，不是说完全不戒备，就是把它公开化，让他们没有私密、保密的空间，这样大家觉得天下相安，平安无事，这是合理的、合适的。

也可以在公开场合，把这位男生和女生，安排他们一个活动的交流，比如做个游戏或者什么，然后来点评，这样是正常的。这种活动和后来的点评，其实就是给他们画一条线，一种暗示：你们之间的交流是这样，这是大家认可的，是健康的，合理的；如果跨越这条线，就是不合适的。但这些不要用语言去说，让大家眼光都聚焦在他们两个人身上，不是这样。无形当中让他们融在这个团体里，在一种公众的场合下，“我们大家对你认可的程度就是如此”。这样有团体的力量，公众的力量，使得他们心中自自然然有一个提防，自自然然会站准一条线。

关于情感这方面，两个极端都是要避免的。一个就是放任，一切都不管；一个就是过于谨慎和戒防。刚才所说的，过于谨慎和戒防，其实是给了他们另外一种合法性。这里面就有一种暗示，或者是引导，其实是很微妙的。这一方面都是很细腻的。比较靠谱的就是要公开化，要淡化，打破私密空间，建立一种适当的模式。

我想不仅是对小学生，对初中生、高中生、大学生、成年人，不管是在家居士，还是出家法师，情感问题都是非常幽秘而复杂的。不适当、不健康的情感，对彼此会构成伤害。这些也一定是在私密的环境下才可以滋生发展。比较恰当的引导就是打破私密空间，就是刚才讲的公开化，淡而化之，确立一个正确的行为模式和价值导向、价值标准。

比如在这个团体，在这个社会，在这个人际交流关系当中，像这样的就是合理的、合法的、合适的。一旦形成大家共同认可的一种标准模式，大家都会向往这个。把这些浮于公众的层面，那都是可以接受的；不然的话，就是不可接受的。人在团体当中，都有从众心理，也有一种看齐的行为，这样在他自己内心会建立一条防线。靠外人去说，甚至说得不好还会刺激它，强化它，坚固它，那就没有效果。

谢谢，南无阿弥陀佛。仅供参考。

600答圣道门是否只讲实相身，不讲为物身

问：圣道门是否只讲实相身，不讲为物身？

答：为物身是圣道门也会谈的。比如说“上求佛道，下化众生”，“上求佛道”可以说是追求实相，“下化众生”就是为了救度众生（为物）。

所以，任何菩萨成佛，都有法、报、化三身。法身、报身可以说是实相身；报身也兼一份为物身，而应化身就是为物身。

像释迦牟尼佛应化在印度，他是圆满证悟实相，但是是应化，为众生而来。所以他既是实相身，也是为物身；报身当然也如此。

在《往生论注》当中，还有一对词，叫作“法性法身”和“方便法身”。基本上可以说，“法性法身”就是实相身，“方便法身”就是为物身。

不过圣道门和净土门的区别，在于为物身。

诸佛的本愿不同。各尊佛，怎样来“为物”--利益众生，在于他因地的本愿。

阿弥陀佛的实相身显现为为物身，是因为四十八愿，特别是第十八愿以名号度众生。所以，这句名号本身，就含摄了实相身和为物身这两种功能。

名号作为为物身的作用和功能，任何人都可以听闻，都可以称念；而听闻、称念，就被阿弥陀佛光明摄取，往生极乐净土。这是一般通途法门当中的为物身所达不到的效果。

凡夫众生直接口称名号，所谓“潜通佛智，暗合道妙”，由名号为物身的功能作用，而证悟无生法忍，契入实相身，解脱成佛，这是阿弥陀佛的超世本愿。

诸佛虽然也有实相身、为物身的功能，但是众生还是要靠自力修行，自己去证悟实相。所以，诸佛为物身的功能，只是一个引导、诱发的作用，相对比较弱。

这个供你参考，不一定正确。南无阿弥陀佛。

601答听说佛有三不能

问：都说佛有三不能，无缘不能度，定业不能灭，众生不能尽，是这样吗？

答：这三句话经常被人引用。如果不能正确理解的话，就会浅俗化地来理解佛教，贬低佛法的超越性和神圣性，贬低佛法的广大、深妙。

比如第一句“无缘不能度”。《观经》说“以无缘慈，摄诸众生”，通途佛法也说“无缘大慈，同体大悲”。所以，关于这句“无缘不能度”，要有正确的理解和表达，这句话才可以不被误解。

比如什么是缘？其实如果以究竟大乘佛法来说，一切众生本有佛性，那么谁跟佛没有缘呢？有佛性的众生跟佛没有缘，这话说得通吗？像木头当中有火性，那跟火没有缘吗？寒冰当中有水性，怎么跟水没有缘呢？

这个缘，也分为根本的、本质层面上的，还有一些现象层面的、启发性的。比如这个人虽然有佛性的缘分，但是他在表相上，根机的启发点还没有成熟。这个时候还没有显现出得度的时机，这并不代表他就永远无法得度了。这是站在众生这边说的。如果在佛那边，没有说跟哪个众生没有缘的。

再说“定业不能灭”。如果定业不能灭的话，《观经》下品下生五逆众生所造的不是定业吗？那不能灭，怎么能往生呢？所以，这句话也是站在自力修行的立场上。如果你靠自力修行，那要悟得般若智慧；而这句南无阿弥陀佛名号本身就是实相身、为物身，就是佛的无量光明、无量寿命，当然可以灭除一切定业。

如果定业不能灭，修行还有什么用呢？念佛还有什么效果？因为“罪业如霜露”，业性是空性的，它没有定性，当然就可以灭。罪福是没有定性的，遇到实相法，没有不能灭的。诸佛在成佛之前都是菩萨发心，在因地都是凡夫，都造过定业，如果定业一定不能灭，那还能成佛吗？

当然，不管是自力修行成佛还是靠阿弥陀佛的名号得度，定业一定是都能灭的。只是灭的方法不一样，难易不一样，快慢不一样。

还有“众生不能尽”，这也是站在众生立场上。如果以佛来说，成了佛，一切众生都已经度完了。《金刚经》说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”佛成佛了，他不执著这个，不认为有一个众生得度。因为在佛的境界当中，一旦成佛，完全是真理的境界。一切众生本来是佛，还有什么尽和不尽的？但是站在众生没有觉悟的立场上，仍然是看见生生灭灭、生死不断。就好像冰和水的关系，站在水的立场上，一切的冰当下就是水，它的体性就是水。可是如果你被这个表相所障碍，看到硬邦邦一块冰，又不软，又不能动，就觉得它不是水。成佛了，就不讲这些了，这些都是凡夫的语言表达，言不尽意。

我这里的理解和表达也都非常得浅。主要意思就是说，大家如果见到、听到类似的话，不要作浅俗的理解。甚至有人认为“佛这也不能，那也不能”，还认为自己的知见非常正确，障碍了众生对佛法的信心。

605总答因有弥陀救度而放任为恶

问：既然我们造罪凡夫一心念佛阿弥陀佛必定接引往生，如果有人仰仗佛的大慈悲，一边造罪，一边念佛，无畏于造罪，反正念佛得往生，就不害怕造恶堕入三恶道。这在法理上让我迷惑，祈请师父开示。阿弥陀佛。

答：同样的问题曾经多次有人问，也做过多次的回答。不过这一次还是让我对这个问题作了更深入的思维。我想从四个方面来回答。

第一点是对这个问题本身作一番评论；接下来第二、第三点分别从凡夫这一边和佛那一边来回答；第四点想跟大家共同学习一段《无量寿经》的经文偈语。

首先，这个问题为什么经常有人问，多次被问到？可以讲这个问题是我们自己修学净土法门，包括弘扬净土法门所绕不开的问题。它是一个非常普遍，也可以讲很合乎情理的一个问题。当然，这里讲的“合乎情理”，是指我们凡夫自以为是的情理，我们总会站在凡夫的立场，以我们的逻辑，以我们的情感、推理来测度佛智，所以才提出这个问题。这个问题是古今中外无一例外的。

《阿弥陀经》说“我于五浊恶世行此难事，说此难行之法是为甚难”，释迦牟尼佛都觉得这个法门难以说，说了众生也难以相信，所谓“难说难信”。因为这个念佛法门超情离见，“情”是情感，“见”是见解、道理，超越我们凡夫自认为的情感、道理。凡夫判断事物总是要合情合理，合他的情感认识，合他认为的道理。但是阿弥陀佛的救度完全不在这个层面上，所以叫“超情离见”。

圣道法门也有超情离见，它主要从道理上，比如讲第一义谛、真如实相，完全是我们心思所不能及，语言所不能道。这是理上的超情离见。净土法门的超情离见之处比那个更超越，它不谈道理，而是直接把事实拿出来，让你觉得无法接受、无法理解。比如《观经》下品下生，造作五逆重罪，临终只念十声佛号就往生极乐成佛，这是真正的超情离见。

又比如这里问的，“阿弥陀佛这么慈悲，只要念佛，不问罪福通通往生。那众生如果造恶怎么办呢？无畏于造罪，又怎么办呢？”这都是众生的情见。释迦牟尼佛得无碍辩才、圆满佛智，当然没有难说的法。为什么他觉得难说呢？因为对机不同。这样究竟圆满的佛法利益，所谓大圆满的法门，大灌顶的法门，“能令速满足，功德大宝海”，可是所宣说的对象是造罪的凡夫。如果圆满大法对登地以上的菩萨，对文殊、普贤这样的大菩萨说，可能跟他们的根机很相应，都能接受。可是这么圆满无碍的大法，要对一个彻底无明业障的凡夫说，难度太大，这叫难说。说了之后他能相信吗？难信。

但是，再怎样难说难信，也不得不说，甚至我们也不得不信。因为这个问题可以说是触及到了弥陀信仰的根本，也涉及到大乘佛法信仰的至极。当我们提出这个问题的时候，可以讲是我们内心根本深处的无明被撼动了，“啊？怎么会是这样？”如果我们还没有涉及这个问题，或者轻描淡写，比如说“佛教嘛，就是教人行善积德”，或者说“你做做好事行善积德，这样能往生西方极乐世界”，诸如此类的说法没有动摇我们无明的根本，还没有触碰到无明的老巢，还在安乐窝里过着呢，这都是清凉油式的。

就像拿一把斧头，本来去砍树，结果根本就没砍到树干树根，斧头在地上乱砸乱敲，当然就不可能伐倒这棵无明之树。我们很多人修学佛法，因为过于抱持自己的观念，要维护自己无明的根本，所以他斧头一砍下去就疼，于是就把斧头往地上一砸，“学佛嘛，你多行善积德，这样念佛就能往生”。如果说“不问罪福，一切善恶众生念佛都能往生极乐世界”，这一斧头砍下去，那可是刀刀见血，马上冒白浆啊，太疼了！生怕把自己的无明树给砍倒了，赶紧丢到旁边，这是凡夫的心态。

所以，遇到净土门的信仰，作为一个念佛人，当这样的疑情从我们内心翻露出来的时候，其实是大好事，说明我们已经渐渐进入到了核心问题。这里就面临着佛智与凡情的选择，到底是听佛的、以佛的智慧为无上标准，还是依据我们凡夫的情感认识？这之间就有一个艰难的选择。我们从道理上都知道，要归依佛、归依法、归依僧，当然就要听佛的，因为我是凡夫啊；可是从情感上，都要顽固地抱持自己的见解，“这样的话，世界不是乱了吗？大家不都去造罪了吗？”想不通，但这一关毕竟要过。可以讲，就这个问题，展开了佛与众生之间的拉锯战，或者说是对决，一对一的，像决斗一样，一边是佛，一边是我。

这个问题也能检验出，在我们心中，到底是听佛的还是听我的？到底是出世解脱为重还是世间的凡情为重？甚至一切佛法，出离心、菩提心，都以这个问题作为试金石就能试出来。你到底是不是真的发了菩提心，还是一种包裹式的，以世间心、名利心、凡情那种伪装的出离心和菩提心？

可以讲，誓在出离、誓求往生的人，一听到弥陀的救度，那就犹如直弦，心像箭一样直奔目标而去。这种人宿善很成熟，他不会被这样的问题在心中翻腾；也会由衷地感受到阿弥陀佛无尽的大悲，要拯救一切众生，而从内心归命弥陀的救度；也会发起菩提心，以同样的心境来怜悯一切罪恶凡夫。这就是所谓发菩提心的内涵。如果我们被人情挡住，说“那众生造罪怎么办？”这还叫发菩提心吗？这就是在选择，“有些人行善的，那给予救度吧；没有行善、造恶的，那应该有因果轮回啊”，等等。总之在这个地方打了折扣，就有一点害怕，怯怯地不敢往前走，菩提心就没有发起来。

当然，从个人来说，也有点担心害怕，出离心就不勇猛坚定。这就是世间的善恶罪福的标准，障碍了我们发起真正的出离心和菩提心。唯有不问善恶，不问罪福，全然、全身心地归入弥陀的救度，在我们内心才能触及到阿弥陀佛的大悲心。不然的话，我们也感受不到阿弥陀佛到底慈悲在哪里。

所谓“诸佛之密怀，弥陀之大悲”，诸佛菩萨的秘密本怀，这个“密”倒不是说有秘密不跟我们说，而是我们不能理解。这个问题一旦展开，一旦破解了，我们就了解阿弥陀佛的大悲是怎么回事，就会感动、触动我们的灵魂深处，让我们的无明在佛的无碍光明当中能够消减。所以经中说“拔诸生死勤苦根本”，这里就是截断根本的地方。

在弥陀的救度面前，我们只有老老实实彻底归命，真实归命；什么善恶罪福，这些都是闲知见，要彻底斩断。这些跟了生死、生净土、成佛道毫不相关，它只会像蜘蛛网，像铁锁链一样，把我们羁绊在三界轮回的牢笼当中。

所以我们净土念佛法门，一切善恶凡夫，但以念佛得生净土，只要往生，决定成佛，这个法是非常猛利的，难信难说。对凡夫说圆满的佛的智慧，而且是把圆满佛智彰显成为一个具体的事相来跟凡夫说，这个太难太难，难说难信，所以经中屡次叹难：难，难，难！

不要说我们现在一般的人，即便是在隋唐时代佛法鼎盛的时候，不是也有不少大法师把《观经》下品下生解释为“别时意”吗。他为什么解释为别时意呢？因为这就是难信啊，圆满佛智成为事相。这个造罪凡夫，五逆众生，十声五声三声一声念佛就往生净土成佛，这难以相信。《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，所以，能够信受这个法门，那真是久劫以来与诸佛种下了善根。

总之，这个问题是我们初入净土法门绕不开的一个关口，这个关口如果不过，可以讲生死根本就没有断，正知正见就没有建立起来，还是在凡夫的情见当中打转，还没有入到佛智的领域。

甚至也可以说，以善恶罪福来讨论或者要求、疑虑阿弥陀佛的救度，这就是戏论佛法。一切还是以自己这边为重、为大，这不算真的归命，也不能称为真佛弟子。

当然，我们的疑心总是很重的，如果这样的话，念佛能不能往生呢？愿往生能不能往生呢？还是能往生。在《无量寿经》里说，不能明信佛智，“然犹信罪福”，这样的人因为疑惑佛智，胎生五百岁。就是对佛智平等、不问善恶罪福、平等往生无分别救度不能相信，不过他相信有罪有福，可能造罪往生障碍大，修福往生就更加有把握。有这种典型的想法也能往生，倚仗弥陀的愿力，不过因为内心疑惑佛智，与佛不亲切，所以有胎宫五百岁之难。因为佛智就是平等无分别，没有一切善恶对立，没有二元的对立，所以叫作一真法界，唯一真实，没有二，绝对清净，绝于任何待对。善、恶，罪、福，有修行、无修行，有智慧、无智慧，这些都是相对的，不是绝对，是二不是一。

阿弥陀佛的救度，南无阿弥陀佛六个字将十方众生一网打尽，包罗无外，在这里面不再分别有智无智、有修无修、是善是恶。一旦我们心中关于这些善恶、是非、罪福的观念平等融去，会感觉到一种解脱的法喜，可以讲法喜充满，轻松上路，内心抖落了一切尘埃。我们在这个世间之所以这样，像小脚老太太裹足不前，东顾西盼，忧虑重重，不就是我们内心无理的分别念障碍了我们吗？像沉重的包袱，像乌龟的壳甲一样，走到哪里都要背着。这些东西一旦放下，内心何其轻松。往生决定，平生业成，现生不退，以凡夫入佛智，所谓“潜通佛智”，这称为“真佛弟子”，真实归命。

下面从凡夫这边来回答。

问题里说“一边造罪，一边念佛”，“念佛”两个字倒很清楚，就是念南无阿弥陀佛，但这个“造罪”的“罪”要怎么理解？另外，“一边一边”，好像是时间的观念，又要如何理解？其实我们谈不上一边造罪，一边念佛，我们是整个埋在罪当中，哪有什么一边一边的，好像还可以选择。我们是彻底埋在罪性当中，没有选择的余地，这样，念佛才是我们救命的唯一来源。

关于罪，有两种：一种是罪福相对之罪，一种是染净相对之罪。所谓罪福相对之罪，是在我们三界人道立场来观察的。比如说孝养父母是福，那忤逆父母当然就是罪。但是不管罪还是福，它都是三界之内有为的善法或者恶法，一般人也只能想到这个层次。所以说“一边造罪，一边念佛”，他认为也可以造业，也可以修福报，三福、行善。如果我们把罪和福定义在这样的范围之内，当然有的时候某一个人也可能会造罪，也可能会修福，他还可以在罪和福之间作一种选择，愿意成为修福行善的人。

但是我们往生净土，这个罪的概念不是在这个立场上，因为如果在这个立场上，在这个范围之内，无论是罪还是福，都是三界火宅内的现象，它跟往生扯不上关系。即便是完全修福，也只是生人天，所以讲“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名‘不实功德’”，这是昙鸾大师在《往生论注》里说的，他没有提到恶，他说人天诸善、人天果报，这些都是修福，但这些东西皆是颠倒，皆是虚伪。因为它不顺法性，所以称为“颠倒”；不具备真实的利益功能，所以称是“虚伪”，虚作不能住持。

所以，如果只是在人道，在三界之内讨论罪和福，就往生净土来说毫无意义。

往生净土罪和福的观念，所谓罪，它是以染净分别来判断的，“染”就是五浊恶世，染污的世界，“净”就是阿弥陀佛的报土，清净的佛国。如果提到这个高度，那想想我们还有不造罪的吗？可以讲分分秒秒、心心念念都在造罪。所以《地藏经》说“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。

因为我们是染污的众生、无明颠倒的众生，没有破人我执、法我执，充满着贪瞋痴的烦恼邪见，我们的起心动念当然都是罪，都是业。没有离开“我”，想“我”怎么样，这就是无明的根本，罪的根本来源，这样怎么会不造罪呢？所以，起心动念都是罪，都是业，并不是说你起心动念都想到要去忤逆父母、杀盗淫妄，不是这样的；你即使是想到要去布施，要去爱护众生，如果没有般若智慧，没有大菩提心，这些都是有漏善法，从根本来讲也还是罪。所以，《地藏经》说“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”，接着说“何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状”。在根性上、根本上，念念都是罪了，何况任由自己的本性胡作非为，干这些事。在人道上讲，这些是具体可见的罪。

《净度菩萨经》说：“一人一日中，八亿四千念，念念中所作，皆是三涂业。”一个人一天二十四小时--八万多秒钟，以佛法更细微地去衡量他的念头，一日中有八亿四千个念头生生灭灭，这每一念每一念想什么呢？“念念中所作，皆是三涂业”。难道这念念当中没有起一个善念吗？没有起一个修福的念吗？尤其是我们归依三宝了，我们还想恭敬三宝呢。这是指我们的罪性。所以，经文讲的，要拿来作为镜子照自己。

昙鸾大师也说：“我从无始循三界，为虚妄轮所回转。一念一时所造业，足系六道滞三涂。”我们无始劫以来在三界里面循回，没有出去。“为虚妄轮所回转”，这些罪、福都是虚妄的，它不是真实的，没有证悟诸法实相，这一切都是虚妄，像轮子一样轮回。即使到今生，“一念一时所造业”，“一念”也就是念念、刹那刹那；“一时”就是念念的累积。不管是片刻、刹那，还是相续一段时间、一天、一年、一辈子，总之都是埋头造罪造业。即使短到一念一时所造的罪业都足以把我们捆绑在六道之内，系缚在三界之中，而且多数时间都是滞留在三恶道。

这里讲的罪、业，不是指人道或者三界之内罪福相对的概念，也是指染净相对，就像刚才讲的《地藏经》《净度菩萨经》，还有昙鸾大师讲的这些话。由于昙鸾大师在《往生论注》里面对三界是极其呵斥、呵责、贬斥、厌毁的，这些话让我们听起来很能触动心灵的深处。比如刚才讲的“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名‘不实功德’”，又说“三界是颠倒相、虚伪相、污染相、破坏相、轮转相、无穷相”，在三界之内，不论讲善讲恶、讲罪讲福，都是颠倒、虚伪、染污，所以这里说是“污染相”，这是染净相对；“破坏相”，不会坚固常住，总之会无常、幻灭；“轮转相”，让我们轮转在三界之内，无穷无尽。

“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅”，不论讲善恶、讲罪福，总之是生死凡夫轮回、流转的黑暗宅子，彻底无明。

“此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫知悕出”，“有漏”，不是无漏真实功德；“邪道”，不是佛法正直之道；“长寝大梦”，在三界里面所有的语言、思维、概念，所谓的道理、修行，都是在做大梦；“莫知悕出”，不知道怎样出离三界，想出也不知道从哪里出。只要无法放舍罪福、善恶，绝对会永远地系缚在三界之内。所以，《法华经》就把整个三界说成火宅，“三界无安，犹如火宅”；《阿弥陀经》就说这是五浊恶世，是浊恶之处。

我们往往讲善恶、罪福的时候，三恶道就是造恶业，行善就会生人天。可是昙鸾大师又说“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，《无量寿经》也说“横截五恶道，恶道自然闭”，“五恶道”就是三恶道再加上人、天两个善道。可是，人天善道在三界之内论善恶的时候，三恶道是恶道，人天是善道。如果以染净相对来说，染污的秽土和弥陀的净土相比较的时候，这整个三界，这五道--三恶道再加上人天道，都称为恶道、恶趣，所以叫“横截五恶道”。净土法门不是站在三界之内别分善恶和罪福的。如果以染净为标准的话，整个娑婆世界称为“五浊恶世、三界火宅”，都是厌毁的地方，都是染污、罪业之地。

打个比喻，比如说在小山村，有人一年种地瓜、种花生能够收入两三万，有的人一年只能收入两三千。如果在小村子里对比说“那个人收入两三万，他家里很富有啊！”在小村子的范围内这样说，对不对呢？是对的。可是跑到北京、上海，一年收入两三万，一个平方的房子都买不着，你到那里不就成穷光蛋了吗？

所以，这是就某种范围之内所讲的，在这个范围之外就完全失效，不灵光了。而我们凡夫的眼皮浅、见识短、心量小，就拿我们自己眼睛见的这一点事，善恶啊，罪福啊，去讨论佛法救度。阿弥陀佛这种究竟根本的慈悲，你怎么去讨论？这不是一个语境。

如果说以染净为标准来判断这个罪，一切众生起心动念，念念之间都在造罪。所谓“一边造罪，一边念佛”，每个人都这样，彻头彻尾都这样。念佛可能会间断，造罪没有间断。因为我们的根本无明没有破，贪瞋痴烦恼没有破，人我执、法我执没有破，都是有漏有为、邪道所生。

这样能不能往生呢？当然，毫无疑问。就好像一个病人，他病得不轻，这个病白天晚上分分秒秒都没有离开过他，他当然是一边生病，一边服药。由于药力的缘故，他得以康愈。凡夫，造罪众生，一边造罪，一边念佛。念佛，佛的名号是阿伽陀药，名号之力、阿伽陀药之力能够改转我们的邪心，能够救度我们。

关键是要看到凡夫这边没有选择的余地。没有说“我可以选择不造罪”，没法选择。也正因为这样，所以我们要一向专念，唯有口口声声来念南无阿弥陀佛。像一个重病病人，谁愿意选择得病呢？但是他能选择吗？他现在唯一能够选择的就是服药还是不服药，能不能找到一个好医生。我们是彻头彻尾的病人，无始劫来的无明大病没有离开过半点，我们唯一的选择就是哪一位神医能救我。阿弥陀佛是大医王，他有六字阿伽陀药。

从佛的角度，不怕你生病，就怕你不服药，这就是神医。“我本来就是救度病人，所以不怕你生病，就怕你不服药”。佛不怕众生造罪，因为众生本来就是无明罪性，本来就是念念造罪、念念堕落。所以不怕你造罪，你本来就是这样；就怕你不念佛。

而我们现在遇到这个法门，不教人家一心念佛或一向专念，反而怕他念佛造罪了。他念佛不念佛，都是造罪。就像病人服药不服药，他都是一个病号。如果对病人说“这药吃了，什么病都治好了”，他不会因为有这个药，就不想治病了，而想再得病去了，没这回事，哪个人不希望身体健康呢？他身体不健康，感到不舒服，而他吃了这个药以后，身体马上舒服了，他当然愿意服药赶快病好啊。

我们念佛人也一样。我们法身不健全，被烦恼贼所害，感到内心烦恼重重，“哎呀！都不想让它烦恼”。念佛之后，感到清净了、轻松了、法喜了，怎么会反而喜欢造罪呢？这和真正念佛人的心里觉受完全不相应，和他的愿望--愿意念佛往生净土，也完全不相应。“就是因为烦恼太多，罪业太重，压得我喘不过气，所以我才要脱离这个染污的秽土，向往清净的净土”，心中的趋向是向往着真实、清净、纯善。尤其是得到了念佛的法益，绝对不可能反其道而行之，“阿弥陀佛救度我了，我反而喜欢造罪”，这种情况从情理上、从逻辑上、从他心里的选择趋向上、从事实上都不会发生。

至于底下说“无畏于造罪”，这句话也是一种凡情的推理。其实众生是因为没有弥陀的救度才无畏于造罪。有的人就不相信因果报应，他为什么不相信呢？因为一旦相信之后，自己没地方去，只有下地狱。这么一想，就选择不相信因果报应。没有因果报应，就可以造罪了，就没有畏惧了。

只要心中有佛的人，他一定会畏惧造罪。我曾经告诉一个人：“你供佛吧。”“哎呀，我现在供佛不行。”我说：“你怎么不能供佛呢？”“我做生意还要讲讲假话，佛供在那里，我怎么能说假话呢？”你看，不要说佛在心中，家里佛堂供佛，对他就有抑止的功能。何况天天念佛的人，佛号当然会抑止造罪，止恶行善，能够抑止我们的恶，引导我们向纯善、清净而去。

如果单从众生这一边，无畏造罪也好，有畏造罪也好，你都要堕落；你害怕造罪，你也不能不造罪。没有人喜欢造罪，喜欢造罪是因为邪见无明，不了解什么是罪。比如贪污，或者吸毒、贩毒，这些都是被烦恼所驱使。作为一个普通的正常人，大家都害怕、畏于造罪。但是，畏于造罪就能不造罪了吗？这就是业力的缘故、烦恼的缘故，还有无明的根本，都让我们没法脱离。不管是古代还是近代，有很多政府实行严酷的刑法，仍然不能阻止社会犯罪，为什么呢？烦恼不自在，不是说他想不犯罪就可以不犯罪，如果那样的话，每个人不都成圣成佛了？

所以，这个“无畏造罪”也有两种状况，一种就是邪见无明，一种就是弥陀的安心。邪见无明，比如说认为“没有因果报应，所以我造罪也无妨”，这样的人当然永远沉没在三恶道当中。可是有阿弥陀佛的救度不一样，是知道并相信造罪有因果报应，但是阿弥陀佛的救度让我得到安心，所以不再害怕这个罪业。如《往生论注》说的，“胎卵湿生，缘兹高揖，业系长维，从此永断”。这种无畏，是一种安心的法喜，是通达实相的，不是沉没的。前面的邪见无明，就像一个人彻底泡在水当中；而这里的无畏是救在船上的，在水里本来要淹死，可是放到船上当然就没有畏惧了，虽然自己稀里糊涂或者暂时还在戏耍。

所以《无量寿经》说“一切恐惧，为作大安”。我们本来每天都在罪福这种恐惧、分别选择当中，阿弥陀佛把这一切扫除，说“这些都是闲事，你没有罪福善恶这些观念，你心里才得到彻底究竟的安乐、安心，也没有生死这回事”。所以这里讲的无畏、无所畏惧，其实是彻底拆除了我们可能会造罪的隐性。一个炮仗，一点引信它就会爆炸。造罪本来是个炮仗，它是要靠什么呢？要点燃引信才会爆炸的。现在有阿弥陀佛救度的安心，等于把这根引信给拆掉了，它就不会再爆炸了。一切的造罪也是源自于内心的不安全和不满足，他通过造罪想获得满足感，甚至想为自己打造一点安全的空间，可是越造罪越不安全，越不满足。我们在弥陀的救度当中，内心获得法喜，有绝对的安心和满足，当然就没有必要去造罪，自自然然这种业力也被清洗，也被淡化。

所以，弥陀救度对于“罪”来讲，是个釜底抽薪的办法。好像一锅开水还是热的，但是底下火已经撤了，它渐渐就要凉透下去。我们当然还是凡夫，在世间还是有罪的热性，可是造罪的动力没有了，这种必要性没有了，这种恐惧逼迫去寻求安全，匮乏逼迫去寻求满足，这种造罪的动力、来源没有了，因为我们在阿弥陀佛那里获得了彻底的圆满和安全，所以只有无畏，不会去造罪，或者不会主动邪见地去造罪。因为这种无畏是来自弥陀的救度，如同《心经》所说的“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，没有挂碍，没有恐怖，没有恐怖就是无畏。

前面讲无畏有两种，一种就是邪见无明所造成，那就会无所畏惧造罪造业；但是我们这个弥陀救度的法门，它不是邪见无明，是纳入到佛法的正知正见、佛的慈悲智慧当中，跟世间人完全不是一个概念，它的趋向当然完全不一样。这种无畏是安心法喜，所以他反而不可能去造罪，不可能人为地喜欢造罪。当我们起了这样相应疑惑的时候，我们也可以仔细观察我们自己的内心，比如说“阿弥陀佛这样救度我了，我是不是要去造点罪呢？”因为凡夫的妄想习气，“这下好了，我可以放松造点罪了”，或许我们会有这一念的闪动；那么接下来你的良心，还有佛的智慧，都会让你明白，“哦，这是不应该的，我不应该这样做”；再接下来，“哦，那我要多念佛”，沉浸在佛法救度的喜悦当中。

当然，我这里说“接下来”等等，只是对我们心境的一种表述，其实不一定有这样的次第关系，甚至是一念之间，或者反来复去。如果我们对佛法的慈悲还没有深刻的领悟，没有究竟的建立，我们才会在这里进进退退的；一旦真正了解弥陀救度之后，我们的心就清朗明澈，知道该怎么做。

我们自己有这样的心态，就知道别人也会这样。

“弥陀救度我了，我就去杀人放火、杀盗淫妄吧？”“那我不会。”你不会，别人也不会。

万一有住于邪见的人呢？我们也不能说这样的人就没有。“弥陀救度我，我就可以干坏事”，这样的人怎么办呢？第一，他没有真正了解弥陀救度，那还要让他进一步了解弥陀救度。第二，他也了解弥陀救度，比如有的人原来吃素的，他了解这个法门之后反而说“哎呀，没关系啦，我吃几块肉吧”，这种人是有的，这就是烦恼业力的推动。但是这种情况不可能长久下去，他最后还要翻过来，因为毕竟这不顺弥陀的救度，是他一时的烦恼而已。而且我想他也不好意思，也没有市场去对人家鼓励说“你看弥陀救度我了，我以前吃素，现在吃肉了”，谁都知道这是不正的，他内心还是有惭愧，也有这种抑止的倾向。

所以，遇到对弥陀救度没有正确了解，住于邪见的人也好，或者对弥陀救度有所了解，而被烦恼业习所推动的人也好，面对这种情况要怎么做呢？反而是让他更深入地了解阿弥陀佛的慈悲，而更加全身心地浸泡在弥陀慈悲救度当中。

就像昙鸾大师在《往生论注》里所举的一个譬喻，“譬如蛇性虽曲，入竹筒则直”，我们众生的心性都是扭曲的，像蛇那样弯着走路，这代表我们造罪、有罪性。这个“竹筒”就是指念佛法门，把蛇放在竹筒里面，它想不直都不可能。一个造罪或者有邪见的人，你只要把他规范到念佛法门、弥陀的慈悲当中，他自自然然就直了。所以，即使有人住于这样的邪见，针对他，反而是要把这个法门弘扬开，弘扬彻底，让他建立正知正见，不是说因为害怕他造罪就不给他讲这个法门。

这是第二点，从众生这一边说。

第三，从佛这一边来说。从佛这一方面来讲，罪福是本空的，罪也好，福也好，都是空性。佛是平等、清净、无分别。众生都是造罪的，因为有染污，未破人法二执。佛的出世本怀、慈悲，正是要救度造罪的凡夫。佛在救度众生的时候，是不问你是罪还是福的。所以善导大师说“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”，又说“不问罪福多少、时节久近”，“念念称名”。为什么不问罪福呢？这是佛的平等心和实相心。“罪福”在我们凡夫觉得有很大的差别，但是佛已经通达实相，通达罪福的空性，所以他问就没有必要、没有意义，这是三界里面轮转的事，问了干什么呢？所以只讲念佛，不谈这些罪福的问题。

举两个浅近的比喻。比如说你要坐船到对岸去，船员只看你有没有船票，至于说你长得美、长得丑，长得胖、长得瘦，他不问这些，即使有一千个问题都不问，他只问一件事，有没有票？有票就登船。到极乐世界设定好的程序，只问念佛这件事，“你念没念佛？”念佛了就有往生极乐的船票，“上”；你不念佛，讲罪啊福啊，“我福报很多”，“我罪业很多”等等，人家不问这些事。你行李多少，长得怎么样，这跟上船有什么关系呢？

还有，很多佛弟子都有放生的经验。放生的时候，比如我们拿钱到街上买些泥鳅，不就是有多少钱就买多少，然后把它们放了吗？你还会在那里分别啊？“哪个泥鳅是好泥鳅？哪个泥鳅是坏泥鳅？哪个是造罪的？哪个是修福的？”也可能泥鳅还不满意了呢，“我是一只比较孝顺的泥鳅，你放了我，还比较好一点；它是对父母不孝顺的泥鳅，经常捣父母的老窝，你干吗要买它放它？”我们放生的人会跟它打嘴巴官司吗？我们来就是放生的，所以不管它是罪还是福，是好泥鳅还是坏泥鳅，通通给放了，这是怜惜它们的生命。

那么佛法，阿弥陀佛来三界救度我们，是怜惜我们佛性的生命，他要把我们放到极乐净土，恢复佛性。他不会在这里给我们讲罪、讲福，有什么意义呢？所以不问罪福。

我们要知道阿弥陀佛的慈悲是充满了圆满的智慧，同时诸佛的智慧也充满了圆满的慈悲，所以叫作“悲智双运”。对于圣道法门来讲，从智慧门而入；对于净土法门来说，从慈悲门而入。当圣道法门从智慧而入，契入佛智的时候，一定会从内心展现出大慈大悲的心怀。那么净土法门从弥陀的慈悲而入，一定会跟佛智相应，有所谓“潜通佛智，暗合道妙”的这种景象。

我们凡夫，比如父母对子女有慈悲，这种慈悲是不清净的，是没有智慧的，没有通达无我，没有破除无明，所以有可能让孩子以为是父母的慈悲，其实是溺爱，或者产生副作用。但是佛的慈悲会这样吗？佛的慈悲不会这样，因为佛的慈悲是从究竟彻底圆满的智慧所流露，是随顺法性，是清净无染的。所以，我们任何众生只要碰触到了弥陀的慈悲，绝对不可能让我们反而去喜欢造罪，也绝对不可能放任我们造罪的恶习，然后产生副作用，像人间凡夫父母的那种溺爱而产生的不良效果一样，所谓“慈悲多祸害，方便出下流”，绝对不可能。所以从这个角度来讲，我们也不要自己担心太多了，没有必要。

《无量寿经》说阿弥陀佛的光明有“十二光”，其中有“清净光、欢喜光、智慧光”，这三光是针对我们贪瞋痴的。贪欲重的人念南无阿弥陀佛，因为清净光的作用，贪欲自然减少；愚痴重的人念南无阿弥陀佛，因为智慧光的作用，愚痴自然消退；瞋恨心重的人念南无阿弥陀佛，因为欢喜光的作用，内心自然柔软。所以经中说“蒙我光明触其身者，身心柔软”。

难道南无阿弥陀佛名号反而会鼓励、推动我们去造罪吗？只有念佛少、邪知邪见才可能这样。

那怎么办？建立正知正见，更要多多念佛。还是那句话：不怕你造罪，就怕你不念佛。因为造罪是你的本来，你不造罪就无法存在，众生就是一种罪性众生的存在，就这样一个特点，要么你就不存在了。那你还谈什么“一边造罪”呢？你就是这样子的。所以也没有什么好怕的，怕也没办法。现在有人弘扬这个法门，反而怕他念佛去造罪了，这完全是跟佛智相反。

关于这十二光，都有对治的功能，除了几个比喻之外，比如“超日月光”，那是比喻性的，其他的，比如说“无量光”，我们是有量的众生，一切都有数量，都用量来衡量，阿弥陀佛的光明是无量的，因为无量光，所以念这句佛号就能灭一切生死重罪，不在数量上去说多说少，说“一声、十声”。那我们念佛计数干什么呢？因为我们是有量的众生嘛。

最后，我想跟大家共同学习《圣教集》96页的偈语。感谢这个提问，让我对这段偈语有了更加深刻的感悟，觉得非常感动。

96页有一首偈子：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这是第十八愿的成就偈。也就是说，因为阿弥陀佛本愿力的作用，任何众生，只要听闻弥陀救度的名号、救度的本愿，愿意往生弥陀的净土，归命南无阿弥陀佛，念佛往生，没有一个人会退转。“皆悉”，“皆、悉”都是通通的意思，不论善恶罪福、有智无智、有修无修，通通往生到阿弥陀佛的净土；一旦到达净土，自自然然达至不退转，快速成佛。

接下来我们看释迦牟尼佛的劝赞。

从第一首偈开始，“若人无善本，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法”。

“善本”就是善根，本和根是一样的，就是指这个人的宿善。如果一个人累世累劫没有积累很多的善根福德，没有善根的话，他就没有机会听到这个殊胜的念佛法门，“不得闻此经”，就是不能听闻阿弥陀佛救度的法门、《无量寿经》四十八愿。善根福德不够，你连听闻的机会都没有，这是一层含义。第二层含义，善根福德不够的人，不能给他听这部经典，怕他会堕于邪见，就像前面所说的，“阿弥陀佛救度我们了，那造罪就无妨了呀”，这样的人不跟他说这些。第三层含义，如果善根福德不够的人，他听到这个经典，也不能正确理解，听到等于没听到。比如像前面讲的住于邪见的人，“阿弥陀佛救度我了，杀盗淫妄无所谓了”，那他算听到经典了吗？当然没有听到啊，佛的慈悲根本没有入心。所以说“若人无善本，不得闻此经”。

“不得”有三种意思：第一，没有机会听到；第二，不能跟他说；第三，他听到等于没听到。

接下来，“清净有戒者，乃获闻正法”，这里的“清净”就是心地清净，有清净的知见，有正知正见，这叫清净。“有戒”，就是对于因果报应、苦乐罪福，都有正确的观念，这叫“清净有戒者”。“乃获”，才能有这样的机会，才可能听闻正法。念佛往生弥陀净土是正法，这种正法一定会端正我们的心。我们都是邪心、邪知邪见，用正法给我们端正。就像前面讲的“蛇性虽曲”，它不是正的，是弯扭的，“入竹筒则直”，放在竹筒里，竹筒是直的、正直的，它必定要正过来。

接下来，“曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”。

自己有善根，同时又曾经见过释迦牟尼佛或者阿弥陀佛，这里“世尊”没有特别说明，应该是两尊佛或者诸佛都包含在内。尤其是累世累劫跟阿弥陀佛有这个因缘。

“则能信此事”，见过佛了，跟佛结过缘了，跟佛很亲近了，他才能相信。这个“此事”是什么事呢？“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，他才相信不论罪福善恶，只要念佛，通通往生。因为累生当中曾经在弥陀坐下跟佛结了缘，这样的根本大法，他才能相信。

“谦敬闻奉行”，“谦”就是机深信，“我是个造罪凡夫”；“敬”是法深信，信顺弥陀的救度。那个说“哦，阿弥陀佛救度我了，没关系，我可以造罪了”，这样的人是谦敬吗？既没有谦，也没有敬，这就是戏论佛法。“谦敬闻奉行”，由于谦，由于敬，所以听到弥陀的慈悲救度，他会怎么样？会依教而行；怎么依教而行呢？一向专念，蒙佛救度，止恶行善，这就叫“谦敬闻奉行”。

“踊跃大欢喜”，累生累劫期间都被善恶、罪福、妄念、分别紧紧地缠缚在三界当中，而现在这一切犹如狂风扫除乌云一般，显出朗朗晴空，所以内心踊跃大欢喜，“终于自在了，终于解脱了，终于不再被这些颠倒分别念、二元对立的观念搞得晕头转向”，没有这回事了。

接下来，“憍慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教”。

骄慢的人、弊恶的人、懈怠的人，难以相信弥陀的救度。“此法”也好，“此事”也好，讲的就是阿弥陀佛无条件的救度。什么叫“憍慢”呢？就以世间的罪福观念为了不起，罪啦福啦，抱有这样观念的人，就属于骄慢。因为弥陀救度是远超世间罪福观念的。就像前面讲的比喻，农村里面两万块钱一年的收入，跑到大城市，这不是太骄慢了吗？你把罪福拿来去跟弥陀救度权衡、比量，“阿弥陀佛救度他了，这个人去造罪怎么办？”这属于典型的骄慢。

这种有漏有为、不顺法性、愚痴颠倒、邪见无明，碰到佛的智慧火、智慧三昧，应该是烧得干干净净，根本拿不出来说；还拿出来比划，这不是骄慢吗？这种骄慢也是弊恶，也是懈怠，因为佛法是清净无染、随顺法性的，你拿这些去比，这不是懈怠吗？这谈得上精进，谈得上修行吗？这是典型的大懈怠。因为被有形、有为、有漏、有相的罪福观念障碍住了，所以难以相信平等无条件救度的弥陀慈悲，“难以信此法”。

在宿世当中蒙受诸佛的调化，特别与阿弥陀佛建立了深厚的因缘，才能喜悦地听闻弥陀慈悲的救度。

接下来，“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”。

这首偈子是让我们非常震撼的。“声闻”就是阿罗汉；“菩萨”，这里当然不是指凡夫菩萨，而是指证悟圣法、无生法忍以上的菩萨，从初地到十地。这些就属于二乘圣者。“莫能究圣心”，“究”是探究，“圣”指阿弥陀佛，他们都不能按照自己的智慧，按照自己的能力，去探究、理解阿弥陀佛的慈悲心。那何况我们凡夫呢？彻底无明的凡夫，我们当然更不能去究圣心了。

“譬如从生盲，欲行开导人”，如果一定要去探究弥陀的慈悲心，甚至有的人按照自己的理解来弘扬这个法门，弘扬弥陀的救度，那怎么样呢？就好像生下来是盲人，两眼一抹黑的人，还要去引导人家上路，那不是“一盲引众盲，相牵入火坑”吗？

比如阿弥陀佛的救度，第十八愿就说“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，结果我们担心、害怕，“如果这样讲的话，那众生造罪怎么办？所以加一点吧，你们多行善积德，这样念佛才能往生”，这很显然是以凡夫情见在究圣心，自己代阿弥陀佛说话。这样去弘扬净土法门，那就像盲人引路，“譬如从生盲，欲行开导人”。

所以，这首偈子对我们有非常大的震撼作用。连阿罗汉圣者，连无生法忍菩萨、不退转菩萨，这些诸大菩萨都不能了解、探究阿弥陀佛的本心、本怀，他们按照自己的理解去讲的话，都可能讲歪、讲错，都要把众生引到盲路上，何况我们这样的凡夫，还专门喜欢以自己的心去探究，这一定会误导众生的。

下面说，“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”。

阿弥陀佛智慧广大，慈悲广大，究竟圆满，如同大海一般深广，无边无底。“二乘”，就前面讲的声闻菩萨，他们不能测度，唯佛与佛乃能究竟明了，佛和佛之间才知道。所以对我们来讲只有信的分，没有议论的余地，没有讨论的空间，也没有疑惑的必要，完全信受就好了。

比如刚才讲的罪和福，以罪和福来测度佛的智慧，这怎么能测度呢？罪和福是凡夫的尺子，你拿这三尺长的尺子要测量海有多深，大海深广无量，你怎么探测下去呢？有人讲“我可没有测度佛智”，“测”就是衡量、测量，其实我们担心弘扬阿弥陀佛无条件救度，说怕众生造罪，其实我们就在测，我们是拿三界罪和福的这把尺子，来测量阿弥陀佛的救度到底有多深、有多广。

善恶罪福，有修行没有修行，有开悟没有开悟，这都是我们的尺子。说“修善的就可以往生”，你拿世间的善就能测量弥陀的慈悲救度了吗？说“开悟的人念佛就能往生”，难道这个“悟”的尺子就能测量阿弥陀佛的慈悲？就这么高，这么深，这么大吗？或者说“念佛一天三万声就能往生，念佛达到清净心就能往生，念佛功夫成片才能往生，念佛没有妄想杂念才能往生，你要自力发起大菩提心、发四十八愿才能往生”，像这些通通都是拿自己的尺子来测量阿弥陀佛，到底他的慈悲有多大，这完全是“譬如从生盲，欲行开导人”，是错误的。

接下来，“假使一切人，具足皆得道，净慧知本空，亿劫思佛智。穷力极讲说，尽寿犹不知，佛慧无边际，如是致清净”。

不要说一个人做不到，没办法测量，“假使一切人，具足皆得道”，所有一切人都证入阿罗汉，都获无生法忍。

“净慧知本空”，他清净的智慧了解一切万法，透达一切万法本来空性。

那么这些人加起来，“亿劫思佛智”，不是一天、一年、一生，是亿劫在一起要去“思”，就是前面讲的“究圣心”，“测、思、究”是一样的意思。他去思维佛的智慧、佛的心，那怎么样呢？

“穷力极讲说”，即使把他所有的力量都使尽了，穷尽了，尽他满身的智慧想要去表达、演说。

“尽寿犹不知”，这亿劫完了之后，他仍然不知道佛心到底是什么样子，佛智到底多么深广无涯底，他都不清楚。

所以讲“佛慧无边际”，佛的智慧广大无边，没有边限，没有界限。

“如是致清净”，“致”就是顶点，佛的慈悲救度是最极纯净之清净；而有善有恶、有罪有福、有修无修，这一切二元对立的观念通通都是不清净的。不要说凡夫这样，即便是菩萨“净慧知本空”，来测量佛智，仍然是不清净的。

所以，这里我们完全没有话可说，只有闭口。开口只有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”。没办法说，没办法思，无思无议，不可思议。

接下来说，“寿命甚难得，佛世亦难值，人有信慧难，若闻精进求”。

得到人身的寿命非常难，遇到佛出世又更加地难。如果一个人得到人身，遇到佛法，听闻了弥陀的救度而能相信，这样的智慧是难中之难的。所以我们听到之后应当精进求闻，正确地听闻、理解和信受弥陀的救度。当然不可能也不会放任造恶，也没有必要担心众生“这样他要去造罪怎么办呢？”这些都是没有正确地听闻。

接下来说，“闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意”。

“敬”，就是前面的“谦敬闻奉行”的意思，就是彻底信顺弥陀的救度，得到大庆喜、大安慰。像这样的人，虽然是凡夫，释迦牟尼佛说“你和我是平等的，是善亲友的关系”。所以，应当求闻弥陀的救度。这里说“若闻精进求”“是故当发意”，意思都一样。

发什么意呢？“设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流”。

这是一个比喻。就是这个法太稀有、太尊贵、太难得了，即使有种种的障碍，也一定要冲过去，听闻弥陀的救度。所以善导大师说：“设满大千火，直过闻佛名，闻名欢喜赞，皆当得生彼。”“火”，在善导大师说的二河白道喻里，可能是指烦恼，也可能是指邪见，总之障碍我们。

这些偈子意义非常好，也因为这个提问，跟大家共同分享一下。尤其是“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，我们在弘扬这个法门，自己修学这个法门时，一定要老老实实，完全依佛怎么说、佛怎么讲。不要自己担心。佛都没担心，你担心什么呢？你比佛还圆满了吗？佛不担心的事情，那肯定是有大无畏、大慈悲智慧在当中。不要自己再加一个，“这样怕不行啊！”你如果加了这种想法，这样去做，“譬如从生盲，欲行开导人”，一定会误导众生的。看现在的情形，很多人加入了自己凡夫的知见，就成为这样的状态，这是令人惋惜的。所以说：“设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。”

今天到这里，这个题目回答得最长，也是作一个专题吧。

当然，我们仍然是凡夫，不周全是必然的，总体的意思理解就好了。

谢谢。南无阿弥陀佛。

606答感恩的念佛与空空荡荡的念佛

问：“有感恩、感动的念佛很好；没有感恩、感动，只是空空荡荡的念佛更好”，这样的说法有没有经典的依据，还是个人的见解？

答：下面分为几点来回答。

第一，我们听到一种说法，向他询问经典或者祖师的证据，这个观念非常重要，非常好。但是希望能够平静、冷静地深入了解经典的意义。

如果自己已经有了主观的判断，简单地否定说“这个没有经典依据”，其实是自己对经典传承掌握得非常狭窄，这样反而暴露出自己的不足，不够深入。

比如弘扬净土的祖师或者大德善知识，像善导大师、法然上人、印光大师，他们说的话一定是有来源的，只是我们的见识短浅，不了解它出自哪一部经，或者是什么样的教理基础。如果简单予以否定，说“这个有经典依据来源吗？没有”，作为后学不可以这样。

第二，念佛有感恩和没有感恩，或者不必强调感恩，这两种都有经典的依据。

比较起来，讲究感恩戴德，讲究感动，这是比较初级的、前行的、方便的。而心中不存在感恩，也不存在不感恩，只是这样形成念佛的习惯，一句一句“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，深知众生称念必得往生，这样的念佛更加深沉。

打一个比喻。前面的念佛有感恩有感动，有一种心情的渲染，这就好像热恋当中的男女；已经超越了感恩不感恩，只是这样念佛，就好像度过了几十年的人生，到了七十、八十、九十的老夫老妻，这样的情感深度是不一样的。当然这是一个比喻。接下来的道理，会跟大家说明。

第三，经证。

感恩念佛的经证。比如善导大师说“常怀惭愧，仰谢佛恩”。在《般舟赞》里也有很多比较感性、感动的句子，比如“碎身惭谢释迦恩”“碎身惭谢报慈恩”“长劫赞佛报慈恩”，像这样的法句相当多。

当然，这里讲的“报慈恩”“谢佛恩”，和我们一般情绪上所讲的感恩、感动的心情是不是完全一回事呢？也是不一样。不过总之这里讲到了要报恩，要谢佛恩，在凡夫这一边难免是一种情绪的表达；作为菩萨、祖师，这是清净心的流露，这里边还有细微的差别。

再比如经典，像第十八愿的成就文说“信心欢喜”，付嘱弥勒文说“闻其名号，欢喜踊跃”，这站在凡夫立场上都是一种情绪性的欢喜，但是这个信心也是清净的信心，所谓“信心清净者”。这个清净的心所流露出来的欢喜心情，和我们一般所讲的感恩、感动，有同有异。体虽然是清净，在凡夫这边表相上面难免有情绪的渲染，这个也是可以的。

接下来，“不必感恩，不强调感恩，只是念佛”。所谓“空空荡荡念佛”，这样的经证也有很多。

首先，《无量寿经》所讲的三辈往生文，提到“一向专念”。“一向”也好，“专”也好，就是不夹杂。但是不夹杂，首先是行体上单念名号，不夹杂余行。可是如果进一步提炼，这个“一向”和“专”是专而复专，这种念佛是名号独露，就像半夜天上的明月，万里无云，独独显朗。

这些情绪，感恩的心情，都是用不着的。名号的功能，无量光明，无量寿命，就如同明月，如同日光，如同万里无云的天空日月独朗。我们的情绪就好像天上的云一样。感恩欢喜的心情就好像彩云、白云，有点忧愁、疑虑的心情就好像黑云和乌云。之所以有感恩、感动，这个云是彩云或者白云，是因为蒙受了日月光明的照耀显示出这样的色彩，但是它本身并不是日月的光明。

所以，作为凡夫来说，念佛有一定的感情色彩也无妨；但是要知道，我们这样的感情色彩，本身是凡夫这边的事情。至于名号，是无染的、清净的。凡夫的情感都是染污无常的，不要把这个认错了。

再就是《观经》下品下生。下品下生的人有什么感动、感恩吗？经中说“彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”就是随着善知识的引领，一句一句地念佛而已。这时候叫他感恩，叫他感动，那是不可能的事情。他连闻法、思维都不具备条件，所谓“彼人苦逼，不遑念佛”，即使心中要去某种程度地凝定心神念这句名号都不可能了。只是晓得善知识引导他，“你称名吧，你不能念彼佛了，口称南无阿弥陀佛就可以了，这样就可以得救了”，也是在慌乱不堪当中随善知识的引领，一句一句地念佛而已。

所以，古德把这叫作“名号独运”，不是渲染个人到底有怎样深刻的领悟、感动的心情，因为环境、因缘、时节点都不允许，也没那个可能性。

第三句祖证就是，“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。这里的“一向专称弥陀佛名”，也是扫除了一切情感色彩的。为什么这么说呢？“上来虽说定散两门之益”，定门和散门，比如“散善门”里讲到至诚心、深心、回向发愿心，在“深心释”当中说了两种深信，这些作为初机闻法的人，难免会站在凡夫立场上作一种情感性的思维、理解和表达，这都是可以的，也是一个必然的过程，一般来讲都是这样。可是到最后的时候，这些都要放下，因为已经经过前面的过程了，这时候的放下跟原来毫无听闻、没有触动自己的本心，那是不一样的。讲信心，讲欢喜，都是定善门和散善门所讲的，来到最后，这一切通通放下，只是单纯地念这句南无阿弥陀佛。

有两句话说“由解起行，行起解绝”，我们能够专修念佛，是因为对这句名号有所领悟，了解名号的救度功能，“由解起行”，解就是安心，然后起行；“行起解绝”，我们来称念这句名号的时候，所有的思维理解就放下了。并不一定说边念佛边要去如何地感动、思维，不是这样的，或者说不需要这样。有人是这样，那还比较初机。

就像我们开车上路一样，开车之前要把地图看清楚，了解道路之后，抓了方向盘就上路了，不是说边上路边把地图拿来看一下，边走边看，不是这样。你了解道路了，就直接往前而去。

所以“虽说定散两门之益”，虽然讲信心，讲欢喜，讲两种深信，最后都要归到一向专称。这个时候的一向专称就具有最高的概括性，甚至可以说“言语心思所不能及”。

当然，净土门不在这边讲太多，免得大家误解，但其实这句名号就是独独郎朗，就是这句南无阿弥陀佛。言语不能及，思想不能及。讲感恩，讲感动，都是一种思维意识的分别，这里其实是非常果断干脆的，所谓“言语道断”。净土法门是易行道，你只要会称名就好了，所以在这一方面倒不过多地渲染，只是说到这里作点说明而已。

再来就是“正定业”之文，“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”。一向专念就是正定之业，未必说要感恩、感动地一向专念才是正定之业。所以不问时节久近，行住坐卧。源信大师也说“不问时处诸缘”，不管什么时间、什么地点，坐啊，躺啊，什么因缘情况下，有感恩有感动是一种缘，遇到某种境界心中感动、感恩，这种境界消失了也没有什么感动、感恩，只不过是念佛成为习惯，这样念而已。这都可以，都是正定之业。

另外，所谓正定之业，文句在哪里呢？“顺彼佛愿故”。你称名顺了阿弥陀佛的本愿，这才是正定之业。不是以我们这边情感来说明是正定之业，所以是扫除众生这一边，完全归到弥陀那一边，也就是归到名号法体，名号本身那一边。

再就是“六字释”之文，“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。如果就“六字释”来讲，这个感动、感恩的心情是在讲南无归命，由前面的闻法自然生起；“阿弥陀佛即是其行”，已经归命，当下就跟佛成为一体，阿弥陀佛成为这个行，这个时候就不谈感恩、感动。

所以，法义开展的次第一定是这样的。先有闻法，有感恩，有感动，才能触动我们的心灵。因为我们的心是那样地邪见、愚痴、无明，遇到了阿弥陀佛光明的触动，一定会有某种反应。但接下来就归于平淡、平常，“阿弥陀佛即是其行”，不再谈这些事情了。

同时，善导大师的思想叫作“就行立信”。就称念南无阿弥陀佛之行，而建立必得往生之信心。也不是在情绪、情感这方面作过多的表达。

还有善导大师在解释第十八愿及成就文的时候，他往往都会略掉“至心信乐”这一句，比如“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉”，感恩、感动的心情也只会出现在“至心信乐”的文词当中，可是善导大师把这个略掉了。意思是什么呢？就是说不在这里渲染个人的情绪。“至心信乐”信什么？信“称我名号，必得往生”，就归到这里，非常平淡。

这是善导大师的几条法语。

再比如《往生论》说“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，阿弥陀佛名号，它的光明智相是怎样？它的名义又是如何？阿弥陀佛名号当中有没有凡夫这种情绪的东西？显然它是纯然彻底的清净。虽然我们念佛人本身仍然是有情的凡夫，必然有我们情感的东西，但是不能说这一点就是念佛、名号本身所具有的，或者说是必然这样要求的。

另外，法然上人也有很多的开示。比如“念佛者，以无样为样、无义为义”，没有一个特定的样子，一定要怎样感恩、感动，不是这样的。唯一向专称而已。又说“念佛往生者，念佛必往生。非以心情决定，非以体验决定，非以感恩、感动这些来决定，唯以念佛决定往生之得与不得”，这也是要扫杀我们站在众生这一边强调如何感恩、感动。

其实，这些感恩、感动是很累的。就像吃糖一样，你初喝的时候，糖水很甜，觉得不错；但是真正说起来，不是天天喝糖水，还是平常的淡水比较符合我们生理的机能。感恩、感动，像甜蜜蜜的可乐、甜水，它毕竟不是大自然甘淡的水，所以它不能久长。

法然上人又说：“念佛之人，应成一文不识、黑白不辨之童子，善恶不知之愚人。”大讲感恩、感动的人，当然还要有点聪明的。要成为这样的愚人、童子，什么意思呢？就是回归一个本原的心。不在意念、分别上去强调太多的。

又说“念佛无别义，唯知称名必得生而已”，又说“念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含”。

另外，证空上人有一篇《白木念佛文》，也非常好。“白木”就是没有加任何色彩的木头，众生以我们原本的心态来念佛就可以了。这也可以作为古德的一种教示。也是说明不必渲染感动、感恩的心情。

上面是第四点，讲经证和祖证。下面来说道理。

为什么说空空荡荡念佛？这是建立于机法一体的道理。就像前面说的“‘阿弥陀佛’者，即是其行”，这就是机法一体。念佛人这边称为“机”，所念的佛称为“法”，所以叫“机法一体”，或者叫“佛凡一体”。既然我们跟佛是一体了，你感悟到我们“佛凡一体”，会感恩吗？会渲染、强调这个感恩吗？你会自己感恩自己吗？是自己本分该得的，所以就无所谓感恩不感恩。这种关系比强调感恩是不是更加深入和深沉？这是很显然的道理。

讲到感恩，一定是有能感的和所感的，一定是两个。所以，强调感恩的念佛，很显然是比较初机的，还是佛跟自己有距离的，并没有成为一体。同时，前面说了，这也是比较累人的。初机的人是这样的，修久了就不会有这种说法。

在《菜根谭》当中也有一段话，当然不算经证，不过道理是相通的，所以在这里作为理证：“父慈子孝、兄友弟恭，纵做到极处，俱是合当如此，着不得一毫感激的念头。如施者任德，受者怀恩，便是路人，便成市道矣”。

意思是说，作为父亲要有慈爱，作为子女要有孝心，作为兄弟要爱护弟弟，作为弟弟要恭敬兄长。即便是这两方面做到极处、极点了，父亲极端地慈爱，子女极端地孝心，这些也是人情义理本来就应当这样的，这当中不能夹杂一点点感激的念头。如果夹杂了感激的念头，“施者任德”，比如做父亲的，觉得对子女非常慈悲，非常慈爱；“受者怀恩”，做子女的说“父亲对我真的非常慈爱，我应该怎样报他的恩德”，像这样的说法，反而是把这种天性的清净不离的关系变得疏远。“便是路人”，大路上碰到的人。比如你掉到河里淹得要死，别人把你捞起来，说“这是我的救命恩人”；一个四五岁的娃娃掉到河里，父亲把他捞起来，那不是正常的吗？他对父亲的心情，和对路人一样吗？不一样的。父亲即使没有把他捞起来，没有遇到这种事，他仍然是父亲，父子的关系仍然是那么亲密的。但是路人就不一样。

“变成市道”，市井之道，做生意，做交易，做买卖，这是一种感情贿赂。阿弥陀佛救度我们，佛当然是到了极处。我们念佛，即使念到极处，一天念十万声，这之间都不要谈什么感恩啦，佛怎么样啦，等等这些。讲这些反而是把我们跟佛之间的关系弄得非常疏远，弄成了大路上的陌生人，好像佛救度你不是应该的。佛救度你是应该的，他是顺着法性，顺着众生的佛性，随顺法性而发大愿救度众生，本来就是一体。

所以，佛来救度众生，这是天性相关，佛性相关；我们念佛往生也是回归到我们极乐本家本国，是自自然然的事情。

初闻可能欣喜若狂，那是因为我们在外流浪太久了。我记得印光大师有一段话，“念佛，大家都往生，不要那么轻狂”，大概意思是这样的。一般初闻这个法门很容易欢喜，但这也是我们本分应当得的，所以还是要沉厚一些，不必那么轻浮。

第六点，讲事证。如果一定要感恩、感动的话，这个人要有一定的思维力，还要情感比较丰富。像一些愚痴的人，你叫他怎么感恩？他根本就听不懂，他连父母对他的恩德都不知道，没有那种思维和感动。还有一些，像《观经》下品下生，临终来不及的人，怎么可能？还有一些动物，鹦鹉、八哥念佛往生，它有感恩、感动吗？没有。

当然，有感恩、感动也不障碍，说明佛名号本身倒不需要你要有感恩、感动，它本身的功能是具足的，你只要称名，必定往生。

像我们的手机，你用手机的时候，号码一拨不就找到对方了吗？难道非要感恩才能拨动啊？你有感恩没感恩，即使一个机器人拨这个号码，它也可以找到对方。这是法的必然规则。

念佛这个法，这句六字名号，只要称名，自然跟阿弥陀佛接通，它有这种功能和作用。所以，不要在这里过于渲染，很显然这是比较初机的。

在这个法门时间久了，见了很多念佛人，倒是那个平平常常、平平淡淡，闻这个法门深知念佛必定往生，然后一向念佛的人比较稳当。过于渲染自己情感的，我个人见得多了，非常感动，过了一段时间听说去学小乘佛门，又过了一段时间听说去学基督教了。

这种事一开始听着让人觉得很诧异，后来一想，难免如是。因为他的信心是建立是在自己的情绪上。可是情绪是变动的，他需要一种感动延续它，可是也不可能天天感动。没有感动之后，他就感觉没有味道，“哎呀，是不是我没有得救？或者哪里有所不足？”然后再去寻找一个新的让他能感动的点，他就会去找别的东西。

如果这一关过了，了解了，有感恩没感恩，有感动没感动，是凡夫情绪的变化，这句名号永不改变，我们就这样念佛，这样就很稳定。所以，信心是建立在名号不可动摇的基础之上，不是建立在自己感动、感恩的情绪这一方面。

接下来第七点，回答有关的疑问。

有的人说：“我有感恩的心才念得了佛，如果没有感恩的心，空空荡荡念佛，我都念不了。”

我相信有这样的人。如果是这样的话，当然是可以的。这就好像我们走路的时候，不扶个拐杖走不稳。这样的人，他的心境，你给他讲“空空荡荡念佛”，对他是个恐怖，他觉得“这怎么可以？”当下很失落。当然就需要一个拐棍拄一下。

就像我们念佛一样，弘愿寺的念佛调是清念的；但是社会上的人士，一般人你让他这样念，他觉得念不下去。“好，那没关系！给你唱一个流行歌曲，给你谱一个曲一个调”，他就觉得念得下去。曲也好，调也好，其实都是一种情绪性的表达。但是他习惯于情绪性的表达，如果没有情绪性的表达，他的心根本不相应。所以对这种情况，可以就他的方便，拄个拐棍儿。但是要知道，拐棍儿并不是自己的腿，你把拐棍儿当成腿，麻烦了。拐棍儿迟早是要扔掉的。如果永远扔不掉，说明你这个腿还没健全。你健康了，自然就把它扔掉了。也有人初期感恩、感动，到最后自然就放下了。

所以，这只是说明我们自己的不足，我们的心力，我们对名号、对念佛还没有达到全然一体、名号独尊、名号独运，还是夹杂了个人的情感、情绪。

以我个人来说，我觉得这是非常不利索，很拖累的，佛也没有要求一定要这样。除非你自己每天做一种误导性的渲染，不然的话，内心的本能是一定会趋求这种解脱、干净、利落。而且，这种心态其实是一种谄曲的心，并不是正直的心，也可以说是“外标贤善”，“你看我多么感动啊，多么感恩啊”，这会误导别人，以为要这样感恩、感动才能往生。感恩、感动我们不排斥，因为有情众生难免如此，但这不是唯一的标准，这是前行方便。当然，这也看个人的根机。

在念佛当中深入久了，会自自然然把这些淡化，放一边了。把这些淡化之后，其实是更加深沉。如果以我们的法门、宗派来说，善导大师是“就行立信”，在根本的法义上，是要归到一向专念。在情绪、情感方面，适当有所表露、引导就可以了，但是它的归结点不在这里。

相对来说，像日本的净土真宗，比较强调感恩、感动。它有八个字，叫作“信心正因，称名报恩”。很显然，信心比较主观，感恩、感动也比较主观，这个对它来说，倒是一致性的说法。它其中有所不足的地方，有人要做情绪性渲染的话，就会给一些人带来困扰。因为在情感方面，个人表达都不一样，以什么为标准呢？“某某人有那样的感动，我怎么没有那样的感动呢？”

再来，名号本身是圆满的，我们的心空空荡荡反而能够让名号自自然然、圆圆满满地展现出来。心空空荡荡，名号是实实在在的，它并不空荡。如果我们心中装了很多东西，感恩啊，感动啊，感情啊，会不会某种程度上挤压掉了名号的空间呢？当然，名号本身是尽虚空遍法界。所以，如果我们在这方面说得太多，可能不便于正确理解。

还是回归到一向专称弥陀佛名，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”空空荡荡也好，感情满满也好，只要念佛，心知称名必得往生，个人可以根据个人目前的心境，这样就可以了。

南无阿弥陀佛，谢谢！

607答弘法过程中的障碍是因为人事处理不当引起的吗

问：有人说，弘法当中遇到的障碍，是因为我们不善于处理好各种人事关系而造成的。请问是这样吗？

答：应该说，有部分是这样，但不完全是这样的。

弘法会遇到障碍，有两方面的原因：一个是由法义所带来的，一个就是人事所带来的。

由法义带来的是什么情况呢？因为弥陀救度之法是非常猛利、非常超越的，所谓“超情离见”，而凡夫都有自己的情见，这个法如果跟他的情见相冲突，难免就会形成障碍。法会破除众生心中的邪见，这就有力量了。众生在无明的情况下，会顽固地保护自己的我执、邪见，这样就构成障碍；你人情做得再好也不行。比如有的人不信仰佛法，他信外道，他把观音菩萨的头都锯了。观音菩萨不善巧吗？对他有什么妨害呢？这完全是众生的邪知邪见所引起的。

像文革的时候，说佛法是牛鬼蛇神，是迷信，佛像都给你推倒。在这种情况下，你人情做得再怎样好也不可能没有障碍，因为人们的知见是完全相反、完全对立的，是冲突的。你即便是菩萨再来，你即便是祖师大德，有很高的智慧、慈悲，弘法仍然是困难重重。像法然上人弘扬念佛，那也是相当艰辛；释迦牟尼佛在世，也受到种种的非难、诽谤。

但这是讲一方面，并不是说就没有缓和的空间，也有调整、缓和的空间。比如说这个法太猛利，那么可以有些方便的过渡。像《观经》，释迦牟尼佛为什么要先讲十三定观、三福九品，最后才和盘托出一向专念、持无量寿佛名？这就是一个过渡，这样逐渐地减少阻力。这对我们的启发，就是要从长计议，稳步前进。如果这个真实的法太猛利，众生一时不能接受，那我们时间就拉长一些。就像汽车上坡一样，坡太陡了，爬不上去，很累；一个缓坡，放长一些就上去了。

第二点就是人事上引起的。就是弘法者自己，由于他的个性特点、他的表达方式可能不周全--因为凡夫不圆满--那么引起对方的不悦，甚至比较激烈，有冲突；或者有意无意冒犯了对方，或者是贬低对方，或者是责难对方，或者让对方感到没有面子，下不了台，有意无意当中树了敌。这就是我们自己行为、方式不周全所引起的障碍，这一方面就需要改进。

但是在这个世间，凡事有利有弊，到底哪一种方式能达到更好的弘法效果，每个人根据他自己的特点和周围的环境，所作的判断不一样，这个没有固定的标准。因为张三这样做，也许对张三是最有效的一种方法，但拿给李四未必恰当。李四可能比较柔韧，他的方法对于张三也未必就有效，因为张三的性格特点、根性，他可能柔弱用得不恰当，反而发挥不了他的作用。这也要每个人判断，然后自我检讨，自我学习，以达到最佳的效果--这个“最佳效果”也是比较而言的。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

608答喜欢灵异古怪的故事

问：我从小就喜欢涉猎惊悚恐怖的电影、故事、书籍，没有理由地听到有关于地狱、鬼怪一类的事就会被吸引。如今我学佛念佛大半年了，有过几次在梦里遇到惊险恐怖的景象，都会在梦中念佛而平复下来，醒来也没有任何阴影，倒没有对生活造成困扰，但还是觉得好奇，想问师父，这是一种什么业力？为什么每次做梦念佛都是在遭遇险境的场景？是否和我这种日常的猎奇心理有关？以后需要控制自己不去对这些灵异、恐怖的信息感兴趣吗？

答：一个人在今生，表现为一种特殊的偏好、兴趣，或者敏感，或者某一方面特殊的禀赋，这些都是来自于前世的熏习。所谓“欲知前世因，今生受者是”，他怎么在这方面就特别不一样，这可以讲不是这一生所形成的。所以，你所说的这种情况，也一定是前世对灵异、恐怖的事件特别好奇，或许追究、探寻特别多，所以到今生还保留着前世的一些特点、惯性和习气，就成为今天这个样子。

像这样子，在今生或许遇到相应的对境，比如电影、小说、故事，就特别被吸引；甚至自己如果要创作这一方面，或者去探险这一方面，也比别人有想象力，更加灵敏，这都是前世带来的。

在险境当中念佛--除非没有信仰，有信仰，这也是一个自然的过程、自然的反应，同时也有非常好的效果。因为佛就是大慈大悲，给我们爱心、温暖和救度。

其实，这种状态也是烦恼和无明的作用。我们都会好奇，所以对精灵古怪的事情充满好奇心，这本身就是无明，所谓“主客观的对立”。客观对象，不了解它的状况，想去探寻，这就是主客对立的状态，无明的状态。

其实，六道的一切，对我们来讲都是反复经历过的：或在天上富乐自在，或在地狱极度悲苦，我们都是反反复复经历过了。倒是我们佛性本身具有的万德庄严、无量光寿的功能没有经历过。如果真正好奇，应该是好乐净土的庄严，而不是好乐世间稀奇古怪的事。

相信通过多念佛，这一切都会自然平淡下来。因为佛是大慈大悲，在佛的圆满智慧当中，彻见真理实相，平等无分别对待这些，所以佛号曰“不动”，“不动”就是没有任何稀奇、好奇的事情引起佛的心动，因为一切的万象都在佛圆满智慧的映照当中。

我们念佛，名号当中也有这种功能，让我们的心自自然然地趋向于光明，趋向于清净。对这些恐怖、怪异的事情，也就见怪不怪、其怪自败了。

好，南无阿弥陀佛，仅供参考。

609答念佛人能戴貔貅吗

问：请问念佛人能戴貔貅吗？我今年19岁，是实习生。最近发生了一件意外。心想，会不会是因为戴这个使我福报受损？请师父解惑。

答：貔貅是民间信仰的一种吉祥物。念佛人能不能戴呢？念佛人是不会戴的。因为这毫无必要，毫无作用。

比如农村的小女孩打扮自己，就会摘一朵花插在头上。但是你想，天上的天女，她会到凡间来采一朵花插头上吗？她没有这个必要，不是能不能的问题。

对念佛人来说，这句名号就是摩尼宝珠。怎么会想起来再靠戴一个貔貅来装饰自己，来增加吉祥呢？所以，凡是佩戴这些吉祥物，都属于迷信的想法，事实上根本不成立。既然这样，它也没有那种让你福报受损，或者说保佑你、给你增加福报的功能：这些都不存在的，也都是典型的迷信。

我看了一下，有些人在网上宣传貔貅怎么怎么灵，要怎么怎么戴，男的怎么戴，女的怎么戴。大家不要误会了，这是专门做生意的人编出一套故事，然后吸引你买他的产品。我这样在这里说，恐怕有一点破坏人家生意的嫌疑了；但是事实就是这样，也不能不这么说。也希望卖貔貅的人，也能念南无阿弥陀佛往生净土，这样比较好。

610答女人离婚是不是罪恶不道德，要背很重的因果

问：女人离婚是不是很不道德，罪恶感很重？需要背负很重的因果？

答：中国人的传统观念当中，都非常维护婚姻、重视婚姻，比如总是劝人家夫妻要和合，甚至有人说“宁拆一座庙，不拆一个家”，当然这是一个极端性的说法。拆寺院都是公认为极端罪过的事，比较来说，家庭更不能拆散。

这种说法，第一点，是对女性有歧视。因为自古以来，往往都是女性处于弱势，地位比较低。男性可以再娶，甚至可以多妻多妾，社会都能认可；女性再嫁往往受人家的非议，这都显示了男女的不平等。再者，就婚姻来说，它是一种人生的正常现象，所谓“男婚女嫁”。如果说离婚就不道德，难道结婚就是道德的吗？如果离婚有罪过，难道结婚就有功德吗？所以提到这样的高度，显然是不太合适的。

当然，家庭是社会的细胞，一般来说，稳定的婚姻对于人生的幸福、社会的稳定都能起到正面的作用。

但是，就佛法来说，“有缘则聚，缘离则散”。人的婚姻到底能在一起多少年，这要看因缘，就本质来说，它是中性的，不具备道德、善恶这样的分判。有这个缘分了，就结婚；缘分尽了（各种因缘都有），不能在一起，就分手了。

就好像做生意一样，大家有合作空间，就合作做生意；如果说各人诉求不一样，因缘改变了，那么就分手，不在一起做生意。这本身都是正常的，是自由的选择，谈不上“合在一起就是道德，分手了就罪过了”，没有这种说法。像一片树叶，春天就长起来，到了秋天就凋零落地，离开树枝。难道说春天长在树枝上它就有功德，秋天离开树枝就有罪过了吗？这是一种自然现象。

婚姻也是一种自然现象，年纪尚轻的时候，好像是我们主观选择了离婚；年老了，总有人先走，那也算是离婚了，这是客观的状态。其实所谓“主观”，只是一种说法而已，背后仍然是一种业力的推动，也可以说仍然是客观的。

至于说背负因果，任何事情都是在因果的链条当中，不管做任何事，我们都需要背负因果。只是说因果的趋向有善的、福乐、好的，也有罪苦的。

是不是结婚就不背负因果呢？结婚也要背负因果，你要考虑家庭、孩子的抚养、房子、经济来源等等。

如果你不结婚，也有一种因果，可能个人比较自在，但是你要承受家庭、社会的压力等等。

所以，我们做的任何选择都有因果，离婚也如是。如果婚姻不幸福，强捏在一起，彼此会构成伤害。如果离开的话，彼此能得到休息、修复，甚至有助于大家重新开展生活、追求相应的幸福，那岂不是离婚反而因果会更好吗？一定要绑在一起，彼此伤害，这种因果也就更加痛苦了。

所以，结婚和离婚本身，它是中性的，谈不上道德不道德、罪过不罪过。因为婚姻涉及到情感的问题，这当中如果故意欺骗、玩弄对方的情感，这就有罪过、不道德了。只要双方抱持着真诚、严肃的态度彼此交往，根据因缘的不同，共同严肃认真地对待婚姻这件事，这本身来讲是没有罪过的。

不过对于婚姻，我们总是希望，不管是结合还是分手，都要慎重、全面地来权衡、考虑，取得相关人之间最小的伤害、最大的幸福感。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

611答关于临终来迎佛像

问：南无阿弥陀佛。家中佛堂供的是20年前八大处灵光寺结缘的老的西方三圣像。为加强眼根，屋里还有红袈裟的阿弥陀佛接引像。若临命终时，接引佛像不是供奉的西方三圣像，是其他阿弥陀佛接引像，可以和佛走吗？

答：可以的。

因为信愿念佛人，临终阿弥陀佛来接，他一定是认识的；而且阿弥陀佛现前，所现的身相，其庄严也一定超过我们纸画的、雕刻的。佛既有无碍的智慧神通，如果来迎的佛像连念佛人都感到陌生、不认识，不可能存在这样的状况。所以不必为这个事担心。

我们凡人见到不同的阿弥陀佛身相，比如你家里就有20年前的西方三圣像，又有新版的红袈裟的阿弥陀佛像，我们尚且会归纳出它们共同的特点；不至于阿弥陀佛来接引的时候说“他供了好几个版本的佛像，那我要现哪一个身呢？”这都是我们凡夫的情见。

不过，20年前的佛像虽然有纪念价值，有意义，我想那个时候的印刷也不太精美。我们自家佛堂当中也不必有多种佛像的样式，可以换成比较精美的，就是一种样式。但如果供的年头久了，很喜欢，那也无妨，都可以。

我们不可以凡情测度佛智，也不必现在就过于忧虑，“临终的时候佛来接引认识不认识？是什么样的佛像来接？”我们知道“众生称念，必得往生”，阿弥陀佛现生以无碍光明摄取，临终现前接引，有他的大愿，这些都不成问题的。

南无阿弥陀佛。

612答净土宗主修念佛，助修加念地藏经心经如何

问：净土宗主修，以第十八愿为核心，念六字洪名，还需要助修其他内容吗？如每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日读《地藏经》，平时加念《心经》《大势至菩萨念佛圆通章》。

答：念佛一定往生，念佛是正定之业，念佛是一向专念，所谓“不问行住坐卧，时节久近，念念不舍”。

善导大师说到五种正行，其中念佛是正定业，其他四种是助业。这四种助业不包括读诵《地藏经》《心经》。

助业是要助成正定之业。比如当我们对正定之业还没有信心时，通过读诵净土三经，了解祖师的教义，这样有助于我们建立信心而专修念佛，这就达到了助业的目的。

这几种助业，比如礼拜阿弥陀佛，读诵净土三部经，欣慕、想象极乐净土庄严，供养赞叹阿弥陀佛，称为同类助业。就是和阿弥陀佛、极乐世界完全相关的一类助业。所以这五种都称为正行，都是正直向着极乐净土的行业。

再就是异类助业，就是说不是同一类。因为众生根机各有不等，善根成熟有早晚。比如刚才讲的《地藏经》，通过读诵《地藏经》而建立因果的观念，了解轮回的可怕，“我要一心念佛”，那么也有助业的作用。

所以净土宗规范的表达，不是说有主修还有助修，好像我们吃饭，有主食还有佐菜。净土宗的念佛是一向专念、专修。在不了解“专”的道理、不能建立信心之前，可以用四种助行或者异类助业帮助大家了解专修的道理；一旦了解之后，就是一句名号，一直念到底。

所以像《地藏经》《心经》，包括《念佛圆通章》，平常作一些了解就可以了，倒不必每个月反复、频繁地去读诵，作为念佛的补充。若认为这必不可少，就是杂行杂修的想法。

可以稍微了解一下。比如刚才讲的《地藏经》，对因果的道理，对轮回、地狱的苦况作一些了解，建立信仰；像《心经》，是通途佛法的一个基本大纲，作为知识性的了解，也就可以了。

《大势至菩萨念佛圆通章》，如果了解弥陀的本愿再来读诵，就感到很亲切，会有加分的作用；如果不了解弥陀的本愿，甚至按照圣道门自力修行的观点来读诵的话，很可能产生误解，增加自己和阿弥陀佛之间的隔膜，乃至落入自力用功这一方面。

比如“都摄六根，净念相继”，很多人理解为要用功沉定到什么程度，其实我们归命阿弥陀佛就是“都摄六根”，因为命根能够摄一切根，你能全身心归命阿弥陀佛，自然总摄诸根；念念不舍，就是“净念相继”。当然，在具体的技术层面上，印光大师提出“心念得清楚，口念得清楚，耳朵听得清楚”，这是技术细节问题。

如果要和第十八愿，甚至《观经》下品下生统一的话，这个“都摄六根”必须解释为归命；不然的话，像下品下生的人怎么可能做到这样？经中说“彼人苦逼，不遑念佛”。所以，以弥陀本愿来看，才亲切，才不矛盾。

613答因无人助念，自录自声自听自念，可取吗

问：一个老居士念佛小组，随时间流逝，老人先后离世。这位老居士年迈力衰，行动不便，家中又无更多的亲人照顾，经济又不充裕。她将自己念佛声音用录音机录下，请人帮她做了一个内存卡，放在小音响中，常随她自听自念，临终在无人助念的情况下，走得很好。这种不得已而求其次的方法是否可取？

答：非常赞叹，非常随喜，非常肯定，值得推广。

这并不是不得已而求其次，可以说是上好的安排。古代没有录音机，所以都是请人来助念。这位老居士因为她的同伴都走了，没人助念，家里也没人来服侍她，所以她就想到把自己的念佛声音录下来，做成内存卡，自念自听，这是非常好的方法，说明她很有信心，很有愿心，也很有智慧，也很方便善巧。

自念自听，又方便，又亲切，又熟悉。如果有人愿意效仿这个方法，可以肯定地说，不必别人助念，一定会走得很好。这比需要他人助念、劳师动众更加方便善巧。而且他人来助念，往往由于人多事杂，未必像自己的念佛机放那里自己听这么方便、统一，又不分心、不分神。

614答念佛需要观想什么吗

问：念佛需要观想什么吗？

答：提问的意思，可以作两重理解。

第一就是“专念佛的名号，可能往生功德还不够，所以需要观想一点什么以帮助往生”。如果是这层意思，答案是否定的：不需要。因为六字名号是圆满无上功德，但只称名，决定往生。阿弥陀佛的本愿说“上尽一形，下至十声，称我名号，若不生者，不取正觉”，善导大师也说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。所以并不存在念佛功德不足，另外别需观想这个问题。

第二层理解就是说，“在念佛的时候，心存某种观想，是不是可以充实念佛的内容？比如说增加信心，增加对净土的向往和欣慕”。也有人是这么提倡的，比如说，念佛的时候观想白毫，或者观想佛的光明像甘露一样从头顶注入，或者观想极乐世界的种种庄严。

依我们净土宗的祖师来讲，根据净土三部经以及绝大多数众生的根机，都提倡专称名号就好了。

这当中也可以分为多种情形，因为观想本身通于定善与散善。如果是一般的散心思维，比如读经的时候，想象极乐世界的种种清净庄严，这对于稍微有一定思维能力的普通人来说还是可以的。如果说是修定善，像《观经》讲的十三定观，对多数人来讲，还是很难修行的。所以说，散心、初浅的欣慕净土庄严，或许是可以做；深的、定善的观法就难以做到。

另外，这种提倡对有的人或许适合，他一句佛号念了觉得枯燥，需要加点味道；或者比较初机的人，需要有一点扶持、侧面的善巧引导，让他觉得能够更加专心于念佛，那么对他或许是适合的。有的人既没有这种能力，也没有这样的兴趣，对他就不适合。

还有，如果是欣慕、向往极乐净土庄严，可以在平时增加闻思，比如读诵三经、读诵祖典。当我们正念佛的时候，就提起佛号，最好的办法就是自念自听。所以，如果从这个角度、立场来说，要观察净土的种种庄严（在五种正行当中也有观察正行--思维、欣慕净土庄严），可以在平时读诵的时候，当然也是初机需要多了解净土的时候这样做；接下来就是一向专念弥陀名号了。

就“想”字，善导大师解释说，念念作决定往生想。就是说我们念佛的时候，还能有什么想念呢？“众生称念，必得往生”--“我称名一定往生”，抱持这种观念就可以了。所以，十六观的最后三观叫“上辈生想”“中辈生想”“下辈生想”，就是“作往生想”。在十三定观当中，其实第十二观--普观，也是作自往生想。

善导大师在《往生礼赞》里引用《文殊般若经》说（取意）“一行三昧，唯劝独处空闲，舍诸乱意，系心一佛，不观相貌，专称名字，即于念中，得见彼阿弥陀佛”。专门说了“不观相貌”，不用观佛的相好庄严等等；“专称名字”，既然讲“专称名字”、讲“一行三昧”，直接念佛就好了，连佛的正报身都不观想，其他的也都不需要；不是说不能做，而是根本就不需要。

接着设了问答，“问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？”怎么不叫他作观，只让他专称名字呢？有什么道理呢？“答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也”，说这是因为众生业障太深重了，极乐净土的境相、阿弥陀佛的相好庄严，这种境界是非常微细的。“细”是微细，也是微妙；“粗”是粗陋，粗劣。你要观的话，所观的境界非常微细，微妙，而我们能观的心粗陋，粗劣，这样的话，就叫“识扬神飞”。为什么？心粗是什么样的状态呢？飘扬，不能凝定心神。“观难成就也”，这样的话，观就很难成就了。

比如说我们用筛子筛东西，筛子孔比较粗大，像蚕豆那么大，绿豆那么大的东西能够盛得住吗？盛不住，因为绿豆比较细，它一定会漏掉。极乐世界阿弥陀佛的境相非常微细，微妙，而我们的心很粗，那不是绿豆和蚕豆的差距。我们的心粗得简直就是一个大窟窿；而阿弥陀佛的境相是微细，微妙，不可思议，那你怎么观得了呢？没法观。就像拿一把以厘米为刻度的尺子，要量多少毫米、微米，没法量。微米就是细，尺子就是粗，把我们的心作为尺子来衡量，没办法衡量。

“是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生”，所以释迦牟尼佛慈悲我们，怜悯我们，直接劝我们（经中是以文殊菩萨为对告众），说直接专念南无阿弥陀佛名号就好了。正因为称阿弥陀佛名号容易，相续即生。不仅容易，而且殊胜，因为有阿弥陀佛的本愿。称名易，是相对于前面观想难而言，再怎样不能修观的人，有口有心都可以称念这句名号。

615答念佛是念自佛还是念他佛

问：黄念祖老居士说“自性念佛，没有佛外之念能念于佛，你念佛的念头即是佛。念自性佛，没有自己心以外的佛是自己所念的。无量光、无量寿是自己的本觉，发心念佛，方为始觉，始本不离，直趋究竟”。请问净土宗念佛是念自佛，还是念他佛？我们这样理解是否正确：尽虚空遍法界是同一生命共同体，是同一自性，一切众生本来是佛，心佛众生三无差别。众生迷而不觉，尚有分别执著在，若念他佛，心已外驰，佛法性中修，莫向心外求；若念自佛，较易摄住六根。念自佛即是念他佛，自他不二，这样理解可以吗？

答：我想这一段话，可能问的人自己都有些缠绕，稀里糊涂的。

首先，黄念祖老居士这一段话是没有问题的，但是在净土宗本门当中很少这样说。这是为了和圣道法门修行的人有一些通融，而站在通途教理来解释净土念佛。我们专修净土念佛倒用不着这样绕弯子，依据净土三部经不谈这些。倒是学天台、学禅的，他们需要一个入手之处；如果与他们本来的教学体系不相矛盾的话，这些或许有方便引导的作用。

净土宗念佛毫无疑问是念他佛。是法藏比丘发愿，经过五劫思惟、兆载修行而成就的西方极乐净土；并不是我们自己发愿，自己修行。所以，这是一个很显然、很直白的事实，为什么还要拿来问呢？这就是因为在通途的观念当中，或者是有关以通途法门解释净土法门的方面学得太多了，学的不是净土宗传承的经典法义。有一个词叫“教坏”，学得多以后就把自己的脑子教坏掉了。

还有下面讲的话，你说不对嘛，当然是对的。所谓“尽虚空遍法界”“十方三世佛，共同一法身”“一切众生本来是佛”“心佛众生三无差别”，这些话都是佛经讲的，怎么能不对呢？但对是对，用在这里是要说明什么呢？用在这里就是鹦鹉学舌、鸟迹成字。鹦鹉学舌，它也不知道是什么意思；鸟用它的脚爪在地上抓，一看是个“大”字，或者虫子在树上咬，咬出痕路，一看是个“王”字。但是虫自己不知道是字，鸟自己也不知道是字。虽然把这几句话放在这里，很显然他自己也不明白是要说什么。

接下来说“众生迷而不觉，尚有分别执著在，若念他佛，心已外驰”，这就是没有站在众生这一边来说。因为众生迷而不觉，尚有分别执著，所以必须念他佛；因为佛是觉悟，无有分别执著。众生在迷，佛在觉，以迷来念觉；如果还念自，那岂不是迷还念迷了吗？说“我是念自佛呀！”你自佛没有开悟呀！你自佛在哪里找得着？如果你自己找着了，那就不用念他佛了。我们是完全迷惑的。

就我们迷惑的心来说，不妨说佛在外面。是在哪个外面？在迷惑心外面。心有“迷心”和“觉心”。说“心外无法”，是指彻底觉悟了本心的人心外无法，不是就这个“迷心”说心外无法。如果就迷心来讲，法法都在心外。桌子、板凳、房子、山河大地都在你心内吗？所以这里说“念他佛，心已外驰”，“外驰”也是应该的，因为“外”是外于你的迷--前面说了众生迷而不觉，外于你这个迷的境界，就会奔向觉悟的境界。比如在黑暗的房间里面，外面是一片光明，我们是不是要到外面去呢？当然要到外面去啊！

下面说“佛法性中修，莫向心外求”，这也是圣道门所讲的话，或者是大菩萨修行所讲的话，如法藏比丘修行的时候“顺法性，不违二谛”。如果我们能够彻悟自性，当然也可以性中修；如果你连性都没有悟到，怎么去性中修呢？那么，阿弥陀佛已经彻悟一切众生的本性--无量光寿，我们就念这句南无阿弥陀佛。

所以，这些话对于没有开悟的众生来说都会缠绕，而且根本就不可能实现。因为这些词的基本定义都不一样。比如“莫向心外求”，讲的是真心没有心外之法。如果就妄心来讲，不往心外求，怎么可以得到佛法的利益？

又说“若念自佛，较易摄住六根”，不是这样的。因为众生迷而不觉，尚有分别执著在，如果念自佛，他就会妄认这个“妄我”为佛，根本就不认识什么叫佛，就落在自己这一边；如果他认识了真正的佛，当然他自己就成佛了。

所以，最好把这些东西都抛掉。印光大师就说，欲学净土之人，原来所学的东西尽抛之东洋大海之外，不要放在脑子里面。因为都是鹦鹉学舌，不是真正的佛法教义，而是以逻辑分别念来思维佛的般若智慧，就容易产生混乱。大菩萨的行持是高难度的，契证诸法实相，悟得自性是佛，这些观念、这些修行方法，我们都不相应。

我们学净土的人，一定要依据净土祖师的教导，一定要用净土的判教和净土的规矩，就好像学中文就要用汉语的语法规则和发音，学英文就要用英文的语法规则和发音。学净土，要从根本上掌握善导大师这一系列的判教，比如善导大师说“指方立相”（净土门就讲指方立相），有方所，有相状，不是讲无相，也不讲“自性”，这就是净土门的规矩。在圣道门当中如果念他佛，会被别人看不起，“你怎么心外求法呀？”；在净土门里面就说念他佛，如果说念自佛反而会混乱宗旨。

所以，学净土还带这些东西，是不必要的。就好像外国人学中国话，越地道听起来才越像中国话；如果学得不地道，一听，“这是外国腔呢”。我们学净土法门，要以地地道道的净土腔，谈什么“自性佛、念自佛、念他佛”，一听就是圣道的腔调，地方音太重了。耳根好的人或许在当中还能听出一点意思，不然根本就听不懂，你自己也不知道在说什么。

《圣教集》384页，道绰大师有一段话讲得非常好，他说：“若摄缘从本，即是心外无法；若分二谛明义，净土无妨是心外法也。”

祖师就是祖师，引用经文解释得非常清楚。什么叫“摄缘从本”呢？“缘”就是一切缘起的万象，“本”就是万法的本来，万法本来是以心为体，所谓“万法唯心造”。“摄缘从本”就是把一切缘起万象归到我们的真心。所以从“真如实相心”这方面来讲，那就叫作“心外无法”，因为一切万法都是由心所造的，摄到这个根本上当然就心外无法啦！由心外无法推出的结论就是西方十万亿国土也仍然在我们心内--这个“心”是指真心，不是我们的妄想心。

“若分二谛明义”，“二谛”分真俗二谛，我们一般的凡夫虽然讲真谛，讲自性，讲真如实相，讲心性（从真心来讲是这样），可是我们并没有明了这些，我们是在妄想心中。我们只能了解缘起万法的现象，并不能透达它的本来、本质，从这个现象界来说，“净土无妨是心外法也”。所以没关系，说是心外法也可以，这样就让我们能够彻底安心，不用跟在圣道门解释的语法规则后面，弄得很被动。

616答念佛是他力还是自他二力

问：念佛是靠自力还是靠他力？还是二力法门？禅宗肯定是靠自力。净土宗修学三资粮是信、愿、行，往生品位的高低决定于念佛功夫的深浅，能否往生的关键在于信愿的有无。比如，一个路上跌倒的人，自己想爬起来，力不从心，挣扎不起；此时若有人拉他一把，他就站起来了：这是二力的结合。若跌倒之人无爬起来的想法与行动，单靠外力是否很难将他拉起来？这是不是佛不度无缘之人？我觉得自己愿意往生的愿力和阿弥陀佛的慈悲愿力紧紧扣在一起，是往生的关键，因此净土宗念佛是二力法门，可以这样理解吗？

答：分几个方面来回答。首先，这样理解也是可以的。这样理解就像《无量寿经》所讲的“因力，缘力，意力，愿力，方便之力……”（《圣教集》103页）。这个力，有不同的角度来说明。因，作为一种力量的原因；缘，作为一种力量的表达，我们自己的愿往生心可以算为因力，阿弥陀佛大愿业力的救度称为缘力，由内因和外缘和合达成往生。从这个角度来说，可以叫作二力法门。

善导大师《观念法门》（《圣教集》832页）也说到了：“以此经证，亦是弥陀佛三力外加，致使凡夫念者，乘自三心力，故得见佛。至诚心、信心、愿心为内因，又藉弥陀三种愿力以为外缘。外内因缘和合故，即得见佛。”这里虽然是讲见佛因缘，往生也是一样的，因为念佛有五种增上缘，这里是说见佛增上缘。

善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”祖师是就外缘之力来谈，靠阿弥陀佛的愿力，是因为往生之人愿往生的话，他已经具足这个内因了。“我愿意往生，我想往生；但是我没有力量，我没有功德力，达不到往生，所以才期盼一种外缘的力量。”如果从这个角度来看，我们说“念佛人完全靠佛的力量”，人家也听得懂，听得明白。

如果一定要把它分为因力和缘力来说明，固然是讲得通，但是比较冰冷，比较纯理论化；可以讲不亲切、不透脱，也跟我们的实际心理有落差。他自己本来非常想往生极乐世界，可是就感到修行没有力量，这时候说阿弥陀佛能救度，他当然说“全靠佛的力量”；他不会说“对不起，靠我一半的力量”，这显然就是一个理论化的概念。

“一个人倒在地上”这个比喻也不够恰当。刚好这两天我看到一条新闻，说哪一个国家的一个科学家，104岁，他专门到瑞典去求安乐死。因为没有人照顾他，他有一次倒在地上，一直在地上躺了两天才被人家发现，扶起来。他觉得这样的生活太没有尊严，太不舒服了，所以宁愿自己安乐死。你想想看，他躺在地上两天，他如果有力量，他不就自己爬起来了吗？有人不想起来吗？他肯定想起来呀。如果有人把他扶起来了，他会说“靠你一半的力量，还有一半我的力量；我如果不想起来，你也没办法”吗？那不是人家把他扶起来的吗？

我们生生世世，无始劫来，都躺在三界轮回的地板上，虽然再怎样挣扎，我们起来过吗？没有。一次也没站起来过。我们感受到生活中的苦恼，种种苦境的逼迫，我们愿往生，我们愿成佛，我们愿解脱，可是我们没有这个力量。再怎样挣扎，都在三界六道轮回的地板上滑来滑去。现在我们呼唤着阿弥陀佛，阿弥陀佛无量光明，就把我们抱起来，放到净土。那你还会说“这是我的力量”，或者说“不完全靠佛的力量，我也有一份力量”吗？所以，这种说法虽然说得通，但是不亲切。

另外，一定要这么说的话，就是“偷心不死”。什么叫“偷心不死”呢？就是总是要加一点点自己的东西，如果说全靠佛力，感觉到空空荡荡，“完了，‘我’搞哪里去啦？虽然靠佛，‘我’还是不能少的”，总要把“我”这一点贴进去，这就显得归命的心不够深沉，不够至诚。归命是全身心、无我地投给阿弥陀佛。你总要把“我”加进去，就好像买东西，非要搭一个货。这里面就有偷心，不纯粹。不要小看这一点点偷心，这一点点偷心就是缝，就有破绽，很可能会退失信心；也很有可能破绽扩大了，到时候没法补。所以，最好这一点缝隙和破绽都要剿灭干净。

再说我们愿往生，这个愿生心是从哪里发起的？是我们自己心中贤善能发起这样的心吗？善导大师说：“生死甚难厌，佛法复难欣。”以我们这样的凡夫心，都是贪著五欲，根本不向往清净的净土。乃是诸佛菩萨无量劫来的调化、诱导，我们才起了愿生心，所以愿生心的根本也是从佛那里而有的。如果没有佛出世，我们根本就不知道有三界之外的净土。

像外道的教徒，他愿生西方极乐世界吗？他根本就不信。那为什么我们信了呢？这是我们的力量吗？我们一开始不也是邪知邪见的人吗？所以，我们对净土产生信愿，根本的力量还是来自于阿弥陀佛无量光明的照耀、摄取、调化，和十方诸佛菩萨的方便诱导。

经中说“佛种从缘起”，诸佛菩萨的大愿、慈悲为缘，缘起了我们心中愿往生成佛的佛种--愿生心。这个愿生心推功归本，是归于佛的愿力。

有人讲：“如果我们佛性不是无量光明、无量寿命，不是具足佛性的话，那仍然没有根本啊？所以从佛性的角度还是自力。”这个表达也不对，因为佛性谈不上自和他的问题。讲到佛性，不可言说，觉自、觉他。既然从自他分别来表述，从根本来说是靠佛的愿力。这样既实际，也亲切，也让我们充满了惭愧和感恩的心。

617答观想我在佛肚子里念佛

问：阿弥陀佛是自性，是宇宙本体，尽虚空遍法界，无处不在，遍至一切处，就是我们的身体里也有阿弥陀佛。《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“色”占据了空的位置而显色，“空”因色的占有而隐身。色显的同时，空色同在，空没有丢失。若众生虽迷而不觉，自性并未失掉。学佛修行即是去伪存真的过程。我们念佛人如同在佛肚子里念佛，我们和佛是母子连心，是一体的，充满安全感。念佛时即是成佛时。比如充满空气的气球在大气中漂浮，外面的大气是佛，气球中的空气是自己，众生执著这个气球是自己；又如充满水的气球漂浮在大海中，海水是佛，气球中的水是自己，气球是身体这个臭皮囊，囊破即是里外相融。作这样的观想念佛，与佛一体没有距离，我整个人的身心都在阿弥陀佛里头，阿弥陀佛又在我里头，你中有我，我中有你，更容易放下“这个身体是我的”执著。生则决定生，去则实不去，神识带业，从娑婆世界秽土往生到西方极乐世界净土。比如电视机刹那间换了一个频道，秽土转变为净土，即是心念的转变而已。然而心念转变既非易事，故以十万亿佛土的距离比喻之。这样观想念佛可以吗？

答：“念佛即是念自性”，这样理解来念佛，作为一时的方便也是可以的，可能有人觉得这样比较亲切一些，有安全感。但是，若认为所谓念佛就是念自性，或者是念自性佛，那对自性、对佛性的理解就相差太大了。这毕竟是一个比喻，并不是我们亲证实到的境界，所以仍然是有隔膜的。

净土宗的念佛，就是了解阿弥陀佛发愿救度我们--“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。因为佛发愿说“念名号一定往生”，我相信佛发的愿，我就念佛。如果我称名念佛不往生，他就不成佛，那我称名当然必定往生。这道理并不难理解，也很亲切，这样顺佛本愿，称为“正定之业”。

要是理解为念自性，还是通途的，还没有契入到弥陀的本愿，没有“顺彼佛愿故”，所以还很难说是正定之业，信念也不够坚固；另外，一些愚痴的人可能还听不懂。即使你能听得懂，想得到，也是自己想的一套。

净土宗《观经》中有类似的说法。但是如果依据《观经》中佛的金言，它的力量又是不一样的。《观经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。”这是“佛入我心”，佛入到我们众生的心中；又说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，这是“我入佛心”。佛的大光明就是佛的大慈悲心，充满整个宇宙法界，我们念佛就在佛的光明当中，所谓“佛入我，我入佛”。

即使如此，这仍然是一种前方便（这是第八观和第九观所说的），所以《观经》最后都不谈了：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”一切思维的前方便到最后都归入专称佛的名号。所以善导大师说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”第八观、第九观这样的理解是有助于我们念佛安心，了解弥陀的救度，最后落实在老老实实念这句名号，“顺彼佛愿故”。

另外，提问当中有几个细节问题要说明一下。一个是对《心经》“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的理解不够正确。

这里的“空”并不是简单理解为空间的“空”，这里的“空”讲的是空性，所以也可以讲“空不异空”。怎么知道讲的是空性呢？因为下面说“受想行识，亦复如是”，这是简略的话，就是说：“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。”“色”可以占有空间，但是“受想行识”完全是精神活动，它根本就不占有空间。所以这里“色”和“空”的关系不是我们眼睛可见的，眼睛可见的“空”的现象，可以讲还是与“色”平等的一种现象，它是眼睛可见的。这里的“空”是前面“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的“空”。“五蕴皆空”，首先讲“色蕴”，这里讲的是空性，接下来讲“受想行识”这四蕴，这叫“五蕴皆空”。“五蕴皆空”的“空”，并不是说“受想行识”是一个空间的“空”，那叫“顽空”。

接下来说“学佛修行，即是去伪存真的过程”，这句话道理是对的，但是你不知道怎么去做。可以讲学佛修行就是舍自归佛的过程。因为所谓的“伪”，就是我们自身，这个“我”就是虚伪的、虚假的，无我妄认为有我。所谓“真”，就是阿弥陀佛，他是一切真理的究竟体现，也是我们真如本性的显示。怎么去伪存真呢？就是放空自我，专念南无阿弥陀佛，全身心归命阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”，“南无”就是去伪，“阿弥陀佛”就是存真。

所以，佛法的语言要和我们的心境能够相应才亲切，不然语言归语言，概念是概念，不能让我们踏踏实实地落实在修行当中。

说“比如电视机刹那间换了一个频道”，这个譬喻是蛮好的。但是，怎样换一个频道呢？就是念这句南无阿弥陀佛，这就换了佛的频道。所以，蕅益大师在《弥陀要解》里说：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”所以，这一声南无阿弥陀佛圆转五浊，都转掉了。一切净土的佛庄严、菩萨庄严和净土庄严都含在这一声南无阿弥陀佛当中。如果离开这一句南无阿弥陀佛，你的心念要怎么转呢？当然就很难了，没法转。所以，这个比喻虽然好，也要跟我们的念佛相关才亲切。

618总说一向专念与行善

今天想专门谈一下“念佛和行善”这个话题。

首先想说明，这个题目其实不好谈，而且吃力不讨好，说的人未必能说得清楚明白，即使说得清楚明白，听的人也未必能听得清楚明白。但这又是一个绕不过去的问题，总有人提到念佛与行善的关系。

下面我分八点来说明。

一、难说难信之法

佛法分为圣道门与净土门。圣道门可以说是难悟难明之法，圣道门的道理讲得非常幽深，一般人没有这个智慧，难以悟解，难以明了。比如讲无我、空性等大乘甚深教理，道绰大师就说：“真如实相第一义空，曾未措心。”这是不可思、不可议的，所谓“言语道断，心行处灭”。

净土法门，在《阿弥陀经》里说是“难说难信”。净土法门是讲一个事实。它之所以难说，并不是它本身有什么难说的，而是相对于众生的心境、众生的执情来说的。比如，释迦牟尼佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这都是大白话，很好说的。但是这个说法是要达到目的的，如果对方不能相信，“这远远超过我的想象”，所以就不好说。

不管圣道门还是净土门，都有四个字，叫“超情离见”，超越凡夫的情感、见识、经验、一般的常识。当然，圣道门是从道理上说的多，而净土门是活生生地把事实拿出来。两相比较的话，事实胜于雄辩，结果自含过程。所以，净土门就显得更加殊胜、更加超越。连圣道法门都很难说、很难懂、很难了解了，那么更高超的净土法门（称为果地法门），直接把结果显示出来，而且显示的对象是下劣的凡夫。如果把这个结果显示给诸大菩萨，那倒不难；把这个结果显示并且赠送给下劣的凡夫，让凡夫能够接受，这是有相当大的难度的。

净土三部经总体说起来，都是讲一个事实：极乐世界怎么庄严，阿弥陀佛怎么发愿、怎么修行、怎么救度众生。《观经》讲到下品下生，这个五逆十恶的众生临终念了十声佛就往生西方极乐世界了，这就是个事实。但是要面对这个事实，实在让我们心中愕然，跌破眼镜。

圣道法门说“你断了烦恼，你破了无明，你开了智慧，你证悟无生法忍了，你这样解脱”，我们一听，“嗯，这样符合道理”。

净土法门不讲这些道理，只把事实显示出来--造作五逆十恶的罪深众生，到临命终时才遇到人给他讲念佛。他都苦恼逼迫得念不了佛了，心中慌乱，只是在别人的引导下，随口称念几声，随口念出“南无阿弥陀佛”的声音，一辈子就临终念了十声佛、三声佛、五声佛，这样就往生西方极乐世界了。

面对这样活生生的事实，一般人难以相信。即使在唐代，也有人说这是“别时意”。因为不能相信啊，所以就要作一个自己认为合理的解释，认为这是说将来的话，现在是鼓励性的。

由于净土法门在一代佛法当中有这样的特点--果地法门，全靠佛力，完全是佛自身境界的展现，所以难说难信。

在这当中，关于念佛和行善的关系，就是“难说难信”当中的一点。这是因为我们众生骄慢，愚痴，把自己点滴的人天善法看得非常高，不能够通达、了解佛陀果地上的庄严功德。在《往生论注》当中，昙鸾大师就说“外道相善，乱菩萨法”，“相善”就是有相、有为、有漏的善法。在外道当中，顶多只是有相、有为、有漏的善法；佛法当中的善，是无漏、无为、无相的。但是我们没有智慧来理解这些，反而把自己有相的善看得非常了不起，这就是骄慢；然后又混乱佛法，混乱菩萨法。

说法的目的是要对破众生的邪见，导入佛法的正知正见。可是因为众生骄慢、愚痴，如果破斥得过了，他就不能相信念佛；如果要迁就他，他就落在世间善法的层面上，仍然入不了念佛。因为念佛是最高的善、究竟圆满的善，是果地功德，跟众生完全不在一个层面上，所以难就难在分寸的把握上。因为这一点，才说它“难说难信”。

二、这个问题很难回答圆满

虽然难说难信，但是还必须说，因为经常有人问。在回答的过程中，即使没被别人问倒，自己心中也会盘算，或者要去应付别人可能会有的责备。什么责备呢？你讲到念佛，经中也好，祖师也好，都强调要一向专念，所以经常就会有人问“你讲一向专念，还要不要行善啊？为什么你只讲念佛，不讲行善呢？”碰到这样的问题，一般人都会回答说“我们既念佛，也行善。我们是既讲念佛，也讲行善”。

其实，这样的回答是不够圆满的，这样的回答就是脚下不稳、脚跟错乱，已经失去了“一向专念”的宗旨。可是你又不能回答说“念佛人不用行善”，因为别人正在攻击你、非难你，说你只讲念佛、不讲行善，你这样回答岂不是都承认了？其实，这还是对念佛跟行善的关系，以及它们之间到底应该怎么界定，没有一个明确的把握，所以你就顺着对方的问难，落在对方的一种语言陷阱里。

他接着又问：“为什么要行善啊？”有人回答说：“这是我们做人的原则。我们是佛弟子嘛，总是要行善的。世间人没学佛法，还求做一个善人呢，我们佛弟子更应当行善。”还有人讲：“我们是佛弟子，如果不行善，会被别人看不起，会祸害法门。为了让众生起信，我们要行善，这样弘法方便。”还有人讲：“念佛决定往生，但如果不行善的话，怕临终不得好死，所以我们要行善，保证我们临终善终，走得好。”

这些回答在某种层面上都有一定的道理，而且可能相当一部分人听到之后会觉得“嗯，是那么回事”，这样大家就都在浅浅的层面上敷衍而过。

三、念佛和行善不可相提并论

其实，这样的问题，不管是别人问，还是自己心中盘算，都是不恰当的。因为念佛和行善不具备相提并论的条件，它们完全是两种不同的价值判断。用现在的话说，就是价值观不同，根本不在一个频道上，没有交接点，如同风马牛不相及。把两个根本不在同一频道上的事硬扯在一起，回答起来就很难。这也是“难说难信”当中的一点。

打个比喻。某个地方的人特别喜欢黄树叶，觉得黄树叶特别好。现在你跟他说黄金，他说“黄金是好，不错，但是怎么不讲黄树叶呢？它们不都是黄的吗？”他着重看的是黄色。黄金跟黄树叶虽然都是黄色的，但是它们不具备可比性，它们的本质完全不同。但是由于这个地方的人民就对黄树叶有感情，就认定黄树叶非常好，你讲黄金他根本就不懂，也没见过。你讲黄金好，他就说“都是黄色的嘛，我这个黄树叶也很好啊”，一定要把黄金和黄树叶搭在一起给你，这不是叫人啼笑皆非吗？世间善法如同“黄叶”，念佛如同“黄金”，这两个根本没法相比。

四、念佛和行善是不同的标准、体系、话语

第四点，念佛和行善是不同的标准、不同的体系、不同的话语。

如果以世间善法为标准，就不能进入念佛，因为世间善法永远在轮回当中。

如果以念佛为标准，世间善法就称不上善法，甚至还是恶法。为什么呢？因为它是染污法，不清净，会导致轮回。所以，如果以佛法这种高标准来看，世间的善法就不是善了。

比如在一个小村庄里，大家都是穷人。有一个人，一年能挣个十万八万的，其他人一年只能挣三千五千，于是就说“这个人是个富贵人”。可是，如果把他拿到北京的王府井大街，一年挣十万八万，买一个厕所都买不着，买一平方米都买不着，那他当下不就成了穷人了吗？

所以，世间善法在世间的范围之内说“这是善法”，这是可以的；可是跟解脱、跟成佛、跟往生净土、跟念佛相比，世间善法根本就算不上善法，甚至是恶法。你说这两个能放在一起说吗？没法放在一起说。虽然都讲善，不是一回事。在小山村里讲富裕，和在大都会里讲富裕，虽然都是“首富”，但内容完全不一样。

以念佛为标准，念佛才是真善，真正的善，纯粹的善，清净的善。念佛也是所有善的总善，圆满的善法。念佛之外，不见一切善。不仅不见世善，一般世间讲做人，讲五戒十善，不仅看不见这些，即便是声闻、阿罗汉的善也看不见，菩萨的善也看不见。

这是怎么回事呢？念佛了，有智慧了，应该看得更清楚，怎么反而看不见这些呢？就像刚才比喻里说的，在农村里，一年挣个三万五万、十万八万的，说他很有钱，是富贵人；跑到王府井，跑到世界富人俱乐部里，根本看不见这些小钱：是这个意思。

五、念佛是真善的教证

第五点，说出有关教证，来证明念佛才是真善、纯善、净善，念佛之外不见一切善。

其实，念佛没有“之外”，它是尽虚空遍法界的，所以只是用这个名词。它已经是尽虚空遍法界，究竟彻底圆满，念佛之外哪还有善呢？所有一切善都在念佛之内。所以，世善也好，声闻善也好，菩萨善也好，所有这一切都在念佛之内谈才有价值。就没有“念佛之外”这回事。既然在念佛之内，它们就归于念佛，就不再单说还有别的善。

《无量寿经》里说：

横截五恶道，恶道自然闭。

“五恶道”就是三恶道（地狱、饿鬼、畜生）再加上人、天善道。如果在三界之内论善恶的话，地狱道、饿鬼道、畜生道是造恶堕落的地点；如果一个人修持五戒十善，行善法，他就生在人天道当中。所以人天道称为善道。

可是以往生极乐为标准，不是在三界之内相对而论的话，人天善道也称为恶道，所以才说“横截五恶道，恶道自然闭”。“横截”显示念佛的超越、顿速、他力，“截断五恶道”，不仅不会在三恶道当中，也超越人天，出离三界，前往净土。

所以，人天在三界之内是善道，可是以净土为标准，就成为恶道了。人天成为恶道，人天的善因当然就成为恶因了，哪里还能看得见人天善法呢？哪里还会去表扬、鼓励、赞叹人天善法呢？贬斥都来不及了。

净土法门本来就是要出离三界的，整个三界都是贬斥的对象，整个三界叫“三界无安，犹如火宅”，都是苦恼、流转、痛苦的地方，无一丝一毫善行可言。所以，你把超越三界之外的、净土念佛的纯净的善，跟三界之内染污的、颠倒的、轮回的善法相比，说“念佛人为什么不讲行善呢？”这话怎么说呢？所以就叫人啼笑皆非了，因为标准完全不一样。

在《无量寿经》下卷有这样一段话：

譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。

这是一段比喻，是赞叹阿弥陀佛的光明的。在劫末的时候，大水淹没了世界，什么都盖住了，所有的高山、低山全部都盖住，一眼看去汪洋一片，全部都是大水。阿弥陀佛的光明也是这样，佛光一旦显露，阿罗汉啊，菩萨啊，所有的光明都被盖住了，都隐没了，只能看见佛光明耀显赫。

这就像晚上点灯一样，晚上哪里点了灯，你一看，“哦，那里有灯，那里有火”。可是大白天太阳一出，能看见灯、看见火吗？只能看见阳光明耀显赫。这就显示佛光能超越一切。

“光明”代表佛的智慧、慈悲、功德、救度，代表佛的纯净，总之代表一切的善事功德、善妙之处。所以，这一段比喻是说明，在阿弥陀佛的光明当中，在念佛法当中，声闻的功德，菩萨的功德，他们的智慧光明，他们的善事功德，全都被盖住了。因为跟念佛比较起来，它们都被掩盖了。

所以，根据这段经文来看，如果一个专修念佛的人，还津津乐道于世间善事，或者认为自己还有世间善事，那岂不是躲在黑暗当中了吗？在黑暗当中才能看见灯光、萤火虫的光；在大白天、阳光之下，决定看不见萤火虫的光。

所以，如果我们念佛人被别人这样一问，就说：“哎，不是，我们既讲念佛也讲行善。”那就等于说我们既有太阳光，还有萤火虫的光。别人问你：“你为什么只讲太阳光，难道你没有看见萤火虫的光吗？”你说：“我也看见了。”你看见萤火虫的光，肯定不在阳光之下。

应该怎么回答？“是的，我只看见太阳光了，没看见萤火虫的光。”这才叫一向专念。

因为在太阳底下，绝对不可能看见萤火虫的光。在念佛法门之中，还能看见自己所行的人天善法，那是没有了解名号的真实义，没有“如彼如来光明智相”。所以天亲菩萨说：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”刚才举的这段比喻，就是如来的光明智相。

“声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫”，这个“唯”是非常重要的字眼，只看见阿弥陀佛的光明。不了解净土法门特点的人会问：“怎么只讲念佛，不讲行善？”他这样问情有可原，因为他不了解。专修念佛的人，被他这样一问，马上就妥协了，后退了，说：“哎，我不是，我既讲念佛也讲行善。”这就是混乱了宗旨，你不能给他一个正确的、良好的引导。

就如刚才打的比喻，凡是能看见萤火虫的光、煤油灯的光，都是不在阳光之下。真在阳光下的，绝对不会看见萤火虫、煤油灯、小灯泡这些光，绝对看不见。

这也是为什么念佛人不夸耀自善的原因。当然，不夸耀自善，并不是说他就去干坏事，别人孝养父母，他就要去忤逆父母；别人布施行善，他就要去抢夺别人，不是这样的。而是他根本就不以为这是什么了不起的事，不会拿来炫耀，做了等于没做。这些跟念佛比，怎么能比呢？念佛是无穷大，这些是有限的，这些跟念佛一比，等于零，还拿来说什么呢？所以他不会在嘴上说，眼中也根本看不见这些，“唯见佛光”，唯一只知道念佛之善，其他的不会提。

《无量寿经》里还有一首偈子，也特别有意义：

声闻或菩萨，莫能究圣心，

譬如从生盲，欲行开导人。

如来智慧海，深广无涯底，

二乘非所测，唯佛独明了。

这八句偈语如果从文句来看，很容易一带而过。但是，如果我们针对事实，针对大家心中的一些疑问来看，绝大多数人不是拿声闻和菩萨来“究圣心”，来测度佛智，而是拿凡夫的情见、凡夫的认识来测度佛的智慧。

“二乘非所测”，“二乘”指声闻和菩萨，声闻和菩萨都测度不了，凡夫怎么能测度呢？不管是阿罗汉，还是无生法忍的大菩萨，都不能究竟明白阿弥陀佛佛心的慈悲与智慧。

如果以自己的想法、自己的智慧去理解阿弥陀佛的慈悲与智慧，就好像生下来是一个盲人，却还要引导别人一样。盲人看不见，去引导别人，这不叫“一盲引众盲”吗？一个盲人带着一大堆盲人。

念佛法门的高超，不能按通途法门来理解。如果按照通途的阿罗汉的解脱法门，按照通途的菩萨的六度万行的法门作为标准，来测度、理解、衡量、解说阿弥陀佛的慈悲救度，就好像一个盲人引导一圈盲人一样，不仅不能把他们引导到极乐净土，反而都到三恶道里去了。

十方诸佛、阿弥陀佛的智慧，深广犹如大海，没有边涯，没有底限，是一切阿罗汉圣者、一切大菩萨，以他们本身的智慧、心力所不能测度的，唯有究竟圆满的佛陀才能了解。“唯佛独明了”，这里又有一个“唯”，还有一个“独”。更何况我们谈论说“你们光念佛，怎么不讲行善呢？”这是拿世间五戒十善、人天善法的小尺子，来衡量念佛“究竟如虚空，广大无边际”的功德，来衡量佛名号究竟圆满的善事功德，怎么能够开口说呢？

就好像别人说“你们为什么只讲虚空，不讲桌子板凳，不讲房子，不讲山河大地？”讲虚空，这一切能跑到虚空外边吗？空载万象，所有这一切都在虚空里边。讲念佛了，一切的世出世善，从因至果、从凡夫到成佛的所有功德，都包含在“南无阿弥陀佛”当中。

我们凡夫小心小量，经常自觉不自觉地就把自己骄慢的东西搬出来，“你看，我们的世间善法多好！你们怎么只讲念佛？这些东西都不讲啊？”

这就好像一个穷人，从来没吃过好东西，又饿又冻。结果有一天在垃圾堆里捡了一个破地瓜，自己觉得吃得香喷喷的，还拿出来炫耀，向大富翁、天人、神仙、玉皇大帝炫耀说：“你看，你们就只吃山珍海味，什么三千年一开花的葡萄，九千年才酿成的美酒，你们怎么没吃过我这地瓜呢？”你说天神听到了不是要笑话他吗？

昙鸾大师在《往生论注》里，对三界有非常透彻的描述。三界是我们贬毁的、不愿意待的地方，所以三界里边所有的一切，善啊，恶啊，苦啊，乐啊，都是我们厌离的对象；我们不会在这当中去分别哪个是善的、哪个是恶的，哪个是苦的、哪个是乐的，更不会说“善的、乐的我就要，苦的、恶的我就不要”，不是的，通通放弃。

昙鸾大师是怎么说的呢？

三界是轮回相，是颠倒相，是虚伪相，是破坏相，是无穷相。

此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。

哀哉众生缔此三界，颠倒不净。

这些词语虽然简短，但是把整个三界的实质揭示得非常清楚。三界是“虚伪相”，不真实；是“颠倒相”，不正，颠倒的。在里边再讲善，再讲乐，都是虚伪的，并没有真正的善；都是颠倒的，不真，不正。

“破坏相”，就是不长久，会腐烂，变坏掉。

“无穷相”，就是无穷无尽的轮回，不能终止，不能安歇，不能让人安。

“流转之暗宅”，在里边不断轮回，而且是黑暗的。

所以，众生真可怜啊，执著于自己的苦乐、善恶等等。

有人说“苦的、恶的不要，那善的、乐的也不好吗？”善的、乐的会让我们“缔此三界”，“缔”就是捆在里边。

“颠倒不净”，这是对三界根本、本质的描述，就是不清净。

净土跟三界之所以有差别，在于它是清净的，是净土。

昙鸾大师又说：

凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

昙鸾大师对三界及其因果的描述，比如讲“人天诸善”是因，“人天果报”是果，这些词用得都特别干脆，一点都不拖泥带水。三界都是颠倒的，都是虚伪的，没有一点值得留恋、值得赞赏的。拿颠倒、虚伪的三界和“是法不颠倒、不虚伪”、随顺佛性、法性的阿弥陀佛念佛法门相比，这两种法怎么会拿到一起比较呢？一个是颠倒、虚伪，一个是不颠倒、不虚伪，把这两种法拿来比，就等于说“你们只讲念佛，只讲不颠倒、不虚伪，为什么不讲颠倒、虚伪啊？”为什么要讲颠倒、虚伪呢？他认识不到人天善法的缺陷，认识不到它的颠倒性和虚伪性，还拿出来跟念佛相比；结果我们念佛人被他一问，马上就哑口无言了，“啊？不，我们也颠倒、也虚伪”。

当然，我在这里破斥得过了一些，下面我还会说的。所以这个法难说。因为这是一个更高的标准，以念佛为标准的时候，才说人天善法是颠倒、虚伪，而不是在三界之内比较。如果在三界之内比较，说人天善法是颠倒、虚伪，“那颠倒、虚伪的都不要了，别人孝养父母，我就去忤逆父母；别人帮助众生，我去祸害众生”，这就是不颠倒、不虚伪了吗？不是这样的。

念佛是更高的标准，以念佛这个更高的标准来说，才说世间善法不好。而世间人讨论的时候，没有达到更高的标准，只是在世间的层面上说的。我们要引导他，就要把他引向更高的标准；实在引不上去，只好跟他站在一个平台，也就是下降一个等级跟他说，但那是不究竟的。

昙鸾大师又说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转。

一念一时所造业，足系六道滞三涂。

这里面的字眼是“虚妄”。不管你做多少善事，做多大的功德，都是“虚妄轮”，虚妄的轮回，虚妄的轮子，回转在这当中。而且我们一念一时所造的业，都足以将我们捆绑在六道之中，长时间滞留在三恶道当中。

《净度菩萨经》中说：

一人一日中，八亿四千念，

念念中所作，皆是三涂业。

我们怎么好意思把自己所做的拿出来当作善呢？经中都说了，这是三途业，怎么好意思拿出来说？

祖师也讲了，这是“虚妄轮”，这是“循三界”，这是“系六道”，这是“滞三涂”。

近代的印光大师也说，人天善法如果跟念佛净业相比，仍然算是恶业。为什么呢？因为不出轮回的缘故，仍然在三界之内轮回。

善导大师说：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

其他的一切修行，包括人天善法，比如五戒十善，也包括声闻、菩萨的善法，如果跟念佛相比，都没办法比。因为佛是究竟圆满，念佛是究竟圆满之善法，是果地法门。其他的还在因中修行，还没达到结果呢，因跟果怎么能比呢？别人已经吃到果了，你还在种树呢，这没法比。

《阿弥陀经》也说：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

《阿弥陀经》的梵文英译本说：

众生不因此世所作善行得生彼国。

在这个世界所行的五戒十善、人天善法，包括阿罗汉的善事功德，乃至小菩萨的善事功德，靠这些都不能往生阿弥陀佛的净土，这些都属于“少善根福德因缘”。

这方面的教证非常多，这里只说这几句。

六、结论--唯说念佛

第六点是结论，结论就是唯说念佛，不说别的，要谈只谈念佛，加个“唯”字。为什么呢？因为念佛之外不见善，念佛之内的善都归到念佛当中，所以只说念佛。

有人问“只说念佛，不说善吗？”善也在念佛里面，因为念佛之外不见有善。就像前面讲的，“唯见佛光”。“那念佛内有善吗？”念佛内有善，所以不在念佛以外去说了。

就好像一棵树，树外面没有叶子，树里面有叶子，所以在说树的时候，就全部都有了。作为一个念佛人来说，念佛之前他可能自己认为有善，比如孝养父母、奉事师长，比如一般讲的三福、五戒十善；但是念佛之后，他不再认为自己有善，看不见了，也不认为这些了不起。但是，他不拿到嘴上说，并不代表他不做。

既然他不见自善，也不认为有自善，当然所有的一切都归在“南无阿弥陀佛”当中。所以他也是“唯说念佛”，讲这些善也是“南无阿弥陀佛”。

所以，你问一个念佛人“你要不要行善？”就等于问一个首富“你要不要发财？”他都已经是首富了，还问他要不要发财吗？又好像问一个吃饱的人“你要不要饱？”他都已经吃饱了，你还问他要不要饱吗？对于一棵枯死又复活的树说“你还要不要树叶？”它都长活了呀！

所以，对于一个念佛人，根本不存在“还要不要行善”的问题。念佛，自自然然就会生出诸善，就好像这棵树活了一定会长出叶子。因为佛是一切善法的根本，得到根本，当然就会得到枝叶。

念佛这个善，是佛的善，这种善不是世间的善法，也不是声闻善法，也不是菩萨善法，它唯一的是佛的善法。所以，只按最高的来谈，只说念佛，不说别的。

念佛这种善法，包含了愿生心、菩提心、大慈大悲心。

比如，念佛人行布施，世间人也行布施，但是世间人行布施会沾沾自喜，“你看，我有布施啊！”但是念佛人行布施，他不觉得自己有什么了不起。你说这两种人，哪一种人境界更高呢？

如果以圣道法门的修行，达到三轮体空了，就能“布施不见布施之相”。念佛人虽然还是凡夫，没有达到三轮体空，但是因为他一切归于阿弥陀佛，归于六字名号的功德，所以他也是“布施不见布施之相”，心中不认为自己有什么了不起。

同时，念佛人布施或者孝养父母等等，他跟世间人所做的，表面上看起来一样，本质上完全不同。为什么呢？因为他是从念佛当中生出来的，是饱含了愿生心、菩提心和慈悲心的；他和世间人没有愿生心、没有菩提心、没有慈悲心所行的，完全不一样。

世间人行布施，行孝养，仍然是三界当中的善，仍然是颠倒、染污不净的善。可是，念佛人所做的善，通通都归入念佛之善，它是超越的、清净的。就像从树上长出来的叶子，它一定跟树干、树根是同样的成分，是活的；塑料做出来的叶子，再像真的，也不是树上长出来的，所以就没有那个成分。

念佛人行出来的善，一定是佛的善，它不属于世间善法。表面上看都是扛一袋米，都是给别人帮忙，“你念佛了，怎么你扛的米跟我就不一样啊？”“就是不一样。”“为什么不一样？”“我是念佛的。”因为他们的心不一样。一切的善恶业，都是以心为业之体。愿生心、菩提心、慈悲心、念佛心所行的事，跟没有愿生心、菩提心、慈悲心所行的善事，业体当然不一样。

就好像一把刀，纸做的刀跟金刚做的刀能一样吗？形式虽然一样，但是它们的体不一样。同样是扛一袋米，形式一样，可是心不一样。所以，念佛人不觉得自己在念佛之外别有善，这些善通通归在念佛中。所以，要谈还是谈“南无阿弥陀佛”。就像刚才打的比喻，从树里长出的叶子，跟树的本体一定是同一成分，它就是树。

所以《无量寿经》里才说“发菩提心，一向专念”；善导大师才说“一向专称”，又说“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”，又说“一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”

《观经》九品当中，上六品是修三福的众生，下三品是造罪的众生。他们通通都往生，这就是“不问罪福”。修福的人也念佛往生极乐世界，造罪的人也念佛往生极乐世界，那不就是通通一样吗？所以不问罪福。

善导大师又说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”“得生”就是能够往生。一切善凡夫能往生，一切恶凡夫也能往生，原因在哪里？都是靠阿弥陀佛的大愿业力，都是靠念佛之善。

所以，讲“一向”就是没有“二向”，不知道有善恶罪福的分别，也不分别善恶罪福。善恶罪福都是众生之相，唯依念佛，这才是“一向”。

如果在“一向”当中又分开，“你看，我又念佛，我还行善”，这不就成“二向”了吗？唯依念佛，通通归到念佛当中。

为什么不问罪福呢？因为看不见罪和福。并不是不知道，哪个人在造罪、哪个人在修福报还不知道吗？是不分别这些，唯一说念佛而已。因为罪也好，福也好，都是弥陀要救度的对象。

所以，念佛人最好不谈这些，谈这些就是谈是非，容易让脑子分叉，心不能专一，破坏一向专修念佛的宗旨。所以，要谈就谈怎么把这些分别对立的观念统一在一起，归到一向专念，这是我们谈的立场。如果谈的效果、最终的结局是让人心里分叉了，这就谈错了。

所以法然上人说：“欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。”也有古德说：“如果你知道佛心中讲的善恶是什么，你才有资格谈善恶。”因为我们众生讲的善啊，恶啊，罪啊，福啊，在佛那边是不问、不谈、不说的，因为我们不知道佛的标准是什么。这就是让我们念佛的心归到单纯，归入一向。

七、例证

下面给大家讲一个小故事，这是我亲自见到的。

昨天我看到几位新发心要出家的净人，在月岩寺后面的山上，因为之前下雨，那里流了一个小水洼，我看他们拿了一个小网在捞什么。

我问：“你们干什么呢？”

他们说：“我们救小蝌蚪。”

“噢，那小蝌蚪长成青蛙不就行了吗？让它们自己跑出去。”

“来不及了，太阳这么大，一晒水都晒干，就烫死了。”果然，后来我去看，里面就没有水，都晒干了。

我就故意问他们：“救小蝌蚪，大的小的都要救吗？”

“对呀。”

我说：“长得美的要救，长得丑的也救吗？”

他们笑了：“小蝌蚪还有什么美的丑的？我们看都一样，看着都可爱。”

“噢，那么善的恶的呢？”

他们就更笑了：“哎呀，小蝌蚪还有善和恶呀？你真会开玩笑。”说我在开玩笑。

我说：“你们为什么要救它们呢？”

“为什么？它们是生命呀。”答案很简单。

这件事给我们很好的启发。阿弥陀佛来救度我们，我们就是小蝌蚪，三毒的太阳很快就要晒干我们寿命的这点水，不等我们自己修行出离，就好像小蝌蚪变成青蛙一样，没有这个时间，我们的寿命就到了，就轮回去了。他们去救小蝌蚪，是小蝌蚪喊他们去救的吗？是谁发工资请他们救的？都没有，他们是主动来救的。为什么呢？出于慈悲心、怜悯心，看到它们是生命。

佛救度我们，也是主动来救度我们的。为什么要救度我们呢？是怜悯我们有佛性的生命，众生都有佛性。所以，既然看到我们有佛性，佛性的生命是平等的，所以阿弥陀佛主动、平等地来救度我们。佛没有说“这个是成功人士，是‘大蝌蚪’；那个是失败人士，是‘小蝌蚪’”。所以，佛来救度众生，不分别众生的大小、美丑、善恶。你要讲善恶，等于是跟佛开玩笑。

就好像我们救小蝌蚪一样，有人说“啊，你连善恶都不分啊？这个是善蝌蚪，那个是恶蝌蚪”，人去救蝌蚪还分善恶吗？但是在蝌蚪之间，它们可能会分善恶。人去救它们，哪会讲善恶呢？

阿弥陀佛主动、平等地来救度众生，绝对不会分善众生、恶众生。因为佛看中的是我们的佛性，并不看中我们的善恶。善也好，恶也好，对佛来讲根本看不中，佛也不会以众生的善恶标准作为标准。

所以，如果我们一定要讲善啊、恶啊，并且以此为标准来衡量阿弥陀佛的救度，这就是跟佛开玩笑，这就是戏论佛法。

这个例子很能够给我们启发，人心都这样，何况是佛心呢？所以，阿弥陀佛的救度，绝对是主动、平等、无条件、无分别的。

八、释疑

第八点，解释几个疑问。

第一，佛为什么还要说诸善？比如在《观经》里就说了定散二善。不是唯说念佛吗？干吗还说这些呢？

佛说法要对机。佛出现在人道，是为人类众生说法的；但是佛教化的对象又不限于人道。既然以人道众生为主要对象，人道才有这些东西，所以为人道众生说法的时候，才说这些。如果是跟饿鬼道、畜生道讲，会讲孝养父母之类的话吗？就不会说了。这就是所谓的入乡随俗，人以这个为贵重，就顺人的习惯说一说。

而且，也是对人道当中能够行善法的人，或者是有条件、有可能行善法的人，才讲这些。像下品下生那个临终的人，讲这些根本没有用。

而且，也是对那些有可能行善法，或者做了善法，并且骄慢地以人间善法为贵重，为了折伏这些人的骄慢，方便摄伏他，引导他归入念佛，佛才说人天诸善。通过循循善诱，逐渐引导、提升，显现念佛的超越性，而归入念佛。这是佛讲人天诸善、定散二善的目的。因为如果不说这些，直接说念佛，他们接受不了。念佛是佛的智慧，能相信念佛法门是很难的。善根福德因缘不够的人，福报不够的人，智慧不够的人，心量不够的人，跟佛的缘分积累得不够深的人，他一听，没办法接受，他就跑了。所以要把他勾住，先讲一些让他觉得挺好的、挺看重的，先用这个把他抓住，先就他的根机来说。

《无量寿经》里就说：“不能明信佛智，然犹信罪福。”讲专修念佛，这是给明信佛智的人、善根成熟的人讲的。还有人不能明信佛智，但是他还相信罪福因果报应，那就从罪福、善恶开始说起。

所以善导大师说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”说定善、散善的目的，不在于说定善、散善，是要导归到“一向专称”。

所以法然上人说：“若无定散，何显念佛特秀？”没有定善和散善，怎么能显示出念佛法门特别超越、超出诸善之上呢？这也是比较，叫“比较显胜”。

第二，有人说，净土门也有真谛和俗谛，真谛、俗谛是双脚并运吗？真谛是念佛，一向专称佛名往生；俗谛是行世善。这两个不是一个都不能少吗？就像两只脚走路，少一只脚都不行。

这个比喻不恰当。净土法门是乘船的法门，两只脚也可以，一只脚也可以。因为不是靠你自己步行，你把重心放在船上就可以了。你是一只小虫，用四只脚也可以。因为不管几只脚，都置于无用之地，只要把重心放在船上就可以了。

如果这个比喻说得通，就说明念佛的功德、功能还有所不足，这怎么能叫“一向专称”呢？也说明念佛和余善是可以并列相比的，因为双脚并运嘛。所以这个比喻不恰当。

第三，有人说，行善有助于临终善终，所以念佛还要注重行善。

这种说法，也没有深刻地了解念佛的内涵。念佛是从“机法两种深信”引申出来的。临终会不会善终，不是光看临终，现在就看得出来。如果这个人具足“机法两种深信”，他的身心就会柔软。因为具有机深信，他就不会一味地苛责别人，就会谦卑；具有法深信，就有法喜。这样，在他当下的心境当中，就显示出某种程度的柔软，临终当然就能走得好，因为他的心境是善软的。

所以经中说“触光柔软”，这个“光”就是阿弥陀佛的光明，也是阿弥陀佛的名号。念佛就能善终。阿弥陀佛有十二光，清净光、欢喜光、智慧光、无量光、无碍光、无边光……这些光还不够吗？

所以，如果说“光念佛可能不足以达到临终的善终，要加上世间的善法，才可以临终善终”，这也会破坏专修念佛之旨。像清朝的王呆头，他那么傻，根本就不懂怎么孝养父母，也没有这样的机会，也没有做过什么了不得的善事，他走得那么好，不就是因为念佛的功德吗？

可是我们在现实当中看见，有些人虽然念佛，但他走的时候并不好。这就是他对念佛和对“机法两种深信”的领悟还有不足，还没有达到理想的效果。当然，这也是一个不断深入的过程。并不是把念佛放在旁边，去行善；而是在念佛这方面进一步深挖，引发出他内在的佛性功能，引发出他的善心柔软，他自然就会行种种善法。即使他没有因缘，没有去做，也仍然可以善终。

如果在“机法两种深信”，在一向专称弥陀佛名，在全身心靠倒和归命这方面有所不足，他就算行再多的善法，也未必能够善终，因为心很僵硬。当然，我们在这里讲“未必”，因为众生根机各个不等，他如果不存在骄慢心，也可能在种种善法当中得到心地调柔，那也有帮助。但是这种帮助，还是要以念佛作为根本，不然的话，即使善终也不值得夸耀。像外道的一些人，还有一些人本来心地就很善软，他们走得都不错，但是他们往生净土了吗？没有。那有什么值得夸耀的呢？

如果是专修念佛的人，即使心地还不如他们那么谦卑，或者走的时候，相也不如他们好看，只要信愿具足，就已经平生业成了，也决定往生西方净土。

第四，如果有些人住于邪见怎么办？他听到说“只管念佛”，他可能就什么善事都不做了，甚至干坏事了，因为他说“有阿弥陀佛的慈悲救度嘛！”

这样的人，并不是我们讲念佛法门讲错了，这样的人根本就没有进入念佛。他有“机法两种深信”吗？他邪见那么大，怎么会有机深信？机深信就是深信自己是罪恶生死凡夫。就像一个得了重病的人，想把自己的病治好都没有办法，怎么还会去故意再得一个重病呢？

昙鸾大师说：“蛇性虽曲，入竹筒则直。”“竹筒”就是念佛法门；“蛇性虽曲”就是种种的邪见。如果真的归入念佛，所有的邪见自然就抛弃了，不得不直了。之所以还这样邪见，就是因为没有入念佛。你再不让他进入念佛，说“你就保持这样吧”，那不是永远让他“蛇性虽曲”了吗？

对于这样的邪见众生，唯一的办法就是循循善诱，让他进入念佛；而且让他明信佛智，了解佛法的慈悲，全身心地归命和投靠阿弥陀佛。而不是把念佛搁在一边，放任他的邪见，或者抱着一些自以为是的见解，说：“你这样也对，你就一边念佛一边行善吧。”因为在他的概念当中，他把所谓的善法跟念佛看为平等，根本就不知道什么叫念佛。念佛是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义”。

如果把念佛看作跟世间的有为善法一样，为什么有的人会轻视念佛呢？“你就是念佛嘛，就那么一句话，空空荡荡的，我做善事多实在啊！”把有为、有漏、有相的善法，凌驾于念佛之上，世间人的邪见就体现在这里。如果你认同他，“那就把念佛和世间的善法相提并论吧”，这样不可以。

再者，有的人念佛，他没有住于邪见，他也有正知正见。但是毕竟还是凡夫，烦恼不自在，还没有显示出高僧大德那种柔软的心性。我们都是这样，绝大多数人都是这样；我们说别人的时候，我们自己也是这样。所以要体谅他，这是众生的烦恼不自在，并不是念佛有过错。

善根开发有早晚，向阳花木早逢春。同样一棵树，结果子还有早成熟和晚成熟，何况是众生呢？累劫因缘都各不一样。当然，遇到念佛，总的趋向都是往生净土。在这个过程当中，有的人心性比较调柔，有的人是在调柔的过程当中，还没有那么调柔。所以，就不要那么着急，不要指责他说“你只管念佛，都没有行多少善事”。他有烦恼，不自在，他还没有走到这一步呢。就像一棵树，它的根已经活了，只是叶子还没有长出来，所以没有必要拿胶水贴几个塑料叶、塑料花在上面；耐心一点，再过一段时间，叶子就长出来了。

有人说“我看他这辈子都没办法改，到临死都改不了”，也有可能。可是一旦到净土，不就枝叶葱茏了吗？重要的是要看到他有正确的信仰，有在念佛，他内心的菩提之树已经抽枝发芽了。虽然在世俗生活当中，他一时还没有令人满意的效果，让人人都赞赏，但是我们要有眼睛，看到他内心佛性生命苏醒的地方。这也说明我们念佛人要有勇气，要有智慧，不要随着世俗的价值观而改变，也不以世俗的价值观为标准。我们唯以念佛的信仰为标准。

一个人即使曾经犯了五逆十恶这样的重罪，只要他一念归投阿弥陀佛，我们都赞叹他为“善男子”，都是“人中芬陀利华”。如果按世间的标准看，他根本就不算什么，按世间来看他就是个大恶人。但是在《观经》当中，佛说这是“人中芬陀利华”，是“善男子、善女人”。这样的话，几乎是要得罪世间的观念，几乎把世间人都得罪遍了，“这样的人都称为‘善男子’啊？他还有资格叫‘人中芬陀利华’？凭什么？就凭念几句佛啊？一点善事都没做”。

人言可畏，世间人讲多了，我们有些人在弘扬念佛的时候就担心害怕了，“阻碍力太大了，他们都这样认为啊，那我们修改修改吧。我们既讲念佛也讲行善，真谛俗谛如两条腿走路……”。当然，这些地方都比较细微，出发点也是好的，但是一不小心就落到了世间善法、世间标准、世间价值观的陷阱当中，这里面就有所谓的“外道相善，乱菩萨法”，这是一个大是大非、根本原则的问题，不可以含糊。

第五，我们不可以离开念佛，另外去谈所谓的善行；也不可以离开真谛，另外去论所谓的俗谛；或者把念佛和世善、真谛和俗谛并论。如果把它们同体并论，就会破坏“一向专念”的宗旨。因为它们不可能同体并论的，这从一开始就说得太多了。

第六，一切都要归入念佛当中。表面上看这个人有亏欠，不是俗谛有亏，是真谛还没有透彻。所以，看见俗谛上有所不足的话，一定从真谛来补，让他进一步了解机法两种深信，而归入一向专称。净土法门是果地法门，先蒙阿弥陀佛的救度，由阿弥陀佛的慈悲心当中自然行出善来，不能着急上火地、忙乎乎地说“哎呀，在念佛之外去讲究世善吧”。

第七，纵然我们遇到了有邪见的人，我们不要依他的邪见，不要被他所转，反而要站稳立场，才能转变他的邪见。

第八，如果遇到骄慢的人，他以世善作为他的标准，对这些人我们就注意一点，所谓“话不投机半句多”，就不跟他多说。因为彼此不在一个平面上，你以念佛为最高标准，他以世善为最高标准，怎么能讲到一个层面上呢？你讲得不好，他会说你把世间善法的规则都破坏了。念佛当然不要破坏世善规则，为人道众生讲法，如果能够顺便建立人道的善法，这也是值得鼓励和肯定的。但是，前提是不要拿佛法作人情，不是牺牲佛法的立场、牺牲解脱成佛的根本原则，而去讨好世间善恶观念、世间价值观念。所以，虽然可以方便诱导，但是不要自破本旨，不要破坏我们本来的宗旨。

总结

最后，关于念佛和世善，确实是难以表述清楚。你讲得过了，别人觉得你破坏世善。因为世间人，毕竟绝大多数对念佛没什么概念，都以世善作为最高的标准，甚至有人说：“教人念佛往生极乐世界，那娑婆世界就没有人了呀！”所以，他的眼光就是很短浅，就认为娑婆世界是了不得的地方。就好像叫大家都发财，“啊？都发财了，没人做穷人了，那怎么办？”就好像让坐牢的人都自由了，“啊？都出去了，没人坐牢怎么办？”这就是眼光短浅。

所以，为什么讲“一向专念”呢？因为没办法跟他们说这些，只有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

还有的人很狡猾，“你看，我们都赞成你念佛了，你怎么就不赞成我们的观念呢？”我们当然赞成世间善法，可是我们赞成的角度、立场不一样。维持世道人心，维持世间的基本秩序，对人心的安定、社会的福乐，包括对修行的基础条件，都是有帮助的。但是不限于此，这还是不究竟的。所以，破斥的目的是要给予更好的结局。

比如一栋房子，你觉得很好，但是它已经惨不忍睹，没办法住，所以我们要帮你拆了；帮你拆了，搞破坏了，目的是要给你盖一栋大别墅。这和帮你拆了根本不给你盖，能一样吗？所以，拆房子并不代表就不好，强盗来拆和拆迁队拆了给你盖新居，那就不一样。

好，你要拆他的贫民窟，他不让你拆，那你就迁就他吧，让他住吧。你过于迁就他，但是他的卫生条件、安全度都非常差呀。

众生种种邪见的“贫民窟”，我们最终是要把它拆掉的。他暂时不舍得让我们把它拆掉，我们只是暂时迁就他，不可能永远迁就他。所以，如果你遇到一个人，他把他的贫民窟看得好得不得了，就像世界上最好的皇宫一样，你要拆了，给他盖大别墅，他也不知道什么叫别墅，他又怀疑你，“你是不是要打家劫舍？”你就挺为难的。这就是难，所以净土法门难信难说。“怎么能相信你会给我盖个大别墅呢？大别墅在哪儿？我都没见着”，其实已经建好了，在极乐世界。

虽然讲了一个多小时，但是自我感觉也没讲明白。因为这个话题比较缠绕，左讲右讲，也不敢讲透，又怕伤了人的心，刺着他。讲轻了，力度不够；讲重了，又怕讲跑了。所以，带着这种矛盾的心理，实在是不太好说。还是希望“响鼓不用重锤”，有缘的人听到，能得利益就好。

619答阿弥陀佛能转专修念佛人横死的定业吗

问：阿弥陀佛能转专修念佛人横死的定业吗？

答：这个问题的起因是因为有专修念佛的人信心也蛮好，大家都认为他往生是没问题的，可是走的时候，或者是出车祸了，特别是有一位骑自行车摔到大沟里，表象是很痛苦的，好像也算是一种横死。像这种情况，作为凡夫，心里都希望“阿弥陀佛保佑我最好不要这样”，那不就更好、更圆满了吗？

首先，答案是肯定的，阿弥陀佛当然能转横死的定业。

阿弥陀佛称为“十二光如来”，即是无量光、无边光、无碍光，其光明十方诸佛赞叹，十方诸佛所不能及，所以称为“威神光明，最尊第一”。阿弥陀佛光明能转一个人的地狱果报，像《观经》五逆十恶众生，善导大师说“五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”，大家想一想，地狱是多么惨烈的果报，整个地狱、整个三界六道轮回的境界都能转，那何况是一个人小小的死相因缘，死时的景象，怎么不能转呢？

转不转，是看业消不消，业能消，境就能转。就如同一个人能单手托起一座大山，那放一粒麦子在手上，又算什么呢？所以，以阿弥陀佛的威神光明，既能转地狱果报、三界染污境界，那么转横死的业缘当然也丝毫不难。善导大师在《观念法门》里说到“现生护念增上缘”（《圣教集》825页），有一段说：“《护念经》意者，亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心；此是现生护念增上缘。”这是圣教明显的证文。

那接下来就有矛盾了。如果说横死都能转了，可是有的人平时专修念佛，信愿坚定，但死的时候突发车祸，或者突发空难，或者突发脑溢血，种种的病障显现，那到底有没有转呢？还是说他平常念佛就不至心，不具足信愿，所以就根本没有往生？或者说临终的时候没有好相的人，没有明显瑞相的人，都通通没有往生呢？

阿弥陀佛的救度，根据净土教理，只要信愿决定者，专修念佛者，平生入弥陀摄取光明当中，平生业成，往生是决定之事；倒没有说临终一定要有好的瑞相才能确定他已往生。所以，临终有好相没有好相，不是往生的标准；平时归命阿弥陀佛，信愿具足，这是往生的标准。

这里就有一个矛盾：既然肯定信愿具足决定往生了，那么按说就应该转了；可是临终死相又不好，如果依死相看，好像没有往生。

其实，这是我们自己的见解。关于这个题目，祖师的著作、古德的讲解当中没有那么详细。因为问的人也比较多，下面本人结合一般的常理和净土宗的教理，作一点说明，供大家参考。

首先说这个转分为两种，一种是就往生来说的，一种是就有瑞相没瑞相这个表象来说的。往生，是实质；表象，就是表现出来的一个相状，未必是实质。往生是根本，表象是枝末。佛度众生首先关心的是往生，所谓“截断众生生死根本”。

就往生来说，当一个人初发三心，一向专念阿弥陀佛，当下就进入阿弥陀佛摄取光明当中。他本来是六道轮回无穷尽的生命，当下就转入无量光的生命，从此再也不用去轮回了；他就是极乐世界的嘉宾，是极乐世界的圣众之一了。这种转，可以说是顿转，从他归命阿弥陀佛开始，当下就是阿弥陀佛的人，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫”。三界销号，净土落户。就好像他的户口、国籍已经变了，这可以讲是刹那之间的，是顿转，顿时就转了。他还在娑婆世界过一种凡夫的生活，但内在根本之处已归命阿弥陀佛了。佛性生命苏醒了，净土的生命觉醒了，他会在生活的方方面面表现出逐渐的改变。这个表象上的改变是渐次深入的。

从时节点来说，有的人在平生的时候，蒙受阿弥陀佛的光明照耀，念佛相续，念佛熏心；在平生的时候，这个人就变得性情非常好，非常温和，人事都很顺利；这种状态一直延续到临终，也没有多大的病苦，很安详、很自在地往生了。这是大家看得见的，这是一种状况。

虽然同样归入念佛，但是众生的业力各有不等，过去世的业力深浅、轻重各有不等；今生念佛是精勤，还是怠惰；性情是比较刚强，还是比较柔和；念佛的时间是长时熏修，还是才入念佛时间不久：这种种的因素会决定他生活当中的表现不同。

虽然内在念佛往生已经把轮回的生命转了，轮回生命转为无量光寿的生命，但体现在外表就有种种不同的景象。这一定是千人千面、万人不同的。就是说佛的救度虽然一样，但是对业相的转换，是要众生配合的，在众生这一边是不一样的。阿弥陀佛救度千人万人，救度都一样，但是男人是男人，女人是女人，相不都是各人不一样吗？既然这个相不一样，不可能要求所有人一致，那就有所谓的好相、不好相。这是比较出来的。

但是这个相不是主要的，就好像经文里讲“青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光”，四色莲花，青黄赤白，颜色虽然不一样，但是光是一样的。光是阿弥陀佛的救度，青黄赤白是各人原来的根机。所以得出结论：就往生，都是当下，顿、疾。开发三心--至诚心、深心、回向发愿心，专修念佛，当下都转了。

至于生活当中的业相，有人富裕，有人贫穷；有人健康，有人多病；有人开朗，喜悦，有人比较忧郁，多愁善感：都各各不同。

虽然大体方向都会向好的方向改转，但是进步的快慢、表现的深浅各个都不一样。有的人在平生就表现出来的，大家看得很清楚；还有平生没有表现出来，直到临终的时候才表现出来。所以，这个改转的时节不一样。

从根本来讲，当下念佛，当下改转；从一些表象来说，它是渐次而改的。平生的时候如果没有改，相续念佛到临终，阿弥陀佛现前接引，这个时候也会改转；甚至临终没有明显改转，到命终的时候走上莲花台，那也改转了；退一步来说，到了净土，那更是究竟彻底的改转。但是我们凡人只能看见平生改转的状态，至于说临终阿弥陀佛来迎接，命终上莲花台，命终之后生净土，这个究竟彻底的改转，都是我们看不见的。这样，我们难免会疑惑说：“那到底有没有改转呢？”其实都改了。因为这是一个大的原则、大的原理。所以，不可以以我们凡夫有限的眼力来判断，“你看，好像死得不好”。死得不好，不代表没改。阿弥陀佛要改的不是死相，这个并不是佛所关心的。没有哪部经阿弥陀佛保证死相好的，四十八愿没有这一条愿。只有第十九愿跟这个相关，说“临终的时候，我一定来迎接”。一定来迎接肯定是不会少的，至于死相好坏，那是凡夫众生个人的事情。

从原理来说，因为阿弥陀佛的光明护佑，消除我们的业障，我们的业障消除之后，会有所改。我们更要看到根本，不是就表面的相来推断他有没有往生；反而是我们从念佛消业、决定往生这个根本之处，来感受这个人在现实生活当中业相改转多少。即使没有表现出让我们满意的状态，也要知道他一定是往生决定的。

我们每一个念佛人不都要衰老吗？所谓老病死，这是衰老相。“念佛人也会衰老，不念佛人也会衰老，你怎么说他就改了呢？”念佛人虽然衰老，但是他有慈悲、安详。老相虽然没有改，但是他透露出一种念佛人的慈悲和安详，这就是改了。再比如说，念佛人也会生病，不念佛人也会生病，特别是一些癌症。很多念佛人虽然也是癌症，但是他没有那么剧烈的痛苦，身心比较安定。所以说病相没有改，但是他的感受、觉受是完全不一样的。我们以此道理推论，即使死相没有改，死相很难看，但是他死的时候，觉受、感受是完全不一样的，是在这里改。

《观经》九品，可以想象：上品上生的人，他行业精勤勇猛，根机比较猛利，是上品极善之人，临终的相状肯定是比较好的；下品下生是五逆十恶，地狱众火一时来现，“彼人苦逼，不遑念佛”，你还指望他脸上有喜悦吗？脸上怎么能笑得出来？按这样来推，九品当中，下品下生的死相肯定是不好看的。但是打开《观经》来看，九品往生，他们都是在阿弥陀佛来迎、赞叹、放光、授手接引当中，心中欢喜充满，登上莲花台去往生的。

但是，这些改转不是我们凡夫肉眼所见，我们心中难免会嘀咕。凡夫肉眼所看重的是有为的身相、臭皮囊，死得怎么样，眼睛睁大还是睁小。要求阿弥陀佛一定要把他的眼睛变小一点，这是不是太勉强了？阿弥陀佛并不关心这些事，因为“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛自己都说了“梦幻泡影”，他会专门去改变如梦幻泡影的相吗？他只是让我们念佛，契入阿弥陀佛无漏、无为、无相、无量的功德当中。那么在我们的生活当中，自然把我们有为、有漏、有相的境相改转，这是个自然的过程。所以，在根本上给你了；那么自然的，对于每个人有不同的显现。

我们知道，改转的内容有两个：一个是本质内容，就是往生；第二个是表象内容，就是死相。或者是生活当中的相，顺不顺，柔软不柔软，心境调柔不调柔，这个因人而异。但是往生是根本的，是一致的。

这是改转的内容。

改转的时节，就往生来说，它是顿改的；就我们生活当中种种现象的表示，它是渐次而转的。由此，每个人临终有不同的表象，这也属于自然而然的事情。凡夫因为智慧浅、眼光短，看重有为的表象，所以站在凡夫立场情有可原，“希望我走的时候怎么好，表个法，让人家也能起信心”。但是，毕竟阿弥陀佛的救度是超情离见的，超越凡夫这样限制性思维的，是不可思议的。如果说都一定要这样，那岂不是以凡夫思议的心来约定阿弥陀佛呢？一个专修念佛的人，不论死相好还是不好，在任何情况下都决定往生。这才是更大的瑞相，才让我们更安心，才更可能打破我们常途的见解，扩展我们的心量。

所以，突破凡夫的情见，这也能增长我们的智慧，毕竟不是以我们凡夫的眼光为标准来衡量阿弥陀佛，而是以阿弥陀佛的救度来扩展我们的心量和智慧。了解了这番事实和它背后的道理，我们才更可以毫无条件地归投阿弥陀佛的救度，而不在那里打小算盘，“阿弥陀佛虽然救度我了，如果我死的时候好一点，那就更好了”，这些通通属于自己打小算盘。阿弥陀佛救度了你，这些事情都是不可称、不可说，所以才叫“一向专念”，不会拿到台面上，甚至不会在心中盘算，或是拿到嘴上来议论。

当然，每一个人性情不同，悟解也有深浅，有这样的盘算，不代表没有信入弥陀的救度。因为这是凡夫的习性，这也允许。只是我们要了解，佛法、弥陀的救度是超情离见、不可思议的，从而彻底放下自己的种种盘算和计度，一心归命，一向专念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

娑婆世界的臭皮囊，死的时候好看不好看，这个不值一提。人死后到殡仪馆里，好像也要去给他化妆一下，觉得这样好看。都是死人了，化妆有什么用呢？人情就是这样。但如果一个人死了，可是突然又活过来了，我们还有必要去作这一番化妆的手续吗？那当然都会欢喜鼓舞，“哎呦，好了好了！”哪怕脸上带着血迹，他坐起来要喝汤，要吃饭，又嘻嘻笑笑了，大家不都高兴了吗？我们往生，等于就是一个死人又活过来了，阿弥陀佛不会再费一道手续，“给他化妆吧，让他死的时候脸上柔软一点，笑容好看一点”。这都是娑婆世界凡夫众生自己的盼望。即使显示这样的相，也不是阿弥陀佛有意而为之，这是无为的功德渗透到我们有为的身心当中，而转变成这样子。至于有转没转、转多转少，那都不是佛所关心的。所以，不可以凡情测佛智。

南无阿弥陀佛，仅供参考。

620答师父能替弟子背业吗

问：“师父替弟子背业”的说法是否是真的？

答：首先，师父和弟子之间有很深的业缘关系，互相之间有连带的作用，这是肯定的。至于说是不是师父替弟子背业？那要看怎么定义，怎么解释。

一般来说，各人还是承担各人的业力。即使因为对方的业行作为而连带自己，那也一定有它的业因和业缘。

我们可以分两个方面来说。

如果这位师父是一位凡夫僧，他当然没有能力帮他人背业。就好像自己也落在洪水当中，自己都没办法爬上岸来，即便是背了一个人，也是两个人同时沉没，所以也不具备那个力量。

究竟来说，大家都是凡夫，凡夫所造的业，说加在另一个凡夫的身上，这也不太可能。

如果师父是证悟空性的圣贤，他也不存在为众生背业，像观世音菩萨，像阿弥陀佛。念阿弥陀佛的名号，念观世音菩萨的名号，都能为我们消业。“消业”和“背业”还是不一样的。消业，消除你的业，因为业是空性的，你所有的业障都是虚妄、不真实的，遇到了真实，虚妄就破灭了。比如日光一出，晨露皆消；光明一照，黑暗尽失，并不存在光明能把黑暗背起来。遇到真实，业障就破了，这是消业。

今天大家都是凡夫，都要念南无阿弥陀佛，以这句名号消业，得平安，得往生，得成佛。在现世，做师父的，慈爱弟子；做弟子的，孝顺师父。统一归到念佛一法当中，师父弟子共同乘上阿弥陀佛大愿船，由阿弥陀佛为我们带业也好，背业也好，消业也好，总之乘大愿船，渡生死海，到涅槃岸，这是究竟的利益。

当然，现世当中，弟子做得好，会为师父争光，让师父欢喜；弟子做得不好，会让师父背黑、心中不欢喜，这是一定的。师父有德，懂法，能给弟子慈悲的呵护和正确的教示，使弟子在法的正道上进步快；反过来，师父又不了解法佛法，慈悲、德行也不够，那么弟子就受苦了，这也是一定的。

不过，一个弟子能遇到什么样的师父，一个师父会摄受什么样的弟子，他们之间都有很深的业缘关系。假如我们累世邪见，那我们很难碰到一个有正见的慈悲的师父。

如果碰见的师父没有正见，甚至以邪为正，这都是各人的业缘。

南无阿弥陀佛。

621答为什么丈夫反对我信佛，我要怎么办

问：我信佛，可是我丈夫不知什么原因反对我信佛，总是借机找茬、吹毛求疵、冷嘲热讽，我只要念佛他就反对。所以我现在也不敢出声念佛，就在心中默念，因为出声念佛就更被他抓住了把柄。他为什么会这样？我要怎么办呢？

答：阿弥陀佛。我觉得第一步，你丈夫在的时候你可以默念，甚至可以以他为对境，心中念得更多。因为他是一个逆增上缘，一看见他，你就想到要念佛；想到不能出声念佛，就在心中默念。他上班不在时，你再出声念。尽量不要刺激他，不要有严重的对抗。

再来，夫妻生活久了，应该彼此了解对方的性情、脾气特点，你可以心放宽松一些，也可以幽默一些，半真半假地跟他周旋。比如，你平常都默念，突然有一天端菜时冒出来一句“南无阿弥陀佛”，马上跟他道歉：“对不起，对不起！说实在的，我都在心里念着呢！”接着再道歉，“对不起，我心里也没有念，我念的都是你！”你如果这样，他拿你没办法，对不对？你念着他嘛。“为了你，即使我的信仰是这样，我也埋在心中，都不念出声来；而且我还向你道歉，还说念你呢”，这样既亮了自己的底牌，坚持了自己的信仰，他也知道你心中一直在念佛。看似是一种漫不经意的方式，其实是故意透露给他。总之，只要用心，总有办法。

不过，这个事例倒是给我们进一步思考的空间。固然有不少夫妻共同学佛，同一信仰，这当然很好；但是也有不少夫妻一方信佛，另一方不信，甚至反对。这是什么原因呢？又要如何应对呢？考虑到夫妻关系的特殊性，因为平等组建了一个相对固定的家庭，原来大家都没有信佛，还有共同的平台，一种相对平衡的生态；现在有一方突然信佛了，信佛是一件多么大的事啊，它会对原来家庭的生态平衡有影响。如果双方都跟上，当然重新建立平衡；如果有一方没有跟上，那肯定是失衡的。在这失衡当中就会有种种的表现，像语言上不赞成，冷嘲热讽都是正常的。

你丈夫目前还没有信佛是什么原因呢？为什么还不赞成你信佛呢？我想可以从这几方面来说。

第一就是愚痴心。因为不了解佛法的好处，不了解阿弥陀佛的大慈大悲；如果了解了，当然巴不得和你一道来念佛，共同往生西方极乐世界。好比大家都是饥饿的人，你去领了大富长者的粮食、金银财宝，你丈夫也可以去领的，但他不了解，不去领，反而不让你去领，反对，有意见，瞋恨，这当然就是愚痴了。所谓佛光普照，人在茫茫苦海当中，在生活的苦迫当中，佛的慈悲、安慰就像温暖的阳光，谁都可以到温暖的阳光当中去照晒，得到温暖。自己不出去，对别人出去晒得温暖还不满意，当然是愚痴。

第二就是骄慢心。因为原来家庭生活是夫妻两个人，特别有些男人，大男子主义，以前妻子言听计从，“自从你学佛、信佛之后，似乎你心里有主张了，把我这个大老爷们放哪里啊？对我说的话不能言听计从了”，一想就是因为信佛的缘故。所以怎么办呢？破坏你信佛的信仰，冷嘲热讽，泼凉水，阻碍，各种招都来了。也就是说，他内心不允许你还有另外的主人跟他争风。

跟佛争风，当然是争不了的，可这就是凡夫的骄慢心。当然这一点他个人未必有清晰的认识，总之就是感到不爽。

第三就是恐惧心。因为一旦一方有了坚定的信仰，原来是夫妻，现在法律上、身体上还是夫妻，但是心灵当中其实已经分道扬镳了，可以讲等于离婚了一样，甚至是两个世界的人。你说另一方不恐惧吗？他会觉得“这种信仰会不会让我的家庭破裂？”因为他自己没有做好跟上来的准备，又不了解佛法。他觉得原来熟悉的人现在似乎变得陌生了，原来亲近的人现在似乎变得遥远了，原来在枕边一起的人现在似乎要分开了。所以，他为了挽救，为了自保，而有种种言行，这也是可以理解的。

怎么办呢？方法不过是两种。一种就是所谓决断的方法，第二种就是比较柔性的处理。

如果你不想出家，不想跟他离开，还要维持家庭的话，应该是柔性处理比较妥当；如果你坚定信仰，甚至打算出家了，那也很好处理。他也不会阴阳怪气，怪气什么呢？你都要出家了。

现在还是就维持原有家庭生活来说，柔性处理。

柔性处理，第一招就是消除对方的恐惧。他害怕将来会不会失去你，你就要让他安心。怎么让他安心呢？不必在嘴上说，因为信仰佛是很神圣、很清净的，说了他也不能理解，就是要多给他爱心，多给他赞叹，好言好语，多关怀他，让他知道你信佛之后他不会受到威胁，他原有的既得利益不会受到损害，而且还会得到更多的利益。这样他就会觉得安全、安心，就会赞成你。这个爱心从哪里来？一个是从阿弥陀佛那里来。因为佛对我们有无尽的爱心，我们得到之后就分一些给周围亲近的人，我们内心没有恐惧了，就分一些给他。

再一个也是感对方的恩。大家彼此在一起相扶相帮过日子这么长时间，总之对方对你是有帮助的。你又不想离婚，当然就要给他爱心，感他的恩。这一招一般都能奏效，奏效了下面都好说。

第二招就是折其骄慢。人当然不具备资格跟佛争风，可是在潜在的心理当中，他有这种想法。你给了他爱心之后，他这一方面可能就弱了。也不必在言语和行为上表现得特别坚持自己的信仰，主要是在意志力、心力这一方面，让对方知道这是不可动摇的。这样他就会知难而退，会守在适当的分寸上。

接下来，如果对方进一步能了解佛法的好处，共同来学佛念佛，破除愚痴，自然是最好了。但这一点也要看对方的善根和种种因缘。

再就是要有耐心。耐心坚持，不跟他明打明斗。你信仰佛，每天笑嘻嘻，活得轻松，活得愉快，活得安定，这样对方一看，你的生活品质，你的内在尊严，你的独立自主，你的意志力等方方面面，他都不如你。那他一方面就会降服，另一方面也会向你讨教，就会退让；同时你给他爱心。这就是所谓的恩威并施：一方面给他爱心，另一方面自己在意志力上绝不动摇，让他感受到。这样如果他不想离，当然就会慢慢跟进。

信仰在家庭生活当中要贯彻，因为它涉及到人情的问题，其实是蛮难的。在佛法和人情之间的取舍、选择，过于猛厉不行，过于优柔也不行。人情非常粘腻，缠绕，也容易迷惑。这个时候有一方突然觉悟了，信佛了，还要保持原来的平衡，或者带领另一方共同进步。有人说：“我在外面度众生都很好度，就我家老伴儿不好度！”这是有客观原因的，因为互相之间人情的交集、交缠太多了。不过这也是很好的机会，看我们怎样把它理清，有理性、有条理地处理。利用这个对境也可以让我们的心更加地平静、温和。

相信只要我们有慈悲、有心量，爱心加耐心，总会有好的结局。

南无阿弥陀佛。

622答出家人可以为在家人送葬吗

问：出殡、送葬的时候，用佛像在前面引导，后面跟着死人，这样适合不适合？还有，出家人参加出殡的队伍，给在家人送葬，这样会不会对僧宝不恭敬？

答：这些问题都想多了。

佛像引导众生。净土法门，临命终时，都是阿弥陀佛接引众生往生西方极乐世界。所以，即使出殡，也是通过这种仪式引导众生的神识，同时也是一种给活着的人表法的形式。所以，佛像在前面，打着阿弥陀佛的幡，这些都是许可的，也是应该的。

至于出家人为了安慰、超度亡者而参加出殡，念佛引导，这并不是对僧宝的不尊重，反而是出家人应尽的本分--为众生服务。在菩萨戒当中，有饶益有情戒，就是怎样能够自利利他，甚至专门利他，对众生有利益，这就是菩萨该做的行持。如果不能利益众生，那就算是犯了戒。所以，不要站在一个狭窄的观念上，认为“我是一个出家人，怎么可以为在家人送葬呢？”这种观念过于狭窄。应该想到“众生在苦难当中，我是一个出家人，代表了佛法，我要去利益众生，在哪种场合下能利益众生，我就尽量去”。所以，这些事都是我们出家人的本分。

临终助念，去帮助出殡、送葬，不要简单地把他看做死人，因为根本就没有死人，他的神识是不灭的，不要落在世间的观念当中；更不可以说“我一个出家人，怎么给在家人送葬呢？”这显示慈悲嘛，出家人不慈悲，谁来慈悲？佛陀是天上天下最高的、最圆满的，他不也为父亲抬棺吗？一切众生都是我们的历劫父母。我们还是罪业凡夫，我们知道念佛的妙法，而且有些众生或许在临终助念得往生，有些在中阴身，在出殡、送葬的过程当中，能为他念佛，他也得利益。

这个时候，往往整齐的队伍、庄严的仪式、万德的名号都可以让驻足观看的人种善根、得利益。我们到了殡仪馆，也可以为大众、为家属做开示，讲无常，讲念佛的好处、极乐的庄严。所以，这也是一次难得的度化众生的机会，不要失去这个机会。甚至有很多火葬场、殡仪馆的其他人，看见佛教的队伍这样庄严清净，佛号这样收摄人心，大家都心情平静，甚至有法喜。他们即使不懂得很多经文，但马上就会有一种感动，“哎呀，我走的时候也要这样”，一看都不是哭哭啼啼的，都是很欢喜的。

一般在家人遇到家里有人走了，特别是中国人，平常都尽量回避死亡的问题，一遇到家里有人走，手忙脚乱，不知道怎么处理。我们作为出家法师，这个时候及时出现，引导他，安慰他，这是多大的功德、福德！也可以引导很多在家人由此进入念佛。

当然，在家人都有些人情的需要。比如说出殡、送葬希望人多一些，这样显得比较有排场，面子也好看。同时，也不光是面子问题，还有心理的安慰，觉得“对我的父母，我总算尽了一份孝心。靠我自己力量不够。有这么多的师父、这么多的莲友，这样整齐庄严”，他觉得很有安慰，很有面子，当然对佛法就很有好感，接下来他当然就愿意亲近佛法。如果你前面助念都很好，最后出殡不去了，那他也觉得很遗憾，很缺失，可能对佛门的亲近力量就不够。

所以，有种种理由、种种利益让我们可以抓紧这个机会引导众生念佛成佛。

再就是不要囿于某种观念，障碍了利益众生、服务众生的好机会。也不要去宣扬某种自以为是甚至陈腐的观念，这样让人家心中不清净，有染污，也阻碍了众生得法的因缘。

总之，如何能利益众生，我们就如何去做；做不来也不勉强，我们心中当然有歉意。比如丧家要求来两百人，没那么多人，大家都忙，或者是年老、体力不够，来二十人，来五十人，但是了解他的心理就行了。他让你念上七天，没那么多时间，三天、两天、一天，这方面就尽力吧。

当然，如果对方把出家人当戏子，不尊重佛法，那另当别论。一般情况下，像这种时候，请来出家师父都是非常尊重的。他们没有主心骨，对佛法都相当尊重。所以，就此机会展开弘法利生，而不要自己局限，自设障碍；也不要囿于一种观念，认为人家就在戏弄我们，不是这样的。

好，南无阿弥陀佛。

623答蒋居士不退与成佛

南无阿弥陀佛，蒋老居士好！

我是净宗。想不到一晃一年多就过去了，现在想起在美国和大家见面的情景，还是历历在目。尤其最后一天，蒋老居士居然要开车送我们去目的地，让我非常感动。后来也寄了很多书给我，不过因为我的英文水准有限，拿回来也就放在那里了。

翻译是一件非常辛苦的事，即使年富力强也觉得很吃力；何况老居士已这样高龄，为了使佛法向西方世界传播，可以说是老当益壮，奋笔翻译，让我们非常敬重。而且一丝不苟，非常严肃认真，万事都希望究个明白，这也是非常好的态度。尤其佛法的翻译，更是难上加难；净土经典的翻译那是难上加难又难上加难，不仅要求对中文和英文两种语言的娴熟掌握，还要求对佛法，包括通途教理以及净土特别教理的深刻把握。老居士能够勇猛精进，为法忘躯，从事这项翻译工作，非常值得赞叹。

其间来来回回有几封信，这当中反映了您认真的态度。昨天的信我收到了，主要有三个问题。我想，我给您的那个文档，因为文字太多，或许您没来得及细看。那不光是对经文文句的解释，其实关于不退、补处和成佛这三方面的关系，都有详尽的解释和讨论。

可以说，在这方面产生疑问是正常的，甚至每一个认真学习教理的人，从一开始都一定会有这样的疑问。以我本人来说，也是如此。看上去似乎明明和经文的原文不一样。怎么能说到极乐世界都是补处呢？甚至说，到极乐世界都能立即成佛呢？因为经文明明说了，有声闻，有菩萨；《观经》九品说多长时间以后成佛，证果有迟速，果位也有大小、高低；净土三经以及相承的论释也各有说法不一样。这样的疑问盘踞在心中是非常自然的，但是我没有简单否定，而是让这样的疑问在心中久久地酝酿，仔细地去研讨、探究经文的真实义，依据善知识和祖师的教导，最后才能豁然贯通。

因为经文的文字是明显的，难道前人古德他们不了解汉语吗？他们为什么作这种说法？难道仅仅是为了夸张、取悦于耳目，或者只是自己一厢情愿的感情？我想，一个严肃认真的佛法追求者，即使是在末法年代的人，尚且不会采取这种态度，所以我想一定有它的道理。这个道理，是我们的智慧很短还没有触及到的、眼光很狭窄还没有看到的。这样久久地酝酿，经过一年、两年、三年、五年，总会贯通，“哦，原来确实如此”。

您来信当中有三个问题。

第一，“补处”的问题，您的观点是：最终将是补处，而不是说一往生都是补处。

终将成为补处，那不用说了，到了净土都终将成佛，何况是终将成为补处呢？这也是一般人都看得到的。

关于这一点，或许要作专题的演讲。这里我先简略地回答，未必能够让你心悦诚服。

首先，从经证。

罗什大师的译本说：“皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。”说得很清楚，阿鞞跋致当中，多有一生补处。

可是玄奘大师的译本说：“一切皆是一生所系。”“一生所系”也就是“一生补处”。接下来说：“生彼土者，皆不退转。”把“一生补处”和“不退转”分为两段，但都说“皆”。

罗什大师的译本是把这两段捏在一起，说皆是不退转，其中多有一生补处。

还有梵本的直译。现在发现《阿弥陀经》梵文的原本，翻译过来是这样说的：“往生到彼无量寿如来佛刹土的众生，都是清净不退转、一生补处的菩萨。”也是把不退转和一生补处捏合在一起，说“都是清净不退转、一生补处”。

这是《阿弥陀经》不同译本的差距。为什么会出现这种差距呢？结合《无量寿经》第二十二愿就能明白。

第二十二愿说：“究竟必至一生补处，除其本愿自在所化。”就是说，不是一生补处的，是因为他别有本愿，这种本愿显示的是“自在所化”--实际上都是一生补处，一生补处的目的是为了成佛，候补佛位；可是有的菩萨别有本愿，不想取佛果、处在一生补处上，那他就自在所化，显示为初地、二地、三贤位等等来度化众生。依第二十二愿就能了解，这三部经的译本，意思其实是一样的。

另外，第二十二愿说：“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。”所谓“常伦诸地之行”，就是我们这个娑婆世界平常的、通途的、一般所习见的，从低位向高位一步步进步，从三贤位到初地、初地到二地……这之间的次第是不能紊乱的。但是在极乐净土，因为阿弥陀佛的本愿，这所有的次序都通通打乱了，颠覆了我们在这个世界的语言表达、逻辑认识，所以称为“自在所化”。即使他显现为三贤位或者初地，但并不局限在这里，他也是“现前修习普贤之德”，完全打破低位和高位的概念。所以，蕅益大师才说：“躐等则成大妄，进步则舍故称。”什么意思呢？就是说在娑婆世界，你不能把修行的位次搞紊乱。如果你是凡夫，说成圣人，这样就是大妄语；你是二乘，说成菩萨，这也违背了事实。“进步则舍故称”，如果你成了圣人，就不是凡夫了，就舍掉凡夫的称谓；成为菩萨就不叫声闻了，也舍掉声闻的称呼了。可是在极乐世界不是这样，既可以说是菩萨，也可以说是声闻；既可以说是初地，也可以说是二地；既可以说是不退，也可以说是等觉；既可以说是人民，也可以说是补处。

所以蕅益大师接着说：“唯极乐同居，一切俱非，一切俱是。”“一切俱非”，就是说以我们娑婆世界所有教理的名相来限定极乐的圣众，说是菩萨或者天人、声闻，或者说初地、二地，或者说三贤、十圣，这都说不准，这叫“一切俱非”。你说他一定是人民吗？未必，他可能是等觉。你说他一定是声闻吗？他也是菩萨。

什么叫“一切俱是”呢？因为他可以“自在所化”，你说他是声闻，也可以点头；说他是人民，也可以点头；说是天人、菩萨都可以。这就是所谓的“外相有差，内证平等”。

所以，蕅益大师接着说：“十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门。”极乐世界才这样，其他所有一切世界都没有适当的名称来说极乐世界的圣众，没有这种名相。这种阶位也没有，他的阶位是圆融的，从初位到高位都可以说。娑婆世界就不可能这样，所谓“进步则舍故称”。十方世界都没有这个法门，唯有极乐世界才是这样。这样可以讲完全颠覆我们的认识。

那蕅益大师作这样的解释，仅仅是他自己的悟处吗？不是的。《无量寿经》就有明确的说明，一个就是第二十二愿，“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”“除其本愿自在所化”。

再来，经文明确说：“其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。”接下来说，“非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。”这一段是说明什么呢？极乐世界安立“天人、菩萨、声闻”这样的名称，都不是本来的状态，而是随着他方国土（比如娑婆世界），才立这样的名字。其实他们既不是天，也不是人，也不是一定的声闻或者菩萨。虽然“因顺余方”，说有天、人、声闻、菩萨，其实他们的智慧一样高明，神通一样洞达，所以叫“咸同一类”。

虽然从名称上来讲“天人、声闻、菩萨”有这么大的差距，截然不同，但从本质来说，完全一致，取消了名词上的差别。

那么，“不退”和“补处”也仍然是名词的差距而已，内在完全都一样，所以译文当中才说“都是清净不退转、一生补处的菩萨”，不退转就是一生补处，一生补处也可以说是不退转。这是就菩萨道的两端，菩萨道的因位至极是等觉、一生补处，初时迈步是要跨入不退转。

而《阿弥陀经》讲的“阿鞞跋致、不退转”，和我们娑婆世界一般讲的登地菩萨其实是不一样的。玄奘大师的译本对“不退转”作了解释：“皆不退转，必不复堕诸险恶趣、边地下贱、蔑戾车中。”这种解释可以说是非常低阶位的，说他不再堕入三途八难，这就是不退转。如果以初地来讲，根本不用这么浅显的语言来形容它。所以它讲的不退转，未必限定在初地，它是从远离三途八难开始，直到一生补处，这所有的过程都称为“不退转”。

同样的例子，比如极乐净土无三恶道。在我们娑婆世界来理解，无三恶道，就是人天也无三恶道；但是极乐世界虽然用这样的词，它的内涵完全是不一样的。

举这两个例子是要说明什么呢？是说明我们不能拿娑婆世界的名相来限定性地理解极乐世界菩萨的状况，比如无三恶道、不退转、十地阶次。为什么呢？因为极乐世界讲这些，都是因顺他方众生的分别、阶位这种观念而存在的，实际上不是这样，是全部打乱的，它才说“超出常伦诸地之行”，又说“现前修习普贤之德”。现前了，当下就是了，所以是位位圆满。三贤位也可以说是不退，也可以说是等觉。

这样我们就能理解，为什么经中说“初发心时，便成正觉”；天台宗说“位位圆融”，从初住就成正觉；华严宗说“圆融不碍行布、行布不碍圆融”。若以果门来取，都是佛；若以因门来说，都现为菩萨。像华严、法华这样证位的境界，其实是在极乐世界里圆满实现的。所以普贤十大愿王才说“我既往生彼国已，现前成就此大愿”。连华严、天台的教理都这样说了，那么净土的教理更加超越，更是果地法门，当然更是如此。这些需要在教理上深入去研讨。

天亲菩萨就用“广略相入”来说明极乐世界的这种情况。“广”展开是三严二十九种庄严，也包括从三贤位到十地、等觉一切阶位的差别。虽然广门是这样，但是略门收起来都是一句，“一法句、清净句、真实智慧无为法身”，都是阿弥陀佛愿心庄严所成就。所谓“真实智慧无为法身”，讲的就是阿弥陀佛无量光寿的本体。

善导大师就从阿弥陀佛这句名号当中，开出极乐世界的“依正、通别、真假”。这些可能一般人不太理解，到底说什么意思呢？他的意思就是说，极乐世界依报的一滴水、一片树叶，正报的人民、声闻、菩萨，所有这一切，都是一句南无阿弥陀佛的流现，都是阿弥陀佛正觉本体的境界，都完全是佛的境界，但是展现出来不一样，所以称为“广略相入”，“略”就是一法句。

打个比喻。水和波的关系，它们的水体是一致的，但是呈现的波有千波万波的不同、波高波低的不同。但是实际上有差别吗？没有。万波皆是一水，一水而成万波。这一水就是指这句南无阿弥陀佛完全的无量光寿的成就，而显现为依报、正报，佛、菩萨、声闻、人民等等这一切，乃至初地、二地到十地、等觉；但究其本质，都是这句南无阿弥陀佛。所以极乐世界才称为“极乐无为涅槃界”。依此道理，不往生则已，一旦往生就立即成佛。但是所谓“立即成佛”，并不是显示为去自己的报土成佛的报身相，而仍然成为净土的庄严。

这个就不多说了，因为怀此疑问的人很多，我想还是要有专题。但是专题再怎么讲，也需要听的人有相应教理的积累和思维，不然的话听到仍然不相应。因为他心中有一个观念障碍在那里，就是以娑婆世界通途的教理来理解。如果没有积累、思维到一定的程度，仍然是你说你的，他有他的想法，因为他的想法也确实是有教证的基础。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”。但我们最起码要想到，并不是别人不懂得汉字，也不是人家没有看到经文明显的文句，也不是人家故意作夸张的说法。

你在这里说“引用经典应该既不夸大，也不缩小”，当然应该这样，可是我们这里不是引用经典，而是在解释经典，解释经典应该解释出它背后的意义，而不要仅仅停留在表面。

像善导大师说的，“法藏比丘发四十八愿，一一愿言：‘若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。’”这就是对四十八愿的解释，说四十八愿的每一条愿都讲这个事。它不是引用，这是背后的意思。你从表面看，“怎么可以这样解释呢？这不是完全跟经文的原文不相应吗？”这就是祖师的法眼，不能这样来责备。

再比如，“《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”，四十八愿讲的多着呢，广着呢。

又说“此经定散文中，唯标专念名号得生”，定善回向能往生，散善回向也能往生，九品文释迦牟尼佛白纸黑字放在那里，那善导大师不认识汉字吗？

解释经文，一定要把它内在的真实义解释出来，这样才能“楷定古今”。这并没有夸大念佛，也没有缩小定散。

这是举一些例子来说明，我们对经文的理解，一定要多多思维，依据祖师的教导，依据不同的经证，探求它背后真实的义理。

另外，你说到：“十劫可以证到一生，我不认为有这么快。经中只是说‘速得成就阿耨多罗三藐三菩提’‘遇无空过者，能令速满足，功德大宝海’。这个‘速’，速到什么程度？经文没有说。”

但是，如果说一定是从时间的快慢来说明它，我想这不是经文的原意。为什么呢？因为时间是不定量的；我们在三界当中，所以才感受到时间，也可以说有固定的时间概念，这样就有轮回。极乐净土是超越三界之外的报土，阿弥陀佛是无量光寿的佛，一切时空的限制在佛菩萨那里都不存在，只是对我们这些迷惘、在时空束缚之内的三界众生才说“速”。因为佛菩萨本身的境界，三世可以融为一念，一念可以展为三世。所以，讲快讲慢，讲长讲短，都是娑婆众生才有的概念。

如果我们一定要以时间来说成佛快慢，这就是戏论，就是以凡夫的境界来测度佛的境界，以娑婆世界的情况来衡量极乐世界。善导大师就说：“大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。”所以最好不要以我们的时间概念来衡量净土，说“哎呀！我认为不会那么快”。要诚实地依据经文。它说十个劫、一百劫、一千劫也可以，说当下一念成佛也可以。

第二点，您说“内是佛，外现等觉菩萨，这不合经典”，然后引出《法华经》来证明每尊菩萨成佛都有自己的报土，不可能在西方成了佛，再退一步现为等觉菩萨。

这可能是文字语言的表达有差别吧。因为“内是佛，外现等觉菩萨”，并不是说他在西方先成了佛。他没有显现成佛，他是有内德，本身内在有这种德，也就是所谓“广略相入”，是一句南无阿弥陀佛所成就。他如果要去显现成佛，当然还是有自己的报土。“内是佛”并没有说他成了佛、有自己的国土去成佛的，不是这样的。

还有说到“阿弥陀佛永远地在极乐世界，也是过于夸大”，引用《观世音菩萨授记经》的经文，说“弥陀会灭度，观音势至相继成佛来接位”。

这些都是净土门的常见说法，在道绰大师的《安乐集》和善导大师的《观经疏》里都有会通。“极乐是报土，弥陀是报佛”，“报佛”，一般对它的认识都是有始无终。所谓“报法高妙”，它完全和真理、真如成为一体。“真如”就没有时间概念，它本来就是超越时空这样的存在，说它永恒无限地存在，丝毫没有夸大。

那为什么说观音来顶替弥陀之位呢？这是另外一类众生，不是专修念佛的，他才见到这样的景象；专修念佛的就不会见到这种景象，一向专念阿弥陀佛的众生，便见阿弥陀佛常住不灭。所以可知，这是一种方便示现，叫作“报身示现隐没相”。当示现隐没相的时候，报身还是存在的。

第三疑是关于“三誓偈”中的“等觉”。这里的“等觉”就是等正觉，就是妙觉，就是佛果。怎么知道呢？说四点。

第一，以逻辑。因为三誓偈是对四十八愿的一个强调、总结，是一种强化性的说明。四十八愿每条愿都说“若不尔者，不取正觉”，都是以极果作为自己赌誓的目标，这样他的愿才有力量。如果在三誓偈的时候降下来为等觉，以十地、等觉来作为赌誓，这样反而就弱化了，怎么能起到强化的作用呢？再说逻辑上也讲不通。前面说“愿不成就，誓不成佛”，后面又好像反悔了，说“愿不成就，我誓不成等觉菩萨”。退步了呀，没有进步，这在逻辑上讲不通。因为如果以极果来作誓愿的话，当然就没法退，也没法再进步了。

第二，从经文的文句。一开始就说“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”，可知这里的“等觉”就是无上道，无上道就是无上正等正觉。如果这里的“等觉”是十地的等觉，显然是有上道，那语言文句上前后有矛盾，也说不通。何况有“超世愿”三个字，和“等觉”也不太匹配。都超越诸佛的誓愿了，如果以等觉作为赌誓的目标，那这个愿望有什么超越呢？因为等觉跟妙觉来比，总之还是容易的，还差一个阶位。

第三，版本不同。“誓不成等觉”，查《大正藏》，它还写着：流布本中，“等”这个字是“正”，即“正觉”。只是我们印的本子用了“等觉”这个词而已。

第四，异译。可以对照另外一种译本。另外一本是这么说的：“我今对佛前，而发诚实愿，获佛十力身，威德无等等。”明确说到是获得佛的十力之身，那当然就是成佛。然后说到“威德无等等”，这也是说成佛。

最后，三誓偈的第三首偈子说“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，以对应康僧铠译本中说的“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”。因为这里很显然说“我若成正觉”，对应“誓不成等觉”，“正觉”跟“等觉”讲的是一件事。

我的回答就到这里，一定有不圆满的地方，也不敢说一定能够说服他人，不过是个人的理解拿出来供大家参考、交流。希望老居士在翻译的过程当中，进一步加深对净土教理的思维、理解。如果一时理解不过来，也可以把时间放长一些，不要在这里纠结，先文句上翻译过去；如果实在翻译不过去，也可以不用翻，免得在那里纠结，引起身心的障碍。

我这个人可能也比较愚笨，另外也比较倨傲吧。人家讲到这里，如果我自己心中没有通达的话，也一定会在那里琢磨。以我个人的经历来讲，关于“补处、不退、成佛”这种种的关系，也是花了好几年的时间才理得比较清楚。之所以能够透过来，是因为对善知识的敬顺。相信作为一个初学，总是有自己的不足。如果一开始就认定“这个善知识可能在夸张”，那当然不可能透过这一关。

南无阿弥陀佛。有言语不周到、语气过于生硬的地方，还请老居士多多包涵，多多原谅。祝您老人家身体好！南无阿弥陀佛。

624答阿弥陀佛早已成佛，从哪佛土来到极乐国土

问：佛说阿弥陀佛早已成佛，又于《大经》中说示现法藏菩萨，重新发愿修行，成就极乐国土。那么，阿弥陀佛是从哪一个佛土来到极乐国土的？是否如释迦牟尼佛一样，从无胜国土化身来此娑婆世界教化众生？世尊为什么会在不同的经典里有不同的关于极乐世界及阿弥陀佛的说法？这是对机说法吗？是为了方便引入真实吗？

答：经常有人问关于佛怎么成佛、佛的净土啦，就像这个问题，“阿弥陀佛从哪里到的极乐净土？”这些问题按说和我们的往生没有任何关系；而且佛的境界，凡夫怎么好说呢？

所以，最好大家的提问能够针对自己的生死解脱、往生成佛，跟自己的利益切实相关。佛在经中的开示多从这个角度，祖师的解释也是这样来引导大家的。否则，这些无穷无尽的问题，对我们到底有没有意义呢？

但是，人就是好奇。如果总的回答，还是那一句--凡夫没有这样的智慧，念佛往生极乐，自然一切明了。

我们在这里答问，也都是依据经教，经中没有说阿弥陀佛从哪里来到极乐国土，凡人当然不得而知。不过，这里体现了提问者对净土形成的理解有问题。一切国土都是业感而形成的，像我们凡夫在娑婆世界，是因为我们的业不清净。

业感有两种：一是净业，就是清净之业，诸佛菩萨清净业就感现净土；二是染污业，凡夫就是染污之业，只能感现秽土。其中还有共业与别业，我们共同的业就感现共同的国土。所以，我们这些人都在地球上，在一起，这是我们有共业。可是共业当中有的人富贵，有的人贫贱，那就是别业不一样。

极乐世界是阿弥陀佛作为法藏菩萨因地的时候，以他自己的清净业力所感现的。什么叫清净呢？随顺法性就是清净。什么叫染污、不清净呢？我们起心动念、分别执著，违逆法性，这就是不清净业。极乐世界是法藏菩萨清净业所感，是随顺法性的；也是酬报法藏菩萨所发四十八大愿、兆载永劫修行，是他的别业。当然，观音、势至有累劫发愿，共同修行。从这个角度来看，也有共业。

释迦牟尼佛之所以来到娑婆世界，因为娑婆世界是众生共业所感，不是释迦牟尼佛本身的净土，所以才讲“来”。可是阿弥陀佛的净土，是阿弥陀佛自己的清净业所感现，就无所谓来不来，没有说从哪里到这来的问题。

我们经常听到一句话说“众生本来是佛”，这是从正报的身心来说的；如果从依报的环境来说，一切净土也是本来现成，是成佛的当下本来就有的，自然显现。那为什么叫“成佛”？因为通过累劫修行万德庄严，所谓“何其自性，本来具足”，自性里面所具足一切的功德显示出来，就成为净土。

释迦牟尼佛在《法华经》里说到，“大通智胜如来座下有十六王子，阿弥陀佛为第九王子，释迦牟尼佛是第十六王子”。释迦牟尼佛成佛已经经过了尘点劫尘点劫，当然阿弥陀佛也是尘点劫尘点劫。可是，《无量寿经》里讲阿弥陀佛成佛十劫，这就有不同的解释：一种说法叫作“赴机十劫”，就是随顺众生的根机显示这样，是一种方便显示，其实久已成佛；再一种说法叫作“长远十劫”，就是这个“十劫”，不是一个具体“十”的数字，是为了话说起来方便，不管是多少劫，都讲“十劫”；还有一种说法，久劫成佛也是真的，十劫成佛也是真的，为了酬愿度生，即使成佛，又显现再一次发愿来救度众生，而示现净土和成佛。我们应该由此感受到弥陀救度的恩德。

至于诸经当中不同的说法，可以理解为随顺众生的根机，对众生方便、有利益就这样说。说方便、真实，那就要去对比，或许都是方便，或许都是真实，或许由方便入真实，要看具体情况。

佛的境界无法测度，不要说我们凡夫，“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”。佛说法一切自在，可以说远为近，说近为远；说少为多，说多为少；说自为他，说他为自。因为佛是法王，于法自在。

我们觉得绝对矛盾、不可能说得通、无法理解，并不是佛颠倒说法，是我们被愚痴限制。所以，遇到这些弄不懂的事情的时候，就一个“仰信”--相信佛讲的没错；第二，念佛到西方，成了佛自然明白。抓住这两条根本，不然的话，无穷无尽的问题缠绕，我们也没那个智慧。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

625答《悲华经》中善臂王子的临终接引愿比阿弥陀佛临终接引愿更超胜吗

问：南无阿弥陀佛。在《悲华经》中，善臂王子也发了临终接引愿。有人说比阿弥陀佛的临终接引愿更殊胜，因为可以让往生者在临终时获得两种三昧，不知如何理解？善臂王子是否已经成就佛果？

答：善臂王子的发愿，其中一愿是这么说的：“世尊！我成阿耨多罗三藐三菩提已，十方无量无边阿僧祇世界中所有众生，若闻我声，发愿欲生我世界者，是诸众生临命终时，悉令见我与诸大众前后围绕。我于尔时入无翳三昧，以三昧力故，现在其前而为说法；以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜，其心喜故，得宝冥三昧；以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后必生我界。”这里提到“宝冥三昧”。第二个三昧叫作“日灯光明三昧”，说：“便得日灯光明三昧，断于痴暗，命终之后，寻生我界。”诸佛菩萨的誓愿都非常超胜，看到都让我们喜悦。但是，如果比较起来，和法藏比丘四十八愿相比，还有很大的差距。

怎么说呢？这里说到两种三昧：宝冥三昧、日灯光明三昧。可是要知道，诸三昧中，“念佛三昧”为诸三昧王。净土宗念“阿弥陀佛”是现生得念佛三昧，不必等待临终。所以，从时间点来讲不必等待临终，这是第一点殊胜。

第二，所得的是念佛三昧，超过其他一切枝节式的三昧，这是根本的王三昧。这是第二点殊胜。

第三，或许有人说念佛三昧是念这尊佛、那尊佛，其实是特指阿弥陀佛的“念佛三昧”，这是诸三昧中之王，所谓“三世诸佛，念弥陀三昧，得成正觉”。这是第三点超胜。

第四，善臂王子愿文中说“得宝冥三昧”，接下来说“以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后必生我界”，就是以三昧力让临终人心得正念，然后得无生忍。可是，阿弥陀佛的念佛三昧不等临终，现生平生业成，像韦提希夫人现生得无生法忍。我们念佛平生业成也是一样的，不等待临终。得无生法忍也不需要前面有一个其他的三昧作铺垫，然后再得无生忍。以此来看，得宝冥三昧也好，日灯光明三昧也好，最后还是要得无生忍：这两种三昧，都是一种渐进铺垫的前过程。而阿弥陀佛的本愿不需要这样，所谓“不断烦恼得涅槃分”。

第五，无论如何，阿弥陀佛的本愿是让凡夫入报土。善臂王子的本愿，我没有去专门研究，是不是入报土呢？没有看见这样的解释。

第六，如果说善臂王子的本愿更殊胜，那么十方诸佛应该多赞叹善臂王子的本愿，诸经当中也应当多赞叹善臂王子的本愿。可是，现在佛讲的诸大乘经典，一切诸佛、诸宗、诸祖师都是来赞叹阿弥陀佛的本愿殊胜，赞叹阿弥陀佛的极乐净土。由此可知弥陀本愿的超胜。

第七，净土宗的善导大师，专门以弥陀的本愿开立净土宗，没有听说以其他佛菩萨的本愿来立宗的。这当然都是祖师的抉择，也显示弥陀本愿的殊胜。

当然，诸佛菩萨的本愿都很殊胜、很高妙，那跟阿弥陀佛的本愿比起来，可以说都是阿弥陀佛本愿的一种支流。弥陀本愿如同根本，或者大海；其他诸佛菩萨的愿都是从这派生出来的：以阿弥陀佛的报佛为体，一切诸佛的法、报、化三身为用。从这个角度来看，一切诸佛菩萨的本愿，有任何的优胜之处，也都要归在弥陀本愿当中。就好像一棵树，树叶长得再美，枝条再好，也要归功于树干，不是说它不好、不美，而是说要归在树干上面。它之所以美、之所以好，是因为树好，树干给它提供的。

所以古大德才说“无不从此法界流，无不还归此法界”“十方三世佛，阿弥陀第一”。以阿弥陀佛为法界藏身，十方三世一切诸佛皆从极乐世界无量寿所出。

以此种种道理，明白弥陀的本愿更加超胜。阿弥陀佛说“我建超世愿，必至无上道”，超越一切诸佛菩萨的誓愿。

所以，我们学法一定要依据经典和祖师的引导，要知道祖师的择法眼超过我们。不要读了几本书，读到某个地方，又读不懂经文，心就乱掉了，“善臂王子有没有成佛啊？善臂王子成了佛，我是不是要去他的净土啊？”心就开始动摇了。

要知道十方有无量无边诸佛，有无量无边净土，为什么释迦牟尼佛要特别赞叹阿弥陀佛的净土，为什么十方诸佛出广长舌相要证明弥陀的净土，让凡夫往生呢？这里都有甚深的道理。希望大家老老实实地多念南无阿弥陀佛，求生西方净土。

626答普贤行愿品是几转法轮的境界

问：南无阿弥陀佛。佛陀二转法轮和三转法轮讲的境界含有体性吗？《普贤行愿品》里“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”是几转法轮的境界？

答：他的问题我不太明白，我想或许他没有表达清楚。基本的佛教名相，希望大家到网上或者佛学辞典查一查。

所谓“三转法轮”，就是三次讲法义。第一次叫示转；第二次叫劝转；第三次叫证转。

对于上等根机的人，稍微说一下，所谓“响鼓不用重锤敲”，“此是苦，此是集，苦集灭道”，说了他就开悟了，转法轮就成就了。对于中等根机的人，说“此是苦，你要远离；此是集，你要断”，就是劝他慕灭修道，我们现在说“重要的话说三遍”。所以也没有什么“几转法轮的境界”，没有这回事。

推测他可能是说所谓“根本法轮、枝末法轮、摄末归本法轮”。如果以这样来讲，《华严经》属于“根本法轮”，是佛初成佛转法轮时，直接讲的一佛乘的教法。《法华经》是佛到最后涅槃前，会三归一，把三乘归入一佛乘，这叫“摄末归本法轮”。三乘佛法是枝末的，叫“末”；一佛乘是根本法轮，这叫“摄末归本”。在《华严经》和《法华经》之间，所有其他的就称为“枝末法轮”。这里面细细分别还有许多说法，可以去查字典。

这个问题直接给提问者就好了，不必发布出来，因为问题问得让人家很糊涂。

南无阿弥陀佛。

627答学佛念佛是不是要得到别人的认可

问：南无阿弥陀佛。请问学佛念佛是不是要得到别人的认可？总是听到周围有人说“你学佛念佛应该这样，不能那样”。怎么判断这个话就一定正确并要遵循呢？

答：确实是这样，很多人会来指导我们，“你学佛念佛了，应该那样，你怎么这样呢？”

我们学佛是要得到善知识的指导、指引。也就是说，这个来认可的人，他对佛法有正知正见，他有修学的实际心得，那么他可以对初学的人给予认可。

这也是一个比较性的。究竟说起来，阿罗汉、菩萨也都需要得到佛的印可，通途讲的就是所谓“三法印”（诸行无常，诸法无我，涅槃寂静）或者是“诸法实相印”。就净土宗来说，如果符合我们相承的经典、论典、祖师的释义，那就正确，否则就不正确。

但是这个印可，或者叫认可，总是师父带徒弟。就像下棋一样，他的棋艺高，他给你指导的棋路可能超过你，你才有必要拜他为师父；如果他的水平还不如你，怎么来给你指导呢？所以，基本说起来，学法需要认可，需要指导；但是要看是谁来认可，谁来指导。

世间人并不具备佛法的正知正见，一般来讲，不具足指导一个学佛人的资格。佛弟子应该向具格的善知识请求指导；如果实在找不到，那只有自己以所传承的经论释来一一对照。

不过，因为佛法在中国流传这么久的时间，大众对学佛的人多少也有一种他们自己的认识，这种认识里也有它合理的成分。比如说，你是学佛的人，有一天突然和别人吵嘴，还骂人，他就说了，“你看你学佛了，怎么还发这么大脾气呢？”这句话就是正确的，虽然你可能不爱听。因为在大众的心目中，“我们凡人不学佛嘛，那就是破罐破摔啰！那你学佛想好，那不应该发脾气呀，应该心性柔和呀，应该慈悲呀！”你说这个道理对不对？也是对的。

我们自己学佛，内心要有正知正见，要有定见。我们听到这些--对方或者社会大众要求我们的，如果是好的，符合佛法教理的，我们就接受；如果是不恰当的，那当然也就谢谢他们的好意，但不被干扰。因为世间人多是没有正确的佛法知见，也没有受过专门的佛法教导和熏习，所以他们的意见也就是仅供参考。我们本身反而要有雪亮的眼睛，来鉴别哪些话符合佛法，哪些不符合。这些还要我们自己努力学习。

这是讲一般的学佛。

如果就念佛法门--念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这已经获得阿弥陀佛、释迦牟尼佛和十方诸佛的一致认可、共同赞叹、共同劝导、共同证诚，说“凡夫称名，必定往生”，所以就不需要凡夫来认可。佛都说这样念佛一定往生，你找凡夫，凡夫说“哪有那么简单，那么容易？”你问的是一个门外汉，问的是一个对佛法有怀疑心的人，那你念佛就念不下去了。

再说，如果你念佛只求身体好、平安发财，而不求生西方极乐世界，这拿经典一对照是不应当的。念佛应该求往生，求出离六道轮回，到西方净土成佛，这是佛认可的。如果只求世间福报，善导大师就说了，“人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土”。

南无阿弥陀佛。

628答可以在佛经上批注吗

问：南无阿弥陀佛。有人把佛经跟世间书类同等看待，在佛经上注解或者书写。他觉得学佛不必拘泥于这些，这样正确吗？

答：佛经极尊极贵。佛经是指示我们人生的真理实相，让我们能究竟解脱、究竟成佛。世间所有的书，不管是精品，被称为“经典”，还是高深学问、文化知识，当然都有它的作用，可是这都属于世间法的范围，就是在世间生活的便利，或者是对某种学问的掌握。佛经都不谈这些，佛经直指生死，解决生死烦恼的根本大问题。所以对佛经这种从内心发起的敬重心，那是完全不一样的。

归依佛、法、僧（佛宝、法宝、僧宝），这个法称为宝，佛所说的经教让我们得到究竟利益，所以佛法的宝贵是无法形容的，经中都有比喻。世间也有句话说“听君一言，胜读十年”。如果没有佛来告诉我们，谁知道有西方极乐世界呢？谁知道还有过去世、现在世、未来世，还有六道轮回呢？谁还知道有解脱六道轮回这种可能性呢？连这个目标都不敢想。所以外道都说神造了这个世界。如果没有佛法，以我们个人来讲，不是只有信这些“神造说”吗？你还能自己想出这一套啊？

他们为什么讲神创造？“你看，这么多东西从哪来的？”总要有一个原因、说法，“噢，神造的”，把万物、万法这一切看为实体。以佛法来说，缘起性空，“性空”就是说，自性是不真实、空性的，当然谈不上造与不造。说是这么说，我们还是凡夫，也没有这样的智慧。那么，怎么才能脱离这种虚妄的境界，不被它所缠缚？佛经里面给我们开示种种法门。所以，对佛经的这种敬重心，应该是无以复加。

不过，具体来说，“在经书上注解或书写”，如果就一般的读诵，以我们对佛法的敬重心来讲，应该不会这样。如果是专门作教理研究，现在的印刷术也比较发达，选用一本标注，这样可能比较方便。我个人觉得未尝不可（我的观点正确不正确，不好说）。因为这不是不敬重法，这反而是为了敬重法，想要与大家分享，更好地来解悟这个法，来感受法的深妙，所以，详细地来研读、研讨。如果用纸来写，一一地放旁边，可能标注就不那么明了，就是不方便嘛，容易遗漏。只是我们即使在作某种标注的时候，也是非常恭敬的，不可以太潦草。

南无阿弥陀佛。

629答长辈催婚怎么办

问：最近很多朋友都有这个问题，就是不想结婚。一是因为觉得家里不富裕；二是觉得自己挣钱不多，没有能力承担。但是，父母又非常愿意了却这桩心事。结婚，会拖累一家人；不结婚，家人又有这个执念。这也是当今社会大多数年轻人的一种矛盾的心理状态。请问法师：如何通过佛法来改变这种状态？怎样才能达到一个比较圆满的结果？

答：说实在的，这个问题真的得亲自问阿弥陀佛。因为结婚不是个人的问题，它是一个共业。而且，中国人结婚，不是说一个男生跟一个女生俩人结婚，而是一个男生的家族跟一个女生的家族。中国人的家庭观念纠缠得特别深，又涉及到历史、传统，面特别广。所以，如果有这样纠结的年轻朋友，希望你们多向阿弥陀佛许愿，多念阿弥陀佛；或者你信仰观世音菩萨，也可以，直接求佛菩萨帮你解决这个难题。

就此想简单说两句。

婚姻和家庭是人类社会的根本基础。所以，有关于婚姻家庭的观念也好，行为也好，对人类社会的影响非常深远；对于个人在世间的幸福，也有重大的影响。但是随着时代的不同，有关婚姻的观念和婚姻的行为，在今天显得更加多元化。因为现在经济发展了，文化相互影响，观念也在不断地改变，人们的生活节奏、社交圈子、交通、通讯，让我们改变非常多，不变都不行。

正如来提问的，现在很多人不愿意结婚，就想过单身生活。这在以前，不结婚，那简直是抬不起头的，走不出门的；现在，社会更多的人也接受这一状态。即使结婚，时间也相当晚。比如说三十岁，在以前就觉得年龄太大了；现在，特别在城里面，觉得并不算大，差不多都是这年龄，这就是晚婚。

还有结婚之前，怕自己不适应婚后的生活，或者彼此了解不够深入，也有所谓“试婚”，就是试验一下，合得来咱们继续成为一家，合不来就分手。这在以前，那简直觉得是开玩笑，太轻浮，不可理解；现在也慢慢有人这样做，觉得这样做也能接受。

还有人换婚--稀奇古怪的事多，就是说，彼此的伴侣交换一下。

同时，大龄差的婚姻，比如说差一个四十岁、五十岁、六十岁，这都是有的，社会包容度也比以前要高。

另外，还有同性婚姻。所谓的“同性恋”，同性婚姻在中国仍然是没有合法的地位，但是在国外很多国家都是合法的。

还有的人是跟自己的宠物--牛之类的结婚，还举办婚礼，这在国外看见，还有很多人来参加婚礼。当然，他不是跟两个人结婚那样，他就是搞一个仪式。但是，这种观念也是太新奇一些。

当然，现在离婚率也特别高，据有关的数据，北京的离婚率将近百分之四十。

说这些，其实不好特别地判断，说哪一种就特别罪恶、哪一种特别进步。总之，觉得还是以一种包容心态来看，这是一种现象，现实就是这样。

所以，这几十年的变化，年轻一辈的和年长一辈的，甚至爷爷这一辈的，代沟特别大。在这种情况下，我觉得还是要奉劝父母这一辈，长辈要理解晚辈。因为毕竟是人家结婚，人家过日子。

中国就是一个长辈社会，老一辈说了算--现在好一些，但是还没完全开放。应该相互尊重，晚一辈让他们自己独立，老一辈的可以提出自己的人生经验、慈爱关怀。但是他们能不能接受，完全由他们自己去掌握，这样年轻人就不会有压力。

现在生活多不容易，他要结婚，他要生活，买房子，生孩子，要交钱的。所以，结婚的成本特别大。他没有做好准备，光是你一个想法让他结婚，你的年纪到了，眼睛一闭就走了，人家将来怎么过日子呢？一定要有相当的积蓄、相应的资源，能够付得起结婚的成本，他才恋爱、婚姻；不然，他未来的生活就是一团糟。

像买车一样，“我有十万块钱，我买一部十万的车，我能开着”，你说“好，你要买一百万的车”，接下来怎么办？买房子也一样的，你非要让他买一个豪宅，他的工资那么少，那他怎么买？所以，结婚，能不能结得了，在什么年龄结，年轻人自己去判断。

希望年轻的朋友在这一方面能够顶住压力，慎重地考虑，作好充分的准备，有一个好的心态，也可以跟长辈有更好的交流。再一个，就是刚才说过了，念阿弥陀佛、观世音菩萨，求佛菩萨来给你解决这个问题。

我看也有年轻人被逼急的，“再逼这么急，我出家了”，父母一听，“啊，不行不行！晚一点结婚，好歹也还结了婚，这出家怎么办？”他就要后退了。

总之，自己的婚姻自己做主，尽量沟通，不伤害感情就好。

南无阿弥陀佛。

630答助人出家间接害死人怎么办

问：南无阿弥陀佛。我引导一位女同学去出家，但是她家人报警找她，特别是爷爷奶奶非常伤心，后来听说她爷爷喝农药自杀了。我听到这个消息十分震惊，很难过、愧疚、自责。原本出家是好事，可以度化无量众生，可是我竟然间接地害死了我同学的爷爷。我心中非常害怕，难过。请师父开示，我该怎么办？

答：这是一件令人遗憾和伤感的事情。爷爷因为孙女出家而自杀，这种事还是第一次听说。

就问者来说，有愧疚，有难过，我们很能理解，但是也不必过于揽责，因为每件事情都有它背后的因缘。像这位老爷爷如此做法，也一定是有他们爷孙的因缘。因为天下出家的那么多，并不是说出家就直接导致他的死亡。你当初劝她出家的主因，是为了成就她的修行功德，并不是想害死这位老人家，对吧？如果知道老人可能会服药自杀，估计你一定不敢引导她去出家了。一件事情是罪是福、是功是过，主要看当事人的发心。你发心在利他，所以并不是这件事的直接造因。

事已如此，最好的办法就是念佛回向给这位老人；尤其是他的孙女，只有自己发菩提心，念佛愿生净土，想到“我这一份出家的因缘来之不易，是我爷爷一条命换来的；我若不能好好出家，不能往生净土，爷爷这条老命就算是冤枉了”。如果她真能发菩提心来念佛的话，或许她爷爷能乘此功德超生天界；甚至念佛回向给他，也能把他超度到净土。虽然在世间来看，死亡是一样的；但是死后的归趣，大不相同。

另外，出家前，不管是发心要出家的人，还是助他出家的人，都要了解他的家庭状况，事先充分沟通协调，不至于出现令人遗憾的极端事件。

同时也说明，在中国，出家很不容易，一人出家，家族不同意，觉得出家丢人，觉得出家让人看不起，像这位老人，以死抗争，那更是压力山大。

希望已发心出家的，要好好出家，好好念佛，自利利他。

南无阿弥陀佛。

631答念佛时感觉自己心中有光放出，是不是表明罪业被消除了

问：南无阿弥陀佛。念佛时感觉自己心中有光放出，是不是表明自己的罪业被消除了？

答：是的，但是也不可以此骄傲。

有光放出、没光放出，只要念佛，罪业自然消除，还是抱着一颗“我是一个罪恶生死凡夫，要仰佛救度，一向靠佛，一向念佛”的心。

虽然念佛消业，但只要我们活在世上一天，业都未尽；因为我们是一个凡夫，不断地会有三毒烦恼涌现出来。

当然，这样也不障碍我们往生。虽然念佛平平常常，但阿弥陀佛常放无量光明摄受、救度我们；我们有放光没放光，都无关紧要。

南无阿弥陀佛。

632答为什么我妻子梦见村人到我家礼佛，那人不久就会离世

问：南无阿弥陀佛。弟子和妻子共同念佛求生极乐十五年整，得到阿弥陀佛不可思议的功德利益。最近我妻子出现不可思议的事，她如果做梦，梦见村里的人到我家礼佛，那这个人不久就会离世。最初我对她说的不相信，后来有好几次都是这样，非常验证。弟子不解，为什么人离世前要到我家来？是不是我们在念佛求生时出现了错误？

答：这样的事情我也是第一次听说，我想你们念佛求生没有错误。

一种可能的解释是：因为这些人和你们熟悉，你妻子也知道他的年龄或者身体状况，可能潜意识当中以为他将于世不久，内心也希望他能念佛往生，这样在梦中就展现出这幅景象，他来到你家佛堂拜佛。因为希望他归入佛门，所谓“日有所思，夜有所梦”。果然不久他就去世了，这样很快就联想到一起。

是不是梦见的每一个人都去世了呢？我想也不一定。只是没有去世的话，就觉得很平常，因为大家都做梦嘛，记忆就不深刻；一旦去世了，就觉得这个梦特别灵。

如果去世的人本来也念佛，你们夫妻俩念佛精进，家里清净，等于是极乐净土在娑婆世界的一个小接引站，到你家佛堂来打一个招呼，也是一种表示。

当然，更大的可能性是你妻子自己内心一个善良的愿望。这也是我的猜测。

总之，这是一个善意的好梦，并没有什么其他不好的事情，也不代表念佛愿生出了问题，尽管放心好了。可以进一步观察，依据所了解的教理自我判断。

南无阿弥陀佛，谢谢。

633答最好不要看上人讲法视频，怕有比较

问：弟子最近听到一种说法，“最好不要看上人的讲法视频，因为会有比较”。意思大概是建议专看您的讲法视频，看了上人的，就会和您的讲法比较，心中产生优劣对比，对其中一位师父失去信心，或者觉得讲得不圆满。

答：不必要，没关系的，喜欢看上人的讲法视频就尽量看上人的。以我来说，只要有上人的音频、视频，当然推荐大家去看上人的。

上人很慈悲，讲法的法味非常足。但比较起来，由于上人过于沉稳、平淡不惊，对年轻人来说，可能觉得不够热闹，现场感不那么强。如果记录成书，读的人心比较清净、平静，就会感受到上人的慈悲，法味充足，所以特别耐看。

我讲的，慈悲不如上人，法味也不如上人；但也有一部分人比较喜欢，那是因为现场感可能稍微强一点，也是因为心力的波动频率跟一般人更接近一些。上人的心太平静了，所以能听上人的讲法视频尽量听上人的。如果不相应，可以先听我的；等到年龄、心境相应的时候，再去听上人的。我虽然不如上人那么慈悲，说法不那么圆满，但是讲法的法理也都是依据经典、祖师传承，还有上人的教导。

至于说听完之后有比较，那是自然的。就像人吃饭一样，饭菜的口味各随自己的喜好去选择。

目前能够在台面上录音、视频讲法，做这种工作的还不多。将来我们本门可能还有更多的法师可以出来讲法，会有音频、视频。即使没有做音频、视频，现场跟信众互动讲法也各有不等。这些大家有缘也都可以去听，只要法义正确，都可以得到利益。

南无阿弥陀佛。

634答净土宗行人如何系统学习教理

问：南无阿弥陀佛。请问身为净土宗行人，如何系统学习教理？请师父详细开示。

答：这个问题比较复杂，不是三言两语可以说清的。

可以讲本来就没有什么系统学习，也可以讲怎么学都是有系统的。就像一个人要成长，说要怎么让他系统地成长？他只要成长，他就在系统地成长了。不论他今天是吃米饭、吃玉米、吃菜，还是吃水果，他都在系统地成长。

我们的法身慧命也是如此，不管你读什么相应的经教，都在系统中。当然，读书有读书的方法。如果一定要问的话，我想每个人都不一样，你可以选择一本比较相应的书，以这个为主线，然后展开，不管哪一本都行。当然，我指的是稍微有一定分量、有一定系统的书。比如看《无条件的救度》也可以，看《第十八愿讲话》也可以，看《善导大师的净土思想》也可以，看《净土宗概论讲记》也可以，看《阿弥陀经核心讲记》《往生论注讲记》都行。会读书的人自然会有他的方法。

如果让我推荐的话，从整体来把握，可以从这两本书入手。但是这也不是对所有人都相应的，有的人就不相应，有的人就相应。一本就是《净土宗概论讲记》，因为它是全面介绍净土宗的，看完之后，就知道该从哪里入手；第二本就是智随法师的《净土宗判教史略要》。如果这两本你读得不相应，读完之后还是懵懵懂懂，那就说明你在读书这方面还没怎么开窍。那也可以学习，就是你读到什么，你觉得欢喜就多读。就像吃东西，哪种东西对你胃口，你就多吃几口。慢慢地熏修，积累，自然心中会有自己的学习方法。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

635答是否真谛读诵的内容围绕第十八愿皆可

问：各地道场真谛读诵的内容大多不一样，但主旨都是围绕第十八愿。真谛是要统一内容，还是只要围绕第十八愿的内容就可以了？

答：主要围绕弥陀本愿，就可以了。上人曾经拟了《净土宗教章》，这是我们统一的基础。

至于有的道场念《阿弥陀经》，有的念四十八愿，有的念部分的经文和祖师法语，只要围绕这个核心不变，都是可以的。

同样一个道场，可能这段时间以《阿弥陀经》为主，下段时间以四十八愿或第十八愿为主，或者以有关的经文为主，这都没关系。

南无阿弥陀佛。

636答净土法门如何看待“八敬法”

问：净土法门如何看待“八敬法”？

答：“八敬法”是戒律当中规定比丘尼女众如何向比丘男众恭敬的八种方法。现代提倡男女平权，所以，关于“八敬法”也引起一些讨论，有人赞成，有人不赞成，各人说各人的理由。所以，这是一个敏感问题。

我本人没有资格代表净土法门，只说说我个人的想法。以我个人来说，丝毫没有资格接受大德尼众的恭敬，不敢要求尼众对我来实行“八敬法”，因为大家都是平等凡夫，甚至对方的智慧、慈悲、优点、功劳、成绩都比我强。

在我们祖师善导大师的传记里有记载，“沙弥顶礼也不接受”，这也是祖师自我谦卑的一种示范。按说沙弥毫无疑问应当向大比丘顶礼，但是祖师即使有那么高的德望，沙弥给他顶礼也不接受。慧净上人遇到小沙弥来顶礼--我都亲眼看到--上人也伏地去回礼，这让人很震惊，很感动。

当然，这是我个人的观点，我也不反对其他人提倡“八敬法”，或者其他人不提倡“八敬法”：那都是个人的自由。

至于尼众，应当怎么做？也应当由尼众自我来确定。

作为男众比丘，如果不被尼众恭敬，尼众本身有过失的话，是她们自己要承担的；如果我们一定硬让对方来恭敬我们，那还不如检讨自己到底有没有德行。不论是对着尼众，还是对着沙弥，还是对着居士，假如对方不恭敬我们，那我们能够指责对方说“你怎么不懂规矩，不知道向我礼拜”吗？反而应该感到很惭愧，把脸遮起来，躲到门后，想一想“我实在感到很惭愧”。

不过说起来，这还是因为心中有这样的概念，觉得“我是大比丘的身份，应当被顶礼，被恭敬”。如果能确实体会到自己是罪恶生死凡夫，不过是名字比丘，并不具备让别人顶礼的德行，心中丝毫没有这样的概念，当然也不会认为这是唐突、奇怪的事情，也会坦然处之。

再次说明一点：这只是个人的观点，不敢认为自己正确，更不敢要求他人和我一样。所以，对别人提倡“八敬法”或者不提倡“八敬法”，都没有意见。

南无阿弥陀佛，谢谢。

637答念佛时要怀着“学佛大悲心、平等施一切”的心态吗

问：南无阿弥陀佛。我们在念佛以及助念的时候，要抱着“学佛大悲心”“普共诸众生，往生安乐国”的念头吗？

答：是我们平时要养成这样的定见，扩展自己的心量；并不是说正当念佛的时候，或者正当助念的时候，要额外加上这样一个观念。

当我们参加助念的时候，我们就集中心力认真地、专注地念佛。念佛结束了，可以有一个回向，“愿以此功德，平等施一切……”。重要的是平时有这种见解和观念就可以了。

即使没有这样的观念，不了解要这样做，由于念佛，阿弥陀佛名号光明的作用自然也可以利益他人。至于说助念往生净土，更不在话下。往生净土之后，自然就发起大菩提心，能够普遍利益一切众生。

南无阿弥陀佛。

638答寺院为居士免费提供食宿和法宝，居士不给钱有无罪过

问：南无阿弥陀佛。寺院为居士免费提供食宿和法宝，师父免费结缘给居士一些物品，居士不给钱，有没有过错？

答：免费结缘，如果寺院的制度是这样规定的，那么居士不给钱没有过错；如果有过错的话，那就说明寺院在设置一个陷阱，误导人家入罪，所以这个过错也要让寺院来背。

假如赈灾的时候，寺院拿出钱财去赈济灾民，灾民接受是不是有罪呢？当然没有罪。如果有罪，那岂不是构陷入罪了。万事要看他的发心，当然也要看效果。

中国是一个人情社会，免费提供食宿、法宝，其实并不是物质上跟你有什么交换。对于寺院来说，它是一种法布施。“法宝”毫无疑问是法布施。那为什么食宿也是法布施呢？因为这体现了佛门对信众、莲友像家人般的仁爱、亲切、温暖、慈悲。

刚才说了，中国是人情社会。如果一座寺院什么都要讲钱，吃一顿饭也要交饭票，那在中国是不会给人好印象的，会被人看不起。所以，寺院通过这些行为，是表示对众生平等、慈悲、亲切，是要展现佛门好的形象，这也是一种法的布施，让大家乐意亲近佛门。

话说回来，万事有动机，也要看效果。总之，我们的行为、做法，让众生愿意亲近佛门，增长善根，这就达到了目的，就是有功德的。

站在居士这边来说，如果因此认为可以占寺院的便宜，也不知感恩，这样善根没有增长，反而受到损失，那就不好了。寺院免费提供食宿，是一种法布施的表现。居士有条件随分随力发心一点功德钱，种点福田，这是信众财布施，是应当做的。

“那不是寺院讲了假话，还是要我们的钱吗？”刚才说过了，不是寺院要钱，它这种做法还是法布施。就像母亲织件毛衣给儿子，儿子给母亲五百块。母亲给儿子织毛衣的时候，并没有想换儿子五百块，就是母亲的爱心。所以，如果那么狭隘地理解，就会弄得人情冰冷。

归结一个原则：不论是戒律，还是我们的三业行为，都要以能够利于众生善根增长为一个大原则，符合这个就有功德利益；损害众生善根，就有损失。

另外，戒律里面也说到，对于在寺院里做义工的在家居士，比丘在外面托钵回来的饭菜，可以给他们吃。根据这个记载来看，信众来到寺院，也相当于他们对寺院做了贡献，像这样的义工是有功劳的，给他们免费提供食宿，这不犯罪，是可以的。

南无阿弥陀佛。

639答人品出现问题怎么办，念佛能往生吗

问：南无阿弥陀佛。请问人品出现问题怎么办？念佛能往生吗？

答：人品出现问题一定要念佛，念佛一定能往生。

其实我们普通人，一般来讲人品都有问题的。为什么呢？要保证人品没问题，那基本要做到五戒十善。可是能做到五戒十善的，连道绰大师在唐代的时候就说“持得者甚稀”，能够持守五戒十善的人很少，那岂不是绝大多数人的人品都出了问题吗？

人品有问题，乃至人品丧失，比如说动物（小老鼠、鹅等），它们哪有什么人品，但是它们念佛也往生。经中说，三恶道众生闻佛名号，起一念善愿，也得往生。《观经》下辈三品，十恶众生、破戒众生、五逆众生，可以说人品完全丧失，三恶道乃至地狱是永恒的家乡，他们念佛也能往生。善导大师在《观经疏》里说丧失人品叫作“着人皮畜生”，表面看还是人的形象，但内心已经跟畜生差不多。

这样说并不是鼓励大家有不好的人品，而是要展现阿弥陀佛的慈悲救度，任何人都有得救的机会；由此内心起惭愧、忏悔，有感动，一心投靠阿弥陀佛。这样，被烦恼贼所害、所侵犯的人品，可以在佛的慈悲护佑当中慢慢地愈合。否则人品丧失、人品缺陷，这一生都饱尝痛苦，遭受深重的业报。

所以，大家都要谨慎三业，在机法两种深信的心理当中，戒慎恐惧地完全归投阿弥陀佛，一向念佛。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

640答总答恭敬三宝怎样判断如法不如法

问：现在流行抄经，因为抄经有功德，市面上的抄经书都是已经印刷好、勾勒好的，然后用笔在上面再描写一层，类似于在佛经上再书写，这样如法吗？

又有人问：小朋友练字遇到“佛、阿弥陀佛”这样的字，或者课文当中遇到一段经文，抄完之后，这些需要专门处理吗？

答：像这样的问题，还是蛮多的。主要是说，在我们今天怎样对佛法僧三宝适宜地表达恭敬，什么是恭敬心的行为。这是佛弟子特有的观念，如果不是佛弟子，可能也想不起来。那么，到底该怎么做才是恰当的？我想讲几个大方面的原则。

第一，这个行为的动机。因为佛法说“万法唯心”。我们做一件事，如法还是不如法，是招罪还是积福，主要由心来决定。因为佛法僧三宝，包括父母，这些都是非常严厉的对境。就是说，你如果恰当恭敬，这样增福；如果忤逆不敬，这样招损。即使没有更多的行为表达出来，单单这个心就已经辨出罪和福了。所以，动机、发心是最重要的，一切行为看你的发心和动机。

第二，效果。我们宣扬一种观点，这种观点能达到什么样的效果，是让听到的人更喜乐于佛法、更加增长善根、更加亲近佛法，还是让听到的人远离佛法，感到恐惧，让他的善根减损。如果是前者，当然就是恰当的；如果是后者，当然是损福报的。

第三，在现实当中是否方便可行。如果方便可行，当然很好；如果不方便、不可行，显然是增加大家的烦恼，同时也让人家远离佛法，因为觉得不方便、怕招罪，干脆就不接近了。

第四，判断它是否符合时代的潮流。古代小农经济，节奏也慢，人也有空闲，心也比较虔诚专注，这是总体的社会水平。有些事在古代是禁忌的，现在大家都看得开了，也都可以接受，未必就是一种罪过。比如说古人，年少一辈的见到年老一辈的，应该怎样作礼；如果没有作礼，就被认为是大不敬。现在虽然也说小辈要尊重长辈，但是未必按照古代的礼仪来行，你没有这样做，人家也不认为是大不敬。像我们小时候，或者说更早的时候，春节拜长辈是要跪下去磕头的，不磕头就认为这个孩子不懂事，因为大家那时候都那么做。现在谁还磕头？

佛法里有条戒律叫“随方毗尼”，“方”是指地点，佛法当中虽然有这样的要求，如果在某个地方认为是不清净、不好的，也可以按当地的风俗。其实，这当中也有“随时”的问题，就是在某一个时代认为是清净的，是好的，但在另外一个时代认为是不清净的，那也要改变。反过来，在某一个时代认为不净，在另外一个时代并不认为不净，这都可以随时、随地、随机调整。大方向不改变，就是恭敬佛法，具体做法是可以有一些弹性空间的。

这里特别说到经文、文字，让人想到，不要在佛法当中兴起文字狱。文字狱是中国人心理上的一大伤痛，往往为了避讳帝王或者政治上特别的忌讳，如果一旦不小心，那都有杀头之罪。这样的一种社会效果延伸到佛法当中，“那不得了，没有尊重”。比如以前写皇上的名字一定要顶格写，代表尊重。如果“皇上”两个字你没有顶格写，说不定要杀头的。在今天这个时代，谁还讲这个？讲这个简直就是太落后、太落伍了。但是，这种心理还在国民当中存在。在社会上已经没有了，可是在佛法当中，因为佛法比较传统，保守，有很多关于经文、文字的问题，其实和这种负面的心理阴影相关，而这些并不是真正的佛法所要求我们的。

总的来讲，对三宝保持恭敬，就是心里保持恭敬，行为上只要不是非礼的禁忌，不增加人家的恐惧，不让人家不方便而格外起烦恼，不让人家远离佛法；反过来，让大家更加亲近佛法，喜乐佛法，增长善根：这都可以做，都是如法的。

我们以这个原则来看待这两个小问题。

抄经，当然是对佛的经典有好乐心，他才想去抄。所以，这个恭敬心是对的，值得鼓励。至于说在经上描写，这也会增长他的善根，写一遍经文，一过神识，那完全是不一样的，所以它的效果也是很好的。而且这个也比较方便可行，它本来就是这样抄，印象深刻。所以，这是可以的。如果你格外再加些禁忌，那人家可能觉得不方便、怕得罪，就不抄了，这样就让他远离佛法了。

再就是小孩子作业里有这些字，这其实也很普通，不要搞得神经兮兮的。我觉得作为个人，你自己这么想，能做到哪里算哪里。做不到怎么办呢？那就是念一句阿弥陀佛，作总忏悔。因为我们在世间多有不便，多有礼数不周到的地方，你总的说：“南无阿弥陀佛。对不起了，罪业生死凡夫实在没办法。”如果把小学生作业当中涉及到这方面的字全部抠出来，单独处理，可能绝大多数人觉得不胜其烦，干脆惹不起躲得起。

我觉得这些想法，林林总总非常多，不要没事找事。大家本来在这方面都是善心好意在做，就不要别起事端。若引起内心不安，就不好了。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

641答诵《金刚经》，又诵《无量寿经》，怎样效果最佳

问：南无阿弥陀佛。我诵《金刚经》有七个年头了，今年又诵《无量寿经》，请问这两部经可否同时修持？是否要有一部主修的？我该如何诵读才能达到最好的境界？

答：诵了七年《金刚经》，很不简单，也有很多功德。《金刚经》是讲开悟的，我想你这七年诵下来，还没有开悟；现在，转诵《无量寿经》了--从佛法的“空门”走向“有门”。净土的经典《无量寿经》是讲“有”的法门。“空、有”的两大法门，你都接触上了，非常难得。

既然诵《金刚经》没开悟，就转一个方向，求生净土。所以现在你诵经，《金刚经》这方面要慢慢放掉，慢慢过渡，向《无量寿经》转移。现在先以诵《无量寿经》为主，过一段时间就改为专诵《无量寿经》。当然《金刚经》你喜欢的话，可以偶尔翻读，诵一下。同时，要加大念佛的数量，就是念“南无阿弥陀佛”，这样就能达到最好的效果。

希望你进一步了解净土宗的法义，能够知道善导大师所说的“弥陀本誓，重愿不虚；众生称念，必得往生”，这样才不枉费我们诵经、学习佛法这份殊胜的因缘。

642答能否莲友自己开办殡葬一条龙服务

问：有一天我们接到请求助念的电话，就去了，结果到达后不久发现，打电话请求助念的人并非亡者家属，而是殡葬一条龙服务中心的工作人员，并据此向丧家收取高额费用。我们即刻向丧家说明我们是全免费，并要求打电话的小伙子不能收取这方面的任何费用，但他坚持收费，可能还收的不便宜。当时在那种情况下，为了亡者能得到佛法的利益，我们还是为亡者做了开示，助念了四个小时才离开。请问师父，以后遇到这种情况该怎么办？

答：这种情况挺特殊，我也是第一次听说。我觉得你们现场处理得非常好，这位亡者真是赚到了，而且亡者的家属也没有吃亏。面对这件事，我想亡者的家属也不会为这点钱斤斤计较，该收、不该收。总之，他们得到念佛的利益就好了。

以后遇到这种情况，我想有几点：

第一，要打听清楚，不至于产生误会。

第二，殡葬一条龙服务能找到你们，说明你们在当地还是有点名望的，而且他们愿意找你们，这之间还是有善因缘，我觉得可以开展合作。

怎么合作呢？因为他们是做生意嘛，都有服务清单的。比如临终的处理、净身、换衣服等，这些服务费是多少，可以跟他们讲，“可以喊我们去。收费方面，比如一个人收费两千块，我们这项服务占五百，那这五百你们就不收了，因为我们都免费；或者你们收个手续费，比如一百块钱”。这样合作，因为他们专门提供这些服务，我们助念的机会就多了。

还有，我觉得我们的莲友，因为本来就是在家人，为什么不自己开个殡葬一条龙服务中心呢？如果我们自己开的话，服务做得更好，更贴切。

现在的中国人，如果家里有亡者，一般都是家里人自己料理；但是可以想象，这一定是个大趋势，就是说最后送人往生的时候，一定有专业的团队、专业的公司服务。像吃饭，以前家家户户自己做饭，但现在有美团啦，饭店啦；穿衣服也一样，现在都是专业的厂家来做。

面对生死大事，一般人都缺乏这方面的专业知识。佛教在这方面，尤其净土宗，特别有优势，我们这个优势被别人用来赚钱，还不如我们自己用。所以我觉得在这方面可以开放一些。

至于说我们本来助念是免费的，这个当然非常好，但也可以有不同的形式。就像开餐厅，可以免费的，也可以便宜地收费，只要服务做得好。甚至今天在政策允许的范围内，你完全免费，人家还怀疑你是不是有什么想法，好像多少跟宗教挂点勾。

如果做生意，殡葬一条龙服务就是一单生意嘛，亡者的家属要求我们念佛就念佛，如果有其他要求，我们也可以有合作的服务团队。这样完全是一个商业服务形态，但其实我们提供了最高的佛法安慰的法的服务。

如果由信仰纯正的专修念佛的莲友来担任殡葬一条龙服务的主要工作人员，相信这个公司真是所向无敌。同时，收取的费用要合理，服务优越；如果稍有利润，可以仍然用在公益事业方面，这样也不会背负“通过这个赚死人钱”的恶名，不是这样的。

像念佛安老也一样，不收取一点适当的费用，就难以延续。关键是我们的发心，还有使用，如何把它做好。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

643答远程助念有效吗

问：远程助念团针对病重者如何给予有效帮助？为其开示会有效吗？如果开示有效，可否请师父针对病重者做一个远程开示的范本，便于大众流通。

答：远程助念，是利用现代发达的网络通讯，对不便于现场助念的人给予关怀的一种方便手段。效果当然不比现场，但总之比没有强很多。

远程助念有两种，一种是对病重者，一种是对已经亡故的人。相对来讲，对亡人助念效果更大；而对于病重者，也就是念佛为他回向而已，谈不上助念不助念，因为不在现场，缺乏互相之间的感通。

对于亡故者，为什么助念效果更好呢？因为已经亡故的人，他的神识灵敏，不受空间、时间的限制，你一喊他，他就能到现场来。所以，只要立一个牌位，呼唤他的名字，来给他开示，多数感应非常明显。病重者还在床上，没有神通，来不了现场，所以，效果就不如为亡者的中阴身来助念。

至于说开示范本也都一样的，在《临终须知》这本小册子里有。大致内容都一样，总之是说这个世界的苦，极乐世界的乐，念佛一定往生，而劝他能够念佛而已。

南无阿弥陀佛。

644答如何安顿身心

问：南无阿弥陀佛。师父，请问如何安顿身心？

答：这个题目可就大了。从古到今，人类的一切行为，不管哲学、科学、文化、艺术、宗教、娱乐，乃至日常生活，工农学商，这一切都不过是为了达到安顿身心而已。

那么身心安顿了吗？可能少数人暂时地、浅层面地有所安顿，但是绝大多数人没有安顿。或从究竟层面上讲，没有一个人得到彻底的安顿，除了佛陀。

所以，安顿身心是非常难的，难到什么程度呢？佛说就像一个人负薪过火。身上背着一大捆干柴，从熊熊大火当中走过，想不让一根柴燃着，这不可能。又好像一片浮叶浮在水波上，水波荡漾不停，可是却想让这片树叶不要动，那怎么可能？

我们的身心怎样才能安呢？比如说我们盼望常恒，如果一切是常恒的，当然我们心里就安了。像坐车，车颠簸不停，你当然就不安了；在大地上坐着，稳稳不动，你就安了呀！可是这个世界恰恰是无常变幻的，不断地动荡，所以我们势必心不能安。

如果是乐的，当然也就能安，乐能够让我们心安。可是这个世界恰恰是“众苦充满”的，所以在苦迫的环境下，我们当然就不能安。如果我们自己身心自在，能够自由做主，自由自在，当然就能安。可是我们恰恰是无我的，被一切外在的环境所限制、束缚，完全不能自在，所以不能安。

真正安顿身心的状态就是涅槃。佛陀究竟彻底地证悟涅槃，所以唯有佛陀达到究竟的身心安顿。佛当然知道众生在苦迫不安当中，所以他度众生，也要让一切众生能够身心安稳。所以佛出世讲了种种的法门，但绝大多数法门对我们来说都是做不到的。

所以在这个世界，安顿身心也就归于念佛。念佛具有机法两种深信：深信自己是罪恶生死凡夫；深信弥陀一定救这样的凡夫，念佛决定能够往生，决定能到西方成佛，这就是身心安顿的根本所在。

所以，每天念念不离这句“南无阿弥陀佛”，虽然还在无常变灭的世界当中，我们就躲在这六个字里，就好像在一艘坚固的大船上，虽然还没有离开水面，还会随波起伏，但我们毕竟不会掉到水里去了。

念佛之所以能让我们身心安顿，是因为它能让我们在逆境当中有安全、安心、安慰感。因为人嘛，顺境就不用说了，最不能安的是逆境。比如说我们念佛人，遇到烦恼，遇到种种的逆缘，都会更加地念佛，更加地仰靠阿弥陀佛，如同莲花出污泥而不染。

烦恼染污，如果就圣道门修行来讲，那是障碍我们的。可是就净土门来讲，越是烦恼，越是业障重，越是环境苦迫，我们就越加欣慕西方，厌离娑婆，更加一心归命阿弥陀佛，这就更加增长我们的道心、怜悯心、愿生心。这不是很巧妙的法门吗？而且我们具足机法深信，也知道念佛决定往生，那么对这个世界就看得非常平淡，不会妄求妄取，这样身心也容易安顿。

虽然如此，因为我们还是凡夫，所以六根所对，眼见耳闻，心中难免还有一些烦恼的余波；甚至有时候不善于调御处理的话，会感到“哎呀，真不好过”。这些需要我们在信仰的基础上慢慢地打磨。就像刚才说的，在船上，虽然不会掉到水里去，但还是会受水波的影响；一旦我们往生净土之后，就上了涅槃彼岸，就究竟安乐了。

南无阿弥陀佛。

645答如何去除“接触死人不洁净”的心理障碍

问：南无阿弥陀佛。有两个学佛的人到我家串门，其中一人的母亲刚过世十天，他们挨蹭到的东西，能洗的我都洗了，洗不了的我也扔了。只是我落下了心理病，现在家里闭门谢客，谁都不敢让来，尤其是经常参加助念的，更不敢接触；而且去人多的地方，害怕得不行，生怕别人挨到我。我心里这个坎过不去，快累死了，恐惧死了。我以前并不这样，也参加助念。恳求师父救救我这个不配当佛弟子的人吧。

答：这是一种心理障碍。有这种心理障碍的人也配当佛弟子，不是不配，只要你坚持念佛，知道念佛一定往生，这就可以了。

至于说这个心理障碍，我想它有多种原因。

一方面，可能是传统的一些迷信、忌讳，以为死亡都是不吉利、不洁净的。俗话说“爱屋及乌”，那么“惧屋也及乌”，因为惧怕某件事情，从而跟它相关的所有事物都感到害怕。比如怕死，认为死亡是不吉利的，死人是恐怖的，所以只要跟它接触过的东西都晦气。其实事实不是这样。死亡，我觉得是最干净的，“一把火烧干净”，倒是活着不干净。为什么呢？死人没有分别执取的念头，冷冰冰、寂静地躺在那里；活人脑子不断地想，贪瞋痴不断地泛泡，分别执取的念头特别强烈，让人的心不清净。

前段时间，我看了《蓝色海洋》这部科教纪录片，觉得很相应，心里很愉悦。看一些动物，包括一些海里的鱼，我觉得比看人好。后来我就想，为什么？难道我厌恶人类吗？也不是这样。因为人，你打开电视，他在说话，还有他那种情绪表达，会释放一种强烈的分别执取的念头，那种浮躁、虚伪、无奈、扭曲、情绪波动、造作，都会让我们的心觉得不净。反而是这些动植物，海里的鱼，它们没有那么强烈的分别执取的念头。当然，它们的果报比较差，但是它们造业，特别是造恶业的能力、念头也弱，所以不会让我们心里产生强烈的染污。一般的电视剧是不值得看的，看什么呢？遇到这类纪录片、科教片，都是如实客观地说一件事，看了之后心里增长见识，感受到众生业力不可思议，也会深叹佛陀的伟大慈悲，心里反而比较好。

其实，死亡这回事是众生的虚妄分别，并没有死这么一回事。简单从现象来说，它不过是一个生命体投胎、转换成另外一个生命体，所谓“六道轮回”。如果以佛法的本质来看，一切万法本不生灭，不生不灭，哪有死这回事儿呢？

再说，从轮回的现象来说，这个被助念的人要么往生净土，至少是生到人天范围之内。所以，如果我们嫌弃他，嫌弃跟他相关的人，那简直是！人家都到净土成佛去了，沾他的光、巴结都来不及呢！就算他在生有什么不好的业力，个人业力个人承担，也不会说转嫁给助念的人，把晦气带到别的地方去了，那都不存在的。而且，能够发心给别人助念，都是念佛人，身上都有佛光，他这份慈悲心、柔软心是非常大的一种正能量。我们如果厌弃这样的人，当然也是把福报往外推。

再想想，如果我们自己死了，别人来给我们助念，助念回家之后，跟朋友打交道，人家都说“哎呀，你这个人晦气，因为你给谁助念了”，不要跟他见面，那么你心中作何想法呢？

其实，如果真正念佛，建立念佛必生的信仰，对死亡会看得很淡，甚至还有一份亲切感，有一种温馨、安静、止息、平等。我们这颗闹腾腾的心，整天执取不断，什么时候能够歇一歇呀？

当然，说这么多的道理，也许你都懂。问题怎么解决呢？我想有两点建议：第一，还是念佛，要观想无常，我们自己也要死，死并不是很可怕；第二，如果解决不了，我建议你可以去看一看心理医生，或许哪一方面有些故障，让他给予一定的疏导，也许有帮助。

即使解决不了，问题也不大。念佛一定往生，到了净土，你就心地开朗了！

南无阿弥陀佛。

646答毛巾上印“南无阿弥陀佛”不好吧

问：南无阿弥陀佛。见到有人流通的毛巾上面有六字名号，可是毛巾往往都会用来擦不洁净的地方，比如下身、腿脚，这样是不是太亵渎了呢？

答：我想制作这款毛巾的人，他的用意不是在亵渎。想到我们是一个念佛人，眼睛所对、耳朵所闻，随时都能跟阿弥陀佛接触，提醒自己念佛：应该是出于这个角度。

当然，在现实生活使用当中，还是要有讲究。比如用在佛桌、佛台，用于给佛擦身、清洗，给经书挡尘。因为很多莲友佛桌上的毛巾都是专用的。总之，用的人要用得恰当。如果觉得不方便，心里有一点不安，当然就可以不用。

但是，如果别人在恰当地使用，我们心中想得太多，认为有多大的罪过，会怎么样，我想倒也不必，他有他的安心之处。作为流通的人，了解这个意见之后，是不是还有必要流通？他们也可以思考一下。

总的感觉，这是个人的选择，不要拿到大众当中去说。他如果自己做，那是他自己的想法，因为人的发心、认识各不一样，是很难用一把尺子去衡量一切人事物的。原则是我们自己尽量做得如法，能够安心，保持恭敬；同时给跟自己有缘的人作个提醒。

南无阿弥陀佛。

647答五种正行任修一种都能往生吗

问：南无阿弥陀佛。五种正行任修一种都能往生吗？五种正行除称名外的其他四种，都需要回向吗？

答：是的，五种正行任修一种都能往生。其他四种需不需要回向？介于两者之间，也就是说可以回向，也可以不回向。因为五种正行的行体是一，比如礼拜阿弥陀佛，都站在阿弥陀佛面前拜佛了，回向的意义就已经非常明显了，所以它是跟阿弥陀佛、极乐净土直接相关的，是清净的--但是就往生来说，还不是正定业--回向的文句、仪式未必有，但是回向的心一定是自然存在的。

不仅五种正行中的随意一种，即便是净业三福（世间福、小乘福、大乘福），点滴诸善回向皆可往生，何况五种正行（读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养），怎么不往生呢？不过，大家要知道，这不是靠各个行业当体能往生的，仍然是靠念佛往生的，也就是善导大师说的“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。怎么说呢？所谓“诸行回向皆得往”，这个回向心的本身就是一种念佛。

天亲菩萨“五念门”，就是五种念佛门，其中的回向门、作愿门这两种也是念佛。“回向心”就是回向发愿心，简略来说，它是“三心”的终结，就是“至诚心、深心、回向发愿心”，也就是第十八愿念佛往生愿里讲的“至心、信乐、欲生”的意思。所以这三心，善导大师的解释，依弥陀本愿，就是一向专念之心。这样才说修世间善法、点滴诸善回向皆得往生，因为点滴诸善通过三心回愿，归入念佛，这样乘佛愿力，必得往生，不是靠点滴诸善本身往生，而是归入念佛，“如同众水入海，同一清净”。我们本来所修的种种善法，是“人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，不足以往生净土，可是三心回向归靠到弥陀名号，弥陀的功德大宝海，自然转不清净为清净，转虚伪为真实，所以“皆是真实之业”，这样就都能往生。

所以，善导大师在《观经疏》里说：“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也。”就是说，只是站在诸善的本有立场上回向往生，那是不行的，要回归到弥陀的本愿，回归到弥陀的名号，这样乘佛愿力，必定往生，所以说“此经定散文中，唯标专念名号得生”。

正行当中的“观察正行”也属于定善；当然，观察正行也不完全属于定善，也有散心观。总的来讲，有这么个划分。散善就是三福。

定善也好，散善也好，不是靠它们本身的功能去往生，所以说“唯标专念名号得生”。

这个道理比较细微，这里不能展开讲，大家多思维。

南无阿弥陀佛。

648答念佛有无量功德，为何面对世事依然贪瞋俱起

问：南无阿弥陀佛。千年暗室，光至即明。众生称念一声“南无阿弥陀佛”圣号，即得弥陀无量功德。那众生面对世事，为何依然会贪瞋痴慢疑五毒俱起呢？此时弥陀清净之德行为何全无踪影呢？名号的实相之力为何破不了众生的虚妄之心呢？恭请师父开示。

答：这个问题问得比较深。一开始打了一个比喻，这个比喻是佛经里常用的，在《往生论注》里也说到，“譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言在室千岁而不去耶！”这里“光明”代表弥陀的名号，意思是既然我们一念佛，佛光一照，心中都明朗了，那为什么还有贪瞋痴慢疑呢？问题从此而来。

先就这个譬喻来说明，可能比较好懂一些。就是说，我们念佛，心中一片明朗，就像房间里黑暗消除了，但是桌子、板凳等这些家具是不是还存在呀？念佛人心中有大喜乐，有大希望，有大光明，有大安慰，知道自己决定往生净土，这就是“即便明朗”；至于说还有一些凡夫当体存在的习气余波，那就像桌子板凳一样。

当然，这个譬喻主要是说明，我们过去的业报成为今天的现果，所以佛不可能除我们现在这个果。现在的身心果报，到了净土就完全转换；目前，是过去世的业报到今生的相续。而凡夫本身就是“五毒”这样一种生存表现形式。

五毒，以众生来看，觉得好像是障碍，很不好；但是以佛的眼光来看，五毒的本性仍然是佛性。也就说，“五毒”，佛光照来，它们是透明的；而在众生这边是不透明的，好像被覆盖了。所以“千年暗室，光至即明”，这是毫无问题的。

在善导大师最著名的“二河白道喻”当中，就说中间一条白道，两边水火二河。水火二河就代表贪瞋痴慢疑，它不时地会过来--火河烧白道，水河又湿白道。所以，当我们面对世事的时候，仍然会有贪瞋痴慢疑。当五毒俱起的时候，就好像水火二河浇了、烧了白道一样。可是白道并没有消失，它只是表面被覆盖。也就是说，白道就是我们念佛的功德，即使贪瞋痴慢疑俱起，可是功德的本体仍然存在，并没有消失。

如果以佛教专有名词来说，就是种子和现行的关系。当贪瞋起现行的时候，念佛就给抑制住了；当念佛显明的时候，贪瞋也给抑制住了。虽然贪瞋被抑制住了，但它只是没有起现行而已，其实它的种子还在，遇境逢缘，它又会冒出来。所以，今生我们一定是贪瞋水火二河和白道同时并存的状态，这就是所谓“机法深信”。“机”，仍然是贪瞋烦恼的众生；“法”，丝毫没有改变，就是愿力的白道、名号无上的功德。这两点一定是同时并存的。

所以，并不是说“名号实相之力不能破众生虚妄之心”，应该说已经破了。为什么？得大安心自在。这个安心自在才是真实之心。面对生活当中的人事，起一些烦恼，本来就不真实。本来不真实，本来虚妄，也不需要破。昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”，就是说弥陀的救度之所以神妙，即使在众生这边没破，也无所谓；因为在佛那边无所不破。将来往生净土之后，彻底究竟地破灭。

所以，破众生虚妄之心，有几个层次：第一，就本体，原包样，不必破也可以；第二，根本已破，得安心自在，依这句名号得无生法忍；虽然枝末仍然有一些贪瞋痴慢疑，但这些余党到净土以后会被彻底扫除干净。

另外，功德有体有用。就是说，我们称念南无阿弥陀佛，信愿往生，这句名号功德的全体我们都得到了；但是这句名号的功德在凡夫身心上的作用，受制于我们的业报之身，还不能完全展现出来。

以阿弥陀佛强大的誓愿力，决定往生，这是根本大用。但是在众生这一边，受制于无始业力烦恼，遇境还会是老脾气。但是这些也在慢慢消减当中，或于今生得三昧，如善导大师；或于临终上莲台，致使妄念为体的众生，乘莲台时，能翻妄念成为觉心，彻底明悟。

好，南无阿弥陀佛。

649答应该怎么用弥陀的慈悲来对治诽谤正法的人

问：南无阿弥陀佛。应该怎么用弥陀的慈悲来对治诽谤正法之人？

答：这在弥陀的本愿文当中写得非常清楚，就是“唯除五逆、诽谤正法”。善导大师从抑止门和摄取门两方面来解释。慧净上人《第十八愿讲话》有相当长的篇幅在述说抑止和摄取这方面内容，大家可以去阅读。

具体来说，当我们遇到这样的情形：

第一，生怜悯心。众生之所以诽谤正法，是因为他无知、无明，这是必然的，所以怜悯他不懂、不了解而造罪造业。

第二，深自庆幸，就是自我庆幸。就我们个人来说，我们的智慧也不比对方高，我们也完全是邪见、无明的众生，为什么今天有这么好的善因缘能信佛念佛呢？如果不是如此，岂不跟他们一样，也要诽谤正法？因为众生的本性都是一样地邪见、无明。这么一想，真是深自庆幸历劫以来诸佛菩萨对我的调化诱导之恩。

接下来，更要发大勇猛的志愿。想到这么多众生这样邪见、无明，所以激发我们的使命感、责任心，以便更好地弘扬佛法，弘扬弥陀的救度。今生与诽谤正法者结了这个缘分，也发愿来生从净土回来度化他。

同时也要注意，我们在跟对方讲法的时候，要看这个人的根机。佛说法是“不增不减”，不跟他多说，也不跟他少说，恰恰好，这样他就容易接受。凡夫当然没有这样的智慧，可是大原则是这样的。就像请人吃饭，这是好事，可是他只能吃两碗，你非要他吃五碗，那他可能会翻桌子，把碗都摔了；他能吃五碗，你只给他吃一碗，那他肯定也是牢骚满腹地走了。

有的人只能听人天善法，讲这些，他就说“好，好得很”；如果叫他求解脱，“不干”；叫他求往生，那更害怕。这样时机没有到，就要按兵不动，以后再说。有的人本来就是好乐大法的根机，要求究竟解脱，你不跟他讲念佛法门，总是讲世间行善积德怎么做，他听起来索然无味，也根本不能触动他的灵魂深处。所以，如果说法能不增不减，也会避免因不善说法而造成的对法不敬，那样于自、于他都不好。总之，需要我们多观察。

还有个要点，就是千万不要和那些佛法善根比较浅、没有信心，甚至谤法的人讲道理、反复辩论，想在道理上说服他，让他信佛，大多数情况下，这样只会增长他的诽谤与邪见，坚固他这方面的概念。因为多数人都是不理性的，并不是你道理讲得明白，他就能信服你。他认为自己是正确的，你驳了他的面子，破了他的观点，你说得非常对，但是让他无地自容的话，他会更加强烈地要维护自己，为了维护自己就更加强烈地攻击你的观点，攻击佛法。所以，这时候，话不投机半句多，就把话题收起来，不说了。

南无阿弥陀佛。

650答众生如何知道正法、邪法

问：南无阿弥陀佛。我看到过某居士专门发博文来对抗法师您的讲法，当然我明白他的不对，甚至歪曲以求信众的认同。因为我学习善导大师净土思想多年了，不会被迷惑，比较了解法义；但那些没有深入学习法义，只是跟着人云亦云的人，如何知道正法与邪法呢？

答：是的，这是一个大问题。归依佛门的，或者对佛法有好感的，或者自认为对佛法有信心的人很多，但这当中真正能得到精华，得到净土法门念佛的好处，由善导大师思想而产生信心的，这是凤毛麟角，“人中芬陀利华”这个赞誉不是白白给的。众生都在邪见无明当中，从根本来讲都是邪见的，不具备判断正法还是邪法的眼睛，往往正法认为是邪法，而邪法反而认为是正法。

依圣道门来说，小乘进入初果--见道位，就是彻见真理，这个时候，才可以说他不被迷惑；依大乘来说，要大彻大悟、大开圆解，才走出迷惑的区域。

如果说到净土法门的话，即使如此，仍然是不够的。因为净土法门乃是诸佛境界、果地法门；一切因人，就是在因地的修行者，哪怕阿罗汉、菩萨，皆所不及，无法测度。

《无量寿经》就说“二乘非所测，唯佛独明了。声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，连大阿罗汉、大菩萨们想要测度佛的智慧、圣心所在，就像一个生下来的盲人一样。依此来说，我们这样卑劣、愚痴的凡夫，又如何能信佛？如何能得到念佛法门的利益呢？

这就是《小经》讲的“善根福德因缘”，那就看你的因缘、智慧与福报。讲智慧，从我们本身来讲谈不上；但是讲福报，诸佛跟我们结的缘分，让我们自然具有这种优势。

《大经》里也说“宿世见诸佛，乐听如是教。曾更见世尊，则能信此事”，这么说起来，多少有一点“宿命论”的意思，过去世没这善根，可能是碰不着的。但是众生业力不可思议，谁在诸佛的劝诱下积植善根，我们每个人都不知道，因为善根开发有早晚。我们要知道，不是靠我们自己的智慧选择判别，而是跟对善知识，长期熏修，这个非常重要！

话讲回来，怎么才能跟对善知识？那还要靠我们的善根福德因缘，否则善知识你碰也碰不着。当面撞上，当面错过；甚至当面诽谤，当面顶撞。宝贝端在手上送给你，你都不要：这就是没有福德。

好。南无阿弥陀佛。

651答信众如何择别真正的善知识

问：南无阿弥陀佛。现在很多居士很傲慢，自以为是地跟着出家人一起大肆评议，甚至写文章造谣诽谤出家人，这种现象好像越来越严重。这样，信众如何择别真正的善知识呢？

答：这个确实也是困难的，还是看各人的福报了。

大凡邪人，邪心相感。就是说邪知邪见的人，或者说见解、意气相投的人就抱在一起，走到一块儿。人都是很骄慢的，不可能听别人的，都是听自己的。如果某些人跟他的观点一致，那他们就抱一块儿。这虽然是抱团，三个五个、三十五十，仍然是各自深著自己的邪见。一旦彼此之间见解不合了，立马分道扬镳，这也正常。

所以你看世间，众生就是“蠢蠢周慞，纵横走于六道”。一会儿来，一会儿去，生生死死，都在六道里面不断地转悠。随便拿一个观点、一个邪说出来，都能忽悠一大批人。像某某功，好多弟子；宣传某某教，受迷惑的人大批大批地跟着。真正在佛门当中建立正见、正信、正行的，特别特别少。

善知识出世，也是摄化跟他有缘的众生。所谓“物以类聚，人以群分”。并不是说你人多势众，你就代表了真理，你就具有正知正见。“你看，他周围人多，大概他讲得对”，这是令人伤感的现象。

不过，只要来到佛门当中，哪怕打一个滚，也算是种下善根。今生造了诽谤的业，要去受报；受报之后，还因为有佛门善根的关系，而种下解脱的因缘。所以若论众生自己，都是瞎蒙瞎撞，是没有择法眼，也没有择善知识眼的。尤其像现在，“外道相善”，外道稍微一打扮，因为外道的邪味，就和众生本身内心那种邪味相应，叫作“邪味相投”。

我们要怎样择别善知识呢？我觉得有两点：

一个就是看人品。人品不正，私心比较重，这样的人难以取信。

但最重要的是传承。有的人人品不错，可是在学习与修学佛法的时候，没有清净的传承，不能严格地依照相承的经论、祖师的解释来阐发教义，自己零打细敲，道听途说，加上自己的脑筋思维，添油加醋地说。这些，不敢说是纯粹和好的善知识。但是现在佛门衰象就是这样。所以说到底，还看我们的宿善，能遇到善知识是我们的福报。

南无阿弥陀佛。各各珍重。

652答为何《佛陀》电视剧没说到念阿弥陀佛，念佛人可以看吗

问：南无阿弥陀佛。我们当地不少念佛堂在观看《佛陀》全集，这是印度拍的一部电视连续剧。但是全集从头到尾没有一集念过一句“南无阿弥陀佛”。这会不会让念佛法门信根浅的人更加不会念佛呢？因为他们会说佛陀没有让人念佛，从来没有提过阿弥陀佛这句名号。

答：看电视剧的时候很用心。不过我想问一下，你看这部《佛陀》全集电视剧，对于佛陀的人格、智慧、慈悲，有没有一些更深入的认识呢？这部电视剧我还没有全看，片段看过一点，感觉拍得还是不错。如果通过看这部电视剧，对于佛陀的人格、智慧、慈悲有更加深入细腻的体会，这样就值得，应该去看，或者说可以推荐看。这本身也是一种念佛，念佛的慈悲，念佛的功德。

我们往往对一个人了解得越深入，才会越加地忆念；如果对他根本不了解，那么这个“念”往往都比较空泛。所以，我们念佛一般讲“闻熏”，就是通过听闻佛法--闻、思、修，来了解佛陀的功德，来了解佛陀的教理，这非常重要。

当然，我们了解释迦牟尼佛的慈悲、智慧，这是通于诸佛的，这是念佛法门当中的一种--“通念”。净土法门特别念阿弥陀佛，佛佛道同，释迦牟尼佛是这样，阿弥陀佛报身佛更是如此。所以，以此我们转移过来，叫“别念”--特别念阿弥陀佛一佛。同时，因为对释迦牟尼佛产生信仰、信心，觉得这样一位人格高尚、伟大，智慧、慈悲圆满的佛陀绝对不会讲假话，因此而更加信仰净土宗念佛法门，这也是有助于净土信仰的。

再来，这部电视剧不可能把佛陀所讲的每一部经典、每一个法门都说出来；而且，拍电视剧的人又不是净土宗的，所以取舍当然各有不同。或许他比较着重于佛陀在世的生活、教化弟子的情况。如果说我们净土宗的弟子再拍一部《佛陀传》，可能就会把有关阿弥陀佛、净土三部经的内容作为一个结尾，当然我们看起来就更好啦！

南无阿弥陀佛。谢谢！

653答如何请佛菩萨加持把生意做好

问：南无阿弥陀佛。请问如何请佛菩萨加持把生意做好？

答：现在生意很难做，中美又发生贸易战，是不是也要请佛菩萨加持一下，把这个贸易战给化解了啊？这样全世界都好做生意。

生意做好是以什么为标准呢？钱赚得多？一般都认为钱赚得多就是生意做得好。如果以这个为标准的话，佛菩萨可能不会点头。为什么呢？因为我们看到不少钱赚得很多的人，有的人得抑郁症；有的人跳楼；有的人家庭走向破裂；有的人没有时间关心孩子，导致下一代特别痛苦。所以，佛菩萨可能不一定会关心怎样把生意做好，佛菩萨更关心怎样把人做好，做一个幸福、快乐、开朗、光明喜庆、充满爱心的人。如果人能做成这样，生意还会不好吗？钱多一点、少一点都可以。所以，即使生意上赚了大钱，可是内心忧虑、惶恐，甚至身心不安稳，做人都失败了。如果做人失败，一切失败。

“生意”这两个字的意思是很好的，就是“生命的意义”。以我们念佛人听起来，那就是往生的意义。生命的意义，如果只是钱财的买卖、利益，就把“生命”这两个字给贬低了。

讲这些是大道理，未必满你的愿，下面来具体说。

想做生意的话，有这么几条要做好：第一，结善缘；第二，乐布施；第三，适销对路；第四，要看你的福报。

生意不能完全当作生意来做，就是说你的生意要跟所有人结善缘，先结缘分。比如说别人到你店里来，有买货，没买货，你总是笑脸相迎、笑脸相送，内心平和喜悦，这样不断地结缘分，人家就愿意来。如果人家来买了东西就高兴，不买东西就觉得“我给你提供了半天服务……”背后想吐人家唾沫子，这都结恶缘了，怎么能做好生意呢？

什么叫“乐布施”呢？做生意赚钱，赚钱大家赚，这就是布施。不仅是说挣了钱供养寺院，那是布施的一种。最好是不露痕迹。比如做生意，人家买东西的时候，你能暗贴、暗补给他，也就是抱定一个有钱大家赚的宗旨，让利给顾客，还让得巧妙。

当然，产品一定要适销对路，这样才自利利他。如果你的东西根本就没有市场，毫无疑问，大家不需要；如果靠坑蒙拐骗，靠自己三寸不烂之舌，讲的都是假的。这样的话，即使你把钱赚回来了，仍然会亏出去。所以，不诚实是不行的。

人能够赚多少钱，从哪条路子来，还是要依据我们的福报。未必钱赚得越多对你就越好。钱多钱少其实跟人吃饭的饭量一样，人家吃五碗，你只能吃两碗，如果你一定要吃五碗，对你就是一个灾难，你把那三碗装进去怎么办？所以，有的人福报不够，不足以拿很多钱，拿很多钱就是吃喝嫖赌、吸毒，然后赌博输得干干净净。不如像饭量一样，以自己的饭量多少，吃七成饱、八成饱还比较好，稍微欠缺就是富足。

所以，劝一些年轻的朋友也好，创业、做生意的朋友也好，不要羡慕人家赚钱多，应该想到各人有各人的福报。再一个，自己过得喜悦快乐，这才是根本。

南无阿弥陀佛。供参考。

654答总好比较，觉得很累，怎么改变

问：南无阿弥陀佛。我就是喜欢计较，好讨厌自己。除了比较，其他都想不到，做任何决定也只有比较的方法，觉得好累，想不到其他方法。我该怎么办？

答：这个不必太担忧，其实大家都差不多，大家都比较。

凡人不比较，没法过日子，眼睛一打开，耳朵一听声，都是在比较：走路，你得比较有远有近，没有比较，那掉沟里去了；下楼梯，你得知道高低，没有比较，那一脚落空了。我们分别念重的凡夫，在这个世间，就是靠比较作为我们的看家本领。

当然，比较太多了，有时候觉得非常累，这也说明你的心很敏感，你希望达到一种不比较、不分别、平等、柔软的心理状态，可说非常有善根。那么，这样的人是谁呢？其实就是佛，佛不比较。像一面镜子，一照万物，都在里面，它不会比较哪个美、哪个丑，哪个远、哪个近，哪个高、哪个低；要比较，是人自己比较的。

我们念阿弥陀佛，“阿弥陀佛”是“无量”的意思。“量”就是数量、质量，比如高矮、大小、胖瘦，种种以量化来表述，这都属于有量。我们众生在世间怎么会无量？吃饭得吃多少啊，衣服穿多大小啊，鞋穿什么号码啊……都要有量。那么，阿弥陀佛无量，无量不是糊涂了吗？不是的，佛是一切自在。少可以为多，多可以为少，这就是无量：一即一切，一切即一。

如果要对治我们的比较、执著，念“南无阿弥陀佛”就是最好的方法。因为佛是无量的，你只要多念阿弥陀佛，慢慢心里就会少比较。因为比较没有什么意思，众生只要比较，那就是贫穷的人，再多也是少，因为有量。

如果我们真要比，那要会比，看跟谁比。可以跟佛比，可以拿娑婆世界跟净土比。这么一比，我们这里简直没法待，我们这个恶劣的身心，简直没法说。那怎么样？念阿弥陀佛，愿生西方净土！这么一比，能把我们比到净土，能把我们比成佛。如果只在这个娑婆世界，比好啦坏啦，美啦丑啦，贫啦富啦，那永远在这里轮回。所以，比较也未必是坏事，看跟谁比，跟谁较。

南无阿弥陀佛。谢谢。

655答未经同意拿寺院供果回家会犯盗戒下地狱吗

问：南无阿弥陀佛。九月十九观音出家日的时候，寺院人很多，有人没有经过寺院的同意，就自己拿了好几个供果要带走，被一位师父发现了，这位师父教育他说“这样算是盗用三宝物，要下地狱的”。他这个说法正确吗？

答：如果我们依戒律表面的文句来看，这确实属于“盗三宝物”，过失极重。可是从人情角度来讲，中国人到寺院来，多想讨个吉利。家家户户谁还少一个苹果呢？干吗就要到寺院拿一个苹果？“我拿寺院一个苹果回去保佑小孙子，没有保佑上，结果给说成要下地狱”，这人情怎么能过得去呀？所以我想，这一定是我们对戒律的理解出了问题。

戒律当中，对于三宝物，所谓“盗僧祇物”，这方面规定得特别严厉。这是因为在佛陀的时代，物资极度匮乏，而出家人又极度节俭，他们除了少数必备的衣物，还有个吃饭的空钵，几乎是一无所有。所有生活的资具、修行的资具是非常简陋的，低到不能再低了。如果这个钵给别人拿去了，那么吃饭就成了问题，因为他天天都要托着钵出去讨饭；如果衣服被人偷走了，那他也就没有衣服穿了，何况出家人的衣服称为“百衲衣”，都是从坟地里捡破布缝起来的；而且出家人在佛陀的时代是不允许掌握钱财的，不捉金银财宝。

可以说，出家的群体是社会当中贫民里的贫民，是最穷最穷的人。这样的人，按照现在的社会福利制度，那是首先要救济的对象；而他们又是最高尚的修行人、最殊胜的福田，承担着众生的解脱伟业。所以，不论是何种情况下，他这少得可怜的维持生活色身、维持修行法身的一点基本物质条件被盗的话，盗者的罪过就非常大了。

所以经中说，盗僧祇物罪过极重，这有它必然的理由，是说得通的。同时，这也是保护出家人好好修行，保护他的法身慧命，也是保护众生的善根和福田。

那么现在的情形跟古代完全不一样，现在物资丰富，寺院里一般也都不愁吃、不愁穿，也囤积有多的粮食；如果真正按照戒律来修行，这多余的东西是要布施出去的。当然，时代不同了，运行机制也不一样，一定要那么做也未必方便。在这种情况下，即使有人在寺院盗一个苹果，盗几个馒头，即使犯盗的话，也不至于说这个罪让他下地狱。

再者，对这件事，不要认为他是犯盗。看你怎么个想法，他要是盗，何必大白天选了这么一个热闹的日子跑到寺院里来？街上哪一个水果摊不可以偷啊？何况现在哪一个家庭里还差这几个水果？所以他来并不是怀着盗心，可以说是怀着一颗求佛求法的心。

为什么呢？求佛给他带来福气，带来平安，带来吉利。“听说佛门慈悲，听说佛门里的供果能够保佑我的孩子健康。”所以这是一份对佛有敬重、有好感、有依赖的心。如果我们没有好好地保护他这份善心，而摧毁了它，比如说像这位师父跟他说“你这样要下地狱”，那想想情何以堪？他下次怎么敢再来寺院？他怎么愿意来？那么这个苹果，他回去还敢给他的孙子吃吗？“我这条老命吃了都要下地狱，那小小的生命怎么办？”这就是不近人情，也不符合佛法的戒律精神，也不符合佛教的慈悲。

同时，如果讲过失的话，那么常住寺院就有吝法之罪。因为人家向你讨要佛法的慈悲，你不但不给别人，甚至像诅咒一样说他。

佛法传入中国两千多年，跟我们的社会习俗紧密结合在一起。普通老百姓有一种“在佛门里吃一个平安果（供果），给我们平安、福德，增长我们的福报，消灾免难”的观念，这样一种认识，可以讲是花多少钱都买不来的。这是佛法流传几千年来，多少祖师大德和广大信众共同努力，成了今天的局面，这是一个非常宝贵的佛法资源。

如果我们今天不善于利用，因为自私，因为把钱财看得特别重，因为缺少佛法的平等慈爱精神，因为一些教条主义，而堵住了众生信仰佛法的大门，这个罪过--我觉得罪过不轻。罪过不在拿苹果的人，而是在这个说人家下地狱的人。当然，这位师父年轻，他不了解，他也是有板有眼地根据他听来的而说的。

那么以戒律来讲，也有“随方毗尼”。随方毗尼就是佛陀所说的“在我制的戒法当中以为清净，说这样是好的，如果他方以为不清净，那就可以不做”。比如说在印度，偏袒右肩，这是尊重的，礼貌的；如果是在中国，露个肩膀，赤身露体的，这是很不礼貌、很不恭敬的。如果非要把印度的风俗搬过来，这就不可以。

同样地，在中国这个人情社会当中，“来到你寺院里，我想拿一个果子，等了半天，眼勾勾地让你发给我，你都没有发给我；我没有办法之下就拿了。我今天来是带了任务，带着对小孙子祝福的心态，看着观世音菩萨的面子来的。观世音菩萨会堵住我，不给我吗？结果你还咒我下地狱”。你想想看，这就是在此方认为不清净。人家就认为“这个师父不慈悲，这个庙子太抠门，你太不像观世音菩萨了”。

所以，这也是要根据情况的。那么根据哪些呢？就是刚才我们反复说过的，就是怎样能够让众生亲近佛门，增长他的善根，这是一个原则。

南无阿弥陀佛。供参考。

656诸行回向皆得往，所以诸行与念佛平等是吗？

问：南无阿弥陀佛。“诸行回向皆得往生”，所以从往生这个角度来说，是不是说明诸行和念佛是平等的？是这样吗？

答：不是这样的。这句话有一半对，有一半不对。“诸行回向皆得往生”，这一半对的；“诸行与念佛平等”，这一半不对。应该说，诸行回向皆得往生，但是念佛一行最为尊，这是不平等的。

第一，从道理来说，善导大师说“佛光普照，唯摄念佛”“总不论照摄余杂业行者”。就诸行，不蒙佛光照摄；唯有念佛，蒙佛光照摄。所以光摄与不摄，这有差别。

第二，诸行不是正定业，唯有念佛是正定业。

第三，诸行非本愿；唯有念佛是本愿行，所谓“顺彼佛愿故”。这有差别。

另外，诸行不具备亲缘、近缘、增上缘，唯有念佛具此亲、近、增上之缘。所以善导大师说“自余诸行，虽可回向得生，众名疏杂之行”，很显然跟念佛就有差距了。

除了上面的教证和理证，还可以引用两条最鲜明的善导大师的法语。

《般舟赞》说“万行俱回皆得往”，这是第一句；第二句说“念佛一行最为尊”，这当然就不平等了。

又说“一切善业回生利”，一切的世善、小乘善、大乘善，回向求往生都有利益；“不如专念弥陀号”，这当然也是显示念佛的超越殊胜。

如果我们认为诸行和念佛往生都平等、没有差别的话，这样净土宗就乱了，就建立不起来了。打个比喻，就好像一个国家，君不君，臣不臣，没有君臣这种统摄和被统摄、领导和被领导的关系，就像在家父不父、子不子，这不就天下大乱吗？念佛为君，为父，诸行属于臣和子，这样国家才有序，家庭才有天伦之乐。

为什么这么说呢？就是善导大师《般舟赞》所讲的“万行俱回皆得往”；为什么万行俱回皆得往呢？是因为第二句，“念佛一行最为尊”。如果念佛一行不最为尊，那么万行俱回都不能往了。

打个比喻。如国王一人，臣子多人。臣民、百姓仰仗了国王的威力，只要投靠国王，以王的名义，在全国范围之内奉行做事，无有障碍；如果他跟国王切断了关系，不仗着国王的威力，靠自己，那跟王力怎么能比呢？这样到哪都形成障碍。

所以，祖师的教义非常深妙，也可见得我们弘扬善导大师的净土思想，突出本愿称名，正是为了建立诸行回向能够往生。如果本愿称名这个尊、王的地位不能建立，诸行回向怎么能往生呢？都没有国王了，天下大乱了呀。这是善导大师辛辛苦苦建立净土宗的根本慈悲和智慧。

而现在很多人就想把这个破坏，当然这个词用得稍微有点重，就是他不懂得这里面的胜妙之处，完全以个人的想法，在人情上搞些平衡，说“这样讲大家好听一点，好懂一点，大家都平等了，不闹事了”。真是那样的话，就让大家误入歧途了。

所以，佛法非常微妙，“一言以兴邦，一言以丧邦”，一言能使人往生，一言使人不往生。诸行回向能够往生，是沾了念佛之光，如果念佛佛光都隐没了，他怎么能够往生呢？像老百姓之所以平安利乐，是因为国家政权稳定、社会有秩序；如果国家大乱，外敌入侵，都没有一个主了，老百姓都受苦了。

所以，净土宗念佛的旗帜一定要坚固地树立起来，牢牢地树立起来。这不是突显自己，是为了大众的好处，也使得诸行回向能够往生的根本得以建立。如果不是仰仗念佛为尊，单靠诸行本身的力量能往生吗？绝对不可能。所以善导大师说“欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也”。因为我们所修的这些诸行诸善都是杂毒的，跟极乐涅槃境界完全不相应，因果不相吻合。又说“修杂不至心者，千中无一”。

总之，我们学习教理法义，要掌握到根本，不要偏移。认为诸行一定不能往生，这是不对的；认为诸行靠自我就能往生，这也是不对的。诸行三心回向能往生，是因为通过三心归入一向专念，靠上了佛力佛光，所以才说“定散文中，唯标专念名号得生”。

这当中教理义味比较深细一点，大家细细思维，今天也来不及多多地展开。

南无阿弥陀佛。

657答如何看待临终瑞相

问：有人就弘愿寺告别式开示内容提两点疑问：第一，开头对于亡者的称谓；第二，结尾所说临终瑞相。开头称谓说“某某某菩萨”，觉得这个称呼有点怪怪的，是否恰当？

答：第一，关于称呼。称呼当然未必是千篇一律，可以称“某某先生”“某某女士”“某某莲友”，也可以称“某某菩萨”，可以根据现场的情景选择一种称呼，或者搭配着称呼。总之，这个称呼要让人感到亲切。

如果家人及亡者并不怎么念佛，对于“莲友”的意思不懂得，就不好称“莲友”。“先生、女士”往往是在世间上比较规矩的称法，算是中规中矩。称为“菩萨”，我觉得也是很好的，并没有不妥，也不怪。

从教理来讲，只要有愿生心，就可以称为“菩萨”，愿生心就是菩提心。如果已生净土，更不用说。再者，也有令亡者、家人听着欢喜的意思。而且“菩萨”是一个德称，这种称呼里面有功德，自自然然地彰显佛菩萨的功德力，给众生种善根。“先生、女士”这样的名称毕竟是俗世的称呼。所以，称为“菩萨”问题不大。

第二，关于瑞相。说“临终果然显现某某瑞相”，这也不是特别强调，不过我觉得还是要淡化一下，可以说“临命终时，念佛声中安然舍报，蒙佛接引”。“安然舍报”就是一个根本，从相上来说，这个就足以说明问题。至于其他，见佛、见光、见花，是因人不同的。对世间人来讲，能够安然舍报，就是千足万足了。“蒙佛接引”这四个字是没问题的，不管有人见着没见着，这是一个必然的事实，所以可以在这里说；而且说起来，对于听的人也有很大的加持力。

总的来讲，以弘愿寺的立场，不宜对瑞相着墨过多。为什么呢？凡是以瑞相来建立信心的，这个信心都比较浅薄，它引导初机有其方便，但进一步深入的时候可能会适得其反。如果有人追求瑞相，追而不得会起疑；或者拿某种好的瑞相作为标准，这样也会别生障碍；或者有人羡慕别人瑞相好，在言辞当中难免有夸张，甚至不妨少数极端的例子，形成这种定式，“如果我没有瑞相，似乎不足以往生”，从夸张走向有意无意的造假。当然，这是少数极端的。这样就失去了净土法门“万修万人去”的特点。所以，应当以教理来建立信心。有关的文句表达，需要依据教理平和、中正，也对听到的人有很好的引导作用，而不显得肤浅，不显得轻飘。

总之，从弘愿寺出去的东西，文字上要慎重落笔，不可率尔。像上人的遗言，就很踏实，说“假如我临命终时，如果有中风、脑梗……”等等。因为现在的人，业力都非常重，“天乐鸣空、天花分散、天香弥漫”等等的瑞相固然是有些人期盼的，但这个要出于自然。一般来讲，念佛声中安然舍报，这就是极大的福报了，而且断定可以往生。

所以，通篇的开示，整个临终助念语言的引导，都不要过于渲染瑞相。比如死后的舍利子，或者用光明沙、光明丸加持，这些枝枝叶叶的东西都不需要。

当然，作为个例，在具体的场合，有特殊的一些瑞相、感应，并不是不能说，可以由他的儿女、家人，或者莲友来分享。但在弘愿寺出的文稿当中，要求其大方、大气。

另外，我看了一下告别式开示的总体内容，总的来讲还是说得过去，但我觉得少了点人情。是不是可以在开头略微再加上几句？有这么几方面内容：

第一，略赞善行。当然，这个不好写成文字，因为各人情况不一样。就是我们来告别他，对他一生的善行稍微简单介绍几句，让他的孩子、家眷、亲朋好友听起来比较舒服。

第二，略表哀伤。人走了总是舍不得的，比如我们可以说“某某，我们家庭失去了一位贤妻良母，我们莲友当中也失去了一位热心亲切的莲友”。就是看当时的场景吧。

再来，就要说明往生应喜。“虽然如此，但是他到净土了，所以我们还是感到很欢喜的”。

接下来，我觉得可以反思人生。就是在这种场合，要引起大家对自己生命的一种思考，每一个人都会故去，站在“故去”这个点上回顾我们的人生，我们这一生要怎样活着才有价值，才有意义？生命对每个人来说，固然不能重新再来一次，但是他人的临终、命终对我们有所启发。稍微引导几句。

下面内容都可以用了。像广赞佛德，都挺好的。

这只是一个思路，操作起来，需要有经验的人；如果没有经验，照本宣科也未尝不可。

南无阿弥陀佛。谢谢。

658答有人离开团体在外说风言风语如何应对

问：南无阿弥陀佛。原来团队当中一些人，后来离开团体到了外面，对原来的老团体说一些风言风语，我们应该怎么来应对？

答：这个情况是普遍存在的。不管是佛门，还是世间，团体大了，不可能从一开始到最后所有的人都不离开。其实在这过程当中，有的人走了，有的人来了，有的老关系的也走了；特别是在佛门当中，这固然是令人遗憾和伤感的事情，但是普遍存在，这也是一个团体发展、吐故纳新的自然过程。所以，我想总的要这么看：这些人离开，大约有两个原因，第一就是理念不合，第二就是人事纠纷。

理念不合，肯定待不到一起，“道不同，不相为谋”“信不同，不能同负一轭”。即使这样离开，鉴于以前在一起的缘分、情面，最好不要撕破脸，彼此都有一个大度、宽怀的心量。

从人事纠纷来讲，这个也是难免的。理念上大家一致，能够赞同；可是，对一些事情的做法感到不爽，或者觉得某一方面利益没有兼顾到，觉得“团体不平等，领导人对我不怎么公正”。总之，起一些烦恼，就离开了。

我觉得理念不合，分开为妙；人事纠纷，如果能够语言疏导，安慰，沟通协调，就尽量去做。只不过在这方面往往沟通成本特别高，有时候你忙不过来，兼顾不到，也是一件很遗憾的事情。

就佛门团体来说，往往这两件都会混合在一起，纠缠在一块儿。所以，它最后会形成一种格局：理念一致的人毕竟会在一起，理念高度一致的人会形成一种核心；然后依次来讲，理念稍微淡一点的，在周围也会形成一种坚固的外护；理念真不相应的，当然就脱离了。

所以，作为一个团体的领导人，最重要的是要以法为主，辅以人情的温暖。如果这位领导人也在那里搞人情，来的人矛盾就会比较多；领导人以法为主的话，来的人也能体谅这份心。所以，大家都是以法相聚。

作为领导人是比较累的，而且往往没有人能够体谅。因为作为具体的成员，他的立场、眼界、责任和担当，还有觉悟，都不可能跟领导人相比。他如果能够做到这样，他就成为领导人了。

所以，领导人要有心量。比如已经出去的人，不管他说什么，一定要有忍耐力。想到“他在我这里，我没有照应好他，心情上、事务上，没有让他十分满意，所以他多少带点牢骚情绪离开了”。所以，什么话也别说，不管对方说什么，都不回应；而且，心里对对方抱着一个开放的心态。总体理念上还是一样的，从根本来讲，还是一家人。

而且作为领导人，有时候他的那些话没办法说明。比如底下有人反映什么事，因为有不同的立场，要是说多了，可能会惹出更多的是非。所以，他也只能听到耳朵里面，就吞到肚里，找不到人去诉说。好在佛知道，自己也在成长，心量在扩大。领导人的位置就是给底下人挑的--这么挑，那么挑，因为你发了菩提心嘛，人家还没有向我们要头目脑髓，这就很好了。

我们每一个人，确确实实是一个罪恶凡夫，很难把一些人情、事物照应得非常周到。

这一点点不成熟的意见，供各地念佛堂，有共同经历的，作参考吧。可能大家的心得比我更好。

虽说离开了团体，但在外面表现，各有不同，大约可以分为六类：

第一，就是在外游走不定，也就是还没有下定决心离开，但是由于某种因缘而离开。所以，对旧有的团体还抱着一份感情，甚至也保持一些民间的联系，也关注这个团体的讯息。那么这样的人，基本来说，属于身体虽然离开，心还系在这个团体。所以，只要有适当的机缘，或者给他伸一个橄榄枝，或者给他某种解释、沟通，化去前嫌，那么他就有可能再回到原有的团体，这当然皆大欢喜。

第二类人，就是离开团体，虽然离开，但是也不说原来团体的是非长短，仍然对过去的信仰、过去的一些经历抱有感情和尊重，甚至也会悄悄地维护原来团体的利益和声誉。这样的人，也可以说具有君子之风。

第三种人，离开了团体，他也不说团体是非，但是也不再来往，也不维护原来的团体了，从此好像销声匿迹。这类人也是比较有涵养的，属于自尊自重的人。毕竟在这个团体待了相当长的时间，付出了感情、心血，如果否定的话，等于把自己的过去给否定了。

第四种人，离开团体，总是有某种因缘。所以难免有一些过节，或者有烦恼需要消化，需要释放，因此出去后难免就会说一些风言风语。但是说过一阵也就算了，不会整天纠缠。大多数人都这样，从人情来讲是可以原谅的。

第五种人，出去以后就感到愤愤不平，可能受伤害比较重，所以对旧有的团体一直抱有批评的态度。

当然，最后一种，那就更加激烈了。也因为过去可能在旧有的团体当中抱有的热情特别地深，所以失望也特别地深，爱得深也就恨得深，没办法排遣，很可能就会倒戈，专门对着干。这个是少数极端，但也有。

其实后面这两种，对自己伤害比较深，对团体、对大众都伤害比较深，而且个人的自尊自重也受到一定程度的损伤。

作为老的团体，尤其是领导人，对于这种状况，一律不要加以回应和批评，就是任他在外面说什么，一律不要回应、批评，一律抱持忍耐和包容，一律要念他的好处，所谓“念及旧情”。也应该在心中永远保留他的位置，毕竟在这个团体里面待过，有这份因缘。当然也是抱着随时开放、欢迎，任何机缘回归团体的这样一个心态。我觉得还要抱持一个道歉和爱心的心态。

总之，是我们福慧不够，德行不够，能力不够，圆融周到不够，没有很好地照顾每一个人，所以让他对这个团体由热心变为失望，最后出走。

不过，虽然抱有这样的心，也未必能够在现实当中就能够做得如何圆满周到，那怎么办呢？最后一步退路，就是往生净土之后，还总债。多有遗憾，多有抱歉，成佛、成无生法忍菩萨，就能够通通解决。这也是自我尊重，并尊重对方的一种心态吧。

南无阿弥陀佛。

659答在净土门，居士可以讲法吗

问：南无阿弥陀佛。请问，在净土门，居士能够说法吗？

答：不管在净土门，还是在圣道门，只要讲的是正法，是佛法，我们都欢迎，鼓励；而且不论出家人还是在家人，都可以说法，越多越好。所谓“佛法无人说，虽智莫能解”，总要给大家闻法的因缘。

不过，居士说法，要避免一点，就是不能因为自己懂得比较多而轻慢出家人；如果这样，在规范、德行上就有缺失。

大乘经典最后往往都会说要受持读诵、书写讲说，这是对一切有心有力的人说的，并不只是针对出家师父这样说，在家居士也要受持读诵、书写讲说，这样佛法才能流通。

佛的经法，说居士要受持，“可以”；读诵，“可以”；书写，“也可以”；讲说，“哎呀，这个好像不行”--之所以抱着居士不能讲法的观念，往往都是因为少数出家人想标显自己的特权。这是障佛光明的事情，不应该这样。

在《观经》里，佛告阿难及韦提希：“汝等忆持，广为大众分别解说。”韦提希就是居士，而且是女众。佛陀说：“你们记好了，你们要广为大众去宣讲、解说我所讲的净土法门。”这是明显的经证。现在我们有很多女众，法师也好，居士也好，都可以讲，没有任何问题的。

可能有人拿戒律讲，“白衣上座，比丘下座，这是末法，不应该的呀！”这也不是说居士不能讲法，只是说居士不可以轻慢，不能因为自己懂得多，就轻慢出家人；但另一方面也是叫我们出家人自己要争气。

让你上去讲，你又不会讲，正规军派不上用场，只好游击队、民兵上去。这样的话，不是佛法衰象吗？听到这里，出家人更要努力振作。但不是说让你打压居士，“你不能讲，你不能学”。

你看基督教，人人都布教。本来大家都不积极，没有热情，如果出家人再说“居士不能讲法，不给讲，只能我讲”，而出家师父自己又不努力，讲不出什么深妙的法--我不是说所有的出家师父都讲不出来，只是从总体来讲，素质有高有低--那这样就限制了居士学法和宣法的积极性，这不是障碍佛教吗？这怎么叫流通呢？

居士都可以宣讲了，那么师父，哪怕是新出家的，也可以宣讲。有人说怕讲错了，或讲得不圆满。初期讲法都没有讲圆满的，我到现在也不能讲得圆满。我们尽量按照经论释的传承，深入细微地去思维、甄别，来跟大家分享。

而且净土法门，讲一千道一万，目的就是赞叹阿弥陀佛的功德。虽然是凡夫，还不知道赞叹佛吗？又不是标显自己怎么有德行，怎么能修行，怎么能入定，怎么三学，怎样开悟，怎样断烦恼，这可能咱不够资格。说“我是罪恶凡夫，仰靠弥陀救度，念佛一定往生”，“自信教人信”，这是善导大师教我们的。他可没说“出家人自信教人信”，没说“大法师自信教人信”，所以大家不要有顾虑。

我看最近有些法师，男众、女众都表现不错。胆子要大，要有勇气，心要细，同时心灵要开放，向前辈学习，尽量用善知识的成果。古德他们有好的成果，我们尽量用，这样自己也省事。像我讲的，宗道法师、净本法师也都在讲，我觉得他们讲的可能比我讲的更让人家喜乐，更好听。

所以，只要我们抱谦卑、低调、学习的态度，保持开放的心灵，跟大家共同分享，随时准备，有错就改，就可以了。而且因为你要讲，所以你必须去准备，你必须去深入，这样你就有了动力，也有了压力。总之，我们都是在学讲--我看到这两个字，觉得很好，“学讲某某人--我是在学着跟大家分享”。

南无阿弥陀佛。谢谢。

660答如何理解＂万行皆往，念佛最尊＂

问：善导大师《般舟赞》里有两句偈子，“万行俱回皆得往，念佛一行最为尊”，这两句偈子应当怎样正确理解？

答：这两句偈文，从文字上并不难理解。意思是说，“万行”，即点滴诸善、一切善行，只要回向都能往生西方极乐世界；但仍然以念佛这一行最为尊贵，最为高尚，是为尊为主的。

又问：既然万行回向皆得往生，应该说和念佛是平等的；“念佛一行最为尊”，到底是什么意思呢？

答：关于这个有种种不同的议论。

第一种，有人说：前面这一句，“万行俱回皆得往”，实际上并不能往生；只有念佛才能往生。为什么呢？凡夫所修万行是杂毒之善，不名真实之业，昙鸾大师说“人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。颠倒、虚伪的杂毒之善，怎么能往生极乐涅槃界呢？所以，善导大师“三心释”的至诚心释说，“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也”，很干脆地否决了。那这里为什么又说“皆得往”呢？这是一种方便调化的手段。

第二种，有人说：前面说的不对，如果万行回向决定不能往生，怎么能谈得上方便调化呢？万行回向，有的能往生，有的不能往生，并不是都能往生，具有不确定性；而念佛确定往生，所以念佛最为尊。证据呢？善导大师在《往生礼赞》里说“若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五”。又说“回生杂善恐力弱”“随缘杂善恐难生”。意思是说，诸行回向是能往生，但是比较难，有些概率性，小概率往生。那为什么要说“皆得往”呢？为了鼓励、增进他们的信心，也属于方便调化。

第三种，有人说：万行回向都能往生，但是不如念佛。哪些方面不如呢？念佛是本愿，万行非本愿。念佛佛光摄取，万行佛光不摄。善导大师说“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍，总不论照摄余杂业行者”。念佛是正定之业，诸行非正定之业。念佛蒙诸佛证诚，诸行不蒙诸佛证诚。念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，而诸行与阿弥陀佛疏远、不亲、不近。念佛往生是直接化生，诸行往生是胎生五百年。念佛往生之后，见阿弥陀佛常在不灭；而诸行往生，见阿弥陀佛有入灭之时。有种种利益差殊，所以念佛最为尊。

关于“诸行回向皆得往”的教证，这是一句。另外，在《观经疏》解释第九观说到，“备修众行，但能回向，皆得往生”。在散善义开头分别三福的时候说到，三福九品，已具一福，或具二福，或具三福，随具一福，回向皆得往生。《般舟赞》又说，“一切善业回生利”，一切善业回向都有往生的利益。

可为什么有的地方又说不能往生、很难往生呢？不能往生是因为他不具足三心。即使回向，没有具足三心，也不能往生。小概率，比较难往生，是因为修诸行回向求往生要具足三心比较难。所以这里说都能往生，是讲三心具足、如实回向的，这样都能往生。这是一种解释。

第四种说法：前面的解释，是这样的，都能往生；但是没有说明三心的本质是什么、怎样具足三心就一定往生、怎样叫不具足。三心其实就是一向念佛之心，因为至诚心是真实心，深心是决定心，回向发愿心是求生西方净土。所以三心合在一块说，就是真实决定深信自身无力，全靠佛力而愿生净土。这样当然是全然念佛之心，因为自己毫无其力。两种深信就是掏空自我，让弥陀来充满。这种心是真实的，叫至诚心；这种心是决定不变的，叫深心；这种心是发愿往生净土的，叫回向发愿心。所以，诸行也好，万行也好，之所以皆得往生，是因为入念佛之故，才得往生。这样，念佛为尊才能建立。也就是说，万行皆得往，是因为念佛最为尊。如果念佛不是最为尊、念佛最为尊不能建立的话，诸行回向就不能往生。

所以，这两句话前后是一种因果的关系，不是并列的关系，也不是简单的胜劣关系，如念佛为殊胜，万行比较低劣。因为念佛最为尊，所以诸行回向皆得往。“尊”，是尊从、为主、为王、统摄的意思。这两句话放在一起，就能很好地建立念佛和诸行的关系。以念佛摄持、支撑、统化诸行；诸行得到念佛的摄化，乘念佛摄化之力而得往生。念佛为王，诸行为臣为民，念佛是为诸行所依靠的。念佛如果不能为王，诸行怎么能靠念佛呢？怎么靠得上呢？靠不上就乘不上佛力，当然就不能往生。所以，如果念佛独尊的地位不能建立，诸行就是各个独立分散，靠不上念佛的力量，这样虽修诸行，不得往生。

善导大师在《观经疏·玄义分》和会门里有个比喻，可以拿来说明。“譬如边方，投化即易，为主即难。今时愿往生者，并是一切投化众生，岂非易也？”边远地区的老百姓，他要归投中原的天子，只要他愿意，就能入中原天子之化，很容易的。如果他自己称王，如同建立中原天子之国，那就太难了。今天愿往生的人，都是要投中原天子之化的众生，这样难道不容易吗？

如果拿到这里来说，“边方投化”就是指诸行归投念佛。诸行自己没有力量，要归投念佛之王。“为主即难”，自己单独要作为主人，自己去往生，那就不行。所以，修诸行的人，他是归投念佛去往生，这样都很容易，并不是不容易。诸行往生也容易，容易在哪里呢？容易在归投念佛。如果靠诸行自己的力量，“为主即难”，那就不容易了。“王、主”，说的就是阿弥陀佛，就法来讲就是指念佛法门。

又说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。这一句是解释“南无阿弥陀佛”六个字的，一般我们是从念佛法门来说。但如果扩展来看，“南无”两个字，讲的就是要门；“阿弥陀佛”四个字，讲的就是弘愿。所以，一句名号包括了要门与弘愿。

要门说什么呢？“回斯二行，求愿往生”。“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”，他归命，发愿回向，这是通过定散二善的调化，引起这样的心行，所以说“《观经》定散文中，唯标专念名号得生”，又说“《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕”，欣慕，欣求，也是回向发愿求往生的意思。

可是往生之行是直接靠定散二善吗？非也。回向发愿，归投佛愿，就乘佛的愿力，所以“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”。并不是以定散二善之行可以达成往生，而是因为归投、投化，“你定散二善回向，归投阿弥陀佛了，那不用你的定散二善，就取消了；阿弥陀佛就是你的修行，完全圆满了，你决定可以往生”，这和“要弘分判”中所说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，意义也是一样的。

如果结合二河白道喻来说明，整个六字名号就是白道。“南无”两个字是释迦佛东方发遣，“阿弥陀佛”四个字代表彼佛从彼岸来迎。要门属于发遣教，弘愿属于来迎教，两土世尊，释迦佛的任务就是说“南无”，阿弥陀佛的任务就是来迎。两土世尊共同一化，这样要门和弘愿才成为一体，才有所谓的方便与真实。

法然上人有个比喻，如同人行大道之上，主人一人，仆从多人。“主人”就是指阿弥陀佛，“念佛一行最为尊”。“仆从多人”就是指诸行万行。仆从也好，臣子也好，靠了主人的力量，靠了王的力量，他们都可以行使王令，出去办事，他们的威德跟王是一样的。这样，国才像一个国，家才像一个家，每个人在里面都安居乐业，天下太平，都能享受到王恩浩荡。

如果仆从与主人分开，臣子与国王分开，甚至各个闹独立，那国像国、家像家吗？如果把诸行与念佛平等相看，或者把要门与弘愿割裂分开，表面看起来很平等，“你看，我们诸行也往生，念佛也往生。你们干吗那么偏执，非要说念佛一行最为尊，非要说诸行要导归念佛？”不知道像这样就天下大乱了，念佛不能建立，诸行回向决定不能往生。这种妄想叫作“异安心”，安心不正确。正是落到善导大师所说的“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也”。

这里如果没有正确的引导、正确的理解，和稀泥，说“你看，诸行回向也能往生”，若又讲不明白，会让众生落到异安心、不得往生的局面，这就“自失误他，为害兹甚”。如果能正确地理解和引导，不仅念佛决定往生，连诸行回向也决定往生。譬如边方，投化即易；今时愿往生者，就是修点滴诸善愿往生的人，都是一切投化众生，也都容易。弥陀救度我们，有何难事呢？

所以最后的结论：我们以善导大师净土思想要门弘愿的分判，而确立念佛最尊这个主干、宗骨不改变，这不是把要门弘愿、念佛诸行分裂，贬斥诸行，恰恰相反，正因为建立了念佛最尊，才成就了诸行回向往生，于此净土一宗才能建立。不论是念佛之人，还是诸行之人，都浩浩荡荡回归净土。而诸行之人也必随顺三心，进入专念；一旦进入专念，就看不出念佛与诸行的差别，如同众水入海，咸一清净。说“定善也往生，散善也往生；三福也往生，诸行也往生，念佛也往生，都平等往生”，这种观念浅处说可以；但是深究起来，宗不能建立，也使得诸行之人得不到正确安心，失去往生。

所以这是一个大是大非的问题，不可以含糊。

南无阿弥陀佛，谢谢。

661答三果圣人还会造罪吗

善导大师《观经疏·玄义分》第六和会门当中，也就是《圣教集》472页说到“次责中辈三人者：诸师云‘中上是三果’者，然此等之人，三涂永绝，四趣不生，现在虽造罪业，必定不招来报”。而《第十八愿善导释》上人解释说“圣人包括四法界，就是声闻、缘觉、菩萨与佛，这四法界已经是超越三界六道轮回，不再造罪造业，受苦受难，属于超凡入圣”。

所以有人看到《观经疏》这里觉得疑惑，三果圣人还会造罪吗？所以怀疑这里是不是有疏漏，而深感疑惑。

是这样，我们如果初看善导大师的文，会觉得“三果圣人现在还造罪造业吗？”其实这里没有错误。

我们来看《楷定记》的解释：“恶业为因，见惑为缘。初果已断，永绝不生”。因为初果就是见道位，破了见惑。见惑破掉之后，虽然造了恶业，是要靠见惑为缘，业因缘相感才会有生死轮回的果报。但是初果已经断见惑了，所以，虽然有恶业也不会感果的。

接下来他解释“现在虽造罪业”的“现在”这两个字。“现在”有两种意义：一个是说“现身曾作恶业，无见惑来助，不招来果”，这一辈子在他得初果之前，造过罪业的，但是他已经证悟初果以上了，没有见惑来为缘助，这样不会招来果。诸经论当中也是这么说的。二者“圣人性罪不作，遮罪有犯。三果残思，犹有故犯。无学习气，亦有误犯。唯佛一人持净戒故，如律宗说”。我们就声闻四果圣人来说，声闻有四果，初果、二果、三果、四果，到第四果是究竟阿罗汉寂灭境界，初果仍然还要七返天上人间，总之初果也入了圣人之位。

“圣人性罪不作”，“性”是本性，“性罪”指本质上是罪的，根本的。“遮罪有犯”，“遮”是遮盖的遮，“遮罪”就是枝末的，轻微的，小小罪。小小罪还是有犯的。

底下举两个例子。“三果残思，犹有故犯”，三果圣人见惑断了，但是思惑还有残余，叫作“三果残思”。如果思惑已经断尽了，那就成了四果无学阿罗汉。既然还有残思，残余的思惑没有断，他仍然会故犯，不过故犯的是遮罪，而不是性罪。

“无学习气，亦有误犯”，“无学”就是四果阿罗汉，他当然不会故犯，但是由于习气的缘故，还会误犯的。比如说，有罗汉因为有瞋恨的余习，所以鸽子到他身影里面也会颤抖，甚至生气就不吃饭。还有罗汉因为骄慢的习气，所以过河的时候喊河神“小婢，小婢”，看不起人家。有罗汉有淫欲习气，讲法的时候喜欢向女众这边多看。真正说起来，持戒清净，那要达到佛的境界，“唯佛一人持净戒故”。

所以这一段是没有错误的。

当然也有的版本读到这里觉得有错误，就把这个字给改了。这样是不够严肃的。

上人在《第十八愿善导释》里面所讲的，是讲大面上。就四果来分别的话，初果阿罗汉还没有完全出离生死，所以他还要天上人间七次往返；二果还要一次来返；三果叫不还，就在天上，不用再来人间，但仍然还要断尽残思。所以我们知道，讲四果圣人不造罪，这是讲他的殊胜、根本、大处来说的；细细分别，还有遮罪可能会犯到。即使犯到，也不会受来果，因为没有见惑来助。

南无阿弥陀佛。谢谢！

662答造罪造业的都能往生，咋一生老实本分的就不能往生了

问：南无阿弥陀佛。造罪造业的都能往生，咋一生老实本分的就不能往生了呢？

答：不是这样的。造罪造业或行善积德，所谓“一切善恶凡夫”，只要念佛，都能往生；若不念佛，都不能往生。

所以，能往生、不能往生，不是看他造不造罪业、修不修功德，这些都是众生的根机；而是看他到底有没有念佛。往往我们听到“阿弥陀佛无条件的救度”，不是把眼光投向佛那一边，反而是在众生这一边去分别他的身份。这样就闹出矛盾。

就像坐船过海，胖子、瘦子，能游泳、不能游泳，男人、女人……只要坐船，都能过海。看见人家胖的、不会游泳的、眼缺的、腿跛的也坐船过海了，就在这里喊“哎，怎么他也能过海，我这个会游泳的坐船不能过海吗？”没有谁来拒绝你。

说法者之所以拿造罪造业的来说念佛也能往生，是因为这些人平常都被排斥，被认为没有资格往生，只有行善积德的才有资格，所以拿这么一个特例来说明佛的慈悲。连这样的人念佛都能往生，何况行善积德的，不一样都往生吗？

如果我们只是拿行善积德、诵经开悟的来说往生，那么很自然，达不到这个标准的、造罪造业的，一定会觉得没有希望。就好像一个医生说他可以救病人，不是把一个健康人拿来说，总是要拿那个重病、急病、恶病、无人可救的案例来说明。所以，闻法者要善巧闻法。

还有一种状况，可能听到有人判断一个人“他心性很好，念佛能往生”，但是听到的人判断说“这个家伙造罪造业，他这样就能往生吗？我都是行善积德、老实本分的人，我都觉得自己往生不定了，他凭什么就能往生？”有此不平的心理，这显然也是误解。要反观内省，想一想我们往生定不定，是决定在我们的善业和功德吗？如果是决定在弥陀无条件的救度，自然任何人都可以往生的。

其实，每一个人都是造罪造业的，只要还没有成为圣人，都还是凡夫。所以善导大师说，要“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫”。既然是凡夫，贪瞋痴慢疑五毒具足，种种邪见，怎么不会造罪造业呢？是天天、时时、念念都在造罪造业。所以，《净度菩萨经》中说“一人一日中，八亿四千念，念念之所为，皆是三涂业”；昙鸾大师也说“一念一时所造业，足系六道滞三涂”。

这个道理比较深，一般人看得浅，觉得自己是个好人、善人，没有往深处看到自己的本性，所以都是造罪造业。不过表象上，可能有的人杀、盗、淫、妄、坐牢，我们还没有像这样；但是内在的贪欲、瞋恨、愚痴，这些都一样。

南无阿弥陀佛。

663答修到什么程度可以断烦恼

问：南无阿弥陀佛。请问修行到什么程度可以断烦恼？

答：以圣道法门来讲，修到四果阿罗汉，见惑、思惑都断了，就出离三界，不再来轮回。最基本的，是要证入声闻初果，断见惑；断了见惑之后，还有思惑要断，还要七次往返天上人间，因为天上寿命特别长，所以这也是一个漫长的过程；最后成为四果阿罗汉，才断尽见思惑。

如果以大乘菩萨来说，这后面还有尘沙惑、无明惑，还要分分品品地断，一直到成佛，究竟圆满。所以这称为难行道。

难到什么程度呢？难到我们一般人没法想，甚至根本不知道什么叫烦恼相。可以确定地说，一般人并不知道自己烦烦恼恼，他以为没钱、没吃、没住、身体生病才叫烦恼，不知道我们起心动念，念念都是烦恼。所谓“惑业苦三”，有烦恼惑业，由惑造业，由业受苦，循环不息。

有的人说“我现在没什么烦恼了”，不要说今天的人，即便是在唐代高僧辈出、佛法兴盛的时候，道绰大师也说“断五下，除五上，无问道俗，未有其分”，就是不管出家在家，要断烦恼，都没有一个人能够达到。这讲的仍然是小乘。

那我们是不是绝望了呢？还有一个方法，就是念“南无阿弥陀佛”。

那么念“南无阿弥陀佛”，烦恼还是那么多呀！这个法门好在“不断烦恼得涅槃分”，即使你的烦恼没有断，但是可以往生；一旦往生净土，则烦恼不断而断，自自然然烦恼断尽，自自然然成就无上佛道。

当然，在这个世间，虽然不能根本彻底断尽烦恼，也因为往生可靠，前途光明，佛光护佑，心得安慰，所以大小事也都能过坎儿，就不会像一般人讲的“得亦忧，失亦忧”，而是“得也无忧，失也无忧”，也能看破，也能放下。当然，凡夫总是在得失忧患当中，但这些都是表浅的，也不障碍念佛往生西方。

这就是凡夫得救的法门。

希望你能多念佛，感受念佛的法喜。

南无阿弥陀佛。

664答一天一声佛号，没信愿，临终佛也来接吗

问：南无阿弥陀佛。一人一天念一声佛号，坚持到底，没信愿，临终时阿弥陀佛会来接吗？

答：一天念一声佛，当他念的时候，佛就应声来现，来接引，天天念，天天来；没有念的时候，佛就没有来，因为他没有信愿，而且一天只念一声，是间断性的，不是相续念佛，不是平生业成，也不是三心具足。

如果临终的时候他刚巧念了这一句，那么阿弥陀佛也会显现。为什么呢？因为这句名号就是阿弥陀佛的本体。好像我们开灯，有心无心、有意无意碰到开关，灯就亮。有信愿没信愿，是佛弟子还是外教徒，只要口称南无阿弥陀佛，佛光就亮，佛光就照，佛光就摄取，佛就来迎接。

如果一天只念一声，没有信愿，那是不可靠、没有保障的。所以，尽量养成念佛的习惯，培养往生的信愿，这样就白天晚上时时处在弥陀的摄取光明当中。因为信愿心跟佛的救度心是一体、没有分开的，所以念念都在佛光摄取当中，临终即使没有念，仍然能见到佛菩萨接引。

南无阿弥陀佛。

665答因为诸大菩萨及善人不停地住生，极乐世界不断变得殊胜，是吗

问：南无阿弥陀佛。有人说“极乐世界因为诸大菩萨及大善人不停地往生，共同的意识及愿力会越来越强大；因美好意识的结集，极乐世界不断变得更殊胜”，请问这种说法正确吗？

答：这种说法是按通途的净土理论，而且是化土，是以自力修行的境界来比类极乐世界，所以是不正确的。

为什么呢？因为极乐世界是报土，是“无为涅槃”的境界。“无为”就是远离人的造作，“涅槃”就是不生不灭。如果大善人、菩萨往生了，它就更好了，这就是人为造作，而且有生有灭，就不是涅槃的报土境界了。《无量寿经》说极乐世界是“建立常然，无衰无变”，这也是讲的涅槃境界，没有衰，没有变，一旦建立就永远如是。

打一个比喻，灯光再亮，火把再亮，积累得再多，会增加太阳的亮度吗？当然不可能。灯光、火光，其他一切的光源就好像菩萨、善人；阿弥陀佛是无量光明，就好像太阳的光明一样，甚至超日月光。即使有再多的菩萨、善人往生极乐世界，也不可能增加弥陀的光明，让极乐净土更加殊胜庄严。

所以在《无量寿经》里面就有这样一段比喻，说“譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。”声闻、菩萨的光明遇到阿弥陀佛的光明，完全都被盖住了，只能看见佛的光明，只能看见法藏比丘愿力庄严，所以《往生论》里就说“愿心庄严”。

总之，极乐世界是法藏比丘成就的超越十方净土、最极殊胜、优美无比、无与为比的净土庄严，不是往生的人让它可以更加庄严的；反而是我们一去之后就把我们提拔了。就六种神通来说，你是凡夫，毫无神通；你是阿罗汉，有小神通；你是菩萨，有比阿罗汉更大的神通。到了极乐世界，这六种神通都通通扩大，这是佛力让你的神通、智慧、光明增长。长相都一样，也是这个道理。

总之，往生的菩萨也好，罗汉也好，凡夫也好，阿弥陀佛都有他大把大把的好处给我们；而我们不可能给他增加一点。因为阿弥陀佛本身叫“无量佛”--无量光明的佛、无量寿命的佛。他是没有极限，没有量可以衡量的，他是圆满的；凡夫、罗汉、菩萨都是有量的，都是有上的。如果以数学来表达，一个有量的数字，怎么能让无穷大变得更大呢？就好像山虽大，海虽阔，能够让虚空更大吗？本来都在虚空里，怎么能让虚空更大呢？

所以，阿弥陀佛的报土境界完全超越我们的想象，不可以按照通途自力修行的道理来衡量。

南无阿弥陀佛。

666答带六字名号的歌天天唱，保证往生吗

问：在我们共修团队里，有些师兄说“一首带有六字名号的歌，天天唱，保证可以往生”。可是，这些歌只是带六字名号，不是纯六字名号。请问，可以往生吗？

答：这要分两种情形来说明。

第一种，如果只是以唱歌为主，唱得好听，好像歌手，他不具足往生的信愿，为唱歌而唱歌，这样未必能往生。

第二种，具足往生的信愿，本来就是念佛人，他喜欢唱歌，唱念佛的歌，当然能往生。

念佛的歌里多少也有些讲法义、赞叹佛德的。所以，唱佛歌其实含有三种正行：一、读诵正行。因为这里边有赞叹佛德等相关的教法、教义。二、赞叹供养正行。以歌声赞叹佛德，供养佛菩萨。三、这里面有名号，就是称名正行。所以，天天唱，也等于是天天修五正行，天天在念佛，以佛愿力，当然能往生。

不过话说回来，还是提倡一向称名。因为称名是正定业，称名简单，容易，不分场合，不分年龄，是一种常态化的念佛方法。如果唱歌的话，对年龄、声音、乐感、气力等都有要求，而且也不可能在什么场合都能唱，所以有限制。

另外，音曲，除了梵呗给人清净、祥和的感觉，一般世间曲调都是情绪波动的；不如我们淡淡地念这句名号，更加相应，更能持续，不论行住坐卧，所谓“念念相续”。

南无阿弥陀佛。

667答佛、道可以同修吗

问：佛、道可以同修吗？我信佛，但对《易经》也感兴趣。

答：虽然信佛，对于一些道家的经典、儒家的经典，像《易经》《道德经》，这些属于传统文化，感兴趣，愿意看，可以。

但佛和道不可以同修，而且这也不叫作“同修”。因为，修佛是以成佛为目的，修道是以成仙为目的。以佛法来看，修道成仙仍然是在三界之内，唯有成佛、涅槃才究竟圆满。成仙，只是色身、福报、神通、寿命比人殊胜，但终究还是在凡夫的位次，还在轮回之中，不出三界。所以，真正了解佛法的道理，是不会佛、道同修的，也不屑于去修道。

但是，了解有关的文化，有那个兴趣爱好，是可以的。

可见得，提问者对佛法还没有建立正确的信仰，也不知道什么叫作“修佛”。希望由此了解佛法的广大，净土门的易行和殊胜，念阿弥陀佛求生西方净土。

谢谢。

668答有情能成佛，无情怎么能成佛

问：南无阿弥陀佛。听到有些法师、居士说：“树神、江神、河神、沙子、桌子板凳都能成佛”。这到底是怎么回事？有情的能成佛，无情怎么也能成佛呢？

答：无情成佛，这也是经中所说的。

所谓“有情无情，同圆种智”“同成正觉”。《华严经》就说到佛有正觉世间身、器世间身、众生世间身。这三身当中的“器世间身”就指山河大地。这一切依报环境，也是佛身，也是成佛的境界。

不过这里不是说桌子板凳自己修行去成佛，而是说修行成佛的人，等他成佛了，就没有凡夫境界中“有情、无情”的分别。因为有情也好，无情也好，都是虚妄的，它的本体就是所谓“真如”。而我们众生妄想分别，分出有情识身、无情物质。成佛之后，就没有这种二元差别对立的境界，完全成为一真法界，唯一真实。

极乐世界的水也讲法，树也讲法，风也讲法，光也讲法，所以树可以讲是“佛树”，也可以讲是“树佛”；水可以说是“佛水”，也可以说是“水佛”。佛的智慧、德能，显现为不同的形态，专业的名词叫作“依正一体”，依报跟正报是一体的。

对佛来讲，一切自在；约众生世间来说，有所谓“万法唯心”，“唯心所现，唯识所变”。看见这一棵树、这一条路，这是我们的心识所变现的。一旦能变现外在客观（树、房这一切）的心，转识成智，而成佛之后，唯识所变嘛，当然，原来外现的树、楼等通通都变了，通通变成一真法界、一如的境界，也就是所谓的通通成佛。

不过，这些都是理论上说的；还是要念佛往生极乐世界，才能一探究竟。

比如，在这个世界，科学家就说，树的成分跟人的身体成分都是那些元素，或者说最基本的原子、分子，最基本的构成是一样的。但是他还不能把物质跟精神统一起来。

现在的量子力学有这种倾向。比如它说，物质是人用精神观察的时候，显现为这种物质的形态。专业术语叫“塌缩”--缩成这个样子了。在没有观察它之前，它是一种不可知的状态。所以科学家提出“量子纠缠理论”，就说物质跟精神并不是截然分开的，而是通过观察，两者发生了关系，这之间就有所谓的纠缠。很可幸，科学往揭示佛法真理的方向迈进了一步，但是还很初级。

《心经》里说“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是”。“受、想、行、识”就指精神的层面。“空”指证悟空性、成佛的这种境界。“色不异空”，很显然，外在的物质也是真如的体现，也是空性的。成佛之后，五蕴皆空，这五蕴都显现为成佛的涅槃境相。所以说“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

南无阿弥陀佛。

669答为什么我白天也能看到阴性灵类，该怎么办

问：南无阿弥陀佛。为什么我白天也会看到阴性的灵类，我该怎么办？

答：阴阳两界平时是不交接的，因为其波长、频率不一样，没有交集。但在一些特殊的情景下，也会产生交集；当产生交集的时候，阴阳两界就相见了。

我们人所在的地方称为“阳间”，虽然主体属于阳，但随着人的身体、性情、气质各不一样，阳气是有强弱之分的，所以阳中就有阴比较强盛的。同时，阴间的众生随着他的时间段，还有他本身的业力，虽然总体属于阴，但是他的阴也有强弱，如果阴比较弱的，反过来阳就稍微强一些。

所以，虽然属于阳间，但是阳弱阴盛；或者虽然属于阴间，但是阴弱阳盛，当他们达到一个相接点的时候，就会阴阳碰合。往往冬天半夜的时候，老人、病人死得多，为什么呢？阳气不够。在寒冬半夜、衰老体弱、大病、临终的情况下，都是人阴气很盛的时候，往往会看见阴间的一些灵类众生。

至于说白天看见，可能是少例，不能说没有。因为白天有阳光照射的作用，阳气盛，大部分的阴间众生一般显现不出来。但如果这种阳气嫁接不上，你的阳气又特别弱的话，或许也会见到阴间的众生。我就遇到过一位杀猪姥，她就是在中午阳气很盛的时候，见到有小鬼来抓她。一般来说都是晚上看见。

所以，我们见到阴性众生，一方面就是阳气弱，阴气盛，总的原理是这样。具体表现，也有可能是幻觉，并没有见到一个实体的阴间众生。为什么会产生这种幻觉呢？也是因为体内的阴比较盛，这是一种病态。

第二种，就是有所谓的“外灵”，比如狐狸精附体。这样的外灵能够附体，也是因为你的阴比较盛；如果阳气很旺盛的人，当然他不可能附体，见到你就跑了。

针对这种情况怎么办呢？我想有两点：

第一，要鉴定是不是病态。往往病态的多，即使不是病态，也是因为身体弱。所以，找一个好医生，调理身体，阴阳平衡，这些自然就看不见了。

再者，念佛。因为佛是最大的正能量，佛是无量光明，讲阳气没有比佛更超胜的--这只是就世间阳气的名词来说明，其实佛并不是阳气。但念佛能让我们“一切恐惧，为作大安”，没有恐惧，身心安稳，这本身就是一种巨大的能量，也会让这些阴性的隐形众生逃避无形。所谓“邪不干正”，念佛得到最大的正气，天地之正气，法界之正气，这些幽灵、邪祟自然不能干扰。当然，我们一般人虽然念佛，心中还是胆怯、害怕的，这就是所谓“藕断丝连”。

所以，我们可以念佛回向给这些阴性众生；同时尽量放下身心，任凭弥陀救度，前途无有顾虑，“就是把我弄死了，我也往生净土”。这样的话，你心里会得到很好的舒息。

还要说明一下：这种情况下，三天打鱼两天晒网，偶尔念一句的，那效果是不明显的。最好是下猛药，一天念一万、两万、三万，这样念一个月、两个月、三个月，效果就很明显了。

希望你能够早日解脱病苦。

南无阿弥陀佛。

670答劝人念佛效果微弱怎么办

问：南无阿弥陀佛。请问要如何开导敬老院的孤寡老人？我在敬老院做护理，这些孤寡老人癌症晚期很病痛，我很想劝老人专修念佛，但是他们总是说“痛得辛苦，不想念！”发脾气，被老人拒绝。我只能一边喂饭，一边念佛让他们听到心里。我该怎么样劝老人念佛、安慰老人呢？

答：敬老院有这么一位莲友，可讲是一位发心的菩萨，非常难得！我们不管劝什么人念佛，不要认为自己是万能的，失败、受挫折几乎是必然的。

我觉得有这几方面要注意：第一，要看对方的根机；第二，要看彼此的缘分；第三，要展现爱心和耐心。如果对方的根机没有到，你们的缘分没那么亲，爱心和耐心展现得不够，你光叫他念佛，他怎么能念佛呢？教自己的父母、子女，教同学朋友，乃至外人，都是这样。所以第四点，就是要不急不恼。不要着急想“毕其功于一役”，讲一次他就怎么欢喜了，那是可遇不可求的。一见他痛苦，劝他念佛也不接受，自己心里起烦恼，这就没必要。

总的来讲，抱有这种心态：随缘，能深就深说，不能深说就浅说，有意无意地跟他说；心中不要抱一个“我一定要如何如何”，这样比较少挫败感。说到底，就是佛菩萨再来，劝化今天这个时代恶业深重的众生，效果也不过如此。“佛菩萨有无量慈悲智慧，他来不比我们凡夫强吗？”我们会这么认为。但是，佛菩萨有无量神通道力，他为什么就不来呢？因为佛菩萨看到他目前的根机就这样，你去了就等于代表佛菩萨去了。那就慢悠悠地，不着急，先建立感情，“随风潜入夜，润物细无声”，慢慢地跟他沟通。

即使这一生好像沟通无效，他没怎么听，其实也有效果，因为他一定种了善根。他今生福报就这么大，我们的智慧、缘分也就如此，能结上缘了，剩下的事就交给阿弥陀佛。

好，南无阿弥陀佛。

671答所有众生共一法身，还是每人各自一个法身

问：南无阿弥陀佛。十方诸佛菩萨与所有众生是共有一个法身，还是每个人都各自有一个法身，只不过都平等无差别？

答：首先要了解“法身”这个词的意义。法身不是有一个身体，也不能用个数来说明。所谓“法身”，是借着身体这个“身”字，作一种表达。在佛法中，“法身”和“法性、空性、真如”，讲的都是一个意义。

约佛，佛证得这种真理的境界，从能证得的佛这边，叫作“法身”；从所证得的这边，叫作“法性”。一切万法有一个共通的本性，叫“空性”，或者称为“真如”，也就是真理的本身。真理是没有彼此差别的，没有一个两个、你的我的，所谓“十方诸如来，共同一法身”。诸佛菩萨以及众生都是真理、真如的一种显现，从这个角度说“一法身”。

所以，不要把它理解为是有一个身体；理解为一个身体以后，就想到有一个、两个。法身是没有形相的，没有一个具体的相状，所以经中经常用虚空比喻法身，虚空还有什么你的我的、一个两个？当然，这也是个比喻而已。

南无阿弥陀佛。

672答曾经念过十声佛决定往生吗，平时如何护念信心

问：南无阿弥陀佛。我丈夫说“曾经念过十句南无阿弥陀佛，决定往生，信念坚定”，就再也听不见他念佛了。家里的佛像一次也不拜，生气就损毁佛像，还说佛是慈悲的；每天看电视剧，家里不许放佛号，反感；不和念佛人接触，只是和世间人吃喝，习气越来越重；孤立，专看别人毛病，心里苦得不得了。偶尔抑郁，其实喝点中药会好，但是他不喝，任何人的建议都不接纳。希望师父您慈悲开导他。

答：清官难断家务事。这是妻子对丈夫关心，告了一个小状。

具体情形我不知道，不过据她讲的，大致可以判断，这位丈夫对佛法还是有一些基本的信心，或者是爱好、兴趣，但是知见不够正确；也缺乏闻熏，缺乏称名、修行的熏习；然后身体还有点病，这样就更加显得有点倔强，生活也不太如意。

哪些方面的知见不够正确呢？

比如说，“念过十句佛决定往生”，这不能讲决定，而是讲不定--有可能，但也有很大的不可能。“决定往生”，本愿说的是“乃至十念”，善导大师解释的是“上尽一形，下至十声”。如果是临终，你刚好十声相续念佛，那决定往生；平生念过十句，从此不再念，那未必能决定往生。

同时，由于抱有这种观念，又不闻法，又不念佛，又不接近念佛人，总是和世间人吃吃喝喝在一起，那当然烦恼习气就重了。所以善导大师说“五门相续助三因”，“五门”就是五念门，或者说五种正行。也就是说，我们的安心、信心，和我们的行业修为，有互相扶持的作用。有信心，会启发我们念佛的动力和安心；我们念佛，或者是修五种正行、五念门，也能护持信心不丧失。

所以，希望我们信佛念佛的人，不论出家在家，一定要养成念佛的习惯、闻法的习惯、和本门莲友相互亲近的习惯。善导大师说要亲近同门善知识，一方面护持我们的善根，以达成决定往生；另一方面，在这个世间也会比较安乐，少烦恼，消业障。

生病的话，如果有恰当的中医中药，也可以看病喝点药。抑郁，现代人得的蛮多的，自己看情况吧。

好，南无阿弥陀佛。希望你们夫妻和好，家庭美满，你先生的身体尽快好起来，情绪、心情都尽快好起来。多念佛，到极乐净土成为法的眷属。

南无阿弥陀佛。

673答豆蛋白、牛奶、香菜能不能吃

问：牛奶属于素食吗？大豆蛋白制品属于素食吗？吃全素的人可以吃香菜吗？

答：牛奶不属于素食，不过没有直接杀生之罪，但有让母牛辛劳、侵占它的营养等过失。大豆蛋白制品属于素食。香菜可不可以吃？说法不一，但属于植物，不属于杀生。如果严格要求自己，自己可以不吃，因为不吃也不会死；但最好不要去指责人家。

关于吃什么、不吃什么，能吃什么、不能吃什么，大的原则是坚持不要杀生，最根本的是要回到一向专念。阿弥陀佛既然救度十方众生，他唯一抑止、遮止的是“唯除五逆、诽谤正法”。我们能做到的尽量做，做不到就惭愧、忏悔。惭愧、忏悔的一个表现就是不指责他人。如果指责他人，显示我们骄傲、骄慢，那就缺乏基本的惭愧和忏悔心。

南无阿弥陀佛，供参考。

674答为何造许多杀业的名吃能传好几代

问：一般说干杀生行业的屠夫三世而绝，可为何有很多地方造杀业的名吃，比如说烤鸭，却能传承几代？

答：众生业力不可思议，不可以以一种方式看待所有的情形。

为什么烤鸭能够传承几代？因为有市场，很多人想吃；因为众生没有断贪瞋痴的烦恼；也正因为它传播面广，涉及人多，共业所感。

说到屠夫，过去都是少数人、个别家庭，所以业报、业果很清晰，所谓“自己做事自己担”，挡不住三世就算绝业了。但现在都是大生产，你中有我，我中有你，互相扶持，所以这些恶业很难断绝。讲杀生的话，现在个体的屠夫已经很少了，都是大型屠宰场。这些大型屠宰场，只要人类还存在，还没有进化到不食肉的阶段，那你想，它不是要永远传下去吗？那不是传几代，而是永远传下去。

跟这个产业链相关的，不管是养殖、贩卖、运输、屠宰、烹调，还是到最后食用等等，所有过程当中的人都要承担他们相应的业力。所以，这就模糊起来了，众生业力不可思议，不好说。

现在战争、恐怖活动，一些怪病、癌症等等，大家都摊上了，谁知道这里面是什么因缘？只有佛菩萨的道眼才看得清楚。

我们希望经济繁荣，但更愿意众生安乐。如果有菩提心、慈悲心，自利利他，相信我们的环境--水、空气、土壤会更好，相信彼此扶持，互相缘起的众生能够生活得更好，能够相互增上，这是最好的。

南无阿弥陀佛。

675答念佛人如何面对种种不同价值观

问：南无阿弥陀佛。我工作的地方都是在宣扬这样的理念：“最担心的是欲望的缺失，那代表自我放弃”。我一个念佛人，该如何去面对不同的价值观呢？

答：单从这句话来说，并不完全错误，要看人怎么理解。

欲望有染有净，有善有恶。如果把这个欲望转过来，发菩提心，利益众生，那就是所谓菩萨的大愿。法藏比丘五劫思惟，发四十八大愿“若不生者，不取正觉”，他的欲望就是让十方众生“至心信乐，欲生我国”。他如果没有这样的大愿和欲望，当然就不成为法藏比丘，也可以说放弃了自我。

不过世间人讲这句话的时候，“欲望”多数都是指财、色、名、食、睡，世间的五欲；甚至极端地讲，吸毒也是一种欲望，酗酒也是欲望，赌博也是欲望。所以是不善的、不良的，对自己、对他人、对社会都不好的欲望，尽量要抑止；对自他有利的善欲、清净的善愿，应当精进勇猛。

当然，我们多数人既没有菩萨那样高远的志愿，又不甘堕落为那种非常恶劣的、造罪造业的，那一般人应该怎么做呢？也就是常人觉得合理的、凡人的七情六欲，你想杜绝也杜绝不了，那就过这样的凡夫日子，念南无阿弥陀佛，愿生西方净土，能够遵守国家的法律，能够持守自己的良心，能够听从佛善软的教导，这样就不错了。

至于说我们作为念佛人，我们的价值观当然是念佛求生净土，这是根本的，这是无上价值。但是毕竟我们生活在世间，佛法说，这是一个五浊恶世，劫浊、见浊，“见”就是种种不同的见解。现在是一个信仰自由的时代，你不能不允许别人说。有的人就觉得吃喝玩乐是人生的价值，你碰到这样的人，笑一笑而已呗。他有权作这样的宣传，你也有权自己选择。你不能堵住别人的嘴巴，不让别人说话；人家也不可能强迫你，叫你一定要走他那一套。

所以，各人信各人的，各人说各人的，互不干涉，互不勉强。有缘分互相交流，多说几句；没有缘分点个头各走各路，就各人走各人的大路就行了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

676答《朵朵白莲》这本书能看吗，只听只看一人有道理吗

问：南无阿弥陀佛。请问《朵朵白莲》这本书能看吗？听说师父您有写过推荐序，是这样吗？另外有人说，人多言杂，不如专看师父您写的文章，专听师父您讲的法，这是不是也有道理呢？

答：《朵朵白莲》这本书可以看，我是写过推荐的序文。这本书的作者是宗柱法师，他的口才和文笔都很好，尤其是他接触本门时间并不太长，而且也不在团体当中，完全靠自学就有这样的领悟，实属难得。

这本书里面的文章并不太长，都比较活泼，往往针对一个具体的问题，有比喻，有故事，讲得比较清晰，可读性很强。而宗柱法师的口表我很赞叹，语音清晰，语速恰当。上人对这本书也是慧眼识珠，给予赞叹和推荐。

当然，个人的兴趣、好乐不一样，我讲的、我写的也未必人人都喜欢，大家根据自己的好乐吧，只要是一味清净的法义，都非常好。

另外，专听我讲的，专看我写的，这当然是对本人的信任、鼓励和鞭策。从个人的喜好来讲，或许有这样的人；对大众来说，就不能做这样的要求。这样说，也有一定的道理，就是这样比较单纯，纯粹，一个声音，不生歧义，不会产生人多言杂的局面。但是也有诸多不足，所谓众口难调，一个人毕竟难以周全，有人喜欢这样，有人喜欢那样，我们毕竟是末世凡夫，不是佛陀，一音演说，随机得益。有人喜欢看我讲的；有人看见我讲的，可能会扔到地上。

再就是众生之间因缘不一样，所以一个人难摄众机。

另外就是人才难出。提倡某一个人，其他有才华、有弘法的悲心志愿，也有弘法因缘的就难以施展，应当鼓励大家共同推展法门。如果仅仅是一个人，这样法门难成其大，难成其久，恐怕会后继无人，后继乏力。某某人在的时候，全靠他一个人勉力维持；这个人走了，就会“人亡法息”，人走了，法就息灭了。这显然不是理想的结局。

法门弘扬有两种格局：第一种格局就是一个声音、一言堂；第二种格局，一个声音、多言堂。

一个声音就是这个法的宗旨、旗帜必须鲜明，无枝岔，能聚焦，千讲万讲，都归到一个点上来。哪怕千人讲万人讲，都讲的是一件事，这就是一个声音。一言堂呢？就是一个人说，他理解的是这样，就以他说的为标准，别人都是听众。这个好处是单纯、无枝岔，相对也容易操作。

所谓一个声音、多言堂，难度要求就高了。一个声音，还是聚焦。虽然多人说，并不是人多一定就杂，大家的信仰、观念、宗旨、法义都归于一处，各自发挥各自的优点、长处、特色、智慧，或随各人因缘展开教化。会形成众星捧月之势，诸流汇归大海，百花齐放，人才辈出；随着时间的积累，也会更加精纯。

当然这个难度比较高，同时利益也就更大。它要求一是有雅量，二是有智慧。有雅量，就是说老一辈的，或者弘法前线的法师，心要开阔，要鼓励、赞叹、扶持青年一辈走向弘法的前线。不仅弘法人才这样，弘法人才下面往往各有一批粉丝，这些粉丝也要知道，只要是本法门的，就互相成就。可能你专门喜欢某个人，就希望专听他的，大家都听这个；其实要有雅量，随喜功德嘛，乐观其成。所谓智慧，就是每个人要找到自己的点，要善于汲取前辈或者同辈法师，甚至晚辈法师以及居士身上的长处，形成自己的特色，同时在弘扬的时候保证同一清净的传承，不变样，不走调，这就是智慧。

非常欣慰的是，我们法门当中已经出现了这样的迹象，有很多年轻的法师，男众也好，女众也好，包括很多居士，其实都很有才华。鼓励大家多讲多写，上人也一直这样提携我们，这样才能看到未来的希望，这是一般团体想求都求不到的局面。

至于有人担心初学讲法不圆满，这个难免，但这是相对的，达到什么水平叫圆满呢？没有人生下来就圆满，直到老，没有成佛之前都不圆满。我虽然讲法的机会多一些，蒙信众赏识、上人提携，但我丝毫不觉得所谓圆满，而是一直在学习当中，真正是活到老学到老。既然这样，年轻的法师也好，具有这样因缘的大德居士也好，都可以大胆地走向弘法的前沿，通过经验的积累，在讲法弘法的过程当中会不断地成长。

只要我们抱着一个开放的心态，愿意求学的心态，依据相承经论释的法义精神，依据上人、前辈法师、善知识很好的引导，必然会快速成长。所谓“长江后浪推前浪，一代更比一代强”，我本人总觉得自己是个铺路石，我盼望，也坚信未来一辈的年轻法师比我强得很多，不然法门怎么去发展呢？

谢谢，南无阿弥陀佛！

677答已信愿念佛，偶尔诵诵别的经念别的佛，往生不定吗

问：南无阿弥陀佛。已经信佛念佛，愿生净土；但是偶尔喜欢诵诵别的经，念念别的佛，这样往生不定吗？

答：如果是专修念佛，知道念阿弥陀佛，乘佛的愿力决定往生；但是由于兴趣爱好，偶尔诵诵别的经，在一些特殊的日子或者场所，念念别的佛菩萨，这都是不影响的，往生决定。

如果以为光念阿弥陀佛不足，要诵别的经和念别的佛，这样就是信心有所欠缺。但也不能说一定不往生，可能有不确定的因素，这就是所谓的“杂行杂修”。

678答极乐报土与实报庄严土是一回事吗，有什么区别

问：南无阿弥陀佛。善导大师说的凡夫入报的报土，和智者大师说的实报庄严土的报土是一回事吗？如果不是，它们之间有什么区别呢？

答：这两种虽然都称报土，但不是一回事。区别略说有五点：

第一，教理判释不同。实报庄严土，是天台宗依据自力修行的教理而判的；凡夫入报的报土，是善导大师以净土宗特有的教判，依他力的教理来判的。所以，说的不是一回事。

第二，判位不同。天台宗判净土有四个位阶：最高一阶叫“常寂光土”，唯独是佛的境界；第二个级别叫“实报庄严土”，“实”是真实，就是真实的净土；第三个阶位叫“方便有余土”，“方便”就是不够真实；最底下的阶位叫“凡圣同居土”。这其中，实报庄严土是四土当中的第二个阶位。凡夫入报的报土是善导大师判报化二土当中的第一个阶位，如果一定要比类天台宗四土的话，相当于常寂光土加上实报庄严土；而方便有余土和凡圣同居土则属于化土。不过，这只是一种方便比类，事实上不是这样。

第三，体相不同。实报庄严土是无漏为体，极乐净土的报土也是无漏为体，在这一点上是一样的。不过，实报庄严土的无漏，是教主佛以及来生的众生菩萨共同的清净业所感成的，也就是佛是无漏，来生的菩萨也是无漏，彼此主伴都是无漏业；凡夫入报的报土也是无漏无生的报土，完全是阿弥陀佛独自成就的清净无漏业力所感成的，凡夫虽然是有漏的，往生到这个无漏的报土，也当下受用无漏的境界，而证悟无漏无生的果报。

从相上来说，实报庄严土上面还别立一个常寂光土，也就是说，这个报土虽然高妙，但是是有上的净土，上面还有。善导大师讲的极乐世界叫“无为涅槃界”，又说“弥陀妙果，号曰无上涅槃”，完全是佛本身自证的境界，而令我们凡夫众生共同得利益。所以，它是无上涅槃的境界，更无有上，在相上更加清净。

第四，摄机不同。天台宗的实报庄严土，是那些破无明的大菩萨才能往生的地方，如善导大师所讲的“报法高妙，小圣难阶”，阿罗汉圣者只能到方便有余土，到实报庄严土还不够资格；而善导大师讲的极乐报土，是摄受一切善恶凡夫，乃至小乘、大乘，所谓“五乘齐入”“五趣齐生”。

第五，生因不同。往生到报土的往生之因不一样。实报庄严土要靠菩萨自力修行为因，才能往生；极乐报土是凡夫但以称名，仗佛愿力得以往生，即使是圣者菩萨也要仗佛愿力才能去往生。所以善导大师说“他方凡圣，乘愿往来，到彼无殊，齐同不退”，又说“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，靠佛的愿力作为强缘，使得五乘齐入（五乘：上到菩萨乘乃至等觉，下到最卑劣的凡夫）。

第六，得益不同。往生之后得到的利益不同。实报庄严土因为靠自力修因去往生，到那里虽然殊胜，也仍然还有自力修证的过程，位有高低，时劫有长短。极乐报土往生，就方便意义来讲，也有所谓的修证时劫长短；但如果就阿弥陀佛愿力来讲，是“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，自然速超，快速成佛，所以说“速得阿耨多罗三藐三菩提”，这都是仗佛的愿力。

这样对比起来，极乐报土尚且超过天台宗的实报庄严土，更不可以说是凡圣同居土。如果以天台宗的教理判的话，凡夫往生的地方是最差的凡圣同居土，而且没有必生的把握。为什么呢？因为你要靠自力修行。善导大师虽然判位非常高，是无上涅槃、报佛境界，但是因为仗佛愿力的缘故，即使凡夫也非常容易往生。这也可以叫作难易不同，或者胜劣不同吧。

好，南无阿弥陀佛。

679答一辈子听佛号能往生吗

问：南无阿弥陀佛。我非常爱听慧净上人的佛号声，每每沉浸其中，我也不会跟着念。跟着念，感觉就破坏了上人念佛宁静的韵律，就没有那种美好舒适的感觉了。我认真听上人念佛的时候，感觉特别好；如果自己念佛，反而感觉乱七八糟的，念一会儿，觉得心累。有人说这是因为上人有功力、有境界，我心思散动，是这样吗？另外，听佛号也是念佛吗？和口称得益一样吗？一辈子听佛号也能往生吧？

答：非常随喜赞叹你能够享受上人的念佛声，上人念佛确实很静定。

之所以感觉比自己念还好，那是因为有几个原因：

第一，我们耳根比较利。当我们静心听的时候，比较容易摄心。

第二，听上人的念佛本身有一种静定功力的加持。就像我们如果自己走路就觉得累，如果坐在车上，或者别人帮扶着，就感到比较轻松。所以，随听上人的念佛声，会觉得平静，舒服，这是非常好的。

听佛号也是念佛。在有些道场是大众两边排班念佛，比如一边念三声，另一边就听，然后再换过来。这样既不累，也能互相协调。

当我们听佛号的时候，我们心中声相是很明了的。你听到一句，虽然口中没有念出来，但是心里依然随它念了一句佛号。所以，这是很明显地也在念佛。当然，它的利益跟口称是一样的。

一辈子听佛号自然也能往生，原因当然不在于称，也不在于听，而在于名号本身具足这样的功能，我们愿意，我们信顺，所谓“信愿念佛”。

南无阿弥陀佛。谢谢。

680答深信因果、逆境隐忍是乡愿、东郭先生吗

问：南无阿弥陀佛。佛弟子深信因果，遇到逆境要隐忍，但往往也很容易背上道德的包袱。比如面对不法作恶的人，这是让人做“东郭先生”吗？我们身为佛弟子，毕竟还是俗世之人。孔子也说“乡愿，德之贼也”。请师父解惑。

答：深信因果，逆境隐忍，不至于背上道德的包袱，因为这是相对于自己说的。

记得曾经有一位大德，他很穷，住在山里修道，但还是遇到盗贼到他家里来，想偷财宝。他不仅没有制止他，而且很慈悲地把自己所有的东西，能给的都送给他。这个小偷遇到这样一个人就惊呆了，所以慌慌忙忙地就要撤退。那是一个晚上，月亮高照，在他背后，这位大德法师就说：“很遗憾，我这种与明月清辉共在的享受，不能送给你。”

你想一想，这个盗贼他是贫穷的，不仅是物质的贫穷，还有心灵的贫穷。这位法师虽然也很穷，但是他心灵是多么富足；而他有富足的心灵，并不需要更多的财物。

月光普照，对谁都一样，可是做贼的却没有心情去欣赏。而能欣赏这种明月，心中平静，怜悯盗贼的罪苦，并希望把这种平静、喜悦的心情送给他，这种心境是多么好。他没有去报警，也没有抓住小偷和他扭打，也没有吓得逃跑，也没有去跟他辩理，也没有去教训他；反而怀着遗憾、怜悯、慈悲的心，作了最善巧的劝谕。

所以，当我们面对不法作恶的人时，我们可以想想这个例子，这并不是“东郭先生”可以比的。

当然，如果看到是对他人不法作恶，能制止的尽量要制止。虽然制止，但不是怀着瞋恨心，也不是怀着是非公正来打抱不平的心；而是怀着一颗怜悯愚痴造罪者的心，“他现在造罪，将来要受苦报，自害害他，人我俱害。如果我现在制止了他，对他未来的幸福很有帮助，对别人也有帮助”。所以根本来讲，是从慈悲心出发，不是从瞋恨心出发。

当然，很多时候我们并没有力量来制止他人的犯恶；虽然没有力量制止，但心中也要制止。那心中用什么制止呢？就是用慈悲心，不随喜他的这种行为。这不是睁一只眼闭一只眼，因为我们心中有明确的判断，而且我们也希望能止自他一切诸恶。所以，它和“乡愿”是不一样的。“乡愿”是无原则的，没有原则性地做老好人，和稀泥。它的目标是为了自保，不要得罪人，“你也对，都好”。这完全不是一回事儿。我们是怜悯对方，也明了他的是非果报。

至于东郭先生，一般人都把他当作负面人物，而讥讽他的愚痴、没有智慧，不能正确判断。还有农夫和蛇的寓言，农夫不知道蛇有毒，只是同情这条蛇，想不到最后命丧蛇下。

但如果农夫事先就知道这条蛇有毒，宁愿冒着被它毒杀的危险，也一定要把这条蛇救活，那就另当别论了。那就是一种完全利他的牺牲精神，只是出于慈悲怜悯，不管它有毒没毒，完全置身度外。如果心更广大，对一切众生都这样，在任何时候遇见众生，都愿意不惜一切，甚至奉献自己的生命，这样就是菩萨行了。像世尊，因中割肉喂鹰、投身饲虎，这就是一种伟大的菩萨道行为。所以，菩萨道的行者，他的价值观念，他的行为，迥出常情。怀着这么美好的愿心--菩提心和慈悲心，即使被毒蛇所毒杀，也会生天，也会增长他菩萨修行的功德。

所以，对东郭先生这个公案，我们念佛人要有自己独特的判断。

南无阿弥陀佛，谢谢。

681答念佛可以与佛祖建立心灵感应吗

问：念佛可以和佛祖建立心灵感应吗？如何知道自己和佛祖建立了心灵感应？

答：应该说，念佛的当下，即是和佛祖建立了心灵感应。

如何知道呢？这要分两类人，一类是信愿往生之人，一类是对往生极乐世界没有信心、愿心，随便念念佛的人。

就信愿往生之人来说，从两个方面知道：第一，依据教理；第二，依据自己的信心。

第一，依据教理。所谓佛心，就是慈悲心，这个慈悲心是要我们愿生极乐净土，叫“欲生我国”，希望十方众生都念名号往生净土，这就是佛心。那么佛心愿意让我们去往生，我们自己愿意去往生，这就是心心相印。所以第十八愿文说“欲生我国”，成就文说“愿生彼国”，佛欲我生，我愿往生，佛的心和众生的心完全一致，同频共振，这就是感应道交。所以依教理，我们知道。

第二，依信心。在信心当中，我们念念感知到弥陀光明摄取不舍，心中有大安慰、大喜乐、大希望。虽然还是凡夫，苦苦恼恼，但是对后生一大事--往生极乐，没有恐惧，决定安心。这样的心就是我们跟佛之间的心灵感应。

当然还有第三，就是临终的时候，亲自见到佛来接引，那就不说了。

至于一般人随便念念佛，当然无法知道跟佛怎么心灵感应。也就是说在佛那边，佛虽然知道，但是众生不知道。即使众生不知道，但道理是必然的。这就像现代的程序设定一样。打个比喻，就像感应门。我们往感应门那里一走，门就开了。你知道它是怎么感应的吗？有什么感觉吗？无论是身体上，还是意识上，什么感觉都没有。“但是我看见了呀”，你是看见它开了；如果你眼睛闭着没看见，难道它就不开吗？不管你看见没看见，只要你通过感应门，它自动打开。

我们念南无阿弥陀佛，不论知道不知道、有感觉没感觉，自然跟佛之间有心灵感应。即使不愿往生的人，在他自己全然不知，在佛那边是明知明见。

除了依教理安心、依信心或者临终见佛与佛感应，其他追求一种身心上的感知，“我有什么感应的故事啦，我感觉怎么好啦，我心里感到很清净啦，我见到佛了，见到光了，见到花了……”如果以这些来判断，说心灵跟佛感应，那是错误的，也是非常危险的。

为什么呢？因为这些都是生灭心，是无常的。而佛心是在寂灭当中，凡夫永远不可能靠自己拙劣的身心跟佛心相应，除了信心。经中说“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，菩萨去体究佛心，就像生下来的盲人，那何况凡夫呢？所以抱有那种观念，以凡夫的身心去追求一种感应、感觉，是完全错误的。

即使有某种感应、感觉、感动，都是一时的现象，境过即灭。所以，有，不足为喜；无，不足为忧。我们懂得这个道理，就会如如不动。所以善导大师有首偈说：“莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。但使回心决定向，临终华盖自来迎。”不要管阿弥陀佛摄不摄取，“我怎么没有感觉啊？没有心灵感应啊”，所谓“莫论弥陀摄不摄”。阿弥陀佛摄取念佛众生，这是百分之百，愿望已经实现，这是决定的事情，不会改变的。只是看你是不是回心愿生极乐世界，只要你回心愿生极乐世界，即使没有感应，没有身心上的感觉，临终的时候，阿弥陀佛自然现前接引往生。

又在“真身观”中说，念佛之人与佛有三缘--“亲缘、近缘、增上缘”。“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离”。在众生这边，我们可能三业丝毫都不知道，但是佛是明明白白的。

所以，平常状况下，也可以说佛知、生不知。众生知，只是信心，只是依教理而已。当然，如果你念佛，发得甚深三昧，证悟无生法忍，那与佛心也有一分相应，不过这个一般人难以得到。另外，它也是以信心为基础，我们只要信愿往生，知道众生称念必定往生而一向念佛，即使没有发得甚深三昧，也仍然是声声念念之间与佛心相应，所谓“如实修行相应”。所以善导大师说“见以不见，皆是佛恩力”，你能发得三昧，亲自见佛，或者根本没有看见佛，这种蒙佛救度、佛光常照常摄、与佛心相应的利益是没有改变的，佛的恩德利益是平等的。

因为不少人关心念佛跟佛心灵感应，我觉得这里多数落在靠意识心，以凡夫的身心去找一种感觉，这样就落于误区，所以多说几句。

谢谢。南无阿弥陀佛。

682答按仙家说的做了就属于信外道吗，念佛是否就不管用了

问：南无阿弥陀佛。这几年我工作不顺，破财，后来我妻子去找了一个出马仙看，说得还挺准，我也按照他的说法做了。这是否就属于信了外道呢？是否念佛就不管用了呢？

答：念佛仍然管用。信心不失，相续念佛，仍然决定往生。

信外道、不信外道，还有，什么叫“外道”？它是以什么原则来判断？以净土宗来讲，这都是站在真谛的立场上，站在往生极乐这个目标上，如果你要信靠外道，那就是“外”了。不过，外道并没有所谓的往生极乐。所以，愿生净土，专称佛名，根本上来讲属于佛道，在佛法所摄之内，所谓“一称南无佛，皆已成佛道”。

但就你的状况来说，应该是在世俗生活当中因为对阿弥陀佛名号，这之间因因果果的关系还没有完全通达，可以说信心还没有彻底圆满，就有点“病急乱投医”。

当然，佛法之外一切都可以称为“外道”。“外”和“内”是一个判断词，并不带有贬低的意思。比如家里人称为“内人”，外面的人称为“外人”。

世间种种技艺都有它的功能和作用。至于保家仙之类的，所谓看得准，然后给你出主意，我想这个不妥当，甚至会有副作用。因为以佛法来说，一切都是由我们的因果业报决定的。即使帮你做某某事，好像顺利了一点，其实这都是你本身福报当中应有的部分，不过腾挪了一下。因为如果不念佛，不可能消业；不消业，不可能转换你的境界。

保家仙这些畜生道，它们怎么可能给你追加福报呢？就好像现在有些西医看病，说头不好，就治头；头治好了，结果肠胃坏了，接着给你治肠胃；然后给你肠胃治好了，结果肾坏了。很可能让你这几年不破财，但说不定将来有一场车祸，或者在哪时候得个抑郁症，这些我们都不知道：加加减减都在我们自己的福报范围之内。

念佛人应该身心坦然。只要我们信愿坚定，相续念佛，对现世的生活少欲知足，对自身前世今生的因果深信不疑，这样的话，随便遇到什么境界，都能以耐心熬过去。那些所谓“逆境”，都是我们消业的因缘，就好像中医治病的一种“排病反应”；如果你让这个“排病反应”终止了，想不到痊愈的过程也给终止了。所以，不必“病急乱投医”，一句佛号稳稳地念下去。有佛念，有饭吃，人生一百分；有佛念，没饭吃，仍然一百分。

生活是不容易，是有很多的压力，但很多情况下也是自己把它放大了，或者是比较、患得患失的心太重了。如果一切任凭弥陀，好死好活都可以，天下又有什么大不了的事呢？当然，我们还是凡夫，总在这个世俗生活当中摸爬滚打，遍体鳞伤，所以更有必要一心专念。

南无阿弥陀佛。希望佛力加持，我们这位莲友身心境遇早日有好的改善。

好，谢谢。

683答供祖先、鬼神、放焰口的祭品可以吃吗

问：南无阿弥陀佛。请问供鬼神、祖先，或放焰口用的祭品可以吃吗？

答：最好不吃。

孔子说“祭神如神在”，祭拜鬼神也好，祖先也好，或者是放焰口施食给饿鬼也好，要想到，这些祭品就是他们的。就是说，祭品的所有权，已经属于这些鬼神、祖先，不可以自己再带回来，再自己享用。这样也缺乏恭敬，好像到别人家里去送礼，或者是扛一袋米去布施给人家，结果给别人看一看又拿回来，这当然是不恰当的。比如清明节去上坟，摆一些果品、祭品，那么放那里就不要带回来了；供完之后，可以撒给周围的虫蚁，布施给这些众生吃。

再来，我们做这些上供的仪式、活动，相应的鬼神必然是感召而来的，而且他们也食用了，就是取掉了这些水果供品的气味，这样这些供品的性质就已经变了。猪吃过的东西，人还不吃；何况鬼神道享用过的，人拿来吃，这可能也会消福报。

但供佛的完全不一样，因为佛并不享用这些水果之类的。佛是满满的正能量，有绝对的慈悲心。当我们上供给佛的时候，会得到佛慈爱的加持。所以这些水果供在佛前，和供在坟地的，作用、功能大不相同。所以老百姓都知道，佛菩萨圣诞，比如二月十九、六月十九，一定到寺院里来讨一个平安果，这是有道理的。

当然，也有一种极端的情况，就是说，你没有这些吃的就要饿死的话，那也是可以用的。

还有，如果供品太多，会不会显得浪费？其实祭拜祖先、鬼神，不必摆大排场。它是通过一些做法仪式，念一些经咒，以“唯识变现”的道理，让食物变得广大，让这些鬼神众都可以享用。所以寺院里出食，一般不超过七粒米，所谓“七粒遍十方”。

祭拜祖先、鬼神，多数是一种纪念，表达一种恭敬，另外也是一种慈悲、怜悯和施舍，也就是六道众生之间相互交往的一种手段。因为佛法的生命观是非常广大的，众生有六道存在，都是凡夫。当然，圣人、佛菩萨就另当别论了。所以这也不是所谓的偶像崇拜，或者说拜邪鬼邪神。这就像和人打交道一样，在一些特殊的场景当中有这种心境的表达，这是正常的。

南无阿弥陀佛。谢谢。

684总答如何判断一种行为如法不如法

问：南无阿弥陀佛。有居士把自己的脸P在佛像或者师父讲法的图片上，并在群中传播，这样做如法吗？

答：经常有莲友问“这样如法吗？那样如法吗？”在他的意思，如果是如法，就可以做；如果不如法，自己引起警惕，就不做。这种想法是很好的，但是由于行为千差万别、形形色色，回答不尽，所以今天在这里说一个总的原则。

总的原则：如果就自己来说，根本的，念佛愿生净土，这就是如法的，如弥陀救度之法，如释迦出世本怀之法。所以，天亲菩萨说“如实修行相应”。我们凡夫修其他法门能不能如法？随人根机各有不同，但只要来念佛的话，无不如法，所以这是一个根本。

第二，就他人来说，如果我们的行为能增长对方的善根，那就是如法；如果损减众生的善根，那就是不如法。经中说：未种善根者，令种善根；已种善根者，令得增长；已增长者，令得成熟。这是佛度众生的大原则，也是我们利益众生的大原则。所以，依这个原则来判断：我们的言行举止让对方亲近佛法吗？善根增长吗？如果是，就如法；如果否，就非法。

另外，也可以从真谛和俗谛两个方面来说明。真谛，还是专念这句南无阿弥陀佛；俗谛，对一切人事可以概括为一个字--“爱”。就是说，我们做的一切，是出于爱心，给对方爱的温暖，这就是如法的；否则可能就不如法。俗谛在我们“宗风”当中，可以展开为六条或者十条。

好了，我们依这个大原则，来看刚才这个具体的问题。如果这个人，他是想“把我跟佛放在一起吧，这样我跟佛就是一体的”，或者“我恭敬三宝，把我跟师父放一起吧”，这样的想法就是一个善念。但我想他应该不是把自己的脸相代替了佛像，那样的话，可能就有冒充、以凡滥圣这样的缺点，让看到的人不喜悦，也不恭敬。这样就减损对方的善根，就是不如法。

还有，如果是在非常亲近的人之间，对方未必信仰佛法，但是对你个人有好感，只要是你的照片传给他，他就高兴。如果怀有这样的想法，“把我的照片给他，旁边P上一尊佛像”，或许也能让他种善根；因为喜欢你这个人的缘故，也就喜欢上了佛像。这就是如法。

如果在陌生人当中传递，人家又不喜欢你；或者别人是想看佛像的，结果看见一个人头，他心里不悦，也让他很不方便，甚至还被人说“我是要恭敬佛的，又不是为了恭敬你，你是不是要贪我的恭敬？”这样种种就是不如法。

好了，以后如果遇到类似的事，大家就用这个共同的原则来判断就好。

南无阿弥陀佛。谢谢。

685答坟地不好能用佛法解决吗

问：南无阿弥陀佛。家里不顺，找人看了一下，说我家的坟地不好。能用佛法解决吗？

答：看坟地之类的，多数都是似是而非。同样一大片公墓，大家位置差不多，有的后生就很发达，很好；你家的在旁边，隔他家的不到两尺远，怎么命就不好呢？还有同样一栋公寓楼，楼上楼下、左右隔壁，住的也差不多，但是命运也不一样。

其实，不是说坟地决定我们的命运，而是我们自己的命运决定了我们有什么样的格局，包括居家、身体等等。所谓“福地福人居，福人居福地”，你有那个福，才能得到相应的地方，也就是依报环境。

以佛法来讲，最好的办法是增加自己的福报，消除过去的宿业，那就要通过念佛。念佛能消业增福，命运自然改变。既然人家跟你说了坟地不好，相信在你心中也留下了阴影，你可以念佛回向给你的祖先。

最究竟彻底的办法，就是我们念佛往生西方极乐世界，或者把祖先超度到西方极乐世界。把祖先超度到极乐净土了，那坟地就不在娑婆世界了呀！娑婆世界这个环境，再好的坟也是三界六道轮回。所以，最好不要有娑婆界的坟地。

一是超度祖先；一是自己往生，永远干净。日常生活，还是刚才说的，念佛增福消业，超度祖先。

南无阿弥陀佛。

686答梦境每与现实吻合是巧合吗

问：觉得自己的梦很准，念头也很准，梦里预示的事与现实吻合，心中的念头不论好坏也会实现，这是巧合吗？举几个例子，比如修路，我一直念头惦记着，果然不出几年，这条路就修了。还有一次起了双台风，我看能不能起心念，让它的登陆转移，结果果然转了方向。有时候观想自己多挣点钱，结果还真能实现。有时候起瞋恨心，咒谁出门不得好死，结果自己差点被车撞了。

答：还是先说大的原则。以佛法来说，我们只要起心动念，一定会有相应的果报，如影随形，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。但是这个念头什么时候感报、感何种报，都是不确定的。

如果论其细微的地方，我们当时起一念善，自己的心中就得到福善的祝福，感到非常温暖，温馨，这就是正能量。如果我们内心起恶，那我们当下也有负能量，比如有的人起瞋恨心，马上血压升高，甚至中风，这都是不好的。

但像刚才举的这些例子，我想都是自己想多了。“一条路想着要修，过了几年果然修了”，修路不是很普通、正常的事吗？但是在你来讲，“你看我的念头实现了”。还有台风转弯了，你想让它转弯它就转弯了，这显然也是夸大了自己的念头，一厢情愿，或者说自作多情也好。

为什么会产生这种想法呢？这是由人的个性特质所形成的。就是说心里有一种选择性的匹配，给自己一种暗示。我们不管是白天的念头，还是夜晚的梦象，可以讲每天的念头千千万万。比如我们起了一万个念头，如果实现了五千个以上，那就说“大部分相应”；如果实现八千个念头，就会说“我这个念头相当灵、相当准”。

我们白天何止一万个念头，十万个都不止，晚上做梦大多数忘记了。那么，按概率来看，这十万百万的念头，到底有多少实现呢？每天能不能实现一个两个？每天如果有一个两个实现，就记得这一个两个，选择性地说“你看，我想的都实现了”。其实那些很多不实现的，就把它们忘记了，选择性遗忘了，不把它们统计进来。

所以，像这位莲友说“我要谨慎自己的念头，不要起恶念”，这是正向的力量；如果由此说“你看我这个想法多灵光”，在这方面渲染，甚至追求，很可能出现故障。讲给别人听，如果遇到不明理的人，或许也在追求某种灵验，可能就会形成神神叨叨；然后彼此相互激荡，甚至会生出一些迷信事件。这就是不好的，所以我们要警惕。

谢谢，南无阿弥陀佛。

687答如何关心孩子的学业、成长与幸福

南无阿弥陀佛。下面这位莲友的问题比较长，简略说一下。

就是她的孩子要到上学年龄了，她想到名校附近买栋房子，这样按照积分政策，学区房积分可以拿高分，上学方便。但是，她家已经登记有两套房了，不能再买了；如果要买的话，必须先卖掉一套。可是有一套房子可能要拆迁，所以她丈夫不同意卖；另一套房子是他们住的，位置也很好，是安身立命保底的房，她丈夫也不同意卖。这样就没有办法了，所以她想出一招，就是想跟她丈夫假离婚。“离婚”之后，她独身，就可以再买一套房，这样就可以到名校旁边去买，能保证自己的孩子上名校。可是，又怕弄假成真，万一丈夫真跟自己离婚又怎么办呢？这对孩子打击不是太大了吗？所以心中是七上八下，不敢下这个决心。然后又想，“这是孩子的命，如果他命中该上名校，他的智慧高，也不需要父母为他千方百计谋划，就自然得到，福报使然；如果没有，费再大劲也没用”，但转过来又想，“这是自我安慰，吃不到葡萄就说葡萄酸吧？”

反反复复不好确定之下，就写了一个求房子的疏文，让阿弥陀佛为她安排、加持。要是能拆迁，尽快把她那套房子拆迁了。还想让我帮她指点一下迷津。因为一会儿想去离婚买房，一会儿又觉得算了。

答：你看看，人间的事还挺难办的，真是进退维谷，左右不是。

她这种心情和境遇，我想绝大多数人都感同身受。她这个问题我也不知道什么时候提问的，如果回答晚了，很对不起。我希望你还没有离婚。

有两句话，“人算不如天算，天算不如佛算”。念佛的人要有智慧，像前面盘那么多心思，都是人算。那么，孩子有没有这个命运、福报呢？这是天算。所以，即使父母为孩子怎样千方百计地打算，也要看他自己有没有这个福报。有时候反而弄巧成拙，就像刚才说的，夫妻要假离婚，万一弄假成真，这不就是弄巧成拙吗？孩子怎么办？所以，不要离婚。

孩子是不是一定要上名校呢？这就是父母一种单方面的想法。以我个人的经验，还有我所观察到的、听到的，最好不要抱这样的想法。就是让他自然就好，考到哪里算哪里。千方百计把他送到名校，有时候反而会适得其反。因为名校里考高分来的特别多，大家条件都特别优越，孩子在这里往往信心受挫，挫败感特别强。

我读书的时候，我们学校有个特别聪明、考得特别好的，后来考到中国科大。他在高中的时候，经常得满分；结果到了中国科大以后，经常得50分；他得50分就算了，但还有人能得100分。你想，这对他来说是多大的挫折？俗话说“宁为鸡头，不为牛尾”，这句话也是有道理的。

年轻的孩子、青少年在一个团体当中，如果觉得自己比较优秀，自己的能力不说是数一数二，最起码也是能混得过去的，这样能很好地保护他的自信心，对他未来的成长有很好的后劲。如果在青少年的时候，老是被别人比得抬不起头，他会形成一种心理定势，将来踏入社会的时候就落后了。

所以你看，很多原本成绩很好、考上名校的，结果后来就得了心理疾病，没有好的前途；当初考得不好、没有上名校的，他有一个自然成长的空间，心比较开朗，健康，后来反而都还不错。所以，上名校是一个窄路，而且容易摧毁信心。还是随缘吧。

另外，作为佛弟子，其他的事都要随缘，不用患得患失。你就一心一意地念好佛，就一切满足。如果在生活当中，在你价值观的表现、传递，还有人生的安身立命方面，你让孩子感觉到“哎呀，我这个妈妈，你看，真是八风吹不动啊！她只要念佛，一切满足了”，这对他的人生来说，就是一笔巨大的财富。

至于说他成绩好、成绩不好，这是孩子自己要担负的责任。作为母亲、父亲，是要给他身教，给他开朗、爱心、信念的力量，但不是说拿语言去教训他，而是你自己能做得出来。

如果遇到一点读书的小事儿，你就慌神了，一会儿拜托这个，一会儿要卖房子，念佛在你心中就没有扎根了。你自己的心就动摇不定，孩子看见，“我妈都这样”，那他将来怎么稳定？

所以，如果孩子从小觉得他的父母有一个坚定的信念，有一种遇事不慌、举重若轻的气度，能够藐视世间一切常人以为了不起、并因它而患得患失的事情，那这孩子将来长大就非常大气。

希望我们念佛莲友家的孩子，从小因为父母的信仰以及身教，受到良好的熏染，而培下深厚的福德根基；在未来的人生当中，开出璀璨的花朵，结出丰硕的果实。

谢谢，南无阿弥陀佛。

688答善导大师会通“二乘种不生”用意是什么

问：善导大师会通“二乘种不生”，是为了证明极乐是报土，还是为了证明极乐世界超胜其他诸佛国土？

答：大师会通“二乘种不生”，是为了证明极乐是报土，而且是善恶凡夫但以称名皆得往生的殊胜报土，因而也超过诸佛净土，成为众生唯一的归趣。

会通“二乘种不生”，是出在《观经疏·玄义分》的第六“和会门”。和会门里有六个小子门，前面四门是讲机，也就是罪恶生死凡夫，辨明诸师所判的大乘圣人、小乘圣人不正确，九品都是善恶凡夫；第五门会通“别时意”，主要说明这句“南无阿弥陀佛”愿行具足，一声、十声念念不空过，也就是建立净土门往生因行的根本；接下来第六门说“会通二乘种不生”，主要是说明极乐世界阿弥陀佛报身报土的境界。

这六门归纳起来，就是说九品善恶凡夫，但以称念“南无阿弥陀佛”，愿行具足，以“阿弥陀佛即是其行”故，决定往生大乘善根界之报土，而得五乘齐入的利益。

南无阿弥陀佛。

689答学习善导大师《观经疏》为什么选择参考三位日本古德的著作

问：为什么我们在学习善导大师《观经疏》的时候，要参考《传通记》《楷定记》《讲录》这三部日本古大德的著作？是因为这三部著作的释义最接近善导大师的净土宗教理吗？

答：我们学习祖典，因为自己的智慧低劣，如果有古德传承的释义，当然都要参考。像前面和大家学习《往生论注》，因为我手边没有古德的资料可以参考，所以只能自己摸索。

解释善导大师《观经疏》的著作，古德的资料在中国是没有的，一部也没有，所以要想求一部中国古德的著作来参考，那就是空无所获。日本倒是有很多，据讲有两百多部，但绝大多数都是日文写的，也无法参考。之所以参考这三部，是因为只有这三部可以参考。这三部都是用汉语写的，我们看得懂，能够参考得来；其他都是日文，没办法参考。另外，从古传到今，这三部著作也是最受推崇、最受认可，流传最广泛、传袭人最多的。

所谓“参考”，主要是从多个角度来理解祖师的教义，好像一颗水晶，从不同角度散发出不同的光彩，但都是这颗水晶所发出来的。

日本的净土宗非常发达，各派系都非常尊重、顶戴善导大师，所以他们对《观经疏》的解释、研习，可以讲不遗余力，也都有很好的阐释和发明。但也有一个特点，各门派严守本门的一些家风、家规，这样虽然是自成一系，有它完备的体系，但多少也略显不足。

以我们来说，是要回归祖师善导大师著作的本意，所以也不介意是哪一门、哪一派，只要是好的，能够见到祖师释义深妙之处，都可以引用，都可以参考。由此而更加对祖师的教义生起无上的信心，而且对古大德站在不同的立场所作出的深妙解释，感到由衷地赞叹。这些要在将来逐步的学习当中才能够体会到。

这里说“三部著作的释义最接近善导大师”，这话有点用词不当。所谓的“接近”是事先判断它和祖师的教义有差距。因为这三部著作都是解释祖师著作的，所以谈不上接近，它们都是一体的；只是说或者有深浅的不同，或者有角度的不同。就像刚才的比喻，欣赏一颗水晶，这颗水晶在这种灯光下是这个颜色，在那种灯光下是那个颜色，都是水晶的颜色，没有什么接近不接近。如果另外拿来一颗玉石，换了一样东西，才说它俩接近不接近。只有同样一件事物，哪有什么接近不接近呢？这是语言的表达。

南无阿弥陀佛，谢谢。

690答为什么阿弥陀佛五逆谤法都救，却不救杂行人

问：南无阿弥陀佛。阿弥陀佛连十恶五逆、谤法阐提的人都救，只要他们临命终念佛，百分之百都往生；但是却不救杂行杂修的人，说“百中稀得一二，千中稀得三五”，这是为什么呢？难道念佛之外多持个经、念个咒，有那么大的影响吗？

答：这是很多人误解的，这是错误的。阿弥陀佛的救度，第十八愿说“十方众生”，不漏万机，并不存在五逆谤法都救，行善积德、杂行杂修的人反而不救，好像佛心有偏颇。其实佛心是平等的，平等普救。所以，虽然原来是杂行杂修的，如果转过来念佛，当下蒙佛救度。

这个五逆谤法的众生，他不会依仗自己的五逆谤法，所以他要不就不归命，要归命就是全体、全身心的。所以他的得救也就彻底，也就百分之百。而这个杂行杂修的人，往往会依仗自己的修行功德，这样的话，他的归命心就有缺失。所以，不是佛不救这些人，而是这些人自己发生了障碍。

如果不执著自己的修行功德、自己的力量，而回心归投阿弥陀佛，那么，点滴诸善回向皆得往生，也都百分之百往生。恶都不障碍往生，何况善行呢！所以障不障碍，不是看他的行业是善是恶，而是看我们的心到底有没有完全归命。

完全归命、不完全归命，怎么体现出来呢？就是体现在他往生的业行上面。完全归命，他就一向专念；不完全归命，他在一向念佛之外，就再加上这个经，再加上那个咒。这就好像世间人恋爱结婚一样，不是对方不爱你，是你自己三心二意，你感受不到对方全然的爱心，婚姻生活也不可能幸福。

如果是专修念佛，全然归命，但是自己有某种因缘，特别爱好某一部经，暂时放不下，愿意念，那倒不影响。那个时候你诵别的经，诵别的咒，都和真谛往生并没有什么特殊的关系，而只是一种习惯、爱好。所以，它的功德善力，都裹挟在这句名号当中，成为一味清净的念佛功德，不影响往生，往生也是一样的，百分之百。

关于这一点，希望多听闻，多思维，不要落入误解。

“百中稀得一二，千中稀得三五”，是说杂行人当中，能够完全放下、彻底归命、三心具足的人少，百中只有一两个，千中难得三五个，所以才变成了“百中稀得一二，千中稀得三五”。如果他本来是杂行之人，现在以至诚心、深心、回向发愿心归投佛力，当然仍然是百分之百往生。这样的往生不是靠杂行往生，而是靠念佛往生。

总之，心中知道往生完全靠佛力而念佛，这就是具足三心；心中以为要靠自己的某种力量帮助达成往生而念佛，这个就杂有自力。后一种情况往生不定。

这就好像我们生病看医生一样，不管你得的是什么重病，这个医生一味药就可以把你的病治好。你原来看过别的医生，他给你开了方药，可是没有什么效果。你转过来找这位神医，神医说“以前的药全部都停掉，你专服我的药，我就专门负你的责任，百分之百没问题。但如果你服我的药，又服别人的药，这两种药的方向不一样，我就不能给你打包票，服药的效果就打了折扣”。

五逆谤法的人虽然病很重，但是他老实听话，专门服这一味六字名号药，当然可以啊，肯定往生。原来杂行杂修的人，身体比五逆谤法的好一点，也可以，杂行杂修是你以前服的一味药，也没关系，神医给你一看，说“可以了，从现在开始，你专服六字名号这一味药”。可是你偏偏不是专服，你服了这味药，还要去服原来别的医生开的药。寒热的体性、药理的路子，肯定打了闲岔，这样效果就不一样了。

当然，这个比喻不能把事情说得那么贴切、百分之百说清楚，希望你能通过这个比喻来理解好了。

691答最近佛教论坛某经很火，说能速得福报、见阿弥陀佛，可以诵吗

问：南无阿弥陀佛。最近佛教论坛里某一部经很火，说持诵这部经可以速得现世福报，提升命中的富贵格局和层次；并且经中释迦牟尼佛亲口说：持诵者临命终时，必定见阿弥陀佛现在其前，“我观是人，已成佛道”。请问诵这部经求生净土是杂行杂修吗？如果是，临终也必定见佛成佛，杂行杂修也不是千中无一呀？如果不是，为什么读诵正行里没有说到这部经？或者诵这部经只为现世福报，往生仍然靠称佛名，应该就不算杂行了吧？

答：先说明一下，往往隔一段时间，就有某一部经火起来，这充分反映了现在学佛人的心很浮躁，所谓“碎片化”学习，少有系统学习，不能从根本上把握佛法的教理。所以我们最好是不要跟风，这个风可以讲是邪风，佛风不正--并不是说经典不好，而是我们学佛的态度不好，缺乏择法的眼目。

不管何部经，历代祖师经过千百年来的抉择，已经建立了完整的修学理论。比如天台宗的《法华经》，“会三乘归一乘”，为诸佛的出世本怀。不论什么经，纳在天台宗《法华经》的教判理论当中，最后都要归到一佛乘。这些道理展开太多，就不说了。就好像一棵大树，祖师都给你列出来了，哪是树干，哪是树枝，叶子有千千万万，你要怎样才能得到这个干……。可是我们现在根本看不清什么是枝、什么是干，随便抓片叶子说“这个很好啊！你看这片叶子很大，很漂亮”。

以净土宗来讲，四十八愿、第十八愿、六字名号就是根干，其他一切万行都是枝叶，万经、万法、万咒，所有这一切都是枝枝叶叶。

经过祖师抉择的大乘经典里那些高妙的，具有总持性质、归纳性质、根本性质的经典，比如《法华经》《华严经》《楞严经》《涅槃经》，这些最著名的经典难道功德不够吗？还是你所悟的超过了祖师？这些最好的、最殊胜的经典你都没有学好，又去找新的经典读，这不是跟风吗？就好像前人已经把一些荒坡地给开好了，水也灌得很好，土也熟了，肥也足了，这好好的良田你不去耕种，“我自己再去开山，再把路打通，荆棘扒掉，自己开一块良田”，不论是佛讲的哪一部经，以我们自己再来读，那不是等于自己再开荒吗？你读得懂它是什么意思吗？有没有祖师、古德的解释和系统的阐发给我们引导呢？都没有，张三说张三的，李四说李四的。这很显然都是看中了现在的人追求命中富贵的格局，要速得现世福报这样一个弱点，然后搞一些噱头，用一些空洞、诱惑的语言来搅动大家的心。所以，学佛贵在传承，贵在老实，贵在寂寞，不要出新花样。

至于诸经经常说怎样做一定会见阿弥陀佛，一定会往生，这反映出释迦牟尼佛说诸经都要导归念佛。念佛的根本还是在净土三部经，在四十八愿，在第十八愿，在一向专称六字名号。这是所谓的主次不同，正依和旁依不同。

如果诵这部经，算是杂行杂修吗？显然。因为善导大师说：“除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行”。那么，诵这部经回向是否也必定往生呢？如果三心具足回向，完全归投阿弥陀佛愿力，那仍然百分之百往生；如果夹杂自力的心，那就成了杂毒之善，往生不定。

如果只求现世福报，往生还靠称名，是不是就不算杂行呢？从理论上讲，可以这么说；但从现实来看，往往这样的人都是偷心不死。难道称念阿弥陀佛不能够得到现世福报吗？所以，以这种想法就知道还是没有完全归命阿弥陀佛。

我们念佛，是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。阿弥陀佛名号到底具有什么样的功德？有什么样的意义？它只管往生，不管现世福报吗？

如果安心不正确，当然是不如实修行相应，也不了解弥陀名号功德。这些还希望大家多多听闻，多多思维。

南无阿弥陀佛。

692答某“念佛秘诀”是否能用

问：南无阿弥陀佛。最近有位法师开示一个念佛的秘诀，请问是本门的念佛方法吗？我们能用吗？是属于四种念佛方法当中的哪一种？

答：这是引用这位法师说的，《无量寿经》四十八愿，第十八愿讲信心；《观无量寿经》“是心是佛，是心作佛”，这是讲愿力；《阿弥陀经》“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，这是讲行业。这三部经分别是对着信、愿、行。他提倡的念佛方法是拿一尊佛像，先看一眼这尊佛，这叫“是心作佛”；然后心里很明确了，就是“是心是佛”；接下来再念一句阿弥陀佛名号。

首先，念佛没有其他秘诀，最大的秘诀就是“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。凡夫众生仰靠弥陀的誓愿，但称名号一定往生。

他所提倡的念佛方法可以算是观想念佛，或者叫观像念佛，这在五种正行当中仍然算是助业，不是称名正定之业，所以不必头上安头，多此一举。另外，他对三经的解释，可以讲非常混乱。三经依善导大师的解释，“如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”“又此《经》（《观经》）定散文中，唯标专念名号得生”“又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生”，这是弥陀化身善导大师的标准解释。

“是心是佛，是心作佛”出于《观经》第八观，属于定善文当中的，它的目标指向哪里？专念弥陀名号得生。

这些具体的都不说，总之思想混乱，逻辑不清。所以希望有缘的人不要好奇。

再强调一遍：依祖师，依传承，依正依经典，特别依善导大师的解释，“教念弥陀专复专”，专修念佛；不是听哪一位师父的，也不是听现代某一个人讲的。我在这里讲，是让大家听我讲的吗？依我自己讲的东西吗？如果是听我讲的，那完全不用听。末世罪业凡夫，没有智慧，两眼一抹黑，能讲什么东西？

每每遇到这样的问题，就让人叹气。祖师讲“专专指授归西路，为他破坏还如故，旷劫以来常如此，非是今生始自悟”。

南无阿弥陀佛。

693答是不是真的发了真愿往生心，自己知道吗，要作得生想吗

问：是不是真的发了真愿往生心，自己知道吗？要作得生想吗？

答：这可能把真愿往生心想得太复杂，太高妙，太神秘。一个人是不是真的愿往生，自己应该心知肚明。别人可能不知道，即使是师父、善知识，长期在一起的莲友也可能不知道，所谓“人心隔肚皮”；但是自己是不是真的愿往生，自己应该明白。如果自己都不知道是不是真的愿往生，基本上可以判断这是假的。

比如八月中秋到了，想去看父母，你真想去，还是不真想去；比如女孩子要嫁人，你是真想嫁他，还是不真想嫁他，这个还要问别人吗？“你看我是不是真的想嫁他？”所谓“真的”，就是“不论如何，我非此人不嫁”；“假的”就是“我不想嫁他，可是父母催呀，自己年龄也大了”，这样自己心里也是非常明白的，不是很乐意。

所以，自己应该明白自己到底是不是真愿往生。真的就是真的，真真切切愿往生，不想在这个世间待着，无论如何都要求往生。

有些人平常表现得好像真愿往生，对别人嘴上也说真愿往生，可是到临终的时候佛来接他，他说“我不想去了”。这就说明他平常都不是真的愿往生，只是做个样子给别人看。当他做样子给别人看的时候，很可能把别人蒙蔽了，但是他自己心中应该明白，他并不是真的想往生，而是因为面子，或者“大家都这么说，我也在这个团队当中，面对师父莲友，我不好意思”，但是内心没有落实下来，这样的人到临终就不定。如果现在就真真切切愿往生，当然到临终也是愿往生的，没有任何问题。

所以，可以从临终看现在，那是因为外人不知道，只有看临终的表现，来推断其一生是不是真的愿往生。对自己来讲，从现在看临终，“我现在是真愿往生”，自然这个真心会延续，到临终也是真愿往生。

“至诚心”叫作“真心”，真心叫作至诚心。虽然从众生这一边真愿往生，可是如果没有机法两种深信，这个真心难以深得扎根。因为在众生这一边没有完全信靠阿弥陀佛，想一想“我真的愿往生，可是我哪有功德呢？”这时就会退心。可是如果想到“我真的愿往生，而且阿弥陀佛真的要救度我这样的罪恶凡夫”，这样的心就扎根了，这就是决定心、深心。

由于这样的决定心、深心，这个心自然就不退，“我百分之百能往生”，这就叫作“回向发愿心”，也叫作“作得生想”。“作得生想”是因为靠上了阿弥陀佛，才能说“我决定能往生”；不是说心里缺乏两种深信，没有靠上阿弥陀佛，那样作得生想都是假的，也不叫真心。

三心其实并不复杂，如果从文字、道理上去抠，那就搞得复杂得不得了。我们学佛，最好是拿生命来学，不是拿头脑、脑筋来学。拿生命来学，你是不是真的全心全意靠倒阿弥陀佛，是不是真的愿生极乐净土，一目了然，所谓心知肚明，从现在贯彻到临终。

南无阿弥陀佛。谢谢。

694总答舍身取证与自杀

问：南无阿弥陀佛。请问，佛门里说的“舍身取证”与世间讲的“自杀”，有什么不同？

答：“舍身取证”是佛门里特有的名词，在外在的行为上，它跟世间的自杀可以说是一样的；但是本质完全不同。

所谓舍身取证，是在佛陀的时代，有些比丘修“不净观”，观想这个身体不清净、充满脓血，到最后变为一堆白骨；由此观想修成，舍离对身体的执著，进而断悟--断烦恼开悟。有些人极度地厌离这个不净的身体，认为是拖累、不清净的，妨碍享受解脱的法喜，所以他们自己就断杀生命，以求早入涅槃，证得解脱，这叫作“舍身求证”。但这件事后来让佛陀知道了，佛陀就作了禁止，说不可以这样做。

如果把舍身取证和世间自杀求死比较起来，有十点不同，大分为五类。

第一，行为人不同。外在的行为都一样，但是实施行为的人不一样。“舍身取证”特指佛门修行人，自杀一般是世间人。所谓世间人，他没有修行，他根本不知道，也不可能有舍身求证的想法，他就是悠悠凡夫俗子。

比如说，我们一般讲的“杀身成仁”，“仁”是仁爱，即使自己生命丢掉，也要成就仁爱这件事。一般人自杀能叫“杀身成仁”吗？“杀身成仁”是被大家所敬仰的，也是高攀不起的；自杀身亡是一般人低看、不愿意采取的。这是两种不同的价值。

那么，修行人舍身求证，更要超过一般所谓的仁人志士那种杀身成仁；更不要说自杀身亡了，那完全不是一个概念。这些佛门里严格、清净的大修行人，当然不可能作出自杀身亡的行为。

这第一点就是行为人不同，也可以说是行为的价值观判断不同。

第二，行为的因不同。自杀往往都是受到外界的逼迫。比如说，债务的逼迫，或者情感的逼迫，或者疾病的逼迫，或者是舆论的压力，或者是有一些恐惧，比如被调查。所以，自杀都是被逼迫的行为。

而舍身求证，是一种自觉自愿的行为，并没有外在债务、情感、疾病等的逼迫。所以，这完全不是自杀，这是两回事。

第三，心不同。又分为几个小点：

自杀者是绝望的心，而舍身求证者是希望的心。自杀的人都是绝望的，没有希望，他才自杀；可是舍身求证的人，他对未来、涅槃、解脱充满了希望。当然完全不一样。

第四，自杀者是绝望的，所以他是黑暗的心；而舍身求证是充满了希望和光明的心。

第五，自杀者是采取“死了死了，一死百了”的心；舍身求证不是断灭死了，而是有新的生命，是追取生命的本质，追取最高、最根本的生命价值，他不是绝望心。

第六，自杀者对生命的本质是无知的、茫然的。他以为死了什么都没有了，所以他对未来、对死后的世界到底怎么样，根本一无所知；而舍身求证者了知三世轮回的道理，对这一期生命舍去之后，入证涅槃、解脱，他是明知不昧的。

由心的不同，它所引导的行为、业力的趋向也不同。

第七，自杀是逃避的行为，纯粹的消极逃避，可是逃也无所逃，避也无所避；而舍身取证是进取的行为，进求涅槃解脱。所以完全不一样。

第八，由此，它们的结果也完全不一样。佛经里说，自杀有极重的罪业，也会受极重的苦的果报，比他杀或者杀他的罪业都要重；而且在死后的中阴身阶段，会长期地不断重复这种恐怖景象，即使从地狱出来再做人的时候，果报也非常低劣。可是，舍身取证者并没有这些罪苦。

第九，明确说，舍身取证是趋向解脱，而自杀是直接堕落无间地狱。

最后一点，就是禁断不同，“禁”是禁止，“断”是断绝。虽然自杀的行为是对生命的摧残，但是自有人类以来，包括到人类未来，只要有人存在的地方，都是不可能禁止的。不管是中国人、外国人，古代、现代，它是一种普遍的行为，它也能获得普遍的同情。

人们虽然不赞成，但是听说某某人自杀，都觉得“唉，他干吗这样呢？”在人的心中，因为对生活都有共同的感知，也都有对苦恼的无奈，所以听到别人自杀的消息，会有意无意联想到自己：如果自己处在他的环境，会不会也这样呢？由于生活的苦迫，内心的烦恼、无明等等，所以这样的行为真的是挡不住。

但是，舍身取证在佛陀的戒律、教导当中是被禁止的。所以，作为佛弟子，因为当初受到佛陀的制止，比丘们也都放弃了这样的行为。从那以后，直到今天，这种行为在佛门当中都被认为是不如法的，而被大家自觉地拒绝。

所以，不管是圣道门还是净土门，对舍身取证都是不提倡的。

至于有的人说“哎呀，我现在病得受不了了，我自己死了算了，到极乐净土吧”，像这样的讲法，基本上不算舍身取证，而算是被疾病所逼迫的一种自杀行为，佛门也是不赞成的。

佛之所以不许佛弟子舍身取证，有这么几点理由。

第一，为了维护世间的价值观。世间的人生观、价值观就这样，佛法在世间流行，当然也要保持相应的一致性。

第二，佛法的修行本身是讲究中道、不偏激，舍身取证就过于偏激了。

第三，防止愚痴的人来效仿这样的行为。这些固然都是那些深有修行，乃至证悟阿罗汉果位的一些大修行者所为，但是怕未来的人茫然地、愚痴地跟着学，所以也不允许。

另外，净土宗讲厌秽欣净，会不会说，对这个世界厌离得太厉害了，然后不想待了，“我自杀舍身取证，求生净土吧”？刚才说过，这是佛所不许的。

第四，这和我们念佛人内在生命的趋向也不吻合。为什么？因为作为念佛人，既然念佛、归命阿弥陀佛，我们内心就有阿弥陀佛无量光明、无量寿命的新生命存在。想一想，我们内心有佛的生命存在，佛会这样做吗？显然不可能。那么，领受了佛的新生命，他会展现出开朗、阳光、正能量、热爱、慈悲。

这个世间虽然染污、污秽，但是念佛人生存在这里，就好像有檀香的清香一样，所以叫“香光庄严”；又好像大白莲花一样，所以称为“芬陀利花”。所以，他成为世间的庄严，内心涌动着对生命本质的热爱。倒不是说“我想活一百二十岁，活得天长地久，不想死”；而是因为生命的本质是超越时间概念的。感受到生命的本质，他当然就有一份相应的自在。像印光大师讲的，念佛人明天死也可以，活一百二十岁也行，一切随顺自然。并没有那个必要说早早就死掉。如果能活一天，他就会以善心对待一切人，会和一切有缘众生结善缘。另外，心中会涌起拯救世人、弘扬念佛、让大家蒙受弥陀救度的一种悲心和志愿，以及使命感、责任感。所以，他的生命整个体现出来的是一种光明、阳光、开朗、积极向上的样态，这样才会更好地利益众生，弘扬佛法。

即使有个别人因为身体的病障，或者种种特殊因缘，而抱有舍身取证的心理，那也只是他个人的行为，不值得提倡。

在唐宋时代，佛教里的高人很多，有些人显出一些奇异之相。比如说最终走的时候，一些开悟的大德站着走，坐着走，翻着筋头走，还有的投河，可以说稀奇古怪、惊人听闻；也显示他们的修行功力、缚脱自在。

在净土宗，古人记载的《善导大师传记》当中，也说到“或投身高岭，或寄命深泉”。同时，说到一位姓京的屠夫，去找善导大师辩论，后来被大师折服，自己走出寺院，登上柳树高枝，面向西方，堕地而亡；众人皆见天化童子从头顶而出；“事闻台省”，这件事情在当时的京城都传遍了。

像这样的情形，都要结合当时具体的时代来看。因为在那个修行气氛非常浓厚、佛教信仰十分热烈、诸宗修行高人层出不穷的时代背景下，大众对这种修行虔诚、有成就的行为表现都给予赞许，不视为奇异古怪。所以也不至于产生社会的流弊。

到今天，可以说形势完全不同，不要说现在没有这样的高人，在今天就是有这样的高人，也被别人视为是灵异古怪、骇人听闻；而且和法律、大众的认知相差太悬殊，难免会引起社会的惊怪以及人心的动摇。

所以，即使是古佛、菩萨、阿罗汉圣者再来应化世间，也要随顺今天时代的常规。那么，一些古代赞许的事，在今天我们虽然可以理解，但是不能效仿、学习。因为今天大家的认识、接受度、价值观判断完全不一样。

佛门里面是这样，即使在儒家也是一样。比如《二十四孝》的《卧冰求鲤》，为了让父母欢心，冬天有鱼吃，就用炽热的身体睡在冰上，然后把冰化了，让鲤鱼出来；还有的为了孝敬老母亲，把自己几岁的孩子埋了，因为家里穷，养不活几口人；还有的为了给父母治病，把自己身上的肉给剜了做药。孝的本质是非常好，但是像这些具体的行为，如果在今天来做，恐怕就不恰当了。

人的疑问是无穷无尽的，那么我们听闻佛法的开导，总是要在心中获得断疑除惑的功效，就是要听到它的主旨，而不是追求把所有的问题都解决了才能安心，这样就不至于生太多的旁枝旁杈。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

695答如何理解阴德与阳德

问：我在寺院里供了一尊佛，本心是想神不知鬼不觉，偷偷做，可是帮忙的师兄把我供佛的事在群里大肆宣扬，因此我很苦恼。若是不说就是阴德，若是说了就是福德，是这样吗？

答：我们这位莲友很可爱，她想保密，结果没有保住，这样她觉得自己亏大了，把阴德变成了福德。

阴德的对应词是阳德。“阴”就是别人不知道的，“阳”是大家都知道的。这里的“德”，是指福德，就是有漏凡夫所做的福报，也是一种美德，所以称为“福德”。佛菩萨清净愿心所做的，称为“无漏功德”。

不过，希望你不要苦恼，别人知道就知道了。一般来讲，如果没有人宣扬，没有人知道，称为“阴德”；大家知道了，就称为“阳德”。阳德不如阴德殊胜。但是，这是表面的意思，如果再进一步往深层讲，只要自己知道了，而且着这个相，就变为阳德了。即使大家都知道，传得沸沸扬扬，如果自己心里不执这个相，不以为有什么，这还是阴德。只要自己知道，一切天地鬼神都知道了；只有自己不知道，那么鬼神就不知道。

怎么会自己不知道呢？自己做的事能不知道吗？就是心中不以为然。比如看到一个小孩要掉井里了，自然就过去把他救出来。即使人家怎么表扬你，他的父母怎么感恩你，你也觉得这是很正常的，没有什么了不起。这样你的行为就出于至诚。不管是谁都应该这么做，即便是敌人的孩子也这么做，就是一千次、一万次，也这么做。人家知道不知道，人家传颂、传扬还是误解、非难，都觉得不亏。

当然，我们没有三轮体空的证悟。我觉得自己做的善事，要看作是别人的善事；他人所做的恶事，反而要看作是自己也可能犯的恶事。自己做的善事，别人都在传说，像是别人做的一样，不像是自己做的，那也不妨随喜啊，所谓“随喜自他一切善行”。

自己的善行怎么随喜呢？就当作是别人做的一样。因为这件事不管任何人做，像这样的善事行为是不分自他的。听到别人救落井的孩子要随喜，自己做的也要随喜。因为这是人类共同的良知，不再分你我他。我们恭敬三宝也是这样。

人家犯的过失，不要说“哎呀你看，就他才这样犯，我才不会这么做呢”。如果抱有这种观点，就是骄慢，站在道德的高地上去评判人家。要想到这样的过失自己也会犯，而自我忏悔，也帮他忏悔。

基督教说，左手做的好事，不要让右手知道。如果达到这样的话，保密做的就不错。这也是一个比喻。我们自己做的事，全身心都知道了，脚趾头、毛孔都知道了，你还说让别人不知道，神不知鬼不觉。

所以，站在我们凡夫的立场上，凡事出于自然，出于真诚，过后也不要过于记挂，这样就可以了。

这位莲友，你的福德，佛菩萨都记得。我这一讲，知道的人更多了，不过，没有把你的名字报出来，对你还是阿弥陀佛的。

南无阿弥陀佛。大家随喜。

696答如何理解“起心动念无不是罪业”

问：如何理解“起心动念，无不是业”？如果仅仅是念头想一想，在脑海里过一下，又不会付出行动，怎么就是业、就是罪了呢？这按我们一般的理解，好像说得太严重了吧。

答：佛法分为小乘与大乘。小乘结罪是看你的行为，你的行为已经做出来了，才能结罪；如果心里想一想，未必结罪。大乘就更加细微，更加深入，就是说心里动一个不好的念头，即使没有去做，也结了罪。

这么说起来，我们一个人岂不是一天到晚心心念念都在犯罪、犯业、犯过失？白天想的、晚上想的，人前想的、人后想的，面上人知道的、背地里人不知道的，杀盗淫妄的念头特别多。《地藏经》就说“南阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业”，所以，如果拿经文作为镜子来对照自己的话，几乎是无地自容，再也没有脸面说自己是一个善人，说自己是一个圣贤之辈，是一个干干净净的人，是“仰无愧于天，俯无愧于地”，真的觉得要挖一个地洞钻进去。

一般讲的业，分为三方面：身业、口业和意业。身业，就是身体去造作；口业，比如说话，好听的、不好听的，这都是业；意业，就是脑子里想一下，过一个念头。念头过一下都有它的力量，所以叫“业力”。

在我们生活当中，比如一个人对另一个人说的话不满意了，生气了，但是他并没有做什么，可是血压马上会升高，甚至会脑溢血、中风。那你说他这个业不大吗？怎么想一下就成业、成罪了呢？多少人就这么想一下就中风了，脑溢血了，心梗了，事儿多着呢。

三业当中，最根本的是意业。三业以思为体，身口二业本身是无记的，没有意义的；业的意义、性质是由意识来决定的。比如你无意碰到别人的脸，人家无所谓；如果你心中带着有意的羞辱，或者报复，你打别人一个嘴巴子，那你想这个效果怎么样？所以，“想一想就是业”，这个道理非常明白，而且一点不冤枉你。

按照唯识学来说，我们动了一个念头，就在我们的八识田里种下了一颗种子：动一个善的念头，有一个善的种子；动一个恶的念头，有一个恶的种子。这个种子虽然暂时没有引发为强烈的外在行为，但是在一定的因缘下，就显为现形，就像种子发芽一样，它就会显示出身口造作。所以，外在看得见的身业、口业，是由内在看不见的意业所发动。比如，看到这个东西觉得很好，“哎呀，我要是有一个就好了”，就这么一个念头，起了贪心。但是，现在众目睽睽之下，可以去拿吗？“哎呀，走啦”。有一天，突然发现这个好东西在自己面前，周围没有人，顺手牵羊就拿走了。这个盗业的产生是因为当初有这一念。

另外，我们造的业，要么是清净业，要么是染污业。如果不是让我们解脱生死轮回的业，就是让我们深深地系缚在生死轮回当中的业，所以，要么就是解脱业，要么就是系缚业。看看我们每天所思所想、所行所做，是解脱吗？都把我们紧紧地捆绑在三界；是清净吗？都让我们深深地染污。那你还说不是罪、不是业吗？

另外，罪有不同的标准。如果按世间的标准，就是低一级的标准来说，这个人杀盗淫妄，那造罪了；如果孝养父母，奉事师长，行善积德，布施贫困，那这个人修福报了。但是，这是浅显的，如果更深层次地来讲，我们所修的一切福也是罪。为什么呢？因为是有漏福业。“罪”的定义就是它会给我们带来苦，它的果报是苦的，我们修的有漏福业还是在三界轮回的果报当中。虽然暂得人天的福乐果报，但很快又会堕落下来。所以，它不是清净的，不是真实的，而是虚伪的，颠倒的，也是染污的，会带来无穷苦的果报。

所以，“念头想一想都是罪，都是业，吓得我都不敢想了”。你也做不到，照样还是恶念纷飞，该想的也想，不该想的也乱想。那怎么办呢？多念南无阿弥陀佛。一念阿弥陀佛，可以灭八十亿劫生死罪。念念念佛，念念灭罪。

我们只要一心归投阿弥陀佛，这个愿心一发，永不退失，决定愿生净土，相续念佛，随忙随闲总是念南无阿弥陀佛。这样，佛的光明在我们心中自自然然、无声无息地做工作，消除我们的罪业，给我们带来福报。如果没有这个法门，我们岂不是要永远地轮回，没办法出离了？

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

697答如何解决洁癖的烦恼

问：本人有洁癖，所以生活非常不方便。不知用什么办法可以改掉这个毛病，让自己不是那么太爱干净，不嫌自己，也不嫌别人，也不被别人嫌弃？这样在什么环境中都能心安。

答：这真的有点难度。洁癖之所以称为一种“癖”，因为它和一般的讲卫生不同，已经超过常规了，给周围的人带来极大的不便，自己内心也很不安，也让自己生活得不幸福。

洁癖有轻有重，轻一点的，还可以忍受；比较重的，建议可以去看看心理医生。洁癖的产生，主要是因为紧张和压力，对周围的事物不能接受，一定要给自己造一个特殊的空间，好像这样才能安全一点。由此可知，这是一种恐惧状态下的自我保护。

其实，这都看在表面，你说外边不干净，其实最不干净的是我们的内心，所谓贪瞋痴三毒。果然有洁癖的话，最好是把三毒给除了。

从另外一个层面来说，也可以说念佛的人都是有洁癖的。因为念念念佛，念念除去内心贪瞋痴烦恼，念念嫌恶这个世界是秽土、不干净，念念欣求极乐的清净庄严。所以得洁癖的人，你只有到净土去，那里最适合你；这个地方是秽土。而且我们念佛，在佛的慈悲当中，会有一种非常大的安心。就这一点，也能让我们的心具有广大的包容性。因为阿弥陀佛的慈悲，普遍救度十方众生，连五逆谤法都能回心皆往。五逆谤法可以讲罪业是最重的，恶也是最重的，是最不清净的，你看，阿弥陀佛不是也包容他吗？

我们一旦体会到这些，内心放松、安稳、舒适，对周围的环境，对周围的人事，对一切是非善恶的观念，都有一个更强大的包容心态，释放了我们心里的压力，让我们免除恐惧。我想，这样对于疗愈洁癖，也应该是有帮助的。这也是念佛法门的不可思议。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

698答为什么靠本愿往生的下品下生，来迎不如靠自力的上品殊胜

问：南无阿弥陀佛。《观经》九品皆有佛来迎，下品下生是靠佛本愿往生的，为什么下品下生来迎只有金莲花，反而不如上品殊胜？

答：分三点来回答。

第一，九品皆是靠佛本愿去往生的，并不仅仅下品下生是仗佛本愿。所以善导大师说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。一切善恶凡夫包括：上辈三品--大乘善凡夫，中辈三品--小乘善及世间善凡夫，下辈三品--恶凡夫。这九品善恶凡夫能够往生，都是靠阿弥陀佛大愿业力。所以，九品都是念佛往生的。

表面看起来，上品、中品有各自回向自己的善业，这是显示机的差别，为了广摄众机。善导大师在《观经疏》“十一门料简”里就说“简机堪否、受法不同”，简别众生的根机能够做到怎样，根据这一点，他所受行的善恶之法不一样。但是往生正因不在这里，往生正因在第四门“辨定三心以为正因”。所以，九品都是念佛往生的。《观经》九品与《大经》三辈是开合不同，《大经》三辈都是一向专念，所以九品也是一向专念。

另外，《观经》上品上生讲到“三心”，善导大师说是通于九品，也通于定善。三心讲到底，就是一向专念的心，因为三心就是第十八愿“至心”“信乐“欲生”的三心。在《观经》里，“至心”叫“至诚心”，“信乐”的信心叫作“深心”，“欲生”是“回向发愿心”，发愿愿往生。所以我们要明白，九品都是靠佛愿力，都是念佛去往生的。善导大师说“定散文中，唯标专念名号得生”，散善九品也是唯有专念佛往生的。

第二，既然都是专念佛往生的，也应该来迎平等呀，为什么有差别呢？这就是扬善抑恶。虽然念佛平等往生，但是在释迦牟尼佛的教法当中，根据我们娑婆世界众生的特点，要扬善抑恶。所以，以善行置上品，以恶行置下品，这是为了兼顾世间的道德观念、人伦善法以及众生有品位高下的心。

总的来讲，这是摄机方便，随他凡情。这就是释迦牟尼佛的智慧，随着众生的根机和理解不同，方便说法，调化这些众生。

第三，来到流通分，显示真实之意。“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，到这里才不讲品位差别，也不讲来迎差别。这个意思到《阿弥陀经》里就更清楚了，《阿弥陀经》是专讲念佛的，不讲九品。临终的时候都说“阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。所以，这是真实之意。

总结来说，念佛平等往生，然而要扬善抑恶，兼顾世情以及通途圣道的修行观念，以达成普摄一切凡圣、善恶共入念佛一门的教化目的。

好，南无阿弥陀佛。

699答略说净土宗教典讲学的次第

问：南无阿弥陀佛。善导大师著作共有五部，为什么选择讲解篇幅最长、内容最多的《观经疏》，而不是《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》？

答：善导大师的五部著作，有条件我们都会学习，并不是只学习《观经疏》，其他几部忽略。所以不是选择学什么不学什么，而是先学什么后学什么。所以要问的话，就问为什么选择先讲学《观经疏》。所以，提问可以这么说：“善导大师著作共有五部，法师为什么选择先讲解篇幅最长、内容最多的《观经疏》，而其他几部著作放在后面？”

情况是这样的：如果是我们个人学习法义，相对比较随机、随意，你觉得对哪一部著作比较有兴趣、投缘，看着比较欢喜，觉得比较得利益，就可以从那一部入手。所以，个人学习没有一个固定的次序。但是就法义的开展和法门的建立来讲，那一定有它的前后次序，是不能随便混乱的。

就这个问题，说明一下我们讲学净土宗教典的次序安排。系统的理论学习，第一部就是《净土宗概论》，因为这是对整个净土宗概略性地介绍，让大家了解一个大概。所以放在第一，先讲。

接下来就讲《阿弥陀经》，因为《阿弥陀经》比较简短，非常普及，人人耳熟能详，同时误解多多，不能正确地安心，甚至心有疑虑和恐怖，所以有必要先解决《阿弥陀经》相关的疑障。同时，经典也是最有权威的，而我们讲学《阿弥陀经》也有《法事赞》可以参考。

从净土三部经来说，当然是《无量寿经》放在第一，接下来是《观经》，最后才是《阿弥陀经》。可是《无量寿经》部卷广大，一般读诵的少，消化吸收起来也比较困难；而且，祖师的著作当中，也没有专门解释《无量寿经》的，所以可以系统参考的就不多。

讲学《观经》也可以，刚好有善导大师的《观经疏》。想学习《观经疏》的话，可能需要一些事先的铺垫，所以我们就从祖典入手，按照时间的顺序，从龙树菩萨的《易行品》，到天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》《赞阿弥陀佛偈》，以及道绰大师的《安乐集》。这既是时间先后的顺序，也有法义开展、净土宗建立、教理逐渐圆熟这样的次第。到现在我们就开始学习善导大师的著作了。

善导大师的著作有五部。我们先学《观经疏》，一是按照本末次第，二是按照教行次第，三是好比建房子，先建基础，再建地面构造物。

第一，本末次第。善导大师五部著作以《观经疏》作为本疏，是根本性的；其他的四部著作，称为末疏。从根本而生发枝末。就像一棵树，首先得其根本，然后枝叶繁荣，这是必然的生长过程。

第二，教行次第。《观经疏》在五部著作当中属于教门--安心的，其他四部著作属于行门--起行的。所以，我们必然是以教起行，以教理而起修行，建立修行的法则。善导大师说“安心、起行”，“安心”就是建立信心。所以，必然是先以《观经疏》安心的教理来学习，然后由此引申出行业。《观念法门》是讲两种三昧，主要是介绍观察助业；《法事赞》是读诵助业；《往生礼赞》是礼拜助业为主；《般舟赞》是赞叹供养助业。当然，《观经疏》里主要突出的就是称名正定之业，也可以按正助的次第--先是正定业的称名，其次才是几种助业。如果正定业没有标示出来，那么助业是助什么呢？所以次第是这样。

第三，这五部著作当中，《观经疏》是教理安心的基础，其他几部著作的具体行法是在安心的基础之上所建立的。所谓“基础”，就像建房子，必须先打地基，然后在地基上盖房子；如果地基没有打，直接盖房子，那这栋房子就不牢靠，随时会倒掉。所以，如果没有《观经疏》来打基础，建立其他几种行法就显得比较轻飘，从法门建立来讲根基不牢。

所以，我们的讲学一定是先学《观经疏》，接下来会是《观念法门》。因为《观念法门》在这四部著作当中，是理论程度最深的，特别是“五种增上缘义”。《观念法门》下面是《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》。当然，这三部赞偈的次序倒未必那么严格。这三部赞偈，我个人非常喜欢，不管从义理还是表达形式，读起来朗朗上口，感染力特别强。还有昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》，《往生论》里面的二十四行偈等等，这些都是非常优秀、非常优美的。个人时不时拿来读诵，享受喜悦，这都是可以的；但是讲学次第不能乱。

有些地方，局部性、临时性的，愿意学习《法事赞》《往生礼赞》，甚至做些仪轨，这些都可以。即使做，也是要回归到教理的根本；不是在表面的事相上追求热闹，那样得效不大。所以，往往做仪轨后面也有跟进的讲解、讲学，以弘愿寺系统的展开教学来讲，具有标示的作用。

所以，目前阶段，在弘愿寺，在主要的道场，都不会去做具体的行法仪轨，将来的讲学也是以教理为主。这样做会保证法门发展的次第，根深叶茂，可长可远。

南无阿弥陀佛。

700答过去曾修习此法，怎么没往生极乐

问：南无阿弥陀佛。经中说“若人闻说净土法门，闻即悲喜交流，身毛为竖者，当知此人，过去已曾修习此法；今得重闻，即生欢喜”，请问过去曾修习此法，怎么没往生极乐世界呢？弟子想了很多天，一直想不明白。

答：过去曾经修习此法，但是没有正确的安心，就是说没有正确的理解、如实的修行。如果过去有正确的安心--至诚心、深心、回向发愿心，那么过去世就已经往生了。

就像今天介绍弥陀的本愿救度给人家，有的人可能听一听，接触一下，听一听他又感到不相应，又转换法门，跑出去了，那么他今生能决定往生吗？不能。如果后来又有因缘，又转进来，很可能往生；如果没有转回来，那很可能就到了下一生。

由于今生听闻过弥陀的救度，在他心中落下的种子也会发酵，弥陀的光明也会跟随他，所以下一生再投胎做人的时候，他一旦遇到这个法门，因缘成熟了，心中欢喜，“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，自然就往生了。

所以，我们今生跟别人介绍这个法门，如果对方一时没有信受，也不要太灰心丧气，阿弥陀佛第二十二愿说“不果遂者，不取正觉”，总能让他开花结果，让他往生成佛的，我们就跟他结一个善缘。当然，今生同生西方极乐那就更好啦。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

701答念佛很认真，为什么现实生活没改变，觉得不如世间人幸福

问：最近这两三年，我一直都想借助弥陀本愿来解决我的生活问题和修行障难。每天早晨坚持六点半至八点，一向专念弥陀名号，觉得自己确实是真心切愿来念这句佛名，而且念得是法喜充满。可是现实生活并没有一点点好转，过得并没有世人幸福，觉得自己陷入生活的困境当中，难以自拔；觉得不如一开始就按《十善业道经》来修的得法和心安。虽然说念佛是易行道，可我觉得也并不容易；又觉得自己在谤佛谤法，整天身心焦虑不安，只有念佛时能得到安住和喜乐。也不知道问题出在哪里，不过我一直还在坚持着，希望总有一天能够得到解脱自在。请师父为我解惑。

答：这个问题简单说就是“念佛挺认真，生活无改善，问题出在哪儿？”“两三年以来，每天早晨六点半到八点，念一个半小时，念的时候觉得是真心切愿，念得也很法喜”，这对一个在家居士来说相当不容易了，很值得赞叹。尤其是觉得生活还没有改善，不如别人幸福，在这种情况下还坚持，那也是很了不起的。

那么问题出在哪儿呢？问题出在用心不正确，次第不正确，本末倒置。就是我们念佛的主要用心，要安住在求生西方极乐世界，这是根本；现实生活是枝末。所以，不能倒过来，把现实生活放在第一位，这样你次序肯定是错了，头脚颠倒。就好像栽一棵树苗，你把它颠倒了栽，即便是好树苗也栽不活呀！

所谓次第，就是说我们不是不可以求现实生活的改善，而是先要求了生死--先解决生死问题，次解决生活问题。比如像我们家里的自来水管漏水，你先要把源头的地方给堵住，这个解决了，然后再把地面上的水扫干净。如果源头的水你不堵住，光在地面上扫来扫去，水还是会不断地淌出来。堵住源头的水，就是解决生死问题；在地板上、洗脸台上的水，你扫来扫去，这就是生活问题。所以，你不把源头先堵住，做得再多再累，也没有效果。所以，感觉现实生活没有一点点好转，那是必然的。

其实，已经彻底完全好转了，只是你看不见。就像太阳出来了，大地一片金光，但是你的眼睛闭着，“哎呀，一点都没有好转，还是黑乎乎的”，已经大亮了，没有黑暗了。

下面先给你说两个例子，然后根据你的情况，我们再来一句句地说明。

比如坐飞机。告诉你这个飞机非常舒服，是宽体的、喷气的大客机，上面有美丽的空中小姐，有非常温馨的服务；今天天气特别好，空中的景色特别优美；飞机上也有各种娱乐--电影，送饮料，好吃好喝等等，反正应有尽有。

第二种情况就是坐车。道路不平，车开起来尘土飞扬，有很多噪音；不仅没有任何服务，还拥挤得很，或许还臭烘烘的，时间还要耗得长。

如果在这两种之间选择到达目的地的方式，“我肯定坐飞机啦”。但是现在告诉你，飞机一旦坐上去之后是一条不归路，就是说它只能起飞，不能降落；车虽然有种种不足，但是保证可以安全抵达目的地。那你会选择哪一种？你会觉得哪一种比较幸福？

你可能一开始觉得“哎呀，坐飞机才好呀，这多幸福呀！”结果后来得到报道，说飞机遇难了；而你因为某种事被留下来，只能坐汽车，你可能觉得很倒霉，“哎呀，我怎么没有人家幸福呀？你看人家坐得多幸福呀！我坐这个车颠颠簸簸，多倒霉”。一旦听到飞机失事了，你会觉得“我真幸福！”

世间人再怎样好，不就是坐那架飞机吗？我们再怎么不如人--身体不如他健康，赚钱没有他多，人也没有他长得好看，方方面面不如人，但是我们此生了毕，决定可以到净土成佛。怎么幸福还不如世间人呢？我都觉得世间所有的人--全地球现在是70亿人，70亿人的幸福都加起来，比如身体健康、夫妻恩爱、子孙贤孝、父母长寿、有钱有权、受人尊重、智慧广大、德行高超等等，所有的幸福加起来，也比不上一个念佛人的幸福。因为世间的幸福终归幻灭，所以佛陀才非常慈悲、智慧地说明“人生是苦”。我们一个学佛念佛的人，难道忘记了佛陀的教言吗？难道忘记这是三界火宅了吗？把世间这种没有信仰、没有念佛、不知归趣的生活认为是幸福，而认为自己念佛的生活不幸福，这就好像刚才打的比喻，坐在车上羡慕人家坐飞机，但是这个飞机是不归路。

这只是个比喻。真正的念佛人，仰靠佛力，不仅生死问题得以解决，根本问题得以解决，在这个世界上也是稀有难得地幸福。因为心中无恐惧，有大安；因为对外无贪求，有满足；因为对我们无量劫的业因果报有明了，不迷昧。一切都可以任运自然，随顺自然，逆来顺受，随遇而安。

好了，你说“我每天念佛，我当然愿意往生了，可是我现实生活还没好啊”，还是刚才说的，次第不对，重心不对。好像张果老倒骑毛驴，但是毛驴往前走，他会不会到达目的地呢？也可以到达目的地。但是他倒着骑，他看的风景、感受，跟顺着骑相比，就是觉得哪里不对劲。如果我们念佛也愿意往生，可是脑子、心思、眼睛却看着世间生活，那就是“张果老倒骑毛驴”。往生是可以，但是这辈子你总是往哪里看，看着不顺眼。“你看我的生活不如人家，他赚的钱多，世间人比我还幸福”，你这个眼光倒了，毛驴骑倒了。

问题当中所提到的“觉得自己早晨是真信切愿”，这是错误地理解了，你这是在念佛的时候，感到自己“我很用心，我很真诚啊”。“真信切愿”不是这么理解的，“真信切愿”就是把往生这件大事作为我们的根本生命，其他的都是可有可无，可好可坏，就是经常说的“有饭吃，有佛念，人生一百分；没饭吃，有佛念，人生仍然一百分”，这叫“真信切愿”。

再来，“觉得没有世人过得幸福”，这叫“生在福中不知福”。刚才说过了，完全不是如此。“现实生活没有一点点好转”，也完全不是如此，已经彻底好转了。“我原来一个月五千，现在还是五千，甚至变成四千了呀？”因为这些都是虚幻的，你看得太认真了，生死大事都解决了呀。这就增加了我们对世间俗事的透彻认识，也包括世间所谓苦难的承受能力。

“觉得自己的生活陷入困境，难以自拔”，本来就是这样。我们生活中的种种困恼，如果靠自己救拔自己，那不可能。所以《大经》里说，阿弥陀佛为我们“拔诸生死勤苦之本”。人在世间就像一棵树，它的根总是在土地里面长着，深深地扎进去，它能自己把自己拔出来吗？我们每天贪求五欲，六根对六尘，都把我们捆缚在三界当中，当然拔不出来。所以，一心任凭阿弥陀佛。

“修《十善业道经》”，这个显然是世间法，怎么会得法和心安呢？说明你对生死大事没有当回事。在火宅当中，大火四面俱起，怎么能安心？

“易行道不容易”，易行道是干什么的？是念佛往生易行道。比如说现在你冷了，“我就不穿衣服，不是易行道吗？我来念阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，身上能发热吗？能抵抗寒流吗？你在这个时候，还不如去加一件衣服来得快。这句名号是就往生极乐，让我们内心得到究竟的安慰，这才是易行道；你用法不对，当然不成易行道啦。比如拿毛笔来写毛笔字，这是容易的；拿毛笔当牙签，成易行道了吗？怎么去当牙签啊？

“觉得自己谤佛、谤法”，这个倒没这么严重，就是对佛法的用心、用意还不太透彻。总之，要透彻认识到这个世间都是苦难的，一旦往生净土，所谓“无有众苦，但受诸乐”。而我们也因为净土的光明照在这个世间，给了我们内心希望和光明；也因为弥陀救度的法喜充满在心中，让我们可以在这个苦难的世界面带微笑。就像上人讲的两句话，“虽然依旧忧悲苦恼，但弥陀让我领受那永不绝望的安慰”。能够这样用心的话，不必等待往生净土，在现世当下就有一分的解脱自在，像昙鸾大师所讲的“不断烦恼得涅槃分”。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

702答父母念佛，80多岁，常梦见故去的人，是不是念佛不得力

问：我爸现年86岁，我妈84岁，2007年开始念佛，近五六年，他们二老经常在梦中见到已故的人。都说念佛人夜梦吉祥，像他们这种情况是不是念佛不得力？

答：首先，老年人经常梦见过去的人，甚至八竿子打不着的也梦见，这是正常的。因为人到老年，社交圈子特别有限，不会有新鲜的人事进来，还是那么几个人，也没有过多的社交活动，没有新的材料，那只有翻老的啦。所以老人愿意忆旧，少年的事、往事，经常拿出来想，所谓“日有所思，夜有所梦”。

再来，老年人的记忆力衰退，即使接触新鲜事物，也根本记不住。就好像我们用泥来涂墙一样，后面的一层泥如果很紧，就把前面的盖住了；但是如果后面的泥上不去，上去了就脱下来，这样原来老的泥层就显示出来。人在青少年，早的时候，记忆力特别强，那个时候的讯息被后来的讯息掩盖了。可是老了之后，好像泥的外表脱下来了，原来的背景就显示出来。

至于说夜梦吉祥，这是各人跟自己来对比的，只要身体没有太大的障碍，基本能够安稳平顺，少惊少恐，对老年人来说就算是夜梦吉祥了。

当然，要养成念佛的习惯。这句名号要念得非常熟，年纪大也没什么事，念慢一点，慢慢念，至少一天念个一万、两万，随力多少，总以念佛为事。拿一串念珠，或者听着念佛机，时时以这句名号来熏心，这样晚上夜梦就更加吉祥，甚至也会经常遇到一些非常喜悦的事情。我们的梦其实是白天思维的一种反映，如果一个人心灵比较平和，喜悦，慈悲，他的梦是不会太差的；如果白天充满了愤懑、牢骚、不平不满的情绪，希望晚上有好梦，这就不容易了。

所以，还是要养成念佛的习惯。对于往生来说，应该没有大障碍，不过毕竟年纪大了，要注意临终给他助念。

南无阿弥陀佛。

703答略说人生实相

南无阿弥陀佛。有莲友让我说一下人生实相。

这可是一个大题目，一两句、少言少句说不清楚；但也是个非常重要的题目。我们每天都在生活着，我们的人生，它的真实相状到底是什么？这个不可不知。

依佛陀的教导，人生的实相就是一个字--“苦”，是彻头彻尾的苦，彻里彻外的苦。这不是消极，这是非常严肃、非常深沉、如实的、充满慈悲的开示。凡是对这个字不能引起深度共鸣的，可以肯定地说，他的人生是肤浅的。

再一个字，就是“空”。人生的一切，不仅最终归于空虚，即使现在也是念念不住，无从把握，没有实体。

再来，就是“无常”，万事万物起灭不定。无常，所以无安，你想让它安稳、常住，绝对不可能。时间分分秒秒过去，心念刹那刹那变易，身体不知不觉衰老，一切都在流变，所谓“变动不居”。

再来，“颠倒”。不了解人生的实相，以苦为乐，无我认为有我，无常执为恒常，染污执为清净，所有一切想法、思虑，都和真理完全背道而驰，所谓颠倒见。

再来，“不净”，不清净。这个不清净，可能一般人很难理解，只有契入真如法性，不增不减，不生不灭，那才是清净；而我们抱着颠倒的见解，起心动念都是不清净的。躲到大山里，万事不做，心地悠闲，品着茶，赏着月，吹着凉风，这就算得上清净吗？仍然是非常重的染污。

所以，人生就是“苦空无常、颠倒不净”。

《金刚经》里有首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们的人生，都是有为法，如果证入无为法，那就是圣人。有为法的人生就用这几个字来形容：梦、幻、泡、影、露、电。如梦如幻，如泡如影，如露如电，都是显示它的虚幻不实。

生命的真相，生命的本质，所谓真如、法性，如同那深邃、永恒的大海。但我们的人生恰恰如海面上涌起的泡沫一样，这些大大小小、无穷无尽、连绵的泡沫构成我们的人生，彼此相推相挤，你生我灭；也可能一个人，也可能一件事，也可能一个念头，都是一个泡沫。这泡沫一样的人生到底有什么意义呢？人们还在里面追逐，结怨结恨，造罪造业，受苦受难。

什么时候能透过这泡沫一样的人生，契入大海下面的水体？那里才是生命的本来。

净土宗的方法，就是称念这句南无阿弥陀佛，这句南无阿弥陀佛是人生的本质，所谓无量光明、无量寿命，就是一切众生生命的本来，也就是佛性。

以刚才的比喻，就是大海水的本体，是深邃的，是广大的，是含有无量宝藏的，是生生不息、律动不止的。

可是我们都忘了这样的人生，我们都活在泡沫当中，你推我挤，忧悲苦恼，患得患失，幻生幻灭。这样没有意义。

愿大家多念佛，早日认识人生的梦幻不实，早日戳破人生虚假不实的泡影。

但是以我们这样的根机，即使念佛，仍然是做春秋大梦；虽然是做春秋大梦，只要念佛，愿生净土，决定可以往生净土。一旦到达净土，才真正是大梦全醒，大觉等佛。

南无阿弥陀佛。

705答离婚了，小孩子要爸爸，如何保护其心

问：南无阿弥陀佛。弟子在怀孕的时候就离婚了，现在孩子两岁多，有时候说“我要爸爸”。如果以后上幼儿园，其他孩子说“你没有爸爸”，或者读到“爸爸”之类的文字，使他内心有一种隐隐作痛的感觉。弟子该如何善巧地引导女儿，尽量减少女儿因为没有爸爸而受到的伤害？

答：单亲妈妈非常不容易啊！婚姻是件大事，孩子的父母不完整的话，对她肯定是有影响的。事情已经这样了，也没什么好办法。

或者可以方便地跟孩子说：“你爸爸到净土去了，跟阿弥陀佛、观世音菩萨在一起，他在那里很好，等我们去呢。你要是想爸爸，将来可以到那里跟爸爸见面。”小时候这样说，等她长大了，开智了，自然也就懂了。或者你重新结婚了，那就说：“爸爸出差了，他现在又回来了。”

看具体情况吧。南无阿弥陀佛。

706答如何保孩子平安

问：南无阿弥陀佛。近来看到很多有关小孩子的新闻，特别是小的女孩子被性侵，特别心痛。尤其想到自己的一双儿女，大的才5岁，小的1岁，怎么样能保证她们未来不遭性侵，能够平安？

答：现在众生的共业确实特别重。

根本的办法，当然还是念佛，也让孩子有念佛的概念。比如说家里有佛堂，让她们经常去拜拜。母女心相连，佛又特别慈悲怜悯众生，所以会对她们形成一种有力的保护。

再来，就是对孩子要有爱心，要增长、坚固她们的爱心。爱心会吸取正能量，会把一些有福德、正面的人事因缘都吸引过来，同时也就回避了一些不好的业缘。

第三，要尽量少造违缘。比如我们要爱惜别人的孩子，包括爱惜动物的孩子。吃素也是有帮助的，因为如果我们吃肉，我们的口下会伤害那么多众生，它们也有父母，也有子女，这与我们希望让自己的子女得平安，因果不相符合。看见别人的孩子有困难，我们也要帮助，因为帮助别人就是帮助自己。

南无阿弥陀佛。谢谢。

707答婚姻痛苦，子尚年幼，想一走了之又拿不定，怎么办

问：南无阿弥陀佛。弟子业障深重，信佛念佛，愿往生，还没有归依。有一个儿子未成年，妻子性刚不化，重利好争，弟子二十多年的婚姻生活如地狱牢笼一般，经常想摆脱了结；但想到孩子年幼，就一直勉力维持。今年又遇到财务问题，更加烦恼重重。经常寻思，想一走了之，到一个专修念佛处，但求往生，又拿不定主意。请师父开示。

答：一走了之的办法倒是有，但现在还完不成。我们到了净土，一走走到净土才能了之，不然的话，到哪里都不能一走了之。

至于说到一个专修念佛的处所，但求往生，这是不现实的。但求专修念佛的处所就是苦难，苦难就是我们一向专修念佛的地方。你现在尝试到了这种苦难、烦恼，就在苦难、烦恼当中念佛。

讲四点、十二个字。

一、求往生。你已经有这样的人生目标了，很难得。

二、尽人事。夫妻也好，父子也好，都是前世的缘分。孩子还小，怎么能忍心一走了之呢？即使一走了之，心里也仍然不能了，牵挂很多，可能会带来更大的障碍，身心产生疾病，孩子也多有不顺。所以，不如咬咬牙，难关总会过去的。比我们困难的人多得多，古代有，今天也有，中国有，外国也有。

三、顺因缘。刚才说了，这都是人的命。你们成为夫妻，成为父子，该了的业缘要去了。古希腊有一位大哲人叫苏格拉底，他老婆就特别凶悍，经常对他河东狮吼；还有俄罗斯的大文豪托尔斯泰，他的夫妻感情、晚年生活也非常不幸福。

我们是普通人，是凡夫。你现在已经念佛了，在信仰方面，你的妻子能同化就同化；如果不能同化，也不必勉强。你们也就是一段缘分，生活的一个伴儿，还是咬咬牙把孩子带大，你养孩子也需要她跟你合作。也要想想未必都是她的不对，自己肯定也有很多不对的地方。就当作一个合作伙伴。

四、仗佛慈。依仗佛的慈悲。因为人的力量是有限的，想改变一个人、教化一个人很难，我们自己也是刚强难化。夫妻在一起都有它的缘，过一天就算一天的缘分吧。

这就考验你了，反正要绑在一起过，就尽量想办法彼此和平相处，让她好过，你也能好过一点。打斗，生气，你们都闹了几十年了，有效果不早就有效果了吗？发现这一招不管用，就得换招了。

再就是夫妻之间要肯吃亏、不计较，不要太认真。你如果太认真、太计较，就没法过日子了，让让让，一让到底。

好了，祝你们夫妻早日和合，大家心情愉快。钱少些，但心情好，家里和顺，这也是难得的。

南无阿弥陀佛。

708答出家可怜父母心

问：师父，我唯一的孩子出家了，我出门也不方便，不能经常和他见面。我如何才能不难过？为什么非要分离呢？难以理解。

答：南无阿弥陀佛。说实在的，看到这段话我心里特别同情，话虽不多，但让人觉得很沉重。具体情况我不知道，大致推测这是一位父亲或者母亲，我觉得母亲的可能性大。她的孩子出家了，或许是儿子吧。这位母亲应该年纪比较大了，因为她说出门不方便。她并不反对她的孩子出家，所以也没有抱怨，但是她仍然饱尝了分离之苦。

一位老迈的母亲，老苦、病苦都已经很重了，可是因为孩子出家，又要受爱别离苦、求不得苦。看她的情形，应该是母子相依，只有这一个孩子，也没有老伴儿。晚年孤独，真是令人同情！

想到我自己也出了家，我出家的时候如果父母还在，也一定舍不得。她这一份苦楚无人倾诉，所以她向我说，大概也是因为我是一位出家人。我也特别同情这位母亲。但是人都是这么无奈，长辈、父母是无奈的，但是孩子也无奈。

虽然说出家要有宿世善根，但是在中国出家特别不容易，一个人好像不是因为环境被逼无奈，一般都不会走向出家。出家和世俗的行为、价值观念绝然相反，被视为异类，要冒多大的风险，鼓起多大的勇气才能走出这一步。所以，这个孩子如果还有别的办法，他根本想不起来出家，也迈不出这一步；既然迈出这一步一定有他的难言之处。所以，真是母不能代子，子不能代母，想想人生就是这样地无奈！所谓“独生独死，独去独来”。

暂且就跟这位母亲谈谈心吧，说几句。我觉得做父母的对子女有两件事要任他去：一个就是婚姻，一个就是出家。这两件事拦不得；可以劝，可以交流，可以沟通。出家是信仰的选择，是灵魂的归宿，是生命的幸福所在；婚姻是俗世幸福所托，这都是事关重大，关系他一辈子。所以，这两件事由他自己选择，自己承担责任。他要娶某人，如果看不惯、阻拦的话，可能会形成巨大的负面效果。如果强行阻拦出家，也会出现负面效果。

大概七八年前，有夫妻俩来到弘愿寺，很落魄、很茫然、很无奈、很愧疚的样子，他们不认识我，怎么来了呢？我们见面聊了聊，因为他们的女儿非常优秀，长得也好，大学毕业在北京工作，但是她想出家。她母亲在两可之间，父亲坚决不同意。但是后来传来噩耗，有一天他们的女儿全身裸体从楼上跳下来，摔死了。所以，父母受到非常大的打击，几乎也是失去了半条命。

想到女儿生前是想出家的，所以把她葬到了五台山。在五台山又看到弘愿寺流通的书，在这种情况下，他们得到一丝慰藉，然后寻着书的地址来到弘愿寺。可见得心中懊悔万端，早知今日，真不如当初让她出家。

我说这个例子倒不是说所有人都这样，总之，人各有命。人的生命是独立的，是自由的，是要他个人负起责任的。如果其他人从中强行拦一杠子，生命的业力、生命的轨迹可能彼此就缠系得更深了，何况出家是完成生命的升华，是追求高尚的目标。

所以，劝这位做父母的要为自己的子女做这样的选择感到高兴，他的价值追求远远超过在世间做博士、做大官、做大富豪。

人在世间总是要分离的，为什么要分离呢？大家都不想分离，亲爱的人都想在一起；可是我们自己说的不算数，缘聚则聚，缘散则散，这一切都是因缘说了算。再怎样恩爱的夫妻，也必然大限到来各自飞；再怎样恩爱的母子、父子，总之是要分离。其实不出家，在家里就能长相守吗？或者孩子要出国，或者孩子经常出差，或者在外地工作，或者讨到一个媳妇，家里的环境就变了，所谓娶妇忘母，弄得感情不和、不贤不孝，反而生出更多的烦恼。

今天他出家了，只要他身体还好，只要他还平安，我想母亲的心中多少有些安慰，这就是所谓“可怜天下父母心”。

同时，也希望这位已经出家的法师体谅母亲的这份心，现在跟古代不一样，交通、通讯都很方便，多打一打电话问候一下，母亲年纪大，出门不方便，出家人相对一身自在，多请假回家看望老人家。

最重要的是要引导父母信佛念佛，最好让她在“虚空堂”参加报数念佛，也可能老人家不会，但没关系，我们每天帮她报。这样每天可以通一次电话，问她念了多少佛号，“今天我帮你报数，你总共念了多少？”让她也有一个目标，而且每天彼此在一起都以念佛作为一个话题。要告诉母亲，“如果你能念佛，我也念佛，将来我们在极乐世界就永远不分离”，也安慰她的心。

如果彼此都不念佛，或者有一个念佛，有一个不念佛，想在一起也不能永远在一起，迟早总要分开。

还有，我们净土门的出家人，体会弥陀的慈悲、大爱，感念父母的恩德，报恩不必像传统自力修行法门那样好像断绝人情，应该给父母多问寒问暖。

当然，以净土门来说，念佛往生也不必定要出家；有条件、有发心要出家的，就要事先作好种种安排，事后也要作种种善后服务。就是我们出家之后，也要有善后。

希望所有在家人、出家人都能在念佛法中得安乐。

南无阿弥陀佛。谢谢。

709答平生业成要见佛见极乐国土为证，否则不算数吗

南无阿弥陀佛。净土宗往生有两次，第一次就是在平生，所谓“平生业成”；第二次是临终阿弥陀佛来接引。当然，不是所有的人都有这两次往生，比如说临终才遇到这个法门，当然就只有临终往生；还有平生虽然念佛，但是疑心，往生不定，自然也不能达到平生业成，到临终见佛来迎才达成往生。所以这两次往生，第一次的“平生业成”是指专修念佛，信愿决定，才会有的。有人就有疑问了。

问：有人说“这第一次往生要见到佛，或者见了极乐国土、莲池海会才算；如果没有见到佛，没有见莲池海会，那只是道理上说的，在事上还没有证到，所以不算。”这种观点正确吗？

答：可能很多人抱这个观点，“你说你往生了，你自己说怎么能算呢？”这种观点不正确。

往生当然有标准。也就是说，怎么才算？如果自己拍拍胸脯说“我往生定了”，当然谁都不会相信，你自己说的不算；但如果是佛说的，算不算呢？佛说的当然就算了。所以，专修念佛的人说“平生业成，决定往生”，这不是自己说的，这是佛说的。如果认为佛说的都不算，那就不是一个正知正见、正信正行的佛弟子。

对一件事物的判断，标准有三个，一个是现量，一个是比量，一个是圣言量。“现量”就是自己的现证；“比量”是通过比较，道理的推断；“圣言量”是指佛说的话。

这三种判断标准中，圣言量是绝对的权威；现量和比量不是绝对的权威，往往会出错。比如见佛、见光、见极乐国土，这是自己的现量。大家以为这样能往生，也是他们的推理。如果没有佛的教言为证据，那不算标准。如果以佛的圣言量为标准，即使不见佛、不见国土、不见光明，也决定可以信赖。像在《观经》当中，韦提希夫人及五百侍女闻佛说法，释迦牟尼佛一一授记“皆得往生”。这就是以佛言佛语为定。

尤其是净土法门，是“唯佛与佛乃能究尽”的法门，是果地法门，一切因人，唯以信心得入。说自己证到什么，那是过分了。经中说“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，又说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”。所以，如果以自己见到佛、见到光，以自我的现量为标准，而凌驾于佛所说的圣言量之上，这就是不正确的见解，也可以说是我们凡夫的颠倒见。

按一般教理来说，韦提希夫人在第七观证得无生法忍。这个无生法忍是什么呢？就是指证得往生。因为往生即是“无生”，“忍”这个字，是佛教里特殊的一个词，意思就是深心认可，是一种心证，并不需要见到什么。就是内心里面对佛所说的、对于弥陀无条件的救度、对于称名必定往生这件事情，深深地信顺，毫无怀疑，而完全认可。这样的状况就叫作“无生法忍”，也就是证得往生法忍。不仅韦提希夫人是这样，所有的人都是一样的。

《无量寿经》就说“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”，听到称念必定往生的阿弥陀佛名号，而内心欢喜，喜悦，当下就获得必定往生的身份，所以叫“即得往生”。

《观经》里也说“发三种心，即便往生”“具三心者，必生彼国”。这“三心”就是“至诚心、深心、回向发愿心”，也就是信愿。所以，古大德就说：有信愿者，决定往生。这些都是佛所说的，我们以佛的教言而生起信心。

这就是证得往生，这就是所谓“第一次往生”。如果不是这样的话，那佛讲的话都错了。

好了，我们再来看。虽然有人见到佛，见到极乐国土，是证得往生的；但不代表所有这样的人都证得往生。如果不能领悟阿弥陀佛本愿救度和称名必生的道理，内心还有怀疑，这样见如未见--即使见到，也是往生不定。

比如《观经》一开头序分的时候，韦提希夫人请求释迦牟尼佛为她“广说无忧恼处”，释迦牟尼佛在头顶上显现光台，其中就有极乐国土的庄严景象。韦提希夫人看到了，然后说“是诸佛土，虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”。然后到第七观，释迦牟尼佛说“吾当为汝分别解说除苦恼法”，这个时候无量寿佛、观音、势至显现出来，韦提希夫人“接足作礼”。也就是序分“光台现国”有见极乐国土；正宗分第七观，有见无量寿佛。善导大师在《玄义分》第七门得益门当中特别说明，韦提希夫人在见极乐国土的时候，还没有往生决定，就是还没得往生决定的利益。所谓“无生法忍”，不是因为见到极乐国土，而是在第七观见到阿弥陀佛。

那么见阿弥陀佛是见到什么呢？所谓“以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”。这是下边第九观说的内容。如果见到佛身，但是没有悟到佛心，那见如不见；韦提希夫人正是悟得了无量寿佛“以无缘慈，摄诸众生”，也就是本愿无条件的救度，所以，判定她得到往生决定的无生法忍。

所以，善导大师就说“此《经》定散文中，唯标专念名号得生”。定善有十三观，从第三观开始，观观都是极乐净土的真实景象（除第八观像观）；在经文当中，每一观也都说了，此观修成了就灭罪，决定往生。但是善导大师为什么作这样的解释呢？意思就是说，在定善观观成之后，所谓“起观生信”，《往生论》讲“起观生信”，由这个观而信入了弥陀本愿；既然信入弥陀本愿，就指向“专念弥陀名号得生”。可以说善导大师这种解释，和我们一般的理解完全相反。

以善导大师的解释，就有三个殊胜、三个“不如”：

第一，念佛胜过观佛，观佛不如念佛。在五种正行中就说了，称名念佛是正定之业，观察正行是助业。所以很显然，称名念佛是胜过观佛的。

第二，耳闻胜于眼见，眼见不如耳闻。因为念佛三昧、称名的法门是“闻其名号，信心欢喜”。在四十八愿当中，有十六条愿都说“闻其名号”，都跟名号相关；还没有一条愿专门把“观佛身相”拿出来说的。由耳闻而称名，所以它也是和念佛成为一体的。

如果贵眼见，那等于是贵了观佛，以观佛为贵。耳闻也有见，耳闻就是心见。心见和眼见，心见更重要。所以俗话说“知人知面不知心”，光见面，心不见，那还不算了解对方。这个“心见”就是所谓信心。

《观经》第九观成就了真身观之后，见到阿弥陀佛光明，“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。这也说明念佛胜过观佛，耳闻也胜过眼见。因为《观经》的法门是为未来佛灭后的罪恶众生所说的法门，是定散两种根机都包括的广大法门。如果贵眼见的话，一定只能摄受少数定善根机的众生。末法时代，绝大多数人都是散乱根机，一生都不能成就观佛三昧的，那岂不是一生都不能成就往生决定吗？所以善导大师在第七门得益门就说“闻佛正说得益分齐”，强调这个“闻”字，闻释迦牟尼佛说定善、散善。韦提希夫人得益，得到往生利益，是在于仰靠阿弥陀佛的本愿救度。

第三，就是佛言胜过自证，自证不如佛言。就是以佛的圣言量为标准，圣言量超过我们自己见到听到。自己见到听到，没有佛的印证不算数。当然，如果我们修观佛三昧、念佛三昧，真能在定中见到佛，佛肯定会加持，让大家明悟，知道决定往生的。只是说这只是部分人、少数人的根机，绝大多数人都是“闻名”而建立信心。所以，善导大师就说“见以不见，皆是佛恩力”。你修观佛三昧，见着佛了，说“感恩阿弥陀佛，往生决定”；即使没有见到佛，也感恩阿弥陀佛，往生决定：这才叫“皆是佛恩力”。见到是佛恩；没有见到，佛的恩德力量也都没有少。

可能一般的学佛人都抱有见佛见光这样的观念，所以对这个问题多说两句。当然也没有广泛地展开，广泛展开就太多了，还要引用很多祖师的话语。像昙鸾大师就说“‘十念’者，明业事成办耳”；又解释说往生“在心、在缘、在决定”。善导大师说称名念佛与佛有“亲缘、近缘、增上缘”；又说“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”；又说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。

我们见到祖师这样的教言，见到经文当中阿弥陀佛如是的誓愿及其成就，内心不疑，一向信顺，专修念佛，相续不舍，这就是“平生业成”，所以称为“正定之业”，决定往生。所谓“第一次往生”，就是“信心决定，往生决定”。

就好像有人给我们一张支票，这张支票是真的，上面是一百个亿。你并不一定要看到多少珍珠玛瑙、多少房产，才代表你发了财。你拿到这张支票，你相信它是真的，不是假的，你就发了财，这就是第一次发财；第二次发财，你看到你的庄园、你的财宝、你的企业，这些都是你的，那是眼睛见着。

这六字名号就好像含无量功德宝藏的一张支票，是阿弥陀佛给我们了。如果我们不能相信，这就是凡夫颠倒。在此之外，另外要寻求见佛、见光、见花，那完全是错误的。这也是以自证超过佛言，以观佛超过念佛，以眼见胜过耳闻。说到底，还是以圣道法门自力修行、自己心里的证悟为标准。

希望大家能够依据佛言祖语正确安心。

南无阿弥陀佛。谢谢。

710－715略答《观经疏》居士组数问

（南无阿弥陀佛。这里有《观经疏》居士学习组提交上来的几个问题，详细回答待正式讲学的时候，这里简单说一下。）

问：念佛往生是不是上品上生？

答：念佛往生，从方便义来说，通于九品。就是说随着念佛数目多少，三万声以上是上品，依次是上中品到下下品，所以念佛往生通于九品。如果以真实义来说，念佛往生超越品位，所谓“本则三三之品，今无一二之殊”。

问：善导大师为什么自称“罪恶生死凡夫”？

答：善导大师解释《观经》，《观经》是佛为“未来世一切凡夫”所说的。大师作为《观经疏》的疏主，如果不自己定为凡夫的位置，怎么来为我们讲解呢？又怎么能示现同事相摄？所以大师说“自信教人信”，“自信”就是两种深信，如果大师自己都不具足机深信，却教我们具足机深信，那听的人就觉得不是那回事。

问：“二乘种不生”怎么理解？

答：这句话说起来复杂。“二乘种”就是二乘心，把它的语句倒过来，就是“不生二乘心”。到了极乐净土以后，不会再生起二乘--小乘阿罗汉、辟支佛这样的心。

我们往生极乐世界，都生什么样的心呢？都生大乘心，就是大菩提心。大乘就是菩萨道。

或者更简单讲，叫作“不发二乘心”，不会发起二乘这样的心，只会发大乘菩提心。

“生”就是“发”的意思，“种”就是“心”的意思。所以“发心”和“生种”讲的是一回事。

问：阿罗汉和菩萨念佛是不是在三品？

答：不在。也不叫三品，叫三辈。三辈九品都是凡夫。如果阿罗汉圣者和菩萨念佛，不在这三辈九品之内。

问：是否上辈、中辈是杂行人？

答：上辈、中辈就他们自己本有的修行是杂行。这叫作“简机堪否”，这个机是能做上品上生种种修行的，或是上品中生的，但是经过三心而导归专修念佛。

九品人都要发三心，三心是“至诚心、深心、回向发愿心”，这三心就是一心靠倒阿弥陀佛愿往生的心。也就是上辈、中辈的人，在三心之前各有自己的行业，或者修世福，或者修戒福，或者修行福；下辈三品的人在三心之前没有自己的行业：入三心之后,都是归投阿弥陀去往生。这就是十一门料简当中的第八门。

问：一向专念为什么没有品位？

答：因同则果同。因上，大家都靠弥陀愿力，就好像我们坐船过海或者坐车到达目的地一样。如果靠自力，自己渡水，或者自己走路，就有快有慢，所谓的品位差别。如果都坐车，老人、小伙，都跑一样快，没有差别。所以同因同果，善导大师说“同因同行至菩提”。

有人说“念佛功夫有高低呀”，这都是自力的妄执分别，功夫再高再低，不都靠阿弥陀佛吗？像坐飞机一样，你坐得再端正，端身盘坐，人家只能散腿坐，跟飞机的运行有什么关系呢？我们念的功夫好，阿弥陀佛的力量就更大了吗？这完全是凡夫的错觉。完全可以说，念佛往生跟功夫不功夫没有关系。

问：什么是专修，什么是杂修？

答：那就要去看五种正行和《往生礼赞》所说的。总之，行这五种行就是专修正行。

或者分为三业--身业专礼，口业专称，意业专想；或者分为心和行--行也专，心也专，这就是专修。

南无阿弥陀佛。

716答助念团规约要不要禁止食酒肉荤腥者入现场

问：善导大师《观念法门》里说“眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人。若有，必不得向病人边”。能不能在助念团规约里写“食酒肉荤腥者，不要进入助念现场”？

答：我觉得可以处理得细致一些，一个是对助念团自己的人，一个是对亡者的眷属。

首先，对助念团自己的人，主要骨干或者当天参加助念的，可以要求他们至少当天不要吃荤腥--也不是说必须是吃全素的才有资格助念，都有资格助念。如果吃完肉，喝完酒，醉醺醺地参加助念，这样就不好。既然有助念的任务，就当天吃素。

助念的现场，可以在亡者的近旁或者病者的近旁安排比较素食清净的；还有一些可以在外屋。如果助念团里长期吃全素的人很多，那自然排班就很方便；如果不是很多的话，如果要求太严格，恐怕也很难，参加的人就少了。所以要视情况处理。

再来，对亡者的家属，他们都是俗人，又没念佛，如果要求太严格，根本就行不通。对这些情况，要事先做好沟通。

另外，现场要做好相关隔离。比如，助念的时候就助念，来人站外边看一看或伸头瞄一下，然后很快退出去。

总之，现场灵活把握。根据情况，跟丧家好好沟通，尽量保持一个好的助念环境。

南无阿弥陀佛。

717答念佛怕冤亲债主附体扰乱怎么办

问：南无阿弥陀佛。念佛总害怕附体，害怕冤亲债主扰乱，怎么办？

答：念佛不会引起冤亲债主、附体之类的。冤亲债主、附体之类是业障引起的，不是念佛引起的，念佛怕这些是毫无道理的。

念佛能消业障，也就是能够消除所谓的冤亲债主、附体之类。念佛是光明，冤亲债主这些业障是黑暗。怕黑暗是合理的，怕黑暗就要点灯。有灯，有光明，自然就能够驱除黑暗，不再害怕。不是念佛怕冤亲债主，而是怕这些业障，所以要念佛。因果关系要倒过来。

再来，佛是大力量人，这些业障就好像我们走暗路，旁边有一些盗贼、劫匪，这个时候我们就要靠着一个大有力量的人。我们前生今世造了很多业障，这些业障会绑架我们到三途恶道险恶之处。所以我们要靠阿弥陀佛的大神通力、大慈悲力、大光明力、大誓愿力来救度我们，保护我们。

一个人念佛，身上就有佛的光明，这样，所谓的冤亲债主就能消除，不会靠近。

如果我们念佛只求病好，有没有光呢？也有，但光比较小；如果我们念佛求往生，光就大。不管你念佛求什么，你只要念佛，都可以消业障。

有人把冤亲债主想象为一种邪灵，好像一个鬼魂、一个精怪、一个恶劣的众生来附体一样，这都是自己脑子想的一些东西，就是说把它人格化了。当然，这种情况也是存在，但这只是无量冤亲债主当中的一种表现。我们的业障太多了，说实在的，你怕，说明你还不了解业障是什么情况。就好像我们在空气里，你说你怕空气。你有办法吗？你的呼吸，里边外边都是空气。像我们掉在水里，你说你怕水，怎么怕呢？唯一能够消除这种恐惧的，就是念佛，“一切恐惧，为作大安”。

希望念佛要正确理解，不要整天抱那种神叨叨的想法。就是光明正大地，这个业障如果是自己造的，你怕，它也会来找你，而且它找你的方法是你根本都想象不到的。因为怕业障，所以才要念佛，念佛能消业障，能除恐惧。多了解这方面的教理，然后多念佛。

念佛的时候，稳稳当当地念，一句接一句地念，念成习惯，能够相续，这样你心中自然感到安和。晚上做梦，以前经常做噩梦，恐惧，现在就会比较安定，祥和。这些好处，如果专念佛、多念佛、久念佛，你自自然然都会心知肚明，如人饮水，冷暖自知。你就不会东怕西怕，东问西问了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

718答用中文对老外临终开示有用吗

问：南无阿弥陀佛。我是一位澳大利亚的华人，我先生只会英语，不懂中文，也不怎么信阿弥陀佛，给他请了几本书，他也没时间看。我想在他临终或中阴身的时候，用中文给他开示，因为我英文也讲不太清楚，这样可以吗？他能听懂吗？

答：这样可以的，他可能听得懂，也可能听不懂，不过听懂的可能性大。为什么呢？因为人的八识田中有无量的种子，即使今生没有学中文，不会中文，过去世有这样的种子，临终的时候或许就会浮现出来。特别你是一个中国人，嫁给他，你们之间一定有这样的缘分。所以就此角度来讲，他很可能听得懂。我觉得你临终开示的时候，可以中文、英文混合着说。

再者，即使听不懂也没有关系。为什么呢？因为你是一种爱心和慈悲的传递，爱心和慈悲是超过语言的，不管怎么讲，对方都能感受到。何况如果我们讲阿弥陀佛的话，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨，一定会来给我们做翻译，同声传译。你丈夫听不懂，但阿弥陀佛听得懂，如果经过阿弥陀佛一翻译，那么还有谁听不懂？

所以，这就是爱心的力量。你用爱心、慈悲，阿弥陀佛就给你翻译得妥妥贴贴的。阿弥陀佛翻译给他听，未必翻译成英文，总之就一下达到他的心里。这也就是为什么我们念佛回向，不用讲话都有效果。你心里有这个意思就行，倒未必要讲一大堆话。

尽管放心吧。

南无阿弥陀佛。

719答手机、电脑、念佛机、电视机上的佛号会放光吗

问：南无阿弥陀佛。六字名号是光明，它出现在电视屏幕上，能照到看电视的人吗？念佛机或者手机播放佛号，也会放光明吗？

答：现在都是网络时代。佛号的本体就是光明，不管它是以什么样的形式出现，是文字还是声音；也不管出现在哪里，是在实体的纸上，还是在虚拟的屏幕显示上，像网络、手机、电脑、电视等，它都是一样的，都会放光明：这就是阿弥陀佛的不可思议。

阿弥陀佛名号本来就是遍达十方法界的，是无碍光，没有一切障碍。种种媒介、媒体，都是法界里面的现象，阿弥陀佛法界身的光明自然都遍达这一切领域。所以，佛号在这些地方显现，都有光明，而且这里面还有很多奇妙的感应。

刚好昨天佛广居士就跟我说了一个感应。2006年，那时他还没有接触到善导大师净土思想，还在拼命地念佛做功夫。冬天跟几位莲友一道在某个地方披着大棉袄念佛。他们几个人住一个大房间，晚上睡觉的时候，有一个念佛机放在那里，一句一句地念着佛号。可是等他晚上起来，忽然听到念的不是佛号，而是用念佛号的调子唱的歌，唱“佛要救我……”，后面还有六句歌词，他就把这些歌词都记下来了。光这样还不算数，他听着，“哎，这声音从哪来的？念佛机明明是念佛的声音，怎么变成这几句话，在唱歌呢？”所以他不放心，就把周围几个念佛人也推醒了，大家一听，都一模一样，都听到唱的是六句歌词。你说这可思议吗？这真的不可思议，好几个人听见的都一样。

类似的故事，我都听过好几个了。念佛机居然能讲法，能唱歌，还能编出歌词，你说这可思议吗？那它念的佛号怎么就不能放光呢？

“别的莲友听着了，为什么我们听不着啊？”你也不要因为听到这个故事，就天天晚上想要听到什么声音，那样可能还出故障，倒用不着那样。

佛度众生有无碍智，知道我们到了什么样的位置，就显示种种得度的因缘。所以，佛广很快就接触到这个法门，可不是“佛要救我”嘛。他当时听到，还不懂“佛要救我”是什么意思。

所以，佛号在任何地方都放光，这是没有问题的。佛放的光，我们能够接受多少、感受多少，那是众生这一边的问题。

好，谢谢。

720答如何看待纹身

问：南无阿弥陀佛。如何看待纹身和纹身师这个职业？

答：纹身是在身体的皮肤上装饰一些图案，总之是装饰身体，讲究美观，大致类似于涂香、抹油。在居士八关斋戒当中说到“不着香花鬘，不香油涂身”，如果以这条戒律来看，作为佛弟子是不适宜纹身的。

另外，纹身也会增长我们的身见、愚痴。就是凡夫之人执著这个身体，以这个身体为“我”，所以在身体上百般计较。这么来说，佛弟子也不应该去纹身。

至于说纹身师这个职业，我个人觉得是中性的，说不上好，说不上坏，就如同写字、画画，佛教称为“无记”。好坏、善恶的效果，主要在我们的心。

比如说黑社会的老大要显现自己的威猛，为了能够震慑到其他人，在身上纹着龙啊，虎啊，这样的用心就有一种戾气，也会招感愤怒、凶气，可以说是不好的。

比如历史上有名的“岳母刺字”，在岳飞身上刺下了“精忠报国”，这也算是纹身，当然也可以纹一个“战神”或骏马之类的，对于这种纹身，绝大多数人都持正面、肯定的看法。所以要看我们的用心。

再来，提问当中说到“纹身给对方造成痛苦，纹身师要帮他还”，这个不存在。因为是他自己愿意来纹身的，就好像到医院看病，他自己愿意来，医生给他开刀做手术，他很痛苦，这个医生不用还的。这一点不用担心。

另外，说见到佛像有带耳环。这是后人画的，绝对不会有这样的事，佛是三十二相、八十种好，怎么会做世间这种愚痴、无意义的装饰行为？这不可能。

来问的人自己在做纹身师，他有一些烦恼，因为听人家说这个不好。不过，我觉得你既然已经做了，也可以在这个岗位发挥一个佛弟子特殊的作用，所谓“万法唯心”。

有几个建议，第一个就是常念佛。纹身大概是用针的吧，一针下去念一声佛。如果来纹身的顾客也信佛，就说“如果我们念佛的话，你会减少痛苦，而且效果非常好，我也能轻松。需要我们两个配合”，你念佛，他听着，甚至他也心中默念，那岂不是度了一个人念佛？当然，如果不方便，就你自己心中默念也是一样的。

再来，要想到这个色身虚幻，虚假不实，常流不净，要经常忆念佛。佛是三十二相、八十种好，往生净土都是金色之身，希望将来到极乐世界，以种种福慧庄严成为报身庄严的佛体。如果常作此想，也很有功德。

如果遇到有人来要纹佛像、菩萨像，一般来讲，这个人对佛菩萨是有好感的，你可以作一些引导，比如可以先告诉他，“一般人认为这个有所不便，要流汗，要洗澡，甚至睡觉时会把佛菩萨压在身体下面……”把这些情况先跟他说，“你是怎么想的？”一个赞叹他有善根，再一个把这些告诉他。如果他改变也可以；如果他还要纹，你也可以介绍他纹一句佛的名号，纹上“南无阿弥陀佛”，比较少一点忌讳。其实，对佛菩萨来说倒是无分别。

如果来的人是希望佛菩萨随时保佑他，愿意佛跟他一起，愿意走哪里都有佛菩萨相随，这种心是值得赞叹的。在行为上，可以跟他商量，可以跟他说“与其把佛菩萨放在皮肤外面，不如放在心里面”，也可以跟他说“既然佛菩萨都跟你在一起了，那你一方面出入蒙受平安，另一方面自己也更要谨慎，三业行为要如仪如律”。

如果是来纹一些恐怖的骷髅等鬼怪的形象，也可以引导他。比如说骷髅象征死和无常，其实可以常念死无常，作白骨观，对这个身体就淡薄执著。

但是不要负面地吓唬他，或者作很多负面的心理暗示，这样就会增加对方心里的阴影、黑暗面。

南无阿弥陀佛。仅供参考，谢谢。

721答念佛不遂人意，是佛不灵还是没念好

问：南无阿弥陀佛。作为一个凡人，生活在世间，虽然说要念佛求生西方极乐世界，但绝大多数人认为世俗的生活还有种种的烦恼需要解决。毕竟俗世的生活和我们息息相关，觉得从灵魂深处到表象都给彻底渗透了。

往生极乐世界似乎很遥远，空间遥远，时间遥远，心理意志也遥远，飘飘渺渺。所以多数人也愿往生，但念佛还会祈求世间的种种，比如生病了要健康，孩子要平安，工作要赚大钱。可又好像不是那么很满愿、很如意地达到自己的目标。这个时候往往就有两种怀疑，一是怀疑佛不灵，二是怀疑我没有念好。由此生出种种的烦恼。凡是有关世间家庭生活这些琐事问题，基本上都有这两种怀疑。

答：今天我在这里总的回答一下。首先说明，这两种怀疑都对，也都不对。

第一点，说“佛不灵”。

必须说明，佛在我们求世间的事情方面确实是不灵的。为什么这么说呢？因为佛的名号是顺着真理，是无为法，就顺着真理无为法这一方面来讲，那是万灵万妙。但是我们所求的是顺着真理吗？我们求的都是世间有为法，甚至是谬误、邪见。拿真理无为法想得到世间有为法的作用功效，求在世间永远长住、一切如意，这肯定是算盘打错了，这能灵吗？

打个比喻，现在天气凉了，你出门是加件棉袄灵光呢，还是棉袄也不穿、帽子也不戴，就念着佛出去灵光？肯定是有为法要用有为法来对治才灵，外面天气凉了，加件棉袄，立竿见影，因为这个就是有为法的作用。

这句名号本身是无为法，在真理的境界当中是平等的，天气凉、天气热对它是没有区别的，你念毫无区别的名号，指望身体加温，这不是搞错了吗？

问题又来了，为什么有些《念佛感应录》，还有一些事迹的记载，念佛又灵了呢？这个灵和你所想的灵是两回事。这是因为真理无为法，你来念名号，消业增福，它还是随顺真理这一方面。它这个灵，不来自于世间有为法那样的作用，它随顺真理无为的效果，消了业障，增了福报，所以显现出好的一方面。

如果你认为是佛的名号起到了有为法的作用，这就是知其然而不知其所以然，这样判断，就好像瞎猫碰上死耗子。其实我们念这句佛号，每念一声都有它的作用和功效，都能消业增福。但是消业增福什么时候显现在我们日常生活当中，是真正从佛性、真理的层面上涌现出来的福报？那要看各人的善根深浅，业障厚薄。

所以，说佛不灵也对，在谬误、邪见、有为法这方面，佛是不灵的；说佛万灵也对，随顺真理无为解脱，是万灵万妙的，这是对的。

第二点，什么叫念好，什么叫没念好？前面的问题我们回答了，这个就好说了。如果我们念佛是随顺真理，随顺无为，随顺名号本身的功能，这就叫念得好。不管你是散心念还是定心念，念多念少，都是念得好。像天亲菩萨讲的，“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。我们念佛，愿往生极乐世界，厌离娑婆，这就是念得好。

什么叫念不好呢？只是为了求世间的平安，求世间的福乐果报，求世间有为生灭的虚幻之乐，而不顺着佛的本愿、佛的本怀，不顺着名号本身无为、无生无灭的作用和功能，这样即使念得再好，再怎么入定，也都是没有念好。虽然说没有念好，但是这句名号的功德力用，只要你念，仍然有效果，就像经中所说“如染香人，身有香气”，你只要念着，香气就会染到八识田里面，所以都会得到利益。只是说因为不顺名号功德，利益就比较小。

比如我们拿一把手电筒，这个手电筒固然可以照破黑暗，可是有人在手电筒上面蒙上一层布，照出来也有一点亮光，但这个亮光就大打折扣。我们念佛，这句名号本来是往生西方极乐净土的，随顺真理涅槃无为境界的。我们也如此念，就随顺名义，这就像手电筒不加任何的布包着，直接用它，当然光亮很足，破暗很充分。可是，如果我们拿来求身体好，求世界福乐，而不是随顺名号本身的功能作用，这就好像在手电筒上面包了一层有为的布一样，不管布是黄色、红色、蓝色等什么颜色，光有没有呢？还是有的，功德利益还会得到，但是大打折扣。这个比喻可以说明这个问题。

总的结论有两点。

第一，愿生之外，一切不求，随顺佛的慈悲。就是念佛只求往生极乐世界，其他一切都随缘。佛有慈悲的安排，过去也有业力因缘，这个都不管，这样反而效果是最好的，整体的综合效果最好，最有效，时间最快，成本最低。

第二，就是尽人事。人事还是要尽力，比如小孩子生病，你还是要给他看病，这叫“尽人事”。虽然尽人事，也是完全归佛，还是一心靠倒佛，因为人的力量有限。这样的话，人事、人为中也能起到有为法的作用，这句名号无为法的大的功效、作用也能起得到，这两点就能很好地结合。

所以，我们希望一切念佛人，不是说不可以求世间的福乐平安，都可以求的，但是这两个分寸要把握好。用名号的时候，就是随顺无为法的真理，一心靠倒，随顺阿弥陀佛，以求往生为根本，世间的有为法仍然可以作为辅助。或者你在世间的有为法中尽人事，还是按照无为法的规则来用，它仍然也能有助于有为法的改变。

再问，举出一个具体的例子，说是一个孩子先天脊柱畸形，做了心脏手术，但是脊柱还是弯的，想让阿弥陀佛保佑孩子免受手术之苦，问念佛念得是不是有问题，没有效果。

前面已经回答过了，孩子先天畸形，脊柱不正，那一定是宿业了。所以讲人生是苦，他一来到人世，就尝到比别人更多的苦恼。在这种情况下，更要念佛，最好是让他有佛法的信仰。如果有佛法的信仰，即使脊柱、身体没有好起来，但是精神能够独立起来，万劫轮回可以就此终止。另外，你念了佛，总之是有效果的。

至于说手术之苦，有时候也免不了，免不了也是消业的一部分。因为既然我们的宿业来了，就已经是果报显现了，那总是要受一些苦的。可以请弥陀加持，在他可以承受的范围之内，少受一点苦。

好了，希望孩子少受苦，能够心地开朗、健康，身体也能尽量恢复。

南无阿弥陀佛，谢谢。

722答念佛的时候想着和阿弥陀佛一体，这是从称名正定业回到助业了吗

问：南无阿弥陀佛。十三定观里面，第八观和第九观，是观到佛心后，进入一向专称弥陀佛名，是由观想念佛转入称名念佛。而我是称名念佛，念着念着突然有一天明白了，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，这样心里觉得很法喜。念着佛，心里想“和阿弥陀佛是一体的”，这是不是由称名念佛又回到了观想念佛？好不容易知道称名念佛是正定之业，怎么又回到助业上了？请师父慈悲开示。

答：这不是从称名念佛回到观想念佛，这仍然是称名念佛。

像天亲菩萨讲的“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，“彼如来光明智相”就是“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，彼如来名号功德的意义就是“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，念佛人跟佛是一体的。所以，如果有这样的认识来念佛，这恰恰是“称名如实修行”。

第八观的观佛像，第九观的观佛真身，那是要作定观修习的。我们这里理解这样的教义，是通过定善、散善这个教理的引导，顶多算是读诵正行。

接下来要说明的是，并不是说我们正定业称名之后，这些经文就不可以思维；或者说如果看第几观的文，就属于在修定观，或者说定观不能修，也不是这样。“正定之业”，就是知道“称名必定往生，顺彼佛愿故”，有了这样的安心之后，再读诵三经（读诵助业），或者礼拜阿弥陀佛（礼拜助业），这些都是不妨碍的，因为它们都归到这句名号当中。

就好像主人行走，身边有好几位随从，这些随从都跟主人保持一致。“主人”就指称名正定之业，读诵、观察、礼拜、赞叹这四种助业就好像“随从”。但是随从不自己发表意见，不自己独立作主张，而是以主人为主。这叫作“正助合行”，就是正定业和助业一体，这样不妨害。

谢谢。南无阿弥陀佛。

723答如何在保证往生根本目标的前提下念佛化解冤亲债主

问：南无阿弥陀佛。在往生为根本目标的前提下，如何把忏悔、化解冤亲债主、念佛的事做好？

答：往往很多人，念佛人也一样的，知道往生为根本，但是被病苦所折磨，就想得比较多。说怎样在保证往生的前提情况下把冤亲债主化解了？其实这反映了我们的心里有摇摆。

我的建议就是一心求往生，简单讲就是求死、认账。

因为只有一心念佛求往生，这个根本目标才能有保证，而且心会聚焦。认账就是要具备机深信，病苦非一日即成的；如果是冤亲债主的业障，那当然只有认，这是根本心态上、安心上的一种认识。如果你仅仅把它作为一个技术活儿，一个细枝末节，说“我怎样念佛念得更好，把这事化解更多”，那不管用，或者效果比较差。

当然，有的所谓病，并不是我们理解的冤亲债主，而是你没有找到适合的医生。有适合的中医一看，可能几付药很快就解决了。所以就不要想太多了。

也就是说，我们只管念佛，只管求往生，自自然然具有忏悔、化解冤亲债主的作用。就像我们把灯点亮了之后，它自然就会照破黑暗，带来光明；而不是说“我如何在把灯点亮的前提下，保证让我在房间里照得更亮一些”。你这样加了人为造作的想法，可能就会把这盏灯端来端去，到处跑，到处抖动，效果反而更差。

所以，只管顺着念佛往生的自然功能。这就是《往生论》所谓“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，不必夹杂自己的东西。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

724答佛门太多禁忌，让人不敢信佛怎么办

问：南无阿弥陀佛。有些信佛的人觉得信佛有很多忌讳。比如说佛像不能在卧室等。这样，有人害怕做不好有罪过，干脆惹不起躲得起，就不做了。他们觉得学佛信佛有好多约束感和不自在。我想劝他们理解和领受阿弥陀佛无条件慈悲大爱，想从宗派差别来解释，是否可行呢？

答：可以的。应该从弥陀无条件慈悲救度来说明。同时我们也要知道，并不是净土宗这样，圣道门就不这样。

佛门流传到今天的很多禁忌，我们要具体对待，其实绝大部分并不是佛教本身的做法，而是中国本土儒家礼教和等级观念的思想折射，它不符合佛法平等慈悲的精神。所以，流传既久，以讹传讹。像今天的时代，讲究民主、自由、人权，恰恰跟佛法平等慈悲的精神有契应之处。在古代，因为那样的文化背景，那样的社会制度，所以产生了这些禁忌，可以理解。但今天来说，这完全都不需要。

比如说，很多寺院的佛像不许别人拍照，但弘愿寺的佛像你尽管拍照。为什么呢？因为大家想来拍佛像，就是对佛有亲近感和尊重心。你都不许拍，那是古代帝王时代，说龙颜不能看，眼睛不能对视，那还能给他拍照吗？

净土法门观佛像，就是要看。因为佛像不一样，它有功德，能洗刷我们的罪业，让我们清净。所以观佛法门，比如你拍照片，愿意跟佛在一起，愿意放在案头经常看到，这也是观佛功德。

所以，这些不合时宜的，不符合佛教平等精神、慈悲救度精神的所谓“禁忌”，最好通通扫进历史的垃圾堆。

当然，佛的境界和慈悲，我们是无法想象和测度的。以凡夫来讲，父母怎样慈爱你，你应该怎样跟父母相处，这和敬佛大约是相同的情形，基本上差不多。就是把佛当作我们的亲生父母，那你还不知道怎么对待吗？父母和我们在一起固然有爱心，我们固然要敬重，孝顺。但是互相之间有那么多的忌讳吗？忌讳会带来恐惧不安，那根本就不像父母。所以，这个大家比例而知。

南无阿弥陀佛。

726答薄情寡义是不是情执就不重了

问：娑婆世界的人，情执很重，那么世间人所欣赏的品质--重情，与情执重之间是什么关系？都说现代人越来越薄情寡义，那是不是情执就不重了呢？

答：娑婆世界的人是情执重，所谓“爱不重不生娑婆”。

“情执”，“情”其实也就是爱的意思，爱是一种执取。在佛法当中，情和爱都是比较负面的词。“情”也就是情绪，它是跟“理”相对的；“理”是指理智，比如说“合情合理”。“情”还包括感性、主观、自我等等，这都属于情的范围。“理”就是理智、理性、客观。《楞严经》里就说“情”和“想”相对，“情”是指沉堕的，“想”是指飞升的，这里的“想”，是指智慧和理智。

所谓的“执”，就是取著，坚固不舍。所以，情执就是对自我主观的一些情绪--七情六欲之类的，强烈地执取。凡夫众生都是情执的，因为是凡夫嘛。凡夫本来叫“有情众生”，如果没有情执，那都是阿罗汉了。凡夫有“我”，就有情执；而凡夫最大的情感以及情的根本来源，就是“我”。

所以，“重情”和“情执重”，有相通的地方。就说大家重情也好，薄情也好，其实都是一种情执。

不过，也有差别。重情，一般叫“重情义”，或者叫“重情分”，情义、情分就有一种道义和恩分在当中，它也合于某种道理。所以，这种重情、重情义、重情分，其实是一种良好的品质，它不仅仅是情，也含有一些理的成分。这是重情义和重情执内容上有差别。

第二，自他有不同。情执重的人，一般都是讲这个人很自私；那么重情义的人，一般是讲这个人很关心他人，知恩报恩。

第三，虽然都是情执，轻重不同。重情义的人，情执比较轻。一般情执重的，比如说夫妻之间的情感执著，那个情执就重，而且染污，缠缚得很。

第四，价值判断不一样。重情义，一般都是受肯定的；情执重，则是受否定的多，因为情执重，烦恼就重。

第五，堪不堪入道。一般来讲，情执重的人难以入道，都在七情六欲里面打滚，出不来；重情义的人很容易入道，因为他有一种侠胆义肠，如果很好地引导，他会发起菩提心，会感恩，会利他。

现代人越来越薄情寡义，不是情执不重，而是更加重。为什么呢？因为他更加自私，对他人更加缺少一份知恩感恩的心，执取自我已经重到没有心思、没有力量分给其他人了，所以这是更加地情执重。

若以净土法门修行来说，有情众生不一定要破除情执才可以解脱，正可以将错就错，或者说移情，把我们这种情感系念的对象移到极乐世界，移到阿弥陀佛，感恩阿弥陀佛的慈悲救度，心心念念情系极乐。

圣道门和净土门比较起来，圣道法门更讲究智慧，净土法门在佛的方面就是慈悲，在众生这一方面，可以讲是一种感情、一种温度。所以，这个“情”如果用得好，也可以自利利他，往生净土；用得不好，就会给自己增添无穷的麻烦。

当然，一些佛法的修行者，或者一些常念佛的老菩萨，由于他们的心在更高的境界、更高的层次当中，世间人看起来都觉得他们是薄情寡义的，其实在他们内心更有一副理性的菩萨柔肠。而世间人一般不懂得什么叫理性，也没有理性，他们的频道不相应，所以就觉得薄情寡义。

所谓“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”。大气度的人交往都是平平淡淡，平平常常；只有那些情绪特别重的人交往起来，好的时候如胶似漆，分不开，也正是因为如此，容易彼此伤害，乃至因爱成仇，分道扬镳。

南无阿弥陀佛。

727答佛教净土宗如何看现代人强调要“自信”

问：南无阿弥陀佛。现代人强调人要自信，请问是信什么？另外以佛法来看，这种说法有道理吗？

答：“自信”，一般是讲信自己的能力，从而达到某种目标。以佛法来看，这也是有一定道理的，因为万法唯心。如果办一件事，你都缺乏基本的自信，那当然办不成，还没有办就摔倒了。虽然说有自信未必能办得成，但是一点都没有自信，那肯定就不敢去做了。所以，一般就鼓励人要有自信，像老师对学生，父母对子女；但是这也要有一个度，不能不切实际地夸大海口，甚至冒险。

对自信的“自”要有一个正确的评估和判断，所谓“人贵有自知之明”。比如说你兜里都没有多少钱，叫你买一栋大楼，再怎么鼓励你要有自信，能信得起来吗？只能挑一百斤重的担子，现在让你挑五百斤，你自信地一使劲，腰都闪坏了。所以，自信一定要基本切合实际。

另外，随着年龄、身体、精力、阅历的不同，人对“自信”有不同的认识。年轻人一般都比较好胜，自信心比较强，天下没有他办不成的事，除了太阳、月亮拿不下来。这种“自信”都是初生牛犊不怕虎，多少带一分不切实际的想法，当然这也是年轻人可爱之处。那么，作为一个成熟的人，他是自信而又不虚夸的。

这里想特别介绍净土门的“自信”，这是世间人所没有的，也是圣道法门修行者所没有的。一个就是善导大师所讲的“机深信”，“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”；二是“法深信”，“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。这叫作“机法二种深信”。这二种深信构成了念佛人自信的根本内容，它的好处可以说是无量无边。略说如下：

第一，事实。机法深信，“机”是相信自己是罪人，“法”是相信弥陀必定救度这样的造罪造恶之人。这两点都是事实。

第二，高标准，严要求。相信自己是罪恶生死凡夫，不是说去杀人放火，他是对着往生净土成佛的镜子一照，“哎呀，贪瞋痴烦恼具足，这不是罪恶生死凡夫吗？”这是和佛菩萨相比，不是跟世间人相比，不是跟杀人放火、杀盗淫妄、坐大牢的人相比。

再来，这是深刻地关照自我内心，是一种智慧的观照，是一种自觉（有觉悟，不迷茫），对自己本性的洞察力和觉察力。而一般人对自我的内心，对人性的根本弱点，根本就看不到这么深。所以，两者是不能比的。

第四，有惭愧。如果深深感觉到自己是罪恶凡夫的话，一定会从内心深处生起一种惭愧心。人非圣贤，但有惭有愧就有救，就有希望。人是造罪凡夫，如果无惭无愧，那只有堕落。

第五，心柔软。因为能够观察到自己是罪恶生死凡夫，当然就高慢不起来，心也就刚强不起来，会柔软下来。比如吵嘴，认识到自己不对的人，他的心就会软下来；如果认为自己有理的话，那就是得理不饶人，非常刚硬。

第六，有依靠。因为自己软弱无力，罪业深重，所以一心依靠阿弥陀佛。

第七，有安心。如果不认为自己是罪人，那一定要靠自力，一定没有依靠。没有依靠的人怎么会有安心呢？所以他能安心，能一心仰靠阿弥陀佛，既有安心，也有安全，也有安慰，也有安乐。

第八，能生起向上、向善、向净的力量。比如一个人，他只有深深地感觉到自己穷困潦倒，没办法了，他才有要出去挣钱的力量；他深深地感受到自己是一个文盲，饱受文盲之苦，他才有求学的动力。如果觉得自己吃点土豆、地瓜就可以了，在农村认不认识字有什么关系呢，这样的人怎么可能去求学，去挣钱呢？所以，体认到自己是罪恶凡夫，他就有向善、向净、向上的力量。

第九，因为认识到自己的恶，而又想要摒弃这个恶，所以就能生出止恶的力量。如果不认为自己是恶人，那当然就没有止恶的力量，他觉得都挺好。就像刚才说的，只有认识到贫穷，他才会改变贫穷。

第十，能善解他人。如果不能体认到自己也是罪恶生死凡夫，那么看到别人稍微有一些缺点，就会大加挞伐，责备、批评说“他怎么能这样”。这种“体认”，不是说自己是这样，而是说认识到人性是这样，就会站在人性的弱点上去包容对方，理解对方，这样叫作“善解人意”。

第十一，因为能够善解这一切人都是被烦恼贼所害，都是没有办法，都是由人性的弱点所驱使，所以他就能够跟大众和合相处，显得谦卑有礼。这个社会不就和谐了吗？

第十二，因为认识到自己是罪人，所以他能很好地自我释放，同时把这个担子交给阿弥陀佛。像这样的罪业凡夫，本来是要堕入地狱的，可是弥陀必然救度，所以这个压力就转移到了阿弥陀佛那一边。

现在这个社会可以讲压力山大，各种压力充满。那怎么释放压力呢？靠个人的奋斗、努力，往往压力会更加升高，而且会给周围的人带来更多的压力。再者，能够出人头地，毕竟是少之又少，而且出人头地之后要保持这个地位，也有巨大的压力。如果不能体认到自己是罪恶生死凡夫，无能无力，这样他当然是一个很悲惨的人，什么都得自己兜着，一把拦着，再大的压力也找不到地方释放。

第十三，因为体认到自己是一个罪恶凡夫，弥陀救度这样的罪业凡夫，所以他念念之间，一方面是忏悔自己，另一方面仰靠阿弥陀佛。这样不断地释放压力，念念之间罪业消除，善导大师说“念念称名常忏悔”。

第十四，因为念念之间在忏悔，在消业，有依靠，有安心，所以就没有恐惧。

第十五，活得真实。他不需要带一个虚假的面罩，也不需要在人前躲躲藏藏，或者标出贤圣贤善的样子，他可以以真实面目示人，这样活得有尊严，能够立得起来。本来就是凡夫，内心充满着烦恼恶业，可是不认识这一点，自以为贤善，这样的话，一定要戴面具才能过日子，而且面具戴久了，就以为那是自己。你说一个人，整天戴个唱京剧的花脸壳子在脸上，洗脸也戴着，睡觉也戴着，到时候就长在脸皮上了，不是挺难过嘛。

所以，“机深信”有着无量无边的好处。至于说将来往生净土，决定成佛，那更是最大的利益。刚才讲的，还是就现世功德利益来说。

我们中国人，一般都缺少这种对机的认识，缺少对自我人性当中罪恶的认识，一般人都认为自己是好人、善人，“我怎么怎么善良，怎么怎么好”。站在浅层次的面上也可以同意，说的没错；但在深层次来讲，这个认识就太肤浅了。

所以，现在这个社会充满了虚浮之风，这和每一个社会成员在内心深处不能自知是罪恶凡夫息息相关。总想在人前显露自己好的一面，有意无意都是在弄虚作假，妄充圣人。

像现在食品安全、药品安全、种子安全，这些基本的道德底线屡屡被突破，少了诚信。这是因为从文化的根底、内心的深处就不能认识自己是个罪人，不能诚实地面对这一点，对自己都没有诚实，也不敢相信自己是这样的，对自己都没有信。所以，我们讲“诚”，这是个事实；讲“信”，就是对这个事实领纳，不怀疑。要想对他人有诚信，首先是对自己要有诚信；对自己有诚信，要对自己有一个深刻的认识。如果对自己都没有诚信，那你想一想，这个社会怎么会有诚信呢？

而且很多人造罪还缺乏廉耻，缺少惭愧，也不懂忏悔。为什么呢？因为他是往下比，不是跟佛菩萨比，而是比“你看我才贪五十万，他贪了几百万呢！还有当大官的贪了多少亿呢！”这么一比，自己永远是个善人，永远是一个不错的人。这是不同的价值取向比较在我们行为当中产生的影响。

所以，净土宗的机深信不仅对念佛往生很重要，而且对个人的心理健康、人格的成熟、全面，对社会的和乐，诸多方面都有深刻的意义。

净土宗的自信，跟佛教一般所讲的，比如禅宗所讲的“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”“佛来斩佛，魔来斩魔”，可以讲是完全不同的方向。禅宗等其他各宗各派都是圣道法门的理念，和儒家讲的“人人可以为圣贤”是相通的，但是这毕竟不是普通人。

“人人为尧舜，人人为圣贤，人人能作佛祖”，理论上绝对没错，现实当中有几个圣贤呢？所以，不能把极少数人的上根利智之法普及到一般人身上，那样就会将妙药翻成毒药。

所以，今天弘扬净土宗，加强机的认识，对自身贪瞋痴烦恼的罪性有根本的认识，有根本的诚信，这是非常重要的。

基督教文明当中讲“原罪”，虽然解释系统不一样，但对每个人自身有罪的本质是类似的。不过基督教没有佛性这一层的认识，但是它讲到“神造了人”，所以人也具有部分神性的特点，他讲“部分”。

中国的儒家文化，在这一方面讨论得比较少，所以没有在根本上形成一种普遍的大众认识。普遍的大众认识都是圣贤观、圣贤教育，“我是善人，我是好人”。这也是东西方文化的不同吧，或者说是中国和基督教文明国家的文化差异所在之一。

南无阿弥陀佛。

728答有人说能看到某人身上有几个众生，是真的吗

问：南无阿弥陀佛。有人喜欢说“我看见你身上有几个众生，我和他们对话了”，请问这是真的吗？

答：最好不要这样说。为什么呢？有几点。

第一，未必是事实。我们先不绝对否定，说一定不是事实；但是你不能证明它一定是事实。怎么知道你自己看见的就是真的这样，而不是一种幻现呢？这是第一。

第二，增加困扰。本来想好心帮助人，但是对方听你这么一说，增加了无量无边的困扰，“怎么解决啊？是什么人呢？你再帮我看一看”，心中增加了很多困惑和不安。

第三，显异惑众。这是佛门里面的大忌，就是显现神异、与众不同，让大家受迷惑。当然，我们也不能说这样说的人就一定是讲假话骗人。

那应该怎么解释呢？

第四点，唯识所变。就是你心识的种子不清净，就变现出种种的众生形象，还跟你对话什么的；其实都是自编自导自演。从这个角度来看，那就不是事实。

第五点，缘起业感。往往是对方有病了，比如颈部感到很沉重，其实就是颈椎压迫。如果用医学的解释，很简单；如果以佛法的解释，就是所谓缘起业感，这是总的解释。就是因某种业而感成这个现象，由种种因缘而生起这个现象。这样的解释既理性又正确，也不会让对方产生格外的困扰。

可是另外一套解释系统就不一样。比如他会说“我看见你背上背着几个人”。对方一听，也有道理，“我就觉得颈脖上有点紧，很重，原来背了几个众生”。所以在佛门里，最好是以佛法的正知正见来引导大家。

第六点，现代不宜。为什么讲现代不宜呢？因为在古代，民智不开发，很多事情都作拟人化的语言表达。比如说打雷闪电、刮风下雨是一种很正常的自然现象，是冷暖气流的撞击等等，但是在古代一定要用雷公电母、风伯雨神来表达，就是把它们拟人化：打雷是由雷公来掌管的，闪电是由电母来掌管的。其实雷和电不过是声音和光，光的速度快，声音的速度慢，其实它们是同时产生的。似乎有两件事，其实是一件事。

在古代，多数都是神话的世界、神话的语言系统，如果这样说，大众不会惊怪。现代都是民智开发、科技发达，如果在这样的语言系统来说，就显得特别落后。

同样的，他身体这疼那痒，如果用医学解释，就是有病；如果用佛法解释，就是一种缘起业感。如果一定要说是某某众生附体，就显得特别落后、迷信。

总之，念佛能够消业除障。以世间法来说，各种病各有对治，这都在有为法的调节范围之内。也可以找一个好的医生帮你看，就很好了。

南无阿弥陀佛。

729答远程助念会招鬼不吉祥吗

问：远程助念会招鬼来，这样不吉祥。请问是这样吗？

答：所谓远程助念，也是网络时代一种新的自利利他的方式。比如在外地，某一个人病重或去世了，我们知道消息，在网络上帮他念佛。甚至可以排班，一个人不可能念24个小时，可以几个人念八点到十点，另外几个人念十点到十二点……这种方式是很好的，很多人得到利益。而且不来不去，身心免除劳累困顿，身心安乐；同时，发心能够利益对方。所以是个新事物。

至于说“招鬼不吉祥”，这没有道理。

略说五点。

第一，未必能把亡人招来。为什么呢？因为网络助念往往是全国各地多处同时有多人在帮他念佛，就一定能招到你这儿来吗？他能分身啊？那么，即使没有来，我们念佛有没有效果呢？决定有效果。这就是所谓“业感缘起”，当然，这是清净业、善业所感，靠佛的愿力。他固然不能分身，佛是遍法界，所以仍然可以点点滴滴、声声句句都能利益被助念者。

第二，来者皆善。即使是饿鬼道、地狱道、畜生道的众生，他来的话，也不会是祸害、损害，反而会带着感恩报德的心理。

打个比喻。比如说有一家人很富贵，现在是饥荒年代，他家里囤积了很多粮食，不发给饥民；这些饥民为了生存，就把他家围起来，要攻进去夺粮，甚至很可能放火烧人。这个时候饥民来，当然就是闹事，这家人就感到很紧张、不安全。可是另外一种情况，也是饥民来了，来了很多，但是非常喜悦，吉祥，感恩戴德。怎么回事呢？大富长者开仓赈济贫穷，那么，你想这饥民哪个人来不三呼万岁啊？所以，同样是饥民来包围，前者就极大不安全，后者就感恩戴德。

那么，我们念佛回向给这些冤亲债主或者说有缘众生，不要说鬼不能来，即便是来了，也没有坏处，因为来者皆善，来者都是感恩戴德的心理。我们不能认为鬼道众生就是不吉祥，他们和人道众生是一样的，六道平等，大家都是凡夫。

第三，来者有序。如果是像前面讲的乱哄哄地来，找你算账，找你的麻烦，祸害你，那当然不安全。可是由于我们念佛，来的人，他来这里，不是你有本事招他来的，你不念佛，你招他，能招来吗？是乘佛的神力，乘着佛的慈悲力，他到这里来的。所以，他们来是非常有秩序的。

为什么呢？佛光维护着，佛负责安全秩序，以佛的光明慈悲摄取这些苦道、恶道的众生。说到底，他们来不是奔你来的，不要把自己看大了；他们是看佛的面子，乘着佛号来的。既是乘佛号来的，也是奔着佛来的，佛才是主人。那么，一切责任，自然由佛来负。

第四，来者得益。来了如果不得利益，或许要闹事。可是来的人是乘着佛的威神、佛的光明名号到这里，那么佛的名号当下让他得利益。

第五，来大吉祥。由于前面这几点，念佛本来是吉祥，消灾免难；佛光照耀也是吉祥，佛光普照。那么来到这里，弥陀欢喜，诸佛欢喜。佛欢喜是最大的吉祥。众生得利益，他们也欢喜。所以是一片欢喜吉祥的气氛，没有比这更吉祥的场面了。

要知道佛号就是光明，念佛的地方就充满着光明。一切业债、业障或者不吉祥、罪衅，这一切都如黑暗，黑暗无论如何也不能消灭光明，因为一遇到光，黑暗就变为光明了。

所以，这些众生即使是在苦处，也会身心柔软。经中说（《大经》意）：三恶道众生，蒙其光明触其身者，身心柔软，皆蒙解脱。经文白纸黑字写得明白，什么是“身心柔软”？他身心得到了利益和欢喜，才显示出身心柔软。

所以完全不是所说的“不吉祥”。

南无阿弥陀佛。

730答精进念佛必做恶梦，鬼说你念佛也没用，咋回事

南无阿弥陀佛。这里有人提了两个问题，这两个问题和念佛的信心相关，相信不少人也有类似的问题，所以它具有典型性。我先把问题读一下。

问：我念佛几年了，也知道念佛往生，但是极度怕死。一涉及到死亡就有强烈的求生欲和恐惧感，甚至想尽办法求佛菩萨保佑不要死。这是否说明从根本上还没有真信切愿，这样能决定往生吗？

另外，每次精进念佛之后，就会接连做恶梦，被人或者被鬼追杀夺命，恐惧至极。我在梦中都会拼命地念佛，但每次梦中的人或者鬼都说：“你念佛，念佛也没用。曾经听师父讲过一个感应故事，一个小姑娘精进念三天佛，鬼都没有了，我每次念都要做好几天大恶梦，怪了！昨天晚上夺命的女鬼，我念佛，她也念了一句佛，她还边念边笑着说‘你瞧！你还不是要被我杀死吗？’意思就是说我念佛没用。这就有问题了，人家念佛有用，都鬼去人安，我这一念佛鬼来了，还嘲笑我，说我念佛没用，这是怎么回事？

答：他和别人不一样，别人念佛夜梦吉祥，他是越精进念佛就接连做恶梦。我想就两部分来回答。一是解释这种现象，二是解决这个问题。

首先解释这种现象。这两个问题，其实综合在一起来看，就非常明白，是一件事，一个心理。也就是说提问的人道理上明白念佛能往生，也应该念佛求往生，因为这是佛所讲的。不管听经闻法，还是见师父、莲友，大家都这样，“我是佛弟子，我当然也应该这样念佛求往生”，但这只是一个观念，一个表层的逻辑、知识，没有成为内在生命的根本追求。所以，在他深层次的潜意识当中，他的信就比较浅，在浮表，没有真正归命，不是想求生西方净土。

“我一心归命阿弥陀佛，明天就死了，到净土特别欢喜；再过十年，那也就熬着，也行”。他不是这样，他特别怕死，特别不想死。这种不想死、怕死，就充分显示他的内心是不愿意往生的。一讲念佛，想到往生，一讲往生就要死，可是他内心里面，潜意识当中特别愿意活下去。但是这种潜意识的心理存在说不出口，因为跟佛讲的话完全相反，所以他没有力量、没有勇气承认自己反抗佛，谁敢这样承认呢？何况周围的大环境，师父、莲友，他自己佛弟子的身份，都不允许他在道理上来反抗念佛往生。

所以，白天意识清醒、能够做主的时候，在人前他也表现得像一个佛弟子的样子，念佛啊，求往生啊；但是另外一股力量，就是潜意识、生命的本能，他求生的欲望特别强。这样，在夜晚梦中，这个潜意识就会浮起来，要达到愿望的实现。所以他越是精进念佛，白天念佛的声音特别高，特别响亮，也就是潜意识里面受到特殊的、深的压抑，晚上就有一种反抗的力量要爆发出来。到夜晚意识不清醒、不能做主的时候，那个潜意识就浮现出来了，变成了一个人或者小鬼，来和他说话，“你瞧，你念佛也没有用”。以此为他的心找一个安慰，“不是我不愿意念佛，不是我不想往生，是念佛没用。念佛没用，那我就可以在这个世间赖着，活着，我就不必要死了；这不是我怕死，不想往生，是因为念佛没有用啊”。以此给自己深层次心理找到一个赖在世上的理由，既不得罪佛，信仰上自己也可以找一个开脱，“你看，这不是我说的，是那个小鬼说的”，但其实这个小鬼是自己声音的变化，是内在深层次的一种声音的浮现。

如果真正的身心归命，那决定是业消鬼去，所谓“业消智朗”。其实不要说身心归命，即便是一般性的念佛，像我曾经讲的佛林寺来的那位小女孩，她也不是多么深刻地归命，但是她被夜梦里的鬼缠绕，所以她确实有这种需求，在那个时候她就靠上佛了，念三天就起作用，这不是假的。

讲到身心归命，《观经》里也说“至诚心、深心、回向发愿心”。所谓的“深”，就是深层次，生命的根本层次；“归命”就是全交，把自己从内心完全彻底地交给阿弥陀佛，这叫“深心归命”，但是这一点对很多人来讲不容易。

如果没有归命，再怎样念佛都是做表面功夫，表面功夫越精进，里面的反弹力越大，反而会烦躁。有没有归命念佛，会有不同的效果。打个比方，人就像一个大冰块，如果身心归命地念佛，从内心深处归命阿弥陀佛，阿弥陀佛在你内心的深处就融化了，就像火炉在里面融化，然后慢慢从里向外融化。像这样的念佛人，从外表看起来很平常，宛然旧颜色，跟以前没有什么不一样，还是差不多，脾气还是那样；但是如果他确实身心归命，他里面就变了，虽然外面别人看不出来，但是内在身心柔软了，比如有惭愧，有安慰，有喜悦，甚至晚上做梦也安心了。当然这是最好的，从里向外。

还有一种是从外向里，就像一个大冰块，外面拿一个小灯照着，也不聚热，虽然好像化了一点，有水，看上去成效特别明显，其实就只化了一点，还是老大一块冰，里面没有作用。冰冻三尺非一日之寒，没有从里面暖和起来，光是外面好看，没有效果。所以善导大师说：“不得外现贤善精进之相，内怀虚假……急走急作，如炙头燃者，众名‘杂毒之善’。欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也。”有些人没有身心归命，还要显示自己有归命，就喜欢在语言上表达，在人前显示我的功夫、我的念佛、我的信仰，这就是外标贤善，没有完全交托出去。反而是内心归命的人会坦然自在，会真诚地显示自己不足的地方，因为具有机深信，知道这样的缺点、罪业，都在弥陀的完全呵护之内。别人看他“你怎么这么差”，因为他没有伪装，不是差不差的问题。这样的人既是深心，也是至诚心，愿意往生西方也是真的回向发愿心。做表面功夫的人，从表往里面熏的，当然也是一种方法，可是就不是至诚心，也不是深心，也没有达到回向发愿心，这样当然就不够，三心不具足。

又像春天来了，北方河水里的冰要解冻，都是从下面开始融化，因为底下地气暖了，表面看起来河面还是一层冰；如果从表面上往下融化，那要化到什么时候？晚上风一吹又冻上了。底下的地气往上升，虽然表面上还有一层冰，到时候“啪”就塌陷了。我们身心归命，也是从我们生命的底层往上，佛法的光明、温暖显露出来。

再就像冬天很冷的时候，或者人到临终的时候，如果他的体能恢复过来，从里面向外有暖气，这个人就能活得过来；如果他冻得快要死了，里面没有暖气，外面再怎样用棉袄捂着他，他内在生命力没有的话，渐渐就要死去。所以，我们归命阿弥陀佛，要真正从身心内在、从生命的深处归命。

人在意识的控制下，白天表面上都可以在人前显示，但是自己的内心自己应该知道，梦中没法欺骗，临终更没法欺骗。所以，最好是现在就彻底归命，免得临终手忙脚乱。

如果这样来看的话，这位问问题的莲友，自己应该也明白，没有真正的真信切愿。如果现在就命终的话，没有达到平生业成，当然往生就不定。不定也不是说就一定不往生，就是在两者之间：如果临终遇到有人助念，提起正念，当然就往生；如果遇不到，或者有一些恶缘出现，没有念佛，平常信愿又不具足，特别怕死，这样就会有闪失。

希望你了解这些情况后，要随法对治。

再来，就是怎么解决这个问题。我想“解铃还需系铃人”，别人没办法，还得靠自己，主要是要正确认识“死”。特别怕死，这是一种身见，对这个身体看得特别重，不知道这是一期生命的假合。生生死死在我们凡夫觉得特别真实，但以佛菩萨来看，都是虚幻的，“真实”是真如、不生不灭。我们投到这句名号里面，真正是契入涅槃的境界，“涅槃”就是不生不灭。怕死，这完全没有必要，有阿弥陀佛为依靠，经中说“一切恐惧，为作大安”。

希望你能够多闻法，多熏修，多念佛。今天把这说破了也有好处，因为你目前的信仰，处于人天交战的局面。“到底我是要完全归命、交给阿弥陀佛呢，还是捏在自己手上？”你一旦听明白了，潜意识的“小我”本来想要顽强地坚持生命，坚持活着，赖在世上，就把它化了。

另外要说明的是，信愿具足，平生业成，倒不是说就一定不怕死，或许也有怕死的，这是凡夫的习气，不影响往生，两者不同。

有的人现在说得很好，因为平时没有遇到那样的境界，一旦遇到大病，或者遇到一些特殊的重大挫折，生命垂危的时候，一反观发现平常的信心不行，担心，害怕，这也有。这些都要我们好好观察自己的内心。

总之，要知道我们是一个罪业凡夫，阿弥陀佛无条件救度，所谓“众生称念，必得往生”，这条要信实在了。我们除了念佛，一心投靠阿弥陀佛，愿生西方，还有什么本事？还能有什么结局？所以，在走投无路之下，无可奈何之中，那就一心归命阿弥陀佛。

信心坚定的人，当然毫无问题；希望在两者之间犹豫摇摆、有所担心的人，也放下自己的顾虑，像法深信所说的“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

731答只求来生福而精进相续念佛直到临终能往生吗

问：南无阿弥陀佛。假如有人不愿意往生，只求来生福，而精进念佛，相续直到临终，请问他能往生吗？

答：这是一个假设性的问题，那我们也只能作假设性的回答。

分两种假设。

第一种，如果他一生直到临终都不愿往生，即使到临命终的时候也仍然是求来生福，不愿往生净土，这种情况下就不能往生。为什么呢？因为他不想往生，所以没有得生的道理。这是一种假设。

第二种假设的可能性更大。他一开始是不愿往生的，求来生福报，但平常精进念佛，相续念佛，念着念着，由于阿弥陀佛的光明调摄，名号的功德熏染，他或者在平生的时候就发起了愿生心，“我愿生极乐”，这样相续到临终，当然一定往生，而且是平生业成。或者平生没有发起愿生心，可是到临终的时候，相续念佛，佛必来现，见到佛了，“哎呀，真有阿弥陀佛，真有极乐世界，那我愿往生”，临终的时候发起愿生心，也能往生。要么他临终悟到世间无常，本来要追求来生福报，想想“没啥意思，不都是两手空空撒手而去吗？”这个时候他可能就会改变念头，愿求往生。要么临终遇到诸苦逼迫，他觉得世间福报没意思。要么自己生命的本能要追求永恒，“死亡是一种空虚，是一种空洞，是一种虚无”，所以他追求常住，在这种情况下，也很容易发起愿生心。

所以，这个假设性的问题，我们只能说这个人不定，看他的心向、心思、志愿向哪个方向。但是，如果有这样的人，应该往生的可能性比较大。理由就像我刚才讲的，他很可能改变，这就是光明名号的作用。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

734答五辈祖宗行善积德才能出一个念佛人是吗

南无阿弥陀佛。这有说是一个祖父附体后告诉儿孙的一段话，为了节约时间，我就边念他的原话，边作点评。他原话可以分为六句。

第一句说“阴间的先人，都眼巴巴地望着自己的儿孙念佛”。

第二句说“则列祖列宗都跟着沾光增福，生天或者往生净土”。

这两句，根据大乘经典，比如《地藏经》，还有一些其他经典，还有古代的一些传记记载，应该说都是事实，没问题。

下面第三句，“但是信佛很难，需要五辈祖宗行善积德，家族里才出一个念佛人”。这句等一会儿我们再分析，大致不差。

第四句，“你能学佛念佛，不但是家族沾你的光，周围所有的人都受益”。这句也没问题。

第五句，“所以奉劝大家，一定要珍惜佛缘，发大愿，至诚念佛，超脱六道，永断轮回”。这个劝导当然完全符合佛意，没问题。

第六句，“那么你才是最大的孝子和功臣”。

他问，“您说是不是这样？”

答：我们判断一件事情，特别是跟阴间相关的，当然要以佛法来判断。不然的话，这里面蹊跷特别多。这六句，总的来讲大致不差；除了第三句需要分析，其他都正确。因为符合佛理，是可信奉的。

至于第三句里面，首先说“信佛很难”，对这句话要正确理解。如果说听到这句话，知道信佛念佛稀有难得，从而内心更加虔敬，“哎呀，那我要好好念佛啊！这个太稀有了，太难得了”，这样就能起到好的作用。如果听了这句话，“哎哟，那太难了，谁知道我们家有没有五辈祖宗积德啊？干脆算了，别念了”，那这句话就退人之心。所以要正确理解。

其中特别说到“五辈祖宗”，这个是中国人的家族观念，也可以说表达得不够精准。在佛法当中，比如《无量寿经》说“若人无善本，不得闻此经”，又说“宿世见诸佛，乐听如是教”。就是个人的业力，自己来承担；你宿世有这个善根，今生就容易学佛念佛。

但中国人因为家族观念很强，所以他就说“如果你祖上没积德，你就不能学佛念佛；你能学佛念佛，那还要祖上--一辈、三辈还不行，还得五辈积德”。虽然以佛法来比较，这表达得就不那么精准，但是也有道理。为什么呢？因为每一个人是依据环境、因缘而成长，所以他的善根也和环境因缘相关。

善导大师就说“但以遇缘有异，致令九品差别”，意思是：你能成善成恶，和你家庭的环境、社会的环境、出生的时代背景都有很大的关系。

《大经》也说“转相承受，父余教令。先人祖父，素不为善，不识道德。身愚神暗，心塞意闭”，也明确说到了一个人的先辈、祖先不行善积德，从小都没有生活在一个好的家庭，当然从小就“身愚神暗，心塞意闭”，就是心不开通，对佛法不能理解，愚痴。

打个比喻，这就像土地过于贫瘠，就不能长出好庄稼，不能长出大树。如果一个人生在一个邪见很重的家庭，当然，要想靠他个人宿世的善根来突破家庭的限碍，这个有困难。再说，如果宿世善根很厚的话，他也会自然投生到相对跟他相应的、善根深厚的家庭当中。

所以，我们在现实生活当中就能看到，父辈积德，心地善软，甚至祖先信佛，后代子孙相对地也就具有信佛念佛的善根。所以从现象上可以这么说，要历代祖宗都善良，有行善积德，才能出一个念佛人。但从本质来讲，还是他个人的善根业力。

另外，说到“五辈祖宗”，这都是中国人大致的说法。有说“七辈祖宗”，有说“九辈祖宗”，有说“八代祖宗”，大约就是说祖上要有德。大凡有德、有福--除非别有邪见的阻挡--一般来说比较倾向于正向、正面的事物，佛法当然是正中之正。

所以，我们每个人如果自己能够这样稳定踏实地专修念佛，那为你感到自豪，感到光荣；也可以逆推，你是一个善根深厚的人，甚至你几辈祖宗都是有福报的。反过来说，你要让自己的几辈祖宗都蒙受有福的好名望，那你只要念佛就可以了。

因为念佛是超越世间的，所以它还不同于世间作官啦，考取状元郎啦，读多少书啦。这个价值观是不一样的，念佛的功德利益超过这些无量无边倍。我们应该以此而感到欢喜，感到庆幸。

谢谢大家。

735答女儿不同意爸爸出家，罪过大吗

问：弟子的同修六十六岁，我们共同学佛近二十年，转入专修念佛也一年了。我同修非常护持道场。我俩在小区组织的念佛拍手操也是花开五处，受益人很多。这次在武汉市月山寺打佛七，通过跟随法师到现场助念的奇迹，以及法师们的感人事实，我同修发心要出家。弟子已经六十岁，心脑血管病很严重，女儿、女婿工作压力大，孩子小。女儿很担心妈妈一人在家无人照顾，现在都因此事不能安心工作，因此女儿不支持他爸爸出家。弟子听说障碍人出家罪过很大，弟子很爱女儿，担心女儿会背上阻碍父亲出家的因果。女儿有罪吗？请师父开示。

答：问题大致说得很清楚了，就是父亲想出家，这是件好事；女儿因为家庭的实际情况不赞成。妈妈从中作难，生怕女儿背上阻碍父亲出家的罪名，因为听说这个罪过非常重。

大分两个部分作个说明，供你参考吧。

第一，关于佛教讲的罪过。

总的来讲，佛法所说的罪过比较严格。很多世间法认为稀松正常，不认为有罪过的事，在佛法里判是有罪的。比如吃肉、杀生、打杀蚊虫，世间人司空见惯，不认为有罪；可是在佛法里，这都是有罪。

还有像出家，以现在的宪法和世界大潮流、大趋势，宗教信仰自由，但是家庭当中有实际情况，家庭成员表示不乐意，甚至阻碍，在世间人看来也谈不上什么罪过；但是以佛法来说，这里面确实有说道，是有罪的。

为什么佛法定这么高？定这么多罪不麻烦吗？其实不是佛法要定那么高标准，因为佛法清净，它是讲成佛、讲圆满的，以这个为标准当然高。同时也是因为功德大，利益大，权责相平衡嘛。一方面得到的功德利益大，反过来说，障碍的罪过就大。

比如以前农村卫生条件不好，家里到处都是土，还说挺干净。现在家庭都装饰得金碧辉煌，地板锃亮，有一点灰尘就觉得很不干净。在农村土旮旯的地方不觉得不卫生，如果到了城里非常讲究的地方就觉得不卫生了。一般世间人觉得不算是罪过的，来到佛门这个清净的地方那就算是罪。

这是说明佛法中罪的标准，它的要求远远比世间严格。

第二，“这是不是你们佛家自己维护自己呢？你想出家，赞叹你就有功德，障碍你就有很大罪过？”不是这样的。

佛法里说，人在三界轮回，“三界无安，犹如火宅”。打个比喻。这个房间很大，可是外面慢慢着火了，里面有一个人他有办法，他想出去，他也感受到这个危险。别人没有感受到危险，说“挺好，我们正在打麻将呢，你怎么要出去呢？三缺一，你走了多不好玩，来来来”。他明明知道火就要烧来了，他要出去，你把他留下来，结果一道烧死，那算不算罪过？而且他出去之后，他可以找消防人员过来把门打开，把大家都救出去。你拉他一块儿，这里面有四个人、八个人，或者十个人，大家通通烧死，这个算不算罪过呢？

所以，有人发心出家是寻求解脱道，他能解脱，从火宅破门而出；同时，成就无生法忍，可以返入娑婆火宅救度众生。因为我们无知，无明，愚痴障蔽，非要把他拉在一起同归于尽，让自己和他，还有无量无边的众生都没有得度因缘，这罪过就大了。

第三，结论。凡是障碍别人好心出家、念佛、弘法度众生，这都有极大的罪过。

我们讲好心出家，你看她的同修就是好心出家，因为他是要发心度众生，他是被法师们感动，也被佛法所感动，他二十多年如一日，这是真正有信仰的。

在世间也有很多犯罪的，在佛法来看不算大罪。比如障碍人家的婚姻，或障碍人家发财，或障碍人家升官，对方当然对你有意见，甚至会闹出一些案子，法院要判造罪了。这个当然也算是罪，可是这都是三界轮回之内的事。如果障碍一个人求得解脱，求佛法无上正等正觉，念佛求生西方，这个罪就大了。

现在农村里有很多留守的老人，在家里非常寂寞孤独，她念南无阿弥陀佛，有佛菩萨相伴。结果儿孙、儿女或者媳妇不赞成，不理解，不让妈妈念佛。这就太不孝顺了，罪过就太大了。老人因为没有社交活动，孤独，又不能参加念佛，内心缺乏佛法的依靠，在家里憋得都想要自杀了；她本来可以到西方成佛，念佛又不花钱，老人心态还稳，还平安。所以做子女的何乐不为呢？

所以，孩子们如果给父母一个正确的信仰安心，能够念佛，这也是很孝顺，必然会获得福报，会有智慧。进一步讲，成全父母，随喜父母出家、念佛、弘法度众生，这就有大功德。

第四，就这个女儿来说，不必担心，我认为没有太大的罪过。为什么呢？因为你们还是在商讨。在这个商讨期间，家庭成员可以发表自己不同的意见，而且这也是实际存在的困难，可以说出来，大家共同讨论，以得到最后的决定。

第五，就她父亲来说，在家念佛，劝人念佛，同样可以往生，也同样可以利益大众。比如你们现在就组织了五个拍手念佛点，不过恐怕他自己心有不甘。

第六，奉劝你们家族成员在一起，要综合利弊得失，来权衡到底是出家还是不出家，定下来要出家，就按照出家的思维、想法来做；如果定下来在家，父亲也要安下心来。

出家的理由就是更加方便度众生，父亲的志愿得以舒展，那么子女能同意的话，也算是尽了一份孝心。

不出家的理由就是有现实的困难。所以如果决定留下来不出家了，希望做父亲的也要欢欢喜喜，也可以随缘度化众生。不能一边留下来，一边心里忿忿不平，那很可能精神抑郁。

如果要出家，也得把家里安顿好，大家要统一认识。不然的话，可能出了家也不安心。老伴儿在家里有病了，子女有怨气，很可能出家之后自己也不能安稳，这样两头皆失。

第七，再来，我们要有个正确认识，我们是凡夫，办任何事只能站在有限的人力的层面上来考虑。但有没有想到，万一这位父亲或者全家同意他出家，他意志很坚定，女儿把自己的父亲奉献给众生，交给阿弥陀佛，那阿弥陀佛会不加持、不保护一家人吗？

事实上，这会让这个家庭福报增长。原来觉得压力很大，靠父亲在家里，父亲毕竟不是佛。如果把他送出去，他在外边弘法利生很顺畅，阿弥陀佛知道你这份虔诚心，阿弥陀佛来照顾，肯定超过你父亲的照顾，也超过自己去盘算。我们现在想到说“你看爸爸走了，妈妈年纪大了，没人照应了”。这个当然是存在，但是困难都是一时的，未必父亲留在家里就没有困难，说不定困难加一倍。

总之，也没有一个决定的主张，就是大家互相商量，定了之后，就不要再两头犹豫，进退维谷那就不需要了。

特别想就这位女儿说明一下，如果你爸爸真的决定出家了，那一定要随喜，这个时候你功德会非常大。从世间来讲，你尽了孝心，你看你照顾母亲，然后又成全了父亲。从佛法来说，你成就了未来很多众生得度的因缘。所以，这必然对你的家庭、工作，对你母亲，对你孩子，都会有极大的加持、回报。这个你尽管放心，不用担心。

对爸爸来说，也要考虑一下。比如你66岁了，毕竟年纪不小了，家里也有困难，是不是就随缘在家里，也能劝化大家念佛，同时也照应一下她们，那么她们的善根可能也能成长。

总之，大家好好商量吧。

南无阿弥陀佛，谢谢。

736答信心深浅不同，念佛功德是否一样

问：信心深浅不一样，念佛功德是不是一样？

答：名号功德是一样的。但是随着信心深浅不同，领纳名号功德有差别。如果深心归命，就能全然领纳名号功德；如果信心比较浅，《大经》中就说“疑惑佛智，生彼边地，五百岁不见诸佛”。

在现实生活当中也能看得出来，比如父母对子女爱心是一样的，可是有一个子女怀疑爸爸妈妈对他不平等，这样他领纳的爱心就不一样了，因为他起了疑惑心。

问者举了两个例子，是和法然上人相关的。

第一，“念佛六万遍一日，如果是以智慧念佛，每日六万遍念佛皆成无益，而堕三恶道”。这句话的意思是说，法然上人是凭信心念佛的，因为圣道法门是极智慧了生死。法然上人在当时的时代，被称为“智慧第一”；当然，法然上人说“我不是靠自己智慧，如果靠自己智慧，那就是自力修行，我念佛也没有用；我是完全仰仗弥陀的愿力，所谓还愚痴生极乐”，这是一心信凭。意思就是说：虽然有的人有智慧，有的人没有智慧，但是念佛都平等，从信心来讲都平等。

第二，说到阿波介（阿波介就是学问、地位、德行各方面最差的人），“阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，彼此更无差别”，这也是讲信心念佛，思蒙佛的救度，这就是机法深信。虽然法然上人在众人心目当中是一代祖师，而阿波介是被人所摒弃，被人瞧不起的，但是法然上人说“我们俩念佛，功德平等”，这也是由具信来讲的。为什么功德平等呢？因为大家信心平等。

法然上人怕大家不明白，所以打了个比喻，他说，“若以为有所不同者，完全不知念佛之义也。如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金”。“黄金”代表名号功德；“锦绣”就是绫罗绸缎之类的好东西，它和一块污秽的破布虽然不一样，但是包的黄金都是一样的。“包”就是信心，以信心来领纳。有的人出了家，有智慧研修经典，就好像绫罗绸缎的锦绣；有的是在家，造罪，不过就是破布。但是不靠这些去往生，不靠个人智慧还是愚痴，而是都靠这句名号，所以仍然是信心平等。

所以，同样是这句南无阿弥陀佛，如果你不相信，念佛可能就是结结缘，这一辈子未必能达成往生。或者犹豫不决，边信边不信，往生就不殊胜，所谓“五百岁不见诸佛”。很明显，有疑的话是打折扣的；目的是让大家要信顺不疑，《观经》里说“一者至诚心，二者深心”，深心就是深信不疑。

南无阿弥陀佛，谢谢。

737答怎样才能增强机法深信

问：南无阿弥陀佛。弟子最近有三次机法深信的体悟，两次是助念，一次是阅读“瓦后宫主”的轮回经历，弟子都生起很大的厌离心。但发现道心增长了，贪瞋痴慢一点都没有减少，因此也进一步看清自己。不过，体悟的次数太少。请问，念佛的同时，怎样才能更多地增强机法深信呢？毕竟助念的机会太有限。

答：念佛的同时，希望能够找到好的方法增加机法深信。

若论我们众生，心非常愚钝，即使是在三界火宅当中--看经教说这个世界“苦海无边”“三界无安，犹如火宅”，但是机法深信还是不容易建立。如同《法华经》里说的，老父亲进到火宅，告诉孩子们着火了；孩子们都是看看老父亲，也不知道什么是火，也不懂得有危险，不晓得求出离。如果有些机缘，比如助念，看见他人的死亡，会激发无常感。

通过有关经教的闻熏，再结合生活当中的事例，理事并进，建立信仰，这也是一个常规。不过，这里说到要增强机法深信，如果理解不正确的话，或许也会造成不必要的困扰。

机法深信，深到什么程度呢？它是一种总体性的说法，而不是一种具体的说法；是一种定性的说法，不是一种定量的说法。机法深信就是善导大师讲的两种深信（“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”）。当这两种深信在我们心中成为定见，成为决定的认识、见解，就叫作深信。就好像一棵树扎根了，风吹也不倒，这个根就深了。

以此来说，虽然我们可以通过现实当中的例子，比如说助念等来帮助，可是如果说以当时的那种心境，比如说有无常感，就觉得那时候很有机深信、法深信，这可能就会局限在一个具体的场景当中。而且是以自己心里的某种感觉作为衡量机法深信的一把尺子，这样或许就不够正确。

打一个比喻，小的时候我们经常仰头看天空，看白云当中有一块湛蓝幽深的天空，非常深，那是我们站在地上一种总的判断而已。深到什么程度呢？它是无法用尺子来衡量的，是三千米、六千米，一万米、几万米？你一定要乘飞行器上去衡量它，进一步往上飞的话，你反而失去了那种深的感觉。

我们通过白云望向湛蓝的虚空，这是一种比较，以浅显深。其实机深信对我们的罪业，也是以我们看得见的、可以回忆起来的浅显的罪，而深深地探向内心深处本性的那种罪业--贪瞋痴的剧毒深不见底；我们的法深信，对弥陀深不可测的救度，那更是无法比较，也是以我们可以理解的经教，可以感触到的、浅显的，就像白云一样，是高度比较低的，浮在面上的。

总体性地领悟到机法深信，这就足了，剩下的就是一向专念。如果在这方面钻牛角尖，把念佛搁旁边，然后去怎样体会机法深信，这既不必要，还有可能会出差错。

供大家参考。南无阿弥陀佛。

738答怎样能多念佛念下去

问：弟子坚持多念佛两个多月，但近期有点坚持不下去，好像有点疲乏了。怎样才能多念佛，念下去？

答：这个问题可能每个人回答不一样，针对不同的人回答也不一样。

提问者的情况我是知道的，所以我的答案就是，如果坚持不下去，就不必勉强坚持；可以稍微放宽，舒缓一点。因为提问者是一个非常严谨，很专注、很老实的念佛人，当他都觉得坚持不下去的时候，如果勉强一定要坚持，可能还会出毛病；身体也不是特别刚毅，所以我建议可以放缓一点。

为什么觉得念佛念不下去呢？就是说，这句名号和我们的心还没有那么亲，还没有那么随顺，柔软。

一般初机念佛，勇猛用功一段时间，会产生这种疲厌感，就像吃饭吃多了，不能再吃了。如果这时候一定要硬撑，那会把肠胃撑坏的。可以歇下来，让它自然消化；甚至保持某种程度的饥饿感，他愿意吃饭就好。因为初机的人对这个世界，对自己的人生，认识还不够透彻，所以念佛多少带有一点勉强。应该说，在这个阶段有一点勉强也是应该的。因为凡夫不带点勉强，让他自自然然习惯于念佛，几乎不可能。

随着人生阅历的增长，教理熏修的深入，也因为念佛熏修的习惯，自自然然，这句名号就会心口相应。你不念佛，索然无味，干什么呢？不念佛，都想世间乱七八糟的事儿。再说，这个世间所有的一切，想来想去也都没有什么意义。纵使利国利民的丰功伟业，惊天动地，其实到后来都是觉得非常染污、不清净、疲累。这个时候就会自然觉得念佛是他的生命，信仰特别扎根。念佛就像呼吸一样，根本不需要勉强来坚持；反而是世间的生活，要勉强才能过得下去，不然实在没法过。这个时候，心就随顺佛号而转。

当然，也不是说一天到晚都怎样地精进勇猛。总体上归命，一向专念；在具体行持上，还是可以有些调节空间的：声音大了累，就换声音小一点；念的时间长了，也可以转过来拜拜佛，思维思维法义。五种正行也是可以帮助我们调节的。甚至我们出去助念，或者到寺院道场、佛堂为大众做一点事情，这都跟三宝相关，跟我们的道业相关，同时也能起调节身心的作用。

如果一个人关在家里，能够一天到晚念佛，这对一般的年轻人来讲，可能还是不容易做到的；一定要这样做，或许还会出毛病。当然，年纪大了，各方面的欲望也淡，感知力也比较弱，这个时候，他的身心总的状况，一句佛号抱着，对他来讲是比较相应的。

大家根据自己的情况，总体归命，一向专念；具体可以调节，轻松适度。

南无阿弥陀佛。谢谢。

739答怎样从理和事两方面建立佛法正信

问：南无阿弥陀佛。净土法门是难信之法，如何通过佛经祖语之理，以及佛菩萨救度众生的感应故事来建立净土门的正信？

答：佛法都很难信。当然，五乘佛法当中，如果讲人天法，比较容易信，是大家经验所历；而声闻、缘觉、菩萨法就难信了，因为解脱的境界完全超过人的经验、逻辑、判断、常识等等。其中净土法门尤是难信之法。

入信的途径，总是“理”与“事”这两方面。所谓理，就是佛经祖语，就是教理；事，就是一些感应事相。

因为众生的根机不同，所以有的人纯从理来契入，有的人纯从事相也可契入；有些人比较侧重于教理，有些人侧重于事相。有的人是先从理上明白，然后辅以事实；有的人是先从事上入信，然后深信教理。

不管是从理上信，还是从事上信，或者理事参和着信，究竟说起来，不是我们个人有智慧，有这个能力，而是我们跟佛菩萨的缘分。缘分深，缘分好，缘分成熟，听了佛经教理就容易起信；一些感应、神通救度的故事，听了也容易起信。如果缘分不具足，讲理也难懂；讲事，也可能指责是迷信，都不容易起信。我们凡夫其实是邪见深重、没有智慧的，有缘就容易信。主要是个“缘”字。这个缘就是所谓的宿善，前生前世跟佛菩萨结的善缘有深浅。

不过既然提这个问题，因为我们前世的宿善已经定了，就今生大多数人的根机来说，略说三点：一、先事后理；二、以理统事；三、理事并证。

所谓“先事后理”，一般人就是眼光浅，要拿事实来说明。因为佛法道理太深了，所以往往绝大多数人都是先通过事实契入。比如烦恼了，“念佛能好吗？念念吧”，好了，这就有事实证明了。往往一些因果感应、念佛感应，对于大多数人来讲是比较容易契入的。这样建立了一定的信心之后，一定要提高到教理的层面，不然会走入迷信的偏途。

第二，“以理统事”，就是以佛法的教理来统御、明照、理解所谓的事。因为不同的事有不同的解释方法，这个事相后面所隐藏的道理是怎么样的，一定要用佛法来解释。佛法是圣言量；事是现量，只是我们凡夫眼睛所看到的。比如鱼，它看见水，像空气一样；天人的现量，见到水就是琉璃地；恶鬼的现量，见到水就是脓血、火焰；人的现量，见到水就是水。所以我们看到的事实未必是事实，是我们自己的境界所反映出来的东西，一种现象。而且这个所谓的事实，它背后的原理，它的解释方法都很幽微，所以必须有圣言量，以佛法的标准、佛法的教理来明照，这就是以理统事。这样就不会迷信，因为有佛菩萨教理的依据，佛菩萨是过来人，已经彻证宇宙真理，所说无谬，所以可以为依准。这是第二。

第三，“理事并证”，就是用佛法教理来明照事实，也以事实来映照教理，两者相参相照，这样信心会逐步加深。

其实，人的一生对佛法信心不断地加深，也都是这个过程--闻熏教理以及生活的阅历。

当然，念佛蒙受佛光的调化，消除业障，增长智慧，跟佛有亲缘、近缘、增上缘，也会增长我们的信心。

谢谢，南无阿弥陀佛。

740答以前夫妻感情好，为何学佛后好像反目成仇

南无阿弥陀佛。有莲友向我诉说她的“家庭经”。这是什么经呢？这是一部难念的经，“家家有本难念的经”。她说他们夫妻关系以前还是蛮不错的；但自从她学佛之后，老公非常不理解她，经常讲一些风言风语，弄得关系很不和谐，好像变成仇人一样。横也不是，竖也不是，横挑鼻子竖挑眼。你跟他道歉，他还不许你道歉。

以前夫妻关系平等，有时候也会拌个嘴，男的一方可以耍横，女的一方也可以斗嘴；但现在不行了，对方就说“你学佛了，怎么还这么冲呢？”学佛这一方的火力完全被对方压制住，想要发还发不出来，想要憋还憋不回去，还老受欺负，觉得日子特别难过。

这学佛本来是好事，正大光明，但是在家里不能贯彻宗教信仰自由政策。

答：我听她这么一说，我说“你这是上了贼船”。什么叫“上贼船”呢？夫妻结婚就如同上贼船，上去容易下来难。

结婚是个契约，“咱俩结婚，干什么呢？咱们白头偕老，养儿育女，传宗接代，光宗耀祖”，其实这些都是表面上讲起来冠冕堂皇的话；背后的话就是说“咱俩搞贪瞋痴，尽量让我们利益最大化；至于别人，那就别管了”。就好像两个人准备合伙做贼，把刀、绳、袋子等作案工具都准备好了，然后一道出去行窃、拐骗，每天收获一点，回到家里大家分一分，看看胜利果实，“你看，弄了不少啊”。

做到一半了，突然其中有一个人说“哎呀，不行，我不想这么干了，我不想做贼了。弄得人不像人，晚上出去，白天藏着。我想光明正大做人，你自己干吧”。对方一个人没有伴啊，“当初说好咱们一道来做贼的，怎么到一半你就溜走了？你溜走了，我也捞不到好啊，我一个人没法去弄呀！”“那不行，我坚决要走；我不仅要走，还准备到公安局去举报。”“哎呀，你不干了，还要到公安局去自首，那不是把我给拖进去了吗？你要改邪归正做好人，那我还没做好准备呢。”你说对方--原来的伴，他能不反目成仇吗？他能那么轻轻松松、爽爽利利地同意你，说“你去做良民，我另外找伴”？他一定会拖你后腿。这就是所谓“上贼船”。

你们订了契约，准备好了贪瞋痴的“武器”，然后在这个世间去踩点，打食。你现在归依三宝，要念佛求生极乐，不想这么干了，而且向韦陀菩萨，向观音菩萨去自首，就好像到公安局去说“我有罪，我要忏悔”。你想，你原来那个同伴，他还没有准备好，他是一定不乐意的，会百般阻止。因为这涉及到他的安全，不光捞不到好处，安全还有问题，会让他曝光，“咱夫妻俩原来一道结伴干活的，现在你不做了，还要把我给曝光。你在佛菩萨那边倒是香喷喷的，我就是这么又黑又臭”。

夫妻俩结婚之后，如果一方学佛，另一方信仰没跟上来，两人当中一定是有人要掉队的，所以不平衡，产生矛盾。这个家庭从此磕磕绊绊，而且成为一个结构性矛盾，是个问题。

另一方面，也说明学佛是件大事。

你看夫妻之间，哪怕另外一个人生了大病，“没关系，你在床上，我伺候你”，甚至会演出一些动人的爱情故事，伺候好几年。或者有一方犯罪了，坐牢，也没关系，等你几年。为什么？“咱们一道犯罪坐牢的，这没关系”，因为彼此的价值观、利益都一样。

敢情一学佛，所谓“三观不对”--价值观、世界观、人生观，完全颠覆了。原来是结伴好的，现在你突然升华了，那对方当然是一个踉跄，摔一大跟头。就好像两个人坐板凳，突然有一个人站起来了，对方那边的板凳，啪！一屁股坐地上了，那他不对你有意见吗？

所以，要说这个学佛，表面上看起来好像“我就是念念佛，我在家里还是那样地勤奋工作，我也是挣钱，怎么他就容不了我呢？怎么就好像反目成仇了呢？”

说实在的，你学佛了，这个是大事，这个事比你离婚还要大，还要严重一百倍、一万倍。离婚了其实没有离，离了婚还可以再复婚；即便是不复婚，还可以再娶、再嫁；就算不娶不嫁了，其实三观还是一致的，还是同一战壕的战友。什么战壕呢？贪瞋痴战壕，凡夫这一边的，价值观都一致。你现在学佛了，身体虽然住在一起，但是心已经离开了。这是对方感到最大的不平衡或者伤害。所以，这个问题就严重了。

如果一方真是念佛了，要作好两个准备：

第一，你要作好离婚的准备（我这不是劝人家离婚）。

为什么呢？因为你们的婚姻基础不存在了，当初的婚姻基础都是以世间的价值观--说不好听就是所谓贪瞋痴--上同一条贼船。你现在的价值观完全颠覆了，你要求生西方净土，你要行善积德了，你不愿意做那些事了。

所以对方说“你要去打麻将，我支持；你上大街上玩，我支持；你化妆，我都支持。你干吗学佛？这个我没法支持”。这个人生观--大家在一起共同生活的基础，就好像大陆的板块都变移了，那还怎么能成为一家人呢？

如果你没有作好离婚的准备，就要有第二个准备。就是考虑家庭、社会，考虑方方面面，那你就得忍着。

这个“忍着”就是说，你学佛的信仰不要随便暴露，更不要傻乎乎地说“我学佛多么好，我劝老公你跟我一道学佛”。你要看看对方的根机，是不是那种能接受真理的人，多数人都愿意在谬误的黑暗当中。你这么说，调门拉得高，对方未必能接受。就简单说，你要吃素，他要吃肉。就这么点小事，你一吃素，你喊对方吃素，对方能随便接受吗？他就愿意啃那个油腻腻、咸乎乎的猪肉骨头，以吃肉为美。你叫他要慈悲，叫他不杀生，他都不可能做到。所以，如果对方做不到，又要在一个家过日子，那你就得忍着点。

夫妻之间也就是搭个伴、过个日子而已。“我信仰的生活呢，那我跟观世音菩萨、大势至菩萨是同一战壕的”，你不暴露你的真实本意。就好像两个人做贼了，你现在也别说你不做贼，你也别说你去公安局自首，你消极怠工，“我今晚腿跛了，不行”，“我绳忘了拿，你进去吧，我在这放哨”。当然，这是没有办法的办法了。

如果夫妻能够共同信仰净土法门，那真是幸福。可以讲，你们不光是结了一次婚，这是结了第二次婚；而且，阿弥陀佛就是证婚人，因为你们是法的眷属。前世你们俩也一定是在菩萨面前有法的因缘，所以这是很难得的。

从这个角度说，还是一个人自由，两个人就绑上了。

中国人对于个人的隐私、个人独立的权利，相对来讲尊重少。“我们是夫妻关系，我们是父子关系，那我一定得管你那一半事儿”。

希望大家学佛之后，要有智慧，要有耐心，要发扬更大的爱心，把家庭关系处理好。家庭关系处理不好，尤其是夫妻关系处理不好，非常影响你的心情和日常生活。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

741答可否以红外线测温器辅助临终助念

问：南无阿弥陀佛。关于助念，现在科技发达，有人用红外线的体感测温仪来测试临终被助念者的体温，这样也不用去碰他的头、身体。一测，温感最后在头上走的，还是在胸口走的，还是从肚子或者哪里走的，所谓“顶圣眼生天，人心饿鬼腹；畜生膝盖离，地狱脚板出。”万一测到的余温是在脚板，或者是腿部，总之不在胸口，不在头顶，这样不理想，下面这两种处理方法可不可以用？

第一种，可能这个人临终遗愿没有了结，心有牵挂：或者跟别人结了怨了，或者子女不孝，心中不满，愤懑不平，怒气难消；或者还有财产分配不公，委屈烦闷。那怎么办呢？这个时候就向家人来探寻这个临终人平生最在意什么事。了解之后，让家人在临终人跟前大声转告，安慰他说：“事情圆满解决了，请您大可放心，随阿弥陀佛往生净土。”（事实证明，一旦这个临终人接受了，所体感的温度马上就会往上走，往额顶上移动，甚至清晰可见，无法躲藏，这真是半点不虚假。）

第二种，这个临终人没有什么特别牵挂的事，那就开示他念佛，让他知道唯有念佛才能得救度，转移他的心绪，让他离开黑暗，迈向光明。临终人只要愿意往生西方，也必定往生，这样助念就成功了。

我这样来处理可不可以？

答：这么处理是可以的。这样的处理也是一般的方法。其实我们帮别人临终助念，不管有没有去监测体温，都是要说这些，都是要让他在世间无所牵挂，把他那些积怨难平的事消化了；当然，引导他信靠弥陀救度，往生净土，这是必然的方向。

至于说“顶圣眼生天”这首偈子，在净土三部经里倒是没有，不过是有它的道理。因为人到最后，如果罪恶感很重，人心瞋恨，或者是有负面的情绪，他一定是堕落的。所以你看，如果人的情绪不好，受压抑，就很沉闷，用“沉”这个字，低沉；高兴呢，“高”，情绪高昂，精神劲头都往上走。《楞严经》也说“纯想即飞，纯情即堕”。所谓“想”，就是那种比较理性、比较清净的，就往上走。当然，这都是讲各人自力的业因业果。

如果以念佛来说，阿弥陀佛“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，是把你整个人打包，包在无量光明当中，摄往净土。所以恐怕也未必要以这首偈子作为裁定的绝对标准。

另外，即使是到了中阴身，就是神识离体了，开示引导他，他仍然有得救的可能；甚至已经堕落饿鬼道、地狱道，念佛回向给他，也可以把他超度到净土。如果用“畜生膝盖离，地狱脚板出”来判断，这些当然就是例外了。

总之，临终助念总要作善巧的安排、语言的引导，传达佛法的慈悲，引导他一道念佛，乘佛光明往生净土。

南无阿弥陀佛，谢谢。

742答往生之后乘愿再来还要还报吗

问：南无阿弥陀佛。有人说：“因果报应丝毫不虚，即使到了极乐世界，乘愿再来，到这个世界也要受报。比如释迦牟尼佛八千四百次往返，成佛了也还要头痛三天，吃马料三个月，这是因果不昧啊。”请问这个说法对吗？

答：这个说法可以说对，也可以说不对。说对，是因为释迦牟尼佛在经中说了这样一个事实；说不对，是对这样的事实该怎么来理解？另外，它对不同的人到底有什么不同的启发意义？

我们要明白，佛说法，叫作“对机说法”，只要对机，这个法就是妙法；如果不对机，反成毒药。就像喝药，这药要符合病症，那当然病就会好；可是不符合病症，这不成毒药了吗？

佛说法有四种形式：第一叫作“世界悉檀”，第二是“对治悉檀”，第三“生善悉檀”，第四“第一义悉檀”。这就叫“四悉檀”，就是四种对待不同众生根机说法的方式。

“世界悉檀”也叫作“世间悉檀”，就是世间人说什么话，佛也怎么说。比如世间人讲“我”，佛也说“我”；世间人讲“天”，佛也说“天”：这样才有共同的语言，才能交流。但这不是佛本身要说的境界。

什么叫“对治悉檀”呢？比如说这个人非常贪吝，他有吝啬的毛病，为了对治他这个毛病，佛就赞叹布施。可是有人行布施之后，又执著有为功德相，那么佛就贬斥布施，说这种有相福德，“是福德不为福德多”。这都属于“对治悉檀”，就是你有这个毛病，才给你下这个药。

第三，“生善悉檀”。“生善”就是让你生起欢喜心，能够行善积德，往好的方面进步。这也是引导性的，还不是究竟的法义。

第四，“第一义悉檀”，这才是佛本身境界的说明。所谓“第一义”，就是真如、实相、法性，就是不生不灭。所谓“诸法寂灭相”，这才是诸法本来真实的相状，是佛本身所证悟的境界，也是佛随自意要表达的。

前面说的“世间、对治、生善”，都是随着众生的根机，随他意而说的。

世尊头痛三天，吃马料三个月，要从这四悉檀来理解。

首先从“世间悉檀”来讲，因为世间人也会头疼脑热，有这些病灾病苦，那么释迦牟尼佛也示现这样，这是“世间悉檀”。

如果从“对治悉檀”来说，就怕有的人听到说大乘空性，然后认为因果都是虚的，这样堕在断灭空当中，住于邪见，“你看，因果不虚。连释迦牟尼佛成佛了，还要受头痛三天、吃马料三个月的报应”，以此来警示我们做弟子的要谨慎因果，这就是“对治悉檀”。

那么从“生善悉檀”来说，“对治”是止恶，止恶的同时当然就是向善。

但这些都不究竟。为什么说释迦牟尼佛头痛三天、吃马料三个月？干脆说释迦牟尼佛死了就好了，对不对？他不是双树林涅槃了吗？这是一种示现。释迦牟尼佛并不是真正头痛，他是在诸法寂灭的境界当中，他没有头疼不头疼，他是在常乐我净、不生不灭的大涅槃境界当中，但是为了教示众生而显示这样。在显示这样的情况下，他仍然是常乐我净。

比如释迦牟尼佛来投胎做人，他有生老病死，跟常人一样的。但是，佛有生老病死吗？没有。他在示现生老病死当中，仍然是不生不灭、常乐我净。这就好像我们看电影，电影中有一个演员，从电影中看他从小到长大了，这就是一个影像，他根本就没有什么长大不长大；他老的时候也不是老，小的时候也不是小。

所以，到极乐世界是涅槃的境界，是第一义境界，当然不可能还有世间的因果报应。如果说来这个世间还要受苦，那成什么佛呢？那跟六道轮回来的不是一样吗？当然，如果这个第一义谛有人听不懂，那也不妨就讲“你看，释迦牟尼佛示现头痛三天”。因为他的根机不到，所以就要降下一等跟他讲对治、生善。所以《无量寿经》就说了，不能明信佛智，“然犹信罪福”。“明信佛智”就是往生极乐世界第一义境界，不生不灭，常乐我净。但是他理解不来。好，理解不来，你就按照你刚才这样理解，说“因果报应真实不虚，我要点滴功德回向净土”，这个也可以。

从极乐世界成佛再来，既然来到娑婆，那仍然会像释迦牟尼佛一样示现生老病死，甚至也会说出过去因缘，比如三天头痛、三月马麦。但是要知道，这绝对不是真的，这就是所谓“示现”。示现就像我们看电影一样，这个演员可以演他自己的经历，也可以演他人的经历，也可以演在现实生活中根本就不存在、编出来的一个故事。因为演员本来就是这样，即便是自己的事情搬上荧幕，这也是演。成佛了，再来度众生，一切都是示现，示现跟演差不多。

所以，经中就说：说他为自，说自为他。佛已彻证唯心，一切无我。他说自己的本生（过去世）也可以，拿其他的事说是自己的事也可以，说一些根本没有的事也可以。因为我们认为有的事，从根本上来讲，也是没有的事。

佛不论说什么，都是站在第一义谛的立场上，他本身完全是在常乐我净的境界当中。所以，他说第一义，怎么说都绝对没有任何问题。如果认为佛还像个凡夫一样，三天头痛、三月马麦是受报，这就是从根本来讲理解不正确，没有了解这是第一义。这是非常粗浅的说法。

好，南无阿弥陀佛。

743答由于过去业力，凡夫今生造罪不可避免吗

问：凡事都有因果，那我们这一生造的恶业是不是不可避免？是因为前世种下因，所以今生被业力推动着，要去干坏事、造业，是这样吗？

答：首先，答案正确，但是原因表达得不够清晰。答案就是说：凡夫众生在这个世界不可避免地造罪造业、受苦受难。那原因呢？是过去世的业力推动，这是一个表浅的原因；根本的原因还是我们无明，是无明的造作。

打一个比喻。比如说车不断地往前跑，它之所以能不断地跑，是因为它有一个发动机。在这个过程当中，虽然也是因为有惯性--业力就是惯性；但是这个惯性是有限度的，如果没有发动机给它不断提供动力，惯性自然会终止。

众生在六道轮回当中，业力是表象的，第二位的；根本的发动机，就是无明。佛教的专门术语叫作“惑业苦三，循环不息”，这三点你咬我，我咬你，像轮子一样旋回不尽。“惑”就是无明，由惑来造业，业怎么起的？因为无明惑而起业。如果是菩萨，没有无明惑，他就是清净业，就是解脱，就住常乐我净大清净当中，哪有什么染污业受报之事？所以，因为我们有惑才造业；因为造业就受苦；受了苦之后，想摆脱这个苦，但是又没有证悟诸法本来寂灭清净、无忧苦的状态，所以还是顺着这个惑，想脱离这个苦，又掉到这个迷惑当中。迷惑又造业，造业又受苦，受苦又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦……，所以永远没法出离。

有人整天梦想发明永动机，其实永动机不用梦想发明，每个人都有永动机。在六道永远的轮回当中，无明就是永动机。

还想补充说明的是，我们凡夫没有破无明，这不彻底完了吗？我们只能是造罪造业啰--这里说的造罪造业，善业也是轮回业。既然是这样，要么就是善，要么就是恶，反正只能轮回。是的，但也不至于这么绝对悲观。我们只要念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛六字名号等于是把我们车的轮胎，搬来两块大石头，啪--给卡住了，轮回就终止了。先把轮回卡住，然后让你往生到极乐净土，把无明的发动机也拆了，这轮回的车不就永远停下来了吗？熄火了嘛。

你看有些司机慌神，遇到情况他本来想踩刹车，结果踩油门了，那这车还能停下来啊？我们在这个世间也一样，我们开了一部六道轮回的车，然后遇到苦恼了，想踩刹车，结果踩错了，踩了油门，结果没有减少苦恼，反而变成更大的苦恼。

这六字名号就是刹车，就是挡车轮的大石块，给它塞上，让车停下来。我们现在念佛，叫“不断烦恼得涅槃分”，念佛就给你六道轮回的车塞上石头了，阿弥陀佛就是修理工，把你这个发动机卸下来，给你熄火。

这是一种比喻。

谢谢。

744三世诸佛皆念弥陀成佛，是否佛法界也属于南无的范畴

问：“南无阿弥陀佛”含有机法深信，“南无”属于九界众生，“阿弥陀佛”属于佛，但过、现、未来三世诸佛都是念阿弥陀佛成佛的，可以理解为佛法界也是“南无”的范畴吗？

答：不是这样的。

在成佛之前，都属于九界众生，那就属于“南无”的范围。成佛之后，他跟阿弥陀佛一体的，是诸佛的范围，属于“阿弥陀佛”这个范畴，所以才叫佛法界。佛法界怎么能成九法界呢？

745答对末法众生三乘教法实际是对圣者讲的吗

问：南无阿弥陀佛。佛的五乘教法对于末法时代的众生就是人天乘，三乘教法实际上是对圣者讲的，这样理解对吗？

答：这样理解不够准确。

三乘教法，如果是就《法华经》会三乘导归一佛乘来讲，可以说都是对已经证悟三乘圣果的圣者所讲的。如果不是这样的话，一般来讲，三乘教法也是对凡夫讲的。不过，对凡夫讲是就凡夫当中具有圣者的根性，也就是上根利智者为主，而旁通那些下根无智之辈。上根是当机众，下根是结缘众。

在末法时代，上根利智者少，下根无智者多。所以就机来说，五乘教法当中，去修三乘教法，也会落得一个人天乘的果报。“所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，今天有谁修三乘教法得到阿罗汉、菩萨无生法忍？顶多也变成人天福报了。这是众生这边的根机不足。

好，南无阿弥陀佛。

746见极乐圣众说只要愿生很快能往生，知见正确吗

问：阿弥陀佛。有一位女居士从小命运多舛，现在大概二十多岁，从前的经历让她对这个世界比较绝望。念佛以后，经常感召无形的众生来打扰，超度以后好了很多；之后梦到阿弥陀佛，并且在白天也看到极乐圣众，心里欢喜，说“只要愿意往生，便很快就能往生”。请问师父，这种情况有知见错误的成分吗？不知遇到这种情况是赞同早日往生呢，还是劝她顾及家人三思而行？

答：这里讲知见的话，好像这个人也没有说什么知见，只是转述说“只要愿意往生，很快就能往生”，如果就这个来说，知见没有错误。只是说这个并不需要靠看见阿弥陀佛才知道，这在经文里说得很清楚，“乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。

第二，她所见到的景象，梦里梦到阿弥陀佛，白天也见到极乐世界，见到很欢喜，这到底是真的还是假的，这个不好判断真假。我想她应该没有骗人。

说假的也有可能，因为她身体的状态或许有某种幻觉、幻见。说真的也有可能。如果就真的来讲，那可能是她宿世的因缘，而所见的景象也未必那么殊胜，因为人所见到的都跟自己的心境相关。如果定境深、智慧高、福报足，那么所见的景象就更加殊胜庄严。

但不管是真是伪，她由于这一点而产生信心，知道念佛一定能往生，这本身来讲，这一点就是真实不虚的。

至于说到底是劝她现在就往生呢，还是让她顾及家人的心态呢？如果她见的真的是阿弥陀佛，那就不用问你了，她自己心里应该明白，旁人也不用为她操心。

不论真假，总之要随顺因缘。随顺因缘是在建立正确的安心念佛的基础之上，不急不躁。

南无阿弥陀佛。谢谢。

747答七岁女孩多动症脾气暴躁，如何帮她好起来

问：我的小女儿，今年七岁，有严重的多动症，特别忤逆，脾气特别差，经常在家里摔打，大打，大叫，大闹；还打父母，出手还很重。父母都不敢劝，也很痛苦，每天生活在恐惧和被爱的人折磨的痛心当中，很煎熬。现在我只能跟同修坚持念佛了。这样的情况，要怎么做才能帮她好起来？

答：这个没有妙招，这就是所谓的业力。这个业力一方面可能是前世的，一方面可能是今生没有教育好。

那么到底是什么样的业力？我想你们夫妻俩应该比别人更明白。既然是业力来的，那就没有办法，只有我们自己多念佛，所谓久久为功，耐心坚持。

净土三经里的《观经》，频婆娑罗王是国王，韦提希夫人是国太夫人。频婆娑罗王是释迦牟尼佛的大护法，他的儿子阿阇世就是业因缘来的，所以犯下逆罪。遇到这种情况，如果是你，会怎么办？韦提希夫人因为这件事而求生西方极乐净土，说“愿我未来，不闻恶声，不见恶人”。想想自己亲生儿子对自己都这样，实在是不想在这里待了。

我想你也应该这样，学习韦提希夫人，深深地感悟到自己的业障深重，人间一切不可乐，一心念佛，求生净土。

对自己的女儿，因为是业力来的，你是碰不起的，那就该尽责任尽责任，该尽义务尽义务，该给吃给吃，该给喝给喝，该照应还是要给予照应。

非常抱歉，我所说的话基本上等于没说。因为你自己也知道，只能多念南无阿弥陀佛。

谢谢。

748答想百日闭关念佛，是否可行，有何建议

问：弟子想精进修行。家中有一个闲置房，弟子准备闭关一百天，其间断绝与外界往来，日中一食。想定制每日功课，念佛念经，听经拜佛。请问这种做法是否如法？是否可行？如果可行的话，师父有什么可以指点的注意事项？功课怎样安排更加如法？

答：这个可以根据自己的情况试一试。

第一点建议，可以留一个可靠联系人的电话，每天给他发一个信息，合个掌，代表你平安。这样，外面的人也放心，因为你一百天不与外界联系嘛。因为一百天不与外界联系，心理上可能有一些变化，有的人扛得住，有的人不一定扛得住。如果熬不住，你就打一个求救电话，这个你信得过的人马上过来给你帮忙。

第二点建议，虽然讲一百天，也不要硬熬。如果你在里边觉得很安稳，很法喜，当然就顺顺利利的；如果实在是熬不下去--因为一般人都在外面晃，一下子关在房间里，可能熬不下去--那也可以随时出来，不要顾及面子。

不过，一百天，问题讲大也不大，要看每个人自己的状态。有的时候是身体的原因，有的时候是心理的原因，有的时候环境、气候、饮食，都会令人产生一些波动。所以，主要还是尝试一下，不要硬撑。

我们这个法门还是以“寻常行法”为主。闭关一百天也好，九十天也好，一个月也好，七天也好，这叫“别时行法”，特别的时段自己尝试一下，但是这不是主要的。

尝试通过了，也不要觉得“你看我多有修行”，这也谈不上什么修行；过不了，也不要觉得“哎呀，你看我躲在房间里面，本来想清净一下，好像也不容易那么清净”。总之，会有收益。

功课也没有特别的要求。总的来讲，就是要注意动静结合。再就是，念佛跟闻法、看经互相调节，让我们的心平稳，安住，这是一个大原则。

说来惭愧，我也没有试过一百天闭关，更不要说三年。如果有闭关的人，或许就会给您一些经验；那我讲这些也是听来的经验。

好，南无阿弥陀佛。

749答可否让成佛的我帮助现在的我，在世间少点苦，多点乐

问：佛遍一切处，一切时，而我已经专念阿弥陀佛，自己觉得往生一定；即使没有往生，今生与阿弥陀佛已经结缘，将来也一定会往生成佛。我可不可以让成佛的我来帮助现在的我，让我在这个世界少点痛苦，多点快乐？可以这样思维吗？

答：可以这样思维，很赞叹。

但是提问当中可能不太清晰，你是指未来已经成佛的你来帮助现在还没有成佛的你吗？未来没有成的那尊佛还不存在，可能没法帮助到你；而已经成佛的，像阿弥陀佛、十方诸佛，无量无边，有求就有应，所以，不如请阿弥陀佛来帮助你。

阿弥陀佛来帮助我们，也可以说是我们成佛的自己来帮助自己。

这里我从教理、经证、譬喻来说明。

第一，从教理来讲。

我们每个人都具有双面性，一方面是佛性，一方面是魔性。所谓修行，就是以佛性克服魔性。佛性没有显现出来，要通过善知识，通过经教，种种因缘启发佛性，然后用佛性来调化魔性。所以，这不是成佛的我来对治魔障的我吗？魔障的我，会给我们无穷的灾难、苦恼；而佛性的我，会给我们安乐、喜悦。这是从教理来讲。

第二，从经证来讲。

《观经》有这么一段文，在第八像观中说“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生”。

佛说“我们心作佛的时候，心当下就是佛；当我们念阿弥陀佛的时候，我们的心当下就是阿弥陀佛的功德法身”。阿弥陀佛要救度我们，利益我们，并不是说在虚空当中另外有一个什么，就是我们念佛的时候来到我们心中，以众生心而为道场，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。

就像“千江有水千江月”，月亮投影在水池当中，张三李四，往南往北，各人往不同方向走，每个人都有个月亮跟着。佛是要救度十方众生的，每一个众生念佛，佛都在我们心中显现，他是特别属于我们自己的。

所以，这尊佛特别了解我们的禀性、习性，以及我们过去世的因缘，种种的爱好志趣、优点缺点，他坐在我们心中，没有不知道的，透彻明了。所以，这尊佛来对治我们的烦恼，来帮助我们，那是坐在心堂当中最了解的，最亲切的，片刻不离的。你要能认识这尊佛，让他大放光明，当然无有黑暗不破除，无有痛苦不消除，无有灾障不免除。

这是经证。

第三，举个比喻。

昙鸾大师在《往生论注》里说到木火的比喻：木被火烧了之后，火就不能离开木，木也不能离开火，最后木头就变成了火。

“木头”，代表凡夫的我，也就是现实当中痛苦的、扭曲的、造作的我；“火”，代表佛。木头具有火性，火性代表佛性，能燃烧，能出光明，但是它自己不能着火，有障碍性，这个障碍性就代表凡夫的无明。我们念佛，佛的智慧火、慈悲火就把我们这个木头点燃了，木头当下也有火了，所以木头跟火是不分开的。

我们念佛人身上既有凡夫性，木头这一面；也有佛性，火这一面。火在木上，它会念念不移地烧这个木头，也就是成佛的我在念念地教化、引导、调整、度脱烦恼痛苦的我。

我们念佛，就“是心作佛，是心是佛”。当我们念佛的时候，就能感悟到佛凡一体，这个心中的佛就特别亲切，非常管用。

谢谢您提这么好的问题，也希望每个人自己用心去感悟。

南无阿弥陀佛。

750答人为什么会一念迷，如何破除

问：人为什么会一念迷呢？是现实业力的感召吗？如何破除？感觉暂时念佛也无法破除。

答：这个问题问得就深了，要回答太难了，得由阿弥陀佛来回答。

人为什么会一念迷呢？没有为什么。人就是迷，哪有为什么呢？他就是迷掉了。他要是能说出个所以然、东南西北、子丑寅卯、来龙去脉，那就不叫迷了，不就是事实大白于天下了嘛。而且只有清楚明白的人，才能看出那个是迷者。

迷相对于清楚明白来讲，它根本就是不存在的事，是脑子一种迷妄的状态。对于迷妄的人本身来说，他不认为自己是迷的，“我觉得就是这样啊”。比如本来无我，凡夫说“本来就有我呀”。所以，迷和悟之间没法沟通。以悟来说，迷根本就不存在；以迷来说，“我也没有迷，我就这样认为”。

这一念迷，是最根本的无明，它不是现实业力的感召，现实业力都是从这一念无明来的。所以这个因果，是以一念无明为根本。它已经超越了时间的概念，不是一个时间上的说法，比如“本来是佛，可是迷了，成为众生”。

既然是迷，无明和业就互相激荡，恶性循环，噩梦连着噩梦，迷茫连着迷茫，苦恼走向苦恼：这就是结局。

所以，迷越迷越深，根本就很难透出来。

如何破除？如果就自力修行或者通途教理来说，根本、究竟的破除，是成佛之前，所谓“金刚喻定”，坐在成佛的菩提座上，最后一念金刚喻定，能够击破无始以来的这一念根本无明。所以，这一念无明非常难破，等觉菩萨还没有破呢，要成为妙觉才能破。这一念无明破完之后，就妙觉成佛圆满。

我们现在念佛，站在凡夫这边看，仍然是贪瞋具足的凡夫，可以讲这一念无明根本就没有破；但是站在佛那边看，已经完全破除了。为什么呢？就好像阳光一出，大地一片通明，只是你的眼睛还闭着，或者窗帘没有拉开，但是阳光已经照出来了。所以，我们只要念佛，虽然还是凡夫，过凡夫的日子，但是知道佛法光明已经升起。到往生净土的时候，无明就破除了。

好了，现在多念佛，到净土究竟迎来成佛的光明，像阿弥陀佛一样无量光明。

南无阿弥陀佛。

751答佛到底是什么，也是虚空吗

问：佛到底是什么？就是画中的佛像吗？佛不是尽虚空遍法界的吗？所以从事相上来说，画像中的佛只是一个相，佛是空性的存在，没有一个具体的实物，也是虚空，是这样吗？

答：佛的境界怎么好说呢？为凡夫说佛的境界，真难哪！

佛有三身的存在，所谓法身、报身和化身。

法身佛遍一切处。但是，遍一切处并不是像虚空，虚空是一种顽相；遍一切处，它是真如、真理的本体，称为“如来藏”或“灵妙觉性”，一切万法的本来面目，又叫“寂灭”，用的词特别多。《金刚经》说“无相无不相”，所以经常有人说“一花一世界，一叶一如来”，这都是讲法身佛的存在。即便是一片树叶，也是跟真如的理体，跟法身佛当下的境界没有差别的；而且，一个针孔、一粒沙子中也可以含进虚空，因为这是理法界，无有障碍的。法身佛的境界是万法的本来，一切众生的本性就是如此，你证悟不证悟、成佛不成佛，都是这样的；但成佛优胜的地方，就是有报身佛的存在。

报身佛的存在是万德庄严，凡夫是无法想象的，虽然经中有种种的言辞说法，但那都是用凡夫的语言来说的。总之，我们到极乐世界才能知道报身佛，证悟到登地菩萨才能感悟。

我们凡夫众生所见到的，比如说人的长相，它跟福报和智慧是相关的。看相的人为什么要看相呢？佛的福德、智慧圆满了，你说佛的长相会怎么样？所以阿弥陀佛叫“无量光明、无量相好”。

但毕竟这是我们无法想象的，就好像井底之蛙，让它想象大海怎么样广阔，它怎么能想得来呢？它不仅想不来，你把它带到大海边，它也不敢看。有这么一个笑话：有一只井底之蛙，碰见从大海来探望它的海龟，跟它说“你看，大海有多大”，“大海有我的井口这么大吗？”乌龟都笑了，“那我带你去看看吧”。结果把这青蛙带到海边，它一看，脑袋爆炸了，因为心量无法接受。所以，我们凡夫想象不到报身佛是怎样的庄严。

化身佛，就是释迦牟尼佛来到我们这个世界，在印度示现。经中经常说“三十二相，八十随形好”，也有身相光明。就是来到娑婆了，以人道众生最圆满的形象来示现，也不过如此而已。

释迦牟尼佛已经灭度了，我们也看不到了，所以就用画像啦，塑像啦，这也是就人的想象，最端正、最庄严的形象是这样的。这些也就有点变了，比如说中国人的佛像就是中国人的特点，印度人的佛像有印度人的面貌，西藏的佛像也有藏人的特点。

如果一个人修定成功，能够见到佛；或者临终到极乐净土又回来，濒死体验的，那描述的佛像、菩萨的那种庄严，见的还未必是真的呢。没见到真的大海，只是闻到海的气味了，那宣扬的就完全跟我们所看到的不一样了。所以我们要明白，所谓的画像啦，泥塑啦，不过是一个影像表示而已。

以我们净土宗念佛人来说，就知道阿弥陀佛无量光明，无量智慧，无量神通，无量相好，无量自在，无量的无量，无法想象。含在哪里？就含在“南无阿弥陀佛”这六个字里面。所以我们对佛的认识，佛在哪里？佛长什么样子？什么声音？就是“南无阿弥陀佛”。这样比较实在，比较亲切，也不会让我们走弯路，也不至于被蒙骗，走火入魔，那都不至于。

南无阿弥陀佛，谢谢。

752答一线弘法人员如何慎待男女情感问题

问：南无阿弥陀佛。这里有人反映一个情况，说有一位居士口才不错，文笔也不错，法义也挺好，也很热心弘法。受他影响来学法的人也蛮多的，所以可以讲影响力也是蛮高的。本来这是一件很好的事，但是据反映这个人有些缺点，主要是利用弘法之便，利用一些跟他共同学习的人对他都有一些好印象，甚至崇拜心理，这样与多位女性发生暧昧关系。有关说法，涉事的女性就说“这样不可以”，他还找出理由说“弥陀救度罪恶凡夫，没关系的，再怎么罪恶，佛也是救的”。

所以，他感到很纳闷：第一，按说那位居士在弘法第一线这么多年，也有影响，法义很懂，为什么会出现这样的事？而且他的知见显然不正确，恐怕对他个人，对法门、团体都构成伤害。

答：这个问题应该说比较棘手，也比较重大。

人情本来都非常复杂，我们又不像菩萨一样有他心通，知道别人的心理；而且也不是调查机关。像这些事情，都很敏感，你又不能直接去问到底怎么回事，问来问去肯定会问出很多是非、矛盾，甚至会伤害一大片人。但是类似的问题如果说老是忽略，也不是办法。

这里分为六点来说明我的一些看法。主要是两大点，一是具体的说明，二是总体的说明。

先就具体的说明来讲。

第一，这件事到底是不是事实，就是反映的具体人事，某个人是不是就是这样，我个人不做评判。

第二，为什么不做评判呢？因为同样一件事情，不同的人站在不同的立场，向左边说就是这样，向右边说可能是那样，看法不一样。即使是当事人，都有不同的看法，何况局外人？所以不好下判断。

第三，我们不是人家肚子里的蛔虫，也没有菩萨他心道眼，至于具体的个人做事的发心，我们也不知道。

第四，众生的情感本来就是非常复杂的，外人难以知晓，难以说明白。比如甲乙双方，也许甲方有感情，乙方不乐意，甲方可能认为乙方也乐意，他这种感情就会放大化，那么乙方显然拒绝，然后他的判断跟甲方完全不一样。如果你要去听甲方的，甲方可能会说“他对我有意思”，他可能就这么认识。人的心是很微妙的，也可能以前是这样的想法，后来又改变了。

总之，我们作为一个有情众生，这方面非常复杂，还是不趟这浑水，没法说明白。

我倒不是说为具体的人作开脱，我是怀着负责任的态度。也不是说反映情况的人就在造谣，他也一定有他自己的真实感受。因为反映情况还是蛮理性客观的，也没有过高的情绪，也是从法门整体来考虑。如果判断的话，我认为这个反映情况的人素质还是比较高的，应当不至于自己过于情绪化，瞎编的。

我之所以讲对于具体的事是否是事实我不判断，是因为避免误判，伤害人，也可能会伤害当事双方，或者伤害一方，甚至伤害信众莲友。因为毕竟我们只是听到单面之词，又不方便向对方去核实。如果我们没有核实，就在心中判断一定是这样，那也是不公正的。所谓“兼听则明”，有时候兼听还不明呢，何况是单听？又何况信息传到我这里都已经转手好几回了，也不是当面第一手的资料。

我这么说，也是给大家以后遇到类似的情况作提醒，我们都要谨慎，对具体的人事不随便下判断。这倒不是和稀泥。但是，如果相关的信息完整，我们也会形成一个判断。

第二点，从总体来讲。

我认为这样的事情是可能发生的，而且概率比较高，就是可能性比较大。这个“可能”，我不是指哪一个具体的个人，是指任何人都有可能，包括我自己，这当然也就包含了所反映情况的具体个人。所以，这是一种可能性。

关于这个“可能性”，我讲八点。

第一，宗教界的例证。这样的事情发生在宗教界，可以说是古今中外都比较普遍的案例。比如前一段时间网上传的天主教神父的性侵案，还有众所周知的佛教的一些网络事件。

社会上有这些事情都是再正常不过了，世间本来就是五欲尘染，大家就见怪不怪。宗教界这个领域是比较清净的，所以有这些事就会特别放大。

第二，为什么会这样呢？因为大家还是凡夫，神职人员也不是神；出了家还是凡夫身，并没有成佛菩萨。不要说成佛菩萨，连最基本的离欲，就是众生的欲爱都没有离开。没有离开，就有欲爱的这种生活的需求。这样，在某种因缘下，所谓“日久生情”，容易产生感情。讲可能性，每个人不都存在吗？

第三，就在家来讲。出家有戒律，有共修，有道场的加持、师兄弟的提携。如果在家，环境就不一样，在家本来是五欲尘染。如果在家，如果原来的夫妻生活不够和谐，或者说信仰上不能协调一致，那么这个人就一定有一种不满足感，他也有欲爱情感的生活需求，也希望在信仰上找一个跟自己同门说得上话的。这个时候，如果有人比较符合他的条件和标准，他自己是有可能希望在本门莲友中找一个他认为说得上话的知心人在一起共同生活。这也是正常的人情。

第四，如果他又在第一线弘法，有资源，也有条件，也有人做他的粉丝，对他很仰慕，有一些人就具备这种客观条件。就是主观上有这个需要，客观上也有这种可能性。

第五，又没有寺院的环境，周围又没有很得力的师友、善知识点拨，监督。

第六，自己私心膨胀，不住于佛法正知正见，把自我防范的心理堤坝拉开了。

第七，必然会失控。

第八，一旦失控，最终的结局可能会形成个人的身败名裂，莲友心碎落泪，法门遭谤蒙羞。

当然，如果是圣贤，如果是阿罗汉，那我们这种担心是不必要的。我们还是凡夫，人人难免。所以必须自我警惕，自我防范。

下面的第三点，我想打一些招呼。

当然，他讲的是具体事，但是我觉得每一个人都要引起警觉。不管是大德居士，还是念佛堂的堂主、领头人，还是一线弘法的法师，不管是在线上、线下，行为和用心一定要谨慎。因为大家还是凡夫，你不谨慎，你玩火，你想“火中取栗”，最后一定会引火自焚，到时候恐怕后悔就晚了。

因为在一线弘法的人算是公众人物，在莲友当中有影响力，甚至不是社会一般的公众人物，是法门里的公众人物，所以影响可以讲是很重大，也很深远。

那么你只有两个路径：要不然你就脱离公众的视野，追求个人生活，那你想自由自在，你想家庭团聚，过夫妻生活，这个夫妻生活之外，你还有一些情感生活，那你不要在法门当中。在社会上，这些虽然不被看好，毕竟是你个人的生活选择，也就是影响你个人和你相关的，还有你家庭。既然是一个公众人物，就应该守规范、负责任。说句土话就是“不能两边通吃”。你一边通吃着在公众当中的威望、地位，受大家的恭敬、尊重，在法上人家把你视为善知识。但另一方面，在私下，又想满足个人那种不怎么光明的情感需求。这两个难以两全，还是要选一个。

另外，围绕着一线弘法的法师也好，莲友也好，他周围的人，也要保护这个法师和大德居士，不能少数人为了自己的私人情感，你私人情感，你跟他交好，然后两情相通，这等于就是“合伙贪污”，欺骗大众--当然，不是贪污钱。

弘法者一定要洁身自好，也一定要知道自己的价值所在。你在一线弘法，就是一个资源。男众和女众，女众和男众，有情难免会这样，这个比较缠绕，但是一定要谨慎为先。

所以，佛经里经常说“罗刹女之爱”，这是很有道理的，说“我爱你啊，所以我要把你吃掉！”那么一位法师也好，或者在一线弘法的大德居士也好，你的价值是因为你奉献给大众；你有光辉的形象，是因为有法的生命，以弘法为生命。如果说你就被某一个人情感所拖累，那么立即在大众里面失去了存在价值。而且拖你下水的，不管对方是男众还是女众，只要拖下去的，你在他那里也失去了价值。所以，罗刹女嘛，吃了你就没啦。

所以，由这件事更加想到善导大师那首偈子，就是“自信教人信，难中转更难”。你自己信，在家里那当然容易。可是你劝别人信，这个环境因缘就不一样，这里面就有难度。

所以，弘法者要守得住孤独和寂寞，要守得住情感的边限。如果我们是阿罗汉，不成问题，可我们是凡夫。

经中有个比喻，像你背着一捆干草，经过猛烈的火焰，还让干草不着火。这个难度就太大了。火是什么呢？就是欲爱，凡夫的情感。这个世间就是这样的，就是一条大火的道。你在里面度众生，要自信教人信，又要谨防不被火烧，那一定要自住正知正见，一定要祈求佛菩萨的加被。

可是每一个人都是软弱的，都是凡夫的存在，情感的需要也都有，可是又不能向下沉堕，去追求这些情感。那只有一条道，就向上不断地升华，在佛菩萨的慈心、爱心那里得到温暖。只有你在佛菩萨那里得到了更清净的慈悲、温暖，你才不会感觉到孤独寂寞，你就会很喜悦。

所以，弘法者固然难，但是也是大众对我们的成就，佛菩萨对我们的提携，它会逼迫着你，不得不进步，这就是良好的果报。

所谓“荷负群生，为之重担”，这就是担当。该你担当的要担当，孤独也好，寂寞也好，不能放任自己的坏毛病、坏习气，放任自己的情感，不能遇到这些具体的事就忘了原则。即使有人向你示好，你都要很善巧、很坚毅地扛住。知道他示好，也不随他走，你这样就是帮他挑担子。如果是自己心里都有缝，人家一来，马上就随众堕落，这不是为众生挑担子。

所以，在末法时代真的“难中转更难”，弘法很不容易啊，内在的烦恼，外在的诱惑。希望我们法师也好，大德居士也好，周围的护法些莲友也好，要善于爱护、鼓励、支持难得的弘法人才。爱一个人，要爱之以道义，这样相互之间是一个保护。

我这讲两边，一个是弘法者自己要警惕，时刻提防；再者，大众莲友也要善于维护，大家共同以法为重。

第四点，我想说明正知正见。其实很明显，大家都知道，甚至反映的这个人他心中也明白，弥陀救度并不是让我们一切放逸。称念阿弥陀佛当然能往生，可是你的身份，你要完成的理想、志愿和目标是什么？所以不可以因为私情就曲说佛法、曲解佛法，就是为了自己，弯着弯说。

有一句话说“人有私心法不明”，你有私心了，在法上就不能明了，因为你为自己遮掩。不然的话，怎么说得过去呢？旁边人眼睛都亮着，自己哪能不知道？因为跟他相关。

第五点，如果说确实产生了情感，出了这方面的问题，怎么办呢？我觉得作为在家居士，你可以大大方方地离婚再成家，而且成家也要感情专一。这样仍然光明磊落。

如果说你原来的夫妻不怎么和谐，因缘到头了，或者“信仰上跟我根本就不是一家，没法说到一块儿，老是拉我后腿。我得找一个信仰一致的，能够协助我的”。那你这个发心也还有点说法。就像刚才讲的光明正大，不要黏糊不清。你原有婚姻，人家也有婚姻，这种关系在佛法当中不被允许，在世间法当中也不被允许。大大方方离婚，大大方方地建立新的家庭，有共同的信仰，然后更好地做事，这不也是挺好吗？这样做你就是规规矩矩做呀。

最后一点，期望要爱护法门。我们这个法门不容易，众生都靠这个法门得度。现在法门还在初期，很稚嫩的阶段，说不定一个小风暴，一个小小的天气变化就把这根嫩苗摧折了。那这个因果就造大了。

古人讲“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，我们不能做佛菩萨、祖师的败家子，放任自己一些不良的习气。这个是有难度，但是我们得到法门的利益，也应该坚持。如果有正确的知见，知道自己责任重大，在利弊取舍当中一定会明晓大义。

这样的话，即使某一个人，他因为特殊原因会脱离队伍，但是整体来讲，脱队也要有脱队的机制。就像刚才讲的，你离婚再结婚，都没关系。但不要搞得不合佛法、世法的规则，然后弄得感情也不专一，特别是知见也不对；然后让整个法门蒙羞，受到大家的指责，落为口实：这样就损害太大了。

我们个人的行为，如果自己没有办法，就像接力棒，“我跑不动了，我这个棒交给你”，那也行。你不能自己拿棒在那里跑，然后在旁边停下来啃甘蔗、喝茶。你想下来休息，喝茶，啃甘蔗，那你就把棒交给别人，你就不要做运动员了。你不能在场上做运动员，又不按运动员的规则来出牌，那算什么呢？那不是让整个团队输掉了吗？

所以，自己能跑，就做千里马，使劲往前跑；不能跑，交棒，“你们走，我歇一歇”。这样，保障整体的干净、纯洁，向上前进，永远不退。

希望我们的弘法人才要自爱，希望莲友们也要爱护弘法人才，用爱心来保护难得的弘法人才。不是诱惑，更不是一味地放任，但也不是居高临下地指责、排斥。我们每一个人都要以法为镜，加强机深信，增进惭愧感，而更加涌生出报恩的力量，自信教人信。

南无阿弥陀佛。谢谢。

759总答犯太岁

南无阿弥陀佛。现在是岁末年初，2019年刚开始，农历新年还没有到。很多人关心新的一年的运程，所以问到“犯太岁”的事。请问佛教有犯太岁这一说吗？

答：佛教没有。佛教的说法就是“业力”这两个字。对于世界、个人命运的所有看法，就是业力所造成的；一切的困厄、障碍，也都是业力造成的。世界万象不离因果关系，这是佛教对这个世间总的看法。

我们怎么看待犯太岁的问题？犯太岁这件事存在不存在？有两种答案：一种说不存在，一种说存在。

说不存在的，是说“犯太岁”是中国道教的说法，如果说犯太岁是一个普遍的真理，人生普遍的现象、命运的决定，但在希腊、西欧、美国、南美洲等世界各地，中华道家文化之外，都不谈犯太岁。犯太岁是说人的生辰八字、命运是周期性的，在某一个年份大概命运就会有一种特殊的变化，大多数是不好的，这一年叫“犯太岁”。不过听说犯太岁也未必都是不好的，也有好的。我们对这个不太懂，可能要听道家的解释。老百姓一般都说“太岁头上动土”，好像这就犯忌讳，大概犯太岁是指运程不佳。当然，这是道家特有的说法，西方人就没有这种说法。以此来推断，犯太岁应该是不存在的。

另外，也有人说这是存在的。说中国道家用“犯太岁”这一套系统来说明，西方虽然没有这样的说法，但是也有他们的说法，比如说看星座，反正也是有犯忌讳的。实际是预测系统的语言表达不一样。这样来分析似乎也有道理。

佛经里不谈这些，刚才说过了，佛经主要从因果的大法则来说。如果问到我，我个人觉得这是有可能的。为什么呢？因为我们凡人在三界五行之内，总会受到某种约束。比如说，我们人的一天就有周期的变化，白天工作精神好，清醒，晚上就要睡觉，那你说“晚上犯太岁”，晚上就要睡眠。一周之内也有变化，据说人身体的细胞七天就要整个换一遍，那岂不是也有周期性吗？还有吃药，有些也是七天一个周期。日历当中也是一周七日，这也是有周期性的。一个月，在身体上也有变化，女性最明显的就是经期的变化；男性不明显，但是也有变化。一年当中也有春、夏、秋、冬；虽然有的地区没有四季，但也有雨季和旱季。随着地球的运转，这一年是有周期性变化的。这种大的气候变化，地球运转跟太阳之间对应关系的变化，也会影响生活在地球上的人的身心变化。小到一天、一周、一月、一年，都有周期变化，那么往更大的来推，也应该还有周期变化。按佛法来说，这是众生的共业所感。人这一辈子，总免不了生老病死，这是一个大的周期。

大周期当中有所谓的小周期的运程变化，因为都是循环嘛。每周也循环，每月也循环，每年也循环，难免循环到哪个地方，就有一个坎儿。就像我们开车，循环着走，走到那里，比方说是个窄的地方，那就难以通过，就有坎儿，有结在那里。所以也是有可能的。

那么，如果有犯太岁，要如何化解？

有四种方法：第一种，道家可能给你一些符咒，让你去画，去念，去帖，去拜等等；第二种，就是修福报，转你的因果运势；第三种，改变你人生的目的，你求解脱，求往生西方极乐世界；第四种，最彻底究竟的就是念佛，仰仗佛力，往生净土。

这四种方法都有效果，但是是不同程度的效果。

第一种，念符念咒这些技术性的处理，去做点什么，烧点什么，化点什么，拜点什么。打个比喻，就像车在循环道上走，遇到桥了，或上坡了，窄坎了，那么技术性的处理能帮你通过。怎么技术性处理呢？方向盘掌握稳定了，脚下油门一踩，旁边路障看清楚，嚯--，上去了，过坎儿了，这个窄道你就通过去了。这是一种方法。这是最拙劣的方法。

第二种方法，你不用这么做，那怎么做呢？如果是窄路，你把它拓宽。本来这里不是窄路吗，那我把它加上三丈宽，那样不就轻松过了吗？这是什么呢？就是修福报。所以，如果你福报够，也没有什么犯不犯太岁，因为你福报够，自然就过了。这是通过修福，第二种方法。

第三种方法，改变路径。到这里就有太岁，我不从这条道走了，换一条道，那一条道没有太岁的问题。原来我们的人生在世间轮回，现在我要求解脱，我要求西方净土，这也可以改变。这像什么呢？就像刚才讲的，同样是开车，我不从这条道走。

第四种方法，就更不一样了，就是念佛，靠佛力往生西方净土。就像什么呢？就像坐飞机啦，根本不开车在地上走了。所以，这条路再怎么障碍，再怎么狭窄，再怎么犯太岁，跟我都没有关系，因为我不从地面走，这个太岁根本跟我扯不上关系。一旦念佛，就在弥陀的光明摄取当中，所以根本没有什么太岁不太岁的问题。

人生一切的境遇，一切的运势，都可以以这四种方法来理解。一种就是技术性处理，加油门，把握方向盘；第二种，把路拓宽（修福报）；第三种，改变路径（求生西方极乐世界）；第四种，坐飞机，念佛就是坐飞机。

又问：为了改运气，拜了太岁，会破三归吗？

答：这个不会。你只要心中还是归依佛、归依法、归依僧，那当然没有破。但是说明不太懂道理，我们三归弟子只要归依佛法僧就可以了，不需要去拜太岁的。

为什么说不会破呢？因为你不是把这个作为你归依的对象，只是说有这么个事。比如说，得病了就去找医生，这个不会破你三归的。既然听说这里犯了，那就去找他疏通疏通，关系打点打点；但人生根本依靠是三宝。

不过话讲回来，对三宝如果真正建立正确的信仰，也不会为这些去拜太岁，因为这些都是业力来的。你通过念佛、修福、消业，自然会转变。

又问：请问犯太岁念什么经文比较好？

答：念“南无阿弥陀佛”六个字最好。

又问：请问太岁在佛教里算不算护法神？

答：算不算护法神要看它的觉悟，他如果归依三宝，愿意护持佛法，那他就是护法神；如果没有这样，就不是。

好，谢谢大家。南无阿弥陀佛。

760答如何送窗花不浪费

问：南无阿弥陀佛。怎样把印有六字名号的窗花，在送给他人的时候，避免造成浪费，甚至随便扔掉会造业。

答：这个很简单，他高兴，愿意取的才给他。比如送给饭店，放在饭店旁边，写明这是免费送的，他愿意要，他自己拿。一般自己主动拿的人，都不会随便扔掉的。何况在年底，是一种吉祥，中国人讨喜庆，都是很喜欢的，不会随便扔掉的。不要勉强送人家。人家不想要，你非要塞给他，那他碍于面情收下，你一走，他转身就丢了。

再来，到了年底，今年的窗花，明年就不能用了；那么，把它化了，用火焚了，都可以的。因为它这一年的任务完成了。佛陀度化众生，八十年到了，他也要入灭，他也要遭“火化”。这都是正常的现象。

学佛发心利他，掌握根本就行，不要在细枝末节上把自己捆得死死的。那样，谁还敢跟你打交道？

南无阿弥陀佛。

761答如何正确理解“冤亲债主”这个说法

问：南无阿弥陀佛。如何正确理解“冤亲债主”这个名词？有的法师就说“那个可爱的孙子，也许就是你的冤亲债主”，我听着觉得非常恐惧，不知道该如何面对我可爱的孩子们。一方面知道要敦伦尽分，善待一切众生；一方面想到是自己的冤亲债主，自己内心的痛苦、排斥和恐惧无法言说，感觉不知道该用什么心去面对身边的人。

答：佛教界好像是有这种说法，甚至比较普遍，就是所谓的“泛化”，把冤家债主普遍化，泛化。什么叫泛化呢？“某某人，你的孙子，这些都是冤亲债主”，像刚才讲的这个例子；或者某某人生病了，“哎呀，你的冤家债主找你了”，其实就是颈椎不好。“你的冤亲债主背在背上呢”，讲的人煞有其事，听的人惶惶不安。

这可能都是没有正确理解佛法所表达的意趣。其实，我们每一个人，最大的冤亲债主是谁呀？是我们自己。我们拖着这个五蕴的身心在这个世界，多么不自在啊。一切的造罪造业，不都是为了满足四大假合、五蕴非有的“我”？所以“我”才是最大的冤亲债主。没有“我”，就一切解脱了。阿罗汉就是证悟“人无我”。所以，究竟来说，冤亲债主不是指别人，就是指自己--自己的业力。

假如这个孙子是你的冤亲债主，也是因为过去的业，有对不起他。那怎么对待他呢？当然要作酬债想，还他的债，就是给他以爱心。爱，才能够酬偿业债。

所以，所谓的冤亲债主，就是自己的业力。如果变成拟人化的，或者是我们生活当中具体的某某人、某某事，那都要以“随缘消旧业，更莫造新殃”的态度来对待它。

在人际关系的处理当中，首先至少要做到保持正常的人伦关系。比如说父子，即使是冤亲债主，仍然是按照父子关系的伦常去做，念佛回向，随缘消旧业。这不就是消业了吗？《观经》里阿阇世把他的父亲关起来，那你说这个算不算是他的冤亲债主？当然都是，因为他们过去有这个业。那么频婆娑罗王怎么对待的呢？当然也是随缘消业。

在维持正常人伦关系的前提下，要作进一步的提升，就是作为法的眷属，这样是最好了。大家能共同念佛，共结法缘。不管是不是冤亲债主来的，都以这样的方向，这是自利利他，只有利益，没有过害。并不是听到说冤亲债主，“哎哟，我这个小孙子可能是冤亲债主”，就以一种愤恨的眼光，或者奇怪的眼光，或者不知所措的眼光来对待他，“你是什么怪物来的？”不是那回事。

人情往往非常执著，“看着多么可爱啊，像自己的心肝宝贝”，说不定这有什么样的因缘。所以，了解这一点对我们也有好处，就是以法情来看。“那我不是没有人情了吗？”你不可能做到的，再怎样你也是凡夫。凡夫人情多么重啊！

稍微淡化一点。比如你愿意往生极乐世界，走的时候也不至于因为贪恋小孙子而不愿意往生，那就是障碍你的大事了。这倒不是说你的孙子怎么样，是因为你自己的内心，还是自己是自己最大的怨亲债主；不过是因为外缘--这么一个小孙子，弄得不愿意去往生，这样不就亏大了吗？

但也不是现在开始就视他为仇寇。如果那样的话，旧债没有了，新债又更添了。你就把这个冤亲债主激怒了。所以，在人道，还是按人道通常的规则来运行，然后念佛消业障，这样就好。

南无阿弥陀佛。

763答心行业与信愿行

问：南无阿弥陀佛。为往生极乐世界，善导大师的思想就讲安心、起行、作业，但要门一般讲信愿行。这种理解正确吗？

答：这种理解不正确，而且表达上条理比较混乱。

安心、起行、作业，如果就它们本身的内容，善导大师所解释的是在《往生礼赞》的一开头。安心就是指“三心”--至诚心、深心、回向发愿心；起行指《往生论》所讲的五念门；作业是指四修--恭敬修、无间修、无余修、长时修。

这三者的关系：安心是指内心的，起行是指内心当中的安心显示在外表的行法，作业是指心和行相续而有的功能和作用。也就是说，心和行是静态的，业是动态的。心行相分，心为内，行为外。当然，如果我们专讲起行的话，那也未必是静态，它也可以是动态。只是说这个动态，通过长时修相续，我们把它叫作“作业”。因为已经有作业在后边说了，所以前面讲的起行，只是就这个行法、行体本身来说。“信愿行”如果跟它相配的话，“信愿”就属于安心，“行”就包含起行和作业。

要门是善导大师特别列的名相，所以一定要以善导大师本身的解释作为标准。要门就是“回斯二行，求愿往生”，回定散二行求愿往生。那么从求愿往生来说，可以讲是有信愿。它的行是什么呢？有两种：第一，直接以定散二善作为行；第二，把定散二善作为回向求愿的一个依托，回向求愿正确安心之后可能归入念佛，这样的话，它的行也就成为念佛了。

所以，我们不能说“要门一般讲信愿行”。这是你自己在分类，提个帽子加给别人。讲信愿行，念佛不也是讲信愿行吗？

这里有两点要注意：

第一，我们讲要门，就要规范地以善导大师的解释为标准。至于说你用善导大师的这种标准去看别人，“谁是要门的”，那是你自己的解释，对方未必认可。如果你跟对方说“要门讲信愿行”，对方觉得很奇怪，“我是讲信愿行，怎么我就是要门了呢？”

另外，信愿行是共通的。杂行之人有他相应的信愿行，念佛之人当然也有信愿行。所以，这个语言表达、概念不清晰。这是给大家提醒一下。

又问：净土宗的宗旨可以理解为“信受弥陀救度”是安心，“专称弥陀佛名”是作业，“愿生弥陀净土”是起行，这样理解对吗？

这样理解，大家一看也都知道不对了，仍然是概念不清晰。“信受弥陀救度”和“愿生弥陀净土”，这两句都属于安心；“专称弥陀佛名”包含起行与作业。

好，南无阿弥陀佛。

764答《往生礼赞》可以用来临终助念吗

问：南无阿弥陀佛。请问《往生礼赞》可以用在现场助念上吗？为什么？

答：问的意思不够明了。如果就《往生礼赞》的教理，它讲安心、起行、作业，讲“四十八字释”，讲光号摄化文，这些当然都可以用在助念上面，可以作为我们的指导思想。

但是如果就它的仪轨，念啊，拜啊，然后唱赞偈啊，这样的话，就不可以用在现场助念上。

估计问的是这个礼赞偈的仪轨。

为什么不可以呢？因为场合不对，缓不济急。这个病重的人在床上，或者是已经岌岌可危了，怎么能礼拜？赞叹也好，引声唱也好，他也听不懂，跟不上。

因为礼赞只是助业，这个时候就要进入正定业，稍微引导之后，就带着他专修念佛，这是正定之业。像《观经》下辈三品，善知识教他称念南无阿弥陀佛，一声灭八十亿劫生死重罪，能够及时达成往生。

好，谢谢。

765答临终助念时用医学常识协助病人算杂吗

问：专学善导大师著作的人，其他比如印光法师的《临终三大要》，还有相关浅显的医学，如鼻口流血，什么时候该不该拔各种导管，怎么帮助处理一下。关于这些，有人说“不应该去学，学了就杂了”，甚至有人说“只要我们插手，阿弥陀佛就不管了”。如果是这样，那佛经上说的“种种安慰”又怎么解释？请法师开示。

答：首先说明，这些都可以学，也都应该学，正是经中所讲“种种安慰”的内容，不算是杂。

因为这些是具体操作的层面，在大的理论框架--仰仗弥陀愿力安心的情况下，我们当然要进一步详细了解临终者的状况，给予相应的安慰、照护，怎样做得更加周全妥贴，而不至于反而障碍了对方。

像印光大师讲的《临终三大要》很合实际，不要过于悲伤哭泣，不要随便搬动、翻动，不要讲那些情长情短的爱怜之语。你不学怎么知道呢？

至于说懂些浅显的医学常识，也能观察这个人到了哪种状态，还有多长时间，或者怎么能帮他缓解一些病痛。这些就怕学不会，能学会当然更好。

往生大事是阿弥陀佛救度，这些并不障碍弥陀救度，反而是一体性的，没有说这样插手佛就不管了，不是这回事。那善知识来种种安慰，算不算插手呢？说“善知识你别来助念，你插手了佛就不管了；来了别开口，你开口佛就不管了”。他来是顺着佛心、顺着佛意、顺着佛愿来说，启发临终者的正念，减轻他的苦恼，让他信仰弥陀，归命，专修，这是代佛来做事，佛怎么就会撒手不管呢？这种理解不正确。所以，这是要看具体什么事情。

不过也要注意，不要有太多的动作。比如临终之人确实不行了，甚至正是升沉的关键，生命就在一寸之间，这个时候非常紧急，就不需要再搞那些枝枝叉叉的动作，就是虔诚、专注地一句一句念佛号。管子插着就插着，没关系，念完八个小时或十个小时、十二个小时以后再来处理。所以，观念要正确，时机要把握恰当。

另外，提问的人往往站在自己的立场上，对方向他表达不同意见，可能他没有完全理解，只是把自己的话说出来，让我回答。回答完之后，说“那是师父回答的”，这样不好。要完整地把对方意见听明白，表达完整。因为我不了解现场对方到底说什么，只听了一面，只能答这一面。可能对方说“我讲的不是这个意思”，这样就会翻来复去地辩论，又要来问问题，我又要答一遍，而且产生不必要的诤论。

这些在现场处理的时候，按说并不是大不了的事情，大家沟通一下就可以了，好吧。

谢谢。

766答助念咽气前无所谓，中阴身念一个往生一个，是吗

问：前期关怀引导重要不重要？有人说“他咽气之后，我们再助念，中阴助念很容易”，包括有的人说“不论他有没有信愿，甚至人早已咽气，只要我们去了，念上佛，就保证往生”，是这样吗？

答：不是这样的。谁敢保证你去了就一定往生？只能说中阴身或者死了之后的一段时间，我们去助念，有可能往生，不能保证百分之百往生。如果说都百分之百往生，那祖师何必要弘扬“平生业成”呢？大家都等到死了之后，念一个往生一个，不就个个都往生了吗？在经教当中没有这样的证据。

说话不能夸大或者不足。“不管他死了多久，只要我们去了，念一个往生一个”，这就夸大了；有人说“死了这么长时间了，念了还管用吗？你看都硬掉了，算了别去”，这就是不足。

因为各人的因缘、业力都不知道，不论他死了多长时间，来念佛都有可能感通，都是有可能往生的。至于说是不是百分之百往生，那也不敢说。我们只是依经教，尽人事，听佛的慈悲，还有他自己跟佛的因缘。

尽量在断气之前去助念，作一定的引导、安慰，而且断气之前，他心怀恐惧，心怀孤独。并不是说那个时候我们不去，等他死了以后再去，到中阴身助念更方便，这个知见完全错误。或许有的人中阴身根本就没有机会，很快就去轮回投胎了，那你怎么把握这个机会呢？

《观经》下辈三品往生都是在临终之前。当然，中阴身是有的，那是已经死了之后的补救方法，不能把补救方法当作一个正规的、常规的途径。

简单讲，最好是没断气之前赶到现场，为他种种安慰，给予方便引导，劝他发起愿生心，放下挂碍，也不要恐惧，也不要感到孤独，“到了净土我们尽快去见面，那里没有生老病死……”。然后带他一道念佛，让他顺利度过临终四大分离、业障现前、孤独痛苦种种难关，直达净土。

如果临终之前我们没有机会赶到现场，也有补救的办法，就是在中阴身的时候还是不放弃，再来补救。俗话说“亡羊补牢，未为晚也”，不是说我们非要把羊都丢大山里去，再来补牢，不是这样的。你没有丢，不是更好吗？

767答《超荐仪轨》可以加召请人吗

问：南无阿弥陀佛。安老法师们为老人们做超荐法会，超度他们的父母师长、冤亲债主等一切有缘，用的是慧净上人的简便版《超荐仪轨》。一方认为在“觉灵”后要加“历代父母师长、六亲眷属、冤亲债主、堕胎婴灵及所伤害的一切众生”，否则他们不来，超度不走；一方认为不要加，要严格依上人的，若你加一点我加一点，后来就不知成什么样子了。这个问题争论很久，一直没有统一，请师父开示。

答：这个可以加。因为《仪轨》说“一心召请某某觉灵”，这个地方本来就是给你加的，你要超度谁，你就召请谁。你要超度两个人、三个人、五个人，或者说以总的来讲，比如“历代宗亲”，那也可以的。

另外，很多人加的时候喜欢加很多，加很长的词，而且都是重复的，没有用的，他以为念得长、念得多就好。像我们活人就不喜欢听人家啰里啰唆地讲话，死人大概也一样。

你说“历代父母师长”，又加“六亲眷属”，“六亲”里面有没有含父母呢？是有的。加“冤亲债主”，“冤亲债主”下面又来个“堕胎婴灵及所伤害的一切众生”，你伤害的众生不就是你的冤亲债主吗？你伤害了他，他能放过你啊？没有债吗？这个堕胎婴灵还不属于冤亲债主啊？当然，如果有特别的，就是说有堕了几个胎，心里放不下，当然也可以提一下，不要太啰唆。

至于其他内容，上人怎么写的，我们就怎么用。当然也不是说绝对不可以加，如果你觉得哪个地方更能契合自己的实际情况，那么，你个人在使用的时候可以加。当然，规范的版本还是上人的那个。临时加上一两句都可以的。就是说，以上人的为范本，这样也不会乱。因为上人写的一定是很庄严，很清净，很有次第，很有条理，统摄度比较宽广。上人这里写的，是为某一个特别的亡灵来超度的。如果是笼统性的，当然就可以讲一些笼统的话。

768答机法深信应侧重从机还是从法来入手

问：南无阿弥陀佛。许多师兄都知道自身有业障，是生死罪恶凡夫，也知道机法两种深信。常体会、常观自身业力痛苦固然是一种机深信的表现，也都知道机法一体的道理和关系，但是日常闻思熏修的时候，是应当更加侧重于对自身业力痛苦的负面体验，还是应当更加侧重于对佛力的关注？我想说的意思是，眼睛多看向阳光，影子就自然在身后了，但是并不因此就否认影子的存在；如果喜欢多看灰暗的影子，虽然也知道阳光就在背后，可是总觉得不那么积极正面呢？另一层想问的意思是，念佛是肯定念了，要怎样在心地上思维，让自己残留的俗世生活更积极快乐一点，而不要显得烦恼更多？恳请师父开示。

答：这一段问到了净土宗的核心，问到了机法两种深信。机法两种深信对我们念佛人特别重要。不要说往生净土，即使是现世生活幸福的钥匙，也就在机法两种深信中。但是如果不能正确地理解，反而会产生困扰。

像刚才这位莲友问的，应该说也比较细微。这个问题回答起来还蛮缠绕的。我想分为五点来说。

第一，要正确理解机法深信的内涵。

法深信相对来讲比较单纯；机深信，这里的描述是有问题的。善导大师讲的机深信，原话是这样的：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”善导大师并没有说到要常观自身业力痛苦，更不会说常体会、常观察自身业力痛苦是一种机深信的表现。

善导大师所讲的是一种深沉的事实，而这里所讲的是一种表浅的事相。如果把这种表浅的事相当作机深信，那么是不是如果没有感受到明显的业力痛苦，我们就不是常没常流转的凡夫了呢？就不是罪恶生死凡夫了呢？所以善导大师在这里说的“信”，是从本质来定的，就是说，九品凡夫当中，未必要到下三品，上上品也是罪恶生死凡夫。

比如一个人这一辈子很风光，福报很好，身体也很好，平常也没什么烦恼，钱也多，也受人尊重，家庭也幸福美满，这在一般人看来那就是很好了。那么，他自己要观察自己的业力痛苦，似乎也观察不出来。所以，如果我们要说“我身体不好了，我有什么病了，儿女又不孝顺了。有这么多烂事，所以你看，我是罪恶生死凡夫”，这些不足以为标准。即使没有这些，即使你非常好，好得像玉皇大帝一样，还是罪恶生死凡夫，这样的深信才叫机深信，因为它本质没有改变。

我们可以通过个人的不幸遭遇、烦恼深重，试着去体会机深信。但这是表浅的，我们更要认识到我们的本质，就是没有离开贪瞋痴烦恼。就算一切都很顺利，就像做了玉皇大帝，还是罪恶生死凡夫。这样，你就不会在生活外表的事相上说“你看，因为这样，我才是罪恶生死凡夫；如果不这样，那我不是可以修行了吗？”

所以，在某种程度上讲，这句话可能还要反过来说，这可能不是机深信的表现，反而是缺乏机深信的表现。

我这话听起来稍微有点刺激，就是让大家有一个突破。

又说到“知道机法一体的道理和关系”，这个看起来也是一种观念式的。

还有阳光和影子的比喻，虽然有时候也可以这样比喻机和法，但放在这里也是不恰当的。

再来，因为没有深刻体悟到机深信的道理，所以以为“想到烦恼业苦这么重，那我生活就快乐不起来了，我残留的俗世生活怎么能快乐起来呢？我越想不是烦恼越多了吗？”由此可知，这不是机深信。如果是机深信的话，这个烦恼，所谓发露忏悔，就是说当你在思维的时候，你的烦恼是逐渐吐出来的。每一次这样的思维，机深信的感悟，都会让你原始的、积累在内心深处可以抑制的、不可以抑制的深层次的烦恼逐渐疏解，吐出来；而不是想得越多就越烦恼了，搞得不愉快了，不舒服了。这是第一大点。

第二，初机的人可能各有侧重。

是从“机”这边入手，还是从“法”这边入手，可以各有侧重不同，但这都是以教理来理解的。

比如讲机深信，什么是罪？罪的本性是什么？为什么说凡夫离不开罪？生死轮回的相状是什么？这些东西拿教理一对照，那我们自己是百分之百的罪恶生死凡夫，哪里还要去观察业力苦恼？最大的苦恼，最大的业力、痛苦，就是六道轮回。不是看自己得了什么病、人际关系搞不好。

就像我们开一部车，正开在一条就要塌陷的路上，你说“哎呀，因为我的车不好，所以你看，我开得不舒服”，你的车再怎么好，但是这多危险呀！六道轮回就是一条即将塌陷的道路，海啸马上就要来了，你还在那里修理你的车。所以，这是舍掉了根本，抓住枝末；舍掉总体、大局，看住细节，盯住具体。

我们到底从机这边还是从法这边理解，刚才讲了，从机这边理解也是通过教理、通过佛法的镜子来对照；从法这边当然也是一样的，通过净土宗的经典来对照。各人的好乐不一样，可以各有侧重。

另外，也可以调换，“我这段时间多加强有关于对机的认识，下一段时间加强对法的认识”，可以互相转换。

第三，等到我们机法深信确实建立了，很娴熟了，这个时候机法是一体的，是同时的，不存在说“我现在观机，之后我再来观法”。因为所谓机和法，它们是相对而说的，说到机的时候，法深信也在这当中；说到法深信，机深信也在这当中。

比如说我们讲上和下，讲上，下就在这下面，不然你这个“上”是相对什么来讲“上”呢？你讲下，上也在这当中，因为上下是相对来说的。所以，离开机，没有法；离开法，没有机。讲机深信，法深信就在当中；你去感悟法深信的同时，机深信也在当中。

第四，再打一个比喻。像弹簧，这弹簧是两头，你拉左边，拉右边，不管你从哪头使力，还是两头同时使力，都是一样的。当你在左端拉的时候，因为右端是固定的，你拉的时候肯定是两边同时就有拉力的存在。比如左端代表机深信，右端代表法深信，如果你右端不固定，你在左端一拉，整个弹簧不就被拽走了吗？哪有拉力呢？那你就是拉住一端了。只要右端固定着，一拉左端，那右端也拉上了。

这个问题比较微细，因为真正的机法深信要建立起来，需要一个过程。我们的心非常狡猾，好像建立了机法深信，其实还是概念的多。

还有一种就是在文字面上去缠绕，没有从生命这个角度。所谓念死无常，这是一个基本的道心、出发点。今天晚上就要死了，下一口气就不来了。所以说急中生智，在这个时候智慧就会生起来，再也不会在文字上说“我这样去思考我的业力痛苦，增加我的机深信”，这一看都是花拳绣腿。

如果没有机深信，就不可能有法深信；生不起法深信来，说“我很信阿弥陀佛救度”，那是帮别人信一场，那是一种观念。就像说某某医生水平非常高，特别高，“对，我们都相信他”，给他竖大拇指，给他评了优秀医生了，但跟你有什么关系呢？如果你都不知道自己病很重、需要他来救你，那你是帮别人信一场。

所以，单面的不叫法深信，法深信是指“弥陀能救我”。你都没有想要被弥陀救的这种心愿，你还认为自己是一个能修行的大修行者。“总不至于堕落三恶道，说不定一不小心我还开悟了呢！运气好得个阿罗汉，什么祖师大德、再来人之类的，是有人这样说我，只是我没好意思承认，但也说不定我就是某某大德再来”，心里还盘算，还问人家“师父，你看我是不是菩萨再来？”这样就没有自知之明，“憍慢弊懈怠，难以信此法”，谈什么法深信？

再来，没有法深信呢，说“哎呀，我是罪恶生死凡夫，我要堕落地狱啊”，你没有法的深信，这不叫机深信，这是一种罪恶感。这种罪恶感当然让你感到不舒服了。像刚才讲的，越想觉得烦恼越多，现实生活越不亮丽，还不如把自己粉饰一遍。

如果有法深信，想到这里，虽然有惭愧感，但是有绝对的安慰，有安全，有喜乐；而且他累劫深藏的苦水、烦恼会不断地稀释，吐露出来。比如说肠胃不舒服，肚子有一个大结块，对症的药下去以后，肚子马上就软了，气也吐出来了，上通下也通了，你还会觉得不舒服吗？你会觉得不想要这种感觉吗？

所以，机深信是把我们内在所有的寒气，长久以来累积的寒病、寒凉都排泄出去，这是因为它有法深信在当中。如果没有法深信，单是讲机深信，那就是寒凉更加寒凉。你累积一个寒块，那更加的寒块，将来成为癌细胞。

所以我一开始就讲，机法深信是人生幸福的钥匙，希望莲友们能掌握这把钥匙。

最后归到一句，不管理解深、理解浅，总之一向专念阿弥陀佛，必定往生。机法深信如果正确理解，你在这个世间真的是消灾免难。

希望将来有机会专门跟大家再分享。

好，谢谢。

769答《三宝歌》符合善导大师净土思想吗，可否公开演唱

问：南无阿弥陀佛。请问《三宝歌》是否符合善导大师净土思想？专修念佛人可否公开演唱？

答：专修念佛人可以唱《三宝歌》，不存在符不符合善导大师净土思想的问题。

所谓符不符合，是专门指往生净土这件事是专还是杂，是不是以称名作为正定业，是入报土还是不能入报土，这些才谈得上符合不符合。

三宝是我们所有佛弟子共同归依的对象，它是一个通途的课目。就比如因果报应，因果报应符合善导大师净土思想吗？它本来就是大家共通的一个课目。所以不存在符不符合的问题。

又问：想表达对三宝的敬意和感恩，不影响专一念佛，想在春节联欢时演唱，可不可以？

答：是可以的。“归依佛、归依法、归依僧”，《三宝歌》里面唱“南无佛陀耶、南无达摩耶、南无僧伽耶”，它是通的，没有说限定在哪一尊佛、哪一个法。所以，没有问题。

以净土宗来讲，“南无佛陀耶”当然主要聚焦在“南无阿弥陀佛”上。释迦牟尼佛来娑婆世界为我们开启人生的光明，也是乘着阿弥陀佛第十七愿而来的，所以本师释迦佛也在“南无佛陀耶”当中。

“南无达摩耶”当然是总含八万四千法门，但对我们来说，我们更亲切的就是念佛法门。所以，这是“以通摄别”。就是通总的内容，包含特别的内涵，以别代通。

那我们净土宗是专门聚焦于极乐净土的三宝，但这也可以代替总的三宝，所以《观经》说“见无量寿佛者，即见十方无量诸佛”。所以这些是没有问题的。

好，谢谢。

771答佛法讲因缘果报，是不是佛弟子不可以维护自己的权益

问：佛法讲因缘果报，别人打我们左脸，应该伸右脸让别人打。这样是不是当佛弟子权益受到侵害时，不可以维护自己的权益？当我们与他人或公司进行商业往来时，是不是也不能签合同？因为一旦对方违约，念佛人也不应该去通过法院解决纠纷。

答：首先，佛弟子可以维护自己的权益；不仅可以，而且真正说起来，佛弟子只有按照佛法的教导，才能真正维护自己的权益，维护众生的权益。

一般世间讲的“维权”，比如上访、打官司，这是最低级的，是最消耗成本的，也是效益最差、最拙劣的。因为世间人没有别的途径，只有这一招，而佛弟子有多种维护权益的方法。因为佛弟子有觉悟，有智慧，有慈悲，所以可以通过觉悟、智慧、慈悲来维护自身的权益。

比如说信因果，因果就会很好地帮你维护权益。吃亏不会白吃亏，占便宜也不可能白占便宜。人占尽了动物界的便宜，杀生害命，那么动物界的权益谁来维护呢？我们佛弟子爱惜生命，不杀生，好像跟别人比“你看，吃肉是人的权益啊，干吗不吃肉？”如果我们按照因果法则去运行，去落实，这就是最好地维护了自己的权益；而且也不会伤害众生，也不会得“三高”，也不会得一些稀奇古怪的业障病，更不至于堕落地狱去受严厉的果报。

再来，通过修福维护自我的权益。修忍辱也是修福的一种，对方或许欺瞒了我，如果我能够以慈悲忍让心、以忍辱对待对方，这样我们福报就会增加特别大。我们自己的权益维护了，对方也没受损失。

第三，通过念佛维护我们的权益。任何事，念“南无阿弥陀佛”求生西方极乐世界，不跟他一般计较，这样的做法叫“随缘消旧业，更莫造新殃”。这是最善巧、最智慧的，而且有最大的效益和果报。对自己，对他人，对所谓侵犯我们的对方，大家共同的综合权益取得最大的效益化，而且不落痕迹，这才是真正的造福社会、和谐社会。你看世间人，他有这个办法吗？他想都想不着，他要么打官司，要么就气死。

所以，我们佛弟子不是说能不能维护权益，这是一种自觉，只有佛弟子才善于维护自己的权益，同时维护众生的权益。菩萨所谓“自利利他”，必须自利，才能利他，必须利他，才能自利。损害任何一方，双方都会受损失。因为我们在这个世界生存，和周围的一切是互相缘起的，一损俱损，一荣俱荣。

那么，我们做生意是不是要签合同呢？当然要签合同。如果在古代，大家都很讲信用，都不签合同，那我们也可以不签。因为我们还是凡人，在世间做事，还要顺着凡人的规则。你境界觉悟再高，你还要呼吸，还要吃饭，还要穿衣，走路还是一步步走，不能出门就飞行。所以，人间的规则我们还是那么做，还是签合同；但是签合同的时候，心要诚实，愿意履行合同。

至于说对方违约了，没有履行合同，要不要去法院打官司追责呢？这个要看你的判断。

从个人来说，你也可以放弃打官司这种追责的方法。放弃了，是不是权益就不能得到维护？不是的，自自然然有因果帮你找回来。那就看你自己心量够不够，智慧够不够，忍辱修得够不够，你愿不愿意这样做。决定这样做，那就自觉去做。

如果说“我没有这样的觉悟”，也可以打官司；不过，最好是不要这样伤筋动骨。你要仔细判断，或许这个官司不那么好打。假如真要打，有一个要点，就是不要起瞋恨心；另外，要善观因缘。万一官司打输了，接着一直打下去吗？打到什么时候为止？所以，我觉得如果为了个人的话，尽量是“多一事不如少一事”，忍一时为高，“以忍为高，以和为贵”。

但如果涉及到大众，涉及到法门，也可以利用法律以及一些公众的平台来维护，维护佛教界的权益。因为这也是众生一种共业，大家共许的一种方法，不至于产生大的动乱。那么在这过程当中，也要善知进退。

问：我这个工作，领导怎么安排，我就怎么做，因为我老实，我信佛。可是有的同事说“你这人太傻了，都不会拒绝不合理的工作量，说明你懦弱，怕得罪人”，我怎么办呢？还是这样傻下去吗？还是勇敢地拒绝不合理的工作量？学佛的人可以抗争吗？

答：这还在于你的自觉。

要是我，只要我能做得动，我就往下做，点点滴滴都不会白做的，你做是你修福报。什么也不想做，总有一天失业，不让你干活儿，没有事干了吧，你看失业的人多慌呀！所以，有事做，哪怕不给钱--当然，如果说总不给你钱，不能养家糊口，那就找一个有钱的活儿干。有事做，能够多做一点，其实不是帮老板做的，是做在你自己身上的。

别人说是傻瓜，就一直傻下去。菩萨都是“傻子”，小人通通聪明。地藏菩萨多“傻”呀，他说“地狱不空，誓不成佛”，你看“傻”到底了吧？地狱什么时候空呀？大家都往里边溜，那你不永远成不了佛吗？你图个啥呢，你修菩萨不就是想成佛吗？你这下永远成不了佛。

法藏菩萨多“傻”呀，兆载永劫之前发大愿说“十方众生……若不生者，不取正觉”，还说“假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔”，成佛了，十个大劫不断地呼唤众生，人家爱理不理地、爱搭不搭地说“别是骗子”。多“傻”！

释迦牟尼佛多“傻”呀，无胜国土那么好，他不待，跑到这娑婆世界示现生老病死，承担这么一大串事。

当然，时间不够，精力不够，那也不勉强。做事就欢欢喜喜，不喜欢的就不勉强去做。

年轻人工作，一定要有股傻劲，而且这股傻劲要心甘情愿，要一傻到底，别傻一半说“哎呀，不行，我这太傻了”。所以，学佛人，有强大的世界观来支撑着你，有它系统的理论来支持你，因为因果点滴不会错。年轻时不多干点，不多修点福报，白白浪费青春，太可惜了。所以，在我们年轻的时候要多干活儿，多学习。人家有机会给我们干，要感恩对方。你看市场如果萧条，没有活儿干，年轻人找不到工作，整个国家都要乱。所以，如果有活儿给我们做，我们要感恩戴德。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

772答净土行人如何应对“大乘非佛说”

南无阿弥陀佛。这里有一位莲友提出一个应该说是现在学术界、教界比较普遍的一个问题，就是所谓“大乘非佛说”。他说本来他学佛不久，听了我有关净土的开示很欢喜，可是最近看了有关印度佛教史的资料，信心有些动摇。原因是关于佛教经典的结集问题，有些声音说“净土经典等大乘经典不是前两次结集的经典，而很可能是后人自己发挥编撰的”。本来我们对净土的信愿是源于释迦牟尼佛金口宣说，但是如果说不是佛说的，那岂不是就信心动摇了呢？不仅仅是他自己，很多净土信仰者都受到影响。

然后这位莲友说，他的信仰还是不改变，也认同大乘最圆满。但是鉴于目前的形势，他很着急，因为现在信息传递快，人们喜欢推理，可能这件事不断地放大，最后不可收拾。他希望我不要从教理上，要从考据学的角度直接回应这些人；用足够的证据，足够合理的推测，足够分量的祖师大德这方面的开示。

他很信任我，把这么重大的任务交给我；希望我把这个问题彻底解决，可以中兴大乘，功德堪比历代大德。

答：出发点和用意都非常好，发心非常殷重。应该说他说的这个现象是存在的，现在讲科学，讲考据，因此有些人退失净土的信心，退失对大乘的信心，这也是存在的。至于说让我来解决这个问题，我当然没有这个能力，没有这个智慧。而且，这个问题我们只能是自己解决自己心中的问题，别人心中的问题，他认为大乘非佛说，你怎么去帮他解决呢？他身上的病在他身上，他疼着呢。

下面我提出四个“不”，供大家参考。

第一，不辩驳；

第二，不认可；

第三，不担心；

第四，不考据。

“大乘非佛说”这不是一个新观点了，在大乘佛教兴起的时候，当时的小乘学者都一直在攻击。可以讲经过两千多年，有的人看法就是这样，他如果形成了固定的见解，那去跟他说就白费口舌，除了增加诤论，没有任何效果。

比如说，你看见这是一片绿叶，但是色盲的人，他说是灰色的，你怎么去跟他辩驳呢？或者遇到一个盲人，你看外面的世界光明灿烂，花红柳绿，他说世界是一片黑暗，你怎么让他知道不是一片黑暗呢？毫无办法。要么就别吱声，随他去，如果你跟他说得很多，旁边的人一定笑话说“你看这人多傻，他跟盲人辩颜色”，人家反过来还会同情这个盲人。因为盲人说自己见到一片黑暗，他讲的是真的，他看见的就是这样。那么你看见的是有彩色，但你要让他觉得有彩色，去跟他辩论，那是你的智慧不够。

顽固地抱定“大乘非佛说”，就像盲人一样。我们知道大乘是佛说，难道就跟他说吗？他眼睛不亮，怎么跟他说呢？

又比如，一个人比较穷，你拿钱去周济他，布施给他，你拿铜钱他认识，“哦，这是铜钱”。然后你说：“我还有更好的，我有金币，这是金钱，更好。”他一看，说：“不行，这不是钱，这是假的。”为什么呢？因为一考证，前面那个是真钱，硬度也高；你这个很软，成色也不一样，手感也不一样。所以经过考证，“这个铜钱才是钱，这块金币不是钱，不要！”你本来是好心周济他，他不要，你去跟他辩驳吗？“不要，那行吧，就拿铜钱吧。”

铜钱比喻小乘，金币比喻大乘，你给他，他不认识，他不要，那只能要铜钱。佛说法是不增不减，不过多说。像他这样的根机，只能有这样的认识，你一定要去校正他，这就是过了。

第二点，不接受。

不辩驳了，他这么说我们就认可了吗？不是这样的，我们自己信仰坚定，不接受他。分为十一点来说明。

第一，与小乘对比，大乘绝对是佛说。也就是说，只要你承认小乘是佛说，那就必须承认大乘是佛说。为什么呢？因为大乘佛法，它的教理，它的智慧、慈悲、菩提心、菩萨行，这种心量、誓愿、妙理和证悟，这些境界与小乘完全不可同日而语。所以，任何人也看得出来大乘超过小乘。如果小乘都是佛说了，那大乘不更是佛说吗？

比如说一个人有一百万，说“这是百万富翁”；另外一个人有一千亿，说“那一千亿不是富翁”。你一百万都是富翁了，这一千亿不更是富翁？

第二，从“佛”字的定义和理解，大乘绝对是佛说。佛当然有许多的德号说明，我们简单讲，佛就是圆满智慧、觉悟，就是圆满的意思。

那么请问：小乘的信仰者、信奉者，你们所信奉的佛是不是圆满觉悟者呢？

他一定回答说：“是的。”那这个圆满觉悟者为什么说不出大乘的教理呢？如果大乘非佛说，那你认为这个小乘的“佛”是圆满的吗？那就不够圆满了。因为大乘境界明明超过小乘。所以，只要承认佛是圆满的，那么必然大乘就是佛说。

第三，说是后人编出来的。不管是谁编出来的，只要能编出来这个，他就是佛，有什么关系呢？佛经就是佛说出来的，他说出这样的教理，这个人就是佛。能够说出大乘佛法这样甚深微妙的教理，这人不是佛是谁呢？

如果一定讲小乘三藏的释迦牟尼佛没有说大乘经典，那等于说后面又出了佛，还超过了释迦牟尼佛。可是后面说大乘经典的，都说是释迦牟尼佛说的，不说是他们说的，也没有说他们超过前佛，那当然都是释迦佛说的。

第四，大乘的教理是编不出来的。因为大乘的教理是说诸佛出世不出世，一切万法本来寂灭，不垢不净，不增不减，这就是所谓“第一义谛”。第一义谛不可破坏，这个世界真如万象本来如此，缘起性空，寂灭，这个怎么去编造呢？小乘法当中没有这样的教义。所以，你要明白就是这样。

全世界那么多文人，那么多幻想家、梦想家、哲学家、思想家，天天在那里动脑筋想，谁能想出这样的？怎么能编得出来？它就是事实，如如。大乘佛法这些微妙的教理，让你编是编不出来的。怎么能想得出来？不可能的事情。因为凡夫都是我执我见，在人我、法我的执见当中，怎么能够说出“人无我、法无我”这种境界？不可能的事。梦里的人怎么能讲出觉醒之后的状况？所以，那些以为大乘是后人编的，只能说明他自己在那里编，他自己在那里做梦，而且梦的非常真，梦的非常深沉。

第五，可能又有人怀疑了，“现在《大藏经》里不是有‘疑伪部’吗？哪怕你信奉大乘，里面也有‘疑伪部’啊”。就是怀疑别人伪造经典，不是有人在伪造吗？是的。正是有人伪造，才证明大乘是佛说。

刚才说了，大乘的极则教理不生不灭，一切万法本来寂灭，缘起性空，这些不可能来造，本来就是无生、无为。“无为”就是远离造作，怎么去造呢？如果有人在伪造，反而显示出它的事实。

比如说地球绕着太阳转，有白天，有晚上，这就是一个事实。但是有人编年历编错了，或者把时间搞错了；再怎么错，地球绕着太阳转，有这个事实，才能编这个年历。你编个假的、错的，也是因为有这个事实在。如果地球不绕太阳转，你连编都没法编，怎么编呢？

第六，古今中外的祖师大德，他们都是亲尝法味，亲证实悟到大乘教理的微妙法义。难道说这些古今中外的人，都合在一起来欺骗我们今天的人吗？就像那些禅宗大德开悟，他们在干什么？在表演啊？那是没有悟到真如实相，互相在那里说疯话吗？

还有古今中外，千千万万念佛往生的事例，今天也都能明确看到的，这些都是依据大乘教理修行实践得到明显的证验，这些都是假的吗？

如果这些事实不能否定，那大乘佛法的真实性又有什么可怀疑的呢？如果不是佛说的，又是谁能说得出来呢？纵然有谁能说得出来，而且超过了前面小乘佛所说的，他怎么不标示自己是大乘佛呢？他没有必要屈抑自己，因为大乘境界显然比小乘更高，想把六层楼装到一层楼里面，装不进去的。

第七，结集的时间是早是晚，这个不能说明问题。结集的晚，不能证明就不是佛说，而且大乘经典也一定结集的晚，不可能结集的早。这是按普通常人这样的一个说法，不妨有个别的人；因为众生机感不一样，对有的人可能就是早。

为什么这么说呢？比如一颗豆儿，这颗豆儿种下去，长出两片豆瓣，然后长出豆苗，开花，结实。它一定是先长出豆瓣，后豆苗，再开豆花，再结豆实。虽然有这种时间的演变，但是每一个过程，其实都包含在当初这个豆的种里面，豆种的基因里都完全有了；然后随着时序的演变，展现出不同的风姿。

这颗豆儿就是释迦牟尼佛在世所讲的一切法，这个豆瓣或者豆苗就是指小乘佛法；等到开花、结实，这就是大乘佛法。所以，不论小乘、大乘，都是佛所说，就像豆苗、豆花、豆实，都是从这粒豆子生发出来的。

因为众生的根机必然是由生到熟，由世间到出世间，由小乘到大乘，大乘佛法的根机必须经过前面的积累。所以，大乘经典的流行，成为大家共同的信仰，它一定是在小乘之后，这是必然的规律。

释迦牟尼佛当初讲法的时候，除了《华严经》是为界外大士讲的，那是地上大菩萨，他方净土来的。在此土，就是在鹿野苑，先为五比丘开示，那都是从小乘法讲起，慢慢调诱众生的根机，成熟了再讲大乘法。时间上虽然有早晚，但是在佛的证悟境界当中，这都是一体、同时证悟到的。

像一个人生下来了，不管是婴儿阶段、少儿阶段，还是青年阶段、中年阶段，这都是他妈生的。不能说因为这个，第一次结集--幼儿阶段，那说“我是我妈生的”；第二次结集--少儿阶段，“我还是我妈生的”；到第三次结集，这个青年、中年阶段，那就怀疑了，“我不是我妈生的”。所以，结集时间的早晚，跟它是不是佛说有什么关系呢？

第八，以考据时间的早晚来判断大乘是不是佛说，这个毫无意义。

因为经典一开头就说了“如是我闻：一时……”，这个“一时”，就是扫灭我们凡夫对于时间的分别执著。因为时间生灭的观念，是凡夫心的变现，而佛度众生是时机相感，可前可后，所以经中才讲“一时”。这个“一时”，可以是任何一个时候，只要众生的根机跟佛的教法、跟佛的慈悲救度产生感应道交，这当下就完成，说法是时机相感的一件事。

所以，这个“一时”，既可以是释迦牟尼佛在世的时候，那个法会之“一时”，也可以是今天，也称“一时”。所以隋朝的智者大师，见释迦佛“灵山一会，俨然未散”，那么大乘经典结集的时候也是属于“一时”。

这也要打比喻来说明。比如说，八月中秋一轮明月悬挂天上，这天上的月是不动的；那么在地上呢，盆里有水，但是盆里的水，都是用盖子盖着的。这样，月亮能到盆里去吗？去不了。好了，我们揭开这个盖儿，有的人是七点揭开这个盖儿，“哦，月亮七点钟来了”，那说得对不对呢？对的；有的人说不对，因为他是八点揭盖儿的，他说“月亮八点才显现，才出来”；有的人是九点揭盖儿的；有的人一整晚没揭盖儿，他说“没有月亮，就一个木盆、木盖”。

这个月亮代表释迦牟尼佛一音说法，这盆水揭盖儿代表众生跟佛之间的信顺机感什么时候成熟。那去考据到底这个月亮什么时候显现出来，张三说七点，难道不对吗？李四说八点，难道不对吗？王五说九点，难道不对吗？一定要考证一个唯一的时间，这不是考据的人自己有毛病吗？所以，根据个人机感不同，他所感受到的，他说的这个时间点都是对的。所以你看佛多有智慧，经文一开头就说得很清楚，“如是我闻：一时……”，这“一时”，你说七点、八点、九点都行。

第九，我们进一步说明，不可以以考据来衡量大乘经典的真伪。为什么呢？因为考据是依据时间的，时间按照佛法来说本来是幻象，而大乘佛法所展示的是真实的境界，那么你以幻来考真，这怎么能考证呢？

我们说“打假”，必定要拿真币破伪币，没有说拿假币来破真币的。而拿这个假币来破真币的人多了，结果拿到真币的人心里开始发虚了，“是不是要去跟他们辩驳辩驳？我这个信心都不够了”。那些抱持着“大乘非佛说”，以时间考据作为衡量真理标准的人，完全是拿凡夫妄心、虚幻的时间概念，来考据大乘超越时空的真实境界。那我们反而感到自己信心动摇了，那怎么可能的事？

第十，考据所依赖的就是语言逻辑、时间的顺序等，大乘佛教不受这些考据，这才是大乘佛教。如果能经得起这些考据，那就不是大乘佛教了，那就是世间法，因为都落在凡夫有为造作的境界当中。大乘佛法是无碍的，你非要拿有碍的东西强加于无碍。

比如说虚空是无碍的，房子是有形、有碍的，房子跟虚空叫板说“你没有一个形状，你就不是真的虚空”，这虚空也不会理会它，房子仍然在虚空之内。所以依人类语言学、考据学、逻辑学等等这一切作为工具、手段，用有碍的人类思维方法，要来考据无碍的大乘佛法，那么大乘怎么可能去跟它辩驳呢？

第十一，这种现象，从来都是浅法疑谤深法，没有深法来疑谤浅法的。因为深法之所以深，它就是透彻明了，它不存在疑的问题。世间人讲“恶人先告状”，总是恶人来谤善人，总是世间来谤出世间，小乘谤大乘，自力谤他力。因为浅法所见有限，它眼光就见那么多。比如说你在三层楼看的，跟你在六层楼看的当然不一样。三层楼的人看不见，说“哪有六层楼的事？没那些东西”。当然，六层的人肯定把三层都看到了。三层的人看到说“前面有一棵树”，那六层的人当然也看到了，“对，有一棵树”，他不会否定你的见解。当然，六层更高，他看得更远，是你三层看不到的；因为你看不到，所以你就要怀疑，“没有那回事”。所以，由小乘来疑谤大乘，更加证明大乘是对的，是圆满的。

这是不接受。

第三点，不担心。这位莲友特别担心，怕将来不可收拾。为什么不担心呢？因为我们既然信仰大乘，信仰净土，《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”万年特留，释迦牟尼佛既然特留《无量寿经》，谁能把它灭掉呢？所以不用担心。

第二，不仅释迦特留，诸佛还护念。这十方诸佛、诸大菩萨，不比我们更慈念众生，更加觉得法的宝贵啊，他们不知道来保护吗？我们凡夫有多大的力量呢？所以也不用担心。

第三，大乘佛法本身所讲的道理是不可破坏的。“缘起性空、第一义谛”，这怎么能破坏呢？所以你不用担心。诸佛出世不出世，法本来如是。

第四，即使南阎浮提，或者我们地球人类没有了大乘佛法，那龙宫里还会有，他方净土还会有。

第五，还有很多大菩萨，像《法华经》的“地下涌出品”，这些大菩萨都出来护持《法华经》，护持大乘。所以也不用担心。

第六，这是众生的福感，他有福就能信受大乘，大乘就能流布；他福不够，你想让它留，它也留不下来。你证明了大乘是佛说就有人相信吗？你证明了不是佛说的人家就不信吗？要看他的福报。世界上很多信宗教的，他信人是神造的，这明明不是佛说的，佛还破斥这个观点，但不是照样那么多人信吗？

所以，你证明是佛说，这也是对那个福报够的人，福报够的人佛菩萨会做他工作；福报不够的人，甚至抱着邪见的人，你告诉他是佛说的，“就是因为是佛说的，所以我不信”。

这些认为“大乘非佛说”的人，他的重点不在是不是佛说，是因为这种大乘的教理，他首先不能接受，接着才说“非佛说”。他这种心理，这句话没好意思说出来，那你偏偏要证明大乘是佛说，那他往哪里站呢？

“我是一个小乘根机，我只管自己就不错了，你叫我做大菩萨，而且要更高，我不乐意。你说那个道理，我听起来恐怖，你说的境界太遥远了，我感到太疲累”，这都是小乘行者的心理，有句话说“装睡的人，怎么也喊不醒”。“正因为大乘好，大乘是佛说，大乘圆满，可是我志向低劣，心胸狭窄，我不敢盼望大法”，那也不能老老实实承认。怎么办？那只能说“大乘不是佛说的”，这样，他就可以把自己欺骗了。如果他也信佛说的，他又不能相信，他也不能去做，那他情何以堪？干脆否定说“大乘不是佛说”。

这是第六。

第七，诸佛游戏度众生。像释迦牟尼佛八千次往返娑婆，有人在这一期大乘根机不成熟，下一期佛再来，众生无量劫轮转，本来都是幻生幻灭的。那么诸佛证如幻三昧，长可以作短，短可以作长，无量劫可以缩为一念，一念可以展为无量劫，在里面大做佛事，广度众生，所以也不用我们操心。

最后，第四，一个“不”，就是不考据。不通过考据，也不用考据，也不接受考据。为什么？刚才说过了，考据知见狭隘，完全与大乘佛法不相应。我们信仰的是佛的知见，怎么能用考据学来讨论佛的知见呢？就好像尺子不能丈量虚空。虚空就是虚空，不能把虚空变成一栋楼房，让你的尺子来丈量啊，你丈量不了那是你的问题。所以，如果我们要通过考据学来证明大乘是佛说，就刚好掉到陷阱里了。

像一个人，他还在做梦呢，说梦话，天上一句，地上一句，在那里胡说，清醒的人都明白。那么对于一个梦中人，要么就是随他说胡话，要么把他叫醒；现在不许他说胡话，还不能把他叫醒，你叫我怎么办呢？说“跟他一样，你也去睡着做梦，然后再去辩驳他”。你让我不讲大乘教理--讲大乘教理能把他叫醒啊--让我去用考据学，那就等于让我去做一个梦中人，然后让我跟他辩驳，证明大乘是佛说。这就自己失去了立场，那也是不可能的事。

好，最后一句话：是佛说，非佛说，往生净土再来说。

这位莲友还说到，因为现在信息传递快，人们喜欢推理，所以怕“大乘非佛说”的理论会无限放大。其实这个也不用担心，信息传递快，表面看起来是微信传播手段，其实还是心的传递，而且它是在有同质感的人之间传递。就是说，他们的根机都相应，他们之间自然会传得快；跟这个不相应的根机，即使住在隔壁，住在对面，亲口跟他说也传不过去。就是相同根机之间，这种信息的传递，你挡也挡不住；不是同类的根机，你去传也没用。

我们还是对我们自己，比如跟大乘有缘的，跟净土有缘的，自己建立信心就好了。

这不是说我们有什么薄弱环节，根本就没有薄弱环节，你认为这有薄弱环节才是薄弱环节，哪有什么薄弱环节？他只认铜钱，不认金币，我们也没有什么损失啊，我们有什么叫薄弱环节？他自己受损失。

历代祖师，像龙树、天亲，还有当时的一些大论师，当他们在弘扬大乘的时候也曾面对这个问题，这些资料，有心的人也可以去搜集，整理。

以我个人来说，我接受大乘经典出现比较晚这么一个考据学上的事实。这也是在世间，刚才说了，它是因缘演化的必然结果。至于说少数人在佛的时代就闻到大乘佛法，或者说某些局部地区大乘可能更早地流行，后来又没有流传下来，那也是有可能的。但总体来讲，大乘的普及流行一定是在小乘之后，这一点反而证明大乘就是佛说，因为他的本质特点就这样。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

773念佛可以儒释道杂糅而修吗？

问：在民间，有不少人儒释道杂糅着修，也不知道修行目的。有些人虽然有愿生净土这个目标，但也是把儒释道三个杂到一块，认为这样比较有修行。比如修一些道家的禅定，认为更加有助于往生，甚至念佛成为其次，打坐修定成为主要的，而且也是修道家的。这样正确吗？

答：先说一下儒释道三家杂糅在一起修这个现象。中国社会长期以来都是儒释道三家融合，彼此影响。所以，一般人难以辨识它们的差别。

一般来讲，常人志向低劣，智慧短浅，顶多就是求人天果报、人天福乐。站在人天法的层面上，儒释道的差别本来就比较小，而且也可以混修。像小孩子，言语能力没有开发起来，他往往跟动物在一块儿玩得不亦乐乎，好像互相之间信息交流都没问题。等他长大了，语言思维都成熟了，他再也不可能跟动物玩得像兄弟一样亲了。所以，在人天这个层面上，因为是基础的，所以三家是混融的。

如果讲这三家各自的特性，差异还是很大的。当然，它们每一家都有各自的系统。佛教就不用说了，三藏十二部，精微、广大、圆满。儒家、道家，也都有自己广大的系统。我们常人，不要说三家糅到一块儿修，你把儒家修了就不得了了！中国自古以来都是以儒家的思想为主，比如科举制度，那些读书人、做官的，从生下来就在学儒家，一辈子也学不到头。难道我们能超过古人？儒家学了再学道家，道家学了再学佛家。道家讲修行，很多也是从小出家，有的修了一辈子都不见底。

比较起来，儒家应该算在人道、人乘的范围，就是以佛教来看；道家呢，是在天道、天乘的范围。

儒家是讲究做一个君子贤人，目的是要经世立名，就是在这个世间，他着眼于现世，对于来世，什么“三界之外”，根本没这个概念。孔老夫子也讲，“六合之外，存而不论”“未知生，焉知死”。所以，它是着眼于今生、现世。它的修行，就是所谓的“三纲领八条目”。主要体现在《大学》当中，就是“格物、致知、诚意、正心”，然后“修身、齐家、治国、平天下。”浓缩讲，就是“格致诚正修齐治平”。它从来不说“出离三界”啊、“往生净土”啊，这些对它梦都梦不着，没这事，见都没见过，听也没听过，想也想不出来，因为境界智慧没有到。像古代科技不发达，顶多讲地面的事，他能讲宇宙星空啊？根本就讲不到，因为没有那样发达的科技，他提不到那样的事。所以，儒家是做贤人君子，内圣外王。

道家主要讲究清净无为啊、道法自然啊、物我一体啊；到后来演变为主要是求羽化升仙，就是做神仙。它的修行也是有系统的，当然，我们不是专门学道的，搞不清楚。比如炼丹啦，内丹啊，外丹啊，做符箓派啊，派别很多；炼精化气啊，炼气化神啊，炼神还虚啊。

佛教主要是讲成佛，断除烦恼，出离三界，发菩提心，圆成佛道。

成佛，跟成仙，跟成一个君子贤人，有什么区别呢？区别就大了。

简单说，大家都知道“跳出三界外，不在五行中”，这个“三界”就是欲界、色界、无色界。欲界，就包括地上的人，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，还有天道里面的六欲天，有六重天属于欲界。玉皇大帝，还有王母娘娘，还算欲界，有男女的性别，有欲爱。以佛法来看，这是非常低级的生命状态，是一种染污烦恼的存在。

如果禅定功夫深，可以到色界，色界就没有欲爱了。色界天有十八重，不同深浅程度的禅定就生在不同的天；在不同的天，就有不同的智慧、光明、福乐，是不一样的，一重一重。

禅定再深，就到无色界。所以，色界天没有欲爱，但是还有这个身体、色身。这个身体，不是我们世间的血肉之身，它是很精微的，不是肉体凡胎，是一种特殊物质，很精微的。

禅定功夫更深，是完全精神意识流的存在，已经连身体的存在都没有了，那就要到无色界天。当初印度很多外道修行，禅定功夫都很深，都能修到这个程度。无色界天有四重天，最长的寿命可以达到八万大劫，深入禅定之中。这就是所有外道修行达到的最高的地方了。

即使如此，佛说这还是在三界之内，还要六道轮回。禅定功力退了，福报退堕下来了，他就从禅定里面醒过来，福报不够，可能就从天顶掉到地狱，所以讲轮回是苦。

在佛教修行里面，小乘阿罗汉断除见思烦恼，才出离了三界。出离三界，这可以叫作“小康水平”，才获得“温饱”，因为你才出离三界嘛，但是要到成佛还早着呢。出三界，先断见惑、思惑，还要破尘沙惑、无明惑，依次经过三贤、十圣。三贤就是十住、十行、十回向，三十个位次。再经过十地，初地到十地；再到等觉；最后到妙觉，要经过四十一个阶位。所以，修行要脱胎换骨，每一次都是脱胎换骨。升进的过程达到了圆满，才成佛道。

所以佛教里面说，要用三大阿僧祇劫来修行，最后还要用一百劫的时间来种相好。等于前面三大阿僧祇劫像建房子一样，主体建起来了；然后还要装潢，时间是极大遥远，要修行啊，三学六度啊，那是无量法门。有四句话说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这种菩提心的境界都是无法衡量的，无法思维。

所以，这三者从本质来讲是不一样的。在最基础的地方，似乎一样，人天的是一样的。但是人天不是佛法的特点，这就是佛教讲的“种性不一样”。

什么叫“种性”呢？比如，微生物也是小动物，像蜉蝣；跳蚤也是动物；大象也是动物，但是它们的种性完全不一样。微生物生下来，也有它的生活习性，它也要修行，“我怎么走啊”；跳蚤也要修行，“我蹦多高”。但是大象会去学跳蚤吗？它如果去学跳蚤，那一定是一只跳蚤。大象也是从小学，从小培训；或者狮子、老虎，都是它的母亲带着它；或者天上的雄鹰，它要飞翔，就是鹰妈妈带着它一道飞。

佛弟子有佛弟子的种性，愿求十方净土，发菩提心，愿求佛道，这个种性就不一样。虽然他现在可能没修成，也烦烦恼恼，经常摔跤、磕碰，但是他志存高远。一只幼弱的小老虎刚生下来，跟一只小羊，跟一只小老鼠，恐怕都差不多。但是，老虎按照它自己的基因生长起来，到最后能一样吗？完全不一样。所以，我们佛弟子不要把自己看得太低劣，你是真正的佛弟子，皈依三宝，你就知道这个种性是不一样的。

好了，我们回到净土法门。那么念佛人怎样来对待呢？毕竟我们生活在中国，儒释道总是分不开的。给大家提个建议：在真谛上求往生，一向专念阿弥陀佛，靠佛力。连圣道法门，佛教内部的，同样是佛所说的，圣道的种种法门、经典、方法、修行，这十八般武艺都用不上，何况还用得上道教的？还用得上儒家的？都用不上。完全仰仗阿弥陀佛愿力，这是究竟的果地法门。这是讲真谛，从了生死、成佛道来讲的。

在俗谛做人方面，当然可以、也应该了解儒家和道家的内容。在中国来讲，一些儒家的礼仪啊、规范啊，这些长期以来形成的传统的东西，这是民风民情，你不了解，几乎是寸步难行的。所以，在俗谛的层面，也可以参考儒家、道家，甚至现代的一些政治、法律，一些现代的文明观念，都可以用，这是俗谛生活。

原来对这个差别不了解，儒释道混修的，也只是一个好名词而已，其实根本就混不了，没那个本事。

现在想专修念佛，怎么办呢？就把过去所修的儒家也好、道家也好，这些善法，这都属于人天的范围，都回向求生净土。回向求生净土之后，接下来就专一念佛。世间生活，仍然是入乡随俗，在中国传统文化的环境当中，不管是儒家也好、道家也好，好的、善良的、可以用的，都可以用在生活方面。希望大家了解它们的差别。

谢谢，南无阿弥陀佛。

774答如何理解第20愿是结缘愿

问：第二十愿，看慧净上人，还有法然上人的解释，说是‘结缘愿’，但是从这个愿文怎么也读不出来是结缘愿。

答：第二十愿和十八愿、十九愿一起叫作“摄生三愿”。在《圣教集》第67页，愿文是这样说的：“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。”

它的愿文结构，和十八愿、十九愿很类同：前面都是两句“设我得佛，十方众生”，最后一句都是“不取正觉”，而中间也都有“至心信乐，欲生我国”“至心发愿，欲生我国”“至心回向，欲生我国”，这就是所谓“三心”--安心。

在行业上，一个是“乃至十念”，一个是“发菩提心，修诸功德”，一个是“闻我名号，系念我国，植诸德本”。从文句上确实挺难分辨，这怎么就是结缘愿呢？第十八愿前面是“至心信乐”就往生，然后第十九愿“至心发愿”就来迎，这里第二十愿“至心回向”就果遂，不都差不多吗？所以，初机看不懂是正常的。

看不明白有两个原因：第一，思维力不够；第二，知识储备不够。所谓“巧妇难为无米之炊”，你再有思维能力，如果储备量不够、信息量不够，难以完整地体现。

那么这种情况怎么办呢？可以先把善知识的答案接受下来，慢慢在心中酝酿，让它发酵；假以时日，等知识储备量够了，思维力提升了，自自然然会豁然贯通。

以第二十愿来说，古德也有各自不同的解释。所以，有不同的解释是正常的。这当中，本人觉得法然上人的解释最恰吾心，心里觉得特别舒畅。

关于这条愿的理解，我想给大家分享五点。

第一，什么叫作结缘？

这个结缘愿，“结缘”两个字是相对于“当机”来说的。如果对于这个名词，你的知识储备不够，那肯定不能理解。

佛说法，听众就有所谓“当机众”和“结缘众”。“当机众”是说正当他的根机，他宿世的善根成熟了，这次闻法契合他当下的根机，当下得利益，这叫“当机众”。

那么“结缘众”呢？不可能佛讲法所有人都是当机众，那么就有一部分人宿善还不成熟，他听到之后当下不能得利益；不过，也种下了将来得度的种子。就是跟他结了一个缘分，在他心里种了一个善根、善种，以此见佛闻法的因缘，将来度脱。

其实我们一般人说话也有这样的。比如说我们现在要学习《观经疏》了，拿《传通记》等等预习。我来讲跟大家分享，也是有当机众和结缘众。当机的人一听就很相应，“师父讲的，听得很过瘾啊，很透啊！”结缘众听得懵懵懂懂，“这说什么呢？”这是因为他的储备不够。但是他今天听不懂，未来总有一天会听懂。

阿弥陀佛发愿度众生，他不是通过法座直接来给你讲法；他要度脱他方世界众生，是以大愿来度脱。这个大愿也分为两种：当机和结缘。如果只有一个当机愿，还显示不出他的慈悲。不是说“你们自己累积善根，善根够了、成熟了，那就往生；善根不够的，你自己慢慢来吧”，不是的。阿弥陀佛有当机众，善根成熟的；那么即使善根不成熟的，“我也给他种善根，我要培养他的善根，慢慢累积，让他的善根尽早成熟”。

我们以此来看，十八愿、十九愿属于当机愿，二十愿属于结缘愿。就二十愿的众生，善根不成熟，阿弥陀佛说：“好，我给你种善根，种善根之后给你补习。我要加快进度，总让你善根成熟。”，成熟了，好，往生净土。这是不是显得阿弥陀特别慈悲？如果他没有结缘愿，“你自己努力去”，那我们再流转，什么时候能够善根成熟啊？

所谓“吞钩之鱼”，你只要听到阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就随逐不舍，不离开你，然后以愿力、念力、慈悲力、光明力加持你，护念你，让你善根不断地增长成熟。这就是诸佛度众生的通规。

有四句话大家要记住：“未种善根者，令种善根；已种善根者，令其增长；已增长者，令其成熟；已成熟者，令其解脱”。

我们刚才分析了结缘和当机的意义，也说了十八愿、十九愿是当机愿，二十愿是结缘愿。有人可能还没听懂，没关系，我们分享第二点。

第二十愿完整的愿名叫作“三生果遂愿”，或者叫“系念果遂愿”。“果遂”是指它最后两句话“不果遂者，不取正觉”；“系念”是前面说“闻我名号，系念我国”。那么“三生”从哪来的呢？这就很难理解了。先把答案说出来：“闻我名号，系念我国，植诸德本”，这是第一生；“至心回向，欲生我国”，这是第二生；“不果遂者，不取正觉”，这是第三生：这叫“三生果遂”。

我们从愿文仍然看不出来，“没有写这是三生呀”，我们从两个角度来看。

第三点分享就是愿文。

愿文就从“植诸德本”和“果遂”，植本和果遂，这种关系就知道是三生。为什么呢？因为“植诸德本”，“植”就是种，简单讲就是“种诸善根”。

就像我们下一粒种子，等到未来成熟才结果实，所以后面就说“不果遂者”。按照诸佛度众生的通规，“未种善根者，令种善根”，这个“植诸德本”就是令种善根；接下来“已种善根者，令其增长；已增长者，令其成熟；已成熟者，令其解脱”，这都是第二十愿的内容。种善根就是“闻我名号”，这就种善根了，“闻我名号，系念我国”这不是种善根吗？所以底下说“植诸德本”。

那么，在整个生命的过程当中，阿弥陀佛都以愿力、念力加持，让你善根增长，成熟；到第二生“至心回向，欲生我国”，善根增长成熟了，才可能“至心回向，欲生我国”；既然已经达到“至心回向，欲生我国”了，这就是“已成熟者,令其解脱”，这就是三心具足了，就是第三生了，“不果遂者，不取正觉”。

如果是当机愿的话，就应该像前面十八愿或者十九愿那样。十八愿说“若不生者，不取正觉”，十九愿说“不来迎者，不取正觉”。说“往生”，说“来迎”，都是今生了毕，直接就得利益的，所以这叫“当机愿”。

也就是说，十八愿、十九愿所讲的内容只含二世：以十八愿来说，这一世就是“至心信乐，欲生我国，乃至十念”；命终的时候往生，这不是二世吗？十九愿也是讲二世，今生的行因就是“发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国”；临命终时，佛来迎接，往生净土，这就是二世。这一辈子就得利益的，这就是当机。

但有人听说极乐世界，“那好，愿意去”，念念阿弥陀佛，然后就忘了；然后也不上心了，或者起怀疑，或者杂行杂修等等。但是，毕竟这句名号在他心里种下来了，也知道有极乐世界了，也知道有往生这回事儿了，也知道有阿弥陀佛的存在了，这不是种善根了吗？但是第二十愿愿文没有说往生，也没说来迎，而说“不果遂”。“果遂”这两个字的语气，就显得非常值得玩味，它是相对于“植诸德本”来讲“不果遂”，是一个时间上的跨度概念。它不是当生，不是当机、接下来这一辈子就往生的，如果那样，他要直接说往生，或者说来迎。可是这里不这样说，语气非常弱化。为什么呢？因为他不是这一生就直接往生的。

所以我们从愿文来看，“植诸德本”，就是“种诸善根”；“不果遂者”，是因为“植诸德本”才讲不果遂者。区别于“往生”和“来迎”来讲，我们知道，这就是结缘愿，不是当机的。

可能听到这还是有糊涂，那第四点从逻辑关系来说。

如果说第二十愿不是结缘愿，也是当机愿的话，这样就和前面十八愿、十九愿类同了，就没有必要存在。为什么呢？因为这个当机愿，要么就是念佛，要么就是诸行。如果是念佛的话，那就纳入第十八愿之内。又是念佛，又是当机，那第十八愿就够了。如果说“那我不是念佛，我是诸行”，诸行就在第十九愿来迎，这是当机。除了十八愿、十九愿这两个，没有当机。

十八愿、十九愿如果从行法来讲，分为两大类，念佛和诸行，还有什么行能够离开这两个之外呢？没有了。

从当机利益来说，利益要么是往生，要么是来迎，这两个也是一体的。“往生”，第十八愿等于是签约，“来迎”等于是履约。佛来履约了，说“我约定你一定往生，那我现在来履行约定，我来迎接你了”，也不过就这两件事--签约和履约，还能有另外的吗？

这个“果遂”，等到果遂的时候，也不过就是果遂往生和果遂来迎。所以，第二十愿最终要进入第十八愿或者第十九愿去往生的。这样就是从结缘愿培养成熟，成为当机--结缘众成为当机众，然后得到当机往生的利益。

之所以这个果遂愿文讲得这样含糊笼统，是因为果遂当中就包含了往生和来迎。而前面的“闻我名号，系念我国，植诸德本”，也包含了前面第十八愿的“乃至十念”；“闻我名号，系念我国”里自然有念佛了。“植诸德本”和“修诸功德”也是一样的，所以在行法上也是一样。二十愿如果说也是当机愿，那完全类同；但不可能类同的，逻辑关系上讲不通。

这样，只是时间上的纬度拉开，虽然也有闻名，也有念佛，也有植诸德本，可是信根还不成立，这样就变成结缘了。所以结缘愿才称为“三生果遂愿”。

这里的“三生”，就是讲过去、现在和未来，未必代表就是三辈子，也可能四辈子、五辈子；但是，不管几辈子，总之是现在、过去、未来，要经过这三个时段。

由于有这条愿，我们为那些杂行杂修的，或者是听到这句名号求世间福报的而感到欢喜。因为他们也必然被弥陀第二十愿的愿力所加持，所护念，所增长，所培育，也会在不久的将来转成一个当机的众生；然后以第十八愿之力，或者以第十九愿这种形式往生净土。

能往生都是第十八愿之力。第十九愿是以第十八愿为宗，依附于第十八愿而讲的。所以刚才讲，第十八愿是签约，第十九愿是履约。履约总是因为签约，以这个约定作为协约，作为根本媒体，来谈所谓的履约。

所以，如果第二十愿也是当机愿，不仅是重复、类同、毫无必要，甚至阿弥陀佛的慈悲心也不圆满。因为他漏了一个结缘的，所以必然要有结缘愿。那么结缘愿是哪个呢？不可能是第十八愿，第十八愿直接干脆利落地说“若不生者，不取正觉”；也不可能是第十九愿，第十九愿也明确地说“临命终时，我来迎接”，哪里是结缘呢？这显然是当机。结缘愿，那你看是哪一愿？必然是第二十愿。

第五点分享，有人想说“第二十愿结缘愿，它的成就文在哪里呢？”成就文应该说在《无量寿经》里，但不明显。但我们可以看《圣教集》第574页，就是善导大师引用了《清净觉经》这一段，可以说是二十愿的成就文：“若有人闻说净土法门，闻如不闻，见如不见；当知此等，始从三恶道来，罪障未尽，为此无信向耳。佛言：我说此人未可得解脱也。”又云“若人闻说净土法门，闻即悲喜交流，身毛为竖者，当知此人，过去已曾修习此法，今得重闻，即生欢喜，正念修行，必得生也”。这是《无量寿经》的另外一种译本。

从中可以看出，所谓“三生果遂”，又分为“过现门”和“现未门”。像后面讲的，就是“过现门”：“若人闻说净土法门，闻即悲喜交流，身毛为竖”，这是现生。现生“悲喜交流，身毛为竖”，就是所谓“至心回向，欲生我国”，这样的；“当知此人”，往上推，“过去已曾修习此法”，这叫“过”。那过去怎么修习此法？“闻我名号，系念我国，植诸德本”。“今得重闻，即生欢喜，正念修行”，这个“今得重闻，即生欢喜，正念修行”，就是所谓“至心回向，欲生我国”；“必得生也”就是“不果遂者，不取正觉”：这叫作“过现门”。

那么前面一段叫作“现未门”。什么叫“现未门”呢？他过去从三恶道来，他没有种这个善根，今生才听到；他听到“闻如不闻，见如不见”，所以他就没什么感动。但是没关系，虽然他“闻如不闻，见如不见”，阿弥陀佛见得很清楚。只要听到了，佛就为他种善根，让他增长，这是现在这一生；到未来有第二生，让他增长成熟；然后再到第三生，令他达到果遂。

这里“闻如不闻，见如不见”，好像是啥也没有，它是相对于“悲喜交流，身毛为竖”而言，他的反应比较浅，因为不了解，不具足闻，并不是说他一点都没有听到，这就是深浅不一样，他也不求生极乐，也不知道今生往生有分。你看我们跟很多人去讲往生，真是费老大劲，好心好意跟他说，对方马上说“哦，知道了，那我要去念念佛，拜一拜，求个平安”，你跟他讲往生，他就是耳朵不听进去。

再来，《圣教集》第96页，有这段话：“若人无善本，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”。“若人无善本，不得闻此经”“曾更见世尊，则能信此事”，这也可以说是第二十愿成就文。

一个从反面说，一个从正面说。反面说你过去没种这个善根，那今生得不到法益。这个“闻”，是具足闻的意思。过去曾见过世尊，那世尊一定会讲这个法，那你今生才能相信这件事；相信这件事，“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”，这就是所谓“至心回向，欲生我国”，那你就能往生。

再来，第二十愿成熟的时候，一定是经过第十九愿或第十八愿而往生净土的，一定是仰仗念佛，佛来迎接。所以第十八愿的成就文、第十九愿的成就文，也就是二十愿果遂的时候，它的成就文。

好，这算是一个专题，跟大家分享到这里。

谢谢，南无阿弥陀佛。

775答弘扬净土法门提倡还是不提倡“恶人正机”

问：弘扬净土法门，提倡还是不提倡“恶人正机”？

答：首先说明答案，“恶人正机”这四个字容易引起误会，所以一般不说“恶人正机”；可说“罪人正机”，或者说“苦人正机”，或者说“凡夫正机”，也就是一般讲的“净土法门，凡夫为本”。

下面分六点跟大家说明。

一、佛言为准

我们弘扬佛法，提倡什么，不提倡什么，不是以自己的个人见解为标准，而是以佛在经中怎么说的为标准。佛如果这么说，当然就提倡；佛没有这么说，当然不提倡。特别净土法门，乃是佛地境界，一切以净土三经还有相关祖师的解释为标准。

二、概念要清晰

语言表达，概念要清晰。比如这里讲的“恶人正机”，佛是提倡还是不提倡？那要看这个名词表达的含义。因为这是一个简单标语式的说法，如果没有详尽的解释，没有统一的认识，张三说的跟李四理解的不搭调，这样一定会有很多矛盾，说不下去。

“恶人正机”四个字分为两组概念。

1.正机--主要、优先救度对象

“正机”是指阿弥陀佛主要、优先救度的对象。就像请客，有一个正客，还有陪客，正客就是最主要的。陪客都到了，正客没到，这个宴不能开；正客到了，陪客少一两个，问题不大。所以，阿弥陀佛救度的主要、根本的对象，这叫作“正机”。

2.恶人--五个层面

关键难以消化的是“恶人”这两个字。所谓“恶人”，它是一个带有某种特定价值标准的判断词，而这种判断往往因人而异；由于因人而异，所以容易出现歧义，你理解是这样，他理解是那样。所以，这个说法比较含糊。

“恶”，可以分为五个阶层来说明。

　┌人情┈冒犯我┈┈┈┈┈┈┈┈报复

　│法律┈违法┈┈┈┈┈┈┈┈┈惩罚

恶┤道德┈不道德┈┈┈┈┈┈┈┈舆论挞伐

　│宗教┈违背神┈┈┈┈┈┈┈┈逐出伊甸园，原罪，地狱，最后审判

　└佛法┈不顺法性（佛性、自性）┈贪瞋痴无明烦恼，慈悲救度

第一，人情上的恶。我们每个人都有自己的情感、情绪，什么叫人情上的恶呢？就是以情绪判断为主，“你冒犯了我，你反对我，你跟我过不去，那你就是恶”。往往在家庭当中，婆媳关系处得不好的，互相都认为对方特别恶。你说我恶，我说你恶，拿到外边，人家就说“清官难断家务事”，外人并不想趟这个浑水，也不认定哪个就是怎么恶。所以，人情上的恶一般是拿不出来说的，但是个人非常执著。

第二，法律上的恶。法律冷冰冰的，但是它也是一些人的共同意志的体现。你违法了，就不是好人，就算是恶。这个似乎有标准，比人情上的恶来讲，好像有一个法律条规，但其实这个标准不是统一的标准。

像当年戊戌六君子要追求变法，大清王朝不是把他们给砍头了嘛，认为他们这就是恶；但是以整个民族大义来看，他们做的是对的，是好事。“那不管，你违法了，你作乱、叛乱了，就砍头”。

第三，道德意义上的恶。这个道德，并没有到法庭上去审判，也许在法律上讲也不算是恶；但是舆论，大众的认识，认为某一个人、某件事、某种行为不道德，那大家都不会接受，都会拒绝，都认为这是恶。

第四，宗教上的恶。这里讲的宗教特指有神教。违背了神，那就是恶。神的旨意，神的戒条不能违背。世间违背法律，违背道德，在它那里都无关紧要，你只要不违背神，那都可以原谅，都可以赦免；但违背了神，这就不可赦免。

第五，佛法上的恶。佛法定义的恶，跟前面都不一样，它是以不随顺法性为标准。所谓法性，就是万法本来的自性，它的称谓很多，也可以叫“空性”，也可以叫“自性”，也可以叫“佛性”，也可以叫“真如”，也可以叫“真理”。人的起心动念，身口意三业，不能随顺法性、随顺真理之道，这就是不善，这就是罪，这也就是恶。

当然，佛法有所谓“五乘佛法”，如果仅仅是人天乘的范围，就以人天的概念来讲，这个就比较浅显，讲五戒十善。这里讲的，是以佛法本有的特质来判断的，这个就高了。可以说，每一个人都有贪瞋痴烦恼，这个贪瞋痴烦恼无明就是恶的根源，也是恶的表现。

3.前四皆各自为准，唯佛法定义普适。前四制裁，唯佛慈救

前面举出这五种层次的恶，是从粗浅到精微，从低级到高级，从局限到广大。其中唯以佛法所定义的“不顺法性为恶”，最有普遍的适用性。

所谓“法”，又称为“万法”，任何事物的存在，就叫作“法”。“法性”就是指事物本身存在的本性。如果违背了事物存在的本性，这就是恶。这不是说违背他人，是违背了自我存在的本性，也就是违背了真理的本身，不是说“你违背我”。所以它非常中正。前面几种都是以自我、个人的价值为标准，有你有我，然后“你违背我，这就是恶”。佛法作判断是无我的，你违背了你自己，这就是恶。

中国的儒家有种说法挺好，叫作“不诚无物”。“诚”是诚实，“物”就是一切万法，如果不诚实，这个法就不能存在。按照究竟的意义来理解，所谓不诚实，也就是违背自身本性的存在。

佛法是无我的，也是一元的。前面几种都是二元对立的，所以，那些善恶观一定有冲撞力，认为恶的就要排除。比如按人情上的恶，你冒犯了我，我认为你是恶的，我就要报复你。法律上的恶，你违法了，就要以法律来制裁你，惩罚你。道德上的恶，虽然没有一个法庭，但它是社会长期延续的一种共识，即使法律上不算罪，但是道德上认为你不道德，也有惩罚的手段，就是舆论的挞伐，让你“压力山大”，绝对不会通融。

宗教上的恶，你违背了神，当然要惩罚。比如说有神教，它宣称神造了人，可是人违背了神的旨意，偷吃了智慧树上的果子，就把你逐出伊甸园，并且让你生生世世辛苦劳作，女人要受什么样的苦，男人要受什么样的苦，而且子子孙孙都背负了原罪。什么原因呢？人类违背了神，这就是罪，这就是恶，将来还下地狱。即使后来发慈悲说要救人，派他的儿子耶稣来救人类，但也还存在最后的审判。所以看出来，宗教的救度仍然以惩罚为前提，把人从伊甸园赶出来，然后说原罪，子子孙孙背了罪。

就前四种来说，宗教上关于善恶的定义还算最广大，但仍然是对立性的，报复性的，制裁性的，所以也一定是缺陷性的，压迫性的，不圆满的。

佛法所定义的恶，刚才说的，不顺法性。以人类来讲，有贪瞋痴烦恼，有无明，这就是恶。对于这样的众生，佛是无条件地慈悲救度，没有任何惩罚的概念，反而怜悯我们愚痴、无明、烦恼，造罪造业。所以，对于恶的定义以及对它的态度，就显示出佛法的广大、微妙、超胜。

如果以佛法为标准，我们所有的人不都是恶人吗？“恶人正机”也就是所有人都是正机。除了已经破除无明，断了烦恼，没有贪瞋痴的大菩萨、圣者，除了他们不是正机，所有像我们这样的凡夫都是罪业之身，都是弥陀主要、优先救度的对象。

这些都需要有详细的概念分析，大家才能形成统一认识。如果没有一个详细的分辨，简单说“恶人正机”，会引起大众的错愕。因为一般人并不能这样了解佛法所指的法性，随顺法性。

4.理解不同会有认识落差：难道佛鼓励人为恶

一般所讲的恶，法律上、人情上的，大家都很清楚，多数人谈论的都是道德上的。所以，如果简简单单拿出“恶人正机”这四个字，他理解的恶人就是道德上的恶人；如果理解为法律上的恶人，那就更恶了。他就说“怎么回事，难道佛鼓励大家造恶吗？鼓励你成个恶人，反而优先表扬你”，这就不是那个意思了。一般人想到的恶，都是杀盗淫妄，“哦，那恶人正机，我干坏事，杀盗淫妄越多，反而更受表扬，更加受鼓励”，这不就大乱了吗？

所以，两个人说话，你这么说，他那么理解，这样就说不到一起。所谓“言不契机”，认识上产生落差，那就没有必要。

三、罪人正机，凡夫正机

所以，不说“恶人正机”，刚才讲了，就说“罪人正机”，或者“苦人正机”，或者“凡夫正机”，相对来说，这不至于引起很大的误解。

因为“罪”和“恶”也不一样。“罪”是相对于功来讲，它更多的是你个人的事，你有罪还是有功，是对个人的作用、价值的一种判断。“恶”是相对于善来说的，“恶”这个概念是关乎他人的，它是在你和我这种关系当中来判断是善是恶。你顺着我，这就是善；你不顺我，这就是恶。所以，如果讲“恶人正机”，“哦，那是反对我那一面”，他就感到“侵犯了我的利益，反对我的，不好”，从人的我执的观念上，根本的深处，反对我的就是恶。“你说恶人正机，那我不就是排除在外了吗？我的敌人反而成正机了”。所以，从感情上，从语言上，从潜意识里，他不能接受。但“罪人正机”，“你说他是正机也行啊，反正跟我没什么关系”，最起码好像侵犯性、冒犯性少一点。

“苦”是相对乐来说的，它是果上的一个说法，结果已经显现了。罪是因，苦是果，或者恶是因，苦是果。这个人为什么会受苦？是因为造罪造恶，才受苦受难。但是又不一样，你讲到苦人，他不是还有能力去造恶，它已经成为这样了。恶可能是进行时，苦是完成时，是罪、恶，业的完成。他现在受苦报了，这个时候大家都会对他抱有同情之心，所以说“苦人正机”也是比较好接受的。

“凡夫”主要相对于圣人而说的，这个接受面最大，每个人都知道自己是凡夫，他不会骄慢地认为自己成为全圣全明的圣人了。“好，如果你提到凡夫正机，那我也有分”，他会有亲切感。现在讲“参与感”，“这我也有分嘛”。

讲“罪人正机”，或许他比较冷漠；讲“苦人正机”，他有一丝恻隐；讲“恶人正机”，他很愤愤不平；讲“凡夫正机”，“哎，那我也有分”。

特别我们中国这个社会，它是一个耻感的社会，不是一个罪感的社会，就是它羞耻心很重。如果自己说自己是罪人、恶人，这个面子多难看，怎么能接受呢？而西方文化，因为它有宗教的熏陶，有原罪的概念，它是罪感的，“我们都是罪人”。中华文化这方面比较淡，宗教意识向来也比较淡薄，提到佛法这么高度的认识，就更加曲高和寡。所以多数都在道德上，在耻感文化当中，那你如果说“恶人正机”，这是大家不能接受的。你要花很多口舌去解释，没必要。

所以，“罪人正机、苦人正机”还可以接受，“凡夫正机”有最大的接受度。

上面是第四点，说明不用那种会引起误解的表达。

四、比较显优

所谓“正机”，我们来比较一下，分为三个层次。

第一重，一切众生当中，有凡有圣。以佛法的标准，圣人已经断除贪瞋痴烦恼，所谓“出离三界外，不在轮回中”，他无有忧苦，本身没有忧恼了，没有苦了，当然用不着阿弥陀佛特别为他发愿来救度他；可是凡夫都是苦恼的，都是有苦的。比较起来，一个人无忧，一个人有很大的苦，当然是救苦人。所以，苦人正机，也就是凡夫正机，跟圣人相比，凡夫优先救度。

第二重，在凡夫当中，有罪人，有福人。有福的人有资粮，人生有本钱，暂时还可以享受福乐；罪人有罪，他必然堕落，没有本钱，马上苦报现前。所以比较起来，罪人更要优先救度，因为福人自己有本钱，罪人只有欠债，只有受罪了。

另外一组词就是“善”和“恶”。有善还可以倚侍，“善”就是福善；如果造恶的话，只有堕落。所以，善人和恶人比较起来，恶人、罪人要优先救度。

第三重，罪人当中，又分平生的，还有临终的。如果平生造罪的人，因为他还有寿命，还可能会改过向善，还有机会修行；如果一生造罪造业，一直到临终，现在马上就要断气了，他哪有机会来改过向善、修行呢？连这样的机会都没有了。平生还有希望，临终已绝对没有希望了，这样的人更是优先要救的对象，这就是所谓“造恶造罪临终之机”。像《观经》下品下生，都是到临命终时，十恶、破戒、造罪、五逆，一切万法没有办法度脱他，没有办法给他利益。所以比较起来，造恶造罪临终之机，这是阿弥陀佛最急切救度的对象。这显示佛的慈悲。当然，佛性是平等的，这是用我们人类的情感、语言来理解，这么表达，其实每个人都是这样的。

像医院里还有急诊室，专门急救，总是病情重的、病情急的为先。但这不是鼓励生病，是已经成这样了。所以，阿弥陀佛救度临终恶机，不是鼓励我们造恶，平常不修行，直到临死的时候，临时抱佛脚，不是这样。他更希望我们平时就多念佛，平时就行善积德、修福而念佛，平时就在阿弥陀佛的光明摄取和保护当中。

五、佛经祖释

我们看净土三部经和祖师的解释，到底这样说有没有经典的依据呢？经文我就不详细解释了，简单列一下。

1.《大经》

首先是《大经》四十八愿文。阿弥陀佛救度众生，发四十八愿，第一愿是国无三恶道愿，最优先的第一愿就显示他救度的人是有可能堕落三恶道的，他才说无三恶道愿，这不也是罪恶之人优先救度吗？

第十八愿是十方众生都往生，但特别加一条“唯除五逆、诽谤正法”，说明这个人是会造罪造恶的，不是圣人，圣人哪会造五逆谤法呢？

而且《无量寿经》特别在后面有大段来说明“你们在这个世界要注意啊，要行善啊，避免五恶、五痛、五烧啊，这很苦恼”。这也是对所要救度众生根机的预判，说明是会造作五恶这样的众生；圣人绝对不会有五恶、五痛、五烧。

另外说了法灭万年特留这一部《无量寿经》救度众生。按照佛经来说，法灭万年那个时候，人的根性都特别恶劣。

《大经》显示罪人、恶人、苦人是佛特别慈心偏救的对象。

2.《观经》

《观经》说“为未来世一切凡夫，为烦恼贼之所害者，说清净业”。佛非常慈悲，你看他用的词，“一切凡夫”，不是圣人；“未来世”，善根更低；“为烦恼贼之所害”，“烦恼”称为“贼”，他不是说这个人是贼。人为什么造恶？是因为被烦恼贼所害，你被烦恼贼害了，那你就是凡夫，所以你才去造罪造业。

在下辈三品里，佛就说“如此愚人”，没有说“如此恶人”，佛是满怀慈悯同情的心，怜悯众生愚痴、无明而造罪，所以叫“如此愚人”。

“烦恼贼所害”也好，“愚人”也好，都不是圣者之流，都是造业造罪之辈，都是受苦受难之人。所以《观经》也是说罪人为正机。

3.《小经》

《小经》说“为五浊恶世众生，说此难信之法”，五浊恶世众生当然难脱罪恶之名。

4.祖释

祖师当中，善导大师在《观经疏·玄义分》特别引用十句关键的证文来证明九品都是凡夫，跟大小圣人没关系。

又特别说明“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？”佛法里讲的“常没众生”，就是埋头造业那种人，就是我们讲的“博地凡夫”，彻头彻尾的凡夫。对于这种造罪造业的众生，佛心特别怜悯，所以“大悲于苦者”，因为他有苦，他的苦特别重。

又说“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫”。

又说“三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？”

通过三经祖释，我们特别清楚地看到净土法门“大悲于苦者”，罪业之机优先救度。这个不要误解了。

六、自觉是罪人

最后第七点，我们要自觉是罪人。就像善导大师机深信，要“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。

“佛”就是“觉”的意思，“佛”这个字是印度话，翻译过来就是“觉”。觉凡、觉圣，觉善、觉恶，觉自、觉他，没有一法不觉，彻觉、觉悟一切法，修一切善行，达到功德圆满，觉行圆满称为“佛”。

我们现在都是凡夫，大家都听说要开悟，开悟是悟什么啊？是悟你的佛性。悟得佛性、悟得法性不生不灭，这是不容易的。先没有觉悟到圣，没有觉悟到佛，先觉悟我是一个凡夫，这也是佛法给我们的启发。所以，先觉先信自己是“罪恶生死凡夫”，这也是一种觉悟。

只有对自己的罪恶有觉察，有觉知，你才能够止恶、转恶，乃至灭恶。比如你在房间里睡着，贼进来了，你根本都不觉察，东西不是被偷得干净吗？你有警觉，马上就觉察了，小偷就退出去了。

一个人如果都不觉得自己身上有罪有恶，等于是你住家里，根本就没有门禁。你没有觉得恶，不是你没有恶，是你没有觉得这种恶。就好像得了癌症，得了糖尿病，你没有觉得病--不是没有病，你连对病的觉察力都失去了。好像一个国家或者一个城池，都没有安保系统，那是非常危险的。连存在自己身上的恶都没有发觉，你怎么可能转化它，怎么可能制止它，怎么可能消灭它呢？往往都把它藏住了。

所以，佛法说要发露忏悔。

自觉罪恶，也不光是净土门，通途法门都要这样。发露忏悔，要发现它，暴露出来，这个才有真正忏悔，才能灭罪。你都不觉得自己是恶--你这个恶不是没有，你就留在那里了，你护惜它，然后会增长这个恶。这就是所谓“无惭”，无惭无愧，骄慢。

历代的祖师大德，像善导大师“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”，还有昙鸾大师、莲池大师、印光大师、弘一法师都是自觉罪恶；不像我们，反而很骄慢。彻底体认我们罪恶生死凡夫的本性，觉悟了这一点，就会倚仗、渴求阿弥陀佛的救度。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

776答维摩经说成就八法往生净土，为什么没有念佛

问：南无阿弥陀佛。请问《维摩经》说“菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八？饶益众生，而不望报；代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之；等心众生，谦下无碍；于诸菩萨视之如佛；所未闻经，闻之不疑；不与声闻而相违背；不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心；常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法”，为什么八法当中没有念佛？是否有误？

答：《维摩诘经》不是净土的正依经典，它也不以念佛为宗，是以净心为宗，所谓“心净则国土净”。另外，它这里讲的往生净土，并不是指西方极乐净土；如果是往生西方极乐净土，那当然就要念佛了。

佛在诸大乘经里讲了很多往生净土的方法，《维摩诘经》前面的“佛国品”也讲了很多，比如“直心是道场”“直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国”等等，不限于这八法。当然，也不限于仅讲念佛。

所以大家要明白，我们说释迦牟尼佛的出世本怀在于讲弥陀本愿，诸大乘经典多谈念佛，这是从总的趋势来说的，并不是说每一部经都要讲念阿弥陀佛。《金刚经》没有讲，很多经典也没有讲到念阿弥陀佛；即便是净土三部经当中，比如讲到净业三福的时候，也没有明显地说念佛。这些都是照顾通途法门关于净土的往生方法。

这样的提问也反映出我们的思维狭隘，“专”固然很好，但是也要通达事理。比如我们说树往上长，谁都认可，“对，树往上长”；可是有人就较真，他说：“不对，你看这树还有枝是斜长着呢，还有枝是横着长着呢，还有些细枝是往下长着呢”，这就属于不会看。会看经的，看佛的所有经典，没有离开念佛的，即使这八法也没有离开念佛，都在念佛这棵大树上面，只是各自不同的方向，不同的表达方法。

所以，为什么强调正依经典的重要，我们学习净土法门，往生弥陀净土，大家没有那个智慧最好不要读得太广，你就以这三部经为主。更不能看到别的经典没有说到念佛，就说“这是不是有错呀？”或者认为“哎，它是对的，那我的信心就不够了，不是都讲念佛吗？怎么没讲念佛？”这些都是自己认识上还不够透彻。

南无阿弥陀佛，谢谢。

777答念佛想功德多，可以念变亿咒吗

问：我想多念佛消业障，听说《变亿咒》能把功德变多，但是在念佛过程当中有妄念，还有恶念，是否也把不好的给变亿了呢？

答：往往我们的居士都学问大，见识多，这个《变亿咒》我还没听说过，谢谢你给我增广见闻。

“变亿”，就是说你念一遍佛号，把咒一念，就变成一亿遍，大概是这个意思。

先说明一下，这个《变亿咒》如果有的话，只会把功德变多，不会把恶业妄念变多。为什么呢？就好像风吹过来能把火变大，但并不能把树变大；天冷了能让冰加厚，但是不能让草皮加厚，就是每一法有每一法的作用。既然是佛所说的，如果佛经里有这个《变亿咒》，那总是对功德有加持、增长的作用，它有特定的指向、特定的功能。像《变食真言》，它就是把食物变得很多，不可能把乱七八糟的垃圾变得很多。

不过，我们念佛人倒不需要去念《变亿咒》，变亿、十亿、百亿咒都是少，不是多，就像《金刚经》说的“若福德有福德相，是福德不名福德多”。阿弥陀佛的名号本来叫作“无量佛”，无量光明，无量寿命，不是数量可以衡量的。你念这一句，它就是无量的，怎么去变量呢？这个“亿”就是一个数量，你不是把它变多了，而是把它变少了，变成有数量的，那怎么可以呢？

就好像我们住的房子，说这房子小了，变大一些，变四倍、十倍、百倍；不需要，你只要走出房子，整个虚空宇宙不都是你的吗？所以，我们念佛，不是在自己这一边说我有多大功德；你走出去，走出自我的小房间，你归命阿弥陀佛，功德就跟阿弥陀佛名号一样，尽虚空遍法界。

阿弥陀佛早就变无量亿咒了，哪里有什么《变亿咒》？阿弥陀佛是无量佛，无量的功德，所以叫“南无阿弥陀佛”。

所以，用不着啰里啰唆的东西了，还是依据祖师的传承，叫我们一向专念就一向专念。

南无阿弥陀佛，谢谢。

778答因缘是对不同众生说的吗

问：阿弥陀佛。请问如何看待因缘？因缘是否是相对众生的根机来说的？比如说这个因缘来了，可能成熟的人去做比较容易成事，经验不足的人去做就很难成事。

答：是的，因缘是就每一个人来说的。当事人本人的因素称为“因”，他周围的情况称为“缘”。所以有些事，别人能做，未必你能做；同样的买卖，你做亏本，人家做就发财。所以，因缘一定是相对于具体的个人来说的。

779答把门面租给别人造杀业，自己会承担共业吗

问：我有一个70平米的门面，租给了卖羊肉串的。我了解到，他一天要卖好几十斤的羊肉，因此心里很不安。请问师父，这对我有影响吗？我会跟他共同承担业力吗？我每天除了念佛回向给那些被吃的众生外，是否有必要把门面也卖了呢？我该怎么做比较好？

答：以佛法的标准来看，我们把门面租给别人做一些诸如杀生、卖酒等不好的事情，你说跟我们完全没有关系，那是不可能的，当然跟我们发生了关系，你又收了人家的钱。所以，这就有所谓的共业。只不过说这个业的大小、深浅，这里边非常微细。

比如说门面租给别人卖羊肉串，有的人很高兴，“好啊！”很赞叹；有的人，就像你，心里就很不乐意。这两种情况，业是完全不一样的，前面的业就重，后面的业就轻，因为他有忏悔。

具体怎么做，你根据自己的实际情况，卖掉也可以，或是转租给做比较好的事的人也可以。如果一时卖不出去，也转不掉，倒有一个建议：可以跟这个租店的人商量，比如说一个月三千的租金，你减掉他百分之十或者百分之几，让他同意你在店里安一个小喇叭，或者放一个念佛机，每天放着佛号，放在他的后厨，或者放在客人吃羊肉串的地方。可能后厨方便一点，外面的声音大，可能有的客人就不方便。这样的话，也能让员工，还有这里的环境，还有被杀的羊，能够在佛号声中消业，减除痛苦。这也是一种方法。

谢谢，南无阿弥陀佛。

780答如何给初中生讲一堂佛法课

问：南无阿弥陀佛。请问如何给初中生讲一堂佛法课？应该从哪几方面来讲？

答：我觉得不管是初中生、高中生，还是大学生，或者小学生，或者成年人，任何人要了解基本的佛法，应该有这三方面：因果、爱心和念佛。

不过提醒注意一下，根据目前的相关规定，是不能在学校给学生讲这些的，就是说学校里面不可以有宗教的宣传。但是作为讨论人生，不管什么年龄段的，问到我们，都可以给出我们善意的回应。

这三方面，因果可以说是“认识论”；爱心或者感恩是“方法论”；念佛是“目的论”。这三方面，将人生的主要方面都涵盖了。“认识”就是对我们周遭的人事、环境、因缘，过去、现在、未来，有一个基本的认识；“方法”就是你前进的方向、道路；“目的”就是你最终要到达的目的。

人生的运行不就是这三方面吗？如果能够深信因果，这样就会趋吉避凶，这个人就会有智慧。如果具有爱心，这个人就有慈悲，他也会广结善缘。如果相信极乐世界，念佛往生净土，那么这个人的人生就不是水上浮萍，他有固定的方向、目标。正确的方向和目标，会强力拉动、引领我们人生的境界，不断升华。

现在讲“三观”，这三方面也是三观。因果就是我们的世界观，我们对世界怎么认识，一切都是由因果来决定的。爱心，这是我们的人生观，我们人生要抱有怎样的一个观念呢？正面的都是要有爱心。念佛是我们的价值观，人生根本的价值、意义，在于念佛往生西方，究竟成佛。我想任何人，他这一生能够有这三方面，就非常圆满了。

南无阿弥陀佛，谢谢。

781答人与人之间为何总是那样疏离

问：人与人之间为何总是那样疏离？

答：这个问题问得很好，问得很有觉悟。

“疏离”可以说是一种“疏离感”。“疏”是疏远，“离”是分离，“感”就是一种感觉、感知。比如说两个苹果，或一张桌子、一个板凳，你是你，我是我，不也是很疏离的吗？但是物没有这样的感知，而人就不同。

“疏离”是相对“合一”来说的。人在潜意识当中，有一种强烈的愿望，希望和宇宙一切万物合为一体。但是现实当中，我们每个人又都是一个烦恼、执著的小我的存在，这种我执，让我们和整个宇宙形成强烈的分离。当遇到另外一个和我们一样我执的人，我们会感到彼此之间有一种说不出来的距离感，也就是刚才说的疏离感。

动物或许也有比较微弱的疏离感，因为动物也是有情的；因为人是高级智慧动物，所以这种疏离感特别强。

从本质上说，我们这种疏离不是跟外人疏离，不是跟世界疏离，主要是跟我们的本我、真我，也就是跟我们的真如佛性远离了。我们在灵性上、佛性上犹如一个被遗弃的孤儿，你想，这个孤儿在外面飘，他能跟周围的世界建立亲密的关系吗？他总是惶惶无家的感觉，他也知道他是有父母的，他是有家的，但是不知道他的父母在哪里，不知道他的家在哪里；一旦他有一天回到父母身边，那么这种对整个世界的认识就完全不一样了，他就有根了，落地生根。

我们众生在娑婆世界流浪，打滚，那就像孤苦伶仃、在大街上流浪的孤儿，所以疏离感是必然的，这是任何人都没法解决的。但人们都在努力逃避，也想解决这个疏离感。也可以讲，人的一辈子，所有一切作为都是想跟宇宙合一，跟万物合一，这是每个人佛性里本有的功能。但是他没有找到正确的方法。就刚才讲的孤儿，他知道自己是孤儿，可是不知道家在哪里。一个人迷路了，也知道自己迷路了，但是正确的路不清楚；知道自己疏离，想要达到合一，但是如何达到合一不了解，所以他就乱撞，比如说喜欢扎堆热闹，或者出去旅游，搞刺激，娱乐，放纵精神感官，也包括结婚生子，建立家庭，种种社交活动，这都是希望有一个团体归属感，也就是希望有一个合一的感觉，不要孤独流浪，不要再疏离了。但是这些管用吗？从根本来讲，都是不管用的，暂时可以延缓、麻醉一些。

有的人就沉迷于事业、创造，或者搞研究、艺术，世间最高的就是信神，在种种宗教当中找到这种合一感。

这一切的努力，对人类来说都有它的价值，也推动了人类文明的进步，但是都不究竟，究竟而言，必须回归到我们的佛性之都。以佛法圣道门来说，必须大彻大悟，从自己的佛性开始，才知道自己不孤单，所以古德说“与诸佛同一鼻孔出气”，这是非常难的。

净土宗就是专念这句“南无阿弥陀佛”，所谓“同一念佛无别道，远通法界皆兄弟”。极乐净土是我们的故乡，阿弥陀佛是我们的慈父，念佛回归我们的佛性之都。所以，念佛之人彼此见面非常亲，跟阿弥陀佛更有亲缘、近缘、增上缘，否则即使夫妻也难免同床异梦。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

782答怕老年痴呆念不了佛怎么办

问：阿弥陀佛。请问，害怕自己以后老年痴呆无法念佛，家人也不相信念佛，怎么办才好？是否只有住进双缘养老院这类机构，才是最好的解决办法？

答：看来这位莲友是年纪大了。我觉得如果条件允许的话，年纪大能够住到像双缘这样专门念佛的养老院，这倒是人生最大的福报、晚年圆满的幸福。因为住进这种养老院，不光是在身体上有人照应，尤其是在心灵上，在念佛上，大家可以互帮互助，形成非常好的念佛氛围；也让我们老年生活不孤单，不寂寞，心有寄托，心有依靠，这就非常好了，子女也非常放心。

但也许不是人人都有这样的条件、这样的福报因缘，那也没有关系，你年纪大了，在家有的是时间，也不用干什么事，你从早到晚就把这句佛号念到底，拿一串念珠，总是念，有口有心、有口无心都可以。你只要这样念佛，哪怕临终你是老年痴呆走的，都没有关系，都决定往生。现在就开始念，念佛法门是平生业成，不一定要等到临终有人来助念。

所以，老年人不要在这方面额外地操心，不如现在多念佛。我们现在只要养成念佛的习惯，阿弥陀佛会照顾我们的，所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，佛光照耀我们，就像灯光、太阳光照着我们一样。我们固然会老年痴呆，阿弥陀佛不会老年痴呆，他知道你的情况。就好像我们在黑暗的房间里把灯点亮，即使打个盹儿，睡个觉儿，灯还是照着我们。

所以，我们老了，糊涂了，阿弥陀佛不老，不糊涂，他都看得到我们，我们什么时候该往生极乐，他该来接了，他就现身了。虽然说我们老年痴呆，但是佛来现身，佛力加持，我们都是清清楚楚、欢欢喜喜跟着佛去的，所以不用担心。

《念佛感应录》里记载的，不少是助念才能往生的，那是因为这样他有得写；你说老年痴呆，又没有助念，是往生了，那怎么写呢？所以，《念佛感应录》并不是都收全了，绝大多数还没有收进来呢。“念佛感应录”嘛，总是要收录那种感应比较明显的，比如说见到、听到什么的；还有绝大多数你根本就不知道的，默默无闻就往生了。

比如说春天来了，你只能拿一片树叶给别人看，拿一朵花给别人看，拿新长的小草给别人看，说这是春天，因为他不认识春天。但是春天就只在这株小草上吗？就只在这朵花上吗？整个大地哪里不是春天？“春江水暖鸭先知”，水也是暖的，地气也是暖的，万物都欣欣向荣。但是不明白事的小孩子问“春天在哪儿呢？”那怎么办？只好把这发芽的草给他看，“你看，这小草绿了，发芽了”。

所以，念佛感应、念佛往生的事迹，那是大把大把的，那我们怎么办呢？拿这个比较明显的，“哎，佛接他往生去了”。你这个老年痴呆的，又没有什么动静，临终又没有人助念，怎么写呢？拿出来，人家问“春天在哪里？”你不能把地上的土放到手上给他看，说春天在这土里边。但其实这把土里边就有春天的气息，它跟冬天的时候是不一样的，这得明白人才知道。

所以我们要明白，《念佛感应录》所收集的，只是极少数感应明显的，是给初机信心不够的人看的；明理的人，用不着来看这些，所以大家不要被它局限了。

谢谢，南无阿弥陀佛。

783答医疗事故致人死亡是否犯杀生罪

问：南无阿弥陀佛。请问医疗事故造成死亡是否犯杀生罪？

答：医疗事故，因为医生的发心是治病救人，所以从戒律来说不犯戒，没有杀生罪；但是从业道来说，还是有杀业的存在，就是误犯了杀生，那么将来的果报也会是被人误杀。

这当中，如果真是医疗事故，那么主要的责任人，比如说他诊断错误，或者手术错误，主要人负主要责任；不是主要的人，不负相关的责任。

784答用抗生素杀死细菌也算杀业吗

问：南无阿弥陀佛。用抗生素杀死细菌算不算杀业？

答：佛教里面所讲的业，以思为体，“思”就是他有这个意识心，存有这个心，这个业就构成了。比如晚上看到前面有个黑桩，他以为是自己的仇家，然后拿刀去砍杀。如果按世间来讲，反正砍的是块木头，没有罪；可是按照佛法来说，因为他起了杀心，而且有行为付出，这件事情也完成了，这叫“事业究竟”，这样杀业就形成了。

如果在心里对对方起瞋恨的念头，想要致对方于死地，即使没有付出行动，也有了“思”，就是在身、口、意中的意业上面结的杀业。

如果是用抗生素有意去杀细菌，这仍然是有杀业的。不过细菌属于非常微细的生命体，所以虽然有杀业，不像伤害其他大型众生，更不像杀害人类结的业那么重，这个业是比较轻的。

另外，承担业力的主体，应该说还是病患本人，因为是病患出钱，应他的要求为他治病，其他人只是一个辅助的因素。使用抗生素如果过多，过于频繁，负面的反应作用就在病患身上体现出来，这也可以看作是一种杀业酬偿的报应。

现代医疗手段，比如用抗生素，还有放疗、化疗，目的都是要杀死癌细胞和各种细菌。起这样的念头，用这样的做法，副作用是很大的，我想或许也和有杀心、杀业、杀伐相关。

关于细菌，古人并没有这样的概念，佛在经中说的也不多。细菌到底算不算有情生命呢？如果不算的话，它难道跟植物、矿物一样属于无情吗？如果算的话，六道里面算哪一道呢？

佛说法都是为了解除众生的烦恼，在当时世间科学没这么发达的时候，佛不会说一些惊世骇俗而又对我们破除烦恼没有实际效益的话。但我觉得微生物或者是细菌之类的，应当还算是有情的生命，虽然它们的生命形态比较低级。

在戒律当中也有有关的记载。比如比丘出去喝水的时候，要用滤水囊，就是用很多层极细的纱布过滤水。为什么呢？因为水里面有许多微细的虫，目的也是为了护生。从这个精神来看，佛陀对微细的生命都认可，而且是保护的。

另外，经中也说到一个人一日有非常多的杂想念头，每一个念头都会投胎结识成为众生，“一念一形”，就是一个念头会有一个生命体。这里面当然非常微细，是佛的境界，我们不清楚。这里说的，是不是就是这些细菌、微细的生命。

细菌在六道当中应该属于畜生道，就是愚痴为性。对于这些微细生命，经中经常说“蠢动含灵”“蜎飞蠕动之类”；又说从地上一直到天顶，即使只有直径三尺这么大的空间，这里面的生命也是有无量无边的。在当时的时代，用眼睛看让人很难相信，看上去就是空气，但是佛说虚空当中并不是虚空，是有生命的；还说在火焰当中也有生命，就是烧大火了，专门有一些非常微细的生命，它们依赖于火生存。这些我们也很难去想象。所谓含情、含灵，就是只要有那么点点灵知，再怎样低微的生命也算是生命。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

785答为外教徒念佛回向也能让他获佛救度吗

问：为外教徒助念回向，会获得弥陀的救度吗？

答：首先说明阿弥陀佛眼中倒没有什么外教徒、内教徒，他是要救度十方众生，不管是人、动物，乃至地狱道，都普遍救度。因为外教徒同样有佛性，佛看他们都是平等的，所以叫“等无冤亲”。佛看众生，是看众生的佛性，没有说“谁跟我比较亲，谁跟我比较疏远”。

阿弥陀佛救度的本愿，即使是有人造五逆罪，诽谤佛法，甚至要去谋害佛，破坏佛教的僧团，直接跟佛对着干，佛都不会见仇，说“我不救度”，仍然要救度。所以这种平等、深彻的慈悲，是超越一切可以想象的。

至于说这个人能不能接受阿弥陀佛的救度，问题在他那里。如果善根厚，善根够，那为他念佛回向，他照样获得弥陀救度，照样有感应、感通。如果业障比较重，邪见特别深，虽然阿弥陀佛平等救度，但是他被自己所障碍，那就暂时未必救到净土，但是也是为他结了一个佛缘。

而且，佛的境界不可思议。我们为他念佛回向，他如果信外教，或者信祖先之类的，那佛菩萨来接引他到底现什么样的形象，这都不好说，或者现祖宗像、神明、天使；归依佛法的，很显然，直接就现佛菩萨本身的形象就可以了。在佛经当中，外道往往都说是婆罗门，一些菩萨为了度化婆罗门，度化外道，也会现婆罗门身。这是指现生的，临终会不会有这样的示现呢？

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

786答端坐家中念念佛就是度众生吗

问：彻悟大师说“念佛时即是往生时，往生时即是成佛时，成佛时即是度生时”，如此说来，念佛时岂不也是度生时？难道端坐家中念念佛就是度众生吗？相比于师父们劳心劳力，弘法度生，何者殊胜？有何异同？

答：先解释彻悟大师这三句话，这三句话说得非常好。这三句话是循环、重叠的，说了四件事：念佛、往生、成佛、度生。这四件事一件咬一件，前面接后面。

重复了六个“时”字，也有三个“即是”，侧重点是要说明什么呢？是要说明在这句名号当中，念佛、往生、成佛、度生这四种功德都有了。这四桩事不过是一句名号的功能作用，所谓“名号法体，法尔具足”。

虽然讲到“时”，但其实不是时间的概念，是一体同时具足的。所以才讲三个“即是”，就说这句南无阿弥陀佛在众生这一边，现在因中起行，这叫“念佛”；约果上，叫“往生、成佛、度生”这三件事。

念佛在此土，往生是此土到彼土，成佛在彼土，度生是从彼土到此土以及到十方，所以它也是一个循环。念佛、往生、成佛是自利，度生是利他，所以，从名号来说，因果一体，此界到他方一体，由自向他是一体。这里面的道理是非常深妙的。所以再次提醒一下，这个“时”不是时间的概念，反而是超越时间的概念。

“念佛时即是往生时”，说的就是“平生业成”的意思。因为这句名号是“若不生者，不取正觉”的本愿所成就的名号，现在佛已经成就正觉了，所以佛这句名号当中就有众生的往生。我们来信受，称名，当下往生的功德为我们所拥有，所以当下来说“念佛时即是往生时”。

“往生时即是成佛时”是什么意思呢？并不是说往生之后还需要经过历劫修行才成佛，也是因为这句名号本身含有成佛的功德。从此土往彼土叫“往生”，到了彼土那就叫“成佛”。所以，往生跟成佛也是划等号的。为什么呢？因为“若不生者，不取正觉”，众生的往生跟弥陀的正觉是平等的关系，这句名号本身就是阿弥陀佛全体正觉的显现。拿到娑婆世界来让你心口称念，这叫“念佛”；接引到净土，这叫“往生”；到了净土，它这种正觉就完全显示出来了，那就叫“成佛”：其实就是这句无上正觉名号的不同显现。到此土就是入乡随俗，虽然圆满包含了阿弥陀佛的功德，还是显示出念佛是念佛、往生是往生、成佛是成佛，有三个不同的时段、不同的阶位来说明。

“成佛时即是度生时”，就不用说了，没有成佛还不会度众生的。这也是因为这句名号是果地法门，现成的佛果送给我们，所以才有这样特殊的情形。

家中念念佛也就是在度众生：一来是度自己，二来是度他人。

度自己，因为我们念念念佛，念念佛的心光照摄，念念身心柔软，念念烦恼消除，念念福报增长。我们每天都有很多念头，那些不好的--瞋恨的、嫉妒的、幽怨的种种情绪，如果不念佛，它们在那里就是一圈一圈地扩大；念佛，当下就把这些念头度了。这每一个念头其实都是一种生命，只不过是扭曲的、颠倒的、轮回的生命展现，所以这叫“念念度众生”。

那么度他呢？因为我们念佛，这个心是遍法界的，这句名号本身的功能，乘佛的大慈愿力也是遍法界的，众生的所有心念都是互相感通的。所谓“法界缘起”，心光、佛光都遍照。这样，只要我们自己念佛，自然就对所有众生都有利益，这是依据法界缘起的法则。

同时，你在家里念佛，所谓“一人念佛，全家蒙平安”，还有和我们相关的家人、祖先、过去业因缘深厚的六亲眷属、冤家债主以及其他众生，都会蒙受利益，所以也是念念度众生。只不过这一方面我们凡夫能够感知的少。

你只管念佛，和我们有缘的众生，即使是人道的众生，如果他的佛缘成熟了，佛菩萨也会接引他来到你的面前，三言两语也好，诚恳劝导也好，最终让他也得到利益，这也可以算是一种度众生。

那么，和法师们以及一些念佛堂的堂主在外面登台说法、劳心劳力有什么不同呢？哪一个更殊胜？

都殊胜。不过表现、侧重各有不同。

就自己在家念佛来讲，是度自更加殊胜，附带延伸到度他。

在外面劝化众生，是度他更为侧重，更为殊胜，但同时也度自。你度他了，你心心念念都为这个法门，为众生，那我们不好的情绪、错误的认识观念自然也就少了；度完了，福报也增长了，智慧也增长了，心量也扩大了。所以，弘法利生，劝人念佛，叫作“为行如来大悲”。

所以，度众生各随因缘，自他交彻。就是说，你自度也能够利他，你劝化他人也能够利益自己。哪一个更殊胜，哪一个更适合自己，每个人有他各自的因缘。这两者之间应该说是体同相异：“体”，都是这句南无阿弥陀佛的作用，而显现的相状不一样，有的是在家安居念佛度众生，有的是在外面弘法度众生。

787答醉心念佛，不想弘法利生可以吗

问：“学法诚可贵，弘法价更高，若为念佛故，二者皆可抛”，请教师父，这种观念可取吗？弟子原本一直好乐学法，可以日日熏闻净土教，文文句句劝念佛。与其一直解行并进，何如从此行起解绝？也能随缘做些弘法工作，但总感觉心有余而力不足，特别是爱上念佛以后，怕弘法会耗费称名的大把光阴。所以目前虽然醉心念佛，但心中尚觉不安。请师父明示。顺便告诉师父一个小秘密，原来称名念佛也会上瘾，真的会上瘾，此瘾还不好消呢！每天若少于十小时，都难以尽兴。

答：这个问题，如果用一句话来说，就是“我目前很喜欢念佛，醉心念佛，我不想出去弘法，这样行不行？”

一、总答

首先非常恭喜。念佛上瘾，每天不念十小时以上都觉得不尽兴，这是不容易的，非常值得恭喜和祝贺，说明念佛上了路子。

至于说“不出去弘法度生”，这位莲友的年龄、工作，还有周边因缘我不清楚，但是大致从提问来看，我觉得有两点：一、你现在可以保持目前这个状态，因为这个状态也不容易，进一步享受念佛的法喜，以念佛来充充电；二、在知见上，奉劝有条件的话还是要发心去利他。

这有几点理由。

第一，平生业成。因为我们安心了，往生大事成办了，能够腾出时间和精力，有这样的心情可以去利他。如果像那些还不安心的，当然首先要把自己生死大事解决，那我们不一样。

第二，为报佛恩。佛对我们这么大的救度恩德，对我们别无要求，只是希望我们可以带更多的众生回到极乐。我们也没有能力报佛恩，报佛恩不只是供些水果，盖个寺院，建栋大楼，而是“若遇有缘，劝归净土，即为称佛本心”。像我们祖师讲的，“欲得舍此娑婆生死之身，八苦、五苦、三恶道苦等，闻即信行者，不惜身命，急为说之”，遇到有适当根机的，他能信受这个法门，连命不要都要跟他说；“若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩”，能够劝化众生到净土，这是真报佛恩。所以祖师说“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”。

第三，悯众生苦。我们念佛了，内心安稳了，轮回之苦消除了，可是无量无边的茫茫众生都在遭受大苦。就像一个人发了财，看别人还穷着呢，心里能不动吗？“怎样布施点给他人呢？”何况所谓的“他人”，并不是指他人，而是我们过去的父母、兄弟、六亲眷属，所以，怎么可以坐视众生的苦恼不管呢？

第四，自他一体。所谓“外人”，跟我们是不分离的，是一体的关系。

第五，不废念佛。随缘劝化众生并不会妨碍我们念佛。

第六，增长念佛。反而会增长我们的悲心愿力，增长我们对净土涅槃常乐果报的向往、欣求。

这是总答。

二、具体回答

具体来讲，我觉得这首偈子，如果对于老年人，也没有什么度化因缘，时间条件不允许的，倒是很好，因为学法最终目的还是归在念佛当中。但即使是老人，对家人也可以随缘劝两句，但主要是保证自己念佛。

如果还年轻的话，可以把这首偈子改一改：“学法诚可贵，弘法价更高，正为念佛故，二者皆可操”。学法、弘法和念佛并不是矛盾冲突的关系，它们是解和行、正行和助行的关系，正是为了更好地念佛，所以这两个都可以操持，都可以行持。

另外，所谓“行起解绝”，并不是说念佛了，就不去看经教了，而是说懂得念佛必生的道理之后，就彻底安心。一旦念佛，并不需要把这些道理在心里过，让自己更有底气，那都属于初机。初机需要种种理解，他觉得这样往生有分，就愿意念佛了，他就安心起行；心已经彻底安了，念佛就是念佛。所以，在安心念佛的同时，还看一些教理的书，这和“行起解绝”并不矛盾。

“解行并进”也不完全是指时间上的概念，不是读读书理解了再来念念佛，念完佛再来读书。它主要是说对净土教理的正确理解，会有助于我们的行持；我们行持的当下，也有助于加深我们对法义的理解。所以它们也可以是一念之间同时存在的。

弘法利生感觉心有余而力不足，那可能是不太懂得随缘，要保持中道。真正来讲，度众生还是佛在度，佛度众生力量当然够了。我们只是介绍人，不管怎样研究教理，怎样辛苦操劳，出去登台讲法，写文章，也都是随分随力，尽自己能做的做一点吧，所以也不存在能力足不足的问题。

爱上念佛固然很好，但是要入得进去还要出得出来，否则可能就会耽乐其中。固然个人感到清闲法喜，心还是没有发起来。

好的，谢谢，供参考。南无阿弥陀佛。

788答“梦中代受”是真的吗

问：阿弥陀佛。关于“梦中代受”，我在寺院里总是多次做不好的、被人欺负或者毁容这样的噩梦。听说在寺院道场里做噩梦是好事，原本是这一世在世间该承受的劫难与痛苦，在梦中阿弥陀佛就代我受了，相当于是重罪轻报的一种，这是福气，是好事。请问这是真的还是假的？求师父给我一个明确、确定的答案，我不想什么问题都模棱两可的。

答：这莲友很有意思。好了，明确的答案就是我不知道。让你失望了哈。

这是你自己的事，你吃饭有饱没饱，你问我，我不知道。“你要给我一个明确的、确定的答案，我吃饭有饱没饱？”我怎么回答呢？自己念佛是不是获得了重罪轻报，自己最有发言权。

下面说几句。

首先以佛法的道理来说，重罪轻报这样的事是有的，这是福报，是好事。重罪轻报，是因为念佛修行，业障消除，福报增长，安心法喜；这和你住在哪儿、做什么梦没有关系的。重罪轻报，非要在寺院里才能帮你重罪轻报吗？非要晚上做梦吗？在你家里，在白天不行啊？

所以，我们自己念佛，是不是已经有重罪轻报，不是看做什么梦，是看我们的心是否获得了平安。而佛代众生消业，代众生受苦，也不一定非要到梦里去才能代。在佛看来，众生大白天都在做梦，迷而不觉，梦而不醒。

所以，你这个梦如果根据你自己的表达，其实是一个糊涂梦。“毁容”，其实就是破面子。如果以前面子非常重，那就是业障比较重；你现在如果面子都放下来了，那肯定是重罪轻报了。“被人欺负”，是折服骄慢，当然也是一种好事。当然，这是一种解读吧，具体还要看你的心性、整体的表现。

所以，如果仅仅讲梦的话，那是没有说道的，说不准。因为凡夫今天这样做梦，明天那样做梦；今晚做梦是毁容了，明晚做梦说不定整容了呢。

如果内心平安，怎么做梦都是好梦，都是消业障。你念佛，如果内心有法喜，有平安，那么梦见整容就是“哦，我三十二相、八十种好，佛帮我整容了”；梦见毁容了，“哎，让我拉下面子，具有机深信了”；梦见被人欺负，“那是折服骄慢啦”；梦见受人尊重，“那是念佛，天人致敬啦”……所以不同的人都有不同的解读，主要还是看我们内心有没有平安。

谢谢，南无阿弥陀佛。

789答父母去世留下存款，怎样为他们作最好的功德

问：南无阿弥陀佛。我父母都去世了，他们给我留下了一份存款，我想用这些存款为他们做一些功德，但不知道怎么做才好？请师父为我开示。

答：这样的发心很好，很孝顺。父母为我们付出一辈子，如果我们啃老，把他们留下的一点财产，只是消耗在我们的生活上，那就太不值了。能为父母做一点功德，既是孝顺父母，也能大大增长自己的福报。可以讲多方共赢：一来为父母增福，二来为自己增福，三来让三宝增光彩，四来能够利益有缘众生。

至于说具体做什么功德、善事，我想有这三方面。

第一，想想你父母，他们本身最大的愿望是什么。因为这是他们留下的一份财产，按照他们的心意，虽然可能没有遗嘱说明，但既然是父母嘛，可以去猜测。他们一生最爱的事业、善事在哪一方面，爱心最牵挂的事情，或者你们从小听到的，这些回忆回忆。先是满父母的愿，如果实在想不出来，也没关系。

第二，你自己的心意。你觉得做哪一样事是对父母最好的，最能表达你的孝顺。如果第二点你也没有想法，那可以根据第三点。

第三，你可以把这份钱财交给你最信任的一位师父，由他帮你安排，做最大的功德利益。就像现在请别人帮我们理财一样，我们不是专家，也不知道在哪方面比较能赚到钱。就说“我父母这一份存款，要给父母做功德，法师你是专业的，你帮我理财”，理这种功德法财。世间的善事也很好，但世间的善事功德还是比不上三宝的，三宝的殊胜福田中也有种种的事情。希望你能把父母的这份善款，找到一位三宝门中最殊胜的“理财师”，让他帮你安排。

一般来说，比如弘愿寺，关于这个钱财的使用，怎样对众生、对三宝最有利，它有一个大致的方向，会根据总体的情况，还有相关的政策。那么这样去做，也一定是对佛法、对法门、对众生利益最大的，对我们本人福报增长也是最好的。就像国家整体的经济形势，哪一方面好，你在这一方面投资，总之是利润比较丰厚的。

比如说现在国家不太主张盖那些很豪华的大寺院，在佛教内部来讲，这也不是主要的；主要还是弘法利生，这才能够让众生得实际利益。建寺院本来是有很大功德，那么在这样的形势下，它的力度就弱了。这一方面，因为在家居士可能不敏感，也就是说你不是专业的“理财师”。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

790答念佛人得绝症是否求往生，不再治疗

问：阿弥陀佛。请问专修念佛人在得绝症时，是否都是求念佛往生，不再治疗？因为有时可能治疗比不治疗还要痛苦。

答：如果问我的意见，两句话：小病看医生，绝症求往生。

既然是绝症，也不容易看好；与其浪费资源，增加痛苦，耽误时间，不如一心念佛求生净土。

南无阿弥陀佛。谢谢。

791答出家了可以参加老同学聚会吗

问：南无阿弥陀佛。老同学多次来电邀请聚会，弟子几次推辞还是不行。昨晚弟子提了一个要求：“大家都是老同学，聚会可以；但是见面后，能跟我一起念十句南无阿弥陀佛吗？我能给每人发佛卡等结缘品吗？可以的话，我就参与。”对方说可以，因为都知道我已经出家了。敬请师父开示，我可以去吗？

答：可以，太可以了。老同学知道你出家了，不仅不拒绝你，而且反复邀请你聚会，也愿意跟你一道念佛，接受你的佛卡和结缘品，这是很有佛缘的。应当利用这一份同学的情分，尽量给他们爱心，让他们跟佛结缘，多念佛。

参加聚会的时候，可以适当地表达同学的亲切情分，不能老是把出家人的架子端出来；也不必要求对方喊自己师父，因为他们可能不适应，还是愿意喊你老同学的称呼，也可以，随缘；更不要摆出很多的禁忌，让人家手足无措。总之，就是亲切、平和、结善缘。

如果有机会，大家在一起谈谈人生，谈谈佛法，那当然就更好了。不过那也要看场合，深深浅浅。

祝你的这些老同学都能获得佛法殊胜的利益。

谢谢，南无阿弥陀佛。

792答念佛人怎样与好言“佛在心中”的人交流

问：南无阿弥陀佛。世间人或学佛，或不学佛，谈起佛教时基本都会说“佛在心中”，甚至以此轻视持名念佛。故“佛在心中”这四个字，我不喜欢听。以后和妄言“佛在心中”的人如何交流？

答：“道不同，不相为谋”，专修念佛和这些喜欢讲“佛在心中”不念佛的人，我觉得也不用交流，也无法交流。可以各行其道，甚至也可以略表赞许。为什么呢？

既然他也承认“佛在心中”，总之是对佛有一分好感，相比那些认为“哪有佛，都是自己瞎想的”，还有一些外教信仰者邪见的排斥，还是有值得赞许的地方。所以我觉得可以抱持着赞许、宽容和静待的态度，就是静静地等待他。

如果一个媳妇对她的婆婆说“妈在心中”，但从来不开口喊“妈妈”，那你觉得婆媳关系会好吗？这个婆婆在她心中果然有妈妈的地位、感情和影响吗？还有相爱的恋人之间，如果跟对方说“爱在心中”，可没有任何的表示，那么他们的关系能够延续吗？

佛固然在心中，但如果佛真正的在心中，一定会表现在身口意三业行为上，所以古人说“诚于中而形于外”。

念佛人从早到晚总是会忆念、想念、口称南无阿弥陀佛，这才是真正的“佛在心中”。而托词“佛在心中”，从来不念佛，这所谓“佛在心中”，只是很淡的一个影子。

一个富人要布施贫穷的人，贫穷的人不愿意接受，说：“我们家很有钱。”那你要怎样跟他去交流呢？一个念佛人内心丰富着，有佛的慈悲、救度、爱心，你去跟他说，他说：“佛在心中，不需要你来教导我。”那你还要去跟他怎么交流呢？

一棵树，春天到了，就会枝叶茂盛，因为它有生命；一朵花，春天到了，它就会绽放，因为它有生命。可是一段枯树，它既不会发芽，也不会开花。你问它，它说“春天在我里边”，春在里边就要表现出来呀，都表现不出来，里边当然没有春天，因为这只是一段枯朽的木头。

南无阿弥陀佛，谢谢。

793答如何从因果看待试管婴儿和动物受精、节育

问：现在越来越多的人通过“试管婴儿”等科技手段得到了孩子，这样求得的孩子都是来报怨的吗？

答：应该说不会都是来报怨的。即便是人体自然怀孕受生的，也有来报怨的，也有来报恩的。“试管婴儿”也是一种因缘，该报怨的还是来报怨，该来报恩的还是来报恩的。

问：我四十多岁才结婚，生了一个孩子，目前两岁多。现在想再生一个佛子，希望他们可以绍隆佛种，正打算去试试试管婴儿。有莲友说：“既然是算命先生说了命中还有孩子，现在念佛了反而没有，估计是来报怨的，给阿弥陀佛挡住了。”所以现在觉得去试也不是，不试也不是。

答：已经有了一个孩子，如果还想要一个，那你们夫妻两个可以发愿，比如说念多少万声佛号，或者念几个月时间的佛号，以念佛来求，这样求到的孩子都会比较贤孝。

问：弟子在鸡场上班，每天除了捡鸡蛋，还给鸡人工授精，这样做是不是虐待动物？会不会有报应？

答：这样做当然是虐待动物，这是整个人类对动物的犯罪行为，整个人类也都要偿受相关的报应。

这不是恐吓。你看现在的很多家禽、家畜的养殖场，条件非常恶劣，这就是众生的共业。它们住得非常挤迫，小鸽子笼，卫生非常不好，非常抑郁；正常的野外活动没有，正常的交配也没有。

从我们人类社会来看，也是一样，也是住“鸽子笼”，也有很多人宅在家里抑郁，也有很多人婚姻上不幸福。人类为了自己的口腹之欲，所造的业是非常大的。

所以，这也是一个很巨大的共业，除了悲叹、悲伤，好像也没有更多的法子。

那我们个人吃素，多念佛，有爱心，不要虐待动物，可以在涛涛的共业洪流当中，稍微有一点别业的不同。

问：我知道念佛人最好不要养宠物，可是弟子女儿非常喜欢猫，迫不得已满了她的愿。但是弟子不想在春天猫发情的时候带来疾病，为了保护女儿的健康，想给它做节育。请问这样对我女儿有没有影响？她会不会背因果？

答：既然知道不要养宠物，就不要养好了；你看养了，问题就来了。你怎么办？给动物做节育，那肯定是有影响的。这个动物它同意吗？所以，有些事情不做最好。

本来我们养宠物，都是占了宠物的便宜，因为是拿来作为一种玩物，未必是动物自己所愿意的。如果仅仅是养宠物，像一只猫，可能也不至于太大的过失；但是如果给它作节育的话，这对我们个人的身心还是有影响的，所谓“己所不欲，勿施于人”。

还是多给这只猫念佛，经常跟它沟通，天天给它念佛，也请它跟你们一道念佛。

南无阿弥陀佛，谢谢。

794答为什么《观经疏》中说到回向，这是否是圆修

问：心里明白只有专靠阿弥陀佛、专称佛名才能往生，那么平时礼佛、受持净土三经、随喜他人功德、法布施，这些需要回向往生吗？是不是因为众生做的是有漏杂毒之善，这些善都不要回向了？可是善导大师《观经疏》里就有回向，这是什么原因呢？善导大师讲的回向是属于圆修吗？善导大师支持不支持圆修？为什么他在《观经疏》里还要有回向？

答：首先说明，善导大师的思想主要就是专修，“圆修”，在善导大师的著作中没有这么一个名相。跟专修相对的一个词就是“杂修”。杂行杂修，千中难得一二往生；专修专念，百分之百往生。

其实，善导大师讲的专修，就是圆修。为什么呢？这句名号是圆满的，所以《往生论》里就说“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。这名号功德大宝海还有哪里不足呢？《无量寿经》里也说“一念具足无上功德”，所以，这句名号可以说功德尽虚空遍法界，所有一切修行善法、善事功德，都包含在这句“南无阿弥陀佛”当中，那么你还要在名号之外，再到哪去找善行功德呢？比如说在这块国土上面，每一棵树、每一根草都是国王的，没有任何私人的东西，那你说拿什么奉献给国王？你把国王的树砍了去奉献啊？

所以，这主要是不了解弥陀名号功德甚深甚广，以为在弥陀名号之外还有自己所修的善行功德，才有所谓“要不要用来回向”这个问题的存在。如果了解弥陀名号功德尽虚空遍法界，所有一切善事功德都是阿弥陀佛名号体内之德，就像大海有千波万澜，你都得到大海水了，你说“这还有一个波浪的水，我要不要回向给大海啊？”这个波浪的水在哪里存在呢？它只能在大海里存在啊。所以，这就没有回向不回向的问题。所以要明白，不是因为说杂毒之善就不回向。

我们专修念佛之后，所有的杂毒之善就成为清净功德。善导大师说“一一门与上三心合，随起业行，不问多少，皆名真实业也”。“三心”就是净土的正确安心，也就是“机法两种深信”，愿生净土。所以，专修念佛的人其实是没有所谓杂毒之善的。

善导大师在《观经疏》里怎么说回向呢？他有这一段文，在解释“回向发愿心”的时候说：“言‘回向发愿心’者，过去及以今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根：以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向愿生彼国，故名‘回向发愿心’也。”这段文字说得非常明白，这是指什么呢？指这个还没有专修之人没有得到安心，他专修念佛之前，所谓“过去及以今生”，因为在这之前，他自己的心跟阿弥陀佛的心是隔开的，佛是佛，我是我，这样就不圆满，所以念佛之外还有自己的善事功德这样的概念，才说要回向发愿求往生。一旦具足三心--“至诚心、深心、回向发愿心”，求往生之后，这样等于是我们一心归命阿弥陀佛，我们的心就归到阿弥陀佛功德大宝海当中，佛凡成为一体，就没有“佛”跟“我”这种差别，这个时候当然就谈不上回向不回向。

所以，不是专修念佛之人另外再专门做些事来回向求往生，这在理论上不存在，不可能，在实际当中也没有必要。“理论上不存在”，就是说这句名号尽虚空遍法界，你所做的一切，除非你自己跟阿弥陀佛分离开，那你当然要通过回向，让自己跟佛成为一体；既然已经成为一体了，佛的功德就是我们的，名号之外别无功德。所以，在名号之外，你也没有什么功德拿来回向的。事实上，靠这句名号往生就完全够了，所以也不需要、也没有拿来回向的。

795如何判断是否临终？如何区分临终来接的是佛还是魔？

问：南无阿弥陀佛。请问如何判断是否临终？如何区分临终来接的是佛还是魔？

答：我们只要专修念佛，不需要判断这些，也不用担心这些。功夫要做足在平生，不是看临终来考题。因为只要平时信心具足，安心决定，专修念佛，你现在靠的就是阿弥陀佛；你现在靠的不是魔，也不是仗恃自己的烦恼。现在就在阿弥陀佛摄取不舍的光明当中，临终的时候阿弥陀佛以本愿前来迎接，安慰我们。所以，专修念佛之人不存在临终是佛还是魔来接的问题，因为现在都不存在。

再来，临终不临终，是一个人的经验问题。他要临终就临终了，他没有临终就没有临终，也不需要判断。临终就是死了，死了就被佛接引到净土了；没有临终就再活过来，活了就再继续念佛。

所以，善导大师在解释“乃至十念”的时候，就有两个方向，一个是从少向多，一个是从多向少。从多向少就是“上尽一形，下至一日、一时、一念等”；从少向多就是“从一念、十念，至一时、一日、一形”。

“从少向多”的意思就是说，你现在念佛，作念念临终之想，但是寿命会延长，那就是接着活，边活边念佛。“从多向少”就是以为可能会活一辈子，其实也可能一个月，也可能七天，也可能明天就走了，那就随时临终，也随时往生。

所以，善导大师从这两个方向来说“乃至十念”是很有慈悲、很有深意的。意思就是说，不管临终不临终，任何时候都可能是临终；你能了解、不能了解，随时死随时往生。我们要做的事情，就是现在念念不舍，相续专念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

另外，问到“临终的时候佛会不会用别的样子来接引啊？那我怎么知道是不是佛？我要不要跟着去呢？”

现在还没有死就想那么多。

佛当然知道我们的心，我们不知道佛的心。佛知道你是该用哪种方式，佛肯定是用你最喜欢的、最能接受的，到时候根本来不及由你来判断，直接跟着佛就走了，这才是佛他心通的圆满。他怎么会变成一个你不认识、你还不想跟他走的人？那不可能啊！比如你很喜欢莲花，说不定他就会变成一朵莲花来了。我们一般人到临死的时候，根本神识无主，还要去判断，还要去分辨，那样考功课根本来不及。所以大家就放心吧。如果到那个时候还要你自己去思维，你就呼天喊地了！你还能做得了吗？那就成难行道了。

这个法门之所以是易行道，是因为这一切都是阿弥陀佛的慈悲善巧成就。所以念佛的人就不要耍自己的小心思，打自己的小算盘了。再怎么算计都没有用，还是全身心地靠倒阿弥陀佛吧。这样既安全又稳定，又不出故障。如果佛都不值得靠，我看凡夫的那点小心思也没有用。

所以，不必担心临终出现的是佛还是魔，担心也没有用，你根本没办法分辨。还害怕临终跟魔走了！要怕是怕现在，临终哪有魔来啊？现在魔天天围绕着你，你都不知道害怕--除了这句南无阿弥陀佛之外，其他的不都是魔境界、魔言语吗？

所谓的魔，就是烦恼。障碍我们成佛的一切因素都称为魔，并不一定变成一个什么张牙舞爪的形象。所谓天魔，凡夫一般是没有资格惊动他的，他理都不理你。他的武器多着呢，种种的烦恼都是他的武器，我们早都被他制服了，还用他来现身吗？

怕受魔的干扰，现在就全身心归命阿弥陀佛吧。专修念佛，念念相续，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

谢谢。

796答参加一般法会与助念，功德谁大

问：一般的佛教法会活动，参加的人很多；帮人成佛、真报佛恩的发心助念，参加的人却很少。能否请师父说一下帮人助念的好处，鼓励一下助念的莲友。

答：情况确实是这样。

助念的好处、功德利益，可以讲参加一次，要超过一百次参加法会都不止，因为这是在别人最困难、最需要帮助的时候。就像踢足球的临门一脚，前面无穷的传带，就看这最后一下子，这一脚才得分。所以，那些法会都是在传带；帮别人到西方成佛，功德极大，一方面自己念佛精进，一方面给莲友和临终人极大的安慰。

一切的善事功德，比如给他一栋楼，给他衣食，乃至尽形寿供养整个地球财富的人，也比不上助念一个人让他往生成佛。这种功德利益，可以讲是没法比的，不是数量能够形容的。

真有福报、真有慈悲发心来助念，是不容易的。助念，就是从体力上来讲也是比较辛苦的。一些老人往往都是晚上走，特别是冬天，因为冬天老人的气血相对更不足，往往走得多。助念很多是半夜随叫随到，想想看，这多不容易啊，甚至大年关的。所以，我们的莲友能发心去给别人助念，真的非常赞叹，非常感恩。

能助念的人，都不是一般人；能参加的人，可以讲就是大菩萨，可以说往生一定。因为如果没有信心，对这个法门不好乐，发不起这个慈悲心。他能有信心，有好乐，发起慈悲，还要有一定的时间、精力，还要有身力，这么几重地筛选，能参加的人就不多了。所以，真的向这些助念的莲友致敬，你们是菩萨当中的菩萨。

怎样让助念的事业可以广泛开展，减轻一些具体的压力呢？我也正在考虑，我希望将来有一笔专门的基金来赞助。比如有专门的投入，给配上车，有专门司机，或者有办公场所，有专门助念的地方。如果莲友有比较集中的地方，寺院、佛堂，或者有个专门的地点，大家可以来这里助念，这样就比较方便。这个地方我们可以把它建设得好一些，大家可以休息，灵堂也设到这里。当然，要考虑周围居民的观感。这个地方也不好找，能否在医院附近租个地方，因为一般都要先去医院，在医院旁边，大家接受度也高一点；再要相对比较僻静的，周围关系处理得好一点。

因为冬天助念，一般丧家也不能安排那么多人住宿，他们也忙，心情也不好，也慌乱。助念的人主要是休息不好，这样就比较辛苦，所以最好有专门的地方让大家可以好好休息。

南无阿弥陀佛，谢谢。

797答亡者24小时后家属才请去念佛，要去吗？如何做

问：有的家属不知道助念的黄金时段，往往人去世了才联系助念，甚至有的亡人已经走了24小时、两三天，也经过了哭泣、搬动、放冰棺，这个时候才来找我们。我们是否要前去助念？如果不去的话，在寺院挂牌超度、回向可不可以？如果去的话，还是按照正常8小时、24小时那么念佛吗？还是说我们去，按超度形式唱赞、念《弥陀经》、念佛回向一个小时，跟他结个缘呢？

答：总的来讲，是求利益最大化。

亡者家属请我们，只要我们能安排得过来，还是尽量去。这个去，跟在寺院里，它差别在哪里？去的时候，你可以要求亡者的家属配合，就是通过这次超度、开示，可以为亡者的家眷讲述六道轮回，讲述念佛往生极乐的好处，也让他们增长善根，形成念佛的一个基本认识；使他们参加念佛，有念佛的体验：这些在寺院里就难以达到。

所以，我们不光是对这个亡者，亡者的家人也需要了解佛法。这是一个难得的劝化众生的机会。何况既然对方请我们，他都有这个意愿，也让他的心灵得到安慰，得到佛法的舒解。

所以，以这个为原则，去的时候，不光是搞一些仪式化的东西。因为仪式化的东西热闹好看，并不怎么中用。当然，根据家眷的要求，你做一点安慰他，也是可以的。

我觉得最重要的是要有语言的开示，要引导家眷和我们一起闻法、念佛。这样，时间可以分为上午、下午，安排得宽松一点，不必是8小时、24小时不间断。总之宽松点，就是以闻法为主。然后闻法歇下来之后，如果安排得过来，还是要有人给念佛。如果安排不过来，用念佛机，或者换着班。如果有两堂的话，那么效果就不错了；做不到两堂，那至少是一堂。

当然，这些没有条件的话，在寺院里挂牌超度、回向都是可以的。

所以，大家一定要有概念：我们去助念，不光是针对亡人，更重要的是对他的家眷培养佛法善根，是阳上、亡者一道度，这才有好的效果，扩大战果嘛。也不至于让人家认为“佛教是专门送死人的”，那活人更是我们预先调化的。

南无阿弥陀佛，谢谢。

798答因有假死现象，是否停灵时间要三天以上

问：假死复活的现象古今都出现过，《礼记·问丧》里面也有记载。现在民间一般也是去世三天、七天才土葬、火葬之类的。看一些寺院，人去世二十四小时就化了，不知道这是否符合国情和教情，佛教的僧人、居士舍报后多久茶毗比较合适？

答：是这样的，确实也有假死的现象。

民间一般都是要停上两天，一般第三天才出殡的。但是随着现在城镇化的推行，估计这个也越来越难了。即使不是当天、隔天去火化，而是第三天出殡、第四天出殡，这段时间也都是放在冰柜里冻着，那活人也给冻死了。所以，这就是一个时代的大背景。

当然，在古代，民风都那样，寺院也自然随顺那种情形；现在也不得不随顺现在的情形。寺院的僧人才几个？全国才几个和尚？

在过去来讲，当然肯定也是停几天的，尤其是高僧大德，寺院也有这个条件；很多信众还要来瞻礼，为他念佛。

但一般人，或现在的情况，不具备这个条件，那怎么办呢？那只好靠念佛了，好歹我们还有念佛。

当然，如果有条件的话，我觉得时间还是稍微长一点；特别是寺院，相对也比较特殊一些，还是能做到的。这就是所谓求更加地稳妥吧。但我们专修念佛的人，都平生业成，也都不在乎这些了。

南无阿弥陀佛。

799答有说家里不供佛下辈子会生到没有佛法的地方

问：南无阿弥陀佛。有居士说家里不供佛，下辈子会生到一个没有佛法的地方，闻不到佛法，说这是戒师说的。我因为家里没条件，租房子住，所以每天在家就念“南无阿弥陀佛”，然后在虚空堂报数，这样可以吗？

答：这样可以。你这样供佛，佛堂更庄严，你在心里面供佛，不比在佛堂里供佛更强吗？

这位戒师讲的是对的，但这还是表浅、外表的功夫，关键是看我们心里面。专修念佛人，天天在念佛，所谓“诸供养中，法供养最”。而且专修念佛的人，下一辈子想生到没有佛法的地方都不可能。你都往生西方极乐世界了，耳朵听到的都是佛的法音，眼睛看到的都是佛的形象，你自己都要成佛了，还怎么去生到没有佛法的地方呢？

所以，说法是看对象的，对于初机的、善根浅的，先让他供上佛堂，结上佛缘，增长善根，为来生继续闻法培养善根种子。

那我们净土宗就直接奔净土去了，所以完全不适合对净土宗专修念佛人来说这些。就好像对大学博士生，你跟他讲小学一加一等于二的课程，就不谈这些了。

南无阿弥陀佛。谢谢。

800答邪淫等恶业会使念佛的现世利益不现前吗

问：南无阿弥陀佛。请问师父，邪淫等诸恶业会使念佛的现世利益不能现前吗？

答：不论是邪淫还是其他的恶业，都会障碍我们现世的幸福，但是这不代表它会阻碍念佛的现世利益，使它不能现前。因为念佛的现世利益主要是灭罪，还有得护念。阿弥陀佛是无碍光，你只要念佛，现世的灭罪一定会有的，护念也一定会有的。

就像一个病人，他病得特别重，病重并不会障碍医护人员来看望他。只是虽然医护人员来看望他，但如果他病得特别重，想恢复到康健、轻安的身体状态，那就需要比较长的时间。这是疾病的自我因果反应。

邪淫也好，其他恶业也好，都是源于我们的烦恼厚重，受烦恼病的驱使。它会障碍我们的现世幸福，但并不会障碍阿弥陀佛的救度光明，以及阿弥陀佛护佑我们--现生灭罪、护念等等利益。只是说因为我们的恶业重，现世没有别人那么幸福、轻安。

所以，能够减少恶业，谨慎三业，还是尽量去做。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

801答常感佛光保护造恶也不堕恶道，是走火入魔吗

问：南无阿弥陀佛。我修学念佛的唯一体会，就是我是一个十分下劣的人，坏事做绝，念佛也不能改变我。但我念佛，常常感受到有佛光好像在保护我，做了坏事不堕恶道。这是感应，还是走火入魔了？假如做了坏事不堕恶道，这不是纵容为恶吗？但是我的感应就是这样。我怀疑自己走火入魔了。

答：非常恭喜！你这不是走火入魔，这是念佛非常难得的、鲜活的感受。佛对我们救度的利益超过了我们的想象，以至于我们都不敢相信，“会这样吗？”

觉得“自己十分下劣，坏事做绝，念佛也不能改变”，这就是深深的机深信；觉得“佛光保护自己，虽然有这些恶业坏事，也不至于堕落恶道”，这就是深深的法深信。

念佛让本来会堕落三恶道的人不至于堕落三恶道，甚至让已经堕落三恶道的人能够出离三恶道，这正是阿弥陀佛的本怀，也正是念佛的功德利益。

所以，四十八愿的第一愿就说“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉”，第二愿说“设我得佛，国中天人，寿终之后复更三恶道者，不取正觉”，这显然是要救度那些已经造作三恶道罪业、可能堕落三恶道的人。如果是对阿罗汉，佛有必要发这样的愿吗？甚至对行五戒十善的人也没必要这样去讲，因为他们本来就不会堕落三恶道。

《无量寿经》又说“其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处见此光明，皆得休息，无复苦恼，寿终之后，皆蒙解脱”，“三涂极苦之处”，就是已经堕落三恶道的人，蒙受弥陀的光明照触，“寿终之后，皆蒙解脱”。

所以，不论是已经造作三恶道的罪业，将要堕落，或已经堕落的众生，都是阿弥陀佛慈悲怜悯，特别要予以救度的对象，这一点是不用怀疑的。

而我们绝大多数人也都是这样的根机，谁敢保证自己将来不堕落三恶道呢？以我们内心的念念贪瞋痴，那几乎地狱是必定的家乡。所以，要救度可能堕落三恶道的人，也可以讲是要救度一切众生。

这是在纵容众生为恶吗？

不是的。这是在怜悯、救度众生，不是纵容众生为恶。因为既然念佛要求生西方极乐世界，就像你一样感受到业力特别深重，不想造恶，不想成坏人。如果就是想做坏人，一切无所谓的人，他也不来念佛了。

打个比喻。比如家里的子女，你是正常做生意、做买卖，结果亏本了，那父母说“没关系，我再给你一笔资金，你再出去发展吧”，这个不是纵容你说“你拿去亏钱吧”，因为你也不想亏本啊，可是这个总是有风险的，那你亏本了。谁都知道这是父母特别的慈悲和爱护。但如果你就是好赌博，不务正业，把钱全部挥霍了，那父母还会再给你钱吗？就不会了。

所以，念佛人是一个良民，做正当的事业，也不想烦恼，也不想造业，那佛当然要救度你。就像你做亏了，还要给钱啊，你亏一次也给，亏两次也给，你亏七八次……，父母都要给。但如果你住于邪见，你不想求生极乐，就想造恶，“反正我爸我妈有的是钱，我就做败家子，赌博，把钱花干净”，这样是不体贴、不孝顺父母，那么父母也不会再给钱让你随便挥霍的，因为这样对你没有帮助。这倒不是说不舍得这个钱，这只会把你推向痛苦的深渊。

佛的功德是用来救度众生的，绝对不会纵容众生造恶。除非我们领受不到佛的功德慈悲；一旦感受到了佛的慈悲功德，自然心地柔软。

就像你刚才讲的，你都能感受到自己非常下劣，坏事做绝，有这样的感受是不容易的。多数人不念佛，都认为自己简直是世间善人的标准、模范，根本不可能承认自己坏事做绝的，就觉得自己好得不得了，都是别人错。实在指出他错了，他就说“那算什么，还有比我更坏的呢！”所以，缺乏这种机的深信和反观觉照，这就是所谓“憍慢弊懈怠，难以信此法”。

好，希望你能进一步深入体会佛的慈悲，我们共同进步。南无阿弥陀佛。

也希望在弥陀的光明照触当中，我们的烦恼恶业分分减少，智慧慈悲分分增加。

不过，如果我们真正有机深信，向内观看的话，很可能会觉得黑暗的阴影、烦恼恶业会更加深重。这不是说我们就增加了罪恶，这是我们对烦恼性，对我们众生本有的恶性，有了更加敏锐、深刻的洞察力，也是佛的光明带着我们走到这一步。佛光走到这里，照到这里，就照破这里，就消化到这里。

好像现在医院里做胃镜，我们的眼睛看不见里边，可是把这个胃镜探头放进去之后，你就看得很清楚了。

我们念佛，阿弥陀佛的名号就好像胃镜的探头一样，它到了我们无始恶性、黑暗的深渊当中，照见里边，“你看，这么恶，这么恶，这么恶……”它照到那里，就给你修复到那里。

如果你不念佛，没有这种“胃镜探头”，你能看见吗？看表皮都觉得好得很，不知道里边已经烂得不能再烂了。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

802答觉得师父偏心，想背包走人，怎么办

问：为什么我总是觉得自己的师父偏心？我也知道师父不容易，也知道不是那样；但是心里还是暗暗地感觉不爽，想要背包走人。究竟该如何是好呀？

答：谢谢你的真诚、坦率。

这就是所谓的“烦恼”，也是过去的业力。也说明我们今生没有把注意力聚焦在法上，而是在人情上看师父跟自己远近、对谁亲疏。

应该把心态转到法上面，转到念佛上面。佛心是究竟平等、没有冤亲的。你背包走人，你走哪儿呢？走哪儿都一样。

所以，做好自己，在精神上不依附于任何一个人，甚至也不依附于自己的师父。这一点不容易做到。可是如果我们念佛的话，了解念佛的法益，就会让我们在精神上独立，因为阿弥陀佛跟我们的关系是一对一的，“汝一心正念直来”。我们跟师父的关系也就是法上的依止，不是人情上的依附。如果建立在法上的依止，跟师父的法情就会很协调，就不会去比较师父对谁好、对谁不好；那会增加很多的烦恼，让团体也不和，自己也不愉快。

所以，在法上认识师父，这样的话，你会有独立感，有尊严，能成熟，能成长，而且人格健全，有力量。

再来，这种情况主要是缺少爱，而且是人情上的缺少爱。我猜可能由于从小家庭的关系等等。

但是我们都是凡人，你师父也是普通人，他也不能给你圆满的、清净的、能够完全满足你的爱。所以，我们还是回归到佛法当中，在弥陀这里获得彻底、绝对、圆满的慈悲。

当然，我们都是凡夫，多少都有点人情的需求，这也合乎情理；但要把握分寸，多一点理性，少一点情绪。这样，自己也好过一些，大众都好过。

祝愿你能早早化解这个疙瘩。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

803答巫婆神汉真的能用邪法治人吗

问：有些地方巫婆神汉非常猖獗，老百姓也很喜欢去看相、下神、查事，觉得那些比较热闹，说的比较玄乎。教他们念佛，有的人兴趣不大，有的人还不敢念。因为这些巫婆神汉好像法力很大，能控制地球上百分之八十的人，要整你就整你，用邪法治你就治你。有一个巫婆挺厉害，在那个地方横行霸道，谁也不敢惹她，如果惹她，谁就会倒霉，某人的老伴就是她用邪法给整死的。而这个巫婆也到我们佛堂来，说她是佛道双修，佛家、道家的经都会念。所以，信众为此很苦恼。问题是：我们如何对付这些会邪法的人？应该怎么应对才能不被这些邪术招上身呢？

答：所谓心正百毒不侵，心不正自然会招邪上身。巫婆神汉本事那么大，文革的时候一个都冒不出来。这是众生的一种业力。文化大革命的时候，众生的业力就是打倒这些，他们不都躲到深山大林里藏起来了吗？没有他们讲的那么大的神通。

这种邪术之所以灵，是因为相信的人赋予了它这种力量。你不相信它，它一点劲都没有。因为你不相信它，你跟它不在一个频道，它没办法对你施加什么。何况这些巫婆神汉都是业力凡夫，平平常常的人，他们自己都有无量的烦恼。

所以，这些都是我们自己的烦恼业力招感来的。要一心念佛，求生西方极乐世界。建立这样正确的信念之后，有佛光照护，没有任何可以来侵犯我们的。

但是，念佛的信念很难建立起来，因为很多人都是贪图世间。既然贪图世间，这个世间就是这样的规矩，就有很多风险。就像有人掉到水里，他说不想上岸，在水里就会有淹死的风险，那有什么办法呢？你想上岸，人家才可能把你搭救上来；你想在娑婆世界待着，那就这样，所谓“娑婆苦恼世界”，你甚至还天天跟他们泡在一块儿。

所以，能救的就救，不能救的也就算了，还要看他自己。所谓“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”。

又问：有些巫婆神汉当场就能把一些人给整出问题。被整的人，如果在他们跟前默默念佛，或者大声念佛，还会被整吗？

答：这不一定的。念佛首先是心灵的频道，你为什么念佛？如果只是拿念佛来对抗他，不被他整，这有可能会有作用；但是如果心里还在胆怯、害怕，我想可能有作用，但也可能有时作用不那么明显。

就好像外面子弹纷飞，你躲到地堡里面，全身躲进去，当然就安全了；可是你躲一半，把脑袋伸外面，那子弹还是能打着你。什么叫全身躲进去呢？就是全身心靠倒阿弥陀佛，一心一意求生西方极乐世界，这就躲进去了，它怎么都打不着你。你还跟它对着干，还要去克服它，等于把脑袋伸到外面去给它打。

当然，如果你能大声念佛，肯定有很大的加持力和帮助作用。

又问：有些巫婆会说“我能请来很多的神，还学了道家的功夫，随便画个符、念个咒、请个神，就能让这些人完蛋”。如果那些会邪术的巫婆神汉在当面或背地整人、诅咒人，被整的人如果念佛，这些邪术还会奏效吗？

答：答案跟刚才讲的一样。如果你一心归命阿弥陀佛，当然那些马上就没有效果了；如果半归半不归，就比较难说。

就像骗子骗人，他为什么会成功？你相信他，才会被他骗；你半信半疑，就被他半骗。如果你不相信他，你彻底看清他的骗术了，他怎么能骗得到你呢？比如我告诉你“他是骗子”，如果你相信我对你好，完全相信我，那你不就不容易被他骗着了吗？如果我告诉你了，结果你对我的话半信半疑，对骗子还抱有期望，那我不敢保证你不受骗。

巫婆神汉他们有什么东西？都是靠你自己赋予的，所谓“骗子的神通是傻瓜赋予的”。一些神有很大的本事，都是信仰者投票给了他，把你本身佛性当中的能力奉献给他来制服你。原理就是这样，你不信这个邪，啥事儿也没有。

一方面是我们的业力烦恼，一方面对方是很可怜的烦恼凡夫。再就是遇到这种情况，他果然讲这些、做这些，你有确实的证据，你就报警。这是典型的在威胁、讹诈，是犯法的。现在手机功能非常发达，你就把他的话用录下来，找懂法律的人给你作指导。你说“他搞邪术邪法，我现在生命安全都受到威胁”。如果确有其事，大家联合整治，我看他马上就老实了。

老实念佛，不会遭殃出祸事的。所谓“老实”，就是一心归命。如果你不一心归命，不求生西方净土，不厌离娑婆世界，这通通属于不老实。

如果有的人听到这些，信不过，信不来，说明他内心就有邪崇的影子。你跟他讲念佛，他信不来；你跟他讲巫婆神汉，他信得不亦乐乎，很高兴。他本来就跟巫婆神汉是一伙的，你还去跟他怎么说呢？所以，遇到这样的人，能讲就讲，不能讲就算了。

总之，身正不怕影子斜，一正能治百毒。何况专修念佛之人有弥陀光明加被，有无碍光明的保护。

南无阿弥陀佛。

804答为何同样一句佛号，灭罪有五十亿、八十亿的不同

问：《观经》下品上生的经文说“称佛名故，除五十亿劫生死之罪”，善导大师解释说“除罪五百万劫”；下品下生经文说“称佛名故，除八十亿劫生死之罪”，善导大师解释说“除罪多劫”。大师的解释与经文为什么不一样？为什么同称佛名，除罪却有八十亿劫、五十亿劫的不同？

答：第一，跟经文没有不一样。经文讲“五十亿劫”，这个“亿”的概念，古代的词跟现在不一样。现在讲的“亿”是一万万，一万的一万倍；古代这个“亿”有好几种，其中有一种就是十万称为“亿”，就是万的十进位。这样，“五十亿劫”就是“五百万劫”。

第二，接下来的“八十亿劫”，善导大师并没有说“八百万劫”，而是说“除罪多劫”，这就反映出所谓“五百万、八百万、五十亿、八十亿”，并不是指一个特定的数字，它只是显示下品造罪的人罪业很多。

第三，之所以要说“五十亿、八十亿”，这不是为了说明名号除罪的功能有大有小，而是为了显明造罪的人罪业有大有小。如果没有一个数字来标示，怎么显示他罪的大小呢？

第四，为什么讲个具体的数字？这就是所谓“有量显无量”。佛陀对凡夫众生讲法，凡夫众生都是有量的众生，所以就以有量的数字来显明无量的内涵。五十亿也好，八十亿也好，其实是代表无量无边的罪，代表罪业多到无量无边。但是如果说“无量无边”，凡夫并没有切身的感受，那么就说一个具体的数字，这样感到很确切。

比如跟一个小孩子说“我给你很多钱，无量无边的钱”，他不知道你说什么。如果说“我给你十块钱，给你五十块、一百块”，“哇，好多钱啊！”你讲太大的数字，他没有概念。

第五，为什么说五十亿、八十亿，不说一百亿、六十亿呢？这个我们就不知道了，这是佛陀的智慧。

第六，这句“南无阿弥陀佛”名号，叫作“无量佛”，无量光明，无量寿命，它所有的功德是不可以用数量来衡量的。既然不是数量能衡量的，是超越数量的，它灭罪的功能当然也不可以用数量来衡量。实际上，如同善导大师一首偈子说的，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。《观经》也说“灭无量亿劫生死重罪”。

以此来讲，下品下生也好，下品上生也好，称念佛名都是灭无量罪。虽然说灭无量罪，但相对具体的个人，它还是用有量来表达。

比如太阳光遍照十方，无量无边，如果这个房子是黑暗的，房子的空间是八十平方，窗帘一打开，就说“照破了八十平方米的黑暗”；如果房间是五十平方，窗帘一打开，就说“照破了五十平方米的黑暗”。但是这不代表太阳只照这么多，是房子就这么大。

下品上生、下品中生、下品下生，他们各除罪多少，是以他们造罪的业力深浅而说的，不代表这句名号只能灭这么多罪。这句名号是可以灭无量无边罪的。

805答净土法门取舍与世间取舍有何不同

问：说净土法门是取舍的法门，但是《往生论注》里又说“众生以邪见故，心生分别……以分别故，长沦三有，受种种分别苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期”，这好像说取舍不好。那么，这两种取舍有什么区别？

答：这个问题其实不用问的，自己想一想就明白了。

净土法门讲的“取舍”，“舍”是彻底舍弃娑婆世界，“取”是取阿弥陀佛的清净功德，这样就能得到解脱。

而一般人在这个世间，他的取舍是非理的。怎么说呢？他在这个三界火宅，染污、痛苦、轮回的娑婆世界，特别又分别出好的和不好的。好的他就贪染，不好的他就瞋嫌，以此贪瞋取舍，而造下无量无边的罪业，所以这是不应当的。

净土法门的取舍，跟这个当然完全不一样，他不认为有好的坏的，这一切都是娑婆世界，都是秽土，不清净的。所以，要取阿弥陀佛清净功德。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

806答有人总好言自己所见所感所梦境界，可信吗

问：有一位出家师父，总是说自己能感知到无形的众生；或有时梦中的一些境界，遇到现实情况时再一联系，觉得他的梦就是一个灵梦，会说某个人的因果怎么怎么回事。总是说一些自己见到的、感应的、所梦的境界，这个可信吗？应该如何建立正知正见？

答：总是讲这些，肯定不可信。但是他自己未必是故意骗你，他就是缺乏一种正知正见。

出现这样的情况，有两种原因，一个就是身体有毛病，第二就是心理不健康。

身体有毛病，就是阴气比较重，就会见一些别人见不到而他能感受到的；如果身体阳气比较盛的话，这些自然就感受不到。就像身体好的人，有点凉风，他都无所谓，根本感受不到；如果像林黛玉那样，身体特别弱，稍微有点凉风，马上感觉到了。阴性的众生，阴气是很重的。如果身体不好，跟它频道就比较相应。这不代表有什么修行，也不代表多么厉害。这是有病了，要去看病。

心理不健康，就会幻听幻觉，加上知见又不正确，总是见到一些、感应到一些、梦到一些东西。

身心两方面互相影响，身体不健康引起心理不健康，心理不健康又引起身体的毛病，再加上没有佛法的正知正见，很难走出那种神叨叨的状态。

不管是出家人还是在家人，都要以佛法建立正知正见。所谓“深信因果，老实念佛”，不要讲那些神神叨叨的事。

一个凡夫，如果我们身体生了病了，发高烧了，我们觉得很热；或者我们得痢疾了，觉得很冷。我们的感受是这样，但要知道这是病态，不要拿出去跟别人说，“我这里热，那里热”；而且还以为这是一种很好的状态，“这个就是事实啊”。是因为病了，你才梦这些，见这些，说这些。这就像梦话、胡话、酒话、醉话，还自以为是。旁边的人听到，知道他神叨叨的，不清醒。所以这是很可悲的。

那么要怎么清醒过来呢？依净土宗来讲，就是建立机法两种深信，就是一向专念南无阿弥陀佛。知道自己是罪恶生死凡夫，比别人病更重，业障更重，老是见这些没根据的。心里的乱象，就显示为梦中所有这一切。即使件件事给你说准了，给你梦准了，也毫无意义。三界本来就是一场大梦，梦中说梦，说得准又有什么呢？把这个当作一回事，很显然心没有在道法当中。

出家人如果成为这样，就会让人轻贱，“你一个法师，怎么老是讲这些神叨叨的？”一般像这种情况，都是在家妇女，情绪比较重的。就在家来讲，就属于巫婆神汉的职业。出家法师是人天师范，要引导众生回归菩提大道，建立正知正见、正解正行。讲这些东西，多失身份，丢了身价呀！

南无阿弥陀佛。谢谢。

807答可否把助念称为“护念”，该不该给老人护念

问：南无阿弥陀佛。弟子在安养院做安老工作，我们在老人病重快要临终的时候，莲友排班给老人念佛。因为老人还没有落气，怕家属不好接受，我们称之为“护念”，实践效果感觉还不错。但有人说临终给老人护念会干扰老人的情绪。请问师父：这样说对吗？我们还该不该给老人护念呢？

答：这里说四句。

第一，“护念”这个词的意义很好，也有经文的证据，《阿弥陀经》叫“诸佛护念”。

第二，护念跟助念的指向不一样。一般来讲，护念是指现生的利益，最主要就是灭罪，还有不招恶缘、得长命康寿等等；助念的指向是求往生极乐世界，是当来的利益，不是现世的利益。所以，在教理上它们的名相有这种差别。

第三，我们去给老人助念的时候，尤其注意的是不能让被助念的人误解、摇摆，要给他明确的信息，是助念他往生西方极乐世界。如果让他产生误解，认为还要在世间活下去，就会打折扣，效果就差了。

第四，对于家属。因为有时候家属没有佛法的正知正见，“你来了就要把我家老人弄死吗？”或者他虽然知道你是善心善意，可是内心难以一下接受。我觉得对家属倒可以善巧一些。也就是“护念”这个词，不让老人误解就好；对家属可以说“我们来护念”，他听起来比较好接受，哪怕他知道你是讲助念的，他也愿意这样听。所以，这是看场合，对不同的人来说。

既然明白这一点，比如我们去助念的莲友，心里有数，就不要在那里吵嘴，“你不要讲这个”。是看对谁讲，不要让躺在病床上的人误解就可以了，至于周围的人，还是尽量善巧一点。

808答佛教如何看待魂魄、叫魂

问：南无阿弥陀佛。道家的魂魄之说和佛法讲的神识有什么关联？遇到一个三十多岁的病人，受过惊吓以后，理解能力、接受能力都比以前降低很多。据他本人说，遇到一个会看的人，说他三魂有两魂不在。我们也常常听到农村小孩丢魂的事，丢魂的孩子会昏睡或者呆傻。招魂的方法是由妈妈挑着孩子的衣服，到处叫孩子的名字，俗称“叫魂”。叫回来了，孩子就会恢复正常。请问佛教如何看待这样的问题？

答：道家讲的魂魄和佛家讲的神识，我想大致差不多。细微的差别，要问那些精通唯识，还有了解道家魂魄说的人，我这里就不能给出明确答案了。

至于说“叫魂”，倒可以跟大家分享我自己的经历。因为我小时候生在农村，我就被妈妈叫过好几回。不过我们那里的“叫魂”倒也不是挑着衣服出去喊，大约都是在傍晚吃晚饭的时候，灶台边饭煮开了，我就会站在灶台边，妈妈就一手扯着我的耳朵，嘴上唱一个曲调，喊我的名字，“回来喽，回来喽……”。当时没什么感觉，但是感到妈妈的爱心，妈妈对我真好，听着妈妈这么喊，觉得很舒服，同时也感到很疑惑，“我不是在这里站着吗？干吗还喊我回来？”但是因为妈妈喊，听着舒服就行了。这么一喊，果然第二天也就好起来了。

依我个人的感觉，倒也没有三魂丢掉两魂，我觉得还是挺完整的。而且，也不觉得自己生了病，也许是小吧。但是母亲肯定看着我精神不振，可能属于打不起精神那样，也没有别的办法。那个时候医院也很少去，也不用找医生看，就是在灶台边喊一喊。但我觉得是有作用、有效果的，因为爱心，母亲的爱就是强大的力量，能够治愈很多东西。所以，每当母亲拽着我的小耳朵的时候，我都觉得特别温暖，有被爱的感觉，特别享受这种感觉，至少也享受过三四回。

我想这在中医上可能也是有解释的。有句成语叫“魂飞魄散”，受到惊吓，被打散了，不聚焦，不凝聚。那么就要把它收回来，收回来精神就集中了。

总之，这种现象是有的。

南无阿弥陀佛，谢谢。

809答为什么遇到逆境道心会退转

问：南无阿弥陀佛。出家了，为什么遇到一些不愉快的人事，道心就会退转？如何让道心坚固，不被逆境所转呢？

答：遇到逆境--不好、不愉快的人事，心情受影响，这个很自然。

至于“道心退转”，这是因为没有发起真正的道心。真正的道心，也就是菩提心，在净土门来讲，就是弘扬弥陀救度的使命感，也就是善导大师讲的“自信教人信”。

之所以会退转，是认为“这件事是别人的事，我是帮你做的”，或者“我是帮佛菩萨做的”，或者“我发心这么好，帮你做，结果你还这样，我就不干了”。

你如果是帮自己做的--不是帮自己，就是自己的事，是自己的生命，那你怎么会退转呢？你看，一个人为了维持自己的生命，他永远不退转。如果他退了，他就活不下去。他身体要保护好，睡眠要充足，他要吃，要喝，要去劳作。

再者，就寺院来讲，当家师把整个寺院看成他自己的，那他就不会退转。如果是底下的一个清众，就可以随便撂挑子，“反正也不是我的”。

就孩子来讲，妈妈养的孩子，她能退转吗？她自己身上掉下来的肉。保姆就不一样了，她太辛苦了就退转了，“我辞掉，不干了”，妈妈能说“我辞掉妈妈不干了”吗？

所以，如果把利他、利益众生的事视为自己本有应当的事，当然就不会退转。只是说其中有的缘分不好，有逆境，那我们就随顺因缘。有的时候遇到一些逆境，心情受影响，这个完全可能。但是，坚固的愿心是不会改变的，所谓“发心弘毅”。

大家共同努力吧。

南无阿弥陀佛。

810答通过念佛劝附体离开病治好了，算杂修吗

问：南无阿弥陀佛。有些人因为身体不好，医药无效，被人介绍到我们佛堂来，我们发现多数是因为众生附体干扰所致，于是就为他念佛，劝附体离开。结果他病也好了，信心也增长了，也由此进入佛门。请问，这属于杂行杂修吗？

答：这不属于杂修，这叫“善巧方便度众生”，你本来就是教人家念佛的。

但是，对这方面要慎重一些，不宜过于渲染。对众生还是以教理来劝化为主--娑婆为苦，极乐为乐，佛法讲的因果报应，等等这一切。

而且，这究竟属不属于附体，不确定。这是解释的方法不一样，总之是一种业障。所以，当我们面对病患，说话的时候就要有所保留。另外，尽量是以那种比较中和的、稳妥的佛法教理来说明，这样不至于以后产生副作用。比如你可以跟他讲：“既然医生治不好，以佛法来看，可能是过去的一种业力，我们不妨帮你念佛回向。当然，我也不太懂，有人说这可能是某些众生跟我们的缘分，那我们就请它离开吧。至于说得对不对，我也不是很明白”。

那么，对方在求救无助、医药无效的情况下，怎样都会听的。有效果了再跟他说“恭喜，念佛好了。其实我说的都不大准，还是听法师说的好。总之这就是念佛起作用了，那我们还是闻法，多念佛。这个世间总是有生老病死，无穷无尽，没办法的，求生西方极乐世界比较好”。

我们不能让一个人老是陷在神神叨叨当中，因为他当初就是神叨进来的。另外，跟别人讲这么多，也会引起一些人的侧目。

所以，像这样的情况，要低调、善巧，先引导他进来，然后导入佛法的正知正见和正确的表达。

南无阿弥陀佛。谢谢。

811答今人可效祖师一日数万佛而证念佛三昧吗

问：南无阿弥陀佛。妙悟法师说“修得好，走的早；修得不好，受罪到老”，这是不是说念佛越多消业越快，往生越早？据说法师本人就是闭关念佛，最终舍寿二十四年而自在往生的。凡夫固然没有能力效仿菩萨修六度万行，但是否可以效仿祖师专修念佛一行呢？如道绰大师每日念佛七万遍，法然上人每日念佛六万遍，永明延寿大师每日念佛十万遍。这些祖师大德如此示现，如果不是为了引导凡夫念念不舍，以祖师的智慧辩才，完全可以少念佛，而全力讲法、布教、著书、撰文。古代祖师大德发得念佛三昧者多，今人有得念佛三昧的吗？有可能发得吗？该如何行持？《观经》说“彼如来宿愿力故，有忆想者必得成就”，这是指佛愿力加持令得观佛三昧吗？是否也会加持令人发得念佛三昧？

答：问题还挺多，核心大概是他想多念佛，蒙受佛祖的加持，说不定在现生也证个念佛三昧，这不更好吗？

下面就这些问题一条一条来说。

首先，妙悟法师这段话，其实是不必要拿来问的，因为这只是某一个人的说法，不可以作为标准。如果是佛说的，当然可以取信；只是人说的，不足取信。

这里妙悟法师说的，其实是对治的说法。因为有人说“你看，我修得好，所以我没有病啊，我活八十几岁、九十几岁”，所以妙悟法师在这里对破这种观点，说：“你既然修得好，修得好就走得早呗。”他是要强调一种厌离心，“你在这里拖那么长时间，在娑婆世界再怎么好，总是要受罪”。

但以净土法门来讲，这不是如实说。净土法门不谈修得好、修不好。凡夫有什么修得好、修不好？修得好都在法藏菩萨那一边。

就寿命来讲，也不以长短来论，说“修得好，就走得早”，或者“修得好，就能寿命长”，这都不正确。所以，还是依善导大师解释的“乃至十念”“上尽一形，下至十声、一声等”“或从一念十念，至一时一形”。我们的生命都在无常之间，印光大师说“活一百二十岁也可以，明天死了也好”。我们既然一向归命阿弥陀佛，不追求寿命这些，一切随顺佛愿，随顺因缘，随顺过去的业力。

以此来讲，所谓“念佛越多，消业越快，往生越早”，就是加了个人的东西在里边，这就好像把阿弥陀佛顿教一乘的法门变成了次第渐进的法门。一旦把这个广大无量的法门落成有量的境界，你再怎么努力，再怎么精进，恐怕效果要打折扣，因为安心都不正确。

效仿祖师专修念佛一行，这是应当的。但是我觉得也要惦量自己的根机。你是不是一天七万、六万的根机呢？你这样做也可以，最好别对外说。

至于说“祖师为了引导凡夫念念不舍，故意这么做。不然他完全可以不这么做，少念佛而全力弘法布教，把时间留出来写书、撰文章”，这又是你脑子想的事。祖师劝化众生，或者写书、著文章，或者念佛、不写书，这都是他的一种因缘和愿力，他没有一个固执的见解“我要如何做”。他做这些都是尽全力的，念佛也尽全力，写作也是一样，可以讲是很轻松的事，并没有那种“我为了弘扬而弘扬，我为了写作而写作”，都是出于自自然然，环境因缘和每个人的宿愿力所使然。

所以希望这位莲友，你自己也要这样。如果心里有一个固定的东西，这恐怕会出障碍。也就是说，我们可以尽量多念佛，但是不可以以祖师自居，以祖师行持作为自己盼望的目标，这样是会栽跟头的，也是缺乏机深信。我们就默默去做，知道自己是个罪业凡夫，烂得一塌糊涂。

古来证得念佛三昧的人并不多。慧远大师曾证得念佛三昧，他一生有三次见过阿弥陀佛；善导大师不用讲；怀感大师也曾证得念佛三昧；少康大师念一声佛，口中就出一尊佛，他也证得念佛三昧。剩下的就不多了，鉴于传记当中记载的，可以确切知道的，那是历历可数，很少的。

所以，今人要像古德那样证得念佛三昧，不能说完全没有；纵然有，也是个别之机，极少极少。以我本人来讲，丝毫不敢抱有这样的奢望。你问我如何行持，我怎么告诉你呢？我只能说我彻底没有这种希望，绝望了。但是我知道往生决定，没有任何问题。所以就依我这样的根机来念南无阿弥陀佛。

就像唱歌一样，高音歌唱家帕瓦罗蒂唱那么好，你也学着扯嗓子，扯不上去呀。没关系，你以你自己的嗓音，唱着小调念佛，不也自得其乐吗？不也很好听吗？非得按照他那种高音，你唱不了啊。祖师那都是高音级别的，是很好听，很令人向往，很令人喜悦。但是我们自己念的佛调，哪怕再怎么沙哑，不怎么动听，也是一样喜悦的。所以就是依我们的根机来念。

《观经》所说的“彼如来宿愿力故，有忆想者必得成就”，这个“成就”是两种三昧，可以成就观佛三昧，也可以成就念佛三昧。又分两种根机：定机和散机。如果是定机，有佛的愿力加持，平生就能成就三昧，就能见佛，这个见佛是眼见。如果是散机，即使有佛力的加持，平生也难以得到定心，亲眼见到佛。那算不算成就呢？照样成就，因为临终阿弥陀佛必现其前，也能见着。只是说因为是散机，所以平时见不着，到临终才见着。如果究竟来讲，平时也有见，不过平时是信心、心眼所见，而不是观想或者眼根所见。

所以，“有忆想者必得成就”，这句话是斩钉截铁、毫无含糊的，是一切众生都可以得到利益的。但是不要误解，以为“我像祖师一样一天念个五万、六万声，佛力加持我，我必得定心，得念佛三昧，证得那样的境界”，那可能就是你的误解了。

最后总结一下，还是把心平复下来，调子定低一点，在机法两种深信的正确安心下，尽我们的根机念念不舍，一向归命，一向专念，怎样都好。如善导大师说的“见与不见，皆是佛恩”。平生能够证得念佛三昧，见到阿弥陀佛金身，或者心太散乱，见不着，都是佛的恩力。为什么呢？因为都平等往生，毫无差别。

南无阿弥陀佛。

812答怎样理解“离经一字，即同魔说”

问：怎样理解“离经一字，即同魔说”？

答：这前面还有两句话，叫作“依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说”。就是说，我们给大众宣扬佛法的时候，不可能总是背诵经文，总要讲解。可是我们去讲，虽然不是经文的原文，但是它的意思不能离开经文，一点点也不能离开，离开了那就不是佛说的了。

怎么判断有没有离开呢？大致来讲，小乘讲三法印，大乘讲一法印，以法印来印有没有离开。

具体到一部经来说，比如讲《观经》，我们当然依据善导大师楷定古今的解释，这样就没有离开。你自己另外发挥一套，那很可能会离开。

前面两句说“依文解义，三世佛冤”，因为佛的经典内涵非常深，如果只是从文面浅显地来理解，这样佛都觉得冤枉了，你错解了。“佛怎么不用语言说得明白点，让我们不错解不好吗？”这不是佛的问题，而是人类的语言无法描述佛法的境界。所谓“指月之指”，语言文字就像指向月亮的指头，但是有人就停留在指头上，说这个指头就是月亮，那么你就搞错了；你要顺着这个指头往前看，看到天上的明月。

所有的经文文句，都有一个指向，经文的文句就像指头，经文的内涵、意义就像月亮；月亮一定是远在天空，你一定要通过指头指上去的。

佛法的真理，真如实相妙理，这一切就像天上的明月，不通过文字指向怎么可以呢？当然要通过文字，可是文字毕竟不是明月，所以这就是世间语言的局限性。可是我们又不能脱离语言，这样才强调不要依文解义，而要透达文字背后所指向的真理境界。

南无阿弥陀佛。谢谢。

813答如何享受病苦

问：师父曾经说过，生病的时候要享受病苦。请问我们要怎样理解和做到呢？

答：是这样的。一般人生了病就着急，烦躁，东求医，西求医，一心想赶紧把这个病给去掉，这样可能会生出不必要的障碍来。当然，我不是说不要去看医生，而是说你对这个病要有正确的认识。

享受病苦的第一点，就是心要安静下来，要随顺，顺受。病来了，是一种业风，小草顺风一倒，不就安全了吗？你要硬抗，给你吹断了。所以，病来了，首先是安静、顺服。

第二，我们知道它是帮我们消业。不论是身体还是心理，随着一段时间的运行，就像电脑一样，它就可能有很多的垃圾碎片；这个时候我们身体自愈的机能就发动起来，通过生病，把这些垃圾碎片处理了，等于说我们这台电脑的系统在修复。这当然是好事，所以佛教讲消业。这个时候你如果着急、乱动，可能会死机、卡机。那就安安静静让这台电脑自动运行，不断地消业，不断地整理，然后还你一个运行顺畅的系统。

本来就生病了，能量就不够，你还烦躁，东跑西跑，这要消耗多大的能量啊！一生病就往那里一缩，趴着不动，赶紧休息，“谢谢，我终于可以休息了”。

大家自己体会吧，谢谢。南无阿弥陀佛。

814答有居士对师父起爱慕之心，怎么处理

问：南无阿弥陀佛。三年前，我们念佛堂有一位居士，对师父起了爱慕之心，被师父拒绝了。最近她又打扰师父，师父为之很烦恼。平时居士们在一起时，关系也时常搞不好，大家都谦让她。这件事该怎么处理妥当？

答：这件事的处理，主要在于这位出家师父。念佛团体当中，当然不允许这样的事情，这位师父应该严正拒绝。最好那位居士不在团体当中，离开这里，顾全大局。

至于周围的居士，对这件事情，毫无疑问，第一就是不赞同。大众的不赞同会形成一种氛围，一种舆论的压力，有便于事情向清净、有利的方向转变。

第二，也不便于过于暴戾，比如冷嘲热讽。如果关系足够，还是以开导、劝导为主，因为佛法的道理非常明显。

但主要是当事人，特别是这位出家师父的态度，他的处理方法最重要。

南无阿弥陀佛。

815答什么是妄想，念佛如何止妄想

问：念阿弥陀佛可以止住妄想，我想知道何为妄想？是指坏的念头，还是说除了念佛以外一切的杂念呢？平日思考工作、学习当中的难题算是妄想吗？

答：所谓妄想，就是虚妄想象。众生的所有念头都是妄想，因为众生都处在四颠倒见当中。只不过这个妄想，在凡夫的立场上，有所谓合理的和非理的。合理的，就像为了工作、学习而思考一些问题；非理的，就像一些负面的情绪，暴躁、嫉妒等等。

念佛能止妄想，有两方面：

第一，总体来讲，它能终止、阻止我们种种妄想以及业力趋向的结果。因为这些妄想是不顺法性、不随顺真理的，所以它会产生一种业力，推动我们去六道轮回。念佛会终止、止住妄想。从根本来讲，念佛人不会去六道轮回。

第二，具体来讲，当我们专心念佛的时候，由于专心于佛号，所以其他的念头起不来，或者其他的念头比较弱，被压制住了。这是在具体的、技术性的层面上，念佛止住妄想。但我们没有念佛的时候，这些妄想、妄念又出来了；不过它虽然出来，可是由于我们一心归命，专靠阿弥陀佛，求生净土，所以也不至于像不念佛一样推动我们去六道轮回。

南无阿弥陀佛。谢谢。

816答怎么看待佛系人生

问：现在有个词叫作“佛系”，是指不取上进的，一般用作贬义词。请问师父您怎么看？

答：“佛系”，我对这个词比较陌生，这个词好像挺火的。

首先，这是一类人在今天这个时代的生活态度，我认为应该予以尊重和理解。因为今天的这个社会，压力特别大，焦虑感也特别深，各方面的冲突又特别激烈，如果一定要争个你死我活、鱼死网破，个人的心也不得安，社会也不得安。在这种情况下，就有一部分人采取一种佛系的生活态度，就说“怎么样都行”。所以，我觉得这也是一种自我保护，自我求生存，是不得已的处世方法；有它消极的一面，同时也有它合理的一面。

再来，用“佛系”这个词，好像说“佛法的系统之内就这样”吗？虽然有一定的联系，但也不全然。佛法固然讲随缘，但不代表不取上进，或者佛法的价值观念跟世间是两个方向。

世间人对名闻利养是很求上进的，甚至不惜以贪瞋烦恼来博取名利。从这点来讲，佛弟子，一个佛法的修行者，确实是很淡泊名利的，你讲他不求上进也是对的。但是在另一方面，比如说内心的修养，内心的安定、祥和，还有对众生的利益，自己的生命有幸福感，有光明，有喜悦，像一些念佛老太太，念念求生西方极乐世界，念念愿意到净土成佛菩萨，那你说她是不求上进吗？她的上进心可高着呢，以观世音菩萨作为目标，以大慈大悲救度众生作为她的目标，你说这个上进心有多大？但是，世间的事她显然就放下了。

所以，我觉得对一些世间利益，特别是一些矛盾纠纷，抱取一种无可无不可佛系的态度，也未尝不可。但对于利他，对于大众都有利益的事情，应当尽量去发挥我们的力量。即使自己年老体弱，没有力量发挥，也可以抱持一种随喜赞叹的心理。谢谢。

818答《观经》下三品人有无善根

问：南无阿弥陀佛。善导大师《观经疏》说下辈三品众生“无有佛法、世俗二种善根，唯知作恶”，他如果没有善根，怎么能够受戒呢？甚至受出家人的戒呢？《无量寿经》说“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”，他没有善根，怎么能在临终遇到善知识而往生？

答：这就是说话的分寸，他说到哪个地步，我们听的人该怎么听。

说到受戒，这里有几种说法：

第一种，在他受戒之前皆无善根。这种答案可能还不能让人满意。

第二种，他虽然受戒，但不是好心受戒，并不是为了出离而发菩提心，而是为了贪图名闻利养，或者还有人为了破坏佛教。这个下品中生的人，虽然受了戒，你看他的作为，“如此愚人，偷僧祇物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧”，很显然，他不是以正知正见、深厚的宿世善根，不是为了求解脱。

再一种说法，念佛固然是善，但是这里讲他无有佛法、世俗两种善根，是排除念佛的，因为念佛就往生了。

那么，诸师解释的是什么呢？说这个人之所以念佛能往生，是因为他宿世有深厚的善根。他不是单单靠念佛去往生的，是过去世始学大乘凡夫之人，今生一时迷惑颠倒，造了些罪；但是乘过去宿善力故，念佛才能往生。如果不是这样的话，单单靠念佛，那不能往生，只是结一个缘，成为“别时意”。

所以，为了破斥这种观点，说他过去世并没有了不起的善根，从今生他的行为判断起来，没有佛法、世俗两种善根。所以，这是把念佛拿到旁边来讨论他有没有善根，是不是靠他的善根而出离生死的。念佛当然往生了，念佛往生是靠弥陀的愿力，不是靠他自己的善根力而去往生的，所以分析他有没有善根。

至于说念佛算不算一种善根呢？当然算。但是这里讲的意思不是说靠自己了不起的善根去往生，反而是为了凸显念佛，归到弥陀佛的愿力。所以这种说法不管是赞叹他还是贬毁他，目的都是让他认识到阿弥陀佛是唯一救度之缘。赞叹他，鼓励他，肯定他，让他归命阿弥陀佛：“你不容易，了不起啊！你能遇到念佛法门，那是久有宿善啊”。说到底，这个宿善是阿弥陀佛培养的，不是他自己有什么了不起。这样一想，“那好，我归命吧”。所以，这是顺着来引导他。

还有一种情况，“你看，造了这么多恶业，点点善都没有，你还有什么办法？你靠自己不是死定了吗？赶紧靠阿弥陀佛”。看起来是贬斥他，其实也是要“置之死地而后生”，让他知道自己无力而一心靠倒阿弥陀佛。

所以，这两种说法，包括引的《无量寿经》“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”，都是不矛盾的。

《无量寿经》也说“宿世见诸佛，乐听如是教”“若人无善本，不得闻此经”，又说“若人无善本，不得闻佛名”，所以要明白这里是对机说法，不要自己产生矛盾。那么，对机说法的目的，要达到的效果，就是为了彰显阿弥陀佛的慈悲愿力，不是为了说自己有善根之力。

这样就明白，所谓“没善根”，就是说他还没有那种靠自己的善根力能够救度自己的这种善根。而念佛的善根是阿弥陀佛帮他种的，所以这个善根要算在阿弥陀佛的头上。你今天遇到阿弥陀佛了，那就是阿弥陀佛历劫以来给你栽培够了，你接受了就是你的；不是说你不接受，你另外自己还有，通通不是那个意思。

希望能够正确理解。

819答如何理解祖师法语中似乎否定中阴往生

问：有人举了两段文来问中阴身能不能往生。第一段文举的是莲池大师《答净土四十八问》，其中的第八问，我来读一下，“问：设有一人，前生念佛勤笃，机感未应。今生虽作散善，意常在佛，而为事所绁（xiè），不能依法修持；一期报尽，又无所感。此人于中阴身，种子忽萌，十念完就，得见佛往生否？答：前生以勤笃而植因，今世由怠缓而失果。若使临终克念，生或可期；待乎中阴发心，势已无及。愿诸仁者，早为之图。”

答：这是文言文，稍微解释一下。

提问的人说，假如有一个人，他前生念佛蛮虔诚的，但是还没有具足三心，因为“具三心者，必得往生”，他还没达到这种程度，所以叫“机感未应”，转来转去，转到今生，今生虽作散善，就是悠悠散散地修行善法，“意常在佛”，意常在念佛。因为前生有这个善根，所以心思也老是想到修行，想到念佛，想到佛门的好，可是被这个世间的事务所阻碍，不能依法修持。依法修持就是具足三心，一向专念，这要有闻法的根机，才能达成这样。结果他悠悠忽忽的，所以弄得这一生“一期报尽，又无所感”，这一辈子也就这么糊里糊涂过了，最终也没有达成往生业成。

假如有这么一个人，他现在死了，到中阴身的时候，因为过去世也念过佛，今生也经常想佛。“种子忽萌”，种子就是他过去世种的一些善因，突然萌发生起来了。“十念完就”，在中阴身的时候，他念了十声佛。“得见佛往生否？”这个时候他是不是也可以见佛往生呢？

我们看大师怎么回答。

“前生以勤笃而植因”，前一辈子，他很勤恳，念了佛，种下了这个因。

可是这辈子呢？没有跟上、增进，“今世由怠缓而失果”，这一辈子就没有像前一辈子那么勤笃，反而懈怠、缓慢了。结果呢？他这个想求往生的果就没有达成，失去了。虽然这么说，如果临终的时候他能想起来念佛，还是有希望，还能扳回一局，所以“若使临终克念，生或可期”。当然，这里语言讲得比较宽缓，他没有说百分之百，只是说“还是有希望的”。可是你这辈子悠悠晃晃过了，不如前辈子勤笃了，临终你又没有抓住。“待乎”，悠悠忽忽等到中阴身的时候再来发心念十念。“势已无及”，恐怕到那个时候形势逼迫，你不可能做到这样。所以，盼望真有心修行的人，要早一点，最好是现在就发起三心，具足三心，现在就打定主意一向专念，连临终“生或可期”的状况都不要。拖延、等待到临终，何况还要等待临终的时候再发十念，谁敢保证啊？

所以，要明白这种回答是祖师的慈悲殷切，并不是否定中阴身的时候十念不能往生。他是说中阴身很难发起十念，如果能发起十念，当然能往生。但是这不是大师说话的重点。他在这里讲的是不要拖延，今日拖明日，明日拖后日；平生等临终，临终又等中阴身，你拖到什么时候啊？你前辈子拖到今天不是没结果吗？”

佛法有两门，一个叫“实义门”，一个叫“劝化门”。实义门就是它真实的本义是什么样的状态。劝化门是作为一种保险起见，来劝化你的。

实义门是什么？平生念佛能往生，那临终念佛能不能往生？能，临终也能往生。可是你劝化人家的时候，总不能说“临终都能往生，何必现在念佛呢？等临终再说吧”。所以，在劝化门一定是说“现在就要念佛”。那么，临终跟中阴身比呢？中阴身如果念佛，能不能往生？能往生，这是实义门。那你总不能劝化人家说“反正死了超度也有往生的可能，你现在不用念，临终也不要念”。就劝化门来讲，是求稳妥的办法，现在就要拿到手上；那么实义门，是让他在任何时候都不丧失希望。

我们再退一步，三恶道的众生遇到念佛法门，能不能往生呢？也能往生。但我们总不能说“等到我做猪马牛羊，堕畜生道、地狱道、饿鬼道再来求往生”吧？还有，比如恶人能不能往生呢？也能往生，这是实义门。但你总不能劝化人家“反正恶人也能往生，你造造恶，做做恶人”，劝化门不是这样子的。

所以，这也是善导大师所讲的摄取门和抑止门。实义门就是摄取门，它是真实之义--弥陀救度的真实之义，任何人在任何时间、任何状况、任何因缘都有得救的希望，这是摄取门。劝化门，是对我们这样恶性机类的众生，有时候实义门不能完全和盘托出，因为和盘托出之后，他不能领情，他反而造罪。那么对这样的众生，就要以劝化门来抑止他。所以，莲池大师的这一段属于抑止门、劝化门，不要错解。

那么恶人往生，临终往生，中阴身往生，三恶道往生的经文证据是什么？就是弥陀本愿里的“十方众生”。这个“十方众生”，当然包括中阴身的众生，也包括三恶道的众生。《无量寿经》说“若在三涂极苦之处见此光明，皆得休息，无复苦恼，寿终之后，皆蒙解脱”。这不是三恶道能够往生的经文证据吗？在其他经典里也有很多。

三恶道的众生比中阴身的众生更加业果现前，他们都能往生，把业果改了；那中阴身还属于前途不定的时候，正在两者之间，更有空间，怎么就不能被救度往生呢？在密教里也有中阴救度法，那些救度法还要靠自力的配合，都能达成救度，何况弥陀的他力救度，怎么就不能达成呢？

所以，这个道理是非常明白的，只是我们是否理解法义的问题。

第二段文，举的是善导大师《临终往生正念文》，“问曰：平生未曾念佛人，还用得否？答曰：此法僧人、俗人、未念佛人，用之皆得往生，决无疑也。余多见世人，于平常念佛礼赞，发愿求生西方，甚是勤拳。及至临病，却又怕死，都不说着往生解脱之事。直待气消命尽，识投冥界，方始十念。恰如贼去关门，济何事耶？”

答：这段话大意跟上面莲池大师那一段是一样的用意，另外，《临终往生正念文》虽然有的地方标着善导大师的名字，但其实这是存疑的。就是这篇文，根据它的内容以及用词、用句，通过多方面的考证，应该不是善导大师自己的亲笔著作，应是有人托名。历时久了，可能会产生一些混乱。

就这段文来讲，它主要是提倡临终助念，说临终助念功效非常大。不管出家在家，平常有念佛没念佛，用上临终助念的话，都有效果，都决定往生。

有几个要求，其中一个讲“不得怕死”。所以，它有一个基调，就是定格在要把握好临终助念这件事。如果你推三让四说“不管了吧，等死亡之后中阴身，我再十念，也可以往生”，如果这样的话，临终助念这个把关就不能实现，给推诿留下了空间。

它打个比喻说“气消命尽，识投冥界，方始十念，恰如贼去关门”。什么叫“贼去关门”呢？这个人都已经投胎到别的道去了，贼都离开了，你把门关着，你防谁呢？该偷的东西全被偷走了。这是个比喻，意思就是说要趁早，要关门就在临终的时候就关上。因为那个时候贼还没有来，还没有把我们的功德法财偷走，还没有把我们的法身慧命全部劫夺走，我们那时候念佛，还是我们得到的。

这里面讲的“方始十念”，也不是确定说这个人自己念十念，是说这时候才悠悠忽忽想起来。因为这个人都已经去世了，谁知道他能不能念呢？所以不是对他来讲的，而是说旁边的人想起来了。因为助念，最好赶在临终之前来帮他助念。人都去世了，你再跑来搞个十念，这就是缓不济急，有什么用呢？

所以，这段文是诫劝帮助人助念的人，要把握临终这个关口，不要推三让四，说“等命终之后，中阴身帮他搞个十念吧”。

这也像上面讲的一样，是劝化门，不是实义门。如果是实义门，在任何的生命阶段、任何的生命形式下，不管是中阴身，还是三恶道，还是人，还是前生，还是今生，只要你专念弥陀名号，具足三心，一念相应，当下就往生。

但总的来讲，总不如现在平生一念相应来得稳当。如果等待临终，怕不稳当；等待命终中阴身，更不稳当；等在三恶道了，那更是不稳当。还有人说“那来生念佛能不能往生？也能往生，那我等来生吧”，有人这样等来生的吗？只怕这样的想法，根本就没有那种往生的愿望。

这两段法语就是说，我们不管自行还是利他，都要抓紧时间，最好是在平生的时候达成往生业成；即使不能做到这样，也要在临终这个关头，一定要把握好。

所以，这些话不是否定中阴身能够往生。我们告诉大家，中阴身也存在往生的可能性，也能得到弥陀救度，毫不欠缺；但目的也不是让大家拖延、等待到中阴身。这是两个不同的角度。也就是说，任何时候，包括中阴身的生命时段，果然能够发心念佛，决定往生；但总不如平生业成的好，至少临终能够帮他完成助念：这是一句。

第二句：固然平生业成很好，临终助念把好关也很好；可是还有人漏掉这两关，那么即使到了中阴身，也有往生的可能，只要因缘具足，到时能够发起种子一念，或者现行十念成就，也决定往生，不可有疑。

这两句话放到一起来理解，就会比较完整。

好，谢谢大家。

820答有人不愿往生，只愿做人，能满愿吗

问：南无阿弥陀佛。请问助念当中，有不愿往生的情况吗？如果他不愿往生，还想来世做人，但也跟着念佛，他会仗着佛力来完成心愿，达成做人的目的吗？

答：两个答案都是肯定的。

助念，有的人是不愿往生的，这就是善根还没有成熟，有很多的牵挂，希望来世再做人。那么，在这种情况下也一定会乘佛力，不会堕落三恶道的。所以，《地藏经》就说“得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名，不问有罪无罪，悉得解脱”。另外，阿弥陀佛的第二十愿--系念果遂愿，也有这样的功能和作用。

821答如何走出因出家与父母信仰分歧的困扰

问：南无阿弥陀佛。自弟子出家以来，父母一直反对，和我冷战了很多年；现在虽然关系缓和了很多，但仍然劝我还俗。加上父母信仰基督教，在信仰上有很大分歧，语言交流上也难免有冲突，经常受到他们的攻击。以前在心理上也非常受挫，一度怀疑自己出家是不是对的，这让我明白，法义上站不住脚，单靠自己的意志是无法面对这种逆境的。通过法义学习和师父的开示，让我坚信，出家是最明智的选择，他们都是我的逆增上缘。但是，每次他们跟我微信诉苦，诉说他们的渴望，甚至以死相逼的时候，我的身心就非常痛苦，实在不知道如何是好。一方面越来越感觉出家不易，一方面又深受“诈亲含笑”的逼迫，一方面也可怜天下父母心，在这之间无法平衡。深知是自己业力感召，没有智慧善巧处理。年迈的父母的心思也都知道，但是在法身慧命被威胁下，我不得不自私地、果断地选择自保。就目前这种情况，就算家里有什么事，需要我回去看望，也是不敢回家探望。好几次都是铤而走险，从家里逃出来才能顺利回寺院。请师父慈悲开示。

答：这是一位出家师父的提问。看到他的留言，很有感触，很能理解，很同情，同时也非常赞叹。深深地感受到，在目前的大环境里，出家本来就不容易，又有这样一个家庭。所以，要追求真理是需要勇气的。

像这样的事情，比较难处理，不是靠讲道理就能完成的。就算是我遇到，也不知道该怎么处理。但我觉得一个总的大原则就是：爱心、耐心、坚持。

下面简略说几句，供参考。

第一，可以跟父母讲，让他们不要相逼，因为现在你已经出家在外面了，“不相逼的话，那我们这种父子关系、母子关系还存在；如果真要相逼，可能就永远不会有联系了”，说这句话是表明自己的立场，并不是完全对抗、威胁，所以说得要善巧一些。因为父母的心总还是记挂着自己的子女，果然断了联系，也是他们不愿意接受的。所以，这样可能会减缓他们那种过于强烈的情感要求，彼此就有点空间，不至于过于逼迫和冲突。

第二，大道理虽然讲不通，也要去讲。因为这个大道理是让他们不能反驳的，就是宗教和谐、信仰自由，这不是哪一个人的事情，全世界都这样，各个国家都这样。比如信仰基督教，欧美很多都是基督教国家，国家政策也是这样，中国的法律也是这样。

其实在国外，一个家庭有不同信仰是很常见的，有的信天主教，有的信佛教，有的信基督教。因为家庭是社会的一个分子，要提倡整个社会的宗教和谐，必然家里也要有这样的和谐，也要有信仰平等，有自由空间。说得严重一点，这种反对就是犯法了，侵犯了别人的信仰自由。

第三，可以互相交换立场来考虑。比如可以跟父母讲：“你们有信仰，我很安心，有信仰总是好的。你们对你们的信仰视为生命，我对我的信仰也视为生命。那你们想一想，是我们都保持生命好呢？还是说一定要剥夺一个人的生命呢？如果我做子女的，要求父母你们改变信仰，你们是什么感觉？你们会改吗？你们会放下你们信仰的生命吗？你们不会改，我也一样啊”。

第四，显明自己的立场。“信仰既然是生命，父母有了这样的信仰，虽然我本人不信仰，可是我尊重，祝福”。同时，父母对子女也应该是这样的。如果讲基督教的信仰，在上帝面前人人平等，谁也没有逼迫谁的权利。

第五，我觉得可以交流。不论何种信仰，如果不能保持爱心，不能有一个开阔的心量，这个信仰要么就是教理上不够完美，要么就是信这个宗教的人过于偏执。当然，也可能两种情况都有，教理也不完美，信者也很偏执。所以，不论你信仰什么宗教，最后显示出来，就是要对人有爱心，宽容大度。

第六，可以跟父母提：“既然你们信神，也希望你们信得好，能够给神增光彩，能够展现神的平等、慈悲、智慧，而不是靠强扳硬逼。”如果父母在信仰上没有超过子女的信仰，在信仰上展现出来的爱心、光辉还不如子女，怎么让他改变信仰呢？像做生意一样，你这个生意只赚两万，我做生意赚二十万、二百万，你让我放弃两百万，来赚你这两万块钱，那怎么可以呢？不可能。你要是赚了两千万，还有说服力。

所以，父母和子女信仰不一样，那应该展开信仰的竞赛、比赛，看谁的信仰对我们的幸福，对我们的身心成长更有益，让我们的心开阔、平等、慈悲、柔软。你做到这样了，你就更有说服力；不然的话，不仅对你的信仰没有争到光彩，对对方也毫无说服力。

所以，有不同信仰，可以展开竞争。你信神了，是不是神的好儿女？怎么能表现出来啊？就是天天吵嘴吗？那么信佛了，作为佛弟子，你能不能对父母的信仰有一份宽容啊？当然，站在各自信仰的立场上，他们信神，认为他们信的就是真理，他们当然希望你也信神。话讲回来，“那我信佛，我也认为佛是真理，也希望你们信佛”。但真理总有一个表现，就是要有爱心。如果真理增加了逼迫，增加了仇恨，那么怎么令人生信的呢？我想这种说法应该是可以接受的。

当然，还是要回到根本，就是我们本身要在佛法的信仰当中有力量，有勇气，那么就会有智慧、有耐心、有爱心来处理。实在不得已，先技术性地回避，暂时少联系，如果回家有困难，那么就立即离开，这个也是可以做的。而且也可以因为这件事发起菩提心，“我累生累世的父母，我要如何去帮助他们，我到了净土要如何再来跟他们结缘”。你的心要是放得长远，放得广大，这也就不算什么了。

对于绝大多数人来讲，并没有智慧去选择一个信仰，都是靠一种缘分。我们也没有那么高的智慧，只是我们因缘好，就信了阿弥陀佛。所以，要在这方面说服一个人、改变一个人，那几乎是不可能的，所以一定要发长远心。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

822答如何分清出家心态是否是逃避世俗

问：弟子怎么才能分清楚自己想出家的心态，是为了逃避世俗的痛苦而出家，还是为了真正地了生死轮回而出家？弟子想出家，因为有很好的修行环境；但是又觉得自己是不是想逃避世间的事情。请问怎么样的心态才是对的？

答：这两种心态都不能说错，也都有关系。

首先，是不是为真正了生死轮回，这个自己心中应该知道，“我是来寺院求清闲日子吗？”就是想出家根本的目标是什么？

至于说因为逃避世俗的痛苦，这也是人之常情。非常厌倦世间，待着也没什么意思。

所以也就是说，在愿意念佛往生的大前提下，可以选择出家，也可以选择在家，因为往生净土主要靠弥陀的愿力。但是如果在世间生活难过，又不适应，那么出家在佛门，比较清闲，欲望比较淡薄，物质要求也比较少，这样也适合自己。等于说出家的大方向、目标确定了，还要有一个简洁适用的生活方式。是在家好，还是出家好，这是看各人情况不一样。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

823答自觉念佛懈怠多疑，能往生吗？如何对治

问：南无阿弥陀佛。我接触善导大师净土思想已经六年了，但是心中一直存有疑惑，真的有极乐世界、有阿弥陀佛吗？我这样念佛，真的能往生吗？念佛也提不起劲，闻法也提不起劲。每天大约念一千多声佛，而且动不动就不想念了，比如事情多了就不想念，烦恼了也不想念。闻法也容易开小差，犯瞌睡，没有其他莲友感受的法喜。

两个问题：第一，这样能不能往生？第二，怎么对治这种情况？

答：这样真的愿往生，也没有问题。因为不管是精进还是懈怠、念佛多少，每个人的环境因缘都不一样，所以，弥陀本愿是“上尽一形，下至十声”。真愿往生，归命弥陀，这样仍然可以往生，不用担心。

至于说要对治，那要看各人的情况。比如有的人是因为闻法得到启发，好乐心、精进心就起来了，这是一种。还有的人是因为遇到一些巨大的变故，比如亲人去世，或自己遇到重大的挫折，生病等等，痛切地感受到人生的无常、苦恼，这个时候求法心就热切起来。还有些人是随着年龄的增长、阅历的加深，虽然也没有什么重大的变故，但是对这个世界的认识更加地细腻，体贴入微，从而更生厌离。所以，厌离心、无常感、罪恶观是我们能够提起道念的几个方面。

大前提是念佛必往生，不用怀疑。在这个大前提下，根据自己的情况作相应的对治，就可以了。

总之，对我们目前的状况，是即感惭愧，也有安心。不要因为惭愧就不安心，“哎呀，我这样恐怕不行吧”；也不要因为有安慰感、安心感，就缺少惭愧。这两种是同时存在的，没关系的。

再就是念佛，有时候也要勉强一些，用些方法，比如参加“虚空堂”报数，有人提醒。自己也逐渐养成固定时段念佛多少的习惯，形成习惯，习惯成自然，有了习惯，就能培养感情，增加熟悉度，叫你不念都不行了。

又问：特别羡慕能够安心念佛、踊跃闻法的莲友，看到他们每天法喜充满，活在念佛中，活在法中，对法义学习如饥似渴，孜孜不倦，每天迸发出生命的光辉和正能量。我很想像他们一样，但又觉得自己做不到那样。我能够做到和他们一样吗？怎样才能进步到和他们一样呢？

答：首先，也未必有一个固定的标准。念佛往生是我们的大目标。如果我们这样一心靠倒，专修念佛，也能往生，心中自然就有安心，也有喜悦。如果一定要像某某人那样，整天欢喜踊跃，恐怕反而增加格外的困扰，增加负担，也增加不安。

生命的光辉和正能量都在这句名号当中，哪怕快要死了念一句，这才是真正的光辉、正能量。

至于说一个人在人前表现如何，那和他的身体、心境、前世因缘有关，这都不一样。有的人性格相对乐观、开朗，有的人相对比较抑郁、低沉，但只要念佛，都共同往生。所以，念佛是共同的品质，其他随着各人不同。

同时，我们在赞叹、羡慕他人有这样美好品质的时候，内心起随喜功德的心：“我虽然不能像他那样，可是我随喜”。这样，他的功德我们也拥有。

总之，念佛毫无欠缺。希望不要自生困扰。

南无阿弥陀佛。

824答一个寺院的带头人如何让寺院正行兴盛

问：南无阿弥陀佛。请问一个寺院的带头人，如何才能如理如法地把寺院带得正行、兴盛？

答：这可是个大问题，这个问题我也没有能力来回答。我想大致的原则就是仰仗三宝，以法为重，以众生的法身慧命为重。

比较起来，净土宗专修念佛道场更具有优势和条件，因为它的宗旨明确。

中国人有一句话叫“不看僧面看佛面”，就是说我们作为一个出家人，虽然有很多德行的缺失，智慧也不够，领导能力也没有，但如果我们谦卑低调，突出以佛为中心，归到信仰这条线上，这样，大家都会看“佛面”嘛。

如果这个领导人彰显的是自己的能力、智慧、德行，或许也有它的作用；但与真正的法要相应的话，恐怕还有比较大的距离，而且很可能人情的东西比较多。毕竟我们都是凡夫，烦恼重重，个人微不足道，显示自己所吸引来的，只是个人的人格、特质，这些未必是清净的。而大众的眼睛往往也会看局限的狭窄面，可是，他的频率、频道毕竟和法的特质有所背离。

总之，我觉得是仰仗三宝，彰显三宝。

以净土宗念佛法门来说，高举念佛的旗帜，所谓“不忍圣教衰，不忍众生苦”，不一定要有很大的能力，但是要能够发心为众生，全心为众生，仰仗佛菩萨的力量，所谓“得道者多助”，大家共同成就这个道场。这些要靠每一个人在具体修行生活当中去体会。

谢谢。南无阿弥陀佛。

825答佛经里要求凡夫天天佛号不断吗，佛号灭八十亿劫罪只限临终吗

问：为什么总是看到平时没有信佛念佛，但都是临终遇善知识劝导念佛的人，结果总是殊胜往生，现出种种瑞相，胜过很多平时听经闻法的老念佛人？

答：不是这样的。

是因为《念佛感应录》里，一般记载这样的事情比较多，这样的事情比较容易传送。比如，“你看，某某人都没怎么念佛，临终才遇到别人给他讲，往生都这么殊胜”。如果平时闻法，专修念佛的，当然走得更好。但是那些，大家可能会说“那当然了，他都念佛几十年了，那么精进用功念佛，正常的”。

不是说临终遇到善知识教念南无阿弥陀佛的，就一定超过长期专修念佛的，那不可能的。

再说，这个临终人如果平时已经念了好几年佛了，那他会走得更殊胜。

又问：佛经里要求凡夫天天念佛号不断吗？

答：用“要求”这个词不恰当。不是要求，而是我们蒙受弥陀救度之后，自自然然就会这样。比如，母子相忆，母亲对孩子慈悲，孩子忆念母亲，那是母亲要求他“你天天要把我记在心上”吗？他是自然就会忆念。“我没达到自然呢？”没有达到自然，你可以自我提出这样的要求。如果有一搭没一搭，半个月不念一回，三天想起来念一句，这说明没有心。

又问：佛号灭八十亿劫生死之罪，不是说那些临终苦逼不遑念佛的人吗？

答：这是说临终苦迫、仓促之下念佛的人尚且灭八十亿劫生死之罪，那么平常念佛的更是如此。

所以，这有几个比较：以恶人，来比较善人更容易灭罪；以临终，来比较平生念佛更容易灭罪；以心思慌乱念佛，来比较平常心思安定念佛更容易灭罪。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

826答念佛必须念到清净心，否则要学忏悔，不然往生有障碍是吗

问：“念佛必须念到清净心，没有清净心就得学忏悔，超度无形众生，这样自己往生就没有障碍了”，这种说法正确吗？

答：这种说法不正确。这种说法里不正确的东西太多了，对什么是念佛、什么是清净心、什么是忏悔、什么是超度、什么是障碍，他的理解都不正确，通通错误，都是以凡夫自我浅显的、自以为是的、执著的见解来理解，不是按照佛法本有的内涵来理解。

首先说“清净心”。他理解是念到某种程度，达到某种状态，比如“不起妄想杂念，就有清净心”，这完全错误。念佛本身当下就是清净心，因为佛是清净的。念佛这个“念”就是心，那么你念佛，佛是清净的，以佛为念，这当下就是最彻底、最无上的清净心。善导大师说“清净愿往生心”，并不是在那里禅定就叫清净心，即使入禅、入定，如果不念佛，这个心还是杂染的。如果是外道的禅定心，还属于邪见心，染污得厉害。阿罗汉的禅定心仍然属于焦芽败种。菩萨的禅定心，如果是无生法忍，高位的菩萨，那当然是清净心。这也分清净、部分清净。

念佛的清净心是绝对的，它是体性清净，相上似乎不清净。在我们散乱的凡夫当中，看他每天吃喝拉撒睡，烦烦恼恼，这样事儿那样事儿，看上去不清净，但是他的体性，因为他念佛，一心归命阿弥陀佛，从这个本质来讲，他是清净的。打个比喻，就好像清澈流动的水，虽然动荡不停，但它是清澈的，清净的。泥块虽然在那里不动，结成团，结成块，但是它的体性是染污的，是尘土、尘埃。所以，有禅定，如果没有正确的信仰，那么这个心的体性不净；虽然没有禅定，但是信受弥陀救度，这个心就是当体清净。

这是清净心。

再来，“忏悔”，什么叫“学忏悔”？忏悔有两种，一是自力的忏悔，一是他力的忏悔--佛力的忏悔。

自力忏悔又分为两种，就是理忏和事忏。理忏，就是悟得真如实相，这个我们就别谈了。所谓“罪业如霜露，慧日能消除”，佛法的真实智慧一旦生起，一切罪业就灭尽了。事忏，要见好相，就是事相上的忏，你见到诸佛菩萨给你摩顶加持。《往生礼赞》里说，你忏到毛孔出血、眼中出血；即使周身毛孔不能出血，也能出汗、流泪，这样的忏悔叫作事忏；或见种种好相，才有效果，才能有灭罪的功能。不然的话，在那里磕头如捣蒜，没有用的。

自力忏悔是相当难的，那佛力忏悔呢？你只要念念念佛，就是灭罪忏悔，忏悔的功效是灭罪，因为这是阿弥陀佛的名号力。《观经》里说，称阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪，有什么忏悔能超过念佛呢？没有清净心，学忏悔怎么学？还是念南无阿弥陀佛。念南无阿弥陀佛当下就是清净心，当下就是佛力忏悔，而当下也能超度一切有形、无形的有缘众生，跟我们之间的业障。“超”是超拔，“度”是度脱。

你不靠佛的力量，自己有力量去超度人家吗？你杀了人家的命，“抱歉，对不起”，你看对方能够答应吗？你欠他五百万，“对不起，你就饶了我吧，不还你了”，你看能行吗？你这样忏悔都没有用的，你得拿出真金白银的还人家，或者一命抵一命。你念佛，那是把佛的无量功德给对方。你欠他五百万，给他五吨黄金；欠他一条人命，还他一条菩萨命。所以，念佛靠佛力是这个意思。

念佛也没有什么“必须念到清净心才没有障碍”，念佛当下就无障碍，这是靠佛无碍光的力量。

总之，这些说法通通错误，严重错误。抱有这样的想法，绝对障碍自己的往生。请这位提问题的人，去找《无条件的救度》《善导大师的净土思想》《印光大师精要法语》这些碟片，好好去听。听完之后心中就安稳，清净，就不会有这些担心的想法。

南无阿弥陀佛。谢谢。

827答世间遭遇种种是心的显现还是因果报应

问：“万法唯心造”，那我们在世间所遭遇的种种，到底是心的显现，还是因果的报应呢？

答：这两者讲的是一回事。心的显现就是因果报应，因果报应就是心的显现。

因果是以什么为体呢？因果是以心为体。所以，我们讲身口意三业，“思”为业体，思就是心的念头。没有心，谈什么因果呢？那说“看外面不是花开花落吗？”这是因为以有情众生的心而见到这种现象。

所以说“种善因得善果”，怎么叫种善因得善果？发了善心，才会得善果。如果我们的心像菩萨那样地清净慈悲，那当然也不会落在三界轮回的因果当中。如果我们的心烦恼，邪见深重，造罪造业，那当然就展现出种种轮回的果报、种种轮回的现象、种种生活的苦迫等等。我们生活中这样那样，观世音菩萨跟我们能一样吗？完全不一样，因为他的心和我们不一样。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

828答为什么《观经疏》深信因果标有其二，却只释一世间因果

问：《圣教集》546页，“言‘深信因果’者，即有其二：一明世间苦乐因果，若作苦因，即感苦果；若作乐因，即感乐果”，请问为什么文中说深信因果有其二，解释中却只有“一明世间因果”？

答：是这样的。如果按照前面列的标“即有其二”，应该还有一个“二明出世间苦乐因果”，但这里善导大师没有解释“二”，为什么呢？省略了。为什么要省略呢？一是在下面“读诵大乘”和“劝进行者”这里就说到了。

世间的苦乐因果，我们一般多少也能感受到，但是出世间的苦乐因果，必须以佛法的教导才能知道。

尤其净土宗是大乘佛法，净土的出世苦乐因果，更是《观经》的重点。所以它留在哪里说？在“读诵大乘”这里。“读诵大乘”后面说“即能厌苦、欣乐涅槃等也”，也就是说，世间所有的苦乐因果都是苦的；“欣乐涅槃”，就是发愿往生极乐世界，这是站在净土宗的立场。站在通途佛法，就是愿意成佛。所以，这一句就代表出世的、究竟的苦乐因果。

还有下面“劝进行者”这句，也是讲苦乐因果的。“此明苦法如毒，恶法如刀，流转三有，损害众生”，“苦法如毒，恶法如刀”，这是讲因；“流转三有，损害众生”，这是讲果。这一句是讲世间苦乐因果的。

下面“今既善如明镜，法如甘露，镜即照正道以归真，甘露即注法雨而无竭”，“善如明镜，法如甘露”，这是乐因；“照正道以归真，注法雨而无竭”，这是乐果。这个乐因、乐果是从读诵大乘来的，大乘经教是“喻之如镜，数读数寻，开发智慧”。所以，第二重“明出世苦乐因果”就在后边这两句，显明这一种是必须要通过读诵大乘才知道的。不仅自己要信顺，也要去劝化有缘。所以“劝进行者”，放在这两句里边解释。

另外，大家看《圣教集》667页，在上品中生当中有深信因果。667页第六行，“三明深信世、出世苦乐二种因果。此等因果及诸道理，不生疑谤；若生疑谤，即不成福行，世间果报尚不可得，何况得生净土？”这里边两种都列明了，一是世间的苦乐因果，二是出世的苦乐因果。

为什么放在这里说呢？因为前面是讲“善解大乘空义”，经文说“于第一义心不惊动”，就是讲一切法皆空，“生死无为亦空，凡圣明暗亦空，世间六道、出世间三贤十圣等，若望其体性，毕竟不二”。之所以留在这里说，是因为要防止有人豁达空，空性的道理和因果的现象，这两个是不矛盾的。所以，前面总说“三福”的时候没有解释，到上品中生，还有上品下生的时候，这也是“三福”当中的内容，在这里解释。所以说“善谈因果者，必将大明于空性；善体空性者，必定不会废于因果”。

再看672页，经文说“亦信因果”，解释说“明所信因果不定，或信不信，故名为‘亦’；或可亦同前深信也。又，虽信不深，善心数退，恶法数起，此乃由不深信苦乐因果也”。下面“若深信生死苦者，罪业毕竟不重犯”，这是讲世间苦乐因果；“若深信净土无为乐者，善心一发，永无退失也”，这是讲出世间苦乐因果，而以往生净土为体、为主。

下面倒数第三行，“以上诸善似亦无功，唯发一念厌苦，乐生诸佛境界，速满菩萨大悲愿行，还入生死，普度众生，故名‘发菩提心’也”。这一句也是讲出世的苦乐因果。所以前面不讲，留在这里讲，是有特别用意的。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

829答与自己有缘的无形众生不往生，自己也不能往生，是吗

问：南无阿弥陀佛。请问“与自己有缘的无形众生不离苦、不往生极乐世界，自己就去不了极乐世界，会有障碍”，是这样吗？

答：不是这样的。阿弥陀佛是无碍光，若靠自力修行，会有种种障碍，但念佛往生极乐，这一切不构成障碍。

靠自力修行也不是说有缘的众生不离苦，自己就不能解脱，而是断尽烦恼就能解脱。如果那么讲的话，那一切诸佛都不能成佛了，因为诸佛跟我们哪个众生没缘？我们还在这里轮回流浪，他们怎么去成佛了呀？

你个人的烦恼障、所知障断尽了，那就成佛了。这跟别人有缘没缘，他有没有离苦、有没有往生极乐世界没关系，那是他的事。

这个问题，或许是担心说“哎呀，我跟他之间有这个业债啊，临终的时候，他要来讨债，我没还清他的债，怎么办？这不是障碍我了吗？”这个也不用担心，也不会的，因为有阿弥陀佛无碍光明的作用。

如果念佛人临终要走，他来讨债，那么阿弥陀佛的光明通通都还给他了，就怕他不来讨，所以也不用担心。

南无阿弥陀佛。

830答弥陀慈悲为什么不立即接引，而要等到临终

问：阿弥陀佛如此慈悲，无条件救度，为何不当下接引愿生净土者呢？非要临命终时才来接人？为什么让他在这里造罪受苦？是因为念佛不够多，还是愿生不够真？

答：这些问题都是我们这边的妄念。

简单说几句。第一是不能这样，第二是不会这样，第三也是不需要这样。

第一不能这样。你想一想，假如就是这样，我们还有可能听到这个法门吗？可能早就被判为邪教了。就是说如果有一个人念佛，他马上就死，那么执情特别重的人谁还敢念呢？这个法怎么弘扬出去呢？阿弥陀佛如果连这点智慧也没有，五劫思惟干啥呀？这还是站在众生这边说。

第二，干吗不立即接引？其实已经立即接引了，就是我们念佛愿生之人，现在已经在阿弥陀佛的手掌里，也在弥陀摄取不舍的光明当中。阿弥陀佛应声来现，随时接引，已经接引。没有命断，不代表没有接引。命断没断，不能怪阿弥陀佛，这是众生的业报。你不能要求阿弥陀佛“我一念你，你就要把我这个命给断了”。众生都贪惜、贪爱生命。

所以，在净土门里，阿弥陀佛设定有两次往生。第一次往生，就是你现在一心归命，当下已被弥陀接引，已在弥陀莲花手掌之中。那么你的寿命是要还是不要，是多长多短，是随着你过去的业因缘以及现在你的想法。这是凡夫众生这一期的业报，阿弥陀佛并不加干涉，自由权由众生自己裁量。如果说“我要想快一点往生”，那你也可以念佛，向阿弥陀佛祈求。即使这样祈求，也是一个互相感通自然的过程，不存在一祈求马上命断，这不符合缘起感应的道理。所以，第二次往生就是随顺众生的业因缘，到你命终断气了，自自然然回归净土，这是最善巧、最不露痕迹的，也最能够随顺一切众生的因缘状况。

因为佛度众生，他是随顺因缘，无障碍的，没有痕迹，不落痕迹，也没有我执，他不会特意设定“我来接你，限定一个时间”之类的。而且就佛本身来讲，时间对佛是不存在的，因为众生自己的妄念，才有所谓“现在”和“临终”。所以，你拿时间刻度要求阿弥陀佛说“你干吗临终才来接我？”这是对众生讲临终；对佛来讲，无量寿佛超越时间、空间，他有什么临终不临终的？

所以，任何时候，念佛众生什么时候死，什么时候就显现在极乐；即使现在没有死掉，仍然是接引在弥陀的光明当中。

这也不是念佛不够多，愿生不够真，主要是道理不明白。

在众生的立场上，一切事情的展现都需要靠时间。就像搬家，说有个新家让你去搬，那你不也是要慢慢搬过去，即使搬家车开到门口，你也要从门里面走出来--哪怕走十步，也要有时间呢。我们现在从念佛到极乐净土，十万亿国土之外，逃开无量劫生死轮回，这也顶多是三十年、二十年，也就当相当于十步、八步而已。

希望大家能够一心归命，不要打妄想，任凭佛的救度。既然一心归命，这个色身寿命长短、如何处置、该怎么个死法、什么时候死，你就交给阿弥陀佛吧。你要拿回来，要自己去安排，“哎呀，啥时候来接我呀？怎么还不到临终啊？我要受苦受罪呀”，你这样拿回来，佛就不管了，那你自己去办吧。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

831答祖先、父母往生了，真能护佑、度化家人吗？

问：家里的祖先或父母往生了，真的能护佑或度化家人吗？果真能“一人得道，鸡犬升天”，那我们还有必要费劲劝导不信的家人吗？

答：果真往生净土，当然能够护佑和度化家人。就说对他来讲是有这个慈悲，也有这个能力的，但是你现在的家眷接不接受度化，或者接受多少，他们之间的感通怎么样，那是各有深浅，因缘不同。所以，并不能保证有一个人往生，他就能使得所有的家眷通通都往生，不一定的。

阿弥陀佛、十方诸佛不都往生了吗？为什么我们还在这里流转呢？因缘有深浅。所以，我们现在在世的时候，有条件就尽量劝化。

“一人得道，鸡犬升天”，就是说一个人往生之后，他增加了其他人往生的因缘，让这个因缘更加地成熟，但不能代替对方，而且不能保证说一定就如何。即使弥陀发这样的大愿--“若不生者，不取正觉”，那也是以无量光明调化成熟，最后度脱。

832答如何保证临终不受干扰顺利往生

问：南无阿弥陀佛。有人一生念佛，临终想请莲友来助念，但是受到家属的阻拦和干扰，结果走得也不好。请问有什么办法保证临终不受家属和身心痛苦的干扰，顺利往生？

答：主要是要在平常念佛，信受弥陀救度，了解我们这个法门不是直到临终才可以得救，是现在念佛现在就在阿弥陀佛的摄取光明当中；养成念佛的习惯，信愿具足，一心信靠阿弥陀佛，这样不管临终什么时候死、什么情况下死、有没有人来助念、有没有干扰，都没有关系，都决定往生。

所谓决定，是决定在平常，不是决定在临终；是决定在弥陀的誓愿可靠，不是决定在是否有人助念；是决定在我们一心归命阿弥陀佛，不是决定在临终的时候有没有人障碍。把这几条搞清楚，心里就踏实，这是根本的。

附带的，要看你的缘分，我觉得平时要做好对家人的劝化工作，也就是要以爱心换取他们对你信仰的同情、支持，这样临走时，大家或许可以按照你的遗愿来执行。

但也有不少不信佛的人，嘴上答应你，可是走的时候还是按照世俗的常规办，他觉得这样比较有面子，因为他也没有信仰。所以很难说你死了之后人家按你的意愿办，这是有一定难度的。

还有一个办法，就是祈求阿弥陀佛。选一个好时间，在这些可能障碍的因素发生之前，自己悄悄就走了，所谓人不知鬼不觉，只有阿弥陀佛接你去往生，等他们发现，你早就走了。

当然，最重要的就是要达到平生业成，不要等待临终。阿弥陀佛的誓愿这么好，早就给我们平生业成的功德利益了，为什么我们自己那么愚痴，一定要等待临终那个时候才定下来呢？而且手忙脚乱，看东家，看西家，看张三的脸色，听李四的声音，指望这个不障碍、那个不阻拦，何必呢？

所以，一心归命阿弥陀佛，一向专念，好死、赖死，怎么样都到净土，这就放心了。

南无阿弥陀佛。

833答念佛行人为什么还会跟着妄念走

问：南无阿弥陀佛。请问我们净土行人为什么会跟着妄念走？为什么会相信妄念？理论上我们都是非常相信佛的，都是愿生净土的，为什么会被妄念左右？

答：因为我们是凡夫，我们是妄念的存在。所谓凡夫，就是有“人我执、法我执”，最初就是由一念无明妄起，才有我们所谓的身心存在，而执著这个为“我”。那你不随妄念走，随什么走呢？你本身就是妄念的存在啊。甚至可以倒过来，并不是有一个妄念在前面引导我们走，是因为我们本身就是妄念，没有妄念就成佛了。

那念佛之后还会跟着妄念走吗？

这分两种情形：一种是生活当中的细节，一种是人生最后的根本。

生活当中的细节，你当然还是这样--想去东、想去西，想吃什么、喝什么、穿什么，跟什么人谈话，都由你的念头牵引着你。但是，这只是在娑婆世界短暂的旅游。

那我们念佛，一心靠倒阿弥陀佛，这些都在弥陀佛的手掌之中。像孙悟空一个筋斗云十万八千里，跳不出如来佛的手掌心。妄念就如同孙悟空，神通广大，但是念佛了，跳不出六个字--南无阿弥陀佛，最终还是跟着佛的愿力到西方极乐世界，那时你这个妄念、业力就取消了。

打个比喻，比如我们在火车上，即便是不断地走动，手动脚动，从车头走到车尾，从车尾走到车头，这些都没用，仍然是火车的力量拉动你往前走。但是，这也不障碍你自己动手、走步，可是无形当中就取消了，你往哪走走不到，还是火车的力量。

所以，昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”，“不断烦恼”，看起来我们随着妄念想东想西；“得涅槃分”，最终因为阿弥陀佛是连我们的妄念整体打包，一下子往生净土成佛。

南无阿弥陀佛。谢谢。

834答菩萨来娑婆世界度众生还有隔阴之迷吗

问：菩萨来娑婆世界度化众生还有隔阴之迷吗？不是园林游戏地门吗？不是乘托阿弥陀佛愿力来去自由吗？如果真有隔阴之迷，那弟子我就不敢再来了。

答：菩萨的事，凡夫说起来就要慎重一点。

如果真正是念佛往生极乐世界的大菩萨，还回娑婆世界，应当是没有隔阴之迷的。因为极乐世界是“超出常伦诸地之行”，所以天亲菩萨才说“园林游戏地”。

所谓菩萨有隔阴之迷，这讲的是小菩萨，他的神通道力、证位还比较低，来一趟，就把他前身的修行、誓愿暂时就忘了，这叫“隔阴之迷”。一旦迷了，看上去似乎跟凡夫差不多。

所以，这里可以分几个层次来说。

第一，大小相对。大菩萨不会有隔阴之迷，小菩萨才会有。

小菩萨里也有真假相对，有的是真有隔阴之迷，有的是假的隔阴之迷。

怎么叫假的隔阴之迷呢？就是他来娑婆世界，是一种程序上的设定，是一种示现，那么既然来娑婆世界，就示现跟凡夫一样。就好像我们现在讲的设计好的程序，如演员，导演给他安排：“在这之前你是穷人，什么时候你发财……”所以，他就不是真的隔阴之迷。但演穷人的时候就像穷人，做凡夫的时候就是凡夫。

真的隔阴之迷，实际上他自己也不知道，他也不是一种愿力的程序设计，就真的迷掉了。

程序设计是他自己愿力的作用，那么这就有所谓的时间久一些，比如经过十年、二十年，突然醒悟了，就是他那个程序到那个点就被激活了，激发了，豁悟前非；有的可能会比较晚，三十年、四十年；有些就到临终了。

不管真迷还是假迷，到临终的时候通通都会豁悟前非。

我想，我们还是不要太关注回来有没有隔阴之迷，还是关注现在怎么去往生。

至于说到了极乐世界不敢再回来了，你真是不敢再回来，也就不用回来。极乐世界那么多大菩萨，不少你一位。

其实，到了极乐世界，“彼国土量能成众生心行量”，你到了那里才知道是怎么回事。印光大师说“只怕不成佛，不怕成佛不会度众生”。

谢谢。南无阿弥陀佛。

835答出家了在有些不得已的情况下可以偶尔穿俗服吗

问：南无阿弥陀佛。请问出家了，在有些不得已的情况下，可以穿俗服吗？

答：出家的服装一般叫作“袈裟”，这在佛法当中是非常尊贵的，所谓“清净幢相”，所以一般情况下是不改变的。

不过,我们中国人，讲老实话，大部分都改了。比如现在出家师父一般穿的长袍、长衫，也不是当年佛陀所制定偏袒右肩的袈裟，这大概也是中国的国情所决定的。所以，这就有所谓“开缘”，就是在某种特殊因缘下可以开许。

当然，“开缘”也不是随便开的，是有它特定的要求，一般就是有所谓“梵行难”，主要是两方面。

第一，如果你一定要坚持这样，可能有失去生命的危险。比如一个强盗是邪见非常重的外道徒，如果你一定要穿袈裟，他就要杀了你，这种情况下是可以开许，不用穿的。目的不是贪生怕死，而是留着这个身体，可以继续修道，或者有缘去度化众生。当然，如果你道心坚固，说“我宁愿舍命，也不舍袈裟”，那也可以，也会受到赞许。是说这种情况下会开许。

再者，虽然不至于失去生命，但是还有比这更重要的--失去法身慧命，对法身慧命、信仰上有重大的挫折和违缘，在这种情况下也开许。因为服装毕竟是为我们的信仰服务的，不是信仰为了服装服务，所以，外仪的服装是要表达我们内在的信仰。如果两个同时得到，那当然更好，服装能保护我们的信仰，能够宣示我们的信仰；如果不能同时得到，宁愿舍外在取内在，保持纯正的信仰。

中国出家人的衣服之所以变成这样，我想就是国情的原因。古大德也作了通融，就是根据中国的国情这样穿，这样，信仰反而可以坚持，可以传续。如果一定要像印度那样，可能不管从客观，还是从人情、国情、民情、风俗，都不能接受，这样的话，信仰其实就中断了。这样就是舍小取大。而由于历史的原因，延续即久，人家认为“出家人就这样的”。其实你看“五四运动”有些照片，那时候俗人穿的也都是长衫，跟出家人没什么差别，出家人只是在衣服上做点标识。

因为中国的国情跟印度不一样，印度都是很尊重出家沙门，不管是佛教还是外道，只要是出家修行，全民尊重。那么你的服饰，甚至托钵乞食这样的制度，都可以维持。在中国，可能会指以为怪，又讥讽为懒惰，那或许就要像古德，要有一定的通融。

根本的原则，一是要保证自己的道心坚固，二是看怎样有利于众生。具体怎么做呢？还是根据实际情况自己拿捏。总而言之，要有利于我们道心的稳固、增长，有利于跟众生结善缘。如果因为坚持而引起巨大的违缘，造成彼此的不方便，甚至由此障碍众生的善根，妨害信仰，那就要取根本舍枝末。

南无阿弥陀佛。

836答佛家看世间一切苦空无常，那么科学、医学、经济还有意义吗

问：弟子学佛后，不知如何正确看待现实社会和佛教价值观的差别。既然一切都是生老病死、无常苦空，那么现代社会的医学、科学、经济、扶贫等，这一切还有意义吗？上课听老师讲这些，时常怀疑，提不起精神来努力学习。

答：作为一个学生能够这样思考，我认为是非常难得的。但我们看待事情，总要多方面、多角度来看，不然可能会落入“厌世主义”。

首先，所谓的意义和价值，都有不同的层面来说明，应该有几个方面：

第一，从永恒和暂时来比对。世间这一切没有永恒的价值和意义，但还是有暂时的价值和意义。“永恒”和“暂时”有时候也要统一，也不能完全放弃这个“暂时”。毕竟我们还是生活在这个暂时的世界里。所以，要了解它的主次分别。

第二，对有些人，比如对道心很强、求解脱的人来讲，可能外在这些意义不大。但是世间的人并不都这样，绝大多数人还是世俗人。所以，对道人，或许某些方面不具有重大的意义，但是对世俗人来讲，他们认为非常有意义，毕竟这个社会还是世俗人多。所以政府也好，科学界也好，企业界也好，做这些还是对世俗人有良好的作用和引导。毕竟这个世界太苦了，也需要方方面面改善，那么医学、科学都有福利人类的功效。

第三，即使对修道的人，虽然这世间的事情从根本上讲没有绝对意义，但还是有辅助的意义，修道也不能离开周围的环境。因为这个世界是缘起的，你还是需要的。寺院也需要大家帮忙，弘法利生也需要大家种种因缘的促成。

第四，这些也都有意义，为什么呢？因为佛法说苦集灭道，苦能启觉，所以无常苦空就能启发我们的觉悟。它的意义正是说不圆满，苦恼，有缺陷，从而给我们一种反向的推力，让我们去寻求解脱、圆满。所以四圣谛就说“因苦、知集、慕灭、修道”。如果体会不到苦、空、无常、无我，那你当然就发不起道心，所以从这个角度来说也是有意义的。

另外，我们要赋予它意义。它虽然从绝对层面讲没有意义，但是如果我们站在绝对真理的层面上，就会赋予这一切欠缺的、痛苦的、不光明的事物以意义，这是我们生存的价值。比如说净土宗念佛，信顺弥陀救度，知道自己决定可以往生西方成佛，反而可以站在极乐净土的角度，就是用阿弥陀佛的光明慈悲--从净土过来的光明--而赋予这个染污的、轮回的世界，给它一种温馨的存在，会有爱心，会有柔软慈悲，就如同灯塔照亮黑夜。

所以，我们不是仅仅在这里悲叹没有意义，而是要赋予它意义。当然，我们也是凡夫，自己没有这个力量，是我们念南无阿弥陀佛，仰仗佛力。所以，一切意义的来源、根本如果掌握了，就会觉得绝处逢生，起死回生。

南无阿弥陀佛。谢谢。

837答佛弟子见到有人做坏事要不要揭发他

问：南无阿弥陀佛。佛弟子见到有人做坏事，要不要去揭发他呢？现在社会坑蒙拐骗的乱象到处都是，小的坏事就算了，如果大事不去揭发，好像良心过不去。法义里讲到修行人不见世间过，不管好事还是坏事，都不要去管，只管自家，不管人家，自己老实念佛，免背因果。请法师开示，我们学佛人应该怎样对待这种事？

答：这确实挺难办。看来提问的是一位良心正直的好人。良心正直的好人，一般都受大家的赞许。我以前也很赞许，甚至学佛之前也以正直而自居；现在就常常忏悔了，发现自己的正直，比那些不正直似乎也好不到哪里去。社会的乱象就是由正直和不正直种种的针锋相对而形成的。

下面回答。

总的来讲是可以的，但是要从慈悲心和平等心出发，而不能以是非心。所以，如果以你目前的认识，我觉得还是不可以。因为很显然你是在判断对方的过失，谁对谁错。这在世间人来说是可以的，所谓有正直心，有是非判断。但是作为佛弟子来讲，有更高一级的要求，所以这就不是佛弟子该取的价值观念。

那么，佛弟子应该怎么来看呢？就是刚才讲的，你是不是怀着慈悲心？慈悲心不光是对你认为好的那一方面，即便是你要揭发的，认为不好的坏人坏事，你对他有没有慈悲心？你对他有没有平等心？如果有，那就可以。如果光是瞋恨说“他太坏了，我一定要揭发他，让他得不到好报”。这是要宣明自己的一种主张，是路见不平，是为了自己的一种见解，并不是真的要利益对方；甚至所谓被你利益的这个人，将来如果违背你，你可能也要和他对簿公堂。所以，这都属于宣泄自我。

再来，作为一个佛弟子，看见别人犯过失，首先要想到“那是我犯的”，或者至少要想到“我也可能那样犯。我现在没犯，只是缘分没有到”。这样就会起惭愧心和怜悯心，而不会很骄慢地说“我不可能犯那样的错误，只有他会那样，如何如何不该！”这都不是一个佛弟子的反观觉照。因为对佛弟子来说，外在的一切都是我们内心的投射、投影，外在等于是个镜子。你怎么就看见那个人当你的面偷东西呢？你怎么就生活在这么一个乱象纷纭的世界？怎么你周围都是这些不好的人事？这些都是你的心所感召来的。所以，看见这些，要起惭愧。观世音菩萨就不会这样。就像出门，哪怕外边是一片黑暗，你带着灯笼，走哪亮哪；你走着走着被石头绊倒了，那是你没有灯笼。

所以，站在这个立场上，我们看见别人做不好的事，等于是别人在揭发我们。结果我们自己不愿意承认，说这是他的错误，掩盖了自己内心这种恶业的种子。掩盖过失，不承认，还要去揭发人家，这算不算是颠倒呢？也就是说，外面所有的一切，是在控诉我们的内心，是在揭发我们的恶业种子。种子成熟了，显现成外边这样所谓的现象。你都不承认，反过来揭发人家，这还谈什么修行呢？其实是我们应该要接受他人的揭发。这些不好的人事，其实是把我们内心掩藏的恶业的种子给揭开、发现了，所以要起深深的忏悔。

第五点，最大的恶事，你知道是什么吗？就是众生不信弥陀的救度。众生违背了佛性，众生颠倒，无我认为有我，无常认为是常。这么大的恶事，你怎么不去揭发呢？所以，我们佛弟子的角度要看得高，到底什么是善恶？哪个为根本？

最后奉劝还是老老实实念佛，多反省自己。大家在这个世界过日子都不容易，所以佛陀才说是“为烦恼贼之所害者”。他之所以做那些，不是因为他有烦恼吗？他有贪瞋痴，你应该帮他逮住贪瞋痴的贼，而不是帮这些贪瞋痴的贼来共同打劫他。

我们会想象，佛陀如果在世，他会这样揭发、那样揭发吗？佛陀可是五眼圆明，不光有肉眼，还有天眼、慧眼、法眼、佛眼，不仅看到人的表面，还看到内心，如果他要揭发，天天都揭发不过来。

好，还是学佛大悲心，老实念佛，劝人念佛为要。

谢谢。

838答清明节墓碑刻南无阿弥陀佛等

南无阿弥陀佛。清明将近，这有几个问题跟清明节相关。

问：佛弟子给父母立碑，碑文应该怎么写？可以写“南无阿弥陀佛接引某某”吗？

答：完全可以，这样非常好。不仅有利于自己的父母，也有利于周围的一切有缘众生。

问：清明节安葬父母双亲，墓碑正面刻上二老的名字，墓碑后面刻上六字名号，行吗？怎样排版刻字众生更受益呢？

答：最好把六字名号刻在正面，用红字刻在中间，比较大，父母的名字比较小，刻在佛号下面；或者是男左女右，或者是选一边刻在一起，也是父位上首，母亲名字在下首。一来是让父母直接蒙受阿弥陀佛名号的加持、光明的摄受；再来，任何有缘的众生走过，看到就会念到，就会种下种子，有非常殊胜的利益。

如果刻在背面，那就隔远了，别人也不容易看见。

问：父母生前的归依证，可不可以在安葬时放进骨灰盒内？

答：可以。

问：双亲临走的时候，得弥陀救度，肢体柔软，安详往生。但墓园单位赠送一些民俗安葬随葬品，我们不想用。行不行？

答：可以不用。

又问：墓园单位送一个大的防潮盒，里边再套小盒。这样安葬行不行？

答：这样可以。

问：安葬不想找巫婆神汉，可是普通信佛人对安葬事也不懂，怎样做才能顺佛意，如理如法？

答：大家在一起虔诚恭敬地念佛，就是最好的，也可以对父母作一番开示。念佛回向给父母、祖先及一切有缘，这就最好了。

不必找巫婆神汉。如果当地的风俗比较讲究，问题也不大，还是可以一边念佛。如果有人来帮忙，善心善意也可以接受，没有也没关系。

南无阿弥陀佛。谢谢。

839答守八关斋戒期间可以外出助念、作佛事吗

问：守八关斋戒之后，或是法会期间，可以去助念或出去作佛事吗？

答：可以的。八关斋戒主要的目的是戒恶，不是说不能行善。出去助念，那当然更好，功德非常大；到寺院帮师父做些事，这都是应该的，都可以的。

840答为菩萨做的衣服可以绣动物吗

问：阿弥陀佛。前些日子，我给我们寺院的观世音菩萨像做了一件衣服。因为菩萨像年头久了，外表有点脱漆，衣服做好，我在衣服上绣了孔雀。莲友说“菩萨的衣服不能绣动物”，我就傻了，不知道怎么办才好。

答：没关系的。菩萨的衣服可以绣动物。我们绣上孔雀、凤凰、龙之类，都是代表吉祥的意思，同时也代表我们的一种虔诚供养，希望让菩萨的衣服更加庄严，这个出发点是好的。万法唯心，这份供养心，这份虔诚的庄严心，就会有好的果报。

像皇上的衣服、大臣的衣服，都会绣些祥兽瑞鸟，比如麒麟，意思是一样的。没有说老百姓把这样的衣服献给皇上、宰相，然后还犯罪了，不会的，他会欢喜接受。

当然，佛菩萨不会有这种凡情，这只是我们的想法而已。另外，《观经》中说“观世音菩萨身光普映五道众生”。六道轮回里的众生多着呢，不管是动物还是地狱道众生，菩萨大慈大悲都用光明把他们收纳在自己的光明当中，所以“身光普现五道”。这些众生都是菩萨大慈悲救度的对象，即使你绣的不是孔雀，你绣任何一道众生，佛菩萨的悲心对他都有利益，所以不必担心。

包括极乐世界，也有种种祥瑞的鸟，所以《阿弥陀经》里说“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”“汝勿谓此鸟实是罪报所生”，不要认为这是罪报，或者不好，反而是好的。道理也是一样。

谢谢。南无阿弥陀佛。

841答佛说的话为何可信

问：佛陀说的话为何可信？

答：这就不是我们能够回答的。像一大群盲人，生下来眼睛都看不见，如果一个明眼的人告诉他们“远处有一座山，天上有日月明照，又有白云飘浮，花是红色，叶是绿色”，说这些对这些盲人来说，他们怎么知道他说的可不可信呢？当然，毫无判断的能力。

所以，我们这样的愚痴凡夫，一片黑暗无明，对佛陀所说的甚深微妙佛法，有什么资格判断是否可信？我们根本没法开口说可不可信，因为全是黑的。说可信不可信，要有基本了解才能下判断。

所以，站在凡夫的立场上，不可能给出清晰的答案。

但是，也不是说一点都没有了解的可能。了解的可能就是“因近指远”，就是佛所说的悠远的境界，比如他方世界、诸佛菩萨的神通不可思议等，这些我们当然毫无所知；但除此之外，佛陀还开示了人世间的种种现象，众生身心的种种烦恼，这一切是我们自己亲身经历的。我们可以通过这些来了解佛陀说的是不是切合实际。

比如刚才讲的盲人，他们对天上有星空、颜色固然没办法了解，但是如果这个盲人后脑勺长了一个包，这别人没办法知道，但对盲人自己来说，只有自己摸着才知道，可是对方根本不用摸，他就说得清楚明白。就知道对方是了解的，他能看见。对盲人来说，除了自己摸，没办法，因为都是一片黑暗。那么对方居然知道，或许他讲看见是有可能的。

所以，作为凡夫来说，还是从我们身边这些近的事来了解。如果大家看佛经，不太能了解，因为佛经讲的内容实在太广泛，远远近近的事都说到。

所以讲信佛，一个是过去的因缘，“佛说什么我就相信”，对于这样的人，当然也不需要去了解太多，就是仰信。再者，就是要如理思维，佛陀的教法并不是杜绝人家的怀疑，但这种怀疑要如理，就是说有合理的规则、正确的思维，这样才会明辨、抉择，这是允许的，甚至是赞赏的。只有一条，就是要多闻、慎思、明辨，可以多看多读佛法的书，多拜读佛教经典，读的多了，自自然然心中就生起智慧；何况我们自性当中，本来就有佛性的智慧存在。

当然，佛陀说法确实跟众生的想法有差别，因为佛说众生在迷茫、颠倒当中。比如最简单的，我们都认为有“我”，有外边实际的事物；可是佛说“无我”，一切万法本空。如果佛法那么简单，那佛是疯了吗？这明明有“我”，怎么讲“无我”呢？不是那么简单的事，这里边有甚深微妙的智慧、道理，这是一般人说不出来的。

南无阿弥陀佛。

842答因为往生必须有行，所以不是全靠佛力

问：修净土法门，是一心靠倒阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛的力量。但看到有法师持这样的观点：“念佛往生靠信愿行，既然有行，就说明还需要我们下功夫，除了他力还需要自力。蕅益大师说‘往生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全靠持名之深浅’，不可将这两句话断章取义，往生成佛还靠行来成就，并非单独依靠阿弥陀佛的力量。”请问师父，该如何理解法师的这个观点？

答：其实很多诤论是没有必要的，因为大家说的不是一回事。

比如就这里来说，他认为有行，就说明还需要下功夫，除了他力还需要自力。可是我们觉得不论如何有行，都是阿弥陀佛的愿力。这是对“自力”和“他力”概念界定的不一样。所以这两种说法都正确。

他那种说法，就是说不要放弃自己的行，还是要念佛。那我们强调弥陀的愿力，就是说哪怕一天念十万声佛，也不是靠嘴皮的功夫，还是靠阿弥陀佛的愿力，只有念佛才是靠佛的愿力。

所以，在不同的角度说话，能明白就明白，不明白就依据祖师的传承，而不是把所有人说的话都拿来在心里过一遍。我们也不判断具体的个人，或某位法师的观点，我们是完全依据祖师的传承，这才干净，彻底。

再就是蕅益大师这两句话，其实是有针对性的。因为当时的时代，人们都认为“念佛往生固然可以，可是如果要提高品位，还是要开悟，或者修禅观，或者增加其他的修行功德”。可是蕅益大师是要把所有一切都归到念佛里面来。所以，他第二句话说“品位高下，全靠持名之深浅”，目的是说信愿行都要归在这句佛号当中。这是特别针对要求开悟、要去观想的众生，认为“如果不这样的话，光是念佛，不足以达到最高、最好的成果”。

所以，蕅益大师的意思不是让我们侧重于自己的力量，反而是要靠上弥陀的力量。但是如果不能正确理解，就以为这是要强调自己的力量。

而且，品位都是方便说。总之，不要没有意义地去吵嘴，佛非戏论，法非口舌。念佛能往生，这是大道理。

《观经》中十三定观也好，九品行也好，除了下三品是专修念佛，前面六品是散善，十三定观是定善，各自回向去往生。即使如此，善导大师的解释是说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，意思是说修行定善、散善，也不是靠自己定善、散善的力量去往生，仍然是靠阿弥陀佛大愿业力。何况是念佛呢？

所以，我们说全靠佛力，是让大家老实、安心念佛，不是让大家不念佛。“全靠佛力，那不用念佛了”，你不念佛，怎么去靠佛力呢？就好像我们坐船过海，说“你全靠船的力量”，那是让你上船，是让你乘船，坐在船上。乘船就是靠船力。如果说“全靠船的力量，我根本也不用乘，全靠船嘛”，你不乘船，怎么能靠上船的力量呢？所谓“乘大愿船”，就是信愿行，内心有信愿，口中自然有称名，因为我们信的法体还是这句名号。

说信南无阿弥陀佛，不念南无阿弥陀佛，这怎么可能？“持名深浅”也可以说是信心深浅，信得越深、越专注，越是多念佛，越是想念佛。大家都念佛，都是念一声，谁念的佛深呢？谁的持名浅呢？那就是信心。如果信心不足，怀疑，那么他再怎样功夫好，这也是浅。

好，谢谢。

843答带业往生是旧业，念佛后还造业不能往生，是吗

问：有法师说“不要错会净土法门的带业往生。‘带业’是指没有接触佛法，不懂因果造的业，后来醒悟不再犯，罪业消了，念佛当然可以往生；如果明白因果，边念佛边明知故犯，罪加一等，阿弥陀佛如何来接引往生呢？”请问这种说法对吗？

答：这种说法是好心。好心说的话，也未必全对。我们凡夫以自己的知见，好心说错话的时候多的是。但是也要体会到他的一片好心，也有一部分正确的地方。

首先，“带业往生”在净土三部经里是没有明确经文的，有明确经文的是“消业往生”。《观经》下辈都是说念佛灭八十亿劫罪、五十亿劫罪。

至于说信佛前后，以前不懂因果造业，那我们了解因果之后，就能保证不造业了吗？造业就是有贪瞋痴的烦恼，是以这个为体。是否念佛了就没有贪瞋痴烦恼了呢？如果有的话，岂不是念念、心心、天天都在造业吗？所以，凡夫众生就是边造业边念佛，造业就是我们的日子。就是因为这样，知道我们是必定堕落地狱的众生，所以才更要念佛。

祖师为什么强调“一向专念，毕命为期”？就是因为在这长期的过程当中，我们都是造业的。如果说一接触佛法就不造业了，那你念一声佛就够了，以后可以不用念了，因为新的业都没有了，过去的业也都消完了，你不用再念佛也能往生了。

所以，我们取哪一部分呢？就是尽量谨慎，不要明知故犯。但所谓“明知故犯”，其实我们每一个人都这样，哪一个学佛的人不知道不应该有贪瞋痴啊？可是知道有什么用？所以《观经》里说“烦恼贼所害者”。这不是说想不犯就不犯，如果说想不犯就不犯、想犯就犯，那我们就自由自在了，凡夫众生被烦恼贼所害，是不自在的。

有人有高血压、脑溢血等，本来身体就不好，他不想发脾气；可是遇到事儿，即使有生命危险，他还是发脾气。所以，佛菩萨怜悯凡夫的烦恼不自在。

同时，我们自己不要起高慢的心，以为自己想做到怎样就能怎样，那是把自己看得太高了，这是对凡夫的卑劣性，心性当中的恶势力没有深刻的反省。

所以，总结一点：任何人都是边造业边念佛，这样的众生正是弥陀救度的对象，所以我们要常念佛、专念佛，一心靠倒阿弥陀佛，这是摄取门的意思。同时，佛也不希望我们任由烦恼妄念去造罪，所以要谨慎三业。但这两个并不矛盾，这是在大的安心的前提下，也要体谅佛有抑止的慈悲。如果真正、正确安心，自然知道怎么做。

所谓“明知故犯”也应该是不存在的，犯了会有忏悔心，所谓“念念称名常忏悔”。为什么要“念念称名常忏悔”？如果不是常常犯错误、常常造业，那用不着“念念称名常忏悔”。虽然有忏悔，有惭愧心，但是没有恐惧心。

好的，谢谢。

844答不懂法但五十多年每天早晚念佛愿生，现中风昏迷会随业轮回吗

问：我有一位至亲长辈，虽然不懂净土法门，约四十多岁开始一向专称，早上、下午各念佛号30分钟，以求生净土；到今九十多岁，中间没有一天中断。但是前两周中风了，无法再念佛，这两天又看到阴间的人。我们问他佛有没有来，他都表示没有。昨天上午又陷入昏迷，被送去医院。想请问师父他会不会在弥陀接引之前就随业力牵引去轮回呢？

答：五十多年来一天不中断，早晚都念佛半小时，而且愿意求生净土，这不是不懂净土法门，而是很懂。净土法门就是一向专念，愿生净土，他都做到了。

我们没有神通，像他这种情况，虽然不敢百分之百保证，但是基本上可以判断，没有问题，可以往生的。

弥陀接引未必是临终才来，只是临终才能看到而已。虽然眼睛没有看到，但专修念佛如此恳切、相续，他早就在弥陀的光明摄取当中，可以讲早就被接引了。

至于他现在昏迷，那是我们看到的现象。到他真正临终的时候佛来现前，他会看得清清楚楚，不用我们操心，佛比我们更操心，更有这个能力。

又问：这个时候要不要帮他助念，提醒他要念佛，不要随着所见的阴间而去？

答：应该是这样的，这是我们应尽的责任。因为他几十年长期念佛，只要有人给他念佛，立即就能感应、提醒。也不能说“因为他几十年念佛，随他去了，肯定可以往生的”，不是这样的。我们来成全就应当这样做，不然还能干什么呢？

他在这一生当中，虽然说触境逢缘，总是起心动念，但是有哪一件事比他念佛更加重要呢？能够五十多年一天不间断，早晚各念半小时，可见这是他生命当中最重要的事。

所以，如果讲“业力牵引，这个业力是最重大的”，这仅仅是从他个人这一边来说，何况还有阿弥陀佛的大愿业力来增上、接引。所以，即使是按照业力牵引的道理，“重者先牵”，也必然是往生净土，不用担心。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

845答如何解决自卑心理

问：自卑心理影响心情，影响工作和人际关系，知道它的害处，但还是无法摆脱它。怎么解决呢？佛法里有解决的方法吗？

答：有。什么方法呢？就是念南无阿弥陀佛。

我们的自卑心理是非常重的。为什么呢？须菩提也开悟了，善财童子能五十三参，诸大阿罗汉都修行解脱了，诸大菩萨都各证无生法忍了，更何况十方诸佛早就成佛了，可我们还在这娑婆世界流浪。

想想看，我们的自卑有多深啊，我们真不是一个修行人，我们真是一个破器呀！可是今天我们念佛了，所谓“机法两种深信”，我们知道念佛必定往生，心中还有自卑的阴影吗？我们就是下下品的众生，但也能往生净土成佛。所以，这句名号彻底根治了我们内心最深的一种自卑心，从这里把我们的生命唤醒，我们就会欢喜、满足、自在。由此，逐渐地推展到世俗生活当中。我们再怎样智慧不如人，相貌不如人，工作能力也不如人，可是想到能念佛去成佛，也觉得心满意足。“我这样的智力、背景、工作，生活中的因缘，都是成就我今天能念佛往生的，真是千恩万谢”。以前觉得不好，现在觉得是恰好。所以，这些都要通过念佛。

如果要寻求自卑的理由，每一个人都很多：善导大师念一声佛放一道光，我们还不自卑死了；祖师写《观经疏》，每天晚上都有圣僧来指授，那我们不是也要自卑死了；祖师想入定就入定，想观佛就观佛，我们岂不是也要自卑死了？

有佛念，有饭吃，人生一百分。以这种安心满足的心境和别人打交道，谁都喜欢你。不要拿自己的短处去比别人的长处，那都没有用的，这虚幻的有什么用呢？不该自卑的地方瞎自卑。

好了。南无阿弥陀佛，谢谢。

846答突然罹患急性白血病内心不安怎么办

问：有位莲友本来计划到弘愿寺归依，身边没有同修莲友陪同，可是突然被诊断为急性白血病。他们在一起的仅有两位莲友，所以心里感到非常遗憾和不安。希望师父能够跟他说几句话。

答：人在世间，总有诸般的不如意。佛陀早就开示“生老病死苦”。天天讲无常，几乎都当作是别人，突然临到自己，小病都无所谓，大病就有点惊慌失措，凡夫难免如此。得了比较重的病，会让我们更加厌离娑婆，欣求极乐。

人这个身体，大家都盼身体好，也都祝愿别人身体好，我也经常这样祝愿。但是怎么说呢？我觉得最重要的还是要有道心，能够让我们念佛相续。

如果身体好，能够念佛相续，那当然好；但多数人，像我们这样的下劣根机，往往身体好了就会去妄想，在这个世间过多地贪恋、盘算。这样的话，如果身体不好，带点病痛，能让我们更加求生极乐，其实这是更大的福音和福报。

世间的病苦，种种的不如意，就好像火箭一样，火箭要升天，必须有一级一级的推动力，第一级火箭力量不够，就再来一级，最终推出外太空。如果我们没有人生的种种苦恼逼迫，谁愿意念佛往生？谁念佛有动力？所以，这么一想，倒是要感恩种种的苦境逼迫。

再者，这样的病，多生多世都得的多了，比它更难熬的都有，所以也就耐着性子熬下去吧。如果一心交给阿弥陀佛，随顺自己的业力，能够泰然承受，一心求往生，这样大病也能安然而过。最起码不会在心灵上造成更多的失落、痛苦、遗憾。

人的这个身体，留着有什么用呢？如果生一个病让我们更加欣求极乐，这还是赚着了。让你身体好，每一辈子活120岁，然后在娑婆世界连活100生；还是自己得120次病，然后让我们能往生？从理论上讲，我还是愿意选择后者。

总之，这是一个难熬的娑婆堪忍世界。既然来了，再怎么苦迫也要走下去。生命对每个人来说，如果没有阿弥陀佛的信仰，那都是难以承受的一种负担。不论有钱、没钱，身体好、身体不好，如果有了阿弥陀佛的信仰，我们就可以相对轻松安乐度日。想到无论如何苦恼，很快就要解决、完毕，就要到净土去成佛。这样，我们抗压的能力、对疾病的认识，都会超过一般人，所以法然上人说“愿极乐之行人，得病患偏乐”。

生病，尤其是重大的疾病，这是我们体悟人生、感悟佛法慈悲的重要课程。这也是一个良好的机会，不要浪费了这个机会。如果整天怨叹、担心、愁虑，那就太可惜了。

愿阿弥陀佛慈光加佑，我们能够心灵平静。

我们发愿：自己身上得重苦，希望一切病苦众生都能消除病苦，安心念佛，往生净土，究竟安乐。

南无阿弥陀佛。

847答压力大迷茫不知道在世间该如何面对

问：我生活挺迷茫，找不到方向。俗谛一点做不到，不做心又不甘。面对强烈的社会竞争，生活压力大，自己无所谓，但家庭要生存，还想向上。知道念佛必定往生，可是在走之前还要为自己所处的身份负责。比如在单位、家庭当中，现实规则与我所认识的佛法不相应，我该怎么做呢？随顺现实也不是，不随顺也很难；不做很难，做也不好把握分寸。不知道怎么样才是适合、符合自己的根机所为？

答：像这样的人很多。在学佛、念佛的过程当中，这种心理上的拉扯，一方面代表我们信仰上的进步，另一方面代表我们还有更大的进步空间。这个过程大部分人都是要经过的，最终还是在信仰当中获得力量。这种情况就好像满天乌云，要晴不晴的时候，阳光和乌云互相对立，有两种可能：第一，又变成乌云满天，阳光遮住；第二，乌云散去，阳光普照。

有人说“我想按照佛法来做，在世间我怎么办啊？”其实这都是认识的问题，不存在没法办的情况。我也帮不了你的忙，还是要靠你个人信仰的提升。提升之后，你怎么做都可以，随顺世俗做可以，不随顺它做也可以。

“家庭的身份责任”，怎么理解呢？我们理解的都是世间的小面--作为丈夫、爸爸等等。当然，世间的事需要去做；但是做也是随缘，做到哪里算哪里，安心就好。你想做得好，想一个月赚个几十万、上百万，能赚得来吗？如果我们能够示范给周围的人，在这种情况下仍然可以生活得安乐，有生命的微笑，我想这也是对大家的一个贡献，未必就是钱财、职业这些东西。我们好像是承担了家庭的责任，当然这是重要的，但也只是一方面，更大、更多的责任担当，是活出人生的喜悦，身心两富。

即使我们的物质财富并不那么充足（这有种种原因，比如过去的福报、现生的努力），但不如我们的还有很多。在这方面就是随缘过，既努力，也随缘，努力当中随缘，随缘当中努力。但是，我们心灵的富足可以完全展示出来，心灵的富足更能对家庭和孩子起到精神上的支柱作用。

为什么有些有钱人家的孩子不成器呢？他的父母条件都很好，好像都尽到责任了，但精神上没有给他支柱。又说“穷人的孩子早当家”，他为什么能当家？精神上获得了力量。

所以，学佛法最重要的，是以佛法来建立你的世界观、价值观。如果完全跟着世间跑，什么时候能跑过人家？那也不是我们的长处，最终都没有结果。

所以，不代表说“没有足够的钱就没有脸面，没有尽到社会责任”，不是那回事。如果那样想，我们出家人都跳河自杀算了，出家人在社会做什么贡献了呢？既没去搞科学发明，也不种地，又不做工人，穷人一个，吃人家的，喝人家的。出家人就是把佛法的利益带给世间人。不懂的可以轻视，了解的不会轻视。再说，对方轻视不轻视，他是愚痴、无明，不知道，与我们有什么相关呢？

如果你能独立地、堂堂正正地像一个大丈夫一样生活着，哪怕是不名一文、两袖清风，仍然可以活得光明灿烂，扬眉吐气。

所以，我觉得这是没有任何问题的，不是客观原因造成我们这样，希望你能够进步。

谢谢。

848答在校教书大材小用不开心

问：师父您好。我是一名老师，这一年来学校安排我带普通班的学生，开始我自认为是经验丰富的老师，会让我带实验班（重点班），所以我很生气，不开心。后来家人劝我，说“普通班压力小，不用花费太多的精力”，我也明白这个道理，但是每次给学生上课，考完试看到那么低的成绩，我都觉得自己大材小用了，很不服气。有时候别人说我很轻松，总感觉别人是在取笑我。我该怎么调整我的心态呢？

答：南无阿弥陀佛。你这么容易生气啊？这大好事都给你占了，便宜都给你占了，你还生气，这有什么办法呢？你就是想显示自己呗。大材小用怎么了？不可以吗？何况给你带普通班的学生是大材大用啊，如果你有本事、有经验，那可以拿普通班的学生一试，你怎么把全班成绩还搞不好呢？重点班的成绩好，是因为苗子好，就沾这个光。这些基础不好的学生，他们不需要爱心吗？不需要更有经验、更有智慧、更有爱心的老师去教导他们吗？如果你学佛、念佛都嫌弃他们，那你还指望那些没有学佛的人来热爱他们吗？

何况阿弥陀佛对我们是什么样的？我们是什么人物？阿弥陀佛是什么样的佛？但是他还要救度我们。法藏菩萨发心，为我们这样的下三滥，这不是大材小用吗？如果阿弥陀佛也这样想，他说“哎呀，我救度你这个下品下根干什么？观世音菩萨级别的才能跟我结上伴，或至少是阿罗汉级别的”，但是阿弥陀佛都没有嫌弃我们是罪业凡夫，反而是大悲于苦者。

所以，大材小用，这是净土门的特色。所谓“大炮轰蚊子”，阿弥陀佛六字名号的大炮，轰我们这小蚊子，从来不觉得浪费。

我们既然对佛法有信仰，就要把这个信仰贯彻在我们的生活当中，不能用世间的价值观来衡量，反而要以佛法的价值观来指导我们。这样，对学生就具有平等的爱心。

如果我们被别人说爱富嫌贫、看不起弱者，这样的名声，可能不是我们自己愿意背的。只愿意教好学生，这是不是爱富呢？普通班的学生就不愿意教，这不是嫌贫吗？这不是看不起弱者吗？别人去教实验班，可以随喜。我们教普通班的学生，更加激发一种爱心。

而且人格的成长很重要。现在做老师，如果你不信佛就算了；既然信佛，我觉得对孩子要有特别的爱心。孩子未来的成长，未必是靠成绩，如果我们只是看重成绩，你自己受挫折、沮丧、打击，觉得不开心，那学生能开心吗？“将熊熊一窝，兵熊熊一个”，你这老师都完全以分数来衡量学生、衡量自己，那学生怎么会建立正确的人生观，怎么会有自信心呢？他们人格的力量、生命的完整、生命的光明怎么能够激发出来呢？要让他们知道，分数固然重要，学生应当有好的学习成绩，但这不是决定一切的。每个人的生命是圆满的，生命的本来分都一样是一百分。

所以，如果在人格上能给学生示范，能给他们精神的支持和动力，那你所说的普通班的学生，将来说不定还能成大材。如果完全以分数这条绳索把自己给勒死，又把全班的学生给勒死，那你不开心不是自然的吗？

希望这不太客气的一段话，能够对你多少有点帮助。如果我在你那个位置上，我都高兴死了，晚上回来都要放鞭炮了。多好啊！这么轻松，可以有更多的时间念佛，压力也不大，能够和学生博感情，能够帮助学生建立正确的人生观。如果你这么做，真的是游刃有余，学校领导也高兴。你发脾气不开心，领导能高兴吗？你做得很高兴、很欢喜，其他同事也高兴，因为他们都奔着那个方向去了--带实验班，树立名望，这都让给他们。多好啊！激流勇退，福报来了还不知道呢，懂得道理你就会乐出来。

谢谢。阿弥陀佛。

849答名号具足信愿行，为何佛在《阿弥陀经》还要三劝众生愿往生

问：“南无阿弥陀佛”六字里面包含信愿行，为什么释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里还要三劝众生愿往生？

答：不知道具体要问什么。“南无阿弥陀佛”六字里面包含信愿行就不能劝愿了吗？正因为六字名号里面包含信愿行，所以可以劝愿，也可以劝信，也可以劝行，这叫“如实修行相应”“名义相应”。就是说劝的内容和名号本身所具足的内容是一致的，再怎么劝，都是名号本身有的内容。

问：为亡者助念时，亡者对世事放不下，不愿往生，仍然不能往生吗？

答：当然是这样了。不愿意往生，怎么能往生呢？

850答如何正确理解“绝对百分百”愿生极乐

问：慧净上人在《真正的大孝》当中说“念佛的法门，就是我们有生之年，能够往生极乐世界。只要愿生极乐世界的心是绝对性的，百分之百的，是不妥协、不苟且的，那么此后就专一、专念这一句名号。这样的话，等于已经从地狱除名，而在极乐挂号了”，看了这段话，给我的感觉是往生也并不容易，因为控制不住自己的心。请问师父该如何理解？

答：这可能是对这段话误解了。我们看见都没有觉得往生不容易，往生是很容易的。

这里也没有要求要怎样控制住自己的心，只是说愿生极乐世界的心是绝对性的。这不是讲得很清楚吗？不是相对地说“某某条件下，我就往生吧；某某条件下，我就不往生了”，是无论如何都要去往生的。是百分之百的，不是百分之九十，也不是百分之九十九。如果是百分之九十九，那还有百分之一是你不愿意去往生。那怎么能往生呢？这还叫真的愿往生心吗？

也就是说，愿往生心决定之后，目标就有了，方法其实很简单，就是专念这句“阿弥陀佛”。这也不存在要求你要怎样控制你的心，如果要你达到“三昧寂静，梦寐一如”，那还做不到。这是随忙随闲，一天念一万声，两万三万，乃至五千八千，早晚各念多少时段；随着念佛成为习惯，念佛决定求生净土，这就可以了。这还有谁做不到呢？如果这做不到--不是做不到，是不愿意做。比如说让你百分之百求往生，你非说是百分之八十，这是错误理解。

851答一心愿生念《阿弥陀经》、没念佛能往生吗

问：一心愿生极乐净土，以专念《阿弥陀经》为行持，没有念佛，这样能往生吗？

答：如果他是一心靠倒阿弥陀佛，当然能往生。专念《阿弥陀经》虽然不是正定之业，但也是读诵正行；加之他是一心愿生，一心归命靠倒，那么就是“南无归命”之心，“阿弥陀佛”即是其行，只是他不懂得教理，喜欢诵《阿弥陀经》而已。

其实能往生，也不是靠这部《阿弥陀经》的力量，包括修定善、散善，也不是靠定善、散善的力量，所谓“‘阿弥陀佛’即是其行”，这是绝对性的定语。就是有了“南无归命”之心之后，无论做什么，都是“‘阿弥陀佛’即是其行”令我等往生，所以说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。

另外，说没有念佛，这也是不成立的，是假设性的。怎么可能一个人一心愿生净土，还念《阿弥陀经》，就绝对不念佛吗？那他愿意往生的净土不是阿弥陀佛的净土吗？他念的《阿弥陀经》不是阿弥陀佛的经典吗？

所以，这些语言表达不够清晰。

但是，另外一种情况，如果他只是想靠自己诵经的力量，不是归命阿弥陀佛，不了解名号的如实功德，没有发起归命，三心不具足，这就不一定能往生了。在这种情况下，不要说念《阿弥陀经》，即使念名号，没有归命阿弥陀佛，没有如实修行相应，也存在一分的不确定性。

希望大家好好听闻法义，听闻法义不是光靠在这里提几个问题。要从头到尾系统地听，比如《无条件的救度》才十二集，仔细听清楚；《善导大师的净土思想》也不长；《印光大师精要法语》《第十八愿传承解》等等。把这些视频从头到尾看一遍，心中就自然明了，不会问这些莫名其妙的问题。

再者，希望提问的人要就自己来问，不要假设性地来问。像这样的问题，如果你本人没有，那就不要问。问的人是自己心中确实有这个问题。

建议刚才提到的这些视频、资料，都要去学习、了解，不然的话，可能回答这个问题之后，又有别的问题出来，这样总是不能安心。完整地听过，系统地了解之后，也不是特别难。要学的很多，这会一劳永逸地解决问题。

好，谢谢。

852答为不信佛的人念佛回向，极乐世界会出生一朵他的莲花吗

问：为不信佛的人念佛回向，极乐世界会生出一朵他的莲花吗？

答：不会。我们帮他回向是一个缘，如果这样都能生出莲花，阿弥陀佛、观世音菩萨天天都为我们回向，那我们的莲花不都在极乐世界了吗？

为他回向，是让他自己也念佛，才有他的莲花；不然还是回向的人的莲花开得更大、更艳。所以说“此界一人念佛名，西方便有一莲生”。

阿弥陀佛。谢谢。

问：我们念佛回向给一些亡人，已经去世多年的，是不是就没用呢？

答：还是有作用的。这个作用就是一种外缘的力量感发他，感应道交，让他能够在这种感应道交的情况下，启发信愿，这样就能往生。这还是他自己起了一念心，不是说我们直接念佛让他往生的。

何况这里说他不信佛，他在不信佛的状态下，你回向给他，他是拒绝的，心灵是关闭的；只要他心灵开放，起一念心愿生极乐，都是有效果的。

854答是什么往生极乐世界

问：有人说，释迦牟尼佛作为佛教的开创者，同时也是一名伟大的哲学家，他曾经说过“任何一个意识或者灵魂，都是由物质作为载体的”，也就是说根本不存在灵魂永存的现象。佛陀有说过这样话吗？如果真是如此，那是什么往生极乐世界呢？

答：佛陀在世为我们宣说种种微妙佛法，但是佛法演变为一种宗教，这不是佛陀自己做的。佛陀也不是可以以世间“伟大的哲学家”来形容的，他是如实地宣示宇宙的真理。

哲学家都是靠自己脑子想的，他们能够证悟吗？有佛的慈悲吗？有佛的智慧吗？一点也没有。把佛陀说成世间伟大的哲学家，就好像说“太阳是一盏伟大的灯”一样。太阳和灯怎么能够同类相比呢？

佛陀也没有说“意识是以物质作为载体”这样的话，意识、物质都是人类虚妄的见解和说明，佛陀说“一切是真如法性的流现”，说“缘起性空”。

“不存在灵魂永存的现象”，佛陀是说没有一个固定的、永恒的灵魂作为轮回的实体，但是灵魂这种现象的存在是有的。凡夫就认定有一个实体，而佛陀是破斥这个实体性的存在，不是否定现象性的存在。

比如说“我”，这个“我”是什么呢？它这个现象的存在是有的，但独立的、自主的、自我主载的、永恒不改变的、实体性的“我”是虚妄的，是不存在的。

你说是谁往生西方极乐世界？又是谁去六道轮回？那每天在过日子的又是谁呢？不必去问谁往生，你就先搞清楚是谁在过日子、谁在说话。如果这些问题不弄明白，虽然跟你相关，但你仍然在过日子。所以，我觉得也不要去问那些我们搞不明白的事情。你在吃饭，你在睡觉，或者改成我，我在吃饭，我在生活，我有生命的恐惧，我有死亡的恐惧，我有烦恼的逼迫……这个“我”要不要得到身心安乐呢？就是它去往生极乐世界。难道这个它和你不是非常亲密的关系吗？

所以，不要去追问那些没有用的，说的话一点也不接地气，好像不食人间烟火，变成一种很虚幻的东西，形成戏论。“佛非戏论，法非口舌”，戏论口舌的话讲太多没有用。

因为我们是苦恼深重、有生老病死苦的凡夫众生。我们不满意这样的状态，感到逼迫，我们希望得到解脱，我们希望获得圆满、究竟的幸福，我们希望能够和绝对、平等的真理融为一体，那我们就念佛往生西方极乐世界。到那里去，所有的问题自然都明白，因为到了那里你都开悟成佛了，还有什么问题要问人家呢？

南无阿弥陀佛。谢谢。

855答怎么看待放生动物去吃别的动物

问：怎么看待放生的动物去吃别的动物？想放生草龟，但听说巴西龟都泛滥了，草龟都没有生存空间了。

答：放生，要理解放生的意义。放生主要是怜悯、慈悲众生，看到生命要被剥夺，由此而起慈悲心，出于内心的慈悲，自然真诚地去做，这样功德利益才大。有几点供参考。

第一，直心是道场，救命最要紧。我们放生不是在那盘算，“哎呀，我把这个买了放了，它将来被别人吃了，那不是白放了吗？”当我们怜悯众生的生命，它将要受屠杀、伤害，我们想保护它的时候，不会想这么多。就好像人类一样，哪里发生大地震了，或者出什么事了，我们过去救，“哎呀，这个人救他干什么？救出来他还要杀生、喝酒、吃肉、赌博”，不会想这么多的，当下就是救人要紧。

当我们放生的时候，怀了种种的盘算、计较，说明我们把众生的生命看得是多么地不值。我们放生本来是要对生命作平等、慈悲看护，结果我们内心的认识，是这样绝对地不平等，这是要避免的。

第二，放生的时候不要盘算。不要算这笔功德能作多少，也没有必要专门放哪一种动物，而是遇到任何动物生命存在危险，尽量去救护它。

第三，就现在的现实环境来讲，吃素是最有效的放生办法。因为杀生绝大多数都是在餐桌上发生的。当然，包括不穿皮毛的衣服，因为这也会杀生，尽量不消费，就没有这些生产，从消费的源头来杜绝它。这样的放生才是最科学、最经济、最有效的。

第四，念佛是最究竟的放生，是把自己以及有缘的一切众生，由这句名号放到西方极乐世界，永远不在六道里面轮回；而不是简简单单地救它色身的生命。这是究竟意义的。

南无阿弥陀佛。

856答念佛人怎样积极利世

问：念佛人怎样才能做到积极利世？

答：这个问题很大，每个人的回答也不一样。要回答这个问题，我想首先要定义什么是“世间”，什么是“利益”。如果对利益世间有不同的看法，那当然选择不一样。

比如有的人觉得“建一个大公司，能发财，能为社会创造税收，创造就业机会”，这就是一般人讲的给社会的利益。这方面当然也是一部分利益，但如果从佛法来看，这不是究竟的利益，也不是在根本处着力，这些事情往往是有利有弊，都是短暂的，比较浮浅的。

这个社会是人和人共同组成的，当然，每个人的利益诉求不一样，有的人可能就比较侧重于物质的丰富、经济的繁荣，有的人可能侧重于文化艺术。总之，能够促成这个社会祥和、人民安乐，这都有利于社会。

但我觉得我们念佛人或许有更好的层面来利益社会，一般人关注不到，一般人也做不来，但反而能更加幽密、更加根本地利益社会，利益所有众生。那就是我们尽量保持一颗爱心，保持从阿弥陀佛那里感受到的良好的生命状态，以这种生命的爱心，对待周围的一切人事，传递这份爱心，扩展这份爱心；它虽然不能即时产生经济效益、物质财富，但其实是每个人内心深处都渴望的。现在整个世界，物质很发达，并不缺物质，但每个人的心中都缺乏爱。

所以，我们虽然平凡地活着，但能源源不断地释放弥陀给我们的清净、慈悲的爱心，我认为这就是对世界的最大贡献。而且这也是非常隐秘的，也没有抛头露面，也不会引起他人的忌恨，也不会有任何副作用，也不需要更多力所不能及的付出。

我们保持一颗爱心，即使晚上一个人躺在床上睡觉，也可以为社会、为世界祝福；即使我们年老，体弱多病，躺在病床上，仍然可以微笑面对人生，仍然可以让爱心的火炉不断地舒放热量。

第二种，最直接的方法就是“自信教人信”，自己念佛，也教别人念佛，这是对一切有缘众生最大的利益。菩萨本来就是自利利他，当然，这也是从爱心出发，并不矛盾。

反面来讲，一个人尽量少一些不平、愤恨等负面的情绪，这就是对社会做的最有力的贡献。

如果你虽然创造很多工作价值，每天在努力地工作，但内心焦虑、恐惧、不安，也给周围的人带来这些情绪；自己身体也不好，情绪也不好，甚至又抑郁，让别人为你担心；又在攀比，谁好谁坏，整个心情七上八下。那你说你发了财，你做这些事情恐怕还是资不抵债。

绝大多数人可能对这个社会并没有正面的加分，反而是一辈子活下来欠的债更多。那这样讲利益，能有多少利益呢？当然，这些都是各人的价值观念不同，对利益理解不同。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

857答慈悲多祸害吗

问：慈悲多祸害吗？

答：可能有人会这么理解。比如“我对某某人好，我对他很同情，结果就好像农夫遇到蛇，反而被拖累了，成了今天这个样子，你看这不是慈悲生祸害吗？”这个还是不理解什么是慈悲。

首先，慈悲绝对不会生祸害。如果慈悲会生祸害，那么诸佛菩萨都不要慈悲了。

慈悲是无条件的爱心。我们之所以有这种生祸害的感觉，是自己的情感受到了伤害，觉得“当初我对你付出那么多，你现在居然这样对我”，这不是慈悲，这是一种感情的交易，一种交换。做生意是物品交换，有亏有赚；情感的交易也自然会有亏有赚。愿赌服输，做生意亏了，你不能怪人家；情感也是一样的。

当然，这背后还是有业力的关系。比如女人要嫁什么人，男人要娶谁为妻，生什么样的孩子，这背后都有业力的推动。我们不能把这种业力说是自己的慈悲。凡夫哪里有慈悲呢？凡夫的心都是有代价的。所以，结了婚也可以离婚，恩爱情仇不断地上演。

慈悲是佛法里特有的概念。慈悲只会带来福报，带来智慧，对自、对他，对现在、对未来永远只有利益，而且是真正的利益；但这要求是真正的慈悲，慈悲是清净的、无我的。一般人都不具备这样的慈悲。如果我们心中真的有了慈悲，那太值得恭喜了！

慈悲没有敌人，怎么会生出祸害？种种的痛苦、业障就像黑暗一样，可是慈悲恰恰像一盏明灯，它走到哪里就会照破哪里的黑暗，一切的黑暗也不可能靠近这个灯，所以慈悲没有敌人。明灯见不到黑暗，因为明灯走到哪，哪里都亮了，它照的地方都是亮的，它哪能看到黑暗呢？

我们居然觉得“对方对不起我，对方害我成这个样子”，那么这个心当然是计较的、不平的，这就是所谓“情感交易”。世间人难免会落在这当中。念佛要把这件事看透一些：一是从过去世的业力来看；二要了解这个世间的虚伪，苦空无常，而求生西方极乐世界；三也祝愿一切人不要在这里上演恩爱情仇了，大家都念佛到净土吧。这样的心或许还有一点点慈悲。

一般人认为的慈悲，其实是一种烦恼，一种情执的作用。夫妻之间，男女之间就更不用说。即使是大家都讴歌、赞叹的，比如母亲对孩子的慈悲，这在人类共同的情感当中，可以讲是最感人的；但其实它的根本还是一种我执烦恼。在这种情况下，抱着深深的烦恼，可能被伤害，那也是自然的。

父母对孩子提供很多无偿的付出，但是他们也是有条件的，“你要考上某某大学，你要按照我的标准，我当初没完成的理想你要完成，你谈对象应该怎么样，你结婚应该怎么样，你生孩子要怎么样。如果不能满足，我这么多年辛辛苦苦培养你，让我太伤心了、太绝望了，我受伤害太大了”，如此等等都不是真正的慈悲，这都是情执烦恼。

我们不能把烦恼说成是慈悲，那未免包装得太好看了一点。烦恼生祸害是必然的，“为烦恼贼所害”嘛。

南无阿弥陀佛。谢谢。

858答如何看待“女德班”“国学班”

问：依据佛教正法怎么看待女德班、国学班？有人批评，有人赞叹。

答：佛教正法，这个都谈不上。像“三乘”是属于佛教正法，扩展到“五乘”佛法来说，这些顶多算是“人天乘”。但这是不是人天乘还不一定。五戒十善当然是属于人天乘的内容，但是像女德班、国学班符合这个标准吗？它是一部分人，自以为他的价值观是正确的，他就这样去做；而另一部分人不赞同，就反对。

比如说“女德”，在古代那样做可能是女德，而在今天就未必了。如果还抱持那样的观念，当然就会有不同的声音。这也反映了目前的社会在急剧地变化，让人心中茫然无绪，所以就希望找一个次序。如果要建立新的次序，或者不令人满意，或者很困难，所以就从古代那里把它搬过来。但毕竟时代不一样了，所以也会有人不赞同。

以佛法来看，这都是众生的烦恼，属于典型的迷惑，惑业苦。话说回来，众生就是靠烦恼生存，世间哪件事不是惑业苦呢？

所以，如果以佛法来看，就要看透它的不究竟性、缺陷性，而寻求究竟解脱的方法。作为佛弟子，不必在这当中去凑热闹，赶风潮。有的人是对这些抱有价值的认同；有些只是作为一种职业，“做这件事，我需要挣口饭吃”，它本身并没有什么可讨论的空间。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

859答《寿康宝鉴》里的戒期要严格遵守吗

问：《寿康宝鉴》是道家的书吗？为什么印光大师要推崇？作为三宝弟子依此而行，算不算归依外道典籍？

答：《寿康宝鉴》，看它的名字，就是讲究长寿和健康的一本指导书，所以它是通于五乘的，就是人天乘的教法。就像现在一些卫生常识也需要学习，所以，了解这些不算归依外道典籍。如果以外道典籍作为自己信仰的根本依靠，这叫“归依外道典籍”；而这是我们生活的卫生常识。印光大师推崇《寿康宝鉴》也是站在这个立场上；而且，它主要讲节欲这方面的，很多人容易犯这个错误，所以是有针对性的。

《寿康宝鉴》里面主要讲到一些戒期，就像某某日子夫妻生活要讲究，如果那个时间犯了，就有很大的罪过，好像犯了天条一样。所以，这个来问的人就说，“我按照这个来做就搞得很累，把我捆死了”。他在外地工作，要请假回来还要看日子。但是，他觉得这个非要做不可，也推荐给别人，别人都说“你脑子有毛病，这日子不要过了呀”。跟家人也讲了，家人也觉得他这样做不正常，“学佛学得不近人情了”。自己也感觉这像一个魔咒，把自己给紧紧捆住了。问了很多人，有人说要严格遵守，有人说也可以放宽一点。他还想推荐给朋友，推荐给自己的孩子，又担心他们将来可能不会听。

这就叫作“泥古不化”。

学什么东西，要掌握它的原则，掌握它的根本精神。《寿康宝鉴》主要是让我们要节欲，不要纵欲。具体的日子可以根据你的工作来调整。至于当中说到哪些日子是不好犯忌讳的，这个是方便说。哪天不好呢？天天念佛，天天都是好日子；不念佛，天天都不是好日子。所以，一个正信的佛弟子，一般在这方面不要过于被束缚。而且这些都是人的共业所感，也许在古代有那样的认识，到今天大家业力不一样了，可能就改了。

天道、人间，包括三恶道，其实都是互相感通的，很多价值观念随着时代的推移都改变了。比如，过去上班哪有周六、周日呢？外国人认为“13”是个不好的数字，而中国人就认为“4”字不好，“4”代表“死”，包括选车号，也不选。这都是典型的个人认识，这没必要。

我们往往看到一些书上说“某某日子做某某事，功德特别大；某某日做某某事，罪过特别大”，我想这些都是方便的成分比较多，因为大家都在选日子，这样让你印象深刻，在哪一天就有行善的力量，因为这个功德赚得大；某一天有止恶的力量，因为这一天如果这么做了，过失大，所以无论如何要坚持不做。

理解他这份好心，掌握它的根本原则就可以。不然的话，会让周围的人感到非常不方便，还说你确实有点不近人情。因为这些，跟大家的共同认识有巨大的落差，最好不要拿出来跟别人说，因为没人跟你分享，你说了自己反而受障碍。

好，谢谢。

860答出家后不适应怎么办

问：弟子出家后生活比较艰苦，添了很多病，也影响心情。弟子根机差，自顾不暇，感觉也没有能量发心去弘法，做居士的时候反而有一腔热血。感觉出家不易，开始的时候要平衡亲友，又要适应新生活，有时候形势不好，很动荡。发心出家时想得简单，也许有冲动。不知现在该如何调整？

答：很能理解，出家不容易。现在来说，对于初出家的，好像这个问题比较普遍。当然，这跟每个人的成长经历、心情、志向相关。但我觉得，可能还有信仰、发心的问题。这一方面要靠时间来解决，慢慢地适应，慢慢锻炼成长。再就是平常要怎样监护自己的情绪，管好自己的情绪，生活要怎么安排。

出家要说难也很难，但要说容易也很容易，不过就是念佛、吃饭嘛。说生活艰苦，还能艰苦到哪里去呢？像现在这个时代，出了家还能没饭吃、没衣穿吗？如果抱定“有饭吃，有佛念，人生一百分”的心态，走到哪里都能随遇而安，都能快乐度日。尤其内心如果有弥陀救度的信仰，那不整天乐死了吗？我们很多时候心情不好，往往是听别人的语言，看别人的脸色，这都是自己找来的矛盾。

有阿弥陀佛念，能够到西方成佛，千足万足。剩下的事情，有能力就多学习法义，多帮助人；如果没有能力，就整天乐呵呵，念佛帮助人家，成全人家的美事。如果抱有这样的心态，在哪里日子都好过。所谓“随遇而安”，这个“安”是因为内心有信仰的安心，人生根本大事解决了；而且生活当中也没有压力，不用去买房，不用去教育儿女，也不用去应酬世间无穷无尽的人情。

所以，出家的生活，如果适应、喜欢，那是目前最优胜的生活。现在在家压力多大呀，职场的工作人员吃饭几乎都不能正常，天天在美团买外卖，健康得不到保证。我们出家最起码一日三顿饭、两顿饭时间是固定的，早晚作息时间也是固定的，这是清闲的日子。生活也很淡泊，也没有过多的欲望和要求，也不需要穿名牌、开豪车，也不用去做房奴，就这么轻轻松松。师兄弟在一起也都是有共同的信仰。但是，凡夫有时候在一块，语言上难免会稍稍有一点冲突。如果心宽，“哈哈”一过，这样日子不就好过了吗？

所以，我们的问题，不是出家这个环境带来的，是我们自己的内心没有调整好，也可能对出家没有认识。

能不能过好日子，是看能不能靠上佛。所以，要会靠佛。靠上佛了，还怕过不好日子吗？你什么事都靠自己，又在那里烦烦恼恼的，把一些老账拿出来翻，这样就不好过日子了，这叫“自苦自恼”。

至于说“弘法利生”，我想一般出家，提这个口号太高远了，目标是有的，但是目前做不到。你要先扎稳脚跟，把自己心头这块方寸之地给磨平了，至少大致能磨平，把自己日常生活摆顺了，自己能管理好自己。假以时日，不断地闻熏法义，心力都能充实起来，那自然就可以随缘利益众生了。

初出家还是自我养成的阶段。先是要适应出家生活，从这当中感受到出家生活的乐趣。再就是闻熏法义，在信仰上坚固自己。

好，这些供你参考。

路要自己走的，饭要自己吃的，如果只是听别人讲的话，那是不行的，要自己一步步地去落实，在生活当中开始修行。你在家做居士的时候，没这样来做呀。时间过了两年、三年、四年，也就熬过来了。平常多念佛，向阿弥陀佛祈求，阿弥陀佛会给你力量，给你支持。

南无阿弥陀佛。

861答适应无常的秘诀

问：弟子是木头脑袋，不知道如何适应无常，很害怕变动。请师父教我秘诀。

答：这没什么秘诀，这要自己亲自去尝试。

我们都害怕无常，都害怕变动，所以要找一个常乐我净、不变不动的地方，就是西方极乐世界。但是在娑婆世界，就是无常变动的，那事先就要有思想准备，等到无常来临，你就觉得无所谓了。

生活会教会我们适应无常。由于人的惰性，哪一个能说生下来就适应无常呢？可是摔打多了，就适应了。像我本人，经常是今天住这里、下个月住哪里都不知道，不也适应了嘛，东跑西颠的。今天活着，明天还能不能活呢？现在看来一切顺利，明天是不是都还顺利呢？这些随时在心中都是接受两种可能性的。

那么，为什么可以适应这种无常、变化不停的世界呢？是因为我们内心有一个常恒不变的南无阿弥陀佛在支撑着我们。

所以，不管外面再怎样千变万化，我们内心都是一句名号。再怎么变化，还能把这句“南无阿弥陀佛”给我们抢跑了吗？身体好也念佛，身体不好也念佛，有饭吃也念佛，没饭吃也念佛，心情好也念佛，心情不好也念佛。

念佛必然到极乐，这是我们在这个世界过日子唯一的本钱。如果讲“秘诀”，我想这就是秘诀。

南无阿弥陀佛。谢谢。

862答梦中也能念佛是功夫纯熟吗

问：如在梦中也能念南无阿弥陀佛，就是功夫纯熟吗？

答：梦中能念佛当然是好事，也是来之不易。

初学佛才归依，恐怕不会。多多地在佛门中熏习，长久念佛，形成习惯，这样做梦总是跟佛法相关，这说明念佛成为我们生命当中的一部分。

但是说“功夫纯熟”还谈不上，因为只是偶尔做梦梦到念佛；如果能够做到“梦寐一如”，就是念佛入睡，到梦里面一直念佛，就跟醒着差不多，那就是功夫纯熟了。一般人还是做不到的。

当然，就往生来讲，也不需要做到这样。能做到这样当然好，如果以此为条件，那绝大多数人都不能往生净土了。不要说晚上梦寐一如，即使白天都妄想纷飞，想起来就念佛，有时候没想起来就没念佛。

南无阿弥陀佛。

863答寂灭空性等异同

问：请法师开示“空性、无生法忍、第一义空、寂灭”有何异同？

答：可以去查佛学辞典。

总的来讲没有差别。细微说起来，“无生法忍”如果单用“无生”这两个字，那和其他几个词就一模一样了。

“无生法忍”是一个主观的词，就说是“能证之智”。剩下几个--“第一义空、寂灭、无生、空性”，这是“所证之境”。

所以，就有所谓“智”和“境”的差别。

南无阿弥陀佛。

864答边卖鱼干边念佛可以吗

问：我现在找了一份工作，是商场营业员，专门卖鱼干、海参干、鱿鱼干等。前些年，因为惧怕因果，不敢做这个事；现在我知道念佛，想有更多时间来念佛，找一个相对清闲的活儿，就干了这份工作。我想跟这些海族类的众生结下更深的缘分，于是就在工作中一直为它们念佛回向，求阿弥陀佛接引它们。如果不是念佛人做这个工作，这些动物可能又要去轮回了；作为一名念佛人，我这样做反而对它们有帮助。请问，我这样的想法正不正确？如果错误，我会及时调换工作。

答：可以。因为这不是邪见，而是正知正见，因为你发了利益众生的心。就说你有因果的观念，也愿意利益众生。

所以，这件事情要看从哪个角度来理解，这不是主动发心要去做杀业。业是以心为主，你是发心利他，不是发心杀生，只是利用这一段因缘跟众生结缘，念佛回向它们。

而且这都是已经死了的动物，这和我们去帮人助念不是一样的吗？一个人已经死了，我们去帮他助念，不是说我们去助念就要承担他死的这一份业。

这些动物当然是苦恼的。所以你虽然是在那里上班，但一直念佛回向它们，这等于是“巧把尘劳作佛事”，将职场变为道场，将职业变为道业。

如果所有和杀生、酒肉场所相关的工作人员都能心存这样一份善心善念，相信这种戾气和不好的业因缘一定会有相当大的改善。

希望你能够正确发心，多多念佛。

谢谢。

865答受五戒后不能用皮毛制品吗

问：受了五戒后，皮鞋、羽绒服、皮质的包等，都不能穿、不能拿，是吗？

答：受五戒还没有这么严格的要求，受菩萨戒就有这么严格的要求。

不管有没有受五戒、有没有受菩萨戒，出于对众生慈悲的立场，我们都要尽量避免一切可能造成众生被杀戮、被伤害的因缘。虽然不是我们自己伤害的，但可能会因为我们的行为，造成了这种杀戮和伤害。姚明做过一个公益广告，说“没有买卖，就没有杀害”。

在佛法当中，不存在什么忌讳，说“羽绒服、皮鞋等不能穿”，而是如果穿皮鞋，穿动物的皮毛，就一定会伤害动物。当然也有开缘，比如年老体弱，不穿这些就不足以保暖，那也要在护生的前提下，在怀有惭愧心、忏悔心的情况下，作为开缘也可以穿。

如果有其他的东西可以保暖，可我们却一定要取动物的皮毛（身分）来满足自己，或者是享受，或者是摆阔气，这就不可以。这样不仅对动物构成伤害，对我们的内心来说也是一种贪欲，对自己的身体也是一种执著。

总之，佛弟子的生活要简单、自然、朴素，要充满爱心，远离杀业。

根据佛教的因果报应来说，我们沾染这些，这叫“共业所感”。给众生带来身心不安乐，那么自己一定会身心不安乐。所以，爱护众生也是爱护自己，爱护自己所以才要特别爱护众生。懂得这个道理，去做的时候就不会勉强；也不会因为世间的人说“你怪怪的，你很执著呀！你为什么这样啊？你这样太不合算了”而去伤害众生，不会以自我为中心，而把众生看作是卑贱的，是可以任意宰杀、任意被人类使用的。

那么，我们过去已经用了的，或者现在还有一些物品正在用，也不能马上就扔掉，那就多念佛，惭愧，忏悔。以后尽量小心，尽量注意。

好，南无阿弥陀佛。

866答个人使用破解版的软件不犯盗戒吗

问：到网上下载破解版本的软件，可以免费使用，这算不算是偷盗行为？还是说仅限自己个人使用就不算犯盗戒呢？

答：这些软件有版权的要求，如果免费对外开放的，当然不犯盗戒；有版权要求的，如果不免费而没有付费，这是犯盗戒。自己一个人用就是一个人犯盗，如果你传给他人用那就是集体犯盗。

中国现在也在提倡知识产权保护，这是世间的一种规则。

不犯盗戒又能得到巨大利益的，就是念这句“南无阿弥陀佛”。

世间的人，都有利益关系，“我研究那么长时间，花那么多心血，你来使用，当然要付点费给我。我又不是菩萨，凭什么免费给你用呢？”对方认为这是他的产权，知识、智慧的结晶，那当然要付费。

那么，法藏比丘最好的发明--五劫思惟发的大愿，无量劫累积修行，成就“南无阿弥陀佛”，成就“极乐世界”，白白地给我们；我们领受，称念，愿生，不仅没有罪过，而且功德还特别大。

南无阿弥陀佛。念佛到净土，永远不会在这里犯盗。在这里即使没有犯盗的行为，也念念存在这样的心--想占别人的好处，想多拿多要，这总是免不了。

867答遗体冰冻起死回生能用佛法解释吗

问：国外有人想死后让家属把遗体冰冻起来，待到医疗技术发展后，再让自己起死回生。如果这种事情将来实现了，如何用佛法的因果和轮回来解释？

答：佛法的解释系统是包天包地，普遍开放的，不认为有任何事情不可能。所以，不会说现在就作一种保守的解释，将来出现了再修正，那就不是真理；然而有一些外道就不这样。比如现在的人工智能，这都会引起一些宗教理论上的重大冲突，但是在佛教不会。

佛法对世间万象总的解释原则有两个：一、它们的本体是空性；二、从现象来讲就是缘起，因缘果报。任何万法的出现都离不开这两条原则，这两条原则永远不会改变。

如果这个人的遗体冰冻好了，过了一百五十年他又活过来了，这仍然不违背因果缘起的法则。因为是空性的，所以这种可能完全存在；只是科学没发展到这个程度，可能就没有实现。

当然，这个人能不能一定是用他这个身体，那就要看他的业力。轮回主要是业力，他如果不具备这个业力的话，那么再投胎过来，这个身体或许就不是他，而是别人。就是说如果他的福报不够，要去三恶道的话，就算是他自己的身体，他也用不着。

就好像这栋房子本来是你的，但你现在没有这个福报就不能住，就要卖了别人来住，你只能远远地看着，“哎呀，我几年前在那里住过”，没这福报就住不了。

所以，他如果还要投胎回到这个身体当中，那一定要有相应的业。就是说如果他没有更强大的业让他去三恶道轮回，也没有更好的福报让他生天，并且和人道的业力大致还相当；另外，他也有这种心思要守住他的这个身体，就是一般讲的“守尸鬼”，他就守这里看着。

具体的原因不好说，但不管怎样，总是有各种因、各种缘，生起各种现象都有可能。男人变女人，女人变男人，这在佛经里都说得很多。

还有前一段时间说黑洞能够把光吸引进去，光都改变了方向，弯曲了。其实在佛经里面，比如《无量寿经》里就说“回光围绕身，三匝从顶入”，阿弥陀佛普放无量光明，照耀十方世界；但这个光并不像我们娑婆世界的光是单向性的，它照出去，像绳子一样可以回来，还能围着自己的身体绕三圈，然后从头顶再进去。这可以想象吗？没人敢这样想象。但是在佛经里说得很清楚。

而且经里经常说“光明云、光明台”，这个光不只是线状的，而是立体的，像一朵云、像一个台一样。《维摩经》里说，维摩丈室放置三万二千高广狮子座，“其狮子座高八万四千由旬”。哪一天科学发展到这种程度，就会惊叹“佛经里早就记载了！”

南无阿弥陀佛。谢谢。

868答怀孕空囊之认识与应对

问：据说怀孕空囊是有东西阻止神识入胎。我们夫妻二人皆为虔诚三宝弟子，信愿弥陀救度，同时也祈愿今生念佛能有福慧双全的孩子，期望成为佛化家庭，子孙代代护持正法。然而，三次顺利怀孕，前两次都是生化妊娠；第三次，在怀孕两个月时检查为空囊，又只能任其自然流产。我们夫妻二人并无堕胎及邪淫，也多次超度累劫冤亲；同时，茹素放生等常行之，每日诵念佛号，医院检查身体也无毛病。所以，真是百思不解，难道是自己做得还不够吗？

答：我的佛学知识不够，医学知识也不够，所以很难回答这样的问题。

按照佛法的认识，受胎既有男女双方的因素，更有来投胎神识的因素。作为父母的男女双方只是提供一个外缘，一定要有神识介入，就是一定要有一个神识能过来。而且这个神识一定是他本身的福德业力，和父母双方都比较相应。来了之后，也要能够在母体当中安住下来，这样托胎才比较顺利。

所谓“怀孕空囊”，总之就是不成功，到最终没有结果。这让我想到农村的瘪谷稻，外壳形状是有，但里面没有浆水，最后长出来都是空的。

至于说具体的原因，如果看这里的描述，在医学上没有问题；在佛法上又忏悔，又放生，又念佛，又吃素，可以讲做得都蛮好的。

我想有几个方面。

第一，夫妻命中是有孩子的，这样才有神识愿意投胎过来；如果是夫妻没有孩子的命，可能就没有相应的神识过来。

第二，你们既然念佛了，而且这么善心做事，应该要有比较相应的、好的来投胎。也许本来是前世业力比较重的要来投胎，因为你念佛，有护法神的保护，这样就给挡住了，不让来了。这怎么能知道呢？比如说《观经》里面韦提希夫人怀孕，阿阇世来投胎。当然，他们是有来历的，要演示《观经》。那你想一想，如果是一般的情况，这个孩子对父母都有伤害，我们凡人没有前后眼，也许护法神知道，那就给挡住了。如果是这种情况，那岂不是你行善积德有了好的效果吗？这只是我的猜测，说不准。

第三种情况，按照因果的法则来判断，我觉得这三次来的或许是同一个神识，就是说你们夫妻跟他之间有一些过去的业力没有解决。因为明显你们怀着很大的期盼，所以应该是对方许诺你，给你一个怀孕的假象，但是最后没有结果。那么，是不是你们过去世对某一个众生口头许诺了他一个很大的期望，但最终没有落实，放空了，由此引起对方的怨恨、不满。所以这一次，你们夫妻很想要子女，他就每次来玩这个把戏，让你们空欢喜，最后失落。如果是有这个特殊的业力，虽然你们做了相应的善事，忏悔，但他这个业力如果没有化解的话，或许就是不断地重复。当然，这也是我的推测。

在这种情况下，如果你进一步地期盼有孩子，或许还会失望。如果心态能转，也是进一步地忏悔，也准备承受没有孩子这样的一个现实，那也许转弯会更快。

按照人情，大家都希望有一个好的孩子，但是这个到底是好还是不好，没有人知道。如果我们能接受没有孩子，这也是一种人生，这也许还更能够少一些挂碍。我们可以把我们这一份爱心扩展到一切孩子身上，看见别人的孩子，我们能给他爱心，这也很好。有了自己的孩子就会牵肠挂肚，一定会有我的、你的分别；没有自己的孩子，心相对还会比较平等。这对凡夫来说，也是没有办法的事。

再者，从医学上来说，虽然西医检查没问题，但不代表中医检查没问题，我觉得也可以去看一看中医。

像农村下种子到地里，想要它有正常的收获。首先这个种子要健康，就是说男性这方面的精子要健壮，才能正常发育生长。其次，就是土地的环境要适合种子的生长，比如说要比较松软，水分、温度要够，那就要求母体这方面健康。但往往有些女性宫寒，就是腹部及下身比较冷，体特别寒，在这种情况下是不利于受孕的。就像种子在地里发不了芽一样，特别寒，不便于它正常生长发育。所以往往医生都会建议尽量不要吃寒凉的食物，怎样让腹部暖起来，这样可能也有帮助。

但我想还是以佛法的大面来看，来认识，来面对。我们人生不管遇到什么事，尽量以佛法来理解，然后促成自己在佛法上面的信仰，扩展自己的爱心。这样即使表面看起来不太如意，但我们还是能收获到佛法的营养和利益。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

869答丈夫用电蚊拍怎么办

问：用手画六字名号在电蚊拍上，有用吗？我丈夫与婆婆没有信仰，但四年多来，他们也接受我在家供佛。但有件事让我苦恼，夏天蚊子多，我丈夫喜欢用电蚊拍，我自知机缘没到，如果劝告反而会引起他对佛法的误解，所以就没有阻止他。请师父告知我正见、正解。

答：总的来说，赞成你的做法。你大概也是没有办法了，就想“我在电蚊拍上画上六字名号，当作一个咒，让他拍不到蚊子，拍了也不会死，死了也能超生”，这是好的想法。有没有用呢？肯定有用。

这个“用”的原理在哪里呢？所谓“法界缘起”，起这一念保护众生的心，即使不画在电蚊拍上，就这个念头，也对法界中相关的蚊虫起了好的作用。但作用有多大？什么时候产生明显的效果？那就不知道了。

总之，你经常保持这个念头，经常画，我想这个电蚊拍肯定也是不一般的电蚊拍了。

我想就此说一说在家庭当中，作为一个佛弟子，他的信仰生活跟世俗生活有落差，甚至有矛盾冲突，该怎么协调处理。

就这件事来说，这个莲友处理的还是比较得当。如果因为这件事你去跟丈夫闹，反复地跟他强调，很可能就闹得一家不愉快，日子过不了。因为他没有信仰，他不能接受，“这么多蚊子，你都不让拍，是不是学佛学得不正常了？”他觉得他正常。弄得不好就会迁怒，或者起一些恶心，甚至把佛堂都给破坏了。

我们作为佛弟子，一切的言行都是要能够增长、成就对方的善根，当然也包括增长、成熟自己的善根，这是大原则。不要逞自己口快，或者说“我自己的生活习惯、信仰原则，你一定要接受”，这样对方是不能接受的，那家庭就成了战场。他不能接受，跟你闹矛盾，你生活过不下去，那善根能增长吗？所以，这个时候就“忍一时风平浪静”。

那么，还有没有更积极的办法呢？有，“放长线，钓大鱼”。

第一，看见他拿电蚊拍，心里就多念佛。嘴上不说，你在心里念，他还不知道，他打多少你念多少。这样，等于整个夏天你丈夫都在陪你念佛。他拿电蚊拍像打球一样，他陪你念着。同时，我们也会厌离这个世界，“这个世界是个杀生的场所”，以这个逆境增长我们的道心。也许平常念佛还有点懈怠，或者忘记了；但他把电蚊拍一拿出来，马上条件反射就在心里念，这样不也能增长你的念佛善根了吗？

第二，等他。当然还是要念佛，“你现在没有信仰，我才嫁给你四年，我等过了40年、50年、60年，等你走的时候，我给你助念，让你到西方极乐世界”，这叫“放长线”，是从长远来看。

经过你贤惠的忍让，在这方面的话题就更轻松了，你也可以主动一点。因为夫妻总是无话不说的，但是你不要指责他，“你杀生，没爱心”，不要这样说。要换着方法，比如首先感谢他，“你看你这几年进步好大啊！我佛堂都设起来了，别人都羡慕我，赞叹你，因为他信佛还在家里偷偷摸摸，不敢立佛堂呢”，这话他就能接受。这话你要说三个月，但不是天天说，是偶尔换着花样来赞叹他。你这么一赞叹，他就觉得他做了件伟大、了不起的事，比别人家的丈夫做得好。这就肯定他的善根，也能增长他的善根。

过完三个月，再给他出个考题，“我念佛还不是为全家，为了咱妈，为你念嘛。当然，军功章里有你的一半，我的念佛功德里也有你的一半。你学问蛮大的，我问你一下，人家知道你老婆信佛，一些基本佛教常识你要知道，佛法讲的是什么？”或者看电影、电视剧碰到一些镜头，问他“‘善哉、善哉’是什么意思？大慈大悲阿弥陀佛，什么叫‘慈悲’呀？这慈悲不就是不杀生吗？”你可以通过考题把他引导到佛法上来。当然，这是一个例子。种种方法都有，总之是把他引导到佛法上面来。这些话是在能说的时候说。

“你看我也都信佛了，都是托你这个大护法的支持。夏天蚊子确实特别多，我也不能把每一只蚊子逮出去，也不希望老公被蚊子叮着，但你看看是不是也照顾一下我的感受？我们学佛的人不像你那么大气，我比较小心眼，我看见别人杀生、打蚊虫，心里就有点过不去。你能不能别当我的面打？或者咱俩念佛，你边打的时候边念佛，这样我心里也能过得去”，或者说“那你打的时候，我念佛行不行？”如果他打，你在旁边念，他肯定是打不下去了。

就是说如果你真有心，总之是有办法的。暂时时间不到，可以等一等。

生活中的一些细节，我觉得都应该这么来处理。因为一个家庭主要还是一个世俗的平台，除非这个家庭是佛化家庭，否则如果都拿着佛弟子信仰的标准要求家人，那最好是出家，在家庭里就不方便。因为佛法的价值观特别高，比如要爱护蚊虫，不能打杀它们，这种价值观、认识论，家人很难理解、接受，那我们可以降到他那个价值观的水平。

比如说打杀蚊虫是有杀生果报的，但你先不强调要他接受，而是说“我这人脑子愚些，你思想开通些。但是我作为你的妻子，信仰了佛教，佛说杀生对身体不好，我倒不是怜惜这些蚊子，我怜惜你，不希望对你有不好的结果，也不希望将来对我们的子女有不好的结果。你固然可以说我这个信仰比较愚拙，但我对你的关心你总是拒绝不了的”，这样，至少大家还在一个共同的平台上，讨论夫妻的爱心、家庭的和乐。如果仅仅是就蚊子来说，那他说“我这人还不如蚊子吗？你爱它多过爱我”，他心中就会特别不高兴，冲突就特别多。

所以，我们就知道佛说法为什么有“随自意、随他意”。像刚才绕这么多弯，叫“随他意”，就是要站在他的立场，他能理解的程度，他的价值观水准，跟他在共同的平台去说。如果直接把佛法的认识说给他，他没那么高的觉悟，接受不了。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

870答人身体的每一个脏器都是一个众生吗

问：有位患者，直肠癌转移为肝癌，有位法师跟他讲“我们身体的每一个部位，肝、肺、心、肠等，都是由众生组成的”。这种说法对吗？有这样讲的吗？是祖师的传承吗？有哪一部经书讲的吗？

答：祖师的传承没有这么讲，净土三部经也没这么说，我所读的经典有限，据我所读的经典也没有看见这么说的。

但这种说法，也不是空穴来风。首先，要理解“众生”就是众缘和合而生。如果站在这个立场上，当然都是众生，桌子板凳也都是。另外，佛在经中说，人的身体叫作“八万户虫”，现在说就是细胞、微生物共同寄居的地方。人之所以叫作“众生”，就是所谓五蕴和合非我。

好像在道家，把这些重要的器官功能化，用一种人格化的比喻来形容，比如说心主神明。但也不把它说为某一个众生，如果单单就色身来说，它属于无情，不属于有情。人是由色法和心法构成的，色、受、想、行、识。“受、想、行、识”是我们的精神层面；“色”就是身体，身体就是所谓“地、水、火、风”，一般来讲，它是物质层面上的，所以是无情，当然就不能把它认为是一个固定的有情众生。

至于有些说附体了，那是一种病态，不正常的状态。

只怕有些人疑惑心太重，“我身上这也是众生，那也是众生”，自己疑神疑鬼，疑出一些东西，或者有的人是受骗上当，这样反而就不好了。

南无阿弥陀佛。谢谢。

871临终往生不往生之确证

问：临终有什么瑞相，能说明这个人一定往生？另外，有什么不好的相，说明这个人一定没往生？

答：很多人都非常关心跟我们亲近的人最终去了哪里，所以非常希望知道到底有没有往生，还是到了不好的地方。这个心情是可以理解的。

说老实话，这是很难回答的一个问题。生前死后本来是非常幽密、凡夫难知的境界，特别是往生净土，超乎凡夫的经验、智慧，所以一定要依据教理来判明。

因为这个问题问的人特别多，我想多说两句，我们逐条来分析。

第一，“表相”和“实质”。

世间一切事物都有表相和实质。“实质”或者叫“实体”，或者叫“实际”。“表相”就是浅表的、外表的，能看得见的一种外相。它和实质、实际的状况之间有联系，但也有差别。表相好，未必实质就好；表相不好，未必实质就不好。当然，大多数情况下，表相好，实质也好。一般事物，看表相来判断实质，这个都已经困难了，何况是看一个人临终的时候，更何况是判断他到底有没有往生。

所谓“表相”，都是有为法，而实质--往生净土，是无为法，拿来判断确实是难。

第二，就“表相”来说，它有假相和真相。

所谓“真相”，就是跟实质完全吻合的，显露出来的。比如看见一个人，他气色很好，那么他身体也很好；有的人他气色很好，但身体不好。我们讲的“真相”，跟实质是一样的，不管是好的还是坏的。比如表相看上去不行，其实身体也不行，这叫真相。“假相”就是表相似乎很好，但事实上不是那回事。

第三，假相有两种情况：一是人为特意造假，这叫假相；二是似相。

似相就是相似，并没有人为造假。可是因为我们的智慧不够，不了解表相背后到底是什么内容，我们就认为“似乎显示了某种内容”，这是我们在判断上的一种模糊认识，不能究竟明白它背后所反映的实质，这种相叫作似相。

第四，临终的时候故意人为造假的假相是不存在的，所以是“似相”。

人在平生是有可能造假的，所以平生的相会有造假；临终就造不了假，叫作“似相”。我们要判断的，主要是临终人的似相，这种表相似乎像往生净土，又似乎不像；似乎是去了不好的地方，又似乎不像，这才是需要判断的。

第五，临终的人显示的相大致分为两类：一个是瑞相，一个是恶相。

“瑞相”就是好相、善相，“恶相”就是不好相、不善相。“瑞相”一般就是能趋向福乐的果报，到好的地方，或者往生净土，或者生天，或者来世做人，投生富贵人家，总之是比现在好。“恶相”，一般是能趋向苦的果报，我们讲“一般”，因为这是似相，可能是这样，但也可能不是这样，比如下了三恶道，来生受苦，就是苦恶的果报所展现的相。

第六，“善相、恶相”取材的来源，是临终人自己说的，还是别人说的。

这个“说”代表他的见、闻、受，就是他自己看见，或者自己听到，或者是自己感受到一种不好的，或者好的，他说出来。还有一种情况，他自己没有说，是别人看见、听到、感受到，就他的状态描述出来的这种相。这两个比较起来，当然，自己说自己感受的，这是第一手资料，这个可信度就高，判断起来就更加充实。

即使是我们在助念的现场，或者自己亲自帮人助念，我们自己感受到的，比如见佛、见光、见花，跟他自己说出来的，那不是一个级别，那只能是参考。就是“自说”和“他说”，自见、自闻、自己感受，以自己的为第一可信资料，他人说的是第二。

第七，在见闻、感受的瑞相当中，不管是自见还是他见，又分为两类：第一类就是见佛，第二类就是见佛之外其余所有的一切。

他自己看见佛了，就自己说“我看见阿弥陀佛了”。像四岁的泰欣喊“阿弥陀佛叔叔快下来！”这是她亲自见到，自己亲口喊出来，是确定无疑的证据。

那么见佛之外的，比如见光、见花、闻到妙香、听到好的音乐，这算是一类。还有头顶温暖，身体柔软，面色红润安详，这是一类。还有火化的时候有舍利子，或者是亲人做梦，这算一类。如果把这些都叠加起来算一类，就是见佛之外所有这一切，即使是好相，跟见佛来比，是不能为比的。

第八，往生的确证。

往生的确证，唯有这个临终人，他自己亲自见佛说出来，或者表达出来，这才是往生的确证。

除此以外，不管是他自己说的，比如自己说的见光了，见花了，或者闻到妙香，听到好的音乐了。当然，更是包括周围的人，不是他自己说的，是周围的人。那么周围的人，哪怕你见着佛，见着光，见着花，这所有的瑞相，都不能作为往生的确证，只能作为辅证。“辅”就是辅助性的一种证据，还需要一个主干性的证据出现，合在一起才能证明他往生没有往生。

需要什么为匹配呢？那就要看这个人是不是信愿念佛，简单说就是他有没有念佛。如果没有念佛，即使有这些好相，都算不了往生净土的证据。他或者是生天，或者做神仙去了，或者投生富贵人家，都有可能有好相。但是如果有念佛的话，跟这相一配合起来，那就可以判断他绝大多数可能是往生了。如果他平常念佛也有愿生心，临终又出现瑞相，那当然可以判断能够往生净土。

所以，确证之相只有一条，就是自己说见佛。

第九，说明它的道理何在。

为什么其他那么多瑞相都不能作为确证，只能作为辅证呢？而见佛这一条瑞相就可以作为证据呢？因为往生净土，佛是自证的。就是只要有佛，再怎样的劣相、难看的相，通通都是往生的证据。因为这个是实体，佛本身就是证据。其他所谓的瑞相跟实体之间是有差距的，它必须有佛来证，这个相才可以说明问题。

比如说我们小时候，农村土路都是灰尘很厚的，只要车开过去就是一股尘烟。有时候这个烟起了，但是被山挡住了，“车到底有没有过去啊？”你看烟这么大，也不像是骑自行车，或者是一般的人在路上走，不可能卷出这么大的灰尘。你就以这个相来判断，刚才有车过去了，但这只是一个判断，你并没有看到车过去。如果亲眼看到车过去了，即使路上没扬起很大的灰尘，因为可能下雨，地面潮湿，那不需要这些扬起的灰尘作为辅助，对不对？你都看见车过去了，还要什么辅助呢？所以，如果这个人亲自说他见到佛了，当然毫无疑问就往生了。所谓有瑞相、没瑞相，根本就不谈了，因为这个实体就显示出来了。而其他的瑞相，实体没有显示，必须有跟佛相关的因素来证明它。

第十，由于这样的道理，我们可以来配对。

第一种情况，这个人有念佛，也有明确的信愿。那么这个人临终不管是瑞相还是恶相，通通决定往生，因为佛是自证的。

“那恶相怎么能代表他也往生了呢？”这就是佛法的不可思议。所谓的瑞相、恶相，是站在人情的立场上，以有为法来判断。佛要救度众生，当然可能也是随顺众生一般的情况，但也可能跟众生的判断根本不一样。因为在佛来讲，善恶都平等。生死等于空花，佛体名号本身是无为法，它不受这些限制。所以表面看起来不好，是在刹那之间就已经往生净土了，我们不知道而已。

第二种情况，有明确的念佛，但是信愿怎么样不知道。因为这是心里的事，念佛是表面的事。心里的事不知道，不知道他有没有明确的信愿。但只要临终有念佛，也不管他显现什么相，都决定往生。因为念佛，尤其在临终的时候能念佛，本身表明了他的信愿，本身就足以说明一切问题。

第三种情况，没有念佛，但是他有明确的信愿。临终没有念佛，原因很多，或者气力不够，或者临终的时候神识昏迷，这就没有念佛出来。但是他有明确的信愿，这明确的信愿，是我们平时跟他接触知道的，他平生就是念佛信愿人，坚固不动的。那么即使临终没有念佛出来，不管他是好相还是恶相，也都决定往生。因为他这个信愿的本身，是以念佛作为他的本质，不在于他到临终是不是念出来，这个都是可以决定判断的。

蕅益大师说：“得生与否，全凭信愿之有无。”你有信愿就决定往生。前面几个几乎不用判断，不管是好相、恶相，都一定往生。为什么？因为这是佛自证。

第四种情况，这是我们要判断的。平常没有念过佛，我们也不知道他有没有信愿，这样的人有没往生呢？那又分为两种情况：平常没有念佛，也没有信愿，看他临终得到助念还是没有得到助念。这里讲的临终，是包括临终之前，也包括临命终这一段时间。如果他平常又不念佛，又没有信愿，又没人助念，那么这样的人，即使再怎样的好相--当然他自己讲不出来，也许自己讲出来“我闻到妙香了”等等。他如果讲到见佛，当然还是往生。这种情况是极其少有。平常没有信愿，临终也没人助念，突然说自己见佛了，那只有一个可能性，就是过去世的宿善到了临终成熟，然后他就见到佛来接引他。这个也有。如果讲的不是见佛，他自己再讲什么瑞相，或者别人看见什么样的瑞相，那通通没有往生。没往生去哪里了呢？三种状况：生天做神仙，做土地神、城隍爷，或者是投胎富贵人家。

他平常没有念佛，没有信愿，得到助念的时候，如果有瑞相，那绝大多数可能是往生了。我们只能讲绝大多数这样的比例，不是百分之百，因为不知道，或许也有少数没有往生。

为什么说绝大多数？比如百分之九十、百分之九十五，我们暂且这么说。怎么判断他一定往生了呢？因为人在临终的时候，如果周围有善友给与助念，当下佛光就照耀，佛的慈悲就会在病患者的周围，他会很容易感通。这个时候他就像病急乱投医，黑暗当中他会本能地趋向光明，恐怖当中会本能地趋向安慰。他未必了解多么深的佛法教理，你只要把这个缘提供出来，谁也不是傻瓜，这是本能。比如说冷的人，本能就往有暖气的地方靠近。那又为什么不讲百分之百呢？因为这件事情都是很复杂的，或许生天了也有可能，各人善根因缘所感的情况不一样。所以，我们这样说就比较稳妥。

那么，这当中就是跟瑞相相配了，这个瑞相他自己没有说，靠别人说的，别人感受的来看。

第一类就是所谓头顶温热、身体柔软、面部安详，这是他自己身上表露出来的。这个放在第一位。

第二类，周围助念的人感受到的，说出来的，比如见佛、见光、见花、闻香、闻音乐，这也是一类。如果依他人所见，比如佛像，甚至能见到灿烂、柔和、美妙的光明，或者见到莲花等等。从这个所见，按说应该摆到第一位，为什么摆第二呢？因为这是别人念佛感受到的，即使不在助念现场，在别的地方大家合力念佛，也可能会感现这样的景象。有的人他有这样的敏锐度，他就能见到，不是所有人都能见到，他也不一定要限在临终的场景下。

最弱的瑞相，就是所谓的梦、舍利等等。就梦来说，也是不一样的。如果说这个梦很奇特，不同的地点，不同的人，同一个时间段做同样的梦，说“佛把某某人接到净土去了”，这个可信度就比较大。因为在生活当中是碰不到这种事的，怎么能几个人同一个时段做同样的梦，都是佛接引他去呢？这叫灵梦。

再比如一个人连续做梦，一个星期都做同样的梦，同样的时间点，梦到佛接引他去，昨天、今天连续梦到，这个可信度也很大，也编不出来说“我自己安排这样做梦”。如果说一个人做梦，梦的又不一样，一会儿这样，一会儿那样，或者多个人有不同的梦，再怎么好都是一种参考性质。

还有，这个人平常没有念佛，临终得到助念，如果没有瑞相，是不是百分之百没有往生呢？那也不敢说。因为平常没有念佛，也没有信愿，临终得助念，如果一般情况，没有很好的瑞相，也没有恶相，就是比较平静、安详的话，那个往生的可能性还是比较大；但是如果是恶相的话，那很可能下三恶道的可能性比较大。“那我们不是在给他助念吗？”那就说明这个人业障比较重，或者有什么因缘阻碍了他跟佛之间的感通。

因为跟佛直接有了感通，一般来讲，倒不至于说有很恶的相出来。但我们只能说大部分这么判断，就是恶相没有往生，但也不敢讲得彻底和绝对。就像前面讲的有助念，有瑞相，我们也是大概地说往生，也不讲百分之百。这里说大概没往生，也不能说百分之百没往生。

道理何在呢？就是佛的救度不可思议，或许在临终之前他是恶相，那么在中阴身的时候有助念，这个时候他有可能往生了，我们也不知道。即使这个相没有转过来，他实质上已经到净土了。

这是第十大点，我们要配对说明的。

下面附带说一下：如果他平常没有念佛，临终也没有人助念，再怎么好的瑞相，通通没有往生净土；但是，也不代表他一定下三恶道。

那下三恶道呢？如果平常没有念佛，临终没有人助念，又有恶相，那可以说是确定下三恶道了。只是依据经教大概地判断，一般人死后下三恶道的概率非常大，生为人天的概率非常小。

好，谢谢大家。南无阿弥陀佛。

872答念佛是有为法还是无为法

问：我们念佛是意业的作用，因为是以我们虚妄的意业来造业，那和念佛应该是一样的，都是虚妄。《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影”。那么，念佛是有为法，还是无为法呢？念佛也是虚幻的意在念吗？

答：首先说明，念佛是无为法。善导大师说“三昧无为即涅槃”，又说“念佛即是涅槃门”。昙鸾大师说“至极无生清净宝珠名号”，就是说这句南无阿弥陀佛本身是不生不灭的，是究竟的真理，所以我们念佛才叫“如实修行相应”。所谓“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。

站在众生这一边，固然是口中念、意中想，众生虽然是有为的，但名号是无为的。如果你不念名号，念其他的，能到西方极乐世界吗？当然不可能。

就像乘船过海一样，人自己过就会掉到海里去；可是如果乘的这个船坚固，那就可以过海。我们念佛，是乘佛愿力，就是说，有为、有漏、有生灭的众生，乘着无为、无漏、无生灭的名号功德，往生西方极乐世界。

这个地方要理解，如果不理解，那念佛有什么用啊？那完全是站在众生这一边说。因为自己没有用，所以才要乘大愿业力的大愿船。不然怎么说叫佛力呢？这是对名号、对念佛的一个基本理解。

这句名号本身叫“无量寿、无量光”，因为不生不灭才叫“无量寿”。那不生不灭怎么是有为法呢？有为就有生有灭，难道这句名号是我们造出来的吗？因为它是一切众生的心性、佛性，是一切真理，是真如法性彻底究竟的显现，所以叫作“实相身”，叫作“为物身”。

《观经》说“是心作佛，是心是佛”，我们是凡夫，没有开发真心，那在我们的心来讲就是虚妄心，就是意识心；但是因为佛的本愿，所谓“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”。世间的金银财宝，贪瞋痴慢疑有这个效果吗？没有。因为我们所念的名号是无漏无为，“至极无生清净宝珠名号”，所以才说念佛三昧是无为。

往生也是无生，所以昙鸾大师说“言生者，得生者之情耳”，站在众生这边有取，有舍，有往，有生，有来，有去，但从名号究竟来说，根本就没有什么来去。

这个道理不明白也没关系，就老老实实念佛，不要因为想不通而起故障。

谢谢。阿弥陀佛。

873答晚上念佛会招鬼吗

问：念佛团里有莲友说晚上念佛会招鬼来，所以晚上跳操时很多人不来了，甚至有人把念佛堂封闭，不让我们共修念佛、闻法。遇到这种人，这种事儿，我们应该如何处理？如何回答“晚上念佛招鬼来”的问题？如果真有鬼魂来，是不是来一个度一个？

答：我想，这种迷信、无知，也许只有中国才存在。

怎么能想象说“念佛招鬼来”，然后不敢念佛呢？这就好像晚上拿着灯，说“这个灯是照破黑暗的，能招黑暗来，所以不敢点灯，就把灯给灭了”一样。这不是非常愚痴和颠倒吗？

这充分说明心中对六道轮回没有正确的认识，对死后的世界也没有正确的了解，贪生怕死，而且怕得不得了。

中国人有一个特点，认为人死了都要变为鬼，然后又特别贪生怕死，所以就特别怕鬼，认为鬼不吉祥。凡是和死相关的事都不吉祥，何况是鬼呢？比如说汽车车牌号不能带“4”字，住楼房也不能住第四层，因为“四”和“死”的音相近；过年的时候更不能说“死、亡”，甚至连“坏、破”也不能说。这不是典型的迷信吗？

世间人抱有这种迷信的想法也就随他去了，但是作为佛弟子、念佛的莲友，居然也说这样的话，这是缺乏基本的佛教正知正见。

以佛法来说有六道轮回，鬼道是其中之一，这跟中国人理解的“鬼”是不一样的。中国人理解的鬼，就是死了到阴间都做鬼，阴间不吉祥、不吉利，所以不能靠近。

佛法讲的三恶道是地狱道、饿鬼道和畜生道，饿鬼道的“饿”是饥饿的“饿”，不是凶恶的“恶”。鬼道众生的特点是饥虚为性，福报弱，所以他们没有充足的饮食。人道的福报远远大过鬼道，所以他们见了人道的众生就很胆小。就好像一般没有见过世面的人，福报也弱，他见到达官贵人，就觉得自己低人一等，矮人一头。

所以，鬼道众生见了人道众生是很害怕、胆小的，一定要躲在一边。所以，鬼道众生都是晚上出来，因为晚上人都睡觉了，白天天亮，那种福报状态根本不适应他们生存。他们的福报很弱，只能生存在那种比较阴虚的环境、气氛当中，不热闹的地方。

所以，作为一个人道的众生，有必要去害怕鬼道的众生吗？就好像公安干警、警察怕小痞子，怕街上的小混混。这都不足以比喻。

对鬼这种误解和恐惧，完全不是佛法的正知正见。如果我们建立佛法的正知正见，应该想到念佛能够普度六道众生。那念佛能不能度鬼道众生呢？照样度，还有地狱道、畜生道，这三恶道都能度。

你能想象信基督教的，信真主的，信天神、上帝的，会说“对上帝祷告会把鬼招来”吗？他们绝对不可能有这种想法的，因为这种想法是非常大逆不道的。作为一个念佛的莲友，作为一个佛弟子，居然这样讲，完全是自我拆台，这就属于典型的谤佛谤法，无知。这也是我们中国人的一种陋习、迷信。

总之，念佛能够普度一切众生，哪里分什么白天晚上？白天晚上是地球上的人的经验，西方极乐世界阿弥陀佛还给你分白天晚上吗？要招鬼，晚上也招，白天也招。招不招鬼是人的业力，不是佛把鬼招来，是你有这种业力，也就是负面的、不好的障碍。正因为如此，我们才要靠念佛排除它，所谓念一声佛能灭八十亿劫生死罪，难道白天念能灭，晚上念就不能灭吗？很多老人都是冬天晚上死的多，去助念他也往生了。如果按照你说的，鬼不都把他包起来了？那去助念还能行吗？你都把鬼招来了。大冬天的，又是半夜，又是年老体弱的，那不是密密麻麻、千千万万的鬼把他包着，还能到净土呀？

希望能够有正知正见，不要受这些干扰。像这样讲话的人，最好离开这个团体，因为他没有正知正见；或者他转为正知正见，仍然可以留在团体当中。否则在里边搞破坏，你看，不是把拍手操给搞黄了，念佛堂也给搞封闭了。因为世间人对邪见的、不是正知正见的东西特别容易接受。

也希望我们的莲友，特别是念佛堂的领头人，要有佛法的正知正见，平常要熏习佛法，碰到这样的事才可以即时给予化解和解决。你不知道他说出这个话多有杀伤力！谁来念佛，都想讨吉祥，他却说念佛招鬼，那谁还来念佛？所以，这要求一线的领众，一定要有佛法的智慧，出现这种情况，要即时、当下给予解决。你这都等了十天半个月才到我这里，我才看到跟你说，不好的事早都发生了。这个任务还非常艰巨，因为这是中国人长久以来形成的错误见解，迷信的想法，它有很大的市场。

再者，我们有业障，有冤亲债主，我们当然不希望被他找着，但无论怎样防他、躲他，还是躲不掉，他还是会来找我们。白天人的阳气比较旺盛，他可能找不上；晚上阴气转换过来，人的体能状态比较弱，冤家债主，所谓恶鬼、厉鬼，他们来找，往往都是晚上来。晚上不念佛，不是给他更多的机会找到你吗？与其等这些冤家厉鬼来找我们，不如我们念佛，让佛去找他们，转被动为主动。我们念佛，有阿弥陀佛慈悲光明的照耀、保护，找到冤亲债主，化解怨对，我们才能永远安全。冤亲债主就像不定时炸弹在旁边，不是要躲，而是要早一点找到，把他的引信给排除。这么说起来，晚上念佛更有必要。

如果我们念佛，招这些冤魂或者是冤家，不是我们自己的本事招来的，是佛招来的。佛招是请他来，叫“招唤”，来了是要给他好处，给他慈悲、利益、安乐。我们自己沾的那叫“招惹”，招惹来就有麻烦。

所以，不要以为念佛招鬼，佛招鬼是佛本事大，号召他们来。就好像大富长者，家里财富无尽，现在是饥年，他发了慈悲心要召集这些穷人，“来来，我给你们钱财、粮食、衣服”，那么，这些来的人谁不感恩戴德呢？谁会来打砸抢呢？

所以，虽然都是“招”，但是“招”和“招”是不一样的。你们家小缸的米都不够了，你看别人来了，怕他抢你家缸底的米，你当然胆小，不敢招。但我们念佛是仗佛的愿力，所以是没有任何问题的。

说实在的，念佛怕鬼来，那是对鬼的信心还超过了对佛的信心，好像鬼来了佛没有办法。这不叫信佛，这叫信鬼。

南无阿弥陀佛。

875答身体不柔软也能往生是否有违触光柔软的经文

问：往生的人是不是必定会全身柔软？阿弥陀佛第三十三愿说“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人。若不尔者，不取正觉”，但是，我又听到有人说“身体不柔软，也不一定不往生”，如果是这样，不是有违经典了吗？

答：首先说明往生者不一定要身体柔软，而且身体柔软者也不代表一定往生。只是说念佛的人，如果再配上身体柔软等这些瑞相，可以判断他往生了。但只要他念佛，走得比较安详，即使身体不柔软，也是决定往生的。甚至如果临终前有念佛，即使人家认为有什么恶相，那都不障碍，也都是往生的。当然，这种情况比较少。只要临终前有念佛，至少会走得比较安顺。

这和经文矛盾吗？不矛盾。经文在这里虽然说“触其身者，身心柔软”，但主要讲的是心。因为往生是我们这颗心，由这颗心的作用，可能连带着影响到身，但也可能身上没有反应。就像《观经》九品往生，经文中所描述的都是临终人那个时候身心很欢喜，很喜悦地跟着阿弥陀佛到净土去了。这讲的就是他临终时的那种状态，不是讲他的身体。他的身体可能躺在那里没动，甚至是僵硬的，但他是很欢喜的，这种状态叫作“身心柔软”。

所谓“柔软”，就是有惭愧心、欢喜心，得到安慰，免除恐惧。人在恐惧的时候，就身心紧张，很硬。可以想象的到，一个临终人，外人看他躺在那里不呼吸，也不动，眼睛翻了，但他的神识是面见阿弥陀佛的，那当然就很高兴、喜悦、安慰、喜乐，这种状态就是“身心柔软”。等于说那个时候，他已经脱离娑婆世界的这个身体，是另外一种“身”的存在。所以，“佛光触其身者”，难道是触这个色身吗？不是指这方面，主要指法身，主要指我们的心。

所以，一个念佛的人，他平时能表现出谦卑、柔和，有惭愧心，这种状态就是“身心柔软”。

有的人虽然念佛，但性情、脾气丝毫没有改转，这就是身心还不够柔软。当然，是跟自己比，因为每个人的性情都不一样，表现也不一样。有不少莲友念佛之后，人格、性情都有很大的改变。身体是越来越老了，老胳膊老腿，软不到哪里去；但这个心变了，面相变得更慈祥，这就是蒙光照触身心柔软的表现。这样的人往生基本上都是没问题的。

好，南无阿弥陀佛。

876答善导大师有提倡睡前发愿见佛文

问：最近网上流传“善导大师临睡前发愿见佛文”，是不是善导大师所写？为何本门从来没有提倡？如果是出自善导大师，是不是没有见佛就不能往生净土？善导大师到底是注重观想还是念佛？如果是念佛，为何还要提倡“睡前发愿见佛文”？

答：众生就是这么复杂。提问的人最好是把你所见到的“善导大师睡前发愿见佛文”附在后边，才能判断到底是不是出自善导大师所写。或者你既然是从网上看到的，那么也可以去查一查《净土宗圣教集》，或者《善导大师全集》，如果里面有，那就是善导大师写的；没有，那就不是。

《往生礼赞》（《圣教集》914页）当中的有这么一段：

若入观及睡眠时，应发此愿（若坐若立，一心合掌，正面向西，十声称阿弥陀佛、观音、势至、诸菩萨、清净大海众竟）：

弟子（某甲），现是生死凡夫，罪障深重，轮回六道，苦不可言。今日遇善知识，得闻弥陀本愿名号，一心称念，求愿往生，愿佛慈悲，不舍本弘，誓愿摄受。

弟子不识弥陀佛身相光明，愿佛慈悲，示现弟子身相，观音、势至、诸菩萨等，及彼世界清净庄严光明等相。

道此语已，一心正念，即随意入观及睡。或有正发愿时即得见之，或有睡眠时得见，除不至心。此愿比来大有现验。

这一段文的重心不是在“入观”，而是在“得闻弥陀本愿名号，一心称念，求愿往生，愿佛慈悲，不舍本弘，誓愿摄受”，这就是正定业。这不是我们天天在提倡的吗？

下面是个辅助性的说明，一个要求：“我不识弥陀佛身相光明，愿佛慈悲，示现弟子身相”。说完之后，也是在念佛声中随意入观和睡眠。因为我们一般人睡觉的时候，都是直挺挺的。这段意思是说，即使睡眠也不要浪费时间，这是旁附一般的法门，睡眠的时候要作光明想，这样心会比较清净，凝定，好睡眠，也能消业障。

我们要懂得这段话，它的主体还是“一心称念”。这是在正定业的基础之上，如果有这样的兴趣爱好、根机和能力，可以祈愿想象佛的光明。这都属于观察助行，其本身的功能也是包含在称名念佛当中。

我们现在就提倡睡觉的时候一心念佛就好了。当然，如果你愿意，这样做是可以的。

为什么呢？因为这句名号本身就是无量光明，能够老老实实把句名号默念着睡着了，它也有这样的作用；并且这是万机都可以通行的办法，又是正定之业。那你说想象着光明能够普摄万机吗？所以就有助业和正业的差别。

我们学习，要了解万法归宗在哪里。善导大师解释《观经》有“观佛三昧为宗”和“念佛三昧为宗”，可是目的也不是提倡“观佛三昧”，反而是提倡“念佛三昧”。

所以，并不是说善导大师讲了许多，我们通通都要去提倡。《观经》明明讲了十三定观，也讲了三福业；《圣教集》一千多页里面说的多着呢，如果都去提倡，重点在哪里？学的过来吗？所以要把握要点。

善导大师的总话，“虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，定善、散善，一切观佛都归在一向专念当中，这是一个总的标尺。又说“定散文中，唯标专念名号”。所以，在正定业的情况下，有个别根机自己好乐的，那是个人的选择。并没有讲到“睡觉没有见佛，就不能往生”，没这回事，这段文字里也没这回事。

善导大师到底注重观想还是念佛？善导大师注重什么都不重要，关键是阿弥陀佛的本愿是什么。阿弥陀佛的本愿不是“乃至十念，若不生者，不取正觉”吗？善导大师只是把弥陀的本愿如实地传达。

为何还说到“睡前发愿见佛”呢？这有两种，一是助成正定业，二是在正定业的统摄之下。

877答念佛如何看待持戒

问：我刚受完戒回来，想请问，“自己尽可能懂因果，持守戒律”，这样的想法对吗？持戒是自力吗？（去受戒之前什么戒都没受）。持守戒律让人内心清凉、安稳，在现实当中少烦少恼，这样不是很好吗？

答：应该这样的。不管是出家人还是在家人，佛弟子都应该尽量懂因果，持守戒律，这不代表是自力。

根据我们今天的时代，还有众生的根机、环境，我个人建议持戒要惭愧、低调、隐秘。

“惭愧”，就是不要自认为“我是一个能够清净持戒的人”，拿戒律对照自己，我们是做不到的。如果自认为能够清净持戒，这就缺少惭愧。

“低调”，就是不要张扬。因为这个利益是自己得到的，如果张扬，显示出来，可能会闹得团体很不和。因为大家在团体当中，各人有各人的理解，各人的能力也不一样，如果我们高高在上，以戒尺去衡量别人，想想那会引起很大的麻烦。即使不去衡量别人，表现出来是这样，也会让别人觉得不方便，除非是在专门持守戒律的道场。

在今天这个时代，一切按照戒律来做是不可能的，像吃饭、穿衣、用零花钱。比如说，要持守“不持金钱戒”，就要找人帮你拿钱，你想想看，给别人添了多少麻烦。这只是举例，所以一定要懂得戒律的根本精神。

“隐秘”，就是不招摇，偷偷摸摸的。“持戒是大好事，干吗隐秘呢？”隐秘就是别人不知道，但是你内心在严格要求自己，这样会安稳。否则一个人怀着好心，“你看，我持戒还有什么错误吗？你们怎么这样看我？”这是因为你不会做，暴露了目标。

大家在一起，常住大众的做法跟你一比，就有了落差，这就产生了很多矛盾。你自己做，但不让人知道，不就没事了吗？如果产生矛盾，你能不起烦恼吗？本来持戒是让我们少烦少恼，可是因为我们没有智慧，不善于观察环境，不善于掌握戒律的根本精神，反而在一些细节问题上给自己带来烦恼，那就没必要了。

我个人觉得净土宗的“机法两种深信”特别重要。“机深信”可以说把一切戒律都包含在里面了（这是讲它的精神），而且这是法门特别重要的地方。果然具有机深信，因果观念、惭愧心，包括戒律的调伏，这里面通通都有了。

如果通过持戒，人反而越来越高慢，不具备机深信，那只是表面看着在持戒，其实破得干干净净。

慧净上人专门开示了一篇文章《净土宗的戒律观》，大家可以好好参考。

希望我们的出家众，要深入理解戒律的精神。大家才初出家，理解一定是很浅的。不管是在戒律方面，还是在念佛方面，还是在机法深信的信心方面都非常浅。

一个人修学得法不得法，不是看他表面做得怎么样，而是看他内心到底有没有调柔，看他在佛法当中善根有没有得到滋长；尤其在念佛法门，有没有获得弥陀的生命，而感到内在的法喜、喜乐。这些地方才是大原则。

南无阿弥陀佛。

878答念“无量寿佛”能往生吗

问：名号翻译成汉语是“无量寿”，《观经》中说“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”，念“无量寿佛”能往生吗？

答：能往生。

879答只要愿往生不称名也能往生吗

问：昙鸾大师《往生论注》言“愿往生者，皆得往生”，只要发起一念愿生之心，当下往生决定。请问，只要愿往生，不称名也能往生吗？

答：昙鸾大师所说的“愿往生者，皆得往生”，这个“愿往生”是真的愿往生，也就是所谓“克念愿生”。

善导大师解释六字名号说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。这“南无”两个字就是“发愿回向”，这就是“愿往生”在这当中了。

为什么一念愿心起，往生当下决定呢？因为这个愿生心是以阿弥陀佛作为他愿生的本体，“‘阿弥陀佛’者，即是其行”。所以，一念愿心发起的时候，万行都具备了，怎么能不往生呢？所以《无量寿经》里面就说“欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，十八愿成就文里面说“乃至一念，即得往生，住不退转”。

但是，如果是想靠自力自己修行，而不是以佛的名号、佛的功德作为自己愿生之体，那不要说一念愿生心，即使从早到晚，从今年到明年，也往生不定。为什么呢？因为这不是真愿往生心，他所仰仗的资本--体是不一样的。

就像坐船过海，一念上船，只要是这个船坚固就能过。如果这是个纸船，就是念念上船也没用。

所以，这里说的“一念愿生心”，不是不称名，他的愿心当体就是名号，怎么会不称名呢？他这个愿心就是名号铸就的，只是说没有念出佛号，是在某种因缘下，比如说时间短，来不及，快要死了，或者舌头僵硬、喉咙管发不出声了。这都没有问题，因为这一念，体就得到了；如果不是这些情况，一定会念念相续。

只愿往生而没有称名的，不叫不称名。不称名是说“我只愿生，我不念佛”，不会存在这种情况的，那是根本没有理解愿心是以名号为体。所谓“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国”，才说“即得往生，住不退转”。

《观经》下辈三品：下品上生是一声称名；下品中生是连一声称名都没有，只是听到别人赞说阿弥陀佛名号功德，他只有一念愿生心，没来得及称名，照样往生。

谢谢。

880答超度时不写牌位亡者就进不来听不到念佛吗

问：一起念佛的莲友非常重视写牌位超度，他们说，“写上牌位，亡者才能进来，听到念佛才能往生”。我对写牌位不懂，愿师父给我开示一下写牌位的意义。还有，不写牌位亡者就进不来，听不到念佛吗？如果不小心把牌位的名字写错了，是不是就得不到利益？地址是写现在的住址，还是写证件上的地址？

答：写牌位就是让念佛功德回向有一个具体的目标，所以它的意义就相当于回向给某一个具体的人。

关于“不写牌位亡者就进不来，听不到念佛”的说法，亡人的情况，我们不了解；以活人来说，因为寺院是庄严、崇高的地方，一般人都认为“这我高攀不起”。所以，往往大殿里边有法师、莲友在念佛，门口那些人在围观，其实他心里也想进去，但没人喊他，他根本就不敢进去，心想“这我哪有分呢？”如果有人喊“你也可以进来跟着念佛”，他也就进来了。

我想，这种心理都差不多。寺院里在念佛，这些鬼道的众生，他们本来善根就比较弱，跟佛法比较陌生，疏远，有很大的距离，如果不给他写一个牌位，用名号召请他，他恐怕在门口探头探脑，都不敢进来。所以，从这个角度来看，写牌位也是一个召请，就是说“有你一份，你就进来吧”。

这个仪式也是有其实际作用的。但是也不妨有少数人即使没有写他，但胆子比较大，跟佛比较亲近，他进来佛也是欢喜的，不可能说不让他进的。只是写完名字之后，他自己心里可能就坦然，不会自局其分，自己觉得不够格儿而不敢进来的这份障碍。

“名字不小心写错”，问题不大。因为写的就是他，只是写错了，他也知道。像喊一个人一样，虽然名字没喊准，但是他自己知道就是喊他，他也照样会来。

写哪个地址都可以的，只要是对着这个人，这个人本身能认这个地址，不管写他身份证的住址，还是生前住址，只要写上他都明白的。这都没有关系。

补：名号功德尽虚空遍法界，所谓“光明照耀四十里”，有缘的众生都能听到佛号，都能蒙受阿弥陀佛光明的利益，并不是说他就听不着。我们写牌位，就是让他和佛建立一种缘分和渠道。这是对善根相对浅薄的人，把名字写上，就像刚才说的，他就放心了。本来善根深的，不管怎么念佛，他在哪里都能得利益。但我们一般超度的都是善根比较浅的，所以还是写上名字，让这个缘牢固。

好，南无阿弥陀佛。

881答念佛平生业成的人还需要8小时助念吗

问：修念佛法门的人，临终是否也要助念8小时至12小时，或者更多？这期间如果动了，或者摸了临终者，他会不会生瞋恨心而影响往生？念佛平生业成的人，断气后也要等8小时，或者更久吗？

答：念佛平生业成的人，一个小时都不用等，一分钟也不用等，因为他已经平生业成了，有没有助念都没有关系。

但是，我们并不知道他有没有平生业成，我们来为他助念，总是当他平生没有业成，这就是所谓“万全之策”。如果他已经平生业成，当然不会障碍、影响他。万一他没有平生业成呢？这助念不就很重要了吗？就能协助他一把。

所以，一般来讲，不论他有没有平生业成、是不是念佛人，从助念的发心来讲，至少都是8小时到12小时，这是一样的。

助念期间当然最好是不要动，也不要摸。如果动了摸了，会不会生瞋恨心？这就要看他个人了。有的人或者已经顺利往生了，没有任何问题；有的人善根深厚，也不至于影响往生，但总之还是不动的好。

882答出家人如何对待钱

问：出家人应当如何对待钱？

答：这个问题问得非常实在，也非常重要，同时也很难回答。不是从语言上难回答，语言上的答案大家都会说，不贪就可以了。但是在生活实践的具体运用当中，我们要如何对待钱财，这是一个大问题。

一、时代、环境、根机差别

钱财的重要性就不用说了，社会经济的发展，任何人的生存，都离不开金钱。

在家人在这方面倒不会有太大的问题，因为在家人追求金钱是合理的，而且是受到追捧的，你越有钱越代表你是成功人士。

但是出家人就不一样，出了家追求钱财，一方面不具备合理性；另一方面，也离不开钱财。所以，在如何进退之间要有一种平衡，这就有了困难。如果彻底滑向世俗，人家就会说“这个人不像出家人”，会被人看不起，而且自己内心也不安，不甘心。如果一味清高，固然会得到别人的钦仰，但是对自己来说，可能是“死要面子活受罪”。关键是真的有困难过不去的时候，总不能不食人间烟火。所以，多数人就在这两者之间矛盾，徘徊，忽左忽右，感到迷茫不安。

在佛陀时代，出家人对金钱是一刀切的，佛陀制定戒律，叫“不捉金钱戒”，出家人不储存，甚至不触摸金钱。这样的戒律制度要求，和当时的民风，比较起来还是相对容易做的。为什么呢？一是因为佛陀时代的出家人根机和我们现在不一样，根机好，道心强；第二，当时印度的社会文化风俗，非常尊重出家清修，出家人也不用钱，出去托钵乞食等做这一切，在家居士也都非常尊重。不仅在佛门是这样，即使世间婆罗门教的团体，各种沙门团体也都普遍受到民众的尊重。有关的经济事务，几乎都是由大富长者、居士帮他们操劳，出家人只需要做专业的修行。也就是说，当时印度的风俗提供了这种土壤，出家人没有钱，不事生产，专业修行，很受尊重，社会提供了最基本的修道资源。

可是，佛法传到中国之后，土壤就不一样了。流传到今天，作为一个出家人，对于金钱比在佛陀时代的出家人难得多。一方面是我们的根机不行，没法和正法时代的出家人相比；另一方面，社会的文化、风俗也跟印度完全不一样。在中国，出家人不事生产，那是被人看不起的。总的来讲，中国人对彼岸解脱的信仰是比较淡薄的；对现世的信仰，功利心是非常强的。

即使在大的宗教信仰当中，像佛法传到中国来，也都一定要被民俗的金钱崇拜所改造。在中国，最大的神、最普及化的神、最受人欢迎的神是谁呢？就是财神。佛教里的弥勒菩萨也一定要把他改装成一个大肚弥勒，代表福报、富贵；捧了一个元宝，代表钱，这就是佛门里的财神。民众的这种风俗就是如此。

经过两千年的历史传承，今天的出家人不可能不拿金钱。中国佛教有一句话叫“农禅并重”，所谓“禅”就代表修行这一方面，“农”是代表经济这一方面。为什么要并重？不并重就没人帮你去打点。古代农耕社会就以农为代表，现在倒不必去种地，但是在经济这一方面，还是得自己想办法。这样佛教事业、寺院建设、人才培养、教团延续等方方面面，就不可能在金钱这方面做到相对干净，“不捉金钱、不管理，一心修道就好了”，没有那回事。

今天这个时代要求出家人做更多的事，既要讲修行，还要建寺院，还要做慈善。所以，面对这样一个时代，应该说根机更陋劣，任务更繁重；环境，就是社会土壤也更差。在这种情况下，对金钱这一方面，想要持守清净的声闻戒律，已经不可能；只能以菩萨戒求利他，而且也是净土宗念佛法门仰仗佛力，才有可能得解脱。

二、出家人如何看待金钱

下面提三点，供大家参考：一、放得下；二、拿得起；三、用得好。这应该是出家人对金钱的一个态度。

（一）放得下

放得下有两方面：一个是主观心态，下决心放得下；第二，也要有客观条件。怎么说呢？比如说你本来就有债务，那能放得下吗？你欠别人一屁股债，那你放下了别人来找你，他没有放下，所以肯定不行。再比如说，你有孩子，孩子的教育成长都需要费用，你拍拍屁股出家了，都不管了，那能行吗？也不行。还有，身体不好，如果没有一定的储蓄，要经常看病，也没有来源，在身体病苦的时候是不是也能放得下呢？

这几方面就是我们事先预见到很可能用钱的地方，要把它打点好。就是说出家是有条件的，如果这几方面你都没有安排、打点得妥当，孩子、老人、债务等方方面面，你简单地一发心，说“我勇猛了，我出家了，我放下了”，那不管用的，到后来事情还会出现。所以，第一条放得下，要注意这两方面。

所谓“放得下”，有两种：一个是为自己，一个是为常住。为常住是怎么一个说法呢？我们经常听说“爱惜常住物，如护眼中珠”，因为三宝是特别尊贵的，因果很重的，不能随便浪费常住的财物，这个大原则当然没错。像寺院也需要采购，也要天天吃饭，建设也要找建筑公司，也要签合同，也要付钱。在这个过程当中，有些就是过于杀价，那就是没有放得下，表面看起来是为了常住、三宝。为了常住、三宝，也要按照市场公平的原则。所以，如果过于杀价，其实只是心转移到另外一方面，对钱还是看得太重了。如果常住跟世间有一些经济往来，我觉得一个大的原则就是市场公平。在这个大前提下，佛门稍稍吃点亏，跟众生结个欢喜缘，这是可以的。这不代表亏损常住。

（二）拿得起

放得下就是说放干净，不存钱，或者很少，自己够用就行。拿得起就是有钱的时候是什么心态。有钱不要飘，有钱不要张狂，有钱要认识自己。要知道所谓的钱，在出家人身上，那是代信众保管，是代信众用的，不是你的，这样的心态就是拿得起。

有钱心里也是平静，就像没有钱一样，没有事儿，低调。我们看有些人稍微有一点钱了，马上就飘忽起来了，都不知道自己是谁了，这就是拿不起。比如有些人股票一涨，兴奋；股票一跌，就要跳楼了，这也是拿不起。涨也可以，跌也可以，对得失的忧患不是很重。钱有时候就是一个数字，如果就是盼望这个数字越来越多，这样的心态当然也是没有拿得起。应该知所节制，够用就可以了。如果突然失去了钱财，也能安之若素，就像本来就没有钱一样，这叫“拿得起”。

总结上面两条：第一，虽然没钱，心里仍很富足，是放得下；第二，即使有钱，如同没钱一样，是拿得起。当然两者是相通的。

（三）用得好

用得好的标准是什么呢？作为出家人，不管是寺院团体，还是个人，我们说了这个钱财都是信众供养的，别人给的，我们是代人保管，代人使用，等于是代人投资，那要取得最大的效益，就是要帮信众增福报。怎么让给你钱财的人，把他的钱财用到点，让他的福报赚得最大，这就要用得好。

现在很多帮人做投资理财的公司，有些基金，因为他们专业，他帮你看准哪一个产品，哪一个股票好，他帮你投资，你就能赚钱。信众为什么把钱给寺院、给三宝？希望在这里能用到好地儿，能够给他带来最大化的福报。

做投资理财，在现实生活当中需要专业的，像巴菲特这样的人。出家人如果管钱财，也要做佛门里的“高级理财师”。

这当然就有难度了，有几点：

第一，不可以自己享受，要用于利他。如果自己享受，人家的福报就赚不大了，人家给你的钱财，获得的利益就不丰厚。越是用于利他，获利就越大。

第二，用于三宝的事业，比用在世间的事业获利要大，这也是一个原则。

什么是三宝的事业？这需要用眼睛去认识。一般我们想到的是跟寺院道场相关，但是其实很多地方有“场”没有“道”。寺院是一个物质载体，到底有没有佛法，有多少佛法，是浓是淡？寺院里都供养佛像，让人来结缘，比如烧香等。说没有佛法，它外在的形式表示它还有这个内容，但是就有所谓的浓淡、纯和不纯。所以，我们的钱最好是投资在三宝佛法浓厚、纯粹的地方，这样收益就大。

第三，投资净土宗念佛决定假不了，决定是纯而又纯。因为这个法门符合末法时代绝大多数众生的根机，而且念佛一个，就能成佛一个，这个福报大得不得了。人会造假，因为人假，所以学的法也可能假；但是念佛，再怎么假都假不了，因为佛是真的，假心念佛也能得真的利益。

所以，如果钱财适当地用在弘法布教--助印、讲法、人才培养、法物流通等方面，尤其是用在和净土宗念佛相关的方面，比如助念、念佛的道场等，这功德是最大的。

当然还有些情况，比如弱势群体，有急难需要救助的，也不是忽视不管；再比如孝养父母，这也有很大的福报。

总之，我们用信众的钱财，要用在真正能够增长众生的善根这一方面，而且要用得及时，要全心全意。也不念自己的功德，做过之后，也不要后悔。做了为什么不后悔呢？比如说你帮助过谁，后来这个人不如你当初所期望的，你就后悔了，认为“他背叛我了”，这样的心就不清净，功德不大，福报也不大。就是不管对方如何，当初他有困难的时候，你帮助他的心是出于真诚，这就可以。

这三方面都是大原则，细致来讲要结合具体的事例。对于初出家的来说，主要是要学会放得下。

三、以好的制度让人安心出家办道

初出家，让他放得下，有利于他道心成长，闻法修学；但是也需要有制度来配合。这个制度大分两方面：

一个就是整体佛教的出家制度。总体来讲，还是可以保障。比如在寺院里吃穿住用，这一切都是常住担当，让他无后顾之忧，他才放得下。

再就是寺院应该有专门的费用，来为出家僧众作整体福利的安排。由于今天这个时代，多少要给他少量的单银，偶尔有个小病，或者买点什么东西；搭车、通讯，这也需要常住给与制度性的保障。还有一些出家师父生病了，常住也要有制度给他们报销。

第三点，即使有这个制度安排，有的人也觉得不适应，就是所谓人情面子。因为这个制度总是要通过人来申报、审查的，制度要公事公办，一定是这样的。那么这样，有的人就不愿意，就觉得没有面子，“你这一戳就曝光了，大家都知道了，我用了常住的钱，那我将来就输人家一等了，说话底气就不够了。别人都没有用常住的钱，我用的还比较多，我怎么办？”所以这第三方面，就是一些当家师，或者做师父的，有一些特别的费用，私下帮他解决的。也就是说，这个制度要有明暗两种渠道。人情就是这样。

四、几件具体事

（一）单银供养常住要隐秘

在团体当中，有些出家师父道心很好，“我现在身体也不错，一个月几百块钱的单银，我也用不上，我就上交给常住”，这个精神可嘉，但是我是觉得在做的时候，最好不要让别人知道，也不必形成一种风气。如果形成这样的风气，可能会互相攀比。可能多数人或者部分人现在确实用不着；但有的人现在也能用得着，他看人家都这么做，他也不好不这么做，这样就不方便了。所以，如果少数或者部分人自己愿意，目前用不着的，那不要让别人知道，你偷偷地处理，或丢到功德箱也可以，你怎么用来利他都行。

（二）单银不多，权备不时之需

本来我们出家众就比较淡泊，大家初出家，供养也没有，也不怎么出门，这么一点死钱就不必上交。但是我想可以留点钱，自己以备不时之需。

（三）钱是业障！

有人讲“钱来了，业障就来了”，所以对钱很害怕，但有的时候还需要用钱，搞得很为难。这句话大体上是没错，尤其对于初机来讲。它的用意是让我们不要贪取钱财，但是钱本身并不是业障，是因为我们不能正确地对待钱物，它才构成了障碍。如果你真能放得下、拿得起、用得好，那也能用得虎虎生风。

初出家的，尤其是年纪比较轻的，对于金钱未必有正确的认识和驾驭能力，还是首先要学会放得下，所谓“安贫乐道”“忧道不忧贫”。但是也不要太过。大致要知所节度，有少量零钱是可以的。

（四）有人供养到底收不收，怎么收？

还有的人也问“有的人供养我，我到底收还是不收啊？”这样问的人都是道心蛮好的。特别是做当家的，在一方领众的，有不少事情要安排，如果一点不受供养，这不现实。如果收，怎么收，收多少，这也要看情况。

总的原则，你收的钱要能够增长对方的善根。如果你收了他的供养，不能增长他的善根，那当然就不能收。

一些知根知底的，他奉献都很虔诚、真诚的，你也有适当的事情可以用这个钱给他积累福报，那就可以收。如果是第一次见面，还不是很熟悉，甚至到一些地方去，有些人是出于礼节性的，“出家师父来了，我不供养，不好意思”，这些最好都不要收。

有时候被人家请到别的道场去，人家道场拿出供养金，如果走的时候把这个钱拿走，那就太犯忌讳了。或者在他的道场也有信众的供养，这方面我们都学上人，通通留下来放在这个道场。如果有他单笔特别指定的供养对象，说“我这是要供养哪个寺院做什么的”，那行，可以请寺院开票据给他。

出家人接受别人的供养，要看对方的心，要去判断是否是清净心供养，而且不会给对方带来负担。有些人条件比较差，大家供养形成习惯了，他不拿也不好意思，千万不要让他感到难堪。

另外，一般到别人家去助念，在助念的场合，这是纯粹的公益，如果有规矩、规定，对方再怎样虔诚，一般情况都不方便收，或者可以拿来到寺院做什么。因为这个场景不一样。

谢谢大家。南无阿弥陀佛。

883答有人念佛，极乐便生一朵莲花，有佛经的依据吗

问：我们念佛，极乐世界就会生出一朵莲花，有佛经的依据吗？

答：这个问题问得挺好。净土三经里没见到这样的说法，其他经典也要去查，我估计没有，因为这比较具体。但是，法照大师说“此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎”，祖师既然这么说，一定是有依据的。即使没有明确的经文，但道理必然是有的。这个道理就是感应道交、如镜现像。

“如执明镜自见面像”，经中经常打这样的比喻，对应《观经》里这一段文：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”。当我们想佛、念佛的时候，佛就来到我们的心中。又说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，一方面我们念佛，佛来到我们的心中；同时，我们也会被佛光摄取到佛的心中。那众生到佛的心中是什么样的状态呢？佛心也就是佛的愿心庄严国土，念佛人到佛的心中，展示的相貌就是一朵莲花。

有两点理由：一是莲花化生，一是平生业成。

所以，往生极乐世界的人，都是从莲花里化生的，不管什么人，一定有一朵属于自己的莲花。那这朵莲花什么时候显现呢？你现在在这里念佛，信心具足，现在就显现，善导大师说，已经是极乐世界圣众庄严之一，入极乐人民当中。所以，未必是往生之后才有这朵莲花，因为平生念佛就平生业成，现在就有。按道理来说莲花是必然有的。

南无阿弥陀佛。谢谢。

884答愿望与欲望如何区分

问：我今年19岁，非常喜欢佛法和书法。我想把传统文化介绍给更多的人，但身边的朋友、同学都说这是一个美好的愿望，也有人说这是欲望，我很苦恼。到底什么是愿望，什么是欲望呢？我要怎么区分呢？

答：人们很多苦恼的产生，是因为把判断权交给舆论，交给世俗大众。大家都说好，都赞成，就觉得好；如果不赞成，就觉得苦恼。

可是，大家赞成的未必正确。所以苦恼不苦恼，倒不是说符不符合大众的标准，而是我们要有自己独立的、正确的判断。是正当的，对自对他都有好处的事情，即使人家都挖苦、讽刺，那我们也感到非常喜悦、满足。因为这些挖苦、讽刺的人是盲目的，正是我们要怜悯的对象。如果这件事情让我们良心不安，根本就不公正、不公义，即使很多人鼓掌、赞赏，心中也觉得负疚。

所以，我觉得年轻人首先应该养成这样一个思维习惯，尤其有因缘接触佛法，这很难得，要以佛法建立正确的价值观。

就“愿望”和“欲望”来说，在很多情况下是没有什么区别的，而这两个词本身也没有负面的意思，它们是中性词。或许“欲望”有时候是负面的词，比如关于财色，五欲六尘。我们暂且从中性的立场来说，“愿望”是每一个人都要有的，只是说你所愿的目标，如果对自己、对他人，对现在、对未来是有危害的，那么这个愿望就不恰当。像菩萨发的愿，要自利利他，上求佛道，下化众生，这也是一种愿望，也可以说是一种欲望。像我们愿意到西方极乐世界去，四十八愿里第十八愿说“至心信乐，欲生我国”，没有这种好乐、乐欲、愿望，谁到极乐世界呢？所以，愿望本身是没有什么好坏的。

但是如果有错误的愿望，损人利己；或者比较偏执，比如仅仅求事业成功，结果把身体弄坏了，家庭关系破坏了；或者为了发财，不惜一切代价而造成环境污染，等等。这些说不定还有很多人鼓掌，说“做得好，某某人发财了，是成功人士了”。如果是这种情况，倒是要觉得羞愧的。

当然，在一切愿望当中，“愿生极乐世界”这个愿望是清净的、光明的，对自对他、对整个世界、对一切众生都是百利而无一害的。其他各种世间的愿望，即使在世间的角度认为是正常的、合理的，甚至是健康的，以佛法的角度来看，都是不究竟的，甚至也是有副作用的。

因为这个世间的资源有限，爱心也有限，往往大家都在这里争，有少部分人成功了，对多部分人来说可能就显得不平等、不平衡了--机会不平等，利益不平等。所以，往往一个人的成功、富裕、光荣，是以更多人的欠缺或者不足，而烘托、反衬出自己的优越性。这本身就是不清净的，有负面效果的。所以，即使是世间正当事业的愿望，也要有一个正确的认识，心中要有把尺子。

另外要说明的是，如果我们没有愿生极乐，因为无常，那世间任何所谓美好的愿望对我们来说，最终都要落空，这是一；第二，不究竟，会有烦恼的果报。

所以，如果我们有愿生极乐世界这个大的愿，那么剩下生活当中正常的、健康的愿望，反而依附在愿生净土的清净愿望之下，一切都能转得光明，因为它具有消毒的功能，这也是不可思议的。所以，不管有什么样的愿，都要发往生极乐之愿。

南无阿弥陀佛。谢谢。

885答自己信佛，因工作关系要清理佛教视频，内心苦恼怎么办

问：末学在一家网站公司担任视频审核员，负责清除网站上的不良信息，净化网络空间。但是，佛教的内容也在公司的清理范围之内。末学很苦恼，清理了大德们、师兄们的佛教视频，影响了他们的法布施。请问我应该怎么做？

答：这真是良心交战，确实不容易！要自己下决断来选择，是顺着我们的良心和信仰做事，把这个摆在第一位呢，还是把生活糊口摆在第一位？

具体来说有这么几条：

第一，坚持自己的信仰和良心。别的当然都可以，因为净化网络空间，都是很好的事。可是对于佛法，因为我信仰佛法，我认为它对人生有帮助，有利益，让我亲自删除掉，那就如同让我亲手拿枪把父母给杀了，那我不能做。那怎么办呢？辞职。就是自己主动请辞，这样让良心能安，让自己的信仰能够自在。

第二，向公司声明，“因为我是信仰佛法的，这个我做不来。你要让我做，我就在公司这么办；你要不让我办，那你们看着办。”那你也要做好准备，就是被别人辞掉。

第三，作部分妥协，“我干活儿只能干这一部分，至于说要把佛教的内容删掉，我删不来。我愿意一个月少拿一些工资，你看这样行不行？”估计可能也不行，那也可能会被辞退。

第四，忍气吞声。饱受良心的谴责和信仰的煎熬，然后每天去做。时间长了很可能良心就迟钝了，信仰也就被抛掉了。为了肉体的生活，出卖了良心、信仰和灵魂。像这样的事情谈不上对错。按国家法律来说，这是你个人的信仰问题；按照公司制度来讲，它有这个要求。所以你自己自由选择。

这让我想起了一部电影，叫《血战钢锯岭》，我想你面对的情况跟它比还是太轻松了。这部电影讲的是二战期间的一个美国兵，瘦瘦小小的，他因为信仰天主教，说“我不能拿枪，不能杀人”，不管什么战争。可是在战争年代，国家的利益、法律、军纪怎么能允许他不遵守呢？因为是公民，要尽义务，大家都这样怎么可以呢？所以他这个困难特别大，那要受军法处置，他宁愿冒这个险，没有埋怨和责怪。因为他为了自己的信仰，他可以这样做。但上级最终还是满足了他，让他去做什么呢？做一名军医。这样好啊，在战场上会有人负伤，这样可以救人，结果他做出了惊天动地的事。我觉得这部电影还是蛮有教育意义的。

其实我们在生活当中，当信仰和世俗的一些利益天人交战的时候，难免都有一个选择，希望大家有一个根本的、正确的选择。

谢谢。南无阿弥陀佛。

886答无生活来源助念时可收主家红包吗？听说收了就没有功德

问：有位莲友在助念团里发心，有人往生时帮他沐浴。但他自己没有退休金，我跟主家说给他个红包，其他的全免费，主家也同意。可是这位莲友不收，怕对助念团的影响不好。还有人说“收了红包，没有功德，不收红包才有功德”，是这样吗？可是他没有生活来源，可以收红包吗？

答：这么体贴他，关心他，很好。他自己不愿意收，怕影响助念团，这个处理也很得宜。但是他确实生活有困难，如果能够解决他部分的生活来源，我觉得是非常好的，也是非常应该的。

至于说功德，仍然很大。他来发心助念，前提是为了利益众生，不是为了搞一个养家糊口的买卖。功德是依据我们的发心。

可是他有困难，如果不帮他解决的话，可能持续不下去，别人就得不到这份帮助。所以，这要综合来看。

怎么办呢？最好是团体制度性地帮他解决。比如在团体当中，定一个助念的互助基金，由团长观察，谁有特殊困难，就给他一些帮助。这样，他等于是在为阿弥陀佛打工，身心奉献给阿弥陀佛，那比在世间打工造业好得多，何况是助念这么好的事情？

各地小组可以看有没有这样的需求。另外，宗达法师目前在专职引导、推行助念这一块，他可以再考虑考虑。

887答助念发心真诚就会家里一切顺利吗

问：我以前参加助念团，近两年身体不好，孩子工作不稳定，牵扯我很多，家里的生活也比较困难，弟子不得已离开助念团。大家说，是我发心助念不真，才导致这些障碍，如果发心真了，就会一切顺利。是这样吗？

答：这不好说。发心有所谓真，还有不够真；事情的表相有所谓顺，也有不够顺。

不论是助念还是其他利益众生的事情，发心真，事情表相就一定很顺吗？不一定的。古来多少祖师大德弘法都会遇到很多障碍，不是他们发心不真，是这里面的因缘特别复杂。

但发心真之后有一个好处，就是不论这件事成还是不成，不论这件事受别人赞赏、鼓励，还是受别人的打击、毁谤，他心里都很清净，很顺。至于外表的事相是不是一切都很顺，那是不一定的。

既然我们发心了，心里顺了，觉得清净、喜悦、平安，一切无挂碍，这就是发心真的好处。

南无阿弥陀佛。

888答助念时如何面对有人执著四字不许六字

问：如何看待有人助念执著念四字，不允许别人加入念六字的助念方法？像他们这样的人，是否要赞叹他们的发心？

答：就是说，有人念佛是念四字的，他助念比较辛苦，也比较累了，后面来了一些人愿意助念，但是念四字的不允许别人念六字。如果别人要念六字，他宁愿空档也不让念。

这种情况说明他比较执著，不太懂，好像念六字就不能往生一样。

但是我觉得，遇到这种情况最好回避，不要在那里争执，那样对临终者不利。

再来，如果你愿意留在那里念佛，也可以念四字。

对方固然比较执著，不够通达，可能他也有他的考虑；但是助念还是非常值得赞叹的。或许助念的理论指导和心态不一样，但是助念这件事情，对临终者而言，有莫大的利益。能够发心做这件事，也都非常不简单，值得赞叹。

889答助念主法人有什么要求

问：助念团的主法人是不是一定要打过多次佛七才能担任呢？以前是专职杀生，现在退休不杀生的莲友，可以当助念团的主法人吗？

答：任何一个团体举行一项活动，总要有人来主持。助念这件事情很庄严，很有意义，很有功德，能有效、直接地利益众生。

主法人的条件要求还是蛮高的，我认为应该具备以下七点，供大家参考。

第一，信仰要纯正。

第二，法义要通达。

第三，要热心利他。因为这是件苦活儿，如果这个人不愿意利他，当然担不起主要责任。

至于说信仰和法义，你来帮助别人，如果在信仰和法义上都有缺陷，那就不能胜任。因为助念可不是一般的事情，它对信仰、对法义理解的要求都比较高。就像医生，首先要有相关的业务技能，特别是做复杂的手术，不然怎么能做主治医生上手术台呢？所以，助念的人最重要的是自己的建设，内在的信仰要纯正，法义要通达，第三点就是要热心利他。

第四，要有耐心、坚持。因为这个活儿比较费力。

第五，要身体健康。如果身体不行，坚持不下去，也会影响你的热心。

第六，能力出众。这当中又包括几方面：一是语言表达能力，二是活动组织能力，三是协调沟通能力，四是应急处理能力。

主法人总是要给别人开示，给临终者引导安慰，如果语言表达磕磕巴巴的，这就有欠缺，所以语言表达能力要流畅。

组织大家来参加助念，这要有活动组织能力，不管是来之前，还是在现场。

有时候要跟家属沟通，不同的人有不同的意见，这都需要有协调沟通的能力。当然，这都跟前面相关，就是说法义要通达，信仰要纯正。来做这件事可能会出现许多不一样的状况，需要协调沟通。

还有应急处理的能力。助念的现场往往会出现很多情况：有的人来闹场子；有的人因为信仰不同，他来障碍；有的人突然大哭大闹，情绪不能控制；或者来助念的莲友本身的身体状况不允许，他突然坚持不下去，生病了。事情多着呢，各种各样的情况都会发生。

这是第六点，对能力的要求。

这当中还有一些人情冷暖方面的技巧，当然也包括在协调沟通当中。因为这个时候家属都非常悲伤，那么你来助念，怎么能够安抚他们的情绪。多数家属往往是六神无主，或者对佛法也不了解，信仰也没有建立起来；那么你来做，怎样达到好的效果，既能兼顾他们的思想，还能起到安慰、引导的作用，以佛法给他们希望、光明，要具备这方面的能力。

第七，德行和威信。作为一个助念的主法人是不容易的，德行和威信是靠长期的积累，包括为大众服务，人家的口碑、看法，还有参加助念的经验，临终者的各种状况在心中都有预案，这样才比较好。

至于说原来是什么职业，那倒不影响。哪怕原来确实是做杀生行业的，如果能够具备这七项优点，当然就合格了。

至于说“多次打佛七”，倒未必。打佛七跟现场助念的要求是不一样的。当然，念佛念得多，久修熏习，在心地上或许会更能沉淀一些，这也有加分的作用。

这七条要做得圆满，我也做不到。能够做到六条、五条、四条也就不错了。

好，南无阿弥陀佛。

890答四岁泰欣为什么杂修也得往生

问：泰欣的妈妈念佛，诵经，又加大悲咒，这不是杂行杂修吗？为什么这还能往生呢？

答：首先，这个问题问得不清楚。有两点：

第一，往生者是四岁小朋友泰欣，你这里问的是泰欣的妈妈。她们两者之间有什么关系呢？如果是泰欣杂行杂修，这么问可以，“哎，她杂行杂修怎么能往生呢？”你举出别人杂行杂修，来问她为什么能往生，这是提问不合理。

第二，对杂行杂修也没有正确的认识。泰欣的妈妈还谈不上杂行杂修，因为她没有求生极乐世界的愿望；她只是为了孩子病好，为她求福。想念佛消业障，得病好，这完全是世间求平安福报的概念，谈不上杂行杂修，就是说还没有达到杂行杂修。杂行杂修也是为了求生西方极乐世界，那比求世间福报强得太多。

就泰欣往生这个例子来说，泰欣这个小朋友可以说是空白一片，她没有所谓的修行，谈不上杂，谈不上正。

也有人问“泰欣不是信愿很坚固吗？怎么说她没有信愿呢？”这是分不同的时间段说的。这个小朋友也没有往生极乐世界的愿望，她根本没有听经闻法，那信从何来，愿从何起呢？她是见到阿弥陀佛在空中站立之后，就喊“阿弥陀佛叔叔快下来！”这个时候应该就是见到人法并彰的阿弥陀佛，她产生了这种欢喜，愿意跟佛亲近，心中自然归向佛，或许她还没有往生的概念。

信愿都是讲在意识层面上的，她在那个时候就是一念倾心，这一念向佛倾靠过去。我们可以想象，因为她见到佛这样地慈悲、光明、温暖、亲切，很有爱心，所以她才喊他快下来，要跟他成为一体。她如果见到了不喜欢，不乐意，那就恐怖了。所以，就这么一点点心，就是她往生的正因。

为什么她没有强烈的信愿，佛也出现了呢？这是因为她妈妈为她做了缘，就是这个缘感发的；她自己过去世也应该有这样的宿善。而这个缘并不是多么地强大，她妈妈念佛也不是多么专注，也就是有一搭没一搭地念念佛而已，但是一心想要自己的孩子病好。

所以，我们举出她念大悲咒，念别的东西，是显示她这个心并不是那么专，也没有愿生心。但就是这么弱的一点点因缘，佛仍然来现。刚好小泰欣因为年龄很小，才四岁，心也很单纯，所以她就看到了。

通过这个例子，我们要有信心，去给任何人助念的时候，不管他有见着没见着佛--因为人的年龄不一样，心理不一样，临终状态不一样--只要念佛，佛就会显现的。

今天早晨我收到美国一位叫蒋劲松的莲友的信息，这位老居士说了一个故事。一位天台宗的法师到他们佛堂来讲他一次助念的经历。说一位老太太，也不信佛，这位法师去也就没跟她多讲，直接就念佛了。念着念着，老太太就喊：“哎，我看见三个人了。他们在屋顶上，我怕他们把我的房子给踩坏了。”这位法师就把西方三圣像拿出来，“对，对，对，就是这三人”。

你看，没有信心，没有信佛，但是只要念佛，佛也显现。这是天台宗的法师，不是专修净土的，也是多年以前的事。所以就知道这不是个案。

希望大家增长信心。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

891答佛菩萨为什么不自己直接来为众生助念，还要等人助念才来接引

问：阿弥陀佛最清楚众生的境界，亡者生前不信佛，为什么不在亡者临命终时，直接率领西方圣众为其开示、助念，而要等有人助念才接引亡者往生？

答：这个问题或许有人觉得问得还不错。但其实是明显地以凡情测度佛智，站在凡夫这边，觉得很合逻辑、很有道理的话，而拿来问佛的境界。

首先要思考我们的问题提得恰当不恰当。如果会问的话，答案就在这里边。

如果这样问，佛法几乎就不能成立了。为什么呢？那你也可以问“阿弥陀佛最清楚众生的境界，知道向凡夫众生讲法，可能会有谤法，也可能讲得不准确引起很多的争议，也可能他自己还搞名闻利养，可能人家也不怎么信受……这些都是佛知道的众生的境界。佛菩萨又有无碍的神通力，说法、智慧、辩才无碍。为什么阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛不带领这些诸大菩萨，化身到娑婆世界，直接给众生讲法呢？还要依靠肉体凡胎的凡夫众生上台去讲，引起这么多的争论呢？”

如果关于临终往生的问题能成立，那么关于平生说法的问题是不是也可以成立？因为这个地方是娑婆世界，那要就着娑婆世界的情形来展开度化，俗话说“入乡随俗”，不是说佛没有这个慈悲，没有这个能力。即使是凡夫来助念，仍然是乘佛的威神慈力，不然我们怎么知道助念呢？助念也是佛教导我们的。而且我们助念念的是什么呢？也是这句名号。

所以，要知道我们在助念的时候，其实佛菩萨就在这里。阿弥陀佛四十八愿名号度众生，已经设定了：你当下称名，佛当下现前，这正是因为佛了解众生的情形。

众生在业障、烦恼、罪报当中，见不到阿弥陀佛的清净佛体，不是佛不来，是佛根本就没有离开过我们。但是我们没法见着，那怎么办呢？“你称我名号，我就显现出来”。佛正是因为了解众生的情形，才讲称名往生的方法和临终助念。

即使是我们在那里念佛，也要想到这是佛的功德、力量，不要认为这是人的力量；甚至觉得佛不关心，站在旁边，等人来请，他才来。佛不是等你请，佛就在这里没有离开，说“给你这个信号”，就显现出来了。那么，佛显现出来的时候，就不讲助念了，直接就往生了，还谈什么助念呢？佛带领菩萨给你助念，哪有这回事呢？

我想还是打一个比喻或许好理解。比如说爆竹，或者炸药，前面一定要有引信。那可不可以问“干吗要引信引着爆炸呢？直接炸不就行了吗？”这个产品设计就是有引信的，炸药直接炸还用引信吗？就用不着了，直接就炸掉了。

所以，佛菩萨来已经是爆炸了，还谈什么助念不助念呢？都已经炸到西方极乐世界去了。其实这个引信里面也是炸药。引信怎么可以不会灭掉，直接通进去呢？因为里边放了药粉。

我们凡夫嘴巴念的这句名号，与将来要爆炸的药粉是同一个性质的。这句名号跟我们往生西方极乐世界的涅槃果觉境界，是完全平等的。但不能把涅槃果觉境界、佛菩萨，直接搬到娑婆世界来。其实不是不能搬来，而是没离开过这里。但是我们看不见，所以才要靠一个引子，把它引过来，让我们能看见。

就好像一面镜子，本来可以明照万物，但是上面蒙了尘埃，把上面的尘埃抹去，就能照见万物。你不能问他“你干吗让我先抹掉尘埃才照见万物，你直接照见万物不就行了吗？”直接照见万物是可以，可是蒙了尘埃了。就是蒙受尘埃的当下，镜子的功能并没有减少。

我们不信弥陀的救度，就是蒙上了尘埃。众生助念不过是把尘埃抹掉，佛菩萨来就是镜子的功能显现。你不能让镜子自己抹掉尘埃，是你自己把镜子盖住了，如果能抹掉尘埃，不就盖不住了吗？所以要假借外缘。

阿弥陀佛。

892答凡夫不堪定善，可有人打坐入定几小时算不算定善？

问：《观经》三辈九品都是凡夫。定善，凡夫不堪，可有的莲友打坐也能入定几小时，请问这算不算定善？

答：理解得不完全正确。《观经》三辈九品都是凡夫，这是正确的；定善，凡夫不堪，这句话不正确。

凡夫的根机有两种：一种是定善根机，一种是散善根机。定善根机的人可以修定善，散善根机的人才不堪定善，并不是一切凡夫都不堪定善。只是定善根机的少，散善根机的多；定善相对更难，散善相对容易。

有的莲友打坐入定几小时，这到底是不是入定？是入到哪一层的定？只有他自己知道，或许他自己也不知道。果然能入定几个小时，这也算定善，但这个定善多数都是“闻思位”。

定善有三位：闻位、思位和修位。“修位”就难，是三昧相应、正受，心境相应。

像善导大师能够了了分明观见极乐净土依正二报，这是修位，是比较深入的，高的。我们一般人所讲的“定”是散心位的，叫“定前方便”，属于闻思位。一般来讲，这样的人多多少少都有。

需要补充说明一下：即使能入定，也不是靠入定往生极乐世界，仍然是靠阿弥陀佛的愿力才能往生，所以善导大师才说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。

“一切善恶凡夫”包括定善凡夫、散善凡夫，也包括下三品的恶凡夫。不往生则已，只要能往生，都不是靠自己定善、散善的功力。当然，造恶更是只有堕落之力，能往生都是靠阿弥陀佛的愿力。

893答日本僧人娶妻生子吗

问：为何日本有一位著名僧人亲鸾上人娶妻生子，而且还是一位高僧。他虽开创了日本净土真宗，但我对僧人娶妻生子一事万万无法接受。请问我们要如何客观公正地来看这件事？

答：按说人家的事，我们不好说，直接去问他们比较恰当。不过，这里有些概念需要厘清。

亲鸾曾经在法然上人的座下出家，那个时候是名僧人，法名叫“善信”。“亲鸾”是他被流放之后，还俗了，娶了妻子，自己感到很惭愧，不像一个出家人，所以把名字改了；甚至称自己为“愚秃”，“我很愚痴，只是一个光头没有改而已”。所以，亲鸾本人是懂得戒律的，他不会把自己这种身份叫作“出家人”，或称为“僧人”。

所以，以戒律来判断，“亲鸾”这个身份就是一位居士，净土真宗的教团也是一个居士团体。它的教职人员也懂得戒律，懂得佛法，不会自己认为自己是出家人，这是外界人对他们的误会。净土真宗的法事都是由他们的布教师来主持的，平常跟一般世俗人是一样的，穿西装等，只是在主持相关法事的时候，有他们自己的服装。

既然这个宗派本身是一个居士团体，那当然就没有出家师父，所以它是靠父子相承。这在日本有它的因缘，比如风土，包括一些历史、文化、政治等多方面的因素，形成这样的状态。

像佛法从印度传到中国，在印度其实是托钵乞食的，到了中国之后，和尚基本上都要去种地，托钵乞食的这种佛制，在中国就实行不了。这是在中国这块地方，有我们自己的传统、民俗、文化，不得不入乡随俗。

所以，如果能够认识到日本的净土真宗是在家的学佛团体，这些问题就通通不存在了。出家就是出家，娶妻就是在家，这是佛制，很清楚的。不能既娶妻了，又把他说为是出家，或者自以为是出家，那怎么可以呢？

你说你万万不能接受，我也万万不能接受，所有正信的佛弟子也都万万不能接受。可是你万万不能接受，你还是接受了。为什么呢？因为你认同有所谓的“娶妻生子的僧人”，你把这种现象认为是出家人，这不代表你接受了吗？他这种现象，就是位在家居士。这么理解的话，就没有改变佛教的律制。

所以，我们要有正确的认识，就不会别起纷争，就不会接受有所谓的“僧人娶妻生子”这回事。如果对方这样做了，在我们的心目中、语言上就取消了作为僧人的资格，就是居士而已。这既符合事实，也符合佛法的标准，也相安无事。

谢谢。

894答动物遗体也应几小时不宜搬动吗

问：动物遗体有几个小时不宜搬动的限制吗？如果路边看到死去的动物，一般都建议把它埋葬；但是我害怕它会痛苦，又怕不动会被踩踏，希望师父可以提供有利的解决方法。另外，夏天到了，如何避免伤虫？无心的杀生会有果报吗？因为总感觉这是难以避免的事情。

答：动物也是有情的生命，所以，如果有条件的话，动物临终时保持一段时间不动是比较稳妥的。

至于说是不是要保持八个小时、十二个小时？我觉得倒不必。因为动物执念比人淡薄，以此来讲，它去投胎可能会比较快。当然这是我想的，如果将来看到经论当中的证据，那么以经论的圣言量为标准。

路边见到动物，我们也不知道它什么时候死的，也许早投胎去了。所以，基本情况是一边念佛，一边把它处理了。

无心杀生也有果报。如果不往生的话，在这个世界，无心杀生有无心杀生的果报，那有心杀生罪业就更重了。今日你无心杀它，来世它可能会无心杀你。那怎么办呢？就是善导大师所讲的“念念称名常忏悔”，将来往生净土，毕竟成佛。

895答为什么须弥山看不见

问：为何我们见不到佛教经典里所讲的须弥山？所谓“高八万四千由旬，日月绕其行”。日月我们都可见，甚至几亿万光年远的黑洞都拍到了，这么巨大的、真实存在的须弥山，为什么不见踪影？

答：现代科学仪器所发现的宇宙相状，和佛经里所描写、讲说的，有同有异。

佛说世界无穷无尽，成住坏空，这在大方面是一样的。但是，佛法所表达的这种语言系统，跟科学所表达的是两套不同的系统，所以也不能说完全一致。另外，佛法所讲到的，很多在科学当中没说到，比如说有华藏世界海，每个世界有什么世界种来执持，没必要跟现代科学完全吻合地配对解释。

我想大方面有两条。

第一，有些话叫作“世间悉檀”，就是随顺世间人说的。比如当初佛陀出世的时候，印度人对天体宇宙的基本认识，有他们自己的一套表达系统，那佛陀也就随顺他们的话来讲。因为这样讲，大家都听得明白，也都已经接受了。至于是不是这样呢？那倒不是最重要的，因为它是要传达某种讯息，这就可以了。

你想想在中国这个环境里讲阴阳，“阴阳”是道家的说法，在中医当中也用到。中医和西医这两种不同系统，如果拿中医跟西医来配对，说这是讲什么，那是讲什么，这不太好配对，有的时候讲得通，有的时候讲不通。所以，这两种不同的表述系统不必配对。

在佛法当中，“世间悉檀”就是一种说法而已，不必探寻它的究竟。即使后来被科学发现推翻了，这也不能推翻佛法的原理。因为当初佛说法的时候，就是假借这些语言来说的，就好像打比喻一样。

第二，有些状况是要有修行禅定经验的人才听得明白，因为没有禅定经验，你就看不见，也感受不到。比如六道轮回的境界，地狱也好，天堂也好，在佛经里都有种种的说明。可是如果拿天文望远镜，你就找不着，因为它们是不同的维次空间。向地底下打钻头，也未必能钻到地狱。如果有深入的禅定，有神通道力，上天入地都可以。

佛陀曾经带难陀既上天堂，也下地狱。我们看外界的事物，一定是靠我们的心作为观察的根本出发点，科学家都是靠仪器，可是这个工具跟佛陀、跟阿罗汉的心不一样，所以观察到的当然不一样。就像虫子看外面的植物，在晚上它看到的都是红外线，它看得见，那我们就看不见。这是心理构造和身体器官不一样。

不过，在科学当中倒有一个说法，就是所观察的对象是依据能观察者给它定性而改变，这倒是跟佛法说的一样。同样是太阳和月亮，以人间众生观察的角度，对它的大小、温度、光度，和动物的感受是不一样的，和饿鬼道也是不一样的，和天人肯定也是不一样的。所以，不能拿人类科学仪器的观察作为定准。

前两天看报道说，在海底火山爆发温度极高的地方，还有微生物存在，其实这在佛经里早就说过了，有些众生就是要在极高的温度环境下，甚至吸收火焰作为它的食品。那你说它对温度的感受跟我们能一样吗？我们觉得很热，它可能觉得挺凉爽。

所谓“一切有为法，如梦幻泡影”，还是念佛往生西方，才能一探究竟。

南无阿弥陀佛。

896答现代人如何看待惜字纸

问：如何看待惜字纸这种事情呢？现代的人如何把握？

答：惜字纸我觉得是个非常好的习惯、传统，有非常好的意义。

具体来讲，如果看见地上带有文字的纸片，就要爱惜，应该都收起来，找一个干净的地方统一把它们化了。现在也有人这么做，比如街上的环卫工人。

但是现在的纸张、印刷品实在太泛滥，满天飞，塑料袋上也印着字，如果这样去做，恐怕不胜其劳。

我个人觉得是要体会这件事情背后的精神。这背后的精神就是爱惜知识、尊重知识，尊重人们精神劳动的成果。以现代话来说，就是尊重知识产权，尊重他人的智力成果，对人类文明进步的成果抱有爱惜、敬畏这一份心，就可以了。有这份心，感得的果报会让我们增长智慧，能够和别人顺利交流，有良好的沟通渠道。

在古代，没有更多的交流媒介，文字几乎是唯一的方式。如果扩展到今天，不仅是文字，图片、数据化的传输等，这些我们都要尊重。现在说维护网络空间的干净，也和这个相关。

我们不仅要爱惜字纸，也要爱惜我们的语言，因为字是语言的有形表达。少说废话，不说脏话，不随便说话。说话不要丢到地上，说的话就要去落实。像文字一样，如果说的话掉地上，就没有信用了。说话太多，不仅没有必要，也让人不尊重。

个人理解，有深有浅，仅供参考。

南无阿弥陀佛。

897答佛弟子可以找人看前世因果吗

问：有人会看前世因果，佛弟子可以去看吗？因为世间遇到有些事总是过不去，可能通过事相来进一步了解因果的道理，能释怀一些。但又不知道看因果是否有什么弊端？

答：这个危险，最好不要去看。当然这种心情可以理解。

有什么弊端呢？基本上会受骗上当。因为当你去看的时候，你心中就抱了某种目的，很难不被对方诱惑，几乎是怎么讲你就会怎么信。而且会上瘾，看完张三再看李四；今天这事儿看，明天那个事还想去看。这样时间久了，就会染一些不是正知正见的，远离正信佛法。

这里边骗术多着呢，不要说骗子多，就是那些不骗的，正儿八经的，看得很准的，也都没用。骗子大分两种：一种是存心来骗人；一种不是存心骗人，他自以为是哪号人物，能够看什么，其实他自己也不知道，一般都是神叨叨的那种。

所以要去看，起这个心思，就代表信心不够，对佛法不了解。了解了佛法，那种好奇心自然就没有了，自然就不会去看这些东西，这都属于不入流、不上道的。

佛早就给你说准了，还看什么呢？人都有生老病死，人人都免不了六道轮回，你看完之后就免了吗？如果看完就能免掉，看因果的人把自己看成皇上不行吗？所以最重要的是要能够转换因果。

比如有人从楼上摔下去，一定会摔死。虽然你看得很清楚，但如果你不能阻止他，保护他不至于摔下去，看了也白看。不是说你看了，他就可以不摔下去。虽然没有看，如果你能保护得好，让他不摔下去，不看也胜过看。

我们念佛，就是保证我们不摔到六道轮回的悬崖下边。要转换人间种种不如意的事，不是靠看就能解决。

比如你很穷，你天天到银行去看，能发财吗？你看那里倒是有钱，看股市怎么涨，看人家怎么做生意，你看了有什么用呢？跟你有什么关系？

消业、增福最好的办法就是称念南无阿弥陀佛，“随缘消旧业，更莫造新殃”。如果人生轮回这大因大果，都能转为往生净土这根本的成佛之因果，那还有什么小因小果不能改？所以，正信的佛弟子，绝对不可能去找人看因果。看因果的人还得找念佛人给他指路子呢。怎么你反而去找他看，他能看什么？

那么这些看前世因果的人，他是靠什么看的呢？是他自己能够入禅定，像阿罗汉一样有神通，能知过去未来吗？如果他这样讲，显然他在骗人。往往都是借一些附体的精灵，那么这些附体精灵也是在那里胡说。说过去世如何如何，怎么去印证？有人就自己编出一套，他想象那么一套东西，跟你说，你一听觉得还挺像。他们说得多了，说得久了，自然有他们的一套说辞。要能看前世，真是他自己能看，一定要有很深的禅定功夫；可以讲这种人现在是没有的。所以，可以断定，都是在行欺骗。不过，有的是有意欺骗，有的是自己稀里糊涂地乱说，也在那里骗，就是所谓不正常的那些。

好了，请谨慎。南无阿弥陀佛。

898答人生一切因缘前定吗，人有主观能动性吗

问：深信因果到底如何深信？佛法讲“一饮一啄，莫非前定”，弟子不明白是否这世间点点滴滴都是因果，遇到一切人、一切事，都是业力，都无法避免。同时，弟子自我体会，控制不了自己的想法。几年前这样想，几年后会有完全不同的观点，引导着自己完全不同的行为。所谓“等闲变却故人心，却道故人心易变”，但是弟子也控制不了自己的喜恶，只是跟着感觉行事。想请教师父：弟子心念的变化，人生中每一步的选择都是因缘前定吗？是业力牵引，无法自控吗？而弟子信佛念佛，也是弥陀慈悲调摄，人生在世，到底有没有主观能动性呢？

答：这个问题纠缠、迷惑了古往今来的人。我的理解是：没有一个人不在因果当中，作为凡人，确确实实，点点滴滴都是命中注定。

那么这算不算“宿命论”呢？也不然。因为佛法讲“业力论”，这个业力是我们自己创造的。所谓“主观能动性”和“因缘前定、业力牵引”，其实说的是一件事，不是两件事。

我们要了解人生的现象，必须先了解人生究竟是怎么一回事，了解这个世界是怎么来的，了解“我”又是怎么一回事。所谓“主观能动性”，有主就有客，有能就有所。

佛法说一切万法本来寂灭，本来是真如不动；寂灭不动，就是无能、无所，无主、无客。可是在这一真法界、一如的境界当中，你起了一念妄心，无明最初一念一动，这就是所谓“主观能动”。这一念一起，就有了“我”，这就是主。我为主，对境就是客，就有了主、客分别对立。这一动，所谓“能动”，就推动了“所动”，“所动”就是六道轮回。

人生的轮回，或者叫“六道轮回”，或者叫“十二因缘缘起”，或者叫“十二因缘流转”，让我联想到小老鼠在爬钢圈。钢圈本来是静止不动的，老鼠也不动；但是老鼠一动，钢圈就晃悠起来了；这一晃，它有点发慌，就开始抓那些像梯子一样的小横格。你看老鼠小爪一扒，钢圈就转了；越转，它就越扒。扒得越快，钢圈就转得越快。那么钢圈是谁转动的呢？是老鼠，老鼠叫“主观能动”，如果没有主观能动性，钢圈就不转动了。

这小老鼠就是我们，圈就是所谓“六道轮回”，或者“十二因缘缘起”“十二因缘流转”，因为都是一格扒一格。无明缘行，行缘识，识缘名色，然后六入、触、受、爱、取、有等等，一格接一格都扒拉过来了。

所以要明白，我们到这个世界来投胎，来轮回，就是主观能动性。这种主观能动性，让我们陷在一种业力不能自拔的环境当中。所以，一方面表达叫“因缘前定”；另一方面，它的背后还是你自己定的。

那么自己能改得了吗？改不了。你要改，想把轮子停下来，只有两个途径：一个是你自己别动了，小老鼠别扒拉了；另一个就是有人把小老鼠给提溜出去。

圣道门就是自己停下来。有两种停法：一个像《楞严经》讲的“狂心顿歇，歇即菩提”，这是顿超的方法。因为一切万法本来不动，本来寂灭，你心动了，整个世界就动了；你不动了，万法本来的体性就显现出来了。可是这老鼠能停吗？因为它在惊恐当中，所以它不断地去扒拉。像我们的人生，你停得下来吗？好啦，坏啦，天天在那里判断，然后取舍、爱恶，停不下来，贪瞋这两只小爪子不断地转动。

还有一种表达法，叫作“惑业苦三，轮回不息”，“惑”就是无明、迷惑。由迷惑而造业，造业就受苦，受苦就要摆脱这个苦，摆脱这个苦，但是迷惑的，并没有开悟，还是造业，造业又受苦……不断轮回。

所以，最初这一念心一动，就是根本的祸害来源，这就是无明。无明一动，一定是轮回。为什么呢？因为万法本来不动，围绕万法不动的本来，你要动，那不就成轮子了吗？轮子的中心轴是不动的，可是你围绕这个轴在不断地动，当然就轮转了。因为一切万法本来不动，不生不灭，不垢不净，不增不减。所以人的无明一念起，必然会形成这种轮回的圈。

圣道门自己歇，一个是刚才讲的“狂心顿歇”，再一个就是“随缘消旧业，更莫造新殃”。心别动了，慢慢消停下来。这个轮子一开始还有惯性，慢慢惯性就停止了。这是渐教法门。

那么净土宗呢？我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛把我们从轮子上摘走。我们念阿弥陀佛也还不是自己的主观能动性，说自己有本事找到阿弥陀佛来念；这是佛的慈悲，让一切诸佛来宣扬名号。所以，当我们念佛的时候，等于是已经被阿弥陀佛的慈悲宝手给摘取了。但是人还是像小老鼠一样惊惶，惊恐，小爪子可能还抓着钢圈不愿意下来，小腿弹着，尾巴卷着。

有人讲大话说“阿弥陀佛那么慈悲，一下给我提溜走呗！”其实是我们的小腿抓住轮回的钢圈不想走。等我们要死的时候，两腿一伸，阿弥陀佛就把我们拽到净土成佛去了。

人都是很骄慢的，认为自己在这个世界有多大本事，能够有主观能动性，能够自在。明白之后就知道，毫无自在力。人的一切，就像你讲的，跟着感觉走，它就是一种本能反应。好像我们有推论，很理性，其实都是本能反应。前几年这么想，过几年不这么想，因为获得的信息不一样了。就像一棵树，风从东边来，它当然往西边倒；可现在风从西边来了，它当然往东边倒。它也没有我不我，它哪有这些？没有办法的事，因为立了一棵树在这里，有风吹，它必然要动。随着风力的大小、风的方向，它就受到影响。

人一旦立了一个主，有了一个“我”，那么就有业风来吹你。业风来吹你，你想不动，不可能。你想怎么动，自己觉得“是我在做主”，其实绝对不是。就像一棵树，怎么摇摆，它自己能做主吗？但是如果我们把这棵树拟人化的话，仍然可以说它在做主，“我在对抗那个风，我怎么样……”，其实完全是风动树。所以，我们的人生就是如此。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

899答有关杀生果报三问

问：一位亲戚，家里以前生活条件很好，但是这几年做起了畜牧业，投入了大量资金，从此家里变得不和谐，夫妻吵架，甚至一方生了病，生活质量严重下降，而且孩子也不听管束。是不是杀业太重造成的？该如何劝导他们放弃这个行业呢？

答：应该说杀生的业力占了很大部分。当然，造成一件事情的结果往往有多种原因，不是单方面的，比如这当中也许是他们夫妻不善经营，对孩子管教不够，综合的原因。但是，严重的杀生业力无疑是当中一个主要的因素。

怎么劝他们放弃这个行业？恐怕不容易，尽量试试吧。

问：我妈从去年开始念佛拜佛，我也跟她说了杀生的各种因果报应，可是她还没有改变喜欢杀生的习惯。前几天，从弟弟口中得知，家里来了一只狗，长得很丑，还生病，妈妈不喜欢它；那只狗生了几只小狗，妈妈把那几只小狗丢在水里淹死了。我听到心里好痛，为妈妈的杀生行为难过，也为那几只被淹死的小狗难受。我该怎样说服妈妈不杀生？

答：你是一个孝顺的孩子。人不学佛，真的很愚痴，我们以前也是这样。

这只小狗碍什么事呢？多好啊！一个活泼的生命，怎么能忍心把它扔到水里淹死呢？所谓“草菅狗命”，对这一切生命不起敬畏、平等、尊重、爱护的心。

曾经在网上看过几段视频，都是小孩子非常有爱心。大人杀鸡，小孩怎么都不同意，一定要把鸡抱着，或者赶出去，还从爸爸手里把刀夺下来。

作为孩子，对母亲可以强谏，那要看你个人，因为母亲没有不爱孩子的。“杀生对你的子女不好。你杀别的众生，它们也有子女，也有母亲，也有一家的亲情。你是我的母亲，不仅生养我，而且对我有爱心，母亲就等于爱心。可是你现在这样做，没有爱心，你在我心中的母亲的形象失分了。”

只要你态度坚决，唤起母亲的母爱，让她有一个新的认识，或许有作用。

仅供参考。

问：我以前是一个闲不住的人，喜欢散养家禽，补贴家用。去年得了一场大病，有缘的居士教我认识因果报应。现在，我每天也念念佛，看一些善知识的开示，可是家里没有钱用，想养些鸡鸭，又怕自己再杀生造业。干其他事，自己身体又不好。请问师父我该不该养鸡鸭？

答：你该不该，我不好说。我要是你，我宁可讨饭。

你既然知道不好，而且还得大病，你还要做这个事吗？讨饭也比你养鸡养鸭尊贵得多，自由得多，快乐得多。杀生挣来的钱不是光彩的，是很下作的，也是业力非常重的，不可能带来幸福、健康。这样活着不如死了。

我想起古代有一位官太太，她得了一种很古怪的病，医生跟她说，一定要用九十九只麻雀的脑袋制药，才能治好她的病。一般人听到这个，“麻雀算什么，赶紧宰了呗”，但这位官太太还是很有善根，她想“我这条命都这样不行了，因为我一个人还要去残害九十九条命，算了吧”。这官太太家里很有钱，九十九只小麻雀都已经买回来了，她把这九十九只麻雀全部放了，很奇怪，从此病好了。

所以，救命才能挽救我们的生命。你想想看，她这样做，谁也说不了什么，这就是一念仁慈之心。我们没有她那么高的觉悟，至少不要靠杀害动物来赚取自己的生命。一个大活人居然养活不了自己，还要靠杀害动物来养活自己，你惭愧不惭愧呢？如果实在过不下去，你这样讨饭，老天也会保护你的。

供你参考。南无阿弥陀佛。

900答堕胎会造成家庭不和吗

问：堕胎的果报是什么？堕胎会不会导致家庭不和？我有一位亲人曾经堕过胎，现在家庭很不和，不知道是不是堕胎的果报？

答：堕胎的果报非常严重。堕胎说到底是杀生，那么杀生的果报很显然：短命、多病、家庭不合、亲眷乖离等。这还是轻的，将来还要堕落三恶道；如果再来做人，也会多病，恐惧，像心脏不好等。

专门就家庭不和来说，堕胎为什么会引起家庭不和呢？你想想，来投胎的都是至亲的儿女，对至亲的儿女，居然狠心地把他堕掉，这家庭关系怎么能和呢？等于是父杀子、子杀父，父子相杀，母女相残，根基都坏了。

据说被堕胎掉的，他也很不满，愤愤不平，他的怨气、戾气就一定会在这个家庭当中盘旋，也一定会找机会报复。因为他没有得到爱心。本来应该享受父母给他的爱心，现在把他残杀了，那换做是你，你心里能平衡吗？不平则鸣，他就要找机会来报复，至少要显明他的存在，有冤屈。这一切都会闹得鸡犬不宁，也会给堕胎父母的身心带来极大的障碍和业障。

南无阿弥陀佛。谢谢。

901答到底是念佛第一还是闻法第一

问：微信群里有些师兄在争议“念佛第一还是学法第一？”两边都能找到慧净上人与师父的种种开示，相互争执不下，到后来矛盾升级，很多念佛师兄都退群了。

答：我想分两个大方面来说：第一，理论认识；第二，实际操作。

首先，从道理上来讲。

大家要认识到，闻法和念佛，它们不是敌对、矛盾的关系，好像有一不能有二，两者一定要比出个你高我低来；它们其实是因果一体的关系，也就是说，闻法学法为因，信佛念佛为果。

如果从来没人讲法、没人学法，谁天生就会念佛呢？再说，有人念佛，这正是学法弘法的效果。所以第十八愿成就文里面就说“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”。“闻其名号”是源头的地方，也就是学法，这之后才有“信心欢喜，乃至一念”的念佛。

所以，正确的态度，是闻法与念佛要相互随喜、相互赞叹、相互感恩。我们每一个人也一定是经过这个过程，从闻法走向念佛。如果单一说闻法，不讲念佛，那只是因，没有结果；如果只讲念佛，关闭闻法，那等于是求无源之水、无本之木，那是不可能的。

所以，喜欢念佛的人，就要想到“我今天能念佛，乃是承受着释迦牟尼佛、历代祖师弘法的恩德”。可能有的人今生没有怎么多听法，即使个别人没有多听法，他也是历劫以来受诸佛菩萨调化的恩德，今生遇缘成熟。

所以，从总体来说，任何人能够念佛，都一定是闻法的结果，当然也是学法弘法的结果。

学法弘法的人要感恩、赞叹、随喜念佛人。为什么呢？学法弘法，目的就是教人念佛，“哎，有人念佛了”，这就是你的产品、收获、报酬。就像农民在地里种庄稼，收获了，他看了高兴，不能反而起烦恼。如果弘法闻法那么精进，结果没有人念佛，那不是打水漂了吗？所以，不可以互相偏执、互起冲突、互相拆台。

问题不是出在闻法与念佛上，佛和法是一体的，是我们个人的执著见解。所以要有正确的认识，化解我们自己这方面的不足。

第二，在实际操作这个层面上来说。

这是由于众生的根性、好乐各有不同，能力、条件互有差别，所以要随缘自选，不能强求。也就是说，喜欢念佛的就念佛，喜欢学法的就学法；能够一肩承担的，两个都做。当然，基本上大家都是两个都做，只是可能各有侧重。

比如说年纪比较大，眼睛也花，记忆力也差，文化水平也低，或者时间也不够，思维力也不行，如果一定要叫他学法，对他来讲这就是一个艰苦的差事。他的长处不在闻法这一方面，念佛他就津津有味，那么对他来说，当然是扬长避短。年轻的，又有记忆力，讲法也很好；一比，他在这方面就不是长处。所以，对于这些人，就不能要求他学法怎么样；能念佛，所有的法都学完了，都毕业了。

虽然这样说，我觉得自己也要有惭愧心，要赞叹好乐闻法、专弘念佛的这些师兄、莲友。个人来讲，有条件也可以在法会上作为一个影响众，坐在旁边随喜，“你们讲，我听懂多少算多少，我好好念佛”。如果没有条件来现场参加，心中也抱有随喜赞叹。

反过来说，年轻，记忆力好，学法能力比较强，又发了大心的，当然“自信教人信”“真成报佛恩”。法如果没人弘传，念佛人就越来越少了，所以能弘法的人是非常稀有难得的人才，我们要多鼓励，多赞叹。

但是，擅长学法弘法的人，自己也要专精念佛，也要常自惭愧，“哎呀，你看，我都是在搞文字的东西多，没有时间专修念佛，还不像他们”。

要互相赞叹、欣赏，这样能够相互加持，辗转增上，法门光大，自利利他。对方的优点、长处，要我们来讲；我们的优点、长处，让对方来讲：这样才好。不是各人把自己的掏出来，让对方跟我们看齐，这样就互相拆台、自害害他了。

一般人都这样的，如果说自己比较侧重于讲法闻法这一方面，就要求人家跟自己一模一样--不能这样的，反而要赞叹，“哎呀，你能够专修念佛，专复专，都已经到最终结果阶段了，这真难得呀，随喜赞叹!”你这么一赞叹对方，对方肯定说“哎呀，我还不是没有能力吗？像你这样，年轻，又能发心弘法，真的太佩服你了！你能够多多利益众生，我做不了，我随喜赞叹！”

所以，一句话看大家怎么说，你赞叹对方，对方肯定开心。

在念佛群组当中，比如微信群，喜欢闻法的可以在一起，大家互相增上；喜欢念佛的在一起。再就是避免因为不同的声音在群里讲得多，有的作为观众，心里闹腾，就退群了，这样对大家都是损失。

我们莲友要有点智慧。学佛了，尤其是专修净土念佛法门的，那智慧都是一个抵两三个的，不能变成吵嘴一个抵两三个。

如果能够处理得好，闻法也是第一，念佛也是第一，功德也是第一，自利利他等样样都是第一；如果处理得不好，那就变成第二、第三、第四、第五了。

902答只念佛与学经教

问：有位法师说“‘只念佛不学经教’，这话是魔说的，不是佛说的”，之前听师父您也说过‘只要念佛就可以了’，有点迷惑，请您指导。

答：不同的话，有它不同的场景，有上下文的关系。所以，如果把一些法师的话放在一起，感觉有矛盾，这是我们不太善于学法的表现。

我们学法，不是把一个人的话跟另一个人的话相比较，而是看它的经教来源，比如净土三部经，历代祖师的著作，只是一般人可能这方面的素材特别少。

就这里的问题来说，“只要念佛就可以了”，这是就往生来说的，只要念佛就能往生，并不是说要学到多少经教，念佛才能往生。哪怕是一个大文盲，一字不识，只要念佛也能往生。但这不是反对学经教，就往生来讲是这样子的。即使一辈子学很多，也没有助于往生，年纪大了，到临终的时候学的都忘记了，还是这句名号，实实在在用得上。

像《观经》下辈三品，你说他学过什么法呢？他造罪造业，没有任何经教基础。所以，弥陀的救度不是以闻到经教为基础才可以往生的。古往今来，很多愚夫愚妇也不懂经教，念佛往生，太多的事实和道理，弥陀的本愿救度就是这样。所以，这句话是绝对没有问题的。

有法师讲“只念佛不学经教”，这句话是有前提的，就只念佛，不让人家学经教，这就不对了，是阻止、破坏人家学经教。如果说“我不认识字，我只能念佛，学不了经教”，他不是障碍人家，是根据自身的条件，那么这就没有问题。如果他说“那不行，你不认识字，赶紧去上学补回来。如果你不识字，单念佛是不能往生的，你不学经教，念佛是没用的”，这句话就过了，反而是障碍了，就不正确。

所以综合起来，就往生来说，专念佛就可以了；但如果就法门的建设，弘法利生的事业来说，必须要学经教。

第二方面，就众生的根机，不识字，没条件，没时间，没有能力、兴趣来学经教，只念佛能不能往生呢？答案是决定能往生。如果说“这样的人必须学经教才能往生，否则念佛没用”，那是错误的说法。反过来，有能力、有愿心想劝更多人念佛，自利利他的，那当然要学经教；当然，首先是学本门的，把净土宗学通达。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

903答这么好的法，为什么都不来学呢

问：最近几个月越来越认识到法义学习的重要性，像《阿弥陀经核心讲记》《无条件的救度》《念佛胜易》《印光大师精要法语》《善导大师的净土思想》，这些书我基本上都读了三遍，感觉太受益了。就想办封闭式学习班，专门学习、交流《阿弥陀经核心讲记》和《无条件的救度》等视频。可是组织了三期学习班，三天的、五天的都有，除了我和另一位莲友，以及各自的家人来学习、听闻，基本上也就是二到五个人；坚持学完三天、五天的几乎没有。有师兄说我这样搞真是浪费时间、精力，可我不舍得放弃。我很郁闷，这么好的法义，为什么都不来学习呢？请师父开示，我该怎么办？这次开班，除了自家的三五个人，只有三人报名。我很想办哪！愧求师父解答。

答：随喜赞叹，真的非常随喜赞叹！这个成绩不小，不要说还有三五个人，就是一个人，就是一个人也没有，这份发心、这样的做法都非常了不起！不用泄气，这个成绩很大。

另外，要认识到多数人闻法的心力比较弱，爱法、乐法、喜法之心还是比较薄弱的。要是搞一个活动，他参与感比较强，参加的人比较多；往往是纯粹地讲法、闻法，参加的人就不多。

再者，想想也可能是自己的摄受力、方便力、慈悲力还不够，还需要进一步提高。另外，或许是缘分、福报还没有到。

你的做法，非常值得赞赏。因为我也在前台讲法，大家想闻法，而且知道法的好处，想跟别人分享，这种心情我特别能理解。这位莲友是郑州的，如果我在，也有时间，哪怕我一个人专门在培训班做一个听众，好好听你讲，那也高兴。

我觉得你要学会欣赏，而且要会满足，往台下一看，“我发这么大的心，底下空空如也，就两三个人、三五个人”，这样自嘲，其实是很给自己充能量的；不要发了大心准备，一看台下没几个人，就觉得灰心丧气，不是那样的。

因为都是缘分来的，来一个都是宝，一个不嫌少，两个不嫌多，三个更好，越来越多当然更行；如果没有人，自己一个人在那里也欢喜，眉开眼笑，因为法的喜悦是阻挡不住的。何况每次还有好几个人来？这就是你的铁杆，你应该请他们好吃好喝，好好鼓励他们，“谢谢你们来捧场、成就”。

再就是你要想到，你在这里讲法，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的光都照着呢，说不定还有很多天人来听。人再少，你都讲得热情不减，眉飞色舞，信心满满，豪气爆棚，这就是你将来讲法成就的前兆。人一少就窝火了，觉得憋屈了，“怎么都不来？”那还欠一把火候。所以，要会欣赏人少的状态，另外欣赏人家会念佛。

再者，要有耐心，要有长远心，要发大的愿心。鼓励鼓励，肯定肯定！

这几位共同来听你分享、学习，参加封闭学习班的，也很值得赞叹。有你们几个种子的话，逐渐就会展开。

要想提倡一件事，首先是自己坚持，“人必自助，而后天助之”。因为这是我们自己的事，世间做任何事业不都是这样吗？何况我们这样一个业障凡夫，才开业都有好几个人，已成就好几批封闭学习班，这多值得赞叹庆喜呀！有条件，来的人多，就多办，次数频率高一点；没条件，来的人少，次数少一点，但是心永不退！

好，谢谢，南无阿弥陀佛。

904答《西方确指》可以参考学习吗？

问：《西方确指》是否可信？里面的法义可以参考学习吗？

答：《西方确指》是清朝晚近时代结集的一本书，记载的是一位叫“觉明妙行菩萨”为一些居士莲友的开示。这本书我读过，总的来讲没什么问题，它是天台宗的净土教法。

如果没有机缘接触善导大师的净土思想，看这些随机劝化的著作是可以的。既然我们已经学习到善导大师的净土思想，天台等净土教相比起来显得不够纯粹，所以也就没有参考价值，不用去看。

谢谢，南无阿弥陀佛。

905答《大经》“五德瑞现”文略解

问：《无量寿经》“五德瑞现”的经文，大家学习时不理解，请师父开示。

答：这段文在《圣教集》56页，叫作“五德瑞现”。

今日世尊，住奇特之法；

今日世雄，住诸佛所住；

今日世眼，住导师之行；

今日世英，住最胜之道；

今日天尊，行如来之德。

一共有五句话。看得出来这五句话都有前后两节：前面一节是呼唤、赞叹佛，后面是叹法。总的来说，这是本师释迦牟尼佛将要宣说阿弥陀佛的本愿救度妙法之前，显现出五种奇特祥瑞之现象，以显明他将要满足本怀的喜悦心情。

释迦牟尼佛来此娑婆世界讲了那么多经，而一切众生决定能够一生成佛，能够达成普度的妙法，今天终于有机缘可以讲了。所以在这种情况下，显示出这样的相状。

“世尊、世雄、世眼、世英、天尊”，这都是佛的德号。“世尊”是世间最为尊重，无能超越的；“世雄”是世间大雄，比如“大雄宝殿”；“世眼”是世间眼目，能指示众生涅槃正道；“世英”是世间英杰；“天尊”，佛是天中之天、尊中之尊。

“今日”讲的就是《无量寿经》法会的现场，佛陀显现是这样子。

所谓“住奇特之法”，就是佛陀的表相是这样，因为前面说：

今日世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍，如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量，未曾瞻睹殊妙如今。

佛的身相显出一种不可思议的愉悦，内外透达，姿色清净。

这样的外相，他的内心、内在是怎样的呢？住奇特之法。奇特之相，是因为内在有奇特之法。那么，这个“奇特之法”是什么法呢？就是弥陀的本愿救度。所谓“本愿称名，凡夫入报”，这是一切奇妙、特异之法中，最为奇妙、特异的。

今天释迦佛将要开说弥陀本愿救度，内心就安住在阿弥陀佛的本愿。这里的“住”就是释迦牟尼佛当体跟阿弥佗佛完全一致，心心吻合，这叫“住”，安住在“本愿称名，凡夫入报”的奇特之法当中。

不仅释迦这样，这也是诸佛的共同本怀，所以叫“诸佛所住”。也就是说，一切诸佛以弥陀本愿为本怀，这是诸佛的本位。讲别的经，那是一种方便，他根本的本位是在这里。“诸佛所住”就是弥陀本愿六字名号，从这当中展现出来讲《华严经》《法华经》，大乘、小乘诸种经典，那是游化。诸佛所住、如如不动的本位，就是念佛之法、本愿救度之法。

以这个法可以引导一切凡圣一生成佛，这叫“导师之行”，所以才赞叹为“一切世间之眼目”。如果不以本愿救度引导众生，这样的眼目还不怎么亮。所以，善导大师叫“善导”，“导师之行”。

这种念佛往生易行道是最胜之道，既容易又殊胜，而这样来教导众生念佛往生，这才叫“行如来之德”。“如来之德”就是大慈大悲圆满，所以叫“满足大悲之人”。如果不是以念佛法门教导众生，那如来之德不够圆满。为什么呢？不能满足大悲本怀，不能救度一切众生。如果是其他法门，那还不能叫作“满足大悲之人”，唯有弥陀本愿救度能究竟畅达佛的出世本怀。

简单从文面上这样说，想详细深入了解，可以查阅资料。

其实，当一位法师在讲台上，内心充满着对弥陀救度的喜悦与感恩，和信众分享的时候，我想多少他也能感受到这“五德瑞现”的心境。

谢谢大家。南无阿弥陀佛。

906答助念六问

下面有六条关于助念的问题。

问1：有些亡者家属听说助念不收费用，就有些不信任，甚至要赶人。这时应该如何沟通？如何把握分寸？是暂时收下，然后帮他供养，还是坚决不收，耐心等待当地信众能接受不收费的助念？

答：不是这样的，收下来。你等他接受不收费的助念要等到什么时候啊？人都死了，助念要紧。这应该是在浙江一带，形成这样的风气了。你如果不收钱，他或许觉得你没有真心帮他做；或许觉得他的一份心没有表达；或许觉得你没有本事，你不敢收，怀疑你念的到底灵不灵。这个时候就收。甚至他有这种想法，就可以多收一点，你做好服务。

我们收的原则是增长对方的善根，你这样做，他欢喜接受，那收了就对他有帮助。

收完之后做什么呢？用于正当的用途。还是用在助念这一方面，有利于众生这一方面，这就好了。

时间久了，渐渐地大家知道这个团体是很发心、很端正地在为大家做事，慢慢地也能理解，也能接受。这也叫入乡随俗吧。

问2：一般第三天亡者出殡后，会有亲友集中开荤吃豆腐饭，也会邀请莲友参加。是参加好还是不参加好呢？参加可以做些什么？

答：如果是肉食，不宜参加；如果是素食，倒是可以，但看起来是肉食。

如果你不参加对方很恼火，如果你也没有全部吃素，也想让对家生欢喜，结好缘，这个时候也可以勉为其难，就不妨去。去了做什么呢？当然还是念佛。

所以，我们能做什么、不能做什么，主要看能不能增长对方对佛法的善根和亲切感。

问3：助念时，有莲友看到亡者坐在空中莲花上的幻象，能不能跟家属说？

答：这到底是幻象不是幻象？如果已经判断是幻象，那当然就不要说。如果是一种感应的瑞相，是真实的，那要不要说呢？要权衡利弊得失。说了能增长家眷的欢喜心、信乐心，那就说；说了之后，人家说“你这一帮神叨叨的”，甚至不接受你，那当然暂时就不说。

我想，人们在悲痛的情况下，一般来讲，还是希望有些安慰，希望自己的亲眷有好的表现。所以，有关系亲切的，恰当地表达还是可以的。表达要有分寸，比如说现场还有很多人，如果总体氛围、气氛很好，平和，安详，这本身对家眷也是一种安慰，也算是一种瑞相，因为他们信心浅；然后再逐次地把这些事儿给说出来。这都要看现场。

问4：有莲友在别的法事助念经验中，学到用气功的方法判断亡者的情况。能不能在助念现场使用？

答：我个人是不赞同的，他的方法也未必正确。

至于说个人的一种身心感受，因为参加的助念多，或许有某种感悟、经验，那是他自己的事。而且也要结合经教来表达，不要只是讲自己这一方面，这是没有公信力的，也可能会走偏。所以，还是依据净土宗的经论来说才稳妥。

问5：最近助念了一位93岁的老菩萨，笑着往生。但是，24小时后揭开往生被，沐浴更衣的时候，看到嘴里有不少小虫子，不知怎么回事，该怎么处理？

答：这是因为天热有异味，引了小虫子来。在她火化之前，应该把它弄干净，不要伤生。

当年弘一大师走的时候，因为他老人家学戒律很精严的，就特别交待在床腿下面放四个碗，碗里装上水，意思就是说虫子不会从这个床腿爬上去。他考虑身体有异味，会招来虫子，然后到火炉一化，不就把虫烧死了吗？那说弘一大师是高僧啊，但他死了也有异味。这都正常，色身嘛。

问6：防疫站的人要来打防腐剂，应该怎么应对？

答：应该是来对我们周围的环境消消毒，我觉得是可以的。那就是时间上、地点上给协调好，不要影响到助念的现场。来的时候，也要让他们安静，快速处理完就好了。如果家属能自己做主，未必要他们来；如果说这是法律、政策要求一定要做的，那当然也不便阻止。这看情况。

谢谢。

907答房梁压在亡者身上会影响往生吗

问：有一位助念团的团长说“如果房梁压着亡者，就会影响亡者往生，亡者就很痛苦”，是真的这样吗？

答：意思是说“若在助念的现场，上面的房梁不能压着亡者”，这在经典里没有这样的说法。

环境对人有影响，像一些物品的形状、位置、指向，对在这个房间里居住的人是有心理的影响作用。比如说你睡的床上，上面就是一个大横梁，杠在你的胸脯上，你会有一种压迫感。这样就要把床顺着摆过来，或者离开那里，对活人来讲是这样的。

死人不存在这个问题，这就叫作“泥古不化”，更何况有阿弥陀佛光明摄受、接引的作用。亡人哪会管那么多？而且中阴身一切自在，也不受墙壁、房梁等这些的影响。另外，他看的世界跟我们见的完全不一样，也许根本就没有所谓房梁。这些是想太多了。

当然，如果这个来助念的人特别坚持、执著这一方面，那么对他来说倒是有这个必要。他觉得“我在梁下面，总觉得那梁好像要砸到脑袋上了”，在那里助念心也不安，这样倒是有必要调整，挪下位置。这倒不是为死人，而是为他这个大活人挪一下位置，这也是可以的。

不过，他倒是观察得蛮细的，能发心来助念就很不简单了。

说一个极端的例子。不要说房梁隔在空中那么远，好像是压在亡者的身上，即便是汶川大地震十几层、几十层的楼塌下来，压在亡者的身上，给他助念照样往生。所以，这一比就明白。

谢谢。南无阿弥陀佛。

908答到民风恶俗的地方教人念佛，怎么办

问：我们到一个不信佛的地区宣传净土宗念佛法门，那里绝大多数人不以为然，他们还瞎说话，开口就妄语，甚至骂街，盗窃，拉帮结派，怎么办？不讲修行、没品、少德的人能将道场搞得一团糟，我心重，私心在前，怎么办？不用修正身、口、意，七八十岁的人念着佛也照样这么做，这怎么办？

答：没有佛法教化，有些地区可能民风是要差一些。当年富楼那尊者去民风彪悍的地方弘法，世尊就问了他一些问题，他的回答让我们非常感动。不光是这点事儿，对弘法的人，打骂你，诽谤你，辱骂你，围攻你，甚至最后要把你杀掉，你怎么办呢？我们还没有受那样的艰苦待遇。

有两点供参考。

第一，“见其长，不见其短”，所谓“一俊遮百丑”，他能念佛就好得不得了了。刁蛮民风的地方还有人不念佛呢，我们不是看他念佛之长吗？至于其他的种种贪瞋习气烦恼，在那种环境下，可能就那样；如果我们长期去，也是那样。他们互相之间可能觉得也就是如此。所以，看到福报比较弱、民风比较差的地区，那里的人居然还能念佛，这就不简单了。

第二，要真心地关怀他们，善巧地同化他们，这样时间久了，他们就会跟着你走。你一开始去，看到这有毛病、那样不对，想要把他们的人品、性格都改了，那是不可能的。你就只管念佛，教他们念佛，包容、接纳他们的缺点，让他们通过念佛自己去改变。不是说改变他的性格，让他来念佛--那是绝对不可能的。

好，供参考。

909答为什么善知识以自己为例说往生很难

问：引我入佛门的善知识是在圣道门修行的，他有些能力，说自己前世是专修净土，专念阿弥陀佛，很想去极乐世界，也觉得自己一定会往生，但是没能往生。根据善知识所说，他在中阴身的时候感觉到了佛菩萨，感觉到了极乐世界；但因为他生平太自私了，不考虑众生，只想自己念佛，福报不够，阿弥陀佛不能现前接引，外加临终可能没有一心不乱，所以没有往生。我刚入门时就接触到弘愿寺专修念佛的思想，也很法喜。但是现在感觉提不起信心了，也很不安，每次看到念佛必定往生，就会想起善知识好好念佛愿生西方也没往生。请法师开示。

答：这人能叫善知识吗？这是恶知识，不是正知正见。我一般还不用这样激烈的话来说别人。他所说的完全和净土三部经，和净土宗的祖师说的背道而驰，怎么能叫善知识呢？你接触弘愿寺，接触善导大师的思想，念佛很有信心；遇到他，完蛋了，觉得心里没有把握了，这叫作“自失误他，为害兹甚”。离他远一点，往生有分；靠得近了，往生无分。

前世有什么能力，初学佛的人很容易被这些迷惑。

这有两种状况：

第一种，故意欺骗人，故弄玄虚，说自己有什么能力，了不起，引起人家的崇拜，这是很有问题的。净土宗的两种深信，首先这个就不具备。

第二种，不是存心骗人，但是他不能正确地用教理来判断一些现象，或许是心中有所求，邪心招感了一些所谓的感应，在这当中是多虚少实，或者是全虚无实。但是他自己把它当作宝贝，还煞有介事，振振有词地跟别人说，不懂的人一听就被忽悠了。最好离这些人远一点。

今天我在这里告诉你了，那么你离不离开就看你的福报了。

“离开”不是要跟别人吵嘴，把关系搞得很僵，而是你心中要走向正确的经教，要以正确的净土法义引导自己。这样的话，如果将来你有力量，引导他进入念佛。如果没有这个力量，那就各走各的道，至少不要被这个错误的知见影响。

南无阿弥陀佛。

910答王凤仪是外道吗

问：王凤仪属于外道吗？

答：毫无疑问是外道。

外道并不是一无所长，好像听说是外道，就一脚把它踩到阴沟里，不是那样的。除了佛法的教导之外，世间的科学、经济、文化等所有的都可以叫“外道”。但是，这些对人类的某些现实生活方面还是有作用的。

王凤仪讲的那一套，在世间善法的这个立场上，有些是可取的。

南无阿弥陀佛。

911答如何看待八敬法

问：本门如何看待八敬法？

答：八敬法是比丘尼恭敬比丘的八种法。

关于八敬法，现代佛教界产生诤论，甚至在台湾出现废除八敬法的运动。争议的焦点主要就是：这八敬法是不是佛说？符合不符合佛陀制戒的精神？在今天有没有必要执行下去？和今天这个强调男女平权的民主时代，还有佛陀的平等慈悲精神相应不相应？双方都表达了一些观点，列出一些证据。

我们不是专门作研究的，所以不好下评判。不过，如果是佛陀制的，那么女众如果没有遵守八敬法，那损失的是女众；对男众倒没有损失。所以，如果是男众单方面要求女众要对男众行八敬法，这恐怕不太合适，男众没有资格要求对方一定要恭敬我们。

即使是圆满大觉的佛陀，他也只是说众生若礼敬佛，则有福报，则有功德；不是佛一定要求众生来礼拜他。那我们罪恶凡夫有什么资格呢？所以，如果男众不受女众恭敬，我觉得不方便把八敬法拿出来说事儿，反而应当自我觉得惭愧。

在我们净土门内，我想这个应该不成为问题。只要随着一般世间的习惯、顺序，大致有男女的秩序，这样就可以了。在一般场合，男众都在前面，似乎没有特别的必要强调八敬法。

尤其是我们专修念佛人具足机法两种深信，“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。虽然剃了头，是合格的比丘吗？具足这样的功德、能力，值得对方敬重吗？所以，如果强调女众一定要尊重比丘的身份，显然和机深信也是有冲突的。当然，敬重他人是我们每一个人都要修的，可以讲是必修课，是必须具备的一种良好品质。

这里提出三敬：一是专敬，二是互敬，三是普敬。

第一，专敬。一切众生唯一、专一敬重阿弥陀佛，唯有阿弥陀佛是我们专敬、专仰的对象，我们法门是一向专念。当然，观音、势至等一切三宝都含在阿弥陀佛当中，这叫“专敬”。不离开阿弥陀佛之外，特别强调要哪一部分人敬哪一部分人。

第二，互敬。不仅女众要敬重男众，男众也要敬重女众，因为大家都是念佛人，身上都有阿弥陀佛六字名号的功德。所以，互敬还是因为佛和法的缘故，也是敬佛。

四十八愿当中就有“天人致敬愿”，对方再怎么卑劣，只要念佛，都值得我们敬重。所以，怎么可以以男女性别的不同，自我处于高位，而让对方来敬拜自己呢？甚至即使剃了头，我们的能力、慈悲、德行也未必赶得上一些居士。

居士固然敬重僧宝，那么，站在念佛的立场上来讲，我们也要尊敬念佛的莲友，所谓“同一念佛无别道，远通法界皆兄弟”；善导大师说“普劝有缘常念佛，观音大势为同学”；又把我们念佛人称为“人中芬陀利华”，连观世音、大势至都不轻视念佛人，都引为同学、善友，佛都赞为人中芬陀利花，所以我们要互敬。

第三，普敬。一切众生都有佛性，佛性绝对平等，有佛性者，总会成佛。

这三敬的本质内涵是一样的，都是以佛德为我们敬重的对境。所以，在本门之内，最好是善巧回避八敬法的诤论，导致团体的分裂，也不是教团最大的共识。

南无阿弥陀佛。

912答人的情绪很多，为什么佛教多说对治贪瞋，其他说的少

问：有外国莲友问“佛教对于情绪，为何不提其他的情绪，唯独提到对治瞋恨的？”在有些西方人看来，恐惧与悲伤才是最顽固的情绪。

答：如果是专门学唯识的，可能回答得更加完整。

佛教对人的心理分析是很微细的，大乘有所谓“五十一心所”，又分为六大类别，叫“六位心所”。大家也可以查一查佛学辞典。

这些心理现象有各自不同的属性，其中这里讲到的情绪就属于烦恼，烦恼当中又有“根本烦恼”和“随烦恼”。根本烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见、恶见；其他种种不良的情绪，也就是随烦恼，是随着这六种根本烦恼而生起。所以，如果这六种能够断除的话，其他的自然也就扫除干净了。

这当中有时候又说是“三毒”，就是“贪瞋痴”，有时候简略为“贪瞋”。比如说恐惧，恐惧是因为愚痴而产生的，它有强烈的我执；有我执，当然就会患得患失，有挂碍，这样才会有恐怖。如果一个人证得无我，当然就没有恐惧。

因为佛教是专门研究人的心理的，所以它更加系统、直接、根本，和我们一般表面上感受到的不太一样。

善导大师的二河白道喻，也主要是从贪瞋水火二河来说明。比如说愚痴，一般人不觉得有什么了不起，因为它似乎没有那种激烈的、鲜活的感受；但是我执的概念、无明，才是我们一切烦恼的最根本。佛法都是从根本上立论，根本上解决，所以这一方面就提得多，而不是在细枝末节上。细枝末节上要专门学习，当然也有，但那是细节性的问题。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

913答为什么要在群内语音念佛

问：为什么要在群内语音念佛？有什么好处和作用？语音念佛费流量又占空间，长时间拿手机还有辐射，自己开口念就好，何必一起共修呢？

答：建群一起语音念佛是在现代通讯手段、现代科技方便的情况下，促进念佛的一种形式。大家不用舟车奔波，不离居家，就可以利用网络共修，从而达成互相提携、互相促进、相互增上的念佛氛围，所以总的来讲是一件好事。

至于说浪费流量、成本、空间等，这是难免的。但总比大家舟车劳顿、搬砖搬瓦建念佛堂、还要考虑吃住方便得多；至于说辐射，也是有的。权衡利弊，相对来讲还是利大于弊。

当然，这不是强烈要求。如果个人不喜欢，或者没时间、不方便，或者怕辐射重；然后自己念佛也不需要大家扶持，已经形成精进念佛的习惯，那当然也不一定非要参加群里的念佛。只是从大众来讲，有这个需要的，自愿结合；也可以自愿不参加，这是开放的。

确实，古代没有群，人家念佛不也念得很好吗？开口念就好了。虽然古代没有群，但会建很多共修场所，比如念佛社，大家念佛要集中，要记数，主要是聚人气，有一个好的氛围能够带动初机念佛的人。而网络就能起到这个作用，建群也是为了这个目的。

南无阿弥陀佛。谢谢。

915答为什么有人专念佛多年，愿生心还发不起来

问：为什么一些老年人念佛二三十年，也是专修，接触的也是善导教法，但却是求人天福报，愿生心仍然发不起来，甚至怕死。不是说念佛愿生心自发吗？

答：“念佛愿生心自发”，讲的是六字名号本身具足的功能。但落实在每个人身上，随着个人的因缘，则有快、有慢，有早、有晚。

这句名号是法藏比丘为了让我们往生西方极乐世界所成就的，所以它本身的功能作用，就是称念它去往生的。但是由于凡夫的烦恼执念，有的人拿来求人天福报，这不是正常吗？

不要说念佛，一切佛法的本质是让我们了生死的，但是有的人还是拿来求人天福报，这是他自己根机的问题。

即使念佛二三十年，其实也没有念多少声。有的人可能才接触一天，当下听闻就愿意求了生死，这是过去世的宿善。如果宿善还没有到这个程度，当然还是求人天福报的多。但是即使现在在求人天福报，也不代表名号没有起作用，名号引导他发起愿生心的功能仍然存在。

即使现在没有求往生，也许临终就求往生了；今天没有求往生，也许明天就求往生了；甚至今生没有求往生，来生也可能求往生。这都是名号本身的作用。

四十八愿里面有一条愿叫作“系念果遂愿”，不管我们什么时候发起愿往生心，都是诸佛菩萨调化、六字名号自然的功能作用。就我们自己来说，愿生心也不是一下就发起来的，法藏比丘都成佛十劫了，我们才姗姗来迟。

杂不杂，一个是看外表的形式，另外也要看内心是不是有归命。即使口上念佛，可是心里是求平安、求人天福报，这甚至连杂行都还没达到，还差得远呢。

南无阿弥陀佛。谢谢。

916答临终冤亲债主会变成佛菩萨形象来干扰吗

问：我堂妹的姥姥临终时说“你们都别担心我，给我换好衣服，洗洗澡，地藏菩萨已经来接我了，我等会儿就跟地藏菩萨走了”，姥姥之前并不信佛，更谈不上念《地藏经》，这会不会是有缘的冤亲债主幻化成地藏菩萨来障碍姥姥呢？

答：看她这个情况应该不像是被障碍，她的心情很稳定，神智非常清明。而且你看她说的话，“你们都别担心我”，她知道大家都担心她，怕她去的不是好地儿，说明她心里也要去好地儿。还让大家帮她换好衣服，洗洗澡，地藏菩萨已经来接她了。实际上，在她心中对地藏菩萨还是有敬意的，“我等会儿跟地藏菩萨走了”。所以，看这种情形应该是好事。

至于说她平时没怎么信佛，也没诵过《地藏经》，这也可能是她前世的宿善，到临终的时候成熟而显现出来。这种情况也是有的。

如果是一般的冤亲债主，一般是化现为跟你比较亲近的，比如说父母、爷爷等，就会引起你的悲念。因为冤亲债主是不希望你跟着佛菩萨到好地儿去的，他希望设一个局，把你限制在轮回当中，或者找你报复等等。这样，他一定要找在这个世间能够诱惑你的形象。

这个世界最能诱惑我们的，人到临终的时候最看不破、放不下的，最容易被迷惑颠倒的，就是原来最亲爱的家眷，所以他往往会变成这样的形象。如果你一旦生起悲念、爱恋的心，马上就留在这里，去不了了。

至于说变成佛菩萨的形象，佛菩萨的指导方向就是向净土，就是清净。这等于会加强某一个反面的、不愿意那种结果的力量，那他肯定不会这样的。

何况一般的冤亲债主也没那么大的威德变成佛菩萨的形象，佛菩萨非常庄严，又放光明。当然，魔有这样的能力，可是根据经典的说法，临终之时非是招魔之时。就是人临终的心理状况等等特点，报身要谢灭，四大分离，是一切都要溃散的时候；这个时候没有力量，没有那种可能性，招惹魔变成佛菩萨来干扰你。

总之，这些生命的幽秘现象，凡夫难知，还是念念念佛，往生极乐比较稳当。

南无阿弥陀佛。

917答奶奶信基督教，己老年痴呆，可以为她念佛吗

问：我奶奶是信基督教的，现在已经老年痴呆，生活不能自理了。请问能否教她念佛往生？我担心和她之前的信仰起冲突。

答：可以为她念佛，劝她往生。佛法本身和一切是不矛盾、不冲突的。因为佛法是空法，你看虚空跟什么有矛盾呢？但是我们人有执著，因为她以前有一定的信仰，所以如果你要为她念佛，至少在语言上不要刺激她，要善巧引导，让她觉得两者没有矛盾，觉得你是以爱心希望她去好的地方。

而且你念佛回向给她，就有佛法的光明。我们凡夫固然是一切不足，可是佛法的光明是任何人都盼望的，和我们的佛性与心性的光明是一体的，就是她的本来。所以，她一旦遇到这个光明，不要你说，她自然就会投入。

注意的是不要犯忌讳。比如说强烈地批评她原来的信仰，这样或许会引起她的反感、瞋恨，达不到好的效果。

又问：奶奶已经三次在梦中托我超度，要经啊，咒啊，可是她人还在世，是不是说人有三魂六魄，她的魂识有一些已经散失，来找我救度呢？而且这个梦不像是“日有所思，夜有所梦”，非常清晰。

答：这不好说。在民间的一些记载当中，是有这样的说法。甚至在我们小时候，农村里也有这样的事，有些小孩子会看见所谓“生魂”，看到他的魂了，不久这个人就死掉了。这种情况是有可能存在的，就是人还在世，但是另外有某种的精神作用。只要有缘的，比如她的孙女念佛，有功德，那可能自自然然就请求她的帮助。我想这是有可能的。

南无阿弥陀佛。

918答怎么理解为自己是恶、为别人是善

问：有人说“为自己是恶，为别人是善”，这是什么意思？

答：这是一般世间劝善的说法。比如说发财，你为自己发财，那这个境界不高；如果你为别人做好事，让别人的生活质量得到提高，这就是善。总之，为了自己的享受，为了自己的利益，这就不怎么高明；为大众、为他人，这值得赞许。

这是一方面的说法，不究竟，是一种对治性的说法，因为凡夫都是自私自利的多。

如果站在佛法究竟的立场上，自利和利他一定是统一的，为自己和为他人是不矛盾的。不能自利，一定不能利他；不能利他，也一定不能自利。真正的、纯净的善，一定是对自己对他人都有利，而且也是自己和他人共同需要的。

比如说我们愿求生西方极乐世界，这当然是为自己--可是这个为自己是大善，因为到了极乐净土，就有能力普救十方众生。你不能说“我念佛都是给别人，让别人去往生，我不去”，这不叫“善”，反而称为“恶”。你给别人，别人未必能得到，你自己不去又失掉了，那这句名号不被你浪费了吗？

所以，念佛为自为他，利己利人，百利而无一害，百善而无一恶。

南无阿弥陀佛。

919答默念佛号时老想净土法义好不好

问：我在默念佛号时，老有想净土法义的念头，这个念头究竟是好还是不好呢？如果出声念，这个念头就淡一点。请问要如何对治？

答：思维法义算是五种正行当中的一种，就是读诵正行。所以，边默念佛号边思维法义算是正助合行，未尝不可。

不过，也应该有一些专门的时段，用来专心念佛，可以采取“十念记数法”。如果环境不允许，不能出声，那就在心中默念、默数。

南无阿弥陀佛。

920答吃素念佛怕人嘲笑吗

问：我知道学佛人要吃素，但是工作环境都是吃大锅饭，我学不了六祖大师吃肉边菜，怕被人看成异类。我念佛都是不让别人知道，怕被人嘲笑和诽谤；吃肉的时候也生不起慈悲心，吃着吃着还有欲望。不过，在工作中默念佛号很自由，上班无须和人多言，干好工作职责就可以；下班我喜欢一个人默默地学习法义，爱好孤独，不喜欢与人交往。

答：这有两方面：第一，和信仰的深度有关；第二，和一个人的个性相关。

我们有内在的信仰，一定会展现为外表的行为。就吃素和念佛来说，世间人当然都是食肉又不念佛，他们人数很多，那么在这个世俗的人群当中，就很难彰显自己的信仰。说这跟个性相关也未尝不可，就是怎样做能让你保持自己的信仰空间，能够更好地念佛，倒也未必一定要大张旗鼓。由于你的工作环境，那就可以以念佛为主，默默地念佛就好了。

但是从心理上来说，倒没有必要说怕别人嘲笑、诽谤，因为众生都在邪见无明当中。我们有爱心去护生、素食，不管怎么说都是正义的、自利利他的善举。如果行善的怕被造恶的耻笑，这是在信仰上还没有深入。

我23岁就开始吃素，当然各人个性不一样，我也在单位的集体食堂，就是大张旗鼓地吃素。怎么可以允许对方不让我们吃素？因为肉食是没有道理的。

其实，如果坚持素食，还是很能获得大众的尊重的，一开始或许有人觉得你怪异、另类，因为每个人心中都知道，肉食不具备道德上的合理性，但是因为自己的贪欲，也没办法战胜贪欲。如果有人居然吃素，就显得他的不合理，所以他一定要维护自己的合理性，那一定要嘲笑、诽谤、打击、讽刺、挖苦。可是，你如果安之若素，信心稳定，毕竟人心还是有共通的善良的地方，他内心也会很尊重的。

所以，这是我们信仰的力量，要能够感染对方，倒也没必要去跟他们争论，就是各行各的。念佛也是一样的。

当然，这毕竟是我们个人的信仰，在公共场合如果占有别人的空间，那就不太恰当。可是我们的信仰是高尚的、尊贵的、光明的，是奔向真理的，我们可以兼顾到对方的根机，还有环境，或者表达，或者不表达，但绝对不会说“我这个信仰有什么见不得人的”，不是那样子。

众生都在无明颠倒当中，所以，不可以，也不可能，也不会以众生这种无明颠倒的价值观，作为我们信仰佛法的标准。

南无阿弥陀佛，供你参考。谢谢。

921答只有挣钱结婚才能报父母恩吗

问：对父母没有尽到孝道，没有钱，没脸给父母什么保证。父母要的是我能有好的工作，找到对象结婚，可我对这些很淡，但是为了生活还得工作。由于赌博，把钱都输了。身体也比较差，只能找轻松的工作，等挣到钱再报答父母的恩情。唯有通过正业挣点钱，才能自利利人。

答：这是在信仰上没有深入，没有扎根，所以表现在屈从于世间的价值观，屈从于一般的人情。

对父母尽孝未必要有钱。报答父母的恩情，也不只是找个好工作、结婚生子，这是世间人的想法，父母有这种愿望是正常的；但学佛念佛的人应该有更高的认识。

我想，一个人如果能焕发出念佛人生命本有的光彩，能够感受到弥陀的慈爱，能够把这份生命的光辉，在我们的生活当中展现出来，这就是对父母最大的孝敬。有钱没有钱，工作怎么样，那都是其次的。

即使父母没有这样的认识，我们内心仍然是非常光明、非常温暖的，因为我们的生命力，佛性的生命在茁壮地生长，内心有喜悦，有安乐。

而父母对你盼望的生活，他们所设定的理想，只是在世俗面上看起来还不错，但是真正的生命还没有觉醒。就如同父母需要你得十分，你现在就得了一百分，远远超过了。

初学念佛的人，多数都在世俗价值观和佛法行为规范之间来回矛盾。那么解决的办法就是要深入信仰，以佛慈悲智慧的教导作为我们一切行为的准则和价值判断标准。这样行于世间才能无所畏惧，充满着力量，充满着对生命的热爱，也充满着自在、同情和悲悯。

南无阿弥陀佛。谢谢。

922答专修念佛是否适合闭关、精进佛七

问：善导大师的专修念佛法门，是否适合闭关？是否适合精进佛七？

答：一般不这么问。

弥陀本愿，念佛法门，所谓“普摄三根”，上中下都适合。上等根机的人，他愿意闭关，能够闭关，能够精进勇猛，那当然就可以；下等根机的做不来，那也可以。

所以，善导大师才解释说“定散随机”。如果你是定善根机的众生，那就可以闭关精进，以定心来称念名号。如果是散乱根机的众生，也就随你的根机能做到的来称念名号，未必就要闭关、打佛七之类的。

在祖师为我们订立的念佛仪轨当中，分为三种：一是寻常行法，二是别时行法，三是临时行法。

寻常行法是绝大多数人平常一般性地念念相续，念佛形成习惯，一向专念。别时行法是特别找一段时间，比如说打佛七，这就算别时行法。

别时行法要求有一定的条件，比如说时间要够，要有人护持。那么，寻常行法就没有一切的限制，在佛堂不在佛堂，念多念少，都没有关系。所以，从易行道的本质来说，是寻常行法。那么，就依个人的条件，想要别时行法，那当然也可以。

另外要明白，从往生的角度来说，并不是说要闭关、打精进佛七才能往生，通通没有这些要求，弥陀本愿只是说“乃至十念”，善导大师解释为“上尽一形，下至十声、一声等”。

所以，本门的念佛是以四修--恭敬修、无余修、无间修、长时修，作为基本的大要法则。闭关、精进佛七、一日一夜不倒单，那是个人选择。

再来，如果就法门比较的话，念佛法门即使凡夫来闭关也比较稳妥。其他的，比如禅修，修定，修止观，如果自己闭关，没有明眼善知识指导，可能会出问题。也就是说，这些圣道法门的修行法则，如果拿来闭关的话，对根机要求是更高的，可能会出问题，起魔障。念佛法门相对稳当，所谓“稳当无如念佛”，“修行以念佛为稳当”，因为这有阿弥陀佛的佛力加持。即使散心众生，做不到止观、禅定那样闭关的修行，念佛还是可以一试的，这正是念佛法门易行的特点。

923答有地方佛协让专修念佛的寺院改成普通早晚课

问：有的地方佛教协会，让专修念佛法门的寺院早晚课改成传统的早晚课。改还是不改好呢？为求稳定、生存而改的话，长期上传统功课对净土行人有什么影响？有什么利弊？

答：这个答案非常清楚，不是好不好的问题，是根本就不能改。所以，这是一些地方佛教协会不合理、不合法、不合佛教的要求。

如果要改的话，那要先把《无量寿经》三辈一向专念文给改了，把弥陀念佛往生本愿给改了，把善导大师的五种正行、专修念佛正定业给改了。如果弥陀本愿、《无量寿经》、善导大师的教法不能改，那我们依教奉行，早晚课为什么要改呢？

普通的早晚课，因为在丛林当中，要兼顾各种不同的信仰者，大家在一起上课，那是可以的，也是应该的。

作为一个道场，如果它的旗帜、道风已经是专修专念了，你要别人改，等于是断灭人家的法身慧命，这是毫无道理的。再怎样做，信仰是第一的。如果信仰都能改，那还能叫信仰吗？

不论是从佛教的经典，还是国家的法律，不同的教派、不同的宗教，在宗教信仰自由政策的法律条文下，都是平等的。可以信仰这种宗教，也可以信仰那种宗教；在一种宗教之内，可以信仰这个教派，也可以信仰那个教派，这是法律赋予的地位。那么，作为净土宗的专修道场，当然就做净土宗的功课；密宗也有密宗的功课，这是受法律保护的。

从佛法的历史传承来讲，汉传佛教有八大宗派，每一个宗派都有自己的功课，所以最好是寺院自行选择。

如果是丛林道场，要兼顾各种不同来挂单的信仰者，有一个统一的功课，那么各宗各派都取一点，就是普通的早晚课。如果这个道场专标某一种风格，如果修禅的，可能就专门坐禅堂，也可以；如果修密的，就专门做密宗的功课，也可以。那么，学净土的，当然是专做净土的功课，这反而是很好地继承了佛教的优良传统。

可能有人说“早晚课改了，但我的信仰没有改啊”，如果是那样的话，善导大师就不必讲五种正行了。我们内在的信仰，一定由外在的行仪来表达，何况早晚功课是一个寺院的标志，是大众共修最重要的法事，最重要的信仰陶练过程，这怎么可以改呢？这一改，等于性质就变了。

当然，这还是每一个道场自己决定。

所以，深深地感受到要持守我们的信仰，似乎也不太容易。

印光大师当年在灵岩山，还是采用普通的早晚课，在这之余，再强调专修念佛，那也是因为那个时代的情况，还有他老人家的风格，就是随顺一点。

如果已经改了专修念佛的，再改回去，就显得有点怪。如果没有改的，丛林本来就是那样，在保持原来的氛围之上，再强调专修，那反而是进步。

改了之后有什么影响？当然影响大了，宗旨不明，信心不足，最终往生不定。引导众生，你怎么说呢？你叫别人专修念佛，他们说“你早晚课都杂着呢”；你叫别人杂行杂修，善导大师说“杂修千人难得三五往生”，你就拿这些来教人家吗？而且今天改这个，说不定明天又要改那个。

所以，还不如把话说清楚，“我们是小庙，不是大丛林，我们没有能力，根机比较低劣，信众也都比较年老，大家只能念念佛。请会长大人，你慈悲慈悲，允许我们念念佛吧。如果你真不同意，可能我们只能离开这里了。像我这样的根机只能念佛，生死是大事，往生重要。我为念佛而出家，我为念佛而住在道场，你都不能让我念佛，那我住在这里就没有价值，没有意义啊”。这样说，或许对方也能体谅吧，希望如此。

还好这是地方佛协，中央佛协肯定不会这样的，因为他们的水平比较高。

南无阿弥陀佛。

924答念佛堂如何运作更加有利于众生

问：念佛堂如何运作更加有利于众生？

答：这要看情况，没有具体的，不好说。大致来讲，我觉得有两点。

第一，整个念佛堂要以法为核心、灵魂。所谓“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，法义能够贯穿，这个念佛堂就稳定，众生容易得利益，也会比较兴旺。如果没有法作为灵魂、核心的话，可能在人事上会比较复杂，气氛上也少一种法喜。

第二，念佛堂可以轻松一些，直奔主题。因为佛教来到中国的时间长，现在的念佛堂都学一些寺院，莫名其妙地搞一些规矩。用不着的、啰里啰唆的、花里胡哨的东西，这些都干扰主题，也让心不凝聚。

这两点其实是互通的。有法的灵魂、核心，自然就会直奔主题；能够直奔主题，不搞花哨，这也更能够显示法的核心、灵魂。所以，直奔主题就是让来念佛的人直接得利益。

而有些地方，因为不了解法的特质，往往搞一些规矩，规范人，限制人，控制人，约束人，还觉得很有必要。其实，让所有念佛的人把心敞开，在弥陀救度的爱心、慈怀当中，不用你去怎样呵斥他，约束他，他自然心中有规范。所以，法要树立起来。

当然，这讲起来容易，做起来需要下一番功夫。领头人对法深入，才能做到。

谢谢。

925答什么是“生死重罪”

问：经上说“至心称念一声佛号，灭八十亿劫生死重罪”，这里的“生死重罪”指的是什么？

答：这句可以这么念：“灭--八十亿劫生死--重罪”。

这个“重罪”，它怎么重呢？是以“八十亿劫生死”来衡量的。如果这个罪不灭，这一声佛号不念，那就要去轮回八十亿劫的生死。生死本身就是罪。

罪有轻有重，怎么来衡量它的轻重呢？以它的时节长短来衡量。如果没有罪了，就不在生死当中；只要在生死当中，就一定还有罪。

又问：灭罪是念佛的现益吗？

答：是现益。声声念佛，声声灭罪。

又问：《无量寿经》描写“七宝树”，那些句子反反复复地写，我总觉得另有深意。

答：佛经意趣无量，觉得有深意，很好。可以参照善导大师或古德对《观经》“宝树观”的解释，深心思维，这样或许有所悟处。

好，南无阿弥陀佛。

926答念佛往生是报佛迎接还是化佛迎接，报佛是一个还是多个

问：每天十方世界往生到极乐世界的众生无量无数，《观经》上品上生报佛来迎，那阿弥陀佛的报佛也应该是无数个才对。请问阿弥陀佛报佛是一个还是无数个？念佛往生者，是报佛迎接还是化佛迎接？

答：所谓“报佛”，是由因地万行而感得果上报身庄严。所以，报佛只有一个，没有多个。但如果只有一个报佛，而那么多的众生往生又都是报佛来迎，不是应该有很多个报佛才对吗？

不是的，这是报佛的分身。报佛只有一位，但他可以有无数的分身。念佛往生是报佛迎接，不是化佛迎接。

大家可以看善导大师的一首偈子，在《圣教集》770页，这是解释《阿弥陀经》念佛往生报佛来迎接的情形：

果得涅槃常住世，寿命延长难可量。

千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。

这是讲报佛寿命无量。

一坐无移亦不动，彻穷后际放身光。

灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。

“一坐无移不动”“巍巍独坐”，这当然是讲唯一的报身。

十方凡圣专心向，分身遣化往相迎。

十方世界若凡若圣，专心念佛，向往极乐，最终由佛的报身来迎接。

“报身”有两种形式：“分身”，报身里边的分身；“遣化”，报身当中又可以化出化佛，所以是报身兼化身来迎接。

一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。

一旦往生极乐世界，身体的颜色、寿命、相好，都跟佛一样平等。

这首偈子意义很好。

南无阿弥陀佛。

927答手工化妆品印有南无阿弥陀佛可以吗

问：我是做天然手工化妆品的，想以此来传播阿弥陀佛六字名号，也想给众生带来健康的美容用品，所以我的产品瓶子上都印有“南无阿弥陀佛”名号。但是，很多人总是会觉得有过失，特别是产品使用后，瓶子要丢掉；还有一些产品要放在厕所，或私密的空间里，她们都觉得这是不敬，怕造成过失。所以，请师父告诉我应该怎么做，如何让消费者安心使用？

答：这是一个问题。在佛这方面来讲，固然是无障碍的，佛光普照，无有障碍；但是在众生这一边的人情考虑，总是觉得在有些场所，佛号在那里，会感到心里过不去。

人情就是这样，你做的产品，不是给佛菩萨用的，而是给凡人用的，既然对方有这些心理挂碍，这样就要权衡利弊。比如说厕所里的，或者私密空间要用的，那么就不必放佛号，免得人家不方便。

你这个想法很好，让佛号跟大家结缘，但还是要兼顾对方；如果造成对方的困扰、不方便，可能也不敢用你这个产品。

再来，你可以告诉她名号的功德利益，佛的慈悲，无障碍的救度，怎样恰当地表达我们的恭敬，同时也能够一向专念，这只有你自己去说明了。那人家没有理解到这里，没有这份觉悟，自然有心中不安的；有不安，就可以不用。

在初机的立场上，比如说她觉得在有些场合，不方便放六字名号，这种想法基本上有正面的意义，就是说她的善根就到这个程度，这是她表达尊重的一份心意。如果不善巧处理，可能会适得其反，反而会损坏她的善根，这要权衡利弊，事在人为。

南无阿弥陀佛。

928答修净土有必要守八关斋戒吗

问：修净土有必要守八关斋戒吗？

答：如果你的问题是说“我们念佛愿生净土，是不是必须要守八关斋戒才能往生？”那么答案是否定的，只要专修念佛，决定往生，有没有守八关斋戒，跟这没关系。

如果你是要问“我修净土法门，念佛愿生；但是我还想受八关斋戒，可以吗？”可以。

“算杂修吗？”那要看怎么认识。如果只是一种好乐功德，想尝试一下，也不认为“没有八关斋戒就不能往生”，而且专修念佛必定往生的信念坚固，这不算杂修。

在《观经》九品当中，中辈中品有一日一夜八关斋戒，但是其他各品都没有说到这个；尤其是下辈三品，都是造恶众生，根本谈不上什么八关斋戒，但是念佛也决定往生了。

所以，念佛是通则，是九品共同往生的关键。至于说每一品的众生，他个人在佛法、世俗善根当中，能做到哪一步，那是根据他的状况。

好，南无阿弥陀佛。

929答什么是大悲水，给病人喝有什么用

问：什么是大悲水？念着佛，在水上写“南无阿弥陀佛”，这样制作的大悲水，给病人喝下，有什么作用？

答：所谓“大悲水”，一般是取一碗水或一杯水放在面前，然后对这杯水念大悲咒来加持它，念7遍、21遍、49遍、108遍，越多、越久越好，一人念也可以，众人念也可以。

当然，不念大悲咒，念佛号也是一样的。像这里说的，边念佛边在水上用手指划“南无阿弥陀佛”，也算是大悲水，因为这句名号就是大慈大悲的名号，它加持的水就称为“大悲水”。

有什么作用呢？作用是非常明显的，就是消业除障，因为有些病就是业障，那么业障的病通过大悲水的加持，是有明显的效果。

《印光法师文钞》里面就有很多这样的例子。当时也有不少人向印光法师求大悲水。后来，印光法师觉得比较麻烦，因为这个水运输不方便，他就想可不可以用别的方法代替，这样他平常念佛、持咒时，就用一碗米念成“大悲米”，然后把米磨碎，这就比较好携带，然后冲水给病人服下去，往往也都有奇效。

当然，这些对有信心的人说，他能相信；有些人可能觉得很迷信。其实不是迷信，我们的心念、佛菩萨的名号，确实有这样的功能和作用，那就要看一个人有没有智慧和福报能够信得来。信得来的人，那就是智者。

南无阿弥陀佛。

930答听经闻法姿势不正会变成蛇或蚯蚓吗

问：在睡前，睡不着又没事的时候，或者颈椎痛，如果躺着听法师讲经，或者看佛教类的电子书，可不可以？因为现在很多短的佛经或咒语全被唱成歌曲，并且很多不是佛教的梵呗，而是流行音乐的旋律；如果世间人或者小孩以听歌的心态听经咒时，姿势不端正，不是端坐，或躺，或走，难道全部如宣化上人开示的变成蛇，或者如某法师开示的变成蚯蚓吗？

答：怎么说呢？“姿势不正确，听经闻法就变成蛇，变成蚯蚓”，这样说的人或许是好意，让别人听的时候能够端正身心，这样心存恭敬，得到的利益也很大；但另一方面，很可能会吓住人家，不利于他的善根成长。总之，这是一种方便说。

如果依究竟实义来说，“一句佛号，一历耳根，永为道种”。佛经、佛号只要你去听闻、接触，不管它是世间音乐，还是佛教梵呗，都有莫大的功德利益。这些在诸大乘经典里说得非常清楚。

一个人只要想听佛经，想闻法，他当然是心存恭敬。如果不恭敬，他信外道，你让他听他也不听。你还叫他端坐着？他歪坐着都不听。

所以，愿意听，总之是有好感，这是有善根的表现。如果能够端身正坐，功德更大；即使没有端身正坐，以佛号、经咒本身的力量，功德仍然不可思议。

像颈椎痛的时候，还想到听经、听佛号，多难得啊！依我个人的见解，你怎么舒服，怎样让你的身心舒坦，在这种情况下闻法，都没有过失，功德很大。当然，这是在个人空间。如果在法堂上，就不能说“我躺那里舒服”，那就会干扰别人，所谓“不成体统”。在你个人私密空间可以，毕竟佛法是心法，你心中对佛法有好乐，有尊重，这是根本。

颈椎不好，腰椎不好，一定要挺直坐很久，能闻法相应吗？调整一个姿势，宽松一点，舒适一点，不是更容易得到法的利益吗？这些我想并不是那么深奥，想一想就懂的。

再者，闻法的时候，姿势不正，这叫作“无记业”；而闻法，好乐法，这是一种非常清净的善业。怎么不说因这个善业去得好的果报，反而说因无记业得变蛇、变蚯蚓的果报呢？这是以身、心分开来说的。

如果合起来说，他想听经闻法，毕竟是以心业为主，即使身体稍有不端正，他也随顺这个心业而得好的、善的果报。绝对不会说心里想听经闻法，仅仅因为身体的原因，或者病痛的原因，坐不端正，就变成蚯蚓，或者是蛇，这从道理上讲不过去。

南无阿弥陀佛。

931答行善事为何是有漏的

问：请问行善事为何是有漏的？

答：这个问题问得不正确。以有漏心行善事，就是有漏；如果以无漏心行善事，就是无漏。并不是说行善事一定是有漏的。

我们凡夫都是有漏心，所以，我们行的善事顶多是有漏的福德，没有无漏的功德。所以在《往生论注》里，昙鸾大师就说是“不实功德”，不是“真实功德”。

为什么呢？因为我们都有烦恼，这个烦恼在佛法里叫作“漏”，“漏”是漏泄功德。烦恼疮疣，像我们身上生了毒疮，它就有脓血流漏出来。心里有烦恼的毒疮，当然要漏泄，所以叫“有漏”。

怎样才能没有烦恼呢？无我就没有烦恼，有我就有烦恼。阿罗汉证悟人我空，菩萨证悟人空与法空，所行功德都属于无漏功德。

这种有漏功德，只能让我们在三界里面轮转，不可能让我们出离。

我们凡夫以有漏心念佛，是不是也是有漏呢？那就不是了，念佛是无漏功德，这是这句名号本身的作用。

名号叫作“至极无生清净宝珠名号”。在《往生论注》中，祖师打了一个比喻，譬如净摩尼珠，置于水中，水即清净。“净摩尼珠”就是这句名号，“水”就是众生的心水。我们的心虽然是有漏、染污、不净的，但是称念佛名，佛的名号来到心中，这水就清净了，有漏就变成无漏了，所以说一句名号灭八十亿劫生死重罪。

所以说，我们有漏的凡夫，只有念佛才可以往生无漏报土，因为佛的名号功德是无漏无生的。除了念佛之外，不管是孝养父母、尊重师长，还是怎样修三福业，你的心是有漏的，那都是有漏功德，靠这些往生净土是不可能的。

那么，经中不是也说到回向定散二善求往生吗？是的。但这个回向求往生，还是回转趋向仰靠佛力；因为佛力无漏，才能往生，所以才说“定散文中，唯标专念名号得生”。不是靠凡夫自己有为有漏的定散二善直接可以到达净土。这个教理就比较深一点，这里就不多说了。

南无阿弥陀佛。

933答出家人如何不被人情绑架

问：出家人如何不被人情绑架？弟子感觉不太会和人打交道，往往碍于人情，不敢表现出真实的自己，人情和法情的分寸不好把握。

答：不论是出家人还是在家人，我们都容易被人情绑架，因为我们还是凡夫，称为“有情众生”，有情执，有情绪，有情感。符合自己的心情、心意的，自然就喜欢；跟自己的心情相拂逆的，自然就不喜欢，这就是所谓“人情偏曲”。不过，有的人比较深，有的人比较浅；有的人反观觉照能力强，有的人反观觉照能力弱。

至于说“碍于人情，不敢表现出真实的自己”，这也未必是坏事。什么叫“真实的自己”呢？如果随顺自己的心，想怎么说就怎么说，很可能会任由情绪的波动，其实对自己、对他人都没有利。

我们在人前如何表现，不是说自己现在心里想什么就说什么，而是看这种想法、语言表达对对方是不是有利。如果能够增长、成熟对方的善根，就可以这样表现；如果相反，就不能这样表现。

人情和法情怎么判断呢？凡事不考虑周全，以自我为中心就是人情；如果以利他为中心，这就是法情。

所谓“法情”，一定要有法，没有法就产生不了法情，就是我们要多多熏习、感悟阿弥陀佛的慈悲救度。

能够站在弥陀慈悲救度的立场上，指导自己的世俗生活，驾驭自己的情感，表现出一个念佛人的样态。可以说，念佛的我才是真实的我；其他种种情绪、是非、对错判断的我，都未必是真实的我。

人情和法情，如果以二种深信来判断，人情通通要归在机深信当中，就是“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这样就不会有骄慢心，就会谦卑，多少会有惭愧，这样的人情就是恰到好处的；法情就归在法深信当中，一心归命阿弥陀佛的慈悲救度。

这是一个大题目，一辈子做功课都做不完，不是初出家就能解决的。

好，南无阿弥陀佛。

934答如何孝顺不好的父母

问：《佛说父母恩重难报经》里说，父母的大恩大德难以回报。可是，今天很多父母，他们并不爱孩子，有的带有对女性的歧视，那孩子就在不公平待遇的家庭里长大；更有一些父母教唆孩子做出错误的事情，使孩子误入歧途，这样的父母比比皆是。我们应该如何孝顺这样的父母？

答：大致的意思就是说，父母对孩子不怎么有爱心，然后也犯了很多错误，但这些不能成为不孝顺的理由。另外，要正确地理解什么是孝顺。因为父母也还是凡夫，是凡夫就有烦恼，就有过失，如果求全责备的话，大家只能彼此怨恨。

所以，还是要从大面来看，任何人总是在父母的呵护下才能出生，才能成长。俗话说“滴水之恩，涌泉相报”，父母固然有诸多的过失，但总体来讲，恩很重，很大。另外，孝顺并不是一种情感的交易，“对我好，我就孝顺；对我不好，就不孝顺”，这种孝顺是比较低级的。

作为佛弟子来说，因为有父母的因缘，才可以投胎为人，才有这个人身；投胎为人，人就是学法之器。如果以父母所生之身领悟佛法，甚至出离轮回、得悟正觉，你想想这个利益多大！促成这个利益的，就是父母的因缘。

所以，孝顺父母，就是把父母所生之身发挥最极致的作用，而不是把难得的人身给荒废掉。极致的作用就是念佛成佛。

在我们人的一生当中，如果活出弥陀慈爱的生命，就有爱心。我们之所以挑三拣四，看父母有这个缺点、那个不足，是因为内心没有弥陀的慈爱；如果内心被弥陀的慈爱充实，自然就不会抱持那样的观点。而一个内心被弥陀慈爱所充实的人，他的生命也很圆满。这种佛法圆满、光明的生命，本身来讲，就是对父母赋予我们身体的一种报答，也可以讲是一种孝顺。

进一步，如果能引领父母也入佛法的信仰，念佛超生净土，这才是根本、究竟的孝顺。即使今生的因缘不成熟，父母不能接受，但我们自己往生净土，就有能力回入娑婆，再引领生生世世的父母共生净土。这才是佛法孝顺的真义。

总之，佛法的孝顺不是世间简单的情感交易，也不是世间所谓的孝子能企及的。生命的本来、生命的觉悟展现出来，这是基本的孝顺；由此而引领父母开悟生命的正觉，这才是圆满的孝顺。

站在这个角度来看，不管你做得怎么好，怎么孝顺，只要不念佛，没往生，不成佛，可以讲都是有亏于父，有亏于母，有亏于生生世世的父母，有亏于自己的佛性，当然也有亏于三宝的广大恩德。

南无阿弥陀佛。

935答如何理解“别人是自己的镜子”

问：弟子一直难以消化“别人是自己的镜子”之类的道理，“看到别人的不足，说明自己内心分别、执情重，还不够慈悲”，这样还可以理解。佛陀关于“别人是自己的镜子”这类的道理有经文依据吗？到底重点在哪里？

答：如果不了解佛经，这句话看起来真的是难以接受，难以消化。

“别人是自己的镜子，别人干的不好就是我干的不好吗？”因为镜子只能反映出照镜人身上的情况，是干净，还是肮脏；是庄严，还是丑陋。如果照出镜子里面的人很丑陋，我们不能怪镜子。关于这点，一般人确实难以接受，但它确确实实是大乘经典的要义。

《华严经》中说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，我们所见到、所闻到的一切，都是我们的心造出来的，那外面的世界当然就是我们内心的镜子。我们所遇到的依报环境，所遇到的一切人事，内心一切起心动念的烦恼，完完全全、百分之百要我们自己负责任。

唯识宗里说“万法唯识”，道理也是一样的。心造天堂，心造地狱。遇到不好的人，这是我们的心感召来的；遇到不好的事，也是我们的心造作而成的。

佛经里有“一水四见”的案例。同样是水，天人见的就是琉璃，人见的就是一般的水，恶鬼见的就是火焰，鱼、虾见的就是它的住宅。所以，一切万法无有自性。

比如，一个人你见他是坏；可是，他对自己的父母、妻儿却很有爱心。别人见他就是好，怎么遇到你就变坏了呢？这个我们要感到深深惭愧。

如果我们的八识田种子当中没有这些染污、造罪的种子，我们周围的这些现象，所谓“现行”，就不会显示遇到恶人、恶事。所以，遇到恶人、恶事都是自己八识田种子反映出来的现象。当然这个道理比较深。

你说对方在造罪，当然，对方有对方的过失，他八识田里也是不清净的。那么，你见到了，听闻到了，内心起波动了，烦恼了，受损失了等等，这是你的八识田种子的反映。

还有“海印放光”的公案：释迦牟尼佛在讲经的时候，大弟子不服气地说：“怎么别的诸佛净土都那么清净，您老人家的国土却是丘坑砂石的，这么不清净呢？”释迦佛说：“你想见我的国土吗？”“我想见啊！”释迦牟尼佛大脚趾往地上一按，所谓“足趾按地，海印放光”，当下这个世界显得跟极乐世界一样清净庄严。

也就是说，这个世界的一切是众生的业力所感，在佛的眼里，和净土一样清净；但是，众生所见到的就是恶人、恶处、恶场所、恶烦恼、恶邪、恶众生。所以，佛一人成佛后，一切山河大地，一切众生同成正觉，都在涅槃正觉境界当中。那成佛之前呢？见着佛也是众生，“哎呀，这个黄面比丘，不就那样吗？”

所以，我们见到、听到不好的人事，应该把脸藏起来，双手捂起来，觉得没有颜面，很惭愧，躲在旁边。但我们一般人都很骄慢，认为说“就是他不好，他不对”，然后在那里评头论足，一味地指责别人；没有想到这是我们内心不净，自身业感的反映，是我们愚痴、造罪，而感得如此恶劣的环境。

这是在人世间，你要到了阴曹地府，或者是刀山火海，阎罗王对你不好，你还去找他吵嘴吗？地狱鬼卒跟你讲道理吗？都是你自己造出来的。

还有我们做梦，梦里的各种人物，哪一个不是你造出来的？这梦境不显然是我们心态的影子吗？只不过一个是梦境，一个是你眼睛现在的对境，道理是一样的。

所以，如果人家对我们不好，我们反而要自我惭愧。虽然这个道理不容易吞下去，但“良药苦口利于病”。

好，南无阿弥陀佛。

936答吃素的人如何处理家人吃剩的肉

问：一位新学佛的莲友说“家人还没完全吃素，我吃素了。都说扔东西有罪，家人买了肉，剩下的是我自己吃掉还是倒掉呢？吃吧，我自己吃素了，不能吃；扔掉不吃吧，这不造罪吗？我念佛回向给这些肉，再把它们埋掉。这样做对吗？”

答：对的，不用吃。并不是说把肉扔掉不吃就有罪。

大家要懂得什么是罪。凡是不顺我们的佛性，由无明烦恼而带来伤害，让我们永远陷在六道轮回当中，这就是“罪”。

以这里来讲，不是说扔掉肉就是罪，那是世间一种很浅的价值观念。我们宁愿扔掉肉，也不能扔掉自己的慈悲心。

所以，不食肉是为了护生，慈悲心才是最重要的。这是顺我们佛性的，是趋向于解脱的，是有着更高标准和更高道义要求的。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

937答自己吃素，女朋友不吃素，怎么办

问：我是一个在校研究生，已经到了找对象结婚的年龄。遇到一个很喜欢的女生，她对我也有些好感，她知道我吃素，因此每次我们出去吃饭都点素菜。但是，我知道吃素不能强求。她不信佛，不和我在一块儿的时候是不吃素的，也表明了自己的立场。我现在很困惑，如果要谈婚论嫁，将来吃饭这方面就是一个问题。一方面，因为不想杀生，而想放弃这段感情；另一方面，又舍不得这个女生。我该怎么办？

答：这真是天人交战！信仰和现实的利益诉求到底怎么选择呢？这事怎么办呢？肯定还得你自己拿定主意。你问我，我都出家了，我的答案你肯定清楚，毫无疑问是选择吃素。

不过，站在你的立场上可以这么说：信仰是最重要的，我们的生活是受信仰的指导。

我看你也有这方面的想法，因为不想杀生，而想要放弃这段感情，就这个念头就有很大的功德福报，也说明信仰有了一定的深度。如果这个时候能够随顺信仰作出正确的选择，那么你未来的人生就会上一个台阶；如果作了错误的选择，那当然免不了业障缠身。有信仰的，最好是找一个有信仰的。

既然这个女生和你在一起时愿意吃素，没和你在一起时不能吃素，我觉得这也不错。如果她能答应这个条件，也还可以交往。

至于说她信不信佛，也要看你的教化能力，你的影响力，至少现在来看，她对你吃素还是尊重的。你可以表明：如果我们谈论婚嫁的话，你跟我在一起，在家里是一定要吃素的；在外面职场上不勉强。最起码在婚前，你们达成这样一个协议，这也可以。如果这个她不同意，那当然就没办法在一块了，那就说明她不是跟你志同道合的人，分手也很好啊。

古代有个公案，一位官太太得了重病，医生给她开药，吃一百只麻雀的脑髓就能好。就有人把麻雀给她抓来了，但是这位官太太信佛，她想“因为我一个人的命，要换这一百条命，太不值了”，所以她通通把它们放生了，这个功德就非常大。说吃了这一百只鸟的脑髓就能换她的命，一般人谁不都要吃啊？但是很奇特，把这一百只鸟放了之后，她的病反而渐渐好了。这就是天地仁心，这一念仁慈爱心感应来的结果。

如果因为要吃素，这个女生就不跟你在一起，我想这是好事。如果分手了，你将来很可能会找一个又温顺，又体贴，又慈爱，而且和你志同道合、信仰相顺，共同吃素、共同信佛念佛的人，而成立和满的家庭。这样不是对个人、对社会都有贡献吗？我们祝福你。

我没有得罪这个女生的意思啊，这反而是站在更高的标准来说的。按世间来讲，没有吃素的多得去了。

我个人的观点：如果一个人不吃素，基本上是没有文明、没有开化的，因为我们现在不需要杀生就可以维持生命。如果还需要用其他的生命来维持自己的生命，这就讲不过去。

当然，可能有很多人虽然也有这个慈悲心，但是他的环境条件不允许；或者有的人，他的品行很好，但没有这方面的讯息。

希望天下不要有杀生，希望一切众生和平相处，都能各尽天年，最终都能到净土，那是皆大欢喜、天下太平。

南无阿弥陀佛。

938答佛弟子能检举黑恶势力吗

问：我因为响应政府的号召，把一些检举黑恶势力的照片发到了家里的一个微信群，求证是不是真的。这样会有罪业吗？还能往生吗？如果因此得罪了其他人，我该怎么办呢？

答：这样应该没有罪业，因为没有直接造罪的行为。世间没有罪业，佛法当中也没有罪业。

如果对这个所谓“黑恶势力”，你的心态是有瞋恨的，那么就瞋恨心来说，是有过失的。如果是为了保障良善，从这个心态来讲，在世间的法则范围之内，多数都是给予肯定的。

这都是一般世俗人的生活或行为价值，念佛往生不受影响。

如果因此得罪其他人，那当然你要自己承受相应的果报，也就是“好汉做事好汉当”，自己的因果自己负。

不过，我觉得佛弟子不能简单地、纯粹地按世间的行为价值，而是有更高的信仰来指导我们的行为。

我们更要响应阿弥陀佛的号召，更要把我们内心的黑恶势力检举出来。黑恶势力不仅在外面，更重要的在我们自己内心，比如贪欲心、瞋恨心、嫉妒心、骄慢心，这通通不都是黑恶势力吗？障碍我们的大菩提心、大慈悲心，障碍我们的光明佛性。我们内心这么多黑恶势力都还没有搞干净，还想简单地向外面检举，这是本末倒置。

如果我们每个人内心的黑恶势力减少一分，即使你不检举外面的黑恶势力，根据“感应道交、法界缘起”的道理，这个社会就增加了一份祥和，也就自然消除了一部分的黑恶势力。

所谓“国家兴亡，匹夫有责”，怎么能够匹夫有责呢？这“匹夫”，平平常常的老百姓，你能够自我检举内心的黑暗、黑恶势力，就是对这个社会有正面的净化作用；这个社会就会受感染，增加光明面和良善面。我觉得佛弟子应该从这方面，也就是从根本处着力。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

939答现代出家众如何理解落实“一日不作一日不食”

问：古代的出家人都强调劳动，“一日不作，一日不食”。今天很多寺院没有农田，怎样“一日不作，一日不食”呢？还有些乡下小庙，出家人没有时间修行、闻法，天天在地里干活儿，这难道就是出家的目的吗？

答：“一日不作，一日不食”，可以说这是佛法传到中国来，佛教本土化的一种标志性的口号，所谓“农禅并重”。

佛教在印度有广泛的社会基础，民俗、传统上会对出家人行布施供养。在中国，如果不劳动，被人视为懒汉；讨饭乞食，不像在印度会受到尊重，而是被贬低，看不起。在这种情况下，中国的出家人也就没有办法，只好自己种地，自己劳作，既要修行，还要生产。

以禅宗来讲，所谓“一日不作”，不光是做体力活儿，干农活儿，主要是在这种劳作当中，去体悟禅修，还是以修道为主。就是把日常生活跟修道打成一片，这是它的精神。

所以，我们今天如果要继承“一日不作，一日不食”，不能简单地就外在的行为，说“我一定要去农田干活儿”。出家人的正业应该是“一日不闻法，一日不念佛，一日不对治自己的烦恼，一日不惭愧忏悔自己的业障，一日不感恩众生，不为众生作法布施，如果这样，就没有完成出家人的本分，那是不应该吃这份口粮的”。这么来理解，就能把我们的光阴都用在闻法、学法、修法、弘法利生这一方面，这样就会精进勇猛。

如果说“哎呀，寺院活儿少，我们开块荒地种种菜”，如果是做一点身体的劳作，稍微出点汗，做点健康的锻炼，身体的协调，这样有利于修行，那么也还有一点说法。但是，如果把这个当回事而荒废了正业，比如念佛、诵经、闻法、学法、弘法，这既不符合印度佛教戒律的要求，也不符合中国佛教中禅宗大德提倡的本意，更不符合现代的实际情况。所以，我们应该根据时代的状况来理解，并变通有些传统的做法。

比如过去没有电脑，没有图书室，当然藏经楼还是有的，大部分人文化也不高；现在因为时代不一样了，弘法这些东西都是需要的。我们很多法师作编书等大量的工作，这些工作都跟法相关，都是有意义的，这也是在工作当中贯彻了佛法，当然比现在简简单单去做农活儿强得多。

比如音频、视频，讲义的记录、整理、校对、编排，美工、打印、发布等，这些和法完全相应，就是读诵、受持、书写、讲说、为人利益。再加以适当的劳作以调节身心，这都是很好的。

总之，以法为重，主次分明，而不是简简单单地干农活儿、体力活儿。

南无阿弥陀佛。

940答从鸡毛提取成分制作鸡肉，佛弟子可以参与吗

问：有人利用现代科技，从鸡毛里面提取成分，然后仿制鸡肉，口感、营养都跟真的一样。这个佛弟子可以参与吗？如果做有罪吗？

答：这个具体情况我不清楚。现在有这样的技术了吗？如果真有，我想那真是大功德事一桩，这能够护多少生，多少生灵将免于涂炭。

所以，真要有，可以参加，没有罪，有功德。

941答极乐世界也是缘起空性吗

问：法师说任何时候都不离开缘起和空性，那西方极乐世界如何说起？

答：西方极乐世界也是缘起，也是空性。

缘起有“染缘起”和“净缘起”。法藏比丘发四十八愿，随顺法性，以清净大愿业力缘起清净国土，所以极乐世界仍然是缘起。娑婆世界是凡夫造业的染缘起，是违逆，不顺法性的，所以才成破败、颠倒、五浊、苦痛的世界。

极乐世界当然是空性，或称为“法性、佛性、涅槃界、无生”等等。昙鸾大师说“相好庄严即法身”，极乐世界的一切相好庄严，当下就是法身、法性的存在。而且可以让极乐的众生，眼见耳闻，六根所对的当下就悟入法性。

娑婆世界的一切当然也是空性，可是它不能让你六根对境就能悟得空性、法性，反而让你执著分别。因为娑婆世界是染污的缘起，不像净土是清净的缘起，有那个功能和作用。

又问：阿弥陀佛慈悲发愿救度一切众生，譬如一切众生是阿弥陀佛的孩子，那众生有佛性是如何说？

答：不太了解问的是什么意思。众生有佛性，才是阿弥陀佛的孩子；众生没有佛性，怎么谈得上是阿弥陀佛的孩子呢？

孩子是秉着父母的气血，秉着父母的基因。因为佛圆满证悟佛性，而众生身上也有佛性，所以众生才能成为佛的孩子。只是众生的佛性被掩盖，被烦恼所染污，所以才需要佛来开导，来救度。

又问：阿弥陀佛、极乐世界和宇宙又是怎么说？

答：“宇宙”是在我们人类的立场上来说的，站在人的观察角度，以人的观感，对所谓客观世界的认知，或者说把自己所认知的世界称为“宇宙”。

极乐世界不在宇宙的范围之内。为什么呢？它是涅槃界，是超越时空的存在，而宇宙无论如何都是一种时空的存在。当然，极乐世界也不离开我们所感悟的时空。因为是超越嘛，所以就可以在当下的状态当中而显示它的超越性。

打个比喻，往生的时候，好像一个人做梦，梦里面的时空跟外面的时空，根本就不是一个境界，但是从床上一醒来，你就在你的房间当中。所以，我们到极乐世界像大梦一醒一样，这里当下就是净土。

就佛菩萨来说，我们现在所见到的染污世界也是清净的。可是以我们现在心灵的觉悟，感悟到的维度没有到的话，只能见到染污的世界。

又问：弟子是有老实念佛，弟子的心态处于什么阶段呢？我现在想知道药方，应该不过分吧？

答：不过分，因为凡夫都好奇。

出于什么心态呢？出于还不老实的心态，常没凡夫以凡情测佛智。如果真想了解，到了净土究竟明白。在这个世间可以多读一些大乘经典，不过，即使读得懂，也是说食数宝，不如老实念这句南无阿弥陀佛。

好，谢谢。

942答为什么人际交往中外人好相处，有时家人同门更难相处

问：我每天念佛几万声，在单位跟同事相处得很融洽。原来在圣道门的道场，跟大家相处得也都不错。但怎么来到“咏颂群”里，就有点原形毕露，缺点毛病都暴露出来了呢？不是说念佛就被弥陀救度了，内心就有希望、有弥陀的爱心了吗？

答：类似的问题很普遍。比如有人说“哎呀，亲近的人在一起关系不好相处，反而是外人比较好相处”；还有人说“哎呀，谁我都好度，就我们家里的老头子不好度”；还有的人从社会上来到寺院，说“哎呀，寺院里面的关系更复杂”，其实这些都是个人的感觉。

具体的原因，因为问者说得笼统，具体情况不了解，所以还是必须他自己反思，为什么成为今天这个样子。因为问题出在自己身上，仔细地反思，一定会找出比较恰当的答案。他人的建议都是参考，因为这个事情很具体，不好细说。如果是教理，你问得具体，就能答得很清晰；但你自己的事，“不足为外人道也”。

既然问到了，只是按照一般的情况说三点。

第一，所谓规则。我们与外人相处比较好，是因为大家互相之间持守着一定的规则。在社会上，你不会把你的信仰--念佛这些跟别人说，别人吃素、吃荤，你也没有发言的地方。但如果是和佛弟子一起相处，你可能就拿这个眼光、标准要求人家了，“哎，你怎么没有吃素？”

在社会上大家相处，有法律，还有人情必须要兼顾的一些规范，这种规矩是约定俗成的，是强大的，是稳固的，是大家共同认可的。那么，在这个规则之下，基本上可以相安无事地相处，但不代表我们内心就多么地良善。

可是，亲近的人在一起，或者同门莲友，或者自己的家人，就把这些规则抛弃掉了。你想规则一抛弃，以我们这样的卑劣凡夫，那在一起相处怎么会不磕磕碰碰呢？就像来问所讲的，牙齿和舌头一定会磕磕碰碰的。

就好像开车，如果有交通规则，大家都按交通规则来开车，就比较顺畅，碰撞、摩擦比较少；如果不依交通规则，那就要乱成一团粥了。不是说没有依交规的时候，我的驾驶技术就比较差；依交规的时候，在高速路上反而驾驶技术比较好。不是驾驶技术的高低，是有没有执行规则的问题。

亲近的人--家人、同门师兄弟、莲友之间，容易产生摩擦，就是因为我们心里放弃了规则，因为觉得大家是一家人。但是凡夫的本性，如果没有规则，不能很好地互相照应，人际交往就会失败。

念佛法门里面也有规则，讲究爱心，讲究弥陀的慈悲；可是这个规则，太大而无形，太高，一般人一时用不上。那么这样，老规矩丢掉了，新规矩用不上，这不就乱成一团粥了吗？

第二，责任，这跟第一点相关。在外面，毕竟你心不在那里，对方怎样都可以，所以处得不错。在内部团体，在家里面，所谓“爱之深，责之切”，你会有主人翁的态度，什么都要发表意见，认为不合理的要把它摆平，这样就会产生冲突。

第三，其实，我们每一个人最难对付的、最难打交道的是自己，因为自己跟自己是最亲的、最近的，也是最有责任的。所以，从古到今，不都是跟自己难打交道吗？以此可以看出人性的不足。这就是基本的人性、凡夫性所造成的。要改变这个局面，当然是多闻法，增长慈悲，以佛法的慈悲、弥陀的爱心建立一切人际交往的规则。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

943答善导大师五部九卷之外，另有传承法及助念仪轨吗

问：有人说，唐代时期，原装纯正的善导流净土宗念佛法门，一共有三部分同时住世：一是善导流五位祖师所讲的教理，二是善导流五位祖师的传承法，三是善导大师所发明的佛力中介互动冥阳两界助念仪轨。请问是这样吗？

答：这里可能有些模糊的概念、认识。

“善导流五位祖师”可能是指龙树菩萨、天亲菩萨，这两位是印度的；还有中国的昙鸾大师、道绰大师、善导大师。这五位祖师的教理，从著作来说，龙树菩萨的《十住论·易行品》、天亲菩萨的《往生论》，从来没有失传。但由于后来昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》、善导大师的《观经四帖疏》等五部九卷失传之后，后人对《易行品》《往生论》的理解就不够深入，也不够突显。也就是说，虽然存在，但如同尘封，不受重视，也不能被深入地理解。倒是昙鸾大师、道绰大师、善导大师的著作，在唐末五代时期，在中土失传。不过，善导大师的《往生礼赞》是没有失传的，它被记录到智升法师所编的《集诸经礼忏仪》当中。所以，后来的净土门派强调一向专称，和《往生礼赞》还是有关系的。

另外，说到“善导流五位祖师的传承法”，不知道离开善导大师的著作、教理之外，另外还有什么传承法吗？没有听说。

所谓传承的法，就在传承的教理、著作当中。善导大师的五部九卷是非常完整的：《观经疏》是教理安心的部分；其他四部--《往生礼赞》《般舟赞》《法事赞》《观念法门》，这是起行的行仪部分。就是说，教理和行业的规范都确定得非常清楚。所以，这些著作只要流传下来，修行的仪轨自然在当中了。

另外，说“善导大师发明佛力中介互动冥阳两界助念仪轨”。“助念法”是善导大师所发明的，记载在《观念法门》当中。至于说用这个名称，那是后人假借善导大师的，然后加入自己的内容，冒善导大师的名字。当然，他是善意的，对善导大师有尊重。不过，要严谨地表达，是什么样就是什么样，要有历史的依据。并不是说由这三部分分开流传，然后失去了著作；著作找回来以后还不够，还另外去找传承法；传承法不够，还另外去找助念仪轨。其实都在五部九卷相承教典的内容当中。

如果后人所添加的内容，依藉善导大师的名望，所说的却与善导大师的思想不一致，这样会误导众生。

945答虽然一向专念，不懂请法解决冤亲债主问题，不能往生吗

问：有人说，阿弥陀佛的大愿，平等救度十方苦众生。人临终时，神识被无量多的冤亲债主讨债。如果阿弥陀佛要接引亡者，当然行；但无量多的债主一起诽谤阿弥陀佛。诽谤佛乃地狱罪，大慈大悲阿弥陀佛不会做这些令众生造罪的事；佛是清净心，不请不动不帮忙。所以，念佛人如果不懂得使用全佛力的互动请法、用法，来解决冤亲债主的问题，给他们一个圆满的交代，任何人不能往生净土。你虽然接受阿弥陀佛救度及一向专念，但没有接受阿弥陀佛的帮助，临终往生极乐则要靠自力了。这个怎么解释呢？

答：不知道这种观点是不是提倡佛力中介互动、冥阳两界助念仪轨的人的认识？这种观点是不正确的，完全是以凡情测度佛智，对弥陀的本愿，对这句名号无量光寿的功德力用不了解，头上安头。

临终人有冤亲债主固然如是，但是冤亲债主未必诽谤阿弥陀佛，冤亲债主讨债的对象是业力凡夫。比如说某一个人欠别人很多钱，那我们帮他移居到别的地方去，或许他的这些债主都来找他，但来找他未必就会辱骂、攻击旁边帮他的人。帮他的人如果把他的债务全部还了，这样不就皆大欢喜了吗？

阿弥陀佛以名号度众生，众生只要念佛，所欠冤亲债主的所有债务通通还干净。因为念佛一声能灭八十亿劫生死重罪。灭什么罪呢？不就是灭对这些冤亲债主所造的罪吗？我们的罪，都是相对于这些冤亲债主，在他们身上结的罪；如果没有他们，有什么罪呢？哪有罪呢？阿弥陀佛的名号有一个名称叫作“无对光”，就是没有冤对；“无碍光”，没有障碍，并不是说这些冤亲债主居然障碍了。

念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。“增上缘”，善导大师说“众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘也”，“除多劫罪”就是除掉在一切冤亲债主身上所结的罪、所造之罪，以及种种的罪。“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，临命终时佛来迎接。“诸邪业系”，“邪”就是邪见、邪业，也包括跟种种冤亲债主互相之间所结的业债、业障。说得很清楚，“无能碍者”，没有能障碍的，如果冤亲债主都能障碍阿弥陀佛的救度，还需要你请法才能往生，那么五劫思惟所发的本愿还要凡夫来帮忙了？

所谓“请法”，也就是口称这句“南无阿弥陀佛”，因为阿弥陀佛跟名号是一体的。众生称念，“佛即闻之”，“众生愿见佛，佛即应念现在目前”，“彼此三业不相舍离”，佛与众生一体。所以，只要念佛，佛的光明照耀，那么一切冤亲债主都蒙受佛的慈恩、光明，自然化解冤对，自然心满意足。如同黑暗不可能障碍光明，灯一照过来，黑暗自然破解。如果说灯照过来还不行，还需要另外请法，然后才可以照破黑暗，有这个道理吗？

冤亲债主也好，业障也好，都是黑暗；念弥陀的名号，佛的光明普照，这些自然退散，这就是圆满交代。这个“圆满”，是佛圆满。佛已经圆满了，向一切众生都作了交代，所以，善导大师才说“众生称念，必得往生”。如果认为在信受弥陀救度、一向专念之外，还需要用“佛力救助法”才能往生，这明显是头上安头，误导众生，完全错误。

南无阿弥陀佛。谢谢。

946答专修念佛念通途三归依可以吗

问：有一个专依善导大师净土思想的念佛堂，他们念完佛还会再念三归依文“自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自归依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，和南圣众”。这样如法吗？这样不是圣道门吗？

答：这样可以。这样不是圣道门。

三归依是佛教各宗各派、一切佛弟子的根本基础，没有哪一个能离开三归依。但是各宗各派对三归依的解释，都是站在各宗的立场上，所以要归宗，也就是说三归依有通有别。

以净土宗来讲，通归三宝都可以用。但通归三宝的别意在哪里呢？在极乐、弥陀三宝。像善导大师“归三宝偈”中就说“世尊我一心，归命尽十方，法性真如海，报化等诸佛。一一菩萨身，眷属等无量”等等，归的境很宽，似乎是一般的三宝；但其实是聚焦在弥陀、极乐界三宝，所以下面说“愿入弥陀界，归依合掌礼”。这就是所谓“言通义别”，语言上似乎是泛泛的，但是有特指的。

《观经》中说“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这里面说到的“诸佛如来”，仍然是言通义别。诸佛如来都有这样的功德利用，但在《观经》“像观”中，是以弥陀为主。“言通义别”代表诸佛跟弥陀同体；另外，说明弥陀是诸佛之体，也就是以弥陀一佛来总摄诸佛，一切诸佛归入弥陀一佛。

这里念的“三归依”是一般性的，有经典的证据，当然是如法的、没问题的。善导大师在《法事赞》《往生礼赞》里也都讲到归依三宝，都是先从通途三宝的概念开始，这样跟诸宗就有一个衔接，然后再转入弥陀。所以，可以说归依三宝是一门基础课，是大家共通的，不分圣道门、净土门。

来入净土门之内，是以弥陀界三宝总摄一切三宝。

比如这里的三归词：第一句“自归依佛，当愿众生，体解大道”，这个“大道”是什么道呢？是弥陀救度之道，是二河白道之道，是易行道之道，是世尊出世本怀“光阐道教”之道。总之，“体解大道”就是一句南无阿弥陀佛，能够五乘齐入，其大无碍，其道无上。

第二句“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”，“经藏”也是一句南无阿弥陀佛，总摄一切八万四千法门。但能念佛，则是明信佛智，所谓“如来智慧海，深广无涯底”。

第三句“自归依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍”，也是一句南无阿弥陀佛。念佛之人观音、势至为其圣友，观音、势至都是你的朋友、兄弟了，那你还不能像观音、势至一样统理大众吗？还有什么障碍呢？

所以，站在净土宗的立场上来理解，是非常殊胜的，也很贴切。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

947答日本古德净土著述可以学吗

问：日本古德各流派有关净土宗解释的著作，可以学习吗？

答：当然可以学习。佛法没有国界的限制，不管是中国，还是印度、日本、朝鲜。尤其古德著述严谨，信仰纯笃，再加上经过历史的验证，如果获得后人一致崇仰，必定有它的见长之处。如果有能力，当然都可以学。

学有两点：一个是次第，一个是方法。

从次第来讲，还是要先通达本门，在此基础之上再旁参他流。像善导大师的《观经疏》，乃是楷定古今之作，能把《观经疏》基本掌握，这个眼就不会迷糊；如果对《观经疏》所说的都不了解，就茫茫然然地先去看其他古德的，或许看到的观念会不够正确。

日本的净土宗自法然上人之后非常发达，几乎清一色地都以善导大师为归依，为标准，为崇仰。他们的解释各有自己的特点和优长之处，而且很成体系。

如果我们要学习，我觉得有两种：从竖面来说，要一以贯之，能够一脉相承；从横面来说，要能融会通达。总之，通过这样横竖对比的学习，从中掌握善导大师思想的精髓。

个人或许有某种偏好，但是不能以一废余，这样才能了解诸家不同的角度以及他们的长处。就好像写书法，楷书当中有欧、颜、柳、赵四大家，或许我们个人会特别倾向、喜好某一种楷体，但是其他几种也都各有优势，不能以其中的一个而否定其他的。

当然，这个是不容易的。如果好高骛远，心比较骄慢自是，不能融会贯通，那恐怕会得利少、损失多。各人自我慎重吧。

南无阿弥陀佛。

948答《金言录》的智慧门和慈悲门如何理解

问：《金言录》中“智慧门任他，慈悲门自领”，这里的“智慧”和“慈悲”应该如何具体理解？

答：这里的“智慧门”是指圣道门，“慈悲门”是指净土门。

因为圣道门诸宗诸派都是要破人法二执，证得“人无我、法无我”，都是要靠这种智慧才能出离生死。在三学六度当中，三学--戒、定、慧，最后是慧学；六度当中，最后的“般若度”也是智慧，必定是要靠智慧才能出离生死轮回，成就佛道，所以叫“智慧门”。

净土法门是仰仗弥陀的慈悲，所谓“念佛慈悲入圣丛”，靠阿弥陀佛的慈悲救度，即使没有断烦恼，没有智慧，乘佛愿力也必得往生净土；一旦往生，自然开悟正觉。

智慧门说，“根性利者皆蒙益，钝根无智难开悟”，自己有智慧的人，靠自己的智慧破人法二执，证悟无生法忍；自己没有智慧的人，就要靠阿弥陀佛的慈悲，专称佛名，往生极乐。

谢谢。

950答净土三经有没有明文说念佛可以治病

问：在净土三经中，释迦牟尼佛是否有明确的开示，说念佛可以治病，念佛可以获得健康？我读了这三部经，没找到，阿弥陀佛的四十八愿中也没有这个愿。都是在一些祖师大德的教典中，他们自己总结念佛有现世的利益。可是，真正的佛经记载都是念佛往生的利益。请法师解疑。

答：是这样的，释迦牟尼佛没有明确地说“念佛可以治病”。那么祖师大德为什么这么总结呢？

另外，说“经中记载的都是念佛往生的利益”，这一点不正确。经中记载的有念佛往生的利益，还有现世的利益。

如果你有《净土宗概论》这本书，可以翻到122页，这里列出净土三经说的念佛现世利益。《无量寿经》四十八愿中，第十八愿“光明无量愿”，是佛以光明与众生结佛缘，施以救济，这也是现世的利益；“寿命无量愿”，念佛人现世得延年转寿，也是现世的利益；还有“触光柔软愿”，这也是讲现世利益的。

在净土三经中讲到现世利益的很多，至于讲到念佛治病的，虽然没有明文，但是有那个道理。为什么呢？因为佛的名号是一切功德的集聚。佛的功德是清净功德，既然是清净功德，自然就可以带来世间的种种利益，也就包括消除病痛、延年转寿等。

佛的名号能够灭罪，念一声佛灭八十亿劫生死之罪，这个“灭罪”难道不能让我们身体好吗？佛的名号都能让我们成佛，那么世间小小的利益也都在这个大的利益当中。所以，从道理来讲，必然有这份功能。

再就是依通途的事例，比如说药师佛，他就有治病、愈病这样的本愿，也有这样的功能。阿弥陀佛虽然没有单独这样发愿，但根据佛佛道同的道理，还有阿弥陀佛别意弘愿更加超胜诸佛的道理，很自然的，念阿弥陀佛也有这样的功能。像观世音菩萨，我们念他的名号，普门救度，也能灭罪，所谓“度一切苦厄”。“一切苦厄”也包括现世病苦。这是根据诸佛菩萨通途有这种功德利益，那阿弥陀佛也必然有。

如果依经文的证据，这要看我们会读不会读。比如说阿弥陀佛的名号是无量光、无量寿，这“无量寿”很显然就会给我们带来健康、愈病，还有福报。

在《无量寿如来会》里说，“广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐”。“广济贫穷”，能让贫穷的人衣食无忧。“免诸苦”，生老病死，生病就是人生诸苦中的一种，既然“免诸苦”，当然就可以愈病。“利益世间使安乐”，这讲的也是现世的利益。人有病苦，当然不安乐。要“利益世间使安乐”，也必然能够灭病苦。

还有佛光明的作用，“其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”。既然说“身意柔软”，如果身体有病痛，很痛苦，那怎么能做到身心喜悦、身心欢喜、身心柔软呢？那就做不到了。所以，由佛光明的作用，也知道念佛必然能够愈病，使人健康。

这一切的功能作用，主要都是阿弥陀佛的名号所具足的无量光、无量寿的功能。“无量光”又说为“十二光”，其实是无量无边的。比如说清净光、欢喜光、智慧光，这是灭除我们贪瞋痴三毒的：清净灭贪，欢喜灭瞋，智慧灭痴。其实，我们人很多的病都跟这三毒相关：遇事想不开，心里郁闷，会得肝病；或者生闷气，会得肠胃病；或者发脾气、暴躁，会得三高，心脏不好。如果念佛，有清净光、欢喜光、智慧光的作用，这些病不就自然解除了吗？

所以，这些祖师大德总结念佛的现当利益，他们是深入文字的背后，通达整体佛教的利益，那绝对是不虚假的。

好，简略回答到这里。谢谢大家。南无阿弥陀佛。

951答受过菩萨戒又吃肉，是破戒吗，可以不重受，吃三净肉念佛吗

问：有些老居士受了菩萨戒，后来听别人误说，又放弃吃长素，已开荤吃肉多年。这样感到很恐惧，说自己破了戒。那还可不可以重受菩萨戒？如果因为身体的原因，不能再重受菩萨戒，可不可以吃三净肉，吃六斋？这样来念佛行不行？

答：说四点。

第一，受菩萨戒有两种：一种是《梵网经菩萨戒》，如果当初受的是《梵网经菩萨戒》，戒条里面就要求“不食众生之肉，夫食肉者，断绝佛性慈悲种子”，这算是犯了戒；如果是受《优婆塞菩萨戒》，就是在家菩萨戒，“六重二十八轻”戒条当中并没有这样要求，它只是要求要奉持“六斋”--六斋日，那就不存在犯戒的问题。

第二，即使受的是《梵网经菩萨戒》，这叫“犯戒”，不叫“破戒”。“犯”是违犯，“破”是毁破。像一个碗，把它全部打裂、打破了，和碎了一点碗口、有一点损伤是不一样的。破戒指重大的过失，犯根本戒，重戒。食肉这一条属于轻戒，所以叫犯戒，不叫破戒。

第三，犯戒通于忏悔，菩萨戒是通于忏悔的。违犯轻戒的忏悔条件要求也比较低，找一位出家师父，跟他忏悔就行；如果没有，自己至诚专修念佛，在佛前忏悔也是一样的。

菩萨戒是以菩提心为戒体，只要不失菩提心，不存在重受的问题。受菩萨戒是尽形寿的，是尽未来际的。

以净土宗来说，念佛愿生西方净土，只要这个愿心不失，那么你菩萨的资格、身份是不会丢失的。因为这个愿生心就是净土宗的大菩提心，只要愿生，那就是奔着成佛的目标去的。因为极乐净土就是大乘善根界，成佛之门。

第四，如果由于身体的原因，还不能做到清净长素，当然这和菩萨的精神不相应，菩萨要利益一切众生，你反食众生肉，不管戒条有没有要求，总之这是不太相应的。那就要深深地觉悟自己是个罪恶凡夫，要深怀惭愧，念佛忏悔，这样也可以，往生也是没有问题的。就像你讲的吃三净肉、六斋日。不过，其实没有哪一个身体是不能吃素的，你连肉都能吃，还不能吃素吗？吃肉不管是对消化机能的要求，还是对病毒的抵抗，都比吃素要求更高。就像我们一般人，大人、成人的食物都可以消化，那么，婴儿的奶当然更可以喝。

所以，连吃肉都可以，那怎么不能吃素呢？这是说不过去的。这可能是观念的问题，而且是错误的观念，以为肉有营养，素食没有营养，等等。其实身体不是这样的。

做不到主要还是因为烦恼、贪欲，或者其他不正确的见解。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

952答到极乐世界还要补这里没有诵完的经吗，先把《地藏经》念够数再专心念佛

问：我曾经发愿拜诵《地藏经》三百部，但没完成；现在专心念佛。听念佛堂的师兄说到了极乐世界还是要补的，那位师兄的状态非常不好，他说“把《地藏经》念够数，然后再专心念佛”。

答：到极乐世界还要补在我们这个世界没有诵完的经，这种说法不成立。因为人一旦到了极乐世界，所谓“百千三昧自然成”，得大总持陀罗尼门，自然具足六种神通，眼睛看到、耳朵听到的都是法。《无量寿经》说“自然证悟无生法忍”，在七宝池、八功德水里洗澡：

波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声；或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声；或十力、无畏、不共法声，诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声：如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净、离欲、寂灭、真实之义，随顺三宝、力、无所畏、不共之法。

总之，到极乐世界可以随意闻法。

四十八愿当中，第四十六愿：

设我得佛，国中菩萨随其志愿，所欲闻法自然得闻。

二十九愿：

设我得佛，国中菩萨若受读经法，讽诵，持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。

三十愿：

设我得佛，国中菩萨智慧辩才若可限量者，不取正觉。

总之，到极乐世界六通具足、智慧无量、辩才无碍，一切经法自然通达，自然一闻百解、万解，哪里还要补在娑婆世界没诵完的经？所以，这种说法不存在。

另外，如果要闻法、闻经，我估计《地藏经》也不在之内，或者有特别缘分的才来闻一下。为什么？《地藏经》讲的是造业、轮回、地狱，极乐世界根本没这些事，“无有三涂苦难之名”，不闻三恶道的名声，《地藏经》里面地狱、饿鬼、畜生讲了多少呀？除非为了发起菩萨大悲心，才有可能作为一种模拟式的来闻，否则最不需要闻的就是《地藏经》，因为这些事在极乐世界是没有的。

而且就往生人的情形来说，到极乐世界成为六通具足的菩萨，自然能观见，自己就可以讲经了，哪里还要补着诵经呢？这个道理要明白。

至于说把《地藏经》念够数，再来专心念佛，这也是没有智慧，不懂道理的。因为念《地藏经》虽然也有读诵大乘经典的功德，但是跟念佛比，功德就小。《观经》说，诵大乘经十二部，不如念佛一声；诵大乘经十二部灭罪一千劫，念佛一声灭罪八十亿劫。那这两个怎么比呢？等于说有个穷人现在有一笔挣大钱的买卖，他不愿意干，说“我先挣小钱，我在街上捡垃圾，捡易拉罐、捡废纸来卖；等钱挣够了，赚到一百万，我再来接受这个赚大钱的事”。这不是亏了吗？你本来就穷，现在就能赚大钱，赚个一百万、两百万的，干吗不要呢？天天就赚一块、两块、三五块的，“等我赚满了再来”，你什么时候能赚满呢？

所以，如果觉得自己业障重、罪过大、烦恼重、功德少，不是说等念其他经咒的功德积累够了再念佛；是现在就念佛，快速圆满功德，消除业障，增长福慧。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

953答已经信受弥陀救度，念佛时试着摄心谛听，净念相继，会不会好高鹜胜

问：末学专修念佛，每天十小时，但念的数量不多，一字一句念得很慢，学着摄心摄耳谛听，并朝“净念相继”的方向努力。这样会不会有好高骛胜的嫌疑？对往生有没有影响？

答：很赞叹。如果一天十小时都这么念，估计即使现在功夫不太高，也已经很不错了。我根本都没做到这样，所以赞叹、随喜。

念佛本来就不要求数量多，慢慢念，自己念自己听，这很好。在安心上，你懂得了全靠弥陀救度；在方法上，还是稳稳当当地自念自听，这是对的，这不叫“好高骛胜”。因为最高、最胜的就是弥陀的救度，我们已经安心领纳，这是希望自己念佛能够静定一些。

如果说一定要达到怎样地深入三昧，我们也没那样的想法，就是自己能做到多少算多少。已经安心具足，没有问题，对往生没有不好的影响；但现生念佛，如果能更静定、法喜、深入，反而有好的促进作用。

其实大多数人都没有做到这样，心都比较散。虽然说能念佛已经很不简单了，但毕竟不如心里静定的好（大致有一份静定），这是从现世的觉受来讲。

阿弥陀佛的名号固然定心、散心念都可以，但从众生这边来讲，有一定的静定，对身心来说，都更加地适意和喜悦。不是说这样绝对不可以，反而要追求一种很散乱的样子，不是那样的。

同时，即使心中散乱不能宁定，也不担心，仍然是安心满足，随着自己的根机来念佛而已。

谢谢。南无阿弥陀佛。

954答虚空念佛堂链接发的越多越好吗

问：看到很多人发“虚空堂”的链接，几乎是有群就发。我们这个念佛法门说一句、十句皆得往生，那么多的祈愿链接，是不是量越多越好呢？“虚空堂”现在已经有两千多亿佛号，还不足以让人安心，实在感到有点疑惑。

答：分为四句话来回答：

第一句，“‘虚空堂’的祈愿链接有群就发”，看来引起了提问者的烦恼。发的人都是善意，提供一个机会给大家参与念佛。看到的人可以参加，也可以不参加。但即使没有参加，也要有随喜的心，这样比较好，倒没必要起烦恼。如果发的人知道某一个特定的对象不乐意，那么也不必专门发给他。发到群里面主要是公告大众。

第二句，“我们这个念佛法门一句、十句皆得往生”，这句话如果只讲到一半，可能会让人误解，以为我们就是在提倡只念一句、十句。其实不是这样，我们提倡的是“上尽一形，下收十念”，提倡一向专念，念念相续，形成相续念佛的习惯。

就法体、名号来说，念一声也得往生；甚至听闻弥陀救度，愿意往生，仰靠弥陀，一声没念出来，也得往生。这是从法体本身的功能来说的。

就众生这边来说，只要还有一口气，就会自然地念念相续称名。不要误解，以为念一声、十声，从此再不念佛，也能往生。这样的想法是错误的。

第三句，“看到那么多的祈愿链接，是否量越多越好？”如果从法体名号来说，是超越数量的，所以叫“无量佛”，无量光，无量寿。但是，从众生这边的事相上来说，总之是结的缘越多越好，念的佛越多越好，这是一个大的原则。

第四句，“‘虚空堂’现在已经有两千多亿佛号，还不足以让人安心”，这也未必是不安心。《往生论注》里有一个譬喻说“菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情”，菩萨对功德的好乐，就像大海已经圆满了、最大了，但是大江、小江、小河的水它还是要容纳，没有满足的时候。这句名号固然是圆满的，“功德大宝海”，但是“菩萨好乐功德”，感佛的恩德，总是希望更多的人结缘，念更多的佛，“虚空堂”也会增加更多的佛号，这不代表不安心。这是安心之内有更强烈的法喜和好乐，这是正当的。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

955答念佛时木鱼引磬引起邻居不满，如何处理

问：我参加了一个助念团，每天定课念佛；每周两次法会，每次法会七个小时。念佛和助念，每次有二十多人参加，会用两个木鱼、四个引磬。现在搬到一个新的道场，但是邻居不接受，说是念佛声打扰到他们了，常常会在法会时敲门、敲窗。请问我们该如何处理类似的事件？

答：念佛当然很好，但像这样做就不够恰当了，一定注意不能扰民。因为附近的邻居，或者孩子要上学，或者他们工作累，要休息，你们声音大，打扰了人家，这是不恰当的。

从人情上来讲不恰当，从法律政策来说你们也不占优势。如果是在批准的宗教场所，那是合法的；否则，如果他去举报，你们不会占优势。

所以，尽量声音不要大。二十多个人用两个木鱼、四个引磬，这是干什么呢？就放一个念佛机，随着念佛机小小声念就行了。不要敲木鱼，不要打引磬，声音小一点，跟邻居关系处好一点。所以讲要淡化宗教仪式感。又不是说一定要敲木鱼、打引磬才能到极乐世界。念佛才是主要内容，引磬、木鱼打得再好听，不念佛也是白搭。只要能念佛，其他通通都不会，照样决定往生。

这个法门，阿弥陀佛五劫思惟是让我们没有障碍地往生。但是我们自己不善于去使用，自己增加很多不必要的障碍，让邻居来敲门、敲窗，你说多么不好意思。

希望类似情况，大家要善巧处理。不必唱念，不要大声，不必引磬，不必木鱼，也不要烧很多的香，也不必用拜凳，也不一定要穿海青。总之是大家在一起互相提携，互相增上，能够有一个地方集中念佛，就千足万足，千恩万恩。

南无阿弥陀佛。供参考。

956答何为僧格

问：僧格是什么？是僧人的内涵、威仪、戒律，对吧？

答：这个问题不好回答，语言上回答是一回事，行为上做到是另外一回事。

所谓“格”就是一种品质。具备这种品质，就可以成为一个合格的僧人；不具备这种品质，就不能成为一个合格的僧人，这种品质就称为“僧格”。

人有人格，僧有僧格，菩萨也有菩萨格。把“僧格”说是僧人的内涵、威仪、戒律，这些回答都正确，但这还是有形的、可见的一面；根本来讲，我个人觉得出家僧内在的根本品质应该是出离三界，也就是有出离心。

如果一个出家人不具备出离心，即使表面上威仪、戒律看起来再好，那和俗人有什么区别呢？俗人就是贪图五欲，所以称为“俗”。而我们出家之所以要受戒等等，是因为要出离三界；由于要出离三界，所以才要勤修戒定慧。所以，出离心应该是僧格的本质。

如果要成为一个合格的出家众，当然要去受戒。可是在末法时代，我们真是非常惭愧，以戒律来说，可以说绝大部分人都只是“名字比丘”，是名义上的僧人，实质上也是没有僧格的。但如果有强烈的出离心，这就与众迥然不同了。

但仅仅有出离心也还不够，所以我觉得还是要综合起来看。在家人也有有出离心的，不能因为这样就称他为僧。所以，应该是出离心，再加上出家人必备的一些威仪、戒律、行持，综合起来共同构成僧格。

顺便说到菩萨格。菩萨的格应该是菩提心，就是“上求佛道，下化众生”，不是简简单单去受一个菩萨戒。如果没有发起菩提心，那当然就失去了菩萨格；如果保持菩提心，即使一些具体的戒条没有做到，那么仍然可以称为“菩萨”。

我们净土的行人、念佛的行人也有我们的人格。念佛人的人格是什么呢？就是愿生心，愿生弥陀净土，所谓“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生”。这首偈子是净土宗的宗旨，落实在每一个念佛人身上，也是我们念佛人之所以被称为“人中芬陀利花”的品格。如果没有信受弥陀救度，不愿生弥陀净土，即使有在那里称念名号，那算是完全具足念佛人的人格了吗？

所以，以此来讲，出离心，这是小乘的；菩提心，这是大乘的；愿生心，这是净土的。

佛法说“万法唯心”，这个心决定了我们的格。如果是五欲心，当然就谈不上了。

好，谢谢。

957答末法弘扬净土者稀有，所以只要有人宣扬净土都可以转发吗

问：在末法时代弘扬净土非常稀有，值得赞叹鼓励；所以，只要是弘扬净土的法义，都可以转发让大家学习。这种说法对吗？

答：这种说法一半对，一半不太对。

一半对，是说在这个末法时代，能够弘扬出离生死之法，弘扬大乘，在大乘当中又提倡弥陀净土，不管怎样，都是非常稀有难得的，值得深深地赞叹，随喜。这是对的。

至于说，是不是只要是弘扬净土的法义，我们都要宣传呢？这就要慎重地区别。以我们来说，善导大师的净土思想是衡量的标准，所谓“楷定古今”。正确的、符合善导大师教义的，那当然没有问题；如果和善导大师相承的法义有所冲突的话，祖师就说“自失误他，为害兹甚”，我们就不能贸然地转发这些不纯的法义。尤其在专修净土的念佛群当中，本来他是有机缘得到纯粹的法义，可是你夹了不纯的，所谓“杂缘乱动失正念”，这样或许反而会让他失去往生，这样就损害了众生的利益。

那么，为什么又说随喜赞叹呢？就是说各弘各的，理念不一样，不要混乱；这样有缘的人各求有缘。专修念佛群专依善导传承的法义，跟这个相应的，他就进这个团体当中；跟通途相应的，他就去那里学习。这样比较清晰，就是各摄有缘，也互不相滥，甚至还可以彼此相承。

讲得浅的，祖师教法之外的，有些人适应这个，他的根机还没有成熟到专修念佛，可以去听，对他的善根有帮助；成熟之后，他会转进到专修念佛法门。这前面等于是预备阶段，帮助成熟后面的专修念佛。同时，专修念佛的旗帜鲜明，会对前面尚且不够专、不够纯的，有一个最后的归宿，这也是成就通途的净土理念。所以，我们祖师谆谆教导，要“同行相亲莫相离”，亲近同行善知识，以便“无外杂缘得正念”。

不要说今天一般法师的演讲，就是古德非常严谨、道行高超、智慧超人，他们那些著作我们尚且不随便引用。如果要引用的话，也要甄别，跟善导大师讲得一样的，可以引用；不一样的，就不引用。何况今天这些末学的，自然就不能随便引用。这不是不尊重，不是不随喜，不是不赞叹，这是各有分限，这样对众生才有利。

弘法也好，学法也好，不是在人情上落一个好听，面子好过，是要看怎样对众生有利。那么，弘净土的当然是以净土为主，这难道是不尊重禅、天台、华严吗？不是，也不是不尊重其他的经典。就是这样专以净土为主，旗帜鲜明，有缘的，他就清楚要学什么，跟什么，这对众生有利。

在净土之内，也有种种的流派，同样的道理，我们强调专，强调专依善导，都是从利益众生出发。但是众生根机各有不等，所以并不是否定、排斥其他的说法；只是说，那些说法让其他人去说，接引他的有缘人，彼此互不相滥，这样彼此对众生都有利。

这些希望大家明白。谢谢。

958答如何看待往生咒

问：往生咒全称叫“拔一切业障根本得生净土陀罗尼经”。有人说它有两个功能：第一个就是“拔一切业障根本”，第二种功能是“得生净土”。而我们一般称的往生咒注重的是第二种功能，把第一种功能忽视了，所以现在应当转而重视它这种“拔一切业障根本”的功能。这种解释正确吗？

答：这种解释大体来讲是可以的，但是这也是对机说法。

往生咒在善导大师的时代还没有翻译过来，所以祖师没有论到这一方面。如果就它的内容，按照祖师的教义来判断，它可以属于五种正行当中的读诵正行，也就是说算一种助业。因为它的目标是往生极乐净土，没有改变；它的内容也和阿弥陀佛的名号相关，里面反复说“阿弥利哆”，这就是有弥陀名号的作用在当中。

那么它的功能呢？就像刚才说的，可以消业和往生。我们要知道这两种功能是同时存在的，并不是先消业后往生，而是在消业的当下就达成往生；更不是说单念弥陀名号不能消业往生，要念往生咒拔除一切业障根本之后才能达成往生，如果这样理解就错误了。

《无量寿经》说“令我于世速成正觉，拔诸生死勤苦之本”，“拔诸生死勤苦之本”就是“拔一切业障根本”。“业障”是讲因，“勤苦”是讲果。“业障根本”也好，“勤苦之本”也好，指的是什么呢？就是生死，只要还存在生死轮回，这就是业障根本，也就是根本业障。在生死轮回当中，不管是在三恶道，还是在人天道，在哪一道里面，各受怎样的苦，或者还有哪些乐，这些具体的细微差别就属于枝末。

所以，我们看《无量寿经》就知道，“令我于世速成正觉”，法藏比丘要成为正觉的阿弥陀佛，也就是这句名号成为“拔诸生死勤苦之本”。所以，名号本身就有这两种功能--拔业障根本，得生净土。这种功能如果以咒的形式显现，就成为“往生咒”，并不是说名号不够，还要念往生咒来补助，不是这样的。

同时，在《观经》里面，《观经》有两个经名：一种就是《观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨》，这是说观佛三昧；第二个经名叫作《净除业障生诸佛前》，这是说念佛三昧。你看看“净除业障”和“拔一切业障根本”，这不是一样吗？“得生净土”和“生诸佛前”，这也一模一样。

念这句名号，一声灭八十亿劫生死重罪，这就是“拔一切业障根本”；一声、十声往生净土，这就是“得生净土”。所以，念一声名号的当下，即时拔除业障根本，也是得生净土。所以，消业、往生同时达成。

所谓“消业”，可以侧重于现世的利益，本来就是在现世嘛；往生是临终的利益。但是这两个也不分开，在现世消业的时候，往生之业已经达成；临终往生，正是因为业障消除。

所以，这个往生咒毕竟也在一句南无阿弥陀佛当中，专修念佛之人未必还要另外去加念往生咒，更不可以认为“我业障还没有拔掉，先念往生咒消除业障根本，再往生”，这样就把活的佛法变成死的了。

好，南无阿弥陀佛。

960答极乐有九品吗

问：都说极乐世界有九品莲花，可是为什么又说到极乐世界都一样，没有九品？我们平生天天念佛的，跟临终别人助念的，是不是到极乐世界也一样呢？因为有一位莲友天天说“九品莲花，我们要精进修行争做上品”。我觉得这是好事，但我比不过他，我自己事情多，除了念佛，上香的时间有时都不固定。但是我心里还是觉得阿弥陀佛很爱我的，我能感觉到佛对我的爱和慈悲。

答：是的。这个问题具有一定的教理性。三辈、九品是《大经》和《观经》说的，《大经》说三辈，《观经》说九品。关于辈品，到底是怎么理解呢？就不一样了。

善导大师说九品皆是凡夫，说辈品是此界众生的机类，大分三辈，细分九品，再细分八十一品，乃至无量辈品。《大经》简略说三辈，三辈就是上辈、中辈、下辈，三类根机--上根、中根、下根。《观经》展开为九品，如果细细展开就更多了，说这些是要说明总摄上、中、下一切善恶凡夫。所以，是以辈品--三辈九品统摄一切善恶凡夫，众生都能往生极乐，这是佛说辈品的意义。

那么到了极乐世界，有没有九品莲花呢？没有这样的说法。极乐世界的莲花都是一个品位，都是一样的，所以《往生论》才说“如来净华众，正觉华化生”。我们到极乐世界化生的莲花，都是阿弥陀如来的正觉莲花，都是佛的正觉功德，那当然是完全一样的。所以，大家要明白莲花是一样的，经中没有说莲花分为九品。

如果莲花本身分为九品，那就是所谓的“出身不平等”。大家都是从莲花化生的，结果你开出莲花，出生就不平等。这个情形在极乐世界是不存在的。像娑婆世界就是这样，你出生是奴隶就是奴隶，你出生是贵族就是贵族。在极乐世界大家平等，叫“眷属平等”，都是一佛所生，一朵莲花所孕育。但是花开有早晚，证果有迟速。就极乐世界证果的情形，花开早晚分成九品，这是《观经》所说的，《阿弥陀经》就没有这样的说法。

要怎么理解这种说法呢？这种说法是就出生时候的情形，就是说你才往生到那儿，或者你是阿罗汉往生的，或者你是菩萨往生的，或者你是凡夫往生的，根据造罪多少、功德大小，这样花开有早晚。这是就最初刚往生的情形。另外，也有人解释这是方便说。不管怎么样，经文是有这样的表述。如果我们依据它的义理、教理来理解的话，应该还是平等的。所以《往生论》才说“大乘善根界，等无讥嫌名”，是平等没有差别的；昙鸾大师解释说“本则三三之品，今无一二之殊”。善导大师说“托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，“五乘”上到高级菩萨，下到逆谤阐提。如果在娑婆世界，差距就太大了；可是到极乐世界就平等了，这是因为极乐世界本身就是平等的世界，是阿弥陀佛的报土，在《往生论》里也叫作“一法句、清净句”。

到极乐世界，四十八愿里说人的长相也一样，“身皆金色”“无有好丑”，都得六种神通；又说“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”。你想想看，佛的誓愿让我们的长相都一样，但是却让我们的莲花不一样，分为品位高下，那不可能。所以，莲花都是一样的。到极乐世界的众生，内证、外相跟佛一样，金色之身，妙相圆满，内证功德和佛的大悲心都一样。

这个“一样”分为三种状况：一是初往生的时候就一样；二是初往生的时候暂时不一样，快速变成一样；三是初往生不一样，经过一段时间，但最终是一样的。不管怎么样，最终的结果是一样的，这是大家共同认可的。

本来对佛经的意义，大家都有多重角度的理解。所以，如果有人认为一定有九品莲花的差别，要追求所谓的上品，或许那就是他的根机，也不妨碍。但是我们要知道佛的本意，是要泯灭辈品差别。

这些问题最好是听我讲解《阿弥陀经》的相关内容，里面有详细的说明，这里不多说了。

南无阿弥陀佛。

961答为何亲人往生不来托梦增强信心

问：有位师父说一位莲友至爱的亲人已经往生西方极乐世界，为何这位朝思暮想的至亲不来托梦，以增强他的信心呢？

答：极乐世界的佛菩萨怎么度众生，不是按照我们的想法，所谓“超情离见”。另外，即使有梦，也未必就是佛菩萨托梦，或许是自己“日有所思，夜有所梦”，所以，梦不足为凭。

至于说我们要增长信心，还是依佛的教典为标准，为依据。不能以凡夫这种颠倒不实的梦作为证据，而要依佛的经典诚文作为证据。这点是要提醒大家注意的。

比如说弥陀的本愿、本愿的成就，以及龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导大师他们的解释，这是我们信心的来源。所以，经典里说“闻其名号，信心欢喜”，它没说“你做个好梦，信心欢喜”。

所以，这个一定要了解，要从经典、佛的诚言来建立信心。是信佛语，不是信我们的梦境。当然，初机的人因为佛语信不来，所以或许需要一些侧面的旁证，那是没有办法的事。

962答念佛有清净心才能有感应吗

问：是否念佛有清净心才能感应？末法时代有几个心是真清净呢？

答：这个要看你对感应是怎么理解的。如果说一定要像善导大师有念佛三昧，那当然需要心能够凝定、清净。如果就念佛往生来说，我们的愿往生心就是清净心。我们念这句名号--“南无阿弥陀佛”，这就是与阿弥陀佛感应道交的根本之法，因为“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行”。在这一句名号当中，“南无”，众生在感，弥陀就在应，这叫“感应”；同时，也是阿弥陀佛以他的五劫愿力感动众生的心，我们才归命阿弥陀佛，所以说“佛感我应，我感佛应”，都在这句名号当中，这才是真正的大感应。

至于说见光了，见花了，闻香了，那是事相上的，是次一等的；而这句名号是不生不灭的，是无量光寿。懂得这个道理，就不会再去追求另外的感应了。所以，念佛人知道念佛必往生，内心有安稳，这都是佛赐给我们的。

谢谢。

963答法会上佛前供品太多，浪费怎么办

问：这边看到很多法会，佛前供养众生的食物很多都是拿到外面供众生，而且每天都很多。东西拿到外面慢慢就馊了，结果浪费很厉害，应该怎么办？

答：这个主要是主持法会的人要有一个适当的安排。佛前的供品是表达我们恭敬供养的心，佛菩萨也不是要吃这些食物，所以最好是适当。量要适当，时间、物品的种类、内容都要适当，能够清净庄严，表达恭敬心就可以。这样不至于造成很大的浪费，也避免一些不学佛人的讥嫌。

如果以寺院来讲，每天吃饭也会有出食。出食并不是拿一大堆的食品出去，它是以七粒米，念上“遍食真言”，然后要作观，希望这食物能够增多，而奉献于饿鬼道的众生。

做这些事也是为了增长我们的慈悲心，就是表达对众生的一份爱心。所以，佛门里的一些做法，要了解它的本质内涵，了解它所要表达的意义，不是仅仅在表象上去做。

好，南无阿弥陀佛。

964答请问净土宗与净土三流（慧远流、善导流、慈愍流）的关系

问：净土宗与净土三流（慧远流、善导流、慈愍流）的关系与区别是什么？

答：我个人觉得这有两重说明：第一，就是这三流合在一起，称为“净土宗”；第二，就是以这三流当中的善导流，称为“净土宗”。这要看对“净土宗”怎么定义，怎么判断。

第一种说明，三流合在一起称为“净土宗”，这当中又是以善导流为主。如果以善导大师“要门、弘愿”的分判，善导流就主“弘愿教”，剩下的慧远流、慈愍流合起来主“要门教”。这样，不论是要门还是弘愿，都属于净土宗里面的内容，以要门为方便，导归弘愿，这样的教理结构，可以讲非常地稳健，全面。

如果以净土宗十五代祖师来说，二祖昙鸾、三祖道绰、四祖善导、五祖承远、六祖法照、七祖少康、十五祖印光，这七位祖师可以算是“弘愿教”，直宣真实；那么初祖慧远、八祖延寿、九祖省常、十祖莲池、十一祖蕅益、十二祖截流、十三祖省庵、十四祖彻悟，可以说是主“要门教”。这样等于是基本沿用十三祖的说法，再加上二祖昙鸾和三祖道绰，构成十五祖，这个祖师系谱就是这样。

第二种说明，如果依严格、规范的教判传承关系，那就以纯粹的善导流作为净土宗的立宗，就是说在宗学规范上能够称为一个宗派。

即使是刚才说的十五祖，所谓三流合成净土宗，那也必须以善导大师的“要弘分判”作为一个大纲，这样净土宗才有它的规模和气象。如果仅仅是平铺罗列，没有“要门、弘愿”的教判，那也就是一般所讲的，有人都在怀疑的，“净土宗还能称为‘宗’吗？”只能叫“寓宗”，就是寄寓在天台、华严等各宗门下，它是不能独立成宗的。

所以，我们所讲的这个“宗”，是要有独立的教判、传承、经典的依据。如果依这个作为标准的话，那就有两种：第一种比较宽，就是三流，其中以善导流为主；第二种，就是纯依善导流。这可以说是宗学、宗史方面的专题。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

965答为什么我们往生称为“回家”，我们去过极乐净土吗

问：为什么我们往生称为“回家”？我们有去过极乐净土吗？

答：我们没有去过极乐净土。那怎么叫“回家”呢？一个是从众生的佛性来说的，一个是从弥陀的慈悲来说的。

我们众生的佛性跟诸佛一样，佛性是我们的本有家乡，但是我们因为无明，逃离了佛性的本有家乡；极乐世界是佛性的完全展现，我们回归极乐净土，就能完全证悟佛性。依此来讲，称为“回家”。

另外，众生虽然从来没有往生极乐，也不知道自己跟阿弥陀佛是什么关系；可是阿弥陀佛视一切众生如同他的独生子，他也怜悯我们众生有佛性，可是背离佛性在外面漂流。所以他建立极乐净土，以光明名号摄受我们回归净土；我们回归净土，也就如同孩子回到了慈爱父母的怀抱。依此来讲，叫作“回家”。

966答怎样才能彻底根除社交恐惧症等身心疾患

问：我儿子二十岁，高中休学至今，被医院心理科诊断为“社交恐惧症”。在两个省的大医院心理科住院治疗过，通过药物治疗、物理治疗、心理治疗等方式，病情稍有改善，但不稳定。请您慈悲为社交恐惧症群体开示，怎样才能彻底根除社交恐惧症等身心疾患？

答：阿弥陀佛。这个要请佛慈悲了。

众生在这个世间，确实苦恼万端，每一个个人，每一个家庭，遇到生老病死苦的事情，总之都软弱无力。最高明的医生，最发达的医学，即使神仙在世，都不能究竟彻底解决。所以法藏比丘五劫思惟，如何解决我们在这世间的万般苦恼，“一切恐惧，为作大安”，都要往生极乐世界才能究竟解决；在这个世界不可能有究竟解决的方法。

所以，我也是深表同情，可是自己毫无办法，究竟的办法是念佛。我们每一个人也被日常生活的种种烦琐事所缠绕，法师并不是万能。

希望由这件事情更加地厌离娑婆，而不是说“我在娑婆世界找什么究竟的方法吧”，那个想法是可以，但是其实是不可能的。今天有社交恐惧症的群体，明天有抑郁症的群体，总之有各种各样的群体，都是苦恼人。

在佛眼里看，只有已经念佛的人群和还没有念佛的人群。没有念佛的，都要引导他念佛。

或许你儿子的病，今生未必能彻底转好，但我们要从长远看，在六道轮回的过程当中，即使身体非常健康，诸事万般顺意，如果没有念佛，仍然去六道轮回。所以，在六道轮回当中，好坏都差不多，天上跟地狱也差不多，所谓“从地狱生天，从天生地狱”。

由此，我们更要看到根本，就是要自己发心往生极乐，来救度一切有缘的众生。同时，随分随力劝有缘的人念佛，或者至少今生为他种下一个善缘的种子。

我知道我这种回答是很软弱无力的，但是有力量的是南无阿弥陀佛。

谢谢。

967答可以教小孩子吃三净肉吗

问：我给八岁多的外甥看了婆罗门女的故事，他看到地狱有点害怕，然后说“好可怕呀！我以后再也不吃肉了，我就做好事”。我姐有点不高兴，说我吓到孩子了。我想他不吃肉不可能，我姐不会同意的，就说可以吃，但要吃三净肉，然后告诉他什么是三净肉。这样做对吗？

答：孩童往往都有善根，心比较纯净，所以他看到这些就有因果观念，也想护生，不愿意吃肉，愿意做好事。这个按说是很好的事情，但是成人如果没有信仰，就非常自私，并不为这个孩子的身心以及将来的安乐考虑。

像你姐，她认为这个不好，把孩子吓着了。这不是把孩子吓着了。比如说，我们告诉孩子，“在楼上住，你要离窗户远一点，不要不小心掉下去了”；或者开车的时候，让别人要注意安全，这都不是吓唬别人。就是说如果没有注意到，会有危险在前面，这是一种爱心。但是他要有信仰，才知道这是爱心。杀生伤命一定是有不好的果报的，这不是要吓唬谁。

当然，对孩子，你也可以多积极地正面引导，不能光看这些，要告诉他极乐净土、弥陀的爱心、佛陀的慈悲等等，这些是正面的。

根据他家庭的情形，也只能这么方便说。三净肉本来就是佛陀为那些不能全然吃素的人所开的方便，这样做也可以的。

重要的是教他学会念佛。如果能念佛，就能远离六道轮回，因为他已经有了一点概念，可以这样来引导他，那你姐应该也不会有很大的反感。

南无阿弥陀佛。

968答整容问题

问：请师父开示一下整容的问题。因为我学净土法门五年了，在美容院工作，身边80%的人都整形过，自己有时候也想为了美去整形，但又感觉没有意义。

答：确实没有意义。“白骨观”看了以后就更感觉没有意义了。

又问：很多学佛的人学佛之后，还是忍不住想整形。请师父对整形方面作开示。可能很多人觉得我问的问题很无聊，然而这些问题是真实存在的。

答：阿弥陀佛。这个问题很实在，不无聊。因为没有人不关心自己的长相，甚至连佛成佛都要有“三十二相、八十种好”。所谓“爱美之心，人皆有之”，这个想法是合情合理的。但是我们怎么能达到这个效果，并不是到美容院就能完成整容的。我见到很多人花了很多钱，身体受了很多苦，最后都后悔，越整越差，还是自然朴素一点比较好。

佛法说“相由心生”，我们今生的相状是我们过去的心力、业力所造成的。如果你一定要变成一个好相，那一定要改变我们的心；心不改变，只在外面造型上去改变，那种可能性是非常小的，或许还要用别的损失来替换。所以，往往是得不偿失的。

那么，最好是要有一颗善良美丽的心，我们先换心，后换面。就是说我们归依阿弥陀佛，以佛心、慈心、善软心来对待众生，这样内心柔和慈悲，面相自然是让人家看起来很美好的。

我们也看过一些人，他长得不错，但是跟他没有亲近感，或者对方很孤傲，就是你不觉得他很美。但是有一些人，说他长得美吗？不是，但是你很愿意跟他亲近，因为他内在心灵有一种美好的气质。

念佛人被释迦牟尼佛说为“人中芬陀利华”，这多美呀！这“人中芬陀利华”还要去整容店整容吗？所以，在这个世界，内心有弥陀的生命，能感受到弥陀的慈悲爱心，能够自然、开朗，阳光一般地生活，经常面带微笑，这就是最美的。有人说“微笑的女人是最美的女人”。可能女性整容的更多，但是要懂得微笑，懂得心灵美，我觉得这个最重要。

另外，如果真想长得美，极乐世界是最大的整容院--免费，佛光一照，都是“三十二相，八十种好”，“如佛金色身，妙相悉圆满”，还不受罪，身心还无比地愉悦，“一闻千悟”。所以，想长得美的人，劝他们应该往生西方极乐世界。

在美容院做这项工作，我觉得也可以随缘劝化这些人。

你看那杀猪的屠夫，他再怎么整容，脸上的横肉都整不掉，“面由心生”。其实，人在世间的所有问题，苦恼的背后都有深深的因缘，并不是说无聊。

好，希望每个人能够长得好，貌若天仙--即使天仙的美，到极乐世界诸菩萨面前一比，也要打翻几个跟头，百千万亿倍也不能相比。这个美好的愿望，法藏比丘--阿弥陀佛早就为我们考虑到了。愿人人念佛，“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”。

南无阿弥陀佛。

969答如何面对临终的孤独

问：有一位莲友已经到了人生的边缘，那种孤独的感觉只有他自己知道。我该劝慰的也劝慰过了，每天念佛回向给他。但他临命终，身边无一人陪伴，孤零零地躺在床上，颈椎骨断裂，全身浮肿，已经几天没有吃食物了；念佛求往生是他唯一的希望，念佛机是他最大的安慰。请师父帮助，能为他开示几句，让他心里得到最后一点温暖，真正感受师父的慈悲关爱。

答：阿弥陀佛。我得到这个信息都比较晚了，处理得不及时，所以非常抱歉。不知道这位莲友现在是不是已经往生了。

但我想说几句：人生的本质就是孤独，《无量寿经》里说“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来”，世间人为了回避孤独的恐惧，往往就采取娱乐、旅游、冒险、结婚、结成社团的方式，但这些方法都不能最终消除内在的孤独。热闹的时候只是暂时的一种逃避。其实，热闹容易失去自我，孤独容易发现内在。

我个人认为孤独应当是来得越早越好，我们要善于了解孤独，正确地去面对它。凡是一个念佛的人，要达到平生业成，他一定要经过孤独这一关，不可能有人陪着你一道去度过生死，也不可能有人和你一道去跨越二河的白道；必须是一个人面对面地、直接地、孤独地去面对弥陀的救度。

因为我们特别贪恋这个世间，到哪里总是想找一个伴儿。所以，如果我们平常信佛念佛，信愿具足，应该说这一关是过了的。当然，作为烦恼的凡夫，有些情不舍，那是一种烦恼的表现。但从内在来讲，对孤独的本质应该有认识，有体验，而且战胜它。

阿弥陀佛说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。如果要免除人生的孤独，不管是在平生，还是在临终，其实都一样，一定要进入阿弥陀佛摄取不舍的光明；有阿弥陀佛的引导，有观音、势至作为好朋友，有清净大海众菩萨日夜的护念，即使我们是孤零零的一个人，其实并不感到孤独。如果感到孤独，没有感到温暖，那或许是对这个法门还不深入，信仰还不坚定。

我想，我死的时候，哪怕是一个人孤零零地在大桥下面，即使没有朋友来看，在世间觉得这是遗憾，但对我来说，有阿弥陀佛就足够了。

有一句话说得好，“愿做静默往生人”，“静”是寂静、安静；“默”是沉默，无人知道，无人明了。这不是孤独，这是满足。

当然，我所说的话，凡人的话都是软弱的，没有力量的，不够温暖的，但这就是人生的实相。

希望我们所有念佛人都能在弥陀的光照当中，远离孤独的恐惧。

谢谢。南无阿弥陀佛。

970答为什么在寺院久了，学法的动力反而不足

问：为什么在寺院里面待的时间久了，学法的动力不大，不像当初如饥似渴？在这样的情况下，出去走一走，面对信众可以吗？

答：是的，这种情况是有，而且可能在家人很难体会。一般我们都想到，寺院条件那么好，生活有规律，衣食无愁，又年轻，那应该一天到晚学习吧。其实不是那样。人都有惰性，人的好法乐法之心各有深浅，不一样。所谓“生于忧患，死于安乐”，我们以为有个好的环境可以好好学法，其实多数情况下不然。就像一个人吃饭，他的食量有大小，也许一顿就那么三碗饭，他一定要消化完了之后才有食欲去吃第二顿饭。

一般的人学法学到一半，他就自我满足了，再向下学就学不下去了。必须消化完了，才有兴趣进一步去追求，这也就是所谓“教学相长”。所以，我们做法师，或者做领众，或者做念佛堂的堂主，要非常感恩，有这种跟大家分享法义的机会。这种分享法义的机会，其实也是我们一边讲一边学，这样学法的动力会比较足。所以，如果在寺院里觉得学法没有动力，那么可以出去面对信众。

当然，有的人可能面对信众的因缘也不具足。还有别的方式，比如说可以协助师父，协助编辑部做一些法义上的工作；还有，相互之间也可以法义问难，甚至自己和自己也可以自问自答，设计一些场景。

目前在寺院学习法义都是自己学，也没有什么考试，也没有什么难关，这样难免会懈怠。所以，常住也可以观察，有些有弘法才能和弘法志愿的，可以帮助他创造条件。比如说有莲友到寺院来了，请他们去给予讲演，莲友提出一些刁钻的问题，让他下不了台，他就要回去补好几天的课，这是有助于学法成长的。当然，在外面久了，也可能懈倦、疲劳了，那么这样就要回到常住寺院来充充电。

总之，可以内外相互走动，哪一种情形有利于我们法义进步、信心增长，我们就往哪里走。

以我个人来说，也是和大家共同进步，所以也非常感恩这一路的因缘，有机会跟大家分享法义。谢谢大家的成全。

谢谢。南无阿弥陀佛。

971答我学佛随缘度日，为什么被认为消极，不被理解

问：我信佛，抱持着“随缘度日”的态度，但是父母认为我消极，一些同事也认为我是认命。我不知道该听谁的，我已经尽到力量了，为什么他们不理解我呢？

答：一个学佛的人、佛弟子，都不知道听谁的？我们不是要听谁的，我们是要听正确的。那么，谁最正确呢？父母未必正确，朋友也未必正确，佛祖一定是正确的。简单一句话，就是听佛的，不听人的。但也不是跟人吵嘴，我们听佛的要会听。

我们在世间的行事规则，本来就应当是随缘度日，但是这种随缘度日是随缘尽分，两句话，“尽人事，随因缘”。如果没有尽到人事，你说“随缘”，那可能是一种懈怠；这种随缘需要一种智慧的把握。

再就是我们内心里面，以佛法的指导为原则，信仰坚定，言语表达恰如其分。所谓“道不同，不相为谋”，不要动不动就跟别人说“我就是随缘，不努力”，不要说这些，你自己那么做就好了，这样不至于引起一些观念的冲突。

我个人觉得学佛的人，不求别人的理解，也没有人可以理解你，因为世间的人都是在邪见、无明当中。如果你和他们一样，他们就觉得可以理解你；可是我们要学佛，要按照佛法信仰的原则指导我们的生活，那么世间人怎么可能理解呢？世间人就想求发财，或者认为死了就什么都没了。你学佛偏偏要求生西方极乐世界，你说他们怎么理解你？

学佛还要指望世间人理解，我觉得这是信心还不够。

972答善导大师有六部十卷吗

问：平时都说善导大师流传的著作是五部九卷，但有的地方说是六部十卷，还有一部《依经明五种增上缘义》，是怎么回事？

答：我们可以翻开《圣教集》821页，第3行就说“《依经明五种增上缘义》一卷”，这其实是《观念法门》当中的一部分，就是“五种增上缘”。所以，如果把《观念法门》作为整部书，那么就是一部一卷。如果把这一部分再抽列出来算一卷的话，加上原来的五部九卷，就变成了六部十卷。

973答《观经》两会正说怎么回事

问：《无量寿经》两次说法称为“两会说”就行了，为什么称为“两会正说”，加一个“正”字？

答：这个应该是指《观无量寿经》。

我们可以看《圣教集》的464页，善导大师解释“佛说无量寿观经一卷”，说：

言“一卷”者，此《观经》一部，虽言两会正说，总成斯一，故名一卷。

所以，“两会正说”这四个字是出于善导大师的《观经疏》。

“两会”，就是《观经》有两处法会：一处是在王宫，叫“王宫会”；一处是在耆阇山，叫“耆阇会”。这个需要去看一下《观经》，《圣教集》从181页到182页。

181页，其实是王宫会说完了，看最后一句：

佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

到这为止，还是在韦提希夫人的王宫里说法，告诉阿难的。然后底下就总结了：

佛说此语时，尊者目犍连、尊者阿难及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。

你看这个时候韦提希还在现场，这是在王宫里说的。

翻过来，182页：

尔时世尊足步虚空，还耆阇崛山。

不又回到耆阇崛山了吗？就回去了，不在王宫里面了。当然，韦提还是留在王宫，阿难和目犍连一道回去了。接下来说：

尔时阿难，广为大众说如上事。

回到耆阇崛山之后，阿难是当着世尊的面，把在王宫当中释迦牟尼佛讲法的场景、内容重新说了一遍。因为耆阇崛山上有千二百五十大比丘众、三万二千大菩萨众，他们没有听到这部经，所以阿难又重新说一遍。这是正宗分，这一句就是正宗分。我们看上面都标出来了。

剩下的就是流通分了：

无量诸天及龙、夜叉，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

这里说了“无量诸天”，当然包括诸大菩萨在一起。那么，这里用的词是什么呢？叫“闻佛所说”，其实佛没有说，是阿难说的，但是阿难说的是佛在当面印证了的，所说的完全是王宫会的内容，所以等同是佛所说。

所以这两会称为“正说”，也就是说，阿难的转说如同佛自己亲自说法，所以叫“两会正说”。

我们今天来说《观经》，依祖师的解释，也如同佛在世利益众生一样。这是说这部《观经》的流通。

像一般的经，流通分就是流通分，不算是正说的部分。那么，阿难在耆阇崛山讲这部《观经》，按说算是弟子流通的部分，可是弟子流通的部分也算是佛正说的部分，那是说明流通的利益跟正说的利益是完全相同的。

974答略说《大经》“五德瑞现”

问：《无量寿经》“五德瑞现”是阿难尊者口中所说，当时阿难还不知道佛的本怀，那他怎么会问得出呢？五德瑞现每句话的前后两节能不能互换呢？

答：所谓“五德瑞现”，是指《无量寿经》序分当中的五句话，这五句话显示释迦牟尼佛显现一种殊胜的瑞相。阿难尊者看到了这种瑞相就赞叹有五种德，这叫“五德瑞现”。

我们可以看《圣教集》56页，就是这五句：

今日世尊，住奇特之法；

今日世雄，住诸佛所住；

今日世眼，住导师之行；

今日世英，住最胜之道；

今日天尊，行如来之德。

这五句是阿难说的，所以前面说：

唯然大圣，我心念言。

“唯然大圣”，是指释迦牟尼佛。“我心念”的“我”是阿难。阿难当时没有听说过出世本怀。“出世本怀文”在57页：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。

我们今天读到这里，是拿“出世本怀文”来比对这“五德”，说这五德显示了佛的出世本怀，并不是说阿难当初就知道这是出世本怀。但是阿难是佛的侍者，他跟佛的关系最亲、最近，所以他见到佛这种殊胜的瑞相，心中有感叹也是很自然的。

所以经中就说：

今日世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍，如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量，未曾瞻睹殊妙如今。

阿难跟着佛这么长时间，还没有看见佛像今天这样，这一大段经文说的，也就是现在说的“神采奕奕”。这种清净的瑞相，让阿难心中有所感触，就说了这五句话。这是佛将要开示阿弥陀佛救度之法作为本怀，他感到特别高兴，从内心到外相，内外通达，因为要大畅本怀了，所以显示出这个样子。

“五德瑞现”的解释可能要看古德的注疏，我也没有详细地去拜读。大略说起来，第一句是总，后面四句是别。

“住奇特之法”，什么叫“奇特之法”呢？奇异、奇妙、特别，就是世尊内心安住在弥陀救度之法当中，这种法叫作“奇特之法”。比较起来，其他的法就不够奇特，因为其他的法都要靠自力修行，对众生的根机有选择；这个法是普救一切常没众生，但以称念佛的名号往生报土，大家通通都成佛，这才称为“奇特之法”。

“奇特之法”表现为四个方面。

第一，“住诸佛所住”，这是以这个法自利。“诸佛所住”，是诸佛本身的境界，也就是说，安住在这个“奇特之法”的位置上，才算是诸佛的本位境界，诸佛可以住佛所住。诸佛如果讲菩萨法，那就住在菩萨法当中；如果讲声闻法，那就住在声闻法当中，但这都不是佛本位的境界。可是，现在讲弥陀的救度，这是诸佛的本位，这称为“诸佛所住”。

第二，“住导师之行”，是以这个法利他。以这个法来引导一切众生共同往生极乐，共同成为和诸佛一样圆满的佛，那叫“住导师之行”。

第三，以这个弥陀救度之法自利，而以此之法广度一切众生，如此自利利他达到圆满，这叫“最胜之道”。

第四，这样以自利利他圆满，满足大悲，这叫“行如来之德”。

当然，今天我们在这里不能把这几句展开，说得太多，供大家略微参考。

所以，这五德在顺序上也是不能颠倒的。

另外，前面四个叫“住”，后面一句叫“行”。“住”是代表静止性地来赞叹说明，“安住”。“行”是一种运动式的。在动静当中都显示它是最高、最殊胜的。

每一句前面都有“今日”，说明今天要讲《无量寿经》的时候，它才是所谓“奇特之法、诸佛所住、导师之行、最胜之道、如来之德”。如果不是在今日讲弥陀救度之法，那么其他的虽然讲是奇特之法，但是还不够奇特；虽然说是诸佛所住，但不像本经这里所说的。

所以，这里的赞叹是对比诸经当中，佛的瑞相也好，佛的显示也好，佛的法义也好，赞叹这部《无量寿经》的弥陀救度之法是最殊胜的。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

975答怎么理解“念佛人是弥陀化身”

问：怎么理解“念佛人是弥陀化身”？

答：这句话并没有经文的证据，或者说经文中并没有这种说法。这和一般所讲的圣人化现不一样，比如说善导大师是弥陀化身，这是大家公认的。这有不同的指向，不要误会了。

这是从哪个角度来讲呢？主要是讲“平生业成”。《观经》说“是心作佛，是心是佛”，当我们念佛的时候就是心在作佛，佛也说这个念佛心当下就是佛。你想，难道我们念佛人不是弥陀化身吗？而且念佛之人是以阿弥陀佛的名号作为我们的根本生命，也就是说，佛的生命成为我们的生命，从这个立场，也可以理解念佛人是弥陀的化身。《阿弥陀经》说“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”。

打个比喻，比如儿子跟他父亲长得很像，有人就说“你简直是你老爸的化身”。他能代表他的父亲，其实是因为他的基因、血脉是从他父亲那里来的。念佛人，我们的基因、血脉是完全从阿弥陀佛这句名号来的，那当然就可以说念佛人是佛的化身。

而且经文里也说“应以何身得度者，即现何身而为说法”，我们这一生是男女、贵贱、智愚，这些都是我们的因缘，不要羡慕别人。有的人就笨笨的，这样刚好能够念南无阿弥陀佛；有的人聪明，他就深入经藏念南无阿弥陀佛。佛就以我们的根机、状况化现救度我们的种种因缘，来度化我们。

如果这么理解，我们就会很安心，想到“我虽然吃了那么多苦，虽然有种种的缺陷，但居然是弥陀化身这样的根机来度我”。那你想想看这个身体，这所有的一切都尊贵起来了。如果认为我是我，佛是佛，那我们跟佛之间就隔开了，好像有种种不足，不满意。

所以，这些就是对机法深信的一个理解，机虽是罪恶之机，可是法已融在这个机里面，那么这个机就不再是原来那种罪恶之机了。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

976答佛前供品要念“赎果偈”才能取回吗

问：弟子今天在朋友圈看到一条“赎果偈”，说佛弟子供完佛以后，比如水果等，不能随便取下，一定要点一支香，念这条“赎果偈”赎回才行，要不然就是犯了偷盗罪。“赎果偈”是这么说的：“愿以清净香，赎回供佛物，祈求佛加持，增长诸佛慧，正法传十方，皆共成正觉”。请问法师我们净土宗也要这样做吗？

答：哎呀，这位莲友比我的学问大，我出家好几十年还没有学会这首偈子，也没听说过。净土宗不需要这样做，其他各宗各派也不需要这样做。这种说法是佛法流传到本土之后，时间久了，后世所形成的流弊，就是说它是一种弊端，没有佛法的依据，在戒法当中也没有这样的要求。

供在佛前的果物等，由守护大殿的人--现在叫“香灯师”--直接拿来分施给大众吃就可以了。什么叫从佛前赎回呢？你点支香就赎回了？跟佛做生意，“我给了你，我再收回来？”

佛也不吃水果，这主要是我们人以恭敬心来培福报。而且佛也没这么小气，你不赎回来就犯盗了？孙子给爷爷的糖果，如果爷爷没有吃，孙子把它拿回来，算不算犯盗呢？这本来就是一家人。水果本来是人要吃的，佛也不吃，当然还是被我们这个凡人吃掉了。

阿弥陀佛把他的一切都给了我们，所有的修行功德放在六字名号里面给我们。《无量寿经》说“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，不管是世间财物的贫穷苦恼，还是出世法财的贫穷苦恼，佛都要布施给我们。他是大施主，我们是贫穷的乞丐。

佛法流传到中国久了之后，就形成一些怪怪的忌讳。我们念佛人懂得佛的慈悲，就只管念佛好了，不要传这些让人觉得跟佛菩萨隔得非常远的话。像这些话，就会让众生跟佛之间形成了无形的壁垒，而且高不可攀，觉得学佛这个事情忌讳很多，动不动就犯了罪。这都是完全错误的。

我们供佛的东西只要一片心，你奉献上去之后，当下福报就种到了，并不是说这个水果供在佛前就属于佛的。你赎回来的什么呢？如果说你这一份心，“供佛的心我不要了，我不供佛了，我对佛没有恭敬心了”，那么这样就是错误的。这份恭敬心一旦奉献出去，就永远归依于佛，所以讲“尽形寿，归依佛”。难道你还要把这份恭敬心给收回来吗？因为你供的不仅仅是东西，是代表这一份恭敬心，你要怎么赎回来？那赎回来就对佛不恭敬了。

在很多故事里面，比如“贫女施灯”，还有阿育王当年是捧来一把沙子供佛。即使是捧沙子供佛，小孩子嘛，他做游戏的时候正在玩沙，佛从那里经过，他觉得没有东西供佛，就捧来一把沙子供佛，佛也很欢喜。佛没有说“你拿沙子给我，这对我大不敬”。所以，佛所接受的是这份恭敬心，并不是接受这一捧沙子，佛能吃、能用吗？

那么供水果，佛也是接受这份恭敬心，也不是要接受你的水果。所以，供的水果还是你来处理，恭敬心佛就领了。那等于我们今天说的“心领了，东西你带回去”，很多时候不是这样的吗？“我心领了，东西还是你带回去”。所以，我们供水果的时候，佛已经说好了，“心领了，水果你自己吃”，这样理解就很通达了。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

978答念佛人可以佩戴其他佛菩萨的吊坠吗

问：念佛人可以佩戴其他佛菩萨的吊坠吗？可以喜欢珠宝吗？

答：可以。但是念佛人果然真心念佛，他当然只是佩戴阿弥陀佛的吊坠，他自然不会佩戴其他佛菩萨的吊坠。

比如说你心中有了相好的人，你到哪里去都会带着他的照片，说“我跟你相好，但是我佩戴别人的照片”，这是不可能的事情。你心里向往极乐世界，愿意往生极乐净土，你居然佩戴其他佛菩萨的吊坠，这也是不可能的；如果那样，就代表你心没有专注。

但这个譬喻也不完全相类同，因为世间的人可能有嫉妒心、愤恨心，但诸佛菩萨之间没有嫉妒心、愤恨心。只是说我们专修念佛，一定会专恭敬、专礼拜阿弥陀佛，佩戴吊坠也一定是佩戴阿弥陀佛的，不会再选择其他的。

喜欢珠宝，这是人之常情，可以喜欢，但是不要太贪恋，随分随缘就好。有条件配点首饰也无妨；没有条件，也挺好，念佛最好。

979答专修念佛的人临终有没有二选一的说法

问：我们专修念佛的人，临终的时候有没有二选一的说法？我现在专修念佛，到临终的时候，会不会有阿弥陀佛再加上别的佛菩萨，比如药师佛、地藏王菩萨也来了，来好几个？我到底要选去哪里呢？

答：没有这种说法。不会的。

如果到时候有所谓二选一、三选一，那说明你现在的心就是乱的，不是专的，是杂的。杂行杂修的人可能到时候就会见到种种杂的景象，就不知道要去哪里了。你现在就专修专念，到时候就只有阿弥陀佛一佛现身。

再打一个不恰当的比喻。像小伙子谈恋爱，他就一心一意对一个人了，那怎么可能来了三四个人呢？别人自然就不来了，你对她都没有心，她会来吗？那如果你三心二意的，那当然就会来好几个。你到底是选谁呢？

所以，要临终的时候没有所谓二选一，那你现在就要专，自然地如是因就有如是果。这也是我们现在就要专修念佛的理由。不要到临终，好像来到十字路口，不知道要往哪里走。

我们专修念佛不是二选一，而是在十方诸佛当中选了唯一的一尊阿弥陀佛--也不是我们有能力选择阿弥陀佛，而是阿弥陀佛为我们这样的众生，这样流转、颠倒、造罪的凡夫，发了这样的本愿。所以，我们这个法门是“如来选要法”，选了一个最重要的，唯一的，绝对心无二用。

南无阿弥陀佛。

980答天天把六字名号当师父来拜可以吗

问：我的表姐夫有缘得到师父的六字名号墨宝。他对阿弥陀佛信心不足，却对师父非常敬佩，天天把师父的六字名号墨宝当作师父来拜，从不落下。请问师父，这种情况该如何处理？

答：这种情况我也是第一次听说，把我看得比佛还重。哎呀，我真是担当不起！

但是众生的因缘就是这样，有的时候是由人缘入佛缘和法缘。如果通过人缘的关系进入佛缘和法缘，这就是好的结果。比如同学来看我，说“哎呀，我就是来看我同学的，不是来看什么大师的”，那我们也就接受他这一份心态，因为他还在世间的人情当中。

那么你的表姐夫，能够把六字名号天天拜，这本身就不简单，而且从不落下。但是，如果只是因为人缘的关系来拜，这个功德就小了。如果知道六字名号是阿弥陀佛为我们成就的无上功德，也就是说，通过人缘而结上佛缘，这个功德就更大。但不管怎样，天天能拜六字名号，这就种下了金刚种子，还是很不简单的。下次有机会，我和你的表姐夫会一会，见见面，说不定他就愿意念佛了。

中国人有一句话叫作“不看僧面看佛面”，他现在倒过来了，“不看佛面看僧面”。所谓“不看僧面”，就是说出家人毕竟是肉体凡胎，但是他所讲的法，他所写的“南无阿弥陀佛”六个字，那可是佛慈悲的结晶。所以，我觉得这句话还是很正确的，就是“不看僧面看佛面”，它会打破我们对个人的崇拜和迷信。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

981答什么是“老实念佛”

问：我每天念两万声佛号，有时会带病到佛堂打扫卫生，这叫不叫“老实念佛”？

答：这个很难判断。“老实念佛”不是指念佛数量有多少、表相精进不精进、是否有在佛门做义工、发心不发心。

“老实念佛”，首先是指要有机法深信：深信自己必定堕落，必定轮回；深信念佛必定往生。

其次，一切认命。一切认命就是在生活当中所发生的一切事，我们都认命，因为我们的根机就是这样，这都是我们的业力应该承受的，所以不会抱怨、不满、不平。

第三，一切满足，有阿弥陀佛救度，就觉得人生最幸福，什么都满意了。

第四，在世间不求一切，只求往生。

我个人理解“老实念佛”就是这样，四句话：机法深信，一切认命，一切满足，只求往生。

982答平时抄写的经书请人处理，他要承担焚烧经书的果报吗

问：平日抄写的经书，可否送到寺院让师父处理？弟子被师父呵斥说是为其增加麻烦，他要承担焚烧经书的果报。弟子很不安，是否真是这样？

答：现在有些人平时会抄写经文，积累多了，最后不知道要怎么处理。我觉得也不必去找师父处理，就自己念佛，恭恭敬敬地把它化了就可以了。这个灰也可以用清水拌好，放在树根旁，或者其他比较干净的地方就可以了。

如果由师父代处理，或者有别的莲友叫我们处理，会不会背焚烧经书的果报呢？那是不会的。因为我们这样做并不是对经书法宝不恭敬，要起恶意去破坏；反而是因为很恭敬，要如法处理。

所以，就恭恭敬敬地把那些不能用的，也不够庄严的处理掉。如果你让别人去处理，就可能处理得很糟蹋，很不庄严，很不如法。所以，我们佛弟子自己来处理比较好。

就像我们的父母健在的时候，作为子女，就孝养他们，给他们送吃送喝。如果父母往生了，去世了，让别人来处理，显然不如我们作子女的来处理比较好，因为我们是孝敬、恭敬的。如果说“父母死了，我不能动，也不能烧，让别人来烧吧”，那像什么话呢？那是子女吗？

佛经等于是佛的法身舍利，能用就用。如果不能用，当然是我们佛弟子自己来做；如果别人叫我们做，我们反而有功德。

懂得这一番道理，没有罪过，不背因果，反而有功德。为什么呢？因为这是从恭敬心出发。另外，我们也消除了对方恐惧的心理，就是作无畏布施，让对方没有畏惧。所以不要把佛法搞成迷信，搞成禁忌。

南无阿弥陀佛。谢谢。

983答因果有父债子还的吗

问：父母的冤亲债主会不会找到儿女报复，使他们的儿女身体不健康、一切不顺利？因果有父债子还的事情吗？

答：不会有这样的事。表面看起来好像有这样的事儿，这是因为往往在一个家庭当中，父母的业力和子女的业力相互影响；但实际上，还是各自承担自己的业力。也就是说，有所谓的“共业”和“别业”。

这里又问：家里人一打来电话，他就好几天没精打采。

那是自然的，因为家里的事情和你息息相关；别人家的事再跟你怎么讲，你都不会动心。像妈妈看见自己的孩子，如果被车碰了，或者生病了，那会非常地焦心。这不是说孩子的病报在母亲身上，而是母子相连，自然就这样。看见别人家孩子生病，“哦，好可怜哦”，轻飘飘一句就过去了。所以这个在于心，因为彼此之间关系很紧密。

像我来讲，出了家，如果寺院有什么事，给我打电话，我多少也有些反应，但这不代表别人的业障转到我身上来。

佛门因果都是自身承担，除非有佛菩萨强大的愿力，而且众生仰靠佛菩萨。所以《无量寿经》说“人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者”，每一个人只能自己承担自己的业力，没有人能代替你；即使父母想代替你，也代替不了。

佛菩萨可以消我们的业障，因为佛菩萨证悟空性，是以这种实相的功德帮我们消业。如果我们称念佛菩萨名号，就能消业增福；但是这不代表说“哦，那佛菩萨就受苦去了”。佛菩萨是在一种超越的境界当中，没有所谓的“受苦”，这样才可以代众生苦。

如果你自己还是个业障凡夫，怎么能代人家苦呢？就像光明才能消除黑暗，不是说光明消除黑暗之后，光明变成黑暗了；如果它变成黑暗了，那永远不能消除黑暗，光明永远都是光明。

所以佛菩萨来救我们，来消除我们的业障，反而是立于不败之地。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

983+答用掷圣杯咨询佛菩萨一些问题，可信吗

问：弟子在佛前用掷圣杯咨询一些问题，问是不是我和父母亲的共业，说不是；问是不是父母的冤亲债主在报复我，却说是的。用这种方式咨询佛菩萨一些问题，可信吗？

答：如果以你这个事情来讲，显然这些回答是不可信的。

用圣杯在佛前咨询问题是有这回事，古德也有这么做的。但这种情形是这样的：就是说在你心中确实没有明确的答案，佛法教理也不能给予解释，或者自己不知道怎么解释。

像刚才说的，因果是不是有父债子偿的问题，佛法教理说得明明白白，就不需要再去掷圣杯了。即使一些不太了解的事情要去掷圣杯，背后也是要有教理的基础作为判断的背景。不然的话，即使你掷出圣杯，也很难给出一种合理的解释。

所以，主要还是依据佛法教理的圣言量来判断。就是说依据圣言量是一个大的原则，在一些具体的细节问题上，可能需要通过掷圣杯的方式给出更加明确的信息，就是把辅助性的信息给出来；这样，以佛法的原则一对照，就很清楚，才能作出一个完整的判断。如果佛法的基本原理根本都不懂，那这些显然是迷信。也就是说，不是那么可靠。

好，南无阿弥陀佛。

984答听佛歌可以代替闻法念佛吗

问：有莲友问，在念佛堂念佛中间休息时，每天都听《极乐世界是我家》《阿弥陀佛的一封家书》等佛歌，有些莲友尤其执著《阿弥陀佛的一封家书》。末学觉得偶尔听一下，调节气氛就可以了，但目前已经非常情绪化了，有的说听完看见自己已故多年的亲人被阿弥陀佛接走了。有些人听到就哭，很情绪化，他们要表法度众生。末学觉得念佛堂应该以念佛、听闻佛法来建立道风，这些不应每天搞，但末学没有能力说服他们，请师父开示。

答：我们有一些莲友，出于自己得到佛法的利益，也想让大家知道，采取世间一些歌曲的调子，再填上佛法的歌词来弘法。在实际过程当中，也有不少人蛮喜欢的。像这里说到的这两首歌，我好像也粗略地看过。实在讲起来，情绪化是稍微重一点，教理上比较淡薄一些，文词、格调应该说也不算高。但是就是所谓的“下里巴人”，草根，接地气。所以，它也有它的作用，对于接引初机来讲是蛮方便的。而且众生的根机各不一样，有些人你搬出大经大论来跟他说，他未必听得懂；但他听这个，就觉得很相应。因为众生根机各有不等，我们也很难说一定要以哪种形式能够适应所有的人。

所以对这些，一般都是听之任之，只要他的教理表达恰当，那么就有它的补充作用。当然，我们弘法仍然是以教理，以听闻佛法、念佛建立道风。

另外，就是听这些佛歌的人也尽量减少情绪化，增加理性化。因为在情绪当中，所见到的未必是真的。比如说“我家里什么人被接走了”，这不好判断，也许是真，但也许未必是真。

就是说这事还是以宽容的心态看待，想听的人自己就去听，不想听的人就不听。至于说道场是公共的场所，那么公共场所要有大众共同确立的规范。如果有人特别爱听佛歌的，他们可以自己结成一个群，喜欢听的在一块儿，天天听也可以。这些还是每个道场自己定它的规范。

南无阿弥陀佛。谢谢。

985答十岁孩子每晚梦见地狱景象

问：我的孩子今年十岁，念佛有三年多，几乎每天晚上都能看到地狱的景象。听他的描述特别逼真，地狱各种刑罚残忍无比，我也感觉特别可怕。我带着他念佛，他说越念佛景象会越清楚，但是自身没有痛苦，没有伤害。只是地狱的景象太吓人，导致孩子不敢一个人入睡，得有大人在身边陪伴着，念着佛号才能入睡。孩子平常也会念佛，比如害怕之时，或者请求阿弥陀佛保佑自己不要被老师惩罚之类的。请师父开示，这是怎么回事，我该怎么办？

答：这种情形往往都是在孩子身上发生比较多。孩子十岁，念佛三年多，根据描述，他念佛也不是非常多，只是偶尔害怕就念佛，或者求佛保佑不被老师惩罚就念佛。

像这种情形，这个孩子的描述应该是对的，他说越念佛景象会越清楚，一定是这样的。因为念佛，心就更加清净，那么这些景象就会显现得清晰，那也说明我们是在一个安全的地带，所以他说“没有痛苦，也没有伤害”。

这种情况或许就是我们过去世业的种子浮现。我们过去世都经历过地狱的景象，只是现在忘记了，或者是掩盖了。再一种可能性，就是神灵，所谓天神地祇透过这个景象的显现，想表达某种信息。总之，这是这个孩子个人的一种特殊的业的情形。

我想怎么解释并不重要，倒是怎么应对更加重要。可以以此来引导这孩子深信因果，建立因果轮回的观念，发起求生净土的愿心，然后引导他专修念佛。甚至大人不妨跟他一起做个试验，比如晚上要睡觉了，就陪他一直念佛，边念的时候边安慰他，同时可以记录他所见到的情形。每天这样做，多念佛形成习惯，一定会改变的。这样，你经过一段时间的记录，对我们一定会有启发的。

可以讲，这是很好的观察念佛对我们身心作用的一个机会。一般人平常念佛，并没有一个对境让你观察，你只是念一声就听到一声佛号而已，至于说地狱悲惨的景象，都看不着。

另外，让孩子了解弥陀的慈悲，告诉他没必要害怕，这些都是影子、幻象，不会真实伤及到他，而他自己也已经感受到这些了。所以，这是很好的一个教育机会。

南无阿弥陀佛。

986答有穆斯林背景的念佛人认为拜佛是偶像，怎么解释

问：我有个朋友是巴基斯坦裔的加拿大人，他最近开始念佛，也求生净土。但是他是穆斯林家庭背景，他认为佛应该是无形无相的，不理解佛像、佛画这些在世间具体的形象，他认为这些是偶像崇拜是不对的。我一直也没有想到合适的方式向他解释，怎么向他圆满说明呢？

答：首先，我觉得你可以肯定他，真理的境界是无形无相的。

然后跟他说明佛法对于这种表达有三个层级，以此来对应不同根机的众生。对一般的人来讲，是从有相而入，就是“有”。下等根机的人毕竟执著外相，那么佛就示现有相。对上等根机的人就讲无相法门，比如佛法讲的“法身无色，无形无相”。真正说起来，是“空有不二，空有相即”，就是无相可以显现为有相，有相的当体还是无相，这一层才是佛法最高妙的地方。

世间人都执著于“有”，有相，也会执著于偶像崇拜。一般的宗教，特别像伊斯兰教，它是不提倡任何崇拜的。在佛法当中，可以把它归类为“空”这一个层级，但是要达到“空有相即”，有相不碍无相，无相可以展现为有相，这才是佛法圆融的智慧，这是世间宗教里没有的。就是说，他们各自偏到一边，世间人偏于有相，一般宗教偏于无相。

在佛门的天台宗里面就有三观，“空、有、中”，或者叫“空、假、中”。假观就是有相，但是这个相是假，不真；空观是破除这个有形的相，是无相；中观是空假相即。

这些道理就太深了，如果对一个外国人讲，恐怕不太容易讲懂。好在净土宗念佛法门，虽然是有相法门，但这句“南无阿弥陀佛”名号又超越了有相。

他既然愿意念佛，有那么一层认识，我觉得他可以不用在家里设佛堂，直接念南无阿弥陀佛就好了。这和他的背景文化应该是比较没有冲突的，这样他比较好接受。本来称名就是正定之业，礼拜是助业。在他那种情况下，可以不必设佛堂等等，也不一定要改转他的思想，就顺他这个思想来引导就可以了。

好。南无阿弥陀佛。谢谢。

998答定散门条录义门中“世尊”与“如来”有何不同

问：《观经疏》定散门列了六条：能请、所请，能说、所说，能为、所为。其中“二明所请者，即是世尊；三明能说者，即是如来；……五明能为，即是如来”，这里为什么一会儿说“世尊”，一会儿说“如来”？可不可以互相替换？

答：称“世尊”是站在韦提希夫人的立场上，还有结集经家的立场上，就是外人称佛为“世尊”。在《观经》当中佛自称，都称为“如来”。

所以，善导大师在这里说“能请、所请”，“所请”是由韦提希来请，这是模仿韦提希的口气，就说“所请者，即是世尊”；“能说”是释迦牟尼佛自己开说“定散二善”，所以用“如来”这个词。

我们看《圣教集》146页，倒数第2行：

谛听，谛听！善思念之。如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。

147页第3行：

如来今者，教韦提希及未来世一切众生……

倒数第4行：

诸佛如来有异方便，令汝得见。

999答为什么经中说还有世界比极乐世界更殊胜

问：《大智度论》卷十说“阿弥陀佛世界不如华积世界”。请问“华积世界”是什么世界？比极乐世界还要殊胜吗？不是说阿弥陀佛的极乐世界最殊胜吗？

答：大家读的经书少，只知道净土三经里说极乐世界最胜。其实在其他经典里也有说到其他世界比极乐世界更加殊胜，那么听到之后，就感觉有一点想不通。其实，善导大师都有解释的。这可以从几个角度来说。

第一，诸佛的报土都是平等的，那么在这种平等的情况下，阿弥陀佛的报土是别愿所成的报土，是这当中最为殊胜的。如果是化土就不论了，因为化土一定是有高高下下不等的。

那么，为什么又说到其他净土超过极乐世界呢？善导大师在《观经疏》里也有回答，就是所谓“望存化益”。大家可以看《圣教集》535页最后1行：

问曰：十方诸佛断惑无殊，行毕果圆，亦应无二，何以一种净土，即有斯优劣也？

答曰：佛是法王，神通自在。优之与劣，非凡惑所知。隐显随机，望存化益，或可故隐彼为优，独显西方为胜。

这段回答是两个层面：第一，就是说佛的境界凡惑不知道，到底哪个优哪个劣，这是佛所显现的，所以没法回答。不过，如果真要回答，叫“隐显随机，望存化益”，就是看怎样对教化众生有利益，就怎么说。

“隐”，比如说在《观经》当中，释迦牟尼佛“光台现国”，就把十方国土殊胜庄严的地方含蓄地隐去；“显”是显明，而把阿弥陀佛的极乐庄严显明出来。

那么，这样的隐显有什么作用，为了什么目的呢？就是为了利益众生。因为即使阿弥陀佛的净土庄严跟诸佛的净土平等，可是他有别愿，就是有第十八愿摄受凡夫去往生。如果把它们都看得一样、平等，可是不知道别的国土没有别愿摄凡夫去往生。为了显明能够摄受凡夫往生的利益，就把别的净土暗淡下来，把弥陀净土特别显明，这就是为了显示救度凡夫的法门。净土三经的意趣一定都是这样的，显示阿弥陀佛的净土超越十方一切净土。

可是，如果在别的经典当中--不只是《大智度论》说“华积世界”，像《华严经》《观音授记经》，还有别的经也说到其他佛的国土比极乐世界还要庄严。那么在那里说的时候，等于是把极乐世界的庄严给隐去，把其他所要突出的净土庄严给凸显出来。目的也是对机说法，对当下这样的众生，跟那个世界有缘的，跟那尊佛有缘的。

那么，对我们来说，凡夫能生的报土，只有极乐净土。所以，这才是要选定净土三经作为正依经典的必要性。那我们学净土法门，就要依净土三部经所说的，不依其他经说的；如果你看其他经，就搞不明白了。

总体来讲，到底哪个殊胜呢？两种回答：第一，是平等；第二，别愿--弥陀为胜。

弥陀为胜也有两处旁证：净土三经里当然都有很多的经文说明了，旁证就是在一切诸大乘经当中，说弥陀优胜的为多，说其他佛国土胜的比较少。另外，只要讲其他国土胜的，一定是拿极乐世界作对比来说明。这反过来显示极乐世界是一个标准，是一个模范，是诸佛、诸法门、诸经典所共同认可的。那么，其他佛的世界到底是不是更加优胜？未必得到公认。

比如说我们讲医术，华佗、扁鹊医术高明，那我们说“哎呀，他的医术高明，比华佗还厉害！”华佗、扁鹊是大家公认的；那你说这个人医术厉害，比华佗还厉害，是不是公认，还未必。

我们学净土的，就以净土的经典为标准；其他的、更多的如果通达不来，就置而不论，要想到这是佛的境界，这样就可以了。

谢谢。

1000答念佛人临终不是死，而是新生，也叫“无常”吗

问：念佛人临终不是死，而是新生，这个也叫“无常”吗？

答：从不同的角度说，从我们在娑婆世界的角度来说，人死了，就叫“老了，无常了”，这也说得过去，因为这是“有为色身”。如果从我们将要往生的极乐世界，佛性生命的开发来说，那是“无生”；既然无生无灭，当然就不是无常，是“常乐我净”的境界。在娑婆世界，我们还是凡夫的存在，所以不妨用“无常”这个词。

好像木头和火一样，一根木头被火烧了，你说是火也可以，但它也不完全是火，火里面有木；你说是木头也可以，但它也不完全是木头，它还有火。“木头”代表我们凡夫性的存在，烦恼；“火”代表弥陀的救度智慧，佛性生命的存在。

所以，我们念佛人是在娑婆世界无常幻灭的、生灭的生命当中，去感悟、领纳无量寿的生命，所以叫“平生业成”，“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”，又说“现在彼众，及十方法界同生者”，我们属于“十方法界同生”，就是说现在已入极乐圣众之数。

一般的悠悠凡夫、不念佛的，当然他佛性的生命没有展现出来，就讲“无常”。其实究竟来说，即使在无常生灭当中，因为任何众生都有佛性，他的佛性仍然是常的，只是他的没有唤醒。而我们念佛人这一份本有的“常乐我净”的生命被名号所唤醒，差别在这里。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1001答放逸造恶认为无妨是否不是真正的“三心”

问：认为造恶无妨的心，是不是不是真正的“三心”？

答：首先答案是肯定的。如果认为造恶无妨的话，那是一种邪见，不是真正的“三心”。

“三心”是“至诚心、深心、回向发愿心”。所谓“三心”，决定是认为造恶有妨碍，才要求生西方极乐世界。如果认为造恶无妨碍，那就随便造恶好了，干吗求生西方极乐世界呢？

就往生来说，不仅造恶有妨碍，即便是行善法也妨碍，只有如实功德，才能往生弥陀的报土，也就是靠念佛，靠这句名号。靠善靠恶，恶不用说，善也构成了妨碍。

所以，如果站在凡夫这一边，我们还是凡夫，在我们有善有恶的观念当中，你只要有善有恶，那么恶一定就是妨碍，善也是妨碍。如果讲无妨碍，除非是证悟了无生法忍的菩萨，无善无恶，通达一切善恶的本性都是空性，这个时候才有资格说善恶无有妨碍。

阿弥陀佛的名号，众生的善恶会妨碍他的救度吗？不会，所以他叫“无碍光如来”。那我们念阿弥陀佛的名号，愿生极乐净土，被这句名号所救度，心里的趋向一定是向往着净，就是清净的净土；向往着善，就是弥陀名号当中的一切纯净善事功德；向往着提升，而不是向往着堕落、染污、造恶。

同时，知道自己是罪恶生死凡夫，这些业障也好，烦恼也好，恶业也好，不会妨碍念佛往生。也就是说，既有信心，也有惭愧心；既有安慰、依赖的心，也不会故意放逸造恶。这点希望每个人自己用心去体会。

1002答名号自然具足三心，为什么有人念佛却没有往生

问：名号之中自然具足三心，包含信愿行，可是为什么有的人念佛却没有往生？

答：“名号之中自然具足三心”，可以分为三句来说。

第一，名号之外没有信心，没有三心。

第二，名号之中本来就有三心，是名号本身的功德构成了众生的三心。

第三，念佛的人，他的信心是从名号生起的，只要我们随顺名号的功能，自然就生起三心，不需要在名号之外，另外头上安头，去找一个信心，那是找不到的。

由这三句话来理解“名号当中自然具足三心”。

那么，为什么有人念佛却不往生呢？

昙鸾大师在《往生论注》里有说明：

不知如来是实相身，是为物身。

《往生论》也说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

就是说虽然称名，但不是按照名号本身所具足的功德、功能作用，而是另外自立条章，要自力修行达到什么程度，这样等于是排斥了名号本身的功能，那当然就未必能往生。

所以，第十八愿成就文说：

闻其名号，信心欢喜。

就是说，我们的信心是从名号来的，这样生起的信心，才叫“自然信心”。

打一个比喻。比如说大海自然充满众水，可是有人把一个空瓶扔进去，结果瓶还是空的。为什么瓶里没有充满水呢？是因为这个瓶口塞了一个盖，被堵住了。六字名号具足一切功德，就像大海水一样，信愿行、三心都有，但是有人念佛，自己把心封闭了。也就是说，名号当中所具足的三心要成为众生的三心的话，还要众生保持开放。

当然，众生自己并没有那种智慧，只要众生不执著自己这一方面就可以了。即使不懂得三心，也不知道怎么发三心，只要称名，随顺名号的功德，完全依靠阿弥陀佛，愿意往生，这样就能往生，三心就在这当中。就是你不要跟名号扭着劲，“我一定要如何，达到什么功夫”，只要没有这种想法，你自自然然就往生，这才叫作“自然具足三心”。

也有很多老太太，在不知不觉的情况下念佛往生，所谓“潜通佛智，暗合道妙”，这不是自然具足三心的例证吗？

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1003答每天拍手操念佛一小时能往生吗

问：如果跳操唱佛的人，不愿意参加共修，却乐意一直这样，每天参加一小时的拍手念佛操，听佛号唱佛号，可能没有什么信愿，他也能像念佛的鹦鹉一样自然往生吗？

答：这个不好回答，我们是凡人，难以究竟搞明白。

且说两种回答：

一个是有可能往生。因为名号功德不可思议，他每天来跳一小时，念一小时，也有可能像鹦鹉一样往生。

或者也不一定往生。因为鹦鹉自我的意识比较淡薄，如果这个人的自我意识很强，他一定要来生求富贵，或者为保佑子孙，或对自己的未来持种种见解，比如认为人死就没了，断灭见，这样他的意识功能或许会有一些干扰。

但总之这些是佛法的境界，我们难以辨别。以我们来讲，总是要随顺名号的功德，这样最好。

一个人居然愿意每天来跳操一个小时，他对这句名号多少是有好感的。你说他没有一点信心吗？还不能这样说。他怎么没有去教堂，去干别的呀？而且每个人过去世的善根，跟佛是什么样的因缘，我们都是茫无所知的。

我个人认为能往生的可能性还是比较大的：一者，由于他的宿善，才会这样做；二者，今生的熏修力，天天唱佛一小时；三者，在这个过程当中，他有可能启发信心，名号的作用自然生起信愿往生心；四者，临终的时候，阿弥陀佛也会放光加持：种种往生的可能性还是有的。

这是个人的浅见。南无阿弥陀佛。

1004答念佛操现场有人大哭怎么办

问：怎么处理念佛操的现场，有人被众生附体大哭？

答：第一，要冷静。请人善言把他引到旁边，不要影响大家。

第二，在公共场合出现这种情况，肯定有很多人感到很错愕，可以就此机会向大家说明这句名号的功能作用。你想他如果是念别的能够这样吗？由于佛号的威神力，激发了众生过去的因缘、业力，这本身也说明佛号在消业障。同时说明生命的现象是非常神奇的，未必像我们眼睛所观察的这样。

总之，要利用现场的场景，把大家带入到正确的佛法知见当中来。

当然，这要看现场情况允许不允许。如果不允许的话，可以用善巧的语言，让大家能够安稳下来念佛就可以了。

或者说如果有人有特别的疑问，可以说“就刚才的情况，如果谁有什么想知道的，跳完操之后，我们单独会谈”，这样可能会更方便一些。

好，谢谢。

1005答助念时四字、六字的使用

问：临终助念的时候，是不是生平从来不念四字的人，临终无论如何都不可以改为四字？生平四字、六字都念的人，咽气前可以用四字吗？

答：临终到底是念四字还是六字，这个不是最重要的问题。至于在临终前的几分钟或十几分钟之间怎么去调整，看他的情况，这是一个过于细节的问题。如果在这方面纠缠太多，可能操作性比较差。

这里问了一大段话，我就不读了。怎么去判断他现在处于什么样的情况呢？主要是来助念的人要有正知正见，在这种情况下，一般我们是念六字的。

你就一直念六字也没有问题。念的速度不快不慢，要能够让对方听起来是一句名号。如果你有确切的把握，比如判断这个人现在很昏散，可能六个字比较长，他反应不过来，改为四个字也是可以的。

但我个人不建议改来改去，就一直稳定地念下去就好了。如果念四字，也一直念四字，问题也不大。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1006答亡人的往生被可以烧或埋吗

问：我们当地信众喜欢给亡人盖往生被，用完之后或烧或埋。请问这样做如法吗？我听到有人说，印好的经咒烧不得，烧了是有罪的。

答：这样做可以。因为亡人的往生被都给这一个人用过了，盖过了。

当然，如果有人不忌讳，说“留下来，我再次用”，也可以。

但一般来讲，中国人都比较忌讳，“他死了就他盖；我死的时候，自己新盖一个”。这样，这个往生被就等于没有用了。那怎么办呢？肯定要恭恭敬敬地把它如理焚化，焚化之后随着骨灰一道；或者有的人把它叠起来放在亡人的骨灰上面，最终下葬的时候一起埋下去。这样做并不是在破坏佛教。如果是破坏佛教当然有罪。

也就是说，经咒往生被如果可用的话，就尽量保护，不要把它破坏；如果不可用的话，就要如法地把它处理干净。

就像对活人，你就要好好地保护他，给他洗，给他喂；你不能烧他，也不能拿刀劈他。但如果这个人死了，你还去给他洗，给他喂，那你觉得可以吗？如果人已经死掉了，放在那里腐烂了，不去处理，不把他好好地烧了埋葬，你觉得可以吗？这是一个比喻，人是这样的。我们对活人要有对活人的尊重方法；如果他已经死掉了，对死人也要有对死人的尊重方法，那就是把他如理地火化、埋掉。

经咒，包括佛菩萨的像也是一样的。如果能用，就当活佛一样尊重；如果不能用，如法地把它处理干净。就像你的父母死了，你不能说“这是我的父母，我埋了有罪过”，又不是你自己把他们杀死的，哪有什么罪过呢？你上山埋自己的父母，如果是活埋就有罪；如果他们已经死了，你再来埋，谁也不能说你有罪。

经咒就是我们的法身父母。如果从究竟的意义来说，它当然是不生不灭的，谁也破坏不了。只是就世间来讲，它显现成有为之相，可以用的时候就恭敬使用，不能使用的时候就恭敬处理。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1007答保健品

问：有位法师用过某种品牌的保健品（这是个直销产品），觉得特别好。所以，他就向他有缘的信众大力地推荐。可能这个推荐的语言，在一般人听来过分了一点，他甚至用释迦佛“舍身饲虎”，用弥陀名号来相比拟，就弄得信众很烦恼，不知道该怎么办。

答：关于这个，说几点：

第一，这位法师毕竟不是世间的推销员，他肯定是出于好意，因为他自身用过了，他就很希望别人也能用到，并且得到同样的利益。所以，肯定他的善心好意。

第二，我觉得我们出家法师要特别注意，我个人也不赞成推销直销产品。甚至在莲友当中，即使是在家居士，涉及到金钱方面的事情，最好都要淡化。这个在团体当中往往会形成非常大的破坏作用。因为这些直销的产品，往往都是利用家属、亲眷等非常近的人去发展。那么，有金钱关系后就会弄得感情不和。我们团体当中要严格杜止这样的事情。当然，这位法师可能不是这样，也没有说要发展下线，要去挣钱，一般不会这样。

那么保健品是不是适合一切人，这些语带保留。自己吃了觉得可以，但对自己可以，对别人未必都可以。而且保健品价格往往都高得很离谱。

我也跟大家推荐了不少，但是我所推荐的，一个是不花钱的，再一个是花钱很少的；也没有直销的嫌疑，我也没有拿回扣，建立网络。我推广的有“饭水分离”，大家都不花钱；“拍手操”也不用花钱；“排寒袜”花钱不多，自己买，还是很实用的。

所以，我能理解这位法师的好心，因为他的身体不好，他好了希望大家都好。但这一点也给我们提醒，法师最好是单纯的，直接讲法。那么这对我来讲，也是有启发意义的，就是不要给信众引起困扰。

至于提问的莲友自己如何面对，希望也不要起太大的烦恼。这个产品你未必要买。相信都有自己的智慧来处理。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1008答学佛后对工作婚姻随缘认命，不被人理解怎么办

问：有人说自己因为信佛，相信因果报应，所以认命，但是父母不同意他，说“一天到晚念阿弥陀佛，能念出钱吗？”同门的师兄也认为他消极，不求上进，给学佛人丢脸。就是又挣不到钱，又没有找到对象。有人建议他找一个佛弟子，找来找去，找到的对方，但她跟世间人还差不多，依然有各种要求，跟世俗凡夫没啥区别。所以，他就很烦恼，“我到底听谁的呢？我已经很努力了，为什么他们都不理解我？另外，我的问题到底出在哪里？”

答：问题出在自己，信仰不坚定。我们作为佛弟子，就是听佛的，是根据自己的情况听佛的。那么，跟周围比较亲近的人的关系的处理，可以善巧一点。

比如说跟自己的父母，你不要天天跟他们说“哎呀，我就随缘，能找得到就找，找不着算了”，你未必要这么说，因为他们的世界观、价值观、人生观和学佛人的不一样。你就跟他们说“好，我正在努力”，这样不就行了吗？你心里知道随缘做，但语言上照顾世间人的情绪，因为父母总是希望你努力。

所以，经常说“尽人事，听天命”，就是说我们自己尽到自己的力量，接下来就是随着因缘，这是谁都没有办法的。谁不想找一个贤妻良母型的，品行又好，相貌又好，身体又好，最好来的时候还倒贴八百万、五千万的，可是这样的媳妇到哪里去找啊？工作谁不愿做一个挣大钱的，还比较轻松的活儿，这也不好找。

所以，对于我们的信仰，我们内心要有数，自己的立场站稳，以不变应万变。外面怎么说，代表人家的关心，人家过人家的日子，你还要过你的日子。所以，人家怎么说有他的权力，你怎么听有你的智慧。不需要人家理解你，自己做事要别人理解干吗呢？

当你需要别人理解的时候，等于是把你自己幸福的钥匙交在别人手上，别人当然就可以干涉你，也可以左右你；当你不需要对方理解的时候，你只管自己去做，你还可以理解别人。

像我们念佛求生西方极乐世界，你要谁理解啊？人家都说“这帮人疯了，哪里有极乐世界？”那人家不理解我们，我们就不念佛了吗？我们照样念佛。

其实，人和人之间是谈不上理解的，只有佛才能体谅我们，才能了解我们，才能慈悲我们。人都有自己的立场和主观见解，以自我的意识为主，怎么能够理解人家呢？我们也是凡夫，也理解不了对方。

不过，学佛之后尽量站在对方的立场来想。比如现在，你尽量站在父母的立场想一想，那你自然就知道怎样去说话了。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1009答用动物毛的毛笔是否也是杀生

问：最近在练书法，请问用动物的毛做的毛笔来写字，是不是也是一种杀生？

答：严格地说起来，虽然不是直接杀生，也是间接，有关联的。也就是说，这个业是不清净的。

当然，我们买它的时候，并没有杀生之类的想法，它是一种牵联的关系，所以主业还是用来写字。但同时也是提醒我们，在这个世间，没有一个人能够真正地做到戒律清净，所以经中就说“唯佛一人持净戒”，这当然是最高的标准。简单来说，再降低一些，那只有阿罗汉，或者得到初果。我们凡人在这个世间再怎么做，总之有种种的不圆满。

不要说写毛笔字，这是你自己想的，即便是你天天吃饭，哪一顿饭不比你写毛笔字的杀生业力更严重呢？我们现在吃的每一粒米、每一棵菜，几乎都打了农药，杀了好多生，那你怎么办呢？

所以，没有办法，如果是圣道法门修行，这些业力是很难消除的，只有念佛往生西方极乐世界。

不要在这方面过于纠缠，过于纠缠可能会成为人家眼中的怪人，或者所谓“外标贤善”，甚至简直无法生活。也就是内怀惭愧，常称佛名，“念念称名常忏悔”。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1010答淫欲心太重可以念其他经咒吗

问：弟子已经专修念佛很多年，但淫欲心一直极重，重到无法在人群中生活。因为只要看到外貌俊美的，就目不转睛，无法自控，魂牵梦萦，好色程度非比寻常，无比痛苦。听很多人说，念《楞严咒》，念《清净明诲》，念某些经，对化解淫欲心很有效。请问我能否每日加念这些以对治，因为自己已经无能为力，无法正常生活了。我对念佛必定往生没有任何怀疑。念咒并非是为了帮助往生，更不是认为念佛的功德不足以往生。请问这种情况下加念其他经咒，对我往生有没有害处或者障碍？

答：谢谢你对我的信任，把这个问题提给我。我们自己不处在这种情况下，也很难感同身受。因为像这样的问题，一般都不便启齿，只能说众生的烦恼特别深重。

另外，我觉得你对于这句“南无阿弥陀佛”名号的功德可能还是了解得不够。名号具有十二光，其中就有清净光、欢喜光、智慧光，清净光的作用就是减少我们的贪欲。所以，念名号同样有转化淫欲心，让我们身心清净、安乐的作用，并不是说《楞严咒》或者其他经咒才有这样的作用。观世音菩萨名号当中也有这样的功能和作用。

当然，在你目前的情况下，或许是“病急乱投医”，不妨去念念，也是可以的。但我觉得主要还是自己要有正确的认识，一切法从心想生，如果没有正确的认识，不下决定的恒心，这是断除不了的。

当我们遇境对缘的时候，要立即收摄身心回来念佛。你看见美色当前，马上就来念佛，不要让这个心在那里飘动，念十声佛，念一百声佛就变了。

在平常，一个是注意不要跟这些境缘走得太近；第二，念佛的时候可以摄心，静静地念佛。另外，或许可以找中医，用中药来全面地调理。

佛谦建议，可以先做些轻的断食，或者辟谷，或许这样也有比较大的帮助。

希望你在弥陀光明摄受当中，早日身心安乐。

南无阿弥陀佛。

1011答多年前挪用公款学佛后如何偿还

问：有一位莲友，许多年前曾经利用职务挪用了单位四千多元的公款，辞职之后就离开单位，长年居住在外。后来学佛知道自己错了，很后悔曾经造的罪，但是由于时间过去太久了，原单位的领导都换了好几批，所以这笔钱不知道如何处理比较妥当。

答：这就是学佛的好处。如果是世间人的话，他捞了便宜，可能还会觉得捞少了呢。你看学佛了，知道以前不对了，对过去的错误都想加以改正，对这一点，我们恭喜，赞叹。

具体的做法，提两点建议，未必完善。

第一，要连本带息地捐给原单位。这个是有利息的，利息可以参照银行的存款利息。看看原来的单位有没有工会，或者什么公益项目，你就去捐给原单位。但不要留自己的名字，如果说让人家知道某某人作的功德，那是名不符实的。因为你又不好说，“这是我偷的钱，我当初挪的钱”，那你自己在佛菩萨面前说清楚，然后不要落自己的名字。

第二，如果原单位没有这样的公益项目，那看看是不是在佛前说清楚，以原单位的名义，把钱捐给一些公益慈善机构，或者是一些学校、贫苦的地方，或者跟你原单位的性质差不多的一些事业当中，因为你这个钱是从原单位来的。比如原单位是矿山，或者是学校，或者是医院，那么你也把钱用在跟它相关的事业方面，应该是比较顺的。

这两点供你参考。

谢谢。南无阿弥陀佛。

1012答得病求往生的心态

问：我现在的状况，和癌症末期生死交关的情况不一样，他们是一心求往生，如果不能往生则可病愈。而我虽然也求往生了，但我很清楚还无法这么快死，势必还要在娑婆世界折磨许久。这在心态上该如何调适？

答：不管是哪种情况，心态上保持两点：第一，随顺业力；第二，随顺弥陀的救度。在这个心态下，我们就一向念佛，其他万事不管。

随顺业力就是说，即使病苦再怎么折磨，还有五年、八年，或二十年，这些都是前世宿业之力，只有咬着牙关随顺它，耐心忍过去。至于说弥陀什么时候来救度，也是随顺。所以，我们做的事就是念南无阿弥陀佛。

关于念佛功德回向病苦消除、身体健康，这也是可以的；回向给累世冤亲债主，也是可以的。这个目的是一件事，表达方式不一样，都是可以的。

另外，即使没有回向也没关系，因为我们只要念佛，弥陀光明自然就会照耀，自然就会消除业障。就像我们晒着太阳，不一定要喊“哎呀，我要回向阳光让我温暖”，你只要晒着太阳，自然就温暖了，有什么回向不回向的呢？我们只要念佛，当下如同光来暗去，光明就能消除业障。很多人根本就不懂得什么叫回向，他就是念佛形成习惯，不也业消智朗吗？

谢谢。南无阿弥陀佛。

1013答助念净身更衣时骨节不柔软如何处理

问：助念之后，给亡者净身更衣之前，发现身体的骨节不柔软，这时候用力地去掰。这样可以吗？

答：这样不可以。身体骨节处不柔软，就用热毛巾给他热敷。往生后人体的血液就凝固了，热毛巾热敷之后，就缓解了。不管是多长时间之后，都应当这么做。

这一方面是尊重、体贴刚亡去的人。另外，怕给他增加格外的困扰，比如说痛苦。如果神识没有离体，这样粗暴野蛮地处理是非常不尊重的，甚至会引起极大的痛苦，造成很大的过失。所以，不应该那样。

再来，也能够兼护到家属的心情。如果我们对亡者非常地体贴，细心，那么家属看见大家这样助念，他会有感动；但如果你很粗暴地给他掰，那家属看见，心中当然不乐意，不会令其增长善根的。

那为什么有人会急着把它掰开呢？或许他觉得“你看骨节还不柔软，还要拿热毛巾来敷，那说明我助念没有功德、效果”，这种想法、理解是错误的。

人在任何时候都要诚实，不要作伪给别人看，好像“我念佛多么厉害，你看，都柔软了”。因为不柔软，不代表没往生。我们还是要尽全力，百分之百尽量周全地要为这个亡人负责任，不是为了自己的面子好不好看。

希望大家，有不懂的，不了解的，要注意一下。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1014答八难中动物往生之事

问：《观经疏》说“八难不摄”，那么旁生动物往生的案例怎么解释？

答：《观经疏》所讲的是在《圣教集》466页，说：“谤法与无信，八难及非人，此等不受也。”这里问的意思就是说，畜生道也属于八难之一，那是不是排除畜生道的众生，不能往生呢？可是，又有记载动物往生的案例。

大家要知道，这里所排除的，是站在要门教的立场上，要门教是修定散二善回向往生。修定散二善，这个二善之机以要门教法导入一向专称。所以，要门教是只摄善机，不摄恶机。

如果在弘愿教弥陀救度的立场上，这四种人回心皆往，所谓“五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”。善导大师对“逆谤”是摄取还是抑止，分为“抑止门”和“摄取门”来解释。

所以，这里主要是立场、角度不一样，大家看书要知道它的分限。也就是说，要门教不摄受的根机，来到弥陀慈悲的救度当中，就广大无障碍。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1015答求乐愿生能否往生

问：《往生论注》说“若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生”，又说“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿”“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生”。问题就是：求乐愿往生，是否能往生？因为这两个答案似乎不一样，一个说“为乐故愿生，亦当不得往生”，一个说“闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生”。

答：详细的解释，大家可以去听我所讲的《往生论注讲记》。这里简单再说明一下，这两个说法是不矛盾的。

就是说，你这个愿往生心，“为乐”，是为什么样的乐。大多数人都是为了厌离娑婆的苦境，欣求极乐的安乐，这样去愿往生的，这样的人个个都往生。这就属于第二种说法，“但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿”。

那么前面为什么又说不能往生呢？他那种“为乐欲生”跟我们这种是不一样的。他是求世间五欲之乐，听说那里很好，“那我去吧，我什么都享受”，他不是对整个娑婆世界的厌离。所以说这个心境是不一样的。

第一种人是厌苦欣净，他感受到整个娑婆世界的人生都是苦的，他要求往生。也就是说，如果以四谛法（苦集灭道）来讲，他首先是感受到、领悟到了苦谛，他才欣求灭谛、净土涅槃。这是正知正见，也是无上菩提心，这样就能往生。

还有一种人，他根本就不能领悟佛法讲的苦谛，他也不觉得娑婆世界是多么地苦。他只是说“极乐世界很享受，像天堂一样，那我愿意去往生”，这种叫作没有发无上菩提心，没有发真实愿生心，也没有领悟佛法所说的四谛真理--苦集灭道。所谓“慕灭修道”，要欣慕净土的涅槃、苦恼的止息，而去欣求，这就决定往生。我们绝大多数人都是这样的。而他根本不是慕灭，他主要是想享受种种感官的快乐，甚至是染污之乐，那极乐世界怎么会有呢？当然就不能往生，因为不相应。

所以，《往生论注》接下来举了一个譬喻，说“亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理”，求那个没有水的冰，怎么可能呢？就是说，到了极乐世界，不可能得到你想求的五欲之乐，这是不可能的，你的目标跟极乐的境界是完全相反的。

好，这个大家再思考一下。

南无阿弥陀佛。

1016答涅槃是否违背因缘和无常的理论

问：佛法说“因缘”和“无常”的理论，请问“涅槃”是否违背这个理论呢？

答：答案是不违背。佛是“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，佛说的话是不会有矛盾的。

但是，这个问题不是这么问的。“涅槃”在整个佛法当中具有最高的地位，它是“第一义谛”；“因缘、无常”是次一级的，所以不能拿“涅槃”来问是否违背“因缘、无常”的理论。佛法的所有理论，如果跟涅槃不相应，那么就判断它不够正确。

佛说法有四悉说法--“四悉檀”，“因缘”可以算是“世间悉檀”，“无常”也可以说是“对治悉檀”，“涅槃”是“第一义悉檀”。所以，不能拿一个理论，问佛法的涅槃究竟真理符合不符合这个理论，这样标准就颠倒了。

涅槃是讲“常”，“常乐我净”；可是在世间讲“无常”。讲“无常”是对治的，它对治凡夫一种虚妄的执著；凡夫心中盼望永恒常在，所以要对治这种虚妄的想象。比如执著有一个常恒不变的“我”的存在，佛说这个是无常的，没有一个常恒不变“我”的存在。对治了凡夫这种妄想之后，最终所显现出来的，所谓“择灭涅槃”，这是究竟真理的显现，“常乐我净”。而且这种“常”不是我们凡夫虚妄执著的那种“常”，不是一回事。

另外，“涅槃”不是在无常之外另外有一个“常”，而是在无常的当下。比如凡夫所见一切生灭无常的当下，以佛来看，“诸法从本来，常自寂灭相”，在无常变灭的当下，就是涅槃、不生不灭的境界。有两句话大家可能也听说过，“烦恼即菩提，生死即涅槃”。

这些是大乘佛法的终极境界，理解多少算多少。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1017答二十二愿文理解

问：最近学习《无量寿经》，对二十二愿的文句不能透彻理解。网上虽有很多解释，但没有对文句进行很好地梳理，不知这个愿有几层意思，上下文句的逻辑关系怎么理清，能不能给予开示？

答：这个是非常具体的。请你去找慧净上人对第二十二愿的解释，应该是在《往生论注核心讲记》里。我记得上人在讲《往生论注》“三愿的证”的时候讲过，去找找看。那里面上人解释得非常完整。这里就不回答了。

1018答念佛了，为什么大部分时间高兴不起来

问：弟子专修念佛多年，基本做到不睡觉时就念佛，看着法义也会念佛。虽然知道念佛必定往生，可是不知为什么，大部分时间高兴不起来，念着佛也觉得很无聊。除了看净土法义，也会看一些世间的文章打发时间，当然这个时候心里一般也会念佛。最让我无奈的是明明知道应该好好活着，等待阿弥陀佛来接，可是常常忍不住想快点到极乐世界，很多时候感觉在这个世界坚持不住了，就想快点走。我知道师父也作过这方面的开示，佛门是绝对不提倡自行了断的，但我还是想向师父求救，这颗难以安抚、躁动不安的心，怎样才能够安抚？为什么我念佛这么久，状况还这么差，究竟哪里出问题了？

答：这个问题可能具有一定的代表性，从三点来回答。

第一，这种现象是正常的。因为我们都是凡夫，难免烦烦恼恼的时候比较多，不是说念完佛，整天就高兴得像发了大财一样，说不定你发了财还更高兴。年轻人如果找个好工作，找个好对象，我看他觉得比念佛往生还要兴奋。凡夫就这样，累劫以来的恶劣习气就是如此，这个是正常的。

第二，有的人性格就这样。有的人性格比较阴郁，怎么都开朗不起来，可能你就是属于这种性格。

第三，如果一定要找到底是什么原因，我个人觉得这是缺乏机法深信。你对自己的命不接受，不认命，也缺乏担当。如果细细地挑的话，这里面有骄慢心。

像我们这样的人，造了这么多罪，千刀万剐、千生万死都不足辞。你还有点不耐烦，还觉得“我怎么会这样？”你这样不是很正常吗？不就应该这样吗？一直到死就这样。就认了命了，在这种情况下，老老实实念佛。所以，也显示我们念佛的心态不老实。

就好像一个人被关到死牢里面，就要判死刑了，现在把他放出来了，他还挑三拣四，怎么可能呢？他肯定觉得很高兴，很喜悦。如果你知道今晚死了一定下地狱，但阿弥陀佛说你到极乐世界能成佛，你怎么想都很高兴，都很满足，怎么会有不满足呢？所以，我觉得这是缺乏机深信，没有想到自己是必堕地狱之人。

所以，善导大师说：“一切时中忆地狱，发起增上往生心。”我们任何时间点都是要堕落地狱的，现在居然可以不堕落地狱，不就高兴、满足了吗？在这世间有一点小苦算什么呢？已灭之苦如大海水，未灭之苦如毛滴之水。反正我个人觉得挺满意，挺满足，所以我才说“有饭吃，有佛念，人生一百分”。我不知道你为什么还有那么多乱七八糟的事情。阿弥陀佛的救度都不能让你的心安抚，还有什么呢？这个问题出在自己这边，好好想一想，有没有具足机法深信。

所谓“打得妄想死，救得法身活”，你这个妄想还非常有生命力，非常旺盛。在人间呆得不耐烦了，给你下三恶道就老实了。

我这不是讲哪一个人，其实我们每一个人可能都有这种坏脾气。我们念佛的人当然希望快点到西方极乐世界，但是这种心情是一个大的方向。那么，在往生之前，在娑婆世界，我们活着仍然会活出弥陀生命的精彩，不然为什么叫“人中芬陀利华”呢？如果整天耷拉个脑袋，那能叫“人中芬陀利华”吗？因为能活出弥陀生命的精彩，所以叫作“莲花出污泥而不染”。

这个世界是不好过，是三界火宅，但我们不是有六字名号的保险箱了吗？不是有这道防火墙了吗？所以，在往生之前，要细细地体会佛恩，体会佛恩的浩荡，佛恩的这种无处不在。彻底、细腻的慈悲尚且不能让我们满意，不能让我们过得自在，“我问题出在哪儿呢？”

像我们这样的根机，多么地卑劣，地狱不是必然的归乡吗？而这样的人居然可以到净土去，我们不是做梦都要笑出来吗？可是我们还是笑不出来，这就是我们根机的陋劣。那么更要怎么样呢？苦着脸，也就苦着脸念南无阿弥陀佛；耷拉个脑袋，也就耷拉个脑袋念南无阿弥陀佛；哪怕一辈子心中闷闷不乐，也是一辈子这样念南无阿弥陀佛。临死的时候，登上莲花台，那个时候才悟得无生法忍。

好，南无阿弥陀佛。

1019答众生以眼见为实，佛菩萨为什么不显现境界以点化世人

问：烦恼的凡夫对佛教的经典总是不相信的多，例如阿弥陀佛和极乐世界。在《阿弥陀经》中，世尊已经明白地告诉了我们，可是能相信的还是少数。人类执著于自己的五官，以眼见为实。既然这样，佛菩萨慈悲度世，为什么不显现境界，以点化世人呢？

答：你的意思是，如果佛菩萨化一个境界，恐怕世间人都相信了。

事实恰恰相反。佛菩萨度众生并不是说不显现境界，而是就众生的根机，如果这个众生的根机是显现境界就能让他悟到佛法的真理，那么一定会为他显现的。但绝大多数人染污，颠倒，虚妄，执幻为真，可能显现境界对他只有损，无有益。当然，我这种说法都已经是加入了凡夫很多有为造作的意识。其实佛度众生是自然而然的，该属于谁，是不多不少、恰当他的根机的。

比如《观经》里的韦提希夫人，那不就是为她显现境界了吗？她没有请佛显现境界，她说：“唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”她请佛来说，结果释迦牟尼佛放眉间光，遍照十方国土，然后把这些国土收摄，放在自己头顶上，让韦提希夫人看得清清楚楚，明明白白。然后韦提希夫人说：“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”根据大德的解释，其实韦提希夫人见到“光台现国”，乃至第七观初的时候说到“无量寿佛住立空中”，那也是佛显现在面前，当下悟得无生法忍。

所以，如果是那个根机，决定是不早不晚、不多不少来为你显现。

那么，佛没有为今天这样的人显现，是因为众生不是这个根机。不是这个根机，按照你所想的，强为他显现--佛是无我的，不可能强烈地有一个固定的见解为他显现，没有这样的想法。

如果作这样的推论，结局是什么呢？只能让这个虚幻颠倒的凡夫从迷入迷。他如果能从迷走向开悟，早就用这个方法了。不是的，他会更加迷著于所谓的“眼见为实”，而且它是一种虚妄生灭之心，而佛法的真理是不生不灭的。眼见的本来就是虚幻的，必须以心中悟到才算真实。所以，靠眼睛让佛来把真实的显给你，怎么能显得过来？你必须从眼见到心中悟得无生法忍，这才归入真实。

如果我们是那个根机，自然就给我们显示了。像圣道门，看见飞花落叶，看见一切万物，马上就悟到“一花一世界，一叶一如来”。山河大地这一切都是佛的显现，只是你没看见而已。当然，这是圣道门的根机。净土门的根机也有，韦提希夫人就是佛为她显现。

像一个人喝酒喝醉了，走路是脚根乱飘，天旋地转，你再怎么给他显现，他都会归到他那种天旋地转的境界里面去理解。你还能显什么呢？只有把他唤醒了，酒劲去了，变得清醒了，他才能看见，“哦，天也没有转，地也没有转”。所以，佛不是随顺众生的业力，帮他在这样一个错误的境界当中给他显现什么东西。

当然，我们作为凡夫，来测度佛的境界，这都是自不量力。希望大家不要自以为符合我们逻辑的事情就很有道理。

谢谢。南无阿弥陀佛。

1021答经咒烧了有罪，往生被能烧吗

问：根据佛经来讲，印好的经咒是烧不得的，烧了是有罪的。烧往生被，佛在哪部经上说过？请开示。

答：佛经当中，总之是让大家敬重经法，所以对经咒都是起恭敬、保护的作用，这是一个大的原则。但是同时，如果已毁坏的、不能用的，那当然就要如法地把它销毁。

好像我们的父母，如果他们还活着，我们就要给他们饮食，恭敬照顾，这称为孝敬；如果父母死了，那就要有隆重的葬礼，要如法地安葬，这才称为孝敬：有不同的对待。父母活着，如果你把他们烧了，这是犯罪；父母死了，你还不烧，这也会受人家的讥嫌，也算是犯罪。

像佛像、经咒，如果可以用，自然不能毁坏，要恭敬地来礼拜、读诵。如果已经坏了，特别像往生被，如果是用过的，或者上面有血迹，甚至有些临终的人大小便都不干净，往生被上有污秽；即使没有血迹、没有污秽，一般死人盖过的，你给别人盖，总是不方便，没有谁愿意再用，这个等于是不能再用了。如果不能再用了，你随便丢弃，会让人产生不恭敬心。

我们做佛弟子的，总不能看见经咒、佛像之类的被别人随便地扔弃，放在垃圾堆，或者是灰尘堆得很厚。对于外道来说，他不信仰佛法，他看见不心疼；如果我们佛弟子看见，当然就心疼了。所以，就应当如法处理。

处理的方法，火化是最干净的，没有任何的痕迹遗留下来。火化的时候，一般都是恭敬合掌，我们不是破坏心。

所以，我们学任何东西，要掌握原则，要了解它的根本精神，不要教条化。你去找佛经，看哪一部经说可以烧经咒，当然找不出来。《印光大师文钞》里也经常说到。

这些都是人情上的处理。因为从佛本身来讲，他是尽虚空遍法界的，不增不减，不垢不净；可是，我们毕竟是凡夫，落在凡夫境界当中，所以以我们凡夫人情上的恭敬、尊重、护惜，能做到哪一步就算哪一步。

还有的人过于执著，往往因为经咒、佛像的事，弄得寝食不安，“我要怎么做啊？”就内心存着恭敬，事情上面随着我们时代的因缘，能做到哪一步就做到哪一步，就可以了。因为《印光法师文钞》说到，经咒烧完之后，要找干净的土地，挖三尺埋下去，或者撒到清净的大海。如果按照那个要求，可能又有很多人增加很多的困扰，因为现在找不到这样的土地，也不是很方便。这个大家自己去体谅就好了，就是了解它的精神。

一般的往生被，当人火化之后，可以把它叠起来放在骨灰盒里，盖在骨灰上面，也有加持的作用，以后要供奉在哪里也可以，如果埋在地下也可以，这样不必把它烧掉，也是为他这个人来用的，这是最好的。但不要认为“怎么把往生被给埋了？怎么跟骨灰放一起啊？”因为有的人忌讳骨灰。

好，谢谢。

1022答念佛精进与否，现世福德不一样吧

问：念佛往生不靠功夫，可是现世利益得到的多少，是不是要看各人念佛的功夫、业障大小、念佛是否精进等等？是不是我们在往生极乐世界这件事情上平等，但在个人消业增福上还得看个人的福德因缘？那么，对于像我这样业障过于深重的众生来说，不是没有希望吗？

答：我们往生极乐世界，到了净土，是纯粹的佛的净业所感现的世界，所以，到了那里，如同众水入海，一味平等，一味清净，都是一样的。

在娑婆世界，由于过去世的业力--我们是过去的业报之身，虽然念佛，但所遗留的是不一样的。这样，现世福报还是各有不同，这跟我们的善根厚薄、念佛多少、业障大小、信心深浅相关。

比如说大家都愿意发财，念佛未必能成为大富翁，因为这是自己过去世的东西，是自己没有带来这一份。虽然如此，我们每个人念佛都非常有效地、大程度地改善我们自己的福报。不是和别人比，一定要大富大贵，我们自己能够平平安安，衣食不缺，这也可以，所以说不代表没有希望。

另外，一个人幸福的程度不是靠外在的物质。如果内在我们有信仰，有依靠，我们内心就非常幸福。内心的幸福和其他人是一样的，你越是有信心、有依靠，就越有幸福感。

从这个角度来说，像我们这样业障深重、罪业深重的人，可能反而更加产生内心的归命和依靠感，内在的幸福感更加充实。所以，这也是《观经》“下品下生”以及善导大师所说的“机法两种深信”给我们的启发。

如果就世间福报来讲，虽然有大有小，其实是可以忽略不计的，因为六字名号是无穷大，无穷大作为分母，分子哪怕是1000、10000，或是0.1，都差不多。因为世间这一切究竟来说都是虚幻的，当我们了解到真实的幸福，我们对世间这些就会坦然放下。

作为一个念佛人，即使他一时短少，被人看不起，但也不会羡慕人家说“我穿得好，吃得好，我才高兴”，是不会羡慕的；他会因为自己念佛而能往生成佛，这样觉得非常满足。如果认为“我自己的福报还不如别人”，可能是归命还不够纯一和专注，也就是缺失机法两种深信。这样的人，可能往生也有问题。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1023答学净土的可以念观音心咒吗

问：学净土的人可以念观音心咒吗？我是在藏传佛学院上课的在家人，学院要求我们三个月内念十万遍观音心咒，可是我以前一直是念阿弥陀佛的。

答：凡是佛经、佛菩萨的名号和咒语，都可以念。如果念，都有大的功德，都有消业增福的作用。

但是专修念佛的人不必念，不是不可以念，而是不需要念。为什么呢？因为所有一切经咒的功德都包含在这句南无阿弥陀佛当中，这句阿弥陀佛是总功德。

如果教理上不明确，以为还要靠这些经咒的功德回向往生更有把握，这样反而是信心不足，落入杂行杂修，往生反而打了折扣，也就是说没有把握。

学习净土，我们的行持，我们所学的宗学理论，要和我们的修行目标完全符合，也就是说教和行要一致。

既然学净土，最好是专依善导大师、昙鸾大师、道绰大师，乃至净土三经等佛经祖论，这样就稳妥。

其他诸经或者各宗各派也讲到阿弥陀佛的净土，但那毕竟是兼带的，不专业的，它的理论体系也不是专门为了往生弥陀净土来建立的，这样就不够纯粹，可能会造成一些困扰。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1024答不能带七岁以下的孩子去寺院，会看见不好的东西是吗

问：可不可以带七岁以下的孩子去寺庙拜佛？我今天带一岁的宝宝去寺院，本来想给宝宝培个福报，但是被寺院大殿的一位老居士拦下来，说“不要带这么小的孩子来寺院，宝宝能看到某些东西，对宝宝不好”。

答：一般七岁以下的小孩，因为先天的功能，是会看见一些大人看不见的东西。那这样是不是就不能去寺院呢？恰恰相反。因为寺院是三宝吉祥之地。

如果按照他的理解，似乎寺院里面都是恶鬼恶神，给小孩子看到不好。不是那样。

如果你在外面，比如屠宰厂、坟地，或者凶险之处，那些地方都有不好的讯息，那么很可能会看见、撞见，是不吉祥的。

但到了寺院，毕竟是三宝的场所，是吉祥光明的。即使有护法神，也都是善心慈悲的。除非不是正法道场，比如大仙，或者是一些狐假虎威的邪门外道冒充佛法。那么，像这样的地方，不要说小孩，就是大人去也会感到不和合，斗诤很多，起烦恼。人心都是一样的。

不要说人心，动物也是一样，植物也是一样。只要这个地方有正法，大人去会感到舒畅，小孩去也会感到吉祥；甚至动物在这里，它也觉得自在；甚至这里的植物长得也茂盛，有生命力；房屋等所有一切，都有生命，有生机。

如果这个地方不吉祥，斗诤，染污，它也会有种种的征相显示出来。所以主要看道场是不是有正法。

另外还要说明，佛教传到中国时间长了，往往在流传的过程当中加入了很多不理性的，迷信的禁忌、规矩，让人感觉无所适从。

像刚才所说的是毫无道理的，什么“小孩子不能到寺院，会看见不好的东西”，你要问他是在哪部经里说的，他也没有依据，就是口耳相传。像这些古古怪怪的东西，往往都被别人当作是佛法的秘诀；反而光明正大的念佛往生没有人相信，没有人说。

我们每一个具有正信正见的佛弟子，如果碰到这样的话，基本上都可以自己辨别。知道对方不具备正知正见，所以不会被它所左右。

这只是一个例子，还有很多古里古怪、七七八八的，都以这样的原则来判断。总之，是以恭敬心亲近三宝，增长善根，这是百利而无一害的。

好。南无阿弥陀佛。

1025答我为何噩梦念佛作用不大，一念楞严咒就灵

问：弟子因《楞严咒》初遇佛学，每天背诵《楞严咒》《金刚经》《阿弥陀经》《佛说八大人觉经》《遗教经》《心经》，后来得知一句佛号能成就佛道，感觉找到人生真正的目标，后专门诵持佛号。但是，最近好几次重复同样的梦境，每次遇到噩梦时，念佛作用不大，一念《楞严咒》马上见效，请师父开示。

答：我觉得这应该是念佛初学，信心还比较浅，这是一种习惯的力量，因为你是从《楞严咒》入佛门的，而且每天在背诵。或许是你所听闻的，《楞严咒》有很大的破魔力量，对它信心比较足，这个印象深入在你心中。

或者对于念佛的功德，可能在潜意识当中还有不认同的地方。或者内心里不愿放弃《楞严咒》，但是安住净土宗的理论，从理智上觉得“我应该专修念佛了，不必要再持《楞严咒》了”，所以你在白天的行为当中是这样。可是，《楞严咒》的地位又放舍不下，怎样能让它发挥作用呢？这样就会在梦境当中设计一个局，设计一种噩梦的景象，“哎，你看，我念《楞严咒》比念佛还有效呢”。其实，这种情况很可能是你潜意识当中的一种设定。这种设定需要在某种场合下把它表露出来，但是在白天它没法显现。所以，心理学家说“梦是人的愿望的实现”，就是说你的梦境反映了你的真实想法。

当然，这些说法可能很难说服你，“我都觉得念佛好了，我都专修念佛了”，因为这个设计比较细腻，反映心底的深层次。

大致可以判断，在杂行转向专修的过程当中，生熟互转。《楞严咒》你都很熟了。比如你报了这些经典，其中《阿弥陀经》是和净土相关的，其他几乎都是传统一个系列的，比如《金刚经》《佛说八大人觉经》《遗教经》《心经》，每天读诵这些，再加《楞严咒》，它会坚固某一方面的信息。

希望你更多地了解这句名号的功能，多念佛号，再过几年，十年八年，说不定要不了这么长的时间就转了。所以，我们也可以梦境来检视我们的信仰。

那么，是不是说明这句佛号不灵呢？不是这样的。刚才也说过，这可能是我们设定的一种“局”。因为有时候我们学的很多东西，我们都不舍得放弃，甚至我们要放弃还觉得一种罪恶感，这个一定要在梦中得到补偿。怎么补偿呢？“阿弥陀佛念佛往生这个绝对没问题，应该是这样。可是在破除一些险恶境界的时候，那应该把《楞严咒》搬出来比较有作用”，这样，心理可以得到某种平衡和补偿。

好的，仅供参考。南无阿弥陀佛。

1026答觉得自己道德水平滑坡，可依《太上感应篇》来修学吗

问：在日常行持当中，可不可以根据《太上感应篇》去做，因为觉得《太上感应篇》非常具体。弟子目前体会不到“弥陀如何为我”，也做不好“我便如何为人”。时间长了，觉得自己的道德水平有滑坡。

答：总的作两句回答。

第一句来讲，是可以的。关于世间善法，《太上感应篇》也好，儒家说的也好，甚至其他宗教里面有劝善的，只要跟佛法宗旨不矛盾的，你觉得相应，都是可以做的，毕竟是在世俗善这一方面，是可以的。

不过，《太上感应篇》有些内容要慎于选择，因为时代不同，有些内容今天来做就没有必要。总之，这些不如佛法里面的纯净，它也不是指向解脱。

另外，我觉得你说的道德水平有滑坡，我想这里面肯定有误解，就是说我们怎样认识道德。如果从信仰的角度来看，念佛人的行为应当是以“机法两种深信”作为信仰的根本支撑点；然后可以结合，比如说宗风俗谛，甚至你说的《太上感应篇》都可以，但是它的立足点一定是机法两种深信。

就是说，如果我们单独地、表浅地来谈论所谓“道德水平”怎么样，很可能会落入骄慢，认为自己在行善，做得还不错，就是在做一种表面的功夫。一个人即使在外表，或者他自己这样做，或者别人这样认为他是一个大善人，如果内在不具备机法深信，也就是说无惭无愧，那这样一个人不能算是一个具有道德水平的人。

也就是说，我们对道德的理解，要比世间一般的道德观要高，要站在念佛的真实生命的根本层次来理解。如果具有机法深信，至少这个人会心地比较柔软。这个心地柔软是从内心深处所感受到的，他没有强烈的骄慢心、瞋恨心、刚强心。当然，也许他表现的也没有那样的行善积德，怎样地有很好的涵养、修行、道德，但我们不是看表面，而是看内在。希望大家自己去体会。

南无阿弥陀佛。

1027

答：这个1027说到的居士我不认识，他的说法我也不了解，所以不好评论。总之，我们念佛就好了。

不管有什么样的业障，也不论有什么样的困难，唯一的、究竟的、彻底的解决办法就是念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界，这是解决一切问题的总钥匙；也不必要问张三问李四，答案都在这里。

好的，谢谢。

1028+答为法门做事为自己做事，哪种心态正确

南无阿弥陀佛。大家好。

一、问题

最近因为一些事情的感想，想和大家讨论一个题目。比如各地寺院的当家师、念佛堂的堂主、一线弘法的法师、主要的莲友干部，以及在寺院道场，不管是领头的、管事的，还是具体做事的，大家都在为法门做事，有很多让人特别感动，又出钱，又出力，又发心。我想问的问题是，我们做这些事的时候，到底是为法门做的，还是为自己做的？或者说我们这个心态是保持为法门做事好呢，还是为自己做事好？或者这两种心态，哪一个正确、有效，符合实际情况呢？

二、关键

可能很多人都会回答说“我们当然是为法门做事，为弥陀尽形寿”。这个答案听起来似乎无可挑剔，但其实不然。这里面一个关键的问题就是法门和自己关系的界定。

如果法门和自己融二为一，那么不管怎么样，答案都是正确的。说“为法门做”，固然不错；说“为自己做”，那是更加深入，更加透彻。

如果法门和自己是分而为二的，那么不管怎么回答，都是不正确的，不要说为自己做，完全错误；就是打着为法门做事的口号，喊得很响亮，其实也不尽然。

三、原因

为什么这么说呢？因为我们是凡夫，凡夫不可能做到无我。既然不能做到无我，一定是“有我”。那你想想看，当“我”和我以外的存在相比较的时候，是“我”第一还是别人第一呢？毫无疑问，我们会把“我”摆在第一位，其他的通通是第二第三，往后靠。当“我”和别人要做取舍的时候，那也一定是取“我”为老大，为独尊，取我的利益，舍是舍别人的。

四、我法分离

所以，当我们一定有“我”的时候，不管这个“我”后面是什么，“我为法门”，你跟法门分开，有你，还有法门，有你之外还有弥陀，有你之外还有众生，这个时候你再怎么喊漂亮的口号，再怎么说自己发大心，说“我为弥陀，为法门，为众生做事”，很显然，这都是表面化的。问题就出在有个“我”在里面，你不可能把这个“我”撇在旁边，一定是“我”是第一的，是优先的，甚至是唯一的，是全部的。这样，所谓为法门做事，为众生做事，或者为师父做事，或者是为阿弥陀佛做事，那都是一个门面和一个装点。

我这样说，或许会刺激一些人，但是，这是我的感受。因为我们是凡夫，“我”肯定是第一的，其他肯定是第二第三的。他的做事，就是跟阿弥陀佛做一种交易，是有代价的，是有要挟的，甚至有很多抱怨。他会感到很辛苦，做一点事就觉得“我付出的非常多，牺牲的非常大”，要别人理解他。另外，他随时准备逃跑，因为他有退路，做了一半，稍微遇到别人说两句话，或者遇到点困难，就要退心了，就要后悔了，就要撂挑子了。那么，想让他做，一定要哄，一定要用人情不断地去喂养他，这里面的罪魁祸首就是这个“我”字，“我”就障碍了我们为佛法献身。

在这种情况下，所谓“为法门献身”，说不好听的，那完全是自欺欺人的一种说法而已。这个力量根本就没发挥出来，十分之一、百分之一、千分之一、万分之一都发挥不了，干一点小事就觉得腰酸背痛。

五、我法一体

我们不能做到无我，我们一定要执著某一个东西。这个时候如果我们执著法门，执著阿弥陀佛，执著众生的解脱利益，把这个作为“我”，作为“我”的全部内涵和存在。也就是说，我们的生命要融在弥陀的生命当中，融在法门当中，融在众生当中。

因为你不能做到无我，干脆就执著一个东西，这个作为“我”，作为我们生命的全部，是我们本身的存在。在这种情况下，所谓为法门做事，为弥陀做事，为众生做事，就是全心全意，无怨无悔，你就会勇往直前，智慧无量。想想看，你跟佛都成为一体了，你跟法都成为一体了，你会没有智慧吗？如果是两件事，你怎么会有智慧呢？你怎么能发大心呢？发不起心来。

所以，只有我们跟佛、跟法、跟众生一体，这个心不发自发。这就是净土法门善用我执的地方，圣道法门是要破除我执，净土法门刚好相反。

我们就是要善用这个我执，因为我们用“我”用得是滚瓜溜熟，旷大劫以来，这个“我”字玩得太熟了。但是，玩的是为自己这一方面，说“我为弥陀做事”，那是不可能的事情。我们只有完全把“我”的内涵替换了，玩还是那个玩法，但是它的内涵是法门，是弥陀，是众生。就是执著法、佛和众生这一边作为“我”的全部存在，然后再把你玩“我”的那种技术拿出来。那你想多厉害？那就太厉害了。而且这个时候，佛的加持力，法的加持力，可以讲是无穷无尽的。

这也就是所谓“潜通佛智”“佛我一体”，佛跟我已经是一体不分开了。“我”虽然还是“我”，但是已经不是原来那个小我，那个私心的我，那个自留地的我了，不是的；把那个“我”彻底放弃，等于死掉了，这个“我”是佛我、法我、众生我。

所以，我们念南无阿弥陀佛，“南无”就是归命。“归命”是什么意思？就是你全部的生命，要归投于阿弥陀佛。经中说“执持名号”，就是你把名号当作“我”，来执持它。也就是说，完全是以名号，以阿弥陀佛作为我们生命的根本存在。这也是善导大师开显机法两种深信的诀窍。自我这边没有一点好东西，彻底地放弃，不要给它留自留地，不要给它留尾巴，不要给它留根不断。你留在那里，它就会欺骗你，蒙哄你，你就会被它闹得头大。你感觉到自己怎么做都不是，“哎呀，我好辛苦啊，我这样没人理解我啊……”其实都是“我”在里面干坏事。

所以，我们为法门做事，一定要是跟法成为一体。这个时候你讲为法门做，固然讲得对，但依我个人来讲，就是为自己做事。这样，你才会拿出全部的精神和力量，不需要别人哄你，你的心就跟佛是一体的，跟众生是一体的，因为这是你自己的事，对不对？

六、例证

你看菜市场上，凌晨两三点、三四点，那么早都有鱼贩子、肉贩子来做事，他们都出来了。我们为法做事能够发出这个精神吗？他们为什么能那么做？因为这是他们自己的事。我们为什么不能那么做？“我是修行人，我是讲究自在清净的，我跟你玩这个？我走了，拍屁股走人了。”这些都是放弃责任，是小我在作怪，“弥陀的事业爱干不干，关我什么事？”当有名利的时候，有好处的时候，“我为法门做事，为弥陀做事”；当遇到难处了，当受别人侮辱了，当别人不理解了等等，就开始撂挑子了。如果是你自己的事情，你会撂吗？比如做保姆的，她去抱别人的孩子，又嫌他尿多，又嫌他屎臭；如果是她自己的孩子呢？可能拉的屎都是香喷喷的。

所以，如果我们只要在“我”之外还有法门，如果这是两件事，那你讲为法门做事，为弥陀做事，都只是说说而已。我相信上人不会说在我之外另外为弥陀做事，上人肯定是为他自己做，我的心境也是这样。这也叫“打得妄想死，救得法身活”，认为“我来我去”的这个想法彻底死掉了，你才真正地在法里面活出来。

我们的出家师父，还有莲友们，为什么有些人老是抱怨说“我委屈很多”，“我怎么发心发不起来？”“为大众做事怎么觉得很累？”也有人问我“师父，你为法门的意志力怎么那么强，好像吃再多苦都不怕”，我也不是圣贤，我认为就是为自己做事，我不认为是为别人做，这是我心甘情愿的，自甘自愿的。

所以，不管人家说怎样的语言，人家的批评也好，或者是人家的眼光，对我来讲都不算什么。因为这是我甘愿做的事，我还跟谁讲理去啊？我在弥陀那里得了这么大好处，我还要去跟谁去支取工资啊？说“你们要理解我”，要谁来理解你啊？弥陀理解你不就够了吗？全世界的人理解你管什么用呢？

七、结语

这点小小的心得奉献给大家，希望大家好好发心，正确理解“法”和“我”的关系。把我们自己融在弥陀的生命当中，融在法门、众生当中，这个时候你的心量就会广大起来。

所谓“发菩提心”，不发而自发，“自信教人信”，这是个必然的动力。那你会过得快乐，你会过得有无穷的动力，你也不会懈怠。当然，我们累了会休息，这个休息是在另外一个层面上的，等于说在佛凡一体的时候，这个佛来照顾那个凡夫，他毕竟是个工具，该休息就休息，这个分寸拿捏自己会掌握的。你不会去讨别人的眼色，“哎呀，谁要对我好一点，要表扬我一下”，那个多可怜，那个心情是很憋屈的。

或许这个对有些人要求有点高，但我们都在慢慢进步当中。当我们发现内心有一个小我的尾巴在那里，就要把它斩草除根，永绝后患。特别是一些当家师、念佛堂堂主，你有这样的机会为大众服务，有时候这个位置也让你没办法随便撂挑子。以凡夫来讲，这个“我”是很容易活的，简直就是怎么打都打不死。如果是做清众的话，他可以随便撂挑子，包一背就走了。对不起，你是很自由，但是这是“我”的自由，它不是在法中所得到的大自在。

由于你做当家师，或者做堂主，担任执事，捆绑在这个位置上就不能走，这个时候你必须跟这个“我”斗争，必须把这个“我”给掐死了，这个时候你的法身才能够自在，活起来。所以，我们做当家师的，虽然很委屈，很受辛苦，有种种不解，但是，我为你们未来恭喜，只要你们过了这一关，前面一定是大自在，福报都会呈现出来。

好，这点供大家参考，谢谢。南无阿弥陀佛。

1029答到寺院做义工需要哪些能力

问：到寺院做义工一般需要做什么，还是什么都可以做？我现在还在上学，打暑假工，要积累一些社会经验和金钱。希望我将来可以去做义工，现在我想锻炼这种能力。

答：发心挺好。寺院里面的事情很多，有文的，有武的，有体力活，有脑力活，什么样的人都能用得上。

在寺院做义工，我想最重要有三方面：

第一，信仰要端正。

第二，身体要健康。

第三，性格要合众。

就是说，寺院里面的生活，要习惯，要养成和大众和合共住的生活习惯，能够听招呼，柔软，叫做什么就做什么。就个人的特长来说，那就很多，比如驾驶、财务、后勤、水电、电脑文档等，事情很多。

谢谢。南无阿弥陀佛。

1030答为什么有时念佛不如念别的经咒有效

问：为什么有些场合，比如我在梦中遇到紧急危难的情况，还有超度亡灵，好像念佛不管用，要念别的经咒才有比较好的效果？这样还能说念佛是最殊胜的吗？

答：我们凡夫单看一些事情的表相，是很难知道它背后幽秘的因果关系的。表面看起来似乎念别经别咒更有效果，可事实是怎么形成的，事实是不是这样，这都不好判断。

但是佛法总有它根本的原则。念佛一法超胜一切经咒法门，这在诸经诸论、诸大祖师的开示当中，都已经说得非常明了；但是佛法贵在对机，就是说，大原则、道理虽然如此，但遇到具体的情况，由于对方的根机不一样，也会显示出有落差。

比如我们普通人吃米饭等主粮，粮食总比砖头、煤块好吃；但是我听说有人就专门吃砖头、煤块，他觉得这个比粮食还好吃。这就是他自己特殊的情形。

一切经咒都有消业增福的功能。比较起来，其他的经咒是一机一法，念六字名号属于普机普法。什么叫“一机一法”呢？就是说某一个特别的人，他可能跟阿弥陀佛的因缘比较疏远一些，信心也没那么充足；而对别的经咒，他觉得更有因缘。这样对他来说，可能念一个跟他相应的、他觉得很对缘的经咒，就能解决他的问题。但这毕竟是一机一法，是针对个别的“机”，有这特别的“法”。可是，阿弥陀佛是普机普法，普遍适应一切众生的根机，是圆满的法门。

再来，众生得利益，有枝末，有根本。诵别的经咒虽然也能消业增福，甚至在特别的根机身上显示出特别的效验，但这些还是限在消业增福这一方面；可是，弥陀名号不仅消业增福，还能让我们究竟往生成佛。那你说一般消业增福的利益和成佛的利益怎么能相比呢？

所以，听到一些具体的个案，比如刚才讲到的梦中困境，念咒，比如楞严咒，好像比较有效；或者超度亲眷，念某某咒比较有效，但这种“有效”不代表你把他超度到极乐世界了，或许只是让他从三恶道超生到人天道。

说到往生极乐，必定要靠“南无阿弥陀佛”六字，靠弥陀的誓愿。

从这两点来说，念佛最优最胜：一个是一机一法跟普机普法相比，再就是枝末利益与根本成佛相比。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1031答听课名相

问：“解门”与“行门”，“观门”与“行门”，“定散二善”与“定散两门”这些名词放一起，弄不清各自的意思和关系，请师父慈悲开示。

答：这应该是听《楷定记讲记》提的问题。初机学佛都是这样，不懂多听两遍就好了。

1032答念佛的福报不如称性修福

问：某法师讲“念佛的福报不如称性修福”，请开示。

答：首先说明，这种说法一定是站在圣道法门通途修行的立场，不了解净土法门，特别是不了解弥陀本愿他力救度所说的话。

这种话也不能说完全错误，在下面两种情形下，可以讲是对的。

第一种情形，如果这个人念佛不求往生，不是为了往生，只是为了修世间福报，当然就不如称性修福。为什么呢？因为所谓“称性修福”，是称我们的佛性，称法性，就是随顺法性来修习的。法性也好，佛性也好，自性也好，心性也好，一切万法本来具足。《金刚经》讲“若福德无福德相，是名福德多”，如果你不愿往生，只求世间福报，这是有限有漏的一种心理。即使佛的名号本身的功德是无为无漏的，但在凡夫这边，也还是所得有限。

第二种情形，也想求往生，可是念名号是仰仗自力，不靠佛力，这也不是如实修行相应。天亲菩萨《往生论》说“称彼如来名，如彼如来光明智相。如彼名义，欲如实修行相应故”。所谓“如实修行相应”，也就是这里所说的“称性修行”。如果依照自力，这就不是名号本身的内涵，不“如彼名义”，也不是名号本身“光明智相”的作用。所以，虽然念着佛，但是佛是佛，你是你，没有达到佛凡一体。可是，称性修福的人，已经是自他不二了，因为他已经悟得了佛性平等、法性平等，站在这个立场上说“也不如”。

我们今天所说的“念佛”，是从善导大师的教义里出来的，这个“修福”可以说还超过所谓的“称性修福”。称性修福说到底，就是四种念佛当中的“实相念佛”。从难易程度来讲，这是难行道，不是凡人能修的；必须成为圣人，至少是要证悟佛性、法性，不然怎么能称性修习呢？完全是凡夫怎么能称性修习呢？所以它是难行道。

称名是易行道。这易行道是不是就输给难行道的菩萨修行呢？不是的，反而殊胜。为什么呢？因为这是名号本身的作用。菩萨再怎样称性修行，还是因地的功德；而这句名号是阿弥陀佛因地法藏比丘称性修行，而成为果觉名号。菩萨的因地功德跟弥陀的果觉功德怎么能比呢？我们一念称名，蕅益大师说“持名善根福德与佛无异”，跟阿弥陀佛都平等。你再怎样称性修行，也不能超过这六字名号之外。

虽然都是实相功德，但是有因地，有果觉，称名是果觉之法，“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源”，所以就凡夫来说，是既容易又殊胜，所以说“莫讶一声超十地，当知六字括三乘”，又说“不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤”。当然，这些都是净土宗祖师的开示，圣道门理解不到这里，一声都超十地了，怎样称性修行还不是十地？超十地只有妙觉。所以《无量寿经》说“乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，《观经》说念佛人是“人中芬陀利华”。当然，法身大士证悟法性，能够称性修习的，那都一定会念阿弥陀佛名号。

谢谢。南无阿弥陀佛。

1033答念佛佛光摄护家人可有经证

问：念佛佛光摄护家人、朋友，可有经证？

答：经证很多。一切经典里说到念佛佛光摄护念佛之人的经文，都可以作为摄护家人、朋友的经证，比如《观经》里说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，等等。

可能会有疑问说“这里不是说摄取念佛人、保护念佛人吗？我问的是摄护念佛人的家人、朋友”。要知道，一切事情都有它的必然之理。你说摄护了念佛人，会不摄护他的家人和亲眷吗？其实，不光摄护家人和朋友，而是一切有缘人都可以蒙受佛光的摄护。

就是说，只要念佛人被佛光摄护，那么跟这个念佛人一切有缘的众生都会蒙受佛光的摄护。只是蒙受佛光摄护的利益大小，和他们之间缘的远近、亲疏成正比的关系；缘越近，越亲，蒙受的利益就越大。为什么呢？因为众生互相之间是相关联的，俗话说“拔出萝卜带出泥”，又说“一人得道，鸡犬升天”，又说“牵一发而动全身”。所以，这是必然之理。

再来，念佛之人身有佛光，名号就是佛的光明本体。你念佛，身上就有佛光，难道这个光只照自己吗？比如灯光照亮自己的时候，同时也照亮了周围。像暖气片，你把它加热了，它绝对不是只温暖自己，同时也温暖周围，远远近近都会感受到暖气。所以，我们念佛人蒙受佛光照耀，蒙受佛慈的温暖，当然周围和我们有关的人，多少都会得到这份恩惠。

好，谢谢。

1034答某法会课诵本能诵吗

问：请问师父，佛接引无形众生的法会课诵本，诵《阿弥陀经》、“五个佛法”，我们能诵吗？某某老师讲的因果能听吗？

答：《阿弥陀经》当然没问题，可以诵。这“五个佛法”，因为我没有具体了解，还有某某老师讲的因果，也不了解，所以不能评论。

看到你在这里写的“五个佛法”的内容，“第五是放下有相，回归自性”，这个可能有些问题。如果是说往生极乐世界之后，那大致不差；但是往生之后，自然证悟无生法忍，也无所谓放下不放下。如果是说在此世间要我们“放下有相，回归自性”，这就不是净土门，而是圣道门的观念，就是错的。净土门是指方立相，不谈“回归自性”。

所以，如果这样推论的话，可能这个课诵本讲得不够纯粹，在净土教理这方面可能还有错失的部分。

那么各种法本很多，难以一一鉴别。说一个总的原则：大家可以比较，如果和净土三经、善导大师思想一致的，那我们就可以读诵了解；如果不是一致的，当然就不接受。

话说回来，即使一致，也不如直接读诵净土三经，或者善导大师等历代祖师的著作，像《往生论》《往生论注》《观经疏》《法事赞》《般舟赞》等这些开示比较好，这些没有异议，而且纯净，不会错解。后人写的总之需要斟酌，特别有些人对本门教理又不通达，文辞也不够雅顺，还夹杂一些个人之见，或者揉杂一些圣道门的思想观念，这样就会有过失。

那我们怎么能判断它符合不符合净土三经和善导大师这个法脉呢？这就要请教你周边比较通达的法师、莲友。不过一般来讲，善导大师已经给我们说得很清楚了，就是五种正行。其中读诵正行，总的来讲，就是读诵净土三经；特别来说，可以以《阿弥陀经》作为日课，目的也是回归到一向专念“南无阿弥陀佛”六字名号。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1035答为什么要专，不会是阿弥陀佛容不下别的佛吧

问：师父好。您说专供阿弥陀佛，可家中的佛已经供了20多年，并且佛还很灵，阿弥陀佛不可能容不下别的佛吧？这个想不通，请开示。

答：这个问题问得挺好。我先对你这个来问作点特别说明：专供阿弥陀佛可不是我说的，我没有这么大胆，也没有这么高的智慧；这是弥陀化身善导大师在《观经疏》里说的，要专供、专念阿弥陀佛。

那么，这是对哪种人说的呢？这是对那些愿往生西方极乐世界的人说的。看来提问题的人，你可能还没有建立往生阿弥陀佛净土的目标，信仰还没有归宗、聚焦、专一。对你来说，可能还没有达到这个程度，所以你可以就你的机缘，供什么都可以的。

就好像读大学，读研究生，读博士生，现在你还在学基础课，还没有进入专业的分工，你要到专业的时候专门研究哪一部分，这个时候才开始讲“专”。一般人都还在懵懵懂懂当中，所以觉得哪一尊佛菩萨有缘就供哪一尊。

看来你的情形就是这样，所以你家中的佛--佛可不光是家中的，是尽虚空遍法界的--供了20多年就舍不得，这是一种人情，不是依据佛法的教理作理性的抉择、信仰的建立。好像说“我供了这么多年了，有感情了”，站在众生这一边可以理解；但这正好说明你的信仰没有纳入规范的教理教义。

“并且佛还很灵”，所有的佛都很灵，只要你有信心，有虔诚。并不是说你家中的佛供了20多年就灵，这种想法也是很初机。

另外，这个“灵”是指什么呢？如果是说保平安，求点世间的福报、利益，这也显示信仰不深入。如果只是这种灵，那供大仙也行，供外道也行，供一般的土地神都可以。

佛的存在是让我们了生死，成佛道，让我们往生净土。虽然别的方面都很灵，但如果不能往生，也是一场空。如果从实用性来讲，我觉得喊一个人比喊佛还灵，你喊你儿子，或者喊你小孙子，说“给我拿杯水来！”他马上就给你送一杯水；你喊你家供的佛，“你给我送杯水来”，那就不灵。那为什么我们要供佛，不供孙子呢？这是因为我们有更深层次的心灵的苦恼要疏解，要得到安慰。初学的人往往就说灵不灵。

最后，当然不是“阿弥陀佛容不下别的佛”。阿弥陀佛是法界藏身，佛和佛之间都是光光相照，佛佛相念。尤其是阿弥陀佛，称为诸佛中之王，他容纳、统摄一切诸佛。所以，《观经》说“见无量寿佛者，即见十方无量诸佛”。在佛那边当然没有问题，只是说就我们愿生西方净土的行人，我们的信仰要专一，我们所依靠、归命的对象一定要专一。如果三心二意，今天张三，明天李四，是我们的心不虔诚。你看你修什么法，你要求生西方极乐世界，那你当然是以阿弥陀佛作为主尊，这是毫无疑问的。

有关这方面的教理，这里就不能详细回答。所以，释迦牟尼佛在《无量寿经》里也教我们“一向专念无量寿佛”。那么，这个专念，身业礼拜也是专念，口业赞叹也是专念。所以，历代的净土宗祖师都说“身业专礼，口业专称，意业专念”，赞叹供养当然都要专。

我们每个人只能一心一意，不可能一个身体生两个净土，也不可能一个心里面去归命两尊佛的救度。那我们专归阿弥陀佛，专供阿弥陀佛。《阿弥陀经》说，十方诸佛都出广长舌相来赞叹这个专念、专修、专供阿弥陀佛的人。并不得罪诸佛，诸佛都说“我等皆共同护念”。凡是专念阿弥陀佛的人，一切诸佛都共同地护持、保护、忆念这个人。所以，不存在佛与佛之间互相容纳不了。

好，希望善加领会。南无阿弥陀佛。

1036答打坐境相

问：我打坐的时候经常会迷迷糊糊地出现一些不认识的面孔和不熟悉的环境，或者是生活片段，都是一晃就过，然后就清醒了。这种情况是在做梦，还是妄想，还是过去生中的生活片段呢？

答：三种情况都有可能。既可能是做梦，也可能是妄想，也可能是过去生中的生活片段，就是八识田里有这些种子。在迷迷糊糊当中，这个种子浮现在第六意识当中，就显现这样的场景。

所以，还是念佛好，就是一句一句地念，尽量自己念得清楚，听得清楚，即使有一些妄想杂念，是自然的，也不要去管它，一旦发觉，就收回来，还是自念自听。

好，南无阿弥陀佛。

1037答做畜牧业后生活质量严重下降是否因为杀业太重

问：我有一位亲戚，家里之前生活条件很好，但是这几年做起了畜牧业，投入了大量资金，从此家里变得不和谐，夫妻吵架，甚至一方生了病，生活质量严重下降，而且孩子们也不听管束。这是不是杀业太重造成的？该如何劝导他们放弃这个行业呢？

答：人生就是这样，有起有落，有赚钱也有亏本，有身体好也有多病。所以，富贵荣华不可常保，一切无常苦空。

形成这种结果的原因可能比较复杂，不是单一的因。但就他的情形来讲，可能杀业太重是其中一个主要的因素，因为杀生是所有恶业当中最重的恶业，它会影响一切的幸福。赚这个钱的起心动念是伤害生命，即使赚了钱，那可不好花，它会极大地削减人的福报。未来的恶报是在三恶道，那是无量的苦楚；就今生来讲，杀业太重，一定会多病短命，甚至会出车祸。

至于夫妻关系不好，小孩子不听话，这些理也都在其中。你想想看，杀生让别的众生妻离子散，杀生者怎么会收获夫妻和谐、子女听话这样的果报呢？而且这个钱如果来路不正，对孩子也会有不好的熏染和影响。

所以，人在世间，不要把钱看得太重。没有钱当然不行，但只是看钱，这就有点愚痴。人的幸福有综合指标，比如亲情--夫妻关系、亲子关系，以及身体健康等，这些都是幸福很重要的指标。你把这些指标都换成了钱，即使赚到钱，却失去这些，你值吗？有的人为了赚钱，孩子也没有时间去照顾，结果小孩得抑郁症了，或者叛逆了，自己也感到灰头土脸，后半生从此就抬不起头。如果小孩子再接触不好的朋友，犯罪了，那赚的钱有什么意义呢？

所以，人生的幸福要综合考虑，就是要平衡发展，钱不用太多。良好的人际关系，包括夫妻、父子、朋友、同事，宁愿舍一些钱和时间、精力来经营这些方面，我们的人生才会稳定。这都要自己开悟。

古今的例子，血泪斑斑的太多了。但“人为财死，鸟为食亡”，有些人就单看财富这一方面，叫他转弯，特别是他生意买卖还好，能挣钱的时候，叫他放下，那不太容易。人总要吃尽了苦头，见了黄河才死心，撞到南墙才回头--这还算聪明人；我们所见到的、听到的，跳进黄河淹死也不死心的人，撞到南墙撞破了也不回头的人，还多的是。

所以，一个人今生的生活到底怎么样，和他的智慧、福报相关。我们只是祝福大家。

南无阿弥陀佛。

1038答自在坐化是自杀吗

问：古代很多禅师为什么能自在坐化？这样算是自杀吗？念佛是无上深妙禅，念佛也可以自在坐化吗？

答：所谓“自在坐化”，就是往那里一坐，说走就走了，这主要是一种禅定的功夫。念佛人的根机各不一样，如果你是上等根机，当然也可以有这样的禅定功夫；一般人还是做不到。即使自命为上根利智来参禅，能够达到坐脱立亡的也是少数。

坐脱立亡或自在坐化不能叫自杀。表面看起来，都是自己了断自己的寿命，但是有本质的区别。说起来有四点：

第一，知见不一样。禅师修禅，自在坐化，他是有佛门因果报应的概念，知道、深信六道轮回，所以他是有佛教基本的正知正见。自杀者多数认为一死百了，是断灭见，不相信死后有轮回的世界。如果相信轮回的世界，知道自杀并不能解决问题，甚至有更大的恶果报，他怎么会选择自杀呢？

第二，二者的心态完全不一样。自杀的人是一种绝望、逃避、放弃的心态，他的心里是不自在的，是被逼无奈的，是黑暗混沌的，是堕落下沉的。自在坐化的人，他并没有绝望、瞋恨的情绪，也不是被逼无奈；相反，他是自在的，心是明了的，是在一种欢喜自在的状态下。这是完全不一样的。我们讲“业”，业报主要跟心相关。心灰暗、阴沉、堕落，甚至像自杀者抱有强烈的绝望情绪，还有瞋恨等，这是恶业的根本。而自在坐化的人，心里都很平静安详，甚至清明、喜悦，没有任何的仇恨。所以这是完全不一样的。

第三，行为不一样。自杀者是采取外在的暴力，比如投河、跳楼、上吊、服药等等。自在坐化的人并不需要借助外在的强力干涉，干扰，他是很平静、很安详地在那里盘腿一坐，就走了。所以，行为也不一样。

第四，后果不一样，这是最重要的一点。自杀者会有种种严重的恶业果报，简单说就是往下堕落，入地狱，这是很可怕的，而且不断地重复自杀时候的痛苦。自在坐化的人，绝对不会到三恶道去，至少是在人天道。

所以有种种不一样。

自在坐化，我们觉得很难得，其实境界也不怎么高。因为还是凡夫，不是圣人，在外道修行当中也有这样的。

我们念佛人虽然没有做到自在坐化，但是能够平静、安详地往生极乐，这就比自在坐化强多了，因为一旦往生，就能成佛。所以，也不必羡慕这些，我们只要随缘就好，多念佛，养成念佛的习惯，世事尽量看淡一些，相信走的时候会比较平顺。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1039答佛教与世间心理学都注重人心，有什么差别

问：佛教与心理学都注重人心，它们有什么区别？

答：简单说，有三点：一是浅深，二是真妄，三是缚脱。

第一，表面看起来，都是关注人心，好像差不多；但是世间心理学所研究的心理，所谓的“心”，跟佛法讲的“心”有同有异。世间讲得浅，佛法讲得深。当然，浅的地方大家都一样，佛说有八识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识。（备注：感觉这里讲“浅深”好像没讲完，也看不太明白这句是说同还是说异。

另外，也分为所谓“妄心”与“真心”。世间心理学研究的所有心的范围，在佛法看来，还是妄心，就是说是我们凡夫的一种心理现象。至于佛所主要讲的，是真心，也就是佛心、佛性这方面。世间连它的名词、认识都没有，所以谈不上，无法研究。这就是浅深的不同。

第二，真妄的不同。世间的研究多在虚妄的层面上；佛法的根本是在真实的层面上，就是我们的心体，不生不灭，不垢不净，不增不减，这些世间心理学是谈不上的。

还可以补充一点，理论和实践不同。世间心理学的研究目的就是一种理论表达，当然也有一些用于医学，还有心理康复的作用；佛法讲心，是落实在自我修行这一方面。

所以，最后的结局，世间心理学再怎么研究，仍然是业力系缚的凡夫，因为研究的目的就是为现实生活中的细节来服务的，没有看到真心的所在，也没有所谓“转识成智”，这一切都不存在，所以不可能有趋向于解脱的目标、认识以及方法。佛法讲心，它的目的是趋向解脱，你按照它的方法去做，就决定能够解脱成佛。所以，这个差别是蛮大的。

好，谢谢。

1040答鸡毛做肉是怎么回事

问：鸡毛做肉是否会导致杀鸡更多？怎么还会有功德？

答：提问者可能不了解这是怎么一回事。

鸡毛做肉不是要杀很多的鸡，用鸡毛来做肉。它是一种现代科技手段，在鸡毛里提取一种成分，或者是提取一种分子，这应该是生物学上的一种技术。提取出来之后，把它培养，就像养蘑菇一样，要下一个种。把这个提取出来之后，有一定的条件就可以培养，如同长蘑菇一样，长出的部分和鸡肉的成分一样。这样当然就不用去养鸡、杀鸡，所以它是避免了杀业。

谢谢。

1041答往生已定，剩下的日子如何更好地利他

问：我们念佛往生已经决定，在剩下的日子里如何利用色身更好地利他呢？弟子在作务与他人相处的时候明显感觉自己浑身带刺，能不伤害别人就阿弥陀佛了。弟子想多去护生、放生和定期献血，这对增长利他心的帮助大不大？

答：果然感受到念佛往生已经决定，怎样去利他，这是不用人教就知道的。就像自己兜里有钱了，怎样把钱给别人还不清楚吗？你感受到与别人相处浑身带刺，那就不要带刺，把刺拔了不就利他了吗？

我们要利他，其实未必要靠身体做多少事。我个人觉得，人生当中随时保持善意、微笑、平静、喜悦，能够活出弥陀所赋予我们的生命精彩，这样就好像一朵花，它自自然然会释放出一种香味。

念佛人在世间是人中芬陀利华，可以讲是人世间的最美、最庄严。主要是一种良好的心境，念佛都往生成佛了，你还跟别人计较吗？当然，凡夫有习性是难免的。

总之，我们心地越柔软，越能体谅对方，少计较。不要说有多大正面的贡献，反面来说，就像带刺的，刺少一点，让家人、同事、朋友多少比以前更能感受到我们的爱心，这就是对大家最好的帮助。这种帮助是隐形的，看不见的，但也是自自然然的。

明确地讲，做什么事都行，献血、放生，随缘去做，最重要的还是“自信教人信”。因为多一个念佛决定的人，这个世界就少一个六道轮回的人。而自己念佛的喜悦是由听闻弥陀的慈悲而来，那我们也把这份无条件的慈悲救度，传给那些苦恼的芸芸众生。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1042答总在两个我之间来回挣扎，如何挣脱出来

问：感觉有两个我，一个想快点念佛求生净土，一个还贪恋世间的欲望，总是在两个我当中来回挣扎，如何才能从中挣脱出来，信佛达到百分之百，从而安心念佛？

答：能够有这样的观察，可以讲是不错的。

信仰的初级阶段难免会这样，如同天人交战。到底以哪一个为重？世间的放不下，佛法又还没取到，这些事情别人是帮不上忙的，必须是自己内心里面狠下决心。

“南无阿弥陀佛”，“南无”即是“归命”，净土法门讲“厌、欣”，厌离娑婆，欣求净土。所以，别人帮不上忙，必须自己个人面对。

方法也要自己摸索。总的来讲，多听闻法义，感受弥陀的慈悲，以法来熏习我们的心，会增长我们正面的力量。

在世间不断地被“苦”教训，就像被毒蜂蜇了一样，也会教训我们聪明一点。这就是反面的推动力量，让我们死了这条心。

总之，这是信仰必须经历的过程。希望每一个人，对弥陀抱持着信心，也可以念佛祈求阿弥陀佛的加备。

谢谢。

1043答感情有先来后到吗

问：感情有先来后到吗？我无法接受他出轨的事实，而且他不作任何解释，又拒绝和我联系，态度实在恶劣，跟之前对我的好是天壤之别，我接受不了。明明是他的错，为什么痛苦却要我来承担？念佛改变不了，三世因果信不来，忍辱波罗蜜也忍不了了；虽然尽量在忍，可是心里都快扭曲了，憋屈得很！我也想任性，痛快地发泄自己，给他点颜色瞧瞧，也许我的心理就没那么扭曲了。因为都是同行，还要碰面，可一想到要面对他们，简直就是噩梦，师父怎么办啊？

答：这样的事情真的是每天都在发生，司空见惯。虽然充满了同情，但怎么办呢？所谓“爱不重，不生娑婆”，这就是所谓的“痴男爱女”，世间人这样情有可原，念佛人这样就有点傻乎乎的了，犯不着。不过，这里面倒是挺生动的。

如果我们所学的佛法能够领悟在心中，这些问题早都解决了；看起来学的佛法都在表面上，十八般武艺一样用不着。所以，我们这样卑劣的凡夫，还谈什么修行？

不要说别的，就出轨这件事，就能照出你的心到底多么地染污，多么地执著。发菩提心到哪里去了呢？布施般若波罗蜜，没有了；忍辱到哪里去了？没有了；三世因果这种正确的观念认识到哪里去了？也说得很清楚，“信不来了”。老公出轨了，你不是正好了吗？别人可以去照顾他了呀，你正好可以放下身心，好好念佛，求生西方极乐世界。“不行，做不到”。

所以，不要看一些人在那里口号喊得响，“如何放下，如何自在”，你让他试试爱人出轨的味道。如果遇到这样的事，非常平静，非常安详，如同没有事一样，甚至很喜悦，“哎呀，刚好”，这当然也不算多大了不起，但至少可以说你放下了一些。

好，我们言归正传。看这里“感情有先来后到的吗？”当然是这样的。人生一切的境遇都是因缘聚会，人心都是无常的。先碰到你，跟你好；后来碰到别人，跟别人好：这是很正常的。就好像我们出去买衣服，先看了一件比较满意的，后面看了一件更满意的，当然就要换了。你去买菜也是这样，看这家不错，看另一家更好，当然你会买下一家；是不是更好不知道，但是你认为是这样。

所以，人和人之间不要认为爱情那么神圣，不可替代，这就跟买菜、买衣服、买车一样，谁都是可以替代的。都是他自我的价值判断，“谁对我好，我认为哪一个更好，我就买哪一个，还要看价钱，我能不能买得起”。不过，这个买卖更加隐密一点，不仅仅是金钱，可能还会以感情、才华、甜言蜜语等种种综合在一起出一个价，你既然允许，大家就有游戏规则。到菜市场买东西就是这样的，你允许别人东挑西挑，你当初也是东挑西挑的：人生的游戏规则就是这样。

所以，我们不能说谁跟定了谁就一辈子不改，改不改是你们的因缘。改是一定的，不改是偶然的，无法接受对方出轨的事实也要接受。

拿我们这颗柔嫩的心，去和钢墙铁壁的事实碰撞，那等于是鸡蛋砸石头，事实会让我们不得不低头。长痛不如短痛，让人拽直不如自己伸直，还是接受的好。我们学佛的人，不需要对方解释。你要他解释，他怎么解释呢？他已经做出行为了，行为已经给出答案了。

还有一句话，就是缘分到了，你自己是学佛的，自己心中都不能解释，他能给你作什么解释？

也不存在他的错、痛苦要你来承担。他的错，他的痛苦，他承担。你现在觉得痛苦，一定是有自己的错。病长在人家身上你怎么会疼呢？你身上疼，那肯定是自己有病。所以，要想到自己的过失在哪里，不要说别人了。对方是对方的错，那我们错在哪里？我们病在哪里？

念佛不是改变不了，而是你根本没有在念佛，你是以世间为重，以这种男女染污的情感为重，不是以念佛、清净的净土为生命的归依处，那你这样念佛怎么能改变呢？你还想通过念佛让你们夫妻更加恩爱，更加染污，缠缚。

补：念佛尚且能往生成佛，难道不能改变这个世间的小小事吗？念佛人在世间可以讲是永远立于不败之地。你居然在感情上，在生活上，都败了，都输了。我们念佛，就好像一辆坦克车给我们非常坚固的保护，即使走在枪林弹雨的大街上也没有问题。但是你恰恰把脑袋从里面探出来，被别人的枪弹打中了，然后你说这个坦克车不能保护你。你愿意贪染世间这些所谓的“情爱”，那你当然就把脑袋伸出来了，给别人打了不是正常吗？

不是念佛改变不了，是你自己就没有好好念佛，大多数人都是这样。

所以，我们要透彻地认识这个世界的颠倒、虚伪、不净、染污、破坏、无穷、轮转、痛苦、扭曲，而彻底地放舍这个世间。你不放手，就会受伤，就像毒蝎子蛰着你。

出轨这样一件事，对你是有帮助的。韦提希夫人的亲生儿子不是要杀害她吗？把她关起来了。我们再怎样苦，也比不上韦提希夫人。我们不过是一介凡夫，韦提希夫人可是国太夫人，她是频婆娑罗王的夫人，是佛的第一大护法，做那么大的功德、贡献，还受这种待遇。不要认为世间有不平的事，这都是我们的因果。

在这里面，怨憎会苦有了，求不得苦也有了，爱别离苦也有了，这一切都是因为五阴炽盛苦。都这么苦了，你还在这里面挣扎，还要跟他搞一个你死我活，鱼死网破，还不愿意放手，你要苦到什么时候才是头呢？所以，我觉得如果是聪明人，赶紧放手。天底下有什么大不了的事？不就是一个臭男人嘛，对不对？再说，你那一点感情也没有什么，好像“我付出了，就不服气。我付出了这么多年，对他那么好，他竟然这样对我！”算什么呢？

我们在阿弥陀佛面前，不也是阿弥陀佛对我们十劫呼唤，他付出了多少感情、多少爱心，我们不是屡屡背叛了吗？屡屡被阎罗王勾走。所以，受这点小报应，那是正常的，让你可以回心返照。

好了，希望我们所有念佛人，虽然我们都是凡夫，通过这件事例，我认为这也是和菩萨示现一样，不是哪一个人就特别差，大家几乎人同此心，心同此理。通过这个事例，要彻底看清世界的本质，头脑冷静一点，清凉一点，心中觉悟一点；早一点看开，早一点放下，早一点主动，才能早一点过那种念佛自在欢喜的生活。

好，谢谢大家。南无阿弥陀佛。

1044答无论怎么念佛功德都平等吗

问：听说无论怎样念佛，佛号功德都一样。那么，应该怎么理解印光大师这段开示呢？“念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊”。

答：我们听法师讲法，听闻法义，一定要了解他要说的到底是什么意思。有的表面上看着矛盾，其实不矛盾；有时候表面看，他用的词是一个，其实表达的内涵不一样：就是说虽然角度、立场不一样，但是是不矛盾的。

比如这里讲“无论怎么念佛，佛号功德都是一样的”，这是站在哪个立场上呢？这是站在名号法体的本身来讲。名号的功德会因为你怎么念而有增有减吗？不管是圣人念、凡夫念，定心念、散心念，这句名号的功德本来就是不变。

就像天上的明月，你眼睛好，去看它，还是那个月亮；你眼睛不好，看得模模糊糊，它还是那个月亮。不会因为看的人眼睛怎么样就增加月亮的光明，或者减少月亮的光明。

如果能够这样来理解，你就会对这句名号生起无上的信心，而获得平等的往生。所以，这句话讲的是在根本上，是约名号之法体，让我们起信心平等往生。那谁听到都会欢喜：“哦，我凡夫念，功德也平等；我既使散心念也没白念。这句名号太好了！”

你所引用印光大师的这一段话，讲的是一个具体的细节，是一种念佛的技巧。是说这个人已经有了信心，愿意念佛往生；那么在技巧性、细节性地称念时，是有一些差别的。这种差别就体现在是“摄耳谛听”还是不听而散念。如果摄耳谛听，那么效果好；不听而散念，效果就差。这有很大的差别。

这个效果不是就往生来说的。如果有信心，不管是定心、散心，有听、没有听，念佛都往生。可是如果不听，作为一个念佛人，就远远比不上摄耳谛听来得那样静定，来得那样有受用。如果你念佛松松散散，有一搭没一搭，根本就不听，只是随口滑过，心里妄想翻腾，那么这个心比那个念一句听一句的，妄想就多得多。这两者不能相比。

所以，正确的做法，应该是这两种说法合在一起。先要了解名号功德的平等救度--不论何人，不论怎样念，都是平等往生--而建立信心。接下来，可以依据印光大师的开示，尽量地摄心谛听来念佛，这样内心比较静定，妄念比较少。这能让我们念佛的时候，有一种静定的法喜，也有助于巩固我们的信心。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1045答绝命不如归命

问：总感觉自己一无是处，抑郁寡欢；面对家人，内疚到几次迫切想自杀。跪求师父慈悲开示。

答：觉得一无是处，抑郁寡欢，这也可能是现今社会人们普遍的挫折感和沮丧感。挣钱又不会，找工作肯定找不到理想的，升斗小民，生活不容易。

但是能想到自杀，这还是认为自己还有一点是处，就是说自己还可以自杀。如果真正体会到一无是处，恐怕连自杀也懒得去做。自杀了又怎么样呢？就觉得连自杀的意义也没有。觉得自杀了还是个意义，这不还是认为有所是处吗？就好像“破罐子破摔”，虽然破了，但还能摔一下子；如果摔在地上已经碎成无数片了，谁还会再摔呢？

既然连命都可以不要了，那绝命不如归命。反正这条命放你手上也没什么用，你拿来就是自杀；你不如把这条命归命阿弥陀佛。

生命在我们自己身上没有任何用处，可是，如果我们归命阿弥陀佛，佛可以拿我们这条废弃、扭曲、痛苦、一无是处的生命，能够让我们成佛。那我们何必不交出去呢？所以，绝命不如归命。反正这条命放我们手上也没什么用，对吧？放在我们自己手上能干什么呢？交给佛，能成佛，这何乐而不为呢？

既然已经归命了阿弥陀佛，那就没有自杀的权利，因为你已经交出去了。不能交给佛了又要收回来。所以，有的人，念佛了病得难过了要自杀。那有归命吗？有归命就不能由你说了算；既然归命阿弥陀佛了，那就由佛说了算。好活赖活都是活，想要自己寻短见，那得先问佛同意不同意。

希望一切欲寻短命、要绝命的人，不如归命，交给阿弥陀佛。

交给阿弥陀佛，多念佛就好了。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1046答念佛如何改善现世福报

问：如果说念佛很难改善现世福报，那还不如自杀求往生的好。还有几十年的烦恼业障要承受，这我可不愿意。

答：抱有这种观点，是相当危险的，也是相当偏激的。我们要怎么认识现世福报呢？念佛当然能够改变现世福报，念佛就是消业增福，怎么不能改变？但是对所谓“现世福报”，要有正确的认识，念佛改变也是有它必然的规律和道理存在的。

现世的福报很多，如果从外相来求，比如你的身高也是一种福报，长相也是一种福报，体力也是一种福报；当然，外在的钱财、身份、地位也是一种福报。即使你再怎么念佛，一米六的个子还能长到一米八吗？本来长得不漂亮，还能长得十分庄严，像明星一样吗？不能。为什么呢？这是你前一期的果报，是原来的业报之身，已经定型了，你要求念佛把这些改变，那怎么可能？

这只是就我们自己的身体来说。其实，我们外在的福报在前世也是基本定型的。

“如果这样说的话，念佛不就不能改变了？”不是这样的。可以说念佛能够彻底改变我们的福报，这就是对福报、幸福要有正确的认识。因为念佛能让我们内心平安，《无量寿经》里说“身心柔软”。内心平安喜乐，身心柔软，这是一切福报的根源，这是一切福报的本质。并不是有钱有势，外在的这些东西才是福报的表现，如果你追求这些，恐怕难以如愿。但如果说“我念佛追求内在的幸福感”，那是可以圆满的。由于内在的幸福，本质的幸福我们获得，从内向外，从本质向着表相，也会有某种程度的改善。

我们讲面相，面相虽然不能变成明星，但最起码可以变得别人比较喜欢看，不会那么紧张，不会那么狰狞，因为你内心放松，面部也喜悦。这是由于你内在对幸福的领纳，而相应地渐变；不是说念佛了八十岁马上变十八岁。

佛法对我们的作用，首先是针对心来的，因为心是受法之器，心受到弥陀救度的慈悲光明，首先心就改变。心改变影响到我们的身体和周围的环境，依报慢慢地改变。不是把心放在旁边，追求外在的改变。如果心没有改变，外在怎么能改变呢？即使改变了，对你来说未必是好的。因为你的心承受不了，可能反而引起灾难。

所以，我们念佛人，对念佛能够增长福报要有正确的认识，我们要追求的是内在的幸福感，这才符合道理。如果一味追求外在的福报增加，内在没得到，外面得到，那是做“强盗”，抢来的，决定会招祸害。如果内在得到，由内向外延伸出来的，那是佛赐给我们的。

“现世福报不能改变，我就不如自杀”，这些话是危险的，甚至也是愚蠢的。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1047答念佛万病总治，为什么我念佛身体没好

问：我明白念佛最终的目的是往生西方成佛，永脱轮回，这是弥陀佛的本愿，可是生活在世间总希望健康一些。又说阿弥陀佛是大医王，“万病总治”，我一直以来坚持每天念佛，但也不见身体有所好转，反而每天坚持“念佛平甩功”，身体有所好转，这说明什么呢？难道念佛只为往生吗？看了那么多的《念佛感应录》又好像不对。现在我很纳闷、迷茫，请师父开示。

答：一般人在这方面是容易产生迷茫的，“经文讲‘念佛万病总治’，怎么病没有治好，结果还是甩甩手，或者是由哪位医生给我治好了？”

这要有正确的理解，“念佛万病总治”，要知道它是“总治”，这个“总”是跟“分”、跟“别”相区分的。“总治”就是从根本上来对治，我们根本的、一切的人生病苦，都是因为无明。所谓“念佛总治”，就是断除无明，能够出离三界轮回，往生净土成佛，这才是总治。

至于说个别的对治，或许念佛还赶不上世间万法，因为万法各有对治。比如说你饿了，我端碗米饭，保证比你念佛效果来得快；你冷了，我给你拿件棉衣，你说“我不穿棉衣，我就念南无阿弥陀佛，念三万声，万病总治”，可还是冷着。那么，这样说明念佛不如棉衣吗？也可以说在这个具体事情上不如，但是念佛成为总治。因为虽然你棉衣穿上了，但还要轮回，还要死亡。你在这里有棉衣穿，下了寒冰地狱棉衣就不管用了。

所以，念佛是从大面着手，它不是针对一件衣、一个病这些细节的地方，它是总体来根治。

一个念佛人的正确态度，就是在我们归命阿弥陀佛，获得念佛总治的前提下，具体的事情还是由世间的法则来对治。这样根本上的总治，还有具体的、详细的对治，结合起来。

另外，我们要知道，世间一切的对治法，也是从念佛当中旁生出来的。比如地球上一切能源来自太阳，煤炭的能源、发电的能源，风能、水能、原子能，点灯、烧柴等这所有的能源，还是来自太阳。我们在世间所有的对治法，其实也是因为万法法性、众生的佛性里面本来具足这样的功能。那么佛性的完整体现，就是这句南无阿弥陀佛，无量光明、无量寿命的名号。所以，即使是各种具体的对治法，也没有离开南无阿弥陀佛，只是它展现为这样的形式，或展现为那样的形式。

补：当然，念佛直接把身体念好的也有，并不是没有，甚至有很多。那是因为念佛消了业障，增了福报，不知不觉，自自然然地身体就好了。但也不可依这一点强求说把所有的病都要念好，也不是那回事。因为各人的业力不一样，念佛的精进、勤怠，过去世的善根深浅都不一样。也不能说“你看我没有好，所以说‘念佛治病’这都是假的”，不是这样的。

总的大原则：念佛消业增福，对于我们身体健康、减少病痛都有帮助。但是具体到某一个人身上是对哪种病，是好多少，那又各自不同。这些其实也不需要法师来讲解，这不都是生活常识吗？只要具备正常思维的人，都可以理解的。

好。谢谢。

1048答剩下的饭菜可以念佛施众生吗

问：有人说倒掉剩下或腐坏的食物时，比如说把剩饭菜扔垃圾桶的时候，念一念六字大明咒，可以施食给饿鬼道的众生。这样对吗？是不是念佛的效果更好？

答：可以念六字大明咒，也可以念南无阿弥陀佛。

作为专修念佛的人来讲，不管在任何时候，都念这句南无阿弥陀佛，它都有不可思议的功效。

所有一切经咒灭罪增福的功能，六字名号都有；而六字名号本身所具备的光明摄取凡夫往生报土这样的功能，其他经咒未必都有。

所以，不管是超度先亡、给饿鬼施食，一切做法都不离开这句南无阿弥陀佛，不换题目。也因为你专，专精至诚，当然效果就会更好。一个是佛号本身的法力，以佛的光明力、威德力、总持力超越一切，总摄一切；另一方面，也因为我们专心，至诚，所以它的作用、效果就非其余能比。

如果你三心二意，今天念这个，明天念那个，那当然心就不够专一至诚，效果也会打折扣。如果你不念佛的名号，东念西念，这个咒那个咒，这个经那个经，也会打折扣。

好，南无阿弥陀佛。

1049答是否人多更能超度冤亲债主

问：有人说“一个人在家念佛，不如在寺院上百人或上千人念”。是否人多更能超度冤亲债主？是否一千人每人念一句，就等于念一千句？

答：基本上是这样的。如果一千个人每个人念一句，大家一起念，因为心力集中的关系，因为某一件事为某一个人来念，那当然就是一千句了，所谓“众人拾柴火焰高”，这有它的道理。

略说起来，超度冤亲债主的功效，有这四方面：第一，人之多少；第二，念之多少；第三，心之深浅；第四，法之不同。

“人之多少”，就是念的人越多，当然功效就越好。

“念之多少”，就是念的佛号多少。念得越多，念经念咒念佛，那效果当然就越好。

“心之深浅”，就是这个心是信心还是疑心。如果信心越深，那超度的效果就越好。再就是心越专注，越静定，效果也越好。反过来说，越是怀疑，或者心散乱，那效果就比较差。

第四点就是选择，比如超度冤亲债主的行法，念经不如念咒，念咒不如念阿弥陀佛。

如果要说第五点，就加“修之专杂”。修之专杂也可以放在第三点“心之深浅”当中，因为越专，说明心越深；如果越杂，说明心越浅。

后面这三点，是我们自己可以控制的。

首先，我们可以选择“法之不同”，“我要超度冤亲债主，我选择六字名号”，这效果是最好的。

其次，就是“心之深浅”我们自己可以调控，就是“我深信不怀疑，专念不夹杂，专注不散乱”，这样效果就好。

再者，“念之多少”也是自己可以控制的。“我多念，我念一天，念三天，念一个星期；我早上念，中午念，晚上念”。就个人来说，完全可以做到这几条。

至于说“人之多少”，那就要看机会，你不能代替别人说话，如果有这个机缘，比如到寺院共同做法会，那机会就好了。

但是，这也要综合来考虑，如果你到寺院，共同念佛的人是多，可是如果念得非常杂，心也不虔诚，也不专注，还有怀疑；也不是专门念佛，七经八咒的搞一大堆，那恐怕还不如自己一个人专念佛比较好，所以这要综合来考虑。

还有“虚空堂”，在网上共同助念，大家相互回向，这也是有好处、有作用的。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1050答“专弘净土，密护诸宗”与流通经典

问：专弘净土的寺院，一些佛教常用的经书可不可以流通？怎么理解印光大师说的“专弘净土，密护诸宗”？

答：这要看寺院的定位，还有跟整个佛教界的关系；另外，有关的宗教政策、法律许可的范围。

如果一个寺院的定位是专修专弘净土，当然所流通的经典、法宝，就要和它的宗风相一致。如果不相一致，就会引起修行见解上的分歧，道风就不能维持，那引导信众往哪个方向走呢？虽然举这个旗帜，但结果分了叉，这就不灵了。

如果只是定位为一个普通性、接引性的寺院，没有专门的宗风，当然就可以广泛一些。这个“广泛一些”是普遍地接纳信众，然后让信众自己再去选择，“如果你要修净土，就到专修净土的寺院深入学习，我这里是一个普及班、普通班”。

所以，这两种风格、定位不同的寺院，它们之间有互相配合的关系：专修净土的寺院也希望有一个普通结缘的寺院在前面接引众生；普通结缘的寺院也需要专修某一个法门，或者专修某一个宗派的寺院在后面作接引，不然普通寺院结缘众生要往哪里送呢？

如果这两种不同风格定位的寺院能配合得很好，这就是“专弘净土，密护诸宗”。就是说净土专修专弘的目标也达成了，诸宗引导众生的作用也达成了。再者，专弘净土的人要“密护诸宗”，不能明显地拿来说“我既弘扬这个宗派，又弘扬那个宗派”，那怎么能叫“专弘净土”呢？“密”是隐密的。

比如我们专修净土，我们看别人印《金刚经》，或者有众生和哪一部经有缘，也可以，我们随喜，内心很欢喜，“这件事在净土的宗风道场不方便做，那普通寺院结缘，这个道场接引大众方便，感到很欢喜”，这“随喜”就是“密护”。甚至也可以出钱，如果众生需要，但没有这方面的资金，我们有能力也可以--但是是“密”，是不说出来的，因为佛法本来就是一家。众生根机各有不同，如果没有明确的宗风、宗旨的引导，那大家都在那里像无头苍蝇一样，所以才分宗立教，显明宗旨，这也是有必要的。

再来，从政策来讲，不是说想流通就流通的。一些政策，不管是净土门，还是什么宗教，其他的经典，要获得相关的许可才能印行流通。

另外，今天的时代也不像以前，必须到寺院才可以获得；在网络上，像净土宗的所有资料都可以下载；还有出版社出版的佛教经书，果然是有心的话，也是可以请到的。

目前经书法宝流通的渠道比较狭窄，这当中能做到的，比如网络下载，网上视频，所以要善于利用网络。还有刚才讲的，到出版社去请，但是现在也会少了一些。再来，尽量去获得批准，不过可能比较难。

还有，如果以净土宗来讲，播经机也给大家提供了方便，并不是说大家到寺院来，都没有机会接触，不是的，还是有的。

那么，作为净土宗的寺院，我觉得也可以联系一些出版社，比如净土三经、净土五经，和净土相关的，如果已经有出版社合法出版的，也可以备一些。净土以外的大乘经典就让通途的或者是各主哪一方面的道场，由它们去流通，去宣扬。这也是佛门总体一家，互相扶持，所谓“专弘净土，密护诸宗”的一个形式。因为这些经典都是初期结缘性质的，和专修净土的宗风不协调，另外在别的地方也可以得到，那我们就随喜其他的寺院、道场、团体这一分方便接引众生的功德，这就可以了。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1051答如何让自己精进等

问：弟子念佛三年有余，也想精进念佛、闻法，但是发现自己很容易懈怠。仔细想想，每天浪费的时间不少。想到无数众生尚在苦难当中，我得到法门利益却常常懈怠，感到很惭愧。请师父开示，如何能让自己勇猛精进学习法义，以及建立无常观？

答：能够这样观照自己，已经相当不错了。

我想，这有两方面：一方面是法义的闻熏不够；另一方面是人生的阅历不够，你受的苦多了，自然对这个世间就不那么热衷了。

再来，像这方面的事都要靠自己去做。别人告诉你，也没有什么实际效果。你精进不精进，怎样建立无常观，怎样机法深信；还有的人问怎么戒酒，怎么断赌博，怎么戒邪淫，怎么对别人有爱心……这些别人告诉你有什么用呢？这都在自己一念之间，想到去做就好了。

就是说觉察到自己哪一方面有缺失，就自己努力进步；人家说再多，都要你自己去行动才行。比如戒烟、戒酒、戒赌，别人说能管用吗？你愿意戒，当下就戒了。

南无阿弥陀佛。

1052答念佛后与亲友关系如何处理把握分寸

问：专修念佛以后，不愿意参加喜宴、聚会、闲谈，有空就特别喜欢安静独处念佛，觉得念佛完全是在享受；希望和亲戚朋友的关系也都是淡淡的，害怕亲情牵扯，因为我特别希望能往生极乐净土。但是站在亲朋的角度，我是不近人情、固执、冷漠的。我应该怎么做？如何处理好与亲戚朋友之间的关系才合理？

答：首先非常恭喜，念佛能够有这样的觉受是很不容易的，也是应该如此的。

所谓世情淡一分，道念就浓一分；道心进一分，世情自然就淡一分。世间人情和念佛往生这两方面，有时候是不能兼顾的。人在世间，总是要权衡利弊，所以鱼和熊掌不能兼得的时候，那只能取一个。如果能够兼得，当然两个都好。所以，我还是很赞成你这样的做法。

也就是说，我们首先要掌握根本和长远，这根本、长远就是念佛往生的大利益，这样也可以利益现在一切的亲朋好友；如果失去往生的话，那亲友将来也各自轮转，所以善导大师有偈子说“父母妻儿百千万，非是菩提增上缘；念念相缠入恶道，分身受报不相知”。

那么我们怎么处理这些关系呢？刚才说的，一个是从根本、长远处入手，如果我们有能力劝化他人，那当然就可以以柔软的心态和做法去劝化，否则还是先保住自我为重要。

虽然在人情的立场上，别人会说我们固执、冷漠、不近人情，但是站在佛菩萨净土的立场来看，这正是一个通晓大义、掌握往生根本的人。像《观经》里韦提希夫人对娑婆世界一切顿舍，总皆厌离。

真正说起来，我们佛性的亲朋好友都在极乐世界；在娑婆世界，都是表面的人情而已。能兼顾，尽量兼顾；兼顾不到，抓住根本。

人情是很粘腻的，也会成为障道的因缘，一般人也是看不破的，就怕得罪人，怕孤独，怕被人家评论。所以，念佛人真正能够走这种专一信仰念佛的道路，既需要勇气，也需要智慧，还需要耐心。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1053答心中念佛佛能感应到吗

问：因为我婆家人都不信佛，我在家的时候没办法坐在那里出声念佛，但是多年来我心中一直意念阿弥陀佛心切，这种感觉很强烈，我发愿今生要往生极乐世界。请问像我这样心心念念地想着阿弥陀佛，但是暂时却不能口称念佛，这样还算如法吗？这样阿弥陀佛能感应得到吗？

答：这样算如法。这样每一声每一念阿弥陀佛都感应到了。

念佛本来就有心中的忆念和口中的称念，这都是念佛。即使我们心中忆念，没有口称佛名，但心中是念着谁呢？自己也知道是阿弥陀佛，所以每一念也都有口称佛名的功德在当中。

所谓“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”，如果我们想一个人，他不会知道；但是如果我们心中想佛念佛，佛是遍法界之身，众生心中的起心动念，佛没有不知道的，所以你尽管放心。

南无阿弥陀佛。

1054答《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是伪经吗

问：请问《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是伪经吗？我们夫妻曾经堕过胎，所以我一直持诵《长寿经》，至今两年多了。但无意中在网络上看到说这是一部伪经，说受持读诵的话罪业很大，不知现在如何是好？

答：这部《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是有存疑的成分，就是说怀疑它不一定是有梵本原文的经，怀疑是伪经。

“伪”就是不是真实的。但是这个“伪经”也有不同的伪法。所谓“疑伪经”是怎么造成的呢？往往都是在经典的传抄过程当中，有的时候节略了，或者把别的几处经文合在一块儿，安立了一个名称。从它的来源，从考据学的角度来讲，这不是从梵文本翻译过来的。这种情形都把它算作疑伪，就是存疑，可能不真。那么这种存疑，也不敢标为伪经，也没有明确地说；如果明确是伪经，那么就标为伪经。

你所说的这部经，是有人挑出一些毛病，也可能是节录、拼凑的。所以，如果从考据学来讲是伪经，也不能说完全错误。但从它的内容来说，如果以小乘经典，就以三法印来衡量；如果是大乘经典，就以实相印来衡量。所以，也不是说诵这部经就有很大的罪过，没有功德。只要符合三法印或者实相印，读诵的人又以虔诚心、忏悔心来诵持，以对佛的信心来诵持，还是有功德的；只是说这种功德不纯粹，不全面，不那么广大。

像你们夫妻两个，因为有堕胎，所以有忏悔，也是对佛有依靠，对法有敬信。“有忏悔”就是众生自己的心中有忏悔之力，虔信佛，也能靠佛力，诵这部经也是为了靠法力，所以，从这个角度来说，还是有功德有福报，并不是说有很大的罪过。当然，既然存疑，那么疑伪经的功德，就是刚才讲的，不那么全面，总有瑕疵。

我们读诵，像诸佛菩萨的名号，尤其是阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛因中无量光寿所聚集的功德，无量光明就能消除业障，无量寿命能增长福报，所以可以讲无业不消，无福不增。你诵念南无阿弥陀佛名号，当然要超过诵念《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》，阿弥陀佛名号尚且可以令罪恶凡夫往生西方成佛，难道不能超度堕胎的婴儿吗？

所以，我们学法要抓到根本，从今以后就专念南无阿弥陀佛好了。既能超度曾经堕胎的婴儿，把念佛的功德回向给他，乘阿弥陀佛无量光寿之力往生净土；也能让自己究竟往生。可以说自利利他通通圆满，也不存在这个疑伪经的担心害怕问题。

所以，学佛贵在老实，不要听到别人这么一讲，马上就求新求奇，求玄求妙。现在很多人专门去搞一些别人没有见过、没有读过的经典，似乎他的本事就比较大，但这些都不可靠。反而是经过一千年、两千年的历史，经过历代大德祖师著疏详细、传承清晰、解释明白的经典法门是可靠的。现在的人即使拿的是真经，《大藏经》里的经多着呢，有好几千卷，你随便拿一部过来，能不能了解经义呢？所以，不要玩新花样，古德早就把佛所有大小乘的经典都作了判教分宗，这是非常重要的，也是非常高的智慧。今天在这里就说不了许多了，我们后面的人还是老老实实的好。

总之，学佛念佛要依据传承，掌握根本，根本就是这句“南无阿弥陀佛”。

好。谢谢。

1055答临终非招魔之时对吗

问：常听说“临终之时非招魔之时”，弟子极不理解，甚至持反对看法。为什么临终之时就非招魔之时呢？难道魔来扰乱还要选择时间吗？世人都惧怕死亡，临终之时生死攸关，心力衰竭，此时魔不是更方便扰乱吗？如果人人都知道“临终之时非招魔之时”，而放松了警惕之心，诸魔岂不是更容易趁虚而入吗？难道诸魔会大发慈悲放过这么好的扰乱机会？弟子见到那句话，甚至会自然而然地想到“如果我是魔，我就专挑临终时捣乱”。而且那句话并没有注明是针对专修念佛人而说，自然在讲一切人，也包括没有信佛学佛的人，所以才有此疑问。因此，弟子认为单单说“临终时非致魔时”是不对的，很容易让人生疑，不是吗？

答：说了一大堆的话，很能反映一般人学佛的一种心态。

第一，我见甚重，自以为是，就是认为自己的见解想当然就是对的。关于“临终之时非招魔之时”，你举出这么多看上去似乎很有道理的反难；那么你要想一想，难道说抱持这个观点的，像元照大师、庆文大师、莲池大师、蕅益大师、印光大师，在他们的著作里都这样引用，都这样说明，难道你的这些话他们不了解吗？

所以，如果我们觉得有问题，首先也要想一想“对。那为什么这些祖师大德都这么说？”而不是简单地说“祖师大德错了”，应该想到“一定是我错了，那我错在哪里？”这样你才有进步的空间。

所以，学法第一条：不要自以为是。看到好像和我们的常识，和我们的经验，还有和我们的逻辑思维不一样的，首先想“一定是我错了”。

第二，这是概念不清。就是我们说话要有个共同的理解，比如讲这个“魔”，“临终之时非招魔之时”，这个“魔”要怎么定义呢？按照你理解的，“我要去捣乱”，那个叫作“魔”。

“魔”在佛法里是有专门定义的。如果笼统地来讲，一切障道的因缘都称为“魔”。如果细分有四魔：阴魔（“阴”就是五阴的“阴”）、烦恼魔、死魔、天魔。阴魔、烦恼魔、死魔是众生本身就有的，天魔是外魔。

所谓“临终之时非招魔之时”是说不招天魔，因为天魔有时候会变化为佛菩萨的形象来扰乱行人。那么天魔什么时候会这样做呢？当这个修行人有大的功力--禅定力、三昧力，你有这大的功力很可能动摇了魔宫魔界，有可能脱离魔掌；他才披挂上阵来跟你叫板，来障碍你。这是要有大修行的人。

我们凡人，魔斜眼都不瞧我们。你够得着天魔来看你吗？你早就在他的魔掌当中，根本不是他的对手。何况你即便平常身体健壮，都是一身魔气、邪魔知见，他也玩你于股掌之间，根本就不可能正眼瞧你。你怎么能感得到魔呢？

所以，抱有这个知见的人，可以专门去把元照律师引用山阴庆文法师的文看看，那一段解释得非常好。说如果依《首楞严经》修行，可以激发阴魔；或者依《止观论》修行三昧，引起时魅；或者依《摩诃衍论》修习三昧，动摇魔宫：这是圣道修行会出现的状况。净土门，净土三经里都不说这些魔的事情。如果有的话，佛一定要说的；如果佛不说，那不是给众生留陷阱了吗？而圣道修行会有这些魔事，有魔的现象出现。所以，在圣道的经典里就说要辨别什么是魔、什么是佛。可是在净土的经典当中通通不说这些事，因为明显没有这些事。

所以，你这个逻辑也不对，逻辑上你已经认定有了。这不是说让众生放松警惕，在净土法门当中，念佛被佛的光明摄取，绝对没有这件事，佛还说干什么呢？这都是我执我见的一种错误认识。

当然，虽然是念佛人，这个烦恼、业障，所谓“烦恼魔”是随时跟我们在一起的，是没有离开过的；临终的时候或许有种种冤家债主的形象显现，这个都有可能。

有这种可能，一是因为我们平生知见不正。所以，功夫还要做在平常，如果一心靠倒阿弥陀佛，就不会有这些事。

再来就是一向念佛，这些烦恼、业障不为障碍，所以善导大师说“命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者”。就是我们一生所做的邪业、恶业，本来会把我们系缚在这里，会障碍我们往生解脱；但是由于念佛，这些是没有能够障碍的。总之，不要自作聪明的好。

谢谢。南无阿弥陀佛。

1057答给孩子红包、压岁钱会折孩子的福报吗

问：孩子生日、过年，给他红包、压岁钱，会不会折孩子的福报？

答：单单就给压岁钱来讲，谈不上折不折福报、增不增福报。

就看你给压岁钱是怎么给法，这都是一般人情上的处理，少少意思意思就可以了。如果你给得特别多，让他养成一种骄奢淫逸的不良习惯，就会损害他。如果为了让他懂得感恩，懂得爱心，懂得惜福，有正确的钱财观念，会正确地使用这小小的红包而给，这样反而是对他有帮助的。

好。阿弥陀佛。

1058答公门做事如何积功免过

问：一个人即使罪恶滔天，佛菩萨还是会救。请问扫黑除恶的人是有功德还是有罪过？军人保家卫国，向侵略者开枪致死，他是有功德还是有罪过？会下地狱吗？

答：首先讲，世间的功过观念跟佛法所说的功过观念是不一样的。佛法所说的功，是断除贪瞋痴烦恼，彰显佛性，这就属于功德；只要在贪瞋痴烦恼当中，这都属于罪业。所以，如果以佛法来看众生的话，没有哪一个不是罪恶滔天，人人都充满着贪瞋痴烦恼，障蔽了佛性。如果有罪就不救的话，那就没有一个人可以得救了。所以，佛法的标准更高。而世法有世法的运行规则，不要把这两个混到一块儿。

在世法当中，当然有所谓“扫黑除恶，保家卫国”；在佛法当中是没有这些的。在佛法当中，“扫黑”就是扫我们的无明黑暗，“除恶”就是除我们的贪瞋痴三毒，“保家”就是保持我们心灵的清净、内心的平安与喜乐，“卫国”也是保障我们的内心不受贪瞋痴三毒的侵犯。

就世间来讲，因为在政府部门办事，为公家做事，如果有平等心、慈悯心，不是以瞋恨恼怒，不是以个人恩怨、情感用事，依法秉公，程序无错，量刑准确，这样扫黑除恶还是有福报的。以这样的心去做是有福报的，但是谈不上有佛法所讲的功德。

反过来，如果怀着强烈的瞋恨心，也没有半点慈悲，甚至想借机邀功邀誉，无限扩大上纲，冤枉好人，借此上位，让人有冤难申，这样恐怕罪过也不少。

在世间法当中，当然也免不了军队、战争。如果纯然出于自卫，也能够爱护平民，在战争当中也能够展现人道关怀，这就世间来讲算是比较正义的。如果滥杀无辜，伤害很多平民，或者组织恐怖活动，那过失当然也很大。

但不管怎么样，这些都不离开轮回。如果福报比较大，固然可以生人天；如果罪业大，当然就下三恶道。

特别是在这些场合，容易起强烈的瞋恨心。倒不是说这些事不能这么做，不是说做这些事情会让他下三恶道；而是他心中怀有特别强烈的瞋恨，这种瞋心会让他未来的果报不好。

俗话也说“对事不对人”，就是这件事情是不好的，应当依法来治理，但也仅仅是就事论事。如果带了过多个人情感方面的执念，这就是佛法所说的烦恼特别重。

佛在经中开示：一切众生如果不按照佛法修行，不能断绝贪瞋痴烦恼，不能念佛往生净土，那一切众生都在六道轮回当中。即使你修了福报生到天上，将来仍然不免六道轮回。这是真理。

也就是说，即使造作世间公认的善业，仍然不离轮回；何况在这当中还夹杂了很多的恶业、恶念、瞋恼，那就更不好说了。

所以，站在佛法的立场上，一切凡夫都做不了那么圆满。那怎么办呢？就要多念“南无阿弥陀佛”，祈求往生净土。另外，自己在做公务、做私事的过程当中，难免有很多过失，“我祈愿一切与我相关的人事，大家也都有因缘念阿弥陀佛往生净土”。你起这一念心，对自己、对他人都是非常好的。

有时候公事公办，是不能自己做主的，因为这是大家的规则、众生的共业。如果有人犯法被判了罪，你偷偷把他放掉，这算什么呢？这也算贪赃枉法。

虽然公事公办不能自由，但是你自己怀有慈悯的心，怀有念佛的心，怀有祝愿一切众生究竟平等安乐的心，“大家就不要在这里你整我，我整你，弄得心里还很烦”，这个心是可以自由发起的。你也不必出去对人家大声讲，“我有怎样的想法，我给他念佛”。

好。阿弥陀佛。

1059答念佛人也有车祸是横死吗？怎么理解诸佛护念

问：《观念法门》当中说“一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。《护念经》意者，亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散；除不至心。”可是，我们这里有一个专修念佛的老菩萨，从佛堂回家的路口，电线杆上还贴着六字名号，但是就在那里发生车祸，他被撞死了。这算不算是横死呢？怎么来理解“护念”呢？一时之间，质疑四起，很多人都表示怀疑，好像念佛没什么用。

答：首先，我们来看经文，就是《观念法门》里面解释的，经文出自于《阿弥陀经》：

何故名为《一切诸佛所护念经》？

若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

“护”是保护，“念”是忆念，蒙受诸佛的保护和忆念，通通不退转。也就是说，信心不退，往生成佛。

《观念法门》这里的解释对于不退成佛没有多讲，因为经文当中很明确。下面加了一句，“亦不令”。“亦”是“也”的意思，就是说在保证不退成佛这个根本利益的前提下，还有一个附带的效果，这个附带的效果就保证“不令恶鬼恶神得便”，没有横病、横死、横难，“一切灾障自然消散”；但还说了“除不至心”，除了你不是真诚心，不是至心念佛。

我们了解这里的蒙受诸佛护念，有一个根本的作用，有一个附带的作用。根本的作用就是不退往生成佛，附带的作用就是现在保平安，能好死。那么，还有一个条件就是说要真正的是在念佛，“至心”，不是悠悠散散的。

我们一般人都只关注“我得好死”，至于说到底能不能不退往生成佛，把这个就忘记了，这不是护念的主要意义。

好，我们就这个事相来说，是不是专修念佛之人，人人都得善终好死呢？以我的观察、理解，还有看一些记载，应该说普通情形下是这样的，但是也有特别、例外。像这位念佛的老人家，我们就假定他有信心，也是专修念佛的，但他在路口遇车祸了，那可能就是他的特别例外的情形。

既然有例外，是不是念佛就不灵，佛光就不护佑呢？也不是那样。就是说佛光护佑是一个根本的原则，但是每个人的业力各有深浅，不一样，所以总是有例外的，不能因为这个例外就否定了大的规律。

比如我们说“你要努力工作，就会挣钱；你好好努力学习，成绩就会提高”，这个大方向都是对的，但是有的人努力学习得第一名；有的人努力学习，但成绩也不好。那你要是不努力，不就更差了吗？所以，我们念佛人无论如何都是蒙受佛的护念，但你如果不念佛，那可能就更差了。

假如念佛得车祸，这算不算横死呢？念佛人出车祸，被撞死了，站在凡夫的立场上，可能认为这是横死；可是，如果站在不退成佛的立场上，在佛菩萨的眼中，这都不叫横死。不管死的时候再怎么好看，如果没有出离六道轮回，那都叫“死不得其所”；虽然蒙受车祸，但是确定能往生成佛，这也叫好死，不叫横死，这就是从根本究竟的意义上来说的。

那么，为什么佛菩萨的眼光跟众生的眼光有这么大的差别呢？因为众生把自己的身体看得很真实，我见非常深重，贪生怕死。所以，他就认为在这个世界“保我活一辈子”，这个很重要；但是在佛的眼光来看，这个并不重要，因为在这个世间无论怎么好都是轮回。虽然死了，但死了能生净土，这也是好事。

所以，如果看见众生放逸于五欲之乐，那佛就发愁。“某某发财了，身体好了”，佛听到这些消息就发愁。如果看见众生得度因缘成熟了，佛则欢喜。

所以，佛法利益众生，可以讲有时候和我们的想法未必完全一致。只是众生理解不到位，所以对浅显的、初机的人，才要随顺他的意愿，保个平安，治个病，但是最终、根本是要把我们救到西方净土。

所以，不能因为这样的事情反而起疑心，这也是初机的人会这样；我们反而要因为人世间的种种烦恼、生老病死，更要念佛求生西方。往生净土，才能避免一切横死。

南无阿弥陀佛。

1060答以风水、符咒改人命运会背因果吗

问：有一位莲友的爸爸会看风水，还会给人看医院治不了的病，以此收钱维持生活。比如有人天生耳聋、哑巴，或者残缺，经他用符咒，在深更半夜压在一个地方，或者是用其他办法，就能把这个残疾人治好；或者有人快到命终了，他也能用符咒，把他从生死道上拉回来。我觉得这位莲友的爸爸收人钱财替人消灾，他会背因果的。听说南方有些人经常现神通做这些事，儿女都得到了残疾的报应，是这样吗？

答：首先说明这种现象是有的。会不会背因果呢？会的。因为众生之间的因果，有它必然的规律。你一个外人，不是佛菩萨，仍然是我执我见的凡夫，你参和进去，那很显然会引火上身。因为看风水或者符咒，都是一种法术，就是用人为的挪移，人为地介入，现在讲“能量守恒”，整个宇宙间的能量有一定的平衡，因果规律在那里运转，你突然加进去，那自然要受损伤，你要担过。

就像现在为什么要保护环境？填海造田，河流改道，还有人工发展这么多东西，这些也要背因果，因为强烈地改变了大自然的运行规律。这是明显看得见的。

我也见过、听过很多人帮人治病，其实到晚年的时候非常悲惨。因为年轻的时候他的体力还好，还有福报，他这种行为是用自己的福报折进去，抵过去。

那为什么念佛就能改，佛菩萨就不用背过呢？因为佛菩萨的功德是无量无边的，是究竟圆满的，没有我执，像虚空一样。你怎么去跟虚空对应呢？而且它是清净的，不会引起一些烦恼业障。因为所有的业障烦恼，在佛菩萨那里都给你空掉了，证得无生法忍。而且这里面因为完整地体现了佛性本来具足的功德，所以对佛菩萨毫无损伤。你不可能损伤到佛菩萨，他们已经证悟了真理，真理和一切同在，而且给人究竟圆满的利益。

世间恩怨，凡人掺和进去，这个我也见到过，看风水收钱的，往往家庭子女都不好，他个人过得也不行。我还遇到一位出家师父，他自己也知道不应该这么做，但是改不了。这位出家师父告诉我说，家里都不顺，他自己头脑也不太清楚，其实人还是蛮聪明的。

至于说“人要死了，通过符咒把他从生死道上拉回来”，这个可能就是扩大化了。可以说这个人肯定是命不当终，如果命当终，再好的符咒也不可能把他拉回来的。“阎王叫你三更死，不能拖到五更天”，你都有那个本事，阎罗王都不算数了，随便就拉回来了？这个可能是过了。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1060补

问：医生帮人治病，治好了病，医生是不是也要背负众生的因果呢？

答：这要看是什么样的情形。我们甚至可以说，有些人到医院去治病，其实就是他因果的显现。

像现代的医院里，扎针、开肠破肚等，有很多西医的过度治疗，就如同人间活地狱。有人就是摆脱不了，他没有那个福报可以安安静静地死在自己家里。你说这不就是他的业障吗？在医院里工作的这些人员，等于是代替执法，就像地狱里的小鬼拉锯子、炸油锅，那你是来受业报的，这些执法的人并不用担因果，因为这是你的业报。

总的来讲，如果医生按照正确的医理法则，从慈悯心出发的话，他个人不会背什么因果。因为用什么药，治什么病，它本身就有这样的功能作用。比如说这人渴了，渴也是一种病--饥渴病，你渴了，我给你一碗水喝，我就要背因果吗？

像中医治病，它是讲究阴阳平衡，大自然当中本来就有这个规律的存在。哪种药物是什么性，对什么症，这是善于利用缘起的法则。而在这当中，没有加入个人的意志，这当然就不背因果。

如果你加了自己个人的意志，那肯定要背。是在哪种情况下要背呢？比如说你想多多地赚患者的钱，这个病本来一副药就能治好，你非要给他开至少半年的药，你好多捞钱，那你肯定要背因果，因为你这个念头不对。

还有一些情况，其实医生也是为病人担负了不少。比如说帮你扎针，其实有时候是需要消耗医生本人的能量的。如果医生从慈悲心出发，虽然他承担了一部分，但其实会得来更大的福报；和那种完全靠咒、靠法术捞钱财的，那是完全不能相比的，那是损福报的，会越来越差的。

医生发了心，类似于发菩提心，为了解救众生的病苦。在佛教里讲，病人是一种殊胜的福田。如果为人治病反而造业，要背因果，那怎么能叫殊胜福田呢？所以，这一切都跟我们的发心相关。

有的医生，我觉得他是很有智慧的，他看病就看病，看完病也不跟你多说啰唆话，也不要你感谢他，这个就是干干净净的。他是利用法界缘起的法则，就是利用药材互相之间的规则在治病而已，不加入过多的个人情感。如果要加入的话，当然是善意的、慈悲的、怜悯性质的。但是人情往往都比较黏腻，他看病倒是没有问题，如果人情上搞得太黏腻了，反而对他有一些障碍。

好。南无阿弥陀佛。

1061答虽念佛仍然贪瞋重，是否没有机法深信

问：我深知自己是一个罪恶生死凡夫，这辈子能接触净土法门解决往生大事，和一般不信净土的人比，那是强了很多倍。但是有时候遇到一些烦心事，不平不公的事，心里还会起烦恼，起瞋恨心，对世间的利益、钱财看得还是很重。不知道这是不是没有机法两种深信？平时在家修行，应该怎样加强这些呢？有没有具体的方法或者计划之类的？或者您推荐给我哪些书？

答：深信自己是罪恶生死凡夫，相信念佛决定能往生，这就是具足“机法两种深信”。

具足两种深信，为什么还有这么多烦恼呢？遇到烦恼事起瞋恨心，钱财看得重，这是正常的。虽然有机法两种深信，你仍然不是圣人。

各人表现不一样：有的人贪财，有的人贪色，有的人贪权位，有的人贪名声，这才说明我们是罪恶生死凡夫，不然怎么相信自己是罪恶生死凡夫呢？你穿金带银，住着豪宅，让你相信自己是穷人，你怎么信得来呢？穿的又破，吃的又差，住的也漏，这不就相信是穷人了吗？所以，我们有很多的缺点、毛病、恶业、烦恼，这正是“罪恶生死凡夫”的真实写照。

平常应该怎么办呢？平常就是要对境练心，针对我们目前种种的情况来历练，用“机法两种深信”来勘破它。想想看，“我是罪恶生死凡夫，我这样的人念佛能往生”，这样就把你那种埋没贪瞋的心转过来了。

所谓“莲花出淤泥而不染”，烦恼犹如污泥，反而能够滋养念佛的信心莲花。可以讲，这种状态对我们维持念佛，保有机法深信，一心靠倒阿弥陀佛，我个人认为是有帮助的。

我们也就是苦苦恼恼，不能自由自在，不能自主，万事不如意，也只有在这种压力、苦恼的逼迫下，才会一声一声地念南无阿弥陀佛。如果你觉得什么都轻松愉快，觉得自己了不起了，恐怕就不怎么念佛了。凡人就是这样。

我曾经遇到一位莲友，他原来在坐牢，念佛念得特别勤快；后来坐牢期满了，出来了，他说“哎呀，我怎么念佛赶不上在坐牢的时候了？”那肯定啊，坐牢的时候什么事也没有，心心念念想着早点出去，想的就是念佛；出来了，要做生意，要讨老婆，又没有身心的逼迫，他感觉自己可以做很多事。

所以，佛为什么说在人间修道比在天上容易呢？因为在人间有种种的苦恶逼迫；天上享乐放逸，就不怎么念佛了。

所以，方法、计划之类的，阿弥陀佛都给你安排好了。生活当中遇到的这些事，可以讲就是你修行进步的原材料，抓住这个机会，没有什么计划比弥陀计划得更好。

至于说读书，弘愿寺这一系列的书，或者音频、视频，都可以听，都可以看，随便哪一本，你觉得相应的就往下看。

其实，每个念佛人也都这样，贪瞋心都是很重的，只是各人表现形式不一样。所以，善导大师在“二河白道喻”里就说“贪爱如水”，水河深无底；“瞋憎如火”，火河也是深无底。在贪瞋水火二河当中有一条念佛往生的白道，并没有说你念佛，贪瞋水火都灭了，不是那样的。

所以，我们反而是因为这样的现实，更加明确地观照到自己的根机特点，而更加一心靠倒阿弥陀佛，念念之间更加增长我们的机法深信和一向专念。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1062答没念佛时佛光不照摄吗

问：有人引用《观经》“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，说只有在念佛的当下，佛光才照护念佛人，才能对念佛人摄取不舍；没有念佛的时候，佛光就不照，更不摄取。是这样吗？

答：不是这样的。这个要看善导大师的解释，不是看我们自己的解释。《圣教集》614页说“佛光普照，唯摄念佛”，说到了“亲缘、近缘、增上缘”。到底怎样才叫“念佛”？什么样的众生念佛摄取不舍呢？这一段就是解释《观经》这段经文的。

它说的是“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之”，这叫“摄取不舍”。这是第一点讲“亲缘”。就是说你经常念佛，形成习惯，这就可以了，并不是说你白天、晚上都要念佛。晚上不能睡觉，工作不能分心，那是做不到的。所以，善导大师解释的“念佛”，就是“上尽一形，下至十声”，或者说“行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。总之，就是内心有信心，念佛成习惯，有事没事经常想着佛，念着佛，这就可以了。至于说工作忙了，就去忙工作；晚上想睡觉，你就放心大胆睡觉，没关系的。

又说“众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者”，这也是在解释“念佛”。就是说你只要念佛，就除了多劫之罪，并没有说你到临命终时还要念出佛来，佛才来接你。就是你平常念佛形成习惯，临命终时即使没有念，佛也自动前来接你。

所以，阿弥陀佛叫“不断光”，白天晚上不间断地摄取我们。不是说晚上你睡觉睡着了，他就停电了，关灯了，就不照你了，那还能叫“不断光”吗？那不就叫“间断光”了吗？既然晚上睡觉七八个小时没有念佛都要照，更何况白天，怎么会不照呢？如果说晚上睡觉就不照了，那佛就不叫“不断光”，而且也没有人能够往生了。

所以，说法一定要依据传承，不要自己想一套，那会自失误他。

也就是说，我们内心对佛有归命，信仰、愿生之心不改变，口中念佛形成习惯，这样佛就摄取不舍，佛光就不会舍离。

打个简单比喻：小孩对妈妈一心仰靠，妈妈是不是要护念他，摄取他，对不对？难道只有当他喊妈的时候，妈妈才去护念他一下吗？“不喊的时候，我就不管你了，管你死活？”很显然不会这样。母亲对孩子的护念，是时时刻刻心都挂着的。

所以，像那么解释的人，也一定是自己没有被佛光摄取，没有感受到被佛光摄取是怎么回事，感受不到当然他也就说不出来。像小孩子有妈妈的爱，他自然就能感受得到；如果从小就被别人拐出去了，在大街上流浪，那他见了谁都要讨好谁，只有讨好的时候才能得到一点好处，“你看，我还要去喊他，说好话，他才给我点好处”，他就感受不到父母那种相续的、绵密的、周全的爱心。

好。南无阿弥陀佛。

1063答专修念佛人对非专修念佛人要不要随喜赞叹

问：我们专修念佛的人见到修圣道法门的人，要不要随喜赞叹？我见到修圣道法门的，觉得他们杂行杂修，往生不定，有一种我慢心生起，好像有点看不起其他法门的师兄。怎样对治这种慢心？

答：首先，有个名词要清楚，所谓修圣道法门的，谈不上“杂修杂行”。杂修杂行是净土门之内的，圣道法门是不想求生西方极乐世界，只想自己断烦恼，开悟成佛。在净土法门总的大框架之内，才有所谓“杂修”和“专修”。

专修念佛的人对修圣道法门的人，或对杂行杂修的人，要不要随喜赞叹呢？可以随喜赞叹，也可以呵责贬斥，就看怎么对对方有利益，还要看你们之间缘分怎么样。

如果随喜赞叹他，能够鼓励、增长他的善根，对他有好处，那就随喜赞叹；如果随喜赞叹让他骄慢，停留在原地不前进，不能获得往生正因，那就不必随喜赞叹。

如果呵责贬斥他，就是你们关系好，缘分近，你说的话他能充分信任，能让他发起警觉，能够专修念佛获得往生决定，那当然就要呵责贬斥，说“你这是杂行杂修，往生不定”；如果你们之间没有这样的缘分，你这么一说，他马上反感，你当然要把嘴巴闭得紧紧的，就不能对他呵责贬斥了。

这两种似乎是矛盾的，但都可以用，看对方的情形以及你说话的分量。

其实，很多人都不晓得怎样观察对方的根机。那怎么办呢？就是不说话，各修各的。他自己选他的，按他的方式；你选你的，按你的方式，不要去评论，不要去评说，这样就比较稳妥。

至于说“看见别人杂行杂修，我慢心生起”，这个没有必要，有违机深信。我们专修念佛往生一定，不是自己的本事，是阿弥陀佛的功德利益。专修念佛，首先要有机深信，相信自己是“罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，自己还有什么资格能够骄慢？都是最差的了。

所以，看见别人杂行杂修要起怜悯心，要起庆幸心，“哎呀，我还不如他，我怎么就专修念佛往生一定了呢？太庆幸了！他还强过我，可是他现在没有专修念佛，往生不定，心中还不安，真是太可怜了！”为他起怜悯心，为自己起庆幸心，也感恩诸佛菩萨、善知识的引导，惭愧自己业障深重，这才是一个正常的心理，不应该起骄慢心。

当然，对于念佛这一法，我们本身敬重，热爱，通身靠倒，而感到自豪，感到满足，是正常的，但这不是拿来骄慢别人的资本。

好的，谢谢。南无阿弥陀佛。

1064答归依之后还要再归依吗

问：有位朋友修净土法门，在修净土法门师父的引领下，归依了净土法门。后来他的家人给他看八字，说他还需要再归依，就有一位建某某寺院的居士让他再归依。请问这对吗？我的朋友很纠结。

答：已经归依了，就不需要再去受归依了。不管在哪里归依，归依的对象都是一样的，就是佛法僧三宝。

归依的范围比较广，佛、法，法是代表一切法。至于说“归依净土法门”，这是我们在归依三宝的大前提下，再根据自己的根机选择，“我选修净土法门，愿生西方极乐世界不改变”，那就不要再去杂行杂修，要慎重。

另外，我们既然归依了，如果还要听那个看八字的，说还需要再归依，这显然不具有正知正见。归依三宝了怎么还相信看八字呢？这些都是迷信，没有什么道理，不要去理会它。

1065答初二学生叛逆父母，如何改变

问：我是一位要升初三的学生，学习一直不在状态。父母经常对我语言攻击，即使说得对我也不愿意听。我也想改变，但就是改变不了，并且发现自己有轻生的念头。妈妈因为我，两年前开始学佛念佛。她也让我念，但我不太在意，有时为了应付妈妈也念几句。我应该怎么做才能改变现状？

答：像这样的问题可能也蛮普遍的。一方面，这位要升初三的学生可能正处于所谓的“青春叛逆期”；另外，这也是一般家庭当中容易出现的情形。那我想要说几点：

第一，不管是父母还是我们自己，大家都是凡夫，烦恼不自在。所以，父母虽然爱子女，有时候也会说些子女不爱听的话，让子女感到是语言攻击。子女虽然爱父母，可是也嫌他们啰唆，不想听，就像这里所说的“即使说得对也不愿意听”。因为我们都是凡夫，烦恼不自在。想孝顺做不到孝顺，想慈悲做不到慈悲，这样就更要彼此体谅。

再来，说明人的爱心是有限的，佛的慈悲才是无限的。父母对子女再怎么爱，子女要是不听话，他们就会烦。而且人的爱心是有逼迫性的，是染污的，是有条件、有要求的，所以孩子才会感受到是语言攻击，因为这种爱里面带有逼迫性。不像佛对我们的慈悲，是清净、平等，能够带来解脱、安慰。由此我们更要知道，念佛是究竟的，要多念佛，这个倒是父母对你的真正爱心。

这种局面，成因很复杂，有个人的原因，有宿世跟父母的因缘，还有你父母的原因，还有社会的原因，还有文化传统习俗……太多了。所以，想要靠自己去打破现状是不容易的。

但我觉得最重要的，一个是要念佛求生西方极乐世界，仰靠阿弥陀佛愿力的加被。再来，要有独立的人格判断。比如讲学习，这并不是什么大不了的事，成绩的好坏，只是整个人生当中很小的一部分。现在父母、家庭、整个社会都认为它是最大的，好像它是人生的全部一样。这样人格上就会有缺失。如果在整个人生当中来看的话，学习成绩好坏算什么呢？更重要的是你有开朗的心灵，有健康的心理，有健康的身体，有爱心，对事情有包容，这些是更重要的。

1066答学佛之后身体越来越差、造成同事谤佛

问：我一个同事学佛多年，特别精进，但是身体越来越不好，经常不上班。其他同事就说“你看，学佛身体越来越差，连班都上不了，还不如不学呢！看来学佛没啥用”。这样的结果，最终不但没有度化别人，反而让别人谤佛，是不是造了不好的因，最后会得不好的果报？

答：这个情况都是不一定的，不好说。身体越来越不好，难道是学佛学的吗？或许是，或许不是。

如果讲是的话，那就说明学佛不得法，在那里胡乱作为。所谓“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。智学了生死，愚学入泥犁”，就是以自我骄慢心、我执心来学，不能体会佛的慈悲大爱，尤其是没有领受阿弥陀佛的慈悲救度。这样的话，可能自己得不到利益，别人看见你这样也感到很紧张，不愿意跟你交往。如果这样，就要进一步深入了解净土法门。

但另一方面，也可能是所谓“宿业”。人在这个世间，总是有生老病死，身体不可能永远都好，那么凡人就说“你学佛，身体好了，我才来跟你学！”是有这种人。但是佛告诉我们，生老病死是人生的常态。如果有智慧的话，就不会看表面的现象。这都是众生我执坚固的观念。

所以，如果别人看见你身体不好就谤佛，如果你自己学佛没有问题，那不是你的问题，是众生自己的邪见。

1067答信佛如何避免偏执

问：最近遇到一位朋友，他的观点是信什么都不要迷，迷了就不好，然后举了一个例子。他有一个同学因为信仰宗教，所做的事对朋友影响很大：如他妻子生病了也不去医院治疗，说主可以治疗，但不久病逝；他的父亲、母亲生病了也这样，都是不去医院治，说主能治。短短两年半的时间，三位亲人相继去世，大家对他有很多看法。他原来是一个小学的校长，在讲课的时候，讲着讲着就讲到他所信的主这一方面，也因此由校长降到主任，由主任降到普通教师，一直到退休。近年他腿摔断了，不得不去医院治疗，过几年又去世了。就这个行为，我们信佛人怎么看待？如何在信佛的道路上没有过失，没有不良影响？如何是迷，怎样是不迷？

答：迷和不迷的标准怎么说呢？你举的这位校长，如果信主的就会说“他信得很好，很虔诚；你们不信主才迷了。两年半死了三个人，如果去医院就一定不死吗？说不定还死得快一点”。这就是各人有各人的想法。

以佛法来说，所谓“众生”就是迷，“佛”就是觉。“佛”这个字的意思本来就是“觉者”，众生是迷惑颠倒的。所以，佛说有三世因果、六道轮回，佛说念佛能往生净土，这些都是觉悟的。

不过，你这位朋友说“信什么都不要迷，迷了就不好了”，这也有一定合理的成分。就是说我们的信仰要有适当的表达，另外要有理性的抉择。也就是说，中道，理性，不偏颇。

作为一个信仰者，固然是以他的信仰作为生命的本质，但同时要兼顾世法的观感。以我们来说，念佛往生，这是我们的根本信仰，你把这个根本掌握住就可以了，其他小事情不妨随顺世间，所谓“抓大放小”。这不代表我们没有信心，这反而是对众生、对世间慈悯的表现。说“什么世间的人？我一切都不要顾”，似乎值得嘉赏；但其实有时反而会形成障碍，也显得信心不够。

比如说我们到人家教堂去，他们信神信主，我们当然不以这个为准，但是到人家的场合，我觉得礼貌些合个掌问题也不大。难道你合个掌阿弥陀佛就不要你了吗？不存在说好像向外道投降，也不是那回事。入乡随俗，表达尊重，这反而是对自己的信仰有信心的表现。

我觉得主要能做到抓住根本，兼顾世间，也就可以了。至于说要绝对杜绝不良影响，有时候可能也难以做到。因为众生都在邪见当中，如果你要遮止他的邪见，那你就要放弃信仰，就要按照他的想法做，他就认为这是好的。他说“出家不行”，那你就不出家吗？他说“拜佛不行”，那你就不拜佛吗？他说“你拿个念珠，嘀嘀叨叨的像什么？”那你就不念佛了吗？

所以，我们抓住根本，小事可以向他让步。就是有时候在世间都是一种妥协，比如夫妻之间，你们也不能天天为这些事闹，吵嘴打架，“得了得了，我就念我的佛，我包顿饺子给你吃，算了，别说了”。这就是所谓“人情练达”，每个人的处理方式不一样。

好，南无阿弥陀佛。

1068答往生净土后不想回来度众生可以吗

问：请问师父，是不是去了净土还要倒驾慈航回来度众生？不想再来度众生可不可以？因为再回到这个娑婆世界好可怕啊！看了各位大师的传记，都是经历了种种苦难的考验才能度众生，可不可以只往生净土享妙乐呢？

答：回答是可以的。

《无量寿经》第十五愿说“设我得佛，国中天人寿命无能限量，除其本愿，修短自在”。“寿命无能限量”，就是在极乐世界不回来了，就在那里享清福了，也就像你理解的“享妙乐”。“除其本愿”，除非他自己愿意到娑婆世界，回头度化众生。“修短”，就是寿命长称为“修”，寿命短促称为“短”。不管是无量寿命还是短时间的寿命，都是自在的，所以讲你有自由选择权。

不过，你到了极乐世界之后，和现在想的就不一样了。现在的想法都是穷人、愚痴的人抱有的想法，到了极乐世界就完全不是这样了。

比如说你现在在黑暗的房间里，走路动不动就摔跤，头破血流；或者是在山顶上，底下是沟、坎、悬崖，那你说“如果我到一个光明、平坦的好地方，我再也不到这黑暗的大山沟里来了，给我摔死了”，你这个想法是合理的。但是你要想一想，如果你成了太阳呢？太阳的光不就照这个山谷了吗？太阳的光照到山谷里会把你的腿给摔断吗？

我们到极乐世界已经不是凡夫的存在了，即使“再来”，那是乘愿再来。到了极乐世界本身就成了光明，就成了灯，就成了太阳。太阳的目的就是照破黑暗，它不会再怕黑暗的。只有我们自己不是光，我们才怕黑暗。等我们自己成了光，我们可能还会喜欢黑暗，因为有黑暗才能显示我们存在的价值和意义，而且黑暗也不可能把光明吞掉。再怎么样，它都是光，黑暗不能沾它的身。黑暗就代表娑婆世界，到了极乐世界，我们就成为光的存在。

我们在极乐世界如果成了无生法忍的菩萨，到娑婆世界来，仍然是在妙乐当中。所以，经中说提婆达多造五逆罪，堕落地狱，然后释迦牟尼佛派阿难去探视他，问他怎么样，提婆达多说“我在这里犹如受三禅之乐”，在里面觉得很快乐。阿难就回来禀报。所以佛就说“菩萨摩诃萨不可思议，处地狱之中如受三禅之乐”，那何况来到人间度众生？

这就是所谓的“以小人之心度君子之腹”，以凡夫的这种情执，思量极乐世界诸大菩萨那种广大的心量、广大的菩萨心行。

好，大家还是先去极乐世界再说，你愿意在那里享福就在那里待着。

南无阿弥陀佛。

1071答如何区分真伪经

问：有人说某居士的《无量寿经》是篡改过的。作为佛弟子该如何选择佛教里的正本？怎么区分真伪经？

答：《无量寿经》历史上传下来的，有梵本依据的，有五种翻译本。其中，善导大师也好，昙鸾大师也好，道绰大师也好，历代祖师大德解释《无量寿经》所依据的都是康本，就是康僧铠的译本。

某居士的《无量寿经》或许是指夏莲居居士的会集本。在历史上，《无量寿经》会集过好几次，清代有彭绍升的会集本，宋代也有王龙舒的会集本，这些后人都指出有很多不严谨、过失的地方，所以也就渐渐不流通了。

那么我们怎么选择呢？当然是以祖师传承为标准。

怎么区别真伪经？一般人可能不清楚。有两个方法：

第一，要了解历史，可以查阅历代众经目录。每一代都有佛学大师对当世或历史传承下来的经典，做一个总的目录，其中有列为“疑伪部”的，就是疑似不是正确的范本。就是由印度传来，怀疑这里面的根据不清楚；还有怀疑可能是传到中土以后，有人伪造的。这种伪造，也不是说完全瞎编，可能是节略，也可能是抄前着后，把几种经典会到一起；还可能是记忆的错误等等，反正就是感觉不那么顺，就列为“疑伪部”。

掌握了佛教众经目录的历史，可以查阅，这样就比较清楚。但这个相对来说比较专业一点。

第二，我们通过历史传承下来的，比如各宗各派有祖师传承的大乘经典，还有普遍流行的，经过千百年的，比如《法华经》《华严经》《金刚经》《心经》，这些都是没有问题的。不要去搞奇搞怪。

当然，《无量寿经》，会集本用的也是这个名称，那我们所依据的就是要有传承，历代祖师解释的，引用的，我们也引用，这就可以了。

个人没有智慧，可以请教有智慧的善知识来帮你抉择。

好，南无阿弥陀佛。

1072答有人想去极乐世界做鸭子、石头，怎么引导

问：我是做心理医生的，我的病人想去极乐世界做一只鸭子，还有想做石头的。像这类心愿奇特的人，怎么引导？

答：我觉得只要想去极乐世界，他愿意做什么都行。

我个人觉得要向他说明极乐世界是怎样的一个净土，也可以顺着他的话来说。比如“你想做鸭子，总是要做一只好鸭子，《阿弥陀经》里说‘彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟’，不妨再加一个‘鸭子’。那么，这些鸟有什么作用呢？‘昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法’。也就是说，极乐世界的鸭子也是阿弥陀佛‘欲令法音宣流，变化所作’。所以，这个鸭子不是一般的鸭子，这是‘佛鸭’，也可以叫作‘鸭佛’。表面看起来是只鸭子，其实是一尊佛。它会讲法，有好吃好喝，可以在八功德水里洗澡，也可以坐在大莲花上面晒太阳；他下一个金蛋，里面一下就孵出一尊菩萨；翅膀一扇，一不小心就飞到他方国土了”。这么说，做鸭子也很好，看他愿意做什么样的鸭子。

那么，如果做极乐世界的石头，这也不是一般的石头，这是“佛石”，也叫“石佛”。极乐世界的石头是有温度的，也是柔软的，和金刚、七宝、玛瑙、金银、珍珠、琉璃等等这一切，想软就软，想变成液体的也可以，想发光就有无量百千万亿光明。比我们这个世界的水晶、钻石都好得多的多。这石头可大可小，小起来是微尘，大起来是整个世界。

总之，一个人只要有理想，就尽量展开他的理想，引导到佛法当中来，让他对极乐净土的美妙、对阿弥陀佛的慈悲产生信乐、好求，可以根据不同的人作不同的引导。

南无阿弥陀佛。仅供参考。

1073答彻悟大师“三际同时”法语

问：请法师开示彻悟祖师这段法语的意思。这段法语是这样的，“今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。帝网珠光，难齐全体。南柯梦事，略类一班。此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓参学事毕，所作已办矣。如或未然，但当任便观察，随分受用焉耳”。

答：这么一大段法语叫我来讲，可能要花很多时间，这本来是要开专门的课去说的。

简单说，彻悟法师在这里主要解释为什么念佛就能往生，“念佛往生”的“念”有什么奇特的功能和作用。

他是从两个角度：一个就是通途教理，但是通途教理，他说“悟之最难”，你要悟到这份理是很难的；再一个，是从净土特别法门来说的，“信之最易”，虽然自己悟很难，但是你相信了就是你的。比如说我们拿一部手机，说芯片怎么怎么样，普通人对芯片怎么能清楚地知道呢？相信它能用就行了，这不就“信之则易”了吗？

说明通途教理的时候，说这个心有两种作用，所谓“横遍十方，竖穷三际”。

我们众生这一念心体，跟十方诸佛的心是互相交彻的，就是说我们本有的真心真性是超越时空的。以空间来讲，一般人想“我在这个世界小小的一个地方”，不是的，这个心体广大，超越空间，十方法界跟诸佛心是没有相隔的，没有空间上的距离。

所以，我们在这里一念念佛，这一念心体的作用就遍通于十方，当然跟西方极乐世界就完全相应了。那么，在我们这一念心当中，极乐世界的依正都在我们的心里，因为心体无碍；而极乐世界是真如法性的净土，也是含摄无碍的。所以，我们一念念佛，极乐依正也把我们的心含在这当中，就是说“佛心中有我，我心中有佛”。打个比喻，拿两面镜子互相对照，你喊我，我喊你，重重无尽。这是讲这一念心或者心之一念“横遍十方”。

那么从时间来讲，是“竖穷三际”，就是这一念心体是超越时间相的，所谓“过去、现在、未来”，这是我们凡夫落在有碍的境界当中，执著幻化的世界，才生出了时间的概念。但是一念心的本体是非过去，非现在，非未来。那么，在这虚妄的世界当中，虽然演变出过去、现在、未来，但其实这过去、现在、未来是一念当中就包含的，所以才能说“念佛时，即见佛时，亦即成佛时”。

也就是说，时间对我们众生来说是有，而以极乐世界来讲是没有时间的，以真理的本来也是超越时空的。所以说“三际同时，更无前后”，过去、现在、未来在同样一个时间点--我们讲“时间”已经错了，没有前和后，就是一念当中含有三际无量劫。这个道理当然难以领悟了。

“帝网”就是帝释天有一个网，这网上有千颗宝珠，每一颗宝珠之间互相含摄，所谓“帝网珠光，难齐全体”。即使用这个来比喻，也难以完全地来比喻它。“帝网珠光”是说空间上互相含摄。

“南柯梦事，略类一班”，“南柯梦事”说时间上短暂，短暂的做梦当中已经考状元，娶公主，又做大官，最后被贬。只是简单地类似，这不是时间相被打破了吗？一辈子荣华富贵，到最后贬官，回到家乡，其实是短暂的一个梦而已，大概十分钟、五分钟。

如果你要悟到真如实相，悟到这一念心的本体，这可不容易，“悟之最难”。但是我们不是有“异方便”吗？“信之最易”，你相信弥陀的本愿救度，就是这个作用；心体我们没有悟，佛早悟到了，已经为我们准备好了。

所以讲“直下承当”，你当下就认为念佛“重愿不虚，众生称念，必得往生”，你当下就领纳弥陀救度的这句名号功能，它本身也在自己一念的心体当中，这样就全身受用，所有的功德力用你都得到了。

参学，到处去求开悟，不就是要悟这个吗？你当下信受了，就不需要参学了，因为毕业了。读种种大乘经典，做种种复杂修行，也是为了达到这个目的。如果你相信了，“所作已办”，往生决定，成佛决定。

“如或未然”，如果说你悟也悟不到，信又信不来，那怎么办呢？那没办法了，只能任你自己，“任便观察”，看你自己悟到哪个程度，你领悟多少，你能信多少，“随分受用”，你信得浅就得的浅，你信得深就得的深。

所以，这里彻悟大师这段语录其实意义是很好的。他主要是讲了这一念心，他分为两个角度：就是通途法门教理的理解，还有净土特别法门的理解。

通途的就是要你悟得这个心；净土门没有悟没关系，你相信了就可以了。通途法门也就是圣道门，特别法门就是净土门。通途的理解就是从理体上、理性上来理解；净土门从事相上，你一句一句口称佛名就可以了。圣道法门讲究悟，悟得无生法忍，悟得真如实相，悟得这一念心体“横遍十方，竖穷三际”。净土门只要信，信什么？信弥陀的本愿，信我们这一念心本来就是如此。

当然，信一念心体本来如此，这多少还是通途教理。在净土门当中，这方面善导大师说得不多。蕅益大师《弥陀要解》里讲六信，当然教理是没错的。善导大师为什么不多讲呢？因为我们是罪恶生死凡夫，智慧浅短，可能这个道理也听不懂。但是在《观经疏》序题门当中一开始就说到“窃以真如广大，五乘不测其边”等等，那里讲的也就是一念心体。

彻悟大师这段法语的根本归结点是要舍难取易，舍圣道门取净土门，舍掉难悟的，取你易信的，不要在那里讲玄讲妙，“直下承当”，张口念去，这就行了。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1075答如何正确理解念佛蒙护念，保平安

问：都说念佛蒙护念，保平安，为什么也有念佛人遭车祸临终的？

答：应该说这种情况是存在的。大致的原因有两条：第一，他虽然念佛，但是信心比较浅，不是那么专一、恳切、至诚；这样，护念的作用就比较弱。第二，他确实也专修念佛，甚至是信心坚定，但会不会也有这种情况出现呢？我觉得也会有，因为各人的业力不一样。

那么这样的话，念佛还是蒙护念、保平安的吗？决定不错。这个道理说给大家听。

所谓“保平安”有两个角度：第一，保色身平安；第二，保法身平安。保色身平安，就是我们一般所理解的身体健康、少病少恼、万事遂顺、好死善终、不遭横祸等等。保法身平安，就是保我们的法身慧命，专修念佛，蒙佛光明摄取，护念信心，往生决定，临终来迎，直入报土，快速成佛，这法身是究竟、彻底地保平安。

这两种意义，佛的本怀当然是保法身平安，兼带地也保色身平安。可是，众生的理解，特别是信心浅的人、世间的人，他是看重色身的，把色身当作唯一的标准，这样就会有落差。

因为色身平安，这是一个方便说。色身，佛早就说过了，这是无常的，所谓“生老病死”。无论你怎样保平安，都不可能保平安的，它注定是走向磨灭的。佛陀自己都要示现入灭，他怎么能保你永远不死啊？佛自己还生病呢，是示现这个样子。那么，这难道说佛打妄语吗？不是的。刚才说了，佛究竟是保法身平安。因为色身平安和众生自己这一期的色身报体相关，就是跟你过去所做所为相关，这不是佛单方面说话就算数的。

所以，由于众生的万机不同，宿世业力不一样，佛虽然保平安，比如同样是生病，可能有的人念佛很快就好了，有的人可能要缠绵相当长的时间。同样是车难，有的人可能安然无损，有的人可能胳膊摔断了一只，有的人说不定还会遇难。即使遇见这样的情况，也是所谓“重报转为轻受”，这是过去的业力。

但究竟来说，专修念佛之人，哪怕临终遇到种种现象，仍然决定往生，法身平安没有任何问题，这才是保平安的究竟意义。这是第一义，不是方便说，这才是根本义、真实义。色身平安是方便说，是一种枝叶上的说法，它是随机不同的。

法身平安是绝对平等、绝无差别的，是毫无例外的。为什么呢？只要身心归命于阿弥陀佛，全交给佛，那佛都可以完全以他的本愿、光明说了算数。保色身平安，可能是重报轻受，后报现受；保法身平安，这一切苦都不受，所以“无有众苦，但受诸乐”。

《阿弥陀经》说：“闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”很明显，佛的究竟义，“蒙护念”是让我们得不退转，往生决定，这是法身上的，因为佛说法的根本目的是让我们解脱生死轮回。懂得这一点，不论我们在世间有什么样的遭遇，比如说横祸，我们都不会怨天尤人，都不会觉得佛法不灵。

不是佛法不灵，是众生业力就这样，这个世界就是如此，就是不好玩，就是充满灾祸。佛法灵就灵在能让我们决定解脱，决定成佛。如果老是在世间保平安，那都成为戏论。这样我们不会退失信心，而且会有丰富、立体的角度来理解什么叫作“蒙护念，保平安”。

好，谢谢大家。

1076答看看《法华》《楞严》对往生成佛是否更好一些

问：听说念佛与修《法华经》是一体的，那念佛人看看《法华经》《楞严经》，对往生成佛是否更好些呢？

答：确实不错，《法华经》和念佛法门是一体的。不仅如此，我们可以说，一代佛教和念佛法门都是一体的。所以，印光大师就说“一代时教，皆念佛法门之注脚”，一代时教都是解释“南无阿弥陀佛”六个字的，这不是说明一体吗？

其中，可以说《法华经》跟净土法门特别有缘，更加亲一些。依《法华经》建立的宗派，在中国就是有名的天台宗。自古以来“台净不分家”，就是修天台宗的人一定会念佛，这也是天台宗开宗祖师智者大师一生行仪示范的结果。智者大师临终让弟子诵《法华经》《无量寿经》，自己念阿弥陀佛往生西方极乐世界。

《妙法莲华经》，“莲华”，很显然跟净土宗的缘分特别深；《观经》也说“为说妙法，教令念佛”：所以，“妙法莲华”讲的就是念佛。

《法华经》是宣说一佛乘的大乘经典，净土法门“五乘齐入”也是一佛乘的妙法。《法华经》宣说佛的出世本怀，不是以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘教法度众生，而是要会三乘归入一佛乘；净土宗正是《法华》出世本怀的体现。《法华经》中也说到往生西方极乐世界；那净土宗往生西方极乐世界，正是证悟《法华》的实相法门。所以说这两部经是一体的，没有问题。

那么，是不是就鼓励，或者说看《法华》《楞严》就有助于念佛呢？这不一定，这要看你会不会看。如果有智慧、会看，那当然会促进念佛，因为看了就知道圣道自力法门修行之难，而选择净土易行道。也正因为释迦牟尼佛在一代佛教，特别是在诸大乘经典当中，他的密意都是指向净土念佛，所以，如果你能看出这一分意思，当然就有助于念佛。但是如果没有智慧，看不出这重意思，或许看了其他经典，会心有旁骛，反而不专，“各个法门都很好”，这样就有损失。

所以，稳妥的办法，还是依据净土三部经，这是我们的正依经典。另外，依据净土宗祖师的传承。像善导大师在《观经疏》《观念法门》当中曾有引用《法华经》，像最有名的“二河白道喻”，其实就是综合了《法华经》《涅槃经》的内容而写出来的。《法华经》里有很多著名的譬喻，像“穷子喻”“衣里明珠喻”等，都能很好地诠释念佛。这些内涵在祖师的著作当中已经被完全吸纳。所以，我们依据祖师的传承，依据阿弥陀佛的本愿，专修念佛，《法华经》的优点也都得到了。

这样，就不必靠自己。我们有没有智慧？还想靠自己的智慧读懂这些大乘经典，把它们会为一炉，再归到净土？很可能我们没有这个智慧。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1077答净土法门鼓励读诵大乘经典吗

问：净土法门鼓励读诵诸大乘经典吗？

答：这个问题不好一概笼统地回答，可以分成不同的情形。也就是说，对某种人鼓励，对另外一部分人未必鼓励；在某种情形下或许可以鼓励，在另外一种情形下就不鼓励。

第一，学解与学行。如果要总体地解悟一代佛法，以这个为目标，那就鼓励读诵诸大乘经典；如果从行持的角度来说，“必藉有缘之法”，那就要专一，专读诵净土三部经，专念这句南无阿弥陀佛。所以善导祖师说“若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也”。

第二，对有大智慧的人来说，他有能力广学多闻，读诵大乘经典，他学得越广，心反而越专一。对智慧不够的，就不方便这么鼓励；这么鼓励，可能他会入海算沙，茫无头绪。

第三，如果是疑心比较重、善根比较浅、跟这个法门缘分比较生疏的人，或许需要通过读诵其他的大乘经典来培养善根，来增进跟净土法门的缘分，来破除疑心。在这种情况下，就可以读诵大乘经典。反过来说，如果跟净土法门的缘分很深，信心很足，善根很够，那就未必需要去广学多闻诸大乘经典。因为进入净土法门，即使学得再多，还是归宗在专修念佛上面。既然已经能够一向专修了，这就很值得庆幸。如果你不能达到一向专修，那没办法，别人说了你又不信服，非要自己去了解诸大乘经典的意趣，那也可以--当然，前面讲了，也要有智慧；如果没有智慧，读得多可能就跑掉了。

第四，无常感特别深、特别强的人，假如知道今天晚上就要死了，那还有时间“之乎者也”吗？还会去学解吗？这样的人，他自然不会那样，他就会一句佛号念到底，不会再去追求广学多闻。反而是无常感比较薄弱，甚至比较自负、自视比较高的人，他就不甘心，而要去读诸大乘经典。

第五，从年龄的角度来说，比如说七十岁八十岁，都是年纪一大把，精力、眼力、脑力都不够，那当然一向专念就好了；如果年纪还轻，对净土法门的信心也已经建立，还有弘法的广大志愿，智慧也还够，也愿意了解更多佛教大乘经典的教义，那么这样，也不妨去看一看。

总之，稳妥的办法，是先以净土三经及相关祖师的论释建立必定往生的信心；如果行有余力，那可以更展开一些。

劝化他人的时候，也是看用哪种方法，如果读诵大乘经典有利于他建立往生的信心，那就可以作相应的劝导；如果这样不利于对方建立往生的信心，甚至反而让他摸不着头绪，那当然就不作这样的劝导。这要看情形。

好。南无阿弥陀佛。

1078答往生到极乐世界干吗还要念佛

问：经中说“到极乐世界要精行念佛”，我们都往生极乐世界成佛了，干吗还要念佛？那个时候念佛的目的是什么？

答：是的。像《阿弥陀经》里就说，极乐世界的众鸟、七宝树都会出微妙音声，然后众生“闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心”，到极乐世界闻一切妙法音声，最终都归向于念佛，很显然极乐世界也是念佛的。

经中说“十地菩萨，地地不离念佛”，意思是讲初地、二地等，地地不离念佛，念佛可以讲是佛教一切法门的根本灵魂。即使成了十地大菩萨，就是观世音菩萨这个级别，他不也念佛吗？即使成了佛，还是离不开念佛。所以，佛在《无量寿经》里就说“去来现在，佛佛相念，得无今佛念诸佛耶？何故威神光光乃尔？”序分里有这么一段。所以，今佛念诸佛，佛佛相念，过去佛、现在佛、未来佛都佛佛相念。

那么成了佛为什么还要念佛呢？没有成佛都要念佛，何况成了佛，那自然就要念佛了。

第一，诸佛是一体的，“佛佛相念”是法尔自然。我们打一个浅显的比喻，比如说你念别人也是念，那你念你自己不更是每分每秒都在念吗？这个念已经超越了那种概念了，它是你生命的本身，已经完全不作意了。所以，“佛佛相念”是一个必然的、法尔自然的现象，没有为什么。就像你自己就知道你是你一样，没有为什么。

第二，从事相上来说，诸佛之间，佛佛相念是互相赞叹。《阿弥陀经》里也有说“如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等亦称赞我不可思议功德”，诸佛念阿弥陀佛，这是诸佛共同赞叹阿弥陀佛。《阿弥陀经》还说“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，东方也有，南方也有，六方都有恒河沙诸佛，都共同赞叹阿弥陀佛，这也是佛佛相念。

念佛的目的是什么呢？当然是度众生。诸佛都念阿弥陀佛，诸佛之间也都互相忆念，各自称赞阿弥陀佛救度众生的法门不可思议，由此而广度十方一切众生。印光大师说念佛法门是“九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生”，可见得十方诸佛念阿弥陀佛是为了广度众生。所以，第十七愿就说“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉”，这也是阿弥陀佛的本愿推动、设定的，十方诸佛必然要念阿弥陀佛。

我们到了极乐世界，仍然要念阿弥陀佛，还是以这个法门来度众生。诸佛度众生都是以他本来因地所修的法门、所擅长的法门，所以也是毫无例外地念阿弥陀佛到十方国土度化一切众生。

可以说念佛法门是“横遍十方，竖穷三际”的法门，从凡夫地到圆满佛果都不离开念佛。经中说“十地菩萨不离念佛”，这是从上求佛道，从因位所讲的，其实果觉也仍然不离念佛。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1079答曾信外教对图像礼拜有禁忌，如何调整

问：我知道佛眼通达，智慧无量，佛身清净，光明巍巍；但是我愿见佛身，不愿见佛像。有一个重要的原因，就是我曾经信基督教，对图像礼拜有禁忌，在心里留下了难去的印象，不知该如何调整？

答：对佛菩萨的圣像礼拜，这不算偶像崇拜。因为佛菩萨的圣像是表法的，是清净的，礼拜有功德。如实礼拜作观，能够引导我们进入实相，这里面的道理特别深。如果把它当作一般的土地神、玉皇大帝，以为跟这些神灵的偶像崇拜一样，那就大错特错了。

对于偶像崇拜，佛本身就是破斥的，比如《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

再来，佛身相好、功德圆满显现这样清净的法身像，如果你认为它跟一般的偶像一样，那属于轻慢，是不了解佛的功德，这反而是有罪过的。

外道似乎讲得很高，“你看我们不偶像崇拜”，其实外道的道理显然比佛法低得多。简单说，它只知道“空”，“空”“有”互相妨碍，它一定不能有形象，有形象就妨碍了它的信仰。所以“空”“有”不能融通，互相障碍。

佛法是佛证悟了圆满的真理实相，无相无不相。在佛教当中，如果是偏空，就不能起妙有的大用，这都是不究竟的。真理、真如固然是无相，但是可以显现为一切相状，更何况是佛的清净妙法身呢？所以，这种道理只要是有智慧的人一听，就知道它是究竟圆满的。

外道宗教讲的“不崇拜偶像”对不对呢？是对的。那么是相对哪一方面？相对比它更加低的神灵崇拜，这是正确的。如果是相对十方法界圆满的佛法来说，因为这不是它的境界，当然它就讲不到，这就错了。

另一方面，不仅在理论上外道不如佛法圆满，在实际当中，外道的神也不敢显出这种现象。因为固然佛的法身是无相，但报身是无量庄严、无量相好，应化身也有所谓“三十二相、八十种好”，这都是佛通过历劫熏修，显现出这样子。

外道的神没有这些，他怎么显？他要显什么样的像？它没办法说。他是人凭空的一种推论，当然也就不知道他是什么形象。就好像大家都说“某某美人长得特别美”，但从来没有谁见过，因为这个人本来就不存在。你说“她长什么样？拿来看看”，可是没有，他就说“不能给你看”。“不能给你看”，一方面就是说人长得很丑，不能拿出来看，出门总是把脸罩上；再一个根本就不存在，怎么给你看？

佛是实有的，而且是万德庄严、清净、圆满的，所谓“佛面犹如净满月，亦如千日放光明”。所以，佛法具有破有、破空，既讲无相，也讲相好。这是行于中道，从理论、从实际都超越，圆满。

了解这些道理之后，自然对佛的广大功德、圆满智慧充满感恩，而愿意礼拜、归命。

提问者觉得“因为有图像，我不愿拜，我只愿意见佛身”。你是凡夫，不通过相，怎么能见到佛身呢？而且要知道，这是一种表法。如果暂时心里实在还有禁忌，就是说“被洗脑”了，在心里留下了阴影。那怎么办呢？阿弥陀佛是慈悲的，我觉得你可以不挂佛像，不拜佛像，也不用在家里设念佛堂，你就挂一幅六字名号就可以。

所以，阿弥陀佛五劫思惟，用名号度众生，想来也是预料到有些人会有图像禁忌。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1080答助念时，亡人只得念佛功德的七分之一吗

问：为亡人念佛，亡人只得念佛功德的七分之一吗？

答：首先答案是否定的，不是这样的。

所谓念佛得七分之一功德，这也是有出处的，《地藏经》里就说，如果为亡人荐福、修福报，为他念佛，亡人得七分之一功德，阳上的人反而得完全的功德。

《地藏经》说的这种是什么原因呢？就是世间的福报。因为世间的福报是有漏有为的，是可以衡量的，所以有多有少，所以才讲七分之一。

另一方面是要说明，你为亡人念佛，你自己的功德利益更大。这是要引导现世的人，要去搭救亡灵，你不要以为功德全给他了，其实他只得七分之一，你可以得全部。这是第二层意思。

第三层意思是说明，这个亡者不管他有心无心，只要阳上的人为他追荐，他都能够得到一部分，至少是七分之一。

以这种情形来说，助念，或者说依这句南无阿弥陀佛名号往生，那就完全不适用。为什么呢？因为我们是求往生西方极乐世界，不是求世间福报。这句名号功德叫“无量光寿”。无量光明是智慧，无量寿命是福报，它是无量的；往生是无生无为法、涅槃法。所以，不可以数量来衡量。

净土三部经从来都没有说七分之一这件事。不管是现场助念，还是远程助念，还是作法会回向，都不存在七分之一的事。因为名号功德是全体的，是无法分割的，它是无穷大。如果以现在的数学公式，无穷大乘以七分之一还是无穷大。

既然佛号的功德是无穷大，那这个亡人到底得多少？如果他一念信愿相应，愿意往生极乐，愿意信受弥陀救度，当下就能往生，这跟他的信心相关。除非他不愿生，不愿生当然就是世间福报，但对他仍然有拔除三恶道苦、到人天道这种作用。或者想往生，但还有疑惑，那么也有可能是“胎生”，这是因为疑惑佛智，所以在莲花内五百岁不见诸佛。但这不代表佛的名号功德是有限的，这是因为他的疑心障碍。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1081答念佛与做事修福的关系

问：念佛获无上大利，得福无量。为什么很多人说要依靠做事来增长福报？难道做事的福报会比念佛的福报大吗？

答：之所以有这个疑问，是因为念佛和做事修福之间的关系没有理清楚。要知道，念佛和做事修福是一体的关系，也就是说一体不分。在一体不分当中，念佛为根本，做福业的事情属于枝末。

第一，本必生末。就是有了根本，一定会生长出枝末。就像树，它有根有本，那一定会有枝叶。所以，一个真正念佛的人，他多多少少都会展现出为大众服务、操劳，在别人看来就是修福业。这种情况，其实就是说，他种种的做事行为庄严，开发，繁茂，像一棵大树，让它更加繁荣起来。而不是说念佛福报不够，另外靠做些事情来增加福报，不是这样的。也不是说做别的事福报比念佛的福报还大。只是说一个人的业障有深浅，宿善也有深浅，性情都不一样，所以他要展现哪一方面，是勤还是懈怠，是多还是少，是早还是晚，那就不一样。但总的趋势是念佛会生长一些福善的事业。

第二，末必归本。就是修行福善事业是末，它一定要归到念佛，以念佛为本。不然的话，它就没有归趣。就好像水不归大海，它就干掉了。没有一片树叶找不到它的母体，如果离开了母体，它就干死了。

《观经》里讲到“三福净业”，这三福是“三世诸佛净业正因”。这“三福净业”之所以能称为“三世诸佛净业正因”，是因为归入念佛，由念佛来摄持；如果离开念佛，那当然算不上净业。那么，在世间不管作什么福善的事业，都要以念佛为灵魂。如果没有念佛，都是散的，就是没有灵魂了，它不成为一个生命体。所以，《观经》三福开为九品，都是以三心回向求生净土，这就是三福归入念佛。

懂得这个道理，我们就知道，如果说“我只念佛不做事，因为念佛福报大”，这是没有正确理解念佛。这就好像说“我这一棵树，我只要根本，不要枝叶”，那这一定是死树，活树一定会欣欣向荣的。所以这个观点不正确。

另外，也有人说“在念佛之外，另外做事来修福报”，这个说得也不够准确，这等于说枝叶（枝末）跟根本分开了。不是那样的。念佛是根本，一切的福业是从念佛中生长出来的。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1082答凡诵经咒能至心回向，也可名专称吗

问：印光大师说“善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。其宏阐净土，不尚玄妙，唯在真切平实处教人修持。至于所示专杂二修，其利无穷。专修谓身业专礼（凡围绕及一切处身不放逸皆是）、口业专称（凡诵经咒，能志心回向，亦可名专称）、意业专念，如是则往生西方万不漏一。杂修谓兼修种种法门，回向往生，以心不纯一，故难得益，则百中稀得一二，千中稀得三四往生者：此金口诚言，千古不易之铁案也”，这一段是印光大师赞叹、倾倒、服膺于善导大师的教化；同时，也加入了他个人的解释。有人看到这段文就有疑问，主要疑问是：括弧里面的内容，是善导大师本身的原意，还是后人添加的呢？我们应该怎么理解与行持？

答：括弧里面的话不是善导大师的原话，也不是哪个后人添加的。如果讲“后人”，这是谁呢？这是印光大师的解释。

其实总的来说，这段话是非常好的，也很好懂，是印光大师简略地总结善导大师所讲的“专杂二修”，并加入自己的理解。但是他很谦卑，也很清晰地把自己的理解作一个括弧的说明。关于这个括弧的说明，我们要怎么来理解呢？

我们先看，“身业专礼”，说“凡围绕及一切处身不放逸皆是”。意思就是说，不仅在佛堂内礼拜阿弥陀佛，这叫“身业专礼”，我们即使不在佛堂礼拜，比如说我们在拜佛、绕佛的时候，还有行住坐卧一切威仪当中，都应当身不放逸。我们可以看出，善导大师所理解的“专杂”，是以能修者所修的对象、所对的境来判别是专是杂；印光大师把它扩展为能修的人，你的心态应该怎么样。

我想这对我们是有帮助的。我们不是仅仅在佛堂里面才表现得专心恳切，绕佛也应当这样，平常也要有规矩，要收束身心，所以讲“一切处身不放逸”。

那么“口业专称”，说“凡诵经咒，能志心回向，亦可名专称”。对这一句也要正确理解。以我的理解，所谓“凡诵经咒”，这个“经”不是指别的经，是特指净土三部经；“咒”是指净土相关的，比如《往生咒》之类的。就是我们“口业专称”，有恭敬修在当中，不仅诵名号是这样，我们诵经也应当专心至诚。如果是与净土相关的，也应当如此。

当然，可能还有的人没有这样专修，如果他一时也放不下自己所念的经、所念的咒，那为了方便摄受，就说“如果你念诵别的经、别的咒，能够至心回向，也算你是专修”，所以讲“亦可名专称”。“名”就是名义上可以算在这当中，实质上还是有差距的。

那怎么知道印光大师是这个意思呢？看下面引用的就很清楚，“杂修谓兼修种种法门，回向往生，以心不纯一，故难得益”。从行法来讲，说得很清楚，“兼修种种法门”，你如果不是诵净土的经咒，而是诵别的经咒，至心回向，那不是“兼修种种法门”吗？这不就杂了吗？

那么，这里印光大师说“心不纯一”，他是从两个角度：一个是说我们所修的行法如果离开西方弥陀之外，这不就杂了吗？第二，能修之心如果过于放逸、懈怠，这样他也不赞许。

那我们知道印光大师是有一种方便摄机在当中；另外，是有专门对治的意思，对治那种身心放逸，还有放不下自己的本所修的人，因而他不至心回向求生西方。那这样的人怎么办呢？说“如果你能够至心回向，也是可以的”。

比如《观经》当中有九品往生，九品往生的行业，除了下辈三品是专修念佛，其余六品如果说起来，从行相来看，属于杂修。因为他不是至心回向，就是没有至诚心、深心、回向发愿心。那么，这三心其实就是纳入念佛当中，以三心摄持，归入念佛；那么，念佛摄持三福，达成往生净业。所以从教理来讲，是不错的。

希望大家能够通达地理解。

不过要补充一句，这不是鼓励我们去杂行杂修，而是对于那种一时转不过来的人，为了引导他进入念佛，才这样说的。

那以我们来说，还是善导大师的说法更加简明，已经专修念佛了，没必要退下去，再诵别的经咒来至心回向求往生。那是对还没有进来的人旁引的方便。

要懂得这些。

谢谢。南无阿弥陀佛。

1083答为什么觉得学佛后灾难和束缚更多

问：为什么觉得学佛后灾难更多，生活更加束缚和不如意，经常活在纠结中？没有学佛时好像还没有这么多的烦恼，家庭也没有这么多的不和谐。这是哪里出了问题？要如何走出这种困境？

答：首先说初学佛的、认真学佛的一定都有这种情况发生。这种情况的发生可以讲是学佛有进步，很正常，值得恭喜。

当然，这只是你觉得这样，事实上不可能学佛以后灾难更多。佛告诉我们，我们的灾难就是生老病死、六道轮回，难道你学佛之前就不老、不病、不死吗？学佛之后你还是凡夫，不可能说灾难有增加。我们的灾难像天那么大，苦海无边，苦海茫茫。学佛就是从根本上解决“三界火宅”这种生老病死、六道轮回的大灾难。

那么为什么又感觉是这样子的呢？这是因为我们初学佛，佛法的光明照到了我们的内心。就好像在黑暗的房间里面看不见灰尘，但是当一束阳光照进来，就看见灰尘飞飞扬扬。这是依赖于佛法的光明，显示出我们的生活原来这样地杂乱无章，原来生活当中有这么多的灾难。就好像我们到医院里一检查，这个癌症也来了，那个病也有了。不是说到医院就把病给你搞出来了，是你本来就有，只是没有查出来而已。生活当中种种的不如意，学了佛之后就显示出来了，这正是学佛的好处。平常不学佛的人都是放逸的，学佛之后身心收缩，就像这里讲的感到更束缚了，这是好事。

所以，世间也说“从善如登，从恶如崩”，如果要造恶事，像山上的石头崩塌下来一样，往下直滚，顺利得很，一点儿也挡不住；如果要做善事，就像自己徙步登山一样，累得两腿发酸。你现在学佛了，想逆生死流，想解决生死轮回的大问题，那想想看，当然跟以前不一样了，整个格局在改转，哪会那么轻松如意？就如同大家都是顺流而下，往三恶道奔跑；你现在掉转船头，要逆流而上，当然手臂也费劲，感觉这个船不好把握。

就实际情况来讲，一个人学佛之后，会给整个家庭带来人际关系和家庭生态的改变，会打破原来的生活平衡。可以讲不是他一个人在修行，而是整个系统的改造。一个学佛人的三观、行为，跟世俗传统一定会发生冲突。

如果我们现在的力量还不够，还不能自如的话，这就是一个很大的考验。很多人在这种情况下就胆怯了，就退心了，就停滞了。因为人情有很大的力量，我们都愿意随众，也怕失去某种平衡。

比如说你要吃素，但是你先生不吃素，你吃素是因为想到众生的苦难，杀生是不义的，这是慈悲的；但是你先生说“不吃肉，我就吃亏了啊，我有本事我为什么不吃它，我就该吃它”。那你们两个人的世界观完全不一样，你要吃，他不要吃，那你想想看这不是冲突了吗？相反了吗？这只是一个例子，其实方方面面完全是相反的，这一定会有大的冲突。

那么在这个时候，我们就要靠定力，要有智慧，要有信心，要有爱心，渐渐改转局面，主要是改变自己。这个“改变”不是随大众，是坚持本有的立场，就是信仰不改变。如果能同化周围的环境，那当然更好；如果不能同化，至少不被环境给拽回去。

那么，在佛法的信仰当中，我们通过念佛，通过佛菩萨的加持，也一定会走出目前这个迷茫的时间段。

好，恭喜。希望你未来在佛法当中得五根、五力--信、进、念、定、慧。

就好像一棵树一样，从原来的地方移栽到新的地方，它一定会觉得不和谐，会觉得水土不服，但是如果不移栽怎么能长成大树呢？所以，那就要有一点时间慢慢地把根扎下去，它在新的土地上就会繁茂起来。现在把我们这颗心从世俗的环境当中移到佛法的土地当中，你也会有少量的不和谐，感到不适应，但是这要坚持下去。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1084答为什么归命交给佛这么难

问：今天在听法义的时候，问自己“我把自己交给佛了吗？我真的交了吗？”原来我是在骗自己，我的信受原来都是假的，我根本就没有交给佛。教理上都明白，就是怕往生，我的问题出在哪里？为什么说别人这么会说，轮到自己就这么难？“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，对照我自己怎么感觉差得很远很远？师父说“信了就是我的”，怎么还是离我那么远？请师父为我指点。

答：这是一个非常好的问题。这也是一个认真闻法、有觉悟的人，以法作为镜子来对照自己，发现自己原来并没有真的信受。

我想这个案例对我们很多人都有启发，其实很多人都存在这种情况，但是都没有深刻地对照自己，以为自己信了。也就是说，多数人是观念上的，教理上明白，但是怕往生。当然，我想也有很多人不是这样的，就是想往生。所以，这种反省、坦白非常难得。

第二点想说明，其实我们人是不容易把自己交出去的，说“彻底交给佛”“真心彻到”，这一点也不容易。为什么呢？因为这是我们无始劫来的我执，我们愿意把什么都牢牢地攥在自己手里面，怎么愿意交出去呢？说“归命”，这个命哪那么容易就交给别人，就归给佛？这就是强大的我执惯性的力量。所以，虽然懂得教理，说“交出去，交出去”，其实跟佛之间来回拉锯，经常反悔，就像不守信用的小孩子一样，刚才全部交出去了，马上又拿回来。

阿弥陀佛和我们之间是有约定的，他说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”。这个“至心信乐，欲生我国”就是归命，“你彻底交给我，你彻底至诚深心依靠我，愿生我的净土”。但是我们就耍赖，我们虚假地说是真心，“哎呀，我真心归命阿弥陀佛了”，其实就是在骗佛。

第十八愿就是合同，佛跟我们之间的约定，我们就是单方面老是不签，佛说“众生你要签，你要‘至心信乐，欲生我国’”，法藏比丘就签“若不生者，我不取正觉”。如果你签下去，往生的事就是他要帮你完成的；但是你不签，往生的事佛怎么帮你做呢？佛那边没问题，是因为我们不愿意交出去，经常反悔，又拿回来，不签这个合同。所以，致使这六字名号，这十八愿、四十八愿的成就，它的功德效用没法履行。你合同都没有签，怎么履行呢？这不是佛不灵。所以，善导大师说“莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。但使回心决定向，临终华盖自来迎”。

虽然口头在念佛，口头说往生，但内心没有真正交出去，那都在浪费光阴。你一念归命，彻底归命，交出去，当下合约履行，所有功德都归你，往生业成，平生业成，功德大利。所以，我们归命要真归命。

这个真归命，他就说“我归不起来呀！”这就是无始我执。那么，要从哪方面深入呢？就要从机法深信，机法这两方面加深。

第一就是闻思。多闻经教，多思维。你现在不是有反观觉照吗？如果不闻思的话，就没有这个机会。

再来，要有人生的阅历。很多人平常的时候不能归命，出了一个车祸，或者一个重大的人生挫折，或者身体严重的疾病，这个时候万念俱灰，他必然要寻求真正的人生意义、价值、目的和人生正确的方向，他就容易归命。所以，人生当中遇诸苦未必是坏事，可能把我们推一把，让我们从拖拖拉拉那种想归不归、扭捏作态的状态，一下子让我们彻底死了心，从而靠倒阿弥陀佛。那我们要感谢这个苦难。

第三，就是念佛的名号，向佛祈求，祈求阿弥陀佛摄受，在心灵当中会有不可思议的微妙改变。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1085答祈福单错填为超度单，会导致在世的人生病吗

问：弟子犯了一个严重的错误，有一位师兄有病，我本来想填一个“虚空堂”的祈福单子，可是不小心填错了，填到超度往生人的单子上去了。这位师兄说搞错了，他病了一夜。弟子非常自责，填错单真的会导致在世的人生病吗？

答：填错单子是一个错误，但也算不上什么严重的错误，也不会因为单子填错了，就导致这个人生病。

当然，这个问题在净土三部经、祖释当中没有回答，不过我们可以按道理来推论。

因为不管是给亡人超度，还是给活人祈福，这是我们人间众生心中存在的概念。对于名号来讲，它利益众生的根本原理都是一样的，就是所谓“消业增福”。这句名号，你念佛回向给任何人，不管活人、亡人，还是三恶道的众生，它基本的原理就是消业增福，名号具有无量功德，能消无边罪业，能增无量福报。

如果这个人还活着，命不当终，那当然是改善他生活中的环境，让他更加平安顺利。如果这个人已经死了，那当然不可能起死回生，他已经到了另一个生命时段，但也是可以改善他那一道的生活环境，比如说从三恶道超度到人天道。如果他愿意往生净土，顺着这句名号的无为功德、涅槃功德，自然往生净土。

所以，在我们人来说“超度、祈福”，虽然分了这个名字，但名号是不分的。我们也是根据名号有这个事实的功能，相对不同的人起的作用，对活人我们就把它命名为“祈福”，对亡人就命名为“超度”，其实本质是一样的。

比如说有两块菜地，一块是茄子，一块是辣椒，都需要水，我们以为是茄子地，然后把水放进去了，结果发现不是茄子地而是辣椒地，那难道辣椒就不长了吗？它就会生病、发瘟了吗？辣椒也需要水，你放水进去，不是茄子是辣椒，没关系，它照样长辣椒。茄子就代表“亡人”，辣椒就代表“活人”，你给他填了超度单子，等于以为是茄子然后放了水，但其实它是辣椒，是活人。那没关系，照样按照辣椒来长。“水”就代表六字名号。

佛有无量的智慧，所以我们念佛回向给众生，即使我们这边弄错了，这句名号的功德自然会随着被利益的人的实际情况而产生作用。就像水，水是无情之物，还不是佛，它只要浇到地里，不管什么植物都能生长。

这句名号不可能还会给一个人带来灾难。就好像一个人缺钱，不管你把钱给他还是给他儿子，不管白天给还是晚上给，不管是打他卡里还是给他现金，还是预存到以后用，你只要给他，对他都有好处，不可能说反而让他变穷了。这句名号是无量功德，你回向给他，怎么会反而让他生病了？

懂得了这个道理，你就不要心里过不去。当然，以后填单子还是要问清楚一点，免得在人情上有点说过不去。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1086答我入佛门时间也不短了，为什么不管怎么做总觉得自己不是真修行

问：我修学佛法常常有一种挫败感，比如有时精勤读诵，持续一段时间后，内心觉得自己不是真修行；礼拜，持续一段时间以后，又觉得不是真修行；或者每天打坐，持续数日以后，又觉得不是真修行。我入佛门的时间也不短了，但常常这样，不管咋样做，总觉得自己不是真修行，这种感觉实在让我很苦恼，很无奈，我的问题出在哪？

答：有这样的挫败感，总觉得自己不是真修行，可以讲这是非常值得恭喜的，也可以说这是一种宿善。宿善深厚的人，他才会有这么敏锐的感受；如果没有宿善的话，可能还认为自己“你看，我是一个多么会修行的人”。像善导大师在《观经疏》里所说的“外现贤善、内怀虚假”，还不知道。

但这里的提问，为这个事很苦恼，就是没有被外表的假象所欺惑，这种心是比较真诚的，而且有觉照力。确实，只要是凡夫，“举止动念，无不是业，无不是罪”，是没有所谓“真实修行”的。所以昙鸾大师在《往生论注》里就说“有二种功德：一者从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名‘不实功德’”。都是颠倒，都是虚伪，都是假的，怎么能叫真实功德呢？怎么能叫真实修行呢？

凡夫怎么来修，都只是人天善因果而已，“一者从有漏心生”，我们都是有漏心，不顺法性；只有菩萨有真实修行，所以说“二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒，不虚伪，名为‘真实功德’”。“真实修行”又叫作“如实修行”，“真”“如”都是不改变，也就是昙鸾大师说的“依法性，入清净相”，依照真如实相来修行，完全吻合于真如实相，这才是“真实修行”。这是诸大菩萨所行，凡夫是做不到的。也正因为有这一点，所以善导大师才说我们要具有机深信，“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。

像我们这样毫无修行的人，没有真实修行的人，怎么会不轮回呢？真实，只有佛才叫“真实”，净土才叫“真实”；凡夫皆是虚妄，你的心是妄心，怎么可能有真实的修行？如果想要有真实修行，必须悟得真如本心，就是一般讲的“悟后起修”。所以，就凡夫来讲，所谓“真实修行”，说起来只有靠阿弥陀佛的愿力，也就是我们念念称名。称名当中不要谈自己修行，因为我们没有修行，我们是靠佛力，佛是真实修行，我们靠佛力也就有真实修行。所以昙鸾大师在《往生论注》中就说“此功德如实故，修行者亦得如实功德”。

希望问者能通过这样的心境，老老实实归入念佛法门，这样才能感受到所谓“真实功德”“真实修行”也就是没有修行，所谓“如实修行者，实无修行”，实际上没有修行。因为作为菩萨来讲，他是随顺法性的，没有修行之相。那么，对我们凡夫来说，我们念佛乘佛愿力，这愿力也就是真如法性，我们自己也不存在有个“我”（凡夫的修行之相）。

问者虽然感悟到自己没有真实修行，但是没有找到念佛法门的真谛和诀窍，还没有完全归命于弥陀的救度。

好，南无阿弥陀佛。供您参考。

1087答医生的行业背因果要下地狱吗

问：有人说医生是很不好的行业，很背因果，是阻止别人的业力，那是要下地狱的。请问是这样吗？有一位师兄是做火疗的，丈夫和儿子都出了问题，也说是因为阻止了别人的业力。是这样吗？

答：这种认识不正确，可以讲不明事理。医生治病救人，可以讲是最好的职业，是正命。我有时候跟别人开玩笑，“做法师是第一，做医师就是第二”。

在佛法当中，佛陀以看病为第一福田。就连看护病人都是第一福田，何况是医病呢？这是一个非常殊胜的福善事业。

在世间，人们对医生也非常崇敬，称他们为“白衣天使”。古人也说“不为良相，便为良医”。“相”就是宰相，做个好的宰相可以治国经世，这是有福报的。做好的医生可以治病救人。这都是从善良的愿望、善良的果报，利益众生来说的。

如果医生是不好的职业，那自古以来，像中国古代的黄帝、岐伯、神农、华佗、扁鹊、张仲景，这些人怎么为后代人所崇仰呢？怎么称为“医圣”，被人家礼拜呢？照刚才那么说，那他们不是下地狱，成恶人了吗？

在佛教当中，有药王菩萨、药上菩萨，还有药师如来；十方诸佛都称为“大医王”。如果医生是不好的职业，这十方诸佛不就成大魔头了？所以，这是不明事理。

从逻辑推论，它也不正确。他说医生改变了别人的因果，众生的因果天天都在改变，难道改变因果就要下地狱吗？如果按照他这样的理解，全世界的人都要下地狱。

为什么呢？你也不能当教师，你当教师改变了别人愚痴的因果，让别人有了智慧，他的因果就是不识字。那所有的老师也要下地狱了？那也不能给别人建房子，你建房子也改变了他的因果，让他有好房子住。那科学家也要下地狱，因为科学家改变人的因果太多了，科学家现在造出了手机，按照人的业力，应该让人去喊、跑腿，又造出了汽车、火车、飞机……

如果哪里发生地震，或者有大水灾，也不要去救灾。为什么？这是他们的因果，该让他们受灾，受难，受死。你家里养的小宝宝，饿得不行了，也不能给他喂奶，也不能给他饭吃。他这么小，没有力量，是他自己的因果，让他自己弄吧：这些都是明显地违背事理。

佛教的因果论不是宿命论，它具有非常积极的能动性。《无量寿经》说“以善攻恶”，我们要以善的因果来克服恶的因果，这样人类社会才可以提升，人类的福祉才可能进步，佛法的修行也才有可能成就。

大致来讲，有这几方面：第一，要存心利他；第二，不违背规律；第三，不要有人力的巧取豪夺。

所谓“业力”，“业”是以你的存心为本质。如果你的存心是善，就是善业；如果存心是恶，就是恶业。那么做医生，他的存心是治病救人，这么善良的存心，结果居然是堕落地狱，这怎么讲得过去呢？不符合佛法的道理。

为什么说“不违规律”呢？这个自然的规律，或者医学上身体的规律，它是众生的共业所感。也就是说，每一个单体的众生，你就有这一份福报，就是该你所有的，它不是偷摸抢来的。你用对了药，就能治好它。你冷了，给你加件棉衣，你就能暖和。那石头就不行，它冻得冰凉，你给它加一件棉衣，它也不能暖和。那人为什么可以呢？因为这是人类的共业，这个共业是该你有的。

如果是人力巧取豪夺，即使你是存好心，那也不行。比如说你家没钱，你家里的人没有钱，你说“我想给他钱”，这是按照规律得来的，结果你自己不好好劳动挣钱，你去抢别人的钱给你家人，那就不行。

所以，大的原则来讲，医生是个非常好的行业。但是作为个案来讲，如果具体的个人，他存心不良，就想欺瞒病患，多捞钱；或者治疗方法不当，药理不通达，药方都错了，那不是医生这个行业背因果，是他个人背因果。

所以，一个良医也非常难得，他必须按照因果的法则，善识因果的法则，善识病理、病相，然后给病人开药。做医生要适可而止，凡是涉及到阴阳两界，涉及到冤业病，这些不是你范围的事，医生也有一句话，“医生医病不医命”；是你范围的没有事。

如果抱持“做医生是不好的职业，会下地狱”，抱持这样观点的人，很可能他得病的时候找不到医生给他看病，因为这是他心里的认识所招来的果报。

好，仅供参考。阿弥陀佛。

1088答为寻求心灵平静而归依对吗

问：师父好，我是一个门外人，最近因为孩子的事情而无力自拔。我想静心、平静，所以寻求宗教信仰。您说抱着这样的目的而归依对吗？能有效果吗？

答：这样的归依对，有效果，很有效果，而且是唯一正确的方式，每一个人归依三宝都是这样的。

为什么呢？就像饥饿的人，他才需求饮食；黑暗中的人，他才要寻求光明。俗话说“无事不登三宝殿”，我们就是有困难，有难处，感到自己的无力、软弱，我们才要仰靠三宝的救度。

所以，那些说大话的人，说“我没什么要求三宝的”，这个唱高调的人是自欺欺人，那等于说“我肚子不饿，所以我要吃”，他不可能有真正的归依。讲起来好像自己调子很高，“哎，我也不觉得看不见，所以我要拿一盏灯”。这都是语言概念，不要被他骗。

我们正是感觉到生活当中的种种困扰，所谓无力自拔，我们才需要仰靠一个有力的对象，需要找到心灵的平静，需要静心。

这“平静”两个字不是那么容易的，平静就是最高的境界。“平”是平等，“静”是寂静、不动。只有佛的心才真正平等，只有佛的心是如如不动。我们凡夫都在闹，都在动，最初是一念无明妄动，然后惹起一大堆事，六道轮回。所以，要追求心灵的平静，一定要归依三宝，一定要归依佛。

你能这样来归依，一定会有求必应。希望更多地了解念佛法门，真正地归命南无阿弥陀佛，然后真正达到内心的平等、寂静。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1089答念佛人遇难时没念出佛号佛不救吗

问：专修念佛有十五种利益，为什么在遇难或者做噩梦时，非要念出声阿弥陀佛才来救度？平时不管是念出佛号还是没有念出佛号，不是都在保护当中吗？难道只是在临终时不管念出、念不出才来接引往生？

答：不是这样的。不管你念出来、没念出来，都有感应，都有救度。就是说口中发出声音，有感应、救度；口中没有发出声音，只是心里有念佛，也有救度。

只不过一般的人在遇难的时候，绝大多数都是出声念佛的，哪一个人会在那里憋着心思念佛啊？如果车突然坏了，你马上就要喊“哇”。所以，这是就大部分人实际的情况来说的。除非是哑巴，或者是有别的障碍，一般人遇到难事，大家不都发出声音吗？

也是因为心声相助。我们在困难的时候为什么会大喊“救命”之类的，因为这个声能够助于心，让心声合力，力量更强，感应特别明显，并不是说默念没有效果。

《印光法师文钞》里有这么一个例子：有一个人进城，是在中日战争期间，城门由日军把守，可能刚好是要查什么事，而且很危险。他去的时候，因为不能在嘴上念，所以他就在心里默念观世音菩萨，结果进城门的时候，那个日本兵就拿刀砍他，可是刀怎么都砍不到他，刀砍下去就变成了刀背，后来也就把他放了。这不是明显的默念有效果吗？

观音菩萨这样，阿弥陀佛当然也这样。因为在当时那种情况下，他不能念出声，不敢念出声才默念的。

好，谢谢。

1090答佛号经风吹日晒褪色以后还有没有效果

问：贴的佛号或者拿油漆写的佛号，经过风吹日晒，褪色以后还有没有效果？

答：虽然褪了色，如果看起来能够辨识是“南无阿弥陀佛”，那效果是一样的。

好。南无阿弥陀佛。

1091答念佛人遇世俗节日要怎么过

问：念佛人遇世俗的节日要怎么过？

答：世间的节日蛮多的，过节的时候都有很多民俗习惯。如果你完全跟他们一样，有些地方是不符合佛法的。如果你要和他们不一样，众生都有一种自我的执著，“大家都这样，怎么就你不这样？跟我们不一样”，让你感到一个人好像也抵抗不住。因为民俗节日，它的形成可能经过数百年、上千年，大众都是共同的，好像一种行为规范一样。如果你与众不同，这怎么说得过去呢？

因为佛法来到中国也有两千多年了，跟中国的很多方面融合得比较深入；所以，这方面虽然有一些疑难，但问题不算太大。像现在基督教的信仰，那可能冲突蛮大的。

我觉得掌握两个根本原则：念佛的根本不能丢，细节随俗可多少。

不管什么节日，我们做为念佛人，总之是念南无阿弥陀佛，心中念，口中念。比如清明，或者冬至、中元节，甚至中秋、春节都一样的。念佛是不分时节的，春夏秋冬都可以念，这是我们的根本。但是跟世俗也没必要特别冲突，所以可以随俗。这随俗的分寸掌握，是看自己，可多可少。

比如中秋，大家都吃月饼，你不能说不吃月饼；端午吃个粽子可以，但人家吃荤，我们可以吃素。如果你连吃素也不能坚持，那你能坚持念佛，这根本的还是没有丢。清明，大家烧纸也无妨，纪念一下。当然，以佛法的信仰来说，这不是正信；我们正信就是念佛，到墓地给先人、亲友念念佛，回向给他们。同时，如果别人烧纸，也可以，没关系。这并不代表我们就没有信仰，这反而是随俗，随顺一点，只要原则上不冲突就行。比如有的人喜欢拿肉等荤食供在坟头上，那我们可以拿水果，或者是清水供，就是稍微变通一下。

还有的人在家不能自己做主，因为有长辈，所以自己力量比较微弱。那你就没有必要在这种场合特别强调你自己的那一套，因为你没有话语权，没有实力决定。那怎么办呢？你就自己在心里念佛，外表上随顺，这就可以了。

好。南无阿弥陀佛。

1092答可以同时信仰基督教与佛教吗

问：有个重要问题请教：是否可能同时信仰基督教和佛教？我是否可以一边继续信仰基督，一边念佛呢？

答：这是一个外国人来问的。对这两个问题的回答，第一个是否定，第二个是肯定。

就是说，我们事实上不可能既信仰基督教，又同时信仰佛教。因为基督教的根本基础，就是上帝创世的学说；而佛教从根本上否定有所谓的神来创世，它是缘起的学说。所以，这两个一个是有神论--神造万物；一个是无神论--缘起万法，“无作，无作者”。那怎么可能同时信呢？

在现实当中，其实是因为你的信仰还没有建立，还在选择当中，那我觉得当然可以。你不是信仰基督教，现在你也没有什么死心塌地的信仰，可能只是一种感情、一种习惯，对它也不是很了解。那么，可以理性、平静地来了解，比较，看到底谁说的是真理。在这种情况下，保持一种开放的态度，可以一方面对于你原来所接触的保持某种宽容、好感，或者按你的那种做法，同时念佛，这是没有问题的。

佛法不是排斥的，佛法是广大的，普摄一切众生。如果你根机没有成熟，在佛法看来，属于外道。外道的人愿意念佛当然好，念一句是一句，念十句是十句。因为佛法本身并不分为内外，好像只给自己的信徒--它也没有所谓“自己的信徒”，它是普救十方众生的。

在这种情况下，经过理性、平静的抉择，相信与佛法有缘的人，一定会认识到到底什么是真理。鱼目不能混珠，依佛法来看，外道信仰再怎么说，就像鱼的眼睛一样，是不能跟真正的摩尼宝珠相比的。只是你不认识，说“这个也很好，也是宝珠”，不是那回事。如果你能分辨出是鱼目还是宝珠，那取哪一个不是很自然的吗？鱼目就丢掉了，宝珠就拿到了。如果认为鱼目也是宝珠，也很好，宝珠也是宝珠，说“这些都很好，都是宝珠，我都收着吧”，这就说明你既不认识鱼目，也不认识宝珠。

凡夫自己有智慧来抉择吗？是没有的。那我们念佛，可以祈求阿弥陀佛，请阿弥陀佛给我们力量，给我们明确的认识、智慧，使我们的信仰最后能够决定。只要念佛，都有佛力的加持，让你最后自自然然地对于过去的经历有一种非常顺势的、非常随顺的、非常适合的处理，不会自己在那里纠结。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1093答用脑思维文句与用心感悟法喜如何平衡

问：学习佛法的教理，有些内容比较生涩，需要一定的脑力思维，学着学着就感到吃力，因为用脑力、思维力占得过多。后来调节了一下，用心去感悟，而不是具体地用脑力在那里思维文句，这样反而觉得比较法喜。但同时，虽然说法义享受比较好，可是在思维的训练方面就会搁置一些，文章的理论框架方面也就弱了一些。请问到底该怎么做比较好？心和脑该如何平衡？

答：这种情况是存在的。这是初机学佛的，还不够娴熟。

那么，也有些人就会落在文字当中，老是在那里咬文嚼字，就是在用脑筋，就会觉得比较累。如果发现这种情况，那就应该把思维这一方面舍掉，或者淡化一些，还是以闻法有法喜为主。

有了法喜，心会很宽适，这个时候也会增长我们的思维力；而且思维的目的就是能够正确理解佛法的慈悲，达到法喜，这才是我们思维的目的。就像我们吃饭一样，吃饭是要吃得美味营养；那为了吃饭就要去咀嚼，可是咀嚼不是目的，磨牙齿不是目的。像嚼甘蔗，如果嚼得没味道，那就要把甘蔗吐掉了，不是说“我还要使劲嚼，锻炼锻炼牙齿”，这是两个概念。我们的思维力就好像我们吃饭要咀嚼一样，咀嚼是为了让身体得到营养。而且思维力的培养是一个循序渐进的过程，不可能一下就达到什么样的程度。

如果仅仅在那里咬文嚼字，会感到枯燥，而且也坚持不下去，每一个人的思维能力不一样，各人可以根据自己的情况作适当调节。总之，要调节有度。从学习来讲，要感到有兴趣；从佛法来说，是能得到法的滋养。

我们毕竟是佛弟子、有信仰者，像世间的学者、教授，虽然他们会写很多佛教方面的文章，他们的思维力也是可以的，但是他们就没有法喜，因为他们没有信仰。你说那有什么意思呢？如果我们学成那样，就失败了。那么，即使我们的思维力不如他们，可是我们有法喜，心中感受到弥陀的慈悲，这就胜过他们不知多少倍了，这就可以叫作“人中芬陀利华”。

当然，如果还比较年轻，也有未来弘法的任务，也有这样的潜质，那就可以耐心地、逐步地、有意识地培养思维力这一方面。前提也是自己先得到安心、法喜。

好。南无阿弥陀佛。

1094答为何定善比散善殊胜

问：我不理解为什么定善比散善更殊胜？散善五戒十善孝养父母，其他众生还能从中受益；但是定善是一个人在禅定观想当中，其他众生怎么能从中受益呢？

答：问得还真不错。意思是说“定善是一个人在那里打坐，也没给别人什么利益，那还不如散善，给别一袋米，或孝养父母，或修五戒十善，这不都挺好吗？”

我们先从一个人的自身说起，比如说一个精神病患者，或者心绪狂乱，或者被其他生命附体，那么这样的心理状态和正常人来比，哪一个好呢？我想谁都知道，那还是正常人好。正常人当中也有那种心气比较浮躁的，还有心情比较平静，能够静定的，这当中哪一个好呢？那肯定是心情平静，烦恼相对较少的好。心情平静的人还不能入定，如果跟入定的比，那他还算是烦躁的。这入定的人如果跟阿罗汉比，那还是差太远。

所以，就我们的身心感受就知道，“定”一定是比“散”好；那么，定善也一定是超过散善的。比如说一个人衣食不保，当然需要一些东西，给衣给食，能解决他的问题。但如果有人给你带来心灵的平静与安详，那么给你的这种利益，就不是一件衣服和一碗饭的利益了。所以，经中说“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”。

那么原因在哪里呢？是因为我们散动的时候，心散乱，它是和道相背离的，它是一切烦恼的根源。这个世界之所以混乱不堪，都是因为散乱烦恼。在散乱心的情况下，一个人不可能正确地认识自我以及世界，所以彼此都纷争对立。像一盆水，如果总是动荡不宁，它不可能清澈地映照周围的景物。心水如果是散乱的，你见到的是这样，他见的是那样，各人又以自己为正确，为中心，为标准，那互相之间不是斗乱不停了吗？所以，你想这个散乱带来多大的危害。

如果我们的心静定，像古井中的水，波澜不起，那就会清澈地领见周围的事物。佛常在这种大定当中，所以佛的心犹如大圆镜，能够如实观照世界一切万象。我们像佛那样定不可能，可是这个定是通向解脱的一个必然阶段，一种可能性，由定发慧。而散乱的人不可能有如实智慧。所以，可以讲定更合于事实，它对事实的判断更准确，也更能减少烦恼，更能开悟智慧，证悟无上觉道。这就是定超过散的根本原因。

至于说定善利益别人，它是无形当中的。因为我们的心念跟一切众生的心念都是像电波一样，随时互相有影响的作用。如果在定当中，我们所发出来的心念是喜悦，是稳定的，它在无形当中自自然然地对所有的众生都有利益，只是说你感受不到而已。就好像在大街上，大家都在吵：有人敲锣，有人打鼓，有人吹笛子，有人掘地，有人乱嚎嚎……吵得不得了，都感到很难过；那如果有一个人不出声音，这好像对别人没有什么明显的利益，其实他不出声音，他安静，就是对大家都有好处。

这个世界每个众生的心念都纷乱不堪，纷纷扰扰，才形成这个杂乱纷争的世界。所以，如果有一个人能够入定的话，那真是了不得，对整个世界都有利益，不要说对哪一个人了。散乱心中给别人一袋米、一件衣服，这是散乱心生的，它的价值非常有限。而且本身也可能会产生很多的过失：比如接受你财物的人，或许会产生感恩的心，或许会产生贪染的心；而布施的人，或许认为“他没有报答我”，可能还起种种不平的心。但如果禅定，就没有这些现象，没有这些副作用。而且并不是说禅定的人就不做这些世间善事，在禅定心当中，或者有禅定经验的人，他来行五戒十善也比以散乱心做得更加透彻。所以，就佛法讲的持戒来讲，也有所谓“道共戒、定共戒”，这更加殊胜。

做好事就要把它做好，比如五戒十善是好事，你要想把它做好，最好是有定的心境和觉受，那会更加殊胜。

好。谢谢。

1095答器官捐献会不会影响往生

问：进行器官捐献的时候身体一定有痛，那中阴身也会痛吗？中阴身痛的时候会不会产生恨？有了恨就不会往生。器官捐献会不会影响往生？

答：器官捐献往往都是在身体功能没有完全败坏，完整的，甚至还有温度的时候，就要进行的。一般情况下，这会影响一个人临终的心情、状态。也就是说，对往生是有影响的。

所以，我们就往生大事来说，不提倡器官捐献。万一因为器官捐献影响，没往生，这就损失太大了。世间损失一尊佛，这个太不值得。你捐献器官，别人能不能用上还不一定，即使用上了，也只是一个业障的身体；但损失一尊佛，这个太不值了。

除非是无生法忍的菩萨，经典里也说“割肉喂鹰”“舍身饲虎”，那何况器官捐献呢？但是，那是无生法忍的菩萨所行的大菩萨行，凡夫不宜效仿。应该抱持赞赏的态度，但是凡夫做事还是以凡夫的分量，做能做得来的。

另外，所谓“中阴身”，没有说你在这里的手术影响让他很疼。因为中阴身是“现因谢灭”，就是现在这一期的生命已经结束了，再到下一期生命之前，中间的过渡阶段，他是一个独立的生命体，你这里怎么切怎么割，倒不会影响他。

可是，器官捐献一般不是在中阴身，多数是在还有“寿、暖、识”的时候。就是说佛法来确认一个人到底有没有死，有三个角度：“寿”，寿命终止，也就是现在一般讲的呼吸停止、心脏停止，这叫“寿”；“暖”，就是身上的暖气完全冷透；“识”就是第八识--神识离体，这样才判定他已经死了。

如果器官捐献的时候，身上还有暖气或者刚断气不久，或许神识还没有离体，这个时候你要动用他的身体，切割之类的，他是非常痛苦的，那一定会产生强烈的不适，心里会产生负面的情绪，这样会有很大的障碍。

也不能自己说“我平生业成，我没有任何问题”，不要冒这个险，也不要吹这个大牛，就是你再怎么样的平生业成，也没有必要为这小小的世善而有万一地影响成佛的大事业。

好，南无阿弥陀佛。大家珍重。

1096答不吃素的人可以写法会文疏吗

问：不吃素的人可以写法会的文疏吗？有人说“没有吃素的人写文疏，会背罪业”，是这样吗？

答：我们作一场法会，或者作相关的佛事，应该说要追求它最好的效果，每一个环节都要特别地用心，要虔诚，庄重，要如法。不要说写文疏的人，即使是摆桌子、搞卫生、下厨房的人，最好都是有信仰的；如果是念佛的、吃素的，当然更好。就像我们做家具一样，不管是材质，还是加工、油漆，到最后的组装，每一个环节，拐拐角角，边边棱棱，都做得特别精细，这才是一个精品。所以，我们所有的法会，每一个环节，按说都要十分地考究。

但是在现实当中，限于条件，未必能做得那么好。那怎么办呢？比如写文疏，最好找一个字写得漂亮，又很有经验，最好是出家师父，而且出家多年的。但是如果没有呢？没有，那就找居士，居士当中，最好是老居士，虔诚、吃素的，念佛多年的，那最好。如果没有，那当然不得已求其次，没有吃素的也可以写。

所以总的原则，不是说不可以，如果有条件的话，尽量找更符合一点的，大家心里的感受，法会的庄严程度、虔诚程度和清净程度不就更高了吗？效果就更好。

写文疏，其实写的时候也有一种观想在当中，如果心静定，当然效果是不一样的。如果不得已，当然也可以用没有长年吃素的居士。如果严谨一点来讲，今天你要写文疏了，起码今天可以吃素，这个也可以在具体的安排当中安排好。

至于说“没有吃素写文疏会背罪业”，这不会的。任何人来写文疏，都会增加他的福报，因为他是为大众服务的。当然，如果说心不虔诚，吊儿郎当，叼着烟卷，喝着小酒，一点都没有敬畏之心，这或许会招罪。如果心存敬畏，规规矩矩，恭恭敬敬，三业谨慎，这都是很好的增福的事业。

那被写到文疏上的众生，会不会因为写文疏的人还没有吃素，而让他们背罪过呢？不会的。各人是各人的业，而且超度也好，祈福也好，主要是靠佛菩萨的力量，不是靠写文疏人的力量。比如你到银行去办事，它是整个系统来为你服务；但是具体的工作人员，如果态度好一些，面带微笑，你会舒服些而已。不管态度怎么样，钱还是拿给你的。你到银行取钱，存折一给，他会不把钱给你吗？他敢少你一分啊？但是，他态度好，你不是感到舒服吗？这个写文疏的就是那个工作人员，如果他的服装、礼仪、态度等等更好，你就更舒服，如此而已。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1097答念佛人如何看待风水

问：念佛人如何看待风水？

答：首先有“三不”。

第一点，不否定。风水就是环境对人的身心影响，这确实存在，是不容否定的。比如所居住的地方采光如何，通风如何，空气质量如何，潮湿度如何，周围有没有污染源。住在一个好的环境一定有利于我们的身心，风水就是这方面专门的学问，所以它存在。

第二点，不夸大。任何一门学问都有它自己的分限。就像医生医病不医命，如果一个医生鼓吹他能改造你的命运，能够医命，大家就知道这不是一个如实的医生，可能是一个骗子。环境对我们的影响固然重大，但总比不上我们的身体对自己影响更重大，以为“改造了风水，调整了环境布局，就能改变一个人的命运”，这个话夸大了，不符合事实。表面看起来，似乎是因为做了这个改动，所以有了改善，其实那是因为你命中本来就有的，不然也不可能得来。就像一个人，医生跟他说“你要注意生活饮食，不要暴饮暴食，不要喝酒，这样可以多活十年”，虽然说是“多活十年”，其实这个“十年”是他命中本身就有的，不然的话不可能。

第三点，不推崇。我们念佛人，特别是出家法师，即使你是好心，如果到处跟别人推广风水，人家会怀疑你是不是缺乏正知正见。这方面可以由专业的人士去做，我们的专业是弘扬念佛。所以，净土宗的行人，对整个娑婆世界是厌离的，虽然知道调整风水有它的作用，那个其实是非常枝末的，所以由念佛人说这件事就不宜，不恰当。

在这个世界，大家都希望趋吉避凶，站在念佛人、佛弟子正知正见的立场上，要掌握三个根本。

第一，修福为本。所谓“福地福人居，福人居福地”，你累积了福报，依报环境的风水自然跟着转。所以风水是枝末，修福才是根本，不能本末颠倒。

第二，念佛为本。其实我们能修的福也很少，比如《观经》里的“三福”，“一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，这些都是净善福业，我们尽力去做。以我们的根机，一切都归在这句名号，名号是万善、万德、万福的结晶。念一声佛灭八十亿劫生死重罪，这是佛在经中明确说的。那你敢说风水一调，灭八十亿劫生死罪吗？不可能的事。

第三，往生为本。念佛的目的是要往生净土，不是在这里求改好环境，求平安，求居住条件好，求发财--不是的。若论风水，没有比阿弥陀佛极乐世界更好的地方了。你到了极乐世界，一切风水都改了。在娑婆世界，说“最好风水的地方，那里能出人才；祖先葬在一个好墓地，后代会兴旺”，这些就算是真的，也还是在六道轮回当中。你到了极乐世界，你能成佛，这个风水多好。

所以，我们念佛人遇到世间的事，要守大体，有分寸。守住念佛往生的根本、大体，对世间的学说或技艺，保持一种平和的态度，既不否定，也不推崇，让各自专业的人说各自专业的话，这就可以了。这样显得非常中立，超脱，也不至于被误解。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1098答净宗之声哪些问题回答，哪些不回答

问：提交到“净宗之声”上的问题，哪些会回答，哪些不会回答？有什么标准？

答：提到“净宗之声”的问题也不少，然后提到我这里来，是经过筛选的；那我回答，也还要进一步地筛选。有些问题就没有回答。那有什么标准呢？也谈不上什么标准，就是一时的感觉。

大致说几方面，可能就不回答：第一类，就是无关紧要的，觉得不是很重要的问题；第二类，就是不能回答的，因为回答之后，可能会引起副作用；第三类，就是不用回答，让提问的人自己酝酿，自己慢慢地会有答案，豁然贯通；第四类，如果超出我的能力，无法回答的，当然也没法回答。

具体讲有这么几条。

比如说所提的问题，跟了生死、往生净土不怎么相关，纯粹是知识性的问题，那或许就不回答。因为答的太多，会让问的人觉得这似乎是鼓励他再问一些知识性的问题，落入一种知识中，而跟信仰远离了。所以不回答更好。

再比如，跟佛法不相关，纯粹是问些生活问题。《大经》说“不欣世语，乐在正论”，“正论”就是有关佛法解脱方面的，出家师父毕竟不是作生活指导。但是，我们常人在生活当中俗事特别多，那么即便回答，也应引导到佛法的方向；不然，可以咨询世间的心理医生，让他们来回答更好。

再比如第三类，所问的问题不清楚，就是说他的思路表达不清晰，不知道究竟要问什么，这样也不便回答。

第四类，就是他问得过于笼统，题目太大，也没法回答。比如“请师父告诉我怎么弘法利生？”“请师父告诉我怎么能够开悟？怎么读经典就能够深入理解？”这都没法回答。

还有第五类，他自己没有实行的，就是这些事必须是他自己做，别人不能代替他的。比如说有的人赌博成性，他说“你告诉我怎么能戒赌？让我怎么能够精进？”这也没法说。

还有，如果所提的问题，让我感觉有所谓的“妄测佛智”。什么叫“妄测佛智”呢？就是这些事情是佛的智慧，作为凡夫，应该心存敬畏，并不是以我们的分别识，对佛所说的一切都要以凡夫的角度，定一个自以为是的答案，这些都不恰当。我们是愚人，就守住愚人的本分，承认我们是无知的，这样信仰会非常纯粹。所以，如果回答之后，会让他增长分别念，增长不正确的知见和戏论，甚至增长自我骄慢，对佛法缺少敬畏，这样回答还是有罪过的，那就不回答。

再来，比如说有的问题，回答之后，又增加问题，因问生问，无穷无尽；或者在提的问题当中，有比较明显的人我是非，回答之后，或许有人会把答的话当作一把有力的武器，去跟别人辩论，这样也不好。

另外，有些问题过于细腻、具体，很冷门，不是大众共通关心的问题，只是他个人的问题，这也不便回答。

每个人处理问题有不同的角度，有些问题似乎没回答，那提问的人可以在那里酝酿、累积，终有一天会豁然贯通。这个时候，比在语言上、文字上、概念上的答案要强得多。这样的问题，可以留给提问者自己去思考。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1101答虽懂教理，最后关键时刻发觉还有一丝恐惧感

问：有莲友问专修念佛六年了，可是在病重将要快死的关头，还发现自己有一丝恐惧感，期待身边起码有一位念佛的莲友守护自己最后一程。神识几乎离体，而又没有看到佛的时候，怎么那么难以脱离那种无助的恐惧感？

答：这种情况可以说是很正常的，因为大家都是凡夫，凡夫特别执著于我们的身体，贪身。即使念佛，平时说归命阿弥陀佛、愿往生，但是到最后的时刻，还是有人难免会这样，当然也不是所有人都这样。平时无常感深，信仰比较彻底，就是善根更加成熟的人，或许临终不至于这样，但是也有人会这样。那么即使这样，也不代表念佛往生不定，还是往生决定的。

第二点，可能在观念上有些错误。比如说我们念佛人，当然希望临终佛来接引，但是不是离开我们所念的这句名号之外，另外还有佛来接引，而是我们每天念的成千上万句的南无阿弥陀佛，声声念念当中，都有佛的接引。所以，这个时候你就不会押宝说“你看我念了这么长时间的佛，为什么佛还没来接引呢？我心中就落空了，我就恐惧了”，不是那样的。我们是现在就在佛接引的宝掌之上，就在佛摄取不舍的光明当中。

如果能这样思维，这样安心，即使临终一时还没有看见佛现前，也是很安稳的。

所以，正确的心态就是念念都是临终时，念念也是佛的来临时。那么，临终的时候我们能念出佛就念，即使没见到佛来迎接，也是静静地等待，不会烦躁，也不会说“佛怎么没来啊？”因为佛就在身边，只是见与没见而已。即使没有见着，往生也没有问题，只是时间点还没到罢了。

退一万步说，观察到自己内心还是有一丝丝的恐惧，也是正常现象，也是任凭弥陀救度，称念佛名，静候来迎。

另外一点，这也说明临终助念的重要。正如提问者所盼望的那样，如果这个时候身边有善知识，有念佛的莲友给予善巧的引导、安慰，那会极大地鼓舞他的信心。所以，也不能夸海口说“我就是平生业成”，有些事是深藏在内心深底的。

再一个，对于莲友们的关爱，尤其临终的时候，都要尽量地周全。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1103答受苦便能消业吗

问：有人说“多受一份苦，就多消一份业”，是这样吗？

答：这个不一定，或许会消业，或许会造更多的业。这主要看我们受苦的态度如何。

如果了解这一切都是自己的因缘果报，而对我们的苦恼对境不抱怨，作酬债想，安顺接受，所谓“随缘消旧业，更莫造新殃”，那么这样，随受苦，就能够随消业。

反过来说，我们面对苦境，心里不甘，抱怨，认识不到这是自己过去的因，感现现在的果报，不愿意负这份责任--因为人都是不想受苦的，所以想妄凭自己之力逃避这个苦境，一味地抗拒，这样就会落入佛所讲的“惑业苦三，轮回不息”。“惑”就是无明烦恼，由无明烦恼而造业，由造业而受苦。那么在受苦的当下，他想离苦，可是他仍然是在无明烦恼当中，不能正确地观察苦的因，以及了苦的方法，所以他这种想离苦的心所带来的业，又产生新的造业，这叫“惑业苦”。这个苦的当下还是惑，由这个惑又造业，造业又受苦。

所以，绝大多数人都在惑业苦这三件事当中轮回，这是个循环：由惑造业，由业受苦，苦又不知道苦的来源、苦因，以及了苦的方法，仍然是惑；由惑又造业，造业又受苦。所谓“从苦入苦，从冥入冥”，从苦恼走向更大的苦恼，从黑暗走向更深的黑暗，由无明陷入重复的无明。这样，这个受苦就没有消业。

打个比喻，比如说有人被判坐牢三年，如果他安安心心、老老实实地认罪，那他坐完三年牢也就出来了。可是他不是，他觉得心有不甘，他在牢里挖墙打洞，靠自己的妄为，想要出逃，结果被人发现，加重刑期，又增加三年，刑期变成六年；六年之后，他又不满意，又要逃，又被加刑。就这样，每次都要逃，就不断地加刑。

我们在娑婆世界不甘心，我们想离苦，就像那个逃犯自己要挖开监狱的墙逃出去一样。如果蒙受大赦令，那我们不就自然出来了吗？我们念佛，就是蒙受阿弥陀佛名号的大赦，那我们就不用造业，就解脱了。一般人都是加刑，所以才在娑婆世界无穷尽地轮回。

我们在的这个世界固然是个苦恼的世界，四谛当中第一谛就是“苦谛”，面对这个苦，我们当然不愿意受。那面对的方法呢？逆来顺受，了解这是过去所做的因，感得现在的果报，忏悔，顺受，这是基本态度，这是消极的一面。

那积极的一面，就是念佛愿生--念阿弥陀佛名号，愿生弥陀净土，这才是了苦消业的最佳良方。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1104答居士小佛堂能做念佛超度吗

问：我们这个念佛堂，有莲友要求做超度。我们做过几次，是以念六字名号、仰仗佛力接引为主。给众生开示极乐世界的好处、六道轮回的苦恼，然后就是念一句佛号。参加的人都说利益很大，要我们以后常做这样的法会。可是有的人就说专念一句佛号就可以了，自信教人信，教人老实念佛才是弘扬正法，在家人哪有能力做超度？没有用的。请问师父，像我们这样的在家莲友小佛堂能够做超度吗？管用吗？

答：答案是肯定的，可以做超度，很管用。因为超度不是靠我们是在家人还是出家人，靠我们凡人是没有能力的，主要是靠阿弥陀佛。念佛能往生就能超度，因为念佛往生等于是超度自己；为他人念佛，那就是让他人得利益。这也不违背老实念佛，因为从头到尾还是念这句名号，自利利他，自信教人信。

若论能力，在家人、罪恶凡夫，我们当然没有这个能力；出家人也还是罪恶凡夫，也没有这个能力；那阿罗汉是圣人，但他们也没有这个能力；即使是菩萨，那也得是大菩萨才有这个能力。可是要达到阿弥陀佛名号的能力，那只有佛才有这个能力。

所以我们要懂得，我们念佛帮别人祈愿也好，超荐也好，完全是佛力，不要认为是自力。

不过要注意，我们也不是专门以念佛超度作为日常的形式，只是遇到缘，有这个因缘就做。

我想，提出意见的人是不是觉得超度的频率太高了，似乎都忘记了我们自己专修念佛求往生的本来目标，就一味地去为他人做超度。所以，我们要理解对方说话的真实用意。

好。南无阿弥陀佛。

1105答为什么有人听佛号感觉阴森恐怖，像死了人

问：家里的念佛机24小时开着，听到佛号感觉很温暖，也很热闹。有时夜里睡不着，把念佛机放在枕边，听着听着就睡着了。但是妹妹说听着感觉恐怖，阴森森的，像死了人。这是为什么？

答：这就是“万法唯心”的道理。同样一句佛号，你听起来就觉得温暖、光明，而另外的人听起来就觉得阴森森的、恐怖，这是我们的心境，我们的心所折射出来的一种反映。

像古诗说“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，这一朵花上面有露珠，如果我们心情好，看的时候就觉得这朵花这样地娇美，这样地鲜艳，感到很喜悦，很欣赏；但是如果我们自己正有伤心的事，看见花上的露珠，都会联想到什么呢？好像这朵花都在哭、都在掉眼泪一样。其实花的本身并没有什么伤心的事，也没有掉眼泪的这类心情，这是我们自己心情的投射。

我们一般人总是身见特别重，特别怕死，只要是跟死产生联想的事，都觉得阴森森的。所以，恐怖是恐怖死亡。那么，你妹妹的这种感觉对一般人来说，也是难免的，是正常的，甚至可以说是正确的。

怎么是正确的呢？就是这句佛号深刻的威力，把我们凡夫内心那种根本的恐惧激发出来了。平常我们都糊里糊涂地过日子，所谓“粉饰太平”“假装安心”；但是这句佛号有非常强烈、深入的渗透力量，让我们没办法去粉饰太平、假装安心。所以，恐怖和阴森是我们人生的实相，只是借由这句佛号反映出来而已，并不是说佛号给我们带来了恐怖和阴森。因为阿弥陀佛的名号是无量光明、无量寿命，“一切恐惧，为作大安”，有大安乐、大自在、大欢喜、大圆满、大智慧觉悟。

希望你妹妹可以通过这种心理感受去更深入地感悟人生，最终依这句名号远离一切人生的恐怖。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

1106答人死不入土为安，会成孤魂野鬼吗

问：《净宗之声》成了我日常生活的一部分，每天都听。我想问一下，死后把骨灰撒了可以吗？买墓地只会给后人留下负担。可是有的人说，如果不入土为安，便成了孤魂野鬼。这是真的吗？好困惑。

答：不是这样的，这是中国人所特有的一种迷信观念。

一般来讲，中国人没有所谓的“宗教信仰”，都是信仰祖先，对死后的情形也不了解。在他们的观念当中，认为人死了就变为鬼，在地下做鬼，还需要阳上的人给他们一些补助。比如说清明节、中元节、冬至，还有祭日，如果有埋的话，可以在坟头上用一些饭菜作为祭品供他们，或者烧一些纸钱给他们；但如果他们都没有一个墓地，没有入土为安，这就没有地方跟他们联系，子孙就没法给他们祭祀，就好像邮局不能通达一样，就联系不上了，那不就成了孤魂野鬼？

但事实上不是这样的，以佛法来讲，以佛的智慧观察，人死了就会六道轮回。我们的先人死了，也不是在地下做鬼等着我们。如果在饿鬼道做鬼，那也只是其中的一种生命形态。好的或许早就生天了，坏的就下三恶道了，你即使祭祀他，他也无法享用。

念佛人是直接往生西方极乐世界成佛，尚且不在这三界之内的天上，何况还会成为孤魂野鬼呢？念佛人死了，神识就托生到净土的莲花当中；娑婆世界的身体，因为是四大假合，把它埋到土里，或者烧成灰，早都变成了各种元素--地、水、火、风，都分解了。

所以，佛法对身体的处理方式是很豁达的，烧了也可以，撒了也可以，扔在江里也可以，让狗吃了，或者让鸟、虫、蚁咬了也可以。这个不用担心。

好，谢谢。南无阿弥陀佛。

1107答想到仇人念佛也往生净土，心中矛盾都不想去了

问：凡夫在世间总有一些冤仇之人，想到这些冤仇念佛也能往生极乐，我们都极其不想去了。因为到极乐世界的时候，还要与他们见面，这会有极大的痛苦。这样的矛盾不知如何处理是好。

答：这种想法是没有智慧的，也是一种业障。因为本来就是怨憎会苦了--在娑婆世界才有怨憎会之苦。

仇人也就是敌人，叫“仇敌”。一个人要获得安全，不是说逃避敌人，或者说战胜敌人，打败敌人，那都不是安全的；一个人要获得绝对的安全，是没有敌人。那么，你只要有敌人，总是有一份危险存在。

对于仇人也是一样的，你不想跟仇人待在一起，那么最好的办法是没有仇人。你只要有仇人，这就是业力相牵缠。所谓“怨憎会苦”，你不想跟他待在一起，不想和他见面，但是恰恰是怨憎要会。

所以，脱离怨憎会苦，不想和仇人见面的最好方法是往生极乐世界。往生极乐世界后，化敌为友，化仇为亲，转凡成圣，过去是仇敌，现在变为亲友，那有什么不好呢？

就好像我们的房舍周围有毒草，毒草我们当然不喜欢；可是有一天早晨一醒来，毒草突然变成鲜花了，难道你还会仇恨它吗？房间周围都是乱石坑不好，但是第二天早晨，所有的石头都变成黄金了，那你不喜欢吗？我们所谓的“仇敌”，只要我们念佛，只要对方念佛，那就如同毒草变为鲜花，乱石变为黄金，凡夫转为圣人。

阿弥陀佛的光明也叫“无对光”，在极乐世界是不可能有敌对的仇人存在的。还把娑婆世界的想法搬到极乐世界，说“我到了极乐世界跟仇人见了面，分外眼红，我特别不舒服”，这都是凡夫愚痴透顶的想法。如果你的仇人也念佛到极乐世界了，你反而矛盾，不想去了，那你说你能到哪里？他在极乐世界，你在三恶道，那你不是亏了吗？

所以，要想战胜仇恨，不是以仇恨来对待仇恨，反而是以爱心和慈悲来对待。如果我们要对破黑暗，不是拿更大的黑暗来对破，反而是以光明才可以对破黑暗。仇也好，敌也好，瞋恨也好，这些都像黑暗一样。念佛就是光明。因为你不喜欢黑暗，所以你把手上的光也灭掉了，这不是南辕北辙，自相矛盾吗？

总之，不想和仇人见面的最好方法就是自己往生西方极乐世界；同时，也希望所谓的“仇家”也往生西方极乐世界，因为他念佛了，你们就不再是仇人了，就转变过来了，就成为亲友了。

如果被烦恼障住了，一时想不过来，那没关系，你自己先往生。至于对方念佛，也是佛给他的权利，你不能剥夺他这种权利，说“我念佛往生，那怎么能让我的仇人也念佛往生呢？”我们还说发菩提心、冤亲平等、普救一切众生，可是这么一点小小的心量都打不开，真是业障深重。

业障这么深重，再不念佛，再不往生净土，那你的未来可想而知。

南无阿弥陀佛。

1108答怎么把学到的法落实到生活当中

问：请问怎样把学到的法落实到生活当中？我喜欢、愿意学法，说精进不敢，但是很积极，也喜欢给别人分享。但是别人都说我只会说漂亮话，不会做事，没有把法运用到生活当中，瞧不起我。为此，我很苦恼，不知所措，恳请师父指点。我想改正自己的错误，也知道自己做得不好，但是行持乏力；我已经很努力地改正自己了，但还是做的不如说的好。

答：南无阿弥陀佛。这位莲友，谢谢你的提问。其实很惭愧，我也跟你一样，正在这种苦恼当中。因为我们说的话都是佛经佛语，那当然是最美、最好、最真实的语言。可是，我们虽然这样说，但是能做到多少呢？当然是很少很少的，所以常怀惭愧。

别的不说，就宗风俗谛来说，“弥陀如何为我，我便如何为人”，“学佛大悲心”，拿这一条条来对照自己，真的是做得特别差。像你认识到自己做得不好，而且在努力地改正，这就不简单了。

要把我们学到的法落实在生活当中，这不是一蹴而就的，要长久地熏习，积累，久久为功。

我个人觉得，可以从机法深信来入手。正因为我们如此卑劣，是障重根钝的下劣之机，所以虽然有心修行，但是无力修行；虽然想改正自己，但是有恶业烦恼障碍，总之是有极大的障碍。由此，更加了解自己的卑劣，而更加一心归投阿弥陀佛。

就是依这机法深信，反复地训练、磨砺自己。总之，这样点点滴滴地做，心思能软一点就软一点，能进步一点就进步一点。即使到临终，也不能盼望有多么明显的改善，或许还是这样的怪脾气、怪毛病，但我们还有个最后的依靠，我们到了净土，不就彻底地洗刷干净了吗？不就彻底地洗心革面了吗？不就彻底地能凡夫变成佛、瓦砾变成金了吗？

这也是我们在这个世间能够看清自己的缺点，愿意点滴进步的背后动力。如果没有这机法深信，那我们每天都在挫折感、沮丧感当中，谁还能勇进，努力往前进步呢？那只有失败，只有死无葬身之地。

好歹我们的未来，我们全部的身心性命都有这句名号作了完整的保证。这样，即使在这个世界感觉到并没有多大的希望改善自己的本性，但是“虽不能至，心向往之”，这一颗向善、向净、向上的心永远保持不息，这是难能可贵的。

把法落实在生活当中，在我们生活点点滴滴的层面上，展现一个念佛人的生命光辉，这对每一个人来说，都是一辈子的事，都是上无止境的事。

希望我们共同努力。

南无阿弥陀佛。谢谢。

1109答如何平衡生活与念佛

问：如何平衡自己平时的生活和念佛？我总是分不清主次。因为年轻，所以总是被一些外在的事情干扰，信愿不坚定。如何让青年人坚定信愿地念佛求往生？

答：这就是“生活与生死”的问题。生死的问题当然是最根本、最重大的问题，但是我们一般人天天活着，好像生死离我们很遥远；反而觉得怎么生活下去，这好像是更重大的问题。

所以，道理上虽然明白，往生净土，解决生死，这是大事。但是一般人并没有那么深的无常感、罪恶感，所以还会在日常生活当中汲汲营求，尤其是人还年轻，身体还壮实。所以，年轻的时候有非常强烈的无常观，这是不容易的，那就是宿善，千万人中难得一二。

这些让别人告诉可能效果也不大，因为正如所问的，虽然道理都明白，但是遇到工作的事、学习的事、婚姻的事、挣钱等等，就把生死的事情丢到脑后去了。

在实际的操作层面：第一，要闻熏佛法；第二，要有人生的历练。

闻熏佛法，建立佛法牢固的知见，正知正见。对世间事情的看法，你就能主次分明了，轻重缓急就很清楚。

再来，通过在生活当中历练，就知道为什么老年人念佛，心性能够稳定下来。如果把他们放在年轻的时候，他们也不行。因为他们已经有了人生阅历，知道原来那些花花世界、恩爱情仇没什么意思，心已经归于平淡了。

你现在年轻，总是会好奇，要去尝试，或者是撞到南墙了，才知道要回头。比如觉得爱情很美好，一下子给你甩到冰天雪地里，你就凉了吧；觉得做生意挣钱很好，结果一下子背一身债务，你这下又累了吧；还觉得当个小官，被别人拥簇很好，结果突然因为一件什么事被搞下台了，“门前冷落鞍马稀”，这下就凉了吧……这所有的，挫折来挫折去，后来就知道要老老实实的，还是一句佛号好；其他的，跟别人结个缘就行了，结个善缘，能过日子就可以了，就是人生归于平淡。

那么通过这些，把我们的生命重心放在念佛这一方面，念佛成为我们的生命，念佛成为我们的呼吸，所谓“本命元辰”。其他的都像衣服一样，都像家具一样，是身外之物，钱财、感情、名利、地位，这些都是身外之物，念佛最重要。有什么比这个更重要？身体也没有比念佛更重要。这样就把自己当一个死人，牢牢地以出世心，以往生心，回到世间做事。这个时候，你的心是很清凉的，你跟大家都结善缘。

一旦掉到这个世间里，把自己当作世间的一个活人，那就很难跳出来，就一定跟别人有对错、好坏，然后在里面起情绪的波动。

我也一样，我只要把自己当死人一下跳出来，就感到清凉；一旦掉进去了，也是在那里做事。

其实，地球上的事跟你有什么关系？这都是那些赖在这里长久不愿出去的人，是他们的事，你在那里瞎操心干什么呢？但是你掉进去了，就容易被迷惑。

所以，随时要拔得出来，因为念佛法门，一句佛号起来，你就是作往生想，作已死想，作是极乐世界人想--咱就不是娑婆世界的，是来这里做客、旅游的。

好，我希望大家都好；不好，也抱着一份同情心、哀愍心，不是在这里搞一个你对我错，这样轻松无挂碍。

总之，这里跟我们没多大关系，我们来这个世界的唯一目的就是多劝几个人念佛到西方极乐世界。这个世界是他们的。好，也就那么长，它能好到哪里去？三界火宅。极乐世界才是我们的，才是我们的家，才是真正好的地方。

在这个世界是要学习，但是学习能学得怎么样呢？不就是一些基本的生活技能吗？如果把我们的时间精力大把地放在所谓知识的学习、积累这一方面，除非你想在这里轮回，那你就去办；作为一个往生西方净土的人，这一方面适可而止，略知则足。

就好像白天鹅，误成了丑小鸭，它在小鸭堆里面，它有必要学鸭子的行为模式吗？怎么到河里去抓螺丝，怎么晃着个大肚子，学鸭子怎么去叫。这都是鸭子要学的知识，对这只白天鹅来说，并不需要，它将来就要冲天一飞。所以，我们在这个世间要冲天一飞，往生极乐；人要学的知识，还是让给他们去学吧。

南无阿弥陀佛。

1111答净土三经是诸法戏论之粪吗

问：有人举《法华经》“世尊法久后，要当说真实”，说“诸法都是戏论之粪”。那么，净土三部经是不是《法华经》之前讲的经，这三经也属于诸法戏论之粪吗？

答：不是这样的。净土三经是释迦牟尼佛说“以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”，是究竟真实的大法，是顿教一乘之教法，所以善导大师说“顿教一乘海”，天亲菩萨说“真实功德相”。污蔑净土三经或者其他经典，为是诸法戏论之粪，这是谤佛谤法。

《法华经》这两句，“世尊法久后，要当说真实”，这是《方便品》当中的。大家要了解一代佛说法整个大的规格、大的格局，才能知道什么叫作“久后”，什么叫作“真实”，什么叫作“方便”。

世尊成佛之后，先是讲了《华严经》，《华严经》乃是释迦牟尼佛“称性极谈”，就是直说成佛的本然境界。因为讲得特别高，所以只有四十一位法身大士才能听得懂；除此以下，皆是如聋似哑，就是不知道佛在说什么。因为这完全不是凡夫的境界，只有破无明的大菩萨才能听得懂佛说什么。如果佛仅仅讲《华严经》，讲佛本身的境界，那怎么来度这些下劣愚钝之机呢？

所以，鉴于这种情形，虽然佛的出世本怀是要乘性而谈，让一切众生究竟成佛，但是众生根机不堪，所以“佛以方便力故，于一佛乘，分别说三”。佛本身是要讲一佛乘的教法，直接让众生成佛，但是众生没有这样的根机，那么以方便的手段开出三乘教法，就是声闻、缘觉、菩萨乘，说“你们不乐好求成佛教法，也可以得解脱。修声闻果、四谛法，或者十二因缘法，可以得声闻涅槃，可以得缘觉的果位，这样也可以了”。所以，释迦佛就转下来，到鹿野苑，向五比丘转四谛法轮。

这三乘教法开演多长时间呢？如果就天台讲，属于藏、通、别、圆，藏教、通教、别教，到《法华》是圆教。这前面讲《阿含》，讲《般若》等等，一直讲了四十多年。那么，经过这四十多年的调化，诱导众生的根机成熟了，来到《法华》会上，佛“会三归一”，说“我前面讲了这么长的时间，四十多年了”，“世尊法久后”，“今天我要讲真实的法”。什么叫真实的法？就是前面所说的声闻、缘觉、菩萨这三乘教法是方便，不是究竟真实；今天说“这一切的一切都是为了让大家究竟成佛的”，“汝等所行，是菩萨道”。这是对哪些人说的？对舍利弗、大目犍连、须菩提、大迦叶等等大阿罗汉所说的。

所以我们就知道，所谓“方便”，就是指三乘教法；所谓“真实”，就是指一佛乘的教法。那么，只要是一佛乘，都是真实法；只要是三乘，都是方便法。而且这三乘的方便，有体外方便和体内方便。“体外方便”，就是在会三归一之前，还没有导入到一佛乘之内，这叫“体外方便”；会三归一之后，即使是小乘法，也融入一佛乘当中，就成为一佛乘的“体内方便”，这是不一样的。

净土三经是纯粹的一佛乘教法，它超过《法华经》讲的“会三归一”，而讲“五乘齐入”。《大经》就说“究竟一乘，至于彼岸”，龙树菩萨说无量寿世界是“一乘清净无量寿世界”。

《法华》是整个佛法判断的总纲，中国的天台宗是最早立宗的，它是以《法华经》来立宗的，所以《法华》是对整个一代佛说法的总纲领性的说明。就是说释迦佛来到娑婆世界，虽然前面讲了三乘--声闻、缘觉、菩萨乘，但是最终的目的是讲一佛乘，所以说“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”，只有这一佛乘的教法，没有二乘，没有三乘，除了佛方便来说。

所以，它不是依据时间来判断的，它是依据法义教理的结构，只要是一佛乘都属于真实，不管是在《法华》前讲，还是在《法华》后讲，都属于真实；如果不纳在一佛乘当中，在前在后都算方便。

所以，讲“成佛的《法华》”到底怎么理解呢？有人说“《法华经》一读就成佛了”，大家也知道有个《法华尼的故事》，她读了几十年，那怎么没去成佛啊？这都是曲解佛经。所谓“成佛的《法华》”是说释迦牟尼佛的出世本怀是“开示悟入佛之知见”，是以一佛乘来教化众生。就是说佛的根本目的，一切教法的归趣、归宗是要你成佛的，不是让你做阿罗汉、做缘觉，这才叫“成佛的《法华》”。可以讲“成佛的《法华》”，也可以讲“成佛的《无量寿经》”，那难道《华严经》不是讲成佛的吗？这都是的。

《法华经》跟净土三经的关系，有人说《法华》是广，《法华》有八卷，可以说是广的净土三经，或者说是广的《无量寿经》。那么，净土三经中的《阿弥陀经》是略《法华》。《法华经》称为《妙法莲花经》，这个“莲花”是指什么呢？当然指往生极乐莲花化生。《观经》下品说“为说妙法，教令念佛”，也讲到“妙法”，“妙法”就是指归宗于念佛。所以，蕅益大师就说“《华严》奥藏，《法华》秘髓”，《阿弥陀经》是《法华经》的秘髓，是最精髓、最妙秘之处。

那么原因在哪里呢？《法华》会三乘归一乘，是对诸大罗汉所说的。如果以《法华》对应一般的人来讲，还是自力修行，难得其分，所以才开出净土法门，“乘佛愿力，五乘齐入”。从摄机来讲，更广大，不仅是三乘，而是到五乘；从效果来讲，更快捷，不必自己去修一心三观，不用艰难地证悟诸法实相。《法华》讲“实、如”，讲“三谛、三观”，讲“证悟诸法实相”，这些都是难行道。那么净土门五乘怎么样？乘佛愿力，齐得往生，往生则皆成佛。到极乐世界通通成佛，这是《法华》出世本怀的圆满实现。以《法华》来看，净土三经当然就是讲佛的本怀。

所以，自古以来，天台、净土不分家。连天台宗的祖师智者大师临终的时候，都是唱《妙法莲华经》，也讲《观经》，向往极乐庄严，称念弥陀名号往生极乐净土。这就是一代祖师、佛菩萨示现给我们的规范。

“诸法戏论之粪”，这话是出在《法华经》第四品《信解品》。《信解品》就是由佛在前面开出《方便品》，还有第三《譬喻品》，《譬喻品》讲的就是“火宅喻”。须菩提、大迦叶等诸大弟子听懂了，表达自己的信心理解，叫《信解品》。

《信解品》讲的是“穷子喻”的故事。这个故事非常有名，我大致把这个故事、譬喻简单地说一下。

一位大富长者，他的儿子从小就离开他，被别人拐走了，就是散失了，这是他的一个独子。50年来，他的父亲怎么都找不着他。这个老父亲有无量的财产，年纪渐渐大了，儿子也找不着，那将来把财产委付给谁呢？所以就到处安营扎寨，到处去找，去访。

话说回来，这个游子在外面混，从小被别人拐出去，能干什么呢？所谓“衣不蔽体”“形色憔悴”，只能给别人打工，从这一家到那一家，打来打去。他转来转去，就转到他父亲庄园的大门口了，他探头往里面一看，只见里面坐了一位威严的长者，周围侍从云集，来来往往，来的人都是高贵的，体面的，有地位的。他这一看，心里就惊疑了，说：“哎呀，这个地方不好，门第高大，势力威严。这位长者，像国王一样。这不是我打工的地方，在这里待久了，说不定还惹麻烦，把我抓起来。”他心里发虚，就想走。

他这一探头，想不到被他的大富长者父亲看到了，认出来了，“这不是我丢的儿子吗？”那你想他父亲，马上就要去认他，就说：“赶紧把人给叫进来！”出来两个保安人员，彪形大汉，又体面，又有力气，快步如飞，过去了。这小穷子一看，正在担心，怕人家找麻烦，来了两个人，像警察一样，拔腿就跑。他在前面跑，后面的人就跟着追。他想：“完了，我说怕惹事，这下麻烦了！”他又没有力气，又被吓住了，最后怎么样呢？一下子“闷绝躄地”，就吓得昏死过去了，绊倒在地上。

他父亲在后面远远地看见了，知道肯定是把他吓坏了，说：“这样吧，你们也别跟着他了，再找两个人跟着他，这两个人的面貌要猥琐一些，穿得衣服也不要那么华丽。”就是跟这个穷子差不多的意思，他就能接近了。“去！用一瓢水给他浇醒，然后把他放走。”

放走之后，又派两个人跟在他后面，穿着打扮都差不多，找到他，然后跟他套近乎，说：“你不是找不着活儿干嘛，我带你去个地方，这个地方的工资还不低，老板还比较仁爱、慈厚，我带你去干吧。”他说：“我啥也不会啊，高级的活儿，我没文化，什么都不会。”那干什么？“除粪。”“哎呀，掏大粪可是我的本行，我从小都在垃圾堆里面掏。”

这两个人就把他领来了，从庄园的后门进去，在小茅棚雇工住的房里就住下来了。天天在这里干什么呢？除粪，干这些活儿。他父亲站在窗前看，“这是我儿啊！怎么天天干除粪这种活儿呢？这么卑劣的活儿，应该把庄园都给他。可是我还不能认啊……”他虽然有这个心思，但是不敢相认。

他父亲为了跟他接近，也把自己豪华的衣服脱下来，穿上蔽垢除粪的衣服，也担上除粪的担子，也去干除粪的活儿。“方便附近”，就用种种方便靠近这个穷子，慢慢地跟他套近乎，跟他说话。时间长了，话就说上了，互相之间就有感情了。他说：“某某人，我看你来庄园表现都不错，人很诚实，你看你也没有父亲，我年纪大了，也没有儿子，这样吧，你就给我做儿子好吧？”穷子一听，心想：“还能这样吗？”等于是认了一个义父老子一样，“好好好！”

那么，这位大富长者跟他近了之后，说：“那你看这样吧，我们关系都这么近了，也都认了父子了，我的仓库里面有很多的金银财宝，你现在业务能力也增强了，庄园的管理你也比较熟悉了，财务、出纳、人事交往都比较熟悉了。这样吧，钥匙就交给你，你代我管理。”其实他父亲把钥匙交给他，意思就是财宝都是他的，因为他父亲年纪大了。那么，这个穷子还傻乎乎的，还搞不清楚，说：“好好好，我代你看管。”他还是住在那个雇工的小茅棚里，然后每天得“一日之价”，每天领自己那点工资。

这样又经过一段时间，他父亲一看：“嗯，现在差不多了，儿子志向也大了，心量也大了，能力也大了。”这期间过了多长时间呢？二十年。大富长者想：“现在时机到了，我得开一个新闻发布会，我得向大家说明。”

有一天，他把国王和其他有体面的人物，包括大臣、别的长者请到一块儿，说：“诸位，请你们今天来，我有重要的事要宣布。”然后就说，他这个人怎么样，多少年以前他的孩子怎么回事，然后多少年以前他见到他失散的儿子怎么回事，这么多年以来他怎么跟他接近……穷子一听，这讲的就是他呀。最后长者说：“现在我的儿子找到了，就是某某，我当着大家的面证明，我所有的庄园、田产都归他所有。”

这儿子一听，“哎呀，原来这是我父亲啊！”所以他就很感叹，说：“我本无心，有所希求。今此宝藏，自然而至！”意思是“我本来是没有心的，我只是自己每天拿一点工资，哪里想到这些庄园、这些财宝都是我的呢？这是我父亲给我的”。

这就是“穷子喻”。

说完之后，有一段经文：“世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐著小法。今日世尊令我等思惟，蠲（juān）除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足”。

这里就讲到了“蠲除诸法戏论之粪”，那么这个“蠲除诸法戏论之粪”是指什么呢？我们看经文就很清楚，这是指世间法。为什么呢？他说“勤加精进，得至涅槃一日之价”，这个穷子不是在除粪吗？除完粪之后，就每天给他发工资，这工资代表什么呢？“涅槃一日之价”，“涅槃”就是声闻四谛果得涅槃。那么声闻四谛果是怎样的？是对于世间戏论之法的否定。比如说世间有四颠倒法，无常认为是常，无我认为有我，不净认为是净，苦以为是乐，这四颠倒法就属于“戏论之粪”。那么，由这戏论就产生种种的烦恼。所以，这个“除粪”就是“除烦恼”的意思。

古德、祖师大德也是这么解释的，“除粪”就是除烦恼，除贪、瞋、痴三毒烦恼之粪。那么这贪瞋痴三毒烦恼，是因为四颠倒见，是诸法戏论所造成的，所以叫“蠲除诸法戏论之粪”。不是说佛法为戏论，更不是说佛法是粪。这不是胡说八道吗？这不是在谤佛谤法吗？即使是小乘法，它也不是粪，它是除粪的方法。所以“蠲除诸法戏论之粪”，以“得至涅槃一日之价”，他得到的收获，得到的利益，就是涅槃。那么这个“涅槃”，不是究竟的涅槃，是当天的工资。就是说声闻果、缘觉果，它们只是“涅槃一日之价”，不是庄园的大富长者的所有资财。那么，这大富长者的所有资财给他的儿子之后，这就代表了一佛乘的佛果赐予他。这当中的意义是非常深的。

这个穷子离开父亲，在外飘零，就像我们在三界轮回一样，被魔乡的魔子魔民所欺负，被烦恼贼所害，弄得是衣不蔽体、食不果腹，到处流转，无所为计。那么佛来的目的，就是要说一佛乘，看见我们了，找到我们了，就是要让我们直接成佛。可是我们害怕，不敢接受一佛乘的教法，所以逃跑。那佛怎么办呢？方便力。那好，知道众生心意下劣，志向低劣，不敢接受这广大的财产，那怎么可以直接给他？他吓都吓死了。好，那就让他来除粪吧。也就是说，成佛根本就不需要干这种活儿的，哪里需要除粪呢？为什么呢？烦恼本来就是空性，本来就是空，是不存在的；佛性本来就是有。

这大庄园的长者，可以讲是释迦牟尼佛；如果以净土宗来看，就是阿弥陀佛。释迦牟尼佛来此娑婆世界，本来是想把这句名号给你，叫你成佛就完了。但是你不敢接受，“那好，你去修圣道门吧，你慢慢断烦恼吧”。勤修戒定慧，这是拿粪耙子啊；熄灭贪瞋痴，这是除粪呢。或有得声闻果，得缘觉果，自己觉得不得了，“哎呀，你看，我都解脱生死轮回了”，以为自己所得甚多。经过几十年教化，佛说：“哎，这个还不究竟圆满，现在会三乘归于一佛乘”。这个时候，虽然也喊你儿子，但是你没有体会到是佛的真的儿子。声闻也是佛的弟子，菩萨也是佛的弟子，但是菩萨称为“佛子”。为什么？菩萨将来是要继承佛位的。没有说声闻可以作佛子的，声闻灰身灭智，即使称他为佛子，也不是真佛子。

即使称你为佛子，把这个钥匙都给你了，等于说是给你讲了净土法门了。但是每个人还是在那里除粪，拿着这句名号，每天还在做功夫，还拿这个断烦恼，修清净心，你这不还是天天在搞除粪之法吗？还不是在搞“涅槃一日之价”吗？虽然知道这句名号是无上功德大宝，但是认为“这都是佛的，每天我念个三万声佛，记着工价，这是我的；念三万声佛的这点功夫，修的这个福报、这个资粮才是我的”。不知道这句名号，它本身全体功德当下归你所有。

专修念佛的行者，通过释迦牟尼佛净土三经、善导大师这样的开显，我们就知道“而今乃知，是真佛子”“无量宝藏，自然而至”，“我今天才知道，我真的是佛子，真的可以到西方成佛。我本来没有希望能修成无量功德的，这么多罪业，哪里有无量功德？哎呀，今天才得到了六字名号功德大宝”。

所以，我们要了解佛一代说法的出世本怀、根本旨趣，所谓“会三乘归入一佛乘”，是要一佛乘的教法度脱一切众生。佛自己就说了：“我自己成佛，‘定慧力庄严’，我今天如果不以佛果来度脱众生，却是以声闻、缘觉来利益众生，那不是吝啬吗？”这就是陷入吝法了，实为不可，不可能这样子。那么，要究竟满足一佛乘教法，利益一切众生，这是一个大方向。那具体的落实在哪里呢？就在净土三经。

所以，这样看起来，为什么自古天台、净土不分家？这是有它的道理的。为什么《妙法莲华经》称为“广《无量寿》”，《无量寿经》称为“浓缩《法华经》”，这都是有它必然的内在逻辑关系。

不了解这些，认为《法华经》才是成佛之真实之法，其他的都属于诸法戏论之粪，这是完全把《法华经》跟一代佛法割裂。这样，《法华经》你也没有正确理解，一代佛法还被你破坏，这就是谤佛谤法。

所以，古代祖师大德分宗判教，所谓“藏、通、别、圆”，是以《法华》之圆教来总摄前面一切，而不是把前面这些抛除在外，所谓“体外方便、体内方便”。

有人对《法华经》有信仰，那当然好，但学习《法华经》一定要依据祖师、古德的开示，不是自己在那里口沫横飞，误导众生。这样就不好了。

既然有这样的信心，有这样的善因缘，能够信仰《法华》，那何不一门深入，依祖师的教导，一竿到底，来了解《法华》到底说什么？这样，你就可以担负一代佛法。如果你真的悟到了《法华》，你就决定会弘扬专修念佛。不然的话，那就没有开悟。

从时间来讲，《无量寿经》是在《法华经》之前讲的，《观经》和《法华》是同时讲的，《阿弥陀经》是在《法华》之后讲的。

好，这算是一个专题。将来有机会，我们再跟大家分享。

谢谢大家。南无阿弥陀佛。

1112答念佛人穿裙子护法神不保佑吗

问：有人说念佛人不能穿裙子，晚上睡觉也不能穿睡裙，不然护法神会不保佑穿裙子的人。我衣柜里的裙子挺多的，这样闲置着裙子不是很大的浪费吗？能不能选择在家的时候穿，去寺院共修时不穿？

答：念佛人也是社会上普通的一员，穿着总的来讲以得体、庄重、朴素，不过于追求奇装异服，这样就可以了。所以，女性是可以穿裙子的。一般来讲，穿的时候过膝比较好，一个是比较整洁，一个是有利于健康，否则膝盖容易受凉。

说到“穿裙子护法神不保护”，我们要知道释迦牟尼佛来到人间说法，人间随着不同的时代、不同的地域，伦理和道德观念是有落差和变化的。从世界各国来看，在古代，衣服几乎都是蒙住身体，裹得很紧；到了现代，相对就比较放松了。所以，怎么从衣服的长短来判断它到底合宜不合宜，这往往和时代、地域相关。

那么，佛说法的时候也不得不随着人情作一些兼顾，但要知道，这一方面不是真实之义，佛说的真实之义在于我们这个心。所以，佛法是心法，不是依据穿什么衣服来决定的。如果心中对法有恭敬，有虔诚，有好乐，有欣求，身心归命三宝，那么护法神一定会拥护。当然，如果赤身裸体，或者故意衣冠不整，缺少基本的敬畏和恭敬，这样或许护法神不欢喜。不过，这不是就衣服来讲，还是就心来讲。

阿弥陀佛是报身佛，摄化的对象是遍于十方法界，他当然不能根据某一个地方、某一个时段的人情来说，所以阿弥陀佛的救度不在此限。第十八愿说“十方众生”，包括不包括穿裙子的人呢？那当然包括，就不谈这些了，“十方众生……乃至十念，若不生者，不取正觉”。

所以，我们修学佛法一定要抓到本质核心。只要念佛，不管你是穿西装，还是穿中国的本装，不管是穿古代的服装，还是穿现代的服装，佛都一定有亲缘、近缘、增上缘的护念加持。从来没有见到经中或者祖师的解释当中说“因为你穿裙子了，念佛就没有这三缘的利益，你念佛就不灭罪，护法神就不保佑了”，没有这些事。

你只要专修念佛，经中说“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，二十五位大菩萨长夜随侍。专修念佛的人，可能一般小小的护法神想来保佑你，还够不着呢，因为前面排队的大菩萨太多了。四十八愿当中有一条愿叫“天人致敬愿”，只要专修念佛，天神地祇都表示他们的敬意。

这是我们从道理上要明白的。当然，在实际现实当中，还是依据人间的规范，像我们去寺院，去庄重、严肃、神圣的场合，都要讲究服装整洁。这是我们归命三宝，尊重贤圣，有这样的心，就自然表现在外表的行仪。不是说“我怕护法神不护念我，我才这样穿”，不是那样。

好，南无阿弥陀佛。谢谢。

0答饭水分离、虚空放生池、记仇、自闭症、念珠戴脖子等琐事

南无阿弥陀佛。这里有几件琐事说一下。

问：“饭水分离阴阳饮食法”，里面几种饮食方法都包含晚餐，但是佛教提倡“过午不食”“日中一食”，这两者矛盾吗？作为每天一餐、严格饭水分离的念佛人，您建议吃哪一餐比较好？

答：这个“几种饮食方法都包含晚餐”，肯定是和现代人的生活、习俗相关。有的人晚上要应酬，都是晚上活动的多，所以就这么说了；但是古代，比如“日出而作，日落而息”，那是两千多年前那种生活方式，当然晚上不要吃为好。所以这个是看各自情况。

像我们念佛人，如果我们的生活比较保守，比较有规律，早晚饮食、起居有度，又不是上班族--上班族有时候早上起得比较晚，没有时间吃早饭，晚上还要应酬，还要加夜班，所以如果吃两餐，往往吃中餐和晚餐。这是他的情况。我们要看情况来处理。

如果一天吃一餐，你时间也允许，当然最好是中餐；如果你中午特别忙，或者还要上班，或者还要照应什么，那你可以看你比较悠闲的是哪一顿。早晨一般比较忙，如果你早晨来得及，那第二选就是早晨；如果早晨、中午你都不方便，那晚上也可以。所以，最好首选中午，次选早晨；如果时节不方便，晚上也可以。

问：能增加一个“虚空放生池”吗？

答：“虚空念佛堂”，大家可以念佛报数；“虚空放生池”还不知道要怎么设置。如果你有放生，就自己放。放生要善巧，要隐秘，不要做表面花架子。

问：别人说我什么，我心里就记仇，我怎么办呢？

答：那你知道不好，就别记仇。你记完仇，有奖金吗？你记完仇，身体能好吗？记完仇，你快乐吗？你既没有得到奖金，身体又没有得到好处，心情又得不到快乐，那你干吗要记仇呢？

你记仇，你的仇家就高兴了，“我说一句话，我就让他晚上睡不着觉，我就让他高血压、脑溢血，我就让他心里烦，让他如万箭穿心”，好了，你看，你多上当啊！人家说你，你就记仇，白天晚上睡不着。

你应该聪明一点，“你要这样对我，我偏偏不接你的招。你放来一支瞋恨的毒箭，我根本就不放在心里”。你记别人的仇，等于是用别人放来的利刀、毒箭伤害自己的心灵。那你多傻。

不要接招。

问：孩子太顽皮，就是现在说的“自闭症儿童”，我感到这不是一世因果，这个果我也认了。

答：这方面我缺乏经验，也没有上网去查。也可能就是时代病吧。现在好像说这种现象特别多。

你要想一想，我们哪些做得不对？尽量来念佛忏悔，好好照顾他。

问：居士念佛珠是不是不能戴脖子上？

答：也没有什么不能。一般的，因为很多师父都那么戴，你戴完之后，人家说“哎，你看，你是不是冒充师父呀？”有这个嫌疑。佛的时代也没有规定怎样戴大念佛珠。

要是觉得不方便，要洗手了，往脖上一套，这也未尝不可。就是一个衣服挂钩，挂那里，脑袋就是一个桩，对吧？我个人倒没有这样的忌讳，你怎么戴都行。可能有人见到了说你冒充师父，那你说：“哦，对不起，得罪得罪。”赶紧拿下来。其实倒也无妨。

不过，念珠总是自己用来方便念佛的，不是挂脖上给别人看的。

00答戒善非往生条件就不修吗

问：既然修戒修善不是往生的条件，那日常是否可以不持戒、不修善呢？

答：这个问题，经常有人问。我觉得我们问问题的人，脑子也要有智慧一点。这是扯不上的事啊，为什么来问呢？

现在马上要过年了，过年跟往生也没有关系，是不是我们就不过年了呢？过年是往生的条件吗？“哦，不是。那我就不过年了。”没这一说，对吧？

佛法有真谛和俗谛。就我们净土门来讲，真谛往生，全靠念佛，专一念佛；只要念佛，一切不凭，但凭念佛：这是真谛。

但我们还在世间有俗谛的生活，俗谛跟往生没有关系的，就是为人处世。那么你还是力行诸善，能持戒的就持戒，不能持五戒持四戒，不能持四戒持三戒，那跟往生无关；你父母也不要孝顺啦？所以这是两个范畴的事，不要扯在一起。

“那这个不是往生条件，我干吗还修啊？”不是往生条件，刚才说了，穿衣服、吃饭都不是往生条件，那别吃、别穿啊，你不还是做人吗？这是你的生活。所以，一个是往生，一个是生活。就往生来说，只管念佛就够了，只凭念佛；就生活当中来说，你能够按照佛法的戒律规范要求，能做多少做多少，能给别人行诸善，去帮助人家，慈爱大家，这不更好吗？这样就更庄严，你在生活当中也增加很多的乐趣和幸福。对佛法，也起到一个很好的表率作用，也不住于邪知邪见。

当然，可能很多我们都做不到，做不到你也不会有担心，不会恐惧，因为往生不靠这些。你懂得这个之后，就更加觉得，“哎呀，那好了呀，那我有条件，我更要做好一点”，反而这个心能起来。

所以，总结一句话：真谛往生，但凭念佛；俗谛度日，力修诸善。就是说我们日常生活当中过日子，尽量修行善法，待人以善，乐于助人，这都是应该的。

00答求神通、消业障、大明咒、阿字读音、同性恋、读《法华经》等诸问

问：念佛可以求神通吗？

答：不可以。念佛求神通，可能会着魔。念佛只愿往生，这才具有大将风度，才是正知正见、正行正业。

念佛求神通怎么会着魔呢？因为求神通与佛心不相应，佛的护佑力即弱；又以妄心求神通，很可能像《楞严经》所讲的，有些外灵、邪灵、飞精附体。它本来就想找机会呢，找不着；你这一求，好啦，有求必应，它就来了，你还欢喜着呢。时间久了，多数都会出魔障。

所以，念佛要大气，只愿往生，这就是发菩提心。求神通是一种邪魔外道的心，跟念佛的菩提心没法相比。

问：念佛消业障快吗？为什么有些人还念经咒？

答：是的。念佛消业障快，超过一切。

为什么有些人还念经咒呢？第一，不知道念佛的殊胜、超越。第二，即使知道，不具足信心。第三，这是他的缘分或习气。他先遇到某位师父宣扬、弘扬经咒，先入为主，学念了好多经咒。总之，对于念佛法门信仰还不够深入。

各人的因缘不一样，就看大家各自的福报了。

又问：修净土法门后，又想念六字大明咒，可以念吗？

答：可以念。但是主次分清楚，以念佛为主，想念一念六字大明咒调剂调剂也可以。同时，注意闻法。为什么善导大师提倡专修念佛？了解之后，渐渐就转了。让你现在一下子抛掉，可能你还舍不得，那就念一念吧，念一念以后就不想念了。

问：我念佛大概一年多，开始念阿（ē）弥陀佛和阿（ō）弥陀佛，后来都是念阿（ā）弥陀佛。但奇怪的是我对念阿（ē）弥陀佛莫名地怀念，最近甚至想改念阿（ē）弥陀佛。我想问这是怎么回事？又该怎么处理？

答：怎么处理呢？你如果想念阿（ē）弥陀佛也是可以的，没关系，反正都是那尊佛。

什么原因呢？这就是所谓的串习。我们曾经念阿（ē）弥陀佛，不论今生还是前世，念得久了，心中有一种相应，觉得那个好，喜欢。就像吃饭一样，某种饭菜口味习惯了，已经深入记忆了。小时候妈妈做的什么饭菜，一旦这个饭菜端上来，就很想吃。其实它未必就特别超胜，就是所谓的串习。

如果你念阿（ā）弥陀佛时间久了，就不会觉得阿（ē）弥陀佛那么有吸引力了，就无所谓了。

问：有人是同性恋，他妈妈信佛，跟他说“同性恋天地不容，会消福报”，很苦恼。

答：这话说得有些过。同性恋是一种烦恼，也是一种果报，它并不是天地不容。天地不容就不可能有这种现象了，它不是天生地长的吗？所以，这话有点过。

佛在经中，比如戒律，说五逆罪要堕入地狱，没有说同性恋是极大的罪过。当然，他在身心上有些特殊的障碍，但并不是说有极大罪过，天地不容，佛教不这么说。

它是一种苦恼、烦恼，是一种业障，因为人的业力比较复杂。如果讲进化，就好像没有进化完整，成了中间这么一个状态。所以它是一种现象。

问：修净土法门可以读《法华经》吗？

答：可以。读《法华经》要了解它的旨趣，它的旨趣就是会三归一，三乘导入一佛乘。

我觉得一般人可能不太读得懂，不知道它到底要说什么，所以你倒也未必去读它，学净土法门主要还是读净土三部经。有条件的，作为法师需要了解得更多，也有这个心力去学教法的，可以读一读。因为《法华经》在大乘佛教很有名，读一读是可以的。我曾经有一段时间每天都读，现在是偶尔翻一翻。

“读《法华经》不解其意是白读吗？”当然不算白读。大乘经典即使随便读，都有不可思议的功德力的加持，不算白读。

“算不算是夹杂？”如果你念佛往生专靠这句名号，喜欢《法华经》，愿意读上一部分、一段时间，不算夹杂。不过我们的时间有限，一部《法华经》，很厚的一本，完整读下来，读得快一天也要七八个小时。所以，不如把这时间拿来专修念佛。净业还没有时间呢，再做这些，就有点主次不分了。

“修《法华经》最后也是导归极乐世界阿弥陀佛国土？”是的。

“念《阿弥陀经》《无量寿经》是不是更直接呢？”对，这就有智慧。因为《阿弥陀经》《无量寿经》专门讲极乐净土的庄严、阿弥陀佛的誓愿，以及众生往生的方法、往生之后的功德利益。所以它是非常专的，直接奔向极乐世界阿弥陀佛而去。

“读《法华经》还要回向，这就绕弯了，这个想法对吗？”对，正确。

九念观世音二十一洪恩

南无阿弥陀佛。今天是六月十九--观世音菩萨成道日。从昨天开始就有一些莲友陆续来到寺院，我也跟他们当中的几位简单打过招呼了，有福建的，漳州的，马鞍山的，湖南的，河北的……当然还有更多我没见着的。今天早晨也有一些游客、香客来到寺院敬香。

今天这个日子，我想跟大家分享的题目是《九念观世音·二十一洪恩》。意思就是说，我们从九个方面忆念观世音菩萨，从二十一点来感念观世音菩萨对我们的恩德，所以叫“九念观世音·二十一洪恩”。

因为今天是个特殊的日子，我们先一起来念三声观世音菩萨，再念三声阿弥陀佛，请大家跟我一道：南无观世音菩萨（三声），南无阿弥陀佛（三声）。

观世音菩萨是一位伟大的菩萨，对我们每一位都有非常深重的恩德。在我们中国，在日本，在东南亚，在很多佛教信仰地区，观世音菩萨都是威名赫赫，跟众生非常有缘分。

这里说九个方面：

就从这九个方面来简单介绍一下观世音菩萨。菩萨伟大的德能远远超过我们的语言，如果详细地开解，经典太多了，说不完。

首先，念观世音菩萨的圣诞。

在中国，佛教节日最多的就是观世音菩萨，他一个人就有三天--二月十九、六月十九和九月十九。所谓佛教节日，一般就是指纪念出生或者成道、出家，这些跟神圣相关的日子。

观世音菩萨是一位法身大菩萨，他在极乐净土，大家不要以为“哪一天观世音菩萨出家了，哪一天成道了，哪一天出生了……”，这些都是随顺这个世界众生的因缘，在某个故事下诞生的，不是真的。

时间的观念是我们娑婆世界众生、轮回六道的众生特有的观念及现象，在极乐世界是没有我们这里的时间（过去、现在、未来）的。所以《心经》说“不生不灭”，有生有灭才有时间，不生不灭当然就没有时间。“没有时间是怎么回事？”这我们就不要想了，想多了就要晕掉了。

所以我们要知道，所谓圣诞，只是一种纪念，一种方便说法。我们每天念观世音菩萨，每天念阿弥陀佛，每天都是圣诞，每天都有观世音菩萨、阿弥陀佛在我们心中诞生，这就是圣诞的意义。

第二，念观世音菩萨的名号。

观世音菩萨最著名的名号有两个，一个是“观世音”，还有一个是“观自在”。佛教经常说“紫竹林中观自在”“观自在菩萨”。《心经》中第一句话就是“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，所以“观世音”和“观自在”讲的是一位菩萨，不是两位。

因为菩萨的功德、功能具足，很全面，往往有很多德号来说明他某一方面的功德，像阿弥陀佛就有“十二光如来”，十二个不同称号。观世音菩萨也有很多称号，最主要的就是“观世音”和“观自在”。

“观世音”，“观”是观察、听闻的意思；“世”是指世间；“音”是指声音。不过，这个名字要根据经典来解释才比较完整。如果看这三个字，就是观察、听闻世间人的声音--其实不是这样的，它是说世间的一切众生有苦恼的时候，称念观世音菩萨的名号，观世音菩萨就听到有人念他的声音，就能够解脱众生的苦恼。所以观世音不是听你说“哎呀，我很疼呀，哎吆吆”，是听你在痛苦的时候念他的名号，因为这跟他的名号相关。“寻声救苦”是寻你念观世音菩萨的声音。

当我们在苦恼的时候，在遇到危险的时候，我们就会念观世音菩萨、念阿弥陀佛，佛菩萨就是寻这个声音前来搭救。这就像我们手机要对上号、接通了，它才能寻声过来，不是说随便就过来了，是由它的管道过来的。所谓寻声救苦，就是寻我们念观世音菩萨的声音，也就是寻他名号的声音。“观世音”，是观察、听闻世间苦恼众生称念他的名号的声音。当有人苦恼的时候，一心念观世音菩萨，发出向菩萨求救的声音，菩萨寻这个声音来让众生得解脱，这叫“观世音菩萨”。这句名号显示观世音菩萨的大悲救苦利他之德，是利益众生的。

“观世音菩萨”后来又简称为“观音菩萨”，把中间“世”字给略掉了。为什么呢？这是唐朝以后的事情。中国人讲避讳，唐朝的皇帝李世民有一个“世”字，所以为了避他的讳号，就把“观世音”的“世”字略掉了。

那么“观自在菩萨”什么意思呢？这个名字是很有意义的。“观”仍然是观照，是向内观（“观世音”是观听，向外观）；“自”是自己、自我，观照我自己的当下是存在，这叫“观自在”。如果我们不观照自己，我们就不在了。像我们一般的人，都没有观自在，脑子每天都在外面，听到别人讲话了，别人多不好了，什么颜色，什么声音了……整天这个心向外跑，那就没有观自，就不在了，像行尸走肉，叫作迷茫的众生，迷惑在外面。“你看，他说话让我生气”，这样你就观自在了吗？观“自”才在，观到自己。

“自在”两个字有两种含义，一种就是说“这人很自在，无烦恼”，所谓“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。那么这个“自在”从哪里来的？从自我、自身，当下要存在在这里。我们一般都是沉浸在对他人的语言、形象等外面事物的追逐当中，这就迷失了。所以要通过“观自”才可以“在”--“观自在”。

观自在怎么观呢？就是观世音菩萨“行深般若波罗蜜多时”，他是通过佛教的“深般若波罗蜜多”（深深的智慧），然后“照见五蕴皆空”。“照见”就是观，行深般若波罗蜜多，这是能观。所观是什么呢？即“五蕴”。“五蕴”就是色、受、想、行、识，我们的身心结构，我们的身体，我们的思想。思想分为四个方面：受、想、行、识。

那么这几方面“观自”，怎么就“在”呢？“五蕴皆空”，空了。五蕴皆空，佛性就显现出来，这叫“观自在”。《心经》的第一句话讲的就是“观自在”的意思，然后后面说“度一切苦厄”。“度一切苦厄”就是“菩萨”两个字的意思，观自己的自在，然后度众生的苦恼，所以这一句就是“观自在菩萨”的意思。

观自在菩萨又叫作大悲菩萨，又叫施无畏者，在这个娑婆世界给我们施以无畏、安乐，这是第一。

第二，我们从观音菩萨的名号就知道他的功能，他救度的意义。“观自在”是指自力，就是自我修行圣道法门的一个名字；“观世音”是代表净土法门意义的名字。所以这位菩萨是圣道法门、净土法门都通吃的。

第三，念观世音菩萨的身世。

当然，菩萨的身世也是不可思议，这里是指菩萨在往昔的时候。《悲华经》里记载，往昔的时候有一位无诤念王（即阿弥陀佛），无诤念王有一千位儿子，他的大儿子和二儿子，就是观世音和大势至。那个时候还不叫观世音、大势至，但是和无诤念王是父子关系，这是他身世的由来。他们发愿生生世世随着他们的父王共同去度化众生、利益众生。所以我们知道，观音、势至跟阿弥陀佛宿世有这个因缘。

第四，念观世音菩萨的相好。

这个相好、身相，具体在《观经》第十观“观音观”当中有说明，这位菩萨有“八十万亿那由他由旬”这么高，“身紫金色，顶有肉髻，项有圆光，面各百千由旬”，其中有化佛，五百化佛如释迦牟尼佛，每位释迦牟尼佛有多少侍者等。大家可以看《观经》，这里就不多说了。

其中说到他的手相，“手十指端，一一指端有八万四千画，犹如印文”。就是讲的手指印，纹路。每一印文有八万四千颜色，每一颜色有八万四千光明，“以此宝手，接引众生”。这个光非常柔软，用这种光来接引众生。所以善导大师说“恒舒百亿光王手，普摄有缘归本国”，就是指观世音菩萨，千手观音，这个手，是由光明所构成的柔软的手，代表他的救助，所以观世音菩萨又叫“莲花手菩萨”。身相是他的本身、报身之相，这在《观经》当中有说明。

另外还有化身之相，在《普门品》当中说有三十二应身，若以国王身得度者就现国王身，若以梵王身得度者就现梵王身，若以男身、女身、居士身、婆罗门身、比丘、佛身、菩萨身……这都可以，显现一切，这是“三十二应身”。

第五，念观音菩萨的别号。

因为观世音菩萨跟众生结缘深，所以他的别号特别多。大家想一想，观世音菩萨最多的别号大家能想出什么来？“南海观世音”，南海观世音最有名的；还有“鱼篮观音”，挎一个篮子，里面有一条鱼；还有“鳌头观音”，在寺院里叫“海岛观音”，独占鳌头，观音菩萨在一个大海当中，底下是波浪，站在一个鳌鱼头上--鳌头观音，海岛观音；还有“滴水观音”；还有“如意观音”，一个腿交着坐那里，叫如意观音。

当然，还有一个最有名的，叫“送子观音”。送子观音，那很受欢迎的，很灵光的。观音菩萨在《普门品》里说，如果有人想求子，就会得子，求男就得智慧福德之男，求女就得端正有相之女。你想生一个女儿，那你求观音菩萨，他就送一个女儿给你，又贤淑，又端正，又长得好。你要想生儿子，你去求观音，念观世音菩萨，“观音菩萨大慈大悲啊，给我一个好儿子”，那就送你一个福德具足、有智慧的善男子。

还有“紫竹林观音、马郎妇观音”等等。

在我小的时候，观世音菩萨一般都叫作“观音老母”，或者叫“观音娘娘”，这是跟人们生活很亲近的一种称呼。“老母”就是老母亲，就是说“观音菩萨是我们的老母亲”。这听了都很舒服，很有依靠感。也有说“观音娘娘”的。

其实观世音菩萨的别号在各个方面都有，中国人都喜欢拿他来命名。比如有个菜叫“观音菜”；还有一种植物叫“滴水观音”；还有茶叫“铁观音”；山叫“观音山”；洞叫“观音洞”；还有寺院，那就太多了，叫“观音寺”的就多得很；还有在三年自然灾害饿死人的时候，那个土叫“观音土”。反正救苦救难就跟观音菩萨相关。还有人吃斋，叫吃“观音斋”，就是一年吃三天，二月十九、六月十九、九月十九，这三天要吃“观音斋”。还有人念观音菩萨加持的水，叫作“大悲水”，也叫“观音水”；加持的米叫作“观音米”，多着呢。还有的人就在观世音菩萨圣诞这一天到寺院参加法会，大家在一起吃一顿，这叫“观音会”。总之，观音菩萨跟我们的生活密切相关。在小说、电影、电视中，如《西游记》里总少不了观音菩萨。遇到特殊情况的时候，孙悟空就要去求救于观世音菩萨了。这显示观音菩萨有史以来就跟众生的因缘特别深。

第六，念观世音菩萨的道场。

观世音菩萨的道场，最有名的就是浙江的普陀山。当然，在经典里记载观世音菩萨补怛洛伽，那讲的是印度的地方。但是光在印度就太远了，过去出国也不方便，那怎么能行？必须在中国有一个。所以唐朝以后，在中国就形成了普陀山的概念。这也是应众生心，应我们这一方众生的需要，观世音菩萨开的分道场，就是浙江普陀山--观世音菩萨教化的道场。

当然，观世音菩萨绝对不会只是坐在普陀山的。一切诸佛菩萨以众生心而为道场。所以，如果我们心念阿弥陀佛，心念观世音菩萨，那么菩萨也在我们心中，这也是道场。弘愿寺专修念佛，观世音菩萨也如影随形在这里，这也是他的道场。

第七，念观世音菩萨的国度。

观世音菩萨住在哪里呢？他的本国不在普陀山。在哪里？在西方极乐世界，跟阿弥陀佛在一起。

他原来是在娑婆世界。《无量寿经》里讲，他是在娑婆世界修行，然后往生到极乐净土。

所以，他的国土就有两个：这里（娑婆）；现在安住在极乐世界。

第八，念观世音菩萨的主要职分。

观世音菩萨主要的工作岗位，是作为阿弥陀佛的上首大胁侍。阿弥陀佛有左右两个侍者，左边就是观世音，右边就是大势至。观世音菩萨代表阿弥陀佛的大慈悲，大势至菩萨代表阿弥陀佛的大智慧。这两位菩萨协助阿弥陀佛度化众生。

所以，他主要的工作是协助阿弥陀佛接引众生往生西方极乐世界。我们临终的时候，他一定会随着阿弥陀佛来接引我们；我们平生的时候，他也会护念我们，这才是观世音菩萨的主要工作。至于说寻声救苦，当然也是他救济众生的职分。

观世音菩萨主要是以名号度众生的一位菩萨，所以你念他的声音，他就会显现。

第九，念观世音菩萨的经典。

关于观世音菩萨的经典非常多，这里列几条最重要的。

第一，《观经》，净土三部经的《观经》。《观经》里讲到观世音菩萨的至少有十七八条经文，非常多。

第二，《心经》。《心经》是专门属于观世音菩萨的一部经典。

第三，《法华经·普门品》--《观世音菩萨普门品》，也是专门讲观世音菩萨的。

第四，《首楞严经》讲观世音菩萨耳根圆通。

第五，《悲华经》记载观世音菩萨跟阿弥陀佛的宿世因缘等等。

第六，《观音授记经》，说他当来补阿弥陀佛成佛。

当然还有很多经典，就不多说了。

密宗也有很多经典。因为观音菩萨太有名了。

这是“九念观世音”。这些都是知识性的介绍。

补充说明一点，大家对观世音菩萨的误会。

中国老百姓认为观世音菩萨是女身，这是不正确的认识。菩萨是超越男女身的，菩萨是圆满的。我们娑婆世界有男身女身，是因为我们业障深重，在欲界才有男身女身。观世音菩萨并不是女身，但是因为女身代表慈悲柔和，所以多数显现为女身。比如讲“观音老母”，没有说“观音老父”的；说“观音娘娘”，没有说“观音爸爸”的。

还有所谓的“男戴观音，女戴佛”，这也是错误的。因为要阴阳平衡，以为观音是女相，所以男戴观音；佛是男相，所以女戴佛。这都是错误的观念。

还有以为观世音菩萨只管救苦救难。得个头痛脑热啦，小孩子有问题啦，出车祸啦，或者是下岗啦等等，向观世音菩萨求救。不知道这只是观世音菩萨的兼职工作。观世音菩萨的本职工作，是救我们到西方极乐世界，这才是观世音菩萨大悲的根本。

还有外道邪见深重。新闻上有报道，实在是不堪忍受，居然有人把观世音菩萨的头像拿去锯了，认为这是偶像，这个罪业是非常深重的。佛教并不是偶像崇拜。《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛菩萨是法身的存在，没有固定的形象，但是可以随众生的心而显现形象。我们要忆念观世音菩萨，总要有个名称，总要有一个形象好去忆念他，所以才塑出种种清净、庄严的相。观世音菩萨本身并不一定是这样的相，所以才有所谓的“三十二应身”，外道不懂这些道理。

观世音菩萨主要修什么法门呢？

主要修四条：

第一，大慈大悲心，所以称为“大悲菩萨”；

第二，耳根圆通，所以能寻声救苦；

第三，“照见五蕴皆空”，这就是观自在；

第四，修这一切法门是随顺着他的师父阿弥陀佛的教导。

下面再跟大家介绍“二十一恩”，就是观世音菩萨跟我们的关系。用二十一条来说明菩萨对我们的大恩大德，与我们有密切关系，所以叫作“二十一恩”；也可以叫作“二十一慈”，他的二十一条慈悲；也可以说是二十一条功德利益。对我们来说，就是二十一点礼拜赞叹。

第一，宿缘偏重恩。观世音菩萨过去世和我们之间的缘分特别重。这出在哪里呢？出在《无量寿经》。《无量寿经》说极乐世界“有二菩萨最尊第一，威神光明普照三千大千世界……一名观世音，二名大势至。此二菩萨，于此国土修菩萨行，命终转化，生彼佛国”。也就是说观世音菩萨和大势至菩萨虽然在极乐世界，但是其实跟我们是老乡关系。他原来在这个世界发菩提心，修菩萨道，然后转生到了极乐世界的，所以他对这个世界的众生特别关照。一般老乡都会关照关照。如果说你家里有一个人到了中央做大官，他对他的老家就会关照一把。观世音菩萨到极乐世界“中央”做大官了，那是总理级别的，对娑婆世界老乡关照关照，这是应该的。所以菩萨也是讲人情、讲关系的。

第二，身光五道恩。什么叫“身光五道”呢？《观经》观音观中说，“举身光中，五道众生、一切色相，皆于中现”。就是说菩萨的身体是透明的、放光的，五道众生也代表六道众生，所有的众生在哪里呢？在他的身体之内，用光明摄取在他身体之内。所以我们每一个人就是观世音菩萨法身里的一个细胞。所谓“举身光中”，我们都在观世音菩萨的身光当中。就像镜子一样，镜子有体，也有光，照着万物。观世音菩萨的身体是体，他的光明是作用，能照见万物，所以观世音菩萨救度我们那不是太轻松了吗？

像我们头上痒，怎么样？马上用手就去挠痒了，对不对？腿上或者哪里不舒服，手就要去摸它。我们跟观世音菩萨是一体的，叫“同体大悲”。你喊他，“哎哟，观世音菩萨”，观世音菩萨--千手观音马上就来了。所以你在那里叫喊观世音菩萨，等于他的细胞发了一个信息；跟他是一体的，他马上就来搭救你，所以是同体大悲。

第三，心缘法界恩。这也是出自《观经》。《观经》说“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，讲的是诸佛如来，观世音菩萨也具有这样的功德。心缘法界对我们有什么恩德呢？善导大师说“一切时中缘法界”，“缘”就是念，想着我们；“法界”就是指众生界。观世音菩萨时时刻刻、心心念念都在忆念我们，对我们有非常深重的恩德。即使我们睡着了，即使我们在六道轮回，观世音菩萨仍然没有离开我们。所以这是很大的恩德--心缘法界的恩德。

宿缘偏重、身光五道、心缘法界，这一切的目的是什么呢？

第四，寻声救苦恩。前面讲过了，只要我们念观世音菩萨，“救苦虽遥别世界，寻声救苦刹那间”，他虽然在极乐世界那么远，但是跟我们是一体的。所以只要念他，他马上就来救你。这在《普门品》里有很多说明，今天我们就不展开说了。例子非常多，感应故事也非常多，不然就不叫“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”了。

第五，常随影护恩。这也是出自《观经》，《观经》里说“无量寿佛化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所”。你只要念阿弥陀佛，观音、势至如影随形，跟在阿弥陀佛后面保护你，这叫“常随影护”--像影子一样经常跟在你后面来保护你。你看不见他，他能看见你。这就是常随影护的恩德。

第六，除障增福恩。这也出自《观经》，说你念这位菩萨的名号，你忆念他，“不遇诸祸，净除业障”，“但闻其名，获无量福”。

第七，胜友知识恩。这也是出自《观经》，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”。“胜友”就是说观世音菩萨虽然是高阶位的、了不起的菩萨，但是他来跟我们做朋友。我们高攀不上啊，“观世音菩萨还跟我做朋友，哎哟，我回去洗洗脸，打扮打扮，照照镜子，我像吗？够资格吗？”这是我们高攀不起的。但是不需要我们高攀，观世音菩萨必来救你，观世音菩萨弯下腰来跟你做朋友，这叫“胜友”。殊胜的朋友，是我们的老师，胜友知识。

第八，教念师佛德。他教我们念他的本师阿弥陀佛的名号，这是恩德。在密教的经典《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》里观世音菩萨自己说的，“至心称念我之名字，亦应专念我本师阿弥陀如来”。“只要念我的名字，也应该念我的本师阿弥陀如来，因为我都是跟他学的”。

另外，在善导大师的《般舟赞》里也说了，“不违师教念弥陀”。观世音菩萨的本师教他，他也一心专念阿弥陀佛；而且他把阿弥陀佛顶戴在头顶上，在《观经》里说，“有一立化佛，高二十五由旬”。这就是“念报慈恩常顶戴”。因为阿弥陀佛对他有恩德，所以他经常忆念阿弥陀佛，顶在头顶上，时刻都不离开。

那我们要不要随着观世音菩萨的教导去念阿弥陀佛啊？当然要。

第九，化归本国恩。观世音菩萨在这个世间不管怎样除障增福、寻声救苦、常随影护、做胜友知识、身光五道、宿缘偏重等，他最终的目的是要把我们接引到西方极乐世界，这是“化归本国”。

善导大师说“救苦分身平等化，化得即送弥陀国”，是说他分身救苦，平等地救化众生，只要把你化到了，结上缘了，不是让你在这个世界生生世世流转，生生世世寻声救苦，不是这样的，“化得即送弥陀国”，化到了，马上就把你送到极乐世界去。转手把你送到极乐净土，这才是他的本意。

前面这九大恩德是在娑婆世界，下面还有三条是临终接引的恩德，有三大恩德。

第十，随佛来迎德。“化归本国”在《观经》里也有说明：“此二菩萨，助阿弥陀佛普化一切”。他是协助阿弥陀佛来教化、救度众生的，所以他当然要化归本国，这是在我们平常活着的时候。到临终要死的时候，如果观世音菩萨把你抛弃了，不管你了，那就不慈悲了，“平常再怎么样，自己还能管自己，我现在快要死了，你就不管我了？”他是大悲菩萨，临终的时候，一定不会舍弃你的--“随佛来迎”。这也是在《观经》显示出来的，第七观“华座观”，“无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右”，跟着阿弥陀佛一道来接引我们。另外，在第八观“像观”里也说到，左边观世音，右边大势至；在九品来迎当中，观世音菩萨随着阿弥陀佛来迎接我们。

第十一，执台赞劝恩。这也是就他来迎的时候而说的，经中说，“观世音菩萨执金刚台”，或者说“执紫金台”，或者是“执金莲花”，就是说观世音跟大势至两位菩萨像抬轿子一样，一边一个，抬一朵莲花往你脚下一放。有人说：“那朵莲花太高了上不去怎么办？”不用你上去，观音、势至菩萨一弯腰，把莲花往你脚下一放，这叫“执莲”--执着莲花。“赞劝”，你坐在莲花上面之后，观世音菩萨就用大悲音声来赞叹你，劝慰你，安慰你，“某某人，你真好，我来啦，来接你……”到底怎么说，到时候你就听到了。这是“执台赞劝恩”，是讲的一个细节，对我们是无微不至地体贴和呵护。

第十二，宝手接众德。他赞劝我们之后，就用宝手接引我们，刚才说过了，“以此宝手，接引众生”。

这三条讲的是临终的时候，随阿弥陀佛一道来接引我们的三个功德利益。

那么，到了极乐世界还有九项功德，这里也列出来了。

第十三，开华三昧恩。什么叫“开华三昧”呢？有些人在这个世界虽然念佛、念观世音，想生西方极乐世界，但是心里多少有些疑惑。有疑惑心，到极乐世界，根据经典里讲就是生在莲花胎里，“五百岁不见诸佛”。好不容易到极乐世界了，结果还在莲花胎里闷着，五百年不见阿弥陀佛，不见观世音菩萨。这种苦恼怎么办呢？观世音菩萨入开华三昧，观世音菩萨有神通力、大慈悲力、三昧定力，莲花苞一下就进去了，到你这莲花里面把你的莲花给打开。

昨天遇到一个小朋友，很有意思，他说“我们的善导大师很会笑！”我说：“嗯，是的。你笑了，你笑得像花开一样。”“对，我一笑，花就开啦，我们的莲花原来就这么大，小小的，我一笑，它就开这么大啦！”大概观世音菩萨的开华三昧也是这样的，他进莲花里面一笑，莲花就开了。这个“笑”代表什么？代表我们愉悦、开朗、无恐惧，代表安慰、喜乐，代表我们没有疑惑。有疑惑还能笑得出来吗？那样的笑就是阴笑、险笑，就是皮笑肉不笑。那是不一样的。

所以，即使有怀疑也没有关系，观世音菩萨到时候还要帮你的忙，到极乐世界还要入开华三昧，去除你的疑心。

第十四，披衣出池恩。这是善导大师在《般舟赞》里说的，“弥陀心水沐身顶，观音势至与衣披”。什么意思呢？到极乐世界，阿弥陀佛用慈悲的心水在你头顶上浇灌，观世音、大势至拿衣服给你一裹，浴巾给你一包，就好像妈妈给宝宝洗澡一样。

其实这是一个比喻。我们到极乐世界莲花化生，当然不可能是裸体的，都是法服自然在身。但是要去见阿弥陀佛，观世音菩萨还嫌你衣服不漂亮，所以再拿法服给你包装一下，拿衣服给你披上，这是代表他对我们的慈悲呵护。

我们是诞生在极乐世界莲花池里，“啪”一跳，怕你掉到水里去了--不过，极乐世界的水是不会掉下去的，观世音菩萨从莲花上面把手一接，所谓“接引上金阶”--从莲花台上下来，渡过莲花池，然后上八功德池的台阶，到岸上来了。观世音菩萨就像接生婆一样把你接下来了。

这是一种恩德。

第十五，导游遍观恩。这时候还不着急呢，再带你看一看七宝池是怎么样的。“你看看，娑婆世界有吗？”“没有”。

娑婆世界有的，极乐世界都没有，极乐世界有的，娑婆世界都没有。娑婆世界有监狱，有厕所，有厨房，有墓地，有高山，有大海，有天热、天凉，还有电视机、空调，这些在娑婆世界都有，在极乐世界都没有。不可能到极乐世界还开空调，那还有什么意思呢？到极乐世界还有墓地，还要下厨房，还有洗衣机？这些都没有。所以，娑婆世界有的，极乐世界通通都没有，恶人、恶声通通都没有。

如果以这个世界的东西去想极乐世界怎么好，那你想得来吗？想不来。你想多少都不算数，通通都没有。这个世界有的，极乐世界通通都没有，极乐世界有的，我们这里通通都没有。你想也想不来，所以干脆亲自去看，看个明白就完了，不要想了。观想法门就算了，别观了，没法观，到极乐世界就好了。

到极乐世界，观音菩萨领我们看七宝林、莲花会、宝楼阁……你们家的别墅能这样吗？“哎呀，别提了，别提了……”我们到了极乐世界，肯定是大红眼。为什么？太不好意思了。在娑婆世界还觉得“我家别墅怎么好，我家树林怎么好”；你到极乐世界一看，太不够格了，感觉很羞耻，不值一提。

总之，观世音菩萨会带我们在莲花池、七宝林、宝楼阁，在地上，在虚空，这所有的地方都看一遍，叫作“导游遍观德”。边导游的时候边给我们讲甚深微妙般若波罗蜜法，《观经》说“为其广说诸法实相”，边走边跟我们讲话，不是像我们闲唠嗑，一讲就开悟。所以，跟着观世音菩萨后面学法，那可自在了。观世音菩萨边带你游观，边跟你说法，你眼睛看到哪儿就开悟。

第十六，为说深法恩。

《观经》下品上生，说其往生，“经七七日，莲华乃敷”，莲花开了。“大悲观世音菩萨及大势至菩萨放大光明，住其人前，为说甚深十二部经；闻已信解，发无上道心”，这个人在此世也闻善知识跟他讲大乘十二部经首题名字。但是，在此间所闻的不足为言，所谓“理深解微”。那么到净土，观世音菩萨讲的是“甚深十二部经”。下面说“闻已信解”，就是说观世音菩萨讲的经典，意义很深，也都听得懂，能信顺，能理解，而且得利益，能够发无上道心。

下品中生也差不多。到了净土，“经于六劫，莲花乃敷，观世音、大势至以梵音声安慰彼人，为说大乘甚深经典”。又说“甚深”，也是显示在此土所听闻的很浅显。“闻此法已，应时即发无上道心”。

下品下生说，“满十二大劫，莲华方开，观世音、大势至以大悲音声，为其广说诸法实相、除灭罪法；闻已欢喜，应时即发无上菩提之心”。这里的“诸法实相”就是甚深法。说完之后，接着说“除灭罪法”，就是说听闻诸法实相，随闻随悟，所以是除灭罪法。我们在这里，即便是听闻大乘实相法门，也不能悟解，不足为言。

下辈三品，都是观世音菩萨和大势至菩萨一起对往生的人讲解大乘甚深法门。

第十七，迎接见佛恩。游也游遍了，说法也说过了，衣服也穿好了，现在带你去见尊贵的老爸。观世音菩萨说：“走，我带你去见阿弥陀佛。”手一牵，“娑婆世界某某谁到”。观世音菩萨带你走进去，旁边虚空、地上有无量无边的菩萨都给你鼓掌，给你献花，像天女散花一样，那个时候你就成了法界中心，雄赳赳气昂昂来见阿弥陀佛了。

我估计那个时候你不敢雄赳赳气昂昂，因为你才去的时候，心量还比较小，旁边的菩萨都是八十万亿那由他由旬那么高，我们就像小矮子那么一点儿高，从菩萨的脚底下过去。观世音菩萨说：“干吗那么小？大一点儿”。一说，“嚓”就长大了，“还不够高”，“嚓”又长大了，这个时候才能雄赳赳气昂昂。我们是娑婆世界的小矮人，到极乐世界怎么跟那些菩萨比？到了那里入乡随俗，身体马上就长大了。

见了阿弥陀佛，阿弥陀佛说什么？你在那里掉几滴眼泪--这当然是我在这里想的，到极乐世界估计没有眼泪给你淌。阿弥陀佛说“好啦，歇歇吧，剩下的事我都知道了。你在娑婆世界受苦了，但是是你自作自受。我早就要接引你到极乐世界，你都不来，这不是自作自受吗？不要怪人家，只怪你自己”，“自作自受莫怨他”，这是善导大师在《般舟赞》里说的。想想也是啊！

所以，我们在娑婆世界的种种苦恼都不算什么，什么儿子不好啦，孙子不好啦，房子不好啦，车子不好啦，工作不好啦，还有身体不好啦，这都不算什么，娑婆世界的苦都不算什么。就是说我们在这个世间的苦都不算什么，六道轮回才是大苦。观世音菩萨接引我们到净土，这件事解决了，那就没有什么不能解决的。我们凡夫往往心思肤浅，就把这个世间没有钱、没有房子当作好像很了不起的，很大的苦恼事。

昨天也有人问我，“我怀了个孩子，八个月了，但是到医院一检查出来先天畸形，你说生还是不生？”这就很麻烦了，生下来怎么养啊，几十年怎么过呀！抱个先天崎形的病孩子怎么办？不生下来，怎么办？你还把他堕了？堕了就是杀生罪，这一辈子心也不得安。所以就没办法。我有什么办法呢？我只好把你托给观世音菩萨，托给阿弥陀佛，“阿弥陀佛你看怎么办吧，我已经靠倒你了”。

我给她出了三条建议：

第一条，把他生下来。为什么？两害相权取其轻。如果不生下来业障更重。这是你的业报来的，哪有说小孩在娘肚子里就畸形，那肯定是有报应的。那这个报应就要接受，所以还是要生下来。你只有认账了，他才可能转弯，你现在还不认账，“我把他打掉”，那就更麻烦了。所以首先是“我接受你，不管是怎么造的，我要把你生下来”。

接下来是求观音菩萨、求阿弥陀佛帮我们化解，也跟他商量“我就还你的债，你身体好一点，你也自在，我也自在。对不对？咱们都观自在，不好吗？”所以念阿弥陀佛看看，怎么把他身体搞好一些，说不定两个月就变好了，这谁说得清啊。即便是没有好，说不定往生了；即便是没往生，生下来了，说不定他比较好养一点。本来生下来要搞你四十年的，说不定只搞二十年，这都有好处的。所以就还是求观世音菩萨、求阿弥陀佛。就是说你的态度要好，然后又找到人来给你撮合。

第三点，重要的是要求生西方极乐世界。这些苦都算小苦，你能到极乐世界就能救你儿子，就能化解这一切，包括你的祖先。有你儿子在你旁边，天天看着他，你就有道心，这就是定时炸弹，这就是你的业障，这就是你的罪业。你就想到“哎呀，我要念佛”。如果没有他，或者你儿子又好，考清华，考北大，你马上就造罪啦，“考上北大啦，开酒”，搞一百桌，杀多少生啊！下地狱了。这个儿子说不定还是你的恩人。所以，什么事都要想得过来。那也没办法，因为成为这样子，你只好这么想。你不这么想怎么办呢？只好以泪洗面。还是要靠佛菩萨，所以，苦也有苦的效果。

第十八，分身云集恩。什么叫分身云集呢？这是《观经》里面讲的，十方世界里面的观世音、大势至、阿弥陀佛都云集到极乐世界，为我们说法，度苦众生。

第十九，携游法界恩。观世音菩萨不仅从十方国土回到极乐本国，他带着我们在极乐世界游玩、拜见阿弥陀佛之后，还带着我们一道到十方国土去拜见十方诸佛。因为我们胆子小啊！其实，有阿弥陀佛加持，神通够啦。“哎呀，大哥，我还没有出过远门，到东方世界、西方世界……我还有点胆小。”观世音菩萨说，“没关系，小弟，我带你去。”观音菩萨携着你，手一抓，“欻--”，到十方国土。

这是遍游法界恩。

第二十，同学兄弟恩。到了极乐世界，我们跟观世音菩萨是同学、兄弟，当然，在这里也是兄弟--法界兄弟。但是到极乐世界才真正的在证悟、在功德利益、在心量等方面跟观世音菩萨平等，共同作同学。所以，善导大师在《般舟赞》里就说“普劝有缘常念佛，观音大势为同学。若能念佛人中上，愿得同生诸佛家”。

第二十一，带果行因恩。什么叫带果行因呢？就是说他已经得到佛果了，这个“果”代表佛果。但是他显现为菩萨，从因地开始修行，叫“带果行因”。带果行因对我们有什么恩德呢？这就是显示给我们：我们到极乐世界也是一样的，我们也是成就了佛果，但是跟观世音菩萨一样，还是从菩萨位开始做起。怎么体现了带果行因呢？就是《观经》里讲的，他头上顶着一尊化佛，这尊化佛在头顶上顶着，就代表了佛的果。因为佛的果相已经显示出来了，头顶就是“无见顶相”；无见顶相是佛的一种特殊的相，也代表了极果之相。观音菩萨已经是证悟极果了，可是他仍然显现为菩萨之相，这叫带果行因。

这对我们的启发就是：我们到极乐世界也是证悟佛果，然后也是显现为各种各样，如三贤位、十地位的菩萨来度众生的。所以，这对我们是有恩德的。

下面我们复习一下。

九念观世音：念圣诞、念名号、念身世、念相好、念别号、念道场、念国土、念他的主职、念他的经典。

二十一恩德：一、宿缘偏重恩；二、身光五道恩；三、心缘法界恩；四、寻声救苦恩；五、常随影护恩；六、除障增福恩；七、胜友知识恩；八、教念师佛恩；九、化归本国恩；这些指在这个世界（现世），观音菩萨对我们的九大恩德。临终有三条：十、随佛来迎恩；十一，执台赞劝恩；十二、宝手接众恩。往生净土之后还有九条（当然不止这九条了，我只是列出这么些，如果别人列可能会更多，也可能会少一点）：十三、开花三昧恩；十四，披衣出持恩；十五、导游遍观恩；十六、为说深法恩；十七、迎接见佛恩；十八、分身云集恩；十九、携游法界恩；二十、同学兄弟恩；二十一、带果行因恩。

好啦，今天就到这里。

家001净宗之声开播

南无阿弥陀佛，敬爱的各位听友、各位莲友：

《净宗之声》今天开始广播。我是净宗。

《净宗之声》下设两个经常性的栏目，以及几个随时性的栏目。经常性的栏目广播的频次比较高，随时性的栏目广播的频次相对比较低。这两个经常性的栏目，一是“深问浅答”，二是“闲话家常”。

“深问浅答”是由我来回答大家的提问，意思是说，问得深而答得浅。

这怎么说呢？因为我们众生都是在烦恼无明当中，我们任何的疑问都是从无明的根本深处所生发出来的，所以叫作“深问”。

我们再怎样的回答，还没有成佛，尤其是凡夫众生，本来就是无明，如果以自己来讲，你怎么样的回答都是以盲引盲，你也无明，你回答怎么可能会正确呢？所以只是很浅显，浮于表面。当然，我们是依据佛的经教来回答。即使如此，一个是我们的理解力有限度，第二是提问的人，他能够接受的程度也有限，所以这个回答无论如何都是肤浅的，所以叫作“浅答”。当然，佛陀究竟圆满了真理，佛的智慧深广无底，可是，即便佛来回答，也要根据众生的根性接受多少，所以也未必深答，可能对你的根机只答人天法，那就是浅法，或者答声闻、缘觉法，也是浅。

第二是“闲话家常”。“闲”是悠闲、闲适、闲暇，也是不紧迫、不紧要。“家”就是诸佛之家、极乐之家、弥陀之家，不是我们俗家的家；“家”是安稳、温暖，给我安全的地方，也是念佛之家。所以，闲话家常是指以闲适的心情来叙说念佛人的家务事，而显明念佛人一家亲，这是这个栏目的意义。

它的内容包括慧净上人，还有诸位法师、各地莲友，各地的寺院道场、念佛堂的日常生活工作的情况，弘法利生的情况，护法卫教的情况。还有什么好消息：哪里有人往生，哪里多少人归依、专修念佛了，哪里有什么好的弘法经验；或者有什么困难，这些都可以随时说一说。这个栏目，希望各位莲友提供素材，以我个人来说，我周边的信息总是有限的。这个属于家长里短的事，自己人听起来可能津津有味，外人听起来就未必，可能会索然无味，所谓“不足为外人道也”，称为“闲话家常”。

随时性的栏目，我们暂时设了四个，一是“一本正经”，二是“信手拈来”，三是“说东导西”，四是“净观天下”。

“一本正经”，听起来就是一本正经，因为有两种：一个是从形式上，它比较严肃规范；一个是从内容上，它是关于纯粹教理性的解释。“一”就是纯粹、始终、完全，“本”是依据、根本，“正经”就是我们的正依经典。当然，我是用了这一个成语，加以转换解释它的意思，就是完全纯粹地依据我们正依三部经，以及相应的菩萨、祖师的论释，来阐释净土宗的教理，所以这个栏目是比较严肃的，叫作“一本正经”。其他栏目相对就比较随便一些，这个栏目是比较理论化的，其他的都是实践性的。

第二就是“信手拈来”，就是说佛法当中以信心为手。以佛法的信心拈取生活中的一些琐碎小事，加以佛法感悟的心得分享，跟大家共同来谈论，所以叫“信手拈来”。

第三个栏目“说东导西”，“东”是指娑婆世界，我们叫东方，“西”就是西方极乐世界。这个“导”有三个谐音词：一个就是说话那个“道”，道路的“道”；一个就是“导”，引导的“导”；一个就是到达的“到”。我也是用了这个成语，转换它的意义，就是说娑婆世界东边的事，目的是引导大家共同向往西方极乐世界，通过念佛易行之道而到达西方净土，所以叫作“说东导西”，或者“说东到西”都可以。

第四是“净观天下”，“净”是“净土”的“净”，不是“安静”的“静”。站在净土的立场，以净土的心境、眼目来看娑婆世界的事，叫“净观天下”。为什么要站在净土的立场呢？因为我们往往在这个娑婆世界，大家在这个地球上厮混，所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，不可能看得很清楚；如果站在净土的立场，就会很超然，就不会有不平。

这有三点不同：

一是从境界来说，净土是弥陀的报土，所以境界高远。站在高远的境界来看这凡俗的尘世、五浊恶世，当然眼光就完全不一样了--境界高远。

二是从处所来说，就是极乐世界在十万亿国土之外，你神登极乐净土，空间上就拉了很远的距离。

三是从时间来说，在这个世间，你顶多活一百岁，时间非常短暂，所谓“石火光中争长短，蜗牛角上决雌雄”，这就显得时空的逼迫和狭隘。到净土是无量光明、无量寿命。

你站在这样的立场，时间的长远、处所的遥远和境界的高远，这样的来看娑婆世界的事，那如观掌中之丸，心境完全不一样，你得到的结论、看法都不一样，这就是所谓“以出世心，行入世的事业”。

念佛人，有净土信仰的人，可以讲他是双重身份：他的色身当然是肉体凡胎，就是个自然人，或者说一个社会人，他有烦恼，他有脾气，他有家庭，他有事业等等；但是，他信仰的身份是时时扎根在极乐净土。所以，可以讲他是来回票，一般人不具备这样的优势。世间人整个都在凡俗的世间，他整个掉在五浊恶世当中，怎么能跳得出去呢？他不可能站在净土的眼光来看；但是，念佛人、净土的信仰者就不一样，他的信仰生命是在净土的，所以他可以跳开来，以净土的眼光静静地来品赏、来感悟、来净化这个世间，这对他自己、对社会大众都有帮助，都有利益。

那么，我也希望我们的莲友们，或者说我们各位听友，大家建立净土的信心、信仰之后，要有这样的一个心境，就是站在净土的立场来看世间的事。这样就没有什么摆不平的，天底下再大的事都会过去，家庭的小事更谈不上。这样，最起码会增长你在这个世间的抗击打能力，这个世间是五浊恶世，经常受无常的击打，往往有点什么事就被打倒了，抑郁症啦，或者跳楼啦，那就是没有在净土来看，如果以净土的眼光来看，这都可以接受。

所以，这是非常好的，不管是自我保护，还是利益他人，都是非常好的一个心理建构。

这三个栏目--“信手拈来”“说东导西”和“净观天下”，应该说也都差不多，都是以念佛来看世间事。为什么分三个栏目呢？就是因为它的规模：“信手拈来”，这是比较小巧的小事，随时拿来说；“净观天下”相对来讲，就是大点的题目；“说东导西”，就是在这两者之间的。

顺便说一下，这个《净宗之声》，它的责任主体是个人，不是任何团体和组织。目前采取声音的方式，信息载体是声音，当然未来会不会开视频，我们再看情况，它不是文字的，比较省眼睛，佛经里说：“此方真教体，清净在音闻。”声音听起来，会相对轻松一些，吸收信息比较完整一些。当然，它的传播媒体是借助于网络，这个无远弗届，我们可以空中相见，犹如分身无数，有极大的方便。我觉得网络是个神奇的发明，它在很多方面都诠释了佛教的教理。

也希望能和大家有良好的互动，特别像两个经常性的栏目，就靠大家了：一个就是“深问浅答”，你没有问，当然没法答；“闲话家常”也希望大家提供素材。在后台有人整理，如果素材都比较集中，可能会搞一次“佛闻联播”，我们也没什么新闻，都是关于念佛这方面的消息。

我们希望这些栏目办得比较轻松，除了“一本正经”不太可能轻松，就是要一本正经的，其他栏目都希望办得轻松活泼，亲切自然。当然，如果办得幽默有趣那更好，我可能没有这个智慧。

我们这几个栏目都是要实践念佛生活化、生活念佛化的，除了“一本正经”是讲纯粹的教理，一般是把我们念佛的教理融入在生活当中，也在生活当中加入念佛的指导。这是目标。

今天就是简单介绍《净宗之声》的栏目。希望《净宗之声》成为您的心灵之声，也希望我们常相听，常相忆；希望您倾耳、倾心，来倾听无量寿佛声，希望大家尽心尽力，共同传播无量寿佛声；希望《净宗之声》能成为大家人生路上的知心朋友，解疑除惑，相互携手，共向光明净土。

南无阿弥陀佛，谢谢大家！

家趣说“过年与压岁”

南无阿弥陀佛，敬爱的听友：

现在正是过年，今天想和大家趣谈“过年与压岁”。

“过年”，是我们中国人最重视的节日，最为盛大，最为丰富。我们中国人一般叫作“过大年”，加一个“大”字。一年到头，不管在外面多么辛苦、多么忙碌，到了年底总是要千方百计买一张票回到家里，大家团圆。由此形成我们中国特有的春运奇观，春运期间往往有数十亿的人流--火车站、汽车站、飞机场、高速公路人流如潮。

一个民族的节日反映了这个民族的文化，而且是特别丰富、立体、现实、活生生的文化。可以说有什么样的文化，就有什么样的节日。文化变了，节味就变了；节味变了，文化也一定变了。我们要了解一个民族的文化，固然可以从它的历史、典籍等多方面去了解；但是，如果从它现实当中的节日去了解的话，不失为一个很好的窗口。

不管这个节日的来由如何，它既然形成一个全民族共同的节日，大家在这一天都奉行某些共同的行为标准，比如过年，法律没有规定一定要回家，但大家心中就有那种思乡的情感，一定要回去，这不是靠法律来规范；而且它是全民性的，不是少数人，这里面有很多的内涵。那么，以我们佛教来说，一定有他们的共业，如果具体分析来说，他们有共同的价值观念、共同的行为准则、共同的兴趣爱好、共同的心理定势，所以节日能反映民众的心理，甚至深层次的精神世界。

我们现在就谈谈“过年”。过年很有意思，过年的活动特别多：挂灯笼、贴对联、贴门神、贴窗花、办年货、祭祖宗……多着呢！这么多，需要文化学者、民俗专家、社会专家去研究。

今天，我们是从几个明显可见的例子来说明一下。

一个就是过年怎么过。过年的“过”是什么意思？“过”就是通过的“过”，过年就像过关一样，叫“过年关”，像过海关，过一个关口，过一座桥，它是通过。

过年，其实是从旧年到新年，从旧入新；不过，中国人对年的表述，旧年一般不称为年，称为“岁”，新年才称为“年”。中国人过年，有一大长段的时间，像我们小时候在农村，过年都要过一个多月，那时候生活节奏慢，家家户户到年底要办年货，要给小孩子做新衣服，很早就开始忙了。前面预备还要过小年，有的是腊月二十三，有的是二十二，打豆腐，做糖，杀猪宰羊，办酒等，准备很多。到了新年，走亲戚，串门，小孩子游玩，穿新衣服，放鞭炮，放龙灯，一直要玩到正月十五，有的地方还要延续到二月二。这前后拉很长的时间，但是正过，就是从大年三十到初一。

我们看怎么过。有三个词，大家可以看一看，一个叫“除夕”，一个叫“守岁”，一个叫“拜年”，这就是三关。过年关，说的就是这三关。“除”“守”和“拜”，这是三个动词；“夕”“岁”和“年”，这是三个名词，这三个名词都是和时间相关：“夕”就是晚上，这晚上要把它除掉；“岁”指过去的一年，从头守到现在，这是一岁，要把它守住，不要漏了，不要跑了，不要往前走，把它守住；“年”指新年，新年来了，要拜，拜是礼拜。先看这三个词，特别有意思。

我们来看，第一个除夕，“除”就是要斩除、除灭，让你不存在；“压”，压岁的“压”，就是压制、压覆，不让你通过，不让你长大；“守”就是守住，跟你相抗衡，不退却；“拜”就是礼拜、崇拜。

这其实反映了中国人对时间的观念。这几个词看起来就像打仗一样：“除”就是力量非常勇猛，来势汹汹，“我要把你斩草除根”，但是不可能，时间总是要过，年总是要过，想把这个年除了，除不了。那怎么办？“我改办法，我压制你，把你压住”；除不了，自然把你压住，能压得住吗？也压不住。从“除”到“压”已经退了一步了，不过还是强势、攻势；“压不住了，那我守住”，所以叫守岁，守岁这已经是疲劳了，势均力敌了，没有力量进攻了。守能守得住吗？也守不住，时间还是要过，一晚上不睡觉也守不住。到了新年了，怎么办？人家已经胜了，自己败了，“那我认输，我就礼拜”，所以拜年是礼拜，这就显示胜者为王。

中国人对一切新生事物的态度和做法，从过年就能看得出来：首先，我抵制你，把你给干倒；干不倒，我压制你；压制不住，我守住；守不住，你赢了，我向你投降，我服输，我礼拜你，所谓“胜者为王，败者为寇”。

我这里没有褒贬的意思，只是分析它的趣味；正确不正确，只是当作一个笑谈而已，姑妄言之，姑妄听之，免得有人听了心里不舒服，大过年的，大家都得幽默幽默。

一般来讲，我们中国人对新生事物是不怎么欢迎的。比如只要白天，不要夜晚，所以他要“除夕”，夕就是晚上，把夜晚除掉。这反映什么呢？反映只要生，不要死。白天代表生、活着，晚上代表死。大过年，这个晚上不能死，它不仅仅代表这一晚上不能死，这一年都不能死，这一辈子都不能死。中国人都是要活着，只要赖在现在。“赖”，用什么赖的方法？一个用“除夕”，除不了，就“压岁”；压不住，就“守岁”。总之，要赖在现在，不想跨入未来，特别地现实和功利。

所以，中国人有句话叫作“好死不如赖活着”，活着就是王道。“人家好死”，“好死不如赖活着”，实在赖不下去才去死，谁愿意死啊？中国人对来生、对彼岸都比较陌生，就是对现世特别地执著，或者说认同。

我们都是中国人，从小都过过年了，那么这个分析对不对，大家自己去了解一下，一笑而已。

这三关当中还有一个特别的插曲，就是要压岁，发压岁钱。压岁钱是中国人特有的发明，外国绝对没有；说外国现在也有了，那都是向中国学的，剽学，他学得不像。为什么？他们没这传统，没这心理定势，没有中国人关于压岁这么丰富的内涵，中国人压就压得像，他们压得就不像。

我们从压岁钱里边可以看中国人的心理世界，可以分五个方面来说明：第一，中国人的无常观；第二，中国人的现实观；第三，中国人的金钱观；第四，中国人的重老观；第五，中国人的功利观。

先讲无常观。无常，就是万事不能恒常，都在念念生灭、变化当中，当然，这是任何国家、任何民族、任何个人都能够感悟到的。中国人自然也感悟到无常，感悟到无常就有一种惧怕，怕死，怕黑暗，所以才要除夕。晚上得守着不睡觉，灯得亮着，要把黑暗的夜晚除了。并且在这一天，有特别多的忌讳语--当然，平常就忌讳，大过年的就特别忌讳，不能讲老，不能讲死，不能讲病。

我小时候就听过一个笑话，说晚辈给长辈敬酒，他总问一句“你喝不喝？”我们当地的口音，喝酒的“喝”跟活命的“活”是一个发音，“你喝不喝呀？”老人一听“活不活呀？”他不能说不喝，要说喝。好了，又给他斟上一杯，他都已经要醉了。再问：“老爹，喝不喝呀？”还是喝，又给他倒满一杯，一直把老爹灌得简直是酩酊大醉，就快不行了，最后他儿子问，“爹，你要不要啦？”老爹怒道：“你早问要不要，我早就不要啦！”这是一个笑话。就说中国人特别忌讳这种语言上的暗示，连谐音都不能讲错，这是怕死怕到极点。

另外，在过年的传说当中，“年”也好，“岁”也好，“夕”也好，这三个词其实一开始都是一种凶猛的动物。说这凶猛的动物到了大年三十的晚上，就要出来伤害人，吃人，抓小孩，让人家破人亡，所以要放鞭炮，把它们炸走，赶走，吓走，给它除了，跟它对着干。这充分反映了对无常的一种恐惧，当然也有斗争，这都是正常的，说明中国人认识到无常，也想与它对抗。

中国人当中达观的，像庄子这样的，是少之又少。庄子的老婆死了，他鼓盆而歌，认为生不足喜，死也不足悲，对生死他很达观。庄公梦蝶，他梦到一只蝴蝶，“我是庄公还是蝴蝶呢？到底活着的是我，还是梦中的是我？我现在活着是在做梦吗？”这是他的这一套思想，绝大多数人都觉得曲高和寡，够不着，大多数人都要赖着活。

第二就是中国人的现实观。无常这么恐惧，怎么解决呢？中国人的解决办法很特别，就是赖着不走，就不愿意认同这个“无常”。所以过年的词都是：除、压、守，除夕、发压岁钱、守岁--不是转过来“拜年”了吗？转过来拜年，是因为转过来又成为现在了，所以欢喜了，好了，总之守在现在。现实、功利可以讲是深入中国人的骨髓。

但不得不死，每个人都要死，死了之后，精神思想也要附体在儿孙身上，一定要儿孙满他的遗愿。中国的父母，往往自己没有达成的意愿，“我考北大没考上，希望我儿子考上”。没有什么宗教观，没有来生的认识，就把他自己这一生的愿望，在自己的儿子身上实现。中国人为什么特别重男轻女呢？就是以香火传承，要把自己的人生、自己的意志，通过看得见的人，在这个世界传下去。至于来生、彼岸、净土，信的人是少之又少，大多数人都不关心，仅当成一说而已；现实的才是看得见的，吃到肚子里才是自己的。这不是中国人经常说的吗？一定要看得见的，怎么信？看得见的才信。

所以，这反映出中国人的内心世界，死了还要影响儿孙。所以古人说：“三年不改其志，是为孝。”老人死了，儿子要守孝三年，不能改。想想看，这样社会怎么进步？都死了，三年还不能改，这跟别人比能比得过吗？这是一种文化。

顺便一提，世界文明各个不同，有三种文明对生命的态度不一样，这将来可以作专题，这里简单说一下。

第一中华文明。中华文明特别注重现生，所以对无常的解决就是要长生不老，“我永远活着、永远活着、永远活着，万岁万岁万万岁，万寿无疆”，讲的是长生不老。道教修行讲长生，现世羽化登仙，不讲来生。

第二西方文明，像基督教文明等等，他们讲的是来生，知道肯定长生不了，来生到天堂跟上帝在一起，永生。他们是注重来生的，解决的办法是永生。

第三印度文明，古代印度佛教文明。中国文明讲现生，西方文明是讲来生，这是大面说。印度文明是讲“无始劫来，你本来怎么样”，往过去来推论。解决的办法既不是求长生，也不是求永生，它是无生。要解决死，要解决无常，首先要解决生，这是最根本的，不生不灭。

这三种类型的文明给出三种不同的答案，到底谁优谁劣，我们不讨论，提出这个问题放在这里。

接下来，最有意思的，就是中国人的金钱观。钱，在中国又叫作“孔方兄”，外面是一个圆弧，里面是一个方孔。钱，在中国作用可大着呢，小中见大，特别能够反映中国人内在的一些想法。

压岁钱有种种的说法和来历。总之来讲，“岁”，原来是鬼鬼祟祟的“祟”，它是种凶猛的动物，“年”也是一种凶猛的动物，除夕的“夕”也是一种凶猛的动物。到了大年来抓小孩，其实不光是抓小孩，小孩代表生命的成长，就是危害生命。那怎么办呢？就发给他压岁钱，把钱放在小孩枕头旁边。晚上“岁”就来了，结果钱从枕头底下放出金光，一下子把“岁”赶跑了，这小孩就平安了。大家一看，这个钱好，能够赶鬼等等，然后大家都把发的钱放枕头底下压着。这是故事之一。

钱为什么能放光呢？说钱是八仙变的，神仙的道力变的。所以，我们通过这个故事，会发现很多的内涵，就是钱跟几方面相关：跟神相关，跟鬼相关，跟人相关，跟生命相关。可以讲，它是一个中枢，人、鬼、神、生命，中枢的旋转就是钱。钱能通神，钱就是神，它是神的化身，它是神气，有神通，有神功，有神用，有神力；它能放光，能驱鬼，不仅能驱鬼，还能收买鬼，能够行贿。

为什么呢？其中一个故事说：发了小孩压岁钱，如果“岁”来了，这个小孩可以买通它。你看这个钱有多大作用，小孩也能玩得转，还能保平安。据说现在很多人挂着铜钱当护身符，这都是有来历的。你看这简单的事，一定有它的脉络，你了解中国人这些习性，来龙去脉，就不足为怪。

钱有这么大作用，能通天通地，能通神通鬼，能通人，能护生命平安，所以钱就是中国人的宗教，钱就是中国人的信仰。当然，世界没哪个国家的人不爱钱，然而中国人最爱钱，不输给犹太人。可以讲，钱神通广大，通天通地：有钱能使鬼推磨，有钱能使人平安，有钱能使神听话，有钱能够长生不老、永葆青春，不怕年、不怕岁，能除夕、能压岁，能够击退无常。

当然，这些都是妄想。

钱可贿神，又可贿鬼，当然也能贿官，还能贿自然规律，能把岁给压住，能止住无常之轮，你看这不贿赂自然规律了。中国人行贿简直太大胆了，不光贿赂人、贿赂神、贿赂鬼，还贿赂自然规律，这不可思议！中国人的想象力，对钱的使用，那真是空前绝后。

讲起钱来，如果是专家，可以说有很多的文章，我倒没有专门研究。不过比较来看，中国人的钱，你看有多大的作用，有阳钱，还有阴钱--冥票，比这发明，比钱的作用，什么人能跟中国人比？钱发行到阴间去了。

钱，也是人和神鬼之间的一种媒介，能够通灵。中国人最大的神就是财神，各地都有财神庙。五台山文殊菩萨道场，大家都知道，但其实香火最盛的不是文殊菩萨的殿堂，而是五爷庙，五爷庙供奉的是财神，最有钱的，香火最旺的。

佛教来到中国，也不得不屈服，不把几个菩萨变成财神，那中国人不能放了你。弥勒菩萨不就变成财神了吗？挺个大肚子，肚子上放个大元宝，拿个铜钱放那里。你看一些宾馆，一些商家，都把弥勒菩萨放在那里拜，你以为是在拜当来下生弥勒佛啊？没有！大肚能容，能容天下之钱财；笑口常开，是见钱眼笑；口中欢喜，能吞天下之财富。

中国人信佛，信菩萨，多数都是信财神，都要把佛菩萨变成财神。各地寺院，你看春节烧头香啦，撞头钟啦，请菩萨保佑发财啊，这里面到底有多少佛法的气氛呢？真正的佛法在这当中吗？把它变成“钱教”了。说句笑话，耶和华等西方这些神要到中国落根，如果没有变成财神，没有人向你请求发财，“中国化”还早着呢，还没有完成“中国化”，必须把耶和华当成财神了，那“中国化”可能还差不多。

第四，重老观。我这里没说“尊老”，“重”是重视，以老人为重，“尊”是一种道德的掩饰，说得比较好听，尊老，孝老，但其实它就是以老人为本位，老人为重。这是一个平衡的，比较平静，不带情绪的，不带价值判断的说法，所以我叫它“重老观”。

压岁钱是老人发给儿孙的，不是儿孙发给老人的。那么，这个“压岁”是什么意思呢？是压制晚辈的成长，以便于可以永远守住自己的位置，视后生为威胁。我这样讲，会不会让大家觉得不舒服呢？其实它的内涵是这样的。大家分析，为什么压岁？“爷爷我为什么老了？就是你们长大了，把我顶老了，你们不长的话，我不就不用老了吗？所以把你压住，别长，今年十岁，明年还十岁；你明年十一岁，我就老了，我都六十了啊！”所以，他发钱给儿孙，用钱来买后孙，“我给你钱，你别长大”。这也是一种行贿。

所以，行贿无处不遍，在家庭里也有，老人向孩子也行贿。关于中国的行贿文化，可以去作深入的了解，就是跟钱相关，从这里能看出中国人守旧。守岁嘛，守住旧岁。保守，传统，老人为大，古人为高，不能改革。真要改，那要托古改制，言必借古，“古人怎么做”，把古人拿出来，没话说，因为古人都是对的，那他们讲了，有陈规，有范例，所谓古圣先贤，“前面有例子，我们跟着走吧”。不然，你自己提改革，提创新，那十分困难。

以前中国人闹革命，闹了几千年，根本没什么革命，每次革命成功了，改朝换代了，立即又恢复到原状，哪里有什么革新创造？这几千年中国社会基本上没什么变化。

现在是一个大变局的开端，但到底能变成什么样？能不能变过来？还在两可之间。别看经济在发达，科技也在进步，人的根本文化定势，内在的东西还是没有改，还是非常现实和功利。

刚才讲守孝，三年不改其志，死了之后附在儿孙身上，控制他们的思想和精神，家里都要供上祖先的牌位，要祭祖，过年还得给他供饭，这里面反映什么呢？好的方面就是慎终追远，纪念祖先，要知道知恩报恩，我们从祖上来的，对吧？这都是好的方面。一件事不能说都坏都好，它有好的方面，但不足的方面就是过于保守、传统，对新生事物接纳力不够。等年轻人熬到老年了，熬成老人了，他依然再给他的儿孙压岁，这样不断地循回。

第五点，就是功利观。现实、功利是中国人的特色，在宗教这一方面也显示这样，中国人并不太关心彼岸、来生，现生就好了，宗教也要为我现生服务。所以，中国官本位特别强，最大的官就是天子，天子就是神。中国为什么“无神论”盛行？“因为我有圣君，圣明的君主就是神，有了神，我还要别的神干什么呢？要看不见的神干什么？”这是中国人非常稳固的一种心理结构。

通过发压岁钱，老人买个虚的面子，子孙得一个实惠，可以讲大家都在玩，都知道这是一个骗局、一个把戏，你欺我，我欺你，互相欺。当然，倒不是说那种存心恶毒地欺负你。这也反映中国人的轻松幽默，不认真，什么都可以拿钱摆平。就是玩，大家高兴就好。这就是中国人通过过年压岁，反映出这种心理。当然，分析未必正确，都是浅显的笑话而已。

最后，作为佛弟子，我们要如何过年呢？一句南无阿弥陀佛。你怎么过？怎么除夕？你怎么压岁？怎么守岁？怎么拜年？这句佛号把这四关都过了。

为什么？

这句佛号，就是无量光明，能除众生无明、长昏永夜，视之为“除夕”；

这句佛号，本不生灭，能止众生无常虚妄之轮，这称为“压岁”，岁就给压得住，这句佛号才真正压得住；

这声佛号，乃现生不退转之位，安住无生法忍，这就是“守岁”，这才守得住；

这声佛号，能往生净土，到达净土可以遍礼十方诸佛，蒙诸佛现前授记，这叫“拜年”。你在世间拜年、串门子、走亲戚，那有啥喜庆？到了净土，十方法界随你去拜，而且拜的年是无量光寿，这个年不是一般的年，真正的无量寿、无量光明。

所以，我们念南无阿弥陀佛过年，过得多么喜庆！过得多么畅快！心游法界。

好了，各位莲友，各位听友，下面我也随俗，给大家发发压岁钱，每人十串，接好了，用心接，信心为手。现在我发压岁钱了，代阿弥陀佛发，大家收好了，过了这个无明之夜，就要往十方去拜年了，要去收诸佛的红包了，所以接好了。

南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。

这十串压岁钱，功德圆满。

家00三件事、观经疏预习重点

南无阿弥陀佛，莲友们大家好。今天是正月初六，还在过大年当中，仍然给大家拜年。

《净宗之声》从2月2日开播至今已经近二十天，感恩大家的关注，以及热情的鼓励。希望我们共同合作，把《净宗之声》越办越好。有三件事说一下：

第一，《净宗之声》可能还有一部分莲友不了解，没有关注，希望大家互相转告。有些莲友年纪比较大，可能不知道怎样操作，大家互相帮助一下。像我知道的，宣城和我关系最近的莲友，我问他，他说“我不知道啊”，都不知道，过年都没有加，这个大家互相转告一下。目前看的、听的人数还不多。这个平台对老年莲友特别方便，因为不需要看文字，不伤眼，不认识字也可以听，所以声音对他们特别方便。

第二，《净宗之声》的页面往下面推，底下有《净宗18》的二维码。《净宗18》是声音和文字对照的版本，一般比《净宗之声》（声音版）晚两天，文字都是我们的法师听写、整理出来的。文字有文字的优点和长处，可以让我们细品慢嚼，看得仔细一些，如果想进一步来看文字的，这个平台（净宗18）要关注一下，就在《净宗之声》二维码的下面。法师们做了大量的工作，声音有声音的长处，文字也有文字的优点、特色。将来如果有可能整理，文字就已经是现成的了。文字每天发表之前，都会让我过一下目，我也都会看一看。虽然是我自己讲的，其实讲过就忘了，或者说不怎么挂那里；自己再看，也觉得蛮新鲜的，当初回答的时候，可能都过了一段时间了。

这些问题的回答，当然没有固定的答案，我觉得我们有心学教理的法师、莲友，不妨以这样的态度来听：就是说有了问题，自己先琢磨，先不着急听别人怎么回答。“这个问题，要是我，要怎么回答。”这些问题都是在实际弘法、信众学法、闻法过程当中实实在在的问题，不是考试编出来的几个问题。所以往往生活性、随机性特别大，我们也都会遇到，它也是我们这个时代众生心声的反映，反映了人心。当然，我的回答也都是仅供参考，我也没有那么智慧，只是我自己在学习的时候，我的学习方法。

以前在看慧净上人的《问答录》，一般把问题看完后，我就会把书合起来，然后就想，“这个问题我应该怎么回答”。从哪些教理、生活当中的事例，或者举哪些比喻，从哪个角度来深入；或者看出他问题的背后还有哪些想问的事；或者说他这个问题本身有哪些不足、哪些模糊，还有哪些需要进一步明确的等等。这些方面自己先思考，然后再翻书看看上人怎么回答，这个时候就会有很多收获。

比如说上人从教理上这样回答，这段引用的教证我还没想到，“对”，这不就有进步了吗？或者看上人回答的角度，他没有直接回答这个问题，一想，“嗯，这样不直接回答的话，可能更加微妙。为什么不直接回答呢？有道理。”这也会启发人的智慧与思考。总之，有心学法、弘法，都要细细用心去思考、积累，久而久之就会形成自己的风格。法义，还有和众生讨论，就更有底气，更加深入、细腻一些。特别是看文字，会更加方便一些；声音，当然也可以，自己调节。

第三，目前计划五月份准备跟大家共同学习善导大师的《观经疏》。这是一件系统工程，也是法门的一件喜庆之事。有很多莲友准备跟进，到时候我们再发布通知。

有人问到，学习《观经疏》，现在要做哪些预备工作？这个问得很好，我在这里简单说一下：

《玄义分》的全部都是重点。《序分义》的第五“欣净缘”，第六“散善显行缘”，第七“定善示观缘”，这三缘是重点。尤其是“欣净缘”当中有所谓“通别五文”：“通请所求、通请去行、光台现国、别选所求、别请去行”，这里意义比较深，是重点。这是《序分义》。《定善义》中第七观、第八观、第九观，这是重点。第七观“无量寿佛住立空中”，这里是韦提希夫人得忍的地方，得法益的地方，也是阿弥陀佛显彰自身弘愿的地方，要注意看。第八观“是心作佛，是心是佛”，这一大段解释。第九观就是“三缘”的解释，“光明遍照，唯摄念佛”“亲缘、近缘、增上缘”的解释。《散善义》的上品上生“三心”的解释，以及“十一门料简”，这是重点。接下来就是《流通分》“念观比较、附嘱念佛”，还有“赞叹念佛”，这些都是重点。

希望有心的人，对《观经疏》现在开始就要多看多读。我要跟大家共同学习《观经疏》，每天都在备课，虽然我已经读了多遍，但仍然要反复去读。所以，大家想要得到好的学习效果，当然要作准备，没有准备去听，能不能听到十分之一都不清楚，一定要有准备。这是就《观经疏》的原文来说的。

另外，上人写的《观经疏纲要》要通篇看，可以作为预习，我们也会讲解。接下来，就是上人写的《观经疏》前面的序文，“两处眼目、两处心要”，很简略，我们也会讲解，这个也要预习一下。

家00请您加入《佛知道》答问平台

南无阿弥陀佛。诸位法师，各位莲友，大家好！

3月15日，请编辑部以及信息组，我们大家在一起开了个研讨会，主要是商量成立《佛知道》这么一个公众佛法答问平台。怎么想起成立这个专门的平台？也是因为这段时间《净宗之声》的运行。《净宗之声》主要是答问的内容比较多，运行将近两个月来看，一个是问题特别多，我一个人也忙不过来；另外也有很多不方便，有的人提交的问题要等很长时间；再者，社会上很多，比如青年人、职场人员等，他们也有很多问题要问，但是找不到一个可靠的、可信的管道。

虽然有些法师对他们自己信众的群体有答问这方面的服务，总的来说这方面也不多，芸芸社会大众找不到这么一个管道。所以，他们只能到网上去到处乱问，有的时候或许有较好的回答，多数时候都是没底，甚至被骗，被诱导、误导的都有。也就是说，现在学佛的群体，需要通过网络平台得到佛法正确引导的潜在受众是相当多的。我就想到，我们可不可以创建一个公众平台，这个平台是对所有社会大众开放的，尤其是对现在的年轻人以及职场人士开放。

像我们的《虚空念佛堂》或者《净宗之声》，主要还是针对我们自己的信众莲友，或者说已经建立佛法信仰的，受众面是非常狭窄的，这样费的力气很大，收的成效不高。所以，我个人就想到要有一个更广阔的平台，为所有的社会大众服务，这在今天的网络时代是可以做到的。

在这种想法的引导下，就希望把本门的法师、信众，不管是在哪个道场，不论出家在家、男众女众，信仰比较端正，教理相对比较扎实，有一定的语言表达能力，不管是文字还是口表，大家都集中在一起，我们共同来承办这么一个平台，这样等于是多方力量的综合。平台的名称我们想了几个，大家一致认为这三个字--“佛知道”，比较亲切。

我们办这个平台，需要至少两大类型的人。一个是在前台直接回答问题，一个是后台做服务引导的。当然，它的运行方式这里不能详细介绍，简单说一下。首先任何人上来都可以提问。它的提问不像现在《净宗之声》都在后台，而是直接在明面上交上来，就好像我们到医院去排队挂号一样，“看，我排了多少队了，前面多少人”。而且也可以看到别人的提问，哪些人提了什么样的问题。

对于过去已经回答过的问题，旁边也能展示，他能看出来。他的问题提交上来就有人去引导他，如果这个问题已经答过的，就可以把现成的“药方”给他。没有答过的，就在那里排队待答。这样他有一个盼望，也有一个比较。

接下来我们的引导人员就把这些问题分给各位法师，或者是信众，就是我们的大德居士。那么怎么分呢？是按分科的。这个分科具体要请编辑部画一个分科的栏目。就好像到医院去排队，你属于儿科啊，骨科啊。我想这几个科是肯定必要的：比如“净土教理”这一科，或者说“念佛修行”这一科，“临终助念关怀”这也算一科，还有重大的一科就是“日常烦恼科”。一般的问题，就是日常烦恼事特别多。

诸位法师、莲友可以根据自己的特长，大家商量着哪个人在哪一科。比如我觉得像净安法师，如果在“日常烦恼科”，那他的“接诊”可能就相当忙了，因为他有慈悲，也有耐心。不管在哪里，我们讲来讲去都是归到念佛上面来。如果他的问题一旦选中，马上回答的话，上面就有一个明显的标志，比如一朵小莲花啊，选上了他会觉得很兴奋。而且我希望回答问题不要等太长时间，比如三天之内，他能看见他的问题被回答了。如果更快，两天、一天，这就是互动的效果特别强。

另外，也可以采取积分制，就是在这上面比较活跃的，经常提问的，也经常看别的问题的，那他的积分就自然增高；增高之后，数据分析就知道这是佛法有心人，就可以培养他建立净土的信仰，甚至从这方面也可以发现人才。法师或者莲友的回答也分两种，一种就像现在的《净宗之声》，直接用口语来回答他，这样他听起来亲切；再一种可能有人不习惯的话，那当然也可以文字来回答。

建立这么一个平台，我想有很多的好处。第一，普通社会大众有一个可以问的地方，而且是比较可靠、可信的。因为我们这个平台，其实不是哪一家办的，我们可以很多寺院加盟，弘愿寺、沉香寺、法宝寺啦，这些本门的寺院，甚至不是本门的，对哪一方面有专长研究的，愿意加盟，我觉得都可以开放一些。

另外，这些法师、居士的名字，我个人觉得，大家讨论的时候，不显示个人的名字。我们有方案，比如“日常烦恼科”，就以观世音菩萨作为代表；“念佛修行科”，可以以大势至菩萨作为代表；还有“佛法常识科”，可以以文殊菩萨作为代表。并且大家都编号，“观音1号”，“观音2号”。回答的问题也可以请提问者来评分，这样能知道谁回答问题的评分比较高，这也是我们的一个评分机制。

这样，大家合伙办的平台，一个就是力量大，另外，可以了解相关道场一些简洁的信息，比如打佛七、办夏令营啦，一些主要活动--当然，金钱的事不要在上面谈，也不化缘，因为我们要保持它的纯洁性。这样，有的人来到这个平台，或许他看到寺院里的活动信息，就近也可以去参加。这就是纯公益。

第一，给大众一个可靠、可信的平台，一般都是一个寺院自己做，现在是很多寺院集中做，这种可信度、权威性就更高。

第二，我们本门法师、信众的力量可以整合在一起，资源大家共享。

第三，可以锻炼我们的人才队伍，年轻的法师啊，一些对教理比较深入的莲友，不管是出家众、在家众，都可以在这个平台上锻炼。

第四，我们可以通过回答，把这里面比较好的、经典的，列出来作为标准答案，或者是参考答案。时间长了，可以积累相当的资源，条件成熟也可以成书。

第五，可以通过这些进行大数据分析，了解这个时代众生的状况，还可以跟踪、培养，建立他的信心，指导他的人生。

这一个平台，就好像现在的“知乎网”，不过，我们是一个专门的“佛门知乎网”，如果做得好，我相信它有很广阔的前景，因为我们的发心就是要利益大众的，不收钱的。我想，前期我们本门的法师、居士至少要有三五十个人，在这里就好像医院里面的门诊、坐诊一样，我们可以先做起来，在这个过程当中不断地完善。

接下来，就是具体的号召：如果认同这个理念，愿意发心的，不管是出家、在家，都可以跟宗道法师、宗达法师、宗法法师、佛莲法师、佛宝法师这几位法师联络，表明有意要参加，可以注明一下是前台还是后台，后台就是服务，前台是要直接回答问题的。那么，这几位法师接到别人的申请，要大致了解一下，作个简单的拈选。然后大家共同建一个群，这个群就是“佛知道”的筹建群或者筹建处。我们这个平台，已经让技术人员，就是海微居士他们信息组这边，根据要求去做技术开发了，估计要一两个月以后，先开发一个简单运行的平台出来。那我们这段时间也需要运行，就形成了一个筹建处，就是“佛知道”这么一个小组。

在这个小组当中，一个是把适当的人员都拉进来，请到这个小组里。再一个，我觉得有两点任务：一个就是，我现在平常回答的问题，可以先放在这个小组里，给大家先听、参考，因为既然上来都想回答，那就参考一下。再者，也鼓励大家到“知乎网”上去，那里有很多问题，上去先锻炼，操练操练，然后经过一段时间，发现自己有哪些进步，还有哪些不足。我们上台的时候，再根据每个人的情况编组、分科，你是主管哪一科的。当然，有的人能力比较强，那多科都可以参与。

还有，像一些主要的法师，或许还可以设一个“专家门诊”小组。像智随法师、宗弘法师，他们都要回答一些问题，最好把这些力量都拢到一块儿。原来回答过、比较好的问题，也都可以把它罗列出来，分类展示，这样，人家提问的时候都可以有一个参考。

后台工作人员其实也是很辛苦的，比如说，对于已经回答过的问题，要心中了然知道，很清楚，人家一问，“这个回答过了”，对于目录或者检索，要非常熟悉。

当然我回答过的就更多，《听见你的声音》就有六百多个问题。现在《净宗之声》上面，我回答的也有三百五十条了，但播出来的才几十条。另外，上人也有回答问题的，还有佛恩居士编的《佛教答问》，圣严法师的《学佛群疑》，我觉得有关的这些资料，也都可以把它好好地编排展示，这样人家一上我们的平台，就会发现阵势挺大的，就会被摄受、吸引住。

总之，希望大家踊跃报名，不管出家在家，也不管男众女众，我们是平等的。我们在上面也不把自己的名字打出来，都是用编号式的，这样保证它的客观性和平等性，由大家的评分来调整回答者的位次。希望大家多多发心，不要胆怯，这是一个大好事，真正能够做到自利利他。

再说一遍，女众请佛莲法师、佛宝法师，男众请宗道法师、宗达法师、宗法法师，这几位法师辛苦一下，有意参加的向他们联系。自己可以作一个简单的介绍，至少对本门信仰要端正，教理要比较扎实一点。当然，做服务的人员不必直接回答，信仰端正，热心服务就可以了。

我们已经开办的《虚空念佛堂》这个平台，应该说是比较成功的，现在日活也有两万多，总的将近十万人。我想，这个《佛知道》平台，如果我们好好办，应该会有好的前景。当然，它不太可能同时有好几万人在上面，那都忙不过来了，很可能是来来去去，但我觉得关系不大。只要大家对这个平台有信任感，就可能会互相介绍，关于佛法方面有问题就找《佛知道》，这名声就打响了。尽量来的人多，然后给他们培养，跟踪信仰上的服务，这样我们就成功了。

信001 公鸡斗镜

南无阿弥陀佛！今天的《信手拈来》，我想给大家拈来一只公鸡。

“啊？怎么拈来一只公鸡呢？”我昨天看见一段视频：有人把一面大镜子放到鸡笼里，这时有一只大公鸡走过来了，一看这面镜子，它就发现“哎？这里面怎么还有一只大公鸡？雄赳赳气昂昂的，是要跟我比高下吗？”它就闷闷地向镜子走去，它走近一步，里面的大公鸡也向它走一步；它头昂起来，里面那只大公鸡头也昂起来。外面的公鸡就不乐意啦：“这个领地，我是老大，我是鸡王，我还带着一帮家眷，你怎么敢向我挑战呢？”所以它就向那面镜子冲过去了，然后把毛都支起来；这一支，里面那只也一样，毛支着，它俩要干上了。它就飞起来，用爪子去抓；对方肯定也来抓，这就打得不可开交。

我接着再看，发现旁边还有只母鸡，这只母鸡走到旁边也看到这面镜子，但是人家母鸡就很安静，不会跟镜子斗。

我看完之后，就觉得很有启发，所以才把它“信手拈来”。

通过这个视频，就有几点启发。

第一点是什么呢？温和的人比较有福。母鸡比较温和，它没有傲慢心，“我要统领这一切，你怎么敢向我挑战？”它没有这样的心态，所以它看见镜子像没有看见一样。那只公鸡就不一样了，它凶暴；凶暴的人没有福，那就要去打斗。打斗有什么意义呢？都是空的。

第二点启发意义就是：外面的世界就是一面镜子，它反照出我们本身。像这公鸡，看见有别的公鸡跟它斗，其实是因为它要跟人家斗，人家才跟它斗；如果它不跟人家斗，谁跟它斗呢？依报都是正报的对外投射，所以我们在这个世间，一切的敌人也好，一切不好的环境也好，其实都是我们本身对外的投射。所以，如果了解这一点，就没有抱怨的余地。如果看不透这个事实--这只公鸡就看不透，它就觉得“这是挑战我，这是跟我争高下”，所以一定要跟对方拼个你死我活。看透不就没这事了吗？那怎么能看透？放下骄慢，放下斗争，放下暴烈。像那只母鸡，它就无所谓，能宽容，这样它也可以过。

最后这只公鸡打得也累了，把脑袋一偏--大概想到也斗不过对方了，就想逃了，把脑袋往旁边一偏；它一偏，对方当然也偏了，因为这是一面镜子嘛。它慢慢就找台阶下，溜边走了。所以第三点启发，如果在生活当中遇到一些缠斗不过的局面，我们怎么想办法脱离这个局面？溜边走人。这不就好了吗？不要看这镜子。

这是这个视频给我的启发，站在佛法的立场上“拈来”跟大家分享。不然的话，在世间来看，就是一种好玩、热闹，看“它们”跳着打呢。要想到，那只公鸡就是我们自己，这面镜子就是外面的世界；应该向母鸡学习，比较温和，或者最后要想办法离开、走远。

所谓“离开、走远”，就是净土法门，你念佛往生西方极乐世界，不在这娑婆世界。不然你怎么能离开？这个娑婆世界，大镜子在你四周围，是全视角的，三百六十度的，球体的，走到哪儿你都离不开。那你念佛，这样牵引到西方极乐世界，就不在镜子里去跟别人争斗了。

我们站在人的立场上，一眼就能看得出来，“这只公鸡，你看多傻呀，那不过是一面镜子而已，哪有真的？”是的，公鸡它不知道。那么站在佛菩萨的立场来看，每个人不都是那只好斗的公鸡吗？佛就说：“小众生啊，你这只好斗的公鸡啊，哪有谁跟你斗争啊！那镜子都是你心里照出来的；没有那个东西，是假的。”佛菩萨看得很清楚，可是众生看不清，还在那里斗。

所以，念佛吧！求生西方极乐世界，彻底从这个斗争的镜相当中脱离出来。

信003 有钱没钱回家过年

南无阿弥陀佛，我们中国人特别重视过年，现在正是过年春运的高峰时节，火车站、飞机场、码头等各大交通枢纽，大巴士、私家车、摩托车等各种交通工具，到处人流如潮，大家都急急忙忙拖着大小行李，为了赶回家过年。

有一句话说“有钱没钱回家过年”，这句话很温馨，很给人启发，也显示了人性当中的光辉。我们中国人是非常看重钱的，当然，没有人不喜欢钱。虽然平时再怎么看重钱，到了过年的时候，就像这句话说的，都是“家胜过了钱”。在别的地方都是“钱”第一，但这句话却说“有钱没钱回家过年”，就能看到家的这种吸引力，家的这种温暖，这种包摄力，超过了有钱没钱。

大家之所以背井离乡，远在家乡之外，都是为了生计而奔波操劳，这一年就是为了赚个钱。但到年底能不能赚到钱，赚多赚少，那可不一定。赚到了钱，回去光宗耀祖，很光荣；那没赚到钱的就不回家过年了吗？没赚到钱如果不回家，就好像一个孤魂野鬼，所以，不管有钱没钱都要回家过年。没钱更要回家过年，因为家是讲爱的地方，不是讲钱的地方，是讲温暖、讲亲情的地方，是我们心灵的港湾。在社会上都很势力，以钱为重，在家则不然。你的老父母在家望眼欲穿，“哎呀，我的宝贝儿子在外面打工，过年快回来呀”；你的糟糠之妻也不会说“某某人，你在外面一年了，你都没挣到钱，你回来干啥？”再怎样的不贤惠，也不会如此失礼地河东狮吼，她还是等着你回来；小孩虽然盼望爸爸带一些好的玩具、好吃的，但是如果你没钱，买不回来，他也是望眼欲穿，“爸爸回来啦！”他就抱着你；家里的成员也都不会以钱来看你，这就是爱心。如果这个时候还以钱为标准，那没钱的人就没法过年咯？所以，任何人都不会因为没钱而不想过年、不敢过年；或者说不想回家，不敢回家，不能回家，都是急忙忙地往家赶。

那为什么赶在家里过年呢？钱不能过年吗？钱不行。钱虽然好，标志着成功，代表一切，但是不能过年关。所以这一句话，它给我们深刻的启发--唯有爱才能过无常的年关。因为家是讲爱、讲亲情的地方，钱不能过这关。年，代表时间的观念，过了一年就少了一岁，它是无常的。怎样才能抵抗无常？从这一句俗话当中，就能反映出人们心中的一种意向、愿望--唯有爱心才能够抵挡无常。

过年，称为“过年关”，是关口，是一个节点；又称为“过节”，这个关是不容易过的。大年三十，这就是过年关，要怎么过呢？就是以爱心和温暖。这也代表一切人生的困难都要以爱心来解决。如果我们彼此相处都如一家人，那就没有过不了的年关、年节，一切关口都能过，所以“有钱没钱回家过年”。如果仅仅是以金钱为标准来判断事物，那大家都不能好好过日子，所以这一句话非常温馨，尤其对我们念佛人也有很好的启发。

我们念佛人在娑婆世界，也等于是出去打工、流浪了，大年三十就是大命将终的那一天，我们也要回到净土老家去过年哪！极乐世界阿弥陀佛老慈父在等着我们，观音、势至兄弟们在等着我们，所有的父老乡亲都在那里亲切等候。我们在这个世界，有功德没功德，有修行没修行，有智慧没智慧，都得回家过年。如同思家心切，不要说“看，我这怎么好回家呀！都没有修到福报，都没有挣到众生，也没有弘扬佛法，造了好多罪。哎呀，我这回家可能家人不要我吧？没有资格吧？”这样，连一个世间人过年回家的这种心情你都不能理解。

所以，通过这句话，我们要发起归家思乡、回归极乐这样的心，而且踊跃、喜悦、平安，不要自局其分。如果认为没有修行、没有福德、没有功德，吓得不敢回家，就像在外边打工没挣到钱，年底的时候，人家都回家过年，你一个人在街上、路灯之下，寒风呼号，如同孤魂野鬼，游来晃去，这多苦啊！所以，打消这个念头，有钱没钱回家过年，有修没修往生成佛。

南无阿弥陀佛。

信004听说马云要养猪（建议改为“护鸡保卫战”）

南无阿弥陀佛，这段视频我反复看了好几遍，每次看都非常感动。

这个场景，好像是西北农村，应该是在回族，这两天才在微信圈里流行。我想或许是过年的时候，男的应该是爸爸，他逮了一只鸡要去杀；这小孩呢，就拼命地哭，要阻止他爸杀这只鸡，当然小孩没有力量，他只能是哀哭。这种爱心护生，天然的童真、童心，毫无造作，看着特别真诚。他要保护这只鸡，不同意他爸杀，所以他抱着它。男孩很聪明，抱不住的时候，立即拿了刀就要跑，他爸又把刀给夺回来，他就在旁边哭得呼天抢地，声嘶力竭。这鸡跟他有什么利益关系吗？杀完之后晚上还能喝一口汤呢--不行！活生生的，所以还是把这鸡给抱着。他爸后来也就是算了吧，让他把鸡抱走给放了。

如果讲放生，他这个放生放得功德可大啦！完全是出于真诚。回族没有像佛教讲不杀生，没有这样的教育，完全是出于自然，童心、童真当中就有这种怜悯。所以看着呢，第一个就是为他的真诚、童心所感动；我就想，大人都不能像孩子这样，差的很多。

当然，视频里面这位维族男众，比很多汉人要强，他比较温和，孩子真要保护鸡，就抱了吧，大概就没杀了；在汉地，说不定这个小孩子要挨一顿打，然后鸡还是杀了。那个鸡呢，好像也比较温和，把它抱起来扔到院子里，它还很高兴地走了，要想杀它的时候，也没像别的鸡那样，使劲地扑闹。视频里另外还有一个声音，估计是他妈妈，不知道是赞成他爸呢，还是维护这个孩子。总之，这个小孩的“护鸡保卫战”打成功了。

那我们也担心，这孩子长大了，还能够保持这一颗爱心吗？那就不一定了。人类的教育，“后天摧残先天天真”，是很让人感到忧虑的。

听说马云要养猪了，网上有报道说，他要在四川两年养一千万头猪，不知道马云先生看到这段视频会有何感想。马云先生在一般人眼中，是一个有理想、有热情、很成功的商人，他比这个孩子更伟大吗？更成功吗？更懂得生命吗？更有价值吗？人们可能说，“这孩子做的事，怎么能和‘马爸爸’相比呢？”事不在大小，就看他这颗心。这个孩子，看上去年龄不大，估计也就三四岁，说话都不太全，三岁？应该是让我们很多成年人感到羞愧的，包括我自己也很羞愧。我在他这个年龄，哪里懂得护生？哪里懂得保护宰杀的鸡？那一定上去帮着摁上，所以非常惭愧。

“养猪我不养，别人也要养啊”，我们可以从多方面来看待，也许马云先生是很人道，觉得别人养的猪会受到虐待，喂饲料啊，打激素啊，“那现在我有条件，就从改善‘猪民’的生活环境开始吧！我让它更人道一些，给予更好的对待，反正大家都要吃肉，又一天都不能阻止，吃的肉也不健康，对人对猪都不好”，但愿马云先生是这么想的。如果是这样想，或许也算是一种良好的发心，但是，业还是有的。

马云先生自己声称是“传统文化爱好者”，不知道他对佛法是什么样的领悟。当然，在世间作为一个商人，让他像和尚一样素食，可能不容易，但我觉得也没有必要去做这个杀生的行业。赚钱是人类无穷的贪欲，在世间不能不赚钱，人类都是为了追求自身的幸福；但人类如果不改变这种杀生、吃肉的恶习，不可能得到幸福。人类和众生是互相缘起，彼此的幸福是捆绑在一起的，这样大规模的养、杀、食，形成产业链、资金链、消费链；佛门说“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声”，过去屠夫杀猪都是半夜、清早杀，早晨好去卖，这个声音如果不能止息，人类的杀业、刀兵之劫就不能免。所以我非常赞同《世界和平饮食》这本书的观念，这也是我们佛法的观念。

肉食，是人类不文明的习惯，它是一个习惯，并不是说人离开了肉食就不能生存。肉食带来无穷的杀业，肉食带来无尽的疾病，肉食也产生了贫穷。为什么？资源有限。养一头牛，生产一磅牛肉，大概要花掉十几磅的谷物。肉食也造成了环境问题，破环资源，空气不清洁；尤其造成人类道德的堕落和智力的下降，引起人们瞋心的爆发，由此而展开像所谓的“核竞争”等事件。世界上的重大问题，它的导火索其实都和肉食相关，包括歧视，种种文化歧视。肉食显然就是人类自我中心主义者，对所有其他生命的一种歧视，认为“我们人是高贵的，你们这些生命都是生来给我们吃的”，这话说得通吗？到神那里说得通吗？到佛祖那里说得通吗？到阎罗王那里说得通吗？在生命面前，自己摸摸良心说得通吗？

孟子说：“矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。”“矢人”就是造弓箭的人，“函人”就是造铠甲的人。我们不能说造弓箭的人一定就比造铠甲的人凶残暴烈，但是由于他们职业不一样，引起他们的心理结构以致他们造的业，乃至将来的结果就全然不同。

怎么样说呢？“矢人惟恐不伤人”：造箭的人他总怕自己的箭不锋利，不能穿透别人的铠甲，伤害不了人；所以他用心用念，心心意意就是要穿刺，要能够杀伤对方。这就是意业当中杀伤的概念，就形成一种不仁爱、残暴这种业力。

“函人惟恐伤人”，造铠甲的人，他总是要是去保护人，“我这铠甲一定要坚固，不被别人的刀箭所刺穿”，这样也养成他心中一种仁爱，保护生命的意念。

“巫匠”，“巫”就是医生，“匠”就是做棺材的木工。

“巫匠亦然”，做棺材的人就希望他的生意好，死人越多，他棺材卖得就越多；医生总是要救人活命。

所以结论说“术不可不慎也”，“术”就是一种生活技能。我们现在说选择职业不可以不慎重，佛门里就说正命，要有正确的职业，正确的生活手段，正确的养生方法，就是你资生生活的手段要正确。

所谓正确，是指不损人利己。像伤身害命，杀业，屠夫，开饭馆（杀生的馆子），开酒店，性交易，黄色、淫秽，暴力，贩卖枪支、毒品等，这一切再怎样赚钱都是不恰当的。对社会、对众生都有伤害，这是佛门所不许可的。

孟子并没有学佛，但是人家看得很透彻。孔子也有同样的话，孔子说：“里仁为美，择不处仁，焉得知。”和仁者在一起是美事、乐事，选择朋友、职业，不交结仁者，这样的人怎么会称为是有智慧的人呢？交结谁，你就会受谁的影响；你不交结仁者，都是恶者、暴力的人，你必然受他的影响。

“里仁为美”，“里”就是一种居家的环境，没有说“里钱为美”。

接下来又说“夫仁，天之尊爵，人之安宅也。”仁爱、慈悲心肠这是老天都尊重的，奉为“尊爵”，就是尊贵的爵位。“安宅”就是平安的家宅，如果人失去了仁爱、慈悲，天都会剥夺你的尊爵，你自己也失去了内心的平安。

一个人到底选择什么职业，做什么，这都有大讲究。当然，很多事我们凡夫难以看得清楚，比如说马先生他到底是什么想法，我们只是就这个事相来看。比尔盖茨夫妇赚了很多钱，他们也在世界范围之内行慈善，我觉得非常好。他们的慈善主要是针对教育，还有非洲等世界各地贫穷国家儿童的免疫，改善他们的环境条件，这就是大功德的事，非常好的事。

也许我们对成功企业家都抱有一些不切实际的道德上的期许，这些也都是凡人。本来就是凡人，不要把他们举上神坛，然后又唾弃；这是他们自己的事，也未必就有多高的觉悟，也是凡人嘛，在某种因缘下有一定的事业成功。依我看来，伟大的行仪，像视频中这个孩子，这就是人性的光辉，非常伟大。再怎样的成功，再怎样的发达，再怎样的技术进步，如果失去仁爱就失去了“天之尊爵”“人之安宅”，失去了慈悲心，这一切都没有价值。

（补充）

得到进一步的消息，听说马云要养猪是用人工智能。每一头猪生下来从小开始建立健康档案，它的体温，它的进食，它的健康，有没有疾病，它的饮食状况、运动状况，都非常详细，然后根据这些情况及时给予应对和调整。这么一看这就是最幸福的猪了。同样不好的职业，像养蓄、屠宰，有仁心的话，也可以仁心为之，就是以仁爱心来做这个职业。

人类的恶习不可能一下断掉肉食，在这种情况下，如果有人发大心，改善这些牲畜的生长环境，尤其运用现代科技对它们的健康生长给予关爱，这也不失为一种仁心、仁情。猪这样被对待，比人还要照应的好，不过最后还是免不了一刀。也许“阿里”先在这些猪身上做实验，将来可能在医院里给人建立健康档案；也有可能做完这个养猪的事业，再去做一做食品安全，比如大豆、稻米、蔬菜、水果。请“阿里”发心给我们全国人民，全世界人民提供健康、无公害的蔬菜、水果、谷物；“阿里”还可以更多的发心，建立更多的素食餐馆。这是我们所期盼的。

信00一夫当关万夫莫开

南无阿弥陀佛，今天信手拈来一句成语：“一夫当关，万夫莫开”。

这句成语，大家都很了解，是说带兵打仗，地势险要，只要有一个人把守关口，千军万马也突破不了。

如果我们从佛法来理解，这也是很生动的一句话。“一夫”就是指“我”，我只有一个人，天下只有一个我，不可能有两个我，这就是“一夫”。

“当关”就是把守关口，什么关口呢？就是业障所造成的城池和关隘、关口。

这个“我”--我执，牢牢地把守着业障的关口。

这个“万夫”就是指过往、现在的一切诸佛。

“一夫当关，万夫莫开”就是说：强烈的我执把守着无明业障的关口，连十方诸佛都攻破不下，所以我们到现在还在这里轮回。

十方诸佛修菩萨道，带着慈悲、智慧、光明、神通道力这一切先进武器，要攻破凡夫这座我执的城池，都攻不下来，所以凡夫业力不可思议。

现在阿弥陀佛来了，他说：“凡夫众生，你念南无阿弥陀佛。”哎！这成语就改了，“南无”--归命，不攻自破。为什么呢？因为“南无”就是归命，归命叫归命投诚，守城的这个“我”，它投降了，自己举手，那当然不攻自破了啊！所以念佛法门顿超，速超，也体现在这个成语的表达当中。“南无”就是归命，归命投诚。

如果我们虽然念佛，还要靠“我”怎样修行，这个“我”就把守得太严格了，很难突破。我们念佛，就是放下自力我执，完全归投阿弥陀佛，这样，无始劫来的无明业障不攻自破，所以我们就自然往生，自然成佛。

为什么难行道、圣道门这样难？因为“一夫当关，万夫莫开”，破我执，破法执。为什么净土法门，一称“南无佛”，皆共生极乐，这么容易？因为归命投诚，不攻自破。

希望这句成语，有助于我们理解法门的分际。

信00泰国少年足球队获救的背后

南无阿弥陀佛。网络上报道“泰国野猪队”12位少年，在山洞里面走失，10天以后才被发现。到最后18天，12位少年队员加上教练，一共13人全部获救，称这是山洞救险里面史诗级别的，非常地完美，非常地震撼，有很多的赞美之词。

看完相关报道，也去了解了一下有关的背景，搜救队这方面倒是做得非常完善，有世界各国的：美国、日本、英国、比利时、中国、泰国……很多国家都参加了，这一方面，那不用说。关键是被救的人员，而且13人一个不漏地全部救出来。他们这十几天，在黑暗的山洞里面，不见光明，能保持身体状态，而且心理状态都相当良好，这是一件不简单的事，所以令人敬畏。

他们怎么能做到这一点？我想这和泰国这个国家全民信佛有关。为什么呢？因为这里面有几个细节：

其中有一个关键人物就是教练，叫作艾卡波（Ekkapol Chantawong），他起到重要的作用。他25岁，其他十几个少年，最小的11岁，最大的17岁，多数都是十三四岁。十三四岁的孩子，正属于不懂事、躁动的时候，到黑暗的地方，失踪了，没吃，没喝，没灯光，而且大水弥漫了山口，堵住了出路，心中的慌乱和恐惧可想而知。如果没有教练在里面引导他们，怎么能保证这些孩子到最后还能活蹦乱跳，身体还都不错？报道是这么说的：在黑暗中，艾卡波用节制运动、冥想等方法，让孩子们在黑暗中保持平和的心态，始终保持乐观。

艾卡波曾经在寺院短期出家好几年，所以他这两个方法特别好：一个是节制运动法，一个就是冥想。冥想在佛教来说就是打坐，观想佛菩萨的慈悲庄严，或者心中念佛，注意力集中。

在泰国是全民信佛的，因为艾卡波有作为佛教僧侣的修行经验，有对于佛法的信仰；同时也因为这十几个孩子，他们从小都受到佛法信仰的熏陶，所以他教他们，他们也能跟得上，才能保持乐观的心情。

如果从来没有信仰，他们在那个环境下怎么会不恐惧？人一恐惧，肾上腺分泌就会加快，这一加快，很快就不行了，撑不过去。不仅消耗能量，而且焦虑，毕竟十天不见阳光，也没有食品。

泰国这个国家我去过，老百姓心境是比较平和的，这也是受到佛法信仰的好处。如果这件事发生在中国，这十几个孩子会不会在十几天以后还能完整地获救呢？或者发生在美国，或其他国家，结果会怎样？我想这个概率可能不像在泰国这么大。

如果在中国或者其他国家，可能就会教他们“我们要怎样突破障碍，我们要怎样寻求自救”。如果没有冥想的方法，没有安定的信仰，就会躁动不安、恐惧，这样要保证十几个人全都活着，那就困难了。这不是一个人、两个人，也不光是教练自己，他能让这些孩子在黑暗中保持平和的心态和始终乐观的精神，这也要孩子们能做得到。

我们可以看得出，平常大家都觉得信仰没什么了不起，可在关键的时候，信仰对于国民，甚至对整个国家的利益就能体现出来。

如果以我们修行的法门来说，这件事对我们也是有启发的。我们在三界当中，就是在无明的黑暗山洞当中，我们要等待弥陀的救度，最好的方法不是自己盲动、躁动、焦虑不安、恐惧、多疑、多思多虑，反而是要心定神闲，以一种被动的、节制运动的方法，最理想的就是念佛了。节制运动，就是自己不要乱作为，因为乱作为会消耗能量。我们就是被动地被弥陀救，或许这是这一案例对我们的启发。佛把我们救到之后，就发现“这几个小猪队的队员，精神状态还不错”。

好，南无阿弥陀佛。希望大家都能养成念佛的习惯，关键的时候用得着。

当然，如果我们真念佛了，大概也不会出现所谓的“关键时候”。即使出现一些危难，不论看得见、看不见的，念佛人抗风险、抗击打的能力比较强。看得见的，比如说山洞的险境，那是明显看得见的；看不见的，比如说日常生活当中的烦恼，人际关系的处理，社会矛盾的冲突，压力的释放。面对这些境遇，如果念佛，节制我们自己的妄动，会更容易保持平和的心态，更容易保持乐观的精神，这样生命力就更强，延续的时间也就更长。

南无阿弥陀佛。愿人人念佛，人人安乐！

228（西）互联网时代的无奈声

南无阿弥陀佛。有一个叫“慧全”的莲友写了一大段文字，这一大段文字让人看了之后颇生感触，深深怜悯，但无能为力。也让人想到在互联网的时代，学佛怎么反而这么难呢？下面我把他的话边读边跟大家说说我的看法，但能不能帮到慧全，我真的无能为力。

他是这么说的，“师父，我念佛念不下去，读经读不下去，拜佛也感觉头晕无力，看书也没有耐心……”

上来就说了这四句话。念佛念不下，读经读不下，拜佛也拜不了，看书也不行，那还怎么办？像这样的众生，都是弥陀救度的对象。他今年才三十多岁，那到老年，再到临终病苦躺在床上，还叫他怎么修啊！所以阿弥陀佛早就知道我们，说“但只称名，决定往生”，他连念佛都念不下去。

“现在互联网这么发达，没有耐心看书，诱惑力很强，什么也做不了，听经闻法也是不愿意听、不愿意看。请教师父，像我这样的人应该怎样折服、劝化？”

互联网发达，怎么就没有耐心看书了呢？“互联网诱惑力很强，变成什么事都做不了”，这是互联网时代的众生相。按说互联网给我们提供了很多方便，过去说“秀才不出门，能知天下事”，现在大妈大姐在家里不出门也是能知天下事，因为有互联网。信息的获取，知识的学习，都非常方便。

按说这样我们学佛不是更方便了吗？但是慧全说“我没有耐心看书。”没耐心看书，上网在干什么呢，可能就是东看西看、东点西点、打游戏，或者看一些乱七八糟的；但是正儿八经的佛法，没有用上互联网的优势。所以，有互联网就一定能方便我们学佛法吗？未必。在于善用不善用。

事先说了几条，“念佛念不下，看经也看不了，听法也不想听”，怎么还能折服和劝化你呢？谁也没这本事了。就像一个人躺在地上不想起来，说“你帮忙让我站起来”，你都不想站起来，怎么能帮你站起来？“我想站起来，我没力气啊”，总要靠自己站，你没有力气，别人的力气也不能给你。唯一的方法就是念佛，念佛你都绝了望，念不了了，还有啥办法呢？所以这让人悲叹啊！只有靠阿弥陀佛了，甚至只有看下一辈子来世了。

“弘愿寺研发的《净土宗电子书》不错，可是很可惜我现在还没有定力看，弟子深感学佛很难入门，难道我还没有苦够，所以就不念佛吗？”

倒是有一点觉悟。慧全，我看你就是还没有苦够。因为念佛有时候就是求生本能，不要在烦恼的习气中一直往下沉堕。念佛是很简单的事，张嘴就念，不是要求你一定要达到什么功夫、一天要念多少万遍。你自己念多少，尽力念，总之养成念佛的习惯，摆个念佛机在床头，边念边听。当然，我这样讲，可能超过了你目前的状况。

你也知道弘愿寺研发了很多电子书，花了很多人力、财力，都是方便大家学佛的，你又没有定力。看佛法的书就没有定力，看世间那些，时间金钱都能花上，这不是没有定力，而是没有心力，心不在这方面。如果你觉得苦得要死了，有心了，什么力量都能激发出来。

“弟子现在还没有定力在网上学佛，比如看净土宗电子书，看公众号法师们的开示，因为目前的水平还很低，不能自控，被手机控制。”

我不止一次听到别人说，自己不能控制自己，被手机控制住了。

“看纸制的书，估计也是沉不下心来看，我很茫然。世间、出世间，一无所有。”

我也是世间、出世间一无所有，不过有一句“南无阿弥陀佛”。有了“南无阿弥陀佛”，就不茫然。

“年纪轻轻，身体不行，又有了疾病，哎！到底怎么办？生存都成了问题，在家啃老。父母也都比较嫌弃我，经常训斥我，特别是我的父亲，他总是对我发火，我总是在心里骂他，诅咒他早一点死了算了。他总是惹我生气，我感觉都快成为废物了。”

你这种状况，自己也嫌弃，当然父母的心也这样，你爸爸心里能好受吗？看你长这么大，人家儿孙都那么有出息，养你一个，什么时候是尽头啊？他能不生气，能不发脾气吗？他一发脾气，你心中也不乐意，然后又诅咒。你看看，我们还是要自强起来，不然没有尽头。你在家啃老，父母这么大年纪还要养你，你没有作出贡献，所以你嘴上不敢骂，但你心里骂，如果扣大帽子，你这也属于忘恩啊。你没有作出自己的贡献，那你就要孝顺一点，承受一些。但人都是这样的，受到语言的责骂，心里不平衡。

“我今年31岁，就这样自己也感觉非常窝囊。身体不好，又找不到合适的工作，家里也没有多少钱为我治疗疾病。”

多好的年龄，正值青壮年。不好好努力，自己也没有信心，当然感觉窝囊，比也比不过别人，还要受气挨骂。父母还养育你，帮你治病，还要看你脸色，还要受你心里的诅咒，你父母也够倒霉的。你也倒霉，他们也倒霉。

“前列腺炎真的不容易根治，容易复发，邪淫的心总是在内心深处沸腾，如此的恶性循环，生命就这样糊里糊涂的过着。感觉挺无奈的，非常悲哀。”

这一切都是我们自己造的。你这年轻轻的，不说我都知道肯定有哪里不对。你不干事，整天想这些乱七八糟的，怎么能展开阳光、有生气的一面呢？糟蹋、浪费自己，连父母、连诸佛都伤心。

一般这都是青少年发育的时候没有节制，养成一个病态。一个人，不要说为人类、为众生、为佛法作多大贡献，对得起自己也行，最起码活得少点苦恼，少点病痛，给周围的人少添点麻烦。

“我在家没怎么出去工作，已经持续十年时间了。在我哥哥那里赖着，吃他的，也在他那里治疗过疾病，最终都没有治愈。十年来，我的人生气场非常地小，磁场非常地弱，比较自卑，有时候都想自杀，一死了之。”

中国人还是家族主义，父母再怎样厌嫌你，还是得看着你。你哥哥也不容易，有自己的一家子，因为弟弟这样，他得多付出一些劳动。所以，我觉得像你这样，暂时身体不好，就不要指望找什么工作。父母这样养育我们，不要说父母，即使是外人，咱也得有个报答。你怎么报答呢？“爸爸妈妈，我现在这样，确实不争气，你们在我身上没少花爱心和力气，怎么办呢？我就每天为你们念上几千声佛吧，回向二老心情好。”多多忏悔，哪怕有这个态度，从少开始，一千、两千、三千，认认真真念上个五千、一万……这样你哥哥也好，你父母也好，你自己也好。这样把念佛当作一份工作，人生也会有一个转机。我看你可以试试。如果自杀了，那就白死了，还能有什么？

“请教师父，我这样的人，到底怎样才能从人生的黑暗阴影当中拼命地一跃而起，奔向生命的春天？”

最后你有这种期望，还能看出你有一定的生命力，值得肯定。至于方法，我没有更好的，还是刚才讲的，你就把念佛当作一份职业，起善软心、报恩心，多念佛吧！

这种状态，我想不止你一个人。很多人都说孩子很宅，有自闭症，躲在家里上网等等，这是互联网时代的普遍现象。我们能怪互联网吗？我们能让社会不进步吗？这都不可能。

汽车发明了，就有交通事故，飞机发明了，也会有空难；但是不会因为这些，人们就不发明汽车、不乘坐飞机。所以，互联网在于我们的善用，要用于佛法，用于帮助人，用于正道，尽量取其利、舍其弊。我们不能责怪哪一个人，这都是一种业力，比如这个人有这种业力，他不在互联网中受报，总有别的地方受报。如果说“现在都是互联网害的，如果没有互联网，我这孩子不会这样”，没有互联网，你孩子会有别的方法受报，这是他个人的业力。

每每听到、看到这样的消息，总觉得这个世界真的是没法待，但众生还是唤不回头，如同飞蛾扑火。

我们也是这样一个软弱、没有智慧的众生，怎么这么幸运，就遇到这句“南无阿弥陀佛”呢？那还不把它当作宝贵生命？不然我们未来能说就比别人好吗？可能将来宅的就是你，得自闭症的就是你。

所以，有这样的善缘，能念“南无阿弥陀佛”，就专念、专念、专念，不管什么理论，人家这样那样说，听都懒得听，辩也懒得辩。如人饮水，冷暖自知，个人修个人的。你觉得哪种好，万善并修往生一定，那你就去万善并修；像我这样能力又差、智慧又低的人，就念这句“南无阿弥陀佛”，觉得千足万足了。历代祖师、善知识、大德都开示念佛了，这刚好适合我；如果你是有能力的人，菩萨发心，当然我随喜赞叹。

西00迷信与信迷

南无阿弥陀佛，今天说一说“迷信”和“信迷”。先说总的答案，迷信不可怕，信迷才可怕。

什么叫迷信呢？比如说你到了一座城市，迷路了，你是不是要向人家问路？那肯定。问路的时候人家告诉你，你要不要相信？那当然要相信了，不然干吗要问他，这就是“迷”。因为迷了，所以相信人家的指导，这叫“迷信”，由迷而入信。关键是这个给你指路的人，他如果也是两眼黢黑，或者他指的路也是错误的，这样就会达到“信迷”。你信他了，结果你在里面走不出来，仍然从迷入迷，这就不好。如果你信的这个人，他指示你的是正确的道路，那么你一定会从迷茫的境界走出来，达到你要达到的目的地。这样，虽然原来是迷而信，但是由信就进入光明。所以，迷信不可怕，信迷很可怕。

迷信，“迷”是能信的这个人，你现在的状态是迷茫的；信迷，不是能信的心，是你所信的这个对象是迷茫的、迷惑的，那结局一定不妙。

我们能信的人，虽然内心不了解真理，不了解事实，我们是迷茫的，我们是黑暗的；但是如果我们所信的这个人值得信靠，他是觉悟，他是光明，他是真理，不管怎样，我们信都是对的。

这是结论。

再来分析。中国人一讲到佛教，“某某人，你怎么信迷信了呀？”听到对方这样说，也不好意思了，就说：“对，我最近开始信迷信了。”他把自己信佛称为是信迷信，这些让人听起来啼笑皆非、匪夷所思。为什么呢？信佛，从字面上来说，什么是“佛”要懂得。“佛”是印度话，全称叫“佛陀”，它的意思是什么呢？就是“大觉悟者”，大彻大悟、彻底觉悟。这种觉悟有自觉、觉他、觉行圆满，自己觉悟了宇宙真理，也启发、引导他人觉悟宇宙真理，这种觉悟达到了圆满的境地，才称为佛。

那想一想，佛怎么会是迷信呢？佛说众生在迷茫当中，要为众生破迷开悟，这是佛法的宗旨。所以，信佛恰恰是破除迷信，结果现在弄得信佛等于迷信，这不是颠倒吗？

但是很遗憾，佛法虽然是真理，佛教当中确实有很多迷信的成分存在。这是因为佛法传入中国有两千多年的历史，不断地演变，形成一种宗教之后，为了迎合世俗人，加入了很多世俗迷信的做法，这已经不是佛法的内容了。难怪现在的人，尤其是社会上一些知识分子、有学养的，一讲到佛教，“那是迷信”，就是让人感到神神叨叨，不让人感到光明。本来是佛光普照，光明正大，弄得都没有佛法的气味。比如说现在很多寺院，禁忌特别多，这些禁忌是佛法里有的吗？不是。比如女人在生理期间不能进寺院，进了寺院就得罪佛菩萨；过年烧头香啦，撞头钟啦，讨吉利啦；捻个念珠，也不能过佛头啦；然后怎么丢钱啊，砸钢镚啊，多着呢。如果编成一本大全，简直是动辄得咎。

看见出家师父，也不会去请问一些佛法的要义，“师父，你会算命吗？你会看相吗？帮我算一算。你会治病吗？会看事吗？”他讲的治病就是大仙附体，这不是贬低出家人吗？所以，佛教堕落到今天这样的局面，让别人说你不是迷信都不可能；佛是这样的正大光明，被我们糟蹋成什么样子！

在佛法当中，跟“迷”这个字相关的，一般都讲“迷惑”，有时候说“迷惑颠倒”，“惑”就是不明白事实真相。这在佛法当中有很多专业的术语。

哪些迷惑呢？简单讲就是五利使、五钝使，这十方面。

“五钝使”就是“贪、瞋、痴、慢、疑”。“五利使”就是“身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见”。这十种迷惑，未见道之前，每一个众生都是这样，所以佛说一切众生迷而不觉。

最简单讲，什么是我？我从哪里来？无我当中认为有一个“我”，执著这副身心。佛教说色、受、想、行、识，五蕴和合的身心，众生认为这就是我，“我说的话，我的思维，我的思考，我的认识”，这就是典型的迷惑，也是根本的迷信--迷惑了，就相信有这么一个真的我的存在。佛成佛了，就破除了这种我执我见，证悟人无我和法无我。

“人无我”，就是我们有情的身心，无我。“法无我”，比如说看见一张桌子，我们会认为有一个实体，“我这张桌子卖多少钱，是明朝的古董”，万一破损了，就很伤心。佛看一切万法本来寂灭，不生不灭，如同一面镜子映照景象，镜子里面照了一盏灯，这盏灯是镜子里面自己冒出来的吗？不是；是从外面进去的吗？也不是；是自然就有的吗？也不是；是人为所造的吗？也不是。它只是在这个特定因缘下，就显示出里面有一盏灯，这盏灯并没有产生；它没有生，但是这个相也是有，它没有生当然就没有灭。

众生关于自我的种种推断、认识，佛陀觉悟了，说：“这本来就是无我，一切万法也本来无我。”但这些说了以后有几个人懂？有几个人明白？即使我在这里说，我开口还是我来我去，所以这就叫作迷惑，根本迷惑、颠倒；但是我们都以为，“我在讲话，我在吃饭”，这个迷信多么不容易破除！世界上这么多人，芸芸众生谁破除这个迷信了？那就是佛菩萨，至少是小乘初果见道位，他们才破除，所以破除迷信是很不容易的。

佛法当中讲的“信”，也有特别的内涵。什么叫信呢？在唯识中是这么来定义信的：“于实德能，深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。”这一段需要解释，对于真实的、具有功德的、能够利益众生的，叫“实德能”，就是所信的对象必需具足这三方面的特点。“实”，真实的“实”；“德”，功德的“德”；“能”，功能的“能”。如果你所信的对象不具备这三个，这个信不成立，就不是佛法讲的信。

佛法讲的信，一个是从所信这三方面“实德能”，佛菩萨、三宝就具足这三方面，是真实的存在，是具足这样功德的存在，是能救度众生的存在。

所谓“实德能”，比如一只苹果，它必须是一个真实的苹果，这是“实”；它必须具有苹果这样的成分，这是“德”；它让人吃了能够除饥，这是“能”。

那么“能信”呢？“能信”的相状是“深忍乐欲”，“深”是深浅的“深”，“忍”是忍耐的“忍”，“深忍”就是深深地认可。这里的“忍”字也很微妙，也很难说，不过可以从反面来说。比如说这件事是假的，你听到了心里能忍吗？“哎哟，你在骗我”，你忍不住，所以这就不叫“信”，你知道它是假的。一碗饭，说是好的，吃了能营养，那你能忍；里面都是沙子，甚至里面下了毒，吃下去有种种的苦恼，有苦你能忍吗？你肯定不能忍。为什么？没这个能，没这个德。所以，对“实德能”，“深忍”，深深地认可，跟它完全随顺。“乐欲”，“乐”就是好乐，感到欢喜；“欲”，有一种愿望，要去领纳：这叫“深忍乐欲”，这是能信的心理相状。

“心净为性”，这个信心的体性是清净的。反过来，迷惑，心里就是不清净的，“到底是这样吗？不是那样吗？”你迷惑嘛。所以“信”，也叫作“净信”，清净的信心。“心净为性”，心理的“心”，清净的“净”，作为它的本性、体性。

那么，它的作用呢？“对治不信，乐善为业”。“信”与“不信”是相反的，所以能够对治。具足对“实德能”的“深忍乐欲”，他一定乐善，这是一种善的心理状态，乐善作为他的业。

所以，在佛法当中，没有“迷信”这个词，因为它的内涵已经规定了。你要信，就是清净的，是正的，所以有“正信”和“净信”。“正”是代表它不偏斜，直入真理；“净”是代表它不染污，没被迷惑所染。

如果，以佛法来看待世间一般人所讲的信，比如信父母，信这件事等等，那可以讲有三种性，这是针对一切事物。“能信”，我们讲了，对他深忍乐欲；那么“所信”这一方面，按照唯识来说，对一切事物有三方面，叫“三性”。

哪三性呢？“圆成实性、依他起性、遍计所执性”。比如说一根绳子，因为天要黑了，乍一看，“哎呀，这有一条蛇”，吓得往后一退，他相信这是一条蛇了。那么关于“蛇”的认识，叫作“遍计所执”，根本就没这条蛇，他脑子在虚妄计度，虚妄分别，执意说“这是一条蛇”。仔细一看，“哦，不是一条蛇，原来是根绳”，那这根绳叫作“依他起性”。什么叫“依他起”呢？由麻编到一起，然后形成一根绳，大家看到，感受到。你相信这是根绳，那是可以的，这是一般现象上讲的“信”。如果再进一步，以佛法智慧观照，叫“圆成实性”，这根绳的当下是不生不灭，它是性空，缘起这么一个相，它本身就是真如，这点讲得就有点深。

之所以这样讲，是因为“圆成实性”是佛法中特有的内涵。所以佛法讲的“信”是绝对性的。对究竟真理的一种深忍乐欲，对一切万法的“圆成实性”的这种“深忍乐欲”，这是很高位的，所以佛教里讲“十信位”，十信位以后，再十住、十行、十回向。信是很重要的，五根当中第一就是信根，信要扎根。一般人都没有扎根，扎根之后就有力量，叫“五力”。信、进、念、定、慧，这是五根、五力。

一般的，比如世间的宗教、哲学、科学，共世间法的，当然佛法里面也有，所以依他起性的这种现象，比如讲因果报应，因果报应就是依他起性。真如实相，那当然圆成实性，我们一般都难以契入，可以依他起。比如科学研究，对某件事情如实地阐明，这都叫依他起。世间的一切学科，顶多都是在这个层面上。

至于说外道宗教所信的神，如果以佛法来判断，其中很多都是邪迷、邪倒，迷惑颠倒。比如造物主，根本不存在。“无作无作者”，因为一切万法本来缘起，缘起性空，哪有什么造物主呢？但这种宗教现象，就是依他起，依照众人心里的一些推断。或者说一种艺术创作，那你说它完全虚妄吗？也不是，但是顶多是依他起。它根本的立足处，以佛法来看，这些宗教所宣称的根本就站不住脚。所以现在反过来，很多外道的宗教，反而认为佛教很迷信。

当然，讲佛教很迷信我也承认，佛教里面就是有很多迷信，但是佛教不代表佛法，因为它走样了。佛法没有正确地宣扬出来，所以，一种正大光明的真理，反而被贬斥为迷信，这就是人类的悲哀，也是我们佛弟子的责任，没有把佛法弘扬出来。人类的前途很堪忧，因为一切众生都在迷茫当中。大家迷了，他要找个东西来信，这是可以理解的，这都是迷信。

芸芸众生没有一个不迷信。迷信之后，如果不能信到正确的佛法，那一定是信迷，比如信神。当然，依他起性，比如依科学，那有它的合理性。但如果讲是究竟真理，把自己标榜到就是究竟真理了，这完全就是迷惑颠倒。所以这样看，本来众生在迷茫当中，你迷，就要信，结果信的不是佛陀讲的真理，不是宇宙的真相，不是诸法本来寂灭相，信的是一种外力的造作，这不就是信而迷了吗？如果以佛教三性来分辨，佛法里究竟真理是圆成实性建立的信心。

科学可以算是依他起性。至于说神造万物，这都是人的一种遍计所执，根本就不存在，但是认为他存在。当某一种根本不存在的事情，被大家共同认为都存在的时候，它就具有一种普遍的流通性，甚至也有它的作用。这就是大家共同建立了这么一个信心的系统。比如说钱，用纸印出的钱，大家都相信它是钱，它不就可以商品交换吗？建立这么一个体系，都用它拿去买东西，因为你也这样信，我也这样信。如果我是卖萝卜的，我不相信这张纸，拿来我怎么能给你？“大萝卜种那么长时间才长出来，你一张纸就给我换走啊？”是因为买的人拿这张纸，卖的人也信这张纸，大家都信这张纸。如果不信，或者银行破产倒闭，这个信心一塌台，立即成为废纸。所以，不代表它本来就有这些，是大家用信心给它烘托出来的。

这种现象反而证明佛法所讲的“万法唯心”。万法唯心造，人这个心的作用是非常大的，能造天造地、造神造鬼、造善造恶、造凡造圣；包括佛，也是这个心才成就的。佛经里说“心、佛与众生，是三无差别”，心、佛，还有众生，这三者没有差别。觉悟了本心，彻底觉悟你就是佛，你迷了就成为众生。

《观经》说“是心作佛，是心是佛”。“作”，你如果不作佛，你是心作众生，你就是众生，你要作鬼就是鬼。如果大家共同的这个心说“我们信一个神”，就是心在作这个神，那就是有神。佛法之所以是真理，因为都是一把尺子，它没有强硬地说“我就是真理，你们就是邪谬”--不是。它拿同样的一个尺子，大家都一样，而且准许你去疑问，准许你去参究。不像外道不给问，“这是神，不要问”--不是。佛，你尽管问，只怕你没那个智慧。

说00元宵节观礼花有感

南无阿弥陀佛，大家好！大约几年前，我在深圳度过春节。正月十五元宵节的晚上，满大街都放礼花。当时就写下了十几句话，前两天《净宗18》平台的文字稿上也把这一篇发表出来了。

当时写的时候，当然就是针对念佛，借元宵节放礼花产生的一些联想。今天元宵节也刚过，就此机会把当时写的跟大家作点分享。

总共有十五条。

第一条，“因为粉身碎骨，才有惊天动地”。

这从现象说，就是放礼花的时候，或者放鞭炮，它总是要把自己给炸了，粉身碎骨了，才能有这样的声响效果。如果就世间来说，人们都追求惊天动地的事业，但是又不想做出粉身碎骨的奉献、牺牲；如果要有惊天动地的成就，那首先要有粉身碎骨的牺牲。联想到我们净土宗，法藏菩萨发大愿，“假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔”，为了救度十方众生完全地奉献自己，这种精神就如同粉身碎骨。所以他感得应时大地六种震动，天雨妙华，这就是“惊天动地”。

如果以通途法门来说，菩萨证悟人无我、法无我，成就利益众生的伟大事业。这个“无我”就是粉身碎骨，没有“我”了，色、受、想、行、识，五蕴皆空。我们是凡夫，达不到这样的“无我”境界，也无法效行如此粉身碎骨的发心和修行。净土门的粉身碎骨就是归命阿弥陀佛，全身心地归命阿弥陀佛，为法门，为众生奉献、牺牲；而不应当贪惜自身，不舍得奉献。善导大师在《观念法门》说：“敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。”

第二条，“喧天动地之后，复归一片沉寂”。

世间人总是追求热闹、繁华，但热闹、繁华、成功的名声是不能久长的，这不是常态；沉寂、寂寞，这是常态。即使再怎样的成功、喧闹，最后还是归于沉寂。就好像放礼花，非常地鲜艳、明亮、声响，但是不也归于沉寂吗？这就预示着一个人，在成功的光环之后，回归平淡、平静、平实，在永恒而广大的沉寂当中安顿这颗心；也显得拿得起，放得下。拿得起，就能成就喧天动地的事业；放得下，仍然归于一片沉寂当中。

第三条，“夜越黑，她越绚烂”。

第四条，“越是黑夜，越见她的美丽”。

三、四两条差不多。这也说明越是在困难、逆境当中面对众生的无明、愚痴，越是显得菩萨行业的伟大与高尚。我们要去利益众生，要去向有缘众生宣说弥陀救度的法门，越是苦难深重的众生，越需要弥陀的救度。我们也不能指望一切都很顺利，越是困难艰险，越是绚烂美丽。

第五条，“极尽声色之美，为搏你一眼相顾”。

礼花，不管是从声音，尤其从色彩都达到了极致。这样的极致是让人家看一眼，眼睛看一下，其实时间很短，“嘭！”放上天，炸开，没了。但是为了这么短暂的“你一眼相看”，它做出了极大的牺牲，粉身碎骨，展示了它一生的生命。在世间有所谓的“士为知己者死，女为悦己者容”，就是说大家比较知心、知音，然后“我为你怎样都值得”。

以净土宗来说，法藏比丘建立极乐世界，是极尽声色之美。“声”就是声音，比如说“种种铃发响，宣吐妙法音”，极乐世界风吹宝树出五音声，自然宣唱妙法，赞念佛、念法、念僧。极乐世界种种万物庄严，所谓“净光明满足，如镜日月轮；备诸珍宝性，具足妙庄严”，极乐世界成就这样的声色庄严--当然不仅是声色，声是对耳根，色对眼根，其实六尘对六根都极尽庄严。那目的是什么呢？要引导我们向往净土，愿意往生，所谓“为博你一眼相顾”。“我这么好的净土，你看一眼吧！”《观经》中释迦牟尼佛收摄十方净土于顶上光台之中，那是为了博得韦提希妇人一眼相顾，“是诸佛土，虽复清净，皆有光明。我今乐生，极乐世界阿弥陀佛所！”这是从阿弥陀佛的角度。

从释迦牟尼佛的角度，也是极尽声色之美。这个“声”代表念佛三昧，是念佛发出声音的；“色”是有对象的，是指方立相，有色质感的，代表观佛三昧。释迦牟尼佛讲此两种三昧，目的是要引导我们归入弥陀的本愿，求生西方极乐世界。所以“极尽声色之美，为博你一眼相顾”。

第六条，“生命可以很短暂，但不能不绽放”；

第七条，“只要绽放，何必永远”；

第十一条，“礼花绽放几秒钟，也胜过压仓一百年；生命的意义在绽放，不在寿命长短”。

这几条意思都一样，就如古人说的“朝闻道，夕死可矣”。人的生命都是很短暂的，你活几百年，几千、几万亿年，都是很短暂的；要达成生命的意义，完成生命礼花的绽放，这才是最重要的。就好像这朵礼花，放仓库里一百年压仓，没有完成它的价值所在，有什么意义呢？所以人在世间不是仅仅求“我活得久”，要是怎么活法，心中有没有绽放生命的礼花，有没有弥陀救度在心中显现，这是最重要的。

第八条，“幻生幻灭，不生不灭；色即是空，空即是色”。

这也是用晚上夜空当中礼花绽放的场景，来悟色空之间的关系。你看礼花在空中绽放，不是幻生幻灭吗？本来空中什么也没有，突然彩色礼花，还没有看清楚，又灭了；这个过程也就是不生不灭。“色”，这种颜色，就在空中展现，所以“色即是空”；而空中又突然出现这样的色，这都是因缘所显示。

第九条，“我升空，我绽放，我陨落：心满意足”。

“我”是指礼花，是拟人的说法，是说礼花一生的生命：“升空”代表一个人成长；“绽放”代表完成生命的价值；“陨落”代表完成价值之后死亡。以我们来说，“绽放”就是念佛；“陨落”就是回归西方净土；“心满意足”，一般的人，如果没有信仰，他总想在这个世间活得时间久，他希望事业成功，能够绽放美丽的花朵，但是他不愿意陨落；实在不得已要陨落，他觉得无穷的遗憾，所以他没有心满意足。一个念佛人，透达生命意义的人，经过一生“自信教人信”的人生生涯，回归净土的时候，是那样地潇洒、自在，心满意足；因为他生命的价值已经完全体现。念佛人又称人中芬陀利花，闻信佛的名号称为“信心欢喜”，也就是心花怒放、花开见佛；这种绽放，非常贴切地形容念佛人心满意足的心。

第十条，“夜空是伟大的母亲，我是她的儿女，明暗、生灭、动静、喧寂，都在她的怀中”。

这里的“夜”和“空”代表深邃无底，万法之本源，也就是法性寂灭。法性寂灭对我们来说，是那样地深邃广大，犹如夜空不可测度。我们人生的生命都是在法性寂灭的夜空当中所展现出来，所以说“夜空是伟大的母亲”。“我是他的儿女”，这个“我”，也代表礼花；“明暗”，“明”就是绽放时的光明，“暗”就是灭了，“生灭”是一样的；“动静”，“动”是声响，“静”也是灭了，“喧寂”都一样。不管是“明暗、生灭、动静”，都在夜空的怀抱当中。就是说万法生生灭灭，它的本体都是寂灭的，它是以寂灭的法性作为基础而展开生灭，所以生灭当中见不生灭。

也可以理解，这句“南无阿弥陀佛”六字名号就是“伟大的母亲”，犹如夜空一般，它承托我们一切的生老病死，一切的忧喜悲哀。一切一切的凡俗生活，我们都丝毫没有离开广大的夜空，它深深地理解我们，包容我们，给我们空间，给我们承托。

第十二条，“礼花绽放数秒，宇宙爆炸数百亿年，似乎差别很大，其实没有差别”。

这是从礼花绽放联想到宇宙大爆炸的理论。“宇宙大爆炸理论”是现代物理学的一种假设，“我们这个宇宙，已经爆炸经过一百几十亿年了”。这两件事物一比，放礼花不就是很短暂的、小小的事，宇宙大爆炸是大事啊。站在佛法的立场来看，这两个都一样，平等。为什么？万法平等，寂灭空性，都是寂灭，都是空性，没有什么伟大、了不起的事情。

第十三条，“趁夜空赶紧绽放，否则太阳一出便失效”。

这也是讲礼花的现象，白天放就不怎么亮，对不对？看不出它的光彩照人。也就是说我们要帮助别人，要行善，那就要抓紧时间，当别人需要的时候赶紧送去，否则这个时机稍纵即逝。

第十四条，“菩提心花，绽放在无明众生心中，格外庄严”。

这个“菩提心花”就是愿生心，自信教人信。我们有愿生心，在佛菩萨看来是特别庄严的，所以称为“人中芬陀利华”。净土的佛菩萨要找我们娑婆世界念佛人，那一眼就看见了；就好像我们在黑暗当中，别人在远处放礼花，你一眼就看见。所以，无明黑暗的众生，有念佛、有愿生净土的这颗心，是那样地宝贵，尊重，华丽，绚烂，光彩照人。

第十五条，“夜空礼花要比白天美丽千倍，此世行善胜在极乐千倍”。

这是一段比较的说法，也是有经文的依据，有人不理解。经文是这样说的，“汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精进，一心智慧，转相教化，为德立善。正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土无为自然，皆积众善，无毛发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁”。这一段要怎么理解呢？难道我们凡夫众生在这里行善一天一夜，比在极乐世界要超过百岁、千岁？这是因为娑婆世界是个五浊恶世，是染污黑暗的地方。就好像礼花一样，晚上一放，“哇！很亮！”那白天放呢？白天因为阳光太大了，根本看不出那么亮。在娑婆世界行一点善，那不容易，就很可贵；在极乐世界你这一点善根本就看不出来，诸大菩萨、诸佛，纯善，净善，那种无碍的光明把你都遮住了。所以这样来理解。

祝福我们诸位莲友天天念佛，声声念佛，每天在过元宵节，每天在放我们念佛的礼花，每天都是“芬陀利华”，心花怒放，花开见佛。

南无阿弥陀佛。

说00素食九大利益

南无阿弥陀佛，今天想说一说素食的九大利益。

我们作为一个凡人，在世间多有障碍，可以说分分秒秒都在造罪，无时无事不是恶业，身心备受苦恼。以我个人来说，心灵的解脱完全依于念佛，归命南无阿弥陀佛；身体的幸福安乐，我提倡素食。简单说，心灵念佛，身体吃素，由此希望身心两方面能够相对健康，在这个世间少受一点罪。我也非常期望一切有缘人，第一就是念佛；如果有条件，或者有愿心，我希望大家都能吃素。当然，说明一下，虽然没有吃素，念佛同样可以往生的；但还有第二句，虽然念佛同样往生，还是希望能够吃素。

这里我讲素食九大利益。

第一，素食能够戒止杀生。因为肉食一定会伤害众生的性命。在这个世界上，没有什么比生命更可贵，一切众生没有不爱惜生命的，所以杀生是最大的恶业。有一千个、一万个理由，都抵不上这一个罪业，这是我们每一个人都心知肚明的事情。为了自己的健康，不管正确不正确，就有道理去杀人家的性命吗？做生意也好，或做其他事情，自己的利益被侵犯一点点就喊冤，要反抗、报复。为自己的口腹之欲，要杀食众生，是可忍，孰不可忍。老天有眼，不会为你撑腰。

所以，素食能够免除杀生的过患，能够给众生施与无畏的安乐。而且这不是多高的要求，也是我们做人的一个基本要求，应该这样。除非在极端的情况下，否则不能活命。现在物质都比较发达，物产也丰富，吃素食完全可以养活生命，没有必要贪图口腹之欲。

第二，素食有利于健康。这在医学已经得到充分的证明。以佛法来说，不杀生能得长寿健康的果报。杀生只会短命、损伤健康，这在佛法和医学都是共通的。所谓“病从口入”，现在吃得丰富，中国人尤其讲究吃，“三高”就很多，吃出一堆的病。生病到医院看病，医生往往会叮嘱吃得清淡一点，不要油腻。这说明清淡饮食对我们的身体，尤其是在我们体能不够的时候非常适合，油腻饮食一定是消耗我们能量的。关于医学这方面的，就不多讲了。

第三，节约资源。吃一斤牛肉、一斤猪肉，必须消耗大量的饲料、粮食、水，因为它是产业链的最末端。而且，从养畜、屠宰、加工、贩卖，到清洗，这当中花了太高的成本。单从洗肉和洗菜对比来说，洗肉要花多少水？而且锅碗盘盆，都要用洗洁剂，这对地球非常不好，资源、时间消耗都特别多。要是做一顿素的，那就很简洁，时间、精力都花得少。据说一个吃肉食的人，饲料、粮食的消耗可以供养六个甚或十二个吃素的人。地球上还有很多人吃不饱，非洲还有很多饥饿的人，所以我们应该节约资源。

第四，利环保。既然资源节约了，当然有利益于地球环保。空气不洁净，据说和畜牧业的大量生产相关，甚至超过了汽车的尾气污染。这一方面也有很多科学的数据，并不是空穴来风。

第五，助和平。素食有助于社会和谐和世界和平。世界和平可是人类大事，光吃素就能帮助吗？是的。佛门有句偈子说“欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声”。人类只要不改掉吃肉的坏习惯--这是个坏习惯、坏毛病，并不是特需的，不抽烟可以，不吃肉照样可以--地球上就永无宁日，战争永远不可能止息。

《楞严经》说“以人食羊，羊死为人，人死为羊”。今日吃它半斤，明天还它八两；今天你做人，把它圈在里边养来吃，将来战争里，谁知道不是对方来报复你。如果所有众生之间都免除杀伤的危害，都能和平相处，那这个世界多么美好！当然，老虎这些动物没法做到，但人是有仁爱心的，是有觉悟力的，首先从人开始做。人当中，首先从我们佛弟子开始做；佛弟子当中，我觉得首先要从我们念佛人开始做；念佛人当中，又首先从我们本愿专修念佛人开始做起。因为我们得到弥陀救度的利益，我们不做，谁来做呢？而且我总觉得这是本分应当的事，不是太高的要求。提非常高的要求，凡夫做不到，而这只是认识、观念的问题。当然，可能有一些人是因为家庭、环境的因素没法做到，多数人都可以吃素。哪怕不能天天吃素，也要有一定的时间吃素，这还是可以做到的。即使一时没法做到，形成一个正确的认识，将来可以做到。

第六，少烦恼。食肉往往就要配上酒，会增加贪欲；又要更多地挣钱，跟别人攀比；又生了很多病，口气不洁净。我们吃的东西一定会影响我们的身心，这些肉食都是动物的尸体，身心怎么会清净呢？当然就烦恼多，所以古人说“肉食者鄙”。我不是一定要贬低肉食者，只是就事论事。你看肉食者，特别是大吃大喝的人，他的面孔一天到晚总像洗不干净似的，眼睛浑浊，毛孔也油腻。一个长期吃素的人，跟食肉的人简直没办法呆在一起。食肉的人身上所散发的体味，没有谁喜欢；甚至上过的厕所都不能进去，味道特别地不好。这固然是因为肉食影响身体健康，同时也是因为烦恼重，体现在这一方面。所以素食能少烦恼。

第七，免业障。道理非常明显，肉食杀生一定业障多，包括生病、心情不好、多烦恼，这都是业障多造成的。吃素，业障就会少一些。当然，业障有很多方面，有的人虽然食肉，但是他心态好、修养好，其他方面的贪欲也不是特别多，这样的人业障轻。“你看他不吃素，业障还轻一点；这个吃素的，业障还重呢”，我们是从单项来比较，素食比非素食的业障轻；但是综合来比，因为人各有长处，可能这个吃素的人哪一方面不抵人家没有吃素的，所以才显得总体不一样。

第八，素食能长养慈悲心。你看动物界豺狼虎豹，肉食者都是非常凶狠的；素食的小鹿、小兔子、山羊、斑马、水牛、大象，这些都是很温和的。素食能让我们养成一颗比较温和的心，不暴烈，不暴躁。当然，得中风、脑溢血、突发性心梗的机率也就比较少。

第九，得善终。虽然念佛同样往生，但是素食者临终的时候会比较清净，比较顺利。我们一生再风光，如果走的时候很痛苦，那是很遗憾的。当然，专修念佛，往生还是能往生，可是有时候也很难说。有些人如果信愿不坚定，再加上没有吃素这个缺陷，因为食肉会招染很多的过患和业障，身心不清净，冤家债主趁你临终的便利，都来索债，如果恶相现前，说不定一下就呜呼过去了。所以如果要走得好、走得顺，念佛加素食，这是我所提倡的。

念佛是易行道，说念，马上就可以念；素食比较念佛来讲，还是相对难一些。有的人几十年养成的饮食习惯，不容易一下子改，也可以先建立一个基本认识，知道素食好，但现在还不能一步吃全素，指望将来可以达到这个目标。先建立一个目标，然后可以一个月初一、十五吃素，或者一天当中早餐吃素。你有吃素这个概念，佛菩萨会加持。有条件可以到寺院、道场住上几个月，习惯自然就养成了。不少人因为饮食习惯的改变，身心都有很大的提升。

南无阿弥陀佛。

说315另一种善良一一比较董卿《对不起，我的善良很贵》

南无阿弥陀佛。有人问，“董卿和净宗法师的文章都有很高的点击率，都各自有粉丝团。但这两篇文章的导向有差别”。这两篇文章，一是我写的《心中常保一团和气》，一是董卿的《对不起，我的善良很贵》。当然这两篇文章的导向是有差别的，我是站在佛法的立场上，董卿应该是站在一般社会的立场上。“在现实生活中，到底要纯善良，还是善良中要带些锋芒？”这两篇文章导向不一样，他不知道该听谁的。

董卿这篇文章我之前没有看过，因为这里说到了，所以搜检出来大致看了一下。如果把《心中常保一团和气》和《对不起，我的善良很贵》拿去给大众评分的话，我相信除非在佛弟子当中，《心中常保一团和气》能得分，在大众中一定是董卿得分高。董卿是非常著名的电视主持人，我就她这篇文章说一点看法，未必正确。

我觉得她这篇文章反映了我们现在的社会现象，或者说社会现实，也反映了大众的一种社会心理。这种心理就是既要保持内心的善良美德--对大多数人来说，要把这个善良美德的底线给拿掉，心里不能接受，所以要保持善良和美德，但是又怕受到伤害。整个文章的基调是这样的，处于进退唯谷、犹豫不定的矛盾状态。

这其实反映了当前社会大众一种深层次的心理趋势。在目前这种社会转型过程中，存在多种不定和冲突的因素，大众不知道怎么办，所以很矛盾，想保持善良，又怕受到伤害，大致如此。因为人心不稳定，不能给人安全感，所以人们为了寻求安全感就要自我保护，但是又不愿意无底线。我们可以看出，这是一个社会现象的反映。

当然，在凡夫的层面上，我觉得这种心理、行为可以理解，无可厚非。减衣活友的人毕竟很少。天很冷了，宁愿自己冻死，把衣服脱下来，让别人穿着，让他暖和，这样的菩萨发心现实当中是很少的，我也做不到。我们一般都是先求自保，如果跟菩萨发心相比，当然是爱心不够，这甚至也可能成为放纵恶行的理由，人们造恶需要一个理由。“不能纵容他犯罪，如果我太善良了，他就会没有底线”，在某种程度上是有这种现象，但毕竟说明我们爱心不够，勇气不够，行善的力量不够。

以我个人来说，即使有意想保持和气、纯善良，仍然会因为劣根性，内心那种锋芒毕露，那种罪业会显示出来。即使有意压都压不住，何况还给个理由，“要保持锋芒”，对有的人或许有帮助，对我来讲就过了。有意压都压不住，还有意地提倡，这可能对于外在构成更大的伤害，对自己也没有利。

但我们毕竟是凡夫，怎么办呢？就好像我们要布施给别人，如果自己没有钱，还欠了债，当然拿不出东西布施，所以首先要成为大富长者。我们要去爱众生，首先自己要充满爱心；但是我们每个人的爱都是有限的，天底下最缺的资源就是爱，“我还希望别人多爱我呢”。前提是我们可以从阿弥陀佛处领取佛的爱心。

所以我写这篇《心中常保一团和气》，它的背景、前提是你有这个资格，你能获得弥陀救度的彻底的爱心，才有可能显示这些。不然以我们个人的修养、个人的爱心，那是很难的，几乎做不到，因为看到很多不公平、不合理。即使是佛弟子，如果没有领纳弥陀的爱心，也和世间人差不多，你发了菩提心，想去行善积德，结果不能持久，甚至觉得受伤。

另外，没有什么叫“没有原则的善良”，善良就是我们的原则。我们虽然行善力量不够，比如对方说“你把房子布施给我吧！你不是好人吗？你不是行菩萨道吗？”我们可能没这个力量，但是力虽不足，不妨心有余，对众生抱着永恒的热爱。“对不起，我现在可能还让不出去，有家庭，有孩子。我到了净土成佛过来，再来个彻底的布施。”这不是一种虚假，这是我们感到歉意，满足不了众生的需要，并不觉得对方过分。承认自己还是凡夫，叫我舍头骨脑髓、国臣妻子，内外都舍，我做不到；做不到，虽不能至，心向往之。对菩萨这种大悲愿行，佛这种无条件救度无限的爱心，这是我们向往的目标。所以，力虽不足，不妨心有余；心是热切的，是随时愿意为众生服务、奉献的。

我觉得，作为佛弟子不必采取世间的价值观，仍然是以佛法的价值为无上价值，以佛菩萨的行业作为我们的指标，所谓“学佛大悲心”。在这个前提下，在世事中与人打交道，像法律的手段或者威严，如果认为这些是锋芒，也可以用，不是不能用，但前提仍然是利益对方。尤其内心不要怀有瞋恨，以慈悲为怀，爱心为主，不是瞋恨，不是恐惧，不是戒防，不是惩治对方，没有责罚的心态，这样我觉得所谓的锋芒是可以用的。如果是恐惧、戒防、瞋恨，本身来讲这样的锋芒是不可用的，这样的锋芒会自他俱害。

如果就董卿这篇文章的标题，《对不起，我的善良很贵》，我们可以重新列个新标题，改为《没关系，我的善良免费》。当然，这是阿弥陀佛对我们说的，说“十方众生，你很苦恼啊，没关系，我是阿弥陀佛，我这种救度慈悲，你们人叫作‘善良’吧，是免费的，只要念我名号，就可以到我的净土”。我们得到阿弥陀佛这种好处，也尽量给我们周围的人。我们还是小心小眼嘛，先从我们的父母、亲眷家人，再向周围的人，“我得到阿弥陀佛免费的善良、慈悲，我也送点给你们”。你得来是免费的，不可以到手上就加价、收费，那就是贪污了，你要免费送出去。何况你很多，阿弥陀佛给你那么圆满，尽量把它派发出去。

虽然免费，仍然很贵，但是这个“贵”，是尊贵的贵，珍贵的贵，是奇贵无比的贵。标价的，要对方交易的，要达到某种条件才给与的，那都不算贵。世间的空气、阳光，这些都是最珍贵的，但都是无价的；弥陀救度，慈悲善良，亦复如是。

供大家参考。南无阿弥陀佛！

说316答已素食与未素食莲友如何相处

南无阿弥陀佛！今天想说一说，莲友吃素的和不吃素的在一起要如何相处。大家虽然都念佛，但是有吃素的，有没吃素的，有时候在一起，对这个话题就有争论，甚至影响和合。

比如这里就有一位莲友的申诉，他说：“我第一次与莲友们在外面参加迎亲喝喜酒，也是第一次看见莲友们喝酒吃肉，都是念佛十年以上或者十年左右的人。师父说念着佛自然会吃素断荤了，为什么众莲友念佛号每天一万以上，还喜吃荤、吃腥？还说我太执著；因为我端菜、念佛，没动筷。佛堂领众还搬出师父说：‘净宗法师说在家居士不要太执著。’我憋到现在。”

我想关于这个问题，说一点共识、两条戒止。

一点共识就是：不论吃素不吃素，专修念佛皆得往生。但是素食是值得提倡的善行。不过也应该让每一个人自己选择。同时，饮食的习惯是私人的问题，最好不在公众场合多讨论。

这一点共识当中有四个小点：第一，吃素不吃素，念佛平等往生，这是最根本的；第二，素食是一种很好的善行，值得提倡；第三，虽然提倡，但不是强求，每个人可以自由选择；第四，饮食习惯最好是私人的行为，不在公共场合去讨论，讨论最终就是念佛。这是一大共识。

两条戒止，一条是针对素食者，一条针对还没有素食者。

针对素食者，要防止什么呢？不要炫耀，“你看我都吃素多少年了”；不要批评，“你们怎么还没吃素”；不要强求，“马上吃素吧”。反过来，要低调，要隐忍，要谦卑。比如说你参加迎亲喜酒，不肉食当然非常好，但是在这种场合，有人情啊，面子啊。你自己做得特别干净，对方就感到不舒服，心里发毛，所以他说你，是为了掩饰自己。你要懂得这个。那怎么办呢？事先就要把自己藏一点，“哎呀，我今天身体不舒服不想吃”，藏一藏对方就没话说。你心里不乐意，甚至脸上也不赞赏，那你就是一个电灯泡，照着人家；本来人家就不占上风。所以我们得理也要饶人。吃素肯定是对的，但是要兼顾对方。如果有人跟你很近，能说上话，就适度劝化，“素食比较好啊！你看你年龄也到了，吃素吧！”点到为止。如果他很愿意，我们就多讲几句。这是对素食者的戒止，主要的就是不要站在很高的位置上去批评人家。

那么对没有素食者呢？也要有戒止。第一，不要有邪见；第二，不要放逸；第三，不要劝人家来吃肉。反过来说，要惭愧，要忏悔；对于素食者要赞叹，要随喜、随学，这是应该的。不懂得惭愧，还把师父搬出来，说“不要执著”。我是非常提倡吃素的，重要的事情说三遍，“非常、非常、非常”。但有的人做不到，或家庭环境不允许，还要再等一等，那怎么办呢？那就不得已而求其次。就要懂得这个，我们做不到素食，我们要起惭愧心。

作为佛弟子，学佛大悲心，我个人觉得，素食也不是一个特别难的事。杀生是非常不好的，但是我们业力重，业力重就要多惭愧，多忏悔；不能反过来说“没关系，你也来吃肉吧，你干吗不吃啊？你那么执著干什么？”这都属于知见不够正确了。应该说“你看我学佛都有些年头了，我都赶不上你啊！我业力太重了，环境也不允许，我自己烦恼又重。还是你做得好，你吃素多好啊！我要向你学习，我一个月不能吃全素，先吃初一、十五两天，再慢慢增加”。这样的话，起码大家认识、知见是一致的，就不会分裂。

净宗法师拜新年

南无阿弥陀佛！

今天是大年初一，家家户户拜新年，在此也给我们各位莲友敬拜新年！并希望我们诸位莲友在世间节庆之日，一方面随俗庆欢，另一方面要赋予佛法的内涵，增长我们对佛法的领解。

拜新年，贵在一个“新”字；“年”，就是寿命。《无量寿经》说：“世间人民，相因寄生，共居天地之间，处年寿命无能几何。”可见得我们在这个世界的寿命都是老旧的。所谓的“新生命”，就是无量寿命。这样的话，拜新年就是拜无量寿佛，拜无量寿佛就是南无阿弥陀佛。“南无”者即是归命礼拜，我们每一个念佛人声声念念念南无阿弥陀佛，也就是拜新年的意思。每天念一万声，等于给全世界人民拜了一万次年。我们这个拜年，看来是一个常规的行法。

新的年是净土之年，不是三界轮回之年；新的年是解脱自在之年，不是苦恼轮回之年；新的年是清净喜乐之年，不是染污苦恼之年；新的年是无生法忍之年，不是生灭无常之年；新的年是常乐我净之年，不是无常苦空之年。

新年即是无量寿，拜年当拜弥陀佛。

归命无量光寿觉，永除生死轮回狱。

佛子声声称佛名，新春吉祥乐无穷。

南无阿弥陀佛！念念弥陀佛，念念拜新年！

示病友

诸位法师、莲友，大家好。南无阿弥陀佛。

今天跟大家分享几篇上人的开示。这次的佛七活动安排当中，重要的内容就是关于生命关怀和临终助念。今天是佛七最后一天，就这个内容跟大家座谈一下。

我手上有一本小册子--《生命关怀和临终助念手册》，这是我们编辑部编的。我觉得内容非常好，也不多，薄薄的一本册子。我觉得每一个人，甚至每一个家庭都要准备这本册子。除非他有别的信仰，否则不管信不信佛，或者信佛深、信佛浅，这个都可以备在家里。备家里做什么用呢？作急救手册。因为我们中国人特别缺少这个，这是最简略的一本，叫作“死亡教育”--我们怎样面对死亡，怎样来理解它，怎样来应对它，怎样利用这个机会达到生命的升华和究竟的安乐。

一般中国人都缺乏这个概念。我们中国人有一个特点，就是贪生怕死，贪生怕死是第一名--我不是说中国人不好，当然每个人都贪生怕死，但是中国这个民族特别强调现世利益，对于死亡的事都是回避不谈的，因为我们孔老夫子就讲“未知生，焉知死？”死不用说，先把活搞明白。关键问题--死不弄明白，活也活得不明白。所以，中国人一般在平时都回避这个问题，如果讲这个问题，就说你不吉利、乌鸦嘴，对吧？特别是遇到老人，更不能讲，你讲就是犯他的太岁，这就麻烦了。

中国人现世的生命力特别强，在世界各个国家，你看点点大小的地方，都能找到中国人。外国人干不了的，中国人都能干得了，特别耐劳、吃苦，所以在今生他的生命力特别强。但是他的生命质量怎么样，生命尊严怎么样，那就不好说。对死亡这个问题，有些贤人达士，他们可以以一种自然乐观的态度对待，像庄子，老婆一死，他鼓盆而歌，很乐观。至于他将来的境界怎么样，暂且不说，最起码他死的时候比较达观。多数人还是做不到这样，平常就尽量遮盖，到临死的时候就稀里哗啦，然后说“哎哟，完了完了完了”，家里死一个人，整个家庭都像死掉了一样，哭啊。

佛法传入中国之后，可以讲对中国人的生命尊严增加了无量的光辉，对中国人的生命品质也有很大的提升。让我们对生死的真相、生命的真相，对生命的智慧、生死的智慧--不光是“生”的事，它是两面，有生，有死--更加立体地、饱满地、全过程地来观察、透视。尤其是佛法这种解脱，这种生死的安顿，可以讲给我们极大的提升。这是佛法对于这个民族重大的贡献和利益。不然的话，中国人的生命就好像一张纸一样，平面的，也就这一段时间，很短暂，缺乏一个更深的深度和一个立体的综合。

所以，我觉得这个小册子，可以作为每个家庭的急救手册。因为每家一定会死人的，我这句话讲得好听吗？好听，不愿讲假话了，或者说你们学佛的不是中国人了，成了极乐人了。

这句话不大好听，但是很实用，每家都要死人，这句话是实实在在的，哪家不死人啊？那么死人怎么办？你总要去处理。一般人如果没有这样的教育，他临时都是手忙脚乱，不知所措。这本小册子我看了，编得非常好，很简洁明朗，很实用；既有理论，也有实践。当然，理论也不是特别高深，主要还是让我们拿来就可以用。

今天我跟大家分享的是慧净上人的这几封信，在附录当中，附录二，《示病友法语》。

上人的文字都很简短，但是都很有力量。

《示病友法语》，第一段：

众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故，盲聋不见父，父母常见子，众生虽不见，实在弥陀前。

这等于是八句话的偈语。我们讲到临终助念，为什么把《示病友法语》等好几篇放到后面呢？因为这是人生的正常状态，我们讲生老病死，有老就有病，有病就有死。我们去临终助念，到最后的时刻，那倒是规范操作，比较简单，甚至你只要念佛就可以了。但是在病的时候，他有种种的苦恼，他现在还是神识清醒，这个时候如果能给他预先的引导，让他对病有个正确的认识。这个时候，开示者如果没有正确的认识，往往对他要求比较高。因为临终的开示相对还是比较简单的，“娑婆世界怎么苦啊，极乐世界怎么乐啊，你应该不要贪著，不要有其他想不开、放不下，你往生西方极乐世界吧”，然后念佛，这个比较清楚。

生病的时候，往往我们都会说“哎呀，你会好起来的，我给你看病啊……”，讲些都是没用的话，或者效果不大。所以示病友，对生病的人有善巧的引导和安排。

慧净上人这篇文章是非常好的。第一段是什么意思呢？第一段总的给我们一个安慰，病苦也是人生的一种大苦恼。当我们受苦的时候，我们会觉得没有谁能帮得上忙，你看“妻子、儿女、父母、兄弟，甚至是医生也帮不上忙，我一个人病成这样”，就感到很孤单。慧净上人就说：“不要这么孤单，内心有安慰。”只要众生受的种种苦，都是佛在受苦，因为佛跟众生的关系是同体大悲。佛当然不会受苦，但是众生受苦，佛都感受得到，“这么多人受苦，他都感受到了，那他多苦呀”，佛因为得到了无生法忍，证悟了无生，他就会起慈悯心，因为佛证悟了空性嘛。

“恒时欲利益，犹如一子故”，佛利益众生没有白天、晚上，因为佛已经超越了时空。所谓“恒时”，倒不是说时间很久，时间是我们凡夫这边的。打个比喻，时间像个袋子，宇宙有九百三十亿光年的空间，但是对佛来讲，它就像个袋子，佛把袋子提在手上，我们不都在里面吗？还有什么时间呢？都在佛的手上。这些都说得太多了。

对我们来讲，说“那个时候佛在不在啊？”其实对佛来讲，并没有时间上的障碍，过去可以成为现在，未来也可以成为现在，无量劫可以缩为一念，一念也可以展为无量劫，所以这都不成问题的。

“恒时欲利益”，白天晚上也不用睡觉；“犹如一子故”，看我们众生就像唯一的独生子女。如果是独生子，你想想看，那都是最宝贝的。

“盲聋不见父”，就好像盲人看不见他的父亲，也听不见他父亲的声音，这个小孩天生就是这样的，但是“父母常见子”，父母眼睛是好的，他们能经常看到他。我们众生就是那个盲聋的人--我们眼睛盲、耳朵聋，我们的眼睛看不到佛的光明相好之身，我们的耳朵也听不到佛慈悲的说法，但是“众生虽不见，实在弥陀前”，因为佛的眼睛时刻能看见我们，这样就给我们莫大的安慰。

当我们生病的时候，不要觉得说“我孤独一人，我念那么长时间的佛，佛怎么不来照顾我啊？我好孤单啊”，不是这样的。如果真的有净土的信仰，他就会觉得很安乐，很安慰。

第一段是从总体来说的，病也是一种苦嘛，生老病死苦、怨憎会苦……，不管何种苦，我们都会得到安慰。

第二段主要是从病者来说的，是给病友写的：

病者，善知识也。我依此病故，深生道心。知无自力，唯有放开双手，任凭弥陀救度，专称弥陀佛名。

“病者，善知识也”，病不是不好，病是我们的善知识。怎样的善知识呢？有两条。

“我依此病故，深生道心”，如果没有病，就会身体好，对生命没有感悟，甚至造罪造业很勇猛；因为生病，所以求出离，“深生道心”。“哎呀，我这样的苦恼，如何能够解脱我的病苦？”人都是这样的，当一切都安好的时候，就会沉迷在五欲之乐当中，不求出离；当我们受到病苦、遭遇逆境的时候，我们就会生起出离心，所以“我依此病故，深生道心”。像我们这样的凡夫，如果没有病，那都不会念佛；如果没有苦，也不会念佛。像天人就不怎么求道，因为他们比较快乐，天天玩，出去旅游也没有交通事故，神通一飞就走了，都很自在的。天人不是很好吗？是挺好的，但不能好到底，结果五衰相现前，又要去六道轮回，从地狱生天，从天生地狱，没有出离六道。所以要生道心，道心一生发，就有可能永远脱离六道轮回之苦。

第二，也因为病的缘故，“知无自力，唯有放开双手，任凭弥陀救度，专称弥陀佛名”。一般的人身体健好，像元照律师、莲池大师、蕅益大师等很多古代大德，身体好的时候，觉得修禅入定也不难，开悟也不难，可是一场大病之后就发现没有力量。这些祖师级别的人物因为生病，感受到无力。那我们更是这样，不要说别的，比如发了高烧，念佛就提不起精神；感冒了，整个人就没有精神。一点小病都觉得没有力量了，还谈什么修行呢？所以，嘴上谈修行的人，都是还没有修行过，真的修行就不会谈了。

就像走路一样，才走三五步，你觉得很有劲，已经走了七八十里路的人说：“不要走了，还是坐车吧。”人和人都差不多，也没有谁比谁超越多少。既然都差不多，为什么你这样谈？因为你才开始修行。

因为这个病，知道没有自力，唯有放开双手，任凭弥陀救度，专称弥陀佛名。“放开双手”四个字非常好，我们很多人不管遇到什么，就是双手乱抓，不能放开双手。就像一个人掉进河里淹得要死了，你去救他，他就乱抓你，把来救的人也抓进水里去。有两个方法：一个就是一榔头把他打昏，他就放开双手了；再一个就是在后面把他的脖子一扣，一拽。

人就是这样，阿弥陀佛来救你，你非要自己搞自力那一套东西，这样搞那样搞；放开双手，不要有自力。平常身体好的人放不开，今天拜忏，明天干什么，显示修行怎么样。他病得不行了，这时候你给他讲念佛，他放开双手了，病到这种状态，他就没有办法，没有能力了。所以这个时候，他就知道自己无力，唯有放开双手，坦然地任凭阿弥陀佛救度。任凭佛救度，救度质量才高，效率才高。就像下水救你，你抓来抓去，让救生人员不好施救；你摊开双手，救生人员很快就把你救上来了。你如果这样弄那样弄，弄得人家也麻烦，反而影响质量。所以，阿弥陀佛、观世音菩萨要救我们，我们怎么办？放开双手，任凭救度。

凡是搞杂行杂修，要搞功夫，又要成片成串的，这都没有放开双手；手还会抓人，会把救生人员的皮挠破，这都是不老实，“外现贤善精进之相，内怀虚假”，完全没必要；自己心里也有恐惧。

“放开双手，任凭弥陀救度”，怎样任凭？专称弥陀佛名。从早到晚就念这句南无阿弥陀佛，也不在那里七上八下，“哎呀，念佛行不行啊？”任凭弥陀救度，行也是靠他，不行也靠他。你还有什么办法？行不行都靠倒阿弥陀佛。如果不行，在十方诸佛面前，阿弥陀佛不就丢面子了吗？“我就这么完全靠他了，结果他不行”。所谓行不行，是我们考验阿弥陀佛，“阿弥陀佛，我彻底靠你了，我只念佛，行不行就看你了”。阿弥陀佛得到十方诸佛的赞叹，他哪有什么行不行的？当然没问题，就怕你不靠。

我觉得这一段非常好。

第三段：

不知我病之重，则不能感谢高明的医生；不知烦恼病重，则不能感谢释迦、弥陀、善知识的深恩。庆哉，我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知弥陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉，我心之病。

如果只是感冒打喷嚏治好了，那对医生就无所谓感恩了。如果病重得跑了多少国家，求访多少名医都治不好，最后遇到一个医生治好了，当然就很感恩医生。我们也是一样的。以我们凡夫这样的身份自力修行的人，善导大师说：“无有惭愧忏悔心故；又不相续念报彼佛恩故”，没有感恩的心。为什么呢？因为他不知道自己烦恼病重，他认为还可以靠自己修行的力量，能够对治自己的烦恼，还认为自己有两下子，那怎么会感恩呢？我们如果有机深信，知道自己烦恼病重，彻底放弃自力的执著，彻底仰靠阿弥陀佛，这就叫“一心不乱”，这就叫“一心归命”，这就叫“一心专念”。因为你彻底放弃了自力，知道自己没有力量，烦恼病重，唯有全身心投靠阿弥陀佛。

所以这个时候，从内心深处能深深地感念释迦、弥陀和善知识的恩德。我们讲感恩，嘴上这么讲讲，然后又搞自力的那一套，哪有生活在感恩的世界里？完全生活在骄慢的世界里，认为自己很有能力。如果真正有感恩心，感张三李四的恩，不如感佛的恩，这是最深刻的。

如何才能感佛深恩？就是要有机深信，知道自己烦恼病重，“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，你在这种情况下才会深深地感念佛恩，能感念佛恩，你的生命才有价值，才能活起来，起死回生。能感念佛恩，你对周边的世界，对一切逆顺的境缘，也会有新的认识；对过去的冤家债主，你都会平复。所以“庆哉，我身之病”，从我们身体的病，想到自己没有力量，唯有仰蒙弥陀的救度，这不也是一种庆喜吗？

接下来，“越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知弥陀佛”，四个“越”。越是感到自身苦恼，所谓“同病相怜”，也就越加怜悯同样在苦恼当中的人。我们自己也是有种种的苦恼，众生也一样，所以推己及人，因为自己的种种苦恼，想到大家都是一样的，就互相生怜悯心，而不是互相排斥。“越生悲愍心”，自己就会越悲悯他人，这样就跟佛的心相应。“越知弥陀佛”，这也可以倒过来说，越知弥陀佛，你才能对他人生悲悯心。想到弥陀对我们这样慈悲，那我们就会对他人有一份心；如果我们对他人有悲悯心，就想到佛的悲悯更要超过我们亿万倍。

“知悲者，能悟佛之慈悲”，意思是说，你内心如果有对他人的悲悯，用这一份心去体悟，就能了解佛是如何对我们慈悲。

“喜哉，我心之病”，本来生病是大家厌嫌的事情，可是慧净上人这里说“庆哉，我身之病；喜哉，我心之病”。“庆”和“喜”来自哪里呢？是因为从这一点能推己及人，能感悟弥陀的慈悲，同时能仰靠弥陀的愿力，我们就可以有出离之缘。所以，病苦成为我们求道、悟道、得道的因缘，感到庆喜。

前面讲身病，这里讲“心之病”。身病是外在、有形的，心病比身病更加难缠，心里有种种病。

这里我想说一种心病，就是情感病，因为在座很多都是女众，女众的情感比较重。情感如果你能用得好，把它升华、净化、提炼，它可以转化为一种慈悲、爱心。

如果就它本身来讲，用得不好，就会自伤伤他，很多世间悲剧都是因为情感上的冲突才伤害得特别重。心病有很多种，比如嫉妒，也是一种心病，瞋恨也是一种心病，但这些病往往都要遇到因缘，嫉妒就要遇到嫉妒的缘分，遇到人家不如我，它就没有了；遇到人家超过我，心里就不平了，“有什么了不起的”，嫉妒心就起来了。瞋恨也是的，发脾气总是有时间的。

这个情感病如影随形，甩都甩不开，它是软缠，非常厉害。如果这一方面不了断的话，生命力往往就起不来。也无法向别人说，跟谁说呢？人家也没办法开导你。希望大家要警觉这些事情。

曾经有一位出家师父，因为我们关系比较熟，他告诉我：他出家之前，有一段情感经历，弄得他非常麻烦，非常难过，心就像千疮百孔一样。最后发现这样不是办法，这样缠下去怎么能行啊？所以毅然决然放下。这个一定要毅然决然放下，不要在那里缠绵。

当然，讲起来容易，做起来可能不容易。特别是女生，又被她们的祖师--琼瑶写的那些缠绵小说影响，认为这个多了不起啊！生活多美妙啊！这感情多么高尚、崇高啊！就是给洗脑了。有什么好的？都让你那么痛苦，不是那回事。

人要大气，对孩子也好，对妻子、对丈夫也好。当然，人是有情众生，不能绝情绝义。如果没有成家，要放在适当的位置；成了家，也要有适当的位置，就是“致中和，天地位焉”。你要在中和的位置上，就比较大气，比较规范，显得很端庄。如果比较偏狭，像被小说毒害的，怎么可以呀？就不是那回事。所以，一定要有一个正确认识。

有些要发心出家的、将要出家的，或者已经剃度的，如果这一方面没打扫干净的话，肯定会有牵扯，藕断丝连。一定要把它断干净，身体也好，心境也好，不要在这方面有所缠绵。至于具体怎么办，所谓“难者不会，会者不难”。自己陷进去了，就不知道怎么办。当然，这个要磨炼，这里就提醒一下。

下面我们看附录三，《给某老居士的信--老人功课愈简愈妙》。

其实不仅是老人，每个人的功课都是这样，越简越妙。但不到老的时候，心都不老实。“老实老实，老了才能实”，这句话也有道理。年轻的时候，还觉得自己牛着呢，总是这样弄、那样弄。但对老人讲，其实就是要老实。

“金老居士惠鉴，南无阿弥陀佛”，一位姓金的老居士。

“来信敬悉”，上人用词都非常恭敬。

“您贵体老迈，诸病缠身，乃以一期最后之苦，消除旷劫极重之罪，是莫大便宜，非无辜之累，望能安忍，毋生忧恼”，第一段说，您老贵体老迈了，现在很多病在身上，这是一期最后之苦。为什么是一期最后之苦呢？因为我们生生世世在六道轮转，而现在已经念佛了，这一个时间段，你看93岁了，到最后了，要苦也就这一段，消除旷劫罪业，就要到净土去了。所以，这是莫大的便宜。这么一想，还赚了呢。

“非无辜之累”，或许是他有这样的埋怨，或许是上人预先安慰他不要起这样的牢骚埋怨。很多人一旦生病，就会起牢骚，认为是无辜之累，“哎呀！我这一辈子没有做多大坏事，怎么让我插这么多管子呀？怎么这么痛苦呀！我又念了佛，佛怎么不来搭救我呀？”这样心里就生起很多烦恼，认为是无辜之累--不是这样的，有了正确认识之后，就能安忍。

“望能安忍”，“安”就是安心，“忍”就是忍耐。

“毋生忧恼”，不要忧愁、苦恼。

“佛观机逗教，无定法可说。所谓‘大道至简’，以您目前而言，念佛功课愈简愈妙”，佛说法没有定法，“或说多闻而得度，或说少解证三明”，有的人就喜欢啰里啰唆，绕一大堆，根机不一样。有的人愿意多闻，有的人就喜欢简约。

真正的大道是至简的，所谓“万法归一、大道至简”，这是一副对联。根本大道、无上大道，是最简单、最简约的，不会那么复杂。只要复杂，就一定没入大道。我们这样念佛，就是大道至简，就这句南无阿弥陀佛，从早念到晚，从今天念到明天，从今年念到明年，从现在念到死。“就念这句佛号啊？”“对，就念这句佛号！”这叫“大道至简”。

一会儿念佛，一会儿念咒，一会儿念经，还在那里显摆。你有什么显摆的？根本就没入大道，根本就没得到“简”，没有万法归一，一看就是在分叉，听的人也没有信心。你看他会念佛，还会打坐，还会拜忏，还会干什么，还羡慕他，说明你也没有智慧，对方也没有智慧，盲人遇到盲人，彼此羡慕，“哎呀！你盲，我比你更盲啊”，大家都盲着，没有择法眼。

大道至简，我们念这句佛号，抱定它，不以少善根福德因缘能专念此南无阿弥陀佛。所以，能把这句佛号念到底，你就悟了大道了。

“以您目前而言”，为什么以他目前而言呢？因为到了这个年龄。如果不到年龄，可能说不到这儿来。

“念佛功课愈简愈妙”，这下面是上人说的话。上人说话干脆利落，毫不含糊。我们做弟子的要怎么样？也要干脆利落，毫不含糊，上人怎么说就怎么做。

下面这些话一般人不敢说，不敢说是因为他没有这样的慈悲，也没有这样的智慧，然后就以人情讨好人家，左看右看，“别说错了，人家批评我”，为了自己的名誉，为了自己不说错话，不是为对方的利益着想。所以，这样的人不是直心入道，而是谄曲，这也可，那也可。上人说话多干脆：

“不用烧香，不用礼佛，不用看经，不用诵经，不用拜忏，不用念赞偈，不用念回向偈；不管昏散，不管荤腥，任何一切，一概不用，一概不管，只管念佛”，一般来讲，搞了个佛堂要烧香，要买上好的香。但直接告诉你，不用上香，都93岁了，来得及吗？这就是急救的法门，像《观经》下品，都要死了，地狱的火都要烧到脚板底了。这话就是急救的，显示彻底的慈悲。你想想看，到了这个时候，就是急中生智，你看这些都可以拿掉的--烧香、礼佛、看经、诵经，平常觉得这些都是了不起的修行，上人说这些用不着，拿掉算了，干脆。这些都是枝杈，只留下一句南无阿弥陀佛，这是根本。平常身体好，叫你拿掉，你不舍得呢，觉得自己牛着呢，这也看那也看。现在要死了，所以老实了。老才能实，这句话真的好。

今天我悟了两个词，一个是“忙”，一个是“老实”。

你看水稻也好，小麦也好，老了就要成熟了，它的子粒饱满，里面就充实了，这叫老实。没有老的时候，还站得笔直，头还没垂下，里面还是空的，没有实；它慢慢长，充点浆了，还没有实，到时候浆饱满了，那就实了，老了。所以，老实老实。

“不用烧香，也不用礼佛”，这话真敢讲啊！不用拜佛了，“不要拜佛啊？礼佛一拜罪灭河沙啊”；“也不用诵经”，真敢讲啊！不用诵了；也不用拜忏；赞佛偈还念吗？不用念了，多干脆！赞佛偈也不用念了；那念回向偈吗？不用念。

我们平常一般都不敢这么说，“念回向偈，你想念，到晚上念一句吧”，像打太极，最后收功收一下。就念这句佛号，这就能看出干脆利落出来，就是念一句佛号，其他的根本不用。这些都认为是念佛必备的，叫标配，念佛要标准配置，要一个佛堂，要烧香，要供水、供花、供果，要拜佛，要诵经，要打坐，最起码赞佛偈要念，回向偈要有--上人说这些都拿掉了，就念这句南无阿弥陀佛。

怎么念？

“不管昏散”，老人往往精神不会那么集中，有时候昏沉的多，睡觉也不安。白天他也是昏昏沉沉的，晚上他还精神着呢，这就是心不能凝定。所以上人说不管这个。肯定是昏沉散乱的多，昏沉也“南无阿弥陀佛”，散乱也“南无阿弥陀佛”，就这样。

“不管荤腥”，吃肉就吃肉，吃素就吃素，不管。因为你到这个年龄还挑三挑四，谁给你做呀？你在养老院里面，如果因为这个缘故搞成很大的障碍，你自己不安，周围人也不安，念佛还不安心--算了。

“心能妨菩提，食不能妨菩提”，心能妨碍你，吃什么东西并不能妨碍。“不管荤腥”是最好的吃素，为什么呢？这叫心素。心里面吃素，你给什么，根本就不关心，反正吃下去当药吃，能吃饱就行。还要吃素，还要非转基因，什么自然的、全生态的，你还挑着呢？到了这个年龄就不要管这些了，塞嘴里什么就吃什么，这样多单纯，是不是？如果你真的这样放下了，你真的没有罪业，你挑来挑去才有罪业，并不是说你吃素就一定有功德。“不管荤腥”，这些话都很有深度的，并不是那么简单，“看，都不鼓励人家吃素了”。不是的。

“任何一切，一概不用，一概不管”，只用什么呢？只管、只用这句佛号。

“一句佛号作为命根”，这就是我们生命的根本，命根子。

“从早到晚，从晚到早”，因为到这个年龄，别人不会让你干什么事儿，你有的是时间，干什么呢？从早到晚、从晚到早，这句佛号转来转去，忙着呢，这一个“忙”和“盲”非同一忙也，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

“息心念佛，安心念佛”，也可以加一个“死心念佛”。“息心”就是“狂心顿歇，歇即菩提”，心要歇下来，不要东拉西扯，荤啊素啊，“我要诵经啊”，心就不息了。心，就让它休息，让它完全平复下来，就这句佛号让它息；安心就让它安在佛号当中，知道念佛一定往生，不要这山望着那山高，都93岁了，然后还说“人家会诵经呢”，这个念头一起，心息了吗？关你啥事儿？人家诵经关你啥事？你93岁你知道吗？老实老实，93岁还不老实，那能行吗？

其实三十九岁也应该这样，十九岁也要这样，九岁也要这样。但是年龄不同，你跟他讲未必对机。

“念念相续，毕命为期”，总之就是一句佛号。

“信佛念佛，机法一体，弥陀与我一起生活，同卧同起，同出同入，未到终焉，已坐莲台”，信佛念佛就机法一体了。什么叫“机、法”呢？机就是众生，法就是弥陀。我们只要信佛念佛，阿弥陀佛跟我们就是一体的，因为“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛发愿本来就跟我们一体。“念佛众生，摄取不舍”，你只要念佛，就在佛光当中，是一体的。像我的手要抓住这个麦克风，不就是麦克风跟我的手成为一体了吗？为什么？因为我摄取不舍呀。你念佛，佛的光明对你摄取不舍，你当然跟佛一体。你念佛，佛来到你的心中，所谓“众生心想佛时，是心即是三十二相、八十种好”“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是心作佛，是心是佛”。你一念佛，佛来到你心里，那跟你不是一体吗？佛入我心，我入佛的光明，这样就是一体，不能分开。所以，我们念佛就跟佛成为一体；跟佛成为一体了，你还怕下地狱啊？你下了地狱，地狱都变成极乐，对不对？你下地狱，那不就是阿弥陀佛下去了吗？阿弥陀佛往地狱一掉，“砰”！地狱里都成光明藏了。所以你不要怕，佛跟你一体，你还怕什么呢？

怎样表现佛跟你是一体的呢？

“弥陀与我一起生活，同卧、同起”，我躺下的时候，他跟我一体，“哦，阿弥陀佛也躺下睡觉啦”，其实佛是不睡觉的，陪着你。你要起来的时候，“哦，阿弥陀佛起来啦”。“同出同入”，你出门的时候，阿弥陀佛跟着你一道出去；你进来的时候，阿弥陀佛跟你一道进来，那你还不一路平安？所以，你要坐飞机，阿弥陀佛跟你一起，你还怕这个、怕那个呀？有的人坐飞机，买好几份保险，还不如念这句名号，买那么多保险也不保险。阿弥陀佛跟你同入同出，同乘飞机，同乘船。

但是，如果你骂人的时候就不好意思了，阿弥陀佛跟你一道骂人吗？掌嘴！“搞错了，不能骂人”。你想到佛都跟你同体了，你怎么好意思骂人呢？“哦，阿弥陀佛”，口如莲花吐香味，讲一些好听的话。

“未到终焉，已坐莲台”，还没有死，已经坐上了阿弥陀佛的正觉莲花台。这就是平生业成，往生一定，已在佛的手掌心中。阿弥陀佛手托一个莲花台，你还没有死，神识已经登上去了，身体在这个世间不过像一个影子而已。

“凡事爱心，凡事知足，凡事感恩，凡事恭敬，凡事谦卑。凡事不计较，凡事为他设想”，这有七个“凡事”。到老了，人都会怀念年轻，有一段段的经历；然后，他想找人家说话，人家不理他。所以这个时候，老人的心理往往会比较特别，如果做到这几条，你就好了。

“凡事爱心”，已经老了，一切都过了，所以看人都是笑眯眯的。你都老了嘛！你看人都是很慈祥的，看哪个都像你儿子、孙子一样，都很好，那不就好了吗？你跟别人也没有什么争的了，有什么好争的？都九十几岁了。你争棺材吧，现在政策也不允许；争火化场吧，一把火都一样，没什么争的。所以，老人如果整天以爱心对人，他是非常慈祥的，就像落日的黄昏，给人一种温馨、柔和的感觉。所以，老人的笑容非常庄严，他跟小孩子的笑容不一样。小孩子的笑容叫作灿烂，朝霞一般；老人的笑容叫作安详，如晚霞一般。像我这种人到现在，就是烈日炎炎，没有小孩子朝阳般的清纯，又没有老人晚霞般的慈祥，说话像太阳，晒得厉害，这是年龄的关系--没关系，你们等一等，等我落山的时候一定会很慈祥。那必须的，肯定的，到时候我一定这样的。

老人要像老人的样子，“凡事爱心，凡事知足”。到年老的时候，你不知足，那就苦了，说“儿不孝顺啦，邻里怎么样啦，人家怎么样啦”。年老了就要知足，你不知足也要知足，说啥都“够啦，好啦，满啦”。我遇到不少莲友，年老了很知足，“哎呀，我活80岁，太多啦，不要那么多”，“现在一切都很好啦”，“我都已经跑步进入共产主义啦，因为我念佛往生一定了”，很知足，知足常乐。老人如果不知足，你又没办法；年轻不知足，还可以去拼一拼。老了不知足，除了自己掉眼泪，啥也弄不着。你有什么办法呢？身体不行了，体力、精力也不行了。年轻的时候想跟别人拼、吵，你现在不行了，吵嘴都没劲了。那怎么办？知足吧，“都好着哪”。

“凡事感恩”，“你们对我都很好，你们都很孝顺”，年老人也要知道感恩。不感恩，你就整天在那里怨声叹气，“哎呀，他小的时候多好啊，现在都不给我打电话了”，“哎呀，怎么好几天都没有回来看我了？”你儿子出差，在美国，能回来吗？其实没过多长时间，他觉得日子熬得不能过，整天在那里看日子。再没事就“哎呀，我哪疼哪痒，你带我上医院吧”，其实他就是要一个关怀，他并不疼，也没什么多大了不起。就是要有人陪着他，到医院去推个轮椅啊，给他挂个号啊。这也可以理解，因为他能量不足，需要爱心，需要人家照顾，需要人家摸摸他，像小孩一样哄着他。为什么说老人是老小孩，需要哄呢？他能量不够，需要爱心来补充。我们念佛人不要让凡人来哄我们，我讲老实话：本凡夫我告诉你，一般人哄我，我还不要你呢。哄我，最起码要观世音菩萨级别的，一般人靠边站！

念佛了，观世音菩萨来给你摸摸头，大势至菩萨来给你摸摸口，阿弥陀佛来照照你，十方诸佛来给你揉一揉、搓一搓、按摩按摩，一般人要哄我们还不行。我们是老凡夫、大凡夫、超级凡夫，一般人哄我们，那两把刷子还不行，所以我们就念阿弥陀佛。

“凡事感恩”，世间养老院里的老人，他有很多不满意的：护工不行，吃的也不行，总之牢骚埋怨一大堆。如果没有念佛，难免会这样。我们念佛人，河北渤海双缘安养院怎么那么好呢？老人怎么愿意去那里呢？他们在里面就贯彻了这些原则：凡事爱心，凡事知足，凡事感恩，凡事欢喜，凡事微笑，凡事安详……，他们都好，都念佛了啊。

他们这样，养老院的气氛完全不一样。一般的养老院都是老气横秋、暮气沉沉、死气逼人、怨气重重。走进去，脾气一个比一个大，一个不喜欢看一个，“七十岁看你八十岁了呢，八十岁看你还九十岁了呢”，看了都不好看。念佛的养老院有佛法，有佛号念，在里面体现这些原则，有爱心。

这样，对他子女也好，“你们去干活儿吧，上班，没事，我好着呢”。过年，父母在养老院，子女要接回家，“哎，我不回去了，你们过吧”。你说这子女多安心啊！他隔得再远，哪怕三百公里，他也开车来看你。你动不动叫人家来看你，就烦你了，“我给钱吧”，这时候父子关系还处不好。你能这样做，你们父子关系还处得好。人有自尊，人有自立，人家才尊重你。你靠这句南无阿弥陀佛，老了，有生命的尊严，活得就是不一样。念佛，这句名号给我们刷卡，我们富着呢，生活完全不一样。

现在念佛的女众比较多，念佛的女众在家里，居然还被不念佛的丈夫欺负了，你这佛怎么念的？你还被他震住了，你这佛怎么念的？肯定要把他玩得团团转。念佛的人，还不能把你先生玩转啊？靠什么玩他？不是靠嫉妒心，不是靠泼妇，不是靠河东狮吼，而是靠爱心、知足、感恩，把他玩转，就像玩游戏一样。

你念佛了，还受他的窝囊气，那你佛没念好。念佛跳出三界外，不在五行中。“想跟我玩，把你玩到净土。就你那两下子，想跟我玩啊，我是获得大势至菩萨传承，获得观世音菩萨的本事了，就你小凡夫，那不是螳臂挡车、蚍蜉撼树，自不量力吗？”一个念佛人还被不念佛的人弄得起不来，你说多丢面子啊，把阿弥陀佛的面子给丢尽了。

就凭这些：凡事爱心，凡事知足，凡事感恩，凡事恭敬。“哎呀，大丈夫回来了。”“我干吗喊他大丈夫，凭什么？我就要和他闹平等”。你还跟他闹平等？你跟他闹平等，你就掉下去了。你现在在天上，跟他平等，不就掉下去了吗？你在佛那里，你还跟他平等？他就是个小凡夫。你要布施他一点，“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”。你现在在家里充一把佛，布施你先生一把爱心。为什么？你心里满意、满足了，才不跟他计较，给他一点小甜蜜，没关系的。凡事恭敬，凡事谦卑，凡事不计较，凡事为他设想。你这样去做，他不就乖乖听你的？他听你的，就是听佛的，我们后面还有指挥的呢。他不听你的，那你给佛也丢面子了。你是念佛人，他不听你的，等于你也没听佛的了。所以，念了佛后，你要有智慧，首先把这个智慧用在夫妻关系当中。

下面还有一封信是我写的--《给病重老居士的一封信》，我们也学习一下。这些都可以作为我们看望病人时引导的资料，供大家参考。你了解他这时候的状态，说话对准他的根机。

“南无阿弥陀佛。某老居士惠鉴，老居士近况尽悉”，因为他写了一封信给我。

“对老居士的身体病苦很是忧怀挂念，知念佛精进，更是随喜赞叹”，这是两句客气话。

“病苦为人生常态”，病苦，每个人都会经历，这是一个正常的状态，并不是就你自己特别病苦，大家都一样。

“佛说人生是苦，老居士这番体会想必更深”，一般讲“人生是苦”都是嘴上说说，等我们真的得了病，可能感受就更加深切。

“真正病苦加身，唯有病者知之，余人不知”，所谓“好人不知病者苦，饱人不知饿者饥”。

“当然更无法代替。离苦得乐，是众生本能需求；拔苦与乐，是弥陀本愿目的。由苦而更加念佛，由苦而更求往生，即能脱眼前小苦，获未来永恒大乐--成佛大乐”，通过苦，我们愿意离苦得乐，刚好阿弥陀佛为这个目的而来。所以，这样就可以来念佛，获得成佛的利益。

“当我苦时，想到天下还有无量如我一般苦、比我更苦的人。我虽病苦，有佛念，虽苦而庆幸”，虽然苦，但是我们有光明、有前途、有佛念，这些都是万幸之事。苦算什么？佛才是老大，对不对？如果我们念了佛，有苦时，却在那里说“佛算什么？病才是老大”，那你的病就把佛压倒了。我们病苦时有佛念，心里就有主，不会觉得有多大了不起。当然，这也是说一说，可能你会说“苦不在你身上，你说得这么容易”。总之，大的原则是心中要安。

“若无佛念，则永苦而无出头”，如果没有佛念的话，你这个苦就没有出期了。何况一生只是一个身体的苦，和地狱、三恶道的长劫轮回之苦，不足为比。如果念佛能免长劫轮回之苦，身体小小的苦算什么呢？

“如此念佛，生感恩心，因小苦免大苦”，因为有苦就可以念佛，念佛免了轮回的大苦，这不是赚了吗？就会生感恩心。

“又当思：我是罪恶凡夫，受此小苦，实是当然”，我们罪恶凡夫不受苦--连佛示现成佛的时候，还有种种不如意的事情，我们遭这点小苦，那不是天经地义、理所应当的吗？我们罪恶凡夫造了多少罪？受一点苦，嘴上跟别人说因果报应，一旦报应到自己身上，就说不要受报，就忘记了--不是这回事，我们受一点小苦是应该的。这样心里就能接受，就不会埋怨。

“今日受一分病苦，即消一分业障”，你造的业嘛，你受了苦就消了业。

“临终之时，增一分自在安乐，虽苦亦值”，作消业想，作酬债想，作报恩想，作念佛想，虽然我们受病苦也值得。

“如药虽苦而愈病，身受苦而益心”，就像我们服药一样，药虽然苦，但是能治好我们的病；身体虽然苦，能让我们的心得利益。得什么利益呢？增加我们的道心，增加我们对阿弥陀佛的仰赖，增加我们的机深信，让我们可以放开双手，任凭弥陀，增加我们对极乐的向往。这对我们道心的护持，对我们念佛的相续都非常有帮助。所以，由身受苦而心得利益。

这个比较起来，值不值啊？如果你身体不受苦，哪有心思学佛念佛？身体好了，心受损失。我宁愿身体生点病，修行人无事要带三分病，什么原因呢？带多了，你又受不了，四五分，七八分，那不行，带三分病就让你得利益。身体虽然生病，但心得到利益，你不会那么骄慢，也不会那么狂野；你会比较谦卑，比较柔和。

“欲减缓病苦，除了良医良药，自己可试从两方面入手”，这个病苦来了，实在难以抵挡，总需要良药来减缓，这是正常的，应该的，只要能找到，尽量找。但是能不能找着，也看你的福报，你多念佛，也许能增加这方面的福报。如果你福报不够，遇到一个江湖郎中，颈椎不好，腰椎不好，“咔嚓”给弄断了；或者越弄越不行，脖子本来偏两度，给他整完之后偏八度，这都是没有福报。有福报，遇到高明的中医，轻轻一弄就好了。

哪两方面呢？“一心投靠阿弥陀佛，只求往生”，这句我就没有多讲，因为有这样的心，你精神上的病苦就缓解。只求往生，而且佛会加持你。不要在那里躁妄，只求病好，不求往生，效果肯定不行，心翻来覆去。

我遇到一位老居士，她念佛，教理都很通达，但是因为得了癌症，也是一时糊涂，就想求病好，但老是不好，心里急躁着呢。我就跟她打了一个电话，“你现在怎么这么糊涂呢？你就只管求死，不要求活了”，她就相信了，房间一关，只管求死，结果病好了，没死。真的！这样才灵！念头一转，马上就不一样。在那里七上八下，求病好，总是缠绵不能好。我说“你不要求病好，只管求死，你现在这个年龄死了也值了”，我也没跟她讲软话，因为讲软话不管用。

第二就是逆来顺受。

“甘心顺受病苦，不加任何抗拒，如弱草之遇强风，顺风倒伏”，什么叫逆来顺受呢？就像很柔软的草，遇到强风，它怎么样？它肯定逆来顺受，强风一来，它往地上一倒，这一倒就把强风的力量卸掉了。就像打太极拳，这就是太极，就给它卸了。它躺在地上舒服得很，十二级台风也无所谓。你看千年古树都给折断了，树平常看不起小草，大风一过，小草看不起大树，“大树哥，你在哪儿了？哎呀，腰断了”。平常大树都傲视小草，现在风一过，雨一过，小草又挺起来了，柔软着呢。

所以，我们念佛人要发挥小草精神，要逆来顺受。强烈的病苦就是强风，怎么办？要往下一倒。

这是我的亲身经历和经验，我的身体也不太好，小车不倒慢慢推，好像还能往下活着。我的工作量其实也蛮大的，我的身体最不好、最弱的时候是在2006、2007、2008这几年，甚至都不能说话，有半年没说话，也没有气力。“那怎么办啊？”我就往那里一倒、一赖，就像乌龟一样不反应，什么都不反应，享受生病的快乐。生病有什么快乐？生病的乐是晕晕的乐，很安静的那种。这个说不清楚。

生病，你们要去感受它，不要着急看病，那就把你的思想浪费了。你要去感受它，你的状态怎么样，很灵敏的。然后你要柔顺，顺着它。不是说不看医生，也看，就让医生把个脉，“把吧”。就是你平常应对人事，任何时候都要让能量消耗最小化，这是本能的。比如你去找医生，你着急都是要耗能量的--把能量收起来，不急，因为你的能量非常弱，哪还耗得起？所有能量都收起来，然后医生看他的，你自己把能量保住。

这个给大家参考。

“不可生一念疑怨之心”，一般人这时候不是怀疑就是抱怨，你只要生怀疑和抱怨的心，效果绝对不行。怀疑什么呢？“我念佛何以不灵呢？我念佛也不是不精进啊，念这么多”，其实念的佛都漂掉了，一边念佛边想“阿弥陀佛，你把我病治好，快点治好吧，我念一万，使劲，两万、三万”，都在做表面功夫。

就像浇树一样。树虽然干了，拿水浇到树叶上管什么用啊？要浇到根。什么叫根？只管死不管活，只想求往生，不想求病好。念佛在根上才能得利益，你老是浮在表面上，“让我病好吧，让我病好吧”，这样你念三万声，我告诉你，效果真的不大，但是对往生来讲没什么问题。你要求病好，你都在表面上，所以要在根上求往生。听说了求往生才行，“阿弥陀佛，求往生，让我病好吧！阿弥陀佛，求往生，让我快点好吧”--这样不行，你求往生作一个幌子，还是希望病快点好，这是不灵的。是只想死，“算了，阿弥陀佛，我身体这样不行，我也活够了，如果寿命到了，让我快点去吧”，要这样发出真诚心，真的想求往生，不是求病好，“能好就好；不好，管它呢，无所谓”，这才灵。所以，你要赌出去。怎么叫赌出去呢？扔出去。

什么叫“怨”呢？“我无大罪，何以受此巨苦？”“我这一辈子没有造什么大罪，也没做什么伤害良心的错事，怎么让我这么苦？”怨恨难平，好像佛法不灵。

“如果生这些念头，无穷冤家必缠上门”，你生怨的念头，你过去无穷无尽的冤家债主肯定就找上你。如果你平时安心念佛，佛光摄受，他们就没缝找你；现在你怀疑，又抱怨，等于是把脑袋从佛光里伸出去，冤家就在门口，“咔--”掐住你，躲还来不及，你现在还伸出去啊？越是这个时候，越加无疑无虑来念阿弥陀佛。你如果不求往生，只想求病好，等于是把脑袋伸出去给别人打，冤家在门口拿刀“咔--”。这个时候你有疑心，疑心重，难以蒙佛光护佑，所以一方面被冤家找，另一方面佛光又护佑不到你，因为你怀疑、抱怨。

“如能顺受，则念念受苦，念念消业。既念念消业，必念念增上功德，临终必得自在安乐”，告诉大家，我死的时候肯定这么死，你们也这样。

如果你顺受，顺受什么呢？叫逆来顺受，一切的逆境，一切的病苦，人家对你的冤枉、诽谤等等这一切，你顺着受，就念念受苦，念念消业，受苦不白受。所以，大家要知道这里面有窍门。

结果你受到苦，又把它吐出去，吐出去人家又还给你，还给你你又吐出去，返来复去，这个苦你要受七八遍，你说何苦呢？

苦来了，就受了它，受了就得利益。念念受苦，念念消业，你要会受；你不会受苦，你念念受苦，还念念增加业障，犯不着。要逆来顺受，顺受就能消业。

什么叫“逆受”呢？不甘心，不情愿，“我一定要还回去，一定要怎样”，这样告诉你，你一个苦就要变成一百个苦。如果你会受这个苦，顺受的话，一个苦当下就消掉。今天受今天消，明天受明天消，念念受苦，念念消业。

为什么那么多人得病那么多年，到现在没好？就是心里没有正确应对它，没有把这个病顺受，给它化掉；看医生是一种方法，心里要能接受。

我写过《看病四法》，这个病到你家来，它一定带有它的任务，它在教你一堂课。你这堂课没学会，它是不会走的。老师教学生还没教会呢，回去怎么交差？所以，这个病在你身上三年、五年、八年，那是可能的，因为你还没学会嘛；一旦你学会之后，“学生教会了，我走吧”，病就走了。不相信，你们自己试试。

念念受苦，念念消业；念念消业，念念增加功德；念念增加功德，到临终当然自在安乐。

“人皆知修福业为积功德，不知逆来顺受，顺受病苦而不疑不怨，也是消业增福，而且不需任何外在因缘，可谓坐地收功”，你要去修福业，需要有福田给你种，需要外因缘，还要有钱。你身体生病了，你只要逆来顺受，顺受病苦，不疑不怨，躺在那里念佛，不需要任何因缘，坐地收功，多好，收功德，收福报。所以，生病也能赚福报，也能消业。

“心既甘心顺受，身体也安静忍耐”，因为心这么降伏，身体自然就增加了抵抗力，增加了忍受力。

“或能稍缓病苦于一二”，病苦可能很重，但至少也能减缓一些。

“病大苦时，虽不能立即全消，乃至觉得忍无可忍，也不得不忍”，“哎呀，这个病太重了”，那你有什么办法？你也不能不忍，它在你身上，你换给别人，别人愿意替你也替不了。

“但至少不会因为不忍、不耐而更增加苦”，如果你这样的病苦，在心中增加一份疑怨，不忍不耐，你心里就会更加痛苦。这是逆，不是顺受，这会增加你苦恼的强度。就像大树迎着风，它就折断；小草柔软，它就把风的力量卸掉了。

我们也一样，当我们生病的时候，一定要装脓包，我们现在讲的“装怂”。一般人都不愿意装怂，“我要跟你拼”，还说要跟病魔斗争，我觉得这样的人肯定不会好死。斗争啥呀？不要斗争，就装怂包，往那里一怂，但心里在念佛。这个怂，就让人家看不起，就要认输，就要服输。很多人，女强人也好，男强人也好，显得自己很坚强，你坚强还能坚强过阎罗王啊？没那回事。生病以后，要有一个正确的认识和对待，这时候不要坚强。不坚强才是坚强，坚强就要断掉，像小草跟大树一样，大树坚强吗？“咔”。小草不坚强，反而能活下来。

“又，思寻短见，想早了脱”，有的人病了，“哎呀，我死了吧”，想早了脱。

“推其根本，还是对目前身体所受病苦有不甘、不耐之心，致使不愿、不能忍受”，如果我们心甘情愿，愿受，耐受，就不会有这样的想法。既然你不甘不耐，又不愿，不能忍受，非要去寻死，那会形成障碍。我也遇到好几位来问我“师父，你看我现在病苦得不行了，我自杀，行不行？”我心想：这事你真会栽赃，找我问。我才不那么傻呢。我说行啊？你死了，你家人找我，法院要找我呢。我一般都是闭口缄言。再说，这样的事，你能问人家吗？我就回答说：“这样的事，问人家就不灵，剩下你知道的。”我就不说了。

这样的事你能问人家啊？你想寻死还问人家，还没有死就弄得满城风雨，对不对？你想死，不要问人家，你打定主意说“不想活了，我念佛到西方”，那是你自己的想法。你问我，我怎么跟你说啊？这事都是你跟阿弥陀佛面对面交接，我不在中间做电灯泡照一把。你问阿弥陀佛去。所以，如果你真的这样想，不甘不耐的话，肯定会起业障，反而就成了冤死鬼，最好就是顺受。不管怎样，就顺受，不管做什么，心里很欢喜去做，不要疑虑，矛盾重重，那都不会有好结果。

“望老居士更加信心念佛，稍加忍耐”，因为时间不长了嘛。

“无量大苦即将过去，成佛大乐很快来临。我们也为老居士念佛回向，一起助同念佛消业，病苦速愈；往生成佛，广度苦众生”，“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，等我们到极乐世界以后，就可以和法藏菩萨因中发愿一样。

生病也有学问，怎样忍受病苦也有学问，怎样耐这个病，怎样逆来顺受也有学问。医生当然有医生的作用和功效，我觉得要两方面配合，我们自己也要配合。有很多人一生病的时候，自己主张大得不得了--自作主张也不行，医生遇到这样的病人，他也烦。就像你掉到水里淹得要死，人家来救你，自己一大堆主张，人家怎么来救你呢？叫你不这样，你偏偏要这样，“哎，我那样行不行？”医生说“你自己有本事，自己救自己吧，我们走了”。所以，要跟医生很配合，他怎么说你就怎么做，就是刚才讲的顺受，装脓包，装怂，示柔弱，“我不行，病你是老大，你老大，你老大”。它来了，就是要显示它的威严，你还跟它对抗，你找错人了。你跟谁对抗，也不要跟病对抗，你跟病对抗，你能抗得住吗？

希望大家不得病，那是不可能的。得了病之后，要顺受病，要观察病，要体验和享受病，那是有可能的。

谢谢大家，南无阿弥陀佛。

00新年对时间的思考

南无阿弥陀佛，大家好！

时光轮转，又到过年。每到过年，都会让我们生起对时间的思考：年到底是什么？时间到底是什么？生命到底是什么？时间可以说是让我们觉得最亲切、最实在，又最迷茫的一种现象。我们百思不得其解，我们觉得很微妙。一切万事都以时间而展开，春花秋实，成住坏空。

我们视时间为理所当然，甚至向它礼拜。时间给我们生命，时间似乎又摧毁一切生命，生生死死，生老病死，都在时间的长河中演变。正如一句成语说的，“成也萧何，败也萧何”。可以说时间正是轮回败坏之相。时间是对生命本质生存的极大束缚，如果不能突破时间的障碍，人永远没有自由可言。

在俗语中，处处存在着对时间的敬拜。比如“时间就是金钱”，“时间就是生命”，“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”。中外关于时间的格言数不胜数。这些都是没有了解时间的真相。

直到近现代，由于物理学的发展，科学家如爱因斯坦就指出，时间是人类的错觉，时间甚至可以倒流，也可以加快。这和佛法中所说的有相似相通之处。

时间到底是什么？它是否存在？按照佛法说，时间并不真实存在，它是众生心念生灭的一种刻度。我们心的念头，念念生灭，这种生灭的现象就产生了时间。

我们说哪一年、哪一月、哪一日、哪一时，只不过是一种人为的刻度。就像我们拿一把尺子，上面有刻线，表示它的度。也就是说，时间本质是不存在的，它是人类的一种想象，一种心绪、心念的加工，这种展示用刻度把它表示出来，过去、现在、未来。它在每一个生灭的节点上，然后又走向下一个生灭，这样时间就流现出来。

这样讲可能还是很难懂，因为我们生来就在时间当中，所以很难理解没有时间是怎么回事。其实时间是三界的土特产，是我们这个烦恼、轮回、颠倒世界特有的现象。所以说“人生如梦”“三界无常虚幻”“一切有为法，如梦幻泡影”。什么梦幻泡影？就是时间。

极乐世界是没有时间的。我们就更难理解了，没有时间怎么活呀？活着不就是时间吗？是的，我们确实难以理解。我想举两个比喻来说明。

比如做梦。梦中有时间概念、空间概念，我们觉得非常真实，就像这样活着；梦中我们无法想象，等我们醒来，梦中的一切都消失了。梦中的时间概念，跟我们醒来的时间概念是一样吗？完全不一样。当然，以佛法的角度来看，都是幻相，但是我们的感受完全不一样。在梦中我们无法想象醒后的世界怎样生活，但是醒后照样可以过。我们在三界轮回这个时间概念中，无法想象净土没有时间的生活；但其实等三界之梦一醒，会发现净土生活得更好，不是没法生活，而是没有那种轮回的生活，是一种解脱自在、大安乐的生活。

再打一个比喻，就像刚才讲的刻度尺。一条刻度尺，上面一格一格的，很多刻度，好多小蚂蚁在上面，它们只能从一个方向往前爬--但其实是循环的，尺子搭成一个环。蚂蚁从一个方向往前爬，往前爬，一直爬爬爬……这就是时间的轮回之相。人就是刻度尺上的蚂蚁，现在爬到2018这个刻度点上了，2018有很多细的刻度，一月、二月、三月、四月……每一月里有多少天，每一天里有多少小时，每一小时又有多少分，分中又有秒，这些刻度就是我们的时间。我们就像蚂蚁往前过，从2018过到2019这个刻度，这是我们世间的现象。我们在这里习惯了，“我现在在哪？我在2018年哪个点上”，就认为这是天经地义的，“离开这个怎么活呀？”因为生下来就在这种刻度尺上爬着，而且只准往前爬，不准后退，所以觉得生活就是这样。

这上面的蚂蚁就是这样，它不能想象离开刻度尺怎么活。没有空间了，没有地方玩，这就是它的平台呀。但其实是可以活的。地上仍然有蚂蚁，对吧？地上的蚂蚁就不用这个刻度尺，它们到处随便爬着呢，也没有一个方向的规定，可以前，可以后，可以左，可以右。除了蚂蚁，还有大象呢，空中还有鹰呢，飞鹰用得着在这个刻度尺去爬吗？虚空中有这个刻度吗？没有。但是仍然有它们生存的状态。

这个环状的刻度尺就是三界轮回之相，上面的蚂蚁就是我们这些轮回的众生；虚空中的飞鹰可以说是阿罗汉、佛菩萨的境界，他们不受时间的限制，也不存在时间这回事。净土的存在不需要在这个刻度尺上。地球上人类的文明都以这个刻度尺来产生，所以一切离不开刻度尺，认为这是天经地义的；但是到了净土完全是新的现象。

总之，时间是奥秘的、挠人的，也是催人老的。像我今年已经52周岁，因为有些阅历，对时间的观念和小时候就不一样，淡了许多。小时候觉得时间是一种立体的感觉，昨天、今天、明天，一年好长，那种刻度特别明晰。但是现在，好像五十几年犹如昨日；再展开，即使五千年，时间的长短似乎没有了印象，时间不是立体的，成了平面的铺展。好像我们把一岁、二岁、三岁、四岁、五岁、六岁……每一岁都拍成照片，把它们平铺在桌面上，你都能看得到。你可以把这些照片像玩扑克牌一样，次序前后颠倒。上了年龄，时间对我来说就不一定按照次序去排牌了。这个不好，会打乱时间的次序；但是也很好，让我们对时间并没有那么强烈的执著，也不受它束缚。尤其有念佛，往往会悠闲自在；如果没有念佛，往往老气横秋，悲叹时光不多。

大乘经典经常说到“念劫圆融，广狭自在”，这是佛教特有的时空观，在佛菩萨净土就是一种事实。什么叫“念劫圆融”呢？一念之中包含过去、现在、未来无穷无尽的时间。这是我们没法想象的。所以佛教讲的时空观，像《普贤菩萨行愿品》，经文虽然不懂，多读也能扩展我们的心量。

我们长久以来在这个小小的地球上生活，好像觉得很广大，其实很憋屈；觉得很自然，其实很束缚。根本的束缚就是时空的束缚，特别是时间。极乐世界没有时间，有它一种生命的展示方法，就是寂灭。寂灭就是不生不灭，当然就没有时间。

物理学的公式：时间×运动的速度=空间。时和空一定和运动相关，如果没有运动，自然显示不出所谓的时和空，这是简单的物理定义。其实整个时空的展现是以我们心念的生灭运动而显示。如果我们心的念头，所谓一念不生就是寂灭，这就是真如本来的体性，这时就没有任何的时和空。

所以，时、空也是空性的。这样的话，短的可以变长，长的可以变短；三际可以入于一念，一念可以展为三际，过去、现在、未来无穷劫，展现这么多。无穷世界、微尘刹土可以塞入一个小毛孔，一个毛孔也可以容纳无边世界。这是佛菩萨的自在境界。但是说这些，也还不是体，是一种相上之用；体是真如，证悟到空性、真如的本体，自然展现这样的作用。

如果我们理解这些，看大乘经典中所说的时空，就不会认为是神话；不懂的人认为是一种神话，夸张。其实是自然而然的，连现代物理学都已经走到这个份上了。所以有人说：“科学家千辛万苦做种种的科研发明，好不容易走到山顶上，发现有一个佛门大师坐在那里。”研究这么多，答案早就在佛法的经典当中。

而且我也不认为现在的科学发展能够揭示佛法的真理，因为他们研究的是不同的路数，虽然有某种相似。比如对于时间，科学认为是幻觉，但是它的路数不一样，它是在有为法当中。有为法也是人的心念所展现，这个心念的心体是一个，所以它必然在某种程度上揭示真理；但是这种心念展示的心体作用，已经违逆了真如性，它是颠倒见所产生的。所谓“一切有为法，如梦幻泡影”，梦幻泡影中所揭示的不可能是原来究竟真实的本相。

有人说“宇宙飞船现在速度不够快，如果很快的话，会不会飞到净土呀？”不是那个概念，再怎么快也飞不到净土，它们是不同的存在状态。就像梦里发明一个飞船，飞得特别快，能飞到你床上吗？飞不到。但是你醒了自然就到床上了。所以我们要到净土，倒不是说乘宇宙飞船，再怎么超光速也不可能到净土；只要念佛，命终之时当下就在净土，它是另外一种路数。

因为过年，跟大家讲这一段，加这个小餐，听得懂就听。就像吃饭一样，你嚼得下去，觉着有味道就吞；如果听不懂，觉得难以消化，就不用听，还是归到念佛。

南无阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，这是就我们世间的名词来讲，我们喜欢讲多，如果讲“不生不灭”，就懵了，所以讲无量光明、无量寿命。它本身就是对时空的超越。无量光是超越空间的，遍一切处的存在；无量寿是超越时间的。我们的寿都是有量的，比如几千年、几万年，都在哪个刻度上，是有量度、有刻度的。无量就是超越时间的量度，所以短可以为长，长可以为短，无量本身是超越的。

我们只要念念念“南无阿弥陀佛”，“南无”是归命，归命无量光寿这样的佛，也就是归命超越时空束缚的净土境界，自然在佛的愿力、光明摄受下，领纳了南无阿弥陀佛超越时空的大自在、常乐我净、光寿无量、成佛的生命。所以恭喜大家，这才是真正的新年的含义。

00问候老友

南无阿弥陀佛。你的情况我昨天听说了。可能最近一段时间，因为身体的原因，当然影响心情，这个我都能理解，也非常同情；如果我在你那个状态下，也和你差不多。

因为你曾经很风光，最起码活蹦乱跳，生命力很强；这一下生了重病，自理都不是很方便，还要靠别人帮忙服侍，所以就觉得生活品质不高，也没什么尊严，还要拖累家人，“干脆就算了”，这些我都能理解。

不过，关于生病，我想说几句。你目前这种状态都是小事一桩。是你把它看得太严重，没有了解佛法。你现在才五十几岁、六十岁吧，前面的人生都是帮别人过的，你自己还没开始过人生呢。这种病苦对你来说也是一个小考验，不是个大考验，是小小考验。你曾经那么有勇气，你想想看，你过去经过多少风浪，那都不算；今天这个小小病痛，你能够把它克服，这才是真正有勇气，我相信你能够通得过。当然，我也会帮助你。你可以通过这个病的因缘，更多地感悟人生。

再说，“死”没什么了不起，每一个人都要死。有的人是不自愿的，有的人是有勇气，“啊，我自己选择的”。但说起来，一死了之很简单，意气用事也很简单，这不算勇敢，也不算有智慧。如果我们能够了解死亡的真相、死亡的意义，那我们去做，还是值得的。英雄、男子汉，做事要深思熟虑。就算是赌博，也要盘算，最起码自己认为能赢，才押这个赌注。像人生这么大的事，死亡对我们只有一次宝贵的机会，就这样随便给押出去了？你心里有底吗？你认为“我这样一死就了了，我就幸福了”吗？不是那么简单，这是个大事！

世间人很忌讳谈这件事，我们佛弟子不忌讳谈；但是我们要通过这件事，达成人生的圆满，因为每一个人“生”的机会只有一次，一辈子也许有几十年--七八十年、八九十年。死亡的机会只有一次，这一次太殊胜、太稀有了，就那么短暂的时间。死得圆满，生命才圆满，才能达成我们生命的目的。所以，这个机会如果不好好把握，那就太亏了。世间很多人，想不开也好，恐惧也好，胆怯也好，这都是浪费了最宝贵的机会，这一点我非常不赞同。

孔老夫子讲：“朝闻道，夕死可矣。”是说“早晨我领悟了人生的真理，懂得了这个道，那晚上死了都心满意足了”，我们也是一样。所以，死亡并不可怕，凡人也逃不了。但是我们死亡之后，会走向一个什么样的人生？我们的生命会展现什么样的形态？这个值得我们去探究。那么，佛法当中就有答案，而且有幸福美好的答案，如果我们不去追寻，这个浪费就太大了。你既然有这样的勇气，连自己的生命都能舍弃，觉得不愿拖累别人，那你为何不把这个思想转过来，去探究人生究竟的意义呢？

我不赞成说“好死不如赖活着”。但是，人生这么一个珍贵的礼物，就是死亡；这么一个难得的机会，就是死亡；这么一个可以让我们圆满人生的一个过程，也就是死亡。如果我们不认真去思考它的意义，认识它的价值，就草率从事，这个我不赞成。

如果真要去死--每一个人都要死的，我们就要心定神闲、很有把握、脚踏实地，所谓“不打无准备之仗”。如果抱有这种心态，那我们当然视死如归，我们走得潇洒自在，还能给别人做榜样。

“谁都要走，你看你们走这一关，那么恐惧，那么没胆气，而且对未来是一本糊涂账；我们走得清清楚楚，明明白白”。生来的时候，我们不知道，这一辈子过得也都是稀里糊涂的；最后走的时候，能够明明白白，清清楚楚，这就是大丈夫，这一生没白活。一生好像很风光，走的时候一塌糊涂，稀里糊涂的，这人生不就失败了吗？所以，到最后的微笑，那是最好的，人生最后是甜美的。苹果到最后都长甜了，人怎么能越活越苦呢？就是没有找到好的活法。

佛法里再三开示，人有生老病死苦。“生”就不说了；就我们来讲，我们的年龄也逐渐在增大，就有“老”苦；老了才生病，就有“病”苦；病最后结局就是死亡。佛陀开示这些，当然也有办法解决这些问题。如果佛法解决不了生老病死苦，那几千年来，谁来信佛法呢？这里是有办法的。而且你跟佛有缘，跟我也有缘，对弘愿寺、佛林寺、石泉寺，你都非常关照，寺院只要有什么事找到你，你都是没话说的，都是够朋友的。这么好的一个缘分，不能浪费。佛祖眼都看着你，佛祖不愿意你这么稀里糊涂就走，说：“你可以到我的净土，你可以圆满人生，你可以现世都过得很安乐、平静，你干吗过得这么苦歪歪的？”佛祖都要帮你的忙。

我就不多说了，见面我们好好谈。我四月初要回去，回去肯定去看你，大约在4月3号，或4号、5号左右。这段时间我希望你跟我配合一下，我让小虎给你一个念佛机（我自己念的），给你点功课做，给你个计数器。这个念佛机，你就听我念佛的声音，边听，你在心里边跟着一道念，边听、边念、边记数。就是听得清清楚楚，心里也念得清清楚楚。怎么个记数法呢？就是十句十句，十句一循环，大致是这么念的。十句可以分为三段--三句、三句、四句，要听得清楚，这样“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这就是十句；十句念完之后仍然如是，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这又十句。这十句你这样念，心里就非常清净，安稳。有的时候也会忘记，打了闲岔；没关系，收回来再继续数。不是掰指头数，不是“一、二、三、四、五……”，是用心来记，三句、三句、四句，这样就是十句。这样你的心很快就能稳定，听着佛号很舒服，听着佛号会消业障，到时候你的生活过得是“生了这个病还得好处了呢？这念佛念得多好啊！”如果躺到床上，反正也没什么事，你就念佛。不想记的时候，也可以放松一下，不记了；然后再来听，再来记。

我听到你的消息，也有点着急，因为我不能马上到你身边去。我这几天事安排得比较满，到江西，到海南，行程都定了；但另一方面，我也为你感到欢喜。为什么呢？机会来了，你可能要金蝉脱壳了，要丑小鸭变白天鹅了。一般人，叫他学佛，他没有那个心思；现在你跟我缘分不错，也许学佛因缘就到了。人学佛的因缘都不一样，可能你就是身体这种因缘。而且你身体上这个事，也不是多大、多了不起的事，你念佛说不定还能好转得很快。前一段时间在渤海双缘，有一位老人，年龄比你大，病比你重，在轮椅上根本就起不来；结果到了念佛养老院，三天，拐杖、轮椅全部放下了。他有一个儿子是学道的，一道陪他在那里住着。这个将来我们都可以安排。所以你尽管放心，不是大事。

今天我就不多说了，愿佛祖保佑你。也就十多天吧，你和我配合一下，这段时间你念佛越多，我们见面说话，效果就越明显。我相信你是好样的！是有勇气、有智慧，也是有福报的人！而且我们之间缘分好，我说话你也蛮尊重的，我们能说到一起，回去一定去看你。

南无阿弥陀佛。佛祖保佑，最重要的是心灵平安！

000总答如何度家人念佛

问：为什么度家人念佛这么难呢？

答：度家人念佛，有难也有易。说容易呢，因为大家能够在一个家庭当中，就是彼此有共业，有这种缘分。而且，家人互相之间比较亲密，不会抱着害心侵害对方，就肯定知道这是对方为我好，比较容易生信心。所以度家人，总的来讲是容易的。

那为什么很多人都觉得非常难呢？比如妻子信佛，老公就是不信；或者父母信佛，子女怎么讲都不信；或者子女信佛了，父母还有意见。感觉好像度家人特别难，度外人好像反而容易，说了他就念了。这也可以讲是一个错觉，或者说一种感觉而已。

这有几点不同。

第一，结缘不同。因为你们成为一个家庭的成员，这是世间的缘分结缘来的。你当初结婚生孩子的时候，又不是以佛法的缘分来的。如果你是在佛前拜佛，“请佛给我一个信佛的孩子”，来了之后，你看他就很好，他就愿意信佛。如果是一般的恋爱、结婚、生孩子，都是世俗的缘分。所以，他来了之后，就按照那条路子往前维持家庭运行。

你后面遇到的佛弟子或者外人，你跟他讲念佛，他愿意听你的，这就是佛法的缘分，跟你有交集。因为来路不一样，所以你就感觉一个难一个易。要是外人和你没有佛法的缘分，你就不会说了，他也就走了。所以，难的都给你过滤掉了，他来是因为你们能有话说。

家人你过滤不了。夫妻怎么过滤？除非离婚了。父子、母子怎么过滤？所以，结缘不一样，这是第一。

第二，比较不同。因为家人之间有很多的事，每天吃喝拉撒，家庭的琐事非常多，其中讲到佛法的只占少数比例，还有其他很多的因缘，杂事特别多。所以一比较起来，佛法在这当中占的比例就非常少。外人呢，生活上跟你没什么交集。到了佛堂，或者是佛友，他来听你讲，都是讲佛法。虽然交往少，但佛法的比例高，这样给你的感受就是外人好度化。

第三点，感受不同。为什么呢？你度家人的意愿比较强烈，在强烈的意愿下，你觉得效果不像希求的那样，就有失落感，所谓“爱之深，责之切”。对于外人，你就没有这么强烈的意愿，爱听不听，所以也没有那么强烈的失落感。其实并非外人就一定好度，家人就难度，这是一种感情上的落差。还有，他们彼此表现的不一样。外人，你讲了他得应付你，“好好，我回去得念佛，谢谢”，彼此有一种情面。家人在一起，没有必要讲这些话应付你，他如果没有相信，或者没有产生信仰，就直接表露出来，让你感觉“我说这么多都白说了，还不如跟外人说那么一两次，人家就相信了”。其实如果他跟你是一家人，也是那样。

第四，关系不同。因为在家庭当中，或者是夫妻，或者是父子、母子等等，这种关系就是世俗的一种情缘关系，不是师徒关系，也不是同学关系。所以，在家庭里讲佛法，就话语权来讲，好像不是主流的媒体，不是主流意识。在家庭当中，讲夫妻恩爱、家庭和合、父慈子孝，这才是家庭氛围的主流话语。但你跟外人不一样，在佛堂，或者遇到莲友，你们谈信仰。因为你们接触的点就是以信仰来的，主流的频道就是谈信仰的，所以你就感觉和他谈很畅快。甚至可能大家是同修一个法门，成为同修关系；或者，你学的时间比较早，他来得晚，他甚至把你当作半个师父，当老师来看，就像师徒关系一样，如果是出家师父就更不一样了。但是夫妻关系，妻子先学佛了，那先生怎么把你看作是老师呢？如果是儿子学佛，父亲能把你看作老师吗？所以，这是在不同的环境下，有一种主流，我们讲“主流意识形态”吧，在哪一方面说哪一方面的话语。你在家里说这些，有时候就不灵光。

如果对这些作平静、理性的分析，我们就知道，所谓的家人难度，往往都夹杂着我们的人情，过高的要求，甚至有一种怨恨，少了理性和平等。

那怎么办呢？跟家人讲念佛，尤其要有爱心和耐心，要渐进式的，少讲些道理，多讲一些爱，以我们身体力行所做的来影响他，这样符合家里的氛围。就像刚才讲的，家里就是讲家庭生活，所以你一定要把佛法融在生活当中，这样在家里说才是正道的，才是大家都能接受的--从你当初建立家庭这种缘分，还有社会大众对于家庭所抱的这种观念。有的家里丈夫学佛了，像教主一样，妻子对他顶礼膜拜的，这都不是正常家庭。当然他能达到这样，说明他有这样的影响，但多数都不是这样的。

在家里，尤其要有点智慧，就是要生活化，不是在佛学院当中，你要是采取老夫子那种态度是不灵的。所以，要家庭化，要生活化，要爱心化。