《往生论注》浅示

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光炎炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。雨华衣庄严，无量香普熏。佛慧明净日，除世痴暗冥。

梵声悟深远，微妙闻十方。正觉阿弥陀，法王善住持。如来净华众，正觉华化生。爱乐佛法味，禅三昧为食。永离身心恼，受乐常无间。大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。众生所愿乐，一切能满足。故我愿生彼，阿弥陀佛国。无量大宝王，微妙净华台。相好光一寻，色像超群生。如来微妙声，梵响闻十方。同地水火风，虚空无分别。天人不动众，清净智海生。如须弥山王，胜妙无过者。天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。

在读诵的时候，有没有人一下就读出来——“哦，原来念佛就能往生极乐世界”？估计没有。

这首偈颂，我刚学佛的时候就读过，因为学净土的都非常重视“净土三经一论”，甚至觉得这部《往生论》可以跟净土三经相比肩，是非常重要的一部著作，所以必须得读一读。但是，当时我读来读去，都不知道表达什么意思，只知道很美，讲到极乐世界的佛庄严、菩萨庄严、依报庄严，但讲到往生方法的时候就有点蒙圈。

如果不是昙鸾大师解释这部《往生论》，绝大多数人，包括一些祖师级的人物，都未必能读出它的真实义。因为它非常深，而且高度浓缩，浓缩到不能再浓缩了。

《往生论》全称叫《无量寿经优婆提舍愿生偈》，这里“无量寿经”代表净土三经，也就是《无量寿经》《观经》和《阿弥陀经》。《往生论》是把净土三经的

经义融为一体，提炼浓缩成二十四首偈颂，这二十四首偈颂就把为什么要去极乐世界，去极乐世界有什么好处，怎么去极乐世界，全都表达出来了，只不过意思太隐秘，太秘密了。

另外，《往生论》看起来是随意写的，但其中的理论性、结构性特别强，像五念门、五果门全都含在里边。我们在后面的学习中会感受到。

我们学佛的最高依准是什么？什么是我们学佛的最高准则、最高指导？就是佛经。对我们净土宗的人来说，最高的准则就是净土三部经——《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。

我们为什么要学《往生论注》呢？因为经太难了，经毕竟是佛说的，佛的境界多高啊！虽然佛已经很照顾我们众生的根机了，尽量让我们听得懂。可是毕竟由于时间、空间都隔得很远，我们很难理解佛经，龙树菩萨就说：“佛法无人说，虽智莫能解。”就是说佛法太深了，如果没有人解说的话，我们很难直接看懂佛经，所以我们要参考后代的祖师对佛经的阐释。

对净土三经进行阐释的祖师很多，最早有龙树菩萨，后边比较重要的就是天亲菩萨。而且天亲菩萨的阐释是比较特别的，特别在哪里呢？一般来说，比如原文是一百个字，对阐释者来说，就会变成五百个字，甚至一千个字，因为要展开说，详细说，掰开揉碎说。但是天亲菩萨的解释，他一方面解释，另一方面又把净土三经高度浓缩了，浓缩成只有480个字的偈子，把净土三经所有的内涵、精华、精髓全部摄持进去，都蕴含在这篇偈子里，这就是他高明的地方。天亲菩萨之所以称为菩萨，我们甚至都不称他为大师，而是直接称他为菩萨，因为他有这样的智慧，能让我们在很短的时间内受持净土三经。

我们学的这部《往生论注》，是我们中国的祖师——昙鸾大师，对天亲菩萨这篇偈子的解释。如果我们能正确理解偈子的内涵，对我们了解极乐世界的情况，启发信心，建立净土宗的信仰，获得决定往生的信心，都特别有帮助。大家手上拿的这本《往生论注》，是穿越了一千五百年到我们手上的。我们之所以在一千五百年之后还要学它，原因也就在这里。

二、中国净土宗第一人

下面我们看这份讲义，这是净宗法师写的一篇文章，题目叫《中国净土宗第一人——略论昙鸾大师对净土宗的贡献》。

有一个词叫“因人重法”，就是因为知道这个人了不起，所以对这个人所讲的法也生起信心、尊重心、珍重心。“因人重法”这个词就出自《往生论注》。我们先不讲《往生论注》的正文，先借这篇文章大体了解一下《往生论注》

大概讲什么，了解一下昙鸾大师是何许人。

（一）昙鸾大师历史地位

说昙鸾大师是“中国净土宗第一人”，可能很多人不同意这种说法。“第一” 有很多，比如现在经常讲的净土宗十三祖，初祖就不是昙鸾大师，而是慧远大师。包括在净土宗理论上，很多人都有这样那样的提倡，有人也未必认为昙鸾大师就是“第一人”。

可是如果深入了解净土宗的教理史，就会得出一个结论：昙鸾大师确实是第一个提出“他力”这种说法的，往生极乐世界完全仗佛力，仗他力，这确实是昙鸾大师第一个非常明确提出来的；而且在解释净土三经的时候，昙鸾大师说三经以佛名号为本体，他是第一个这样解释的，在他之前没有人这样提过。慧远大师当年结社念佛，123个人都发愿往生极乐世界，可是他们修行所依照的经典不是净土三经，而是《般舟三昧经》，他们是修观佛、见佛，修“佛立三昧”。《般舟三昧经》圣道门自力倾向还是特别明显的。

我们看第一段，我边读边解释。

生于北魏的昙鸾大师（476–554 ？）在中国净土宗史上乃至中国佛教史上占有重要的地位。

南北朝时期，宋齐梁陈属于南朝，北魏属于北朝。

昙鸾大师生于476年，在慧远大师往生之后60年；换句话说，慧远大师往生后60年，昙鸾大师就出生了。这个时代差距，就相当于印光大师跟现在“00 后”的差距，印光大师是1940年往生的，过了60年就是“00后”的这些人。其实差得并不多，我们现在提起印光大师都觉得不算远，感觉就是几十年前的一个人。

昙鸾大师往生于554年，往生之后8年，道绰大师就出生了。所以，昙鸾大师和道绰大师相差的时间也不多，几乎可以算是同一个时代的。

昙鸾大师往生之后59年，谁出生了呢？善导大师，时间差得也不多。

所以，慧远大师跟昙鸾大师，昙鸾大师跟道绰大师、善导大师，他们的时代距离差不多，都是60年左右。这样我们就好理解，就有一点感性的认识，不然我们会觉得他们之间差了几个朝代，其实差得并不多。

还有一个事实，大家可能也没有细致对照。在我们想象当中，天亲菩萨是不是应该离昙鸾大师和中国的这些祖师很远？他是古印度人，又是“千部论主”，不得了！而实际上，天亲菩萨往生不到10年，昙鸾大师就出生了，所以几乎也是同一个时代的。菩提留支很可能见过天亲菩萨，甚至在一起探讨过佛法。当然，这只是我的猜想，并没有这方面的史料记载。所以，我们有时候也要研究研究历史，不然光凭脑子想，有时候事实跟想象差距非常大。

南北朝时期，虽然在历史上是大分裂、大融合、纷战特别多的一个时代，出来一个小国，被灭了，然后又成立一个小国，又被灭了。但是佛教特别发达，

“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，这是南朝佛教的盛况。

北魏也一样，佛教非常发达。虽然有魏太武帝灭佛，但是时间很短，除了他之外，几乎所有的北魏皇帝都非常推崇佛教。北魏有多少出家人呢？200万！我们不要觉得200万很少。现在中国人口是14亿，有多少出家人呢？不会超过

10万。北魏的时候人口有多少呢？没有多少，但是却有200万人出家。

有一个学者叫孙昌武，他的书里就讲到南北朝时出家人的比例，几乎能占到十分之三四。换句话说，在街上走路，碰到的十个人里，就有三四个是出家

人，而且这三四个人都是社会上的精英，也就是最厉害的那部分人都出家了，所以当时的佛教非常发达。昙鸾大师是15岁出家的，在那个时代来看，就是非常平常的事。

其主要著作《往生论注》（以下简称《论注》）为中国净土宗理论建设及中国佛教的发展作出了历史里程碑式的卓绝贡献，堪称中国净土宗理论创建的第一人。

这里有一个定论，用了一个词，叫“里程碑”。什么叫“里程碑”呢？就是从

昙鸾大师这部《往生论注》之后就不一样了，就进入一个新时代，从这里开始就换了一番天地。

这里有一个很具体的说法，叫“净土宗理论创建的第一人”。如果讲到提倡净土，提倡愿生极乐，可能昙鸾大师不是第一人，像慧远大师，甚至在慧远大师之前，有一些法师、王公大臣都有提倡。但这里说的是“净土宗理论创建”。

在《往生论注》之前，还没有一本纯粹的、纯之又纯的、非常系统讲解净土宗理论的书，《往生论注》是第一部；随后，净土理论的书才慢慢出现，像迦才大师的《净土论》，道绰大师的《安乐集》，再到后面善导大师的《观经四帖疏》。

印光大师有好多赞誉昙鸾大师的话，比如在《往生论注跋》里面说：

天亲菩萨广造诸论，宏阐佛乘，复宗《无量寿经》，作《愿生偈论》，示五门修法，令毕竟得生。

昙鸾法师撰《往生论注》详释，直将弥陀誓愿、天亲衷怀彻底圆彰，和盘托出，若非深得佛心，具无碍辩，何克臻此。

这是印光大师对《往生论注》的评价，非常高，说如果不是深得佛心，具

无碍辩才，怎么能达到这样的境界呢？

在《印光法师文钞》里，赞誉昙鸾大师和《往生论注》的话也特别多，有一句叫“《往生论注》，妙绝古今”，非常精妙，古今少有。

再看讲义：

但如此重要的佛教史上超级大师级的人物，人们了解得还很少，给予的肯定还不够。

什么叫“超级大师级的人物”？就是这样的祖师，即便把他放到古代的祖

师群体里，他也是翘楚，也是鹤立鸡群的，这叫“超级大师级的人物”，也就是祖师里的祖师。

然而，在定下的净土宗十三位祖师中，居然没有昙鸾大师，也没有道绰大师。当然，这有一些历史原因，非常复杂。

我想，其中一个重要原因，就是《往生论注》这本书在中国找不到了，包括《安乐集》《观经疏》这一系列的书，都在唐末的战乱、法难中失传了。幸好当时有人传抄到日本，这几本书才得以保存下来。清末民初的时候，杨仁山居士托人把这几本书从日本请回中国，当时印光大师看到的《往生论注》，应该就是杨仁山在金陵刻经处印的。所以，净土宗十三祖里没有昙鸾、道绰两位祖师，这是原因之一。

还有一个原因，如果我们仔细去看十三位祖师，前面的都是北方人：慧远大师是北方的，山西人；昙鸾大师是北方的，山西人；道绰大师也是山西人；善导大师是山东人，也有说是安徽人，安徽也是靠着山东。都是北方人，因为当时中国的文化中心在北方。到了南宋的时候，文化中心转到了南方，比如杭州那一带。然后我们再看后面的祖师，永明延寿大师、省常大师、莲池大师、蕅益大师、截流大师、省庵大师，通通都是南方人，而且有好几位都是杭州人。但是到了彻悟大师和印光大师，他们都是北方人，中国文化的中心又从南方转回北方了。

其实不光净土宗是这样，很多宗派都是这样，文化中心的转移是随着经济中心的转移而转移的，经济中心变了，文化中心也跟着变。

当时为净土宗祖师作系谱、作传的这些人，都是天台宗的“义学僧人”。什么叫“义学僧人”呢？就是笔头很厉害，专门著书立说的人。学天台的人，本身

就要求能看书，文字能力特别好，能读书，能写，因为要钻研教理，天台宗的教理又是最发达，最宏富的。但是这些人在为净土宗的祖师作传记的时候，他们的眼界、眼光就非常有限。因为他们本身是学天台的，所以自然就会以天台的理论、视角去考量净土宗，凡是符合天台思想，跟天台思想吻合的祖师，就把他推到前面来；凡是跟天台思想不太吻合的，就推倒，不理睬，或者贬低、贬斥。所以，像昙鸾大师和道绰大师这样的祖师，就很容易不被重视。当然，也因为昙鸾大师和道绰大师的著作不在了，他们看不到那些原著的缘故。

按说写净土宗祖师系谱的应该是本宗的人才对，别宗的人来写净土宗的系谱，这本身就不妥。但是历史就是有很多的偶然性。

（二）昙鸾大师卓越贡献

1.对净土宗宗派建立的贡献

佛教从印度传入中国，至隋唐时期开出大乘八宗，标志着佛教本土化、中国化的完成。宗派佛教为中国佛教的根本特色，是佛教在中国教化传播的根本手段和根本形态。

讲到宗派，现在人的宗派意识特别淡薄。前段时间我接触到一些附佛外

道，当然，他们不认为自己是附佛外道。他问我们学什么宗，我说是净土宗；反过来我就问他们“你们是什么宗？”“我们没有宗。”然后他又反问了我一句

“请问佛是什么宗？”我就没有再回答，不想跟他们辩论很多，因为话不投机半句多。

佛确实没有宗，可是你不是佛，我们也不是佛，凡夫是需要“宗”的。为什么会开宗？这些祖师难道不知道佛没有宗吗？祖师难道比你差吗？还不如你吗？

“宗”是佛教传播的根本手段，根本形态。祖师非常慈悲，非常怜悯后世的

众生，因为越到后世，众生的根机越差，面对浩瀚的佛经，已经分辨不清该从哪里下手，该读哪部经，这部经该怎么修习。在这种情况下，祖师为了让我们能够非常迅速地从众多经典里找到符合自己根机，能够修持得来的方法，于是就建立了种种宗派——天台宗、华严宗、律宗、唯识宗、净土宗……这样才有了宗派。这是非常有智慧的，蕴涵着祖师的慈悲，这也是一种创举。

不知道为什么，现在人的宗派意识这么淡薄，甚至如果说自己是学某某宗的，就感觉不入流，一说起来就是“我们八宗并弘啊，我们要圆融啊，我们不讲某一宗派啊”，如果说自己是学某一个宗派的，那就是不高明、不圆融、不厉害的代表，就是次一档的。不知道为什么会变成这样。不光是普通佛教徒有这种观念，很多弘扬佛法的大德也有这种观念。

其实，“宗”很重要。我们想一想，如果进了一个大超市，所有的东西都没有分类，油跟衣服放在一起，洗衣粉跟菜放在一起，大杂烩，满眼都是各种东西。请问，如果你想买一颗别针，怎么去找呢？估计几天几夜也找不着。

宗派的建立就是出于这个目的，将浩瀚佛经分类。佛教的经典非常多，祖师都帮我们分好类了：跟般若宗相关的经典有哪些，它们是什么结构关系；跟唯识宗相关的有哪些经典；跟净土宗相关的有哪些经典……都帮我们分好类了。而且还告诉我们，在本宗的立场视角下，如何看待其他的经典，其他的宗派，这等于给我们建立了一个坐标系。这样的方便手段，我们要会用。

没有本土化，佛教在中国不能扎根；没有中国化，佛教在中国不能发展。从本土化到中国化，宗派的建立便是最为重要的历史事件。

“本土化”跟“中国化”有什么不一样呢？看起来好像是一样的。我个人觉

得，“本土化”就好像一棵小树苗刚刚从印度移栽过来，土跟苗还没有成为一体；“中国化”就相当于这棵苗从土里吸收养分，开始扎根、长根，跟土融合起来，真正成为这块土地上长出来的植物。所以，“本土化”和“中国化”就像前后两个过程，是不一样的。佛教彻底融为中国文化的一部分，这就是佛教的

“中国化”，其实就是宗派的成立。

昙鸾大师生活在南北朝时期，正是佛教从本土化向中国化转变的历史时期，佛教界正弥漫着创宗的萌动。一些佛教界的大师们，试图将从印度传来的佛教进行系统的归纳整理，以便从中抉择出佛陀出世本怀，他们成为佛教创宗立派的先觉者，为隋唐时代佛教宗派的正式创立奠定先期理论基础。昙鸾大师便是极为少有的先觉者之一。《论注》包含了宗派成立的根本要件，即教相判释、正依经论、法脉传承。

这里就把昙鸾大师出现的历史背景，从佛教的立场交代了一下。当时净土

宗还没有建立起来，正在酝酿，这时候就要有一些先觉者。所谓“先觉者”，如果在别的宗派里，就相当于智者大师之前的慧思大师、慧文大师，或者禅宗六祖之前的达摩大师到五祖，这些都属于先觉者，因为他们起到了奠定先期理论基础的作用。

下面讲到宗派成立的三个根本要件：第一，教相判释，就是教判；第二，正依经论，就是依照哪些经典来修学；第三，法脉传承。这些都属于常识，如果研究佛教宗派，这三个方面是必须要研究的。

一个是判教，先有判教才有宗派。什么叫判教呢？如果佛教是一个圆，站在我这个宗派，怎么看待我这个宗，我这一宗跟其他宗的关系是什么，跟佛教整体是什么关系，这就是判教，这是非常重要的。

根据判教，再从众多经典里选择出符合这一宗派的经典，经典必须是佛讲的，因为佛讲的才是圣言量，才有这个高度，这就是正依经论。

最后是法脉传承。有了教判，有了正依经论，还要看有没有祖师，甚至是圣者来一代一代地传承它。

（1）教相判释

我们先看教相判释。

《论注》是对天亲菩萨的《无量寿经优婆提舍愿生偈》（以下简称《往生论》）所作的解释书，首先引用龙树菩萨“难易二道判”判释弥陀净土法门

为他力易行道，而且是大乘佛法之登峰造极，不退佛果的乘风快航，所谓

“上衍之极致，不退之风航”。这也是中国祖师第一次引用龙树菩萨之教判，此后净土教家涉及净土教判无不遵此芳规。

“上衍”就是摩诃衍，是大乘的意思。“上衍之极致”就是大乘之极致。“不

退之风航”，船被风吹着，就顺风扬帆。

有人质疑净土法门，说：“你们念佛只求自己往生极乐世界，从来不想其他人怎么样，这能叫大乘吗？”在这里，昙鸾大师就回答了这样的问题，他说净土法门是“上衍之极致，不退之风航”，净土法门不光是大乘，而且是大乘中的极致。为什么？因为即便只是为自己求往生，往生之后也自然成佛度众生。

《念佛感应录》里有一个故事。有个老太太听一个居士说“极乐世界好啊，黄金为地，遍地七宝”。她就抓住这句话，“那好！我得拿点金银财宝回来，东家西家分分，一辈子欠的人情还没还呢！”她就是非常朴实的一种观念。然后她问怎么去，人家告诉她念佛就能去，她就每天“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，别的她一概不懂，最后她非常殊胜地往生了。

所以，即便她是抱着拿金银财宝回来分的心理求往生的，只要念佛必然往生，只要往生必然成佛。这就好比一部机器，在娑婆世界是这种芯片，到了极乐世界就换成另外一种芯片，就换了一个人，完全“翻妄念为正觉”，你的正觉就展现出来了。

所以，不怕不会度众生，只怕不成佛；不怕不成佛，只怕不往生。因为往生必然成佛，成佛必然会度众生。所以，净土法门不是大乘吗？当然是大乘！

这里还讲到龙树菩萨的“难易二道判”，我们先看一下这段文，讲《往生论注》正文的时候再详细讲。这一段是在《往生论注》的开头，昙鸾大师真厉害，上来先把判教提出来。

谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云，菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道；

二者易行道。

难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：

一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。

如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。

易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

这就把整个佛教分成了两类：一类叫难行道，一类叫易行道。易行道就是净土法门，净土法门之外的所有法门都叫难行道。划分得非常明确，让人没有任何的犹豫怀疑、心思摇摆。

佛教有难有易，难行道是怎样的，易行道是怎样的。难行道，打了比喻，也列举了很多；易行道又是怎么容易。等于把两样东西摆在你面前，一个是这样的，一个是那样的，然后说“你来选吧，你是选难的还是选易的？”

昙鸾大师把“难易二道判”放在最前面，这就定了整个《往生论》的总基调。但是我们自己看《往生论》的偈颂和长行，是看不出这样的味道的。所以，祖师就是祖师，他有更高的手眼。昙鸾大师上来就举了龙树菩萨的判教，龙树菩萨是何许人也？号称“释迦第二”“八宗共祖”啊，每一个宗派的根源都能导到龙树菩萨这里来。这就是“因人重法”，如果举一个名不见经传的人的话，就没有力量，举龙树菩萨就非常有力量。

后来所有解释净土的人，都喜欢把龙树菩萨的《易行品》举出来。

（2）正依经论

接着就论题“无量寿经”，专门解释为“王舍城所说《无量寿经》”“《观无量寿经》”“舍卫国所说《无量寿经》”，即《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》之净土三经。这是要特别说明净土三经的同质性，即“宣说无量寿佛庄严功德，以佛名号为经体”。而《往生论》正是依净土三部无量寿修多罗所说之真实功德相（无量寿佛庄严功德，即无量寿佛名号）所作的论典。并特别就“依” 字作了“何所依，何故依，云何依”的“三依释”，以严密的逻辑论证“三经一论”的内在同构性，确立“三经一论”为净土门正依经论，由此建立净土一宗理论上的大根大本、大框大架就再没有异议，历来的净土行人皆遵奉

“三经一论”为根本所依，其法理源头便出自昙鸾大师的《往生论注》。

（3）法脉传承

《论注》秉承印度二大菩萨的净土教义，溶为一炉，即依据龙树菩萨

“易行道”（易）的指引，详细解释天亲菩萨《往生论》之“真实功德相”（胜）。如此从印度龙树、天亲，到中国昙鸾，法脉传承便十分清晰，往下延续，则有道绰、善导，实为中国净土宗之正脉传承。昙鸾大师也成为沟通印度净土教与中国净土宗的第一人，是促成印度净土教向中国净土宗转化的关键性人物。

可以说，没有昙鸾大师，即使有龙树菩萨《易行品》、天亲菩萨《往生论》，也会原态尘封，仅仅是中文版的印度净土教，而不会有后来的中国净土宗。正是由于昙鸾大师《论注》的伟大贡献，从印度而来的三经一论终于发育成熟为中国净土宗。

又根据传记，昙鸾大师在洛阳亲自拜见了当时来自印度的高僧菩提留支三藏，留支三藏向昙鸾大师面授净土教。其所面授的净土经典，唐之道宣律师谓《观经》，明之云栖大师谓《阿弥陀经》，日本法霖法师谓《无量寿经》，而东大林传承之三论系谱谓之《往生论》，各说不同，颇难认定，但

总之昙鸾大师是直接从印度高僧面受净土教法的第一人，由此增加其传承之可靠性与权威性；同时亦间接说明昙鸾大师《论注》对净土三经一论皆有精辟的阐释，故使后人纷纷援引。

2.对净土宗教义解释的重要贡献

一个宗派能够成立，达到广化有缘众生的目的，必须要清晰显明其教法根本原理（教），具体行业修持（行），适应修行人群（机），及依教修行利益

（益），即机理双契，修因感果。

《论注》对净土宗机、教、行、益都有明确的阐释。

（1）原理

净土法门与圣道法门的根本区别在于，一者靠自力，一者靠他力（阿弥

陀佛本愿力）。

净土宗开宗立教的根本法理依据是阿弥陀佛的本愿力，离开佛本愿力，一切免谈。《论注》对阿弥陀佛本愿力的阐发、开显淋漓尽致，无以复加。细究其文其义，强调弥陀本愿力多达百余处。

《论注》开宗明义引用龙树菩萨难易二道判，说明难之所以难，易之所以易，其背后的原理机制在于一者“唯是自力，无他力持”，一者“乘佛愿力，便得往生”。

上卷释二十九种功德庄严相，一一问以“佛本何故起此庄严”，而答之以佛之本愿；下卷释二十九种功德庄严自利利他不可思议之力，而一一问以“此云何不思议”，答之以佛之本愿力成就。至其最后结论更是引用阿弥陀佛第十八愿、第十一愿、第二十二愿证明“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，可谓一锤定音，不可撼动，何以故？“若非佛力，四十八愿便是徒设”。其余阐明弥陀本愿力之处亦俯拾皆是。

可知《论注》通篇是以《往生论》“观佛本愿力”一偈为眼目，深深奠定净土宗的理论基石——弥陀本愿力，显示净土法门是彻始彻终、彻彻底底的他力之教。

想到昙鸾大师的时代正是自力修行风气正浓的时代，而在大师之前并无任何人作出如此石破天惊的阐发，《论注》可谓前无古人、后启来者之作，昙鸾大师实为非常之人，其卓越的智慧、超人的勇气令人五体投地。

（2）行法

《往生论》所明往生净土的行法为五念门，即礼拜、赞叹（称名）、作愿、观察、回向，这五念门内在的关系如何？以何为中心、为正体？单从篇幅来看似乎以观察为主，然而依《论注》的解释却是以称名为主。

《往生论》的整个偈颂，除了前两首跟最后一首，中间的全都属于观察门，

又叫“起观生信”，就是通过观察极乐世界的三严二十九种庄严，包括佛庄严、国土庄严、菩萨庄严，来生发我们的信心。我们看到极乐世界那么好，阿弥陀佛那么有功德，有慈悲，有智慧，就会生起往生的信心。

但是，这也让人产生一种误会，什么误会呢？就跟看《观无量寿经》一样，很多人看了之后，都去修观了。《往生论》要表达的核心不在观察，观察是为了生信，最终归到赞叹称名（称名包含在赞叹里）。《往生论》就难懂在这里。《往生论》的结构，一般的祖师也能看出来，就是五念门，但是很难看出称名才是核心，因为从字面上来看，都是在讲观察，讲称名的就那么几句。

这有几点，

（1）《论注》判三经以佛名号为体，则五念也必然以佛名为体，也就是五念都是围绕着佛名展开，是佛名号的不同体现，而最集中、最直接体现佛名的当然是称名。

（2）释赞叹门称名如实修行相应，以名即法，佛名即是实相身、为物身，故能摄众生入毕竟净。往生之因毕竟在阿弥陀佛名号。

（3）释第十八愿所说十念为“依止无上信心，依阿弥陀佛如来方便庄严真实清净无量功德名号生”，则此十念断然为称名十念。由此“但称名号”“业事成办”，“十念念阿弥陀佛，便出三界”。

（4）最后归纳五念往生之因入弥陀第十八愿一愿，说“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”，由上可知此之十念即是“但称名号”，也即是五念门归入一称名门。

（5）以观察二十九种功德庄严，乃是为了生起对“本愿称名，必得往生” 的信心，所谓“起观生信”。

（6）昙鸾大师另一精绝之作《赞阿弥陀佛偈》，内容总含五念门，但偈文之先总冠“南无阿弥陀佛”六字，也是显明以称名一行总摄五念。

其实，师父讲的这六点，有一些是直说，另外一些是推断。比如第一点和

第六点，就说明《往生论注》不太像《观经疏》，《观经疏》是直接说净土宗的行法，有正行，有杂行，正行里哪个是正定业，说得非常直接、具体。《往生论注》侧重讲原理，比如称名是实相身、为物身，名即法等等，侧重讲这些原理，而没有很明确地说行法是什么，好像是让人自己去得出这个结论一样，这就给后来的祖师留下了很多空间。

（3）摄机

《论注》上卷末八番问答引用《大经》第十八愿、《观经》下品下生，说：

“一切外凡夫人，皆得往生”，“下品凡夫，但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生”，证明净土门正所摄机为可能造作五逆谤法的罪恶凡夫。

摄机很重要，因为这跟我们有关系，有人问“这个教法好是好，但是我能

不能学得来呢？我这样的根机能否摄受呢？”摄机就是在讲这件事。教法再好，但是跟我没有关系，那也没用。就是因为祖师讲得清楚明白，才让我们知道

“我能修得来，这个‘药’我吃得起”；如果药是好药，但是你吃不起，那也没用啊。所以，如果把净土法门比作药的话，我们不但吃得起，免费，而且是神

药、灵丹，最灵！

这里讲到“一切外凡夫人，皆得往生”，什么叫“外凡夫”？大乘的圣者有五十二个阶位，即十信、十住、十回向、十行、十地、等觉、妙觉。这五十二个阶位分为三类，其中十信及十信以下的都叫“外凡夫人”。我们就是外凡夫人。

什么叫“内凡夫”呢？就是十住、十行、十回向，这三等阶位的菩萨叫“内凡夫人”。等到登地之后，从初地到十地，就是圣者了，在菩萨的阶段里就超凡入圣了。

所以，修到十回向还是凡夫，只不过是“内凡”。所谓“外凡”，就是他的修行还是向外求，布施有布施相，忍辱有忍辱相。“内凡”的菩萨已经不向外求了，他用功是用在内心。

当然，我也只是大概这么说，因为我也是个外凡夫，外凡说内凡的事是说不上的，只能是猜测。所以，外凡就包括我们这样的秽恶凡夫，有修行、没修行的都叫外凡夫人。

其他如“不断烦恼得涅槃分”，阿弥陀佛“庄严身口意三业，用治众生虚诳三业”，“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅”，“是虚伪相，是轮转相，是无穷相”，“是染污相，是破坏相”，“凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德”，“若人虽有无量生死之罪浊，闻彼阿弥陀佛如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之中，罪灭心净，即得往生”。在在处处，显明净土法门凡夫为本之特色。

净土法门摄受的众生是“凡夫为本”。换句话说，制药的人做药给谁吃呢？

给我们这样的凡夫吃，我们就是正机。阿弥陀佛的净土法门，就是给我们这样的凡夫准备的；同时“兼为圣人”，如果有菩萨想修学这个法门，想走这条路，也行。所以是“本为凡夫，兼为圣人”。

这样说大家会不会觉得这个法门不高明啊？“哎呀，是给凡夫准备的，那肯定高不到哪去啊！”其实恰恰相反，净土法门又容易又殊胜，高明到极

致了。

（4）利益

《往生论》以修五念门得五功德果，最后成就一菩提果。《论注》则引用阿弥陀佛三愿建立起净土宗往还二种回向之理论结构。即依第十八愿力速往生，依第十一愿力速成佛，此为往相；依第二十二愿力，速往十方世界度众生，此为还相。

通俗地说，我们不是往生到极乐世界就完了，往生之后有去有回，除了

去，还要回来。回来干什么呢？速往十方世界度众生，这就是还相。

往生、成佛、度众生，皆缘阿弥陀佛本愿力。故说“凡是生彼净土（往相），及彼菩萨人天所起诸行（还相），皆缘阿弥陀如来本愿力故”。

同时往生并非必到临终之时才决定，而是平生达成，所谓“十念业成”“业事成办”。

往生这件事，不是到临终才决定的，是当下信，当下念，当下就决定。就

像考大学，考上之后，通知书就到手了，只不过还没去报到而已。我们现在虽然还没有往生极乐世界，但是“通知书”已经到手了，就是“平生业成”“业事成办”。

所以，我们是以一种已经得到的心态来念佛，不是“能不能得到？也可能得到吧？也可能得不到吧？”而是“我已经得到结果了，只不过需要时间来兑现”。

又以称名破暗满愿能获现世种种利乐。

念佛不光是得往生这个当来的利益，在往生之前，现世也会得到种种的利益。

依《论注》昙鸾大师之解释，净土法门，烦恼成就之罪业凡夫，依佛愿力，但称名号，十念业成，便得往生，即入必定，速疾成佛，广度众生。此后经道绰、善导大师努力，大成净土宗，更加充实完善，但大体纲格完全依

《论注》所明“本愿之教，凡夫之机，称名之行，成佛之益”。净土宗集大成者——善导大师开宗理论“本愿称名，凡夫入报”可说完全脱胎于此。

这里就把机、教、行、益浓缩了，很简单。“教”是什么教？“本愿”两个字

就概括完了；“机”，摄受什么机？凡夫；“行”是什么行？称名；“益”，当来的利益是什么？成佛。概括得非常简略。

其余如“何故依、何所依、云何依”之三依释，“在心、在缘、在决定”之三在释，“真实功德、不实功德”之二种功德释，“往相回向、还相回向”之二种回向释，“法性法身、方便法身”之二种法身释，“名即法”“佛名为经体”“实相身、为物身”之释，净土止观、净土菩提心、净土巧方便之释，下品凡夫以有生巧入无生，生彼净土即超地超劫……皆十分精妙，既义本佛经，而能发前人所未发，成后人之定准。

这些解释都特别精妙。

这里讲到“净土止观”，有人可能会问“净土也讲止观吗？”讲到止观，一般都会想到天台宗的止观——打坐，数呼吸，止住妄想。但是，昙鸾大师解释的

“止观”完全是另外一回事：一旦往生，就止住我们在娑婆世界的一切恶。是从这个角度“止”的，完全是另外一种解释。包括“观”，也是另外一种解释方法，特别神奇。所以，下次有人问“净土宗也讲止观吗？”可以回答“我们也讲

‘止观’，但是另外一种止观，跟天台宗的不一样”。

由于昙鸾大师先是习学龙树菩萨四论《大智度论》《中论》《百论》

《十二门论》之著名大德，故“出空入有，空有圆融”成为《论注》释义一大风格，亦为后代禅净空有之调和，奠定了坚实的理论基础。

学禅的人，我觉得可以好好看一看《往生论注》，因为很多禅宗人提的问

题，在《往生论注》里都有非常圆满、非常好的解释，让人心服口服。看了《往生论注》，就不会觉得净土宗很低级，反而觉得很高级。

比如我们经常讲“微妙”，什么叫“微妙”？昙鸾大师的解释就特别微妙，他说：“出有而有曰‘微’，名能开悟曰‘妙’。”这完全是净土宗的解释。“出有

而有”，净土法门是“有”的法门，虽然是“有”的法门，但这个“有”跟我们普通境界当中的“有”是不同的，它是“真有”，是“真空生妙有”的“有”，这叫

“出有而有”；而且这个“有”不妨碍娑婆世界的假有，真有不妨碍假有，这叫

“微”。

“名能开悟”，我们念这句名号，就能让我们开悟，不论是当下还是未来：未来就是彻底大悟，也就是成佛；当下就能增长我们的智慧，消除我们的业障。“名”，这个为物身能发挥实际的效应，虽然只是这么称名简单，但是“名能开悟”，这叫“妙”。

昙鸾大师对“微妙”的解释，完全是净土宗的解释，非常了不起。

昙鸾大师本人也成为一肩荷担印度中观空宗鼻祖龙树之教与唯识有宗鼻祖天亲之教，将此印度二大菩萨空有之教溶于一炉，创立中国净土宗理论的著名祖师。

这挺有意思的，龙树、天亲，一个是空宗的鼻祖，一个是有宗的鼻祖。昙

鸾大师左肩挑空宗，右肩挑有宗，将此印度二大菩萨空有之教熔于一炉。

我们今天讲这篇文章，目的就是激发起大家学习《往生论注》的兴趣，让大家觉得这部《往生论注》得好好看一看，学一学。如果能起到这个作用，就达到目的了。

三、《往生论》偈颂

（一）偈颂构造分科

翻开《净土宗圣教集》211页，我们看《往生论》偈颂的构造表，可以对偈颂稍微有一点印象。

《往生论·愿生偈》之构造 “三分释”与“五念门”配释

序分

三分

正宗分

归敬序

论主之自督

发起序

成上起下

国土依报　　

器世间清净十七种庄严

一、清净功德二、量功德三、性功德四、形相功德

五、种种事功德六、妙色功德七、触功德

　　水功德八　地功德

　　虚空功德

九、雨功德十、光明功德

十一、妙声功德十二、主功德十三、眷属功德十四、受用功德

十五、无诸难功德十六、大义门功德

十七、一切所求满足功德

（结上）一、座功德

二、身业功德

世尊我一心归命尽十方无碍光如来愿生安乐国

我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。雨华衣庄严，无量香普熏。佛慧明净日，除世痴闇冥。梵声悟深远，微妙闻十方。正觉阿弥陀，法王善住持。如来净华众，正觉华化生。爱乐佛法味，禅三昧为食。永离身心恼，受乐常无间。大乘善根界，等无讥嫌名，

女人及根缺，二乘种不生。众生所愿乐，一切能满足。故我愿生彼，阿弥陀佛国。无量大宝王，微妙净华台。相好光一寻，色像超群生。

三、口业功德如来微妙声，梵响闻十方。

　佛

　八种功德

正报

四、心业功德

五、大众功德六、上首功德七、主功德

八、不虚作住持功德

同地水火风，虚空无分别。

天人不动众，清净智海生。如须弥山王，胜妙无过者。天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

流通分

众生世间清净

　菩萨

　四种功德

一、不动遍至德

二、一念遍至德三、无余供佛德四、遍示三宝德

安乐国清净，常转无垢轮，

化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。

如果把《往生论》的偈颂比作人的话，这个构造表就相当于骨骼。骨骼是看不到的，但它的作用非常大。如果一个人没有骨头，就是一摊肉，站不起来，也没法行动。

《往生论》的偈颂看起来好像是随意写的，一会儿写空中怎么样，一会儿写地上怎么样，一会儿写菩萨怎么样，其实是有内在逻辑关系的。

1.三分释

首先把偈颂分成三部分，即序分、正宗分、流通分。这是借用了古大德对佛经的科判方法，所有佛经都分这三部分。在经典当中，序分就是“一时佛在……”，也就是讲时间、地点、人物等六成就；正宗分就是一部经的主体部分；流通分就是讲这部经有什么样的功德，当时佛讲经的时候有多少人获得什么样的利益，包括以后流通这部经会有什么样的利益。

《往生论》的偈颂虽然很短，但是也可以提炼出这三部分。

序分就是前两首偈颂。第一首是归敬序——世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国；第二首是发起序——我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。

下面从“观彼世界相，胜过三界道”一直到“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，通通都是正宗分。

流通分就是最后一首，“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”。这是说明为什么要作这段偈颂，作这段偈颂的初衷是什么。

2.“五念门”配释

这段偈颂不仅可以用对普通经文的科判来看它的内在关系，也可以配五念门来看，五念门本身就是天亲菩萨创立的。

礼拜门，就是“世尊我一心归命”。

赞叹门，就是“尽十方无碍光如来”，就是赞叹十方佛。

作愿门，就是“愿生安乐国”这一句。

观察门，从“观彼世界相，胜过三界道”一直到“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，这部分属于观察门，就是观察极乐世界的三严二十九种功德，包括器世间庄严和众生世间庄严。所谓“起观生信”，观察是为了生信，生发我们对极乐世界的信心。

回向门，就是最后一首，“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”。

3.观察门细分

如果把中间的观察门（即正宗分这部分）再细分的话，就是三严二十九种功德。

哪三种庄严呢？

第一种是国土十七种庄严。比如，“观彼世界相，胜过三界道”，这属于清净功德庄严；“究竟如虚空，广大无边际”，这属于量功德庄严……总共有十七种。这属于依报。

第二种是佛庄严，第三种是菩萨庄严，这两类属于正报。

国土有十七种功德，佛有八种功德，菩萨有四种功德，合起来就是二十九种。

三严二十九种庄严就是这么来的。

大家先了解一下结构，有一点印象就行，后面还会细讲。

（二）偈颂内在逻辑

1.理论完整，结构严谨

我们通过这个构造表，就知道《往生论》的偈颂不是随便写的，内在有非常严谨的结构关系。它的理论特别周密，给人踏实感。松散，没有形成理论系

统的东西，总是不能给人踏实感。一种东西的结构非常紧密，就能成为一个整体；成为整体之后，随便举出一个局部，整体就能带出来。

比如人，人是一个整体，牵一撮头发的时候，这个人就牵出来了；或者拽一只耳朵，人也出来了。有个词叫“执牛耳御全牛”，拽着牛的耳朵，整头牛就跟你走了。

净土法门的理论系统是非常严密的，拿出任何一部分都是一个整体。换句话说，随便问一个问题，都能同时贯穿所有问题；再换句话说，你对这个理论里的任何一个问题所能达到的深度，也同时代表了你对所有问题能够达到的深度，因为它是整体。

看过不少法师讲的《往生论注》，有些已经成书出版，但是都不太重视偈颂背后的结构关系，一般都是上来就开始讲正文，一段一段地讲，不太注重从整体上理解。但是如果看师父的《往生论注讲记》，这方面讲得就特别详细。

在观察门当中，贯穿始终的是那一句呢？如果看过师父的讲解就知道，就是第一句“观彼世界相，胜过三界道”，这是清净功德庄严；后面讲的每一句，都贯穿着清净功德在里面。

所以，在后面长行的部分有一句话，叫“一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故”。把这么多的法句浓缩成一句话，就是“一法句者，谓清净句”，清净句就是指“观彼世界相，胜过三界道”这一句。

2.偈颂之间，逻辑严密

《往生论》每首偈子之间的内在关系，昙鸾大师在《往生论注》里解释了，我们看《圣教集》305页：

十七句中，总别为二：

初句是总相，所谓是清净佛土，过三界道；

“总相”就是刚才说的“清净句”。

彼过三界，有何相？下十六种庄严功德成就相是也。

这就是讲它们内在的关系。

一者量，“究竟如虚空，广大无边际”故。

量功德对应的就是“究竟如虚空，广大无边际”这一句。

既知量，此量以何为本？是故观性。“性”是“本”义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生。

所以，量功德成就之后，就是性功德。

既言出世善根，此善根生何等相？是故次观庄严形相。既知形相，宜知形相何等体，是故次观种种事。

既知种种事，宜知种种事妙色，是故次观妙色。既知妙色，此色有何触？是故次观触。

既知身触，应知眼触，是故次观水、地、虚空庄严三事。既知眼触，应知鼻触，是故次观衣华香熏。

既知眼、鼻等触，须知离染，是故次观佛慧明照。既知慧光净力，宜知声名远近，是故次观梵声远闻。既知声名，宜知谁为增上，是故次观主。

既知有主，谁为主眷属？是故次观眷属。

既知眷属，宜知此眷属若为受用，是故次观受用。既知受用，宜知此受用有难无难，是故次观无诸难。既知无诸难，以何义故无诸难？是故次观大义门。

既知大义门，宜知大义门满不满，是故次观所求满足。

看这段话我们就知道，原来这段偈颂的每一句、每一句都有顺理成章的关系。我们凡夫没有那个手眼，境界和学问都达不到那个高度，所以看不出它内在的逻辑。昙鸾大师在这里解释了一遍，以后我们再读的时候就要想一想。

3.分科图表，犹如地图

我们今天这么讲，就是让大家有个印象：首先，偈颂的结构非常严谨；其

次，每首偈子之间都有内在的逻辑关系。等我们学到局部的时候，都要时时回到这张表，这张表要经常看。比如学到量功德，或者清净功德，或者性功德，都要回头看看，它在整体上是哪一处。

这张表就相当于地图。比如我们在手机上看“高德”地图，如果要搜一个小村子，就要把地图放大，看到县；再放大，就看到镇；再放大，就看到村；再放大，就看见你们家了。据说现在卫星就能看到每个人的家里，房顶都能看到。但是，当我们在看细微局部的时候，往往就忘了整体，可能会出现“我家到底在哪个省？”都忘了，因为看得太细了。我们就要把地图再缩小一下，这样就看到了，“哦，原来是属于河北省唐山市”，就知道在整体上处于哪个位置了。

所以，这张表就相当于地图，讲到局部的时候，就翻回来看看。这样就不会学了一圈还是支离破碎的，完全没有整体的感觉。

贰、玄义

先把题目解释一下。

《无量寿经优婆提舍愿生偈注》

这里的“无量寿经”不是专门指净土三经里的《无量寿经》，是通指净土三经。

“优婆提舍”是“论”的意思。我们经常讲“三藏十二部”，“三藏”是哪三藏呢？经、律、论；“十二部”呢？十二部实际上是对三藏从形式上的分类，就是把佛经分成十二类，比如本生、譬喻、重颂等等。优婆提舍就是十二类之一，属于论议类。

“偈”就是偈颂，它很短，有点像我们中国的诗，五字一句或者七字一句。

婆薮槃头菩萨造

“婆薮槃头菩萨”就是天亲菩萨。“天亲”是意译，“婆薮槃头”是音译。关于天亲菩萨，在前面讲过了。

“造”，讲到造房子，我们可能会想到“造”，建造。其实不是的，古人作一本特别重要的论或者疏，都可以称为“造”。“造”是敬称，说明这部著作非常重要，不亚于造一栋摩天大厦。

魏永宁寺北天竺沙门菩提流支译论

《往生论》的作者是天亲菩萨。但是天亲菩萨毕竟是用古印度语写的，我们今天能看到中文版的《往生论》，是谁翻译的呢？是北魏时期的一位外国高僧，从北天竺国来的一个沙门，叫作菩提流支。当时他在洛阳的永宁寺，《洛阳伽蓝记》里第一个介绍的就是永宁寺，这是一座大寺，是国家建造的。

“北天竺”，当时的天竺国分为五天竺，其实也不止五个，非常多，分分合合，合合分分，小国林立。

“沙门”就是出家修行者。如果意译的话，“沙门”就是“勤息”的意思。“勤息”是两句话的略称，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，所以叫“勤息”。

魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾注解

有人造，有人译，还有人作注解，昙鸾大师就为这部《往生论》作了

注解。

“魏”，这说明昙鸾大师跟菩提流支是同一个时代的。

在什么位置呢？在西河。西河就是当时的西河郡，在现在的山西汾阳。

“石壁谷玄中寺”，玄中寺在现在的山西交城西北十五公里石壁山之南。我没去过，好多人去过，说去了之后就知道为什么叫“石壁”了，那里的山真的像墙壁一样，直上直下的。因为四面都是像石壁一样的山谷，玄中寺就在中间的位置，所以叫“石壁谷玄中寺”。

“沙门昙鸾”，就是昙鸾大师。昙鸾大师也不介绍了，上次已经说过了。

一、判教相

下面我们看正文。翻到《圣教集》230页，“难易二道判”部分，大家先一起读一下。

谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云，菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道；

二者易行道。

难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：

一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。

如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。

易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼

清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

此《无量寿经优婆提舍》，盖上衍之极致、不退之风航者也。

（一）举难易二道

谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云，菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道；

二者易行道。

1.谨案龙树

“阿毗跋致”就是不退转。

这一段其实昙鸾大师是引用了龙树菩萨《十住毗婆沙论》里的《易行品》。

《十住毗婆沙论》是注解《华严经》的一部论，但是没有写完，只注解了《十地品》。《十住毗婆沙论》，这里的“十住”不是指菩萨内的十住，而是指十地。但是龙树菩萨只注解了初地和二地，后面的都没写。另外，龙树菩萨的《大智度论》是注解《大般若经》的，也没注解完，只注解了前边一部分。

他为什么只注解初地和二地呢？因为对菩萨来讲，初地很重要。菩萨修行，从凡夫发菩提心到成佛，要三大阿僧祇劫：第一大阿僧祇劫是从凡夫到初地，第二大阿僧祇劫是从初地到七地，第三大阿僧祇劫就是从八地到成佛。

为什么初地很重要呢？因为一旦到了初地，才是真正意义上的不退转，在成佛这条路上只进不退，所以这对菩萨来讲特别重要。可能龙树菩萨觉得最重要的问题解决了就行了，就没再往下注解。而且也很巧，最后龙树菩萨当生证到什么果位？就是初地。“证得欢喜地，往生安乐国”，“欢喜地”就是初地。

我们看一下《易行品》的原文，翻到《圣教集》186页。

《易行品》很短，不长。

问曰：是阿惟越致菩萨，初事如先说“至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，若尔者，是大衰患。

菩萨从凡夫到阿惟越致很难，要怎么才能达到呢？“行诸难行，久乃可得，

或堕声闻、辟支佛地”。这里把三个字的颜色加深了，大家看到了吗？一个是

“诸”，一个是“久”，一个是“堕”。什么意思呢？行菩萨道要广修诸行，包括六度万行，以及各种各样的修行，这叫“诸”，诸行都要修；然后时间又特别久；同时还有可能中途退堕，堕落下来，所以很难。

因此，《易行品》就是讨论如何能够达到阿惟越致菩萨的境地，而且又绕过“诸、久、堕”，变成“一、速、必”。“一”就是行一个行法就可以了；“速”就是很快速；“必”就是必然成就，不退转，不堕落。

我们再看187页倒数第2行：

行大乘者，佛如是说：“发愿求佛道，重于举三千大千世界。”

说明菩萨要成佛非常难。举了一个比喻，就像一个只有普通力气的人要把三千大千世界举起来一样。我们举块石头都费劲，何况三千大千世界呢？

汝言“阿惟越致地，是法甚难，久乃可得，若有易行道，疾得至阿惟越致地”者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志干之说。汝若必欲闻此方便，今当说之。

有人问：“若有易行道，疾得至阿惟越致地？”但是龙树菩萨把问的人呵斥

了一顿：“是乃怯弱下劣之言，非是大人志干之说。”“你这不是偷懒吗？既然是‘行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地’，你就要往前冲啊！你干吗要求一个讨巧的方法呢？你这是怯弱下劣，这不行啊！”“非是大人志干之说”，就是没有志气的人讲的话。

看这个意思，好像是不想说。但是下面话锋一转，“汝若必欲闻此方便，今当说之”，“你要是实在想听，也行，我就给你说说吧”，好像挺不情愿的。

然后，就引出了昙鸾大师所引用的非常有名的“难易二道判”。

佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。

这里就把佛教分为两部分：难行道和易行道。难行道就像“陆道步行则

苦”，易行道就像“水道乘船则乐”。

下面就引出了称佛名的方法。但是这里的称佛名，不是指称阿弥陀佛一佛的名号，后面列举了非常多的佛菩萨的名号，比如善德佛、栴檀德佛、无量明佛、相德佛、无忧德佛、宝施佛……，称这些佛的名号，就能够迅速得不退转。在这么多佛里，就把阿弥陀佛藏在里面。

列举了这么多佛之后，把阿弥陀佛又单独提出来，看《圣教集》196页：

阿弥陀佛本愿如是：“若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。”是故常应忆念。

人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

龙树菩萨为什么要这么委曲地说？先把问的人呵斥一顿，然后还不敢直接把阿弥陀佛说出来，而是把阿弥陀佛插在那么多佛里，说得很委曲。因为《易行品》毕竟是解释《华严经》的，《华严经》是讲给大菩萨听的，《华严经》也是圣道门味道最浓的一部经典，所以不能一上来就把这种全他力的法门很直接地告诉听众，听众接受不了。有个词叫“绵里藏针”，丝绵是很软的，但是把针藏在里面，就有点这个意味。

有人曾经问我：“龙树菩萨怎么这么大脾气？怎么上来就骂人呢？人家想求一个阿惟越致，还被骂了一顿。”我就给他打了个比喻，其实这是菩萨慈悲。当年我写硕士论文的时候，写得特别差，一个礼拜就写出来了。然后论文答辩的时候，一个老师气坏了，把我的论文甩在桌子上，“这写的是什么东西？”很尴尬，所有老师都不知道怎么办了。

按说论文答辩，导师是不能说话的。但是因为我的导师是校长，他就破例说话了。他一上来就批评我，骂了我一顿，说：“唉，这小子写得确实不行，不能过……”；然后话音一转：“话说回来，这篇论文的视角还是很不错的……”；

最后又把自己批评了一顿：“唉，我当校长很忙，对学生都没有那么多时间去细心指导，写成这样已经很不错了……”，兜了一大圈。他为什么上来就批评我？因为他不批评我，其他老师的气撒不出去啊；他把我骂了一顿，其他人的气就撒了。然后再转过来，开始讲我这篇论文好的地方，大家心里就平和了，就非常顺利地通过了。

其实龙树菩萨也有点这个意味。他呵斥“非是大人志干之说”，是顺着圣道门的菩萨说的，因为读《十住毗婆沙论》的大部分都是这样的菩萨。如果不顺着这些菩萨的思维方式，那不行啊，这部《十住毗婆沙论》就没人看了。所以必须要顺着这些人，先呵斥一顿，这些人的气撒了，然后也就记住了，“哦，除了难行道还有易行道”。如果他们在以后的修行过程中遇到障难了，就会想起来“除了难行道，还有别的方法”。

当然，这也是我以凡夫来测度佛菩萨的境界。

《易行品》是净土宗祖师论著里的第一部，也是非常重要的一部。它之所以能成为净土宗祖论里最重要的一部，昙鸾大师功不可没。因为在昙鸾大师之前，很少有人把龙树菩萨这一段单独拿出来，这是昙鸾大师慧眼独具。同时也是因为昙鸾大师非常专注，他一辈子就学习龙树菩萨的著作，像《大智度论》《中论》《十二门论》，他都是行家。所以，他单把这一段拿出来，有他的深意在。

我们再翻回到《往生论注》，《圣教集》230页。

“谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云”，“谨”就是恭谨、谨慎，非常慎重。这些词都是非常讲究的，不像我们随随便便地写。

我突然想起来善导大师《观经疏》的一句话，叫“言不关典，君子所惭”。一个人说话不会引经据典，应该感到惭愧。

这是什么意思呢？为什么讲话还得引经据典呢？我自己讲得好不就可以了吗？当然不够。因为我们今人再厉害，也远远比不上古人。把古人的话拿过来，就等于站在古人的肩上，其实是让古人帮我们撑腰，说话不是空穴来风，是有

凭有据的。

昙鸾大师跟龙树菩萨相差几百年，在昙鸾大师之前的几百年，号称“释迦第二”的龙树菩萨就讲过这样的话。本来昙鸾大师自己也可以讲出类似的话，但是他为了服众，为了让后世所有看到《往生论注》的人都心服口服，所以就把龙树菩萨请出来。

其实昙鸾大师这一段属于取意，它跟《易行品》的原文还是有出入的。

2.释难行道

难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意。

如果一个人修难行道的话，“此难乃有多途”。

当然，这里讲了一个地点，是在“五浊恶世”。哪五浊？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

这里讲“于无佛时”，我们是不是觉得挺奇怪的？“有佛无佛有什么区别呢？”其实区别大了。有一首偈子说：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生。忏悔此身多业障，不见如来金色身。”我们看经典里面，佛在世的时候，经常有弟子听到佛讲几个字、几句话，呵斥一顿就开悟了，就证初果、二果、三果了。

我们看《无量寿经》上说，佛在世的时候，“佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让”，整个娑婆世界都是一派吉祥，有佛出世就会这样；无佛的时候，众生的各种业力就会加剧。

释迦牟尼佛刚出生的时候，他父亲请了一个相师给他看相。相师看完之后嚎啕大哭，为什么？因为相师一看，“哎呀，这个人是要成佛的，成佛了就要把真理讲出来，靠佛法就能出六道，成佛道，多好的事啊！可惜等佛成佛的时候，我已经作古了”，所以他就嚎啕大哭。

佛法讲“八难”，其中有一难就是生在佛前佛后。生在佛世，那是最好的；生得太早不行，你来得太早，佛还没来，你就白来了；生晚了也不行，佛法都没有了，那就更惨了。这是八难之一。所以，有佛无佛差距很大。

“粗言五三”，“五三”是什么意思？“五三”就是“三五”，这就有点像我们现在说的“你给我说道说道，给我说个一二三出来”，就是这个意思。“粗言五三”，意思就是“我就大概说个一二三吧”。

“以示义意”，来表达为什么是难行道，难在哪。下面就讲了五点。

（1）外道相善，乱菩萨法

一者外道相善，乱菩萨法；

字面意思是什么呢？就是佛法之外的一些外道，尤其是附佛外道，迷惑性比较大，大致一看，它们讲的跟佛教讲的好像差不多。

“相善”，这些所谓的“宗教”，以及它们所讲的“说法”也好，“功法”也好，表面上都是劝人向善的，或者也能解决人生活方面、身体方面的一些实际问题，但它毕竟不是佛法，是外道。所以结果是什么呢？就把真正的菩萨法给乱掉了。“乱”是迷乱的意思，让一般人在知见上产生迷惑，不知道真正的真理是什么样。

字面意思就是这样。

“外道相善，乱菩萨法”，这是对应五浊的哪一浊呢？见浊，这是知见上的浊乱。其实见浊在这个时代尤其严重，这个时代知见非常乱。因为现在信仰的市场特别大，就像笑笑前几天在文章里引用的一句话说的，“这是最好的时代，也是最坏的时代”。我们这个时代没有战乱，很和平，经济方面是走上坡路；但是人们的精神空虚比任何一个时代都严重，所以信仰的市场比任何一个时代都大。想想几十年前，信轮回，信因果的人有很多，像我爷爷那一辈，都普遍相信，到了我父辈开始就不怎么信了。

不信因果轮回，就会有别的东西让你信。首先是信钱，信权。当然，这些

东西信久了，就会感觉到空虚、空洞，必须找一个取而代之的东西。所以，很多附佛外道就满足了这种“市场需求”。正法和邪法，这两个是交互影响的：邪法泛滥，正法就不兴；正法兴盛，邪法就隐没。

我们看一些邪教，真正把那些顽固分子转化过来，还是要靠佛教，我就亲耳听过、亲眼见过很多这样的案例。靠别的办法，都不能把他的思想转化过来，最后给他一本《楞严经》或者《金刚经》，这些佛教的经典，他看懂了，就转化回来了。因为只有知道正的知见是什么样，才会知道邪的知见是什么样；当不知道正的知见是什么样的时候，就会把邪的当成正的。这就很麻烦，就会出现“以邪量正，正亦为邪”的情况，就是拿一套邪的理论来看待正确的知见，正的他也认为是邪的。

所以，我们在皈依之前要问“遮难”。什么叫问“遮难”呢？就是在正式皈依之前，要先问问：“能否做到，自皈依佛，永不皈依天魔外道；自皈依法，永不皈依外道典籍；自皈依僧，永不皈依外道徒众？”你说“可以，三个都可以”，才有下面的皈依。

①宁可破戒，不可破见

知见对一个修行人来说特别重要。因为知见就像人的眼睛，行持就像人的足。有个词叫“目足双运”，有眼睛，有腿，这样才能顺利到达目的地。眼睛坏了，脚就会乱走。

“八正道”里的第一个是什么？就是正见，正确的知见，这是第一步。因为有什么样的知见，就会有什么样的行持，你的行持是跟着你的知见来的；甚至你的行持达不到十分，只做到一两分，甚至有点偏颇，但是只要你的知见没问题，就没有太大问题。

有句话叫“宁可破戒，不可破见”，宁可戒破，只要知见没有错，还能保证最后没有问题。因为破戒经过忏悔，知错就改，知见没有问题，就还能保证最终到达目的地。但是知见错了，就算各种戒律或者行持做得再好，都没有用。

②真善知识，有正知见

在这个时代，什么叫善知识？不一定是那些能修苦行人，难行能行、难忍能忍，大家都做不到，他能做到。当然，这是值得赞叹的，如果在这样的情况下，他还有正确的知见，那确实稀有难得，值得恭敬，值得追随。但是，能行苦行，不代表就有正确的知见。八正道里有一种叫“正精进”。不是所有的精进都对，有些人修行非常努力，但是南辕北辙了，他使劲跑，跑得越快，离目标越远。

什么叫善知识？就是在这个时代，能把佛教正确的理路，或者某一个宗派正确的理路，讲得清楚明白，听的人能听懂，能用得上，这就是善知识。先不论这个人的行持怎么样，行持是后一步的事情，先看他的知见。话说回来，对这个时代的人，在行持上也讲不了太多，因为很难做到。

有句话叫“邪师说法如恒河沙”，我们怎么才能判定是不是邪师说法呢？其实并不难，我觉得有三点：第一，对照经典；第二，对照祖师；第三，对照事实。如果这个人讲的跟经典、祖典、事实吻合，就没问题；如果不吻合，他的知见就不纯、不正。

拿这三点衡量，就比较稳妥。经是佛说的；祖师，能成为祖师，都是大家公认的，没有问题；事实，事实本身最能说明问题。比如很多人说：“念佛怎么可能这么容易就往生呢？”但是，我们去助念看到的，或者身边发生的事，这个人从来没念过佛，可能就临终的时候念了几声，走得确实非常好。所以，事实胜过各种雄辩。

有智慧的人，应该从这三点去分辨是不是邪师，是不是“外道相善”。外道为什么“相善”呢？因为它只有“相善”，表相是善的，才能笼络到人心；它本身是邪的，然后外面显现的又非常恶，大家岂不是都跑了吗？一个是“相善”，一个是“相苦”，最能吸引人气。你看修苦行的那些，都非常受人信服。

③信古不信今，信死不信生

我初学佛的时候，遇到一个居士，他跟我说过两句话，这是他的学佛心得，就是“信古不信今，信死不信生”。

什么意思呢？就是宁信古人，不信今人。比如同一件事，今人是一种说法，古人又是另外一种说法，当然要信古人的，不信今人的。

什么叫“信死不信生”呢？人死之后，盖棺定论，不会再有大的问题；如果这个人还活着，比如他现在八十岁，他七十九岁之前讲的都是正的，非常正，但是八十岁这一年就不好说了。

《楞严经》五十种阴魔里有一句话，叫“年老成魔”。年轻的时候他不成魔，等到年纪大了，快死了，就成魔了。为什么这时候成魔呢？一方面他经过几十年的努力，有了名望，有了各种利益，这时候，人年纪大了，思想会散乱很多，不像年轻的时候，意志力非常强，志气非常足，这时候身体、精神都开始衰了，如果再有出格的妄念，魔得其便，魔就来了，附在你身上乱说话。前面七十九年是“相善”的，最后一年就成魔了。那前面七十九年所有跟随他的信众，就一盲引众盲，相牵入火坑，全都栽进去了。

所以，为了避免这种情况，我们宁可信死人，不信活人。

当然，孔子有一句话叫“不以言举人，不以人废言”。如果这个人讲的都是古人的东西，都是引导大家信古人的，这样是可以的，只是说不要盲目崇拜活着的人。

可能大家也听过一句话，叫“古之人，不余欺也”，“哎呀，古人没有骗我”，经常这么感慨。那今人呢？“今之人，欺人太甚！”今人经常欺负人，而且我们是舒舒服服地就被骗得心服口服，这叫“欺人太甚”。

相善，不善不足以诳惑世人。比如提婆达多，他为什么有那么大的力量分裂教团，建立自己的组织团体？有一个很重要的原因，就是他所提倡的戒律，比释迦牟尼佛严多了，所以他有很多“粉丝”。因为人就容易被“善”和“苦” 吸引。

有一句话，“法师不作怪，居士不礼拜”，法师如果不作点怪，居士就不来拜，就要搞一点吸引人眼球的东西。很多外道都是用这种方法。

真正的佛教，真正的正法，是很平实，很平和的。现在的人都比较肤浅，

容易受骗；而且最可怕的是，一旦先入为主就很难改变了。这是讲知见，所谓“外道相善，乱菩萨法”。

昙鸾大师在一千四百年前就这样讲了，可见得这不是我们现在这个时代碰到的问题，在一千四百年前就已经有这样的问题了。现在的信仰市场确实很乱，众生很可怜，不知道哪个是对的，哪个是错的，分辨不清楚，也没人教你分辨。

（2）声闻自利，障大慈悲

二者声闻自利，障大慈悲；

这一点跟我们的关系倒不是那么密切，为什么呢？说实在的，现在要是有人能证个声闻果，那也挺厉害，那就是应供了，就是真人了，可惜没有。

前面第一点，是选择佛教跟外道方面产生的难，是知见上的。这一点是说，我没有选择外道，选择了佛教，这个选对了，走的路很正；这个难是大乘、小乘的难，发不起大乘的菩提心，属于这种难。当然，这是站在大乘的立场，目标是得阿惟越致，或者是成佛，是站在这个立场上说难。

要发起菩提心，其实不太容易。现在有好多人学《菩提道次第论》，甚至学过好几轮，有的人还是做老师的。但是，学过的人就知道不容易。当然，如果只是背了一些名相，没有亲自做过，那还体会不到难；如果一边学一边对照自己的行持，努力地去做，就知道不是那么容易。

先不说舍头目脑髓，那是菩萨的境地；就说不自私，我们能做到吗？人都很自私。我们对照一下自己，学佛一段时间后是不是变得没那么自私了？可能学佛一年、三年下来，都没有太大的变化，所以这就不容易。对凡夫来讲，先不说发菩提心，我们能不伤害他人，或者少伤害身边的人，就已经很不错了。净土法门是自私自利吗？看起来好像是“自私自利”的，“哦，你们念佛人

只求自己往生，其他都不管了？”看起来是这样，其实不是这样的。我们后面会学到“巧方便回向”，净土法门非常善巧，表面看是自利，但是一旦往生到极乐

世界，大乘心自动就发起来，那时候就没有“自私”这一说了。所以，净土法门看起来不是大乘，实际上是大乘之极致，所以叫“上衍之极致、不退之风航”。

（3）无赖恶人，破他胜德

三者无赖恶人，破他胜德；

第二点是对应五浊里的烦恼浊，这一点是对应五浊里众生浊。

这里讲的“无赖恶人”，是真正的无赖恶人，因为他要“破他胜德”，这比世俗的无赖恶人要无赖得多，恶得多。

善导大师也讲过很多类似的话，比如“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨”。五浊恶世开始转增、转剧的时候，怀疑跟诽谤就越来越多。“道俗相嫌”，不管是出家的、在家的，都相互嫌弃。说嫌弃还算是轻的，其实是势不两立，“要么你死，要么我活”，严重到这种地步。

“见有修行起瞋毒”，“你不是有修行吗？我就恨有修行的人”。

“方便破坏竞生怨”，“我要想办法把你变得没有修行，把你的团体搞坏、搞臭，把你这个人也搞坏”。

慧思大师是智者大师的师父，智者大师是天台宗的创始人，很厉害的，慧思大师能做智者大师的师父，也不简单。但是慧思大师一生被人下毒多次，毒一次没死；隔了几年再下毒，又没死；再隔几年再下毒，还不死……因为是同时下毒，慧思大师命比较硬，没有死，但是在慧思大师身边一起修行的这些人，有很多都死在了大师面前，慧思大师眼睁睁看着他们死去。这不就是“无赖恶人，破他胜德”吗？命都没了，就谈不上修行了。

禅宗六祖大师得了衣钵之后发生了什么？被人追杀。所以六祖大师就藏在一群猎人堆里，十五年来“命若悬丝”，这是慧能大师亲口说的，他的命就像用一根线悬着，随时会断掉。

这些都是“无赖恶人，破他胜德”。

我也写过一篇文章，题目就叫《无赖恶人破他胜德》，可能有的人看过。就是因为当时看到了“无赖恶人，破他胜德”的事，才奋笔写了这篇文章，所谓

“不平则鸣”，文章都是这么来的。我读一下这篇文章：

这八个字出自昙鸾大师的《往生论注》开篇之处。

大师开篇引用龙树菩萨《易行品》中对佛法一代时教之“难易二道” 的分判，判净土门为易行，圣道门为难行。当说到难行道之难的时候，大师列举了五种难，其中第三种即是“无赖恶人，破他胜德”难。大师万分感慨地写道：“如斯等事，触目皆是”，极言“五浊之世，于无佛时”这种破人胜德的无赖之普遍，普遍到走在大街上随便就能找到一堆的地步。

按说这种障难，不管怎么说，都属于纯粹来自外界的干扰，对于圣道修行人来说，也未尝不提供了借境练心的上好条件。

如果修圣道门的话，其实还要感谢这些“无赖恶人”，如果不靠他们来借

境练心，你的境界是上不去的，因为没有人磨你。镜子只有不断地磨，才能磨得光亮，“无赖恶人”就是最好的磨刀石，所以得感谢他们。

可大师却将其列为和“外道相善，乱菩萨法”之坏乱人佛法正见，与

“唯是自力，无他力持”之自力修行根本困难三者相并称，由此可见得这样的“无赖恶人”能够“破他胜德”到什么程度。

所谓“无赖恶人”，可不只是像寒山和拾得对话里面的“谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我”之人，这部分人倒还属于正常人，或是个不善之类，最多只是恶人，可远远称不上“无赖恶人”。

大家知道寒山和拾得的那个对话吗？寒山问拾得：“世人若谤我、欺我、

辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，我当如何处之？”拾得说：“忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”非常经典的一段问答。

但是，这里讲的“无赖恶人”，不只是“谤我、欺我、侮我、笑我”这样的。为什么呢？因为这还属于正常人，最多是个恶人，可是远远称不上是“无赖

恶人”。

无赖恶人因为“无赖”，所以不信因果，不讲仁义道德，甚至连正常人

的良知都没有；因为“无赖”，所以做事没有任何底线，甚至失去理智，丧心病狂，为了一己之利益，坑蒙拐骗，打烧抢砸，甚至于草菅人命之事也是干得出的。

前段时间有个新闻，江西有个寺院，有人把寺院给烧了，把两个出家人杀

了，这就是“无赖恶人”。

他们的想法，完全无法用正常人思维去理解，对这种人，也没办法讲任何道理。像农夫与蛇，农夫救了冻僵的蛇，蛇醒来却咬死了农夫，这有任何道理可讲吗？

天台智者大师的师父慧思大师，一生有三次被人食物中下毒，好几次大师都眼睁睁看着跟随自己的法师被毒死，所幸大师屡屡被人救还。试想大师如果34 岁第一次中毒就身亡，天台宗的历史岂不要改写了？

那就没有智者大师了，师父都没有了，哪来的弟子啊？

虽是一代宗师之根性，可是如果修行者连身命都没了，还谈得上其他吗？祖师之胜德都有可能被这样的无赖残忍之举破坏，何况其他人？

祖师都有可能这样，何况是其他人呢？

难道祖师不柔软吗？不善良吗？不慈悲吗？但是碰到这种无赖就没办法，一而再、再而三地破坏，何况其他人。

后人完全有理由相信，历史上一定确有大德真被无赖恶人种种手段置于死地。

慧思大师是活过来了，这是有记载的。所以，我们有理由相信，肯定有祖

师大德被人害死了，死了就没有记载了，一定有。

净土法门殊胜处即在于可以绕过大师列举之五种障难，或虽受难但并不成为障。因为往生净土完全仰仗佛力，即使真的被人下毒致死，也能当下往生西方。

所以不形成障碍。

但是不是净土行人就可以不用避恶就贤，甚至于要“学佛大悲心”，专去度化这一班“无赖恶人”呢？

鄙见，是不可以的。

修行人都在因地之中，没有佛那样圆满的悲心智慧、神通道力。昔者魔王向佛放八万四千毒箭，然而每支箭射出瞬间都变成妙好之花瓣；倘换作我们，箭箭都可要了我们的小命。所以，我们不具备承受无赖恶人之恶行之心力与能力。

我们也不具备接纳对方无底线之恶心恶行之心量，

我们没有那个心量。别人欺我们七分的时候，我们能承受；八分也能承受；九分也能承受；到了第十分，就承受不了了。

当对方的无赖之恶，超出了凡夫极其有限的爱心与慈悲的限度的时候，所有的忍耐就要变成瞋恨、怨恼。

我们的爱心是有限的。

就算是我们可以原谅，可以包容，我们也没有那么多的时间与精力去应付这些无意义的事，我们的宝贵光阴可以用在自己念佛、劝人念佛上。恶人们“无赖”，但却很“有闲”，他们有的是时间来干扰破坏我们宝贵的修行生活。与一无赖恶人结缘，真就像一脚踩到了牛屎，脏了鞋子裤子不说，甩还甩不掉，擦也擦不净，还弄得一身上下都是。

这有什么意义呢？为了两个人，放弃了那么多人。如果今天我要去跟两个

“无赖恶人”理论，那你们就没有《往生论注》可听了，我就没有时间备课了。这里打了个比喻。踩到牛屎是什么感觉？甩也甩不掉，还甩一身；擦也擦

不掉，还擦一手，弄得一身上下都是。所以，千万不要跟这些人有任何交集，或者打上交道。发现他是“无赖恶人”，赶紧退避三舍，敬而远之，不要产生任何交集，保护自己，保护自己身边的人。

我们所谓帮助、度化之行为，往往为其施展恶心恶行创造了条件，我们的

好心非但没有帮助到对方，反而加重其罪业，这样算下来，对自、对他、对大众，都没有一点好处。

有些人就自不量力，碰到这样的人，反而使劲往前冲。

米开朗基罗说：“对好人行善，会使他变得更好；对恶人行善，他会变得更恶。”这话还是有几分道理的。佛教里护法神往往以狰狞凶恶之面目出现，手执铁杵、宝剑，脚踩小妖小鬼，

我们看四大天王，是不是很威武？眼睛瞪得很大，一脸的凶狠相，脚底下

踩着一个小妖，手里拿着宝杵、宝剑。

为什么要这样？是护法神不慈悲吗？不是的，这正是他们的慈悲用心，对于知见颠倒迷乱已致极端的无赖恶众，倘不用震慑折服的办法，绝不能使之醒悟，进而令其改过。

就像我们这个世间，为什么要有公安？公安为什么要那么狠、凶？道理是

一样的。所以一定要有“唱黑脸”的。

世俗之人也懂得“亲贤人，远小人”的道理，对待恶人，则“避之唯恐不及”。因为一旦与之沾上瓜葛，会给人正常的生活带来极大的困扰，甚至弄得家庭不宁，身心不安。

以佛法真谛而论，固然没有绝对的恶人，然而就世俗谛来说，人却有生来禀性清浊之分，此是先天因果所定，多数不是一生之间就可以有大的转机的。现代有所谓的“犯罪基因学”，科学家发现有些罪犯带有一些特别的基因，决定了其天生的暴力犯罪倾向，可见得化导恶人有时绝不是那么容易。

佛法不认为有真的恶人，然而就世俗谛来说，人却有生来禀性清浊之分。

我们看《红楼梦》就知道。有一次冷子兴和贾雨村讲宁国府的事，就讲到了一段话，说人生下来是禀清气、浊气或者乱气而生的，所以就生出大奸大恶之人，还有大善大贤之人。所以，人是有禀赋，有差别的。

有些人是有犯罪基因的，他的基因里就有这种倾向，杀人的倾向，暴力的

倾向，或者精神病的倾向。所以，化导恶人是很难的。

因此，“过凡夫的日子，念弥陀的名号”，知道自己是凡夫，自然就知道该如何面对“无赖恶人”。如果我们真的想救这样的无赖恶人，碰到了，就应该默摈之——“默”而不与之产生交集，“摈”则令其自然远离，

“默摈”，“默”是默默地、悄悄地，“摈”是摈除。“默摈”就是不用正面冲突，

不要理他。在一个团体里，大家都不理他的时候，他自己就觉得没意思，可能就离开了。

然后为他念佛回向，不要与之产生任何交集，把他们交给阿弥陀佛，因为只有佛才有“众生骂我、打我、杀我，皆成度化之因缘”之超人誓愿。像文殊菩萨就发过这样的誓，“哪怕这个人骂我、打我，哪怕他杀了我，

我都要度他”。但这是文殊菩萨，我们凡夫做不到。好，以上是讲“无赖恶人，破他胜德”。

（4）颠倒善果，能坏梵行

四者颠倒善果，能坏梵行；

这是对应五浊里的哪一浊呢？跟命浊相对。

“颠倒善果，能坏梵行”，什么意思呢？有点接近于我们经常讲的“第三世怨”。什么叫“第三世怨”呢？这一世遇到佛法了，好好地修行，积累了很大的福报。但是没有求解脱，这个福报自然牵引下一世生天或者做人，就有很大的威德、威势、福报，可能很有钱，可能很有权，也可能很有才，可能这几个都有。但是这些福报享用完之后，就会堕恶道。人在福报里容易造业；如果很穷，就算想造业，但是摸摸衣兜，只够坐地铁的钱，好多业都不太好造。但是一旦有了钱，有了权，人的想法就会多起来，就会有各种各样的想法。就会想“钱这么多，我怎么花？”花的过程，有很多就是造业的过程。所以，第二世享受福报，造重大的罪业。然后第三世怎么样？可能就直堕地狱，直堕三恶道了。这就很冤枉啊，等于第一世修的行就白搭了，所以叫“颠倒善果”。“颠倒”，就是

他想要的没有得到。

“能坏梵行”，“梵行”就是清净的行，清净才能解脱。他没有解脱，反而招致更大的痛苦，这就颠倒了。

比如秦桧，宋朝的宰相，位高权重，有很大的福报。同时秦桧也很有才，你们知道仿宋体吗？仿宋体是谁创的？就是秦桧创的，他非常有才华。秦桧前世是谁呢？是在雁荡山修行的高僧啊，那一世他修行很好。这一世做了宰相，把岳飞给杀了，谋害忠良，可见得下一世不会到好地方。这就是典型的“第三世怨”，类似的案例还有很多。

（5）唯是自力，无他力持

五者唯是自力，无他力持。

这一条是根本，如果有他力可持的话，前面四种就不会发生了。

“持”是住持，就好像神识住在我们的身体里一样。我们的神识在，各种新陈代谢就是正常的；神识一旦不在，身体马上就坏掉了。

所以，难行道就难在这五点。

（6）譬如陆路，步行则苦

如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。

这样的事太多了，我们走在路上满眼都是。“触目皆是”，眼睛看到的，眼睛所及都是这样的。

大家想一想，我们身边有多少学佛人能同时避免上面讲的五条？首先是知见没有问题，知见很正；同时又能内外相应，发大菩提心，也就是没有第二条讲的“声闻自利，障大慈悲”；同时又一帆风顺，没有碰到过小人、“无赖恶人”，没有任何障难。先不说第五条，只是前四条，我们想想有这样的人吗？几乎没有。要么是知见有问题，要么是不求解脱，有些人就明确地讲“我不求解脱，我下一世就想生天，就想再来做人，活得更好一点”。

所以这很难，难到什么程度呢？就像一个人想从一个地方到另一个地方，他采取的是走路的办法，“譬如陆路，步行则苦”。

3.释易行道

易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

这跟前面的难行道是一个对比。

（1）乘佛愿力，得生净土

什么叫易行道呢？我们先就字面意思来说一下。

“但”就是“只”的意思，只需要信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，只需要信、愿、乘佛愿力。“但”就表示很简单，不需要其他那么多，只要这样就可以。

而且这是人人都做得到的，“但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力”，这在客观上是没有难度的，只要信就可以；然后在信的基础上，“愿生净土”；然后

“乘佛愿力”。但是这里没有具体说怎么乘佛愿力，到后边论述的地方才讲，给后边留了一个余地。

这样就“便得往生彼清净土”。“但”和“便”都是语气助词，表示“很简单、很容易”的意思。

（2）佛力住持，入正定聚

为什么容易？因为整个过程都有“佛力住持”，“佛力”就是他力。

然后就“即入大乘正定之聚”，“即入”也是语气助词，也表示很简单；“大乘”，就不是前边讲的“声闻自利”；“正定”，“正”是很直、正直；“定”是一定，从趋向上是必定的、必然的；“聚”是聚类、集合的意思。

“正定即是阿毗跋致”，既然是正直的，没有错误的，没有邪的，又是必然的，所以必然会成佛。这样的状态，本身就跟阿毗跋致菩萨没有两样，所以叫

“正定即是阿毗跋致”。

（3）譬如水路，乘船则乐

这样简单易行的办法，如果跟前边的“陆路步行”作一个对比，就像是到一个目的地，同样从起点到终点，易行道就像走水路一样，“譬如水路，乘船则乐”。

当然，到了我们这个时代，这个比喻好像不能触动我们的心了。为什么呢？现在从一个地方到另外一个地方，谁还坐船啊？坐高铁、坐飞机都比坐船安全、快速。但是在古代，船就是最便利的交通工具了。

我看过一本书，叫《全球通史》，描写从远古时代以来人的生活状态。书里说，人类发明了船，是交通史上一个飞跃式的巨变。人类在有船之前跟有船之后，是完全不一样的，船极大地便利了人类的交通，促进了人类的迁徙。因为在古代没有更好的交通工具，除了靠两腿走，就是靠水路，水路确实方便很多。

李白有一首诗：“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”我们读了这首诗，就能感受到坐船是挺舒服的，挺方便的，挺快的。“千里江陵一日还”，走路可能吗？不可能。

（4）称名即是，乘佛愿力

“但以信佛因缘”这一段，其实也是跟前面的“无佛时”作对比。虽然在五浊恶世的时候佛已经不在了，但是我们还有信佛的因缘，佛经在，就相当于佛的教言还在，只要相信佛经上的话，就可以了。虽然是“无佛时”，但是“信佛因缘”就解决了这个问题，就破了“无佛时”的障难。“愿生净土”就解决了“声闻自利，障大慈悲”的问题。

其实，“信佛因缘”和“愿生净土”，就是名号里的“南无”两个字，也就是信和愿。我们跟佛之间，不就是靠这两个来连接吗？“信佛因缘”“愿生净土”，一旦有了这两个，我们跟佛就紧紧地连接起来了。就像一个钩子，一头钩佛，一头钩我，紧紧地钩在一起，这就是“南无”两个字。所以，念“南无阿弥陀佛”六个字就很完整，“南无”很重要，一般我们都提倡念六字。

善导大师说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛” 者，即是其行：以斯义故，必得往生。

当时有人质疑善导大师，说：“你们念佛，有愿，但是无行，有愿无行不能成就啊。”善导大师就作出了这个解释：“南无”就是归命，亦是发愿回向，发愿和回向都在里边了；行就是“阿弥陀佛”。

这就是“乘佛愿力”，“乘佛愿力”的办法就是称南无阿弥陀佛，称名就是

“乘佛愿力”。这样，有愿有行，所以念佛必定往生，“以斯义故，必得往生”。

（5）五句翻对，对破五难

“信佛因缘”是破五难中的哪一难呢？破的就是“外道相善，乱菩萨法”。外道为什么能乱菩萨法？如果是圣道门，想要分辨是不是外道，或者这个教法是不是正法，其实是需要很高的水平的，不是简简单单的“信佛因缘”就能解决的。但是有了净土法门，就大大降低了这方面对人根机的要求。平时我们看到很多人，甚至是一字不识的愚夫愚妇，对他们来说，他们没有分辨外道的能力，但是并不妨碍他们念佛往生净土，说不定他们走得比那些能分辨的人还要好。

“愿生净土”就破了“声闻自利，障大慈悲”。只要愿生净土，就必然入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。

“乘佛愿力”就破了“无赖恶人，破他胜德”。乘上佛的愿力，就好像有了一个金刚罩，就算无赖恶人把你毒死了，也没关系，死了不正好往生极乐世界

吗？当然，这是一种极端的状态。

莲池大师有一句话：“广交魔友，不如在家端坐念佛。”经常在外面参加各种活动，交了很多朋友，但是这些朋友并不能给你带来解脱，甚至把你拉回娑婆世界；还不如一个人把门一关，自己悄悄念佛，端坐念佛。念佛就解决了这个问题。

如果没有念佛，在圣道门里，就必须得到处参访、求学，求善知识。在这个过程中，有的是魔友，有的是善友，就得去分辨。

“便得往生彼清净土”就破了“颠倒善果，能坏梵行”，一旦往生净土，就不存在“第三世怨”的问题。我们念佛人没有三世，只有两世——这一世和下一世，不存在第三世。所以我们也是“不受后有”。在小乘，证得了阿罗汉之后都会讲一句话：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”说得志满意得，

“该完成的我都完成了，你们继续在这玩吧，我不受后有了”。念佛人也一样。

“佛力住持”就破了“唯是自力，无他力持”，很简单直接。

（二）判属易行道

经过难行道和易行道的对比，昙鸾大师就作出了一个结论：

此《无量寿经优婆提舍》，盖上衍之极致、不退之风航者也。

“盖”是语气助词，意思就是“下面我要发表一个结论性的话”，就是“上衍之极致、不退之风航者也”。这两句话可以做一副对联，上联“上衍之极致”，下联“不退之风航”，横批“南无阿弥陀佛”。

什么叫“上衍”呢？“上衍”就是摩诃衍，“摩诃”就是“大”的意思。所以，

“上衍”就是“大乘”的意思，是大乘的极致。

“不退之风航”，这是对应前面对易行道的比喻，前面把易行道比喻成“乘船则乐”。

“不退之风航”，为什么把“不退”特别拿出来说呢？因为《易行品》里都在

讲菩萨如何得阿毗跋致，“阿毗跋致”就是不退，是针对这个来讲的。“不退”就是不退成佛，在圣道门，“不退”是不太容易的。

我们看天亲菩萨的《无量寿经优婆提舍愿生偈》，是看不出来有难易二道的意思在里面的。但是昙鸾大师在《往生论注》里先把它提出来，这要有相当的祖师手眼才可以。先讲难行道有五难：外道相善，乱菩萨法；声闻自利，障大慈悲；无赖恶人，破他胜德；颠倒善果，能坏梵行；唯是自利，无他力持。

接下来说易行道，“谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐”。

前面讲了这么多，结论是什么呢？昙鸾大师下了一个结论，“此《无量寿经优婆提舍》，盖上衍之极致、不退之风航者也”。

龙树菩萨在《易行品》里，只是把称名念佛往生比作“水道乘船则乐”。昙鸾大师在这里不光说“水道乘船则乐”，而且是顺风船，所以他用了“不退之风航”，这个船不光很省力，而且顺风顺水。

这就是一个结论，昙鸾大师在正式解释《往生论》之前，先把这个结论摆出来。

二、明经体

我们先读一下这段：

“无量寿”，是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国，于大众之中说无量寿佛庄严功德，即以佛名号为经体。

这一段主要说明两件事：

第一，“无量寿经”是指净土三经；第二，三经以佛名号为体。

（一）无量寿经，指净土三经

题目“无量寿经优婆提舍愿生偈”的“无量寿经”，就是指净土三经中的

《无量寿经》吗？如果没有昙鸾大师的解释，我们很可能会误以为就是《无量寿经》这一部经。但是昙鸾大师说“释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国，于大众之中说无量寿佛庄严功德”，这就说明不是一部经，而是指净土三部经。

佛在王舍城讲了哪部经呢？《无量寿经》跟《观经》。在舍卫国讲了哪部经呢？《阿弥陀经》。所以，这里的“无量寿经”是指净土三部经。

1．无量寿，是如来别号

前面说“‘无量寿’，是安乐净土如来别号”，“安乐净土”就是指极乐世界，极乐净土又叫安乐净土。“如来别号”，“如来”就是佛，佛的另外一个名号。

阿弥陀佛有多少个名号？《大经》里说：“是故无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。”我们知道的就有十二个，其实不止这十二个。

所谓“名以彰德”，每一个名号都是在彰显佛的一种德能。“无量寿”是从寿命的角度来彰显的，说佛的寿命是无量的；“无量光”是从佛的光明智慧的角度来彰显的；“无边光”“清净光”“不断光”等等，这些都是从不同的侧面来彰显佛的功德。比如“无碍光”，就是表达佛的救度没有任何障碍，不管众生业力大、业力小，罪业重、罪业轻，都不足以障碍佛的救度。“清净光”，念佛人为什么越念佛越感觉到清净呢？因为名号本身就有这样的功德在里面。

蕅益大师讲：“名以召德，罄无不尽。”名号所能招来的功德非常多，“罄无不尽”，它的功德是无穷无尽的，没有尽头。所以，德无量，名号也无量。

2．二尊互为郢匠

“无量寿佛”，这是阿弥陀佛的别名号。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，

释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，这两尊佛是什么关系呢？《观经疏》里有个比喻特别好，叫“互为郢匠”。

这是一个典故，出自《庄子》。楚郢中有两个工匠，一个人特别善于刷墙，另外一个人特别善于用斧，这两个人都是大师级的。有一天，刷白灰的这个人在自己的鼻子上刷了一个白点，薄得像苍蝇的翅膀，另外一个人就运斤成风，拿斧子把他鼻子上的白点削掉了，鼻子安然无恙，一点皮都没破。

这是什么意思呢？这样的事要做得非常好，是需要两方面配合的。我们印象比较深刻的可能是拿斧子的这个人，他的技术真高啊。但是光他一个人技术高行吗？不行。另外一个人稍微动一下，或者哆嗦一下，抖一下，就不行了。所以两个人得配合得特别好，不管是刷墙的人，还是拿斧头的人。

阿弥陀佛跟释迦牟尼佛也是这种关系。我们一般会想：阿弥陀佛真厉害！但是大家想一想，阿弥陀佛是削东西的人，释迦牟尼佛就是站着的那个人，释迦牟尼佛也不简单啊！所以《阿弥陀经》里说：“当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”诸佛都赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世能把念佛法门讲出来，是为甚难。

释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，两尊佛互为郢匠，是相互配合的关系。所以这里才说，释迦牟尼佛在王舍城和舍卫国这两个地方讲了净土三部经。在经中讲了什么内容呢？“于大众之中说无量寿佛庄严功德”，这三部经是专讲无量寿佛庄严功德的。当然，这种庄严功德分好几个方面，包括依报的庄严，正报的庄严，也包括名号的功德，都在这里讲到了。

（二）净土三经，以名号为体

下面一句最重要，这是昙鸾大师在这一段里最想讲的内容。净土三部经是以什么为经体呢？

即以佛名号为经体。

这是非常重要的一句话，一锤定音，也是石破天惊的话。在昙鸾大师之前，没有哪个祖师这样定调，也没有人拿出这个结论。

1.三经一体

净土三经，尤其像《观经》这样的经典，我们左看右看，看来看去，不管是从经名来看，还是从内容来看，都很容易看成观佛为宗旨。当然，它本来也是一经两宗，确实也以观佛为宗旨，“今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗”，这是善导大师讲的。但是从本质来说，还是以佛名号为经体。净土三经是完全一致的，不是《小经》一个宗旨，《大经》一个宗旨，《观经》一个宗旨；三经是同一个指向，同一个宗旨，同一体。

什么叫体？这张桌子的体是什么？我这张大桌子的体，跟你们的小桌子的体，甚至跟地板的体，都是一样的，都是木头。它们的相和用可以是不同的，比如你们的小桌子，如果做高了，你们就不能坐在蒲团上使用它了，所以它的相就低一点；地板在颜色、纹路上都有另外一些差别。但是它们的体性都是木头，木头就有木头的本性，比如能烧着，没有铁那么硬，是温性的，没有那么凉，带有木头的性。

净土三经虽然相不同，用也不同，但是体是相同的，都是以佛名号为经体。

任何一件事物都有体相用，佛经也不例外。佛经里不同的经，体相用也有所不同。净土三经都是以佛名号为经体。

“净土三经都以佛名号为经体”，这句话我们现在看来好像挺简单，其实是不太容易说出来的。

2.体坚用利

所谓“体坚用利”，师父在《往生论注讲记》里讲得非常多。什么叫“体坚用利”？师父打了一个比方。比如纸做的刀，塑料做的刀，钢做的刀，相可以是

完全相同的；但是体不同，一个是纸的，一个是塑料的，一个是钢的。所以在用上就不同：纸刀什么东西都削不动；塑料刀能削软一点的东西，稍微硬一点的就不行；钢刀呢，什么都可以削。如果体是坚的，用就非常利，所以体跟用是有联系的。

经也一样，如果昙鸾大师判定净土三经不是以名号为经体，比如以实相为体，那我们就糟了。因为实相无相无不相，这不是凡夫可以达到的境界，它没有一个可以抓取的东西，那名号跟我们就产生不了交集，甚至极乐净土、阿弥陀佛跟我们也产生不了交集。

如果依照天台宗的教理，所有的大乘经典都是以实相为体。但是昙鸾大师判净土三经以佛名号为经体，这跟以实相为经体的说法并不相违，因为名号是实相身、为物身，所以就很好地调和了这两种说法。

3.指方立相

这让我们想到善导大师在《观经疏》里“指方立相”的那一段。为什么净土宗的祖师都要判定三经以名号为经体呢？判定以实相为经体不好吗？不好。

又，今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫立相住心尚不能得，何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也。

“今此观门等，唯指方立相”，有一个方向，有一个相。

“住心而取境，总不明无相离念也”，它是住心而取境的。我们对极乐世界很执著，对名号很执著，这都是对的，因为净土三经就是以名号为经体的。

“如来悬知末代罪浊凡夫立相住心尚不能得，何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也”，释迦牟尼佛早就知道末法的众生根机非常漏劣，给他一个确实的相，让他的整个心安住在这个相上，尚且都不容易，何况离相，离开这些有相的东西，让他去求无相的境界，那怎么可能呢？然后打了个比方，就好像没有神通的人，让他在空中建一个房子，是不可能的事。

4.一脉相承

善导大师传承的是道绰大师的教法，道绰大师传承昙鸾大师，这三位祖师是一脉相承的。善导大师虽然没有明确地说三经以名号为体，但是在很多话里都能看出这个意思来。

比如善导大师讲净土三部经，讲到《大经》，说“如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”；讲到《观经》，说“此经定散文中，唯标专念名号得生”；讲到《小经》，说“又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生”。所以，我们看善导大师解释三经，都没有离开这句名号，“唯明专念弥陀名号得生”“唯标专念名号得生”“一日七日专念弥陀名号得生”，他没有说无相的内容吧？

包括日本的法然上人，他说：“拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。”虽然教理上讲得很多，三心、五念、四修。三心是哪三心？至诚心，深心，回向发愿心。五念就是五念门。四修，即长时修，恭敬修，无间修，无余修。虽然教理上有这么多内容，但是在法然上人眼中，他打开善导大师的著作一看，“皆具见南无阿弥陀佛也”，每一个字都是南无阿弥陀佛。这就是体。我们把这张桌子削成粉末，大大小小的每一块都不离开木性。净土三经的经文这么说，那么说，但是每一句、每一字都不离开名号。这就是体，体性，它就是由这个构成的。

5.凡夫之体

我们刚才说了，什么事都有体相用，那我们的体是什么？站在净土宗的立场，我们凡夫确实是烦恼为体，业障为体。什么叫以烦恼为体呢？就是说把这个人碾成粉末，他也是烦恼的，他也是业障的，他也是有罪的。所以“机深信” 就讲：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”

这就我们的体。

（三）《愿生偈》，以名号为体

后圣者婆薮槃头菩萨，服膺如来大悲之教，傍经作《愿生偈》，复造长行重释。

1.服膺如来，大悲之教

“后圣者婆薮槃头菩萨”，“婆薮槃头”是谁？就是天亲菩萨，这是音译的。这里用了“圣者”两个字，什么人才是圣者？贤跟圣有区别，佛是圣中圣，是圣人中的圣人。圣者具备一定的证量，证到一定的境界才能称得上是圣者。

天亲菩萨当生证到什么果位？在菩萨道里，叫“十向满心”。菩萨有很多阶位，十信、十住、十行、十回向，后面就是十地。“十向满心”就是十回向最高的阶位，是准备进入初地的果位，也是很厉害的，所以称为“圣者”。后面还讲到“因人重法”，这都是让我们生起信心的。

“服膺如来大悲之教”，什么叫“服膺”？有个成语叫“拳拳服膺”，“膺”就是胸的意思。比如我特别服一个人，哪里服他？心服。心长在胸里，所以叫“服膺”。“拳拳服膺”，因为我特别服你，所以我对你讲的话，就像拳头很紧地抓住一样，恐怕把你讲的东西丢掉了。

所以，“服膺如来大悲之教”就表示天亲菩萨对释迦牟尼佛的大悲之教非常心服，而且抓得很紧。

然后，在这个基础上“傍经作《愿生偈》”。“傍”就是依附，照着，依傍。

“经”是哪些经呢？是净土三部经。然后作此《愿生偈》。所以，整部《往生论》也是以佛名号为体。

造了偈子之后，“复造长行重释”。所以《往生论》分两部分：一个是偈子本身；另外，这个偈子毕竟是“十向满心”的天亲菩萨造的，我们是凡夫，离

“十向满心”的阶位十万八千里，这种境界的差距太大了，天亲菩萨怕我们听不懂，看不懂，所以“复造长行重释”。长行跟偈子的形式不同，它像散文，不

拘字数，用长行来重新解释一遍，为了让我们看懂。

2.就人立信，唯信佛语

我们也要有这种观念，什么观念呢？“服膺如来大悲之教”。这表达圣言量的尊贵、可贵、重要。我们经常说“就人立信”，当然，这里的“人”是特别的人，是指佛，就佛立信。

凡夫在了解真理的过程中有三量：

第一是圣言量，圣言量就是佛自身的境界，在佛的境界里讲出来的就是佛经，这叫圣言量；

第二是现量，现量就是当下的境界所能了解的层次；

第三是比量，我们凡夫达不到佛自身现量的境界，跟佛讲的圣言量不能完全契合，怎么办呢？就靠后天的意识、分别去推测想象。

这就是三量。

不同境界的人，现量各自不等。比如天亲菩萨达到“十向满心”那样的证量，他的现量就比我们高。我们凡夫有凡夫的现量，凡夫的现量也稍稍有所区别，我们经常说“这个人好有水平啊，境界好高啊”，基本上可以算是他的现量比较高。

一个人的现量境界即使很高，但是在净土法门里，依然要以圣言量为准。因为净土法门不像别的法门，看起来简单，实际上最深，深到“唯佛与佛乃能究尽”，它的道理只有成佛那一天才能完全了解。

我经常碰到一些莲友，学了几年净土，“你别跟我讲净土法门了，净土法门讲的道理我全都懂”。一看他就不懂。这是“唯佛与佛乃能究尽”的法门，佛跟佛才能彻底了解，彻底沟通，凡夫永远都不可能了解。不要说凡夫，即使是等觉菩萨，都有不能彻知的地方。

善导大师有一句话：“若佛所说，即是了教；菩萨等说，尽名不了教。”如果是佛说的，就是了义，是圆满的，不会出错；菩萨说的，只要他没成佛，都有

无明，都有不明了的地方，即非了教。还有一句，“宁伤今世，错信佛语，不可执菩萨论以为指南”。哪怕我信佛信错了，但是我也认了，我也不以菩萨所讲的为修行指南。

如果某一天我们出门，见到了某个上师也好，大和尚也好，大喇嘛也好，总之是种种的高人，现量不得了。如果他劝你：“净土宗没什么好学的，极乐世界没什么好去的，到了那里还得浇园浇水，多累啊！”我们作何感想？到底是信他的还是信佛的？（众答：信佛的！）你们现在说得轻松，到时候就会被他显示出的威德、辩才、智慧，甚至神通，给深深地折服了，这句话就跑到九霄云外去了。因为那个缘近，就在你眼前，会弄得你神魂颠倒。

所以先给你们打个预防针。因为在这个时代，所谓的“高人”有很多，今天冒出一个，明天冒出两个，后天冒出一百个，层出不尽，总有一个“高人”能降伏你。

所以善导大师就感慨：

专专指授归西路，为他破坏还如故。旷劫以来常如此，非是今生始自悟。

“专专指授归西路”，明明告诉你要去西方啊，要念佛啊。

“为他破坏还如故”，中途碰到这个人、那个人劝你两句，你立马就转个方向。

“旷劫以来常如此”，而且不是今生才这样，生生世世都这样。我们生生世世都遇见过佛，都念过佛，都求生过极乐世界，为什么现在还在轮回？就是因为每一世都有人来破坏。

我们要好好读一读善导大师释“深心”的那一段，善导大师花了很多笔墨来讲这个道理。他先列举了大圣，也就是阿罗汉和菩萨，他们个个辉光吐舌，在你面前表演各种神通，劝你“舍了净土法门吧，教你更好的！”善导大师说：

“亦不生一念疑心，唯增长、成就我决定上上信心。”后来，遍地的菩萨，甚至十方诸佛都伸出遍覆三千大千世界的舌头，劝我们“舍了净土法门吧，教你

更好的！”善导大师说，虽然如此，我们也不要相信，“唯增长、成就我往生信心也”。

三、辨优婆提舍名

梵言“优婆提舍”，此间无正名相译；若举一隅，可名为“论”。所以无正名译者，以此间本无佛故。如此间书，就孔子而称“经”；余人制作，皆名为“子”；国史、国纪之徒，各别体例。

（一）优婆提舍，为何音译？

菩提流支在翻译的时候，为什么没有把“优婆提舍”直接译成“论”？为什么不叫“无量寿经论愿生偈”？为什么保留了“优婆提舍”？

我们一句一句地看。

1.此间无佛，无正名译

“梵言‘优婆提舍’，此间无正名相译”，“此间”就是指中国；“无正名相译”，没有一个完全相符的翻译法，找不到一个中国的词语。

“若举一隅，可名为‘论’”，“优婆提舍”的含义有很多种，如果取它一方面的含义，“若举一隅”，其他的含义先不论、不管，取它主要的一个含义，大体上可以称为“论”。

“所以无正名译者，以此间本无佛故”，为什么在中国找不到一个完全相应的，能表达出“优婆提舍”意思的词语呢？因为“此间本无佛故”，在中国历来就没有佛；或者说在佛教传入中国之前，找不到一个词能表达这个意思，为什么？因为在中国没有佛。

“优婆提舍”是论，论是什么呢？一个是佛说的，属于论议的；或者不是佛

说的，是佛弟子之间的论议，受到佛的认可，也称为论。但是在中国，连佛都没有，更谈不上佛弟子，所以找不出一个词能代替“优婆提舍”。

“如此间书，就孔子而称‘经’”，像我们中国的书，孔子讲的就称为“经”，比如儒家十三经。

“余人制作，皆名为‘子’”，其他的都称为“子”，比如《孟子》《曾子》《老子》《庄子》《列子》，很多的“子”，诸子百家。

“国史、国纪之徒，各别体例”，讲到国史、国纪的，都称为“史”。这里其实就是举出了中国对古籍的四种分类，即经、史、子、集。

2.此间云“论”，直是论议

然佛所说十二部经中，有论议经，名“优婆提舍”；若复佛诸弟子解佛经教，与佛义相应者，佛亦许名“优婆提舍”，以入佛法相故。此间云“论”，直是论议而已，岂得正译彼名耶？

“然佛所说十二部经中，有论议经，名‘优婆提舍’”，这里的“十二部经”，大家不要以为是十二套书，而是按照类别、形式来分，有十二部。哪十二部呢？契经、重颂、讽诵、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议（论议就是优婆提舍）、自说、方广、授记。这是按照体裁、类别来分的。十二部里面，其中一类叫论议，也就是优婆提舍。

“若复佛诸弟子解佛经教，与佛义相应者，佛亦许名‘优婆提舍’，以入佛法相故”，如果不是佛说的，而是佛弟子解佛经教，但是跟佛所说的意思完全相应，佛也认可它是“论”。像《俱舍论》《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》，这些都称得上是“论”。为什么？“以入佛法相故”，因为它跟佛讲的法能够相应。

反过来说，“此间云‘论’”，中国本来就有“论”这个词。“直是议论而已”，

“直”就是“只”，中国的“论”只有“论议”这一个意思。“岂得正译彼名耶？”怎么能作为“优婆提舍”的译名呢？怎么能用这个词代替“优婆提舍”呢？不能

代替。

下面打了一个比喻。

3.以喻来显，仍存梵音

又如女人，于子称“母”，于兄云“妹”，如是等事，皆随义各别。若但以“女”名，泛谈母、妹，乃不失女之大体，岂含尊卑之义乎？此所云“论”亦复如是。是以仍存梵音，曰“优婆提舍”。

“又如女人，于子称‘母’，于兄云‘妹’，如是等事，皆随义各别”，讲到

“女人”，这是泛泛的说法。对于儿子，女人是母亲；对于兄长，女人称为妹妹，等等。

“若但以‘女’名，泛谈母、妹，乃不失女之大体，岂含尊卑之义乎？”如果儿子见到母亲不喊“母亲”，喊“女人”；兄弟见到妹妹不喊“妹妹”，喊“女人”，那会怎么样？就不精确了。

“乃不失女之大体，岂含尊卑之义乎？”虽然妹妹和母亲都是女人，但是

“女人”这个称呼，无法精确地把尊卑的意思表达出来。称呼“母亲”和称呼

“女人”能一样吗？它有尊卑的意涵在里边。如果都称为“女人”，尊卑就反映不出来了。“此所云‘论’亦复如是”，中国人说的“论”，只是“优婆提舍”其中的一个含义，“优婆提舍”有很多意思，含义更广阔；但是说到“论”，它只是

“优婆提舍”的含义之一，没法完全涵盖“优婆提舍”的含义。

“是以仍存梵音，曰‘优婆提舍’”，所以仍然保留梵语的原音，称为“优婆提舍”。

（二）玄奘译经，五不翻译

我在这里稍微扩展一下，玄奘大师在翻译佛经的时候提出“五不翻”，就是五种不翻译，保留梵文的原字、原音。比如《般若波罗蜜多心经》，“般若”就

没有翻译。“般若”的意思接近中国的“智慧”，但又不只是“智慧”的意思，它有更深的内涵，所以就没有翻译。

“五不翻”是哪五种情况呢？

第一，秘密故不翻。秘密的意思，比如咒语，咒语是秘密的，这种情况就不翻，也没法翻。

第二，含多义故不翻。像这里的“优婆提舍”就是这种情况，它有多重意思。

第三，此无故不翻。就是中国没有这种东西，所以就保留原来的名字。比如“乾达婆”，这种东西只有古印度有，中国没有。

第四，顺古故不翻。就是在玄奘大师翻译之前，古人就是这么翻译的，那就保留原来的文字。比如“阿耨多罗三藐三菩提”，就是这么保留下来的。

第五，生善故不翻。就是听到这个音能够生尊重心，“这个意思好像很神秘，不简单”。像“般若”就有这样的意思，直接说“般若”，它的位格就很高；如果翻译成“智慧”，位格就不高，生不起尊重心。

（三）与佛义相应

这里说到“与佛义相应者，佛亦许名‘优婆提舍’”。“相应”是什么意思？就像印章一样，我们拿印去盖，盖出来的图案和印上的图案会不一样吗？不会。印是什么样的，印出来的图案就是什么样的，这叫“相应”。古人也叫“印可、印证”。比如很多人开悟了，但是他不知道自己开悟了，他要找一个已经开悟的人来给他印证，“哦，如是如是，开悟了”，他才知道自己开悟了。古代经常有这样的事。

善导大师在十四行偈里讲：“相应一念后，果德涅槃者。”好比音叉，这里有一个音叉，那里有一个音叉。这个音叉响了，如果频率相当的话，那个音叉就会响。“相应”就是这个意思。

我今天讲了这些内容，我就是一个音叉，你们是很多的音叉，我们之间就有相应和不相应。相应的就越听越爱听，“哦，师父讲的跟我心里想的很接近，他讲的就是我想的”，这就很相应，我这里响起来了，你们那里也响起来了。如果不相应，怎么听都听不进去。

天亲菩萨在他的境界所作的偈子，所展现出的境界，能够跟佛相应，是指在某一个部分上跟佛相应。因为佛是彻证菩提，满证菩提，而菩萨是分证菩提。换句话说，如果真理是这么多的话，则菩萨只证到一点，高一点的菩萨就证得再多一点，等觉就是距离真理只差一点点。但是佛是满证的。

所以，菩萨与佛相应，只是相应一部分，在他这个位置上是相应的。但是对于我们凡夫来说，菩萨相应到那个程度，对我们就已经够用了。所以，天亲菩萨与佛相应的程度，所造出的偈子，所作的《往生论》，对我们凡夫就够用了。

佛经都是佛说的吗？也不都是，其实有好多经不是佛说的。经上说，有五种人可以说佛经。第一个当然是佛；还有天人，天人也可以说佛经；另外，圣弟子、化人、仙人，如果他们讲的“与佛义相应”“入佛法相”，受佛印可，都能称为经。禅宗六祖大师的《坛经》也称为经，但不是佛说的。

四、分《论》二重

前面的“明经体”“辨优婆提舍名”，以及这里的“分《论》二重”和下面的

“解《论》名目”，这些通通都是在解释“《无量寿经优婆提舍愿生偈》婆薮槃头菩萨造”，就这一句话，昙鸾大师就解释了这么多。什么叫微言大义？这就是微言大义。而且我们又在昙鸾大师的基础上再展开讲，可见这个意思真的很深。

我们一段一段地看。

（一）偈颂总摄，长行解义

此论始终，凡有二重：一是总说分；二是解义分。总说分者，前五言偈尽是；解义分者，“论曰”以下长行尽是。

就是把整个《往生论》分成两部分，第一部分是总说分，第二部分是解义分。总说分就是五言偈的部分，解义分就是“论曰”以下长行的部分。分成这两部分。

所以为二重者，有二义：偈以颂经，为总摄故；论以释偈，为解义故。

为什么分成这两部分呢？“有二义：偈以颂经”，偈子是来颂净土三部经的，就是略颂。为什么用偈子的形式来颂经呢？“为总摄故”。“总摄”，因为经文有很多意思，所以就把它浓缩再浓缩，用非常优雅、朗朗上口、好读易持的偈子表达出来。“论以释偈，为解义故”，下面长行的部分，是解释前面的偈子的。

（二）知其要者，一言而终

为什么偈子能够总摄一个很深的意思呢？我想起《黄帝内经》上的一句话：

阴阳者，数之可十，推之可百；数之可百，推之可千；数之可千，推之可万，万之大不可胜数。然其要一也，知其要者，一言而终；不知其要者，流散无穷。

阴阳，如果细分的话，可以分成十、百、千、万。万就很多了，“万之大不

可胜数”。但是它的根本就在“一”，“然其要一也”，一句话就可以把它浓缩了。这就是总摄。

中国的文化是把复杂的东西简单化，再复杂的东西都可以用“阴阳”两个

字来概括。

“知其要者，一言而终”，如果知道要点、要害、精妙在哪里，一句话就完了。

反之，“不知其要者，流散无穷”，如果不知道精要的地方在哪，东说西说，上说下说，南说北说，就是说不到点儿上。很多人特别容易犯“流散无穷”的毛病，他说了一天一夜，但是没有一句话在点儿上。如果知道点在哪，一句话就说完了，“知其要者，一言而终”。

我们看一个人有没有智慧，智慧深浅，就看他能否用最简洁的话，把一个非常复杂难懂的道理讲明白；或者一个人对一个道理明白不明白，明白到什么程度，就看他能否用简洁的话把这个道理概括出来。

比如一个道理，一个人用十个字概括完了，另一个人用五个字概括完了，你说谁的智慧高？肯定是用五个字概括的人。如果再有一个人，用一个字就概括完了，那这个人更厉害。

所以，“偈以颂经，为总摄故”，就有这样的意思在里边。也就是说，天亲菩萨是“知其要”之人，他看净土三经，甚至看整个大藏经，他找到了要点，能够“一言而终”。当然，他没有只说一句话，他写了一部《往生论》，其实《往生论》的内容已经很少了。

我们现在讲到论文，博士论文至少十万字，硕士论文至少五万字，不能少于这个数，少于这个数不能毕业的。可是你们知道爱因斯坦写《相对论》的论文是多少字吗？只有一页纸，这就是“知其要者”，而且这一页纸还是为了说明那个公式“E=mc2”，这就是高手，高手中的高手。

我们净土法门也是“高手”，把整个一大藏教浓缩成六个字——南无阿弥陀佛。

我们看一个人有没有智慧，第一，看他是否话少；第二，话少的情况下，说话能否句句在点儿上。古人在相书上说，这种人是“言简刚中”，语言很简单，但是非常到位，说话在点儿上，又很有力量，“刚”就代表力量，这样的人

具有君子之相。话多，这是心弛神荡的表现，心弛荡在外面，不停地攀缘。

五、解《论》名目

（一）无量寿

“无量寿”者，言无量寿如来寿命长远不可思量也。

大家想不想无量寿？（众答：想。）学佛之前也想吗？其实我们学佛之前，很难想到要无量寿。但是有人想，比如秦始皇，汉武帝晚年也有这个想法。为什么他们想长生不死呢？所谓“爱缘取，取缘有”，作为皇帝，他能取、能要的都要完了，还有什么可要的呢？已经达到极致了。在这种情况下，他就要考虑一件事，就是他所掌握的这一切能不能维持。我们还在前面的阶段，想要这个，想要那个，还没要到呢，所以长寿的事想得比较少。如果有一天我们也达到那样，什么都有了，我们也会想“我要是长生不老就好了！”其实这是人类永恒的追求。

孙悟空跟菩提老祖学习的时候，菩提老祖教了他很多东西，三十六变、七十二变等。每学一样东西，孙悟空都问他师父：“能得长生否？不能得长生我不学。”因为学了还是要死，那有什么用呢？能得长生的才学，这就是有智慧。

所谓“命有样样有，命无样样无”，你有命，即便别的东西现在还没有，将来也会有的；命都没了，当下所有的东西都会随着你的命终而烟消云散。所以寿命很重要。

（二）经

“经”者，常也。言安乐国土佛及菩萨清净庄严功德、国土清净

庄严功德，能与众生作大饶益，可常行于世，故名曰“经”。

我们讲佛经，经有四种意思——贯、摄、常、法。什么意思呢？

“贯”，就像一堆铜钱不好拿，如果用一根麻绳串起来，提着这根绳，所有的铜钱就提起来了，这叫“贯”。佛要讲很多内容，怎么把这些内容拎起来，成为一个系统化的东西呢？就要靠“经”，经就起到这个作用。

善导大师在《观经疏》里也有类似的解释，他打了一个比喻，“经能持纬，得成匹丈，有其丈用”。就好像布一样，把线织成布，所有的线就不零落。“经” 就是这样，经能持法。

“摄”，佛经有摄受一切众生的力用、作用。今年上半年，我们总共作了七十二场讲座，讲了很多内容，但是《往生论注》的讲座来的人最多。在我的想象中，可能也就来十个二十个人，但是没想到第一次就四十多个人，第二次也四十多个人。可见佛经和祖师的论，它的摄受力量更强。“你讲你自己的东西，这算是什么？我想听佛讲的”，一般人都会有这种想法。

“常”，就是永不过时，永远存在，颠扑不灭，亘古常新。佛经就是这样，我们不觉得佛经离我们很远，不觉得它是两千五百年前的东西。但是像《尚书》，它距离我们也是两千五百年，可是我们就会觉得很难。为什么？八个字里面有七个半都不认识。因为它不是佛经，离我们的心灵很远。而且随着时代的变迁，隔得时间越久，它离我们的生活境界越远。但是佛经永远不会过时，我们只要有心，用心，只要这个心在，经文是围着心展开的，所以永远都觉得跟我们很近。这是“常”。

“法”，就是效法的意思。佛经永远值得人学习、效法，按照佛所讲的经去做，佛经永远都能被人效法。

（三）愿

“愿”，是欲乐义。

“愿”有两层意思：一个是“欲”，就是想要怎么样。比如“欲生我国，乃至十念”“闻名欲往生”，《大经》里好多地方都用到这个字。除了“欲”，还有另外

一个意思。我们平时理解的“愿”都在第一层，其实还有另外一层意思，就是

“乐”。为什么除了欲还有乐呢？因为这样的愿是顺法性的，这个“乐”是依前面的“欲”产生的快乐。

我们想去极乐世界，我们一想到这个想法，就感到很快乐。好比一个人特别想去一个地方旅游，日思夜想，一想到这件事，半夜睡觉都能笑起来，乐呀！

又有欲又有乐，这称为“愿”。

当然，这里讲的“愿”是顺法性的，不是我们娑婆世界的愿。像小偷，他也有愿，想要偷窃成功，但是他没有乐。

（四）生

天亲菩萨的愿是什么呢？

“生”者，天亲菩萨愿生彼安乐净土，如来净华中生，故曰

“愿生”。

他的愿就是往生到极乐净土，生在阿弥陀如来的莲花里，这是他的愿望。整个《往生论》的宗旨是什么？愿生为宗。千说万说，左说右说，都不离开

“愿生”这个宗旨。一个是天亲菩萨自己愿生，一个是他“普共诸众生，往生安乐国”，希望所有看到《往生论》的人，也都生发起愿生的心。

所以，“愿生”是整部《往生论》的宗旨。

善导大师的《法事赞》里就反复说“愿往生，愿往生”，因为它是一个法会，是需要唱的。分两拨人，这拨人在这边，那拨人在那边。这边的人一边撒花一边唱“愿往生，愿往生！”这边话音刚落，那边的人也一边撒花一边唱“无量乐，无量乐！”为什么愿往生？因为无量乐。无量乐会怎么样？就会愿往生。所以就浓缩成这六个字。

我们经常讲信愿行三资粮，愿是很重要的。愿是个枢机，没有愿的信，是一种空信，这个信有问题；没有愿的行，不是为了往生极乐世界而念佛，从严

格意义上讲，他还没有走上正轨。所以，愿是中枢，愿一发动，信和行都会被带动起来。

（五）偈

“偈”是句数义，以五言句略颂佛经，故名为“偈”。

“‘偈’是句数义”，每一首偈子，或者是五个字一句，或者是七个字一句，总之它有一个数目，每一句都符合那个数字，这叫“偈”。每一句里有一个固定的数，叫“句数”。

《往生论》的偈子是五言，比如“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，五个字一句。

我最早知道“偈”这个字，是在初中语文课本上，有一篇课文叫《为了忘却的记念》，是鲁迅写的。我记得特别清楚，鲁迅说：“还留下什么‘何立从东来，我向西方走’的偈子。”其实这首偈子的原文是：“何立自南来，我往西方走，不是法力大，几乎落他手。”

这是一个公案。道悦禅师曾经提醒岳飞：“你要防着秦桧，他可能会把你杀掉。”当时岳飞不以为意。事情发生之后，岳飞很后悔没有听道悦禅师的。结果这件事就传到秦桧耳朵里，秦桧非常生气，就派他的亲信何立去抓道悦禅师，要把道悦禅师杀掉。何立去抓道悦禅师的时候，道悦禅师正在讲法的现场，他刚讲完法，就说了这首偈子，说完就圆寂了，往生西方了。

我最早知道有“偈”这个字，就是通过那篇课文。

偈子有什么作用呢？它可以让人通过一持一颂，把很难记的东西记住了。民间普通老百姓都会用一些偈子，比如“桃三杏四梨五年，枣树当年就卖钱”，这是在说什么呢？桃树种下去要三年之后才结桃，杏树四年，梨树五年；枣树当年种，当年就结枣，就可以卖钱了。很押韵，很好记；要不是有这首偈子，还不太容易记得。所以，偈子就有这个作用。

佛讲经的时候，经常会讲偈子，在《无量寿经》里就有好几处。

佛经里有很多比较有名的偈子，比如《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》里的偈子，流传得特别广。

（六）婆薮槃头

译“婆薮”云“天”，译“槃头”言“亲”：此人字天亲，事在《付法藏经》。

“婆薮”是“天”，“槃头”是“亲”，“此人字天亲”。讲到天亲菩萨，在哪一部书里讲得多呢？就是《付法藏经》。其实《付法藏经》里还真找不到《婆薮槃头法师传》。但是在《大藏经》里有一篇单独的《婆薮槃豆法师传》，是真谛法师翻译的。我找到那篇文章的时候，没有分段，没有标点，从头到尾都是句号。我最近请编辑部的佛慈把这篇文章重新典校分段了一下。也就是说，这件事之前居然没人做。现在分完段，加上标点，好看多了。

（七）菩萨

“菩萨”者，若具存梵音，应言“菩提萨埵”。

如果翻译完全的话，就不是“菩萨”这两个字，而是四个字“菩提萨埵”。

《心经》里就说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”

“菩提萨埵”就是“菩萨”的意思。我们经常讲菩萨，其实是略称，全称是菩提萨埵。因为中国人喜欢简略，所谓“秦人尚简”。

“菩提”者，是佛道名；“萨埵”，或云“众生”，或云“勇健”。求佛道众生，有勇猛健志，故名“菩提萨埵”。今但言“菩萨”，译者略耳。

“菩提萨埵”分开的意思是什么呢？“菩提”是“佛道”的意思；“萨埵”有两重意思，一个是“众生”，一个是“勇健”。

什么是菩萨？上求佛道，下化众生，菩萨就这两件事。因为菩萨没有成佛，所以要上求佛道。佛是无上正等正觉，菩萨还有上，所以要上求佛道。向下呢？

菩萨要救度、帮助一切众生。这就是菩萨。

当然，昙鸾大师在这里特别强调“勇健”这个意思，“求佛道众生，有勇猛健志，故名‘菩提萨埵’”。

这是昙鸾大师的解释。

为什么菩萨在求佛道的时候要有勇猛健志呢？在我们想象当中，高僧大德都是在山上悠闲地喝喝茶，打打坐，写写书，好像也没什么勇猛健志啊？其实是有勇猛健志的，只不过这种勇猛健志多是内在的。当然，也有外在的。

我们经常说“出家乃大丈夫之事，非帝王将相所能为”。一个人能做帝王，能指挥千军万马，也能打打杀杀，但是他未必能降伏自己的心。降伏这个心最难，降伏心的过程，真的需要勇猛健志。

龙树菩萨的《易行品》里有句话：“发愿求佛道，重于举三千大千世界。”不要说三千大千世界，我们举地球看看；不要说举地球，这张桌子大家举举看。所以，难度是非常大的，非常具有挑战力。

这个难是难在内，不是难在外边，不是说去建功立业。建功立业其实还简单，降伏这个心是最难的。所以，我们的敌人不在外边，在里边；我们的敌人也没有很多，只有一个，就是“我”。如果修圣道门的话，要耗费三大阿僧祇劫的时间。所以，在这个过程里，确实需要勇猛健志。

我们可以想一想关于菩萨勇猛健志的故事。释迦族后来的国王叫摩诃男，琉璃王率军要灭掉释迦族，摩诃男就跟琉璃王谈，希望不要杀人，琉璃王不同意，不讲道理。

后来摩诃男想了一个办法，他跟琉璃王说：“你杀人也可以，咱们来做个游戏。”琉璃王一听做游戏，“好啊！做什么游戏呢？”摩诃男指着前面的一个湖说：“等一会儿我跳到湖里去，我会在水里憋气，趁我憋气的时间，请你让人们逃出去，逃出去的人不可以杀掉，等我的头从水里出来了，你就把剩下的人全都杀掉。”

琉璃王想：“你能在水里待多久？最多能救一两个人嘛。”琉璃王觉得这个

游戏好玩，就同意了。然后摩诃男就跳下去了，人们就使劲往外跑。过了一分钟，跑了很多；过了两分钟，摩诃男的头还没冒出来，又跑了很多；过了十分钟，又跑了很多；过了半个小时，人全都跑光了。

琉璃王突然反应过来：“不对呀，这个人怎么一直没冒上来呢？人都跑光了。”然后就让人去水下看，结果发现摩诃男把自己的头发绑在水底的一根木桩上，等于是舍掉自己的生命，救了所有的人。

菩萨要救度众生，一定要悲心所感。菩萨那种勇猛健志，不是我们世间人为了赚钱，或者为了事业成功所付出的那一点勇猛健志，根本就不能相比。

这样的故事有很多。

我们不说佛，就说这些祖师，像玄奘大师、鉴真大师，是不是都有勇猛健志？一个是去西方求法，一个是去东方传法，都是不可思议的，不是九死一生，是百死、千死一生啊！

当时跟鉴真大师同船去的有上百人，最后活下来的只有几个人，鉴真大师就是其中之一。鉴真大师一共走了七次，前面六次全都失败了。有一次他坐船从宁波出发，船居然被吹到海南岛去了。

当然，我们做不了这样的菩萨，我们可以做一个具有菩萨格的凡夫，我们现在念佛，等我们从极乐世界再来的时候，圣衣一穿上，我们就不怕了，就有铠甲了。就像释迦牟尼佛前世被歌利王割截身体一样，就算把我们的胳膊、腿、肉，片得干干净净，我们也能让它复原，立马就复原了。

（八）造

“造”亦作也。庶因人重法，故云“某造”。

这里用了“造”，为什么不用“作”呢？其实“造”跟“作”都不简单。孔子讲

“述而不作”，连孔子所讲的东西都不称为“作”，只是“述”，复述古人的意思，不造也不作。所以，“造”跟“作”是要相当水平的圣人才能做的事。

当然，“作”这个词，我们现在已经泛用了。我们写一篇文章，也署名“某

某作”。在古代不能这样写，孔子都“述而不作”。

“造”比“作”更高，比如造一栋房子，造一艘宇宙飞船，不是那么简单的。

“庶因人重法”，“庶”是希望的意思，希望能够起到因人重法的作用。什么叫因人重法呢？因为了解这个人的道德、证量、水准，而对这个人所作的文字、讲的话起尊重心，“哦，这是某某大德讲的，要好好看看”。

因为世人都比较著相，虽然讲的东西没错，但如果是某一位法师讲的，可能就差一点；但如果是善导大师讲的，把善导大师摆出来，大家立马就没话说了，因为人都很著相。

人跟法是分不开的，他是那样的人，必然讲那样话。非常之人乃有非常之言，非常之事必待非常之人。人、事、言是一体的，事是事功，言是言说、言教。这样的人才会做这样的事，这样的人才能说出这样的话；这样的话也只有这样的人才能说出来，这样的事也只有这样的人才能做到，这是分不开的。所以世俗人执著，也有其执著的道理。

（九）结释

是故言“《无量寿经优婆提舍愿生偈》婆薮槃头菩萨造”。解《论》名目竟。

前面讲了这么多，最后说“是故言‘《无量寿经优婆提舍愿生偈》婆薮槃头菩萨造’”，到这里就解释完了。

“解《论》名目竟”，“竟”就是“结束”的意思。我们皈依的时候，都念“皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟”，就是这个“竟”。

叁、释偈颂

上节课我们学习了“解《论》名目”，就是解释“《无量寿经优婆提舍愿生偈》婆薮槃头菩萨造”这几个字，昙鸾大师把每个字、每个词都解释了。

今天我们来看昙鸾大师对偈颂的解释。

一、分《偈》章门

翻到《圣教集》233页，我们一起读一下“分《偈》章门”这部分。

《偈》中分为五念门，如下长行所释。

第一行四句偈，含有三念门：上三句是礼拜、赞叹门，下一句是作愿门。

第二行论主自述“我依佛经造论，与佛教相应”，所服有宗。何故云此？为成“优婆提舍”名故，亦是成上三门、起下二门，所以次之说。

从第三行，尽二十三行，是观察门。末后一行，是回向门。

分《偈》章门竟。

这一段是讲整首偈子的结构的。

（一）偈分“五念门”

翻到《圣教集》211页，我们在第一节课曾经看过这个图表，这个图表就是在讲偈子的结构。这么多偈子，一共有二十四首，配合天亲菩萨提出的“五念门”，是如何匹配的呢？

“五念门”指：礼拜门，赞叹门，作愿门，观察门，回向门。

1.第一行偈，含三念门

“第一行四句偈，含有三念门”，第一行四句偈就包含了三念门，哪三念门呢？

“上三句是礼拜、赞叹门，下一句是作愿门”，上三句“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”，包含了礼拜门、赞叹门；下一句“愿生安乐国”，是“作愿门”。也就是说，第一首偈子就包含了五念门里的三念门。

2.第二行偈，成上起下

“第二行论主自述‘我依佛经造论，与佛教相应’，所服有宗”。

“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应”，这一首是成上起下，说明“所服有宗”。“所服”与前面的“服膺如来大悲之教”，“服膺”的“服”跟“所服有宗”的“服”是同一个意思。“宗”是宗什么呢？就是宗于净土三经。

“何故云此？为成‘优婆提舍’名故”，为什么这么说呢？是为了成就“优婆提舍”。“优婆提舍”就是“论”的意思。佛的论议叫作论；佛弟子造的论，如果与佛法、佛教相应，受佛认可，也称为论。

因为“所服有宗”，所探讨的没有离开佛经本身，所以才能成就“优婆提舍”这个名字；如果脱离了佛经，就不成为“论”了。如果脱离了佛教，讲的是儒家、道家，或者其他宗教的内容，就不成为“优婆提舍”。因为是“依修多罗”，也就是依佛经，然后“与佛教相应”，而且它是成上起下的关系，所以说

“亦是成上三门、起下二门，所以次之说”。为什么说它是“成上三门、起下二门”呢？

比如礼拜，我们礼拜阿弥陀佛无碍光如来，是谁教我们礼拜的呢？如果不是佛在净土三经里赞叹阿弥陀佛，娑婆世界的菩萨、众生都不知道要礼拜谁，所以这是因为“我依修多罗”这首偈子。

赞叹，如果不是释迦牟尼佛告诉我们阿弥陀佛有这么殊胜的功德，极乐世界有种种的美好，我们也想不到要赞叹阿弥陀佛。

包括作愿也一样，在《阿弥陀经》里，佛三番劝众生，“众生闻者，应当发

愿，愿生彼国”“闻是说者，应当发愿，生彼国土”“若有信者，应当发愿，生彼国土”，一次又一次地劝，我们才发愿往生极乐世界。

正是因为“我依修多罗，真实功德相”，才成就了前面的礼拜、赞叹、作愿，也包括后面的观察和回向。观察的对象是谁？是极乐世界的种种景象。这些景象是从哪里来的？是释迦牟尼佛在经典上讲的，所以也离不开“我依修多罗”这一句。包括后面的回向，通通离不开这一句。

3.中间偈颂，是观察门

“从第三行，尽二十三行，是观察门”，这几首偈子的主体属于观察门，观察极乐世界种种的依报庄严、正报庄严，佛庄严、菩萨庄严。

观察的目的是什么呢？是为了“起观生信”，通过观察生起我们往生的信心和愿心。

4.末后一行，是回向门

“末后一行，是回向门”，最后一行“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”，这一句是回向门。

这样，整首偈子就跟五念门配合起来了。

（二）五念门与五果门

五念门跟五果门是相对的。在《往生论》里，除了前面提到的五念门，后面长行的部分又提出了五果门。哪五果门？近门，大会众门，宅门，屋门，园林游戏地门。五念门对应五果门，从字面就能理解，就是因果相对，前面有五念门的因，所以在果地上就产生五果门。

“近门”，“近”是指近阿耨多罗三藐三菩提，也就是接近成佛、接近无上正等正觉的意思。

“大会众门”，“大会”就是如来会，因为很快就要成为诸佛如来中的一个，

所以叫“大会众”。

“宅门”，是指佛的报土境界，因为成佛之后自然就有佛的报土。

“屋门”，是指一旦成佛之后就有种种受用。

“近门”，就是靠近一个大宅子；“大会众门”，就是马上要成为这个宅子的其中一员；“宅门”，就进来了，进来之后就登堂入室；“屋门”，进到屋子里，就有各种好吃的，好看的，好用的，好玩的，各种受用，成佛之后就有佛的受用。这前四门叫“入相”，“入”就是入到极乐世界，也可以叫“往相”。

与此相对应的就是“出相”，也叫“还相”。“出”，就是从极乐世界出来，从极乐世界倒驾慈航，又回到娑婆世界，又出来了。这就是“园林游戏地门”，也就是把救度众生比作来到大宅子、大庄园后边的花园里玩。一般的大庄园后面都会有一个花园，像故宫后面就有御花园，是游玩的地方。所以，这是把佛菩萨去十方世界救度众生比作园林游戏，就是在园林里玩，游戏神通，很有意思，很好玩。

《往生论注》里还有一个比喻，佛菩萨倒驾慈航回来度众生，如“狮子搏鹿，所为不难”。如果是只兔子，想要把鹿擒住，那就不容易了；但如果是狮子，鹿在狮子手里，想怎么玩就怎么玩。这个比喻就是说，佛菩萨倒驾慈航回来度众生很简单，“所为不难”。我们在因地的时候，没往生极乐世界，想要度众生，劝人念佛学佛，很困难；但是如果我们从极乐世界再回来，那就很简单了，如“狮子搏鹿”，众生就像你手里的小鹿一样。

五念门跟五果门是有对应关系的：礼拜门对应近门，赞叹门对应大会众门，作愿门对应宅门，观察门对应的是屋门，回向门对应园林游戏地门。它们之间是有对应关系的。

看起来好像是说，往生之前，修行礼拜门，将来就得到近门的果；修赞叹就得到大会众门的果；作愿就得到宅门的果。其实不是这样，这是顺着圣道门观念的一种提法。

（三）五念门归于一向专念

五念门归于什么呢？如果我们不了解的话，整部《往生论》看下来就觉得挺困难的，好像不是那么容易修的，又得赞叹，又得作愿，又得观察，观察还不一定能观察得出来。其实，五念门收摄在赞叹门里，五念门最核心的就是赞叹门，以赞叹为核心。而称名正是放在赞叹门里。《往生论注》后边讲到：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这句是核心，是在解释赞叹门。整部《往生论》唯一提到称名的就是这句。

为什么古代很多大德看《往生论》，并不能提炼出“称名往生”这个主旨呢？因为它藏得太深了，藏在五念门里，又藏在五念门的赞叹门里；而且只是这么一句，一不小心就看过去了；这一句又这么绕嘴。但是这句特别重要，是整部《往生论》的核心，大家最好把它背下来。

二、释第一行三念门

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

（一）释“世尊我一心”

1.释“世尊”

首先解释“世尊”。

（1）诸佛通号

“世尊”者，诸佛通号。

“世尊”是诸佛的通号。也就是说，每尊佛都能用这两个字来称呼。

诸佛的通号有多少个？十一个，即如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

（2）智断具足

昙鸾大师是怎么解释“世尊”的呢？分成两部分：一是从智德来说，二是从断德来说。

论智，则义无不达；语断，则习气无余：智断具足，能利世间，为世尊重，故曰“世尊”。

“语”跟“论”是一个意思。

说到佛的智慧，佛的智慧是“义无不达”，“达”是通达，就是没有佛不能达到的地方，没有佛不能说明白的地方。说到佛的断德（断德就是断习气、断烦恼这方面的德行），佛是“习气无余”，不再有任何习气。“无余”就是没有，一点都不剩。

“智断具足”，智德跟断德完全具足，完全圆满；“能利世间，为世尊重，故曰‘世尊’”，能利益广大的世间，为世间所有众生所尊所重，所以称为

“世尊”。

佛为什么能在智德上“义无不达”呢？因为佛得了大圆镜智。佛的智慧就像一面镜子，任何东西在镜子面前都会现出本来面目。所谓本来面目，就是它本来是怎么样，在镜子里就是怎么样。任何的疑难、疑问，一切的问题，到了佛那里立即显示出它的本来面目。也就是说，问题跟答案是同时生起的，就像镜子照东西一样，了了分明。佛照到哪里，哪里就自然显出它本来的样子，所以才称为“义无不达”。这是智德。

佛的断德，就是在断习气这方面，也达到了圆满的程度。所谓“习气”，

“习”是熏习，“气”是气氛。为什么用这两个字呢？好比我这个杯子，曾经泡

过茶叶，即便把茶水倒了，一样还是有茶叶的味道，茶叶的气氛还在。有个词叫“积习成性”，习惯积累久了，反复这样，就能成为“性”。“性”是不改变的意思，就成为很难改变的东西。

凡夫是满身习气，从里到外一层一层全都是习气，凡夫就是习气的存在。圣者呢？比如阿罗汉或者菩萨，是不是就没有习气了？他在断习气，但是没有断干净。只有佛是完全把习气断干净了。

像舍利弗，他已经证得阿罗汉果，可是他的瞋心习气还在，虽然瞋的种子已经没有了，但是习气还在，所以还会发火。有一次，舍利弗托钵乞食，被人误解，说他吃了不净食，他就生气了，就把吃的东西全吐出来，发誓再也不出去应供了，佛劝他都没有用。

圣者还有习气，这在《大智度论》里讲得特别多，我搜集了几个例子。

一个是难陀的淫欲习气。难陀是佛的亲弟弟，他娶了全国最漂亮的女人做妻子。他证得阿罗汉果之后，每次讲法，一边坐着男众，一边坐着女众，难陀都要先往女众这边扫一眼，然后再讲法，可见喜爱异性的习气还在。

还有毕陵伽婆蹉，他也是个阿罗汉，他有什么习气呢？喜欢给人取外号。他每次过一条河，河里有河神，他就给河神取外号叫“小婢”，说：“小婢，给我开条道，让我过去。”河神很生气，就告到佛那里去了，说：“您的弟子毕陵伽婆蹉，老是给我取外号。”佛就把毕陵伽婆蹉叫过来，批评了一顿：“赶紧给人家道歉。”毕陵伽婆蹉就道歉：“小婢，对不起！”可见这个习气非常难改。就像刹车，已经把刹车踩到底了，可是由于惯性的缘故，车还是会往前冲。

还有摩头婆和吒，这都是五百罗汉里的。他有什么习气呢？因为他前世是猴，所以他喜欢每天在房上、梁上跳来跳去，从这儿跳到那儿，从那儿跳到这儿。

还有憍梵波提，《阿弥陀经》前面就列举了憍梵波提。他前世是牛，牛有个习气，吃饭的时候反刍，把吃进去的东西吐出来，嚼一嚼，再吞下去，反复几次。他就是这样，所以每次吃饭，旁边的人都受不了。

所以龙树菩萨说：“如是等诸圣人，虽漏尽而有烦恼习。如火焚薪已，灰炭犹在。”火烧的炭，虽然火已经灭了，但是炭的热量还在，不能令尽。所以这也告诉我们，成佛不容易，这些人经过这么努力的修行，都还难以把习气除干净。

（3）意归释迦

此言意归释迦如来。

“此言”就是指“世尊”。“世尊我一心”，“世尊”到底指哪一个世尊呢？“此言意归释迦如来”，昙鸾大师认为是指释迦牟尼佛。

何以得知？下句言“我依修多罗”。

为什么这么说呢？因为下一句说“我依修多罗”。“修多罗”是谁讲的？是释迦牟尼佛。所以，前后呼应的话，这里讲的“世尊”就是指释迦牟尼佛。

天亲菩萨在释迦如来像法之中，顺释迦如来经教，所以愿生；愿生有宗，故知此言归于释迦。

佛教分为“三时”，即正法、像法、末法。正法是佛入灭后五百年，像法是一千年，末法是一万年。当然，不同的经典说法有些出入，各个不同。

正法时期，有教、有行、有证，就是佛的经法在，也有人修持，也有大量的人证果。到像法的时候，有教、有行、无证，经教在，也有人修持，但是已经很少有人证果。“无证”是总的说法，其实也有人证果，但是很少，几乎可以说是没有。到了末法时代，情况就更严重了，有教、无行、无证，经教还在，但是没有人修持，也没有人证果。

所以，我们还敢出去跟别人说“我有修行”吗？佛都说了，末法时代有教、无行、无证，更不用提证果这样的事了。当然，这里是指完全仗自力的修行和证果。念佛人不一样，我们是有教、有行、有证。净土法门是个例外，是特别法门，净土法门的行就是念佛，证果就是往生，是在临终那一刹那全部展现

出来。

天亲菩萨在佛灭后七百年，已经进入像法了，是像法的第二个一百年。

“愿生有宗”，“宗”就是宗净土三经，以佛的圣言量为宗。

“故知此言归于释迦”，所以知道这里指的就是释迦牟尼佛。

若谓此意遍告诸佛，亦复无嫌。

如果说这里不是特指释迦牟尼佛，而是指十方所有的佛，也没有关系。为什么呢？因为佛佛道同，所有佛讲的都是同一个道。

关于正法、像法、末法的观念，我们要有，因为它决定了一个人的“三观”，我们念佛人的世界观、人生观、价值观都跟这个有关系。从正法到像法

（“像”就是相似、相像，跟正法有点像，但已经不是正法了），最后到末法，这是一个倒退的过程，前前胜后后，后后不如前前，越往后越退化。

现在一般人的观念是什么呢？是颠倒过来的，尤其是达尔文的进化论提出以后，包括现在科学的发达，都让大家感觉是后后胜前前，是进化的。其实这是颠倒的、错误的，这会导致很多问题，我们如何看待古人，如何看待今人，如何看待未来，与这样的观念有千丝万缕的联系。

举个例子，我们学中医，都是学古圣先贤的东西。中医在黄帝的时代就有，到了东汉时期，张仲景著《伤寒论》，集其大成。但是当时我的同学里，绝大多数人所持的观点都是“古方不治今病”，“古代的方子早就不行了，现代科技发达，现代的方子比古人的方子厉害多了”，他们是这样一种观点，所以他们的医术学得非常差，所有说“古方不治今病”的人，他开的方子都治不了病。因为他持这样的观点，首先是对古人没有基本的尊重、敬重，同时对古人的东西也没有信心，只是很草率地去学。

相反，有一部分人受佛教的影响，或者对进化论不接受，这些人往往都学得特别好。他对古人非常有信心，认真努力地钻研，坚信古方能治今病，而且能治大病。我这些同学现在都非常厉害，都成为一方的名医了。

所以，不同的历史观，会导致完全不同的结果。

一般人总觉得现代人很厉害。他们认为古人的东西是挺好的，但是今天可用的并不多，所以他们大部分时间都是在批判古人。比如他们认为，《周易》是劳动人民在生产过程中，为了做事方便总结出的一些规律，把所有功劳都归到大众身上。其实《周易》是圣人留下的东西，是一个人创造的。比如仓颉造字，如果以佛教的观点来看，我们就绝不会怀疑有一个圣人叫仓颉，他一夜之间就造了那么多汉字，成为中国所有文化的源头。但如果是相反的历史观，就会认为汉字是广大劳动人民创造的，今天张三创造了一个字，明天李四创造了一个字，这样经过了漫长的历史，就合成了那么多的汉字。这种认识是有问题的，而且很难跟他们讲得通。

五浊恶世的“五浊”里，有一个是见浊，就是知见上的浊染。可以说，进化论是当代人知见上最基本的浊乱、浊染。这就决定了对好多事情的认识也变得非常颠倒，整个都颠倒过来了。

不光是佛教，儒家也认为后后不如前前，古人更厉害。孔子就说自己“信而好古，窃比我于老彭”。“彭”就是彭祖，他活到八百岁。

老人经常说“人心不古”，现在很少有人这么说了。因为现在科技日新月异的改变，让我们感觉每天过得都不一样，好像越到后边人越高级。其实正好反了，现在的科技非常发达，但是人的幸福感没有随着科技的发达而提高，反而方便了造罪造业。

（4）菩萨归佛

夫菩萨归佛，如孝子之归父母、忠臣之归君后。

菩萨归仰佛，就像非常孝顺的儿子归仰父母，忠臣归仰皇帝跟皇后一样。

动静非己，出没必由；知恩报德，理宜先启。

“动静非己，出没必由”，做什么事情，是出是进，是动是静，都不是自己想怎么样就怎么样。比如“出必告，反必面”，孝子就是这样的，早晨离开的时候，要跟父母说“我今天要去干什么，我走了”；晚上回来的时候，要告诉父

母“我回来了”。还有“父母在，不远游，游必有方”，这都是孝子应该展现出来的。菩萨对佛也一样。

“知恩报德，理宜先启”，这都是在讲天亲菩萨造偈子的时候，为什么要先说“世尊我一心”，为什么要先把佛提到前面来。天亲菩萨在造偈子之前，就像孝子归父母、忠臣归君后一样，先跟佛说：“世尊我一心，归命尽十方。”这是因为天亲菩萨“知恩报德，理宜先启”，“启”就是禀告、启白的意思。

这是一层意思。

（5）所愿不轻

又，所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？乞加神力，所以仰告。

另外一层意思是“所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？”天亲菩萨的心愿很重大，“不轻”，不是一件小事。如果不是如来以威神加持、加护他，他怎么能达成这样的愿望呢？“乞加神力，所以仰告”，所以就乞求所有佛都来加持他。

这些文字都是在讲为什么天亲菩萨上来先说“世尊我一心，归命尽十方”。这也说明天亲菩萨非常具有弟子相，他是佛弟子，他所得到的一切福德智慧，都不是自己得来的，通通来自于佛，所以他“知恩报德”，先说“世尊我一心，归命尽十方”。在他心目中，佛的分量非常重。

不光是天亲菩萨，祖师大德在造论之前，都有类似的表达。像善导大师说：

十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，广开净土门。

善导大师写《观经疏》之前，先请十方恒沙佛用神通来照他，加持他。然后“今乘二尊教”，“二尊”就是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，“广开净土门”。到了最后，《观经疏》快要写成的时候，善导大师在佛前“标心结愿”，希望诸佛来加持他。这时候就有圣僧来告诉他怎么写，而且善导大师还看到各种殊胜的

景象。

类似的例子还有很多。

这里有一个词叫“所愿不轻”，我们可能认为天亲菩萨造论这样的事不是很重要，“不就是写一篇文章吗？”不是的，这可是流传千古的大事啊，要影响无数人的。我们就觉得找对象很重要，儿子找工作也很重要。一些世俗小事我们觉得很重要，这就是颠倒。

“所愿不轻”，首先是指天亲菩萨自己发愿往生极乐世界，另外就是天亲菩萨希望“普共诸众生，往生安乐国”，所以这是非常重大的愿。

对于我们凡夫来说，我们听到别人说极乐世界很好，念佛就能去，于是我们生起一念“我很想去极乐世界”，我们是不是觉得很自然？没有什么“所愿不轻”啊！我们觉得很简单，很轻松，其实这背后可不轻松。这对我们来说是很平常的事，对诸佛菩萨可是大事。

比如我们在一个舞台上，舞台上有追光灯，光打在每一个众生身上。诸佛菩萨是观众，在下面看，就看每一个众生是怎么从造业到念佛，最后往生到极乐世界的。当我们生起第一个念头，“哦，我要往生极乐世界！”这个念头刚刚生起的时候，下面整个会场掌声雷动啊，所有佛菩萨都给你鼓掌喝彩。

我这是打了一个比方，实际上也是这样的。因为佛菩萨在忙什么事呢？就是生生世世追着每一个众生，一直追到你能够生起这一念为止；你生起这个念头，佛菩萨就大功告成了。这是最让佛菩萨开心的事，而且是所有佛菩萨一致开心的事。

所以，这个“所愿不轻”，我们觉得轻，是因为我们眼睛很浊，我们在不知情的情况下，已经完成了一件非常重大的事情。因为一旦有愿生心，愿生必往生；一旦往生，往生必成佛；一旦成佛，法界里多了一尊佛，那是多大的事情啊！释迦牟尼佛成佛了，我们地球上的人都蒙受他成佛的恩德。将来我们成佛也一样。而当初，就是因为这一念愿生心，因为这看似轻飘飘的一念心，就能够让我们将来也成为像释迦牟尼佛那样的佛，这当然是大事啊！

（6）可许则许

还有一个词叫“乞加神力”，我们也可以求佛，也可以“乞加神力”，但是要

“可许则许”。“佛，您用您的天眼通看一看，如果能够让我实现这个愿望，那就让我实现吧；如果您觉得实现之后反而不好，就不要让我实现”，这就是“可许则许”。求佛应当以这种心态来求，因为我们毕竟是凡夫，眼界很窄。

“世尊”讲完了，下面解释“我一心”。

2.释“我一心”

“我一心”者，天亲菩萨自督之词，言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。

（1）一心自督

“我”是指天亲菩萨自己，所以叫“自督”，就是自己策励自己，自策自励，自我督促。

这都是在讲“一心”。什么叫一心？就是愿生安乐的心生起来之后，就“心心相续，无他想间杂”，这就叫一心。

善导大师也讲：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。”提到“念念不舍”，大家是不是觉得挺难的？其实不难，每个人都能做到。最重要的是“无他想间杂”，愿生极乐世界这个念头一生起，就不要再起别的念头，只要这样，就是“一心”了。

好比点油灯，点着的一刹那就着了，只要有油，它就会一直亮着。我们的愿生心也一样，一下子点燃了，点燃之后就一直都在那里，不用天天点，反复点。有人问：“我是不是每天都要使劲督促自己‘我要愿生，我要愿生’？”其实不用，这一念愿生心生起来就可以了，不需要再有第二念心。

所谓“一心不乱，一向专念，念念不舍，专复专”，其实都是在讲这个状态，所以并不难。再说得通俗一点，你也可以想你的小孙子，也可以想老公、

老婆，也可以想世俗的事情、工作的事情，甚至有一些业障起来，这些都没关系。只不过在这么多心念、事情里，当你想到：“我当生要靠什么来了生脱死呢？”在想到这个问题的时候，你没有拿别的法门来间杂，没有放弃念佛往生净土这个方法，这样就可以了。

如果突然想到“我参参禅吧，把念佛放一放吧”，或者“我听说来了个上师，是八地菩萨，我得去会一会，学学密，净土宗明显不如密宗高”，如果是这样，就被“他想间杂”，就不是一心不乱、一向专念，这样就有问题。

如果从头到尾只靠一句名号，一想到今生了生脱死，就想到要靠这句名号，要念佛往生，这就叫一心不乱、一向专念，这就是专复专，百分之百往生，一点问题都没有。即便你一天只想了一次，甚至一天只念了一声佛，但是你没有换成其他的，也都没有问题。

所以，往生很简单，很容易；所谓“一心不乱”也很简单，很容易。这就是念念不舍，因为你没有舍弃名号。如果让你在心念中，每一念都必须念着名号，那就太难了，没有一个人能做到。

（2）无我问答

问曰：佛法中无我，此中何以称“我”？

答曰：言“我”，有三根本：一是邪见语，二是自大语，三是流布语。今言“我”者，天亲菩萨自指之言；用流布语，非邪见、自大也。这是昙鸾大师自设的一个问答。因为有人会问：“佛法不是经常讲‘无我’

吗？天亲菩萨作为一个大菩萨，怎么能自称‘我’呢？”昙鸾大师给出了答案：在这个世间，“我”有好几种用法，一种是“邪见我”，一种是“自大我”，还有一种是流布语。

什么叫“邪见我”呢？我们每天都在说“我”，“我”就是指说话的人本身，这个“我”就是邪见语。因为“我”本身不存在，是我们误认为有一个“我”。因为我们并没有彻见实相，所以我们在说“我”的时候，都是一种邪见的状态。

如果彻证实相了，再自称“我”，那就是一种流布语。如果不称“我”，你们就不知道我说谁，我总不能天天说“哎，你对面那个人……”，多费劲啊。所以就称

“我”，这是流布语，为了让别人知道。

“自大我”，就是人在说“我如何如何，我能力多强，多有本事，多能干，境界多高……”，这时候称“我”，这个“我”就是“自大我”。

“流布我”，就是佛菩萨在引导世人归向佛的过程中，因为要随顺世间，必须得有一个所指，所以就称为“我”。

这里天亲菩萨“世尊我一心”的“我”，是指流布语。

（3）我执难破

凡夫的烦恼都来自于“我”，而在圣道门，一切的修行也都是与“我”作较量，要去除“我执”。

“我执”分两种：一种是“人我执”，一种是“法我执”。如果能靠种种修行，破除“人我执”，就是阿罗汉的境界，阿罗汉是破了“人我执”的，但是他还有

“法我执”。

所谓“法我执”，就是他认为有一个实际的规律，或者修行的法轨、规则，他认为那是实有的。但是从实相来说，那也不是实有的。就像《金刚经》说的：

“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”我所讲的一切东西，就像过河的时候坐的筏子一样，已经过了河了，筏子就要舍掉。

大乘佛法认为法也是不存在的，但是阿罗汉认为有一个实际的法。菩萨破了“法我执”，“法我执”完全破除，就是佛的境界了，所以这是不容易的。人的我执、我见非常深，凡夫只能靠学佛稍稍淡化一点，能够淡化一点就会有很多受用。

有很多的生活细节都暴露出我们的“我执”有多深。比如我们拍了一张合影，照片洗出来了，或者发到微信上了，我们第一件事干吗？就是看“我”。虽然里面有一个人长得特别漂亮，我们特别喜欢，但是在这种情况下，我们还是

会先找“我”。因为我们再喜欢一个人也不会超过喜欢“我”，我们最喜欢的人就是“我”。就算我们喜欢对方，也是建立在“我”的基础上，“我喜欢他这样，我喜欢他那样”，都是属于“我”的。当对方表现得不符合我们喜欢的样子，我们就不喜欢他了。所以，是“我”在主持整个过程。可见人的我执是很深很深的，从看照片上就能说明问题。

如果是一个证了阿罗汉、破了我执的人，他看到这张照片，估计就是从第一个人看到第二个人，再看第三个人……他会把自己当成这么多人里的其中一个，就跟我们看其他人的心态是一样的。但是我们凡夫不行，我们很喜欢

“我”啊。

同样一篇文章，如果是笑笑写的，发到微信公众号上，发了就发了，最多第二天看看点击量。但如果发的是我写的文章，我每隔一个小时就要看看，点击量多少，评论是怎么样的，隔一会就点一下。其实笑笑写的不比我差。甚至像上人和师父，都不会这么老去点开看。但是没办法，我仔细想想，是因为我太喜欢“我”了。

比如大家在一块聊天，说别人的时候，怎么说都行，说得可热闹了，你一言我一语。但是有一天，同样是一帮人在聊天，你路过，听到那些人居然在说你，你的心态跟你听大家聊别人能一样吗？完全不一样，耳朵都竖起来了，每一句、每个字都打进你心里，“到底在说我什么？”如果是赞叹的，你就特别高兴；如果是批评的，或者是说小话，这个仇就记下了。

按说这有什么区别呢？其实没什么区别。如果站在第三者的立场看，并没有什么区别，只是跟当事者有没有关系的差别而已。

另外，像朋友圈点赞，刷存在感，都是在测知“我”在众人眼里是什么样的。名声、面子，这些都跟“我”有非常深刻的联系。

按说名声也不能当饭吃，它只是一个概念而已，但是有的人就可以奋不顾身地追求，甚至付出生命，就为了求一个名声。

为什么会这样呢？也是因为“我”。有名声，就意味着知道“我”的人多，

名声是跟知道“我”的人数相关的。知道“我”的人越多，说明我越有名；没人知道“我”，我就完全没有名。当知道“我”的人很多的时候，其实每一个知道

“我”的人都在强化这个“我”。

比如你们现在四十个人，都知道我宗道法师了，那么我对“我”的强化就翻了四十倍，“我”是很喜欢这样的。大家都一样，“我”是很喜欢被强化的。如果不是四十个人，是四百个人，“我”就强化了四百倍，四千个人就四千倍，

“我”就获得一种满足感、快乐感，很舒服。甚至为了这种舒服，就不惜一切的代价。

人的我执，一不小心就能暴露出来。虽然有时候我们表现得很无我，但是在无我中都能暴露出我执。比如以前我们做《净土宗》杂志，有一个栏目是报道各个法师的活动。我就找到一位法师，说：“法师，你能不能提供一些信息，让我们报道报道。”因为必须得有很多法师，这样看起来才像一个教团，不能只报道上人和师父。

然后那个法师就特别谦虚地说：“不要不要，不要报道我，不要让大家知道我，这个影响太大了。”你看，“影响太大了”，这暴露出什么？其实根本不会有太大影响，是他一厢情愿地认为他很有影响力，一旦报道了，那就不得了，这还是“我”在作怪。

为什么自大会跟“我”联系得这么紧密？因为人是习惯于自大的，贪瞋痴慢疑，慢心是一个根本的东西。人骨子里是很傲慢的，即便没有任何傲慢的资本，也能表现出非常傲慢。

所以大家可以留心一下，留心谁呢？不是留心别人，是留心自己，观察自己的起心动念。我说别人的时候，其实也是在说我自己，我们每个人都有这样的心念，大家都是半斤八两，谁也不比谁好多少。

（4）无我风貌

慧净上人就特别无我，在一些细节当中就能表现出来。

有一个人很仰慕上人，就去拜访上人。到的时候已经中午了，上人就默默地、很用心地给他煮了一碗面条。然后就面对面坐着，那个人就吃面。吃完之后，他有点受宠若惊，因为他很仰慕上人，而且上人居然亲自下厨给他煮了一碗面条。他很紧张，也很激动，又不知道说什么。只要对方不问话，上人也不会说话，所以两个人就默默地“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，很长时间。后来那个人太尴尬了，尴尬到极点了，就站起来说：“上人，我先走了。”上人说：“嗯，好。”他就走了。

仔细看这个过程，只有非常无我的人才能够这样。如果上人自认为是净土宗大德，对方又是居士，“我给你下面条？你给我下还差不多”，还端到人家手里，看着人家吃。如果有“我”，就会想：“不能太尴尬，我得找点话题聊聊。”但是上人不会，他是怎么样就怎么样，对方要走，上人也不挽留，一句别的话都没有。

无我的人，他会有一种特别的风貌，特别的气质，也需要很敏锐的心去体会、体察。

修无我的方法，就是发菩提心。心中只能装一件事：要么是众生，要么是

“我”。心中装着众生，就无法装“我”；心中装着“我”；就无法装众生。圣道门就是靠这种方法。发菩提心，就是把众生放在心里，这样“我”就慢慢淡化了，心心念念想的都是众生。

上人说，他每天所祈求的都是希望更多的人念佛求生极乐世界，每天想的都是这样的事，所以很自然地趋近于无我的状态。

一个人无我，就能展现出柔软、宽容、厚道、慈悲、爱心，通通都能自然地展现出来。那个时候，《宗风·俗谛》就不是自我策励的准绳，是自然流露出来的东西，“对他人恩慈体贴”“不说是非，不听是非，不较是非”，这些都变得很自然了。

所以，天亲菩萨这里的“我”是流布语。天亲菩萨是证得“十向满心”的菩萨，是非常高位的菩萨。

（二）释“归命”（即礼拜门）

“归命尽十方，无碍光如来”者，“归命”即是礼拜门，“尽十方无碍光如来”即是赞叹门。

何以知“归命”是礼拜？龙树菩萨造《阿弥陀如来赞》中，或言

“稽首礼”，或言“我归命”，或言“归命礼”；此论长行中，亦言“修五念门”，五念门中，礼拜是一，天亲菩萨既愿往生，岂容不礼？故知“归命”即是礼拜。然礼拜但是恭敬，不必归命；归命必是礼拜。若以此推，归命为重。偈申己心，宜言“归命”；论解偈义，泛谈“礼拜”：彼此相成，于义弥显。

这一段是在讲“归命”，属于礼拜门，“归命”就是礼拜。

这一段用了很多语句，就是在说明为什么归命就代表礼拜。礼拜代表归命吗？不一定。礼拜不一定是归命，但是归命必然会礼拜。这里列举了龙树菩萨的《阿弥陀如来赞》，其实就是《十二礼》。

《十二礼》也非常好，是龙树菩萨赞叹阿弥陀佛的。翻到《圣教集》206页，这首偈子很短，我们来读一遍。

稽首天人所恭敬，阿弥陀佛两足尊，在彼微妙安乐国，无量佛子众围绕。金色身净如山王，奢摩他行如象步，两目净若青莲华，故我顶礼弥陀尊。面善圆净如满月，威光犹如千日月，声如天鼓俱翅罗，故我顶礼弥陀尊。观音顶戴冠中住，种种妙相宝庄严，能伏外道魔憍慢，故我顶礼弥陀尊。无比无垢广清净，众德皎洁如虚空，所作利益得自在，故我顶礼弥陀尊。

十方名闻菩萨众，无量诸魔常赞叹，为诸众生愿力住，故我顶礼弥陀尊。金底宝间池生华，善根所成妙台座，于彼座上如山王，故我顶礼弥陀尊。十方所来诸佛子，显现神通至安乐，瞻仰尊颜常恭敬，故我顶礼弥陀尊。诸有无常无我等，亦如水月电影露，为众说法无名字，故我顶礼弥陀尊。彼尊佛刹无恶名，亦无女人恶道怖，众人至心敬彼尊，故我顶礼弥陀尊。彼尊无量方便境，无有诸趣恶知识，往生不退至菩提，故我顶礼弥陀尊。我说彼尊功德事，众善无边如海水，所获善根清净者，回施众生生彼国。

天亲菩萨列举龙树菩萨的《十二礼》，这里面就有很多的“稽首”“顶礼弥

陀尊”“归命”“归命礼”，这就是在说明礼拜跟归命的关系。

因为龙树菩萨归命阿弥陀佛了，他内在有归命的心，外在的身业上就显现出顶礼啊、稽首啊等等，自然就是内外相应的，所谓“诚于中而形于外”。所以昙鸾大师就说：“天亲菩萨既愿往生，岂容不礼？”他其实是列举龙树菩萨的情况，来类比天亲菩萨的状况。

下面讲“然礼拜但是恭敬，不必归命；归命必是礼拜”，比如我们去寺院拜佛，我们拜阿弥陀佛，跟拜释迦牟尼佛，拜弥勒菩萨，乃至拜四大天王，拜的心态能一样吗？肯定不一样。我们觉得阿弥陀佛很亲，因为我们每天都念他的名号，将来也去他的地方，所以就有一种归命的心态。我们对其他的佛菩萨或者护法神，也很恭敬，也会礼拜，但是不会有归命的心态。

如果我们见到道教的太上老君、真武大帝，我们会拜吗？我们既然归依

佛，成为佛弟子，就永不归依外道宗教、外道门徒、外道信众。所以，合掌一问讯就可以了，不拜他。

总之，这一段是讲归命的。

师父读这首偈子，是这么断句的：“世尊，我一心归命，尽十方无碍光如来。”师父这么断句也是有根据的。

下面昙鸾大师就说“何以知‘尽十方无碍光如来’是赞叹门？”把“尽十方无碍光如来”连起来了。

（三）释“尽十方无碍光如来”（即赞叹门）

1．称弥陀名，如实修行

何以知“尽十方无碍光如来”是赞叹门？下长行中言云何赞叹门，谓“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。

怎么知道这一句属于赞叹门呢？

长行里有一句话，就是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。

这句话今天就不展开讲了，等我们讲到这句的时候再展开。我们简单说一下字面意思。

“称彼如来名”，“彼”就是阿弥陀佛，称阿弥陀佛的名号。

“如彼如来光明智相”，名号里就有阿弥陀如来本真的光明和智慧，阿弥陀佛的功德含藏在名号里，所以名号就有智慧相、功德相。

“如彼名义”，就是跟阿弥陀佛名号本身所具足的功德是相应的。为什么？

“欲如实修行相应故”，这样是为了能够“如实修行相应”。

什么叫“如实修行相应”？打个比方，梁武帝见达摩大师的时候，梁武帝

问：“我建寺那么多，度了那么多人出家，我的功德够大了吧？”意思是让达摩大师赞叹他两句，他也是有“我”。达摩大师就说：“并无功德。”没有功德。为什么？因为他在做这些事的时候，就是带着有“我”的心、执著的心去做的。这都属于有漏心，有漏心所做的就不是功德了，只是福德。

功德，必须是《金刚经》所讲的那个境界，“若见诸相非相，即见如来”。比如布施，要三轮体空——我布施给你东西，外不见所布施的对象，内没有能布施的人，中间没有布施的东西，完全了无痕迹，这样才有功德可言。能达到无相修持，就可以称为“如实修行相应”；达不到“如实修行相应”，则一切都是有为有漏的。

昙鸾大师在《往生论注》后边还有一句话，是解释“如实修行”的，“体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行”。就是没有任何修行相，做了等于没做，做跟没做在他心中是一样的；虽然在他心中是一样的，但他还是去做了。这样的修行就是“体如而行”，这样的“不行而行”才是“如实修行”。这是不容易的，要达到相当的境界才可以。

但是，靠“称彼如来名”，也就是称阿弥陀佛的名号，就能达到“如实修行”。因为名号本身就具足“体如而行，不行而行”的功德。这是谁修行的呢？是阿弥陀佛当初作为法藏比丘的时候，把修持的功德藏在里边了，所谓“如彼名义”，所有修持的功德都在名号里了。然后，让我们这些有生灭心，有执著心的众生持这句名号，也能达到“如实修行相应”。

我再重复一遍：我们世间的修行，再怎么修都是有为有漏的；而法藏比丘当初修行的时候，他能进入“体如而行，不行而行”的境界，所以他的修持功德是“如实修行相应”的；然后他把这个功德藏在名号里，让我们有生灭心，有执著心的人在称名的当下，也能够“如彼如来光明智相，如彼名义”，能够达到跟法藏比丘一样的“如实修行”。

这说明什么呢？说明念佛是很高超的修行啊！有一位莲友，他说在梦里只要碰到小怪物、鬼怪来干扰，他念别的，比如耶稣啊、基督啊，都不好使，唯独

念南无阿弥陀佛就好使，名号一出口，鬼怪马上就没有了。因为名号里有阿弥陀佛修持的功德，“如彼名义”，“如实修行相应”，所以名号就有战斗力，把所有小怪物都打跑了。

所以，在一个人毫不知情的情况下，随口一称，就能达到跟达摩大师一样的行持境界，这是不可思议的！

2．光明无碍问答

依舍卫国所说《无量寿经》，佛解阿弥陀如来名号：“何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号阿弥陀。又，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”

“舍卫国所说《无量寿经》”就是《阿弥陀经》。

这句主要是讲无碍光是怎么来的，阿弥陀佛又叫无碍光如来。

问曰：若言“无碍光如来”“光明无量，照十方国土无所障碍”者，此间众生何以不蒙光照？光有所不照，岂非有碍耶？

答曰：碍属众生，非光碍也。譬如日光，周四天下，而盲者不见，非日光不周也；亦如密云洪霔，而顽石不润，非雨不洽也。

这里昙鸾大师又自设问答，就是怕有人会问：“既然说是无碍光如来，光明照十方国，无所障碍，为什么在我们这个世界，有的众生不蒙光照呢？这岂不是说明光有所障碍吗？”

昙鸾大师回答得特别有意思，而且我觉得这段话非常美，又很简洁。

（1）碍属众生，非光碍也

“答曰：碍属众生”，四个字就解释完了。就像点穴一样，一下子就点到穴位上，人就不会动了，特别准。你说有障碍，障碍在哪？障碍不在佛，“碍属众生”，这个障碍是属于众生的，是众生有问题，佛没有问题。

“非光碍也”，不是光明有障碍。下面打了两个比喻。

“譬如日光，周四天下”，佛教认为太阳是绕着须弥山转的，须弥山四面有四天下，我们是南赡部洲，还有北俱芦洲、西牛贺洲、东胜神洲。当太阳照到南赡部洲的时候，我们这个世界就是亮的，就是白天；当太阳绕到北俱芦洲，或者别的洲，那里就亮了，我们南赡部洲就暗了。“譬如日光，周四天下”就是说这个意思。

“而盲者不见，非日光不周也”，但是一个盲眼人，即便太阳照到他了，对他而言，照到跟不照到有什么区别呢？没有区别，他还是看不到。这能怪太阳出了问题吗？太阳光有问题吗？是盲人自己的眼睛不行，是他有问题，所以说

“碍属众生，非光碍也”。

“亦如密云洪霔，而顽石不润，非雨不洽也”，像北京，前天早上下了特别大的雨，“密云洪霔”。下大雨的时候，所有东西都受雨的润泽。唯独石头不行，把石头劈开，里边还是干的。你不能说雨没有润泽的功能，是石头不行，问题在石头，“非雨不洽也”。

这些文辞都很美，而且很对仗。比喻也非常恰当、周到。

（2）色光调熟，心光摄取

阿弥陀佛的光明有两种：一种是色光，一种是心光。

色光跟心光的作用不一样，色光是调熟众生。众生的根机不成熟，通过色光不断地调熟。就像母鸡孵蛋一样，不是蛋刚生出来小鸡马上就出来了，要孵很多天，小鸡才能破壳而出。这就是调熟的过程。光也有这个作用。

大家今天能来到这里，都是阿弥陀佛调熟的结果。阿弥陀佛的光一直加持你，一直到你听到这个法门，一听就能信，然后能念佛，这都是佛的色光的功能。

还有心光，《观经》讲“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，这就是佛的心光的功能。佛的心光只循着佛号的声音找念佛的人，哪里有念佛人，佛的心光就摄到哪里，“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”。

色光是普照的，心光是有选择的。

但是，即便有佛的光明，如果这个众生就像比喻里讲的，心中有疑，等同于是个盲人，佛的光明进不到他心里，也起不了作用。

（3）碍属众生，四个表现

“碍属众生”在我们凡夫身上有四个表现：

第一，不知。不知道也是一种障碍，他完全不知道，不知道就没有任何交集了。

第二，不信。他知道了，但是不相信，那也没办法。如果不相信的话，知道跟不知道区别不大，对他不起作用，他认为是个神话，是个想象。

第三，不愿。他相信了，但是不愿意往生，这也没办法，也成为障碍。不愿的人很多啊，你们以为愿生极乐的人很多吗？前面说“所愿不轻”，这是很重大的愿心，很多人就发不起这个心。像很多人学佛，都是求人间福报。

第四，不乘佛力。他知道了，也信了，也愿了，但是他走的是“要门”，他不乘托阿弥陀佛的愿力，不相信靠这句名号就能往生极乐世界。

这些通通都是障碍，也可以说是自局其分。本来阿弥陀佛的爱是没有界限的，但是他自己画了一个圈，不接受弥陀的爱，自局其分，“我就在这个圈里，我不接受弥陀的救度”，这就是自设门槛。“极乐世界那么好，肯定不容易去。阿弥陀佛发了四十八愿，我起码得发个四十九愿，或者我做人得达到某种程度才行”，这通通都是自局其分，自设门槛，都属于障碍。但是“碍属众生”，跟佛没有关系。

我们经常说“念佛者多如牛毛，为什么往生者少如牛角？”因为“碍属众生”啊，不是佛的问题，是众生的问题。

也有人问：“佛这么厉害，这么伟大，怎么不‘连锅端’呢？把所有众生都端到极乐世界不就成了吗？”佛也这么想啊，佛也想把一切众生都端走。如果大家都信，都愿，都乘佛力，就真的都端走了；关键是很多人不信，不愿，不乘

佛力，那就没办法了。

佛不做勉强人的事，佛如果做勉强人的事就不是佛了。佛永远恒顺众生，你不愿意去，佛绝对不会架着你去，或者给你两鞭子，不会的。恒顺众生本来就是佛性里具足的。只有凡夫才会把自己的观点、想法凌驾在别人身上，很强力地推给对方，这是人做的事，佛不会这样。本来“碍属众生”，但是我们反而怪佛不厉害，“阿弥陀佛也不过如此啊！”

（4）十方无碍，破疑赞叹

若言一佛主领三千大千世界，是声闻论中说；若言诸佛遍领十方无量无边世界，是大乘论中说。天亲菩萨今言“尽十方无碍光如来”，即是依彼如来名、如彼如来光明智相赞叹，故知此句是赞叹门。

小乘经典里说，佛的教化区是一个三千大千世界，那怎么能说“尽十方无碍光如来”呢？昙鸾大师就破这个疑问说，一佛的教化区是一个三千大千世界，这是声闻论中说的，也就是小乘的说法；诸佛遍领十方无量无边的世界，这是大乘经论所说的。天亲菩萨现在说“尽十方无碍光如来”，这是依大乘经典说的，也就是依彼如来名、如彼如来光明智相地赞叹，所以说这句是赞叹门。

这一段主要是解释“尽十方无碍”的。

其实小乘和大乘的说法，有很多区别还是挺大的，我们经常混淆。如果不是有人指出，我们就会得出错误的结论。

比如佛有“三不能”，大家听过吗？有的人经常把这“三不能”拿出来说。哪三不能呢？第一，不能灭定业；第二，不能化导无缘，就是无缘的众生佛不能度；第三，不能度尽所有众生。

其实，这是小乘经典提倡的，大乘佛教不是这种说法。如果这种说法成立的话，五逆十恶的众生，《观经》下下品的众生，他们恶到极点了，杀父，杀母，

杀阿罗汉，五逆十恶。但是他们靠一句名号，地狱火变为清凉风，他们也往生极乐世界了。这就说明定业可以灭。

“不能化导无缘”，无缘可以结缘。有一个法师，修行境界很高，但是他走到哪里别人都躲着他，没人听他讲法。所以，几十年了，他一个众生都没度。后来他碰到一个道友，那个人说：“你前世没跟众生结缘，要度众生得结善缘。虽然你自证的境界很高，但是你跟众生没有因缘，人家不能得度啊！”然后就教了他一个办法，“你去买一些馒头，把馒头搓成一小粒、一小粒的，撒到地上给蚂蚁吃”。他就到处找蚂蚁，然后还发了一个愿：“这些蚂蚁脱离蚂蚁身之后，都能做我的弟子，受我法化。”果真，过了二十年，一帮少男少女主动上门来找他。所以，没有缘可以结缘嘛！

大家没事也可以结结缘，要结善缘，不结恶缘。虽然成佛之后，善缘、恶缘都能成为佛缘，但是尽量结善缘，自己舒服，对方也舒服。

“不能度尽所有众生”，这个说法也不成立。按照大乘的说法，只要你成佛，当下所有众生也跟着你成佛了。这话怎么理解呢？你一旦成佛，就没有众生了，你就会发现：原来众生都是佛，是我误会了，才会认为有众生、有佛，有这种区别。一旦成佛才发现都是佛，大家本来就是佛，只不过化成男男女女、老老少少，都是化现的，都是来做游戏的，园林游戏地。

以前有人问我，“念佛机能不能往生？”因为念佛机念佛最精勤，一秒钟都不停。他就突发奇想：“人念佛都能往生，念佛机念佛能不能往生？”

你们说能往生吗？说能也能，说不能也不能。就是一旦这个人往生之后，他再看念佛机，念佛机也往生了。依报是随着正报转的，那个时候你所有的依报都是佛的分子，都是佛分子构成的，念佛机也不例外。

（四）释“愿生安乐国”（即作愿门）

“愿生安乐国”者：此一句是作愿门，天亲菩萨归命之意也；其

“安乐”义，具在下观察门中。

问曰：大乘经论中，处处说众生毕竟无生如虚空，云何天亲菩萨言愿生耶？

答曰：说“众生无生如虚空”，有二种：一者如凡夫所谓“实众生”，如凡夫所见“实生死”。此所见事，毕竟无所有，如龟毛如虚空。二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生者，是因缘义；因缘义故假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也。

问曰：依何义说往生？

答曰：于此间假名人中修五念门，前念与后念作因。秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异；前心、后心亦复如是。何以故？若一，则无因果；若异，则非相续。是义《观一异门》论中委曲。

释第一行三念门竟。

我就不一句一句地解释了，只把它主要想表达的意思抽出来说。

1．无生问答

这是自设问答，破斥什么疑难呢？大乘经总是说无生，众生如虚空、无我等等，为什么天亲菩萨还说愿生呢？本来无生，又怎么说愿生呢？主要是解决这个疑难。

“答曰：说‘众生无生如虚空’，有二种”，有两种情况：

第一种情况就是凡夫境界里的实众生、实生死。在凡夫的境界里，有众生相，众生有生有死，有来世去哪里的问题。但实际上，从本质而言，是没有这些生生死死、死死生生的。你说有这些，就像说乌龟有毛、兔子有角一样。乌龟怎么会有毛呢？乌龟有毛就不是乌龟了；兔子有角就不是兔子了。同理，如果众生有生有死，就不符合空性本体了。这是从否定的角度来说的。

第二，从肯定的角度来说，就是“谓诸法因缘生”。本质是无生的，但是从

因缘上来论，是有生的。这也可以说是一种假名生，从因缘上来讲叫作“生”，叫作“往生”。所以，天亲菩萨说的“愿生”是因缘义。“因缘义故假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也”，不像凡夫境界里的实众生、实生死。主要是想表达这个意思。

后面就得出一个结论，往生到净土的人也是假名人，所以叫“净土假名人”。

2.往生之义问答

“秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异”，不能说秽土假名人跟净土假名人是同一个，也不能说是完全不同的两个。秽土假名人跟净土假名人既有联系，又不是一个；不是一个，又不是两个。什么意思？如果说是一个，因果就不起作用了。比如，如果说A等于B，A跟B之间原本是有因果关系的，但是这个因果没起作用，所以A才能等于B。如果中间有因果，A改变了，变成了B，B就有跟A不一样的地方。但是也不能说A跟B完全没有关系“，若异，则非相续”，如果完全没有关系，就说明A跟B之间是断灭的。

所以“，八不中道”里有一条是“不常不断”，这主要是破人的“常见”跟“断见”的。常见就是“一永远是一，二永远是二”，断见就是“一永远不能是二，二永远不能是一，永远是隔离的”。

“是义《观一异门》论中委曲”，这个道理在《十二门论》里讲得比较多，所以在这里就略说了。如果想去探讨这个道理，就去看《十二门论》这本书。

3.将错就错，西方极乐

关于生而无生的问题，从古至今有很多表述，甚至有人专门写书。明朝的幽溪大师，他是学天台宗的，写过一本书叫《净土生无生论》，就是讨论这个问题：往生净土到底生还是不生？如果生，生了之后是谁？就讨论这个问题。还有天衣义怀禅师，有人问天衣义怀禅师，到底往生是生还是不生？去还是不去？天衣义怀说了一句话：“生则决定生，去则实不去。”往生是一定往生的，

但是没有去。

这就更糊涂了吧？没关系，送大家八个字——将错就错，西方极乐。

你认为是实生死、实众生、实往生，没关系，“将错就错”，按照菩萨和祖师的理解，这是错的，但是没关系，“将错就错，西方极乐”，这样就能往生，一点问题都没有。

反而怕一种情况，你认为“生则决定生，去则实不去”，然后你就生出一种空见“，干脆不生了，不去了，反正去也不去，生也不生”，那就糟了，就落空了。还不如那些什么都不管的人，“什么空啊、去啊、生啊、无生啊，我就为了去极乐世界的八功德池里洗个澡，我就是奔着这个去的”。有一个小孩，特别喜欢吃油条、豆浆，他就问他奶奶“极乐世界有没有油条、豆浆？”奶奶说“有！”这个小孩就冲着这个去极乐世界了。所以没关系，将错就错，西方极乐。

这句话不是我说的，是宋朝的一个高官杨杰说的。他往生之前作一首偈子：“太虚空中，之乎者也，将错就错，西方极乐。”在太虚空中讲什么之乎者也？不用讲了，错了就错了，就这样去西方极乐。

昙鸾大师在《往生论注》里说“火猛则冰解，冰解则火灭”，这句话我们也讲过好几次了。在冰上燃火，这个愿往生的火不怕猛，越猛越好；火烧得越猛，底下的冰化得越快；冰化得越快，反过来就会把火熄灭。凡夫的愿生心越强烈，火越旺盛，没关系；极乐世界的功德就像水一样，能把你执著愿生的火给熄灭。因为一旦往生就得到无生，“火猛则冰解，冰解则火灭”。

4.三界虚伪，皆是假名

再说“假名”。假名其实挺好的，秽土假名人，净土假名人，都是假名。假名就是并没有一个实体。其实我们每天都在各种名字里过日子，不管是人也好，物也好。街道有个名，人有个名，桌子也有个名……任何一个东西都有名。

我们认为名跟体是分不开的，其实错了，只有名字，并没有体。比如这支

笔，它真的存在吗？我们的眼睛虽然看到它，但是它的存在是有限度的，它只是在一个时间、空间的交叉点上，当各种条件都满足了，它暂时存在在这里；它随时都会不在，随时都会灭掉。但是因为它当下存在，所以得有一个名字，就叫笔。每一个事物都有名字，有形的无形的都一样，都是名字。

所以三界是虚伪相，我们都生存在一个虚伪的名相世界里，有各种名字。为什么说认识到一切都是假名挺好呢？因为一旦了解到我们是假名人，日

子就会过得很舒服。我们种种的烦恼、不舒服、痛苦，都来自于太当真了。本来是假的，我们总认为是真的。所以“佛说世界，即非世界，是名世界”，这样的话在《金刚经》里经常讲，就是说一切都是名相。如果看清楚这一点，知道一切都是假名，别人伤害你，针对你，或者评论你，你的心理波动就不会那么大，只是一个名字嘛。

念佛人就像皮影，皮影自己不会动，它背后有棍子跟绳子在挑来挑去，皮影才活灵活现的，其实皮影是假的，只是个纸片。念佛人就是这样的状态，谁拿着绳子、小棍呢？一个是阿弥陀佛，另一个是阎罗王。不是阎罗王，就是阿弥陀佛，要么交给阎罗王，要么交给阿弥陀佛。

所以，如果我们真的对净土教义有所体会，内心就会舒服很多。对方的拳头打过来，打的是空气，落空了。因为没有一个实体，没有一个受的对象，所以感受不到痛苦。

我们最后再学两句话。

5.蕅益大师破斥

第一句话是蕅益大师说的。蕅益大师为了破斥那些总是在“生与无生”这个道理上钻得很深，但是在事相上不求生极乐世界、也不称名的人，为了破斥这样的人，蕅益大师就说：

倘未能啖粪卧炭，则净土决不可不生。

什么意思呢？你总是说无生这种很玄妙、很高的道理，但如果你不是每天

吃大粪像吃蜜一样，卧在烧红的炭上像卧在床上一样舒服，如果你没有这个本事，“则净土决不可不生”。

因为如果你能悟得无生的境界的话，吃粪跟吃好吃的东西没什么区别，卧在炭上跟卧在床上也没什么两样。如果你不能，就说明你没有那样的境界，所以净土决不可不生。

蕅益大师后面一句话说得就更绝了：

设果能，亦豚豕鸡犬耳。

假如你真的可以“啖粪卧炭”，能够天天吃粪，天天卧在炭上，也不过是猪、鸡、狗、羊这些畜生而已。它们也天天吃粪，狗也吃屎啊，而且吃得很高兴。

意思是什么呢？如果你真能达到那样的境界，也绝对不会破斥一个念佛人的愿生心。

6.维则禅师破斥

第二句话是天如维则禅师讲的，他说：

问：禅宗悟达之士，既曰见性成佛，其肯复求净土之生乎？

禅宗所谓开悟的人，一旦开悟了就说：“我已经见性成佛了，何必求生极乐世界呢？”

答：惟其悟达，故愿求生，汝但未悟耳。使汝既悟，则净土之趋，万牛难挽矣。

“惟其悟达，故愿求生”，正是因为悟了，所以才要求生极乐世界。

“使汝既悟，则净土之趋，万牛莫挽矣”，如果你真的悟了，你求生极乐世界的心，即使一万头牛来拉你，也不可能拉回来。

所谓“悟后不愿往生，敢保老兄未悟”。换句话说，你开悟了，一定会求生极乐世界。

三、释“成上起下”偈

我们看《往生论》的组织图表。偈颂分四部分：

偈颂

总说分

1. 礼拜门赞叹门作愿门

2. 成上起下

3. 观察门

4. 回向门

（1）观依报 ①观佛庄严

（2）观正报 ②观菩萨庄严

第一，礼拜门、赞叹门、作愿门。就是我们上节课学的“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，这四句就包含了五念门里的前三门。

第二，成上起下。就是我们今天要学的四句偈：“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。”

第三，观察门。成上起下这首偈子的下面，这么长，都属于观察门。

第四，回向门。“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”，这就是回向门。

（一）成上起下，作用重要

我们今天要学的这首偈子，它不属于五念门里的任何一门。第一首偈子包含了三门；然后观察门占了绝大部分的偈颂；最后回向门只有一首偈子。今天要讲的“我依修多罗”这首偈，不包含在五念门里，它不属于五念门里的任何一门。但是它起了一个非常重要的作用，就是成上起下。

有个成语叫“承上启下”，这里是“成上起下”，是不是昙鸾大师搞错了呢？其实有些成语的历史并不长，很短，很多都是清朝才有的。昙鸾大师在南北朝，一千四百多年前，昙鸾大师用“成上起下”的时候，说不定还没有“承上启下”这个成语呢。当然，我没有考证过，但是有可能。

而且那时候也没有成语这种说法。古代的文言文，绝大多数都是一字一词，一个字就是一个词，双字的词很少，三字、四字的就更少了。比如在这句

里，“成”这个字就是一个词，“起”就是一个词，“成上起下”在古代就是一句完整的话。可能也是因为这个原因，我们现代人读文言文都读不懂了，甚至觉得古人这也错、那也错。其实不是古人错，是我们不知道这种情况。

为什么用“成”，不用“承”；用“起”，不用“启”？“成”有“成就”的意思；如果是“承”，就没有这个意思“。起”是“生起”或“发起”的意思；如果用“启”，

“启”的本义是开启，它就没有“发起”的意思。

当然，是不是这首偈子就完全没有承上启下的意思呢？也不是，也有承上启下的作用。“承上”，就是承接上面三门，哪三门？礼拜门、赞叹门、作愿门；同时又启下两门，哪两门？观察门、回向门。所以，确实也有承上启下的作用。它就像一座桥梁一样，连接两边。

师父有一个比喻，如果把《往生论》的偈子比作一个人的话，第一偈“世尊我一心”就相当于人的头；观察门就相当于躯干，包括胸、背、五脏六腑、腿等等；回向门就相当于脚，脚得走路，走路就是为了流通。

今天我们要学的这首偈子相当于什么呢？就是脖子。脖子的作用是什么呢？它是连接头和躯干的。一方面心脏泵血，通过血管把血输送给大脑；同时，大脑再发出指令，指挥躯干，手做什么，脚做什么，都是靠大脑发布命令。所以它起到双重作用，一个是从上导下，一个是从下导上。

（二）释疑

我们翻到正文，《圣教集》237页。这里的黑字就是《往生论》的原文，其他的是《往生论注》的文。

次成“优婆提舍”名，又成上起下偈。

这句话相当于一个引子，引出了下面黑体字的偈子：

我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。

然后下面有解释，为什么次成“优婆提舍”名？为什么它是成上起下？都有解释。

此一行，云何成“优婆提舍”名？云何成上三门、起下二门？

这是一个设问，为什么说这首偈子成就了“优婆提舍”这个名字呢？为什么说这首偈子是成上三门、起下二门呢？

下面就有解释。

1.与经相应，名“优婆提舍”

偈言“我依修多罗”“与佛教相应”，“修多罗”是佛经名，“我论佛经义，与经相应”，以入佛法相故，得名“优婆提舍”：名成竟。

这要联系前面所讲的内容。关于什么叫作“优婆提舍”，前边是有解释的，我们复习一下，翻到《圣教集》231页。

“梵言‘优婆提舍’”，“优婆提舍”是梵语翻译过来的，属于音译。

“此间无正名相译”，在我们中国没有一个相应的词能够正好翻译“优婆提舍”。

“若举一隅，可名为‘论’”，但是基本上可以用“论”来翻译，“优婆提舍”的意思比较接近中国本有的“论”这个字的意思。但是也不能完全用“论”来代替，因为“优婆提舍”还有超过“论”本义的很多意涵。然后就说明了为什么

“论”不足以涵盖“优婆提舍”所有的含义。

“然佛所说十二部经中，有论议经，名‘优婆提舍’”，我们经常讲“三藏十二部”，“十二部”不是十二个大部头的书，不是这么理解的。“三藏”是指经、律、论三藏；“十二部”是把这么多的经、律、论三藏按不同的类别来分，分成十二类，其中有一个类别叫“优婆提舍”，它属于论议，就像论文一样。

“若复佛诸弟子解佛经教，与佛义相应者，佛亦许名‘优婆提舍’，以入佛法相故”，“优婆提舍”有佛说的，也有佛弟子说的。如果是佛弟子之间讨论、论议、总结出来的，与佛义相应的话，“佛亦许名‘优婆提舍’”。为什么？因为

它能够“入佛法相”，它跟佛的本意相应，跟佛的经义不相违。我们再翻回今天要讲的这一段，两边连着看就好理解了。

为什么这首偈子成就了“优婆提舍”这个名字呢？因为天亲菩萨明确讲

“我依修多罗”，“修多罗”就是佛经，天亲菩萨是依佛经来说的偈子和长行。“与佛教相应”，这与佛教是相应的，它能够“入佛法相”。因为这些原因，所以称得上“优婆提舍”。

也就是说，《往生论》之所以能称为“论”，能称为“优婆提舍”，是因为天亲菩萨依修多罗，也就是依佛经的真实功德相造了偈子，来总持佛的经义，与佛教是相应的，是“入佛法相”的，所以能称为“优婆提舍”，这个名字是这样成就的。

2.成上三门、起下二门

成上三门、起下二门——何所依，何故依，云何依。

为什么这首偈子能够成上三门、起下二门？

有三方面的解释：何所依，何故依，云何依。也就是三个问题：我所依的是什么？我为什么要依它？我怎么来依它？

“何所依者，依修多罗”，我依的是什么？修多罗。

“何故依者，以如来即真实功德相故”，为什么依修多罗？因为修多罗是

“真实功德相”。

“云何依者，修五念门相应故”，我怎么来依？这在偈子里没有回答，是隐含在后面的意思里。怎么依？修五念门就能相应。怎么修五念门？五念门以哪一门为核心？观察门。赞叹门是以什么为核心？“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。

（三）释文义

1.释“修多罗”

“修多罗”者，十二部经中，直说者名“修多罗”，谓四《阿含》三藏等；三藏外大乘诸经，亦名“修多罗”。此中言“依修多罗”者，是三藏外大乘修多罗，非《阿含》等经也。

这一段就是在解释“我依修多罗”中的“修多罗”三个字。

“修多罗”是什么呢？“十二部经中，直说者名‘修多罗’”。十二部经里有不直说的吗？有。哪些是不直说的？除了“修多罗”，都是不直说的。

（1）十二部经

我们看“十二部经”的注释：

一切经教，依形式与内容分为十二种。即：契经（修多罗，契机直说法义之长行）、重颂（祇夜，于长行之后重宣其义）、讽颂（伽陀，直作偈颂）、因缘（尼陀那，说佛法因缘）、本事（伊帝目多，说弟子过去世因缘）、本生（阇多伽，说佛自身过去世因缘）、未曾有（阿毗达磨，说佛种种不思议神力之事）、譬喻（阿波陀那，经中说譬喻之处）、论

议、自说（优陀那，无问自说）、方广（毗佛略，说方正广大之真理）、授记（和伽罗，授记菩萨成佛）。

契经就是修多罗。在十二部经里，第一个就是契经，因为它在三藏十二部

里是最多的，占的比重最大，所以把它放在最前边。修多罗，它属于直说法义的长行。

第二种是重颂。重颂大家有印象吗？最典型的就是《法华经》。在《法华经·观世音菩萨普门品》里，长行直说的部分已经把观世音菩萨的功德说了一遍，就是众生危难中称念观音菩萨名号会怎么样，已经说了一遍；然后又以偈重颂，又说了一遍，只不过是以偈子的形式说的，这就是重颂。

讽颂，从头到尾就是一个偈颂。

因缘，就是讲故事。比如《六度集经》，从头到尾就是一个故事集。

本事，就是佛弟子过去世跟佛有什么样的因缘，或者佛弟子本身有什么样

的因缘。

本生，就是讲佛在累生累劫里修菩萨道有什么样的经历。未曾有，就是阿毗达磨，是说佛种种不思议神力之事。譬喻，就是讲比喻的。

论议，就是优婆提舍。自说，就是无问自说的。

方广，就是说方正广大之真理的。授记，就是授记成佛。

十二部经的分类，也不是完全按体裁来分的，也按内容来分。另外，像譬喻、论议或者授记，并不是说整部经只讲譬喻，或者只讲授记，可能前边是譬喻，后边是授记，中间又是本生、本事。所以，并不是把某一部经拿出来，它就属于十二类里的其中一类。

（2）四《阿含》三藏

“谓四《阿含》三藏等”，“四《阿含》”大家知道吗？就是四部《阿含经》——小乘的四部经典。

我们说大乘佛教、小乘佛教，佛教的经典有那么多，是不是大小乘经典各占一半？其实小乘经典只有四部，即《长阿含经》《杂阿含经》《增一阿含经》《中阿含经》，所以小乘的经典并不多。

“阿含”的意思是“法归”，万法归趣于此而无漏。《增一阿含经》主要讲人天善果，《长阿含经》讲破邪见，《中阿含经》讲说诸深义，《杂阿含经》讲种种修行的禅法。

“谓四《阿含》三藏等”，四《阿含》叫作三藏。在佛的时代，讲三藏，多数是指四《阿含》经。我们现在讲三藏，一般是专指大乘。唐玄奘不是又叫“三藏法师”吗？“三藏”是通指大乘三藏，就是他对经、律、论都非常通达，能得到这个称呼并不简单。

“三藏外大乘诸经，亦名‘修多罗’”，三藏外的大乘经典也可以叫作修多罗，那就不止是四《阿含》三藏。

我们看天台宗的判教——“五时八教”，它有一种分法是“藏、通、别、圆”。这个“藏”不是指西藏，而是指《阿含经》等小乘经典。过去提起“藏”，多数是指小乘经典，尤其是在佛陀的时候。所以，智者大师就用一个“藏”字来概括《阿含经》。

“通”，这部分经典对钝根来说能通到小乘《阿含》去，对于利根来说可以通到菩萨法。

圆教属于最上的、圆融的教法，比如《法华经》《涅槃经》就是圆教的经典。

所以，智者大师用“藏”字来代替《阿含经》，我们就能理解为什么昙鸾大师把四《阿含》三藏放在最前边。所以他说“三藏外大乘诸经，亦名‘修多罗’”，就是大乘经也叫作修多罗。按照我们现在的观点，大乘经理所当然就是修多罗，但是昙鸾大师在这里用了“亦名”，“亦”就是“也”的意思。

在这部《往生论》里，“我依修多罗”的“修多罗”是指什么呢？是指小乘还是大乘？下面说：“此中言‘依修多罗’者，是三藏外大乘修多罗。”“三藏”是指小乘四《阿含》，所以这里的“修多罗”是指小乘四《阿含》之外的大乘经典。

“非《阿含》等经也”，昙鸾大师怕一般人听不懂，又补充了一句，不是依小乘的经典。

（3）大小乘之别

在《往生论注》里，关于大乘和小乘的区分，昙鸾大师是很注意的。前面我们学到一句话：“若言一佛主领三千大千世界，是声闻论中说；若言诸佛遍领十方无量无边世界，是大乘论中说。”昙鸾大师特别把大小乘对同一件事的不同观点拿出来说。

小乘经典和大乘经典，境界完全不一样。天亲菩萨说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”，有人就问了：“一尊佛的教化区不就是一个三千大千世界吗？怎么会是‘十方无碍光如来’呢？”昙鸾大师就解释了，问者是按照小乘思想得出的结论，大乘不是这样的，是“诸佛遍领十方无量无边世界”，这是大乘经论里说的。

小乘经典读起来比较朴素，不像大乘经典，佛还没出来，就先放光动地，有各种云。如果大家读过《地藏经》，前边的大光明云、大功德云……光那些云就得念十几分钟。所以，大乘经典排场很大，小乘经典通通没有这些，特别朴素。

小乘的修行方法也很实在，就像做实验，步骤非常明确，第一步怎么操作，第二步怎么操作，得出一个结论之后，下一步又该如何设定这个实验。它把人的修行道路细化、具体化，很容易操作，很容易上手。所以，很多高学历的知识分子都愿意学小乘，因为够得着，而且操作性很强。

大乘有点摸不着边，像《楞严经》，理解起来都很费劲，《华严经》就更不用说了，看得云里雾里的。但是大乘经典不是都摸不着边，都没办法操作，净土法门就很好操作，关键是看根机。

大乘、小乘的界限，根本来说就是发心不同；由于发心不同，也导致最后的境界不同。小乘最高的果位就是阿罗汉，他解决了自己的见惑、思惑，他作为一个个体，所有的烦恼，包括六道轮回的烦恼，全部突破，这样就成为阿罗汉，这是小乘最高的成就。大乘从一开始的发心就不一样，他不止是为了解决自己的问题。

“乘”是什么意思呢？就像车一样。小乘就是自行车，而且还是没有前梁、后座的自行车，只能运载一个人。大乘就像大车，一辆车能装十个人、一百个人，就像高铁，所有人通通都能上来。所以，大乘不仅是解决自己的问题，还能解决一切众生的问题，所以大乘很广大。

小乘不认为有十方佛，认为只有释迦牟尼佛一尊佛。而且小乘眼中的释迦

牟尼佛也只是阿罗汉而已。小乘并不认为在释迦牟尼佛之外还有阿弥陀佛、药师佛等等，所以小乘的境界非常有限。

大乘经典认为佛是无量无边的，有过去佛、现在佛、未来佛，是三世诸佛，而且所有众生都能成佛，世界无量无边，佛也无量无边。

大乘佛法有菩萨道，菩萨道就是觉有情，上求佛道，下化众生。小乘没有这些，小乘是修“四谛”，就是苦、集、灭、道；包括修“四念处”，观身不净，观心无常，观受是苦，观法无我，修这些。

（4）关于“大乘非佛说”

现在流行一种观点，很不好，就是“大乘非佛说”。起初这只是南传佛教的传统观念，他们不认为大乘是佛说的；既然不是佛说的，当然也不认可大乘的观念。到了这几年，不只是南传佛教，连我们汉地本土的佛教，有很多也跟着倡导“大乘非佛说”。

当然，这里面有好多历史原因。比如西方研究社会学、科学的那一套方法引进过来，中国人、日本人受其影响，很容易得出这样一个结论。因为科学讲究调查和实证，它是讲证据的。但是，人类要以有限的能力去考证佛讲的经，佛讲没讲，就很难获得确凿的证据。研究来研究去就会发现，佛并没有讲那些大乘经典。小乘的经典反而非常确凿，时间、地点、人物都非常确凿，都是在人间讲的，大乘经典有很多都不是在人间讲的。

佛讲《华严经》的时候，虽然佛的身体在菩提树下，但是他在定中去了七个地方讲，一会儿在天上，一会儿在龙宫，不在我们人间。包括《地藏经》，佛也不是在地球讲的，是升到忉利天讲的，那我们在人间怎么考证呢？怎么考证得出来呢？阿难当时也乘着佛的神通去了忉利天，然后记下来了，就有了这部

《地藏经》。

大乘经典到底是怎么结集起来的，我们也没办法考证。小乘经典的几次结集都非常明确，有时间、地点、人物，谁参加了，谁没参加。但是大乘经典的结

集好多都不可考，没证据。据说是阿难跟文殊菩萨在离我们这个世界很远的地方结集的，不是在地球上结集的。

所谓信佛，就是信佛讲的就可以了，佛如是说，我如是信。佛跟众生境界的差别，比人和蚂蚁的差别都要翻好几倍。蚂蚁怎么去想象人类在做什么事情呢？人在造宇宙飞船，蚂蚁想破头也想不出来，不在它的境界范围内啊。

信仰是最可贵的，即便你什么都不懂，但是你信得非常笃实，信西方有极乐世界，信有阿弥陀佛，信念佛就能去，这比你著作等身有价值太多了！等你乘愿再来的时候，只有人家研究你的分儿。

比如禅宗六祖大师，六祖大师当时作学术研究了吗？他一个字都不认识。但是现在有多少人研究六祖大师啊，研究六祖大师的书可能得摆满我们这个书屋了。他是砍柴的，不识字，人家向他请教《涅槃经》，他说“你念给我听，我不识字”。人家念完之后，他即刻为对方讲解。

所以，真正的智慧非关文字，跟文字没关系。等我们乘愿再来的时候，都是所有学者研究的对象。

（5）为何依修多罗

天亲菩萨为什么要依修多罗呢？因为修多罗具有“真实功德相”。佛经是佛证得无上正等正觉之后，从佛心的大光明藏中自然流现出来的。换句话说，佛经就是真理本身。佛彻证真理之后，跟真理融为一体；跟真理融为一体之后，不管是身业、意业还是口业，所展现出来的全都是真理本身，所以具有

“真实功德相”。“真实”，就是不虚伪，是圆满的功德，所以值得依。

菩萨讲的值不值得依呢？这是个问题。如果菩萨讲的不值得依，我们为什么还依《往生论》呢？因为《往生论》依修多罗。菩萨也是依佛的，我们依《往生论》，就等于我们借了菩萨的力，站在了巨人的肩上，够到了佛。所以，我们即使依菩萨，也要依那个依修多罗的菩萨；如果这个菩萨不依修多罗，那是假菩萨，不值得依。

菩萨也有不圆满的地方。我们上节课讲了，佛是“智断具足”，“论智，则义无不达；语断，则习气无余”，佛的智慧达到圆满，习气一丝毫都没有了。但是，只要没证到佛果，“智”也不能百分之百具足，“断”也不能完全地断，既然有无明，有习气，就会有出错的地方。

善导大师有一句话说：“若佛所说，即是了教；菩萨等说，尽名不了教。”“了”是“了义”的意思。佛所说的是了义，是究竟了义；菩萨所说的“尽名不了教”，“尽”是所有，所有的都不成为了义，都有它不圆满的地方。

还有一句话，“初地不知二地抬脚、下脚处，二地不知三地抬脚、下脚处”，每一地的菩萨，他们之间的差距都是天壤之别。二地的菩萨在想什么，初地的菩萨完全不知道；二地的菩萨去测察三地菩萨的境界，也测知不到。即使是等觉菩萨，跟佛都是天差地别，不是差一点儿半点儿。

所以，这也显示出佛经的重要性，这也是我们不离开佛经的原因。从古至今，没有人会拿着某个祖师的一部论去读，把它当成早晚课诵；一定是读某一部佛经，比如《阿弥陀经》《心经》，因为祖师的著作无论如何也没法跟佛经相比。

（6）四依法

“四依法”大家听过吗？第一是依法不依人，第二是依义不依语，第三是依智不依识，第四是依了义不依不了义。

第一，依法不依人。

这个我们经常说。我们会碰到很多善知识，善知识会教我们佛法，但是在这个过程中，有时候就会由依法慢慢变成依人了。有一天，这个善知识私自篡改了佛法的内容，他自己造了一通，我们可能就跟着他走了。这是龙树菩萨在

《大智度论》里提出来的，龙树菩萨就是在提醒我们，不要依人，要依法。

刚才说了，菩萨跟佛尚且都是天差地别，何况是普通凡夫呢？修行没有到

“见道位”，都可以用“盲修瞎练”来概括，等于走路看不见，闭着眼。

“依人”，善知识是一个桥梁，他指导我们看到真实的佛法，但是善知识不等于佛法本身。

其实，“依法不依人”是个大课题。有的人明明依人不依法，但是他却教斥所有人：“你要依法不依人啊，千万要依法不依人。”他自己都在依人不依法，有很多这样的人。这就比较危险，万一你所依的这个人出问题了呢？就算不出问题，还存在一个问题，人死了怎么办？因为你一直在依靠他，从感情到心理都在依赖这个活的对象。就像一个小孩不成熟，很依赖自己的父母，有一天父母不在了，怎么办？

依人不依法就是这样，这个人一旦不在了，道就没有了，人亡道亡。但是如果你依的不是人，而是法，人亡道不亡，人死了道还在，这也是好的善知识希望看到的。

期望所有人都像小孩依赖父母一样的去依赖他，这不是好的善知识，而且他也很累。好的善知识，不会让人的眼光盯着他，而是希望所有人借着他看到佛。他相当于一根手指，用手指月，大家都来看月亮，不要看手指，好的善知识就是这样的。更好的善知识则是功成身退，大家都看到佛了，他就撤了。这只有“我执”非常淡薄才会这样，悲心非常深切才会这样。

“人亡道亡”的情况也容易发生在圣道门，为什么？因为圣道门的修持，每一步都需要有很好的善知识手把手地教导，甚至这个传承是不间断的，一代一代的，师父带徒弟，徒弟再做师父，再带徒弟。因为圣道门完全靠自力修持，这一路是很艰险的，是不容易的。就像我们走一条很险的路，必须要有好的向导，如果走错一步，可能终生都很难挽回。

当所有人都仰赖这个善知识很细心、很细致地教导的时候，突然有一天，这个善知识不在了，那不是代表所有人都失去依靠了吗？这是很惨的事啊。除非在这个善知识离开之前，这些弟子们已经迈向成熟独立，否则就会人亡道亡。

这是第二种情况。

还有一种情况，如果这个弘道者，他的道是要借自己的某种修持才能展现出来，这样也会人亡道亡。

但是净土法门就可以避免这种情况，人亡道不亡。因为并不是靠大家自身的修持达到某种水准，这个道才存在；大家都是依托圣言量，依托祖师的论典，只要经在，祖师的论著在，就没关系，人亡了，道没亡，还可以继续念佛，人亡道不亡。

而且净土法门，不同的善知识能够异口同声地发出一个声音，别的法门就很难。别的法门，他的路只属于他个人，这条路只代表他自己，他是这样走的，没法复制，甚至不能复制给自己的弟子。既然复制不了，两个人就很难说得异口同声，很难发出同一个声音，因为个人的境界不同，路径也不同。

但是净土法门，上人说的，跟师父说的，跟智随法师说的，跟其他法师说的，有什么不一样呢？上人说话慢，师父说话快，智随法师很有古风，但是讲的道理都是一个。这就是净土法门的好处。就算再过五十年、一百年，有的居士结婚了，生了孩子，孩子又生孩子，有一天你的孙子、孙女成为佛门大德，大家会发现，他讲的跟一百年前上人讲的一模一样。只有净土法门才能这样，大家都是同一道，同一念佛无别道，如果有别道就讲歪了，出错了。

“依法不依人”，现在是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的五浊恶世，在见浊特别增盛的时候，“依法不依人”更重要。因为每个人都有知见，学佛了也都是各有各的知见。即便我们都学净土法门，但是大家的知见都千差万别。当然，念佛往生这件事是大家都认可的。但是相处时间长了就会发现，人跟人最远的距离就是心的距离，虽然面对面，但是对很多事的看法差距这么大啊！因为大家都是凡夫，凡夫看问题都带有个人的立场、位置、视角，跟个人的阅历相关。每个人的阅历不一样，位置、视角各自不同，得出来的结论当然不一样。

我最喜欢初学的了，初学就像一张白纸，白纸最好，画什么就是什么，画个圆就是圆，画个三角就是三角，画个佛就是佛。如果不是白纸，还得多加一

步，你得给他擦完了才能画，有时候擦了半天也擦不掉，那可费劲了。

第二，依义不依语。

语言是很有限的，有一句话叫“书不尽言，言不尽意”。语言只是一个符号。而且我们娑婆世界的众生，接受语言都是分段式的，有一定的逻辑，信息是一点一点接收到脑子里，然后再一点一点思考，从A到B到C到D，这样就导致语言有很大的局限性，让人理解不了，或者理解歪了。总之，语言不是立体、全面的。尤其当语言跟所要表达的意思不能完全一致的时候，在这种情况下，就要依语言背后含藏的意涵，而不依语言表面所表达的意思。

举个例子，《阿弥陀经》里的“一心不乱”，如果我们依语不依义，不去探究语言背后的实际意义，只看字面意思，就会吓得够呛。“一心不乱”，看起来是很高的境界，功夫上的一心不乱，谁能做到啊？但是仔细去探究原义的话，就知道“一心”是“专”，“不乱”也是“专”，“一心不乱”不过是专修而已，谁都能做到，这样心就安了。

第三，依智不依识。

“智”就是智慧。“识”是什么？就是情见或者情执，属于凡夫有情的知见，包括学识、认识、知识，都在这个范围内。学问跟智慧是两个东西，不是同一个东西。有些人会把两者混淆了，以为学问就是智慧，智慧就是学问，容易混为一谈，其实它们是有差别的。有智慧一定有知识，智能产生识；但是识不一定产生智，有时候甚至还障碍智，就是所知障。但是有智慧一定有识。当智跟识有冲突、矛盾的时候，要依智不依识。

第四，依了义不依不了义。

“了义”就是彻底究竟的真谛。“不了义”，佛讲法有时候会讲权教，“权”就是权且，“权且”跟“究竟”相对。既然是权且说，就不是究竟说。权且也叫方便，不是真实说。这时候，就要依了义，依究竟真实的说法，不依权教。

比如，站在《法华经》的立场，像《阿含经》这些小乘经典都属于权教，都是调摄众生根机的一个阶段，调熟众生的根机之后，才从方便导入真实。

2.释“真实功德相”

（1）不实功德

“真实功德相”者，有二种功德：

一者从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

这句话很重要，我们经常引用。特别是这一句，“所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，这就是“不实功德”。

功德有两种：一个是不实功德，一个是真实功德。这一段就是讲“不实功德”。

为什么凡夫所做的人天善，包括凡夫所得到的人天果报，不管是因还是果，都是颠倒、虚伪的呢？因为都是“从有漏心生”，都是“不顺法性”的。

①从有漏心生

什么叫“有漏心”呢？我们看注释：

有漏心：有烦恼的心。“漏”，烦恼，烦恼不净犹如疮漏，流注不绝。世间法称为有漏法，出世间法称为无漏法。

有漏心就是烦恼心，“漏”就是烦恼。“漏”有很多意思，其中一个意思就

是指人身上长的疮。身上长疮之后，就不断地流脓水，今天擦完了，明天还流；明天擦完了，后天还流。这里的“漏”就是这个意思。凡夫的烦恼就是这样一种状态，“流注不绝”。

疮的特点是什么？首先很疼，不敢碰；也不好看；还有点味道，闻起来不好闻；而且是脏的，浊染的；这个疮万一不好，疮发而死也是有可能的。凡夫就是这样一种状态。

我们也可以从另外一个角度来理解，还有另外一层意思。我们所作的功德，如果把它比作液体的话，把功德放到带有烦恼、我执的心里，就像把液体倒在容器里一样。但是这个容器是漏的，所以倒多少漏多少。有的人漏的多，

有的人漏的少；有的根本就没有底，直接就漏下去了；有的修行功夫好一点，可能就漏的少一点。

佛是“智断具足”，“断”就是习气全无，习气无余。有习气就代表有漏，不论你有多好的功德，都会因为你的习气而漏掉。佛没有习气，佛又有功德，所以佛是无漏的。

这是讲“从有漏心生”。

②不顺法性

还有一个是“不顺法性”。“法性”是万物的本体，也叫真如、实相、法界等等。换句话说，“不顺法性”就是不顺自然性。所谓自然性，就是本然。一切众生本来是佛，这是天然的、自然的。凡夫是有为有漏的，是造作的，不顺自然。比如，人本性中自然有大悲心，自然是要帮助一切众生的，这是自然性；但是凡夫正好颠倒过来了。

后边我们会学到“四倒长拘”“，四倒”就是四种颠倒“，拘”就是拘束、拘缚。有四种颠倒见，像绳子一样把人捆起来。哪四种颠倒见呢？无常认为常，无我认为有我，不净以为净，不乐以为乐。整个颠倒过来，所以不自然。“自然”是指本性中的自然，凡夫不顺自然，完全是背离自然的，所以叫“不顺法性”。

所以，从有漏心造作的，又不顺法性的，他所造的一切因，以及将来感受的一切果，都是颠倒的，都是虚伪的。

有一个很经典的公案，就是达摩大师见梁武帝。达摩大师本来是印度的一个王子，后来出家了。他来中国的时候已经八十多岁了，年纪很大。他是受他师父的嘱托来中国弘法的。他走的是海路，从广州上岸。上岸之后，他就去了都城南京，当时叫建康，见梁武帝。

当时的梁武帝号称“皇帝菩萨”，非常崇信佛法，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，说的就是梁武帝的时候。梁武帝这个人，佛法的善根、修持都很好，也很有才华，有学问，有智慧，也挺有个性的。晚年曾三次出家，就在现在的鸡鸣寺。他每出家一次，就让群臣百官花巨资把他从寺院里赎出来，花一个

亿、两个亿的。所以他出家一次，寺院的资金就充实一次。他经常在皇宫里讲经，讲经的时候，全国的高僧大德都来听。他讲的很好，包括儒家、道家的经典，他都非常精通。梁武帝的书法也非常好，在音律上也非常有造诣。所以他非常有才华，可谓是全才。

达摩大师来中国之前，在中国的名声就很响了。但是两个人见面，就有点话不投机，我读一下原文：

“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，请问有何功德？”我即位以来，这几十年里造了很多寺院；还写经，写经就相当于现在的印经，因为过去没有印刷机，要靠人写来流通佛经；度僧，让很多人出家，我的功德应该不小吧？大概他也有点想让达摩大师肯定的意思。

达摩大师就说了四个字：“并无功德。”这个“并”有点转折的意思，你以为有功德，其实并无功德，一点都没有。

梁武帝就问：“何以并无功德？”为什么呢？他还不错，修养很好了，一般人早就暴跳如雷了。

达摩大师说：“此皆人天小果，有漏之因。”这里就说到“有漏”。

“如影随形”，像太阳照到人身上，跟影子一样，人走到哪，影子就跟到哪，影子跟着人走，如影随形。

“虽有非实”，看上去是有，但实际上就像影子，是没有的。看起来好像有，但是你踩它，它也不疼，是假的，实际上没有。

这句话跟《往生论注》里的话是不是有点接近？“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。如果梁武帝见的不是达摩，而是昙鸾大师，估计也得被怼。

这时候梁武帝就问：“如何是真实功德？”什么才叫真实功德呢？

达摩大师就讲了一句话：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不于世求。”这样的功德不是世间可以求到的，不是你造了多少寺，度了多少僧人，印了多少经，就有真实功德了。因为凡夫的心是有漏的，是不顺法性的，所以这些只

是福德，将来会感召很多福报。

其实，梁武帝能做皇帝，本身就是福德所感的。据说他前世是一个穷小子，没什么福德。有一天，他走路的时候看见路边有个佛像，天下雨了，雨淋到佛像上。他生了一念敬佛的心，就脱下身上的雨衣，给佛披上了。因为这个因，就得到做皇帝的果报。

通过达摩大师这样一说，我们就知道，凡夫的有漏心、造作心所做的一切，从因到果，并不能达到“净智妙圆，体自空寂”的境界。这个境界就是《金刚经》所讲的破四相，即“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。《金刚经》里还有一句话，“若福德有实，如来不说得福德多”。不管你做什么，都有一个相，内心都有一个“我在做”，“我在做什么，做了之后怎么样”。有这样的心念、执著，就是烦恼，就是有漏的，就是不顺法性的，通通没有功德可言，也就是

“并无功德”。

我们经常说：“这是我们的大功德主！”错了，应该是“大福德主”。因为他不能达到“净智妙圆，体自空寂”的境界，所以没有功德。

福德跟功德有什么区别呢？功德是无染的，福德是有染的；功德是无我的，福德是有我的。福德就像银行里的存款，它有一个固定数额，你积了这么多，就有这么多，用一点少一点，积攒一点多一点。功德不一样，功德是能让人出世的，而且功德里藏着福德，所藏的福德是绵绵无尽的。

前两天我看了南怀瑾写的一篇文章，他说自己不敢自称佛教徒。我觉得那篇文章写得挺具有“机深信”的。做一个佛教徒不是那么简单的。他在文章里讲到布施，他觉得多数人所谓的布施都不是真正的布施，包括他自己也做不到。所以，凡夫所修的都是不实功德，因为我们不在真实境界里，所以做不到真实功德。

（2）真实功德

我们再看真实功德：

二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒、不虚伪，名为“真实功德”。云何不颠倒？依法性、顺二谛故；云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。

菩萨的真实功德，跟凡夫的不实功德正好反过来，是“从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相”。凡夫是“不顺法性”；菩萨是“依法性入清净相”，结果就是“是法不颠倒、不虚伪”，所以“名为‘真实功德’”。

①不颠倒、不虚伪

为什么说它不颠倒呢？因为它“依法性、顺二谛故”，“二谛”就是真谛、俗谛。

为什么说不虚伪呢？因为它能够摄受一切众生入毕竟净。这里没有说摄受众生往生净土，是说能让众生到清净的境界，而往生净土就是其中的一个手段。

这些都是在讲菩萨的修持，比如“清净业”啊，“庄严佛事”啊，等等。这些“清净业”“庄严佛事”跟菩萨的境界有什么关系呢？有关系。凡夫之所以无法进入“依法性入清净相”的境界，就是因为凡夫行不到。当然，这个“行”分两部分：一个是心行，一个是身行。

谈到修行，我们一般容易想到身行，比如舍头目脑髓，这是世人都看得见的。但是，修行更多的是指心行，有一句话叫“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”，这就是心行。比如六祖，他师父让他舂米，他舂了几个月，师父问他

“怎么样啊？”他说“弟子心中，常生智慧”。他没做什么，没打坐，没参禅，也没念佛，就是整天舂米。他个子很小，重量不够，腰上坠了一块石头舂米，现在这块石头还在。他就是在心地上用功夫，这就是心行。

行到一定程度，就会“修德有功，性德方显”。什么意思呢？释迦牟尼佛在

《华严经》里说：“奇哉！奇哉！大地众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，而不能证得。”也就是说，众生本来都具足佛性，都能成佛。那佛的智慧德相怎么展现出来呢？在圣道门，必须是自己修德有功，然后本性中的德能方才显示

出来。功有多少，性德中的德能就展现出多少，修一分展现一分，修两分展现两分，修十分展现十分。换句话说，你修行到什么地步，性德就展现到什么地步，这是相应的。性德里展现出来的，跟你心行、身行所达到的地步是完全相应的。

相应之后会怎么样？上次我们讲过圣言量、现量、比量。你相应到什么地步，就有相应的现量境界；有了现量境界，就具有真实功德。当然，不是完全的真实功德，是接近真实功德。

当然，菩萨的境界也不是圆满的，前面讲过“乞加神力”这一段，“所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？乞加神力，所以仰告”。因为天亲菩萨的境界毕竟不是圆满的，没达到佛的现量级别，没有成佛，也就是性德没有完全显示出来，只显示了一部分，所以他必须“乞加神力”，就是希望十方的无碍光如来都能加持他。

②摄众生入毕竟净

这里有一句话，“云何不虚伪？摄众生入毕竟净故”。“摄众生入毕竟净”，是为了完成菩萨的发心，菩萨要度众生，要完成这件事。当然，“摄众生入毕竟净”有不同的方法，劝众生往生净土是其中的一个。

“摄众生入毕竟净”，我们也能做到，我们虽然是凡夫，但我们是凡夫菩萨格，也可以做到“摄众生入毕竟净”。

为什么凡夫能完成菩萨的行业呢？《往生论》后边提到“菩萨巧方便回向”。净土法门非常善巧，非常方便，方便到无以复加，让一个凡夫能做菩萨的事情。

《大悲经》说：“若能辗转相劝行念佛者，此等悉名‘行大悲人’。”辗转劝身边的人念佛，这样的人名为“行大悲人”。“行大悲人”这个称呼本来是形容佛的，佛是能行大悲的人。但是这里形容劝人念佛的人，因为他跟佛一样，行的是佛的事情。

大家都能做这件事，这个功德不比梁武帝小啊。印光大师说：“劝人念佛，

求生西方，即是成就凡夫作佛。”功德多大！一个凡夫变成佛了，就因为你当初劝他念了一句佛。

《大智度论》说：“若以四天下七宝供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多，不如劝人念佛一声，其福胜彼。”把四天下所有的金银、琉璃、玛瑙等各种宝贝，供养佛、菩萨、缘觉、声闻这些圣者，得福很多吧？但是不如劝人念佛一声。

善导大师也说“：自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。“”真成报佛恩”的“成”，不是“诚实”的“诚”。大家一定要有这种观念，古代是一字一词，“真”是“真”，“成”是“成”。我们总是误会古人是两字一词，就想到“真诚”，古代没有“真诚”这个词。“真”就是“真诚”的意思，真诚地成就了报答佛恩这件事，所以叫“真成报佛恩”。如果把“成”改成“诚”，就少了“成就”这个意思。“成就”这个意思多好啊！所以，一字之差，意思就差好多。

这首偈子反映出很多信息。首先，“自信教人信”。当然，在这里善导大师是专指劝人念佛的，自己信，同时也教别人信。“难中转更难”，为什么这么说呢？自信就很难了，又教别人信，那就更难了。但是如果你真能这么做，“大悲传普化”，把这个法门弘扬出去，让更多人知道，这样就能真正地报答佛的恩德，“真成报佛恩”。

关于报答佛的恩德，善导大师说了好多话。比如，“敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩”。如果有人闻到阿弥陀佛的大悲救度，知道我等罪恶凡夫念佛就能往生，善导大师说，听到这些话的人“即应声悲雨泪”，就应该哭啊，嚎啕大哭，泪水跟下雨似的，“哗啦哗啦”地流，就应该这样。

还说“碎身惭谢报慈恩”，这个身体碎尸万段也不足以报答佛的恩德。

我出家是在蓝田县终南山悟真寺，悟真寺在蓝田县的一个镇，那个镇的名字叫普化镇。我想是不是这首偈子传唱得太普遍了，“大悲传普化”，大家都被普化了，因为善导大师就是在那弘法的。

还有一段话也特别感人，这段话在《观经疏》里，善导大师说：

欲得舍此娑婆生死之身，八苦、五苦、三恶道苦等，闻即信行者，不惜身命，急为说之。若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩。何以故？诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也。

什么意思呢？如果你碰到一个人，这个人非常想舍掉娑婆世界的生死之

苦，舍掉八苦、五苦、三恶道苦，而且能够“闻即信行”，听到之后就去做。如果碰到这样的人，就要“不惜身命，急为说之”，哪怕说了就得死，也要说，万一这口气不来，对方不就错过了吗？所以要赶紧说，“急为说之”。

“若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩”，如果你让一个人舍掉娑婆世界的苦，出离六道生死的苦，就是真的在报答佛的恩德。

“何以故？”为什么说“若得一人舍苦出生死”，就是报了佛的恩德呢？

“诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福受人天乐也”，因为佛出世，种种方便劝化众生，不止是为了让众生制恶修福，修人间福报，受人天之乐。

“人天之乐，犹如电光”，人天之乐就像电光石火一样，人天之乐就虚伪在这里。我们刚才讲了“，人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。说它虚伪，是因为它稍纵即逝，非常短，还没来得及享受，就没有了。所以若因若果都是虚伪的，因是虚伪的，果也是虚伪的。

“须臾即舍，还入三恶，长时受苦”，还得堕入三恶道，长时受苦。

“今时有缘相劝，誓生净土者”，大家有缘都劝往生净土。这样的人“即称诸佛本愿意也”。“称”是合乎，“称诸佛本愿意也”就是合乎诸佛的本愿意。这个人所做的事，他的心愿跟诸佛的心愿吻合，完全相应。就像刚才说的“辗转相劝行念佛者，此等悉名‘行大悲人’”，也是因为这个原因。

既然大家都知道念佛往生好，娑婆世界没什么意思，往生之前还有什么事有意义吗？除了劝人念佛这件事，我觉得其他的事都没什么意思。我们这几天在教喝茶，学喝茶，喝来喝去也就那样。有人说：“师父你都没什么嗜好。”确实没什么嗜好。稍微爱看点书，但是不让我看也行，就是劝人念佛还觉得有点意思，所以只能出家，不出家在世间还得赚钱。

大家是不是也觉得只有这件事有意思啊？（众答：对。）那大家都“称诸佛本愿意也”。

③机法深信雏形

“‘真实功德相’者，有二种功德”，一者不实功德，二者真实功德，这个地方很重要，这就是善导大师提出的“机法两种深信”的雏形。

因为属于凡夫的是不实功德，所以才会引出善导大师说的“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。为什么“无有出离之缘”？因为凡夫所造的“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，因为这样，才会“常没常流转，无有出离之缘”。反过来，因为菩萨有清净业，“依法性入清净相”，所以才会引出法深信，“彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。

所以，祖师之间是一脉相承的。昙鸾大师虽然没有明确说这叫“机法两种深信”，但是在《往生论注》里已经有这样的影子，我把这个叫“雏形”。“雏”就是小鸟，还没长成大鸟，但是它已经有鸟的样子了。小鸟刚生出来的时候，看不出是鸟，但是长一长就有鸟的样子了。

这一段就是这样。

3.释“说愿偈总持，与佛教相应”

“说愿偈总持，与佛教相应”者：“持”名不散不失，“总”名以少摄多，“偈”言五言句数，“愿”名欲乐往生，“说”谓说诸偈论；总而言之，所说《愿生偈》，总持佛经，与佛教相应；“相应”者，譬如函

盖相称也。

“‘持’名不散不失”，“持”就像用手拿一个东西，不让它散掉、失掉。比如我手持着话筒，话筒就不会掉了。

“‘总’名以少摄多”，“总”的意思是以少摄多。因为偈子很短，三经很长，大藏经更长，但是都收摄到短短的二十四首偈子里，所以能够以少摄多。

这两句话就是解释“总持”，先解释“持”，后解释“总”。

“‘偈’言五言句数”，就是每句偈子五个字。

“‘愿’名欲乐往生”，这在前边都有解释。

“‘说’谓说诸偈论；总而言之，所说《愿生偈》，总持佛经，与佛教相应；

‘相应’者，譬如函盖相称也”，“函盖相称”，比如锅是这么大，锅盖也得这么大，太大了不行，太小了盖不住，要大小正好，完全一样才行。“函”就是盒子，

“盖”就是盖子。换句话说，天亲菩萨很有自信，这首偈子所要表达的，跟佛的经义是丝丝入扣的，完全相应的。盒子多大，盖子就多大；佛说的意思是什么，天亲菩萨表达的意思就是什么。

四、释观察门

天亲菩萨非常厉害，他是大师级的人物，一生造了很多偈子。他跟弟子们在一块儿，白天他讲了一天的法，到了晚上，他用一首偈子就把一天讲的法浓缩了，好多偈子就是这样造的。当然，这都是别的宗派的偈子，比如像唯识宗的一些偈子，都是天亲菩萨造的，影响非常大。

所以，从这一点就可以看出，天亲菩萨一首偈子里蕴含的信息量相当丰富，相当巨大，如果解释起来，也不是三句两句就能说清楚的。像昙鸾大师解释“观彼世界相，胜过三界道”，用了很多语言，展开得非常广，但是收摄起来就十个字。

（一）略释“观察”

如果我们不看《往生论注》，怎么知道“观彼世界相，胜过三界道”是讲

“清净功德”呢？如果摆在我们面前的只有《往生论》，没有《往生论注》，我们怎么知道这一句是讲“清净功德”，那一句是讲“性功德”，那一句是讲“量功德”，怎么知道？

《往生论》分两部分，一部分是偈颂，另一部分是长行。其实在长行里都有解释，天亲菩萨就说了“我这首偈子在说什么，我那首偈子在说什么”。

翻到《圣教集》291页，看黑体字，黑体字就是长行，就是《往生论》的原文。“观察彼佛国土庄严功德成就者，有十七种，应知。何等十七？一者庄严

“清净”功德成就；二者庄严“量”功德成就……”，这说得非常清楚。

再翻过来292页。“庄严‘清净’功德成就者，偈言‘观彼世界相，胜过三界道’故”，说得非常清楚。

如果不是长行这么解释，我们光看这一句字面的意思，“观彼世界相，胜过三界道”，不能想到跟清净有什么关系，只能想到那里比三界好，哪里想得到是清净啊？完全想不到。所以大家看的时候，要前后贯通来看。

好，翻到《圣教集》239页，看我们今天要讲的内容——观察门。

观彼世界相，胜过三界道。

此以下，是第四观察门。此门中分为二别：一者观察器世间庄严成就；

二者观察众生世间庄严成就。

1.观察对象

观察的对象有哪些呢？分为两种：一个是“器世间庄严成就”，一个是“众生世间庄严成就”。

什么叫“观”？什么叫“察”？我们现在说“观察”，是一个单独的词组；古代不是这样，古代是一字一词。“观”是“观”，“察”是“察”，各有所指。

心缘其事为“观”，观心分明为“察”。“观”，外在有一个观的对象，然后心就一直专注在上面，叫“心缘其事”。“察”就是“观心分明”，就是很细致，看得很清楚，了了分明。所以，“观”和“察”是各有所指的，不要想到我们今天说的“观察”。

观察的对象，一个是“器世间庄严成就”，一个是“众生世间庄严成就”。不管是“器世间庄严成就”，还是“众生世间庄严成就”，都是特指极乐世界。“器世间庄严成就”是指极乐世界的庄严景象“，众生世间庄严成就”是指佛、菩萨。器世间是依报，众生世间是正报。

“器”就是“器物”的意思，我们看“器世间”的注释：

器世间：又名国土世间，众生所居止的山河大地，好像器物，能容纳众生。相当于依正二报中的依报。

众生就在一个空间里，这就叫“器”。

还有一种说法。世界分成两部分，“情”跟“器”。“情”是指众生，“器”是指无情的大地、山河等。

2.依正不二

正报跟依报，也就是“众生世间”跟“器世间”，有什么联系吗？它们是割裂开的吗？

依正不二，依报跟正报是不能分开的。因为“三界唯心，万法唯识”。人的身体以及身体所生活的环境，都是由心招感的，所以心是怎样的，正报就是怎样的；正报是怎样的，周围的环境自然就是怎样的。

我们经常说“身心不二”，身跟心是分不开的，有什么样的身，就有什么样的心。心很庄严，面相就很庄严；一个人心很毒辣，脸上可能就有横肉。所以身跟心是分不开的。

身跟境也是分不开的，这怎么说呢？《楞严经》上关于这方面的说明特别多，它就解释了心识是如何造成山河大地的，大地是怎么产生的，水是怎么产

生的，火是怎么产生的，说得特别详细。

不光山河大地的形成是这样的，包括有些自然灾害也跟人心有关系。地震是怎么产生的？人心不平，慢心招感的。大火、火灾，瞋心招感的，我们说“发火发火”，瞋心起来的时候就像着了火一样，如果我们现场的每个人都在发火，可能真的就着火了。比如某个地方发生火灾，一定是大家的共业，大家在某一世曾经生过一种瞋心。风灾呢？愚痴招感的。有一个词叫“疯疯癫癫”，为什么是疯疯癫癫？怎么不说“水水癫癫、火火癫癫”？因为风跟愚痴有关。水灾是贪心、贪著。贪心成水，瞋心成火。

这也说明，整个山河大地在这，你的烦恼就在这。因为这些山河大地都是烦恼相，有这样的烦恼，所以才产生了这样的外相。但是对佛来说，这些都不存在。像释迦牟尼佛在娑婆世界，就跟在极乐世界一模一样。

极乐世界地平如掌，为什么能够地平如掌？因为那里人心是平等的，没有一点不平等，所以极乐世界不像娑婆世界有高山、丘陵、盆地。后边我们会学到这些，“佛本所以起此庄严”，佛为什么要“起此庄严”呢？就是看到娑婆世界有这样的不好，那样的不圆满，所以才“起此庄严”。

再比如，极乐世界的大地是非常柔软的，脚踩在地上，会陷下去几寸；脚抬起来，像蹦蹦床一样就起来了，就像踩在一个特别柔软的地毯上。这就有一个好处，怎么跌都跌不坏。这说明整个极乐世界的人心都是柔软的，心很柔软，就感召了这个相。不光地是软的，也许撞什么都是软的，撞起来很舒服。

反过来，我们娑婆世界到法灭的时候，为什么人能抽草成剑？在路边抽一根草，那根草当下就变成了宝剑，可以任意杀人。为什么？也是由心招感的，身、心、境不二。内心充满了杀机，就感召了这样的环境，草拔出来就是剑，那时候人心坏得不行了。

还有一种说法，叫“入定山中之草木，牛羊食之毛光泽”。比如这个山上有一个阿罗汉，或者一个修行很好的人，在山上入定。牛羊吃了这个山上的草，毛就长得很光亮，很好看。这就是由一个人的心改变了境，来到这个境里

的人，也感受到他的福德。所以，一个人修行修好了，对全天下都是巨大的贡献。

黄念祖说过一句话，我记得特别清楚，他说一个人只要是为求生极乐世界而真心实意、认真努力地念这句佛号，他利益的就不只是身边的亲人、朋友，无形的世界也能利益到，甚至会利益整个地球。

所以，做环保的人应该好好研究研究佛法，不能总是在外边治理。内心没有改变，内心是脏的，充满了“心霾”，外在不可能没有霾。

所以，依正是不二的，极乐世界的众生世间跟器世间都非常殊胜，远远胜过娑婆世界，胜过三界。

3.十七句次第

国土十七种功德，第一种就是清净功德。这十七种功德都是在讲器世间。然后后边讲众生世间，包括佛功德庄严，以及菩萨功德庄严。

这十七种功德庄严，内在是一种什么逻辑关系呢？我们看《圣教集》

305页：

十七句中，总别为二：

初句是总相，所谓是清净佛土，过三界道；

彼过三界，有何相？下十六种庄严功德成就相是也。一者量，“究竟如虚空，广大无边际”故。

既知量，此量以何为本？是故观性。“性”是“本”义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生。

既言出世善根，此善根生何等相？是故次观庄严形相。既知形相，宜知形相何等体，是故次观种种事。

既知种种事，宜知种种事妙色，是故次观妙色。既知妙色，此色有何触？是故次观触。

既知身触，应知眼触，是故次观水、地、虚空庄严三事。

既知眼触，应知鼻触，是故次观衣华香熏。

既知眼、鼻等触，须知离染，是故次观佛慧明照。既知慧光净力，宜知声名远近，是故次观梵声远闻。既知声名，宜知谁为增上，是故次观主。

既知有主，谁为主眷属？是故次观眷属。

既知大义门，宜知大义门满不满，是故次观所求满足。这就是在讲十七句为什么是这样一种次序。 “初句是总相”，清净功德是总摄。

“一者量”，第一个功德是量功德。

“既知量”，既然知道量功德了。“此量以何为本？”量功德以什么为根本？

“是故观性”，接下来就讲性功德。“性”就是“本”的意思，就是说量功德就是这样一种状况。它是从哪儿来的呢？从“正道大慈悲出世善根生”。

讲完性功德，下边说“此善根生何等相？”就引出庄严形相功德。下来就是种种事功德，之后是妙色功德，然后是触功德，等等。我们这样理一遍，就稍微有一点整体观。

（二）观察器世间庄严成就

1.清净功德

观彼世界相，胜过三界道。

此二句，即是第一事，名为“观察庄严清净功德成就”。此清净是总相。

（1）清净是总相

“此清净是总相”，虽然天亲菩萨把“清净功德”放在器世间十七种庄严成就的第一种，实际上“清净功德”贯穿了众生世间庄严成就。也就是说，佛庄严成就、菩萨庄严成就，都有“清净功德”贯穿在里边。“清净功德”是总相，不只是在器世间当中。

为什么“清净是总相”呢？娑婆世界的总相是什么？染污相。所谓“总”，就是用一个词就能概括所有。比如我们说一个地方很好，“就一个字，美！”这就是总相。具体怎么美，可以从几个方面来说。

极乐世界也一样，用一个词概括，就是“清净”。具体怎么清净呢？就是三严二十九种，每一种都是具体来说它是怎么清净的。

还有一种理解，就是其他的种种功德，比如“性功德”“量功德”等等各种功德，也都是从清净功德里出来的，因为后面的长行里有一句话：“一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故。”

为什么“清净是总相”呢？有一首歌叫《清净法身佛》，歌词中有这样几句：

清净法身佛，清净法身毗卢遮那佛；圆满报身佛，圆满报身卢舍那佛；千百亿化佛，千百化身释迦牟尼佛。

这就是三世佛。毗卢遮那佛是法身佛；卢舍那佛是报身佛，龙门石窟里的

就是卢舍那佛；化身佛就是释迦牟尼佛，有千百亿化身佛，很多很多。

为什么用“清净”来表达法身呢？法身就是佛性，描述佛性最精准的就是

“清净”这个词。在凡夫的语言词汇里，能够比较贴近佛性的词就是“清净” 了。

佛说所有众生本来是佛，本来就是清净的。禅宗六祖大师开悟之后，第一句话就是：“何其自性，本自清净。”众生本来就有佛性，本来就是清净的。但是因为妄想、分别、执著，就不清净了，打破了本有的清净。佛教所有的修行，就是要恢复这个清净。所以他没用“智慧”这个词，也没用“福德”，他用“清

净”。“清”，就像水很清，没有杂质；“净”，就是很干净。

现在我们身边清净的圣者不多，但是我们可以多观察小孩子，小孩的状态比较接近清净。小孩的心非常干净，说什么是什么。前一秒还哭呢，下一秒拨浪鼓一摇就笑了。他在下一秒的时候，前一秒执著的东西已经放下了。我们成人不行，没有那么快，一旦执著一个东西，就不是一秒两秒能放下的，有时候可能执著一辈子。

所以，“清净”的标志就是能够随时拿起，随时放下。但是我们做不到，因为我们是成年人了。世欲一开，第七识（末那识）就开始起作用，“我执”就越来越坚固。然后不断地受世俗的尘染，就会养成各种各样的习气，围绕着“我执”，也就是我所贪著的东西，形成各种各样的习性。习性继续熏习，就慢慢成为自然的东西。

有个词叫“中年油腻”，这个词很形象。“油”擦都擦不掉，“腻”就是不干净，“油腻”就是那样一个状态。小孩子不会油腻吧？小孩子是清清爽爽、干干净净的。但是人到中年就不行了，就“油腻”了，有点“死猪不怕开水烫”，因为他的习性已经形成了，很难再改变了。

（2）何故起此庄严

佛本所以起此庄严清净功德者：见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相，如蚇蠖循环，如蚕茧自缚。

①见三界不净相

“佛本所以起此庄严清净功德者：见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相”，佛为什么要起此清净功德成就呢？是因为佛看到三界有种种的相。哪几种相呢？虚伪相、轮转相、无穷相。

“如蚇蠖循环”，“蚇蠖”是一种虫子，这种虫子爬的时候一拱一拱的。它爬的时候，前爪到了一个地方，然后后爪去凑前爪，中间就是一个圆；下一步再爬的时候，前爪再往前一点，后爪再上去。也就是曲曲虫，一曲一曲的。就

是要表达循环的意思。

“如蚕茧自缚”，这个就好理解了。蚕吐丝，每天都吐，吐完之后，就把自己给包起来了，作茧自缚。

第二期研修班我讲过一堂课，叫《认识娑婆世界》，讲的就是这一段。我把娑婆世界归纳为六相，哪六相呢？三界是虚伪相、轮转相、无穷相、颠倒相、染污相、破坏相。这一段文里，包含了颠倒相、虚伪相、轮转相、无穷相；污染相和破坏相是在下一段当中，“‘成就’者，言此清净不可破坏，不可污染；非如三界，是污染相，是破坏相也”。

虚伪相

“虚伪相”，这里的虚伪不是我们说的“这个人好虚伪”，而是说客观的存在它就是虚伪的，不带有褒贬的感情色彩，本身就是虚伪的。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”在这个世界上，每一样东西都是有为法，所以都是“如露亦如电”，如梦如幻。梦幻的特点是什么？就是不真实、虚伪。做梦的时候可能不觉得，醒来之后就觉得“哎呀，幸好是假的，如果是真的就完了”；或者有时候也想“哎，怎么不是真的呀！”根据梦的内容不同，就产生了各种想法。

大家知道电影是怎么来的吗？就是每秒钟有超过24帧的图像在你眼前呈现，静态的像就会变成动态的，电影就是这么产生的。我们也一样，你们知道一秒钟里有多少念头在我们的视觉系统里呈现吗？说出来吓死人，三十二万亿！在这么短的时间里，有这么多帧静态的画面在我们面前晃过，所以才会让我们感觉如此真实。而且它是全方位的画面，所以我们完全投入在这个情景里，感觉很真实。可是它欺骗了你，有一句话叫“假如生活欺骗了你”，不是

“假如”，我们确实被生活欺骗了，而且从小骗到大。

再从浅近的层面来说，在俗谛上，我们从小到大受过多少次骗？有形的，无形的，太多太多了。尤其在末法时代，欺诈、欺骗几乎充斥在每一个角落。打开手机，几乎每一个APP，多少都会骗你，只不过你不知道被它骗了。总之，

都是很虚伪的。

人心不真了，古人讲“正心诚意”是君子的特质，现在正心诚意的人有多少呢？所以会出现假疫苗，各种有毒的东西。我今天看了一个新闻，一个小孩抽血之后，发现抗生素非常高，因为他吃的肉里含有抗生素，肉吃到身体里，抗生素就会残留在人体里。这都跟虚伪有关，因为卖肉的人要以次充好，要卖钱。所以，处处充满了欺骗、虚伪。

有时候虚伪比邪恶更可怕，因为虚假会造成一个面具，表面上是很美好的面目，但是在面具下恶到极处，这就很可怕。

我们每个人都交织在虚伪当中，包括修行也是如此。修行，按说大家都很真心吧？修行了，还不拿出真心吗？要了生脱死啊。但是很可惜，也有种种虚伪性在里边。为什么？因为我们有贪瞋。善导大师说：“虽作业行，常与名利相应故。”虽然作种种业行，但是有求名求利的心，有贪瞋之毒杂在里面，所以带有欺瞒性，自己骗自己，同时也骗别人。这就是虚伪相，这个虚伪相是普遍存在的。

轮转相

“轮转相”，六道轮回就是最大的轮转相，跟我们每个众生都有切身的关系，我们从天生地狱，从地狱生天，一直在轮转。经上有句话，叫“有情轮回生六道，犹如车轮无始终”，像车轮一样，不停地转。

“轮转相”不限于六道轮回，各种相都充满了轮转。地球在转吧？地球不转就完了，白天永远是白天，晚上永远是晚上。月亮也转吧？太阳也转吧？太阳、地球、月亮又同时在一个更大的轨道上转吧？这是宏观的。微观的，原子核外边有电子，也在转。从宏观到微观都在转。乃至人事、历史也在转。我们看历史，就是一个圈一个圈的，“天下大势，分久必合，合久必分”。这都属于轮转相。

而且大家要知道，这六相是在一块的，一面虚伪，一面轮转；因为轮转，所以虚伪；因为虚伪，所以轮转，六相是揉在一起的。

无穷相

“无穷相”就是无边无际，空间上无边无际，时间上也无边无际。像小白鼠蹬轮子，它一蹬，轮子就转起来，轮子转起来，它就继续蹬，蹬就转，转就蹬……无穷无尽，没有停的一天，直到把它累死。我们也一样，只要上了六道轮回这艘船就下不来了，除非有人把你救出来。

讲完“三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相”之后，昙鸾大师打了两个比喻：一个是曲曲虫，它代表循环、轮转；一个是蚕茧自缚，这是说凡夫的一切造作，不管起心动念是善是恶，是好是坏，乃至修行，其实从了生脱死、超越六道、脱离轮回的立场看，都是在作茧自缚，因为任何造作都像蚕茧一样一层缚一层，起心动念都是在加固轮回的生命。因为你有“我”，“我执”没有破，带着这种执著，你造作的一切全都成为蚕丝，最后把你裹得严严实实的，没法出离。

污染相

“污染相”，到处都是污染。最明显的就是雾霾，一到冬天，北京就有雾霾，感觉上下左右都那么脏，整个人都不好了，但是没办法。

所有的染污都跟我们有关系，不光有关系，我们还要负百分之百的责任。这话怎么说呢？按说十个人感召的，不是十个人均摊吗？错了，每个人都是百分之百，不是百分之十，每个人都要负百分之百的责任。你们是“我心中的你们”，我是“你们心中的我”，都是一个。大家看过电影《楚门的世界》吗？就像整个岛都是为楚门一个人设计的，所以是百分之百。

我们这个世界叫五浊恶世，浊就是污染，不干净。人心不干净，因为境不干净。反过来，环境是干净的，但是心不干净，心把境也给染污了，境也不能干净。就像和面，盆和面是干净的，手不干净，和出来的面就不干净。手、面、盆都要干净，和出来的面才是干净的。

这在唯识宗里就是“三性”之中的“遍计所执性”，“遍”就是普遍，遍一切处。人都带有个人的知见和情识，这是非常普遍的，一个人的心投射到哪，他

的情见就跟到哪，然后就产生了属于他个人的执著。也就是说，人到哪心就到哪，心到哪人就到哪，哪里就被染污。

所以，污染相看起来好像是说外境，其实不是，是我们的心污染，然后世界才污染。这是污染相。

破坏相

“破坏相”是因为无常，没有一个东西是永恒的，一直在成住坏空，生住异灭，都在走向破坏。哪怕一个东西是崭新的，刚刚造出来，但是它也已经宣告走向破坏，一刻不停，只不过是有没有最终呈现出来而已。人就是在天地间行走的一块走向腐烂的肉，而且还慢慢走向腐烂，最终都会腐烂。

任何东西都不出无常，都在破坏当中，不管这个东西有多坚固。世间没有坚固的东西，地球都要爆炸，大三灾、小三灾都要来破坏。看电影《泰坦尼克号》，那个船造得真坚固啊，上船的时候有个人说：“哪怕上帝想让这个船沉，也不可能。”信心满满的，结果还是沉了。

颠倒相

《红楼梦》里有两句话：“乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡；甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳。”这是曹雪芹发出的感慨，人间是“乱哄哄” 的。这个词用得特别好，确实是乱哄哄的，到处都是乱哄哄的。

法照大师说“西方极乐乐轰轰”，“轰”是轰炸机的轰，他在《五会念佛仪》里就用了这个词，我当时看见就笑了，我们这边是“乱哄哄”，极乐世界那边是

“乐轰轰”。

“你方唱罢我登场”，你刚唱完，我又登台；我登完台，你又上来。

“反认他乡是故乡”，我们不就是把娑婆世界当成故乡了吗？“想让我离开这，没门！极乐世界再好也不去，再好也没有我这里好！”娑婆世界就是他乡啊，极乐世界才是故乡。“反认他乡是故乡”，娑婆世界是他乡，在我们看来反而是故乡；极乐世界是故乡，我们却认为是他乡，这就是颠倒。

“甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳”，一辈子忙忙碌碌，最后发现都是

为他人忙了一场。本以为是为自己努力，结果发现都是为别人忙。这个“他人” 是谁？从出世的角度看，这个“他人”不是你的邻居，也不是你的亲戚，这个

“他人”其实是阎罗王，你给阎罗王做嫁衣裳，到时候你的命一断，黑白无常一勾，你所做的这些都成了轮回业。

②欲使众生得清净

哀哉众生缔此三界，颠倒不净，欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处，是故起此清净庄严功德也。

“哀哉众生缔此三界”，“哀哉”就是可悲啊，很感慨；“缔”就是结，结而不可解。蚕茧我没看过，但是我看过桑螵蛸，它是一种中药，补肾的，北方都有，就是螳螂的卵块。我小时候特别好奇，“这个东西里边到底是什么呢？”就用小手使劲地撕啊撕，撕不开，非常结实。我看到“缔此三界”的“缔”字，就想起桑螵蛸了，真的很结实。

我们“吐丝作茧”的能力不比它差，也很结实，只不过我们自己不自觉，真的比它还结实，简直就是钢铁铸成的，得用电锯来切。

“哀哉众生缔此三界，颠倒不净”，佛看到这些之后，“欲置众生于不虚伪处”，想要把众生放到不虚伪的地方；“于不轮转处”，到不轮转的地方；“于不无穷处”，到涅槃的地方；“得毕竟安乐大清净处”，希望众生能够到清净的地方，“是故起此清净庄严功德也”。

我三岁之前没什么记忆，三四岁之后才有记忆。现在回想起来，我能记起的第一件事是什么呢？其他的事都有点斑斑驳驳的，但是这件事特别清楚，就是我跟我哥去粪坑里捞蛆虫，这是我人生最初的记忆。当时觉得可好玩了，拿个瓶子，里边放点清水，然后就下手抓了，因为用棍子不好弄。当时也不知道脏不脏、臭不臭，就去抓。我哥抓，我也跟着抓。抓出来把它放到清水里，用清水摇啊摇啊，去掉那些脏东西，再把它放到干净的地方，是不是很像这一段的内容？看到这么不干净的蛆虫，“欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无

穷处，得毕竟安乐大清净处”，把它放到干净的地方。

但是我发现，把蛆虫捞出来，它不高兴。你把它放在干净的地方，它很快又往粪坑的方向爬去了。农村的粪坑不像城里的厕所，没有马桶，下面都是粪，蛆虫就在里边。因为这些虫子已经习惯了这种环境，它生来就在那个环境。我们也一样，我们早就习惯了五浊恶世这种浊染不清净的环境，有人跟我们说“极乐世界好”，“不去不去！”就跟那些蛆虫一样，你把它捞出来，它待不住，总想回去，因为它习惯了。

“颠倒不净，欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处，是故起此清净庄严功德也”，这就是阿弥陀佛当初建立极乐世界的初衷，极乐世界就能满足这个愿望，因为极乐世界不虚伪、不轮转、不无穷，有大清净，佛的初衷就是这样。

（3）清净成就，无衰无变

“成就”者，言此清净不可破坏，不可污染；非如三界，是污染相，是破坏相也。

“成就”是什么意思呢？就是清净一旦成就之后，就没有东西可以破坏它，也没有东西可以染污它。就像虚空一样，你能把虚空弄坏吗？不能。虽然雾霾好像污染了虚空，风一吹就散了，没有了，虚空是不会受到伤害的，也不可染污，因为它不垢不净。

这就是讲极乐世界非常坚固，《无量寿经》说“建立常然，无衰无变”，《往生礼赞》说“净国无衰变，一立古今然”，一旦建立起来，永远都是那样，不会改变，因为它不是无常的世界，而是永恒的世界。

（4）略释“观彼世界相”

“观”者，观察也。“彼”者，彼安乐国也。“世界相”者，彼安乐世界清净相也，其相别在下。

昙鸾大师一个字一个字、一个词一个词地解释。

“观”是观察。

“彼”是彼安乐国，就是极乐世界。

“世界相”，就是“彼安乐世界清净相”。

“其相别在下”，安乐世界的清净相包含哪些方面呢？在下面就会讲到，也就是后面的十六种功德成就。

（5）释“胜过三界道”

前面讲完了“观彼世界相”，下面讲“胜过三界道”。“胜”是超过。“道”是“通”的意思，通因至果，通果酬因。然后讲“三界”，

讲得很详细。最后讲“胜过三界”是怎么回事。

昙鸾大师之所以这么讲“胜过三界道”，是因为我们本来就生活在三界里，有句话叫“跳出三界外，不在五行中”。三界是哪三界呢？欲界、色界、无色界。我们是哪一界？欲界。

①释“道”

“胜过三界道”：“道”者，通也。以如此因得如此果，以如此果酬如此因；通因至果，通果酬因：故名为“道”。

昙鸾大师为什么用“通”字来解释“道”呢？这样解释的不是太多，出乎一般人的意料。用“通”来解释“道”，其实是有他的用意的。三界虽然很广，从最下面的阿鼻地狱，到最上面的非想非非想天（无色界最高的一层天），这个境界的差异非常大。但是就像地下有通道一样，三界之间是有通路的。“通”是靠什么通的？靠心念来通。你造如是因，就通如是果；你得如是果，是酬你过去造的因，因果是通着的。

比如一个人，这一世总做不好的事，天天骂人，骂别人“你这个人畜生不如！”如果他经常这么骂，下一世可能真的就做畜生了，或者比畜生更低。因为他造的因就通到畜生果去，就像下面有暗道一样，下一世神识就牵引到畜

生道。

②释“三界”

“三界”者，一是欲界，所谓六欲天、四天下人、畜生、饿鬼、地狱等是也；二是色界，所谓初禅、二禅、三禅、四禅天等是也；三是无色界，所谓空处、识处、无所有处、非想非非想处天等是也。

三界的种种景象是表象，内在有一个通道，靠心识来通，为善就往上，为恶就往下。虽然讲善讲恶，可以上可以下，善的果报可以乐到无穷，恶的果报也可以痛苦到无穷。

流转暗宅

后边有一个结论，“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅”，总的来说，不管好与不好，通通都是“生死凡夫流转之暗宅”。什么叫“暗宅”？就好像这个空间里没有灯。这就说明凡夫是无明的，天人也好，阿鼻地狱的众生也好，都是无明的，善出于无明，恶也出于无明。就像《三宝歌》里那句：“人天长夜，宇宙黮暗，谁启以光明？”

三界虽然有苦有乐，苦，在无间地狱里多少万劫都出不来；乐，三界里最乐的是哪一道？是非想非非想天吗？按理说越往上越快乐。其实不是，是色界天的三禅天。三禅之乐，经里有一句话，叫“犹如比丘得三禅之乐”。因为有人说“胎生到极乐世界的，可能在莲花苞里，是不是很憋得慌，很闷啊？”佛说

“不是的，虽然他在莲花里，但是他所受的快乐‘犹如比丘得三禅之乐’”。三禅之乐是三界里快乐达到极点、极处了，找不出什么快乐能跟三禅之乐相比。

此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅；虽复苦乐小殊、修短暂异，统而观之，莫非有漏；倚伏相乘，循环无际；杂生触受，四倒长拘；且因且果，虚伪相袭。

即便如此，也是“苦乐小殊”，差距不大，只有一点点，因为这是在佛的立场上来看的。

其实这很好理解。比如我们看蚂蚁，蚂蚁界搞了一个运动会，看谁跑得最

快，看谁举小土块儿举得最重，看谁跳远最厉害。但也只是在蚂蚁界比较，在我们人看来，其实都差不多。“苦乐小殊”就是这个意思，苦跟乐的差距不大。

“修短暂异”“，修”是长，这是讲寿命。三界里寿命最长的是非想非非想天，寿命是八万大劫，够长了吧？我们经常说神仙不死，因为我们人的寿命就一百年，八万大劫在我们看来就没有期限了。可惜还是有期限的，不是无限的。这是三界里寿命最长的。

寿命最短的，方生方死，方死方生。就像一些小虫子，早上生的，傍晚就死了，甚至刚出生就夭折了。人道里也有很多夭折的，刚出生，喘两口气就死了，只活了几秒。

虽然寿命有长有短，但是昙鸾大师说“修短暂异”，都是暂时的，马上又要去轮转，寿命都是不确定的。

“统而观之，莫非有漏”，放到一起来看，总的来看，都是有漏的。

“倚伏相乘，循环无际”，“倚伏相乘”，这句话脱胎于老子的“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。当时老子的这句话非常流行，所以昙鸾大师就直接拿来用，这属于用典，没明着用，是暗中用典。

“倚伏相乘”，什么意思呢？你现在运气很好，走上坡路，但是危机潜伏在好运气里，很可能祸根已经悄悄地埋下了；反过来，你现在虽然一败涂地，一败到底，但是转机就在里边。所谓“塞翁失马，焉知非福”，一切都在转换。因为都是无常的，好的可以变坏，坏的可以变好，随时都在变化。“倚伏相乘”，人的生活状态就是这样。

“循环无际”，一直不断地、来回地、没有边际地循环下去。

“杂生触受”，“杂生”是指有情众生杂居。因为杂业的缘故，而感得胎卵湿化等不同的出生方式。胎生，人就是胎生。卵生，比如鸡鸭。湿生，湿会生虫，蚊子就是湿生，像潮湿的地方就会生某种东西。化生，就是无中生有，本来没有，一下就出来了。天人都是化生的，天人没有胎，没有卵，从膝盖里就生出来了，女的可以生，男的也可以生；鬼也是化生；地狱也是化生，地狱的众生

刚死，比如他抱铜柱，一下烧死了，但是立马又活了，一天死八万四千次，活八万四千次，都是化生的，抱了又死，死了又抱。这叫“杂生”。

“触受”，是指十二因缘里的两种。十二因缘就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”。十二因缘就像一个圈，昙鸾大师取了其中的两种，“触缘受，受缘爱”。“触”，六根与六尘相对就触到了，六根触六尘；然后内心、心识领纳进来，叫“受。”

什么叫“四倒常拘”呢？就是心识永远被四种颠倒所拘缚。“拘”是拘缚，像被绳子绑住一样，从来没有松绑。“四倒”是四种颠倒——无常以为常，不净以为净，无我认为有我，无乐以为乐。都是颠倒的，永远都在颠倒中，这叫

“四倒常拘”。

“且因且果，虚伪相袭”，不管是因地的造作，还是果报出现，所承受的都是虚伪的。“虚伪”，就是没有定性，随时会变。你说他好，他已经不好了；你说他不好，他已经没有不好了，一直在变化当中。

三界略说

三界就是欲界、色界、无色界。欲界包含六道里的下五道，即阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，以及天道的六欲天，这都属于欲界；欲界到色界有十八层天，这十八层天就是色界；再往上，无色界有四层天。这样就组成三界。

所以，把世界分成三界，是从有没有欲、有没有身的角度来分的。

欲有两种，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”他概括得很准，一个是食欲，一个是色欲。

欲界

人道、畜生道、饿鬼道、地狱道就不说了，大家都很熟悉，说一说阿修罗道和天道。

阿修罗道

阿修罗道跟天道有相似的地方，只是禀性跟天人不太一样。阿修罗的疑心比较重，佛说四谛法，他怀疑佛少说了一谛，“明明是五谛法，怎么教我四谛？”瞋心也不小，好战，嫉妒心强，经常跟天人打仗，把须弥山摇得一直晃，搅得天上大乱。阿修罗跟天人打仗的场面非常惨烈，但是往往都以阿修罗的失败告终。阿修罗打败之后就逃跑，逃到哪去呢？跑到莲藕的窟窿里躲起来。我们吃的莲藕，里边说不定就藏过阿修罗。

阿修罗也有天人的福报，但是没有天人的德行。阿修罗男的特别丑，女的特别漂亮，比天女还漂亮，以至于天上的男子都想娶阿修罗女做老婆，很多战争就是因为这个引起的。

六欲天

须弥山的山腰细，上下阔，四大部洲就在山的四面。我们属于南赡部洲，还有北俱芦洲、西牛贺洲、东胜神洲。这是人道的四大部洲。我们前段时间讲的《祖师妙喻导净土》，讲到劣夫乘转轮王的轮宝游四天下，所谓“四天下”，就是指四大部洲。转轮圣王统治着整个人道，也就是“四天下”，他经常驾着轮宝到处视察。

我们人道是在须弥山的山脚，而四天王天（即六欲天的最低一层天）是在山腰。我们经常讲的“四大天王”，就是指这里的东南西北各有一个王：东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。我们去寺院的时候，一进门就看到四大天王，有的拿着琵琶，有的拿着宝剑，脚下踩个小妖，他们都是佛教的护法神。这是四天王天。

须弥山山顶是忉利天，忉利天又称三十三天。除了中间有一个王之外，其他八个方向——东、南、西、北、东南、东北、西南、西北，各有一个王。当然，以中间的王为最大。这是忉利天。

四天王天和忉利天属于地居天，就是脚下有地。再往上的天，是悬在虚空中，就不是地居天了，像夜摩天、兜率天，都在空中，悬浮在上面。

下面我们一个一个来看。

第一层：四天王天

其所居之处离大海四万由旬，距山顶的忉利天亦四万由旬。

欲界天的四天王天离海平面四万由旬。一由旬是过去行军打仗一日一夜所走的长度。也就是在须弥山的中间，最细的地方。

此天之寿量，以人间五十年为一昼夜，定寿五百。

四天王天的一天，地上五十年过去了。他的寿命是定的，没有夭折的情况，不像我们的寿命是不定的，每个人都活到五百岁，他是定寿。

其身长四分之一俱卢舍，衣长一由旬。

衣服都有一由旬长，一由旬大概是四十里到六十里，衣服都那么长，人得多大啊。我有一次做梦，梦见一个特别高的人，像摩天大楼一样，我心想：“这是不是四天王天的人啊？”

行欲之相，以形交成淫，与人间无异，然无人间诸不净。

四天王天有行欲之相，因为它是欲界。“以形交成淫”，跟人道差不多。但是没有人间的不净液体流出。

第二层：忉利天

“忉利”意谓“三十三”。

“忉利”这个词的本义就是三十三，忉利天在须弥山的山顶。

帝释天止住于中央（善见城），其四方各有八天（八城），合计三十三天。

帝释天（俗称玉皇大帝）住在忉利天的中央，在他的四方各有八天，总共三十三天。

山顶四隅各有一峰，高五百由旬，由金刚手药叉于中守护诸天。帝释天所居住的善见城，城外四面有四苑，乃诸天众游戏之处。此天离大海八万由旬，与上方之夜摩天亦相距八万由旬。其寿量，以人间百年为一昼夜，定寿千岁。

也就是我们活了一百年，忉利天才一天。“定寿千岁”，每个人都活

一千年。

身长四分之二俱卢舍，衣长二由旬。

衣服就更长了。

行欲之相，亦以形交成淫（或说以风为欲），与人无异，然无诸不净。

第三层：夜摩天

再往上就是夜摩天。

此天依空而住，常受快乐。

夜摩天比忉利天、四天王天还要快乐。四天王天跟忉利天说不定还有勾心斗角啊，争天女啊，打起来啊，嫉妒啊，但是到了夜摩天，受的快乐就更多了。快乐到什么程度呢？那里的人“时时唱快哉”，在路上随便遇见一个人，都在唱歌：“好快乐呀！好快乐呀！”不停地表达。不像我们，是时时唉声叹气。

此天离大海十六万由旬，距上方之兜率天亦十六万由旬。其寿量，以人间二百年为一昼夜，定寿二千岁。

寿命更长。

身长四分之三俱卢舍，衣长四由旬。

身量更大。

行欲之相，以相抱成淫。

抱一抱，孩子就出生了，文明程度更高了。

第四层：兜率天

再往上就是兜率天。

又译知足天。此天依空而住。

兜率天又叫作知足天，依空而住。

兜率天跟别的天有一个不一样的地方，它分内院跟外院，内院是净土，弥勒菩萨在那。古代的祖师有好多都求生兜率天，其实就是求生兜率内院。

此天离大海三十二万由旬，距上方之化乐天亦三十二万由旬。其寿量，以人间四百年为一昼夜，定寿四千岁。

所有人都活四千岁。

身长一俱卢舍，衣长八由旬。行欲之相，由执手成淫。

手牵手，孩子就出生了。也就是说，越往上欲望越淡薄，很容易满足。

第五层：自在天

此天离大海六十四万由旬，距上方之他化自在天亦六十四万由旬。其寿量，以人间八百年为一昼夜，定寿八千岁。身长一又四分之一俱卢舍，衣长十六由旬。行欲之相，唯男女相向而笑。

手都不用拉，男女相向而笑就可以了，就这么简单。

第六层：他化自在天

此天离大海一百二十八万由旬。其寿量，以人间一千六百年为一昼夜，定寿一万六千岁。

寿命到了一万六千岁，上万岁了。

身长一又四分之二俱卢舍，衣长三十二由旬。行欲之相，为男女相视成淫。

笑都不用笑，板着脸，多看三秒钟就成了。

即魔王天，依空而居。

他化自在天有一个特殊的地方，就是魔王居住在这里。我们总觉得“魔王那么可怕，是不是应该在地狱里？”其实不是，魔王在欲界最高一层天，很厉害。因为他希望他的子民越多越好，他不希望人出六道、脱离轮回；他希望所有人都轮回，都去他那，所以他视佛为仇人，不希望佛成正觉，不希望人修持佛法。但是我们一般不会着魔，不会着波旬那样的魔，因为我们跟他化自在天差了很多等级，魔王都瞧不上我们，我们不够级别。

常假他所化之欲境而自在受乐，故称他化自在天。

为什么叫他化自在天呢？比如我们在人间喝了一种特别好喝的饮料，很美味，正在享受呢，他化自在天的天人就把我们这个美好的享受化到他那个世界去了。这叫什么？不劳而获，什么都不需要自己做，直接就变成他的了，这是福报所感。

这是欲界的六欲天。再说色界。

色界

色界天一共有十八层。到了色界天，已经没有欲望了，所以也没有男女相，有欲望才有男女，有男女才有欲望，它是相辅相成的。到了色界天，全是男子，只有一个性别。

怎么生到天道呢？要修“十善”。但是修十善就能生到色界天吗？不能。除了十善，还要有相应的定，才能跟色界天相应。最低的是初禅，往上是二禅、三禅、四禅。色界天虽然没有欲望了，但是还有身体。

初禅

初禅有三层天：第一梵众天，第二梵辅天，第三大梵天。到了这里，人的寿命就不是几千岁、几万岁了，就不是这么算了，是以“劫”来算。

这里说一下大梵天。近代的太虚大师认为，大梵天就是上帝居住的地方。因为大梵天的寿命是在这个世界形成之前就有了，所以这个世界形成之后，他误以为世界是自己创造的。

这是初禅三天。

二禅

二禅也有三层天：第一少光天，第二无量光天，第三光音天。

这里说一下光音天，据说我们的祖先就是从那里来的，所以我们骨子里还是挺高贵的，是从色界天来的。据说当时色界天有几个天人从天上下来，来到这个世界。光音天的天人，身体自然发光。所谓“光音”，就是不需要语言，光就是他的语言，也不需要吃东西。但是他来到这个世界，看到地上有厚厚的地肥，就生了一念好奇之心，“尝尝吧”。开始是用手点了一下，尝了尝，“嗯，味道不错”；后来就用手抟，经上就用的这个字——“抟”，用手抟一大把，越吃越好吃。吃着吃着吃多了，发现皮肤的光越来越暗淡，皱皱巴巴的，想飞也飞不高了，飞两下就掉下来了，所以就永远居住在这个世界了。

后来地肥慢慢就没那么肥了，成了地肤，也没那么好吃了。后来地肤也

没了，就生了稻谷一样的东西。最初的稻谷，割多少，瞬间就长出多少；后来，随着割得越来越多，人的福报也越来越下降，慢慢就变成隔一段时间才能长出来。

后来人就开始争吃的东西，因为吃的东西没那么丰富了，“这是我的，那是你的”，就开始有分别。后来大家就商量，推举一个有德行的人做村长，有事就找他裁夺，然后每年交多少粮食给他。然后慢慢就有了私有制、国王、城邦。

还有一个细节，色界天本来没有男女的欲望，来到这个世界后就开始有欲望了，情欲重的变成女身，情欲轻的是男身，就开始有性别了。大家可以看

《起世经》，写得非常详细，或者是《法苑珠林》，上面都有。这是二禅。

三禅

到了三禅，就非常快乐了。

此天常受发自深心的禅乐，此乐由内源源而出，绵绵寂静，被称为三界中最上之乐。第一少净天，第二无量净天，第三遍净天。

这是三禅。

四禅

四禅，第一无云天，第二福生天，第三广果天。另外，无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，这是四禅天中的五净天。色究竟天就是大自在天，就是婆罗门教经常讲的“湿婆神”。色究竟天就是顶端了。像善见天的寿命都到八千大劫了，很长很长。

无色界天

无色界天没有身体，完全是精神的存在，他在禅定里，靠禅定为乐；也没有空间，没有上下左右，没有方位，因为没有物质。

无色界有四天：第一是空无边处天，第二是识无边处天，第三是无所有处天，第四是非想非非想处天。

苦有三种苦，即苦苦、坏苦、行苦。无色界没有苦苦、坏苦，但是行苦还有。所以，像阿罗汉，或者初果须陀洹，他对行苦的感觉就特别明显。到了无色界，行苦就出来了，他会感到比地狱还苦。

在非想非非想的顶端，有一种圣者的定，叫作灭受想定，也叫灭尽定，只有三果阿那含和四果阿罗汉可以入这个定，入这个定就是圣者了，受和想都灭掉了。进入灭受想定就是一个大修行，身体的苦就没有了，但是行蕴还有，行蕴跟识蕴两个互相依止。

总结

我们讲了这么多天道的内容，下面用一首偈子总结一下：

六欲诸天现五衰，三禅犹患有风灾。纵饶修到非非想，不如西方归去来。

“六欲诸天现五衰”，六欲天有欲望，有种种的享受，但是到命终的时候，

会有五衰现前。哪五衰呢？不乐本座，头上花萎，腋下流汗，衣服垢秽，身体臭秽。所以，六欲天也不是好地方。

“三禅犹患有风灾”，按说三禅听起来很坚固，但是到了三禅还有风灾。大三灾的时候，火能烧到初禅，水能淹到二禅；到了三禅，有风灾，风把色界天吹得像粉末似的，这对他们来说就是灾难。所以，佛说“三界无安”，没有说

“五道无安”或者“三恶道无安”，而是“三界无安”，这是有道理的。

“纵饶修到非非想”，你再修持，修到四禅，四禅很好了吧？风灾也到不了那里；甚至修到无色界天，你就是精神的存在，想消灭你也不可能。可是八万大劫之后，很多四禅天的天人就直堕地狱，因为容易造下谤法的罪。他误以为四禅就是涅槃，结果发现不是，“啊，被佛骗了！”当这个心很决定的时候，就造了谤法的业，直堕地狱，从三界的最上面直接掉到最下面。

③释“安乐”

安乐，是菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。胎卵湿

生，缘兹高揖；业系长维，从此永断。续括之权，不待劝而弯弓；劳谦善让，齐普贤而同德。

“安乐，是菩萨慈悲正观之由生”，前面讲的那些，就是“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可畏怖”，没有安，没有乐。所以法藏比丘要让众生得到安，得到乐。“安”是安心，“乐”是快乐。

所谓“菩萨所缘，缘苦众生”，佛菩萨的慈悲都是从众生的苦难中来的，他的慈悲要有所缘，缘什么呢？缘苦众生。换句话说，正是因为三界有这么多虚伪、颠倒、轮转、破坏，才激发了菩萨的大慈大悲，发愿以“如来神力本愿之所建”，也就是极乐世界。

“胎卵湿生，缘兹高揖”，三界里这些胎生、卵生、湿生、化生的众生，因为有了安乐世界，就可以“高揖”。“高揖”是什么意思呢？就是作揖时手伸得高高的，这是古代辞别时的礼节。

“业系长维，从此永断”，“维”是绳子，“长维”就是长绳子。三界轮转的业就像绳子一样捆缚着你，你到地狱它跟着你，你到天上它也跟着你，这个绳子始终没断，就是不让你出六道。但是因为安乐世界的存在，这根绳子终于

“从此永断”。所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，“咔嚓”一下，绳子就断了，特别有画面感。

“续括之权，不待劝而弯弓；劳谦善让，齐普贤而同德”，这都有典故在里边。

“续括之权”，这个典故出自《大般若经》。“续括”，“括”是箭的末端，“续”就是箭头一个接一个。这个典故是怎样的呢？有一个人特别擅长射箭。我们知道，射出的箭受地球引力影响，会往下掉。但是，这个人趁这支箭将掉没掉的时候，射出第二箭，第二支箭的箭头射到第一支箭的箭尾，为第一支箭提供了新的动力，就像火箭系统一样，一直推进。两支箭，后面一支顶着前面一支；第一支箭快要掉的时候，第三支又上来了；又快掉的时候，第四支、第五支、第六支、第七支箭又上来了。“续括之权”，“权”就是权巧。

“不待劝而弯弓”，这是什么意思呢？师父在《〈往生论注〉讲记》里说，这是从阿弥陀佛的第十一愿来的。第十一愿说：“设我得佛，国中天人不住定聚，必至灭度者，不取正觉。”一般菩萨修行，都会有“七地沉空难”的退堕因缘，到那个时候会下堕。于是诸佛就来劝进他不要下堕。但是生到极乐世界的菩萨不会这样，“不待劝而弯弓”，不需要诸佛劝化，因为“必至灭度”，一旦往生极乐世界，必然成佛，不会有下堕的可能。就像第一支箭，一直给它提供动力，它不会下堕。所以，这句如果没人解释，没有注释，我们完全想不到。

“劳谦善让，齐普贤而同德”，“劳谦”这个词出自《周易》，“劳谦，君子有终”，在谦卦里。“劳谦”的意思就是做了有功的事，但是不居功，有功不居功；

“善让”也是表达同一个意思，就像《宗风·俗谛》里讲的“让美归功君子事”。我们做了有功的事，自然就会居功，居功就会自傲，普通人的心理都是这样。

这是表达什么呢？是说极乐世界的菩萨，心是平等的，而且跟普贤菩萨的德行是一样的，“果无不极曰普，不舍因门曰贤”。这就是第二十二愿，“现前修习普贤之德”。昙鸾大师这么讲，每一句都是有根有据的，不是随便讲的。

“胜过三界”，抑是近言。

讲“胜过三界”，只是近似的说法，真正来说，岂止是超过三界？阿罗汉也超过三界，菩萨也超过三界，只说“胜过三界”完全不能显示极乐世界的超胜。所以这里特别提示，“抑是近言”，只是相似的说法。因为我们一直在三界内流转，我们的愿望就是超出三界，所以，天亲菩萨体会我们凡夫的需求才这么说。

（6）长行释清净功德

在《往生论注》里，如果大家把这部书从头看到尾的话，就会发现有一首偈子，昙鸾大师在偈颂的部分解释了一遍，到了长行部分又解释了一遍，就是

“观彼世界相，胜过三界道”这两句偈子。大家翻到《圣教集》292页：

庄严“清净”功德成就者，偈言“观彼世界相，胜过三界道”故。

此云何不思议？

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！

这等于又解释了一遍。

同一首偈子为什么要解释两遍呢？这两遍有什么不一样呢？其实，整部《往生论注》的结构就是这样的，前边是从因上解释的，后边是从果上解释的。

比如，前边解释每一种功德的时候都有一句话：“佛本何故起此庄严？”法藏比丘为什么要起此庄严呢？这就是在讲因地。法藏比丘在五劫思惟的时候，为什么会想到清净功德呢？在果地上，长行部分，每一种功德成就，第一句解释的时候，都有一句话：“此云何不思议？”这是从果上来说的。也就是说，因中的愿成就了，果报现前了；这样的果报现前之后，对我们众生来说，有什么不可思议呢？所以说“此云何不思议？”

这段话很短，但是很重要，特别是“不断烦恼得涅槃分”这句，是我们学净土法门的人经常挂在嘴边、经常提到的一句话。

我记得第一次见王路是在2015年，那时他还在“凤凰网”做主笔，住在望京。当时他对佛教了解不少，但是对净土宗一点也不了解。我们见面后就坐下来开始聊，他问了我一个问题：“净土法门跟其他法门不一样的地方在哪？”问得挺好，问到点上了。我当时的回答就是这句话，“不断烦恼得涅槃分”，他印象特别深刻，他后来写文章的时候，会经常引用这句话。

确实，这一句话就说明白了。净土法门跟圣道法门不一样的根本在哪？就在这里。圣道法门一定要断烦恼证涅槃，烦恼分分断，法身分分现；烦恼断多少，法身就恢复多少。就像镜子，镜子染污了，要恢复镜子的本来面目，就得拿抹布擦，擦一点就恢复一点。这就是圣道门修行证果的路数，也就是戒定慧——持戒，修定，产生智慧。定伏烦恼，慧破烦恼，烦恼一破，佛性就慢慢显露出来了。

但是净土法门绕过了这条路线，不走戒定慧的路线，是不断烦恼证涅槃，在往生之前，是一个烦恼成就的凡夫。凡夫有什么表现呢？就是有种种烦恼，种种习气，念佛多念两声都坚持不下去；想吃素，但是由于个人原因和环境原因，都不太能坚持，这就是凡夫的生活状态。为什么是这样的状态呢？因为我们是烦恼成就的。

净土法门就好在“不断烦恼得涅槃”，不需要改头换面，不需要彻头彻尾换一个面目才能成佛，“得涅槃分”就是成佛的意思。所以“焉可思议”，这怎么可思议呢？

“不断烦恼得涅槃分”，“分”可以读“fēn”，也可以读“fèn”，它有两重意思，读“fèn”读“fēn”都说得通。读“fèn”的时候，通“份”，就是“身份”的意思。不断烦恼，但是已经获得了最终得到涅槃的身份。读“fēn”，就是“分齐”的意思，就是达到跟佛一样的涅槃境界，好像一条线，都达到这个线的高度，就是分齐。

因为“不断烦恼得涅槃分”，所以我们才会在《念佛感应录》里看到那么多凡夫往生的现象。比如麻将老太，往生前几个小时还在麻将桌上打麻将呢，但是凡夫的习气并不能障碍她往生极乐世界。

可以说，“不断烦恼得涅槃分”这句话给了我们非常大的安慰。我们谁不是凡夫？谁不是烦恼成就呢？没有这样的法门，我们真的像善导大师说的，在六道里，所有人都“俱摧死地”，一个也逃不了。

2.量功德

翻到《圣教集》241页，看量功德。

究竟如虚空，广大无边际。

此二句，名“庄严量功德成就”。

“究竟”就是毕竟，追根究底所得的结论。这个词现在我们也经常用。

“广大无边际”，“边际”是什么意思呢？“际”跟“边”有相同的意思。“际”

就是界限。比如我们中国是有国界的，我们站在中国的一个点，往四面任何一个方向走，走到一定程度，都会到达国界线，到了国界线就过不去了，这就是边际。所以，有边际就代表有限量，有限量就一定有边际，空间上就是这样的。

“广大无边际”，就是它没有限量，它是无限的。无限是指量无限。比如我们中国的国土是960万平方公里，这就是它的量。极乐世界有多大的量呢？“广大无边际”，它没有限量，你从任何一点往四方、十方走，都达不到终点，这就是“广大无边际”。就像虚空一样，我们往天上飞，什么时候能飞到头？永远也飞不到头。极乐世界就是这样的。

（1）何故起此庄严

佛本所以起此庄严量功德者：见三界狭小，堕陉陪陼，或宫观迫迮，或土田逼隘，或志求路促，或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事。

“佛本所以起此庄严量功德者”，佛在因地的时候，为什么要发这样的愿呢？佛之所以要庄严量功德，就是因为下面这些原因。

“见三界狭小”，佛看到三界是狭小的。三界是欲界、色界、无色界。虽然像四天王天、忉利天，他们的衣服都有几十里长，身量也大得不得了，宫殿肯定也非常大。但是从佛性的立场来看，还是非常狭小。“见三界狭小”，尤其是指我们阎浮提世界，因为主要是针对我们阎浮提世界的众生讲的。

我们阎浮提世界是什么样的呢？

①堕陉陪陼

“堕陉陪陼”，我们看注释：

堕陉陪陼：总指环境败坏险恶。“堕”，指城市败坏，破烂不堪；“陉”，指山崖绝壁，坑坎崎岖；“陪”，指泥土高矗，到处是崇山峻巅；“陼”，同“渚”，即河渚，河流及河滩沟壑，到处遍布。

“堕陉陪陼”是讲总的，后边的“宫观迫迮”“土田逼隘”“志求路促”，跟“堕陉陪陼”都有一定的关系。“堕陉陪陼”是总说，因为地球的地表就是这样的。

以前我不觉得地球上有很多山，因为我从小住在华北平原，一马平川的。像我小时候干活，在田地里一看能看七八里、十里，特别是没有树的地方，能看出去很远。所以就觉得天下都像我家这样，都是平的。后来去南方读书，一路上坐火车，就发现中国怎么这么多山啊！后来坐飞机，飞机从北往南飞的时候，就发现中国的平原很少，大部分都是山地，有时候飞机飞了老半天，下面还是山区。所以，人很容易被自己生活的小环境影响。

总的来说，地球上真的就像“堕陉陪陼”这四个字描述的，到处都是高山，崇山峻岭，大峡谷，沟壑，要么就是河流，这些地方是不宜居的，特别是大山里。

②宫观迫迮

“或宫观迫迮”，昙鸾大师举了一个住宿条件最好的，就是帝王家，帝王家才有“宫观”。比如北京紫禁城，紫禁城不就是一家大院吗？只不过他们家的大院比较大而已，一般人不能进。紫禁城够气派、够大吧？但也是“迫迮”的。“迫迮”就是很密聚，不宽敞。最大的皇宫尚且如此，普通人的住宅就更不用说了。尤其现在城市里，住的不都是“火柴盒”吗？或者是“鸽子笼”，感觉人生活在里边好可怜啊。楼上有什么动静，楼下听得清清楚楚，左右邻居也听得清清楚楚；你家有什么动静，楼下也听得清清楚楚。

古代人的生活条件还好一点，农村大部分都有院子。现在农村也有院子，我家就有院子。过去我觉得家里条件不好，现在觉得我家里条件才好，吃完饭，出了家门，还可以在院子里走上七八圈，觉得这才是生活居住的条件。现在城市里这种条件其实不好，特别是天通苑那里，楼跟楼的距离特别近，到了那里就知道什么叫“迫迮”了，很压抑。要么就是买不起大房子，买个小的，十几平米，四五口住在那么小的空间里，像蜗牛一样，蜗居；或者是群租房，那么多人住在一起，连厕所都改成住的地方。所以，想想人挺可怜的。

③土田逼隘

“或土田逼隘”，“土田”就是耕地，耕地也很有限。其实古代还好，人不多，田地算多的。现在城市化进程加快，都在建城市，土地都打上水泥了，找一块土地不容易，耕地面积越来越少；而且又沙漠化，过去敦煌都是绿洲，现在都是沙漠了。所以，现在来讲，土田更加逼隘。

④志求路促

“或志求路促”，这是在说什么呢？我们看注释：

志求路促：想要求得平坦广阔的大道，而只有局限狭隘的小路。“志求”，想要求得。“促”，局限狭隘；短，道路中断。

我们现在也讲“局促”，就是指局限、狭隘。“志求路促”，在大山里更加

明显。编辑部排版的小韦，你们知道他回一趟家要转多少趟车吗？八趟车。最后一趟车，是到他们家小山的山脚下，等他爸骑着摩托车来接他。因为只有小路，四轮的车是开不动的，所以用摩托车。这是最后一趟，中间还要转好多次。

愚公为什么要移山？因为“志求路促”。两座大山——王屋山、太行山，就把路给挡住了。想要求得一条平坦的大道，那就凿吧，“我死了之后儿子凿，儿子死了孙子凿，孙子死了重孙子凿，总有一天凿穿”。虽然这种精神很可嘉，但是也反映出一个问题，就是我们娑婆世界的生活环境很恶劣。李白写的《蜀道难》，“蜀道难，难于上青天”；还有《行路难》，这都是在说“志求路促”。

⑤山河隔障

“或山河隔障”，现在比以前好一些，见山能穿山，见海能穿海，山里能凿隧道，海底也能建隧道；还有高速路、高铁、飞机，交通比以前好多了。但是一些问题也随之而来，比如每年死在交通事故上的有多少人？空难、海难，这已经是构成现代人死亡的一个非常大的要素了。

⑥国界分部

“或国界分部”，这是指什么呢？地球的资源很有限，而且从根本来讲人都

有私有制的观念，“我们是一个国家，旁边的国家不能侵占、侵入到我们的国土”，“国界分部”就是每一个国家都有自己的领土范围。由“国界分部”就引发了历史上层出不穷的、到现在也始终没有断绝的战争，国跟国之间的战争。很多战争就是为了抢资源。

⑦种种拘局事

总之一句话，“有如此等种种拘局事”。这些都是“拘局事”，不管是“宫观迫迮”也好，这是住的条件；还是“土田逼隘”也好，就是养活自己的土地很有限；或者是“志求路促、山河隔障”，想去一个地方，但是交通不便；或者是“国界分部”，国跟国有界限，这些都属于“拘局事”。“拘”是拘束，被一个东西所拘束；“局”是局限。拘隘、局限，就不能像鸟儿在虚空飞。鸟儿在空中飞，完全不用考虑这些问题。所以，为什么用“究竟如虚空”这个比喻呢？极乐世界就像鸟儿在空中飞，没有任何“拘局”的状况，拘隘、局限都没有。

是故菩萨兴此庄严量功德愿：“愿我国土如虚空，广大无际。”

“是故菩萨兴此庄严量功德愿”，所以法藏比丘就发愿。“愿我国土如虚空，广大无际”，希望我将来成就的国土像虚空一样没有边际。这是讲法藏比丘为什么要发这样一个愿。

这种“拘局事”，我们可能感觉不到，感觉不到的原因是我们习惯了。就像在北京生活习惯的人，如果有一天去别的城市或者别的国家，就会有另外一番感受。因为在北京挤地铁、挤公交习惯了。

有一次我坐地铁去看病，赶上上班高峰。以前都是听说，没感受过，那次算是感受了一次。人进去之后，被挤上去的姿势是那样，就永远保持那样，不能变了。想看手机也抬不起来；想不看手机吧，别人的手机就在你面前，不看也不行，而且还看好几个，都在你面前，但是自己的手机看不了，感觉要挤成一片纸了。我坐的是13号线，从天通苑往海淀方向走的。到了海淀那站开门，

“呼啦”一下人就出去了，我还没想下车呢，但是后边的人一拱，差点把我给推出去。

所以，生活在北京的人，应该对“拘局事”有切身的体会。佛小有一次坐地铁，有两个人打起来了，打得头破血流，血都溅到她身上了。她下了车，门就要关了，发现一只鞋还在车上，赶紧又爬上去，使劲从人家脚底下把鞋抻出来。这都是“拘局事”。

还有天通苑那里的地铁排长队，老长老长了。但是我们都习惯了，习惯了就觉得也还行吧。但是在这个过程就会产生很多摩擦，因为空间也是一种资源，人太多了，空间的资源不够了，就会产生种种摩擦，所以打架会打出血来。

其实不光是北京，我记得以前上学的时候，过年坐火车回家，也是够厉害的，晚上上厕所都得踩着人过去。

这就是因为资源有限，想要资源的人又多，所以必然产生争夺，产生矛盾。为什么现在老火车站跟高铁站是不一样的场景？人进去的感受也截然不同？当然，我说的不是北京的高铁站，是小地方的高铁站，人很少，地方特别大，走在里面就像漫步在机场里一样，人都变得优雅了，跟过去的小火车站完全不一样。以前的小火车站就是吵架的吵架，打架的打架，一股方便面味，人们席地而坐，或者席地而卧，又脏又乱，感觉随时都要打起来，空气里都有火药味，稍微点着一点儿就要爆炸，因为空间有限。

所以有一句话特别好，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。但是在《往生论注》里，昙鸾大师给改了，叫“相忘于有余”。如果资源非常多，多到人人都用不完，没有一个人能用完，你用一百年、一万年，永远都用不完的情况下，人们就会我想不起你，你也想不起我。大家就像鱼在水里，相忘于江湖了，就不争不抢了。为什么？因为我想拥有的，跟你想拥有的，都能满足，我没必要跟你争。我记起你，是因为我要跟你争啊，我才会记得你。

我们看《圣教集》245页，“相忘于有余”这句话就在这里：

以此故兴大悲心：“愿我成佛，必使珍宝具足，严丽自然；相忘

于有余，自得于佛道。”

这句话说得特别精妙，“相忘于有余，自得于佛道”，什么东西都是绰绰有余的，所有人享用永远都享用不完。用现在的话来说，就是物质极大丰富，永远也用不完。不光丰富，而且是最好的，你手上是最好的，我手上也是最好的，不用争，不用抢，我们就相忘吧。

当然，我们毕竟还没有往生，往生之前要深切地感受娑婆世界的不好，这样我们才会加强愿生心，厌秽欣净，厌离这个秽恶的世界。“秽”，其实就包含了种种“拘局事”，比如空间很狭小，很挤。

⑧人如虫

有时候我们改变一下视角，就容易感受到空间的狭小。比如“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”，就是因为他换了一个视角。总是生活在平地上，感觉不出来；有一天爬上泰山了，天下都尽收眼底，感觉人就像虫子一样。

其实，古人确实就把人当成虫，人是“倮虫”。虫有五种：毛虫、鳞虫、介虫、羽虫、倮虫。毛虫，毛毛虫就是毛虫，猴子也是毛虫，动物有好多都是毛虫，猫啊狗啊；鳞虫就是鱼，长鳞的那些动物；介虫就是龟，那些有壳的动物；羽虫就是鸟。这些都属于虫。倮虫就是没有毛，没有介的，这些都没有，我们身上的毫毛很短，这就是人，所以人也是虫。

总之大家要知道，人可怜得像虫子一样，在觉悟者看来，真的就是这样。所以在《观经疏》里，善导大师用了一个词：“量性不出蠢蠢之心。”“蠢蠢”这个词，最初是形容什么的呢？就是形容春天的时候，虫子出来了，虫子在爬。

有一次在合肥一百多米高的39层楼上，站在上面往底下看，人可不就是虫子吗？走来走去的。车都跟火柴盒似的，人就像虫子一样。当时我就想到倮虫，人确实是虫。

还有就是坐飞机的时候，也容易获得这种感受。在飞机上往下一看，“哎呀，好可怜啊！人怎么生活在这么小的一个地方啊？还活得有滋有味的”。

⑨蜗牛角上争雌雄

还有一个非常有名的公案：

有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。

蜗牛不是有左角有右角吗？左边的触角上有个国家，这个国家叫触氏；右边的触角上有一个国家，叫作蛮氏。

时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。

两个国家打起来了，为什么打？争地。打得非常惨烈啊，死了上万的小虫，就是那些国民。

“逐北”，就是有一方败了，胜的一方就乘胜追击，追啊追啊，然后败的一方就跑啊跑啊。跑了多久，追了多久呢？“旬有五日”，十五天。

这是庄子讲的一个寓言故事，蜗牛角上争雌雄。人的战争跟这个差不了太多，电光石火，一决高下，在这么小的空间范围内，在这么短的时间里，非要争个你死我活，何苦呢！

⑩心量小，故拘局

大家思考一个问题，是什么造成我们的生活空间有种种“拘局事”？本质来说，是因为心量小。心量小，所以你住的小；你住的小，让你的心更小了，两个相互影响。昙鸾大师有一句话：“彼国土量，能成众生心行量。”国土量决定了人的心量大小。国土量是很大的，心量也随之而大；反过来也一样，因为心量是那样的，所以感召的国土量就是那样。

而且，即便是在同一个空间里，我们对这个空间的感受也会不同。同样在这个空间里，有的人觉得“这好大呀！”有的人觉得“这太小了！”

心里常忧众生的人，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这种人在一个方丈之室，在一个很小的地方，也不觉得小，天下都是他的心所缘的对象，所以他不会觉得房间很窄。心量很小的人，就是住在紫禁城里，也觉得挺憋屈，这跟他的心是相关的。

（2）国如虚空，广大无际

“愿我国土如虚空，广大无际”，这里用了一个比喻，说极乐世界很广大，广大到什么程度呢？像虚空一样。

为什么用虚空作比喻呢？雨果有一句话挺有名的，“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀”，胸怀就是心。海洋就算很大了，但是他说比海洋更广阔的是天空，因为海洋也在虚空里。所以，虚空是我们人生活的境界里，能够看得到、想得到、说得到的一个最能够展现广大的事物了。在人的经验范围内，虚空是最能够表达广大的，所以这里就用了虚空作比喻。

什么大？大飞机。但是大飞机大得过虚空吗？它在空中飞啊。什么大？山大，可是山也在虚空里，喜马拉雅山也在虚空里。再大的东西都不出虚空，因为虚空有包含万象的功能。

所以下面说：

“如虚空”者，言来生者虽众，犹若无也。

来生者虽然很多，但是好像没有一样。因为往生到极乐世界的人都是“虚无之身、无极之体”。换句话说，他并不占实有的空间，不需要实实在在地去占据一个空间。就像光一样，光充斥在空间里，但是它不占有空间。而且光和光之间也不妨碍，这个灯发出的光跟那个灯发出的光会打架吗？这个光会跟那个光说：“哎，你别占我的地方，你躲躲。”不会吧？它们融合得很好。

往生到极乐世界的人，就像灯光一样，没有任何滞碍，完全融合到一起，多也是少，少也是多，所以广大。所以“来生者虽众，犹若无也”，好像没有一样。

“广大无际”者，成上如虚空义。何故如虚空？以广大无际故。

为什么像虚空一样呢？因为它广大无际。

（3）众生往生，终无满时

“成就”者，言十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无

量无边，毕竟常如虚空，广大无际，终无满时。

这就很好地破斥了“极乐世界人口爆炸论”的论调。以前给人讲极乐世界，特别是给初学佛的人讲极乐世界多好，大家都去，十方世界的众生都去，蚂蚁飞虫也都去，对方马上就问了我一句：“那么多人去，装不下了怎么办啊？”就像我们书屋，塞满了可能就一百多人；如果达到一百人了，再来人，那没办法，只能关门了。所以一般人就会想：“极乐世界会不会也这样啊？大家都去，而且去了就不回来了，永远在那，那不是越集越多吗？是不是到一定程度就不能去了呢？”

这里，昙鸾大师就说了：“虽无量无边，毕竟常如虚空，广大无际，终无满时。”没有满的那一天，来得再多，“犹若无也”，好像没来一样。

像这个空间里，现在是这么多的灯，再加一倍的灯，也还是这么多；再加灯，也还是这么多，不会因为你加的灯多，这个空间就塞不下了，不会的。

讲到极乐世界的广大，《无量寿经》里有一段话：

所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。

《往生论注》的这首偈子就是从《无量寿经》的这句话来的。

在《无量寿经》的异译本《佛说无量清净平等觉经》里还有一段话：

佛言：“令天下诸水，都流行入大海中，宁能令海水为增多否？”

这是佛对阿逸多菩萨说的。阿逸多菩萨就是弥勒菩萨。如果让天下所有的河流、湖泊，所有的水都流到大海里，大海的水会增多吗？

阿逸菩萨言：“不能令海水增多也。所以者何？是大海为天下诸水众善中王也，故能尔耳。”

大海是水中王，再多的水流到大海里，大海也不会增多；海水蒸发了，变

成云了，又下雨了，也不会让海水减少。大海不增不减，因为它太多了。

佛言：“无量清净佛国亦如是，悉令八方上下无央数佛国无央数诸天人民、蜎飞蠕动之类，都往生无量清净佛国者，其辈甚大众多，不可复计。无量清净佛国诸菩萨、阿罗汉众比丘僧，都如常一法，不异为增多也。”

“蜎飞蠕动之类”，就是指小飞虫、微生物。连这样的众生都往生了，包括菩萨、阿罗汉、人也都往生了，但是极乐世界还跟原来一样，不增不减。

（4）经文祖语，极乐之相

妙土广大超数限，自然七宝所合成。

佛本愿力庄严起，稽首清净大摄受。（《赞阿弥陀佛偈》）观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成。（《往生礼赞》）

前两句是昙鸾大师另外一部著作《赞阿弥陀佛偈》里的。“妙土广大超数

限”，这就讲到极乐世界的广大。下面“佛本愿力庄严起，稽首清净大摄受”，这句话也很好地说明了极乐世界是清净为总相，总的摄受。

下面一句是善导大师《往生礼赞》里的，“观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成”，极乐世界非常广大，又宽又平，七宝所成。

我找的这些经文法语，是跟前面讲的娑婆世界的狭小相相对的，前面说

“见三界狭小，堕陉陪陼，或宫观迫迮，或土田逼隘，或志求路促，或山河隔障，或国界分部”。极乐世界不是这样，不像这样三界狭小，它是“广大宽平” 的，极乐世界不存在“宫观迫迮，志求路促”这些情况。

我们一段一段地读，边读边感受：

其讲堂、精舍、宫殿、楼观，皆七宝庄严，自然化成。复以真珠、明月摩尼众宝以为交络，覆盖其上。（《无量寿经》）

彼国人民，乘百千由旬七宝宫殿，无所障碍，遍至十方，供养诸佛。

（《无量寿经》）

其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬。（《无量寿经》）

无量宝网弥覆佛土，皆以金缕真珠、百千杂宝、奇妙珍异庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃，光色晃曜，尽极严丽。（《无量寿经》）

宫殿诸楼阁，观十方无碍。（《往生论》）

台里天人现，光中侍者看。

悬空四宝阁，临回七重栏。（《往生礼赞》）宝殿逐身飞。（《往生礼赞》）

观见弥陀七宝国，地上虚空光相照。（《般舟赞》）金楼玉柱琉璃殿，真珠宝阁百千行。（《般舟赞》）极乐世界广清净，地上庄严难可量。

八功香池流遍满，底布金沙照异光。四边阶道非一色，岸上重楼百万行。真珠玛瑙相映饰，四种莲华开即香。十方人天得生者，各坐一个听真常。

是故彼国名极乐，众等持华来供养。（《法事赞》）

宝池宝岸宝金沙，宝渠宝叶宝莲华。十二由旬皆正等，宝罗宝网宝栏巡。德水分流寻宝树，闻波睹乐证恬泊。

寄言有缘同行者，努力翻迷还本家。（《往生礼赞》）

我们看这些文字，尤其是后边祖师的赞偈，特别通俗，简直不像唐朝人写的。“十方人天得生者，各坐一个听真常”，简直就像快板书、大白话一样。我们看唐诗，还有宋、明、清的很多词，都比这个生涩得多。反而是这些祖师，不太用生僻的字词，而且读起来特别有韵味，有韵律感，“宝池宝岸宝金沙，宝渠宝叶宝莲华，宝罗宝网宝栏巡”，特别好读。

还有一些场面特别形象，比如《往生礼赞》的这句“宝殿逐身飞”，画出来特别形象。极乐世界的菩萨，想要去哪玩，或者想来娑婆世界绕一圈，就从极乐世界飞过来，一边飞，身后就跟着一个宫殿；想去西双版纳玩，飞呀飞，别墅就跟在后边飞，中间累了、渴了、困了，想吃点东西，宫殿立马就给你备用着。就像现在的房车，房车在地上跑，但是这个宫殿是在天上飞的，你飞到哪，它就跟着你到哪，不可思议吧？

我们娑婆世界正好反过来，一辈子背着房子——房奴，不是房子追着我们

跑，而是我们追着房子跑。买个房子，还几十年的房贷。但是极乐世界正好反过来，房子追着你，你想甩掉都不行。

《佛说大阿弥陀经》里讲：“胎生者，所处宫殿或百由旬，或五百由旬。”胎生，就是内心有怀疑，然后生到了极乐净土的边地，还没真正到极乐世界，他所感受的境界还不是极乐世界的主体。但是这样的众生，他的宫殿有多大呢？

“或百由旬，或五百由旬”。

一由旬大概四十里、六十里，乘以一百，多大呀！这可不是五百平米、六百平米的事啊，比故宫都大。关键还是“人工智能”的，你走到哪它都追着你，要大就大，要小就小；叫它在空中，它就在空中，叫它在地上，它就在地上，叫它在水里，它就在水里。所以，不会有“堕陉陪陼”“宫观迫迮”这样的事情。

我们再读下面一段：

黄金为地。（《阿弥陀经》）

极乐世界净佛土中，周遍大地真金合成，其触柔软，香洁光明，无量无边妙宝间饰。（《称赞净土佛摄受经》）

弥陀佛国最为胜，广大宽平实是精。黄金为地间奇珍。（《法事赞》）

异珍参作地。

金绳直界道，珠网缦垂林。

见色皆真色，闻音悉法音。（《往生礼赞》）

其佛国土，自然七宝——金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙合成为地，恢廓旷荡，不可限极。悉相杂厕，转相间入，光赫煜烁，微妙奇丽，清净庄严，超逾十方一切世界众宝中精，其宝犹如第六天宝。（《无量寿经》）

宝地澄净平如掌，无有山川陵谷阻，

若佛神力须则见，稽首不可思议尊。（《赞阿弥陀佛偈》）

琉璃地上，以黄金绳杂厕间错，以七宝界分齐分明。（《观无量寿经》）宝地庄严无比量，处处光明照十方。

宝阁华台皆遍满，杂色玲珑难可量。宝云宝盖临空覆，圣众飞通互往来。

宝幢幡盖随风转，宝乐含辉应念回。（《观经疏》）

地上庄严转无极，金绳界道非工匠。弥陀愿智巧庄严，菩萨人天散华上。宝地宝色宝光飞，一一光成无数台。

台中宝楼千万亿，台侧百亿宝幢围。（《往生礼赞》）地迥宽平众宝间，一一同耀五百光。

一一光成宝台座，一一座上百千堂。

千堂化佛尘沙会，众生入者共相量。（《法事赞》）

地平无极广，风长是处清。（《往生礼赞》）地上庄严众宝间，杂色相参百千万。

宝座华台处处满，随心受用光来照。宝地宽平众宝间，一一宝出百千光。一一光成宝台座，光变为楼百千亿。化天童子无穷数，悉是念佛往生人。或登宝座楼中戏，不饥不渴湛然常。或入光明百宝殿，正值大会赞弥陀。或有宝地琉璃间，或有宝地紫金成。或有宝地黄金作，或有宝地颇梨映。或有千宝庄严地，或有算数宝为成。一一色色光相照，十方来者皆行上。

地上庄严无亿数，宝楼林树垂璎珞。（《般舟赞》）

其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛。（《阿

弥陀经》）

这里选的，很多都是极乐世界的地上庄严。这一段正好跟娑婆世界的地上作了一个对比，前面讲了娑婆世界的地面是怎么样的，所以这里选的大部分都是极乐世界的地上庄严。

（5）国界广大问答

我们继续看《往生论注》，这是一个问答。

问曰：如维摩方丈，苞容有余，何必国界无赀，乃称广大？

答曰：所言广大，非必以畦畹为喻。但言如空，亦何累方丈。又，方丈之所苞容，在狭而广；核论果报，岂若在广而广耶！

这是昙鸾大师自己设的一个问答。他举了《维摩诘经》里的一个例子。维摩诘居士是佛在世时候的一个在家弟子，他很有钱，是个富翁，奴婢成群，家财万贯。他修行非常好，经常出入闹市、酒店，甚至妓院、赌场他都去。

“维摩诘”这个名字是什么意思呢？“维”是无；“摩”是垢，脏垢；“诘”是均匀的意思。“维摩诘”就是无垢，意译为无垢尘，所以他也叫“无垢居士”。他虽然跟各种人接触，但是他内心很光洁，不被环境所染污，因为他个人证悟到不可思议的境界，入不可思议境界了，就没有东西可以染污他。当然，这是大菩萨的境界。

《维摩诘经》里有一个场景，维摩诘居士住的房间本来很小，“方丈”，只有一丈长宽。有一次，维摩诘居士生病了，其实也不是真的生病，是自称病了，

“你们都来看我吧”。释迦牟尼佛就派弟子去“问疾”，就是去问候、看望维摩诘居士。结果舍利弗、阿难、大迦叶都不敢去，为什么不敢去呢？因为维摩诘居士太厉害了，刚一开口，就被堵得死死的。当然，这个所谓的“堵”，是指维摩诘居士的境界太高了，他们说话不在一个层面上，所以不敢去，连智慧第一的舍利弗都不敢去。没办法，世尊就派菩萨里边智慧第一的文殊师利菩萨去了。这样，两个人就有了一个对话，《维摩诘经》就是在讲这么一件事。

这里的典故是说什么呢？文殊师利菩萨去的时候，带了八千菩萨、五百声闻，还有很多天人，最少一万多人吧。维摩诘居士的房间很小，方丈那么大，结果这些人进去之后，人没有缩小，空间也没有变大，但是所有人进去也不觉得挤。

当时维摩诘居士就问文殊师利菩萨：“菩萨你见多识广，各个佛土都去过，你见没见过好的狮子座啊？”狮子座就是菩萨的坐骑。文殊菩萨就说：“听说须弥相佛的狮子座不错。”维摩诘居士就请文殊菩萨弄几个过来。文殊菩萨就运用神通，弄了三万二千个狮子座，每个狮子座高几千由旬。同样，维摩诘居士的丈室也没见大，狮子座也没见小，人也不觉得挤，这就是不可思议境界。

在我们凡夫的境界里，大能容小，但是小不能容大。我们穿线的时候，线稍微粗一点都穿不进针孔。但是事实上，大可以容小，须弥能纳芥子；反过来，小也可以容大，芥子能纳须弥。

《华严经》里有“十玄门”。所谓“玄”，就是高深、不可见、一般人想象不到的境界。其中有一条叫作“广狭自在无碍门”，就是广狭是自在的，大是小，小也是大；大能容小，小也能容大。佛菩萨的境界就是这样。

《楞严经》里有句话叫“坐微尘里转大法轮，于一毫端现宝王刹”，佛菩萨在哪儿？佛菩萨在微尘里，小石块里，尘土里；在干吗呢？转法轮，就是在讲法，“坐微尘里转大法轮”。“于一毫端现宝玉刹”，“毫端”就是像头发丝那么细的地方，“宝王刹”就是宝王佛的整个刹土，整个刹土就在头发丝上显现出来，不可思议！

这也说明，我们凡夫境界里的时间、空间都是错觉，我们对空间、时间的感受都属于我们凡夫个人；对菩萨来说，没有空间、时间。爱因斯坦也讲过，时间、空间是人类的错觉，确实是这样。

“维摩方丈，苞容有余”，那么小的空间能容纳那么多。

“何必国界无赀，乃称广大”，既然有这样的现象，你何必要说这个国界很广大？“赀”是计量。你何必要这么说，才称得上极乐世界是广大的呢？意思

就是说，既然小可以容大，为什么要说没法测量到底有多宽多广，才显示出极乐世界广大呢？既然小能容大，你为什么说大而大，不说小而大呢？就是这个意思。

下边昙鸾大师就回答了。“答曰：所言广大，非必以畦畹为喻”，“畦畹”是过去的计量单位，五十亩

为一畦，三十亩为一畹。意思就是，我这里说很广大，并不是五十亩比三十亩大，一百亩比五十亩大，并不是比较来说的，不一定要以一个有限的数量去比较说明。

“但言如空，亦何累方丈”，但是我现在说像虚空那么广大，又怎么会妨碍方丈容纳很广大的空间呢？我虽然说它广大如虚空，但是它跟“小能容大”这个说法并不矛盾。换句话说，极乐世界同样也能办到一根头发丝装满三千大千世界，并不矛盾的；我并没有说，那里很广大，但是它就做不到大能容小、小也能容大。这是一方面。

另外一方面，“又，方丈之所苞容，在狭而广；核论果报，岂若在广而广耶！”前面所说的《维摩诘经》里的情况，方丈之室能包容更大的空间，这是在狭而广，就是一个小空间能容纳大空间；但是从极乐报土的果报来论，哪里比得上在广大说广大呢？就是说，我说小能容大，这似乎很微妙；但是从果位来说，我说它是广大的广大，不是更好吗？不比你说小而广更好吗？“广而广”不是比“小而广”更好吗？“广而广”的同时，它并没有缺失“小而广”的功能，这不是更好吗？

其实还有一个地方不一样。维摩诘那种情况，是维摩诘以他的神力达到的，是暂时性的。他是以他的神力在那个时空点瞬间做到的，他的神力一旦不在了，一般人就无法进入那样的境界，你再进去，可能只能装十个人，第十一个人就进不去了。但是极乐世界不一样，只要到了极乐国土，永远都是那样的。这也是两者不一样的地方。

（6）长行释量功德

庄严“量”功德成就者，偈言“究竟如虚空，广大无边际”故。此云何不思议？

量功德成就，“究竟如虚空，广大无边际”，在果报上有什么不可思议的地方呢？下面就说了几个不可思议之处。

①宫殿楼阁，随心所成

彼国人天，若意欲宫殿楼阁，若广一由旬，若百由旬，若千由旬，千间万间，随心所成，人各如此。

极乐世界的人，如果想要宫殿楼阁，这其实是相对于前面的“宫观迫迮” 来说的。宫殿楼阁可以大到什么地步呢？一由旬也可以，百由旬也可以，千由旬也可以；甚至造千间、万间都可以，那就是一个建筑群了，“随心所成”，“人各如此”，人人都能这样。

这让我想到杜甫的一首诗，《茅屋为秋风所破歌》。这首诗的大概意思是，杜甫晚年生活比较凄惨，秋天的时候，风很大，飘着雨，突然晚上一阵大风，把他的茅屋给掀了，茅草飞呀飞，有的飞到河边去了，有的找不到了。这还不算惨，隔壁小孩还把仅剩的一点儿稻草给抱走了。杜甫那时候已经是老年了，拄着拐杖，在秋风里喊“不要抱，给我留下！”但是没用，小孩不听他的，他气得浑身哆嗦。到了晚上，秋天很凉了，又下着雨，整个房间没有一个地方不漏雨。他卧在湿漉漉的床上，一个晚上也睡不着，小孩哭，大人叫，很惨。

这首诗的最后写道：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜！风雨不动安如山。”要是能有千间万间广厦，能让天下受寒受冻的人都去里面住多好啊；而且风也吹不垮，雨也打不湿，“风雨不动安如山”。

可惜杜甫没念佛，杜甫要是念佛的话，就知道极乐世界有现成的“广厦千万间”，而且真的是“大庇天下寒士俱欢颜”，因为与诸上善人俱会一处；真的是“风雨不动安如山”，没风没雨，“千间万间，随心所成，人各如此”。

后边还有两句诗，“呜呼！何时眼前突兀见此屋”，什么时候能突然出现千

间万间广厦呢？“吾庐独破受冻死亦足”，哪怕我今晚就冻死了，我的心也满足了啊！不念佛真的是没办法，念佛不就足了吗？

现在比杜甫那时候也好不了太多，房子虽然比那时候结实了，但是买得起吗？现在房价这么高，都不敢结婚了，结婚也不敢生孩子。

②常若虚空，无迫迮相

又，十方世界众生愿往生者，若已生，若今生，若当生，一时一日之顷，算数所不能知其多少；而彼世界常若虚空，无迫迮相。

这跟前面讲的也有点呼应，前面讲“犹若无也”，往生的很多，但是“犹若无也”。这里说得更详细了，十方世界已经生的，现在生的，将来生的，很多很多。“一时一日之顷，算数所不能知其多少”，哪怕我们讲课这么一会儿，都不知道有多少人往生。所以，虽然说众生下地狱像射箭、下饺子一样，但是往生的人更多。

有一首偈子特别好：

四色莲花间绿荷，一莲花载一弥陀。莫疑净土程途远，日日人生雨点多。

每天往生的人像下雨一样，想象一下那个画面。其实就是昙鸾大师讲的这

句话：“算数所不能知其多少。”下雨的时候，你能数得过来多少雨点啊？“而彼世界常若虚空，无迫迮相”，就像我刚才打的那个比喻，不相妨碍。

“四色莲花间绿荷”，莲花青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，中间是荷叶。

“一莲花载一弥陀”，一朵莲花上一尊阿弥陀佛。

“莫疑净土程途远”，不要怀疑，不要觉得“极乐世界那么远啊，十万亿佛土外，怎么去啊？这个世界去六十里外都累得呼哧呼哧的，十万亿佛土，这怎么去啊？”

去的人很多啊，多到“日日人生雨点多”。所谓“莫道西方远，唯需十念间”，只要十念，其实十念也不需要，只要一念。还有两句话，“六字洪名微微

念，七宝莲花大大开”，“微微”对“大大”，只是动一下嘴，那儿的莲花就开啊开啊。

③志愿广大，无有限量

彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量。

极乐世界的众生，在这样的国土量之中，志愿非常广大，像虚空一样，没有限量。

④国土量，成众生心行量

彼国土量，能成众生心行量，何可思议！

国土无量无边，所有众生的心量也大到无量无边，这怎么可思议呢？《普贤行愿品》里说：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺，无有穷尽。”

大家听过井底之蛙的故事吗？有一只青蛙在井底，有一天海龟来跟青蛙说话：“有个地方叫大海，比你这里大多了！”

青蛙就说：“啊？有多大？有我这里一半大吗？”

“比你这里一半大多了。”

“啊？比我这儿还大？难道跟我的井一样大吗？不可能吧！”海龟说：“我带你去看看，你就知道了。”

青蛙就从井里跳出来了。它所能想象的最大，充其量就是井那么大，或者稍微比井大一点儿。因为它一辈子都生活在这个空间里，它想象不出大的地方有多大。后来它到了海边一看，哇！脑袋都炸了，因为它的心量撑不住了。

我们也差不多，我们就是井底的青蛙。虽然我在这儿讲，你们也在这儿听，但极乐世界到底有多广大，“究竟如虚空”到底是怎样的，我们很难想象。我们把想象发挥到极致，也只是真实状况的亿万分之一，可能都还不到。因为我们就像那只青蛙一样，在井里待得太久了。从生下来，做小蝌蚪的时候就在这儿，外面的世界从来不知道。

先不说极乐世界，就说三界，我们都不知道三界有多广大。但是刚才说

了，三界都还是狭小的。极乐世界到底怎么样，只有去了才知道。为了知道这件事，大家也得去极乐世界！

另外，一个人的心量跟他生活的空间有关系吗？有一定的关系。一般来说，在其他条件都一样的情况下，一个人经常到处走动，见多识广，心量会比不走动的人大一些。当然，不太走动的人，他可以靠另外一种方式来弥补，就是知识。知识为什么是力量？因为知识扩充了人的心量。通过读书，让心量打开了，这也是在“走”，只不过是心在走。

读书跟走路，读万卷书跟行万里路，有重叠的部分。比如《史记》，司马迁就是走了万里路才写出来的。他写出来了，我们就少走了他当时走过的那么多路。

所以古人有一句话，叫“学进则识进，识进则量进”，一个人的学识，跟他的心量有一定的关系。

像我为什么不爱回老家呢？回到村子里，就那么几件事，每家每户吃饭的时候所聊的，都是那几件事，说明生活的范围很窄。虽然现在交通信息非常发达了，电视、手机都有，但是对他们好像没有什么作用，他们聊的还是十几二十年前的事，还是我小时候他们聊的那些事，没有一丁点儿变化，张家长李家短，谁家儿子娶了谁家的女儿，一个月赚多少钱，在城里买房……听来听去还是那些事，所以我不太喜欢回家。他们的世界就是那样，给他们讲《往生论注》，他们是听不进去的。

当然，扩充心量有两条路可以走，刚才说的是一种，就是往外，通过提高眼界、视野来扩充心量；还有一条路是往里走，什么叫往里走呢？就是“为学日益，为道日损”。前面那种是“为学日益”的方法，还有一种是“为道日损”，就是去除私欲，去除习气，去除烦恼，识心达本源，这就是往里走，向内求。向内求心量也会打开，这个打开的广阔度比前者还高，越往内越广大。

“彼国土量，能成众生心行量”，这是一种相似的说法，因为我们到了极乐世界，就恢复了佛性，佛性是无量的，所以心行量也没有边界。

“阿弥陀”是什么意思？就是无量的意思。所以，我们今天讨论量的问题，阿弥陀佛的名号已经是一个非常好的答案了。我们这个世界之所以像前面分析的那样，就是因为有量；有量是因为有限，有限就有量。阿弥陀佛、极乐世界、佛性，之所以广大无边际，不管是空间上，还是心行上，还是自由广阔度的展现，都是因为佛性的展现，阿弥陀佛无量光明、无量寿命、无量智慧、无量神通……什么都是无量的，因为佛性本来就具足这些东西，通通都是无量的。

⑤娑婆世界，被量局限

我们娑婆世界不一样，什么都是有量的。造罪造业无量，除了这个都有量。什么没有量？万事万物都有量，有量就有数。为什么现在的自然科学绝大多数都建立在数学的基础上？通过数学计算，能精准地设计出一个可以升上太空的宇宙飞船。那是靠什么？靠算。用什么算？不就是用那些数嘛。数是什么？数就是量。找到数跟数之间的规律，任何一个东西都能用量去描述。

比如一个人站在这儿，身高多少？170厘米；体重多少？110斤；体温多少？

37.5度；骨头有多少？200多块；眼镜度数多少，牙有多少颗……凡事都有量；甚至你坐在这个位置上，是在东经多少度、北纬多少度，都有数，都有量。

现在有个流行的算法，你每天在手机上浏览什么东西，它都能算出来，然后把相似的信息不断地推送给你，其实都是用了数，因为凡夫就生活在数的境界里。就算你在移动，你移动到每个地方，都带着这个数。在古代，不是用“数学”这个词，而是叫“术数”，这是从《周易》里来的。

古人认为，以《周易》的眼光来看，任何一个现象都分四个层面。哪四个层面？首先，它有一个表相。比如我站在这儿，相是这样的；这个相呈现出来，背后有一个数，这个数从各个角度都能分析；有这样的相，有这样的数，是因为背后有一个理，数的变化是遵循一定的规律的，背后有一个道理；这样的相、数、理，通过一定的占卜都能占卜出来。之所以能占卜到，是因为有相、有数、有理。特别是有数，很多都是通过数来算的。报出一个人的生辰八字，他

在那样的时空点出生，他就带有那样的数，背后有丰富的信息，通过这个信息，就能预知他将来会有什么样的相。算命的道理就是这样的。

但是不管怎么样，之所以有这些，根本来说，是因为因果的存在。所以，有时候算命能算得准，是因为你前世造的因已经定了，所以你这一世呈现的果报也有一定的定数，这样就能通过下一步的相、数、理、占来说明。

所以，这就导致所有人都被数所拘。比如，你一生要呼吸多少口气，心脏跳多少下，吃多少粒米，通通都是有数的。到了这个数，你必须得死，多一下都不行，少一下也不行，这就是被数所拘。这并不是宿命论，这是因果论，是因果的存在。除非你有大的功德，大善大恶才能改变这个，大部分人其实是无力改变的。

如果不往生极乐世界，就会被数所拘，而且一直延续无始劫的生命。我们一直被数所拘，它就像一个牢房，你永远不自由、不自在。成佛叫什么？成佛叫得大自在，没有任何东西能拘束他、束缚他，佛是自在的、任运的、自然的。

经常有人问：“往生有什么好啊？成佛有什么好啊？为什么要往生？”他觉得成佛就是坐在那儿，然后每天供水果、供香，那有什么好呢？成佛最基本的好处就是自在，得大自在，没有任何东西能拘束你，不受苦了，不用轮回了。

3.性功德

我们上节课讲的是庄严量功德成就，量功德前面是清净功德。今天我们讲性功德。

翻到《圣教集》242页，看性功德。

正道大慈悲，出世善根生。

此二句，名“庄严性功德成就”。

佛本何故起此庄严？见有国土，以爱欲故，则有欲界；以攀厌禅定故，则有色、无色界。此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫

知悕出。

（1）何故起此庄严

这一段字面意思是说，“正道大慈悲，出世善根生”就叫作“庄严性功德成就”。

佛为什么要起此庄严呢？十七种功德庄严，每一种功德都有这样一个问题：佛在因地的时候，为什么要起此庄严呢？

①三界是有漏邪道

是因为菩萨看到十方世界的国土（包括我们娑婆世界），有欲界，有色界，有无色界。但是欲界、色界、无色界都是有漏邪道所生，像一个很漫长的梦境一样，不知道怎么出离。

三界分成两类。一类是欲界。欲界是怎么引起的呢？就是因为爱欲的原因，爱欲引发了欲界。六道里的前五道，就是地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗，加上欲界六层天，通通都是欲界。另外一类是色界跟无色界。色界、无色界没有欲界的爱欲，但是他在禅定里，所以就对禅定或者“攀”或者“厌”。“攀”就是攀更高的；“厌”是厌与他同等的，或者在他以下的。比如，对于色界最低层天来说，他是厌离欲界浊染的东西，而攀求一种定境、禅定。

我们看“攀厌禅定”的注释：

攀厌禅定：修习禅定，以禅定力，攀缘上妙境，厌舍下劣境。（厌舍五欲，攀求诸漏不动，生色界初禅天；厌舍初禅觉观，攀求二禅喜受，生色界二禅天；厌舍二禅

喜受，攀求三禅乐受，生色界三禅天；厌舍三禅乐受，攀求四禅舍受，生色界四禅天；厌舍粗色，攀求空无边定，生无色界空无边处天；厌舍空，攀求识无边定，生无色界识无边处天；厌舍识，攀求无所有定，生无色界无所有处天；厌舍无所有，攀求非想非非想处定，生无色界非想非非想处天。）

我们看括号里的，色界天最低层是厌舍五欲，攀求诸漏不动，所以生色界

的初禅天。然后厌舍初禅觉观，攀求二禅喜受，所以生色界二禅天。二禅天的

人，又厌舍二禅喜受，攀求三禅乐受，就生色界三禅天。总之，他是对他现有的及以下的境界产生厌舍，而对他以上的境界产生攀求。这样就形成了色界十八层天，及无色界四层天。

“正道大慈悲，出世善根生”，如果不是后边长行有解释，这两句不太能看出来是讲性功德。为什么是性功德呢？我们待会再细致地解释。

这里讲到一句，“以爱欲故，则有欲界”，这就是讲欲界的本质。我们一般会想，修行有很多逆境，或者受种种苦恼、痛苦，以为这些是在欲界比较难以突破的。其实恰恰相反，更加难以突破的是顺境，顺境里最难突破的就是恩爱。这里讲的“爱欲”，就是顺境里的，然后由此产生种种的执著。这比三苦、五苦、八苦更难突破，更加让人难以出离，因为它更坚固，更本质。

所以，在汉传出家的仪式上都会念一首偈子：

流转三界中，恩爱不能脱；弃恩入无为，真实报恩者。

是什么让我们在三界里流转呢？是恩爱，不是别的东西，“恩爱不能脱”。

出家要放弃恩爱。这个“恩爱”不单是指男女之间的，也包括父母、兄弟、朋友之间的种种恩爱，全部放弃。然后入无为法，“弃恩入无为”，这样才是一个真实的报恩者。

魔有两种：一种是顺魔，一种是逆魔。逆魔好突破，顺魔更难突破。比如你生活得无忧无虑，样样都顺心，样样都好，对于出世来说，不见得是很好的事情。

这里说到三界，“此三界，皆是有漏邪道所生”。“有漏”，我们上次讲过了，不管凡夫做了多少功德，都会漏失掉；“邪道”就是不正。所以始终在三界里流转。像前边讲的，“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅；虽复苦乐小殊、修短暂异，统而观之，莫非有漏”。这些语句，昙鸾大师是反复说的，后边还会有。

②轮回如长寝大梦

在三界的暗宅里流转，这里用了一个比喻，“长寝大梦”，像一场梦一样。

这个梦又长又大，长到没有开头，没有结尾，从无始劫到尽未来际，没有醒的一天。这个梦非常大，大到我们所知的范围都在梦里，都属于这个梦境，没有一处在梦境之外，但凡我们有感受的，都在这个梦境里，这是说它大。

“莫知悕出”，“悕”通“希”，就是不知道怎么出离。其实对大多数人来说，也没想过要出离，因为他还不知道自己在做梦。

道家说“至人无梦”，就是修行很好的人没有梦。但是我们大部分人都有过做梦的经验。梦的特点是，在梦中觉得很真实，比如梦见老虎，老虎一张嘴，虽然是在梦里，但是你也吓得不轻啊，醒来之后，心还腾腾跳，梦里很真实，但是醒过来之后发现是假的。

梦幻泡影

所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”因为我们这个世界是缘起性空的。“缘起”，就有各种各样的境相；“性空”，它又是没有主宰性的。“缘起性空”，就像人梦醒之后，觉得“哦，一场空梦！”跟这种感受特别像，特别接近。

《无量寿经》里有一句话，叫“觉了一切法，犹如梦幻响”，一切法都像梦幻一样。

犹如梦中事

《楞严经》里有一首偈子：

净极光通达，寂照含虚空；却来观世间，犹如梦中事。

“净极光通达”，一个人的心非常清净，清净到极处，心光就射出来，就通

达了。

“寂照含虚空”，像光一样照着一个东西。有一句话叫“寂而常照，照而常寂”。“寂”代表心是清净、凝然的状态；“照”代表智慧在起用，相当于光照黑暗一样。“寂”和“照”是体和用的关系。所有的虚空，所有的世界，都在这种“寂而常照，照而常寂”的境界里。当然，这是佛的境界。

“却来观世间”，再回头看我们这个世间，生生死死。

“犹如梦中事”，就像在梦中一样。这首偈子很美。

大作梦中佛事

永明延寿大师有两句话：“宴坐水月道场，大作梦中佛事。”“宴坐”就是打坐；“水月道场”，“水月”代表空幻的意思，就是水中月，像猴子捞月一样，不真实。“大作梦中佛事”，这是在讲菩萨的功行，菩萨虽然做这个做那个，可是在他的心境里，就像在水月道场一样，做的都是梦中事。我们是在梦境中，佛菩萨已经醒过来了，然后佛菩萨又以神通力进入我们的梦境，陪我们一起做这个梦，告诉我们在做梦，醒来之后是怎么样的。

虚云大师《辞世偈》中也说：“众生无尽愿无尽，水月光中又一场。”

万古是非浑短梦

蕅益大师有两句：“万古是非浑短梦，一句弥陀作大舟。”“万古是非”，翻开历史，各种征战也好，还是发生在个人身上的是是非非也好，不管大事小事；“浑短梦”，全都是很短的梦境。“一句弥陀作大舟”，泛着阿弥陀佛的大船，就可以出离梦的海洋。

无明被底且长眠

善导大师有一首偈子，虽然没有明着写梦，其实就是梦的意思。

旷劫以来沉苦海，西方要法未曾闻。虽得人身多有障，不受佛化反生疑。六方如来慈悲极，同心同劝往西方。长病远行不计日，念佛即道无工夫。如此之人难化度，无明被底且长眠。

就是旷劫以来，大家都沉没在苦海里，往生西方这样的要法从来不曾听闻

过。虽然得到人身，但是闻到佛法之后不受所化，反而怀疑。这时候，六方如来全都出广长舌相劝我们，“同心同劝往西方”。

“长病远行不计日”，身上得了病，别人说哪里好玩，哪怕生了病都要去，去多久都行。“念佛即道无工夫”，劝我们念佛，“念一小时佛吧！”“不念不念，我要去玩”。这很像我们现在的状态，其实唐朝的时候已经是这样了。让他去逛街、吃饭、玩，“不计日”，工夫多得很；“来念念佛吧”，十分钟都觉得长。

善导大师就有点恨铁不成钢的意思，说了一句“如此之人难化度”，这样的人太难度了。“无明被底且长眠”，就在无明的大被底下睡吧！“无明”就像一个大被，我们所有人都盖一床被，被的名字叫“无明”，我们呼呼地在底下睡着。“长眠”就是睡觉、做梦。这话说得很有意思，也不是很生涩，很好懂。

本来由一梦

佛教把人生比喻为梦，世俗当中也有很多把人生比喻为梦的词语，比如

“南柯一梦”“黄粱一梦”，做了一个梦，一辈子就过完了。

还有《红楼梦》。《红楼梦》最后四句话说：“说到辛酸处，荒唐愈可悲，本来由一梦，休笑世人痴。”

所以，“梦”是佛教里经常用的一个意向。而“佛”的意思是“觉”，为什么叫“觉”呢？就像从梦中觉醒，醒过来一样。

③欲使众生出三界

是故兴大悲心：“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界。”

“是故兴大悲心”，佛为什么要兴大悲心呢？我们想一想，不管是欲界、色界、无色界，在三界流转的过程中，其实是苦多乐少。乐是很小的，很短暂的；而苦是非常深彻的，更加普遍。虽然受了苦，又一点都不值得，因为只是梦，所以这个苦受得很不值当。对佛来讲，这才是苦中苦，比单纯受苦还苦，“无穷之劫枉疲劳”，很冤枉。

所以佛兴起大悲心，“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界”，希望我将来成佛的时候，“以无上正见道”，这跟前面哪句相对？“有漏邪道”。昙鸾大师是故意用“正见道”这种说法的。在这个基础上，“起清净土”，就是

指极乐世界。“出于三界”，这是使动用法，使众生出于三界，离开这个“长寝大梦”，从梦中醒过来。

“起清净土，出于三界”，这里用了一个“出”字，它跟“出世善根生”是对应的。佛教本质来说是出世法，虽然有三乘、五乘、小乘等等，像五乘教法里，人天乘是不出世的，是教你在世间怎么做一个好人，做一个善人，下一世在人间过得好一点，甚至生天。这似乎是没有出世的，但其实它是一时的方便施设，佛教本质来说还是把人导向出世的。我们想想，佛教如果没有出世的内容，跟基督教、儒家有什么区别呢？甚至连道家都比不上，道家还有出世的内容，做神仙就是出世的。

大家应该听过一句话，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，这是禅宗六祖大师说的。但是这句话往往会被一些人用作否认佛教是出世的一个理由。但其实六祖大师并没有那个意思。“佛法在世间，不离世间觉”，不是说佛法没有出世法，只有世间的这点事。六祖大师修的是圣道门，烦恼习气必须要在人间遇境逢缘的过程中去打磨，也就是即世间出世间，圣道门必须这样，而且最终还是要利用世间来出世间，并不是否认出世间法的内容。所以，通过“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界”这句话，也

能感受到佛是希望所有众生出世的。

（2）“性”的四重含义

既然是讲性功德，昙鸾大师分了几方面来解释这个“性”呢？或者说“性” 包含几层意思呢？四层。第一是“本”义；第二是积习成性；第三是圣种性；第四是必然义、不改义。所谓性功德，“性”是什么？就是这四方面。

①“性”是“本”义

我们看第一重含义，“性”是“本”义。

“性”是“本”义。言此净土，随顺法性，不乖法本，事同《华严经》宝王如来性起义。

“本”就是本体、本来、本性、佛性、称性。当然，这里是特指佛性。

“言此净土，随顺法性，不乖法本”，“净土”就是指极乐世界。极乐世界的兴起是随顺清净法性的，是“不乖法本”的。“法本”，法性为万法之本；“不乖”，就是不违背、不背离，也就是“顺”的意思。所以，“随顺法性，不乖法本”是正过来说一次，反过来说一次；“随顺法性”就是“不乖法本”，“不乖法本”也就是“随顺法性”。

“事同《华严经》宝王如来性起义”，这就像《华严经》里的《宝王如来性起品》所讲的道理。“宝王”，并不是某某如来叫作宝王，不是释迦牟尼如来或者阿弥陀如来。这个“宝王”是泛指，是把佛性里的宝藏比喻成摩尼宝。“宝”就是摩尼宝，摩尼宝王、摩尼珠王。摩尼珠的特点是什么？就是你想要它出什么，它就出什么。

比如这里有一颗摩尼宝，我想要十个凳子，十个凳子就吐出来了；我想要漂亮的衣服，衣服就掉下来了；我想要一顿好吃的，所有人都够吃，需要多少份就出多少份，要多好吃就多好吃；我需要一朵鲜花，鲜花就出来了；我需要一尊佛像、一栋大楼、一个书屋，什么都有；需要钞票也可以，人民币一个亿，比印钞机还快。这就是摩尼宝。

摩尼宝本来是佛的舍利。到了法灭的时候，地球上所有的好东西，经书也好，宝物也好，甚至黄金，这些东西都没有了。全部到哪儿了呢？到海里的龙宫去了，包括佛的舍利。这时候，佛的舍利在人间就没有了，被龙王用种种办法拿到龙宫去了。到了龙宫之后，久而久之，佛的舍利就变成了摩尼宝珠。

摩尼宝珠什么时候又来人间呢？就是人间有转轮圣王出世的时候。怎么证明他是转轮圣王呢？就是他能把摩尼宝从海里拿出来，然后放在一根长杆的顶端，说：“如果我确实是转轮圣王，我现在需要摩尼宝出饮食、衣服、供具等等，来证明我是转轮圣王。”如果他真的是转轮圣王的话，话音刚落，这些东西就会“哗哗哗”地落下来；如果不是，喊了半天没回应，那就尴尬了。

摩尼宝就是这样一个东西。大家是不是都想要一个啊？其实人人都有，就

是六字名号。所以，六字名号也经常被佛比喻成摩尼宝珠。

这里的“宝王”，就是把人的佛性中的无穷宝藏，比喻成摩尼宝珠之王。摩尼宝珠的特性是要什么有什么，需要什么出现什么。每一尊佛成佛后，都有佛身、佛土，佛土里的所有一切，都是从本性中出来的，所以叫“如来性起”。

在历史上，《华严经》流通最广的，除了《普贤行愿品》，就是《宝王如来性起品》了。《普贤行愿品》是讲普贤菩萨因地的行愿，即十大愿王，是讲怎么修行的；《宝王如来性起品》是讲，以这样的行愿修行成佛之后，在果地上显现出来的是怎么样的，其中就包括国土。比如大地是平的，是什么样的修行感得这样的国土呢？比如国土是七宝合成，是什么样的因行感召这样的七宝呢？这一品里解释得非常详尽。

这是一层意思，“性”是“本”的意思。

②积习成性

又言“积习成性”，指法藏菩萨集诸波罗蜜，积习所成。

第二层意思就是“积习成性”。“积习成性”这个词特别好。人有秉性、天性，为什么这么难改呢？所谓江山易改，本性难移，因为积习成性了。

什么叫积习成性呢？就是一种动作、一种思想、一种习惯，不断地重复、积累，到一定程度的时候，就成为“性”的一部分。“性”有“不改”的意思、“本性”的意思，成为“性”就很难再改除了，就成为下意识的动作。据说抽烟的人，看到烟手都会痒，自然就想抽。

以前我们编辑部有一位莲友，他会开车。有一次我们一起坐车出门，但不是他开车，他坐在我边上。我就发现，每到车减速的时候，他的脚就会使劲点一下。我说：“你脚下有什么东西吗？”他说：“没有啊！”我说：“那你点什么呢？”他说：“习惯了。虽然不是我开车，但是看到车要减速，就会不由自主地使劲踩刹车。”这就是积习成性。

有一种说法，叫“二十一天效应”。就是一个习惯，如果能保持二十一天，就能养成。它说一天到七天的时候，是刻意不自然，就是很刻意，总得想着。

七到二十一天的时候，还得刻意，但是自然了，没有那么不自然了；二十一天到九十天的时候，也不刻意了，也很自然了。

吃素也是，有些人吃素很简单，有些人吃素就很困难。甚至有些人，他能坚持一年、两年、三年，结果第四年不行了，也有这样的，甚至十年之后不行了。因为我们无始劫来的习气太强了，那是多大的劲儿啊，这就是惯性。

人的性格也是这么形成的，积习成性。同样一种思维方式，不断地重复，总是习惯性地这样思维，不就成为性格中的一部分了吗？下一世遇境逢缘，碰到相同的环境，就像条件反射一样，成为自然的。

当然，这也说明习气可以改，它不是一定的。可以这样，也可以那样；可以吃肉，也可以吃素，吃素吃得积习成性了，让你吃肉都很难，你再闻到肉的味道都不行。

胎里素是怎么来的？也是积习成性，只不过他这个积习是在前世就完成了，所以他这一世生下来就有这个性，其实他前世就一直吃素。你想想，这个娃娃虽然刚出生几天，可是前世一百年他都在吃素，这一世突然让他吃肉，他当然就吐出来了，吃不了肉。

所以，修行的过程就是“熟处转生，生处转熟”。什么叫“熟处转生，生处转熟”呢？比如过去习惯于贪著某个东西，或者习惯发火，或者有各种不好的习气，过去这些都很熟，熟得只要一睁眼就是那样。熟的要转生，慢慢对这些产生生疏感。然后生的要转熟，过去对念佛不熟，对拜佛不熟，对读佛经祖语不熟，现在慢慢地反复看、反复听，积习成性，生的就慢慢变成熟的；过去熟的，就慢慢变得生了。这样久而久之，人的习性就改了；习一改，性就改。

“习性习性”，“习”和“性”是连着的，有什么样的习气，就有什么样的性；有什么样的性，就有什么样的习气。像我们看动物世界，真的是千奇百怪，狗有狗样，猫有猫样，猴有猴样。怎么来的？也是积习成性。猫就是舔舔爪子，洗洗脸；狗就做不出这个动作，它没有这个习性。猪，吃了睡，睡了吃，这就是它的习性。猴子，它就要跳来跳去，动作非常敏捷，非常快。树懒，你让它快，它

也快不起来，习气不同。

所以习性挺可怕的，你有什么样的习性，就决定了你将来走向哪里。

所以，养成一个好的习性、好的习惯特别重要。把念佛养成习惯，就最好不过了。养成什么好习惯，都不如养成念佛的习惯。这也是积习成性，让念佛成为本性中的一部分。过去碰到事说“哎呀我的妈呀！”现在改成“哎呀我的佛呀！”或者直接说“阿弥陀佛呀！”开车的时候遇到状况，立刻自然提起“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，积习成性。

当然，这也不能误解。有些人误以为“我念佛是在训练、练习，练到平时清醒的时候功夫有十分，梦中的时候就剩七分；梦中的时候功夫有十分，临终的时候就剩三分……不断地练习，练到梦中能念佛。如果梦中念不出佛，就要像紫柏大师说的，起来磕头，磕得头破血流，忏悔”。如果是这样的话，往生就变成“养兵千日、用兵一时”，“为了临终那几分钟我能念出佛，我要不断地练习”，所以平时就练啊练啊，到临终的时候，总算到时候了。

这是一种误解，这种想法还是建立在自力的观念上。其实这也是一种习性，惯性思维就是如此。为什么一个人念佛就能往生呢？难道是凭我们的习惯吗？或者凭我们的心力去突破我们生生世世的业力？那肯定是不可能的。

念佛就在佛光的摄取中，每一声都在佛光的摄取中。《观经》说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”是佛对我们摄取不舍，只不过到临终的时候才花落莲成。临终的时候，缘成熟了，我们就走到了娑婆世界的尽头。前面学过一句话，叫“胎卵湿生，缘兹高揖；业系长维，从此永断”，所以这是个自然的过程。

这里讲的“积习成性”，不是指我们人，而是指法藏菩萨，他在生生世世的修行过程中“积习成性”。当然，法藏菩萨所积的习，不是我们凡夫的不良习气，他是布施、持戒、忍辱、禅定，把这些变成习气。他碰到人，自然就行布施；碰到恶人恶事，自然就忍辱，自然就发菩提心、怜悯心、慈悲心。这些对佛来讲，就像我们对贪瞋痴一样。我们对贪瞋痴有多熟悉，阿弥陀佛对六度万行

就有多熟悉，佛跟我们正好是反过来的。所以说“法藏菩萨集诸波罗蜜，积习所成”。

我们看菩萨修行好像挺困难的，放到我们身上确实挺困难，但是对菩萨来说，那是他们的本性，所以没那么难，是特别自然的。

其实我们人里边也有这样的，有些人是后天善良，有些人是天性善良。天性善良的人，可能他没有佛教信仰，但是他的所作所为丝毫不比有信仰的人差，这就是“性”中带来的，特别自然，一点都不造作，不用刻意去做什么。

这是“性”的第二层意思。

③圣种性义

亦言“性”者是圣种性。序法藏菩萨于世自在王佛所，悟无生法忍，尔时位名圣种性；于是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土。是彼因所得，果中说因，故名为“性”。

这段是说什么呢？是说法藏菩萨当初发四十八愿的时候，他到底是什么样的身份。这个问题在历史上有好多争论，现在都还有。有的说法藏菩萨是普通凡夫，跟我们一样；有的说是圣者，像昙鸾大师在这里说的就是“圣种性”，“圣种性”就是初地到十地的圣位菩萨；还有的说是古佛再来。

昙鸾大师认为，法藏菩萨是初地到十地的菩萨。圣者发的愿，是称性发愿，称着本性；凡夫的愿是逆着本性的。

经常有人问我：“我都发愿了，要诵《地藏经》一千遍，现在诵了九百遍，差一百遍就圆满了。但是有人劝我一向专念，还要专复专。我好舍不得啊！我都发愿了，我能违逆自己的愿吗？那不是要下地狱吗？”

其实凡夫的愿不算什么，发了就发了，发了可以改，可以再发新的愿。所以，我们不必说“我发了愿，就要如何如何”，没必要把它当成一种心理负担，发了就发了。善导大师说“纵发清心，犹如画水”，我们凡夫发的愿，就像在水上画了一个圈，虽然看见了，但是几秒钟就没了。

“序法藏菩萨于世自在王佛所”，“序”有好几种解释，有的说是《大经》的

序分，有的说是“之前”的意思。我们可以理解成“过去”，过去法藏菩萨在世自在王佛所。世自在王佛是法藏菩萨的师父，面授的师父。

“悟无生法忍”，“无生法忍”是一种境界，《大智度论》说：“于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍。”一般来说，证得无生法忍就是阿鞞跋致菩萨，也有的说是初地菩萨，也有的说是八地菩萨。

“尔时位名圣种性”，这时候法藏菩萨已经不是一般的菩萨了。我们经常说

“种性”这个词，如果你生在清朝的爱新觉罗家族，你的种性就不一样，即便不是太子，也是王爷。这个种性就决定了你生下来就不一般，所谓“太子堕地，贵压群臣”。

像古印度，种姓制度非常兴盛，有四种姓。如果生下来是首陀罗，那就糟糕了，就没法跟婆罗门、刹帝利、吠舍通婚；不要说通婚了，就是坐在同一个凳子上，或者在同一个空间里都不行。因为是奴隶，只能做奴隶做的事情。

种性就是这样，生来就决定了。就像一粒种子，松树的种子跟白菜的种子看起来差不多，都那么大，黑的，一粒一粒的。可是一旦种下去，松树能长十几米、几十米高，白菜只有这么高。种不同，就决定将来的前途不一样。

但是佛教非常平等，佛教不认为有不变的种性。这一世是首陀罗，下一世没准就是刹帝利；这一世是刹帝利，下一世没准就是首陀罗。

法藏菩萨的种性就不一般，他是将来必定要成为佛中之王的种性。“于是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土”，“安乐净土”就是

极乐世界。

“是彼因所得，果中说因，故名为‘性’”，法藏菩萨在因地的时候已经是圣种性的菩萨，他发的这个大愿，果报呈现出来了，极乐世界有了。在这个基础上，从果说因，探求他发愿时的状况，说明他是圣种性。这个“性”就代表圣种性。换句话说，如果不是圣种性的菩萨，就不会有极乐世界这样殊胜的国土、果报出现。

这是第三层意思。

④必然不改义

又言“性”是必然义、不改义。如海性一味，众流入者，必为一味，海味不随彼改也。

海性一味喻

这里有个比喻，说“性”是必然不改的意思。这个好理解，所谓江山易改，本性难移。我们经常会寄希望于一个人，希望他经过一段时间的努力，或者遇到一些事情，磕磕碰碰，觉得他总会有一些改观吧？可是等了一年、三年、五年、十年……几十年之后，他还是老样子。所以，有一句话叫“三岁看老”。

我看过一个视频，一个三岁的小孩特别爱抽烟，抽得有模有样。开始别人逗他，给他一包烟，“你抽着玩儿吧”。结果他一天抽了好几包，不停地抽，不给他，他就大哭大闹。“三岁看老”是因为本性很难改。三岁的时候就是这样一个“性”，到了八十三岁、九十三岁、一百零三岁，都还是那样。

像袁了凡那样的人，每天记功过格，努力改变自己的命运，这样的人不多。从这个角度来说，人的命运是不容易改的。因为你的本性不改，命运就很难改，面相就不会改，风水也不会改，这是一套系统，因为因果没有改。因果没改，是因为本性没改；本性没改，是因为心没有改。所以这是不容易的，很难的。

但是有人说：“我学佛之后，整个人翻天覆地地变化了。”学佛之前跟学佛之后，不说翻天覆地的变化吧，改观也是很大的。但是后来我想想也不对，其实也没有多大变化。因为学佛跟不学佛的心境是不一样的，学佛之前是那样一种心境，表现出来的是那样的；学佛之后换了一种心境，表现出来的是这样的，都是理所应当。而且很多根本性的东西还是没改，改不了。当然，这不是给我们自己找理由，就不改了。我们还是要改，再过几十年，往生极乐世界了，就彻头彻尾地改了，不想改也改了。所以，这几十年不算什么，如电光石火，非常快。说不定用不了三十年时间，三年五年也有可能。

这个“不改义”像什么呢？就像大海。所有的河流在流入大海之前，有的

是淡味，有的是咸味，有的是其他味。但是只要流到大海里，都是同一个味道，都是咸味，因为海水是咸的。不会因为有那么多河流，不同的味道进入海水里，就让海水的味道改变了，不会的。

身性不净喻

下面还有一个比喻，这个比喻很经典。

又如人身，性不净故，种种妙好色香美味入身，皆为不净。

说得很含蓄，就是变成粪便了，但是没说，而是说“皆为不净”。在你吃之前，这个东西色香味俱全，又好看、又好吃、又好闻，拍一张照片发朋友圈，很吸引人。但是谁会发吃完之后从身体里出来的那个东西呢？不会吧？出来之后，立马冲下去，一秒都不想多看，因为它不净。

人的身体怎么会有那么大的本事呢？怎么能把那么干净、那么香、那么好看的东西变成粪便呢？我觉得昙鸾大师这个比喻说得特别好，因为人身不净。身不净的原因是性不净。性不净的原因是心不净，心是染浊的，因为是五浊恶世。五浊恶世并不单指我们的环境，我们自身就是五浊恶世，说五浊恶世就包括我们自己。不要把五浊恶世和我们隔离开，画个圈，“这是我，我之外是五浊恶世”，错了。我们自己就是五浊恶世的一分子。说五浊恶世不是说别的，就是说我们自己。

因为我们的存在就是浊染的，所以我们的身体就有转净成染的功能。佛菩萨是转染成净；但是对于造罪造业的凡夫来说，是有转净成染这种本事的，多净的东西都能转成染浊的。所以，判断一个人修行好不好，或者修到什么境界，很简单，跟他去一趟厕所就知道了。他说自己修行好，但是他能把净的东西变得更干净吗？他能把漂亮的东西吃下去变得更漂亮吗？如果他没有这个本事，那大家都差不多。

⑤四重含义，内在关系

这四重含义之间有什么内在关系呢？有因果在里边，也有理跟事在里边。当然，这不是我的创见，我是参考师父的《往生论注讲记》。

理 “本”义性因积习义

圣种性义

事

果必然不改义

“本”义是理，积习义、圣种性义、必然不改义是事相；其中，积习义和圣种性义是因，必然不改义是果。在因地积习成性，作为圣种性发愿；果报现前的时候，就变成必然不改的东西。是这样一种关系。

大家课后再仔细体会一下，我们接着往下看。

（3）清净性成就

安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身，以安乐国土清净性成就故。

极乐世界正好反过来，多染浊的东西，一旦往生到了极乐世界，全部变成

“无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身”，染的东西到了极乐世界全部变成净的。“色”就是色相的意思。

阿弥陀佛就有这个本事，他可以把我们这些脏得不能再脏的小脏孩儿、小黑孩儿、小臭孩儿，变成金灿灿的、光闪闪的、漂漂亮亮的、香喷喷的菩萨。佛就有这样的能力，转染成净，转浊成净。

为什么？“以安乐国土清净性成就故”，因为它的性是净的，也是必然的、不改的，但凡到极乐世界，都变成净的。

以前总有人问：“你带着这么强的习性、习气，到了极乐世界，不把人家的净土给染污了吗？你这样的不能去，你就老老实实在娑婆世界待着吧。你跟极乐世界不相应，你的习气、染心太强了。”其实，用大海这个比喻就能很好地驳斥他。水流进大海之前很脏，到了大海不就干净了吗？大海就有这种功能，大海很广博，极乐世界就像大海一样。人在往生之前有种种习气、种种罪业。但是一旦往生，所有的罪业都变成功德了。

“毕竟皆得清净平等无为法身”，这就是国土净然后心净，心净然后身净，

随之一切所见都净。

有一句话叫“牛饮水成乳，蛇饮水成毒”，这句话也出自佛典。同样都是喝水，但是牛喝了水变成奶，蛇喝了水变成毒。

我们学佛也一样，同样学一个教法，有些人听了变成“乳”，有些人听了就变成“毒”。同样讲念佛往生这件事，有些人听了就特别开心，特别欢喜，“真好啊！”这就是变成乳了，滋养他。有些人就说“那怎么行啊？多不平等啊！怎么还有这样的法门呢？”这就变成毒了，就把自己排除在外，本来这是末法众生唯一的希望。

这说明什么？说明他的“性”里就带有偏见、成见，他的“性”不改，必然就会把一个很干净的东西转成不干净的东西。

所以，人最可贵的是什么？就是心简单、单纯、质朴，这是很可贵的。心一旦变得不简单、不质朴、不单纯，有个人的偏见、成见，好的东西在你这里都不能起用，都变成毒害自己的东西。所以，心简单、单纯、开放就比较好，这是学法的良器，是很好的心理状况。

（4）释“正道大慈悲，出世善根生”

“正道大慈悲，出世善根生”者，平等大道也。平等道所以名为

“正道”者，平等是诸法体相。

①正道，平等大道

“正道大慈悲”，怎么说到“平等”了呢？其实是有关系的。

“正”字怎么写？上面是“一”，下面是“止”，止于一为“正”。这是许慎在

《说文解字》里解释的。什么是“正”？止于一就是“正”。“一”是什么？“一”就是平等，从它的相就能看出来，“一”就像水面一样。所以，“一”就代表平等。而且“一”也代表一元，“一”就是不二。有二就有对立、高下、长短、黑白、美丑、男女等等。一旦进入二元，一切的不平等就产生了，一切的差别就产生了，所以“一”就是平等。

“正”就是止于一，所以，从“正道大慈悲”引出“平等”的概念，这不是祖师乱说的，是有根据的。所谓“正道”，就是平等道。平等就正，不平等就不正。

而且平等是诸法体相，像《金刚经》里讲的，“是法平等，无有高下”。

为什么平等是诸法体相呢？因为佛最后证的就是平等，凡圣平等，善恶平等，高下平等，等等。凡夫之所以流浪生死，无始劫地轮回，就是因为心不平等。心不平等才产生分别执著，然后在分别念里不断地造作身口意业，轮回就这样产生了。

佛证得平等，倒不是说对的也是错的，错的也是对的，不是这样。佛是不起分别，但是不代表他不了解，他是了了分明的，只不过内心不动。

②净土法门，即平等法门

净土法门就把平等彰显得淋漓尽致，主要体现在三个方面：

第一，平等救度。

佛救度的对象，不分别好人、坏人。凡夫眼里才有好人、坏人，佛眼里没有好人、坏人之分。你是善人还是恶人，你是清净还是不清净，你是持戒还是破戒，佛不看这些，佛看的是背后的本质。

印光大师讲过两句话：“四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。”不是佛不分好坏，是可怜你本来是佛，你冤枉了，才无始劫轮回，佛是透过现象看本质。

净土法门是最能体现平等的，让人感觉到平等。就算恶到极点，穷凶极恶，但是佛性不改，佛性一直都在那里。

第二，平等念佛。

不管是谁，不管有多么高深的修行，都要靠念佛了生脱死。今天早上有一个人拜访我，他打坐非常厉害，一坐两个小时，还有种种境界。但是要了生脱死，还是得念佛。他的根机非常好，过去世肯定一直都修行打坐。但是要了生脱死，还是得回过头来念佛。所以从这个角度来说，也是平等的。

第三，平等往生。

往生之后，大家得到的果报一样都是平等的。比如，龙树菩萨是“千部论主”，给很多大乘经典作论，度了无量无边的众生，现在我们还承受他的恩德。但是，不会因为他是大菩萨，我们是一两千年之后才往生的，而且没什么功德，我们跟龙树菩萨往生后就有很大差别，不会的，都是一样的，这也是平等的。

净土法门是因平等，果平等，方法也平等，通通都平等。平等才接近真理实相。

其实平等特别重要。世间也讲平等，也都在争取平等，但是很难做到。在娑婆世界是得不到真正的平等的。不过今天比古代还好一点。我去看过安阳的殷墟，它是夏朝的都城。当时的皇帝，或者是有权势的人，死的时候会有殉葬。我看到那个殉葬坑，中间是那个权贵，在他旁边有很多人的骨头。当时我就感觉“怎么这么不平等呢？你是人，别人也是人啊！才二十多岁的男男女女，就这样被活埋了”，当时厌秽欣净之心就油然而生。

所以，任何一个爱好平等、热爱平等的人，只有一个去处——极乐世界。

③大慈悲是佛道正因

以诸法平等，故发心等；发心等，故道等；道等，故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言“正道大慈悲”。

“以诸法平等，故发心等”，这里的“发心”是指法藏比丘的发心，他是证得诸法体相之后才发的心，这样的发心就是平等的。

“发心等，故道等”，发心是平等的，所以得道也是平等的。

“道等，故大慈悲等”，得道是平等的，将来展现出来的大慈悲也是平等的。

“大慈悲是佛道正因，故言‘正道大慈悲’”，大慈悲是佛道的正因，所以叫“正道大慈悲”。

大家想一想，哪个词最能代表佛教？就是慈悲，佛教是大慈大悲。但是

现在这方面彰显得不够，现在能代表佛教的不是慈悲，而是戒律，是出家，是

“不孝”，是吃素，是光头……一提到佛教，首先想到的不是慈悲，而是这些。这些东西对普通人是有门槛的，大部分人不喜欢这种被束缚的东西；反而对于慈悲这一面展现得比较少，强调得也比较少。

这是我们佛教弘扬得不够，没有把慈悲这方面彰显出来。人们想到佛教的时候，首先就应该想到“慈悲”这个词，而不是别的，这样才能让人走进佛教，愿意接近佛教，不然的话就很难。而且确实只有“慈悲”能代表佛教，虽然佛教也讲智慧，但是智慧跟慈悲比起来，慈悲更能代表佛教，代表佛教的精神。

④三种慈悲

慈悲有三缘：一者众生缘，是小悲；二者法缘，是中悲；三者无缘，是大悲。

慈悲有三种：小慈悲，中慈悲，大慈悲。

所谓小悲，对我们凡夫来说就是怜悯心。它要有一个外缘牵动，有一个具体的人，碰到一件具体的事，感觉对方很可怜，很值得怜悯，就生起慈悲心了。然后就号召大家为这个苦难的人捐钱，有一个人捐了一万五，我们就说“这个人好慈悲”。但这是最小的慈悲，跟人的怜悯心差不多。

中悲是法缘慈悲，就不一样了。他看到的不是一个具体的人，他看到的是五蕴的合成。人是由五蕴合成的，五蕴就是色受想行识。他并不是因为这个人是他的同乡，或者是他的父母、子女，有一种特别的关系，才对他产生慈悲。

前面的小悲，其实是有分别的。打开新闻，有好多值得同情的人和事，怎么没触发他的慈悲心呢？怎么只有这个人和这件事才触发了他的慈悲心呢？因为他跟这个人多了一层关系——老乡。总之，小悲需要一个缘。

中悲（法缘慈悲）也需要缘，跟佛的无缘大悲比起来，它也需要缘。但是这个缘不是建立在众生缘的基础上，不是因为有一个实际的人，跟我有什么样的因缘，才引发了这个慈悲，法缘慈悲不是这样的。它是建立在法的基础上，看到众生在幻化的因缘世界里受苦，没办法出离，才引发了他这种中悲。前面的

小悲是人天圣者共通的，中悲只有阿罗汉才有。

无缘的大悲只有佛才有，是佛独有的。中悲是声闻、缘觉和初地以上的菩萨，也就是三乘圣者才有的；无缘大悲只有佛有。

《观经》里有一句话：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”佛心是什么？“大慈悲是”，佛心就是大慈悲。“以无缘慈摄诸众生”，佛不需要众生缘，也不需要法缘，佛是自然而然的，一切众生跟他成为一体，众生受苦就是他受苦，非常深彻，油然而生，自然而然，度尽一切众生，又实无一众生可度。

这三种慈悲的程度有别。有一段经文说得特别好：

二乘之悲,如割皮肤；菩萨悲心，如割脂肉；如来大悲，深彻骨髓。

“二乘之悲，如割皮肤”，二乘人的慈悲就像拿刀割皮肤一样，挺疼的。

“菩萨悲心，如割脂肉”，脂肉比皮肤又深了一层。脂肉是什么？就是脂肪。以前我们学医的时候，做解剖，先把皮掀开，再把下面的肉扒开几层，里面黄灿灿、油乎乎的就是脂肪。“如割脂肉”，就更疼了。

还有一种，“如来大悲，深彻骨髓”，比前面两个更深了，都到骨髓了。所以，二乘菩萨跟佛的慈悲，程度是有别的。

⑤大悲为根

大悲即出世善也。安乐净土从此大悲生故，故谓此大悲为净土之根，故曰“出世善根生”。

“大悲即出世善也”，前面说“出世善根生”，就是从大悲心引发出来的。“安乐净土从此大悲生故”，极乐净土是从佛的大悲心生出来的。

“故谓此大悲为净土之根”，就像树的根，有根树就能长；这棵树长得很高，枝繁叶茂，开花结果，都是由树根引发出来的。所以说“根本”，现在还这么用。极乐世界也一样，说极乐世界有这样的庄严、那样的庄严，它是从哪生发出来的呢？就是从佛的大悲心生出来的，所以说“大悲为净土之根，故曰

‘出世善根生’”。

对比我们凡夫，凡夫是“有漏邪道”，有漏邪道就是不平等性，就导致了无

始劫的“长寝大梦”，也就是我们现在的娑婆世界。娑婆世界跟极乐世界是对比的。

佛为了救度我们，在发起大悲心之后，“以无上正见道，起清净土”，让我们最终“出于三界”。

（5）长行释性功德

我们再翻到《圣教集》293页，看长行对性功德的解释：

庄严“性”功德成就者，偈言“正道大慈悲，出世善根生”故。此云何不思议？

譬如迦罗求罗虫，其形微小，若得大风，身如大山，随风大小，为己身相。生安乐众生亦复如是，生彼正道世界，即成就出世善根，入正定聚。亦如彼虫，非身而身，焉可思议！

①迦罗求罗虫喻

性功德成就之后，有什么不可思议呢？昙鸾大师举了一个比喻，这个比喻出自《大智度论》。

世间有一种虫子，名叫迦罗求罗虫，意译就是黑木虫。这种虫子有个特点，没风的时候，小得不得了，跟细菌一样，就是一个小黑点；但是只要一刮风，甚至吹口气，它就像吹泡泡糖一样，风吹多大它就鼓多大。风小一点，它这么大；风大一点，它就变大；风再大，它就更大了。如果风一吹，比如吹遍整个北京，这个虫子就像北京那么大，大到把整个北京都包起来；如果吹到天津，它的身体就大到天津；吹到南京，它就大到南京；吹遍整个中国，它就把中国都包起来了；吹遍整个地球，它就把整个地球都包起来了；吹到太阳系，它就大到太阳系……风有多大，它的身体就有多大，以风为身。所以说“若得大风，身如大山，随风大小，为己身相”。

世界上真有这样的虫子。因为龙树菩萨证得初地，获得天眼通，他能看到好多我们人间看不到的东西。

这是个比喻。

②光明转增无限

我们看迦罗求罗虫的注释：

迦罗求罗虫：《大智度论》：“譬如迦罗求罗虫，其身微细，得风转大，乃至能吞一切。光明亦如是，得可度众生，转增无限。”

这是龙树菩萨《大智度论》的原文。昙鸾大师对《大智度论》相当熟悉，《往

生论注》里很多典故都出自《大智度论》。

“其身微细，得风转大，乃至能吞一切”，“能吞一切”，这够大了吧？这个虫子真不得了。

“光明亦如是”，这是讲菩萨的光明。

“得可度众生，转增无限”，什么意思呢？光明是指佛菩萨的光明。比如菩萨的光明像拳头这么大，后来他得到一个众生，是可得度的，因为这个众生，菩萨的光明就增加了。增加一个众生，就增加一个光明；增加十个众生，就增加十个光明，百个就百个，千个就千个。换句话说，菩萨的光明是怎么来的？是由他度的众生来的。从这个意义上说，菩萨得感谢众生，因为众生让他的光明转增无限啊。

这个道理其实不难懂。《华严经》就说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”由众生故，方得佛果。没有众生就没有佛果，有众生才有佛果。

不光是菩萨，人也是这样的。一个人的心量、能力，也是跟他心里装了多少众生有关系。他心里能装多少众生，他的能力就能扩充到什么地步。

我自己就有切身体会。以前让我讲课，或者在众人面前说话，都是不可想象的。如果我爸妈看到今天这样的场景，都会觉得不可思议，因为我特别不善言谈，从小就特别害羞，过年家里来亲戚，见面都脸红，说不出话，浑身哆嗦。小时候上学，被老师叫到回答问题，也是浑身哆嗦。所以，我只有遇到你们，才“转增无限”啊，都是逼出来的。

菩萨所度的众生就像柴火，柴火越多，火烧得就越旺。所以，是众生成就了佛，阿弥陀佛也得感谢我们，道理确实如此。

③往生入正定聚

“生安乐众生亦复如是”，这个比喻是说明，生到极乐世界的人也是这样的。

“生彼正道世界，即成就出世善根，入正定聚”，什么意思呢？本来没有出世善根，本来不能入正定聚，因为生到极乐世界，自然就能成就出世善根，就能入正定聚。

④往生非身而身

“亦如彼虫，非身而身，焉可思议！”就像这个虫子一样，“非身而身”，它的身子不是生来就那么大，是风把它的身子吹得那么大；风大，身子就大。往生极乐世界的人也一样，以佛身为身，不是他自己有这个身，是以佛身为身。佛就像风一样，佛身大，我们的身就大；佛身小，我们的身就小。如果论我们凡夫，要功德没功德，要慈悲没慈悲，要出世善根没出世善根，不可能入正定聚。但是我们往生之后，一切都有了，就像虫子得到风吹一样。主要是表达这个意思。

4.形相功德

净光明满足，如镜日月轮。

此二句，名“庄严形相功德成就”。

什么叫形相功德成就呢？“形相”，任何东西都有形有相。特别是在我们这个物质世界，杯子有杯子的形相，佛像有佛的形相，每个人都有形有相。我们说一个人“气质形相佳”，气质是看不见的，形相是指他的五官正不正、高矮胖瘦、衣服什么颜色，这些都是。

（1）光明是总相

我们看这句：“净光明满足，如镜日月轮。”好像并没有讲到极乐世界某个

东西的形相，没有说极乐世界某一个东西是圆的、方的、大小，都没有讲。那这怎么能称为“形相功德”呢？

极乐世界大大小小的东西，有的复杂，有的简单。这些东西的共性是什么呢？发光。每一个东西都是发光的，这是总的形相。至于细节的形相，是后边要讲的，这里是抓一个总的特点。也就是说，极乐世界所有的东西，哪怕这个东西很大，可能是一座宫殿，或者是七宝树，或者是河水、七宝池、八功德水；小的东西呢，可能是一粒沙子，通通都有一个特性——发光，都是发光体。

在我们的印象里，一个东西要发光，必须得有电。但是极乐世界不需要电，所有的东西自然发光；或者说阿弥陀佛已经把“电”充进去了，就是佛心本身。

形相功德就是说极乐世界的东西在形相上有个共性，就是发光。而且这个光是“净光”，清净的光；“满足”，是满足的，所以叫“净光明满足”。

“如镜日月轮”也是在形容前面那一句。这个光像圆镜一样，是轮状的，圆满的，像太阳、月亮一样，这都是在表达光明是圆满的。

形相功德就是这么来的。

有句话叫“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。就是说，在有形有相的东西之上的是“道”，也就是看不见的、无形无相的那些东西；眼睛可见的，能看到的东西，也就是物质世界，属于“器”。大道本来是无形的，但是它可以托形显道，以一个可见的东西，来显示背后的东西。

《黄帝内经》里有一句话，“有诸内者，必形诸于外”。比如肝脏出了问题，脸色就显得青，或者在脸颊左边长痘；痘长在下巴上，就是肾的问题；长在额头，就是心脏的问题；长在鼻子上，就是脾的问题；长在脸颊右边，就是肺的问题。内在怎么样，外表就能看出来。反过来也一样，通过外表的情况，就能知道里面五脏的问题。

世俗的世界是这样的，佛性的世界也是这样的。为什么极乐世界所有东西都发光？发光，这是一个事相，是外形，内在显示出阿弥陀佛是无量光的意思。

阿弥陀佛的内在是光明的，显示在外面，不管是佛身还是国土，都是光明的。我们这个世界有光有暗，有白天有晚上，光照到东西上都有影子，极乐世界不像我们这个世界。

“有诸内者，必形诸外”，这句话在圣道修行上也是成立的。一个人的内在修持到达一定境界，他的外在一定显示出威仪。这个威仪，不是形体上做出来了就是威仪，它有一些看不见的东西在背后。

佛涅槃之后一百年，在阿育王的时候，有一个很有名的人叫优婆鞠多，他是阿育王的国师。那时候佛已经涅槃一百年了，但是他非常想知道佛在世的时候到底是怎样的尊荣，威仪是什么样的。有一次，他去拜访一个一百多岁的老比丘尼，想通过她了解一下。这个老比丘尼在优婆鞠多进门之前，在门后放了一杯麻油，优婆鞠多一推门，麻油就洒了。他就问老比丘尼：“听说佛的威仪特别好，到底有多好？”老比丘尼没有正面回答，而是说：“佛在世的时候，六群比丘曾经来过我家。”

六群比丘是什么人呢？就是有六个人，专门在僧团里捣乱。我们知道，佛制定戒律，是出现一个问题就制一个戒，有什么问题，就制一个戒来遮止。在佛制定的戒条里，不管是比丘戒还是比丘尼戒，百分之八十以上都是因为六群比丘闯祸，然后才制定了戒律、戒条。

按理说六群比丘是僧团里威仪最不好的，专门捣乱的。但是老比丘尼对优婆鞠多说：“六群比丘曾经来过我家，但是他们比您的威仪强多了。他们来的时候，我在门后也放了一杯麻油，但是他们推门的时候很轻，没有把麻油弄洒。”一个人的心很粗，才会毛躁。所以优婆鞠多非常惭愧，他可是国师啊，是那个时代威仪最好的。

所以就流传了这么一句话，“佛世六群比丘，犹贤于佛灭度后马鸣龙树”。马鸣菩萨、龙树菩萨离佛就更远了，五六百年之后了。但是六群比丘比马鸣菩萨、龙树菩萨这样的大菩萨威仪都好。这就是“有诸内者，必形诸外”。

老比丘尼还给优婆鞠多讲了一下佛的威仪，她说：“佛在世的时候，我是

一个小姑娘。我为什么后来会出家呢？因为佛来到我家的时候，我不由自主地向佛顶礼。本来是晚上，很黑暗的地方，但是我顶礼下去的时候，我头上的钗子掉在地上，都看得清清楚楚，都可以拿起来，因为佛有圆光。因为这件事的触动，我就出家了。”

舍利弗之所以出家，就是在路上碰见马胜比丘，他是佛最早的五个弟子之一。马胜比丘在路上行走，威仪特别好，舍利弗就感叹：“天底下还有威仪这么好的人！”然后就问马胜比丘：“你是什么人？”马胜比丘说：“我是佛的弟子。”然后又说了一首偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”话音刚落，舍利弗就立刻证得初果。这只是马胜比丘转述佛的话，舍利弗当下就证得初果阿罗汉了。所以，这也是一个通过外在行仪得度的例子。

通过这个我们也能知道，佛灭度只不过一百年，人的根机就下滑得这么厉害。我们现在是多少个一百年了？我们的“威仪”拿到佛那个时代，估计还赶不上僧团里的小动物。佛教讲退化论，从正法到像法，再到末法，人的根机在下滑。

（2）何故起此庄严

佛本所以起此庄严功德者：见日行四域，光不周三方；庭燎在宅，明不满十仞。

以是故起满净光明愿，如日月光轮，满足自体。彼安乐净土虽复广大无边，清净光明无不充塞。故曰“净光明满足，如镜日月轮”。极乐净土广大无边，整个世界“清净光明无不充塞”，到处都充塞着光明，

是光明的世界，极乐世界没有黑暗。

“佛本所以起此庄严功德者”，佛为什么要成就形相功德呢？这里的“佛” 是指阿弥陀佛。

①娑婆光明，有局限性

“见日行四域，光不周三方”，阿弥陀佛在因地作法藏比丘的时候，他见到

很多世界都是“日行四域，光不周三方”。比如我们娑婆世界，中间是须弥山，须弥山上下宽，中间比较细。在须弥山的东西南北各有一个人道的天下，叫四天下。我们是南瞻部洲。太阳、月亮在须弥山的半山腰，绕着须弥山转，所以叫“日行四域”，“四域”就指四天下。比如太阳照到南瞻部洲，其他三个洲就照不到，就是暗的；照到东胜神洲，其他西南北三个洲就看不到太阳。总之，太阳不能同时照亮四个天下。除非后羿射日的时候，天上有十个太阳。

“日行四域，光不周三方”，这是一方面。另一方面，“庭燎在宅，明不满十仞”。这是列举了两个现象，前面那个现象比较大，后边这个现象比较小，一般人都能想得到。

“庭燎”，“庭”是庭院；“燎”是什么呢？过去没有电，只能靠火把，所以就把一些油脂类的东西绑在木柴上，这样一点燃，可以烧一两天。在古代，根据官职、官位大小不同，庭院里所绑的火把数量是有区别的，或者二十根，或者五十根，或者一百根。皇宫里的火把是最大的，很粗很粗，能烧好几天；普通的小官家里，可能只有十根八根的。

庭院里的火把，燃烧在宅子里，只能照很近的距离，“明不满十仞”。一仞是八尺到九尺，十仞大概就是二十三四米，再远就照不清楚了。这就是我们娑婆世界的光的局限性。

这都是在讲光，一个是讲娑婆世界的光有什么局限，另外就是讲极乐世界的光有什么超胜的地方。

②娑婆光明，其他局限

我们再想想，我们这个世界的光还有什么局限的地方？

阳光刺眼，不可直视，稍微看久一点，眼睛就不行了；东西一挡，光就过不来了，没有穿透性；而且不能转弯，光是直的。

不能久晒。我就被晒过一次，晒的时候没什么感觉，回去之后，同学都说我喝酒了，因为脸特别红。晚上就睡不着了，脸上火辣辣的，第二天就开始起白皮，一搓，一堆白皮掉下来，晒爆皮了，爆了一个礼拜才干净。所以，我们这

个世界的光不能久晒，不能长久被光照。

我们这个世界的光有阴影，有影子。在无影灯发明之前，做手术还是挺困扰人的，要做手术，结果光被挡住了，看不清楚。无影灯就是有很多灯，各个角度都有，所以就没有影子了。

光有速度。我们感觉光几乎没有速度，特别快。灯一开，我们也没觉得光是一点一点下来的，是马上就亮了。所以，光速对我们来说挺快的。但是，这个速度拿到宇宙当中，可以说一点都不快。比如我们晚上看到的星星，其实离我们有多少万光年，我们看到的星光，都是多少万年前射出来的，已经在太空中穿梭了几万年，才到我们眼睛里。

还有就是光谱不都是我们可见的，有可见光，有不可见光。可见的是少数，更多的是不可见的。

我们这个世界的光明主要来自于太阳。在古代，除了太阳，还有火。但是火是怎么来的呢？从根源上说，还是来自于太阳；即便在现代，也还是来自于太阳。我们烧的木柴，如果没有太阳的光合作用，树能长起来吗？长不起来，就没柴可烧。我们烧的煤，不就是过去的木头吗？所以还是靠太阳。万物生长靠太阳，万物光明也靠太阳，太阳对我们的恩德非常大，如果地球上没有太阳，地球就完了。所以，太阳是一切能源的总来源。

“以是故起满净光明愿，如日月光轮，满足自体”，因为看到其他世界的光明有种种不足，所以法藏菩萨就发愿“我极乐世界的光明，一定不能像娑婆世界的光明那样”。

（3）极乐世界，光明殊胜

我们对比一下，极乐世界的光明跟娑婆世界的光明比，有什么超胜的地方？

①光不刺眼

我们这个世界的光刺眼，极乐世界的光明是不刺眼的。很多人做梦，或者

有一些感应，看到佛光，他们给我转述的时候都会强调：这个光特别炽盛、炽烈，非常盛大；但是又不像我们这个世界的光，我们这个世界的光一盛大就非常刺眼，极乐世界的光又亮又不刺眼。

我有个同学，他五岁的时候梦到一个人，戴着毗卢帽，手上拿着锡杖，坐在莲花座上，背后“嗡嗡”地放光。那时候他根本就没接触到佛教。后来，过了几年就有了电视剧《西游记》，所以他一直以为他梦见的是唐僧。一直到上大学，我们俩一个宿舍，他跟我说起来，我就说：“你错了，那不是唐僧。”那是地藏王菩萨。他才知道那不是唐僧。但是他说，这一幕从他五岁开始，就在他心里印记特别深，二十多年，只要一想起来，记忆都特别深刻。而且他告诉我，那个光不刺眼，看着特别舒服。

②光能转弯

我们这个世间的光只会直射；极乐世界的光会转弯。《无量寿经》里有几句话，叫“应时无量尊，动容发欣笑，口出无数光，遍照十方国。回光围绕身，三匝从顶入，一切天人众，踊跃皆欢喜”。光从佛口中出来之后，在与会的大众现场旋绕，绕了三匝，又回到佛顶上。所以，从这段经文就能看出，佛光是会转弯的。

③光能成物

佛光不光能转弯，而且能做成一切东西。比如杯子，极乐世界也有杯子，但它是光组成的。我们这个世界的万物是原子、分子构成的；极乐世界的东西是光组成的。如果光不能转弯，怎么能组成这些东西呢？

④光无影子

我们这个世界的光有影子，极乐世界的光有影子吗？没有。所以在极乐世界做手术不用愁，到处都是无影灯，拿的钳子都是发光的，一切东西都是发光的。当然，极乐世界也不需要做手术。所以，极乐世界不存在我们这个世界的阴影，或者阴暗的角落，没有一点阴暗。

有人说“那不太好吧？得有点黑暗的小角落吧？”像那些做坏事的人，就

得月黑风高的时候才出动，得找没有光的地方去做坏事。有句话叫“见光死”，有的东西不能见光啊，有人说“极乐世界连个影子都没有，这不是挺难受的吗？”

我们上次研修班，讲到他心通、宿命通的时候，有人就说“啊？那我的隐私怎么办？我不就没有隐私了吗？”她就很紧张。我跟她说“你的隐私我也有，我的隐私他也有，大家的隐私都一样；你做的事大家都做过，好事坏事都做过。大家都平等，不存在隐私，所谓的隐私也都成公开的了。所以大家都差不多，没有什么不好意思的。我们轮回的时间太久了，各种角色都做过”。

所以，没有影子对于极乐世界的人来说就没有问题。因为所有人都是堂堂正正、光明正大的，所谓“君子坦荡荡”。

⑤超越时空

娑婆世界的光有速度，极乐世界的光有速度吗？没有，超越时间、空间。速度只在空间跟时间的坐标系下才有意义，把时间、空间的坐标系打破了，就不存在速度了。“我于一念见三世”，这是普贤菩萨的境界，一念之间可以入到你的前世、今世、后世里去，所以速度也没有意义了。

前段时间看《法苑珠林》，里边就讲到佛的心念的速度有多快。怎么讲的呢？说有八个人同时往八个方向射箭，在放箭的一刹那，所有的箭全部被佛抓到了。你们想想，佛的速度得有多快，能想象吗？一刹那间完成了八件事。在我们看来，这几乎就没有速度，他的速度已经无限大。

在速度无穷大的情况下，就会发生一件什么事呢？《往生论注》后边讲到佛的八德、菩萨四种德的时候讲到过，就是“一念遍至”。所谓“遍至”，就是尽虚空遍法界，任何一个地方都可以同时到达，就会出现这种情况。在我们想来，这是不可思议的事。

我们这个世界的光会灼伤皮肤，极乐世界的光会吗？不会，只会越照越舒服，越照越年轻，越照越欢喜。

⑥光入心行

极乐世界的光明还有一个特点，这是一个总特点。我们这个世界的光，不能直接作用于我们的精神世界，光是光，精神世界是精神世界。但有时候光也对精神世界有一点影响，比如一个舞台用灯光营造得特别漂亮，观众就挺高兴的，但是仅此而已。极乐世界的光明可以作用到心行，我们翻到《圣教集》

293页：

此云何不思议？

夫忍辱得端正，我心影响也。一得生彼，无瞋忍之殊，人天色像，平等妙绝，盖净光之力也。

彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！

按理说，光是一种纯物理现象，怎么能作用到人的精神世界呢？在我们这个世界就不可以，但是在极乐世界就可以。“彼光非心行，而为心行之事，焉可思议”，比如你正在悲伤、不高兴、生闷气，取一道极乐世界的光给你照一照，你立刻就开心了；或者你碰到一件事，想来想去都不知道怎么解决，因为你智慧不够嘛，取一道极乐世界的光，“哗”一照，你突然就知道怎么办了。

⑦光明满足

这里讲到“如日月光轮，满足自体”，“满足”和“轮”都是在讲满足、圆满，就是无余无欠，不缺什么，也不欠什么，很圆满。比如一个圆，它之所以成为圆，会缺一点吗？如果缺一点，就不是圆了；也不会比圆更圆，天下有比圆还圆的吗？比圆还圆的，一定不是圆。所以，圆是达到圆满的状态，没有任何缺憾。

在我们这个世界，比如一个房间，一道光照下来，总是有一些角落显得很暗，因为光照不到。但是极乐世界不存在这种情况，因为所有的东西都放光，光明无不充塞。

其实这也不奇怪，因为“阿弥陀”三个字就是无量光、无量寿的意思。佛既然是无量光，佛的世界也是无量光。极乐世界就是一个光明的世界，光明构成一切东西，光佛、光楼、光地、光水、光池、光花、光饭、光衣，衣服是光，吃

的东西也是光，空气都是光明的，无有不光，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。

（4）光明体性

①光明本质，即是佛性

我们再想想，光明的本质是什么？

万物都是由心所成、由心招感的。我们这个世界的光明，根本来说是怎么来的呢？比如鬼道，即便是大晴天，在鬼道的众生看来也是阴云密布，就像日食的时候，光怎么看都不亮，鬼道世界就是这样。地狱道则完全没有光，只有火，这是业力感召的。

我们的本性都是佛，佛性一直存在，佛性本来就是光明的。我们人道之所以能感召太阳的光明，说明我们佛性的部分还在起作用，这是我们佛性中本有的东西，是自性的光。

②世间万物，皆有光明

而且万事万物都有光，不只是太阳才有光、灯才有光，眼睛会看的人，什么都有光，笔有笔的光，花草树木、小猫小狗都有光。

有一本书叫《可许则许》，薄薄的一个小册子，这本书挺好的，初机的人看看特别好，是民国时期一个叫陈海量的居士写的。

这里边讲到一件事。有一个人，他从小就能看到人的头上有光，他就像有特异功能一样，发现所有人的头上都有光，包括植物都有光。而且他发现每个人头上的光是不一样的，颜色不一样，大小也不一样，随着时间的不同光也不一样。有权有势的人，就是红光、紫光；很清明正直的人，他的光就是青色的、白色的；贪污腐败的人，他头上的光就是黑色的、灰色的；一个人运势很盛的时候，他的光就很大、很亮；运势很衰的时候，光就很暗淡、很小。

这个人讲了一件真实的事。他曾经见过张作霖，见过两次。第一次见张作霖的时候，张作霖正坐在“东北土皇上”的宝座上，那时候他头上的光特别盛，

有三丈高的红光，运势很好。第二次见，是在多少年之后了，那时候张作霖的光就很小、很暗淡，甚至有点发黑、发灰。结果过了几天，张作霖就在皇姑屯被炸死了。

我们看佛像背后都有圆光。不光是佛教，好像所有的宗教，他们的宗教人物画像都会画一个光，这也有它的道理。

大家不用羡慕，其实我们都有光。有一种红外线仪器，能够分析人身上不同组织、不同器官经络发出的光，它能照出来。它一扫，然后作成一张诊疗的单子，结果就出来了。

这用中医的道理来解释就比较清楚。比如中医认为，人的元气聚集在丹田。所以你看它的光谱上，肚脐下这个位置就特别亮。它可以分析这个地方的光是亮还是暗，然后判定一个人的元气是多还是少。身体非常衰弱的人，光就没那么亮；某个地方的经络堵了，也会很暗，没有光。

总之，所有的东西本来就有光，只不过我们的光可能是黑光、灰光，不清净。

③垢障覆身，不见光明

念佛也有光，所以我对“净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事”这首偈子印象特别深刻。

我上大学的时候，有一年寒假没回家过年，就是我刚才说的被暴晒的那次，我是去念佛了。我虽然撑了一把伞，但是因为在外面时间太久了，阳光透过伞晒到脸上。虽然是冬天，但是南宁的冬天跟夏天差不多。这样每天用功念佛，二十多天，除了吃饭、睡觉，就是念佛，什么也不干，下了挺大的功夫。

大概十几天之后，有一天我有一个感觉，只要一念佛号，就感觉胸这个地方一团光明，很亮；而且不光是胸有光明，比如晚上把灯关了，我都感觉四周是亮的。其实眼睛看四周并不亮，是心里感觉亮，非常明显。但是只要一停，不念佛，光就会暗下来；如果停的时间很久，就跟平时一样了；再一提起来，再念佛，又亮起来了。

那时候，我正好看到“净极光通达，寂照含虚空”那首偈子，当时觉得真是这么回事，心静下来真的就有光明，这个光明是从自而发的。

所以，我们要求生极乐世界，极乐世界就是这样的，我们的心光完全展现出来。

本质上，一切众生本来就是无量光明，只不过我们凡夫是“垢障覆身”。

“垢”就是污垢。“垢障覆身”，就是污垢覆盖在我们本来可以放出光明的心体上。我们的心也会长垢。“覆”，就是被一个东西给遮蔽住了，我们本来可以发光的，但是被盖住了。往生的一刹那，阿弥陀佛“哗”地一下，就把这个垢障扯开，我们内在自然的大光明就展现出来。

我们这个世界的东西是不能发光的。我们能看到它，是因为有光源照到这个东西上，反射到我们的视神经，然后成像，我们就看到了。

大家知道台湾大学校长李嗣涔做的那个实验吧？小孩的手指能识字。他把一张写了字的纸条放在十几层黑布里，给这些有手指识字功能的小孩看，他们可以清清楚楚地看到纸上有什么字。并不是用眼睛看，是手指识字。这说明什么呢？说明六根本来就可以互通互用。而且他们不光看到字，比如纸上写的是

“佛”字，他们就感觉眼前一片光明；如果纸条上写着“药师佛”，就会闻到浓浓的中药味；如果是“鬼”字，就觉得浑身瑟瑟发抖，很紧张，很恐怖。他们能感受字带来的信息。

④一切众生，满足自体

极乐世界的光明是自发光，所有东西都是自体光明，也可以说是自体满足，“如日月光轮，满足自体”，这些话给我们很多启示。

我们本来也是自体满足的，不管是身体、心理、精神，本来都是自体满足。什么叫自体满足呢？就是单个的身体或精神，它是独立的整体。前两天，我看到一个短视频，是南怀瑾讲他自己打坐的经历。他说他并不是打坐的料，他第一次打坐的时候，一般人是单盘，有些人上来就能双盘，他单盘都不行。他盘腿的时候，腿扬起来很高，都磕到下巴了，下不来。但是他很能坚持，坚持了

好长时间。突然有一天打坐，本来腿离下巴很近，结果“咔嚓”就掉下去了，他就能单盘了。后来有一天，打着打着，腿又下去了，他就能双盘了。本来他的腰是直不起来的，是弓着的，因为他年轻的时候身体不好，腰弓得很厉害，结果突然有一天，不知道哪来的劲，就把脊柱给撑起来了，不直都不行。

这个力量是从哪来的呢？这就是身体能满足自体的一个非常生动的表现。我们的身体是非常自足的，它自己就能解决所有问题。身体有毛病，之所以能够自愈，是因为身体本身能自体满足，它本身就有天然疗愈的功能。中医里面很多的方法，针灸也好，推拿也好，吃中药也好，很多都是在调动身体的自愈系统，调动它自愈的能力，外在的方法都是辅助，目的还是让自体运行起来。西医的方法跟中医不太一样，西医的方法更像是刑法，比如需要切开、割下来、补上，有点暴力破坏性。

身体是自体满足的，心理也是自体满足的。这怎么说呢？一般人总觉得一个人不行，男的要娶，女的要嫁，不这样就不行，能自己独居的很少，很怕孤独寂寞。其实这都是在心理上感到自体不能满足，需要一个东西来填塞。这是凡夫性，对于圣者来说不需要，圣者能够自体满足。

基督教不认为自体满足。上帝造人，最开始造了亚当，造了一个男人。后来趁亚当睡着的时候，抽了他的一根肋骨，“找一个人陪你吧，一个人太孤独了”，就用他的肋骨变了一个夏娃出来，从此世界上就有了男人女人。因为这根肋骨是从男人身上抽出来的，所以它还要回去，它就有一股力量。既然女人是男人身上的肋骨变的，她就要回到男人身边，而且男的要找女的。其实这是一种非常形象的表达，是对凡夫欲界的心理状态一种寓言式的表达。

基督教认为男的要娶、女的要嫁，自体不满足，只有结合了才满足，基督教是这样一种观点。佛教不是这样的，只要超越了这个层面，自体是可以满足的。道家也说，人的身体就是一个炼丹炉，想炼什么丹就炼什么丹，缺什么，就从自己身体里去炼就行了，就能补。

所以，六祖大师开悟之后讲的第一句话就是“何期自性，本自具足”，哪里

想到自性中什么都具足，什么都不缺，什么都有。

佛一出生，就说“天上天下，唯我独尊”，也是讲“独”。《华严经》讲“唯我一人，志独无侣”，我一个人就行，度众生的事也不是集体运作的。而且所有佛都是独行，我们翻开经典，没听说过有哪两尊佛是坐在一个菩提树下，同时出家、同时成佛的，都是独一个，因为自体满足。

（5）长行释形相功德

翻到《圣教集》293页：

此云何不思议？

夫忍辱得端正，我心影响也。一得生彼，无瞋忍之殊，人天色像，平等妙绝，盖净光之力也。

彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！

在长行部分重复讲偈子，是在果上讲的。也就是说，这种功德成就之后，有什么不可思议的地方呢？前面偈颂的部分是从因地讲的，讲佛为什么要发这样的愿。

形相功德有什么不可思议呢？前面解释偈颂的部分讲到了光明，而这里是举了极乐世界人的庄严长相，举这个作为形相功德的代表。

“夫忍辱得端正，我心影响也”，什么意思呢？忍辱为因，端正为果。一个人的相貌端正，是怎么来的呢？从因果来讲，就是修忍辱，六度里的忍辱。

这其实很好理解。人什么时候最难看？发火的时候最难看。不信的话，下次发火的时候，拿镜子照照，或者拿相机拍一下。因为人一生气，脸部的肌肉就会绷紧，情绪下沉，经络不通，带有一种杀气，火在心里烧。所以，瞋心会让人变丑。

反过来，一个人什么时候都笑盈盈、笑呵呵的，什么时候都心平气和，他的样貌就会很柔和、很庄严、很好看。这是花报，是这一世的；他下一世再做人的时候，他整体的果报就会显现出来，五官就会特别端正，眼睛也好看，鼻

子也好看。我们看曹雪芹写林黛玉刚进贾府的时候，把“四春”全都描述了一番，那些人过去世都是修了忍辱的。

有一部经叫《罪福报应经》，讲得非常详细，说：

为人端正，颜色洁白，晖容第一，手体柔软，口气香洁。人见姿容，无不欢喜，视之无厌。从忍辱中来，为人修习，无有懈怠。

这一段描述了怎样才叫端正。

“为人端正，颜色洁白”，首先颜色上是白色的；当然，不是指白种人的白，是指很干净，“颜色洁白”。

“晖容第一，手体柔软”，身上的皮肤非常柔软，手像兜罗绵一样。

“口气香洁。人见姿容，无不欢喜”，所有人看见他都起欢喜心。不光是异性，同性见了也生欢喜心。确实长得很端正才会这样。因为爱美之心人皆有之，所有人都是这样的。

“视之无厌”，怎么看都看不够，看来看去都“无厌”，“厌”就是厌烦、厌倦。

以上这些是从哪里来的呢？“从忍辱中来”。得到这样的果报，都是因为过去世修了忍辱，所以才得到这样的果报。

当然，这个忍辱并不是咬着牙去忍，那不算忍辱，而是用智慧和正确的知见去化解。我前几天写了一篇文章，叫《生气是因为智慧不够》。就像走路一样，走走走，“嘣”撞墙了，很生气，“这墙撞我了！”“嘣”又撞了，撞三次、四次、五次……总是怪那堵墙。其实是你自己的问题，转个弯就行了。旁边有门啊，能过去啊，干吗非得撞墙呢？没智慧。

这里讲到“我心影响”，什么叫“我心影响”？就是说忍辱得端正这样的因果，就像人走到哪，影子就跟到哪；就像山谷里发出一个声音，声音刚出去，就有一个回响；人走到哪，太阳一照，影子就到哪。这就说明因果不虚，因果是非常有效验的，从因至果非常实。这是讲娑婆世界。

极乐世界呢？“一得生彼”，一旦得生彼极乐世界。“无瞋忍之殊”，所有人

的样貌都是最庄严、最端正的。通过修忍辱得到的端正，只是低等级的端正；真正高级的颜貌端正，是超越了瞋怒得到不好的样貌、忍辱得到好的样貌，是超过了这种世俗的因果的。换句话说，这不是靠凡夫修得的，因为凡夫的种种修持都不圆满。但是极乐世界是圆满的，“无瞋忍之殊”，没有差别，所有人往生之后都一样。

“人天色像，平等妙绝”，所有人长的都一样，而且都是最好看的。

这是什么原因呢？“盖净光之力也”，“盖”是语气助词，后面是一个结论，是因为“净光之力”，这是阿弥陀佛光明的力量。这个光就像美容刀一样，往生前好看的、不好看的，都重塑成最好看的。当然，往生前都是不好看的，都是丑八怪，就算是人间最好看的人，也都是丑八怪。然后阿弥陀佛的光就变成了美容刀，单眼皮弄成双眼皮；胖的削瘦一点，瘦的补点肉；耳朵不垂肩的接一块，大耳垂肩；手太硬了换个皮，换个手体柔软的兜罗绵手；鼻子歪了，给你正过来……极乐世界就像造佛的工厂一样，所有的操作都由光来完成，这就是

“净光之力”。 “彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！”为什么这么说呢？如果是忍辱

得端正，如果是靠众生起心去修，因地这样修，果地得到这样的果报，这是心的作用。但是在极乐世界，凡夫没有修忍辱，可能往生前几秒还在骂人呢。按说他没有修，但是往生之后，这个瞋心并没有导致他不好看，他照样好看，这就说明是外力。“彼光非心行”，按说它是外在的光，但是它能行“心行之事”。

“焉可思议！”不可思议。

其实，不光是光“为心行之事”，极乐世界的所有东西都“为心行之事”。比如声，听到的所有声音都可以让我们开悟，让我们证得无生法忍。所以，也可以说“彼声非心行，而为心行之事”。味也一样，吃的东西不光滋养色身，吃了之后能开悟。触也是，法也是……六根所对的一切六尘，都能转成心行之事。所以，善导大师有一句话，叫“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”。“六

识”就是眼耳鼻舌身意。“纵横”，因为六根要接触六尘，一进一出，这个东西

要从眼睛进，要从耳朵进，然后再出来。善导大师用了“纵横”这个词，眼睛看到，耳朵听到，鼻子又闻到，这个过程非常自在潇洒，所以叫“纵横”。

我们也是“纵”，但不是“纵横”，是“纵情”，纵情声色，好吃的，好喝的，好玩的，好看的，都让我们堕落。但是在极乐世界，眼睛看到、耳朵听到之后自然开悟，这个过程不像在我们这个世界，比如我今天讲的东西你们可能消化不了，回去还要好好地思量、斟酌、思惟一下。在极乐世界不需要，在触光、触声的当下，自然开悟，不需要凡夫这边的一点力量。

善导大师还有一句话，叫“身心毛孔皆得悟”，悟到什么程度呢？全身的毛孔都开悟了。没办法，已经掉到佛的心里了，不想开悟也不行。

5.种种事功德

翻到《圣教集》245页，看种种事功德。

备诸珍宝性，具足妙庄严。

此二句，名“庄严种种事功德成就”。

种种事功德，什么叫“事”呢？这个“事”，并不是我们说的“去办个事”。这里的“事”是物，所谓“事物、事物”，“种种事”就是极乐世界所有的东西，比如花草、池子、水、宝楼、宝阁，这些都叫“事”，也就是东西。佛教的“事” 的范围比较广。

什么叫“备诸珍宝性，具足妙庄严”呢？就是极乐世界所有的东西都是宝贝，都带有宝贝性；同时，每一个宝贝都非常庄严，都具足精妙无上的庄严，都很好看，没有一个东西看着不喜欢，没有一个东西是难看的。

（1）何故起此庄严

佛本何故起此庄严？见有国土，以泥土为宫饰，以木石为华观。或雕金镂玉，意愿不充；或营备百千，具受辛苦。

“佛本何故起此庄严？”佛为什么要起此庄严呢？

①娑婆宫殿，种种不足

“见有国土，以泥土为宫饰，以木石为华观”，因为他在因地的时候，见到很多世界有种种的不满、不好，他是作了一个对比。比如在我们娑婆世界，是

“以泥土为宫饰”，大兴土木，造宫殿。像阿房宫、大明宫、紫禁城，这些是中国的；国外也有很多宫殿。但是不管怎么造，跟极乐世界对比的话，材料就太一般了，不是土就是木头，或者是石头。这是讲材料不好。

“或雕金镂玉，意愿不充”，就算有好的材料，用大量的金玉作材料，但是还存在一个问题，就是你用这些上好的材料做成的东西，未必能达成你想要的效果。像玉石，如果太大的话，凿的过程中就会裂。而且这些东西都太贵了，不可能从里到外都用这些东西。总之是“意愿不充”，不能达成自己的意愿，而且这种情况非常多。

就算材料好，也能做得心满意足，但是还有第三重问题，“或营备百千，具受辛苦”，造的过程太费人力，太费周折，太辛苦了。我们历史上造长城，死了多少人啊，这不就是“营备百千，具受辛苦”吗？辛苦的是底下的平民百姓，死了很多人啊！所以我们娑婆世界就有种种的不足，而且建的过程是需要时间的。

②故兴大悲心，使珍宝具足

以此故兴大悲心：“愿我成佛，必使珍宝具足，严丽自然；相忘于有余，自得于佛道。”

此庄严事，纵使毗首羯磨，工称妙绝，积思竭想，岂能取图。

所以法藏菩萨就发心了，“希望我成佛的时候，所有东西都是珍宝构成的，而且最极庄严”。“严丽”就是很好看。而且非常多，“相忘于有余”，很多很多，谁也不用抢，都够用，一个人一套也行，十套也行，一百套也行。就像我们上节课讲的“安得广厦千万间”，不用抢。“相忘于有余”，互相就忘了吧。

这句话跟前边是一个对比。对比什么呢？娑婆世界的建筑材料不好；极乐世界有好材料，“珍宝具足”，全都是七宝构成的，极乐世界的大地都是黄金铺成的。按说土地是最普遍、最不起眼的东西，但居然都是黄金铺的啊！

材料的问题解决了，另外一个问题就是一定要好看，“严丽自然”，都是最好看的。好看到什么程度？下面说“此庄严事，纵使毗首羯磨，工称妙绝，积思竭想，岂能取图”。这话真是说绝了！这是举了一个极端的例子。这个东西造出来有多好看呢？哪怕是请忉利天上专门掌管工艺设计的天神，这个天神的名字叫毗首羯磨；“工称妙绝”，在三界里，这方面他的水平是最厉害的。但是，即使把他请过来，让他“积思竭想”，想得头发都掉了、白了，想得不吃饭、不睡觉，每天都想；“岂能取图”，可能连极乐世界万物的复制品也做不出来。

这句话特别简洁，语言特别优美，不啰嗦，读起来还特别押韵。所以，大家如果把《往生论注》学下来，文学水平一定能上一个档次。

好，材料解决了，庄严解决了，还有一件事，因为要造很多，所以就要“具受辛苦”；但是极乐世界造这个东西，一点都不辛苦。在我们这个世界造一个东西，总得有一个时限。但是极乐世界营造的所有东西，叫作“一时顿起”，“呼啦”一下就起来了，就出来了。不像我们这个世界，先砌一块砖，再砌一块瓦，我们是靠人力，是人为造作。极乐世界的所有东西是“一时顿起”，当下就完全做好了。在我们这个世界是先有毛坯房，然后装饰，买家具……极乐世界不是，所有东西一步到位。

而且还有一个好处，善导大师有一句话，叫“净国无衰变”。像我们这个世界，比如房子造好了，但是一年、两年、十年不维修，不维护，就会这漏了、那倒了、墙裂了、壁纸掉了、下水道堵了，会有各种状况。但是极乐世界不会，它是“无衰变”的，不会住着住着宫殿“砰”地掉下来了，或者八功德池的水漏了，不会出现这种事。

“净国无衰变”的下一句是“一立古今然”，它一起来，从古到今都永远是那样的。这个“古今”不是我们说的三千年、五千年，是无始，永远那样，是永恒的。而且不会沾上尘土，不用每天去擦啊、洗啊。

有人说“极乐世界不维护能行吗？那么多亭台楼阁，不得拿抹布擦吗？那么多树，不得浇水吗？”这就是不了解极乐世界到底是怎么成就的，才会得出

这样一个结论，才会说极乐世界很辛苦，每天都得干活。极乐世界是“一时顿起”，不像我们这个世界是渐次造作的，一点一点造的。所以整个过程就不辛苦，就没有任何辛苦了。

这里还有一句话特别好，“相忘于有余，自得于佛道”，这句话出自哪里呢？这是《庄子》里的一句话，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。昙鸾大师把这句话给改了，昙鸾大师经常这么做，比如“同一念佛无别道，远通法界皆兄弟”，也是把孔子的话给改了，孔子说“四海之内皆兄弟”。这里是把“相濡以沫，不如相忘于江湖”给改了，改成“相忘于有余”。这很巧妙，一方面让人想到“相忘于江湖”的原句；同时又能想到佛教，因为“有余”这个词本身就来自于佛教。这就相当于把世俗的典籍跟佛教的典籍结合到一块了。

《庄子》的原话是这么说的：

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

“泉涸”，“涸”就是干涸，河里的泉水干了。

“鱼相与处于陆”，所有的鱼就到陆地上来了。

“相呴以湿，相濡以沫”，鱼没有水就得死，这相当于一个集体灾难。在这种情况下，这些鱼非常有道义，你给我吐点水，我给你吐点沫子；你滋润我，我滋润你，大家就这么维持，多活一天是一天，是说这个意思，就是讲世间的道义。

“不如相忘于江湖”，但是庄子不认同这种“相濡以沫”的状态，相濡以沫还不如把所有鱼都丢到海里、江里、河里、湖里，不是更好吗？鱼在江湖里游来游去，总比在岸上互相吐沫子好吧？吐沫子是挺有道义、是挺感人的，但是

“相忘于江湖”岂不是更好吗？

道家与儒家相比，是有超越性的，而且这种超越性，经常是通过嘲讽孔子来显示它的超胜之处。

这句话是想表达什么呢？其实是跟老子那句话有相同的意趣。老子说：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有

忠臣。

真正的大道废掉了，才会有人提倡仁义道德；世间有大的伪善，才会强调智慧；为什么提倡孝啊、慈啊？是因为有六亲不认的情况，所以才需要拨正，要提倡孝、提倡慈。换句话说，越提倡好的东西，就越证明有很多不好的地方。那些鱼为什么吐沫子？因为处境很危险，大家的处境都很危险。如果在江湖里，就不需要吐沫子了。

还有一句话，这句话也是老子说的：

失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

越来越不行了，才提倡这些。

我举一个大家都有深切体会的事。比如五脏六腑在我们肚子里好好的，如果有一天你感觉到自己的胃在哪了，就说明胃有毛病了。有一次，我跟一个人说我胃疼，我就捂着我的胃。他回了一句：“啊？原来胃在那啊！”我说：“你好幸福啊，长这么大都不知道胃在哪，说明你的胃一点问题都没有，从来没疼过！”

五脏六腑都是这样，当你有一天感觉到肝在这、胃在这、肺在这、心在这、肾在这，就说明你的身体不行了。你问小孩心在哪，他不知道，他也不需要知道，因为他的身体非常健康。

所以，“相濡以沫，不如相忘于江湖”是在表达这个意思。

昙鸾大师改成“有余”之后，就有更深、更高层的意思。我们这个世界之所以产生是非和战争，很多时候都是在争夺资源，不管是土地也好、石油也好，有形的、无形的，总之是因为资源不够，你有我就没有，你多我就少，所以得在对方占有之前占有它。世间很多的斗争、战争就是这么引起的。如果这个世间所有的东西都足够多，就能减少很多战争。当然，人心不足蛇吞象，娑婆世界的人贪心是无止境的，总是填不够，你给他多少，他都觉得不够，所以在这个世界很难满足。

在法灭的时候，人为什么互相之间见到就杀？甚至六亲之间也如此呢？就

是因为那时候能吃的东西太少了。别的都不重要，都可有可无，但是吃的东西非常重要，不吃就要死，这是维持生命的。

那时候的人，就是在路上捡到一粒米，也要放到口袋最深的地方捂着，生怕路上有人抢劫；然后跑到家里去，放到一个最珍贵的盒子里锁起来，不舍得吃；饿得不行了，才翻出来，把它吃了，还得掰成几瓣吃，资源就少到那种状况。在路边随便抽一个东西就变成兵器，就能杀死对方，就是因为资源少啊，不够要抢。

极乐世界就不存在这种情况，因为万事万物都有余，“相忘于有余”，东西足够多。我们为什么会经常想起对方？因为对方有可能侵犯我的东西，或者对方的东西有可能成为我的，跟对方是竞争关系，所以总想着他，睡觉都想。当然，这不是想念的想，是想到他要占有我的东西，所以就总是不忘。如果资源足够丰富，就不会总想，大家就goodbye吧，这辈子不见也行，见面就是你好、我好、都好。

在我们这个世间，亲能变成冤，冤能变成亲。亲为什么最后变成冤呢？因为有亲这种关系，才会界限模糊，甚至以亲情绑架，才有因缘互相侵占；当对方的侵占超出了你的限度，两个人就变成冤了。所以说“冤亲债主”，冤亲是不分的。

中国有一部古书，叫《黄帝阴符经》，里面也有一句类似的话，叫“恩生于害，害生于恩”，恩能变成害，害能变成恩。

过去的老火车站，空间很狭小，人挤人、人骂人、人打人，到处都是方便面味、臭脚味，有些人背着袋子，一转身就能打到你的后脑勺，因为空间太小了。但是现在的高铁站，或者机场，因为空间足够大，就可以相忘，我不需要认识你，你也不需要认识我。

以前坐火车的时候，从北京到南宁要坐二十八个小时。坐上去之后，因为是六个人对面坐，很快就说话了，甚至会在其他五个人里选一个跟自己比较聊得来的。为什么呢？因为聊得比较熟了之后，“我要上厕所，哎，你帮我看着点

行李啊”，最后还是为自己考虑；甚至聊得比较好的，还可以换一下位置坐。这就是因为空间有限，所以不能相忘。现在上了高铁，谁跟谁聊天啊？跟旁边人的从来不说话，因为没这个需要；而且高铁速度非常快，很快就到了。

“自得于佛道”，每个人自自然然就成佛了，不需要互相挂念。李元松讲过一句话，我觉得特别好。他说，人跟人最好的状态，就像桌子跟板凳一样，没有事的时候相安无事，甚至相互忘掉；一旦需要对方，就互相配合得非常好。当然，这个“需要”是菩萨那种类型的，就是需要一块去做利益众生的事。桌子在凳子上边，凳子在桌子底下，就能配合起来；不需要的时候，就是相忘的状态。

这就是古人经常讲的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，“醴”就是饴糖。饴糖大家见过吗？非常粘，可以抻好长。小人之交就是那样的，很粘、很腻，因为中间有利益作为媒介，最后也容易把好的关系变得不好。君子之间就没有这些利益在里边，比较清淡。

所以，我第一次在高铁站就感觉对比特别强烈，觉得人走在里边都变得优雅了，其他人变得优雅了，自己也变得优雅了。

古人有一句话，叫“仓廪实则知礼节，衣食足而知荣辱”，这是管子说的。

“仓廪实则知礼节”，家里够吃够喝，还有余，仓库里的粮食都堆满了，这时候才讲礼节。如果吃了上顿没下顿，都得琢磨着去偷去抢了，还能讲礼节吗？

“衣食足而知荣辱”，不缺吃不缺穿，这时候才可以谈做什么事情是光荣的、做什么事情是耻辱的。所以，首先要保证自己能吃饱肚子。现在很难找到一个人，说“我宁可饿死，也不做耻辱的事！”这是极少的，这是一种理想状态。对大部分人来说，都做不到。

极乐世界物质极大丰富，不存在仓廪不实的情况，也不存在衣食不足的情况。所以，他有大把的时间，享受佛给他的快乐、极乐；同时也能去十方世界救度众生，一门心思地去做这件事。衣服都帮你做好了，吃的东西也给你做好了，碗都不用洗。关于刷碗这件事，释迦牟尼佛在《无量寿经》里专门讲过：

若欲食时，七宝钵器自然在前：金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠，如是诸钵，随意而至。百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味著。事已化去，时至复现。

到了极乐世界，“百味饮食，自然盈满”，有人会说“一百个钵都吃完，吃

的时候是爽了，还得洗碗啊！”不需要，“事已化去”，吃完之后自己就没了，不需要洗。

包括洗衣服也一样，《无量寿经》说：

设我得佛，国中天人欲得衣服，随念即至，如佛所赞应法妙服自然在身，有求裁缝、捣染、浣濯者，不取正觉。

如果往生之后，你的衣服还需要去裁缝、捣染、缝补、浣洗，如果还要这

样的话，阿弥陀佛就不成佛。为什么？就是省下时间让我们去度众生。我们只要去度众生，阿弥陀佛什么都给我们负责了，饭也给我们做，衣服也给我们洗。

这让我想起慧净上人的一句话，上人说：“只要有人弘扬这个法门，我可以给他做司机，我可以给他提包，我可以给他提鞋。”内心具足慈悲的人，确实会发这样的心。只是，如果一个人能发这样的心，一定会有人给他当司机，一定会有人给他提包。只是一般人发不了这样的心，发了也不真切。

“性”者，“本”义也。能生既净，所生焉得不净！故经言“随其心净，则佛土净”。

是故言“备诸珍宝性，具足妙庄严”。

“‘性’者，‘本’义也”，“性”就是“本”的意思。

“能生既净”，生起极乐世界万物万事的阿弥陀佛是净的，净尽无余，因为成佛了。“所生焉得不净”，他所生的一切怎么可能不干净呢？

“故经言‘随其心净，则佛土净’”，这个“经”是指《维摩诘经》，这句话就是从《维摩诘经》里来的。心净则国土净，只要心净，国土就净了。

“是故言‘备诸珍宝性，具足妙庄严’”，极乐世界所有东西都是宝贝，都好看。

（2）长行释种种事功德

我们再翻到《圣教集》294页。

庄严“种种事”功德成就者，偈言“备诸珍宝性，具足妙庄严” 故。

此云何不思议？

彼种种事，或一宝、十宝、百千种宝，随心称意，无不具足；若欲令无，倏焉化没。

心得自在，有逾神通，安可思议！

这是从另外一个角度讲，除了所有的东西都是宝贝，都好看之外，还有一个问题，就是这些东西有很多，一宝、十宝、百千种宝，这些宝是不是都能随你的心愿，而且想要的时候就要，想有的时候就有，想没有的时候就没有，能不能这样？答案是肯定的，可以这样。

所有的东西“随心称意”。比如这串佛珠，我今天喜欢黑色，它就是黑色的；第二天我的想法变了，喜欢黄色了，它会随着我的心愿，立刻变成黄色的；我不喜欢十八颗的，我喜欢三十六颗的，它就变成三十六颗的；我不喜欢三十六颗的，我喜欢一百零八颗的，它立刻变成一百零八颗的；我不喜欢这种材质的，喜欢金刚的，它又变成金刚的；我喜欢玉石的，它又变成玉石的。“随心称意”，随着你的心念，想怎么样就怎么样，是不是挺不可思议的？

我们娑婆世界有这样的东西吗？好像现在的手机有这么点意思，想看时间，想看天气，想了解信息，想打电话，想听音乐……好像有什么心愿都能达成，但还是有很大限度，很受限，否则它也不会每年都升级，每年都要造新的了。

极乐世界可以“随心称意，无不具足”，真正是万事如意。我们在过年过

节的时候，经常祝福别人身体健康、心想事成、万事如意。其实，但凡是祝愿的话，都是娑婆世界没有的。口里喊着“万岁万岁万万岁”，但是没有一个万岁的。

极乐世界真的是万事如意，“万”代表多，就是所有的事都能如你的心意，无不称心，无不如意。

“若欲令无，倏焉化没”，希望它没有，它立刻就没有了。在我们这个世间，比如希望这个杯子消失，把它打碎了，它还是一堆垃圾，然后还有环保问题，能不能降解，这些都是问题。在我们娑婆世界，东西多了不好；想让一个东西没了也很难。但是极乐世界多好啊，你想让一个东西消失，它就消失了。

“心得自在，有逾神通，安可思议”，心非常自在。一般来说，一个人有神通就感觉很自在。我有天眼通，什么也隔不住我的眼；我有天耳通，想听什么听什么。但是，有神通也不一定自在。比如你有天耳通，但是没有天眼通，你整天都能听到各种声音，但是却不知道是什么东西产生的，因为眼睛看不到，只有耳朵能听到，只有天耳，这也挺折磨人的吧？或者只有天眼，没有天耳，就像看视频，但是喇叭坏了，听不到声音，你不着急吗？所以，有神通也有种种的不自在，关键这个神通是有限度的。

这里的“自在”，是超越神通的神通，是绝对的神通。这是不可思议的，“安可思议！”

6.妙色功德

我们目前讲的是极乐世界的依报，有十七种功德；后面还有佛八种功德、菩萨四种功德，加在一起就是三严二十九种功德。

前面已经讲了依报庄严的前五种功德成就，即清净功德、量功德、性功德、形相功德、种种事功德。下面讲妙色功德。

无垢光炎炽，明净曜世间。

此二句，名“庄严妙色功德成就”。

（1）何为妙色功德

①明净炎炽，照耀世间

“无垢光炎炽”，极乐世界的万物发出的光明很炎盛，而且炽烈。“炎”就是很亮。“炎”字上面是火，下面也是火。我们说“炎热”，就是火很多，所以很热。因为火有光亮，所以就代表很盛。极乐世界万物放出的光明非常炎盛，非常炽烈，非常亮。阿弥陀佛的十二光里，有一光叫炎王光，就是代表很亮。

“明净曜世间”，这里的“曜”通“耀”。极乐世界的万物放出的光明不仅很光亮，而且很清净，能照耀两种世间，一个是器世间，一个是有情世间。器世间就是无情世间，就是国土，就像我们这个世界的山河大地。不仅照耀器世间，而且能照耀有情世间，也就是能照耀到众生心里，作用到人的灵魂深处，不只是照外部。

“无垢光炎炽，明净曜世间”，这些词之间都是有联系的。因为“无垢”，所以既“明”且“净”，所以才非常“炎炽”，然后才能照耀两种世间。

②形相妙色，体用关系

这样看的话，妙色功德跟形相功德是不是重叠了？形相功德是“净光明满足，如镜日月轮”，是说光；妙色功德是“无垢光炎炽，明净曜世间”，也是说光，是不是重复了？

按照古德的解释，并没有重复，这是有差别的，一个是“形色”，一个是

“显色”。同样都是光，但是有这两种不同。“形色”是说形体，或者本体。我们说一个东西放出光来，能放出光的那个东西就是“形色”；放出的光就是“显色”。就像这两个灯管，形是一样的，但是发的光不同，这个是黄色的，那个是白色的。白色的跟黄色的就是“显色”；灯管自身的形体、形状就属于“形色”。

这两者是体和用的关系。

这个光是从哪里发出来的呢？极乐世界所有的东西，都是阿弥陀佛无漏功德所流出。善导大师在《观经疏》解释“宝树观”的地方讲到一句话，叫“皆从弥陀无漏心中流出”，就是说一切都来自于阿弥陀佛的心。

③弥陀光明，最尊第一

在《无量寿经》里，讲到阿弥陀佛光明的地方特别多。看《圣教集》77页：

佛告阿难：

“无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹；南西北方四维上下亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。

“其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

“无量寿佛光明显赫，照曜十方，诸佛国土莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众咸共叹誉亦复如是。若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。为诸菩萨、声闻之众所共叹誉，称其功德。至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。”

佛言：“我说无量寿佛光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。”

“阿弥陀”三个字就是无量光、无量寿的意思。这一段是讲无量光，后面就是讲无量寿了。

佛讲到无量光的内容特别多，可以说佛一讲起这个内容就不厌其烦。这里就说“我说无量寿佛光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽”，即使日夜称说阿弥陀佛的光明，每天二十四小时不停地说，一个大劫都说不完。这一段是比较典型的。

“无量寿佛威神光明最尊第一”，这里的“最尊第一”是拿到全法界来比较的。换句话说，整个法界哪尊佛的光明最大？就是无量寿佛。所以无量寿佛又

称为“佛中之王”。光明就代表智慧。

“诸佛光明所不能及”，按说佛佛道同，《金刚经》就说“是法平等，无有高下”。但这里是特别比较，说其他的佛都比不上阿弥陀佛。在理上诸佛是平等的，但在事上是有差别的，因为诸佛因地所发的愿不同，愿力也不同。愿力越大，将来成佛的时候，所显现的光明就越大。

后面提出十二光佛，就是“无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛”。昙鸾大师在《赞阿弥陀佛偈》里，有专门的十二光佛赞每一种佛的名号都有一首赞偈。

之前有人想做日历，问我有什么思路，我就想到十二光佛。一月份无量光佛，二月份无边光佛，三月份无碍光佛……每一尊佛可以画得稍微不一样，画十二尊阿弥陀佛古佛像，每一尊佛像配一首昙鸾大师的赞偈，正好配合世间的十二个月。

十二光佛的意思很深，每一个名号背后都有很深的含义。慧净上人讲过一个小册子，叫《弥陀十二光佛略解》，大家自己看，今天就不展开讲了。

总之，这里是讲极乐世界万物的光明，就是“无垢光炎炽，明净曜世间”。但是这跟我们刚刚读的《大经》的这一段有什么关系呢？当然有关系，身土是不二的，佛身是“光明最尊第一”的，极乐世界的佛土也一定是最尊第一、光明无量的；正是因为阿弥陀佛不可思议，所以他的佛土也是不可思议的。

这是从光明的角度来说的。

（2）何故起此庄严

佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同；以不同故，高下以形；高下既形，是非以起；是非既起，长沦三有。

是故兴大悲心，起平等愿：“愿我国土，光炎炽盛，第一无比；不如人天金色，能有夺者。”

“佛本何故起此庄严？”佛在因地的时候，为什么要发这样的愿呢？

①见有国土，高下既形

阿弥陀佛在因地的时候，见到国土跟国土不一样，比如中国跟美国就不一样。国土之间的差别非常大，有的国土大，有的国土小；有的资源特别丰富，有的特别贫瘠；有的特别热，有的特别冷；大的国家特别大，小的国家特别小。像梵蒂冈，据说天安门都比梵蒂冈大，梵蒂冈这个国家特别小，一共才一千多人。所以差别特别大。

“以不同故，高下以形”，有不同，就有优劣，就分出高下，优的就高，劣的就下，人心上就有这样的差别。

“高下既形，是非以起”，有了好的、不好的，是非就起来了。对好的、优的、高的就攀求，对不好的就排斥。这样，人间的是是非非就起来了。

“是非既起，长沦三有”，“三有”就是欲有、色有和无色有。三界有因有果，有生有死，所以称为“三有”，包括欲界的生死、色界的生死和无色界的生死。所以，“有”就是有生死。

这里的“是非”，不只是我们口头上讲的是非，或者说“这个人真是非”，不单指这个是非。而是很细微的，比如这顿饭好吃不好吃，心里起了一念“这个真好吃，多吃几口吧；不好吃的让他们吃吧”，这都是是非，也就是妄想、分别、执著，这个东西让我们“长沦三有”。其实，大的是非最初也是由很小的心念引发的。

所以，由“优劣”到“不同”，到“高下”，到“是非”，到“三有”，它是一个链条，一环扣一环。

在这里，昙鸾大师是从外境的角度来分析的。人是带有分别心的，因为外境不同，人心就会分别好的、不好的；有了分别之后，就产生了是是非非，然后攀是厌非。我们讲性功德的时候，讲到“攀厌”，色界、无色界都是由攀厌而生的。这里也一样，就去攀取在他心中“是”的东西，而厌舍他心中“非”的东西，这叫攀是厌非。

法藏菩萨的解决方法是先让外境同，境同之后心就同，心同之后就不分别，不分别就无是非，无是非就不沦三有。是从这个角度解决的。

所以，老子在《道德经》里说：“不贵难得之货，使民不为盗。”不要去宣扬

“我有一个特别好的东西”，然后到处炫耀，以免让别人对这个东西产生攀求心。因为一旦让所有人都起了贪心，各种争抢就来了。最好大家用的都是一样的东西，没有谁用的东西比谁更好。

《黄帝内经》里有一段话，当时我读了觉得像佛经一样，跟我们现在学的这段话有点像。《黄帝内经》开篇讲到上古有真人，有至人，有圣人，有贤人。说真人能够“寿敝天地”，寿命跟天地一样，天地一个大劫，他的寿命就一个大劫；天地不灭，他的身体就不灭，这是真人；圣人能活几百岁，像彭祖就活了八百岁；还有至人，还有贤人，都能活很久。

其中有一段话是讲贤人的：

是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。

“是以志闲而少欲”，志向很闲，欲望很少。

“心安而不惧”，心很安，没有惧怕的东西。

“形劳而不倦”，每天做很多事，身体很勤劳，但是不感觉疲倦。

“气从以顺”，他的情绪、气机都非常平顺，不起烦恼，不郁闷，不焦燥。

“各从其欲”，养养花，弄弄草，喝喝茶，都是一些很低的欲望，很容易满足。

“皆得所愿”，每个人的愿望都能得到满足。

“故美其食，任其服，乐其俗”，所以就让他吃到想吃的东西，让他穿到想穿的衣服。当然，这都是在低欲望的情况下。

“高下不相慕，其民故曰朴”，这是关键，就是没有高低的差别。

我今天早上看了一个视频，一个大学生问马云，说“你别跟我扯什么价值

观、世界观，你就告诉我怎么能像你这样有钱”。他羡慕的就是钱，他没有看到钱背后的东西，这就是“高下相慕”。他作为一个初出茅庐的小伙子，也想将来像马云那样，这就是企慕心。这个心一起来，他的心每天都飘在空中，脚都不沾地。而且这很可能不是他的能力、福报所能够得着的。

老子说：“企者不立。”总踮起脚走路，是走不远的。我们很多人就生活在这种状态下。为了达成这样的目标，不惜各种手段，或者牺牲很多，总之要付出很多代价，心也会变得谄曲。这样就失去了最初的质朴。

贤人正好相反，“高下不相慕，其民故曰朴”，虽然我在下面，但是我也不羡慕你；虽然我在高处，但是我也不瞧不起你。大家都是平等的，每个人都保持纯朴、纯色。

“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，各种嗜欲不能让他心驰神荡，淫邪也不能惑乱他的心。这个“淫”倒不是说男女的欲望，而是一切过分的、过度的欲望都叫“淫”。道家有句话，叫“嗜欲深者天机浅”，如果一个人的欲望很深、很重，他的领悟力、洞察力、修道的力量和天分就会变浅。

不论是学佛、学道还是养生，都应该保持原色；原色就是“朴”，“其民故曰朴”。这本来是天然的，我们生下来就是这样的，只不过后来世欲一开，就沾了很多世间的东西，同时也被社会所染，“大家都这样，我不这样好像不行”。

②喜欢攀比，得一望一

没有对比就没有伤害，所有伤害都是对比出来的。还有一句话更通俗，

“人比人，气死人”。想要不生气，就不要跟别人比。但是人习惯于比，特别喜欢比。

我从小就感觉人特别爱比，像我爸妈，似乎什么事都爱比。比如种了一年的菜，到了秋天要卖，别人卖一毛一，我家卖一毛，我爸妈就特别生气。然后别人问：“你们家卖多少钱啊？”还得说一毛二，就是不能比别人差。这是比卖菜。

地里长的庄稼也比，“我家长得好！”要是稍微长得不好，就觉得很没面子。

所以就很勤劳，每天早上天还没亮就去施肥、浇水，不能比别人差。人活一口气嘛，这口气不能被别人比下去。

孩子长大之后就比孩子，而且比得非常全方位：个子高低，考没考上大学，考的大学是一本二本。最后的学历是本科、硕士，还是博士……一直都在比。

生活状况也比。今天看邻居家买肉了，“不行，我也得买！”如果第二天邻居家还买，“我也得去买”，总之得超过邻居家一天。但是现在这一点不明显了，我小时候，农村不像现在这样天天吃肉，真的吃不起，但是也咬着牙买肉，就是要比过对方。

农村是这样，城市也差不多。城市比什么？房子大小，位置好不好，物业怎么样，开的车怎么样。其实人心都是一样的，只不过生活的环境不一样，所以比的东西就不一样，但是都要拿个东西来比。

苏东坡有两句话特别好，“唯有王城最堪隐，万人如海一身藏”。“隐”就是隐居。哪里最适合隐居呢？王城。在过去就是长安，或者汴梁。为什么呢？

“万人如海一身藏”，我一个人藏在万人海里，谁知道我是谁啊？苏东坡这么大的名气，但是因为京城人太多了，所以显示不出来，谁也不认识他。

大家在北京有没有这种感觉？“万人如海一身藏”。我就有这种感觉。如果在一个小城市，像我们之前在鹰潭，住着住着，所有人就都认识你了，都知道有这么一个和尚。但是在北京，谁知道你呢？可能十年之后也没几个人知道，知道的都是有缘的。所以感觉这才像隐居。如果像古人那么隐居，就越隐越显。别人问“宗道法师呢？”“去终南山了，隐居十年了”，那样反而隐不了。

有一个词叫“终南捷径”。有些人想做大官，他做官的方法是什么呢？就是去终南山隐居，越隐越有名，“啊！这个人的境界好高啊，去终南山了！”然后大家就举荐他，他就做上官了，比考功名还快，这叫“终南捷径”。

在万人海中就不用比了，心里舒坦很多。

人跟人比，有一个很细微的心理，一定是在同一水平下才比得起来。比如

我是科长，我就专门跟科长比，比我低的，我没必要比。有一天我升上局长了，科长就不在我比的范围之内了，我就开始比局长了，“我是个局长，你这个局长怎么样”。再往上升也是如此。

人就是这样。为什么同行是冤家呢？因为大家都在同一个水平下。作家跟作家才会比，文人相轻嘛。文人不会找医生比，“我的文章比你的医术好多了！”没有这么比的。文章跟文章才有可比性，“我这篇文章的点击量比你的高啊！”医生跟医生才会比。所以，不同领域的人能成为好朋友；而同行则不太容易成为好朋友，因为会比较。

总之，人这种攀比的心境是非常微妙的，有时候自己都难以察觉，在不知情的情况下，你已经在比了，但是自己都不知道。人的很多烦恼都是因为比较引起的，不比就没有烦恼。

不光是人和人比，自己跟自己都比呢，“我过去好精进啊，现在学了这个法门，怎么精进不起来？好难受啊！”这不就是自己跟自己比吗？人是动态的，一直在变。要允许自己状态好、状态不好，允许自己发个小脾气，允许自己看起来没那么有修养。

人这样一比，就产生了所谓的“动力”，因为要达到跟对方一样，或者自己心中立了一个目标，要达成这个目标。然后就不断地争取，争取到了就高兴。其实这也是瞬间的事，得到之后，很快就变成一种感受了，“哎，原来也不过如此！”进而想得到更多。

我前段时间写了一篇文章，叫《得到=想得到更多》，就是因为我看到一句话，叫“五欲者，得之转剧，如火益薪，其焰转炽”。“五欲”就是财色名食睡。没有得到的时候，它只是心中的想象；得到之后，就会变得更加剧烈。按道理说，比如我们心中想得到一个东西，如果得到了，应该满足，欲望应该得到止息。错了，恰恰相反，“得之转剧”。

“如火益薪”，“薪”就是柴。就像烧火，本来就烧得挺大的，再丢几根柴下去，“其焰转炽”，你得到的那个东西，不仅没有让你的欲望得到止息，反而让

你的欲望更加强烈。你得到的那个东西都变成了烧火的柴，越丢火越大。开始想得到一百万，有一天终于得到了；得到之后，又想得一千万，心里就想：“得到一千万，我就永远金盆洗手，就去玩了，这辈子再也不图什么了。”结果得到一千万之后，“不行啊，再得一个亿！”这就是人性。

不光钱财是这样。比如年轻的男孩子追女孩子，用尽了血本，使劲追，有一天总算追到手了，“不过如此啊！”然后又搜索新的目标，佛在经中说过一个词，叫“得一望一”，就是俗话讲的“吃着碗里的，看着锅里的”，人确实就是这样。

叔本华有句话说得特别好，他说：“生命是一团欲望，得到满足就空虚，得不到满足就痛苦。”得到了就满足一下，得不到就痛苦，总之都不舒服。

所以，在娑婆世界就有种种的差别相，然后人的心念就分别，是非就起来了。

净土法门解决这个问题的方法，就是往生极乐世界。到了极乐世界，外境都一样，是非的观念彻底消泯。

但是圣道门不是这样，圣道门要在此土成佛，它的方法是破我执。因为一切的分别、是非都是由我执引起的，就是因为有“我”。所以，圣道门要破我执，包括人我执、法我执等等；或者破四相，就是破我相、人相、众生相、寿者相。圣道门是这样一条路子，就是强力地让不平等的心变成平等。

这个过程说起来简单，其实很难。最基本的断见惑，古人说：“断见惑如断四十里瀑流。”四十里宽的一个瀑布，想要让它一刹那断掉，这谈何容易啊！断见惑还是最基本的，见惑包括身见、边见、邪见、见取见、戒取见，就是知见上的烦恼。断见惑都这么难，还有思惑、尘沙惑、无明惑呢。所以很难。

净土法门不用断惑，“不断烦恼证涅槃”。我们“转学”，不在这个学校学了。这个学校的师资太差，教学的硬件、软件都不行。所以我们就直接转学，换一个学校，到了极乐世界自然都是一百分。

（3）极乐光明不可夺

若为相夺？如明镜，在金边则不现；今日时中金，比佛在时金则不现；佛在时金，比阎浮那金则不现；阎浮那金，比大海中转轮王道中金沙则不现；转轮王道中金沙，比金山则不现；金山，比须弥山金则不现；须弥山金，比三十三天璎珞金则不现；三十三天璎珞金，比焰摩天金则不现；焰摩天金，比兜率陀天金则不现；兜率陀天金，比化自在天金则不现；化自在天金，比他化自在天金则不现；他化自在天金，比安乐国中光明则不现。

①净土光明，比较显胜

“若为相夺”，怎样叫相夺呢？“夺”的意思就是超过、压倒。

“如明镜，在金边则不现”，最开始是拿镜子作比喻。当然，古人的镜子不像我们现在的镜子。古代是怎么做镜子的？就是一块铜，磨得很亮。估计也不太好使，照得模模糊糊的。但是很结实，可以用一辈子，因为毕竟是铜的。

如果把镜子拿到黄金的旁边，会怎么样呢？人的目光一下就被黄金吸引，完全忽略镜子的存在，因为金子很亮。

当然，这里说的黄金，是指昙鸾大师那时候的黄金，昙鸾大师是南北朝的，也就是一千四百年前的金子，如果是今天的金子，就更不行了。因为金子的纯度、好看的程度，会随着人的福报下降而下降。

“今日时中金，比佛在时金则不现”，现在的金子，跟佛在世时的金子比，就被比下去了。佛在世的时候，人类的福报达到顶峰，那时候的金子都不一样。佛在世的时候，土地都不一样，估计长的粮食、蔬菜都特别好吃；金子也一样。

“佛在时金，比阎浮那金则不现”，佛在世时的金子，如果拿到阎浮那金的旁边，佛在世时的金子就看不着了。阎浮那金是什么呢？“阎浮”是一种树的名字，“那”是河的意思。“阎浮那金”就是阎浮树下有一条河，河里有金子。这个金子是怎么来的呢？是阎浮树上有果子，果子有汁，果汁滴到水里就变成

金子。那个金子特别好看，会放出一种紫色的、火焰一般的色彩。赤黄带紫焰气，大家想象一下，那个金子是冒烟的，总之是很好的金子。

“阎浮那金，比大海中转轮王道中金沙则不现”，转轮王来到我们这个世界，特别是金轮圣王来的时候，大海水会减少，然后会浮出一条笔直的道路，这条道路就是给转轮王走的，他有这个福德。这条道路的旁边有金子，而且是很好的金子，比阎浮那金好很多。所以，两个一对比，阎浮那金就被转轮王道中的金子所夺。

“转轮王道中金沙，比金山则不现”，但是转轮王道中的金子，如果拿到金山的旁边，转轮王道中的金子就看不见了。金山是什么呢？在须弥山的四周有四大部洲，我们是南瞻部洲。在须弥山脚下，除了四大部洲外，还有七重海水，就是七圈海水。在七圈海水之外，还有七层金山。七层金山之外是铁围山，铁围山之外就没有了。所以，这里讲的“金山”就是七重海水之外的七重金山。那个金也是很好的金，比转轮王道的金还好。当然，这些金我们只是听说而已，没机会见到，我们连佛在世时的金子都没见过。

“金山，比须弥山金则不现”，金山这么好的金子，如果拿到须弥山金的旁边，金山就看不见了。金山是须弥山旁边的金子，这里的“须弥山金”是须弥山自身的金子。须弥山自身有金，有玉，也有铜铁，须弥山是七宝组成的。

“须弥山金，比三十三天璎珞金则不现”，如果把须弥山金拿去跟三十三天的璎珞金比，须弥山金就看不到了。三十三天就是忉利天，它是地居天的最高层，在须弥山的山顶，那里的金子叫璎珞金。须弥山金如果跟三十三天的璎珞金比起来，须弥山的金子又被夺了，又被超过、压倒了。

“三十三天璎珞金，比焰摩天金则不现”，忉利天的璎珞金，如果跟焰摩天金比起来，又被比下去了。

“焰摩天金，比兜率陀天金则不现”，焰摩天的金子如果跟兜率陀天的金子相比，又被比下去了。

“兜率陀天金，比化自在天金则不现”，兜率陀天金如果跟化自在天金比，

放在化自在天金的旁边，就看不着了。

“化自在天金，比他化自在天金则不现”，化自在天金放到他化自在天金的旁边，就看不着了。他化自在天是欲界的最高层。

“他化自在天金，比安乐国中光明则不现”，他化自在天金如果跟极乐世界的金比起来，也看不见了。

这是一层一层地比。佛经常用这样的手法，《无量寿经》里就有一段，佛为了形容极乐世界的人容貌到底有多庄严，就打了一个比方，说：“乞丐如果站在帝王边上，他的容貌跟帝王的容貌比起来，怎么样啊？”阿难就说：“这不能比啊！差太多了。”然后佛又用人道的国王跟转轮王比，又差很多；转轮王跟帝释天比，又差很多；再往上比，又差很多……一层又一层地比，这是一种方便。

这里也一样，如果只是说“极乐世界的金子就是好啊！”但是到底怎么好不知道。所以就用这种对比法，层层对比，这样就能大概了解，“哦，极乐世界的金子确实好”。

②阿弥陀佛，为增上缘

所以者何？彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故。安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故。

“所以者何？”为什么好呢？

“彼土金光，从绝垢业生故”，因为极乐世界的金子是从阿弥陀佛绝垢业所生。“绝垢”就是没有污垢。

“清净无不成就故。安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故”，这段话比较枯涩，意思比较深。

“无生忍菩萨”，就是指法藏比丘。法藏比丘当时发四十八愿的时候，已经是圣种性了，也就是初地菩萨以上的境界，是无生法忍菩萨的境界。

“阿弥陀如来法王所领”，“领”就是住持、统领。

我们的身体就是一团肉，之所以能不坏，就是因为有神识住持在里边。没有谁晚上住在冰箱里吧？白天出来走走，晚上再回冰箱里，保证它不坏。也没有洒盐吧？也没放福尔马林吧？身体还挺好的，每天都细皮嫩肉的。为什么？就是因为有神识住持在里边。神识是一个非常精微、精妙的系统，它可以新陈代谢，所以身体才不坏。

极乐世界也一样。极乐世界之所以有美好的依报、正报，就是因为有阿弥陀佛充斥在所有的有情世间和器世间里，是阿弥陀佛在住持着，就像神识住持着我们的身体一样。神识一旦不在了，身体几天就坏了。所以，“领”就有这个意思。

“阿弥陀如来为增上缘故”，“缘”有很多种，比如亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘；善导大师说亲缘、近缘、增上缘。

什么叫“增上缘”呢？比如我们在地里种一个土豆，土豆从种子长成土豆苗，种子就是土豆苗这个果出现的主因。因跟缘是直接的，如是因如是果。但是，如果只把种子种下去，没有其他的缘也不行。没有阳光照耀，没有水去浇灌，甚至没有人护理，都不能长出苗，果子就不能显现。其他的这些外缘，都可以叫增上缘。对果报呈现出来有帮助作用的，就叫增上缘。

善导大师有一句话：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

我们往生的主因，是因为我们有愿生心，我们在称名，这是众生这边的因。但是，如果只有这个因，没有阿弥陀佛的大愿业力为增上缘，往生这件事就不能成立。所以，增上缘看起来好像不是很主要，但是在有些情况下是能起到主导作用的，有增上缘，这件事就能成；没有增上缘，这件事就不能成。

③黄金为地，很俗吗？

这里讲到金子，前面法藏菩萨发愿说“愿我国土，光炎炽盛，第一无比；不如人天金色，能有夺者”，极乐世界所有东西都是金色的，包括人的身体也是紫摩真金色身；如果不这样，阿弥陀佛就不成佛。

为什么佛教会经常用到黄金这个意象呢？不光是佛教，几乎所有宗教都会经常提到黄金。《圣经》也说天堂到处都是黄金、七宝。包括世间的一些建筑，外面也会镶金。为什么呢？因为金子很亮，很宝贵。

我写过一篇文章，叫《极乐世界黄金为地很俗吗？》。

前几天研修班上课时，大家讨论到极乐世界的依正庄严。

有一位学员说道：“本来听说极乐世界七宝池、八功德水，天乐鸣空、衣食自至，感觉自在的，还挺想去的，可是后来听到说极乐世界大地是用黄金做的，顿时就不想去了。”我问：“为什么呢？”她答：“唉！黄金多俗啊，我可不想去那么俗的地方！”

呵呵！

其实碰到这样的问题早已经不是第一次了。之前我和另外一个人，就曾经有过这么一段对话。

有人问我：“佛教不是戒贪的吗？怎么极乐世界还弄得满地黄金，这不是勾人的贪心吗？”

我回说：“要不勾你的贪心，你还不去呢！只不过我们一般不称其为贪心，我把称之为愿生心。“贪”是一种过分的索取心，而“愿生心”的“愿”，是很平和的、理性的、正常的、合理的。”

人都有愿望，愿望跟贪心是有区别的。贪心是一种过分的贪著，想要本分

之外的东西，而起的一种执取心。比如我明天想去红螺寺玩，这算贪吗？不能算贪，这是合理的、平和的、理性的。

“那这不就跟佛法的空性、般若的原则相违背吗？”

脑子里的东西还挺多，空性、般若都搬出来了。

“不违背，你只知道空，哪里知道空有不二，真空中能生妙有？佛性中具足万法，万法中自然包括一切世界中一切美好的事物。阿弥陀佛不是说他在做法藏比丘时，摄取二百一十亿国土中之精华，黄金肯定也是一切美好事物中之一。不要说黄金很俗，黄金本身有错吗？黄金俗或不俗，勾

人贪心什么的，那只是时代、社会、人心对黄金赋予的成见罢了。”

难道每块黄金上都有一个“俗”字吗？没有吧？是你给它贴的标签。黄金本身是很好的。

“那到了极乐世界看见那么多黄金，岂不是更贪了？”

“不会的，一旦往生，以前所有贪心全变成觉心。佛经中说，曾有位菩萨名叫爱作，他长得十分端正庄严，以至于所有妇人见之皆生染着贪恋之心。但这些妇人不仅没有因为贪恋男色下堕，反而后来或死生天上或发菩提心，这是为什么呢？因为这一位爱作菩萨曾经发愿：凡有对我生染心者，我皆令升天上乃至发菩提心成佛。你想想看：一个普通菩萨都有此殊胜功德转染为净，何况佛中之王的阿弥陀佛呢？”

这是典型的转染成净。说到染心，没有比男女的欲望更染的了。但是，一

个菩萨都有这样的愿力，能让众生的染心成为觉悟的心，何况佛中之王的阿弥陀佛呢？

“那极乐世界的黄金到底是怎么样的？”

“到了极乐世界你才发现，原来佛讲的黄金并不是我们这个世界的黄金。极乐世界的黄金原来就是阿弥陀佛本身，是佛的正觉妙心真实功德自然所化，如善导大师所说：‘诸宝林树,皆从弥陀无漏心中流出;由佛心是无漏故,其树亦是无漏也’，宝树如是，其他亦然。

你会发现，娑婆世界的黄金，冰冷，坚硬，吞进去还能要人命，而极乐世界的黄金，温暖，柔软，带有奇妙的香味，看起来更加光耀绚烂，还能像八音盒一样发出声音，音乐、讲法，随意切换，闻音当下开悟证果；捡起来一块，还能变成美味面包吃下去，吃下去烦恼全无，这黄金还能……简直无所不能，时时随人心意，我们说人工智能很奇妙，殊不知，极乐世界的佛工智能才厉害呢！”

“那佛为什么不直接说极乐世界万物都是佛心所化？岂不更省事？”

“可是佛真要那样说，你听得懂吗？就算你能听得懂，你又能体会多

少正觉妙心的深妙处？即使你也听得懂、又对佛性有深刻体会，可是你的八十岁老娘可以听得懂吗？八千年后法将灭时，人们听得懂吗？”

众生的根机有很多种，你的根机可能很好，但是你母亲未必有你那样的

根机。

“貌似听不懂。”

“那就是了。本来极乐世界的真实境界，是无法用娑婆世界任何一种语言来说明的，经中所描述的跟那里的真实境地比，恐怕连亿万分之一都不到。但是佛又必须让娑婆世界绝大多数人能听得懂，想象的到，进而升起想要去的心，所以不得已，顺着凡夫的凡情喜好来相似说之。”

“嗯，你这么说我就有点懂了。那佛说极乐世界黄金为地，就只是为了让人好理解，升起愿生心吗？”

鄙见应不止于此，佛智弘深，随发一语，即有无量显义和秘义。我以凡小之见来略举几端吧：

佛的智慧是圆满的，佛随便说一句话，既有表面的意思，又有背后隐秘的

意思。

一、黄金是财富的象征。人间有多少烦恼之事、不平之事，及至人为的战争灾难，本质而言，不都是为了争夺财富？

大家就是在抢钱嘛。因为在人的观念里，有财富、有钱就有一切，人的观

念就是这样。

一个世界里最普遍、最平常之物——大地，在极乐世界居然全是黄金合成，显示出极乐世界极大富有，人们自然可以“相忘于有余”，绝不会因为财富分配不均产生纷争。

“相忘于有余”，我们在前面学到了。极乐世界的宝贝太多了，不会害怕自

己的宝贝不够。

又像马克思说的：物质极大丰富，才能发展出高度的精神文明，极乐世界佛国净土，绝不可能还要为了物质去劳作奔营。另外，财富也是福报

的象征，极乐世界往生者，很快即福慧两足，福人居福地，自然展眼望去，皆是福报盈满之相。

福报盈满之相就是遍地都是钱。我们说“这个人好有福报啊，天上都下金

子给他”。善财童子出生的时候，他家就到处冒金子，一坛一坛的金银财宝。

二、黄金是我们这个世界上最稳定的金属元素，既不易氧化，也不易烧坏，保存万年皆不变。

金子很难烧，有句话叫“真金不怕火炼”，这话不是瞎说的，真金真的不怕

火炼，怎么烧都烧不坏。一万年之后你把它从土里挖出来，它还是亮闪闪，它最稳定。

去年长沙出土的海昏侯马蹄金金光闪闪，和两千年前新做出来的时候没什么两样。世上万物里，再没有什么比金子更能比喻佛性之真实不坏、如如不动，既染污不得，也不能擦得更净。

除了金子，我们找不出其他的东西来比喻佛性了，因为别的东西很快就

会坏了。金子这种东西，不能让它更脏，也不能让它更干净。佛性就是这样的，不垢不净，不增不减。

极乐世界往生者人人具此真心，无怪乎连身体也是紫磨真金呢！

三、黄金贵重无比，比喻佛性珍贵无价，往生极乐者都是净心菩萨（八地以上），堪为十方众生仰尊；黄金延展性极好，听曾杨（金箔画艺术家）说一克黄金做成极薄的金箔可以铺满整个足球场。

上次我们办金箔画展，作者叫曾杨，是一位画家。他说一克的黄金做成极

薄的金箔，可以铺满整个足球场，一克而已。你们的耳环、戒指，都可以铺几个足球场了，因为黄金的延展性特别好。这比喻什么呢？

比喻佛心柔软无比，往生极乐的人身心柔软，如天亲菩萨言“宝性功德草，柔软左右旋”；黄金可以打成各种器物，比喻佛德起用，应化无方。黄金可以打成杯子，可以打成碗，也可以打成耳环、戒指，还能做针灸用

的针。据说针灸最好的针就是黄金打的针，效果是最好的。总之，黄金可以做

成各种东西，只不过它太贵了，一般人做不起。如果做得起，真的是什么都能做，做一个黄金的门槛都行，但是得有钱；也能当地砖铺，祇树给孤独园的地砖就是黄金的。

“应化无方”，黄金用来干什么都行。佛德就是这样的，佛德可以应化无方，随圆就方。就像水一样，遇到圆的器皿，它就是圆的；遇到方的器皿，它就是方的；遇到三角的器皿，它就是三角的，怎样都行。

往生极乐的人——“或现神通而说法，或现相好入无余，变现庄严随意出，群生见者罪皆除。”

四、黄金本来在金矿中，得到提炼才能“从无到有”，比喻佛性本来即在凡夫心中，需经修行（含自力与他力）才能显现，“修德有功、性德方显”。而一旦提炼成金，再不可能入矿，极乐世界的人一旦往生，即成佛身，永远不会再轮回迷妄之界。

有人问我一个问题：“往生到极乐世界的人，将来还要不要再回这个世界？

乘愿再来的时候，还要不要再受因果？我今世欠他一条命，再来的时候，是不是要还他一条命？”我说：“不会的，凡夫受因果，菩萨用因果。”对菩萨来说，他可能会看到那样的现象，但是对菩萨来说，只是像表演一样，他的心不动，如如不动。等你往生极乐世界再回来，已经不是现在的你了。就像黄金，一旦从金矿炼成了黄金，就不可能再回去了。

这么分析起来，你还觉得极乐世界黄金为地很俗吗？

对方就哑口无言了。

所以，黄金是很好的，下次看到黄金就要想到极乐世界。

是故言“无垢光炎炽，明净曜世间”。“曜世间”者，曜二种世间也。

“二种世间”，就是器世间和有情世间。

（4）长行释妙色功德

翻到《圣教集》294页，看长行部分是怎么解释妙色功德的。

庄严“妙色”功德成就者，偈言“无垢光炎炽，明净曜世间”故。此云何不思议？

其光曜事，则映彻表里；其光曜心，则终尽无明。光为佛事，焉可思议！

前面讲形相功德时，说“彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！”这里说

“光为佛事，焉可思议！”“佛事”就是度众生的事。

所以，前面说“曜二种世间”，在这里就解释了：一个是“曜事”，一个是

“曜心”。“事”指器世间，“心”指有情世间。

曜器世间的时候，就是“映彻表里”，这种光具有穿透性，能够从里到外地照耀；曜心的时候，就是“终尽无明”，也就是《心经》里说的“无无明，亦无无明尽”。所有的无明都尽了，就是成佛。所以，“终尽无明”就是终能成佛的意思。可见这个光不可思议。

7.触功德

宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。

此四句，名“庄严触功德成就”。

这是触功德。前面讲的六种功德，清净、量、性、形相、种种事、妙色，这些都是不可触碰的；到了触功德这里，就可以触碰了。这就好比我们去一个地方，走得越来越近，“这么好的东西，我想摸一下，碰一下”，所以就讲到触功德。

当然，这个“触”不只是身体的接触，也包括眼睛触景、耳朵触音，包括方方面面的“触”。在十二因缘里，有“六入缘触”，“六入”就是我们的六根——眼耳鼻舌身意。外界从六根入，“六入缘触”，然后“触缘受，受缘爱”。所以，触是全方位的。

（1）何为触功德成就

这首偈子是什么意思呢？就是极乐世界所有的东西都非常柔软，不像我们这个世界。举个例子，在极乐世界你想跳楼，对不起，你跳一百次，只会越跳越舒服，越跳越不想死，因为大地很软，软得让你很开心。当然，不像蹦蹦床那种软，是很舒服的，“触者生胜乐”。

我们这个世界就不行，跳楼就会死，甚至走路不小心磕了一下，都要出血，磕得严重了，还会出各种问题。因为我们这个世界软的东西很少，东西都很硬。

我们这个世界为什么这么硬呢？佛在《地藏经》里说：“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”这是释迦牟尼佛对我们这个世界所有众生总的评价，就是“刚强”，所以感得整个世界都很坚硬。

善导大师说我们这个世间：

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。

你不服我，我不服你；我不同意你，你不同意我。知见上互相斗诤，语言

思想上互相诤论。这就是刚强。

在我们这个世界，好的东西都很硬。当然，黄金算是一个特例，黄金相对比较软，但是它毕竟属于金属，也是比较硬的。像珍珠、玛瑙，都很硬；特别是钻石，地球上最硬的就是钻石了，它能切玻璃，就是因为它的硬度很大。

但是极乐世界的宝不一样，它既有我们这个世界金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、赤珠的好的一面，又有我们这个世界七宝所没有的好处，就是它很软。而且它还有温度，虽然经上没讲，但是我猜是有温度的。我们这个世界的黄金，冬天敢贴身揣在身上吗？很冰啊，金属是很凉的。但是极乐世界的宝是有温度的，很软。软到什么程度呢？“宝性功德草，柔软左右旋”，这些宝有柔软性，像草一样，柔软左右旋。我小时候，村子里的小溪，里面会长水草。水一流，水草就左右旋，特别好看。把它捞出来，很软，而且很细。

“触者生胜乐”，不光软，而且你一碰，像过电似的。不过，这个过电是极舒服的。

“过迦旃邻陀”，这是拿地球上的一个东西作对比。迦旃邻陀是什么呢？有两种说法。一种说法是草的名字，只要碰到这种草，就会生起一种特别舒服的感受。人如果触到很细滑的东西，就会感觉很舒服。还有一种说法，是指鸟。这种鸟长着细软的毛，非常轻妙，以之为衣，触之大乐。当然，这个衣服不是人人都能穿的。谁能穿呢？转轮王。但是，极乐世界的宝贝，你碰到它的时候，比碰到迦旃邻陀还要舒服。

我们看下面昙鸾大师的解释。

（2）何故起此庄严

佛本何故起此庄严？见有国土，虽宝重金玉，不得为衣服；珍玩明镜，无议于敷具。斯缘悦于目，不便于身也，身眼二情，岂弗矛盾乎？

①身眼二情，互相矛盾

“佛本何故起此庄严？”佛为什么要起这样的庄严呢？ “见有国土，虽宝重金玉，不得为衣服”，因为见到很多国土，那里虽然也

有很多宝贝，或者是金，或者是玉。但是有点缺陷，就是这些宝贝不能穿在身上。当然，我们这个世界也有一种衣服，叫“金缕玉衣”，大家听说过吗？现在国家博物馆里就有，全都是玉片，用金线缝起来的。但是“金缕玉衣”是给死人穿的，而且是很有钱、很有权势的人，比如贵族，普通人穿不了。而且这个衣服太重了，又很凉。

“珍玩明镜，无议于敷具”，“珍玩明镜”都是很好的东西；“无议”就是谈不上。这么好的东西，怎么不能当坐垫呢？坐在上面冰凉，而且很硬。

“斯缘悦于目，不便于身也”，这些东西只是好看，只满足了眼根，让眼睛看到起愉悦心；但是在身体的触觉上，好像没有什么好处。

“身眼二情，岂弗矛盾乎？”这样身体和眼睛岂不是矛盾了吗？要么好看，要么好穿；好看的不好穿，好穿的不好看。又好看又好穿的，娑婆世界没有。

②是故发愿，悦目便身

是故愿言：“使我国土，人天六情，和于水乳，卒去楚越之劳。”所以七宝柔软，悦目便身。

“是故愿言”，所以法藏比丘就发愿了。“使我国土，人天六情，和于水乳，卒去楚越之劳”，“人天”是指生到极乐

世界的众生；“六情”是什么呢？就是六根接触到六尘，产生六识。这种识是带有人的情感在里边的，比如喜欢什么，不喜欢什么，偏向于什么，有人的情执在里边。这叫“六情”。

“人天六情，和于水乳”，就像把乳汁放到水里，水乳交融，分不开。这是在表达人的六根非常任运自然，互通互用，一点也不别扭，成为一体。

“卒去楚越之劳”，这里有一个典故。

过去楚国跟越国有仇，两个国家关系不好。别的国家帮楚国，越国不高兴；帮越国，楚国不高兴；两边都帮，两边都不高兴；两边都不帮，两边都有意见，怎么都不行。这是一个比喻，就像身和眼，满足了眼睛，身就得不到满足；满足了身，眼睛又不能得到满足。如果能够“六情和于水乳”，问题就解决了。

“所以七宝柔软，悦目便身”，所有的七宝不仅柔软，而且既能满足眼睛视觉的享受，也能满足身体触觉的享受。这个要求挺高的。这是在表达极乐世界七宝的超胜。

其实，人们希望一个东西能满足多方面的需求，这是一种本性。现在最典型的就是手机。十几年前，我用的第一个手机是小灵通，只能打电话、发信息，别的干不了，也不能漫游。但是当时也觉得挺好的。

后来，手机越来越“人天六情，和于水乳”。本来有MP3，但是MP3被手机取代了，手机可以听音乐；后来又出了MP4，但是现在的手机完全可以替代

MP4。所以，估计现在MP3、MP4都没有了，全被手机代替了。

还有照相机，也被手机取代了。当然，除了那些专业的摄影师。对普通人来说，手机的照相功能够用了；而且现在手机的拍照功能也越来越厉害。

还有游戏机，也被手机取代了。我记得小时候打游戏还是插卡的。

还有电视、公交卡、银行卡、购物、聊天、手表、指南针、地图、手电筒、计算器等等，都被手机取代了。

人为什么一直往这个方向努力呢？不但要好用、好看，还要“悦目便身”。人会有这种动力，总想让一个东西集合更多的功能，又能看，又能听，又能获取信息，又能购物，为什么呢？这就是人本性里的东西，人的佛性本来就可以这样。佛性里本来就具足一个东西，它可以又听、又看，又干这个、又干那个，本来就有这个东西。所以，人就会自觉地往这个方向努力。

所以，现在的手机越来越强大，一个小小的手机，就具备很多功能。这就有点像极乐世界的宝贝，又能这样，又能那样，又能穿，又好看。其实，昙鸾大师在这里只是举了两个功能，还有其他的功能。只不过昙鸾大师那个时代不像我们这个时代，像照相机这样的东西，那时候的人想都想不到。

极乐世界随便一个东西都是最高级的“手机”，即使一片树叶，都比我们地球上的“苹果”手机高级，“苹果”手机做到一百代、一千代，都达不到极乐世界七宝的水平。

“迦旃邻陀”者，天竺柔软草名也，触之者能生乐受，故以为喻。

③净土之乐，不废道业

有一句话叫“乐多废道，苦能启觉”。一个人太快乐了，会妨碍修道。尤其是五欲之乐，人会陷在里边，会上瘾。就像老子说的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”

中医也有一句话，叫“喜则气缓”，就是过喜能使心气涣散。为什么在军队里不会总让士兵笑呢？罚比较多，因为罚是“肃”，就是金气，肃煞之气，这样军队的煞气才能起来。如果教官整天讲笑话，军队就涣散了。

人的精神状态也是这样，太喜了就会涣散，太高兴了就没劲了。所以，人在做一件很专注的事情时，一定不能笑。比如掰腕子，一笑就输了，劲就散掉了。

所以说“乐多废道”，修道也是屏着气、绷着劲的。

“苦能启觉”，在一般人看来，苦是不好的，我们都不想苦，但是苦恰恰是学道的逆增上缘。苦是个逆境，但它是一种增上缘，能启发你的觉悟。说实在的，人如果不知道苦，就不会学佛，或者不容易学得很深入。

苦像什么呢？就像钉子对准一块木板，苦就像抡起的锤，受的苦越大，抡的劲越大，“砰”地一下就钉进去了。如果总是用小锤敲，也没什么苦恼，怎么敲也敲不进去。当然，这也不是鼓励大家去找苦吃，自然就好了。

净土法门正好相反，善导大师在《往生礼赞》里说：

乐多无废道，声远不妨闻。

“乐多无废道”，极乐世界的快乐有很多，包括我们往生之前念佛的快乐也很多。但是不妨碍，不废道，不会废掉我们的修行。

“声远不妨闻”，这是讲极乐世界的境界，佛发出的声音很远，但是不妨碍我们闻到佛声。所以，在极乐世界，随时随地都能听佛说法。

娑婆世界的乐跟极乐世界的乐是不一样的，娑婆世界的乐大多是五欲之乐，就是财色名食睡，这是一种染著乐，是带有染著性的。什么叫染著乐呢？就是得不到的时候总想着，得不到就痛苦，得到之后空虚，是这种乐。

我以前见过一只小飞虫飞进蜜罐里，它特别喜欢吃蜜，罐子外边的蜜吃完了，它就往里面探，就爬到蜜罐里面去了，然后又吃，最后就飞不出来了。这就是染著乐。人就是这样，攀求一个东西，使劲往里钻，最后进去就出不来了。

后面还有两句，“如何贪五浊，安然火自焚？”怎么能贪图这个五浊世界，然后就等着无常火来烧我们呢？其实我们都是在“自焚”，而且还很高兴。

所以，极乐世界的宝都是很柔软的，这是佛的柔软心展现出来的。

④如何做个，柔软的人

这带给我们什么启发呢？

我们往生之前，可以体会一下柔软心。我们能不能“柔软左右旋”？能不能

“触者生胜乐”？别人接触到我们的时候，他能不能生起“胜乐”？我们能不能让对方感觉“碰到这个人好舒服啊，好开心啊”，甚至让对方听到我们的名字都觉得很开心。我们要做这样的人。

刚强是特别不好的，老子说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”牙是人身上最坚硬的东西，但是它先掉，死前就掉了。但是舌头，人死了之后，它也是软的。所以，软的东西反而能留存得很久，刚强的东西反而最先灭掉。

有句话叫“愿世界温柔待你”，好多“鸡汤文”都以这个作题目。其实，想要世界温柔待你，首先你要温柔待世界。你的心坚硬，世界就坚硬；你的心柔软，世界就柔软。世界怎么样，取决于你的心。如果每个人都有一颗柔软的心，社会就会少很多纷争、戾气、碰撞、冲突等等。就像我们小时候玩的碰碰车，碰碰车之所以能成为玩的东西，就是因为它外面包了一层轮胎，所以怎么撞都没事，还很好玩，“撞者生胜乐”。如果把那层轮胎撤掉，就不“生胜乐”了，就生血了。

人也一样，如果有柔软心，就相当于外面包了一层柔软的东西。像师父的母亲，有一次，村里有一个人去偷师父家的西红柿。正偷着呢，师父跟他母亲回来了，就看到了。那时候师父还很小，就想大叫一声“贼！”。但是师父的母亲不让他喊，而且还悄悄地退回来。因为第一，可能会吓着他，吓出病来；第二，都是同村住着的，这么一喊，村上的人就都知道了，他的名声就不好了，在村里就待不下去了，所以得保全他的名声。这就是柔软心，非常柔软，见不得别人受伤害，尤其是来自于自己给对方的伤害，做不出这样的事，说明心很软。

佛成道的时候，天魔带着魔子魔孙倾巢出动，所有的魔万箭齐发，射向释迦牟尼佛。但是这些箭射过去之后，在空中就全部变成了莲花，缓缓地落下

来，五彩缤纷。本来是一个很凶险的画面，结果却变成了特别美好的画面，这就是佛的柔软心使然。

现在的人为什么喜欢宠物？古人对宠物没有现代人这么热衷，而且宠物在古代也不普遍。前两天我看到一个新闻，说一个人在家里，孩子是老大，妻子是老二，宠物是老三，他自己排最后。这在古代是不可能的，只有现在才会这样。

你们都养宠物吧？一般都是养狗。编辑部有一只猫，叫佛黄。只要我把佛黄发到朋友圈，点击量比发文章高多了。哪怕文章是新写的，费了很多心血写的，也不如佛黄的点击量高，真的是“文不如猫”。为什么呢？我觉得动物不会让人有提防心、戒备感，丝毫不会有。看到这些动物，真的会软下来，萌化了。

我们在人前，每天去公司，跟人见面，老是带有戒备心，要提防着，绷着劲。但是动物很老实，很真实，该怎么样就怎么样，想吃就吃，想喝就喝，想拉就拉。昨天有只狗跑到编辑部，结果今天早上拉的到处都是。它就很率真，很直率，很坦然，不会不好意思。只有动物才能这样，人不行，会不好意思。动物的可爱就是这么来的，但凡有伪饰都不可爱。

人都期盼柔软，但是很可惜，大家都很坚强。一个拥有柔软心的人，首先会让对方感到舒服，这是最基本的；反过来也一样，能让对方感到舒服的人，也一定有柔软心。刚强往往是跟傲慢联系在一起的。

刚才有人问了，很想做柔软的人，怎么办呢？提供三点建议：

第一，扩展心量。

能柔软下来，首先是能容下对方；心里都容不下他，怎么能柔软呢？所以首先要扩展心量，所谓“开窗放入大江来”。心门大开，所有人都能进能出，进也行，出也行，待着也行。各种习气的人，你能接受的人，你喜欢的人，你不喜欢的人，都给他们空间，要扩展心量，不去分别他，也不随便给他贴标签。首先让他在你的空间里待下来，然后才谈得上柔软不柔软。

第二，增长智慧。

一个人之所以柔软，是因为事情发生之后他不起情绪，这样自然就不刚强。他不起情绪，是因为他能从各个角度观察事物。就像这个杯子，他既能从这个角度观察，也能从那个角度观察，他既能看到不利的一面，也能看到有利的一面。因为他的智慧足够，所以心就比较坦然。否则，就只能看到一面，然后就认定这件事不好；事跟人是有关系的，事是人做的，然后就会对这个人产生偏见，刚强以待，那就不好了。很多人的刚强就是这么产生的，因为智慧不够，没有全方位地看待事情。

所谓“柔软左右旋”，他既能往左旋，又能往右旋。如果往左旋认为是好的，往右旋就认为是不好的，那就错了。往左旋有左旋的好，往右旋有右旋的好，这样才能左旋也舒服，右旋也舒服。左旋、右旋，像翩翩起舞一样，你才能欣赏一个人，欣赏一切事。

第三，长养悲愍之心。

这是比较高的了。要有悲愍心、同情心、怜悯心，即便对方有不好的作为，或者冲突，都以怜悯心看他，因为他有他的苦衷。“在业力的推动下，没有人是故意的；智者悲悯有情，凡夫互相谴责”，这话听着就很柔软，能说出这样的话，也是很柔软的。这真的是站在对方的立场上考虑。对方的所作所为并不是故意的，即便是故意的，本质也不是故意的。所以要悲愍对方，而不是谴责他。这样不就柔软了吗？

（3）为何以草比喻极乐

我们再往下看。

注者言：此间土石草木，各有定体。译者何缘目彼宝为草耶？当以其葻，故以草目之耳。余若参译，当别有途。

“注者言”，“注者”就是指昙鸾大师。

“此间土石草木，各有定体”，我们这个世界的土石草木，都有固定的形

体；极乐世界的宝没有固定的形体。

“译者何缘目彼宝为草耶？”“译者”指菩提留支。为什么翻译的人把极乐世界的宝比喻成草呢？

“当以其葻，故以草目之耳”，大概是取草“葻”的特点。

“余若参译，当别有途”，昙鸾大师说得挺有意思，我每次看到这里都想笑，感觉昙鸾大师对翻译的人不满意，“为什么要这么翻译呢？我如果在那个译场，我才不这么翻译呢，怎么能把极乐世界的宝比作娑婆世界的草呢？”

我专门写了一篇文章，叫《为什么把极乐世界的宝比作草？》，就是跟昙鸾大师讨论了一番，为菩提流支辩解了几句。这篇文章我就不全读了，直接读后边，我列了几个理由：

一、草最常见。大凡比喻，需是尽人皆知，方能借之以晓喻他人。

你打了一个比喻，你举出的东西得让所有人都知道，不论是中国人、外国人，乃至后世几百年、几千年的人都知道，这样才能让别人明白意思。

古时候的物质可没今天这么发达，现代的物质世界里，当然柔软且能够随意变形之物太多太多了，可回到一千五百年以前呢，推开门能看见什么？树木，木质很硬，也不能弯折，不行；山川，太大，且险，触之多半是灾难；绫罗绸缎，这个似乎可以，柔软，可变，但总是人工之物，非是天然之物，且并不普遍，富人多用，穷人未必常见；动物羽毛，也很柔软，但动物各有其独立神识，未必能随人心念，与譬喻之主体不吻合……找来找去，还是草最接近譬喻主体。大地上到处都是，无人不知，无人不晓；风吹而动，东风吹而东倒，西风起而西偃，南北亦然，真的是“柔软左右旋”。人之心念也如风，极乐之宝也如草，随所生念，宝皆有应，自在随意，触生胜乐。此处着一“旋”字，更显示出七宝随心变化之迅捷与变幻之优美，如同起舞，如同魔术。

极乐世界的宝贝随着你的心念变化，想怎么样就怎么样，瞬间的事，非常

快，而且非常优美，所以用一个“旋”字。

二、草有生命。极乐世界七宝不同于娑婆众宝（虽是宝，但总归是无生命之物），也是有生命的，如善导大师所说：“极乐诸宝林树，皆从阿弥陀佛无漏心中流出。”不止诸宝林树，极乐世界尘尘刹刹、一毛一滴皆是阿弥陀佛生命之所化现，皆为成就一切往生者圆成佛道而备。换句话说，极乐世界一切无不是阿弥陀佛本身。菩提流支大师此处选“草”这一有情之物，而不选其他如“水、火、风、沙”等诸无情物，是否也有此深意呢？

三、草为成道相。草在中国视为低贱之物，然而在古印度却不都如此，释迦牟尼佛当年在菩提树下成道，正是敷吉祥草而坐，故而吉祥草一直被佛教徒视为神圣之物。

比如草芥群生、草包、草民，都认为草不好。但是在古印度不是这样，古

印度认为有些草是很尊贵的。这些吉祥草是一个人供养给释迦牟尼佛的，佛就把它敷在地上，然后坐在草上。所以吉祥草一直被佛教徒视为神圣之物。

佛教后来很多仪式中，皆有编其草为席，置种种供物于其上，修行者也多有在房中编之成坐卧之具。佛教有一部《大日经疏》，里面专有一章节说明使用吉祥草的利益。

《大日经疏》是一行禅师写的，就是给《大日经》作的注疏。里面有一个章

节就专门教人使用吉祥草，并且说明使用吉祥草的利益。

所以，菩提流支大师借草喻宝，盖是喻指凡往生净土者，皆如当初释迦佛坐吉祥草上，毕竟得成无上正等正觉耶？

另外，草很多，无处没有，借以喻极乐世界宝物无尽，触目皆是；草很顽强，“野火烧不尽，春风吹又生”，喻指极乐之宝，非如娑婆宝物易碎易失，且宝能生宝，生生无尽；草为绿色，代表生机希望与年轻活力，极乐世界宝与人同，永远崭新，永远年轻；再延展开来，草比之于树，渺小弱小，念佛草民，应守小人物之本分……

以上皆是个人臆测，自己想着好玩，不足为凭，权当为思维拓展训练吧（这个词是跟佛实学的）。

“生胜乐”者，触迦旃邻陀生染著乐，触彼软宝生法喜乐，二事相悬，非胜如何？

是故言“宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀”。

同样都是生乐，但是生的乐不一样，一个是染著乐，一个是法喜乐。

8.三种事功德

（1）何为三种事功德

三种事功德，是哪三种呢？翻到《圣教集》295页。

何等三种？一者水；二者地；三者虚空。

讲到水功德成就的偈子是“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转”。

讲到地功德成就的偈子是“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕”。

讲到虚空功德成就的偈子是“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”。

三种事功德，就是讲了极乐世界的三种事——水、地、空，这有点像我们这个世界的海、陆、空。我们这个世界从构成来说，除了陆地，大部分都是水，也就是海洋，再就是虚空。军队也一样，有海军、陆军、空军，再没了其他的了。这里也是选了极乐世界的水、地、空三种来讲。

为什么选这三种呢？昙鸾大师有解释：

庄严“三种”功德成就者，有三种事，应知。何等三种？一者水；二者地；三者虚空。

此三种所以并言者，以同类故也。

何以言之？

一者六大类，所谓虚空、识、地、水、火、风；二者无分别类，所谓地、水、火、风、虚空。

但言三类者：识一大，属众生世间故；火一大，彼中无故；虽有风，风不可见故，无住处故。是以六大、五类中，取有而可庄严三种并言之。

为什么把这三种选出来单独说呢？其实这三种是十七种庄严当中的一种，等于把一种分成了三种小的，因为这三种属于同一类。

为什么属于同一类呢？这是从佛教对世界认识的角度来分析的。就像我们中国人喜欢把万事万物归类，把复杂的东西简单化，从而提出五行——金木水火土。所有东西都是由五行构成的。有一些是纯粹的金，比如这个杯子，它属于金；有一些是纯粹的木；有一些是金木结合，金的比例是多少，木的比例是多少；有一些是土水，或者土火。比如石头，它不属于金，也不属于土，它属于金土相结合的一个东西。总之，这五类东西就构成了我们这个世间所有的东西；万事万物以中国人来看，就是这五种。

中国人提出“五行”；印度提出“四大”，或者是“六大”。“四大”是哪四种？我们经常说“四大皆空”，“四大”就是地、水、火、风。他们认为世界所有的东西都是由“四大”构成的。“六大”，就是“四大”再加上“空”和“识”。如果加上“识”，只有有情世界才有；去掉“识”，是无情世界都有的，也就是这里讲的

“所谓地、水、火、风、虚空”，这是构成器世间的五种要素。

“但言三类者”，为什么不把这五种全部说出来呢？为什么只选三种呢？

“识一大，属众生世间故”，因为“识大”属于众生世间，而这里讲的是器世间，所以这个就排除了。

“火一大，彼中无故”，极乐世界没有火。我们看经文，没有说极乐世界的火是怎么样的吧？极乐世界有水，有风，有地，但是没有火。

“虽有风，风不可见故，无住处故”，极乐世界虽然有风，但是风不可见，

没法言说。虽然《无量寿经》里有描述风，比如“微风徐动，吹诸宝树”“自然德风，徐起微动，其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾”等等。但是风毕竟不可见，它不像别的东西，可以有很多形容，风是“不住处故”。

所以，就排除了“识大、火大、风大”，剩下的就是这三种——水、地、虚空。

这是昙鸾大师的解释。

师父还有一种解释，是讲《往生论注》时提出来的，我觉得挺有意思，也很有道理。

师父说，众生往生到极乐世界，是从哪里生出来的呢？莲花。莲花在哪里呢？水里。所以先说水的事。

从莲花苞里出来之后，就跳到地上。跳到地上就想：“我是从哪里来的啊？我那个世界，我的儿子，我的爸爸，我的好朋友现在怎么样了？”所以偈子说

“宫殿诸楼阁，观十方无碍”，“十方”就包括他来的地方。他就在宝楼上看，有一个显视屏，他就看过去的亲人、朋友怎么样了。这是地大。

看完之后，还可以在极乐世界远远地加持他们。看完之后就要学习了，要听法。一边学法，也是一边弘扬这个法门。所以虚空功德就讲“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”，就开始“宣吐妙法音”了。这是师父的解释，也有道理。

（2）水功德

翻到《圣教集》248页，先看水功德。宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。

此四句，名“庄严水功德成就”。

①何为水功德成就

虽然是讲极乐世界的水，但是没有直接写水。就像世间人写诗一样，要写

一种东西，但是偏偏不说这种东西，而是说其他东西，让读者自己去琢磨。这里也一样，上来先说水上的花，“宝华千万种”，极乐世界的七宝池、八

功德水，里边有各种各样的花，“千万种”。不只是莲花，不要以为极乐世界只有莲花，除了莲花还有很多。莲花是我们的“胎”，是我们出生的地方。除了莲花之外，还有很多花，而且都是“宝花”。我们这个世界也有名贵、珍稀、罕有的植物，开的花特别好看。极乐世界每种花都是这样的，都是宝花，而且有千种万种。

这些花长在水里吗？有一些长在水里，有一些长在岸边，可能都有。当然，极乐世界到底什么样，不是按照我们这个世界的规律来的，我们这个世界的花必须长在土里，极乐世界的花说不定在土里也能长，在水里也能长，在空中也能长，不是我们能够想象的。

“弥覆池流泉”，“弥”是满，“弥覆”就是满满地覆盖住。这些花把整个池流都盖住了，水在花底下流。

这里的水，因为上边是花，水在下面流动着，还带着声响，应该是很美的样子。

“微风动华叶”，这时候微风吹过来了，吹到花草上，形成一种什么图景呢？“交错光乱转”。因为每朵花都放射出不同的光明，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。风一动，光就转起来了。

“乱转”，这里的“乱”，我们不要想到“屋子很乱”，或者“脏乱差”的“乱”，这里的“乱”不是那个意思，那样想就错了。有一句诗叫“乱花渐欲迷人眼”，你能说这个“乱”就是“脏乱差”的“乱”吗？这个“乱”是显示光彩绚丽，而且变化多端。像霓虹灯，做得特别漂亮，光换来换去，这种颜色、那种颜色，往这射、往那射。

我们这个世界的光，比如荷叶上有水珠，光一照，风一吹，就反射出很好看的光。但是我们这个世界的光都是反射的光，极乐世界的光是自发的，自然往外放光，更漂亮。而且颜色不刺眼，非常柔和。我们这个世界的光，有时候

反射到眼睛里都不敢看，除非戴着墨镜。极乐世界的光很亮，很柔和，不刺眼，

“交错光乱转”。

②何故起此庄严

佛本何故起此愿？

佛为什么要发这样的愿呢？为什么要极乐世界的水这么好看呢？因为佛过去在其他的世界，发现其他国土的水不好；当然，水也有好的一面。

水对我们来说非常重要。首先我们要喝水，人几天不吃饭行，几天不喝水不行；我们这个身叫作“水谷之身”，我们身上的水占百分之七十。然后要洗东西，洗衣服没水行吗？现在有干洗，但是在古代不行，古代没有干洗。总之，水对我们很重要，有利益的一面。老子在《道德经》里对水也非常推崇，说“水善利万物而无争”。

但是水又有很多弊端。我们这个世界是二元世界，凡事有好的一面，也有不好的一面。

世间之水，种种弊端

水的弊端有哪些呢？下面就列举了很多：

见有国土，或沄溺洪涛，滓沫惊人；

水看起来很柔弱，但是水发起威来也很厉害，特别是大江、大河、大海。

“沄溺洪涛”，最典型的是什么呢？就是海啸。海啸掀起来的浪有多高？有几十米，甚至一百多米。大家想想，一百多米的楼都要仰头看，一百多米的浪，朝你打过来是什么感觉？像2004年的印度洋海啸，瞬间就死了三十万人，几百万人无家可归，就几秒钟的时间。李连杰就是在那次海啸当中奇迹般生还，然后就信佛了。

“滓沫惊人”，有时候水里还裹挟着一些东西。像前两天的台风“山竹”，就把大海里的垃圾推到岸边来了。人类在几十年当中投放到海里的垃圾，几天就被送回来了。

经文上讲，水劫来的时候，下雨不停，天像漏了一样，一直下。大家知道

那个雨滴有多大吗？一个雨滴大如车轮，一个雨滴砸到头上都够呛。然后一直下，下几年，一直把欲界天都淹没了。而且这个水能消融万物，就像化学试剂里的王水，能把所有东西都消融了，什么都不留。这是水劫。

或凝凘浃渫，蹙枷怀忒。

“凝凘浃渫”，这是说什么呢？因为水在零度以下会结冰，所以在南极、北极，或者在雪山，水里都会夹杂着冰。特别是海里，会有冰山。航海的时候，最怕遇到冰山，“泰坦尼克号”不就是撞到冰山了吗？上千人很快就沉没了。“凝凘浃渫”就是指这个。

“蹙枷怀忒”，这是什么呢？比如巫峡，水在上游的时候，上游很宽；到了巫峡这里，突然变得很窄。这时候会怎么样？就会产生非常大的冲击力，水变得非常急。如果坐船到了那里，很可能会船翻人死。

昙鸾大师最后用两句话来形容，这两句话挺优美的：

向无安悦之情，背有恐值之虑。

就是对着也不行，背着也不行。你对着它，心里不安详，不喜悦，有恐怖。一百多米的浪在你面前，你能很安详、很喜悦吗？害怕呀！既然对着不行，“我躲过来吧，我不看！”但是“背有恐值之虑”，说不定它会追上来。一个东西在你背后，你不知道它会不会对你构成威胁。

我小时候听过一件事。过去放树是有技巧的，往哪边放，树就往哪边倒。但是如果锯不准，明明想让它往那边倒，结果朝着人这个方向倒了。那怎么办呢？有经验的人就会冲着树跑，就砸不死，因为他的眼睛看得到，明白这个意思吗？没经验的人害怕，就往树倒的方向跑，谁跑谁被砸死，因为他看不到，就躲不了，但是一般人当下的反应都是赶紧跑。这就是“背有恐值之虑”，它在你背后。

所以，水有好的一面，也有不好的一面，不好的一面也挺厉害的。为什么把水放在最前面讲？因为水对人利益的方面非常大，危害的地方也不小。像海难；或者大河改道，把两岸冲毁；或者下大雨，导致洪涝；或者人游泳的时候

被淹死；或者不小心掉到河里……估计这个人数比例都不低。正因为如此，所以中国有“妈祖”的信仰。

以前我在北方，对水和海不太了解。这几年去海南、福建那一带，发现当地人对“妈祖”的信仰远远超出我们的想象。在街上走几步就有一个“妈祖” 庙，或者大或者小，有些大得都惊人。我还看过一个“妈祖”庙的展览，其中有一幅地图，看着挺震惊的。它是一整幅世界地图，凡是有“妈祖”信仰的国家都插了一个旗子，结果旗子几乎插满了全世界，尤其在东南亚一带，有非常多的人信仰“妈祖”。最后有个统计数字，整个华人圈信仰“妈祖”的人数超过一个亿。

为什么人们对“妈祖”这么信仰呢？因为海边的人要经常出海，出去能不能回来，或者今天适不适合出海，这都很重要。所以他们需要依靠一种无形的东西，需要仰靠一个神明。

其实，“妈祖”是离我们这个时代很近的一个人物，历史上确实有这个人，叫林默，一般人生下来都会哭，她生下来不哭也不闹，所以她父母就给她起名叫林默。她只活了二十八岁，比耶稣被钉死在十字架上的年龄还小，耶稣是三十三岁。她是福建莆田人，小时候特别慈悲善良，经常帮助别人。村子里有人要出海，就会问她“今天适不适合出海？”她就告诉人家，没有一次不准的。如果有人落海了，她就只身一人去救人家。有一次，村里一个人晚上回来的时候，不知道往哪里走，迷路了。她为了救这个人，就把自家的房子点着了，就有亮光了，然后就告诉那个人往这里走。所以，她是一个大慈大悲的人。

当地人都认为“妈祖”是观音菩萨的化身。据说，中国的三大神明，除了黄帝、孔子，第三个就是“妈祖”。在中国历史上，有十四个皇帝，封了她三十六次。最长的一个封号，有六十四个字，很长很长。

所以，“妈祖”的信仰也反映出水对人的危害性。我们经常讲“洪水猛兽”，洪水就像猛兽一样吃人。包括大禹治水也是一样，当时的水患非常严重，大禹治水成功之后，直接就做了帝王。

佛教谈水，从贪爱生

从佛教的角度来说，水灾是怎么来的呢？贪爱如水，本质来说是由贪爱引起的。《楞严经》里有一段话：

阿难，一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。

阿难，内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心著行淫，男女二根，自然流液。

阿难，诸爱虽别，流结是同。润湿不升，自然从坠。此名内分。

我觉得《楞严经》很像物理课本，它分析世界的理路、思路，很像现代科学的分析方式，跟别的经典不太一样。

“阿难，一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分”，众生一念无明，产生种种妄念，进而产生妄习，虚妄的习气，因此分开内外，内分外分。

“阿难，内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情”，因为种种爱染，所以就发出妄情。

“情积不休，能生爱水”，“不休”就是不止；这种妄情一直在内心积累，就产生了爱水。

下面讲了几个事实，来证明是这样的。

“是故众生心忆珍羞，口中水出”，这是说什么呢？就是想到好吃的就流口水了，因为“情积不休”。

“心忆前人，或怜或恨，目中泪盈”，心中忆念亲人，想着想着就满眼泪水；有时候恨人也流泪，恨到极点了。

“贪求财宝，心发爱涎，举体光润”，看到珍宝也会流口水。我们经常说

“这个人想这个东西，想得直流口水”，这是对的，只不过有的表现出来，有的没表现出来。“举体光润”，身上很润泽，被水润的。

“心著行淫，男女二根，自然流液”，这也一样。

“阿难，诸爱虽别，流结是同”，各种爱的表现虽然不同，有的爱这个，有的爱那个，有的爱人，有的爱财，有的爱好吃的。但是“流结是同”，都会流出水来，这是相同的。

“润湿不升，自然从坠。此名内分”，水流出来，自然往下坠，往下堕。人也一样，贪心会让心识往下坠，是一样的原理。

所以，佛教认为水是这么产生的。

大家有空读一下《楞严经》，《楞严经》不光分析了水是怎么来的，还分析了大地是怎么来的，火是怎么来的，等等。《楞严经》非常具有前瞻性，它甚至讲到大海里为什么会有大火光出。火光就代表海里有石油，它经常自燃。所以，现代科学解释的东西，在《楞严经》里都有非常细致的解释。

以前我们学中医的时候，有善根的人都会仔细研究《楞严经》。学中医的人必须要读《楞严经》，《楞严经》是解释这个世界成因的百科全书。当然了，《楞严经》不太好懂。

故兴大悲，水为佛事

菩萨见此，兴大悲心：“愿我成佛，所有流泉池沼，与宫殿相称，种种宝华，布为水饰，微风徐扇，映发有序，开神悦体，无一不可。”

“菩萨见此，兴大悲心”，法藏菩萨看到水有种种过患，就兴发大悲心。

“愿我成佛，所有流泉池沼”，愿我成佛的时候，我的极乐世界的所有流泉池沼。池跟沼不一样，池是圆的，沼是方的。

“与宫殿相称”，比如紫禁城的后花园有流泉，是跟主体建筑相配合的。极乐世界也是这样，“与宫殿相称”。这是一种景观设计，很美，这边是宫殿，这边有假山，那边有池子、流水。

“种种宝华，布为水饰”，上面有种种宝花来装饰水，这就是“宝华千万种”。如果只有水，确实不怎么好看。前段时间我们去雁栖湖，如果湖旁边一棵

树也没有，一棵草也没有，一点绿色也没有，只是一池子水，就不太好看，起码拍出来的照片都没那么好看。

“微风徐扇，映发有序”，风徐徐地吹过来，“映发有序”。这里说“有序”，就像在高空中看风吹麦田，麦田就像波浪一样，很有序，很好看。

然后，往生者跟水一接触，或者看到水，或者跳下去洗澡、游泳，就有什么效果呢？“开神悦体，无一不可”。《无量寿经》的经文是“开神悦体，荡除心垢”。什么叫“开神悦体”？“开神”就是醒脑。一个人刚起床，迷迷瞪瞪的，泼一盆凉水，立刻就清醒了，这叫“开神”。“悦体”，身体非常愉悦，非常舒服。当然，“开”还有另外一个意思，就是开发，把我们的本性、智慧开发出来。

我们身边可能有特别喜欢游泳的人，看到水就想往下跳。因为游泳的时候会有愉悦感，这就是“悦体”。

其实，不会游泳的人，也有爱水的习性。比如我小时候，一下雨，院子里会积水，我就特别喜欢到水里去玩。其实很脏，都是泥巴，但是也喜欢在水里跺跺脚啊，或者直接躺在里面，觉得特别好玩，就感觉游戏如果没有水就不好玩。像西双版纳的泼水节，特别有意思，特别热闹。

所以，人是有爱水的习性的。

“荡除心垢”，我们洗澡，是把身上的脏东西洗干净；但是极乐世界的水能洗到心里，把心里的脏东西洗干净。那是什么感觉？你们洗澡洗到过这种境界吗？没有吧？到了极乐世界，直接跳下去洗就行了。

总之，水功德有一种流光溢彩的感觉，特别繁复多变。

“无一不可”，“可”是“适意”的意思，不是“可以”的意思。比如我们说“这个人好可人啊！”就是可人心意，适意，不多不少，刚刚好。眉毛高一点不行，低一点也不行；往左一点不行，往右一点也不行；鼻子大一点不行，小一点也不行。极乐世界的所有东西都是这样，“无一不可”，所有东西都很适意。

是故言“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光

乱转”。

这四句话就是在解释前面法藏菩萨发的愿。

③长行释水功德

庄严“水”功德成就者，偈言“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转”故。

此云何不思议？

彼净土人天，非水谷身，何须水耶？清净成就，不须洗濯，复何用水耶？彼中无四时，常调适不烦热，复何须水耶？不须而有，当有所以。经言：“彼诸菩萨及声闻，若入宝池，意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，水即至膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身；欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意。开神悦体，荡除心垢。清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照。微澜回流，转相灌注。安详徐逝，不迟不疾。波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声；或闻寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声；或闻十力、无畏、不共法声，诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声。如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净离欲、寂灭真实之义，随顺三宝、力、无所畏、不共之法，随顺通慧菩萨、声闻所行之道。无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音。是故其国名曰安乐。”

此水为佛事，安可思议！

这一段当中，大家喜欢那一句？我喜欢“宝沙映彻，无深不照”这句，这是说什么呢？是说水有多净。我们这里的水不干净，大多看不到水底，除非水很浅，又很净。但是极乐世界的水，即便有八万四千米深，几十里深，如果水底有一粒黄金，都看得清清楚楚，这叫“无深不照”，不管有多深，在水面都能看到它。是不是特别好？在我们这个世界，去哪里找那么干净的水？“清明澄洁，

净若无形。宝沙映彻，无深不照”，透明到像没有一样，“净若无形”。

高低冷暖，随意所愿

这里有几个问句，“何须水耶？”“复何用水耶？”“复何须水耶？”在这个世界，我们是离不开水的，因为我们是“水谷身”，要喝水，还要洗东西；但是到了极乐世界，我们既不是“水谷身”，所有东西又很干净，所以不需要用水洗。另外，我们这个世界下雨会凉快，或者用水擦身体也会凉快；但是极乐世界本来就很调和，所以不需要水。

下面又说了一句，“不须而有，当有所以”，既然不需要水，但是又有水，那就肯定有它存在的道理，“当有所以”。

后面就解释了，为什么极乐世界不需要水，但是还有水。这个水不是普通的水，这个水叫“八功德水”。“八功德水”是哪八种功德呢？澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长养诸根。

有人就说了：“清冷、润泽，我们这个世界的水摸起来不也冰凉的吗？不都是清冷的吗？不都有润泽的作用吗？”有人就会问这个问题。莲池大师就回答说，这不一样，我们这个世界的水正常情况下是清冷、润泽的，但是“逢日则炎，遇火则沸”，太阳一照，水就热了；用火一加热，水就翻滚、沸腾，就不清冷了；甚至被晒干，就不能润泽了。但是极乐世界的水，“彼纵劫火临之，清冷自如，终不炎沸故”,即便拿劫火来烧，也永远清凉、润泽，一点都不会蒸发。

劫火来的时候，所有东西都能烧成粉末，全部烧成灰。但是极乐世界的水，哪怕想把它烧热零点几度，也不可能。

我们看看池子里的水是什么样的。

“彼诸菩萨及声闻，若入宝池，意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，水即至膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身；欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意”，往生者到了池子里，想让水没足，水就没足；想让水至膝，水就至膝；想让水到腰，水就到腰；想让水到颈，水就到

颈；想让水灌身，水就灌身……总之，到了池子里，想让水多高，水就多高；或者来个淋浴，像浴佛节的九龙灌水也可以，水抛到空中浇下来；或者觉得水温有点低，想让它的温度高一点，它就高一点，想让它的温度低一点，它就低一点。如果渴了，能不能喝呢？当然能喝；或者饿了，能不能吃呢？当然能吃。八种功德里就有一个“除饥渴”，饿了能吃它，渴了能喝它。喝了之后还能长养诸根，眼睛更亮了，耳聪目明了。

当然，这还不算不可思议，最不可思议的是什么呢？比如，我们现在有二十多个人，同时跳到大池子里，我想让水到脚面，他想要九龙灌水。在我们这个世界不行，就矛盾了。或者我喜欢热一点，我喜欢60度的；他喜欢0度的，带点冰碴的，这也不行。但是在极乐世界是可以的。大家可以想象那个画面吗？水在第一个人的脚背上，在第二个人的腰上，在第三个人的脖顶上……能想象出来吗？这个画面不知道能不能画出来。

《华严经》有“十玄门”，这是佛菩萨的真实境界。其中一个是“同时具足相应门”，就是所有东西都能同时让所有人感到满足，而且相应，因为佛性中本来就有这个东西。我们以前学的是“广狭自在无碍门”，是讲量功德时讲到的，这也是“十玄门”之一。整个“十玄门”，每一门在极乐世界都展现得淋漓尽致。

所以，极乐世界八功德池里的水是高低随意，冷热随意，静动随意，让它静也行，让它动起来转圈也可以。佛菩萨的境界是事事无碍；在我们这个世界，事跟事有碍。

常调适

这里还有一个词，叫“常调适”，就是极乐世界所有的一切，包括气候、水、吃的、喝的、衣服等等，永远都是刚刚好，适应每一个人。

日本知空法师的《往生论注翼解》里有四句话，我觉得写的特别美，像诗一样，我就抄下来了。他在注释“常调适”时，说极乐世界是：

遇春则有千红万紫之锦，遇夏则有宝树茂郁之颜，遇秋则有满月星

辉之景，遇冬则有风吹花散之变，无一物不协心头。

“遇春则有千红万紫之锦”，春来花似锦。

“遇夏则有宝树茂郁之颜”，想要夏天也可以，夏天的时候，树非常茂盛。

“遇秋则有满月星辉之景”，想要秋天，它就有满月星辉。前两天八月十五，大家看月亮了吗？特别亮。“满月星辉之景”，想要秋天的景色，它也有。当然，极乐世界没有黑暗，只是说那个意境。

“遇冬则有风吹花散之变”，冬天来了，风吹着，花落下来，也很美。

“无一物不协心头”，没有一个东西不是我心意中所想的，全都刚刚好，这就是“无一不可”。

这些话让我们想到一首诗：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，就是人间好时节。

极乐世界之所以遇春则春，遇夏则夏，遇秋则秋，遇冬则冬，正是因为所

有人都是“闲人”，心头没事，无所挂碍。有句话叫“不是闲人闲不得，闲人非是等闲人”，能闲的人不简单，闲到家就是佛了。我们的心就是太不闲了，心里总是有事，大事小事，在家有事，出家也有事。

水能说法，真播经机

极乐世界的水不仅调适随意，还有一个功能，就是下面一大段讲的“播经机”的功能。只不过这个“播经机”根本不用电，不用芯片，不用制造，顺着水面自然就发出声音了，想听什么就听什么。有人想听“十力、无畏、不共法”，水就放这个；有人想听“不起灭、无生忍、甘露灌顶”，点什么就播什么，就像点歌台一样，点什么来什么，想听就听。

总之，所有的声音都是“宇宙好声音”，“无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音”，听不到一点三途苦难的声音，听到的只有自然快乐的声音。“是故其国名曰安乐”，所以叫作安乐世界，又叫极乐世界。

这是水功德。下面讲地功德。

（3）地功德

翻到《圣教集》248页，看庄严地功德成就。

宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。

此四句，名“庄严地功德成就”。

“宫殿诸楼阁，观十方无碍”，极乐世界所有的宝楼、宫殿、楼阁等等，上去之后，往十个方向看都没有障碍。前几天我们去红螺寺，走到一个很高的亭子那里，我就想起这句话，“宫殿诸楼阁，观十方无碍”，因为它很高，四面都能看得到。当然，“观十方无碍”，这个“十方”不仅仅是极乐世界的十方，是十方世界。比如在极乐世界观娑婆，或者观东方药师佛世界，或者观弥勒菩萨的兜率内院，都清清楚楚，没有障碍。

“杂树异光色，宝栏遍围绕”，宫殿旁边有很多树，树上有光，“异”就是很多种。同时，宫殿旁边还有宝栏围绕着。宝栏是干吗用的呢？这是随顺我们娑婆世界造房子的习惯，也是符合我们娑婆世界人的审美观。

起初，这个宝栏是有实际作用的，如果不用它把宫殿拦起来，一方面是很危险，另外有一些小动物会冲进来。而且，如果宫殿很高，没有围栏的话，很容易掉下去。同时，围栏造得好，还很美观。

这是“宝栏遍围绕”。

在北京找这种“宝栏”很方便，比中国其他任何一个地方都多，而且保存得非常好，像故宫、十三陵里都有很多，随便一个古建筑上都有。

①何故起此庄严

佛本何故起此庄严？见有国土，嶕峣峻岭，枯木横岑；岝峉陉嶙，莦茅盈壑。茫茫沧海，为绝目之川；葻葻广泽，为无踪之所。

“佛本何故起此庄严？”佛为什么要把地做成这样呢？

见有国土，山川不平

“见有国土，嶕峣峻岭”，因为见到十方的国土都是崇山峻岭，都是很高的

山。这里的“国土”特指娑婆世界。

“枯木横岑”，在一些不太高的山上，有很多枯死的木头。这是一个意象，表达山林里一片枯朽、枯寂之相，没有人烟。人为什么不住在那里呢？不好住，没法住。

“岝峉陉嶙”，有一些山，山势很险，爬都爬不上去。有一位法师家住荔浦，那里的山非常高。有一次我去那里，看见云彩不动，她说：“那哪里是云彩，那是山啊！”我说：“不会吧！”我头一次见那么高的山，而且非常大，半边天都被遮住了。她说小时候去种姜或者挖姜，经常是骑着驴上山，或者骑马，因为很远，要走几个小时的路，马经常从山上掉下去，很危险。现在中国还有好多这样的地方，这就是“岝峉陉嶙”，说的就是这样的山，非常险。

“莦茅盈壑”，在这么险峻的山上，长的多是不好的草。“莦茅”就是乱草，不好的草，有毒的草。“莦”和“茅”是两种东西。“莦”是荆棘类的植物，带刺，一不小心身上就被它割开了，皮开肉绽。“茅”是指草不像草，藤不像藤，是界于草跟藤之间的植物。走路的时候碰到这种草，经常会被绊倒，走不过去，它很缠绕，会绊人。“壑”是山和山之间的山谷，山谷里就容易长这些草。

除了山，还有海和沼泽。“茫茫沧海，为绝目之川”，海很广阔，茫茫大海；

“绝目”是看不到边。“葻葻广泽”，“葻葻”是风吹草低的样子；“广泽”就是大片的沼泽地。“为无踪之所”，为什么是“无踪之所”？谁敢过去啊！红军长征的时候过沼泽地，死了不少人。因为沼泽一踩上去，人就陷下去了，没人敢去救，救的人也掉下去了。而且沼泽都非常大，一片都是，没有什么人烟。

我们娑婆世界的地就是这样的，要么是高山，要么是峻岭，要么是山崖，要么是大海，要么就是沼泽地。

故愿国土，地平如掌

菩萨见此，兴大悲愿：“愿我国土，地平如掌，宫殿楼阁，镜纳十方，的无所属，亦非不属，宝树宝栏，互为映饰。”是故言“宫殿诸

楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕”。

“菩萨见此，兴大悲愿”，法藏菩萨就心生悲悯。

“愿我国土，地平如掌”，等我成佛的时候，我的大地是“地平如掌”。“掌” 有好多种解释，大多数人认为是手掌，觉得极乐世界的大地像手掌一样。可是大家觉得手掌平吗？佛的手是平的，足也是平的。如果人的足是平的，当兵都当不了，扁平足，走不了路，走长了脚就疼。所以，这里的“掌”如果是指手掌的话，也是指佛的手掌，众生的手是不平的。

另外还有一种解释。《法华经会义》里说，海底有一种石头，石头的名字叫作“掌”。这种石头有什么好处呢？“此石无有一微尘许不平”，从里到外都是平的。到底有多平？想象不出来。总之，地球上有这个东西，而且这个东西恰好就叫作“掌”。可能古人在翻译经典的时候，用的是海里的这个“掌”，很平。地平有什么好处？闭着眼走路都没问题。我们这个世界，你敢闭着眼

走吗？

我记得小时候，麦子割回来要打麦场，要用脱粒机把麦粒脱出来，就要打一个特别平的场，就是用很重的石头碾来碾去。我觉得那几天特别幸福，特别好玩。因为那个地方很平，平时没有那么平的地方。在平的地方怎么玩都好玩，摔跤，翻跟头，打把势，特别好玩。因为地是土的，摔了也不疼；如果在一般的平地上，就不行了。

“宫殿楼阁，镜纳十方”，地上有宫殿，每个宫殿都像镜子一样。当然，它不一定是真的镜子。镜子有什么功能呢？就是把照到的东西收纳进来。极乐世界的镜子，不光是照极乐世界的宫殿、宝树，是把十方世界所有动态的场景都纳入镜子里。每个宫殿上的梁也好、柱子也好，都是显示屏，大显示屏、小显示屏。你想看大的，整个宫殿的一面墙都是显示屏；你想看小的，像手机一样，也可以，一片瓦就是显示屏；想看娑婆世界，“啪”一切换，就看清了。不光是这样，如果想来娑婆世界，一个念头就过来了，不只是眼睛看到而已。

所以，有些老菩萨就着急：“哎哟，我往生了，我的小孙子才两岁呀，我

一直照看他，我这口气不能断，断了谁照看他呀!”不用着急，一旦往生极乐世界，首先是随时能看到，其次是随时能回来，能照顾得到。

就像《白娘子传奇》，白素贞被镇压在雷锋塔里。她走之前，就拜托五鬼保护她的儿子。有一次，许仕林被小伙伴打了，正要摔倒的时候，一个鬼就垫在他的背下，他就不疼。我们到了极乐世界就有这个本事，就可以这样。

这样就造成一种结果，什么结果呢？极乐世界跟其他十方世界是“的无所属，亦非不属”的关系。“的无所属”，按说娑婆世界是娑婆世界，极乐世界是极乐世界，其他世界是其他世界，没有所属关系。娑婆世界和极乐世界中间还有十万亿刹土呢，离得很远。但是又“亦非不属”，完全成为一体，想回来就回来，想到哪个国土就到哪个国土，十方国土跟极乐世界就形成这样一种关系。也就是“非一非异”，我们以前讲过，它们不是一，但是也分不开，不是两个，这就叫“的无所属，亦非不属”，“的”就是的的确确的意思。

当然，这八个字有好多种解释，这是一种。另外一种意思是说极乐世界是

“共产主义社会”，不是说“这个宫殿只属于我，你进来我就开枪了！”它是“共产”，我的也是你的，你的也是我的。

像北俱芦洲在我们人道就是“共产主义”，所有东西没有“你的、我的”这种观念。经上说，北俱芦洲的人下河游泳，衣服就脱在岸上；游完之后，谁先上岸，谁就穿离他最近的衣服。没有说“这件衣服是我的，不行，你穿错了”，没有这样的事。先到先穿，后到后穿，没有“你的、我的”这种观念。我们这个世界可不一样，分的清楚着呢。

所以，极乐世界的东西“的无所属”，它没有所属；但是又属于所有人，所以叫“亦非不属”。

像我们善导书屋就是这样，你能说这个书屋就是宗道法师的吗？不能这么说。这个书屋是属于大家的，属于每一个来到这里的人，甚至他刚来到书屋一个小时，书屋也是属于他的。这就是“的无所属，亦非不属”。

“宝树宝栏，互为映饰”，宫殿旁边有宝树，还有宝栏作为装饰，互相

映照。

“是故言‘宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕’”。

②长行释地功德

翻到《圣教集》297页：

庄严“地”功德成就者，偈言“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕”故。

此云何不思议？

彼种种事，或一宝、十宝、百宝、无量宝，随心称意，庄严具足。此庄严事，如净明镜，十方国土净秽诸相、善恶业缘，一切悉现。彼中人天见斯事故，探汤、不及之情自然成就。亦如诸大菩萨，以照法性等宝为冠，此宝冠中，皆见诸佛，又了达一切诸法之性。又如佛说

《法华经》时，放眉间光，照于东方万八千土，皆如金色，从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中六道众生，生死所趣、善恶业缘、受报好丑，于此悉见，盖斯类也。

此影为佛事，安可思议！

这段话是顺着前面的“观十方无碍”来的。这四句偈包含的方面很广，这里选了一个方面，就是“观十方无碍”。

为什么能“观十方无碍”？“彼种种事，或一宝、十宝、百宝、无量宝，随心称意，庄严具足”，首先是因为极乐世界的宝贝随心称意，庄严具足。

“此庄严事，如净明镜”，而且各种宝贝都可以成为显示屏。就像法海第一次见许仙的时候，就用钵给许仙看他前世的情况，钵就变成显示屏一样的东西。

“十方国土净秽诸相、善恶业缘，一切悉现”，然后在这个宝上就看到了十方国土，或者是净土，或者是秽土，“净秽诸相、善恶业缘”都了了分明，看得清清楚楚。

“彼中人天见斯事故，探汤、不及之情自然成就”，看了这些之后，就会起

到愿意修善、远离作恶的效果。当然，极乐世界也不需要这样教育，这都是随顺我们这个世界人的观念来的。

“探汤、不及”是个典故，出自《论语》，“见善如不及，见不善如探汤”，“汤”就是热水的意思。如果我们看到的场景是善的，比如看电影，电影里讲的是一个特别高尚的人，我们就觉得“我也要做那样的人”。“不及”，就是很想做到那样，要成为那样的人还来不及呢，是这样一种想法。看到不好的，就想“千万不能那样做”，然后就避之如“探汤”，“我不能碰，碰到就被烫了”，就是看到恶事、恶人就赶快躲闪的意思。这就是正面教材跟反面教材，是两个方面。

“亦如诸大菩萨，以照法性等宝为冠，此宝冠中，皆见诸佛，又了达一切诸法之性。又如佛说《法华经》时，放眉间光，照于东方万八千土，皆如金色，从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中六道众生，生死所趣、善恶业缘、受报好丑，于此悉见，盖斯类也”，这都是在讲别的典故，来反衬极乐世界的状况。讲《法华经》的时候，佛放眉间光，眉间光就是白毫光。佛的白毫是长在眉中间的，很长、很细、很软，可以从色界天一直垂到地球上。而且中间是空的，透明的，能想象出来吗？白毫照出光来，照东方万八千土，那些国土都像金色的一样。这里面所有的众生，“上至有顶”，“有顶”有两种解释，或者是色界最高，或者是无色界最高；下到阿鼻地狱的众生。所有众生的“生死所趣、善恶业缘、受报好丑”，都看得清清楚楚。就是所有人的电影都同时上映了，看都看不过来。

“此影为佛事，安可思议！”这里的“影”，不是指太阳照到我们的身体，有个影子在地面，不是这个影。这个“影”是光影的意思，就是光，或者是电影。

“电影”这个词很早就出现在佛经里，《无量寿经》说：“知法如电影，究竟菩萨道，具诸功德本，受决当作佛。”这是在描述菩萨功行的那一段里，说一切法都是无常的，“如电影”，就像闪电和光影。

我觉得《往生论注》这一段所表达的就特别像电影，这些宝上显示所有众生过去、现在、未来发生的事，其实电影里好多不也都是真实发生的事吗？只不过经过艺术化的处理，然后产生一种震撼人心的效果。

昨天我看了董卿采访余华的一个视频。余华说他二十多岁的时候，在北京看了一部叫《毒草莓》的电影，看了之后特别震憾，震憾到什么程度呢？他就走了几十里路回家，这样才能让激动的心情平复下来。可见一部好电影教化人心、震摄人心、醒悟人心的作用很大。

我觉得电影、小说都能起到托事显理的作用，表面上是讲故事，但这个故事背后有一个理支撑着。好的艺术家就能通过一些事情把理显示出来，而且一件事情可以同时诠释不同的理，不同层次、不同方面的理，都可以诠释得非常深刻。

我们最近看笑笑的《笑谈红楼》，她里面讲的都是理。但是《红楼梦》是小说，从头到尾是讲一件事。可是通过这样的事，就把很多非常深刻的道理显示出来了。所以，一部作品能不能成为经典，跟它背后所显示的理有关系，越接近真理，越能成为经典，越能流传得久。

我想如果善导大师活着的话，一定是一个“电影高手”，他是最厉害的编剧，最厉害的导演，最厉害的演员，都有可能，因为这是任何一个能够启发人、教化人、导人念佛的大师都会用的方法。我喜欢看一些祖师传记，像《米勒日巴传》《弘一大师传》，读起来就会“见善如不及”，就有这样的感觉。

（4）虚空功德

翻到《圣教集》249页。

无量宝交络，罗网遍虚空。种种铃发响，宣吐妙法音。

此四句，名“庄严虚空功德成就”。

佛本何故起此庄严？见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚；震烈霍，从上而堕；不祥灾霓，每自空来。忧虑百端，为之毛竖。

菩萨见此，兴大悲心：“愿我国土，宝网交络，罗遍虚空。铃铎宫商，鸣宣道法。视之无厌，怀道见德。”是故言“无量宝交络，罗网

遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”。

这是讲极乐世界的天空。

我们这个世界的天空也有好的一面，也不是都像昙鸾大师说的这样，有时候蓝天白云也挺美的。但是这里昙鸾大师都是讲弊端，不好的一面。

极乐世界的天空有各种宝网，七重罗网，一重一重的在天空中。

“罗网遍虚空”，整个天空都有宝网，大家会不会觉得不太好看？我以前对这个没感觉，只能想到网鱼的网。有一次我在广西，去一个地方玩，看到一个非常高的建筑，从地上拉了很多条线上去，一直拉到建筑的最高端，每条线上每隔一段就有各种七彩的旗子。因为那个建筑非常大，靠近的时候，尤其在旗子底下的时候，就感觉非常壮观。当时我就想到极乐世界的网，难怪佛说“七重罗网”，是挺好看的，它改变了我对“网”的观念。况且极乐世界的网都是金线，上面也不是旗子，都是翡翠玛瑙什么的。上面还有铃铛发出响声，“种种铃发响”；这个声音还宣说妙法，就像前面讲的水一样，都在说法。

①何故起此庄严

看看我们这个世界的天空。 “见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚”，大家想到什么？对，雾霾。尤其身处北

京，感受就更深了。除了雾霾，还有沙尘暴。我就经历过一次，感觉像世界末日来了。我当时从学校回家，骑着自行车，黄土和狂风一下就来了，我就不敢骑了，因为风把我的鼻子和嘴都糊上了，黄沙非常大。我就抱住一棵树，把车往地上一扔，因为不抱这棵树，就会被吹到沟里去；然后用袖子捂着鼻子。本来是很晴的天，太阳很明媚，突然一下子就“蔽障太虚”了，看不到太阳，感觉就像世界末日。

“震霍，从上而堕”，这是讲的什么？陨石。月亮上为什么坑坑洼洼的？就是被陨石砸的，陨石很厉害。

在明朝的时候，北京曾经发生过一场被称为“世界三大未解之谜”的爆炸，叫作“天启大爆炸”，就发生在1626年5月30日上午九点，一声巨响，然后

天上就有五彩的云，丝状的，飘来飘去。还有一个特别奇怪的地方，离爆炸源非常近的两个寺院一点事都没有，丝毫无损。当然，现在大多数科学家认为是陨石砸到那个地方，但是也没有找到陨石坑。那次爆炸的源头就在宣武门一带，离故宫很近。当时很多人觉得是火药库爆炸了，但是这种说法被推翻了。那次爆炸太蹊跷，太巨大了，巨大到什么程度？一场爆炸死了两万人。当

时明朝的皇帝还小，二十多岁，他的太子都被砸死了，他也差点被砸死。故宫里很多建筑都倒了，一个宰相被砸死。而且非常奇怪，当时整个南城升起“灵芝云”，就是蘑菇云，像广岛的原子弹爆炸一样。而且所有死的人都全身裸体，一丝不挂。所有的衣服都聚到一起，飘到了昌平的一个地方，而且很整齐，衣服都没坏；还有的是衣服飘过去了，人还活着。当时还有一个记载，一队人马见到一个官员，然后就叩拜，可是一抬头，那个官员的头没了，但是人还站在面前；其他人都没事，非常奇怪。

“不祥灾霓，每自空来”，总之，在我们这个世界，天空中经常有不祥的事情发生。现在就更多了，导弹啊、炸弹啊。

“忧虑百端，为之毛竖”，我们听着汗毛都竖起来了。

“菩萨见此，兴大悲心”，法藏菩萨就发愿。

“愿我国土，宝网交络，罗遍虚空。铃铎宫商，鸣宣道法”，将来我的国土绝对不会出现这种情况，绝对没有陨石，没有沙尘暴，没有雾霾；只有宝网、铃铎，只有好东西，没有坏东西。铃和铎是两种东西，大而长者为铃，小而方扁者为铎。“宫商”就代表音乐。

“视之无厌，怀道见德”，这些东西很好看，也很好听，听之无厌；而且能把我们的道心激发出来，有助于我们进德修业。

昨天我去蓟县的独乐寺，看到了八九百年前的辽代的建筑，当时我就想到这句话，“视之无厌，怀道见德”。古代的东西不光结实，那么多年了，里边十六米高的泥塑观音像，站了八九百年都不倒；而且特别庄严，“视之无厌”，怎么看都看不够，看完了不想走，流连忘返，怎么看都觉得好看。不像现在的

建筑，看了一眼，不想再看第二眼。

②长行释虚空功德

翻到《圣教集》298页。

庄严“虚空”功德成就者，偈言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”故。

此云何不思议？

经言：“无量宝网弥覆佛土，皆以金缕真珠、百千杂宝、奇妙珍异庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃，光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习自然不起，风触其身皆得快乐。”

此声为佛事，焉可思议！

这里的“经”是指《无量寿经》和《观经》，这里是把两部经合到一起了。

“无量宝网弥覆佛土”，极乐世界的宝网弥覆着佛土。“皆以金缕真珠、百千杂宝”，宝网上坠着什么东西呢？“金缕真珠、百千

杂宝”，就是我刚才说的，不只是小旗，是真的宝贝。

“奇妙珍异庄严校饰”，很好看。

“周匝四面，垂以宝铃”，还有宝铃。佛教的铃，声音特别好听，尤其是在很静的晚上听，才有感觉。我有一次在弘愿寺住，听了一个晚上的铃声。那天风特别大，我虽然没睡着，但是感觉很舒服，不像平时失眠那么烦躁，真的是越听心越静，有一种空灵的感觉，感觉思绪被铃声拉到很远的地方，不会被眼前的事烦扰。

“光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑”，这里就讲到风。风不冷也不热，温凉柔软。有一个词叫“如沐春风”，就是讲风很柔和。而且这个风不快不慢，不迟不徐，慢慢地吹。就像我们刚才讲的水一样，

“安详徐逝”，慢慢地流，不快也不慢。

“吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香”，风吹到罗网和宝树上，自然演奏各种音乐，不光满足耳朵，还满足鼻子。我们前面讲过“人天六情，和于水乳”，极乐世界不只满足一个器官，所有的感官同时满足。而且是“万种温雅德香”，我们闻到一种香都觉得不得了，极乐世界是“万种温雅德香”，这个词用得多好，很温和，很雅，而且闻到这个香味，德就生起来了。

“其有闻者，尘劳垢习自然不起”，“尘劳”，所谓“不是闲人闲不得”，就是因为有“尘劳”；“垢习”是一种习气。这些自然就起不来。

“风触其身皆得快乐”，风吹到身上很舒服。我小时候夏天在农田里干活，很热很累，突然下雨了，那种感觉特别舒服，尤其是第一缕风吹来的时候，

“哇，真爽！”

“此声为佛事，焉可思议！”极乐世界什么都可以作佛事。我们前面讲到

“影为佛事”“光为佛事”，后边还有很多，都称为“佛事”。在我们这个世界，声不一定都是佛事，有时候声为教化事，像音乐对人的教化和影响就很大、很深。在各种艺术里，音乐是最入人心的。

孟子有一句话：“仁言不如仁声之入人深也。”你跟他讲很多，“你要修这个，你要好好修仁德，好好修行……”，说了很多，都不如一段音乐对他的影响深，音乐是潜移默化的，能成为性格里的一部分。所以，西方有一句话说：“一个懂得欣赏音乐的人不会坏到哪去。”

孔子就特别注重音乐教育。首先，他自己在音乐上的造旨很深，他通过琴声就知道作曲人的长相。

孔子的一个弟子叫子游，他去一个小县城做县长，治理那个县城。过了一段时间，孔子路过那个县城，听到“弦歌之声”，就是很好听的音乐。孔子会辨识，从音乐就能看出生活在这里的人的心理。然后“夫子莞尔而笑”，对子游说：“杀鸡焉用牛刀。”意思就是说，一个国家才需要用音乐去教化，你这个小县城也用得着音乐吗？子游就反驳孔子说：“君子学道则爱人，小人学道则易

使也。”君子学道就会去爱人，小人学道就容易听话。然后夫子就点头，顽皮地一笑，“前言戏之耳”，我刚才是跟你开玩笑的。孔子也挺顽皮的。

所以，这也反映出孔子是很重视音乐的教化力量的。

我们现在就缺这方面的人才，把阿弥陀佛、极乐世界谱成好听的曲子，或者是流行、通俗一点的歌也行，让大家唱，让人一听就想到极乐世界。

唐朝的法照大师就是音乐高手，他是国师，非常擅长音乐，著名的“五会念佛”就是他创作的。“五会念佛”本来是有词有曲的，词现在还有，像“西方极乐乐轰轰”就是其中的一句词，非常浅白；谱子没有了，没传下来。“五会念佛”当时全国各地都在传唱，都传到王宫里了。皇帝就问：“这是什么曲子？”有人就说：“这是法照大师的五会念佛。”后来皇帝就请法照大师入宫。所以法照大师当时的影响力非常大，他就是靠音乐。据说法照大师是入定到了极乐世界，听到微妙法音，出定之后写下来的。

以上就是极乐世界的三种事功德。

我们看偈子，只有两句：

9.雨功德

雨华衣庄严，无量香普熏。

这里的“雨”读yù，不读yǔ，它是多音字，读yù是名词动用。“雨”本来是名词，但是在这里作动词用。什么意思呢？就是像下雨一样落下来。

这首偈子的字面意思是，极乐世界的虚空像下雨一样下花朵。在古代，

“华”就是“花”。前几天有人问我“是《华（huá）严经》还是《华（huā）严经》？” 按说《华严经》的“华”，本来的意思也是“花”，但是我说还是读作huá，因为大家都习惯了，突然读作huā，觉得挺奇怪的，还得费很多口舌来解释。

“雨华衣庄严”，极乐世界的天空，每天都像下雨一样往下掉花朵和衣服。

《阿弥陀经》里有一句，“昼夜六时雨天曼陀罗华”，但是《阿弥陀经》里没讲从天上下衣服。

“无量香普熏”，除了花和衣服，还有香。香有两种解释：一种是花和衣服本身带香，像我们这个世界的花就是香的；另外，也可以理解为这个香是独立的、单独的东西，这个香非常香，普熏整个极乐世界。其实《无量寿经》里说，极乐世界的香不光普熏极乐世界，也普熏十方世界。《无量寿经》第三十二愿说：

设我得佛，自地以上，至于虚空，宫殿、楼观、池流、华树，国土所有一切万物，皆以无量杂宝、百千种香而共合成，严饰奇妙，超诸天人。其香普熏十方世界，菩萨闻者皆修佛行。若不尔者，不取正觉。

“设我得佛，自地以上，至于虚空，宫殿、楼观、池流、华树，国土所有一

切万物，皆以无量杂宝、百千种香而共合成，严饰奇妙，超诸天人”，极乐世界的所有万物都是由香合成的，包括池流。这在我们这个世界很难想象，“水怎么能是香合成的呢？”但在极乐世界就是这样，宫殿也是香合成的，楼观也是香合成的。

“其香普熏十方世界，菩萨闻者皆修佛行”，这个香不只熏整个极乐世界，也包括其他的十方的世界。娑婆世界也是十方世界之一，那我们怎么没闻到呢？因为我们的鼻子不够好。我们凡夫不光是肉眼凡胎，也是肉鼻凡胎，肉耳凡胎，所以我们闻不到。

有一位莲友，她先生长期在外地工作，很久才回来一趟。但是只要一回来，开车到了地下停车场，她家在八楼，地下停车场在负三层，隔着十几层，她家的狗都能闻到主人的味道，就准备迎接主人了。我们人就闻不到，我们没有那个鼻子，但是闻不到不代表没有。极乐世界的香也是这样，有善根的人，或者在一种特别的情况下，就能闻到。

这里列举了三样东西——花、衣、香。其实不止，还有很多其他的，我们能想到的东西，极乐世界的天上都能掉下来。我们说“天上掉馅饼”，这在我们这个世界是不可能的；但是在极乐世界是可能的，想要什么，天上就掉下来了，不劳而获。

不光极乐世界是这样，像天界，或者四大部洲里的其他几个部洲，也有这种情况。像北俱芦洲，他们的饮食、供具、衣服长在哪里呢？长在树上，树上的果子一裂开，里面什么都有，要窗帘有窗帘，要衣服有衣服，要座位有座位，要袜子有袜子，什么都有，这是福业所感。我们这个世界不行，好多东西都要争取，都要拿钱来换。

（1）何故起此庄严

极乐世界的花、衣、香是做什么用的呢？我们看下面这段：

此二句，名“庄严雨功德成就”。

佛本何故兴此庄严？见有国土，欲以服饰布地，延请所尊，或欲以香华、名宝，用表恭敬；而业贫感薄，是事不果。

是故兴大悲愿：“愿我国土，常雨此物，满众生意。”

读完这段，大家知道极乐世界的花、衣、香是做什么用的吗？当然，花、衣、香的用途有很多种，这里昙鸾大师是从一个角度来说明，是用来供养的。菩萨要上供下化，所以这些花、衣、香是供养佛用的。供养佛，就要用种种方式表达自己的恭敬。

“佛本何故兴此庄严？”佛当初为什么要发这样的愿呢？

“见有国土，欲以服饰布地，延请所尊”，因为看到很多国土的众生，想要

“以服饰布地，延请所尊”，这里面有很多典故。佛本生故事里就有好多这样的例子，佛要来了，人们就把自己漂亮的衣服脱下来，铺在地上，让佛踩着走过去。这有点像我们现在的红地毯，是表达尊敬的，特别是在一些外交场合，表达对外国元首的尊敬，而且规格是不一样的，规格最高的，就表达最恭敬。

经里讲，释迦牟尼佛前生作善慧童子时，有一次，燃灯佛从远处走过来，善慧童子发现前面路上有一滩水，当时善慧童子是菩萨，可是他很穷，连想脱下来当红地毯走的衣服都没有。情急之下，他就想到用自己的头发，于是整个人匍匐在地上，把头发布在地上，让燃灯佛踩着他的头发走过去，以表达自己

的恭敬。燃灯佛当时就给善慧童子授记，说：“将来你要作佛，号释迦牟尼，在娑婆世界度众生。”这是很有名的一段公案。

“或欲以香华、名宝，用表恭敬”，还有的是拿香花供养。像我们经常唱的

“香花迎，香花请”，就是说拿香花供养佛。或者用种种名宝供养，像金银、琉璃、砗磲等等，来表达自己的恭敬。

但是在很多世界，菩萨想要这么做，却做不到。为什么呢？“业贫感薄”。布施才能得财富，才能获得种种丰饶，物质生活才能丰富。前世不仅不布施，反而掠夺别人的财富，得来的都是不义之财，所以今世就变得很贫穷，想供佛，但是什么都拿不出来。“是事不果”，供佛的愿望就达不成。

这在我们看来好像不算什么事，对吧？大家会因为没钱买花供佛、没钱买香供佛而烦恼吗？凡夫肯定是先顾自己，先顾自己的肚子，不会因为一天没给佛上香就烦恼得不行，因为我们过的是五欲的生活。

这里是指菩萨，对菩萨来说，这就是大问题，想要供佛，但是无物可供，对菩萨来说，这是大烦恼。菩萨也分有福报的菩萨和福报差一点的菩萨。

天上也不是个个都有福报，像有的天人，别的方面都很好，但就是没有东西吃，整天饿得不行。在天上找不到东西吃，就跑到我们人间来，在山上跳来跳去找枣树，看到红枣就抓一大把，使劲往嘴里塞，狼吞虎咽的。但是他穿的衣服很漂亮，仙风道骨的。后来就被一个樵夫看到了，樵夫就问他：“你是仙还是鬼啊？说你是鬼吧，你还这么漂亮；说你是仙吧，你又这副狼狈的样子。你到底是何许人也？”他说：“我是天上的神仙，但是福报比较差，没有东西吃，只好来你们人间找点东西吃。”

可能在我们的观念里，菩萨都是有神通，有变化，有福德的，像观音菩萨那样的。其实不是的，菩萨有很多种，我们也是菩萨，谁发了菩提心，谁就是菩萨，我们在座的上了年纪的，都是老菩萨。

所以，这里的菩萨不是我们头脑中想象的菩萨。

像舍利弗，他在有一世已经是证得六住位的菩萨，后来因为乞眼因缘退掉

菩提心。如果一直退下去的话，也有可能退成跟我们一样的凡夫。因为只要没有证到初地，都会有退转的可能性，而且退转的可能性非常大。所以，修菩提道是很难的，十有八九都要退。

所以法藏菩萨就发大悲愿说：“愿我国土，常雨此物，满众生意。”这个愿是这么发的，是考量这种情况。

关于供养

这里提到了供佛、供养，我们就说一说供养。

同样一个动作，比如我把这支笔赠给一个人，在有些情况下叫供养，这是取决于我的心态的，如果我认为他是有德之士，很恭敬他，想供养他，这叫供养；另外一种情况，如果有一天这个人在街上乞讨，穿得破破烂烂的，没有一点德相，而我有分别心，所以在我心中，对前者是仰头向上的，对后者是向下的。上施下，这叫布施；下供上，这叫供养。所以，同样一个动作，同样一种情况，心态有两种，或者是布施的心态，或者是供养的心态。

哪种为胜呢？最好是供养。如果是真菩萨，修普贤菩萨十大愿王，其中有一条叫“广修供养”。对于这样的菩萨而言，哪怕是帮助一个十恶不赦的人，他也不会是布施的心，完全是供养的心态。但是凡夫就有分别心。

有三个词，叫“恩田、敬田、悲田”。悲田是上对下，比如哪个地方地震了，或者发生洪灾，对方处在悲苦之中，我们去帮助他。为什么叫悲“田”呢？因为我们去救济人家，就相当于种了福德的种子，将来会有回收。敬田和恩田也像一块田一样，我们供养对我们有恩德的人，或者是我们非常恭敬的对象，像佛菩萨，或者父母师长，这都属于敬田、恩田，供养他们，也像种下一个种子一样，将来会有各种回报。

供养，可以自我消融。

供养可以让一个人迅速进入自我消融的状态。布施的时候，不一定那么快速地感受到；但是，当你起的是恭敬供养心的时候，就很容易有一种消融自我的感受。就是当你对对方是一种尊敬、承侍、供养的心态时，“我”就会变得很

小；甚至如果心真挚到一定程度，“我”就会瞬间没有，会消融在里面。所以，供养能消融自我。

一个人怎么才能学佛？特别是初学的人，如何才能很快入门？这其实是有诀窍的。首先，找到真正的善知识，而不是伪善知识。其次，尽量对他起敬心，恭敬的心。这是最容易入门的，很快就被带进来了。如果都是以自己的想法为主，善知识在你面前，你都看不上；你听到各种说法、讲法，也都是为了证明自己的观点是正确的，巩固自我的知见，这就不容易入门。所谓消融自我，当下的反应是什么呢？就是内心会变得柔软，会听顺于善知识的话。

供养，可以降伏贪心。

供养是要拿东西的，不是口上说“供养法师”就完了，你供养的是空气吗？所以，供养不是嘴上的。像这些香花、名宝、服饰，都是要拿出来供养的。真正的供养，是把你最喜欢、最不想拿出来的东西拿出来，这才叫供养。所以，供养能降伏人的贪心。你最贪著的东西，能够拿出来供养，福报就大。福报是怎么产生的？是因为人的贪心降低之后，心量就会打开；心量一开，福报就进来了。

贪心，每个人贪的东西不一样。过去有一个禅师，他的寿数到了，阎罗王就派黑白无常去找他索命。结果到处找也找不着，为什么呢？因为他的禅定功夫很好，一旦他进入禅定，整个地球上就找不着他的影子。后来这两个小鬼着急了，“这怎么办？交不了差啊！”

后来它们就问山神、地神，“给我们出个主意啊，这怎么办呢？勾不着他啊。”

地神就说：“我告诉你一个方法，肯定能把他抓着。”

“什么方法呢？”

“这个禅师别的什么都不贪，他就喜欢皇上赐给他的钵。你去弄个钵，然后敲那个钵，他只要听到那个声音，立马就出定。”

那两个小鬼就照做，把钵一敲，果真禅师就出定了，因为他一听到这个声

音就想起自己贪著的东西。他正要被勾走的时候，就想：“哎呀，坏事了，真是贪什么就死在什么上。”于是就在意念中，把他贪著的钵往地上一摔，于是他又入定找不着了。

每个人贪的东西不一样。书法家就贪书法；画家，你就别跟他说画的事；作家，就别说写作的事。说别的都心平气和，一说到他执著的东西，尤其说到起分歧的时候，他就不容易淡定了。

供养同样一个东西，因为供养的对象、对境不同，积累的福德、福报就不一样。供养的对象越有修行，果位越高，所得到的果报越丰盛。

《四十二章经》里说：

佛言：“饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。”

“饭恶人百，不如饭一善人”，“饭”是给别人吃饭，是名词动用。给一百个

恶人吃饭的功德，都不如给一个善人做一顿饭吃。

“饭善人千，不如饭一持五戒者”，给一千个世间普通的善人吃饭，还不如供养一顿饭给一个持五戒的人，居士也好，法师也好。

“饭五戒者万，不如饭一须陀洹”，“须陀洹”是小乘初果。意思是给一万个持五戒的人，每个人都供养一顿饭，不如供养一个证得小乘初果的圣人。

“饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛”，供养佛的功德最大。为什么古今的修行人都想生在佛在世的时候？因为对境不一样，有佛在。

供养的东西有很多种。比如花鬘，这是经上经常出现的。花鬘是什么呢？就是把花串起来。古代的女子经常会把串起来的小花戴在头上，就是花鬘。八关斋戒里有一戒，就叫“不香花曼庄严其身”。

音乐、歌舞也可以供养。我们看古代很多表现供佛场景的雕塑和壁画，里面那些人都在干吗呢？有的在跳舞，有的在唱歌，或者在演奏曲子，这些都可以供养。

还有天伞盖，就是一种宝盖，也可以用来供养；还有天衣，种种香；还可以燃灯，把酥油灯或者其他灯供在佛前，据说对眼睛好。《三世因果经》里说，今世眼睛不好，是因为前世吹灭佛前灯；反过来，如果前世在佛前供灯，这一世眼睛就好。在《普贤行愿品》里，供养燃灯的时候，以须弥山为灯柱，以四大海水为灯油，来供养佛，“虚空有尽，我愿无穷”。

最大的供养是什么？然而“诸供养中，法供养最”。法供养有七种：

第一，如说修行供养。佛菩萨或者善知识教我们这样做，比如教我们念佛，我们就如说修行，我们就念佛，这就是最大的供养，比你供养钱啊、吃的、喝的，都要来得实在。第二，利益众生供养；第三，摄受众生供养；第四，代众生苦供养；第五，勤修善根供养；第六，不舍菩萨业供养；第七，不离菩提心供养。一共七种。但是，最根本的就是如说修行供养。为什么这是最大的供养呢？因为佛菩萨的本心、本意、本怀就是为了达成这件事，我们这样做，等于顺了佛的本怀。我们唱首歌，或者跳个舞，也让佛菩萨欢喜；但是对于佛菩萨来说，我们能如说修行，这是佛菩萨最欢喜的。

因为这段说到供养，所以展开说一下。

（2）何故以雨为喻

何故以“雨”为言？恐取著云“若常雨华、衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？”是故以雨为喻。雨适时，则无洪滔之患。安乐报岂有累情之物乎？经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华；宝质柔软，履践其上，则下四寸；随举足时，还复如故；用讫入宝地，如水入坎。

是故言“雨华衣庄严，无量香普熏”。

“何故以‘雨’为言？”为什么要选择雨这种事物来说明呢？

“恐取著云‘若常雨华、衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？’”这是昙鸾大师为一部分人想到的问题，相当于设问，问了这么一个问题。因为有些人可能会说

“极乐世界的天空中天天下花，下衣服，下宝贝，不得砸脑袋啊？在我们这个世界，从几十米高的楼上掉下来一个东西，都能砸死人。极乐世界从天上掉下来一块金钻，脑袋不得砸开花啊？”或者说“我们这个世界下雪下得大，都感觉大雪如席，仰头看就像席子盖下来一样。如果天上下衣服，那是什么感觉？这还得了啊！”“亦应填塞虚空，何缘不妨？”那样不是会让人感觉很不舒服吗？会不会妨碍人正常生活啊？

“是故以雨为喻”，为了破除这些人的疑难，后边就作了一些解释。

“雨适时，则无洪滔之患”，我们这个世界下雨，多了不行，少了也不行；少了就干旱，多了就涝。如果时间合适，下的雨量也合适，就是最好的。

“安乐报岂有累情之物乎？”往生到极乐世界这样的果报，极乐世界这样的境界，怎么会让往生者感觉受牵累或者有不方便的地方呢？这是一种反问。

“经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华；宝质柔软，履践其上，则下四寸；随举足时，还复如故；用讫入宝地，如水入坎”，当然，这是取意文，原文不是这么说的，昙鸾大师改变了一下。这是讲极乐世界的宝衣、宝花，这些东西的材质都非常柔软，掉在地上就像掉在地毯上一样；如果踩在上面，就会陷下去四寸；把脚抬起来，又“还复如故”。“用讫”就是用完。需要它的时候，它就来；用完之后，它自然就入宝地当中。就像我们这个世界的水流到沟里，自然就流走了。排水系统特别好，下雨下得很大，但是自然就从下水井里流走了。这是一个比喻，其实极乐世界的真实情况比这要智能化得多。

“是故言‘雨华衣庄严，无量香普熏’”，这是针对有些人的担心作了解释。

说到“累情”，我们这个世界有很多累情的东西。先不论自然界的种种累情，那是我们不可抗的，比如地震、洪灾、风灾，这都是累情的东西。在古代，

比如皇帝要出行了，也累情啊，据说得把地压得跟麦场那么平才行，而且宽多少是有规定的，走之前还要洒水，不能扬尘；或者大兴土木，劳民伤财，这些都是累情，让老百姓感觉到拖累。“情”就是有情，也就是众生的意思。

从佛教的角度来说，累情的不单单指这些，对什么东西执著，就会被什么所累，甚至心中有什么东西，就会被什么所累。所以《无量寿经》里说：

有田忧田，有宅忧宅。牛马六畜、奴婢钱财、衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖。

无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅，无牛马六畜、奴婢、钱财、衣食、什物，亦忧欲有之。

没有的时候忧，有了也忧。内心想有什么，就会被这个东西所累；内心执

著什么，就会被这个东西所牵累。

当然，比东西更厉害的是人。罗睺罗是佛的儿子，大家知道“罗睺罗”是什么意思吗？它的本意是“系缚”，就像有个绳子牵着、绑着，这个概括是非常准确的。我们在座很多做父母的，有没有这种感觉？哪怕儿女走到天边，也像有一根线牵着一样。罗睺罗对悉达多太子都是系缚，何况是一般人呢？

所以，爱财的就被财所累，贪色的就被色所累，求名的就被名所累，贪权的就被权所累，有才华的就被才华所累。

前段时间，有个人找我，他说他没父母，没兄弟，没姐妹，没朋友，没钱，没房，一般人有的东西，他都没有。开始我感觉他有点可怜，后来一想，我反而有点羡慕他，他什么都没有，有点像“赤条条来去无牵挂”的状态。人刚来到这个世间不就是这样吗？走的时候不也是这样吗？什么东西跟你有关系呢？都没关系。所以就挺羡慕他的。

有一次智随法师出门，身上带了几百块钱，当时就觉得周围不太安全，因为在那个年代，几百块钱已经不少了。所以他就一会儿摸一下，一会儿摸一下，生怕被小偷偷走，心里老记挂着，一路上心情都不好。结果走着走着，果真被偷了，总算踏实了，他就感慨了一句“总算被偷了！”被偷之前，那种忐忑

不安、不踏实的心情，其实比被偷了还难受；被偷了，反而舒服了。所以，你有什么，就被什么所累。

我记得鲁迅说过一句话，“生活太安逸了，工作就会被生活所累”。人在安逸的情况下，心里的想法就多，想想这个，想想那个，这些东西会分散掉有限的精力，就有一种被拖累的感觉。

所以，人稍微穷苦一点，这是一种很好的状态；当然，也别太穷，能保证温饱就可以了。对于修道者，甚至像艺术家，或者作家，其实这是比较好的状态；或者三分病，或者三分穷，都是比较好的。

（3）长行释雨功德

翻到《圣教集》299页。

庄严“雨”功德成就者，偈言“雨华衣庄严，无量香普熏”故。此云何不思议？

经言：“风吹散华，遍满佛土，随色次第，而不杂乱，柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六返。又，众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶，其华光明，无量种色，青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然，炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”

华为佛事，安可思议！

这段属于长行，长行就是把前面的偈子又解释了一遍。整部《往生论注》分卷上和卷下，卷上对偈子的解释偏向于从因地的角度来讲，比如“佛本何故起此庄严？”佛当初为什么这么发愿呢？这是在分析因地的时候为什么发愿；到了长行部分，是从果地上去说的，这样的愿实现之后，果报现前之后，有什

么样的功德显现。所以，长行在第二次解释偈子的时候，都有同样的一句，“此云何不思议？”每段都是这样的句式。

我们前面学到，极乐世界从天上像下雨一样落下来的不只是花，也有衣，也有香。但是这里只选了一个，讲了这么多，只讲了“华为佛事，安可思议”。我们这个世界的花，就是摆在那里看的；当然，这也是佛事的一种，让人看了起欢喜心，所以也是“华为佛事”。但是这个佛事跟极乐世界的花所作的佛事相比，就小巫见大巫，太有限了，极乐世界的花起的作用就太大了。

“经言”这一段，是把《无量寿经》的两段经文合并在一起了。一个是说

“昼夜六时雨天曼陀罗华”，花从天上掉下来，而且一天重复好多次，待会儿下一阵，待会儿又下一阵。下完之后，“华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六返”，一天六次。这是一部分内容。

华光出佛

另外一部分讲的是七宝池八功德水上众宝莲花的情况，因为莲花是长在水上的。八功德水上的这些莲花，“周满世界”，很多很多，“一一宝华，百千亿叶，其华光明，无量种色，青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然，炜烨焕烂，明曜日月”。

最关键的在后边，“一一华中，出三十六百千亿光”，每一朵花放出的光有多少呢？有三十六百千亿光，很多很多。我们可以想象一下，一朵花放出那么多光，一道一道的光。然后“一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特”，光射出去之后，每一道光里都有三十六百千亿佛。我们可能觉得这是一种装饰效果，或者灯光效果，不是这样的，三十六百千亿佛，每一尊佛都是活佛、真佛。换句话说，释迦牟尼佛可能就在光中说法，其他世界的佛也在这个光中，是真实的佛，不只是视觉上给你看看而已，你向这些佛请问佛法，他都能给你讲。

“一一诸佛，又放百千光明”，我们可以想象一下，每一朵花放出了三十六百千亿光，一一光里又有三十六百千亿佛，一一佛又放百千光明，普为

十方说微妙法。花出光，光中有佛，佛再放光，一重一重的。我们的想象力很有限，因为我们生活的这个世间就是很小气、很卑劣的，没办法。

就像蚂蚁，一只蚂蚁说“我这个窝多好看啊！”另一只蚂蚁说“我的窝比你的窝好看啊！”第三只蚂蚁说“你们的窝都不行，我的最好看！”跟蚂蚁讲人住的屋子，讲摩天大楼，它不能想象，它生活的境界就那么小，终其一生就在那个小窝里。我们也一样，就算把想象力施展到最大，也是很有限的，我们所能想象的，跟真正的极乐世界相比，百千万亿不及其一。

“如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道”，花中有佛，所以这些佛都是花佛。

这一段很有名，叫作“华光出佛”。慧净上人在讲“华光出佛”这一段的时候，有一段阐释。上人认为，十方所有佛都在极乐世界，就在这些花放出的光明里，“三十六百千亿佛”就包含十方佛，都在其中。

比如，你跟东方药师佛特别有缘分，那你往生西方极乐世界了，是不是跟东方药师佛就再也无缘了呢？不是的。到了极乐世界，你发现药师佛也在那里。你跟弥勒菩萨很有缘，“大肚弥勒佛，笑口常开，我就喜欢他，我要等到五十六亿七千万年之后跟他一块来‘龙华三会’”，其实不用，你去极乐世界，到了极乐世界就发现，弥勒菩萨就在极乐世界的某一朵花上放出的光里。我们能想到的佛菩萨，像观世音菩萨、大势至菩萨，都在极乐世界。

所以，极乐世界又叫“法性之都”，“都”就是都城。就像北京一样，北京是中国的首都，每个地方的火车都会通到这里，因为以北京为核心。整个法界也一样，整个法界是以哪个国土为中心呢？就以极乐世界为中心，每个世界都通到极乐世界，见了阿弥陀佛，就等于见一切佛；想要见一切佛，就先见阿弥陀佛。

上人还说，不仅如此，其实十方佛都是从极乐世界出来的，证据就是“华光出佛”这一段。释迦牟尼佛也是从极乐世界成佛，来到我们这个世界的。

《入楞伽经》里有一段经文说得非常明显：

十方诸刹土，众生菩萨中。所有法报佛，化身及变化。皆从无量寿，极乐界中出。

这给我们很大的信心。十方诸刹土所有的众生菩萨，他们的法身、报身、

化身，都是从阿弥陀佛的极乐世界出来的。这是雨功德成就。

10.光明功德

翻到《圣教集》251页。

佛慧明净日，除世痴暗冥。

此二句，名“庄严光明功德成就”。

（1）判偈为光明功德

“佛慧明净日，除世痴暗冥”，从如来智慧所现的清净光明，就像太阳灭掉黑暗一样，能灭除众生心中的愚痴。这两句叫“庄严光明功德成就”。

大家有没有觉得在《往生论》里“光明”说了好几次？其实我们才学了三分之一不到，但是感觉“光明”来来回回说了好几次。这是第几次说？第三次。第一次是在哪里说的？“净光明满足，如镜日月轮”；第二次呢？“无垢光炎炽，明净曜世间”；这是第三次，“佛慧明净日，除世痴暗冥”。

而且感觉这几句很像，用的字眼都差不多。“净光明满足，如镜日月轮”，这是从体上说的；“无垢光炎炽，明净曜世间”，这是从相上说的；“佛慧明净日，除世痴暗冥”，这是从光的作用来说的。所以这三者是体相用的关系，第一句是体，第二句是相，第三句是用。

好比灯泡，它的相是圆形的；它的体是因为有电，电跟形相合到一起就发挥作用；它的用，就是把它打开之后，能驱走黑暗。

（2）何故兴此庄严

佛本何故兴此庄严？见有国土，虽复项背日光，而为愚痴所暗。

是故愿言：“使我国土所有光明，能除痴暗，入佛智慧，不为无记之事。”

亦云安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世暗冥。经言“或有佛土，以光明为佛事”，即是此也。

故言“佛慧明净日，除世痴暗冥”。

“佛本何故兴此庄严？”佛当初为什么发这个愿呢？

①见有国土，为愚痴所暗

“见有国土，虽复项背日光，而为愚痴所暗”，是因为见到有些国土虽然

“项背日光”，“项背日光”是什么意思呢？“项”是脖子，“背”是后背。古代人在田里干活的时候，太阳就晒到脖子和后背，这叫“项背日光”。虽然有太阳，有光明，但是只照到皮肤，照不到心里去。心里很烦恼，出去晒晒太阳，烦恼就没了吗？或者一件事想不通，想不明白，出去晒晒太阳就想通了吗？不行吧？太阳没有这个作用。太阳只是让我们感到暖和、光亮，但是照不到心里去。虽然太阳照到身上，但是众生还是被愚痴所暗。

②故兴悲愿，光明为佛事

“是故愿言：‘使我国土所有光明，能除痴暗，入佛智慧，不为无记之事。’”所以就发愿说，“我这个世界的光明不只照到身上，而且照到心里”。你烦恼了，出去晒一晒，照一照极乐世界的光，真的就舒服了，开智慧了，不愚钝了，甚至能成佛。“不为无记之事”，“无记”是什么呢？众生有三种业，善业、恶业、无记业，无记业就是不善不恶业。什么叫不善不恶业？比如打了一个喷嚏，这是善是恶？没法判断。或者走路手摆动，这能分善恶吗？这是无记的。包括很多动物，也是无记的状态，它吃草、干活，或者回来睡觉，都处在无记的状态，没有善心恶心。

“不为无记之事”，这是跟娑婆世界的太阳光作对比，娑婆世界的太阳光照在人身上，就是一种无记业，没法用善恶判断它。但是极乐世界的光不是这样的，不作这种无记之事，无记就是无效，就是在人的心性上不能产生一丁点

效益。

“亦云安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世暗冥”，或者说极乐世界的光明是从阿弥陀如来的智慧而来的，佛的大智慧演化出光明。所以，这些光看起来是光，本质是智慧，只不过这个智慧是以光明的形式来到众生的心里的。所以它能除世痴暗，“痴”是愚痴，“暗”是暗钝。

“经言‘或有佛土，以光明为佛事’，即是此也”，“或有国土，以光明为佛事”，这句话出自《维摩诘经》。《维摩诘经》里列举了很多，有些佛土以香为佛事，有些国土以光明为佛事，有些国土以音声为佛事，等等。以香为佛事的就是香积国。很多寺院的斋堂都叫“香积厨”，很多素食馆也喜欢起这个名字。香积国的菩萨们修行，根本不会像我们这样，大家围一圈，我来说一说，不需要；大家围一圈也行，但是我不用说话，我就放香，然后大家各自一闻，鼻子一吸，闻完之后，业障就消了，智慧就开了，是这种方式。有的世界是以光明为佛事，用光照；有些是以音声为佛事，听声音，各个世界都不一样。我们这个世界相对来说比较费事，还得去讲，去思维，要动脑子，就是集中在意业上。所以有句话说，“太阳光再亮，但是照不破内心的黑暗；太阳光再暖，但是暖不了内心的冰冷”。

这跟前面的“无垢光炎炽，明净曜世间”也是呼应的。昙鸾大师在解释

“无垢光炎炽，明净曜世间”时说，“明净曜世间”是曜两种世间，一个是器世间，一个是众生世间。

极乐世界“以光明为佛事”，我们这个世界是“光明为人事”，所以在我们这个世界，光明很重要，特别是太阳，对我们太重要了，没有太阳就没有一切。万物生长靠太阳，我们吃东西得靠太阳，没有太阳粮食就不能生长；一切的动力也来自于太阳，电不需要太阳吗？不管是火力发电、风力发电，哪样能离开太阳？我们烧的煤和油，最初不都是植物吗？植物就要靠太阳生长；还有加热，以及视觉上让我们看到东西，甚至现在的光纤传播信息，都是靠光明。所以，光有很多作用。

今年的诺贝尔奖，就颁给了一个研究光镊的，我还特别看了那段解释。光会产生力，光晒到我们身上，其实是有压力产生的，只不过这个力非常小，是亿万分之一牛的力，对我们来说丝毫感受不到，但是一些极微小的生物能感受到。比如红细胞、微生物，是能感受到光压的。然后这些美国的科学家就发明了一种装置，利用光的压力来剥离极小的微粒，运用到医学生物学上，非常广泛，可以治疗很多疾病。这也是光的作用。

所以，光对我们人道的众生来说很重要。善导大师在《往生礼赞》里有一段话：

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

这里有一句特别重要的话，“以光明名号摄化十方”，说明什么？说明光明

跟名号是分不开的，光明就是名号，名号就是光明。当然，这个“光明”是如来智慧光，不是我们这个世界的自然光。佛的光明跟名号是一体的，我们念佛就有光；反过来说，佛光一照，我们就会念佛，善根一萌生，就要念佛。所以，光明和名号是一体的。

莲池大师在《竹窗随笔》里讲过一个公案，上人经常引用。是说在海边有一个鱼村，有一个人死了，死后他的神识附到一个活人身上，他能预知好多事情，也可以讲过去的事，东家怎么样，西家怎么样，说得都非常准，村子里的人就围着他，听他说。说着说着，他突然指着旁边的一个人说：“像你这样一直念佛下去，何愁不成佛啊！”那个人就觉得很奇怪，说：“你怎么知道我在念佛呢？”他说：“但凡念佛的人，都有光明从胸中发出。你刚才念佛，就有好大的光明。你只要这样念下去，肯定能成佛！”

（3）长行释光明功德

我们再翻到长行部分，《圣教集》300页。

庄严“光明”功德成就者，偈言“佛慧明净日，除世痴暗冥”故。

此云何不思议？

彼土光明，从如来智慧报起，触之者，无明黑暗终必消除。光明非慧，能为慧用，焉可思议！

“彼土光明，从如来智慧报起”，这个意思前面已经说过了，极乐世界的光明是阿弥陀佛的智慧果报所显现的。

①光明，能为慧用

“触之者，无明黑暗终必削除。光明非慧，能为慧用，焉可思议！”在我们这个世界，光明跟智慧是分开的，光明不等于智慧，智慧不等于光明。如果光明等于智慧，那整天做电弧焊的人最有智慧了，多亮啊；如果光明等于智慧，那在地下挖煤挖矿的都是傻子吗？所以，在我们这个世界，光明跟智慧没有直接关系，光明是无记的。极乐世界的光明虽然不是智慧，但是它能起到启人智慧、增人智慧的作用，“能为慧用”。

看到这里，就有一个问题。有人就说：“你们念佛好傻啊，尤其你们绕着圈念佛。”

所以，在一般人看来，念佛挺傻的，嘴里嘟囔嘟囔的，绕着圈，傻乎乎的。有人就说：“佛教标榜智慧，你们念佛人好像跟智慧不沾边啊！”但是，如果了解净土宗的教义，了解祖师的话就知道，念佛和智慧怎么会没关系呢？念佛人是最有智慧的。

以前我有一个同学问我：“念佛跟智慧有关系吗？念佛真能开智慧吗？”有好多人问，尤其是知识分子，经常会这样问。我当时就回答：“你能念出佛，就代表你的智慧开到极处了，你才能念得出。”首先，你有智慧才能念得出佛；其次，从实用的角度来讲，念佛确实能开智慧，虽然我们念佛人不特别朝这个方向努力。

圣道门是极智慧了生死，你的智慧开到多少，你当生了生脱死的几率就有多大，是息息相关的。但是净土门不是这样，就算你的智慧开到极处，也不代表你真能出六道。所以，圣道门叫“极智慧离生死”，净土门叫“还愚痴生极

乐”。这是法然上人讲的。路子不一样，圣道门是在智慧的路上跋涉，净土门是还愚痴而生极乐。

②念佛，大智若愚

有个成语叫“大智若愚”，确实是这样。古人认为，真正有智慧的人是大巧若拙、大智若愚的。老子有一句话，叫“君子盛德，容貌若愚”，有圣德的君子，看起来傻傻的。我们看《高僧传》，或者古今的这些大居士，或者名人传记，那些叱咤风云的人，或者很有德行的人，如果我们穿越到他那个时代，跟他擦肩而过的时候，可能我们根本就看不上他。

有盛德的人，不会轻易让你看出来，他是隐藏起来的，隐在里边。像上人说的话，如果你仔细听，平心静气地听，你会觉得字字句句都像水银一样，又圆又沉，非常有嚼头，可以反复听，来回听，越听越有味道。

念佛人也是大智若愚，念佛人开了大智慧，有大智慧才能念佛，才能一句佛号念到底。有人可能会问：“大家念佛都有智慧，怎么看起来都不一样呢？”这就是大智慧里的大智慧，智慧到极处就是这样，无智而智，丝毫不以表现出来的智慧为智慧，就以你当下的状况就路还家，就能成佛，还有比这个更智慧的吗？

今天看到妙悟法师的一篇文章，挺好的，我读一下：

凡夫众生与观音菩萨原本天地悬隔。

凡夫众生与观音菩萨，按说这是不能比的，一个是大菩萨，一个是凡夫。

凡夫杯里只有一成水，观音杯里有九成水。

拿杯子作比喻，凡夫杯里只有一成水，观音菩萨的杯子里有九成水，他是等觉菩萨嘛。

这时，我们姑且抛开各自的水量不论，都把杯子浸入水池里，则两个杯子就都满了，掩没了原本各自刻度的差异，都获得了同量的满杯。

我们不考虑杯子里的水量，不管原来是一成水、九成水，还是八成水、五

成水，所有的杯子都扔进水池里，就都满了。我们大家就是“杯子”，有的杯子

里水多，有的杯子里水少；水多的，这一世显现得就聪明智慧一点；水少的，可能就笨一点。但是一旦往生，投到极乐世界的八功德水里，每个杯子都是满满的，“满”就代表圆满成佛。

这水池，即阿弥陀佛七宝池也。

故云：观音念弥陀，我也念弥陀。弥陀一肩挑，不少也不多。

勿看自家，也勿看人家，乃至观音也不看，端看阿弥陀佛。心里唯有阿弥陀佛，口中唯称阿弥陀佛。天长日熏，不知不觉自己也就阿弥陀佛。所以，念佛就可以增长智慧。这是在个体上比较。比如我从今天开始念

佛，可能过一个月、半年，或者一年之后，自己跟自己比，一定会增长智慧，不会越念越笨的。

③念佛愈能熟，处事愈详明

还有一个故事。清朝的时候，有一个人叫沈廷瑜，他年轻的时候就开始念佛。他念佛有一个特点，就是“信口佛声，滔滔不绝”。什么叫“信口佛声，滔滔不绝”呢？他本来是个官员，可是他走到哪都“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不管是买菜也好，或者在官场上也好，我们都会不好意思的，是吧？

“千万别让人看出来我是念佛的，计数器得收好了”，更不可能念出声。但是他不管，“滔滔不绝”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，走到哪都这样不停地念，根本不管别人的眼光。

“人或笑之，皆所不故”，好多人就笑话他“这个人怎么这样啊？傻乎乎的，不是癫了就是痴了”。一般人就会这么认为，特别是陌生人，不了解的。但是他不管，不管别人的眼光。

念了几十年，七十多岁的时候，他要走了，走之前讲了一句话：“念佛愈能熟，处事愈详明。”念佛念得越熟，“熟”就是很自然地提起来。开始念佛的时候，会觉得念佛很陌生，想好吃的，想好看的衣服，想去哪玩，这些很熟，这些念头很容易起，念佛很陌生。但是久而久之，念佛念得越来越熟，“念佛愈能熟，处事愈详明”，“详”是周详的意思，什么事都想得特别周到，而且很

清晰明了，脑子非常清楚，不管是说话也好，还是办事也好，一点都不容易失误。

后来他就预知时至，自在往生。这就是典型的念佛开智慧。如果大家念佛久了，一定会认可这句话。

为什么“念佛愈能熟，处事愈详明”呢？其实，我们的心在很浮躁、很躁乱的情况下，很容易把事情办砸，脑子不清楚，很混沌。就像水面波澜不停，所有倒映在水面的东西都不清楚，月亮也不是月亮，树也不是树，楼也不是楼。但是，水面慢慢静下来以后，月亮是月亮，树是树，楼是楼，就非常清楚。

人的心也一样，《华严经》里说：菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心水净，菩提影现中。

众生的心水静下来之后，菩提自然就影现在其中了。

所以，心能够静下来，一定能够处事详明。处事详明不就是智慧吗？当然，这还是小智慧，真正来说还有大智慧。

像宋朝的崔婆，也是很典型的。她是个下人，她看主人学禅，她也想修行，就问主人：“我也想修行，你告诉我一个修行方法。”主人瞧不起她：“你呀，你念佛就可以了。”潜台词就是：“参禅这么高级的修行，你就不要想了。”崔婆很听话，每天就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

她本来是个什么样的人呢？大户人家都有很多仆人，她是经常被人欺负的，不能与人争长短，一争吵起来，嘴非常笨，争不过别人，是这样一个老婆子。结果她走之前作了一首妙不可言的偈子：

西方一路好修行，上无条岭下无坑。去时不用着鞋袜，脚踏莲花步步生。

这哪像一个没读过书、大字不识一个的人作出来的诗啊？她就天天唱“西

方一路好修行，上无条岭下无坑”，这条路很平坦。估计她生活在南方丘陵地带，山很多。“去时不用着鞋袜，脚踏莲花步步生”，估计她每天都给主人缝鞋

缝袜子。跟她生活有关的场景，她都放到诗里了，多美的意境啊！多大的智慧能写得出来？博士、研究生、教授，能写出来吗？不一定能写出来。

她唱了好几天，别人就问她：“你唱的这是谁作的歌啊？”“我所作也！”很自豪的。后来她就安然地往生了。

所以，念佛人没智慧吗？有大智慧。而且念佛人解决的是人来到这个世间最大的一件事——生死。

11.妙声功德

梵声悟深远，微妙闻十方。

此二句，名“庄严妙声功德成就”。

（1）判偈为妙声功德

“梵声悟深远”，“深远”这个词的来源，大家可能不熟悉。经典上描述或者形容佛的声音很好，有一种说法，说佛有“八音”，《大经》就说“八音畅妙声，犹如梦幻响”。八音就像八功德水一样，可以列出八种功德。

第一，极好音。佛的声音极好。比如我们听到一个人说话的声音好听，这还不算什么，整个世界再找不出比佛的声音更好听的了。这就是“极好”，好到极处，叫“极好音”。

第二，柔软音。就是不硬，不躁，不强。有一次我听一个人说话，他的声音特别刺耳，就好像锯齿锯东西一样，或者有点像破锣的声音，我在他旁边，很怕他说话，他的声音又特别大。这就是不柔软，如果声音很柔软，就不会让我们产生这样的身心感受。人都喜欢柔软，不管是触觉上还是听觉上，都喜欢柔软的东西，接触起来很舒服。

第三，和适音。“和”，佛讲法很合每一个听众的心，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，佛在上面讲法，下面如果有一百个人听，这一百个人听起来都正合胃口，这就是佛的本事。我们做不到这样，只能合一部分；合这一部分人的胃口，就不能合另外一部分人的胃口。但是佛可以，佛能让“众生随类各

得解”，每个人都正好，不多不少。“和适”，“和”跟“适”有相近的地方，“适”就是适合、适应。

第四，尊慧音。佛的声音，我们一听就觉得只有尊贵的人、很有智慧的人才能发出来，这叫“尊慧”。别人一听他的声音，就知道这个人非常尊贵，非常有智慧。

第五，不女音。简单说就是不娘娘腔。这倒不是歧视女性，因为佛教的一些歌，我们经常听就会发现，有些歌女生唱起来确实没有那种雄壮有力的感觉；甚至一段经文，男生读跟女生读，感受是不一样的。女生去读，就像一个很大的建筑物支了一根很细的柱子，擎不起来。经文的意思，非常磅礴，非常有重量，字字如泰山一样，结果读的人娘娘腔，或者声音很细、很软、很嗲，就不行，听起来就不是那个味道。所以，佛是不女音。

第六，不误音。什么叫不误音呢？佛的一切言说，只要声音发出来，意思上有所指，一定不会有任何差误。从表象上来讲，不会有任何误读、口误。像我们说话就有很多口误，一句话里面可能都有好几个，磕磕巴巴的，佛不会这样。而且，从真理的角度来说，只要是佛说出来的，就是真理，就万世不变，一万年之后也是它，十万年之后也是它，地球爆炸了也是它，永远不会错误。

第七，深远音。佛发出的声音很深，深到听众的内心，可以打动听众的心。听的人表面上是用耳朵听，实际上是要往心里走的。佛的声音可以到达众生内心很深的地方，可以传到很远的地方。大目犍连当时听释迦牟尼佛讲法，就觉得这个声音传遍了整个地球，就想看看这个声音到底能传多远。他是神通第一，他就驾着神通使劲飞，不知穿越了多少个太阳系、银河系，越过了很多佛国土，到了很远的地方，都还能听到释迦牟尼佛讲法的声音，说明佛的声音传得很远。所以，这里的“梵声悟深远”，就是用了佛八音中的深远音。

第八，不竭音。什么叫不竭音呢？有一句话叫“书不尽言，言不尽意”，人类的语言是有限的，很难把意思全部说尽。佛所讲的法，他声音背后的含义是源源不绝的。所以，“经”这个字有“涌泉”的意思，所有的经就像趵突泉的泉

水，永远“咕嘟咕嘟”往外冒，不会停的，它的意思永远没有竭尽的一天。

“微妙闻十方”，“微妙”，昙鸾大师解释说“出有而有曰‘微’，名能开悟曰

‘妙’”。武则天在她作的《开经偈》里说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”“微妙”这个词在佛教里经常用，但是每部经、每个宗派的解释都不一样。昙鸾大师是站在净土宗的角度来解释的，“出有而有曰‘微’，名能开悟曰‘妙’”，这两句话我们在后面会详细解释。

“闻十方”，佛的声音为什么能够遍闻十方呢？阿弥陀佛的名声，极乐世界的名声，按说应该在西方极乐世界本土。但是，我们距离极乐世界十万亿国土，我们都了解得这么清楚，甚至在我们不念佛、不信佛的情况下，都总能听到“阿弥陀佛”，像电视、小说、电影里都有“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛的名声甚至超过释迦牟尼佛，超过其他诸佛菩萨的名声。这是因为阿弥陀佛在因地做法藏菩萨的时候发了四十八愿，其中第十七愿说：

设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

这是什么意思呢？“咨嗟”就是赞叹的意思。“我将来成佛的时候，如果不是每一尊佛都来赞叹、传播我的名号，甘愿做我的‘广告商’，无偿为我宣说，我就不成佛”，他发了这么一个愿，希望所有佛都来给他做广告。现在他成佛了，这个愿就成就了，所以我们今天能非常容易地听到阿弥陀佛的名号。在

《阿弥陀经》里，六方诸佛“各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。’”为什么会有这样的效果？也是因为第十七愿的缘故。

（2）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，虽有善法，而名声不远；有名声虽远，复不微妙；有名声妙远，复不能悟物：是故起此庄严。

“佛本何故兴此愿？”佛在因地的时候，要让他的名声又深又远又微妙，让十方都能闻到，为什么他要发这样的愿呢？

“见有国土，虽有善法，而名声不远”，因为他见到有些国土，虽然有种种善法，但是名声传播不远。就像一个东西是好的，但是知道的人不多，传得不远。

“有名声虽远，复不微妙”，有的名声也能传得很远，但不是好名声，不微妙。

“有名声妙远，复不能悟物”，有的名声又好，传播得又很远，但是不能让听到的人开悟，没有这样的作用。

“是故起此庄严”，所以起此庄严。下面我们一段一段地说。

①虽有善法，名声不远

“虽有善法，而名声不远”，这样的事情在我们娑婆世界有很多，就是好东西不被人知。因为我们这个世界是颠倒的世界，所以好东西往往不被人知。有一位中医，他跟我说过一句话，特别有道理，他说：“大众趋之若鹜的东西多可疑。”大家一窝蜂地去追求、追寻的东西，多半都要打个问号，可能都有点问题；反而是好东西，往往慧眼识珠的人不多。所以，有句话叫“真理掌握在少数人手里”，从这个角度说，有它的道理。

像陶渊明的诗，在他去世后不久，基本上就绝迹了。但有一个人收了陶渊明的一些诗，有一次他在烧诗文、经卷的时候，一看，“呀，还有这么好的诗啊！”他就给留下来了。如果当时就被烧了，历史上就没有陶渊明这个人了，也没有他的诗流传下来，“采菊东蓠下，悠然见南山”也进不了我们的课本，我们就听不到。所以，好东西有时候可能不被人知道。

包括孔子当时弘扬他的学说、思想，也是阻力重重。他活着的时候基本上没太推展开，好多国君都不接受，有一些是冲着利益假装接受一下。所以孔子也很惨，他形容自己说：“累累若丧家之狗。”像丧家狗一样，很可怜。他甚至说：“道不行，乘桴浮于海。”我这个道如果实在弘扬不开，实在没人知道的话，我就驾着小船去海上玩了。

我们可以相信，历史上有很多阿罗汉，已经证得阿罗汉果，但是不一定有很好的弘法因缘，甚至一辈子都没有任何弘法因缘，所以就走了，这是有可能的。

所以，“虽有善法，而名声不远”，在我们这个世界其实挺普遍的。

②名声虽远，复不微妙

“有名声虽远，复不微妙”，名声很远，但是不微妙，这就更多了。名声有很多种，人出名不一定要靠立功、立德、立言，或者靠好的修行，不一定要这样。干一件不好的事，也能有名声，这叫臭名昭著。

古希腊有一个人特别想出名，但是这个人一没学问，二没道德，要啥没啥。但是他就想雁过留声，一定要在历史上留下一笔。最后他想了一个办法，他把所有希腊人最崇奉的神庙，一把火给烧了，这下出名了。后来希腊的国王就审判他：“你为什么要烧神庙啊？”他说：“我就想出名，就想让历史记住我！”国王勃然大怒，就下了一个令：“从今天起，我们国家任何人都不能提起这个人的名字，谁提到谁就要受绞刑。”这是很重的刑罚。但是，越这样大家反而越记住他，如果一个人说“提到那个人就会怎么怎么样”，其实间接又把他的名声往外推了一把。

这个人叫艾罗斯特拉特，在西方文化里，他的名字跟“臭名昭著”是一个意思，提到这个人名，就代表“臭名昭著”。

现代好多人也是这样，为了出名不择手段。听说有人为了出名，会故意弄一些绯闻。我以前不知道，是后来听别人说的。起初我听的时候还不能接受，我就想：“这怎么可能？这不是往自己身上泼粪吗？”但是他的目的就是出名，所以就制造很多噱头，让大家知道，炒作、恶搞等等，名声是远了，但是不微妙。

我准备讲义的时候，还特意在网上查了一下，“现在人想出名需要怎么办”，居然有很多方法。我本来是想找点典型案例的，结果发现很多人都在问这个问题，“我想出名，有什么快速出名的方法没有？”很多人问这个问题。有

一个人就在下面留了一句话：“要想出名先发疯，闭上眼睛往前冲。”还有一些人为了出名就骂人，哪个人有名就骂哪个人，因为他有名，你骂的是他，所以你也有名了。

所以，人好名、求名的心非常强，有时候会超过对财色食睡的追求。有的人特别爱名声，一般知识分子都比较爱名，别的方面对他都没什么影响，但是名声他看得比生命还重要。

《红楼梦》里有一首《好了歌》，开头就讲：世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

过去的将相，很多都是抱着“十年寒窗无人问，一举成名天下知”的观念

去读书的，最后做了大将，有功名，或者做了很高的官。但是“古今将相在何方？”历史上那些有名的人，现在在什么地方呢？“荒冢一堆草没了”，都在坟里，草长得老高，把坟都盖住了；这还算好的，有多少连坟都找不到了。

其实，没有名的时候求名，真正名来的时候，发现名也有很多不好。你看明星，出门戴口罩，戴墨镜，为了不让人辨认出来，有很多的不方便。

有一次，我在北京南站看到一帮人，就像台风旋涡似的，一帮女孩在那尖叫。我说“怎么回事呢？”后来他们告诉我“那有个明星”。这个明星就从我旁边走过去，我一看，个子不高，戴着口罩，戴着墨镜。就有这么大的效应。

等有了名，发现也有很多不好。《易经》上有句话，叫“名者，谤之媒也”，一个人遭受诽谤，往往有个前提条件，就是很有名；如果天下没人知道你，你也不会有被诽谤的可能。别人都不知道你，诽谤的箭就没处射；但是你一旦有名，你说的话、做的事都会被放大十倍、百倍、千倍，所有人都关注你，甚至会鸡蛋里挑骨头，就容易招来很多诽谤。

求名也不是不好，不是一定不能求名。弥勒菩萨还有另外一个名字，就叫

“求名”，他特别爱名声，但他的名声跟佛教是相应的。真正的成名，像释迦牟尼佛，他都涅槃两三千年了，还有这么多人愿意皈依他，永远追随他。释迦牟

尼佛没有名吗？有名。但是他的名声很实，名实相符；德能配位，德和位是相等的。弥勒菩萨也一样，他的目标是为了得到名声，于是他修行六度万行，他是为了众生而求名。

从这个角度来说，阿弥陀佛也好名，他好名超过弥勒菩萨。他说“我成佛的时候，宇宙中所有的佛都要传颂我的名声，都要歌颂我，说我的好”，可以说，这个求名、好名是法界第一。

河北正定有一个临济寺，那里原来有一个老和尚，叫有明老和尚。他的文化不高，开示也不多，很多都是他跟弟子之间的口头对话。有弟子写了一篇怀念他的文章，里面引用了他的一句话，我觉得说得特别好。他说：“世间法就两个字——名利；出世间法就四个字——阿弥陀佛。”概括得多精要！世间法就是名和利，出世间法就是阿弥陀佛，概括得非常精要。你的心是在世俗，还是在出世，就看你是在追求名跟利，还是把心放在阿弥陀佛上，这就是一个很简单的标准。

所以，有了名就会被名声累，名也是“累情之物”，我们上节课讲过

“累情”。

这就是“有名声虽远，复不微妙”。

③名声妙远，不能悟物

“有名声妙远，复不能悟物”，名声又妙又远，就是又有好的名声，传播得又很远。这也有很多，像历史上的老子、孔子；像各个领域里有才干，有德行，又有名声的这些人，都算是这一类的；而且十方佛也都是这样的，又有名，名传得又远。

但是也有个缺陷，“不能悟物”。比如我们听到释迦牟尼佛的名声，虽然也能种下一个种子，因为毕竟是佛的名号；但是不能像阿弥陀佛的名号，我们听了之后，就有一种牵引我们去极乐世界、往生成佛的力量。除了阿弥陀佛的名号，其他诸佛的名号都没有这样的作用，因为其他诸佛没有发这样的愿——超世别愿。

所以，这一段比来比去，最后告诉我们：极乐世界的国土名字、阿弥陀佛的名号，既妙又远，又能悟物，有三方面功德。

所谓“悟物”，就是让众生开悟、成正觉。“悟”是使动用法，使什么开悟。

“物”，我们不要以为是“物件”的“物”。我们今天讲的“物”，是东西；在古代，

“物”是众生的意思。比如，善导大师的偈子里就说：“悲心利物大悲心。”

开悟有很多种，有圣道的开悟，有净土的开悟。圣道的开悟是不容易的，我们看一些禅宗的公案或者小故事，一个禅师开悟了，作了一首偈子，或者做了一个动作、举动，或者说了一句机锋转语；当然，机锋转语是接引其他人也证到悟境里去的。

什么叫开悟呢？按理说，开悟是没法用语言来说的。别说我没开悟，我不能让听的人知道开悟是怎么回事；即便我开悟了，但是你们没开悟，就算我千说万说，也不能让你们知道开悟到底是怎么回事。所以，古人讲开悟是“言语道断，心行处灭”，是不可言说的；“说似一物即不中”，你说一个东西，就不是了。因为它是实相理体，绝诸戏论，也绝诸言语，用言语没法形容它。以前我讲过比量，所以我们只能站在比量的角度去揣测或者想象。

开悟，简单说就是能够越过表象看到本质；而且不只是看到了，是跟真相融为一体了。

我们平时说“这个人悟出了什么”，或者一个疑惑的问题突然懂了，这跟开悟也有相近的地方，方向是一致的。只不过这些祖师们通过修行开悟，是在另外一个层面上，超越了现象界，我们经常看到他们描述说“虚空粉碎，大地平沉”，这些都不夸张，都不是一种文学修辞，而是他们当下的切实感受，对他们来说真的是那样的。

还说“终日吃饭，未曾咬着一粒米”。这我们就想不通了，“吃饭不是天天咬米吗？”但是在他的境界里，他当下的觉受确实就是那样的，就是没有咬到一粒米。因为他是从梦中醒过来的人，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，对于醒着的人来说，梦里的任何东西都是无效的。

所以，开悟跟有所悟都是越过表象看本质，只不过开悟者看到的是这个世界幻相背后的本体，这个本体他触到了，也就是由过去的比量、猜测，以及在脑子里思维，最后通过证悟变成了现量，变成了实际的经验，从迷梦中醒过来了。当然，不同的禅师开悟的境界各自不同。

是不是一旦开悟之后，就代表修行可以画句号了呢？“我终于开悟了，再也不用修了！”恰恰相反，这才是修行的起点。严格来说，圣道门在开悟之前，所有修行基本上都可以划到“盲修瞎练”里去；当然，这说的有点狠，但事实就是这样。我们经常说“无修而修才是真修”，确实是这样。但是在真正证悟之前，是不能达到无修而修的，都是有为有漏的。

开悟者虽然开悟了，但是从事相上来说，他的习气都还在。所以有句话叫

“理可顿悟，事须渐修”，在理上可以很快悟到，但是在事上要慢慢去磨习气，

“事须渐修”。从世俗谛来讲，明白一个道理很简单，但是要在事上跟理融合，那就很难了。

我们编过一本书，叫《有禅无净土，十人九蹉路》，里边就记述了很多中国有案可考的开悟的大德们还是不能出六道的案例。比如五祖戒和尚，后来投胎转世成了苏东坡；还有真如喆、草堂清等等，很多很多。他们虽然开悟了，但是悟不等于证，悟跟证是两个步骤。在《印光大师文钞》里，这个问题讲的特别多。因为印光大师知道很多人很希求开悟，所以他就一棒子把你打醒，说：

“即便你的根机很好，你开悟了，也不代表你真的就能出六道、出轮回。”

净土宗的开悟是什么？就是愿生心。我们在这样一个三界六道轮转的世界里，突然想到十万亿国土外的地方去，“这一期生命结束之后，我愿意去极乐世界”，这就是净土宗的开悟。就像粪坑里的蛆虫，每天在粪里钻来钻去，悠游自在地在里边玩，突然有一只蛆虫说：“我不想在这儿待了！”这是大大的开悟啊！这只蛆虫跟其他的蛆虫能同日而语吗？这是开悟的蛆虫啊！我们就是“开悟的蛆虫”。

有句话说：“入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”卖臭鱼的地方，你刚进去的时

候觉得很臭，但是时间久了就闻不到了，就没什么感觉了。我们也一样，我们这个世界本来是很浊染的，是五浊恶世；但是因为我们待的时间太久了，以染为净，就觉得这里很好，“妻子、丈夫、父母、事业、钱财、名声等等，这些多好啊！为什么要去十万亿国土外的一个地方？满地都是黄金，那又怎么样？整天念佛、念法、念僧，想喝酒也没有，想吃肉也没有，这有什么好的呀？”

在大家都普遍这么认为的情况下，有人愿意去，有人觉得极乐世界好，知道我们这个世界不好，这还不算开悟吗？因为一旦有愿生心，愿生必往生。愿生就等于往生，可以划等号。往生必成佛，成佛还不叫开悟吗？无上正等正觉，这是悟到家了啊！所以，愿生心就是净土宗的开悟。

《往生论》以何为宗，以愿生为宗。宗就是宗旨。《往生论》里反复提到“愿生”，开头就说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”；后边还有一句“我作论说偈，愿见弥陀佛”，偈子里反复提到“愿生”。而且天亲菩萨作这个偈子，本心也是为了自己愿生，同时呼唤一切众生一块愿生。

大部分人都在醉生梦死之中。我有时候做梦梦见的东西，醒来之后就觉得真的是“颠倒梦想”，梦里的东西特别颠倒。后来想想，现实中就不颠倒吗？其实也是很颠倒的。

有一个公案。有一次有人请志公禅师去应供，志公禅师到了那家就笑了，人家问他为什么笑，他就说“这很颠倒啊！”人家问为什么，他就念了一首偈子：

古古怪！怪怪古！孙子娶祖母；女食母之肉，子打父皮鼓；

猪羊炕上坐，六亲锅里煮；众人来贺喜，我看真是苦。

“孙子娶祖母”，这个人结婚了，娶的人是谁呢？是他奶奶，因为她太爱恋

这个孙子了，下一世就换了一种身份，做他妻子，对他特别好，就像奶奶对孙子一样。我们有时候在一些人物关系里，会有这种感觉。

“子打父皮鼓”，过去的鼓都是用牛皮做的，牛皮鼓敲起来最响。但是这只被扒了皮做成鼓的牛是谁呢？就是敲鼓的人的爸爸。他死了轮回，这一世做他家的牛，他儿子就不认识了，就杀了它把皮扒了做鼓。

“猪羊炕上坐”，以前宰的鸡、鸭、牛、猪，这都是冤仇啊，这一世就来讨债了，报仇了。结果这一世做了七大姑、八大姨、父亲、母亲。

“六亲锅里煮”，过去的六亲，七大姑、八大姨，这一世反而做了鸡鸭鹅，被宰了吃，在锅里煮了。

所以很颠倒，人真的不容易产生愿生心，很难。比如，有人看到你出家了，就会问：“都出家了，地球怎么办？没人繁衍了，人都没了，地球不就灭种了吗？”因为在他的下意识里，他认为地球很好，人类要一直在地球上繁衍生活下去。如果是初学佛的人问也就罢了，久学佛的人如果还这么问，就是没有丝毫出离心，就好像说：“都出监狱怎么行？监狱不就空了吗？不行，我们要把监狱建设好。”一样的道理。都走了不就好了吗？地球空了不就好了吗？都去极乐世界了，都去莲花世界了。

这就是在下意识里，有非常强烈的“我执”，进而对“我的身体”“我生活的环境”也产生深深的执著。人对环境是有执著的，谁不说自己家乡好！为什么说家乡好呢？因为家乡是“我”的家乡嘛，是“我”的外化。从“我”的名，到

“我”的身，到“我”生活的环境，都得是最好的，这就是“我执”，处处都表露出我们凡夫的执著。

所以，大家愿往生极乐世界，大家都是开悟的人啊！

（3）释“梵”

天竺国称净行为“梵行”，称妙辞为“梵言”。彼国贵重梵天，多以“梵”为赞；亦言中国法与梵天通故也。

这里的“中国”，大家不要误会，不是指中华人民共和国。佛教里提到“中国”，是指释迦牟尼佛所在的地方，也就是古印度。“亦言中国法与梵天通故

也”，古印度人认为，他们的种种教法跟梵天是通着的。

印度有种姓制度，印度的婆罗门认为，大梵天用口创造了我们这个世界的婆罗门，婆罗门就是教职人员、宗教人士；用手创造了刹帝利，刹帝利就是国王、皇室、官员等等；用腿创造了吠舍，就是从事工商业的，经商的人；用脚创造了首陀罗，就是奴隶，最底的。种姓制度就是从这来的。

所以，他们凡事都跟梵天联系起来。“天竺国称净行为‘梵行’”，称“梵行” 就含有赞扬、褒扬的意思在里边。“称妙辞为‘梵言’”，说一个人文辞很好，就把“妙辞”称为“梵言”。因为“彼国贵重梵天，多以‘梵’为赞”，用“梵”字就含有赞许的意思。

“梵天”是谁呢？我们之前讲过三界——欲界、色界、无色界，梵天是色界天的前面四层，第一层是梵身天，第二层是梵辅天，第三层是梵众天，第四层是大梵天。这四种都属于梵天。

说到梵天，有一件挺有意思的事，可以解释婆罗门教、基督教的创世思想是怎么来的。

在龙树菩萨的《大智度论》里有一段：

余天未有人民，劫初生时，梵天王独在梵宫寂漠无人，其心不悦而自生念：“此间何以不生人民？”是时光音天命尽者，应念来生。

梵王便自生念：“此诸天先无，随我念故生，我能生此诸天。”诸天是时亦各自念：“我从梵王生，梵王是我父也。”

以是故，但说“梵世界”。

“余天未有人民，劫初生时，梵天王独在梵宫寂漠无人”，什么意思呢？梵王的寿命很长，长到一个星球爆炸又产生，产生又销毁，成住坏空好几次，他的寿命还在。

“劫初生时”，一次成住坏空是一个大劫，在一个大劫的开始。用现在的话说，就是在星球开始形成的时候。

“梵天王独在梵宫寂漠无人”，梵王就自己一个人住在梵宫里“。寂漠无人”，

挺寂寞的，无聊，找不到人。

“其心不悦”，他心里不高兴，不喜悦。

“而自生念”，自己就在心中想。

“此间何以不生人民？”这里为什么没有人呢？

这个念头刚起来，“是时光音天命尽者，应念来生”，恰好在这个时候，光音天顺着他这个念就来了，这也是一种感应。

“梵王便自生念”，梵王自己就想了。

“此诸天先无，随我念故生，我能生此诸天”，他就产生了一个误会。他以为诸天也好，包括我们这个地球也好，都是随着他的念头创造出来的。

《圣经》里就说：“上帝说要有光，于是便有了光；上帝说要有人，于是便有了人。”还说上帝第一天创造了什么，第二天创造了什么，然后七天创造好了。

“诸天是时亦各自念”，这时候生到这个地方的人也都有一个想法。

“我从梵王生，梵王是我父也”，他们也误会了，两头都误会了。梵王以为他创造了诸天，诸天也以为他们确实是由梵王创造的，“梵王是我父也”。

所以，基督教是典型的创世论，好多宗教也都是创世论。在这些宗教里，经常会出现“我父赐给我的这杯苦酒，我岂可不喝呢？”经常会出现“我父”这样的词，还有“圣父”“圣子”“圣灵”，他们一般都这么说。

“以是故，但说‘梵世界’”，这个情节就让我一下子想到这些创世思想，可见他们确实有他们的理论来源。可能他们的信仰者，包括他们的教主，也确确实实认为上帝创造了世界，这很真切；只不过他误会了，而且他自己都不知道自己误会了。

其实，不光是这几个大的宗教，像基督教就不用说了，伊斯兰教也是创世论，天主教也是；包括一些少数民族的宗教，以及中国古代的女娲传说，都有点这个意思。

但是，佛教跟所有的创世思想完全不同，佛教讲缘起性空，不是创世论。

（4）释“声”

“声”者，名也；名谓安乐土名。

“梵声悟深远”，现在是一个字一个字地解释，“梵”解释了，现在解释

“声”。

“‘声’者，名也”，这个“声”没有解释成声音，而是指名声、名气。

“名谓安乐土名”，这个“名”具体是指什么呢？是指“安乐土名”，也就是极乐世界，是指“西方极乐世界”这个名字。

①名能悟物

经言：“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。”此名悟物之证也。

“经言：‘若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。’”意思是说，如果有人只是听说极乐世界这个名字，他觉得很好，因为叫“极乐”嘛，当下就想去那个地方，“欲愿往生”，求往生的心发起来了，“亦得如愿”，仅凭这样的愿就能往生。

“此名悟物之证也”，这就是名字能使人开悟的证据。我们刚才说了，愿生心即是净土宗的开悟，这里的“悟”是指这个。极乐世界的名字，还有阿弥陀佛的名字，是能够起到这样的作用的。

②净土，非三界所摄

《释论》言：“如斯净土，非三界所摄。何以言之？无欲故，非欲界；地居故，非色界；有色故，非无色界：盖菩萨别业所致耳。”

这段是说什么呢？

《释论》就是龙树菩萨的《大智度论》。

“如斯净土，非三界所摄”，龙树菩萨说，这样的极乐净土，不属于三界中的任何一界。

“何以言之？”为什么呢？

“无欲故，非欲界”，因为那个世界的人没有欲望，没有五欲，所以明显不

是欲界。

“地居故，非色界”，如果说它是色界的话，也不对，因为色界不在地上，不在须弥山上，是依空而住，在空中悬浮着；但是极乐世界有大地，所以明显不是色界天。

“有色故，非无色界”，说它是无色界，也不对，因为极乐世界的众生是有身体的，“清虚之身、无极之体”。

所以很明显，极乐世界不是欲界，不是色界，也不是无色界，就证明它不是三界所摄。换句话说，念佛往生净土的人都是“超出三界外，不在五行中”。三界是轮转的、轮回的，往生极乐世界就跳出了轮回。

我上大学的时候，我的一个老师也学佛，他上课的时候经常说：“这些念佛人真的出六道了吗？真的出三界了吗？”然后说了一大堆，证明念佛出不了六道，还在三界内。今天的人问的问题，其实古人都已经反复讨论过、回答过了，只不过是看不看古人的书的问题。

（5）释“微妙”

出有而有曰“微”（“出有”者，谓出三有。“而有”者，谓净土有也），名能开悟曰“妙”（“妙”，好也。以名能悟物，故称“妙”）。

是故言“梵声悟深远，微妙闻十方”。

什么叫“微”呢？“出有而有曰‘微’”。“出有而有”，第一个“有”的意思是“三有”，即欲有、色有、无色有，也就是三界的烦恼的意思；第二个“有”是真空妙有的“有”，极乐世界有七宝池、八功德水，有菩萨的宫殿楼阁，有大地，这些都是“有”，但是跟我们这个世界的“有”不一样。

“名能开悟曰‘妙’”，这是净土门的妙。禅宗的妙就不这么说了，不是

“名能开悟”，是自己使劲开悟。像《金刚经》说的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，它是告诉你理想的境界是这样的，但是要达到这个境界，得靠自己。

（6）长行释妙声功德

我们再翻到长行部分，《圣教集》300页。

庄严“妙声”功德成就者，偈言“梵声悟深远，微妙闻十方”故。此云何不思议？

经言：若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

此是国土名字为佛事，安可思议！

这是从另外一个角度解释，但是意思差不多。

①克念愿生，亦得往生

“经言”，就是经上说。但是后面说的是取意文，不是原经文。

“若人但闻彼国土清净安乐”，如果有人只是听说极乐世界很清净，很安乐，很好。

“克念愿生”，“克”是主宰、控制的意思。儒家有一个词叫“克念作圣”，

“克”的意思也是主宰。“克念愿生”，就是让愿生心一直在。“克”，就像“执持名号”的“执持”一样，生起来永远不灭，这就是“克”的意思。

“亦得往生”，这样的人也可以往生。为什么说“亦得往生”呢？因为在很多人的观念里，要往生这么高妙的佛土，是需要某种功行的，不只是起了个念头就能去。比如我在北京昌平住，我起了个念头“我要去善导书屋听法”，我只是起了这个念头就行吗？在我们这个世界是不行的，要先坐公车到地铁站，在地铁站坐地铁5号线，然后从东四站的C出口走出来，差不多要耗费一个小时，身体的能量要耗多少卡。总之，是需要别的要求的。世间这么点小事都这样，何况是我们的神识要去那么高妙的佛国净土呢？所以，一般人首先想到的是需要某种功行。

但是这里用了“亦得”，就打消了我们这样的想法。

简单说，如果有人听说极乐世界很好，当下就起了念头想要去，这样的人就能往生。然后“即入正定聚”，“正定聚”就是必定成佛的意思。愿生就必

定往生，往生之后必定成佛，这就是我们净土宗经常讲的“平生业成，现生不退”。

“此是国土名字为佛事”，这岂不是国土的名字就能度众生吗？

“安可思议！”这怎么可思议呢！

②为乐欲生，亦可往生

我们有时候会受到一些人的诘难：“菩萨都是‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’，结果你们念佛人是‘但愿自己得安乐’，不考虑别人的事了，这样就能往生吗？”经常会面对这样的诘难。你们碰到过吗？我经常会被这样问。特别是学圣道门、读过《金刚经》的人，他们的圣道思想比较根深蒂固。

简单说，为乐愿生能不能往生？我只是求自己安乐，求自己好，然后愿意往生，这样的人能不能往生呢？

有些人认为为乐愿生不能往生，他们的理论基础是：这样违背了发菩提心的原则，没有发菩提心。发菩提心才是菩萨道，没有发菩提心就没有在行菩萨道。极乐世界是菩萨们聚集的地方，没发菩提心就不相应，所以认为不能往生。

佛为了让我们这样的众生能够相信，相信为乐愿生也能往生，真的是煞费苦心，祖师也煞费苦心，兜了很大的弯子，最后终于让我们接受这个难以接受的事实。人对太简单的事情会产生质疑，这很正常，人之常情。但是佛的境界恰恰超出我们凡情，凡情就是凡夫的思维、判断。

我先告诉大家，为乐愿生能往生。

“若人但闻彼国土清净安乐”，为乐愿生也能往生，这就是一个明证。昙鸾大师用了一个“但”字，“但”就是“只”，只是听说极乐世界很清净安乐，然后愿生，“亦得往生”，这样也能往生。所以，祖师用这些词，都有深刻的内涵。

《阿弥陀经》上讲：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生。”意思就是说，已发愿的就已往生，今发愿的就今往生，当发愿的就当往

生；什么时候发愿，就什么时候往生，就是这个意思。

③名即法

“名能悟物”，名号能使众生开悟。为什么能使众生开悟呢？因为名即法。这个我们现在还没学到，也在《往生论注》里，也就是说名跟法是一体的。换句话说，名号里不是空荡荡的。我们的名字是空的。比如我喊张三，他在这个空间里，他听到我喊他，他就过来了。如果他在隔壁，或者在更远的地方，我虽然喊他的名字，但是因为这个名字里没有他，所以他就不能过来。我们的名字，名跟体是分开的，名异法，不是名即法。

但是阿弥陀佛的名号是名即法，名跟法是一体的。昙鸾大师在《往生论注》后边举了一个例子，他举木瓜为例，这里不是我们吃的水果木瓜，是中药里的木瓜。这种木瓜治什么病呢？治转筋、抽筋。不光是煎成药喝下去能治病，据昙鸾大师说，比如你的腿正在抽筋，你想让它缓和下来，就把木瓜拿过来，用火烧一下，烧热了，在抽筋的地方揉搓，就好了。昙鸾大师还说，如果手边没有木瓜，情急之下也可以用另外一种方法，就是一边用手搓抽筋的地方，一边在口里呼“木瓜，木瓜，木瓜……”也可以的，昙鸾大师说：“吾身得其效也。”昙鸾大师说他用过很多次，每次都灵。

昙鸾大师举这个例子说明什么呢？说明名即法。叫“木瓜”的时候，木瓜的功效已经在名字里了。

阿弥陀佛的名号也一样，这个名号不是空荡荡的，不是跟佛的功德分开的，是一体的，佛所有的功德都在名号里，所以我们念名号，等于佛就在这里。佛都到你心里去了，怎么会不让你开悟呢？只不过这种悟，悟得太大了，大到开悟的人不知道自己开悟了，旁边人也不知道，只有佛知道。

阿弥陀佛的名号就更不可思议了。妙悟法师有句话说，“每念一声佛就往生一次，每念一声佛就成佛一次。”究竟来讲，我们不是这一期生命结束之后才往生，是每念一声佛就往生一次；往生就是成佛，所以也成佛一次。彻悟大师有一句话，跟这个意思相近，他说：

念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。

这么说来，念佛时岂不就是成佛时吗？岂不就是度生时吗？念佛的当下，岂不就是成佛之后倒驾慈航来的你吗？

念佛消业，也是因为“名能悟物”。名号就像光明一样，光明进来，我们的黑暗、无明、愚痴就没有了。所以，名号会让人明了，这就是开悟。

一声称念罪皆除

我前几天去弘愿寺，从弘愿寺回北京要坐高铁。弘愿寺在宣城，宣城没有高铁站，要去隔壁的泾县坐高铁。所以，我们要从宣城坐一个小时的车去泾县，寺院的客堂就派了宗永法师做司机，拉我们一行五个人。宗永法师很年轻，一看就特别阳光、清爽，车开得特别好，感觉不到加速、减速、刹车。在车上我就跟他聊天。

我问他：“你多大了？”

“二十五。”

“哪的？”

“包头的。”

“学佛多久了？”

“十五岁接触佛法。”

“出家多久了？”

“今年才剃度的，还没受戒。”

我问他怎么学佛的，他说因为小时候经常得病，十三岁的时候得了羊癫疯，就是癫痫。我问他这个病发作起来是怎么样的，他说发作起来四肢抽搐，口吐白沫，喉咙里痰声作响。而且发作非常频繁。一般人是情绪受刺激，或者劳累才会发作；他跟那些没关系，只跟时间有关系，每天凌晨，每到那个时间就发作，两年一天都没间断过，每天到那个时间就开始。父母都愁坏了，带着他到处看病，中医、西医都看遍了；还打听偏方，他就用了一个偏方，每天吃

一颗活的鸽子的心脏，他妈就每天拿刀去剖，也没好。

我问他怎么好的，他说他的两个姐姐是学佛的，有一次他姐回家就告诉他

“你跟着我念阿弥陀佛”，然后他姐念了一句南无阿弥陀佛，他就随口跟着念了一句，再也没念第二句，当天晚上就没发作，第二天也没发作，第三天也没发作，一直到今天再也没发作过。

我就问他：“你是不是第二天也念佛了？”他说没有。“第三天是不是念了？”没有。他念了那一声佛之后，就再也没念过，再念佛都是二十四岁的事了。

你们说神奇不？就一声。所以善导大师说“一声称念罪皆除”，他真的是

“一声称念罪皆除”，不用第二声。

后来我分析了一下。因为我们接触到的念佛治病的案例也很多，但是多半都要念好久，一年的也有，十年的也有，而且有些还不能好得很彻底。像他这样只念了一声，还好得这么彻底的，非常少见；而且后来他的身体一直非常健康，没什么大病。

像他这样的情况，我分析了一下，可能是他患病的原因非常单一，或者是典型的受到外灵侵扰，或者是怨业病。他念佛的当下，那个冤亲债主当下领受了佛号的功德，就走了；冤亲债主一离开，他的身体自然就好了。只不过之前一直没朝这个方向用过劲，之前就一直在折腾这个身体，吃鸽子的心脏，吃药，那些都没用，因为对方没有得到功德，所以不走，天天折磨你。一把钥匙开一把锁，他这样的情况就是要用这种方法来对治。

但是一般的病都错综复杂，可能不那么单一，有业障的原因，可能也有四大不调的原因，就是纯粹生理的问题，也可能有心性上、心理上的问题，都有可能，那就没有他好得这么快了。

12.主功德

我们再看主功德，翻到《圣教集》252页。

正觉阿弥陀，法王善住持。

此二句，名“庄严主功德成就”。

字面的意思是说，彻证无上正等正觉的阿弥陀佛法王，以其出世善力住持极乐世界。

“住持”这个词我们经常听说，“这个寺院的住持是谁啊？”“法王善住持”的“住持”是一个动词。“住”，就是佛在这个地方住，这是从方位上来讲的。后面长行部分对“住持”解释得很好，“‘住’名不异不灭。‘持’名不散不失”。就像这张桌子，我们把所有东西都放在桌子上，是桌子在持着它们；桌子一旦倒了，所有东西就都倒了。所以，住持就起到这么一个作用，它持一切东西。

极乐世界就是这样，谁像桌子一样住持着整个极乐世界呢？就是阿弥陀佛，所以叫“正觉阿弥陀”。极乐世界的一花、一木、一草、水、大地，通通都是阿弥陀佛在住持着，他的佛心遍一切处。

（1）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，罗刹为君，则率土相啖；宝轮驻殿，则四域无虞。譬之风靡，岂无本耶？

是故兴愿：“愿我国土，常有法王，法王善力之所住持。”

“佛本何故兴此愿？”佛为什么发这样的愿呢？ “见有国土，罗刹为君，则率土相啖”，这是引了一个不好的“住持”的例

子。有一些国土，比如鬼道，罗刹是鬼道的一种，我们经常说“这个人像罗刹一样”，就是说这个人很凶。罗刹，男的很丑很凶，女的非常漂亮，比我们人道最美的美女都要漂亮。好看的目的是什么呢？吃人。因为罗刹是吃人的，它以人为食物；尤其是罗刹女，吃人不吐骨头，她的逻辑就是“我爱你，所以我要吃了你”，这是她的逻辑，她往往会跟人间的人结婚生子，然后把丈夫也吃了，把孩子也吃了，非常狠。所以叫“率土相啖”，“率土”就是整个国土。如果这片国土罗刹做了国王，整个国土的人就相互吃，相互打杀，你吃我，我吃你。

关于罗刹有个小故事，叫“马王的故事”。有五百个商人，他们去海上探

宝，找宝贝，结果被风吹到一个岛上，这个岛就是“罗刹为君，率土相啖”，整个岛上都是罗刹。但是这些商人刚上岛的时候不知道，一看，“这些女的好漂亮啊！”这些罗刹女一看食物来了，就用各种方法引诱这些商人，慢慢地这些商人就全都娶了罗刹女做老婆，甚至生儿育女，就在那里安居乐业了。但是这些罗刹女是想到一定的时机就吃掉这些商人的。

后来马王菩萨就来到这个岛上，告诉大家：“你们赶紧离开这个岛，这是罗刹国啊，有一天会被吃的。”这些人都不信，马王菩萨就领着这些人到海边，让他们往下看。他们一看，全都是白色的骷髅，整个海域全都是。这五百个商人就害怕了，“咱们走吧！”马王菩萨就告诉他们：“在某一天、某一个时辰，你们骑在我的背上，我们一块飞出去。”结果到了那一天，罗刹女知道了这个消息，就抱着孩子，看着生活在一起这么多年的丈夫，“吧嗒吧嗒”掉眼泪，孩子也哭，非常可怜。结果大部分商人就心软了，就没走了，没过多久就被吃了。

但是有少部分商人走了，就回到了人道的世界。但是罗刹女很厉害，就一路追，追到人道，追到她丈夫生活的国土，然后就一路告状，告到国王那里，说：“我想让我的丈夫回到我生活的地方。”她就抱着孩子，在宫殿里跟国王和大臣们辩。马王菩萨就告诉他们：“千万不要信她，她是吃人不吐骨头的罗刹，千万不要把她当人看。”

结果国王一看罗刹女这么漂亮，超过宫中所有的宫女，他就起了一念心，想据为己有。于是，国王就让罗刹女住在宫殿里，说要观察几天，过几天再论，结果罗刹女就住到了王宫里。第二天，有人推门进到王宫里，发现整个王宫里遍地血肉狼藉，国王死了，宫殿里所有的人全都被吃了。

当然，马王的故事有更深的象征意义，它告诉我们世间也是这样，五欲诱人，包括情爱的执著，都像罗刹女吃人一样，让你轮回、堕地狱。

“宝轮驻殿，则四域无虞”，这说的是谁呢？“宝轮”就是转轮圣王。转轮圣王有四种：金轮圣王，银轮圣王，铜轮圣王，铁轮圣王。金轮圣王是统治四大部洲的，银轮圣王统治三个部洲，铜轮圣王统治两个，铁轮圣王统治一个。换

句话说，如果有一天地球上有一个人统治了整个地球，他最多也只是个铁轮圣王。武则天号称自己是“金轮圣王”，其实还差得远呢。

为什么说“宝轮驻殿，则四域无虞”呢？因为金轮圣王来到娑婆世界，是在人寿八万四千岁的时候，也就是人道众生各方面福报都非常好的情况下他才会来。而且他是以德治国，是靠感化，不是靠严刑酷罚，就有点像尧舜禹那个时候。所以“四域无虞”，整个世界一片太平。“虞”就是忧患的意思，“无虞”就是没有各种忧患。

“譬之风靡，岂无本耶？”“风靡”就是风吹草，这里边有个典故，《论语》里有一句话：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”君子，特别是国君，他以德来感化群民的时候，群民就像草一样，风往这边吹，就往这边倒；风往那边吹，就往那边倒，就是很顺服。

“譬之风靡，岂无本耶？”怎么可能没有来由呢？来由在哪呢？是因为这些人有很高很好的德行，这就跟前面“正觉阿弥陀”的“正觉”呼应。

“是故兴愿：‘愿我国土，常有法王，法王善力之所住持。’”所以法藏比丘就兴大悲愿说：“希望我将来的国土，是以我的出世善来住持整个世界。”那就不光是转轮圣王一片天下太平的事了，那是佛国净土，人人、事事、处处、时时都是正觉。

（2）释“住持”

“住持”者，如黄鹄持子安，千龄更起；鱼母念持子，经泶不坏。安乐国为正觉善持，其国岂有非正觉事耶？

是故言“正觉阿弥陀，法王善住持”。

这里有两个典故。

①黄鹄持子安，千龄更起

“如黄鹄持子安，千龄更起”，这是一个典故。

过去有一个学道的人叫子安，有一天他走在路上，碰到一个打猎的人，猎

到一只黄鹄，黄鹄就是黄鹤。这个猎人在卖黄鹄，卖给人吃。子安遇见之后就说：“我把我的衣服脱下来，换你的黄鹤行不行？”猎人说：“行。”这样就把黄鹤买来放生了。

鹤是很神奇的动物，我们看一些国画上，仙人都驾鹤西去，鹤就代表长寿。而且它很懂知恩报恩，它知道子安救了它，就想找机会报答他。估计子安学道也没成功，过了几年就死了，死了之后就埋起来了。当初被救的黄鹤知道它的恩人葬在这里，就飞过来，每天在坟前叫“子安啊，子安啊，活过来吧，活过来吧”。叫了多久呢？三年，这个心念一直积累。结果有一天，子安就从坟墓里坐起来了，就活过来了。

为什么叫“千龄更起”呢？因为子安活过来之后，这只鹤就死了。这只鹤本来有千年的寿命，它让给了子安，所以叫“千龄更起”。

这个典故说明心念是一种力量，能把死人给叫活了。世间人要做成一件伟大的事业，也是靠一个心念一直不变，所有的力都往一个方向使，经年累月，就会成功。这些都代表心念是有不可思议的力量的。

②鱼母念持子，经泶不坏

“鱼母念持子，经泶不坏”，这是说一种现象。

“经泶不坏”，“泶”，山上有一些洼地，下雨的时候就会变成小水塘，鱼就生在这些水塘里。但是到冬天的时候，气温下降，甚至会结冰，大鱼刚生的鱼子，很可能会被冻死，或者干死，因为到枯水的时候，就没有水了。所以，鱼母就不断地以爱心来念持这些鱼卵。来年春天的时候，冰化了，水也出来了，这些鱼子没有被冻死，也没有被干死，都活过来了。这就是鱼母念持的力量，也是心念的力量。

所以，心念确实是一种力量。据说一个人走在前边，一个人在后边一直念他的名字，念三分钟，他就回头了；或者在家一直念一个人的名字，过一会儿他就打电话给你了。包括有些有特异功能的人，可以用意念让勺子变弯，这也是意念的力量。

③佛有大念力，皆成正觉

人的心念都有这样的力量，何况佛呢？慧净上人有一篇文章叫《佛的大念力》，佛的念力就更不可思议了。

我们凡夫的念头之所以没有力量，是因为我们的心念太散乱，一个念头出去的时候，同时有其他万千个念头在分散这个念头的力量。佛用心不是这样的，佛当下一个念头就是这一个念头，再没有第二个，所以这个力量就是完全的，不被分散的，就强大到不可思议的地步。

世间有一句话叫“娘想儿流水长，儿想娘扁担长”，母亲想孩子，像长江水那么长；但是孩子想母亲，就像扁担那么长，不能相比的。确实是这样，做了母亲就更有体会。

人间是这样，对佛菩萨来讲也是这样。我们想佛跟佛想我们，就不是“长江水”跟“扁担”的比例了，差得就更多了。佛想我们像大海水，我们想佛就像毛滴水，还是佛想我们多。

佛的大念力就像一个巨大的磁铁，磁铁放在这里，在它的磁场范围内，所有的大铁钉、小铁钉、铁屑，只要是铁的东西，都会被吸过来，自然而然的。阿弥陀佛也一样，他在极乐世界，所有的众生都朝这个方向吸引。你有信，能破疑生信，对极乐世界、对阿弥陀佛生信，就由塑料变成铁，就会源源不断地得到佛的磁力朝你发出的吸引的力量；如果你是塑料就不行，是绝缘的，因为你对佛没有信，信心没有开启，所以感受不到佛的力。一旦有信心，你就感受到佛的力量了，非常强大。

所以，往生很容易，往生就像大磁铁吸小铁钉似的，一下就被吸过去了，不是你爬过去的。最早我们学净土宗的时候，有些老菩萨就发愿说：“阿弥陀佛，我就是爬也要爬到极乐世界啊！”那都是自己想的，你能爬到美国就不错了。

而且，我们接触佛、靠近佛、信佛、修佛，每一步都是佛的念力的结果。你们想想是不是这样？这个力量都是来源于佛，台前幕后都有佛或显或隐的安排

调摄。

我现在回想自己刚信佛的时候，我学佛完全是靠看书，没有善知识。我就想，如果把我看的书的顺序随意调换一下，比如我是先看第一本书，再看第二本书，再看第三本书，如果随意调换其中任何两本书的顺序，我可能都不会信佛。因为它们是从浅到深一步一步来的，如果一上来就是那本深的，我可能就放下了。但是就安排得那么巧，所以这里边都有佛的念力的作用。

“安乐国为正觉善持，其国岂有非正觉事耶？”极乐世界的万事万物都是正觉，花是正觉，树是正觉，水是正觉，楼台是正觉，找不到一个非正觉的事物，而且是究竟的无上正等正觉。

（3）长行释主功德

翻到《圣教集》300页。

庄严“主”功德成就者，偈言“正觉阿弥陀，法王善住持”故。此云何不思议？

正觉阿弥陀不可思议，彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，云何可得思议耶！

①正觉阿弥陀，不可思议

关于主功德成就，“正觉阿弥陀，法王善住持”就是讲主功德的。极乐世界的主就是阿弥陀佛。

“此云何不思议？”这有什么不可思议呢？就是因为极乐世界有正觉阿弥陀的住持，所以有种种不可思议。

这里是从各种不可思议里选了一种，选了什么呢？

为什么叫“正觉阿弥陀”呢？第十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”现在说“正觉阿弥陀”，他已经得到正觉了。“若不生者，不取正觉”，也就是所有众生都能往生，他才成正觉；反过来也是，他成了正觉，众生念佛就都能往生。也就是说，佛的正觉跟

众生的往生是绑在一起的，一个都不可少，好像两根筷子相抵，去掉任何一根，另一根都会倒。佛跟众生的关系就是这样，任何一边倒了，另外一边都不成立。众生如果不能往生，佛就不可能成佛；佛如果不成佛，众生也不能往生。为什么？因为他起初发愿的时候，就是绑在一起的，“若不生者，不取正觉”，众生往生，方取正觉。这里就讲到“正觉阿弥陀，法王善住持”。

当然，这里并没有特别强调众生往生的不可思议，其实往生也是不可思议的，到了极乐世界，种种的受用功德都是不可思议的。

这里是选了一种什么不可思议呢？就是往生到极乐世界再回来的时候，也是不可思议的。

②“住持”释，不朽药喻

“住”名不异不灭。“持”名不散不失。

“‘住’名不异不灭。‘持’名不散不失”，这是解释“住持”两个字。好比我们身体这块肉，走在这个世间几十年，不臭不烂不腐不坏，靠什么？因为有神识在住持。一旦某一天这个神识不在了，灵魂走了，不出三天，身体就腐烂了。

小到身体，大到一个团体，再大到国家、世界，都有一个“住持”。当然，极乐世界的住持就是阿弥陀佛。我们看有些团体，灵魂人物一旦不在了，这个团体很快就不行了。

所以，“住”就是“不异不灭”，“异”就是变化，“灭”就是生灭。有一个东西住在这，就能保证它不变、不灭。“持”就是“不散不失”，好像有一个东西抓持着，让它不坏，不散掉，不失掉。好比我们拿一块布装一些零碎的东西，如果用手拿，拿了这个，另外一个就掉了；拿了另外一个，这个就掉了。如果用一块布一包，这样就不散了，也不失掉了，这就是“持”的作用。

如以不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦，得因缘则生。何以故？不朽药力故。若人一生安乐净土，后时意愿生三界教化众生，舍

净土命，随愿得生；虽生三界杂生水火中，无上菩提种子毕竟不朽。何以故？以经正觉阿弥陀善住持故。

“如以不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦”，这是打了一个比喻，什么比喻呢？是说世界上有一种药，这个药的名字叫“不朽药”。如果把这个药涂到种子上，这个种子泡在水里不会烂，放在火里也烧不焦，就有这个作用，这就是

“不朽”。

“得因缘则生”，一旦什么时候把它种到土里，它还能长出植物。

“何以故？”为什么呢？

“不朽药力故”，因为这个力量来自于不朽药。

这个比喻是说什么呢？种子就代表众生，众生这个种子如果靠自己的力量，发愿生生世世在娑婆世界度众生，那就好像置于水火之中，水深火热，要么被烧焦，要么被泡烂，在五浊恶世不是那么好闯荡的，菩萨也不行的。

最典型的，北宋有一个元照律师，他在律宗里很有名。早年他听别人说极乐世界，说往生，他就瞧不上，他说“在极乐世界的莲花里十二大劫，何如我生生世世做大导师，度化无量无边的众生呢？到极乐世界去享福？我不干！”听起来很有气魄。他瞧不上净土法门。

他中年以后得了一场大病，知道“水火”的厉害了，烧焦了，泡烂了。这时候一提到极乐世界，一提到往生，他就觉得很亲切。后来他看到《大智度论》里龙树菩萨的一段话，讲念佛三昧的，说初发心的菩萨不能离开佛。里边用了很多比喻，好比初生的小鸟，只能弱羽传枝。刚初生的小鸟，毛很细很软，不能让它飞太远，只能在一棵树上，从这个枝丫跳到另外一个枝丫。“树”就好比佛，不能离得太远。又好比襁褓之中的孩子，怎么能离开母亲的怀抱呢？

所以，当元照律师看到这里的时候才明白，“一场病都要了我半条命了，我还想生生世世教化众生呢，自己的色身都不能保证”，他就把以前的想法完全抛弃了，还是要先求生极乐世界再说，先见阿弥陀佛再说。

这样的案例非常多，蕅益大师也有类似的经历。当然，这样的人往往都是

比较有力量的人，往往都是根机比较好的，他有力量才能发那样的大愿，一般人都不敢发。如果从极乐世界回来，就不怕这些了，你相当于涂了一层“不朽药”，火也烧不焦，水也泡不烂。

“若人一生安乐净土，后时意愿生三界教化众生，舍净土命，随愿得生；虽生三界杂生水火中，无上菩提种子毕竟不朽”，虽然生到五浊恶世，有各种妨难，各种染浊，各种阻碍，但是“无上菩提种子毕竟不朽”，没关系，不用害怕会退回来，因为涂了一层药。这个药是谁涂的呢？阿弥陀佛涂的。

“何以故？以经正觉阿弥陀善住持故”，也就是说，你从极乐世界再回来，你的生命跟阿弥陀佛是一体的。好比这个屋子里的灯，它能亮是因为有电，电是从一个源头来的，是从一根电缆过来的。众生往生极乐世界，再去十方化度众生，所有的能量都来自于阿弥陀佛。

这就是长行解释主功德成就的部分。

13.眷属功德

翻到《圣教集》253页。

如来净华众，正觉华化生。

此二句，名“庄严眷属功德成就”。

极乐世界除了有好的“主”以外，还需要“眷属”，有个词叫“主伴交融”，有“主”还要有“伴”。

如果阿弥陀佛孤零零的一个就不行，旁边得有观世音菩萨，得有大势至菩萨。今天是观世音菩萨出家日，观世音菩萨很重要。在阿弥陀佛的眷属里，观世音、大势至是最亲最近的上首弟子，是眷属里最重要的。

（1）何为眷属

什么叫“眷属”呢？只要不是孙悟空从石头里蹦出来的，都有眷属。

“眷”的甲骨文，上边是个“半”，底下是个“目”。为什么“半目为眷”呢？

“眷”的本意并不是眷属、家眷的意思，这个意思是慢慢演化来的。起初“眷”

的意思是眯着眼看，人在很仔细、很认真地看一个东西的时候，会很自然地眯起眼睛，同时脑子也在很认真地想；由这个意思，也就是很认真地看着跟自己很近的一个人，就衍生出“眷顾”，“眷”跟“顾”是一个意思；然后又变成“眷恋”，意思慢慢演化；然后又演化成眷顾的人、眷恋的人，也就是一个个体；当然，眷顾的首先就是亲人，比如孩子、父母、丈夫、妻子，这样就慢慢演化成

“家眷”，是这么来的。当然，“眷属”后来又衍生出别的意思，比如“有情人终成眷属”，这个意思就更远了。

有一首偈子：

普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦。家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

这首偈子特别好。前一阵八月十五的时候，我们编辑部的微信发了一张

图，图上就写了这四句话。因为八月十五是团圆的节日，亲人团圆在一起。佛也希望我们到极乐世界团圆，这样家亲眷属就永远团聚了；而且每个人都是

“光寿如同大愿王”，跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿。

“属”是“系属”的意思，就是这个人属于谁。特别是在过去，女生到了该嫁的年龄，别人会问“你是谁家的啊？你属于谁啊？”

前段时间看《华严经》里讲的一个爱情故事，一般的大乘经典对男女感情都是破斥的态度，但是在《华严经》里，那个故事不是破斥的，反而有点歌颂、讴歌的意思。

有一个太子，是释迦牟尼佛的前身，叫威德主；有一个女的，叫妙德女。妙德女很大胆地向威德主表白，这个情节非常现代，在古代是不可思议的。然后太子第一句话就问她：“汝为谁所系属？”

然后妙德女就说：“我是天下最漂亮的，最有智慧的，辩才最好的；太子也是天底下最好的，是准备做转轮圣王的。”太子就说：“我将来是要发菩提心的，我发菩提心的时候，要舍头目脑髓、国城妻子，你能行吗？到时候我就把你舍掉了。”妙德女就说：“我希望太子生生世世发菩提心舍掉的那个妻子都

是我，不要舍别人。”这个对话是菩萨之间的对话，菩萨丈夫，菩萨妻子。后来他们非常圆满地结合在一起，生了八千个儿子，个个都皈信三宝。后来整个国家全都信佛了，解脱了。

所以，“眷属”是跟“主”相关的，先有“主”，再有“眷属”；“主”都没有，就谈不上“眷属”，“眷属”都是围绕在“主”的旁边的。

眷属，有法眷属，有世俗眷属。我们平时讲的都是世俗眷属，它是以血缘、亲情为纽带，身体里流的血是一样的，或者是相关的，才成为眷属；如果做了基因鉴定，一看不是血亲，这个眷属就当不成了。

但是，佛法上的眷属超越这个层次，它不是以世间的感情为纽带，是以法情、道情为纽带。比如大家同学一个法门，同念一声佛，同生一个极乐世界，这样就有一个相同的、共同的道义上的东西，这样也成为眷属，大家相互之间都是眷属；而且这种眷属还更持久一点。像《往生论注》后面就讲，“同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也”。比如有一天，有个外星人驾着飞碟过来了，飞了十万八千个银河系过来了，一开门，拿着念珠出来了。这就是

“同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也”，兄弟来了，虽然是外星人，但是外星也有净土法门，也讲极乐世界。

“如来净华众，正觉华化生”，既然是眷属功德，讲的就是阿弥陀如来的眷属，也就是整个极乐世界的清净大海众菩萨，所有众生都是阿弥陀佛的眷属。阿弥陀如来的眷属都是从如来的清净莲花中化生的，这叫“正觉华化生”。

就像哪吒，哪吒是从哪出来的？是从莲花里出来的。其实这些民间传说也是有点根据的，都是根据佛教来的，可能是受净土三经的影响。哪吒为什么从莲花里出来呢？因为莲花是出淤泥而不染的。世间这么多花，只有莲花有这个特性，它是从淤泥里出来的，但是很洁净，纤尘不染的感觉。

（2）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，或以胞血为身器，或以粪尿为生

元；或槐棘高圻，出猜狂之子；或竖子婢腹，出卓荦之才。讥诮由之怀火，耻辱缘以抱冰。所以愿言：“使我国土，悉于如来净华中生，眷属平等，与夺无路。”

故言“如来净华众，正觉华化生”。

“佛本何故兴此愿？”佛为什么发这样的愿呢？为什么要发愿说“当来我的眷属到极乐世界，都是从莲花里化生的”？因为众生有好多种，胎生、卵生、湿生、化生。但是现在念佛了，都选择同一种生的方式，选择生的地点也一样，甚至生出来都一样。所以，我们到极乐世界以后，都是三胞胎、四胞胎、五胞胎，全是一样的，长得都一样。在我们这个世界就不一样了，各个都不一样。

①生处不净

“见有国土”，因为菩萨在因地的时候，看到很多的众生世界里（主要指我们娑婆世界），“以胞血为身器，或以粪尿为生元”，这是讲生；“或槐棘高圻，出猜狂之子；或竖子婢腹，出卓荦之才”，这是讲生后怎么样。生的时候是一回事，生之后跟他的出身也有某种关系。我们见了人都会问“你是哪里人？”这不就是打听他的出身和生地吗？现在交通信息比以前发达多了，方便多了，人的地方性观念没那么强了。在过去，人的地方性观念还是挺强的。比如说“天上九头鸟，地下湖北佬”，会有这种偏见；说到“两广”，尤其是广西，“蛮夷之地嘛！”会有这种偏见。

什么叫“以胞血为身器”呢？最初精子进入卵子，成为一个受精卵的时候，以佛眼来看，它就是一团血，所以叫作“胞血为身器”。

“或以粪尿为生元”，这有两种解释。一种解释是说母胎的环境，胎儿周围的环境不是粪就是尿，泌尿系统啊，生殖系统啊，都是连着的，都在一块了，这是一种解释。还有一种解释，是说人的生殖器官跟大便、小便的地方很近，所以叫“粪尿为生元”。总之，这是讲人生处不净。

人生出来之后，不管多么如花似玉，多么干净，本质来讲都是不净的；如果跟天人比起来，就显得太不净了，天人从膝盖上就生出来了，从肩膀上就生

出来了，或者从树上就生出来了，是很干净的；尤其极乐世界的菩萨，都是莲花化生，莲花多干净啊！所以，对比之下，人就显得没那么干净，所以说生处不净。

五种不净

学佛，特别是学小乘，要禅定、打坐，首先要在观念上去除身贪，就要学不净观。不净观有很多种，比较常见的是五种不净。

第一，种子不净。种子就是心识。人最开始来投胎的念头就是不净的。经上说，寻求投胎的人的神识往往是看到父母交合的场面，然后就投入其中。如果是男孩，就会对母亲起贪染，对父亲起嫉恨；如果是女孩，就会对父亲起贪染，对母亲起嫉恨。这是很颠倒的，也是不清净的，但是每一个人最初都是这么来的。所以，以佛教来看，人的淫欲心是非常根深蒂固的，并且对人的整个生命、生活、灵魂有非常深的影响。

近代西方有个研究心理学的，叫弗洛伊德，他就提出一种观点，跟佛教非常靠近，非常贴近。他是用“性”的观念去解释人的心理现象，包括精神分析，都从这个角度解释，有一定的道理。弗洛伊德有一个学生叫荣格，荣格本人，特别是晚年，对佛教非常痴迷，甚至去西藏参访佛教人士。

这是种子不净。所以《圆觉经》里有一句话：“一切众生皆以淫欲而正性命。”

第二，生处不净。就是我们刚才讲的“胞血为身器，粪尿为生元”。

第三，相不净。不光是生的过程不净，经中说：“九孔常流不净物。”除了正常的大便小便之外，眼有眼屎，耳有耳屎……有种种的不净，各种新陈代谢出来的东西都不净，这叫“相不净”。但是因为我们每天都跟这个身体在一块儿，已经感觉不到了。主要是没有对比，我们还觉得这个身体干净得不得了。第四，性不净。本性是无常的，四大假合，无常的、幻灭的，本性是不

净的。

第五，究竟不净。人死了之后，就剩一个躯壳、一个尸体，会腐烂、变臭。

如果是学习不净观的，会把这个过程讲得特别详细，第一天是怎么样的，第二天是怎么样的，第三天是怎么样的……最后被一群虫子吃了。

所以，从这个角度可以看出，我们五浊恶世的众生是非常浊染的。不管多有修行——当然，除了涂过“不朽药”的，倒驾慈航的菩萨另当别论——只要是土生土长的娑婆世界的人，就不要说自己有多大的修行，先看看自己是怎么来的吧，光这一件事就够了，难道你是哪吒三太子吗？

所以，佛经上有一句话说得特别实在，“爱不重不生娑婆”，贪爱之心不重，不会来到这个世界，应该投生到药师佛的国土，或者是某某佛的佛刹，不应该来到娑婆世界啊。

娑婆世界是什么地方？是宇宙最大的垃圾场，最差的众生全都丢在这里了。释迦牟尼佛等于是从垃圾桶、垃圾堆里把我们刨出来，送回极乐去。

②生有差别

第二是生有差别。什么差别呢？“或槐棘高圻，出猜狂之子”。这是什么意思呢？就是豪门生逆子。周朝的时候，有三公九卿。国家开会的时候，大家不是坐在屋子里，而是坐在两种树下，一种是槐树，另一种是棘树。槐树下面坐着“三公”，“三公”就相当于宰相；棘树下面坐着“九卿”，相当于现在部长级的人物。

但是，宰相公卿的儿子，在这样显赫的家境出生，往往不争气，“出猜狂之子”，“猜”，就是内心非常残暴无情，就是疑恨、嫉妒、暴劣等等；“狂”就是非常狂妄。越是这样的家庭，越容易出“猜狂之子”。像“富二代”“官二代”，就容易养成这种娇惯、骄纵的个性，一旦形成就很难改。像《红楼梦》里的薛蟠，就是最典型的，人称“呆霸王”，他打死人了，还骑着高头大马在街上逛呢，丝毫没有悔恨。这就是典型的“猜狂”，纨绔子弟。世间最富贵的就是帝王，在帝王家做太子，后来继位做皇上的，又猜又狂、又傻又呆的也有很多。总之，第二代没有给第一代争气，是败家子，这样的情况非常多。而寒门往往出贵子，为什么？寒门没有任何倚凭，必须靠自己的力量，从小非常努力、认真，也不

骄纵。

后面是另外一种情况，“或竖子婢腹，出卓荦之才”。什么叫“竖子”呢？这在古代是骂人的话，像《史记》里就经常出现，“竖子不足与谋也”。“竖子”就像现在说的“这小子”，总之是骂男人的话。“婢腹”是骂女人的。男的很下贱，被人瞧不起；女的又卑微，可能是在富人家做婢女的。这样的男女生的孩子反而很不错，“出卓荦之才”，“卓”就是非常卓越，非常突出，有才能，聪明智慧。

我上学的时候，我们班有个同学，他的父母在村里非常被人瞧不起，没什么文化，精神还不太好，经常被人欺负。而我这个同学特别聪明，从小到大成绩一直都很好，小学是第一名，中学也是第一名，在重点高中还是第一名，后来考上清华了。这就是“卓荦之才”。

所以，有句话叫“自古寒门出贵子，从来纨绔少伟男”。其实这很容易理解，所谓“福祸相生，倚伏相乘”，就是祸会转成福，福会转成祸。你生到一个显赫的家庭，按说这是福报，但是如果你承受不住这个福报的时候，往往就变成祸事了，会让你的性格非常狂傲，没有斗志，不能自立；你出生在寒门，本来这是不好的事，是祸，可能父母还是乞丐，但是祸能转成福，经过你一直不断地努力，有一天反而成为“卓荦之才”了。

因为出身的问题，就会产生两种效果，就是“讥诮由之怀火，耻辱缘以抱冰”。什么意思呢？“讥诮”，父亲做大官，很厉害，结果生个傻儿子，或者儿子不争气，天天在外面惹祸，做父母的脸上能有光吗？整天窝火啊，所以叫“讥诮由之怀火”，受到别人的讥嫌、讥笑，内心上火。另外一种，做孩子的非常有出息，然后别人问“你爸妈是干吗的呀？”“我爸妈是捡破烂的”，都不好意思说，觉得非常耻辱。

有一出戏剧，说一个孩子考上了状元了，他是靠母亲捡破烂供他读书的。他考上状元之后，有一次他母亲要进京城，他就怕同是做官的人看见他的母亲，怕别人打听，他就在路上坐船的时候，把母亲推到水里去了。就有这样的事，太好面子了，也可能他跟别人夸下海口了，“我父母如何如何显赫！”

在古代，“寒门出贵子”的例子非常多。据说大舜的父亲和后母就非常恶劣，一直要害他。舜有一个异母的弟弟，父母对弟弟非常好，不喜欢舜，所以就想了很多办法，想把舜杀掉。结果大舜一直都非常孝顺，一点也不计前嫌，也不怪父母，最后成了一代圣人。孔子也有一句话，叫“吾少也贱，故多能鄙事”，虽然孔子的祖上是做官的，但是到他那一辈已经不行了。

讲到出身，现在可能好一点，在古代很长一段时间内，出身对一个人来说都是第一重要的。尤其在科举制之前，门第观念是非常重要的。比如，父亲是做官的，儿子就会一直做官；父亲是将军，儿子也必然是将军；父亲是木匠，儿子也永远做木匠。在很长一段时间，中国都是这样的社会。

“怀火抱冰”这个典故出自哪里呢？越王勾践被吴王夫差打败之后，一直想要复仇，他就“怀火抱冰”，夏天的时候，弄一盆火；冬天的时候，弄一块冰放在肚子上。然后“卧薪尝胆”，时不时舔两口悬在房梁上的苦胆，告诉自己一定不能忘掉这个耻辱。

昙鸾大师把这个典故用在这里，表示因为出身而引起内心的耻辱，心很凉，像冰块一样，“我怎么生在这样的家！”要么就是非常窝火，“我竟然有这样的儿子！”

总之，出身给我们娑婆世界的众生带来了种种烦恼。

③故愿莲花化生，眷属平等

眷属平等

佛看到这些就觉得太不好了，“所以愿言：‘使我国土，悉于如来净华中生，眷属平等，与夺无路。’”“希望我将来的国土，生到我的世界的所有众生，都是同样的出身，都生在我的莲花胞里，包括胎生也是平等的，大家都平等，谁也不比谁差，都是最好的”。

“与夺无路”，“与”是给与，“夺”是夺走；衍生出的意思是，“与”就是我支持你、赞誉你，“夺”就是我毁谤你、羞辱你。如果大家出身都一样，就把这两条路都给堵住了。

这就揭示出一个真理，要想真正平等，就得从头到尾都平等才行，生也平等，长相也平等，各种智慧能力都平等，这才谈得上自由、民主、平等；没有这些，其实谈不上平等，这个世界永远不可能有自由民主，就是一个差别的世界。

“故言‘如来净华众，正觉华化生’”，所有眷属都是平等的，都是莲花化生。

莲花化生

讲到莲花化生，主要是来自于《无量寿经》里的一段经文：

若有众生，明信佛智乃至胜智，作诸功德，信心回向。此诸众生，于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明、智慧功德如诸菩萨具足成就。

往生到极乐世界的众生，都是从七宝花中自然化生的。我们是怎么生出来

的？是躺着的，蜷着的，生出来还得洗，不洗都是血，马上就哭了。极乐世界不是的，念着佛、打着坐就出来了，“跏趺而坐”；而且是“须臾之倾”，很快。在我们这个世界，起码长到三岁才能跑，三岁以前什么都不知道。但是在极乐世界非常快，“须臾之倾”。

“身相光明、智慧功德如诸菩萨具足成就”，几秒钟就长成大个了，跟菩萨一样。

净土宗又叫“莲宗”，极乐世界又叫“莲邦”，因为处处都是莲花，一朵莲花就代表一个众生在念佛。所以我们在极乐世界都有莲花，每个人都有。

善导大师的《般舟赞》里有一句偈，叫“各留半座与来人”，菩萨们坐在莲花上，但是只坐一半，别人问：“你怎么只坐一半呢？”“各留半座与来人。我在等娑婆世界我过去的妻子，过去的丈夫，过去的兄弟姐妹……我给他留着呢！”期盼宿世的亲人也能往生，这个心是非常急切的，都留好座位了。

到了极乐世界，每个人都是身皆金色，无有好丑，都是最漂亮的紫磨真金色身，三十二相，八十种好。其实到极乐世界生下来就是佛。在我们这个世界，

猪生下来就是猪，牛生下来就是牛，鸟生下来就是鸟。猪生下来也是“具足成就”，自然就具有猪的特点，吃得特别多，睡得特别快，长膘长得特别快；鸟生下来，自然“扑棱扑棱”就要飞。不管什么动物，生下来都是“具足成就”，俗话说“龙生龙，凤生凤，老鼠儿子会打洞”。我们念佛也一样，到了极乐世界生下来，每一个人都是佛。

讲到这里的时候，可能有人说“这也不好吧，长得都一样好吗？”你们觉得长得一样好吗？是不太好，太单调了，出门一看就两张脸，看到对方就是看到自己，看到自己也是看到对方，太不丰富多彩了。妙悟法师讲了一句话，可以回应这个问题，我觉得说得挺好，他说：

世界万象无非自己染识之投影而已。佛如其本来而无染，故其眼中世界万物清净平等一如。凡夫有染，故其投影分别纷呈，复又执取不舍，一切忧悲苦恼随之而来。 “世界万象无非自己染识之投影而已”，我们看到的种种相，其实就是我们

的心的投影。

“佛如其本来而无染”，佛是无染的，万物本来就是一。

“故其眼中世界万物清净平等一如”，佛看到的一切都是一样的，即便是不同的，佛也能看到同的部分，看到平等，佛就有这样的眼睛。

“凡夫有染，故其投影分别纷呈”，正是因为凡夫内心有染，所以看到的东西是各个不同的，看到的东西都不一样，有好看的，有不好看的，都是自己认为好看或不好看，因为好看和不好看没有固定的标准，情人眼里就能出西施。

“复又执取不舍”，在分别里又去选择，“这个我喜欢”，就使劲抓着，执取不舍；“我讨厌这个东西”，就使劲地排斥。

“一切忧悲苦恼随之而来”，然后就产生了一切的烦恼。

你们想想是不是这样？“不同”是属于我们凡夫的，根本是因为我们内在有染。大家各自染的都不同，所以大家喜欢的、不喜欢的都不一样。吃饭也一样，能吃辣的跟不能吃辣的，就很难吃到一块，染的地方不一样。

从理性的角度来说，分别是不好的。但是人已经分别惯了，让他不分别，他很难受，所以说“长得都一样”，他不能接受。

“莲花化生”偈颂

讲到莲花化生，我想起几首偈子，写得都特别好。大家看手上这份讲义，我们一首一首地看。

愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。

“愿生西方净土中，九品莲花为父母”，往生到极乐世界的人，既然生了，

就得有父母，父母是谁？莲花。其实莲花也是阿弥陀佛化现的，所以真正的父母就是阿弥陀佛，阿弥陀佛又是父，又是母。

“花开见佛悟无生”，一旦花开，就见佛；一旦见佛，就“悟无生”。这是连带的，瞬间完成的，“花开—见佛—悟无生”。“无生”就是无生法忍，这是很高的境界。

到了极乐世界以后，陪伴我们一块儿玩的是谁？“不退菩萨为伴侣”。在我们这个世界，有时候为了提高自己的档次，会结交一些上流人物，一说起来就是“我大哥是谁谁谁，谁谁谁是我大哥！”但是到了极乐世界，陪我们玩的是谁啊？都是“不退菩萨”，这在菩萨里是很高级的菩萨，“观世音菩萨、大势至菩萨是我大哥！”《观经》说：“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”可以勾肩搭背、拍着肩膀走路的，是很铁的。

有一位法师的母亲不识字，从小就供观世音菩萨，她不读经，没看过经典，但是她经常跟别人说“观世音菩萨是我姐妹”，而且说得特别笃定，一般人就觉得有点不可思议，“这哪能高攀得起呀！”但是她说“观世音菩萨是我姐妹”，这就是念佛几十年自然而然生发出来的一种感受。

此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎。

这是谁写的？法照大师。

“此界一人念佛名，西方便有一莲生”，在我们娑婆世界，只要有人称佛的名号，念佛名，这时候西方极乐世界的八功德池里就有一朵新的莲花生出来。

“但使一生常不退”，只要念佛，一向专念不改变，不是念着念着就不念了。

“此花还到此间迎”，到时候阿弥陀佛就把我们在极乐世界长的那朵莲花摘下来，然后来到我们这个世界，“来，上来吧，这就是你的莲花”。

极乐谁家子，莲花叶里生。为由念佛故，从此得来生。

这也是法照大师写的，特别美。

“极乐谁家子，莲花叶里生”，“这是谁家的小孩啊？从莲花叶里出生的啊？”“为由念佛故，从此得来生”，因为他前世念佛，所以生到这里来了。

话到无常只自悲，百年弹指欲何为。惟愿慈父垂哀悯，小小莲花与一枝。

这是彻悟大师写的。

“话到无常只自悲”，我们活在娑婆世界，处处都是无常，可悲可叹。

“百年弹指欲何为”，一百年的时间非常快，弹指之间，想要干什么呢？能干什么呢？

只有一件事，“惟愿慈父垂哀悯，小小莲花与一枝”。彻悟大师还有一句话特别好：“世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。”世间出世间想来想去，一个一个掰着指头数，算来算去，只有一尊佛可以念，就是阿弥陀佛，因为念别的都没用啊。“惟愿慈父垂哀悯”，希望大慈大悲阿弥陀佛哀悯我，覆护我，哪怕给我一朵小小的莲花就行了，这里显得特别可爱。

四色莲华间绿荷，一莲华载一弥陀。莫疑净土程途远，日日人生雨点多。

“四色莲华间绿荷，一莲华载一弥陀”，每一朵莲花上都有一尊阿弥陀佛。

“莫疑净土程途远”，不要怀疑说“十万亿刹那么远，怎么去啊！”

“日日人生雨点多”，每天生到极乐世界的人，就像下雨时掉的雨点那么多，数不过来。

藕池无日不华开，四色光明映宝台。金臂遥伸垂念切，众生何事不思来。

“藕池无日不华开”，每天都有花开，每天都有新念佛的。

“四色光明映宝台”，哪四色？青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。

“金臂遥伸垂念切，众生何事不思来”，阿弥陀佛在那伸着胳膊，胳膊都酸了，整天垂着胳膊等，“垂念切”。阿弥陀佛在想什么？“众生何事不思来”，娑婆世界有什么好玩的，怎么不来啊？因为什么事绊住脚了啊？不想着回家啊？

一朵花含一圣胎，名书某甲亦奇哉，诸上善人俱会处，何妨某亦在其中。

“一朵花含一圣胎”，极乐世界的每朵莲花里，都有念佛人的神识，这是圣

胎。所以，我们在这个世间虽然是凡夫俗子，但是圣胎已经在极乐世界的莲花里孕育着了。

“名书某甲亦奇哉”，莲花上都写着我们的名字，如果有法名的，莲花上就是法名。“某甲”，就是某某人的名字；“亦奇哉”，多神奇啊！好神奇啊！

“诸上善人俱会处”，这个地方好啊，这是诸上善人俱会一处的地方，来的人都是法界名流。

“何妨某亦在其中”，我也在里边，有什么要紧的呢？

（3）长行释眷属功德成就

我们再翻到长行部分，《圣教集》301页。

庄严“眷属”功德成就者，偈言“如来净华众，正觉华化生”故。此云何不思议？

凡是杂生世界，若胎，若卵，若湿，若化，眷属若干，苦乐万品，

以杂业故。彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生，同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。

眷属无量，焉可思议！

这一段主要是讲眷属很多，同时跟其他杂生世界作了个对比。

“凡是杂生世界，若胎，若卵，若湿，若化”，其他世界，要么是胎生，我们人就是胎生，猪、牛、羊也是胎生；要么是卵生，比如鸟、鸡、鱼；湿生，像蚊子、苍蝇，还有一些虫子也是。我以前吃桃，吃着吃着发现一个虫子在里边，那个桃没有任何缝隙，是完整的，虫子是怎么生的呢？当时就特别不理解，可能就是湿生；化生，鬼就是化生，地狱也是化生，突然一下子就有了；极乐世界也是化生。这是讲生的形式不一样。

“眷属若干”，每个众生生下来之后，跟他相关的父母、兄弟、亲戚，各有不等，鱼有鱼的眷属，马有马的眷属，人有人的眷属。魔王也有眷属，魔子、魔孙、魔女，当时佛要成佛的时候，魔就带着很多眷属向佛发起进攻。

“苦乐万品”，有的生活好一点，有的苦一点。

“以杂业故”，因为各各因不同，业不同，最终导致果上的显现也都不一样。

①念佛皆兄弟

“彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生”，极乐世界不一样，全都是化生，命运都一样，眷属也都一样，而且非常多。因为大家都是“同一念佛，无别道故”，所以“远通夫法界之内，皆为兄弟也”。如果你到了别的星球，看到一个外星人在念佛，“哦，你也是念佛的！”就相互拥抱一下，握握手，觉得特别亲。

这个“通”，通的才远。我们这个世间就靠道义去通，靠文化、思想去通，能通多远啊？最多是从地球这边到地球那边，出了这个地球还能跟谁通？但是念佛就能通到整个法界。

这句话是脱胎于孔子的一句话。孔子有个弟子叫司马牛，他没有兄弟。有一次，他很伤心地跟子夏说：“别人都有兄弟姐妹，就我没有。”子夏就安慰他说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”假如一个君子有恭敬之心，讲仁义道德，四海之内都是你的兄弟。这是安慰他的话，是道义上的兄弟，所以充其量就是四海之内，出不了这个地球。但是这里昙鸾大师把“四海”改成“法界”，就更远了。

什么叫“无别道”呢？观世音菩萨也是这条道，提婆达多如果念佛往生也是这条道，没有别的道。不会因为你的根机好，你就特开一条捷径；也不会因为你的根机不好，这条道就很坎坷、很崎岖，不会的，都是一样的道。

“皆为兄弟”是怎么来的呢？这是来自《观经》一句话：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”，念佛的人，就是人里边的芬

陀利花。芬陀利花是各种莲花里最漂亮的，也就是大白莲花，代表念佛人是人里边最胜的、最好的。

“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，观世音菩萨、大势至菩萨是他的朋友，而且不是普通朋友，“为其胜友”，是最好的朋友，最殊胜的朋友。

“当坐道场，生诸佛家”，这样的人将来要成佛的，要生到佛家。所以，我们每一个人都是太子，佛是法王，我们就是法王子。在圣道门的经典里，谁才是法王子呢？只有文殊师利菩萨才是法王子，他智慧第一。

所以，印光大师说念佛人是“太子堕地，贵压群臣”。别看太子生下来什么都不懂，在那咿咿呀呀学语，但是他很高贵，可能某个大臣已经九十岁了，一辈子功高德盛，但是贵不过在地上爬的太子。念佛的人，虽然他满脸皱纹，满头白发，看起来好像没什么福报、没什么智慧的样子，但是念佛人的高贵压过已经修行到初地、二地的菩萨。这些菩萨已经分身无数，可以度化众生，但是如果不念佛，我们比他高贵。所以说“太子堕地，贵压群臣”。

②眷属无量

“眷属无量，焉可思议！”眷属特别多，多到不可思议。《无量寿经》里说：

佛告弥勒：“于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生。”

“佛告弥勒：‘于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国”，这是说我们娑

婆世界往生极乐世界的众生，连数目都有，“六十七亿不退菩萨往生彼国”。

“一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也”，当然，这说的是大菩萨。

“诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生”，当然，我们可能连这个都不算，我们是“无功德者”。

这是讲我们这个世界往生去的，后边又列了很多其他世界去的。其实佛的用意是告诉我们，诸佛世界都往生极乐世界，我们的眷属很多很多。就好像我们去一个地方开会，主持人说“除了北京来的某某某，还有天津来的某某某，南京来的某某某”，就是这个意思，显示出这是一个大会。

佛告弥勒：“不但我刹诸菩萨等往生彼国，他方佛土亦复如是。其第一佛，名曰远照，彼有百八十亿菩萨，皆当往生。其第二佛，名曰宝藏，彼有九十亿菩萨，皆当往生。其第三佛，名曰无量音，彼有二百二十亿菩萨，皆当往生。其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十亿菩萨，皆当往生。其第五佛，名曰龙胜，彼有十四亿菩萨，皆当往生。其第六佛，名曰胜力，彼有万四千菩萨，皆当往生。其第七佛，名曰师子，彼有五百亿菩萨，皆当往生。其第八佛，名曰离垢光，彼有八十亿菩萨，皆当往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十亿菩萨，皆当往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十亿菩萨，皆当往生。其第十一佛，名曰人王，彼有十亿菩萨，皆当往生。其第十二佛，名曰无上华，彼有无数不可称计诸菩萨众，皆不退转，智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，于七日中，即能摄取百千亿劫大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生。其第十三佛，名曰无畏，彼有七百九十亿大菩

萨众，诸小菩萨及比丘等不可称计，皆当往生。”

佛语弥勒：“不但此十四佛国中诸菩萨等当往生也，十方世界无量佛国其往生者亦复如是，甚多无数。我但说十方诸佛名号及菩萨、比丘生彼国者，昼夜一劫尚未能尽，我今为汝略说之耳。”

释迦牟尼佛如果照着往生的名单来说，昼夜不停地说，一个大劫也说不完。希望我们的名字都在这个名单里。

眷属功德讲完了，再看受用功德。

14.受用功德

翻到《圣教集》254页。

爱乐佛法味，禅三昧为食。

此二句，名“庄严受用功德成就”。

（1）判属受用功德

“受用”这个词，不光是指吃的，有很多的受用，比如穿的怎么样，住的怎么样，这都是受用。只不过在种种受用里，吃是很重要的一部分。因为人如果穿不好、住不好，但是他的身体还可以存在。像街上的乞丐，都是吃不好、住不好，他没地方住，只能在大桥底下睡一宿。但是不吃就不行，食是最基本的，没有东西吃，生命就没法维持。所以，食是种种受用里最大的一个，它是跟生命休戚相关的。所以这一段主要是讲吃的。

《楞严经》里说：“一切众生皆依食住。”一切众生都得吃，没有食就不行。当然，这个“食”不局限于一块饼干、一碗面条，这里说的“食”是很广的。一般说有“四食”，还有“九食”的说法。

“四食”，第一个叫段食；第二个叫触食；第三个叫思食，也叫意思食；第四个叫识食。“段食”就是分段的，像我们一天吃三顿饭，一顿一顿的，这叫段食。“触食”，比如我们摸到一个东西，感觉到舒服；包括眼睛看到一个东西，感觉很养眼；鼻子闻到香，手摸到比较舒服的东西，这都是触食。“思食”，比

如老人在临终的时候想见谁一面，他身体的能量已经不够了，但是因为有意念支撑着，所以他能在临终前支撑一段时间，这就属于思食。“识食”，从法相来讲，人都有“八识”，前边七个识都是从第八识里出来的，这第八识就叫作识食。

这四种我们都有。欲界众生需要“段食”，但是到了色界、无色界，“段食”就不用了，因为他们是化生，尤其是无色界的众生，都没有身体，无色界是没有物质的，没有物质就不需要“段食”了。所以，我们说色界的天人比较清净，就是因为他们不用吃东西，也没有新陈代谢，没有排便等等。但是“识食”是所有众生都有的，无色界也有。

这就是典型的“百姓日用而不知”。因为我们每天都在吃，不只是吃饭菜，那只是一部分，其他的触食、思食、识食也都在进行，只不过我们不知道。

关于“思食”，下面有一个公案，特别典型，就是“悬沙指袋，为相慰之方”，这出自《俱舍论》：

昔有一父，时遭饥馑，欲造他方。自既饥羸，二子婴稚，意欲携去，力所不任。以囊盛灰，挂于壁上。慰喻二子，云是麨囊，二子希望，多时延命。后有人至，取囊为开，子见是灰，望绝便死。

“昔有一父，时遭饥馑，欲造他方”，过去有一个父亲，在饥荒年想要到另

外一个地方去。

“自既饥羸”，自己非常饿，饿到抱孩子的力气都没有了。

“二子婴稚，意欲携去，力所不任”，想要带两个孩子一块走，结果一点力气都没有，劳心劳力，只好自己去。

“以囊盛灰，挂于壁上”，走之前他想了一个办法，因为家里也没有吃的，他就找了一个袋子，悬在房梁上，袋子里装的是土灰。

“慰喻二子，云是麨囊”，他就跟两个孩子说：“这里面装的都是粮食，你们等着我回来，给你们做大米白饭吃。”

“二子希望，多时延命”，这两个小孩就天天看着那个袋子，每天等着父亲

回来，就没有被饿死。

“后有人至，取囊为开，子见是灰，望绝便死”，结果来了一个人，就把那个袋子拿下来了，打开给两个小孩看，“你们看，没有粮食，这里面是土灰”，那两个小孩当场就死了。

这就是“思食”断了，在他们的思想里认为有粮食，就真的会支撑他们的生命；一看没有粮食，立马就死掉了。

除了“四食”，经典上还有“九食”的说法，就是这四种食再加上禅悦食、愿食、念食、解脱食、喜食。欢喜也是食物，一个人总是不欢喜，心灵绝对是饥饿的，欢喜能够长养一个人的精神，欢喜是特别好的食物。愿食，“愿”也是食物，比如一个人很有愿力，有非常大的抱负，有非常大的志愿，这些都能变成食物。

当然，后面这五种食只有圣人才有，前四种是所有众生都有的，后面是圣人才具备的。像大迦叶发愿，要在弥勒菩萨来的时候从鸡足山出来，他也不用吃，就在山里面打坐，这就是愿力为食。

（2）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛饶之膳；或悬沙指袋，为相慰之方。呜呼诸子，实可痛心！

是故兴大悲愿：“愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳。”

①见有国土，因食造业

“佛本何故兴此愿？”佛为什么发这样的愿呢？

“见有国土，或探巢破卵，为饛饶之膳”，因为看到有些地方的人为了吃而造罪造业，没有东西吃就打猎、掏鸟蛋，做一顿好吃的。

“或悬沙指袋，为相慰之方”，或者在饥荒年代，没有吃的，这就是刚才讲的《俱舍论》里的那个故事。

“呜呼诸子，实可痛心！”众生挨饿，真是一件可怜的事啊！

人在饥饿的状态下，心智、思想等各方面都会有一些变化。人在饱足的时候是一种状态，人在极度饥饿的情况下又是另外一种状态。我们现在饱足的时候，就不太能想象古人“易子而食”的状况。没东西吃，又不能吃自己的小孩，所以就把自己的小孩跟别人的小孩换一换，你吃我的，我吃你的，这叫“易子而食”。类似的事有很多。不在饥饿的状态下，就想象不出那个心理是怎样的，饥饿会极大地改变人的状态。

《无量寿经》里有一句话，叫“拔诸勤苦生死根本”，这是法藏比丘发的愿。因为他看到众生太苦了，而且这个苦又很勤，又勤又苦。世界上没有懒人，只要为了吃，为了食物，都会变得勤劳。

尤其是中国人，在吃的方面特别厉害，所谓“民以食为天”。见面都是问

“吃了没有？”外国人都不理解。小孩生下来吃一顿，满月吃一顿，满周岁吃一顿，每年生日也吃一顿，上学吃一顿，乔迁之喜吃一顿，过年过节吃一顿，结婚吃一顿，离婚吃一顿，聚会吃一顿……感觉中国人能想出很多理由来吃一顿。

吃的东西也特别丰富，天上除了飞机不吃，地上除了汽车、桌子板凳不吃，几乎什么都能吃。人有时候比动物残忍，动物只在饿的时候才捕杀食物，像豹子、虎，饿的时候它才会找食物。人不一样，吃得饱饱的都会吃各种东西。所以，从这个角度说，人比动物要残忍。

而且，人有时候伤害对方，不只是身体上的，精神上的伤害更深。鲁迅的

《狂人日记》里有一段话：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’!”仔细想想，其实说的是对的。

所以，难怪阿弥陀佛都说了，“呜呼诸子，实可痛心！”实在痛心啊！

②故兴悲愿，永绝他食之劳

后面还有一句，叫“永绝他食之劳”，就是希望我这个愿望成就之后，众生

再也不用为吃这件事、为食物这件事而“勤苦生死”了。

很多造罪造业都是在追求食物的过程中。而且，一旦“食劳”被断绝之后，其他的“劳”亦免，其他的种种“劳”就都没有了。

怎么“绝食劳”呢？阿弥陀佛说：“我来给你们做饭吃。”所以，后边就讲到“彼诸人天若须食时，百味嘉肴罗列在前，眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经”。“其事在经”，这个“经”是指《无量寿经》。《无量寿经》的原文说：

想吃饭的时候，七宝钵器自然就出现了，或者是金钵，或者是银钵，或者

是珊瑚钵、砗磲钵、玛瑙钵，你想要什么钵就有什么钵。钵里就有百味饮食，自然在你面前。

“虽有此食，实无食者，但见色闻香”，看一看、闻一闻就可以了，这也是

“触食”。

“意以为食”，意念上吃到了，就真的吃到了。人要是有这个本事就好了。记得我们刚来书屋的时候，到饭点找饭吃，就觉得好麻烦。为了吃饭这件事，一天要费好多时间。一天三顿，一顿都要花好长时间，做饭、洗菜。

而且在极乐世界吃完了之后，“自然饱足，身心柔软，无所味著”，这句话最主要。我们吃完之后就有“著”，吃完之后还想吃，好吃的东西下次还要吃；隔一段时间不吃不行，“我得去吃一顿”。很多人吃不了素，也是因为这个原因，他有“著”，他很执著肉味，一段时间不吃就不行。

“事已化去，时至复现”，连锅碗瓢盆都不用洗，阿弥陀佛都帮你洗了，真好。

③爱乐佛法味

后边还讲到一个吃饭的故事：

“爱乐佛法味”者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处六十小劫，谓如食顷，无有一人若身若心而生懈倦。

这是一个典故。《法华经》里说，有一尊佛叫日月灯明佛，他在给众生说

《法华经》的时候，说了多长时间呢？说了六十小劫，很长啊。但是下面听法的人就像吃了一顿饭的工夫，“谓如食顷”。一顿饭多长时间？十几二十分钟，最多半个小时。但是六十小劫过去了。

“无有一人若身若心而生懈倦”，你们现在才听多长时间？两点钟开始，现在四点十八，将近两个半小时，有些人已经坐不住了。

我上大学的时候，听有些老师的讲座，就有那种感觉，刚坐下，一会儿就过去了，因为他讲得特别好，像一根线一样牵着你，不知不觉时间就过去了。人在做快乐的事的时候，就会感觉很快，所以叫“快乐”。“快乐”这个词应该倒过来，不是因为“快”才“乐”，“快”的东西不一定“乐”；反过来才是对的，因为“乐”才觉得“快”。人在做自己觉得很有乐趣的事情，沉浸在其中的时候，就会觉得时间过得特别快，“嗖”地一下；反过来，如果碰到苦恼的事，就会觉得日子很煎熬。

当然，每个人的感受不一样。像我们就感觉在寺院挺好，在寺院过得挺快。记得当初带了一个朋友去寺院住，他没什么信仰，刚到寺院就想回去，“这是什么地方啊？要空调没空调，要肉没肉，要酒没酒，每天还得绕着圈念佛”，他待不了。那天晚上，估计他可能像熬了一年一样。

这件事也说明时间是有弹性的，时间可以拉长，也可以缩短。所以，时间并不是一个定量的东西，时间本来就是心念的妄动。

我前两天看“芝诺悖论”，可能有人听过，这是历史上非常有名的一个悖论。它是讲什么呢？芝诺跟亚里士多德是一个时代的，跟孔子、老子、释迦牟尼佛差不多都是一个时代的，就是公元前三四百年、四五百年。所谓“悖论”，就是解释不清楚，当时把亚里士多德为首的所有人都难倒了。这是公元前的

事，一直到十六世纪才被解决。

这个悖论就跟时间有关系，它是怎么说的呢？当时希腊有一个短跑冠军，叫阿基里斯，跑得特别快，估计比现在的博尔特还快。芝诺就说，阿基里斯永远追不上一只在他前边爬的乌龟。乌龟爬得多慢啊！因此所有人都不相信。芝诺就说，“你不相信，我演示给你看”。

比如这是起跑线，阿基里斯在这条线后边，乌龟的起跑线在他前面100 米，他们跑的方向是一样的。但是他们起跑的位置不一样，乌龟在他前面一点。时间是一样的，他们同时往前跑。芝诺说，这个短跑冠军永远也追不上乌龟。为什么呢？阿基里斯从这里起跑，他起跑的时候乌龟已经在爬了，不管它爬得多慢，它已经在爬了。阿基里斯要跑到乌龟的起跑线那里，得需要花时间，哪怕是很短的时间。但是经过这段时间之后，这只乌龟已经往前爬了。因为但凡用了时间，哪怕乌龟的速度再慢，它也会往前爬。当阿基里斯跑到乌龟的起跑线那里之后，他跟乌龟之间又有了距离，虽然距离比上次短了，但是又需要花时间去弥合这段距离。在这个过程中，乌龟又往前爬了；阿基里斯再跑，乌龟又往前爬了……不管阿基里斯怎么跑，只要他弥合他们之间的距离，乌龟就会往前爬，他们之间就会有距离。换句话说，他永远也追不上乌龟。

你们想想是不是这样？事实上不是这样，三岁小孩都知道乌龟绝对跑不过人。但是怎么破呢？还真没办法。当时古西腊有个人想这个问题，最后想疯了，明明就会追上乌龟，但就是解释不通，结果疯掉了。像亚里士多德都被难倒了。后来微积分发明之后，一直到牛顿的时候，才解决这个问题，他能够精确算出在什么样的情况下，以多少秒的速度超过乌龟，用数学模型可以算出来。

所以，有时候就是我们眼前很普通的一件事，其实都很难解释清楚。但如果是佛教来解释，其实就比较简单——非阿基里斯动，非乌龟动，仁者心动。芝诺提出来好几个悖论，除了这个还有一些。比如一支箭在空中飞，在没

有任何参照物的情况下，这支箭在飞的过程中是静止的。如果以桌子或大地为对比，箭就是动的。但是没有任何的参照，它只是在空中飞，你说它是动还是

静呢？

所以，时间是虚幻的，物质、时间、空间都是虚幻的。

为什么我们等人的时候就觉得时间好长啊？等得越急切，女朋友在等男朋友，十年没见了，一分钟像一年一样。为什么？在等的过程中，念头不断地起来，念头多，时间就拉长，“怎么还没来？”为什么在快乐的时候时间会快？因为你在这样的过程中是不起念头的，或者起的念头很少，时间就会快。人在全神贯注地做一件事的时候，就特别快。对我来说，每个礼拜六的下午就过得特别快，因为没有别的念头，很投入。所以，对时间的感受，是跟你内心念头的起伏成反比的，念头越多时间越慢，念头越少时间越快。

佛菩萨如如不动，完全没有念头，没有心念的波动，所以就没有时间。

（3）长行释受用功德

庄严“受用”功德成就者，偈言“爱乐佛法味，禅三昧为食”故。此云何不思议？

不食而资命，盖所资有以也，岂不是如来满本愿乎？

前面讲到吃饭的问题，因为受用有很多种，是从众多的受用里选取了一种，就是吃饭这个问题，然后讲到极乐世界是怎么吃饭的，“彼诸人天若须食时，百味嘉肴罗列在前，眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经”。

①不食而资命

这里是接着前面的，也是同样的意思，只不过说得更加简练。

前面讲到，在极乐世界吃饭，不像我们这个世界吃饭的时候，真的把一个东西放到嘴里嚼，嚼烂了咽下去，然后消化，等等。没有这个过程，是“眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足”，也就是《大经》里说的“意以为食”。

这里又讲到“不食而资命”，并没有像在我们这个世界，真的吃了一个东西；但是在我们这个世界，如果不吃就不行，“人是铁饭是钢”，不吃饭走路都

没劲，一段时间不吃饭的话，就不行了。在极乐世界，表面上没有吃，但是生命同样得到滋养，叫“不食而资命”。

“盖所资有以也”，一定是有原因的，是什么在滋养极乐世界的菩萨们呢？极乐世界的菩萨动力很足啊，能量很饱满啊，在全法界到处供养十方诸佛。这个力量来自于哪里呢？

“岂不是如来满本愿乎？”这是阿弥陀佛提供的力量。

②佛愿为我命

乘佛愿为我命，焉可思议！

用更简练的话来说，就是“乘佛愿为我命”。往生极乐世界之后，我们的命是哪来的呢？是以佛愿为我命，佛的愿力铸成我的生命。

“焉可思议！”这怎么可思议呢？

在这个世间，我们的生命是从哪来的？“乘业力为我命”，我们的身体、生命、遭遇等等，都是业力所成。在极乐世界是“乘佛愿为我命”。当然，在这个世界，念佛人往生之前，也可以部分体会到“乘佛愿为我命”。

我们有一位法师，有一天手舞足蹈地跟别人说：“我感觉我什么都不缺，但是我又感觉什么都没有。”这是最好的状态，也不缺什么，但是又感觉什么都没有，你该用到的时候，它就出现了。极乐世界就是这样，“思衣得衣，思食得食”，想吃的，吃的就来了；想穿的，衣服就来了。

在往生之前，如果对阿弥陀佛的愿力体会得深，其实可以部分感受到“乘佛愿为我命”。虽然达不到极乐世界那种状态，想什么当下就来，但是可以部分得到。

我们今天讲了眷属功德和受用功德。我们都希望自己的眷属有好的受用。中国人在办丧事的时候，会烧很多纸马、纸车，现在还有纸冰箱、纸飞机…… 不就是想让亡者有好的受用吗？这是一种很朴素、很直接的表达。我们也一样，我们都希望自己的眷属得到好的受用，最好的受用就是去极乐世界，“家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王”。有好的受用，但是没有寿命也不行。钱还

在，命没了，钱有什么用？所以要有寿命，到了极乐世界就是无量寿。

15.无诸难功德

翻到《圣教集》255页。

永离身心恼，受乐常无间。

此二句，名“庄严无诸难功德成就”。

（1）判属无诸难功德

“永离身心恼，受乐常无间”，这叫无诸难功德成就。

“永离身心恼”，往生到极乐世界的人，永远离开身心的烦恼。烦恼有两种，有身的烦恼，还有心的烦恼。

“受乐常无间”，永远享受阿弥陀佛极乐世界的快乐，而且这种快乐是永恒的，没有间断的。不像我们这个世间，今天乐，明天不乐，后天又乐，乐极又生悲，悲极又生乐。极乐世界不是这样的，一乐永乐，而且永不消减。

这是字面意思。

天亲菩萨把这首偈子叫作无诸难功德成就，但是“无诸难”好像只概括了这首偈子一半的内容，也就是“永离身心恼”，离开了身心的烦恼就没有诸难了；似乎少了后面“受乐常无间”的内容，受乐没有概括进来。

其实，离开诸难就已经是安乐了。极乐世界又叫安乐世界。不平安就是有灾难，大难小难；离开诸难，就平安了。有安才有乐，所以安是第一步。

就像这张桌子，上面摆了很多东西，这就好比我们所求很多，这个也想要，那个也想要，全都摆在桌子上。结果桌子翻了，所有东西就都不是你的了。所以什么最重要？平安最重要。有再多的钱、财富、名位、名利，结果被车撞死了，一切都跟你没有关系了。

（2）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，或朝预衮宠，夕惶斧钺；或幼舍蓬

藜，长列方丈；或鸣笳道出，历经催还：有如是等种种违夺。

“佛本何故兴此愿？”佛在因地的时候为什么要发这样的愿呢？下面举了三个例子。

①朝预衮宠，夕惶斧钺

第一个例子是政治上的。

“或朝预衮宠”，“朝”是早上。“预”有好多种解释。一种解释，“预”通“豫”，就是安乐的意思；还有一种解释，就是在皇宠的范围之内。“衮”，本来是形容衣服的，绣有龙纹的衣服叫作“衮”。这样的衣服往往是皇帝赐的，皇帝很宠爱某一个大臣，就赐给他一件有龙纹的衣服。所以“衮”是一种象征，代表皇帝的宠爱。“朝预衮宠”，就是早上获得了皇帝的宠爱。

“夕惶斧钺”，“朝”和“夕”是相对的，早上还得宠呢，晚上就“夕惶斧钺”。

“惶”是惶恐不安；“斧”是斧头；“钺”也是一种兵器，我们看电视剧、电影里，有一种兵器，左边有刃，像斧子一样的刃，右边也有刃，那种兵器就叫作钺。斧和钺是两种兵器，都是过去砍头用的。前面是“衮”，这里是“斧钺”。“衮” 代表宠，“斧钺”不光代表失宠，是一刀下去要砍头的。早上还是一人之下、万人之上呢，到了晚上脑袋都不知道到哪去了。其实翻开二十四史，这种例子很多，伴君如伴虎。

白居易有一首诗叫《太行路》，跟这首偈子的意思很接近，里面有两句是：

君不见左纳言，右纳史，朝承恩，暮赐死。行路难，不在水，不在山，只在人情反覆间。

“君不见左纳言，右纳史，朝承恩，暮赐死”，早上还承皇恩呢，晚上就赐

一条白绫，“你去上吊吧！”或者赐一杯毒酒给你喝。

“行路难，不在水，不在山，只在人情反覆间”，人生的路很难，这个难不在于有山山水水、沟沟坎坎，很多难是因为“只在人情反覆间”。“反覆”，翻手成云，覆手为雨；早上可以这样，晚上可以那样。因为人情是多变的，最不可

靠的就是人情。所以我们学佛人一般不讲人情，我们讲法情、道情。因为人情里包含很多利害关系。人都是自保的，前一天我需要你，我就对你好得很；后一天你可能会威胁到我，那不行，你不先掉脑袋，明天我的脑袋可能就先掉了，我得让你的脑袋先掉。所以有个词叫“股掌之间”。

一人之下、万人之上的大臣很危险，那最上面的皇帝就安全吗？也不安全，我们看历史就知道了。离我们这里十分钟路程的景山公园，就是崇祯皇帝吊死的地方。在当时的时代，他不是最大的吗？但是结果怎么样呢？这样的例子非常多。

总之，弄权的最后就会被权所弄。你支配什么，就被什么所支配；你控制什么，就被什么所控制。所以，不要以为管人很威风，其实最可怜；你管多少人，就被多少人管。

《红楼梦》里，甄士隐听了《好了歌》之后就说：“我给你注解一下吧！”注解完，他也出家了。他注解的几句跟这首偈子也很像：

陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。

“陋室空堂，当年笏满床”，什么意思呢？现在看这间房子很破败，空空如也。“笏”，大臣上朝的时候会拿一个白色的东西，那个就是笏，代表官位。“当年笏满床”，当年可是一路做官做上去的，满床的笏都堆在那里。

“衰草枯杨，曾为歌舞场”，院子里长满了草，但这里曾经是大家唱歌跳舞的地方，很热闹，很繁华。

后边还有一句：

因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。

“因嫌纱帽小，致使锁枷扛”，总觉得自己头上的纱帽太小了，“你看，人家都是部长了，我才是局长，不行，我要努努力！”到处钻营、送礼、走后门，使劲往上钻。结果“致使锁枷杠”，古代的枷锁都是木头的。

“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长”，昨天还嫌自己的破袄不能暖身，结果第二天皇帝赐恩，你升官加爵了，皇帝还赐了一件紫蟒袍给你，“哎呀，怎么这么长

啊！”这好像是出其不意的横福。有横祸，也有横福。飞来横福，没想到，“皇帝怎么看上我了呢？”我们说灾难不好，飞来的横福就一定是好的吗？不一定。

②幼舍蓬藜，长列方丈

我们看第二句，“或幼舍蓬藜，长列方丈”，小时候很穷，“蓬藜”就是蓬户藜床，很简陋的房子、坐榻；长大成人之后“长列方丈”，“方丈”是海上的仙山，有三座仙山，分别是蓬莱、方丈，还有瀛州。“方丈”代表很豪华，因为是仙人所居的地方，像帝王的宫殿一样。小时候过苦日子，结果长大了有种种受用，没想到啊，这是洪福无量。就像刚才说的，“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长”，这是一样的道理。

但是这样就好吗？明明是讲无诸难功德，怎么会把一件飞来横福的事放在这里呢？其实这也是难，这里边包藏着难。在我们娑婆世界，福跟祸是分不开的。妙悟法师说，福就像手心，祸就像手背。有了手心能没有手背吗？有了手背能没有手心吗？所以祸福一定是连着的。老子最懂这个道理，他说“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，是连带在一起的。

就像钟摆一样，往左边摆，福来了。摆到头的时候，就有一个力在往回拉，就要摆回去。所以福来了，祸就藏在里边，就要往回拉。中心点是没有祸也没有福，结果突破了这个中心点，又来祸了。祸来到头上的时候，又有一个福的力在往回拉。人就像这个钟摆，或者福，或者祸。

其实，什么都不如没有福、没有祸的好。不要有福，也不要有祸，平静，平平常常的。妙悟法师有句话说：“如果一百斤的石头会压断你的腰杆，则一百斤的黄金也同样会压断你的腰杆。”“一百斤的石头”代表祸，“一百斤的黄金”代表福，如果没有力量承受，对你来说都是难，所以不要祈求洪福。

③鸣笳道出，历经催还

第三种情况是“鸣笳道出，历经催还”。“笳”是一种乐器，就是胡笳，汉朝的时候在西域流行，有点像笛子。它是干什么用的呢？作战的时候，白天拿旗子指挥，旗子往哪个方向，大家就往哪个方向冲；旗子一停，大家就停，大家

都看旗子。晚上看不见旗子怎么办呢？就听胡笳的声音，有点像现在军队里吹的军号。

“鸣笳道出”，大部队从京城开赴前线。结果“历经催还”，没走两步，刚走到半路，皇帝有令，“撤军，撤回来！”

这让我们想到历史上的哪一幕？最典型的就是岳飞。本来他抱着精忠报国之志，要跟金国打一仗，而且很有可能会打胜，结果被秦桧所害，被皇帝下令召回来了。

④种种违夺，虚作住持

“有如是等种种违夺”，这就是违夺相，也就是跟自己的意愿相违背。明明想精忠报国，结果被小人所害，心意被人所夺。其实这三种都是违夺相，就是心中的愿望不能满足，而且跟自己的愿望正好反过来。“朝预衮宠”，谁不想天天被皇帝宠啊？结果晚上就“夕惶斧钺”。

《往生论注》另外一个地方也讲到类似的情况，就是不虚作住持功德。“虚作住持”，是什么东西在控制这些事情的变化呢？是业力；因为业力是虚妄的，所以这些通通都是“虚作住持”，没有一件我们能真正掌控的事，我们都无力掌控。这就是一切诸难的来源，因为是“虚作住持”，“虚”就是不实、不真。

是故愿言：“使我国土，安乐相续，毕竟无间。”

所以法藏比丘就发愿说：“希望我成佛时的极乐世界，来生到我的世界的众生永享安乐，而且安乐是相续无间的。”

（3）释“身心恼”

下面解释“恼”，因为前面说“永离身心恼”，所以就解释了什么叫身恼，什么叫心恼。

身恼者，饥渴、寒热、杀害等也；心恼者，是非、得失、三毒等也。

身恼就是身上的烦恼，或者受种种饥渴，或者冷了热了，或者被伤害，甚

至被杀害。

心恼就是“是非”，是是非非，或者被人说是非；“得失”，得到了，失去了；

“三毒”，就是贪瞋痴。

①瞋心通地狱

烦恼里大的烦恼就是“难”。烦恼有很多，我们每天也都很烦恼，但是烦恼的人不一定都有“难”，“难”是烦恼里比较大的。

最明显的就是前几天发生的一件事，我还专门写了一篇文章。在重庆，一辆公交车开到江上的时候，一名女乘客想在前一站下车，结果坐过了，她就想让司机把她放下来，然后就吵起来了，她还打了司机几下。现在也搞不清楚，到底是司机故意所为，还是在这个过程中失手，这辆公交车就直接冲到江里了，全车的人都掉到江里，死了十五个人。网上有当时公交车上的视频，非常清楚，挺吓人的。这就是烦恼，“一念瞋心起，百万障门开”，瞋心是通地狱的。

古代有一个禅师，有一个居士问这位禅师：“什么是地狱？我不相信有地狱，你指给我看看？”这个人以前是将军，禅师就说：“你这个将军，这都不懂，真是狗屁！”就骂了他一顿。结果这个将军火气很大，举起刀就要杀禅师。禅师就说：“你看，这就是地狱。”怒火中烧不就是地狱吗？将军赶快就起了惭愧心：

“哎呀，对不起，对不起。”就给禅师道歉。然后又问：“那天堂在哪儿？”“天堂就在这儿。”就在他的忏悔心里。

确实，人的瞋心、瞋怒很大的时候，就在地狱之中。而且感觉瞋心跟死亡之间就像有一条快捷通道一样，有很多这样的事。像马加爵，一气之下，把同宿舍的四个人全杀了。因为人在瞋心的时候没有理智，智商下降到零。所以，发火的时候不要做任何决定，不要做任何动作，也不要跟任何人说任何话，用被子蒙起来睡大觉。因为那个时候你的所作所为，事后都会后悔。

②烦恼的种类

烦恼有很多种，经上有很多分法。一种说有一百零八种烦恼。为什么佛珠是一百零八颗呢？有一部经叫《佛说木槵子经》，里面说一颗佛珠灭一个烦恼，

有一百零八种烦恼，就用一百零八颗佛珠来灭。当然，这是一种方便说法。

哪一百零八种烦恼呢？这一百零八种烦恼不像经中说的“八万四千”，

“八万四千”是想说明多，而一百零八种烦恼是真的有一百零八种，就是八十八种见惑加上十种思惑，再加上十缠，正好是一百零八种。十缠，就是无惭；无愧；嫉，就是嫉妒；悭，就是悭吝；悔；眠，就是睡觉，睡觉也是烦恼相；昏沉；掉举，就是太活跃了，脑子想东想西，天上天下，想要静下来，不行；忿，就是忿恨；覆，就是愚痴的状态。

这一百零八种烦恼再归结成三类，就是贪、瞋、痴。可以说，人所有的烦恼都是从贪瞋痴引发来的，这是根本烦恼。我们念的《忏悔偈》就说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”

贪瞋痴再归纳起来，哪一个是根本呢？贪是最根本的。为什么会发火？因为贪的东西得不到，或者在索求的过程中，被某个人或某件事阻碍住了，你不就火了吗？痴跟贪似乎没什么关系，其实有关系。有一句话叫作“利欲熏心”，贪欲心起来的时候，心就像被油蒙蔽了一样，就看不清楚了，被油蒙了。这个油是什么？就是贪，贪念一起就傻了。不是先傻后贪，是先贪后傻。当然，这两个也是相互影响的，傻了才会贪。

③大怖不过死

在世俗间最大的难就是死亡。因为别的难再大，命还留着，“留得青山在，不怕没柴烧”。如果青山没有了，柴就没有了，土也没有了。所以，命没有了，什么都没有了。命有样样有，命无样样无，这是最基本的。

经上有句话叫“大怖不过死”，最大的恐怖，没有超过死亡这件事的。有人执著书法，有人执著画画，有人执著音乐，有人执著学问，有人执著金银财宝……所有的执著碰到死，通通都跟你没关系了。你还能把你的钱财带到棺材里吗？通通都跟你没关系了。

《普贤行愿品》里有一段说得特别好：

又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍

离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。

临命终时，一切的国城、妻子、眷属、车马、象卒，悉皆散去，一样都抓不

着，万般带不去，一生抱持的所有东西都抛弃了你，多可怜啊！乃至最后，这个身体也抛弃了你。你每天对这个身体那么好，抹粉擦油的，每天洗，每天喂东西，花了不少钱在上面，结果它背叛了你，弃你而去。所以，临终的时候心有不甘啊！

不仅身体痛，心不甘，被抛弃，还有一个最大的痛苦，就是未来不可测，

“我这口气吐出去之后，我要去哪儿呢？等待我的是什么呢？”不知道，这是最恐怖的。

④念佛人潇洒往生

好在佛来到我们这个世界了，如果佛不来到这个世界，或者来到这个世界但是没有讲净土法门，则一切众生“俱摧死地”，没有一个活得成，这是善导大师说的。不过，有净土法门就不一样了，可以潇潇洒洒了。

有一位莲友，以前流通佛教光盘。有一个姓李的女居士，四十五岁左右，经常到他那里买好多光盘，结缘给周围的莲友、朋友。她经常是骑着自行车去。有一次，她带着她妹妹去了，说：“以后我妹妹会到你这里买光盘，我不来了。”我们这位莲友当时心里想：“我是不是得罪了你了？怎么不来了？”这个女居士是一个风风火火的人，说话声音大，脾气也大。她说：“我得马上走。”问她去哪儿，她说要去梁乡看父母。当时她脸色不太好，有点发灰，她说是这两天有点感冒。过了三天，她妹妹来了，我们这位莲友就问她：“你姐怎么没来啊？”她说她姐姐往生了。

这位女居士知道自己要往生，往生那天，她在楼下一边走一边念佛，吵得邻居报警了。她丈夫的工作单位就在她住的大院里，所以这边一报警，她老公就从单位跑回来了。回来之后，看到她媳妇在楼下大声地“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，一边走一边念，中午的时候吵人睡觉，她老公就把她拉到楼上去了，

她还挺不乐意的。因为她知道自己要往生，所以打算表演一下，想站在楼下往生。结果没如愿，她老公把她拉到楼上去了。上楼之后，她还挺不开心的，就靠在床上盘着腿念佛，念着佛就往生了。这是真人真事。

所以，念佛人就不经历这个最大的难，不像一般人要经历死苦。死的过程是非常痛苦的，经上说如生龟剥壳、活牛剥皮，是很痛苦的。但是，像这位女居士的情况，就完全不经历死苦，而且提前知道自己要走，还很坦然地跟别人告别。

⑤不闻佛法难

还有一种难，比死亡还大，叫“不闻佛法难”，是经上说的“三途八难” 之一。

“三途”，就是火途、刀途、血途。火途就是地狱道，刀途就是畜生道，血途就是鬼道，这就是三恶道。

“三途”跟“八难”是并称的。“八难”里有三个难跟“三途”是一样的，就是地狱难、饿鬼难、畜生难。这三恶道也不是绝对不能闻佛法，只不过很难，特别像无间地狱，根本就没有空闲。极乐世界是“受乐常无间”，无间地狱是

“受苦常无间”，没有一秒钟休息，怎么闻佛法？

“八难”，除了三恶道之难，第四种是长寿天难。长寿天是色界的第四层天，我以前讲过，这层天的天人就像冻鱼，思维是停滞的，没有反应，所以他们闻法也很困难。

第五种，北俱芦洲难。因为那里生活太好了，佛一般不会去那里讲佛法。那里的人寿命都是一千岁，没有任何一个人夭折；物质极大丰富，太享受了。所以，即便有佛法，对他们来说也没有吸引力，他们不会想到解脱。

第六种，盲聋喑哑难，盲人、聋人，或者哑巴，就是有各种残疾的人。

第七种，世智辩聪难。估计在座很多人过去都是这样的，身边这样的人也不少，因为我们这个时代盛产这样的人。超级聪明，学历非常高，人生经验也丰富（当然，都是世俗的经验），辩才又好，我们一圈人都辩不过他，他参加辩论大

赛都是冠军。

佛为什么把他归为“三途八难”之一呢？这种人倒不是闻法难，是让他信服很难。你给他说一个道理，他能用一百条道理给你驳回去；说十条，他用一千条驳回去。这种人多半都是“我见”特别深，自我的知见非常重。他有一套他的道理，甚至有他的一套哲学体系。他的哲学体系就像一座城一样，你攻不进去的。这样的人很多，在我们这个时代尤其多，心不开放，你还没跟他辩，他已经认定你输了，你还没跟他辩，他已经认定自己赢了。

所以，有时候太聪明不见得是好事，傻乎乎的也不一定是坏事。因为人太聪明就很机敏，心里的想法就多，不容易静定。聪明人往往喜欢走捷径，甚至容易谄曲、虚伪。因为他脑子转得快，你跟他说什么，他绕一圈就圆融过去了，性格不质朴。

第八种，生在佛前佛后难。佛还没来，他先来了；或者法都灭尽了，他才来，没赶上。要么来太早，要么没赶上，这就是时机的问题。前面七种难他都没有，但就是没赶上好时候。

“八难”，这个灾难也不小，严格来说比死亡的难还重。因为即便不能脱离死难，但是能闻到佛法，就可以超脱死亡，闻到佛法人生就有转机。

像金庸就算有福报的。他有福报，还得感谢他大儿子在美国读书自杀这件事。按说这是巨大的灾难，巨大的痛苦。据金庸自己说，他最喜欢的就是这个大儿子。这件事对他的打击非常大，但是反而成为他追求佛法、跟佛法结缘的一种契机。当时他就找各种书看，寻求慰藉，让心没那么痛。看着看着就看到了佛经，看到《阿含经》上的一个典故，他当时在心里就讲了一句话：“真理是在这里了，一定是这样。”

“真理就在这里了”，我觉得每个学佛人心里都曾经有这句话，或者是听某个人说什么的时候，“哇！真理就在这里了，一定是这样”；或者是看某本书的时候，“真理在这儿！”

我有两次这样的经历。一次是读高中，初接触佛教的时候，有过一次这种

感受；另外一次是已经信佛了，但是无力了生脱死，山穷水尽的时候，突然看到师父的几本书，“真理一定是在这里了！解脱的道路一定是在这里了！”就有这种感受。

像法然上人，他是日本净土宗的祖师，他也是这样的经历。《大藏经》他看了五遍，《观经疏》又单独看了三遍，一共看了八遍。当他看到“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”，看到这句话的时候，“解脱之路就在这里了！”然后泪流满面，半夜高声唱着“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

（4）释“乐”

①极乐之乐

后面还有一句“受乐常无间”，极乐世界受的乐，跟我们这个世间的乐是一样的吗？特别想吃一个好吃的，吃着了，好快乐啊；特别喜欢一件好看的衣服，总算有钱买下来了，好快乐啊；或者想去哪玩，终于去了。极乐世界的乐跟这些乐是一样的吗？（众答：不是。）有什么不一样呢？

我们这个世间五欲的快乐，是跟苦对应的。有苦就有乐。比如吃到好吃的，这是乐，但是饿两顿就苦了，所以苦乐是对着的；出去玩是乐，把你关在屋里就很苦。乐的反面，也就是导致你乐的那个状况反过来，就是苦的。所以，娑婆世界的乐是对待的乐，是有对待性的，或者说有相对性，而且是不确定性的。比如爱吃辣的人，吃到辣就快乐得很；不能吃辣的人吃到辣，就很痛苦。可见快乐是没有固定性的。什么事都是这样，都是相对性的。

极乐世界的乐不是这样的，它没有相对性，是纯然的、绝对的；而且是永恒的，不会今天多一点，明天少一点，没有变化，是恒定的；而且不受任何染污，是由内而外的，由内而发的，不是受到外界的某一种刺激而引发的，比如财色名食睡，不受外境的影响。

②乐的种类

看《圣教集》329页。

“乐”有三种：一者外乐，谓五识所生乐；二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐；三者法乐乐，谓智慧所生乐。

“一者外乐，谓五识所生乐”，“五识”就是眼耳鼻舌身。

“二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐”，就是禅定之乐。禅定会带来快乐，三界最快乐的就是三禅之乐。所以，佛有时候比喻极乐世界的乐，会说“犹如比丘得灭尽定”，这就是三禅之乐，它是三界里快乐的顶峰。

“三者法乐乐，谓智慧所生乐”，这从法上生出来的。

极乐世界的乐，不是第一种，也不是第二种，而是第三种，就是法乐乐；当然，第二种乐也含在里面，它是在一种更高层次的禅定之中。换句话说，极乐世界的乐是从自性中生发出来的、超越苦乐的乐；而且是从智慧所生的，不是傻乐，是智慧乐。所以，天亲菩萨把这种乐叫作“妙乐”，后面说“妙乐胜真心”，“妙”就是好，“真”就是不虚伪、不颠倒，也就是我们经常听到的那句“生灭灭已，寂灭为乐”。

外乐大家最熟悉，每天都在追求。有一次，我在一百多米高的三十几层楼上往下看，人很小，车都像火柴盒一样。看下面的人熙熙攘攘、来来去去，其实都在找自己的乐。不管是赚钱也好，还是干什么也好，都有目的性，都在找他认定的快乐的事。所以，众生都是厌苦求乐的，不光人是这样，动物也是这样。

③搔痒之乐

外乐的本质是什么呢？佛一句话就讲明白了，全是“搔痒之乐”。什么叫

“搔痒之乐”呢？后背痒，挠一挠，好舒服啊。我小时候，我爷爷最喜欢让我给他挠后背，特别舒服。我们都有这种经历吧？没有谁从小到大身上没痒过，痒的时候挠一挠很舒服。

佛说，人追求外境所得到的快乐都是“搔痒之乐”。为什么这么说呢？其实就是金庸说的欲望、贪心。欲望一起就开始痒了，有一句话叫“心痒痒”。看到

别人住二百平米的房子，本来没什么感觉，结果去人家坐了一会儿，“真好啊！”就痒痒了。欲望一起来，就开始痒了。然后就开始挠，赚钱，赚了十年，总算买到了。买到的那一下就是挠的那一下，“真舒服啊！”这一下过去之后，这个痒解决了，但是很快别的欲望又起来了，别的地方又痒了，再挠……人生就是不断挠痒的过程，不是吗？所以，佛在经上说：“搔痒则安乐，无痒更安乐。具世欲安乐，无欲更安乐。”

（5）长行释无诸难功德

我们再看长行部分，翻到《圣教集》302页。

庄严“无诸难”功德成就者，偈言“永离身心恼，受乐常无间” 故。

此云何不思议？

经言：“身为苦器，心为恼端。”而彼有身有心，而受乐无间，安可思议！

“经言”，没有具体指明引自哪部经，但是很多经典都有这样的意思。

“身为苦器，心为恼端”，一切苦从哪里来？跟身体有关系。就像老子说的：

“吾有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”“器”就是器皿。苦装在哪里？就装在身体里，没有身体，苦就无处可装。“端”是来源的意思，一切烦恼的来源就是这个心。

没有身、没有心，这是圣道门断除一切烦恼的方法，就是除我执、法执、人我执、法我执。最终四大假合的身也没有了，这个虚妄的心也没有了，苦恼的来源就被切断了。

但是，往生到极乐世界的人，又有身又有心，同时又受乐无间，这就是不可思议的地方，所以说“安可思议！”

其实，极乐世界的身心跟我们娑婆世界的身心不是一回事，极乐世界是真心，极乐世界的身体也只是一个工具。

16.大义门功德

翻到《圣教集》255页，看大义门功德。

大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。

此四句，名“庄严大义门功德成就”。

“门”者，通大义之门也。“大义”者，大乘所以也。如人造城，得门则入。若人得生安乐者，是则成就大乘之门也。

（1）何为大义门功德

什么叫大义门功德呢？

①得生净土，成就大乘门

“大”就是大乘，“义”就是大乘所以。净土法门被称为大乘的原因是什么？这就是“大乘所以”的意思。

“门”，就是通往大乘的一道门。门的作用是进出，循门而入。怎么才能进入这个大乘的世界呢？善导大师称之为“涅槃城”，城就有城门。怎么才能进入这样无上大乘的涅槃城里呢？就是循着念佛往生这条路。这就是把念佛往生定义成大乘。

因为按照很多人的观念，净土法门似乎像是小乘，求自己解脱，只要往生就可以了，别的不管。抱着这样的观念往生的人还挺多的，我们仔细去看，有几个人是真的发了大菩提心念佛往生的？极少，基本上都没有真正发菩提心。因为真正的菩提心是很难发的，拿真实的菩提心去衡量，大部人都不够标准。但是，念佛人貌似是一种小乘心，只求自己解脱，可是又都往生了，所以很多人就误以为净土法门是小乘。但是，昙鸾大师在这里说不是。

其实，在《往生论注》一开始，昙鸾大师就已经说了，净土法门是“上衍之极致、不退之风航”。“上衍”就是摩诃衍，摩诃衍就是大乘的意思。这是最开始就为整个《往生论注》、为净土法门定调了、定性了，净土法门不光是大乘，

而且是大乘中的极致，大乘中登峰造极的一个法门。

“如人造城，得门则入。若人得生安乐者，是则成就大乘之门也”。

②大小乘之别，关键在发心

大乘、小乘有什么区别呢？

一般我们说法门分大乘、小乘，比如净土法门是大乘，南传佛教是小乘；或者说《华严经》是大乘，《俱舍论》是小乘。这么说不是最根本的，最关键是从因和果去看。小乘的因是发出离心；小乘的果，初果是须陀洹，四果是阿罗汉。所谓出离心，就是对三界产生厌离，想离开三界。发了这个心，最终得到这个果，有因有果。所以，大乘和小乘根本的区别，在于因和果的区别。

因取决于发心。大乘的因是出离心和菩提心，如果没有出离心，我们发的菩提心都是假的。有人说：“我发了菩提心。”但是如果他连基本的出离心都没有，他发的菩提心可能就是一种混杂了贪瞋痴的东西，比如他愿意帮助一个人，但他是要求人家给他一些回报的。所以，大乘需要出离心、菩提心同时发起来。发起来之后，修行圆满了，大乘的果就是佛，或者叫阿耨多罗三藐三菩提，也叫无上正等正觉。这就是大乘跟小乘的根本区别。

刚才所讲的菩提心，是圣道门的菩提心。圣道门和净土门都有菩提心，圣道门的菩提心很难，但是净土法门的菩提心很简单。《往生论注》后边就讲到，但凡是发心愿往生的，都具足菩提心，这就是净土宗的他力菩提心。在圣道门，发菩提心确实很难，多数都是口头上自称发了菩提心，其实连菩提心是什么可能都没搞清楚。

（2）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，虽有佛如来贤圣等众，由国浊故，分一说三；或以拓眉致诮，或缘指语招讥。

“佛本何故兴此愿？”佛为什么要专门发这样一个愿呢？

①由国浊故，分一说三

“见有国土，虽有佛如来贤圣等众”，因为他在因地的时候，见到有些国土虽然有佛，有各种贤圣、圣人。

“由国浊故”，但是众生的心很浊染，上来就给他讲最高的法，讲成佛，他不能接受。

怎么办呢？“分一说三”，就像刚才说的，上来就告诉你去五百由旬外的一个地方，“哎呀，我这小腿走不到啊，体力不支啊”。然后佛就说：“那我们去二百由旬外的一个地方，或者三百由旬外的一个地方。”大家听佛这么说，就有动力了，也有信心了，就跟着佛走了。

《法华经》里有很多这样的比喻，其中有一个是“化城”的比喻。佛在路上化了一座大城，里面有种种的受乐，种种的享用。但是，佛的本意不是让众生待在这座化城里，佛的本意不只是让众生证阿罗汉，这些都是“分一说三”。

“三”是什么呢？就是声闻、缘觉，还有菩萨。《法华经》就“会三归一”，说“唯有一佛乘，无二亦无三”，然后佛就呵斥小乘的弟子为“焦芽败种”，呵斥他们不争气。

总之，这是佛不得已而为之，如果不是因为这个国土的众生心很浊染，佛没必要“分一说三”。所谓“浊染”，就是心量不够。他的心量只有这么小，上来就给他很多东西，他接受不了。就像这个杯子，只有这么大，你倒一缸水，它最多也是盛一杯水；把这个杯子撤下来，换一个大碗，装得就多了；如果是一个缸放在这里，它就能装整缸的水。所以，以众生就浊染在心量上。通过“分一说三”，不断地调摄，众生的心量由小到中，由中变大，这是不得已的。

不光是“分一说三”，佛还“分一说五”，说五乘。完整的佛教是五乘教法，哪五乘呢？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。善导大师有句话说“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。人天乘是最基本的，比如行十善能生天，持五戒能得人身，这都属于人天层次的佛法，像现在经常说的“人间佛教”，就是这个层次上的。

这就是“由国浊故”，在清净的世界佛未必如此。在清净的世界，众生的心

量本来就很大，所以上来就可以给他讲最高最大的法门，他一下子就能接受，不需要“分一说三”。

其实，佛讲圣道门也是如此。经常有人问：“既然念佛这么简单，又都能往生，都能成佛，为什么佛来到这个世间不开口就讲‘你们都念佛吧！’只讲这一句话，没有第二句，佛为什么不这么干呢？”“由国浊故”啊！佛尚且不能上来就讲大乘，还要讲小乘、声闻乘、缘觉乘，慢慢调伏；更何况是上来就说一句话，“你们就念佛吧！”怎么可能呢？

我们这个世界的众生刚强难化，很刚强，心意很硬。我们这个世界的众生，如果放在整个法界当中，个个都是世智辩聪，都以为自己聪明，就是“八难”之一。所以，佛不得已要讲很多，讲完声闻讲缘觉，讲完缘觉讲菩萨，讲完圣道讲净土；净土也不敢上来就讲，要先讲三福九品，还要讲十三定观，最后才亮出一句“南无阿弥陀佛”，所以很困难啊！

佛那么大的智慧，都说“当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”净土法门是“一切世间难信之法”，也是“一切世间难说之法”，非常难讲，不好说，说不好就被骂。所以，善导大师有一首偈子说：

如来出现于五浊，随宜方便化群萌。或说多闻而得度，或说少解证三明。或教福慧双除障，或教禅念坐思量。种种法门皆解脱，无过念佛往西方。上尽一形至十念，三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

这首偈子就把释迦牟尼佛三十岁成道、八十岁圆寂，四十九年弘法的所有

良苦用心都概括了。

“如来出现于五浊，随宜方便化群萌。或说多闻而得度”，或者鼓励大家多闻法，八万四千法门、各种经教都学，所谓“法门无量誓愿学”。

“或说少解证三明”，待会儿又说“不要学那么多，学多了脑子会乱，解一点就行了。你要好好用功，要多坐禅，多止观，证得三明六通，这才是正道。不用学那么多，不用了解那么多”。

“或教福慧双除障”，待会儿又换了，“你要是坐不了禅，就修福修慧，修三福九品这些”。“双除障”，要除掉障碍。

“或教禅念坐思量”，“或者你就打坐吧”。

佛是应病与药，你是什么病，佛就给你什么药。换句话说，喜欢多闻的众生，如果佛不告诉他要多闻，他干脆就拜拜了，“你讲的我不爱听，我就喜欢多闻”；然后外道顺他的意，他就去学外道了。或者喜欢少解多实修的，喜欢打坐参禅的，佛如果不讲这些，他也不跟佛学了。

当然，这不是说佛骗他，佛指示的这些道路，多闻也好，少解也好，福慧也好，禅念也好，最终都能走得通，“种种法门皆解脱”，最终都能通向解脱。但是对根机的要求很高，比较起来，所有的法门里，“无过念佛往西方”，没有一个法门超过念佛。

为什么不能跟念佛相比呢？下面就讲念佛的殊胜。

“上尽一形至十念，三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，上到一辈子地念佛，下到念了三句、五句，都能往生。为什么？因为阿弥陀佛的弘誓很重。所以，念佛人第一要感谢阿弥陀佛，第二要感谢释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为我们操碎了心。因为我们都很刁，我们是法界第一刁，不好调摄。没有比较不知道，一比较就知道了。等我们到了极乐世界一聊，“你从哪来的？”“我从某某世界来的。你从哪来的？”“我从娑婆世界来的。”“你们那个世界出刁民。”

释迦牟尼佛在因地的时候，就发愿要到法界中最坏、众生最恶的地方去调伏众生，这也是弘誓大愿，这个愿很悲壮，了不起！而阿弥陀佛就发愿要到净土去教化众生，两尊佛选择了不同的道路，各自承受的就不一样。

②拓眉致诮，指语招讥

“或以拓眉致诮，或缘指语招讥”，这是两个典故。

第一个，“拓眉致诮”是什么呢？“拓眉”是把眉目展开看女人。当时，有佛弟子开眼看女人，被外道婆罗门看见了。因为外道的婆罗门也讲究修梵行，修清净之行，所以佛弟子这样，外道就看不起，所以就笑话佛弟子，“佛的弟子就这样啊！”

极乐世界是“女人及根缺，二乘种不生”，到了极乐世界，开目也没事，闭目也没事，因为根本就没有女人。

“指语招讥”是什么呢？就是没法说话，就用手比划，所以残疾人容易被人嫌弃，被人瞧不起，被人讥笑。

③大乘一味，平等一味

是故愿言：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。根败种子，毕竟不生；女人残缺，名字亦断。”是故言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。

所以佛就发愿说：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。根败种子，毕竟不生。”“根败种子”就是指阿罗汉，阿罗汉被佛呵斥为“焦芽败种”。所以佛就发愿说“这样的阿罗汉，绝对不会生到我这个地方”。

“女人残缺”，“残缺”是指残疾人。

“名字亦断”，不光是不生，连名字都没有。

“是故言‘大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生’。”

为什么佛特殊说明“女人及根缺，二乘种不生”呢？“根缺”好理解，就是怕众生到了极乐世界，一看还有这么多盲人、聋哑人，“怎么极乐世界还有这么不圆满的地方？北俱芦洲都没有，怎么极乐世界还有啊？”所以佛不允许有这种情况。

但是，不是说残疾人不能往生，而是残疾人生到极乐世界就绝对不会再残疾。

女人也是，不是说不让女人往生，极乐世界的门开得大大的，专门欢迎女

生。为什么？因为四十八愿里有一愿就是专门欢迎女生的，欢迎词都写好了，就是第三十五愿，女生回去看看。

阿罗汉也是，不是说阿罗汉不能往生，而是说阿罗汉往生到极乐世界就不做阿罗汉了，就成菩萨了。

（3）佛教如何看待女人

女人，在佛教看来似乎是有偏见、贬低的意思；其实不光是佛教，但凡是一种宗教，多少都有点这个意思。孔子就说“唯女子与小人难养也”，把女子跟小人并谈。

基督教也说蛇诱惑了夏娃（夏娃是女的），蛇跟夏娃共同欺骗了亚当（亚当是男的），然后亚当和夏娃偷吃了禁果，被逐出伊甸园，这就是人类的始祖。你看这个罪过，男的是被骗的，女的是骗人的，虽然是受了蛇的蛊惑，但她是主谋。上帝很恼怒，就发火了，“女人的罪比男人重，生孩子就交给女人了，让你痛苦！”所以，基督教对女士也有点歧视的意思。

在佛教里就更多了，比如“十方国土有女人处即有地狱”等等，而且都说得触目惊心。

①小乘之说

小乘佛法认为女人有五种不能：

第一，不能做梵王。就是天上的梵王。

第二，不能做帝释。想做玉皇大帝，不行，最多做个王母娘娘。第三，不能做魔王。成为魔王都很难。

第四，不能做转轮王。转轮王都是男的。第五，不能做佛。

小乘是这么认为的。

②大乘之说

大乘不这样认为。《法华经》里，龙女八岁成佛，她是女的，而且又是个八

岁的小孩，瞬间成佛。当时舍利弗都不相信，“又是个女的，又是个童子，怎么可能瞬间成佛呢？”结果龙女就把身上的璎珞拿出来供养佛，她就问舍利弗：

“我供养佛有多快？”舍利弗说：“很快啊。”也就几秒钟的事。龙女说：“我成佛比这还快。”说完就“唰”地一变，变成三十二相、八十种好，成为南方无垢如来，当下就示现佛身。

③男女从心而论

在一般人的观念里，女人比较柔弱。“男”这个字是“田、力”，在田里卖力气，所以男人是力量的象征。《易经》说乾道为阳，坤道为阴。乾道就是天行健，健运，是力量的象征；女的就是大地，承载，很静。男的是动；女的是静，阴柔，说话声音也细细的。古人普遍认为女众的心量相对狭小，情执重，嫉妒心强一些。

说到嫉妒心，我想起《红楼梦》里的一幕。贾宝玉去一个道观，碰见一个卖膏药的道人，叫王一贴，他说自己卖的膏药百病皆治。然后他俩之间就有一段挺有意思的对话。贾宝玉想起自己跟这些姐姐妹妹们在一起的各种场景，他就发现女人的嫉妒心非常强，很多烦恼都因此而起，贾宝玉就非常烦恼。他就跟王一贴说：“你既然说你的膏药万能，什么病都治，有没有一种药能治女人嫉妒这种病？”王一贴说：“有啊，当然有啊，但是不用膏药，我给你开一个方子吧。”什么方子呢？“极好的秋梨一个，二钱冰糖，一钱陈皮，水三碗，然后熬”。用冰糖、陈皮，把梨煮熟，煮熟了就可以出锅了。“每天吃上一个梨，吃来吃去就好了”。贾宝玉说：“这样就能好吗？”王一贴说：“一剂不行十剂；今年不行明年；横竖三味药，润肺、开胃、不伤人，甜丝丝的又止咳，又好吃；吃过一百岁，人横竖都要死的，死了还妒什么？那时就见效了。”

我觉得曹雪芹话说得真是够狠的，他是在说什么？女人的嫉妒没治！只有一个治法——死了就好了。反过来说，只要不死，嫉妒心就永远在。这是一种讽刺，入木三分啊。

在这方面，男的比女的确实要好很多。同样的事，男的还没反应过来呢，

女的已经翻天覆地了。男的还莫名其妙呢，“这什么情况啊？”反应不过来，在男的那里可能不是个事，在女的那里已经不得了了。

男女的生理结构、心理结构有很大不同。特别是圣道门的修行，女人的生理、心理结构非常不适合，圣道门需要很大的韧劲。要突破女人这种天生的障碍，确实比较困难。

但是，佛在《涅槃经》上有一段话：

若有众生，不知自身持有如来性，虽是男儿身，我说此辈是女人；若有女人，能知自身持有如来性，虽是女儿身，我说此人是男子。

佛是就事不就人。如果一个男人的心量像女人那样，嫉妒心也像女人那

样，那你只是长了个男人相，本质心是女人；反过来，女人虽然是女人身，但是她巾帼不让须眉，心量也大，志向也高，又有韧劲，然后菩提心一发，不就是大丈夫吗？古今有很多这样的巾帼英雄。“中国第一比丘尼”净检比丘尼，她是怎么走的？驾着祥云，就像踩着彩虹一样，就往生了。

④末法时代，女人精进

到了末法时代，都颠倒过来了。正法时代，女人远远不如男人；末法时代，男人远远不如女人。我们数一数现场在座的，男的多女的多？女的占有绝对的实力。学佛的也是女的多男的少，念佛的更是女的多男的少。我以前在南宁的时候，整个念佛堂经常只有我跟李老师两个男的，剩下全都是女的，李老师在最前边，我在最后边，中间全是女的。

而且女的学净土特别上道，因为她仰靠的心天生就比男的强，靠佛靠得很踏实，而且一旦靠上就不容易改变。因为女的本来就主静，不容易变；男的就是今天这个，明天那个，想法特别多，仗着自己的小聪明，靠佛靠得不踏实。

而且女人特别有恒心。有一部经叫《佛说法灭尽经》，是讲佛法快要灭时的状况。其中有一句话，我印象特别深刻，叫“女人精进，恒作功德”，女人非常有恒心，男人不能恒作功德。像我们在座这些年轻的女生，二十多岁就念佛，很可能就念到九十岁；但是男的就比较困难，可能到三四十岁就变了，

三十岁变一下，四十岁变一下，五十岁变一下，好的到最后又变回来了，不好的就下船了，永远下船了。

所以，末法时代念佛最相宜，女人的根机跟念佛的法最相应。我们看《念佛感应录》里，女人的比例远远大于男人。

接下来有三个问题。这部分字很多，大家不要被字数吓到，虽然字数很多，但是关键字不多，关键句只有一句两句，大家学完之后就知道了。

（4）安乐声闻有无问答

问曰：案王舍城所说《无量寿经》，法藏菩萨四十八愿中言“设我得佛，国中声闻，有能计量，知其数者，不取正觉”，是有声闻一证也。又，《十住毗婆沙》中，龙树菩萨造《阿弥陀赞》云“超出三界狱，目如莲华叶，声闻众无量，是故稽首礼”，是有声闻二证也。又，

《摩诃衍论》中言“佛土种种不同：或有佛土，纯是声闻僧；或有佛土，纯是菩萨僧；或有佛土，菩萨、声闻会为僧，如阿弥陀安乐国等是也”，是有声闻三证也。诸经中有说安乐国处，多言有声闻，不言无声闻；声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名，此云何会？

答曰：以理推之，安乐净土不应有二乘。何以言之？夫有病则有药，理数之常也。《法华经》言：“释迦牟尼如来以出五浊世故，分一为三。”净土既非五浊，无三乘明矣。

《法华经》道诸声闻：“是人于何而得解脱？但离虚妄，名为解脱。是人实未得一切解脱，以未得无上道故。”核推此理，阿罗汉既未得一切解脱，必应有生；此人更不生三界，三界外除净土更无生处：是以唯应于净土生。

如言“声闻”者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。如天帝释，生人中时姓憍尸迦，后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦，其此类也。

又，此论但言“二乘种不生”，谓安乐国不生二乘种子，亦何妨二乘来生耶？譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦见有橘；又言鹦鹉不渡陇西，赵魏架桁亦有鹦鹉：此二物但言其种不渡，彼有声闻亦如是。作如是解，经论则会。

我们以前上语文课的时候，会给一段话，找出这段话的核心句。这里面问的核心句是什么？答的核心句是什么？

问的核心句是：“诸经中有说安乐国处，多言有声闻，不言无声闻；声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名，此云何会？”

答的核心句是：“此论但言‘二乘种不生’，谓安乐国不生二乘种子，亦何妨二乘来生耶？”

虽然文字很多，但是问的只有一句话，答的也只有一句话，其他都是围绕核心句展开的。所以，这段问答并没有那么复杂。后面两个问答也一样，都可以浓缩一下。

提问先举了《无量寿经》《十住毗婆沙论》和《摩诃衍论》三部经论，来证明一件什么事呢？前面的偈子明明说“二乘种不生”，“二乘”就是声闻、阿罗汉，明明说极乐世界没有二乘，没有声闻，没有阿罗汉，但是在很多经论上又明明白白地说，极乐世界有声闻，有阿罗汉。比如《无量寿经》就说“设我得佛，国中声闻，有能计量，知其数者，不取正觉”，声闻很多，多到没法计算数目。包括《十住毗婆沙论》也说“声闻众无量”，跟《无量寿经》是一致的。《摩诃衍论》也说“佛土种种不同”，然后说“或有佛土，菩萨、声闻会为僧，如阿弥陀安乐国等是也”。这样不就矛盾了吗？

“此云何会？”怎么办呢？就要和会。“会”是会通的意思。换句话说，就要解决这个“矛盾”。“你这里说没有二乘，但实际上又有，你给个交代吧！”

我们看昙鸾大师是怎么答的。

“答曰：以理推之，安乐净土不应有二乘”，实际上以道理来推，极乐世界是不应该有二乘的。

“何以言之？夫有病则有药，理数之常也”，为什么呢？因为有病才有药，有药也是为了治病的。

“《法华经》言：‘释迦牟尼如来以出五浊世故，分一为三。’”像我们娑婆世界，因为是五浊恶世，所以佛不能只讲一佛乘，要“分一说三”，讲声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这是没办法。

“净土既非五浊，无三乘明矣”，但是极乐净土不是五浊恶世，没有必要讲二乘、声闻、缘觉这样的教法。没有这样的病人，何必有这样的药呢？

这一段是证明极乐世界没有二乘。

第二段是说，如果声闻有生的话，必须生到净土。

第三段是说什么呢？极乐世界没有二乘，声闻又必须生到净土，生到净土的这些声闻，生之前叫声闻，生之后就不是声闻了。

三段在说三个层面，是三个意思，但是是有联系的。

这样连起来，就得出了最后一个结论：虽然安乐国不生二乘种子，也就是生到极乐世界的众生没有声闻，但是如何会妨碍二乘声闻的圣者往生净土呢？

这里就举了一个例子。“如言‘声闻’者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻”，往生前他的身份是声闻，往生之后虽然他已经是菩萨了，但是还叫他“声闻”。“如天帝释，生人中时姓憍尸迦，后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦，其此类也”，比如在释迦牟尼佛的时候，有一个忉利天的天主，叫天帝释。但是佛在讲法的时候，不称他为天帝释，而叫他憍尸迦。憍尸迦是他做忉利天主的前一世，在我们娑婆世界的时候，他是一个人，名字就叫憍尸迦，他积了很大的福德，所以这一世就做了忉利天主。佛是为了让他知道，“别忘了你是从哪来的，不要忘本”，所以就经常提醒他，“不要做了忉利天主就了不得了，就忘了你的出身，你是从哪来的？你是从五浊恶世来的”。

后边又举了几个例子。

“譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦见有橘”，比如橘子是产在长江以南的，但是不妨碍橘子卖到江北去。现在就非常明显，在超市里买到的水果，南方的、北方的，甚至中国没有的，澳洲才有的，美国才有的，都能买得到。那些水果在北京长不出来，但是不妨碍它出现在北京。极乐净土不产声闻、阿罗汉，但是不妨碍阿罗汉来到极乐净土。美国没有大熊猫，但是中国送了几只大熊猫过去，美国的动物园里也有大熊猫了。中国没有长颈鹿，但是不妨碍长颈鹿出现在北京动物园。

“又言鹦鹉不渡陇西，赵魏架桁亦有鹦鹉”，鹦鹉本来生在陇西，它不会过陇西；结果到了中原，也能见到家家都养鹦鹉。

好，这个问答就讲到这里。

（5）名事问答

前一个问题回答之后，这个人又问了。

问曰：名以召事，有事乃有名。安乐国既无二乘、女人、根缺之事，亦何须复言无此三名耶？

答曰：如软心菩萨，不甚勇猛，讥言声闻；如人谄曲，或复儜弱，讥言女人；又如眼虽明而不识事，讥言盲人；又如耳虽聪而听义不解，讥言聋人；又如舌虽语而讷口謇吃，讥言哑人：有如是等根虽具足而有讥嫌之名。是故须言乃至无名，明净土无如是等与夺之名。这段是在说什么呢？也是根据前面的偈子来的，偈子说“大乘善根界，等

无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。提问的意思是说，既然极乐世界没有二乘，没有女人，没有这样的实，何必还要加上一句说“连这个名字也没有”呢？名以召事，有名就有事，有事就有名。前面既然说极乐世界没有声闻，没有女人，何必要再加上一句说“极乐世界连这样的名字都没有”呢？因为前面的偈子说“等无讥嫌名”，何必要再加上这一句呢？这段就是要解决这个问题。

昙鸾大师是怎么解决的呢？

虽然没有二乘，没有女人，但是有类似二乘，类似女人，类似根缺的事。

“如软心菩萨，不甚勇猛，讥言声闻”，”软心菩萨”是十信位的菩萨，他心志不坚，他的信心就像风中的柳絮一样；但其实比我们要高多了，这是相对于圣者菩萨来说的。他进进退退，今天进，明天退；明天退，后天又进，来来回回的。这是软心菩萨。因为他“不甚勇猛”，所以就被那些大菩萨、高位的菩萨讥笑、看不起，“哎呀，你像声闻一样！”

“如人谄曲，或复儜弱，讥言女人”，或者一个人心很谄曲，说话娘娘腔，

“你怎么跟女人似的！”

“又如眼虽明而不识事，讥言盲人”，我们也经常这么说别人，“你这个睁眼瞎！明明都告诉你了，你都看不着啊！”

“又如耳虽聪而听义不解，讥言聋人”，或者已经把一件事跟他说了，结果他听不懂，“真是聋子！”我们说对方是“瞎子、聋子”，对方未必就真的瞎、真的聋，是带有一点讥嫌性的。

“又如舌虽语而讷口謇吃，讥言哑人”，或者这个人心里清楚，但是说不清楚，口吃。历史上的韩非子，脑子很好用，也能写书，但是据说是口吃，这就会被人讥嫌，“那个哑巴！”

“有如是等根虽具足而有讥嫌之名”，本来他的眼根、耳根、意根、舌根都是具足的，没有问题的，但是有时候会遭人讥嫌，被人骂作“瞎子、聋子、哑巴”。

“是故须言乃至无名，明净土无如是等与夺之名”，造偈子的天亲菩萨，他是想表达极乐世界连受人讥嫌的情况也完全没有，不仅是真实的女人、真实的残疾、真实的二乘都没有，而且连这样的事也没有，是这个意思。所以说“明净土无如是等与夺之名”，“与”就是赞誉、赞叹的，“夺”就是讥嫌的。

这是第二个问答。

（6）声闻众多问答

问曰：寻法藏菩萨本愿及龙树菩萨所赞，皆似以彼国声闻众多为奇，此有何义？

答曰：声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽，而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活：如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。

到这里，提问的人已经完全认可极乐世界没有声闻、根缺、女人这样的事，他完全认可了。但是，他又有另外一个问题。

“问曰：寻法藏菩萨本愿及龙树菩萨所赞”，仔细推寻法藏菩萨的本愿，还有龙树菩萨的《阿弥陀赞》所表达的。

“皆似以彼国声闻众多为奇”，好像是一种赞叹性质的，说极乐世界的声闻很多，好像是一种称奇、赞叹的意味。

“此有何义？”这又怎么讲呢？

①能使声闻，复生道心

下面看回答，其实我感觉这一段才是昙鸾大师特别要讲的，特别要突出的。

圣道门的修行有三难，“行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，就是“诸、久、堕”。要修种种的行法；时间很久，三大阿僧祇劫；而且中途有可能堕到二乘的深坑里。堕到二乘的深坑，是很重大的灾难。

《易行品》里有这样一段话：

若堕声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。

在圣道的修行过程中，如果中途堕到二乘，做阿罗汉了，不准备在菩萨道上再往前走了，这个菩萨就已经死掉了，“是名菩萨死，则失一切利”。

若堕于地狱，不生如是畏；若堕二乘地，则为大怖畏。

哪怕堕到地狱里，都没有什么可害怕的；但是堕到二乘、声闻，这种怖畏

是超过堕到地狱的痛苦的。

为什么？这里就解释了。“声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽”，“实际”就是诸法的实际理体。声闻堕在他所证悟的境界里灰身灭智，一旦证入这样的境界，就不太可能再生起菩提心，没有菩提心就不会成佛。成佛是果，菩提心是因，因果是相对应的。他“不应更能生佛道根芽”，所以“是名菩萨死”。

“而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心”，但是在净土法门里，在极乐世界，阿弥陀佛既然有本事让声闻往生到极乐世界，就一定有办法让声闻本来已经失去的道芽再长出来。

下面打了一个比方。“譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死”，“鸩鸟”，这种鸟喜欢吃蛇，尤其喜欢吃毒蛇，所以这种鸟就很毒，它的翅膀只要沾到水，水里的鱼啊、虾啊，就全都死掉了。鸩鸟的毒都是从毒蛇那里吸收来的。

“犀牛触之，死者皆活”，这时候，如果有一只大犀牛走过来，犀牛有角，如果犀牛角碰巧触到这些死了的鱼和蚌，这些鱼和蚌就活了。比如一只乌龟死了，壳都翻过来了，犀牛角一碰，乌龟立马就翻过来了，头就伸出来了。

是不是挺神的？这应该是事实，不是昙鸾大师编的，只不过我们很少见。明明是一个死的东西，结果被一个东西一碰，它就活了。以这个比喻来说

明，声闻到了极乐世界也是一样的。众生修行堕于声闻，就像鱼蚌死了。结果生到极乐世界，阿弥陀佛的佛力一加持，佛光一照，菩提心又生起来了。就像被犀牛角触碰了，本来死了的鱼又活过来了。

“如此不应生而生，所以可奇”，本来不应该再生起菩提道芽的，居然又生出来了，所以非常奇怪、神奇。

以前北京有一个有特异功能的人，叫孙储琳，八十年代的时候非常有名，那时候“气功热”。她有什么特异功能呢？比如我们吃的炒豆，花生豆或者黄豆，炒焦了挺脆的，加点调料，特别好吃，小孩特别爱吃。这个炒豆到了她的手上，她用意念想“发芽发芽发芽……”，就真的能生出绿芽来，在几分钟之内。估计现在网上还能找到她的视频。按说炒豆的胚芽已经死了，种到地里不

可能再长出来，都炒焦了，一般佛呵斥声闻叫“焦芽败种”，焦了的芽就不能再生长了，结果它真的能长出来，这就是不可思议。我们人间都有这么不可思议的事，何况是佛呢？

②五不可议，佛法为最

“然五不思议中，佛法最不可思议”，世界上有五种不可思议，哪五种呢？

“众生数量不可思议，业力不可思议，禅定力不可思议，龙力不可思议，佛力不可思议”。

“众生数量不可思议”，众生的数量很多，多到不可思议，想象不到。

“业力不可思议”，众生的业力也不可思议。《地藏经》上说：“业力甚大，能敌须弥，能深巨海。”一个人的业力有多大呢？能把大海都陷下去，能把须弥山都给摧倒。所以，我们每个人都挺厉害的，在人间可能挺不起眼的，挺平常的，但是他的业力可以把大海都陷下去，把须弥山都给弄倒。所以，人人都不可思议，因为人人都有业力。

“禅定力不可思议”，这个我们可能没什么感觉，但是有很多这样的公案。

“龙力不可思议”，龙可以行云布雨。前段时间的台风“山竹”，多厉害，那都是龙的力量。有人说“台风好厉害啊！”不是台风厉害，“能神者神之耳”，是能够兴起台风的龙才厉害。

“佛力不可思议”，五种不可思议里，最不可思议的是佛力。

经常读很多的佛经，读来读去，发现就是四个字——不可思议，远远超出我们凡夫思维的范畴。读佛经，如果得不出“不可思议”的感受，一方面说明没看明白，没领会到，把佛经矮化了；另一方面，可能不是以一个信仰者的心态来读，边读边说：“你们佛教也太夸张了吧？”

所谓信佛，就是以佛说的为准，暂时放下自己的见解。但是，人有四种邪见，即身见、边见、见取见、戒禁取见。

身见，就是觉得身体是自己，“你是谁？”“我是我。”“哪个是你？”就指着照片上的自己。错了，你认为身体是你，就真的是你吗？你把胳膊卸下来，也

没见你少一部分。所以，身体不是我们自己，身体只是一个“房子”。

边见，就是不管想什么，都想到两边、两极，不会取中道，非黑即白，非是即非，非长即短。

见取见，这是最要命的，就是想当然地认为自己的见解一定是正确的，只要这个见解是出自于“我”，它就是对的；出自于对方的，就不对；对方的见解跟我的见解如果出现分歧，我的见解是对的，对方是错的。知识分子这一点就非常执著。

戒禁取见，就是有一些“戒条”，跟修道没有直接关系，但是他认为有关系，他认为修那些“戒条”就能入道。比如印度有一种外道，他们以为在一年里的某一天，用鞭子抽自己的后背，谁抽得血最多，谁的道越深；谁抽得越疼，谁就越容易得道。所以到了那一天，他们都在广场上，每个人拿个鞭子，“啪啪”地抽自己，整个广场全都是血。

（7）长行释大义门功德

翻到《圣教集》302页，看长行部分。

庄严“大义门”功德成就者，偈言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”故。

净土果报，离二种讥嫌过，应知：一者体；二者名。

体有三种：一者二乘人，二者女人，三者诸根不具人。无此三过，故名“离体讥嫌”。

名亦有三种，非但无三体，乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名，故名“离名讥嫌”。

“等”者，平等一相故。

“体”就是实有，也就是极乐世界真的没有女人、根缺、二乘这三种人。每个东西都有两个层面，一个是它的本体，另外一个是体外的名。比如这

个杯子，它在这里，这是它的体；它不在这里的时候，我口上也可以说“杯子，杯子”，它有个名字。极乐世界是两种都没有，既没有女人、根缺、二乘这三种人，也没有女人、根缺、二乘的名字。

此云何不思议？

夫诸天共器，饭有随福之色；足指按地，乃详金砾之旨。而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议！前一段是天亲菩萨解释的。这一段是昙鸾大师解释的。

“此云何不思议？”这有什么不可思议的地方呢？

①诸天共器，饭有随福之色

“夫诸天共器，饭有随福之色；足指按地，乃详金砾之旨”，这里边有一些典故。

“夫诸天共器，饭有随福之色”，欲界天有食、色两种欲，他们也要吃饭。他们吃饭的时候，当然不像我们这个世界吃饭那么麻烦，还要去厨房烧火、做饭，他们不需要。比如一帮天人吃饭了，每个人面前发一个钵，钵是一样的，但是每个人吃的饭是不一样的。“夫诸天共器”，器是一样的；但是“饭有随福之色”，福报大，饭就香甜、好吃、香喷喷，又好看又好吃；福报小，饭就不好看，也不好吃。当然，再不好吃，可能拿到人间也是最上的美味。就是会有三六九等，根据福报的不同，显现出来的饭的可口程度也不一样。

不光天人是这样，人间也是这样。同样做一桌子饭，有的人就吃得很香，有的人就觉得很一般，有的人就吃不下去。饭是一样的，但是吃起来好不好，取决于好多因素，比如胃口怎么样，心情怎么样……因素有很多，这也是人的福报。头顶上是同样一片天，但是每个人生活得都不一样，世界也完全不一样。

②足指按地，乃详金砾之旨

“足指按地，乃详金砾之旨”，这是《维摩诘经》里的一段公案。

有一次，舍利弗就想：“我们娑婆世界这么不好，丘陵、坑坎、土石、山谷，

为什么释迦牟尼佛要在这么不清净的国土作佛呢？”他就有这个疑问。后来，佛就用大脚趾按地，立马显现给舍利弗看，其实释迦牟尼佛的境界跟极乐世界是一模一样的，也是黄金为地，天乐鸣空。

③业不同，相就不同

这两个例子是在说明什么呢？说明业感的原理。业，有共业，有别业。比如“诸天共器”，器都相同，这就是共业；“饭有随福之色”，这就是别业。一切都是业感而成的。

民国的时候，有一次章太炎晚上睡觉，魂魄被勾到阎罗王那里去了，阎罗王就说“请你去某个地方做几个月判官”。因为章太炎这个人非常正直，不畏权势，秉公办事，阴间也会找这样的人做判官。章太炎就答应了，所以他白天在阳间工作，晚上就在阴间做判官。他第一天到阴间上任的时候，就说“请狱卒但我去看看地狱的刑具，以及地狱受苦的状况”，狱卒就带他去了。结果到地狱一看，狱卒就说“这个人在受什么苦，那个人在受什么苦”，他一看“没有啊！空白的”，因为他没有那样的业，所以感召不到那样的场景。所以他就明白了，“万般都是由业所感，没有这样的业就感召不了这样的场景”。所以，业不同，相就不同。

④本则三三之品，今无一二之殊

下面就引出一句话，“而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊”。

往生到极乐世界的人，本来在《观经》上明明白白地写着，有上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生，明明有九品的区别。但是，往生之后才发现，并没有这样的差别。

《观经》说，下品下生要在莲花苞里待十二大劫，下品中生是六劫，下品上生是七七日，各自都不一样。但是实际上是一样的。

后边打了一个比喻，“亦如淄渑一味，焉可思议！”就像淄河跟渑河，这两条河都在山东境内。这两条河的颜色、水的味道都不一样，但是这两条河都流向大海，流入大海之后就都一样了，它们本来的味道就都没有了，都跟大海同

一个味道了，“焉可思议！”。

往生之前的人，会有种种不同，有的是大菩萨，有的是二乘声闻，有的是普通凡夫；凡夫里也各有不等，有的出家，有的在家，有男的，有女的，有的作恶，大恶、中恶、小恶，各自有各自的习气，就像不同的河流。但是，只要往生到极乐世界，就好像不同的河流到大海，通通都一样了，没有一丁点差别。

前几天有一位莲友问我：“极乐世界不是有九品的差别吗？”其实是没有的。昙鸾大师虽然没有明确地说“凡夫入报”这个词，“报”就是报土。极乐世界这个报土不是“实报庄严土”的“报”，“实报庄严土”是智者大师判的极乐四土之一。极乐世界是“法、报、化”的“报”，这比“实报庄严土”的“报”高很多。阿弥陀佛生生世世积植无量德行，因圆果满了，果地上的觉完全展现出来了，是这样一种境界；简单说，就是佛自证的境界，就是佛的境界。佛的境界里，怎么会有三六九等呢？怎么会有差别相呢？这是不可能的。

所以，极乐净土是佛以他自受用的境界，来给我们凡夫受用，这不可思议！就好像特朗普把他的白宫让出来给我们住。白宫本来是美国总统住的地方，现在他请我们去住，跟他住一样的地方，他所享用的，我们也享用得到，焉可思议啊！

印光大师是明白“凡夫入报”这一点的，不过他是用另外一个词来表达的，叫作“入佛境界，同佛受用”，一旦往生极乐世界，就入佛境界，同佛受用，这是不可思议的！所以昙鸾大师说“五不思议中，佛法最不可思议”。

“本则三三之品，今无一二之殊”，虽然这句话很短，但它是《往生论注》里非常重要的一句话，非常非常重要！因为它涉及非常重要的教理。这貌似是不经意间冒出的一句话，但是背后支撑这句话的教理框架，包括这句话涉及的内涵，都是非常广的，需要非常多的教理来支撑这句话。所以，能说出这句话非常不容易，能听到也是不可思议。这叫“非常之言不入常人之耳”，一般人听了，也不容易相信。

比如说“本则三三之品，今无一二之殊”，那怎么解释三辈九品？如何会

通？如果认定是“本则三三之品，今无一二之殊”，就涉及到一个问题：往生到底是凭凡夫自己的力，还是凭佛力？百分之多少凭佛力？百分之多少凭自力？

“本则三三之品，今无一二之殊”，这句话跟昙鸾大师后边的一句话呼应起来，就好理解了，就是：

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

这句话跟善导大师的一句话也是一样的，善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”

这两句话一对照，就好理解了。“皆缘阿弥陀如来本愿力故”，往生完完全全、百分之百靠佛力。善导大师说“同因同行至菩提”，因同果必同；换句话说，果同，因就必然是同的。既然说往生之后都一样，等于承认果是一样的，所以因必然是相同的。“皆缘阿弥陀如来本愿力故”，名是完全仰仗佛力的，这就是因。反过来也一样，因同，我们都是凭阿弥陀佛的名号往生，凭阿弥陀佛的佛力往生，所以果必然是同的。

有的人修行，根机利一点，积累的福德就多，他往生之后的果报就更殊胜一点吗？有些人根机差，修得不好，往生之后的果报就差一点吗？这个说法，比较符合我们人的思维，我们就觉得合情合理，能接受；如果说往生之后都一样，“我不能接受，我这么努力，这么使劲，没日没夜地念佛；他天天杀鸡、吃肉、喝酒，他跟我一样？这太不公平了！”这是人的思维，人才会这么想。

比如大家都坐在车上，但是车上的人状态不同：有的人坐姿非常端正，腰板挺得特别直；有的都快睡着了；有的特别精神，身上有各种动作；有的人还喝着奶茶；有的窃窃私语在聊天……各个都不一样。但是大家都坐在同一辆车上，状态不同是无妨的。最后乘务员说“极乐世界到站了，大家下车吧！”有什么区别吗？有人会因为睡了一路，就到不了吗？或者到的地方就不一样吗？怎么可能呢？是因为凡夫误会了，凡夫以坐在车上的姿势为因，他的眼睛就看到这个。真正的因其实是车，车轱辘在转，这是决定他最后能到极乐世界的唯一

的原因。不取决于他在车上的状态怎么样，坐得很直，姿势很端正，就会好一些吗？不会的。

“同因同行至菩提”这句话大家要记住。妙悟法师也说过一句话，“一旦发了财，各唱各的歌”，大家都发财了，但是各自可以唱不同的歌，喜欢唱什么歌，随你。

昙鸾大师又说；

同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。

“同一念佛，无别道”，这些字眼都不能轻易地看过去，都有它要表达的意涵。我们都认为“怎么无别道呢？别道多着呢！要门那么多的行法，都能往生啊！”但是昙鸾大师说“同一念佛，无别道”。

所以，讲三辈，讲九品，这通通都是释迦牟尼佛顺着我们凡夫的思维讲的，怕我们一听“极乐世界都平等”，扭头都走了。所以，是佛俯顺凡情，不得已顺着凡夫的思维。当我们喊着“自由、民主、平等”的时候，佛把“平等”捧给我们，我们又接受不了，因为我们分别惯了，不平等惯了。我们一直都有阶级的分别，有分别就有阶级，有阶级就有斗争。所以，这个世界永远不可能有平等。

有莲友问了一个问题，他说他非常想上品上生，我们在座的有没有想上品上生的？但凡说“想”的，对他力的感受还不深。那位莲友的心态我非常能理解，因为我在十几年前，也发誓要上品上生。我当时的心态就是“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下；取法乎下，很有可能就得不到了”，所以不能想下品下生，万一漏了，不就没了吗？我求上品上生，万一达不到标准，我还可以上品中生。我问他对不对，他说“对对对！”这就是没明白往生的原理。

一旦明白往生完全是凭佛的力量，就会跟印光大师是一样的观点，印光大师说，下品下生我就千足万足了。下品中生都没想过，不要说上品上生了。有自力心的执著，有自力心的习气，才会想到说“我的某种努力，可以增加我的品位，莲品高升”。真正来说，下品下生真的是千足万足。古大德说，“纵使身

沾下下品，也胜豪贵王阎浮”，哪怕是下品下生，哪怕往生到边地，也不再六道轮回了，也比在这个世间做人王、法王要好得多啊！

所以，两种教理体系会得出不同的感受来。但凡有一点想上品上生的，就多多少少想靠自力，大家仔细想想是不是？所以，“凡夫入报”就决定了善导大师的净土思想跟其他的净土法门是不一样的。

善导大师判极乐净土是报土，是凭空判定的吗？不是的，是依净土三经判定的。但是净土三经没有明说极乐净土是报土。所谓报土、化土，都是后人为了研究教理方便而创立的概念，经文上倒没有明确地这样讲，但是这个意思是有的。

《无量寿经》里讲，往生到极乐世界的人皆是“三十二相、八十种好”，还有一句话叫“皆令如佛”，这并不是一种夸张性的说法，往生的人真的都像佛一样。“三十二相、八十种好”，这本来就是描述佛的，还有“如佛金色身，妙相悉圆满”，还说往生的人都是“虚无之身、无极之体”。“虚无”这个词其实是用来描述佛的，在《涅槃经》里有这样一句话，“真解脱者即是虚无，虚无之身者即是如来”。

不光印光大师有这样的见地，包括之前的蕅益大师也有类似的想法，只不过他想突破天台宗的教理框架，于是就创立了“横四土、竖四土”之说，就是想证明极乐世界的四土跟普通的四土是不一样的。但是，不论再怎么说，仍然在这个框架里，突破不出来。蕅益大师还有一句话，叫“持名者，光明寿命，同佛无异”，他只能这么讲。所以，像蕅益大师这样的祖师，如果真的看到善导大师的“凡夫入报”四个字，就太方便了，根本不需要那么啰嗦。

17.一切所求满足功德

翻到《净土宗圣教集》259页。

众生所愿乐，一切能满足。

此二句，名“庄严一切所求满足功德成就”。

（1）判属一切所求满足功德

①万事如意

一切所求满足功德，这是器世间十七种功德的最后一个，也是大家特别喜欢的一个功德。过年贴春联的时候，中间的横批都会贴上四个字——万事如意。一般拜年的时候，也都说“祝你身体健康，工作顺利……”，总之最后一句就是“万事如意”。“如意”这个词是大家很喜欢的。中国人还造了一种器物，就叫“如意”，中国人很喜欢这个。所谓“如意”，就是如我心意。

佛教里也有类似“如意”的宝贝，就是摩尼宝珠，要什么来什么。《大智度论》中，不光摩尼宝珠能够这样，天人有些宝贝也有这个功能，只不过可能不像摩尼宝珠的力量那么大。天上有些宝贝可以“共语”，就是可以跟它说话。大家看过电影《长江7号》吗？里面有个七仔，你可以跟它对话，它可以帮你满足愿望。天人的有些宝贝就是这样的，“可共语，可使令”，你让它干吗，它就听你的，干完就回来了，很神奇。

其实，“万事如意、心想事成”，人心本来就具足这样的功能。换句话说，人心本来就有这样的作用，自然就是这样的。就像极乐世界一样，思衣得衣，思食得食，想来衣服，衣服就穿在身上；想吃饭，饭就在面前，想怎么样就怎么样，这是佛性里本来就具足的，本该如此。

但是我们这个世界为什么不是这样呢？极乐世界是在“真空”的状态。学物理的都知道，在真空状态下推一个杯子，哪怕是很小的力，杯子都会一直动下去。但是我们人间不行，有摩擦力，我一推，它只走这么远，因为下面有摩擦力。

我们在娑婆世界有业力，业力又叫什么？业障。业障重的人，求什么不得什么；不想得什么，偏给你什么。“障”就是障碍，障碍你的心意，你想东，它障碍你，偏不让你往东，偏给你拉到西边去；你想往西，偏不让你往西。

②心想事成

有一个“吸引力法则”，把心的频率调整到一个状态，“我想有一百万！”然

后天天想“一百万、一百万……”，有一天真的就会实现。他们认为把心调到那个频率，就会吸引相应频道上的人事物。

其实这有一定的道理，这个词在一八七几年就有人提出来，已经一百多年了，不是这几年才兴起来的，只不过现在有人把它用到别的地方去了。它是个心理现象，你能说它错吗？不是绝对错的，有一定的道理。其实什么事不是想出来的呢？人有了梦想，就会往梦想的方向趋进，甚至有的就会实现。

但是他们忽视了业力、业障的存在。业障轻的人，稍微集中心力，可能就真的实现了，很快就实现；业障重的，可能就比较费劲。

我们经常说，“让一个人念一句佛，这个金刚种子就种下了”，这个种子种下去，有一天就会生根发芽，解脱的缘就会出现。其实，不光念佛是金刚种子，任何念头都是金刚种子，出世的念头、世间的念头，好的念头、不好的念头，善的念头、恶的念头，通通都是金刚种子，你只要动，它就必然会实现。

一位莲友的同学，以前的梦想是将来有一天数钱数到手软，结果现在在银行工作，天天数钱，这不就实现了吗？

什么事都怕想。像善导书屋，最开始就是一个很弱的、类似开玩笑的念头。有一次我们去城里玩，当时我就想“要是我们在城里有个搞活动的地方就好了”。最开始纯粹是开玩笑，刚想完，自己就把自己笑话了一番，“怎么可能呢？”但是隔了没多久，最多就是一年的时间，就真的有了善导书屋。

所以，你的愿望能不能实现，其实就是时间的问题，会实现的，这一世实现不了，下一世；下一世实现不了，下下世；下下世实现不了，下下下世…… 总有一天会实现。包括我们目前所有的遭遇，也都是过去某一世的某一个念头的结果。念是一种力，虽然这个力很弱，但是只要放出去，就会发生作用。就像种子种下去到发芽，它是需要时间的。佛教特别强调发愿，一个愿一直发一直发，就真的会实现。

愿望会实现的，但是时间是个问题。有没有什么东西，能让愿一发，就快速实现的？或者说能够催化，让时间变快一点，有没有？众生心力是不可思议

的，所谓精诚所至、金石为开，非常精诚、虔诚、真切，就会让愿望快速成就。有一句话说，“你若真心想得到一个东西，全宇宙都会联合起来帮助你得到它”，前提就是真心，真心要得到，全宇宙都会联合起来帮你得到它。

③商丘开信伪

有一个“商丘开信伪”的故事，出自《列子》。

春秋战国时期，有个人叫商丘开，他又老又穷又黑又丑，住在乡下。有一天，他家来了两个客人，是路过他家，住在他家里的。这两个人是谁呢？是范子华家的食客。“食客”大家知道吗？过去的官僚士大夫家里会养一些人，那些人都在他家吃饭，有些都养好几千，像吕不韦就养了几千食客。这些人什么也不干，就混吃混喝。当然，他们各有各的本事，平时就养着。这两个人就是范子华家的食客。

晚上睡觉的时候，商丘开听到这两个食客说话，说范子华多厉害、多了不起，能使生者死，死者生；富者穷，穷者富。就是说范子华的势力非常大，生的人能让他死，死的人能让他活过来，这是夸张的说法；富人能让他一夜之间变穷，穷人能一夜之间让他变富。商丘开一听，心就“咚咚咚”地跳，特别兴奋，一晚上没睡。第二天他就央求这两个食客说：“能不能带我也见见范子华，我也想富。”估计是穷怕了。

这两个人还不错，就带他去了。到了范子华家，因为范子华家养了很多食客，大家都瞧不起他。其他人都各有各的本领，商丘开又老又丑又穷又笨，没读过什么书，所以大家都瞧不起他，捉弄他，戏弄他。

有一天，一个人用手指着前面的大河说：“河里有价值连城的宝珠，谁跳到水里，就可以把宝珠取出来。”其实就是说给商丘开听的，他知道商丘开这个人傻乎乎的。商丘开听了，二话不说，“扑通”就跳下去，游了一圈，果真取出一个宝珠上来了。

又有一天，范家起了大火，仓库着火了。这时候范子华就说：“谁去着火的库房里，取出什么东西，什么东西就归他。”商丘开一听，这好啊！使劲往里

跑，什么东西贵就抱什么，来来回回好几趟，居然都烧不死，一点也没烧坏。大家非常害怕，感觉太奇怪了，“我们之前太有眼无珠了，你是得道之人

啊，不应该戏弄你啊！”商丘开说“我哪有什么道行啊，只是把你们说的话都当成真话了，一丁点都不怀疑，生怕信得不实，生怕有做得不够的地方。你说水里有珠，我就信水里有珠，‘扑通’就跳下去了，发现真的有；你说去大火里抱东西，我就去，结果真的烧不坏”。

“不知形体之所措，利害之所存也，心一而已，物无迂者如斯而已”，人在非常至诚的时候，就会到达一心的状态。换句话说，不管他遇到水还是遇到火，除了宝珠和仓库里的东西，其他的他完全不想，所以火烧不焦他，水淹不死他。

“今知欺我，惕然震悸，水火岂复可近哉”，“现在你们告诉我这些是在骗我，再让我去，可不敢了”。

这就是“商丘开信伪”的故事。“信伪”，就是所信的东西并不真实，但是他以为真实，所以不真实也变成真实了。

就好像一个老婆子，人家把一个狗骨头给她，告诉她这是佛舍利，让她供。她就供啊供啊，有一天就供成佛舍利了，放光动地。它是个假的东西，但是我信是真的，所以就发生这些不可思议的事情。

讲这个故事就是想说明，人非常至诚的情况下，会让愿望快速地实现、呈现出来。就怕你今天这么想，明天又换了，“算了吧，我还是求个别的吧”，这样你的心力就没往一个地方使，力量就散掉了。

“众生所愿乐，一切能满足”，在我们这个世界，大部分时候是不能满足的。为什么会这样？因为凡夫没有至诚心。不光没有至诚，而且心是浮乱的，一直在变，是无常的，所以当然不行。

④不思八九，常念一二

人间有太多不顺了。你们顺利吗？反正我是不太顺的，但是我心态还行，接受不顺。有时候太顺了，我都有点害怕，“是不是有大难临头了？或者有一

个不好的大事？”有时候不顺，感觉心还踏实一点。

古人有一句话“人生不如意事十之八九”，人生如意的事确实太少了，百分之九十九都不太顺，顺利的没几件。但是，有一个方法可以顺，就是不要求太多，不求就无所谓顺和逆了，知足。

于右任，他是国民党的元老，书法非常好，被称为当代的“草圣”，活了八十五岁。有人问他怎么活那么大年纪，有什么养生要诀吗？他就指指他家书房挂的一副对联：上联，不思八九；下联，常念一二；横批，如意。就是说人生不如意事十之八九，但是你不要去想那些不顺的“八九”，要常常想顺的

“一二”。这有点像我们说的“凡事正面思维”，要想你得到的部分，这样心里就有希望、有阳光，不至于心里不舒服，这样身心就是安泰的。

我们在娑婆世界，有这么多不顺，又不能自杀，怎么办呢？就是一个字——忍。娑婆就是堪忍的意思，我觉得这个词非常精确，把人生是苦、把我们非常无奈的状态刻画得非常准确。众生非常能忍，给你一个遭遇、境遇，你说“不行，我忍不了！”但是十天、一个月之后，你绝对能忍。

我去受戒的时候睡通铺，从这头到那头睡四十个人。睡觉的时候，人进到人堆里，翻身就别想了，人架着人，就像罐头里的鱼弄得特别紧。晚上出去上个厕所，回来就再也没地方睡了。我第一天就觉得我绝对不能忍，后来发现也没什么，也忍下来了。所以我就发现，人的弹性其实非常大，你以为忍不了的，最后都能忍。这可能就是我们娑婆世界众生的特点，可能在别的星球都不会这样，宁死不忍。但是我们会一直忍下去，一直忍到非常自然，甚至有一天给你换个环境，你都不自在了。

⑤如何所求遂意

凡夫所求的东西，往往都是背离法性的，不顺法性的，多半都是为自己求，房子、车子、孩子，就那几样。有房子的时候，就想要更大的房子；有车子的时候，就想要更好的车子。

如何所求遂意？我说六点，可以让大家所求容易遂意，供你们参考，下次

你们求的时候可以量一量。

第一，顺法性而求。首先所求的东西不能害人，这是最基本的底线，要利人利己，顺着法性。当然，这是在一定的范围内的，比如是一种五欲之求，但是在人道的生活范围内是允许的，这就没关系，不算背离法性。

第二，至诚。诚就能感通，就能迅速地实现。

第三，恒一。不要总变，今天想“我将来做个画家吧！”使劲画；过两天

“算了，还是做个音乐家吧！”又开始唱；唱了一阵，“算了，还是做科学家吧！”总换不行。人的心力是有限的，精力、时间都是有限的，得朝一个方向，要专一。

第四，常常修福。这就涉及到福报的问题，福至心灵，有福之人心灵。其实，所谓“心灵”，倒不是说这个人有多聪明、多灵巧，而是说他的心念容易产生力量，是这个灵。修福都是在事上修，也就是上次我们提到的散善，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这些都是修福的内容。这些是有帮助的，虽然看似跟你所求的东西没关系，其实有关系。

第五，求生净土。要愿往生，这是最关键的。一般人可能不理解，“我本来是在娑婆世界求东西，我愿往生，不是求不来了吗？”其实恰恰相反，印光大师说：“须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报。”当然，前提是愿往生。为什么愿往生之后反而更容易感通呢？因为一旦愿往生，你就不是你了，就是佛的人了。

就像太子小时候丢了，跑到宫外去了，有一天又回来了，后来皇帝认了太子。在认之前，他就是一个普通小孩，脏兮兮的，整天在桥洞里睡觉，在垃圾桶里找点吃的；结果被认定为太子，经过基因检测，确实是龙种，那就不一样了，他还是一个普通小孩吗？皇帝拥有的一切都加到他身上了。

念佛之后，你就是佛太子了，就不是一个普普通通的小孩了。当然，佛会视情况而定，如果你求什么就给你什么，你就不求往生了。所以佛可能得考虑考虑，他会在一定范围内给你你想得到的。

就好比一个铁钉，生起了愿往生心就好比靠近了磁铁，所以本身就带有了磁性，就能吸更小的铁屑。如果铁钉不靠近磁铁，它自己磨一磨也带磁性。自己磨，就好比自己修福报；如果靠近大磁铁，就是求生心生起之后，就带了佛给他的福德。很多念佛人都有这个感受，学佛之后感觉顺了很多，其实原理就在这儿。

愿往生的心越切，感通越强烈。当然，愿往生心强烈的人，也没有什么求不求的了，那就更爽了，得到的东西都不是自己所求的，天天都是意外之喜，今天意外之喜，明天意外之喜，后天意外之喜……那是什么感觉呀？整天乐得像花一样，就少了很多求不得苦，多了意外之喜。

第六，求佛菩萨。可以单独求，在念佛的同时求阿弥陀佛，“我想找一个好点的工作，或者找一个好点的对象”，也行。但是最后要加一句“可许则许，您老人家看着办。要是给了我，反而对出离、解脱没有帮助，那就别给我”。

（2）何故兴此愿

佛本何故兴此愿？见有国土，或名高位重，潜处无由；或人凡姓鄙，悕出靡路；或修短系业，制不在己，如阿私陀仙人类也：有如是等为业风所吹，不得自在。

佛为什么兴起这样的愿？下面举了两种例子，就是“众生所愿乐”不能满足的情况。

①名高位重，潜处无由

第一种情况，一个人名高位重，是个名人，名气很大；或者是做大官的，甚至是宰相，有很高的官位。但是他很想过普通人的生活，或者想隐居起来，不想在名利场混了，可是“潜处无由”，没办法，躲也躲不起来。

名高位重的人想潜藏起来，有两种情况：

第一，为名所累。

名就是一种“累情之物”。名为什么会累呢？做名人很辛苦的，像很多明

星，出去都不敢摘墨镜。上次在北京的一个图书博览会，看到贾平凹，那真是辛苦，人里三层外三层，围得水泄不通，他那个活动刚搞完，签名的队伍都排得老远，我就想“这不得累死啊！”我有时候签二十本、三十本都累得不行，他那是里三层外三层。这就是为名所累。前两天看鲁迅的《书信集》，他也深有感触，做名人太辛苦了，成名之后非常苦恼，没法再沉下心来写文章、搞研究，很难，要克服非常大的阻力。

“声名，谤之媒也”，一出名，各种诽谤就来了。我们判定一个人是不是名人，只要上网查查他有没有负面信息，基本上就可以确定了。如果全都是赞他的、夸他的，没有负面信息，说明他的名望没达到一定水准；一旦有一天诽谤很多，甚至是漫天的诽谤，就说明他的名望达到了一定的水准。所以，“声名，谤之媒”，名声就是诽谤的媒介，没有名声，诽谤就到不了你这儿。

还说“人怕出名猪怕壮”“木秀于林，风必摧之”，风就找长得好看的、长得壮的树去吹。还有一句话叫“树大招风”，招不到风，说明树不够大。

还有“名过伤肺”，名人肺一般都不好。为什么呢？名人得总说话，今天请去做个演讲，明天请去做个讲座，后天请去做个交流……在哪儿都得说话，说话就伤肺。

这是第一个原因，为名所累，所以他想要潜藏起来。

第二，高处有险。

名高位重，爬得多高，掉下来就有多痛苦，就有多惨。在古代，一个朝代刚创立的时候，皇帝会把一起打江山的人杀掉，不杀的很少，赵匡胤算是比较好的，“杯酒释兵权”，“你们回家吧，就不弄死你们了”。

“潜处无由”，历史上潜得很成功的，就是范蠡。他是为数不多的，多半的人都不行。他跟越王勾践打下江山之后就请辞了，想回去。当时还有个叫文仲的大臣，范蠡还写信给他，希望他也一块儿告老还乡，结果他不听，最后就被杀了。范蠡得以保全，没有被杀。

所以，虽然有这样的愿望，想潜藏起来，但是多半都很难，这就是众生愿

乐不能满足的一个典型。

②人凡姓鄙，悕出靡路

第二种情况就是“人凡姓鄙，悕出靡路”。

前面那种情况跟我们的关系不大，这句跟我们的关系比较大，我们又没名、又没权，但是我们人又凡、性又鄙。地球上永远都是平常人多，老百姓多，普普通通的人多。但是都想出人头地，尤其是年轻人，都想做出一点“人过留名，雁过留声”的事业、功行，年轻的时候都是豪情万丈，很快就被现实非常无情地敲醒，“别做梦了！醒醒吧！”

前段时间遇到一个莲友，聊到这个话题。她也算非常有才华，是画画的，非常想画出点成就，但是不得不面对现实，所以她从画画的老师做了培训师，又从培训师做了城管。我说“你这个跨度也太大了，上次来你还是培训老师呢，怎么这次就变城管了呢？”她说“没办法啊，要吃饭啊！”“悕出靡路”，也没有路子，家里又不是有钱有势的，在那种三线、四线、五线的城市里，确实也没什么机会。所以，真的就是这八个字，年轻人都得老老实实面对这八个字，

“人凡姓鄙，悕出靡路”。这个女孩最后就跟我说，“内心就俩字——绝望”，过去的种种希望，最后就变成了这两个字，“绝望”。我说“还好你念佛了”。

以前有一个写书法的人，要送我一幅字，我就想了四个字。有一个词叫

“安居乐业”，我改了一下，我们念佛就不要“业”了，我就说“安居乐道”。安居是很重要的，佛门里也有安居，就是住得很安稳；然后，从学道里汲取快乐，不要从事业、家业里去找。“业”本质就是业力，这里面没有真乐，不要从那里去汲取快乐，要乐道。能乐道的人，就像孔子赞颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，他内心是丰富的，对他来说有什么“悕出靡路”呢？不存在这种痛苦。

③修短系业，制不在己

“修短系业”，“修短”是说寿命长短。“修”就是长，活到一百多；“短”就是短命、夭折。决定一个人寿命长短的，是业力，就像一根绳子一样，不是你

自己能掌控的，“制不在己”，自己丝毫不能掌控。

“如阿私陀仙人类也”，阿私陀仙人是谁呢？释迦牟尼佛诞生到这个世界之后，净饭王请了一个仙人来给太子看相，就是阿私陀。他看完释迦牟尼佛的相之后，嚎啕大哭，为什么？“这个人太了不起了！他如果在世间，不出家，一定会做转轮圣王；他如果出家，一定会做佛。只可惜我要走了，赶不上了，等这个小孩成佛了，我已经不在了”。所以有一首偈子说：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生，忏悔此身多业障，不见如来金色身。”

阿私陀是五通仙人，五通就是天眼通、天耳通、他心通、神足通，唯独没有漏尽通，所以他不能控制自己的生命，生命到了，想多延迟一秒都不行，死生有命。我们一辈子心脏跳多少下都是定了的，想多跳一下都不行；一辈子喘多少口气也是定了的，多喘一下也不行，少喘一下也不行，没办法。

想要控制生命修短的，有两种情况：

第一种，大多数人是想长生。像秦始皇、汉武帝都有这个想法，世间该得到的都得到了，他就想永远占有他所得到的，为了长生不死不惜一切代价，就想延长生命，结果活得还不如一般人长。

还有一种情况，活得太长了，想早点走。这种情况很少，但确实有。印尼有一个老人，生于1870年，2017年去世，活了146岁。我看之前采访他的视频，他就说非常想死，可是怎么都死不了，他说他是被阎罗王遗忘的一个人。他的儿子老早就死了，孙子也老早就死了，重孙子也死了，我们说白发人送黑发人，他都不知道送了多少代的黑发人了，总是轮不到他，活得都不耐烦了。他说他就是想死，他最后的遗言就是“让我走吧！”有好几次，他快死了，但是都被抢救过来了，最后是自己绝食死了。“修短系业，制不在己”，没法控制，想要死，这么点愿望都达不到。所以，娑婆世界真的是堪忍，苦，不自在。

④业风所吹，不得自在

有如是等为业风所吹，不得自在。

就像柳絮、纸片在空中被风吹，风往西吹就得往西；正往西呢，反过来一

阵风，那就往东，想要再往西也不行了，完全没有自主的权利。

“业风”的范围非常广。你们是怎么来书屋的？坐地铁、坐公交、走路？错了，你们本质上都是业风吹来的。你说“我是很主观的，我要来的，我是很明确的，就是来听法的”，但是什么决定你有这个想法呢？业风。

人生所有的遭遇，过去的、正在进行的、未来要遭遇的，通通都是业风吹来的。钱哪来的？也是业风吹来的。不好的东西是业风吹来的，好的东西也是业风吹来的。业有很多种，我们来书屋听法，这是好业，是解脱业风吹来的。财业，就吹来钱；灾难也是业风吹来的；白头发哪来的？业风吹的……通通无法自主，所以人活得挺可怜的。

⑤故兴大悲，满足情愿

这些法藏比丘都很深切地观察过、体察过，知道我们的众生苦，所以就发愿：

是故愿言：“使我国土，各称所求，满足情愿。”

“我极乐世界的众生，每一个众生所求的，都能满愿、称意。”“满足情愿”，所有的愿望都满足他，思衣得衣，思食得食；想去哪，神足通，“呼”地一下就到了；想看谁，天眼通，一下就看见了；想听什么，天耳通，一下就听到了；八功德水，水想到膝盖就到膝盖，想到腰就到腰，想到脖子就到脖子，想灌顶就灌顶，水温多少度都行……随意自在，都是自在的。

（3）长行释一切所求满足功德

翻到《圣教集》303页，看长行部分。

庄严“一切所求满足”功德成就者，偈言“众生所愿乐，一切能满足”故。

此云何不思议？

彼国人天，若欲愿往他方世界无量佛刹，供养诸佛菩萨，及所须供养之具，无不称愿。又，欲舍彼寿命，向余国生，修短自在，随愿

皆得。

未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议！

“欲愿往他方世界无量佛刹”“所须供养之具，无不称愿”；或者想“舍彼寿命，向余国生”，不想在娑婆世界待了，想去别的世界，也可以，马上就死了，死了又生了；“修短自在”，多长的寿命自己设定好；“随愿皆得”，完全自在。

“未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议！”“阶”是名词动用，到什么样的阶位。

这里说的“自在”是指佛的大自在。我第一次听说“大自在”，是在香山八大处的卧佛寺，卧佛上面有一个匾，写着“得大自在”。我第一次看见这四个字，感觉特别好，虽然不知道是什么意思，但是印象特别深刻。佛就是得大自在，菩萨是小自在，我们是不自在。众生为什么不自在？因为有“他”在。他是谁？钱在、权在、名在、事在、人在、我在、妄想在、分别在、执著在，唯独就是

“自”不在，“自”就是自性，别的东西占有了“自”的位置，整天都在想这些。阿罗汉的“我”已经不在了，但是“法”还在，他破除了我执，但是法执没

有破，他还认为有一个恒常的、永恒的、解脱的、实实在在的法。菩萨连这个都要舍去。最后真如本体、自性的东西在了，那才是真正的大自在，只有佛是这样的。所以有句话叫“佛为法王，于法自在”。法藏比丘的师父叫什么？世自在王如来，不光是自在，自在中的王。我们都是人王、山寨王，这个王、那个王，人家是自在王，在自在里是王，就是“何其自性，本自具足”的“自”。

不光佛教这么看，道家有句话叫“人能常清静，天地悉皆归”，也是说这个意思，心清净下来，天地就回归了，整个天地都在胸中。儒家也有类似的话，叫“万物皆备于我”，人的心能够定下来，“万物皆备于我”，也就是自体满足。

当然，这样的大自在，只要往生，不费吹灰之力，人人都能得到，这就是

“一切所求满足”。

18.结释十七种庄严

国土庄严，也就是十七种依报庄严，我们已经讲完了。

翻到《圣教集》303页，看长行部分，把前面的国土十七种庄严总结了一下。

示现自利利他者：

略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就，示现如来自身利益大功德力成就、利益他功德成就故。

言“略”者，彰彼净土功德无量，非唯十七种也。

（1）示现自利利他

示现自利利他者：

“自利利他”这个词，但凡对佛教有点接触的，都不陌生。我最初学佛的时候，看到这四个字，心里就觉得挺舒服的。因为在我过去的观念里，自利是不能利他的，甚至需要靠损害别人的利益来达成自利。

①自利诀窍，即是利他

讲到自利，本质来说是自私，世俗当中有很多话支撑这样的思想，比如

“人不为己，天诛地灭”，觉得这样是很天经地义的，为了达成自己的私利，就去侵损别人的利益。

后来，随着学佛时间越来越久，我发现世间所谓的“自利”都是“自害”，自害害彼，还以为自己会得到利益；所得到的也是很短暂的，对自他的伤害却是永恒的，因为当初起的念头就不对、不好，既害了自己，又害了别人。

学佛之后才发现，真正的自利，恰好是建立在利他的基础上。换句话说，如果没有利他，就谈不上自利，自利是通过利他达成的，这是佛教的基本观点，自利跟利他是一回事。当然，这里说的“自利”是真实的自利，不是前面说的“自私”。

佛经里有一个比喻，一滴水如何能够不消灭？融入大海，跟大海成为一个

整体。投入大海，自己不但没有损失，反而扩充了，这就是真正的自利利他。所以，师父有句话说得特别好，“自利的诀窍就是利他”。

世间所说的“自利”，其实大多数人都误会了，把“利”跟“利益”混淆，片面地理解成“自己得到利益”。但是佛教所说的“自利”，这个“利”不是“利益” 的意思，是自己的身心得到滋养、升华和满足。

孔子也说：“君子喻于义，小人喻于利。”跟君子可以讲仁义，但是对小人讲那些没用，跟小人只好讲利益，因为他心里只有这个东西。

世间也有一句话说“无利不起早”，说明人逐利的观念非常深。

不光是佛给我们指出了如何达成自利的手段，儒家、道家也有类似的表述。

老子讲过一句话，特别好：

既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。

“既以为人，己愈有”，一个人没有为自己，心心念念想的都是大众；但是他并没有因为付出很多而减损，反而得到的越多。

“既以与人，己愈多”，一个人一直在给予，不管是有形的、无形的，物质的、精神的，一直在给予；但是他也没有减少，反而越给越多，给出的越多，得到的越多。

这是老子讲的话，跟佛教非常一致。老子还说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”“后其身而身先，外其身而身存”，这些话都非常好，当我们想从对方那里得到私利的时候，就想想这些话，要多给予。

佛教讲“自利利他”就讲得更加透彻了。佛教讲自利利他，是自利在先，还是利他在先？有人可能会说“如果是利他在先，我不利益自己，怎么利他啊？”

这就是小乘跟大乘不一样的地方。小乘的根本目标是解决自己的问题，不太考虑利他的问题。大乘佛教是利他在先，先想到利他，至于自己，根本就不考虑。按照大乘的观点，心、佛及众生是无差别的，完完全全的利他，本身就

是自利。只不过不特别考虑到底利不利自己的问题，对于菩萨来说，利他的同时已经在自利了。

佛菩萨自利利他的方式、方法有很多种，个个不一样。大的方向跟佛菩萨的通愿是没有差别的，即“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。但是具体到每一个佛菩萨，又有一些不同。

比如观音菩萨寻声救苦、千手千眼，众生在危难恐怖的时候称观音菩萨的名号，观音菩萨就来帮助他，这是观音菩萨的方式。地藏菩萨呢？“地狱不空，誓不成佛”，把地狱空掉他才成佛。释迦牟尼佛呢？是去整个法界当中最差的五浊恶世，度化最难度的刚强众生，这是他的方法。阿弥陀佛呢？阿弥陀佛利益众生的方法有什么特别？他建了一个最美好的世界，来召唤十方的众生去，并亲自接引十方的众生去，这是他自利利他的方法。其实佛菩萨不太讲自利，佛菩萨的心是完完全全利他的。

②起观生信，利益众生

这个地方，昙鸾大师为什么总结成“示现自利利他”呢？前面是讲极乐世界的十七种庄严，比如从量上来讲是“究竟如虚空，广大无边际”，从形相上来讲是“净光明满足，如镜日月轮”，等等；而且有各种受用，地是怎么样的，虚空怎么样，水怎么样……为什么把这些总结成一句话“示现自利利他”呢？因为他建成这个美好的世界之后，要让别人知道、了解；如果建好了，别人不了解、不知道，等于没有建，就产生不了交集。所以，阿弥陀佛建好极乐世界之后，就请释迦牟尼佛做广告。

世间新建一座楼盘，还需要专门的销售员销售，甚至广告公司去设计方案，搞活动推广，告诉大家“我这个楼盘怎么好，周围的环境怎么样，离地铁站有多近，离公园有多近，离高铁站多远，房子的结构怎么样，绿化得如何……”。十七种依报庄严其实就是这个作用，就是让别人了解，一看心就动了，“这房子好，借钱也要买！”一看十七种依报庄严，“极乐世界这么好，我要往生！”这样，佛菩萨的自利利他，尤其是利他，就能达成。

这用佛教的专业名词讲，叫“起观生信”，就是通过观察国土如何好，进而生起愿生的心。

前边讲国土十七种庄严的时候，都有“佛本何故起此庄严”这句话。然后就讲我们这个世界非常窘迫，空间很小；而极乐世界像虚空一样广大，等等。佛为什么起此庄严呢？就是为了利益众生，就是为了利他。

③净土功德，略说十七

略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就，示现如来自身利益大功德力成就、利益他功德成就故。

言“略”者，彰彼净土功德无量，非唯十七种也。

这里有一个字眼，就是“略”。“略”就是简略，不是很详细、很完整的。这是想表达极乐净土的功德庄严是无量无边的，只不过为了娑婆世界的众生能够体察得到，就从那么多的功德庄严里选择了十七种有代表性的，让我们起观生信，所以这里用了一个“略”字。

其实不光国土庄严是这样，我们说佛有三十二相、八十种好，佛岂止三十二相、八十种好，是八万四千相、八万四千好，数不尽的相、数不尽的好。

佛本来是无量相、无量好，但是为了让我们娑婆世界的众生能够看出他的好，就略了、缩了，把很多的相好收起来，只示现跟我们差不多的样子，只比我们人稍微好一点，所以只剩下三十二相、八十种好。

这里讲的国土十七种庄严也是一样的意思。佛如果把所有相、所有好都示现出来，也没用。比如我们用手机下载图片，手机本身的像素很低，照片即便再大、再清晰，可能一百兆，但是因为手机屏幕非常模糊，就算把图片全下载下来也没用，看到的也是一个模糊的影像。

我们的心就像手机屏幕，非常模糊，即便佛现出那么多的相、那么多的好，我们也看不到。所以，佛是以我们凡夫的心力所能达到的极限来显相的，更多的相他是收起来的。经典上说，天人放出的光如果被我们人看到，就会把

我们的眼睛亮瞎，何况是佛呢？我们看电弧焊的光都不行。当然，佛的光不一样，佛的光是非常柔和、清净的，不会让我们的眼睛瞎掉。

④能神者神之耳

夫须弥之入芥子，毛孔之纳大海，岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？能神者神之耳。是故十七种虽曰利他，自利之义炳然可知。

这个地方很有意思，有两个典故，都是出自《维摩诘经》。《维摩诘经》是显示维摩诘居士不可思议的解脱境界的。

须弥之入芥子

我们看注释：

须弥之入芥子：《维摩诘经》：“诸佛菩萨有解脱，名‘不可思议’，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中。”

“诸佛菩萨有解脱，名‘不可思议’，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，

内芥子中”，“芥子”就是芥菜籽，农村的莲友可能见过，很小。“须弥山”很高很高，高八万四千由旬。要把这么高的须弥山纳到芥菜籽里。

“无所增减，须弥山王本相如故”，把这么高的须弥山纳到芥菜籽里，山是不是就小了？或者山就受到摧毁了，碾成粉末了？不会，一点都没有变化。

“而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中”，这里说的是维摩诘居士，维摩诘居士就像变魔术一样，一下子就把须弥山放到芥菜籽里了。四天王天在须弥山山腰，忉利天在须弥山山顶。但是，把须弥山放到芥菜籽里之后，这些天界的众生毫无感觉，也没有感到挤迫。“唯应度者乃见”，因缘成熟的，有解脱因缘的，就能见到那么大的山瞬间进入芥菜籽里，这是不可思议。

毛孔之纳大海

毛孔之纳大海：《维摩诘经》：“以四大海水入一毛孔，不娆（烦扰）鱼鳖黿鼍（大鳖和猪婆龙）水性之属，而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等，不

觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。”《华严经》：“复以一毛孔，普纳一切海，大海无增减，众生不娆害。”

“以四大海水入一毛孔，不娆（烦扰）鱼鳖黿鼍（大鳖和猪婆龙）水性之属”，

“娆”就是扰乱的意思；“鱼鳖黿鼍”就是海里的生物。

“而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆”，也是同样的道理，不会因为把四大海纳到身上的毛孔里，海里的鱼就嗷嗷地叫“不行啊，太挤了！”没有这种感觉，没有干扰它们的正常生活，该在水里游还在水里游。

这就是我们经常讲的“芥子纳须弥，毛孔纳海水”，这是佛菩萨不可思议的解脱境界。

能神者神之耳

下面一句，“岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？”产生这样不可思议的现象，难道是山、海的力量吗？还是毛孔跟芥子的力量呢？都不是。

“能神者神之耳”，是变现这样神通的那个人，他才是根本。就像变魔术一样，布一揭，出火了；再一揭，出来一只鸽子；再一揭……你们都看过的。难道是火厉害吗？是布厉害吗？是鸽子厉害吗？不对，是表演魔术的人厉害，不是道具厉害。这里也是一样的，“能神者神之耳”。

“是故十七种虽曰利他，自利之义炳然可知”，这段话里讲了很多比喻，是在表达什么呢？极乐世界有那么多不可思议的景象，不管是性功德、量功德，还是形相功德、受用功德、无诸难功德……这么多不可思议的功德，能够显现这些功德的就是一个人——阿弥陀佛。“能神者神之耳”，能让这么多不可思议的境界产生，定是因为有一尊不可思议的佛。

“自利之义炳然可知”，佛如果没有这样的力量，极乐世界怎么可能有这样的事相发生呢？所以，“自利”的“利”也通“力”，“利”跟“力”是相关的，正是因为阿弥陀佛有不可思议的佛力，才能产生利益众生的力量。

比如一个大功德主，有一个地方发生灾难了，他大笔一挥，“一亿元，拿

去！”他能拿出一个亿，说明他的资产绝对不会少于一个亿，他能利益别人，说明他有这个资本。

两点启示

这个比喻非常好，让我们想到两件事。

第一，就像把山、海纳到毛、芥之中一样，阿弥陀佛也是把兆载永劫修行的功德力，放到了哪里？放到了三岁小孩能称念，快死的人也能很轻易地称念出来的这句佛号里。看起来轻飘飘的一句佛号，但是里边含藏了佛无尽的功德，就像把须弥山和四大海放到毛芥之中一样。所以，不要看这句名号很简单，简单背后有不简单，“能神者神之耳”。

如果一个小孩看到一张卡片，“这算个啥！”就在那玩；玩着玩着，“丢了吧！”他不知道这张卡片里有几个亿的资产。卡片看起来很简单，但那是他爸妈一辈子的血汗钱。我们有时候就是这样，会看轻这句名号，以为它很简单，不知道这里边是阿弥陀佛一辈子的“血汗钱”啊！

“应度者乃见”，我们就属于“应度者乃见”。我们不会看轻名号，因为我们是“应度者乃见”，我们的缘分成熟了，这一世要解脱了，所以能够多少相信并体会到这句名号是不可思议的，不是那么简单的。

这是让我们想到的第一件事。

第二件，山、海纳入毛、芥之后，山上的天人，海里的鱼、鳖、龙，他们的生活不受一点影响。我们不也一样吗？我们这一世要解脱，要成佛，我们的生活就要有变化吗？

就像这个比喻一样，阿弥陀佛是把我们悄悄地放到名号里，再悄悄地放到极乐世界。但是我们在往生之前，一点都不知道，在没有任何感受的情况下就往生了、成佛了。这就是净土法门不可思议的地方，我们没什么感觉的。

我们昨天念佛，今天白发就变黑了吗？明天脑袋就放光了吗？后天就在天上飞来飞去了吗？没有吧？我们没有任何感觉，今天念是这样，明天念也是这样；今年是这样，明年也是这样；这十年是这样，后十年也差不多。

有一次我们坐高铁，从南方到北方，有一只苍蝇也进了车厢。它飞进来之后，这一路是没有任何感觉的。高铁很快，三五个小时就到了，于是它就从一只南方的苍蝇变成了北京的苍蝇，就进京了，还不用安检。它有什么感觉吗？就跟那些鱼鳖一样，没有任何感觉，但是它就进京了。为什么？完全他力。它不是自己飞来的，自己飞得飞到什么时候啊？坐高铁就不一样了，不知不觉就从南方苍蝇变成了北京苍蝇了。

这个比喻很好，让我们联想到很多。大家记住这句话，“能神者神之耳”，不是我们多厉害。我们往生了，是我们多厉害吗？不是的，是阿弥陀佛厉害。苍蝇进北京了，是苍蝇多厉害吗？不是的，是高铁厉害，因缘凑在一起了。

（2）入第一义谛

翻到《圣教集》304页，看“入第一义谛”。这段文字非常不好懂，我尽可能讲，大家尽可能听，能懂多少是多少。

入第一义谛者：

彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句次第说，应知。

①第一义谛

什么叫“第一义谛”？“谛”是什么意思？“谛”就是真理的意思。什么叫

“第一”？有“第一”，是不是有“第二”“第三”呢？

终极真理

“第一义谛”就是“终极真理”的意思，真理到了这里就无上了，不能再上了。除了“第一义谛”，剩下的都是第二义谛，没有第三义谛。所以，“一”跟

“二”是相对的概念。

科学也在追求真理；包括儒、道也是如此，学儒的人认为儒是真理，学道的人认为道是真理。在佛教中，特别是大乘，以“一实相印”作为印证，符合

“一实相印”的就是终极真理；不符合的，就不是终极真理。

在佛教里，也有“非第一义谛”的真理。比如，比较起来，像人天乘，甚至声闻乘、缘觉乘，这些都不属于“第一义谛”，都属于第二义谛。像我们世俗的学问、科学，都不属于“第一义谛”。

其实，人人都有追求真理的心，或者说人人都曾经有过追求真理的心，特别是孩童时期。当然，孩子也不知道什么真理不真理的，但是那种求知的心是非常真切的。《十万个为什么》不就是给小孩编的吗？“妈妈，这个为什么是这样的呢？爸爸，这个是为什么？……”家长被问烦了，就编了一本《十万个为什么》，就不用一个一个回答了，“你自己翻书去吧”。为什么没有成人版的《十万个为什么》？成年人要赚钱啊、娶媳妇啊、结婚啊，哪有时间问为什么。

其实，我们看小孩的《十万个为什么》，绝大多数大人都回答不了。为什么大人不问呢？小孩为什么问呢？这就是本性。小孩没有受污染，世俗的欲望还没有起来，所以这是天然的，也是佛性中透出来的。人皆有佛性，追求真理的心本身就来自于佛性。小孩的世欲少，受的障蔽也少。

爱因斯坦讲过一句话，我特别欣赏。当时相对论一出来，大家都觉得他是天才中的天才，但是他说：“我跟别人没有什么不一样，我只是把小时候对世界、对宇宙的好奇，一直延续到今天而已。”一直延续到他讲这句话的那一天，一点都没有消减。我们是不断地消减，我们三五岁时的那些疑问，现在还有人问吗？没有了。

爱因斯坦特别晚熟，他十一岁的时候就想象自己如果以光的速度行走在空间里，将会看到什么图景。他一直想这个问题，其实相对论就回答了这个问题，所以爱因斯坦挺厉害的。他很晚才会说话，在正常人会说话的年龄，他依旧一言不发。

有一个故事，有一次他家在吃饭的时候，他妈妈给他倒汤，他用勺子喝汤烫了嘴，他就说了一句话，这是他人生第一句话，“这汤太烫了”。一家人特别惊奇，就问他“你原来怎么不说话呢？”他说“原来这个汤不烫啊”，所以他非常晚熟。但是他一直保持着童心，他特别喜欢跟儿童交往，甚至能跟一个三四岁

的小孩玩一天。我们还不算是很大的年纪，能跟小孩玩一天吗？早就没有耐心了。他特别喜欢小孩，因为他自己就是个小孩。

追求真理，一个是在孩童时期，另外一个就是在十四岁到二十岁之间，特别容易思考人生问题。我比较幸运，在那个时候接触了佛教，而且这个动力一直没有消减，一直持续到今天。如果过了那个时候，结了婚，整天抱小孩、哄小孩，也就没有今天这个缘分了。

所以，人跟动物有什么不一样？动物不会追求真理，但是人会。其他方面差不了多少。动物生个小猪、小猫、小狗，它也会抚养；人也一样，饿了也是到处找吃的，困了也睡，没有什么区别。

但是人会跟世俗拉扯。今天早上看了王路的一篇文章，叫《找对象和发财》。他对目前的生活很满足，每天与真理为伍，看看佛经，抄抄佛经，打打坐，念念佛，参加书屋的活动，讲讲课，非常舒服，也不上班。但是他妈不干，打电话催他谈恋爱，让他少写点佛教的文章，多写点情感类的文章，打赏的人多，佛教的文章有几个人看啊？所以，世俗跟出世会有拉扯，而且世俗的力量是很强的。

所以，“第一义谛”就是讲终极真理的，想要追求真理，一定要去极乐世界。为什么？因为极乐世界是“第一义谛妙境界相”。这八个字是什么意思呢？

“第一义谛”是讲理体的；在这个理体之上流露、产生出的境界，就叫作“妙境界相”。

当然，也不能说我们这个世界没有“第一义谛”，但是在凡夫的境界里，是不能跟“第一义谛”融合的，所以整个的相就不是“妙境界相”，是粗鄙相，非常粗糙、粗陋，是秽土，非常浊秽、浊染，不干净，也不妙。

佛因缘法

“第一义谛”者，佛因缘法也。

这句话正确的读法是“‘第一义谛’者，佛/因缘法也”。因缘法有两种，一种是佛因缘法，一种是众生因缘法。在我们的境界里，属于众生因缘法；但是

在极乐世界，在佛的报土，就是佛因缘法，这是不一样的。“第一义谛”是佛因缘法。

佛因缘法招感报土，比如极乐世界这样的报土；众生因缘法所感召的是秽土、五浊恶世、娑婆世界。

不管报土还是秽土，都有两方面：一个是事，一个是理。事，就是我们的眼睛能看到，耳朵能听到的。这个事，倒不一定是事情的事，任何一个心意识，我们能感知到的，都属于事；除了理，都属于事。

但是在报土的境界里，它的理就是“第一义谛”。极乐世界的理体就是“第一义谛”，是终极真理；在事上显现出来的就是“妙境界相”。极乐世界不存在第二义谛，也不存在声闻、缘觉法，这些都不存在；像我们这个世界所有的科学，在极乐世界更不存在。极乐世界是终极真理，在它的境界里是理事无碍、事事无碍、理事圆融的，这是佛的报土。

我们这个秽土，在事上是粗陋的、粗鄙的、浊染的，不能跟“妙境界相”相比较；但是在理上有两种情况，根据不同人的境界，所感知的是不同的。

有一个典故，叫“马麦之报”，就是佛有半个月吃马粮。弟子都吃得皱眉头，好不容易才能吃下去，但是佛不一样，佛吃的是无上醍醐。所以，佛见跟凡夫见有区别，凡夫见就落入第二义谛里。

②遍计所执

在这个世界，凡夫创造了很多相似真理的东西，但其实离“第一义谛”都非常远，因为凡夫带有情见，属于凡夫性。如果用唯识的专业说法，就是“遍计所执性”；还有一个“依他起性”，佛是“圆成实性”，这三者合称“三性”。

“遍计所执”，凡夫就像戴着有色眼镜一样，不论看哪里，都有眼镜本身的颜色。比如一朵花，这朵明明是黄的，那朵是白的，如果他戴着一副红色的眼镜，他看这朵就是黄红，看那朵就是白红，都带有红色。这个红色是从哪来的呢？这就是“遍计所执”，是他的眼睛有问题。当然，佛的时代没有眼镜，所以佛就打了一个比方，说这个人的眼睛出问题了，叫“幻翳”，眼睛里有个东西，

看什么都带着那个东西。

经上还有一个比喻，本来是一根绳子，可是在晚上看不清楚的情况下，人的内心就会加工，“不是绳子，是蛇！”绳子就变成了蛇，他就吓得不行，到处跑，找人，要把这条蛇干掉。结果用大探照灯一照，哪有蛇啊，一根绳子而已。

认为绳子是蛇的过程，就是“遍计所执性”在起作用。把灯打开一看，原来没有蛇，是绳子，这就是“依他起性”。换句话说，“依他起性”就是客观，“遍计所执性”就是主观，加了很多主观的东西，把一个东西扭曲了，明明是A，扭曲成B，我们人是很擅长这一点的。“遍计所执性”的“遍”，就是不论什么东西，都加有自身主观的判断、主观的臆造在里边。

古代有一个人斧子丢了，他怀疑是隔壁的王老二偷的，然后就每天观察王老二的行踪。他怎么看怎么觉得王老二像小偷，眼神也像，动作也像，神情也像，哪里都像。过了两天，他自己干活，把斧子翻出来了，没丢。他回头再看王老二，哪都不像小偷，看哪哪不像。前面就是非常典型的加进了自己的主观判断，所以人是很难客观的。

前两天，我们编辑部的一位莲友丢了一串自己特别喜欢的佛珠。我说

“你上次看见这串佛珠是在什么时候？”她就给我描述了一下，“昨天，什么时间，从哪个地方，把这串佛珠放到了哪个口袋，然后走回宿舍，然后放到哪里……”，说得言之凿凿，非常清晰，非常准确。结果被我找到了，就在编辑部的书架上。前一天她就放在桌子上，根本没拿回去，另一位莲友给放到书架上了。她自己就认为拿回去了，而且非常认真，那个过程完全是自己想出来的“遍计所执”。所以，妙悟法师有一句话说得很好，“人都生活在自己以为的世界里”。她以为自己有那么一个过程，其实是臆想出来的，可能是把前面某一天的场景跟前一天混在一块了。

笑笑有一件事更加典型。她小时候特别崇拜刘德华，当时有两部电视剧，

《警花出更》和《火凤凰》，她就兴致勃勃地跟小伙伴说：“最近刘德华演了两

部电视剧，很好看！”她的小伙伴就说：“不对啊，那不是刘德华演的。”她说：

“就是刘德华！”两个人由争辩变成争吵，最后因为这件事绝交了。后来过了十几年，上大学的时候，她又跟大学同学说起这两部电视剧，“刘德华演得真好啊！”同学说：“不对呀，不是刘德华演的。”这时候她就想起小时候那一幕，就不太敢坚持了，赶紧回家上网查，结果一看，果真不是刘德华演的，而且那个人长得跟刘德华根本就不像，但是她这样以为了十几年。所以，人的“遍计所执”多厉害啊！

有两个人在窃窃私语，说别人的事，你就非以为是说你，下意识地认为他们在讨论自己，而且连他们讨论什么都非常清楚，这都是你的“以为”。人会添油加醋，什么事到心里都会加工一番，所以人没有真正的客观。

“曾参岂是杀人者，谗言三及慈母惊”，曾参是孔子的弟子，是一个大仁大义的人，怎么会杀人呢？但是有三个人同时跟曾参的母亲说“你儿子杀人了！”他母亲就开始心惊了，不信也信了。所以，凡夫性就体现在这些方面，不够客观。

③妙境界相

此“谛”是“境”义，是故“庄严”等十六句，称为“妙境界相”。此义至“入一法句”文，当更解释。

“此‘谛’是‘境’义”，这是什么意思呢？就是真理显示为事相一体。因为极乐世界是理事无碍、事事无碍的一真法界，理和事能融成一体，而且不相妨碍。

我们这个世界就不同，理事分张，理跟事是分开的，理是理，事是事，不能理事相融。事跟事之间就更有妨碍了。你说“我渴了，我要喝水”，搬来一块大石头，你不能把石头当水喝，在娑婆世界，事跟事有界限。但是在极乐世界完全可以，渴了，给你一块大石头，到嘴里就变成液体了；或者饿了，给你灌点八功德水，也饱了。极乐世界就可以不相妨碍，事事没有障碍。

像济公，他被关在牢里，旁边的人在吃鸡腿、喝酒，他也吃，他把铁镣吃

得比鸡腿还香，对他来说没有障碍。鸡腿跟铁镣是两件事，在我们是有障碍的，吃鸡腿是香的，吃铁镣就把牙硌掉了。但是对济公来说，在他的境界里，是没有障碍的，他吃得可香了，吃完之后，直接大摇大摆地就走出去了。

“是故‘庄严’等十六句，称为‘妙境界相’”，这里的“十六句”，就是把国土十七种庄严里的第一个清净功德拿出去，剩这十六句。

“此义至‘入一法句’文，当更解释”，后边还要细说，也就是后边的“一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故”，到了那句再详细解释，这里就没有细说。

④观行起次

“及一句次第”者，谓观器净等总别十七句观行次第也。云何起次？建章言“归命无碍光如来，愿生安乐国”。

这句话是解释“一句次第”四个字的，也就是说国土十七种功德庄严是有次序的。

“云何起次？”“起次”的意思就是开启承接次第。为什么先讲清净功德，第二讲量功德，第三是性功德，第四是形相功德……为什么会有这样的次第呢？

“建章言‘归命无碍光如来，愿生安乐国’”，“建章”就是一开头；“建”是开始，“章”是指整首偈子。最开始的偈子就回答了这个问题，即“归命无碍光如来，愿生安乐国”。换句话说，国土十七种庄严之所以有这样的次第，就是为了达成“归命无碍光如来，愿生安乐国”。再简单点说，就是让读到这十七种功德庄严的人能够生起愿生心。这样的次第让人看了之后，就能生起愿生心；如果不是这样的次第，就很难生起愿生心。

我们善导书屋很小，进来一看，一览无余；如果去故宫，或者去颐和园，就不一样了。很多人去故宫，其实连故宫的十分之一都没看到，他可能就沿着中轴线，穿过三大殿，直接通到神武门，然后就出去了。我有一个亲戚，一个多小时就看完了。我说“你看完了？”“对呀，看完了。”“看见什么了？”“房子好大呀。”旁边都没看到。这就是次第有问题，没有按照一个合理的次第去观

看、游玩。逛颐和园也是，好多地方都会漏掉，所以很多人再去颐和园，都会发现“哎？这个地方我怎么从来没来过啊？”

极乐世界比故宫大多了，参观极乐世界都是有次第的，先了解什么，再了解什么，最后了解什么。如果次第非常合理，就能激发起众生的愿生心；如果不合理，可能就生不起来。

⑤释疑无生

此中有疑。疑言：“生为有本，众累之元。弃生愿生，生何可尽？”为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就，明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也。何以言之？夫法性清净，毕竟无生。言“生”者，是得生者之情耳。生苟无生，生何所尽？尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼。根败永亡，号振三千，无反无复，于斯招耻。

生为有本，众累之元

这个疑是怎么来的呢？就是凡夫的情见在其中。根本问题就是拿娑婆世界的思维习惯和事相，来质疑极乐世界的情况，这就是病根。

“生为有本”，这个“有”不是“有无”的“有”，它是佛教的一个专有名词。这个“有”的意思就像“三有”“二十五有”的“有”，就是有因有果、因果绝对存在的意思。所以，“有”是一个特有名词，在这里我们可以把它理解成“烦恼”。所以，“生为有本”的意思就是，一切烦恼的根本是因为生，有生就有灭，就有生、住、异、灭，生、老、病、死；没有生，就没有老、病、死；没有生，就没有住、异、灭。换句话说，没有开头的那个，就不存在后面的所有东西，一切烦恼都是这么引起的。

周国平写过一篇文章，一个中年妇女，她的丈夫去世了，儿子也死了，家产也没有了，家破人亡，她曾经有的东西都没有了，就准备跳河自尽。后来她碰到一个人，那个人就问她：“在十几年前，你十五六岁，还是少女的时候，你有丈夫吗？”她说：“没有。”“你有儿子吗？”“没有。”“你有房子吗？”“没有。”“你

有钱吗？”“没有。”“那时候你过得怎么样？”“那时候我无忧无虑！”“那时候的你跟现在的你有什么区别吗？”她想想，好像真没有什么区别。后来的“有”，是因为时间到了，就结婚、生孩子、赚钱。但是在十几年前，她是非常快乐、非常自在的，根本就不会想到自尽。那她是怎么变成这种痛不欲生的状态的呢？就是因为“有”过。假如一开始就无生、无有，或者从头到尾都没有，就不存在这些烦恼了。

这里的“生为有本，众累之元”也是表达这个意思，一切烦恼都是因为有

“生”。“众累之元”，我们学过“累情”，就是负累、系累，感到很沉重，就是因为有“生”。

弃生愿生，生何可尽

“弃生愿生，生何可尽？”什么意思呢？放弃我们这一世的生命，求生极乐世界，愿意生到另外一个世界，这不还是没有离开“生”这个字吗？生到极乐世界之后还要死，死了之后还要生，生了又死，死了又生，哪有穷尽啊？就没有结束的那一天了。这个人问了这么一个问题。

我们也讲“愿往生”，都在讲“生”。但是大乘佛教是讲“无生”的，所谓“无生法忍”。所以，这个提问的人就感觉极乐世界的境界不高，有“生”说明烦恼还在，“往生”就等于把一个铁锁解开了，换了一个金锁，虽然这个锁亮闪闪的，很值钱，但它也是锁啊！

为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就，明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也。

这句话就已经解决、说明前面的问题了。仔细观察阿弥陀佛的极乐世界，可以知道，生到他的净土，其实是无生之生。换句话说，一旦生到极乐净土，当下就证得无生法忍，就是菩萨的境界，无生的境界。而不像我们这个世界，

“非如三有虚妄生也”，我们这个世界是虚妄生，所以佛说我们生生世世不出轮回，是非常冤枉的，所谓“无穷之劫枉疲劳”，很冤枉，生也白生，死也白死，死了又白生，生了又白死，徒劳，没有任何意义，都是虚妄的。

法性清净，毕竟无生

何以言之？夫法性清净，毕竟无生。

“何以言之？”为什么这么说呢？

“夫法性清净，毕竟无生”，因为极乐世界是佛的报土，理是“第一义谛”，事是“妙境界相”，人人都是证得无生法忍的菩萨。在那种无生的境界里，没有任何烦恼，一生永生，再不轮回，再没有生灭，再没有成住坏空，再没有生老病死，再没有生住异灭，这些都消除了。我们不是都追求永恒吗？极乐世界就是永恒，常乐我净，恢复我们本然的佛性境界，恢复我们的本来面目。

既然如此，为什么还要说“生”这个字呢？

言“生”者，是得生者之情耳。

这么说是顺着我们凡夫的情见。如果说“不生”，说“大家跟我一块儿无生吧”，你们听得懂吗？如果这样说了，你们真的愿意去极乐世界吗？净土法门就不用弘扬了，就不会有人念佛了。

所以，既然凡夫都有生老病死的观念，就顺着众生说，“这一世结束，可以生到别的地方去”，所以叫“往生”，往极乐世界而生。这是顺着我们凡夫的观念说的，所以叫“得生者之情耳”。

生苟无生，生何所尽？

如果生到极乐世界就得到无生的境界，那前面问的“生何可尽”，还有什么尽不尽的呢？就没有什么生命可舍了，因为无生，就没有什么可舍掉的了。

尽夫生者，四种弊端

尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼。根败永亡，号振三千，无反无复，于斯招耻。

但是有一种情况，昙鸾大师又从另外一个角度说。 “尽夫生者”，要说“尽生者”，也有；就是把我们的生老病死解除掉，也有

这种情况，就是“尽生”的情况。这一期寿命结束之后，再也没有生，也有这种情况，就是阿罗汉。但是阿罗汉跟佛菩萨的无生境界不一样，跟无生法忍的菩

萨比起来，阿罗汉是有漏的，有弊端的。有什么样的弊端呢？下面列了四条：第一，“上失无为能为之身”；

第二，“下湎三空不空之痼”；第三，“根败永亡，号振三千”；第四，“无反无复，于斯招耻”。

这个要解释，不然不知道在讲什么。

第一，“上失无为能为之身”。阿罗汉确实了生脱死了，“尽生”了，所谓“生死已尽，梵行已立”，再无后忧。但是阿罗汉不能像佛那样，既内心如如不动，处在无为寂灭的状态下，同时又能用三明六通、十力无畏去广度众生。阿罗汉一旦进入灰身灭智的境界，就出不来了，是名菩萨死，不名菩萨生。这在菩萨道里是非常危险的境界，是堕于二乘深坑。

第二，“下湎三空不空之痼”。“痼”就是痼疾，很难治好的病，这个病一旦形成，就很难治。“湎”是沉醉，沉醉在里面。“三空不空”，“三空”就是空、无相、无作。寺院的山门也叫“三门”。寺院一般是三个门，中间的大一点，两边的小一点。“三门”就是“三空”。“三空”本来是不空的；当然，这是菩萨的境界，无相无不相，无作无不作。

我们对照《维摩诘经》里的一段经文就好理解了：

虽行于空，而植众德本，是菩萨行；虽行无相，而度众生，是菩萨行；虽行无作，而现受身，是菩萨行。

阿罗汉一旦证入空、无相的境界，他就沉湎在里面不出来了。但是菩萨

不然，菩萨证入那种境界，他明明知道没有众生可度，但是他还要努力地度众生，空而不空。阿罗汉就不能这样，这是阿罗汉不足的地方。

所以，《金刚经》说“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，明明知道无众生可度，但是菩提心一起来，就会忍不住去度众生。

所以，沉湎于小乘空的境界，这对阿罗汉来说就是病，得治。治的方法，就是阿罗汉也求生极乐世界。

我们前面学过“鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活”，这就是说阿罗汉的。阿罗汉在菩萨道上本来已经死了，但是一旦往生极乐世界之后，阿弥陀佛就像犀牛角，碰到那些已经受了鸩鸟毒的鱼、蚌，犀角一触，它们又活了。阿罗汉的菩提心本来已经死了，但是一到极乐世界，阿弥陀佛的净光一照，他又发起菩提心，就成菩萨了。

第三，“根败永亡，号振三千”。能号出来还算好的，说明他的病好了，或者他知道自己病了，更多的阿罗汉是号不出来的。这是有典故的。在《维摩诘经》里，大迦叶听完维摩诘菩萨不可思议的境界之后，他发现阿罗汉跟菩萨的境界有这么大的差别，所以他就说了一句话：“我等何为永绝其根，于此大乘已如败种。”以大乘佛教来说，阿罗汉就是败种，焦芽败种，死的种子。然后说：“一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声振三千大千世界。”阿罗汉听到菩萨的境界，应该哭，哭到什么地步呢？声振三千大千世界。我们形容一个人能哭，顶多说他哭得房顶都振动了；但是阿罗汉哭得三千大千世界都振动，这得有多伤心啊！

第四，“无反无复，于斯招耻”。“无反无复”，阿罗汉不能再归返到真理的本源，也就是佛的境界，不能成佛了。“于斯招耻”，对菩萨来说，菩萨就看不起阿罗汉。

无生境界，净土之宅

体夫生理，谓之净土。净土之宅，所谓十七句是也。

“体夫生理，谓之净土”，真正亲身证悟到无生的境界、真理的境界，这才叫作净土。反过来说，一旦入了净土，就一定能够亲身证得无生的终极真理，也就是“第一义谛”，这才是净土。

“净土之宅，所谓十七句是也”，“宅”就是家，“净土之宅”就是净土之家。极乐净土才是我们的家乡。昙鸾大师用的这些字眼都非常考究。

我们说一个人某方面的水平怎么样，就会说他“功夫到家没到家”，没到家，还得继续努力；到家了，好了，可以了。这里的意思是说，我们生生世世

不断地修行，各种修行方法都试过，但是只要不到净土，就没到家；到了净土，就到家了。

各位都是“到家”的人。以后别人问你“你修行怎么样啊？”“我到家了！”这是昙鸾大师说的，“净土之宅”嘛，不可能比这个再高了。

所以，印光大师说：

应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋；自是不归归便得，故乡风月有谁争。

自己家的月亮，谁跟你争啊？“自是不归归便得”，要么不归；但凡有想要

回家的心，就一定能够回家。

这个问题，到今天还是有很多人问，“求生极乐世界何如在这个世界证无生法忍呢？生到极乐世界还得使劲地修行，何必要往生呢？我根机这么好，干吗需要他力？我都这么厉害了，还需要他力吗？这里就是家，极乐世界不是家；我在哪里，哪里就是家”，他们是这么一种心理。

其实古人也有回答，但是我觉得都不如昙鸾大师这一段回答得彻底、究竟。比如天如惟则法师，他也回答过，他是宋朝的一位高僧。别人问他：“能往生吗？”他说：“生则决定生，去则实不去。”肯定能往生，但实际上是去不了的。这话不是矛盾吗？其实他想表达的是，极乐世界是无生的境界，没有一个凡夫虚妄的心体真的到极乐世界，所以是去不了的。

但是这句话就把很多老菩萨搞蒙了，经常有老菩萨颤巍巍地问我：“啊？生则决定生，去则实不去啊？”让老菩萨理解这个，多难啊！小菩萨们都理解不了。就不如昙鸾大师说得明确，“是得生者之情耳”“本愿无生之生，非如三有虚妄生也”，这样说，就不会让老菩萨觉得“极乐世界没有我的分儿”。

以前有一个莲友，年纪不大，他跟我讲过一句话，“我现在听不得任何一句说不能往生的话，只要一听，心里就起火”。我就很肯定他这个心理状态，

“对啊，说明你真愿意往生啊”。如果没有那么强烈的愿生心，“无所谓！能往生吗？好。不能往生？哦，好”，就跟他没关系。

（3）十七句次第

下面这部分是跟前面的“云何起次”连着的。国土十七种庄严有什么样的次第相承关系呢？这里就说得很清楚，一环扣一环，先说这个，再说那个，它有内在的逻辑关系。就像导游一样，告诉你“先去哪，顺着哪条小道再到哪，再顺着哪条路再到哪……”，这样就不会走冤枉路，走一圈下来就都看到了。

①十七句中，总别为二

十七句中，总别为二：

初句是总相，所谓是清净佛土，过三界道；

彼过三界，有何相？下十六种庄严功德成就相是也。

“十七句中，总别为二”，十七种功德庄严有两种，一个是总相，一个是别相。

总相——“观彼世界相，胜过三界道”。极乐世界这么大，用一个词来概括，就是“清净”。为什么说“胜过三界道”？因为三界是不清净的。三界用一个词来概括，就是不清净、浊染，所以叫“五浊恶世”。而净土能够胜过三界，所以说“观彼世界相，胜过三界道”。

“彼过三界，有何相？下十六种庄严功德成就相是也”，下面就细说了，把具体如何清净，从十六个角度来说。换句话说，下面的十六种庄严，都贯穿着同一个共性，就是“清净”，量是清净的，相也是清净，妙色是清净的，触也是清净，等等。

②十六句中，别相次第

一者量，“究竟如虚空，广大无边际”故。

比如说善导书屋，就俩字——清净，但是别人接下来肯定问你“书屋有多少平米？”就是问书屋到底多大。极乐世界也一样，先说极乐世界很清净，接下来我们就会问“极乐世界多大呀？”这就是量功德。

“究竟如虚空，广大无边际”，大得像虚空一样，没有边际。

既知量，此量以何为本？是故观性。“性”是“本”义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生。

“既知量，此量以何为本？”问完量之后，又问“极乐世界本质而言是怎样的呢？”这里的“本”，我们可以理解成“是什么材料建的呀？是木结构的？还是水泥钢筋的？还是钢结构啊？”这是哪首偈子？对，“正道大慈悲，出世善根生”。这就是性功德，性有不改之义。

既言出世善根，此善根生何等相？是故次观庄严形相。

在相上有什么不一样呢？所以又观形相功德。形相功德是哪首偈子？“净光明满足，如镜日月轮”。极乐世界的东西，虽然有各种各样的相，但是在各种相里有一个共通的相，就是都很亮，杯子发光，桌子发光，地板也发光。“净光明满足”，自发光，什么东西都是亮的；“如镜日月轮”，像月亮一样，非常圆满。

既知形相，宜知形相何等体，是故次观种种事。

种种事功德是哪首偈子？“备诸珍宝性，具足妙庄严”。极乐世界有这么多东西，都是好东西，都是宝贝，宝贝都有宝性，又很好看。

既知种种事，宜知种种事妙色，是故次观妙色。

这些东西怎么好看呢？是什么颜色的？看起来是什么样的？所以又观妙色功德。这是哪首偈子？“无垢光炎炽，明净曜世间”。这是第二次说到“光”，第一次是“净光明满足，如镜日月轮”。第二次的“光”跟第一次的“光”不一样，第一次的“光”是形色，第二次的“光”是显色。

既知妙色，此色有何触？是故次观触。

极乐世界的东西这么好，如果碰一碰是什么感觉呢？所以又观触功德，就是“宝性功德草，柔软左右旋”。

我前两天认识一个在首都博物馆工作的莲友，我就问他“我下次去你们博物馆，能不能把玻璃柜打开，让我摸一摸？”人看到特别好的东西，就想摸一摸，想知道摸一下是什么感觉。

极乐世界的东西摸起来都非常舒服，舒服到“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。我们在这个世界摸过什么“生胜乐”的东西吗？可能摸一下金丝绒的面也觉得挺舒服的，“柔软左右旋”，像水里的水草一样。

既知身触，应知眼触，是故次观水、地、虚空庄严三事。

“既知身触，应知眼触”，我的手摸到它了，但是我的眼睛还想看一看，目光相触。

“是故次观水、地、虚空庄严三事”，看看天空是怎样的，大地是怎样的，虚空是怎样的。这里就有三首偈子，水功德是：“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。”地功德是：“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。虚空功德是：“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”这就是水、地、虚空三种功德。这是眼触。

既知眼触，应知鼻触，是故次观衣华香熏。

“既知眼触，应知鼻触”，眼睛看到了还不算，鼻子也要闻一闻味道。

“是故次观衣华香熏”，这是哪首偈子？“雨华衣庄严，无量香普熏”。

既知眼、鼻等触，须知离染，是故次观佛慧明照。

我们的眼睛、鼻子、耳朵接触了那么多东西，会不会让我们产生染著之乐啊？比如吃到好吃的，还想再吃；看到好看的，还想再看。

极乐世界是不是也这样呢？不一样。“离染”，极乐世界是清净的。所以又观佛慧明照——佛慧明净日，除世痴暗冥。

既知慧光净力，宜知声名远近，是故次观梵声远闻。

如果我们生到极乐世界，我们的名声如何呀？所以又观妙声功德。这是哪首偈子？“梵声悟深远，微妙闻十方”。名声非常远，大家都知道，所谓“天下谁人不识君”。

既知声名，宜知谁为增上，是故次观主。

这些声名啊、眼触啊、鼻触啊，是谁给我们的？“正觉阿弥陀，法王善住持”，这叫主功德。

既知有主，谁为主眷属？是故次观眷属。

有主就有眷属，眷属是谁？“如来净华众，正觉华化生”，就是未来的我们，都是从莲花里化生的。

既知眷属，宜知此眷属若为受用，是故次观受用。

生到极乐世界之后，有什么样的受用呢？“爱乐佛法味，禅三昧为食”。在极乐世界，比吃好吃的更好的，就是闻法。

既知受用，宜知此受用有难无难，是故次观无诸难。

得到了这些受用，但是会不会像我们这个世界有这么多灾难呢？比如空难、海难、风难，各种灾难。所以又观无诸难功德。这是哪首偈子？“永离身心恼，受乐常无间”。不但没有难，而且这种快乐是没有间断的，永生不息的。

我们这个世间是受苦无间。当然，人间还算好的，还是受苦有间，阿鼻地狱才是受苦无间。其实我们人间也是受苦无间，只不过跟阿鼻地狱比，相对来说是有间。人间不是剧苦，是堪忍，这种苦再掺上一点乐，就可以忍受，所以叫堪忍，“娑婆世界”翻译过来，就是堪忍世界。

既知无诸难，以何义故无诸难？是故次观大义门。

“大义门”是什么意思？“‘大义’者，大乘所以也”。极乐世界不是二乘，是大乘。大义门功德是哪首偈子？“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。

既知大义门，宜知大义门满不满，是故次观所求满足。

“既知大义门，宜知大义门满不满”，能不能满我们所有的愿望呢？

“是故次观所求满足”，这是哪首偈子？“众生所愿乐，一切能满足”，也就是我们上次讲的“万事如意”。

③破疑生信，必生净土

复次，此十七句，非但释疑；观此十七种庄严成就，能生真实净信，必定得生彼安乐佛土。

国土十七种功德按这样的次序排列下来，不但能够解除我们的疑惑，而且

能使我们生起真实信心；有了真实信心，必然有愿望，想要往生；有愿望，就必然满愿，所谓“有愿必有缘”。

从这里可以看出，去疑是很重要的，就是破疑生信。疑去则信生，信生就愿生，愿生就必生，这是一个连带关系。所以，破疑很重要。

我们今天在这里也是破疑；当然，不光是破疑，还有结缘的意思。首先结上缘，随着接触多了，他就会有疑问，“极乐世界是不是骗人的呀？阿弥陀佛是不是假的呀？”这是最粗浅的疑问。我们就告诉他“阿弥陀佛不假，真实不虚，从古至今那么多人都往生了，那么多人都看到了……”。这个疑问破完之后，还有别的疑问，“这样念佛就能去了吗？不需要修点别的吗？”我们再破。所以，破疑和生信有时候是同一个过程，疑破得越多，信根扎得越深；信根扎得越深，愿生心越强烈；愿生心越强，往生就决定了。

当然，我们众生疑净土是很正常的，凡夫都有贪瞋痴慢疑，这五种根本烦恼是与生俱来的，所以疑是很正常的，不疑才不正常。所谓“非常之言，不入常人之耳”，听到就能信，那是“非常人”，常人一定有疑的过程。

我们的怀疑，都是以三界的思维、三界的想法、三界的事相，来比对极乐世界的无为境界，然后产生了种种疑问。就像蚂蚁想人类社会的种种问题，这够蚂蚁想的了，它想不到，它整天忙的就是搬点面包渣，搬到窝里，吃啊吃啊，就这点件事，它怎么可能想到人类这么复杂的问题呢？也像人间的人想天上神仙的事，是很难想象的。

（4）取实往生问答

问曰：上言知生无生，当是上品生者。若下下品人，乘十念往生，岂非取实生耶？但取实生，即堕二执：一恐不得往生，二恐更生生惑。

这是一个问答，又产生了一个问题。这个问题是问什么呢？如果是上品往生的人，因为他学大乘经，甚至深悟佛法实相的道理，这样的人往生没有问

题。这实际上是承接前面说的往生就证无生这个问题来的。这样的人往生到极乐世界就证得无生，这是没话说的，因果相续嘛。

但如果是下下品的人，这里举的是《观经》的情况，《观经》下下品人乘十念就往生了。

彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

这个人念了十声佛就往生了。他造了五逆十恶的罪业，给他讲《金刚经》，

讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，讲破四相；讲“凡所有相，皆是虚妄”，讲这些都没有意义，他连听力都没有了，心已经散乱了，地狱的火就在旁边烧呢，他马上就要下去了。这样的人往生，“岂非是取实生耶？”意思就是说，这样岂不是没有证得无生的道理吗？他认为有净土，他是一个造罪的凡夫，要堕地狱的凡夫，他这样念佛就生到真实的净土，这叫“取实生”，他认为真的有净土，有阿弥陀佛。而上品的人，他不是取实生。

“但取实生，即堕二执”，如果他真的取实往生的话，岂不是堕入两种执著的观念里吗？

哪两种执著的观念呢？“一恐不得往生，二恐更生生惑”，第一，恐怕不能往生；第二，即便往生到极乐世界，还是带有由罪业产生的惑业，“恐更生生惑”。因为他认为有“实众生”，有“实生死”，所以就有“实罪业”。这样往生到极乐世界，岂不是不究竟吗？是问了这么一个问题。

昙鸾大师回答的时候举了三个比喻。

①净摩尼珠喻

答：譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净。若人虽有无量生死之罪浊，闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之

中，罪灭心净，即得往生。

第一个比喻是净摩尼珠喻。“净摩尼珠”是什么呢？有点类似明矾的东西。比如水很浑浊，把明矾丢进去，不一会儿脏东西就沉淀下去了，就被吸附了，水就清净了。净摩尼珠也有这个作用，“譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净”，完全是一个很自然的过程。

“若人虽有无量生死之罪浊，闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之中，罪灭心净，即得往生”，把我们众生的心比作浊水，尤其是下品下生的众生，因为他有无量的罪业，所以他的心水是很浊染的，黑得不行，杀父杀母这样的事都做得出来；杀阿罗汉、破和合僧，这是非常重的罪业，这个水得多浊啊！

但是，他“闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号”，名号就像净摩尼珠一样。“投之浊心”，只要这句名号丢到他充满罪浊的心水之中。“念念之中，罪灭心净”，就像净摩尼珠把水里的浊染之物给吸附了一样，心水就清净了，就恢复到他清净本然的本心，这样就能往生了。

所以，昙鸾大师是提倡消业往生，不是提倡带业往生。因为六字名号把我们的罪业都消除了，这样才能往生。而且，水自己有什么力量吗？一瓶很浑浊的水放在这里，晃荡晃荡就能清净吗？越晃荡越浊染。所以，完全是净珠之力，非水之力。

同样的，凡夫心能够入无生法忍，能够往生，也不是靠自己扑腾、努力，完全是六字名号的作用，完全是阿弥陀佛的力量。

这是第一个比喻。

②水如物色喻

又，是摩尼珠，以玄黄幣裹，投之于水，水即玄黄，一如物色。彼清净佛土，有阿弥陀如来无上宝珠，以无量庄严功德成就帛裹，投之于所往生者心水，岂不能转生见为无生智乎！

“又，是摩尼珠，以玄黄幣裹，投之于水，水即玄黄，一如物色”，摩尼珠还

有另外一个功能，把摩尼珠放在水里，“以玄黄幣裹”，“玄”是黑色，“黄”是黄色，“幣”就是布帛。用一块黄色的布裹着摩尼珠，投到水里，布是黄色的，水就变成黄色；如果布是黑色的，水就变成黑色，摩尼珠就有这个功能，水的颜色会变得跟布的颜色一模一样。

“彼清净佛土，有阿弥陀如来无上宝珠，以无量庄严功德成就帛裹”，我们看这个比喻，摩尼珠代表什么？代表佛。帛代表什么？代表佛的功德，佛的功德里就包含无生法忍的境界。

“投之于所往生者心水”，把这句裹着阿弥陀佛功德的名号，投到往生人的心水里，会怎么样？就会阿弥陀佛有什么功德，往生者的身上就体现出什么功德。就像把裹着布的摩尼珠投到水里，布是什么颜色，水就变成什么颜色。

“岂不能转生见为无生智乎！”“生见”就是凡夫众生“实生死”“实生灭”“实众生”的见解，这些“生见”就转成无生的境界。因为阿弥陀佛的功德“布”，就包含了无生法忍的功德在里边。当然，这个“转”有明转有暗转，明转就是自己知道；更多的是暗转，转了自己都不知道。

就像我前面打的苍蝇坐高铁的比喻，苍蝇已经被转了，它还不知道呢。所以，净土法门叫“潜通佛智，暗合道妙”。其实我们大家都被转了，只不过我们不知道，“我已经证得无生法忍了吗？我已经证得无生的境界了吗？没有吧？”你不知道而已。

③冰上燃火喻

看第三个比喻，这个比喻最精彩了。

又如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭。彼下品人，虽不知法性无生，但以称佛名力，作往生意，愿生彼土，彼土是无生界，见生之火自然而灭。

“又如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭”，这是什么现象呢？我估计一般人不敢玩这个游戏。就是在冰上烧火，火烧得越大，火是热的，冰一加热就化成水了。冰化成水之后，会有什么效果呢？火就灭了。火势越猛，冰化得越

快，水越多；水越多，火灭得越快。是这么一个比喻。

它在说明什么呢？“彼下品人，虽不知法性无生，但以称佛名力，作往生意，愿生彼土，彼土是无生界，见生之火自然而灭”，有比喻就有合喻，我们来比对一下，这里的“冰”代表什么？“火”代表什么？“水”又代表什么？一个人从发起愿生心到往生，往生之后证无生，这个过程跟这个比喻有什么联系？怎么比对？

先说“火”，“火”代表愿生。凡夫的愿生心跟“无生”并不相容；换句话说，在证得无生法忍的菩萨看来，愿生心也是一种执著。所以，经常有人说“你们念佛人真执著，比谁都执著”，对啊，没错，冰上燃火嘛，就得有这把火。凡夫的愿生心也可以叫作“生见”；但是对等觉菩萨来说，就谈不上愿不愿生的问题。

“火猛则冰解”，凡夫的愿生心越强烈，特别愿意往生，火就猛；火越猛，就会怎么样？冰就化成水了。

“水”代表什么？或者说是什么把众生的“生见”给灭了？就是无生，无生灭有生，无生的境界一起来，“生见”自然就没有了，这两者是不相容的。

冰跟水又是什么关系呢？我们可以把冰释的过程比作一个意象，冰融释的过程就是转生见为无生的过程。说得再明白一点，净土法门不怕执著，就怕你不执著。因为你不执著，火就起不来；火起不来，冰就化不了；冰化不了，就没有水；没有水，就不能灭掉你的生见。生见就是凡夫的执著见。你越执著，愿生心越强烈，火越大；火越大，冰释得越快；冰释得越快，水越多；水越多，火灭得越快。

这个比喻非常精妙，一般人对净土法门的歧视、误解，用这个比喻就解决了。

比如学圣道门的，特别是学般若的，他们学的都是“若见诸相非相，即见如来”“凡所有相，皆是虚妄”。他们说“你愿生，生到哪里？”我们说“生到极乐世界。”“跟谁去？”“跟阿弥陀佛去。”他们就说“这是有相啊！‘若见诸相非

相，即见如来’，你这个不高明！”他们认为这是带有执著的，认为这跟大乘佛法的实相理体不相吻合。换句话说，他们认为这背离了以实相为体的大乘佛法的精髓。

但是没关系，净土法门就是让人执著的法门。这句话在学习昙鸾大师的著作之前还不敢讲呢，以前别人问我，我都说“我是不执著的愿生”，底气就不足；现在底气就非常足，“我不光执著，我还非常执著呢！”

所以，善导大师说净土法门是指方立相的法门，不讲破相，也不讲无方，是立一个相。所以，《阿弥陀经》上来就说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。”有一个非常明确的方向；而且是讲“有”，

“有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀”，不讲“没有”。

净土法门正是因为顺了众生的生见，才能够广摄凡夫。因为凡夫有几个没有生见的？口上天天喊着“没有生见”的，其实那也是生见，只是自己不知道而已。

昨天我看马一浮的书，他是提倡儒家文化的，也学佛。他讲了一句话，我觉得特别有道理，他说一般人所谓的去除习气，都是“以习去习”，以一个新的习气去除老的习气，其实是没有意义的，没用的。

比如以前执著穿好衣服，穿高跟鞋；现在学佛了，都穿没有皮革的衣服了，但是买了一大堆佛珠，收藏了很多佛珠。原来的习气是没了，但是是以另外一个习气代替了原来的习气，贪心并没有消减。

像《西游记》里的老方丈，就喜欢袈裟，这也是贪心。世间人喜欢世间的好衣服，老方丈是换了一个环境，还是“以习去习”，习气没有改变。所以，人去习气是很难的。

所以，马一浮在乐山创办复性书院，开始的时候踌躇满志，最后失败了。失败的一个很大的原因，就是培养的弟子都让他非常失望，因为去除习气可不是那么容易的事，他教得非常用心，但是学的人没有按照他的理想走，所以最后有成就的人不多，可能就两三个。

他失败的根本原因，就是没能达成“教赴时机”，他所教的东西跟这个时代的人的根机不相符，没有“教赴时机”。现在距离孔子的时代已经两三千年了，但他还是用孔子的教学形式，所以达不成目的，因为人的根机不行了。

净土法门正当时机。虽然我们做事情失败了，但是可以加强机深信，“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，正好看清了人性的本质，人性就像黑炭一样，怎么洗都洗不白，骨子里就是黑的。

圣道门是“凡所有相，皆是虚妄”，净土法门是“凡所有相，皆是实相”。为什么净土法门很高，能够普摄群机呢？就像我们掉到粪坑里，是大坑

池，不是小粪坑。我们在粪坑里扑腾的时候，没有任何可以抓的东西，只能往下陷；你去抓旁边的人，旁边的人也在往下陷，没用的。这时候，必须得有一个粪坑之外的东西，来把粪坑里的人拖上去。这时候阿弥陀佛就来了，弄了一根很长很粗的棍子，插到粪坑里。这时候，凡是紧紧握住这根棍子的人（即执持名号的人），他顺着这个力量就能上岸，就能从粪坑里出去。

但是，前提是这根棍子必须插进来，如果在空中晃来晃去的，没用啊！棍子插在粪坑里代表什么意思呢？就是这句名号展现出来的样子，其实是顺着我们凡夫的生见。凡夫的生见是秽恶的、粗鄙的、污浊的，凡夫但凡有生见，都是浊染的，就好比粪坑里的粪一样。但是这句名号，包括极乐世界，是顺着我们的生见的，这样我们就能借这个生见，反而达成解脱，到达无生的境界，达成这样一个目的；不然的话，就真的没有什么办法了。

小结

把这一节重点总结一下。

第一个，“能神者神之耳”。这个比喻非常好，芥子能纳须弥，四大海能入毛孔，这是“能神者神之耳”，是阿弥陀佛本愿的力量。我们在这句名号里，就像须弥山上的天人，还有水里的鱼鳖，名号既不干扰我们的生活，我们又能达成解脱，这是因为阿弥陀佛的神力，“能神者神之耳”。

第二个，“第一义谛”。“第一义谛”就是终极真理的意思。“第一义谛”就是佛因缘法，除了佛因缘法还有什么？对，众生因缘法。佛因缘法感召的是什么世界？对，净土。净土的“理”是什么？“理”是“第一义谛”“；事”是什么？“妙境界相”。

我们这个世界，“理”是什么？这分凡夫见和佛见，对于佛来说，我们这个世界也在“第一义谛”里；但是对凡夫来说，我们这个世界的“理”就是第二义谛。因为人有情见，在唯识宗里叫“遍计所执性”，而佛是“圆成实性”。

第三个，国土十七种功德庄严的顺序是不是随便说的？是不是想说什么就说什么？（众答：不是。）有没有次第相承关系？（众答：有。）这种次第相承关系，目的在哪里？目的是“归命无碍光如来，愿生安乐国”，达成这样一个目的，也就是自利利他。

第四个，这里边有一个问题，就是“弃生愿生”的问题。这一期寿命结束，求生到极乐世界，“生何可尽”呢？昙鸾大师是如何回答这个问题的？中心句就是一句，“彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也”。我们这个世界是“虚妄生”，极乐世界是“无生之生”。这是昙鸾大师说的。

第五个，往生的人是不是“取实生”？“取实生”是不是不高明？是不是就不能证无生？昙鸾大师用了三个比喻来回答，就是净摩尼珠喻、水如物色喻、冰上燃火喻。

（三）观众生世间清净

翻到《圣教集》260页，我们看第二部分，观众生世间清净。第一部分是器世间清净，也就是极乐世界的依报庄严，分开说就是十七种：清净功德，量功德，性功德，形相功德，种种事功德，妙色功德，触功德，三种事功德，雨功德，光明功德，妙声功德，主功德，眷属功德，受用功德，无诸难功德，大义门功德，一切所求满足功德。

从第二部分开始，讲的是佛庄严，还有菩萨庄严。极乐世界除了器世界，还有众生世间，有两类众生：一个是阿弥陀佛；另外就是菩萨，也就是往生到极乐世界的众生，除了阿弥陀佛以外都属于菩萨。

1.何故言观众生世间清净

为什么叫“观众生世间清净”呢？众生世间清净分两种：一个是佛庄严，还有一个是菩萨庄严。在我们的印象里，我们才叫众生，阿弥陀佛怎么也是众生呢？观音、势至这些大菩萨怎么也是众生呢？众生不应该是我们吗？在后边会解释。

次观众生世间清净。此门中分为二别：一者观察阿弥陀如来庄严功德；

二者观察彼诸菩萨庄严功德。

观察如来庄严功德中有八种，至文当目。

“至文当目”的意思是，等讲到如来功德的时候再一一列出名目。“目”是动词，标明、标列的意思。

下来就是提问了，其实我们看了也会有这个问题。昙鸾大师想到会有人问，所以他在这里设了一个问答，自设自答。

问曰：有论师泛解“众生”名义，以其轮转三有，受众多生死，故名“众生”。今名佛菩萨为“众生”，是义云何？

答曰：经言“一法有无量名，一名有无量义”，如以受众多生死故名为“众生”者，此是小乘家释三界中众生名义，非大乘家众生名义也。大乘家所言“众生”者，如《不增不减经》言，“言众生者，即是不生不灭义”。何以故？若有生，生已复生，有无穷过故，有不生而生过故，是故无生。若有生，可有灭；既无生，何得有灭？是故无生无灭是“众生”义，如经中言“五受阴通达空无所有，是苦义”，斯其类也。

“有论师泛解‘众生’名义，以其轮转三有，受众多生死，故名‘众生’”，

“论师”就是专门造论的人，比如龙树菩萨、天亲菩萨都属于论师。专门研究戒律的叫律师。

“泛解”，“泛”就是泛泛地、粗泛地，不是很精确地解释“众生”这个词的意思。

怎么解释的呢？所谓“众生”，就是“以其轮转三有，受众多生死”。“三有” 就是欲有、色有、无色有。在三界轮转的过程中受众多的生死，人死为羊，羊死为人；这一世是人，下一世是动物，再下一世堕地狱……换身体就像换衣服，受很多的生死。所以，众多生死的生命简称“众生”，是这么解释的。

“今名佛菩萨为‘众生’，是义云何？”现在说佛菩萨也是众生，这怎么理解呢？

（1）一名有无量义

“答曰：经言‘一法有无量名，一名有无量义’”，这里的“经”是指《大般涅槃经》。《涅槃经》里有这样一句话，“一法有无量名，一名有无量义”，就是在佛经上，同一个法有不同的名称。我们人也是，我们每个人都有大名，还有小名，还有乳名，还有外号；古人的名号就更多了，有的人光号就十几个。佛教里也是一样，同一个法有不同的名称，有很多这样的例子。

比如我们讲“成佛”，又讲“正觉”，又讲“实相”，又讲“涅槃”，又讲“一真法界”……能想到很多，其实讲的都是一回事，就是成佛的境界。

又如佛有十个名号——如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。

再比如“烦恼”，意思是烦恼的名词就更多了，前面说的“三有”的“有”，其实就是烦恼的一种；“漏”也是，“惑”也是；“结”是烦恼，“使”也是烦恼。

为什么同样一个法，要有这么多名字呢？是从不同的角度去说明。比如

“结”这个词，是表达烦恼的体性，烦恼跟我们的心识粘结在一起，就像水壶

上的污垢一样，很难去除。“使”，表达烦恼会成为催使我们造业的动力，使我们干这个，干那个。“漏”是漏疮的意思，表达烦恼不断，像疮流脓一样，不停地流，我们的烦恼性也是这样。

“一名有无量义”，有时候同一个名号，却有不同的意思；而且出自佛经的这些名相，往往有无量的意思。比如“如来”“佛”，它的意思就有很多。比如

“南无阿弥陀佛”，它的意思也有很多很多。所以，法然上人有一句话：“念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含。”念佛的道理虽然有很多很多，但是称名的当下，所有的意思都在里面了。

为什么要引用《涅槃经》的这句话呢？是想说明“众生”也是“一名有无量义”，它的意思也有很多种。

（2）大小乘释“众生”义

“如以受众多生死故名为‘众生’者，此是小乘家释三界中众生名义，非大乘家众生名义也”，前面“论师泛解”的那种说法不能说不对，但只是那么多意思中的一种，是站在小乘的立场角度理解的，大乘有大乘的理解方法。小乘的说法比较贴近我们的思维高度，如果我们来想一想，“众生”可不就是这样的吗？我们不就是在三界中受众多生死吗？

大乘是怎么解释“众生”的呢？

“大乘家所言‘众生’者，如《不增不减经》言，‘言众生者，即是不生不灭义’”，大乘解释“众生”，是不生不灭的意思。佛是不是不生不灭？菩萨是不是不生不灭？（众答：是。）所以说佛菩萨属于众生，这就没有问题。

“何以故？”，为什么呢？下面就解释了。

“若有生，生已复生，有无穷过故，有不生而生过故，是故无生”，这是讲无生的，就是不生；然后再讲不灭，“若有生，可有灭；既无生，何得有灭？是故无生无灭是‘众生’义”。最难懂的就是这句。什么意思呢？说有生，就会生了再生，生生无穷，而且有“不生而生”之过。

师父打了一个比方，比如我们看到一个现象——黄豆生豆芽。我们说“是黄豆生的豆芽”，按照我们的语言描述是没有错的。但是豆里面有芽吗？说它有芽对吗？如果说它有芽，就犯了“生已复生”的逻辑错误。如果它本来就有，结果它又生出来一个，那不就是“生而复生”吗？说它没有也不对，如果没有，豆芽又是从哪儿出来的呢？如果说它没有，就犯了“不生而生”的逻辑错误。如果它有，它根本就不用生，它本来就有啊。

所以，通过这样一个现象，就说明所有事情都是不生不灭的。我们眼睛看到似乎是有生有灭的，但本质上是不生不灭的。如果有生，就必然有灭；如果无生，就没有灭。所以说“既无生，何得有灭？是故无生无灭是‘众生’义”。

所以，小乘是从时间、流转这些立场来解释“众生”的；大乘则是从缘起性空、万事都是因缘所成这个角度来说的，是当体即空、空无自性的，是生灭一如的，是不生不灭的。

再打个比喻，就像电视屏幕里的东西。屏幕里有两个人在吵架，它是实有的吗？真的有两个人在吵吗？如果真的有两个人在吵，你的手伸到电视里，应该可以劝架劝成功；如果它有的话，在电视里，这两个人应该从始至终都在吵架，可是为什么前面在吵，后边又没有了呢？所以，不能说它有。但是，如果说它没有，它真的有那个形象在，有声音，有图像，就在你的面前。所以，既不能说它有，也不能说它没有，它是不生不灭的，它是在那个时间、空间点下，因缘展现出那个样子。

所以，《圆觉经》里有一句话：“一切众生于无生中，妄见生灭。”本来无生，但是众生在无生中虚妄地看到生灭的现象，其实是缘起性空。

经典上有很多比喻来说明这件事。比如一个人手持一根点燃的香，在黑暗中以很快的速度画圆，在远处看，就有一个实际的圆。但是本质上真的有圆吗？没有，是他拿的香的红点在动，只不过速度快到一定程度，就产生了这么一个相。佛在经上说，我们眼睛看到的所有现象，都是这么产生的。

用现在的科学就更好理解了，电影胶片每秒播放24帧，静态的图像就变

成了动态的。就是24张图，以很快的速度从你眼前放过去，明明是静止的图，就变成动态的了，电影的原理就是这样的。

我们看到的所有现象也是这样的，只不过这个速度不是每秒24帧，每秒

240亿帧都有，速度非常快，快到我们不觉得它是图片，因为太真实了；也不是3D、4D、5D，是无量D，我们就处在这样一个空间里，感觉非常真实，但本质是虚妄的，“于无生中，妄见生灭”，本来一切现象都是无生的，但是我们看到有生相、有灭相。

再比如水。水在零度以下是冰，是固体；零度以上就是液体；再加热到一定程度，就变成气体。所以，同样一个水分子，在不同的情境下就变成不同的形态。

我们也是这样，在一个特定的空间、时间下，就是人身，长相是这样，脾气秉性是这样；下一世轮回，就变成了别的身，别的长相；再下一世又不一样……随着因缘不同，不断地变换。

所以，“人生就是不断升起，不断翻腾，又不断聚散的一团无根的云”，它不断地变化，你说它实有吗？不实有，它只是因缘和合下暂时显现出这个表相。

（3）大小乘释“苦”之义

下面又举了另外一个例子，来说明有时候大乘跟小乘对同样一个名词会有不同的理解。

“如经中言‘五受阴通达空无所有，是苦义’，斯其类也”，这里的“经”指

《维摩诘经》。

小乘对“苦”的解释很朴实，比如三苦、五苦、八苦等等，这是小乘的解释。大乘不这么理解，大乘说“五受阴通达空无所有”，我们看注释：

五受阴通达空无所有，是苦义：忧、喜、苦、乐、舍五种感受，是因缘所生，无实体，无自性，当体空无所有，实无苦相可得，这是（大乘胜义）苦谛的

意思。（小乘行人谛审生死实苦，三苦八苦，诸苦逼迫，一一不虚，故名苦谛。）“受阴”，五阴（色、受、想、行、识）之一，通过六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）感受外境的顺逆。

“五受”，五种受蕴——忧、喜、苦、乐、舍。“苦、乐”指身受，“忧、喜”指心受，

“舍”指身心不苦不乐。

“五受”是哪五受呢？忧、喜、苦、乐、舍。人的感受无非就是这几种：感觉到苦，感觉到乐，感觉到忧恼，感觉到欢喜；“舍”是什么？就是不忧不喜，不苦不乐，当然，也不是平静，是有点呆的状态，心不在线。

“五受阴”，“五阴”是什么？色、受、想、行、识。为什么叫“阴”呢？就好像阴天的时候，云彩把太阳遮住了，地面就是阴的。色、受、想、行、识也像阴云一样，把我们自性的光明遮住了。“五阴”又叫“五蕴”。通过六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），感受外边的六尘（色、声、香、味、触、法），引起内在的五受（忧、喜、苦、乐、舍）。这还不算是苦，体悟到“是因缘所生，无实体，无自性，当体空无所有，实无苦相可得”，这才是大乘的苦谛。

所以，有时候大乘、小乘对同一法的解释是不一样的。

大乘最后的指向都是诸法实相。佛教讲“三法印”，即诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，这是小乘的三法印；大乘不是这“三法印”，是“一实相印”，最后都汇归到“诸法实相”上来。

2.观佛八种庄严

（1）座功德

无量大宝王，微妙净华台。

此二句，名“庄严座功德成就”。

观佛庄严，没有上来就观佛的面相、眼睛、身形，而是先观佛的宝座。我们去寺院的大雄宝殿，有的大雄宝殿特别大，佛像也巨大无比，我们进去一般先看佛的眼睛。这里之所以先观座，可能是因为阿弥陀佛太高了，《观经》说

“六十万亿那由他恒河沙由旬”，我们众生在佛的面前，就像小蚂蚁站在人的

面前似的，所以看不到上边，就先观座。

“无量大宝王”，是说“净华台”是由什么做的。我们说一个台子是汉白玉的，或者是大理石的，或者是木头的。极乐世界阿弥陀佛的宝座是什么材料的呢？是“无量大宝”组成的。

有时候，座是体现人的地位、身份的，通过座来表达。比如，皇帝的座跟我们家里写字台前的座，能一样吗？前阵我去故宫，故宫有一个家具展，展出的都是当时皇帝们的坐具，有的是在书房里坐的，有的是在朝堂上坐的，有的是在室外坐的，各个都不一样，但是都雕满了龙、凤，特别是在太和殿和朝堂里坐的。光是座，就让人觉得皇上跟平民百姓有差距。我们看封建时代的宫殿，很多建筑，里面所有东西的设计，感觉就是为了拉开帝王跟平民的距离，让普通人不敢有非分之想，看到这些就想到，“这确实是天子啊，我这样的不可能”，让人感觉到差距非常大。

①何故庄严此座

当然，极乐世界阿弥陀佛的宝座，它是为了什么呢？是让人“生增上信、增上恭敬、增上爱乐、增上修行”。

佛本何故庄严此座？

佛为什么要庄严自己的宝座呢？

见有菩萨，于末后身敷草而坐，成阿耨多罗三藐三菩提。

这是说的哪个菩萨？就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛还没成佛、准备成佛的时候，还叫菩萨。

“于末后身”，就是最后一世，马上就要成正等正觉了，坐在菩提树下。佛是坐在菩提树下的地上吗？不是，“敷草而坐”。附近正好有一个割草的人，佛就跟他化缘，说“你的草能不能给我一点儿？”那个人就同意了。是什么草呢？吉祥草。现在还有吉祥草，长得有点像韭菜。佛把吉祥草铺在菩提树下，就坐在上面，说“如果不成正觉，就誓不起座”，就坐到死，不起来了。果然，第四十九天夜睹明星成佛了，“成阿耨多罗三藐三菩提”。

人天见者，不生增上信、增上恭敬、增上爱乐、增上修行。

但是有一些“人天”，比如天上的人，或者一些小菩萨，见到这种场景，会心生怠慢，“哎呀，佛就坐这个啊？就坐在草堆上成佛啊？”心里就生懈慢，不生“增上信、增上恭敬、增上爱乐、增上修行”，就生不起信心；没有信心就没有恭敬；没有恭敬就生不起对佛法的爱乐，进而就不能进入修行正轨，这样对他们来说是一种损失。

所以，为了防止这种情况，阿弥陀佛就发愿说“我不能坐在草上，我要坐在无量大宝王做成的微妙净华台上”。

什么叫“增上”呢？“增上”就是使之加强、向上。比如，过去对佛只相信五分，结果看了佛的大宝座，信就变成六分、七分、八分、十分，这就叫“增上”。过去不怎么信；现在看到这个宝座，就信了；过去信得浅，看了大宝座，就信得深了，就生起信心来了。

因为凡夫是著相的，有时候把寺院修得比较好，也是这个用意；如果寺院破破烂烂的，佛像也东倒西歪的，进去之后就不能生起增上信心、增上爱乐、增上恭敬，进而就不能修行。包括佛教的仪轨、典礼，有时候会做得特别隆重，也是这个意思；如果做得草草的，大众就生不起信心。

过去在宋朝的时候，周敦颐在寺院吃了一顿饭，寺院过堂是非常有规矩的，有唱赞、回向等等。他参加完之后，就由衷地感慨：“三代礼教尽在其中矣。”“三代礼教”是指儒家六艺里面的礼，讲礼仪的。他说这些早都失传了，在儒门里大多都不在了，但是在佛门里居然还有。所以他非常感慨，也让他对佛教生起信心。

近代有一个人叫马一浮，他也跟周敦颐差不多，他不是去吃饭，是去参加了一个法师讲法的升座典礼。过去的法师讲课不像我这样，往这一坐就开讲了，过去不是这样，非常规矩，唱赞、香花迎请，甚至讲义都要用头顶戴着献上去。马一浮看完之后，说“古代儒家讲的礼仪，在佛门里居然全都体现出来了”，所以他非常佩服。

是故愿言：“我成佛时，使无量大宝王微妙净华台以为佛座。”

所以发愿，“我成佛的时候，要坐宝台，不要坐草”。当然，释迦牟尼佛也不是不能坐宝台，是随顺因缘，在我们这个世间，坐吉祥草是最好的，他就选择这种方式，众生应以何身得度，佛菩萨即现何身。

②释“无量”

下面解释“无量”。这一整段都出自《观无量寿经》。

“无量”者，如《观无量寿经》言，“七宝地上，有大宝莲华王座。莲华一一叶，作百宝色。有八万四千脉，犹如天画，脉有八万四千光。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是华有八万四千叶；一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰；一一摩尼，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上，释迦毗楞伽宝以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为校饰。于其台上，自然而有四柱宝幢；一一宝幢，如百千万亿须弥山；幢上宝幔，如夜摩天宫，有五百亿微妙宝珠以为映饰；一一宝珠，有八万四千光；一一光，作八万四千异种金色；一一金色，遍安乐宝土，处处变化，各作异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面随意变现，施作佛事”。

极乐世界是黄金为地，黄金是七宝之一。其实，你想让它是黄金地，它就是黄金地；你想让它是琉璃地，它就是琉璃地，是随意自在的。而且大家都踩着同一块地，你想让它是黄金的，它就是黄金的；另外一个人想让它是琉璃的，它就是琉璃的，互相不妨碍。

“有大宝莲华王座”，“莲华王”，莲花中的王。下面就形容这个“莲华王”到底是怎样的。

“莲华一一叶”，莲花有莲花瓣，这里的“叶”是指莲花瓣。

“作百宝色”，花瓣有各种颜色。

“有八万四千脉”，花瓣上有脉络。一般树叶、花瓣上都有一些纹路。

“犹如天画”，这个脉络很好看，像天上的画。我们这个世间画画最好的——“画圣”吴道子，他画的画也不如那些花瓣上天然的叶脉好看。

“脉有八万四千光”，每一条纹路上都放出各种各样的光明，有八万四千种。

下面说花瓣有多大。

华叶小者，纵广二百五十由旬。

“华叶小者”，这里边最小的那一个。

“纵广二百五十由旬”，二百五十由旬是多少呢？按一由旬四十里计算，二百五十由旬就是一万里。一个小小的花瓣就一万里；“纵广”，“纵”是竖，

“广”是横，长宽都是一万里。算面积的话，就是两千五百万平方公里，我们中国才九百六十万平方公里。这只是一片花瓣而已，你们想想莲花座有多大？使劲想，尽你们最大的想象力。如果莲花座这么大，阿弥陀佛有多大？现在的射电望远镜也望不到，想望阿弥陀佛的眉毛，望不到，太远了。

如是华有八万四千叶；一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰；一一摩尼，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上，释迦毗楞伽宝以为其台。

“如是华有八万四千叶”，花瓣非常多。

“一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰”，花瓣上有很多珠宝，像我们的衣服上会别一些宝石，或者发亮的东西，女生的衣服也经常贴一些亮片。这里也是。只不过我们衣服上的亮片是塑料的，而宝莲花上可是真的珠宝。

“一一摩尼，放千光明”，每一个亮片都放出各种光明。 “其光如盖，七宝合成，遍覆地上”，光放出来之后，就像幢幡宝盖一样。

所以，这个光不像我们这个世界的光是直线的，它是打弯儿的。

“释迦毗楞伽宝以为其台”，“释迦毗楞伽宝”是一种宝贝，帝释天的项链上就挂着这种东西。

此莲华台，八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为校饰。

这又是各种我们人间没有的、三界里边最好的宝贝，也是作为装饰。

于其台上，自然而有四柱宝幢；一一宝幢，如百千万亿须弥山；幢上宝幔，如夜摩天宫，有五百亿微妙宝珠以为映饰；一一宝珠，有八万四千光；一一光，作八万四千异种金色；一一金色，遍安乐宝土，处处变化，各作异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面随意变现，施作佛事”。

“于其台上，自然而有四柱宝幢”，在这个莲花台上有幢，幢就是柱子。这个幢有多高呢？大得不得了，“一一宝幢，如百千万亿须弥山”。须弥山

就很高了，八万四千由旬，再乘以百千万亿，这得多大啊！站在世间人的角度来讲，可能会觉得“释迦牟尼佛说大话吧？”但是佛讲的是真的，佛是真语者、实语者，不会说大话。

“幢上宝幔”，宝幔就像蚊帐一样，是一块布盖在上面。“如夜摩天宫，有五百亿微妙宝珠以为映饰”，布面上也有很多星星点点的光。

“一一宝珠，有八万四千光”，每一个宝珠都放出八万四千光明。

“一一光，作八万四千异种金色”，光中有色。

“一一金色，遍安乐宝土，处处变化，各作异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面随意变现，施作佛事”，宝珠放出的光，不像我们这个世界的光只是照明，宝珠放出的光可以做很多佛事。它可以组成一个金刚台，也可以变成一张珍珠网，或者是云彩，来“施作佛事”。

如是等事，出过数量。

变现的种种方便佛事很多很多，没法用数量来计算，也就是“无量大宝王”的“无量”。

是故言“无量大宝王，微妙净华台”。

这就是阿弥陀佛的座。宝座尚且如此，何况是坐在宝座上的人呢？

我们娑婆世界的众生比较著相，有人开着奔驰、宝马，就觉得有身份、有

地位、有面子；开着破捷达，就觉得“身份不咋地”。宝座也是这个意思，既然众生都是著相的，佛就顺着我们的执著，顺着我们的凡情。

（2）身业功德

翻到《圣教集》262页，看身业功德。

相好光一寻，色像超群生。

此二句，名“庄严身业功德成就”。

“相好光一寻”是什么意思？是说阿弥陀佛的相很好，他的光有一寻那么多，是吗？不是的。相是相，好是好，相跟好是并列的，佛有三十二相、八十种好。三十二相，比如眉间白毫；睫毛如牛睫，像牛睫毛，很长；颊像狮子；足是扁平的，我们人是有足弓的，佛没有足弓，是扁平足，但是佛的扁平足不像我们人，人如果是扁平足，走一走就疼，脚就不行了，扁平足是不能当兵的，佛没有足弓；手带蹼，像鸭子，所以佛如果用手弄水是很方便的，水不会漏；手长过膝；耳长到肩，等等。三十二相是比较明显的，是跟普通人不一样的表相；

“好”是比较微细的，是更加微细的相。

所以，“相好光一寻”，就是阿弥陀佛的三十二相、八十种好，这样的身相所放出的光明有一寻。

可能有人会问“一寻是六到八尺，一尺是三十三厘米，阿弥陀佛的光才两米多啊？”我们前面讲了，佛那么高，有六十万亿那由他恒河沙由旬，结果只有两米的光？这个问题后面会讲到。

“色像超群生”，佛的长相远远超出群生，“群生”就是各种众生。

①何故庄严身业

佛本何故庄严如此身业？

佛为什么长得这么好呢？有三十二相、八十种好呢？

见有佛身，受一丈光明，于人身光，不甚超绝，如转轮王相好亦大同，提婆达多所减唯二；致令阿阇世王以兹惑乱，删阇耶等敢如

螳螂，或如此类也。是故庄严如此身业。

有佛光明，不甚超绝

什么意思呢？“见有佛身，受一丈光明，于人身光，不甚超绝”，佛在世时，有人看到佛陀就说“佛不就是黄面比丘吗？”业障重的人看到佛跟一般人没什么不一样，就是黄面比丘。业障再重的人看到佛的脸像黑碳似的，就跟首陀罗一样。这是他个人的业障，佛光照不到他心里，佛的光明相好他看不到。

第一，与转轮王比。

“如转轮王相好亦大同”，所以，有的人觉得佛的光明相好跟转轮王比起来也差不多，转轮王也有三十二相。我们看注释：

如转轮王相好亦大同：转轮王的相好也与之差不多。转轮王也有三十二相，但有七事不如佛：一、净好；二、分明；三、不失处；四、具足；五、深入；六、随智慧行不随世间；七、随远离。

转轮王的三十二相，在表相上跟佛是一样的，但是精微的地方还是有很多

不一样。

其实，佛来到我们世间，是尽我们人道审美所能达到的极限，他就现那样的身。其实佛是参考了转轮圣王，因为转轮圣王毕竟是人，在人道里长成转轮圣王那个样子，就达到极致、极点了，所以佛就参考了转轮圣王的三十二相，这三十二相是人的三十二相。

这是跟转轮圣王比。

第二，与提婆达多比。

“提婆达多所减唯二”。提婆达多是佛的堂弟。佛的父亲叫净饭王，提婆达多的父亲叫斛饭王。所以，提婆达多跟佛是堂兄弟，跟佛是同一个血统；阿难长得不错，提婆达多长得也不错。

提婆达多号称是佛的死对头，经常跟佛作对，分离僧团，还害佛，比如把大象灌醉了，让大象去踩佛；从山上推下来一块大石头砸佛。

所以，后来的小说、戏剧、电影、电视剧，经常有提婆达多出现，一般演

提婆达多的都是又丑又凶的。但其实提婆达多长得还真不错，跟佛比就差两种相。

第一种相，是没有无见顶相。佛的头顶是看不到的，拿个小板凳站上去看，还是看不着；再换个高板凳，还是看不着；跑到三层楼上，还是看不着，佛的顶是看不到的，这是佛的神通道力。提婆达多没有这个神通道力。

第二种相，有的说是没有白毫相，有的说是没有足底的千辐轮相。我们看一些佛足的图片，或者石刻，佛脚底有很好看的花纹，像轮子一样。提婆达多没有，所以他就人为地造一个千辐轮相，就是自己用铁做了一个模具，烧红了往脚上烫，结果烫得又肿又流脓，怎么都治不好，后来佛用手一摸就好了。但是提婆达多一点都不感恩，“这老头有这本事，还去做佛干吗呀？”丝毫不感恩，就是这么一个人。

最后提婆达多是生身陷地狱。就是他在指甲里抹毒，准备抓佛，心里已经决定要这样做，但是还没做的时候，大地就开了，他整个人掉下去，之后大地又合上了。因为他的罪过太大了，五逆他几乎占全了，虽然杀父杀母他没做，但是他调唆阿阇世王子把父亲关起来，把母亲囚禁起来，所以也算是间接杀父杀母，因为没有他的调唆，也不可能有这样的事。

出佛身血，当时他从山上推石头下来，大石头没砸到佛，天神用金刚杵把石头砸烂了，但是小石块掉到佛的脚上，出了血。出一点就算是出佛身血，就不得了啊。

破和合僧，他是典型的破和合僧。他制定的戒律比佛更严苛，还增加了八条，比如吃饭不加盐，等等。结果很多人就跟着他走了，僧团就分裂了。

因为他长得好，这也是一个种资本。尤其在他调唆阿阇世王的时候，阿阇世王年纪不大，又是王子，又没见过真佛，一见提婆达多长成这样，提婆达多说“我就是佛，你把你父亲干掉，你做新王，我就是新佛。新王新佛，一个领导世间，一个领导出世间，我们就是绝配啊！”结果阿阇世王就非常相信他，他的长相帮了很大的忙。

“致令阿阇世王以兹惑乱”，当然，也得感谢提婆达多的调唆，要不是提婆达多的调唆，就没有这部《观经》了。《观经》的缘起，就是因为阿阇世王被提婆达多调唆、怂恿。

有一天，提婆达多找到阿阇世，现各种神通，在天上飞，在地上跑，又变大，又变小，又跑到阿阇世的膝盖上，阿阇世王子吐了一口唾沫在他嘴里，他就咽下去了。王子就觉得很好玩，问“你是谁？”他就说“我是提婆达多”，又说

“你的父母并不爱你，你生下来就没有小手指，号称折指太子，你知道你的小手指是怎么没有的吗？是你母亲在天井上把你生下来，想让你掉到天井里，天井下面有钢针，想把你刺死。结果你命硬，哪都没摔坏，只把小手指折断了，所以叫折指太子。他们对你有仇啊！对你来说，他们就是你的仇人”。阿阇世气得不行，就把他父亲关起来了。

这前面还有因缘，不是无缘无故的。阿阇世太子前生是谁呢？是一个修仙的仙人。频婆娑罗王跟韦提希夫人中年都没生个孩子，没人继承王位，很着急。相师就说：“有个仙人，他死了之后会投胎到你家，继承你的王位。”频婆娑罗王说：“能不能早点投胎来？”仙人说：“我还有三年寿命呢。”频婆娑罗王说：“那不行。”于是就派人说：“让他马上死掉投胎，如果他不从，就把他杀掉。”杀死了，不投胎也得投胎。结果仙人不同意，于是就真的把仙人杀掉了。被杀之前，仙人就发了一个毒誓，说：“今天你以心口害我，将来我也以心口来害你。”“心口”就是我没有直接拿刀杀你，但是指使别人了。所以，仙人在第二世，也就是做阿阇世太子的时候，就让人把频婆娑罗王给拘起来了。这是有因果在里面的，不是无缘无故的，所以也不能完全怪提婆达多。

为度众生，庄严身业

“删阇耶等敢如螳螂，或如此类也”，“删阇耶”是谁？是舍利弗跟大目犍连投归释迦牟尼佛之前的师父，舍利弗跟大目犍连各带了好多弟子，他们的师父也挺厉害的。删阇耶是个外道，他也认为人生是苦，但是他认为只要把苦受完，就自然得道。所以他不认为要修行，只要受苦，受苦就是修行，是这么一

种观点。他瞧不起释迦牟尼佛，虽然他的两个大弟子都归依释迦牟尼佛了。

“敢如螳螂”，“螳螂挡臂”这个词大家听过吗？一个车在路上走着，突然一只螳螂张开两个前爪，要把车给挡住。这是《庄子》里的一个典故，比喻自不量力。删阇耶就是“螳螂”，释迦牟尼佛就是“车”。

总之，如果佛的相好光明跟普通人的差距不够大的话，就会产生以下犯上的问题。所以阿弥陀佛发愿，他要成佛，决定不像释迦牟尼佛示现的黄面比丘这样，一定要相好光明，都是超一流的，所以叫“色相超群生”。

②质疑以“寻”为译

案此间诂训，六尺曰寻。如《观无量寿经》言“阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，佛圆光如百亿三千大千世界”，译者以

“寻”而言，何其晦乎？里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为寻。若译者或取此类，用准阿弥陀如来，舒臂为言，故称“一寻” 者，圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。

“案此间诂训，六尺曰寻”，“此间”就是我们汉民族、中国。如果仔细推寻，以中国的训诂来说，一寻就是六尺。

“如《观无量寿经》言‘阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，佛圆光如百亿三千大千世界’”，这就有冲突了，《观无量寿经》里明明说佛的身高是“六十万亿那由他恒河沙由旬”，佛圆光（即佛的背光，是圆状的）是“百亿三千大千世界”。这样就不符合了，明显不是六尺。所以，昙鸾大师对菩提流支的翻译不太满意。

“译者以‘寻’而言，何其晦乎？”翻译的人怎么用“寻”这个词啊？这多隐晦，多不合适啊！

在整个《往生论注》里，昙鸾大师有好几处都表示对翻译不太满意。前边的“宝性功德草，柔软左右旋”，昙鸾大师就说，“如果我参与翻译，我绝对不这么翻译，我才不会翻译成草呢”。他翻译成什么呢？“当有别图”，意思就是我不告诉你。这里是一处。后边还有一处，也是对翻译不满意。

“里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为寻”，“里舍间人”就是指农村人。过去也分城市和农村，城里读书人多；村里都是村夫野妇，没什么文化，你跟他说“十毫米是一厘米，十厘米是一分米……”他算不清楚。农村人比较朴实，“你就告诉我一个最简单的，什么叫一寻？”“两手张开，这就是一寻”，这样大家就知道了“。你们家房子多大？“”五寻。”就是五个手臂张开的长度“。你们家院子多大？”“八十寻。”所以，在农村这样交流是没有问题的。

“若译者或取此类，用准阿弥陀如来，舒臂为言，故称“一寻”者”，但是如果以这个来算阿弥陀佛，那得舒多少手臂啊？这就不合适。

同身寻

其实，菩提流支是另外一个意思，用中医里的“同身寸”就比较好理解。中医描述穴位在人体的位置时，比如关元穴在肚脐下三寸，难道这个“三寸” 是个固定的数字吗？比如，一个人身高一米九，另一个人身高很矮，如果这里的“三寸”是固定的，那就不能吻合。所以，中医里讲到两寸、三寸，是“同身寸”。

什么叫“同身寸”？自己伸出食指、中指、无名指、小指，四横指就是三寸，每个人跟自己比，不是相互比的。换句话说，用我的手指去量你就不对，用你的手指量我也不对，必须是自己量自己。

这里讲到“一寻”，也是阿弥陀佛的“同身寻”，就是阿弥陀佛把他的佛手、佛臂伸出来，那个长度叫作佛的“一寻”，那就很大。

“圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬”，所以佛的圆光应该也有那么大。

“是故言‘相好光一寻，色像超群生’”。

③法界身义问答

这里讲到佛身，就引出一个问题，有人可能会想到《观经》里的一段话：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。”

这个问答，等于把《观经》的这段经文解释了一遍。

释提问

问曰：《观无量寿经》言“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生”，是义云何？

释“法界身”

我们看“法界身”的注释：

法界身：以法界为身，身遍于法界。诸佛如来为真理之存在，佛身遍及一切法，故言“是法界身”。又法界即众生心法，故佛身入一切众生心想中。

这个在后边还有详细的解释。佛的法界身存在于哪儿？或说佛的法界身是做什么用的？他的存在是为了什么？就是一件事，“入一切众生心想中”。就像自来水。自来水有水塔，水放在高处，自然就有水压重力，然后通过水管输送到各家各户，水龙头一扭，水就出来了。这个水塔，或者放在高处的水，它的存在是为了什么呢？它存在的唯一目的，就是让水流到各家各户的水管里。

佛身也一样，佛的法界身入一切众生心想中，他存在的目的，就是进入我们众生的心中，我们众生的心就是他的大道场，这是他存在的唯一目的。佛就是度众生的存在，佛如果不度众生，还叫佛吗？

心想佛时

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”，众生心想佛时，就好比水龙头扭开了，自动就流水了。水从哪儿来的？从水塔。众生想佛的时候，显现在心性中的佛是从哪儿来的？就从佛的法界身来的，他本来就充斥在这，本来就充斥在我们心中，只不过是众生接通不接通的问题。接通了，自然就显现；不接通，就不显现。

众生有两种情况，一个是“背觉合尘”，一个是“背尘合觉”。“背觉合尘”，就是凡夫迷惑的状态，是我们凡夫普通的状态；“背尘合觉”，“尘”是六尘，“觉”

是觉悟，这个时候佛的法身就自然在众生心中呈现出来。

众生念佛的时候，这个心自然是三十二相、八十随形好，跟佛无二无别。换句话说，念佛的当下就是佛，大家敢信吗？照照镜子，“就我这样的，就是三十二相、八十种好？”但事实上确实是这样的。

就好像一个小孩有一张皱巴巴的支票，小孩不懂，实际支票上有一个亿，它就是值那么多钱，但是小孩不知道而已。我们念佛，当下的心就是佛，只不过我们还是凡夫的状态，不知道自己已经成佛了。比如做佛像的时候，里边是一个金佛像，外面有个模具。外面的模具看不出金色，就是石膏的，也不值钱，甚至不好看，但是里边的金佛是在那里的。等到什么时候，模具就开了，金佛就现出来了呢？就是临终的一刹那，佛来接引的时候，“啪”用锤子一凿，模具就七零八散，金光闪闪的一尊金佛就出来了。其实在你平时念佛的当下，金佛就在这儿呢。大家今天都发财了，我们人人都揣了一个金佛，只是我们不知道、不了解，时机还没到，被外面的肉模具包住了，不知道。

为什么说念佛法门很高呢？确实很高。禅宗经常讲“直了成佛”，这是六祖大师说的。再“直了”，都不如念佛“直了”。禅宗讲“我此法门，乃接引上上根人”，不是上上根，就没法“直了成佛”。道理上是能“直了成佛”的，但是普通人不行。可是净土法门真的是人人念佛，当下就“直了成佛”。

这也是密，超禅超密，而且非常秘密，一般人不知道，或者知道了也不相信。民国的时候有个诺那活佛，是从西藏来的。有很多人向他请法，他说：“你们汉地就有密中之密呀！你们汉地就有最伟大的密宗啊！你们不知道吗？”大家说不知道。他说：“就是净土宗啊！你们不用跟我学什么密法，念佛就是最大的密宗。”

彻悟大师讲过一句话：“念佛时即是往生时，往生时即是成佛时，成佛时即是度生时。”这几个步骤是同时的，念佛时就是往生时，往生时就是成佛时，成佛时就是度众生时。所以，这样划等号，念佛时就是度生时，而且是佛来度众生。

是心作佛，是心是佛

“是心作佛，是心是佛”，以前很多祖师解释《观经》，都认为这句话是整个

《观经》的眼目，把这句单挑出来，觉得这句就是整个《观经》的灵魂、中心句，因为这句跟“唯心净土，自性弥陀”能吻合得上。但是，从净土宗的角度看，不认为是这句。

这句话是在说明心的作用，所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，这是《大乘起信论》里的一句话。一切万法不离心，成佛的是心，造业的也是心，受苦的也是心，都不离开心，心作心是。

“是心作佛”，这是从修德上说的。通过修行，一步一步接近成佛，这叫修德。“是心是佛”，这是从性德上说的。

性德跟修德有什么不一样？释迦牟尼佛成佛后讲的第一句话，“奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，唯因妄想执著，不能证得”。大家本来都是佛，众生都是佛，这就是性德，是本性就有的。既然大家本来是佛，为什么当下是凡夫相呢？为什么还造业、受苦、轮回呢？因为凡夫当下的妄想颠倒无明，使性德彰显不出来，所以这时候就需要修德，需要修行。修一点，性德就展现一点，修一点就展现一点，修到完全圆满极致，性德才全部展现出来。所以有句话叫“修德有功，性德方显”，要经过修行，就像擦镜子一样，擦一点，镜子就干净一点，擦一点就干净一点，最后都擦干净了，镜子就能用了。

圣道门在性德上发挥得最多，比如“自性弥陀，唯心净土”“西方极乐世界不出我心”“本性是佛”，在这方面发挥得特别多。

净土宗是在修德（特指阿弥陀佛的修德）上立足。阿弥陀佛的修行，已经完完满满地把佛的性德彰显出来了，我们作为凡夫，接受就可以了。我们接受了，我们的性德就能彰显出来，佛的修德就成为我们的修德。

所以，圣道门和净土门的立足点是不一样的，净土门比较少讲自性、唯心这些道理。

释答疑

“身”“界”之义

答曰：“身”名集成，“界”名事别。

因为是“法界身”，去掉“法”，一个字一个字地解释，什么叫“身”，什么叫

“界”。

“身”是什么？“‘身’名集成”。就像我们这个身体，如果从头到脚都是眼睛行吗？那是怪物；如果从头到脚长的都是心脏，也不行吧？身就是集成，必须又有心，又有肝，又有肺，又有肾，又有脾，这是内脏；还有肌肉、血管、五官、头发、指甲，所有的东西集成起来，一个人就出现了。

“‘界’名事别”，“事别”就是有一定的界线。就像中国和日本，那边属于日本，这边属于中国，有一个国界。包括文化界、政治界，都是有差别的。

下面就举了一个例子：

如眼界，缘根、色、空、明、作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘，以事别故。耳、鼻等界亦如是。

比如眼界、耳界、鼻界。前面说身是集成，集成就是不同的界来集成，眼界、耳界、鼻界等等来集成这个身。眼界包含了五种条件、五种因缘，这五种因缘才构成了眼界。哪五个条件呢？就是“根、色、空、明、作意”，这五方面都满足的情况下，才构成眼界。

“根”是什么？就是眼珠。如果连眼珠都没有，视神经、血管这些就都没有，所以必须得有眼睛。

“色”，就是外面看的东西。佛教是非常科学的，它是从因缘的角度来说的，要构成眼界必须有这些条件，必须要有物质，眼睛见到的物质。

“空”，得有空间，有距离。看一幅画，贴在上面看，不行吧？所以要空间。

“明”，光有物质和空间也不行，把灯关了，一点光都没有，行吗？不行，得有光线。

“作意”，前面都有了，又有眼睛，又有画，又有光线，又有空间，结果你在想别的事，发呆呢，心思完全不在线，这也不行，所以得过脑子。

“五因缘生，名为眼界”，这样整个合起来，才构成眼界。

“是眼但自行己缘，不行他缘，以事别故”，这是什么意思呢？“自行己缘，不行他缘”，你去看一幅画，进去之后用鼻子到处闻，使劲闻，不行吧？眼睛就管眼睛的事，鼻子管鼻子的事，耳朵管耳朵的事。

当然了，六根有时候也可以互通互用，特别是一些有特异功能的人，他的眼睛有时候也能听，“这画真好听，这个音乐真好看”。

我们家乡话（唐山话）里也这么说，我从小就这样说，“你去听听锅里的菜糊了没有”，其实就是闻的意思。我以为全天下都这么说，后来第一次到广西的时候，一个同学拿过来一个吃的东西，我说“我听听”，他说“你听听？”就把吃的东西凑到我耳朵边上，我才知道广西人不这么说话。

所以，眼睛也好，鼻子也好，耳朵也好，都是“自行己缘，不行他缘”。鼻子就是闻味，不管看的事；耳朵就听声，不管看的事。“耳、鼻等界亦如是”，都是这样。

诸佛如来是法界身

言“诸佛如来是法界身”者，法界是众生心法也。以心能生世间、出世间一切诸法，故名心为法界。法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识，是故佛身名“法界身”。是身不行他缘，是故入一切众生心想中。

佛身也一样，就像眼睛只去看，耳朵只去听，跟这是一样的。佛身是众生心法所生的，所以他只入众生心想中，只沿着这个缘来入。众生在打架，佛不会缘打架这个缘，说“我进去凑一个热闹”，不会的。

众生想佛，佛就出现。就像电在传导的时候，它是沿着金属，比如铜、铁，不同的金属导电的速率不一样；但是如果放一块橡胶、塑料或者木头，电就传导不过去，它“不行木头缘，不行橡胶缘”。

佛也一样，佛只行众生缘，不行他缘。众生的心就像导体，佛就像电，传导佛心的就是众生心。

像互联网也一样，如果没有设备，没有手机或者电脑，互联网也不行别的缘，它不会在桌子上显现，不会在墙上显现，它是沿着能使用网络的设备，它行这个缘。

“法界是众生心法也。以心能生世间、出世间一切诸法，故名心为法界”，

“界”是“别”的意思，就像画了一个圈，“这是我的界，就在这里边”。那心的界呢？心界是多大呢？是无穷大。就好像云在虚空中，云以虚空为界，虚空就是云的界。云在虚空里，飘到这飘到那，但是它不离虚空，不会飘到海里，也不会飘到地底下，它以虚空为界。海水以海为界，海到哪，海水就到哪。佛身以众生心为界，众生心到哪，佛就到哪；众生心到的地方，就是佛心到的地方，所以叫“法界身”。

“法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识”，这是一样的道理。就像我们能看到外面的物质世界，如果它不存在，我们的眼睛缺了“色”这个因缘，眼界就不成立。佛身也是一样的，如果不存在众生心的话，佛的三十二相、八十种好也不能显现，是同样的道理。

相好身即是心想

“心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”者，当众生心想佛时，佛身相好显现众生心中也。譬如水清则色像现，水之与像，不一不异，故言佛相好身即是心想也。

为什么念佛、想佛的当下，佛心就在我们心中展现呢？打了一个比喻，就像月亮照在水上。如果水很浊染，就看不出月亮的形状，就是破碎的；等水平静了，静得像镜子一样，月亮就完完整整地在水面上展现。

众生的心也是一样的，众生的心不念佛的时候，就是破碎的心，破碎的水面，波澜很多，佛的三十二相、八十种好就无从显现；念佛的当下，就水清月显。

水跟像是“不一不异”的关系。月亮倒映在水里，不能说水就是月亮、月亮就是水；但是也不能说水就是水，水跟月亮没有任何关联，那也不对，因为

月亮的形像明明就在水上。所以，不能说是“一”，也不能说是“异”。

佛的相好身跟众生的心想也是这样的关系。你不能说佛的三十二相、八十种好就是众生，也不能说众生跟三十二相、八十种好没关系。

这里边探讨的其实是“心、佛、众生”三者的关系。《华严经》就说明白了，

“心佛及众生，是三无差别”，心即是佛，佛即是众生，众生即是心。心是很灵的，不光心想佛的时候是佛，是三十二相、八十种好；有时候念佛念久了，念得比较清净，比较精进，也会长得越来越像佛。

因为三十二相、八十种好不断地影响他，在他的心中展现，慢慢地心就影响身。我们的面貌跟心是一回事，中医讲“面为心之华”，我们想看一个人的心，或者在中医上讲就是想看心脏的状态，只要看他的面色、长相就知道了。心里总是三十二相、八十种好，慢慢这个人就越来越有佛相，这就是念佛念的。

不光念佛是这样，历史上有个故事，叫“赵子昂画马”。

赵子昂是宋朝很有名的画家，他特别喜欢画马，见到就画，没事也画，晚上睡觉做梦都梦见画马。整天观察马，观察得特别仔细。有一天睡觉的时候，估计想着马就睡着了。结果他夫人进屋一看，床上卧着一匹马。这就是“心想马时，是心即是马身”，就变成马了。这就是想。

后来赵子昂去拜访一位高僧，讲起这件事。高僧说：“这就是心想，一切唯心造，心想什么就是什么。你不能老画马，你可以画佛菩萨，天天想佛菩萨，慢慢地不就变成佛菩萨了吗？”后来他就改了，不怎么画马了。

历史上还有一个故事，叫《人虎传》，是非常有名的一个故事。

一个人在路上捡了一张虎皮，觉得好玩，就披在身上装成老虎，又扑、又跳、又咬。后来他进到村子里，就把别人给吓着了。他觉得吓人很好玩，就天天披着虎皮跑来跑去。有一天，这个皮怎么扒都扒不下来了，就长在身体上了。有一个词叫“人面兽心”，他是人心兽面，外形是老虎的样子，心还是人的心。但是他也带了虎的习性，因为他老是琢磨虎的动作，就真的变了。后来他

就想吃人，慢慢就有了虎性。有一天，他抓到一个出家人，他看到出家人就心生惭愧，当下就后悔了，这一念忏悔，身上的虎皮就掉了。

人心就像一块木头，这块木头能雕成佛像，也能雕成狗、猫、鬼、魑魅魍魉、菩萨、罗汉，你把它雕成什么就是什么。人心是很灵的，是心作佛，是心是佛；是心作魔，是心是魔；是心作鬼，是心是鬼……人的心念每动一下，都跟十法界心心相连。这一念起了贪心，就跟鬼界通上了；这一念起慈悲怜愍心，就跟佛菩萨通上了；这一念起了瞋心，就跟地狱通上了，每一念都通十法界。

所以，佛门有个最基本的礼节，就是合十。合十是什么意思呢？就是十法界归于一心，因为一心变现十法界。

是心作佛

“是心作佛”者，言心能作佛也。“是心是佛”者，心外无佛也。

“是心作佛”就是修德，“是心是佛”就是性德。

譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。

打了一个比喻。就像木头烧火一样，木头被火点燃，木头就变成了火。在这个比喻里，“木头”就是众生，“火”就是佛。木能出火，是因为木带有火性。我们把这个钢化杯子点着，能点着吗？点不着。把石头点着，能点着吗？不能。因为它们不带有火性。

人能成佛，能展现出佛性的一面，是因为人具有佛性，就像木头具有火性一样。佛性展现在众生身上，就像木头着了火一样。

“火不能离木”，佛是不能离开众生的，离开众生就没有佛的存在。包括阿弥陀佛之所以能成佛，也是因为众生，阿弥陀佛要感谢我们，没有我们他不能成佛。“若不生者，不取正觉”，谁不生？“设我得佛，十方众生”，如果十方众生不生，我就不成佛；十方众生能生，我才成佛；我成佛了，十方众生必然能生。所以，我们是阿弥陀佛的大恩人，没我们他不能成佛，阿弥陀佛最感谢的就是我们。所以叫“火不能离木”，阿弥陀佛不能离开众生。

“以不离木故，则能烧木”，所以阿弥陀佛能把众生本有的佛性激发出来，就像木头里的火性，把木头点燃，它就着了。当木头起火的时候，木就变成火。所以，众生在念佛的时候，就变成佛，这跟前面说的“心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”是一样的道理，“木为火烧，木即为火也”。

师父有一篇文章叫《一半凡夫一半佛》，怎么形容我们念佛人往生之前的状况呢？就是“一半凡夫一半佛”。你说他是凡夫吗？也不全是，他念佛的当下，佛性就完全彰显；但是你说他是佛吗？也不对，他还在发火，还在造罪造业，还在吃肉呢。所以是“一半凡夫一半佛”。

每个众生身上展现出来的佛的比例、众生的比例，都各个不等，都不一样。有的火烧得大一点，有的火烧得小一点；有的还没冒火呢，先冒烟了；有的没冒烟，先冒气了，因为有的木头是湿的，就好比这个人业障很重、疑根很重，你上来就给他讲经佛法门，他把佛书都给烧了，这就等于冒烟了。但是，他之所以冒烟，也是因为他接触到了。木头之所以冒烟，也是因为火已经烧到它了，火在把它的湿气往外逼。

所以，有的人刚信佛的时候，会有一些非常特别的心理状态。经常有人跟我说：“我看见佛就想骂佛、打佛、侮辱佛。”开始我以为是个别情况，但后来我发现挺具有普遍性的，十个人里面能有七八个，但是有的时间长，有的时间短，有的是一瞬间就过去了，有的持续很久，一听见佛，不想听，赶紧跑，或者看见佛像就害怕，有各种心理状态。

其实这些都是湿木头被火烧的状态，不是坏事，把湿性去除掉，不湿了，就能正常点着了，慢慢地善根就展现出来了。等到往生的时候，就没有木头了，大火已经把木头烧成灰烬了，只见火，不见木头，那时候就只见佛身。我们跟佛走的时候，当下已经是佛了，佛跟佛走。“洪湖水，浪打浪。净土门，佛念佛”，这是妙悟法师说的。

木跟火的这个比喻非常好。

诸佛正遍知海

“诸佛正遍知海，从心想生”者：“正遍知”者，真正如法界而知也。

“正遍知”是佛的十号之一。“正遍知”包括两种：一个是正知，一个是遍知。“正知”，因为佛彻证一切因果，无所不知；而且佛知道的一定是最客观、最正确的，是不会出现任何谬误、谬差的。

人有时候也会“正知”，但是不会“遍知”。就像电影《雨人》里那个有特异功能的人，火柴盒掉到地上，他当下就知道火柴盒里有多少根火柴，不用数，这就是“正知”。当然，这是凡夫的特例，他是一个患有自闭症的人，一般在某一方面有问题的人，往往在另一方面会有天才的一面。

前段时间看《最强大脑》，里边有一个农村妇女，比如一篇文字，她只要看一眼，就知道有多少笔画，不用数。人人本来都有这样的能力，都能“正知”，但是不能“遍知”，换到别的方面就不行了。

佛是既能“正知”，又能“遍知”，所有的佛都知道，而且不会错，什么事都不会错。

曾经有个外道对佛不服，不相信佛是正遍知，就说“你跟我说说，树林里有多少片叶子？”佛不假思索，就说出是多少多少。然后这个人拿了一个筐，把树叶摘了一些，放到筐里，“佛，你现在再说有多少片？”因为他怕佛是事先数好了，才报给他的。所以他当下就试验佛，把叶子又采了一点下来。佛又说了一个数，前面那个数减掉后面那个数，跟他筐里的数一模一样，他就服了。所以，佛叫“一切智人”，佛是“正遍知”。

法界无相，故诸佛无知也；以无知，故无不知也；无知而知者，是正遍知也。

为什么无知却又都知呢？我们说无知，好像是骂人的话，“你真无知”。在佛那里，“无知”是个好词。

心是无相的，如果心有一个具体的相，就不能感知一切物。如果心只有高的相，就不能感知矮的相；如果心只有长相，就不能知短相。所以它能够知长、

知短，知高、知矮，知白、知黑，知是、知非，什么都能知，它是空的。

打个比喻，就像我们的舌头。我们有时候口会发苦，口苦的时候，吃什么都是苦的，吃蜜都是苦的，其实不是蜜苦，是舌头苦。这是一种病。舌头要想遍知五味——辛甘酸辣咸，必须是无味的，舌头不能有味，舌头有任何一味，都会影响它正确地知道所有的味。

心也是一样的，心不能有一个固定的东西，心如果有了固定的东西，就不能“遍知”，也不能“正知”。

佛是“无知而知”，恰恰就能够“正知”“遍知”。无知故无所不知，有所知就有所不知。你有所知道的，就有你所不知道的。你画了一个圈，“我知道的是这么多”，圈里是你知道的，外面的都是你不知道的。但佛是“正遍知”，一切佛都知道，没有边界。

爱因斯坦比较谦虚，他说：“我知道得越多，我就发现不知道的也越多。”因为随着半径增大，圆周也大了。

这句话是非常有道理的，“有所知，即有所不知；无所知，故无所不知”。心越空越好，心越空反而知道得越多。

这一点是非常重要的，决定了东方所有的学问跟西方的学问，尤其跟现在的科学，是截然不同的路线。

西方所谓的科学、求知，通通都是有所知，而且知识不断地叠加：我所知道的，是建立在前面所有哲人、科学家的经验积累之上的，前人的经验都能为我所用，我在他们的基础上，再有所知，再去探寻更多的。

而且这些有所知，绝大多数都是建立在眼耳鼻舌身意的基础上，眼睛观测到什么，耳朵听到什么；即便是用望远镜、放大镜、显微镜，看远的、小的，也只是延伸了我们的五官，本质没有变；或者用逻辑推导，都没有离开六根。这些都是有所知，有所知就有所不知，总是带有界限。

这是西方的思维方式。

东方人的思维方式正好相反，都是往“无所知”这个方向努力。

老子讲“绝圣弃智”，圣人的那些东西都抛掉，都不要，心里干干净净的；

“不出户而知天下事”，我都不用出门，天下的事我都知道。他所知道的方式，不是去订份报纸，再上上互联网。

西方的“有所知”是把“我”发挥到极致，我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的思维，我的推导、推断，把“我”发挥到极致而知道。而东方的思维方式，是把“我”拿掉，眼睛不要看，耳朵不要听，这时候“格物致知”，把因“我”产生的“物”拿掉，这时候，心就像“水清则月现”一样，万物本来、本然的状况就会在心中自然显现，你“无所知”，但是这时候就“无所不知”，没有你不知道的。

当然，这个过程是需要去修证的，有各种修行方式。在《楞严经》里，这叫

“内证圣智”，我们中国的所有学问都是这四个字，不管是《周易》也好，甚至像儒家也都是这样的。

孔子讲过一句话：

吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。

孔子说：“有人说我知道很多，是大学问家，其实我是无知的呀；在他们问我之前，我就像个空瓶子，空空如也。”

“叩其两端”，就像拿个锤子一样，这敲一下，那敲一下，就取中道。这是儒家。

西方人很难理解，“怎么把眼睛闭上反而看见了呢？我要看见，就得睁着眼睛看啊，怎么把眼睛闭上反而看到了呢？”他不能理解，他不知道心的作用，心就像镜子一样。

是知深广不可测量，故譬海也。

“正遍知海”非常广大，像大海一样。

我们现在说一个人聪明、智慧、有学问，其实这些都不是很重要。有学问、有知识，仅仅是知道而已。你知道，跟这个东西在你身上起实际的作用还差得很远，你知道仅仅是脑子知道，当你有一天得了阿尔兹海默症，之前所知道的

就都不知道了。

昙鸾大师经常讲“智慧”，每个人也都想有智慧，什么是真正的“智慧”呢？昙鸾大师说：

知进守退曰“智”，知空无我曰“慧”。

“知进守退”，一个人在该进的时候知道进，该退的时候知道退，火候、分寸把握得非常好，我们就说这个人有智慧。

这只是智慧的一面，百分之五十，少了另外百分之五十——“知空无我曰

‘慧’”，他不能了解这一点。他一直在“知进守退”，但是他不知道“知空无我” 更重要。后者是无为，前者是有为。无为无不为，去掉了“无为”，一切的“有为”都是有限度的。

（3）口业功德

①略释口业

佛教讲“三业”，是哪三业呢？就是身、口、意三业。像“十善”或者“十恶”，都是根据这三业来分的：身三、口四、意三。三业当中，好的一面就是

“十善”，反过来就是“十恶”。

说到口业，一般我们会想到嘴。嘴有三种用途：吃饭，说话，念佛。

在我们这个时代，想把口业修得好，不太容易。因为我们的心都很染著，所以很自然地会在嘴上表达、流露出来。我们看十恶业，口业占的比重有多大？贪、瞋、痴，这是意业；杀生、偷盗、邪淫，是身业；剩下的全都跟嘴有关系，妄语、绮语、两舌、恶口。当然，反过来，十善当中口业占的比重也最大，有十分之四，都是跟嘴有关系的。

古人说“一言以兴邦，一言以丧邦”，一句话可以让整个国家兴盛，一句话也可以让整个国家衰落。《论语》里说：“一言以为知，一言以为不知。”听一个人说一句话，就知道这个人是智慧还是不智慧。当然，这要求听的人会听。又说“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。所以，嘴是非常厉害的。

有人说“我修心不修口”，其实修心必修口，因为言为心声，口跟心一定是对着的。

河北香河有一个老太太，叫周凤臣，她死了之后身体不腐，全身舍利，震惊了世界。她死前给儿孙留了五句话，其中有一句话我印象特别深刻，“走到天边，口要对着心，心要对着口”。这话说得很轻松，听起来也挺平常，但是要做到还真不太容易。我们常人说话的时候，口不容易对着心，总是拐弯，或者加一点、减一点；或者明明是这样，却那样说，明明是那样，却这样说。所以，口对着心不太容易，不知不觉都在拐弯。

口是发于心的，虽然说“身、口、意”，其实三者是分不开的，有什么样的心，必然有什么样的口，也必然会有什么样的行业，就是外在的行为、行持会表现出来。

这里的“如来微妙声，梵响闻十方”，重点不是说佛的口业有多清净。重点在哪儿呢？在声名，也就是名声，是说佛的名声如何，佛的名声是不是很好，是不是传得很远。是注重在名声上，而不是说佛的口业修得有多圆满、多好。因为佛的口业不用特别去说，佛的口业一定是最好的。

②略释偈颂

翻到《圣教集》265页。

如来微妙声，梵响闻十方。

此二句，名“庄严口业功德成就”。

“如来微妙声”，“如来”是特指阿弥陀如来，他的声名很微妙、很美好。

“梵响闻十方”，阿弥陀佛说法的音声传播得非常广，十方世界都能听到。我们看“梵响”的注释：

梵响：说法的梵音之响。梵音有五种清净：正直、和雅、清澈、清满、周遍远闻。

古代印度人把最美好的东西都归到天上去，也就是梵天。比如，美好的行

持叫“梵行”，美好的声音叫“梵音”。这里就是取了“梵音”这个意思。

经上说“梵音”有五种清净：第一，正直；第二，和雅；第三，清澈；第四，清满，就是既清澈又饱满；第五，周遍远闻，就是传得很远。

“正直”，我们看电影、电视剧，一般演反面人物、小人或者佞臣、太监的，声音是不是带点邪性？佛不会，佛的声音是非常正直的。

“和雅”，“和”是和谐，“雅”是典雅、高雅，不会感觉不舒服。

“清澈”，就是非常干净。一般基督教唱赞美诗都会请小孩来唱，为什么？因为小孩的内心非常清净，声音也特别清澈；成人唱就感觉有点染著，不像小孩的声音听着舒服。

《无量寿经》对佛的音声还有另外一种表述，“清畅哀亮，微妙和雅”，这些词都非常精准。“清畅哀亮”，“清”是清澈；“畅”是非常和畅、畅快；“哀”是一种悲悯之音；任何好的音乐作品，听起来都有点悲，这个悲不是凡夫情绪的悲，是悲天悯人的、非常有高度的，是从心灵最深处发出来的；“亮”是非常清亮，不闷，跟“亮”相对的是“闷”，声音很闷。“微妙和雅”，这些都是描述佛的音声的。

③何故兴此庄严

佛本何故兴此庄严？

佛为什么要庄严口业功德呢？这里主要说的是阿弥陀佛的声名，阿弥陀佛的名声微妙与否、传播远近；但是跟佛在因地做法藏比丘时的修行、口业也有关系。

一个人的声名跟他口业的好坏有一定的关系。一个人的声名靠什么传播？靠其他人的口业。所以，被传者的口业跟传播者的口是口口相连的。一个修行者，他本身的口业非常好，在被别人传诵的时候，就一定会传得远，传得美好，没有不好的声名，都是很微妙的声名，而且又能传得很远。

见有如来，名似不尊

见有如来，名似不尊，如外道軵人，称瞿昙姓；

“軵”读rǒng。“軵人”就是推车人，地位很低贱。

“如外道軵人，称瞿昙姓”，这里有典故，而且有两种解释，我把这两种解释都提供给大家。

一种解释说，曾经有一个外道的推车人，推车人按说是比较卑贱的，但是他在路上看见佛，就很不屑，不称佛为佛，他不说“伟大的佛陀啊”，而是称呼佛出家之前的俗家姓“瞿昙”，也就是“乔达摩”，是佛做太子时的姓。这样佛明显就不被尊重。

这个好理解。这个典故可能就发生在佛成道之后第八年回到家乡的时候。我现在回家，村子里的人和亲戚都不会叫我“师父”，“师父”这两字从来没听过；包括我大学的同学见了我，也都不会称“师父”，还是叫身份证上的名字。

有句话叫“学道不还乡，还乡道不香”，学道的人不能回老家，为什么？回家想弘道，你的道不香啊。

这句话出自禅宗的一个祖师，叫马祖道一。马祖成道之后回老家，他是四川什邡人。他还没回到老家，十里八乡都传遍了，说“有一个得道的人要来我们这里弘道”。到了那一天，大家全都聚过去，看这个得道的人到底是谁。结果一看，“这不是马簸箕的儿子吗？”马祖道一家里是编簸箕的，从小人家都叫他

“马簸箕的儿子”。然后所有人就一哄而散，“这人能有什么道呢？”

同乡人对你的了解，都是你小时候下河抓鱼、上树偷枣，都是你干的坏事，乡里乡亲的记忆力里存的都是这些，所以他们看见你，当然就想起你小时候的那些事，不会想到你有一天真的能成道。

假如马祖道一不回老家，而是来北京，那就不一样了，离家乡越远越好，所谓“外来的和尚会念经”，一般人都是这样想的。我也有这种感觉，我每次见亲戚，感觉他们说话的口吻还跟我小时候见他们一样，在他们心目中我永远也长不大。

马祖道一就非常感慨，说“学道不还乡，还乡道不香。溪边老婆子，唤我儿时名”，河边的老婆子都是叫他小时候的乳名，不会尊重他。

据说耶稣成道之后回老家，也不受待见，大家都说“这是木匠的儿子”《。圣

经》上有这样一句话，“先知在自己的家乡是不受人欢迎的”。不是佛门才这样，都是这样的。

这是一种解释。

还有一种解释，《往生论注翼解》（16世纪日本的一部著作）说，“軵人”是推车的人，推车是一种比喻的说法。推车就是推着一个车，车被人推。外道的人总是怂恿所有人不要称佛为“佛”，“大家看到佛就称他‘瞿昙’就可以了”。怂恿别人就像推车一样，这是一种比喻的说法，好像也能解释得通。而且在经上，一般外道瞧不起佛的都是称“瞿昙”，都是这么称呼，不会称佛为“佛”。

成道日声，唯彻梵天

成道日声，唯彻梵天。

这是什么意思呢？佛在菩提树下，七七四十九天成佛了，这个消息就从人间传到四天王天，从四天王天传到忉利天，从忉利天传到夜摩天，再往上传到兜率天、化乐天、他化自在天，再往上传到色界天……这样一直传，最后传到色界天的梵天，就传不上去了。

当然，对于我们来说，这个声名够大了。我们说地球人最有名的，也就是在小小的地球上大家知道他而已，还传不到天上。但是，释迦牟尼佛的名声传到天上，也只是传到梵天为止；不像阿弥陀佛，阿弥陀佛的声名传遍法界的各个角落，所有的佛都在传颂阿弥陀佛的名声。

使我成佛，妙声遐布

是故愿言：“使我成佛，妙声遐布，闻者悟忍。”是故言“如来微妙声，梵响闻十方”。

“使我成佛，妙声遐布”，“遐”就是远，我的名声要远远地传播，无远弗届，没有达不到的地方。

“闻者悟忍”，闻到我声名的人，当下就得到无生法忍。

“是故言‘如来微妙声，梵响闻十方’。”

这段是把阿弥陀佛四十八愿里的第十七愿换了一种方式表达了一下。第

十七愿说：

设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

“咨嗟”就是赞叹。我成佛的时候，十方世界所有的佛，如果不是各个都赞叹我的声名、名号，不光赞叹，还要称我的名，如果不这样，我就不成佛。所以，十方佛也都念南无阿弥陀佛，从这里可以找到依据。

如今阿弥陀佛已经成佛了，这个愿成就了；成就之后，十方佛就得按章程办事，释迦牟尼佛就得跟娑婆世界的众生讲阿弥陀佛的事，以至于讲到什么程度？佛教传到现在，阿弥陀佛的名声比释迦牟尼佛大得多，没听过释迦牟尼佛的很多，但是没听过阿弥陀佛的很少。尤其是我们中国人，这辈子总会念几句阿弥陀佛，栽个跟头也得“阿弥陀佛，阿弥陀佛”。汉地寺院的外墙，全都写着南无阿弥陀佛，很少有写南无释迦牟尼佛的，都是南无阿弥陀佛。这就是第十七愿成就了。

这些都是成就相。我们看到这些成就相，就应该想到这是法藏比丘成佛所带来的效果，他的愿成就了。

在《无量寿经》里，法藏比丘发四十八愿之前，有一首偈子跟第十七愿的意思也差不多：

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

这些都是一贯的。

“闻者悟忍”，在四十八愿里也能找到依据，就是第三十四愿：

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉。

我成佛的时候，十方世界的众生，如果听到我的名字不得无生法忍，我就

不成正觉。

所以，昙鸾大师是把阿弥陀佛的四十八愿揉碎了，放到一起重组一下，然后用他自己的语言重新表达，但是背后都有经文的依据。

阿弥陀佛是不是特别好名？名闻心是不是特别重？我们出名，就感觉“我的名声要是全中国都知道了，我就挺满意了”。我们好名是一种强烈的我执。阿弥陀佛求名，是为众生所求，他的目标是为了度众生，这是不一样的。

我们想想，佛教里有这么多元素，什么东西能代表整个佛教呢？是“缘起性空”吗？不是的，其实就是一句“南无阿弥陀佛”，能代表整个佛教；不是“唵嘛呢叭咪吽”，也不是往生咒，也不是其他的。

这是口业功德，下面看心业功德。

（4）心业功德

心业功德，就是把佛的心捧出来，描述一下。佛的心是怎样的呢？佛的心怎么可能描述得尽呢？所以，昙鸾大师就取了一个最根本的功德，就是平等，这是佛跟众生最大的区别。

众生之所以成为众生，就是不平等，有不平等就有分别，有分别就有执著和种种妄想，然后就有种种的生死疲劳，各种苦恼、轮回，各种业力。所以，这是众生跟佛最基本的差别。

佛所有功德的来源，就是“平等”两个字，平等心就是实相；反过来，众生一切的罪业，都是来自于不平等，轮回的来源也是不平等。

①略释偈颂

为了描述佛的平等心，昙鸾大师用了比喻：

同地水火风，虚空无分别。

此二句，名“庄严心业功德成就”。

这两句我们容易理解错误。大家是怎么理解的？是地水火风像虚空一样无分别吗？其实这句话的正确读法是，“同地水火风虚空，无分别”。

我们经常说“四大皆空”，“四大”就是“地水火风”。其实在好多经上也有

“五大”的说法，就是“地水火风”再加上“虚空”，这就是“五大”。

也就是说，构成我们这个世界的五种元素，其实是没有分别的。“地”也

没有分别，“水”也没有分别，“火”也没有分别，“风”也没有分别，“虚空”也没有分别。

“地”，善人也在地上踩，恶人也在地上踩；鲜花也在地上长，牛粪也在地上，大地没有分别。“水”也一样，最美的花朵是被水滋润长出来的，剧毒的草也是被水滋润长出来的。“火”也一样，不是只有香的东西它才烧，臭的东西它就不烧，不是的，香的臭的它都烧。“风”也一样。这是“五大”。

我们看注释：

同地水火风，虚空无分别：地、水、火、风、虚空（五大），作用于万物无有分别。“地”，承载万物；“水”，润湿万物；“火”，成熟万物；“风”，吹拂万物；

“虚空”，容纳万物。

这些都是没有分别的。昙鸾大师为了让我们明白什么叫没有分别，所以选了几种事情打比喻，让众生稍稍能感受，因为这不好用道理说明白。

②何故兴此庄严

佛本何故兴此庄严？佛为什么要修平等心呢？见佛说法，似有分别

见有如来，说法云“此黑，此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法”，有如是等无量差别品，似有分别。

“见有如来”，见到其他的佛。昙鸾大师但凡说到“见有如来……”，都是特指释迦牟尼佛。昙鸾大师大概不好意思直接说“见有释迦牟尼佛……”，就说

“见有如来……”。我们有时候说话也是这样，“有的人怎么怎么样”，其实就是特指某个人。

“说法云‘此黑，此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法’”，释迦牟尼佛不就是这样讲法吗？

“此黑”，你做这个就有罪业，将来就有不好的果报。

“此白”，你做这个是善业，将来会得到好的果报。

“此不黑不白”，就是无记业，不会造成好的或不好的果报，没法用善恶来衡量。

“下法”是指声闻法；“中法”是缘觉法；“上法”是菩萨法；“上上法”是佛乘。

“有如是等无量差别品，似有分别”，总之有种种的分别。

阿弥陀佛不太满意这样讲法，所以他在极乐世界讲法一定不是这样的套路，阿弥陀佛不会对极乐世界的菩萨说“这是善的，这是恶的；这是声闻的，这是缘觉的，这是菩萨的”，在极乐世界不是这样讲法。

阿弥陀佛也得理解释迦牟尼佛的苦衷，来我们娑婆世界讲法不是那么容易的。《悲华经》说：“被十方诸佛所摒弃，断诸善根之人，如此恶人，悉皆充满。”什么叫“摒弃”？纸用完了，扔到垃圾篓里了；或者用来擤鼻涕，这个纸不可能一直放在桌子上，就扔了，这叫“摒弃”。十方诸佛说“这些众生实在度不了，我们没辙了，扔了吧”。扔到哪儿了呢？娑婆世界。我们都是被诸佛摒弃的，地球就是垃圾桶。

《悲华经》还说：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业。”一千零四尊佛都把我们放舍了，舍弃了，摒弃了。为什么？因为我们这个世界的众生的特点，在《地藏经》上就是四个字——“刚强难化”。为什么“刚强难化”呢？就是分别心重，或者说不平等心重。换句话说，我们这个世界的众生，相当不平等，分别念特别重，我执、我见都特别重，大家都是这样。但是大家都没有感觉，那是因为大家都在同一个垃圾桶里，这样比就不知道到底脏在哪、臭在哪，因为没有天外来客跟我们比。假如有一个外星人来跟我们比一比，货比货才知道是什么货色，没有比较就感觉不到，我们都是自我感觉良好。

佛就不一样了，佛是正遍知，无所不知，什么都知道，所以佛能看到我们是被摒弃的。我们没有感觉，就像垃圾桶里的垃圾，它自己不知道自己是垃圾。

释迦牟尼佛不简单，不舍弃我们这样的垃圾。就像《阿弥陀经》里说的，

“彼诸佛等亦称赞我不可思议功德……当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”这是不容易的。就像众生掉到粪坑里，释迦牟尼佛是跳到粪坑里来救我们。

释迦牟尼佛是不得已，因为娑婆众生都处在强烈的分别、我见之中，所以释迦牟尼佛不得不讲黑法、白法、不黑不白法，下法、中法、上法，顺着众生的分别执著来讲。

就像我们跟聋哑人讲话，能像跟正常人这样说话吗？没用啊，对方听不到。必须用聋哑人能领会得了的，要打手语，为了跟他沟通，要专门去学手语。

一个人跟聋哑人说话，不代表他不会说话，他是为了让聋哑人懂，才打手语。释迦牟尼佛也一样，他不是不会说平等法，他是为了让不平等的众生听得懂，所以才无可奈何地讲这些不平等法。

故兴悲愿，一切平等

是故愿言：“使我成佛，如地荷负，无轻重之殊；如水润长，无莦葀之异；如火成熟，无芳臭之别；如风起发，无眠寤之差；如空苞受，无开塞之念。得之于内，物安于外。虚往实归，于是乎息。”是故言“同地水火风，虚空无分别”。（“于是乎息”，疑是功用皆息。）

最后有一句小字，“于是乎息，疑是功用皆息”，这是后人在给《往生论》刻板的时候，怕大家不懂，私自加的。也就是说，昙鸾大师的原文是没有这句的。

如地荷负，无轻重之殊

“使我成佛，如地荷负，无轻重之殊”，什么意思呢？我成佛的时候，我的心就像大地一样承载万物，不分轻的和重的。重的，泰山也在我上边；轻的，一个小石块也在我上边，一根鸡毛、一根羽毛也在上边，不分轻重。

“如水润长，无莦葀之异”，“莦”是恶草，“葀”是瑞草。毒草跟吉祥草，我这个水都能滋润它，没有简择，没有分别。

“如火成熟，无芳臭之别”，香的、臭的，我都能用火把它做熟。

“如风起发，无眠寤之差”，这是什么意思呢？人醒着的时候，是不是在呼吸？呼吸就是风，风在体内进来出去。风有分别吗？风会说“你醒着的时候，我才出出进进；你睡着了，我可不管了”，那我们不就完了吗？就不敢睡觉了，睡着了就死了。“无眠寤之差”，“眠”是睡着，“寤”是醒了。所以，不管睡着还是醒着，照样呼吸出入。

“如空苞受，无开塞之念”，就像空间，它容纳所有万物，不会把虚空堵上了，眼睛看着能进来，但是进不来，不会的，它永远都留有空间给万物。

这是用五种元素来说明平等。

得之于内，物安于外

“得之于内，物安于外”，这句话说得特别好。“得之于内，物安于外”，说得非常凝练。有一句话叫“改变世界，不如改变我们自己”，这不就是“鸡汤” 吗？这样说就觉得俗，换一种说法，“得之于内，物安于外”，就觉得特别高、特别妙，其实意思是接近的。

我们之所以感到外物不安，之所以有种种烦恼，都是因为内在没有德，最根本的德就是平等。

当然，这两句话本来不是这个意思。按原意来说，佛教里出现“物”这个字，它是代表什么呢？善导大师有一句话，“分身利物等无殊”。佛教里但凡出现“物”这个字，不是指物体、东西，而是“众生”的意思。所以，这句话的本意是说，阿弥陀佛得平等心，他就能让众生“一切恐惧，为作大安”，能让众生出生死海，得到永远的安乐。

我们处理外物不平，内心就总是虚虚的、不实。就像镜子，如果镜面是凹凸不平的，照什么东西都是扭曲的；能够如实照东西，还所照万事万物的本来面目，必须让凹凸的镜面变平，什么时候镜面是平的了，它所照的东西就是本

来面目，既不增加，也不减少，也不扭曲。我们的心也是这样，心不平，看什么都不平。

虚往实归，于是乎息

“虚往实归，于是乎息”，一种解释是：虚妄的东西离开了，实质的、本质的东西就回来了，然后我们的身心就得到安顿、休息了，就得到永远的休息。禅宗有一句话，“狂心不歇，歇即菩提”。我们的心一直很扑腾、折腾，从来都没有休息过。什么时候能够休息下来呢？就是“虚往实归”的时候。

这跟平等心有没有关系呢？有关系。我们看长江、黄河，为什么亿万年来一直在流？本质原因是因为重力，不平啊。我们中国的版图是西高东低，东边靠海，海拔是零；西边的海拔动不动就是三千米、五千米。所以长江、黄河才一直流。我们看平面地图看多了，所以没有感觉，其实差好多。什么时候西北东南都平了，长江、黄河就可以休息了，“于是乎息”，就不用流了，流不动了，即使有重力，但是没有高低差，没有压力差，它就不流了。

风也是这样，为什么会产生风？因为气压不同；气压不同是因为温度不同，热的地方空气往上，冷的地方空气往下，就产生了不平，然后空气一流动，就产生了风。如果十方的气压都是平稳的，温度也是均等的，就不会产生风，

“于是乎息”，就风平浪静了。

我们的心也一样，心有不平，然后就产生各种心念，这么想、那么想；什么时候心平了，就“于是乎息”。

有一句话叫“不平则鸣”，千古所有文章都是这么来的。我曾经请教过一个作家，文章的本质是什么，他回答我四个字——不平则鸣。

“虚往实归，于是乎息”，这么一解释，大家是不是觉得特别好？虚的东西离开了，各种没有意义的扑腾、折腾、念头就没有了。

比如同学聚会，过去天天鼻涕一把一把的人，现在开豪车、住别墅，这样一对比，心就不平了。本来不见面还好，就没有那种像水的压差；结果一有了压差之后，心就开始动了，然后就开始奋斗，“我要像他一样！”一系列的折腾

就来了；如果不起这个念头，就不会这样了。

“虚往实归”，这句话出自哪里呢？起初我们没找到，后来参考《往生论注翼解》的时候发现，它出自《庄子》。《庄子》里的原话是“虚而往，实而归”。昙鸾大师很善于用古代的典故。

《庄子》的原文是这样的：

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。

常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁气立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”

仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗气审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”

常季曰：“何谓也？”

仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”

“虚而往，实而归”，是描述一个人的，这个人叫王骀，是春秋时的一个大

圣人。他是残疾人，只有一条腿。但是向他求学的人，据说可以跟孔子的学生数量分庭抗礼，孔子带多少徒弟，他就带多少徒弟。孔子有三千弟子，他也有好几千。“从之游者，与夫子中分鲁”，他也在山东。

“立不教，坐不议”，老师上课的时候，要么坐着教，比如坐在这里讲《往生论注》，讲这些道理，让大家听明白，孔子就是这样的，设帐授徒；要么就是以身作则，“立而教，坐而议”。但是王骀“立不教，坐不议”，他站着也不教什么，坐下来也不教什么，从来不跟别人谈论大道，从来不教人。但是，所有去

他那里的人都“虚而往，实而归”，去的时候空空如也，什么都不懂；“实而归”，回来之后就特别满足，人人都有所得。

“固有不言之教，无形而心成者邪？”这是孔子的弟子问孔子，“这个人是不是行‘不言之教’啊？这个人是不是挺厉害的？”

“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎？”然后孔子就非常赞叹王骀，说“我早就想去王骀那里学习啊，但总是轮不到我，去的人太多了。我这样的都想跟王骀学，何况其他人呢？”当然，也可能是孔子谦虚吧。

因为王骀是残疾人，只有一条腿，弟子就问孔子：“这样的人为什么能有这么大的教化力量呢？他是怎么做到的呢？”

孔子就说：“自其异者视之，肝胆楚越也。”“肝胆楚越”大家熟悉吗？《往生论注》前面也用到这个典故，也是出自《庄子》。一个人如果有分别心，他对身上的部件、零件，就会以分别来看，肝是肝、肺是肺、肾是肾、脾是脾，而不是以“一”来看，就像楚国跟越国打仗一样，是分开的。

“自其同者视之，万物皆一也”，如果他没有分别心，“我的腿也是手，手也是眼，眼也是心脏；你的腿也是我的腿，我的腿也是你的腿”，他看到万物都不起分别心、分别念，都是一样的。所以，他虽然少一条腿，跟去掉一个小灰尘，有什么区别呢？这是孔子打的比喻。所以，孔子说“视丧其足犹遗土也”，在他看来，丢掉了一条腿，跟去掉一个灰尘没有两样。

其实庄子的境界还是蛮高的，他是在表达平等心、无分别。所以，昙鸾大师把这个典故暗藏在这里，也是因为两者说的道理也相通。

③弥陀救度，如地水火风

“地、水、火、风、虚空”，也容易让我们想到阿弥陀佛救度的特点。师父在讲《往生论注》的时候有一段讲义，我觉得总结得很好，说阿弥陀佛的救度像什么呢？

如地荷负，不问罪福；

如水润长，不问善恶；如火成熟，不问净秽；如风起发，不问定散；如空苞受，不问迷悟。

“如地荷负，不问罪福”，阿弥陀佛的救度就像大地承载万物一样。一般有

罪的人，我们就感觉这个人很重，有福的人就很轻，福是往天上，罪是往地下的。我们学佛人，念念佛，过一段时间业障就消了。最明显的是吃素，我自己的感受，吃素之后身体明显感觉变轻快了。很多人也都跟我讲过，也都有这种感受。为什么呢？这就是业相变轻的表现。所以，罪福用轻重来表达是比较合理的，完全说得通。

阿弥陀佛的救度，不问往生的人是罪重还是罪轻，罪重，下品下生，五逆十恶的众生，重到极处了，也往生极乐世界；罪轻，按说菩萨的功德是最胜的，也往生极乐世界。阿弥陀佛不分别，不会因为菩萨来了，就高看一眼；五逆十恶的人来了，就低看一眼，不会的。我们凡夫都是看表面，看表相，但是佛看内在。内在是什么？内在的内在，最深处的内在，就是都有佛性，这是平等的。所以，众生内在的佛性是最平等的，佛看的是这个。

“如水润长，不问善恶”，这里有一个比喻，用瑞草、毒草来比喻众生的行业。不管众生是善是恶，佛都不问。善人来，佛也接收；恶人来，佛也不拒绝。实际上佛更欢迎恶人来，但是一般人会说“你们都这么提倡，极乐世界不

就是一个垃圾场吗？恶人都往生了”。怎么会呢？阿弥陀佛欢迎恶人来，并不是到了极乐世界，还保持恶的面目。到了极乐世界之后，阿弥陀佛有点石成金的本领，你是一块肮脏的石头，到了阿弥陀佛的八功德水里洗一洗，就干净了，恶的样子就没有了，洗完之后都是金光闪闪的佛。

“如火成熟，不问净秽”，你的心念是清净还是污秽，阿弥陀佛都不问，是平等的。

“如风起发，不问定散”，这是“眠寤之差”，“寤”相当于定心，“眠”就是“颠

倒梦想”，是在梦中，相当于散心。定心散心，阿弥陀佛也不问。

“如空苞受，不问迷悟”，我们说“这个人脑子好像进水了”，就是塞住东西了，糨糊了；如果头脑是开通的，就代表很有智慧，就是悟了。悟的人跟迷的人，阿弥陀佛也没有分别，也都平等以待。

佛教八万四千法门当中，最能体现平等的就是净土法门，净土法门是真真正正的平等法门。

圣道门对人的根机要求是非常高的，不达到那个水平线，就进不了门。就像运动员，市级运动员，达不到省级的水平，就不能加入省级运动员的队伍；省级运动员，达不到国家级的水平，就没法加入国家队，一定要达到那个水平线才可以。

④长行释三业功德

翻到长行部分，《圣教集》308页。这一段其实是身、口、心合在一起说的，前面的口业、身业都没有展开说。

凡夫三业，轮转三界

凡夫众生，身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷已。

“凡夫众生，身口意三业以造罪”，众生的身口意是干吗的？造罪。这就是昙鸾大师对我们凡夫众生下的一个总结论。众生的所作所为、所思所想、一切行业，就是身口意三业；而凡夫的身口意三业没有别的，只有两个字——造罪。可能按世俗见来说，我们的身口意三业是为国家作贡献，为社会作贡献，为地球的繁衍作贡献等等；从出世的角度来说，就是两个字——造罪。

初入佛门的人，或者世俗见比较重的人，一定难以接受，“你不是把我生存的价值给否定了吗？”

有一次一群清华大学的老师们，都是老一辈的清华人，而且都是社会精英，他们去弘愿寺皈依。皈依的时候，我们的法师开示：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”这几个人一听，

“‘罪恶生死凡夫’？我长这么大，就没人给我贴过这个标签，‘恶’也就罢了，

还‘罪恶’，还‘生死’，还‘凡夫’，这不行啊！”他们一年时间都对这件事耿耿于怀。

后来编辑部搬到北京，他们来拜访我，就说“弘愿寺哪都好，就是这点不好，去了先给人贴个标签——罪恶生死凡夫。以后皈依的时候，是不是换个说法？不要上来就贴个‘罪恶生死凡夫’，我们为国家作了多大的贡献啊！不是功臣，也是善人吧？”

但是，从出世的角度来说，我们就是“罪恶生死凡夫”，不要说是清华的教授，就是专业的、职业的修行者、出家人，在《华严经》上都说“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”，圣道门都是这样说的。

印光大师说过一句话，说得更狠，他说：“不求往生，是为破戒违法。”修行人如果不顺着释迦牟尼佛的劝导，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，不求生极乐世界，“是为破戒违法”，说得多严重啊！即便你是大修行人，从外面看你守戒守得很好，但是你不求生极乐世界，就是“破戒违法”。这里的“违法” 不是违背社会上的法律，是违背佛法。“破戒违法”，这话说得够狠的。

所以，昙鸾大师这样的行文，虽然没有明确提出善导大师所说的“机深信”，但讲的是同样的道理。

善导大师说，所有的念佛人都要具足两种深信。

首先是机深信，“机”就是根机，要相信自己的根机是“罪恶生死凡夫”。真的从心底相信自己是这样的人，才算入了净土门；如果不具足“机深信”，就不算入门。

在这个基础上，才有“法深信”，就是“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。“法深信”就是信佛的四十八愿，信佛力。

“机深信”是信自力无力，自己是无力的；“法深信”是在自己没有力的情况下信佛有力，并且接受佛力。

学净土法门，“机深信”特别重要。但是人都有无始劫的傲慢，所谓傲慢，

就是认为自己厉害，这是自然的，但是这个“自然”是凡夫性的自然，是生来就有的。要克服这个自然性是很困难的，它不知不觉就潜藏在内心当中，而且随着修行年头的增长，在修行上了道，在各方面都很顺利的情况下，它也会同比例地增长。

前段时间有个小姑娘来书屋，非常严肃地跟我说：“法师，我觉得我们这辈子证个初果还是挺有希望的，我这个根机证个初果一点问题都没有。”我没好意思直接当头给她一棒。因为现在的人根机都比较脆弱，都是玻璃心，一棒下去，她可能就不来了，所以我就没说话。

这就属于对佛法的基本概念不了解，初果到底是什么，意味着什么，她搞不太清楚。她觉得打坐能超过二十分钟，这就是证初果如探囊取物。人有的时候无知，什么话都敢说。

只有真正懂的人，才知道这个难度。我们比较崇敬近代的虚云大师，虚云大师是弘扬禅宗的，禅宗讲究开悟，而且他走南闯北，特别能走。有一次虚云大师的弟子问他：“不管是居士，还是大德法师，您见过多少开悟的人？”虚云大师说：“从来没见过。”而且他也不认为自己开悟了，至于说“茶杯落地，虚空粉碎”，他也不认为那是真的开悟。悟有深有浅，那是比较表浅的，跟古代人讲的开悟是两回事。虚云大师说：“现在的禅宗不要说有真正开大悟的，连个守门人都找不到。”这是他的原话。不要说入门，守门的都没有。可见懂行的人才知道到底有多难，不懂的人才会动不动就说证初果了。

“轮转三界”，造罪的结果怎么样呢？就轮转三界。造罪在前，轮转在后。

“无有穷已”，而且未来无有穷尽。

这就是“机深信”，我们如果不特别地看，很容易一眼滑过去，其实“机深信”的义涵就含藏在里面。

诸佛三业，用治虚诳三业

是故诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。

佛菩萨的身口意三业不一样。众生的身口意是病，佛菩萨的身口意是药，

有药就能解决问题；有病没药，就没办法了；有药无病，药就白瞎了。什么叫有药无病呢？其实不是没病，而是病者不自知，不认为自己有病，这个药也就没用了。有人说“净土法门是好，专门救不能出六道的”，但是他不认为自己不能出六道，不认为自己有病，这个药就白瞎了。

还是印光大师说得比较彻底，“仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力!所以万劫千生难得解脱”。你说自己有力，你有什么力？只是无始劫的业力而已，所以万劫千生难得解脱。我们肯定不是一世两世才接触过佛法，但是为什么还在轮转？不就是靠自力吗？

众生得了病，轮转三界，如果想要自行解决业力，而不是靠佛菩萨身口意的功德来“用治虚诳三业”，不靠外力的话，这种感觉就像什么呢？就像我坐在凳子上，然后一个人说：“宗道法师，请您把自己从凳子上搬起来。”坐在凳子上的人，想要用力把自己的凳子搬起来，可能吗？一定是需要外力的。众生在轮转的过程中，想要靠自力解脱，就很像自己坐在凳子上，然后想把自己搬起来。

圣道门的对治是靠戒定慧，造罪造业的是身口意三业，反过来修行，还是在身口意三方面下功夫。首先持戒，时时正念觉知，念念观照，看自己起没起贪念、瞋念、痴念，有没有恶口、两舌等等。第一步是知道自己在造业。第二步是不造业，能够把戒持好，后不再造。在这个基础上，久而久之，戒久生定，定久生慧。这是圣道门的路子，靠定力把过去身口意三业所造的业力种子伏住，靠智慧把这个种子挖出来，定能伏业，慧能破业，一个伏，一个破，有两个步骤。

净土法门不是这样。净土法门首先认定自己是三业无功的。三业无功最典型的就是《观经》下下品，这个人造了五逆十恶罪，躺在床上，身还能礼拜佛吗？口，舌头都硬了，已经不能作声了；意，地狱的火已经烧到脚板了，“彼人苦逼，不遑念佛”，他的心是惑乱的、狂乱的，身口意三业是完全无功的。这时候他依从善知识的劝告，念了几声佛，都能往生，这是最能彰显他力的。

云何用治？

佛菩萨的身口意三业，怎么对治众生造业的身口意三业呢？

得如来平等身业

众生以身见故，受三涂身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。

众生受“三涂身”，“三途”就是火途、刀途、血途，也就是地狱、饿鬼、畜生。

好了，受完“三涂身”，从地狱里出来了，但是为人很卑贱，被人瞧不起，这就是“卑贱身”。这就是“余殃未尽”，他过去世的业一直在，而且很有可能是刚从地狱、饿鬼转生到人道，受卑贱身。

好了，“卑贱身”受完了，下一世又转成人身，但是长得很丑、不好看，这就是“丑陋身”。不好看就容易被人瞧不起，其实这还是跟“卑贱身”有关系，如果在印度，可能就是首陀罗，是四种姓里最低的。

好了，“丑陋身”也总算熬到头了，长得好看一点了，但是又得了“八难身”。他很可能是一个特别聪明的人，一表人才，但是太聪明了，是世智聪辩，闻到佛法不能相信，甚至诽谤，那就没办法了；或者是盲聋喑哑，是残疾人。

“流转身”，或者他也闻信佛法了，但是又靠自力，所以就一直流转、一直流转。

昙鸾大师列的这几个，是有层次的，前面的情况最差，慢慢好一点、好一点。但是，到了“流转身”的时候，很可能再流转回来，又循环到了“三涂身”，又一个来回。

众生受这些身，最终的根源在哪呢？就是“身见”。什么叫“身见”呢？本来我们的身体是四大假合的，不属于谁，但是我们强烈地认为这就是“我”，身体就是“我”，“我”就是这个身体，其实这是错的。

就像一根棍子，如果我们的手没有拿着它，棍子就是棍子，棍子不会认为自己是什么。但是有一天，对面有个人打我，我打不过了，抓起地上的一根棍子作为武器，这时候棍子就不是棍子了，棍子就是我们的手臂，有一句话叫

“强立主宰”，因有身见，而有我执，这就是“强立主宰”。当棍子成为手臂、手臂成为棍子的时候，棍子岂不就成为身上的一部分了吗？

我们的身体就是一个工具，就是一个壳。但是我们一生下来，就产生了强烈的执著，“这就是我！”这个身体就跟我们的心切割不开了，我们就会很自然地认为身体就是“我”，“我”就是这个身体。然后为这个身造种种罪业：整天洗呀、喂呀，吃好的、穿好的，打扮它，把它放到好房子里住，喂它好吃的，给它套上好看的衣服，带它去名胜的地方玩，看好看的，听好听的。如果身体就是你，为什么有一天它抛弃你了？你轮回的时候，身体怎么没跟你去轮回啊？

因为身体造业，无穷无尽，所以老子说：“吾有大患，及吾有身；及吾无身，吾有何患？”作为一个人，最大的忧患就是有身体；如果身体都没有了，哪来的忧患啊？比如生病的时候，一听说检查是癌症，“啊！不得了”，癌症又不是你得癌症，你的心又没长癌，是身体长癌了，身体又不是你。所以，我们整天喜也是因为它，忧也是因为它。

之所以受“三涂身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身”，就是因为有强烈的身见，然后在服务身体的过程中，造下了种种罪业，到最后发现，全是为他人做嫁衣裳，全是为这个壳做嫁衣裳，心没有得到一点好处，亏了。

如是等众生，见阿弥陀如来相好光明身者，如上种种身业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等身业。

众生见到阿弥陀佛的相好光明身，众生的流转身遇到阿弥陀佛的平等光明身，众生身上所有的系缚（“系缚”，就像把一个人五花大绑，绑起来一样）立马全都解绑了、解脱了。而且就到了如来家，回家了。“毕竟得平等身业”，得的不是我们现在这样的身，是金刚那罗延身、紫磨真金色身。这叫“见解脱”，因为佛叫“见解脱佛”，见就解脱了。

得如来平等口业

众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。

骄慢是人最大的罪，这话可能不好理解。骄慢难道比杀人的罪过还大吗？

杀人放火才是罪，一个人骄慢算什么啊？他不知道，骄慢会导致杀人放火。骄慢怎么会导致杀人放火呢？当然会。骄慢的人自然不信正法；不信正法，自然就没有得到教化，甚至会诽谤正法；诽谤正法，凡是听到你诽谤正法的人，都因为你下了这个种子，进而不信正法；不信正法就不讲道德；不讲道德就没有底线；没有底线就会杀人放火，就会造下种种罪业。所以，最初都是由骄慢引起的，骄慢是罪中之极，万罪之源，是所有罪的源头。

一个人犯错、犯罪都不可怕，比这些更可怕的是骄慢。骄慢的人有错不以为错，以自己为对，以自己的见解凌驾于所有佛菩萨、圣人之上，这就很可怕。所以，众生因为骄慢，就“诽谤正法”。

“毁訾贤圣”，就是专门诽谤贤圣。

“捐庳尊长”，尊长给他的教诲，他都不听。

如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。

这样的人要受什么样的果报呢？拔舌。首先举了一个最重的。大家看过

《地狱变相图》吗？有三个小鬼，其中两个小鬼驾着罪人，把罪人的嘴撑开，另一个小鬼拿着一个像钳子的东西去拽罪人的舌头，然后一拉，血淋淋的，这就是拔舌。

其实，我们人间也有这个缩影。有时候在医院里，很多检查和治疗都挺像的；当然，不是真的拔舌，但是挺像。

有一次我做胃镜，只是检查，看看有没有溃疡，一根很粗的管子，从嗓子里进去，通啊通啊，一直通到胃里；如果做肠镜，还要往下通，特别长。管子进入胃里的时候，自然的反应就是想把它排出去，但不能排出去，管子使劲往下顶，特别难受。有的人就使劲叫，有点像“大叫唤地狱”。我还没进去，还在外边等的时候，就听到里边的人叫，我都瘆得慌，两条腿都发抖。虽然打了麻药，但是也不舒服。

出来之后我就想：这辈子再也不做胃镜了，这不就是地狱的缩影吗？但是地狱比这厉害多了，在人间，医生还会安慰你“好了好了，快好了”，在地狱里

可不是啊！

“喑哑苦”，从地狱里出来了，但是说不出话，或者声音不好听。

“言教不行苦”，喑哑苦没有了，再一转生，转生成另外一个人，没有任何残缺，但是不管你说什么，家人也好，周围的人也好，从来不听你的，哪怕你说的是天经地义的、放之四海皆准的，但是因为是你说的，别人就不听，没办法。

这个力量从哪来的？我们得好好反省，就是从自己的骄慢来的，根源就是骄慢，也诽谤过贤圣，所以你说什么，别人都不听。反过来，一个人经常赞叹正法，赞叹贤圣，就得到一种正面的果报，你讲什么，稍微一讲，对方就听；甚至还没讲，可能就聊点家常，别人都愿意听你的。别人一看你是念佛的，“念佛人居然给人这么舒服的感觉，我也想念佛”，都不用教。这就是前世经常赞叹正法，赞叹圣贤带来的善果。

“言教不行苦”，这个苦挺苦的，这就是求不得。你非常想让对方信佛念佛，但是他不听。对菩萨来说，这就是大苦恼啊！

好了，你的言教有人听了，但是只有你丈夫听，出了家门，就没人听了；或者出了家门，也没人认识你，这就是“无名闻苦”；或者你的名声传出去不好，甚至是负面的名声，别人当然就更加远离你。这也是很苦恼的。

如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号、说法音声，如上种种口业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等口业。

这也是以口愈口，众生造业的口遇到阿弥陀佛的口就不一样了，阿弥陀佛是“至德名号、说法音声”。众生因为骄慢、诽谤正法造的口业，就像绳子一样，也得到解脱，松绑了，最后也是“入如来家，毕竟得平等口业”。

这里都有一句话，“入如来家”，所以，人有什么样的罪不要紧，只要回家，只要入如来家，什么都不成问题，就怕你不回家。

《无量寿经》里有一句话，“憍慢弊懈怠，难以信此法”，骄慢是学净土法门的巨大障碍。学习净土法门，首先要有“机深信”，要把“我”、骄慢消除，才

能进得来。因为有“我”就没有“他”，有“他”就没有“我”。“他”就是佛，就是他力。有他力就没有自力，有自力就没有他力，这两个是水火不容的。

谦卑的人，特别容易跟净土法门相应。“谦则受教有地”，谦虚的人“受教有地”，不管是佛的教化也好，还是善知识的教化也好，他都能领纳于心。

众生的骄慢是很深很深的。我们看普贤菩萨十大愿王，“一者，礼敬诸佛；二者，称赞如来”。“礼敬诸佛，赞叹如来”，这里的“诸佛、如来”，其实是把众生当成佛，“礼敬诸佛”就是礼敬众生，“赞叹如来”就是赞叹众生，这就是平等心，是对我慢的一种对治。

按说普贤菩萨是等觉菩萨，他怎么还对治我慢呢？可见这种习气之深，是非常深的；而且随着修行境界的提高，慢心也会水涨船高，修行境界越深，我慢越高。起初修行的时候还很谦卑，后来修着修着就修出我慢来了，别的没修出来。

人稍有所长，就会有骄慢，什么都能成为骄慢的资本，长得漂亮也是资本，声音好听也是资本，个子高也是资本，连阿Q身上多长了几个虱子都是资本。阿Q跟王胡在墙角，比来比去，没有别的可比了，就比谁身上的虱子多，然后放到嘴里咬，谁的声音大。结果阿Q被比下去了，王胡身上的虱子多，而且咬得噼里啪啦地响，阿Q就非常受挫，后来他们俩就打起来了。

得如来平等意业

众生以邪见故，心生分别。若有若无，若非若是，若好若丑，若善若恶，若彼若此：有如是等种种分别。以分别故，长沦三有，受种种分别苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期。

这就是意业，意业最大、最明显的特征就是分别。像我在这讲来讲去，就是分别的结果。分别念少，烦恼就少。如果我不分别，就没办法给你们讲，所以每个字我都要分别一遍。众生就生活在分别里。

“以邪见故，心生分别”，邪见的范围很广。比如这张桌子，如果以佛的正见来看，它不一定是桌子，以缘起性空来说，它是因缘合和而成的。但是我们

凡夫以为它实有，这就是邪见。然后又在这个基础上产生种种分别：桌子好看不好看，什么材料的，它中间怎么有缝啊，这得多少钱啊，谁出的钱，能用多久，将来怎么处置啊……就有无穷无尽的分别。“凡夫不能让桌子成为桌子”，这是妙悟法师讲的一句话。凡夫看到桌子，不能只想到桌子；凡夫看到灯，也不能只想到灯；凡夫看到杯子，也不能只想到杯子，总是在这些东西的基础上妄生分别，一切的烦恼由此而来。

“若有若无”，“这个东西他有我无”，心里就不舒服了。

“若是若非”，“他总是错的，我总是对的，但是他还那么牛，还总是那么强势，不行，我要跟他干！”

“若好若丑”，“他怎么长得这么好看呢？”心生嫉妒。

“若善若恶”，站在道德高地，说什么是善，什么是恶；我是善，你是恶；对恶的绝不姑息，爱憎分明，嫉恶如仇……这些都是强烈的分别念。在世间就觉得“这个人好有正义感啊！”其实所谓的“正义感”是双刃剑，你认为自己是正义的，换一个时空就不一定是了。而且对自己也不好，嫉恶如仇，在嫉恶的过程中，你施放一个力，力跟力是相等的，你打桌子的同时，桌子也在打你；你嫉恶的时候，恶也在嫉你，是同时的，所以心并不放松，并不舒服。

“若彼若此”，“这是你的，这是我的；我的是我的，你的也是我的”。

“有如是等种种分别。以分别故，长沦三有”，因为分别念，有意无意地就造种种罪业。“三有”就是欲有、色有、无色有，“长沦三有”就是不出三界。《往生论注》前面就说“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅”。

“受种种分别苦”，分别本身就是苦的。

“取舍苦”，有取就产生了求不得，你要取这个东西，取到了，心里就满足了；取不到，就有求不得苦。舍，你舍不得的东西不得不舍，这就是爱别离苦，不管是人还是事物，都是这样，很不想舍，但都是无常的，总有结束的一天，就是爱别离。你不想要的东西、想舍掉的东西，舍不掉，“这个人我就不想看到他，这个世界上有他没我、有我没他”，但就是冤家路窄，这就是怨憎会苦。

一条小胡同，只容得下一个人，结果仇人就走在对面，这就是怨憎会。总之，有种种的痛苦。

“长寝大夜”，都在睡梦中，没有光明。

“无有出期”，没有尽头。

所以，分别是一切痛苦的开始。

基督教也懂这个道理，只不过它是用寓言故事的方式来讲述，说上帝造了亚当、夏娃，吩咐他们在伊甸园里玩，本来他们可以无忧无虑、自由自在、快快乐乐的，可以天天在伊甸园里玩，上帝告诉他们千万不要偷吃智慧果，为什么？因为偷吃了智慧果之后，就能像上帝一样分别善恶，分别就开始了，基督教认为这样不行。

结果在蛇的诱惑下，蛇首先诱惑了夏娃，说“没事，好吃着呢！”夏娃吃了，然后又怂恿亚当吃了。所以基督教对蛇是不欢迎的。他们吃完之后上帝就发火了，一怒之下就说“你们走吧！伊甸园里不欢迎你们！”就把亚当和夏娃赶出了伊甸园。所以，他们称为“原罪”，“原罪”最初的来源就在这里。

其实，基督教想表达的道理，也是说众生所有的痛苦都来源于分别，都是从分别善恶开始的。

是众生若遇阿弥陀如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业，是等众生，如上种种意业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等意业。

分别念就像绳子一样，分别念越多，绳子越多。但是念佛念久了，分别念就会越来越少。

圣道门一定要泯灭分别念才能成就，让有分别变成没有分别。净土法门是顺着众生的分别，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀”，这不就是在分别吗？西跟东，有分别吧？我们在东，极乐世界在西；“十万亿佛土”，有数字，这是分别吧？不是九万亿，也不是十一万亿，而是十万亿；“有佛号阿弥陀”，不是药师佛，不是别的佛，这都是在分别。极乐世

界是快乐的，我们这个世界是痛苦的，我们厌苦求乐，我们要往生到快乐的地方，也都是在分别。

净土法门是顺着我们众生的分别的，所以我们才学得来。如果真给我们讲一个不分别的法门，比如禅宗，听着是好听，但是我们都不是那块料，有时候引用两句禅宗的法语，我们都听得呆呆愣愣的，所以我们绝对不是那块料。

顺着分别的过程，最后达到不分别，这就是净土法门的高妙。其实我们非常习惯于分别，习惯于拐弯，善导大师对我们有一个评价，“贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎”，我们的心就像蛇跟蝎子一样。但是随着念佛，久而久之，这种分别、邪伪、奸诈，就变得很正直了，分别念就少了。

心相分别问答

问答一

问曰：心是觉知相，云何可得“同地水火风”无分别耶？

我们的心是能够觉知的，冷热、苦乐、忧愁；如果心都没有觉知了，还有心吗？心就不起作用了。心就是觉知的，比如分别，就是觉知出来的。既然心是觉知的，这种觉知的心怎么能达到不分别、不觉知的状态呢？提问的人认为不分别就是不觉知，其实错了，“觉知”跟“不分别”不矛盾。

答曰：心虽知相，入实相则无知也。

心虽然知相，“知相”就是了解什么、知道什么，心是干这个的；但是心一旦入实相，就达到无知的状态。“无知”不是什么都无知道，是“无知无不知”，是无分别的状态。

蛇入竹筒喻

譬如蛇性虽曲，入竹筒则直。

蛇走路的时候，不会直着走，一定是弯曲着走，它的本性就是这样，它喜欢曲，这也是蛇修来的，它前世的心就是曲的，所以它带有那种习性，积习成性。但是，如果把它放到竹筒里，竹子是笔直的，蛇再有曲性也没关系，它不直也得直，它不直没办法，进去之后必须是直的。这个比喻特别好。

针刺蜂螫喻

又如人身若针刺，若蜂螫，则有觉知；

又打了一个比喻。人身如果被针刺了，或者被蜜蜂蜇了，就会很疼，这就是明显的觉知相。

石蛭甘刀喻

若石蛭啖，若甘刀割，则无觉知。

“石蛭”大家知道是什么吗？就是类似蚂蝗的东西。有时候蚂蝗都钻进你的腿里了，它吸了好多血出来，都不知道，没感觉。种水稻的时候，经常会被蚂蟥咬到腿，使劲拍一拍它就掉下来了。

还有一种“甘刀割”，它其实是一种石头，用这种石头做成锋利的刀，来干什么呢？做眼科手术。比如角膜溃疡，在古代叫眼睛起翳，翳就是一团白色的或者别的颜色的东西，会把视力盖住，把视线挡住。用甘刀去割翳，也不用麻醉药，人不会感觉痛，是石头本身有这种特性，没有什么感觉就割掉了，非常厉害，可惜失传了。

如是等有知、无知，在于因缘。若在因缘，则非知非无知也。

所以，被针刺、被蜂蜇就有感觉，用甘刀割、被石蛭咬就没有感觉。为什么有的有觉知，有的无觉知呢？它是取决于因缘，在有的因缘下有觉知，在有的因缘下无觉知，所以它是因缘法。

《法华经》说“诸法从本来，常自寂灭相”，诸法本来是寂灭的，一直都是寂灭的，没有种种的起起落落，也没有这样那样，万事万物本来是寂灭的。但是，寂灭又不妨碍这些事情发生，事情发生又不妨碍寂灭。在佛看来就是“常自寂灭”，在我们众生看来就是“乱哄哄，你方唱罢我登场”，一团热闹。

为什么要讲这个呢？只有体会到“常自寂灭相”，才会知道“不觉知”是什么状态。有觉知有分别，就是因为不知道“诸法从本来，常自寂灭相”，不知道有“寂灭”的一面，就会跟着相跑来跑去。就像狗一样，狗有什么特点？你丢一块石头，狗不会去找丢石头的人，而是跟着石头跑，石头往东，它就往东，石

头往西，它就往西，它不会看丢石头的人。我们人也一样，整天跟着眼前看到的这些幻象跑来跑去，今天这样，明天那样。

比如一个人看到一根金黄色的小绳子，他恰好忘了戴眼镜，就大喊“哇，有蛇！”吓得赶紧跑。他见到另一个人，抱着对方就喊“有蛇有蛇！”结果这个人眼神也不太好，也以为是一条金黄色的小蛇，就赶紧拿棍子打，但是怎么打也打不跑，然后就叫更多的人，商量怎么办。但是不管拿什么东西打，它就是不动，因为它是绳子嘛。后来就打119，人家就来了，全副武装，因为怕是毒蛇，还拿着专业的器材，就进来了，问“哪儿呢？”“在那儿！”结果人家靠近仔细一看，哪有蛇啊，提起来一看，是一根绳子。这下所有人都傻了。

这时候再想想，从一开始说“有蛇！”到发现是根绳子不是蛇，这中间所有的害怕、惊慌、找人、拿棍子打，有意义吗？当你发现是绳不是蛇的时候，一切的造作、折腾、慌乱、情绪起落，都是无意义的。为什么？因为最初就是虚妄的，然后再妄上加妄，一路妄想，一个妄见生出一系列、一环又一环的妄想。我们整个世界所有的事情，大事、小事、国事、社会事、天下大事，乃至我们洗碗、洗筷子、睡觉、吃喝拉撒，通通都是这样的，都是以绳为蛇造成的，我们都没有发现它只是一根绳子而已，都在瞎折腾。

在证悟的圣者来看，没有蛇，只有绳子；而对于没有证悟的人，他始终认为是蛇，即便别人告诉他是绳子不是蛇，他也不认为是，他也感知不到。甚至他在道理上也认为不是蛇是绳，但是因为它太像蛇了，所谓“杯弓蛇影”，大家听过那个故事吗？所以，他还是会跟着折腾。

我们目前就是这样，虽然明白实相无相，也知道“诸法从本来，常自寂灭相”，虽然懂这个道理，但是也不行，因为我们只是第六意识分别意识上的懂，还是不起作用。

问答二

问曰：心入实相，可令无知，云何得有一切种智耶？

心入实相之后就无知了，佛怎么又得一切种智呢？“一切种智”就是各

种差别相、分别相，无所不知，正遍知，什么都知道。又怎么得这种一切种智呢？

答曰：凡心有知，则有所不知；圣心无知，故无所不知。无知而知，知即无知也。

“凡心有知，则有所不知”，凡夫的心有所知，就有所不知。比如我在黑板上画了一个圈，圈里是知道的，圈外就是不知道的。有所知就有所不知，其实是不知道的多，知道的少。

而无所知，看的就不是这个圈，而是整个黑板，这上面有什么、没有什么，擦了什么、写了什么，对于看到黑板的人来说，他都知道，无所知就无所不知。当然，我这个比喻不是特别恰当。

“圣心无知，故无所不知。无知而知，知即无知也”，凡夫通过眼耳鼻舌身意所知道的外境，恰恰是我们知道真相、知道宇宙全体的一个障碍。当我们眼睛看到、耳朵听到、有所知的时候，恰恰挡住了我们了知整体的道路。所以，修行人就是把“我”拿开，我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子、我的觉知，把“我” 及我所执著的所有东西拿掉，就进入无知的状态。无知就无所不知，这时候想知道什么，当下就能知道；虽然知道，但还是归于无知。

有句话叫“一念不生全体现，六根才动被云遮”，我们在一念不生的时候，真理本来就全部体现在我们心中；“六根才动”，眼睛一看，耳朵一听，鼻子一闻，本来知道的就被云挡住了、遮住了，“六根才动被云遮”。

现在的量子力学就很好地诠释了这个道理。量子力学是怎么回事呢？万事万物是由粒子构成的，传统意义的物理学认为粒子是固定的，是可以被观测的，我们看到它在哪，都有一个时空定位。但是，量子力学得出了一个让人很惊讶的结论——一个人所观测到的物体或者世界，是跟他观测的动作相关的。换句话说，他观测的当下，决定了他观测的对象是怎么样的。这跟我们平时的经验世界很不一致。

比如我们来到书屋，早上门一打开，因为这间屋子没有采光，所以里边是

暗的，我们就认为，在我们打开灯、打开门之前，这些东西都在这里，画在这，桌子在这，板凳在这。但是量子力学不这么认为。量子力学认为，灯一打开，你观测的当下，它们才在这。之前这些东西在哪呢？有可能在宇宙的任何一个角落。也就是说，在观测之前，有各种可能性；但是在观测的当下，各种可能性就变成了一种。

比如我们小时候上学，上课之前，老师没进来的时候，学生们就打啊、闹啊、扔纸团啊，不亦乐乎；结果老师一进来，特别严厉，学生们立马规规矩矩，各回各位，很安静。老师进来的一刹那，就是观测的当下。老师进来之前，这些小朋友可能在教室的任何一个角落；老师一进来，就变成了一种状态。

我们不要以为这是假说，现在量子力学已经运用到各个领域了。这非常厉害，把人的意识跟物质联系起来了，物质跟意识会产生交涉，这不得了。

我们没观测的时候，就是“一念不生全体现”；我们观测的当下，完全性就变成了一种性，这一种性就把完全性遮住了、盖住了。前面是“无知无不知” 的状态，后面是“有知则有所不知”的状态。

《楞严经》上有一个比喻说：“譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体。”什么意思呢？人在认知世界的时候，把一个澄清的大海完全忘掉了，眼睛唯独盯着海上的一个泡沫，“唯认一浮沤体”，也是讲的这个道理。所以，佛教一点都不落后。

问答三

问曰：既言“无知故无所不知”，若无所不知者，岂不是知种种法耶？既知种种之法，复云何言无所分别耶？

既然无所不知、知道种种法；知道，就是在分别，怎么又说没有分别呢？幻化象马喻

答曰：诸法种种相，皆如幻化。然幻化象、马，非无长、颈、鼻、首、足异；而智者观之，岂言定有象、马分别之耶？

虽然诸法有种种相，但是对于智者、证悟者来说，都是幻化的。就像屏幕

上的各种景象一样，不真实。他既能看到有分别的一面，比如大象和马的个头、鼻子、腿、长相都不一样，就有分别；但是他又能看到分别中不分别的一面，比如都在电视里边，都是一个影像，他能知道这一面。凡夫不知道不分别的这一面，就跟着分别走。

“而智者观之，岂言定有象、马分别之耶？”智者是知幻即离、离幻即觉。智者知道这是幻化的，然后心就离开了；离开了，离幻即觉，就是觉悟。佛菩萨就是这样的，内心如如不动，不会跟着分别走，见如不见，闻如不闻。所谓

“终日吃饭没咬着一粒米，终日穿衣没挂着一丝纱”，天天吃饭，但是没吃到一粒米；天天穿衣服，没穿一根丝。

（5）大众功德

大众功德是在说什么呢？“大众”是什么大众呢？我们也是“大众”，但是这里说的明显不是我们。这个“大众”是极乐大众，就是极乐世界除佛以外的往生者，包括将来的我们，我们将来就会成为极乐世界的大众。

明明是在讲佛的功德，这里为什么要把大众功德提出来讲呢？其实就是以大众来显示佛的功德。

比如大家听了三四个月的《往生论注》，听得特别好，学得特别好；大家出去之后，每个人都弘化一方，或者身边的人都受大家影响，别人就会觉得“连在下面听课的人都这么厉害，讲课的人想必也不会差到哪里去吧？”这就是以众来显主。

好像众星捧月一样，天上假如只有月亮，没有星星，就显示不出月亮的璀璨光芒；又有星星，又有月亮，然后星星围着月亮，众星拱月，就显示出月亮很亮，很圆满。所以，它是这个用意。

①略释偈颂

翻到《圣教集》266页。大众功德，这里用两句话来概括：

天人不动众，清净智海生。

此二句名“庄严大众功德成就”。

“天人不动众”，关键词是“不动”。大众是什么样的大众？“不动众”。

“清净智海生”，就是非清净，也非常的整齐，都是从佛的智慧中生的。

有时候经典上说，佛的弟子是从哪儿生的呀？一般说众弟子“从佛口生”。为什么从佛口中生呢？因为佛用口讲法，佛弟子是听了释迦牟尼佛的教法，慧命得到孕育、生长、发育，乃至证果壮大、发菩提心……当初最开始，都是从佛口中生的。

在极乐世界，阿弥陀佛不需要像释迦牟尼佛这样讲法，但是往生者本体也是从阿弥陀佛的智慧生的。在我们这个世界，虽然说佛弟子是从释迦牟尼佛的口中生的，其实本质也是从佛的智慧生的。极乐世界就更加的纯一，往生者根本上是从阿弥陀佛的智慧而生的。

这跟我们就不一样了，我们不是从智慧而生，是从愚痴而生、从颠倒而生、从业障而生、从烦恼而生……我们都是烦恼成就，极乐世界的众生是智慧成就。

阿弥陀佛的智慧很广、很大、很深，在我们这个世界，能表达这个意思、意象的，就是大海。我们这个世界，什么东西最大、最广、最深？就是大海。所以这里用了一个比喻，叫“清净智海”，就是智慧的大海。

②何故起此庄严

佛本何故起此庄严？

佛当初为什么有这样的愿望呢？

诸根性欲，种种不同

见有如来，说法轮下所有大众，诸根性欲种种不同，于佛智慧，若退若没，以不等故，众不纯净。

“见有如来”，这是指释迦牟尼佛。

“说法轮下所有大众”，“法轮”这个词是佛教经常用的，只不过现在一看就联想到外道，其实这个词本身的含义挺好的，但是一些附佛外道用了佛教的

这个词汇。

为什么叫“说法轮”呢？我们看注释：

说法轮：佛陀说法，能催破众生之恶，犹如转轮王的轮宝，能辗摧山岳岩石，故谓之法轮。

据说转轮王的轮宝非常厉害，转起来可能像钻头一样，能够把山直接摧

破、碾碎。这是一种比喻，实际上摧破碾碎的是什么呢？是众生的执著、烦恼、业障，我们的业障比岩石还结实。这是一层意思。

还有另外一层意思：

又，佛说法不停滞于一人一处，辗转传人，如车轮转动。

佛说法不停滞于一人一处，辗转传人，就像车轮在转动一样。

比如今天可能有人第一次来，然后听了念佛好，回家之后马上劝老伴，或者劝儿女，或者劝父母；父母一听，“是不错啊，有道理，念佛确实不错！”然后父母又去告诉每天一块儿去公园锻炼的老头、老太太们；然后这些老头、老太太又去告诉他们的儿子、女儿；他们的儿子、女儿又去告诉他们的同事…… 这不就是“辗转”吗？一个传一个，所谓“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”。“传普化”就是你传我、我传你，经上说就像传灯一样，开始只有一盏灯，是带着火苗的，然后它点燃了第二盏，第二盏点燃第三盏，第三盏点燃第四盏……一直传，这样大家的灯就都亮了。“说法轮”也有这个意思，像轮子一样不停息，一直在转。

“诸根性欲种种不同”，“诸根、性、欲”，这几个词是分开读的。什么叫“诸根性欲”呢？“根、性、欲”是三个事物。

“根”，一般都是过去形成的。我们说这个人善根非常好，像六祖大师听到

“凡所有相，皆是虚妄”，他一听，言下就能悟入，这就是“根”很好。他的“根” 从哪儿来的？不是这一世砍柴修来的，是他以前生生世世修来的，是过去形成的。

或者有些人根机特别钝，你跟他说什么，他都像石头一样，所谓“朽林顽

石”，怎么说他都听不进，这个“根”也是从过去来的。

或者有些人脾气特别大，瞋习特别重，他生来根性就是这样，这都是从过去世的习性来的，这一世不用修，生来就有瞋恨的倾向，脾气一点就着，过去世这个瞋习的“炸药包”都埋好了，所以稍微点着，“砰”就炸了。

然后因“根”成“欲”，“欲”是这一世的。过去有这个“根”，这一世就有这样的倾向，“欲”就是倾向。比如一个人瞋习很重，很自然、很容易就发火了，他有这样的“根”，这一世就有这样的倾向，从小就这样，到了二十岁、三十岁也是如此，一碰到相同的状况他就发火，就忍不住。然后这种习性越积累越深，到最后像条件反射一样，只要看到就忍不住发火。

然后夙“习”成“性”，这样久而久之，就像练习一项技能一样，习惯成自然，最后就成为他未来的“性”，“性”是通往未来的。

“根”是过去的，“欲”是现在的，“性”是未来的。当然，这个未来也可以跟这一世接上，这一世到四十岁以后，习性已经很重了，如果再不改的话，很可能就延续到未来世。

为什么叫“诸根性欲种种不同”呢？因为每个人的根、欲、性都不同，所谓

“没有两片树叶是相同的”。树叶都不相同，人更是这样，没有任何两个人是完完全全一样的，哪怕是双胞胎，小学、初中、高中、大学都在一块儿，他们也有不同，因为他们过去世不一样。

佛在讲法的时候就不能讲同样的法，就要因材施教：对大根的人讲什么样的法，对钝根的人讲什么样的法。因为这样，才有五乘教法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这是根据对象不同，讲法不同。

于佛智慧，若退若没

在这个过程中，这些人不一定都能很整齐地相信佛所说的教法，然后纳入自己的心，进而修持。“于佛智慧，若退若没”，有的人能听进去，而且修持得很好；更多的人就退了。其实退了还算好的，因为还在这条路上，没有偏离这条路；有的直接就“常没常流转”了，直接沉到水底了，完全忘失掉佛法，又去

六道里轮转了。

以不等故，众不纯净

这样就有一个什么状况呢？就是同一个法系之下，各各不等，“以不等故，众不纯净”，每个情况都不一样，不整齐。

就好像一个学校里，有一些学生好一点，有一些差一点，差距特别大。像我以前在佛学院的时候，上课就觉得很困难。因为在世间的学校，大家年龄差不多，各方面的状况也差不多，讲课的时候，就好准备课。但是当时的佛学院，年龄最大的，有六十岁的，还有一个七十岁的；最小的十二三岁，也在场。然后学历，研究生也有；也有只读了小学一年级、二年级的。课就非常难讲。我们又没有释迦牟尼佛的本事，“佛以一音演说法，众生随类各得解”。即便是释迦牟尼佛讲法，还有“若退若没”呢，所以很困难啊。

“若退若没”在经上都有哪些情况呢？

《法华经》里有五千个罗汉，听着听着就撤退了，不听了，说“释迦牟尼佛讲的也不过如此，我们所证悟的早都超过释迦牟尼佛讲的这个境界了！”然后他们就默默地从后边离开了。这是真实发生在两千五百年前的。

其实，这五千个罗汉都是增上慢罗汉，他们没有证得阿罗汉，以为自己证得了，所以就离席了，退席了。

当然，释迦牟尼佛并没有因为这个就不高兴，释迦牟尼佛还挺高兴的，讲了一句话，叫“纯一贞实”，意思就是“剩下的都是好学生，这样就整齐了，很纯，很实在，就没有增上慢这种情况了，这样我好大畅本怀啊！”

所以，受释迦牟尼佛的启发，我也不太在乎来的人有时候听一听就走了，走了好（众笑），每次我都想起释迦牟尼佛的这句话“纯一贞实”，这样讲得也畅快，否则还得去照顾他们。

这是一种退的情况。

还有什么情况呢？像提婆达多、善星比丘，这就不是“退”跟“没”的事了，他还反过来捣乱。提婆达多，我们屡次说过了，他分裂教团，五逆罪几乎占全

了。善星是谁呢？善星是佛的三个儿子之一。佛有几个儿子，不同的经有不同的说法，有些经说佛有三个儿子，罗睺罗是一个，善星是第三个。善星后来受提婆达多的影响，就跟他的生父，也就是佛陀闹掰了，甚至对佛不恭敬，后来就堕到地狱里。你看，连爸爸都救不了自己的儿子啊。

还有像舍利弗这样的，这也是“退”。舍利弗当时已经证到六住位的菩萨，但是因为乞眼的因缘退了菩提心。

这些都是“若退若没”的情况。

善导大师在《观经疏》里自称是什么呢？“况我信外轻毛”。什么叫“信外轻毛”？“十信位”是菩萨最初的果位，“十信位”以下的都叫作“信外轻毛”。为什么叫“信外轻毛”呢？就是信心非常的漂浮不定，像空中的一根毛一样。大家想想，风中的一根毛，是什么情况？风往这吹一下就往这飘，风往那吹一下就往那飘，它不能定在一个地方，所以非常容易发生“若退若没”的情况。

极乐众生，从如来智慧海生

所以兴愿：“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生。”

法藏比丘看到这种情况：在五浊恶世度众生，有种种的不纯、不净、不整齐，弟子各式各样的都有，不能让大众同时一直往前走。所以他就发愿：“希望我成佛的时候，极乐世界的所有众生，都是从如来智慧清净海生。”生处就不一样。

前面为什么会有“若退若没”的情况呢？就是因为这些人的根、欲、性不同。根不同，是因为他的生处是乘着业力而来的，不是乘着智慧而来的。阿弥陀佛发愿的时候，是从根本上去改变这种情况，“来到我极乐世界的人，不是乘业而来的，我极乐世界的大门不向这样的人敞开，那些人就去释迦牟尼佛的五浊恶世好了”。

极乐世界的众生是乘着阿弥陀佛的愿力、智慧来的，既然大家都是乘着佛的智慧来的，就非常的整齐纯一，就不存在前面说的那种情况——“若退若没”。所以，从这个角度来说，极乐世界的众生都是智慧的生命。

我们不一样，我们不是智慧的生命，是烦恼的生命、业力的生命、染浊的生命。有一首偈子，也是一个海的比喻：

觉海虚空起，娑婆业浪流。若人登彼岸，极乐有归舟。

“觉海虚空起，娑婆业浪流”，娑婆世界的众生在业浪中流动，想要回到正

觉大海里，要怎么样呢？“若人登彼岸，极乐有归舟”，念佛往生极乐就是一个回归的舟船。

③何故以“海”为喻

“海”者，言佛一切种智深广无涯，不宿二乘、杂善中下死尸，喻之如海。

这是解释天亲菩萨为什么用海这个比喻，前面说“清净智海生，为什么用海呢？

“言佛一切种智深广无涯”，“一切种智”是什么意思呢？看注释：

一切种智：三智之一。《大智度论》说三智：一、一切智，声闻、缘觉知一切法之总相——空相（知空）。二、道种智，菩萨知一切种种差别之道法（知有）。三、一切种智，佛通达总相别相（知空知有），知十方诸佛道法，知一切众生种性。

佛的智慧是深广无涯的，“无涯”就是没有边际，又深又广，没有边际，像

大海一样。

“不宿二乘、杂善中下死尸”，而且大海还有一个什么特性呢？非常清净。如果有人在海里自杀了，海会把这个人的尸体推到岸上来。这个比喻在很多经典里都讲过。

“二乘”就是小乘，“杂善”就是求世间福报的，这些都属于佛法里的“死人”“死尸”。为什么说他已经死了呢？因为他没有要成佛的心，都没有，这样就等于死了。虽然他也学佛，也称为“佛弟子”，但是依大乘义，依佛的无上正觉来看，他的生命已经提前结束了，就像死尸。极乐世界的正觉大海是不收留

这样的“死尸”的，会把他推出来、吐出来，吐到岸上。

所以，“喻之如海”是因为两方面原因：一个是讲佛的智慧像大海一样深广无涯；另外一个就是它不宿二乘、杂善的死尸。

《无量寿经》上有一首偈子：

如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

其实这首偈子跟前面的比喻非常接近。佛的智慧非常广，非常深，像大海

一样，二乘人无论如何也不可能测知，只有佛跟佛之间才能彻底了知。除非你成佛了，你才知道佛的智慧到底有多深、多高，否则你永远都不知道。

另外，大海这个比喻，还让我们想到净土宗经常讲的一句话，叫作“莲池海会”，就是说极乐世界往生的人特别多，多到像大海里的水泡、水珠一样。

④释“不动”

是故言“天人不动众，清净智海生”。

为什么可以“不动”呢？我们看前面的“若退若没”“信外轻毛”、《法华经》五千比丘退席、善星调达退心、舍利弗退心，这些通通都是“动”相，心动摇了，心不坚强，不能像钢铁一样。这里的“不动”，是指在趋近于成佛的道路上，信心不动摇。

这里的“天人”，就是指极乐世界的圣众。因为在《大经》上说：“但因顺余方，故有天人之名。”是顺着他往生之前的习俗，所以还叫他“天”，还叫他

“人”，但是他本质是菩萨。这些菩萨为什么能够“不动”呢？因为他们是“清净智海生”，是从佛的清净智海中生起的。

“不动”者，言彼天人成就大乘根，不可倾动也。

“动”就是倾动；“倾”就是倾覆。一个东西放在这里，整个把它撂倒，翻过来，这叫“倾”；或着踹一脚，它滑出去很远，这叫“动”。

有一首诗说：

咬定青山不放松，立根原在破岩中。

千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。

极乐世界的菩萨，一切的恶业、恶境，还有邪见、烦恼、恶人、恶事，都不能让他动摇，因为他们的智慧很广大。

我们看油灯，或者大家小时候都打过灯笼吧？跑得稍微快一点，灯就灭了，因为油灯很小，风稍微一吹就灭了。但是，什么东西能把太阳吹灭？吹不灭吧？因为太阳是一种核聚变反应，一直在燃烧，什么风都吹不灭太阳。

这个“动”，有的是畏难而动，像舍利弗就是畏难而退；有的是沉空而退，像七地沉空难。极乐世界的菩萨不会，因为他的智慧足够，能力足够，所以他一不畏难，二不会有沉空之难。七地菩萨都会有沉空之难；但是往生到极乐世界的人已经是“净心菩萨”了，已经在七地之上了，所以只进不退。

这就是大众功德。

（6）上首功德

如须弥山王，胜妙无过者。

此二句，名“庄严上首功德成就”。

①略释偈颂

上首功德，什么叫“上首”呢？在世间，我们说“这个人是某某人的上首弟子”，就是最前边的弟子。

“上首”，容易让我们起误会，以为说的是观世音菩萨、大势至菩萨，是讲这些上首弟子的功德。其实不是，这个“上首”是特指阿弥陀佛，用我们现代的话来说，就是“领导力”的意思。

阿弥陀佛作为极乐世界的教主，他是最大的“领导”，他的“领导力”怎么样呢？就是两句话，“如须弥山王，胜妙无过者”，这是把领导力形容到最大了，领导力像大山一样，又殊胜又微妙，很会管理。“无过者”，不可能有人超过他。所以，这里用了一个比喻，叫“如须弥山王”。

“须弥”两个字是音译过来的，意译就是“妙高”，所以“须弥山”又叫“妙

高山”。“妙”是微妙；“高”是很高，有八万四千由旬，这是在水平面上边的；在海底下，深也有八万四千由旬。它是我们娑婆世界最高的山。

我们现在看到的山，要么是土，要么是石头，但是须弥山不是的，它的东西南北分别由白银、琉璃、红宝石、黄金合成。在我们这个世界，说到“金山”，只是个比喻，像神笔马良，别人说“你给我画个金山”，他就画了一个，这好像是童话传说里的事。但是须弥山不是的，是真的金山。当然，这个须弥山不属于谁，也不属于哪个国家，因为它太高了。

须弥山有什么样的功德呢？功德很大。《往生论注翼解》引用了《华严疏》的解释，说须弥山有十德，我觉得总结得挺好。

第一，体妙。因为它是四宝所成，用来比喻佛的四德——常、乐、我、净。第二，相妙。看起来很微妙，因为“山有八方四级”，山有八个侧面；“其相

胜妙”，来比喻佛是相好殊特的。

第三，色妙。在形色上，北边是金色，东边是银色，南边是琉璃色，西边是水精色。而且转胜转妙，佛是色相微妙。

第四，德妙。须弥山有什么德呢？不是只有人才有德，万物都有德。杯子的德，就是能给人盛水，喝东西；桌子也有德，给我们做讲桌用。须弥山的德是什么呢？“八方猛风吹不能动”，非常稳重，什么风都吹不动，来比喻佛也是八风不动。“八风”就是利、衰，毁、誉，称、讥，苦、乐。称赞、讥笑、毁谤、赞叹、利益、加害、赞许、衰败……都不能让佛的心动一丝一毫，八风吹不动。

第五，眷属妙。山也有眷属吗？须弥山的眷属是什么呢？它底下有金山，除此之外，四面还有金山，一重一重的，就是大山在中间，旁边还有小山，就像儿子、孙子围绕膝下，含饴弄孙一样，所以叫“眷属”。除了金山，还有香海，海在山脚下，一重又一重，这样就显得很庄严、很好看。

第六，依持妙。“依”是依靠，“持”就是持话筒的“持”。“此山唯是诸天得通之所依止。佛亦如是，圣贤大人所依持故”。底层的欲界天，是依须弥山而住的；四天王天在半山腰，忉利天在山顶。佛也一样，圣贤之所以成为圣贤，

是因为他在行持圣贤法。圣贤法本质是从哪儿来的呢？一切善法、妙法皆从佛出，都是从佛教里来的。

第七，作业妙。须弥山作什么业呢？换句话说，须弥山的工作是什么呢？它的工作就是“镇四洲，映蔽日月，而成昼夜”。因为四大部洲是依须弥山的四面而展开的，东边是东胜神洲，西边是西牛贺洲，北边是北俱芦洲，南边是南瞻部洲。我们就在南边，这是因为有山坐镇在中间，才这样分开的。

同时，日月绕着须弥山转，日月绕到这边的时候，那边就是晚上，这边就是白天；日月绕到那边的时候，那边就是白天，这边就是晚上。因为有须弥山把光给挡住了，所以才有白天晚上这种昼夜的差别，这也是须弥山起的作用。佛也一样，这也是比喻佛的。“佛亦如是，不离本居，遍应十方”，佛不离

开他的本座，“巍巍独坐度众生”“彻穷后际放身光”，这都是形容阿弥陀佛的，阿弥陀佛不用动，但是他的化身千百亿，就到十方世界去了。

第八，生果妙。像我们这个世界好的山，比如太白山，山上都会长一些非常珍稀的、很罕见的药材，或者是果实、好吃的。须弥山也一样，须弥山上长一种树，叫波利质多罗树，这种树所有的部分都是香的：叶子是香的，花朵是香的，果实也是香的，枝、干、根全都是香的，所以就生妙果。佛也一样，“佛亦生教行果故”，这个果是佛果，成佛的果。

第九，首妙。什么叫“首妙”呢？这个世界最初成就的时候，在没有四大部洲之前，是先有须弥山，它最先生成。佛也是，“佛是于众最上首故”。

第十，坚固妙。须弥山非常坚固。我们知道，我们这个世界最后有大三灾、小三灾，然后这个世界就毁灭了，但是须弥山是最后毁灭的，其他的四大部洲早都没了，但是须弥山还在那里挺着。佛也是，“佛是坚固不可倾动故”。

这也算普及一下常识，以后我们再听到须弥山，就知道须弥山有十德。

“如须弥山王，胜妙无过者”，非常殊胜，非常微妙，没有能超过它的。

我们这个世间的领导力，往往需要一些管理技巧，关于这方面有好多书。但是极乐世界的领导力很简单，就是靠德行。

②何故起此愿

佛本何故起此愿？佛为什么发这样的愿呢？如来众中，或有强梁

见有如来众中，或有强梁者，如提婆达多流比；

提婆达多经常被昙鸾大师拿出来说，说了好几次了，所以我们得感谢提婆达多。一部电视剧、一部电影，如果从头到尾全都是好人，这个电影估计也就没什么看点了；总得有个反派，才能显示英雄是何等的英雄，正义是何等的正义。提婆达多就是这么一个角色，没有他就显示不出佛德，所以他也不简单啊！

“见有如来众中，或有强梁者”，什么叫“强梁”？我们不要想到栋梁，强梁不是栋梁。强梁是自大之貌，显示这个人非常自大。为什么是自大呢？这个词的本义是什么呢？一座建筑需要梁柱，一根梁能把整个宫殿撑起来，这根柱子是不是挺厉害的？然后就用了一种拟人化的表达，说这个强梁就非常自大，“这么大的屋子就靠我了！”有点这个意思，后来就衍生出非常傲慢、非常自大的含义。

古代有一句话说“人不我然，而抑之使然”。什么意思呢？比如我想让你学书法，你不学，不行，“抑之使然”，“你不学，我揍你！”“抑”就是压抑对方，“你必须得学！”这不就是强梁吗？心非常硬，非常傲慢，才做得出这样的事。

提婆达多不就是这样吗？他就是强梁，他不把佛放在眼里。他看佛年纪大了，就跟佛商量说：“佛，你年纪也大了，教团得找继承人啊，你就教给我吧。”然后佛就说：“连舍利弗、大目犍连这样的上首弟子，我尚且不交给他们，何况是你这样的！”然后就发生了后边的事，就是《观经》一开始说的，因为提婆达多被佛给刺激了。

《红楼梦》里有一句话，叫“训有方，保不定日后作强梁”，薛蟠这样的就属于强梁。

总之，就是说提婆达多很傲慢，连佛都不放在眼里。这就说明释迦牟尼佛的领导力不够。

与佛并治，不知推佛

或有国王与佛并治，不知甚推佛；

有国王想跟佛一块治理国家，“佛，你就管你们佛教的事，你管宗教，人治还得靠我。我管政治，你管宗教，咱们俩一块。你看，你推行你的佛法教化，我又把国家治理得好好的”。

这说的是谁呢？就是频婆娑罗王。频婆娑罗王在释迦牟尼佛做太子、还没有成道的时候，他们就见过面。当时频婆娑罗王就跟悉达多太子说，“将来你成道的话，我们一块，我来治理国家，你来推行你的教法”。“不知甚推佛”，就是在人治这方面，他还放不下。

其实真正来说，我们这个世界才这样，其他世界未必是这样。其他世界的人王可能就是法王，法王同时又是人王，因为用佛法就可以教化得好好的。

或有请佛，他缘废忘

或有请佛，以他缘废忘。

这里面有一个典故。我们都知道，佛有“金枪马麦之报”。有人说，“佛证了佛果，不是天上天下唯我独尊吗？佛肯定不在因果律之中”。当然，佛确实不在因果律之中，他是一种示现，佛在示现的时候，就吃了三个月的马麦，马麦就是马吃的麦麸。

这是怎么回事呢？当时有一个婆罗门，非常有钱，叫阿祁达。他有一次碰见佛，就非常殷勤地请佛在结夏安居的时候应供。因为按照古印度的佛教习俗，每个夏天的四月中旬到七月中旬，三个月的时间，九十天，僧团都要找一个地方，在这段时间里不托钵乞食。因为是雨季，而且路上虫子也多，容易被踩死，所以大家就在一个地方学习，不出门。

阿祁达就跟佛说：“今年的结夏安居我来供养，我做功德主，吃穿住用我来供养。”佛默然答应。其实佛有神通，知道要发生不祥的事，但是总要演这么

一出，所以佛就答应了。

到了安居的时间，佛就带着弟子，浩浩荡荡，一千二百五十人就去了。结果阿祁达把这件事给忘了，“以他缘废忘”，他忘了。他就跟守城门的人说：“任何人，不管好事坏事，多大的事，不许找我，不许跟我汇报！这三个月，门不要开，我要享受五欲之乐！”结果门一关，他就在里边夜夜笙歌，酒池肉林，享受五欲。

佛在那敲门，说：“我来应供了。”因为之前都说好的。结果士兵说：“天大的事都不能通告！”这怎么办？也不能回去，然后就去托钵。正好那年遭遇了大灾，庄稼没什么收成，家家都吃不上饭，去乞食也乞不来，佛的弟子都饿得面黄肌瘦的。

这时候，正好有一个做生意的人运马麦过来，他看见佛带了这么多弟子，这么可怜兮兮的，没东西吃，“算了，我把我这些马麦供养给你们吃吧”。这样，佛就带着弟子吃了三个月的马麦，本来是来应供吃最好的人间美味的，结果吃了三个月的马麦。

三个月之后，阿祁达突然想起这件事来了，一拍脑袋，“哎呀！给忘了！”佛经上经常有这样的事，他其实是被什么东西给障住了，主角就是想不起来。这时候想起来了，后悔得不行，懊恼不已，跪在佛前，“扑通扑通”地使劲磕头忏悔。他的根机很好，在忏悔的当下就证得须陀洹果，后来佛又给他讲法，他就证到了极果。

阿祁达虽然没干什么好事，还让佛带着弟子吃了三个月马麦，但是在那个时候，只要能见到佛，就是大福报，不管是善缘、恶缘，只要能见到佛，就是福报。

这就是非常有名的“马麦之报”。

佛为什么有这样一个果报呢？因为在前面的某一世，佛是一个外道梵志，是学外道的，不认可佛教。当时有一尊佛在教化，这个梵志就跟供养佛的这些人说：“你们供养他干吗？这个人不值得你们供养，这种人只配吃马麦。”讲了

这么一句话。结果这一世因缘成熟，不光自己吃了三个月马麦，弟子也得跟着一块吃马麦。

所以，有时候说话不得不慎重啊！他当时也就是说了一句气话，但是这个种子种下去就要发芽、开花、结果。

有如是等，似上首力不成就。

这也是“上首力”不够的一种表现。如果佛的领导力足够的话，应该不会出现这种情况。阿祁达能把这么大的事给忘掉，先不论他受到魔障这一方面，其实还是他的心不够殷重。

唯一法王，更无俗王

是故愿言：“我为佛时，愿一切大众，无能生心敢与我等。唯一法王，更无俗王。”是故言“如须弥山王，胜妙无过者”。

“是故愿言：我为佛时，愿一切大众，无能生心敢与我等”，我成佛的时候，我的国土绝对不能出现这种情况，不能说让我去应供，结果把我忘了；不能出现提婆达多分裂教团的情况；也不能出现频婆娑罗王说“我来管人，你来管法”这种情况。

“唯一法王，更无俗王”，只有一个法王。

“是故言‘如须弥山王，胜妙无过者’”，所以说像须弥山一样，“胜妙无过”。

（7）主功德

国土十七种庄严中也有“主功德成就”，就是“正觉阿弥陀，法王善住持”。那个也叫主功德，这个也叫主功德，这两个主功德一样吗？如果是一样的，怎么又重复说呢？其实是不一样的。

前面那个主功德，是出现在国土十七种功德庄严成就里；这里的主功德，是出现在讲佛本身的功德，角度不一样，归属也不一样。

前面讲国土庄严的时候讲到主功德，是想说明这样的国土庄严是因为有

这样的主。就好像一个园子，“这个公园修得真好啊，谁设计的？”“某某某。”主跟国土是相连的，说主是为了突出国土的庄严。

但是这里就不一样了，这里从头到尾就是在讲阿弥陀佛本身的庄严。当然，这里的主是从一个侧面来讲的。

我们说一个家的主人是谁，或者说一个公司的老总是谁，谁就是做主的、说了算的。

以前我们去一个饭店吃饭，老板拿了一张名片，上面写着姓名某某某；什么职位呢？他也不写“老板”，底下写了三个字——“说了算”。他说：“说别的都没用，什么总裁、董事长的，别人又看不懂，‘说了算’这三个字最好使，人家一看就知道了，非常直白，大家一看就懂。”

这里也是，极乐世界谁说了算？阿弥陀佛。这里就是在讲极乐世界说了算的这个人。

靠什么来显示阿弥陀佛说了算呢？就是“恭敬”。比如老总出现在公司里，每个员工都恭敬得不行，那明显就知道谁是老板、谁不是老板。所以，这里是用了一种从侧面来烘托主人的手法。

①略释偈颂

天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。

此二句，名“庄严主功德成就”。

“天人丈夫众”，这是讲往生到极乐世界的阿弥陀佛的弟子，用了“丈夫” 这个词。

“恭敬绕瞻仰”，因为极乐世界的众生都有神通，可以飞到空中，看前面、看后面，看左边、看右边，看上边、看下边，围绕着。

什么叫“丈夫”？难道是指女人的配偶吗？在我们这个世界，“丈夫”都是这个意思。当然，最开始“丈夫”不是这个意思，是慢慢变成今天这个意思的。

儒家释“丈夫”

什么叫“丈夫”呢？《大戴礼》说：

丈者,长也。夫者,扶也。言长制万物,以道扶接也。孟子曰:富贵不能淫, 贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。

什么叫“长”呢？“长”就是“长制万物，以道扶接”。

“长制万物”，就是对万物有一种掌控的力量，显示他的力量感。

“以道扶接”，“道”代表规律、方法、原则；“扶”是扶持，就像小树苗要到了，扶它一下。“以道扶接”，就是通道的人能够扶往万物，使其往正确的方向发展。

所以，“丈夫”的要求还挺高的，又得有道，又得能“长制”，有力量感，这是不容易的。后来，就慢慢变成了“长制对方”“长制老婆”。

所以，真称得上“大丈夫”，还真不简单呢！最起码得像孟子说的那样，

“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这才叫“大丈夫”。儒家一般是这么说的。

佛教释“丈夫”

佛教里的“丈夫”是什么意思呢？

所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。

出言很诚实，不欺诳任何人；又很有忍力，“能忍诸恶”；又有布施、惠施众生的心，这就是“大丈夫”。

又说：

丈夫者，必以建心慕远，清节不群，卓然，风霜不改其操，铿然，忧喜未达其心，便为丈夫之貌。

“建心慕远，清节不群”，非常有气节，卓尔不群。

“卓然，风霜不改其操”，有点像孟子讲的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的意思。

“铿然，忧喜未达其心”，心非常平静，不会因为小事情绪化，天塌下来，泰山崩于眼前，也面不改色，非常镇定。

所以，“天人丈夫众”，这里的“丈夫”多半是从佛教对“丈夫”的定义来的。

当然，这里用“丈夫”这个词，也表达出“女人及根缺，二乘种不生”的意思。

“恭敬绕瞻仰”，就是都绕着佛。

②何故起此庄严

佛本何故起此庄严？见有佛如来，虽有大众，众中亦有不甚恭敬，

法藏比丘看到其他世界的佛，虽然是大众中最尊，是“天上天下，唯我独尊”的佛，但是在实际教化的过程中，底下的人总是有不恭敬的情况，或者是外道对佛也不那么恭敬。

下面就举了几个例子。

十四难威胁佛

如一比丘语释迦牟尼佛“若不与我解十四难，我当更学余道”；

就像你们上来说：“宗道法师，你要是不把这个问题给我解释清楚，我就砸你的场子！”这不是太不恭敬了吗？

这个比丘跟释迦牟尼佛说：“你要是不给我把十四难解释清楚了，我就不学佛了，我就学其他的，我就跟六师外道学了，我投奔其他的师父去，不认你这个师父了。”这是威胁佛。

什么叫“十四难”呢？就是“十四无记”。有十四个问题，佛弟子中如果有人问到这十四个问题，佛是不回答的，默然不答。为什么呢？因为这十四个问题不是用语言可以说清楚的。我们看注释：

十四难：“世界及我为常？”“世界及我为无常？”“世界及我为亦有常亦无常？”“世界及我为非有常非无常？”等十四个问难之题。事载《大智度论》《俱舍论》。此十四问难是超越人类经验认知层次的问题，对人无法加以叙述和说明，佛舍置不答。

“世界及我为常？”世界以及我是永恒的吗？

“世界及我为无常？”我跟这个世界是不是不永恒啊？

“世界及我为亦有常亦无常？”世界和我是又永恒又不永恒的吗？

“世界及我为非有常非无常？”世界和我是不永恒还是不不永恒？

还有“世界有没有边际？边际在哪儿？……”现在还有人问这个问题，科学家也都在探讨。

这十四个问题，超越了人类经验认知的层次，用人类的语言也说不清楚。对于证悟者来说，不需要问，他自然知道（其实也无所谓知道不知道，他自身就证入那个境界里）；对于没有证悟的人，说了也没有用，不光没有用，说了之后，当他理解不了的情况下，他还会诽谤。所以佛干脆不答，这是最好的方式。

很多问题都是这种情况，你如果证悟了，干脆就没有这个问题；你如果没有证悟，告诉你也没有用，反而增加疑惑。

“十四难”就是这样的问题。这个弟子不懂，拿这个来威胁释迦牟尼佛，这样太不恭敬了，不具足弟子相。

而且，当时释迦牟尼佛还给他打了一个比喻，佛说了一句话：

我为老病死人说法济度，此十四难是斗诤法，于法无益，但是戏论，何用问为？

什么叫“斗诤法”？就是会引起斗诤，即便说了，对方也不认可，心中反而

产生怀疑，觉得佛也不怎么样；甚至，这边的人是这么理解的，那边的人是那么理解的，双方就打起来了，这就是“斗诤法”。

“于法无益”，对于真正修持佛法来说，没有任何的好处。

“但是戏论”，“戏论”就像做游戏一样，用嘴来做游戏。“戏论”就是游戏之论，没有实际的意义。

我以前经常会在很多场合听别人讨论佛法，特别是我以前居士的时候，我假装自己不学佛，只是听一听，去这个道场，去那个道场，就在旁边听着。我发现大部分人都是在戏论，就讲那些跟了生脱死毫不相干的话，根本就不上

道，跟自己实际的修持也不相干，还吵得很起劲。

当时释迦牟尼佛还跟这个威胁他的弟子打了一个比喻，佛很慈悲呀。佛说，就像一个人被射了一支毒箭，当务之急是要把这支箭先拔出来，然后消毒，这是最需要做的事；而不是去问，“这支箭多长？什么颜色？是羽毛做的还是什么做的？是谁射过来的？这个毒是什么毒？多久之后能让我死掉……”，不应该讨论这些没有意义的事情，或者不太着急的事情，应该先把箭拔下来再说。

我们也一样，我们在六道里轮回，无常时时会来，我们随时可能再去轮回，当务之急是把生死轮回的问题解决了，哪个方法能解决这个问题，我们要先去找这样的东西，去追求这样的法。而不是讨论“这个道理该怎么解决？怎么说服对方？让对方服我……”，这些都是戏论。

这就涉及到“道基”的问题，道基就是学道的根基。学道的根基，最基本的就是深信因果报应、六道轮回，相信地狱、极乐，再就是深信无常。我们的身体就像海上的泡沫、浮沤一样，随时都会灭了，在这个基础上才有道。所谓

“道基”，“基”就是基础的基，建房子都有地基，这样修道才算是上道了。没有道基，就很容易成了口头禅，打口水仗，毫无意义。

居迦离三不受

亦如居迦离谤舍利弗，佛三语而三不受；

这里也有一个典故。居迦离是谁呢？是提婆达多的上首大弟子。当然，提婆达多的上首弟子，肯定也学到了很多提婆达多的“精髓”，他跟他师父的目标是非常一致的，就是要分裂教团，拉信众，把佛的弟子争取到他们的阵营里。

他的方法是什么呢？就是得先把释迦牟尼佛的大弟子给干倒。释迦牟尼佛的大弟子是谁？舍利弗、目犍连。把上首的弟子扳倒了，底下的人就不在话下了，他们还挺有“战略”眼光的，想要“擒贼先擒王”，佛太高了，擒不到，所以先把上首弟子给扳倒。

这样他就有一个任务，时时刻刻拿着放大镜，拿着望远镜，拿着显微镜，去找舍利弗、大目犍连的短处，或者不好的地方，这样他才有理由啊。所以他就整天等啊、找啊、看啊。

有一天，碰到了一个好时机。有一次结夏安居圆满，大家可以出去托钵乞食了，舍利弗跟大目犍连就到了一个地方，走着走着天下大雨，就找地方避雨，找到了一个制陶的陶匠家里，晚上就睡在陶匠家。但是他俩不知道，其实在这个屋子里有一个女的，这个女的已经住在里边了。过去没有电灯，估计他俩到得也比较晚，倒头就睡了，所以就不知道。结果第二天一大早，这个女的出去打水洗澡，正好被居迦离撞见了。然后过了一会儿，舍利弗跟大目犍连也出来了，“好了，让我逮着了！三个人，一个女的、两个比丘，从一个屋子里出来的！”

居迦离就找到那个女人，问：“你昨天在哪睡的啊？”这个女的就说：“在陶师屋中寄宿。”又问：“共谁？”都有谁？答言：“二比丘。”“是时，二人从屋中出，居迦离见已，又以相验之，意谓二人必为不净”，他心里就认定，昨天晚上肯定没干好事。

然后居迦离就“遍诸城邑聚落告之”，走到一个村子，走到一个聚落，他就说：“释迦牟尼佛的大弟子舍利弗跟大目犍连干坏事了，我亲眼所见，而且是那个女的亲口告诉我的……”，说的有鼻子有眼的。当然，这件事也确实容易误会，估计大目犍连当时还没证得神通，所以不知道。

“次到祇洹唱此恶声”，又回到了祇园精舍里到处说。

“梵天王来欲见佛”，天上都知道这件事了，都来见佛，“哎呀，这是不是这样的？真的有这样的事吗？”

“佛入静室，寂然三昧”，天上天下没有佛不知道的事，佛是正遍知。

“佛告居迦离”，佛就找到居迦离，说：“舍利弗、目犍连，心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦。”舍利弗、目犍连这样的圣者弟子，不是你随便诽谤的，小心你“长夜受苦”，小心下地狱啊。诽谤的对象修持越高，诽谤的果报越严重。诽

谤一个普通凡夫，果报还不算重，居迦离诽谤的可是圣者啊！佛算是比较客气的，就是警告居迦离。

“佛三语三不受”，佛说了三次，他都不接受。

“居迦离白佛言：我于佛语不敢不信”，说话还挺客气的，“佛语我不敢不信啊”。“但自目见了了，定知二人实行不净”，我看得了了分明，问得清清楚楚，这不可能有错啊，他俩肯定做了不好的事。

“佛如是三呵”，佛就呵斥他，“居迦离亦三不受”。我们说“事不过三”，一而再，再而三，就没有第四次了，第四次也没有用了，对方的心已经决定了，佛只好“即从坐起而去”，佛就离开了。

“还其房中，举身生疮”，居迦离白天跟佛说完，晚上回到自己住的屋子，就遍身生疮，这个疮就像火烧一样。可见诽谤的业报多快，当天就报了。

“翕然烂坏”，烂得没有一块好地方。诽谤的罪业多半都是这样的业果，像阿阇世，还有提婆达多，都是生疮。

“如大火烧，叫唤号咷，其夜即死”，疼得他嗷嗷大叫，当天晚上就死掉了。死掉之后怎么样呢？“入大莲华地狱”，直接就去地狱了。

据《大唐西域记》记载，玄奘大师去古印度考察的时候，还看到居迦离生陷地狱所留下的大坑，玄奘大师距离释迦牟尼佛已经过去一千多年了。居迦离是生陷地狱，大地一下子裂开，他整个人就陷下去了，陷下去的坑，当时玄奘大师还看到了，还留着呢，包括提婆达多生陷地狱的坑也都在。

这很可怕！这也是一种不恭敬相，佛都说了三次了，但居迦离还是诽谤。这也告诉我们一件事——眼见未必真。眼睛看到的，未必就是真的。耳朵

听到的就更不必说了，人在传的过程中，就会“三人成虎”，这个人添点油、加点醋，那个人加点醋、添点油……慢慢地就不是事实本相了。

眼睛看到的，也未必是真的。颜回有一次盛粥，粥里有点黑东西，他就捡起来吃了。然后孔子的另一个弟子就说：“颜回真坏！大家还没吃呢，他先吃了。”眼睛看到是那么回事，但是你并不知道实情。我们眼睛看到的非常有限，

很可能被眼睛所骗。

所以，祖师一般都会讲，在家人不能随便评价出家人。第一，你眼睛看到的未必是真的；第二，即便是真的，你不知道从佛法的戒律上到底怎么来认定这件事，是什么罪，该怎么处置；你只是在家人，所以不能随便轻易地判断、评论。

不要说居士，比如一个比丘破戒了，在教团、僧团里，都不是另一个普通比丘能够随便判断、随便处置的。在古代都要开大会的，然后请专业的律师，就是精研戒律的律师，他们都是下过十几年、几十年的功夫的，很懂得戒律；然后通过他的描述：时间、地点、人物，做的时候做到什么程度，外边的环境怎么样，对方是什么状况……最后来界定是不是破戒，破戒到哪一分，该得什么样的罪。所以，这是很严格的。

今天一个人犯罪了，都还请律师辩护，最后来界定是不是犯罪。我们世间都是这样处理，何况僧团里的事，就更加不是世间人可以随便判断、评判的。

外道伺求佛短

又如诸外道辈，假入佛众，而常伺求佛短。

这就更严重了，这不是伺求佛弟子的短处。外道会经常派卧底到僧团里，去干吗呢？去找佛的不好。估计这个挺困难的，因为佛是明行足，在行为造作上不会出现一点过失；如果有过失，也是众生心的问题、眼睛的问题。但是外道就有这样的“动力”，就这么做。所以，在两千五百年前就有卧底了。

天魔作诸留难

又如第六天魔，常于佛所，作诸留难。

“第六天魔”是六欲天的最高天他化自在天的天主，也就是魔王波旬。因为他希望自己的眷属越多越好，不希望人脱离六道。佛是让众生脱离六道的，所以魔王视佛为仇，佛就是他最大的仇人，他一定要把佛干倒，这是他终生的使命：这一世死了，下一世再干；下一世死了，再下一世再干……包括他自己的眷属，魔王也有很多眷属，都来干这件事。

这也是“作诸留难”，“留”，就是他想让众生留在六道受苦，做他的眷属，这是最大的不恭敬。

有如是等种种不恭敬相。

前面的外道卧底，“伺求佛短”，也是不恭敬；居迦离谤佛的弟子，也是不恭敬；有比丘威胁佛，“你不给我解释这十四难，我就学其他的”，这些都是不恭敬相。如果对师长恭敬，不可能做出这样的事。

愿众敬佛无倦

是故愿言：“使我成佛，天人大众恭敬无倦。”

这是法藏比丘当时发的愿，“假如我成佛的话，我世界的众生，不仅对佛恭敬，而且恭敬无倦，永远不倦怠”。

我们的恭敬是有限度的，也会倦怠。第一天见到法师，恭敬得不得了，又是顶礼，又是红包；法师在你家住了三天，你就偷偷地说“怎么还不走啊？”我们的恭敬是有限度的，会倦怠。

我们说“客走主安”，法师住到居士家，因为法师不是普通的客人，居士就生怕自己哪里做错了。所以我一般去外地，很少会打扰当地的信众，一般都会住酒店，不会住到居士家里，因为“恭敬有倦”，我们这个世界的众生不行，恭敬会有倦怠。

所以但言“天人”者，净土无女人及八部鬼神故也。

这是讲为什么用“天人”这个词。因为极乐世界没有女人，也没有八部鬼神。“八部鬼神”就是天龙八部，也就是八种护法，有些是龙，有些是鬼神。

是故言“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”。

所以就有了这句“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”。

《往生论注翼解》里有一段话，我觉得特别好：

德得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，是所以天下之人敬之，在兹也。

“德得其位，必得其禄”，一个人的德行到了某种程度，他的位置跟他的德

行又非常匹配，就“必得其禄”，“禄”就是吃喝不用愁。就像世间做官，有吃有喝，一个月拿多少俸禄。在佛门也是一样，他的德行跟他的位置相匹配的话，就“德得其位，必得其禄”。

然后“必得其名”，他自然会有相应的名声。

然后“必得其寿”，“寿”就是寿命，所谓“仁者寿”，他不会夭折，或者出现横难，因为他的德行足够。

“是所以天下之人敬之，在兹也”，因为他有这样的德行，所以天下人都敬他；天下人敬他的原因，也是因为他有这样的德行。

我们这个世界就是这样，在极乐世界也一样。阿弥陀佛有德行，在诸佛里都称王，所以弟子们天天绕着，驾着神通绕啊绕啊，“恭敬绕瞻仰”，怎么看也看不够，怎么恭敬也恭敬不够，恭敬无倦。

《无量寿经》上也有很多经文表达这个意思，比如：

无量寿佛威神无极，十方世界无量无边不可思议诸佛如来莫不称叹。于彼东方恒沙佛国，无量无数诸菩萨众，皆悉往诣无量寿佛所，恭敬供养，及诸菩萨、声闻之众；听受经法，宣布道化。南西北方四维上下亦复如是。

“无量寿佛威神无极，十方世界无量无边不可思议诸佛如来莫不称叹”，十

方佛都恭敬阿弥陀佛。

“于彼东方恒沙佛国，无量无数诸菩萨众，皆悉往诣无量寿佛所”，其他世界的菩萨都来了，都来到无量寿佛所，然后“恭敬供养，及诸菩萨、声闻之众；听受经法，宣布道化。南西北方四维上下亦复如是”。

后面的偈子说：

东方诸佛国，其数如恒沙，彼土菩萨众，往觐无量觉。南西北四维，上下亦复然，彼土菩萨众，往觐无量觉。

一切诸菩萨，各赍天妙华，宝香无价衣，供养无量觉。咸然奏天乐，畅发和雅音，歌叹最胜尊，供养无量觉。

这些都是供养，都是恭敬相，他方世界的菩萨也都恭敬阿弥陀佛。

（8）不虚作住持功德

翻到《圣教集》268页，我们学习“不虚作住持功德”。

①重要意义

这是观佛八种功德的最后一种，是比较重要的，用慧净上人的话来说，是净土宗大根大本的地方，也是整部论的核心，是眼目，也是基石。基石，像我们建房子，都是以它为基础建起来的。眼目，平常我们写文章也一样，有一个核心思想、灵魂。我们说“画龙点睛”，“不虚作住持功德”就是“睛”，画了一条龙，把它的眼睛一点，龙就飞了。

《往生论》的整个偈子，别的都不会背，也没有关系；“不虚作住持功德”这首会背了，就相当于都会背了。

在《往生论》的整首偈子里，这个核心就出现在中间靠后的地方，就是这首偈子，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。

整个《往生论》是以“愿生”为宗旨，整个文意也都是围绕着“愿生”展开的，就是四个步骤：

第一是为何愿生。为了让众生往生极乐，首先要解决一个问题，就是为什么要生到极乐世界。所以就有了“三严二十九种”：国土十七种庄严，佛八种庄严，菩萨四种庄严。用依报庄严，来吸引众生去往生。

第二是愿生原理。为什么众生愿意往生就能往生？愿生的原理就是我们今天要讲的这首偈子，这是比较重要的。像我们学物理，解释物理现象的时候会有一个公式，这些原理的部分是很重要的，为什么呢？因为一个短短的原理就

解释了各种现象，相关的所有现象都可以用这个公式解决。《往生论》也是一样，它涉及的面那么广，但是原理是什么呢？就是这首偈子。

第三是愿生方法。往生用什么方法？就是“五念门”。“五念门”分布在整个《往生论》中，包括礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门。最重要的是赞叹门里的称名，所以愿生的方法就是称名。

第四是愿生利益。如果愿生这个愿望达到了，往生了，会给我们带来什么利益呢？也在这首偈子里，就是“能令速满足，功德大宝海”。

“不虚作住持功德”这首偈子，包含了四部分内容里的两部分。

②“住持”之义

昙鸾大师把这首偈子称为“不虚作住持功德”，是用一个否定副词。有“不虚作住持功德”，就有“虚作住持功德”。

“虚作住持功德”，就是我们三界种种现象的总称。古今中外这么多的事，用哪个词能概括呢？就是“虚作住持”。不管是大事、小事，国家事、家庭事、个人事，各种事，用最凝练、最有高度、最有深度的一个词概括，就是“虚作住持”。

什么叫“住”？什么叫“持”？“‘住’名不异不灭。‘持’名不散不失”，就是四个“不”。

“不异不灭”“，异”就是变化“，灭”就是灭掉“；不散不失”“，散”就是散开了，

“失”就是失去了。“住”就是“不异不灭”，它不变化，是永恒的。我们都追求永恒，“住”就代表这个意思。“持”就好像有个东西能持住，“不散不失”。好比过去没有发明包，我们看古装剧，侠客们出门就背着一块布，方布，什么东西都放进去，衣服、碎银子，需要的时候一打开，什么都在里边。这块布就起到“持”的作用，什么东西都在这块布里，一样东西都不丢。当然，也会丢啦。按说包比古代的布还好用，但是没办法，决定丢不丢的往往不是工具，而是福报。要是有“住持”的功德，就不会丢了。所以，“住持”这两个字的原意是这样的。

用比较通俗的话来说，我们在世间想要达到某种效果，也付出了努力，希望结果朝着我们想要的方向走，但是很可惜，我们这个世界是“虚作住持”，是虚的，它不真实，不是“不虚作住持”，所以最后往往跟我们当初的意愿不吻合，甚至相违背，所以叫作“虚作住持功德”。等会儿我们会列举好多的例子，来说明什么叫“虚作住持功德”，什么叫作“不虚作住持功德”。

这里的“不虚作住持功德”，当然是指阿弥陀佛的“不虚作住持功德”。

③略释偈颂

我们先把字面意思说一下。

观佛本愿力，遇无空过者；能令速满足，功德大宝海。

观佛本愿力

“观”有三层意思，在学佛的过程中经常会遇到这个字：《观无量寿经》里有“观”，天台宗也讲“止观”。但是，不同的语境下，它的意思是不同的，但不外乎三种意思：

第一个是“观瞩”。跟我们目前用的“观察”“看到”意思差不多。

第二个是“观知”。不只是眼根看到眼尘，不是这么简单，还要用第六意识，就是用意根分别，去判断、分析、归纳，最后结论怎么样。除了眼根，还有第六识意识，两方面一块儿作用。

第三个是“观行”。这是比较难的，我们一般讲的“止观”，或者《观无量寿经》里的日想观、水想观、地想观、宝楼观、宝池观、真身观等等，这些都是

“观行”，需要有息虑凝心的功夫，让心凝定下来，然后内外相应，所观的境跟内在的状态相吻合。比如日想观观日，就要看到日，如果观日看到了水，那就不对，就有问题。而且这样观的过程，就能消业障、增福德。《观经》里经常说，如果此观成就的话，灭五十亿劫生死重罪等等。这是比较难的。一般说的“反观内照”，多半是指这个。

这里的“观佛本愿力”是指哪种呢？其实是第二种居多，就是“观知”。当

然，“观知”的“观”，不一定要用眼睛看什么，比如观一幅画啊，观到什么景象啊，倒不一定是这样。比如讲极乐世界的情况或者念佛的利益等等，你们通过听我讲，内心领纳了、接受了，然后生起愿生心了，这就是“观”的过程。只不过你们是循着声音、语言、文字在观。所以，“观”不一定观一个景象，也可能是一个概念、一些文字。

所以这是不难的，只要有这种意识，不管深浅，哪怕不是很有学问，哪怕是一个没有多少文化的人，告诉他极乐世界是这样的，他领纳了、接受了，

“噢，极乐世界是那样的，那我也愿意去，我能去吗？”这就是“观”的过程，这就是“观佛本愿力”。其实并不复杂，也不困难，任何人都观得来。

“观”的对境是佛的“本愿力”，“佛”就是阿弥陀佛，“观佛本愿力”就是了知阿弥陀佛本愿的力量。“本愿”就是四十八愿，四十八愿里最根本的愿是第十八愿。通过“观”，了知阿弥陀佛的四十八愿，或者第十八愿，知道阿弥陀佛救度众生的力量，并深信不疑。

遇无空过者

这样就达到什么效果呢？就是“遇无空过者”。但凡“观佛本愿力”，了知佛的本愿力，这样的众生都不会空过。

什么叫作“不空过”呢？就是必然达成解脱六道、往生净土的目的，没有一个会漏掉，没有漏网之鱼，这叫“不空过”。

刚才说“不虚作住持功德”，如果空过了，就是“虚”。这里说“遇无空过”，所以称为“不虚”，就是百发百中。但凡“观佛本愿力”，但凡遇到了，就没有一个漏掉的。

所以，这里的关键字是“遇”。你有没有遇到？如果没有遇到，就谈不上后边的；你遇到了，才有“观”，才有后边“不空过”这件事情。所以，“遇”是第一步的。十方诸佛都在做这个工作，“怎么才能让众生遇到呢？”包括阿弥陀佛做法藏比丘的时候也发愿，就习第十七愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”所以十方诸佛都大力宣扬阿弥陀佛的功德，让众

生遇到净土法门，十方诸佛都在努力做这件事；历代的祖师大德也在努力地做这件事，龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师都是。

“遇无空过”是所有菩萨梦想的境界，都希望“所遇者化”，都被教化，都能解脱。可惜很难，释迦牟尼佛也“空过”了不少。

在龙树菩萨的《大智度论》里有一首偈子：

菩萨发大心，鱼子庵树华，三事因时多，成果时甚少。

有三件事：第一件是菩萨发大心；第二件是鱼产了很多鱼子；第三件是庵

摩树结庵摩罗果，庵摩罗果是古印度的一种水果，据说现在还有。

这三种东西有一个共性，就是“三事因时多，成果时甚少”。比如鱼子，鱼产了很多的鱼子，但是大部分鱼子都不能生出小鱼，大部分都死掉了，最后能变成鱼的是少数。庵罗花也是，这种树开花的时候，花特别多，但是最后不是每一朵花谢了都结果，大部分花谢了都不结果，只有少数会结果。

还有一件事：菩萨发心的不少，可是能走下去，最后真正成佛道的，比鱼子成鱼、庵摩花结果的几率还小。所以说“三事因时多，成果时甚少”，大部分都是漏掉的，大部分都“空过”了。

我们在座的各位，都是大浪淘金最后剩下的“金子”。平时我们书屋搞一场活动，画画也好，弹琴也好，最后能通过这些活动真正走入念佛的，能把

《往生论注》听下来的，极少啊！十分之一都不到。所以，“遇无空过”也是我的梦想，可惜不能成就。

“遇”字挺有意思的。我们看《红楼梦》里，有宝玉、黛玉、妙玉、红玉，各种“玉”，这个字为什么频频出现呢？而且男女主人公都是“玉”？“玉”通“遇”。当然，我不知道这种说法“红学”家有没有提过。“玉”跟“遇”同音，曹雪芹经常用这种手法，比如贾雨村就是“假语存”，甄士隐就是“真事隐”，隐去真事，他经常用这种文字同音的手法，代表他内在想表达的隐寓的东西。所以，他讲了那么的人、那么多的事，其实就是要表达“遇”这个字。也就是因缘，因缘不

就是“遇”嘛，所谓“因缘会遇时”。像我们今天能坐在这儿，我在上面讲，你们在下边听，这都是“遇”，都是宿世有缘，就像一根线牵着一样，所以就遇到了。这个“遇”字，是挺奇妙的。

《观经疏》里讲到九品往生，别的祖师在解释的时候，解释得很不一样，就感觉九品都是众生凭着自己的根机努力达成的。但是，善导大师在解释九品众生由来的时候，他就用了一个“遇”字。他说上三品的众生是“遇大凡夫”，中品是“遇小凡夫”，下品是“遇恶凡夫”。

这说明什么呢？说明人就像一块白布，染到红色就是红色，染到黄色就是黄色。凡夫并没有很强的住持力量，都是被动的。一个人在娑婆世界遇到了发大菩提心的菩萨，遇到之后，他就受到激发，受到环境熏染，他就发了菩提心，就成为上三品的凡夫。当然，这三种都是凡夫，九品皆凡。如果没有遇到发大菩提心的环境，旁边没有发菩提心的人，或者他也没有碰到让他发大菩提心的经典，像今天的泰国、缅甸就很难，不能遇到大乘，遇到的都是小乘，那就只能发小乘心。还有一种是小乘心都没遇到，可能连佛法都没遇到，遇到的都是恶凡夫，教你怎么贪瞋痴、怎么赚钱、怎么骗人……这就没办法，大乘心、小乘心都发不出来，连善心都发不出来，反而造了五逆十恶的罪。其实也不是他要造，是遇到了那样的缘。所以，“遇”这个字几乎能解释人世间所有的情况，包括根机，还有遭遇。所以，人是没有多少自主的力量的。

师父在《往生论要义》里对“遇”这个字有一段描述，我觉得说得挺好：

本偈出现一个关键性的字——遇。若不遇佛本愿力，则空然而过；若遇佛本愿力，则无一空过。遇是交会，当众生心与佛本愿力交会时，即被佛所救，无一遗漏。

这就是“遇无空过”。

对此，天亲菩萨个人的答案是“我一心归命尽十方无碍光如来，愿生安乐国。”也就是通过了知彼佛本愿力，产生归命愿生之心而称念彼佛名号，即是“遇”。

这是从净土宗的角度来解释“遇”这个字。

可知名号正是佛与众生交集之点，如同两物焊接之处，

我们看焊接工人，本来是两片金属，他通过电弧焊一焊，两片就接起来了，成为一体了。

众生跟佛也是一样：称名之前，众生是众生，佛是佛，两个是分开的；一称名，就像用电弧焊焊住了，就成为一个，佛与众生就成为一体。

佛本愿力垂现名号，众生心口称念，彼此不离。不仅本偈，所有三严二十九种功德庄严，也皆通过名号与众生发生交集，不然此土秽染众生又如何能够攀缘彼佛净土呢？

所以，大家可以慢慢体会“遇”这个字。

能令速满足，功德大宝海

“能令速满足，功德大宝海”，“能令”这两个字，一个“能”，一个“令”，都非常明显地表达出他力。“我能让你变大变强，富起来”，这明显是有一个外力让你变得如此，是有一个外力让个体产生变化。所以，这明显是在表达他力。而且是非常快速地，能令“速”满足，快速满足。满足什么呢？“功德大

宝海”。不是快速致富，不是快速达到世间的利益。比如我有一个需求，但是满足之后，我还会有更多更新的不满足的地方。所以，这里说的“满足”是无上满足，是真正的“满”，真正的“足”，满到不能再满，足到不能再足，就是成佛了。

就好比我画了一个圆，不是很圆，那我可以画得再圆一点；还不圆，我可以再画圆一点；还不够圆，我就用一个圆规。等把它画圆了，你就不能说“再圆一点儿”了，再画就没有意义了，没有比圆更圆的。你说“比圆还圆”，那就出问题了。这里的“满足”也是这个意思，成佛就是圆满，就没有能让他再满足的东西了。

我们世间的追求，哪有个尽头啊？无穷无尽的。而且随着你得到的越多，你的胃口只会增大，不会减小。

“功德大宝海”，是“功德”的大宝海，像大海一样广阔深广，就是成佛的功德。

“速”，就是快速。有多快速呢？法藏比丘成佛之前，还没发四十八愿的时候，他有一首偈子：

轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽无边苦众生。

“轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐”，“赶快来我的国土，不要再六道轮

回了”。

“常运慈心拔有情，度尽无边苦众生”，这是他当时发的愿。

所以，快速到一生成办、一辈子就成佛。我们可能感觉不到，“这有什么快啊？还要等那么久，好几十年呢”。好几十年我们都觉得久，如果看看诸佛成佛，如果拍成电影、电视剧，那真是没完没了，三大阿僧祇劫，那是多长啊，我们这几十年算什么？电光石火。

而且净土法门又是“平生业成”，虽然还没有往生，但是往生之业已经定了，可以说快速到一秒钟就能成佛，你敢相信吗？这是真实的，确确实实是这样。像《观经》下品那个五逆十恶的人，一辈子从来没闻过佛法，就是最后一刹那，这口气马上要断了，就差一秒钟了，善知识说：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”最后一秒他念了一句“南无阿弥陀佛”，甚至还没念完，“阿”刚出来这口气就断了，但是下一秒就成佛了，这不就是一秒钟吗？

所以，“能令速满足”，这个够快速吧？所以，急性子的人要学净土法门，等不及了，念佛就能快速满足。

本愿成就偈

这首偈子实际上是脱胎于哪首偈子呢？“脱胎”，就是不完全一样，但是跟那个很相近。就是《无量寿经》里的：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

读起来都很像。

《往生论》说“观佛本愿力”；这里是“其佛本愿力”。

《往生论》说“遇无空过者”；这里是“闻名欲往生，皆悉到彼国”，“皆”就是不空过的意思。

《往生论》说“能令速满足，功德大宝海”；这里是“自致不退转”，就是可以到达阿毗跋致不退转，也就自然得到“功德大宝海”。

这首偈子又叫作“破地狱偈”，里面有一个典故。唐朝的时候有一个法师，叫玄通法师，他不算是好好修行的法师，喜欢到处行脚，到处走。有一天，他到了一个寺院挂单，晚上休息的时候，隔壁的法师在诵《无量寿经》，正好诵到

“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”这首偈子，他就听到耳朵里了，而且记住了。

结果第二天早上他就死了，死了之后，神识就被黑白无常勾到阎罗王那儿去了。阎罗王一看他是法师，就问：“你们阎浮提是佛法流布的地方，你作为一个法师，你给我讲讲你们那里都流布哪些教法啊？”

玄通法师平时也没学到什么东西，这时候他搜肠刮肚地想啊想，想了半天，也没想出一部经。但是他想起前一天晚上听到的那首偈子，于是就现学现卖，上了高座，说：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”

这首偈子一说完，阎罗王立马伏地就拜，他不是拜玄通法师这个人，是拜这首偈子，“法师，这首偈子可不简单，这是佛法的总功德之文啊！因为你念这首偈子的功德，你可以回阳间了，再给你几十年的寿命，好好修行，求生极乐世界”。

玄通法师回来之后，就讲给阳间的人听，慢慢大家就知道，这首偈子居然可以把阎罗王给震慑住，这是破地狱的偈子。

慧净上人讲到这一段的时候，特别认真地说：“大家不要使劲地把这首偈子记住，然后临终的时候到阎罗王那儿去用，不用啦。”我们都是平生业成的，不需要再去阎罗王那儿过一道程序了。

所以，“不虚作住持功德”这首偈子，明显是脱胎于《无量寿经》的这首偈子，表达的意思很相近。《无量寿经》的这首偈子叫作“本愿成就偈”。阿弥陀佛的第十八愿是本愿，本愿如果成就的话，是什么表象呢？成就之后会产生什么状况、效果呢？就用这四句话来表达，所以叫“本愿成就偈”。

④何故起此庄严

佛本何故起此庄严？

声闻为僧，无求佛道

见有如来，但以声闻为僧，无求佛道者；

法藏比丘看见其他的一些佛国净土，整个一佛的教化区内都没有发菩提心的大菩萨，所有众生最高就是证得声闻果。这样明显是不究竟、不圆满的，而且明显就是“虚作”的，没有让众生达到成佛的最高目标。法藏比丘认为这是一种“虚作”，或者说“有空过”，因为没有成佛。这是一种情况。

或有值佛，不免三途

第二种情况是：

或有值佛而不免三涂，善星、提婆达多、居迦离等是也；

“或有值佛而不免三涂”，有一些国土，尤其像我们娑婆世界，也有众生遇到释迦牟尼佛，但是不成就也就罢了，还“不免三涂”，都遇到佛了，还下了三恶道，这有点说不过去。但是就有这样的情况。

下面就举了几个例子。一个是善星。按照一般的说法，善星是佛三个儿子中的长子。佛到底有几个儿子，在不同的经典有不同的说法。第二个是提婆达多。第三个是居迦离。

提婆达多和居迦离，上节课我们说过了。居迦离就是诽谤舍利弗、大目犍连那的，而且“三语三不受”，佛三次劝他，他还是不听，后来全身长疮。

天台宗说，提婆达多有五罪。当然，他不止五种罪，而是说这五桩罪是比较重大的。

第一，诱拐比丘，另立五法，破和合僧。他自己另立教团，另立戒法。他的

戒比释迦牟尼佛的僧团还严格，不吃盐，不吃鱼，反正比释迦牟尼佛的戒还要严格，这样才能够吸引徒众。这样他就破和合僧了。

第二，抛大石头，出佛身血。他从山上推石头下来，想把佛砸死，结果天王用金刚杵把石头砸碎了，但是小石块把佛的脚砸出血了。哪怕是一丝毫的血，也是佛身血。

第三，醉象害佛。他把大象灌醉，灌醉之后大象就冲出去，要把佛给踩扁。结果怎么样？佛伸出手臂，每一根指头都变成狮子，一只狮子擒住一头大象，就把五头大象给擒住了。

第四，用拳头打死莲华色比丘尼。一般说“好男不跟女斗”，但是提婆达多把莲华色比丘尼打死了。

第五，是毒放手指欲害佛。提婆达多在佛前忏悔，“佛，我忏悔，我痛改前非，再也不作恶了，我给你顶礼”。过去给佛顶礼的时候，真的是用手触佛足的。他触佛足的时候，指甲里放了毒，就挠佛的脚，想把佛毒死。但是这件事他没做成，就已经生陷地狱了。

这就是遇到佛但不免落入三途的最典型的一个例子。

善星比丘退失解脱

善星是怎么回事呢？我们看注释就知道了：

善星：释迦牟尼佛出家前所生之子。出家后断欲界烦恼，得第四禅定。后因亲近恶友，退失所得解脱，认为无涅槃之法，起否定因果的邪见，且对佛陀起恶心，以生身堕于无间地狱，故称为阐提比丘（阐提，“一阐提”之略，不信、不成佛之意）。唐窥基大师《法华玄赞》：“佛有三子，一名善星，二名优婆摩耶，三名罗睺罗。”

他本来还不错，前期挺好的，出家之后就断了欲界烦恼，很快得到第四禅

定。但是后来遇到恶友，恶友调唆，其实就是遇到提婆达多了。可见“遇”这个字有多厉害。“退失所得解脱，认为无涅槃之法”，就起邪见了。并且对自己的爸爸佛陀起了恶心，“生身堕于无间地狱”。

生公说法，顽石点头

我们经常说“这个人一阐提”，什么叫“一阐提”？就是断诸善根的意思。一阐提这种说法就是从善星比丘来的。“阐提”就是不信、不能成佛。

东晋时候，北本的《涅槃经》还没传过来，当时大家都普遍认为一阐提是不能成佛的。鸠摩罗什大师的一个弟子，叫道生的，他认为一阐提也能成佛。后来他就被“灭摈”，因为当时的佛教界都不接受这种观点，所以他到哪个僧团，哪个僧团就把他给“灭摈”，就是把他赶出去。后来他就跑到苏州的虎丘山上，“聚石为徒”，因为他找不到任何人做他的徒弟，没人听他的，所以他就整天对着石头讲，“一阐提也能成佛”。当然，他讲得比较系统，肯定有他的理论基础。有一天，他讲着讲着，就问石头“你们说，一阐提到底能不能成佛？”五个石头一块儿点头。这就是非常有名的“生公说法，顽石点头”。

后来，北本《涅槃经》传过来之后，经上果真就说一阐提也能成佛，大家一下子就对他万分崇敬，就不提以前把他赶出寺院的事了。

所以，如果你们出去说“我这样念佛就能往生！”结果大家都不欢迎你，到处“灭摈”你，不用理他，你就想想道生吧，这是祖师，尚且如此。有的时候，一种思想往往会走在时代前面。但是没关系，时间会证明谁正确谁不正确。

遇恶因缘，退入声闻

还有一种情况就是：

又，人闻佛名号，发无上道心，遇恶因缘，退入声闻、辟支佛地者。有如是等空过者、退没者。

最典型的就是舍利弗。要么空过，要么退没。

值遇我者，速疾满足

是故愿言：“使我成佛时，值遇我者，皆速疾满足无上大宝。”是故言“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大

宝海”。

所以，阿弥陀佛说：“我成佛的时候，一定不要出现这种空过的情况，或

者中途退掉，或者整个没掉。凡是碰到我的，都让他速满足功德大宝海。”

我们今天也是这样，即便“观佛本愿力”，当生没有观成，但是佛号一历耳根，一遇到名号，第二十愿“三生果遂愿”就起作用了，在不久的将来，根机慢慢就调熟了，最后也能解脱，这是真正的“遇无空过”。

“住持”义如上。

观佛庄严八种功德，讫之于上。

“‘住持’义如上”，就是“‘住’名不异不灭。‘持’名不散不失”。因为前面已经讲过了，所以这里说“义如上”。

“讫之于上”，“讫”就是完成。在寺院吃饭，饭后一般都念“饭食已讫，当愿众生，信佛念佛，得生极乐”。现在做财务工作的，也有一个词叫“收讫”，这是古人常用的字眼，就是完成的意思。

⑤为何不虚作住持

为什么我们这个世界是“虚作住持”？阿弥陀佛的世界就是“不虚作住持”？用《往生论注》里的话回答。其实在前边昙鸾大师讲过，就是讲到两种功德的时候，一个是不实功德，一个是真实功德。我们翻到《圣教集》238页：

“真实功德相”者，有二种功德：

一者从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

所以，整个《往生论注》是前后呼应的关系。

为什么我们这个世界是“虚作住持功德”？因为我们做的所有事，都是以有漏心、烦恼心在做，不顺法性，而是顺着业性、业力。我们所起的一切，哪怕表面是善的，但是因为因处就是虚假的、颠倒的，所以果上更加是虚假、颠倒的，就不真实，我们做的是“豆腐渣工程”，地震稍微晃一晃，“哗”全都倒了，

所以是不实功德。

菩萨就不一样了，菩萨是从智慧清净业起庄严佛事，都是依法性入清净相，不颠倒，不虚伪，所以是真实功德。正因为是真实功德，所以是“不虚作住持”。

⑥长行释不虚作住持功德

翻到《圣教集》311页，我们看长行部分。

何者庄严不虚作住持功德成就？偈言“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”故。

“不虚作住持功德成就”者，盖是阿弥陀如来本愿力也。

今当略示虚作之相不能住持，用显彼不虚作住持之义。人有辍餐养士，或衅起舟中；积金盈库，而不免饿死：如斯之事，触目皆是。得非作得，在非守在，皆由虚妄业作，不能住持也。（“得非作得”二

句，疑是“持非能持，住非常住”。）

佛本愿力，不虚住持

这里把什么叫作“虚作住持”跟“不虚作住持”又解释了一遍，也举了一些例子，这里边有典故。

“‘不虚作住持功德成就’者，盖是阿弥陀如来本愿力也”，这是一个结论，先把这个结论放在前边了。

“今当略示虚作之相不能住持，用显彼不虚作住持之义”，举了一些虚作之相，来反显不虚作之相。这是一种对比法，首先让我们知道虚作之相是如何的，反过来就是不虚作。

世间之相，虚作住持

虚作之相，下面举了两个典故作为代表。

要离杀庆忌

第一个典故是“人有辍餐养士，或衅起舟中”。

“辍餐养士”，“辍”就是中止，自己不吃饭了，节衣缩食，干吗呢？“养士”。在古代，像孟尝君、平原君，家里有钱有势，就养了很多食客，这些食客都有一些才能。这些食客就吃吃喝喝，还给他们发钱，但是在一些特殊情况下，需要他们贡献智慧、才能。

而且主人对这些养客、养士很好，自己吃不饱的情况下，总共就一碗饭，自己不吃，给养士吃，对这些门客很好。

结果最后“衅起舟中”，“衅”就是叛乱，门客把主人给杀了。这是讲的什么事呢？是《吴越春秋》《吕氏春秋》里记载的一个公案：

“吴王欲杀卫国庆忌”，吴王想要把卫国的庆忌杀掉，但是庆忌的势力太大了，于是就想了个办法。吴王底下有个忠臣叫作要离，他说“我们来设一个计，请大王把我的妻儿杀死，然后再把我的右臂砍下来”，这叫苦肉计。

然后要离就跑到庆忌身边，说“吴王对我非常不好，你看，把我的妻儿给杀了，然后又把我的胳膊给砍掉了”。他说是吴王砍的，其实是他自己砍的，为了事业很能舍得啊！

这个苦肉计就奏效了，庆忌果真信了要离的话，而且把他作为重点门客来养。因为吴国和卫国两方是敌对关系，对方的敌人就是我方的朋友，是最好的朋友，关键时候能起作用，所以就非常信任他，“辍餐养士”指的就是这个。

“衅起舟中”，有一次吴国和卫国打起来了，庆忌驾着船去攻打吴国。这个时候，要离就在船上把庆忌给杀掉了。

“虚作住持”是指谁呢？是指庆忌。他对养士这么好，是想达成他心中的一个目标。结果最后完全背离了他初衷，这叫“虚作住持”，没有达到效果，付出了那么多努力，结果竹篮打水一场空，把自己也搭进去了。这是比较典型的。

邓通饿死

底下说“积金盈库，而不免饿死”，这是指谁呢？《前汉书》里记载，汉文帝有一个特别宠幸的佞臣，叫邓通。这个邓通没什么本事，但是特别会溜须拍马。据说有一个典故，汉文帝做了一个梦，梦见自己白日升天，他爬呀爬，想

爬到天上去，但是怎么也爬不上去。这时候突然冒出一个人来，把汉文帝一扶一拱，就把他给推上天了。汉文帝挺高兴，梦里终于上天了。

而且汉文帝记得梦中这个人，他的衣服跟一般人穿法不一样，有点像我们穿围裙，围裙不是在后边系个绳嘛，一般人是系侧面，他是系后边。汉文帝的印象很深刻，然后就悄悄地在这些经常来的人里边观察，哪个人是这么穿衣服的。

结果有一天就看到邓通，“跟我梦中那个人穿衣服一模一样！这个人肯定是助我登天的人啊！”这个邓通也特别会说话，把汉文帝说得挺高兴的。

有一天，来了一个相师，这个相师很有名，叫许负，是个女相师，特别厉害，她可能是中国整个历史上最厉害的女相师了，刘邦都认她作义母，还封她官职。

许负一看邓通，就说：“你这个人会有荣华富贵可享，会很有钱，但是最终结果不好，你最后会被饿死。”

当时汉文帝也在旁边，听到这个话就哈哈一笑，“这怎么可能啊！能让邓通或富或贫的是我呀，我是他的靠山，普天之下，莫非王土，怎么可能让我这么宠爱的大臣被饿死呢？”他不相信。不但不相信，反倒刺激到他了，“你不是说他会饿死吗？我赐一座铜山给他”。于是就在邓通的老家四川，给了他一座铜山。

后来邓通家里就开始造钱币，叫“邓通钱”，据说是当时最好的一种钱币，圆整度、光泽、克数，都是最好的，当那人们都把“邓通钱”作为宝贝一样收藏。到现在，如果考古界能发现“邓通钱”，肯定也是不得了的。

结果可惜的是，邓通这个靠山汉文帝没多久就呜呼哀哉了，驾崩了，汉文帝的儿子汉景帝登基了。景帝最不喜欢邓通，为什么？他俩结过梁子。怎么结的呢？有一次，汉文帝问邓通：“你说天下人谁对我最好？”邓通说：“肯定是太子啊，太子是您的亲骨肉啊。”

有一次，汉文帝身上长了痈疽，就是有疮脓的一种病，他就把太子叫过

来，说“：你用嘴给我把脓吸出去。”太子不干。然后汉文帝转头就跟邓通说“：那你给我吸出来。”邓通二话不说，就给吸出来了。汉文帝就说：“天下到底谁对我好？邓通对我最好啊！”这就把太子给惹着了，汉景帝就一直怀恨在心。结果他登基之后，第一个就要办邓通，就把邓通的官职以及所有的资产，全都降的降、革职的革职、没收的没收。后来邓通就饿死在外地，在他一个朋友那里饿死了。就是这么一个典故。

这也说明是“虚作住持”，为什么“虚作”呢？按说邓通有那么多的钱，有一座铜山，钱都是自己家造的，这还能饿死吗？但事实就真的发生了。当然，也证明许负看相看得很准。“虚作”，就是跟自己的意愿完全不一致，大家都没想到，谁也想不到，汉文帝肯定没想到，邓通自己肯定也没想到，但是它就发生了。这就是“虚”，不真实。大家想想，汉文帝自己都不能做主，他一命呜呼了，靠他的人就更没有办法了，自己都无法“住持”，还想“住持”别人吗？

世间皆是“虚作住持”

底下有句话叫“如斯之事，触目皆是”，这样的事情，只要眼睛看得到的，几乎都是，“触目皆是”，世俗这些事，几乎都是“虚作住持”。

《红楼梦》里有一首《好了歌》：

世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

都知道成仙好，但是功名忘不了。但是回头看看古今追求功名的这些文

官、武官、将相，现在在哪儿呢？“荒冢一堆草没了”，在荒草之中啊。

世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。

都觉得神仙好，但就是忘不了金银。那天有人跟我说：“我就看着银行卡

上的数字，越多越好：五千变六千，六千变七千……不能让它少，可不能少下来呀！”

“终朝只恨聚无多”，多多益善，不怕多，就怕少，少一块也觉得心疼。但

是“及到多时眼闭了”，“啊，总算超过十万了，超过一百万了！”可惜人死了，钱留下来，一分没花着，眼闭了。有很多这样的事。

世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！

君生日日说恩情，君死又随人去了。

这是说情执。前面第一个是好名的，第二个是好财的，第三个是情执比较重的。“君生日日说恩情，君死又随人去了”，活着的时候，你爱我呀，我爱你呀，“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝”，天天说，日日说，你侬我侬。但是才死了两天，就嫁给别人了。甄士隐给《好了歌》作注解说，“昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯”。

世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！

痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

这话到现在也非常有现实意义。父母对孩子的执著，是天下第一大执著，每个都是“痴心父母”，用“痴”可以形容。谁最好？自己的孩子最好，哪怕孩子不好，都认为是天下最好的，这就是“痴心”。但是反过来看，孝顺的孩子有多少？不多啊。“孝顺儿孙谁见了？”谁看见了？当然也有，但是不多。这对父母来说，就是“虚作住持”。

前面那种对感情执著的，也是“虚作住持”，对钱的执著，对功名的执著，最后都是竹篮打水一场空。用《红楼梦》里的话来说，就是“甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳”。

还有一句话，“忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将尽”。前段时间认识了一位莲友，他是在公司搞设计的，他们公司据说在全国都挺有名的，能排到前三、前五。那个莲友参加过我们研修班。但是他说就一个星期的时间，公司一下子就倒了，所有人都回家了，工作租的房子也退掉了，整个公司就转不下去了。他讲了一句话，说：“真没想到这么大的一个公司，居然在几天之内就倒成这样，怎么想都想不到。”他自己都没想到，公司还欠他好几个月的工资。所以，好多事都是这样，“忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将尽”，“成”很慢，但是“倒”

很快，“哗啦”一下就倒了。

以前雅虎不是挺厉害的嘛，现在不也没有了？还有柯达也挺厉害，现在也没有了。还有诺基亚，好多公司都是说倒就倒。这些都是什么？用佛教专业的名词，都叫“虚作住持”。就像房子建在沙滩上，它没有稳固的根基，说倒就倒。什么事都是这样。

很多人觉得买房才有安全感，为了获得这种安全感，哪怕当几十年的房奴也愿意。其实这种安全感是很虚假的，只是一种感受，老是还贷款的滋味也不好受，不比没有房子的心情好多少。

所以佛在世的时候，就不让弟子对住处有执著，当时都是在树下坐，在坟前坐。佛规定，在一棵树下坐，不能超过三天，第四天一定要离开，否则时间久了，会对这棵树产生执著，“哦，这就是我的家”，一到点就回到这棵树底下，人会产生这种执著。所以要换，换来换去，就不容易产生执著。所以，租房子住不是挺好的吗？符合佛教的精神，不会产生执著。

像泰坦尼克号，大家都以为“这么大的船，怎么可能沉到海底呢？”上船之前，有一个人就说：“这船太结实了，哪怕上帝让它沉，它都不可能沉。”结果怎么样？撞到冰山上，所有人都遭殃了。

像很多女孩子，买各种化妆品、护肤品，想青春永驻，怎么可能呢？“虚作住持”，怎么可能青春永驻呢？

所以，真的是“如斯之事，触目皆是”，眼睛所看到的全部都是如此，都可以贴个标签“虚作住持、虚作住持、虚作住持……”。

为什么“虚作住持”？因为无常。经上说：

大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。

“大地及日月，时至皆归尽”，哪怕是大地、太阳、月亮，时间到了，该爆炸

的爆炸，该怎么样的就怎么样。

“未曾有一事，不被无常吞”，最后没有一件事不是被无常的大口吞掉了，

什么事都逃不过无常。

所以，最后就是“得非作得，在非守在”，你所得到的东西，不会顺着你的心意，“得非作得”，“作”就是心意所作，不会按照你的心意发展。“在非守在”，就好比前面讲的“积金盈库”，这些钱在你这儿，但是所谓的“在你这儿”，也不是你能够守得住的“在”，最终都守不住，没有一样东西能守住。

为什么呢？因为“皆由虚妄业作，不能住持也”，这些都是虚妄业，不能住持。

善导大师在《观经疏》前面的十四行偈里有两句话，叫“共发金刚志，横超断四流”，把众生的烦恼比作瀑流。“四流”，“流”就是烦恼的意思，“四流”就是欲流、有流、见流、无明流。总之，是把烦恼比作瀑流。你们玩过漂流吗？漂流是因为有措施，穿上救生衣，还有小船。如果把那些都撤掉，把你整个人丢下去，那就不好玩了。而我们每个人其实都在这么一种状态下。

人在河流里，漂来的任何一根树杈也好，或者一块木头也好，都不能作为你能够从河流中脱离的东西。你去抓这根树杈，树杈跟你一块漂；抓木头，木头也跟你一块漂；你抓那个人，那个人也在漂呢，没有任何一个东西可以抓。除非岸上有个人弄了一根树杈，他拽着那头，你抓着这头，这样或许可以把你拖上岸。但凡你手边触到的，木头也好，树杈也好，任何一个东西，都不能让你从河里出去。因为大家都在往前漂着，没有一个东西是能止住的，所以都没有任何作用。

我们所做的每一件事，遇到的每一个人，想要达成的每一个愿望，其实都是这么一个状态，人、事、物都在烦恼的河流中漂着，没有任何东西能够让我们稍微止息一下，都不能让我们从烦恼、痛苦里出来。

但是对念佛人来说，有一样东西可以抓，就是六字名号。名号就好像从岸上抛来的一个救生圈，你抓住它，就不漂了，最终就能上岸。

当然，我们这个世界也有相对“不虚作住持”的东西。比如福报，你有福报，就算今天丢了马，明天这匹马又回来了，所谓“塞翁失马，焉知非福”。表

面看你的马丢了，但是你的福报在，其实是丢不了的，只要福报在，所有丢的东西都会翻倍再回来。这也算一种“不虚作住持”，是相对的。福报、智慧，这些都是能够相对“住持”的。

释“成就”

所言“不虚作住持”者，依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰“成就”。

这段就是在解释“不虚作住持功德成就”的“成就”两个字。

其实在前面，整个《往生论》的每一首偈子都是不同的成就，按说都有

“成就”这两个字，为什么在别的地方从来没解释过“成就”，唯独在这个地方解释呢？这就说明这个地方最关键，最有必要解释，是最核心的“成就”，这个

“成就”决定了其他的成就。

昙鸾大师是怎么解释“成就”的呢？“依本法藏菩萨四十八愿”，这是因地发愿；然后果上是“今日阿弥陀如来自在神力”。

“愿以成力，力以就愿”，“愿”就是五劫思惟的四十八大愿，四十八愿成就了后来的力；反过来，阿弥陀佛兆载永劫积植下来的功德力，是就着当初他所发的愿来的。

好比一个人规划一个蓝图，蓝图规划好之后，就照这个蓝图去做。他做的过程，每一步都是按照他的蓝图来的。最后这件事办成了，他的蓝图跟他所做成的这件事，是能够吻合上的。建房子也是一样，先画一个施工图，最后建成的房子跟这个图一定是相应的。

阿弥陀佛发愿也是一样，他所成就的跟他当初发的愿是完全吻合的，这叫

“愿以成力，力以就愿”。

“愿不徒然，力不虚设”，愿是真实的，不徒然的，所以他兆载永劫的修行力也不是虚假的。总之，愿是真实的，力也是真实的。

“力愿相符，毕竟不差”，有愿有力，完全吻合，一丁点儿都不差，所以才

能够“遇无空过”。之所以能“遇无空过”，恰恰是因为愿跟力相符不差；如果愿跟力有差，就不能达成“遇无空过”，就有空过。因为他在设计的时候，就是要

“遇无空过”的。

这些话都非常好，我这么解释都很浅，其实里边的意思很深。而且每个人的理解都可以不一样，你们也可以从你们角度去理解。

“故曰‘成就’”，这就叫“成就”。

世间一切，无过佛力

世间有各种力。比如一个人力气大，像我们编辑部的佛护，男的掰手腕都掰不过她，这就是一种力。

除了人力，还有物力。比如千斤顶，小时候觉得它真神奇啊，那么重的车，几十个人都抬不起来，它弄着弄着就起来了，“这是怎么回事？很神奇！”所以，物有物的力。像大飞机，一架飞机搭载四五百人，“呜”就上天了，“怎么这么厉害啊！”火箭，能跑到那么高的天上去，这些都是力。

还有自然力。你看春天来的时候，什么力能拦得住百花开放、朝气蓬勃？所以，大自然的力更大。夏天的时候，万物繁荣，什么能挡得住？冬天的时候很冷，你说“我要把冷空气给挡回去”，不可能。所以，大自然的力也不可思议。

但是，这些都大不过佛力。换句话说，念佛往生的力，这也是一种力，它比太阳光，比自然界春生夏长秋收冬藏，比自然力，比千斤顶、大飞机、高铁、掰腕，比这些力都要大百倍、千倍、万倍、亿倍，什么力都不能阻止佛力。即使能够阻止春之力、夏之力，都不能阻止众生念佛往生这件事。因为愿大，所以力大，而且无差。

见佛超证，平等寂灭

即见彼佛，未证净心菩萨毕竟得证平等法身，与净心菩萨、与上地诸菩萨毕竟同得寂灭平等故。

下面就是解释《往生论》里天亲菩萨的这句话。

我们以前也经常听说，“念佛往生的人至少是八地菩萨”，这种说法以前老是听说，但是找不到出处，净土三经里都没讲。其实在《往生论》里讲了，就在这儿，还真是有依据的。天亲菩萨讲了，未证净心菩萨，也就是七地以下的菩萨，毕竟得证平等法身；得证平等法身，就是净心菩萨。未证净心与证得净心，就是七地之前跟八地的差别。七地之前的菩萨往生之后，自然得证平等法身，与净心菩萨、与上地诸菩萨同得寂灭平等。

释“平等法身”“寂灭平等”

所以《往生论注》就解释说：

“平等法身”者，八地以上法性生身菩萨也；“寂灭平等”者，即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故，名为平等法身；以平等法身菩萨所得故，名为寂灭平等法也。

什么叫“法性生身”？我们看注释：

法性生身：又作“平等法身”。八地菩萨证悟无生法忍，断诸烦恼，离开分段生死，自在显化种种不可思议变易身。《大智度论》：“菩萨有二种：一者生死肉身，二者法性法身。得无生法忍，断诸烦恼，舍是身后得法性生身。”

“法性生身”又叫作“平等法身”。

“八地菩萨证悟无生法忍，断诸烦恼，离开分段生死”，八地之前的菩萨，都还有分段生死。

“自在显化种种不可思议变易身”，这个时候还有变易生死。

所以《大智度论》里说：“菩萨有二种：一者生死肉身，二者法性生身。得无生法忍，断诸烦恼，舍是身后得法性生身。”

我们这样的叫“分段生死”“生死肉身”。发了菩提心就是菩萨，但是还有一期一期的寿命，这一世死了，下一世再回来继续修行。但是，得了“法性生身”的菩萨，就没有这样的情况，他是变易生死。变易生死就是“因以果变”，因中修行在变化，果上就有变化。这是在心念上的，在形体上没有差别。“以

得此寂灭平等法故，名为平等法身”。

此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处、一念、一时遍十方世界，种种供养一切诸佛及诸佛大会众海，能于无量世界无佛法僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事；初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身，此法名为寂灭平等法也。

得平等法身的菩萨，有什么样的功德利益呢？不得了，“此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处、一念、一时遍十方世界”。我们看《西游记》里的孙悟空，拔一根毛，就会变出很多孙悟空，帮他打仗，那都是小case（小意思）。对于得了报生三昧的法性生身的菩萨来说，他能够同时在不同的世界，示现不同的佛，讲不同的法，同时进行。当然，他的位格越高，他能遍布的佛国土就越多，有的是一百个，有的是一千个，有的是一万个，一处、一念、一时遍至。这其实就是后面观菩萨四种功德所讲的不动遍至德、一念遍至德、无余供养德、遍示三宝德，在这儿提前说了。往生的人都是这样，“种种供养一切诸佛及诸佛大会众海，能于无量世界无佛法僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事”。

但是在这个过程里，“初无往来想、供养想、度脱想”。“初”就是始终，从始至终都没有说“我去娑婆世界，我离开娑婆世界，我度了多少众生，我讲了什么法”，不会，对于这样的菩萨来说，他不会有这样的心念。像我们书屋做活动就挺费心的，得事先设计好，画画啊，唱歌啊，或者是摄影啊，有各种各样的活动。我们周一开会的时候就商量来商量去，用后边的话来说，这叫“作心入三昧乃能”，“作心”就是特别作意，要有规划，要想利弊，分析来分析去，“这么做好，那么做可能效果差一点”，老是在讨论。

如果是极乐世界的菩萨，法性生身的菩萨，不会这样，上来就做，做得恰到好处，而且他做出来的任何事，自然就有众生受益。他来搞一个活动，不用准备，往那一坐，自然整个北京城的人都往这儿涌，这是他的功德力自然招感的。

我是打个粗浅的比喻，只能稍微比喻一下。我们有时候还得统计统计，“来了多少人？数数人数”，这就有“度脱想”；有“往来想”，“我下午两点要去书屋，六点钟回去”；有“供养佛想”，就有这些想法。

但是对于菩萨来说，他没有这种想法，来就来，走就走，也不会认为这些众生是我度的，他认为是一种自然，都是因缘。这叫平等，对他来说真的能进入平等的境界，度与不度，谁被度，以什么方式度，都是平等的，不像我们这样算来算去。“是故此身名为平等法身，此法名为寂灭平等法也”。

未证净心菩萨

“未证净心菩萨”者，初地以上、七地以还诸菩萨也。此菩萨亦能现身若百、若千、若万、若亿、若百千万亿无佛国土，施作佛事；要须作心入三昧乃能，非不作心。以作心故，名为未得净心。

“‘未证净心菩萨’者，初地以上、七地以还诸菩萨也”，什么叫“未证净心菩萨”呢？就是初地到七地的菩萨。

“此菩萨亦能现身若百、若千、若万、若亿、若百千万亿无佛国土，施作佛事”，这样的菩萨虽然也能现身若百、若千、若万、若亿、若百千万亿无佛国土，施作佛事。但是“要须作心入三昧乃能”，就是需要作意、用力，“非不作心。以作心故，名为未得净心”。

“作意”，就是要用心思，花心思。打个粗浅的比喻，你在开车上坡的时候，得加大油门。或者在推车上坡的时候，是不是得比平地多使点儿劲？但是你从坡上往下的时候，就“不须作意”，甚至你把车熄火了，它都能自己往下溜。骑车的时候最喜欢骑有下坡的地方，撒把骑，“呼呼呼”就下去了，还得刹着车。就有点这个意思。

也好比农村摇拖拉机，开始摇的时候要“作意”，还要使劲，小孩力气不大都摇不起来。但是摇起来之后，就越摇越轻松，然后“噔”一响，它自己就发动了，后面就“不须作意”了。证得了净心菩萨，就不须作意，是自然的行径，自然度化众生，自然而然。

“此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛；见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨毕竟身等法等”，一旦见到阿弥陀佛，就跟上地诸菩萨身等法等。“上地”就是地上，证得十地以上的菩萨。

所以后边就说“龙树菩萨、婆薮槃头菩萨辈愿生彼者，当为此耳”，“婆薮槃头菩萨”就是天亲菩萨。就是解释了一下，为什么龙树菩萨跟天亲菩萨这样的大菩萨也要往生极乐世界。龙树菩萨是证得初地，天亲菩萨是证得十向满心，就是十回向最高的阶位。按说这样的大菩萨，证得初地就不退了，怎么还要往生极乐世界呢？“当为此耳”，大概就是为了这个，为了迅速达到净心菩萨的境界，很悠游任运地、不须作意地度众生，为了达到这种境界。

所以，我们说净土法门三根普被。上根，你的根机能高过龙树菩萨吗？龙树菩萨也在净土法门摄受范围之内。不要说龙树菩萨，就是文殊、普贤都在这个范围之内。普贤菩萨发愿偈说：“愿我临命欲终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”文殊菩萨发愿偈说：“愿我命终时，尽除诸障碍。面见阿弥陀，往生安乐刹。”他们是等觉菩萨，怎么还要去极乐世界？为了快速成佛。

我们不要以为菩萨跟佛好像差距不大，十五的月亮十六圆，就差那么一丝毫。其实差得天差地别，即便是等觉菩萨，跟佛都是千差万别，差距非常大。所以，他要快速圆满佛道，还是要往生净土。

我们一般会认为，“这些菩萨大概是为了给众生做个示范吧，‘你看我都往生了，你们要跟我学’”。当然，这是一方面。但其实是自利，为了自己快速成佛。

底下有几个问答。

渐进超胜问答

问曰：案《十地经》，菩萨进趣阶级，渐有无量功勋，经多劫数，然后乃得。此云何见阿弥陀佛时，毕竟与上地诸菩萨身等法等耶？

“问曰：案《十地经》”，《十地经》就是《华严经·十地品》。

“菩萨进趣阶级，渐有无量功勋”，菩萨要慢慢修行，随着位格越来越高，他的功勋越来越大。

“经多劫数，然后乃得”，需要三大阿僧祇劫，慢慢才能证得。而且是初地、二地、三地……这样的次第是不能打乱的。

“此云何见阿弥陀佛时，毕竟与上地诸菩萨身等法等耶？”怎么可能见了阿弥陀佛就毕竟跟上地诸菩萨身等法等呢？

答曰：言“毕竟”者，未言“即等”也。毕竟不失此等，故言“等” 耳。

这里天亲菩萨用了“毕竟”，“毕竟”就是早晚的事，或早或晚，但是最终会这样。没有说“即等”，没有说当下，这是缓兵之计，其实就是当下，但是为了照顾问的人的心情，所以才这么说。“毕竟不失此等，故言‘等’耳”。

底下又问了一个问题。

问曰：若不即等，复何待言？菩萨但登初地，以渐增进，自然当与佛等，何假言与上地菩萨等？

“问曰：若不即等，复何待言？”如果不是马上就那样，那有什么好说的呢？

“以渐增进，自然当与佛等”，菩萨只要登了初地，就不退转了，自然就会成佛。

“何假言与上地菩萨等？”那就没有什么好说的，就不需要说了。

答曰：菩萨于七地中得大寂灭，上不见诸佛可求，下不见众生可度，欲舍佛道，证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难。是故须言“毕竟平等”。

特别强调“与上地菩萨等”，就是为了告诉菩萨：往生极乐世界，能够越过

“七地沉空难”。这里讲的“欲舍佛道，证于实际”是一种难，这种难叫作“七地沉空难”。这个问答就是为了给这部分菩萨安心。

菩萨也有不安心的地方，他虽然证得初地，但是还有个七地沉空难。就像走路，走着走着，“咕咚”掉陷阱里了，出不来了，不能往前走了。但是如果往生净土的话，即无此难。

《大智度论》里经常讲到七地沉空难，里面打了一个比喻，什么叫作“七地沉空难”呢？菩萨证到七地之前，就像梦中的人划着小船正在过河，他已经很累了，划呀划呀。证到七地，就像突然醒了，醒了之后，发现小船是假的，河也是假的，彼岸也是假的，“那我何必在梦中再去划呢？”

他前面在度众生呢，一下子证得七地的境界之后，就发现没有众生可度，

“上不见诸佛可求，下不见众生可度”，一切都是梦幻泡影，“那我还努力什么呢？我就入灭了”。“即便灭度，与二乘无异”，这样就跟阿罗汉没两样，就一样了。

《大智度论》里说：

是时十方佛伸手摩头。

这个时候，十方佛就来加持他，同时伸出手摸这个刚从梦里醒过来的菩萨的脑袋。

善哉！佛子！莫生悔心,念汝本愿！汝虽知此，众生未悟，汝当以此空法教化众生！

十方诸佛就说：“你不要后悔啊！你应该想到你当初发的本愿。你虽然从

梦中醒过来了，可是那么多的众生他们没醒啊。所以你的努力还是有用的，你得让他们醒过来。”

汝所得者，始是一门，诸佛无量身、无量音声、无量法门、一切智慧等，汝皆未得。

“汝所得者，始是一门”，你所得到的只是一门。

“诸佛无量身、无量音声、无量法门、一切智慧等，汝皆未得”，你还差得远呢！

所以，这个时候必须有人点醒他。

汝观诸法空故，著是涅槃，诸法空中无有灭处，无有著处；若实有灭，汝先来已灭。汝未具足六波罗蜜，乃至十八法，汝当具足此法，坐于道场，如诸佛法。

就是告诉他：还有更高的，你要成佛。

往生净土的人，就可以超越七地沉空难。当然，这好像跟我们关系不大。

净土超胜实义

复次《无量寿经》中，阿弥陀如来本愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”

昙鸾大师举出《无量寿经》四十八愿里的第二十二愿，其中核心的是哪一句呢？“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。“普贤”有理普贤，有人普贤，有事普贤，三种“普贤”。总之，是想说明从果向因，已经得到佛果了，示现作菩萨，所以是从果向因。而且这个过程是“超出常伦诸地之行”的，不是常规的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是“常伦诸地”，慢慢升进。好像我们走台阶，不可能这只脚在第一个台阶，另一只脚到第五个台阶了，那不得人仰马翻了？必须一个台阶、一个台阶地走。

但是到了极乐世界可以不这样，“超出常伦诸地之行”。像坐电梯一样，进去之后，也不知道到底在哪一层，但是一开门，已经到最高了，不是像正常的那样。而且，低可以成高，高也可以成低。他是阿罗汉，但是他也有菩萨的本领，甚至有佛的德能；他是佛，但是显现得跟普通菩萨一样。所以，高也成低，低也成高。

用蕅益大师的一句话来说，“一切俱是，一切俱非”。他说净土教法用普通的教理是很难衡量的，用通途的教理没法衡量，“一切俱是，一切俱非”，说它是也行，说它不是也行。

所以，昙鸾大师由第二十二愿得出一个什么结论呢？

案此经推，彼国菩萨或可不从一地至一地。言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。

“案此经推，彼国菩萨或可不从一地至一地”，往生到极乐世界的菩萨，很可能不是像我们这个世界这样的，初地、二地、三地、四地；他可能一下子就到了八地，甚至九地，很有可能的。

“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳”，从一地至一地，说十地阶次，那是我们娑婆世界，释迦牟尼佛的“一应化道”。释迦牟尼佛应化到我们这个世界，他的教法是按这个套路来的。

“他方净土何必如此？”别的佛国净土未必如此。

说实在的，这句话挺大胆的。为什么呢？比如在《仁王经》上有这么一句话，“若言越此地位得成佛者，是魔所说”，如果你说不经过初地、二地、三地、四地，或者十住、十行、十回向，如果不经过这个阶次，你有另外一种阶次，那一定是魔说。还有一句话，《大乘起信论》里说：“无有超过之法，以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故。”就是没有超越之法，都得按照次第来，这是《大乘起信论》里的一句话。

所以，在这种情况下，昙鸾大师这句话真是挺大胆的，“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？”

“五种不思议中，佛法最不可思议”，五种不可思议：众生多少不可思议；业力不可思议；龙力不可思议；禅定力不可思议；佛法力不可思议。

其实这个地方，昙鸾大师在说的时候，语气还有点和缓，“或可”，就是或许吧、可能吧。慧净上人说，这是昙鸾大师谦虚的口吻，同时也是“圣人语，不迫切”。圣人在说话的时候，不会讲一竿子到底的话。因为圣人讲话在众生心目中比较有分量，所以就得讲得稍微婉转点、委婉点。

这里也是，昙鸾大师不会把话说得那么绝，这样比较宽厚，众生接受起来，不至于一下子被击倒，留有余地。这就像什么呢？你们看过猫叼猫仔吗？或者老虎衔虎仔。它那个力道把握得很好，咬得太使劲不行，就咬出血了；轻了也不行，轻了就掉下来了。圣人讲话就是这样，他不能很重，重了，对方一下子就走了，“这我接受不了”，掉头就走；轻了也不行，轻了不足以让对方明白。所以，这些祖师讲话，火候、分寸都把握得特别好，“守大体，有分寸”。

“若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也”，你非要说菩萨必须是一地到一地，我不敢苟同。“未敢详也”，就是不敢苟同的意思。

所以，释迦牟尼佛在阎浮提是这么一种说法，别的佛到各自的净土可能是另外一种说法。就像不同的国家，中国人就说汉语，美国人说英语，俄国人说俄语，有不同的语言。也好比我们中国不同的方言：北京人说北京话，天津人说天津话，湖南人说湖南话，各自不同。但是大家要交流起来，总得有一个共同的语言，尤其现在信息交通都这么发达，大家得商量好必须都说一种话，有助于交流，所以就发明了普通话。

佛的净土各自不同，各自有他的“一应化道”，如果要交流起来，有没有一种相同的东西呢？就好比不同的地域都讲同一种普通话，有没有呢？有，就是法照大师讲的两句话：“如来尊号甚分明，十方世界普流行。”“南无阿弥陀佛”就是“普通话”，所有的国土都得说这个话，说这个话大家就能交流，说别的话就没法交流。所以，法照大师这两句话说得特别好，这是个普遍原则，就是劝众生往生净土。

释迦牟尼佛来到我们这个世界是没办法，因为我们这个世界的众生不平等，是最讲阶级压迫的，虽然我们自己不承认，但是心心念念都在阶级压迫，因为我们有分别，分别念很重，很刚强。所以释迦牟尼佛也感到很为难，讲净土法门就更难，所以他说：“当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”是很困难的。

下面打了一个比喻。

好坚树喻

譬如有树，名曰“好坚”。是树地生，百岁乃具；一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶？见松生长，日不过寸，闻彼好坚，何能不疑？

“是树地生”，这个树是在地下生长的。

“百岁乃具”，也就是在一百年里不破土、不出芽，它在哪儿长呢？在地底下。

“一日长高百丈，日日如此”，一百年之后，突然就出来了。长得速度有多快呢？一天长一百丈。一丈是3.33米，一天就长三百多米。北京的“中国尊” 五百多米高，好坚树两天就超过“中国尊”了。

“计百岁之长，岂类修松耶？”这样长多久呢？长一百年。可以算算，这是多高啊，早就超过珠穆朗玛峰了，普通的松树怎么能跟好坚树相比较呢？

“见松生长，日不过寸”，松树长得再快，一天长一寸就算快的了，松树长得很慢的。

“闻彼好坚，何能不疑？”松树听说有一种树叫“好坚”，一天长一百丈，松树就说“瞎扯，怎么可能呢？我一天才长一寸”，它怎么能不怀疑呢？

即同有人闻释迦如来“证罗汉于一听，制无生于终朝”，谓是接诱之言，非称实之说，闻此论事，亦当不信。

这句其实是有所指的。比昙鸾大师稍微早一点的时候，有一个人叫刘虬，他在昙鸾大师十岁的时候写过一篇文章，就是在给《易经》作序的时候。他在序里说，他不相信“纳罗汉于一听”。什么意思呢？比如舍利弗听马胜比丘转述佛说的话，“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说”，听完之后，舍利弗当下就得初果。刘虬不相信，“这怎么可能啊！”

“制无生于终朝”，有些人听佛讲了一场讲法，就证得无生法忍。刘虬说这都是“接诱之言”，就是接引、诱惑、吸引，都是一种方便说，不是真实说，“非称实之说”，他不相信。

像这样的例子很多，在大乘小乘的很多经典里都有。比如有一个人叫央掘魔罗，他有心修行，修行的心非常猛，但是运气不好，没碰到明师，遇到了一个邪师。这个邪师告诉他，“修道的方法就是杀人，你杀够一千人，你的道行就成就了。杀人就是修道，杀一个就成就一点儿，杀两个就成就两个……”。他就非常相信这个恶知识，整天就伺机杀人，杀啊杀，杀到了999个，就差一个了。那一天很巧，就碰到释迦牟尼佛了，他说“这个人送上门来了，我就要圆满了！”他就准备好刀，想要手起刀落。结果他发现怎么也追不上释迦牟尼佛，他快佛也快，他慢佛也慢，他停佛也停，好像总是保持那个距离，怎么也追不上，就像影子一样。释迦牟尼佛观察这个人的得度因缘到了，就跟他讲了几句话，当下央掘魔罗就证得阿罗汉果。他前一天还杀了999个人，第二天就证阿罗汉果了。这样的人根机非常猛利，就是典型的“证罗汉于一听”。但是刘虬不认为是这样。

其实，这就是“遇”。前面遇到邪师，就猛烈地杀人；后面遇到释迦牟尼佛，两句话就证阿罗汉了。“但以遇缘有异”，这句话是善导大师说的。众生往生不往生，往生之前的根机、根性如何，就是“但以遇缘有异，致令九品差别”。

“闻此论事，亦当不信”，这也是针对前面那个提问的人说的。他听到往生极乐世界的人不存在我们娑婆世界这种“常伦诸地”，也不存在十地阶次，他表示怀疑，不相信，“那么快速就证得净心菩萨的境界了？”他不相信。

下边昙鸾大师就讲了一句特别经典的话：

夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。

“夫非常之言，不入常人之耳”，这是非常之言，怎么可能入得了寻常人的耳朵呢？非常之言必须是非常之人才能信，长了非常之耳，入得非常之心，才能信得了。

谁是“非常之人”？你们都是“非常之人”。所以老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”听到极乐

世界，“哈哈哈！”听到念佛就能去，“哈哈哈！”这都是下士，都是常人，非常之言入不了他的耳朵。

我那天讲《大经五要文浅讲》，有一个人就说：“你们这么多人，怎么没一个人讲的是佛法？”说完转头就走了。我讲的是非常之言、非常之法，他想听常人之法，我这儿没有，没办法。

“谓之不然，亦其宜也”，他说我讲的不是佛法，对，没错，当然是这样，他是“常人”嘛，我讲的是“非常之法”。所以，如果你们以后出去跟人讲“净土法门念佛就能往生”，对方怀疑，太正常了，“谓之不然，亦其宜也”；如果一说，对方就相信了，才有点反常，那基本上算是大根机。

“非常之言，不入常人之耳”，这句话严格来说不是昙鸾大师原创的，《庄子》里有类似的语句。《庄子》的原句是这么说的，“大声不入于里人之耳，高言不止于众人之心”。“大声”就是非常高雅的音乐。“里人”就是农村人、庄稼汉，不是读书人。所以，“阳春白雪”就对“下里巴人”，弹奏阳春白雪，下里巴人欣赏不了，这就是“大声不入于里人之耳”。我们现在也是，要是没点儿音乐涵养，听莫扎特、贝多芬，就觉得好像还不如流行歌曲好听。

“高言不止于众人之心”，话说高了，大部分人是很难接受的，因为大部分人都是庸人，高人稀少。

《庄子》后面还有两句“，井蛙不可语于海，夏虫不可语于冰”。对井底之蛙，你没法跟它讲大海的事，它的世界就那么大，只有井盖那么大。你说“大海是如何如何的”，它说“啊？有四个井盖那么大？不能吧？”如果你跟它说四百个、四万个，它的脑袋就炸了。

“夏虫不可语于冰”，这只虫子的寿命只有十天半个月，夏天还没过完，它的命就没了。你跟它讲冬天下雪啊、结冰啊，虫子想象不出来。

所以，“非常之言，不入常人之耳”，这句话应该是从《庄子》里来的。

在善导大师的著作里，好多地方都讲到极乐世界“不从一地至一地”“超出常伦诸地之行”。比如“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰”，十地的愿行自

然就彰显出来了。还有“微尘故业随智灭，不觉转入真如门，大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间”，一般所谓的修行成佛，都要三大阿僧祇劫，但是到了极乐世界，就像一弹指这么快。

⑦称名易故，遇无空过

关于不虚作住持功德，再补充一点内容，就是为什么能够“遇无空过”？当然，我们前面说的比较多的是佛的愿力不可思议，“愿以成力，力以就愿；力愿相符，毕竟不差”，从这个角度说的多。其实还有一个原因，就是阿弥陀佛设定的方法决定了“遇无空过”。怎么说呢？他如果把这个方法设定得很难，我们就会空过。如果不只是称名往生，而是以别的行法来往生，布施啊、持戒啊，或者达到某种清净心，如果以这个作为本愿来往生，就有很多空过的，但凡达不到条件的，就都空过了。

所以，法然上人讲过一句话。当然，我们现在讲净土法门的时候，也经常这么说。但是从文字上最早这么阐发的，其实是法然上人。他说：

问：一切善业各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？

善导大师在《般舟赞》里也说“一切善业回生利，不如专念弥陀号”。比如要门，修定散二善回向，都能往生，为什么要独独劝念佛一行呢？

答：今劝念佛，非是遮余种种妙行。只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难。乃至临终愿求往生，得其便宜，不如念佛。故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。

就是说念佛容易，正是因为它容易，所以通于一切。诸行很难，所以不能

遍通诸机，有的根机可以，有的不行，就不能“遇无空过”。

然则为令一切众生平等往生，舍难取易以为本愿欤！

下面是关键的一段：

若夫以造像起塔而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；

如果阿弥陀佛当初发愿，不是念佛往生，而是“你给我造一座大塔，造成了就往生，造不成，对不起，什么时候造成了，什么时候再往生”。但是，不管

这个塔是高是矮，大部分人都没有那个资财，没有那个闲钱，还不能果腹呢。那怎么办？“则贫穷困乏之类定绝往生望”，就不能往生了。

然富贵者少，贫贱者甚多。

我们仔细去看看，从古至今都是富贵的少，贫穷的多。

早上我们去赶集，发现比超市的人多很多，比大商场的人就多更多了。大部分人还是喜欢赶集，为什么？便宜啊，一个饼才两块钱，这要放到超市都十几块了。因为普通老百姓还是占多数。

若以智慧高才而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；

如果说“聪明的我才要；你笨，对不起，我这儿只收高智商的，智商不达到170，你就别求往生了”。阿弥陀佛没有发这样的愿，要不然我们大部分都不行了。

然智慧者少，愚痴者甚多。

聪明人少，大部分都是普通智商的。这是一种。

若以多闻多见而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。

所谓“多闻多见”，就是这个人见多识广，不管是通过阅读，还是游历，还

是跟人打交道，反正什么事都知道，天文、地理、历史，无所不知，无所不晓；或者来到佛门里，对各种法门都非常熟悉。如果以这个作为本愿的话，大部分孤陋寡闻之辈不都完了吗？

其实，我们大部分人都是孤陋寡闻的，可能就对念佛法门的道理熟悉一点，有时候上课，引两句天台宗的、唯识宗的话，我看底下的人都有点蒙圈，就不熟悉。

若以持戒持律而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；

如果佛当时发愿：“比丘二百五十条戒、居士五戒、菩萨戒等等，持守得很好，纤毫不犯，这样才能往生；否则对不起，极乐世界的大门是关着的，什么时候持戒清净了，你再来敲门。”那就完了啊！

然持戒者少，破戒者甚多。

正法、像法、末法的标志，就是看一个人持守戒律的情况。正法的时候，肯定持守得最好；像法慢慢就不行了；到了末法就更差了；要是到了法灭的时候，我们这样的人都是“大德”，人家看到我们都得仰视，就像看见佛一样，

“啊！这个人持戒太圆满了！”这都是相比较而言的。

阿育王的国师优婆鞠多，他的威仪拿到佛那个时候，跟六群比丘都不能相比。经上说，六群比丘持守戒律，以及他们的威仪，胜过龙树、天亲。所以，如果真要以这个作为本愿，大部分人就漏掉了，空过了。

自余诸行，准是应知。

上面列举了几种情况：有钱的、智慧的、多闻的、持戒的。以此类推，其他的就知道了。而且还把有钱的放在前面了，因为世俗人都挺看重这个的。

当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

除了称名这个简单的行法作为本愿之外，任何的行法都会漏掉很多众生。

然则弥陀如来，法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。故法照禅师

《五会法事赞》云：“彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深。但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”

这段说得很明白，为什么佛以称名为本愿？就是因为称名简单。上到百岁

的老人，弥留之际，不行了，只能说一句话，甚至说也说不出来了，他心中想到佛来接引，想到“南无阿弥陀佛”六个字都行。下到两三岁的小孩，你教他念佛，一学就会；甚至是八哥鹦鹉、小猫小狗都可以，这样才能“遇无空过”。

佛想这个办法想了多久？“五劫思惟”。所以，这是很重要的，这是能够达成“遇无空过”的原因，就是因为称名简单容易。

所以，佛教流传到现在，别的法门，名相还在，义理也有人研究，像天台、

禅宗，但是实际修持的人少之又少。既有教义，也有人踏实修持的，就是净土法门了。为什么？因为我们的根机不行，根机在慢慢下滑，只有这个简单容易的法门能修持得来。

普劝念佛

莲池大师有一首《普劝念佛文》，很形象地表达出“遇无空过”。

若人富贵，受用现成，正好念佛。若人贫穷，家累甚少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人无子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供养，正好念佛。若人子逆，免生恩爱，正好念佛。若人无病，趁今健康，正好念佛。若人有病，切近无常，正好念佛。若人孤寡，孑然无碍，正好念佛。若人遇难，遭逢如此，正好念佛。若人年老，光景无多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人处闲，心无事扰，正好念佛。若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。若人出家，逍遥物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聪明，通晓经义，正好念佛。若人愚鲁，别无所能，正好念佛。若人学禅，悟得唯心，正好念佛。若人修仙，求无量寿，正好念佛若人持律，律是佛制，正好念佛。

若人看经，经是佛说，正好念佛。若人参禅，禅是佛心，正好念佛。若人悟道，悟须佛证，正好念佛。普劝世人，火急念佛，九品往生，花开见佛，见佛闻法，究竟成佛，始知自心，本来是佛。

写得确实很好，好像总能找到正好念佛的理由：富贵的、贫穷的，有子

的、无子的，孝子、逆子，有病的、没病的，孤寡的、遇难的，年老的、年少的，处闲的、处忙的，出家、在家，愚鲁、聪明，学禅、修仙，持律、参禅，看经、悟道……没有一个不适合，没有任何时候不适合，没有任何地点不适合，什么时候都正好念佛，是不是叫“遇无空过”呀？

但凡遇到的，不管在什么时间遇到，在哪儿遇到，什么人遇到，在什么情况下遇到，都是正好念佛。

深谷救人喻

关于“遇无空过”，还有一个比喻，让我们好理解，而且跟我前边讲的法然上人的那段话相关。

比如，一群人去一座山里玩，遇难了。可是遇难的情况不同：有些人在山谷底，上不来了；有的在山腰偏低一点；有的可能是在山尖上下不来了……总之，这帮人全都遇难了。

这个时候救援队来了，他想一下子把所有人都救上来，然后就从直升机上吊了一根绳子下来，说“你们只要抓住这根绳子，我就把你们一下子全都拽上来了”。

你们说，救援的这根绳子放到哪儿比较合适？放到半山腰行吗？不行，底下的人就漏掉了，空过了。所以，一定要放到最底下。也就是说，如果在谷底的人，他都能攀上这根绳子，等于所有人都有救了。

阿弥陀佛选择念佛作为本愿，就是这个道理。他选了一个最简单的方法，

简单到最谷底的人，也就是五逆十恶，根机差到极点的人，都能修持得来。他都能修持得来，在他以上的，不管是善人、菩萨，哪怕是高位的菩萨，都能攀着这根绳子，最后都能上去，出六道，成佛。

⑧总结

我们总结一下不虚作住持功德。

为什么会虚作？因为我们没有真实功德，“凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。我们都是虚伪的人、颠倒的人，我们所做的事也一定是虚伪的、颠倒的，都是“豆腐渣”，没有一件是成就的。所以，在世间我们说“这个人好有成就啊！成就不得了啊！”都是相对来说的，最后都是竹篮打水一场空，都是虚作住持。不虚作住持，是因为不颠倒、不虚伪、顺法性，是真实功德。

昙鸾大师用了很多典故，来说明什么叫作“遇无空过”。也用了很多典故来说明虚作之相，像庆忌的故事，还有邓通的故事，这些都是说明虚作。“如斯之事，触目皆是”，到处都是。“得非作得，在非守在”，如果有一天我们要得到什么，或者什么东西在，就要想到这句话。“皆由虚妄业作，不能住持也”，就无法住持。

什么叫“住”？什么叫“持”？“‘住’名不异不灭。‘持’名不散不失”。

“所言‘不虚作住持’者，依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰

‘成就’”，这句话要记得。

然后下面就解释“即见彼佛，未证净心菩萨毕竟得证平等法身，与净心菩萨、与上地诸菩萨毕竟同得寂灭平等故”，解释天亲菩萨的这句话。说往生到净土的人，自然得报生三昧，不需要作意去度化众生。在《大智度论》里，龙树菩萨有个比喻，“如人求财，有役力得者，有自然得者”。就好比赚钱，有些人就特别容易，有些人就特别难。有些人出大汗、出大力，费了老大劲，就赚了一点儿钱，还不多；有些人简直就像天上掉钱砸脑袋，“自然得者”。你们有没

有“自然得”的？大部分都是“役力得”，有时候“役力”都得不到。到了极乐世界就发财了，都是功德法财，都是自然所得，不需要作意。龙树菩萨、天亲菩萨都是因为这个原因才往生净土的。

底下就引出一个问题，为什么还要说往生的人“毕竟与上地诸菩萨身等法等”呢？因为很多菩萨都有七地沉空难的忧虑，所以才说证得净心菩萨，因为净心菩萨越过了七地沉空难。

底下还有一个问题，一般人不敢相信往生净土就“超出常伦诸地之行”。昙鸾大师得出一个总结论，“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？”他方净土不需要这样。

然后打了一个比喻，就是好坚树喻，这个比喻来自于《大智度论》，不是昙鸾大师的原创。这棵树在百岁里已经长成了，一百年里在地下一直长着呢，一百年之后厚积薄发，普通的松树就会怀疑。像当时的刘虬就怀疑了，“证罗汉于一听，制无生于终朝”，他不相信。

所以，昙鸾大师就得出一个结论，“非常之言，不入常人之耳”。这话特别能给我们安心，我们遇到别解别行、异说异见的时候，对方的气势一上来，有时候挺吓人的，有些没有主见的人，很容易就被劝动了。那时候我们就要想到昙鸾大师这句话，“非常之言，不入常人之耳”。

然后底下说“谓之不然，亦其宜也”，他不相信，他不接受，他怀疑，他大笑，正常，“亦其宜也”；如果不这样，就不正常。

（9）佛八种功德次第

不虚作住持功德成就讲完之后，观佛八种功德就结束了，下来就是观菩萨四种功德。在讲菩萨四种功德之前，昙鸾大师稍微总结了一下，我们读一下：

略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就，应知。

此云何次第？前十七句，是庄严国土功德成就。既知国土相，应知国土之主，是故次观佛庄严功德。

彼佛若为庄严？于何处坐？是故先观座。

既知座已，宜知座主，是故次观佛庄严身业。

既知身业，应知有何声名，是故次观佛庄严口业。既知名闻，宜知得名所以，是故次观庄严心业。

既知三业具足，应为人天大师，堪受化者是谁？是故次观大众功德。

既知大众有无量功德，宜知上首者谁，是故次观上首——上首是佛。

既知上首，恐同长幼，是故次观主。

既知是主，主有何增上？是故次观庄严不虚作住持。八句次第成已。

关键字是“次第”，这段文字都是在讲次第，佛的八种功德有一个内在的逻辑关系。

“次第”就是步骤，它有一个内在的相承关系，这个顺序不能打乱，也不是随便说的，待会儿说一下这个，待会儿说一下那个，不是这样的。所以，祖师的偈子，包括祖师的解释，都是非常严谨的。

“此云何次第？前十七句，是庄严国土功德成就”，他没有上来直接分析这八首偈子的次第关系，而是先把观国土庄严的十七种功德成就列在前面。

“既知国土相，应知国土之主，是故次观佛庄严功德”，这有点像电脑程序里的一种功能，叫折叠功德：底下是一个层级，上面是一个更高的层级；这个更高的层级一点开，下面有十七个小栏目。国土十七种功德跟佛的八种功德是同一个级别的，但是昙鸾大师在说的时候，是把国土十七种折叠到了一块儿。所以，他这里分析的是：观国土功德成就跟观佛八种庄严功德是什么关系？就是“既知国土相，应知国土之主”，是这么一种逻辑关系。

就好像我们到了一个地方，“真漂亮！这家房子也漂亮，园子也漂亮，还种了各种植物”。看完之后就想问：“这是谁家呀？”这里也是一样，“既知国土

相，应知国土之主”，极乐世界谁是主呢？阿弥陀佛。这时候就观阿弥陀佛。观佛的时候分八个方面，所以有八种功德。

“彼佛若为庄严？于何处坐？是故先观座”，佛很庄严，那他坐在哪儿呢？其实这跟《观经》也是吻合的，《观经》十三种定观也是先观佛的座，观完佛的座之后才去观佛的像。所以，《往生论》的偈子跟净土三经都是一以贯之的。观座的那首偈子大家还记得吗？“无量大宝王，微妙净华台”，很大，一片花瓣就“纵广二百五十由旬”，整个莲花座估计得有太阳系那么大。

既知座已，宜知座主，是故次观佛庄严身业”，是谁坐在这么微妙的大宝莲花上呢？就是阿弥陀佛。我们的眼睛先看到的是佛的身，偈子是怎么说的？

“相好光一寻，色像超群生”。“一寻”是多长？对，是“同身旬”，《观经》上说佛的身高是“六十万亿那由他恒河沙由旬”，所以佛的两臂伸开，大体上也是这么长。“相好光一寻”，光就有那么大。这是观身业。

“既知身业，应知有何声名”，佛的名声，微妙不微妙？传得多远？“是故次观佛庄严口业”，这个是怎么说的？“如来微妙声，梵响闻十方”。

“既知名闻，宜知得名所以”，佛有这么微妙、传得这么远的名声，是为什么呢？是不是虚名啊？“是故次观庄严心业”，这首偈子是什么？“同地水火风，虚空无分别”，佛的心业有种种，但是根本来说就是平等心。

“既知三业具足，应为人天大师”，“三业具足”就是身、口、意三业都圆满具足佛德，那就是“人天大师”，就是九界众生的导师。“堪受化者是谁？”谁可以做佛的学生呢？“是故次观大众功德”，这是怎么说的呢？“天人不动众，清净智海生”。

“既知大众有无量功德，宜知上首者谁，是故次观上首——上首是佛”，这是怎么说的呢？“如须弥山王，胜妙无过者”。这个地方，有的法师也把“上首”解释成上首弟子，像观音菩萨、大势至菩萨。但我还是比较倾向于是指佛。因为昙鸾大师说得很明白，“上首是佛”，就是佛的领导力。

“既知上首，恐同长幼，是故次观主”，“恐同长幼”，就是恐怕跟世俗所说

的长幼关系混淆起来，怕人起等闲之心，所以又观主功德。这首是偈子是怎么说的？“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”。

“既知是主，主有何增上？是故次观庄严不虚作住持”，观完主功德之后，他为什么能做极乐世界的教主？他有什么样的增上功德？他跟其他佛不一样的地方在哪儿？就是不虚作住持功德。怎么说的？“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。

这里就是八种功德的一个总的落脚点。也可以反过来说：就是因为阿弥陀佛有这样增上、不虚作的住持功德，所以他能够做主；然后能为大众之上首；可以教化人天，成为人天之师，教化九界众生；有这样的平等心业；有这样微妙的声名、口业；有这样的身业；进而他能够坐在这样微妙的大宝莲花上。所以，也可以反过来看。

“八句次第成已”。

佛的八种功德，前四种说自利的多，比如身业要坐宝座，口业、意业、心业，讲自利的多；后四句讲利他的多。天亲菩萨的原话是“略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就，应知”。所以是两部分，前四句偏重于自利，后四句偏重于利他。

3.观菩萨四种庄严

翻到《圣教集》269页，今天我们学习观菩萨庄严。

次观安乐国诸大菩萨四种庄严功德成就。

（1）何故观菩萨功德

前面讲佛的八种功德，这里讲佛菩萨的四种功德，有人就问了一个问题：

问曰：观如来庄严功德何所阙少，复须观菩萨功德耶？

我们观佛的八种功德不就够了吗？何必再画蛇添足，还要观菩萨的四种功德呢？佛是最圆满的，已经观到最圆满的佛的八种功德了，何必再去观不圆满的菩萨的功德呢？他问的也有一些道理。

我们看看昙鸾大师怎么回答。

①王臣喻

答曰：如有明君，则有贤臣。尧舜之称无为，是其比也。若使但有如来法王，而无大菩萨法臣于翼赞道，岂足云满？

这是第一个原因。

就像有明君就有贤臣一样。比如上古时候的尧舜，他们是无为而治。舜做皇帝的时候，其实有四个大臣做了非常重要的工作。在水利方面，是大禹。在农业方面，当时有个叫稷的人，他做了非常大的贡献。还有一个是法制上的，叫皋陶，也非常有名，学法律的应该都知道，最早的刑法就是皋陶设计，非常合理。还有一个管祭祀的，相当于现在负责教育、宗教的，叫作伯益。这四个大臣。

明君跟明臣是相辅相成的：没有明君，君主没有眼光，他也不会把贤臣提上来，不会重用贤臣；没有贤臣，也不足以让明君的很多想法得到落实。所以，君臣是相互作用的。

像唐太宗、魏征，如果不是唐太宗有那样的心量，换个皇帝，魏征的头早都落地了。据说唐太宗很怕魏征，有一次唐太宗正在屋里玩鸟，魏征进去了，唐太宗很怕魏征看见，就把鸟放在袖子里。魏征其实看见了，知道他玩物丧志，然后就说完这件事、说那件事，说完那件事、说这件事，就不走，后来这只鸟就被捂死了。大家想想，如果换了一个别的皇帝，那不可能啊。所以，明君、贤臣是相互的。

佛跟菩萨也有这种关系。相对来说，佛就是“明君”，菩萨就是“贤臣”。如果没有佛，菩萨就没有师父了；反过来，没有菩萨，佛孤零零的，就像下面一句所说的：

若使但有如来法王，而无大菩萨法臣于翼赞道，岂足云满？

“翼”是鸟的翅膀，由这个意思就衍生出“侧面”的意思。我们看佛像，一般佛在中间，文殊、普贤、地藏，他们就在旁边作为辅翼，像鸟的翅膀一样。

所以，龙树菩萨《大智度论》里说：“佛为法王，菩萨为法将，所尊所重唯佛世尊。”是这么一种关系。

“若使但有如来法王，而无大菩萨法臣于翼赞道，岂足云满？”这样佛教化的功德就不圆满。

②薪火喻

亦如薪积小则火不大。

就像我们烧火的时候，只有几根柴，火很难烧得很旺、很大；反过来，柴很多，众人拾柴火焰高，火就会燃得很大。佛跟菩萨就是这种关系。

甚至佛跟佛都互相帮衬，有句话叫“一佛出世，千佛拥护”。释迦牟尼佛来到我们这个世界，他的很多弟子都不是凡类，都是东方什么佛、南方什么佛，或者是某个菩萨化现成释迦牟尼佛的弟子，都不是一般的弟子，都是来帮释迦牟尼佛演好一场戏的。

我们看一部电影、一部电视剧，从头到尾只有一个人，那叫独角戏，都不爱看吧？一台戏里又有主角，又有配角，男主角、女主角，一号、二号，还有反派，这台戏就特别好看，非常精彩。

不光佛和菩萨是这种关系，这些大祖师来到我们这个世界应化的时候，都会带着一帮人来。像鸠摩罗什大师，他有十个弟子是最优秀的，其实他的弟子特别多，但是有十位特别优秀，像道恒、道生、僧肇，这些都是鸠摩罗什大师的弟子。这些弟子跟他们的师父，就像星星跟月亮一样，众星捧月的感觉；如果没有星星，月亮就孤零零的。

包括玄奘和窥基也是，如果没有窥基大师，玄奘大师的很多东西，尤其是唯识宗，就不一定能够创立起来。窥基大师才是唯识宗的实际创始人，玄奘大师是奠基者，有这样的弟子，他的事业才得到延续。

天台宗也是，智者大师有个弟子叫灌顶，如果没有灌顶法师，就没有天台三大部。灌顶大师非常优秀，他把师父所讲的东西全部记下来编成书，那时候没有录音机，像《法华文句》《法华玄义》，全都是灌顶法师当时记下来的笔记。

善导大师也有好多著名的弟子。

③于翼赞道

如经言“阿弥陀佛国有无量无边诸大菩萨，如观世音、大势至等，皆当一生于他方次补佛处”。若人称名忆念者、归依者、观察者，如《法华经·普门品》说，无愿不满。

菩萨会“于翼赞道”，“赞”就是支持、扶助。比如像阿弥陀佛，他身边就有观世音、大势至这样的大菩萨，而且摄化力是非常强的，名声比他们的师父差不了多少。比如观世音菩萨的名声，在我们这个世界，就跟阿弥陀佛差不了多少，观世音菩萨跟阿弥陀佛几乎是齐名的，这样就会起到“于翼赞道”的作用。尤其观音菩萨，“若人称名忆念者、归依者、观察者”，众生就“无愿不满”，这是非常好的一种善巧。这是从佛那边说的。

④菩萨爱乐功德

如果站在菩萨这边说呢？

然菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情。

菩萨也需要这么做，也需要追随佛，不离佛。首先，这是做弟子的本分；另外，他在这个过程中会获得功德。

菩萨的心是什么心呢？他求法的心是“菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情”。这个比喻特别好。像大海一样，“如海吞流”，特别形象。长江、黄河，所有的河流全部都流向大海。“无止足情”，大海不会说“别流了，长江长江停一停，我这儿满了”，它不满足，永远不满足，“越多越好，尽管流，使劲流，日夜不停地流，你流多少我要多少”。菩萨学法，就应该是这么一个劲头，怎么学也学不够。

我们念佛人有时候容易满足，为什么呢？“说来说去不就一句话嘛，‘念佛必往生’”，还没法反驳他，确实就是这一句话。但是说实在的，如果你总是这么想，“这一句话我都懒得听了”，那就说明有点儿问题。

按说一个真心愿往生的人，愿往生的心很深切，心心念念都是这样一个

心，他会特别愿意听到这句话，或者跟这句话相关的一些话。

我们在座的各位，难道你们不知道念佛必定往生吗？知道。但是你们为什么还来呢？“如海吞流，无止足情”啊，“爱乐功德”啊，你们都是“爱乐功德”的，所以特别愿意听，怎么听也听不够。

因为不听这些，就是听世俗的话：房子、车子、孩子、赚钱、房贷，就是世俗那点儿事，无非就是贪瞋痴慢，财色名食。

比如你特别喜欢某一个地方，心心念念就想去这个地方，然后你的耳朵就特别好使，路边走过来几个人，他们在讨论那个城市的事，你就会侧着耳朵去听。昨天我去了图书订购会，回来在地铁上，我就听到人家在讨论这件事，我就竖着耳朵听。你对这个东西有兴趣，就会很喜欢听，即便你知道了，也还想听。

“如海吞流，无止足情”，也特别像世间人赚钱的情形。钱越多越好，别的都怕多，钱还怕多吗？世间贪财的人都是这么一种心，越多越好。一个人对法有非常强烈的追求心，就不会觉得学法学够了，不会。

有一次我讲完，一位莲友说：“你们说极乐世界那么好，你们都去，不也是一种贪吗？满地黄金，八功德水，思衣得衣，思食得食，跟我在这个世间贪钱、用钱买东西有什么区别呢？”从他的眼神里就传达出一字——俗，他认为求生极乐世界是一件很俗的事。我也没说太多，因为他不是想要真心跟你探讨的心理，他是一种诡辩。其实佛菩萨愿意我们“贪”，贪极乐世界的人越多越好；包括学习佛法，贪法，越贪越好。

有一次我去拜访一个人，他正好有一些佛书，然后说要搬家，这些书不要了，就让我随便选、随便挑。我就抱了两大摞，几十本，跟我一块儿去的居士都不好意思了。但是，当时我就想到这句话，“如海吞流”，所以就面不改色心不跳地抱出去了。因为说实在的，那些书放在那儿，能看的人不多，对他们来说可能就是放在那儿了，真的没有太大作用。我抱过来，它们现在在书屋，就起作用了。

所以，学法就要拿出这种精神来，没有够。像佛新居士，他难道不知道念佛必定往生吗？他还给大家讲课呢。但是你们看他，每次都坐在第一排，每次都“如海吞流”，这就是一种爱法精神。

学法，实际上不是贪。世间所谓的贪，是为自己，服务于自己，想要自己得到什么。但是学法不是的，是为大家，同时也为自己，所谓“自利利他”。

世尊维针

底下就讲了一个释迦牟尼佛的故事，这个故事特别精彩，每次看都特别感动。

亦如释迦牟尼如来闻一目暗比丘吁言“谁爱功德，为我维针？”

有一次，释迦牟尼佛听到一个老比丘在说话，“吁言”就是呼喊。这个比丘眼睛失明了，肯定是出家之后失明的，因为按正常来说，失明是不能出家的。他说什么呢？“谁爱功德，为我维针？”“你们大家谁爱功德呀？给我穿穿

针吧”。“维”就是穿的意思。要做针线活，要穿针引线，他眼睛看不到，所以找人帮忙。

尔时如来从禅定起，来到其所，语言：“我爱福德。”遂为其维针。

佛就自告奋勇，“尔时如来从禅定起”，就从禅定里出来了，“来到其所”，看来佛是用神通听见的，肯定隔了好几个房间呢。

“语言‘：我爱福德。’遂为其维针”，所以我有时候也会在朋友圈发一个“谁爱功德，为我打字？”过了一会儿，就有一排人，“我爱功德！”这个典故就出在这里。

老比丘问的是“谁爱功德”，佛答的是“我爱福德”，这个场景感不感人？佛来到这个老比丘面前，把针线拿过来，很小心地穿过去，穿完之后拿给他。

尔时失明比丘暗闻佛语声，惊喜交集，

又惊又喜，换作我们也是这种心情吧？“惊”是很惊讶，“呀，我这事都惊动佛了，这么一点小事，佛都亲自来了，佛德尊高，不敢辄然轻动啊”。同时又

感到欢喜，为什么欢喜呢？觉得受到佛的关照，当然感到很欢喜。

白佛言：“世尊，世尊功德犹未满耶？”

“白佛言”，于是对佛说。

“世尊，世尊功德犹未满耶？”“佛，您老人家功德还没圆满吗？还要修这样的福德来凑数吗？让功德更圆满吗？”

佛报言：“我功德圆满，无所复须。但我此身从功德生，知功德恩分故，是故言爱。”

“佛报言”，佛说。

“我功德圆满，无所复须”，我的功德早就圆满了，否则怎么是佛呢？不需要了。

“但我此身从功德生”，我这个佛身是从功德所生的。“知功德恩分故”，知道功德对我有非常大的恩德。 “是故言爱”，所以说“爱”这个字。

佛多了不起，一点儿架子都没有。佛经常讲一句话“我亦僧数”，“我也是僧中的一个啊。你是僧，我也是僧，大家都是僧人”，让人感觉非常随和，非常亲切，一点儿都没有架子。按说佛是三界最尊的，世间的帝王看见佛都要顶礼膜拜。

如所问观佛功德，实无愿不充。所以复观菩萨功德者，有如上种种义故耳。

所以，这也是一个原因。

功德与福德

下面讲一下功德跟福德。

佛是“两足尊”，哪两足尊呢？就是福报跟智慧，福报圆满、智慧圆满。有一句话不知道大家听过没有，叫“修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵”。这有一个典故在里边。有的人注重修福，但是不注重修慧，那会怎么样呢？下一世转生，福报非常大，但是没什么智慧，愚痴，愚痴就堕畜生身，

投生为大象。但是这头大象非常有福报，每天有人喂它最好的东西，给它洗澡，给它挂璎珞，珠光闪闪，然后世间很尊贵的人来骑它游街，旁边的人喝彩，

“这大象真漂亮！”这就是福报，是前世修福得来的。

现在很多人家里不也养狗吗？宠物猫啊、狗啊。有些狗的福报真不比人小，每天一个鸡大腿，然后洗澡，玩，在床上睡，可有福报了。不像我们小时候的狗，每天就吃我们吃不了的馊东西。现在的狗不一样了，尤其是城市里的狗，这些狗前世可能都是修行人，修福不修慧，前世修了很大的福报。

反过来，有些人很注重修慧，但是不注重修福。那会怎么样呢？他很快证得阿罗汉果。虽然证得阿罗汉果，但是人家就锅满瓢满的，他一出去乞食，不受人待见，那个钵怎么托出去的怎么托回来，没人给他东西吃，乞食乞不到。

以我们现在来说，有的人非常有头脑、有智慧、有文采，但是跟他的受用并不匹配。以前我听说一个特别有名的研究佛教文化的学者，我初中的时候就看过他的书，名声非常大，写得文章也非常好。后来我跟一个人交流，提起那个学者，因为他跟那个学者特别熟，他就说，虽然那个学者名声很大，但是好像福报不是太高，家里也穷，一个月工资也没多少，他出的书买的人也不多，靠稿费也维持不了生计。我当时就特别惊讶，我以为这么大的一个学者，这么有名气，应该很有钱吧？但是没办法，前世修慧不注重修福，“罗汉托空钵”，这种情况也是有的。

佛不会出现这种情况，佛的智慧是最圆满的，福报也是最圆满的。

功德跟福德有什么关系呢？我们在做利益众生的事情的时候，同样做一件事，有些人做会变成功德，有些人做会变成福德。

同样一件事，比如把粥拿到街上去施粥，同样都是施粥，十个人就有十种效果，有些人就转成功德，有些人就变成福德。当然，福德也不是不好，但是跟功德比，它不一样。“功”是“修德有功”，你修这件事情有功行，跟自性相契，引发出自性天然的功能。这种功能是干什么用的呢？是让你清净、让你自在的。福报不一样，福报是让你享用、享受的，是带着执著心的，享受的时候特

别开心、特别高兴，但是它起不到功德的作用，它不会让你感觉到很自在，甚至有时候洪福来了，业也跟着一块儿来了，福大业大。像世间有福报的人，是是非非也跟着一块儿来了。但是功德不会，有功德的话，就不会招来这些负面的东西。

所以，同样做一件事，是福德还是功德，就看你做的时候心态是怎么样的。如果你的心态是“三轮体空”的，“我就是为了让众生在这么冷的天喝到一碗粥，仅此而已”，这就是往功德的方向走了。如果说“我施了十碗粥，将来能变成十万块钱，或者十套房子……”，这就没有功德可言了，就是福德了。或许你将来真的能得到好报，但这跟功德没关系，这是福德。

所以，就看你执著不执著，你是执著心，功德就变成福德。一切的善行善念，你执著去做就是福德，不执著就是功德。

（2）长行释观菩萨功德

翻到长行部分，《圣教集》316页，看观菩萨功德成就。

观菩萨者：

云何观察菩萨庄严功德成就？

“观菩萨者”，因为上边是观佛，这里是观菩萨。

“云何观察菩萨庄严功德成就？”怎么叫观菩萨的庄严功德呢？

观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。

哪四种呢？第一种就是“不动遍至”；第二种是“一念遍至”；第三种是“无余供佛”；第四种是“遍示三宝”。这四种叫作“正修行功德成就”。

“正”是相对于“邪”的。但是这里的“正”，标准是比较高的。我们说“八正道”，正见、正思惟、正语等等，这个要求还不高。而这里说的“正”，是指绝对的“正”。

真如是诸法正体。体如而行，则是不行；不行而行，名如实修

行。体唯一如，而义分为四，是故四行以一“正”统之。

这个“正”，是从这儿出来的。“真如”，就像我们在《心经》里经常看到的那几句话，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这就是“真如”。“体唯一如，而义分为四”，是从佛性的真如本体而出，所以这是绝对的“正”，“是故四行以一

‘正’统之”。

所以，在圣道门里，一个修行者如果没有开大悟，他所有的修行其实是盲修瞎练，没有进入真实的修行。

“体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行”，这句我们在前面讲过很多次了，在这方面昙鸾大师发挥得特别多。就像坐车一样，车上的人感觉不到动相，坐在高铁里跟坐在家里差不多，但是高铁在飞速地前进，每小时三百五十公里，非常快。这就是“不行而行”。

其实念佛跟这个差不多，我们念佛的当下，其实是在高速地修行，但是我们没有感觉，因为我们在里面就像坐在高铁里没有感觉一样，感觉不到动相，只有在对比的时候才能发现。所以印光大师说“莫讶一称超十地，须知六字括三乘”，不要惊讶于念一声南无阿弥陀佛就超过十地菩萨的修行，这是对比的时候才感觉到，不对比就完全没感觉。当极乐世界的大门一打开，才发现“哇，原来我这么有修行啊！”为什么？因为“体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行”。凡夫达到这样的修行，按说是不可能的；圣道门达到这一步，要相当的功夫。

苏东坡的故事

苏东坡前世是五祖戒和尚。这个五祖戒和尚不是弘忍大师，不是六祖慧能的师父。“五祖戒”是连着读的，是另外一个人，也是非常有修行的，是唐朝人，在当时名气非常大。但是那一世他破戒了，据说他已经开悟了，就是修慧，在慧上修得多一点，所以他转生成苏东坡的时候非常有文采，脑子超级聪明。

以前有人问我，“怎么知道苏东坡前世是五祖戒呢？”当时有很多侧面的记载，苏东坡去五祖戒和尚生前的寺院，因为他喜欢到处游玩。到那个寺院的

时候，整个寺院的人都列成两排迎接他，为什么呢？全寺的人前一天晚上都做梦，梦见五祖戒和尚今天要来。而且苏东坡到了自己前世的住处，非常舒心，像回到家一样。所以，这个可以证明。

苏东坡这一世名声大、文采好，也做了很多的好事，他这个人还是很不错的。但是不如前一世，《印光大师文钞》里就说他经常出入妓院。他平时对净土也比较倾向，他不光是文章好，书法、绘画都非常厉害。到了晚年的时候，他自己画了一幅阿弥陀佛像，卷轴的，别在腰里，人家问他“这是什么啊？”“此乃我往生西方之公据也”，就是证明，证明我求生极乐世界了，他经常这么讲。

临终的时候，有人来给他助念了，我们现在叫助念，其实就是有人去送他，是一位出家的法师，叫惟琳法师，也是非常有名的。苏东坡的方外之交很多，出家朋友特别多。

苏东坡已经是弥留之际了，快死了，惟琳法师就跟他说：“端明宜勿忘西方。”苏东坡曾经做过官，官职叫“端明”。“端明宜勿忘西方”，就是你走到人生边上了，可不要忘了西方。平时都口口声声要求生极乐世界，这个时候可不要忘了啊。苏东坡说了一句什么呢？“西方不无，但个里著力不得”。“个里”是南方话，苏东坡是四川眉州人。他就指着自己的心说“西方不无”，西方我也信是有的；“但个里著力不得”，但这里使不上劲啊。刚才我们说“不加心力”，他是无心力可加了，他痛啊。人在那个时候，心力是散乱的，没法聚焦。

这个时候惟琳法师又说：“固先生平时履践，今此更须著力。”这其实是一种善巧的安慰，等于肯定他平生的修行，“你平时修行都那么努力，干了那么多好事，每天又带着佛像，又在佛门里做了很多事，有功德啊”。“今此更须著力”，到了这个时候，拼了老命也得去极乐世界啊，“更须著力”。这时候苏东坡讲了最后四个字：“著力即差。”不能著力啊，著力就错了啊。说完，这口气就断了，到最后佛也没念出来。

这就是圣道门的一种习气，他前世是参禅的，他追求的就是“不行而行，

名如实修行”。所谓“不行而行”，就是不能著力，著力是带有著力相的，著力就错了，不能著力，“著力即差”。这种习气一直到临终都还在，惯性非常的强，所以到最后还是不念佛，因为他讲究无相，无相修行，这是一种习气。

（3）菩萨四种功德

①不动遍至德

释“不动遍至”

什么叫“不动遍至”呢？好比我现在坐在这儿不动，但是北京昌平有一个我，弘愿寺也有一个我，月亮上还有一个我，地底下还有一个我……哪个地方都有我，“遍至”，但是我没有动。

一般人可能有点难以理解。比如我们要去一个地方，或者开车，或者动腿，总得动。你说“我去书屋”，说完之后就坐在那儿不动，你等吧，等一万年书屋里也出现不了你。在凡夫的境界上就是这样，但凡要“至”，就得“动”。但是佛菩萨的境界，不动，也“至”了，而且是“遍至”，“遍”就是没有一处没有，这是佛菩萨的境界。

“如来”，就是如如不动而来，“如”是如如不动。他虽然没动，但是他来了；他来了，但是又没有来的相，无所谓来与不来。

这有点像空气，你说“来点空气吧，我要窒息了”，一般情况下不用这么祈求“空气赶紧来我的鼻子里”，因为它就充斥在你走到的任何一个地方。佛也是一样，他本身就充斥在一切法界中。

略释偈颂

翻到《圣教集》270页，看菩萨的第一种功德——不动遍至德。

安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。

“安乐国清净”，这是讲西方极乐世界是清净的，“一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故”。

“常转无垢轮”，这是在讲安乐国的菩萨们。这首偈子，它把很多的意思省略了。因为这里是讲观菩萨的四种功德，所以是菩萨们在“常转无垢轮”。“常” 就是恒常，不休息。不像我们这个世间，上五天班，休息两天，过年有年假，五一有五一的假，十一有十一的假。极乐世界的菩萨们不放假，“常转无垢轮”。放假是娑婆世界众生的需要，就像充电一样，充点电，放放电，放完了，再充点。人也是一样，工作累了，休息放假充电，然后再继续放电。但是极乐世界的菩萨，永远都是充满电的，而且他本身不耗电。像《华严经》里讲的，菩萨

“永无疲厌”。

“无垢”，这在后面长行部分有讲到，它其实是形容佛德的，清净无染。这其实就是指“法”，我们三皈依的时候，“皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛两足尊，皈依法离欲尊，皈依僧众中尊”，因为“离欲”，所以是清净的，所以“法” 是清净的，又叫“无垢”。

“轮”，我们说“法轮法轮”，“轮”就是讲法。当然，佛菩萨的讲法不像我们这样必须口宣，他是六通同时进行的。

为什么叫“轮”呢？一是代表它像转轮圣王的轮宝一样，据说这个轮宝特别的厉害，转起来都能把大山摧破。所以，它一方面代表佛菩萨的讲法能摧破众生内心刚硬的执著、坚固的执著。另一方面，它代表辗转劝化，像一个轮子一样。

“化佛菩萨日，如须弥住持”，这些菩萨们因为有不动遍至的德能，所以能够化身千百万的佛菩萨。一般人可能不理解了，“他本来是菩萨，怎么还能化现成佛呀？”这不是普通的菩萨，其实八地以上的菩萨就可以八相成道了；八相成道，在众生眼中看到的就是佛。像观音菩萨也是菩萨，可是在三十二应身里，就有一应身是应身为佛，众生“应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法”，也是同样的道理。虽然他是菩萨，也可以化现为佛。

这些化佛、化菩萨，都是从法身里化现出来的，所以有句话叫作“法身如日，报化如光”，菩萨的法身像太阳一样，化身就像光一样。太阳只有一个，它

不动；它虽然不动，但是每一缕阳光都是充斥在整个地球上，哪里都看得到。但是在我们看来，太阳毕竟还是在东升西落，还是在动，好像不足以表达

“不动”。它能表达“遍至”，太阳一照，遍天下都有光明，它能表达“遍”，但似乎不能表达“不动”。所以，后边又有另外一个比喻，“如须弥住持”，这是表达

“不动”。所以是两个比喻，一个是太阳，一个是须弥山。山给人的感觉就是不动。在《周易》上就是“艮卦”，“艮”就是止，走着走着，看到一座山就停住了，不能动了。

“须弥山”在整首偈子里出现过很多次。包括“遍”这个字，在菩萨四种功德里出现了三次，后边还有“一念遍至”“遍示三宝”，都有个“遍”。

有一首偈子，跟这个意思特别接近，在《华严经》上，一般在开光的时候，法师们都会念这首偈子：

佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。

“佛身充满于法界”，佛身是充斥在一切处的，就像空气一样，充斥在一切

的空间。

“普现一切群生前”，佛菩萨能够普现在一切众生面前。 “随缘赴感靡不周”，众生有感，佛菩萨就有应。“靡不周”，就是没有佛菩

萨不到的地方。

“而常处此菩提座”，而实际上他的本体在菩提座上一动没动。这首偈子跟不动遍至德所表达的意趣很接近。

何故起此庄严

佛本何故起此庄严？

佛为什么发这个愿呢？

见有佛土，但是小菩萨，不能于十方世界广作佛事；或但声闻、人天，所利狭小。

法藏比丘看到很多的佛土里都是小菩萨。一般说来，七地以前都是小

菩萨。

菩萨有凡夫菩萨，有圣贤菩萨。十信位以外的，都算是普通菩萨、凡夫菩萨。十住、十行、十回向，这叫三贤位的菩萨，我们说“圣贤圣贤”，这是

“贤”，但不是“圣”。到了初地以上，这才叫“圣”，圣位的菩萨。初地、二地、三地……一直到十地，这是“圣”。所以，“成贤成圣”，成贤都不易啊。

七地以前都是小菩萨，因为不到八地菩萨的境界，就不具备不动遍至的德能，所以他“不能于十方世界广作佛事”，就是他所利有限，他利益的众生都很有限。当然了，再有限也比我们厉害。

“或但声闻、人天，所利狭小”，如果是声闻，或者是人天乘的，利益的范围就更小了，利益的程度也更打折扣。

是故兴愿：“愿我国中，有无量大菩萨众，不动本处，遍至十方，种种应化，如实修行，常作佛事。”

所以法藏比丘发愿说：“希望我将来的国土，没有小菩萨，没有声闻，没有人天乘这样的佛法。都是大菩萨，而且都能够不动本处，遍至十方，就像太阳一样。”

“种种应化”，各种应身、化身。

“如实修行，常作佛事”，这是八地以上菩萨的境界。“未证净心菩萨，毕竟得证平等法身”，证得净心菩萨之后，就是“如实修行，常作佛事”。

当然，我们虽然没有达到八地菩萨的水准，但是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名的当下，就跟这些菩萨的修行是一样的。因为“如彼如来光明智相”，这句名号里面有佛的光明智相。“欲如实修行相应故”，八地以上菩萨这种“如实修行相应”的功德，在我们称名的当下就能得到，不管是什么人称名，在什么情况下称名，都是如此。

日影喻

譬如日在天上，而影现百川，日岂来耶？岂不来耶？

这里打了一个比喻。就像太阳在天上，但是地上的不管是长江、黄河，哪

怕是小沟渠，只要有水的地方，太阳在水上都能够显现出来。“日岂来耶？”是太阳来到水里了吗？“岂不来耶？”它没来吗？说它来、没来，都不合适。你说它不来，那你怎么看到了呢？你说它来了，你捞起来试试。它是一种应化，有一首偈子说“千江有水千江月，万里无云万里天”。

当然，佛菩萨的应化，不一定都应化成我们想象中那种宝相庄严，他也可能应化成别的。像历史上的薄荷猪，就是菩萨应化来的。那只猪特别喜欢吃薄荷，每次杀猪的人去杀别的猪，这只薄荷猪就跑到那只猪耳朵边上哼哼唧唧，用它的猪语说一通话。那只猪本来吓得不行，嚎啕大叫，结果薄荷猪说完猪语，大概就是安慰，或者告诉它念佛之类的，那只猪就一声不吭，哪怕一刀砍下来头都掉了，都不哼一声。只要被薄荷猪打过招呼的，就是这样。后来有明眼人知道薄荷猪来历不凡，是菩萨化现的，就告诉杀猪的人不要杀这只猪，这是菩萨应化来的。

觉明妙行菩萨的故事

明末清初的时候有一个人，叫觉明妙行菩萨，他写了一本书叫《西方确指》。他有一首偈子，跟我们今天讲的“不动遍至”非常像，包括比喻，都很接近。这首偈子是这么说的：

一月光含千世界，分身无量照群迷。当知本体原无二，不动庄严变化机。

《往生论注》是用太阳作比喻，这里是用月亮。

关于这首偈子，还有一个故事。觉明妙行菩萨不是我们这个世界真有的一个人，不是有个肉身、有个人在这儿。大家听说过扶乩吗？扶乩，乩坛，可能北方不太多，南方非常多。

他们会用一个沙盘，这边一个人，那边一个人，是丁字形的。然后这边的人扶一边，那边的人扶一边。然后你去问它，你问什么事，它就会在沙盘上写出回答你的话，有时候是一首偈子。整个《西方确指》就是这么写出来的。

在明末清初的时候，有八个学道的人，学道修仙，想要长命百岁，在一个

坛场，请神降坛。这个时候，觉明妙行菩萨就降下来了。一开始告诉他们修仙之道，他们问什么，菩萨答什么。后来慢慢引导，就说这些都不究竟，念佛是最好的，就把他们导到念佛上了。

然后觉明妙行菩萨还告诉他们说，他跟这八个人宿有因缘。他在东晋明帝的时候，是娑婆世界的一个人。他家里很穷，因为贫苦激发了道心，当时就发了一个愿，说：“我以宿业受此苦报，若我今日，不得见阿弥陀佛，生极乐国，成就一切功德者，纵令丧身，终不退息。”那时候他就发愿要往生极乐世界，因为受贫困的苦，非常苦恼。

发完这个愿之后，七日七夜不停地念佛，不吃饭，不睡觉。到了第七天，果真就见到阿弥陀佛相好光明满十方界，然后在佛前亲蒙授记。这是他年轻的时候。后来他又活了几十年，到七十五岁的时候才往生，“坐脱”，坐着就往生了。

后来，他经常来娑婆世界打转，这里说“化佛菩萨日”，他就是挺典型的。那是东晋的时候，然后过了二百多年，到了梁武帝的时候，他又来了，这时候已经是倒驾慈航来了。他就在北魏的东都，有个净因寺，在那儿出家，是一个大比丘僧。在那一世，他因为躲避战乱住在鸡鸣山，有八个人跟着他一块儿学习，就是后边学仙的那八个人。但是后来因为战乱，又去别处躲，大家都散了。过了两年，这个大比丘僧就圆寂了。这是在梁武帝的时候。

然后又过了几百年，在唐朝，唐僖宗的时候，他又来了，他是清河献王的长子，权贵之家，后来出家了。然后这八个弟子又凑到一块儿了，继续跟他修行。但是很可惜，这八个人还是没有解脱。做师父的愿力多深啊，为了这八个人来了一次又一次。但是这八个人始终都不争气，始终没出去。

这样又过了几百年，到了明朝末年清朝初年。而且这八个人还改信仰了，本来是佛教里的出家人，这一世学道去了，求炼丹术，长生不老，想要身体健康。这个时候，觉明妙行菩萨瞅准了，“这次我就不投胎做人了，我用特别的方式，你们求仙，我就下来”，然后就在沙盘上跟他们讲话，告诉他们自己是

谁。这是后来才告诉的，一开始是指导他们学道，后来又指导他们念佛。那八个人就问：“念佛是好的修行吗？”

觉明妙行菩萨说：“是好的修行，而且是最好的修行。”

“那怎么念呢？”

觉明妙行菩萨就告诉他们怎么念。

从那之后，觉明妙行菩萨每一坛都会讲念佛的法要，后来就集结成一本书，就是《西方确指》，这本书被蕅益大师选到了《净土十要》里面。

印光大师对觉明妙行菩萨也是赞叹有加，说绝对不是假的。本来印光大师特别反对乩坛这件事，但是他对觉明妙行菩萨特别推崇，而且对《西方确指》这本书也特别推崇。

我记得《西方确指》里讲到很多专修念佛的内容，比如“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”。还有很多我们经常听到的话，都出自这本书。

我们前面说到的那首偈子，它的来历是怎么样的呢？这八个人中的老大，他本来是居士，觉明妙行菩萨让他出家，去找三昧和尚。三昧和尚是当时非常有名的律宗大德，在那个时代是首屈一指的。他找到三昧和尚之后，三昧和尚就问：“谁让你来的？你怎么找到我的？”他就说是怎么一回事，是觉明妙行菩萨让他来的。三昧和尚一听就摇头：“你们被糊弄了。”三昧和尚不相信，“怎么可能呢？”但是他也不完全怀疑，就想试探一下，说：“到底是真是假，你让觉明妙行菩萨作一首偈子来。”“作什么偈子呢？”三昧和尚说：“你就让他以月亮为题，作一首偈子，是不是真菩萨，我一看就知道了。”后来这个大师兄就回去了。

在一次讲坛的时候，这个大师兄就跟觉明妙行菩萨说这件事，觉明妙行菩萨马上就作了这首偈子，就是刚才我念的那首：“一月光含千世界，分身无量照群迷。当知本体原无二，不动庄严变化机。”然后拿给三昧和尚看，三昧和尚说：“绝对是真菩萨！”立马就给这个老大剃度了。后来这八个人终于都往生极

乐世界了。

我讲这个故事，意思是说菩萨化现会有各种方式，而且会一而再、再而三不断地来。说不定你家的猫啊、狗啊，你瞧不上的那些人，可能都是菩萨来的。他不一定化现成你想象中菩萨的样子，说不定对你不好的那个人都是菩萨呢，他就打击你，让你切身感受到这个娑婆世界真苦啊！不然你还发不起愿生心呢。

治堤喻

如《大集经》言“譬如有人，善治堤塘，量其所宜，及放水时，不加心力。菩萨亦如是，先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘，及入三昧，身心不动，如实修行，常作佛事”。

这是个比喻，主要说明为什么八地菩萨可以不动。

“如《大集经》言：譬如有人，善治堤塘”，这是出自《大集经》。就好像有人特别善于做水利专家，有人确实有这个长才，像大禹治水，很明显就是“善治堤塘”。水怎么流，怎么把水引到田里，判断地势高、地势低，多大的水量流过去，能灌溉多少田，庄稼吃多少水能正好不旱不涝，而且水放进去不会溢出来。这就是“善治堤塘”。

然后在前边的过程中，他会“量其所宜”，就是丈量土地多大，地势是高是低，该放多少水，该从哪儿放，该从哪儿拐，就做这件事。

“及放水时”，一旦修成之后，渠也挖了，沟也弄好了，然后把水一放，水流过来，这时候他就“不加心力”，不需要再加心力，因为前边都已经做好了。他的心力，在前边设计的过程中就做得完全了，水只要一放过来，就会按照他当初设计的去流，不多不少，恰好。这就是“善治堤塘”。

“菩萨亦如是”，菩萨发愿修行，最后度众生，也是一样的。

“先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘”，打了一个比喻，就像治堤塘一样，菩萨在发愿的时候，会深入考察众生的根机，然后就思惟用什么样的方法教化众生。这很困难，要不然阿弥陀佛怎么需要五劫思惟呢？我们有时

候给一个大工程设计图纸，都要耗费好久的心力，何况是佛要救度众生而成立一个庄严的佛土呢？这是一个大工程。但是，等一切都设计好了，“及入三昧”，这个时候他就可以“身心不动，如实修行，常作佛事”，一切都会按照他发愿的样子进行。

阿弥陀佛也是一样。阿弥陀佛就是“善治堤塘”，他把十方世界一切众生的根机通通考察了个遍，在《无量寿经》里，世自在王佛示现二百一十亿诸佛国土给法藏比丘看，一切国土的严净粗妙都放给他看，他知道该摄取什么，该舍弃什么。考察完之后，他才发愿的，发愿用了五个大劫。发愿的过程就是

“治堤塘”的过程。等到他宣布成佛，一切都水到渠成，都自然而然了。

所以，我们觉得临命终的时候，佛费了好大劲从十万亿佛土外跑过来，不是的，对佛来说丝毫不费力气，“不加心力”“不动遍至”，是自然而然的。这个自然，就像秋天叶子落，春天百花放，吃东西会饱，火点着朝上，水泼出去往下，这些都是自然的。念佛人往生，佛来接引，也像这么自然，甚至比这些还自然，完全是自然而然的。

这有点像我们用的电脑，电脑里费劲的部分就是编程，你要达成一个效果，就要用电脑的语言去编辑，编好之后，“不加心力”，它就会按照你编好的程序运行。佛新居士以前经常做一些小游戏，做成之后，这个游戏就永远那么玩了。

总之，不同的游戏有不同的设计，等它完成之后，就完全是自然而然的。几年前设计出来的，几年之后有人去下载它，它还是当初设计的那样，不会变的。

而且，这个程序一旦设定好，它是非常精密的，丝毫不差，所以“遇无空过”，因为“愿以成力，力以就愿；力愿相符，毕竟不差”，是一点不差的，这种运行非常周密。

前两天，我们中国的嫦娥四号探测器在月球背面着陆，这难道是人把它扔上去的吗？难道是这个人一拍脑子一想，把燃料点着，“砰”扔上去，正好掉在

那里的吗？不是的，是经过非常精密的计算、设计，没有电脑是完不成的。这些都是“善治堤塘”。

佛菩萨也是一样，只不过佛菩萨需要的时间、付出的心力更大。

如实修行

如实修行者，虽常修行，实无所修行也。是故言“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”。

当然，这是指八地以上菩萨的境界，就是修而无修，行而无行。他没有修行相，这恰恰是最高的修行、最如实的修行。

我们凡夫在修行的时候，感觉自己“我最近修行进步了；我最近修行退步了”。但凡这么想、这么评价、这么定义的时候，按照实相来说，就已经不是修行了。《金刚经》说“若福德有实，如来不说得福德多”；同理，若修行有修行相，则不名如实修行。所以，如实修行不应该有相。

阿弥陀佛已经把愿设定好了，然后“及入三昧，身心不动”，这是从佛那方面来说。从众生这方面来说，其实众生也是不动的。什么不动呢？往生不动。在佛成佛的那一刹那，众生的往生也确定了。

虽然在这个过程里有动，就像那八个人一样，又学道，又学佛出家，一世一世流转，有一些动相。但是到了明末清初，觉明妙行菩萨用这种方式让他们往生，这在十劫之前阿弥陀佛成佛的那一刹那是定了的，这也是“不动”。

所以，道证法师有一句话说得挺好，她说：“每一个众生往生成佛的电影，在十劫之前都已经拍好了，只不过还没到放的时候。”每一个都拍好了，你是

“坐脱立亡”啊，坐着就走了；还是念一首偈子潇洒而去啊；还是站着就走了；还是吉祥卧啊；还是病得不行啊；甚至发生意外啊……都没关系，不管这个电影过程是怎么样的，最终结果都是一样。

长行释不动遍至德

翻到《圣教集》316页，看长行部分。

何者为四？

一者于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事，偈言“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”故，开诸众生淤泥华故。

“不动遍至”就是“于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事”，这是天亲菩萨自己解释的。

“偈言‘安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持’故，开诸众生淤泥华故”，这是借用了《维摩诘经》里的一句话，就是“高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华”，昙鸾大师后来点出来了。“淤泥”是代表烦恼，让众生在烦恼中开出正觉的莲花。

我们看昙鸾大师的解释：

八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本处，而能遍至十方，供养诸佛，教化众生。

因为未证净心菩萨，毕竟得证净心菩萨；证得净心菩萨，就是八地以上菩萨。所以，但凡是往生者，都是八地以上的菩萨，这是就境界来说。

“八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本处，而能遍至十方”，这是他自然的本领。就像猪生下来，它就吃喝；鸟生下来，它就会飞；鱼生下来，它就会游水。同样的，只要证得八地菩萨，就自然具备这个功能——“遍至十方，供养诸佛，教化众生”，否则就不是八地菩萨。

“身不动本处，而能遍至十方”，这个功能特别好，我要有这个本事就好了：书屋有一个我，弘愿寺有一个我，编辑部又有一个我；一个我在这儿讲，一个在编辑部编书，还有一个在写文章。然后全国每一个城市都分一个我，每一个我都办一个善导书屋，连锁店，这个功能太棒了！何况不只是分十个八个，是“遍至十方”，分身千百万亿啊，而且同时在做不同的事。可惜现在还没有这个本事。

你们也是，比如你们请假了，“师父，我来不了，公司开年会”，或者要去

办什么事，如果你有不动遍至德，那多好啊，一个去办事、开年会，一个来书屋听法，另外一个去哪玩，这不就好了吗？但是有句话叫“分身乏术”。这一个身体有时候还得病，一得病就剩半个了。

无垢轮释

“无垢轮”者，佛地功德也。佛地功德，无习气烦恼垢。

“垢”是一种比喻。善导大师说：“但以垢障覆深，净体无由显照。”众生本来都具足佛性，但是因为有污垢，“垢障覆深”，覆盖住了，所以佛性的本体“无由显照”，显示不出来。

极乐世界的菩萨，能够“常转无垢轮”，“无垢轮”就是佛地功德。也就是说，他能够以菩萨身去讲佛法，去讲佛才能讲的法。其实就是间接说明，往生者就具足佛的功德，只是因为一个净土只能有一尊佛，所以他不称为“佛”，但实际上他本体就是佛。

佛为诸菩萨常转此法轮，诸大菩萨亦能以此法轮开导一切，无暂时休息，故言“常转”。

“佛为诸菩萨常转此法轮”，本来是佛给菩萨转的法轮。 “诸大菩萨亦能以此法轮开导一切，无暂时休息，故言‘常转’”，这些菩

萨能够用佛法开导一切众生，永无休息，绝对不会说“我放个假吧”，不会这样讲，他不累。

法身如日，而应化身光遍诸世界也。

跟前面的比喻一样。法身像太阳，应化身就像光，遍满诸世界。

言“日”未足以明不动，复言“如须弥住持”也。因为太阳还要动，所以用须弥山这个比喻来说明“不动”。淤泥华释

“淤泥华”者，经言：“高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生莲华。”

“经”是指《维摩诘经》。

“高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生莲华”，莲花这种东西很奇怪，在高山上见不着它，只有在湖里、水里，就是“卑湿”的地方，而且底下都是脏泥，这里才生莲花。

这是比喻什么呢？

此喻凡夫在烦恼泥中，为菩萨开导，能生佛正觉华。

我们娑婆世界的众生，都在淤泥中。但是善导大师来了，菩萨应化来了，

“化佛菩萨日”，化了一个身过来。我们接受他的教法，念佛了，就从烦恼的淤泥中生出清净愿往生心，极乐世界的莲花不就开了吗？

我们众生都想离苦得乐，但是就往生来说，要是没有苦，还真不行。就好像莲花，你把它放到没有泥的地方，不行，莲花就死了。我们可不就是这样吗？

北俱芦洲为什么没有佛法？因为佛去了也没有用，那里太幸福了，每个人都定寿一千岁，在这一千年里，物质极大丰富，不病不老，每个人的精神享受、物质享受都是超一流的，没有苦，而且不会夭折，没有意外。所以，佛去了也没有用，那个地方生不了莲花。

我们这个世界很好，苦乐参半。这个“苦乐参半”是从两个层面来说：论个体，人一生是苦乐参半的；论全体，整个人群里边，也是分苦人、乐人各半，幸福的、不幸福的，基本上也是参半的。在我们当体的一个心念里边，因为有善有恶，善恶交杂，所以导致果上也是苦乐参半。

这样能够激发道心，苦能启觉，乐多废道。苦恼、烦恼能够启发人的觉心、道心；太快乐了，乐多废道，就容易沉溺在里边。

当然，原来这个比喻倒不是说这个的，在《维摩诘经》上，“高原陆地”是指二乘的阿罗汉，“卑湿淤泥”是指凡夫。

《维摩诘经》上有一句话：

一切烦恼为如来种。譬如不下巨海不能得无价宝珠,如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。

“一切烦恼为如来种”，众生的一切烦恼是如来的种子。

“譬如不下巨海不能得无价宝珠”，大海里是藏宝的地方，但是你不到深处，就取不到最好的宝贝。最好的宝贝是什么？龙珠。趁龙睡觉的时候，把它头顶上的宝珠给偷过来。

在圣道门，烦恼就是敌人。《金刚经》说“云何降伏其心？”“降伏其心”就是降伏各种烦恼的意思。所以，烦恼要降伏，就是对治。圣道门的修行境界，跟降伏烦恼是成正比的，烦恼降伏得多，清净心显示得就多，境界就越高。所以，圣道门视烦恼为敌人。

在净土法门，烦恼是肥料，是滋养我们的，滋养我们的愿生心。像韦提希夫人，就是因为她受苦了。如果她一直都是国太夫人，从生到死，养尊处优，一直很幸福，那她绝对不会说出后来那些话。她丈夫被关了，孩子要杀她，她就讲了一句话，“唯愿世尊为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。愿我未来不闻恶声，不见恶人”。

所以，众生受的苦恼，最后都变成养料，也变成动力。火箭要升空，需要燃料。我们要生到极乐世界，前面受的苦都不白受，都变成火箭升空的燃料。妙悟法师有句话说得挺好，“苦未吃饱人不乖，人不乖时不念佛”。一个人

吃苦没吃饱，他就不会做一个念佛的乖宝宝，他有各种想法，这么想那么想。还有一句话，“雨未落透不退凉，苦未吃饱不念佛”，夏天的时候，很闷热，雨一直下，下了半天，还是那么热，怎么回事？还得再下，等下透了才凉了。

为什么我们现场四十岁以上的这么多啊？甚至五十岁以上的也很多，起码能占三分之二，年轻的永远都是少数。李元松说“年轻的心不懂无常”。如果年轻的人懂无常，那是少年中的“老人”，前世苦已吃饱，心已沧桑，身虽年轻，心已经沧桑了，他的觉悟高。

为什么年纪大的人心特别实？像我们《往生论注》的课，从头听到尾，一堂课没落的，一个67岁，一个64岁。“苦未吃饱人不乖”，这就是苦吃饱了，人

就乖了。这个“饱不饱”，是需要时间、阅历的。

只有净土法门才能够这样，“不断烦恼得涅槃”，淤泥中开出莲花。所以，净土宗又叫“莲宗”，我们的标志就是莲花；我们相互之间称呼“莲友”；过去组织到一块儿，叫作“莲社”。

在《观经》里，佛称赞我们“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，把念佛人比作莲花。芬陀利花是莲花中最美的一种，就是大白莲花。为什么比喻作莲花呢？因为在我们这个世界，还真找不出另外一种植物，像莲花长在淤泥中；念佛人也是植根在浊染的世界，五浊恶世的浊染全部都变成滋养的养料。

善导大师把我们称为“罪恶生死凡夫”，罪、恶、业、苦，这是带有连带关系的。当然，最开始是无明，也可以用另外一个词，“愚”。像《观经》下下品就说“如此愚人”，佛没有说“如是罪人”“如是恶人”，而是“如此愚人”。“愚”就代表他迷了。他自己也不想迷，但是他有无明，搞不明白，不知道什么是真理，什么是虚伪，什么是真实，这个时候就会造业，有业就有罪，有罪将来就有苦。然后，这样一个罪业的表相，在一般人看来就是恶相。有罪有业，展现出来，在外面看，就是恶相。

所以，它是一个链条：无明（愚）、业、罪、苦。但是，这些都是莲花底下的淤泥。净土法门并不避讳说自己苦啊、罪啊、愚啊。不但不避讳，而且要首先认定自己就是这样的，我是个罪人，是个愚人，是个恶人，是罪恶生死凡夫。这就是机深信。

机深信越深，法深信就随之而深，净土法门在你身上所展现的力量也越切实，力量越强。就像跳水，如果轻轻跺一下脚，他能弹起来吗？得使劲蹦三蹦，最后弹起来，才弹得高。机法深信也是这样，机深信就是往下压板，往下压得有多深，最后弹起来就有多高。

所以，“卑湿淤泥，乃生莲华”，这个“卑”，我们要从机深信的角度去理解，要知道自己是卑劣的凡夫，又卑又劣。如果你认定自己是“高原陆地”，对不

起，莲花不在那个地方开。所以《无量寿经》说“憍慢弊懈怠，难以信此法”，骄慢的人，刚强难化的人，他老认为自己行，不认为自己卑污，“污”就是脏、烦恼，“卑”就是下劣。他不认为自己是这样的，他认为自己行，甚至自己认为自己很牛，那就完了，跟净土法门就不容易相应。

圣道法门因为全靠自力，靠自力就得自己使劲抽鞭子，明明不那样，也得把自己变成那样，把心变成那样。圣道法门经常说一句话，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”。我是大丈夫，修行的大丈夫，我所行的一定要超过如来，阿弥陀佛不就是发了四十八愿吗？我得发四十九愿、五十愿、一百愿、四百八十愿……圣道门是鼓励这样发心的。又说“彼既丈夫我亦尔！”你是大丈夫，我跟你差多少？你是法藏比丘，我比你差很多吗？“何可自轻而退屈？”要永远向前，明明不行，装也得装出那个样子来。

净土法门恰恰相反，“我不行，我真不行”，服软，认输，认账。其实，要让凡夫接受自己不行，尤其对于骄慢心很重的人，面子很重的人，让他在心中认定自己不行，其实是挺难的。特别是那些所谓的精英，有能力的人，干什么成什么，学什么像什么，你突然让他认定自己不行，还是挺难的。

其实，我们真的认定自己不行，也不丢面子。为什么呢？不行才是正常的。而且，比我们更早低下头来认定自己不行的太多了，龙树菩萨是第一个。有人问龙树菩萨：“是故若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。”龙树菩萨先骂了他一顿，“你真是软骨头，没用的东西，还要找快速进入不退转的方法，非是大人志干之言”。但是他自己说完之后，自己也去找捷径了，也去找易行道了，自己就变成了自己当初骂的对象。

龙树菩萨是第一个这么干的，后来就是天亲菩萨，再后来就是诸大祖师，他们都认定自己不行，我们认为自己不行，丢面子吗？认为自己是恶人，这是应当的，这是一种自觉。但凡不能认定自己是恶人的，多多少少都有点慢心在作怪。慢心来自于我执，这是天然的。

五种烦恼，贪瞋痴慢疑，哪个最重？一个是贪，一个是慢。贪跟慢也是有

关系的，贪就是贪执“我”，我执我见，由此产生了慢。其实慢心是非常隐避的，有时候自己都难以察觉。你不认为自己是恶人，这个心念当下就有慢心掺杂在里边，你自己没察觉而已。如果你不是恶人，你先说说这辈子吃了多少肉，那些肉不是生命吗？那些债你不还吗？

善恶不是以世间的标准去衡量的，是以出世间来看的。在世间，吃肉、喝酒，不算什么。但是以出世间来看，这是不小的恶，口腹之欲是建立在伤害人家性命的基础上，这不是恶吗？

所以，恶不恶，善不善，愚不愚，罪不罪，取决于什么呢？就看你有没有自省能力，自省能力多少，自省能力是深是浅、是强是弱。但凡自省能力强的，就会深深地认识到自己是罪恶的。

弘一大师有一次演讲的时候，那时候他的岁数都很大了，他说：“出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。”

我们看弘一大师讲的话，就有点诧异，有点接受不了。当时我第一次看，就觉得弘一大师太谦虚了吧，谦虚得有点过头了。其实这不是谦虚，他是学律宗的，反观内照的能力是非常强的，他时时刻刻在观照自己，身业、口业、意业犯了什么，仔仔细细去观照的时候，就发现很多念头真的是跟三恶道相应的。

我们一般人没有这么强的自省能力，还在那儿沾沾自喜，觉得自己挺行的呢，“你看我今天又干了啥，明天又干了啥，我还来书屋听法了，腊八节又去施粥了、放生了、印经了……”整天算这些看得见的所谓的“功德”，没有看到自己起心动念，我们有多少贪瞋痴？有多少见不得人的恶念？我们的观照力太弱了。

所以，善导大师提出“罪恶生死凡夫”，是自己说自己的。善导大师都称自己是“罪恶生死凡夫”，因为这些祖师他有足够的观照能力。

一个人越是不懂事，眼界越小，越容易自满、自大。按说他没有什么自满

的资本，但就是因为他没什么，他才会自满。古人有一句话，“器小易盈”。这个容器很小，一个小酒盅，很小很小，倒点儿酒，一下子就满了；如果是大缸，倒很久都倒不满。

过去我们发过一篇文章，叫《七位大师的忏悔告白》，大家可以去看看，就是把每一位祖师讲到机深信，以及对自己的反省流露放到一起，看着真是挺感动的。

所以大家记住这句话，“卑湿淤泥，乃生莲华”，这个净土宗里是特别重要的一句话，就是机深信。

绍隆三宝

最后一句话：

谅夫！绍隆三宝，常使不绝。

“谅”就是确实。“谅夫”，如果翻译成现在的话，就是“确实如此啊，真的是这样啊”，就是这个意思。

“绍隆三宝”，“绍”是继承，“隆”是隆盛，“绍隆”就是继承跟发扬。

“常使不绝”，希望佛法僧三宝，在一切的时间永远作为济度众生的舟船，永远在，不让它绝灭。

②一念遍至德

“一念遍至”跟“不动遍至”很接近，其实两者是匹配着来的：“不动”，但是“一念遍至”；正是因为“一念遍至”，所以才能不动”。

《往生论》的偈子原文是：

无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。

略释偈颂

在《往生论》的偈子里，有些词出现的频率特别高。比如“光”“无垢”“遍”，很多地方都反复出现。

这里说菩萨一念遍至，怎么没有直接说菩萨身一念遍至，而是说“无垢庄

严光”呢？其实，身就是光，光就是身。对佛菩萨来说，光就是他的身体，他的身就是光，身、光是不分离的。

当然，佛的光有两种：一种是常光，一种是放光。常光，就是我们平时看到佛菩萨像后面的背光，是圆的，这是常光。佛到哪儿，常光就到哪儿，就好像跟他的身体成一体了，到哪儿都有这个光明在。还有一种是放光，就是在一些特殊的机缘下，根据他放光的位置不同，他度的众生也不同。比如佛要度地狱的众生，佛的脚板就开始放光；佛要度饿鬼道的众生，膝盖就开始放光；肚脐放光，是度畜生道的众生；胸口放光，是度是人道的众生；头顶放光，是度天道的众生。这在《观经疏》里都有讲。这是放光。

总之，光即是人，人即是光；光也是心，心就是光。我们看《阿弥陀经》里问阿弥陀佛为什么叫“阿弥陀”？回答说“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”。

这首偈子是在讲极乐世界菩萨的光——无垢庄严光。比较而言，我们这个世界的光是有垢的，不庄严。太阳有黑子；阳光照到人身上，晒久了就会黑、爆皮，会构成伤害，这就是有不圆满、不好的地方。

佛菩萨的光不是这样的，是无垢的、清净的、庄严的、不刺眼的。而且这个光是“一念及一时，普照诸佛会”。我们可能觉得“一念及一时”是不是说得有点重复了？“一念”不就是“一时”吗？还是不一样，“念”是心念，“一时”是代表时间迅速。这个光刹那间就照到十方所有佛的佛会，“佛会”就是佛讲法的法会，或者是有佛在的地方。这是菩萨的“上求”。还有一个“利益诸群生”，也是在讲光，这是“下化”。

菩萨就两件事：上求佛道，下化众生。在这首偈子里，“上求”就是“普照诸佛会”，他去供养佛菩萨了，赞叹佛，供养佛，从佛那儿修功德。然后再去利益十方的众生，也是一念遍至，“上求”跟“下化”都是一念遍至。

有一首赞佛偈，是讲阿弥陀佛的，里边有两句是“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，“光中化佛”，每道光都化出一尊佛出来。

何故起此庄严

佛本何故起此庄严？

佛为什么要起这样的庄严呢？

见有如来眷属，欲供养他方无量诸佛，或欲教化无量众生，此没彼出，先南后北；不能以一念一时放光普照，遍至十方世界教化众生，有出没前后相故。

见到其他佛国土里的菩萨，想要供养他方无量诸佛，或者要教化无量众生，他们的情况是怎么样的呢？

“此没彼出”，比如开始在南京，但是突然在北京化现出来了，南京就没有了；从北京离开了，又去纽约了，北京又没了，纽约又出现了。

“先南后北”，先在南边，后在北边；或者先在北边，后在南边。

总之，他不能够同时遍至，不能以一念一时放光普照，遍至十方世界教化众生，有出没相，有前后相。“出没”是空间上，“前后”是时间上。空间上不能遍至，时间上也不能同时遍至，这就有所不足。

当然，对我们来说，能“此没彼出，先南后北”已经很厉害了。但是，阿弥陀佛说这还不够厉害，有更厉害的，同时遍至。

“此没彼出，先南后北”，有点像手电筒或者激光，都是光，都是为了照明，但是手电筒跟激光，照这儿的时候，那儿就照不到；照北边，南边就照不到；照南边，北边就照不到。但是太阳不一样，太阳一出，整个大地全亮了，不可能这边照了那边没照。“无垢庄严光，一念及一时”的状况，就很像太阳出来了。

是故兴愿：“愿我佛土诸大菩萨，于一念时顷，遍至十方，作种种佛事。”是故言“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”。

所以菩萨就发愿：于一念时顷，遍至十方，作种种佛事。

《高僧传》里有一个故事，很能说明这种情况，可以给大家增加一点感性

认识，否则我们难以想像。历史上真的有“一念及一时，不动遍至”的人吗？有。《高僧传》里记载了一个高僧，叫耆域，是晋朝时的一位西域高僧。

他刚来中国的时候，有一次想过江，船家看他衣衫褴褛的，就不载他，他自己一下子就过去了。过去之后，正好对岸有一只老虎，这只老虎把所有人都吓坏了，大家以为这只老虎要吃人。但是他一过去，这只老虎的尾巴就夹起来了，耳朵也耷拉下来，他拍了老虎两下，老虎就走了。后来就把整个洛阳城的人都给震惊了，“这是个有道高僧啊！”

后来他弘化了一段时间之后，洛阳战乱，他就想回去了。临走之前，因为他已经有很多的弟子了，弟子们就说：“师父要走了，您无论如何都要去我家应供一下。”这样跟他讲的弟子有多少呢？有五百弟子。然后他每个都答应了。

到了那天，他就去应供了。应供完之后，这些弟子们特别高兴，“我师父只来我家了，真看得起我”。后来大家这么一说，“啊？明明只来我家了呀！怎么去你家呢？”第三个人说“去我家了呀，怎么又去你们家了呀？”后来才知道，五百家每一家都有耆域，每一个耆域都跟他们说不同的话，聊不同的天，吃不同的菜，五百个同时进行。这是历史上真实发生的一件事。

这不就是“一念遍至”“不动遍至”吗？这是五百，如果是五千呢？也可以同时化五千。

他走的时候，弟子去送他，他不让送，弟子非要送，然后就追着他使劲跑，但是发现怎么追都追不上，不管怎么跑，都保持一个距离，你快他也快，你慢他也慢，但是看上去他就是慢慢悠悠的，迈着四方步走，但就是追不上他。后来他就在地上用锡杖一杵，说“你们不用送了，我走了”，弟子们就再也过不来了。然后当天，在九百里外的另一个国家、另一个城市，就传出了他已经在那个城市的街头上的信息，也就是他一天走了九百里。总之，他有很多的神迹。

释“一时”

“一念及一时”，这里边有个词叫“一时”，这个词在佛教里边经常出现。为

什么佛经不说“某年某月某日某时某分某地”？我们现在的新闻报道前边，不都是先把时间、地点、人物、发生什么事说一下吗？

佛经不是这样，它没有说哪个时间点，或者说佛在多少岁的时候、阿难多少岁的时候，不是这样记载。只要出现时间，就是两个字：“一时”。这是大有深意的。我看网上也有人说：“这是因为印度人懒，他们不喜欢记时间，时间都搞混了，所以就用‘一时’糊弄后边的人。”

佛经上的每一个字眼、每一个用词，都是非常讲究的，都是有大智慧的。

“一时”这个词，就把我们众生对时间的妄想执著给打破了，告诉我们时间是虚妄的，本身也是没有太大意义的。

现在的学者，有时候为了弄清《法华经》到底是佛多少岁的时候讲的，关于这个问题他们会写很多论文，绞尽脑汁地去研究，其实没有太大必要。学者喜欢做这样的事，而佛教徒更注重佛讲了什么。

时间确实是一种虚妄的东西。有一句话说，物质、空间、时间都是人类的错觉。

我就遇到过一个北京的画家，他给我讲过一件事。他是画敦煌壁画的，白天进去画，他感觉才画了十几分钟，但是天已经黑了。天虽然黑了，晚上八九点了，也没开灯，也没有手电筒，但是还跟白天一模一样，他看得清清楚楚，因为他太投入了，投入到没有时间空间的感觉了。后来他突然意识到，一看表，八点了，立马就看不见了，立马就黑了。这是他亲口给我讲的。所以，在他的感受来说，就不是一天，他就感觉十分钟。

像四天王天的一天，相当于人间的五十年；再往上更长，天上一天，人间一百年；天上一天，人间四千年；天上一天，人间一万年……所以，时间是虚妄的，它是根据每一个众生的心理结构来匹配的。

所以，佛经一开头就告诉我们“一时”，我们就别想了。是“一时”，不是

“两时”，不是“三时”，所谓“知一万事毕”，一切都是从“一”来的，“一真法界”“一心不乱”……什么都回到“一”。

其实，时间、空间是一种束缚，把所有众生束缚在六道轮回里。时间、空间，一个是横坐标轴，一个是纵坐标轴，你在什么时间，在哪个位置，你就循着业力走，然后又移到下一个空间、下一个时间，完全被束缚了。

比如我们做了一件特别后悔的事，“哎呀，要是能回到昨天多好啊！”不行，你被束缚了；或者说“未来早一天来吧！”它不来。你想回到以前，想到未来，都不行，时间把你束缚了。空间也束缚你，你想去这儿，想去那儿，出国得办护照，去太远的地方得坐车。总之，有种种的束缚。

所以，人就像时间河流里的一粒沙子一样，毫无自主权。连孔子都说过一句话，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。其实这话有点无奈，圣人都很无奈，时间不停地流逝。大家记不记得朱自清写的《匆匆》？你想抓住时间，但是抓不住。

有了时间，有了空间，有了长宽高，有了带有质量的东西，有了速度，于是就有了我们这个业力纷纷的世界，所有东西都来了。

其实中国古人也知道时间的虚妄性，《水经注》里就有一个故事。有一个叫王质的人，他有一次去山上打柴，拿着斧头。他看到几个童子在下棋，看着看着就看入神了。那个童子还给了他一个枣核，让他含着，他含着就不饿。然后童子说：“我今天这盘棋还没下完，时间不早了，可以回去了。”结果王质一回神，一看斧头都烂了。这是一个典故，叫“烂柯”。

“一时”大有深意，特别有深意，它让人从时间、空间中摆脱出来，刹那就是永恒，永恒就是刹那，不是二，不是三。

我们经常说“活在当下、活在当下”，一般人都是说说，活在当下是不容易的。每个人都活在过去、未来之中，或者想“昨天那个事做得对啊、不对啊”，或者想“我明天要干啥，后年要干啥，未来怎么样……”，然后每一个刹那、每一个当下都这么想，所以每一个当下都活在过去跟未来之中，都没有活在当下。如果一个人是活在当下的，他的整个精神状态、精神气质都会为之一变，都会不一样，他的智慧能力会大大地激发。

李元松有句话说得特别好，“倾宇宙之力，于眼前一瞬”，把全宇宙的力量

用在当下。如果是证悟者的话，其实他每天都活在当下之中。

像古代的这些公案，弟子像问师父：“什么是道啊？”“吃饭、穿衣、睡觉。”“啊？这就是道啊？”“对啊！”你在穿衣的时候想什么呢？你在吃饭的时候想什么呢？你在睡觉的时候想什么呢？你能不能在吃饭的时候就想吃饭的事？睡觉的时候就想睡觉的事？穿衣的时候就想穿衣的事？你不能吧？所以你不是悟道的人，你是凡夫。真正的悟道者，穿衣也是倾宇宙之力在穿衣，吃饭也是在倾宇宙之力在吃饭，讲话也是倾宇宙自力在讲话，我们行吗？一般人都不行的，百虑焦心，想东想西，天上地下。因为我们习惯了，习惯胡思乱想。善导大师早都给我们贴标签了，我们就是“乱想凡夫”。

不动一时差别问答

问曰：上章云“身不动摇，而遍至十方”，不动而至岂非是一时义耶？与此若为差别？

这个问题就是问：菩萨的上一个功德是“不动遍至”，按照字面意思说，不就是在表达“一念遍至”吗？何必要分两块来说呢？说“不动遍至”，又说“一念遍至”。

答曰：上但言不动而至，或容有前后；此言无前无后，是为差别，亦是成上不动义：若不一时，则是往来；若有往来，则非不动。是故为成上不动义故，须观一时。

回答是：如果仅仅说“不动遍至”，但是在时间上可能有前有后。比如都是不动，但可能是两点到A处，两点零一分到B处，就有前有后，这样就有差别。如果不能够“一时”，就必然有往来相，有往有来。若有往来，就不是不动，就在动。所以“是故为成上不动义故，须观一时”，所以这两种是匹配着来的。就是因为他能够一念遍至、一时遍至，所以他才不动。

长行释一念遍至德成就

翻到《圣教集》317页，看长行部分。

二者彼应化身，一切时不前不后、一心一念放大光明，悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便修行所作，灭除一切众生苦故，偈言

“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”故。

上言不动而至，容或至有前后，是故复言“一念一时无前后” 也。

这就是解释一念遍至德的，就是“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”。

“彼应化身，一切时不前不后、一心一念放大光明，悉能遍至十方世界，教化众生”，跟后边的“遍示三宝德”也是一体的。“种种方便修行所作，灭除一切众生苦故”，所以就得出这么一首偈子。

③无余供佛德

下面是“无余供佛德”。这其实跟前边也有关系，前边是“不动遍至”“一念遍至”，都有个“遍”；正因为“遍”，所以“无余”。“遍”就是没有一块缺漏的地方，所以才能“无余”。所以这几种也是相关的。

略释偈颂

我们看《往生论》的偈子：

雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。

“雨天乐华衣”，这里我们特别容易读错，正确读法是“雨（yù)天乐（yuè) 华衣”。“雨”是下雨，像下雨一样。

“雨天乐华衣，妙香等供养”，这两句说的到底是几种东西？后边说到了，

“雨天乐、天华、天衣、天香”，是四种。如果不是祖师解释，特别容易误会。我一开始也以为是三种，以为“华衣”是连着的，就是华丽的衣服。其实，“华”是花，“衣”是衣。

因为要供佛，供佛就要有供具。供具有很多种，这里选了四种作为代表，所以说“妙香等供养”，“等”就是还有其他的。

“雨天乐华衣”，前面有一首偈子也说到“雨”这个字，叫“雨华衣庄严，无量香普熏”，是讲雨功德的。

这些菩萨们得到供具很容易、很简单，就像下雨一样。之所以用“雨”这个词，是在表达很丰富，不求自得，天然的，自然的。另外是表达适时，前面我们讲过了，它是适时而做，下的衣服不会把天空都遮蔽住了，不会的。

“赞诸佛功德”，就是赞叹诸佛的功德。

“无有分别心”，他是没有分别心地赞，不会说赞A佛、鄙薄B佛，是普皆赞誉所有佛。他如果有分别心的话，就不能“无余供佛”了，就挑三拣四了，“我就喜欢阿弥陀佛，就不喜欢药师佛”，那药师佛就有余了，就漏了。所以，没有分别心，都是一样的。

何故起此庄严

佛本何故起此庄严？

见有佛土，菩萨、人天志趣不广，不能遍至十方无穷世界，供养诸佛如来大众；

志趣不广，不能遍至十方

看到其他国土的菩萨们，有一些志趣不太广。说“志趣不广”这是好听的，不好听的就是“小肚鸡肠，心量不大，视野也不开阔”。

“志趣”这个词，我们现在都还用，我们说“这个人志趣很高啊！这个人志趣不高，志趣低下”。菩萨的志趣跟什么有关呢？跟心量有关；心量跟什么有关呢？跟他的所缘境有关。前面学过一句话，叫“彼国土量，能成众生心行量”，极乐世界很广大，所以极乐世界的菩萨们以国土量为心行量，国土有多广大，他的心量就有多大。

包括我们凡夫也是一样的，一个人的心量大小跟他的所缘境有关系。一个人，比如他在一个偏僻的小地方，又不读书，他的所缘境就那么大，他的心量就不容易打开。

而且，一个人的志趣决定了他最后能走多远。他的志趣不广，就想到吃

饱、穿暖，有地方住，有东西吃，就够了，你还指望他做什么大事业？“志当存高远”嘛。所以就需要读万卷书，或者行万里路，这对于打开志趣是有帮助的。

慧净上人去日本留学之前，据说当时看到了法然上人的父亲对法然上人讲的一句话——伟大的人要走遥远的路。上人受了启发，就去日本留学了。

这些菩萨们也是，他的神通很有限，他所到的地方就是娑婆世界，别的星球到底怎么样，众生如何，他都不知道，心量也不容易打开。所以，他或者是自己设限，或者是他能力不够，“不能遍至十方无穷世界，供养诸佛如来大众”。

己土秽浊，不敢向诣净乡

或以己土秽浊，不敢向诣净乡；

这是一种卑下心，不敢去净土，因为在秽土待久了。就像挑大粪的人不敢进皇宫，他的志气上不来。

像我爸以前就不太爱来北京，北京有好多亲戚。为什么不爱来呢？也是

“不敢向诣净乡”，不敢向诣大都市，因为特别麻烦；当然，也有一种心理，就是怕出洋相。像刘姥姥进贾府，第一次去的时候就特别小心，在贾府门口找个犄角旮旯的地方待着。

所居清净，鄙薄秽土

或以所居清净，鄙薄秽土：以如此等种种局分，于诸佛如来所，不能周遍供养，发起广大善根。

刚才是卑下心，现在这种是傲慢心。因为他处在净土，当他了解到有些秽土的情况时，他就觉得瞧不上、瞧不起，所以他也不愿意去。

有人可能说了，“怎么菩萨跟我们的想法差不多呢？菩萨也有习气呀？”只要没成佛，都有习气，这也是正常的。但是，有习气也不妨碍他是菩萨。

经典上就有类似的场景。当来五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来我们这个世界开龙华三会。到时候，在鸡足山上坐着的大迦叶就要出来了。因为大

迦叶是在人寿一百岁、身高两米以内的时候入定的，到了五十六亿七千万年之后，人的福报慢慢增长，多修十善，人的寿命八万四千岁，身高八万四千米，很高大的。那个时候大迦叶突然从鸡足山里出来了，就跟我们现在看小蚂蚁差不多。经上就说，当时这些菩萨们就开始鄙薄，“这是哪儿冒出来的小虫子啊？”就瞧不上，看不起。后来弥勒菩萨就说：“你们可不能小瞧这位尊者啊，这是释迦牟尼佛的十大弟子之一，非常有修行的，他来到这儿是为了给我做证明的，他拿着释迦牟尼佛的衣钵。”这时候大迦叶就现神变，立马就跟其他菩萨长得一模一样了，这些人就服了。

包括大目犍连也是。有一次，他为了听释迦牟尼佛讲法的声音到底能传多远，他就飞呀飞呀，穿过一亿国土还听得见，然后两亿、三亿、四亿，都听得见。后来到了一个世界，那里的佛菩萨正在开法会呢，大目犍连也是小小的身躯，这些菩萨就说：“这是哪儿冒出来的虫子？”后来佛就跟底下的大众说：“不要小瞧，这是释迦牟尼佛的弟子，神通第一的大目犍连尊者。”

有时候菩萨跟人一样，也有习气，也会有鄙薄心，有瞧不起别人的心。

愿一切大众，遍至十方佛所

是故愿言：“我成佛时，愿我国土一切菩萨、声闻、天人大众，遍至十方一切诸佛大会处所，雨天乐、天华、天衣、天香，以巧妙辩辞，供养赞叹诸佛功德。虽叹秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相；虽叹净土如来无量庄严，不见佛土有清净相。”

“我成佛时，愿我国土一切菩萨、声闻、天人大众，遍至十方一切诸佛大会处所，雨天乐、天华、天衣、天香”，为什么用“天”字吗？因为在我们人道，都认为天上的东西是最好、最胜、最自然、最美好的，所以用“天”。“此曲只应天上有，人间能得几回闻”“天衣无缝”“惊为天人”。

有人可能会问了，“天衣、天花、天香好理解，是具体的东西；天乐怎么

‘雨’啊？像下雨一样？”其实这是说明音乐非常丰富，非常多，好像从天上下的雨一样，特别多，而且不停。

“以巧妙辩辞，供养赞叹诸佛功德”，你要供养，不是把东西放到那儿，供到佛前，然后转头就走，还得说点什么，“以巧妙辩辞，供养赞叹诸佛功德”。说实话，没点本事还不敢去供养十方诸佛呢，还得作首偈子出来。

“虽叹秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相；虽叹净土如来无量庄严，不见佛土有清净相”，这些菩萨在赞叹诸佛的时候，比如他来到秽土了，赞叹释迦牟尼佛大慈谦忍，“释迦牟尼佛，您真是能仁寂寞”，“释迦牟尼”这个词就是“能仁寂寞”的意思。大慈谦忍、大慈悲、大忍力，才能来到这个秽土度众生。但是，这些菩萨们见不到我们这个国土有多么的秽恶，因为他无有分别心。或者他来到极乐净土，虽然赞叹净土如来的无量庄严，“真好啊！”但是他也见不到如来有清净相，不垢不净，都是平等的。

何以故？以诸法等故，诸如来等，是故诸佛如来名为等觉。

“以诸法等故，诸如来等”，法等，所以佛等。

“是故诸佛如来名为等觉”，为什么用“等觉”这个词？因为平等。平等就是佛性，所以证得平等觉就成佛，是绝对的平等。

若于佛土起优劣心，假使供养如来，非法供养也。

如果起优劣心，到秽土就看秽土不好，到净土就看净土好，挑三拣四，说净说秽，心就有分别了，就是“非法供养”，有福德没功德。

关于“供养”

供养分两种，这是常识：一个是财供养，一个是法供养。

财供养也分两种：外财供养和内财供养。外财就是饮食、衣服、卧具、医药，这叫“四事供养”。当然，也包括其他物质性的。因为这些都要靠钱来买，所以都属于外财供养，是外在的物质性的。还有一种是内财，像佛悦居士，腊八节起大早熬粥，出力；或者大家来的时候帮忙摆凳子；像佛成，当时我们一起摆书架，出了好多力，这些都属于内财，就是力气、身体、干活，这也是一种供养，都属于财供养。

还有法供养，法供养就是如说修行，或者写了篇文章，就是跟法相关的；

或者你们来这儿学习，这就算法供养，是修持佛法。

供养有什么好处呢？除悭贪，得财富。因为人都是很贪吝的，不管是外财还是内财，不管是钱财还是东西。有的人就说，“你让我出钱行，让我出力不行，我不想干，我懒”，这就是内财供养不够。有的人能出力，但是没有钱财，没这个福报，拿不出更多的钱财，但是还可以法供养，念佛就是法供养。

得到的财富有两种：物质的财富、精神的财富，都得。如果是法供养的话，就得精神财富；如果是财供养的话，就得到物质上的财富。

供养跟布施有相通之处，供养是下对上，布施是上对下。像普贤菩萨十大愿王，就是供养，是下对上。因为菩萨发心把自己放到最低，视一切众生都是佛，所以在十大愿王里没有“布施”这个词，只有“供养”两个字，“广修供养”。

我读一下《普贤行愿品》里“广修供养”这一段：

复次，善男子！言广修供养者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所种种菩萨海会围绕，我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓：华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王；燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水，以如是等诸供养具常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、谕分、优婆尼沙陀分亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来，如是修行是真供养故。此广大最胜供养虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽，念念相续，无有间断，身、语、意

业无有疲厌。

这个境界非常广，读这些经文很能提高我们的志趣。

我们看普贤菩萨的供养，他身上涂的香，或者烧的香，或者末香，香有多少？堆起来有须弥山那么高。燃的灯，燃灯的时候不是有灯炷嘛，灯炷有多高？须弥山那么高。灯要加油，油有多少？四大海水那么多。这个境界立马就打开了。我以前特别喜欢读《行愿品》，很能开阔心量。这里边讲到法供养，这是最上的，因为佛并不看重你供养的是桃子啊，还是苹果啊、香蕉啊，哪个贵、哪个便宜啊，佛并不看那些，那是方便，法供养才是佛所期许的。

文殊菩萨平等供养的故事

再讲一个文殊菩萨平等供养的故事。

相传在南北朝的时候，有一个灵鹫寺，就在五台山，如果没去过五台山的，应该看过照片，就是一座大白塔，它是五台山的标志，这个故事就发生在那儿。这座塔从来没开过，据说里面有佛舍利，很长时间了。

有一天，灵鹫寺开无遮大会。所谓“无遮”，就是不设槛，谁都能来，有钱的、没钱的，男男女女、老老少少。

这时候，来了一个穿得破破烂烂的贫女，带着两个孩子，拉着一条狗，肚子里又怀着一个，挺着大肚子，是一个很穷苦的孕妇。她也想供养，因为大家都供养钱财，至少是供养东西。但是她太穷了，没什么东西可供养，就剪掉自己一绺头发供养。

到了吃饭的时候，她就去排队，对方就给她饭，给了她三份，她说：“不行，还得给我。”

“为什么呢？”

“还有一条狗呢。”对方就又给她一份。

“还不行，你还得给我。”

“你还要什么？”

“我肚子里还有一个呢。”这样她一个人就要了五份饭。

后来管事的人就不干了，“你这个人真是强词夺理，哪有这样的？给狗也就算了，肚子里那个怎么也算呢？你自己吃饱了，肚子不就饱了吗？”就骂她，

“你这个人索求无度，贪得无厌。”

正骂的时候，这个贫女立马现出神变，踊上虚空，就变成文殊菩萨的样子，其实她就是文殊菩萨变的。狗也变了，变成什么呢？文殊菩萨不是骑狮子嘛，狗就变成坐骑。两个孩子是谁呢？就是左右两个童子。

然后文殊菩萨就说了一首偈子：苦瓠连根苦，甜瓜彻蒂甜，三界无著处，致使阿师嫌。

“苦瓠连根苦”，瓠子有点像葫芦，它是苦的，不能吃。

“甜瓜彻蒂甜”，甜瓜连蒂都是甜的。

“三界无著处，致使阿师嫌”，你们这地方我真是没地方可待啊，“阿师”就是骂她那个人，阿师都嫌弃我。

然后又说了一首偈子：

众生学平等，心随万境波，百骸俱舍尽，其如憎爱何？

“众生学平等，心随万境波”，众生应该学平等供养，学平等心，不能随着

万境波动，看到身份低下的，就瞧不起；那个人供养得多，就高看一眼，不能这样。其实她是来教育我们的。

“百骸俱舍尽，其如憎爱何？”连身体四大都是假的，何况四大做的这些事呢？所以不能看表面，不要对外境产生或憎或爱的分别心。

然后骂她的那个执事就非要把眼睛挖出来，后来大伙使劲拦着，把刀抢过来了，他才没挖成，他就说：“我真是有眼无珠啊，文殊菩萨我都没认出来啊！”

后来就修建了这座塔，把文殊菩萨的头发供养在里面，现在这个塔还在，叫发髻塔。

最后文殊菩萨还说了一首偈子：持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。

这跟《往生论》的偈子很像，“如地水火风，虚空无分别”，这是在告诉我

们要普皆供养。

关于“赞叹”

在普贤菩萨十大愿王里，除了“广修供养”，还有一个“赞叹如来”。什么叫赞叹？“美其功德为赞，赞之不足又称扬之为叹”。我们经常说“赞叹师兄！随喜师兄！”什么叫赞叹？其实我们也不知道。

赞叹有什么好处呢？

第一，降伏我慢。比如我们在赞叹对方的时候，一定认为对方比我更好、更高，至少也是平等的，这样才赞得出来。首先把自己放在一个低的位置，然后才看得出别人的长处、好处。

第二，消除口业。因为赞叹是用嘴，我们的嘴不去赞叹人家的时候，就是在说长说短，说是说非，造了很多口业。赞叹就能够消除口业。我们赞叹的对象如果是一个圣者，或者是一个修行者，或者是有大福德的人，我们去赞叹他，对方的功德就成为我们的功德。

第三，赞叹的过程，会让其他的人“若有见闻者，同发菩提心”，见闻到你赞叹的人，会受你的感染，“这个人居然赞叹成这样！”他就手舞足蹈，或者欢喜踊跃，他会受到你的感染，进而就会信入，会因为你的赞叹而信入。

有一个国王，他的心很恶，做了不少坏事。有一次骑着一头大象，到了一个寺院。从寺院里传出来一个出家人诵经的声音，是赞叹佛德的经文。这头大象就停在那里听，耳朵都竖起来，就听进去了，怎么赶都赶不走。这个国王开始没反应，后来就被大象给感动了，“大象都被经文所感动”，所以他也非常受感动，然后就皈依三宝了。后来他戒恶为善，成为一个善国王。这是经上讲的一个故事。

长行释无余供佛德

三者彼于一切世界无余，照诸佛会大众无余，广大无量供养、恭敬、赞叹诸佛如来功德，偈言“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”故。

“无余”者，明遍至一切世界、一切诸佛大会，无有一世界、一佛会不至也。肇公言：“法身无像，而殊形并应；至韵无言，而玄籍弥布；冥权无谋，而动与事会。”盖斯意也。

这是菩萨的第三种功德“无余供佛德”，“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”。

这里的肇公，就是僧肇大师，他是鸠摩罗什大师早期的弟子，也是非常得意的弟子。

他是佛教史上赫赫有名的人物，称为“解空第一”。佛的弟子里边，谁是

“解空第一”？须菩提，就是《金刚经》的当机者。在我们中国历史上，“解空第一”的就是僧肇大师。他不光是鸠摩罗什大师弟子中“解空第一”的，他写的

《肇论》，《肇论》就是他的一系列文章集合起来，不是很厚，但是字字珠玑，对后世佛教的推动力量非常大。但是不幸他只活了三十岁，就往生了。

大家想想，能入得昙鸾大师法眼的，是什么样的人物？昙鸾大师很少引用当世人的著作，或者之前哪个人的语句，他很少引用，倒是经常把庄子、老子、孔子的话给改一改，变成他的话。但是这句他是原封不动地引用了僧肇大师的话“，法身无像，而殊形并应；至韵无言，而玄籍弥布；冥权无谋，而动与事会”，我们读着就感觉这话很有深意，很高，能说出这话的人肯定挺厉害的。

这句话是什么意思呢？其实原文很长，昙鸾大师只是抽了这几句出来。这三句也是有关联关系的。

“法身无像，而殊形并应”，佛的法身其实是无形无相的，比如《金刚经》里边讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，又说“若见诸相非相，即见如来”，真正法身就是这样，“说似一物即不中”，你说它是任何

一个东西，你说法身是这样的，那就不对，所以叫“法身无像”，它是无形无相的，超出人的思维境界，也不可以用语言来诠释。

虽然“法身无像”，但是它的应化身，比如众生需要佛菩萨去应化的时候，它又是“殊形并应”的。“殊”，就是一千个众生需要一千种佛菩萨的样貌、形状，它就变成一千种，需要一万种就变成一万种，需要一亿种就变成一亿种。就好像耆域的高僧去应供，五百个弟子请他吃饭，他就化现成五百个耆域高僧的样子，跟他们有吃有喝的，有说有笑的，每个都一样，这就是“殊形并应”。观音菩萨三十二应身，就是“殊形并应”。这些应化身从哪儿来的？也是从法身里出来的。

第二句，“至韵无言，而玄籍弥布”，真正的真理、第一义谛，是无法用言语来表达的。古人就说“开口便错，动念即乖”，一开口就错了，起一个念头就已经不是了，何况又用语言去表达出来呢？那就更加不是了。所以，释迦牟尼佛在《金刚经》里说，若有人说我四十九年曾弘过法，这个人就是诽谤我。

在《维摩诘经》里，更是把它形象化了，甚至有点戏剧化。前面维摩诘居士讲得天花乱坠，真的是“天花乱坠”。维摩诘居士的口才、辩才特别好，佛的那么多弟子都说不过他。然后他讲到最深处，不二法门的地方，他就一句话也不说，反而沉默不语，祖师把这个叫“一默如雷”。这么一沉默，但是对于当机者来说，对于当时的听众，就像打了个大雷一样，比你说一千，说一万，说百万，说万说亿，信息量都大，像打了个雷一样，“一默如雷”。

所以，真理是无法用语言来诠释的，这里说“至韵无言”。其实老子都懂这个道理，“道可道，非常道，名可名，非常名”。人类的语言非常匮乏，而且是单线的。但是我们看三藏十二部，我们看《大藏经》，这么长，这还是一部分，但是句句都是真理，句句都是流传千年万年的，在十方世界、在任何时空之下，都是真理。

“玄籍弥布”，“玄”就是高深，“玄籍”就是这些高深的书、这些文字，弥漫布满整个世间，跟前面的“无言”就是一个对比，你又说它“无言”，又说它

“玄籍弥布”，这也不矛盾。佛菩萨要去度化众生的时候，在第二义谛，他去调化众生的时候，众生需要什么，他就给什么，这个时候他就是“无尽藏”，你要多少他都有。众生有什么样的根机，佛就讲什么样的法，什么状态下、什么时间点、什么空间点，该讲什么他就讲什么。

第三是“冥权无谋，而动与事会”。我们看，其实第一是身，第二是口，第三是意，就是身口意。

“冥权”，比如这个人心里想出一个主意，他是悄悄地想出来的，他不一定挂在脸上，不一定说出来，这叫“冥权”。像佛菩萨去度化众生的时候，他不是都想好了的，或者写个计划书，写个策划案，“我出来之后去善导书屋，开多少次活动，都接引什么样的人，具体细节怎么落实”，这都是权谋，对一般人来说，做事都是有权有谋，众生做事都是这样。可是对于佛菩萨来说，不会这样，他是“冥权无谋”，“冥”跟“无”是一个意思，就是无权无谋，他不会像我们这样提前去打个草稿、做个计划、写个策划。但是“动与事会”，但凡碰到任何的状况，他都能有一个最圆满的解决方案，问题跟答案是同时俱起，问题出现的同时，就是答案生起的时候，中间不隔一秒。我们碰到问题，“容我想想，考虑考虑，开个会，打个电话请教请教我师父，翻翻字典，翻翻书”，佛菩萨不会这样，“动与事会”。而且他处理得一定是最圆满的，不会出一点闪失、差错，这就是智慧。当然，这是菩萨的境界，非我等境界。我们在做事的时候，还是得权谋一下。

我看一本书上说，有时候人身体的反应，跟意识感知不是同时的。打个比方，手被烫了一下，然后就很快缩回来了，我们以为是先烫了，大脑接收到信号，迅速地告诉手臂，“我要回来”，好像是意识控制手臂。但是这些生物专家就发现，其实不是的，是手回来在先，回来0.5秒之后，意识才察觉到。这个问题就大了，为什么呢？既然这件事是身体反应比意识还快，那其他的事也有可能是这样的。我们总是讲自由意志，我们的意志是自由的，我们可以任意地按照自己的意志去控制自己的身体；或者有这样的想法，有那样的想法；或者碰

到什么状况，产生了我们这样的判断。但是，这个发现就等于把这种哲学给推翻了，等于人没有自由意志了。像佛菩萨，他就不需要这种所谓的意识传导，其实他连0.5秒都不需要，是同步的，同时的，不会有延迟，所以这叫“动与事会”，“动”就说明非常快，“会”就说明刚刚好，恰恰好，答案就是解决这个问题的。

④遍示三宝德

翻到《圣教集》273页。

何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。

这是菩萨四种功德里的最后一种——遍示三宝德。

所谓“遍示三宝”，就是十方世界当中，任何有众生但是没有三宝的地方，极乐世界的菩萨都发愿要到这样的地方去。去做什么呢？示现三宝，给众生佛法，告诉众生解脱的方法。

略释偈颂

这首偈子的表面意思不难懂。

“何等世界无，佛法功德宝”，这两句是连在一起的，哪个世界没有佛法僧三宝，我就要发愿往生到这样的地方去。去做什么呢？“示佛法如佛”，像佛那样，给众生三宝的利益、解脱的法门。

这跟菩萨最初的发心是一致的，我们皈依的时候就说“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。如果一个世界有佛法僧三宝，对菩萨来说，还不是那么迫切、急迫地需要去发心救度，“示佛法如佛”在那个世界还不是“刚需”；恰恰是那些没有佛法僧三宝的地方，才是需要菩萨们发心的地方。但是这种地方往往比较艰难困苦，像我们这个世界也是一样，比如非洲，那里是没有佛法的地方；或者是一些战乱频发的地方，那里可能伊斯兰教兴盛，别的宗教兴盛，但是佛法根本就进不去。越是这种地方，越是菩萨发心要去的。如果是极乐世界的菩萨，肯定首要发这样的心，“那里没

有佛法，我反而要去那个地方”。这是一种菩萨的大无畏，其实是有点牺牲精神的。

何故起此愿

佛本何故起此愿？

法藏比丘当时为什么发这个愿呢？

他发了什么愿呢？他发的愿是：凡是生到我极乐世界的菩萨，必有这样的愿——他看到“何等世界无，佛法功德宝”，必然要“我愿皆往生，示佛法如佛”。这是法藏比丘发的愿。所以，极乐世界的菩萨发这样的愿不是偶然的，是法藏比丘最初发了这样的愿，但凡迈进他的国土的菩萨，都必然有这样的愿；如果没有这样的愿，他就不成佛。也就是说，法藏比丘不光是自己发心，他还要求他的国土的众生也都发菩萨心。

见有软心菩萨，无慈悲坚牢心

见有软心菩萨，但乐有佛国土修行，无慈悲坚牢心。

见到有一些菩萨，什么菩萨？“软心菩萨”，这是佛教的一个名词。一般来说，十信的菩萨，包括十信以下的菩萨，都属于软心菩萨。这个“软”，倒不是说菩萨心肠，我们说“这个人心好软啊！心太软啊！”不是那个意思。是说他在践行菩萨道的时候，碰到一些困难，容易退心，容易产生怯弱，或者发不起勇猛、刚强的心。

这些软心菩萨喜欢到什么地方去呢？“但乐有佛国土修行”，哪个地方佛法非常兴盛，就喜欢去这样的地方。为什么呢？省劲儿，大家都虔信三宝，就省很多的力气。去一个完全没有佛法的地方，从零开始，跟去一个本来佛法就很兴盛的地方，面对的境况是截然不同的。

这样的菩萨“无慈悲坚牢心”，“坚”是坚固，“牢”是牢固不破，坚忍牢固的心叫“坚牢心”。就像《无量寿经》里有一段话说：“假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。”这是形容法藏比丘的。“哪怕我在菩萨道里‘身止诸苦毒中’”，“苦”是苦恼，“毒”是毒害，被众生所害；“我行精进，忍终不悔”，但

是我一直要坚韧不拔，一直坚持到最后，而且不生一念悔恨之心。这是菩萨的发心。

《地藏经》上有一个“坚牢地神”，就是大地之神，掌管大地上的一切，一切跟大地相关的都是他的职权范围，比如庄稼长得怎么样啊，哪块地方长什么树、长什么花草。佛成道的时候，魔就来了，说：“你说我之前曾经在佛法中修行，因为有这样的福报才到了六欲天，这个我相信，我自己用神通能看得到。但是你说你生生世世修行菩萨道，谁相信呢？那么长时间，三大阿僧祇劫，谁给你作证呢？”这时候释迦牟尼佛就做了一个手印，用手指着大地，说：“大地会给我作证。”话音刚落，坚牢地神立马从地涌出：“我可以为释迦牟尼佛作证：整个三千大千世界，没有一块土地不是释迦牟尼佛以前在因地的时候为了救度众生流过血的地方。”据说坚牢地神是色界天的天神，很高的，比他化自在天的魔王波旬境界还高。

这个“软心菩萨”，就像很多经论上讲的，比如形容菩萨不能离开佛，叫

“弱羽传枝”，小鸟的翅膀刚刚长成，羽毛非常软弱，只能从这个枝杈跳到那个枝杈，不能离开这棵树。或者说“婴儿倚母”，刚生下来的婴儿在襁褓之中，一分钟都不能离开母亲。“亦如轻毛，随风东西”，又像风中的柳絮一样，风往东吹它就往东，风往西吹它就往西，不能自持。

故愿菩萨，坚固志愿

是故兴愿：“愿我成佛时，我土菩萨皆慈悲勇猛，坚固志愿，能舍清净土，至他方无佛法僧处，住持庄严佛法僧宝，示如有佛，使佛种处处不断。”是故言“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”。

观菩萨四种庄严功德成就，讫之于上。

“是故兴愿”，法藏比丘就发愿说。

“愿我成佛时，我土菩萨皆慈悲勇猛，坚固志愿，能舍清净土，至他方无佛法僧处，住持庄严佛法僧宝，示如有佛，使佛种处处不断”，这些菩萨去干什么

呢？撒种。就像春天种庄稼一样。有些种子可能当生就发芽、结果了，有些可能时间更久，但是种子已经种下去了。净土宗经常讲一句话，“愿将东土三千界，尽种西方九品莲”，也是种佛种的意思。“是故言‘何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛’”。

鉴真东渡

看到这段话，我想到中国历史上有两大高僧，特别了不起。一个是西行求法，一个是东行传法。西行求法的是玄奘大师，被称为“中国的脊梁”。东传的是谁呢？鉴真大和尚。两个人差的时间也不长，鉴真大师是公元七百多年，玄奘大师跟善导大师是一个时代的，公元六百多年，所以，鉴真大师和玄奘大师之间差一百多年，鉴真大师晚一点。

鉴真大师东行传法，就是对这四句话非常生动的诠释，“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”。当初他不是像玄奘大师那样去求法，日本在中国的东边，日本没有佛法可求，日本是岛国，佛法没那么兴盛，他纯纯粹粹、完完全全是去传法的，是去下种的，就像这一段里说的，“住持庄严佛法僧宝，示如有佛，使佛种处处不断”，他是抱着这么一个弘大的愿望去的，多不容易呀！

几年前我在扬州佛学院的时候，在大明寺，大明寺就是以前鉴真大师传戒的地方，是鉴真大师的祖庭，也相当于中日佛教的交流中心，我当时仔仔细细看了一下鉴真大师的传记，每次看都特别感动。

最初日本有两个法师请鉴真大师去日本传法，那时候鉴真大师已经五十四岁了。在古代，五十四岁就是挺大岁数了。

鉴真大师决定要去的时候，开了一个会，所有弟子都在场，鉴真大师就问：“你们之中谁愿意跟我一块去？”没有一个弟子答言、说话。其中有一个叫祥彦的年轻法师，讲了一句话：“彼国太远，性命难存，沧海淼漫，百无一至。”因为隔着大海，古代可不像现在，轮船这么发达，又有飞机。过去都是小木船，去一百艘船，可能只有一艘到了。而且时间又久，说不定就死在船上了，所以

大家都不敢发这样的心。

最后鉴真大师讲了一句话，他说：“是为法事也，何惜身命？诸人不去，我即去耳！”“这是去传扬佛法，这是法事啊，你们都不去，我自己去！”当然，这也是鉴真大师的激将法。后来果真有效果了，一个人举手，另外一个人又举手……，最后有二十多人都举手说一块去。

从最开始决定要去，一直到去成，你们知道用了多长时间吗？十二年。因为不光隔着大海，不光是航海、气候的原因。还有一个原因，那时候的朝廷是不让私自出国的，你把这个想法报上去，基本上是不会批准的。所以，他们是冒着“王难”去的，一旦被抓了，必死无疑。第一次他们伪装成去天台国清寺办法会，然后偷偷地造船，偷偷地积攒路费，结果被人告发了，没去成。总共七次，七次里有六次是成行的，就是船开出去了，但是要么开着开着就被大风浪吹回来了，要么就是被吹到别的地方去了，他们从宁波出发，船被吹到海南去了，一睁眼到了一个完全没见过的地方。在这个过程中，死了三十六个人，有两百多人退心，就是一开始要去，后来去了几次去不成，就退心了。到最后登上日本的国土，鉴真大师已经六十七岁了，因为长时间被阳光照、被海风吹，鉴真大师的眼睛就失明了，本来他的眼睛是好的，而且他精通医术，但是因为东渡的过程太恶劣了，各种条件都非常差，没办法。

到现在日本人都非常感恩鉴真大师，因为他不光带去了佛法，他还是律宗的祖师，当时日本的整个佛教没人传戒，没人传戒就没有正式的比丘，没有比丘就相当于没有“种”。鉴真大师去了之后，重新建戒坛，重新传戒，整肃了整个佛法的纲维，这样才有了后来日本佛教的兴盛。所以，鉴真大师的贡献非常大。这还仅仅是一项，其他的比如带去了中国的医学、雕塑。鉴真大师非常全才，建筑、绘画、艺术，各方面都相当厉害。包括在日本校对经典，他全部都是用耳朵，人家念给他听，他口头来校：“这个地方错了，那个地方怎么改。”包括医药方面，他眼睛看不见，就用鼻子闻，告诉大家：“这是什么药，有什么作用。”据说现在日本的药铺，包药的药袋上都还印着鉴真大师的像。这是非常

感人的。

前两天天津的居士想请我去讲法，但是我的眼睛不舒服，就给推了。天津才多远啊？又有高铁。所以，我们的精神跟古人是天地悬殊的。

刚才说的祥彦法师，他是在第六次出发的时候，在海上死掉了，非常年轻，也是鉴真大师最喜欢的一个弟子，从头至尾都追随鉴真大师。有一个细节特别感人，祥彦最后是在鉴真大师的念佛声中走的，鉴真大师告诉他“你要念佛走”，然后祥彦就朝着西方念了几声佛，就落气了。因为鉴真大师是在善导大师住持的寺院——实际寺受的戒，那时候实际寺还是净土宗的寺院，所以鉴真大师或多或少都会受到影响。

《楞严经》上有一段话，也表达出这个意思：将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹。

“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，把身心奉献给这个国土。

“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入”，这是当初阿难发的一个愿，“希望世尊给我作证明，我第一个到五浊恶世来度众生！”

“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”，“如果还有一个众生没成佛，我就不成佛！”

历史上这样的高僧传法或者求法的精神很多很多。像达摩大师，他来到中国已经很大年纪了，有说是八十多岁，有说是一百多岁。他有非常好的忍耐功夫，在少林寺面壁九年，一动不动，就等慧可出现。

还有鸠摩罗什大师，也很厉害，很让人感动。他二十八岁的时候，两个国家为了抢他这个高僧，打起来了，出动几万大军。然后他中途又被吕光掠走，吕光一开始看不上这个年轻的僧人，以为他没什么本事。然后他就一直滞留在军队里，有十几年。到他正式去长安，能够翻译经典的时候，已经五十七岁了。如果是我们，早都耐不住性子了，“算了，回去吧，回老家吧”。

通过历史上这些活生生的事例，我们能想到什么呢？想到法藏比丘最初兆载永劫的修行过程中，也一定是这样的，甚至更加可歌可泣。他生生世世、兆载永劫地修行，修行是有功德的，这些功德干什么用呢？回向给我们，回向给我，回向给你，回向给他，回向给每一个念佛的人，所以后边就提到了回向门。

净土宗的回向跟圣道门的回向是不一样的。圣道门是自己修了某种功德，然后“回向给我的小孙子、我的儿子女儿”，圣道门是这样一种思路。但是净土宗，我们既然承认自己是“罪恶生死凡夫”，就没有功德可以回向，我们是接受佛回向给我们的功德，是阿弥陀佛回向给我们功德。

所以，净土法门就是接受的法门，每一念“南无阿弥陀佛”都是在接受，不是在修功德。就像我送给你一个东西，我送给你了，你接受的一刹那，这个东西就是你的，你就有自由处置权，你怎么处置不用问我。阿弥陀佛也是一样，你念佛，佛的功德就是你的，你可以用它做任何事。你说“我现在还不想求生极乐世界，我还想在世间发点财呢”，也行，这个功德也可以这么用。虽然这是把一颗金刚钻石当成玻璃球了，但是也行，你愿意这么玩，也可以。但是佛还是希望我们把佛号的利益最大化，完全发挥出来。

长行释遍示三宝德

翻到《圣教集》318页，看长行部分。

四者彼于十方一切世界无三宝处，住持庄严佛法僧宝功德大海，遍示令解如实修行，偈言“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”故。

上三句虽言遍至，皆是有佛国土。若无此句，便是法身有所不法，上善有所不善。

观行体相竟。

这里所说的“上三句”，就是前面的三种功德。第一“不动遍至德”，就是

“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”；还有“一念遍至德”，

就是“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”；第三个是“无余供佛德”，就是“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”。但是这三种都是在有佛国土，比如你要去供佛，有佛你才去供；“不动遍至”，这也是“普照诸佛会”，就是在有佛的地方。这样就跟“遍”字矛盾、有冲突，就“不遍”了，没有提到无佛国土。所以，有了第四种功德，就弥合了这种矛盾冲突，这样才是真正的“遍”，无佛国土也要去。

“若无此句，便是法身有所不法，上善有所不善”，如果没有第四种功德，就说明这个法身不是光明遍照，就有不照，菩萨的善就有不足，就不是无上的善。

到这里，观察门就结束了，下面开始回向门。

五、释回向门

翻到《圣教集》274页。

次下四句，是回向门。

我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。此四句，是论主回向门。

这是整首偈子的最后一首，是五念门最后一个——回向门。

这可以说是祖祖同心，什么叫“祖祖同心”呢？龙树菩萨最后也有这么一段话，叫作发愿文；善导大师也有，“愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国”，都是这样的愿心。这也是我们念佛人的心声，千古同心，祖祖同心，古代人这么想，今天我们也是这么想的。因为大家仔细想想，世间除了自己念佛、劝人念佛，还有什么事有意义呢？好像都没有太多决定性的意义。

（一）为何修回向

1．回向，功德不减

这个“回向”，比如我有十份功德，我回向给某某一份，我是不是就变九份了？他拿走一份？会不会有这种想法？有些人会有，“我可不能回向，一回向就没了。还‘普皆回向’？我自己都不够用呢”。其实不会的，恰恰相反，比如我有一份功德，在座的有五十个人，我回向给你们五十个人，我的功德反而变成五十倍；如果是五百人，就变成五百倍；五千人，就五千倍……

所以，它是根据你回向的对境增大而增大的，不会减少。好比这盏灯，现在是照这么大的空间，这个屋子都亮了。这时候我把门一开，灯光顺着门口照出去，外边也亮了。外边亮的时候，是不是里边的亮度就少了呢？不会的。功德回向也是这样，不会因为你回向给其他人就减少。

2《. 大乘义章》释“回向”

在《大乘义章》里有对回向的解释。《大乘义章》相当于佛教的第一本名词解释书，也相当于一个小百科，是慧远大师写的，不是东晋的慧远，是隋朝净影寺的慧远，他对佛教里的每一个名词都有解释，解释得非常详细。他在讲到

“回向”的时候，就提出了一个问题：

何以故修习众生回向？所为亦三：一者为去，二者为住，三为增广善根。

为什么要修行回向？有三个原因。

（1）为去

言为去者，一切众生心乐自乐，若不修此众生回向，得乐便住不能随

物在苦摄化，以回向故得乐不住，常能随物化益众生。

因为你的这些功德可能会变成福德，会有大福报现前，物质的、精神的享受会很高。众生在快乐的时候，容易执著这个快乐，希望这个快乐永远保存在

自己身上，不要流失，不要走，这是一种执著。

为了对治这种执著，就要回向，“这个快乐我不自得，独乐乐不如众乐乐，我想要更多的人得到这个快乐”，这叫“为去”，希望把这个快乐给别人。

这一念心一起，就跟佛性、实相相应，这时候开发的是更高的性德上的。本来是福德，这时候就变成功德了。

（2）为住

言为住者，若不修此众生回向，得寂即灭不肯住世饶益众生，以回向

故常在世间，饶益众生。

这相对于阿罗汉，或者类似于阿罗汉的那种状态而说的。阿罗汉得到功德之后，“反正我自己解脱了，我得到自利就可以了，其他我就不管了”。

菩萨道这样是不行的，要在世间住世，要饶益众生，要让更多的人得到利益，所以说“以回向故常在世间，饶益众生”。

（3）为增广

为增广者，自善狭，小旷益善多，为令诸善随物广多，故须修习。

是义云何？如修一善用以回施一切众生，众生无边令此一善增广无边，一善回向增广既尔，一切善根增广例然。

什么叫“增广”？就是增加，让对方更广、更高。

“自善狭，小旷益善多”，自己为善，这个功德很小，需要让它更加转倍。

“如修一善用以回施一切众生，众生无边令此一善增广无边，一善回向增广既尔，一切善根增广例然”，就是我刚才打的那个比喻。

这是对“回向”的理解。

（二）回向之利

这个回向，是不是只是一种心念，或者一种象征，或者是一种调适我们心

态的方便说法呢？是不是没有实际的作用呢？不是的，回向是有实际作用的。功德、心、众生，是有非常灵敏的关联的，这种灵敏超出我们的想象。比

如我真的想把功德回向给某某，对方刹那间就能得到，而且根据你的心的至诚度，你越真诚，对方得到得越多。

《念佛感应录（三）》里有一个案例，一个台湾女居士看电视新闻，一个“黑老大”被判了死刑，然后就播出这个新闻。她当时就心生一念怜悯，“不管他做了什么，被枪毙总归是一件很痛苦的事”。她也学佛，于是就在心里默默地说：“我给他念佛，希望他能够乘着念佛的功德往生西方，不受这个剧苦。”第三天晚上，她就做了个梦，梦见一个人一直给她礼拜。这个女居士就回头看，

“拜我干什么？怎么往我这个方向礼拜？”那个人就说：“不是，我是礼拜你的佛，因为你白天念了几声佛回向给我，我现在已经跟佛走了，往生西方了。”素不相识的人，而且只是起了一个念头，对方就得到利益了。

还有一个类似的案例，发生在2004年。一个韩国的翻译叫金善日，他被伊拉克武装分子劫持并砍头，当时视频都放出来了，震惊了整个世界。有一个莲友叫林心润，她并没有看过这个新闻，也不认识金善日，但是她有一天做梦梦到金善日，金善日在梦里向她求助，她就教金善日念佛。

醒来之后她把这个梦告诉儿子，儿子就给她看这篇报道以及金善日的照片，她说就是梦里的人。然后她就到净宗学会给金善日立牌位，大家天天念佛给他回向。几天之后，她又做了一个梦，梦见金善日坐在一朵绿色的莲花上往生了，还给她道谢。

这篇纪实我们编辑部的微信曾经发过，叫《金善日托梦求助，念佛往生净土》，大家可以看一看。这些都是回向非常实际的作用。

现在都用互联网，其实心跟心本来就是联网的，最高级的互联网不是现在的internet，是大家的心。我们的心甚至跟蚂蚁，跟这些蜎飞蠕动的小动物都是联网的，就看你的心是否至诚。

（三）净土宗“回向”之义

这里对净土宗的“回向”有一个解释：

回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。

因果有两种：一种是自作自受，如是因如是果，因自己作，果自己承受，这是一种；还有一种是他作自受，因是别人作的，但是果可以到自己头上。为什么会到自己头上？就是靠回向。如果对方愿意回向给你，你虽然没造这个因，但是果会落到你头上。

我们能往生，就是他因自果、他作自受这样一种因果的存在。如果没有这一条，我们就完蛋了。我们并没有造什么好因、善业，身口意三业都是造罪造业，更无所谓功德可言。

六、八番问答

“八番问答”是很重要的一段。所谓“八番问答”，就是八个问题。这八个问题是一环扣一环的、相关的，所以叫“番”，一番一番。

这是整部《往生论注》里比较精彩的一段，也是核心的一段。《往生论注》分卷上和卷下，卷上最末尾的地方就是八番问答；卷下最末尾的地方是讲三愿的证速得成就阿耨多罗三藐三菩提，也是揭示他力。卷上、卷下都是在卷末点题，最关键的地方就在这里。

（一）何等众生问答

从文句上看，这个问也是顺着前边来的。前边讲到“回向门”，“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”，这里就顺着这首偈子问了。

问曰：天亲菩萨“回向章”中言“普共诸众生，往生安乐国”，此

指共何等众生耶？

既然说“普共诸众生，往生安乐国”，那能够往生安乐国的是什么样的众生呢？所以问题就这样来了。这叫“共何等众生问答”。

下面回答的文句不难懂，几乎是白话。

任何一种教法都有“教、机、行、益”，有的也说“教、机、行、证”。比如，净土宗有净土宗的教法，禅宗有禅宗的教法，密宗有密宗的教法；不同的教法有它所摄受的根机，就是什么样的人适合修这样的教法；再有就是，这样的人修这样的教法，具体是怎么修持，该如何修的问题；最后一个是，如果按照正确的方法修持的话，最后会得到什么样的利益，利益是大是小，是得小乘的果位，还是得大乘的果位。

任何一种教法都分这四方面，净土宗也不例外。净土法门，它是摄受哪一类根机的呢？其实就是这里要解决的问题。净土宗的教法，就是净土三经一论；它的行持很简单，就是称佛名；它的果益很高——往生，往生就成佛。这些都解决了，现在要把根机的问题解决：净土法门到底是给谁准备的？通俗点说，极乐世界的大门是为谁开的？打个比喻，极乐世界就像一所大学，这所大学的招生标准到底是什么？是高是低？是六百分录取，还是四百五十分，还是三百分？哪一类人能考这所学校？是解决这个问题。

昙鸾大师用两段经文就解决了这个问题。他不能自己说，那样没有说服力，不够权威，所以他就把佛的话搬出来。他选得非常准，因为净土三经加一块也不少字，到底选那一段来回答这个问题？他选了两段，一段是《无量寿经》第十八愿成就文，一段是《观经》下下品。第一段是理，第二段是事，有理有事，证据确凿，让人心服口服。

我们看回答。

1．引《大经》为理证

答曰：案王舍城所说《无量寿经》，佛告阿难：“十方恒河沙诸佛

如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。”

（1）引第十七、十八愿成就文

什么叫“诸有众生”？这个“有”不是“有无”的有，这个“有”是佛教专有名词。

“有”是烦恼的意思，包括欲有、色有、无色有。所以，“诸有众生”就是“诸烦恼众生”，不管是欲界的（我们就属于欲界），还是色界的，还是无色界的，都是烦恼的众生。“有”分为“三有”“五有”“二十五有”，有很多分法。

这样的众生“闻其名号”，闻到阿弥陀佛的名号，不管他是什么样的因缘，听到别人说“极乐世界好，念佛就能去”。

然后“信心欢喜”，非常地欢喜，“来生能去那么好的地方，不用轮回了！”

“乃至一念”，哪怕他早上刚听到，下午出门就被车撞了。

“至心回向，愿生彼国”，然后就生起了愿生心。

“即得往生”，当下就获得往生不退转的身份。

“唯除五逆、诽谤正法”，除非他是五逆众生，或者是诽谤正法的众生。这是讲一个下限，我们这个世间的人再坏、再恶，恶不过这两条：一个是五逆，一个是诽谤正法。五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血；还有一个诽谤正法，比五逆还重，后边会讲到什么叫作“诽谤正法”。

（2）结论：外凡夫人，皆得往生

昙鸾大师根据这段经文就下了一个结论：

案此而言，一切外凡夫人皆得往生。

“外凡夫人”，这也是佛教的专有名词，需要解释。凡夫，有“内凡”，有“外凡”。“十信”以下都属于“外凡”。

昙鸾大师说，从“十信”以下到“唯除五逆、诽谤正法”这一区间的众生，皆得往生。

这一段是在讲理。它为什么叫作“第十八愿成就文”呢？因为它是根据阿弥陀佛四十八愿里的第十八愿来的。第十八愿是“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法”，第十八愿成就文就是根据这条愿来的。也就是说，法藏比丘最初发了第十八愿，如果它成就的话，总结出来，就是这一段。

2．引《观经》为事证

（1）引下品下生

昙鸾大师怕一般人不理解，不能很具体地体会，所以下面有举了一个案例，是事实上的案例，就是《观无量寿经》九品往生的下下品。

又如《观无量寿经》有九品往生，下下品生者：“或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。

有一类众生，他是怎样的呢？无恶不作、无作不恶。凡是所做，都是恶；要是不恶，他就不做。是这样一个人。

恶到极处，就是“五逆十恶，具诸不善”，集各种不善于一身，你能想到的不善，在这个人身上都能找得到。

如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。

佛非常慈悲，他没有把这样的人称为“如此罪人、如此恶人”，佛用了“愚人”，“愚”就是愚痴，显示佛是一种悲悯的心态。众生造了这么多罪业，不是因为他真的恶，而是因为他迷了、愚痴，或者被邪见所迷，或者被五欲所迷。

但是，他毕竟造了种种恶业，所以“以恶业故，应堕恶道”。因为因果不虚，以因验果，将来要堕入三恶道的，甚至是阿鼻地狱。

“经历多劫，受苦无穷”，应该在地狱里受苦，时间单位就不是以“年”来算了。我们世间判刑是以“年”为单位，判一年、五年、十年、二十年，在地狱

里不是以“年”为单位，是以“劫”为单位，判你十个大劫，判你一百大劫，都是这样的。一劫是多长？十三亿多年啊！“受苦无穷”，我们这个世界还有刑满释放，放出来了；下下品这个人不是，这样的众生在地狱里受完苦之后，又转到下一个地狱再受，然后再转到下一个……辗转受苦。

如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；

但是这个人比较幸运，神识马上就要堕入地狱的时候，碰到了善知识。这个善知识是如何做的呢？“种种安慰，为说妙法，教令念佛”，这些话给我们非常多的启发。“种种安慰”，我们去助念的时候，很多人不是去安慰人，而是去恐吓人，“就你这样的，还不忏悔，还不好好发菩提心，死定了！”是去恐吓，不是“种种安慰”，也不是“说妙法”，“你要感恩哪！感恩不起来，极乐世界的大门就关了呀”。

真正的安慰，应该说“你还是很有善心的”，总之你要找到他好的地方，鼓励他，“你看，某年某月某日，咱俩还去寺院里上过香呢，你忘了？你还为你生病的母亲祈祷，你多孝顺啊！”鼓励他，提他愿意听的善的一面、好的一面。你不能说“咱俩一块去偷去抢”，不要提这些了，要安慰他。“为说妙法”，真正的妙法就是教他念佛，给他安心，“你即便是这样，阿弥陀佛也不放弃你”。

此人苦逼，不遑念佛。

但是，毕竟这个人生前造的业太大了，果报很重；果报很重，花报也会很重。果报，就是他最终要下地狱受苦；花报，就是他还没到下一世，神识还在这个世界，但是果报已经显现出来了，比如病苦，或者临终的挣扎，都属于花报。所以，很多时候我们可以根据一个人的临终状况来判断他将来的去处。临终状况越不好，他将来去的地方越不好；临终状况很好，基本上可以判断他往好的地方去，甚至生到天道、往生极乐世界，都是可以通过临终来判断的。

这样的人花报很重，“苦逼，不遑念佛”。以前我学医的时候，我看那些临终的病人大喊大叫，谁都不认识，一辈子都很文明很礼貌，结果临终的时候破

口大骂，什么话都说，骂人不避亲疏，等等。他自己不能掌控自己，你告诉他

“临终的时候你要好好念佛啊”，没有用，他念不出来了，他没法像正常人一样去思维，甚至没法根据你的语言描述去思维极乐世界是怎么样，甚至你讲到阿弥陀佛如何、四十八愿如何，他已经没有心力去接纳、领受了，所以叫“彼人苦逼，不遑念佛”。他更多的心力是去承受苦了。有些临终的病人，有时候整个脸都扭曲了，那是疼的，这时候他还能像我们这样很平静地听法吗？不可能了，所以说“不遑念佛”。

善友告言：“汝若不能念者，应称无量寿佛。”

这时候善友告诉他：“如果你实在不能在心中忆念佛，你就冲口而出，你就喊吧！原来是喊‘妈呀爸呀，天呀地呀’，别喊那个了，喊‘阿弥陀佛’吧！”

如是至心，令声不绝，具足十念，称‘南无阿弥陀佛’。

那个人就喊“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，喊了十声。

称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

每一念之中都灭掉八十亿劫生死重罪。

什么叫“八十亿劫生死之罪”呢？有很多解释方法。有一种解释方法，就是说你在八十亿劫那么长的时间里，吃的鸡，吃的鸭，杀的小虫子，摁死的小蚂蚁，这些都是生死罪，你可能也杀过人，过去世也做过坏人。但是因为念佛的缘故，通通免了，灭除了。“八十亿劫”，其实这只是象征的说法，不只是这么多，在往生之前，你无始劫来有多少罪就灭多少罪，你有八十亿劫就灭八十亿劫，有八百亿劫就灭八百亿劫，有八千亿劫就灭八千亿劫。

命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

“命终之时”，这口气一落。对这样的人来说，这是一种解脱，神识在身体里的时候，是一种痛苦，是一种束缚。命终之后，神识一出来（当然，往生连这个经历都不需要），就在那一刹那，“见金莲华，犹如日轮，住其人前”，莲花像太阳一样，亮灿灿的，放出光芒，就在这个人的面前出现了。

“如一念顷”，一个念头的工夫，可能只有零点几秒，一下子就乘上这个金莲花，就像坐上一个飞行器一样，“即得往生极乐世界”，就往生了。

于莲华中，满十二大劫，莲华方开（当以此消五逆罪也）。观世音、大势至以大悲音声，为其广说诸法实相、除灭罪法。

闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者。”

在莲花苞里包了多久呢？十二大劫。在这个过程中，观世音菩萨、大势至菩萨经常来看望他，给他讲“诸佛实相、除灭罪法”。他闻到以后，非常欢喜，

“应时即发菩提之心”。这就是下品下生者。

我们不要以为“在莲花苞里，会不会很闷啊？黑乎乎的”，不是的。“莲花苞”是一种象征的说法，实际上他跟其他菩萨在极乐世界是一模一样的。这是他心中的莲花苞，他的心不开通、不开明，问题不在佛，在他自己。

即便在莲花苞里，他也很快乐，经上说“犹如比丘入三禅之乐”，“三禅之乐”是三界之内最快乐的，快乐到顶峰了。

（2）结论：信佛因缘，皆得往生

所以，昙鸾大师说：

以此经证，明知下品凡夫，但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。

由这段经文就知道：下品凡夫，他只要不诽谤正法，因为信佛的因缘，都能往生。

所以，前边是理，后边是事，两者交互来说明。道绰大师就把前面的《无量寿经》和后面的《观经》合到一起，浓缩成一句话：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

如果有众生，哪怕他一生都在造罪造业，临命终的时候，“十念相续，称

我名字，若不生者，不取正觉”。“纵令一生造恶”的众生，岂不就是下下品这

样的“作不善业，五逆十恶，具诸不善”的众生吗？

其实，古代的大德很少把下下品提出来说，着眼点一般都在上品、中品，特别是上上品，最受关注，“我要上品上生！”很少有人把下品下生拿出来说。但是昙鸾大师非常有法眼，他专门把这段挑出来说，因为只有这个才能显示净土法门是他力法门，阿弥陀佛是彻底慈悲。这就是下下机显上上法，如果不是下下机，就不能显示上上法了。

3．下品下生的意义

关于下品下生，它有这样几点意义：

第一是以恶摄善。连恶到这种程度的人都能往生，何况是没有恶到这种程度的人呢？甚至是善人呢？所以叫以恶摄善。

第二是以少摄多。这个人只是临终念了十声而已，何况是每天都念十声的人呢？何况是每天念一百声、一万声的人呢？更加能往生，这叫以少摄多。

第三是以下摄上。“下”就是根机非常下劣，无恶不作、无作不恶，根机非常不好。这样的人都能往生，何况是根机很好的，又做了很多善事，帮助了很多人的呢？更能往生。

第四是以临终摄平生。这个人是临终才遇到净土法门，那何况是平生很健康的时候就遇到了净土法门呢？更加能往生。

所以，《大经》和《观经》两者合在一起，很能说明问题。《大经》得出的结论是“一切外凡夫人皆得往生”；《观经》是说明“但令不诽谤正法”的人都能往生，只要不诽谤正法。

我们有一本书，叫《无条件的救度》，是慧净上人根据《观经》下下品这段经文所讲的，总共提出三十点，也就是说《观经》下品下生折射出三十条甚深的道理。

这段下下品，特别能反映出净土法门救度的特色。因为这样的人，他是彻底三业无功的。所谓“三业无功”，就是身口意没有一点功德可言，没有任何修

行可言，所以彻底彰显出他力，绝对的他力，完全没有自力。

而且反映出是“名号独运，称名独达”。如果不是下下品这种情况，这个人也布施，持戒也挺好，也经常去弘法，这样的人念着佛走了、往生了，或许大家会说“你看，这个人因为平时修行好，所以往生了”，这就不能显示出“称名独达”。而下下品这个人完全没有修行可言，只有下堕的力量，没有上升的力量。这是一个最好的例子，恰恰反映出能够让他往生的，只有称名这一件事，是称名让他往生了，而不是其他的，所以叫“名号独运，称名独达”。“独”就显示出没有别的，不是称名之外还有“二”，或者“三”，或者“四”，不是的，只是称名。

这么一讲就知道，佛教比基督教的“因信称义”还要简单。我曾经跟基督教的人交流过，我说：“你们的信众都能生天国吗？”

他说：“也不都是。”

我说：“什么样的人才能生天国呢？”他说：“因信称义，你得信上帝。” 我说：“怎样才叫信上帝呢？”

他说：“那得看你做得怎么样。”

我说：“有没有一个条文性的东西，可以每天对照自己：我做到这样，代表我信到多少分；我做到那样，代表我信到多少分；然后加一块，积分多少，

60分及格，80分优秀。有没有这样一个东西？”他说：“也没有。”

我说：“那就麻烦了，没有一个标准化的东西，心里不就没底了吗？”他说：“对呀！”

总之，问到最后，他也拿不出一个特别确凿、特别明确的东西。所以，很多基督徒也是在不确定中度过的。

那就不像我们是板上钉钉的，“名号独运，称名独达”，更简单，不谈什么

“因信称义”，不是因为你信到什么样。即便你是怀疑的，甚至是一边念佛一边

打了一个好大的问号，但是只要你念佛，都可以往生，因为“称名独达”，只要你不拒绝。因为你念佛的当下，佛就现前；佛现前，佛就跟你招手，不是真的招手，是说那种状态，就是在呼唤你。佛呼唤你的时候，只要你不拒绝，就能往生。因为你念佛，佛就在这句名号里，甚至极乐世界的光明和景象就现在你面前，你是去还是不去？只要你不犯浑，“佛，我不去，我愿意去地狱。我不入地狱，谁入地狱？”只要你不这样，都能往生。不管你信得深、信得浅，不管你是善人、恶人，修行好、修行差，都没关系，没有这些观念。

这是第一番问答。

（二）逆谤除取问答

问曰：《无量寿经》言：愿往生者，皆得往生；唯除五逆、诽谤正法。《观无量寿经》言：作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。此二经云何会？

这个问题是延续前面的，因为前面讲到“但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生”，所以这里就提出一个问题，说《无量寿经》和《观经》似乎有矛盾。因为《无量寿经》第十八愿说“唯除五逆、诽谤正法”，一个是五逆的，一个是诽谤正法的，都不能往生；但是《观经》下下品这个人明明造了五逆，没有诽谤正法，他居然往生了，这样不就矛盾了吗？

答曰：一经以具二种重罪，一者五逆，二者诽谤正法；以此二种罪故，所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪，不言诽谤正法；以不谤正法故，是故得生。

《大经》说，一个人既有五逆罪，又有诽谤正法罪，就不能往生《；观经》说，下下品这个人造了五逆十恶罪，但是没有说他诽谤正法的事，他往生了。所以这就显示出，是因为他没有造谤法罪，所以让他往生。换句话说，如果《观经》下下品的人也诽谤正法，就不能往生。当然，诽谤正法也能往生，我们后边

再说。

（三）谤法生否问答

问曰：假使一人，具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生；复有一人，但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？

答曰：但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？经言：

“五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中，如是展转，经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节，以诽谤正法罪极重故。”又，正法者，即是佛法。此愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理？假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理。

问题一环扣一环。这就是回答，如果一个人诽谤了正法，能不能往生的问题。昙鸾大师在这里给的答案是不能往生。

“但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生”，虽然没有其他罪，只造了这么一个罪，说不定还是个修行人、很好的人，但是也不得生。

“何以言之？”为什么呢？前面引用经文说，诽谤正法的人堕到阿鼻地狱里受苦无穷，从这个地狱转到那个地狱，时间无量长，连佛都不能预计这个人什么时候出地狱。这说明什么呢？说明诽谤佛法的罪非常重。“正法”就是佛法。

“此愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理？”他既然诽谤佛法，对佛法是否定的，对极乐世界也是否定的，对阿弥陀佛也是否定的，这样的人怎么可能平白无故生出愿生心呢？一定是假的。

“假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理”，这个地方我看了好多人的解释，每个人说的都不一样。我自己的理解，我觉得跟上句是差不多的道理。他不相信佛法，甚至反过来诽谤，这样的人，他所谓的“贪彼土安乐而愿生”也是假的，不真实。就像“非水之冰、无烟之火”，冰

怎么可能没有水？烟怎么可能没有火呢？有烟必有火，有冰必有水。你一面说

“极乐世界没有，阿弥陀佛也没有，往生这件事也没有”，同时你又说“我就想到极乐世界那个快乐的地方去”，这样于理于事就不吻合，凡事都有一个理则，这样的事出现就跟这样的道理不顺。所以，昙鸾大师在这里就否定了。

实际上，如果一个人只是为了贪极乐世界的美好快乐，而生起愿往生心，能不能往生呢？能。《念佛感应录》里大部分都是这样往生的，有几个人是真的发了菩提心往生的？少之又少。佛是让我们贪极乐世界的，以贪治贪，真的对极乐世界贪起来了，对娑婆世界自然就不贪了。昙鸾大师自己就讲过类似的话，翻到《圣教集》300页。

经言：若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

此是国土名字为佛事，安可思议！

话说回来，诽谤正法的人能不能往生呢？也能往生。昙鸾大师说的这种情况，其实是诽谤到底的，就是从头到尾都是诽谤。但是如果有一天，他突然觉得不对，忏悔了，念头转过来了，也一样往生。

翻到《圣教集》700页，善导大师回答过这个问题，我给大家读一下：

如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出；但如来恐其造斯二过，方便止言“不得往生”，亦不是不摄也。

是“方便止言”，不是不摄受。

又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言“若起谤法，即不得生”，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

这是关键。这段话的意思是：说“造五逆罪不能往生”，是不想让你造五

逆；你造了五逆，还摄受你。没造谤法罪的时候，说“你造五逆，造就造了吧，但是你别谤法，谤法罪更重”，就是不希望你在往生前过得不好。结果你谤法

罪也造了，那怎么样呢？还摄受。“若造，还摄得生”，佛还会摄受你的。

这是善导大师的解释。说明什么呢？说明佛的慈悲是没有底线的，是彻彻底底的，彻头彻尾的。

（四）谤法罪相问答

我们看第四番问答。“谤法罪相”，就是什么是诽谤佛法。

问曰：何等相是诽谤正法？

答曰：若言无佛、无佛法、无菩萨、无菩萨法，如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。

什么是“诽谤正法”呢？其实我们很容造诽谤佛法的罪，“有佛吗？没佛！哪来的佛？骗人的！有法吗？没佛哪来的佛法？没佛哪来的菩萨？哪来的菩萨法？”这些或者是自己想的，觉得自己很聪明，看了很多书，很有能力，很有头脑，“我是科学家！”或者是别人告诉他的，他自己也没有这个想法。但是，不管是“自解”，还是“从他受”，内心非常决定，“就是没有，绝对不可能有！”这就叫作“诽谤正法”。

诽谤正法有好多种，这只是一种，属于否定；还有一些是增加，或者减损，这些都算诽谤正法。

这就告诉我们，对不了解的事不要妄下结论，容易造罪。但是，造这样的罪业又很容易，龙树菩萨、天亲菩萨、蕅益大师、印光大师都曾经造过谤法罪，如果不能往生，这些祖师不就完了吗？

龙树菩萨就造过，他三个月学完小乘，“佛法也不过如此嘛！”他就准备自己另立新宗了。天亲菩萨不相信大乘，造了很多诽谤大乘、破斥大乘的论，不也诽谤过吗？蕅益大师、印光大师受程朱理学的影响，人又聪明，写了好多的

“辟佛论”，想要灭掉佛法，要“誓灭佛老”，因为他们“独尊儒术”，所以发誓这辈子一定要把佛教灭掉，把老子灭掉。这些业都不轻，这就说明诽谤佛法很容

易造。

在座的各位，一点都没诽谤过佛法的可能也很少，我也诽谤过，因为这个很容易造。人习惯于对不了解的事情妄下评论，以自己很有限的知见去妄测佛的智慧。再加上净土法门本身就是又难信又难说的法门，所以更加容易招来诽谤，“往生有那么容易吗？”所以，我们一般是“不信人前，莫说此法”，这个人明显是不能相信的，那就不要提了；你提了，就给他创造一个谤法的机会，还不如不说。所以，有句话叫“慎勿信汝意，汝意不可信”，不要这么自信，不要以自己的见解为准。

（五）逆谤轻重问答

我们再看第五番问答，也是围绕谤法的，这个问题是问“谤法罪有那么重吗？”

问曰：如是等计，但是己事，于众生有何苦恼，逾于五逆重罪耶？

“如是等计，但是己事，于众生有何苦恼”，这个问的人问得也挺在理，

“诽谤正法是我自己的事啊！”我们今天的人也经常这么说，“信不信是我自己的事，与别人何干？我又不影响别人，你该信信呗，我尊重你，但是我自己不信”。

“逾于五逆重罪耶？”又不像杀父杀母，或者杀人放火，伤害了别人的利益。诽谤正法是我自己的事，只是动动嘴巴而已，有那么重吗？不敢相信。

答曰：若无诸佛菩萨说世间、出世间善道，教化众生者，岂知有仁义礼智信耶？

这说到点儿上了。如果没有诸佛菩萨，世间善法、出世间善法，包括儒家的仁义礼智信就都没有了。

这就会怎么样呢？

如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。

大家都不相信，自然就没有了，就没人提倡仁义礼智了，也没人说解脱苦恼的法了，处处看到的都是杀盗淫妄。前面说“于众生有何苦恼”，杀盗淫妄对众生是有苦恼的。那么根源是从哪儿来的呢？就是从诽谤正法来的。因为你断了善法的根，贤圣也因为你的诽谤而灭掉，众生也因为你的诽谤而不相信。

汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪从无正法生。

你哪里知道五逆罪的根源在哪儿，根源就在于有人诽谤正法。

是故谤正法人，其罪最重。

人身上从上到下，什么最能造罪？嘴。它比手、胳膊、脚厉害多了，嘴是造业最勇猛、最厉害的。只是动动嘴皮，就让“善法皆断，贤圣皆灭”，就是动动嘴皮的事。善导大师有首偈子说：

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三涂身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻”，到了末法的时候，五浊非常增盛，

大家相互之间疑谤，怀疑诽谤很多。“道俗”，不管是出家的、在家的，相互之间都嫌弃，你不相信我，我不相信你，相互拆台，而不是相互捧场。

“见有修行起瞋毒”，看到真正有修行的就嫉妒，因为他不能理解，所以就发火。甚至是“方便破坏竞生怨”，我举报你，我把你连锅端，我破坏你，让你们没地方住，没地方吃。善导大师说得太准了，现在就是这样。

“如此生盲阐提辈”，这样的人就像生下来没有眼睛一样。“阐提”，就是一点儿善根都没有。“毁灭顿教永沉沦”，造业造大了。念佛就是顿教、顿超的法门，把这个法门断掉了，那就沉沦了。

“超过大地微尘劫，未可得离三涂身”，什么叫“大地微尘劫”呢？就是把

大地上的土碾成粉末，一粒尘土就代表一大劫。这么多大劫都过完了，这个诽谤正法的人还在地狱里被火烧。

“大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”，要好好忏悔。

这是讲诽谤正法的罪，诽谤正法的罪这么重，反过来说，弘扬正法的功德也是不可思议的。所以，有句话叫“一世劝人以口，百世劝人以书”，让人明理，这比你做很多实际的善业善行功德还大。

我看到一位居士发的朋友圈，她这两天救了三头驴。有一个买驴肉的，他要杀那三头驴，这位居士看见了，“多可怜啊！”就凑了一万七千五百块钱，把那三头驴买下来了。这些善行从哪儿来？是因为这位居士信佛，受佛法的熏染，她才会生起怜悯心。她信佛是从哪儿来的？可能就是看了一本书，或者听了一次法，就从不信佛到信佛了，一切的善行都是从明理来的。

所以，从这就能看出，弘扬正法的功德不可思议。弘法者也是动动嘴皮，但是救的就不只是三头驴了。

（六）念佛道业轻重问答

第六番问答，这是重点。如果是偶然来书屋的，只听到这段，而且听明白了，那你就“毕业”了，在佛法上就毕业了。因为这段是特别核心的部分，如果这段真听明白了，所有问题都解决了。

1．重者先牵

问曰：业道经言“业道如秤，重者先牵”，如《观无量寿经》言

“有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦；临命终时，遇善知识，教称南无阿弥陀佛，如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三涂诸苦永隔”。先牵之义，于理如何？又，旷劫以来，备造诸行有漏之法，

系属三界，但以十念念阿弥陀佛，便出三界，系业之义，复欲云何？

什么叫“业道如秤，重者先牵”呢？就像天平一样，去过这边5克，那边10 克，肯定10克那边就垂下去了，“重者先牵”。当然，古代没有天平，可能就是一根线，重的那边拉着轻的这边走。

《业道经》上说，人在临终的时候，他的神识去哪，就非常像秤的情况。神识去哪，取决于你这一生哪种业造得最重。如果你贪心特别重，贪心造的业就起作用，就把你牵到鬼道，因为鬼是贪心为主。如果你这一生贪心不重，愚痴心重，愚痴的业就起作用，就把你牵到畜生道，可能做一只猫啊、狗啊。

那么问题就来了，既然是这样的话，《观经》下下品的人造了五逆十恶，这在形象和感受上给人的感觉是罪业重得不得了。像前段时间有一个小学生弑母案，但凡这样的新闻一出现，整个社会就一片哗然，为什么它会得到大家这么高的关注，甚至引起各种讨论呢？就是因为它非常超出常情。能做出这样事的人，得需要多大的心力才造得出来啊？这是不容易的。这样的业展现出来的相明显是很重的，即使不信佛的人也会说“这样的人早就该下十八层地狱了”，一般人都会这么说。

但是反过来，善友教他念佛，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，上嘴唇碰下嘴唇，可能就十秒八秒的时间，这看起来明显很轻。

这两者就像天平一样，左边是“十念”，右边是五逆，明显是右边重，怎么最后左边沉下去了呢？所以，就是问这个问题，“业道如秤，重者先牵”。

昙鸾大师的回答，是用一系列经文，以及别的证据，证明“十念”更重，而且远远重过五逆。我们看昙鸾大师是怎么说的。

2．三在释

答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

“较量”，就是比较。

“轻重之义”，说一个人所造的业是轻是重，不是以我们的眼睛、耳朵、感受等世俗那一套为标准，不是以那些来决定的。那看什么呢？三方面，“在心、在缘、在决定”；反过来，“不在时节久近多少也”。

比如一个人要造五逆十恶，可能要花大半辈子才造得成。要出佛身血，还不太容易呢，佛血那么容易出吗？提婆达多想尽办法，才出了一点佛身血。所以“不在时节久近”。

（1）在心

云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知

识方便安慰，闻实相法生：一实一虚，岂得相比？譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言在室千岁而不去耶？是名在心。

怎么说“在心”呢？

①罪业依颠倒见生

“彼造罪人”，这个造五逆十恶的人。

“自依止虚妄颠倒见生”，他造的所有罪业，从根本来说，他的心是虚妄颠倒的，是不真实的，这是相对于实相法来说的。换句话说，所谓的杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都是假的。其实无父可杀，无母可杀，无和合僧可破，无佛血可出，都是虚妄的，“凡所有相皆是虚妄”。

②十念是实相法生

反过来说，“十念”不一样，“此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生”，是依实相法而生，名号是实相。

所以，“一实一虚，岂得相比？”前边的五逆谤法再大，可惜它是虚的；“十念”再小，可能连十念都不到，只是一个念头，但是它是真实的，“岂得相比？”

③暗室遇光喻

后边打了个比喻。

“譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言在室千岁而不去耶？是名在心”。比如一间屋子，封起来一千年了，从来没打开过。一千年之后，考古队来了，打开一条缝，“哗”阳光就照进来了。黑暗会说“我在房间里一千年了，光明才来几分钟、几秒钟，光明要赶我走，那怎么行呢？不行！”黑暗会说这样的话吗？不会。光明一来，黑暗必然得走，光来暗去。因为光是真实，黑暗是虚假；虚假千千万，也比不了一丁点的真实。

比如一个人躺着，一动不动。其他人在造谣：“这个人死了，什么时间，什么地点，被什么人打死的。”另外一个人说：“不是打死的，是撞死的。”另外一个人又说：“是毒死的。”甚至作了很多调查，写了很多文章披露，就想证明他死了。结果这个人在所有人围观他的时候，动了一下小手指。前面所有的谣言都被小手指动的这一下打破了，哪怕只动了一毫米，也都被打破了。他没有死，是活着的，这些谣言都是虚假的，不攻自破。

昙鸾大师说：“我从无始循三界，为虚妄轮所回转。一念一时所造业，足系六道滞三涂。”《华严经》说：“若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。”比如一种罪业有杯子这么大，另一种罪业有桶那么大，另一种罪业有房子那么大。如果罪业有形体，能够测量的话，每一个众生造的罪业尽虚空界不能容受，整个虚空都容纳不了，这是《华严经》上说的，每一个人都是这样，这是讲罪业不可思议。

但是，罪业本质是虚假的，罪性是虚的，这可是救了我们的命啊！如果罪业是真的，我们就完了。罪性本虚，经上说“众罪如霜露，慧日能消溶”，罪就像霜露一样，太阳一出来，罪就没有了。也好比做梦，梦见自己是坏人，今天杀十个人，明天杀一百个人，后天杀一万个人，白天是一个正人君子，晚上就是一个杀人魔头。但是，好就好在这只是梦而已，醒来一看，“哦，原来是个梦”。

我们也是一样，我们在这个世间，也都是如梦如幻。师父打过一个比方，特别好。好比一潭湖水，湖面很平静，把楼啊、山啊、树啊都倒映在水里，景色

非常漂亮。结果有个小孩丢了一个石子进去，这些影子马上完全没有了。我们的罪就好比湖面上的影子，这句名号就好比那个小石块，只要投进去，虚的一碰到实的，自然就没有了，罪业灰飞烟灭。

这就是“在心”，心是真还是假。

（2）在缘

云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；

此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

①罪业，依止妄想心

缘也不一样。造罪的缘，是“依止妄想心，依烦恼虚妄果报”，他所对的境也是虚妄的。比如他为了贪财，结果杀人放火。财本身是假的，引起他造罪的缘本身就不真实，等于以妄引妄，外境的妄引发他内在的妄心。

②十念，依止无上信心

念佛就不一样，“此十念者，依止无上信心”，这句名号本身是真实的。因为它本身是真实的，它引发的是众生佛性当中显露、显发出来的无上信心。这个无上信心具有不可思议的力量，所以《金刚经》上有一句话叫“信心清净，则生实相”，信心非常清净。《易行品》说“信心清净者，华开则见佛”，这个力量比五逆十恶还要强。

这里面对名号有几个形容词——“方便”“庄严”“真实”“清净”“无量功德”。

“方便”，名号很方便，如果它不方便，那个“彼人苦逼，不遑念佛”的人，怎么能念得出来？就因为它方便，冲口而出，只要能出声就可以。

“庄严”，名号之所以庄严，是因为它里面有阿弥陀佛的万德庄严。

“真实”，因为它是佛成就的，是实相身、为物身。

“清净”，它是清净的，不是染污的。

“无量功德”，名号具有无量功德。

③灭除药鼓喻

后面又打了个比喻：

譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨；闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂可得言彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒耶？是名在缘。

这是讲一种鼓，这个鼓的名字叫“灭除”。它有什么功效呢？比如在战场上，士兵被箭射中，箭头都涂着毒，这个士兵很快就要死了。这时候，只要这个“灭除药鼓”一敲起来，神奇的一幕就发生了，箭就从肉里出来了，而且毒就被止住了、去掉了。

据说在佛的时代，这种鼓真的有。波斯匿王跟另一方打仗的时候，就抬出来这么一个鼓，一敲它，士兵怎么也射不死。我们曾经找佛小居士画了一幅画，一颗红心上插了很多贪瞋痴慢疑的箭，然后一敲“灭除药鼓”，箭就出来了。

所以这是个比喻，众生无始劫以来都中了贪瞋痴的毒箭，名号就好比“灭除药鼓”，一念名号，贪瞋痴还能不出来吗？我们造罪造业，无非就是贪瞋痴的驱动，但是一念佛，它不能不出来。

这让我想到“蛇性虽曲，入竹筒则直”。蛇性本曲，弯弯绕的，你把它放到竹筒里，竹筒是直的，它就不得不直。我们造罪造业的心本来是贪瞋痴构成的，是曲的，像蛇一样。但是一念佛，就等于进到竹筒里，它就不得不直，不得不顺着阿弥陀佛的万德庄严来展现，我们也具足了佛的庄严，我们本来不清净，也变得清净了；本来不真实，也变得真实了；本来没有功德，也变得有无量功德了。这就是缘，名号就是这么一个缘，名号就是“竹筒”。

（3）在决定

云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生；此十念者，依止无后心、无间心生：是名决定。

什么叫“有后心、有间心”呢？

“有后心”，好比一个人做了一件不好的事，做完之后，这件事就完结了，他就去做另外一件事了，或者换成另外一个念头了，这叫“有后”，就是有完结。

“有间心”，就是做的过程中不决定。比如他在偷东西的过程中，偷着偷着突然后悔了，“这要是被抓着了怎么办啊？但是已经进来了，进来了也不好出去啊……”，在作思想斗争，“我是继续呢？还是就此罢手呢？”这叫“有间”，中间有别的念头插进来。

这个临终十念者，他不一样，他无后心，同时也是无间心。为什么无后呢？他没有退路啊，地狱的火熊熊燃烧，就等着他下去呢，他没有退路可走。就好比一个人在后边拿枪逼着你，“你走！你不走我毙了你！”电影里边经常有这样的镜头。这个人就是无后心，他无力反抗；换句话说，这就是破釜沉舟，把船敲漏了，不活了。

这个十念者也是无间心，他中间再没有别的念头，因为大难临头了，他没有别的想法了，就是“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，这是唯一的救命稻草，他不会想到其他的。

天台宗智者大师把这段话完完全全引用到《净土十疑论》里边了，可见这段是非常经典的。但是智者大师又加了一点东西，在“在心、在缘、在决定”后面又加了一句：

譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾即分。

好比一根绳子很粗，“十围”是个量词，说明绳子很粗很粗。“千夫不制”，一千个人想要把这根绳子拉断，五百个人在左边，五百个人在右边，使劲拉，都没法让绳子断掉。

然后有一个小孩，才八岁，他拿了一把锋利的宝剑，“咔嚓”一声，就把绳子斩断了，比一千个人的劲还大，在效果上比一千个人还要明显，“须臾两分”。

又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。

比如我们大家每天都往这个小区里背柴，积攒了一千年，一个大柴垛，堆起来像一座山。然后有人抽了一根烟，往里面一丢，柴垛一下就着起来了，可能两三个小时就烧没了。

智者大师在说明什么呢？说明十念心非常猛利，像剑一样，像火一样。

“无后心”，我们平时念佛也应该拿出这种无后心的劲儿来，如果觉得自己后路很多，“我不往生，怎么也能生天吧？起码也能做人吧？说不定来世比这一世还好呢！这一世是科长，下一世是局长；这一世是局长，下一世是部长……”，有这种想法，退路就很多，念佛就不迫切，甚至悠悠晃晃，很容易改法门。必须自断后路，其实也不是自断，我们本来就无后路，这是佛告诉我们的。

像佛新居士去养老院讲念佛，我觉得他特别有智慧，他就做了两件事：

第一，“我们来看一下地狱变相图。你这辈子骗了多少人？这是拔舌地狱。你卖东西缺斤少两，请看剥筋剔骨的图，很吓人的……”，这些老人家一看就浑身冒汗。

第二，“大家想不想去那儿啊？”“不想！”“那再看看极乐世界，八功德水，黄金为地，思衣得衣，思食得食，还能成佛，不老不病不死，有智慧，每个人都二十岁，永远年轻……”。一些老年人受老苦，对老苦是刻骨铭心的，但是到了极乐世界永远年轻。“去哪里？二选一！”肯定异口同声“极乐世界！”

这就是先把地狱摆出来，断了后路；再把极乐世界摆出来，给他一条出路。对这些老人不能像我这样讲《往生论注》，太绕弯子了，没必要。他们已经是“苦逼不遑念佛”了，心力非常弱，你给他讲道理，他也没有心力去思维了。

住于念佛者，心印不坏

讲到“无后心”，我还想到一个公案，是佛在《观佛三昧经》里讲的一个故事，叫“住于念佛者，心印不坏”。

有一个穷人，特别想有钱，想钱想疯了。有一天，王子出行的时候，带着

一个大宝瓶，宝瓶里有一个大印。他想，得到王子的印可不得了，进了国库想要什么要什么，这比什么赚钱都快。他就相中了王子的印。但是他又没什么计谋，没什么好办法，于是趁着人少的时候，抱起瓶子就跑，这是蛮干的行为。王子急了，马上派了六名士兵骑着六头黑象去追他。他在前边跑，跑得越快，士兵追得越快。眼看就要追上了，他看到前面有一棵树，平时可能都爬不上去，这时候“噌噌噌”就上去了。他上去之后，大象也跑到了树下，就用鼻子卷着树使劲摇，马上就要把他摇下来了。情急之下，这个穷人就把宝瓶的盖子打开，把印拿出来吞下去了。吞下去没几分钟，大树就被摇断了，他掉下来，然后就被乱箭射死，被大象踩扁了。虽然他的身躯已经血肉模糊，但是大家看到王子的印还在闪闪发光。

这时候佛就说：“住于念佛者，心印不坏，亦复如是。”念佛的人就像那个印一样，“心印不坏”。

这个穷人被黑象和士兵追赶的时候，就是一种“无后心”的状态。他的肉体坏了，就好比一个人往生了，肉体坏散了，但是念佛的心还在发光，“心印不坏”，名号永远印在我们心中。

有一个词叫“以心印心”，“印”就是证明。在过去，只有证悟者才能印证其他人有没有证悟，这叫“以心印心”。我们念佛人的心是谁来印证呢？是佛心来印证的，这比禅宗的以心印心还高。

讲到“无间心”，昙鸾大师在另外一部著作《略论安乐净土义》里有一个比喻：

譬如有人，空旷迥处，值遇怨贼，拔刀奋勇，直来欲杀。其人劲走，视渡一河。若得渡河，首领可全。尔时但念渡河方便：“我至河岸，为着衣渡，为脱衣渡？若着衣纳，恐不得过。若脱衣纳，恐无得暇。”但有此念，更无他缘。

这是打了一个比方，说明人为什么到了那个时候就是“无间心”，就没有

别的想法。

好比一个人被敌军追，他跑啊跑啊，跑到河边，唯一能够保全生命的方法就是游过去。追兵马上就来了，他还会想“我是脱衣服游过去呢？还是穿着衣服游过去呢？穿着衣服可能游不过去，会往下沉；脱了衣服，又没有时间”，他还会这么想吗？不可能，这时候就是“无间心”，不可能有其他的想法。

我们念佛，第一要“无后”，第二要“无间”。我们的“无间”是什么呢？就是根本来不及去想“往生之后能证几果啊？往生之后我怎么回来啊？回来之后，我知不知道自己是菩萨再来啊……”其实，这些都是闲得慌的问题。不要因为这些想不通就不念佛了，没必要。“无间”就是来不及想了，活命在先，先把小命保住。

（七）一念问答

问曰：几时名为一念？

答曰：百一生灭，名一刹那；六十刹那，名为一念。此中云“念” 者，不取此时节也。但言忆念阿弥陀佛，若总相，若别相，随所观缘，心无他想，十念相续，名为十念；但称名号亦复如是。

因为前面讲到“十念”，所以这里就问什么叫作“一念”？知道“一念”就知道“十念”了。

什么叫“一念”呢？昙鸾大师的回答是“百一生灭，名一刹那”，“百一生灭”就是一百个生灭，这叫“一刹那”。“刹那”这个词来自佛教。什么叫“一刹那” 呢？我们经常说“刹那之间”，但是不知道什么叫“刹那”，一百个生灭就叫“一刹那”。“六十刹那，名为一念”，六十个刹那就叫“一念”。换句话说，六千个生灭就是“一念”。大家可以想象这个快速的程度，一个念头里有六千个生灭。

我以前看永明延寿大师的传记，他一天念十万声佛号，同时还做一百零八件佛事。一百零八件佛事里就包括拜佛、供佛、诵咒等等，包括各种佛事。大师几十年如一日，常年如此。当时我很不理解，“这怎么可能啊？”一般人

一天最多能念十万声佛号，我拿计算机算过的，要不停地“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，在不睡觉的情况下，刚好能念十万。怎么可能再做一百零八件佛事呢？这是写书的人瞎写的吧？

但是后来想想，祖师是有可能的。我们凡夫心粗，我们的念头是很粗的一条，他们的念头可以很细很细。因为一念有六千个生灭，他在一个很小的生灭瞬间都可以完成一件佛事。我们念一声佛号用几秒钟，祖师可能一秒钟能念十声，而且清清楚楚，历历分明，他有那个功夫。我们不行，我们念十声，有八声能听进耳朵就不错了，都在打妄想。

“此中云“念”者，不取此时节也”，但是昙鸾大师又说了，此中的“念”也不是以时节来算的。

“但言忆念阿弥陀佛，若总相，若别相”，有两种方式忆念阿弥陀佛，或者是总相，或者是别相。“总相”就是整个阿弥陀佛的像，或者是想他的眉间白毫，或者是眼睛、嘴、耳朵，都可以。“随所观缘，心无他想，十念相续，名为十念”，这也算“十念”。第二种，“但称名号亦复如是”。其实昙鸾大师最想说的是后一种。

古人有一句话叫“十世古今，不离当念；微尘刹土，不隔毫端”。时节、时间都是虚妄的，一念有时候可以很长，有时候也可以很短，念劫相融。

妙高禅师的故事

有一个公案，在浙江奉化有个雪窦寺，雪窦寺上面有个妙高台，现在还有。宋朝有一个禅师叫妙高禅师，有一天他在用功打坐参禅，为了防止自己打瞌睡，他就想了一个办法，到妙高台上打坐，底下是万丈深渊，只要一打瞌睡就会掉下去，这是拿命作赌注：想活命，就不能打瞌睡，要克服睡魔。

有一天他在那打坐，瞌睡来了，一不小心就栽下去了。栽下去的过程中，突然感觉一只很柔软的手把他托住了。他就问：“谁人救我？”对方说：“我是护法韦陀菩萨，因为你的发心不可思议，我不能让你掉下去，我一定来护你的法。”于是就把他托上去了。

托上去之后，他继续打坐，一边打坐一边开小差，就想：“哎呀！我修行不错啊，韦陀菩萨都现身护我的法。”结果一念傲慢心生起，韦陀菩萨就说话了：

“因为你生了这一念傲慢心，我二十世不护你的法。”

于是他就忏悔了，心想：“我太容易起傲慢心了，因为傲慢心，韦陀菩萨都不护我的法了；但是不管韦陀菩萨护不护法，我还是修我的，修不成的话，掉下去摔死算了。”然后就继续打坐。不久他又打瞌睡了，一头栽下去，他心想“：这次肯定没命了。”但是又有一双柔软的手把他托起来了“。这是谁啊？“”我是韦陀，我又来了。”“你不是二十世都不护我的法吗？”“因为你的忏悔特别真诚，所以二十世刹那之间就过了。”于是就把他托上去了。

可见，时间、念头不是固定的。一念到底是多长时间，多长时间是一念，这不是固定的。

（八）十念问答

问曰：心若他缘，摄之令还，可知念之多少；但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？

这段挺有意思的。这个问题上个月还有人问我，说“我又想专心致志地念佛，又想记数；我专心致志就不能记数，记数就不能专心致志，这不是矛盾吗？”

这里的问题也是一样的，“凝心注想，复依何可得记念之多少？”念得非常专注，怎么知道念多少？大家想想是不是，特别专注的时候，怎么计算多少？手在拨弄计数器，也分心啊。

其实，这个问题是昙鸾大师故意设的，本来是个小问题，但是昙鸾大师要引出一个更大的课题，是什么呢？就是“平生业成”这件事。

1．十念之义，业事成办

答曰：经言“十念”者，明业事成办耳，不必须知头数也。

“经言‘十念’者，明业事成办耳”，刚才讲了，《观经》下下品那个人念了十声佛号，《大经》里也说“乃至十念”，这个“十念”到底在表达什么？就是在表达“平生业成”，就是“业事成办”、往生必定。虽然我们现在没有往生，但是阿弥陀佛已经给我们发了录取通知书，我们是必定往生的，这叫“平生业成”，不是“临终业成”。

昙鸾大师总结了一句话，叫“不必须知头数”，不是真的让你去算念了几声。《观经》下下品那个人临终都那样了，他还怎么算啊？“南无阿弥陀佛，一声；南无阿弥陀佛，二声；南无阿弥陀佛，三声……”还没念完就断气了。

2．十念业成，通神者言

如言“蟪蛄不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎？知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。

“蟪蛄不识春秋”出自《庄子》，原文是“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。蟪蛄是一种昆虫，它只在夏天的时候生，春天、秋天对它来说没有意义，春天它还没生，秋天没到它已经死了。“伊”就是它；“朱阳之节”就是夏季。这样的虫子，它能说“我就生活在夏天”吗？夏天对它也没有意义，因为夏天也是相对于春天、秋天、冬天而言的。谁知道它是夏天出生，春秋不生呢？是人，人是高过它的。

念佛人也是一样的。谁知道“十念”就是“业事成办”呢？我们不知道。对我们来说，只能讲“一二三四”这些数目。是“知者言之耳”“通神者言之耳”。

“通神者”就是佛，他知道十念就是“业事成办”的意思。凡夫不知道，就好比蟪蛄不知道春秋一样，但是佛知道。

3．积念相续，不须头数

但积念相续，不缘他事便罢，复何暇须知念之头数也？

“积念相续”，一句一句念下去就行了。

“不缘他事”，中间不夹杂其他的。最后，昙鸾大师很幽默地说了一句：

若必须知，亦有方便，必须口授，不得题之笔点。

如果你非得知道，也是有方法的，既能够专心致志地念佛，又能明确知道自己念了多少声。但是对不起，你得来找我，我亲口告诉你，就不写在书里了。

日本有一位法师，他说了一句话，“余于此注虽喜，不传口授是恨”，“我碰到《往生论注》特别欢喜，但是我看到这儿的时候，大师居然没写出来，我恨啊！”估计昙鸾大师写到这的时候也是神秘地一笑，“我就不告诉你！”特别有意思，挺幽默的。

金山活佛每次念佛都是一百零八声，从来不用任何计数的东西，一声不多，一声不少，每次都有人帮他数，从来没错过，估计他是得了昙鸾大师的真传。现在计数就方便多了。

肆、释长行

660 肆、释长行

卷下是长行。之前的偈颂是整个《往生论》的精华所在，高度浓缩，天亲菩萨担心后人读不懂，所以他在偈子后面又作了长行，因此，整个长行就是在解释前面的偈颂。

如果只是偈子，我们是看不懂的。像河北邯郸有一个石窟群，叫响堂山，那里有一块石碑，是唯一一块刻着《往生论》赞偈的石碑，开凿于北齐时代。如果石碑上只是偈子，我们很多人是读不懂的。即便天亲菩萨写了长行，解释了偈子，但是说实话，如果没有昙鸾大师的解释，我们也读不懂，因为太浓缩了。

论曰：

一、分义十重

“论曰”以下，此是解义分。

此分中义有十重：一者愿偈大意；二者起观生信；三者观行体相；四者净入愿心；五者善巧摄化；六者离菩提障；七者顺菩提门；八者名义摄对；九者愿事成就；十者利行满足。

它是指哪部分文字有十重含义呢？是指偈子吗？不是。这里是说长行的部分，如果仔细去分析它的意思，有十重含义。

我们注意一下，这里没有用别的词，而是用“十重”，重重叠叠，一重又一重。他没有说十面，或者十种、十类，他是用“十重”，这些字眼都很讲究。所以，他在后面列了十重，这十重并不是十个方面，而是十个角度，有一些是从不同的角度去解释，有一些是在同一个角度的不同深度上说明。不同的角度，不同的层面，一层一层的，像剥洋葱一样，剥了一层，里面还有一层，再剥一层，里面还有一层。

第一方面，“愿偈大意”。这就是整篇偈子的主旨、总体的意思。整篇偈子

想要表达的根本核心思想，这就是“愿偈大意”。“大意”就是总体的意思、主要表达的意思，其实就是一句话，——示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故。

从第二到第九部分，都是在说往生之因。佛教讲因果，做什么样的因，能够让众生往生呢？

然后再分两类：一个是“初说愿事”，然后次说“愿事成就”。

第二“起观生信”。愿事的部分，也是有总有别，总的先说“起观生信”。所谓“起观生信”，就是了知五念门，然后对极乐净土、弥陀愿力生起信心，确知自己必定往生，这叫“起观生信”。我们经常说“五念门”，但是在偈子里是看不到“五念门”这三个字的，它是在哪儿提出来的呢？就是在这个地方：起观生信，示五念力，出五念门，五念门即礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。

第三“观行体相”，这部分占的比重最多。我们前面讲二十九种庄严，在讲某一种庄严的时候，前面讲完之后，我会说“翻到后边长行部分”，就是“此云何不可思议？”那一部分，那么长的文字，全都是“观行体相”里边的，它实际上就是观察佛菩萨，佛跟菩萨属于体；以及观察极乐世界一一庄严功德，有不同的相，所以叫“观行体相”。

第四，“净入愿心”就是非常有名的那句话——一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故。

后边的文字很多，但是“观行体相”占的比重是最大的，其他部分都非常短，有些就是一句话、两句话，从文字分布来说是不平均的。

“净入愿心”主要是讲什么呢？因为前面讲了二十九种功德庄严，极乐世界是怎么美好，阿弥陀佛是如何的庄严，菩萨是如何的庄严，这些都属于事相。这些事相背后的原理，或者说这么多美妙清净的相，根源是从哪儿来的呢？就是“一法句者，谓清净句”，都是从阿弥陀佛的四十八愿、清净本愿里流露出来的。它是在表达这个意思。“净入愿心”，这个“愿”就是阿弥陀佛的愿，一切都是从阿弥陀佛的愿心里流露出来的。

所以，第三和第四在五念门里，都属于观察的部分。

再来，第五、第六、第七、第八，“善巧摄化”“离菩提障”“顺菩提门”“名义摄对”，这都属于回向的部分。

回向有两种：一种是“往相回向”，往生，这也是回向的一种；还有一种是

“还相回向”，就是到了极乐世界倒驾慈航再回来，这是另外一种回向。

第五“善巧摄化”，“菩萨巧方便回向”，因为净土法门非常殊胜、善巧，从古至今都说净土法门是方便中第一方便，非常容易修行，简单易行，让众生很容易拿起来就用，所以叫“善巧”。“摄化”就是摄受众生、化导众生。如果一个方法很困难、很复杂，理解都非常困难，修持起来也非常难，这就不叫“善巧摄化”，就不够善巧。比如圣道门的很多修行方法，要先在理路上弄明白，甚至要大开圆解、开悟，这就很难，就不够善巧。

第六“离菩提障”，净土法门不光在摄化方面非常善巧，而且远离障难。像

《往生论注》一开头，昙鸾大师就提出难行道之所以难行，有五种原因，可以说是五种障难，“一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持”，所以很难。但是净土法门就可以绕开这五种障难，所以叫“离菩提障”。

第七“顺菩提门”，既然“离菩提障”，所以就顺了菩提门，也可以说是“顺彼佛愿”。因为“顺彼佛愿”，一切就都不成问题，一切障碍都不成为障碍，在趋向菩提的佛道上可以一直前进。

第八是“名义摄对”，它是对第五、第六、第七的总结，就是在名词上是一对一对的。有一个词叫“妙乐胜真心”，就出自这里。这个我们以后讲到的时候会细说。

第九叫“愿事成就”，就是众生的往生达成了。

第十叫“利行满足”，就是自利利他之行得到满足。很有名的“五门”，即近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，就出自这里。

“论”者，议也，言议偈所以也；“曰”者，词也，指下诸句，是议释偈词也：故言“论曰”。

“论”跟“议”，在古代是一个意思；现在就变成一个词了，叫“议论”，就是讨论的意思。长行就是讨论偈子在表达什么意思。

这段话就是在解释天亲菩萨的“论曰”两个字，什么叫“论”，什么叫

“曰”，这都是在名词上的解释。

（一）愿偈大意

下面我们看第一个，“愿偈大意”。

愿偈大意者：此愿偈明何义？

示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故。

这样的讲法就是四个字——开门见山。

1．偈颂核心，观见愿生

“此愿偈明何义？”前面几百字的偈子，它在表达什么呢？这篇偈子的核心思想是什么？天亲菩萨给出的答案是“示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故”。一个是“观”，“观彼安乐世界”；一个是“见”，“见阿弥陀佛”；一个是“愿生”。

也可以浓缩一下，就是“观见愿生”。其中，目的、核心就是“愿生”这两个字，所以叫“愿生为宗”。“愿”这个字，在整篇偈子当中出现了很多次，我们之前也讲过了，它反复出现。

达成“愿生”，首先要知道生到这个净土有什么好处，所以要“观”，“观彼安乐世界”，然后要发愿见到阿弥陀如来。“见阿弥陀如来”，不只是见到佛的形象，《观经》上有一句话，“以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是”，是

见到了佛心，所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”。

整篇偈子的灵魂就是这句话，“示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故”，千说万说，左说右说，上说下说，不离开这个核心。我们写文章也是，文章写得好，就要围绕着一个主题来，不能写着写着，本来说这个，结果又说别的了，那就不能称为一篇好文章。形散神不散，这是好文章；形散神也散，就不是好文章。

天亲菩萨作为“十向满心”的菩萨，在我们看来就是圣者。他以他的境界和智慧，告诉我们他研习净土三经、研习整个佛教的心得。他是很多宗派的大祖师，这部《无量寿经优婆提舍愿生偈》是他晚年的著作，他通过这篇偈子告诉众生他的选择。因为佛教有八万四千法门，但是他选择了这样一个归宿，就是“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，这是他的发心。这也是菩萨帮我们选择的。可以说，天亲菩萨这个选择，也是顺了释迦牟尼佛的本心，释迦牟尼佛正是此意，这就把一切学佛者学佛的目标、目的定了下来。

不光是天亲菩萨这样帮我们选择，之前就有一位祖师帮我们选择了，是谁？龙树菩萨，他是比较早的。龙树菩萨之前其实也有，马鸣菩萨比龙树菩萨还要早，他也是选择净土作为他的归宿。

2．人生目的，愿生彼国

人活在世间需要目的性。我们编辑部以前出过一本书，叫《人生之目的》。目的特别重要，不管有没有信仰，哪怕你信钱，其实都需要一个目的。人没有目的，是很危险的一件事。哪怕你的目的非常世俗，就想成为百万富翁、千万富翁，也行，最起码你有一个目的。目标决定路线，你就会沿着这个路线一直前进，不彷徨不犹豫。最怕的就是漫无目的，没有任何目的，这是一种很不好的状态，对我们的身心都是很大的消耗。

有一部电影，叫《地心引力》，在太空里，你想抓什么都抓不到，也没有目的性，因为不可控。突然有一个东西，你撞倒了，因为太空当中没有摩擦力，

所以你就会一直沿着那个方向走；待会儿又撞了一下什么东西，就又往别的方向走了。

人没有目的，就好像上了飞机，但是不知道飞机到底要落到哪儿。这架飞机是专门为你服务的，是专机，机长问“你到哪儿落地啊？”你说“不知道，飞吧，飞着就行”，机长就犯难了。

其实我们很多人的生活状态不就是这样吗？人生要得到什么，很多人不太清楚，比较模糊，大部分人都处在一种随大流的状态，“大家都追求这个，我也追求吧；大家都往那儿走，我也往那儿走”，为什么往哪儿走？他没有考虑，也来不及细细地考虑。有很多也是其他人给他规定好的，比如父母、同学，是环境告诉他应该这样，但是他从来没想过为什么，所以他不知道飞机要落到哪儿，那就只能等着燃料越烧越少，直到燃料烧完，飞机坠毁。这是讲人生。

修行也一样，修行也需要目的。有些人学佛，你问他“为什么学佛？”“不知道，反正大家都学我也学”，这挺悬的。

所以，在自己不知道目的、别人也不知道目的的情况下，就不妨听佛的话。我们看《阿弥陀经》，佛三次劝我们，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。“应当”，这就是告诉那些不知道自己目的的人，告诉他“应当发愿”，“你不是不知道吗？我告诉你，你应当发愿，愿往生”。这是佛以佛的智慧告诉我们，聪明人就会领会这个意思。

（1）元照律师，转归净土

我们众生都有自己执著的知见，能够彻骨彻髓地领会佛的意思，进而以念佛往生作为修行的目的，还真不是太容易，从古至今都不太容易。

古代的元照律师，年轻的时候别人劝他念佛，他不念，他说“往生之后在莲花苞里待十二大劫，十二大劫我都可以生生世世做高僧，在娑婆世界可以转生多少次，度多少众生。往生极乐世界这样的事，我不干”。后来他中年之后生了一场大病，才知道原来发的愿（就是想在娑婆世界生生世世童子出家、童真入道、

做大法师）是不靠谱的，连今世都很难保证。所以他就想起来，先往生到极乐世界，再回来，那就不一样了。所以他深深地忏悔，因为以前藐视净土。

我们不说古代的，我挑了几个距离我们这个时代比较近的典型案例，有出家有在家。

（2）本焕法师，弃禅归净

第一位是本焕老和尚，他活了106岁，2012年往生的，火化后烧出了很多舍利子。本焕老和尚威望比较高，他威望高是在禅宗，又是接法眷，又是建道场，弘扬禅宗。他在一百多年当中，有八九十年都在弘扬禅宗，大家也都比较关注这一点。他在103岁的时候有一个开示，那段录音在网上能找到，可是一般人都不太关注那段录音，其实那才是老和尚的心声，但是很多人以为那是方便，“老和尚看大家念佛的多，于是他也念佛，劝大家，这是顺着大家的方便说，而真实的还是禅宗”。其实错了，以净土宗来看恰恰相反，他是感到禅宗往下走很困难。这跟古代的很多大德差不多，都是弃禅归净，很多人都有这个心路，像彻悟大师也是。

这段录音我听过，老和尚特别可爱，因为他年纪大了，年纪大了就会返老还童，像小孩一样，口齿不是那么清晰，甚至有时候一句话反复说，但是意思非常清楚。我来读一读录音里的几段话：

我现在今年103 岁，出家81 年。

我们很多小孩，连老和尚的零头都不到呢，他出家八十多年，我们都不一定能活八十多岁。

我本来出家的时候是为了了生脱死。

这样的法师在末法就不简单了，以了生脱死作为修持目标的，现在已经不多了。

所以出了家，受了戒，在高旻寺。

在他们那一代的老和尚里，还是出了很多不错的、踏踏实实的、老老实实

修行的人。到了上个世纪五十年代之后，就一代不如一代，差得非常多。

高旻寺在扬州，我去过，据说是虚云大师开悟的地方，它的禅堂修得非常漂亮、非常大，绕一圈要十分钟，地板都是光亮的，因为他们要经常在那儿行禅。

住在高旻寺7 年。离开高旻寺我就去朝文殊师利菩萨。

文殊菩萨的道场就在五台山。

老和尚年轻的时候还经常刺血写经，写了很多，像《妙法莲华经》，他一百多岁的时候，还有人印他刺血写的经，就是影印。

我本来是搞禅宗的，搞了五六十年禅宗，用功也是禅宗，教化众生也是教化禅宗。但为什么又改掉了呢？哎呀，这个禅宗啊，它修了以后呢，还要再来到娑婆世界。

其实不是来到娑婆世界，就是要在娑婆世界，因为圣道门是不出娑婆世界

而证果的，净土宗是要离开这个娑婆世界证果，这是不一样的。

这个娑婆世界现在我很害怕。

你看，他都一百多岁了，也害怕。害怕的原因是什么呢？

娑婆世界五浊恶世斗诤坚固。

“斗诤坚固”出自佛经。佛在经上说，佛在世的时候，包括佛涅槃之后五百年内，都是“解脱坚固”，在这五百年里，非常容易解脱。因为人的根机非常好，或者闻到佛讲法，或者读佛经，或者经过佛弟子的教化，当下就证果开悟了，非常容易解脱，所以叫“解脱坚固”。

再过五百年，当下得到解脱的就很少了，是“禅定坚固”，就是很多人能够达到非常深的禅定。当然，这个禅定还没有达到解脱的境地，但是已经很不错了，运用这种禅定的功夫，至少可以保证不堕恶道，甚至可以自己选择下一世投胎到哪儿，去天上还是人间。像窥基大师的前世，玄奘大师就告诉他“你去投胎，你就往东边走，整个中国院子最大的地方，你就去那投胎”，结果他就投胎到皇宫里了，因为他有这个功夫，“禅定坚固”。

再过五百年，禅定也不行了，是“多闻坚固”。那时候的人读佛经，甚至读各个宗派的经典，都能读通读懂，就是在解教方面没有问题，理路知见上正确，不会出现路线错误，这叫“多闻坚固”。对菩萨来说，多闻是有必要的，就是要全方位地了解。但是，多闻毕竟是在第六识上，也就是分别识，禅定是超越第六识的。所以，要通过多闻达到前五百年的禅定功夫是很难的，因为心是散乱的。我们今天的人也很多闻，打开手机，天上地下各种信息都知道，美国发生什么，日本发生什么，都知道。这里说的“多闻”，不是指这个。我们这个多闻，闻的都是没用的东西。

再过五百年，连多闻也不能保证了，闻的都是没用的，即使看经书，但是看经不解经，不能正确理解，甚至还误会。这时候是什么坚固呢？“塔寺坚固”。我们看古代的隋唐时期，或者再往前，特别宏大的寺院修得不多，塔修得非常漂亮的也不多。但是在近五百年，中国修了很多非常好的寺院，这就是

“塔寺坚固”。这说明什么呢？“多闻”没有了，“禅定”没有了，“解脱”更不用说了，但是人们还是乐于修福，所谓“三宝门中福好修”。修福，很多人首先想到的就是修庙、造塔，塔上有自己的名字。大家看过去的佛像，很多都是求自己的母亲父亲病好，或者求自己生到天上，而去造一尊佛像，或者画一铺佛教的壁画，或者造一座佛塔，这就是修福。

再过五百年，也就是我们这个时候，是“斗诤坚固”。现在造的寺庙能看吗？假大空，基本上不出这三个字，又假又大又空。这时候干什么呢？就是你斗我、我斗你。

产生斗诤的原因有两种：一个是知见不一致，你学你的，我学我的，我不同意你的，你不同意我的。就像善导大师说的，“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻”，相互嫌弃，对于世俗不学佛的人很客气，满面春风，面上和蔼，但是对学佛的就不怎么和气了。另一个就是利益相争。因为这个时候，人的信仰已经非常淡薄了，但是他又愿意在佛门里晃荡，甚至在佛门里攫取自己的某种利益，但是只有这一块蛋糕，你多了我就少，我多了你就少，所以我必须在你得

到之前，我先占了。现在因为这种斗诤引起的矛盾，也非常普遍。

我写过一篇文章，叫《人有过，佛无咎》。人有过，那是人的问题，是学佛人的问题；但是佛无咎，佛没有问题。我们皈依三宝，皈依的是佛法僧，首先皈依的是佛，佛是没有问题的。不要因为眼睛看到这些不好的，就以为是佛的问题，不是这样的。任何宗教都是如此，只要是人在学，因为学的人都在路上，都没有到达顶点，都没有达到“利行满足”，所以这是可以理解的。

本焕老和尚在一百多年里眼见了太多太多“斗诤坚固”的事实，甚至斗诤到自己头上，所以他这个话是发自内心的，“我害怕啊！这个娑婆世界，现在我很害怕”。那怎么办呢？

所以我现在告诉你，我现在要去见阿弥陀佛！

你看，跟前面禅宗的想法已经完全不一样了。学禅的人不会想到去见阿弥陀佛，他们的想法是“我就是阿弥陀佛，佛佛道同，唯心所现，唯识所变”。

还有另外一段：

我现在一心一意地念阿弥陀佛，白天念，夜晚念，一天到晚地念，心心地念，念念地念，一定要见阿弥陀佛，非见不可，能够到西方极乐世界，那个是太好太好了。

我之所以把这段录音文字拿出来，就是因为我在准备讲义的时候，看到

“示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故”，我一下子就想到本焕老和尚录音里的这句话，“我非要见阿弥陀佛不可”。

再看第三段：

大家好好发心，多念阿弥陀佛，将来去见阿弥陀佛，最好最好最好。

说了三个“最好”。这是他出家八十多年的经验，是可喜可贺，值得赞叹，值得恭喜的，八十多年总算绕出来了，很多人八百年都绕不出来。我们前面讲过觉明妙行菩萨，他跟着那几个徒弟多少世啊，都上千年了，但总是绕不出来。

（3）张澄基博士，归心净土

还有一个人叫张澄基，他生于1920年，逝于1988年。他是博士，在佛教界非常有名，是著名的佛教学者，精通英文、藏文、梵文。他大部分时间都在美国，美国的佛教会就是他创建的，他也是最早在美国弘法的居士之一。

《米拉日巴传》就是他翻译的，翻译得非常好。通过他的翻译，我们就知道他早年对密宗非常深入，也非常有研究。但是他晚年归心净土。

这些人都是在晚年，甚至是在生命的尽头，才归心净土的。所以，像你们这样二十出头、三十多一点，就能选定这个法门，不简单啊！太不简单了！

为什么大部分人都是在晚年，至少是中年，甚至是在生命的尽头，生病了，而且往往都是大病，才会想到净土法门呢？李元松讲过一句话，他说“净土法门是成熟的法门”，这个法门非常成熟，所以就决定了是成熟的人、成熟的根机，才能修持这样成熟的法门。

修持净土法门往往需要很多阅历，这个阅历不光是世俗间的，也包括出世间的。像本焕老和尚，他经过八十多年的追求探索，甚至是碰壁、碰撞、辛苦，才归心净土法门。其实，人受苦难的过程，也是让人成熟的过程。人在年轻的时候，二十多岁，往往特别冲，特别稚嫩，说的话也特别嫩。但是过了四十岁、五十岁，整个人就有非常大的转变，就会偏于稳重，因为阅历多了，心量也撑开了。出世法也是一样的，也需要各种摔打、碰壁。所以张澄基也是晚年归心净土，他活了68岁。

我念几段他说的话，这是出自他的一本书，叫《净土今说》，是他晚年写的一本书。

第一段：

原来求道者如毛，悟道者如角，此自古皆然，亦何足怪？

古今都这么说，“学道的人多啊，像牛身上的毛；但是悟道的有几个呢？就像牛角，很少”。

在世事上失败了的人，可以在佛法中找到希望和慰藉；但是，在佛法

中失败了的人，却又如之何呢？幸亏有一个净土宗，因为任何人都能在净土宗里找到他最后的希望和凭仗！

我觉得这句话特别实在，一听就是过来人讲的话。

在世间，我们说“英雄到老皆归佛”。像金庸，他最后就信佛了，因为他的儿子自杀了。像这些有名的人、叱咤风云的人，最后以佛教作为依归，这样的例子数不胜数。为什么？因为他在世事上失败了；或者虽然成功了，但是维持得非常辛苦，这也让他感到痛苦。所以他就把眼光瞄向佛法，在佛法中找到希望跟慰藉，这是很容易理解的。

他后一句话问得特别实在，“但是，在佛法中失败了的人，却又如之何呢？”之前是从世间跳到了佛法，在佛法中修持这个、修持那个，修了若干年、几十年。但是发现自己想要达成的目标，始终达不成，不光达不成，而且离目标越来越远，彻底失败了。

这样的人怎么办呢？他说“幸亏有一个净土宗”，所以净土宗是兜底的，任何人都能在净土宗里找到他最后的希望和凭仗。

像《观经》下下品那个人，我们说“那个人没救了”，因为他犯了最重的罪——杀父、杀母，这样的事都做得出来，这是五逆罪，他还谤佛、谤法。这样的人，如果没有净土宗，就真的没有任何得救的希望了。但是《观经》说，这样的人念佛，最后“见金莲华”，彻底逆转，往生到极乐世界去了，绝地求生。

这是第一段话。第二段：

仅凭一股信心和不断地努力念佛，就能在现世中得到佛力加被下所产生的祥和、安全和悦乐感，自己切切实实地感到时常在佛力的笼罩及护导之下，人生的一切困难和苦恼都能获得适当的解决，这样的收获还不值得吾人努力去争取吗？

因为很多人比较在乎世间的福报，今天还有人说，“自从学佛念佛之后，

觉得什么事都特别顺”，这就是很典型的。因为阿弥陀佛“光明遍照十方世界，

念佛众生摄取不舍”，佛摄取我们。摄取的方法有顺有逆：适合顺着来的，佛就顺着我们，比如我们的一些“小确幸”——想吃一碗面，正好来了一碗面；想搭车，本来没有车，结果才念了三声佛，车就来了：这就是顺；当然，也有逆的，那就是你该上一个台阶的时候，可能就让你感觉不那么顺利。但是，不管是顺还是逆，都是佛的慈悲，都是佛意。

第三段：

站在佛教的立场来看，净土宗的重要性在多方面都超过其他各宗，因为它是一个浅显、易行，不论禀赋环境和教育程度，人人皆能行持的教法。这是个事实。好与不好，不是单从法上来说的。禅宗是好，但是你得有那

个根机才行；你没有那个根机，它的存在等于不存在。治癌症的药是好，是全世界最好的，但是我得的不是癌症。所以，适合的才是好，所谓一把钥匙开一把锁。

从浅显易行的程度，以及普遍的程度来讲，确实没有超过净土宗的。除非眼睛盲、耳朵聋，就像释迦牟尼佛说的“无眼人”“无耳人”，才会作出其他判断——“别的法门更好”，那就是太没有眼睛了。

其他的很多法门，光是从理路上理解都很困难，它对一个人的教育程度、禀赋环境，都有比较高的要求。但是净土宗不一样，不管你是谁，阿猫阿狗、愚夫愚妇都行，只要你不认为自己“我怎么跟愚夫愚妇为伍，跟阿猫阿狗为伍啊？我才不要呢！”只要你不是这种人就行。

大乘佛法中，能实际派上用场，可以实际起修的宗派实在不多。历史证明只有禅、密、净三宗能开花结果。

目前也是，学佛的这么多，无非就是这三个宗派。其他自称是天台宗、唯

识宗的，也只是自称，只是看了一点这方面的书，还论不到修持，因为真要修持不是那么简单的，得师父手把手去教，但是现在连师父都都找不到了，所以就谈不上修持了。

但禅宗和密宗都需要过人的禀赋才行，

明师、机缘和充足的福慧资粮准备，缺一不可，所以皆是“难行道”，而不是像净土般的“易行道”。

这里边有几个特别重要的因素——明师、机缘和充足的福慧资粮。其实圣

道门的修行功夫，比如入定、开悟，它都是因缘和合的产物，也就是需要条件，当任何一种条件不具备的时候，就不能达成那种状况。

像广钦老和尚，年轻的时候经常入定，一入定就是半个月。有一次入定之后，差点儿被别人烧了，因为他入定之后就没有呼吸没有心跳，看上去像死了一样，当地人不懂，就想把他送到火葬场去火化。当时弘一大师正好在福建，大家就请弘一法师看看，到底死没死。弘一法师一看，说这人没死，而且作出一个判断，说“这个人这种定境，在古代都少有”。然后就在老和尚耳边弹指三下，老和尚就出定了。其他人都不知道，弹指能够让人出定，或者敲引磬也行。这样老和尚才免遭一劫。

他年轻的时候入定的功夫这么深，但是年纪大了就很少听说他入定的事了。为什么？因为打坐需要非常好的身体状况，身体要特别健康，异于常人的健康，身体有一点毛病都不行。当然，反过来也是，打坐的过程也能让身体的毛病变好。所以，如果入定的条件不具备，就没法入定。不能入定，在圣道门里就不能得智慧，因为圣道门修戒定慧，所以就无法再往前进。

我们经常会羡慕一个人，“哎呀，这个人多厉害！”其实只是因缘。假如你有他那样的明师和机缘，而且福慧资粮充足，你也可以，甚至比他还厉害。

很多人还是没有在修行的路上撞得头破血流，没有认识到凡夫我，所以不安于作凡夫。当然，同时他也不知道在安于凡夫的情况下，也能够达到解脱，他不知道有这条路。

所以，知道和不知道的差距真是挺大的，有时候仅仅是知道而已，知道比不知道要好太多。哪怕你知道的当下是反对的，甚至是诽谤的、不信的，都比你不知道要好，因为它会种到你的八识田里。

我讲一个最典型的案例，大家说，广告是不是挺烦人的？我小时候最不喜

欢看广告了，“恒源祥，羊羊羊”，特烦，反复放。但是你听多了，有一天你到了超市，突然看到“恒源祥”，你的脚步就会不由自主地往那儿走，人心是不是这样的？你已经忘了之前很讨厌那个广告了。这就是“知道”的力量，所以做广告是很有道理的，不管这个广告多烦人，只要做出去，就有它的效果，你不由自主地就会去选那个东西。

所以，我在书屋讲课，有时候看底下的人听得不相应，听了一半儿走了，没关系，他现在反对，将来未必反对。所以没关系，等，迟早等到你。因为人终有一死，这是人根本的问题，谁都绕不过去的。你再有能力，再有本事，但是生死的问题你自己解决不了，只能靠佛，靠佛教。

大乘正轨的菩萨道亦是难行道而不是易行道。

比如《华严经》《圆觉经》《楞严经》，都讲发菩提心、成菩萨道，虽然它们也是大乘菩萨道的正轨，但是都很难，都不是易行道。虽然这些经典也讲佛菩萨的大慈大悲和救护，但修行还是要靠众生自己，主要还是靠众生自己这边发力。

就迫切的宗教需要来看，人命在呼吸间，随时可死，没有得到生死自在和明知去处的人，对死亡之一关，云何处理？此心云何安排？

问得特别实在。

有大勇气大担当的菩萨们可以不惧娑婆之恶浊和痛苦，乘愿再来，为众生服务。

需要大勇气、大担当。

对这种人来说，当然也没有什么需要安排的，一切乘愿而已。

这种人在佛教圈里属于出类拔萃的，在一个时代当中也是屈指可数的，就那么几个。以出家人来说，目前中国有不到十万的出家人，所以就那么几个，这个比例是非常低的。

但身受娑婆种种极苦，深知自己“受不了”和“不够格”的人，则必须要安排一个去处。

你们受得了娑婆的苦恼吗？你们在大乘菩萨道中够格吗？你们是够不够都不知道，没琢磨过这个问题。

对这些人来说，哪里还有比净土宗更好的呢？在过去的农业社会中，能行通“难行道”的人都十分稀少，在今天这样一个混乱、紧张、忙迫的工业社会中，除了净土的“易行道”尚能为多数人实修外，其他大乘的各种

“难行道”岂非比以往更是难上加难么？

这里讲到我们当代的社会，是“混乱、紧张、忙迫的工业社会”。其实现在已经不是工业社会了，现在是什么社会？信息时代。这更要命，这就不只是

“混乱、紧张、忙迫”了。这是一种什么状态呢？我前段时间写了一篇文章，叫

《且以微心入净土》，微心就是微弱的心，因为善导大师说“善心微故”。“二河白道喻”说，中间这条白道很窄，只有四五寸，然后人在上面走，这边是火河，南北是无尽的，很长很长，那边是水河，也是无尽的，中间的白道很窄很窄。这就代表我们念佛往生的心，其实是非常微弱的，更多的心是火和水，火代表瞋心，水代表贪心。如果把我们的心念做成一个可视的标本，截取出来，放大，分析一下，就会发现我们念佛往生的心非常微弱，尤其在这个信息时代，更加如此。因为我们的内心和头脑里充斥着大量的信息，这些信息好多都是没用的，尤其对于解脱来说，是完全没用的，可能对我们的生活有用，但是对解脱是无用的，不仅无用，而且能挑起你的贪心，让水更凶猛，让火烧得更烈，往往都是这样的信息，这样就使白道更窄了。

大家现在都看“抖音”，据说一看都停不下来。“抖音”只是一个代表，类似的其实非常多。有一天我在微信上打了一个词，“松鼠会”；后来在微博上，它就直接推给我一个“松鼠会”的微博，我就觉得有点后背发凉，都好像我的手机里有个人一样。这还是不同的公司、不同的平台，它怎么就知道我打过这个词呢？而且还通知另一方给我推荐这个东西，好可怕！我们在淘宝里搜一个东西，它立马就告诉你“我这里有这个东西，快来买吧”，古人都想象不到这样。

所以，在这种情况下，我们的往生心微不微？古代有一句话，叫“人心惟危，道心惟微”，这句话跟佛教还挺接近的。

我们的往生心虽然微，但是不要紧，我们的心所对的境是强的，“阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，“增上缘”的意思就是“起法功强”。所谓“起法功强”，就是能让它放大，就像一个信号放大器，把我们很微的心，通过阿弥陀佛的四十八大愿、大愿业力，给它放大，明明只有0.1，最后变成一百、一千、一万。在这种情况下，虽然心很微，但是不妨碍结果呈现出来。

我在里面打了一个比喻，就像人的手触碰到刀子，触碰的角度、力度不同，结果就会有影响，在某些角度下可能会伤到手，在某种力度下可能会出血。但是如果你的手碰的不是刀，而是一根高压线，那可能都不用碰，稍微靠近一下，它就把你吸过去了，“砰！”一个大火球，因为那个境更强大，不在乎你这边有多微。再有，一根烟头就能让一座山林着起来。再比如，如果用火去烧纸盒，或者塑料、木头，都比较慢，它取决于火是不是烈。但如果烧的不是别的东西，而是汽油，只要一星火就行了。

往生极乐世界也是一样，我们这个心很弱，但是佛很强，佛的愿力很强，

“弥陀世尊本发深重誓愿”，佛的愿是深重的，所以不妨碍我们最后往生。

这个事实被这些博士们、大德们发现了，所以张澄基博士极力提倡净土，道理就在这儿，他们已经看出来了，这个时代“人心惟危，道心惟微”，所以要靠净土法门。

（4）林清玄，归心净土

最后一个是林清玄，1月23日，刚刚去世。他是台湾人，当代的作家、散文家、诗人、学者。他活的年纪不大，65岁。当然，他去世后，并没有太多人探讨他在净土宗方面的文章和心得，也就是我们比较关注。他的一本散文集里，有一篇文章叫《愿生彼国》，写得非常好，我觉得都可以拿来当作学习材料，因为写得非常全面，非常到位。我来读一下这篇文章中的几段话：

人到中年，更感到人的有限与渺小；也更体验到人生中无可奈何与无声以对的时刻；再加上，从前相信净土可以在人间实现，看到今天社会的混乱、人心的败坏，这个希望也破灭了。唯有信靠极乐净土才是唯一的方向！

大家看这些话，不同的人得出的结论一模一样，而且情况差不多，他也是

到了中年以后，估计也是尝过了很多斗诤的滋味，因为名人不是那么好当的。他有过这种人生经验，就感到人很渺小，很有限，很弱，体验到人生无可奈何、无声以对。再加上现在“人间佛教”非常风行，都寄希望于在这个世间建设美好的社会，就像净土一样。但是结果跟自己想的不一样，社会混乱，人心败坏，希望破灭了。

这还算不错的，因为他看到了这一面，希望的泡泡“砰”地灭了，他意识到了这一点；有多少人还意识不到，还在那条路上前仆后继呢。特别是对于那些提倡者来说，更难；像他们是在后面跟着的，其实还好。对于提倡的人来说，后边的千军万马跟着他在这条路上跑了几十年，可能已经建设了百分之十、百分之二十，让他推倒重来，那怎么可能？就像大家一人一辆车，在高速公路上开着，开到半路上，“前面不对啊，此路不通，我们往回吧”，不行，你往回，那么多人不干啊。所以，很多情况都是被逼的、被迫的，不走也得走，调头都很难。

像林清玄这样的还好，因为他不是提倡者。越是提倡者，越是当事者，越容易被蒙蔽。因为这个事业是他自己做的，人对自己做的事业，跟观察别人的事业，那是不一样的心态。人对自己做的事业，就会当成自己的孩子一样，因为这出自于“我”，是从自己的肚子里出来的，自己的孩子怎么都好，错的也是对的。

下一段：

经过这许多年的悲切之体验，我也日渐地能感受到阿弥陀佛那无量深广的慈悲与愿望，他那种完全为众生设想的心，有时在长夜里想来，都

要因感动而身毛皆竖、泪流满面呀！

娑婆世界越苦，越把你推向阿弥陀佛的怀抱。所以，有两个好东西：一个是病，一个是苦，这对于解脱是有意义的。当然，我们都不喜欢这些。

以上是四个非常典型的人物代表，都是当代的。如果还有其他的，也请大家提供一下。

所以，这里讲“愿偈大意”，“示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故”，如果真的在此生认定这句话作为自己的目标、方向，是不容易的。

（二）起观生信

起观生信者，此分中又有二重：一者示五念力；二者出五念门。示五念力者：

云何观？云何生信心？

若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。

为什么“起观”就能“生信”呢？为什么“起观生信”要把五念门扯进来？这些都是问题。

“起观”就能“生信”，这个好理解。要有信心，首先要了解，“观”的过程就是了解的过程。但是为什么要把五念门扯进来呢？我还真想了一下这个问题。我觉得五念门属于方法，比如我们的目的是愿生极乐净土，那我们怎么去？有什么途径？有什么方法？五念门就是方法。如果去掉方法，只谈目标的话，这个信心是不完备的，或者说信心就会浅一层。所以，五念门就决定了我们如何去极乐世界的方法。

“起观生信者，此分中又有二重：一者示五念力；二者出五念门”，“出”就是列出、举出、推出五念门有哪些内容，众生修五念门就能往生极乐世界。

1．示五念门

第一是“示五念力”，“示”就是显示、表示。这等于先把利和用放在前边。也就是说，如果修五念门，会得到何种利益？会有何种利用？先把这个放在前边。

“示五念力”，就是这句话：“云何观？云何生信心？”怎么观呢？怎么生信心呢？

回答是：“若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。”五念门的利用是怎么样的？就是但凡有善男子、善女人修五念门，如果成就的话，他就毕竟往生净土。“毕竟”就是没有或然性，是必定的、万不漏一的。所以，这也是让我们生信心的。

其实这段也是承接了前边的“愿偈大意”，也就是“观见愿生”，“观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国”，也是承接那儿来的。然后下面紧接着就问

“云何观，云何生信心？”

2．出五念门

我们再往下看，“出五念门”。

出五念门者：何等五念门？

一者礼拜门；二者赞叹门；三者作愿门；四者观察门；五者回向门。

“门”者，入出义也。如人得门，则入出无碍。

前四念是入安乐净土门，后一念是出慈悲教化门。

把五念门列出来了：第一是礼拜，第二是赞叹，第三是作愿，第四是观察，第五是回向。

为什么叫“门”呢？“门”就是“入出义”。像我们这扇门，可以进可以出，门都有这个作用；如果只进不出，就不叫门了。

“入”是指往生净土；“出”就是第五回向门，还相回向，就是遍至十方慈悲教化。“入出无碍”，去无碍，出也无碍，就像门一样。我们经常说，“怎么去呀？有没有门路啊？”五念门就是极乐世界的大门，“门”就是表达这个意思。

“前四念是入安乐净土门，后一念是出慈悲教化门”，我们娑婆世界也有

“门”，释迦牟尼佛本来是无胜国土的报身佛，但是他以慈悲心来教化五浊恶世的众生，叫“惊入火宅之门”，“惊”就是惊讶、惊喜。

我们娑婆世界这个门是“火宅之门”，这扇门一打开，里面“呜呜呜”地着火呢，但是所有的人都在里边玩得不亦乐乎，“好玩啊，好玩！”

还有一个“门”，就是道绰大师的那句话：

当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。

这也是“门”。

我们都在“火宅”当中，我们是怎么进来的？说实话，想进五浊恶世的大门也不容易，得有相当的“功夫”：造罪造业要相当勇猛，我执我见要相当坚固，要远远超出法界中的其他众生，你才能进得来“三界火宅”。这个门槛也挺高的，但是我们都进来了。

进来之后怎么出去呢？道绰大师说只有一个门，“唯有净土一门可通入路”，这是唯一一个可以出“火宅”的门。

这些大德是深深体会到这一点，把这个事实看清楚了。我们学佛，能把这句话看明白，就差不多入门了，基本上就六十分了。你今天来，听明白了这句话，把这句话印在心里，就六十分了。当然，这也不是那么容易的。

我刚学佛的时候看过一本书，叫《往生有分》，是妙莲老和尚写的。那本书的扉页上有一句话，我一看到，就感觉像有东西撞到我的心一样，叫“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛得度生死”，这是《大集经》里的一句话，跟道绰大师那句话意思差不多。那个时候我就决定学净土法门，不改变了，这么多年也一直没有改变。

善导大师把“五念门”稍微改造了一下，变成“五正行”：读诵正行、观察

正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。他就把称名突显出来了，但其实跟天亲菩萨是一脉相承的。

五念门，五门其实是一门。善导大师说得更明确：称名为“正定之业”。法然上人总结善导大师的话，说：“正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。”其他四门是为了导入称名一门的，所以五门是一门。

其他四门虽然是导入的作用，其实也有双向的作用。为什么说有双向的作用呢？佛教的修行，有八万四千法门，有各种行持方法，但是基本上不出这五类：要么礼拜，要么赞叹，要么作愿，要么观察，要么回向。这就等于把一代佛教的各种修持方法都导入进来，在五念门中都能找到相应的部分，不管是学什么法门的，都能进来。这样，净土法门的口就是开着的，而且开得非常大，一切行法都能进来。

这是一方面作用。

还有另外一方面作用。比如我们念佛，也知道念佛是正定之业，但是说实在的，我们真的能做到只念佛吗？对于一个欲界散心的众生来说，别的一概不做，只念佛，其实不太容易做到。所以，五念门也有调剂的作用。比如你喜欢做点动作，那就拜佛，你拜的是阿弥陀佛，这其实也是一种“念佛”，是用身体来念佛；你去观察、读诵，也是另外一种“念佛”，因为你是在了解阿弥陀佛，这些都是调剂；再比如赞叹，我现在就是在赞叹，讲净土法门如何好，这都属于赞叹。

因为人在往生之前是一个散心的众生，所以总得有一个活动的区域，不可能24小时都“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，这辈子就定在那儿念佛了，人是做不到的。但是在五念门这个区域内就可以，做的都跟净土有关、跟阿弥陀佛有关，都在这个区域内；而且这些反过来又能助成念佛，让你一直念下去，一向专念。

有一次，韩国的一个画家在弘愿寺，他也皈依了，我说“你能不能给我画个像啊？”他说“好啊！但是你得坐在那儿不动”。我说“行啊，这有啥，坐呗！”

我就找了一个凳子坐在那儿。但是十分钟之后，我就感觉坐不住了，之前回答得太草率了。真的很难受，除了眼球能动，其他都不能动，很难受，十分钟就已经坐不住了。他画完之后，把我累坏了，使劲跑了两圈。当时我就想到五念门，“称名之外还有其他四个门，也是让我们动一动的、调剂调剂的”。因为一般人不能凝定到那个程度，所以这四门能起到调节的作用。

（1）礼拜门

云何礼拜？身业礼拜阿弥陀如来、应、正遍知。

五念门中第一个就是礼拜门，这跟普贤菩萨十大愿王的顺序是一样的，十大愿王的第一个就是“一者礼敬诸佛”，也是把礼拜放在前边。

为什么都把礼拜放在前边呢？为什么不把观察、称名放在前边呢？我觉得，因为人在礼拜的时候，是用身体去礼拜。在心意和口业上，有时候都能作伪，身业虽然也能作伪，但是不太容易。而且如果确定了愿往生的愿望之后，应该说礼拜是一种很自然的反应，自然就会有一种仰靠阿弥陀佛的心，在身业上自然就会显现出来。所以我们看“身口意”三业，往往都是“身”在前，不说“口身意、意身口、意口身”，一般都说“身口意”，“身”在前边。如果是小乘的戒律，它是论事不论心的，只看你做了什么，不太计较你的心怎么样。所以，我觉得是有这些原因在里边。当然，礼拜这个修持方法也相对简单，不难，只是做几个动作。

不光是佛教，其他很多宗教也都有礼拜。像伊斯兰教，他们会在五个时辰当中，向麦加的方向礼拜，不管你在全世界哪个地方，到了那个时间，就往那个方向礼拜，有时候看着还挺感人的，那么多人在不同的地方同时礼拜，这会有一种同频共振。

但是下面就很有意思：

诸佛如来，德有无量；德无量故，德号亦无量。若欲具谈，纸笔不能载也。是以诸经或举十名，或腾三号，盖存至宗而已，岂此尽

耶？所言三号，即此“如来、应、正遍知”也。

“如来”者，如法相解，如法相说。如诸佛安稳道来，此佛亦如是来，更不去后有中，故名“如来”。

“应”者，应供也。佛结使除尽，得一切智慧，应受一切天地众生供养，故曰“应”也。

“正遍知”者，知一切诸法实不坏相，不增不减。云何不坏？心行处灭，言语道过，诸法如涅槃相不动，故名“正遍知”。

无碍光义，如前偈中解。

礼拜倒没有讲很多，都是在讲佛的名号：“诸佛如来，德有无量；德无量故，德号亦无量”，然后讲这三个名号是怎么来的，反而没讲太多的礼拜。这是为什么呢？我们礼拜是要礼拜有高德的人，这就是在讲佛为什么值得众生礼拜。

“诸佛如来，德有无量”，佛有很多的德。

“德无量故，德号亦无量”，名号是根据他的德来的，有什么样的德，就有什么样的名号。

“若欲具谈，纸笔不能载也”，如果要详细地说，多少笔、多少墨都写不过来。

“是以诸经或举十名”，所以佛经上要么就是举出佛的十种德号：如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。

“或腾三号”，是哪“三号”呢？“如来、应、正遍知”，“应”就是应供，就取了这三个。

“盖存至宗而已”，什么叫“盖存至宗”？就是不管“十名”也好，“三号”也好，都是从佛的无量德里挑那个主要的、主体的，这叫“至宗”。

“岂此尽耶？”“十名”“三号”都不能把佛的德能完全彰显出来。

①释“如来”

“‘如来’者，如法相解，如法相说。如诸佛安稳道来”，“如来”有很多种

解释，一般的说法就是“如诸佛安稳道来”，或者叫“乘如实之道而来”，这是不同的经典不同的解释。

大家应该在很小的时候就知道“如来”这个词，而且会把“佛”放在后面，叫“如来佛”。其实“如来佛”是把佛的两个德号放在一起了，其实“如来”是如来，“佛”是佛。

“如来”就是“乘如实之道而来”。什么叫“乘如实之道而来”呢？就是说过去佛、未来佛、现在佛，讲的都是同一件事，而且是“如法相解，如法相说”，万事万物的本来面目是怎么样就怎么样，这叫“如”，就是不变、不改、不动。

“如诸佛安稳道来”，“安稳”，六道轮回的众生，乃至小乘的菩萨，都不能称为“安稳”，成佛才是最安最稳的。比如六道众生，他有分段生死，菩萨有变易生死，都不够安稳。只有成佛了，才得大安乐，得大自在，才是“安稳道”。

做到“如”很难，是怎么样就怎么样，这挺难的。我们看基督教，上帝经常后悔。上帝造了人，后来他后悔了，因为人太坏了，上帝就说“我要发动一场洪水，把人灭了”。灭之前要留点种，于是就往诺亚方舟上挑了一些人和动物上船，其他的全部死去。所以，上帝经常后悔，后悔就说明“不如”。佛经上有佛后悔的情节吗？佛干了一件事，“我后悔了，我干的不对”，不可能，佛永远都是从容的，该怎么做就怎么做，不会有任何问题和错误，更不会有愤怒后悔、反复无常这些情绪，根本不可能，那些都是属于人的，人才会这样。所以，佛是“乘安稳道而来”“乘如实道而来”。

众生不一样，众生是乘意而来、乘意而去，不受自己控制，来的时候，不是自己想来就来了，是被业力牵引过来的，是被业风吹过来的；走的时候，不想走也没办法，业力牵着你走。

“此佛亦如是来，更不去后有中，故名‘如来’”，什么叫“不去后有中”呢？一般阿罗汉证果之后都会讲一句话，“所作已办，不受后有”，“后有”就是再去轮回。佛不一样，佛永远没有“后有”，“更不去后有中，故名‘如来’”。

②释“应供”

“‘应’者，应供也”，“应供”这个词本来是称呼阿罗汉的，但是这里是指佛，因为阿罗汉都应供，何况是佛呢？

“佛结使除尽”，“结使”就是烦恼的意思。“结”有九结、十结等各种说法。

“使”就是业力驱动我们，让我们这样、那样，它是一个动力。“结”就是缠缚，我们好像被什么东西绑住一样，永远绑着。凡夫烦恼的状态就是这样的，一个是自己不可控，有东西役使你；另外就是它绑着你，你不自在，没有自由。

佛不一样，“佛结使除尽，得一切智慧，应受一切天地众生供养，故曰‘应’也”，所有的众生都应当供养佛。倒不是佛需要众生供养，佛本身不需要，是众生需要。你以为供个苹果给阿弥陀佛，是因为怕佛没有吃饱，所以再添点别的吗？那你就把佛当成人了，佛不需要。众生供养佛的时候，会得到福报。佛是福田，就像一块田地一样，你种什么就收什么，你供养佛，将来就会得到非常殊胜的果报，施一得万报，所以佛叫“应供”。

一般来说，圣贤僧都是“应供”，因为都是福田，众生供养都会得福报。像我们这种凡夫僧，就不是“应供”。当然，大家也会供，那就是“不看僧面看佛面”，是佛的面子。我们这块田是盐碱地，种下去是不收成的，白种，我们都是靠佛吃饭，靠佛的面子吃饭。所谓“三心未了水难消”，“三心”不了，你供一杯水，我喝了都消化不了。

③释“正遍知”

“‘正遍知’者，知一切诸法实不坏相，不增不减。云何不坏？心行处灭，言语道过”，佛的真如是无法用语言来描述的，所谓“心行处灭”，但凡心思一动，就错了，就已经不是真如本心了。“言语道过”，用言语去表达，就不对了、不是了。

“诸法如涅槃相不动，故名‘正遍知’”，“正遍知”有两种，一个是正知，一个是遍知。“正知”就是永远正确，“遍知”就是无所不知。

没有任何一法佛不知道，众生问佛一个问题，佛说“我回去查一查百科全书”，不可能。

有一部经叫《佛说放牛经》。佛在世的时候，频婆娑罗王供养佛。有一帮人给频婆娑罗王放牛，放牛是为了挤牛乳。有一次，频婆娑罗王就说：“你们一直帮我做事，也没见过佛，今天请你们来见见佛。”大家都挺高兴的，都是一群放牛娃。他们去见佛，当然问不出什么佛法的问题，但是他们有很现实的问题，就是如何放牛，可是他们不知道佛能不能回答出来，毕竟这还是挺专业的。

有人鼓起勇气问佛：“佛，我们天天放牛，请问如何放牛，才能把牛养得膘肥体壮、牛奶很多？”佛当下就讲了十一种放牛方法。当时最专业的、大师级的放牛专家，也只有四种方法，但是佛讲了十一种，听得这些放牛娃心服口服。所以，佛是“正遍知”，没有佛不知道的。

而且，佛顺着这十一种放牛方法，又引申到我们的身心，又讲了如何调理身心的方法，就引申到十善业这方面来，所有人当下全部折服了。大家有空可以看看这部经，看佛是怎么教人放牛的。

佛真的是“正遍知”，甚至你会觉得佛非常让人感动，佛甚至会去教一个妻子怎么做妻子，教一个丈夫怎么做丈夫，丈夫做哪几件事会让妻子很开心，妻子做哪几件事会让丈夫永远喜欢她，不变心，细致到这种程度，这样的经典都有，难道佛不是“正遍知”吗？非常微细的东西佛都懂，没有佛不懂的。

当然，佛的“知”不像我们这种“知”，我们在学校里学十年八年，只是知识在积累、叠加，借鉴前人，不断学习，所谓“为学日益”。佛不一样，佛的心是空的，老子说“为道日损，损之又损，以至于无为”。要先“无知”，“无知而知”，我们前面学过的，“无知故无所不知，有知则有所不知”。佛的“知”跟我们平时所说的“知”不一样。像苏格拉底、柏拉图，好像也懂这个道理，他们认为一切的知识是所有人本具的，一切的方法都只是唤醒人们对这些知识的记忆而已。其实这种观点是对的，跟佛教是相应的。现在的科学也发现了“祖先脑”，就是在一个大脑里，人类任何一个历史时期的所有信息都在里面。

④作愿生意

为生彼国意故。

何故言此？菩萨之法，常以昼三时、夜三时礼十方一切诸佛，不必有愿生意。今应常作愿生意，故礼阿弥陀如来也。

各种法门都有礼拜的行法，普通的礼拜都很简单，昼三时、夜三时，白天晚上礼十方一切诸佛，但是他们没有愿生净土的心意，没有这样的心念。

而这里的“礼拜门”，不只是礼拜，而且称为“门”，那就不一样，是有愿生意的，“今应常作愿生意，故礼阿弥陀如来也”。所以，同样都是礼拜，有愿生意跟没有愿生意是不一样的。没有愿生意，就仅仅是礼拜本身的功德作用；但是有愿生意就不一样了，就会转倍、增大，就会趋向净土。

我们也一样，要经常“作愿生意”。碰到谁欺负你了，“这个娑婆世界真不好，我愿生极乐”；碰到好事了，“极乐世界肯定比这还好，这算什么呀！”看到美景，“这算啥呀，极乐世界更美！”总之，就是愿生。好与不好，顺与不顺，都可以启发我们的愿生心。

⑤作得生想

不光要“作愿生意”，还要“作得生想”。什么叫“作得生想”？“我已经往生了，我是极乐世界的嘉宾，虽未出娑婆，已非娑婆之常客；虽未生极乐，已是极乐之嘉宾”，要经常这么想，这样才有欢喜。所以，法然上人有句话说：

从他人手中获物，已获得与未获得，何者为胜？法然以已获得之心而念佛也。

“从他人手中获物”，比如别人给我一个东西。

“已获得与未获得，何者为胜？”你说要给我，但是还没到我手里呢，那就随时都会变挂；或者我等不到那一天，我得了脑中风、心梗。但是，如果已经到手了，那就不一样了。何者为胜？到手为胜啊。

“法然以已获得之心而念佛也”，“我已经往生了”，这样的心会特别欢喜、特别安心自在。“已获得”，就像大学录取通知书已经到手了，是必去的。

昙鸾大师也说“经言‘十念’者，明业事成办耳”，其实都有这样的意思。

所以，我们要“作愿生意”“作得生想”，这样就觉得念佛越念越有味道，越念越法喜。

一般的净土法门，不会有这样的想法，即使是修持非常好的，都是大众里面做老师的，带着几百上千人到处去弘法的，你问他：“老师，你往生决定吗？”“哦，不不不，那可不敢说，那哪儿能决定呢？还差得远呢！”他们都是这样的。他们认为这是一种谦虚，其实不是谦虚，是贬低阿弥陀佛，嫌阿弥陀佛能力不够。就像找医生，别人问你：“你吃了这个医生开的药，怎么样啊？”“不行不行，我的病太重了，好不了。”你这是在贬低给你治病的医生啊。

（2）赞叹门

翻到《圣教集》283页，学习“赞叹门”。

云何赞叹？口业赞叹。

“赞”者，赞扬也。“叹”者，歌叹也。赞叹非口不宣，故曰“口业” 也。

第一句是天亲菩萨《往生论》的部分；第二句是昙鸾大师《往生论注》的部分，是解释第一句的。

①略释“赞叹”

什么叫“赞”？什么叫“叹”？是分开解释的。“赞”是赞扬，“叹”是歌叹。《无量寿经》里有一句话叫“歌叹佛德”。所以，“赞叹”就是赞扬、歌叹的意思。一切的赞扬、歌叹都离不开口，所以说“赞叹非口不宣”；“故曰‘口业’也”，所以叫口业赞叹。

赞叹跟称名有什么关系呢？按说赞叹是称赞别人，说这个人怎么好，但其实它跟称名有密切的关系。比如我们赞叹一个人，必须得有一个对象，“某某人很好，有什么样的功德，如何不可思议”，必须得有一个名，所以有个词叫

“称赞”，就是称名赞叹的意思，边称边叹，边称边赞。所以，赞叹是离不开称名的。

称名离开赞叹的情况，比如像骂人，我们也得叫他的名，但不是赞叹，是骂他。但是如果要赞叹，其实离不开称名，赞叹之前必须称名。

对佛的赞叹也是这样的。有一首偈子不知道大家听过没有：

天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。

大家知道这首偈子是怎么来的吗？是释迦牟尼佛还没成佛的时候，在之前

的某一世，做菩萨的时候，他跟弥勒菩萨一块儿修行菩萨道。本来弥勒菩萨修行的境界超出释迦牟尼佛九十亿劫，就是释迦牟尼佛要再修行九十亿劫，同时弥勒菩萨处在暂停的状态，没有修行，这样他才能追得上弥勒菩萨。结果有一天，释迦牟尼佛看到弗沙如来的灵仪，相好庄严，当下脱口而出赞叹佛，就是这四句偈子：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这首偈子刚一出口，立马就超过了弥勒菩萨，结果就比弥勒菩萨早成佛。所以，赞叹有赞叹的功德。这是从真谛来说的。

从俗谛来说，能广修赞叹也是一件很好的事。如果你经常赞叹身边的人，反过来别人就会赞叹你。从因果来讲，你发自内心地赞叹别人、随喜别人，反过来就会受到别人的认可、肯定和赞叹。

我以前写过一篇文章，叫《一夸就跨上去了》。人的心理就是这样，你夸他、赞叹他，他就会顺着你赞叹、夸奖的方向努力。连小毛驴都是这样的，它在转磨磨米，你拍拍它的背，“干得不错哦，使劲儿！”它就能领会主人的意思，走得更起劲儿了。人也是一样的。丘吉尔讲过一句话，说：“你想让对方变成什么样，你就如何赞叹他。”比如你想让一个人变坏，他做坏事的时候，你就使劲赞叹他，“做得好啊！”他就会一直往这个方向做。他做好事的时候，你赞叹他，他就能变好、变善良。所以，人心是非常微妙的，赞叹就像雕刻师雕刻一块木雕一样。

而且，有赞叹必有随喜。你真心实意赞叹对方的时候，就不容易起嫉妒心；你有嫉妒心，就不可能赞叹对方。这两种心是不能并存的。嫉妒就会嫉恨，

“嫉”跟着来的是“恨”。但是如果你赞叹对方，就没有嫉妒心，而且对方的功德会成为你的功德，对方有一百分功德，到你这里也有一百分，随喜就是这样的。

其实每一个众生都有值得赞叹的地方，即便在我们一般人看来，他可能不是那么好，可能是个恶人，但是也有他的闪光点。

而且人在赞叹别人的时候，是舒服的，自他同时舒服。习惯赞叹别人的人，一定是喜欢看人优点的，不喜欢看人缺点。能够发现对方的优点，才能赞叹得起来。当然，这些都是俗谛，生活上的事情。

这里讲的赞叹门，不是这么简单，它是五念门之一，是一种修行方法、法门。从真谛来讲，天亲菩萨这里所指的赞叹对象是佛菩萨，尤其是指对阿弥陀佛的赞叹。对佛的赞叹就不像我们凡人之间的赞叹了。其实我们凡夫是无论如何也赞叹不尽佛的。《华严经》十大愿王，第一是礼敬诸佛，第二就是称赞如来。即使一个人浑身长满了舌头，同时赞叹佛的德行，一大劫、一百劫、一万劫，永远也赞叹不尽，没有穷尽的一天。为什么？因为佛的德是无量的，所以众生对佛的赞叹也是无量无边的。

《华严经》是佛最早讲的一部经，佛成佛之前，坐在菩提树下，说“不成正觉，誓不起座”。然后到了第四十九天，夜睹明星，成佛了。成佛之后，他没有起座，当下就讲了《华严经》，完全是自说自的境界。如果我们看过这部经的话，就会发现一件挺好玩的事，整部经前面很大一部分，释迦牟尼佛一句话都没讲，都是十方的菩萨排着队，一个一个地来赞叹释迦牟尼佛。每个人讲的都不太一样，各有各的赞词，“释迦牟尼佛如何地不得了，如何地不可思议，如何地大悲心、智慧高明……”，大概有十几万字，全都是赞叹释迦牟尼佛的。所以，众生对佛的赞叹是不可穷尽的。

②引出称名

翻过来，284页：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

“称彼如来名”，前边是赞叹，赞叹怎么扯到称名呢？因为离开称名就没有赞叹，而且称佛名本身就是赞叹。“彼如来名”是指谁？阿弥陀佛。“彼”就是“彼阿弥陀佛”，“彼如来名”就是阿弥陀如来名。

称佛的名号，就“如彼如来光明智相”，如同彼阿弥陀如来的光明和智慧，也就是光明相和智慧相，因为阿弥陀佛是无量光寿。

“如彼名义”，就如同彼阿弥陀如来名号本身具足的内涵、深义。“名义”就是立名的含义。称佛的名号，就得到名号本身所具有的内涵。

“欲如实修行相应故”，这是为了什么呢？就是最终能够达到如实修行的境界。

字面意思就是这样的。

按说佛的光明智相跟我们凡夫没有太直接的交集，为什么？如果有交集，凡夫就必须通过种种修行，一步一步趋近佛的状态。就像上台阶一样，如果有一千个台阶，就要一步一步地爬。越靠近佛的境界，越能体会到佛的光明是如何、佛的智慧相是如何，也就是“光明智相”。有几分相应，就能体会几分。

但是净土法门不一样，它能让佛的光明智相跟一个普普通通的、没有断烦恼的凡夫产生交集。本来这个台阶我们一步跨不上来，“又如劣夫，跨驴不上”，我们连小毛驴都跨不上去。但是这样一个普普通通的凡夫，却能触碰到佛的光明智相。触碰的方法是什么呢？就是“称彼如来名”。

在称名的过程中，名号本身的意涵、内容，我们通通都能得到，这就是

“如彼名义”。比如一张支票里有一千万元人民币，这一千万全部都能兑现出来，这叫“如彼名义”“如彼支票义”。如果你拿这张一千万的支票，只兑出一百块，那就“不如彼支票义”。

③名号名义

“如彼名义”，名号里有什么样的“名义”呢？很多很多，穷劫不可道尽。大

略有几点，就是看到这句名号，一个明白净土教理的人就应该想到这些名义、意涵。有哪些呢？

第一，是佛正觉。看到名号就要想到“这是佛的正觉”。“正觉”的意思就是成佛，看到名号，就知道法藏比丘成佛了。因为法藏比丘当时发愿说：“我若成正觉，立名无量寿。”现在他成佛了，就不叫法藏比丘了，而叫阿弥陀佛。第二，是我往生。看到这句名号，就要想到“这是我的往生”。这两者是有

关系的，为什么？因为法藏比丘当时发愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”意思就是说，“如果众生称名不能生到我的国土，我就不成佛”。他是把自己的成佛跟众生的往生绑在了一块儿：“众生不往生，我就不成佛；反过来，如果我成佛了，众生必往生。”所以，我们看到名号，就应该想到“是我往生”。

第三，是佛呼唤。我们每念一声佛，都是在回应佛的呼唤。就像天黑了，妈妈叫在外边玩的小孩子回家吃饭，“某某某，快回来！”小孩听到了，就应一声“哎！”然后就回家了。众生念佛其实是在回应阿弥陀佛的呼唤，因为我们在六道里轮回，就像流浪的孩子一样，虽然好像是我们在称名念佛，好像我们众生这边付出了多大的心力，但其实跟阿弥陀佛比差得很多。就像在世间，孩子想母亲跟母亲想孩子的心情，永远不可能一样，所谓“娘想儿，流水长；儿想娘，扁担长”，孩子想母亲只有扁担那么长，母亲想孩子则像长江水那么长，永远都是这样的。

佛跟众生更是这样：众生想佛很微少，是佛想众生更多。有两句话说“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”，如果还有一个众生孤零零地在三界六道里轮回，佛都睡不着觉，淌了一晚上泪。当然，这是一种比喻的说法，佛不会真的流泪，只是说佛的心情是这样的。

第四，是保证书。保证什么呢？一般孩子犯错误了，父母会说“下次别犯了啊，给我写个保证书！”保证书一般都是上对下的要求。但是这里不一样，这是佛给我们写的保证书，跟第一点、第二点的意思是相同的，佛说“你称我的

名号，我必然接引你到极乐世界成佛”，这是佛对我们的保证。

第五，是释迦发遣。释迦牟尼佛在千经万论里处处指归极乐，在很多经典里不断地劝众生要往生，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，一而再、再而三地发遣，就怕我们不去。

第六，是弥陀来迎。跟释迦发遣相对应的是什么呢？就是弥陀来迎。“彼唤此遣，岂容不去也？”释迦牟尼佛在东岸说：“你快去！你快去！”阿弥陀佛在西岸说：“你快来！你快来！我来接你！”一个发遣，一个来迎。

第七，是诸佛证诚。前边是说释迦和弥陀两尊佛，还有其他诸佛，就是

“诸佛证诚”。《阿弥陀经》里有一个场景，六方诸佛“各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”。所以，看到这句名号，就应该想到这是诸佛的证诚。

第八，是免死牌、赦罪令。有了这句名号，阎罗王就不敢收我们，我们把名号亮出来，阎罗王就赶紧退回去了，“这个人我惹不起，这是阿弥陀佛的人！”因为我们有免死牌了。

除此之外还有很多很多，这句名号的名义非常多。

反过来说，是不是我们一定要明白这些名义再称名才有效呢？不是的。不论了解不了解，只要称名都能得到。所以，法然上人有句话说：

念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含。

虽然名号里有这么多意思，有这么丰富的意涵，但是在称念的过程中就都有了。

当然，话说回来，虽然称名的当下都有了，但是对于普通人来说，还是不要有那种想法：“那我就什么都不用学了，净土三经也不用读了，书也不用看了，善导书屋也不用来了，我就称名吧。”你称不了太久的。虽然称名之中一切皆含，可是你不称就不含。因为你在不了解，或者了解不够的情况下，这方面没有经常熏习，就会被世俗的力量牵着走。世俗的力量多强啊，今天给你弄点财色名食睡，明天给你弄点什么，慢慢地你就淡化了，就忘了还有阿弥陀佛，

还有极乐世界可以去。所以，还是得多了解、多熏习。

④称名即如实修行

“欲如实修行相应故”，“如实修行”我们在前边讲过，什么叫“如实修行相应”？“如实修行”这四个字写起来简单，真要做到其实是万难的，很难很难！为什么？这是菩萨的境界，而且是很高位的菩萨的境界，八地以上的菩萨才称得上“如实修行”，叫“无功用道”。在“如实修行”之前，多少都有点盲修瞎练的意思。我们在古德的公案里经常看到，一个人开悟了，开悟之后跟“如实修行”才有几分相应，也就是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这时候才脱离了“盲修瞎练”四个字，所以这是很难的。

《金刚经》里说，释迦牟尼佛前世是一个忍辱仙人，在树下打坐。当时的国王歌利王（即憍陈如的前世），带着一群宫女在森林里玩。宫女们看到这个仙人，就不跟歌利王玩了，就好奇，都去看这个仙人了。

歌利王就有点嫉妒，问他：“你是谁啊？”仙人说：“我是忍辱仙人。”

“你修忍辱吗？那我把你的胳膊、腿割下来，你瞋恨不瞋恨我？”

“不瞋恨。无我相、人相、众生相、寿者相。”

然后歌利王就把仙人的胳膊和腿割下来了。这还不算，后来又把全身的肉都割下来了。当时仙人就说：“你刚才割截我身体的时候，如果我产生了一丝毫的怨恨、后悔，我就立刻死掉。如果我没有生一丝毫怨恨、瞋怒的心，我的身体就会立刻复原。”话音刚落，仙人的身体立马就复原了。

这叫“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这才是真正的忍辱，是“如实修行”状态下的忍辱。换句话说，这才叫“如实修行”，所以是很难很难的，不是我们普通凡夫能达到的。

这里说“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，这句话如果浓缩一下，就是“称名，欲如实修行相应”。为什么称名就能达到跟释迦牟尼佛前世做忍辱仙人一样的境界呢？我们只是动动嘴而已，我们的

嘴有那么厉害吗？上嘴唇碰下嘴唇，动一下，就超过释迦牟尼佛了吗？没错。比如一个小男孩，他太小了，不能出去赚钱。结果他在路上捡了一张银行

卡，而且密码都在上面写着，里边有一个亿。那我们这些人加在一块儿，天天使劲地赚钱，还不如这个小男孩把卡往口袋里一放，都不如他这个简简单单的动作，我们努力十年、几十年，一辈子都赚不了那么多钱。

我们念佛，就像小男孩捡到银行卡一样。因为净土法门是果地法门，是

“如实修行相应”。我们没有“如实修行”的功德，但是名号有。为什么？因为创立名号的人有。就是阿弥陀佛。阿弥陀佛把他成佛之前生生世世所有修行菩萨道的功德，其中就包括像释迦牟尼佛那样的忍辱功德、布施功德、精进功德、禅定功德……通通都放到这句名号里，让称念名号的人当下就能得到，所以我们才能达成“如实修行”的目的。

我们看昙鸾大师的解释：

“称彼如来名”者，谓称无碍光如来名也。

什么叫“称彼如来名”呢？就是“称无碍光如来名”。“无碍光如来”，就是阿弥陀如来。阿弥陀佛有十二个名号：无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。

为什么十二种光的名号，独独选“无碍光”这个名呢？怎么没有选“无对光”？怎么没有选“超日月光”？甚至都没有选“无量光”，怎么就选了“无碍光” 呢？因为无碍光跟我们的关系最密切。为什么说最密切呢？这个“无碍”，重点是指众生了生脱死无碍。我们这一期生命结束的时候，很想往生，但就是往生不了，有种种障碍，那我们不就完了吗？所以，昙鸾大师在十二个名字里独取

“无碍光”，就是给我们安心的：在了生脱死、出六道、出轮回这件事上，因为佛有无碍光，所以我们永远没有障碍。

“如彼如来光明智相”者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世

界无有障碍，能除十方众生无明黑暗，非如日、月、珠光，但破空穴中暗也。

“佛光明是智慧相也”，对佛来讲，佛的光明跟智慧是一体的，佛的光有多大，智慧就有多大，佛的智慧就是以光明的形像来表达的。

“此光明照十方世界无有障碍”，反复说明无有障碍。

“能除十方众生无明黑暗”，光明的作用就是除暗。

“非如日、月、珠光，但破空穴中暗也”，但是佛的光明除暗，不是像我们这个世间的手电筒、灯光、太阳，这些光照不到的地方就是暗的。佛的光不是这样的，是从里照到外，一直照到众生的灵魂里去。

⑤破暗满愿

“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

这两句话读起来特别舒服。有两个“能”：一个是“能破众生一切无明”，一个是“能满众生一切志愿”。前面的偈子里也说，“众生所愿乐，一切能满足”，是天亲菩萨说的。

可能有人说了，“我在佛前求了那么久，求升官发财，怎么到现在还不兑现呢？不是说‘破一切无明，满一切志愿’吗？我的志愿佛怎么不给我满呢？”可以满，等往生回来就满了。

其实，这里的“志愿”主要是指真实之愿、如理之愿。换句话说，不能任由我们凡夫的心思来。就像小孩天天玩游戏机，这是他的志愿，没错。但是他玩得视网膜都脱落了，当父母的不愁死了？凡夫就像小孩一样，不能明辨什么对他好，什么对他有害，他无法明辨，他很多志愿都是错的，所以这时候就不能由着他。

当然，如果孩子就想要一个玩具手枪，做父母的有时候也会满他的愿、随顺他，给他买一个玩具手枪。但这是有限度的，是在某种分寸下的。所以，佛菩萨有时候也会满我们世俗的愿望，这就是“先以欲钩牵，后令入佛智”。这

个欲钩如果牵不上，佛智就入不了，所以先给你钩上再说。当然，这就不能用

“一切”这个词了。比如小偷在出门之前，也会给佛菩萨上炷香，“这次做成功了，就怎么怎么样……”。这就不在“一切”的范围之内，这是伤害众生的事，而且自害害彼。

作为我们众生来讲，真实如理的愿望、志愿，其实只有一个，就是想了生脱死，不想在六道里轮回，不想受种种的苦恼，这才是真实的志愿。而且这个志愿达成后，其他的志愿就简单了。其他的志愿都是枝叶，不是根本；把往生这个根本的志愿达成了，其他的枝叶自然就有了。甚至根本的志愿达成之后，其他的志愿都不算什么了。

我们学佛之前有很多世俗的愿望，这样的、那样的。可是学佛之后，明白了因果的道理、轮回的恐怖，之前的很多愿望就烟消云散了，自然就没有了。所以，从道理来讲，念佛人一定能满一切志愿。

为什么到了极乐世界的菩萨，真的就能“众生所愿乐，一切能满足”呢？思衣得衣，思食得食，想要什么样的供具就来什么样的供具，想吃什么就有什么，想到十方哪个国土去，当下就能去，为什么在极乐世界就可以满众生一切志愿呢？因为极乐世界是真实的世界。

然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

“然有称名忆念而无明犹在”，前面讲“破一切无明，满一切志愿”，但是为什么有的人称名了，无明还在呢？

“而不满所愿者”，并没有破一切无明，也没有满一切志愿。

“何者？”为什么呢？

“由不如实修行，与名义不相应故也”，就是不如实、不相应。

这个问题昙鸾大师帮我们想到了。不过，像我刚才解释的原因，昙鸾大师只字没提，他是从另外一个角度讲的。所以我断定昙鸾大师是故意问的，他是为了引出下面的话题，因为下面的话题很重要。

⑥不如实修行

云何为不如实修行、与名义不相应？

什么叫“不如实修行、与名义不相应”呢？下面的回答，浓缩起来就是两句话，“二不知”和“三不相应”。

二不知

谓不知如来是实相身，是为物身。

这句话很重要，它是整个《往生论注》中非常重要的一段。这里面的名词也非常重要，都是昙鸾大师独创的。包括后面的三种不相应——“信心不淳”“信心不一”“信心不相续”，看似轻描淡写，但是对整个净土宗的教理建设非常重要，就像如椽大笔一样。

什么是“二不知”呢？就是“不知如来是实相身，是为物身”。“三不信”，就是“信心不淳”“信心不一”“信心不相续”。换句话说，如果一个人不知道名号是实相身、为物身，或者他的心不淳、不一、不相续，就会导致“不如实修行、与名义不相应”。

所以这段很重要，重要在哪里呢？它就是在告诉我们，如果修学净土的基础都具足——什么叫基础具足呢？就是该有的因果报应、六道轮回的观念都很实在，同时也厌离娑婆、欣求极乐，这些都是基础——在这些都具足的情况下，如果一个人真心想往生，下一步就是如何往生的问题，就具体到行持、行法上。

任何一个宗派都有四个方面，就是教、机、行、益。教，它是什么样的教；机，这样的教是针对什么根机的，哪类人适合修行这样的教；行，佛教是讲修行的，不是搞学术，不是光用脑子背书、讨论、研究，不是这样的，是有具体的行持、实践的，“行”就是指该如何修持；益，如果修持正确、相应的话，将来会得到什么样的利益。所以，每个宗派、每个教法都包含这四部分。

这一段就是在讨论“行”的问题。“教”和“机”的问题都解决了；“益”的问题也非常明确，就是往生。这里是讲如何行持，所以是很重要的一步。昙鸾

大师在这段的表达相当凝练，同时有很细腻。这两者一般是很难兼得的，很难又凝练又细腻，凝练就会比较粗，但是昙鸾大师的表述又凝练又细腻。

而且这一段能够解决我们平时看到的很多难以理解的现象，比如“为什么这样的人往生了，那样的人没往生？为什么我们觉得能往生的没往生，我们觉得不能往生的反而往生了？”一切事物都分为理和事，万事万物都是这样的，这个世界就是两部分：要么是理，要么是事。所以，这样的事相背后一定有它的道理，道理在哪儿呢？不同的人会给出不同的理。但是昙鸾大师在这一段中的解释，这个理跟我们眼睛看到事，是完全贴合的，能够解决很多问题。

前段时间，笑笑写了一篇文章，叫《百岁老和尚看不懂的修行法门》。有一个快一百岁的老和尚，是福建那一带的。有一群人去拜访他，其中有我们的一个莲友，她那时已经学我们这个法门了；同时还有几个出家人。大家基本上都是念佛求往生的，但是各自的理路不太一样。

这个老和尚据说有神通，老和尚把这些人一眼望过去，就说：“这边的几个，将来必定往生，而且往生得非常顺利。反而是其中的一个法师，往生可能会费点儿劲。”当时所有人都不太理解，包括老和尚自己也不理解，“为什么会这样呢？”按说那个法师修行特别精进、特别努力，学了很多东西；但是那几个往生得很好的，都是“差生”，不怎么精进，也不怎么努力，但是他们有一条，就是非常专，专一。这样的事情怎么解释呢？老和尚自己也解释不了，但是他又看到了这样的现象。

其实，类似的情况我们经常能看到。有一些大德，生前非常有威望，弘化一方，结果走的时候特别费劲，甚至走的不好，甚至没有往生。有的就是特别平常的人，一个普普通通的老太婆，每天就“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，其他的事一概不知，结果临走前的好几天，就告诉家里人“几月几日我就要走了”，把后事安排得好好的，临终前把衣服也穿得好好的，甚至盘腿一打坐就走了。这是让人很不理解的。但是如果用昙鸾大师这一段道理来解释，就非常明白、非常清楚，等会儿大家听完就知道了，为什么那些看起来简简单单、轻轻松

松、悠悠忽忽的人往生了，而那些“纵使苦励身心，日夜十二时急走急作，如炙头燃”的人，往生反而很难。其实，往生的诀窍就是一个字——专。

我们先说“二不知”里的“实相身”跟“为物身”，就是不知道这句名号是实相身、为物身。

“身”这个字，我们会想到身体，有一个具体的形像。身体是干吗用的呢？身有身的用，我们有身体，就可以拿这个身体去工作、学习、说话、交流等等，身体是起作用的。

这句名号，看上去只是六个字，中文是这种写法，英文是那种写法，日文是那种写法，越南文是那种写法，好像就是个符号一样。但是昙鸾大师告诉我们，它不是简单的符号，也不是简单的声音，这个符号、这个形象、这个声音里有“身”。所谓“身”，就是活的、能动的、能起作用的、生动的、鲜活的、有温度的、有生命的，这叫“身”。而且不是一个身，是两个身：一个是实相身，一个是为物身。

实相身

实相身，佛成佛证悟的就是实相，实相无相无不相，像《金刚经》讲的“，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。按说实相是无相的，但是实相以有相的形式表达出来，就是这句名号。

实相本来无相，但是能让我们凡夫抓到的实相，就是这句名号。除了净土法门，其他讲实相的，都不是我们凡夫能触碰到的。

师父打过一个比喻，我觉得特别好。般若如火，经文里一般都这么比喻，般若就像大火一样，任何东西丢到大火里，瞬间就烧没了，所以般若不可触碰。所谓“开口即错，动念即乖”，不能去思议它，也没法用语言表达，“言语道断，心行处灭”。可是，它既然是个“身”，就能跟凡夫产生交集，就能起作用。这是靠什么呢？师父就把六字名号比喻成火铲。一个煤球在着火，我们不能用手去抓它，但是可以用铲子，这个铲子有一个木把儿，我们的手拿着这个木把儿，就能把着火的煤球拿出来。

名号就起这个作用。通过六字名号，就能让一个普普通通的凡夫跟实相产生交集。换句话说，我们可以直接把这个“实相”理解成佛，它就是佛，佛跟实相基本上可以划等号，实相就是佛，佛就是实相；实相也可以跟“真理”这样的词划等号，它就是真理。所以，这个名号不是普普通通的名号，它里边有佛的一切东西：佛的眼睛、佛的耳朵、佛的能力，都在这句名号里。

为物身

同时，名号也是为物身。所谓为物身，这个“物”不是物体的意思，佛教里的“物”是众生的意思。所以，为物身就是为众生做种种利益的身，是能够利益众生的身。因为实相是无为自然的，“为物”则是从另外一个角度来说，它能够帮助众生。

所以，配合前边来看的话，就是“实相身破众生一切无明，为物身满众生一切志愿”，这两个词跟前边的语句是对着的。也可以说，实相身是自觉；为物身是觉他，是帮助众生觉悟的。实相身、为物身，就像一枚硬币的两面。

三不相应

再看三种不相应：

又有三种不相应：

一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一，无决定故；三者信心不相续，余念间故。

第一，信心不淳，若存若亡故。

“一者信心不淳，若存若亡故”，这个“淳”，字面的意思就是深厚、淳厚。

“淳”就是信心很深厚，也可以跟单纯的“纯”相通。信心不淳的表现就是后边的四个字，“若存若亡”。这四个字出自《道德经》，老子讲“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。

什么叫“若存若亡”呢？就是好像有，又好像没有。说它没有，偶尔又有；说它有，好像又没有。这叫“若存若亡”，是介于有跟没有之间的一种状态。“若

存若亡”有两种情况：第一种情况是道心浅薄，道心非常浅，往生不往生对他来说没有那么急迫，也不是那么必要，赚钱、世俗的愿望对他来说更重要，是他努力的方向。第二种情况就是信心浅，信心很表浅，跟念佛人在一块儿，他就能想起来念佛；如果离开了，自己一个人，身边没有人念佛，他就不念了，就“亡”了。

第二，信心不一，无决定故。

“信心不一”，就是念佛法门对他来说，是多种选择里的其中之一。他今天念佛，明天碰到一个大禅师，就对禅好奇了，就把念佛一丢；后天又来了一个密宗上师，神通了得，又被密宗吸引过去了；再后天听到“大乘非佛说”，“我去学小乘吧”，又去泰国了；再过两天碰到一个咒，又去持咒了……这就是“信心不一”，他的心不专一、不决定，他不是决定心，“我就要念佛！我了生脱死唯一就靠这句名号，别的都不仰靠”。

第三，信心不相续，余念间故。

“三者信心不相续，余念间故”，其实这跟前面两种有交叉的部分，就是学念佛法门，学着学着，不依了，岔开了，学其他的去了。这就已经间断了，“余念间故”。善导大师说：“不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱、破坏。”他不能够相续，今天念佛，明天念佛，后天也念佛，一直念到往生那一天，这叫信心相续；今天念佛，明天念佛，后天不念了，这就不相续，间断了。或者前面两天都“存”着，到第三天“亡”了，这就是第一种情况，也不能相续。所以《大经》说“一向专念”，“一向”有两个意思，第一是一个方向，第二是一直、常念、不改变。所以，古大德的用词是非常讲究的。

三者关系

翻过来，285页：

此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。

“此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定”，信心不淳厚，对名号了解

不够，对极乐世界了解得也不够，甚至对六道轮回、因果报应都了解得不够的情况下，信心就很浅薄，就不能产生决定心，“来生做人也不错嘛，极乐世界，能去就去，不能去也无妨吧”，这个信心就是多方面的，对六道轮回的存在、地狱的存在、极乐的存在，本身就信心不淳，所以很难生起决定心。

一个人真的相信六道轮回是真实不虚的、地狱是恐怖的，这一世不出轮回的话，即便下一世不堕地狱，将来必有一世会堕地狱，因为不出六道就有这个可能性。而且地狱是剧苦的，一堕地狱是很难出离的。如果相信这些，肯定要找一个出六道的方法。当你遍找出六道的方法，就会发现，我们唯一能修的就是净土法门。

所以，这个决定心是一环套一环的，是自然而然的事情。心为什么不能决定呢？就是信心不淳，信心不淳就是三皈依不具足。所以，我们不要说学佛想要达到什么样的境界，能具足三皈依，在这个时代就是大修行了。

蕅益大师是明朝的高僧，可是一退再退：最开始是具足戒、比丘戒，但是发现持守不了；然后一退再退，退到在家菩萨戒；后来发现还是不行，最后就是一个修持三皈依的身份。

“无决定，故念不相续”，既然不决定，就很难相续，或者中途换别的法门；或者中断了，不念佛了，追求五欲六尘去了。

所以，这三者是有连带关系的：信心不淳就导致无决定，就是信心不一；信心不一就导致信心不相续；然后，信心不能够相续，回过头来又导致信心始终不淳；信心始终不淳，就不能决定；信心不决定，就导致不相续……如此恶性循环。所以这里也说了“亦可”，也可以这么理解；“念不相续，故不得决定信”，因为念不相续，所以导致信心不一；“不得决定信，故心不淳”，信心不一就导致信心不淳。

如果把“不”字拿掉，信心淳的话，就会一向专念，就会起决定心，专一，然后自然就会念下去。反过来，如果能念下去，就会专一；如果专一，就会淳。这样就是良性循环。

所以，这三环哪一环最重要呢？“相续”最重要。就是能够相续地念，不管是不是专一，是不是淳，这些都不是很重要，能够相续地念佛，本身就是专一了，久而久之，必然能够淳。所以，信心是不断加深的，开始不淳，慢慢地就越来越淳了。信心淳之后，就更加决定，然后就更加能够相续地念佛。

⑦专杂得失

这种状态，在《大经》里就是“一向专念”；在《小经》里就是“一心不乱”；在天亲菩萨的《往生论》里就是“世尊我一心”的“一心”；在《观经》里就是三心——至诚心、深心、发愿回向心。其实这些讲的都是一回事，善导大师说为

“专复专”。昙鸾大师是把净土三经对称名的描述通通浓缩，放在这一段里，这就是描述我们众生在修持净土法门的时候，应该是一种什么样的状态，就是在说这件事，也就是修持净土法门的关键之处，行持上最关键的地方。到了善导大师那里，就发展成专修的理念。所以，这些祖师之间都是一脉相承的。

我们看善导大师是怎么说的，翻到《圣教集》860页，看《往生礼赞》。我们经常听说一句话，叫“老实念佛”，这就是老实：

若能如上念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。

若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪瞋诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故；又不相续念报彼佛恩故；心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；人我自覆，不亲近同行善知识故；乐近杂缘，自障障他往生正行故。

何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。此二行得失，如前已辨。

仰愿一切往生人等，善自思量。已能今身愿生彼国者，行住坐卧，必须励心克己，昼夜莫废，毕命为期。上在一形，似如少苦；前念命终，后

念即生彼国。长时永劫，常受无为法乐，乃至成佛，不经生死，岂非快哉！应知。

法然上人把这段文叫作“夫斯文者，实是行者之至要也”，非常重要，“行

者之至要”。

“若能如上念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生”，如果一个人能相续地专修，不改变，十个人就十个往生，百个人就百个往生，没有一个例外的。为什么呢？因为“无外杂缘，得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故”。最关键的就是“与佛本愿得相应故”，这是最重要的一句。这是讲专修。

如果杂修呢？“若欲舍专修杂业者”，就会怎么样呢？“百时稀得一二，千时稀得三五”，一百个人里边，也不是完全都不能往生，可能有一两个往生；一千个里边有四五个往生。为什么？因为“乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪瞋诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故；又不相续念报彼佛恩故；心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；人我自覆，不亲近同行善知识故；乐近杂缘，自障障他往生正行故”。

从文字上就能看出善导大师非常殷切，修杂有十三种过失，根本的过失是

“与佛本愿不相应”，因为佛的本愿是让我们称名，称名就是随顺佛愿，虽然称名很简单，但这是佛的要求。

比如我们善导书屋立一个规矩，进书屋必须得念三声阿弥陀佛。如果这么规定的话，能做到的就能进来；做不到的，就算扛着上百万的现金都不让进。因为与我本愿不相应，我的要求就是念三声阿弥陀佛，哪怕是乞丐，脏兮兮的，但是念了三声阿弥陀佛，就与我本愿相应，就符合我的要求，就可以进来。因为这是我定的规矩，所以必须按我的要求来。

佛也是一样，佛定的规矩就是称名念佛。你按佛的要求来，就能往生；你没有按佛的要求来，虽然在世间人看来你修行很好，各种难行能行、难忍能

忍，各种苦行都能修持，但你只是感动了一般人，没有随顺佛的本愿。

所以，这就解释了前面说的，为什么百岁老和尚看不懂。因为那个法师不懂专修的道理，也不懂佛本愿的道理，虽然他修持非常精进，每天四点钟起床，修持的课程有一二十种，甚至百八十种，他觉得越多越好，就像攒钱一样，打十份工，第一份挣多少钱，第二份挣多少钱，攒一块儿。其实不是那么回事，善导大师有两句偈子说：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”唯有念佛，佛光才摄取；其他的各种行法，佛光都不摄取。佛也挺“挑剔”的，只挑这一种行法。

与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。

昙鸾大师对这一点看得非常透彻。他这种表述又是独创的，是前人从来没有的。

这里说“展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳”，从语句上来说，“可以这样，也可以那样”，我们往往就会忽视“也可以”后边的话，就觉得它是补充。其实错了，这里的“亦可”正是昙鸾大师最想表达的，“念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳”，他就是劝我们念要相续，然后自然得决定心，自然心淳，自然往生，这样就相应，这是他要表达的。

我第一次读到这里，就觉得特别惊讶，因为之前从来没读过这样的解释，也从来没见过。之前学净土的时候，比如看往生传记，古代的、今天的，眼睛会特别盯着看这个人做了什么，比如这个人一辈子特别爱放生，特别爱印经，会打坐，有禅定，又到处讲法……我们的关注点一般都在这些地方，念佛只是一种工具，能够让心清净下来，然后更好地去做种种善行，更有力量，更开智慧，所以念佛好像是个工具。其实正好反了，那些反而不重要，甚至在某些情况下，那些东西反而导致你不能往生，因为你把它们当回事，你以那些东西来交换往生，那就错了，就是杂行杂修，还不如没有。

所以，如果去做一个调查，那些愚夫愚妇、普普通通的老太婆，什么也不

会的，尤其是特别自卑的、瞧不上自己的，往往往生得特别好，因为她没有别的可以倚恃，想杂行杂修也很难，杂不来，没有东西可杂，她的心也很难杂起来，这样的人反而占了大便宜；有能力的人反而绕远了。

所以法然上人发愿，假如他不往生，他愿意来世做一个一字都不认识的老太婆。他是大祖师啊，智慧第一的，但是他发愿做愚夫愚妇。

印光大师也有类似的说法，他说：“念佛之人，勿自仗聪明智慧，须拋之于东洋大海外。最好学愚夫愚妇，老实行持为要。”纵使有天大的学问，也要抛之于东洋大海之外。

⑧称名满愿问答

这个问答比较有意思，是在探讨“名”跟“法”的关系。我们这个世界是

“名”的世界，凡事都有一个名，人想生存、想交流，都得有名，除非你在婴儿的状态，那无所谓，但其实也在“名”的世界里。像我们一位莲友，他的小孩还没出生呢，名字就让我给起好了。所以，这是个“名”的世界。万事万物本来没有名，但是我们必须给它起个名，比如科学每发现一个东西，第一件事就是命名，这就是创造概念，一个概念套着另一个概念，大概念套着小概念，所以这是“名”的世界。

老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”老子还是挺厉害的，他看出“名”不靠谱。因为有了名，跟实质就有了距离。“名”跟“体”有时候并不一致，“名”跟“法”就更有差距了。当然，这里所谓的“法”，是指法力，是带有一种力量的。

问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破暗。若指月之指不能破暗，称佛名号亦何能满愿耶？

“问曰：名为法指，如指指月”，所有的名字，都像指月的手一样。

“若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破暗”，如果称佛的名号便能满愿（因为佛的名号也是“名”，一般来讲，名不代表有实），那指月的手指也能破暗了？按说破暗的是月亮本身，而不是手指，我们是顺着手指往月亮的方向看。所以，

“名”是手指，有某种指向性。比如佛经，所有佛经其实都是“手指”，是导引我们认识真理的。

“若指月之指不能破暗，称佛名号亦何能满愿耶？”在现实生活中肯定是这样，手指不能破暗，所以称佛的名号怎么能满众生的愿呢？因为佛的名号只是一个概念、符号，就好像喊“12345”一样，称这个空荡荡的名字，怎么能够满众生的愿呢？问了这么一个问题。

答曰：诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。

“诸法万差，不可一概”，世间种种的法有种种的差别，不能一概而论。

“有名即法，有名异法”，但是在这么多的法里面，如果从“名”跟“法”来说，只有两种情况：一种是“名异法”，一种是“名即法”。

名异法

“名异法”，就是我们这个世界的状态。比如我渴了，我得真的去倒水喝，才解渴。我不能说“水、水、水……”，反复地念水，就不渴了吗？念水，水就到我的喉咙里了吗？没有啊。因为“名异法”，水的名字跟实际的水是分开的。再比如吃饭，不是光喊个名，“馒头、馒头，馅饼、馅饼……”，不吃，光叫名字就能吃饱吗？必须吃到口里才能饱，有一个实体进到肚子里。这就是“名异法”，名跟法是两个东西。

名即法

除了这种情况，还有“名即法”，名跟法是一体的，名就是法，法就是名。下面列举了几种情况。

诸佛名号

名即法者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。

第一个是诸佛菩萨名号，都是名即法。像观世音菩萨、大势至菩萨、药师佛、阿弥陀佛、释迦牟尼佛……这样的名号摆在这儿，跟“123456789”就不一样。

“般若波罗蜜及陀罗尼章句”，“般若波罗蜜”就是大乘般若经教；“陀罗尼”就是总持，一般指持咒语。

“禁咒音辞等是也”，就是各种咒语，像《大悲咒》，像《心经》的最后一句

“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这些都是。包括经文，在某种程度上也是“名即法”。

《地藏经》说：“未来现在诸众生等，临命终日得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名，不问有罪无罪，悉得解脱。”这就是证据。《地藏经》说，人在临终的时候，有人给他诵经也好，称佛的名号也好，不管是哪尊佛，甚至是阿难、大迦叶、舍利弗的名字都行，“不问有罪无罪，悉得解脱”，都能够解脱，保证不堕恶道。甚至这个人只能躺在床上喘气、倒气了，隔壁是信佛的，正在放《无量寿经》，声音比较大，传过来了，这个人听到了就不堕恶道，这样都行。为什么？因为“名即法”。当然，这个“即”有部分即，有完全即。这还不是完全即。名号就是完全即，是百分之百，就是佛本身，一点不漏。

像玄奘大师西行取经的时候，遇到的艰难险阻，大部分情况是靠一部经——《心经》。就是他在路上，因为一次特别的因缘，是观世音菩萨授予他的，让他翻译，并且一直传到现在。他一碰到艰难险阻、困厄，特别是比较难应付的状况，他就坐在那儿，诵《心经》，因为《心经》有力量，里边有一句“依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，这一路上恐惧太多了。

这就是“般若波罗蜜”，都是有实际力量的。

咒

包括咒也是，古德说：

咒者，是鬼神王名，称其王，则部落敬主，不敢为非。故能降伏一切鬼魅。

当然，这是一种说法，还有很多的说法。这是什么意思呢？就是说很多咒

语往往是鬼王的名字，你称鬼王的名字，鬼王就服服帖帖的；鬼王都服服帖帖

的，跟它一块儿的这些小鬼们就都好办了。所以说“部落敬主，不敢为非”，不敢为非作歹。

经常有人跟我说，“梦里碰到梦魇了，或者鬼压床，念佛好像念不走，但是念了两声往生咒，立马就走了，像皮球一样弹出去了”。为什么？可能也有这样的情况。因为咒比较直接、更近，所谓“一把钥匙开一把锁”。就好像找工作，你找皇帝，还不如找底下的一个县太爷来得快，或者找知府，说不定都比找皇帝快。虽然皇帝管着底下的人，但毕竟是一层一层的，皇帝还要打几个电话，所谓“县官不如现管”。

如军中密号，唱号相应，无所诃问;若不相应，即执法治罪。

这是什么意思呢？就是说咒也像军队里的暗号。军队里有什么暗号？比如

“长江长江、黄河黄河”。“唱号相应，无所诃问”，你说的暗号对了，那就没事，

“走吧，过去吧，放行！”如果对方说“长江长江”，你对了一个“黄山黄山”，“赶紧拿下！”所以，咒语也有这个意思，像暗号一样，你说对了，就不治你的罪，畅通无阻；说得不对，就拿下。

当然，这里是指佛教的咒。其实不光佛教，好多宗教都有咒。道家也有符咒，很多都是画出来的，也有诵出来的，比如下面就有几个：

如《禁肿辞》云“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得瘥。

什么叫《禁肿辞》呢？就是人生了病，哪种病呢？水肿、气肿等，就是身上肿。比如小腿突然肿了，或者脚背肿了，或者肚子鼓起来了，或者被人打肿了，打肿脸。

下次大家可以用这个方法，就是在“酉亥行禁”，“禁”是禁咒；“酉亥”是两个时辰，酉时是下午五点到七点，亥时是晚上九点到十一点。在这两个时间段，口里念八个字“日出东方，乍赤乍黄；日出东方，乍赤乍黄；日出东方，乍赤乍黄……”。“不关日出”，不管你诵的时候太阳出没出来，跟那个没关系，不是看太阳出来了，才念“日出东方，乍赤乍黄”，不用想太阳的事，只要这几个

字是对的，你再看肿的地方，就消了。这是一个例子。

还有一个例子是打仗的时候用的，我们一般用得比较少：

亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中，《抱朴子》谓之“要道”者也。

“亦如行师对阵”，古代打仗不像现在，是两边排好，很讲究的，不是上来就打。如果有一方军队，所有的士兵同时在口里诵九个字：“临兵斗者皆陈列在前，临兵斗者皆陈列在前……”。每个士兵口里都诵这九个字，结果怎么样呢？“五兵之所不中”，“五兵”指刀、弓、剑、弩、戟，就是泛指所有兵器，就不会被兵器所伤害，说不定连现在的子弹、炮弹、导弹都能拦截，都炸不死。

“《抱朴子》谓之‘要道’者也”，《抱朴子》是东晋葛洪的著作，分内篇和外篇。

“要道”就是很重要的方法。

这是第二个“名即法”的例子。

第三个更好、更实用，大家可以试一试；而且最有意思的是，昙鸾大师自己都用过。他说：

又，苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。

“又，苦转筋者”，什么叫“转筋”呢？就是抽筋，比如腿肚子抽筋。昙鸾大师教大家一个方法：找一个木瓜（不是水果木瓜，是药用木瓜），把这个木瓜用火烤热，然后放在转筋的地方不断揉搓、摩擦，就好了。因为木瓜这种药本身就能治转筋，把它煎成水喝也能治，通过皮肤接触也可以。昙鸾大师说，如果找不到木瓜，还有一个方法，就是在口里呼“木瓜、木瓜、木瓜……”，然后用手在抽筋的地方揉搓，也能好，而且一分钱都不用花。

昙鸾大师挺有意思，他说“吾身得其效也”，“这可是我亲自做过实验的，而且非常有效”。昙鸾大师很精通中医，专门写过中医方面的著作，包括气功方面的著作也写过，他也是道家非常重要的人物，曾经拜访过陶弘景。

在《安乐集》里还有一个类似的方法：如果被狗咬了，在今天就会得狂犬病，但是古代没有疫苗，怎么办？也有办法，就是把老虎的骨头烧热，只要一小块就行，不用很大。现在老虎是国家保护动物，虎骨不容易得到；但是在古代，还是很容易得到的。然后用这块烧热的老虎骨熨烫被狗咬的地方，就没事了，不会得狂犬病。如果很急，或者找不到虎骨头，没关系，口里喊“老虎、老虎……”，然后用手在被狗咬的地方摩擦，也行。

这几个例子有一个共同点，就是“名即法”：没有木瓜，你喊“木瓜”，就好像真的有木瓜在这里；没有老虎骨头，你喊“老虎”，老虎好像就在这里一样。其实，万事万物在某种程度上都有“名即法”的一面，只不过有的完全，有的不完全。

台湾大学校长李嗣涔曾经做过手指识字的实验：把一个有“特异功能”的小孩的眼睛蒙住，然后在他的手心里放不同的字，这个小孩用“特异功能”就能感知这些字。如果纸上写的是“佛”字，他眼前就是一片光明，灿烂、金黄的光；如果是“鬼”字，他就感觉浑身发冷、毛骨悚然；如果是“药师佛”三个字，还能闻到中医味。

所以，所有的字在某种程度上都有“名即法”的功效，只是程度不一样而已。比如诵《禁肿辞》，跟你诵的当下心清净不清净有关系，可能古人诵就特别灵，昙鸾大师就能“身得其效”，我们的心太散乱，“怎么不灵呢？”其实不是方法不灵，是我们的心不够清净。但凡心清净到一定程度，名就是法。对于佛来讲，真的就是名即法。比如释迦牟尼佛，他喊一个名，实体就在那里，名字跟实体是连着的。

如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎！

“如斯近事，世间共知”，大家都知道。

“况不可思议境界者乎！”况且是佛的不可思议境界呢？

灭除药涂鼓之喻，复是一事。此喻已彰于前，故不重引。

“灭除药涂鼓之喻，复是一事”，这是另外一个比喻，前面说过了。“此喻

已彰于前，故不重引”。

有名异法者，如指指月等名也。

名异法，昙鸾大师没有详细说。

名号，是名即法

昙鸾大师主要是告诉我们，这句名号是“名即法”，名号就是佛，佛就是名号。阿弥陀佛变成一句名号，名号里就有阿弥陀佛，名号就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是以名号的方式存在于法界当中的。

很多的感应都跟名号有关系。我曾经听过一件事，是宗悟法师讲的。厦门大学里有一个“鸳鸯湖”，学生谈恋爱喜欢去那个地方，而且有人会偷着到湖里游泳。厦门大学很大，像风景区一样，那个湖也非常大。但是那个湖里每年都会死学生，一个或者几个，在游泳的过程中就上不来了，很多年从来没间断过。后来才知道，那个湖是造的，不是天然的，湖底下是坟地。

宗悟法师等人就偷偷地在湖边的石头上刻“南无阿弥陀佛”，因为湖边都是圆柱形的石头，很大，非常适合刻字。他就趁着晚上没人的时候，偷偷地带着几个工人，用电钻在石头上刻了六个大字“南无阿弥陀佛”。从他刻上那几个字之后，这么多年再也没有出现过溺水事件。

这句名号仅仅是一个符号、一个形象吗？不是的。名号刻在那儿，佛就在那儿，这些冤魂奔着光明就去了，就往生了。甚至名号里面就有佛，同时也有极乐世界的景象，我们虽然看不到，但是其他众生未必看不到。

《念佛感应录》里也有一篇，在一处盘山道，一个拐角的地方总是出车祸，三天两头就有车翻下去，或者对撞。当地的居士就刻了一块“南无阿弥陀佛” 的石碑放在那里，就再也没有发生过车祸了。

以前我读书的时候，特别爱干一件事，就是在口袋里放一卷纸条，上面写了六字名号，然后我到处贴，趁人家不注意就贴一个，南宁的大街小巷，好多地方都有我贴的六字名号，包括公交车上、厕所里、电线杆上、桌子里……就差往人身上贴了。一到晚上我就想：“我贴的地方到处一片光明！”

寺院的围墙上，往往都有这六个字“南无阿弥陀佛”。怎么不写“南无释迦牟尼佛”呢？“南无药师琉璃光如来”也没有，都是写“南无阿弥陀佛”。因为只有阿弥陀佛发了这样的愿，他愿意做成一个名号；别的佛没有这样的愿。

有的莲友会在脖子上戴一个六字名号的佛牌。有一个案例，一个女孩晚上做梦梦魇，第二天醒来之后，发现脖子上戴的六字名号种子字的白钢挂坠，居然被灼烧出两个口，而且有图有真相。按说钢的东西，得多高的热量才能把它灼烧掉一块啊。所以，是阿弥陀佛帮她挡了那个要压她的鬼，用光明把鬼赶跑了，然后留下一点印记，让她生信。

有很多这样的案例，数不胜数。

我们称名也是一样的。是不是在发生事故的当下必须称名，才有感应呢？比如车开到悬崖下边去了，忘了念佛，脑子一片空白，这时候会不会有感应呢？其实也是有的。虽然你当下没有念出佛，但是这句名号是印在你心里的。所以，这句名号贴在哪儿，都不如贴在心里，贴在内心最深处。你觉得没念出佛，其实佛在，而且你一直都在佛的光明摄取当中，你忘了佛，但是佛没忘了你。

尤其一个人已经发愿决定要往生，那就更不一样了，就已经进了阿弥陀佛的保险箱。就像一个人在高空作业，都会系安全带，所以他是安全的，从头到尾都没事。但前提是，你是决定要往生的。如果不愿意往生，就是“不如彼名义”，你不是为了往生而念佛，是为了求姻缘、求发财，为了别的目的，那这个高空安全带就还没系好，就有点危险，但是也会有作用。

所以，有一位法师说过一段话特别好：

诸佛名号，无量功德所聚集故，一唱充善，单声溢德，口诵耳闻，无边圣德揽入色心，声声流入萨婆若海，岂比世间禁辞等耶！

称名的当下，无边的佛德就进入我们的身心之中。“萨婆若海”就是正觉

之海。

蕅益大师也讲过一句话：

六字洪名真法界，一声凡念海全潮。

“六字洪名真法界”，六字洪名就是一真法界，一真法界就是佛的境界，就是“实相身”。

“一声凡念海全潮”，我们凡夫都是海上的一个小水泡，今天生了，明天就灭了。但是我们凡夫念一声佛号，就拥有了整个大海的全体，所谓“心佛及众生，是三无差别”。

⑨总结

由赞叹门开出了称名，但是到了善导大师，他就把赞叹门归到别的地方了，五种正行里单独有一个“称名正行”，就把称名更明确地单提出来。

讲到“称彼如来名”，昙鸾大师单独提出了佛十二光号的无碍光。为什么提出无碍光？因为无碍光跟我们的关系最密切。

“如实修行相应”，在圣道门很容易吗？不容易，所谓“体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行”，这是很难的。但是在净土门，为什么称名就能

“如实修行”呢？我们不能“如实修行”，可是有一个人能“如实修行”，就是阿弥陀佛。他“如实修行”的功德放在哪里了呢？放在名号里，我们念了就得到了。我没有，佛有；佛有，给我了，我要了，就是我的。如果佛给你，你不要，那没办法，你自局其分，“我没资格要啊！”

“彼无碍光如来名号”，有两个“能”：能破、能满。破的是什么？众生一切无明；满的是什么？众生一切志愿。其实这两个是同时的，破无明就能满愿。众生之所以有愿不满，就是有无明、有业，有业就有障，所谓“业障”，障碍你不能达成自己的愿望。

既然名号能满众生一切志愿，为什么我们的志愿没有满呢？我想飞上天，行不行？按说名号里具足神足通的功德，我念的当下就得到了，但是我怎么不能飞上天呢？我怎么还在地上跑呢？还得坐地铁、挤车，为什么？天眼通、天耳通、他心通……为什么这么多神通都不给我呢？

这就像一台特别旧的电脑，如果装了一个特别新的软件，就会崩溃。特别

旧的电脑，容量就那么一点儿，一个软件就超过它的容量了。我们这样的身心状态，如果突然得天眼通、天耳通、神足通了，那就坏了。所以，佛先帮我们保管好，就像给每个人都打包了一个礼盒，这个礼物先封着，等我们到了极乐世界，佛就捧上来，那时就可以给我们了，我们就可以拿出来用，现在佛先替我们保存着。

称名而无明犹在、不满愿，是因为不如实修行，与名义不相应。什么叫

“不如实修行，与名义不相应”呢？就是二不知、三不相应。二不知，就是不知名号是实相身、为物身。三不相应，就是信心不淳、信心不一、信心不相续。如果把这三不相应反过来，把“不”字去掉，就是往生的诀窍：心要淳、要一、要相续。

其实相续很难，很多人跟我说：“法师，我现在精进得不得了，一天念十万声。”我说：“不要这么干。”因为你现在念十万声，可能下个礼拜就不想念佛了，念伤了。我说：“你可以把十万声分到一万天里，一天念十声，相续念

28年。”大家觉得哪种效果好？其实，念佛贵在相续，不在多，也不在于念得多好、多清净，这些都不重要。相续最重要，相续也最难。因为一旦相续，不管念多念少，心就能专一，就会淳厚，对佛的信心就会不断加深。

心淳、专一、相续，在《大经》当中是哪句话？“一向专念”。在《小经》当中呢？“一心不乱”。在《观经》当中呢？就是“至诚心、深心、回向发愿心”。这些都是用不同的语言、不同的词汇，从不同的角度来说的，也就是第十八愿里的“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国”。

这样来看，经典和经典之间，祖师与祖师的解释之间，我们就能打通，就不会觉得支离破碎，不会觉得这个这么说、那个那么说，其实是一回事。所谓

“吾道一以贯之”，都是一以贯之的，没有那么复杂。

当然，善导大师就把它提炼得更加好懂，随便哪个人，即便是没有任何文化、不识字的人，都能听得懂：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

就浓缩提炼成两个“专”——“专复专”。专就是相续，专就是一，专就是决定，这样自然就能淳。

所以，还是善导大师高明，他能够在唐朝的时候，让上到士大夫，下到普通的贩夫走卒，甚至是屠夫，各个阶层的人都能听得懂，都知道往生的诀窍在哪儿。

别的祖师，好多都是在绕弯，他很想表达这个意思，但是他没有一个特别精炼的词去引导。像善导大师这样说得特别明确的，绝无仅有。在“二河白道喻”里就是六个字，“一心投正直进”。这个人在白道上走，这边是火河，那边是水河。这个人“一心”，就是不顾水河，也不顾火河，就闷着头走；“投正直进”，就往前走，眼睛只看着前边。

下面还探讨了“名”跟“法”的关系，重点说明“名即法”，就是这句名号跟法是一致的。昙鸾大师还讲了很多现实中看得到的案例。

（3）作愿门

翻到《圣教集》286页，看作愿门。

云何作愿？心常作愿。一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。

“奢摩他”这个词，大家可能不熟悉。除了“奢摩他”，后面还有“毗婆舍那”。这两个词如果翻译成中文，大家可能比较熟悉，就是“止观”。“奢摩他” 是“止”，“毗婆舍那”是“观”。在古印度，这两个字的发音就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。这属于音译，不是意译。

①“作愿”即作愿往生

“云何作愿？”什么是作愿门呢？就是“心常作愿”。作什么愿呢？“一心专念，毕竟往生安乐国土”，就是一心一意称念这句名号，一定会往生到极乐国土。“毕竟”就是一定、决定，不会有任何闪失。换句话说，“作愿”就是作往生

的愿。我们这一期生命总有结束的一天，我们的神识要去哪里？是去天上？还是去三恶道？还是去净土？还是再来做人？事先有一种愿。这里的“作愿”，是愿往生极乐世界，是作这个愿。

说实在的，除了往生极乐世界，其他的愿望基本上都不受我们的控制。决定我们去哪里的，是业。因为凡夫的愿都很虚弱、很微弱，不是菩萨那种顺法性的愿，我们的愿都是不算数的。我们的贪心重一点，下一世就做鬼了；瞋心重，就堕地狱了；愚痴多一些，可能就堕畜生道了。所以由不得我们。

但是往生的愿，是我们自己能说了算的。“我愿意往生极乐世界”，这个心一生起，就跟阿弥陀佛接通了，整个宇宙都会来帮助你完成这个愿。十方诸佛都出广长舌相，遍覆三千大千世界，告诉我们“这是真的，不要怀疑，要相信”；释迦牟尼佛在几千年前也告诉我们要往生，发遣我们到西方去。这岂不是整个宇宙都在帮我们吗？为什么？因为“得道多助”。“得道”，这样的愿望顺从了十方诸佛的愿，所以当然整个宇宙都帮助你。阿弥陀佛就更不用说了，分分秒秒、时时时刻刻都不离开你，“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。

所以，这个愿不简单，任何一个凡夫只要发起这个愿，就是宇宙的中心。就像剧场里的射灯，灯光一射下来，你就成为中心、主角。下面掌声雷动，都在赞叹你：“他快成佛了！法界要多一尊佛，极乐世界要多一尊菩萨。”

净土法门很简单，简单到像八哥、鹦鹉，只要学人念佛，所谓鹦鹉学舌，每天学主人说话，念“南无阿弥陀佛”；四个字也行，“阿弥陀佛”，这样它就往生了，古今有很多这样的案例。宋朝的时候，有一只八哥念佛，往生之后埋到土里，土里长出一朵莲花。

任何一个众生，只要发起这样的愿，不管长短，不管轻重，只要发起来，就不简单。

②作愿往生即“止”

这里有一个问题，大家可能没考虑过，就是作愿、愿意往生极乐世界，跟

“奢摩他”有什么关系呢？为什么作愿往生，就“止”了呢？

在圣道门，“止”的意思非常丰富，持戒也是一种“止”。戒律有两类，一类是止持，一类是作持。止持，就是不能做的，比如不饮酒、不妄语、不邪淫，这叫“止”。还有作持，就是必须要做的。比如你受了菩萨戒，有人落水了，你就得跳下去救人，否则你就破了菩萨戒；比如方圆四十里内有法师在讲经，你受了菩萨戒，就得去听，不听就是犯了轻垢戒。很多受了菩萨戒的人都不知道。所以，作持就是要做的。

从这个角度来说，持戒也是一种“止”，只不过是粗的，是事相上的“止”。甚至像儒家的很多功夫，也是从这里开始的。《大学》里有一句话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”它是有次序的。

“知止”，就是知道什么该做，什么不该做；不该做的就不做，该做的就去做；这样久而久之，才能得定（儒家也讲定）；心思很稳定，整个心绪就能静下来；静，而后就能得安心；安，而后才会有真实的思考，理性才会现前；进而才能得到真实的学问。所以，儒家学好了也不容易，至少跟佛教的五戒、十善是相当的。儒家的“仁”，跟佛教的十善是相通的，所以也不简单。这些都是“止”。

佛教的“止”就更加深细了，是作用在心念上的。“止”有很多方法，比如数息、打坐、七支坐法，或者持咒、结手印，这些都是“止”的方法，能让心凝定下来。这就是善导大师说的“息虑凝心”。我们凡夫的念想就像猿猴一样，一刻不停。所以要让它安静下来，“息虑凝心”，这样智慧才能永照。否则就像风中的蜡烛，风吹来吹去，我们在那样的蜡烛下看字，能看清楚吗？它就不能当作照明的工具来用。像过去的灯笼，外边都有一个罩，就是把风挡住，不让风吹进去，这样灯光才不会闪烁，甚至被吹灭。

我们众生的心也是一样的，智慧就像火焰，如果妄想杂念太多、太汹涌、一刻不停，我们的心绪都是乱的，很难得到受用，这就是儒家讲的“不能得”。

在圣道门，“奢摩他”的本义是“能灭”，“灭”就是灭除烦恼；“能调”，调伏这颗心；还有“寂静、远离”，远离不安心和障难；“能清”，清爽的“清”。它有很多意思。但是昙鸾大师在解释“止”的时候，完全不是圣道门的路子，他

有一套净土法门对“止”的理解。

为什么“作愿”就能“止”呢？止什么呢？其实就是止住了三界里的一切造作。假如众生没有作愿往生，可以肯定的是，他轮回的业就一环套一环。我们现在遭遇的，都是我们过去世造的业成熟了、现前了，所以我们才遭遇了这些果报；我们在遭受的同时，又在造新的因；造新的因，就必然导致将来会有新的果报……这就像链条一样，一环套一环，是无止境的。

一旦一个众生作愿往生的时候，愿生就往生。因为往生是很容易的，愿生就必然往生，所以他的未来是在极乐世界。也就是说，他现在遭受的，以及当下所造的三业，本质上都是无效的。就像车轮，用吊车把这辆车吊起来了，轮子转得再快，它也不一样了，它已经不是在地面的状况。如果车在地面上，那不行，轮子转得越快，车冲得越远。但是把它吊起来了，不管开得多快，时速六十公里、七十公里、八十公里、一百公里、一百六十公里、一百七十公里、一百八十公里……都没关系，因为它已经不在地面上了。

净土门的“止”是从这个角度说的，就是止息了在三界的一切造作。虽然在往生之前，或多或少还有影响，比如你能够修十善业，就会获得比较安稳的果报，身心都很安稳、吉祥，各种好事都会来。但也就是几十年的工夫，跟那个也作愿往生，但是修得没那么好的人，差别不大。后边那个人可能会过得稍微惨一点，有一些不好的果报，比如身体不好、事业不顺、所求不遂意，等等。但也就是几十年，结果是一样的。因为每辆车都被吊起来了，不管轮子转得快、转得慢，都是空转。

这是真真正正的“止”。圣道门的“止”，只是通过持戒，把粗的行为造作，以及身口意收敛住了，细的妄念是很难止住的。善导大师说“共发金刚志，横超断四流”，《涅槃经》说“断一品见惑如断四十里瀑流”，这多难啊！世间都讲

“抽刀断水水更流”。把粗的妄念止住，不代表能把未来的果报也斩断，还差得远呢。浮出来的都是冰山一角，我们的业障如果往下扒，会大到惊人的程度。

《华严经》说，如果我们生生世世的罪业有形体的话，“尽虚空界不能容受”，

整个虚空都装不下。

③广义之“止”

我们看昙鸾大师的解释：

译“奢摩他”曰“止”。“止”者，止心一处，不作恶也。此译名乃不乖大意，于义未满。

“奢摩他”是什么意思呢？就是“止”。

昙鸾大师解释“止”，“止”就是“止心一处”。“不作恶也”，就是不造恶业。恶包括三方面，身恶，口恶，意恶。

“此译名乃不乖大意”，把“奢摩他”翻译成“止”，这样的翻译，“不乖大意”。“乖”是违背的意思。“不乖大意”，就是跟大概的意思不相违背，差不多，这样说也没错。但是，如果细究起来，“于义未满”，昙鸾大师认为这样的翻译是不圆满的。

何以言之？如止心鼻端，亦名为止；不净观止贪，慈悲观止瞋，因缘观止痴，如是等亦名为止；如人将行不行，亦名为止。是知

“止”语浮漫，不正得“奢摩他”名也。如椿、柘、榆、柳，虽皆名木，若但云“木”，安得榆、柳耶？

为什么呢？因为“止”有很多意思。比如，七支坐法就讲，打坐的时候，身体要坐正，脊柱要正，舌抵上腭，眼睛看着鼻端，心里要时时知道自己的眼睛在看着鼻端，这样心就不跑。这是一种摄心的方便方法、手段。如果眼睛东看西看，就没在鼻端了，心就跑了。但是跑了也可以再回来。总之，它是有这种要求，就是眼睛看着鼻子，心看眼、眼观鼻、鼻观心。当然，这是刚开始打坐的方便方法，功夫成熟的人不需要这些，坐下就行了。

这也叫“止”，让我们躁动的心一直在鼻端。

还有一种“止”，就是“不净观止贪”。一个人贪心很重，特别是对身体的执著，对异性的执著，靠什么方法对治呢？就是不净观。小乘里还有白骨观，等等。就是观察自己的身体非常不干净。自己的身体是这样，对方也一样，因为

大家都是人，都不干净。但是，现代人确实修不了不净观，越修心越炽盛。明明想观不净，让心静下来，结果观着观着，反而投入进去了，拔不出来了。所以，我们还是念佛求往生吧。

“慈悲观止瞋”，一个人瞋心很重，就要多生慈悲心，怜悯对方，“这个人很恶、很不好，将来他自己要承受果报，因果的法则就是这样，所以他很可怜”。这样的心一起来，自然对对方发不起火，因为他比你可怜。怜悯的心跟瞋怒的心是无法共存的，怜悯越多，心越柔软。所以，慈悲观止瞋。

“因缘观止痴”，“痴”就是愚痴。因缘观，就是想到凡事都是各种条件、因缘和合促成的，才会有这样的事情发生。一个有因缘观的人，不容易执著，容易放下，放下就是智慧。因缘具足的时候，太阳、月亮都能互换，地球都能反着转。因缘不具足的时候，一粒微尘，想动一下都动不了。

佛教是缘起观，任何一件事都是因缘和合而成。我们看佛经，每一部佛经一打开，“一时佛在某某地，有哪些大众……”，这就是六成就，即信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。为什么要有这么多的成就呢？就是说，这么多的因素，才成就了这场法会。所以，每一部佛经都是因缘和合而成的。打开佛经，这就是在告诉我们，佛教是缘起法、因缘观；这些成就里面，去除任何一个成就，这部经都讲不成。

我们今天也是这样，如果我早上崴脚了，就来不了了，这次课就不成就了；你们中途如果有什么事，走在半路上还得回去；还有一些人，本来没想来，结果被别人拽来了，因为有这个因缘。

“不净观止贪，慈悲观止瞋，因缘观止痴”，这是来自于小乘的五停心观，五停心观里举了三个，还有两个，一个是念佛观，念佛观对治我执；一个是数息观，就是数呼吸，对治散乱。数息观，就是在心里数一个数字。为什么念佛有十念法呢？一边念一边在心里计数，这就是来自于数息观，这样心就能慢慢静下来。

“如是等亦名为止”，这些都是“止”。比如走着走着，走到一半停住了，不

走了，这也叫“止”，是世俗意义上的“止”。只是把“奢摩他”译成“止”，是不够的，比较浮漫，“浮”就是比较表浅，“漫”就是宽泛、散漫。

下面打了一个比方：比如椿树、柘树、榆树、柳树，虽然都是树，可是如果只说“树”这个字，就没法特指到底是椿树，还是柘树、榆树、柳树，因为“树” 这个名词太宽泛了，没法具体指明。

把“奢摩他”译成“止”也是如此，“止”有很多意思，“奢摩他”只是其中一种。

④净土门佛力三止

既然用“止”不足以表达“奢摩他”本来的意思，那“奢摩他”到底是什么意思呢？下面列了三种：

“奢摩他”云“止”者，今有三义：

一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号及彼国土名号，能止一切恶。

二者彼安乐土，过三界道。若人一生彼国，自然止身口意恶。三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻、辟支佛心。

第一种“止”，是“能止一切恶”。

第一种“止”，是在娑婆世界。就是作为一个念佛人，他作愿要往生，但是还没有往生，是这个阶段。“止住一切恶”，这个恶是娑婆世界的恶。

第二种已经到了极乐世界。到了极乐世界的这些众生，身口意三业自然没有恶。因为经上说，极乐世界的清风一吹过来，“尘劳垢习自然不起”，而且“善心生焉”，没有一丝毫的恶。

第三层“止”，止小乘心，就是保证在大乘的这条路上不退堕。因为站在大乘的角度来看，堕回阿罗汉也是灾难，叫堕于二乘深坑。但是，往生极乐世界就保证你不会止于此，会一直往前，直到成佛。

所以，“止”有三层涵义。

第一，止我们果报上的恶。恶一出现，就证明我们过去的果报呈现出来

了。但是，念佛就能让我们果报的恶不呈现，能止一切恶。

第二，止业因上的恶，也就是身口意三业，所谓“菩萨畏因，众生畏果”。往生极乐世界，就能在业因上止住我们的恶，不造身口意三业。而前面第一种是已经造了，让果报不出现，止住它。

第三，是从菩萨行上来说的。

所以，“止”有三个层面，果报上、业因上、菩萨行上。

第一种“止”，它能达成什么效果呢？就是让一个人离苦得乐。第二种

“止”，就是转凡成圣。因为一旦到了极乐世界，就不是凡夫，就是圣者了，所以转凡成圣。第三种“止”，就是转圣成佛。有这三层意思。

这就厉害了，就不仅仅是“止观”的“止”，“止观”对于圣道的修行者来说，还只是前方便，还不是实质，真正的实质要靠六度万行。但是，净土法门的“止”，比圣道门的“止观”要高很多。首先，让你离苦得乐，往生到净土；第二，让你转凡成圣；第三，让你转圣成佛。这都是靠“止”。

所以，这里的“止”，本质来说是他力的“止”，不是自力的“止”。圣道修行是靠自力的“止”，有一分力量就能止一分烦恼，有十分力量就能止十分烦恼，有百分力量就能止百分烦恼。能止多少烦恼，取决于你有多少心力。但是净土法门不一样，可能你是稀里糊涂地就被止住了，稀里糊涂地就成佛了，就离苦得乐了，转凡成圣了，转圣成佛了，自己还不明白是怎么回事呢，转身就成佛了。

⑤名号能止一切恶

前面说“此如来名号及彼国土名号，能止一切恶”，这句话就可以解决很多人的一个疑问，什么疑问呢？经常有人问，“你们把净土法门讲得太容易了，念佛就能往生，那不是放纵人造罪造业吗？不就一边念佛一边变坏了吗？”好像纵容犯罪分子一样。他的意思是说，念佛人会不会一边念佛一边造罪造恶？不会。

为什么？就在昙鸾大师这句话，“此如来名号及彼国土名号，能止一切恶”。

换句话说，名号本身就有止恶的作用，除非不称名，一旦称名，它就或显或隐地发挥这个作用，这是它天然的功能。过去你恶的指数是99，不可能念佛之后就变成100了。这是污蔑阿弥陀佛，说明阿弥陀佛的名号不好使，极乐世界的名号不好使，昙鸾大师也说错了。这句名号是至善圆满的，是善中之善，没有比它更善的，它一定是让我们更加善，恶念越来越少，善念越来越增加。所以，前面那种说法是不成立的。

法然上人有一句话说：“若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。”“自”就是自然。常常称名的人，“以佛名之德”，因为佛名号本具的功德，妄念会慢慢止住，散乱会慢慢静下来，身口意三业会自发地调整，趋向于善。“愿心自发”，可能最开始想往生的心不是那么强烈，念佛只是为了求升官发财，也行；但是久而久之，“三业自调，愿心自发”。以前特别爱吃肉，念着念着，突然有一天咽不下去了，吐出来了，有这样的事。过去想往生的心没那么强烈，甚至不想往生，念着念着，突然有一天想“往生也不错啊”。这是靠什么？就是靠佛名本具的德。

道证法师讲过一个故事，台湾的一个“黑老大”，有一天碰到一位法师，法师很慈悲，送他一个计数器，跟他说“有事没事就一边按一边念佛”。他也没当回事，但是他对出家人还是很恭敬的，就把计数器放在自己的车上了。

过了一段时间，因为一些事，他们绑架了仇家的一个小弟，想把他杀掉。他开着车，在那种没有人烟的地方。那个计数器就放在前边，因为路很颠簸，计数器就跟着跳，就引起了他的注视，他就看到计数器。看到计数器之后，他突然想起法师的话，“要一边按一边念佛”，他就念了几声。然后他就一边颠簸，一边看着计数器，一边念着佛。念着念着，他忽然想，“哎呀，我图什么呢？我每天打打杀杀的，今天我杀你，明天他杀我，何苦呢？”

后来，到了目的地，他突然转念，“不干了！”就把人给放了。然后还拿钱买了汽水，跟这帮小弟，还有被他们绑架的那个人，大家在地上坐着，一起喝饮料。后来他就金盆洗手，再也不干坏事了。这是真实的事。这不是很典

型吗？

任何跟佛相关的东西，都能唤起我们的善心。比如房间里挂了一幅佛像，佛像在你面前，你就不敢生不好的念头。何况口里念着佛，还能去害人吗？不可能的。佛就像太阳，太阳照到你，只能让你身上越来越温暖，不可能更冷，温度越来越低，不可能。

但凡是讲“净土法门太简单，无条件的救度会让人放纵为恶”这些话的人，都是不太念佛的人；但凡实际念过佛的，都有感受，念佛能让人心越来越柔软、越来越慈悲、越来越善良。所以，很多人的很多想法都是凭空想象的，并没有亲自证验。

⑥念佛即是甚深禅定

如果跟圣道门的“定”比起来，念佛人本身就在一种深度的“定”中。因为

“止”也是为了“定”。念佛人本来就在一种更大的禅定之中。为什么？因为未来有着落。这个心能踏实下来，能定下来，我们整个人生的背景，就会很安稳、很稳定。否则，你固然有非常好的打坐功夫，或者各种禅定功夫，你的根机也很好，甚至获得种种不可思议的感受、现量的境界，等等，但是那些都比较表浅。不要说现代，就是古代的禅师，到了大限快到的时候，都会有不安。

《印光大师文钞》里讲了很多这样的案例。有一个叫李源的人，想去四川朝峨眉山，就约一位叫圆泽的法师同去，走水陆。法师不愿走水路，想走陆路。但是李源不同意，执意要走水路，于是他们便一同乘船前往。

结果碰到一个女人，怀孕三年，始终没生。圆泽法师见到那个女人就哭了，李源问他为什么哭，圆泽法师说：“因为我要投胎到她家去了。”那个胎就等着他呢。李源说：“你怎么不早告诉我啊？”圆泽法师说：“没用的，这是业力牵引。”李源说“：那下一世我怎么找你啊？”圆泽法师说“：十二年后，中秋月夜，你到杭州天竺寺外，那时候会有一个牧童吹着笛子，坐在牛背上，从你面前路过，那就是我。”结果十二年之后，跟他说的一模一样。

圆泽法师没有止观的功夫、禅定的功夫吗？他有，而且功夫非常深。可是

不利于了生脱死，他是被迫的，很无奈的。而且在轮转的过程中，会一世不如一世，很难一世比一世更好，大部分都是前世出家，下一世就不能出家了，只能做居士，再下一世智慧都很愚钝，甚至佛法的善根也不如以前了。

所以，圣道门想修定，往往是“树欲静而风不止”，比较难。念佛人在往生之前，虽然他的烦恼还很重，心思波动也很大，但是关系不是太大。就像一棵树，它的根没有断，没有挪动它，把枝干剪掉三分之一，甚至剪掉一半，都没关系，因为根还在。

⑦念佛能消三灾七难

念佛能止业因果报，比较明显的、大家都能看到的“止”，就是念佛能消三灾七难。业障表现出来，就是我们的痛苦，最剧烈的痛苦就是灾难，人没了，家也没了，整个家族都没了，还有什么比这更痛苦的？所以，念佛能消三灾七难，这就是最明显的“止”的表相。

自古就有一句话，叫“欲消世间七灾难，应念南无阿弥陀”。大家身上有没有发生过什么灾难？如果大家没碰到过什么灾难，也没有什么感觉的话，就说明本来有的灾难全都被佛免了。

台湾有个女居士，家里雇佣了一个菲律宾的女佣。这个女主人是虔诚的佛弟子，每天都参禅、拜佛、烧香。有一天，女佣比较好奇，也有心想信佛，就问女主人：“我也想信佛，你告诉我一个方法，我好好修持。”女主人觉得她是个下人，根机也不怎么样，肯定修不来禅，打不了坐，诵经可能也不识字，就告诉她“你就念南无阿弥陀佛吧”。这个女佣毕竟是外国人，听中国话听得不太清楚，她就听成了“莲雾芋圆豆腐”。

大家可能觉得有点莫名其妙，“南无阿弥陀佛”跟“莲雾芋圆豆腐”也差得太多了。可是，如果大家听过闽南语的南无阿弥陀佛，真的很像“莲雾芋圆豆腐”，发音确实很接近，非常像。

“莲雾芋圆豆腐”，这是三种吃的东西。莲雾是一种水果，吃起来有点像苹果；芋圆就是芋头；豆腐就是我们平时吃的豆腐。这个菲律宾女佣一听，“果

真是好法子！有什么东西比食物对人更重要呢？”她是这么想的。然后她也不问别的，就记住这句话：“就念‘莲雾芋圆豆腐’。”她就每天念，“莲雾芋圆豆腐，莲雾芋圆豆腐，莲雾芋圆豆腐……”。

她的儿子在菲律宾出海，经常在海上作业，很凶险，说不定什么时候就遇到海难，回不来了。所以，她就心心念念地要把念“莲雾芋圆豆腐”的效果、功德，都回向给她的儿子，保平安。

过了一段时间，她儿子出海的时候，果真船翻了，他就落到水里，游啊游啊。就在他快支撑不住的时候，海上突然漂过来一团莲雾枝，他就抓着这些莲雾枝，没有沉底。但是，光有枝也不行，肚子饿啊。然后又过了没多久，就有很多的芋圆和豆腐从海上漂过来，正好漂到他嘴边，他就大口地吃。这样在海上漂了十几天，后来直升机把他救了。

这就是感应，这还不是当事者自己念的，是他母亲回向给他的。而且她念得还不准，也不知道是什么意思，只是很诚心地念，就有这样的效果。

这个故事，我们曾经画过漫画，大家可以找来看一下，挺有意思的。

⑧总结

作愿门，明明是作愿，为什么跟“奢摩他”、跟“止”联系起来呢？因为这样我们的心就由娑婆世界转向了极乐世界。就像收音机的频率一样，原来是北京台，现在一转，转到别的频道去了，就不在一个频道上了。原来那个频道的造作，就不发生实质的作用了，这就称为“止”。

然后讲到“止”有很多含义。净土法门的“止”有三重含义：第一是往生之前，能止念佛人的一切恶，这是果报上的；第二是止往生之后的一切恶，这是指业因上的；第三是止小乘心，小乘心若止，必然就是大乘心、菩萨心，保证成佛。

昙鸾大师真是了不起，从古至今那么多著作，都没有人这么解释，昙鸾大师突然这么解释，第一要有智慧，第二要有气魄，敢写上去，因为从来没有祖师这么解释“奢摩他”。

（4）观察门

我们看《圣教集》287页，观察门。这跟前边的“止”是对着的，“止观”，

“观”就是“毗婆舍那”。

①释“观察”

这里的观察门，与我们今天说的“观察”意思不一样。古代的字，都是一字一词，很少有今天这种两个字、三个字作为一个词的。

心缘其事曰“观”，观心分明曰“察”。

观是观，察是察。“观”就是“心缘其事”，“察”就是“观心分明”。

什么叫“心缘其事”呢？比如我们观察一个杯子，观察它的时候，眼睛必须看着它，如果眼睛看着笔，或者看着地板，看着灯，那就不对了。所以，观察得有对象，一定是缘某一个固定的事，不离开它，这叫“心缘其事”。

“观心分明”，就是要看得仔细，什么颜色，多大多小，厚度多少，能盛多少水，了了分明。

当然，佛门里的“观察”，多半是观自心。就像《心经》里说的，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，它不是往外观，是内观。刚才讲的“止”，也是止内在的烦恼，止内心的贪瞋痴。“观”也是一样的，也是观我们的内心。

“止”和“观”，有时候是同时的。比如你的妄想止住之后，自然就有一种观照的力量。过去之所以不能观照，是因为不能止心，心太躁动，很乱。就像水面一直在晃动。本来月亮可以完美无缺地倒映在水中，但是因为水面太乱，所以倒映不出来。等它平静下来之后，月亮自然就映照在里面。所以，“止”和

“观”有时候是同时的。而且“止”有助于“观”，“观”也有助于“止”，是相辅相承的。

我们今天讲的“观察”，都是第六识（即分别识）上的，比如眼睛看到，耳朵听到，科学实验观测到，都是建立在六识分别的基础上。佛教讲的“观察”是不一样的。当然，即便是佛门的“观”，内涵也有很多。比如《观无量寿经》的

“观”，是一种观；《心经》观自在菩萨的“观”，也是一种观；中观的“观”，是观；

一心三观的“观”，也是观；法界观的“观”，也是观……有很多很多，都是从不同角度来说的。

净土法门有净土法门的“观”，昙鸾大师在这里提出一种跟圣道门完全不一样的“观”的概念。就像我们刚才讲的“止”一样，净土门的“止”跟圣道门的“止”也不一样。

云何观察？智慧观察。正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。

我们念佛人看到这句话，可能有点受惊吓，“‘智慧观察’，我没有智慧怎么办？‘正念观彼’，我哪有那么多正念啊？天天邪思邪想”。

其实不用怕，我们能想到极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，没有轮回……当我们想到这些的时候，就是“智慧观察”，就是“正念观彼”。

这倒不是像圣道门修行那种有功夫、智慧现前的“正念”，跟那个是两回事。决定你是不是智慧，是不是正念，取决于你观察的对象。对象是真实的，是有智慧的，是正的，你就是有智慧的，就是正念。这人人都能做到。甚至像我这样讲，大家这样听，在某种意义上来讲，都属于“观察”。

前面的偈子，观察门的内容最多，很多描述极乐世界的文字，都是在让我们观察。不管是想象也好，还是揣测也好，只要想的内容是极乐世界，都是

“智慧观察”，都是“正念观彼”。

②广义之“观”

译“毗婆舍那”曰“观”。但泛言“观”，义亦未满。

只是把“毗婆舍那”说为“观”，还不完备。

何以言之？如观身无常、苦、空、无我、九相等，皆名为观。亦如上“木”名，不得椿、柘也。

“何以言之？”为什么呢？

“如观身无常、苦、空、无我、九相等，皆名为观”，“观”有很多，比如观身无常，观苦、空、无我、九相。“观身无常”是从“四念处”来的，“四念处”就是

“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”。昙鸾大师是把这几个合在一起说了。这些通通都是“观”。

“九相”是什么呢？它属于不净观的内容。就是观想人死后，尸体会产生九种变化，哪九种呢？胀想，膨胀起来；坏想，皮肉裂开，这个时间就够长了；血涂漫想，就是血流出来，从皮肤里溢出来；脓烂想，就是身体流脓，腐烂了；青瘀想，有的地方就有瘀斑；啖想，就是虫子、鸟来吃了；散想，时间再一长，被吃了之后，就一块一块地散开了；骨想，时间就更久了，肉都吃完了，散尽了，但是白骨比较硬，能留很久；烧想，就是烧成骨灰了。

九相属于不净观，就是通过观想死后身体的样子，摆脱对身体的执著。我们凡夫的身见都很重，以为身体就是我。“你是谁？”“我是我。”“‘我’是什么？”“就是这个身体。”我们会下意识地认为身体就是我，整天对它可好了，什么好吃的都给它吃，好穿的都给它套上，好用的都给它受用。但是，它迟早会背叛我们，因为它不能跟我们的神识走，它只是暂时给我们用的壳子、房子、衣服。所以，从本质来说人没有死，只是不断地换身体，脱了人皮换猪皮，脱了猪皮换羊皮、鬼皮；好一点儿的，就换天人的身体，所以一直在换。

为什么给大家讲这些呢？这些多想想是有好处的。为什么？有时候我们为世间的事烦烦恼恼，其实只要想想死后这九样，或者只想到“死”这个字，立马就不太执著世间的事了。我们总是为一些琐事烦恼，就是没有想到死这件事。不论什么样的烦恼，只要碰到“死”这个字，立马乖乖就范，你连想它的力气都没有了。

所以印光大师说，“死”这个字太妙了，要把它贴在自己的额头上。我们世俗人都觉得这个字很晦气，“为什么总说‘死’呢？”其实他不知道，最“晦气”的东西能给人最奇妙的感受。以前我的床头就贴了一个“死”字；我的电话号码、电话卡、银行卡，密码都是4。就是告诉自己，不要忘了“死”这件事。一想到“死”，就会觉得非常平静，没有什么大不了的事，没有任何一件事敢在死亡面前嚣张。常常想这个字，会增加道气，所有的道气都是从这个字来的，它会

成为修道的动力来源。

不管是观身无常，还是观苦，观空，观无我，这些都是“观”。

“亦如上‘木’名”，就像刚才打的那个比喻一样，“不得椿、柘也”。

③净土门佛力二观

前面讲的这些，其实是为了引出净土宗的“观”。那净土宗的“观”到底是什么意思呢？下面就引出来了。

“毗婆舍那”云“观”者，亦有二义：

一者在此作想，观彼三种庄严功德。此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。

二者一得生彼净土，即见阿弥陀佛。未证净心菩萨，毕竟得证平等法身，与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。

“三种庄严功德”，就是“一者观察彼佛国土庄严功德；二者观察阿弥陀佛庄严功德；三者观察彼诸菩萨庄严功德”。

第一，净土如实观

“此功德如实故，修行者亦得如实功德”，不是因为修行者本身的境界达到了如实功德的地步，而是取决于所观的对象——极乐世界的国土，极乐世界的阿弥陀佛，极乐世界的菩萨，因为这些对象是如实功德，所以决定了修行者最后能得到如实功德。

饿汉面包喻

打个比方，一个人饿得不行了，让他去观察面包，只能观察，不能摸，不能吃，不能碰。这是一种情况。另外一个人也是个饿汉，别人拿了一个面包来，告诉他可以吃，然后他就拿过来，狼吞虎咽地吞下去。这两种情况，哪一种才是观察到了面包呢？（众答：吃面包的。）对。是因为面包本身能吃，他也可以吃，才决定了他能饱。如不是面包，是个石块，那不行。另外就是他能吃，允许他吃，这就决定了他的观察能成就。所以说“如实功德者，决定得生彼土”。

蛇入竹筒喻

还有一个比喻，就是“蛇性虽曲，入竹筒则直”。我们凡夫的心本来是谄曲的，不直，就像蛇一样，是S形的，蛇不会走直线。因为它的本性必须要拐弯，否则就不是蛇了。如果把它放到竹筒里，它想弯曲也不行，必须得直。所以，这是外境决定它必须这样。

观察三种功德庄严的行者也是一样，他的心可能不如实，是虚的、谄曲的、不真实的。但是因为他所观察的三种对象是如实的，就让他本身达到如实。竹筒本身是直的，就让蛇不得不直。

第二，得生即成佛

“二者一得生彼净土，即见阿弥陀佛。未证净心菩萨，毕竟得证平等法身”，一旦得生阿弥陀佛的极乐国土，未证净心的菩萨毕竟得证平等法身。“净心菩萨”，就是八地以上的菩萨，可以无功用道。“平等法身”，就是八地以上菩萨的境界。

“与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等”，“寂灭平等”就是成佛。如果把这些词简化、浓缩来说，就是“一得生彼净土，即见阿弥陀佛，即

成佛”，就是这个意思。

是故言“欲如实修行毗婆舍那故”。

不管是“止”也好，“观”也好，最终都是为了得到极果，也就是成佛。往生自然就得极果，所以叫“欲如实修行毗婆舍那故”。这种“毗婆舍那”，就是观到极点了，就是《心经》里观自在菩萨的“观”，就是《心经》说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这都是果地的境界。

④总结

观察门，什么是“观察”？就是“智慧观察，正念观彼”，人人都做得到。因为我们观察的对象是如实功德，所以我们也具有了如实功德。有两个比喻，一个是“恶汉面包喻”，一个是“蛇入竹筒喻”。

净土法门的“观”，第一是“观彼三种庄严功德”，因为三种庄严功德如实，所以观察者决定得生彼土。第二，一旦得生彼土，“未证净心菩萨，毕竟

得证平等法身，与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等”，也就是成佛的意思。

“止”“观”这两种，都通到成佛那个地方去了。这是昙鸾大师的解释。

（5）回向门

最后一个是回向门。

《往生论》前面的偈子，大部分都是观察门。五念门里面，笔墨最多的就是观察门。观察门的目的就是让我们生发信心，哪怕观到一点点，只是某一个点触发了我们的愿往生心，目的就达到了。

云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。

①通途法门之回向

我们看到“回向”这两个字，就感觉一个活动或者一个讲座结束了，要念回向偈了，“愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国”。所有的佛教仪式，几乎都是在回向中结束的。

为什么以回向作为结束呢？十大愿王也有“普皆回向”。因为回向跟开头的发菩提心是对应的，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，既然发了这样的心，在修持的过程中有了功德，就要回向。就好像我赚钱就是供我弟弟读大学，今天赚了一百块，明天赚了五百块，一百块存起来，五百块也存起来，我要给我弟弟，这跟我一开始的目的是有关系的。

发了菩提心的大乘菩萨一定是这样的，他既然想要利益一切众生，他有了功德，就要普皆回向，这样跟他起初的发愿才呼应、对应。所以，菩萨的一切修行都结束了，就得普皆回向，不能揣在自己腰包里，那就跟起初的发心相违背了。

“回向”，“回”是回转，“向”是趋向，“回向”就是回转趋向的意思。回转

什么呢？回转心意。比如，放生有放生的功德，从因果来讲，你去放生了，这些鱼、鸟本来有灾难，结果你救了它们，反过来因果循环，你将来就会得到身心安稳、健康长寿的果报。

如果你不作任何回向，这个功德就自然发生在你身上。如果你有一个心意，“我愿意把今天放生的功德回向给某某人”，当然，不同的人有不同的回向。比如有人说，“我母亲病了，我回向给我母亲”，这个功德就能到你母亲身上。如果你说，“我愿意普皆回向，所有众生都能得到这个功德”，这个功德就会转倍，就更大。

菩萨修行任何功德都是这样。当然，这是通途法门的理解。

②净土法门之回向

阿弥陀佛回向众生

法藏菩萨也是菩萨，他的目的是什么？一定跟他起初发的四十八愿是呼应的。“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，这是第十八愿。他在修持任何功德的时候，必须心心念念想到这条愿。因为我们这些众生都是最恶的，他要让我们这样的众生念佛往生，靠什么往生？我们过去吃的肉，杀的鸡，偷别人的东西，说的谎话，造的业，都不管了吗？得管。谁管呢？法藏菩萨，他必须把每个人的业障全还上。靠什么还？回向。

所以，他在修行的过程中，一点一滴的功德，都要悉数回向给我们，不能差的。同时还要使我们往生之后成为圣者，甚至成佛，这些功德都要回向给我们。对阿弥陀佛来说，他成佛之前一直在回向，没有一天、一时、一分、一秒不在回向。回向的对象是谁？就是我们。

真正来说，“不舍一切苦恼众生”的就是法藏菩萨。如果法藏菩萨不这样回向，那就自自然然成为他自身的功德。但是他必须回转，必须跟他起初的愿对应，然后趋向于我们。我们很有幸，成为法藏菩萨功德趋向的对象。

回自力向他力

另外，在众生这一边，净土法门的回向，意义不同。净土法门也讲回向，但是净土法门的回向跟圣道门的回向不一样，净土法门是回自力向他力，这也是一种回转。本来是自力修行的心念，现在回转过来，向他力这个方向，接受阿弥陀佛的回向。回娑婆向净土，本来心心想着在娑婆世界开悟，成佛，成大法师，生生世世修行，从十信，到十住，再到十行、十回向，慢慢往前；现在不了，回转方向，回转娑婆向净土，当生往生净土，一了百了。

回向一切众生共同往生

当然，除了这两种意涵之外，对于念佛的人来说，这里讲的回向还有一层意思，就是以己功德回向一切众生，作愿共同往生阿弥陀如来净土。不光是自己往生，同时愿一切跟自己有缘的众生也都往生。天亲菩萨把它叫作“菩萨巧方便回向”，这是非常善巧的。为什么说非常善巧呢？因为让一个普普通通的凡夫成佛，这件事可不简单。不要说对普通的菩萨很难，就是对很多佛来说都不容易。可是我们却能做到，我们普普通通的凡夫都能做到，这是因为“巧方便回向”。我们只需要让对方也接受阿弥陀佛的回向就行了，所以非常巧，不需要使太大的力气，只要招呼一声。

在圣道门，是“泥菩萨过江，自身难保”。自己都没有保证，还想帮别人？帮不了。但是净土法门，不管是自利还是利他，都非常简单，非常方便。你病了，别人也病了。你得到好药了，病好了，只要让跟你有缘的人也吃这个药，就行了。所以，我们大家都是“病友”，都是难兄难弟，没有谁是医生；医生只有一个——阿弥陀佛。我们都是“卖药人”，印光大师也说他一生只卖一味药，就是六字名号的阿伽陀药。

连舍利弗这样的圣者，修到六住位的时候，都退心了。他遇到人家向他乞眼，他就把左眼挖下来给对方；对方说“不对，你得给我右眼”，舍利弗又把右眼挖下来给他。对方闻了闻，是臭的，就踩在地上。舍利弗就退心了，这可不容易啊！

《大智度论》说，低位的菩萨要先自保，不能轻易度众生。否则就像冬天的

时候，河结冰了，方圆几里都是很厚的大冰块。有一个人说：“我要把这些冰全融化了。”然后他就倒了一壶热水。没错，倒热水的地方是化了一点，可是没过半分钟，倒的热水也变成冰了，反而增加了冰的厚度。这是龙树菩萨告诉我们的。

但是，通过我们搭把手、帮帮忙，就能让一个普普通通的人成佛，这不是

“巧方便”吗？

慧净上人有几句话，概括得特别精要。他说：“能够相信这个法门，就是大智慧、大福报。能够专修这个法门，就是大善根、大功德。能够弘扬这个法门，就是大慈悲、大愿力。”遇到就是大福报，相信就是大智慧，弘扬就是大慈悲。有多少人遇不到，或者遇到了只是当儿戏；遇到了，又有多少人不相信；相信的，又有多少人是掺杂了很多自己的想法，并不是百分之百相信。

善导大师说：“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。”自信都很难，再教别人信，就难上加难。这个难，不只是我们说难，释迦牟尼佛都说难，“当知我于五浊恶世行此难事，是为甚难！”为什么？因为这个法门太简单了。

有人就说，“净土法门太简单了，你给我弄点儿难的吧，参禅打坐、诵经拜佛都行，就别让我念佛，念佛太简单了！”我们就知道，释迦牟尼佛为什么要兜那么大一个圈子，这么讲、那么讲，讲了四十多年，就为了最后导入念佛。

很多简单的东西，我们都相信，都在使用。手机很简单，很多没有文化的人都用得好好的，他们懂通信的原理吗？懂里面的配件吗？不懂，但是他们也不怀疑手机啊。很多用起来很简单、但是背后原理很复杂的东西，我们都没有怀疑，怎么就对念佛往生这件事这么怀疑呢？我们人造的东西，都可以让那么复杂的东西，很简单地呈现出来，我们都不怀疑；怎么佛做的事，我们就怀疑呢？难道佛比我们人的智慧还低吗？这就是凡夫的疑障。怀疑，就会有各种各样的理由支持他的怀疑；相信，就会有各种各样的理由支持他的相信。信者恒信，不信者恒不信，没办法，必须要有善根。

“不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首”“，回向为首”就是菩提心为首，这两者是相通的。

③三种慈悲

“得成就大悲心故”，慈悲有三种，小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是众生缘慈悲；中慈悲就是法缘慈悲；大慈悲就是无缘慈悲，就是我们通常说的

“无缘大慈，同体大悲”。

什么叫众生缘慈悲呢？这是凡夫都有的。比如走在街上，看到一个人连腿都没有，在那里磕头，饭也吃不上，“哎呀，好心疼啊，好心酸啊！”摸摸口袋，只有一百块钱，给他吧。这也是一种慈悲、怜悯，就是必须要有一个特别的因缘，有一个外在有形相的东西，触发我们的怜悯心、慈悲心。这叫众生缘慈悲，是有条件的。

还有一种是法缘慈悲，法缘就不在众生缘这个层面上。对圣者来说，他是已经醒了的人，他看到众生在梦中浑然不觉，做着种种梦，六道轮回，受种种苦恼，很冤枉，所以他来救度众生。这是建立在佛法基础上的，以佛法的眼光来看，然后触发他的大悲心，一心要把这些梦中的人叫醒，所以他就去度化众生。这也是一种慈悲，但这叫中慈，是法缘慈悲，凡夫没有，圣者才有。

还有一种是大慈悲，就是“无缘大慈，同体大悲”，这是无条件的，自然而然的，抑止不住的，深入骨髓的。他跟众生成为一体，众生受苦就是他受苦，众生就是他身上的一部分，这只有佛有。

所以，“得成就大悲心故”，这里的“大悲心”是佛心，是最高的慈悲。众生通过念佛回向，就能成就最高的大悲心。

④回向二种相

下面看昙鸾大师的解释：

回向有二种相：一者往相；二者还相。

往相者，以己功德回施一切众生，作愿共往生彼阿弥陀如来安

乐净土。

还相者，生彼土已，得奢摩他毗婆舍那方便力成就，回入生死稠林，教化一切众生共向佛道。

一般说的回向，不会这样解释，这是净土门的解释。“往”和“还”是相对的。“往”，就像大家从家里来到书屋，这叫“往”；听课完又回去了，叫“还”。

什么叫“往相”呢？就是跟大家一块儿去极乐世界。

“还相”呢？

“生彼土已”，已经生到极乐净土了。

“得奢摩他毗婆舍那方便力成就，回入生死稠林”，倒驾慈航，从极乐世界回来，“教化一切众生共向佛道”，这叫“还相”。

所以，往生是来回票，不是去了就从此与娑婆隔绝了。去了可以回来，而且你想回到哪里都行，你是自由的，极乐世界能满足你一切愿望。你不想来娑婆世界也行，去另外一个世界也行。你说“我某一世的父母在另外一个世界，我要去那个世界”，也可以。总之，有往有还。

“往相”，就是第十八愿，也就是众生脱离轮回去极乐世界的过程。

“还相”，就是第二十二愿，“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉”。

“往相”“还相”都是有根据的，跟阿弥陀佛起初的发心是呼应的。换句话说，法藏菩萨发四十八愿的时候，都设计好了，“生到我的国土，可以来，也可以还”。还的时候，跟来之前就不一样了，“被弘誓铠”，就有铠甲了，什么都不怕了。

“开化恒沙无量众生”，恒河的沙子多细啊。有那么多众生需要救度，我们现在还告诉几个人念佛啊。

“使立无上正真之道”，那时候就真正成就了止观，有能力救度众生。所

以，有句话说“不怕不会度众生，只怕不成佛”。只要成佛，绝对会度众生。所谓“神龙一滴水，遍洒三千”，什么意思？我们这里干旱了，我们挑着水，一点一点地把地浇湿，那得干到什么时候啊？不如去求求龙王，“你打个喷嚏吧”。龙王打个喷嚏，整个北京城都滋润了，因为他就是行云布雨的。

“回入生死稠林”，“稠”这个字用得特别好。还有一个词叫“知见稠林”，就是众生的知见很多，你怎么说，他都刀枪不入。“稠”代表密，“稠林”就是林子很密，一进去就迷失了。“生死稠林”，代表众生在轮回的过程中，生生死死，死死生生，如果这些身体都留下来的话，如果一个身体就是一棵树的话，那就是无量无边、又稠又密的大林子。佛在经上说，我们生生世世做白狗的骨头，堆起来都有须弥山那么高，只是做白狗啊。

“教化一切众生共向佛道”，我们似乎觉得，回到生死稠林是一件挺痛苦的事，其实不会的。在后边，天亲菩萨说是“园林游戏地”，就是在你家后花园玩，就像小孩做游戏，丢沙包、踢毽子、投石子、跳皮筋。往生回来度众生，就跟那个心态是一模一样的，很好玩。玩到天黑了，你妈喊你回家吃饭，你都不想回。所以，很有意思，也很简单，很轻松。

有一句话叫“如狮子搏鹿，所为不难”。鹿打得过狮子吗？打不过。鹿在狮子面前，就像玩具似的，狮子叫它干什么，它就得干什么。“狮子”是谁？就是将来倒驾慈航的我们。现在度众生多难啊，不被对方度走就算不错了。

善导大师有一句话叫“愿我慈悲无际限，长时长劫报慈恩”，希望我那时候的慈悲是没有际限、没有边际的，永远做利益众生的事情。

若往若还，皆为拔众生渡生死海。是故言“回向为首，得成就大悲心故”。

往、还同时

讲到“往相回向”跟“还相回向”，如果不那么在意时间的话，其实当下既是“往”也是“还”。这怎么说呢？就是忽略掉从现在开始到往生之间的这几十年。因为去极乐世界也是要回来的，所以就把当下看作是从极乐世界回来了。

因为我们是决定往生的，往生之后又决定要回来，那现在不就等于从极乐世界回来了吗？当然，大家不要因为这个而起高慢心，“哦，我是倒驾慈航的！”但是原理是这样。

⑤圣、净回向之差异

如果比较一下圣道门的回向和净土门的回向，有几点不同：

第一，能回不同。

圣道门的回向不巧，比如你修这个功德，赚了100分，你不可能回向给别人101分，因为你拿不出来。你要布施给别人一百块钱，你至少得有一百块钱。所以，圣道门的回向不巧。甚至你修的都是不实功德，都是负数，自己都不够用，怎么可能回向给别人呢？

但是净土法门很巧，因为我们所回向的，是从阿弥陀佛那里批发来的，佛的功德是无尽的，需要多少给多少，而且是免费的，所以我们可以到处发功德。这就等于有一个富翁，他的钱很多，他说：“你就帮我到处赈灾，帮助别人，我出钱，你来干。”就有点儿这个意思。钱用完了，就从富翁那里拿，要多少拿多少。

第二，所回不同。

所回向的功德，有如实的，有不如实的。圣道门的回向往往不如实，如实功德必须像《金刚经》讲的那样，“无我相、无人相、无众生相，无寿者相”“若福德有实，如来不说得福德多”。像梁武帝，他修的就是不实功德；达摩大师就是如实功德。但是达摩大师有几个啊？连梁武帝那样的也没有几个。但是，净土法门的功德就是如实的，因为不是我们自己修的，是阿弥陀佛回向给我们的。

第三，相状不同。

圣道门的回向只有一种；净土门的回向有两种，一往一还。这是从相状来说的。圣道门只有“往”，不提“还”的事情，因为它不是通过往生净土达成成佛的。

第四，力用不同。

净土门“得成就大悲心”；圣道门不一定能成就大悲心，成就的可能是小慈小悲、中慈中悲。

第五，原理不同。

净土法门回向的原理，是他力（即佛力）回向；圣道门的回向原理，是完全靠自力。

⑥特别回向

刚才讲的是“普皆回向”的内容，还有一种是“特别回向”，就是只回向某一个人，或者某几个人、某一件事，也是可以的。就像太阳光照到我这里，我用一个小镜子，把光折射到暗处，折射到太阳光照不到的地方。但是，折射过去的光是我自己创造出来的吗？不是，本质还是太阳光。

我们的回向也是如此，对方不信佛、不念佛，我希望他信佛、念佛，我就念佛回向给他，他也能得到。就好像阳光照到你的小镜片上，折射到他身上。我们只是做了一个“转播台”的工作。

⑦各种回向偈

古来回向偈有很多。

“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国”，这是比较常用的八句。

还有大慈菩萨回向偈，“十方三世佛，阿弥陀第一；九品度众生，威德无穷极。我今大皈依，忏悔三业罪；凡有诸福善，至心用回向。愿同念佛人，感应随时现；临终西方境，分明在眼前。见闻皆精进，同生极乐国；见佛了生死，如佛度一切。无边烦恼断，无量法门修；誓愿度众生，总愿成佛道。虚空有尽，我愿无穷。虚空有尽，我愿无穷”。大慈菩萨回向偈出自《龙舒净土文》。

还有普贤菩萨回向偈，“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”。

还有“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”。

我们现在用的回向偈，是善导大师《观经疏》开头十四行偈的最后一行，

“愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国”。这是净土味道最浓的回向偈，又非常简练、简洁。“平等施一切”，最能代表佛法真理的就是“平等” 这两个字；“一切”，什么都包括在里边了，“情与无情，同圆种智”。“同发菩提心”，大家都发菩提心；“往生安乐国”，简单明了。

有莲友问，“念佛人要不要每天都念一遍发愿文？”如果是圣道门，或者要门，发愿还是很重要的。因为诸佛成佛都是从发愿开始的，只要是大乘菩萨道，每个修行者都必须发愿。不管是通愿（即四弘誓愿）也好，还是个人的别愿也好，有菩提心必然有菩提愿，然后由愿导行，最后因圆果满，直至成佛。这是通途的法则，一般都是这样的。

净土法门稍稍有点不一样，发愿和回向是一套体系的。我们平时念“南无阿弥陀佛”，发愿和回向都在“南无”两个字里了。善导大师解释“南无”的时候说：“‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义。”所以，不管是发愿，还是回向，都在这两个字里了。即使只念四个字“阿弥陀佛”，发愿和回向也都在这里边了。只要称名，发愿和回向就都在这句名号里了。

所以，从道理来讲，不需要另外念发愿文。当然，如果喜欢加，觉得念得特别高兴、欢喜，像古代的一些发愿文，写得特别优美，读着就特别欢喜，那也行。但是不读也没关系，像八哥、鹦鹉，你能教它念发愿文、回向文吗？不可能，但是它也往生了。所以，净土法门叫易行道。

⑧总结

我们要记住，净土法门是阿弥陀佛回向给我们，我们是接受回向的，我们念的每一声佛号，都在接收阿弥陀佛的回向。就像连WIFI，我们怎么才能连上阿弥陀佛的功德网呢？密码是多少？就是“南无阿弥陀佛”。一旦连接上，阿弥陀佛的功德就源源不断地输送过来，不管白天晚上，不管你睡着了、没睡着，阿弥陀佛都不断地输送给你。这都是来自于阿弥陀佛的回向。

回向有两种，往相回向和还相回向。有人说，“我去极乐世界，不想回来

了，行不行？我不喜欢娑婆世界，愿我来世不见恶人、不闻恶声，就像韦提希夫人一样，可不可以？”其实我们往生之后，就不会这么想了。我们回来之后，就跟释迦牟尼佛一样，大脚趾一碰地，就跟极乐世界一模一样。我们现在是在凡夫的频道上，毕竟不是真的倒驾慈航。所以“若往若还，皆为拔众生渡生死海”。

（三）观行体相

1．观行体相意涵

什么叫“观行体相”呢？这个词乍一看不明白，需要解释。“观行”的“观”，就是“五念门”里的“观察门”；“行”就是行法。“观行体相”，就是“五念门”里的“观察门”这一行法，它的体跟它的相是什么。这一章都是讲这个问题。

这部分在十重义里占的比重最大，几乎占三分之一。每一种功德，都会讲到佛为什么要起这样的愿，然后我们就会翻到与之相应的长行的部分，长行说

“此云何不思议？”那些都属于“观行体相”的内容。

“观行体相”分为两部分，一个是“体”，一个是“相”。我们之前学的那部分，属于“相”，就是“三严二十九种”，每一首偈子代表一种“相”，它跟前面是呼应的。所以，讲“相”的部分我们就不再学了，已经学过了。

万事万物都有“体”和“相”。比如这张桌子，它的“相”就是上面有一张木板，下面是四条腿，这是它的“相”；它的“体”是木头。再比如这个杯子，它是

“相”是圆的，中间是空的；它的“体”是瓷的。“体”，一般来说就是指事物的本质；“相”就是表相，就是眼睛看到的，耳朵听到的，等等。

除了“体”和“相”，还有“用”，就是它有什么样的作用。比如杯子，它是用来喝水的；桌子，它是用来办公的。万事万物都有这三个方面，就是从三个角度来观察，每一种事物都可以这样观察。

极乐世界也一样。因为我们这里观察的对象是极乐世界，极乐世界也有它的“相”，也有它的“体”，也有它的“用”。所以，这一章就是讨论极乐世界的

“体”跟“相”。

如果是圣道门、自力法门的话，一个人能观的心决定了他所观的境。他的心清净到什么程度，就能达到什么样的境界，就能看到什么样的境界，这是别人看不到的。他的境界越深，他看到的越清净，越美妙。这就是我们经常讲的

“心净则国土净”。比如我们五浊恶世，很浊染，很差，很脏；但是在释迦牟尼佛看来不是这样的，而是跟极乐世界一样。能观决定所观，能观的功夫决定所观的境界。大家同样生活在一个地方，心性好的人跟烦恼重的人，感受都不相同。这是比较粗浅的。

但是净土门不是这样，净土门是所观决定能观，是“国土净则心净”。因为所观的对象是殊胜稀有的，观的同时就改变了我们能观的心。就像我们的手碰到了墨汁，再去碰别的东西，所有东西都变成黑的了。我们观极乐世界的三种功德，不管是国土功德、佛功德、菩萨功德，只要我们观察，观就相当于我们用手碰到墨一样，就沾染了极乐世界的气息，这样我们观的极乐世界的清净功德，就变成我们的功德。

所以，《楞严经》说“如染香人，身有香气”。一个卖香的人，他整天出出进进都在那个卖香的屋子里，所以他走到哪里身上都带着香味。这就是外境决定了他，改变了他。所以，净土法门是从这个角度理解得更多。

2．观行体相分类

大家翻到《圣教集》289页，看“观行体相”。

观行体相者，此分中有二体：一者器体；二者众生体。

器分中又有三重：

一者国土体相；二者示现自利利他；三者入第一义谛。

这是在讨论“观行体相”里的“体”这部分。“体”有两种，一种是“器体”，一种是“众生体”。

“器体”是相对于“众生体”来说的，也叫作“无情”；“众生体”也称为“有情”。有句话叫“情与无情，同圆种智”。

又说“情器”，“情”就是众生，“器”就是山河大地、桌子板凳、草木高山等等，就是我们生活的环境，这些都属于“器”。

“器”，昙鸾大师在后边有解释，就是众生生活在这个环境里所受用的，包括空气、阳光，这些都是“器”的一部分。

但是下面说“器”分为三重，其实这个分类不是平行的，而是纵深的，它是在探讨“器”背后的原理。

“一者国土体相”，这就是十七种功德庄严。比如，极乐世界的“地功德” 是怎样的，“水功德”是怎样的，楼阁是怎样的，那里所有的东西触碰起来是怎样的，“量功德”是怎样的，看起来形象是怎样的，光明是怎样的……这些都属于“国土体相”。

“二者示现自利利他”，这就是说国土十七种庄严为什么存在，存在的意义、价值在哪里。就是这四个字“自利利他”，它不是平白无故在那里的。

我们这个世界的存在，似乎不是“自利利他”的。“器世界”是无情的，按说它没有自己的意志，难道大地恨我们吗？难道天空喜欢我们吗？没有，它是无情的。但是，不同的无情世界，还是会对众生起到不同的作用。

我们这个世界，很多资源短缺、不足，比如石油、矿藏、黄金等等。这些东西不多，就造成人们去争、去抢，乃至产生战争，这就是器世界不满足。

极乐世界不会产生这种情况，所有东西都是油然而生的，每个人见到对方，第一个念头是“我如何利益对方”；而不是像我们这样，见到对方的第一个念头是“我从对方身上能得到什么”，或者“我想得到的，会不会让他先得了”，我们这个世界经常会这样。

尤其在法灭的时候，也就是再过八九千年，人的根机越来越差，每个人都

想着在对方杀掉自己之前先把对方杀掉。随便从地上抽一根草，到了手上立刻变成刀剑，就能把对方杀死。我们这个世界是“自害害彼”，不是“自利利他”。

如果大家去过寺院，就能感受到，寺院跟世俗是不一样的，气氛不一样，每个人都很和善，都想着怎么给别人利益，都是真心实意的。

“三者入第一义谛”，这就更深一层了。很多地方都能“自利利他”，比如寺院、道场，像我们书屋也是。那“自利利他”能达到什么程度呢？不同的地方，达到的程度不同，在我们这个世界就非常有限。

极乐世界“自利利他”的程度，能够到达“入第一义谛”的境地，这就很高了。从本质来说，彻底的“入第一义谛”就是成佛。换句话说，极乐世界的“国土体相”功德是“自利利他”，“自利利他”能达到什么程度呢？能让众生“入第一义谛”，也就是成佛。

所以，极乐世界的风一吹过来，“尘劳垢习，自然不起”，过去的习气遇到极乐世界的风，自然就不能起来；或到七宝池、八功德水里游一遭，习气自然就没了。所以，善导大师有一句话叫“六识纵横自然悟”，眼所见，耳所听，身所触，都是让我们开悟的。

3．国土体相

前面说“器体”分三重，这是第一重“国土体相”。

国土体相者：

云何观察彼佛国土庄严功德？彼佛国土庄严功德者，成就不可思议力故，如彼摩尼如意宝性，相似相对法故。

“云何观察彼佛国土庄严功德？彼佛国土庄严功德者，成就不可思议力故”，这一段是天亲菩萨《往生论》的内容。怎么观察极乐国土的庄严功德呢？一句话，“彼佛国土庄严功德者，成就不可思议力故”。“……者”，这是一种句式，就是要说明这个东西。它是“成就不可思议力故”。什么是国土庄严呢？就是成就不可思议力的那个。换句话说，之所以有国土庄严功德，是因为有不可

思议力，是这个不可思议力成就的。这是直述。下面打了一个比喻：

就像摩尼宝珠一样，这是佛教经常用的一个比喻。摩尼宝珠是确确实实有的，只是我们没见过。但是，也不能完全说就是摩尼宝珠，只是“相似相对法”，在世间只能用这个东西稍稍比喻一下，比较接近，但还不完全是，只是百分之一、千分之一，能够稍稍比喻一下，再也没有别的东西能类比了。

（1）五不思议

下面昙鸾大师重点解释了“不可思议力”：

“不可思议力”者，总指彼佛国土十七种庄严功德力不可得思议也。

诸经统言有五种不可思议：一者众生多少不可思议；二者业力不可思议；三者龙力不可思议；四者禅定力不可思议；五者佛法力不可思议。

“不可思议力”，就是指极乐国土十七种庄严功德力的不可思议。下面说了五种不可思议。这五种说法，很多经典里讲到“不可思议”的时候，经常会说到，这也是为了让一般人好理解。

①众生多少不可思议

众生有多少呢？多得数不清。我们人道的还数得清，中国有14亿，全世界大概是70亿。但是，地球上有多少蚂蚁？这没办法统计。有多少蚊子？多少苍蝇？这是不可统计的，这个数目是无穷多，甚至种类都是无穷的。大海里有多少种生物？也是数不清的，而且还在不断地发现新的生物。这只是我们眼睛可见的。

六道的众生，我们眼睛可见的，无非就是畜生道和人道；此外还有鬼道，鬼的种类也很多，有多少鬼？这怎么算？佛在经上说，即便是碗口大小的地方，它上方虚空中的众生都多得不可思议。一杯水，如果放在显微镜下面，里面有

多少细菌？也是不可思议的，细菌很小。所以，众生的数目是不可思议的。

②业力不可思议

什么叫“业力不可思议”呢？我们也经常这么说。比如一个农村妇女，突然有一天嫁到美国去了，她一个字都不认识，也没学过英文，隔着大西洋，就嫁到千里万里之外去了。这不就是“业力不可思议”吗？

今天在座的，北京当地的人并不多，很多都是从全国各地来的，大家怎么就商量好来这里了呢？怎么就在这个时间、空间见面了呢？这在古代是很不可思议的，现在就很容易实现，这也是“业力不可思议”。如果古人来到今天，感受一下现代人的生活，估计会激动得几天睡不着觉，因为不可思议，无法想象，“怎么几百公里之外的人说话，我都听见了呢？而且还能看到形象，这不是千里眼、顺风耳吗？”

前几天去动物园，有人问我：“师父，您喜欢来动物园吗？”我说：“我挺喜欢的。”“您喜欢看动物啊？”我说：“看动物，就像看众生的心。”

这个动物，它怎么就变成猴子了呢？它怎么就变成长颈鹿了呢？它怎么就变成蛇了呢？它怎么就变成狮子、老虎了呢？他们曾经也是人，也曾经有人的心，怎么一转眼差距就那么大呢？猴子就跳来跳去的，很灵活；老虎就很凶；长颈鹿的脖子就很长。为什么有那么大的变化呢？因为积习成性。

我们看到一匹斑马，非常好看，浑身的纹路特别漂亮。我说，“它前世说不定是个姑娘，特别爱漂亮，爱穿带花纹的衣服，喜欢到无法自拔，所以这一世就满足她这个愿望，天天穿，24小时穿着，想换都换不了”。像爱穿高跟鞋的，下一世说不定蹄子就特别高，都满足你。“积习成性”，他过去世有某种习性，这个习性太深，于是就变成他的身体。

所以，心念、心性、身体、环境，这几个是一体的。有什么样的心念，就有什么样的习气，同一个心念反复出现，遇到那样的境界就自动产生那样的心念，就变成了习气；习气积累就变成人的性格；性格就变成人的命运；这个命

运能延伸到未来。六道轮回就是这么来的。

到动物园看到这么多动物，似乎就能看到这些动物曾经作为人的时候，他的心是什么样的。下次你们去动物园，大家可以观察观察。同时这也是受教育，为什么是受教育呢？因为你就深深地感觉到业力的不可思议。

慧净上人有一个开示，他说“不可思议”四个字在佛教里是很神圣的。因为佛法太超出我们的经验世界了，佛法里讲的好多事情，我们在生活中是够不到的，甚至都想像不到，甚至说出来都会被人笑，“不笑不足以为道”。一个完全不同于我们生活经验的东西，展示在我们面前，我们只能用四个字来表达，就是“不可思议”。比如读佛经，心里总是产生这四个字：“不可思议”；经文中也经常说“不可思议”。

如果我们觉得佛讲的都是可思议的，那就有点问题，可能我们是按自己的想法，把佛教裁剪了一番，我们能接受的，“这个对”；我们不能接受的，“这可能是夸张的说法”。

譬如学小乘的人，他们对大乘里边佛那些高深莫测、神通变化的境界就不接受；包括一些学者在研究佛教的时候，都习惯性地把那些拿掉。他们喜欢

《金刚经》，觉得这个道理很好；但凡讲到佛放光动地，身体上面出水，下面出火；左边出火，右边出水，他们不容易相信这些事相。

诗人顾诚，他对佛教是下功夫研究过的。像那些诗人，他们的感受力都非常灵敏。顾城讲过一句话，我印象特别深，他说：“佛教是告诉那些不知道的人的。如果你已经知道了，对于你来说就没有佛教了，一切都是你自己。”如果佛教讲的都是我们知道的，那就不需要佛教了。我们世间就有好多这样的书，像《大不列颠百科全书》，这些都是人类知道的，那就不需要佛教了。佛就是要告诉我们不知道的，我们不知道的一下子在我们面前展现出来，就是这四个字——不可思议。“啊？从来没念过佛的人，只念了一声佛就往生极乐世界了，而且走得那么好，这怎么可能呢？”所以，我们要多想想“不可思议”这四个字。

小蚂蚁，它无法想象我们人类的世界，它在地上爬，这么可能听懂我在这里讲的这些内容呢？它不知道人类的脑子里在想什么。它只知道：“像一座山一样，庞然大物。躲远点，不要踩死我了。”

众生面对佛的真实境界，就跟小蚂蚁面对人类差不多。蚂蚁和人，仅仅是畜生道和人道的差别。我们跟佛中间差多少啊？首先有二十八层天，一层比一层高；天上面还有四果圣人；四果圣人上面还有菩萨，菩萨还有五十二个阶位。我们算一算，差多少境界？用“天地之差”都无法说明。

这是业力不可思议。《地藏经》有一句话：“业力甚大，能深巨海，能敌须弥。”我第一次看到这句话的时候，很惊讶，“业力有这么大吗？”业力能让大海陷下去，大海多深啊！“能敌须弥”，能把须弥山推倒。事实上，业力就有这么大。本质来说，海是怎么形成的？山是怎么形成的？其实都是众生业力所成。既然业力能成就这些，就能粉碎、摧毁这些。

佛在世的时候，有一个城东老母，就是舍卫国东边的一个老太太，她就是

“业力甚大”。大家都知道城里有佛，都去见佛，因为只要见到佛的灵仪，就消无穷的业障，增很多的福报，甚至开悟证果都有可能。但是这个老人家始终见不到佛，佛从这边来，她回头；佛过去，她的头又回过来。佛想让她看到，就在虚空中变八万四千身，遍布虚空的各个角落，结果她把眼睛一闭，始终见不到佛一面。这就是“业力甚大”。

我们如果有这种经验，想劝自己的亲人、朋友念佛，结果经过十次、百次、千次的努力，最后发现对方很难接受，你就能感受这句话了，“业力怎么这么大啊！”就好像有东西障住了一样，怎么说都不开窍。他确实有东西障碍着，那个东西是什么？就是“业”，所以叫“业障”。即使是再大的神通，也抵不过业力。

在久远以前，释迦族是一个村落中的村民。村中有一个大池，池中有很多鱼。有一天，村中的人将池中的鱼全部捞出来吃掉了。所谓“因缘会遇时，果报还自受”，当初池中最大的鱼，这一世成为了琉璃王，他率兵把整个释迦族

灭掉了，这就发生在佛陀晚年的时候。当时，神通第一的大目犍连，他用神通把释迦族的五百个人放到了一个钵里。结果最后一看，这五百个人全都变成血水，还是都死了，这就是业力。

当然，业力也不都是不好的，有恶业，也有善业，还有清净的智业。善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”这是佛的业力，我们往生就凭佛的业力。

③龙力不可思议

龙，大家看过吗？看过图画是吧？如果去过故宫、孔庙，就会看到，但凡是国家级的收藏文物单位里，都有龙；连有些排水系统的前边，都放一个龙嘴。龙，最开始是佛教提的比较多，因为它是佛教中的护法。龙本身的境界并

不高，它是畜生，只不过属于高级畜生，是畜生道里有威力、有势力、有神通变化、能力很强的一类。它之所以能变成这个样子，是因为它前世有修行，修习佛法，基本上都是归信三宝的，所以它作为护法也很容易理解。

这种众生在前世修行的时候，往往是“乘急戒缓”。“乘急”，就是它的根机特别猛利，智慧很高；但是它不好好持戒，“戒缓”，持戒方面不精严，所以这一世就做了龙。

龙力也是不可思议的。有人说“龙有什么力啊？不就是在天上飞吗？”我们这个世界刮风下雨，这都是谁干的？都是龙，它有兴云布雨的职责。我们看台风来的时候，多厉害啊！很粗的树都连根拔起。谁在操控台风？就是龙。

而且龙能变化，它能变得很小，像指甲盖那么小；同时也能变大，大到把虚空都塞满。可以任意变化。

“神龙一滴水，遍洒三千”，龙的一滴水，能令整个三千大千世界都下雨，它有这种力量，所以叫“龙力不可思议”。

④禅定力不可思议

是不是只有佛教有禅定呢？外道也有禅定，很多外道的禅定能达到很高的水准。因为定能生慧，定也能产生神通，神通就是从定产生的。禅定本来是不

动，但是从这个“不动”中产生的力量是不可思议的。

《大智度论》里有一段对佛甚深禅定的论述，我读一下：

问曰：持戒以身、口业清净故可知；

一个人持戒很好，通过他的身业和口业就能看出来清净不清净。

智慧以分别说法，能除众疑故可知。

一个人有没有智慧，听他说法就能看出来，是不是能解决人的问题这就可以知道。

定者，余人修定尚不可知，何况于佛？云何得知？

怎么判断一个人禅定功夫深、功夫浅呢？我们睡觉的时候，也挺有“定力” 的吧？有时候打雷都打不醒，好像跟那个有禅定的人差不多。因为外人是无法知道一个人的禅定到了什么境界的。

答曰：大智慧具足故，当知禅定必具足。

这是什么意思呢？一个人真的有真实智慧、大智慧，从这里就能知道他有很深的禅定，因为智慧是从禅定产生的。

譬如见莲华大，必知池亦深大；

莲花特别大，你就可以想像这个池子也小不了。

又如灯明大者，必知酥油亦多；

这盏灯，你在很远之外的地方就看到了，那可以知道，灯下面的酥油也不会少。这盏灯燃起来都有一两米高，结果灯油只有一小碗，那怎么可能呢？

亦以佛神通变化力无量无比故，知禅定力亦具足；亦如见果大故，知因亦必大。

通过看佛的神通变化那么随意自在，就知道佛的禅定力是不可思议的。

复次，有时佛自为人说：“我禅定相甚深。”

有时候，佛会直接告诉身边的弟子：“我的禅定很深啊！”对方需要佛这么说的时候，佛就会告诉他。

如经中说：佛在阿头摩国林树下坐，入禅定。

佛经上说，佛在一个国家的一棵树下打坐，入禅定。

是时大雨，雷电霹雳，有四特牛、耕者二人，闻声怖死。

“是时大雨，雷电霹雳”，刮大风下大雨了，雷声特别大。

“有四特牛、耕者二人”，有四头牛，还有两个赶牛的人。

“闻声怖死”，雷声太大，这四头牛和两个人都吓死了。不是被闪电击中，而是雷声太大，吓死了牛和人。

须臾便晴，佛起经行。

“须臾便晴”，后来很快就晴天了。

“佛起经行”，佛就从禅定中出来，然后经行。经行，就是绕着一棵树或者一座塔走。

有一居士礼佛足已，随从佛后，白佛言：“世尊，向者雷电霹雳，有四特牛、耕者二人，闻声怖死。世尊闻不？”

有一个居士问佛：“刚才打雷，吓死了四头牛和两个人。佛，您听到雷声

了吗？”

佛言：“不闻！”

佛没听到。

居士言：“佛时睡耶？”

“佛，那时您睡着了吗？”

佛言：“不睡！”

“没有睡。”

曰：“入无心想定耶？”

这个居士还不错，还知道“无心想定”，这是禅定的一种境界。

佛言：“不也！我有心想，但入定耳！”

佛入了深禅定。

居士言：“未曾有也！”

这个居士很感慨：“真厉害啊！这么大的雷声都没听见。”

诸佛禅定大为甚深，有心想在禅定，如是大声觉而不闻。如余经中，佛告诸比丘：“佛入、出诸定，舍利弗、目揵连尚不闻其名，何况能知？” 佛的禅定，舍利弗、目犍连这样的大弟子，连佛入的禅定的名字都没听说

过，何况是他们亲自入禅定呢？不可能的。

所以我们就知道，禅定力不可思议。我们只有在睡着的时候，才听不到雷声。

还有一件“禅定力不可思议”的事。大迦叶还活着，在鸡足山里打坐。他到那座山前，山就打开了，他就进去了，带着释迦牟尼佛的衣钵。然后进去一坐，山又合上了。他要坐多少年呢？五十六亿七千万年，就等将来弥勒菩萨来到我们这个世界，那时他会把释迦牟尼佛的衣钵拿出来，给弥勒菩萨作证明。那时的人都很高，寿命很长。大迦叶很小，人们就说“这是哪来的虫子？”都瞧不起他。

这也是禅定力不可思议，一坐五十六亿七千万年。我们觉得能坐三天、五天就不得了了。广钦老和尚当时坐了十几天，就轰动整个佛教界了。虚云老和尚有一次煮芋头，在煮的过程中打坐，结果出定之后一看，芋头都长毛了，一个月过去了。我们哪有禅定力啊？

⑤佛法力不可思议

这才是不可思议到极致的，真正的不可思议就是这个，“佛法力不可思议”。佛可以让一个本来要堕阿鼻地狱的众生，瞬间不堕地狱；不但离开地狱，还让他往生净土、成佛。这是所有不可思议里最不可思议的。

此中佛土不可思议，有二种力：

一者业力，谓法藏菩萨出世善根大愿业力所成；二者正觉阿弥陀法王善住持力所摄。

此不可思议，如下十七种，一一相皆不可思议，至文当释。

“此中佛土不可思议，有二种力”，话题回到极乐世界和佛陀的不可思议这里。从两个角度说，第一是“业力”，第二是“住持力”。“业力”就是成就力，“谓

法藏菩萨出世善根大愿业力所成”，极乐国土的成就力是不可思议的。

“二者正觉阿弥陀法王善住持力所摄”，成就之后要住持，“住持力”也是不可思议的。

一个成就力，一个住持力，都是不可思议的。

这里就是三个——大愿，大业，大力。“大愿”跟“大业”是因地的修持，“大力”是果上的成就。

阿弥陀佛发“大愿”用了多长时间？五劫。成就“大业”用了多长世间？兆载永劫。“大力”呢？是尽未来际的，因为他的“大力”一旦成就了，就会一直存在下去。

“五劫思惟”，佛思惟四十八愿花了五劫时间。不是我们一拍脑袋，“众生无边誓愿度！”五秒钟都不到。佛设计四十八愿，花了五劫时间，五个大劫。

然后经过“兆载永劫”，“兆”是比“亿”还大的数量单位；“永”，这个时间长到好像要永远修行下去一样，是无尽的。

五劫思惟的大愿是为谁发的？为我们发的。兆载永劫的修行是为谁修的？为我们修的。不可思议的大力是为谁成就的？是为我们成就的。所以，我们不要觉得佛的大愿、大业、大力离我们很远，其实很近。

佛发愿、修行，成就大力之后，这个大力是一对一的。就好像签协议、签合同一样，佛是跟每一个众生签的，不是签一个总的，而是一对一的。所以，我们每个人都是佛的独生子。

（2）摩尼宝珠

“如彼摩尼如意宝性，相似相对”者，借彼摩尼如意宝性，示安乐佛土不可思议性也。

本质来说，我们每个人都是摩尼宝珠。因为我们都念六字名号，六字名号是摩尼宝珠，所以称念六字名号的人也变成了摩尼宝珠。只不过我们这颗摩尼宝珠上有点儿尘土，需要阿弥陀佛给我们掸一掸，等我们往生极乐世界，就是

清净的摩尼宝珠了。

借摩尼宝珠的宝珠性，来显示安乐国土的不可思议性。这是一种比喻。我们也经常这么比喻，“这个人的意志真坚定啊！像钢铁一般”，把心性比喻成一种事物。

①摩尼宝珠来历

下面就讲到摩尼宝珠的来历了：

诸佛入涅槃时，以方便力，留碎身舍利，以福众生。

释迦牟尼佛涅槃之后要荼毗，可是怎么也点不着火。后来释迦牟尼佛自己用三昧火把自己烧了，烧完之后留下很多舍利，一直流传到现在。

当然，留在我们世间的舍利是少数，因为天上的天人拿走了一些，海龙王又拿走了一些，鬼神又拿走了一些。当时有八个国家的八个国王，为了抢佛的舍利，还发动了战争。

《金光明经》说：“如舍利者，是戒定慧之所熏修，甚难可得，最上福田。”舍利是佛的戒定慧三学所熏成的。

这里说“碎身舍利”，还有“法身舍利”，就是佛的经教，佛经也是佛的舍利。严格来讲，“法身舍利”比“碎身舍利”更有意义。

摩尼宝珠跟佛舍利就有关系，“以方便力，留碎身舍利，以福众生”，就是以此来福泽、福荫众生。舍利在世间，能给众生带来无量的利益。怎么利益？就是起信，让目睹、听说佛舍利的人，对佛产生信心。佛的舍利，首先就证明地球上确实有过释迦牟尼佛，他的骨头至今还在。这就让人跟佛之间拉近了距离，佛不是想象中的存在，是真实存在过的，不容怀疑。

而且，佛的舍利还有一个不可思议之处，就是非常坚固，所以又叫“坚固子”，即使用世间最硬的东西去磨它，都磨不坏。历史上有好多这样的感应。三国时期，东吴的孙权不相信佛舍利这回事。当时有一位法师叫康僧会，他就请孙权凿一颗佛舍利，结果孙权用大铁锤去锤，铁锤都凹陷了，佛的舍利都没有被凿坏，非常坚固。

除了佛舍利，佛的圣弟子或者普通人，有时候也会烧出舍利，有些也很漂亮，但是不坚固，时间一久就坏了。但是佛的舍利不会，永远坚固。

人对佛法、对三宝有信心，福报就会源源不断地来。所以，佛多慈悲啊，在世的时候利益众生，不倦地讲法、游历，一刻不停；涅槃之后继续利益众生，连舍利也拿来利益众生。

众生福尽，此舍利变为摩尼如意宝珠。此珠多在大海中，大龙王以为首饰。

法灭的时候，舍利在世间也不存在了，它就会变成摩尼宝珠。

我们这个世间的好东西，当人的福不够，好东西在世间存不住的时候，就有一个人负责收藏，就是龙王，他负责把世间最好的东西全收藏到龙宫里去。包括佛教的经典，最后在世间都没有了，都到龙宫里去了。所以，最后佛的舍利就到了龙宫，成为龙王头上的装饰，镶在宝冠上，或者保存起来。

龙宫里虽然崇奉佛法，但是也有正法、像法、末法，也有法灭。所以，等到龙宫里的佛法也灭了，所有的龙都不信佛了，佛的舍利会到哪里去呢？四大部洲是被金刚际擎住的，佛的舍利会陷到金刚际里面去。

那时候的佛舍利，就不是我们今天看到的样子了，看不出是手指或者牙的形状，就变成宝珠状的东西，也就是摩尼宝珠。所以，摩尼宝珠是佛的舍利变的。佛多慈悲啊，骨头最后也变成宝珠，利益众生。

若转轮圣王出世，以慈悲方便能得此珠，于阎浮提作大饶益。

“若转轮圣王出世”，真的有转轮王来了。

“以慈悲方便能得此珠”，等一会儿我会跟大家分享一个能施太子找摩尼宝珠的故事。

“于阎浮提作大饶益”，利益我们这个星球的众生。

若须衣服、饮食、灯明、乐具，随意所欲种种物时，王便洁斋，置珠于长竿头，发愿言：“若我实是转轮王者，愿宝珠雨如此之物，

若遍一里，若十里，若百里，随我心愿。”

“若须衣服、饮食、灯明、乐具，随意所欲种种物时”，地球上的资源很有限，衣服不够，饮食也不够，灯具也不够，乐具也不够，怎么办呢？

“王便洁斋”，转轮圣王就沐浴，吃素。

“置珠于长竿头”，拿一根长竿，把佛舍利变成的摩尼宝珠放在竿头。“发愿言”，口里念念有词。

“若我实是转轮王者，愿宝珠雨如此之物”，这里的“雨”读yù，是动词，就是像下雨一样地往下掉东西。“如此之物”，就是前面说的饮食、衣服等等。从天下噼里啪啦地掉白米饭、好看的衣服，就像下雨一样，想要什么，它都像下雨一样下什么，要多少有多少，要什么有什么。

“若遍一里，若十里，若百里”，只下一里的地方也行，下百里的地方也行，下千里的地方也行，摩尼宝珠就是这么神奇。

“随我心愿”，就是随转轮王的心愿。

尔时即便于虚空中雨种种物，皆称所须，满足天下一切人愿，以此宝性力故。

天上下的都是好东西，都是转轮王想要的东西，而且下得刚刚好，不多不少。当然，如果这个人不是转轮圣王，念了半天也不好使，那就证明是假的转轮圣王。

彼安乐佛土亦如是，以安乐性种种成就故。

极乐世界所有的东西都像摩尼宝珠一样，想要什么就有什么，思衣得衣，思食得食，思灯明得灯明，思乐具得乐具。

②《大智度论》对摩尼宝珠的描述

关于摩尼宝珠的出处和来源，有不同的说法。我们看《大智度论》里对摩尼宝珠的描述：

有人言：此宝珠从龙王脑中出，人得此珠，毒不能害，入火不能烧，有如是等功德。

这里说龙王的脑子里有摩尼宝珠，我想可能是有不同的来源：佛的舍利变成摩尼宝珠，这是一种来源；别的地方也有，是不同的种类。就像我们世间的玉，有和田玉，还有蓝田玉，等等。

有人言：是帝释所执金刚，用与阿修罗斗时，碎落阎浮提。

帝释天跟阿修罗打仗的时候，他拿的金刚杵掉了一块，落到我们世间，也能变成摩尼宝珠。

有人言：诸过去久远佛舍利，法既灭尽，舍利变成此珠，以益众生。有人言：众生福德因缘故，自然有此珠。譬如罪因缘故，地狱中自然有治罪之器。

“众生福德因缘故，自然有此珠”，众生的福报来了，自然就有此珠。这是

很自然的，自然到什么程度呢？

“譬如罪因缘故，地狱中自然有治罪之器”，就像一个人造了很多罪业，他还没下地狱的时候，地狱里煮他的锅已经准备好了，油都开了，就等着他下来呢，刀山也准备好了，铁丸也准备好了。这就是他造罪业的时候，自然招感了这些。

当然，我们做善业的时候，天上美好的景象也显现出来了。像难陀，他是佛同父异母的弟弟。佛带他去天上，他看到天上的天女特别漂亮，都围着一个空的宝座。他就问：“这个宝座是给谁留的啊？”“给人间一个叫难陀的人留的，他将来会来这里做天子。”“啊？那不就是我吗？”后来佛又带他去地狱，地狱里有两个小鬼正在烧水，但是锅里没人。难陀就问：“这是给谁留的？”“给难陀留的，难陀到天上享完福，就会堕到地狱里。”难陀立刻就醒过来了，就一心修行了。

摩尼宝珠的出现是自然而然的，众生的福报到了，摩尼宝珠就出现了。

此宝名如意，无有定色，清澈轻妙，四天下物，皆悉照现。

“此宝名如意”，这种宝叫“如意”。

“无有定色”，它没有固定的颜色。

“清澈轻妙”，非常清澈，而且不重。

“四天下物，皆悉照现”，“四天下”就是四大部洲。四大部洲的所有东西，比如想看西牛贺洲的牛长什么样子，它就显现出来了，想看什么都能看到。

如意珠义，如先说。是宝常能出一切宝物，衣服、饮食，随意所欲，尽能与之；亦能除诸衰恼病苦等。

有病不用找医生，拿摩尼宝珠在身上蹭一蹭就好了。最好的医生都比不上

摩尼宝珠。包括心里有苦恼，摩尼宝珠也能解决。

是宝珠有二种：有天上如意宝，有人间如意宝。

天上有天上的如意宝，人间有人间的如意宝。

诸天福德厚故，珠德具足；人福德薄故，珠德不具足。是珠所著房舍、函箧之中，其处亦有威德。

这个珠子在哪里，哪里就有威德，不可思议。

③能施太子找摩尼宝珠的故事

再讲一个关于摩尼宝珠的故事，也是《大智度论》里的。我觉得这个故事拍成电影应该很好看，非常有情节。这个故事比较长，但是可以给我们多方面的启发。

菩萨初发心时，功德未大，尔时，欲行二施，充满一切众生之愿。

“二施”，就是法布施、财布施。

以物不足故，勤求财、法，以给足之。

菩萨发心修六度，六度里第一个就是布施，包括财布施和法布施。但是如果东西不够，也就是财不够或者法不够，就没办法让众生得到满足。

下面就讲了一个故事：

如释迦文尼佛本身，作大医王，疗一切病，不求名利，为怜愍众生故。病者甚多，力不周救，忧念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。

我们凡夫经常会懊恼，比如“我把房子卖了，结果现在房价上涨了”。佛也

有懊恼，当然，这是他因地做菩萨的时候。他懊恼什么呢？得病的人太多了。

他虽然是好医生，但是救不过来，他又非常急切地想要救这些病人，所以他就懊恼而死了，死后生到忉利天。结果，他过了一段天上的生活，发现也不行，因为他的慈悲心太切了。

自思惟言：“我今生天，但食福报，无所长益。”

他说：“我在天上天天享福，都利益不到多少众生。而且，天上的天人在福报之中，没有生死心、无常感，对佛法的欣求也没那么强烈。我在这里天天享福，有什么意思呢？死了吧！”

即自方便，自取灭身，舍此天寿。生婆迦陀龙王宫中为龙太子。

“即自方便，自取灭身，舍此天寿”，舍掉了天上的寿命。

“生婆迦陀龙王宫中为龙太子”，就做了龙王的太子。

其身长大，父母爱重，欲自取死，就金翅鸟王，鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母嗥啕，啼哭懊恼。

“其身长大，父母爱重，欲自取死”，他又觉得不行，因为龙父、龙母太喜

欢他了，恩爱太重了，对他太好了，他受不了。我们都巴不得父母对我们好，但是菩萨看问题的角度和我们不一样，所谓“流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者”，他是这样一种想法。因为恩爱太重了，所以他又死了。

他是怎么死的呢？金翅鸟是吃龙的，它的翅膀非常大。它吃龙的时候，左边的翅膀往左一扇，右边的翅膀往右一扇，海水就分开了，中间的海底就没有水了，小龙就露出来，金翅鸟就一口一条都吃了。

“鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之”，金翅鸟把龙太子放在一棵树上，然后吃了。

“父母嗥啕，啼哭懊恼”，父母哭得不行，“早知道我们就不对你那么好了，不让你感觉恩重如山了”。

龙子既死，生阎浮提中为大国王太子，名曰能施。

他又来到人间，来到我们阎浮提世界，这一世他的名字叫“能施”。

生而能言，问诸左右：今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！众人

怪畏，皆舍之走。

“生而能言”，生下来就会说话。

“问诸左右”，生下来就问旁边的人。

问什么呢？“今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！”“这个国家有什么东西？赶紧拿来，我要布施！”这就是前生的习气。当然，这是好的习气，大悲愿力非常强烈。我们都是说“给我好吃的，给我好穿的”，菩萨跟我们不一样。

“众人怪畏，皆舍之走”，大家都吓坏了。

其母怜爱，独自守之。语其母言：“我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。”母闻其言，以语众人，众人即还。

“其母怜爱，独自守之”，只有他母亲独自守着他，毕竟是自己的儿子嘛。

“语其母言”，他就跟他妈说。

“我非罗刹，众人何以故走？”“我不是罗刹鬼，这些人怎么都吓跑了呢？”你看，他生下来就知道有罗刹鬼。

“我本宿命常好布施，我为一切人之檀越”，我宿世就喜欢布施。“檀越” 就是施主，音译是“檀越”。意思就是说，“我是一切人的施主，我生来就是布施的”。

“母闻其言，以语众人，众人即还”，他妈妈赶紧跟所有人说，“我儿子是带着使命来的，是布施来的”，所有人就都回来了。

母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，复以施尽。

“母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽”，母亲好好地把他养育成人，

结果他自己的东西，包括他母亲的东西，他全都布施出去了。只要他身上有东西，只要他见到别人，他就毫不犹豫地布施给对方，就是这样一种状态。

“至父王所”，自己没有东西可布施了，怎么办？就找到他爸爸。“索物布施”，“赶紧给我东西”。

“父与其分，复以施尽”，他爸爸给他的东西，很快又布施完了。他爸爸可

是国王啊！

见阎浮提人贫穷辛苦，思欲给施而财物不足，便自啼泣，问诸人言：

“作何方便，当令一切满足于财？”

“见阎浮提人贫穷辛苦，思欲给施而财物不足，便自啼泣”，他觉得整个世界的人都又穷、又苦、又辛劳，他布施的东西远远不能满足人们的需要，所以他就大声地哭。

“问诸人言：‘作何方便，当令一切满足于财？’”，“怎样才能让大家拥有财物，不要那么辛苦，也不用受穷苦呢？”

诸宿人言：“我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，则能随心所索，无不必得。”

“宿人”就是老人，学问很好的人。他们听说世间有一个好东西，叫“如意

宝珠”，想要什么就能得到什么，要多少都能满足。如果拿到这个宝珠，就不用愁了。

菩萨闻是语已，白其父母：“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”

菩萨听到之后，就立刻找到他的父母，说：“我想去大海里，拿龙王头上的如意宝珠。”

父母报言：“我唯有汝一儿耳，若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不须去也！我今藏中犹亦有物，当以给汝！”

“父母报言：我唯有汝一儿耳”，“我们只有你这一个宝贝儿子，我们可舍

不得你去啊”。

“若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？”“你死了，我们怎么活啊！”

“不须去也！”“不行，不能去！”

“我今藏中犹亦有物，当以给汝！”“我的库房里还有东西呢，还够你用一阵子”。

儿言：“藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见

听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。

“儿言：藏中有限，我意无量”，你看这个口气！“库房里虽然有东西，但是

总有用完的一天，是有限的；而我布施的心意是无量的”。

“我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”“希望你们同意，我就是要让整个阎浮提世界的众生都得到满足”。

“父母知其志大，不敢制之，遂放令去”，父母知道拦也拦不住。

是时，五百贾客，以其福德大人，皆乐随从；知其行日，集海道口。

“贾客”就是商人。

“以其福德大人，皆乐随从”，这些人也是他父亲安排的，因为这些商人经常入海探宝，有经验，所以都陪着他。

“知其行日，集海道口”，大家就会集在入海口。

菩萨先闻婆伽陀龙王头上有如意宝珠，问众人言：“谁知水道，至彼龙宫？”

“你们大家谁知道怎么去龙宫？”因为水下也有道。我们看起来是漫无边际

的，都是水，但是懂的人就知道有水道，有些路能通到龙宫去。

有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。

这位盲人曾经去大海深处七次，知道那条水道。

菩萨即命共行。答曰：“我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！”

“我年纪大了，而且眼睛失明了，怎么能带你去呢？”

菩萨语言：“我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏；次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”

“菩萨语言：我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身

无乏”，我不是为了自己，我是为了众生。

“次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝

力！”“我这个利益众生的愿，如果有一天得到满足，那不多半是您老人家的功劳吗？”

陀舍闻其要言，欣然同怀，语菩萨言：“我今共汝俱入大海，我必不全，汝当安我尸骸，着大海之中金沙洲上。”

“陀舍闻其要言，欣然同怀”，陀舍这个人也非常不错，有菩萨心。

“语菩萨言：我今共汝俱入大海，我必不全，汝当安我尸骸，着大海之中金沙洲上”，非常令人感动。去之前他就说：“我这次去，肯定回不来了。如果我死了，你就把我葬在大海中的金沙洲上。”就是一处没有水的地方，类似小岛。

行事都集，断第七绳，船去如驰，到众宝渚。

“行事都集，断第七绳”，把绳子切断了。

“船去如驰，到众宝渚”，船开得很快，如风驰电掣一般。

众贾竞取七宝，各各已足。语菩萨言：“何以不取？”

“众贾竞取七宝，各各已足”，有些小岛上有各种宝藏，那五百个商客就使劲往船上装宝贝。

“语菩萨言：何以不取？”“能施太子怎么一点儿都不取啊？这么多宝贝，从来都没见过”。

菩萨报言：“我所求者，如意宝珠，此有尽物，我不须也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！”

“菩萨报言：我所求者，如意宝珠，此有尽物，我不须也”，“我不需要这些

东西，我唯一的目的是求如意宝珠”。

“汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！”“你们也不要拿得太多了，如果船太重的话，会沉的，不要贪心”。

是时，众贾白菩萨言：“大德！为我咒愿，令得安隐！”于是辞去。

这些商人还挺有意思的，“太子，你给我们念咒吧，保佑我们平安”。

“于是辞去”，然后他们就拿着宝贝回去了。这时候，就只有陀舍跟能施太

子往更深的地方去了。

陀舍是时语菩萨言：“别留艇舟，当随是别道而去。待风七日，博海南岸，至一险处，当有绝崖，枣林枝皆覆水。大风吹船，船当摧覆！汝当仰板枣枝，可以自济。我身无目，于此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中；金沙清净，是我愿也！”

陀舍就说：“前面的路不好走，有一座悬崖，下面有很多枣树覆盖在水面

上。那里的风很大，船会被吹翻，我们俩都会掉到水里。到时候，你可以攀着枣枝上岸，我就死在那里了……”他把自己的后事都安排好了。

即如其言，风至而去。既到绝崖，如陀舍语。菩萨仰板枣枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是独去。

“即如其言”，跟陀舍说的一模一样；“风至而去”，就被大风吹到那里。

“既到绝崖，如陀舍语。菩萨仰板枣枝，得以自免”，能施太子活下来了。

“置陀舍尸，安厝金地，于是独去”，能施太子把陀舍的尸体安置在金沙洲上。

如其先教，深水中浮七日；至垒咽水中行七日；垒腰水中行七日；垒膝水中行七日；泥中行七日。

“如其先教，深水中浮七日”，在深水中漂浮了七天。

“至垒咽水中行七日”，水到嘴那里，天天喝海水，又走了七天。

“垒腰水中行七日”，然后到了水浅的地方，水到腰，蹚着水往前走了七天。

“垒膝水中行七日”，水到膝盖那里，又走了七天。

“泥中行七日”，都是泥，没有水了。

见好莲华，鲜洁柔软，自思惟言：“此华软脆，当入虚空三昧，自轻其身。”

突然见到大片很好的莲花，他就踩着这些莲花，“入虚空三昧，自轻其身”，

踩着莲花往前走。

行莲华上七日，见诸毒蛇，念言：“含毒之虫，甚可畏也！”即入慈心三昧，行毒蛇头上七日，蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过。

“行莲华上七日”，在莲花上行走了七天。

“见诸毒蛇”，都是很毒的毒蛇。

“念言：‘含毒之虫，甚可畏也！’即入慈心三昧”，这是第二个三昧，“慈心三昧”。

“行毒蛇头上七日”，踩着那些毒蛇走了七天。“蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过”，这些蛇都非常踊跃地伸着脑袋，“踩

着我，踩着我”。慈心三昧就有这么大的力量。

过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有三大龙守门。

总算快到了。

龙见菩萨形容端政，相好严仪，能度众难，得来至此，念言：“此非凡夫，必是菩萨大功德人！”即听令前，迳得入宫。

这些龙想：“这肯定不是一般人啊，只有大功德的人才能到这里。”

“即听令前，迳得入宫”，直接把他领到龙宫里，经过庭院、宅院。

龙王夫妇丧儿未久，犹故哀泣；见菩萨来，龙王妇有神通，知是其子，两乳汁流出。

他母亲的双乳自然就出乳汁，知道这是前世死掉的龙太子。

命之令坐，而问之言：“汝是我子，舍我命终，生在何处？”

“你前世死了以后，去哪里了？”

菩萨亦自识宿命，知是父母，而答母言：“我生阎浮提上，为大国王太子。怜愍贫人，饥寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！”

“我来这里是求如意宝珠的”。

母言：“汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！必当将汝入诸宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上

宝珠；若见怜愍，愿以与我；如此可得。”

“母言：汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！”“确实有这个宝珠，但是在你父王的头上，不容易得到啊！”

然后就教了他一个方法，“必当将汝入诸宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上宝珠”，“你就说：我不需要别的东西，我只要您头上的如意宝珠”。

即往见父，父大悲喜，欢庆无量；愍念其子，远涉艰难，乃来至此，指示妙宝，随意与汝，须者取之。

龙王说：“你需要什么宝物，就拿走吧。”毕竟是前世的亲儿子。

菩萨言：“我从远来，愿见大王，求王头上如意宝珠；若见怜愍，当以与我，若不见与，不须余物！”龙王报言：“我唯有此一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！”

“龙王报言：我唯有此一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！”

这句话好像打了我们每个人一嘴巴。就是说，地球上的人福很薄，又很下贱，不应该见到这么好的宝贝。

菩萨白言：“我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱，欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！”

“菩萨白言：“我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱”，“我

来这里，就是为了这些薄福的阎浮提众生啊！”就是为了我们。

“欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！”“他们福薄，才需要摩尼宝珠啊！摩尼宝珠只是让他们对佛法生起信心，将来我还是要以佛道因缘教化他们”。

龙王与珠而要之言：“今以此珠与汝，汝既去世，当以还我！”答曰：

“敬如王言！”

龙王说：“我现在给你，但是如果你死了，要还回来。”能施太子回答：

“好！”

菩萨得珠，飞腾虚空，如屈伸臂顷，到阎浮提。

“屈伸臂顷”，这个词大家熟悉吗？《观经》说：“譬如壮士屈伸臂顷，即生西方极乐世界。”往生极乐世界就这么快。

“如屈伸臂顷，到阎浮提”，能施太子回来就很简单了，直接飞回来了。

人王父母见儿吉还，欢悦踊跃，抱而问言：“汝得何物？”

“你要的东西拿到了吗？”

答言：“得如意宝珠。”

能施太子回答：“我得到了如意宝珠。”

问言：“今在何许？”

“在哪儿呢？”

白言：“在此衣角里中。”

“在我衣服口袋里。”

父母言：“何其泰小？”

“怎么这么小啊！这能干什么啊！”

白言：“在其神德，不在大也。”

“东西好坏不在大小，这个东西有福德。”

白父母言：“当敕城中内外，扫洒烧香，悬缯幡盖，持斋受戒。”

“赶紧把国城打扫干净，每家每户悬缯燃灯。”一般只有盛大的节日才会这样。

明日清旦，以长木为表，以珠着上。

就像刚才说的，弄一根木杆，把珠子放在上面。

菩萨是时自立誓愿：“若我当成佛道、度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！”

“希望随我的意愿，所有的宝物都满足”。

是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝。

“是时，阴云普遍”，这时候阴云就来了。云中有什么？“雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝”。

如是等，名为菩萨布施生精进波罗蜜。

这个故事就讲完了，是不是很精彩？

由这个故事，我想到什么呢？我们人也是从生下来开始就不断地找好东西：好玩具、好吃的、好衣服；长大之后，好学校、好成绩、好大学；后来又去找好工作、好事业、好伴侣；最后是找好医院、好陵墓、好棺材……总之一直在找。其实，这本质上也是“寻宝”，“宝”就代表好东西，我们一直在找好东西，向外去找。一直往外去找好东西，可是“好的”之外还有“更好的”，“更好的”之外还有“更更好的”。

其实，这跟菩萨满足众生的心情是一样的。能施太子把他母亲的东西布施给别人，不够；又找他父亲要，父亲的东西用完了，还是不够；又找更多的，最后一直找到摩尼宝珠，一下子就完全满足了。

当我们在娑婆世界，发现所有东西都不能让我们的心得到满足的时候，就把眼光转向了宗教；缘分比较好的，就找到了佛教；在佛教里，开始可能是在圣道门里东撞西撞，“禅宗好！”过两天“密宗更好！”再过两天“修不来，还是净土好！”但是努力了很多年，仍然达不到功夫成片、一心不乱。我们一直不能找到像摩尼宝珠一样的东西，想要什么就得到什么，让我们所有的愿立即满足。直到遇到了善导大师开显的真正的净土宗，这才一下子让我们安心，就像吃了定心丸一样，因为极乐世界就是我的了。

有人说“我学净土法门，也没觉得快乐啊？”我就给他分析：其实念佛之后，天地都大翻转了，完全是崭新的生活、崭新的心情、崭新的状态，从乐入乐，从明入明。但是他为什么没有感受呢？老菩萨容易感到快乐。为什么老菩萨感受明显呢？因为老菩萨年纪大了，该吃的苦都吃过了，对“娑婆世界是苦恼的世界”这句话理解非常深。不要说学佛的老菩萨们感触很深，一些不学佛的人都经常说“活着真苦恼”，因为人生当中一次又一次的经验告诉他：我们

这个世界确实是苦恼的。最关键的是，生死这个大苦恼摆在我们面前，这是最让我们不安、焦躁的，并且由此产生了一系列痛苦。

而念佛往生这件事就解决了这个问题，那怎么会不快乐呢？就像一个人被关在牢房里，他是被冤枉的，现在被判了死刑，他的心情能好吗？但是突然有一天对他说：“你平反昭雪了，可以出去了。”就赦免了他的死罪。这跟没有赦免他的死罪，心情能一样吗？如果心情是一样的，就不合逻辑，只能说明他对死亡的意义，对轮回意味着什么，对极乐世界意味着什么，对走上永恒意味着什么，都认识不清晰，不痛切，不深入。所以，要多从生死、轮回这方面去思维。

总之，这个故事是很好的，最后发现真正的摩尼宝珠就是这句佛号，所谓

“众生所愿乐，一切能满足”。虽然这两句话是描述往生之后到了极乐世界的状况的，但是在往生之前，我们也可以相似地感受到。因为我们对世间非分的想法自然会少很多，我们的愿望都是我们能力范围之内的，都是很本分的想法，甚至是想要利益大众的想法，想让对方也念佛。这个愿望是顺法性的，是

“得道”的，所谓“得道多助”，所以绝对有人帮助你，天地都会帮助你；如果没有人帮你，那是绝对不可能的事。

（3）相似相对

“相似相对”者，彼宝珠力，求衣食者，能雨衣食等物，称求者意，非是不求。

这是解释什么叫“相似相对”。你用摩尼宝珠去求饮食、衣服，必须要有求，虽然求得的一定是称意的，但是必须要有求。这就跟极乐世界的不求而得有差别。这里主要是讲不同，前面是讲相同的地方。

彼佛土则不然，性满足成就故，无所乏少。

极乐世界是不求自得，还没等你求，阿弥陀佛就已经准备好了。比如六种神通，我们念第一声佛的时候，还不知道什么叫“六种神通”，“六种神通”是

什么我们都说不全。但是，在我们不了解的情况下，阿弥陀佛都已经准备好了。到了极乐世界，就全都给我们装好了，我们自然就有六种神通。另外，我们经常讲“无生法忍”，什么是“无生法忍”？你没有证到那个境界的时候，那只是四个字，具体是什么境界你也说不清楚。但是，在我们不知道的情况下，佛就已经为我们准备好了，只要到了极乐世界，“无生法忍”就是我们的境界。这是不求自得的，我们没有求。

片取彼性为喻，故言“相似相对”。

“片”，就是单单、只。“片取”就是只取那一部分。

“故言‘相似相对’”，所以叫“相似相对”。

又，彼宝但能与众生衣食等愿，不能与众生无上道愿。

那个摩尼宝珠，只能求有形的、物质性的东西。你说“请摩尼宝珠给我一个阿罗汉的果位”，没有；“给我一个十信位、三贤位的菩萨阶位吧”，没法给；

“给我一个八地菩萨的果位”，没有。它不能满足你的“无上道愿”，这些都属于无上道愿。

但是“南无阿弥陀佛”可以。有人说“那怎么不给我呢？”现在不能给你，给了你，你把持不住；到了极乐世界，就给你了。

又，彼宝但能与众生一身愿，不能与众生无量身愿。

摩尼宝珠只能满足有求众生的愿望，而且只能满足这个人一世；如果这个人死了，下一世就很难了。

但是，六字名号能满众生无量身愿，这一世、下一世……；而且能满足一切众生，我们大家的愿望，六字名号都可以满足。

有如是等无量差别，故言“相似”。

所以，用摩尼宝珠来比喻，只是“相似”。

4．总结

总结一下“观行体相”。“观行”，就是“观察门”之行法。“体相”，就是极

乐世界国土和众生的“体”与“相”。“体”是本质，“相”是表相。

“观行体相”的“体”包括两种：一种是“器体”，一种是“众生体”。 “器体”又有三重：第一是“国土体相”；第二是“示现自利利他”；第三是

“入第一义谛”，这是指自利利他的程度，自利利他达到让众生成佛的程度。怎么观察“国土体相”呢？就是一句话，“彼佛国土庄严功德者，成就不可

思议力故”。关键词就是“不可思议”。

昙鸾大师用了很多笔墨解释什么叫“不可思议”，还列举了诸经所讲的五种不可思议：“一者众生多少不可思议；二者业力不可思议；三者龙力不可思议；四者禅定力不可思议；五者佛法力不可思议。”

这几种“不可思议”跟我们有关系吗？“业力”跟我们有关系，“佛法力”跟我们也有关系。

极乐世界国土的“不可思议”力有两种，一种是“法藏菩萨出世善根大愿业力”；另一种是“正觉阿弥陀法王善住持力”。从“成就”到“住持”，这个力量都是不可思议的。

然后昙鸾大师又怕我们不理解，所以就举了摩尼宝珠的比喻，讲了摩尼宝珠的来历。但是摩尼宝珠也只是“相似相对”，不足以完全表达极乐世界的不可思议。

所以，我们众生始终都在求，甚至分分秒秒都在求，而且有时候很微细，只是一个心念，“肚子饿了，赶紧出去买点东西吃”，这也算求；或者听法听得比较相应，“再多讲一会儿吧”，这也是一种求。可是求来求去，当你有一天求到念佛往生的时候，就无处可求了。我们经常说“人到无求品自高”，人有求的时候，自然低人一等，最起码你会朝你求的对象低头。如果什么都不求，这个人的品格、品位确实不一样，就会有一种特别的气质。如何才能做到不求呢？就是你最大的愿求得到满足了，你就不求小的了。就像能施太子，他最后求到摩尼宝珠了，他就不再求了，所以故事到这里就结束了。

但是，也不是说我们现在念佛了，就什么都不能求了，而是说求的心情不

一样，以前求的心情是必须得到，不得到不行；现在是得到也行，得不到也行，

“得之我幸，不得我命；得之佛赐，不得佛命”，能这么想，就会很自在。

（四）净入愿心

什么叫“净入愿心”呢？我翻阅了一些人的注解，发现每个人的理解都不太一样。我个人倾向于古德的一种说法，“净”是“清净句”的意思，“清净句”就是“一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故”。“净”取自于“清净句”的“净”；“入”是“入一法句”的“入”。所以，一个字就代表一个词，是把那个词里的关键字摘出来了。

“净入愿心”，意思是阿弥陀佛的清净愿心，统摄了十七种国土功德庄严、八种佛功德庄严、四种菩萨功德庄严，一共是二十九种。阿弥陀佛四十八愿的清净愿心，把国土庄严、佛庄严和菩萨庄严，此外还有无量的庄严，“二十九种”是略说，把极乐世界的种种庄严都收摄进去。换句话说，极乐世界的器世间庄严，还有众生世间庄严，都来自于“一法句”。“一法句”是什么？就是“清净句”。“清净句”是从哪里来的呢？是从阿弥陀佛的四十八愿来的。因为佛的愿心是清净、庄严的，所以展现在事相上，国土、众生也是清净、庄严的。

这一章是探讨极乐世界的来源。我们说极乐世界非常美好，有种种美妙、庄严，这种美好、庄严是从哪里来的呢？就是在探究这个问题。

比如在我们世间，房子有很多种，有木头做的，有砖做的，有石头垒的，还有3D打印的，这是最新科技。总之，有各种材料的。木屋，毫无疑问就是以木头为主体，为基本材料；石头屋，就是以石头为主体；砖房，就是以砖为主体。如果把极乐世界比作一栋房屋的话，这一章就是探究它的材料，是什么构成了这栋房子。

极乐世界是什么材料构成的？不是砖，不是木头，不是瓦片，也不是3D打印的，是阿弥陀佛的愿心庄严。只不过天亲菩萨是用非常简练的话说的，他没

有用我们这种大白话来表达，但是意思就是这个。

比如，我们知道极乐世界黄金为地，楼阁都是七宝构成的。但是这还不够，我们不能说极乐世界就是由黄金、七宝构成的，还要探究黄金是从哪里来的，七宝（即金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙）又是从哪里来的，是什么构成了七宝。虽然说“七宝、黄金”，也只是“相似”，就是我们上节课讲的“相似相对”，只是找我们世间比较相近的事物，根本来说也不是我们世间的黄金。

日本的一位古德在注解这一段的时候说：

三严自何起？自愿心成。愿自何起？自一法句生。一法句生于何？生于三严。

“三严自何起？”“三严”就是三种庄严；“自何起？”是从哪里来的呢？

“自愿心成”，是阿弥陀佛四十八愿所成。

“愿自何起？”阿弥陀佛的四十八愿又是从哪里来的呢？ “自一法句生”，“一法句”就是“清净句”。

“一法句生于何？”“一法句”又是从哪里来的呢？

“生于三严”，还是生于阿弥陀佛的愿心庄严。

也就是说，“三严、愿心、一法句”，这三者可以画一个循环图，是首尾相连的。

翻到《圣教集》319页，我们看“净入愿心”。

净入愿心者：

又，向说观察庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就，此三种成就，愿心庄严，应知。

这是一段描述性的话。

我们看下面昙鸾大师的解释：

“应知”者，应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。

1.三种成就，愿心庄严

天亲菩萨最后说了“应知”两个字，“应知”什么呢？“应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严”。

前面天亲菩萨讲的几句话，其实是省略句，古人讲话都非常简略、凝练。昙鸾大师怕我们听不懂，所以他告诉我们，是“应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严”。这句其实是连着上面天亲菩萨那句话的，天亲菩萨的《往生论》里把这句话省略了，昙鸾大师把这个话补上了。

“因净故果净”，极乐世界的三种庄严，从根本来说是由阿弥陀佛四十八愿清净愿心所成就的。因为阿弥陀佛因地的发心是清净的，所以成佛之后的果报也是清净的。而且这个果是对着当初那个清净的因的，当初清净的因也对着阿弥陀佛成就之后的果，是一对一的。

“非无因”，这样的果报现前的时候，不是平白无故的，是有原因的，所以叫“非无因”，不是没有原因的。

同时也是“非他因”。“无因”跟“他因”是并列的，不是没有原因，也不是别的原因。这个因就对着这个果，我们去探究这个果的时候，就发现它是对着原来那个因的。字面意思就是这样。

佛发愿不像我们众生发愿，我们众生发愿是情绪为主。即便发四弘誓愿，也是情绪激动，宗教情怀被激发，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，一激动就发了，没有佛菩萨那么真诚。

法藏比丘当初发四十八愿，发完愿之后，“应时普地六种震动，天雨妙华以散其上”，大地就开始震动，我们现在说就是地震。当然，佛教里出现的地震不像我们世间的地震，我们世间的地震很吓人，佛经上的地震是很舒服的，就像人在摇篮里晃了一下。经上说，有病的人震一下，病就好了；不开心的，震一下也开心了；地上的庄稼本来收成不好，震一下收成也好了；本来气候不好，震一下气候也好了。所以，它是一种吉祥、祥瑞的征兆，怎么震都不会有

房子倒掉，不会有人死。同时天上“天雨妙华”，天女散花，各种美妙的花瓣从空而降。

我们谁发完愿出现过这种场景？没有。这说明什么？说明佛发的愿感动大千，依报、正报是相感的，可见佛的愿非常真实。

我们世间人，如果某个念头、某种愿望特别强烈，也会改变依报环境。像孟姜女、窦娥，她的心足够至诚，感应就非常强烈。

法藏菩萨的愿是非常真实的，同时也是“称性之愿”。“性”就是佛性；“称”就是跟我们的佛性吻合、相顺、称意，跟我们的佛性完全一致，不多不少，不早不迟。

我们的佛性中本来就有慈愍心，想要救度众生。菩萨的心到达那种地步了，自然而然就流露出来，自然而然就发出这样的愿。他不像我们翻开经典，

“所有菩萨都发愿，我也得发一个愿”，不是这样的，菩萨完全是从内在涌动的大悲心中自然流露出来的。换句话说，他的“性”中有什么，他的“愿”就会展现出什么。

发完愿之后，他要去践行，不是空愿、虚愿，发完愿之后，他要一点一点去做，去践行。他的愿是什么样的，他就要完成这样的愿，要积功累德，要修行三大阿僧祇劫，甚至兆载永劫地修行，去实现、圆满他的愿。直到有一天他的愿完成了，等到功德圆满的时候，他当初的愿就会一一展现。

法藏比丘当初发愿说：“我的极乐世界是整个法界当中最殊胜、最美妙的，没有任何一个佛国土能超过我的国土。”等他的愿成就之后，极乐世界就是整个法界当中最殊胜、最美妙的，因和果就能吻合。

他还发愿说“众生在任何情况下称名念佛，临终的时候我就来接引他”，这是他当初发的愿。所以，他成佛之后必须兑现这个愿。这都是“非无因、他因有”，都是一对一的。

既然是“称性之愿”，他的愿成就之后，不管是他的国土，还是他的能力、光明、智慧、神通等等，一定是从“性”中流现出来的，“性”就是佛性，必然是

从佛性中流现出来的。

极乐世界的所有事相，比如大地是黄金的，七宝池，八功德水，宫殿楼阁，往生的人是“虚无之身、无极之体”，有六种神通，这些都是“事”，这些“事” 跟佛性必然是一一吻合的。

极乐世界的大地，为什么说“地平如掌”呢？因为佛性里有平等，这是从理上说的，所以在事上就显现为“地平如掌”。极乐世界为什么是“黄金为地” 呢？“金”有什么特性？最稳定。

我们在世间造一座园子，都有一期工程、二期工程，一期工程一年、两年，二期工程三年、四年，都有期限，一砖一瓦地慢慢垒起来。极乐世界是这样造的吗？是阿弥陀佛一块砖一块砖垒起来的吗？不是，它是一刹那就起来的，叫

“一时俱起”。换句话说，一秒钟就全都有了。而且一存永存，所谓“净国无衰变，一立古今然”，永远不改变。这也是佛性中本有的，我们的心性本来就是这样的，本来就没有时序的差别，前一秒、这一秒、未来一秒，佛性中本来没有这些；包括空间上的此地、他地、东西南北，本来就没有这种差距。所以，极乐世界是“一时俱起”。

极乐世界的万事万物，互相之间也不妨碍。比如极乐世界的水，《无量寿经》说，大家进到极乐世界的池子里，想要水的温度多高，它就多高；想让水位升到多高，它就多高；想让水到腰，它就到腰；想让水到脖子，它就到脖子；想淋浴，它就淋浴；包括它流动的速度，都可以随心所愿。这是从哪里来的呢？也是从佛性来的，佛性里本来就有这样的特性。

“思衣得衣，思食得食”也一样，心性里本来就有这样的作用。我们在世间因为有业障的存在，业力障碍我们，所以我们很多心念不能一想就成。

极乐世界的万事万物都非常柔软，我们前面学过“柔软左右旋”，为什么？因为佛心、佛性就是柔软的。只有凡夫才是很冰冷、很硬的心，佛菩萨的心都是柔软的，这是佛性中本有的，所以极乐世界的外相一定会带有这样的特性。你撞极乐世界的墙，怎么撞也撞不死，撞一下还挺舒服，“触者生胜乐，过迦

旃邻陀”，这都是佛性的自然作用。

因为佛是“称性发愿”，他成佛之后，佛性自然就会在事相上展现出来。换句话说，极乐世界的种种事相，就是真如实相理体的反映，它外化出来就是那样的，理即事，事即理。在极乐世界，理跟事是一体的，是不相乖离的，事就是理，理就是事，理事不分张。

在我们这个世界，理和事是分张的。如果理事不分张的话，我们就没必要考大学了，包括学习、开会、研究，这些不都是想把一件事做得符合道理吗？符合道理的事就容易成功。我们看各行各业，不都是在干这件事吗？整天研究学习，不就是想让这件事尽量贴合理吗？当然，这还是世俗谛上的理。

到极乐世界就不一样了，理跟事能划等号，事就是理，理就是事。

这里强调“非无因、他因有”，因为当时有一些外道，他们就有这样的观点。比如有一种外道提倡“自然存在论”，“这个世界为什么是这样的？”“没有为什么，它就是这样的”。

包括现在的自然科学，也有点儿这个倾向，它研究到一定程度，就不再往下追究了。因为任何一种自然科学追究下去，就超越纯粹的自然科学了，就到哲学的领域了，所以就存而不论。

这里特别强调：不是没有原因，是有原因的；同时也不是因为别的原因。如果有别的原因，比如十善，可是人修十善的果报为什么不是极乐世界那个样子呢？而只是生天，天道也有天道的苦恼，也有种种不圆满。所以，十善的因不能达成极乐世界的果，包括修定的因也不能达成极乐世界的果。

略说入一法句故。

2.入一法句

这句是连着上面的，大家要连着读，“又，向说观察庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就，此三种成就，愿心庄严，应知”，然后紧接着“略说入一法句故”，包括后面的“一法句者，谓清净句；清净句者，谓真

实智慧、无为法身故”，都是连着的。

前面讲的“三种成就，愿心庄严”略说入一法句。昙鸾大师为了解释“略说入一法句故”这句话，用了一大段话。

（1）广略相入

上国土庄严十七句、如来庄严八句、菩萨庄严四句为广，入一法句为略。

“一法句”，“一”有很多含义。其中一种解释说“一法界者，即无二真心为一法界。此非算数之一，谓如理虚融平等不二，故称为一”。这里讲的“一”不是“一二三四”的“一”，而是“无二真心”，真心是无二的。

何故示现广略相入？

“广略相入”这个词，《华严经》讲得比较多。《华严经》有十玄门，其中有一条就叫“广略相入”。在我们世间，广跟略不能相入。比如大海是大海，水滴是水滴，水滴在大海当中，但是大海不能进入水滴当中。水滴是略，大海是广，两者不能相入。但是《华严经》告诉我们，之所以不能相入，是因为我们有业障。我们是娑婆凡夫，生活在业障的世界里，不能展现出“广略相入”的现象。

可是在佛菩萨眼里，大海就能进入一滴水里，就像芥子纳须弥一样。按说芥子跟须弥山是不相入的，须弥山那么高，芥菜籽那么小，须弥山怎么能进入芥菜籽里呢？但事实上是可以的，而且那才是实相，才是真实的状况。我们这里反而是不真实的，我们世间很多的规则、规律，实际上都是凡夫共业所感的一种低级现象。如果生活在极乐世界，那就不一样了。当然，我们也经常讲

“一花一世界，一叶一菩提”之类的话，觉得这些话挺美的，但也只是读一读而已。可是这对佛菩萨来说都是真实的境界，对他们来说一点儿都不奇怪。

当然，科技发展到今天，有时候也能实现类似的“广略相入”。比如我们现在用的U盘，里面能装很多东西。如果装视频，视频放出来，能放几天几夜，甚

至一两个月都放不完，这是“广”。但是把它们收起来，就能放到一个小小的U 盘里，这是“略”。还有全息技术，整个图书馆的信息可以放到一个很小的芯片里。我们用习惯了，就觉得不足为奇。可是如果让一个古人来到今天，他会觉得特别惊奇。当然，我们世间的“广略相入”还是很有限的。

这里说的“广略相入”是指义理上的。极乐世界的三严二十九种功德庄严，它代表了极乐世界的种种事相庄严，这是“广”。“略”，就是种种庄严都进入一法句。

这个“广略相入”，其实可以再延展一下，我们净土法门，或者整个佛教，是否也是广略相入呢？净土三经是否也能广略相入呢？比如《无量寿经》是广，它有一万七千多字；但是略说不就是第十八愿吗？第十八愿只有三十六个字，这是略。《观经》也一样，《观经》有七千多字，这是广；略说就是一句话，“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，这是释迦牟尼佛对阿难说的。阿难最后问这部经如何受持，佛就给他讲“好好地听，听好了，不是定善，也不是散善。好好受持这句话，就是“持无量寿佛名”，这就是略。善导大师解释的时候，就讲了一句一锤定音的话，“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，这也是略，是整部《观经疏》的略说。

我们世间也一样，都有广有略。善于讲话的人，一般最后都会说：“我总结一句话，你把这句话记住。”他会围绕一个中心不断展开，然后非常聚焦，文文句句都指向一个方向，最后就用一句话或者一个词来总结。那个中心就是略，广说就有很多。

整个佛教也一样，佛用二十一天讲《华严》，用十二年讲《阿含》，用八年讲《方等》，用二十二年讲《般若》，然后用七年讲《法华》《涅槃》，讲了那么多，三藏十二部，这是广。上到成佛，成菩萨（菩萨有五十二个阶位），成阿罗汉；下到怎么放牛放羊，怎么做一个好丈夫、好妻子；还到龙宫里给龙王讲，去忉利天给母亲讲，真是够广的。但是，略说就是六个字——南无阿弥陀佛。所以，站在一代佛教来看，也是这样。所以印光大师说：“一代时教，皆念佛法门之注

脚。”都是为六字名号作注解的。

为什么有广有略呢？只是广不行吗？其实二十九种庄严都算略，真要说广，是穷竭不可说尽的，所以二十九种都算略。为什么要广略相入呢？

（2）二种法身

诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身。

这个说法出自《大智度论》。

这就是我们经常说的“方便”和“真实”。法性法身是真实，方便法身是方便。光有真实没有方便，也不行。就像一个五米高的高台，你说“上来吧，大家使劲跳”，那能行吗？不可能。放一个梯子下来，人就上去了。五米的高台代表

“真实”；梯子是一级一级的，可以往上爬，这就是“方便”。

此二法身，异而不可分，一而不可同，是故广略相入，统以“法” 名。

方便法身跟法性法身，这两者“异而不可分”，虽然不同，但是也不能把它们分开。“一而不可同”，说它们是一个也不行。因为你爬上去之后，梯子没必要老是放在那里，大家都已经上去了，梯子就可以撤了。

“是故广略相入，统以‘法’名”，不管是方便法身还是法性法身，都有

“法”，它们围绕的核心都是“法”。“法”是这两个法身的纽带，两个法身都不离开它。

菩萨若不知广略相入，则不能自利利他。

菩萨如果不明白真实和方便，不善于用方便导入真实，用真实统摄方便，就不能自利利他。

比如净土宗，念佛就能往生，这是真实。可是如果我只说这一句话，“念佛就能往生，念佛就能往生……”，估计你们全都跑了。这句话是真实的，但是不能光靠这个真实，得有方便。方便跟真实必须都用，这样才能实现自利利他

的目标。

这个“法性法身”，我刚才讲的还是比较粗浅的，真正的法性法身就是《心经》里说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，它是无形无相的，言语道断，没法用任何语言形容。这样一个东西，如果没有“方便”，怎么能让活在妄想世界里的凡夫进入真实的世界呢？不可能。所以，必须由法性法身出方便法身，有方便法身才能证明法性法身的存在。

我们也可以把方便法身理解成报佛、化佛，把法性法身理解成法身佛。把报佛、化佛统一称为方便法身。所以，究竟而言，法身、报身、化身三者是一体的。法身就是实际理体。就像金子能打不同的东西，可以打成杯子，比如金杯、金盏；也可以打成首饰，比如耳环、戒指、手镯、耳坠等。当它打成不同的东西，看上去不同，作用也不同。看上去不同，就是“相”不同，“相”就是报身；作用不同，就是“用”不同，“用”就是化身。但是本质都是金子，法身就是金子本身，就是本质。

我们这个世界是“凡所有相，皆是虚妄”，但是极乐世界不一样，极乐世界是“凡所有相，皆是实相”。因为极乐世界的理跟事不分张，理就是事，事就是理，事跟理是一体的。所以，净土法门就高在这里。

一般来讲，圣道门不太看重有形有相的思维方式，觉得不高。但是他们不知道，在净土法门里“凡所有相，皆是实相”。我们前面也讲过，为什么观想极乐世界就能得到阿弥陀佛的功德呢？就是这个道理。因为你触碰的是实相，所谓“蛇入竹筒，不得不直”。

3.三句转入

一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧、无为法身故。

（1）一法句者，谓清净句

“一法句者，谓清净句”，“清净句”是哪一句？就是“观彼世界相，胜过三界道”，“清净句”就是这一句。后边那么多句，“宝华千万种，弥覆池流泉，微

风动华叶，交错光乱转……”，通通是从“清净句”里衍生出来的，所有功德都能收摄到这一句里。虽然这一句里没有“清净”两个字，但它是“清净句”。为什么？“观彼世界相，胜过三界道”，极乐世界之所以胜过三界，因为它是清净的。

昙鸾大师在前面解释的时候讲到，三界是虚伪相、轮转相、破坏相、染污相等等；然后有一个对比，说极乐世界不是这样的，是清净的，“清”就是不浊，

“净”就是不染，不浊不染，寂然不动。

学佛一般都会强调“善恶”，觉得善非常可贵，“他是个大善人”。但是，“善”跟“清净”比起来，哪个更可贵？“清净”最可贵，清净到极点就是佛。我们不能用善恶评判佛，这样就贬低佛了。善恶是有漏的，有局限性，落到两边。佛不落在善恶两边里，他是非善非恶，超善超恶，只能用“清净”来形容。

有一首佛歌叫《清净法身佛》。“清净”这个词是形容佛的法身的，法身就是理体，就是最本质的东西。又说“十方三世佛，共同一法身”，释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒菩萨，包括我们，大家都是同一个法身。因为理体是一，真理只有“一”，有“二”就不是真理了。所以，所有的佛，过去佛，现在佛，未来佛，都是同一法身。法身用一个词来形容，是什么呢？就是“清净”，所以叫“清净法身佛”。没有用别的词，没有说“大善法身佛”，而是说“清净”。

《坛经》里有一段描述。六祖大师得了衣钵之后，他的师父五祖弘忍大师连夜把他送到江边，然后就走了。有一个叫惠明的出家人，骑着马追他。惠明出家前是一个将军。六祖大师那时候很年轻，才20多岁，但是长得又小又瘦，他知道跑不过惠明，就把衣钵放在石头上，自己躲在树后。惠明下了马，看到衣钵就想拿，但是怎么拿也拿不动，惠明就知道这不是普通的东西，代表以心印心，是传法的东西。所以他就跪地求饶说：“我不是来抢东西的，我是来求法的。您一定是五祖大师认可的，是得法之人，希望您赐教。”这时候六祖就讲了一句话，叫“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”“明上座”，“明”是指惠明，“上座”是尊称。就是不要想善，不要想恶，哪个是明上

座的本来面目呢？惠明的根机也非常好，当下就开悟了。

这种“清净”，就是不思善不思恶的，没法用善恶形容它。比如梁武帝很慈悲，很愿意为佛法做事，他问达摩大师：“我建了很多寺院，度了很多人出家，这个功德不小吧？”达摩大师就说：“并无功德。”因为他的心不清净，跟功德并无任何交集，只是一些福德罢了。

真正的“清净”用《金刚经》里的几个字可以形容，叫作“无住生心”。能够无住生心，就永远在清净本然的状态里。

一般人怎么能做到呢？我们从生下来到现在，没有一秒是“无住生心”“。无住生心”就是每一念都活在当下，“倾宇宙之力，于眼前一瞬”，完全在当下，没有一丝念头被分到过去和未来，“我那件事没做好很懊悔啊，明天吃什么啊，去哪里玩啊……”，不会分一丁点儿心念到过去和未来，完完全全在当下。但是一般人都做不到。

“清净句者，谓真实智慧、无为法身故”，什么是“清净句”呢？就是“真实智慧无为法身”。

此三句，展转相入：依何义名之为“法”？以清净故；依何义名为

“清净”？以真实智慧、无为法身故。

“此三句，展转相入”，哪三句呢？就是“一法句”“清净句”“真实智慧无为法身”这三句，它们之间是“展转相入”的关系。

怎么“展转相入”呢？下面就说“依何义名之为‘法’？”怎么说是“法”呢？

“以清净故”，因为清净，所谓“清净法身佛”。“依何义名为‘清净’？”为什么又是“清净”呢？“以真实智慧、无为法身故”，因为是真实智慧、无为法身。

（2）真实智慧

下面这两段是在解释什么叫“真实智慧、无为法身”。

“真实智慧”者，实相智慧也。实相无相，故真智无知也。

这里用了“真实智慧”，智慧前面加了“真实”，那就说明除了“真实智慧”，

还有“非真实智慧”。

什么叫“真实智慧”呢？就是“实相智慧”，“实相”是无相的。这里是说真实的智慧是不分别的。我们谈到智慧，就容易把解决事情的能力当成智慧。比如一个企业家很有眼光，把十年之后的事都看得很准，由一个小企业做成世界顶级企业，我们说他“真有智慧啊！”这是智慧，但是这个智慧不是真实智慧。就像后边说的“以‘真实’而目智慧，明智慧非作、非非作也”，这种世俗

的智慧，解决问题的能力，它是作意的；而真实智慧是非作意的，也是非造作的。

“作意”，就是你有一个很强烈的主观意识，“我在解决这个问题，我要解决它”，这是作意，有很明显的主客关系。但是“真实智慧”不是这样的，它“非作”，但是也不能说它“非非作”。“非非作”就是呆子，呆子就不作意，发呆。

真实智慧，就是无分别的同时又能了了分明。它没有分别，但是它又了了分明，又不是作意的。

这有点像镜子。万物来到镜子之前，镜子不会作意说“有东西要靠近我了，我去接应它一下”；然后这个东西离开镜面了，镜子也不会说“别走别走”。就是来不迎去不留，所以镜子是“非作意”的。

而且，镜子能还原万物本来的样子。比如手在镜子面前晃，手怎么样，镜子里显现的就是怎么样，这叫“如”，是怎么样就怎么样。这就是“一切智”，就是后边说的“无知故无所不知”，昙鸾大师经常用这句话。

对于佛来说，没有他不知道的。但是他在知道的同时，不是像我们那样，比如我们要解决一个问题，要翻很多书，然后彻夜不眠地思考。佛不存在这样的事，他不会做这样的事，他是问题跟答案同时出现，问题在他面前，答案同时也在他面前，否则就不是真实智慧、实相智慧了。

“真智无知”，但又好像是无知的状态。

《影尘回忆录》里讲，谛闲法师来北京讲法，当时是讲《圆觉经》。讲完之后，江味农等人很快就整理成文字了，就呈给谛闲老法师看。老法师一看很惊

讶，“我讲过这些话吗？”弟子都惊呆了，“明明是照着您讲的整理的，怎么您都不知道呢？”

这就是无知而知，这件事办完了他不知道了，办的时候他也不知道，完全离开凡夫的心意识。

这就叫“非作非非作”，离开了心意识。因为他的止观功夫足够，心非常清净，从自性当中流露出来，“何其自性，本自具足”，是自性本来具足的法，一到那个时间、空间点，就像水龙头拧开了，“哗哗哗”就开始流，时间到了，水龙头又关了。这是离开他心意识的，他自己都不知道。

我们说一个人水平高低，比较于他写的文章，讲解更能代表他的真实水平。因为讲解是现量状态，是当下的，来不及翻书、思维、考虑、斟酌；如果斟酌，那就不是了。

《坛经》里记载，五祖对弟子说：“你们在山上也住了这么多年了，各自呈上一偈，我看你们有没有开悟，好传衣钵。”然后五祖就讲了一句话，说：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”假使你开悟了，哪怕你抡刀上阵，就像士兵打仗，双方打起来了，那时候你都能做出偈子来。不要说

“时间太紧了，我考虑不出来”，如果你悟了，就算在战场上也做得出偈子来，脱口而出；如果思维，反而不是了。

佛教的智慧跟世俗的智慧不一样。世间的眼光、见识、视野，跟佛门观点、视角不一样。世间人比较看重学问，学问跟智慧比差得太远了，根本是两回事。当然，两者也有重叠的部分，智慧能演变成学问，但是学问不代表智慧。

什么叫智？什么叫慧？“知进守退曰‘智’，知空无我曰‘慧’”。“知进守退”，就像下象棋，什么时候吃掉他的“车”，什么时候吃掉他的“马”，什么时候被他吃掉一个“卒”，知进守退，审时度势。在做事的过程中，什么时候进行什么操作，这叫“智”，也就是我们一般理解的聪明、智慧。

但是还有一个东西，做学问的人不知道，梦都梦不到，就是“知空无我”，这叫“慧”。“知进守退”，一般人会在这方面做到极致，很可能倾其一生的精力

往这个方向努力。当然，我们世间人都希望有“智”这个东西。比如买股票什么时候抛，谁不想有这样的智慧啊？但是一般人很难有“知空无我”，这就是放下的功夫，有学问的人不一定懂得放下。

“知空无我”，知道万事万法都是缘起性空的，这是能让我们内心得到自在洒脱的。如果不知道这一点，学问有时会成为累赘，反而让我们不快乐。所以，真实智慧是“实相无相，真智无知”。

我不思，故佛在

我以前写过一篇文章，叫《我不思，故佛在》。大家可能都听过笛卡尔的那句话：“我思故我在。”怎么知道我存在于这个世间呢？就是我在思考。这是他的哲学思想。但是我觉得这还不够，我不思的时候，我不在，但是佛在。当然，这个“我不思”不是发呆。我读一下这篇文章：

本人学佛以来最大一个变化即是：以前爱用脑、爱用心，凡事喜欢思考，绞尽脑汁地想；学佛后变得“没心没脑”了（当然，也有点没心没肺了）：这是最大的变化。

凡事不较真，不过心，过去的让它过去，没来的别去管它，心思放在来生的大好事上（往生成佛），

还有比这更大的好事吗？

尽量把此心放空。偶然触境逢缘，措心处或对某事或某物有所感悟，或笔之于文，或形之于谈话，或藏在心中成为氤氲。古人说：一切事理，我本不知，偶然知之。

这是古人讲的话，就像刚才讲的“真智无知”。

过去读到不知何意，今则颇觉有同感。

过去也经常读到这样的话，但是不知道在说什么。现在内心总是处于放空的状态，慢慢就有点儿理解了。

前者，劳心费神，在分别识上用力，吃力不讨好，愈推愈远，愈寻愈迷；

分别再分别，使劲分别。说实在的，做学问就是两字——“分别”，分别得

清清楚楚、明明白白，从主干到细分，再细分，不就是干这个吗？没有别的。

“愈推愈远，愈寻愈迷”，当你越来越精细的时候，最后就迷路了。

后者，胸中无物，怡然自在，受用现成，让自性中本自具足之物自然显现就好。

前者死板，后者灵动。前者平面，后者立体。前者浅薄，后者深刻。

前者的概念的堆砌，后者的智慧的涌动。

只是略略体会一点儿影子，真实的比这个高太多了。但是自己跟自己比较，因为过去我特别爱思考，后来就变了，所以就有一个很强烈的反差，感受比较明显。我就感受到放空的状态，那时候浮现出的东西是灵动的、立体的、深刻的，而且能抓到要点。

前者是“我思故我在”，后者是“我不思，故佛在”。

前者如昙鸾大师云：有所知，则有所不知；后者如大师云：无所知，则无所不知。

但凡有所知道，就必然有一个圈，圈里是你知道的，圈外是你不知道的。

如果没有这个圈，把这个圈打破，全是你不知道的，同时也全是你知道的，“无所知，则无所不知”。

就像我们的舌头，如果它自己有一个味道，那就坏了。比如舌头苦了，吃什么东西都不是原来的味道。本来是酸的东西，到你嘴里是酸苦；本来是甜的，到你嘴里是甜苦；本来是咸的，到你嘴里是咸苦，都会受影响，就扭曲了。舌头必须是无味的状态，是空的，这样才能保证任何东西到嘴里都是它本来的味道，这就是无知而知。

儒家亦云：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”人的心，其实是越实越少，越空越有。

这是《周易·系辞》里的一句话。我们总是拿《周易》去算卦、占卜，这在孔

子看来不是很高明，他说“善易者不卜”。真正学习《周易》的不会落在这一层，他会到一个更高的境界，即“易无思也，无为也”，就是无思无为的境界。然后

“寂然不动，感而遂通”，内心如如不动，外边稍有所感，内心就有所通，当下就感通。

人心其实是越实越少，越空越有。人内心的东西越多，拥有的越少。内心的五欲六尘把心塞得满满的，还能放什么东西？真理还能放进去吗？放不进去。反之，“格物致知”，把物欲格除掉，没有这些东西，空荡荡的，反而什么东西都能进来。

人所学的东西有时并非是脑子学来的，特别是关乎心性之学，

当然，这也是有所区别的。比如学一个技术，凡夫得靠脑子学；但是佛不需要，给佛一辆车，佛不用学开车，马上就能开走，那是成佛的境界。这就是

“根本智”和“方便智”的关系。佛是“根本智”“方便智”一时得到，菩萨是先得“根本智”再学“方便智”。《华严经》里菩萨什么都要学，算术、建筑、医学、艺术，通通要学，那是“后得智”。

但是，如果我们学的东西是关乎心性的，比如儒家、道家、佛家的东西，这就是关乎心性的。

乃是身行、心行到某个程度，内心中相应层次上之诸般事理自然浮现于胸而来。

身口意三业做到哪个程度，内心就浮现出相应的理。这不是从脑子里思维

来的；当然，思维也有，但是比较肤浅。

比如一个人修“十大愿王”的“随喜功德”，对什么功德都随喜。如果真的照做，就会感受到“随喜”带来的身心变化，这就成为自己身心的感受。如果只是用脑子思考，或者写论文，研究“随喜”的道理，用脑子思考、分辨，这跟你真的随喜别人得来的东西是不一样的，完全不一样。

古人也一直探讨这种关系，就是知和行的关系。清华大学里有四个字，叫

“行胜于言”，我觉得特别好。一个人的行持操守，超过他所著的书、他的言

论、他的文章。

近代的一些佛门大师，都是有行持功夫的，不只是在书斋里作学问，他们的品性、涵养都很高。

像苏格拉底，他是个哲学家，他的现量境界就很高。他走的时候非常自在，走之前还跟旁边的人说：“我还欠邻居一只鸡，请您转告我的家人，让他们帮我还了。”说完就死了，特别镇静，因为他是喝毒酒死的，但是没有一点儿恐惧。这如果没有一点儿现量境界，谁可以这样呢？对死一点儿都不畏惧。所以他是有行持的，不光是有言论，有研究，不光是用脑子。

即如六祖大师回答五祖大师说的那句话：弟子心中，常生智慧。

六祖大师跟五祖说过一句话：“弟子心中常生智慧。”如果行到那个程度，心中就会常生智慧。六祖虽然天天捣米，但是他心有行，他是心行，不是身行。他行到那个程度，内心就产生智慧。我们心中常生什么？不生智慧，常生烦恼。

子曰：“有其德必有其言。”“德”者，“得”也，有其德，亦必有其心得。

孔子说：“有其德必有其言。”就是这个道理。有这样的德行，必然有这样的言论、思想、语言呈现出来。反之，“有其言不必有其德”，这样的文章你能写出来，但是不代表你真的有这样的行持。

语言、文章跟实际的行持不是划等号的。李元松讲过一句话：“文章与言词若能代表一个人，那么古来诗人皆神仙。”这就说明诗文不代表一个人。

也就是行可致知，看你有哪方面的德，自然就有哪方面的言。

所以，我把它称为“行可致知”。

多行布施，自然讲布施之法便亲切；多行持戒，讲戒法便亲切；多行念佛，自然讲念佛便亲切而丰富。

比如多行布施，你讲布施之法的时候就觉得特别亲切；你多行持戒，你在

讲戒法的时候就觉得亲切；多行念佛，自然讲念佛就会觉得特别亲切，而且丰富。你弘扬净土法门，可是你自己从来不念佛，其实听众能听出来的，听的人

会觉得不亲切，“这讲的都不是我家的事啊”。

李元松还讲过一句话：“什么叫懂了？真正懂了就是觉得特别亲切。”一提起这个东西，就特别亲切，这叫懂；不是脑子想明白了，那只是在理路上作了一些疏通，概念上能梳理明白，仅此而已，仅仅是知道，不是懂，它不能化成你的东西，还不到家。

如果不是这样的话，恐怕就难以解释咱师父（净宗法师）的讲法了，“小伙伴们”在一旁看都要惊呆啦，师父常常在事先没有任何准备的情况下，口所说法，如涌泉，似瀑流，源源不绝，理深辞美，逻辑严密，次第井然，丝丝入扣，层次分明，有条不紊，环环相扣，你说仅仅是口才吗？

我们看上人和师父讲法，他们讲法的时候，就像涌泉、瀑流一样，源源不

断，理深辞美，理很深，言辞又非常美，又不用任何准备。

我记得2008年，那时我在上大学，师父说：“听说你们学校有好多学生念佛呢？”我说：“对啊。”“可以请他们见见面”，我就叫了20多人，都是我们学校的。那次师父讲的就没有一点儿准备，上午说要见面，晚上就来了，白天还到处去讲，去了好几个地方。我那些同学都惊呆了，在我们看来准备几个月也讲不成那样，滔滔不绝，如黄河水一般，逻辑严密、次第井然、丝丝入扣、层次分明、有条不紊、环环相扣。后来还整理成文字了，在“净土宗”网站上看得到，叫《人生之目的》，里面打的比喻特别亲切。你们可以找来看看，因为都是针对年轻人讲的话。

“开示”这个词特别好，为什么叫“开示”呢？“开”是开显，“示”是指示。就好像这个宝贝在门里，我把门打开，指给你看，“你看这个东西，闪闪发光”。这个门在哪儿？就在每个人的心里，每个人心里都有一扇门，讲的人把听众的心门给打开。然后“示”，这个宝贝在哪儿？也在每个人的心中，讲的人就指给你看，不是看讲的人嘴里说什么，而是每个人内心具足的东西，“何其自性，本自具足”的东西。所以叫“开示”，这个词出自《法华经》，“开示悟入”。

电视台记者主持人算是口才最一流的了吧，但比较听起来，总没这么

亲切真实、动人心魄、启人心智、耐人寻味，

因为讲的是世俗话。

师父的话特别吸引人的耳朵，想走神都很难。

而且特别吸引人的耳朵，一句接着一句，好像吸铁石一样吸着你的耳朵，感觉漏掉一个字都可惜，想走神都很难。

一个常人，给他几天乃至一个月的时间，坐下来，翻阅资料、打草稿、打腹稿、不断地练习……我敢说也是达不到的。

这是为什么呢？

这是师父的心极度的平静、清净、灵敏所致，师父之身行、心行也达到常人难及之程度，甚深法理毕现于胸，了然在目，所需大脑思维这根传送带更短，速度也更快，所唱妙法，如述眼前之物。

桌子上摆了什么东西，随口评说，开口便说，这有何难？佛法之理，便如桌子上之物，常人或只看见一个影子，模糊难辨，在师父则历历在目。我们在讲一个义理的时候，都是绞尽脑汁地想。可是对于心清净的人来

说，这些道理特别具象化，就像一个有形的杯子在这儿，他描述这个道理就像描述桌子上的杯子一样，这有何难呢？

佛更不得了啦，所有言说，出口即成经典，永远都有效，在哪都有效，超越时空，颠扑不灭，经天纬地，灿若星河，不可加一字，不可减一字，其口业教诫，达到圆满无上的境界。佛是真理的本身，言语只是其显示真理的一个途径。

佛就更不得了了，佛的所有言说出口就是经典，而且永远不会讲错，佛也

不需要准备，而且永远都有效，在哪里都有效。佛经只有在印度有效吗？那中国人学的是什么？大乘经典只有在中国有效吗？那日本人学的是什么？佛经超越时空、颠覆不灭、经天纬地、璨若星河，不可加一字，不可减一字，只要佛说出来，就不能加不能减。所以，佛的口业教诫达到圆满无上的境界，佛就是真理的本身，言语只不过是显示真理的一个途径。

这样就好理解什么叫“真智无智”“智慧非作、非非作”，这是讲“真实智慧”。

（3）无为法身

“无为法身”者，法性身也。法性寂灭，故法身无相也。无相故能无不相，是故相好庄严即法身也；无知故能无不知，是故一切种智即真实智慧也。

“无为法身”也是一样的，因为法身跟智慧是一而二、二而一的关系。法性是寂灭的，所以法身是无相的，无相就无不相，“是故相好庄严即法身也”。

以“真实”而目智慧，明智慧非作、非非作也；以“无为”而标法身，明法身非色、非非色也。非于非者，岂非非之能是乎？盖无非之曰是也，自是无待夫非是也。非是，非非，百非之所不喻，是故言

“清净句”。“清净句”者，谓真实智慧、无为法身也。

“非于非者”，第一个“非”是动词，第二个“非”是名词。我们一般都认为，把否定的东西再否定，就是肯定。为了讲“张三就是张三”，说“张三不是李四”，不能用这样的话，你不能说“非李四就是张三”，而是“张三本来就是张三”，不是通过“非于非者”来达到肯定的。如果用这种方式来描述，就已经离开所描述事物的本体了。

我们的思维惯性是二元对立，非左即右，非右即左。人的所有思维逻辑，无非就是四种：肯定，否定，亦肯定亦否定，非肯定非否定（就是双重否定）。

有人拜访一个禅师，禅师拿着一个杯子问他：“这是什么？”他说是杯子。禅师就用木棒敲了一下他的头，说：“怎么能说是杯子呢？中文叫‘杯子’，日文就不叫‘杯子’了。而且做杯子的东西就一定是杯子吗？它也能做马桶，它怎么不叫马桶呢？”

然后禅师又把杯子拿起来问：“这是什么？”那个人被打，就有点儿怕了，说：“不是杯子，非杯子。”禅师说：“什么？已经做成杯子了，怎么不是杯子呢？

睁眼说瞎话。”又打了他一下。

然后禅师再把杯子拿起来，问：“到底是什么？”这个人学聪明了，说：“是杯子，又不是杯子。”禅师又打了他一棒子，说：“什么叫‘是杯子又不是杯子’？这不是自相矛盾吗？怎么能又是又不是呢？”

禅师第四次举起杯子，问：“你再说，这是什么？”这个人想了半天，战战兢兢地说：“非是杯子，非不是杯子。”结果又被打了一棒子。

所以，人类的语言逻辑就是这四种，其他的都建立在这四种逻辑上。要么

“是杯子”，就是有，肯定；要么“不是杯子”，是无，否定；要么“也是杯子，也不是杯子”，这是“亦句”，但这是矛盾的；要么“非是杯子，非不是杯子”，这是

“非句”。有句、无句、亦句、非句，只有这四种。

人类所有的语言，不离开这四种。“是”，这就是肯定；“不是”，就是否定；

“是也不是”，这就是矛盾；“非是非非是”，这就是不定。你能找到这四种之外的第五种逻辑吗？没有了，到头了。没有第五种，这就是人类语言的局限性。所以，《佛教三字经》上有两句话叫“离四句，绝百非”，离开这四句，这里讲的

“非是，非非，百非之所不喻”都是在讲这个。

《楞严经》上有一句话，也是在讲这件事：

我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。

我文殊就是文殊，不是靠“我是文殊”来肯定；或者说“我非普贤”，所以

我叫文殊。不是靠这些来描述的，我本来就是文殊，“于中实无，是非二相”。从这一点就可以看出，我们确实生活在语言编织的世界里，而且语言又非

常有局限性。也可以看出我们凡夫的生活离真实世界非常远，众生受语言的限制、影响太深了。其实，名言的世界都是假名，都不是实在的。比如这支笔，它叫“笔”，但是它在别的地方就不叫“笔”了，只是为了方便描述它，所以才叫它“笔”。所有东西都是这样。

这里是想说，这个“清净句”不是靠“是清净句、非清净句、非不清净句”

来表达的，不是靠“是、非、百非”来说明“清净句”。所以，这个“清净句”就是“真实智慧、无为法身”。

比如一个人在山顶站着，山下有几个人在讨论。A说：“这个人肯定是在山顶看风景。”B不同意，说：“不对，我觉得他是在等人。”C说：“不对，我觉得他不是在看风景，也不是在等人，应该是在散步。”后来他们三个人互相不服，就跑到山顶问那个人：

“你是在这儿等人吗？”

“非也。”

“你是在这儿看风景吗？”

“非也。”

“你是在这儿散步吗？”

“非也。”

“那你在这儿干什么？”

“我就在这儿站着。”

人在看到一个东西的时候，会不自觉地加进自己的判断，属于一厢情愿的判断，包括是、非、非非、非是，种种的判断。但是这已经离开了事物的本体，事物的本体不需要你肯定，或者否定，或者肯定又否定，或者否定又否定，不需要，它就是这样。这在佛教里叫作“如”，它就是这样。

4.一法句摄二种清净

此清净有二种，应知。

上转入句中，通“一法”入“清净”，通“清净”入“法身”。今将别

“清净”出二种故，故言“应知”。何等二种？

一者器世间清净；二者众生世间清净。

器世间清净者，如向说十七种庄严佛土功德成就，是名器世间清净。

众生世间清净者，如向说八种庄严佛功德成就、四种庄严菩萨功德成就，是名众生世间清净。

这是把“清净”再分为两种，一是“器世间清净”，二是“众生世间清净”，探讨这两者的关系。“器世间清净”是讲依报庄严，用我们现在的话说就是环境。“众生世间清净”就是指佛菩萨，以及生到极乐世界的众生。

如是一法句摄二种清净义，应知。

夫众生为别报之体，国土为共报之用。体用不一，所以应知。然诸法心成，无余境界；众生及器，复不得异，不得一。不一则义分，不异同清净。

后面说“夫众生为别报之体，国土为共报之用”，因为每个往生到极乐世界的众生都是单独的个体，就像我们世间各个人都不一样，出身、身高、性别、经历……这是别报；我们大家都生活在中国，都在北京，都踩着同一片大地，头顶着同一片蓝天，这是共报，所以说“国土为共报之用”。“器”就是“用” 的意思，是给我们受用的。空气给我们受用，水给我们喝，“体用不一，所以应知”。

“然诸法心成，无余境界；众生及器，复不得异，不得一。不一则义分，不异同清净”，依报跟正报是不二的，不可分，不能割裂开。有人说“环境就是环境，跟我没关系”，我们都这么认为，但是事实证明这种思想是错误的。过去几十年，人们就有一种掳夺自然的心态，现在后果非常严重，环境变得不适合居住。所以，佛教的思想非常好，如果一开始就有依正不二的观点，人类会掠夺大自然吗？对大自然好，就是对我们自己好，这是一体的。所以，怎么治理雾霾？先把心里的雾霾治了，心里没有雾霾，头上就没有雾霾。

“然诸法心成，无余境界”，这句话特别好，不管是别报还是共报，都是心作成的，没有一个例外。类似的话在很多经典里都讲到，比如《楞伽经》说：

“心生则种种法生。”又说：“色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”又说：“三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。”离开心，哪还有色、声、香、味、触、法呢？就没有六尘境界了，通通都不在了，山河大地、万事万物都不在了。《楞伽经》上还有一句话叫“因心成体”，这也是“诸法心成，无余境界”，我们看到的景象都是我们内心的影子，我们内心有这个东西，在外部就会显现出来。

5.二者清净，乃得称净

“器”者，用也。谓彼净土，是彼清净众生之所受用，故名为

“器”。

“‘器’者，用也”，“用”就是受用。“谓彼净土，是彼清净众生之所受用，故名为‘器’”。

下面就讲到器世界跟众生世界都要清净，“清净”统摄这两种。打了一个比喻：

如净食用不净器，以器不净故，食亦不净；不净食用净器，食不净故，器亦不净：要二俱洁，乃得称净。

是以一“清净”名，必摄二种。

什么意思呢？比如我们和面，要保证和出来的面是干净的，就需要盆也干净，面也干净，手也要干净。但凡有一样不干净，面团就不干净了。

我们不能说“器世间清净了，众生世间清净不清净不管了”，或者说“往生的众生清净了，但是极乐世界不清净”，两者都要清净，所以说“要二俱洁，乃得称净”。

这就引出一个问题，有人说“我才不去极乐世界呢，看起来就是个‘犯罪集中营’啊！五逆十恶的都去了，杀生、偷盗、邪淫、妄语的都去了，世间这些歹人都去了，那不就是‘罪犯集中营’吗？我才不去呢！”其实这两句话就回答了这个问题。“要二俱洁”，往生之前有种种罪业，可是在往生的一刹那，罪业

就没有了。我们经常讲“带业往生”，不是把业障带到极乐世界去，实际上无业可带。

印光大师打了一个比喻，就像“洪炉片雪”。地上有一个大火炉，空中飘着鹅毛大雪，这么多雪掉到炉子里，会把炉子冻坏吗？不可能，雪还没靠近炉子，早就化掉了。

我们的罪业也一样，我们的罪业非常多，但幸运的是罪业无自性，它没有实体，它是虚妄的，“虚妄业作”，所以它不真实。不真实的东西碰到真实的东西，一实能破万虚。罪业一接近极乐世界，瞬间就没有了。所以，到了极乐世界之后哪有罪业啊？都变成“天上天下，唯我独尊”万德庄严的佛了。这不得不感慨，阿弥陀佛真厉害，点铁成金。

法照大师有两句话，“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”，本来是瓦片，到极乐世界就变成金子了。所以极乐世界叫“净土”。

6.人天清净问答

问曰：言众生清净，则是佛与菩萨；彼诸人天得入此清净数否？

“众生清净”，如果是说佛菩萨，当然没有问题，佛菩萨都是清净的。可是往生的人，往生之前是从五浊恶世来的，这样的人往生到极乐世界，也把他算作清净众生吗？

这里讲的“清净”，大家要注意，不是我们洗澡洗干净那个清净。这里讲的“清净”是非常高的境界，距离成佛很近，破了见思惑、尘沙惑、无明惑。所以，能入“清净数”是很厉害的，都是高位的菩萨。

答曰：得名清净，非实清净。

在名称上称为清净，那不是真实的清净。他又打了一个比方：

譬如出家圣人，以杀烦恼贼故，名为比丘；凡夫出家者，持戒破戒，皆名比丘。

出家证圣果的圣人，比如阿罗汉，“阿罗汉”这个名字是“杀贼”的意思，就是杀烦恼贼。这个名相是为出家证果的圣人设立的，果真杀了烦恼贼，才称为“比丘”。可是今天凡夫出家了，不管是持戒的还是破戒的，都叫作“比丘”。这就是名字上的，叫“名字比丘”，不是“具德比丘”。这是一个比喻。

又如灌顶王子，初生之时具三十二相，七宝即为所属。虽未能为转轮王事，亦名转轮王，以其必为转轮王故。

“又如灌顶王子”，在古印度，一般说“灌顶王子”是转轮王的继承人。

“初生之时具三十二相”，转轮圣王有三十二相，但是他的三十二相跟佛有几个相不太一样，而且他没有八十种好。

“七宝即为所属”，哪“七宝”？就是金轮宝、白象宝、绀马宝、摩尼宝珠、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。

“金轮宝”是能飞的，像飞机一样。

“白象宝”，这是在地上走的。

“绀马宝”，“绀”是紫色。

“摩尼珠宝”，还有摩尼宝珠。

“玉女宝”，转轮王的妻子是女子中最好的，所以称为“宝”，能成为“玉女宝”也不简单。

“主藏臣宝”，就是指转轮王的管家，他把东西管理得井井有条。

“主兵臣宝”，就是指护卫。

“七宝即为所属”，这七宝都具足。转轮王出生的时候，这些东西就属于他。

“虽未能为转轮王事”，他一生下来还在牙牙学语，在地上爬呢，怎么可能做转轮王的事情呢？到四大部洲去视察，指导工作？他还不具备那个能力。

“亦名转轮王”，但是也称为转轮王，不能因为他还小，就说他不是转轮王。

为什么？“以其必为转轮王故”，他有那个种性。

彼诸人天亦复如是，皆入大乘正定之聚，毕竟当得清净法身。以当得故，得名清净。

“彼诸人天亦复如是”，往生极乐世界的菩萨们也一样，虽然现在不能说他清净，他还没有证到清净的果位，但是在名称上可以称为“清净”，因为他必定会证得这样的果位。

“皆入大乘正定之聚，毕竟当得清净法身”，他一定会得到清净法身，这个

“清净”是很高的。

“以当得故，得名清净”，实际上昙鸾大师在这里说得还稍微缓和了点儿，照顾自力法门修行人的观念，圣人语，不迫切，留点儿余地。实际上往生的人很快就得清净，快到几乎是同时，因为“凡夫入报”，凡夫往生的是报佛报土。

所谓报佛报土，就是佛自身自证自受用的境界，换句话说，就是佛本身的境界，佛本身的境界成为往生者的境界。再简单一点儿说，往生就是成佛。

既然承认极乐世界是报土，阿弥陀佛是报佛，就得承认往生的人就得到报佛的境界、报土的境界。其实印光大师看得非常准，印光大师承认凡夫入报，他有一句话叫：“既得往生，则入佛境界，同佛受用。”这不就是成佛的意思吗？

“同佛受用”，佛有什么样的受用，你就有什么样的受用。“入佛境界”，佛有什么样的境界，你就入什么样的境界，这不就是成佛吗？这可思议吗？一秒钟就成佛，像那些恶人，转身就成佛，不可思议！所以是难信之法。相信的人就是善根福德因缘具足，是大善根、大福报、大智慧，祖师里面都有很多不能相信的。

7.总结

“净入愿心”，“净”是“清净句”，“入”是“入一法句”，“愿”是阿弥陀佛愿心庄严。“清净句、一法句、愿心”，这三者在意思上是展转相入的关系。阿弥陀佛因地发的愿是清净的，所以果上也是清净的。有句话叫“因地不真，果遭迂曲”，因地如果不真，果报也不真实。这是在解释极乐世界的本体，极乐世界

为什么这么美妙庄严，是什么构成的。

然后说“略说入一法句”，就是三严二十九种功德庄严入一法句。

又说“一法句者，谓清净句”，这里就有广略相入。“清净句者，谓真实智慧、无为法身故”，“真实智慧”不是我们凡夫的智慧，是“非作、非非作”。“法身”是无为的。《道德经》里有一句话，“无为而无不为”，它没有目的性，没有想做什么，但是又“无不为”。

为了说明“清净句”，就讲了“离四句，绝百非”。

后面又讲到两种清净，就是“器世间清净”跟“众生世间清净”的关系，两个都要清净。

最后问往生的人往生到净土之后，是不是就得到这种清净。是的，因为

“同佛受用，入佛境界”。

说实话，成佛是怎么回事我们都不知道。但是我们不懂的事，又觉得离自己很近，再过几十年就成佛了，是很近的事，不可思议。

（五）善巧摄化

翻到《圣教集》322页，看“善巧摄化”。

从第四章到第十章都不太好懂，如果没有解释，不知道在说什么，即便昙鸾大师加了注释，如果没有解释的话，还是看不懂。这些词大家可能经常听，比如“善巧”这个词，挺熟的，我们说“善巧方便”；“摄化”这个词也经常听说，但是合在一起就不知道是什么意思了。

1．释“善巧摄化”

“善巧”，“善”就是“好”的意思。古代说“善哉、善哉”，就是“好啊、好啊”。“巧”是巧妙。所以，“善巧”就是又好又巧妙。“善巧”一般是跟“方便”连着的，叫“善巧方便”，就是这个“方便”又好又巧妙。

“摄化”，“摄”是摄受，“化”是化导或者教化。“摄”的本义是“抓”，摄取不舍。“摄”是提手旁，右边一个“聂”。如果查古文词典，“摄”的本义就是用三个手指抓小东西。

这四个字合起来，字面意思就是：修行五念门的菩萨，拥有非常好、非常巧妙的摄受众生、教化众生的方法和力量。

一般我们说某种方法很善巧，就是说这种方法很灵活，不死板，不僵化，刚刚好，恰好。好比老虎衔虎仔一样，力道刚刚好，如果力气大一点儿，就咬出血了；力气轻一点，又咬不起来。所以，能让复杂、繁复的问题变得简单，省时省力，灵活，能达到目的，这就是“善巧摄化”。

本质来说，我们凡夫在佛教里触碰到的都属于“方便”。为什么这么说呢？因为实相无相无不相，真理本身是不可能让我们众生触碰到的。佛讲法是不得已而为之，佛应化到我们世间也是不得已而为之，那不代表真理本身。但是佛又要让众生知道，所以他不得不化现成跟我们人差不多的样子，三十二相，八十种好。其实那不是他本来的长相，那是就我们人能接受的范围，有鼻子有眼，有胳膊有腿。这种示现本身就是一种“方便”。

光有这个形象也不行，人得有语言，所以佛就顺着我们，讲我们人类听得懂的语言，所以就有了三藏十二部。佛还建立了僧团，做种种能让佛法一代一代传持下去的事情，收弟子，剃度，等等。包括留舍利，这些通通是“方便”。这是从究竟意义上来讲的。

我们今天所说的“方便”，已经是方便下面的方便了。而且它必须灵活，每段时间的方便都不一样，可能过一段时间这种方法就不适合了，那就要转变。

“方便”都是顺着众生、就众生这边来施设的。就像水一样，随圆就方。

2．净土法门，第一方便

为什么修五念门的菩萨拥有这种善巧方便呢？因为净土法门本身就是“方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿”，这是蕅益大师《弥陀要

解》里的话。论方便，净土法门是方便中的第一方便，没有比这个再方便的了。否则我们在座的很多老菩萨，可能都不知道怎么学佛法了。如果上来就讲“实相无相无不相”，估计你们都晕了。就是因为净土法门方便，所以什么样的人都能学，甚至什么都不懂的，都不影响你往生。

有一句话叫“慈悲多祸害，方便出下流”。一般来说，方便会有一些弊端。但是，净土法门又方便，又没有弊端，而且又是了义。“方便”跟“了义”一般是不能同时存在的，因为方便是就普通人的境界，了义是更高的境界。但是，净土法门能做到方便跟了义同时存在，所以说“方便中第一方便，了义中无上了义”；同时又很圆顿，“圆顿中最极圆顿”，这是不可思议的。

很多人只看到净土法门方便的一面，说“净土法门修起来是很简单，但是不究竟”。我们经常听到这种论调。这就是不懂，了解得不够全面，凭自己的想象。净土法门既方便又是了义。

净土法门跟圣道门相比，最大的方便是什么？我个人觉得最大的方便就是它从事相上入。什么叫从事相上入呢？就是给你一个极乐世界，是一个可见、可摸、可以想象的具体的东西。而不是像《金刚经》讲的“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，那就不可捉摸，你无处下手。

净土法门是从事相上入手，不是从理上入手。坚定地认为有一个极乐世界；念佛本身也是事相，有一个很具体的佛号，你可以抓住，这就是最方便的地方。否则，如果是圣道门的话，必须要从理上入，即便开始建立信心的时候是从事相上入，比如有某种感应，可以这样进来，但是真的想走进去，深入下去，还是要从理上建立信心。

净土法门等于随顺了凡夫的情见。“情”就是凡夫的习惯性，凡夫习惯于有一个具体的形象，有一个具体的世界，有一个具体的、可以抓住的东西，同时方法又特别简单，只要称名就可以了。

圣道门的古德也有证悟的，但是证悟者没办法把他的证悟给你。过去有弟子不远万里去找赵州禅师，想让赵州禅师点拨点拨，赵州禅师说：“我先去厕

所一趟。”回来之后就泡茶，大家看这个老和尚也不谈佛法，就问怎么回事。赵州禅师讲了一句话：“刚才你们看到我上厕所了吗？上厕所这么点儿小事都要自己亲自去做，证悟哪里是我能送给你们的呢？你们以为不远万里来找我，我就会像发东西一样把证悟给你，怎么可能呢？”

善知识只是在某种特定的情况下帮你一把，扶你一把，真正证悟还是靠自己。圣道门的特点就是这样，每个人都是“独行侠”，自己面对自己的问题，本质上没有任何人能帮助你。善知识可以在理路上给你指一个方向，但还是得你自己走。

古代很多祖师形容修行的心境像什么呢？就像一个人走在沼泽地里，沼泽地有一个特点，就是每走一步都有陷下去的危险。走在沼泽地里，四周全都是沼泽，你不能停，任何一步都不能停超过三秒、五秒，它陷得很快，必须快速地走过去，是这么一种状态。所以，难行道就难在这里，没人能帮你，都得靠自己。

净土法门完全仰仗佛力，“以果地觉为因地心”。佛的证悟可以送给我们，就是这句名号。这还不是人的证悟，人的证悟是有限的。这是佛的证悟，是

“无上正等正觉”，佛直接送给你，这就方便太多了。

善巧摄化者：

3．成就柔软心

如是菩萨奢摩他、毗婆舍那，广略修行，成就柔软心；

“奢摩他”是“止”，“毗婆舍那”是“观”。菩萨在修行止观的过程中“广略修行”，这样就能成就柔软心。

“广略修行”，“广”是二十九种庄严，“略”是“一法句”。其实就是愿生净土，然后一向称名，就是这样的修行。因为这样的修行具足了奢摩他和毗婆舍那，止、观都具足了，广、略也在里边了，这样就能成就柔软心。

（1）随顺二尊之教

这里的“柔软心”出现得挺突然，怎么一下子就扯到柔软心了呢？下面昙鸾大师有解释。

“柔软心”者，谓广略止观，相顺修行，成不二心也。譬如以水取影，清净相资而成就也。

柔软心大家知道吗？前面也讲过很多次，“柔软左右旋，触者生胜乐”。柔软心好像就是心不硬，很柔软。上次讲柔软心的时候举了一个事例，是师父母亲的故事。师父小时候，他母亲有一次下地干活回家，门一打开，看见同村的一个人在偷他家的西红柿。师父就要大喝一声，要把那个人抓住，他母亲就不让他喊，“别出声，悄悄地”，为什么呢？因为住在同一个村，万一被人知道他偷别人家的西红柿，他一辈子都抬不起头来。这就是柔软心，心很柔软，见不得别人受苦受罪，宁可自己受委屈，“偷就偷了吧”。这就是世俗谛上的柔软心。

这里的柔软心更高。娑婆世界众生最大的不柔软是什么？最坚硬的是什么？就是想靠自己的力量解脱轮回，这样就不随顺二尊之教，不随顺释迦牟尼佛的教导。因为释迦牟尼佛反复劝众生要往生，要念佛，结果他不听，就要靠自己，就要在娑婆成佛。

反过来，最大的柔软心就是随顺二尊之教。否则释迦牟尼佛就不用这么费劲了，煞费苦心地讲了《观经》的十六观，讲三福九品，最后讲念佛，绕了这么大一个弯子。这还不行，又讲了其他各宗各派的经典，通通是让众生从自力回头，一百八度转弯，转过来向他力，这个弯道设计得非常长，九曲十八弯，总算最后把你绕到他力上来了。

如果娑婆世界的众生不这么刚强，还需要佛这样做吗？不需要。其他世界的众生，哪需要佛这么煞费苦心啊？我们娑婆世界的众生是最难度的。

善导大师说：“佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。”

“佛遣舍者即舍”，佛让你舍掉自力，那就舍；佛让你舍掉在娑婆解脱成佛

的念头，那就舍。

“佛遣行者即行”，“行”就是去。佛让你去极乐世界，你就去；佛让你念佛，你就念佛。

“佛遣去处即去”，佛已经把你的去处找好了，就是极乐世界，我们就去。这就是“三遣三即”。“即”有“当下、不犹豫”的意思。

“是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子”，什么是真佛弟子？就是随顺佛的教导。反而不是那个看起来为了修行满头大汗，脸红脖子粗的人；可能是那个坐在船上嗑着瓜子，翘着二郎腿的人，因为他上船了，他顺了佛的意思。

这就是最大的柔软心，佛让你做什么，你就做什么，完全不把自己的见解横驾于佛的见解之上，无条件服从，这就是柔软心，没有比这再柔软的了，因为我们众生都有很多我执我见。

当然，你随顺阿弥陀佛，阿弥陀佛也随顺你，为什么？你吃不了素，阿弥陀佛也没敲着你的脑袋说“你快吃素吧！你不吃素我就不救你”，佛没有这么说，佛说“那我只好随顺你了”。你戒不了酒，阿弥陀佛也没说“你必须把酒戒了，我才接引你”，也没有。

在法然上人的时代，有一个猎人，他的祖上一直是打猎的，他不会做别的，做别的就没法活下去。他就问法然上人：“我怎么办呢？我念佛，佛救我吗？”法然上人说：“没问题。”这不就是佛随顺我们吗？

你一天念十万声佛，阿弥陀佛也点头；你忙得只能念十声、一声，甚至有一天还忘了，过了好几天才想起来，阿弥陀佛也随顺你，不在乎念得是多是少。

所以，对于修行者来说，放弃自力接受他力是一件挺难的事，不容易。有一句话叫“凡所过往，皆是序曲”。就像一场话剧还没开始，前面会有

一个序曲，序曲结束之后才正式进入话剧。我们也一样，我们这一世是序曲已过，因为过去世一直在唱序曲。

（2）与佛成不二心

“‘柔软心’者，谓广略止观”，广就是三严二十九种，略就是一法句。

“相顺修行，成不二心也”，我们把这个理解成一向称名，愿生净土就可以了，这样就成不二心。这种柔软心，柔软到什么程度呢？柔软到众生的心跟佛的心不二，成为一。就像天上的月亮映到水中，成为水中的影子。天上的月亮跟水中的影子，不能说它们是二，也不能说它们是一。

“譬如以水取影，清净相资而成就也”，月亮是清净的，水也是清净的，两者都非常清净，相互成就各自的清净。众生的愿生心是清净的，佛心是清净的，两者都是清净的，叫“清净相资”。

众生愿生净土的心一发起来，众生的心就投入佛心，佛心就投入众生心，成为不二。所以《观经》里有句话：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”

什么叫“不二”呢？佛愿意救你，你愿意被救，这就是不二，两者就绑在一块儿了。佛愿意救度你，你不愿意被救，这就是二；你愿意被佛救，但是佛救不了你，这也是二。你愿意被救，佛又有能力救你，这就由二变成一。所以，从本质来说，念佛人跟佛是一而二、二而一。

阿弥陀佛的心很柔软，柔软到什么程度呢？柔软到成为众生的本身。比如一个钢片，我们想让它绕着手指，那很难。但是一根有弹性的皮筋，它就能在手上绕好几圈，因为它柔软。佛的心就是这样，佛的心非常柔软，就好像一根无形的线在你身上绕，绕成跟你一模一样。换句话说，你就是佛，只不过你不知道。佛变成你当下的样子，你不敢相信，照照镜子，怎么看也不像，但是你念佛的当下，就是这样的。

彻悟大师说“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时”，这几个可以划等号。

世间最柔软的就是虚空，怎么打也打不坏，你在虚空里做什么动作都没有防碍，这就是柔软。

娑婆世界有一个现象，可以证明众生刚强成性。什么现象？就是人死后都

硬邦邦的。身、心、境是一体的，依报随着正报转，从死后身体的坚硬程度，可以判定这个人活着的时候心有多硬。

为什么念佛人往生之后非常柔软，比生前还柔软？生前不能双盘，往生后能双盘了；生前腿有风湿，弯不过来，往生后也能弯过来了，就像面条一样柔软。因为阿弥陀佛有一条愿叫“触光柔软愿”，接触到阿弥陀佛的光，身心就会变得柔软。有这样的现象，是因为背后有这样的道理。

编辑部的微信前两天发了一篇文章，叫《阿弥陀佛的手，我能摸摸吗？》，作者的父亲往生后身体变得很柔软，而且眉毛都变黑了，是新长出来的。作者的弟媳抓到了阿弥陀佛的手，她之前是没有任何信仰的，只是她的大姑姐念佛，教她念，她就没事念两声。越是这样的人，证信的效果越好。她公公去世的时候，她念佛，一闭眼就看到阿弥陀佛，又握到了阿弥陀佛的手，又大又厚，很安全，很安心，握了一分钟。

她开始以为是累的，因为她从北京赶到山东，以为自己出现幻觉了。后来有一件事让她知道不是幻觉，是真实的。因为她再一次闭眼的时候，看到了棺材上布料的图案，她之前是没看过的。后来她提前回北京，出殡她没参加。但是她在北京的家里念佛的时候，看到了出殡时的所有场景。后来她打电话给她大姑姐，说哪些人在场做了什么动作，穿什么衣服，一模一样。阿弥陀佛怕她不相信，所以设计了一些特别的景象让她相信。

如实知广略诸法；

4．广略皆实相

“如实知”者，如实相而知也。广中二十九句，略中一句，莫非实相也。

“如实知广略诸法”，这个“如实”跟我们今天说的“如实”不一样，这个

“如实”是“如实相而知”。

“广中二十九句，略中一句，莫非实相也”，我们这个世界是“凡所有相，

皆是虚妄”，极乐世界是“凡所有相，皆是实相”。我们看到七宝池、八功德水、黄金为地、宝楼、宝阁、清风，都是实相，甚至一毛、一滴、一尘、一沙都是实相，都是阿弥陀佛本身，所以叫“如实相而知”。因为极乐世界是报土，完全是佛自受用、自证的境界。

5．巧方便回向

如是成就巧方便回向。

“善巧摄化”这一章，跟“五念门”里的哪一门相应？跟“回向门”是对着的。这叫“如是成就巧方便回向”。

“如是”者，如前后广略，皆实相也。

这还是前面那句话。

（1）真实慈悲

以知实相故，则知三界众生虚妄相也；知众生虚妄，则生真实慈悲也；

“以知实相故，则知三界众生虚妄相也”，比如我们买东西，为什么会货比三家？学术界有一句话，“只知其一，一无所知”，当你只知道一件事的时候，其实等于不知道这件事。这句话是穆勒说的，他是研究宗教学的。当你只知道一种宗教，对其他宗教完全不了解的时候，等于你对它并不了解。因为通过对比就能看出一些事情，你换个角度再看，等于从它本身跳出来，这样才能了解它。

我们也一样，我们众生始终生活在虚妄的境界里，无非就是吃喝拉撒、财色名食、生老病死，这些都是虚妄相。如果我们没有接触过佛教的话，我们并不知道这些是虚妄的；闻到佛法了，才知道还有不生灭的世界，不虚妄的世界，不虚作住持的世界。这样两相对比，才知道这里是虚妄的，应该取那个真实的，舍弃这个虚妄的。这就是通过对比得出来的。

有的人看大乘经典的“流通分”，经常觉得佛在吹牛，比如抄写《金刚经》

的四句偈，或者为人演说一两句，就能快速灭除五逆罪、五无间罪；或者供养三千大千世界所有的圣者阿罗汉，都不如给别人讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这首偈子。“怎么给别人讲一首偈子，比供养三千大千世界的圣者功德还大呢？”

电影《楚门的世界》里，有一个人，他从生下来到三十多岁，都是被导演支配的，全世界都在直播。从他生下来开始，到上小学、初中、高中，考大学，找工作，交女朋友，生孩子……每一天的生活都是被24小时直播的，全世界都在收看。比如他上街买菜，什么时间走哪条街道，街道上有哪些行人，这个人牵着一只狗，那个人开着车，还会把广告植入进去，这辆车是什么车，他买的奶粉是什么牌子……他生活了三十多年，从来不知道这些是被安排的。突然有一天他意识到了，因为导演在导戏的过程中出了一点儿误差，他敏锐地抓到了。抓到那一刻只用了几秒钟，但是对他来说意味着什么呢？意味着他可能会从这个虚假的世界里跳出去。

这就是大乘实相法门的功德所在。所以，大乘经典的“流通分”说这部经有这样、那样的功德，其实没有问题，是据实而说的，一点儿都没有虚妄、夸大的成分，众生有可能借此跳出虚妄的世界。

菩萨也一样，对菩萨来说，他只有非常明了众生生活在虚妄之中，才能生起真实的慈悲心。我们觉得“这个慈悲心不就是缘苦众生吗？菩萨大悲，缘苦众生”，菩萨觉得众生生活得很苦，有生老病死等等，这些苦都是眼睛看得到的。我们看电影看到苦情剧会掉眼泪，就觉得菩萨也是那样。其实不是的，菩萨的慈悲远不止于此，菩萨的慈悲不仅建立在知道众生苦，而且知道众生苦得很冤枉。

就像善导大师说的“无穷之劫枉疲劳”，生死疲劳也就罢了，还“枉疲劳”，

“枉”就是冤枉，你本来可以不这样的，但是非要这样。每一个众生都是“奥斯卡影帝”，都在演戏，演得非常投入，演技特别好，只是不知道这是一场戏，很冤枉。而且没有喜剧，每个人都是悲剧。

这就激发了菩萨的大悲心，菩萨就涌生出不可抑制的慈悲心。菩萨看到我们都是在梦中说梦话，都在梦游，不亦乐乎，而且很冤枉，在这个过程中受苦无穷，所以菩萨就想把我们叫醒。鲁迅有一篇文章叫《铁屋中的呐喊》，房子里着火了，所有人都沉睡着，他喊啊喊啊，所有人都听不见。其实我们也差不多。

只有知道众生是虚妄的，也知道除了虚妄界还有真实界，只有建立在这个基础上的菩提心，才是真菩提心，否则都是假慈悲。

谁才是最关心你的人？我们说父母特别关心我们，每天打电话，问寒问暖；或者说知心的朋友是最关系我们的；或者说丈夫、妻子、男朋友、女朋友是最关心我的人，每天嘘寒问暖。

但是真的是这样吗？真正关心我们生死的人，才是真正关心我们的人。许多世间人关心不到这一步，因为他不知道众生需要什么，也不知道生死轮回的可怕，他自己还沉浸在里边呢。

如果有人关心你的生死问题，你要特别感谢他，要视他为难得稀有的人，因为真正关心你生死的人太少了，有多少人一辈子都没人关心他的生死。

学佛人自己能意识到生死事大的就不多。最近师父在讲《观经疏楷定记》，讲到“生死甚难厌，佛法复难欣”，自己意识到生死是个问题，真心想解决，这样的人在学佛的群体里就不多。不是每个学佛人都是冲着这个目的学佛的，学佛的目的有千千万万，真为了这个目的学佛的人不多。多数都是为了改变生活，“让我发财，让我当官，让我的心静一静，让我提升一点儿层次”，有各种目的。

（2）真实归依

知真实法身，则起真实归依也。慈悲之与归依，巧方便在下。

“慈悲”跟“归依”都是我们耳熟能详的词。

“归依”，我们觉得特别简单，作个仪式，法师带你念一念归依词：“尽形

寿归依佛，尽形寿归依法，尽形寿归依僧……”。这些念起来很简单，但是做到真实归依很难。

比如很多人归依，他是想“我归依之后，是不是去佛教的名山大川能免票啊？”这明显就是归依不具足。或者有些人说“是不是我归依之后求佛就更灵了？”这也是不具足的归依。这都是不知道真实法身，都不是真实归依，怀着这种目的归依都不牢靠。

“知真实法身，则起真实归依”，从这句话就知道，圣道门的归依是需要某种功夫的，随着功夫的深入，归依得也更深。圣道门的归依就难在这里。

但是，净土法门的归依很简单，念佛就是真归依。为什么？因为“南无”即是归命，命都给佛了，还不叫“归依”啊？而且“真实法身”就是阿弥陀佛。所以说“慈悲之与归依，巧方便在下”。

（3）何为“巧方便回向”

下面一段挺长，主要解释什么叫“菩萨巧方便回向”。

何者菩萨巧方便回向？

这里的“菩萨”是指谁？就是指我们。

说到“菩萨”，我们就想到观音、势至，好像离我们的生活很远。其实菩萨离我们挺近的，近到我们念佛人就是。我们是凡夫，但不是普通的凡夫，是具足“菩萨格”的凡夫。“格”是资格，我们是“凡夫菩萨格”，我们是凡夫，但是具有菩萨的资格。所以，从本质来说，我们也可以称为“菩萨”。这句话就是为我们辩护。

什么叫作“菩萨巧方便回向”？为什么念佛人具足“巧方便回向”呢？就是因为“五念门”的最后一门“回向门”，这种回向是巧的、方便的。

下面是天亲菩萨的解释：

菩萨巧方便回向者，谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故，作愿摄取一切众生共同生

彼安乐佛国：是名菩萨巧方便回向成就。

这句话决定了念佛法门的菩提心跟普通法门的菩提心不一样。

普通的菩萨发菩提心，不一定要发愿摄取众生同生安乐佛国净土，他们很可能想在娑婆世界不断地修行，进而成佛；念佛人是自己求生净土，同时也作愿摄取其他人同生净土，所以这叫“菩萨巧方便回向”。

不过，只看这里还感觉不到有巧方便，因为跟圣道的菩提心差别不大，目标、方向、精神都一样，只是方法不同罢了。圣道的菩提心是在此土成佛，自己先成佛，然后帮助其他人一块儿成佛。净土门的路径不一样，先求生极乐世界，这是另外一种方法。

有的人或许感觉不到“巧”，也感觉不到“方便”。但实际上是有“巧”有

“方便”的。方便在哪里呢？方便到人人都可以做到。只要称名，当下就是，就具足菩提心。即便你没有作愿摄取一切众生共同往生，没有那么强烈的愿望，只是自己想往生，这样行不行？也行；有没有菩提心？也有。应该说这样的念佛人还是占多数的，不是每个人都那么强烈地想要劝所有人都去极乐世界。

有两段话可以作为证据，说明念佛就是“菩萨巧方便回向”。一段话是蕅益大师讲的，比较短：

深信发愿即无上菩提。

这里说的“深信”，就是信有极乐世界，信念佛能往生；“发愿”就是愿往生净土，自己愿往生，但是没说作愿摄取众生往生净土。所以，自己深信发愿，这就是无上菩提。

还有一段话是莲池大师讲的，稍微长一点：

今持名，乃善中之善，福中之福，

持名念佛是大善中的大善，大福中的大福。

正所谓发菩提心，而为生彼国之大因缘也。以持名为正行，复以持名为发菩提心。阿弥陀佛即无上菩提故，是则善中之善，名多善也。

这句是关键。这里边有个关键句，“复以持名为发菩提心”，持名就是发菩

提心，说得更具体。蕅益大师说“深信发愿即无上菩提”，莲池大师说“持名为发菩提心”，从这个角度来看就“巧”，就“方便”。

我经常举一个威海老菩萨的例子，她发愿求生净土，就是听说极乐世界满地黄金，想拿回来一点儿，东家分一点儿，西家分一点儿，把欠的人情还一还。她就是抱着这个目的，然后就日夜不停地念佛，最后走得非常殊胜。

对她来说，“谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故，作愿摄取一切众生共同生彼安乐佛国”，她根本不懂这些，也完全没有这些想法，就是非常朴素的想还别人的人情。但是她在娑婆世界很穷，没有别的办法，还不了人情，这就成为她的一个心结。她听说极乐世界满地黄金，去了就能拿回来，她就抱着这个目的去了。

她这样的心，抱着这样的目的念佛，有没有菩提心呢？也有，因为“持名为发菩提心”，“阿弥陀佛即无上菩提”，这就很善很巧。表面上她没有摄取众生往生安乐国土，可是她一往生，她的邻居、家人，包括整个威海那一带都轰动了。她管阿弥陀佛叫“老神”，因为她年轻的时候就拜“老神”。后来有一位夏居士教她念阿弥陀佛，她听不明白，夏居士说“那你就把阿弥陀佛当成你的老神吧”，因为夏居士知道她年轻的时候供“老神”。所以她每天就念“老神阿弥陀佛，阿弥陀佛老神”。

她念着念着，有一天就跟夏居士说：“老神跟我说，过阵子要来接我了。”过两天又说：“我去世的老伴来找我了，我没跟他走，因为我答应老神了，我要跟老神走。”你看，非常朴实！然后她有一天从床上掉下来，脸刮花了，她就跟夏居士说：“老神说了，他派观音来往我脸上洒点水就不疼了，就不用找医生。”果真很快就消肿了。

过了两天她又跟夏居士说：“老神说了，过两天我就跟阿弥陀佛走，我还能帮你一个忙呢。”就是帮夏居士一个忙。开始夏居士不知道，“这是帮什么忙啊？”后来才知道，夏居士虽然劝老菩萨念佛，但是她自己是怀疑的，怀疑什么呢？她觉得要达到某种功夫才能往生。所以她虽然劝别人念佛，但是对方能不

能往生，包括自己将来能不能往生，她是有怀疑的，是犹豫的。结果这个老菩萨往生了，而且身体柔软，各种瑞相都显现出来了，而且明显是预知时至，清清楚楚，明明白白的，夏居士目睹了这个过程，心里的石头终于落地了，“这样都能往生，何况是我呢！”

她表面上没有作愿摄取一切众生共同生彼净土，但实际上她做到了。她帮了夏居士的忙，然后夏居士又告诉当地的居士，有居士把这件事记录下来，又有人把它编到《念佛感应录》里，然后被我看到了，我的信心加强了，我讲给你们听，你们的信心也加强了。

她表面上没有一点儿想要帮众生往生的心，但这件事本身就能起到这样的作用，念佛就能起到这样的作用。至于她度生的事业做得广还是做得小，在时间、空间上有多大影响，那是另外一回事，但她一定是趋向这个方向的，所以很善巧，很方便。

看下面一段：

6．净土菩提心

案王舍城所说《无量寿经》，三辈生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生净佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。

“案王舍城所说《无量寿经》，三辈生中”，《无量寿经》中有一段是三辈往生，就是上辈、中辈、下辈，这三辈跟《观经》的九品是有关系的，三辈再分就是九品。上辈人舍家弃欲行作沙门，就是出家，学大乘佛法；中辈发心稍微弱一点儿；下辈就是一个普通的凡夫，甚至将信将疑，犹信罪福。

“虽行有优劣”，上辈明显是优，中辈和下辈就显得劣。

“莫不皆发无上菩提之心”，我们如果看三辈往生文的话，就会发现三辈都有“发菩提心”和“一向专念”，其实两者讲的是一回事，“一向专念”就是“发

菩提心”。

在这段话里昙鸾大师主要是想说净土是“大义门成就“，他想强调这个，所以他特别强调“无上菩提之心”这一点，说“此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生净佛国土心”。菩提心就是想成佛的心，想成佛的心就是度众生的心，度众生的心就是摄取众生往生净土的心，“是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也”。

昙鸾大师反复强调“摄取众生生净佛国土心”，对于念佛人来说，应该是这样的。为什么这么说呢？如果一个人真的了解生死轮回的可怕，了解极乐世界的美好，知道往生意味着什么，他自然会生起这个心。慧净上人有一句话：

“自信才能教人信，自信必然教人信。”你自己相信了，才能教别人信；自己不信，不可能教别人相信。如果你自己相信净土法门，不可能不去教人信，这是自发的，是自然的，是油然而生的。可能也有一些自信而不愿教人信的人，有好处只愿一人独享，不想跟别人共享，但估计是极少的。

7．为乐愿生

若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。

是故言“不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故”。

如果有人第一次来听课，听到这一句，心里可能会打鼓，“我就是‘为乐故愿生’，那我能不能往生啊？”有的人就是因为听说极乐世界没有春夏秋冬而愿意往生的。像北京这几天停暖气了，夏天还没来，屋里够冷的。极乐世界每天都是恒温恒湿，有七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，有人说“我就是冲着这个去的啊，就是‘为乐故愿生’，就是听说那里很乐，这个世界很苦，可是昙鸾大师居然说‘亦当不得往生也’，我心里冰凉冰凉的，本来这个心好不容易热起来”。

所以，我们看书得看全体，不能看局部。其实昙鸾大师在另外一个地方表

达的跟这句话截然相反：

若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。此是国土名字为佛事，安可思议！

“若人但闻彼国土清净安乐”，“但闻”就是只是听说。只是听说极乐国土很清净、很安乐。

“克念愿生，亦得往生”，当下发起了愿意往生的心，这样的人也能往生。

“此是国土名字为佛事，安可思议！”

这句话是不是跟这里矛盾？这里说“若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也”，因为没发菩提心。但是前面那句说：只是听说极乐国土很好，就发愿往生，这样的人当下愿往生就能往生。这不是矛盾吗？哪句是实，哪句是权呢？当然前者是实。因为有大量的事实证明，很多人往生就是“为乐故愿生”，他就往生了。

甚至不是为了乐与不乐，只是这么念佛，能不能往生？也能往生。因为凡夫这边的为乐、不为乐，其实没有多大意义。刚才说了，众生在虚妄界，只要上了“一向专念”这个轨道，极乐世界就是你的，不管你是为了什么原因。

《盲眼老人预知时至》那个念佛感应故事，她倒不是为了去极乐世界捡黄金回来还人情，她一辈子嫁了四个老公，有病死的，有爆炸被炸死的，在世俗就叫“克夫”。她有很多孩子，有的养不起就送人了，真是够苦的。老了之后想起这些事就不断地流泪，把眼睛哭瞎了，所以叫“盲眼老人”。

后来她为什么发起了愿往生的心呢？是她的侄女偶然跟她说：“你念佛就能往生极乐世界，最重要的是你能在极乐世界见到你的弟弟。”他们姐弟两个感情是非常好的，她在世间几乎没有别的更亲的人了，她弟弟已经往生了，她很想再见到她的弟弟。侄女告诉她，往生极乐世界能见到，所以她是怀着这样一个目的愿生极乐的，不是为乐，也不是为不乐。然后她就一直念佛，其实也没念太久，然后就预知时至，就跟她的侄女说：“某月某日，我就要跟阿弥陀佛走了，阿弥陀佛来打过招呼了。”她侄女也不相信，以为她年纪大了说

胡话。

往往是这样人，教的人没那么信，听的人信得很实。因为这个老人分别念很轻，侄女的分别念反而很重。分别念重，疑心就重。

她走之前，把自己收拾得整整齐齐，前几天就让侄女买了新鞋子，然后躺在床上安安静静地就往生了。

其实，昙鸾大师在这里的说法是一种遮止，是为了强调“菩提心”，说不发菩提心就不能往生，所以劝我们要发菩提心，怕大家不发菩提心。就是为了遮止不发菩提心，所以他强调往生得发菩提心。这是权宜之说，不是真实之说。我们要想到，净土法门是凡夫当机，既然是凡夫，就发不起圣道的菩提

心，凡夫就是想离苦得乐，很简单。顺凡夫的心设计这个愿，凡夫就能得到解脱，所以不可能为乐愿生就不能往生。

同时，这段所讲的对象是中上根发了心的大菩萨，以他们为主要对象；也是为了说明净土法门是大乘法门，所以这是有他特别要表达的意思的。

关于“为乐故愿生，亦当不得往生”，我准备讲义的时候翻了很多当代的注解，看完之后很惊讶，他们几乎众口一词，都认为“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚”是权说，而认为“为乐故愿生，亦当不得往生”是实说，这跟我刚才讲的结论正好相反。

不同的体系会得出不同的结论，截然相反的结论。所以“宗”很重要，学任何东西都要有“宗”，抓到了宗旨、精神、核心，再看一些边边角角的地方，就都顺着这个宗旨过来了，就能成为体系，相互之间不矛盾。否则就是支离破碎的，矛盾的，不能自圆其说。比如，确定了善导大师这一系的净土宗宗旨，理解了“本愿称名，凡夫入报”的思想，这是一个体系，在这样的体系下，一定会得出“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生”的结论。

不管学什么，得到宗旨很难，很不容易。但是，只要得到宗旨，就会“但得本，不愁末”。就像一棵树，你抱着树根，跟你抱着树枝、扯一片树叶，会产生不同的结果。你抱着树根，整棵树都跟你走；你抱一根树枝，树枝“咔嚓”就断

了；你拉一片树叶，一拉也断了。

“住持乐”者，谓彼安乐净土为阿弥陀如来本愿力之所住持，受乐无间也。

菩提心就是这样，“但为众生得离苦，不为自己求安乐”，不求自身之乐，欲拨众生之苦。

当然，这里的“住持乐”是特指“阿弥陀如来本愿力之所住持”之乐，是极乐世界之乐。

凡释“回向”名义，谓以己所集一切功德，施与一切众生，共向佛道。

“回向”的意思是回转、趋向，把自己所积的功德普施给众多的人。

8．圣道巧方便

“巧方便”者，谓菩萨愿以己智慧火，烧一切众生烦恼草木，“若有一众生不成佛，我不作佛”。而众生未尽成佛，菩萨已自成佛。

这让我们想到地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，地狱什么时候空，他什么时候成佛。有人说“地狱没空，地藏菩萨不就不能成佛了吗？”其实，当他有

“地狱不空，誓不成佛”这样的心的时候，就离成佛不远了。为什么呢？下面打了一个比喻。

火栝喻

譬如火栝，欲摘一切草木，烧令使尽，草木未尽，火栝已尽。以后其身而身先，故名巧方便。

“譬如火栝”，北方是往灶里填柴，不能直接用手弄，就用一个小棍往里面弄柴。烧火棍有什么特点呢？因为它是木头的，所以一天比一天短，没有谁家的烧火棍越烧越长。

“欲摘一切草木，烧令使尽”，本来是想把所有的草木聚集在一块儿，先把草木烧完，然后再烧自己。但是在这个过程中，火棍先烧完了，草木还没烧完。

菩萨发心就是这样，他说“众生都成佛之后，我才成佛”，结果这样的心一发起来，当体就是佛心了，就离成佛不远了，这样的人往往先成佛。

所以他就引用了老子《道德经》里的一句话，叫“后其身而身先”，本来他在后面，别人都在他前面，结果他跑到了最前面，“故名巧方便”。

念佛人发这样的圣道门菩提心，其实跟净土法门的菩提心并不矛盾，因为这个心本来就是佛性中具足的。除非是非常自私自利的，但凡有良知的学佛的人，都希望自利的同时也能利他。因为利他心是一种本性，随着学佛、念佛的深入，慢慢深入佛法之后，就会知道自利跟利他的关系：想自利，就要先利他。慢慢就会变成一种由然而生的想法，想要利他。

利他最好的方式是什么呢？就是劝他念佛。就像印光大师说的，平生只卖一味药，就是六字名号阿伽陀药，逢人就劝他念佛。这就是善导大师说的“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”。因为人都有良知，阿弥陀佛救了我们，我们就不想报一点儿恩德吗？多多少少都会想的，所以我们就帮阿弥陀佛多拉几个人，多拉一个算一个。

说实在的，人不快乐的根源是什么呢？就是自私，自私导致了一切的不快乐。反过来，快乐的根源是什么呢？就是无私，就是利他，一切的快乐都从利他中来。换句话说，一切的快乐都来自于让别人快乐。这其实是很简单的道理。利他的心越强，越容易快乐；自私的心越强，越容易烦恼。

有一个力量拽着众生一直不出轮回，就是业力。现在我们已经找到了一把宝剑，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，就可以斩除业力。我们剩下的时间就是到处去发这把宝剑，逢人就发。

9．净土巧方便

此中言“方便”者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。彼佛国即是毕竟成佛道路、无上方便也。

“此中言‘方便’者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国”，“摄取”

这个词特别好，在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话，叫“摄念佛人，归于净土”，大势至菩萨就干这件事。

“摄”就是抓，像警察抓小偷一样，开着警车，带着手铐，把你抓到极乐世界去。在历史上不断地来不断地抓，印光大师就是大势至菩萨示现的，日本的法然上人也是，他们就是做这个工作。很多人看了《印光大师文钞》，看了法然上人的著作，就发起了愿生心，这就是被抓到了，被摄取了。

“彼佛国即是毕竟成佛道路、无上方便也”，一旦往生，就必然成佛，成佛的大道是不无方便的。

从这个角度来说，我们经常念的“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，完全可以换一个角度理解：众生无边谁来度？是我们发誓愿来度吗？是阿弥陀佛誓愿度；烦恼无尽谁来断？阿弥陀佛誓愿断；法门无量怎么学？阿弥陀佛誓愿学；佛道无上怎么成？阿弥陀佛誓愿成。

（六）离菩提障

我们看第六章“离菩提障”。

离菩提障者：

菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。何等三种？

这跟前面是有一定的逻辑关系的，正是因为有前面的“巧方便回向”，所以自然能够“离菩提障”。因为菩提大道上有很多路障，正因为有念佛往生净土这样的“巧方便回向”，所以能够自然远离这些障碍。

1．三种菩提障

这些障碍里有三种比较严重的。

第一个是“贪著自身心”，就是贪著自己的身心，很看重自己的身体或者名声，也就是自私。发菩提心最大的障碍就是自私，在《无量寿经》里叫“贪计身”，很看重自己的身体。

比如舍利弗，别人求眼睛，如果太贪著自己的身体，能做出舍利弗那样的行为吗？“咔嚓”一下就把眼珠掏出来，“给你！”还有释尊在往昔舍身饲虎，割肉喂鹰，我们都做不到。

第二个是“无安众生心”，没法让众生的心得到安稳。

第三个是“供养自身心”，这跟前面两个相比更难。你也不贪著自身了，也能安众生的心了，但是在这样的过程中，你会获得美好的名声，“这个人真是勇猛精进啊！什么都舍得。有布施心、供养心，又有慈悲心，心又柔软，靠近他的人都感到心很安稳、安定。真厉害啊！大菩萨，不得了，大德，佛在世啊！”全天下的人都知道你了，你就声名雀起，万众皆知，这时候就会生出第三种心，这个更难去除，就是“供养自身心”。你的供养堆成山，要钱有钱，要什么有什么，名声非常响，所有人都很恭敬你。这个路障也挺大的，前面的路障都绕过了，这是最大的一个障碍，很多人就死在这上面，这就是名利。

《阿含经》上有一句话：“利养之报，断入人皮，以断皮，便断肉；以断肉，便断骨；以断骨，便彻髓。”“利养”就是名闻利养。“利”是利益，“养”是供养。这样的事在你身上发生的时候，如果你没有把持好自己的心，起了贡高我慢心，利养越高，我慢心也同比例增长。这就像一条软锁链，因为这是很美好的，让你感觉很舒服，谁不想听赞叹的声音啊？谁不想有大把的钞票啊？所以，它是一个锋利的软锁链，“断入人皮”，从皮上“咔嚓”就进去了；“以断皮，便断肉”，从皮切到了肉；“以断肉，便断骨”，一下就切到骨头；“以断骨，便彻髓”，一下就切到你的骨髓里去了，那就坏了。

人在这个过程中不容易有警觉心，如果是冷冰冰的锁链，一碰就知道不好、不妙。但是这个锁链是软的，又很舒服，不知不觉就深入骨髓，心慢慢就变坏了。

从古至今，这样的事不少。像悟达国师，他很有修行，五岁就做了一首偈子：“花开满树红，花落万枝空。唯余一朵在，明日定随风。”后来他做了国师，持戒谨严，各方面都非常好，心也卑以自牧，很谦虚谨慎。结果皇帝赐给他一个檀木的宝坐，他往上一坐，“看来我修行还不错啊，又得到了天子的认可，坐上这么好的宝坐”，傲慢心一起，膝盖上就生了人面疮。这个疮会说话，会听音，每天还要拿大量食物喂它。

这个人面疮说：“我前世是晁错，你前世是袁盎，袁盎杀了晁错，所以我跟了你十世，一直想寻机报复。但是因为你一直都非常谦虚谨慎，我一直不能下手。结果你一念慢心起，我就趁虚而入。”悟达国师用什么办法都治不好这个疮，这就是冤亲债主，有深仇大恨。后来他到四川找迦诺迦尊者，用三昧水洗人面疮，才化解了。

内典里有一句话叫：“名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。”名闻利养就像刀剑斩人的头一样。

念佛法门在这方面好一点，为什么？因为大家都有机深信，即便是大德，他之所以成为大德，也是因为他有很深的机深信。既然有机深信，就不太容易把名闻利养当回事，因为他知道自己是什么样子。

像书屋微信前段时间发的那个漫画，叫《谁比谁更黑？》。乌鸦站在黑猪背上，乌鸦说：“你好黑！”猪说：“哼，你比我还黑！”学净土法门，如果有一天你有了恭敬供养，这个机深信也还是有的。但凡学净土法门能深入进去的，这一点是很清楚明白的。

你得到别人的恭敬供养，无非是披了一件金色的六字名号的外衣。这件外衣一解开，里面都是一样的，金玉其外，败絮其中，谁也不比谁好多少，谁也不比谁差多少。李元松说，这个世界上修行最高的人跟修行最差的人，也不过是一万零一毛跟一万的关系。因为都是罪恶生死凡夫，都是阿弥陀佛救度的对象，都是难兄难弟，都是病友。

“离菩提障者：菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法”，正

是因为有“巧方便回向”，所以自然离开这三种障。下面我们一个一个来看。

2．三种离障法

（1）依智慧门

一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故；

有智慧，就知道自己的身心是五蕴、四大假合的，是因缘所成的，所以就没有那么多执著，也不会过度地求自乐。这就是智慧，是智慧观照出来的。假如没有这种智慧，就会天天照顾这个宝贝身体，特别当回事。

下面昙鸾大师对“智慧”有一个解释，什么叫智？什么叫慧？

知进守退曰“智”，知空无我曰“慧”。

“知进守退曰‘智’，知空无我曰‘慧’”，前者是有分别的，后者是无分别的。“知空无我”是无分别的，是平等的。

“知进守退”，这就是我们平时讲的“聪明”“，这个人好聪明，好有智慧啊！”所以，聪明无非就是知道什么时候进，什么时候退，他的分别功夫很好，很会分别。从小读书，他就知道这道题怎么做。做那些题，无非就是在进退之间，在解题的过程中知道是进还是退，是选这个还是选那个，无非就是这样一种智能。离开校门去工作，知道在什么情况下怎么处理事情，对什么样的人该讲什么话，是进一点还是退一点，分寸把握好不好。其实这些就是“智”，也就是我们经常讲的“聪明”。

但是这不叫“慧”。所以我们说“这个人真有智慧”，其实只讲对一半，大部分人只有一半的智慧，只占了“智慧”里的“智”，“慧”不是人人都有的。

比如世间特别有能力的人，他又知道急流勇退，又知道这些不是骄傲的资本，又很容易放下、抛弃，甚至事成则去，深藏功名。他能这样，就多少沾有一点“慧”的气息。这就是“知空无我”，他知道这些是无我的，没当回事，比较洒脱、自在。所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，他体会很深，不会

把那些东西紧紧地抓在手上。但凡有能力的人，都会有大量资本慢慢聚积到自己身上，不单是财富，还有名位等等。经上有一个比喻，“如抱蛇箧”，“箧”就是箱子。好比一个人抱着一个装满了毒蛇的箱子，世间所有成功人士都在干这一类事，我们说“这个人好成功啊！”他就是成功地抱着一个满是毒蛇的箱子。世间人都很羡慕，“好漂亮的箱子啊！”但是不知道里面装的是什么。

成功人有成功人的苦恼。他拥有的东西多，同时也拥有了一般人所没有的烦恼。除非他有“知空无我”这方面的素养作为辅助，那他所拥有的反而能持久一点，而且会为他所用，就是能在利他这个方向上多做很多事。如果拥有得很多，又很执著，那就完了，等着被蛇咬吧，所以没什么好羡慕的。如果我们手上没有这个箱子，正好乐得一身轻松自在。

一般人都希望事业做得红红火火，越大越好。“事”就是“业”，中国人造词真是很有智慧。“事”越大，“业”越大，如抱蛇箧。

有一次，释迦牟尼佛跟阿难在路边走，看到路边有一堆黄金，释尊就说：

“阿难，毒蛇。”阿难说：“是的，释尊，确实是毒蛇。”

路边有一个人，听到有毒蛇，就跑过来看，一看是那么多黄金，就赶快装到袋子里拿回家了。拿回家之后，藏在床底下，又怕被人偷走，晚上都睡不着。第二天，他就被官兵带走了，说是他偷的，然后就把他的头给斩了。

现代人在“知进守退”这条路上走得太远了，科技就是一个特别典型的代表。同时在“知空无我”这方面忘掉得又太多了，甚至不知道有这回事，只知道“知进守退”，勇往直前。只知道分别，凡夫就是以分别为能事。大家互相比什么？比谁能分别。所以，知识分子就是能分别的人，用语言去分别、研究，使劲地分别。

分别念重的人，烦恼也重，分别念跟烦恼是成正比的。但是凡夫太习惯分别了，分别就是用脑子。本质而言，这其实是背佛性的。佛性是无分别的，是

“知空无我”。有我、我所，还有与“我”对立的东西，这才有了分别的对象，有了主观、客观；无我就没有分别了。

过去有人问禅师什么是道，禅师说就是吃饭睡觉。那个人说：“吃饭睡觉谁不会啊？这也是道吗？”禅师说：“吃饭睡觉谁都会，可是难得有一个人吃饭的时候只吃饭，睡觉的时候只睡觉。”一般人吃饭的时候，心里有万千种顾虑，百虑交心，心有千千结。睡觉的时候也妄念纷飞，想东想西，没有几个人是在做一件事的时候只想着那一件事。

古代的悟者，无非就是每一分、每一秒只活在当下。比如你们听课，就百分之百只听课，没有一丝毫心念在想别的事，在做别的事，全副身心都在做这件事情。

悟了的人，在任何时间、任何空间、任何因缘、任何情况下，他都能这么做，他每分每秒都活在那样一个状态下。普通人在某些情况下可以，比如他很专注地做一件事，在很短的时间内能专注在那件事上。

李元松说过一句话：“倾宇宙之力，于眼前一瞬。”宇宙之力倾注在当下这一刻、这一瞬间。如果能这样，你就是悟了的人，每一分、每一秒都能这样。

只可惜我们都不行，我们的心太散了，全都散出去了。所以，我们今天的人做什么事情都做不太好，古人画的画，今天的人画不出来；古人做的塑像，今天的人也雕不出来；古人做的建筑，今天的人也做不出来。就算做出来，也是形似神不似，因为心境变了。人的专注力越来越差，三分钟就要看一下手机，你们还能每周来书屋坐上半天听课，已经是这个时代的佼佼者。

依智故，不求自乐；依慧故，远离我心贪著自身。

有这样的智慧，就不会贪著自身。

（2）依慈悲门

二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故；

除了智慧，还有慈悲。慈悲跟智慧就像鸟的两只翅膀，鸟要飞起来，只有一只翅膀飞不起来，既要有慈悲，又要有智慧。光有慈悲没有智慧，不行；光有智慧没有慈悲，也不行。当然，两者也是相通的，真有智慧，必有慈悲；真有

慈悲，必然产生智慧。

一切智慧都是从爱心里来的，是从慈悲里生出来的。没有慈悲的智慧都是小聪明，没有智慧的慈悲也是无源之水。

“慈悲”，昙鸾大师有解释：

拔苦曰“慈”，与乐曰“悲”。依慈故，拔一切众生苦；依悲故，远离无安众生心。

“慈悲”就是“拔苦与乐”的意思，拔掉众生的苦，给与众生乐。

“远离无安众生心”，菩萨的存在就是让众生感到安心，包括身、心两个层面，都让众生感到非常安稳。

一只老鹰追一只鸽子，鸽子受到惊吓，就飞啊飞啊，飞到舍利弗的身影下面。虽然舍利弗已经是圣者了，是阿罗汉，但鸽子还是颤栗不止，瑟瑟发抖。后来它又飞到佛的身影里，立马就安心了。安心到什么程度呢？经上说，哪怕海水倾覆了，鸽子都感到非常安心，不觉得有任何恐惧。为什么？因为佛有大慈悲，彻底究竟的大慈悲，鸽子感受到了；但是阿罗汉的慈悲还不够。这就是一种无畏，让众生安心。

这就是施无畏。布施有三种：财布施，法布施，无畏布施。让众生感觉到很安稳、安心，就是施无畏。

吃素就是施无畏。一个吃素的人跟一个吃肉的人，我想鸽子肯定愿意藏在吃素人的影子里，因为吃素和吃肉产生的磁场不一样。

其实不光佛教是这样，儒家也是这样，“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”。

过去有一首偈子。出家人出门托钵乞食，不免会踩到蚂蚁，或者别的小虫，他们会念一首偈子：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧其形，愿汝即时生净土。”

“从朝寅旦直至暮”，就是从早到晚的意思。

“一切众生自回护”，所有的小虫、小蚂蚁请自行回护，就是请它们离开。

“若于足下丧其形，愿汝即时生净土”，这是学净土法门的，“如果实在是不小心死在我脚下，希望你赶紧往生净土吧”。反应出佛门非常慈悲，就是要安众生的心。

（3）依方便门

三者依方便门，怜愍一切众生心，远离供养恭敬自身心故。除了智慧、慈悲，还有方便。这个方便是为了众生，怜悯一切众生。我们看昙鸾大师的解释：

正直曰“方”，外己曰“便”。依正直故，生怜愍一切众生心；依外己故，远离供养恭敬自身心。

是名远离三种菩提门相违法。

“正直曰‘方’，外己曰‘便’”，“外己”好理解，就是不考虑自己，把自己排除在外，只考虑众生的方便。

“方便”这个词来自于佛教。当然，现在讲的“方便”意思就更多了，比如

“行个方便，让让路”，上厕所也叫“方便”，等等。

佛典上解释说：“方便者，隐实覆相，权巧之门也。被接中下，曲施诱迪，谓之方便。”

“正直曰‘方’”，“方”代表原则，内在是有原则的，有不变的东西。

“外己”，但是他为了适应众生，让众生能理解，能得到利益、好处，他不得已，就不能方，也不能直，而要曲，要施设，要诱导，要吸引。

比如我们书屋，不能所有人来了只教他念一句佛。我在讲的时候，也不能只教大家念一声佛，不行。虽然我教大家念佛号，这是“正直”的，又正又直，但是我面对不同的人，就不能一直这样，必须要“外己”，就是把自己的想法暂时放到一边，顺着对方的想法给他方便。他如果喜欢画画，就先教他画画，画了两天，“不错，进步很大”，他就说“这个老师真好啊，水平挺高啊！老师，你的水平怎么这么高啊？”“念佛念的”，这就诱导过来了。所以，“依正直故，生

怜愍一切众生心；依外己故，远离供养恭敬自身心”。

（七）顺菩提门

前边讲“离菩提障”，后边有一个“顺菩提门”，其实这两个是可以放在一起的。佛教的表达有两种方式，一种是“遮诠”，一种是“表诠”。“遮诠”就是不要怎么样，离开什么，是否定的说法。比如刚才讲的“离菩提障”，就是“遮诠”，它是否定式的说法。“表诠”是肯定式的说法，“顺菩提门”就是“表诠”。

“离菩提障，顺菩提门”，这是两个方向，是不同的表达方式，但说的是一回事。离开菩提障，不就顺了菩提门吗？离开不顺的，剩下的不就顺了吗？

顺菩提门者：

菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。

何等三种？

一者无染清净心，以不为自身求诸乐故；

“菩提”是无染清净处。若为身求乐，即违菩提。是故无染清净心，是顺菩提门。

二者安清净心，以拔一切众生苦故；

“菩提”是安稳一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。

三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故。

“菩提”是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐，则违菩提。此毕竟常乐依何而得？依大乘门。大乘门者，谓彼安乐佛国土是也。是故又言“以摄取众生生彼国土故”。

是名三种随顺菩提门法满足，应知。

1．何为清净心

这一章里反复出现三字，就是“清净心”，“一者无染清净心，二者安清净心，三者乐清净心”。按说“安、乐、无染”跟清净心好像没多大关系，但是天亲菩萨又放在一起，这有他要表达的义涵。

什么是清净心呢？善导大师在“二河白道喻”里说，东岸的释迦牟尼佛发遣众生去西方，西岸的阿弥陀佛说“汝一心正念直来，我能护汝”。这个人行走在二河中间的白道上，左边是火河，右边是水河。合喻的时候，善导大师就说

“众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心”。善导大师把“清净”和“愿往生”放在一起说，证明愿生心就是清净心。

而且这个清净心是在不清净的环境里，因为左边是火，右边是水，水不断地湿道，火不断地焦道，中间的白道很窄，两边的水火是无尽的，南北无尽。白道只有四五寸宽，就是一个人的脚那么宽。水河、火河代表贪、瞋，都是不清净的，唯独白道是清净的，白色就代表清净。

这个白道之所以很窄，也说明人的愿往生心很微弱，“善心微故”，是非常微弱的，跟贪心、瞋心比起来太微弱了。但是“众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心”，只要发起愿往生心，就很可贵，就是清净的，贪的水河湿不了，瞋的火河也烧不了。

我们看到这里的“清净心”，应该想到善导大师的这句话，知道愿生心就是清净心。

如果画一个图的话，菩提分三方面，第一个是“无染清净心”，第二个是

“安清净心”，第三个是“乐清净心”，菩提有这三种内涵。

但是在净土法门，这三种清净心同时汇归到哪里呢？最后都汇归到极乐世界。极乐世界是无染清净处，是安稳一切众生清净处，是毕竟常乐处。

愿生极乐的心就具足了这三种菩提心；菩提心的内涵有三种，但是这三种心都在愿生心里。所以，有了愿生心就顺菩提门，有了愿生心就离菩提障。整

部《往生论》的核心宗旨就是这一句，也就是愿生为宗。

2．圣净菩提心区别

我们可以比较一下，同样是菩提心，圣道的菩提心跟净土的菩提心有什么区别呢？

第一，圣道的菩提心是从因向果，因为他在因地，往果的方向趋进；净土的菩提心是从果向因，以阿弥陀佛的果地觉为众生的因地心，所以是从果向因。果已经在那儿了，阿弥陀佛塞给我们，成为我们菩提心的因。换句话说，你的菩提心不是从你这儿发起来的，不是你个体的力量。

第二，圣道菩提心是从自心而发，净土菩提心是从佛心而发。

第三，圣道菩提心容易转，有退转；净土菩提心没有退转，一发永发，愿生心发起来就一直往前，所以叫“现生不退”。

第四，圣道菩提心成佛很遥远，一般要三大阿僧祇劫才能圆满这个菩提心。净土菩提心是一生成佛，这一生一过，你就是佛了。

第五，圣道菩提心需要万行去圆满，就是万修万行，六度万行，用各种行法去圆满它，三祇修福慧，百劫种相好。净土菩提心专称一佛就够了。

菩提心在整个大乘佛法当中是比较关键、重要的，不管是圣道门还是净土门。在这几章里，昙鸾大师都在不断地、反复地说明净土法门是大乘。包括一开始，他在最前面就有一句结论性的话，“此《无量寿经优婆提舍》，盖上衍之极致、不退之风航者也”。“上衍”就是大乘的意思；而且是大乘之极致，是“不退之风航”。

（八）名义摄对

释长行包括十个部分：第一，愿偈大意；第二，起观生信；第三，观行体相；第四，净入愿心；第五，善巧摄化；第六，离菩提障；第七，顺菩提门；第

八，名义摄对；第九，愿事成就；第十，利行满足。

第八部分“名义摄对”，是把“善巧摄化”“离菩提障”“顺菩提门”这三章总结了一下。

“名义摄对”，“名”是名相，“义”是含义。任何名相背后都有含义，把这些不同含义的名，对它们进行“摄对”。“摄”，因为这些名相在义理上有相融的部分，所以就让它更加凝练、浓缩；“对”就是对应，它们相互之间也有对应关系。

“摄”字还有一个意思，就是“收摄”。比如原来有七八种意思，现在把它收摄为两三种，甚至一种，让它更易持易记，用更凝练的词语把它的含义收摄进来。就好比树枝跟树叶，拿到树枝，树叶就在上边了；但是拿到树叶，树枝不一定在上边。

第五、第六、第七这三章里出现了九个名词，但是经过这一章“名义摄对” 之后，九个名词就变成了四个。这四个名词其实还能再收摄，变成一个名词。

这一章从结构来分，分成三部分：第一部分讲三种门，第二部分讲三种法，第三部分讲三种心；三种门摄取三种法，远离三种心所成。

三种门是什么呢？就是智慧门、慈悲门、方便门。三种法是“远离我心不贪著自身、远离无安众生心、远离供养恭敬自身心”。三种心就是无染清净心、安清净心、乐清净心。

我们看天亲菩萨是怎么把它们摄对的，怎么把九个名词变成四个名词的。

1．般若与方便

翻到《圣教集》327页。先看第一部分：

名义摄对者：

向说智慧、慈悲、方便三种门摄取般若，般若摄取方便，应知。

三个名词变成了几个？两个，就是“般若”跟“方便”。

有人问“‘慈悲’哪儿去了？”被摄进去了。智慧、慈悲、方便都摄入般若。

“般若摄取方便”，这个“方便”已经不是前面那个“方便”了，这个“方便”更高，跟“般若”是同一层级的，“般若”摄受前面三个，是这种关系。所以，有时候词是一样的，但是义涵会发生变化，我们看昙鸾大师后边的解释就清楚了。

（1）权实二智

“般若”者，达如之慧名；“方便”者，通权之智称。

这是解释“般若”跟“方便”。我们看这里的文字结构也知道“，般若”跟“方便”是并列关系。

“‘般若’者，达如之慧名”，“达如”就是通达真如，“如”是真如。“真如”这个词来自于《大乘起信论》，它强调得比较多。它把众生的心分成两部分，一是“心真如门”，二是“心生灭门”。我们每天都在用心，我们这个状态就是“生灭门”的状态，生生灭灭，无常，妄想，分别，执著，有生有灭。马鸣菩萨说，除了“生灭门”，还有“真如门”。“真如门”的心是真心，不会因为我们凡夫的心在生生灭灭、妄想分别而受到任何染污；当然，也不可能让它更清净，也就是《心经》里说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。所以，“达如”就是通达真如，到达真如的境界，这叫“般若”。

“方便”是“通权”，“权”是权且。“权”跟“实”相对，“实”是真实，“权”是权且、方便。“通权”就是通达权巧，这叫通权之智。

达如则心行寂灭，通权则备省众机。

我们经常听到禅宗讲的一些话，比如“心行处灭”“说似一物即不中”，又说“开口即错，动念即乖”“绝诸戏论”等等，这些都是在形容真如本体的状态。

有莲友问我一个问题：“众生本来是佛，怎么就成了凡夫呢？众生在成为凡夫之前不都是佛吗？怎么就成为凡夫呢？”我说：“我也没办法回答你，如果你证得了真如本体，就不需要问别人，这就不成为问题。即便我证得真如本体

了，你没有证得，我讲给你听，讲得天花乱坠，也不可能让你明白。”因为真如本体是无法用语言文字描述的，能用语言文字描述的就不是真如本体了，真如本体超出人类语言、逻辑的极限。

为什么“达如”之外还有“通权”呢？如果佛菩萨始终在真如本体的境界中，凡夫就不可能得度，所以佛菩萨必须要用一些权巧的办法。这种通权、权巧的办法，主要是为了让众生开示悟入。

这里说“备省众机”，“备”是周备。由于众生的根机有很多种，“备”就是广泛、不漏，各种根机都摄受；“省”是省察。佛观察每一个众生的根机，然后施设一种与他的根机对应的权巧方法。

省机之智，备应而无知；寂灭之慧，亦无知而备省。

虽然权巧之智是形形色色、各种各样的，但是从真如本体的角度来讲，它是一种无知而知的状态。

“寂灭之慧”，真如本体虽然无知，但是它无知而无不知，这在《往生论注》里反复说到。同时它又能无机不漏，无机不摄，各种根机没有一个不完备的。

然则智慧、方便相缘而动，相缘而静。

这里的“动、静”跟“智慧、方便”是相对应的关系。“智慧”就是“静”，“方便”就是“动”。“相缘而动，相缘而静”，不管是动还是静，智慧跟方便始终是不离开的，两者不能打成两截。只有智慧没有方便，或者只有方便没有智慧，都不行；是智慧中有方便，方便中有智慧。

动不失静，智慧之功也；静不废动，方便之力也。

这样就能达到静中有动、动中有静的状态，就像圆心跟圆周的关系。比如钉一根钉子，在钉子上系一根绳子，绷紧这根绳子就能画一个圆周。不管在圆周的哪个点上，它始终不离开圆心。中间有一个不动的，它才会动；它虽然动，但是又不失静，不会动一动就离开这个圆了，不会的，它始终都在这个圆周上。所以，正因为中间有一个不动的东西，才能画出这个圆。

这就是我们经常听到的“随缘不变，不变随缘”。“不变”就好比圆心，“随

缘”就好比圆周。智慧跟方便，本质是体跟用的关系：体是静的，不动的；但是仅仅有不动的体也不行，要用起来，用是动的。所以，体静用动。

是故智慧、慈悲、方便摄取般若，般若摄取方便。

所以，把智慧、慈悲、方便都摄受到般若里。这样我们就明白，智慧跟般若是不能划等号的。

佛经里有一些词是不翻译的，有好多种情况，其中一种情况是无法用汉语的某个词涵盖它原本的所有意思。“般若”也称为“大智慧”，其实“大智慧”这种说法是不能完全涵盖“般若”的含义的，只是意思比较靠近。

“般若摄取方便”，在一般的圣道门当中，“般若”是无法摄取“方便”的，般若是般若，方便是方便。在净土法门里，“般若”跟“方便”可以划等号。南无阿弥陀佛六字名号是实相身、为物身，实相身可以说是般若，因为这是佛所证的真如本体；为物身就是一种方便，是为众生施设的，可以称念出来，有一个极乐世界可以往生。

所以，“般若摄取方便”看起来是一句平平常常的话，其实是不容易的。

（2）菩萨父母

“应知”者，谓应知智慧、方便是菩萨父母。

是智慧为父方便为母，还是智慧为母方便为父？怎么匹配？《维摩诘经》上有一句话，叫“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生”。这跟中国传统的《周易》思想比对，似乎好理解一点儿。我们知道乾卦是“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，所以，阳属动，阴属静。刚才说了，静不失动，动不失静。静是什么？静就是智慧。

我们学佛的时候有会碰到很多名词，有很多名相都是特定经典里一种特定的说法，明明是同一个东西，但是站在不同的角度、立场、位置去描摩它，一个角度用一个词，换一个角度又换了一个词。

比如“般若”跟“真如”，其实可以划等号；包括“实智”，这是《法华经》里

讲的；包括“心真如门”，这是《大乘起信论》里讲的；《华严经》上又讲“无师智、根本智”，其实都可以划等号。我们知道它们是一回事，就不会起分别念。

“方便、权智、生灭门、后得智（后得智跟无师智、根本智相对应）”，也可以划等号。前面几个词是理体，后面这几个词是事相上的；前者是平等，后者是差别。

若不依智慧、方便，菩萨法则不成就。何以故？若无智慧，为众生时，则堕颠倒；若无方便，观法性时，则证实际：是故应知。

智慧跟方便，对菩萨来说两者不可或缺。智慧是知空无我，知道一切都是缘起无我的，菩萨在度众生的时候就不会有强烈的执著，就像《金刚经》里说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，不会以为有实众生、实生死。如果没有智慧，只有方便，众生在做梦，你也进入梦境，跟众生一块儿做梦，你不知道这是梦，也没想过要出离这个梦，你在梦中很慈悲，想让梦里的人过得好一点儿，离苦得乐，做了很多事，但是你不知道这都在梦里。这是一种情况。

还有一种情况，如果只有真实，没有方便，就会出现阿罗汉或者七地菩萨那种沉空难的状况，就是灰身灭智，沉到“空”的境界里再也出不来，上无佛道可成，下无众生可度，那还有什么好折腾的呢？就呆着呗，在这个境界里挺好的。

所以，菩萨度众生不能离开真如本体而著于事相，同时也不能离开方便而堕到偏空当中。《普贤行愿品》里有一句话：“犹如莲花不著水，亦如日月不著空。”“空”代表空，“水”代表有，水是有形的。所以，菩萨不著空，不著有，不在空有两边。这两句写得像诗一样，非常美。

有时候佛用一些方便，但也不是无限的，不会随着这个方便一直走下去。比如用船把人从此岸渡到彼岸，人过河之后，船对于他就没有意义了，他不会一直背着船，接下来要爬山了，不会背着船，“法尚应舍，何况非法”。

有很多人说：“佛教非常科学，佛是两千五百年前最伟大的科学家！科学家研究的、没研究的，佛都说尽了。”如果把佛定义成科学家，那就贬低了佛。

虽然佛经里有很多说法跟科学似乎是一致的。比如佛说一钵水里有八万四千虫，过去人们不知道，现在在显微镜下一看，果真有很多细菌。再比如量子力学，它跟佛教讲的一模一样。它们是有重叠的部分，因为科学讲究实证，也追求真理，初发心是好的，但是方向错误。所以，佛不会无限制地用“方便”，只是点到为止。佛不会无限地“通权”，“通权”是为了“达如”。

我起初信佛的时候特别惊讶，“原来佛经不迷信啊，不是过去印象里的烧香、拜佛，这里面有科学啊！”当时对我的冲击很大。但是慢慢深入进去，就发现佛教不止这些，慢慢也就不会老去比对了，“这个科学不科学？那个科学不科学？须弥山到底是地球上的哪座山？是不是喜马拉雅山？”就不会这么想了，因为我们凡夫生活的境界是虚妄的。

现在很多人学佛，因为信心不够，所以就使劲攀附世间的某种东西。比如攀附科学，什么都往“科学”头上扣，什么都要比附。其实不需要这样，真理就是真理，真理不需要别人撑腰或者证明。

我们信佛，本质来说是因为我们有善根。能信入的人，总是有信入的门径。有的人信佛可能就是一句话的事，“我爸、我妈是佛教徒，他们绝对不会骗我！”他就信了；或者“我的儿女肯定不会骗我，他们有那么好的教育背景，他们都信了，所以我也不怀疑”，有很多种情况。有的是做梦，醒来就相信了。像我一个大学同学，他五岁的时候梦见地藏菩萨，但是那时候他不知道是地藏菩萨，他梦到一个戴毗卢帽的形象，拿着锡杖，放着光，十几年了，他都不知道那是谁，后来看《西游记》，他以为是唐僧。后来我告诉他是地藏菩萨，我还给他看地藏菩萨像，他说：“对！就长这样。”隔了十几年，我一说他就相信了，这是梦起的作用。众生信佛各有因缘，有的是明白了一个佛法的道理，就相信了。总的来说，还是有善根。

2．远离障菩提心

向说远离我心不贪著自身、远离无安众生心、远离供养恭敬自身心，此三

种法，远离障菩提心，应知。

三个词变成了几个？一个。三种远离，最后就是远离一种，“远离障菩提心”。前边三种，“贪著自身、无安众生、供养恭敬自身”，都属于菩提路上的路障。总的来说是这三种，概括起来就是一个，“障菩提心”。“远离障菩提心”，也可以说“远离菩提心障”。这样就把三个收摄到一个里边去。

（1）诸法各有障碍相

我们看昙鸾大师的解释：

诸法各有障碍相，如风能障静，土能障水，湿能障火，五黑十恶障人天，四颠倒障声闻果。此中三种不远离，障菩提心。

“诸法各有障碍相”，佛教里的“法”，概念非常广。所有一切都是“法”，眼所见，耳所闻，一切现象界的东西都是“法”；佛法也是“法”。但是，各种法里都有种种障碍的事相。

“风能障静”，我们说“无风不起浪”，本来大海很平静，风一刮浪就起来了，因为风的存在，静止的东西就不静了，风一吹，叶子就动了。所以，风能障碍静。静遇到风就待不住了，就不能保持静的状态了。

“土能障水”，土能障水，能堵住水。

“湿能障火”，“湿”，我们把它理解成水也行，水能障火。着火了，我们不会用木头灭火，而是浇水。其实，中医里的五行讲金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，“克”就是“障”的意思。

这是讲现象，人生活在器世界里，就有这样的障碍相。

人心呢？“五黑十恶障人天”。“五黑”就是杀、盗、淫、妄、酒。“十恶”是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。也就是十恶业，十善业反过来就是十恶业。五黑十恶障人天之路，你想下一世得人身，但是你没有持守五戒，那怎么可能呢？你想下一世生天，你没有十善，那怎么可能呢？就像火箭要升天，得有燃料；人想生到天上，也得有资粮。所以，障碍众生做人

或者生天的就是“五黑十恶”。

我们有没有“五黑十恶”？有。我们在街上看到“扫黑除恶”的标语，其实真实的黑、真实的恶是“五黑十恶”。从解脱的角度来说，每个人都是黑恶分子，下一世想要做人、生天，内心的黑恶势力会障碍你。

“四颠倒障声闻果”，刚才是讲人天，这里是讲声闻小果。“四颠倒”是什么呢？我们看注释：

以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。

“以无常为常”，本来是无常的，他认为有常。人不都追求永恒吗？有一句广告语说“钻石恒久远，一颗永流传”，人都追求永恒，也认为自己拥有的会一直拥有。这是一种错觉，无常的观念非常淡薄。

人什么时候会感到无常的存在呢？就是这件事已经发生了，已经降临到你头上了。我小时候村里有人去世了，家人就一边拍着棺材一边哭：“哎呀，怎么这么快啊！”平时怎么不觉得快呢？这件事发生了就觉得快。所谓“生死事大，无常迅速”，平常好好的都不这么想，人就是有一种错觉，这就叫颠倒，本来是无常的，他颠倒，总以为有常。“以苦为乐”，本来娑婆世界是苦的，你告诉他，他听不进去，不光听不进去，反而觉得“你们佛教太悲观了吧，上来就讲苦”。对苦的本质的感受，需要有一定的敏感度，每个人的感受不一样，一般有宗教倾向、哲学倾向的人，会相对敏感一点。我十几岁的时候就觉得挺苦的，就萌生出这种概念，觉得好像并不快乐，其实生活中也没发生什么事。

“以无我为我”，本来是无我的，但他始终认为有一个我。在这四种当中，这一条是比较根本的。本来无我，以为有我，正因为如此，才会产生“常”的概念、“乐”的概念、“净”的概念，因为这些都属于“我”。有了“我”，其他几种就可以附着。

“以不净为净”，本来不净，但是他觉得很干净。这种状态跟狗吃屎是一样的，我们看到狗吃屎都觉得恶心，那么脏的东西它吃得可香了，这就是“以不净为净”。在狗的境界里，它认为屎是干净的，而且很香。阿罗汉和圣者已

经从四颠倒的束缚中解脱出来，他们看我们就像“狗吃屎”一样，有过之而无不及。

“此中三种不远离，障菩提心”，这三种不能远离，就会障碍菩提心。

所以，这是越来越高的：前面讲器世界的障碍相，然后讲人天路上的障碍相，然后又讲小乘证果的障碍，下面是讲障碍菩萨发菩提心，讲成佛的障碍。

（2）愿生则远离诸障

“应知”者，若欲得无障，当远离此三种障碍也。

想要无障碍，就要远离这三种心。

如何远离这三种心呢？净土法门是如何远离的？就是发起愿生心。人的愿生心一发起来，自然远离，自然“不贪著自身”；自然“远离无安众生心”，不会跟这个世界的众生争抢；自然没有“供养恭敬自身心”，因为我们的心在极乐世界，“此地空余镜里身”，我们是“秽土假名人、净土假名人”，在世间只是一个假名，“恭敬供养”没有对象。

净土法门远离三种障的方法不是智慧观照，而是发愿往生。愿生心一发起来，自然远离。《阿弥陀经》说“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，这是没有障碍的。

《往生论》前面也说到“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”，“无碍”对一个众生的解脱是最重要的，决定了他能不能走下去，能不能走通，能不能走到目的地。

善导大师说：

众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者。

“众生称念，即除多劫罪”，众生每天念佛就除多劫罪业。

“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，到了临命终时，佛自然会来迎接你。这时候会怎么样呢？“命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍

者”，我们生生世世造的罪业就像绳索捆着我们的手脚，把我们绑在六道里。这时候，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，罪业的绳索“咔嚓”一下就断了，这时候没有任何东西能障碍你。这是净土宗的“远离障菩提心”，本质来说是因为他力。

如果是圣道门，要“远离障菩提心”，就要直面，得跟它对着干。“远离我心不贪著自身”，你贪著，就得变成不贪著；“远离无安众生心”，就要舍弃自己的利益，安众生的心；“远离供养恭敬自身心”，就得变得没有恭敬供养自身的心，就得硬来。净土法门则是绕过这些，阿弥陀佛把我们背在肩上。

编辑部的微信昨天发了一个视频，是佛满法师往生前的一段视频。她早晨

7点13分往生，6点半左右，也就是她断气前30多分钟录了一个3分钟的视频。她除了精神稍微弱一点，气力稍微弱一点，其他都跟正常人一模一样，就好像我们聊天一样，脑子清清楚楚、明明白白。

本来她跟她弟弟缘分特别深，有点放不下她弟弟，开始的时候还想再见一面，但是最后佛彻法师问她“要不要见？”她说“不见”，一心求往生，所有的急救措施都不用。佛彻法师问她“痛不痛苦？有没有感到难受？”她说“没有，感觉到很舒服”，这就是无碍。

我们看很多人去世的时候，真是像活牛剥皮一样，很痛苦，或者昏迷，或者不认识人，或者狂躁、痛苦、嗷嗷叫……各种状况都有。我们说人的一生苦，其实没有比“死”这个过程更苦的。但是，佛满法师可以走得这么轻松，这么自在，可以说超过了很多大哲学家、大学者、大文人。

大哲学家叔本华走的时候，“我看见地狱了，火啊！火啊！”这都有历史记载。他平时的那些哲思在临终没起到一点儿作用；他的文章写得很好，但是也没起到一点儿作用。

大学者欧阳竟无，他是研究唯识的，名气非常大，他临终的时候讲了一句话：“到头来都不如一字不认识的农村念佛老太太。”他可是研究佛教的大学者。

大文人苏东坡，临终的时候一帮人给他助念，告诉他“你要念佛啊”，还有法师帮他助念，但是他指着自己的心口说：“这里使不上力。”

这些人远远比不上一个普普通通的法师。为什么？因为“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，因为念佛人“命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者”，没有东西能障碍他。

3．成就妙乐胜真心

向说无染清净心、安清净心、乐清净心，此三种心，略一处成就妙乐胜真心，应知。

三个词变成几个词了？三个变成一个。这就是“摄对”，三摄成一，一对应三。无染清净心、安清净心、乐清净心，总的来说就是“妙乐胜真心”。“妙乐胜真心”，这个名字特别好。这些词都是天亲菩萨创造的，都有特别要表达的意思，天亲菩萨不是乱取名的。

（1）乐有三种

我们看昙鸾大师的解释：

“乐”有三种：一者外乐，谓五识所生乐；二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐；三者法乐乐，谓智慧所生乐。

“乐”就是快乐。人都是厌苦求乐的，不光是人，一切众生，小到蚂蚁，大到大象、天人、鬼神，没有一个众生不厌苦求乐。哪怕是很低级的生物，像苍蝇、蚊子、小蛆虫，都是厌苦求乐的，你伤害它，它都不愿意，它都要躲。为什么？不想死，死亡是最苦的一件事。厌苦求乐几乎成为众生的本能。

很少有人知道快乐是有差别的。五欲众生有五欲众生的快乐；三界内，欲界众生有欲界众生的快乐，色界众生有色界众生的快乐，无色界众生有无色界众生的快乐，各个不一样；小乘有小乘之乐，大乘有大乘之乐；大乘五十一个阶位的菩萨，每个阶位都有每个阶位的快乐。但是，每个阶位也都有每个阶位的烦恼、习气。真正的快乐是无漏的，没有任何不圆满，没有任何染污、弊端。

这里天亲菩萨说的“妙乐胜真”，就是极乐世界的乐，也就是佛所证的大涅槃、大自在；除了这之外，都有不圆满，都有欠缺。

这一段是在探讨“快乐”。快乐有三种。

①外乐

第一种是外乐，我们人道众生追求的快乐都属于这种乐，就是五识所生的，也就是眼、耳、鼻、舌、身所追求的快乐。

我们整天忙忙碌碌，拼死拼活，疲于奔命，都在追求什么？赚钱。赚钱为了什么？过日子。不想到处租房，所以要买房，让身体有安住的地方。如果在北上广买房，所以就要靠身体去赚钱，每天出力，包括体力、脑力，还要熬夜、加班，真的像“卖身”似的，把身体卖给老板，就为了能住得好一点儿，吃得好一点儿，穿得好一点儿。

你穿了漂亮衣服很高兴，那个高兴是来自于别人对你的赞许。总之，这种快乐跟眼睛有关系。

吃东西跟舌头有关系，吃到好吃的高兴得不得了，过两天没吃着，还想去吃。耳朵喜欢听好听的音乐。鼻子喜欢闻香。

总之，这几乎构成了人道凡夫生活的全部。这种快乐很可怜，心态上有点乞讨的意思，向对方，向周围，向物质世界、众生世界乞讨，乞讨快乐。因为这些都是从外得的，所以就不断地从外摄取。

②内乐

第二种是内乐，它不需要从外面抓取，是从内而生的。但是，内乐的产生也是有条件的，就是要进入禅定。我们经常讲的禅悦，就是禅定产生愉悦，那种快乐就叫内乐。初禅有初禅的快乐，二禅有二禅的快乐，三禅有三禅的快乐，一层比一层深。

总之，初禅、二禅、三禅之乐跟前边的五识所生乐不一样，它是意识进入禅定状态下产生的快乐，这是一种高级的快乐，我们很少有人能享受到。但是有一种比较类似的，就是人在专注做一件事的时候，或许比较接近那种状态。

比如特别专注在一件事上，这个过程是有快乐的。虽然心还是散的，但是比你平时要凝定很多了。

三禅之乐还是有欠缺的，不圆满。为什么？初禅有火灾，这个火灾可不仅仅是我们认为的着火，是整个一层天都充满大火；二禅有水灾；三禅有风灾，因为三禅还有呼吸。总之，三禅之乐还是不够圆满。

③法乐乐

第三种是法乐乐。“法乐乐，谓智慧所生乐”，这种快乐的生处不一样。第一种快乐是从眼、耳、鼻、舌、身生出来的；第二种快乐是从意识生出来的；第三种快乐是从智慧生出来的。

智慧跟意识有什么不同呢？智慧比意识更深一层。智慧比较靠近我们的本心、本性，眼、耳、鼻、舌、身还是比较浅的。

法乐乐，大家反而能有体会；内乐，可能我们体会得比较少。比如我们听法师讲法，听得特别相应，就会产生法乐乐，法喜充满。

形容很法喜，只能用“充满”这个词，就好像电池充满电一样。这其实是外部的因缘引动了内在的善根，然后自发地充电。所以，经上有句话叫“心生大欢喜，佛放净光明”，内心生出欢喜，佛就放出光明照着你。

有时候读佛教的书，听佛法，甚至第一次走进寺院，看见佛像，都会有法喜。因为这是“智慧所生乐，从爱佛功德起”，是源自于佛的。这种乐不是外乐、内乐所能比拟的，不在一个层面上。

（2）释“妙乐胜真心”

此智慧所生乐，从爱佛功德起，是远离我心、远离无安众生心、远离自供养心。是三种心，清净增进，略为“妙乐胜真心”。

这三种快乐也有程度差别。比如，我们的法喜叫法喜，观音菩萨、普贤菩萨他们有他们那个境界的法喜，这是不一样的。

“是三种心，清净增进”，越来越增进，“略为‘妙乐胜真心’”。

下面就一个字一个字地解释：

“妙”言其好，以此乐缘佛生故；“胜”言胜出三界中乐；“真”言不虚伪、不颠倒。

“妙”就是“好”，“以此乐缘佛生故”。

“‘胜’言胜出三界中乐”，就是“观彼世界相，胜过三界道”，三界中找不到这样的快乐。三界中最快乐的就是三禅之乐。

而法喜法乐跟外在的环境没有关系。儒家的很多描述跟这个很接近，比如

“朝闻道，夕死可矣”，比如“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”，因为他在智慧这个层面上触碰到了真理，他的心触碰到了真理。

真理本身是常乐我净的，真理本身有快乐在里面，你触碰到了，就会感受到。虽然对我们凡夫来说，这种感受还是很飘渺的，隔了很多层，但它毕竟是从真理界传出来的，所以我们还是能感受到。这跟吃好吃的、穿漂亮衣服、涂香水、听到好听的话不一样，那些都是需要前提条件的。而法喜不需要条件，是由内而生的，自发的，就像趵突泉一样，“咕噜咕噜”自己往外冒。而且法喜是清净的，无染的；世俗的快乐是有染的，是染污的。

什么叫染污？比如你吃到好吃的，会一直在心里想着它，不吃不行，好像有一个东西催使你，它会在你心里留一个烙印，不清净，甚至让你的心浮动、波动，这就是染污，不干净。但是法喜不会，它是平静的。甚至你本来不平静，法喜生出来就变得平静了。法喜是自在的，有一种解脱感，而没有束缚感，还有满足感，感到什么都不缺，万物皆备于我。

五欲之乐本质来说是苦的，我们之所以感受到快乐，是一种错觉，它本质是苦的。比如吸鸦片，对吸鸦片的人来说，吸的时候很快乐，你说他不快乐，不可能。但是这种快乐有不好的后果，它是以透支你的元气为代价的，元气瞬间释放就产生快感，飘飘然，它会给你的身心造成非常惨重的结果，你的身体会变差，最终导致你更不快乐，更难受。五欲虽然不像鸦片，但是跟鸦片有相似之处，都会成瘾，都对身心有破坏。

甚至禅定，说实在的也不清净，不然不会对它产生贪厌的心。贪，就是贪更高的；厌，厌那个比较低的。像在世间工作，他对现在的位置不满意，就要往上爬。所以，从这一点来说，就证明禅定也是染污的，不清净。最清净的就是法乐乐，这才是佛要给我们的。

“‘真’言不虚伪、不颠倒”，因为这种快乐能住持。我们要知道，我们本性中就有这么快乐，这种快乐并不从外得，如果套用六祖的话，就是“何期自性，本自快乐”，本来就是快乐的。

什么让我们不快乐呢？就是妄想、分别、执著，它把我们快乐的本性盖住了。所以，判定一个人学佛是不是走对路，学得怎么样，有一个非常简单的标准，就是看你快乐不快乐。你说你会修行，会研究佛教，也写了多少书，也能讲课，还有点儿小神通，但就是不快乐，整天愁眉苦脸，那说明你某个地方不对劲。你虽然什么都不懂，只会念一句佛号，也知道有极乐世界，但是你觉得很快乐，你就比前面那个人修行要高。

学佛就是学快乐，学佛没有那么复杂。而且这个快乐只有自己知道，你告诉别人也没用，别人也不能体会。难为外人道，只有自己知，如人饮水，冷暖自知。

“极乐世界”这个名字取得特别好，叫“极乐”，乐到极处了。在世间，乐极就生悲，但是在极乐世界不会，因为这种乐不是对比出来的。

前面偈子里有两句叫“永离身心恼，受乐常无间”，这种快乐是无间的。地狱里有“无间地狱”，受苦是无间的；但是极乐世界是快乐无间。世间的快乐都是有间的，喜欢吃好吃的，吃到的时候快乐，吃不到就不快乐，这就间隔开了，这种快乐带有虚伪性。我们会认为这件事的本身很快乐，其实不是的。比如，喜欢吃辣的人，吃到辣会很快乐；不喜欢吃辣的人，吃到辣就很痛苦。辣椒本身没有快乐与不快乐，没有对与错，而是取决于吃的人。

4．愿生心总摄四心

我们总结一下。

前面说智慧心、方便心、无障心、胜真心，是由九个变成四个。这四种心如果再摄对，用一个词来描述，是什么心？天亲菩萨没说，实际上可以再摄对，再浓缩，就是“愿生心”。

智慧心、方便心、无障心、胜真心，其实是从不同角度、不同层面来描述愿生心的。我们看到愿生心会觉得“愿生心很一般，没什么智慧啊”，但是天亲菩萨说“不对，这里面有智慧心”；有人说“愿生心不方便啊，我不愿生”，天亲菩萨说“也不对，它里面有方便”；有人说“愿生心能除掉我成佛路上的障碍吗？”天亲菩萨说“可以，因为愿生心里面有无障心，无障心能消除三种障”；有人说“愿生心不殊胜，也不真实吧？好像就是著相，有个极乐世界，有一个想要求生的人，这不就有我相、人相、众生相、寿者相了吗？不殊胜，不真实，虚伪”，错了，愿生心里有妙乐胜真心。

如果只提愿生心，而没作任何描述，我们就会觉得愿生心很普通、很简单，没什么可说的，但其实愿生心有很多内容。好比我们吃包子，觉得特别好吃，但是别人问你“这包子是什么馅的？”“不知道，就知道好吃”。现在天亲菩萨等于帮我们把包子掰开，“我告诉你为什么好吃，因为里面有这个馅、那个馅，一共有九种馅，九种馅总结起来就是四种馅，四种馅再浓缩起来就是一种馅”。如果不这样掰开说，我们就会觉得愿生心很普通，甚至别人说多了，我们自己都会动摇。所以，九种心变成四种心，四种心变成一种心。菩萨的苦心就在这里。

智慧心、方便心、无障心、胜真心，这四种心在《大经》里就是“至心、信乐、欲生”，在《观经》里就是“至诚心、深心、回向发愿心”，其实都是一回事。所以，天亲菩萨这四心的依据就在这里。但是，天亲菩萨似乎用了很多圣道门的词汇，因为他面对的大多是学圣道门的人，他是要引导这样的人进入净土门。

（九）愿事成就

“愿事成就”是指具体的行持。心是四种心，落实到行持上，行持就是事相，反映在事相上是什么呢？就是五念门。所以，内在有四心，外在有五念门；四心归成“愿生心”，五念门归成“一向专称”。

愿事成就者：

如是菩萨智慧心、方便心、无障心、胜真心，能生清净佛国土，应知。

善导大师在《观经疏》里没这么表达，他说“众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心”。

说“智慧心”，因为名号本身就是实相身，就是实相理体；说“方便心”，因为念佛本身就能自利利他，自度度彼；说念佛就是“无障心”，因为靠他力绕过了障碍。

“应知”者，谓应知此四种清净功德，能得生彼清净佛国土，非是他缘而生也。

这就是“愿生即生”的意思。不是因为别的原因而往生到净土，“非是他缘而生”，是因为愿生，愿生就往生。

是名菩萨摩诃萨随顺五种法门，所作随意，自在成就。如向所说身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门故。

这里的用词很特别，突然冒出一句“菩萨摩诃萨”，就是大菩萨。前边都是讲“菩萨”，只有这里出现了“菩萨摩诃萨”，很奇特。

“大菩萨”一般是指文殊、普贤这样的，这里为什么说“大菩萨”呢？内有四种心，外随顺五念门，这样的念佛人跟文殊、普贤、观音、势至是同一等的。在《观经》里意思就非常明显，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家”。

所以，菩萨跟念佛人是朋友的关系。朋友关系就不像师徒、父子、师生，

不是那种关系。朋友是平等的，我们可以跟观音菩萨平起平坐。

1．所作随意，自在成就

“所作随意，自在成就”，这八个字特别好“。所作随意”体现在哪些方面呢？

“随意”，时间上不需要三大阿僧祇劫，而是一生成就，这就是“随意”。“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，这就是“随意”，念七天寿命到了，就走了；念七年也行，念七十年也可以，不需要三大阿僧祇劫。

根机上也随意。你是普贤菩萨那样的根机，十大愿王导归极乐，也行；你是造作五逆十恶的根机，也可以，区间非常大。

凡夫的状态也是“随意”的。有人问“我能不能边看电视边念佛？”我说

“可以”；打麻将的时候也可以念佛，逛街也可以念佛。还有比这更随意的吗？李元松有一句话说得特别好，他说：“生活中，每天一句南无阿弥陀佛，

然后随心所欲，一切都圆满。”但是我们不要理解成本来一天念一万声佛号，结果只念一句，然后就认为圆满了，其他九千九百九十九句都是浪费，不是这样的。

有的人表面上只念了一句、十句，但其实他内心是念念不舍的，深层次的念佛没有间断，一直在进行。

我就听过这样一件念佛感应事迹。我在南宁的时候，有一个老太太，她本来不念佛，她是因为她老伴往生了才念佛的。她老伴一天只念十声，然后该怎么样就怎么样，跟普通老头一模一样，也没有吃素，甚至也没有皈依，就是偶然别人教他念佛的。但是他坚持得很好，一天就念十声，绝不多念一句。有一天，他把一家人叫回来说：“我今天要走了，要回家了。”

“这不就是你家吗？” “不是这个家，回西方极乐世界老家。”

说完之后，他就在客厅铺了一个席子，躺在席子上，谁也不理，他什么病都没有。过了几个小时，他就走了，特别潇洒、自在。

“生活中，每天一句南无阿弥陀佛，然后随心所欲，一切都圆满”，真的是这样；再配合天亲菩萨讲的“所作随意，自在成就”来看，真的就是这样。

“所作随意”，“随意”是随众生意。但是众生意也各个不同，有的人是不想多念，有的人是少念一声都不行。像妙悟法师，他一天念好几万，谁也不见，就喜欢闭关，念了几年就往生了。这样的人，你让他少念一句都不行。

净土法门好就好在没有一个固定的标准，多念也行，少念也可以；念得清净也可以，念得不清净也没问题，有些人烦恼重，很难清净；你属于缄默不语的，念佛不想出声，在心里默念也可以；你是一个话痨，早上一睁眼就要说话，一直说到闭眼，偶尔间杂着念两声佛，也没问题；你的出世心非常强，出家念佛才安心，你就出家，所作随意；你出不了家，就想有个家，要结婚，要生孩子，或者结婚不生孩子，所作随意。

净土法门跟你的状态，念多念少，念得时间长、时间短，学得深、学得浅都没有关系。在众生这边是带有弹性的，所以叫“乃至十念”，“乃至”两个字就给我们空间。这个空间大到所有人都能进来，文殊普贤也所作随意，五逆十恶也所作随意；出家人所作随意，在家人也所作随意；老人、小孩所作随意，八哥、鹦鹉也所作随意，最后都能自在成就。

这就是净土法门超胜的地方。你想多学点儿法，边学法边念佛，行，所作随意；什么也不想学，只想念一声佛，行，所作随意。

其实在佛那里也是自在随意的。佛的本意是要把极乐世界送给我们。笨一点儿的人，他觉得没问题，“送我？好，我接受”；聪明一点儿的人，聪明反被聪明误，“有这么便宜的事吗？”

师父打过一个比方，一块钱买大楼。有一栋大楼，本来盖楼的人是要送给所有人的，但是有些人怀疑，不相信，而盖楼的人又非常想让对方接受，所以就想了一个办法：收点儿钱，一块钱买给你。这样买的人就欢欢喜喜地接受了。聪明一点儿的人就说“一块钱？不可能吧？怎么也得一百块钱”，好，一百块钱也行，这种人的修持可能更高一点儿。还有更聪明的人，“一百块？不可

能，得一百万”，好，那你就修吧，什么时候修成了，一百万也行。因为盖楼的人是真心要送给你的，所以在他那里是不提任何条件的，他提的所谓的“条件”也是为了照顾你的心情。

阿弥陀佛也是一样，他要把极乐世界送给我们，能接受的人直接就接受了；不能接受的人说“不行，我自己也要修一点儿，这是二力法门，我修一分，佛修九分，合起来十分”，阿弥陀佛说“也行吧”。这是一种比喻的说法。

有的人不喜欢“送”这个字，虽然“送”字释迦牟尼佛没用过，可是同样意思的词释迦牟尼佛经常用。比如《大经》说：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。”什么叫“惠”？惠是惠赐，惠赐不就是送吗？在世间尚且有这样的事，我送给你一个东西，我们就应该想到，在佛的境界里也同样存在这样的事情。

2．所说五业，随顺法门

“如向所说身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门故”，这五种是对应什么呢？对应“五念门”。身业对应礼拜们，口业对应赞叹门，意业对应作愿门，智业对应观察门，方便智业对应回向门。所以，这里就是换了一种说法，实际上就是五念门。

“随意自在”者，言此五种功德力，能生清净佛土，出没自在也。

“身业”者，礼拜也；“口业”者，赞叹也；“意业”者，作愿也；“智业”者，观察也；“方便智业”者，回向也。言此五种业和合，则是随顺往生净土法门自在业成就。

这里有个词叫“五种业和合”，这就说明五种业不是独立的、割裂的，而是互含互摄的关系。礼拜里边有赞叹，赞叹里边有作愿，作愿里边有观察，它们是互含的关系；甚至是举一摄余，举出一个，其他四个也在里边。

也就是说，这五个不一定都要圆满。我们一般都会这样理解，好像五种功课一样，一个都不能落。不是这样的，是举一摄余，比如你称名，称名里边就

包含了其他四种。

这样就“随顺往生净土法门自在业成就”，“成就”这个词很好，就是从因至果，因不虚，果必得。

3．菩萨“十种自在”

这里还有一个词叫“自在”，它既是“自在成就”，也是“成就自在”。刚才我们讲的是“自在成就”，还有一种是“成就自在”。

“自在”是一种很高的境界，“得大自在”就是形容佛的。像观自在菩萨，名字里就有“自在”，这是很高的境界。

《华严经》对“自在”有一番描述，八地以上的菩萨会得到十种自在，哪十种呢？

第一，命自在。菩萨的寿命长短是自在随意的，可长可短，想长就长，想短就短，活一秒也行，一直活下去也可以，想在世间住持多久都没有任何障碍。

第二，心自在。“谓菩萨智慧方便调伏自心，能入无量诸大三昧，游戏神通，无有障碍”，菩萨的心在哪个境界里，他可以随意切换。比如他投生到畜生道，或者是猪，或者是八哥、鹦鹉，他可以随意切换，任意自在。

第三，资具自在。“资具”就是资生之具，比如穿的衣服，开的车，住的房子，手里的钱，这些都是资生的用具。如果没有这些，在世间就无法生存。菩萨“资具自在”，而我们是很不自在，为了这点儿资生之具，命都要搭进去了。但是菩萨不一样，菩萨想要什么，说来就来，想要个房子，房子就在那里等他；想要一辆好车，好车就在那里等他。像善财童子，他生下来，他家就自然从地涌出各种金银财宝。所以，菩萨不可能穷，除非他想穷。

第四，业自在。“谓菩萨能随诸业，应时示现”，就是自己选定；“受诸果报，无障无碍”，他可以示现各种业相。比如印光大师，他是大势至菩萨再来，他的眼睛不太好，这是他自己选定的；他也可以选定为耳朵不太好，他自己可以选

定，因为“随意自在”。

第五，受生自在。“谓菩萨随其心念，能于诸世界中示现受生，无障无碍”，如果是小菩萨，他去受生，入胎、出胎是有障碍的，有隔阴之迷，生出来之后就忘了自己是菩萨了。但是大菩萨不会，从始至终都了了分明，知道自己的使命。

第六，解自在。“谓菩萨胜解成就，能现种种色身，演说妙法，无障无碍”，这就是辩才无碍，没有他解说不了的。

第七，愿自在。“谓菩萨随所愿欲，于诸刹中应时出现，成等正觉，无障无碍”，不会出现心有余而力不足的情况。我们也是菩萨，凡夫菩萨格，但是我们想帮助别人，多半是心有余而力不足。想要布施点儿钱，摸摸口袋，好空啊，如果布施给对方，自己吃饭都成问题了。所以，我们往往都是心有余而力不足。给别人助念，念通宵，念半宿，不行了，支撑不住了，得歇会儿。但是菩萨不会，他能从心所愿。我们说有多少能力做多少事，菩萨的能力是足够的，所以他的愿都能得到满足。

第八，神力自在。“谓菩萨神通广大，威力难量，于世界中示现变化，无障无碍，是名神力自在”。《观世音菩萨普门品》就是特别明显的证明。一个人在高山上被人推下去，“念彼观音力，如日虚空住”，一下就在空中悬住了，就不往下掉了，这就是观音菩萨的神力。

或者被人推到大火坑里，“念彼观音力，火坑变成池”，火坑就变成水池，在里边洗了个澡，还挺舒服的。

或者被人下毒，“念彼观音力，还著于本人”，被下毒的人没死，毒药到了下毒的人身上，下毒的人反倒死了。

或者有群蛇猛兽追咬一个人，“念彼观音力，寻声自回去”，每一只恶兽都回去了。

或者一个人要被杀头了，“念彼观音力，刀寻段段坏”，刀举起来还没落下，就断成一段一段的，这个人就死不了。以现在来说，就是枪打不出子弹，都是

哑弹。

第九，法自在。“谓菩萨得大辩才，于诸法中广能演说无边法门”，这跟前面的“解自在”相通。

第十，智自在。“谓菩萨具足智慧，于一念中能现如来十力无畏，成等正觉，无障无碍”。

这十种自在，等我们往生到极乐世界就都有了，一种都不少，都是我们的。这叫“自在成就，成就自在”。

（十）利行满足

1．释“利行满足”

先解释一下标题。“利行满足”，字面意思就是自利利他之行得到圆满、充足。所以，“利行”包括两方面，一是自利，二是利他。“行”就是自利利他之行，这两种行达到圆满、充足，叫“满足”。

（1）果地法门，一切满足

这是第十重意思，它跟前面九重比有本质的不同，前面都是讲因地，这里是从果上来说的。前面是春天播种，到了“利行满足”就是秋天收获，收获了玉米、稻谷、小麦，那就知道当初种了玉米种、稻谷种、小麦种，由果就知道因。同时，从前面九种因地上的讨论，也知道将来的果，知道收获是什么，因果是呼应的。

这一章是十重义里最值得高兴的，应该学得最欢喜，因为有收获了。

“满足”，现在我们也用这个词，“满”是圆满，“足”是充足。我们世间人做任何事，都有满足和不满足。比如我们做世间的事，可以说就是不满足的心理在催使我们，我们的力量几乎都来自于不满足。鲁迅讲过一句话：“不满是向上的车轮，能够载着不自满的人前进。”个人是这样，家庭也是这样，一个民

族、一个国家、整个社会、整个地球都是这样。

当然，我们也会讲知足，但是“知足”有时候容易跟“不思进取”混同，其实还是有区别的。

佛教一般都强调知足，佛经上说“知足第一富”，什么是富贵呢？知足就是最富贵的。知足的人哪怕躺在大桥下面也非常怡然自得；不知足的人，把他送到天堂上他也感觉到有所亏欠，不舒服。我们仔细看，人的绝大部分烦恼都跟不知足有关。

佛教也经常讲精进勇猛，知足跟精进勇猛是不是矛盾呢？“我都知足了，干吗还要勇猛精进呢？”其实不冲突。

我们做事的时候有两种心。第一种心是为自己，所做的一切都围绕着自己，想要达到自己的某种私利。佛说的知足是针对这个说的。我们为自己考虑的时候要知足，不要不知足，有饭吃，有佛念，人生一百分。讲不知足，讲精进勇猛，那是佛菩萨为了大众、为了利益无量的众生发了菩提心，那是不知足的。

这一章讨论的“利行满足”，也是站在这个立场上说的。菩萨发了菩提心，他要满足菩提心，要不断修行，不断努力。但是随着他精进勇猛地修行，发现总是不能满足，最后他修五念门，靠五念门成就往生净土。往生净土之后，发现五果门就现前了。五念佛跟五果门是呼应的，五果门现前的时候，他就发现近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，一切都圆满了，终于满足了。

其实，彻彻底底的满足就是成佛，成就无上正等正觉，因为是无上的。不成佛永远有上，有上就不能满足。

所以，这两者并不矛盾。为自己打算的时候要多知足；发菩提心为大众、为众生做事情，要不知足，菩萨的发心就是这样的，不为自己考虑。

我们娑婆世界是一个不圆满的世界，有种种不满足、残缺，什么事情都有缺陷；甚至一旦到达圆满，就会走向反面。所谓“水满则溢，月满则亏”，什么东西都是“阴极必阳，阳极必阴”，一旦到达圆满很快就往回走，就到了另外一

个极端。我们的《宗风·俗谛》里讲“天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦”，为什么对“盈”这么忌讳？因为一旦“盈”了就要走向反面。

曾国藩的书斋叫什么名字？曾国藩一向被认为是很会做事、很会做人的，他建功立业，非常有成就。他的书斋叫“求缺斋”，他做事不求圆满，求圆满就会受挫，因为不可能圆满，总有不圆满的地方，我们这个世界就是这样的。这样心就很坦然，心平气和。

像弘一大师，他说“我这个人有点儿怪脾气，我做事不喜欢求成功，我喜欢求失败”。他说，人做事总是成功，一做就成功，很容易骄气、傲气，心就不踏实，心态不平和。所以，他做事只求失败。

《周易》的第一卦是“乾卦”，最后一卦叫作“未济卦”，“未济”就是事情没成。它的前一卦是“既济卦”，“既济”是已成。也就是说，任何事最后都要留有空间，事情都成了，等于可以画句号了，那就不能保证这个世界生生不息了。最后归到“未济”，等于还要从头再来，所以又回到“乾卦”。“乾卦”就是自强不息、努力，为什么努力？因为不满足。“未济”就是事没成，还要继续努力。

（2）净土法门，无上圆满

净土法门就是功德圆满的，或者叫无上圆满。有很多经文法语都告诉我们，净土法门可以用“满足”这个词来说明。

第一，《大经》流通文说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

“则是具足无上功德”，这就是满足。菩萨在菩萨道上，他能走入念佛，甚

至往生净土，真的是“利行满足”，自利利他达到圆满。第二，《大悲经》里有两句话说：

一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。

一称念佛的名号，以此善根就进入大涅槃的境界，不可穷尽。“大涅槃” 就是圆满的意思。

第三，善导大师在《观经疏》里说：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

为什么其他诸行比不上念佛呢？因为局部永远不会大过全部。我们说“善导书屋”，那就包括了善导书屋所有的桌子、地板、书、书架、人，都在这里边。但是，我只是说“善导书屋的桌子”，它是局部的，局部没法大过全部。这句南无阿弥陀佛名号就是全部，其他任何修行功德都是局部，局部不可能跟全部比，所以善导大师说“全非比较”，这也是说明六字名号的功德是圆满无上的。

第四，宋朝的元照律师说：

一乘极唱，终归咸指于乐邦；万行圆修，最胜独推于果号。

“一乘极唱，万行圆修”，这都是在说明圆满。第五，用钦法师说：

今若以我心口，称念一佛嘉号，则从因至果，无量功德，无不具足。

它跟前面《大经》那句话意思差不多。第六，莲池大师说：

极乐依正，言佛便周；佛功德海，言佛便周；一切功德，言佛便周。

“周”就是周遍、圆满，没有不足。

弥陀万德之名：无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备矣。持名乃善中之善，福中之福。越三祇于一念，齐诸圣于片言。

三大阿僧祇劫的修行都在这当体一念之中具足了。如果是圣道门的话，从

初发心到成佛需要三大阿僧祇劫，不断积极上进，努力修行。但是莲池大师说

“越三祇于一念”，“越”是超越，一念念佛就超越了三大阿僧祇劫的修行；“齐诸圣于片言”，“诸圣”就是观音、文殊、普贤这样的圣位菩萨，“片言”就是这

句名号，念佛的当下就跟他们比肩，是平等的，一样的水平，一样的境界。第七，蕅益大师说：

阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽，持名一法，普被三根摄事理以无遗，统宗教而无外。佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，持佛名者，善根福德同佛无异。

持佛名号的人，他的善根福德跟佛没有两样。佛的善根那还用说吗？佛的

福德当然也是圆满的。但是持佛名号的人，善根福德跟佛一模一样，这不可思议啊！

第八，近代的印光大师说：

一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法又有何憾？

只念一句佛号，只要念得熟，成佛都有余，不学密法又有什么遗憾呢？同

时也可以说“不学禅宗又有何憾？不学天台宗又有何憾？不学律宗又有何憾？不学唯识宗又有何憾？”都没有任何遗憾，因为只要念佛就成佛有余了。

通过这些法语我们就能了解，净土法门确实是“利行满足”的。所以，如果我们在世间还有种种不满足，真的不要紧，因为前方有满足的事在等着你，这个世间不满足就不满足吧，这个世间本来就是不满足的，不可能任何事情都圆圆满满，如果事事都很圆满，我觉得可能有点儿危险。

有时候不满足也是比较出来的。其实，满足不满足不是这个东西本身决定的，任何一个东西本身都是满足的，满足不满足取决于我们面对这个东西时内心的一种判断，你认为满足就满足。但是，一旦有新东西对比的时候，它不满足的地方就体现出来了，一看确实还有升级的空间。好多事都是这样。

莫言在讲座中讲他小时候的事。他小时候家里特别穷，当时是六十年代，正赶上三年自然灾害，饿得不行，他说这辈子最大的愿望就是能顿顿吃饺子。可是现在再想想这个愿望，都觉得可笑。所以，不满足是对比出来的，不比就没有感觉。

人心是有限的，贪心却是无限的。人在世间要活得开心快乐，就要知足，不要去争。

2．五果门

翻到《圣教集》330页，“利行满足”正文：

利行满足者：

复有五种门，渐次成就五种功德，应知。何者五门？

一者近门；二者大会众门；三者宅门；四者屋门；五者园林游戏地门。

此五种门，初四种门成就入功德，第五门成就出功德。

（1）五门同时成就

这是说什么呢？我们乍一看可能不太懂。这就是“五果门”，“五果门”跟

“五念门”是对应的。“五果门”是成佛的果报现前的时候表现出来的五个方面。这里就把这五个方面以一种时间渐进的方式展示给我们看。

这里讲到“渐次成就五种功德”，我们看到“渐次”这个词，可能觉得是说渐渐地，越来越近。其实不是，是当下同时圆满具足。

比如往生，不是先得到“近门”，然后是“大会众门”，再来是“宅门、屋门”，不是这样的，而是当下同时圆具。但是，为了跟前面的“五念门”呼应，也为了让我们了解好好修持“五念门”就会有“五果门”等着我，“五念门”跟“五果门”是一一对应的关系，所以就把刹那间的事分成了五个步骤。

这有点儿像什么呢？我记得小时候学篮球，体育老师教的时候往往会分解动作，比如“三步上篮”，但是我们看比赛的时候，谁会那么机械地做动作啊？先做第一个动作，再做第二个动作，最后做第三个动作，不会这样，真正打球不会那么打。但是对于初学来说，为了让他了解这个过程，就把动作分解了，第一步是什么，第二步是什么，第三步是什么。

这里也是一样的，也是把成佛的圆满功德分解成五步，让我们看得清楚。因为净土法门不是渐修渐证的法门，它是圆顿中第一圆顿，善导大师称之为

“顿教一乘海”，它是顿教，不是渐教。

（2）喻释五果门

这五种门是什么意思呢？

第一是“近门”，比如我们去张三家做客，还没走到他家，但是已经远远地看见了，这就近了。

第二是“大会众门”，张三和一帮人正等着我呢，他们一帮人就是“大会众”，都在等着我、迎接我。这时候我还在门外，但是我已经近了，然后下了车，还有一帮人拉着我的手，就感觉我跟他们是同类了。

这时候再往里走，前面有人带路，左右有人搀扶，就进到宅子里，这就是

“宅门”。

一路上我也累了，渴了，想吃点水果，所以进入宅子以后先休息一下，张三给我准备了一间小屋，里面有一张床，我就进了“屋门”。所以，“屋门”比

“宅门”更靠里一点儿。

休息好了，也吃过了、喝过了，我想出去走走。张三家后面有个大园子，这就是“园林游戏地门”，大家在园子里做各种游戏，唱歌、跳舞、捉迷藏。

这五门大概就是这样一个比喻。

“此五种门，初四种门成就入功德”，前面四门都是讲“入”，进入佛的功德境界里；第五门“园林游戏地门”是从佛的功德境界里出来。这也就是我们前面讲的“往相”跟“还相”。“往相”就是往生到极乐世界，“还相”是倒驾慈航去十方世界广度众生。后面对这五门会详细地说明。

（3）入出次第

此五种，示现入、出次第相：

入相中，初至净土是近相，谓入大乘正定聚，近阿耨多罗三藐三菩提。

①近门

“入相中，初至净土是近相”，所以“近门”说的就是我们往生了。往生到净土之后，“近”就是指近阿耨多罗三藐三菩提，也就是接近成佛，所以叫“谓入大乘正定聚”。

佛教里有三种“聚”：正定聚、邪定聚、不定聚。正定聚是正确的，而且是必定的。“聚”就是趋向，往这个方向趋向，这是正确的，又是必定的。

“近阿耨多罗三藐三菩提”，就是近无上正等正觉，也就是成佛，接近成佛。意思就是，一旦往生就接近成佛，而不是接近阿罗汉，也不是接近小乘菩萨，是接近成佛。这是“近门”。

②大会众门

入净土已，便入如来大会众数。

是什么样的大会众呢？“如来大会众”，不是清净大海众。因为我们容易理解成“我们到了极乐世界，就是清净大海众菩萨，大家都是菩萨”。但是这里说的可不是菩萨大众，而是如来大众。换句话说，到了极乐世界，你就是如来朋友圈里的人。要成为佛的其中一个，是那么容易的吗？但是往生到净土，确实就能成为他们中的一个。

③宅门

入众数已，当至修行安心之宅。

成为他们的一员之后，就进入修行安心之宅，其实也不用再往上修行了，已经达到无上圆满了，彻底安心了。

④屋门

入宅已，当至修行所居屋宇。

有一个词叫“登堂入室”，比如一个人某方面的造诣达到了炉火纯青的地步，就叫“登堂入室”；或者一个师父教了很多弟子，只有这个弟子得到了师父

的精髓、真传，这个弟子就登堂入室了。这里也一样，就是表达修行到了极点，已经登堂入室了。

前四种叫作“入功德”，最后一种“园林游戏地门”叫作“出功德”。

⑤园林游戏地门

修行成就已，当至教化地。教化地即是菩萨自娱乐地。

有人说“菩萨也有娱乐啊？”我们经常会说“出家人应该没什么娱乐吧？”出家人发了菩提心就是菩萨，菩萨也有娱乐。但是菩萨的娱乐不像我们看电影、吃好吃的、唱KTV、旅游，不是这种娱乐，菩萨的娱乐不是这么低级的，菩萨的娱乐很高级。而且他的娱乐跟我们有关系，就是陪我们玩，玩着玩着就把我们玩出六道，玩到极乐了。

是故出门，称园林游戏地门。

这个“教化地”区别于前面的“修行地”。“修行地”跟“教化地”是两个不同的阶段。“教化地”就好比一个老师取得了教师资格证，他就是名副其实的老师，他的学习就是次要的，即便学习，也是为了更好地教学生，教学生是他的主要工作。佛菩萨到了这种程度也一样，他有足够的能力、智慧、神通，各方面都具足了。

此入、出功德门，何者是？释言：

然后下面就一个一个地解释。

（4）劝归乡偈

“近门、大会众门、宅门、屋门”，这是谁家的宅子？是我家、你家、他家，我们是一家，一家人不说两家话。其实我们才是真正的亲人，比亲人还亲。世间有血缘关系的，反目成仇的也不少。所谓“冤亲债主”，冤跟亲是分不开的，冤变成亲，亲变成冤，自古以来太多了。但我们是同根，“同一念佛无别道，远通法界皆兄弟”“正道大慈悲，出世善根生”。

这个宅子是我们的宅子，屋子是我们的屋子，园林是我们的园林。

我们经常把念佛往生比喻成回家，或者回故乡，印光大师就说“故乡风月有谁争”。

我找了一些比较有名的诗偈，就是把极乐世界比作家乡、故乡的。第一个是善导大师《般舟赞》里的，他说：

庆得人身闻要法，顿舍他乡归本国。父子相见非常喜，菩萨声闻亦复然。

“庆得人身闻要法，顿舍他乡归本国”，我们现在就是在他乡，我们过的是

流浪的生活，即便你过得舒舒服服的，都是在流浪。

“父”是谁？阿弥陀佛。“子”就是我们。父子相见非常欢喜。“菩萨声闻”就是我们的大哥、二哥，他们也很高兴，因为一家团聚了，“家亲眷属永团聚”。

第二个是善导大师《观经疏》里的：

归去来，魔乡不可停！

旷劫来流转，六道尽皆经。到处无余乐，唯闻愁叹声。毕此生平后，入彼涅槃城。

这首偈子非常好。善导大师为《观经》作疏的时候，写了这首偈子。

“归去来”，“去来”是语气词，“归去来”就是“归来吧，回来吧”。

“魔乡不可停”，这里也是家乡，谁的家乡呢？不是我们的家乡，是魔的故乡，我们天天跟魔在一块儿。当然，这是一种比喻的说法。因为眼、耳、鼻、舌、身、意对应色、声、香、味、触、法，让我们起妄想、分别、执著，让我们在六道里轮转，不得出离，所以称为“魔”。

“旷劫来流转，六道尽皆经”，“旷劫”就是旷大劫。在很长的时间里，我们都在六道轮转。在轮转的过程中，天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，没有一道我们没去过，所以说“六道尽皆经”。

结果怎么样呢？我们仔细看看我们流转的每一道的状况，就是两句话“到

处无余乐，唯闻愁叹声”，没有一个地方让我们感到快乐，只听到愁叹的声音。就连一些很小的小孩都很愁，愁作业啊、上课啊。每一个年龄段都有愁的内容：学生有学生的愁，上班有上班的愁，做子女有子女的愁，做丈夫有丈夫的愁，做妻子有妻子的愁，做父母有父母的愁，没有人不愁。

那怎么办呢？认识到这些之后，就要发愿往生净土。“毕此生平后，入彼涅槃城”，我去极乐世界涅槃了。

这也是一首表达回家的偈子。元朝的中峰明本禅师说：

藕池无日不花开，四色光明映宝台。金臂遥伸垂念切，众生何事不思来？

“藕池无日不花开”，极乐世界七宝池八功德水上的莲花每天都开好多，所

谓“日日人生雨点多”，每天往生的人像下雨那么多。

“四色光明映宝台”，青色青光，赤色赤光，黄色黄光，白色白光。

“金臂遥伸垂念切”，阿弥陀佛是金色身，他伸着金色的胳膊干吗呢？就在想我。

“众生何事不思来”，“你想什么呢？怎么还不来我这里？娑婆世界有那么好玩吗？”就像老父亲、老母亲想自己的孩子，“你怎么还在外边流浪啊？我是最富有的人，这么多家业谁继承啊？我就等你呢”。

明朝楚石梵琦禅师说：

遥指家乡落日边，一条归路直如弦。空中韵奏般般乐，水上华开朵朵莲。

“遥指家乡落日边”，因为是西方极乐世界，太阳从西方落。

“一条归路直如弦”，回家的路很直，像琴弦那么直，不拐弯。

“空中韵奏般般乐，水上华开朵朵莲”，很美的一个图景，音乐在空中自然演奏，有种种的快乐，水上的莲花一朵一朵地开放。

还有一首也很好，作者不太有名，叫耑愚和尚，他说：

有时独上孤峰顶，遥望西方是我家。几朵白云出远岫，一行疏雁过天涯。

“有时独上孤峰顶”，老和尚从寺院里走出去，走到寺院旁边的一座孤

峰上。

“遥望西方是我家”，面对着西方，想家了。

“几朵白云出远岫”，白云从山上飘起来。

“一行疏雁过天涯”，这是一种思乡的情怀。

还有一首是彻悟大师的，大家可能都耳熟能详了：

日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。

“日落西山暮鼓催”，太阳又落了，傍晚的时候古代的城里会敲鼓，现在北

京也有鼓楼、钟楼。“暮鼓催”就表示无常，时间很快就过了。

“娑婆苦趣实堪悲”，娑婆太苦了，“六道尽皆经”“到处无余乐”。

“世出世间思惟遍”，仔细想一想世出世间，世间有这么多人，出世间也有那么多圣人，比如孔子、老子、耶稣、穆罕默德，想了一圈，各种法门也都想遍了。

“不念弥陀更念谁”，只有念弥陀才有出路，不念他还要念谁呢？再看印光大师的一首：

应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋。自是不归归便得，故乡风月有谁争。

这首诗特别好，特别有味道。

“应当发愿愿往生”，这出自《阿弥陀经》，就是说我们众生应当发愿往生。

“客路溪山任彼恋”，我们现在都是客人，我们在娑婆世界是客居的状态。就好比寄人篱下，这里并不是我的家，我是作客的。虽然是作客，但是这里的风景好像还不错，这就是五欲六尘。“客路溪山”，有小溪，有湖水，有高山，有

云，景色还不错，吃得好，喝得好，有得玩。但是这些都让其他人去留恋吧，我要回家了，不陪大家玩了。

“自是不归归便得”，极乐本来就是我的家乡，不归也就罢了，但凡有一个念头“我要回家去了”，那么“故乡风月有谁争”呢？故乡就是你的，谁跟你争呢？有人在路上把你拦住了，不让你回家？不可能。而且说实在的，净土法门是阿弥陀佛直接把专车开到我们这里，“走了，上车，什么行李也不用带”，然后就载我们回去了。

我们对往生极乐世界要常作归家想，而在这个世间要常作流浪想、客居想。既然是流浪，就好比我们去一个地方，我们坐在车上，会把车厢整得像家一样吗？贴上各种海报，再搞个写字台，然后弄个毯子，再弄个帘子，再买个台灯，再弄点布艺，不会的。如果我们知道自己是在客居的路途中，就不会太在意我们的生活，因为没有必要。我们的心思，心心念念都在极乐世界。这样我们也不跟别人抢资源，“你需要这个，好，拿去吧！”让给他。

（5）别释五果门

①入第一门

入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界：是名入第一门。

第一门是“近门”，“近门”是五果门的第一门，它跟五念门的哪一门相对应呢？礼拜门。

其实“五果门”跟“五念门”并不是绝对的一对一。比如我刚才讲的那个比喻，我老远就看见张三在他家门口，然后我一合掌，这就近了。但是还没进去，还没进入宅子，但是已经远远地看见了。所以“近门”和“礼拜门”相通，能对得上。

“大会众门”跟“赞叹门”对应。赞叹门就是称名。一般开大会都有一个很长的名单，我们到了极乐世界也有名单。所以，“赞叹门”跟“大会众门”对应。

“宅门”跟“作愿门”对应。为什么？因为作愿生彼净土有一个方位，而宅子也有一个具体的位置。所以，从这个角度来说，它们有相关性。

“屋门”跟“观察门”对应。我们到了一个屋子里会先看一看，观察观察。像贾宝玉第一次进秦可卿的屋子，也是看看这里有什么，那里有什么，对联写着什么，摆着什么东西，这就是观察。

“园林游戏地门”跟“回向门”对应。这个好理解，因为回向本身就是“还相”的一种表现，他要从极乐世界再回来，所以这两者也能联系起来。

但是，这五种是互含互摄的关系，不是绝对的一一对应的关系。不然我们会觉得“我礼拜门没修好，是不是就进不去啊？我作愿门没修好，是不是就进不了宅子？”不要这么想，不会的。

这里的礼拜不只是行仪上的拜佛、顶礼。所谓“有诸于内，行诸于外”，内在有什么，外相上就会显露出什么。内在有归敬心，外在就显示出礼拜，这是自然而然的。天亲菩萨在《往生论》一开头就说“世尊我一心，归命尽十方”，

“归命”就是礼拜，所以他重点是要表达这种归敬心，由归敬而礼拜。我们一归敬，一“南无”，就接近成佛了。

②入第二门

入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数：是名入第二门。

看到这里，我们要想到《往生论注》前面的一句话，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，“入第二门”这一段就是从这句来的。“以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数”，简单说就是“称名入大会众”，再简单说就是“称名成佛”。

什么叫“随顺名义”呢？我们世间的万物都有名，像小孩生下来就要起名；科学发现一个东西，也得先起名，不然大家不知道怎么叫。

“名”跟“义”有对应关系。比如杯子有杯子的名，由杯子的名就会想到它能装水，它是给人喝水用的，这就是“义”。有名有义，万事万物都是这样的。

一想到笔，就知道它是写字用的；想到北京，北京是名，首都是义，这是一个国际化的大都市。

有时候一个名包含的义很广，可能有很多层含义。往往越浓缩的名，它的意思越广。大学里的很多课程，书名就是一个名，比如“空气动力学”，整本书都不离开这五个字，整本书都在描述这个义，学明白就知道了，这五个字背后有这么多意思。

名号也一样，六字洪名是一个名，它背后的义很多。但是在这么多含义里有主有次。主要的含义也很简单，六字名号就是为了牵引我们众生出离六道往生成佛。我们依六字名号的意义，随顺它，名号就是让我们往生的，所以我们就发愿生心，要往生，这就叫“随顺名义”。

六字名号本来是让我们往生成佛的，如果我们称念的时候想“我想下一世当大官，希望阿弥陀佛加持我，希望六字名号的功德让我早早实现这个愿望”，也行，但是这就不随顺名义，六字名号背后的意义就不能完全彰显。可能有一天你确实当上大官了，但这是小利益，六字洪名本身的利益我们没有得到。像很多人念佛求人天福报，都不算“随顺名义”。

“依如来光明智相修行故”，刚才讲的“名义”是偏重于逻辑概念、语言描述的，其实它显示出来的外相就是十二光，也就是“光明智相”。

“十二光”就是无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。光跟名义也是有联系的。如果我们随顺了六字洪名的名义，称念名号，就

可以得到十二光的所有光明智相，每一种光的功德都能得到，这样就能入大会众数，往生决定。

③入第三门

入第三门者，以一心专念作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲华藏世界：是名入第三门。

“奢摩他”就是“止观”的“止”。

行者“以一心专念作愿生彼”，关键词是“作愿”，就是“五念门”里的作愿门。众生只要发愿就有三种“止”：止当下身口意所造的一切罪；往生到极乐世界，就止一切恶；第三种是止小乘心，必定会发大乘心。

这样就“得入莲华藏世界”。“莲华藏世界”简称“华藏世界”，就是自莲花出生的世界，即诸佛报身的净土。释迦牟尼佛的世界叫莲华藏世界，这是《华严经》里讲的；阿弥陀佛的莲华藏世界就是极乐世界；大日如来的莲华藏世界就是胎藏界或者密严国。这几种都是佛的报土。莲华藏世界就是报土的意思。我们之前讲过，阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土。

在善导大师的时代，包括往前，诸宗的祖师，比如天台宗的智者大师、吉藏大师、净影慧远大师，都是当时首屈一指的大师，名气比善导大师大多了。他们也都关注净土，但是他们对极乐净土有不同的看法，基本上都不认为阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土。只有善导大师提出“凡夫入报”，凡夫可以往生到阿弥陀佛的报土去。这是当时最需要楷定的内容。其他宗派的祖师都认为极乐世界是化土，化土就没那么高级，是比较低的，甚至到了化土，凡夫还要努力修行。但是报土不一样，报土是佛自身自证的境界，佛的境界如何，他的报土就如何。

一般的祖师以自力观念看净土三部经，很自然地得出一个结论：凡夫那么差，那么低劣，造罪造业，怎么可能到达佛的报土境界呢？他们认为这是绝对不可能的。即便是现在，很多大德也不这么认为。善导大师都写出来了，是报佛报土，但他们还是认为往生报土是方便说。一般都认为往生到四土，即凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。他们认为这才是真实说，认为往生到报土是方便说。

一旦认为极乐世界是报土，他的整个净土理论体系就构建不起来。报土是无分别的世界，而往生之前是有分别的，众生有三六九等，各种根机的众生都有，有大菩萨，也有五逆十恶。既然因不同，每个众生往生之前自力不同，往生之后的境界就会产生差别。他们是这样一种思路，按照这个思路就会有一套

体系、一个理论，就像一座大厦一样。

如果认为往生的是报土，是平等的；同时又认为因是不等的，每个众生的自力不同，有的力大，有的力弱，这样他的理论就无法自圆其说了。所以，他干脆就认为善导大师是方便说，极乐世界还是有三六九等的，还是不同的，有境界高的，有境界低的，像我们这样的众生只能往生到凡圣同居土，不可能到常寂光土。我们最初学净土的时候也是这种观念。

其实，用善导大师的理论来解释就非常清晰明了，同因同行至菩提。因同行同果也同：果是报佛、报土无差别的世界；因，不管你是什么根机，都称名念佛，就像蕅益大师说的“佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘”，这个力量不是来自于众生，而是来自于佛。佛的大愿作为众生多善根之因，佛的大行作为众生多福德之缘，大愿大行不是来自于我们，而是来自于阿弥陀佛。这样，因是同的，果也是同的，行也是同的，所以是平等的，净土法门是最平等的法门。这样，这个理论就没有任何破绽。

善导大师在《观经疏》里有一个非常有名的“凡夫入报”问答：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？

答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

“既言报者，报法高妙”，既然往生的是报土，报土是非常高妙的。“小圣

难阶”，小乘的圣人爬都爬不上去，梦都梦不着。“垢障凡夫，云何得入？”连圣者都去不了，垢障凡夫罪业那么重，怎么可能往生到佛的报土呢？

善导大师回答说“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，这句话就把答案揭示出来了。

比如我们要从书屋到天安门去，体力弱的，年纪大的，可能跑几步就跑不动了，那就到不了；有的人跑得很快，跟飞毛腿似的，跑一会儿就到了。靠众生的自力就有差别，有的快，有的慢，有的能到，有的不能到。但是如果我们

都坐车，几分钟后就都到了，因为我们是靠乘车的力量，跟我们自己没关系，因为不用我们自己走路。这就叫“正由托佛愿以作强缘”。

“致使五乘齐入”，五乘代表五类根机，有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，根机不等。但结果是一样的，因为都乘托了佛的力量，跟自己的根机、根性没有关系。

这是净土宗理论框架最关键的地方，你到底认为极乐世界是报土还是化土？这是很关键的一个点。

昙鸾大师虽然没有直接说“凡夫入报”，没有用这样的词，但是字里行间有这样的意思。比如他在前面讲“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？”其实就是说极乐世界不同于普通的佛国。在释迦牟尼佛的教化区域才有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，但是在极乐世界不是这样，不一定要有十地阶次。天亲菩萨说“得入莲华藏世界”，其实也是说凡夫入报。所以，这些祖师的讲法都是有根据的，不是凭空说的。

④入第四门

我们看第四门“屋门”。从宅子走进屋子了，到了屋子里就是受用。

入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处，受用种种法味乐：是名入第四门。

“种种法味乐”者，毗婆舍那中，有观佛国土清净味、摄受众生大乘味、毕竟住持不虚作味、类事起行愿取佛土味：有如是等无量庄严佛道味，故言“种种”，是第四功德相。

既然是受用，受用种种法味乐。这样的法味有几种呢？其实有无量种，但是昙鸾大师在这里列举了四种。

第一种，“观佛国土清净味”。

像我们最开始读《往生论》这个偈子的时候，经常会觉得“这句好美啊！好有味道！”感觉文字描述的图景特别舒服。其实这还隔着一层，这是通过文字概念去想象，是凡夫的比量。但是这里就是到了极乐世界，十七种功德庄严

扑面而来，就成为你的。

像我们今天的VR技术，也是立体的，感觉很真实，但还不是那么真实，它跟你到了极乐世界，一切都成为你眼前之物，还是两个概念。好比我们去旅游，去之前先作攻略，看照片，但也只是想象，它跟你真的到那里看还是不一样的。有时去看了之后也会后悔，因为还不如照片上好看，所以照片有时候是会骗人的。但是极乐世界不会这样，只能比我们想象的还要好百倍、千倍、亿倍。这就是极乐世界依报庄严的法味，非常美妙。

第二种，“摄受众生大乘味”。

这跟极乐世界的依报庄严是并列的。“摄受众生大乘味”，“摄”是抓取；“受”是让对方接受，用种种的抓取、种种的手段让对方接受。佛法是帮助众生走向解脱的，帮助众生走向解脱有什么味道？这不是挺辛苦的事吗？错了，我们只是看到表面，其实对于做这件事的人而言是很有味道的，我们真正去做的时候就会尝到这个味道。

大乘都是自利利他的，刚才也说到“园林游戏地门”，也讲到菩萨的娱乐。为什么帮助众生、摄受众生能成为菩萨的娱乐呢？因为有味道，快乐，自在，很有意思，很有趣，帮助别人是有意义、有价值的。

我们自己的体验也是这样。比如做了一件很快乐的事，但是做完之后发现这件事没有任何意义，没有任何价值，我们就觉得没意思，觉得当时的快乐都变成空虚了。

但是佛菩萨摄受众生的这种大乘味，当时有味道，后来还有味道，后来的后来更有味道，这个味道能一直保持，甚至转倍，一变二，二变四，四变八。因为你帮助对方的时候，对方也会受到你的感染，他又会帮助第三个、第四个、第五个、第六个。就像佛门里的传灯，一盏灯亮了，然后传递下去，最后所有的灯都亮了，会转倍。所以，菩萨摄受众生这件是最有意义、最有价值、最有味道的。利他是第一乐，利他是最有味道的事。

很可惜，很多世俗不学佛的人很难尝到这种味道。他们就觉得赚钱很有味

道，权力很有味道，占有很多的资源很有味道，有名很有味道。其实这些味道本质是即时性的，当时有过后无；而且过后会有一种透支感、无力感、空虚感、无聊感，没有价值感。

第三种，“毕竟住持不虚作味”。

这也很有味道。这是“不虚作住持”，我们这个世界通通都是“虚作住持”，最后都是为他人作嫁衣裳，不管你做了多少，最后都是竹篮打水一场空。甚至是修行上的事，你也发了菩提心，也愿意修行，也很精进勇猛，最后也是一场空，所以昙鸾大师说：“凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。”

昙鸾大师在《往生论注》上卷就把我们一棒子打死了，我们不要妄想靠自己的力量修行。我们觉得世俗的五欲六尘是虚作住持，但是所谓的修行就是不虚作住持吗？错了，也是虚作住持。因为我们做不到无作而作，《金刚经》说的

“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”我们做不到。但凡有我相、人相、众生相、寿者相，就是颠倒的、虚伪的，最后不能住持。但是念佛往生到极乐世界能住持，是不虚作的，你所做的永远在那里，永远不会失掉。

第四种，“类事起行愿取佛土味”。

“类事起行”是什么意思呢？“类”是类比，相类。看到阿弥陀佛发了四十八愿建立净土救度众生，这个榜样的力量是无穷的，我们受到榜样的激发，见贤思齐，也发愿成就自己的净土，也像阿弥陀佛那样“度尽阿鼻苦众生”“轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐”，这也是很有味道的。其实这跟“摄受众生大乘味”也是相通的，意思一样。

“有如是等无量庄严佛道味”，味道很多。

我这几天在看一部经，叫《佛说弥勒大成佛经》，是讲弥勒菩萨的。弥勒菩萨在五十六亿七千万年之后来到我们娑婆世界，从兜率天下来成佛。那时候人寿是八万岁，各种依报庄严特别好，地是琉璃地，地平如掌；有七重栏楯，七重罗网，看起来像极乐世界似的。人的个子也特别高。所有人都活到八万岁，

没有一个夭折的。人快死的时候，就会跑到大树下，树很高，每棵树都三十里高，在树下干吗呢？念佛待死，每个众生都是这样。

其中提到一种稻子，叫香美稻，这种稻子“一种七获”。什么叫“一种七获”呢？比如它的根可能长得像土豆一样；茎又像甘蔗一样，皮又像什么，花又可以怎么吃……总之，它长起来就是七种。

还有一句叫“百味具足”。不仅是“一种七获”，还有各种味道，想要什么味道都在里边，想吃酸的、甜的、咸的、辣的，都在里边，百种味道。而且“入口消化”，到嘴里不用嚼就化了。就是这样一种好东西。

这里也是，说到了极乐世界有种种味道。说实在的，我们还没往生，但是多多少少已经尝到了好多味道。比如光明摄取，诸佛护念，夜梦吉祥，家庭安泰，鬼神不侵……念佛的十五种利益，每一种利益都是一种味道。还有心很平静，感到很自在很安详，妄想少了，福报越来越大，因缘越来越殊胜，这都是好味道。这就不是“一种七获”了，是“一念万获”。

⑤出第五门

我第一次读《往生论注》的时候，对这一段印象特别深刻，因为我觉得读这段太爽了，特别舒服。其实当时还不太懂，但就是喜欢读这一段。

我们来看：

出第五门者，以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故：是名出第五门。

还来度生之相

首先，这个“园林游戏”就给我们很大的想象空间：绿草油油，上面有各种奇珍异木，有泉水池沼，还有各种小动物，很好玩，是这样一个园林。这个地方让我们很放松，不会像我们走在北京，特别像走到国贸那一段，高楼大厦，有一种压迫感，所有人都行色匆匆，不得安闲。而这个“园林游戏”给人的心境是不一样的，让我们感到非常放松。这是菩萨的娱乐场所，很自然，很

天然。

同样一个地方，不同的人感受是不一样的。对菩萨来说是“园林游戏地”，对我们来说就是粪坑，我们会感到很秽恶，很脏，很乱，臭烘烘的，乱哄哄的，但是对菩萨来说非常舒服。

这个生死林、烦恼园，佛菩萨来到这里就是“园林游戏地”。我们现在还不能在这里游戏，这里可不是那么轻松的，是痛苦绝望地、烦恼压迫地。等我们往生净土再回来，对我们也是“园林游戏地”了。

对佛菩萨来说是“游戏神通”，就是做游戏。“神”是不测，“通”是无壅，也就是没有任何阻碍，不会出现任何阻滞。天眼通，天耳通，想看什么，想听什么，没有任何阻碍。只有这样，才到了菩萨的教化地，就是我刚才说的得到了教师资格。

“教化地”的“地”有三种意思。第一是“能持”，就像大地持着万物一样。第二是“生成”，花草树木都是由地长出来的。第三是“不动”，大地稳而不动，说明菩萨的功德能持众生一切烦恼，生成种种功德，同时内心又寂然不动，无分别。这是“地”的意思。

“以本愿力回向故”，这个“本愿力”是谁的本愿力？“以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故”，从字面来说是菩萨自己的本愿力，这是从显处来说的。但是从隐处来说，就是阿弥陀佛的本愿力。因为菩萨若往若还都是承佛力。在四十八愿当中，有一些愿就是说往生之后的事，往生之后再来教化众生，被弘誓铠等等，都是承四十八愿的愿力。所以，它既是行者的本愿力，也是阿弥陀佛的本愿力，是佛回向给我们的。

“示应化身”者，如《法华经》普门示现之类也。

这是解释前面的“示应化身”。我们知道《普门品》的普门示现，就是讲众生应以何身得度，菩萨即现何身而为说法。

佛告无尽意菩萨：“善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世

音菩萨即现佛身而为说法，应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗伽、人、非人等身得度者，即现之而为说法。应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。”

总之，应以何身得度，就示现何身而为说法。这是观音菩萨的普门示现。

其实，往生到净土的每一个菩萨，都有和观音菩萨一样的本领，也都是普门示现。

善导大师有一首偈子，就是在说这个，我觉得非常好：

西方寂静无为乐，毕竟逍遥离有无。大悲熏心游法界，分身利物等无殊。或现神通而说法，或现相好入无余。变现庄严随意出，群生见者罪皆除。

这就是讲初功德相。

“游戏”义

“游戏”有二义：

一者自在义。菩萨度众生，譬如狮子搏鹿，所为不难，如似游戏。

二者度无所度义。菩萨观众生，毕竟无所有。虽度无量众生，而实无一众生得灭度者。示度众生，如似游戏。

前面讲“游戏神通”，这一段就是讲为什么用“游戏”这个比喻。

第一，自在义。

“一者自在义”，第一是表达很自在。我们现在也经常这么表达，“这个东西太简单了，跟玩似的！”“玩”就是游戏。这么说就表示自己这方面的能力很高，对自己来说是小儿科，不费劲，很自在。

自在的同时又无畏，下面打了一个比喻：“菩萨度众生，譬如狮子搏鹿，所为不难，如似游戏。”一头狮子追一只鹿，狮子有点儿调皮，它追上去不一口咬死，就在那玩，用爪子挠一下，拍一下，打一下。鹿太小了，而且太弱了，跑得不如狮子快，力气又不如狮子大，性格又温和，只能乖乖听狮子的，任凭狮子的摆布。有时候狮子突然把鹿放了，鹿就往前跑，结果狮子又把鹿追上了，跟它玩呢。

“所为不难”，菩萨度众生就是这样一种效果。电视剧《济公》里，济公跟那些人就是在玩。我记得有一个情节，有人想把济公害死，就找了一帮人把济公打死了，济公就断气了。断气之后被扔到河里灭尸，结果第二天济公又出现了，就跟玩似的。

还有一次济公被锁在牢里，外边有两个小卒看着他，在那儿吃鸡肉，喝酒。济公也吃，他吃什么呢？吃铁链子，吃得比他们还香。然后他就出去了，那个铁囚室根本拦不住他，这不就是玩吗？因为他有这样的能力，“所为不难”。我们觉得很难，对他来说太容易了，玩得你团团转。让他死，他就死给你看；让他活，他再活过来。

还有一次，济公去化缘，化木头。因为整片山林都是那个员外的，员外说：

“你需要多少木头啊？”“我需要的不多，就贫僧一袈裟这么多。”员外一想，那

不就是几根木头嘛，“行，答应你！”济公就说：“好，你答应了啊。”然后就脱下袈裟，往山上一扔，袈裟越转越大，把整个山都盖上了，整片山林的木头都是他的了。这不就是玩吗？他觉得很自在。菩萨、罗汉不会有忧愁的，天天玩，游戏人间，就是一场游戏。

第二，度无所度义。

什么意思呢？“菩萨观众生，毕竟无所有”，虽然菩萨跟我们玩，但是对菩萨来说我们等于不存在，《金刚经》就说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”

“示度众生，如似游戏”，我们今天也这样说，“我跟你说着玩呢”，那不就作废了吗？说着玩的。

做游戏就有这个好处，玩的时候特别认真，甚至玩着玩着都打起来了。但是一玩完，尤其是小孩，就忘到脑后了，全忘了。第二天继续玩，前一天脸都抓花了，他也忘了是怎么花的。小孩子容易这样。

佛菩萨也是这样，只不过他不像小孩的用心。对佛菩萨来讲，他是因为认清了实相，实相无相，所以对他来说都是如幻如化的，真的像演戏一样。只不过我们不知道是在演戏，他知道，他陪我们玩。游戏就不是真的，不真就没那么恐怖，所以没必要让自己的心老提着。这种心态反而能把一件事做得很好。我们就是太把一件事当真了，或者看得很重，这样往往做不好；那种玩着做的，玩着玩着就从票友成了行家，很多行家都是这么来的。

像我们学中医科班出来的，研究生学了八年，甚至是博士，有时居然弄不过一个“票友”。他可能就学了两三年，他是爱好，自学。当初他学的时候也没说“我将来一定要进哪个医院，做主治医生”，没有这些观念，他只是凭着一种兴趣，在玩，他也不缺钱，有大把的时间研究中医，整天废寝忘食地沉浸在这个世界里，很快就超过我们这些科班毕业的了。最后我们还得跟他请教，“这个病怎么都治不好，你来给我看看吧”，他一把脉“这简单！”

其实不光中医界是这样，好多领域都是这样。这种玩的人，心态比较放

松，比较自然，没有那么多焦虑的东西，他真的只是对这个东西有兴趣，没有挂碍，没有得失心。总想着能得到什么，或者怕自己失去什么，这就惨了，心中到处都是挂碍，反而发挥不了最好的状态，心有杂念，不单纯了。

所以，这也是智慧。什么叫“智”？“知进守退曰‘智’”，就是分别心，很会分别。“知空无我曰‘慧’”，知道一切都是如梦如幻的，就没有必要把整个心都投进去；或者也是完全投进去的，但是他很容易出来，因为他知道“知空无我”。简单说就是“拿得起，放得下”。拿起的时候就完全拿起，放下的时候就彻底放下，干干净净，利利索索，不会拿也拿不起，放也放不下，不会这样。

阿修罗琴

言“本愿力”者，示大菩萨于法身中，常在三昧，而现种种身、种种神通、种种说法，皆以本愿力起。譬如阿修罗琴，虽无鼓者，而音曲自然。

是名教化地第五功德相。

阿修罗是介于人天的一道。他们有一种特别的东西，是一种琴。这个琴不需要有人真的演奏，我想听某个曲子，只要靠近阿修罗琴，它自然就演奏给我听。另一个人也靠近了，我们俩想听的曲子不一样，也可以。你想听什么，它就自动演奏，没有人弹，它自己就响了。

这是个比喻，说明什么呢？这个阿修罗琴就像我们人间的电脑、照相机，它不会看是谁在使用它，它是无心、无情、无分别的。佛菩萨也一样，也是无分别的，他虽然做了种种事，以本愿力“而现种种身、种种神通、种种说法”，但是他内心寂然不动，如如不动，外在需要他怎样，他就怎样应化，普门示现。

总之，这个“园林游戏地门”就是菩萨的娱乐，显示菩萨的自在无碍。《华严经》上有句话，叫“以法自娱，欢爱不舍”，这是我们能够得着的。我们怎么娱乐呢？学法就是一种娱乐。学佛如果真上道的话，就会觉得世间那些越来越没意思，越来越空洞、乏味，觉得学法越来越有味道。“以法自娱”，这就是你

的娱乐；“欢爱不舍”，“这个礼拜六没来听《往生论注》，好像缺了点什么”。

（6）入门

菩萨入四种门，自利行成就，应知。

菩萨入四种门是自利，后边出第五门是利他。这样，自利跟利他都圆满了。自利利他都圆满了，所以叫作“利行满足”。

“成就”者，谓自利满足也。

“应知”者，谓应知由自利故，则能利他；非是不能自利而能利他也。

自利跟利他是辨证的关系，两者不可分。如果不能自利，就不能利他。比如我们读“众生无边誓愿度”，要度无边的众生，首先要“烦恼无尽誓愿断”，自己没断烦恼，很难教别人断烦恼。当然，这是指圣道门，也就是“泥菩萨过江，自身难保”，有人掉水里了，你想救他，但是你自己不会游泳，你“扑通”跳下去了，结果你淹死了，对方也没救上来。

龙树菩萨说，不能自利的小行菩萨，大悲心又很重，如果贸然地去度众生，就像在方圆几里的冰面上泼了一杯热水，想要把整个冰融化，结果只融化了一点儿，而且是短时的，然后这杯水又被冻住了。小行菩萨也是这样，自己的能力不够的时候，不能贸然去度众生。《大智度论》里有一句话：“未能自度，而能度人，无有是处。”当然，这是圣道门。

净土门其实也是自己得到利益了，然后想让别人也得到，自利利他。

（7）出门

菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。

“成就”者，谓以回向因，证教化地果。若因若果，无有一事不能利他。

“应知”者，谓应知由利他故，则能自利；非是不能利他而能自

利也。

从因到果都能利他。对菩萨来说，自利的途径本质来说还是利他，只有利他才能达到自利。

前面昙鸾大师也举了一个例子，就是“火栝喻”。一根小木棍儿想要把柴火点着，就要不断地翻弄柴火。在烧的过程中，他本来说是“众生不度尽，我就不成佛”，结果在这个过程中，柴还没烧尽呢，这根小火棍儿已经烧没了，就是众生还没有度尽的时候，他先成佛了，昙鸾大师说这叫“后其身而身先”。本来他在后面，他说“我最后一个成佛”，结果他第一个成佛了。所以，利他跟自利是不可分的，自利就在利他当中，利他也在自利当中，相辅相成。

众生都喜欢利益，所谓“君子喻于义，小人喻于利”。但是，不论世间、出世间，即便是世间的利益，也都是从利他而来的。你利益到他人，你利益别人的东西会转到你身上来，世间、出世间都是这样的。

对净土法门来讲，自利跟利他都离不开佛力，都是靠佛力。而且对净土法门来说，自利一定能利他，利他也一定能自利。这话怎么理解呢？我们自己如果不能靠净土法门解脱，我们能让旁边的人解脱吗？反过来，如果我们自己能靠这个方法解脱，那跟我们一样状况的人，周围的亲戚、朋友、有缘的人，也一定能解脱，因为我们都一样。就好像我得了某种病，有一天找到了一种药，这个药就是治我的病的；那跟我得同样病的人，用这个药也一定能得救。

（8）自利利他，速得菩提

菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。

这里有一个“速”字，有一位大古德就说“‘速’之一字，我宗秘钥”。“速” 这个字在净土宗很重要，“速生我刹受快乐”“横截五恶道，恶道自然闭”，这都是在讲“速”，快速。

莲池大师那句话就说“越三祇于一念，齐诸圣于片言”；印光大师也说“莫

讶一称超十地，须知六字括三乘”，你不要惊讶念一声佛号就超过了十地菩萨的境界，为什么？因为三乘教法都在名号里。这都是在讲“速”，快速。

不快速不行啊，就像一个小孩围着井口看，跃跃欲试就要往下跳，这时奶奶看见了，拔腿就跑来，也顾不得自己七老八十了，就把他拽到一边。我们众生就是这样，在五欲的井沿上跃跃欲试地往里看，“哎呀！这个真好玩，井底有天空，有树木，我要跳下去看看”，这就是愚痴。阿弥陀佛为什么一直站着？就是等不急了，善导大师说“立撮即行”，坐着再起来都要耗费零点几秒，不舍得浪费这个时间，所以一个箭步就跨上去，抓起你就跑。

佛所得法，名为“阿耨多罗三藐三菩提”；以得此菩提，故名为佛。今言“速得阿耨多罗三藐三菩提”，是得早作佛也。

“早”就是快，及早，赶早不赶晚。

“阿”名“无”，“耨多罗”名“上”，“三藐”名“正”，“三”名“遍”，

“菩提”名“道”：统而译之，名为“无上正遍道”。

这是在解释“阿耨多罗三藐三菩提”，一般也翻译成“无上正等正觉”，意思是一样的。

（9）“无上正遍道”释

“无上”者，言此道穷理尽性，更无过者。何以言之？以正故。

“正”者，圣智也。如法相而知，故称为正智。法性无相，故圣智无知也。

“穷理尽性”这个词出自《周易》，原话是“穷理尽性，以至于命”。昙鸾大师把它移到这里来了。这是昙鸾大师一贯的手法，把儒家、道家的一些词嫁接到他的著作里。

这句话是什么意思呢？“理”是真理，“性”就是我们本自具足的佛性。就是真理到达极处，我们的本性也展现到极处。这两者是相通的，为什么？因为

“性”跟“理”是不可分的。

以现代科学的观念来讲，人的心性跟真理是没有直接关系的，真理是客观事实，把它揭示出来就可以了，不觉得这两者有什么关系。但是佛教不这么认为，佛教认为“性”中本来具足一切“理”。六祖大师开悟的时候讲了一句话，

“何其自性，本自具足”，具足了什么？具足一切“理”。

我们不要小瞧这个“理”。比如我们今天在这里探讨念佛往生的道理，千说万说都不离开这个主题，这也是理，这个理在事上会有应，理的真切程度决定了事能否发生。这个理如果是正确的，我们循着这个理去做，相应的事就能发生；如果这个理不正确，事就不会发生。因为理事是相应的，有其理必有其事，有其事必有其理。所以，“理”很重要。

举个例子，这两天科学界在拍黑洞的照片，之前从来没拍出来，只是说有这个东西的存在。但是据说在几十年前，爱因斯坦就能用公式、原理，用广义、狭义相对论准确地算出有黑洞的存在，同时可以描述出黑洞的状况。他是靠什么？黑洞是一个“事”，他是怎么知道这个“事”的呢？在几十年前不用任何设备的情况下，只用数学、头脑、笔、纸，就能准确地测算出来，可以这个“理” 非常厉害。

这还是世间的“理”，不是“第一义谛”，都这么厉害。而且这个理应用到了我们的生活当中，我们每天的生活都在用他这个理。这个理是高度浓缩的，写起来就是一个公式，就那么几个字母，但是它可用的范围很广。所以，事就可以彰显出理的不可思议。

“知识就是力量”，我们从小就总听到这句话，这句话是什么意思呢？这里的“知识”并不是指纯粹的学问，其实是“理”的意思。你掌握了理，你在事上就能用它；这个理越深越高，你在事上所能应用的范围就越广，产生的效力就越大。

我们也一样，净土法门这个理是最大的理。科学家的理还不算是理，不管是自然科学还是社会科学，跟净土法门这个理完全不能比，因为这是佛证悟并告诉我们的。所以，我们每个人都不比爱因斯坦差。而且念佛往生这个理

就清清楚楚地写在净土三经里，比相对论的公式高级百倍、千倍、万倍，这个理不得了！有的人本来要堕地狱的，结果念了一声佛就成佛去了，这多不可思议啊！

这个理很简单，因为佛讲的东西“穷理尽性”，穷尽到家了，说到极处了，不可能比这个更高了，“世间所有我尽见，一切无有如佛者”，佛是无上正智，一点也不邪，“如法相而知”。所以，念佛往生是真理中的真理。

“遍”有二种：一者圣心遍知一切法，二者法身遍满法界。若身若心，无不遍也。

“遍”有两层意思，一个是心，一个是身，身遍一切处，心也遍一切处。

“道”者，无碍道也。经言：“十方无碍人，一道出生死。”“一道”者，一无碍道也。

大家不要误会，这个“一道”不是“一起”，而是同一个道。这个道是什么？

“一无碍道”。

“无碍”者，谓知生死即是涅槃，如是等入不二法门无碍相也。

“一道”是什么呢？当然，圣道有圣道的解释，它本身就出自圣道的经典

《华严经》。在净土门里，这个“一道”就是“同一念佛无别道”。既然无别道，那就是一个道，就是念佛的易行道。

为什么说“十方无碍人”呢？“无碍人”就是佛。这句话的意思是说，十方无碍人当初是怎么出生死、成佛道的呢？就是一道出生死，一道成佛道。这个道是易行道，就是念佛往生极乐。再说得通俗点儿，十方佛都是念佛成佛的。这个观点在不同的经典里都有表述。比如善导大师讲过一句话“三世诸佛

以念弥陀三昧成佛”，三世诸佛都是以念佛三昧成佛的。

《楞伽经》上讲“所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出”，所有的法身佛、报身佛、化身佛，都是从无量寿极乐世界里出来的。

印光大师有一句话：“九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”这个意思也很显然。九界众生就包含菩萨，想要成佛

道，不能离开净土法门；十方诸佛度众生，也不能离开净土法门。所以，净土法门是通上彻下的。

大家记住这句话“十方无碍人，一道出生死”，“一道”就是易行道。

不可执事废理

这里有两句叫“生死即是涅槃”“入不二法门”，这些词我们经常听到。但是我们要知道，这是从理上说的。所谓“理”，就是成佛之后，佛住在那个境界里，佛是生死即涅槃，涅槃即生死。我们众生没成佛的时候，生死是生死，涅槃是涅槃，千万不要想生死即涅槃这样的事，否则容易出问题。

《西方确指》里就讲过一件事，觉明妙行菩萨好几世都跟着那几个弟子，跟了几百年。有一天觉明妙行菩萨又降坛了，这时候他一个弟子的母亲来了，这个弟子叫查定宏，他母亲就跟觉明妙行菩萨对话。

觉明妙行菩萨见到她就说：“汝夙有向道之念，而未遇正人，深为可悯。今当为汝分别开示。”就是说“你过去是修行人，而且修行很不错，但是没遇到好老师”。

“汝往昔为比丘时”，过去她是出家人。

“力行精进，昼夜不怠，身心猛故”，非常精进勇猛，昼夜不停地打坐。

结果有一天，“于静定中忽起一见”，本来坐得特别好，突然冒出一个念头。

什么念头呢？“云我何故不能速得成佛？”我为什么不能快速成佛呢？

然后又有一天，“又一日，闻诸佛无相，即心是佛”，也不知道从哪儿听来这么一句话，说“诸佛无相，即心是佛”，心就是佛，佛是无相的。

然后又打坐，打坐的时候又冒出一个念头，就是根据听到的这八个字又冒出一个邪思，说：“既诸法空寂，我心是佛，何用修习？”什么意思呢？既然佛就是心，心就是佛，当体即是，诸法空寂，我心就是佛，那还修什么啊？现在就是佛。

“比丘从此竟堕邪见，不复进修，自谓已证大道”，打了大妄语。

“所以从迷入迷，沉沦长夜”，很快就死了，死了之后又轮转，轮转之后一世不如一世，越来越差，现在成了他弟子的母亲，一个字都不认识，也不知道怎么修行。

这就叫“执理废事”，理是没错的，生死即涅槃，但是如果你执取这个理，认为事上就是了，那就错了，最后就跟那个人的母亲似的。像这样的情况，就需要善知识去引导她。

觉明妙行菩萨就很感慨，说：“悲哉众生！求道不遇真善知识，未免陷于罗网，不可不慎。”善知识特别重要，佛说善知识是一切众生解脱的全因缘，就是全部的因缘。

有一次阿难问佛：“善知识是不是所有众生解脱的半因缘？一半靠自己的力量，一半靠善知识的指引。”佛纠正他说：“不对，善知识是一切众生解脱的全因缘，不是半因缘。”

像这种邪见，他最开始可能只是偏离正道一点点，角度很小，但是如果他始终得不到善知识的纠正，他会沿着这条路一直走下去，走到最后就离正道非常远了。如果一开始就得到纠正，就不会这样，所谓“差之毫厘，失之千里”。

大家不要把“生死即涅槃”这些听上去很高大上的话往自己身上套，那是证悟之后的事。你说“不二”，怎么不二啊？你家房子送给我行吗？明显你做不到，因为你在“二”的境界里，那就不要说“不二”的话。

凡夫不要妄效菩萨，不要拿菩萨那一套往自己身上套。所谓“口口说空，步步行有”，嘴上整天说“空”，实际上每天起心动念，身口意做的事都在“有” 中，都很执著。

二、速得菩提问答

（一）《论注》四大要点之一

我们今天讲最后一段，翻到《圣教集》335页。这一段文字不长，但是很重要。

整部《往生论注》有四个地方比较重要，就像人身上的穴位一样，我们身上有好几百个穴位，有的是小穴，有的是大穴，大的穴位能调理很多病。整个

《往生论注》如果比作身体的话，它有四个穴位是特别重要的。

第一个是在开篇，上来就说净土念佛法门是易行道，其他法门是难行道。然后讲难行有五种难，易行为什么易。这是在开篇的地方，是讲教相。

第二个是“八番问答”，就是上卷结束的地方，有八个问题。那是在讨论什么呢？是讨论根机的问题，净土法门摄受的主要对象是什么，这也是比较重要的。

第三个是下卷开头的地方，就是“称名如实修行”那一段，也特别重要。第四个就是我们今天要学的这一段。

所以，一个是上卷的头和尾，一个是下卷的头和尾，这四个地方都是特别重要的。“难易二道判”是讲教相，“八番问答”是讲摄机，“称名如实修行”是讲行法，我们今天要学的是利益，也就是教、机、行、益四个部分。这四个部分是相互含摄的，讲教相的时候，摄机、行法、利益就在里边；讲利益的时候，教相、摄机、行法也在里边，相互融摄。所以，如果整部《往生论注》没听下来，赶巧了，就来了四次，就听了这四堂课，基本上也能毕业了。

（二）问：有何因缘，速得成就

慧净上人把这一段称作净土宗的大根大本，我们来看：

问曰：有何因缘，言“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？

这一段是问答，一问一答，问得很简单，一句话，答得比较长。而且答完

之后还不过瘾，怕听的人不明白，又打了一个比喻。

他问的问题是什么呢？其实跟上次学的“五果门”是连着的，五果门有近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门。前四门是“入”，是往相，往生极乐世界；第五门是“出”，是还相，就是到十方世界度众生。前四门是自利，第五门是利他。所以，这里问“有何因缘，言‘速得成就阿耨多罗三藐三菩提’？”

前面“菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故”，讲菩萨修五念门就会得到自利自他的功德，最终速得成就无上正等正觉。下面就说“问曰：有何因缘，言‘速得成就阿耨多罗三藐三菩提’？”这在语气上是连着的。

这个问题就是问：为什么修五念门行自利利他就能快速成佛？再说得通俗一些就是：为什么修五念门行就能快速成佛？五念门也是围绕念佛来的，所以也可以说：为什么念佛就能快速成佛？

问的关键词是“速”。为什么是快速的，不是慢慢的？为什么念佛就能快速成佛？

（三）答：核求其本，弥陀为增上缘

看下面的回答，我们先不用理解这些文字的意思，只要用统计学的眼光看一看，这两页出现频率最高的一个词是什么？我来帮大家梳理一下，“阿弥陀如来为增上缘”，这个我们听不懂，先跳过去；“今将谈佛力”，出现了“佛力”；下面“何以言之？若非佛力”；再往下，“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”，是不是“佛力”？再往下，“缘佛愿力故，住正定聚”；再后面，“缘佛愿力故，超出常伦诸地之行”；再往下，“示自力他力相”；再后面，“如是等名为他力”；最后，“闻他力可乘，当生信心”。所以，单从文字的角度来看，答案非常明显，就是因为有“佛力”。因为有佛力的存在，所以快速往生，快速成佛。

当然，我们今天可能不觉得怎么样，因为到了我们这个时候，这么多祖师

已经把这方面的教义凸显得很明显了，很多当代的大德也都在宣说他力、佛力。可是我们想想昙鸾大师是什么年代的？一千五百年前。在那个时代，整个佛教界当中这么突出佛力、愿力、他力的其实不多。我们今天去看南北朝时代的佛教著作，这方面的都不多，多半都是发挥《般若经》《心经》里那些玄谈的、比较高的道理；讲“中观”，讲自他相融；讲“四论”，即《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》；讲空性，“色不异空，空不异色”，那方面道理讲得比较多。像昙鸾大师这样突出讲他力、佛力的，真是不多。所以，在那个时代就不简单，确实很不容易。

昙鸾大师这本书放在那个时代，可以说是比较超前的。我们今天感觉不到什么，但是在当时很可能会引起很多人的反对，甚至是诽谤。历史上也有这样的记载，有人听到昙鸾大师总是讲他力往生净土，就不服，就去找昙鸾大师辩论，有这样的公案。因为在那个时代发出这样的声音不容易，很难，很少。

1．核求其本释

我们再来看义理，看昙鸾大师是怎么展开说的。

答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故；然核求其本，阿弥陀如来为增上缘。

《论》是指什么？《往生论》，因为《往生论注》是解释《往生论》的。

“《论》言修五门行”，就是天亲菩萨《往生论》里讲的修五门行，也就是五念门。

“以自利利他成就故”，前面问：为什么修五念门就能速得成就无上正等正觉？这里回答“《论》言修五门行，以自利利他成就故”。这个回答是比较粗的，是表面的。这个回答也不能说它错，是对的。是什么样的因缘使得众生快速成佛呢？是因为众生修了五念门。

可是下面话锋一转，“然核求其本”，用了一个“然”字，它是语气转折词。如果前面那个表浅的答案还不够，那么仔细去探究背后的原理，不是这样的，

如果是因为众生修五门行而速得成就阿耨多罗三藐三菩提，说实在的，这会让人感觉到是自力。因为礼拜也好，赞叹也好，回向也好，看起来好像是众生以自力来修持的。但是昙鸾大师说“不要误会，不是这样的”。“然核求其本，阿弥陀如来为增上缘”，虽然表面看是修五门行，但是背后并不是靠众生的自力，而是靠阿弥陀佛这个增上缘。所以，这个转折很重要。

《往生论》从古至今流传得并不广，哪怕是在昙鸾大师作了《往生论注》之后。因为昙鸾大师的著作没怎么流传，流传得不广，历史上有各种法难，所以在中国差不多有一千年都看不到这本书。但是《往生论》一直有，很多祖师大德也都看到了《往生论》，但是他们为什么都感觉不到佛力、他力的意味呢？说实在的，就是没有这个缘。因为大家的关注点都在修五念门行，像这里就说

“修五门行，以自利利他成就故”，没有探究“核求其本”这部分。所以大部分人看《往生论》是看不懂的，包括我最初看《往生论》也一样，完全看不懂，丝毫看不出有他力的迹象。

但是昙鸾大师看出来了，所以他说“然核求其本”。“核”的本义是水果中间的核。核有什么特点呢？果肉都围着它，而且它的质量很重。所以，由这个意思就衍生出“内核、核心、本质”的意思。桃、杏的核是用来做什么的？做种子，它将来能长出桃树、杏树。这是一层意思。“核”还有“明确”的意思，比如我们说“考核、核实”，就是想力求准确。所以，这里的用字非常讲究。

“然核求其本”，“核”的本义是“考之使实”这句话翻译成现在白话就是：然而仔细、明确地寻求五念门自利利他速得成就阿耨多罗三藐三菩提的根本原因。“考之使实”，就是使它确实、真实、明确、实在。这是古人的解释。我们去考察它，仔细地探求它，使答案很真实，很明确。

“本”字的本义是树根。树根有什么特点？枝、干、叶、花、果都是从根长出来的。然后就衍生出“一件事物的根本、本质”这样的意思。在这里是“根本原因”的意思。“本”这个字我们经常用，比如“本愿”，孔子也说“君子务本，本立而道生”。《往生论》前面也经常出现“本”这个字，出现的频率特别高，一

讲到某种庄严的时候，就有一句“佛本何故起此庄严？”所以，“本”字也是一个特别重要的字眼。

2．弥陀为增上缘

根本原因是什么呢？就是一句话，“阿弥陀如来为增上缘”。“增上缘”这个词我们可能比较陌生，我们可以把它理解成“阿弥陀佛他力的原因”。

“增上缘”这个词是佛教特有的。一般有“四缘”的说法，就是“因缘、所缘缘、无间缘、增上缘”。这是佛教看待世间万事万物的角度，一件事的成就往往离不开这四种缘。

“因缘”就像种子，一颗种子要发芽，种子本身是最重要的，没有种子，后边的都谈不上。

“增上缘”相当于阳光、雨露，是使之增上的，让种子顺利地发芽、开花、结果。如果用专业的词来表达，增上缘就是“起法功强”的意思，这是净影慧远大师的解释，就是通过外力生起的妙法，使它原有的功能大大增强。

我以前写过一篇文章，叫《且以微心入净土》。就是我在读《法事赞》的时候，心中起了一个疑问，因为它里边有句话叫“无胜庄严释迦佛，受我微心入道场”。释迦牟尼佛是无胜国土的，善导大师祈求释迦牟尼佛说：“请接受我很微弱的祈求之心，来到我们的道场吧。”

我当时就想：怎么用“微心”呢？“微”就是微弱的、微微的，怎么用这个词呢？比如我们念香赞“炉香乍热，法界蒙薰，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身”，“诚意方殷”就是说请的人心意很殷重，所以诸佛才现全身。但是为什么这里以很微弱的心祈请，佛就来了呢？当时我就起了这么一个疑问。

后来想想，觉得很有道理，这是祖师站在我们众生的角度说的。我们众生这边确实都是“微心”，即便你再真诚，再殷重，跟佛菩萨相比都没那么诚，诚意都不够，差得很远。因为我们内心总是有疑惑，这就让我们的心不够殷重。

善导大师的“二河白道喻”，行人走在白道上的时候，左边是火河，右边是水河，两条河南北看不到边，水跟火都是无尽的。中间有一条白道，这个白道多宽呢？四五寸。为什么？善导大师解释说：“善心微故，喻如白道。”就是善心很微弱。善导大师还说“纵发清心，犹如画水”，即便当下发了一点儿诚挚的善心，但是也很有限，就像在水上画了一个圈，当时看有个圈，瞬间就没了。所以，我们凡夫的心确实很微弱。

我们每天念佛，说实在的，我们念佛求往生的心跟往生成佛这件大事相比，真的是非常微弱，真的不算什么。我们可以仔细想想，每天到底是贪瞋痴慢疑更多一些，还是想要求往生的心念更多一些，后者可能连前者的百千万分之一都不到。我们大部分时间都想着赚钱的事、买房的事、工作的事、逛街的事、吃好吃的等等，念佛的心都没有想好吃的心强烈。

但是佛说“你这样都可以”，为什么？因为靠佛力，因为有阿弥陀佛这个增上缘。他是“起法功强”的，可以把我们本来很微弱的心放大。现在不是有功率放大器吗？信号本来很微弱，但是能让它百倍、千倍、万倍地增长。佛也一样，佛的愿力就是增上缘，把我们众生本来很弱的心放大。

法然上人有一句法语说：“阿弥陀佛以佛眼十方遍览，‘有否念我名号之人？’”阿弥陀佛每天瞪着眼睛看，像雷达一样，这边儿看、那边儿看，上边儿看、下边儿看，看什么？“有否念我名号之人”。然后“以佛耳昼夜倾听，‘有否称我名号之人？’”眼睛看着，耳朵听着，只要发现有人念佛，哪怕是一个小孩儿，觉得好玩儿，学妈妈念了一声南无阿弥陀佛，佛也听到，也捕捉到。然后他就顺着这样的因缘，所谓“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念”，无量的功德就顺着这个很微弱的因缘过来了。所以，我们不要小看这个“增上缘”，这是很重要的。

祖师在解释“增上缘”的时候，会用到几个比喻。

一个是说，一滴水如果在一个普通人面前，它就是一滴水；可是如果碰到龙王，这一滴水就不是一滴水，一滴水能变成倾盆大雨，普润甘霖，一滴变成

万滴，它有这个力量，这是外力。对于雨滴本身来说，龙王就是它的增上缘。还有寺院施食，会念变食真言。念完之后，七粒米就变成七座大山，米都堆成山了。然后施给鬼道的众生，因为它们没有饭吃。对于米来说，施食的人念的变食真言就是增上缘。

外缘不同就会产生不同的效果。比如用手触碰刀，手会不会被刀割坏，取决于手碰刀的力度、角度等等，这些方面的影响因素比较大。但是，如果你的手碰的不是一把刀，而是220伏的电缆，那就跟角度、力度没关系，因为碰的东西不一样，外缘不一样，碰到电缆，当下就电死了；如果是高压电，那就更厉害了，都不用碰到，只要靠近它，直接就把你吸过去了。这就是外缘不同，伤害人的强度就不一样。这也是“起法功强”。

这个“增上缘”，我们很容易觉得它只是增上的，好像并不是很主要。比如种子开花结果，阳光雨露似乎也没那么重要，种子才是决定性的。但是在有些情况下，增上缘决定了这件事成与不成，它会起到决定性的作用。像念佛往生这件事，就是增上缘起决定作用。

3．他利、利他

他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言“利他”；自众生而言，宜言“他利”。今将谈佛力，是故以“利他”言之，当知此意也。前面提到“修五门行，以自利利他成就故”，这里就仔细辨析了一下为什

么不用“自利他利”，而是用“自利利他”。

“他利之与利他，谈有左右”，这是什么意思呢？“他利”，完整的表达是

“他利于我”，就是外边有一个人利益到我。这是从众生向佛而言的，“他”就是佛，佛利益我。“利他”是“我利于他”的意思，这是站在佛的角度说的，佛利益众生。

“他利”跟“利他”，“他利”的“他”是指佛，“利他”的“他”是指众生。同一个“他”，前后所指不同。

“谈有左右”，就像这个杯子，杯子没动，但是我动，我在右边的时候，杯子对我来说就在左边，如果我跑到左边去了，杯子就在右边。佛利益众生也是同样的意思，这个“他”在特别的语境下特指的对象不同。但是不管是“他利” 还是“利他”，都是以佛力为增上缘。

“今将谈佛力，是故以‘利他’言之，当知此意也”，这时候主要是把佛力彰显出来，所以这里用“利他”，而不用“他利”，是要突出佛力。

4．皆缘弥陀本愿力

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

这句特别重要。一座一百层的大楼最开始会有基石，基石一打，位置就定了。这句话就是整个净土宗的基石。如果不解释，其实还看不出来。我第一次看这句话是在2006年，当时看不太明白，后来慢慢了解得多了，深入了，发现这确实是最重要的一句话。

有些话我们看不懂不要紧，这句话本身就有力量。就像我们小时候，别人告诉你“那是北斗七星”，“什么北斗七星？”小孩不理解这个意思。但是不要紧，等你慢慢长大了，有一天做了船长，到海上去航海，在风浪中指南针也坏了，这时候北斗七星就有作用了。它的重要性你当下理解不理解，不重要，但是它本质上就有那样的作用，一旦机缘成熟，作用就会显现。。

我们读经也好，读祖师的话也好，当下懂不懂没关系，先触到你的眼识，眼睛看到了，印到你的识田里，总有一天它会起作用的。

“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，

“凡”跟“皆”意思差不多，“凡”是“凡是”，“皆”就是“都”。一般我们在人情上考虑，就认为“说话不得留点儿余地吗？不能说得太满”。但是这里就说得很满，“凡、皆”。善导大师也讲“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，“莫不”就是“没有一个不是”，“一切”就是“所有、全部”，

这些词看起来都很绝对。但是这件事不绝对不行，确实需要绝对。

我们经常说“净土法门全仗佛力”，有人就说“不敢这么说，应该是二力吧？”这就是不懂，也不敢接受，他没有直下承当的心量，净土法门就是全仗佛力。

“生彼净土”就是往生，也就是往相；“及彼菩萨人天所起诸行”，这是讲还相，也就是出第五门“园林游戏地门”。或者说“生彼净土”是自利，“菩萨人天所起诸行”是利他。不管是往生净土，还是往生之后成佛度众生，都是阿弥陀佛的本愿力。换句话说，往生、成佛、度众生全仗佛力。

其实，这样的话不止净土宗的经典里有，一些圣道门的经典也有类似的表述。

有一部论叫《佛地论》，里面有句话叫“众生所有善法及殊胜果，皆是如来慈悲愿力为增上所起”，众生所有的善根，以及从修持佛法上得到的果益，都是诸佛慈悲愿力为增上所起。所以，从这个角度来说，他力是绝对性的，不管是圣道门还是净土门。圣道虽然全仗自力，但本质也是来自于佛力。如果佛不出世，不以他的愿力来到十方世界八相成道，转法轮，留下三藏十二部，众生怎么修学呢？从这一点来说不就是佛力吗？

我们今天经常说“净土法门是他力法门，全仗佛力”，这句话如果往前追溯，其实最开始是昙鸾大师说的。因为再往前，比如东晋的慧远大师，他虽然是净土宗的初祖，可是我们仔细看他的著作，“佛力、他力、本愿力”这样的词很少出现。因为当时净土三经的翻译还不完备，《阿弥陀经》他没看过；当时只有《无量寿经》，《无量寿经》是比较早的，东汉的时候就翻译了；《观经》他更是绝对没看过。而且慧远大师修学主要是依据《般舟三昧经》，《般舟三昧经》是圣道的经典，只不过跟净土相关而已。

何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。

如果不是佛力的话，四十八愿就是白白的摆设。这跟前面一句意思非常接近，“愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差”，愿成

就了力，力是就当初发的愿，愿跟力是相符的，毕竟不差。愿有多大，力就有多大；愿不虚，力也不虚。

善导大师的“四十八字释”，也有这个意思在里面，“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。“彼佛今现，在世成佛”，这个很重要，如果佛没有成佛，说明愿还没满，佛跟我们还没有绑在一起，利益还到不了我们这边。所以他强调“彼佛今现，在世成佛”，就是已经成佛了。“当知本誓，重愿不虚”，应该知道阿弥陀佛的愿力、誓愿是不虚假的。

“若非佛力，四十八愿便是徒设”，慧净上人讲过一句话，我印象非常深刻，他说：“如果阿弥陀佛发众生不需要的愿，修众生不需要的行，那岂是阿弥陀佛所做的事？”如果阿弥陀佛发的愿不是众生需要的，修的行也不是众生需要的，那他还是阿弥陀佛吗？就不是阿弥陀佛了。

我在南宁的时候，有一位李老师讲过一句话，对我的启发也很大。他说：

“释迦牟尼佛来到我们娑婆世界，如果他讲的佛法，你我这样的众生都修不来，也不能解脱，那他不是白来了吗？他来到世间的目的何在呢？”我越想越觉得对，难道释迦牟尼佛讲的都是大家看不懂也做不到的法吗？从正法、像法到了末法，就没有一个法门能让我解脱吗？难道佛法只是救一小撮人吗？像佛在

《阿含经》里讲到某句话，这个人当下就证得初果、二果、三果。难道就没有我们能修的法门吗？那他岂不是白来了？

当时李老师就说：“佛既然来到娑婆世界，既然有正法、像法、末法，就一定有一个法门能贯穿整个一万二千年的法运，任何一个众生都能解脱，那就是净土法门。”

虚作、虚设、虚晃的事，绝对不是佛做的。佛的愿不是虚设的，他来娑婆世界也不是虚晃一枪，是要“惠以真实之利”，一定是有真实利益给我们的。

5．的取三愿，用证义意

今的取三愿，用证义意：

“的”是的确。“用证义意”，就是证明上面的道理。

（1）一证：第十八愿

愿言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不得生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。”

这是净土宗的根本，称为“本愿”，也称为“本愿王”或“王本愿”。一共三十六个字，我们没有时间展开太多。慧净上人有一本《第十八愿讲话》，就是讲这三十六个字的，一个字一个字地讲，一共讲了三十六万万字，大家可以看看这本书。它不光是讲佛教的内容，把世间的儒家、道家都引用进来，特别广博，非常广泛，相当于一个小百科，各种常识、故事、公案都有，特别精彩。

“设我得佛”，“我”是法藏比丘，“设”是假设。假如我法藏比丘成佛。

“十方众生”，“十方”就代表所有，万机不漏，没有一个漏掉的众生。他听到我的名号之后，“至心信乐”，非常相信，而且接受。

“欲生我国”，发愿求生我的净土。

然后就“乃至十念”地念佛，念得可长可短，长到尽形寿称名，短到临终十念念佛。

“乃至”是一个弹性词，这两个字就把极乐世界的大门完全打开。乃至出家，乃至在家；乃至清净，乃至不清净；乃至守戒，乃至破戒；乃至男，乃至女；乃至老，乃至少；乃至横难而死，乃至无疾而终；乃至念佛五十年、一百年，乃至只念了十声、一声……非常广泛，没有固定的标准。这就是“一法摄万机”，“万机”之所以被“一法”摄受进来，就是因为“乃至”这两个字。所以我们得感谢这两个字，没有这两个字，我们就摄受不进来了。

“乃至十念”，这里选了“十念”。这个“十念”在很多地方经常出现，包括后面会讲到“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”；包括《观经》下下品，“彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’如是至心，

令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，这时候金莲花就来接引他，也是“十念”。所以，这个“十念”是特指。

“十念”的“十”不是数字，《往生论注》前面有专门的讨论：“经言‘十念’者，明业事成办耳。”“十念”是表达“平生业成”的意思。在他起信愿往生的当下，就已经圆满具足了，所以“十”是圆满数。这里的“经”是指《观经》《无量寿经》。

“若不生者，不取正觉”，如果这样的众生不能往生到我的净土，我就不成佛，不取正觉。

“唯除五逆、诽谤正法”，除了五逆的众生和诽谤正法的众生不救度。这是抑止义，还是要救的。这在《往生论注》八番问答讨论根机的时候讨论过，什么是谤法，谤法的人到底救不救，都有讲，这是抑止义。所以，从这个角度来说，佛的救度是无条件的，没有任何条件。

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速：一证也。

一旦往生，就免掉了三界轮回的苦，就没有六道轮转了。这是第一个快速，确实很快。按圣道门的过程，可不是那么简单的。

我们现在都求快，什么都求快。比如手机，总是推出新的系统，手机更新的频率也越来越快。不是有一个“摩尔定律”吗？就是芯片的容量每年翻一番，速度也快了。只是人类不知道，成佛也有这么快，或者知道了也不敢相信，快速到一秒钟就能成佛。比如这个人这辈子只剩最后一秒，一秒前他还是一个具足五逆的众生，马上就要堕到阿鼻地狱。这时候善知识教他念佛，他当下就从地狱生到极乐世界成佛。可能只用了一秒钟，甚至是一弹指间。

既然佛发了这样的愿，“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，那众生要做的事情是什么？就是称名念佛。为什么要做这样的事？因为“顺彼佛愿故”。佛既然发了这样的愿，我们就要顺着他的愿。换句话说，如果佛当时不是发念佛往生的愿，而是说“你喝一杯水，我就来接引你”，那我们也得顺着佛

的愿喝杯水。

佛怎么发愿我们就怎么做。我们顺着佛的愿，佛就顺着这个缘加持我们；如果我们不顺佛愿，佛也没办法，想加持我们都加持不了。因为这个程序是设定好的，就像电脑程序一样，他五劫思惟发四十八愿的时候就设定好了。

前面讲“五念门”，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向；到了这里说“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”，没有说“修五念门行，便得往生”，这是一个很关键的地方。前面一直在说“修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故”，但是这里别的都不谈，只谈“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”，这说明什么？说明“五念门”的核心是称名，五念门最终还是归于称念名号。

（2）二证：第十一愿

愿言：“设我得佛，国中人天，不住正定聚、必至灭度者，不取正觉。”

这条愿叫“必至灭度愿”，“灭度”就是成佛的意思。“生到我极乐世界的菩萨们，假如他不住正定聚、必定成佛，我就不成佛”。换句话说，“生到我的国土，你不成佛我也不成佛，你成佛我才成佛”。

这里有个名词叫“正定聚”。有三种“定聚”，除了“正定聚”，还有“邪定聚”和“不定聚”。

在净土门来讲，“正定聚”就是指称名念佛的人，这样的人必定往生。“正”是正因正果，是非常直的；“定”是必定，没有不确定性。

“邪定聚”，就是他不求往生，可能他也念佛，或者不念佛，甚至学外道，这明显就是邪定聚。这个“邪”是就目标来说的，他不像我们设定好了目标，要到极乐世界去，如果目标是极乐世界，这就是正；如果不是朝这个目标，是往邪的地方去了，那就是“邪定聚”。比如外道，他还在三界六道里，那就到不了极乐世界；或者他根本就不求生极乐世界，那也没办法。

还有“不定聚”，不定聚的人也求生极乐世界，但是他没有平生业成。比如

修要门的人，他是修某一种功行回向求取往生，这里边就有不确定性，他可能往生也可能不往生，这就不定。

念佛人是住正定聚的，正定聚就是不退转的意思，也就是“阿鞞跋致”的意思。《阿弥陀经》里说“众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”。

缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度，无诸回复之难，所以得速：二证也。

“缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度”，正定聚跟灭度有关系，正定聚通到哪里？通到“必至灭度”，也就是决定成佛。

“无诸回复之难”“，回复”的本义是水旋流之貌。水往下流，比如碰到石头，或者前面挡住了，水就往回流了。

这样的事也有，比如七地沉空难，他就不能“必至灭度”，他到了七地菩萨的境界，发现上无佛道可成，下无众生可度，他就沉下去了，就回复了，甚至退转，也有可能。

这是第二个快速。因为往生之后，保证你成佛，不会有再回来的可能。

（3）三证：第二十二愿

愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”

这是第二十二愿，讲往生成佛之后再去度众生的事。

“设我得佛”，如果我成佛。

“他方佛土诸菩萨众来生我国”，他方佛土的诸菩萨众往生到我的国土。也就是指十方众生，包括我们。

一旦往生，就“究竟必至一生补处”。“究竟”是必定，有一种决定性。“必

至一生补处”，“一生补处”是菩萨的极位。什么叫“极位”？就是从低到高升到不能再升了，下一辈子就成佛。当然，菩萨没有一辈子、两辈子，不是我们这种分段生死，就是候补佛的意思。

当然，除了一种情况，就是他不想那么早成佛，他想示居菩萨的位格。像观音菩萨，其实他早就成佛了，叫正法明如来，但是他在我们娑婆世界经常以菩萨的身份出现，叫“示居菩萨”，他本身也有佛的功德，只是众生看起来他是菩萨，这是为了度众生的方便。

“除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠”，“被”读作“pī”。我们看古装片的战争场面，那些人都穿着铠甲，刀枪不入，就是那个意思。因为到十方世界度化众生，尤其像我们娑婆世界，这是五浊恶世，到处都是枪林弹雨，如果没有盔甲，来了就回不去了。

这个“弘誓铠”是怎么披上身的？可以作一种比较浅近的理解，就是人在为别人考虑的时候，他自然会有一种承担力，一种无畏心，就变得很无畏。像一个女子平时很柔弱，很脆弱，但是有一天她生了孩子，孩子被人欺负了，她就变得特别坚强，好像浑身长满了铠甲，什么都不怕。所以，利他心一起来的时候，就对自己完全不顾，这个铠甲就是从这儿来的。

菩萨也一样，菩萨的“铠甲”是由菩提心生出来的。我们说一个人在佛道领域能力有多强——当然，这个能力也有天生的部分，但是更多的是从他的愿心生出来的——他的利他心够不够真，够不够广大，如果够真够广大，他的身上就像长着铠甲一样，变得特别坚强，特别精进，感觉特别有活力，有用不完的劲儿。所以，菩萨身上的电量是从哪儿来的？就是从众生来的，所有众生都在给他“充电”，无线充电。

“积累德本，度脱一切”，积植各种德行的根本，最终也是为了度脱一切。就是积功累德，然后度脱众生。

“游诸佛国，修菩萨行”，这个“游诸佛国”，我们不要想象成菩萨从娑婆世界游到药师佛的世界，从A国土到了B国土，然后又到了C国土，不是这种

游法。菩萨的游法是什么？其实前边昙鸾大师讲过，就是“一念遍至”，而且是

“无余供佛”“遍示三宝”，因为菩萨得了“报生三昧”。

什么叫“报生三昧”呢？就像猪生下来就特别好吃，好吃好睡；鸟儿生下来，小翅膀拍打拍打就想飞；鱼生下来自然就会游。这是它的果报，它从胎里一出来自然就有这个功能。

菩萨也一样，菩萨得了“报生三昧”，自然具足功德力，自然可以分身无数、一念遍至，一个念头就分身百千万亿。所以，他们的身体叫作“意生身”。比如我坐在这儿，我突然生了一念“我想去看看隔壁屋子里的画”，然后立马就有一个身体在那个屋子里出现，这是由意生出来的。所以，菩萨“游诸佛国” 很简单，一念遍至。

“供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生”，“化”是化导，“开”是开示。“恒沙”是很多，无量无边。

“使立无上正真之道”，让我们在菩提道上前进不退。 “超出常伦诸地之行”，这句很重要。往生到极乐世界之后，成佛的过程不

像我们这个世界，你不能拿娑婆世界“常伦诸地之行”这样的规律去套用极乐世界，比如生到那里是几地，是哪个阶位的菩萨，经过多长时间又到了哪一位，不是这样的，是“超出常伦诸地之行”。具体怎么个超法？我们没往生不知道，但是肯定不一样。

我们翻到《圣教集》314页，其实这个问题之前也讲过，就是这段文：

彼国菩萨或可不从一地至一地。言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。

释迦牟尼佛在娑婆世界的教化才有十地阶次，极乐世界不是这样的。五种不思议中，佛法最不可思议。“若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也”，如果说极乐世界必须从一地到二地、三地、四地，昙鸾大师觉得不一定是这样。

下面打了一个比喻：

譬如有树，名曰“好坚”。是树地生，百岁乃具；一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶？见松生长，日不过寸，闻彼好坚，何能不疑？

有一种树叫“好坚”，一天长高数百丈，每天都这样长，长了一百年，你想想有多高啊。普通的松树就不理解，“我一天使劲儿长，才日不过寸，你怎么长那么高？我不相信”。“何能不疑？”怎么能不怀疑呢？

所以，最后得出一个结论：

夫非常之言，不入常人之耳。

这样的话，普通的耳朵确实听不进去。

印光大师有两句话说得特别好：“莫讶一称超十地，须知六字括三乘。”不要惊讶，惊讶于什么呢？就是一称佛号就超过十地菩萨的境界。为什么不要惊讶？“须知六字括三乘”，三乘的教化功德都在六字名号里。普通的教化是“爬楼梯”的法，净土法门是“坐电梯”的法。爬楼梯就是一阶一阶、一层一层的；坐电梯，进去之后，一下就到一百多层了。

缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德；以超出常伦诸地行故，所以得速：三证也。

“缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，“普贤”有三种：人普贤、事普贤、理普贤。这里的“普贤”不一定就是指普贤菩萨，大家不要误会。

“人普贤”是指普贤菩萨。

“理普贤”是指所有众生的佛性，所谓“体性周遍曰‘普’，随缘成德曰

‘贤’”。法身的体性是周遍的，所谓“大地众生皆有如来智慧德相”，就是皆有

“理普贤”。“随缘成德为‘贤’”，如果彰显出来的话，在不同的境遇下，在不同人的身上，会显示出相应的德行，叫作“贤”。

“事普贤”，所谓“果无不极曰‘普’，不舍因门曰‘贤’”。像观音菩萨已经

成佛，但是他示现做菩萨，“不舍因门”，因为菩萨是在因地。本来他已经成佛了，已经到了果地，但是他退回来到因地，这就是“不舍因门”。“果无不极”就是成佛的意思。这叫“事普贤”。

这里讲的“修习普贤之德”是指“事普贤”，包括普贤菩萨也是遵从这个

“事普贤”。我们看《大经》里边，开头列举了很多菩萨众，第一个就是普贤菩萨。列举完这些声闻、菩萨众之后，就说“皆遵普贤大士之德”。换句话说，普贤菩萨也是乘阿弥陀佛第二十二愿的力量而成为普贤菩萨的。

“以超出常伦诸地行故，所以得速”，从度众生的角度来说，度众生需要本领，需要迅速积累功德，有足够的本领度众生，这也是非常快速的，因为有佛的第二十二愿作保障。

所以，这三愿：第十八愿保证众生往生，第十一愿保证众生往生之后灭度成佛，第二十二愿保证众生能够任运度众生。所以，慧净上人讲过一句话，说这三愿是所有念佛人的生命。

这三愿特别重要，是四十八愿的根本；其他的愿是骨架，骨架上以这三愿为最重要的。正因为有这三愿，所以快速。从本质来说，这三愿都是佛力，也就是外力。反过来说，如果没有第十八愿，众生就要再轮回；如果没有第十一愿，往生之后还要慢慢吞吞地修行；如果没有第二十二愿，度众生也挺费劲的。

6．他力为增上缘

最后得出一个结论：

以斯而推，他力为增上缘，得不然乎！

从这三愿来推断，他力为众生往生、成佛、度众生的增上缘，难道不是这样吗？“得不然乎！”是个反问句，意思就是“难道不是这样吗？”

所以，这三愿就像火箭升空的三个步骤。比如发射火箭的时候，把一只狗放在火箭上。第一步点火、加速，第二步分离，第三步进入轨道，然后它就可

以自然运行了。

我们就是那只狗。火箭上的狗，它经过这几步之后：第十八愿，点火升空；第十一愿，星箭分离：第二十二愿，自然运行，任运度众生。外面发生什么，狗在里面通通不知道。这是狗的力量吗？狗完全不知道，但是它却达到了太空，是谁的力量？火箭的力量。

7．引例示自力、他力相

我们看昙鸾大师的比喻：

当复引例，示自力他力相：

（1）自力

昙鸾大师怕我们听不懂，因为前面讲道理比较多，所以下面打了一个事实上的比喻。

如人畏三涂故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下：如是等名为自力。

“如人畏三途故，受持禁戒”，如果有人怕死后堕入三恶道，就是地狱、饿鬼、畜生，也叫“三途”，就是火途、刀途、血途，这是很苦的。他不想堕三途，所以就好好地严持戒律。

“受持禁戒故，能修禅定”，戒久生定。

“以禅定故，修习神通”，定久生神通。所以，从这个角度来说，正常的神通应该有持戒跟禅定的基础。如果没有戒律跟禅定，突然冒出神通，很可能是走偏了。如果好好修行、持戒，心也非常正，又非常有定力，这时候有神通了，那还是正常的。

“以神通故，能游四天下”，因为有神通，神通里有一种“神足通”，也叫

“神境通”，能自由自在地畅游四天下。“四天下”就是南赡部洲、北俱芦洲、西牛贺洲、东胜神洲。在人道，他想到哪里，自然就能去，驾着神通就去了。如果

没有神通，还是挺费劲的。

《西游记》里，孙悟空本来在东胜神洲傲来国花果山。有一天，大家在一块儿玩，一只老猴死了。孙悟空以前不知道有死亡这件事，他就问：“我也会死吗？”这话特别像佛陀当年做太子的时候四门游观，出了东门碰到老人，出了西门碰到死人，然后他就问：“这是怎么回事？”随从就说：“这是老人、病人、死人。”佛陀就问：“我也会这样吗？”随从说：“会。”然后他就陷入了忧愁之中。孙悟空也是这样，然后他就为了生死这件事泛着小舟从东胜神洲到了南瞻部洲。说实话，有时候我们的道心还赶不上这只猴子。

“如是等名为自力”，他达到游四天下的目标是靠自力。首先持戒，持戒就需要自力；然后修禅定，禅定也需要自力；然后有神通，这都需要自力。

（2）他力

第二种情况，目标也是游四天下，但是方法不一样：

又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空游四天下，无所障碍：如是等名为他力。

“又如劣夫，跨驴不上”，这个“劣夫”劣到什么程度呢？我们现在形容一个人的身体很差，会说“身体羸劣”。这个“劣夫”身体弱到什么程度呢？连小毛驴都跨不上去。小毛驴是所有被骑行的动物里最矮、最温顺、最好骑的一种，它不像马、大象、骆驼那么高，又很老实。小毛驴不高，很矮，小孩儿都能爬上去。但是这个“劣夫”不行，怎么跨都跨不上去，弱到这种程度，连跨到驴上的劲儿都没有。但是他赶上一个好机会，他碰到了转轮王，转轮王说：“我满足你一个愿望吧！你想游四天下，可以进入我的轮宝，跟我一块儿游一圈。” 劣夫很高兴，“好啊！”就被人抬上去了，他跨也跨不上去，然后“便乘虚空游四天下”。

同样的目标，前面那个人靠神通游四天下，这个劣夫接受了轮王的邀请，爬到轮宝里，一样游四天下，无所障碍。这就叫“他力”。

前面说“劣夫跨驴不上”，是显示他毫无自力；如果找一个跳高世界冠军，就显示不出他力了。所以就找一个跨驴都跨不上去的，身体差到极点，毫无自力可言的，这样就显示完全是他力。

我们看这个比喻，这里的“劣夫”是指谁？就是我们。“驴”是指什么？就是十善，人天善法，这是最低的。人天善法，按说这是大家都够得着的，身体再差的人也能跨得上驴。但是人的根机越来越差，人天善法都已经很难修持了，更不要说更高的。所以，“驴”是指人天善法。“轮王”是谁？阿弥陀佛。“轮宝”呢？就是六字名号。

“从转轮王行”，如果用善导大师的一句法语来说，就是“‘阿弥陀佛’者，即是其行”。“游四天下”有好几种理解，有些注家认为“四天下”是“四波罗蜜”，就是六波罗蜜其中的四种；也有人说是到十方任运度众。这些都对，就是指没有任何障碍。

这个比喻是显示什么叫自力，什么叫他力。这是在古代，如果在今天找比喻的话，就更多了。如果昙鸾大师生活在这个时代，就把飞机、轮船写进去了。

这些比喻里有一个共同的字眼，不管是轮船、飞机、高铁，还是轮宝，都有一个共同的字眼“乘”。乘火车，乘飞机，乘轮船，乘轮宝，乘他力，乘佛力，都有一个“乘”，乘佛愿力。包括善导大师解释第十八愿，就说“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉”，特别加了四个字“乘我愿力”。

“乘”这个字特别能表达完全他力。像我们坐到车上，就没有我们什么事了。你在那儿使劲，“车跑得快一点吧”，使劲跺脚，其实跟你没关系，你在那儿瞎使劲。我们念佛人经常干这样的事，就怕阿弥陀佛开大愿船开得不稳当。

8．信他力

（1）当生信心，勿自局分

愚哉，后之学者！闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。

就好像我们说：“哎呀，他怎么这么笨啊？怎么这么傻啊？”昙鸾大师预料到末法时期的众生很笨很傻，他力明明在你面前，就是不接受，不相信；或者接受一半，还执著自己那一点儿自力。这看起来让人很伤痛，这么大的便宜摆在你面前，可惜你没有珍惜。

如果没有他力可乘也就罢了，“闻他力可乘”，明明有他力可乘，怎么就不起信心呢？怎么这么傻、这么笨呢？

这种感叹印光大师说得比较多，《文钞》里特别多，比如：

世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此。净宗行者，所当切戒！

我们从生到死，哪件事不是靠他力？不靠爸妈抚养，你能长这么大吗？找

个工作还要求爷爷告奶奶的。结果唯独生死大事不靠他力，真是丧心病狂。弘一大师也有类似的话：

阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。

“痴狂”，“痴”就是傻，“狂”是狂妄、狂傲。

这样的话，历代祖师都说得非常多。这说明说话的人心中非常急切、伤痛，你明明可以当生就解脱成佛，但你就是不接受，摆在你面前都不要，所以说“愚哉”。

我们读的时候觉得《往生论注》很理性化，但有时候读了又觉得挺感性的。昙鸾大师也会经常表达内心的一些情绪，有时候还挺幽默的。包括他用的很多词，都是从儒家、道家嫁接过来的，嫁接得很好。

“当生信心，勿自局分也”，这里为什么只提一句“当生信心”，为什么不说“你们应当好好修行，好好努力”？善导大师有时候还说“努力努力，勤而行之”，还有这样的话。这里昙鸾大师只说“当生信心”，好像生了信心就万事大

吉了一样。为什么会这样呢？因为净土法门确实是信心决定结果，这跟前面是呼应的。

翻到《圣教集》230页，看最后一行：

易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚。

只是信。

龙树菩萨也说“信心清净者，华开则见佛”，他也没有提别的。

这里讲的信，是真信，真真实实的信，只要“以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚”，这里也是佛力。我们看到一篇很好的文章，开头、结尾也是遥相呼应的。

像古时候做木工活，在木头上这边钉个钉子，那边钉个钉子，中间拉一条线，在线上涂上墨，然后一弹，就画出一条很直的线。这里也一样，开头有一根“钉子”，最后也有一根“钉子”，两个“钉子”是同一个，就是“佛力”，所以说“佛力住持，即入大乘正定之聚”。这样，一条线就把所有东西都串起来了。

《往生论注》如果大家好好读，真的很美，很有艺术感。昙鸾大师能把教理性这么强的著作写得这么有艺术感，真不容易，用词也特别精道，前后完全呼应。

“勿自局分”，就是不要自局其分。什么叫“自局其分”呢？有个莲友问我：

“我没皈依，能去你们书屋听课吗？”当然能。我们没有这种要求，我们开门欢迎。同样，往生这件事在佛那儿也没有任何条件，这个门是完全敞开的，没有任何门槛。就怕你自己给自己设个门槛，自己给自己画了一个圈，其实没有这个圈，佛没有画，是你自己画的。

我们经常听到一些话，比如你问他“你能往生吗？”“哎，不行不行，我还早着呢！”他觉得他是一种谦虚，“往生是多高的功夫啊，我怎么能跟人说我能往生呢？”这也是自局其分。换句话说，这是在贬低阿弥陀佛。怎么是贬低阿弥陀佛呢？阿弥陀佛连你这样的人都救不了吗？就好像说医生治不了你这

样的病，你这不是怀疑医生的医术吗？如果你真认为这个医生好，真相信这个医生，就应该拍着胸脯说“就算我全身长满癌细胞，这个医生也能让我起死回生！”这才是对医生的赞叹。

还有人说“我不怀疑佛，我只是怀疑我自己；佛我是完全相信的，但是我自己实在是太差了，我不行！”这也是在贬低佛。还有的说“极乐世界那么好，但是我去不了”，这也是自局其分。

（2）自障、他障之相

有一部《往生论注翼解》，是日本一位古大德写的，他相当于中国明朝时期的人。他在注解这一段的时候举了一些例子：

窃观古今，不信净土其障有二：一为他障；二即自障。

他认为，遇到净土但是没往生，有两种情况：一是被他人障碍，二是自己障碍自己。

①他障

言他障者，谓世传异说不辨是非，故于佛言反不信受。

听了很多的说法，自己又很难辨别清楚；看到佛经，对佛言又不那么相信。就像善导大师说的：“凡小之论乃加信受，诸佛诚言反将妄语。”隔壁的张三、李四，一个普通人，学了两天佛，就把你说得一愣一愣的，“凡小之论乃加信受”，信得不得了。“诸佛诚言反将妄语”，佛说的，你反而觉得“佛是不是骗我呢？”我们众生特别容易犯这样的错误。

然后他就举了几个例子：

有人云：心若清净即是自性西方，何必求生他方净土。

这是讲他障，这样的言论障碍我们。这是不懂净土的人讲的，外行人指导的，乱指导，乱说话。“我的心清净就是自性西方，何必求生真的极乐世界呢？我当下清净，当下就是极乐世界，甚至我当下就阿弥陀佛，何必求生一个真的极乐世界呢？”这样的论调很多，经常能听到。

有云：念佛三昧唯被下根。

有人说“念佛法门太简单，就是给下根人准备的。像你这样的上根人可不要学啊，那你就跟愚夫愚妇是同类人了，多丢人啊！”

又云：求生净土念佛、修观皆是执著取相，殊非超越之法。

这也经常听说，“你们念佛人，整天喊着极乐世界，整天念着阿弥陀佛，多著相啊！你们最执著，离佛法最远。你看我，吃肉不碍证悟，证悟不碍喝酒！”这都是他障。

这里举了三个例子，其实还有很多，到今天也是这样。

②自障

第二个是自障，他列举了六种。所谓自障，就是跟别人没关系，完全是自己障碍自己，因为我们众生心量非常小，非常狭劣。

一云净土难生，吾无力量非敢过望，但不失人身足矣。

“净土的境界那么高，我可不敢奢求净土，我能保证下一世还做人就可以了，就不得了啊！”我们老菩萨都知道，来生做人可比往生西方难多了。但是这样的想法还挺多的。

一云吾毁戒破齐恶业深重，西方净土何由可生？

“我吃了那么多肉，杀了那么多生，破了那么多戒，大概是不行了，跟净土无缘了”，嫌自己业障重。这属于自卑的。

一云佛说西方权诱众生且令为善，皆无其实，见修净业反生嗤笑。

他认为佛说极乐世界都是比喻，是骗我们的，为了诱导我们向善，其实没有极乐世界，我们只要做一个善人就好了。

一云聪明利智直悟己心，任己所为无非合道，岂同下士念佛修行耶！

这属于高慢的。他的意思是说，“聪明利智直悟己心”，我只悟自己的心；

“任己所为无非合道”，我的所作所为无非本来面目，当下就是佛；我这样的高人，“岂同下士念佛修行耶”，怎么能跟你们这样的人一块儿念佛呢？

总之，有种种自他的障碍，大家要找的话，还能找到很多，而且自障还多一点儿。

我们一方面是要“自信”，另一方面要“信他”。“自信”也是从“信他”来的，真正“信他”，就能“自信”。

这个“自信”不是我们一般说的那个“自信”，念佛人的自信不是对自己的自信，因为我们都有机深信，机深信好像不那么自信，但它是一种客观事实，就是我们自己无力修行，旷劫以来常没常流转。但同时我们也应该自信，自信在哪儿呢？自信佛必救度我，我就是佛要救度的人，就是自信在这里。我必能成佛，必能解脱，在这一点上要有自信。

（四）《往生论注》一点四线

我们看师父写的《〈往生论注〉要义》，看第二点“一线四点”：

《往生论注》的思想，内涵极其丰富，可以“一线四点”简略说明，即一条主线、四个要点。

一条主线即是“佛本愿力”。四个要点为：

“四个要点”就是我刚才说的四大穴位。

（一）开章之“难易二道判”，明教相。

第一个就是开篇的“难易二道判”，这是判教相，判净土法门是易行道。

（二）上卷末之“八番问答”，明摄机。

第二个是上卷末之“八番问答”，就是探讨净土法门摄受何种根机的问题，什么样的人能修净土法门。

（三）下卷初之“称名如实修行”，明行法。

第三个是下卷开头的“称名如实修行”，这是告诉我们学净土法门应该如何修持，也就是行法。结论是：称名就是如实修行。

（四）最后结论之“三愿速疾成佛”，明利益。

第四个就是“三愿速疾成佛”，也就是利益。

这样，教、机、行、益四方面就非常完备了。任何一个宗派都不离开这四方面：它的教相如何，它的摄机怎样，它的行法如何，它的利益如何。净土法门也不例外。所以，从这里看，这个就结构非常鲜明，一点儿也不乱，非常清楚。

一线贯穿于四点，四点聚集于一线，构成净土法门的完整教理。

“一线贯穿于四点”，这四点有一个共通的东西在贯穿，是什么呢？就是佛力，一条主线就是佛本愿力。因为有佛力，所以易行，很简单；因为有佛力，所以最下等的根机也能摄受；因为有佛力，所以它的行法很简单，就是称名；因为有佛力，所以它的利益殊胜，非常快速。

简单说，即：因阿弥陀佛本愿力故，净土法门为易行道他力之教，摄下品造罪凡夫，以称名一行，得生净土速疾成佛。

这几句话特别好，这几句话就把净土宗全部讲完了，千说万说也不离开这

几句话。

此一线贯穿整部《往生论注》，如灵魂统御全身；四点分布，互相含融，各有侧重，有机组成《往生论注》之教理。

下面打了一个比喻，就像铁路运输一样，有四个大站，就是这四个要点。

此“一线四点”，也可说为“一基四柱”，亦即以“佛本愿力”为一大法门之基础，在此基础之上确立“教”“机”“行”“益”四大支柱，由此构建一大法门之宏伟理论。

以后我们再读《往生论注》，就要沿着一条主线四个点去读，这样就不容

易乱，就会抓到实质的东西。

儒家也说“吾道一以贯之”，好书、好的经典，一定有一个不变的、灵魂性的、一以贯之的东西。这部《往生论注》的灵魂就是“佛本愿力”，就是佛力。所以，昙鸾大师就高明在这里，他一开显出来，后世所有人都明白了，“哦，净土

法门是全仗佛力的”，所以我们都得感谢昙鸾大师。

三、略解义竟

我们看《往生论注》最后一句，《圣教集》337页：

《无量寿修多罗优婆提舍愿生偈》，略解义竟。

《经》始称“如是”，彰信为能入；末言“奉行”，表服膺事已。

昙鸾大师作了一个对比：经典开头都是“如是我闻”，表达“信为能入”；最后一般是“欢喜踊跃，信受奉行，作礼而去”之类的话，这是表达“服膺事已”。“服膺”就是内心完全服从。

《论》初归礼，明宗旨有由；终云“义竟”，示所诠理毕。

然后对比了一下：《往生论》一开头就是归命、归礼，说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，这是“明宗旨有由”，有一个宗旨；最后结尾是“义竟”，表达“所诠理毕”，因为诠释净土三经的义理已经完毕了，所以结尾就说“略解义竟”。开头是“归礼”，最后是“义竟”。

述作人殊，于兹成例。

“述”是指阿难，因为他说“如是我闻”，他复述释迦牟尼佛讲的经。“作” 是指天亲菩萨造的论。

中国和日本的诸家有分歧，有的认为“述”是指经，“作”是指菩萨的论；有的正好相反，认为“述”是指天亲菩萨的论，“作”是指佛经。我比较倾向于前一种说法。

伍、总结

整部《往生论注》就讲完了，不知道大家受不受益，我自己是挺受益的。因为我发现给别人讲和自己看状态完全不一样，给别人讲就不能含糊。

我也是生平第一次讲这么长的经典。按说应该选《阿弥陀经》，它短一点儿，但是上来就讲了这么长的一部经典。因为我那段时间对《往生论注》很有感觉，好在有师父一百二十万字的《〈往生论注〉讲记》在，所以我就鹦鹉学舌地照着讲，还算比较顺利。我想隔一年、半年再讲一轮，可能会更好一些。按说可以反复讲，道绰大师讲《观经》都讲了两百遍，平均每个月就要讲一遍。

《往生论注》我确实挺喜欢的。而且我感觉《往生论注》跟北京这座城市的气质特别吻合。为什么？北京是文化中心，人才特别多，高知分子也多。净土法门很容易让人觉得是对下根人讲的，但是一听《往生论注》，就不会觉得净土法门很简单，反而觉得很高，非常厉害，这符合北京很多人的根机。

谢谢大家。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。南无阿弥陀佛（三称）。