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宗柱法师 文

不度尽冤亲债主不能往生吗?(一)

莲友有一问题请您开示。

听说如果不向身边冤亲债主这些众生忏悔、求得原谅,不把他们超度到极乐世界,再怎样念佛,临终这些众生有一个障碍,也往生不了。

于是很多人被拉去天天向鬼神做忏悔、做超度,怎样理解这件事? 

答:这个问题正反映出了我们现在中国念佛群体里边充斥着这样的迷信、邪信。“不把冤亲债主度了,不把这些鬼神都度了的话,就往生不了。”这种说法显然是违背了经典和祖训。例如《观无量寿佛经》的下品三生,造做五逆十恶的罪人,临命终的时候,念了一句、十句佛号马上就超越轮回,被阿弥陀佛接去往生极乐世界了,难道说他们把生生世世的这些债主鬼神都度了吗?这是不可能的。另外,我们净土宗那么多祖师他们从来没有说过,你不把这些曾经伤害过的鬼神度了,你就往生不了。真正的净土宗的法师、祖师他们只做一件事情,就是讲经说法。从来不会打着看因果的名义,去做度鬼的事情。

下面引用印光大师的一段法语:“以真信切愿之心执称名号,以持名故,一切诸佛之所护念,喻如杲日丽天,行大王路。不但魑魅魍魉,灭迹无踪。即歧途是非之念,亦无有生。”

印光大师是大势至菩萨示现,大师说只要我们真信切愿,念这句万德洪名,因为这句名号就是阿弥陀佛的本体,只要我们称念佛的名号,阿弥陀佛常住其顶。称念名号的人,不管在家出家,只要念阿弥陀佛名号,阿弥陀佛时时刻刻,守护着我们,在我们头顶之上。喻如杲日丽天,就像明亮的太阳挂在天上,哪里还找得着黑暗呢?阿弥陀佛时时刻刻在我们头顶,所以魑魅魍魉这些鬼,早已消失得无影无踪,怎么还会伤害到我们呢?

凡是说你身上有鬼神了,你身上有债主了,老说这种话的,其实他就是想操纵你,骗钱骗吃骗喝,只有这一个目的。我曾经讲过一次,就是真附体还是假附体。真附体只要一念佛号就跑了,大多数都是假的,念了半天佛身体还难受,这就不要相信是鬼神弄的。真信切愿念佛之人,就像印光大师所说时时刻刻被阿弥陀佛保护,被二十五位大菩萨围绕护佑、护念,哪还有什么鬼神能伤害得了呢?

我们究竟是信佛信祖师,还是信那个人,值得考量。大多数人虽然都皈依了,念佛了,可还是迷信。所以说大多数的人在没有真正的学过佛经、祖师语录的情况下,大都像没头的苍蝇一样,被这些邪师驱赶、欺骗,确实非常可怜。因此我们一定要多加学习,学习正知正见。一定要以祖师为师,学习祖师的东西,记在心里,这样就有免疫力了,就不会被欺骗了。

我们再深入地探讨一下这些邪师所谓的看因果。其实从古以来,我们净土宗那么多祖师,哪个不是大菩萨或者是佛再来,难道他们不懂因果?他们难道看不出来吗?他们为什么不去做这些事呢?不去坐在那里,整天说你得这个病是由于什么鬼捣乱了这些话呢?他只是让你念一句名号就行了,念佛号的当下,正如印光大师所说是“行大王路”,念佛号的当下就是忏悔。所以善导大师说,“念念称名常忏悔”,称名的当下,即是忏悔。大师说:‘‘利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。”一声称念罪皆除了,你还担心哪一个鬼把你挡住往生不了?所以说此种说法非常愚昧。

再者真正的佛菩萨,他绝对不会随随便便地去错乱因果,去干涉众生的因果。

曾经有这么一个例子,看过《释迦牟尼佛传》的都学习过。就是释迦牟尼佛在世的时候,琉璃王带着他的军队报仇,要杀释迦一族。当然这个原因是由于过去世释迦族的人,把琉璃王及其很多眷属吃了。过去世琉璃王及其眷属是鱼族。这一世,这一群鱼变成人了,要去找他们报仇,这是因果。面对着来势凶猛的琉璃王的千军万马,释迦牟尼佛眼看着他们一族五百多人要被杀光了,佛怎么办呢?只能去劝,劝了琉璃王三次,劝不动了,最后释迦牟尼佛在那里打坐,一言不发。神通第一的目犍连眼看着释迦一族,有灭顶之灾,要被人家杀光,佛不出手相救,目犍连就去了,一伸手把这五百人抓在手里,放在他的钵里边,把钵藏在忉利天上。到了第二天,他就把这个钵拿下来,心想琉璃王进城以后,一城的人都不在了,你也杀不了。可是他拿起钵来一看,里边一个人也没有,是一钵的血水。夜里,释迦族的人都被杀光了。所以说神通敌不过业力。佛法中讲五不可思议,众生业力因果不可思议。因此佛只会劝我们自己去改变我们的心,而不会直接去干涉因果,因为因果是干涉不了的。佛菩萨非常明白这个道理,所以,只劝我们自己回心转意,去积极地行善,更要积极地念佛。等到我们这个业报身完全了结的时候,乘阿弥陀佛的大愿往生极乐世界,这就完成了我们了生脱死的大事。而不是说简简单单地向过去伤害过的鬼神忏悔。

未完待续……

不度尽冤亲债主不能往生吗(二)

莲友有一问题请您开示。听说如果不向身边冤亲债主这些众生忏悔、求得原谅,不把他们超度到极乐世界,再怎样念佛,临终这些众生有一个障碍,也往生不了。

于是很多人被拉去天天向鬼神做忏悔、做超度,怎样理解这件事? 

答:这个问题正反映出了我们现在中国念佛群体里边充斥着这样的迷信、邪信。“不把冤亲债主度了,不把这些鬼神都度了的话,就往生不了。”这种说法显然是违背了经典和祖训。例如《观无量寿佛经》的下品三生,造做五逆十恶的罪人,临命终的时候,念了一句、十句佛号马上就超越轮回,被阿弥陀佛接去往生极乐世界了,难道说他们把生生世世的这些债主鬼神都度了吗?这是不可能的。另外,我们净土宗那么多祖师他们从来没有说过,你不把这些曾经伤害过的鬼神度了,你就往生不了。真正的净土宗的法师、祖师他们只做一件事情,就是讲经说法。从来不会打着看因果的名义,去做度鬼的事情。

我们佛教中的忏悔,除了向冤亲认错,更主要是仰靠三宝,在三宝的面前忏悔:“南无阿弥陀佛,我过去世由于没有正知见,贪嗔痴念炽盛,然后造下了杀盗淫妄之罪,我向您忏悔,以后要清净三业,老实念佛。愿佛慈光消我罪业,化解怨怼,摄化冤亲;……”
而外道的忏悔,他们的宗旨却是想通过超度冤亲债主的方式来忏除他们的业障,是以孤魂野鬼为主的。至于佛陀到底有哪些功德,法报化三身为何义,他们则不闻不问。他们认为只有把孤魂野鬼安顿好了,才叫忏悔业障了,否则就好像没有好日子过了似的。所以,他们以孤魂野鬼代替了佛陀,以附体的那些巫婆神汉们代替了僧宝,把《地藏经》《长寿经》等曲解、歪讲之后代替了佛的教义,这是佛教作法忏跟外道邪教忏悔法的主要区别。

我们想想,我们生生世世伤害过的众生,何止千千万。《华严经》说:“若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。”意思是说我们曾经伤害过的众生,如果伤害一个众生,这个罪哪怕它像一粒芥子那么小,累积起来虚空也放不下。

藕益大师也曾经说:如果说念一句名号能灭八十亿劫生死之罪,那你昼夜拼命地念,念一百年所灭的罪如手中的土,未灭罪就像大地土那么多。

所以凭我们自己,打破了头,死上无数次,也不足以消灭我们的罪。

再者,我们曾经杀害过无量众生,仅凭你瞌几个头就能得到谅解了吗?换位思考一下,你被人杀了,那人给你磕个头你就能原谅他吗?

怎么办呢?”我们自己没有办法偿还我们生生世世的业债,阿弥陀佛说:“荷负群生,为之重担。我有办法,我来替你承担。所以我们只要虔诚地念阿弥陀佛就足够了,剩下的事情就交给阿弥陀佛了,你能交出去多少,佛就能为我们承担多少,一定要相信佛力。

为什么我们大部分的人,会被这些邪师邪鬼欺骗,究其原因,就是自己不信佛,没有正信,没有正知见,不敢把自己交出去,不敢靠佛。以为这句名号轻飘飘的,怎么能靠得住呢?还不如靠那个什么师父,什么大师。这样的人,就是迷信,打着学佛的旗号,实际上学的是外道,内心根本没有正知正见,根本没有靠佛。

大家都三皈依了,皈依即是依靠,你真正做到了没有?靠佛是很不容易的事情,没有正知见,怎么能靠上佛呢?所以,根本的问题,还是自己没有正知见的问题,正知见一旦确立起来,绝对不会再找这些外道邪师,找这些邪鬼邪神去了。所以我们才知道我们共聚一起学法的重要性。一定要耐心好好学法。因为绝大多数的人还有几年,甚至几十年的路要走,没有一个扎实的教理基础,没有认认真真地学习祖师的法,你内心的正知正见建立不起来的话,有一分漏洞,就会有一分被"魔"被"鬼"乘虚而入的机会,是非常可怕的。所以,大家要清醒,今天我们能在一起学法,是你无量劫以来的善根成熟了,福报现前了,要好好珍惜。

现在是末法时期,我们学佛的这个圈子,近十多来年,冒出了很多打着超度亡灵,超度冤亲债主或者是超度婴灵的邪师邪法。他们打着保佑你家里边平安、身体健康这样的旗号,传伪佛法。从台湾到东南亚直到大陆,这种个人或者团体很多,这样的团体我们把它命名为"野鬼教"。实际上就是附佛外道,他们表面上也拿着佛经或者是祖师的法语,或者是拿出几个咒来。其实这是幌子,举着羊头卖的是狗肉,表面上宣扬的是佛法,实际上是鬼神。宣扬的人,他真的是有两下子,因为这些人大部分是被邪鬼邪神附体。鬼神本来就有神通,确切地讲不是神通是鬼通,这些鬼附到这些伪大师身上,就能迷惑我们初学佛没有正见的人了。这就叫鬼神欺骗外道,外道欺骗凡夫。这就是我们现在学佛团体中比较兴盛的,超度冤亲债主,超度亡灵等等的鬼神教。他们说自己是佛教,其实是鬼神教,非常多。欲明真伪和祖师的说法一对照就明白了。因此,大家要警惕,真正学佛,就要有一个正确的依止,就得有一个纯粹的正确的标准。

我们净土宗的标准是什么呢?就是祖师的法语。往近了说,我们最近的祖师,印光大师。往远了说,我们净土宗开宗祖师,善导大师。如果谁胆敢轻视祖师的教导,而自己独创一套,和祖师的说法相违背,我们都可以置之不理,不要跟他学习。因为我们能够得人身遇佛法,尤其得闻当生成就的净土法门是不容易的,要为自己的法身慧命负责任,你真想了生脱死往生极乐世界,你只有听祖师的。切不可为了得到一点小小的世间利益,l例如他许诺你家庭一切顺利,让你的身体好等等,很多无正知见的初学佛人就上当了,求这些邪鬼邪神大仙去了,如此就破了三皈依,沦为魔子魔孙,千佛出世都不能救,就太可悲了!

临终闻名的两种结果

南无阿弥陀佛!

 下面看居士的问题。

 居士问:《地藏经》上说,其人临命终的时候,闻一菩萨名或一佛名,下辈子就不下三恶道;而师父说,临终时也有可能堕入三恶道。怎么去理解?

这个问题涉及到了临终助念的事。助念的对象大致分为两类:一种是信愿具足一向专念之人;此类人已经平生业成,临终必定被阿弥陀佛弘愿摄受而往生。另一种是不学佛之人。对于这种人的助念就涉及到了居士的所问。

《地藏经》所说,“临终时候闻一菩萨名或一佛名”,这里最主要的是要关注这个“闻”字。这个“闻”也就是临命终的这个人,他的耳根或者是他的闻性,能够听闻到佛名或者是菩萨的名。如果他听到了,那他肯定是如经中所说,不堕三恶道。那如果听不到呢?

 那么我们就来分析,临终的人什么时候能听到,或者是什么时候听不到。

 一般来说,断气之前,一般人都是能听到的,也就是在断气之前,还能够听闻到佛菩萨的名号,可以断定是不会堕三恶道了。那断气之后,在神识还没有离体,这也是属于临命终的一段时间,我们也去给他念菩萨名或者念佛名,他究竟能不能听到呢?这又有几个阶段。

 密宗对于这一块讲得比较详细一些,当我们临命终断气之后,会有几个过程:

 第一个,是外消融。消融,就像雪一样的消了,取这个意思。外消融也就是地水火风消融的过程。外消融的时候虽然已经断气,但还是能够听到外面的声音的,你跟他说话,你称念佛菩萨名号,他还是能够听到的,虽然能听到,但是听到的声音不像断气之前那么清楚了。

 外消融这个过程消失以后(一般来说要经历一、两个小时),就进入下一个过程,内消融。白明点、红明点两个明点消融的时候就称为内消融。白明点在头顶百会穴,红明点在肚脐那个部位的中心,是父母剩余的一点精气,密宗称为白明点和红明点。--在内消融的时候,这个临终的人就已经是啥也听不到了,甚至连自己是谁都不知道了。一旦内消融完毕,神识就会离体的,从九窍(或者称为七窍)不管哪一个窍出去之后,就进入中阴身了。中阴身以后,他又能听到了。

 这么一说,可能你就明白了,临终的众生,如果是在内消融的时候,他听不到。在他听不到的时候你念佛或者是念菩萨的名号,他得到的利益只是回向的利益。正如《地藏经》所说,亡人得到七分之一,那念佛的人得到七分之六;如果是他能听到的时候,他耳朵听到了,把这句名号摄受到他内心当中,这个利益是全分的利益。

 因此,这就有两种不同的结果了。如果是他能够听闻的时候,听闻一菩萨一佛名,那当然是不堕三恶道;如果是在他听闻不到的时候,你念佛念菩萨,他只得到了七分之一的利益,最后呢,可能还是要堕三恶道,只是消了一些罪业,虽然堕三恶道,但是要比没有助念的时候所受的罪业要轻一些,是这么一个区别。

 另外,在《瑜伽师地论》里边,也有这样的说法,就是临终的三位:有明了心位、自体爱位和昏昧想位。在昏昧想位的时候,他啥也听不到了,这个时候如果有人去助念,他得到的利益也就只能是一个回向的利益。知道了这个道理以后,大家在助念的时候,就知道怎么掌握尺度了。

往生的六十七亿菩萨中有我吗?

居士问:师父,《无量寿经》里边说,“于此世界,有六十七亿不退菩萨,往生彼国。”“此世界”是地球呢,还是娑婆世界呢?六十七亿,这个数字是定好的吗?怎样知道自己在不在这个范围之内?请您慈悲开示,南无阿弥陀佛。

 下面回答空空居士的问题:第一个,《无量寿经》里边说,“于此世界,有六十七亿不退菩萨,往生彼国。”“此世界”是地球呢,还是娑婆世界呢?

 这个“此世界”,就是娑婆世界。因为《无量寿经》有好多个原译本,看其他的原译本,例如宋译本,慈氏菩萨--弥勒菩萨请教佛,说“释尊,今此娑婆世界”,我们就知道,这个此界,就是娑婆世界的意思。这是第一个问题,“此世界”就是娑婆世界。

第二个,六十七亿,这个数字是定好的吗?首先说,这个六十七亿是一个大略的数字。因为在其他的译本中,有七十二亿,有七百二十亿,还有七十二那由他恒河沙,所以不同的翻译家,这个数字是不一样的。因此,不要执着这个数字,就是很多的意思,很多菩萨、很多的行人,都要往生极乐世界。这是一个大数字就行了。

 是定好的吗?既然这个数字都是个大数字,显然不是定好的。他可不像大学招生,要招三百个就三百个,一个不多一个不少。不是那回事儿,不是固定的。

 第三个,怎样知道自己在不在这个范围之内?那在不在问你自己啦,你有没有称念佛名?你有没有真信切愿?你有没有正定之业?有没有平生业成?有的话,你就在。没有的话,你就不在。在不在在于你自己,跟佛没有关系。佛只是发了愿,建了极乐世界,就等着你来了。所以法然上人说,“往生思一定则一定,思不定则不定”。就看你自己用心了。

阿弥陀佛。

念佛胜余行

请师父慈悲开示讲解一下这段法语:

问。念佛诸行同有废恶修善义者。念佛胜余。其义未显。

答。废恶虽同。胜劣遥异。谓望下机诸行难成。非本愿行加力弱故。念佛易修。乘生因愿他力强故。以此义故令行念佛。

南无阿弥陀佛!

我们解答居士的问题。

这段是良忠上人的法语,我们来学习一下。“问:念佛诸行,同有废恶修善意。念佛胜余,其意未显。”这是自问自答。

念佛和诸行,在我们净土宗里边,这是一对概念。念佛就是称念名号,诸行--五戒十善、六度万行等等。念佛和诸行都有废恶修善的作用,诸行自不必说,五戒十善当下就是废恶修善。

念佛也有废恶修善的作用。念佛的时候,身口意都在废恶修善。那为什么念佛胜过余行呢?下面解答,说“废恶虽同”,能够废除恶行,身口意造作善业,这方面的特点是一样的;但是对于下等根机的人来说,你让他修行六度万行,甚至五戒十善都难以圆满,何况是修行更高的开悟的法?所以下机的人,诸行难以修圆满。况且余行,五戒十善或者是六度万行,“非本愿行”。这又是一对概念,“本愿行”和余行,或者称诸行。“本愿行”就是念佛,其他叫诸行。念佛不需要回向,也就是十八愿。注意:提到“本愿行”这三个字,就特指念佛。如果是念佛的话,就可“潜通佛智,暗合道妙”。潜通佛智的意思就是和第十八愿相应了,所以鹦鹉八哥念佛也能往生。因为念佛本身就是十八愿的行法,故叫“本愿行”。

一方面,念佛是本愿行,行者能得到十八愿的加持力,就能够以十八愿作为增上强缘而得往生。再者,念佛容易修,谁都能念。正因为念佛行具有这些特点,所以历代的祖师一再劝我们,要老实念佛。念佛摄机广泛,诸行万善摄机很狭窄。尤其是五浊恶世,大部分的人都是罪恶生死凡夫,所以祖师一再倡导念佛行,这就容易理解了。

为何要坚持法义学习?

南无阿弥陀佛!

看归元居士的问题。说,我们听法义学习,不可能都记得住。怎么样能够抓住重点掌握根本?

先说这个根本。根本,就是抓住这句名号。所以法然上人说:三心具足时,要称念南无阿弥陀佛;三心欠缺时,也要称念;烦恼生的时候,要称念;觉得自己信愿欠缺的时候,也要称念。不管什么时候,把这句佛号放在心中就可以了。

那么我们就回到这个法义学习这一块儿。为什么要坚持法义学习呢?我们要知道, “一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业”。这个“念念不舍”就是不间断的、相续的,这一生中这句名号要坚定的念下去。所以彻悟大师也说,“念佛不难,难在坚久”。就难在了坚定和久长,坚定反过来就是不坚定,也就是说呢,碰到什么逆缘了、违缘了就会改转法门,或者是放弃念佛法门。很多这样的案例呀,念了一段时间,碰上什么事了,就不念了。究其原因,就是法义学习没有入心,没有坚定信愿。我们每天法义学习不一定非要都记得住,谁也记不住。虽然记不住,你每天在熏习的过程中,都在滋长你的慧根。就像是我们吃饭一样,你每天吃饭,不一定看到每天身体体重都在增加,每天增加一两肉,没有那事儿。我们每天吃饭,都在汲取营养,维持住我们这个身体的活力,维持住我们的生命。那同样的道理,学习法义也是这样。你每天学习法义,就在维持住你的慧根。那么这个慧根在净土法门就是信愿,信愿坚定,这样的话,只要信愿坚定、久长,那么这句名号就能称念得下去,最后往生极乐世界呢,才能成为事实。所以这就是学习法义的意义和其重要性。我们每天一顿饭都不落,坚持吃饭,同样的道理,我们每天学习法义,一个是长养身体的生命,一个是长养我们心灵的慧命,这是同等重要的。所以,不要执着说我们每天学完了要记住多少,学到多少。当然能记住最好,每天学的都能记得住,那你不久就能成为法师了,甚至成为大师。我们看古代的大师都是过目不忘的,侃侃而谈。记不住也不要紧,记不住你念一遍,学习一遍,能维持住当下的信愿、维持住自己的慧命,已经相当不错了。如果懒散懈怠,懒得学,那你碰上事情了,碰上逆缘了--碰上逆缘,心中没有法义的支撑,那这一关就过不去了。例如很多人一生病,念了几天佛也不灵,怎么办呢,找大仙儿去吧,这样呢就沦落到外道去了。所以要坚持学习法义。

另外呢,问到了说凡夫本是颠倒,这个颠倒就是妄心作主、妄念作主的意思,那临命终不颠倒了,这是什么状态呀?我们看玄奘大师的译本,玄奘大师翻译说,称念名号若一天、若两天、若七天,那么这个时候啊,阿弥陀佛与诸圣众现前,“慈悲加佑,令心不乱”。这个“慈悲加佑,令心不乱”就是很好的注解。再一个,我们曾经引用过《悲华经》的法语,就是临命终的时候,阿弥陀佛加持我们得到三昧。那么这个三昧的境界,这就是不颠倒。心不乱、不颠倒,这就是刚才说的,《悲华经》里讲到的“宝冥三昧”。那么这种三昧的状态,是熄灭了一切的妄想,正念现前。那究竟是什么样子呢?佛经中也有阐述,三昧的样子就是断除了一切的我和我所,分别、对待,都没有了,那时候因为看见阿弥陀佛的金身,阿弥陀佛的佛光一注照,当下凡夫的境界,这些幻境、幻化的境界当下消失,就进入到弥陀光明展现出来的,那种所谓的一真法界。

这个问题就说到这里。南无阿弥陀佛。


 

因果不爽和不昧因果,是不是一个意思?

语音不昧因果
南无阿弥陀佛!下面回答常智居士的问题。

居士问:因果不爽和不昧因果,“不爽”和“不昧”是不是一个意思?

法师答:先说这个“不爽”。

“爽”的意思是差、错。不爽就是不差、不错。因果不爽,意思是种什么因得什么果。经常有这样的话说:种瓜得瓜,种豆得豆。这叫丝毫不爽,一点儿也不会差。因果通三世,纵然说这一世行善造恶,这一世不得报的话,那到了以后还是会报的。所以要明白因果通三世,就知道因果不爽。因果不会有一丝的差错。

再说“不昧因果”。

这个“昧”就是蒙昧。“不昧”就是很清醒。有这么一个典故,就是野狐禅的故事。百丈大师当时讲法的时候,有一个老头,其实是一个狐狸,狐狸修行能化做人形。这个化做人形的狐狸和百丈大师有缘,请求百丈大师为他开示,说:“大修行人落因果否?”百丈大师就回答说:“大修行人不昧因果。”这个狐狸,五百世以前他也是一位法师,当时有人问他:“大修行人落因果否?”他说:“不落因果。”今天百丈大师回答是“不昧因果。”就是这一字之差,他堕五百世的狐狸。这个 “落”就是还承不承受,受不受因果律的约束;“昧”就是清楚的意思。“不昧”就是很清楚,不会不明白,很清楚因果。古来常有一些大修行人,知道因果,于是主动地去偿还,或者是债主逼上门来,他非常地坦然,接受债主的逼债,这就是“不昧”。就是清清楚楚地、明明白白知道应该得什么果。种什么因得什么果,这就是“不爽”。

破邪显正之必要性!

南无阿弥陀佛!

这两天大家对于我们公众号,发一些破斥星云法师的一些说法的内容,有一些不同的反应。下面我就谈一下我们发这一些文章的用意。

首先我们学佛法身处的这个时代,大家要很清醒的认识到,是一个五浊恶世--劫浊、见浊、烦恼浊、命浊、众生浊!尤其是见浊,藕益大师说,“我们处见浊中,必定为邪知所缠、邪师所惑”。佛在《楞严经》中也说,“邪师说法如恒河沙”,非常的可怕。那么针对这种现象,我们处在这样的浊世之中,还能够接触到正法,这是非常难能可贵的,所以大家要珍惜这个历劫难逢的好因缘,能得到正法是不易的。

那么我们是得到正法了,看到身边很多的人,还深受邪说的蛊惑、邪师的欺骗,那我们应该怎么样呢?我们也应该帮一帮他们,应该有这个--往大了说是菩提心,往小了说是同情心,应该有这个心量。因为前段时间佛泽居士关注星云法师的一些文章。看到一些说法,他就很疑惑,不光是他一个居士,有很多居士可能也关注大虚法师的朋友圈的东西,大虚法师包括很多法师对于星云法师的这些对于我们净土宗的一些不正确的知见,都给予了不同程度的破斥。但是这个力度是远远不够的,只是大略的说那么几句。而今天佛泽居士,针对里边文章的一些错解,让我来解答--正好也是这样一个因缘吧,我就把它答出来。

答出来有以下几个用意:

第一个,当然是破斥这种不正确的言论。如果不加以破斥的话,那么初学的人就会深受其害。本来能够进净土法门,可是一看了这些,觉得净土法门也不过如此,还不如人间净土好呢,那就索性不求生极乐世界了呗。如果是一般的人说这种话倒也无妨,可是一旦一个有名望的人,他说出这种话来,还著书立说,这样的影响是非常大的,受害面也是相当广的。

我们弘扬佛法,有两种手段,也就是两方面必须是要做的:一个是扶正,弘扬正知正见;一个是破邪。显正和破邪。佛在世的时候,就有所谓的九十六种外道,那么针对这些外道的邪知邪见,佛一一加以破斥。你不破斥这些就没有办法显正。所以我们第一个目的就是要破斥这些邪见,把正确的知见告诉大家。

虽然我们的影响力不大,但是能挽救几个算几个。因为作为一个佛弟子,尤其是我们学习净土法门,有一些人对于我们净土法门这么样的去挖墙脚,我们如果是沉默不语、不闻不问的话,我们也对不起佛,对不起我们净土宗的祖师,也对不起自己的良心,也对不起身边儿的这些受害者,所以我们应当站出来,去破斥这些邪见,这也是报恩啊。这个无需多说,这就是第一个要破邪,挽救更多的人。

第二个增进大家学习法义的深度。佛泽居士在群里这么一问,大家都看到了,看到这些问题,当然也是对大家的一种磨砺。问题问出来,每一个人心中肯定都有一个答案,那么假设你身边儿的人这样问你,你怎么去回答?你能不能交出一份满意的答卷给他。这也是检验你们这么长时间学法的程度怎样。所以说,自己心中先有个答案,然后再看我们公众号发出的。这也是一个学习的过程。这么样去学习,能够提高大家对于法义的深入的理解。

再一个,因为我们群里边儿初学的、老修的,不同程度的人都有,往往是初学的人,他还没有办法去分辩这些知见是对是错。我们这样子一一加以破斥,就像给他打一个预防针一样,他虽然是没有接触到这样的邪知邪见,但是他先看到了正见,他就会先入为主,接受正见。这对于初学的人是相当重要的。如果我们不加以破斥,一些初学的人没有这种预防的心理,也没有看到过这些破斥性的正确的知见,那么他一旦接触到这种邪知邪见的话,就可能是猝不及防,所以我们就把这些破斥性的东西拿出来,尤其是对于初学的人,是一个非常好的引导。这是第三个原因。

说了这么多,就是让大家能够明白,弘扬佛法,大非易事。说得具体一点,目前邪见邪师的力量是非常大的,就说这个人间净土,在台湾的影响力是相当大的,乃至于在全球都有影响力。当然我们这儿,影响比较小,但是也有影响。我们不要等,等到人家这种学说已经充斥到很厉害了,我们才还手,那可能就来不及了。其实这种学说已经充斥到我们个别人的心里了。我举一个例子吧,因为台湾那边儿,他们说,阿弥陀佛名号,万德洪名嘛,有世出世间无量的功德,也就是有很多的好处,那么阿弥陀佛这句名号里边他就有一种意思,那就是吉祥。吉祥--好的意思嘛,所以说我们应该是彼此之间,尤其是见了外道,见了其他宗教的人,我们作为一个出家人或者在家人,见到了其他的人,你就说个“吉祥”就行了,不要说“阿弥陀佛”了,“阿弥陀佛”跟“吉祥”是一个意思。“吉祥”就等于“阿弥陀佛”,见了面就是“吉祥”,这样就行了。目前,这种论调已经充斥到我们个别的居士团体了,这就可能被邪知所纠缠,落入邪知之中。因为什么呢,人家名气大嘛,名气大的话,就会导致一些人依人不依法。

佛一再的告诫我们,尤其是末法时期,要依法不依人。这个法就是正法,正知正见。正知正见我们都没有拿出来给人家,这些初学的人依什么呢?自己佛经又看不懂,祖师的著作看起来也费劲。一旦接触到这些所谓的大人物,说出来的邪知邪见,他也摸不出个头脑,分不出个正邪。我也私下里听闻到有一些居士,互相称“师兄吉祥”,取代了这句名号。所以已经入侵到我们大陆的一些学佛团体了。

总之,破邪这个工作确实也不好做,希望大家能够理解,能够支持。就是说,我们是进入正法了,不能看着身边儿的莲友纷纷的被这种邪知邪见所迷惑,所以我们要伸张正义。当然了,佛泽居士个人,当然是有一些,对这方面的认识,一些不清楚的地方,他也完全可以在私下里问我,他也问过我,我说,你把这个放在群里边问吧,放到桌面儿上,放到阳光之下,让大家都看到,大家都看到,对于所有的人都有一种警惕的作用,也有一种学习的作用。这是经过我的同意的。这样去问了,不仅能够利于他自己,更多的人也能够受益。那么放在公众号里边儿,传阅得更加广一些。

再一个呢,确实一些居士说的替我担心的话,得罪人呀啥的,得罪人当然是会呀,但我不做呢,那就是得罪佛的事了。得罪佛是不可能的。但是我不说,确实是愧对佛恩,愧对祖师的恩,愧对众生的恩。我必须要说这个事。有些事是必须要做的。正如孟子所说,“生,我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。”

好了就说这么多。

(相关问题大家可到朵朵白莲网站上查阅)

我们的愿心会退吗?

语音 愿心会退吗

南无阿弥陀佛!

下面看居士的问题。说愿生心会不会退呢?这个愿生心一旦发起来会不会一愿永愿?

愿生心从两个方面来看。先看众生这边儿,凡夫生起愿意往生极乐世界的心,可是站在众生的立场上,凡夫的心是生灭无常的。如果说上根利智之人,那就可能一愿永愿,一旦发起来,就不退啦。中下根之人,一旦遇境逢缘,顺境他会贪爱,就不愿意往生了;遇到逆境呢,就会转移他对佛的信心,“佛怎么不保佑我啊?我找个大仙儿来保佑我吧”这样愿心也会退的。因为中下根之人居多,上根人很少,所以我们要强调法义的学习,每天不断的学习法义,就是坚固信愿的一个过程。只要我们不断地学习,理明信深,愿心就会持续不退。所以学习法义是很重要的。

我们再看佛这边,阿弥陀佛呼唤了十大劫,说“欲生我国”,你要往生我的极乐净土。那么用什么来呼唤呢?就用这句名号。你只要称念这句名号,名号之中就包含着这个愿。因此,善导大师就说,“即此十声称名,即有十愿十行具足”。这就传达给我们一个消息,就是只要称念名号不间断、持续,直到临命终,尽管我们凡夫的观念、思想会出现各种的波动,但是名号中的愿生心,他是不动的,不增不减的。因此法然上人经常说,愿生心生起来的时候亦南无阿弥陀佛;有烦恼心的时候亦南无阿弥陀佛;三心具足时亦南无阿弥陀佛;三心欠缺时也南无阿弥陀佛。这就强调了我们要以这句名号作为我们的无上依止。凡夫的心是靠不住的,这会儿清净了,这会儿愿生了,那会儿又不愿生了。只要把这句名号“纳于心腹莫忘失”,法然上人让我们放在心中,不管是顺境逆境,行住坐卧,一切时中,名号只要不放下,往生是肯定的。

好了这个问题就解答到这里。阿弥陀佛。

金刚心不可望下机

南无阿弥陀佛!

下面看居士的问题。

居士问了《传通记》的一段法语:“问。或言。金刚志之分齐者。若遇违缘时不惜身命可是金刚志。若不而者非金刚智。往生不可。此义如何。答。未必然也。机有上下。心有浅深。若约上机其义可然。若约下机其理不当。退法罗汉若遇退缘。虽退无学。无退缘时不退其位。罗汉尚尔。何况凡夫。凡夫行人若遇恶缘。虽退三心。无退缘时不退三心。三心不退方得往生。故知彼义。若望下机。甘露害人也。”

这段法语的意思简单说一下。

这是良忠大师自设了一个问答,说有人问,什么是金刚志啊?金刚志怎么来定义呀?或者说他的界限在什么地方呢?是个什么标准呀?这里的金刚志在《观经》里就是三心,就是不动的、永远不变的。意思是发了三心以后不管遇到顺境还是逆境,三心不能动摇。如果说,你发了三心以后遇到了违缘、逆缘的时候,你的三心动摇了,或者失去至诚心了,或者失去深心了,这样就往生不了了。那这样来说金刚志是不是正确呢?

然后上人就回答:“未必然也。”说,不一定要对每一个人都这样要求,这是不对的。为什么呢?说“机有上下”,众生的根机有上等根机的,也有下等根机的。众生发了三心之后,也有浅,也有深。如果说,对于上等根机的人,你这么跟他说,当然是没错的,可以这样去要求他。如果是对于下等根机的人,你说,三心发了以后,你遇到逆缘也不能退,退了就往生不了了,这样说的话,就不恰当了。下面大师举了例子,说“退法罗汉”--

--这里有一个佛学名词:“退法罗汉”。罗汉我们知道这是小乘果位的圣人。罗汉分为四种:须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,这是从小向大分。那么一旦成了罗汉以后,按照能不能持守住果位,又分为六种罗汉:不退法罗汉、司法罗汉、护法罗汉、安住法罗汉、堪达法罗汉、不动法罗汉。其中有一种退法罗汉,就是一旦遇到了逆缘,遇到了恶缘,就会失去果位,退到了凡夫地。也就是这种罗汉的根性不猛利,不坚固,他容易退转。

那么罗汉尚且能退,退到失去他的果位,凡夫更是如此。

下面说,凡夫行人如果遇到了恶缘的时候,很多下等根机的人就会退失三心,退失往生心、退失愿生心;那如果没有退缘、没有逆缘的时候,他就能守得住这个三心。如果你一定要求三心不退才能往生,只能要求上根利智之人、上等根机的人。对于中下根机的人,说“若望下机”,你用这样的标准去要求下等的根机,这叫“甘露害人也”。甘露就是这个法,你用这种法来要求下等根机的人,就害了他了。那应该怎么说呢?

法然上人曾经有一段法语说得非常妙,就是“三心欠缺时,亦南无阿弥陀佛。三心具足时,亦南无阿弥陀佛。愿生心生起时,亦南无阿弥陀佛。愿生心退失时,也是南无阿弥陀佛”。也就是,不论是顺境还是逆境,不管是在什么样的情况下,我都称念阿弥陀佛,说“纳于心腹莫忘失”,就把这句名号放在心中,不管自己的心是什么样子的,只要把这句名号守得住,这样去坚持,正如善导大师所说,“众生称念,必得往生”。这样就是上本愿之真实义。

以上这段法语就解释到这里。

南无阿弥陀佛

释“至心”在不同经文里边的意思

语音 关于“至心”

南无阿弥陀佛!

下面解答居士的问题。

居士问到了“至心”,在不同的经文里边的意思。可以说,至心,在不同的地方,它表达的意思是不一样的。例如,在十八愿里边,“至心信乐、欲生”,这个“至心”,可以解释为至诚心。那么,在《观经》的下品下生,说“如是至心,令声不绝,具足十念”,《观经》下品下生的这个“至心”,就不是至诚心了,是至诚恳切地愿意离苦得乐的心。再一个呢,这个“至心”在“三心”里边称为至诚心,例如说在二十愿里边“至心回向”,这里边“至心”就是至诚心,“回向”就是回向发愿心。可以说,这个“至心”在不同的语境当中、在不同的经文当中的意思也不尽相同。可以说这个“至心”大多数指的是至诚心。

对于至诚心来说,凡夫确实是很难具足的。

那如果站在通途的教理上来解释这个“至心”,那就是大彻大悟之后的真如实相心、清净心了,以清净心为体的这个心。所以说我们凡夫整天是生灭心、染污心、妄想心,和至诚心是相对的,很难具足。那么我们往生极乐世界,善导大师判为三心具足方可往生。既然按照通途的教理,那种清净无污染的至诚心我们难以具足,也就是说,凭我们自力难以达到“三心”。自力的“三心”我们一般是做不来的。那怎么办呀?那就得由自力“三心”来转到他力“三心”,仰靠阿弥陀佛的佛力了,也就是我们全身心皈投于万德洪名。

“三心”虽然在相上说为三心,可是其体性就是一句名号而已。“三心”的体就是一句名号,名号一展开就是“三心”,这就是他力的“三心”。修行之人、念佛之人相信名号之中是具足着实相所有真实的功德,这就是至诚心。我们相信名号,深信不疑,坚定不动,那么就是深心。完全仰靠阿弥陀佛,达到两种深信,深信不疑我们的信心,把自己“打得念头死”,也就是把自己全部的放下、看空,这也就是机深信--“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,--完全仰靠阿弥陀佛坚定不移,这样就是深心。仰靠这句名号回向极乐世界,这就是回向发愿心。

不管怎么说,这个“三心”都是以名号为体性的。所以,不管你懂不懂“三心”,只要能把自己的生死大事全部托付于万德洪名,“三心”就具足了。这样就是他力的“三心”。他力“三心”人人都能做得到,所以法然上人在这里也解释为:虽然说为三心,只是一愿生心而已。那么这个愿生心,也就是“两种深信”了--深信自己不行,完全交付于阿弥陀佛,愿意让阿弥陀佛接引我们往生极乐世界。所以说,对于这个“至心”,我们要往他力的这个方向去靠,要把自己放下。

好了,就说到这里。

南无阿弥陀佛!

如何生起对佛法的正信(一)

语音:正信佛法1

下面我们学习如何生起对佛法的正信。

这个世界上最难的事情是什么?就是信佛。信佛即是成佛,信佛就能成佛。信就是正信,信的背后是仰,信仰。仰即是靠,仰靠,信佛就是靠佛,即为归命佛。信佛很不容易,许多人说,我也信佛,很虚泛,泛泛的。那么真正信佛的状态是什么样子?举个例子:大家就能从故事中体会到,信佛有多难。

佛在世的时候,弟子们都去托钵,叫分卫。到吃饭之前大家拿一个饭碗,挨门挨户去接受大众的供养。中国人叫讨饭。讨饭不好听,是贬义。佛为什么命令大家挨门挨户的去讨饭?佛以自己的福报来讲,是无量无边的,为什么佛不去做国王?佛如果做国王就是转轮圣王。转轮圣王就能把自己的福报分给一四天下所有的老百姓,让他们达到衣食无忧。可为什么不这么做?这么做只能满足一世,一辈子衣食无忧,以后下辈子呢?还有未来面对生死、面对轮回的问题,还是解决不了。所以,佛果断出家,出家是要告诉大家、留给大家解脱之道。

除此之外,在生活之上采取分卫制度,就是去托钵。托钵的目的是给大家一个种福的好机会,三宝是最殊胜的福田。在农村,每到春季我们要种田,把种子撒到地里,秋天就会有收获。一粒种子就会变成百千粒,这就是收获。种田大家都明白,种的少获的多。福田呢,简单说,如果你能供养佛,或者供养佛的弟子,你能供养佛一碗饭,不用说佛,就是辟支佛、罗汉,供养他一碗饭,你就会得到九十一劫不穷困。九十一劫多么漫长,一劫是十三亿年,这么长的时间不受穷困。我们娑婆世界,大多数的人非常穷苦,所以佛可怜大众,派弟子每天给大家种福田。你能供养佛弟子一碗饭,很多劫就不受穷了。我们没机会供养佛弟子,所以生在这个世界受穷,还得辛辛苦苦去赚钱。分卫还不能只在一家,今天在这家,明天换那家,要轮流平等接受众生的护持。哪怕他给的饭不好,也要接受,他给的好,也不能贪恋,要有平等心接受大众的供养,给他们一个平等种福的机会,这就是佛的分卫制度。

故事的起因是有一个叫五通梵志的弟子,他去托钵,这次换了新的地方,是陌生的村庄,他不熟悉路。山路崎岖不平,七八月份草长的非常茂密,把路也遮挡住了。他走着走着不小心一脚踩空,掉了下去,没想到路边就是悬崖,不知道有几十丈深。他害怕了,手刨脚蹬在半山腰抓住了一棵胳膊粗的松树,心里才略微放松。可是低头一看,他正悬在半山腰,下面还很深,于是又紧张起来,手抓的松树也嘎吱嘎吱作响,好像要断,一想到那么重的人一棵树是支撑不了的,他心里更慌了。这时候就大喊:“救命”!他喊谁救命呢?他喊佛,“世尊,救我!”大声的喊。这一喊“世尊救我”,耳边就听到了佛非常柔和、亲切的声音说:“你放下。”他抓着树听见佛说“你放下”,心想我这一放不就掉下去摔死了吗。他继续喊“世尊,救我!”耳边又有佛说话的声音:“你放下”,又让他放下,结果他还是抱紧树干没有松手,继续喊“世尊,救我!”还没有等世尊说话,咔!这棵树断了,他嗖的一下掉下去了。这一掉下去他心里想:完了,佛也救不了我,眼睛一闭等死吧,肯定掉下去就成肉饼了。可是感觉掉下去了,身体并不疼,这是掉哪里去了?他感到非常柔软,掉到一个很柔软的地方了,睁眼一看,啊?原来是释迦牟尼佛用双手把他接住了,佛的手特别柔软,光滑,不像我们的手,我们这能叫手吗?这就是爪子!佛的手是什么样子?经上讲是兜罗绵似的手,兜罗绵是天上的棉花。佛的手一下把他接住了,轻轻放在地下,他噗通跪下磕了一个头,这时候他的脸通红,这是羞的,羞愧。

大家想想,他为什么脸红?为什么害羞?因为他不信佛!佛让他放下,说了两次他都不放,最后是树断了被迫的放下。他放下之后,佛就接住了他。从这个故事来看,释迦牟尼佛的弟子整天听佛的教导,都没有信佛,我们还说自己信佛?所以说大多是假的。平常嘴上说是信佛,遇到事情都想自己做主宰,是不是这样?都是自己去想办法。

例如许多人遇到困难,或者是生病了,不生病还说我信佛,一生病就嘀咕,我都学佛了怎么还生病啦?很多人都以为念佛不灵,佛不保佑,信心马上就动摇了,其实他没有真信。真信佛的人不管他生病也好,遇到灾难也罢,绝对不会怨天尤人,怪佛不灵。所以我们信佛的大多数人没有从心里真正和佛心相契合。大家用心想,他不信佛当然也就不会听佛的话。

其次你们想一想,佛为什么说“你放下”?假如是你儿子快掉下来了,你看到自己的儿子掉下来你会说你放下吗?你只会说“抓紧啊,千万别放手,一放就掉下去了。”佛为什么说你放下,因为佛有那个本事,有能力救你,才说“你放下”。你靠那棵树救不了你,我能救你。佛有这个本事才能说这个话,而我们只能说你抓紧千万别放。阿弥陀佛是怎么说的?“十方众生,欲生我国”--你们要来,到我的国土;“乃至十念,若不生者,不取正觉”--你只要念佛就行了,剩下的我来管,你不往生我不成佛。阿弥陀佛拿自己的佛头担保你不往生我不成佛,这是多大的保证!阿弥陀佛已经给我们做了保证,我们有没有信心?从这个故事中大家可以考虑,真正的佛弟子,一定要和佛的心契合。要和佛的愿相应,这样才叫信佛。(待续)

边疑边念佛与往生思不定则不定

居士问:南无阿弥陀佛!边疑边念佛人的往生和往生思不定则不定,怎么去融会?

法师答:先看边疑边念佛人的往生。这是源空上人的法语,意思是虽有怀疑的心,但是不耽误念佛,他仍然坚持念这句名号,这样的人是能够往生的。在《无量寿经》下卷讲到胎生的时候,有疑惑佛智的人,他还能够相续念佛,这样的人也能往生,但是生到了边地疑城。

为什么会边疑边念佛呢?这就涉及到我们娑婆世界凡夫的特点,凡夫就是贪、嗔、痴、慢、疑具足的。对于一个念佛人来说,最大的障碍也就是疑。怀疑是我们的俱生烦恼,人人都有。只是说念了佛以后,对于净土法门的怀疑心有轻重的不同。有的人怀疑心比较重一些,他可能念着念着就不念了。怀疑心比较轻的话,他仍然能够持念这句名号,只要坚持下去就能往生。以下引用源空上人的一段法语:

或时上人曰:今生得遂往生欤!

乘愿闻之云:上人尚且作此不定之语,况余人乎?

此时上人扬声朗笑曰:迄至上莲台之前,何能断此念乎?

这段法语的意思是说,有一次上人自言自语地说:“哎呀,这一生终于能够往生了!”显然言语之中有一种非常庆幸的、幸运的感觉。这种庆幸之中,就有一丝毫的不能完全相信的意味在里边。

于是,上人的弟子乘愿听到了就说:上人尚且说出这样的不是完全肯定的话来,其它的人有疑心就很正常了。这时上人朗声大笑说:“直至上莲台之前,怎么能把疑心全部都断除了呢?”意思是说,我们还没有乘上阿弥陀佛接引的莲台,我们的烦恼是断不了的。

为什么我们净土法门称为带业往生呢?为什么昙鸾大师说不断烦恼得涅槃分?凡夫的烦恼里边,就有“疑”呀!贪、嗔、痴、慢、疑,我们是没有办法断除的。虽然我们是明信佛智了,其实我们的疑心还存在,只不过我们每天学习法义,把疑心伏住了。一旦我们临命终的时候,诸苦交集,身体很衰弱,念佛也没力气,再加上各种不好的境界现前,而且左等阿弥陀佛不来,右等也不来,就难免会生起疑心来。“究竟阿弥陀佛会不会来呀?我究竟这辈子能不能往生啊?”肯定会生起这样的念来。所以,在这个时候,阿弥陀佛就现前接引。

正如玄奘大师的《称赞净土佛摄受经》说,阿弥陀佛现前慰导,现前安慰我们、导引我们往生极乐世界。蕅益大师说:“佛见众生临终倒乱之苦,特为保任此事。”因此我们的烦恼,在上莲台之前是断不了的。

既然断不了,疑心是存在的。但是我们在不断地学习法义、持续地学习法义的过程中,就能把此疑心伏住,这句佛号就能够持续地念下去,只要能念到临命终时,往生是百分之百的。从这个角度来谈,学习法义是非常重要的一件事情,一旦你不学习法义了,此疑心肯定又冒出来了,这就导致要么是改转法门,学其它的;要么是失去了信心,不念了。因此,要解行并进,一边学习法义,一边念佛,解行相资。

居士还有一个问题是:“往生思不定则不定”,这是另一种状态。有的人接触了净土法门,他在一边念佛一边学习。在学习的过程当中产生了疑情,这个疑情最后导致他放弃了念佛法门。往生思不定嘛!哎呀,我肯定不能往生了。一旦认定自己不能往生了,在行门上,肯定会终止念佛,或者是改转法门去学其它的了。我们现实当中这样的例子比比皆是,有人一接触念佛法门,学了一阵子,觉得往生很难,条件很多(这是被一些不明教理的人误导),慢慢地就改转法门,或者是不念了。

因此,这里的“往生思不定”,主要是在信心上谈的,信心不具足的话,行即不相续,极乐世界的莲花就不能标名挂号。所以,印光大师说:“能信得及,许汝西方有分。”我们在这里一生起信心念佛,极乐世界七宝池就长出莲花了。你的信心没有了,莲花当然就没有了。因果是同时的,因没有,果就没有,往生就不定了。

读经能否得到真实功德?

南无阿弥陀佛!

居士问:读诵佛经是不是真实的功德?

法师答:是与不是不能够一概而论。

首先,佛经都是从释迦如来,从佛心中流现而出的智慧灵文,一字一句皆是从佛果地出来的,都具有真实的功德,这是从法体来论。但是从机受上来说,未必能得到这种真实的功德。因此,在机受的问题上,就有钝根和利根读诵经典后得到不同利益的差异。印光大师曾经在《文钞》中讲出了很多这样的例子。大师有一篇文章叫《诚敬方获实益论》,就是讲至诚恭敬到了极点,你读诵经典也好、抄写经典也罢,最后就能够破无明,证实相,得到真实的功德。那么历史上这样的人特别多。而大多数的凡夫读诵经典,如果没有豁破无明,证不到实相,那就得不到真实的功德。显而易见,在机受的问题上,就有两种差别。也就是说,根机猛利的人,在读诵的当下,便能够获得经文里边儿所包含的真实的功德。我们经常讲到的例如六祖慧能大师,半部《金刚经》就豁破无明,见到实相;那么对一个凡夫来讲,再怎么读也不可能见到实相。

祖师大德经常有一句话是这么说的,“圆人受法无法不圆”,意思是,圆教利根的人,他不管学习什么法--这里的法是指释迦佛讲出来的,哪怕他学习人天的法,学习十善业道,在他来看,在他修行以后得到的利益,仍然是圆教的利益,仍然是佛果地的功德。所以在圆教人的知见上,一花一叶、一声一色,无非是中道、无非是实相。

如果不是圆教根机:藏教根机的人,哪怕是学习大乘经典,得到的还是藏教的利益,能够破个见思烦恼就不错了。人天根机的呢,哪怕你读诵《华严经》、《法华经》,得到的还是人天的福报,也得不到人天的功德。所以据此而论,读诵佛经能否得到真实的功德,不在佛经的本身,而在于根机的利钝。尤其释尊在讲《法华经》汇三归一的时候,不光是《法华经》,前面的藏、通、别,所有的经典,全部汇归到一乘实相,全部是诸法实相。所以圆教根机的人,不管是读诵什么样的经典,他都能够得到真实的功德。而人天的小根机、钝根机,不论读诵什么样的经典,得到的都是虚假的、人天有漏的福报。

那么作为净土的修行人,我们明白了这个道理,是不是就不读诵经典了呢?这也不是。作为净土的念佛人来说,我们明白了这句名号是真实的功德,我们只需要信愿称名,就得到了真实的功德,临命终时阿弥陀佛都会接引我们往生极乐世界。读诵经典,如果把他当做行门,我们是得不到真实的功德,不管你读诵华严、法华,都得不到真实的功德。可是作为一个行者、修行人来说,他在修行的路上必须要开解门,要踏踏实实的选择适合自己的行门。行门我们就称念名号,解门呢,解门是帮助我们能够圆满的理解净土一法乃至于佛所说的一代时教。只有理解了佛的真义,只有理解了弥陀的别义本怀,就能够成就我们的真实信愿。信愿一坚固了,往生净土就确定了。所以藕益大师说,“得生与否全凭信愿之有无”。能不能往生,就看你愿不愿意了,你的信愿是否真实。因此佛在经中也说,已愿已生,今愿今生,当愿当生。这个愿就是信愿,信愿真实往生是必定的。那么要成就真实坚固的信愿,就要在解门上下功夫。因此,提出这样的问题,是对于我们念佛人在修行过程中的解门和行门认识不清,把所有的行法都当做行门,这是不对的。行门我们只选择称念名号,当然也可以有助行。读诵经典只是当做解门,帮助我们来厌离娑婆,欣求极乐,帮助我们坚固信愿,这样就不会有这样的困惑了。

好了,这个问题就解答到这里。南无阿弥陀佛。

为何见佛了却没被接走?

居士问在助念的时候,被助念的人有的在几天前就看到过佛来了,甚至还有跟佛说过话。第一个问题是:他为什么能够提前见到佛?第二个问题是:为什么见了佛了,佛没有接他走?

法师答:

这是两个问题,我们一个一个答。

第一个是还没有命终提前见到佛,也就是说在平生见佛,这是什么一种原理呢?要想知道平生见佛是什么原理,我们先得了解佛的境界。

佛有十个称号,我们最熟悉的就是“如来“。“如“即是不动的意思,如如不动,即真如。“来“就是有来有去、有形相,有来去的相。合起来解释就是乘真如之道来世间应化三十二相度众生。

我们经常会听到这样的法语:“随缘不变,不变随缘。“”不变“就是不动,本体不动而随一切众生心显现出各种各样的相来度众生。

《无量寿经》的证信序中讲到了佛菩萨的境界,有这么一段经文:“ 得空、无相、无愿三昧,亦无所作,亦无所有,不起不灭,得平等法。” 佛菩萨已经入了空无相无愿三昧--空三昧、无相三昧、无愿三昧。这是三解脱门,入了三解脱门就得到涅槃的境界了。

“空“的意思是一切法无有自体可得,没有一个永恒不变的主宰;“无相“就是显现出来的一切相都是幻化的,因为都是因缘和合而生的,所以叫“无相“,都是虚假的;“无愿“,既然所有的相,所有的正报依报显现出来的相都是虚假的,都是幻化的,所以就无愿无求,没有希求,就是无愿。心能够安住在空无相无愿之中,就入涅槃之门。

下面又说:亦无所作,亦无所有”。这个“作”就是造作,因为众生有妄念,整天为了理想而拼搏、奋斗,就有造作。佛没有妄念。六祖慧能说:有念即凡夫,无念即佛。佛没有妄念,所以就没有造作,这就是无作。

亦无所有”,没有造作了就不会有新的业果生成。

不起不灭”,佛的心是清净的、无染的,祂不会生起要得到清净的念头,也没有污染可灭。《心经》上常说:“不垢不净”,既没有污染可灭,也没有要得清净的念头,这就得平等法。得到了平等常住的如如法身,这就是佛的境界。

佛心清净平等,就像一面大圆宝镜,能现量证知九法界众生与佛是同一体性的,于是就会生起“同体大悲”,继而生起“无缘大慈”,这就是大慈悲心。

佛的慈悲心有体,“体”就是清净平等。有“体”就有“用”,作用是不可思议的。这个不可思议的作用就称为“无作妙用”。“妙”就是奥妙难测;“无作”就是没有造作。佛不会主观地去做一件事情,连念头都不起,怎么会做事情呢?不会像凡夫这样造作。

佛虽无心造作,却在同体大悲无缘大慈心中显发出来无作妙用例如在《大般涅槃经》梵行品中,佛举了几个无作妙用的事例。

佛在世的时候,波罗奈国有一位优婆夷(女居士)叫摩诃斯那达多,自从和佛学了法以后,非常虔诚。波罗奈国有一位比丘(出家人)生病了,躺在那里非常的痛苦。大夫开了一个药方,缺药引子,这个药引子是什么呢?是人肉。这位达多优婆夷听到了之后想:比丘生病了,我作为一个在家居士,得虔诚地供养。同时想到佛曾经割肉喂鹰,舍身喂老虎,而供养比丘又不要我的命,在身上割一块肉,能够供养比丘也算是尽一个学佛者的本分了。于是就从自己的大腿上割了一块肉,弄成碎沫子煮好了送给比丘,比丘和药合在一起服了,病好了。

可是这位优婆夷大腿这一块慢慢生疮、流脓,整天疼痛。在极端疼痛的时候,她唯一能生起的一个念头就是求佛了。她就喊:“南无佛陀,南无佛陀……”就在她呼喊的当下,释迦牟尼佛便出现在她的身边。释迦牟尼佛手拿着良药,涂在她的伤口上,马上她的伤口痊愈了,而且佛还为她讲法。这一讲法,她就生起了大菩提心。

当佛讲到这里的时候,又说:“这位优婆夷当时在波罗奈城,而我在舍卫城,我的身体并没有动,但在优婆夷的面前却现出了我的身相给她治病。”

接着,佛又讲了五百强盗的故事。这个故事情节已经刻在了敦煌石壁上。有一副壁画描述的就是涅槃经里五百强盗的故事。讲的是佛世时摩羯陀国有五百强盗,经常掠夺老百姓的财物,甚至打劫官府的银子。于是国王(波斯匿王)派兵征剿,把五百强盗捉住了。波斯匿王下令狠狠地教训他们一下,给他们用上很多酷刑--割鼻子,削耳朵,挖眼等。

行刑后就把五百强盗放逐山野,让他们自生自灭。这些强盗痛苦异常。眼睛也没了,鼻子也没了,可是心里边还有一点善根,他们共同祈求佛能够慈悲他们,喊着“南无佛陀!南无佛陀!”就在他们祈求的当下,佛便应化在他们面前,同时裹挟着一阵香风,吹来了善好的良药,药沫子就敷在他们的伤口上了。于是这些强盗眼睛也好了,耳朵也长上了,鼻子也恢复了。五百强盗“扑通扑通”全部跪下来,听佛讲法,听完讲法以后,他们都发了菩提心。

故事讲到这里佛说:“我根本就没有动,也没有给他们讲法。”

佛讲的这两则故事说明了佛的不思议之力用,就是“无作妙用“。佛不起心不动念,却能够显现在众生前,做救度众生的佛事。

如同《华严经》的贤首菩萨赞佛偈曰:“佛身充满于法界,普现一切群生前。随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。“佛法身充满法界,“随缘赴感“就是众生心里有感,佛就有应。佛是法性身,我们的心必须顺法性,佛才能应。如果我们想满足私欲,想抢银行、想偷盗,佛肯定不会满我们的愿。

《华严经》这首偈子彰显出佛心是寂而常照的。“寂”即清净不动,“照”即明察众机。

明白了佛随机应化,也就知道居士问的第一个问题的答案了。众生在平时能见到佛,就是感应道交。如《观经》说:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好,是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。”

佛的应化身是在众生能感心中生出来的,众生心若不动,佛便不会应。我们的心若能够顺法性,就能够感应到佛的应化身现前,这就是一种感应道交的原理。

因此,众生在平时见到的佛,是自己一念心中显现出来的,而不是佛起心动念,故意来到我们面前。

下一个问题是被助念的人见了佛了,为什么佛还没有接他走?我们看阿弥陀佛的第十九愿,临命终接引愿:“设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。”

众生念佛也好,修诸功德回向也罢,只要信愿具足,临命终时佛必来接引。此愿成就的时候,就形成一种自然,愿力自然。

《无量寿经》下卷中佛说:“其国不逆违,自然之所牵。”什么叫自然呢?不以人的主观意志为转移。例如太阳每天东升西落是一种自然,你让太阳提前五分钟升起来,它也升不起来。同样的道理,佛的临终接引愿也是自然。如果说被助念的人,提前几天已见到佛了,还没有被接走,说明还没有到临命终,佛就不会接着走,这是一种自然。

学法 要有殷重心!

居士问:为什么讲解《无量寿经》用华严的十玄门?

法师答:

《无量寿经》是净土宗根本经典之一,印光大师说:“大启愿轮,深明缘起,其唯无量寿经乎。”《无量寿经》把净土法门兴起的因缘,以及阿弥陀佛发四十八愿的过程展露无余。我们作为一个净土行人,有必要了知净土门的缘起与阿弥陀佛的大愿。这样在念佛的时候,我们的心才能与阿弥陀佛的心相契合,才能够真正做到全身心归命阿弥陀佛,仰靠阿弥陀佛!

如果不学无量寿经,不知道佛跟我是什么关系,这样念佛就不得力,没有归宿感、归命感!所以我们要好好的学习这部经,这样才能达到蕅益大师所说的“生佛不二”。

学净土法门最难做到的是“信”。蕅益大师说:“此之法门难在了他即自”。不容易相信自他是一体,不容易相信阿弥陀佛六字洪名的功德全体就是我们十方众生往生的功德。所以我们一定要紧跟着这部经的节奏去学习。

为什么要用十玄门来解释?

十玄门是《华严经》的精髓。《华严经》之所以被称为经中之王,就是其具足了事事无碍的十玄门法界。我们这次把华严的十玄门说出来,同时看到《无量寿经》也具足十玄门的义境,这就说明《无量寿经》和《华严经》的义理是一致的。

古德说:“《华严经》是大本的《无量寿经》,《无量寿经》是中本的《华严经》。”两经其实是一经。

印光大师也说:“《无量寿经》肇始于华严。”《无量寿经》的发起是由于在《华严经》最后,普贤菩萨劝进四十一位法身大士共同求生极乐,这才有了《无量寿经》的发起,所以华严与无量寿经是一部经。

从古到今,稍微有一些知识的人,大多瞧不起念佛法门。他们认为念佛法门太容易,是老太太教。他们是有知识的人,要读《华严经》、要读《法华经》、要学禅宗,和老太太一样念佛会降低了自己的身份。

如果使这些知识分子明白了《无量寿经》和《华严经》是同一部经典,《无量寿经》也具足事事无碍的法界,他们就不敢小瞧净土法门是老太太教了。

古德常说,不读华严,不知佛家之富贵。华严之富丽堂皇,尽在十玄。当我们学习了《无量寿经》里的十玄境界,便知极乐不异于华藏,阿弥陀佛即是毗卢遮那。由此而心量顿广,念佛愈切。

另外,一部大经的讲解要面对的是整体的信众:有教理比较通达的人,也有不识字的人。如果是光照顾文化低的、不识字的,必定不能讲十玄门。要讲的很浅,从头到尾都是故事,都是平白的语言。这样讲有教理基础的人就不想听了。因此就要讲一些义理比较深的内容,有时候也插播一些故事,使所有的人能够各取所需。

有些居士觉得学习有困难。其实只要用心大都能够听懂。说到用心,这是我们很多人不具备的。

印光大师经常说:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。一分诚敬消一分罪业增一分福慧,十分诚敬消十分罪业增十分福慧。”

我们要想得到利益,首先要做到诚敬,要想做到诚敬,必须要知道佛经之来之不易!佛不在了,以法为师,法乃三宝之一,这些经法能够让我们了生脱死。所以经对我们学佛的人来说,就是无上的至宝。

现在印刷术很发达,得到一本经书非常容易。或者随便在网上一搜,想看什么经都可以,得来的容易很多人都不珍惜了。

古代交通不发达,印刷术也不发达,更没有网络传播。故过去的人要想听经很不容易,必须跋山涉水,去道场听法师现场讲解。例如净土经典中的《观无量寿佛经》,道绰大师曾经在玄中寺讲了两百多遍。尤其是到了秋天过后,农民没事了,集中在玄中寺学习观经。因此过去要听经得有大福报才行,没有福报的人吃饭都是问题,哪有时间听经。

更重要的是:我们要认识到佛经是来之不易的!

譬如印度大乘论师龙树菩萨出世弘法,因其行解证悟殊胜,受龙王礼请。在进龙宫说法时,菩萨见到《龙藏》。其中一部《楞严经》,菩萨披阅之后觉得可以利益世间众生,于是回来后诵写出来。当时的国王将此经奉为国宝珍藏且禁止外传。《楞严经》尚未传到中国之时就已久负盛名了。

般剌密谛法师知道此经和东土的众生有殊胜的法缘,因此决定要把《楞严经》带到中国。不料过边境时被驻守的官吏搜查出来并且没收。法师只好返回,但弘法的心无丝毫动摇。法师想到把《楞严经》背下来,这样就不会被查收。再次启程好不容易到边境后,因旅途艰辛地奔波跋涉,疲劳至极的法师忘失了经文,只好返回。

经历了两次挫折,般剌密谛法师的弘法之志更坚定了。最后他采用了常人难以想象方法:先将经文写在一种极细的白布上,把自己臂膊的肌肉割开,塞进写好经文的白布,然后将创口缝合,等刀口平复后,再行出国。

这次般剌密谛法师成功地来到中国广州。时值武则天罢政后,唐朝中宗皇帝继位的神龙元年初(公元705年),正好当时的宰相房融在广州值事。房融是佛教居士,且受过菩萨戒。知道法师的来历后很重视,将般剌密谛法师请到制止寺。法师剖开了臂膊的肌肉取出经文之时,白布已经血肉模糊,经文难以辨识,更不要说翻译了。就在大家处于忧虑之时,奇迹发生了:旁边有一位哑女忽然会说话了,她说用人奶清洗白布上的血肉,字迹就会显现。大家试了之后,果然现出了经文,真是皆大欢喜。

每次回顾这段历史,我的内心都无比震撼!如果没有般剌密谛尊者,我们就学不到《楞严经》。他那么大风险都愿意冒,那么大痛苦都愿意忍受,我们这小小学法困难,能和他比吗?

古德云:

晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安。

去人成百归无十, 后者安知前者难。

路远碧天唯冷结,沙河遮日力疲殚。 

后贤如未谙斯旨,往往将经容易看。

可知我们今天能听闻到佛法,是无数法师先辈们的鲜血和生命换来的。

因此,吾人于闻法之际,应生起珍重希有之感恩心,以敬慎心闻法,方能得到世出世间诸多利益,才不负此生此遇矣!

死苦是怎么来的?如何避免 ?

有居士问:人为什么会有死苦?有办法减轻或避免吗?

宗柱法师答:死苦就是临命终的时候经历四大分解,地、水、火、风的分解之苦。死苦是怎么来的呢?我们下面来引用佛在《楞严经》里的经文来说明。

死苦是怎么来的?如何避免 ?佛说:“阿难。一切众生六识造业。所招恶报。从六根出。云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识。飞坠乘烟。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。”

下面来解释这段经文:《楞严经》佛对阿难的这段话,一切众生六识造业,六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种识。造业就会受报。六识眼、耳、鼻、舌、身、意对着外面的六尘,就是色、身、香、味、触、法造的业。例如:眼对色,眼根对着色尘,见,就是罪魁祸首,耳鼻舌身意就是帮凶。成佛是由六根,堕地狱也是由六根。如果不能正当的用六根的话,六根就成造罪的了。

所以,一切造恶业的众生都离不开六根和六识。因为没有六根,六识没有依靠,没有依止。如果没有六识的话六根就无从分别,六根成一样的了。因此六识造业,所招的恶报都是从六根出来的。

为什么说恶报从六根出来的呢?因眼睛看见色,就跟着色尘转了,再和其他的五根相互结合而造业。譬如说,男人看见美女生起了爱心,耳朵就听轻柔的声音,鼻子闻身上的气味,舌要尝美味,身体要触摸,心里意念要生爱恋,因此就造了淫业。

眼睛的见属火,所以临终的时候先看见猛火充满虚空。这时死者神识就随着猛火及烟而上升,就坠入烟火之中。此时发生两种见相,就是会看见两种境相,一是明见,因为在活着的时候明目张胆为非作歹,这个时候就会看见各种毒恶之物,火蛇,火狗,火牛,火马,非常凶恶可怕,于是升起了无量的恐惧。二是暗见,因活着的时候,欺瞒造罪全不知羞耻,则感受到昏天黑地,一无所见,心中生出无量的恐怖。

下面再看经文:“二者。闻报招引恶果。此闻业交 。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识。降注乘流。发明二相。一者开听。听种种闹。精神愗乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。”

下面解释:第二种是闻报。也就是耳朵听闻而造的业,由耳根的闻业所招引的果报。这时候耳根是主犯,其他五根是帮凶,互相结合造的业。听闻属水,所以临命终的时候,浑水滔天,感觉到处都是水,波涛汹涌,死者的神识堕入浑水之中,就感觉到神识在浑水之中,乘流而下,越沉越深。这时就发生两种境界,一是开听,就是动尘。因为平时听到别人一句话不合你的意,就千方百计的去报复才肯罢休,现在就招感着嘈杂喧闹,精神痛苦混乱。第二是闭听,就是静尘。安静的六尘,因为活着的时候疑神疑鬼自以为是,无故去陷害他人,所以招感临命终时竟然一无所闻,什么也听不到,幽魂沉默于黑暗的深渊中不知所事。

下面再看经文:“三者嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地涌出。发明二相。一者通闻。被诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。”

解释一下:第三就是嗅报。由鼻识造业所招引的恶报。以鼻根为主,其他五识为从,主犯从犯众业交作,致使共同受苦报。嗅,就是鼻子的作用。鼻息属气,所以临终的时候先感受到毒气,充满远近。亡者的神识即趴到地上避免毒气,岂知地下也是充满了毒气,无路可走。这时也发生两种境相。一者通闻,被很多的恶毒怪风熏的心识扰乱,难以忍受。二者塞闻,塞闻就是闻不到,气息闭塞,闷极气绝,昏倒于地。

再看经文:“四者味报招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。”

下面解释:第四是味报,味就是舌头尝味,舌识造业。所招引的恶报,以味业为主,于其余的五种业交作,致使共受果报。味属金,就是金属的金,因活着的时候,贪图滋味残杀生灵,网捕禽兽,很多人用渔网来捕鱼,吃海鲜,所以临终的时候先看到天网,猛火烧的红红的遍满世界。这时候他的神识四处逃避,竟被天网网住,倒挂其头于网下。活着的时候网鱼,网鸟,临终的时候感觉到自己被网住大头朝下挂在那里。此时也发现有两种境相,一是吸气,所吸之气都结成寒冰,冻透全身。二吐气,所吐之气化为猛火,烧的骨烂髓枯,骨髓都烧干了。

再看经文:“五者触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼狮子。牛头狱卒。马头罗刹。手执槍矛。驱入城门。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。”

解释一下:第五是触报。由身体造业招引的恶报,以身根为主,其他五识为从,于触业交作,互相协作,致使共同受苦报。触业最重的就是强迫淫欲,使人丧志失节无所逃避,所以临终的时候先看见大山,从四面夹过来,找不到出路,死者的神识又看见大铁城,铁城里边有火狗、火蛇、火虎、火狼,牛头狱卒马面罗刹,手中拿着枪、矛把罪人驱入城中。这时候,发生两种境相,一种生前贪恋男女交合接触造的业,平时喜欢美貌色身,强行交合,现在招感合山逼体,大山逼迫,使骨肉溃烂。二是离触,因色衰爱驰,弃离不顾,招感刀剑触身,心肝碎裂,痛苦难言。

再看经文:“六者思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。”

解释:第六是思报。就是第六意识造的业,所招感的恶果。第六意识属风,有善有恶,思善则成,思恶则坏,现在即是恶业,所以临命终的时候先看到恶风,把世界国土都吹坏了,这时死者的神识无所依附,就被恶风吹向空中,又被吹下来,乘着恶风四处飘荡。这时发现两种境相,一是不觉,迷极就心慌意乱,不知所以,只是拼命的奔走。二是不迷,什么都晓得,晓得都是痛苦,心如火烧,万苦交煎,难以忍受。

以上讲的是《楞严经》里边佛对阿难的六交报法语。就是我们平时六识造的六种业,临命终的时候感受到的痛苦。有恶因就有恶果,平时造恶因,临命终的时候就会感受死苦,因果不虚。

所以一遍上人就有这样的开示,一遍上人说:“修行佛法有近对治及远对治。近对治者:临终时正念翻妄念,成一心不乱。远对治者:道心之人,兼舍一切恶缘也,临终方舍则不及也。平生所作之事,临终必定现起。故善导大师释曰:‘忽尔无常苦来逼 精神错乱始惊忙 万事家生皆舍离 专心发愿向西方’。”

一遍上人的这段开示怎么样解释呢?就是用《楞严经》佛对阿难讲解的六交报来解释。所以说平生所做之事,就是平时我们六识造的六种业到了临命终的时候就变成了死苦了,临终必定现起!

同时也回答了居士问的问题,为什么临命终时会有死苦呢?就是平时放纵三业,六识造罪。最后临终的时候就会遭受死苦。

有没有办法减轻或避免呢?那肯定是有办法了。一遍上人说,平时就应该舍弃这些恶缘。平时只要谨慎身口意三业,我们用六识去造善业不就避免了吗。

因此说,我们专念名号的人,平生业成,可是要想避免死苦还得谨慎三业。只有平时谨慎了三业 ,临命终的时候才能减轻或者避免死苦。

越念佛越紧张,是怎么回事?

语音:念佛念的很紧张

南无阿弥陀佛!

居士问:越念佛越紧张,是怎么回事?心总是打不开?

法师答:出现这类问题是初学者多会遇到的。为什么心里纠结、打不开?由于刚念佛的人,法义学得不是那么明白,也就看不透人生、世间的真相。不知道这个世界是虚假的,不知道极乐世界是真实的。于是在取舍上,就不能够如理如法的去取舍,这样的话,就搞得自己不知道哪些是重要的,哪些是次要的,于是就产生一些矛盾。

当然,能够进入学习佛法这个圈子是很不容易的,是多生累劫善根成熟的结果,这一世能遇得上,就应当好好的学习法义,随着法义学习的深入,自己的心肯定就打开了,也就是心量就扩大了,不会再去取着世界上这些虚假的东西了。所以还是要从学习法义开始,尤其是一些基础的佛教知识--苦、空、无常、无我等。明了了之后,逐渐的深入,法义扎入你的内心之中,慢慢地就改变了你的人生观、世界观,彻底扭转了自己过去固有的看法,我执我见就不会那么的重了。这样的话,心就打开了。

再一个,为什么会紧张呢?可能是怕自己念佛的数量与质量不够标准。藕益大师曾说,每天哪怕只念一句佛号,只要持续不间断,这一生必定往生。你已经念了佛了,迟早是极乐世界的人了,还有什么可紧张的呢?随着自己的时间、精力,能多念就多念,能少念就少念,没有必要赶数量,图多图快,只要一向专念即可。

总而言之,要多学法义,慢慢地明了净土宗义理。理明则惑解,便可轻松应对世间一切矛盾。

如何能够比较轻松的、身无病苦的往生呢?

语音:如何能身无病苦的往生

有居士问:最近助念了一些居士往生,走的时候都是疾病缠身,请问如何能够比较轻松的、身无病苦的往生呢?

法师答:说到疾病,印光大师曾经讲过,我们众生的病分为三种:内伤、外感、冤业病。

外感我们都应该知道,就是我们的身体受了寒气、湿气、热气等,然后出现一些不适应的症状,比如感冒、发烧等。这是外感。

那么内伤呢?就是身体的五脏,心、肝、脾、肺、肾的功能受到了损伤,出现了一些病变。

还有第三种冤业病是什么呢?

这一种是我们这一生或过去生中伤害了众生,这些众生的灵魂有的附到了我们的身体里面,使我们得了病,这就是冤业病。

下面首先介绍一下内伤和外感,为什么我们会有这些内伤或外感的疾病呢?

细究起来不外乎以下几种原因:

第一个:饮食方面。

因为我们不健康的饮食习惯造成的。

比如现在很多人总是吃的过饱。要知道吃多了会严重的造成脾胃的负担,久而久之脾胃受损,所以古代的大医家说,“脏气大于谷气则健康长寿,”这个脏气就是五脏的元气,五脏的元气如果大于我们所摄入的饮食,这样身体就会健康。比如一个人能扛100斤的东西,你让他扛80斤就没事。但总是扛150斤的东西,久而久之身体就不行了。人体的五脏也是如此,吃饭总是吃的过量,就造成脾胃等五脏受损。

所以现在由于过度的摄入饮食造成了各种慢性病的发生。尤其是糖尿病,高血压,以及心脑血管的疾病特别多。所以吃饭最好是吃八分饱,少食体安,总是保持有点饥饿感最好。

再者,现在的食品安全问题令人堪忧,这也是造成疾病的一个元凶。特别是现在的各种肉类,比古时候的肉食中的毒素不知翻了多少倍。大家有目共睹,现在的肉食中都加入了太多的添加剂,饲养的畜禽每天都喂食大量的生长素和各种药,毒素特别多,人吃了之后,得病的几率就会增加,因此尽量不要吃肉,而且作为一个佛弟子更应该在慈悲心的基础上提倡素食。

如果在饮食上能保持这两种好的习惯,身体生病的机率就会大大减少。

第二个是“情绪”。

身体得病的另一重要原因是与情绪有关,这一点非常重要。

中医讲七情伤志。

七情就是:喜、怒、忧、思、惊、恐、悲。

喜伤心,忧伤肺,怒伤肝,恐伤肾,思伤脾。各种各样的情绪都会伤及我们的五脏。尤其现在的人动不动就发脾气,久而久之,肝气受损,脾也受损,就造成了各种各样的疾病。

所以念佛之人,要多多学习法义,尽量扩展自己的心量。知道自己要去极乐世界做菩萨了,干嘛老生气、斤斤计较呢?

总是生气就是对这个世界太执着、放不下,越放不下,烦恼就越多。这是第二个由情绪不稳定造成生病的原因。 

第三个是“色欲”。

我们引用印光大师的一段法语。

印光大师说:″吾常谓世间人民,十分之中,由色欲直接而死者,有其四分。间接而死者亦有四分。以由色欲亏损,受别种感触而死。此诸死者,无不推之于命。岂知贪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清贞,不贪欲事之人。彼贪色者,皆自戕其生,何可谓之为命乎?至若依命而生,命尽而死者,不过一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。″

这段法语的意思是说,我们这个世界十个人就有八个人是由色欲,就是男女的淫欲而死的。直接由于淫欲亏损死的有四个人,亏损以后受到别的病而死又有四个人,能够享受自己本命的只有两个人。大部分都是因为色欲伤害了身体得了各种疾病而死。

这个就很可怕了,尤其是现在这个时代,离印光大师那个时代又过去了一百多年,环境更加的污浊不堪,电视,报纸,网络,KTV,大大小小的夜总会肆无忌惮的宣传,到处是诲淫、诲盗,无时无刻不在污染着人们的身心,使无数的男男女女沉溺在炽盛的色欲里毫无节制。肆意地亏损着身体,以至于最后得了各种各样的疾病而死。

这是第三种生病的原因。

这三种病因,就造成了我们身体的内伤和外感。所以在这三个方面我们要节制,改正自己许多不良的嗜好和生活饮食方面的不良方式。 

最后讲第三种冤业病,刚才说过,冤业病就是我们这一生或过去生中伤害过的众生找到了我们,然后让我们得病。

说到这种病,有个著名的事例很多人都熟悉,就是唐朝的悟达禅师。这个法师得了一种病“人面疮”。

故事的经过是这样的:

悟达禅师还是云水僧时,有一天途经京师,看到一位西域异僧身患恶疾,无人理睬,于是就耐心的为他擦洗敷药,并照顾他的疾病。病僧癒后,就对悟达禅师说:“将来如果有什么灾难,你可以到西蜀彭州九陇山间两棵松树下面找我!”

多年后,悟达禅师的法缘日盛,唐懿宗非常欣仰其德风,备极礼遇,特尊他为国师,并钦赐檀香法座,禅师亦自觉尊荣。

一日,禅师膝上忽然长了个人面疮,眉目口齿皆与常人无异。国师遍揽群医,都无法医治,正在束手无策时,忽忆起昔日西域异僧的话,于是就依约来到九陇山,并道明来意,西域异僧怡然的指着松旁的溪水道:“不用担心,用这清泉可以去除你的病苦。”

悟达国师正要掬水洗涤疮口的时候,人面疮竟然开口说道:“慢着!你知道为什么你膝上会长这个疮吗?西汉史书上袁盎杀晁错的事情你知道吗?你就是袁盎来转世,而我就是当年被你屈斩的晁错,十世以来,轮回流转,我一直在找机会报仇,可是你却十世为高僧,清净戒行,故苦无机会可以下手。直到最近你因为集朝野礼敬于一身,起贡高我慢之心,有失道行,因此我才能附着你身。现在蒙迦诺迦尊者慈悲,以三昧法水洗我累世罪业,从今以后不再与你冤冤相缠。”

悟达禅师听后,不觉汗如雨下,连忙俯身捧起清水洗涤,突然一阵剧痛,闷绝过去,苏醒时,膝上的人面疮亦已不见,眼前也没有什么西域异僧。

这段故事就是讲悟达国师十世前,曾设计杀害一位将军,这一位将军跟了他十世,这一世由于自己修行方面出现了亏失,所以被仇家附体。 

参禅悟道,虽然明心见性,但三世因果业报,却历历分明,谁也逃脱不了。只有广作善事,多结善缘,忏悔消业,灭罪离愆,庶几方可得救。在自性上虽然没有罪业可言,但在事相上因果俨然,丝毫不爽,所谓现报、生报、后报,但不会不报。

悟达国师所幸遇圣僧迦诺迦尊者,施药护病。

后悟达国师作《慈悲三昧水忏》流行于世,普劝世人“但愿随缘消旧业,更莫招愆造新殃”,但愿天下的人都好好的修行,随缘消旧业,有了冤业,要赶快忏悔,把它消掉。

“更莫招愆造新殃”是要我们一定要谨慎而行,千万不可有一丝一毫的大意,更不能造罪。如果故意造罪,自己修行有过失,又失去护法神的保护,这些冤家债主就会找上门来。

因此对于念佛人来说,我们想要得到临命终时走的无病苦、自在轻松,要在这几个方面多多留意,认真的执行,谨护三业,小罪亦不犯。切不可说我念佛已经平生业成,造点罪也没有关系,甚至傲慢十足,自以为成佛决定。如果这样,一旦冤家找上门来,痛苦万般,那就晚了。

这样的例子不少,我们莲友在助念过程中,看到很多生病的的莲友痛不欲生。而且在痛苦的过程中丧失了信心。认为我念佛了,怎么还得这样的病,究竟阿弥陀佛管不管我?到底有没有阿弥陀佛呢?我生了这么重的病佛也没有来管我。慢慢信心丧失了。信心一失,佛也不念了,甚至去找外道大仙去了。因此祖师大德劝我们。“随缘消旧业,更莫造新殃”。 

善导大师也说:″念念称名常忏悔,″一定要把自己的身份放低,自知罪恶生死凡夫千万不可骄慢。更不可仗着阿弥陀佛的慈悲,仗着无条件的救度仗着《观经》五逆之人亦得往生而放纵自己的身口意三业。这样的话就很难得善终。

法性如大海的十个比喻

语音:法性如大海

居士问:良忠大师《传通记》里面引用《华严经》的法语,来比喻佛性,请师父详解。

法师答:经中讲到佛性如大海,大海有十个特点:

第一:“渐次深”,即是越来越深。证入佛性也是这个样子,初住菩萨破一品无明证得一分佛性,二住、三住……位位而上,一个位次比一个位次证入得深、证入得广,然后十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位,一个位次比一个位次证入得深广,到了佛位,便“深广无涯底”。经中赞佛的智慧--“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了”,就是一个比一个深,最后深广无底。

第二个特点:“不受死尸”。大海不受死尸,死尸都打到岸上了。在佛性之中,这个“死尸”是什么呢?二乘罗汉沉空滞寂,在佛性大海之中不受二乘“死尸”。罗汉被称为焦芽败种,他没有证得真如法性,取得了偏空涅槃。所以在证得真如法性这一块领地上,在法海之中,没有二乘的位置,这叫不受死尸。

第三:“余水失本名”。江河之水流入大海就失去了本名,就不叫江、不叫河,都叫海。真如法性也是如此。只要你证得真如性,不管你是罗汉,还是菩萨,还是人天,都不称过去的那个名了,通名为佛。所以说“佛佛道同”,只要彻底证得真如,都通名为佛,失彼故名。

第四:“一味”。海水“一味”,证得真如之后,真如法性,平等一味,没有差别之相。因为同证真如,所以一切佛的神通、智慧、道力,全部相同,没有差别,平等一如。

第五是“多宝”。大海之中多宝,而佛性之中更多宝。六祖惠能大师说:“何其自性,本自具足”。佛性具足一切功德。佛性“在缠曰如来藏,出缠名法身”。这是马鸣菩萨《大乘起信论》中讲的。在缠,就是在凡夫地。缠就是烦恼,在烦恼纠缠的状态下叫如来藏。藏,就是储藏,储藏了如来果地的一切功德。功德宝都在佛性之中藏着,所以是多宝。哪怕是个凡夫,哪怕是地狱众生,他身上的如来藏仍然藏着无量的功德宝。那证得真如之后,即成了佛以后,这些功德宝彻底展现,在果地上就称为十力、四无畏、十八不共法这些功德,所以彻悟大师说:“十方三世佛,共同一法身,力无畏亦然”,十力、四无畏、十八不共法,一模一样,都拥有了这些功德。

第六:“极深难入”。非常的深,难以契入。这是对凡夫,或者二乘来讲。佛法大海,极其深奥,对于我们凡夫来讲,没有办法契入。由于凡夫习惯用第六意识思维,而要想契入真如法性,必须离思绝议,不能用第六意识。在禅宗,行者要“打得念头死,许汝法身活”,对于我们来说太难了。离能、离所,然后才能证得这一念“离念真如”。对于现在的烦恼深重的凡夫来讲,是几乎不可能了。所以说太深、难入。好在我们能够称念名号,净土法门是指方立向的法门,容易入。而佛性是绝待的,没有方向,不会给你指一个方向,不会给你设立一个有形象的东西,“凡所有相,皆是虚妄。”对我们来说,有相的,我们都难以把握住,何况是无相呢?善导大师说,譬如无通(没有神通)之人,要让他在虚空盖一栋楼,那是不可能的。这叫“极深难入”。

第七:“广大无量”。没有量,法性是绝待的。没有大小的对待,没有多少的对待,没有量。没有量的东西对我们来说,只是一个概念。所以我们学了《华严》的十玄门,才知道什么叫“无量”。一多不二。一即是一切,一切即是一。法性是一,它能化现出无量的功德宝,化现出无量的法界。

第八:“多大身众生”。在法性的立场上看众生,证得法性的众生就不叫众生了,叫佛菩萨。那佛菩萨的身有多大呀?虚空有多大,佛的身就有多大,展现无量大身。

第九:“潮不失时”。证得法性的佛菩萨,他会不失时机的来救度一切众生。法性是随缘的,随一切众生的机缘,而自然的就变现出救度之形像。例如观世音菩萨的《普门品》三十二应。菩萨无知,而无所不知。菩萨证得真如,不失时机的救度一切众生,只要众生机缘成熟,有求必应。

第十:“能受一切大雨,无有盈溢”。这是大海的特点。下再多的雨,大海也不会满溢。证得法性以后,由法性所展现出来的净土,就叫法性土。我们这个地球叫业报土,业报土的空间非常局碍,人一多了,就显得满了,住不下了,拥挤不堪。我们现在的楼都盖到了几十上百层,城市简直是每天交通堵塞,太拥堵了。那有的人说极乐世界每天都不知道有多少人往生,会不会满了呢?这就不知法性之土了。哪怕每天无量的众生去极乐世界,极乐世界还是没有增加之相。所以法性土,它没有量,没有大小的概念;没有量,就不会体现出盈溢,不会溢出来;不会说这么多的众生来了,放不下了,显得有些憋屈。

这就是《华严经》的对大海的十个比喻。这十个比喻也可以用在法性、佛性上去理解。

为什么三经唯标念佛得生?

语音:三经唯标念佛

南无阿弥陀佛!

佛书居士又问到了善导大师的几句法语。

先看第一句:“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生 ,一向专称弥陀佛名。”这是针对我们娑婆世界罪恶凡夫众生而说的。

对机而言,这句名号是本愿行。名号和余行,是一对概念。名号就是本愿行,其他叫做余行,也叫诸行。名号对应的是十八愿,余行的增上缘是十九愿、二十愿。

为什么善导大师倡导大家专称名号?因为称名相比余行回向往生要容易。不管称名也罢,修余行回向也罢,要往生必须具足三心,因为三心是往生正因。而三心之体出不了名号之外,三心就是靠佛,安心在名号当中,愿意靠佛的愿力往生,也就是愿意仰靠佛力,舍弃自力,这样称名的当下肯定就是三心具足。

“不可在名号之外言三心”, 也就是称名一行,当下就具足三心。而余行之体不外乎戒定慧,不管你是修戒,还是读诵经典求开悟,不是指向极乐世界的。戒定慧三学是要在此土断烦恼、证菩提。一个是此土成佛,一个是彼土成佛。这样一来,修行得力的人,他就会有两手准备:如果我往生不了,我还可以在此土继续修行。这样的话,愿生心就不会恳切了。越是修行得力的人,他就会执着自力,这样三心越难具足。因此,其他法门的修行者,越是修行得有点儿功夫,越是强调自力,甚至有的贬抑净土。(说你们去极乐世界是没有慈悲心,不愿留在这里度众生。)这样我们就明白了,从具足三心这个立场上来看,往生极乐世界之行法,念佛容易,余行难。

再者,念佛这一法是非常超越的。超越根机、超越时间。不论在何时,正法、像法、末法,在念佛这一个行法上来说,没有什么正法和末法,也没有什么能堪的根机和不堪的根机,任何众生都能修、任何众生都能行、任何时代都能够往生,非常的广大。而余行则不然。我们知道,余行即是戒定慧的行法,有正法、像法和末法。末法以后就不能修、不能行了,如果在法灭以后,那只有名号了。因此,站在这个立场上来看,倡导念佛,应该说是最契机的,最契合这个时代。另外,与余行相比,也最容易往生。因此善导大师不遗余力的倡导大家,应该专称佛名,为上上之策。

下面再看:“三经唯名,专念名号得生”。为什么这样说呢?

昙鸾大师曾经解释过,三部经的经体是什么,就是名号,以佛名为体。不管三部经解释多少,都是在这句名号的义理上去展开的。名号首先是在十八愿中解释得最为详尽,再往大扩的话,那就是摄生三愿,就是四十八愿了;再往开一展,那就是净土三经;再往开了展,就是整个的一代时教。如印光大师所说,佛说一代时教,四十九年所说之法,就是一句名号的注脚。这就是解释这句名号的。

我们不要说得那么广大,单就说这三部经,都是解释这句名号的。那么我们再往小了缩,阿弥陀佛摄受众生是靠什么摄受的?当然,要想往生极乐世界,我们光是有行还不行。善导大师云:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”要想往生一方净土,没有这方净土如来的大愿业力作为增上强缘的话,是去不了的。那么这个“大愿业力为增上强缘”,他具体表现在哪里了?就是这句名号。

我们介绍阿弥陀佛的时候,说阿弥陀佛伫立空中,要除娑婆世界陋劣凡夫的苦恼,就是第七观中,释迦牟尼佛说,“谛听谛听,吾当为汝解说除苦恼法。”“说是语已。无量寿佛伫立空中。”阿弥陀佛伫立空中,显示出什么了?四个字,叫“人法并彰”。阿弥陀佛这个人,同时也是救度我们苦难众生的法。那么这句名号当下就是阿弥陀佛本身,也是救度我们十方众生的法。也就是这四个字当下就是一切众生得以往生极乐世界的增上强缘。换句话说,你专念名号的人也好,你修诸余行,发菩提心的人也罢,你必须要靠着阿弥陀佛的增上强缘而往生。那么这个增上强缘是什么呀?就是这句名号。我们知道我们是专念名号的,那修余行的人,他念不念名号啊?他当然念。他念名号可能是杂修,也可能是圆修。那么念阿弥陀佛的名号,这表示什么呢?这表示要靠阿弥陀佛。我们众生在具足了行法,具足愿力的情况之下,也就是你修余行也罢,修念佛行也罢,还是修杂行也好,皆以增上强缘而得往生。这个增上强缘就是这句名号。那么换句话说,就是“三经唯名,专念弥陀名号得生”。这三部经,说了个啥呢?一切善恶凡夫,你要想往生极乐世界,都要靠弥陀的名号,都要靠弥陀的名号作为增上强缘你才能往生。“三经唯名,专念名号得生”就突出了弘愿,突出了靠他力。净土门不共他宗的特色就是他力。明白了这一点,我们就能够舍弃自力,归向佛力。这样也就是三心具足了。

最后还有一句:佛说一切众生,根性不同有上中下,佛皆劝念弥陀名号。专念无量寿佛名,也就是专靠阿弥陀佛的愿力往生。不管你是什么机,娑婆世界众生这点儿根机,充其量也只是有修无行。虽然,个别的人也能修、也能行,但是那是少数。为了照顾大多数,唯劝大家一定要靠佛力。

这个问题就说到这里,总之我们学习善导大师思想要把握住一点,绝对要弘扬的是名号的功德,同时又要不讥他宗。不能因为你做不到就说人家不行,都是佛说的,都是佛开启的心法,只是我们根机陋劣,我们惭愧就可以了。

什么是“圆人”? 小心沦入外道!

语音:什么是圆人

居士问:“归依佛,绝不归依天魔外道;归依法,宁舍生命,也不归依外道典籍。”与曾经听到的“圆人说法,无法不圆。”怎么样去会通?

 法师答:

首先讲圆人,“圆”就是大开圆解,圆教根机的人。古德云,“圆人受法,无法不圆。”意思就是说,圆教根机的人,他学任何法,接受任何法,法法都是圆法。

佛的一代时教,天台判为藏、通、别、圆,圆教是最高的,能够通达圆教,就叫大开圆解。在《华严经》里,善财童子就是一个圆人的代表。在《法华经》里,以八岁龙女即身成佛为代表。善财童子五十三参,不管参访哪位善知识,学什么法,都是圆教的法,都是一佛乘的法。修习华严宗的话,必须要修华严的法界观。

     如果法界观修成之后,就大开圆解。法界观也就是华严的四法界:事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界,能够将此四法界圆满观成,达到大开圆解的水平,这就是圆人。

如果是学习法华宗的,必须要修一心三观。一心圆具着空观、假观、中观,三观修成即大开圆解,这个时候,可以称为圆人。这种大开圆解的人,跟禅宗的大彻大悟是一样的。

大开圆解的人在圆教来判位的话,他是名字位的后心。所以蕅益大师临终的时候,弟子们问:“大师证入何位?”藕益大师?说:“名字位中真佛眼,未知毕竟付何人?”说的是圆教名字位的人,他能够大开圆解,具备了真佛眼。这个真佛眼是什么呢?就是有佛的根本智。也就是见诸法空性,悟得真如实相。这样的人,不管学什么法,它都是圆教的法。

蕅益大师距离现在已经三百年了,大师说这种话,就是说这种大开圆解的人,到以后就很难找了。所以说,现在的人,都是劣根,开悟都开不了,既然开不了悟,学圆教的话,那就不契机。虽然有法界观,有一心三观,可是我们很多人修不了。修不了圆观,自己不是圆教根机的水平,那就只能选择契合自己根机的方法了。

有人爱标榜自己“不见他人过”,这是一种什么样的心理?

语音:不见他人过

居士问:有人爱标榜自己“不见他人过”,这是一种什么样的心理?现实生活中真的能做到吗?请师父开示!

首先说“不见他人过”,这是出自六祖《坛经》,原文是“若真修道人,不见世间过”。这句话是禅宗修行的法则,禅宗的宗旨就是开悟。一个人要想开悟必须要把自己的六根收回来,不要向外驰。凡夫总是习惯去抓取外面的六尘境界,意识就会落在二元分别之中,这样是永远开不了悟的。

要想开悟,必须觉照反观或反闻,做功夫时间久了,便“看山不是山,看水不是水”,达到物我两忘的境界,最后豁然开悟,明白了外面的境界和变幻无常的身心之中那个不变的佛性。

开了悟以后,“看山还是山,看水还是水”。不是说开了悟了,连正邪善恶也分不清楚了,不但能够分清楚,而且是用正知见去分别,正如玄策大师讲的”分别亦非意”。那么这个时候应该怎么样去“不见他人过”呢?

借用孔夫子(儒家)的一句话,就是“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”我们看到外面的人事物,发现好的就去学习,不好的我们去改正,都是要返观内心。

所以“若真修道人,不见世间过”,意思是修道人的重点要放在自己身心的调伏上,而不是评判外境。它是在强调一种“向内看”的心态:以修道为目的的人,看见一切外境都能转化为内心成长的资粮,而不是停留在事情的对错上。

但是,这种修行法则如今被一些邪师、邪徒给利用了,他们把这句法语当作保护自己邪知邪见的一副铠甲。因为这个末法时代,邪师说法如恒河沙。邪师最根本的特点就是说一些与佛经、祖语相违背的话,也就是邪知邪见。每当有一些正义的法师或者是居士来指出这些邪师的邪知邪见的时候,那么这些邪师邪徒就用六祖大师的这句”不见他人过”来反驳。或者说”你们不要着相,你们不要随便分别,你若真是个修道人,你就不应见世间过。你见世间过,你就是一个假修行人。”

那么我们作为一个正义之士、作为一个标准的佛弟子,应该怎样在现实生活中看待这些邪师和邪见,也就是说:当他们用这句“不见他人过”来作为自己的铠甲保护邪见的时候,我们该怎么办?

以前我们曾经讲过二篇文章,叫作《如何对待破戒的僧人》,另外有一篇叫作《如何对待破见的僧人》,说的很详细了,大家可以返回去参照的读一读就明白了。

简单的说:如果我们看到僧人或者在家的人在戒律上面做得不好,我们不要随便说,不要把他当做新闻去到处广播,如果你一传播的话,你就造下很重的罪了。

另外一种如果是他有邪知邪见,明显的违背佛言、祖语的话,如果你看到了不说,你又造下罪了。就像公安人员看见歹徒、看见小偷不管,那就犯下了渎职之罪。我们作为一个佛弟子有义务护持正法,他明显的违背正法、错解正法、误导众生、误人慧命,你看到了,如果有能力揭露而不去说的话,你就犯下很大的罪过了,等于是保护魔子魔孙,维护邪知邪见。

净土行人如何不见他人过,善导大师曰:”不问罪福时多少,心心念佛莫生疑。”我们不能一见到别人有过失,就说,你虽然念佛也不能往生,这样就违经背祖了。所以见到这种情况要酌情而下定论,不可一棍子打死。 

为何观想可以作佛?

居士问:

下面一段文字怎么理解:由于极乐净土的依正庄严具有着真实的功德,令我们称念观想的人也能得到这样如实的功德,这样就使我们这些凡夫不断烦恼得涅槃分。请解释:根本智,后得智。

法师答:

这里说到了称念、观想,“称念”,就是称念佛的六字洪名;“观想”,来源于《观经》。观经中有观像念佛、观想念佛、持名念佛,之外还有观实相念佛的。

这个“观”字,按通途教理来说,就是思维观察真谛,将心安住在真如实相上。彻悟大师说:“止为定之因,观为慧之因。”可见,观的目的是要开智慧。

尤其是天台宗讲观,就是止观的观。《往生论注》里边,谈到了止观,“止”就是奢摩他,“观”就是毗婆舍那。这个观的意思,用智慧观照不生不灭的真如,也就是要开悟的。《往生论》为什么要讲止观呢?因为很多的通途法门的修行人,认为念佛法门是一些愚痴的人,不懂大乘教理的人才学的。我们这些有能力的、有知识的行人,学大乘止观,要开悟见佛性的,你们学净土法门只会口上念几句名号而已,所以就歧视念佛法门。鉴于此,天亲菩萨就在《往生论》里边,讲到了止观。有止观,那就是大乘佛法,要开悟见佛性了嘛。这样的话,就不会让这些人再歧视念佛法门。

到了晋代,昙鸾大师解释《往生论》止观的时候,这个观不是怎么样开悟的方法,而是把我们凡夫的注意力,集中在极乐世界的依正庄严上面,你去想、思惟阿弥陀佛的功德、忆念阿弥陀佛的名号、观想阿弥陀佛的正报、观想极乐世界国土的依报庄严,这就是观了。这样的话大家都能做得到,不光能做得到,而且是你在思惟、忆念、观想极乐依正二报的时候,由于极乐世界的依正二报全体是阿弥陀佛法身流现出来的真实功德,你一旦去观照极乐世界依正的时候,如果你能信受在怀,那么这个时候就能把极乐世界依正的功德完全摄受过来,变成自己的功德,它就有这个妙用。

虽然我们和通途的止观走的不是一条路,但是其作用是完全一样的。通途法门的止观最后开智慧、显发自己的佛性,然后把佛性功德显露出来;而我们凡夫不走那条路子,直接去把阿弥陀佛极乐世界的真实功德,拿过来变成自己的,结果是一样的,都是得到了如实的功德。

为什么成就功德这么简单方便呢?《往生论》里边,最经典的一段偈子,天亲菩萨是这么说的:观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。”观佛,第一个字就是“观”,这里的观就包括,去观想阿弥陀佛的报身也好、化身也罢,或者是观想阿弥陀佛的佛像都行,只要是心缘极乐世界的依正二报,或者是忆念阿弥陀佛的名号,这都叫观阿弥陀佛。只要我们把心安在阿弥陀佛的正报、依报上面,这就是观佛。

阿弥陀佛的本愿力是什么呢?阿弥陀佛在因中,发出四十八大愿,都是本愿,这就是因本,在因地里发出这么多愿,目的就是要摄受九法界众生,同归极乐、证得佛道。这个本愿力,也就是四十八愿成就之后,而显现出的摄受众生的力用。四十八愿成就之后,就是极乐的依正了。极乐的正报也好,依报也好,都有摄化众生往生极乐世界成佛的力用、功能。你不管是念佛的名号、还是想佛的正报、还是思惟极乐世界的依报庄严,你只要信受就能把极乐世界的全体功德,拿过来变成自己的。所以昙鸾大师就说:“若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。此是国土名字为佛事,安可思议!”

哪怕是有人碰到了“极乐世界”这四个字,他忆念不断,他决定想往生极乐世界,也能往生。因此说不光是念佛的名号,你就是想佛的相好庄严,想极乐世界的依报庄严,甚至想四个字,想往生都能往生。因为阿弥陀佛的名号,还有极乐世界所有的依报,只要你心里想着,眼里看着,耳朵里听着,都能从你的六根之中,把阿弥陀佛的功德摄受进去,也就是阿弥陀佛的功德就会从我们的六根注入我们的心里边,让我们拥有佛的功德。所以是“遇无空过者”,只要你碰上了,你就不白过。这个碰上了,就是你信受了,接受阿弥陀佛的救度了。

在《观经》中也有这样的开示:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛,诸佛正遍知海,从心想生。”如来是法界身,“法界”遍一切处,正因为遍一切处,他就能入到众生的心里边,你心里想佛的时候,或者是想极乐世界的依报,你的心里当下就是佛的相好,或者是极乐世界的庄严。同时你只要相信、只要接受,你心里边也拥有了正报的功德、或者依报的功德,这个功德也就是阿弥陀佛的正觉功德。因此下边就说:“是心作佛,是心是佛。”作佛的事情有多种,通途的法门就是戒、定、慧,我们净土法门就是观想念佛、观像念佛,持名念佛。你只要念着佛,就是作佛,“是心是佛,”心里边儿就拥有了佛的功德了。“诸佛正遍知海从心想生。”诸佛正遍知之海,佛的果地的功德,从你的心想生。你心里不想,你不愿意,你不接受,就生不出来。

所以说我们看到这一段法语,就明白净土宗的特色是一个“易”字,非常容易。只要你相信、只要你愿意,不管你是心里想着,还是嘴里念着,还是耳朵听着,还是眼睛看着,都能够把佛的功德,摄受过来,作为自己成佛的资粮,也就是蕅益大师说的“行者信愿称名,全摄佛功德成自功德。”这里昙鸾大师解释这个“观”字,虽然用毗婆舍那这四个字,是为了吸引通途法门的大众。虽然是用了毗婆舍那,可是净土法门这个观,是非常容易的。你只要信受了,念佛也好,想佛也罢,都能够摄佛功德成己功德。

下面来解释:根本智,后得智。

根本智也叫实智,也叫如理智。后得智也叫权智,也叫如量智,这些名词大家要知道。根本智,它就是如理智,也就是悟入空性。悟入空性的意思是你明白了,整个法界的万法的特色,它的本质。它的本质是什么呢?就是“空”。这个空不是没有,也就是一切万法的本质是空,万法是空变出来的,这叫如理智,这是根本智。你明白了这一点了,你就得到了根本智了。后得智是什么呢?你再往前修行,最后,明白了万法的事理因果,万法的相和用,无一不知,无一不晓,这叫如量智,这叫后得智,这叫权智。

举个例子就明白了。例如说我们的家用电器。假如说电视机、录音机、手机、电风扇、洗衣机,大家知道这些家用电器,它基本上都是金属做的,咱就假设它都是铁做的,那么这个铁就是它的体,就是它的最根本构成的第一要素,就是铁。当你认识了这些东西都是铁的时候,你就得到了根本智。什么叫后得智呢?你不仅知道它是铁做的,你还知道这些家用电器的理论,知道它是依据什么理论来研发的。例如造洗衣机,得知道力学、电学等,还要明白每一个构件的作用,还要明白怎么样操作、维修等等,这一系列你无所不知,不光知道洗衣机、电视机怎么造、怎么操作、怎么维修,都知道。手机的所有的制造理论,怎么使用、怎么保养、怎么维修,你也都知道,这叫后得智。对于佛说的根本智、后得智,依此类推,也是这个意思。佛说的根本智,你明白了宇宙的万法,十法界的正报、依报都是空,这叫根本智。第二个当你明白了十法界依、正所有的性相,所有的理事因果,都明白了,就叫后得智。根本智、后得智都圆满了,就是佛。

多念是自力吗?

语音:一念与多念

居士问:

净宗师父说多念佛会清静吉祥减少违缘,算不算多念多得,这是不是违背了念一声佛就可以得到无上功德,应该念多少都一样,如果认为多念多得是不是就落在了自力修行的范围?

宗柱法师答:

不管是念得多,还是念的少,与自力佛力没有直接关系。自力和佛力的区别不在形式上去看,而是一种心态。也就是你有没有全身心的靠佛,不靠自己的修行功德,也不靠念佛的功夫,全靠名号的功德。

这句名号功德,它不在数量里边,功德是无形无相的,超越时空的。

举个最简单的例子,在一间黑屋子里边,一按开关,灯光就照亮了一屋子的黑暗。灯只打开一秒钟,满屋子黑暗都去除了,满屋子都是灯光。如果灯光持续打开了一天,那么在这一天之内,也是去除了一屋子的黑暗。通过这个比喻就知道,念佛也是这个样子,你念一声,这一声名号里边,就充满了无上的功德。你念一辈子,念念如是,名号里边仍然充满了这些功德。不因为你多念而获得的功德多,也不因为你临命终的人,只念了一句而获得的功德少。

为什么祖师要倡导我们多念呢?这是因为我们凡夫生活在一个无常变化的时空态当中,因为凡夫的念头是生灭的、无常的,一念一念生灭相续,所以就得持续多念。法然上人说:“一声一念等”之释者,信念佛之样也。不管是在经上说的乃至一念,还是善导大师经常讲,下至一声一念。说一念的时候,这主要是强调众生在信心上面,要达到这个状态,就是达到相信这一声佛号,就圆满具足佛的无上功德,就圆满具足了灭除众生一切罪障的功德。而祖师强调的念念不舍,这是行念佛之样也。我们在行门上,一定要做到念念不舍。善导大师说:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名的正定之业。”这里的念念不舍,是让我们在行门上,要一向专念,不能间断,不能夹杂。

所以说强调一声一念时候,这是在解门上,强调念念不舍的时候,这是在行门上。你不能把解门和行门混为一谈。法然上人又说:“以一念十念亦得往生故,而疏于念佛者,即是信妨碍行也;”有的人说,念一句就往生了,我就念一句就行了呗,剩下时间我就不念了。这样就是以信妨碍了行,也就是在解门上过关了,行门上不过关了。就如一个人,我知道去北京从哪走,但是脚下不迈一步,他也去不了。信不能妨碍行,解门不能妨碍行门。

有的人看到了念念不舍才是正定之业,他说以念念不舍的缘因才是正定之业。这样他就想着念一句往生不定啊,念得少可能不管用。这样的思想就是行妨碍信,这是在行门上妨碍了解门了,这两种都是错误的。最后大师说:“信者信一念亦生,行者勤一形称念。”在解门上的信心要达到,称念一句就圆满达到往生的标准了。而在行门上呢,要一生称念,也就是一向专念,念一辈子。上尽一行下至一天,一个小时,乃至于三声五声一声。这样就明白了净土宗解门和行门的关系,一念和念念的关系,这就是解门和行门都要过得去。

再回到居士的问题,说多念会减少违缘,这个违缘是什么呀?世出世间的不好的方面。首先说出世间往生的,一个人要临命终往生的时候,可能会有一些冤家债主来干扰。因此我们平时多念、多多回向,就能够减少这些干扰。再一个,我们还没有往生,还要在世间呆上几年、几十年的过程当中,多多念佛就会增加我们的现世福报,减少我们在现生当中的罪业。因为我们还有几年或几十年的生命,需要世间福报来支撑着。这个世间福报,我们行世间的善法肯定是得世间的福报,你念这句名号的当下,它也能够有得到世间福报的作用,因为这句名号就是实相法。实相的本能作用就是灭除罪障、增加福报。所以印光大师说,只要信愿专称弥陀名号的人,不求世间福报自得世间福报。很多人求长寿求健康,称念名号自然能够得到。

我们世间人的一些违缘,很多都是由于自己的业障、业力现前了。在念佛的过程当中,它就能消灭这些业障,这就是减少违缘,这是对于世间法说的。因此说不管是世间法还是出世间法,只要多念名号,它就能够减少这一方面的业障。所以就不要认为,一声佛号就得无上功德,念念称名就成自力了。不是自力,只要内心是靠阿弥陀佛的佛力,接引我们往生极乐世界,这都是佛力。例如乘车,你乘车走一里地也是靠车,乘车走一千里地还是靠车。

灭五十亿罪or八十亿罪?

居士问:

《观经》下品中生念一声佛灭五十亿劫生死罪和下品下生念一声佛灭八十亿劫生死罪有何意义?

法师答:

先说下品中生的罪人是毁犯了五戒、八戒、具足戒,还有偷僧伽物、不净说法。这样的罪人,应该是堕地狱的。但是命欲终时,遇到善知识给他赞说弥陀无条件的救度。赞叹完之后,这个人听到了,他就当下除去了八十亿劫生死重罪。还有下品下生,下品下生的人做不善业,五逆十恶,具诸不善,临命终时遇到善知识种种安慰,教令念佛,于是他至心念佛,具足十念,称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪,命终之时见金莲花,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界。

这两品罪人,通过闻佛名和称佛名都除却了八十亿劫的生死重罪。另外下品上生,这类罪人是造十恶业,杀盗淫妄之事,没有诽谤方等经典,这样的人,命终之时,遇到善知识,叫他合掌称南无阿弥陀佛,称佛名故除五十亿劫生死之罪,然后阿弥陀佛化现其前,赞言:善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。

以上简单介绍了下品的众生,通过称念佛名、闻佛名,分别除却了八十亿劫,或者是五十亿劫重罪。通过经文的对比,可以知道,五十亿劫的罪,只是造了十恶,那八十亿劫的罪就重了,除了十恶之外,还破戒、不净说法,以至于五逆重罪都造了,可见这个五十亿和八十亿,它是对于造罪轻重的一个形容。五十亿表示比较重,而八十亿是相当的重。通过经文的显示,不管你是非常重的八十亿,还是一般重的五十亿,通过称念名号,这些罪当下就除灭了。所以五十亿和八十亿,它不是一个具体的数字,它表示罪的轻重。

另外五十亿和八十亿,也表示的造罪的全部,就是你有多少罪,就除多少罪。举个形象的例子,以前我们看电视,大约是在十几、二十年前吧,可能大家都看过《济公传》,济癫禅师走到哪里都是行善积德。有一次,济公到了一个地方,那里有一户人家的主人生了病,脖子上长了个大瘤子,现在叫做癌症。很大的一个瘤子,痛苦难当,什么活儿都不能干。济公看到这种情形,就帮了他一把,一边嘴里念念有词,说“嗡嘛呢叭咪吽”,然后手一挥,这个瘤子应声而落,把瘤子割掉了。这个瘤子,对于这个病人来说,这就是他的罪业。通过这个形象的案例,我们可以做一个对比,这五十亿的重罪就相当于碗大的瘤子,八十亿的重罪相当于盘子大的一个瘤子,更大了,不管你多大,这是你全部的病,全部的罪。

这句名号,善导大师说如利剑,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。”我们每一个人过去世直到今生造的所有的罪,就相当于一个大瘤子,你不管瘤子有多大,这句名号,称念的当下,就如利剑一挥,这个瘤子应声而落。不管是八十亿的大瘤子还是五十亿的瘤子,应声而落。这些罪,在名号称念的当下,应声而灭,被名号的功德,除得无影无踪。

为什么能做到这样呢?因为名号是实相,而凡夫的罪再大,那也是虚妄的。所以我们要记住善导大师的话:“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。”更要记住下品上生文中,阿弥陀佛现前说:“善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。”这句名号就能除却,一切众生所有的罪障。因此我们要对这句名号生起决定的信心,只要称念名号,我们功德现前,诸罪消灭。

什么叫不念自念?

语音:不念自念

居士问:

念佛的时候,耳朵里一直听到佛号的声音,这是为什么?

法师答:

居士所说的这种情况叫“不念自念”,这是我们少数人念佛念到一定的程度,把这句佛号念得相当熟的一种境界。

凡夫身口意造作皆是无明妄动,这句佛号是真如实相,我们称名时,即是以真如熏无明,熏习地久了,个别人就会出现这种境界。

这种“不念自念”的境界究竟是怎样的呢?虽然我们心里没有去提起念佛的意愿,口里也没有称名,可是耳边会出现念佛的声音。有个别居士有这种情况,我本人也曾经出现过这种情况。就是耳边只要有声音,它就在自动地念佛。例如,坐在汽车上,汽车的马达“咚咚咚咚”你就听着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”就跟着念;回到家里面,时钟的秒针在那里走动,发出的声音,耳边一听也是念阿弥陀佛。不管听到什么声音,都是念佛的声音,这就是“不念自念”。念佛的心特别诚,念佛的功夫相当纯熟,才能出现这种情况。但是出现了以后,一定要把握住自己的心态。什么心态呢?就是《楞严经》所说的:不要把它当作多么好的、超凡脱俗的境界。《楞严经》云:“不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。”意思是说凡夫不可得少为足,更不可以凡滥圣,只不过你念佛比较纯熟了,这也不是什么超凡脱俗的境界。如果你把它看作我已经达到很高的水平了,我已经证得圣果了,有这样想法的话,你就会走火入魔,就会被魔附体。所以切记,千万要守住自己凡夫的本分。也就是说,我虽然能够听闻到依报念佛的声音,这只不过念熟了的一种境界,离证圣果相去甚远。

这就是真如熏无明,念纯熟了,触动了宿世念佛的种子,宿世的种子在念佛,也就是我们阿赖耶识里边儿念佛种子激活了,它在里边念。外面一有声音,它就在随着声音的各种节奏念。所以这个时候一定要守住我们的身分,如印光大师所说要素位而行。“素位”就是你是什么身分,你就守住什么身分,不可越位。所以《楞严经》说“不作圣心,名善境界。”不要把自己当成个圣人,遇到的境界就是好境界。如果认为自己出类拔萃了,这样就易受到邪魔的干扰。

遇到这种情况怎么办呢?它念的时候,我们心里边也随着它,我们的心要做主宰。正如印光大师所说:“我们心里念得清楚、耳朵听得清楚、口里称得清楚。”只要它念的时候我们心里清清楚楚的,心里随着它,还是我们的心做主宰。久而久之,这种境界,可能就消退了。所以你的心一定要做主宰,知道是自己的心在念佛,而且一定要求生极乐世界,信心永远不退,不管出现什么境界,也不要当作自己了不起了,就可以平生得安乐、临终生极乐。


 

为何人皆念弥陀鲜念释迦

语音:为何人皆念弥陀

南无阿弥陀佛!

下面解答居士的问题。

居士问:释迦牟尼佛是一代教主,而信众为什么多称念阿弥陀佛的名号,很少去称念释迦牟尼佛呢?

法师答:要想明白这个问题,我们要知道,称念阿弥陀佛这一法,是释迦如来出世的本怀。

《无量寿经》一开始就说,“如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。”

这一段,是如来出世本怀文,是在说明释迦牟尼佛出现在这个世间的目的,就是惠以众生“真实之利”。这个“真实之利”,就是成佛的大利。我们不管是出家修行也好,还是在家众修行也好,最终的目的就是要了生脱死、成佛,而成佛的方法、成佛的道路有千千万,哪条路最适合我们今天的学佛人去修学呢?

我们净土宗的大祖师--道绰大师在《安乐集》里边早已经作出了精妙的解答。道绰大师说:

“问曰:一切众生皆有佛性,远劫以来应值多佛,何因至今,仍自轮回生死,不出火宅?”

就是说我们无量劫以来,值遇了很多佛,为什么我们现在还没有了生脱死呢?

“答曰:依大乘圣教,良由不得二种胜法,以排生死,是以不出火宅。何者为二?一谓圣道,二谓往生净土。其圣道一种,今时难证。一由去大圣遥远,二由理深解微。”

就是说我们为什么没有了生脱死呢?我们在无量劫以来,没有碰到过两种殊胜的教法,一是圣道,二是往生净土。那么圣道一种我们现在的人难修难证。为什么难修难证呢?第一,是我们距离释迦佛太遥远了,释迦牟尼佛离开我们已经二、三千年了,现在已经进入末法时期了。第二是“理深解微”,就是说我们开悟不了,不能契入真如法性。

 “是故《大集月藏经》云:‘我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。’”

佛在《大集经》中早已预言,末法时中的众生,亿亿众生修道,很少有了生脱死的。

 “当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。”

末法众生,圣道门已经修不了了,只有净土门,可以通入成佛之路。

“是故《大经》云:‘若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。’”

《无量寿经》十八愿说了,只要能够十念相续,称弥陀的名号,“若不生者。不取正觉”。这是道绰大师的本愿取义文。

 “又复一切众生,都不自量。若据大乘,真如实相第一义空,曾未措心。”

就是说,很多初学佛的人啊,都没有自知之明,大乘佛法首先是要开悟,要明心见性的。实相,它是无相的,我们要契入无相之实相,现在人根本做不到。

“若论小乘,修入见谛修道,乃至那含、罗汉,断五下,除五上,无问道俗,未有其分。”

小乘要修成阿罗汉的,修阿罗汉必须要断见思烦恼,那么现在的人伏烦恼都伏不住,何况能断烦恼,更谈不上。

然后说“纵有人天果报,皆为五戒十善,能招此报,然持得者甚希。”

现在的人,五戒十善都做不了,所以佛说:“得人身如手上土,失人身如大地土”,很少人能把五戒持圆满了。

再看,“若论起恶造罪,何异暴风駃雨?”

现在的人起恶造罪,是非常凶猛的。

“是以诸佛大慈,劝归净土。纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生。何不思量,都无去心也!”

最后,道绰大师劝我们,应该皈命净土。纵然我们是恶人,只要回心,只要称名,愿意往生,都能往生。

所以应该好好地去考虑我们了生脱死的大事,只能寄希望于净土法门。我们要知道,释迦牟尼佛离开我们已经三千年了,现在正处在有教、无修无证的末法时期,如果没有弥陀无条件救度的念佛法门,我们现在的人肯定是欲哭无泪,任运流转六道轮回去了。

我们今天乘着过去的善根力,有幸能听闻到弥陀的救度,有幸能够听闻到阿弥陀佛无条件地救度大法,这一生决定可以跳出轮回,成佛可期呀!由此,就不会辜负释迦牟尼佛辛辛苦苦讲法四十九年的初衷。佛讲法无非是想令一切众生了生脱死成佛道,也因此可以大畅十方诸佛度众生的本怀。

另外,我们今天有幸能够听闻弥陀的救度,有幸能够听闻弥陀的万德洪名,这也是拜阿弥陀佛第十七大愿所赐。

《无量寿经》第十七愿说:

“设我得佛。十方世界无量诸佛。不悉咨嗟称我名者。不取正觉。”

这是法藏比丘发的第十七大愿:诸佛称名赞叹愿。这条愿表达的是,如果我法藏比丘成佛的时候,十方无量无边的世界,无量无边微尘数的诸佛,都称扬赞叹我阿弥陀佛的名号功德,如果这一愿不能兑现的话,我就不成佛。

这条大愿的建立,是法藏比丘在五劫思惟的时候,他想到,如果把西方极乐世界建好了,并且救度众生的方法也想好了,一旦极乐世界建成,阿弥陀佛成佛,一定要把这个事情传播出去,要让十方众生都能了解。如果十方众生不知道有极乐世界,有阿弥陀佛无条件的救度,即使极乐世界再美妙,救度众生的方法再超越,十方众生不知道,也就等同于虚设。十方诸佛都去称扬赞叹弥陀的名号,就使得阿弥陀佛在法界当中,知名度是最高的。也正是由于这条愿的成就,才使我们今天能够听闻到阿弥陀佛的名号。

再者,从这条愿中就可以看出,佛是无我的。正如《观经》所说,“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。”十方诸佛的本心、本怀,就是要令无量无边的众生全部了生脱死。所以释迦牟尼佛在一代时教当中,非常的谦逊,释尊把阿弥陀佛推到了前台,让大家念阿弥陀佛的名号,没有说:“你念我释迦牟尼佛的名号吧,我也有净土。”释迦牟尼佛的净土叫做无胜国土。释尊没有让我们生到自己的无胜国土啊!所以在弥陀的大愿面前,十方诸佛就退到了第二位,把阿弥陀佛推到了前台。因为弥陀以大悲愿救度众生,是十方诸佛度众生的本怀。

十方诸佛都没有我执、我相,不会像我们凡夫一样,说:“这是我的弟子,你可不能染指啊!不能把我的眷属抢走了。”诸佛可没有这种概念。只要能够利益众生,诸佛都去赞叹,都去随喜。所以这一愿我们不要理解为阿弥陀佛的虚荣心很大,就是想让自己知名度很高,不是这样的。阿弥陀佛的知名度越高,众生越是了解阿弥陀佛,越是能够做到“南无”。“南无”就是皈命,把自己的生死大事交出去,交付的对象一定要对他很了解、很放心,这才能够交出来。如果一点儿知名度没有,对于这尊佛一点儿都不了解,他就“南无”不了。“南无”不了就往生不了。

我们今天能够听闻弥陀的功德、弥陀名号,能够对弥陀产生信心,能够皈命于弥陀,这可不是一生、两生的事情,弥陀的名号在我们的第八意识当中,沉淀得非常深厚了。也就是说我们过去无量世以来,多次听闻、也多次修习过净土法门,这一世才能生起深信切愿之心,皈命于弥陀。

正因为有了这条愿,十方诸佛称扬赞叹弥陀的名号,因此我们这一生当中,一听到弥陀的名号,就感到莫名的熟悉。我们悲痛的时候、欢喜的时候、惆怅的时候,都会情不自禁的脱口而出这句“南无阿弥陀佛”,这本身就是不可思议的。甚至很多人不知道释迦牟尼佛,但却知道阿弥陀佛。要知道释迦牟尼佛是我们娑婆世界的教主,阿弥陀佛是十万亿佛刹之遥远地方的教主啊。为什么我们知道阿弥陀佛,很少知道释迦牟尼佛呢?这种不可思议的现象,都是这一愿所传达出来的效果。所以我们今天应该深深的感恩十方诸佛的称扬赞叹,随顺释尊的教导,称念弥陀名号,求生极乐净土,这才是真报佛恩,“是名真佛弟子”啊!

好了,这个问题就解答到这里。

南无阿弥陀佛!

“无信愿念至一心不乱,亦不得往生”如何理解?

语音:执事而念佛

居士问:

请解释以下一段法语。这是印光大师全集问答里面的,这一小段文字的标题是“无信愿念至一心不乱,不得往生”如何理解?

法师答:

印祖云:蕅益大师云,求生净土,全赖信愿,若无信愿,则虽念至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁,亦无得生之理。蕅益所说,乃是为一辈倚傍宗门,念自性弥陀,生唯心净土,及不依净土宗旨而修,但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。此乃净宗门外之事,不可与信愿具足之真修相比,致门径混滥也。

以下稍作解释,无信愿即不相信也不愿意往生极乐世界,纵然把这句名号念至一心不乱亦不得生。一心不乱,就是事一心或者是理一心。事一心不乱是断除了见思烦恼,证得罗汉果。理一心不乱破无明,证法身,是菩萨。也就是不管功夫有多高,哪怕是断了烦恼,若不愿意往生,也不得往生极乐世界,这和《观经》所说的“三心”具足才能往生是一致的。“三心”,也就是信愿,以深信之心,回向发愿方可成办。

蕅益大师说:“求生净土,全赖信愿,若无信愿,则虽念至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁,亦无得生之理。”这是蕅益大师要解中非常著名的一段法语,大师说能不能往生净土,只看你有没有信愿,如果不愿意往生,也就是三心不具足,纵然你念到了风吹不入雨打不湿,全心是佛,全佛是心,这样也无得生之理。

印光大师对蕅益大师法语做出了解释:蕅益所说,乃是为一辈倚傍宗门,念自性弥陀,生唯心净土,及不依净土宗旨而修。

是说这类念佛人,是依靠宗门的宗旨修,宗门也就是禅宗。禅宗的宗旨是要开悟,要见佛性,不要求生净土。禅宗是从空门而入,佛性本空,在空性之中,一尘不染、一法不立,绝代圆融。离开了二元分别,哪里有东方和西方的区别,哪里有凡夫和圣人的区别,也没有烦恼和涅槃的区分。绝待,也就是没有二元对待,既然没有此没有彼,没有凡没有圣,哪有什么求生极乐呢。

所以禅宗的要旨是见性,念的是自性弥陀,而念佛不仰靠的是极乐世界的阿弥陀佛,是他佛,这个自性弥陀是自佛,自佛也就是自己的佛性。每一个众生都具有佛性,这些宗门的修行者也念佛,目的是要参念佛的是谁,谁在念佛。若生即生唯心净土,此净土是佛性显现出来的常寂光土。所谓的自性弥陀、唯心净土都是佛性的异名,是佛性另外的名字。

大师又说“即不依净土宗旨而修”。不依净土宗旨而修的如天台、华严、三论等,这些宗派都要断烦恼证菩提,宗旨就是要断除烦恼,证得佛性的,所以其不会求生极乐世界,根本就没有愿生极乐世界的心。他若念佛,真目的就是要伏断烦恼,达到事一心理一心,念至一心不乱。等到念到一心不乱他的目的是什么呢?

但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。念至一心不乱是方法,目的是什么呢?“究竟极则事”!“究竟”,这里做动词讲,就是参究。在宗门的行者要参究念佛的是谁,究竟就参的意思。有以念一句名号做为参究的手段,有的是参其他的,随便给你一句无意义的话,如父母未生前的本来面目,或者念一句其他的话,这样每天念,念到风吹不入雨打不湿,不停的念,这就叫究竟。

“极则事”,是一个名词,就是达到终点了,也就是成佛了。要参究佛性的法要,也就是方法,这个方法是什么呢?就是念至一心不乱。那么这一句话就是依念至一心不乱作为参究佛性的方法,此乃净宗门外之事。

我们净土宗门内就是信愿,依信愿行三法为宗,净土宗无非就是相信西方,相信阿弥陀佛,愿意往生,这就是净土宗。门外事即不愿意往生极乐世界,虽然念佛却作为一种参究佛性的手段了。当然净土宗门外有禅宗,有教下,所谓的宗门教下,教下很多,华严,天台,三论,唯识,这四大宗,这些宗的终极目的都是要证得自性弥陀,也就是证得佛性。我们净土宗不要求证得佛性,当然了,根机好的人他念佛求生极乐,但是由于力极功纯,他也能够证得佛性。

证得佛性的人是什么人呢?我们净土宗六祖永明延寿大师的“四料简,“有禅有净土,犹如带角虎,现世为人师,来生做佛祖“。这类人通过念佛也好参究也罢,他已经大彻大悟,这就是有禅,有禅就是大悟。有净土就是信愿求生极乐世界,这叫有净土。也就是说他即悟入佛性又求生净土。

“有禅有净土,犹如带角虎”,老虎够凶猛,带上两只角更厉害,意思是说这种人不仅能自度而且能度人。古来的大祖师皆是如此,莲池,蕅益,彻悟,印光大师,哪个不是如此啊。在宗门教下是大彻大悟,大开圆解,在我们净土宗又具信愿真切,所以都能成为一代宗师。一方面自度,一方面度人,这叫犹如带角虎。“现世为人师,来生做佛祖。”这一世就是最好的善知识。来世做佛祖,一旦往生,就去极乐世界成佛。

以上印光大师这一段法语就给我们分辩出了一种念佛之人,就是专以念佛来断除烦恼、证得佛性之人,他不是净土宗的学人,他是其他宗的。这也正是印光大师说的执事而废理,执着事相上的修持而不注重信愿,这叫执事废理,执事废理之人和执理废事之人都不能往生。

下品往生者为何不能即时见佛?

语音:下品往生为何不即时见佛?

居士问:

下品往生的人为什么不能即时见佛?

法师答:

南无阿弥陀佛!

你提的这个问题,也非常的典型。

这里的下品造恶的人,会在花苞里呆上十二大劫,不光是下品造恶之人,你看中品孝养父母的,也会在花苞里呆一段时间。

《观经》的九品,你从上品直到下品这样看下来,上面的上品呆的时间很短,下品呆的时间很长。为什么佛这样讲呢?这就是一种抑止的意思,就是抑止造恶,鼓励修善。修善的人上品上生,当下就见佛了,越往下善行越少,见佛的时间就不是当下了。再往下造恶越多,见佛的时间就拉长了,直到最后是十二大劫。

《观经》的九品,他的根基是从修善直到造恶这么排列的,不是按照怀疑佛智和明信佛智排列的。《观经疏妙宗钞》是四明尊者作的,他有这么一句话,“一一行程皆历九品”。就是按照每一种行为去排列的话,都能排列九品。

《观经》的九品是按修善造恶,站在众生善恶的立场上排列的,如果是按照其他的形式也可以排列。按照相信佛智怀疑佛智也可以排列九品,甚至是按照念佛数量的多少也可以排列,或者按照念佛功夫的深浅也可以排列。不管是按照哪种形式排列,都可以用这种抑止或者是鼓励的方法来写、去说。

这样的话,就鼓励那些明信佛智的、鼓励修行善业的,抑止那些疑惑佛智的、抑止那些造作恶行的。这样的话,就符合了佛讲法的一贯宗旨:诸恶莫作,众善奉行。 

净土法说在什么时?

居士问:

1.释迦牟尼佛讲净土三经的具体时间是什么时候?是在法华经之前还是之后?

2.如果净土三经讲于法华之前,那法华经里面说道:除了法华为佛真实说,其余皆是戏论,那岂不是说净土三经亦成戏论?

3.说净土宗是特别法门,请问出自佛的哪部经典?

法师答: 

先看第一个问题,这个具体的时间不能定。为什么经中常说“一时”呢?尤其净土法门不是讲了一次,例如《无量寿经》有十二个原译本。在不同的时段,只要众生根机成熟,因缘具足,就会宣讲净土经典。所以,具体的时间不能定。

是不是在《法华经》之前讲的,这个也有两个答案。“五时八教”,这个“五时”,就是所谓的“别五时”。

“别五时”就是特别的五个时期:华严时,阿含时,方等时,般若时,最后是法华涅槃时。还有“通五时”。“通五时”就是每一个时段所讲的经典,在五个时段都要讲。例如净土经典在讲华严的时候就已经讲到了,善财童子五十三参,最后参到普贤菩萨,以十大愿王导归极乐世界,就已经提到极乐世界了。在其他的四个时段,只要众生的机缘成熟,就会宣讲,所以叫“通五时”。

根据通五时的观点,净土法门在法华时也会宣讲的。所以说,不能够以我们凡夫这种时空的观念将佛所说的一代时教,划一个固定的标准。

第二个问题,佛在《法华经》上说,除了法华为佛真实说,其余皆是戏论。这个戏论,可不是说针对所有的经典而言的。因为当时佛所讲法在场信受的大众,以听闻小乘的阿罗汉为主,这是对阿罗汉说的。阿罗汉以前听闻的无非就是生灭四谛法,这些法于《法华经》的面前当然是戏论了,所谓的“得偏真涅槃进入化城”,不能得到真实的受用,不能够契入真如,证得诸法实相。

第三个问题,净土法门是特别法,出自哪部经典?这在上面已经举出来了,就出在《无量寿经》发起序,阿难就问佛说,“今日释尊住奇特之法”,这个“奇特之法”就是净土法门,允为特别法门。

  如何理解自见其身?

   居士问:

《观经》中“自见其身乘金刚台”,所看到的对象不应是自己,能看的那个才是自己吧?

法师答:

居士的这种疑惑,站在凡夫的立场上是正确的。凡夫能看的当然是“见闻觉知”的“见”,所看的就是六尘(包括自己的肉身),当然六尘是生灭无常的。能见的这个“见”,是不变的,见性就是我,这在凡夫的立场上是对的。

再进一步往上修行,冲破了凡夫的层次,就不是这样了。当证入到三昧或者无生法忍的境界,这个“见闻觉知”,也不是真如的本身。站在菩萨的角度,还是要把凡夫的境界,再进一步提升,也就是解六结。

“六解”: 凡夫的“见闻觉知”,本来不是一种功能。眼睛的能见、耳朵的能听、鼻子的能嗅、舌的能尝味,这些功能单一而有限量,菩萨通过“六解”达到圆通的境界(六根互用)。

昙鸾大师早就说过,凡夫本是烦恼成就的。这样的人怎样能够得到佛的知见、进入到无生无灭的那种涅槃的境界呢?以自己的能力不可能,于是阿弥陀佛就为我们发愿,临命终时接引我们,一旦我们上了莲台,就能够转凡情成圣智。这在诸多的经文都有介绍,例如玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》中说:“慈悲加佑,令心不乱。”我们本来是散乱心的凡夫,可是到了临命终那一刹那,阿弥陀佛一现身,佛光一照,当时就转散乱心为正定之心。

《悲华经》中讲,佛“于尔时入无翳三昧。以三昧力故现在其前而为说法。”“无翳”是没有障碍,突破了障碍。因为凡夫平时烦恼障眼,不能见佛呀!所以弥陀在我们临命终的时候,以三昧之力,破除我们这个烦恼障,令我们亲眼目睹阿弥陀佛的真容。然后经文又说,“以闻法故寻得断除一切苦恼。心大欢喜。”这个时候阿弥陀佛就以光明照摄我们,为我们说法,安慰我们,就像《观经》所说的,“善男子。以汝称佛名故。诸罪消灭。我来迎汝。”我们听到了佛为我们讲法,当下就断除了一切苦恼,得到大安乐。然后经文又说,“其心喜故得宝冥三昧。以三昧力故,令心得念及无生忍。命终之后必生我界。”我们的烦恼心当下就变成了三昧心,也就是得到了正念,得到了无生法忍。无生法忍我们经常听,也就是真如的本体。我们无量劫直到今天,也没有得到过真如,可是在佛光的注照之下,当下就令我们证到了无生法忍。证得无生法忍,当下就和佛的智慧相交接,也就是转凡情进入圣智了。这个时候,端坐在莲花之上的身体可不是凡夫的身体了,这个身体是由佛智为体性而成就的清虚之身、无极之体。所以这个身体已经是超出了凡流,这个身体所拥有的智慧是佛的正智。

佛的智慧是绝待的,是不二的。他不会像我们凡夫这样去分别。凡夫总是在二元对待的分别当中,这样就没有办法进入正智。

这种智慧表现在外相上,就是事事无碍的华严玄门。西方极乐世界的菩萨,或者说当我们一旦坐在了宝莲花上的时候,这时候就会契入到事事无碍的玄门之中,所感受到的就是身心不二。那时候的身体和心--那时候的心是真心,可不是烦恼心了,也就是佛心,--身心是不二的。佛的身体和佛的心是不二的,不像我们,我们的身体和我们的烦恼心是分开的。而佛的身体和佛的心是不二的,这叫身心不二。不仅如此,极乐世界是身土不二的,阿弥陀佛的身体和极乐世界的佛土也是不二的。还有依正不二,极乐世界的所有的依报和正报也是不二的。极乐世界的水也叫佛,叫水佛;还有树佛、花佛、鸟佛……一切都成佛。因此藕益大师赞叹为“情与无情。同圆种智。”不管是有情、无情,全部是佛的智慧所化现出来的;不管是有情还是无情,都具足着佛的智慧。

从极乐世界的依报正报来反观临命终的时候坐在极乐世界上的那个身体,也就是我们一旦临命终的时候,被阿弥陀佛的佛光一注照,然后我们坐在莲花之上,那时候的身体和那时候的心是不二的,心是佛智,身体是清虚之身。在这种不二的境界当中,你怎么还能够分别出能见和所见呢?能所双泯,能见和所见在那个时候已经不存在了。没有能见,也没有所见。为什么观世音菩萨千手千眼?到处都是眼睛,到处都是耳朵?哪里还有能见所见之分呢?极乐世界的所有的土、所有的水,都是阿弥陀佛呀,都能见、都能听、都能觉、都能知呀,哪里还能分别能见所见呢?所以在佛的境界当中,没有能所。你非要以凡夫的这种--在我们这个世界的这种极其狭隘的、颠倒的观念去讨论、去测度坐在莲花上那个已经成了菩萨、得到佛智的那个身心,这是不合时宜的。因此,净土法门是一乘圆顿之法,非凡夫情见所能知。

佛性唤醒,还没成佛吧?

语音:唤醒佛性之后

居士问:

佛性唤醒,还没成佛吧?也不一定就是临终之时,佛性唤醒是不是就是念佛三昧?

法师答:

针对这个问题,其实历代祖师早已有了定论。我们用现代的话说,就是佛性唤醒。祖师对于悟得佛性之后的状态,早已有了解释。例如,智者大师已经明确做了分判,其间有几个位次,最低的位次就是在“名字位”的后心,也就是“名字位”最高的状态。例如藕益大师临命终的时候,有弟子问,说:“未审师父证入何位?”藕益大师就说:“名字位中真佛眼,未知毕竟付何人。”可知“名字位”的最高,可以大彻大悟,也就是让佛性之光放出来,自己能够明了佛的境界。

那么“名字位”大悟之后,再往高就是“观行位”,“观行位”也叫“五品味”。历史上智者大师临终的时候,说自己证入“五品味”了,此位可圆伏烦惑。

再往高就是“相似位”。“相似位”已经断了见思烦恼了,小乘阿罗汉,大乘圆教七信位即是。

再往高就是“分证位”。“分证位”已经破无明,大乘四十一位法身大士即是。

最后“究竟位”就成佛了,谓佛佛道同之二足尊。

也就是说,唤醒佛性的状态至少有五种,第一是“名字位”后心,第二是“观行位”,第三是“相似位”,第四“分证位”,第五是“究竟位”。根据每一个悟证者的根机不同,利根的就能当下破无明,证法身,甚至究竟成佛。如果烦恼重的、根机不是那么猛利的,那也可以入“名字位”。如果能伏住烦恼呢,那就是“观行位”,也叫“五品位”。能够断得了见思的,也就是入到了“相似位”。能够破无明的,那就是“分证位”了。

居士说的那个念佛三昧,当然有的利根的人,也能证入念佛三昧。根性没那么猛利的,只是见到了佛性了,没有达到这种三昧的定境,因为烦恼都没有伏住。像藕益大师还是“乱心位”,还是散乱的一个凡夫,但是已经能够悟得佛性。所以,不可一概而论,而是根据自己的断证来分判。

观佛时要忏悔,如何忏悔呢?

语音:观佛前需忏悔

居士问:

善导大师《观念法门》里讲观佛时要忏悔,如何忏悔呢?

法师答:

《观经》里不论是日观、还是水观、还是地观……十三定观,只要是涉及到观想的,都有一个前提,就是一定要忏悔。也就是说,要达到三业清净。把过去的业障忏除干净了,才能见到真实的极乐净土,或者是见到佛的真身、菩萨的真身。因此,修行观佛的、或者是观想的,一定要忏除业障。这对我们现在的五浊众生来说,自己想要通过忏悔法忏除业障,大多数人是做不到的。

忏悔业障分为两种:一种是理忏,一种是事忏。理忏要契入实相,证入实相后,“罪业如霜露”,罪业就如早上的霜露一样,如果太阳出来了,霜露顿然就被太阳化掉了。同样的,见到实相的时候,我们黑暗的罪业自然就被实相的光明照得无影无踪。要证入实相,这不是凡夫能做得到的。故道绰大师云:又复一切众生,都不自量,若据大乘,真如实相,第一义空,曾未措心。

第二个是事忏,实相证不到,要从事相上去忏悔。就是要悲声雨泪,克诚披露。在佛前要发露忏悔,忏悔到浑身出汗,汗中带血。我们想一想有几个人能忏除到这个样子?古德曾把我们中国人的性情做了一个定论,说“震旦国人,性多虚伪”。我们中国人的一个很不好的特点就是特别虚伪,让我们去发露真心,去忏除罪业,很难做到,都是嘴上说一说,内心根本达不到那么样的真诚。内心不真诚的话,罪业还是忏除不了的。忏除不了罪业想要去观想、观像,就不可能观到真实的相状。

所以,善导大师在《观经疏》中就劝导我们要持名。持念名号这是人人都能做得到的。至于说观想、观像,非末法浊世凡夫所能为。

我们往生到什么土?

居士问:

娑婆众生念佛往生基本上都是带业往生,是不是都是往生到凡圣同居土?还是极乐四土都有可能?我们现在平生业成了,是不是往生到哪个报土已经定了呢?现在念佛多少不能改变了呢?

法师答:

首先说,提到了带业往生。这个带业往生,印光大师曾经解释说,“曰:在此界。”就是说,带业往生是对娑婆世界的凡夫而说的。说在我们这个世界,我们这样的凡夫啊,如果说没有断烦恼,往生到极乐世界,那就叫带业往生。但如果是断了烦恼,那就不叫带业。断了烦恼也有层次的不同。如果是只断了见思烦恼,那就生到了方便有余土;如果是破掉了无明,“无明分分破,实相分分证”,这样就生到了实报庄严土;如果无明破尽,就生到了常寂光净土。以上所说都是天台的说法,也就是天台宗智者大师所说的极乐四土。

那么我们可以对号入座,自己能不能断了烦恼,如果不能的话,那往生的时候肯定是往生到了凡圣同居土,凡圣同居就是有凡夫也有圣人,这样的土只能是适合我们娑婆世界不能断惑的凡夫往生的。那么根据这样的标准,我们现在的人也可以说是绝大多数,很少有例外的,肯定是往生到凡圣同居土。但是也不要灰心,藕益大师说,极乐最胜不在上三土,而在同居。说极乐最殊胜的地方不在上三土,为什么同居土最殊胜呢?因为虽然是同居土,虽然是凡夫,可是凡夫是往生之前的称呼,一往生到同居土,虽然是带业往生去的,却能得到殊胜的利益,就是“圆证三身,圆见四土”。

“圆证三身”就是能够圆满的证到佛的法身、报身、应化身;“圆见四土”虽然是在同居土,却能见到方便土,也能见到实报土,还能见到寂光土。这就是“圆见四土”。还能“圆证三不退”,三不退就是位不退、行不退和念不退。位不退这是二乘人能得到的,例如罗汉,他就不会再退到六道轮回了。行不退是大乘菩萨,他常时的行六度,度众生,不会说是退到二乘自了汉的地步。念不退是“心心流入萨婆若海”,心心念念和佛性真如相应。三不退的人、三不退的位次是由八地菩萨才能圆证,一个凡夫生到了极乐世界,即能圆证三不退。

我们可以比较一下,我们娑婆世界的凡夫,不要说见佛了,连天人都见不了,上边儿的土更看不到,连天上的土都看不到,还怎么能见到方便土呢?所以我们是井底之蛙,非常可怜。可是生到极乐世界却不然,虽然是凡夫,却得到了和补处菩萨一样的受用,因此藕益大师说,“凡夫立登补处,奇畅极谈”。凡夫和补处菩萨观音势至把手而行,受用相同,这是多么奇特的事情。所以藕益大师接着说,“此间教网所不能收,刹网所不能立”。释迦说四十九年的教法,没有任何一种教能和我们净土教相提并论的;“刹网所不能立”,十方国土很少有能像极乐世界这样的,能够把凡夫一网打尽,生到极乐世界位登补处,这样真是“奇畅极谈”,非常不可思议的现象。

那么以上就是天台宗所说四土往生的概况。

我们再看按照善导大师的教法。善导大师在《观经疏》中说,“极乐为实报土,是报非化”。

化土当然是针对二乘的偏真涅槃所得到的境界而说的。因为二乘人生到的地方是化土,也就是罗汉的化城。有人藐视极乐世界,说你们这是小乘,自了汉,极乐世界也是化土、化城。所以善导大师为了驳斥他们这种谬见,说极乐世界是报佛、报土,非化佛、化土。那么我们凡夫称念名号,往生到极乐世界,极乐世界是报非化,那就不可能有第二种可能性,肯定是生到报土了。可是虽然如此,如果是在因中的行法不同,果上就有差异。这个行法就分为正行和杂行。如果是靠着专念名号往生的,这肯定是直达报土,见到的是报佛,往生的时候也是报佛来接引;如果是杂修杂行,回向自己的诸行往生的,这样往生的时候就是化佛来接引;如果说自己的疑情没有断,还疑惑佛智的话,往生到极乐世界那就是边地疑城,暂时还往生不到报土,因为在花苞里边、苞胎里边出不来,等到业障消除干净了、忏悔干净了,观世音菩萨入开花三昧,进入到花胎里边,给他讲法,消除业障,然后出来才能见到报土。

那居士的问题是啥呢?就说现在已经信愿专称名号,已经是达到平生业成了,这样如果是专念名号,没有丝毫的疑惑,肯定是要生到报土,绝对不可能生到边地疑城去。另外,居士说,念佛多少能不能改变呢?当然念佛多比少了好。念佛多,就能够多多的消除我们的业障,往生的时候就能够少一些羁绊、少一些障碍。但是只要你是明信佛智的人,不管你念多念少,肯定你是往生到报土了,这个是没有影响的。

就说这么多。南无阿弥陀佛!

舍利子是什么?

舍利子是行人往生到极乐世界或者是升天后,身体火化之后留下来坚硬的、有光泽的东西。当然现在的科学工作者,通过一些测试,说舍利子是钙化了的东西。

这个舍利子,不光是佛弟子有,过去那些道家的修行者,他们走了以后,也会留下舍利子。只要是自己有一些定功,修出一些有漏的功德,也会留下舍利子。道家的先不谈,咱就谈佛家的,例如佛的舍利,释迦牟尼佛涅槃之后留下许多舍利,非常壮观。当时佛涅槃之后,佛用三昧真火,将自己的身体火化掉,就留下了八万四千舍利。

大部分的舍利,被国王、贵族、龙王等,供养起来了。另有一位尊者,是大阿罗汉,一伸手就把太阳遮住了,太阳光就从手指缝照射到地球上。这个时候,这位尊者令阎浮提的鬼王,各拿着一粒舍利,光照到哪里就把舍利埋在哪里,埋下去的舍利到了一定的时候,有善根的人就能够得到。例如我们中国有佛指舍利,在法门寺供养着。

佛的舍利是非常不可思议的,佛的舍利供在那里的时候,不同的人去看,就会看到不同的瑞相。善根不具足的人去看,只是一块骨头。如果善根具足的人去看,有的人能看见佛,有的人能看见比丘相。

在上个世纪七、八十年代,有英国驻华大使馆的一个大使,带着他的女儿,两个人去瞻仰佛的舍利,他女儿看到的是佛的形象,而这位父亲看到的就是佛指骨。

另外,历代祖师亦有舍利留世。如印光大师,留下了非常多的舍利子。甚至现在有个别的念佛人也留下了舍利。舍利就是一种不可思议的,或者是自己修持的功德所感的东西,或者是佛菩萨留给世间一些瑞相,以启发后人的信佛之心。当然我们作为一个地地道道的凡夫,对佛的舍利、祖师的舍利恭敬供养,便可得到福德。至于说我们自己,老实念佛就行了,不要在这上面过度的去执着,也想留个什么舍利。针对这种现象,不要用现在所谓科学的观点去看就好。

  往生去东方还是西方?

语音: 去东方还是西方?

居士问:

往生到两个世界--西方和东方,极乐世界、琉璃世界,哪个更容易--更容易往生?更容易得到利益?

法师答:

从历代祖师以及很多佛经的导向,我们就知道,往生西方极乐世界是佛极力劝我们的, 在二百多部经论当中,都劝我们往生极乐世界。还有,从古到今的诸大祖师,从龙树、天亲,还有中国的诸大祖师,都是劝我们往生极乐世界。尤其是彻悟大师三阅大藏后作偈云:

“说着莲邦两泪垂,阎浮苦趣实堪悲,世出世间思惟遍,不念弥陀更念谁。”

古代许多大祖师都是菩萨再来,他们把《大藏经》读遍了。读了多少遍以后才选出了这么一个法门,就说明往生西方是最契合我们众生根机的。

其次,我们可以两土对比,以药师佛的十二大愿和阿弥陀佛的四十八愿对比一下,这么一对比就明白了。尤其是阿弥陀佛有摄生三愿,只要你愿意往生,称名号也罢,修诸功德回向也好,都可摄受众生往生的;药师佛的十二大愿重在众生得到现世利益,无病啦、无灾啦、生到尊贵之家啦、来世常修梵行啦、转女成男啦,这都是在现实利益。所以说药师佛的大愿,大多数是对我们众生现世的诉求而发的,并不是要把主要的力量放在要摄受我们到药师佛的佛国。但是也有古德说,只要我们一心念药师佛,真的想去琉璃世界,临命终时,药师佛便派八位菩萨,把我们送到极乐世界--还是去极乐世界了。其实这就叫“一生一切生”。你生到极乐世界就是生到十方佛国了。因为极乐世界是法性之都,法性之都没有自他之别。法性土是绝待圆融的、不二的,所以一即是一切。

因此说,你有心向往极乐世界,或者是你有心向往琉璃世界也好,那你老老实实的听祖师的话,祖师是绝对能让我们产生信心的,切不可依自心。佛说“切莫信汝义,汝义不可信”,你不要相信自己的意思,我们要信祖师。祖师是再来人,他已经给我们选择好了这条路,所以要死尽偷心。偷心就是从我们烦恼心里边发出来的,其实都是妄念,不是智慧。不要说你爱什么,这个爱本身就是不可靠的,爱本身就是个妄念,不是智慧。智慧是从真如自性里边儿出来的。祖师哪个不是大彻大悟之后,从真如自性里流露出的智慧的抉择呀?所以我们还是把自己的妄心放下,依祖师--就是站在巨人肩膀上,这样的话,修行这条路肯定就没有错。

极致的“真信”再加上称佛名号能当下“虹化”并往生西方?

语音:意生身之往生

居士问:

师父,弟子在一篇文章中发现有这样一个故事:

“我讲个故事吧,来说明众生对身体的执著很强,众生有多执著呢?

以前有一个人,他要被枪决了。在被枪毙之前,他得知给他行刑的刚好是他的一个朋友,他就想托那个朋友,“你能不能放了我?”这本来是不可能的,哪有执法的人会不执法的?那个朋友没办法,只好顺着他说:“那行吧,我开枪的时候,我数一二三,你就跑,只要你能跑过子弹,我就不杀你。不是我不杀你,是你逃跑了,跟我没关系。”

第二天执行的时候,他的朋友用枪一打,他就拼命地跑,因为他相信朋友说的,肯定会救他的,他就拼命地跑,就这么跑出去了,他就没死。

十年之后,那个行刑的朋友在一个地方看到一个人,“这个人怎么跟我以前的朋友一模一样?我那个朋友不是被我枪毙了吗?”当时真的死掉了,流了一滩血,大家都去看了。

但是这个被枪决的人开了个饭店,已经开了十年了,他就去问,问这个人是哪里的,还拿了身份证来看,结果跟他的朋友一模一样。他觉得不可思议,说:“我的朋友当年就被我杀掉了,怎么还活着?”这个话一传十、十传百,就传到他那个朋友耳朵里,那个人想:“哦!原来当年我已经死了。”他就知道自己当年已经死了,原来没有跑出来,已经被朋友杀了。就在那一刻,他就立刻变成一滩血水。

所以,人的意念执著了一个身体出来,这叫作“意生身”,可见人的意念是很强的。” 

师父,弟子的问题是,如果一个人真的明信佛智、真的相信平生业已成,是否也应该如这个故事中的死囚犯人一样,了知此身幻化,当下就应于娑婆世界化没、当下就应在西方极乐化生?也就是说,这种极致的“真信”再加上称佛名号真能使人当下“虹化”并往生西方?

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 法师答:

你说的这种情况跟我们往生极乐世界这是有相似之处。我们在这里念佛,在极乐世界莲花上就会有我们的一个身体。如果说,极致的真信加上称名号,真能使人当下虹化并往生西方,一般人是做不到的。

先明白“意生身”。“意”是第七意识末那识之我执,不是第六意识,第六意识是分别意识。第七意识执着第八意识,这样就变现出的一个形象,这个形象是极其微细的。普通人的第七识,它要想离开自己这个身体,化现出另外一个身体,一般人是做不到的。因为我们凡夫的这个肉身,它就象一个牢狱,把我们的神识关在里边出不去的。第七识乃至于第八识要想离开这个身体,重新化现出一个身体,对一般人来说,他必须是死掉了方可离开的。

一般人断气之前,依次是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识先离开。断气以后,他第六识还有作用,这个时候是明了心位,第六意识还会思维、忆念他断气前,这一辈子的种种善恶事情,这是第六意识做主。持续一段时间以后,第六意识消失了,然后是第七意识做主,这个时候叫自体爱位,“爱”就是爱自身,也就是执着我,执着第八意识。《瑜伽师地论》里边讲的很清楚,这个时候由于第七意识强烈地执着我,这个意念的生起,便种下了下一生的因,叫生因。由于这一念的我执的生起,形成意生身的因也种下了,所以说意生身是第七意识变现出来的。

说到这里就知道了,普通人如果身体不死的话,前六个识不消失,第七意识就不会生起个意生身来,第八意识出不去,不可能再有一个身体变现出来的。而对于大修行人就未必是这样的,修行人一旦断了分别烦恼,他的第七识就可以出来,显现出一个意生身了。

     这样的公案很多,例如过去有一个老禅师,他有个师弟,两个人功夫都不错。有一次,他这个师弟在那里打坐,一打坐就是半个月不起坐的。每一次,他这个师弟打坐,老禅师看着这个身体,老禅师打坐,他师弟看着。有一次,山下有事,禅师就着急下山了。他两个小徒弟,突然间冲进禅房了。一看这个和尚在那儿坐着,打招呼也不说话,手一摸没气了,身体也凉了,以为死了,就把他火化了。没想到第二天老和尚回来了,一看师弟没了。老和尚一问小和尚得知,他两个小徒弟把师弟火化了。他知道师弟神识飘出去了,也就是意生身出去了。他于是拿引磬在那儿敲,他师弟一听,便跑回来了。回来后找自己的肉身,怎么找也找不到。这个老和尚挺聪明的,他说:“师弟啊,你在水缸里。”他师弟一下子跑到水里,没有身体。然后老和尚说:“你在火炉里。”旁边烧着火炉,火很旺的。他师弟跑到火炉一看,火炉里也没有。这个时候老禅师又说,“你看你现在是入水而不溺,入火而不焦。你的肉身已经没了。你现在赶快去你该去的地方去吧。”这一言就把师弟点化了。他师弟明白,肉身是虚假的、无我的,言下也大悟了。这个故事说明了什么呢?大修行人烦恼很轻微时,便可出来意生身。再往上了说,登地的菩萨也可出意生身,那就不是我们现在谈的这个了。佛在《大宝积经》里边也讲过意生身,是针对菩萨而说的。

还回到你刚才的这个问题,一般的人,他即使信到一定程度,如果他的烦恼还是那么炽盛,他还是执着这个肉身的话,他的神识出不来,他就不可能一下子离开这个身体而跑到极乐世界去了。即使是古来的大师,他也不会突然间从这里没了,从那里又有了。他也得符合人世间的规律,也得符合阿弥陀佛第十九大愿接引的标准。所以古来的菩萨应化为大祖师,即使是烦恼已断,还是要等待报尽时由弥陀接引而往生。

 法灭时众生为何不强调信愿?

居士问:

  法灭时众生为何不强调信愿?

     法师答:

法灭时候的众生,人均寿命十岁,那时没有经书,没有出家人,佛法听闻不到,再加上自身愚痴,所以那时的人和畜生差不多,怎么谈信呢?另外,这些人整天你杀我我杀你的,哪有精力去闻思修呢?偶尔有一两个人念佛,也如鹦鹉学舌一般。其实,鹦鹉念佛亦是稀有,全世界的鹦鹉也不少,可是能念佛的有几个呀,只是说它宿世有这个习性,这一世因缘成熟跟着主人念佛,它也能往生了。

再者,人寿十岁的时候,全世界也就一万来人,难道说这一万来人都能念佛吗?也就是其中的两三个、三四个,哪怕只有一个人念佛,只要他能念,他就也能往生,这就是阿弥陀佛摄受众生的底线。

我们现在的众生跟那个时候的众生是大不一样了。我们现在有时间、有精力、还有福报啊,有经书、有出家师父,可以闻法。闻法方能生信发愿而念佛,如果没有闻法,便极少有人能主动念佛的。听经闻法是为了培养我们的信愿,也就是说,他不信佛,他也不愿意去极乐世界,这样的人一天到晚念佛的人有几个?实在是难找啊。我们强调信愿,目的就是让他去念佛。不信不愿的话那肯定就很少念佛呀。所以说,我们强调信愿的目的,就是让他守住这一句名号不放松,坚定的、专一的念下去,是这个意思。并不是说,阿弥陀佛的标准是对我们高了,对他们低了。标准是一样的,众生称念,必得往生

可是众生要想称念,对于我们这样的众生,你不给他讲信讲愿,不把道理讲明白了,他不会念呀。可是对于法灭时候人寿十岁的众生,那想讲也没得讲呀,经书都没有、法师都没有,谁给他讲呀?他整天你杀我、我杀你的,杀得鸡飞狗跳的,纵然有人讲也没有工夫去听啊,没有福报嘛。所以这是两种特殊时期、两种不同的人的两种不同的对待方法。因此现在的人是有福报的,往生的人也多。而那个时候的人,他没有福报啊,全世界才一万人,往生的人更少了。所以我们不能羡慕那个时候,而要羡慕我们这个时候,能够轻轻松松的,哪怕是坐着、躺着都能念这句名号。那个时候的人呢,衣服也没有、吃的也没有,还得整天逃命,生怕被别人杀了。在如此恐惧的情况下,他想的是怎么样才能安乐呢?有个人宿世有善根,他脱口而出“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,就如普通的人遇到害怕的事情了,他就喊“妈呀、”“天呀”,救救我呀!”是不是呀?而那个时候的人,个别人有善根,整天让人追杀,他就脱口而出“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,他整天念阿弥陀佛,这样的人也能往生。

  念佛越至诚得到的利益越大吗?

居士问:

     看到一个感应故事,因为专心念佛,身体的一些疑难杂症都好了,而之前散念了两年都没什么效果。问题是:念佛是否专注对往生没有妨碍,而对于现实利益的作用确实不同。这样理解对吗?

    法师答:

我们首先看往生极乐世界是什么样的条件?首先是在《弥陀经》里边世尊是这样开示的:

“已愿已生,今愿今生,当愿当生”。

可见往生极乐世界只需要你的愿生心是真切的。这个愿生心我们一起学习法然上人的专著里讲到的,愿生心是约而言之,如果展开来说,那就是三心。说到三心,善导大师在《观经疏》中说,“辨定三心以为正因”。三心是往生极乐世界的正因。三心也就是信心和愿心。

     讲到信愿,藕益大师在《弥陀要解》中说,“得生与否,全凭信愿之有无”。能不能往生极乐世界,全在信愿。那么信愿是靠什么来彰显的呢?就是靠称念这句南无阿弥陀佛名号。也就是说你把信愿之心凝聚在这名号之中。你信阿弥陀佛极乐世界、愿意往往生极乐世界,然后称念这句名号,这就必然能往生。至于说你称念名号是散心称念还是专注的一心称念,这个不是往生的标准。

     第二个问题涉及到了专注念佛和散心念佛,对于现世利益有何不同?

我们都知道,昙鸾大师说这句南无阿弥陀佛名号是实相身。实相也就是真实之相,就是中道实相。  我们这个世间 眼之所见、耳之所闻、六根所接触的六尘皆是虚幻的。如果是上根利智之人,念念称念这句名号,日久功深,渐渐地能够破除了五蕴,心经所谓“照见五蕴皆空”。五蕴就是色受想行识,色受想行识也就是我们这个身心世界。我们把身心虚假的相给他破除了 ,就显现出真实的佛性,这个时候照见五蕴皆空,照见五蕴皆空之后就是度一切苦厄。这个世界上的一切苦,不管是身苦还是心苦,全部化为乌有。说得明白点就是能够突破这个世间因果律的约束,把我们这个世间的因果给他破除掉。

因果就是佛在《涅槃经》中讲的五阴,五阴就是色受想行识。破五阴是上根利智之人执持名号能够达到的最高的效果。

可是中下根人居多,中下根人执持这句名号不能破除五蕴的话,由于念念执持这句实相身的名号,能与实相身相应之多少,就决定了得到世间利益的多少。相应的多,得到的多,相应的少,得到的少。印光大师对于这种理念有一个开示:

“感应之道,如撞钟然,叩之大者则大鸣,扣之小者则小鸣,世每有小感而大应者,乃宿生修持之所至也。”

我们执持名号,能持的心是为能感,所持的实相名号是为能应。就像我们撞钟一样,撞钟的力气大,钟响起来的声音也就大;用的力气小,撞出来的声音也就小。我们能持的心非常的虔诚,持念这句名号越是专注,了无杂念,这个时候,这句名号的实相它能够灭除我们的烦恼、灭除我们这个世间的恶业越多。反之,悠悠散散,随便念那么几句,这样的话,灭除我们的业力、烦恼就少。体现在现世利益上,我们能够一心专注多念名号的话,得到的利益也就越多,反之得到的利益就小。

举个譬喻,比如有一个人,在冰窟窿里冻了一段时间,寒气侵入身体,得了寒病,如果他暴晒在太阳之下,会得到太阳的温暖驱除体内的严寒;他站在太阳下的时间越久得到的温暖越多,体内的寒气就会慢慢地袪除,获得健康。反之,如果他站在太阳地下,不到一分钟,又跑到冰洞里面,然后过了一天又出来站了一分钟,得到一点点温暖又跑到冰洞里面,这样他所得的这个寒气之病也不能很快痊愈。我们称念名号也是这个样子,称念的越多,心越至诚,越能够多多的灭除我们的业障,反之,称念的越少,心越散乱,灭除我们这个世间的业障越少,得到的世间利益也就越小。

念佛的三种根机你属于哪种?

语音:念佛三根基

居士问:

一遍上人说:“念佛之机有三品。其上根者,虽带妻子、励家业,不著往生。其中根者,虽舍妻子、带于住处衣食,不著往生。其下根者,舍离诸缘得往生也。如吾辈者,既是下根之一分也,若不舍一切,必定命终时耽著诸事,可损往生。常忆常念,应当思量者也”。     

一遍上人说自己是下品根机,要出家离开妻子及衣食住行诸缘干扰,念佛方得往生。如果这样,像我这下下品根机没有出家机缘之人,念佛不能往生了吗?敬请师父慈悲开示!

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法师答:

以上说的是一遍上人总结出来的念佛之机。这里的念佛之机,也可以理解为能够往生的念佛人。意思是,这三种不同根机的众生,在都能够往生的前提下,分为上中下三种:上等根机就是一遍上人说的在家众,他虽然在家,有妻子、有房舍、有他的事业,但是这些所谓的妻子、财产、事业,都不妨碍他产生厌离心,不妨碍他发起愿生心。虽然身在俗世的家中,可是他的心一点儿也不执着,他的心能够发起欣求极乐的心,能够一向专念,这样必然往生,这也就是上根人了。

一遍上人说的下根的人就是出家的了,出了家也没有妻子儿女,也没有事业等各种俗务缠身。这样的话,他才能发起厌离心,生出愿生心,一向专念,方能够往生。意思是说,这种人,如果他不出家的话,必定会被妻子儿女所牵累,必定会被俗事所纠缠,难以生出出离心来,就会埋没在凡尘俗世之中,成了一个俗人,而不得往生。

所以说,这三种根机是根据每个人的发心,也就是发出厌离心,生出愿生心,据发心而论的。发心都能愿生极乐世界的情况下,然后再分成三种。在家人有俗事的纠缠,有妻子儿女的牵累,他还能够生出这种心来,那当然是难能可贵的最上根的人了。正如印光大师所说,在俗事当中,能够生出这种真信切愿,一向专念的大心来,这种人可以称为是“火中之莲花,人中之丈夫”,是很不容易的。

所以我们回头来看,俗世之中绝大多数的人都是芸芸众生,都是被所谓的妻子儿女,俗世的事务纠缠,生不起真信切愿来。我们在家的弟子,能够生起真信切愿,一向专称,必定往生,允为上等根机之人了。

 我执是什么?

语音:我执

居士问:

“我”是一念无明而生,那么这个我分分秒秒都在无明妄想之中,这么多的无明妄想也在不断的形成其他所谓的“我”吗?

法师答:

首先说明这个无明妄想,它的体性是虚无的,它是刹那生灭不住的,生了灭了,生了灭了。既然是生灭的,就不存在不断地积累。生了又灭了,当处出生、随处灭尽,不会积累不会叠加,就不会有新的“我”产生。

说起这个“我”,有我执和我见的区别。我执又分为人我执和法我执;我见是由于我执而产生的知见,这是第六分别意识:有了对待、区别--这是我、那是他,--这样一分别,就形成了我见,第六意识。

证得阿罗汉果首先灭的是第六意识的分别、我见,知见上的我。阿罗汉第一步要破的是八十八品见惑,我见、身见、边见、见取见等,虽然破了我见了,但我执还破不了。

我执是什么呢?是第七意识执着第八意识--阿赖耶识。阿罗汉最后只能破人我执,破不了法我执,法执还在,所以他还执着空。要把空破了,最后证得真如,也就是转八识成四智,把阿赖耶识转为大圆镜智,才能破了法我执。因此说到真正的这个“我”,也就是我们执着第八意识。要想把第八意识破掉,那非佛莫属。所以我们站在凡夫的立场上,要想走通途教理修行的路子是很难的,破我见、破我执、破法执,这几乎不可能。那怎么办呢?

我们只能用置换的方式,只能给你一句名号。你把自己全部交付于这句名号,这就可以了。为什么说这是一种置换的方式呢?通途的教理要灭除我们凡夫心中的这个“我”,要把这个“我”夺走、灭掉。我们凡夫最爱的、最执着的就是这个“我”,你要把他灭掉,不可能的。就像一个小孩,他非常喜欢吃苹果,他抱着一个苹果在那儿玩,你跟他抢,他急,他哭。那怎么办呢?换,有个更好的玩具,又能唱歌又能跳舞,你跟他换一下,这不就换过来了吗。他马上把那个苹果一丢,拿着玩具玩去了。我们凡夫非常执着这个“我”,那怎么办?拿这句名号,拿极乐世界跟你换嘛,我们当然愿意去极乐世界了,愿意持这句名号。名号之中有无量的功德、无量的宝,我们凡夫身上有多少的宝呢?最多是有一点点的人天小福报而已,拿无漏的功德换人天小福报我们当然愿意换了。

详析九品往生之义

语音:九品之义

居士问:

 《观经》下品上生和中品下生,平时没有学佛念佛,临终的时候才遇到善知识教其念佛,然后乘佛愿力往生极乐。应该是靠名号的功德往生,那为什么还是胎生?

法师答:

这个问题涉及胎生,胎生出现在《无量寿经》的下卷,疑惑佛智的人,五百岁不见佛、不闻法,这样是胎生。这种情况为什么也出现在了《观经》的下品中品之中,我们看《观经》的九品往生的经文就会注意到,最上品的是花开见佛,越往后在花苞里边停留的时间越长,到了最后下品下生是十二大劫。呆的时间越长说明其罪业越重,功德越少。之所以在净土出现这种花开迟速的差别相,是因为在因地当中修行功德的浅深而导致。

《观无量寿佛经妙宗钞》云:“多约一行,随功浅深,历于九品。”意思是,在因地当中,你不管是修哪一个行法,肯定有功德浅深的不同,那么在果地上就会造成这种差异相。也就是说在因地当中,每个人随自己的根机和好乐,有不同的行法,修不同的行法必定其功夫有浅深。如果是念佛,善导大师也曾经有这样的论述,说日念三万以上的,那是上品;如果是日念一万到三万的,那就是中生;日念一万以下的,那就是下生了。

那么在《观经》九品,是以什么行法来鉴定品位的不同呢?很显然,是根据每个行者的善恶业力的不同。上品都是上乘的大善根、大福德,所谓的读诵大乘,深信因果;到了中品就是小善了,就是二乘的善和世间的善;到了下品就没有善了,全是恶了,所以根据每个行者的善恶业力的不同而分成了九品。既然根据善恶业力的不同,因地上的不同就会导致果地上的差异,因此造成往生之后见佛的时间长短不一。因此读《观经》的九品就要体会到,这是根据善恶业力的不同,而不是根据念佛的不同。如果根据每个人念佛的数量、质量不同,那就另当别论了。因此在《观经》的九品之中,不是根据念佛而判出的九品,而是根据善恶业力大小的不同。之所以这么分,就是委婉的劝我们要弃恶行善,这样往生之后才能早早的见佛闻法,这是一层意思。这也是文字表面的意思,这叫“一往义”,也就是哪怕对佛法教理不是那么很深入的人,他也会看到这层意思。这样,初学者一看,上品都是行善的,到了下品都是造恶的,就会激发出他弃恶行善的发心,这是第一层意思。

那么最深的一层意思是,显示出下品之人,罪恶那么大,大乘的善、二乘善、人天的善都救不了他,唯有这句名号,才能救他。就凸显出这句名号的功德至深、至广大。只有佛号才能救他,这才显现出这句名号是功德最大的。这是另一层意思。

所以看经文就得站在不同的角度,显现出不同层次的道理来,而不能以深层的意思来衡量文字表面的意思。两种内涵混起来就会导致思惟的混乱。

 众生本来是佛,为何又堕落到娑婆做长梦?

语音:本来是佛之义

居士问:

1.众生本来是佛,为何又堕落到娑婆做长梦?

2.念佛往生极乐成佛后,否还会再堕落?再次做大梦?

法师答:

众生本来是佛,为何又堕落到娑婆世界做梦?这显然是用我们凡夫的逻辑思维来理解“众生本来是佛”这句话。首先说,娑婆世界的凡夫,人人都有被时间、空间约束之后的颠倒的观念,也就是我们看到“众生本来是佛”,就会自然想到,众生以前是佛,有了无明之后,便堕落到娑婆世界做长梦,有一个“前后”的观念。于是我们把“本来”两个字,理解成了以前,认为以前是佛,做了一段佛之后,有了无明,造了业,然后就作众生了。这样的想法就是错解了“本来”两个字。

众生本来是佛,这个“本来”,它不是对时间的一种表述。“本来”这两个字,是对体性而说的。在佛经里阐述万法,往往是站在三个立场,就是体、相、用。体,就是体质、体性、本性。也就是说,众生的体性就是佛。

站在天台宗的立场上,有六即佛。众生本来是佛,就可以说是天台宗的理即佛。这个理,就是理体,理体上讲,众生就是佛。

华严宗也说,一切众生都具如来智慧德相。本来就具足着如来所具足的一切的相好、一切的妙用,但以妄想执着而不能证得。也就是说理体上,众生也就是佛,可是在相用上,却不得佛的受用。

禅宗直接剿灭了这一切情见,直接打破时空观念了。不说本来是佛了,说当下就是佛。所以把这个本来换成一种剿灭、消除时间观念的两个字--“当下”,众生当下即是佛。这“当下”二字一说,就没有了过去、现在和未来。过去、未来不可得。如《金刚经》所说:过去心、现在心、未来心不可得。因此这个本来,如果换成禅宗的当下,就非常好理解了,众生当下就是佛。为啥当下就是佛呢?因为他的体性就是佛嘛。

为了理解“本来是佛”,或者“当下是佛”,我们举几个例子,这也是古大德、祖师经常用到的几个比喻。

古大德常说,“譬如宝镜蒙尘”。就是说,众生当下就是佛,但是众生跟佛之间,还是有区别的,但体性是一样的,就如宝镜蒙尘。因为古时候的镜子是用铜做的,将一块铜不停的去磨,那个面儿磨得非常光滑,就象水银镜一样,就能照到外面的景物。一面镜子能够照到外面的东西,可是如果上面有很多的灰尘、污垢,就会把镜面污染了,失去了照的能力,就不能照了。

虽然这面镜子是被污染了,不能够照天、照地、照景物,但这面被污染的镜子本来就是镜子,这个“本来”的意思就是当下,当下就是镜子。并不是说它以前是镜子,现在不是镜子了。现在是镜子、过去是镜子、未来也是镜子。就不存在过去、现在、未来对镜子有不同的解释。

佛在《金刚经》也说“一切有为法,如梦幻泡影”,“众生众生者,即非众生,是名众生”。众生只是一个假名,实际上就是佛,当下就是。“如梦幻泡影”:说到梦,我们每个人都有做梦的经验。例如庄子做梦变成一只蝴蝶了,他醒来以后就怀疑,我刚才做了个梦,梦里变成蝴蝶了。现在醒来了,还是不确定,是不是蝴蝶做梦变成了庄子了呢?这个典故很有趣。就是说,梦里边那么真实,醒来的时候,都不存在,都是虚假的。假如说你在那里做梦呢,梦里变成蝴蝶了,可是旁边有一个人是醒着的,虽然你做梦是蝴蝶,你也以为自己是蝴蝶,可是旁边醒来的那个人,他就会说,你就是一个人。虽然你在梦里边变成蝴蝶了,可是你本来就是个人嘛,你当下就是个人!这就如同佛对我们说,佛说一切众生本来就是佛,因为你做梦,才出现了六道种种不同的境界。

所以这个“本来”就是当下,就是对你的体性而说的。明白了“本来”的意思,第一个问题就解决了:不是说以前是佛,后来就变成众生了。这里没有前后的观念。

那第二个问题,居士说,是否往生极乐世界后还会再堕落?再次做梦?这个佛在《楞严经》里边已经讲得很清楚了,成佛后如同“出矿之金,更不为矿”,金矿石经过冶炼,变成金子了,金子再也不会变成矿石了;又如同一节木头,把它烧成灰,灰就不可能再变成木头了。所以一旦修行证果成了佛以后,他就不会再变成众生,就不会再受到任何的污染、在六道里边儿轮回做大梦了。

佛菩萨为何不以三十二相见众生?

居士问:

那些乘愿再来的大菩萨,为什么不能示现法相庄严、神通自在的样子来度化我们?为什么还要和我们一样吃喝拉撒,生老病死?

请师父慈悲开示!南无阿弥陀佛

法师答:

这个问题是说到了佛菩萨示现于我们世间的模式。想要知道佛菩萨示现的样子,我们先得明白佛菩萨的境界。《华严经》有首偈非常好,说:“佛身充满于法界,普现一切群生前,随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”“佛身充满于法界”这是说佛的法身遍一切处。大菩萨与佛已证法身,法身遍一切处,无所不在。虽然法身无形无相,但是众生有感,佛就有应。“应”是从法身里流现出来的应化身,或者是报身。佛的报身或应化身是随缘赴感的,即随着众生的机缘而显现的。

要知道,佛菩萨无心,这个心指的是妄心。凡夫跟佛菩萨的根本的区别就是佛无心,凡夫有心。佛把凡夫的妄心转变成了智慧,转八识成四智。

凡夫的心就像瀑布,生灭的念头是一念接着一念,所谓“当处出生当处灭尽”,没有休止的时候。

佛菩萨的心是清净的。佛心像一面镜子,非常清净的一面镜子。也就是说佛菩萨心中没有起心、没有动念,没有凡夫的我执我见。凡夫最根本的念头就是“我”,我要这样,我要那样,始终有个“我”。

佛是无我无心,具大圆镜智。大圆镜智照天照地,十方虚空、无量国土的众生起心动念,佛了了悉知。

也就是众生起心动念的时候,佛的大圆镜智彻知彻见。当众生有心要求佛的时候,众生有感佛就有应。印光大师常说:“胡来胡现,汉来汉现。”“胡”就是外国人,“汉”是中国人。一面镜子放在那里,中国人站在镜子前面,镜子里边就有一个中国人;外国人过来了,站在镜子前面,镜子里边就出现了一个外国人。

此比喻说明,我们不管起一个什么念头,在佛的大圆镜智当中,就显现为什么样的念头,如果凡夫起的这个念头是顺法性的,那么佛就会应凡夫这个念头而示现为一定的样子,如果是违背法性的,佛心就如如不动。

比如凡夫诵经、念佛、发大菩提心,这就是顺法性的,佛就会在我们的面前,应化为一种形象。如果是菩萨求佛力加持,佛就以报身显现在菩萨面前。

例如极乐世界的菩萨,他起心动念是要学更高层次的法,那么佛就显现为无量相好庄严的报身佛。

而我们这个娑婆世界的凡夫,他也想学佛、学法义,这个时候佛应现的就是化身。例如,三千年前佛应化在印度的时候,就显现为三十二相。这个三十二相是粗相,和报身佛的形象是没法儿比的。

为什么同样是众生想学佛,佛显现出来的样子却有所不同呢?也就是为什么佛在菩萨面前显现为庄严的报身佛,而在凡夫的面前显现为粗劣的应身佛呢?

并不是佛有意而为之,佛本无心,无我,佛怎么会有区别对待呢?《无量寿经》下卷赞叹极乐世界菩萨说“无所適莫”,是说佛没有亲疏厚薄的心。佛不会是对你好一点,对他不好一点,没有这样的心。我们凡夫总是对自己的儿子好,对别人儿子,肯定是没有爱心了,凡夫都有这样的分别心。

佛没有分别心为什么显现在众生面前的形象不一样呢?这还得回到刚才的说法,是随缘赴感。众生是什么样的心,是什么样的根机,佛就应你的机,应你的心而显现什么形象。我们凡夫和菩萨比一比,菩萨的心虽然有烦恼,可是比我们干净多了。我们的心是一团糟,非常污秽。正因为我们的心污秽,菩萨的心干净,所以应不同的心,而显现出来的佛的样子,也就有庄严和粗劣的区别。

不要说佛了,就说这一杯水,让饿鬼来看,就是尿、就是脓;让天人来看,就是琉璃;让我们来看就是水。水的本质没有变,不同的众生,他的心不一样,见到的形象也不一样。同样,佛的法身,是不增不减的,可是在不同的众生面前,显现出来的样子却不一样。这个不同,不是佛有意而为之,而是因为我们的业力、我们的心所感通来的,这就叫随心而现。

明白了这一点,我们就知道了,佛为什么不在我们末法五浊恶世的众生面前,显现为非常庄严的报身相。

如果此世间的很多众生机缘成熟,第一,有善根有福德,第二,有强烈的求法的欲望,那么佛就应了我们的心,会应化到这个世间了。佛应化到这个世间,不是说佛起了一个心,动了一个念,而是无作妙用。无作,这是法身之德。法身是无作、无愿的。虽然无作、无愿,可是,有其妙用。“妙”就是不可思议的意思。

在《涅槃经》里边有好多这样的例子。有一个女居士,非常虔诚。有一天在寺院里边碰见一位法师得了重病,非常的痛苦。有个大夫开个药方,其它的药都好找,其中有一味药,是用活人的肉。这个女居士一看这个方子就发愁了,其它的药我都可以买,这活人的肉从哪弄去。但是转念又一想,自己生生世世不知道浪费了多少身体,从来没有为了修功德而奉献这个身体。这位居士,就果断从自己的大腿上割了二两肉。然后和其它的药送给这位法师了,法师用药后病好了,这个女人肉割掉了,疼痛难忍,整天凄惨的哀嚎。叫也不管用,最后她就喊世尊救我!世尊救我!求佛来救她。她这么一哀嚎、一呼喊,突然间释迦牟尼佛就出现在她面前,帮她把伤口治好了,恢复如初。这位居士非常感谢佛的恩德,就亲自来到佛的道场,耆阇崛山,来感谢佛。见到佛一说此事,佛就对众弟子说:我根本就没有离开耆阇崛山,没有离开道场,我没有去给这个居士治病。我虽然没有去,可是这个居士却看到我给她治病。这种不可思议的神用就叫无做妙用。意思是佛根本就没有做这件事,更没有起心动念,可是在众生前,就现出了佛的形象为其治病,这就无作妙用。

同样的道理,诸佛菩萨示现在我们这个世间,例如善导大师、印光大师,这都是佛菩萨示现的,都是无作妙用。就是说佛菩萨根本不起心、不动念,也没有作,无作之中,却作了佛事,这是很不可思议的。那么在无作妙用的示现当中,是应我们的根机、我们的福德善根,应我们的心而化现出来的,其实就是我们心中的形象。

例如唐朝的时期,人心比较淳厚,就能见到善导大师那样的大德。但是我们现在不要说想见善导大师,连一个普通的祖师级的人物都见不着了,因为我们的心太恶劣了。我们想想那个时候的善导大师、智者大师、永明大师,皆德厚流光。如善导大师,二十来岁就得念佛三昧,念一句佛号放一道光,那是多么的不可思议。

我们再看现在,连印光大师这样的大德都见不到了,不要说见善导大师了,越来越不行了。故而现在想求一个大师都不得,何况是想见到三十二相佛的庄严呢?更不可能了。

所以这得问自己,不要问佛。你不要说:佛啊,你为什么不示现一个庄严的形象来度我们呀?你问问你自己。佛本空、无相、无愿,叫三解脱门,而我们众生,如果有善根才能见到佛,如果善根不够了,只能见到大师了,善根再劣了,连大师也见不到了,能够见到一个宣说正法的小法师,我们就算三生有幸了。现在的时代是邪师比沙子都多,满眼见到的都是邪师,能见到一个说正法的就不错啦。

因此要问一问自己,有没有福德善根?有没有清净求法之心?没有的话,你能够听闻到正法,就谢天谢地了。

好了,这个问题就说到这里。南无阿弥陀佛!


 

佛前发愿能如愿吗?

语音:佛前发愿

请问师父:我儿子今年要参加公务员考试,我已在佛前发了愿,等他考上以后,我会去寺院捐款一万元。

您说我儿子能考上吗?

法师开示对于这类型的问题,初学佛的居士多有疑惑。譬如一些居士也发类似的愿:有的在佛前说我孩子生病了,我发愿他病好以后,我就捐款若干;或者是在佛前发愿,我儿子若考上大学,我就去寺院捐款。总而言之,很多居士会在佛前求现世的福报而发愿,究竟这些愿能不能实现呢?

其实世间的福报,无非就是三种:财富、健康、智慧。佛在经中说,世间福报财富、健康和智慧,是来源于前世的法布施、财布施、无畏布施。有此世的善果,必定有前世的善因,因果是不虚的。正因为每个人在前世种的善因不同,那么这一世所享受的善果也大不相同。因此说你要想这一生有财富、有智慧及健康,前世必定要修布施。如果说这一世受穷困、或者没有智慧、或者是身体不好,那就要补种福田。(当然,种福田也要有智慧鉴别,最好要找真修行的寺院或法师去种,譬如种地不会选择盐碱地一样。)

很多莲友学过《了凡四训》,袁了凡先生经过了云谷禅师的开示,努力的修各种福报,于是其一生便非常圆满。本来命中无子,也得了两个儿子,命中无大功名,最后他也中了进士了,本来是短命,最后寿命延长到七十多岁。所以说在这一世,只要至诚的去修行,是会有好结果的。居士要想拥有财富、智慧、健康这些福报,你得以至诚心去修行,你不修行,凭空去想,或者只是在佛前说了一声,跟佛打了声招呼,你就想得到世间各种福报,是很难如愿的。

大家可能都听过南朝梁武帝的故事:昔日梁武帝好乐修行,拜志公和尚为国师。一天,梁武帝问志公和尚:“我今天能当上皇帝,不知前世做了什么功德之事?请师究竟。”

志公答曰:“我皇前世,是个樵夫。只因上山砍柴,遇见山间灵坛古庙,庵宇朽烂,惟有古佛一尊,雨淋日晒,无人侍奉。你自发起善心,将自己头上草帽一顶,遮盖佛身。佛以天眼见到,你有如此善心,称赞言:‘善哉善哉!你如此贫苦,还不忘布施,甚为稀有。现我让你在来世,当一次人间之王。’就是因为这个缘故,你今生能得此福报也。”

这个故事耳熟能详,前世他是一个樵夫,只以一顶草帽,就修下了这么大的福报。那我们反推一下,假设这个樵夫,当年看到了破庙里的古佛,如果他发一个愿,他说:以后我做了皇帝,我就用一顶草帽给你遮到头上。

大家想想他能不能做皇帝呀?这个答案是显而易见的!肯定不能。

所以说,有因才有果,因还没有种下,你就想得到果,那是做梦,那是打妄想。你只有修下福报的因,才能收获福报的果。不可能说随便儿说了一句,那就会得到大福报。

可能有的居士也会举出一些案例:曾经也有居士,到寺院发愿了,然后,他家里的人病好了或者是得到福报了,他就去还愿了。

注意:这种能如愿的发心,必须是至诚心,没有半点虚伪。至诚方能感通,也就是说我心发出来了,等于事已经做到了。

下面举个例子,体会一下什么是至诚心。

春秋时期吴王之子季札奉命出使 鲁国,接着又访问郑国、卫国、晋国。途中,路过徐国,受到徐国国君的热情招待。季札带宝剑经过徐国,徐国的国君看到这口宝剑,他嘴上虽然没说,可脸上的表情却显示着很想得到这口剑。 季札因为还要佩戴宝剑出使中原各国,所以没将宝剑献给徐君,但心里已经决定,回程时一定将宝剑献给徐君。当年秋天出使各国后,季札又路过徐国,而徐君已经去世,埋葬在徐国都城的郊外。可是,季札还是要解下宝剑赠给徐国的嗣君。随从急忙劝阻:“此剑乃吴国之宝,不可以赠人。” 季札回答说:“当日路过,徐君观剑,口虽不言,脸上的表情却显示着爱剑之意。那时,我已决定回来再献。如今他故去了,我不献剑,即是欺骗自己,为一口剑而自欺,正直的人不为。”于是,季札把剑挂在徐君墓地的树上,行礼之后,便踏上归国之路。

 这个典故,说明了古德若心里许了一个愿,那是真要做到。当时没有做是由于有为难之处,但是他的心是至诚的。

我们一些居士在寺院也许了愿了,请问你这个愿和季札的愿相比,是否也是那么至诚的?如果是那么至诚的,肯定会种下福报。

可是,现在的人说是许愿,其实大多数是投机取巧。心里想着,愿佛菩萨保佑我儿子一定要考上大学,等他考上我就给寺院捐钱,其实,他这是在试探。过了几个月,假设他儿子真的考上大学了,他就会想,这是我儿子学习好,这是我儿子的福报大,跟寺院没多少关系。或者是当时许诺了一万块钱,这时候拿了一百块钱去了。如果说他儿子没考上,他心里会暗自庆幸,幸亏当时没有在寺院里捐钱,如果捐钱的话就白捐了,这佛就是不灵,如果佛灵的话,我儿子肯定会考上的。

总之,现在的人就这样,儿子考上了是儿子的功劳,儿子考不上是佛不灵。所以现在的人多是以功利心、投机心做功德,这样的心怎么能够得到福报呢?

由此我们就知道,要想得到现世的福报,甚至是要得到来世往生极乐世界的果报,一定要从至诚心中去求。善导大师讲到了三心,首先是至诚心。不管做什么都要至诚,虚假、自欺欺人,最后的结果肯定是落空。印光大师也经常劝我们,说:“余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉。”

可知,如果是以亵渎的心、投机的心去发愿求福报,不仅是得不到福报,反而是在佛前造下罪了。所以,我们真正想得到世出世间的福报,一定要发至诚心、真正的去做。不要随随便便在佛前许个愿就算修行了,那是投机取巧。

佛弟子互相打招呼可以用“吉祥”代替佛名号吗

语音:佛弟子见面可以用吉祥代替佛名号吗?

居士问:

以下是某法师的一段话,其说法是否正确?

我们引用「阿弥陀佛」已经很普遍,这很好,但是见到异教徒,为了对人家的尊重,就不一定用「阿弥陀佛」,免得遭人反感。可以用「吉祥」,这也是「阿弥陀佛」,因为阿弥陀佛四个字也是很吉祥的。所以,现在国际佛光会到处用「吉祥」,这和阿弥陀佛万德洪名同等重要。

佛弟子互相打招呼可以用“吉祥”代替佛名号吗

宗柱法师答:

某法师将“吉祥”二字等同于万德洪名,显然是错误的!

首先是犯了逻辑谬误。众所周知,空气中有水,可水不是空气,人们更不会傻到去喝空气。

其次,不知吉祥与佛名之体性各别。

须知,“吉祥”只是世间语言,以虚妄为体;而佛名以实相为体。

昙鸾大师《往生论注》谓:“如来是实相身,是为物身。”即知此名号是弥陀如来之三身,亦是极乐全体依正。

又,实相本具灭罪增福之功,吾人只需称弥陀名号,便可如《观经》所云:“以汝称佛名故,诸罪消灭。”又如善导大师所说“一声称念罪皆除”。

反观“吉祥”二字,任汝喊破喉咙亦枉然。

再者,不知名义离合之理。

世间一切之事法,大都名义乖离,而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等,则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛,以阿弥陀为名,以光明为义,为体为法,此名与义,相即不二,故称阿弥陀之名即已被佛光所摄取。

以下介绍阿弥陀佛名与体之关系:

南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体,两者有相即不离不二之关系,略作说明。

一,名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号,“体”者阿弥陀佛之法体、名所指之实体,“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体,本身具备阿弥陀佛所有之无量德用,名与体,其作用不异,谓之“名体相即”。

二,名体不离。弥陀名号与弥陀佛体,此名之与体,并非各别,可谓名外无体,体外无名,两者关系彼此不离,亦即佛之名号本身,非离佛之实体而孤然别存,故名名体不离。

三,名体不二。佛之实体与佛之名号,如水与冰之不二,此谓名体不二。以何而言?谓佛体所有功德力用与名号所具功德力用,完全同一无差别,故言不二。

《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明,能满众生一切志愿”之理由而言:“诸法万差,不可一概。有名即法,有名异法。名即法者,诸佛菩萨名号,般若波罗蜜,及陀罗尼章句,禁咒音辞等是也。如禁肿辞云:‘日出东方,乍赤乍黄’等句,假使酉亥行禁,不关日出,而肿得差。

亦如行师对阵,但一切齿中诵‘临兵斗者皆陈列在前’,行诵此九字,五兵之所不中。《抱朴子》谓之‘要道’者也。又苦转筋者,以木瓜对火熨之则愈;复有人但呼木瓜名亦愈,吾身得其效也。如斯近事,世间共知,况不可思议境界者乎。”

以弥陀佛名即是弥陀佛体故,弥陀佛名本身具备阿弥陀佛之万德,信而称念,能破众生一切无明,能满足众生一切志愿。

《大经》言:“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。”

《易行品》言:“阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。”

以下进一步略谈弥陀名号之德用:

一、弥陀名号是弥陀无量德用之表象

南无阿弥陀佛之佛名与我等人类之名,不啻有天渊之别

所有人类之名,只是为了各自区别,或为了称呼对方而给予的符号,其名之本身不具有何等能力或功德。然而佛名不只是与他佛区别,或为了称呼某一佛而已,是为了利益众生而立名的。而此南无阿弥陀佛之名号,涵盖阿弥陀佛因位所发大愿、所修大行,直至果上所得种种功德。简言之,是阿弥陀佛万德的表象。

 要而言之,南无阿弥陀佛之名号综合阿弥陀佛因位之大愿大行与果上之一切功德。故《选择集》曰:”名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等,一切内证功德;及相好、光明、说法、利生等,一切外用功德,皆悉摄在彼佛名号之中。”

二、弥陀名号是弥陀救度众生之方法

弥陀成就此具足万德之名号,其目的乃是为了容易救度罪恶之众生、乱想之凡夫,其救度的方法乃是以南无阿弥陀佛之名号作为救度我等之方法,譬如医生用药救疗病者。元照大师说:我弥陀以名摄物,是以耳闻口诵,无边胜德,揽入识心,永成道种,顿除亿劫重罪,获证无上菩提。

弥陀名号如上所述,圆具万德,有使众生转迷开悟之作用故。弥陀以名号作为救度众生的方法,故其名号平等施予一切众生,恰如医生以药物作为疗治病者的方法,将药物给予病者饮用。亦即弥陀无条件的将名号之功德大宝施予一切众生,我等仅须信愿执持,便可摄佛功德成己功德,临终自然随佛往生,永脱轮回而至成佛道。

由此可知,世间之名相怎可与佛名同日而语?吉祥只是世俗之语,一种美好的祝愿,说你吉祥你就真的能吉祥了吗?只有灭罪才能障尽福崇,念一句阿弥陀佛名号灭除八十亿劫生死重罪,如何取舍,汝自当知。

下品往生的人真的要在花苞里受苦吗?

语音:胎生者苦吗?

看到某法师说:“经典里也说,功行不够、下品下生的人,即使莲花化生,到了西方极乐世界,也还要经过百千万年才能够「花开见佛」,你禁得起这么长久的时间去苦修、熬炼然后达成目标吗?”

居士问:下品往生的人真的要在花苞里受苦吗?

法师答:根据《无量寿经》和《观经》的经文可以知道,疑惑佛智的人和造十恶五逆的人,往生之后会在花苞里待一段时间。

可是我们要知道:极乐世界是一真法界,是绝待圆融的,超越了二元对待。也就是说,极乐世界没有时间和空间的约束。这就知道,经中所说的在花苞里呆一段时间,是按照我们这个世界的时间来计算的,也只是一种方便说而已。因为极乐世界是念劫圆融的,因此极乐世界没有昼夜更替及度日越年之事,极乐圣众亦皆是无量寿。

以下引用《无量寿经》的经文,来说明极乐世界胎生者在花苞里的状况:

《无量寿经》云:“彼国人民,有胎生者,汝复见不?对曰:已见。其胎生者,所处宫殿,或百由旬,或五百由旬,各于其中受诸快乐,如忉利天上,亦皆自然。”

佛又问:极乐国土的人民,有的是胎生,你见到了吗?

回答:我见到了。那些胎生的人,所住的宫殿,形量或者一百由旬,或者五百由旬,他们各自在宫殿里享受种种快乐,就像忉利天上的情形,一切资具、受用等,都自然显现。

尔时慈氏菩萨白佛言:“世尊!何因何缘,彼国人民,胎生化生?”

由于见到极乐世界既有化身的情形也有胎生的状况,当时弥勒菩萨就请问佛说:世尊!以什么因缘,彼国人民,有胎生和化生的差别?是什么因缘,导致有的人胎生,困于边地疑城?又以什么因缘,使得有些人莲花化生,直接生在佛前呢?

以下世尊详细地开示这两种因缘差别。 

佛告弥勒:譬如转轮圣王,有七宝牢狱,种种庄严,张设床帐,悬诸缯盖。若有诸小王子,得罪于王,辄内彼狱中,系以金锁。供养饭食衣服床蓐,华香伎乐,如转轮王,无所乏少。于意云何,此诸王子,宁乐彼处不?对曰:不也。但种种方便,求诸大力,欲自勉出。

佛告弥勒:此诸众生,亦复如是。以疑惑佛智故,生彼七宝宫殿,无有刑罚,乃至一念恶事。但于五百岁中不见三宝,不得供养修诸善本,以此为苦。虽有余乐,犹不乐彼处。

佛告诉弥勒菩萨:因为怀疑佛智慧的缘故,就生在边地的七宝宫殿里。在此期间,不会受到任何刑罚,下至一刹那的苦事、恶事也没有。只是在五百年里见不到净土的三宝--阿弥陀佛,观音势至和无量清净海众菩萨,以及佛与诸大菩萨所宣说的殊胜妙法,不能供养诸佛,修习无量殊胜善根,以这样不得自在为苦。虽然在边地里有其他的受用享乐,但仍然不欢喜待在那里。

从这个比喻和意义对照来看,生在边地的众生,就好比那些小王子。对于佛的智慧、不可思议的智慧、大乘广大的智慧、不可称量的智慧、无等无伦最上的殊胜智慧怀疑不信,就如同王子得罪了转轮王。以这个缘故,被困在边地疑城,就好像王子被软禁在七宝牢狱里。这样就不能花开见佛,就像在牢狱里被绑上了金锁,没有行动自由那样。

但是,在边地的七宝宫殿里,不会受到任何惩罚,下至一刹那的苦受也没有,各种色声香味触的妙欲,都让人感到舒适悦意。就好像王子被软禁在牢狱中时,没有任何苦恼,生活非常享受,衣服、饮食、床褥、花香、伎乐等,样样都非常美妙,跟转轮王的受用一样。

尽管如此,这些众生也不欢喜待在边地。因为在这里没办法见净土三宝,不能修集殊胜善根,所以,他们希望能尽早生到极乐世界的中土。见到阿弥陀佛,见到清净大海众菩萨,见到菩萨们的修行方式。之后自己非常自在地修行,供养阿弥陀佛和无量诸佛,遍至十方世界,行持无量的殊胜善法,开发本来的智慧等等。就好像王子并不欢喜被软禁在牢狱中,一心想早点出去,获得自由,恢复王子的身份,能够治理国家,有一番大的作为那样。

若此众生识其本罪,深自悔责,求离彼处,即得如意往诣无量寿佛所,恭敬供养,亦得遍至无量无数诸余佛所,修诸功德。

如果这些众生能在疑城里好好反省,认识到自己对于佛的智慧狐疑不信是很大的罪过,之后深深地忏悔、自责,一心希求脱离边地。以这个因缘,就能够如意地生到阿弥陀佛跟前,对佛恭敬供养,还可以周遍往诣到无量无数的其他诸佛那里,修习供养、赞叹、承事等的无量功德。当然,虽言胎生者深自悔责,却亦是极乐大菩萨劝化之功。

善导大师《观经四帖疏》云:“虽得往生,含华未出,或生边界,或堕胎宫;或因大悲菩萨入开华三昧,疑障乃除,宫华开发,身相显然,法侣携将游于佛会。”此大悲菩萨乃观音势至,不忍胎生者独自于花中忏悔,便入开花三昧,为其说法除障。

善导大师《般舟赞》亦云: 

般舟三昧乐   免入地狱坐金莲

宁合金华百千劫 不能地狱须臾间

观音大势慈光照 徐徐为说安心法

行者得闻希有法 智慧法眼豁然开

法眼开时见佛会 即发无上菩提心

是故极乐胎生者在花苞之内,既无有毫发之苦,又得闻大悲菩萨讲法之乐,可令娑婆无智念佛之人大可安心。

或问:《无量寿经》中讲在华胎中不见三宝,善导大师在《观经疏》中又说观音势至为其讲法,是何意也?

答曰:胎生者以疑惑佛智故,自己形成障碍,故不能见三宝;而大悲菩萨以三昧力,为其说法,令其除去疑障,花开见佛。 

可知净土法门是纯他力法门,我们往生时靠佛,往生后一旦在花苞中不能见佛,还是靠他力,靠菩萨三昧力入花苞为其讲法除去障碍。虽然如此,我等亦应明信佛智,仰信佛语真实不虚,争取化生而免去菩萨说法之烦劳。

菩萨有隔阴之谜吗?

语音:关于隔音之谜

居士问:

往生极乐世界,再回来度化众生,还有隔阴之迷吗?往生后不是同佛受用吗?有隔阴之迷还怎么度化众生啊?

法师开示:

《弥陀要解》中说:“初果昧于出胎,菩萨昏于隔阴。”说的是初果阿罗汉,八十八品的见烦恼断了以后,他还要七次往返人间天上,既然要往返人间,就得投胎,这一投胎,就失去了宿命,这就叫迷于出胎。菩萨昏于隔阴,隔阴就是隔中阴,也就是投胎的意思。如果是没有破无明的小菩萨,只是断了见烦恼,他投胎和初果的罗汉一样,也会失掉了宿命,也会有隔阴之迷。其入了胎以后,由于在胎中受了十月怀胎之苦,就把前世的事情忘了。虽然不记得前世的事情了,失去的只是记忆,而不会失去他的种性。我们凡夫一投胎,那肯定是忘得一干二净了。可是你的众生性,不会失去。

凡夫的众生性是什么呢?愚痴性、恶劣性,也就是你个人的一些习气、爱好、个性不会失去的。人和人之间为什么大部分的习气、爱好不一样呢?这就是由于凡夫不管怎么轮回,八识田的种子是保存完好的。八识田的种子就决定了这个人的个性特征,决定了他的习惯、个性、爱好跟别人与众不同。

例如苏东坡,他前世是五祖戒禅师,可是他一投生就不知道了。虽不知道前世,可是他的特质跟别人不同。我们都知道苏东坡是一代文豪,三十岁就开悟了,开悟之后,他写的那些文章、诗词,里边有禅机,与众不同。虽然他有隔阴之迷忘了前世,可是,他的智慧不会消失。同样的道理,小菩萨一旦投胎到人间,虽然他忘了前世的事情。可是他的菩萨种性,是不会失掉的。

众生的性是恶性、是愚痴,而菩萨的种姓是善性、是智慧,也就是他的智慧、他的善性不会失去的。就连苏东坡尚且如此,菩萨更是不可思议了。所以说我们看历代的大祖师,很不一般。例如,智者大师、善导大师,虽然应化到我们这个世间了,可是他的种性是菩萨种性、佛种性。他一闻千悟,生下来就与众不同。如智者大师非常了不起,他的菩萨种性,会使他很快就能开悟,很快就能得到大智慧,而我们凡夫却不一样。虽然这些菩萨一时之间忘掉了自己的前世,可是度众生不是靠这个宿命通。隔阴之迷,隔的是宿命通,但是智慧还是在,能力还是有。所以他一旦出家学佛法,马上就恢复他的觉性,成就他的三昧,成就他的辩才,然后,就大弘法化,讲法度众生。历史上这样的菩萨非常多,我们可以看一看《高僧传》,就明白了。

另外,大菩萨投胎不会有这个隔阴之迷。有一些祖师的著作,对隔阴之迷也做出了界定,有的说八地的菩萨就没有隔阴之迷,有的说是证得法身的菩萨,也就是破了无明的菩萨,他就不会有隔阴之迷。

没有了隔阴之迷就有宿命通,什么都知道,不需要学习,他什么都明白。也就是说菩萨来到世间有两种,一种是有隔阴之迷,一种是没有隔阴之迷的。有隔阴之迷的,通过修行就能恢复。没有隔阴之迷的那种,那就不用说了。所以说,不管有隔阴之迷,还是没有隔阴之迷,最后都能成就度众生的大事,这个是毋庸置疑的。

再者,这两种菩萨,没有隔阴之迷和有隔阴之迷的,来到世间度众生的使命,也是不一样的。有的是来做大法师,弘扬佛法的。而有的是来与众生结缘的。结缘的可以有隔阴之迷,而弘扬佛法的那就不必有隔阴之迷。有还是没有,这个是菩萨的无作妙用,具体要看是什么样的使命,针对什么样的众生,实施什么样的教化。

例如杜顺和尚跟青娘子的案例,就是很好的证明。杜顺和尚是文殊菩萨,他知道自己,他就没有隔阴之迷。而那个青娘子,是观世音菩萨示现的,青娘子在青楼里边儿,那是和众生结缘的,她与众生结个善缘,以后再来度他们就方便了。因此说结缘的,可以有隔阴之迷。有还是没有,要看其使命是什么,众生需要你结缘,你就跟他们同事,说的俗一点,就是同流合污,可以做世间的任何顺逆事。我们看善财童子五十三参的时候,有一个婆须蜜多女,那就是示现妓女。杜顺和尚的朋友,青娘子也是示现妓女,这就是来跟世间人结缘的,结缘做那种恶逆事的时候,那当然是没有这个宿命通,有隔阴之迷的时候最好做,你什么也不知道,也不会感觉到痛苦啊。

总的来说菩萨来到世间度众生,是一种无作妙用。什么叫无作妙用呢?就是佛菩萨没有众生的意识,不是通过心意识来做事。佛菩萨已经把凡夫的八个识转成四智了,转成妙观察智、大圆镜智、平等性智、成所作智。菩萨做事的时候先是用妙观察智,观察众生的根机,这是自动的。譬如雷达放在那里不动,它会观察,一旦有了动的东西,他就能捕捉到这个东西,然后,马上就能够以一种机制来回应。佛的智慧就相当于那个雷达系统,他能观察到众生的根机,你是什么样的根机,该实施什么样的教化。他不需要像凡夫这样考虑半天,我怎么样度他,我应该怎么样。佛菩萨无我,“我”都没有,更不会考虑,度生是自动的。这种自动的机制,就叫做无作妙用。

佛菩萨应化过来的时候,该示现什么身份,该有隔阴之迷呢?还是没有呢?这些都是在佛的智慧范畴之中,不需要考虑就自动做了这个事情,做完以后自动就回去了,非常简单的。所以《无量寿经》云:“于一切法而得自在。”佛菩萨于一切法而得自在,他就是想怎么样就怎么样,随心所欲的。当然这个想也不是说是凡夫的心意识的想,而是大智慧,大神力,以不可思议的无做妙用,而成就的度生之事。

最后总结隔阴之迷,对于初果的罗汉和小菩萨,会有这种隔阴之迷。迷只是迷的是他的记忆,而不会迷失掉他的本性。就如一个人,忘了昨天做了什么事了,可是这个人的个性还在,他的能力还在。小菩萨虽然迷掉了他前世的记忆,可是他的菩萨种性、他的智慧能力是不会迷失掉的,这个要知道。只要是极乐世界的大菩萨是来到人间,不管是讲法也罢,还是来与众生结缘也罢,只不过是示现和表演而已。菩萨表演的非常逼真,我们看着跟我们也差不多。实际上呢,人家是来表演的,表演完了就回去了,非常简单。

是佛还是魔?

有一位莲友说:“我的一个朋友说“某某”法师是阿弥陀佛,我很诧异,问他是怎么知道的?他说“某某”法师神通很大,境界很高,曾经印证了好几个人的修证位次,有得念佛三昧的,有达到罗汉的相似位的,有证得理一心不乱的。还知道某某居士已是法身大士,某某人就是菩萨再来,不一而足。请问法师,我的这位朋友说的对吗”?

法师答:

这个问题可以说从古到今都出现过,那么判断一位出家或在家的人到底是不是过去古佛或是菩萨再来,应该怎么判断呢?

我们先引用一个典故,从这个典故中大家就可以寻找出答案。

唐朝的时候,唐太宗李世民做皇帝时,他曾派了一位叫闾丘胤的大臣去浙江的台州做太守,太守就相当于现在的市长,这位闾丘胤太守在准备前往台州上任的前两天,突然头部疼痛起来,而且痛的很厉害,请了一些医生来治疗,但这些医生都束手无策,甚至越治越重。

就在疼痛难忍的时候,突然来了一位僧人,自称是“丰干和尚”,说从天台国清寺来,刚好路过此处。

这位闾太守就问:“师父啊,有没有治头痛的好办法?”

丰干和尚非常的从容镇定,不慌不忙地笑着说。“身居四大,病从幻生。若欲除之,应须净水。”

意思是说,身体是地水火风构成的,要想去病须用净水。

于是下人就端上来一杯净水交给了师父,丰干禅师把这杯水端在手里,口里念念有词,对着水念咒语,念完之后,就把杯子里的水吸到嘴里一大口,对准闾太守的头部,“噗”一口喷去!顿时闾太守满头满脸都是水,过了一会儿,全身开始大汗淋漓,又没一会儿的工夫,头就不疼了,豁然而愈。

这位闾太守经历了这场病变,对大和尚非常的敬佩,正当他要感谢丰干和尚的时候,和尚又说话了,告诉他台州那个地方是海岛,东边临海,山里的毒气很重,到了那里一定要好好的护理。

闾太守就问“不知道当地有无贤士?”丰干和尚非常巧妙含蓄的回答说:“见之不识,识之不见,若欲见之,不得取相,乃可得见。”

什么意思呢?

是说真正有能力的人即使你见到了也不认识,认识的你又见不着。你如果真想见有能力的人,你千万不要以貌取人,这样才能见到。

闾太守一听,立即保证说,“那是当然,我绝对不会以貌取人,请问师父,你说的这位能人是一位什么样的人呢?丰干和尚说:“此人来头可大了,有一位名叫“寒山”,是文殊菩萨降世,隐居在国清寺里面。还有一位叫“拾得”,那是普贤菩萨的化身,他们都化现为贫穷的模样,而且还带有一些疯疯癫癫的形态,他们经常在国清寺的库房里面,或者在厨房里面烧火。”

丰干和尚说完这些话,就告辞离开了。

之后这位闾太守,就到浙江台州上任做市长去了。

到了台州以后,闾太守时时刻刻也没有忘记丰干和尚说的话,上任的第三天,便微服私访去了国清寺。

进到寺里,问一位老和尚:“你们寺院里有没有一位叫“丰干的和尚”住在这里?

老和尚一听,忙说:“有,有,可他到外面云游去了。”这位太守又问:“是不是还有两位很穷的模样,而且有些疯疯癫癫的和尚,不知在哪里呢?”

这位老和尚略微的沉思一下,说:“哦!你说的就是住在寒岩里的“寒山”嘛!寒岩是天台附近的一座山,他经常没事就住在这个寺院里的库房。还有一个叫“拾得”,你说的应该就是这两位。”闾太守一听,证实了丰干和尚说的这两个人物确实存在,非常高兴,马上回到太守衙门,给当地的县令下了一道命令,让他查明“寒山”、“拾得”这两个高人的来历。

不久就收到了县令的回报,说:“我们县往西七十里有一寒岩,是一座小山,山里岩石中间有一个古老的岩洞,里面住着一位贫苦的出家人,没事就去国清寺。还有一位叫拾得。”

闾太守这下又多了一个证实,证明确有此事。于是这位太守,穿着官衣官服,而且用太守全部的仪仗,八抬大轿,文武官员,前拥后簇,一大队人马,浩浩荡荡前往国清寺。

这种声势浩大的阵式惊动了国清寺全体的寺众,寺院里的人都出来了,很恭敬的迎接这位当地最高的行政长官。闾太守问寺院的出家众:“你们国清寺有一位丰干和尚,还有拾得和寒山两位现在何处?”

这时出来一位叫道翘的老和尚,合掌说:“你只是要问他们吗?丰干禅师的住苑就在藏经阁的后面,但是没有人住,只是有一只老虎经常来,“寒山”、“拾得”这两位现在正在厨房呢,你要想见我立刻把他们叫出来。”

闾太守一听,说道。“不不不,老和尚你带着我,我亲自去拜见。”

于是这位太守跟着老和尚向厨房走去,刚走到厨房边,就听到了里边传来“哈哈哈”不停的狂笑声。老和尚说;“就是他们两人。”

闾太守一听,快步跑了进去,进去之后,“噗通”一下就跪倒在这两位疯疯癫癫的穷和尚面前,向两个人顶礼膜拜,磕头不止。

寒山和拾得这两位立刻同时喊出八个字:“丰干饶舌,丰干饶舌!”

“丰干”就是丰干和尚,饶舌就是多嘴。喊了几声,寒山拉着闾太守的手摇晃着又说,“唉!你自己碰到阿弥陀佛都不认识,你向我们磕头有什么用?”经他这么一说,闾太守明白了,丰干和尚原来是阿弥陀佛啊!

这么一来,惊动了寺院里面出家在家的都围观过来了,大家议论纷纷,这么大的朝廷命官,竟然向这两个穷和尚礼拜。

就在大家议论的时候,寒山和拾得两个人手拉手跑了出来,闾太守马上叫人在后面追。

这两人跑起来比飞的还快,后面的人根本追不上。不大一会儿,两人跑的不见了踪影。

闾太守不甘心,派了手下当兵的,一员副将带着兵一定要把两位请回来,他们一直追到了寒岩那个山里,就看见寒山、拾得两位正在洞口坐着,还没有等追到跟前,这两位理也不理他们就进洞了。

等他们到了洞门口,寒岩洞的石头便合住了,再怎么喊怎么叫也打不开了。从此以后寒山、拾得就再也没有出来。

回来之后汇报太守,太守一听:“唉!福薄啊!好不容易知道是文殊、普贤两位菩萨,却不能供养。”转而一想,不是还有阿弥陀佛化身的丰干和尚吗?再派人去打听,这时丰干和尚也不知了踪迹。

这是一个典故,流传了一千多年。

像这样的典故历史上还有很多,像华严初祖杜顺和尚,是文殊菩萨再来,他让弟子给观世音菩萨、普贤菩萨送信,弟子不知道,观世音菩萨化现为一个妓女叫青娘子。还有更离谱的普贤菩萨化现到了畜生道,化成了一头猪。当这位弟子知道了观世音菩萨和普贤菩萨的化身以后,这两位菩萨马上圆寂走了。与此同时,杜顺和尚也圆寂了。这个故事以前讲过。还有永明延寿大师和锭光古佛的典故,也是这样。

当永明大师说出了锭光古佛的身份,皇上要去找这位古佛的时候,古佛也是说了一句“弥陀饶舌”后马上圆寂了。当皇帝听说永明大师是阿弥陀佛,立刻派人去找时,手下当差的回禀,永明大师已经圆寂了。

那么以上这些故事就告诉我们一个道理:

如果是佛菩萨再来,只要他露了身份马上就走,不能以圣人的身份停留在我们这个世间。一旦暴露身份,立刻离开的,这是真圣人。

反过来说,如果露了身份还不走,那是什么人呢?那一定是假的了。

假的比如说大仙,他也自称是什么佛菩萨,这样的肯定是假的。

下面再引用经典来说明这个事情。

著名的照妖镜《楞严经》里,佛讲出了末法时期有很多种的魔应化到世间,其中就有这样的魔。原文佛是这样说的:“口中好言,诸佛应世,某处某人,当是某佛,化身来此;某人即是,某菩萨等,来化人间,其人见故,心生渴仰,邪见密兴,种智销灭。”

这是什么意思呢?

佛说有这么一类人,为了显示自己有本事,就说谁谁是什么佛,谁谁又是菩萨的化身,谁谁又是什么菩萨再来,来度化人间。他说这些话的目的就是为了抬高自己的身份。使听到他讲这些印证的话的居士生起渴仰的心。

那说这话的是什么人呢?说这种话的人就是魔。

《楞严经》里又说“是人喜言某人是某佛,某菩萨化身,或言佛也有大小,先佛后佛,真佛假佛”等等,这与上面说的是一个道理。

《楞严经》还有“知某处某人,当是某佛化身,某人就是某某菩萨,来到人间示现教化,此名为魃鬼,年老成魔,惑人听闻,扰乱社会。”

可见在这个末法时期,凡是说谁谁是佛是菩萨,是再来人,说完了还不走,这肯定是魔,这不是正常的修行人。

印光大师也有一段法语:“自古高僧,或古佛再来,或菩萨示现,然皆常以凡夫自居,断无说我是佛,是菩萨者。故楞严经云,我灭度后,敕诸菩萨,及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。终不自言我真菩萨,真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。唯除命终,阴有遗付。”

这就是说如果真是佛菩萨,只有在命终的时候才露出身份,就像杜顺和尚,永明大师,说完之后,身份一露就走了。说完还不走那就是魔,这是毫无疑问的。

那怎么能露了身份呢?

有三种情况:

第一种情况,假如我是古佛,别人说出来了,被人说穿了,就像锭光古佛被永明大师说穿了,露馅了,那就得走。

第二种情况,是自己说的,自己说我是某佛,自己露了也得走。

第三种情况,自己是佛菩萨不是被别人揭穿的,也不是自己说穿的,而是自己指出别人是佛,例如杜顺和尚是文殊菩萨,他也没有说自己是菩萨,别人也没有指出他是文殊菩萨,他说青娘子是观世音菩萨,说那口猪是普贤菩萨。

再比如丰干和尚也没有说自己是阿弥陀佛,他说那位“寒山”是文殊菩萨,“拾得”是普贤菩萨。这么一说,证明他就是佛。他如果不是佛菩萨怎么会知道别人是佛、是菩萨呢?

他既然说出这个话,说明他就是佛菩萨。

所以现在有些比较“聪明”的人,他自己也不说自己是佛,他说别人是佛。他如果说自己是佛,很容易被人家识破,因此他就说这个是佛,那个是菩萨,来证明他自己的境界高。

可是别忘了,《楞严经》早已把这种伎俩说出来了。你说别人是佛菩萨的时候,看你走不走,你不走你就是魔。

所以这几个故事就告诉我们,只要是暴露了身份,被别人说是佛菩萨的,他没有走;或者说别人是佛菩萨的,他也没有走,这两种人都是魔。

古人有句话,“宁让老僧堕地狱,不拿佛法做人情。”

在佛法的立场上,这个问题是相当严肃的。佛说:“善知识是成道的全因缘。”

我们学佛人,好不容易得一回人身,遇到了佛法,如果遇不到一个真善知识,却碰到了一个魔,他把自己打扮的像一个佛一样,你跟着他学习,就完了。你这辈子就是在跟着魔子魔孙学习。

《佛藏经》有句话说,跟着邪师学法的,千佛出世都不能救;恒沙诸佛出世,也挽救不了你。

因此大家一定要清醒,最起码要把《楞严经》里面的法语读一读,以法为师。这些法才是衡量真善知识,假善知识,衡量正邪的标准。

希望大家都能够擦亮眼睛,得到真正善知识的指导。

南无阿弥陀佛 !    

信愿行之关系

  居士问:

1、如何理解净土法门信和愿的本质内涵?如何契入?

2、《弥陀要解》中说,“非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行不足满所愿而证所信。”这是什么意思?

法师答:

先看净土法门信和愿的内涵。善导大师讲两种深信,那就是非常标准的信愿的内涵,所谓信自、信他。一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。这是信自。信他呢:二者决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,决定往生。

信自就是相信自己是一个凡夫。凡夫的种性业力深重,烦恼又不能靠自己的能力去断掉,断难出离三界。这是末法众生的常态。在正法时期有修有证,十人行道九人证果。而我们现在已经是末法过了一千多年了,现在的众生普遍来说,通过自己的能力是难以断除烦恼的,所以这是教证,通过佛经、佛教的教理给我们指出来,现在末法就是这种情况。

第二个就是相信阿弥陀佛的愿力。要想相信佛的愿力,首先是要多多地学习净土宗尤其是善导大师的法义;再一个是在事相上,去多了解一些,《净土圣贤录》、《往生传记》,通过这些事相上往生的证明,就可以知道阿弥陀佛的愿力真实不虚。只要我们能够信愿称名,个个都能够在临终时候,阿弥陀佛现身接引我们。这是必然的事情。

如何契入?也就是说如何能够把信愿落实到我们日常的修行当中?要想落实信,也就是信自己无力出离三界,信阿弥陀佛肯定有能力救度我们。这个信心是我们净土法门修行者必须要过的一关,必须要具足的。通途法门如果信心不足,用修行来补。可是在净土法门,信是首当其冲的。通途讲悟,净土讲信。

要想自己能够真正把二种深信落实下来,在教理上必须有一些基础的教理作为我们能够信入的铺垫,也就是有基础的教理。佛经常说,“断见惑如断四十里流”,见烦恼八十八品,我见、身见、见取见等,我们要想断这些,就像一个人要截断四十里宽的河流一样,根本没有那个能力。我们如果了解一些基础的通途的教理就非常容易明白,天台宗尤其讲六即佛,理即佛、名字即佛、观想即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛,我们大部分的人是理即佛,就是说体性上虽然是佛,可是佛性埋没在我们的五蕴身心当中,一毫都不得受用。学了佛法了,然后就进入名字即佛,有名而无实,我们大部分学佛的人都是这种情况,虽然学佛了,了解一点知识,可是我们佛性丝毫不得受用,所以有名无实。想要再进一步观想即佛,那就要伏住见思惑,伏住无明烦恼。在历史上,像唐朝的智者大师才示现为五品位,示现为观行位。唐朝以后很难再有这样的人出现了。所以无论从理上还是从事上,现在的人都很难断除烦恼,于是第一种深信就会建立,深信自己无力。

第二个深信阿弥陀佛有力,深信阿弥陀佛的救度之力。这个多多学习净土宗的教理,慢慢地去积累就可以。

如何落实愿呢?就要深明因果。如果说我们教理这一关过去了,明白自己没有能力断除烦恼,其结果是什么样子呢?按照因果律来说,我们肯定是在六道轮回了。佛又说,“得人身如爪上土,失人身如大地土。”我们连五戒十善都做不圆满的人,下一世若不往生净土,肯定是堕落到三恶道去了。深信因果的话,我们就会有恐怖畏惧之心,怕自己落入恶道,那肯定不愿意下地狱做饿鬼,肯定会愿意往生极乐世界了。所以深明因果就会令我们生起愿生极乐世界,愿意离开娑婆世界的心来。

再来看第二个问题,“非信不足启愿”,一个初学的人,如果连信心都落实不了,他不可能有愿生极乐世界,愿成佛的心。他信都信不了,他怎么能够愿意成佛呢?

“非愿不足导行”,如果没有愿生极乐的心,例如有一些学者,他也是研究佛学的,他对于佛法有一点好乐,可以说有一点信心,可是他不愿意往生极乐世界,那他肯定就不会像我们这样一向专念弥陀名号,所以是“非愿不足导行”。

第三,“非持名妙行不足满所愿而证所信。”要想把我们的信愿落实下来,那你就得念这句名号,因为这句名号是万德洪名。这是以果地觉为因地心,这是如来的果号。这句名号含有了一切佛法僧三宝的功德,世出世间一切功德都在其中。

我们要想往生极乐世界,“不可以少善根福德得生彼国”,以我们凡夫修行的这点儿有漏的福德,最多就是做个人,生个天了,怎么可以往生到极乐世界的常寂光净土呢?生到如来的报土必须要有如来的功德,而如来的功德全部集结在这句名号当中。只要我们称念这句名号,就会全摄佛功德为己功德,只有称如来的名号,才能满了我们往生极乐世界的愿。所以信愿行三者的关系是,三而一,一而三。也就是说,真正能够信阿弥陀佛之人,这个信中必定包含着愿,必定包含着行。

虽举一法,收摄其余两个法。真正念佛之人,这句名号中必定是包含着信和愿的;真正愿生极乐世界的人,这个愿心当中,必然是信心具足的。在愿心的推动下,他必然是会念念称念如来的名号的。

南无阿弥陀佛。

念佛人为何会被附体?

居士问:

念佛人被佛称为是人中的芬陀利华,非常尊贵;而且善导大师又对念佛人有五种嘉誉,就是念佛人是人中的好人,人中的上上人,人中的最胜人;又说念佛人阿弥陀佛常住其顶,诸佛护念。意思是说,念佛人得到诸佛的护念,就有绝对的安全保护措施了,既然这样,怎么还有众生附体呢?难道说,阿弥陀佛常住其顶,佛就不去约束它们吗?

按说念佛只会招引佛菩萨及诸善神来护念,怎么会有那么多的念佛人被魔破坏,改道而行呢?

法师答: 

可以说这个问题提得很典型,这也是现在学佛团体当中很多人会遇到的事情。究竟怎么去理解这种现象,如何去解释呢?

其实学佛人包括念佛的人遇到附体来捣乱,这样的事情,究其根源,我们要明白的是佛法最基本的一个常识,也就是万法唯心。常说心生则种种法生,心是万法生起的根源,有什么样的心就会现出什么样的法。

我们念佛的人最熟悉的是净土三经,在《观经》中,佛说:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随行好。是心作佛,是心是佛。” 

这段法语说的是,“是心作佛,是心是佛”。你心里边念佛也好,观佛的相好庄严,或者是极乐世界的依报也好,那么我们的心中就会现起了佛的形象,或者是现起了极乐世界的庄严相,“心作心是”,心做什么心就是什么。

对于这段佛经,彻悟大师解释得非常透彻,彻悟大师是我们净土宗第十二代祖师。大师曾说,“是心作佛,是心是佛”的意思是心不作佛,心不是佛。言外之意就是,你心如果不作佛、不念佛、或者是不观佛,那你的心就不是佛。大师进一步说,“心作九界心是九界。”什么是心作九界呢?

例如,心里作的是菩萨法界的观,或者是直接去观天台宗的一心三观,观中道法性的空假中也好,还是直接观实相,那么这样就是菩萨法界,或者是六度万行;如果是心里时常存着十二因缘,那就是缘觉法界;心中常常思惟着苦集灭道,这就是去缘着阿罗汉的境界;再往下,心中常是十善业,那就是天法界;心中常存五戒,这就是人法界;如果心中常存十恶,那就是三恶道。你心作什么,就是什么,就会现起什么样的境界。因此彻悟大师进一步说,“《观经》‘是心作佛,是心是佛’二语,不唯是《观经》一经的纲宗法要。”

也就是说《观无量寿经》的大纲、要领就是这两句话“是心作佛,是心是佛”,非常明了。

这两句话不仅是《观经》的纲要,“实是释迦如来一代时教大法纲宗”,实在是佛一代时教的纲宗要领。进一步说,“不惟释迦一佛法藏纲宗,实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。”意思是哪怕十方三世佛,都来应化世间说法,也不外乎这八个字。

这就让我们明了,心是万法之源。也就是说,万法唯心。明白了万法唯心,我们进一步来说居士这个问题,居士说,为什么学佛念佛的人还会有附体干扰的这种现象?可以直截了当地告诉这位居士,所谓的附体干扰,出现附体了,也不外乎是心生出来的,也就是跟这个心有直接的关系。是因为你心中有附体,心中有这些无形的众生,才会出现这种现象。什么意思呢?

假如你是在念佛,心中都是佛,不去想其他的,什么三恶道啦、其他的这些众生,心中全是佛。什么叫全是佛呢?就是我一天到晚念阿弥陀佛,只想着阿弥陀佛,我不去思惟其他的这些无形的众生,也就是说,我一心求生极乐世界,另外其他一切的东西我不去求,只求生西方极乐世界,不去求额外的名利、求神通、求见好境界、求得到什么感应,或者是求急于见佛等等,也就是在求生极乐世界之外,又求其他的东西。有这样的心产生了,就会有一些境界出现了,尤其是近十来年当中,一些念佛人虽然也接触了净土法门,可是也同时接触到了一些相似法,也就是鬼神教,他们打着念佛求生净土的旗号,实际上宣扬的是所谓的冤亲债主。他们说,“如果你不把生生世世的冤亲债主给超度了,你虽然念佛也不管用。”

这一下子就把这些念佛人的内心给绑架了。一般人不懂得教理就会被恐吓住,害怕了,整天出了念佛之外,就是给这些冤亲债主磕头忏悔,请求它们原谅、放自己一马,希望它们早点儿先往生极乐世界。这种心愿重的话就整天处在这种恐惧当中。也就是说,嘴里虽然念着佛,大半的心被所谓冤亲债主占据着,这就不是念佛了,成了念冤亲债主了,这就很可悲了。

这种冤亲债主的论调,在近几年中非常炽盛,我们翻遍佛经,翻遍祖师的教法,也很少能看到长篇大论对于冤亲债主的这种说教。反之看到的是,例如《观经》下品,不管是造作十恶的,甚至是造作五逆之人,一句名号当下超越,他难道是先把冤亲债主度了,自己再走吗?根本就没有那个时间,也没有那个观念。

我们听到祖师的法语都是干净利落的,根本不提这些。为什么不提?因为在一句大光明佛号当中,根本不会有这些所谓的邪恶的,黑暗的东西存在。例如印光大师有一段法语非常经典,大师说:“以真信切愿之心执持名号,以持名故,一切诸佛之所护念,喻如杲gǎo日丽天,行大王路,不但魑魅魍魉刬chǎn踪灭迹,即歧路是非之念,亦无由生。”在这段法语中,印光大师作了一个比喻,把这句名号比喻成太阳,“杲日”就是明亮的太阳。太阳挂在天空,这时候,黑暗就没有了。又如“行大王路”,例如皇帝出行,千军万马列队两边,那些小毛贼早就跑到一边去了。那么太阳一出来,魑魅魍魉这些邪鬼早就没了,意思是说,我们凡夫只要全心是佛、一心念阿弥陀佛的话,就不会有这些邪鬼邪神。

当然这个道理你得懂,你如果不懂,一方面嘴里念着佛,心里还想:“我身上这儿不舒服,那儿不舒服,肯定是我这些宿世的冤家附到我身上了。”而且你找邪师,找这些附体的大仙儿去给你看病。人家一说,你马上就相信了。这样的话,你内心认可了。你一旦认可的话,就等于是你把这些不好的东西招惹到你身上了。它是你自找的,不是佛不给你排解。就好像走在太阳下面,你还拿了一把伞挡住,不能怪太阳。

因此我们明白了印光大师这段法语,就知道从理论上讲,你一心念佛的时候,没有其他的想法,其他的这些冤亲债主之类,就不会找到你的身上。你一边念佛,一边还怀疑,怀疑自己身上招惹了这了、招惹了那了,那是你自找的。心生则种种法生,你生起了这种念头了,就会招惹这些不好的法,所谓的冤亲债主就会找上门来。

有的居士就会问了:冤亲债主找上门了,诸佛菩萨为什么不护念,不管了呢?

不要把佛当成凡夫这样的境界来看待。佛本无心,以众生心为心。这个“心”是心念,是第六意识的心。佛没有妄心,没有妄念。佛心是纯粹的、寂静的,常寂光。佛没有任何的妄念杂想。这就导致了佛绝对不会主宰、干涉一切众生的自由意志,你想什么、你想做什么,佛绝对不会干涉你。你想冤亲债主,佛不会干涉你的思想。你产生什么样的心念,佛不会去干涉你,那是你自己的选择。所以佛不会随随便便地去主宰众生的选择,也不会干涉众生的因果。如果佛去干涉众生的因果,或者会主宰众生,那就不是佛了,那就是魔王了。

明白了佛的境界,我们就不会去怪佛了,而是怪自己。如果你有这样的事情,如果身边的莲友有这样的冤亲债主找上门来了,那就首先从他内心去找原因,自己有没有这样的邪心或是邪念。不管是有意的还是无意的,把自己的邪念,不好的心念肃清,清理干净,然后全身心靠倒阿弥陀佛,就像一个人打着伞,把伞丢开,太阳自然就照着你了。你一边打着伞一边还怪太阳不照你吗?更进一步要明白祖师尤其是印光大师告诫我们的,作为一个真正的念佛人,唯独求生极乐世界,不要有别的念头,不要有求其他的名利啦、神通啦、境界啦,求这求那的。印光大师为了让我们放心,大师就说,你只求生极乐世界就好了,说不必求世间福报,你不求世间福报,反得世间福报。意思是这句名号当中,已经具足了世出世间的所有的福德。如果说你一方面求生极乐世界,一方面求世间的福报,这样得到的世间福报反而小了,是因为你给它画了个圈。凡夫本来是小心小量的,你有多大的心量才能得到多大的福报,你给它画了一个圈,得到的福报反而小了。所以大师说“不求世间福报,反得世间福报”,这样的例子也比比皆是。

最后,这个问题已经说清楚了,这种现象的产生是自己的心召感来的。因此,我们学法一定要纯正,要依佛经、祖语,切不可听世间的一些邪师。这些邪师经常会恐吓我们,说“不度尽冤亲债主,就往生不了”,这种论调我们一定要知道他是不正确的,一定要依佛言祖语。

南无阿弥陀佛。

为何要都摄六根?

居士问:

为什么善导大师念一句佛能出一道光?莲池大师可以念佛祈雨,我们就不行?是因为我们业障重,没有“都摄六根,净念相继”吗?印光大师对于念佛行法的开示说到,“念佛之要,在于都摄六根,净念相继。”

法师答:

“都摄六根,净念相继”这是《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》的开示,如果一个人真的能够做到“都摄六根,净念相继”,这样就会引发出自性的功德力来。因为我们凡夫的六根,佛说这是六贼,它能够劫夺我们的功德法财,使我们的自性功德不能够彰显。

凡夫执着实心、攀缘心为自性、为我,这样就覆盖了我们本有的天真法性。如此一来,凡夫整日就沉没于六道的梦中,这样的话,就不能像佛菩萨那样,在一真法界当中。

当一个人能够“都摄六根”,也就是六根不外驰,“净念相继”的时候,行久功深,慢慢地达到了物我两忘、心境一如,破除见思烦恼,乃至于扫荡了无明之后,这时候的真如自性就能够彰显出来。也就是真我就活了,法身就活了;我们这个假我就死掉了,也就是烦恼我就没有了。这个时候,会出现什么样的境界呢?在《坛经》中,六祖慧能大师有一句话,“何其自性,本自具足。”在我们的真如自性当中,圆满具足一切的世出世间的功德力。如果我们看大乘圆教的佛经,这里边讲到了,一念当下就是十法界依正。所以当一个人的自性彰显出来的时候,他随便一动念,这个时候就会应念而现他念头所对应的境界。他不光是能够现六道的境界,界外,四圣法界也是应念而至。

这就不难解释莲池大师求雨得雨,一些大祖师只要念佛,念久功深,达到三昧的境界,能够显发出自性功德,这个时候就是不可思议的境界出现了。因此莲池大师求雨得雨,不光是求雨得雨啦,如果是求十法界、四圣法界的境界,那也是应念就现在眼前。只是这种不可思议的境界,不是我们心识范围之内的,我们就不能用我们的逻辑推理来给它验证,所以我们就感觉像神话一样。

在这里,印光大师开示念佛之要就在“都摄六根,净念相继”。当然这是应机而说的,有一类根机,他能够伏住、甚至断了烦恼,他按照这种理念去称念名号的话,就会显发出自性的功德。如果是散念,就不能够降服烦恼、显发自性功德力了。这是一种开示。

当然如果我们不是这种根机,就不会和这句名号的法体相应。因为这句名号昙鸾大师称之为实相身,它当下就是诸法实相。在实相中,圆满具足十法界的依正功德。

我们凡夫妄心颠倒,只能与外面的这种虚妄的六尘境界相应,却不能和自性相应。不能和自性相应,就不能感应道交四圣法界,以至于不能感召自性的功德现前。所以我们这种根机不能和诸法实相相应,那我们只能和弥陀的愿力来相应了。

称念名号的人,如果是根机利的,他当下能与这句名号的法体,也就是诸法实相相应,当下就能够显发出自性的功德。那我们钝根的人称念这句名号,不能和名号的法体相应,我们和什么相应呢?就和阿弥陀佛的十八愿相应。我们愿生阿弥陀佛的国土,愿意往生,这就可以了。这样在临终就能被阿弥陀佛接引,一到了极乐世界,那时候国土净,心净,弥陀的功德就会加持我们,极乐世界的依报也会加持我们,令我们当下清净,自性功德就会圆满地彰显。

 不论信疑,应一向专念

居士问:

善导大师思想说,临终十念、一念,或尽形寿念佛就能往生,我们往生只看佛那一边,不看我们有多少烦恼业障,为何还有边地疑城这一说?为何还有“往生思一定则一定,思不定则不定”?这样是不是矛盾?

法师答:

经常会在善导大师的经典当中看到“上尽一形,下至十声、一声,便得往生”这样的法语,当我们看到这些法语的时候,就要明白善导大师的目的就是劝我们能够一向专称这句名号。我们还要寻根溯源,就是称念这句名号,也就是善导大师劝我们专念这句名号的源头是在哪里?那就是本愿称名。站在《无量寿经》的角度来讲,就是第十八愿,十八愿就浓缩为这句名号。

十八愿里边强调的是“至心信乐。欲生我国。乃至十念。”三个内涵:就是“信”、“至心信”;还有“愿”,就是愿生;还有称念名号。也就是我们常说的信愿行。信愿行对一个普通的人进入到一向专称,这是有次第的。首先要相信,正所谓“两种深信”,否定自己,能够仰靠弥陀。这种“信”是有一个过程的,不可能一个人一接触佛法,就能深信净土,不可能的。随着法义学习的深入,自己的信根扎下来,然后才愿生净土,这才能称念这句名号。所以善导大师劝我们称念名号的前提,或者说这句名号的内涵,是有信愿在里边的。善导大师也曾经解释说“言南无者,即是归命”,这“归命”就是信愿的意思。

我们另外可以看善导大师思想的另一个根源,就是《观经》的要义,在《观经四帖疏》里善导大师解释,尤其到了“三心”的时候,依照圣言量,三心必须要发出来,缺一心即不得往生,就是“至诚心、深心、回向发愿心”,三心合起来也是信愿范畴。所以善导大师在《观经疏》中就说:“三心为正因。”三心是往生极乐世界的正因,三心也不出这句名号。名号里边的内涵就有三心,而三心简略地说,就是信愿,再简略,就是愿生,愿意往生极乐世界。说到信,说到愿,谈到三心,这都是针对我们凡夫这一边来说的,因为往生极乐世界是师资道和,是众生和阿弥陀佛感应道交的,是因缘和合的。离开了众生的信和愿,称念这句名号,就谈不上往生。如果我们也不相信,也不愿意往生,也不念佛,那怎么能够往生呢?因此在众生这一边来看,我们就要信愿,就要称念这句名号。

我们再往深入来说,称念名号的众生,也就是这一辈子能够一向专念的众生,又分为两类:一个是能够明信佛智的,这种明信佛智就像善导大师所说的两种深信,他能够有这种智慧去观照,能够相信佛力,能够相信自己无有出离之缘。这样的众生称念名号的话,他肯定是像善导大师多次在经典当中提到的“上尽一形,下收十念”,这样的众生;另外一种是,他也能够称念一生,但是他的疑心没有断,正像《无量寿经》所说的,这种人不能明信佛智,但是他“犹信罪福”,他能够相信善恶因果,于是他也称念这句名号,这种人往生就生到了边地疑城。这是《无量寿经》的意思。

最后再谈“往生思一定则一定,思不定则不定。”这个“思”字是信愿的意思,你的信愿坚定的话,往生必定是坚定。意思是你信愿坚定了,你这句名号肯定能够一向专念下去;如果信愿不坚定的人,念着念着或许就不念了,或者念着念着就改转法门了,这样的人往生就不定。这是法然上人劝我们要在这一方面重视起来,只有多多地学习法义,才能坚固我们的信愿。信愿坚固了,这句名号才能一向专念,一生中不改变。

通过这些法语,我们应当从中领悟到,我们观照自己的智慧,我们的智慧能够明信佛智,那当然好。能够明信佛智的话,这一辈子称念名号就能够坚定久长,不改变,往生决定。如果自己的智慧浅薄,不能明信佛智,对祖师的法语,对佛菩萨的境界不能理解,疑情不断,虽然疑情不断,但是我们还能够坚持称念这句名号,必定也能往生。所以不论信和疑,不要管自己的内心,我们只管称念这句名号就可以了。最后的结果是必然往生。

祖师这些法语没有别的意思,就是对机而发。你是什么样的根机,你就在祖师的法语里边汲取你所需要的养分,最后能够按照佛和祖师的要求,能够称念这句名号就可以了。

这是今天我们要明白的。

南无阿弥陀佛

无极之体是什么意思

南无阿弥陀佛!

居士的问题说,往生到极乐世界的菩萨是金刚那罗延身,又说到是“清虚之身、无极之体”,如何去理解?

首先说“金刚那罗延身”,这是天上的大力神,“金刚那罗延”是比喻坚固、大力,坚固无穷、力大无比。什么清虚、无极,什么金刚那罗延,这只是显示出了阿弥陀佛身相功德中的这么几点,例如这里的清虚、无极。过去这个清虚、无极都是从道家的这些著作之中摘出来的。那么对于清虚、无极,历来翻译经典的大德以及那些注解的大师都有不同的解读。我们凡夫的身体相比之下,就显得孱弱无力,经常是体弱多病,害怕这、害怕那的,尤其是害怕那些豺狼虎豹。而金刚那罗延坚固大力不仅自己能够勇猛无比,而且还能够降服很多的外道。这是相对凡夫的身体而说的,因为我们凡夫自己的身体这个样子,都希望自己身体坚固无比,勇猛大力。

那后文又说到了,都是“清虚之身,无极之体”,其实我们每一个往生者往生到极乐世界,都具有和阿弥陀佛一样的功德和力用,身体也是具足阿弥陀佛的一切身相功德。其实佛的身体显出来的功德是无量无边的,哪怕是用尽了世间所有的语言也赞叹不尽。译经师--翻译经典的大师,就选取了这么几个词。

例如义寂大师注解《无量寿经》就说,这个清虚就是虚无的意思,就是“非饮食所长养”。凡夫是靠一日三餐、饮食长养的这个肉身,而极乐世界的佛菩萨他不需要人间的这些饮食,所以叫“清虚”。“无极之体”呢,说“非老死所陨没”,他不老不死,永远的常青。这就叫“无极”。这是义寂法师的解释。

《嘉祥疏》嘉祥大师解释说“无极”是什么呢,“无极之体”就是“以神通无所不至”,因为极乐世界的菩萨一念遍至,以一念遍至之德,随便动一个念,马上就分身泛影到十方无量的国土,这就叫“无极之体”。“清虚”呢,说“色如光影,故云清虚”。就是佛菩萨的身体就像我们世间看到的光,或者是影子,这就叫“虚无之身”。

在《无量寿经会疏》有这样的解释,什么叫“清虚之身”呢,说“有而若无,纵任无碍,故名虚无之身”。“有而若无”,你不能说佛没有身体,他有;说有呢,又像没有一样。“纵任无碍”,不管到哪里,都没有任何的障碍,这就是“虚无之身”。“无极之体”呢,说“一得受生,无有终期,故名无极之体”。一往生极乐世界,就没有“终期”,这里的“终”就是命终。他不会有死了,这就叫做“无极之体”。

还有《憬兴疏》,《憬兴》说“虚无、无极者,无障碍故,希有故”,就是没有障碍的意思。我们凡夫的身体诸多障碍,比起佛菩萨,所以大师就用这样的词来做一个比较。

通过这些解释,我们就明白佛菩萨的身体,他的功德是无量无边,只是用我们凡夫的语言简单的例举其几种功德而已。

 自性怎么生的万法?

语音:自性何生万法

南无阿弥陀佛!

居士问:

1、何其自性,本不生灭。何其自性,能生万法。既然是不生不灭,又为什么能生万法?

2、自性空和虚空空有何区别?

3、极乐世界是阿弥陀佛从自性中幻化出来的吗?

首先说,本不生灭,讲的是我们每个人的佛性,也就是自性。本不生灭的意思,“生”不是我们凡夫世界当中的这种能生出一个新东西的“生”,而是说,自性的本体从来没有生,也没有灭。我们每一个人的五蕴身和我们的凡夫的六识心,这是有生灭的,念头一个接一个的生灭、生灭,我们的身体也在不停地新陈代谢,可是我们的五蕴变化身心当中就有一个不生不灭的东西,这就是佛性。这个不生不灭的东西也就是我们的本来面目,所以讲不生不灭实际上说的就是本体,说的是我们的佛性,而不是说的现象。现象是有生灭,有来去之相,可是他的本性却没有生灭。

虽然我们的自性本体没有生灭,可是它又能随缘生起,这个“生”就是化现,随缘显现出相状来。在凡夫眼中就是生长出一个东西。其实在佛看来,性和相,自性和化现出来的相是不二的,所以叫性相不二。自性随缘化现、或者是显现出的相,遵循的原则是什么呢?《楞严经》讲,“随众生心,应所知量,循业发现。”我们每个人都有自性,我们的自性随着我们的心,同时随着我们所造的业,会显发、变现出一些境界,这个境界就是我们现在所生活的这个正报和依报。

十法界包括佛法界和九法界,九法界可以说是众生界。九法界众生界的心不同,随着这个心所化现、显发出来的正报依报也不同。地狱是五逆十恶之心,化现的正报依报非常惨不忍睹;人天是五戒十善的心,这就是三善道稍微好一些;菩萨的法界就更加清净庄严,没有分段生死的苦。这都是随业显发、显现出来的境界。也就是说自性,也就是真如,真如随着十法界的因缘不同而化现出不同的境界,这就叫缘起。大乘佛法的理论基础就是缘起性空,自性虽然本空,这个“空”就是不可得义。自性本空,它却能随缘显现出一切的相状,九法界的正报依报。这是《楞严经》的理念。

那么依照法相宗,也就是唯识宗的说法,就叫阿赖耶识的缘起。因为阿赖耶识含藏着十法界不同的种子,种子遇缘起现行,就会显现出九法界,乃至于佛法界依正庄严的不同,道理是相同的。由此可见,真如自性虽然本空,这个“空”就是不可得,不可得怎么得呢?我们不能用我们的六根去抓到它、获取它,我们也看不到它、听不到它,也抓不住它,思惟不到它,也谈论不到它,所以叫不可思议。但是它是实实在在存在的,这个实实存在的真如,或者说是我们的自性,它却能够随着我们的心念,或者随着我们的业力,会显现出我们的正报身心和依报环境。

在我们这个现实当中有很多的例子,我们就可以以比喻来说明。例如我们每天日常接触最多的就是电,上物理课我们知道,电是正负电荷,或者是电子和原子核之间的一种能量。电这个东西本来也看不见抓不到,我们就把它比喻成我们的自性。虽然抓不到,可是它会随缘显现成我们能抓到的、能看到的东西。例如它在电视机里边就会变成图像;它在收音机里边就会变成声音;它在电风扇里边就会变成一种动能,会旋转;它在暖气片里便就会转化成热能,让我们感觉到温暖等等。这些现象不管是声音还是图像,都是电随缘化现出来的,让我们能够接触到的这些现象。同样的道理,自性虽然本空,我们看不见摸不着也思惟不着的东西,随着我们的染业和净业,或者是善念和恶念,会化现出九法界的正报和依报,乃至全部纯净了以后,能够现起一真法界常寂光净土。

通过这个例子,我们进一步地去理解,当这个电变成了一种声音,我们在听声音的当下,声音就是电,电就是声音,声电不二,是不是啊?同样的道理,当自性随缘化现成了人的法界,人或者是化现成天人,化现成地狱,地狱当下的境界,或者人道当下的境界全体就是自性,这就叫性相不二。

我们再来深入地看,自性遍万法的时候,它不是说离开了自性另外有一个万法,另外有一个现象,不是的。就像离开了电,另外也不会在收音机里边再出现一种声音。那么这个自性能生万法这个“生”,可不是我们凡夫所认为的生长出来一种新的东西,不是。这个“生”就是当下变现出来的性相不二的东西。那为什么我们经常会看到把这个自性、佛性看成是空,说成是空性呢?这个“空”不是没有的意思,具体是什么意思呢?龙树菩萨有一段非常经典的偈子,说:

“因缘所生法,我说即是空。

亦为是假名,亦是中道义。”

之所以把它说成是空,因为它是因缘所生法。因缘所生法,既然它是因缘所生,当这个因缘起的时候,这一法就生出来了。那么当这个因缘灭的时候,这一法随之而灭,就像没有生过一样。尤其是我们六道凡夫所有能接触到的法,都是因缘所生。既然是因缘所生,那就是如梦亦如幻。我们做一场梦,不管梦里边有什么,一醒来什么也没有了。同样的道理,只要你能够觉悟,能够证悟到空性了,六道的一切就统统化为一场梦境了。所以说,生即无生,无生即生。

以下看第二个问题,说自性空和虚空空有何区别?

虚空是我们这个世间的一种现象,它和物质是相对而存在的。例如,这里有一个东西,你把这个东西挪走了,马上这里就成了空了。虚空的空和有,是相对而存在的,所以它是世间法。

虚空这个空又叫顽空,顽石不化的那个顽。顽空的意思是它不会变现出什么东西来,虚空从古到今,旷劫以来长如此,一直就是这个样子,它不会凭空地变现出什么来。可是空性的这个空,它是出世间法和世间法万法归一的那个空,他是绝对的空,又叫绝待。虚空的这个空是相对的,相对有而存在的一种现象。而自性空的这种空它是绝待的,而且这个空性有时候又称如来藏,它能生万法,随缘能够现起一切世出世间的正报进而依报,一切法。

最后居士又问,极乐世界是阿弥陀佛从自性中幻化出来的吗?这个,不能说是完全正确,只是说出了一部分。自性相对于十法界,生佛是平等的,常说心佛众生三无差别,这个心就是自性,自性相对于佛和众生是平等的,我们的自性和佛的自性是平等不二的。

阿弥陀佛能从自性中化现出来极乐世界,为什么我们不能呢?所以阿弥陀佛的极乐世界究竟是怎么来的,学了《无量寿经》我们就知道了,可以说阿弥陀佛首先是证得他的自性,我们的自性还在无明的覆盖之中,还没有显发出来。而阿弥陀佛首先把他的自性显发,证得自性之后,从他的自性当中发出来的大慈悲心、大愿心,发出四十八大愿,也就是称性发出四十八大愿,我们凡夫发愿那叫吹牛,那是从妄想心中出来的。这种就叫虚愿,生灭无常的东西。

从自性中发出来的愿不会生灭的,首先从自性中发出大愿,然后再有大行,广行六度。这个广行六度,意思是阿弥陀佛以他的自性般若智慧和大慈悲来指导着他的身口意去行,行六度,这样的话就能够得到如实的功德。

我们凡夫为什么没有如实的功德?就是凡夫只会用他的妄心来指导着身口意修行,这样最多得一点世间的福报,没有如实的功德。阿弥陀佛兆载永劫的修行都是如实修行,最后以这些无量的旷劫以来的如实修行,功成圆满,以这无量的功德,凝结而成的一个伟大的庄严的世界就是极乐世界,可以说这个极乐世界是阿弥陀佛大愿大行的结晶。它不光是从自性中化现这么简单。

印光大师文钞与善导大师思想矛盾吗

居士问:

我读印光大师的精要法语感到很欢喜,但是读印光大师文钞的时候,看到印光大师说,不修身往生,千人中难有一人,又说,淫心重者与佛愿相违恐难往生。请问印光大师的思想与善导大师思想是否有间断性?是否拜读善导大师思想以后才转为完全的他力?这个问题长期困扰着我,请开示。

法师答:

讲到印光大师的文钞和善导大师思想的区别,我们很多初学的人,都会碰到这样的困惑。就像我本人,初学佛的时候,刚到了寺院,看到寺院墙上挂着印光大师的一段法语:

“无论在家在庵,必须敬上和下,忍人所不能忍,行人所不能行,代人之劳,成人之美。静坐常思己过,闲谈不论人非。行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令间断。或小声念,或默念,除念佛外,不起别念。若或妄念一起,当下就要教他消灭。常生惭愧心,及生忏悔心 ,纵有修持,总觉我功夫很浅,不自矜夸 ,只管自家,不管人家,只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行,决定可生西方极乐世界。”

我想大多数初学佛的人,如果看到印光大师的这一段法语,一定和我当时的想法一样,往生极乐世界太难了。这么多的条件,有几个能做到呢?太难太难了!肯定是这个样子。当我们慢慢地一步一步走进了善导大师净土思想之后,发现往生极乐世界的条件只有一个:就是一向专称弥陀佛名。

印光大师所说的代人之劳,成人之美,长思己过,不论人非,忍人所不能忍,行人所不能行,这实际上是什么呢?就是我们净土念佛人的俗谛。因此要分清楚,一个是真谛,一个是俗谛。真谛就是往生极乐世界的必要条件,就是一向专称弥陀佛名。俗谛是作为一个念佛人在日常生活中应该遵循的做人的原则,这是俗谛。也就是教你怎么生活。简单的来说,就是做一个好人,依照佛弟子的身份尽量的按照净业三福去做,这是俗谛。

那么俗谛和真谛在善导大师的思想里边,《观经四帖疏》完全讲的是真谛,就是往生极乐世界的办法,是什么呢?就是一向专称弥陀佛名。关于俗谛这方面,善导大师在其他的典籍当中偶尔的会说到,说的不多,例如善导大师在《般舟赞》中说:

普劝众生护三业,行住坐卧念弥陀。 

一切时中忆地狱,发起增上往生心。

誓愿不作三涂业,人天乐报亦无心。

忽忆地狱长时苦,不舍须臾忘安乐。

安乐佛国无为地,毕竟安身实是精。

善导大师这首偈给我们的感觉就是俗谛的成份比较多一些,让我们感觉到六道的痛苦,轮回的痛苦。造作身、口、意,贪嗔痴的三业,会堕入地狱。但是不会让我们有做不到一个善人甚至伏不住淫欲心,或者是不能敦伦尽分,与佛的慈悲相违背,就难以往生,这样的话没有。所以善导大师的真谛和俗谛一般情况下是分开的,不是拧在一块的。

印光大师的文钞中有一些法语只是说真谛,也有只说俗谛的法语,而有一些法语是真谛和俗谛放在一起说了。就像一开始,无论出家在家,必须敬上和下,代人之劳,成人之美。后来又说一切时中,一句弥陀不令间断。一句名号不令间断这是真谛往生的,在家在庵要敬上和下这是俗谛,真谛俗谛放在一起来说,就会令我们没有智慧的人产生一种误解:以为往生极乐世界这些条件都得做到。于是初学佛的人认为,这些都是真谛。把俗谛日常的生活也当成了真谛往生的条件。这种误会一产生,就感觉往生特别困难。

真谛就是究竟说,真实说,俗谛就是方便说,是一种方便,是一种抑止,担心你造罪。造了罪以后自己就可能遭遇到各种不测,比如生病了,遇到灾难了,甚至死的时候很痛苦。如果一个人俗谛做不好,那肯定会有这样那样的现世果报,也就是世间因果。由世间的恶因就会导致世间的恶果。例如生病,如果一个人生了病以后,对于净土往生的道理不甚明了或者是信佛还没有完全的从内心中做到通身放下,彻底靠倒,生病之后就会怀疑,是不是佛不保佑我呢?真的有阿弥陀佛吗?就会有这样的疑惑。因此,为了保护我们很多初学佛的人能够顺顺利利的往生极乐世界,所以印光大师有时候是对机说法。

因为大师一辈子都是对个人回信,就是回复大家的信件,居士有什么问题写信告诉大师,大师一封信一封信的回答,所以就出现这种在不同的场合对不同的居士讲不同的话。正是由于印光大师当年这种弘法的模式,一封信对居士真谛俗谛都要谈,谈在一起了,所以文钞中有很多这样回复的信件,真谛和俗谛拧在一起说。也有的是方便说,比如说,你伏不住烦恼,淫欲心伏不住,淫欲心很重,就很难往生。这是一种方便抑止,就好比十八愿说的唯除五逆,诽谤正法。但是你真的造了五逆了但你能悔过,佛还是要摄取的。

印光大师同时也说,我们这个法门是带业往生,带业,什么是带业呢?不断烦恼,烦恼断不了的情况下往生这就叫带业往生。就是在这个娑婆世界我们烦恼没有断,仰靠阿弥陀佛的大愿力往生,这就是带业。很明显,带业就是烦恼伏不住,淫欲心也好,偷盗心也罢,嗔恨心也算,这都是烦恼。你伏不住难道说阿弥陀佛就不摄取了吗?绝对会摄取的。所以这都是方便说,为了方便抑止。

因为对不同的根基说不同的话,可能某一个居士说到这个方面的事情,烦恼特别的重,印光大师可能是为了抑制他在这个方面造更大的罪,于是就这样抑止他,你要往生,烦恼必须克制住,否则很难往生,是这个的意思。所以我们应该了解到印光大师那个时代的弘法模式:真谛俗谛一起说,认为俗谛也成了真谛了,都是往生的条件,这样就不对了。另外把一些方便说当成了真实说,这也是我们在理解上的错误。大师没有错,是我们理解错了。

所以说一旦发现印光大师文钞当中和善导大师的理念有冲突的时候,我们就以善导大师往生极乐世界的真谛为唯一不变的标准。往生极乐世界的真谛标准只有一个,一向专称弥陀佛名。其他的让你做好人、守五戒、修十善,还有净业三福通通都是俗谛,俗谛是保证我们在剩下的几年或几十年生命当中能够得到世间福。俗谛是修福的。例如敬业三福,就是修福报的。难道我们不需要福报吗?我们不需要身体健康吗?不需要临命终时得一个好死吗?这些都需要我们认真的落实。

所以说真谛俗谛两条腿走路,最后既要达到万修万人去的往生,我们也希望能够这一辈子少生病,往生的时候轻松自在,身无病苦。这样更能很好的理解印光大师的苦心,以及善导大师制定的往生极乐世界的标准。最后举个例子:

例如说有个人他没有乘过火车,我和他很熟悉,就帮他买了一张火车票,然后又告诉他,现在是冬天比较冷,你一定要多穿衣服,穿上棉衣,棉裤,带上棉帽子,再多拿一些方便面,带上一些饮料,然后再去火车站。这个人呢都听了,八点的火车,他七点多就准备的差不多了,买了很多的东西,就是附近没有卖方便面的,眼看到了八点了,还没有买上,最后这个人就灰心丧气,说坏了,这次我是上不了火车了,我没有方便面人家肯定不会让我上火车的。这个例子大家一听就会懂,要上火车,必要的条件是火车票,只要拿着火车票就可以,其他的什么多穿衣服了带饮料了包括买方便面了这都是辅助的条件。

辅助条件和必要条件一起说对于没有这种经历的人他以为这都是上火车的必要条件,于是就产生了误会。另外一种情况是,这个人他做过火车,啥也懂,你给买了火车票,同样的告诉他说路途遥远,两天两夜的火车,你要带上吃的东西,多穿一些衣服,然后这个人很固执,也爱耍小聪明,就只拿一张火车票穿的衣服特别单薄,只穿着一个大裤衩,一件短袖,吃的喝的都没有带,就一张火车票上了火车了,可是一路上,又冻又饿,还没有到站就冻饿半死,这又是一种情况。

举这两种情况的例子,就是比喻我们念佛人,初学的人不懂,辅助条件和必要条件一起说,就会认为这些条件都必须做到,有一条做不到就不能往生。另外一种人是聪明,说只念佛就行了,其他的辅助条件让我做好人了,让我吃素了,改习气毛病了,这些都没有必要了,跟往生没有关系,那我就肆无忌惮的该吃肉吃肉,照常发脾气,在生活中跟一个不学佛的人也差不了多少。这样就等于辅助条件一点都没有,肯定是还没到临命终时提前就生病了,一病不起,在现实中这种例子也很多。

因此,祖师为了保证我们能往生也能顺利的往生,有时候辅助的条件必要条件一起说,甚至有时候还方便说,就说,你的习气太重了,若不把这些习气改掉一些,往生是很困难的。你有畏惧心,就得老老实实的去做人,本本分分的落实净业三福,或者是好好去做我们宗风俗谛,两条腿走路。       

怎样对待破见的僧人(一)

语音:破见

居士问:

如果发现出家或者是在家的人,在讲法的过程中出现了知见上的错误,该如何的处理?怎么样的去区别对待?

宗柱法师答

这个问题非常普遍。

因为娑婆世界的众生,尤其是现在,处在了五浊恶世。五浊最浊恶的就是见浊,知见上的浊恶,在知见上邪见、错见非常多。

藕益大师曾经说:“吾人处见浊中必定为邪师所惑、邪智所缠。”从古到今这种事情相当多。距今一千多年前的昙鸾大师早就说了“外道相善,乱菩萨法”。

释迦摩尼佛来到这个我们世间的时候正是邪说炽盛的时候,印度有九十六种外道,释迦牟尼佛来到我们这个世间无非是破斥邪说,显明正说,也就是显正和破邪的一个过程。

佛法从释迦牟尼佛后一直到今天,诸大菩萨、诸大祖师在弘扬佛法的过程中无非也就是破邪和显正。对于佛法流传的过程当中,很容易出现的两种错,就是破戒和破见。

破戒就是在行为上毁犯了戒律了,而破见是知见上的一些错解。对待这两种不同的错误,不管是出家还是在家,我们应该持什么样的态度呢?

首先说破戒,前边也讲过一次,稍微呢再说一点。那么针对出家人犯戒的问题,诸大乘经有许多的明示。

例如《大悲经》这样说:“佛说阿难,我为一切天人教师,怜愍一切诸众生等。于当来世法欲灭时,当有比丘、比丘尼,于我法中,得出家已,手牵儿臂,而共游行,从酒家至酒家,于我法中作非梵行;彼等虽为以酒因缘,于此贤劫,一切皆当得般涅槃。”

这就是说如果你看到出家人犯戒,生儿育女,出家人左手牵着妻子右手拉着儿女,从一个酒家喝酒到另一个酒家,做种种犯戒之事,但是他们不出贤劫,贤劫就是我们这一劫,共有一千尊佛出世,释迦牟尼佛是第五尊,释迦牟尼佛之后还有九百九十五尊出世,在这一大劫中必定解脱。因为他们出了家了,犯再大的破戒之事也因为出家的功德而解脱。

但是一个在家的人,你看到牵着妻子拉着儿女的这样的破戒比丘,你如果说他的过失,会犯重戒。尤其很多的经典也论述过,例如《大方等陀罗尼经》说:“若有菩萨见有比丘蓄於妻子随意说过者,是名犯第三重戒。 ”

下面讲知见上的错误。

首先说邪见,也就是破见。凡是与佛经及大菩萨的论有冲突的或者是相似的都属于邪见的范畴。

《华严经》说:“离经一字即为魔说”。如果和佛经说的不一样的,缺斤短两的,或者给加进去东西的,都属于错误的知见。

还有相似法。就是附佛外道,它也假装是佛法,其实和佛法说的不一样。我们必须对于诸大乘经典,读诵学习之后,知道真法是什么,你才有可能知道假法是什么。

这些有冲突的邪见,《楞严经》里面讲了很多释迦牟尼佛的预言,有很多这些错误的邪见、邪师,学习了就知道了。

那么,对于我们普通的居士,没有研究过经典,脑子很空,啥也不知道,刚学佛法,只会念几句佛号,被人家一忽悠,你听着好像有道理,实际上和佛经和祖师的法相冲突,就上当了。上了当以后就跟着邪师去学邪法了。如果你跟的老师是邪师,这个就非常可怕。

《佛藏经》中有这么一段文字,佛说:“随顺邪师者,千佛出世不通忏悔,恒沙诸佛出世,不得解脱。何以故?破十方如来正法,误导无边众生,陷入万劫不复苦海故。”

后果很严重,如果跟着邪师学佛去了,一千尊佛出世,也救不了你,恒沙诸佛出世,不得解脱,最后也是没有办法。为什么呢?

你跟邪师学,是破坏十方如来正法,你拥护邪师,就是破坏如来正法,误导无边众生陷于三恶道,万劫不复,后果相当严重。所以说,学了邪法,跟了邪师的危害非常大。

为什么当年佛在世的时候,魔王波旬老是乞请:释迦佛呀!你不要再住世了。佛没有答应他,最后一次,这个魔王波旬又说:你正法时期我破坏不了你的佛法,到了末法时期我让我的魔子魔孙出家在你的寺院披上你的袈裟,坏乱你的佛法。这个时候释迦牟尼佛就流眼泪了。一句话不说,就是为我们现在的四众弟子感到可惜、为我们难过呀!没有办法的事情。

佛法现处在末法时期,而外道的邪法,他们是处在正法时期,你看正儿八经的正法有多少人听呀,往往是那些邪法,充斥着好多的信众在那里。这是第一个,你跟随邪师千佛不能救,恒沙诸佛也不能让你解脱了。

第二个,你学了邪法,就破了三归依体了。我们四众弟子,学了佛信了佛要做的第一件事情就是归依。就是归依佛、法、僧。你归依佛了以后就是佛的种性。

在诸多经中曾经介绍过,如果说你在释迦牟尼佛的法运期间已经归依佛了,但是种种原因不能解脱的话,那么到了下一次弥勒佛出世,龙华三会的时候,首先第一批度的人就是在释迦牟尼佛法运期间得三归依体不能得度的人,在龙华三会的时候通通了生脱死。

如果你在这个期间,去寺院受了三归依了,但是不分正邪又学了假佛法了,学了邪法了,结果就把三归依就破了。

失去三归依的戒体的原因有两种:

第一种自己把三归依舍了,不归依了,不管是什么原因:跟人开玩笑说,我不归依了;或者是别人逼迫着你,乃至于生命受到威胁的时候,你都不能说我不归依了,一说就失去归依。

第二种失去归依的情况:虽然嘴上没有说我舍掉三归依,但是认为有外道的师父或者是外道的经书很了不起,与佛经相等。这也失去归依。

在现在很普遍,我曾经听到过很多人说那个王凤仪就是佛呀,也有说孔子是佛的,你说这差到哪里去了。你心里面这样认为的话,这个归依还有没有了?

甚至有人认为世间的书、外道的书《道德经》《庄子》《太上感应篇》甚至《弟子规》和佛经一样的尊贵,不学好这些东西往生都没份,说这是佛法的基础,是学佛的根本,和佛经一样,这也失去归依。为什么呢?因为当初你归依的时候认为只有三宝是最高无上的。

《佛说佛藏经》第六品《境界品》,里面对这个邪见说法者有清析的评断。如果说你认为世间外道的老师和佛一样,还有外道的书籍和佛经一样,然后佛说:该人已非佛弟子。看到吗?你就不是佛弟子。是为尼腱弟子,什么是尼腱弟子,地狱、恶鬼、畜生是也。

话虽然短,可是说得很明白。佛是实语者,真语者。所以说你虽然没有自己舍去,但是认为外道的师父、外道的书籍等同于佛、等同于佛经,你已经不是佛弟子了,是地狱、恶鬼、畜生了。

虽然外表看起来是个人,破了三归依体,你就不是佛种性了,是魔种性了,是三恶道的种性了,种子已经变异了,就像现在的种子转基因了。

所以说破戒和邪见是两个不同层面的东西。破戒是行为上守不住戒律,而邪见是内心、心理层面的东西,这是迥然不同的。

(待续)

怎样对待破见的僧人(二)

语音:破见2

破戒是在行为上自己烦恼重,能力不够,没有做好,但是内心还是认为佛法是至高无上的,知见没有变;而邪见的人呢,认为佛法和世间法、甚至外道也差不了多少,知见上就错了。甚至认为外道的书和佛教的书籍是一样的,外教的教主和释迦牟尼佛和佛是同等的。知见一破了,三归依就没了,破了。

举个例子:例如说一个加入中国共产党的党员,一开始加人中国共产党要宣誓,我誓死忠诚于党,中国共产党是最伟大、光荣、正确的党,宣完誓之后已经是党员了。然后教你党的纪律,什么《三大纪律八项注意》,不拿群众一针一线等等。然后你这个党员哪一天出去了,实在忍不住偷了老百姓一个地瓜回来了。结果被人发现,那怎么办呀?肯定是受到党纪惩罚,关禁闭、处罚,这好比是学佛的人在家出家犯了戒了,犯了戒了受了一定的处罚了,但是还承认你是一个佛的种性,佛的弟子。

如果说这个党员在纪律方面也做得挺好,人品也不错,可是他呢跑到日本人的队伍里,投降日本人了。那你说共产党抓住这个叛徒该怎么样呢?那就不是关禁闭惩罚了,直接枪毙,对不对?所以说如果是一个佛弟子,归依了佛法以后,归依佛、归依法、归依僧,最后认为外道不得了了,外道教主跟佛一样,外道的书籍和佛经一样,这就投降日本人了。释迦牟尼佛虽然不会枪毙你,可是有因果会惩罚你。

因此说,破见,知见上的错误最后它的结果远远胜于戒律上没有做好,它的程度,它的危害性巨大。

我们想想,当初三归依的时候,归依佛,绝不归依天魔外道;归依法,宁舍生命,也不归依外道典籍;宁把这条命丢了,也不归依外道典籍。但是学着学着,被一些附佛外道拉过去了,然后学了人家外道的经典了,认为这个经典和佛经是一样的,一下三归依体就没有了,这是很严重的事情。所以在这个方面要有一个正确的知见。

如果一旦发现了谁谁谁说的是邪法,或者是邪师,该怎么办呢?那做为一个正信的佛弟子,一但遇到了邪法邪师,我们应护持正法,使正法久住。要达到这样目的,必须对于能够隐没遮蔽正法的这些坏见邪见,做到以下三点:

第一,自己能了知能识别,不被它迷惑;再一个你有这个能力就去揭露它 ,把它大白于天下,不能让它迷惑到其他的人;再进一步,如果能摧灭它更好,就是消除它对正法的破坏力。当然,对于居士首先能保护自己就不错了,如果有能力的话,通过网络把这些邪法公诸于众。我们对事不对人,我们为了护持佛法应该这样做。

还有一种特殊情况,就是我们这些居士他就会说,我发现一个师父或他的老师,在这个法义方面老是犯错误,就是知见不正确。但是他有他的优点呀,他也放生,他也印经书,从那一方面看他做得挺好呀,我们该怎么对待?

《菩萨善戒经》中,优波离尊者问菩萨受戒法这一段明确说:“菩萨若有同师同学诽谤菩萨方等法藏,受学顶戴相似非法者,不应共住。若定知已,不得向人赞叹其德,是名菩萨第八重法。”

什么意思呢?就是说这种法师他知见错了,但是他其它的行为印经、造佛像、戒持得还不错,有其它的德行,那我们怎么办呢?

--不能和他共住,也不能跟他学习,更不能把你认为好的方面到处宣扬。为什么呢?以免他人误以为他有道德,不加简别而精进去学习,造成邪见传播贻误众生的结果。所以说对于错误的见解,不管是谁说的,都应该驳斥。 

另有一种情况,有这样的法师,好像是持戒持得不怎么样,行为上会惹人非议。可是他的知见很正,那怎么办呢?我们只学他的知见就可以了。

唐朝有一位圭密大师说:“坏见之人,虽不坏行,不堪与众生为其道眼。”又说:“虽坏行,而不破见,是则人天真胜福田。”就是说他的行为虽然不好,可是他的知见正确,他还是人天的殊胜的福田。又说:“善能知真识妄,知病识药,名善知识。”

末法时期的善知识是什么样子呢?就是这三句话,“善能知真识妄,知病识药,名善知识”。他善能知真假,哪个是真法哪个是假法,哪个是相似法,哪个是正法。知病识药,知道你是什么根基,应学什么样的法,这是善知识。所以末法时期要识别是不是善知识,就看他的知见,别的不要看,看别的会迷了你的双眼。你光看他的行为,这个很有道德,很有爱心,很体贴,都是外表。知见不正,弄不好是邪师。跟了邪师,千佛不能救,恒河诸佛也不能让你解脱,那就危险了。

所以从古到今一千多年来,诸大菩萨以及大祖师做的就是两件事情,显正和破邪。例如我们的善导大师,楷定古今,广开净土门。楷定,就是要为我们净土宗建立一个正确的修行规范,在建立过程中就要破斥那些不正确的见解,这叫破邪。 

离我们最近的印光大师在《印光大师文抄》中也有很多对邪知邪见的破斥,我们应该向祖师学习。深入学习祖师法义,自己有能力,先有免疫力,自己先不受邪。那有另外一种人,他说:反正不关我的事情,我知道就行了。人家是大法师,虽然说错了,我也分不清,我假装不知道。这样行不行呢?

《法华经安乐行义》里有这样一段法语:“若一菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔。非菩萨也。亦复不得名声闻也。”什么意思呢,如果你知道了,假装不知道,说我忍辱,我修忍辱呢,他爱怎么样怎么样,反正我心不动。他拿出六祖大师的话,“若真修道人,不见世间过。”这就是世俗忍,土话说的“老好人”。不治恶人,明明白白是邪师是邪法,你知道了还假装不知道,令其长恶败坏正法。本来我们正法就很衰危,你呢,知道了装不知道,更加助长了恶法的流通。说:此菩萨即是恶魔。那么你知道装不知道就成了恶魔了。你不是修行的菩萨,你是恶魔,连个声闻也称不上。下面又说:“何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍。纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。”你装一个世俗忍,就是老好人,你说我做个老好人行了,不能护行正法呀,外表上你好像是在忍辱,纯行魔业,纯粹是做的魔的事情。又说:“若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非。外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。”就是说,你做老好人了,在行为上导至恶人破坏正法很顺畅,不能制止他,最后很多学佛的善人,善男子善女人被坏人带到沟里去了,败坏了正法了。因为你知道不说,助长了歪风恶见。外表上是个老好人,在修忍辱了,最后的结果呢?其人命终与诸恶人俱堕地狱。你跟这个邪师一起堕到地狱去了。多么可怕呀!

所以说我们做为佛弟子,不管是在家还是出家,护持正法是我们应尽的职责。那么做为一个居士,你暂时没这个能力,你首先要认真学习,只有认真学习,有了正知正见,你首先能保护自己,自己有免疫力,一眼看去哪是正哪是邪,自己不学邪法还要提醒别人不要去学。这才是一个正信佛弟子应该做的事情。

好了,今天就讲到这里,阿弥陀佛!

往生后必来告知吗

居士问:

一、极乐世界再来度化有缘人的菩萨,示现往生后,是否都能满足所欲度化有缘人的愿望,或梦中,或专心念佛时以不同方式,告知自己已经往生极乐世界?

简单说就是,已经往生的人能不能告诉还在我们这个世界的亲朋好友。

法师答:

首先要了解的是,他已经往生极乐世界了,正如印光大师说,一旦往生极乐世界,就“已入于圣流”,就是证了圣果,已经是菩萨了。一旦证入圣流之后,那就凡情圣见二皆不生,也就是达到无念无为了。往生之后,既不会认为自己得到了什么果位,更不会生起凡夫的心念,所以叫凡情圣见二皆不生,彻底地入了阿弥陀佛的佛智。

为什么往生者的亲人会在梦中,或在念佛的时候,偶尔地会看到或听到已经往生者的信息呢?这个问题就涉及到感应道交的事情。往生者已经证入圣位,他不会起心动念。不起心动念,当然更不会主动地告知凡夫什么事情,凡夫为什么会在日常生活中偶尔地听到、看到,或者梦见圣者的信息呢?这就是一种能感的心感到了往生者的心。因为不论是凡夫的心还是圣者的心,心体是一,体性是一样的。《华严经》所说,“心佛众生,等无差别。”藕益大师曾说过“如空映空,如水投水。”

我们凡夫有能感,圣者就会有应。我们想念已经往生的圣者,圣者虽然无心,以众生心、以凡夫心为心,就会有应,这就叫古人常说的“如撞钟然”,就像撞钟一样,扣之大者则大鸣,扣之小者则小鸣。我们的心很真切去感应圣者的心,这个时候就会有一些现象出现。这是站在凡夫的立场上来讲的。

站在圣者的立场上来讲,他已经往生证入圣位之后,就会蒙阿弥陀佛的加持,得到无量的功德智慧,这个时候,就会展现出一种如《涅槃经》所说的“慈善根力”。这种“慈善根力”有不可思议的妙用,这种作用就会显现在众生界,给我们凡夫加持。这种加持的作用就叫无作妙用。“无作”是说圣者不起心、不动念、无愿、无作、无念,虽然是没有造作,可是在凡夫的眼前或凡夫的心中,会显现出一些形相来,显现出一些做加持的事情来。

这种事情在《大涅槃经》中记载了很多,例如在《涅槃经》中讲到了,有一次有五百强盗被国王抓住,挖去了双眼,投到了荒山野岭之中。这五百个强盗非常痛苦,眼睛没有了,痛哭流涕。他们还是有一点善根的,这个时候,在痛苦的逼迫下,就一声一声地呼喊“南无佛!南无佛!”在求佛的当下,释迦牟尼佛就出现在他们的面前,同时从佛的白毫相光中化现出无数的香末,随风吹来。这些粉末状的香都吹到了他们的眼里边。这些人的眼睛瞬间都恢复原状,完全好了。当他们睁开眼睛看见佛的时候,佛正在给他们讲法。这个时候听了法,就发起了阿耨多罗三藐三菩提心。佛在讲这一段经的时候,就告诉与会的大众说,我在这里讲法,我的身体没有动,我也没有去做给他们治眼睛的事情。可是在五百强盗的面前却确确实实地看到了这一切。这种佛在无缘大慈心中展现出来的慈善根力的无作妙用就是圣者。

其实不论是阿弥陀佛现前接引众生往生,还是这些往生的菩萨应化到世间告知我们一些事情,这都是属于无作妙用的范畴。因为佛菩萨彻底证得了唯心,也就是证得自性,在自性当中,是没有来去相的,也就是不二的。佛性遍一切处,无所谓东西南北,没有什么方向感,也没有什么来去之相可得。可是,在这种无有来去相的当下,又能在众生的眼前显现出这种形相,这就是无作妙用。无作的意思是佛菩萨无念、无为,而不像我们凡夫起心动念要做出什么事情来。这个一定要明白。

明白了这个道理,第一个问题就得到答案了。也就是说,往生者一旦往生到极乐世界,他能否通过托梦的方式,或者是在其他的禅定,或者念佛的当下,能不能告诉我们,这个不取决于往生者,因为往生者是凡情圣见二皆不生,入于无念了。关键取决于我们自身,我们自身能够生起至诚的心去感,而佛菩萨才会有应。如果心不至诚,那就不会有应。我们的心杂乱不堪,即使有应,我们也看不到,感受不到。

居士为什么问到这样的问题,这就是我们大部分的初学者,还没有彻底了达教理,尤其了达佛的境界,佛的慈善根力、无作妙用这些不可思议的神力,我们总是以凡情测圣智。因为凡夫总是想着往生了通知我们一声,我们心里才觉得是真实的。可是站在佛的立场上却不是这么认为的,也就是通过世尊的教法当中,我们知道,什么才是最可信赖的。也就是只有佛言和祖语是值得信赖的。至于这些现象,也未必是真的,有的时候,或者梦见什么,感知到什么,由于我们凡夫的心念,很多都是杂乱的,甚至是不正确的,没有正见,有邪见的存在的情况下,会感应到一些邪神邪鬼化现出一些境界来,所以历来的祖师大德就教导我们,不要以这种感应出来的现象作为信佛的依据。尤其《楞严经》讲到五十种阴魔的时候,很多种的境界都不是真实的。因此作为一个正信弟子,我们信的是正知正见,也就是佛的知见,佛言祖语。千万不要把精力放在这些感应的事情上面,这样就会舍本逐末,把这些不能证明真实的极乐世界的这些情形当做了信佛、信极乐世界的标准,这就错了。只有佛言祖语是值得信赖的,这些现象无所谓,有,我们也不要执着;没有,我们也不必懊悔。

居士第二个问题,走后不能给有缘人带来任何信息,明示自己已经往生极乐世界的,是否说明并没有往生极乐世界?

这就说到了往生的标准了。往生极乐世界是以什么为标准的呢?我们学了这么多的法义,能不能往生是决定于你的信愿行。《阿弥陀经》说愿生即生,已愿已生,今愿今生。就看你的信愿,藕益大师说“得生与否,全凭信愿之有无。”信愿的体现就是这句名号。你有没有一向专念这句名号,平时一向专念了,必定往生。有因必有果。

至于说有没有往生者给我们带来了信息,这个并不重要,当然有的人可能得到了信息,这个信息难道就是真实的吗?或许是自己的妄想心所现,或者是自己在梦中所现,做了一个梦,梦不是能够让我们采信的东西。印光大师也曾经讲过往生的标准,尤其是往生以后会有一些瑞相,印光大师就说:“有瑞祥也未必往生,没有瑞相也未必不往生。”所以瑞相的有无并不能决定有没有往生,瑞相只是一个附属的、附带的参考,所以能不能往生全看自己平时的信愿行,而不在瑞相上面看。由于凡夫执着这个相,所以在一些《净土圣贤录》和现代的《感应录》里边,大篇幅地谈这些瑞相,这就导致我们的心念总是在这上面去执着,可是往生与否,瑞相还是放在第二的,能不能往生的标准不要看瑞相,瑞相放在一边,先看信愿行。

我们净土法门虽然说是指方立向,虽然往生的时候有来去往生的相,可是再深入一步,历代的祖师谈到这些的时候,总会告诉我们,虽然有来去往生的相,可是真正在佛的心中,或者在我们自性当中,没什么相可得。譬如传灯大师以及我们净土宗的省庵大师,曾经都做过这样的开示,开示的宗旨就是“生则决定生,去则实不去。”在相上面,虽然有来去,可是在自性之中,没有来去之相可得。这就告诉我们,我们不要把往生的相,以及往生以后的瑞相,作为往生成佛的唯一标准,它是放在第二,放在次一等的位置。

通过说这么多,我们要明白,往生极乐世界虽然有其事,可是在理性当中,我们还是要多多学习祖师以及佛经。我们只有再多多学习祖师的法义以及佛的经文,这样才能守护住或者是提高我们的智慧,得到正知正见,这样就不会令我们的知见还维持在凡夫乃至外道的层面上。

希望大家能够多多地学习佛言祖语,而不是在原有的凡夫的知见上原地踏步。

南无阿弥陀佛。

不伏住烦恼能否往生(一)

有莲友问:有位法师讲平时光顾念佛,不懂得降伏烦恼,临命终是往生不了的。这种说法对还是不对?

法师答:这个问题在我们中国佛教界争论了一千多年,净土法门一来到中国直到现在一直有这种论调的存在。究竟正确与否,我们看佛经和祖师的法语是怎么说的。

《弥陀经》大家都很熟悉,我们引用的《弥陀经》是玄奘大师的原译本,经文是这样的:“若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛,无量无边不可思议功德名号,极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱,是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众聚,前后围绕来住其前,慈悲加佑,令心不乱,既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清静佛土。″

这段经文大意是说,善男子善女人,就是念佛之人,听闻了阿弥陀佛的不可思议万德洪名之后,或者念一天,或者念七天,乃至于念一辈子。那么临命终的时候,阿弥陀佛就和观世音大势至以及极乐世界的众大菩萨,来到临命终的这个念佛人面前。紧接着八个字相当重要,就是“慈悲加佑,令心不乱。”这就说到一个心不乱的问题,心不乱就是妄想杂念没有了,心归于一了

我们念佛人,尤其是我们现在的凡夫,怎么样才能伏住烦恼心归于一呢?可以说我们是没有办法的,现在没有办法,临命终的时候更没有办法了。现在我们身体也不痛苦,家里也没什么事的时候,都没办法伏住我们的烦恼,临命终时四大分解,身体痛,心里肯定慌乱。这个时候阿弥陀就知道我们心乱了,就来到我们面前,慈悲加佑,用他的大神力,加持护佑,令心不乱。令,就是帮助我们达到不乱的这种境界。

对于这段经文,《藕益大师要解》也解释的很好,藕益大师说:″佛见众生临终倒乱之苦,特来保任此事。″就是说阿弥陀佛五大劫的思惟早已经看到了我们娑婆众生,临命终的时候会颠倒会错乱,随着自己的业力和自己的烦恼又去轮回投胎去了。佛看到这个事实,所以只要众生平时专念佛,临命终时阿弥陀佛必定出现,出现了就用佛的大神力令我们达到心不乱,慈悲加佑令心不乱。

藕益大师说佛见众生临终倒乱之苦特来保任此事,阿弥陀佛保证了,任,就是担任,担任什么事情呢?就是让我们临命终的时候达到不乱。这是佛的愿力。十九愿明明白白地说阿弥陀佛临命终时现前接引。现前接引这件事情其中的一个环节,就是要令我们心不乱,这是经文的证据。

我们再看祖师的法语,善导大师曾经在《观经四贴疏》中一开始就以自问自答的形式,说:″问曰,彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶,垢障凡夫,云何得入?″彼佛及土,就是阿弥陀佛以及极乐报土,报土就是涅盘的境界。报身的境界是彻证法性身的,报法高妙,非常的微妙。小圣就是阿罗汉圣人都难以到达,那么凡夫怎么能去呢?

垢障凡夫云何得入,为什么叫凡夫,都是有烦恼有垢障的,一个凡夫要想去清静的报土,站在通途教理上不可能,所以从古到今都有这样的问题,凡夫不把烦恼伏住、断掉,临命终是往生不了的。这种论调一直存在,善导大师楷定古今,这个问题也要把它纠正过来。 

善导大师的回答是这样的:″若论众生垢障,实难欣趣,正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。″善导大师说如果论众生的罪垢和业障的话,确实是不能往生的,不要说垢障凡夫不能往生,阿罗汉都不能去,小菩萨也不能去,那为什么又能往生了呢?善导大师给出答案,“正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。″正是因为承托了阿弥陀佛的大愿业力,作为增上强缘,所以五乘,就是人乘、天乘以及菩萨、罗汉、缘觉,都能够往生,只要你愿意往生,没有一个不往生,往生全是靠佛的愿力。

就好象大家乘火车,二十来岁的小伙子,身体很棒的运动员,四五十岁身体不太好的,还有七八十岁的连路都不能走的被人扶到车上去的,只要上了火车,同时到达目的地。所以只要是往生了的,全是靠佛的愿力。因此,善导大师也曾说:″一切善恶凡夫得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也″。只要往生都是靠佛的愿力,就像乘火车的人,只要是去了目的地的,都是靠火车,不是靠两条腿。所以说垢障凡夫能往生,是靠佛的愿力,不是说自己把烦恼伏住了,靠自己的功夫去的。

同样善导大师在《观经疏》水火二河比喻说,有一个人他要向西,百千之里,很远。忽然中路见有二河,火河在南水河在北。这两条河不宽,一百步,各深无底,南北无边,太深了,向南向北没有边际。正水火中间有条四五寸宽的白道,这条白道到达对岸也是一百步长。水火相交常无休息,水和火终年也没有停歇的那一刻。

这个人来到空旷之处,看到“多有群贼恶兽”,很多强盗和野兽“竞来欲杀”,要害这个人。这个人直向西走,心里边想,南北河不到边,只有一条白道,“定亦死”,停在这里肯定会被强盗野兽害死,如果我向前,水河火河也会令我死。“住亦死,去亦死”,我停住也是死,跳到火河水河也是死。“一种不免死者,我宁寻此道向前去”,唯有踏上白道,可能免除一死。他正这么想着,“东岸忽闻人劝声:仁者!但决定寻此道行,必无死难,若住,即死。”东边有声音对他说:仁者,就是善人,你一定要延着这条白道向西,肯定不会死,你停住了肯定死路一条。“又西岸上有人唤言:汝一心正念直来,我能护汝。”你一心,不要胡思乱想,一门心思踏上白道,正念直来,不要颠三倒四的,不要左顾右盼,不要听那些群贼野兽的诳惑之词,直接踏上白道过来,我能护汝,我能够保护你不死,“众不畏堕于水火之难”,你肯定不会掉到水里边火里边死了。 

东岸比喻娑婆世界的火宅,西岸比喻极乐世界,强盗和这些野兽,就比喻众生的烦恼,这些都是让我们轮回的。

水火二河比喻众生的贪爱如水嗔恨如火,就是贪心和嗔恨心,也就是烦恼心。中间四五寸宽这个白道,比喻众生贪嗔烦恼心中能生起清净愿往生心。白道就是我们的愿生心。

东岸上劝我们向西走的比喻释迦摩尼佛虽然灭度了,可是他的法还在,有教法可寻。这个人向西踏上白道走了一步、两步,群贼强盗以及野兽说:仁者,你千万不要去,去了就会死了,千万不要踏上白道,那条白道根本就过不去。这种说法,比喻别解、别行,恶见人等妄说见解,就像今天听到的,不能把烦恼伏住,根本就往生不了,念佛也白念。你必须把火河弄灭了,水弄干了,你才能过得去,你不把火河和水河弄干踏上白道也过不去。这就是别解、别行。

西岸有人唤,比喻阿弥陀佛的大愿,阿弥陀佛能保证我们过河,正念直来,我能护汝。阿弥陀佛能保证护佑我们顺顺利利地过去。

我们一开始举证了《弥陀经》说″慈悲加佑令心不乱″,是阿弥陀佛的大愿力在临命终的时候加佑我们得到一心不乱的,不是我们平时自己有这个水平达到不乱的。所以水火二河白道,这是阿弥陀佛以及释迦摩尼佛两土世尊,一位劝我们赶快踏上白道,一位说你只要过来就可以了,我能保佑你。

善导大师水火二河白道喻,喻义特别深刻,充分表达出娑婆世界念佛人生起信心的心路历程。我们在这种水火二河交攻的情况下踏上白道往生,也就说明了我们念佛人平时的一种状态:虽然念佛可是烦恼伏不住,虽然踏到白道之上,火苗子直往脚上烧,水也会冲湿了脚,虽然我们在这里念佛,可是我们的贪心嗔恨心时常会生起,但是它不会妨碍我们往生极乐世界。我们凡夫就是生活在水深火热之中,虽然念佛了,但是烦恼还没有断;虽然没有断烦恼,但是也不妨碍往生。这是水火二河白道喻给我们的重要启示和安慰。(待续)

不伏住烦恼能否往生 (二)

前面举了善导大师的两段法语,我们再看,印光大师说我们净土念佛往生一法,“其大无外,全事即理,全修即性。行极平常,益极殊胜。念佛是因,往生是果。良由以果地觉,为因地心,故得因该果海,果彻因源。于一代时教中,独为特别法门,其修因证果,不得以通途教义相绳。″就是不能拿通途戒、定、慧断烦恼证菩提,这种教理来约束我们衡量我们净土法门。

通途的教理:只要有烦恼就是一个凡夫,凡夫只能在凡圣同居土呆着,不可能到极乐世界的一真法界、涅槃的境界。

可是净土法门是特别的法门,不能拿这个来约束衡量了,是因该果海,果彻因源。我们在这里念佛,这句佛的名号已经包涵了成佛所需要的所有功德。

果彻因源:阿弥陀佛的果地觉和我们的因地是一不是二,这就是生佛不二。我们就是人中芬陀利华,外边看起来是一个凡夫,烦烦恼恼,可是我们已经得到弥陀的功德了,已经是极乐世界的菩萨了。所以昙鸾大师就说:″同一念佛无别道,远通法界皆兄弟。″昙鸾大师同时又说:″有凡夫人,烦恼成就,亦得生彼净土。三界业系,毕竟不牵,则是不断烦恼,得涅槃分,焉可思议。″

凡夫人烦恼成就,也就是说我们凡夫是烦恼做成的,本质就是烦恼。我们一生下来,内心全部都是烦恼,离开了烦恼,就不是凡夫了,所以是烦恼成就。那么这种众生也能往生极乐世界,三界六道轮回的绳子捆不住他,在不断烦恼的当下,已经获得涅槃的身份了,这是不可思议。

我们虽然外表没有断了烦恼,可是《无量寿经》说:”拔诸生死勤苦之本″。我们生死轮回的根本已经被阿弥陀佛拔掉了,到了命终之时,阿弥陀佛就接我们去极乐世界了。《无量寿经》又说:″横截五恶道,恶道自然闭。″横截生死不是竖出生死,竖出生死必须要断烦恼的。横截就是不需要你断烦恼,你是什么身份就以什么身份念佛,就可以了。哪怕是畜生念佛往生的也多的是。所以这叫特别法门,不能用通途的教理来衡量。

我们来解释一下什么叫伏烦恼,断烦恼。

烦恼,我们通常能体察到的就是见思烦恼,其它还察不到。见烦恼,就是我见、边见、邪见等,就是把这个身体,把妄想心当成我。

经上说断见惑如断四十里流,你能把这个“我”断了,就是须陀洹,也是阿罗汉的初果。想想吧,就像断四十里宽的河,我们能断得了吗?况且,《涅槃经》说:末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。你修行要能把烦恼断了,太罕见了。不要说断了,伏都伏不住。现在还能修成个阿罗汉吗?

什么叫伏烦恼呢?印光大师曾经解释得很详细,说圆伏五住烦恼,五住烦恼就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。伏住,就像石头压草,烦恼不起了。不起心不动念,我们看这种人就像佛一样。没有凡夫的念头,这叫伏住。天台宗智者大师曾经讲过六即佛。智者大师临终时说:″我不领众,必净六根。但因领众太早,但登五品。″净六根就是十信,伏住烦恼叫观行位。

然后印光大师又举了一个例子,就是藕益大师。藕益大师是天台宗的开悟大德,也是我们净土宗第九代祖师,列在莲池大师之后,称明末四大高僧。大师给我们留下最宝贵的著作就是《阿弥陀经要解》,非常好。

藕益大师五十七岁往生的,往生之前弟子问他:大师证到什么位次了?藕益大师说了两句话:“名字位中真佛眼,未知毕竟付何人。”名字位在观行位之下,什么叫名字位?就是通过听闻法师的讲解,或自己看佛书,开始相信自己有佛性,相信自己通过修行能成佛,通通是名字位。所以说我们在座的都是名字位。每一个位次,它从低到高也不等,名字位到了最高级别可以大彻大悟。

就好像学生,初中刚入学的学生,和初中三年级毕业的学生,那就不一样了。名字位最高的水平,能达到大彻大悟。那藕益大师的水平就是名字位。名字位的特点就是烦恼没有伏住,但是已经大彻大悟了。藕益大师这么卓越最后烦恼都伏不住,只是开了悟了。而且藕益大师说:”未知毕竟付何人。″就是说以后如藕益大师这种水平的人很少了。

我们今天和明末的人的根基比比,能伏住烦恼吗?能开了悟吗?还在这里说什么伏烦恼、断烦恼、开悟。所以印光大师举了这几位大师的悟证功夫,就是要警醒我们现在的人要有自知之明。你有了自知之明,知道自己是什么根性的人了,才能谦虚,才能选择适合自己的法门。不要听到这个人这么说,那个人那么说,鼓励你两句,或者吓唬你几句,你赶快就去伏烦恼了,断烦恼了。

所以学佛一定要依祖师,不管是学什么宗派的,一定要依祖师。你学天台宗不依智者大师学什么天台宗呢?学禅宗不依六祖惠能大师依谁呀?学华严不依贤首大师不依杜顺和尚你依谁呀?那么学净土宗不依善导大师、昙鸾大师、印光大师、藕益大师,不把这些祖师再来的人,他们的悟证他们的法语作为修习指南,你听这听那就动摇了。所以很多人的信心轻如鸿毛,轻轻的风一吹就动了,所以说我们还是要老老实实去学法义。一边念佛一边多多学习祖师的法义,这个信才能扎了根。在对待自己的烦恼上面,我们能伏住当然好,伏不住我们要做到的是厌离娑婆欣求极乐。有厌离心有愿生心,即踏上白道。

经常地提醒自己,你是要往生极乐世界的人,对这个世间要看淡,你只要做到这一步,而不是一定要把自己的水河火河灭掉,不是。当然不反对你灭掉,能灭掉更好。不管你能不能断了烦恼,只要你愿意往生西方极乐世界,肯定往生。所以《弥陀经》说:″已愿已生,今愿今生,当愿当生。″什么时候愿去什么时候去。

《观无量寿经》下品十恶的人、破戒的人、五逆的人,临命终的时候才听闻到阿弥陀佛的名号,当下念当下往生。下品中生的人他念都没念出这句名号,他愿意往生就往生了。这不是最明显的证据吗?还要断什么烦恼呢?足以证明我们这个法门是带业往生的。带业往生在藕益大师以及印光大师的法语里边经常提及,带业就是在娑婆世界没有断了烦恼,这样的人也一定能往生。一定能往生的前提就是你要专称名号,有愿生心。

关于这样的问题,从古到今一直有,到了今天更是如此。所以我们真正愿往生的人,一定要有正知见,依止祖师而不是一般人。

事实上带业往生的例子特别多,我们弘愿寺出了很多这样的书。《念佛感应录》里往生的案例,你去看一看这些案例,有几个人把烦恼伏住了,甚至是断了的呢?那不开玩笑吗,现在的人还提这种事情。学佛的人多了,现在媒体这么发达,你听说哪个人把烦恼断了的,哪个伏住了?连个开悟的人都找不着了,谁敢说他今天开悟了?大彻大悟的人,藕益大师早就说了,”未知毕竟付何人″?开悟的人几乎都快绝迹了,何况是能伏住烦恼的人,达到观行位的。更何况是断了烦恼,达到相似位的罗汉呢?

换句话说你能把烦恼伏住能断了,阿弥陀佛何必为我们发这个愿呢?还有那些动物往生的、助念往生的、中阴身往生的,能把烦恼断了吗?人在中阴身时候就像做梦一样,他连烦恼是什么都不知道,阿弥陀佛照样把他接走了。那些动物,鹦鹉、八哥乃至于麻雀、猫、猪,都可以到极乐世界去了,我们人还在这儿说东说西的说一些风凉话。希望大家能够万修万人去,前提就是一定要多多学习我们净土宗祖师的法义。

南无阿弥陀佛!

居士问:在家居士应持怎样的财富观?

说到财富,是我们人生的五福之一。经常有一句话,叫“五福临门”,五大福报就是富、寿、健康、好德和考终命。富就是财富多,寿就是长寿,还有健康、善心,最后一个就是好死。对于我们念佛人,我们的人生目标是放在了往生极乐世界,一旦学习了净土宗善导大师的思想以后,我们的信愿已经扎根,我们和阿弥陀佛的十八愿已经是顺利对接上了,也就是说,都能够安心于佛的六字洪名。能安心下来,就达到了平生业成,必定往生,这件事已经定下来了。往生是肯定的,那既然往生是肯定了,我们每一个念佛人另外的一项人生目标就是临命终能够安详自在地、少病少恼地往生。因为现在这个社会,方方面面的原因导致我们心里边的烦恼特别多,外缘诱惑力特别大,造业特别重。造业重的话,大多数人得不到最后这个福,就是考终命,就是好死。所以说大多数人都是不得好死啊。那么我们念佛人一方面已经得到了平生业成,往生极乐世界这个目的我们现在就已达到,但是我们肯定是希望自己能够安详地无病地往生,那么要想无病往生的话,除了要深信切愿老实念佛之外,还要积极地积累一些福报,要想临命终好死,你得有福啊,它是五福之一。其他的不说,因为居士问到的是财富的问题。财富是个福报, 我们现在不要把它都挥霍了,把它转移到了临命终时候我们再用。也就是说,我们现在除了日常所用之外,把多余的财富用来修福报。其实历代祖师都是这么做的,把多余的财富用来修福报,到了临命终的时候,大多数人都能够自在地往生。

那财富怎样修才好呢?净业三福已经告诉我们了:孝养父母、奉事师长、慈心不杀等等,我们能把多余的财富用到上述几方面,去孝养父母、去恭敬三宝、去慈心不杀,这样子平时去多多积累福报,到了临命终的时候,我们就能够享受得到。这是我们念佛、学佛的人应该持有的财富观。当然,世俗的人肯定不是这么看的。正所谓现在的人一种扭曲了的、短视、浅见的一种看法,导致了现在社会的价值观就是用钱来衡量,导致现在的人前半生是用命来换钱,后半生是用前来换命。

我们学佛人就是尽量去积累福报,到了临命终去享用。

念佛人的财富观

南无阿弥陀佛。


 

释迦佛的家族被琉璃王杀害,佛为什么不救?

语音:因果报应问题

居士问:释迦佛的家族被琉璃王杀害,佛为什么不救?

法师答:

南无阿弥陀佛!

释迦牟尼佛当年,他的家族五百人被琉璃王全部杀害,这是由于过去的因果所导致。因为琉璃王过去是一条大鱼,被释迦一族吃了,然后这一世他来报仇。这是因果循环,自然的道理。凡夫对于因果的循环、因果的约束,是毫无办法去改变的。释迦族也不例外。为什么在业力现前的时候没有办法改变呢?只是由于释迦一族没有象我们这样皈命于佛,如果当初全体释迦族能够皈命佛,仰靠佛,也不致于满门被杀。所以说,在业力现前、果报现前的时候,我们只要仰靠佛力,肯定能够扭转业力,扭转果报。

为什么当年佛不去救,或者是目犍连虽然去挽救,也是只是把他们放到钵里边,最后还是化为脓血,也救不了,这是说明神通大不过业力。要想超越业力,还得靠心。所以祖师曾多次说过,比如彻悟大师说:“业无自性,全依于心。心能造业,心能转业。”如果能够忏悔、能够改往修来、能够全心仰靠于佛,还是有转机的。因此说,当年释迦一族被灭族,是没有仰靠佛,没有忏悔、没有皈命,只能认命、只能受这个恶果了。

南无阿弥陀佛。

诵经持咒也可往生吗?

南无阿弥陀佛!

居士反应的问题涉及到了两种修行的方法,一种是专称弥陀的名号,一种是持其他的经咒回向往生。这两种当然都是净土法门的修行方法,两种行法一种是专称名号,一种是诸行回向。站在善导大师的立场上,善导大师早已给出了定论,就是“万行回向皆得往,念佛一行最为尊。”诸行回向能往生的原因,就是由于乘阿弥陀佛的大愿业力。善导大师说“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”就是不管你称名号还是诸行回向,都是乘着阿弥陀佛的愿力而往生。

这里有一个区别,就是诸行回向和专称名号求往生,一个是难行,一个是易行;还有就是一个直接,一个有一点委曲,有点绕的意思。不管怎么样,净土法门之所以有两种不同的修行方法,是由于众生的根性和好乐不一样。有的众生喜欢诸行,有的喜欢持名,所以根据好乐不同,阿弥陀佛就设了不同的愿来摄受这样不同的众生。十八愿是专门摄受那些专称名号的众生,十九愿、二十愿是摄受那些诸行回向的众生,都可以往生。虽然都可以往生,往生的唯一标准就是三心具足,专称名号三心很容易就具足,而诸行回向要具足三心,必须要了解净土宗的要义,就是阿弥陀佛摄受众生的核心的原理是什么,不是由于众生的行法,不是由于众生修行了多少功德,而是由于阿弥陀佛的愿力的加持,令我们往生。所以不论是念佛求往生,还是诸行回向求往生,都是乘着佛的愿力往生的,不是自己的力量。这个要明白。明白了这点以后,不管是诸行回向还是能够专称名号,这两者往生都是乘佛的愿力往生。这一点明白了,也就两者都具足了三心了。三心一具足,往生是一定的。可是话又说回来,专念名号很容易具足三心,诸行回向就必须明白教理以后才能具足三心,所以诸行回向要具足三心是一件不容易的事情,多少会夹杂着一点依靠自己的想法在里边,于是诸行回向对我们来说,就有一些困难的成分在里边。

以上说的是善导大师的理念,我们看印光大师的理念是怎么说的:印光大师的说法大部分都是以书信的形式解答居士的问题。印光大师之所以说你能够诵经或者是持咒专一地回向,这也能算是专称,这是对一些好乐持咒或诵经的这样的根机的众生而言的,因为印光大师大部分的书信是对机而说的。有一类众生,他就喜欢诵经或者喜欢持咒,这样的众生印光大师说,你与其诵经持咒要得到什么功德,你还不如以诵经持咒这种行法来回向求往生,这样比较靠谱。于是就把这一类众生摄受到极乐世界去,这是一种劝化上的方便,因为直接让他们称念佛名,对于这人来说,他们觉得不亲切,觉得自己有些困难,因为行法上自己已经习惯诵经持咒了,再改过来他们有些不情愿,印光大师就顺水推舟,就说你把你诵经持咒的功德回向极乐世界,这样你就必定往生。那么这种理念就符合了善导大师的“万行回向皆得往”的理念,也符合了摄生三愿,阿弥陀佛所发的十九愿、二十愿的理念了,这也没有出了净土法门的摄受的范畴。可以说不管是善导大师还是印光大师,都是秉承着阿弥陀佛的愿力而因材施教,应众生的根机而说法,本质上没有什么矛盾不矛盾的,只是应机说法的侧重点不一样。

南无阿弥陀佛。

念佛为什么不如念《地藏经》有感应

语音:念佛不求感应

居士问:

念《地藏经》,念地藏菩萨,比念佛容易感应,为什么呢?

法师答:

念地藏菩萨、《地藏经》有感应,分两各种情况:一种就是和地藏菩萨感应道交。地藏菩萨为了启发学佛人的信心,有一些好的现象。因为没有感应的话,初学人就会退失信心。这是其一。其二,如果初学佛的人有所求的话,这是很正常的,刚入佛门,所求甚多,大多数是求世间的福报、利益,这个相当多。能够满这个愿的,大多数是一些护法神之类的,也未必是佛菩萨,大多数是护法神,因为护法神和我们的境界最接近,他也是凡夫,非常接近我们。所以说,这是第二种情况,就是这些感应是由于护法神护持而得到的。

再说到了居士的问题:念了佛以后没什么感应了,这又是为什么?

因为一个人由初学进入到专念名号,这已经是一个大的飞跃。一旦产生了真信切愿以后,正式念“南无阿弥陀佛”名号,直接和阿弥陀佛沟通,这样的话,感应必然会少。为什么呢?因为这句佛名号,是实相的境界,它的本体是真如法性。一个人要想和这句名号感应上,必须要彻悟真如。即使是没有彻悟真如的人,也必须要顺法性,这才能感应得上。而我们凡夫不是顺法性,而是顺着烦恼,烦恼是黑暗的,黑暗和光明本来是不相容的,所以念佛是最不容易感应的。这是其一。

其二,为什么念佛感应少?因为你一旦从理性上产生信愿之后,真正的产生了信愿,真正的专一持念这句名号了,之后也已经达到了念佛的目的了--也就是站在佛的立场上来看,一切众生能念佛、能信愿,这就是和佛的十八愿相应了,这也是阿弥陀佛发愿建立极乐世界的目的。目的已经达到,没有必要再添油加醋了,所以念佛人也没啥境界,没有境界也是最好的境界。

再一个,印光大师也曾经说过,专念这句名号,“如行大王路,魑魅魍魉,灭迹潜踪。”不光是这些饿鬼恶神,连一些邪的境界全部没有了。所以说不管是好的感应、坏的感应,只要能够真信切愿持名,从理路上真正信愿念佛之后,这些感应必然少了。

所以,真念佛人没有境界就是最好的境界,就是一句名号,即念念佛,即念成佛。当下念佛当下成,我们当下念佛,当下极乐世界就生出一朵莲花,这不是最稀有、最殊胜、最无上、最神奇的感应吗?这个感应之外我们还求什么感应呢?我们当下念,当下极乐世界生出一朵莲花,莲花上有我们的形象有我们的名字,这难道不是最好的感应吗?所以你不要在名号之外求其他的感应。在名号之外再求其他的感应,这是什么人呢?不明净土宗之人。得到了无上的摩尼宝珠,还想把摩尼宝珠放下,得一块糖。这是多么可笑的事情。

南无阿弥陀佛。

释现前当来必定见佛

居士问:

《大势至菩萨念佛圆通章》里边说:“若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。”这里的“现前当来”是什么意思?

法师答:

南无阿弥陀佛!这一段法语是《圆通章》里边的,也就是《楞严经》里边的一节。我们知道《楞严经》的宗旨是要见真如、见佛性的,这里的“现前当来。必定见佛。”首先是见的自性佛,也就是见的真如法性。现前就是当下、或者这一生当中。分不同的根机,如果是大根机的人,单提一句名号,久而久之,持到能所双亡的时候,就见到真如佛性了。这是“现前”。历史上专念名号达到念佛三昧,见到真如的可以说是非常多。这叫“现前见佛”,见自性佛。

“当来”就是以后,如果是根机不堪的人,根机不猛利的,这一世念佛,想要见佛性,但是没有大悟。毕竟念佛的种子种在八识之中,“当来”,就是以后,下下辈子,以后再有机会,再念佛,必定能够见到自性佛的。这是“现前当来。必定见佛。”的意思。

大势至菩萨的《圆通章》被印光大师列为我们净土宗的旁依经典,正依经典是三部。旁依经典就是《圆通章》,《圆通章》如果来解释我们净土宗,这里的“见佛”就是见阿弥陀佛了。历史上专念佛见到阿弥陀佛的化身或者是报身的也有其人,也就是说如果根机猛利的念佛人,特别恳切至诚,妄想杂念特别少的,或者是因缘具足的,就能见到阿弥陀佛的应化身,活着的时候就能见到。最迟了,临命终肯定能见到。这就是现前见阿弥陀佛。

“现前当来。必定见佛。”这个“当来”,就可以理解为,即使是这一生见不到,那到了极乐世界肯定见了。

南无阿弥陀佛。

身边有一些人有神通,是不是真的?放生算不算杂行?

语音:放生是杂行吗?

居士问:

1、身边有一些人有神通,是不是真的?有的能治病,有的能观命终之人能否往生极乐世界。

2、念佛也能治病,还有那些放生,这个方法也能治病,两者哪个好?

3、放生算不算杂行?

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法师答:

南无阿弥陀佛!

居士问身边有一些人有神通,是不是真的?有的能治病,有的能观命终之人能否往生极乐世界。

先看这个问题。这里提到了一些人有神通。说到神通,在我们人世间所存在的这些现象基本上有五种。

第一个是报通。这个报就是我们前世舍报之后,下一世投生过来,还带着前世的这种超能力,这叫报通,报得的。例如鬼,投生到鬼道,自然有我们人不具备的一些能力:有他心通、有宿命通。

第二是修通。通过修行戒定慧的修持力,产生一些副产品,得到天眼、天耳通等等。这种修必须是在正知正见的指导之下,降服烦恼才能得到修通,这是很不容易的。

第三鬼通第四妖通。一些人由于没有正知见,再加上有一些不正确的心态,求名求利这些心态,这样的话,就会得到一些鬼或者是妖的附体,附体之后,就会有一些所谓的神通。这就是妖通和鬼通。

第五是依通。依是依靠。一些人借助一些我们世间的,例如《易经》,还有一些算卦的书等等,这样得出的一些未卜先知的东西,这就是依通。

居士所说的身边的人有神通,很大程度上可以断定,要么是鬼通要么是妖通,这些比较多。因为在近一二十年来,佛法看似比较兴盛,其实很多都是在这种鬼神附体的不管是居士还是出家人兴起的野鬼教。

野鬼教是很猖狂的,所谓的因果法门,还有什么地藏七之类的,宣传这些鬼神法门。近来兴起的很多的野鬼教派,通过这些附体而得到一些超能力,这样比较多。而其他的,像修通,基本是为零的,很少。因为现在这种末法五浊恶世时期,真正大修行的人是不多见的。而真正有正知见的人,通过正确的修行得到的一些神通,他是不会去显露的。例如古时净土宗的慧远大师,他经常会见到极乐世界的圣境,可是临终的时候才说,平时不会说的。另外,不管是佛在经上,还是历代的祖师,都呵斥身边的一些人或自己去示现:不会随随便便地用这些神通去扩大自己的信众,或者引导信众去崇拜这些东西,祖师们是不会这样做的。所以具有正知见的人,哪怕是他有神通,他也不会显露。反而这些得到鬼神的附体,有了一些超能力,他就用这个东西去谋利,或者是扩大自己的知名度,或者是求名,或者是求利,利用这个东西赚钱等等。

通过我介绍这五通,再结合现在社会流行的野鬼教,我们就知道,大部分的这些不管是居士还是什么人,有了一些所谓的神通,其实都是妖通或者是鬼通。他没有正知见,这样的话,到处利用这个东西去惑乱正法。历史上祖师弘扬佛法,从来不用这些东西大面积地去治病也好还是用这个东西去传法,是不会这样做的。现在,我们佛教团体就充斥着很多的野鬼教徒,很多的他们所谓的有神通的人,他们去这样做其实是惑乱佛法,让大部分初学的或者是普通的凡夫认为佛法就是这东西,就是给人治病的,反而忽略了正知正见的正法的弘传,这样对佛法的弘传是不利的。

说到治病,这些被附体的人是怎么给别人治病的呢?其实就是这些鬼神使用了它们的能力。我们知道,自己造的业必须自己去承受,而我们身体有了一些疾病,如果是一些业报的病,通过这些鬼神附体的人来治疗的话,它们只不过是把这个病往后推了,或者是用它们的一些手段,使这个病暂时没有症状,可是,它们却没有能力去消除它的,也就是没有办法去消除业障的。过一段时间,这个病就会重新找上门来,或者是到临终的时候,死苦逼迫,更加严重。真正有正知见的人,我们如果是有这种业障病的话,那必须去消业。消业只能仰仗佛法,或者是向三宝忏悔,或者是依照佛在经中所告诫我们的方法去忏除业障,而不是通过鬼神的能力使业障忏除,是忏除不了的,它们只能推后或者是暂时掩盖。因此,如果是有业障病,我们千万不要上了这些人的当。

另外,还有人说能看到被助念的人,有没有往生。这种话更不可信。能不能往生,这可不是凡夫或者是鬼神有能力看到的。要知道极乐世界的境界唯佛方知,哪怕是我们历代的大祖师,也不是说判断往生是通过祖师的眼睛去看的。例如印光大师经常在《文钞》中断言,或者是判断一个人能不能往生,主要是看这个居士的行持,平时有没有信愿行,再加上临终的瑞相,绝对不是印光大师说“我看到了,他往生了”,绝对不会这样说的。凡是这样说的,他看到了,绝对是骗人的,这个不要相信。

居士的第二个问题说,念佛也能治病,还有那些放生,这些方法也能治病,两者哪个好?

其实放生也好,念佛也罢,其目的也就是它直接的作用不是为了治病。因为放生是一种行法,放生是因,其果就是无畏布施的果报,也就是得到健康长寿。念佛能够消业障,增福慧。“欲得佛法实益,须从恭敬中求。”“一分诚敬,消一分罪业,增一分福慧。十分诚敬,消十分罪业,增十分福慧。”不管是念佛还是放生,还是其他的行法,至诚心是衡量我们得到利益多少的一个标准。心越至诚,得到的利益越大。或许有的人跟佛号相应,念起来就容易消除业障;有的人与佛号不相应,学的教理少,他对放生这一法特别的虔诚,那么这个人通过放生得到的利益可能就比念佛大。这是因人而异,因心而不同的。

再看第三个问题,放生算不算杂行?

杂不杂,这是从心地上论的,不能从行法上去论。所谓的杂行意思是,对于信愿专持名号,得到往生的这个果报,对于念佛往生这一法,心中还没有十足的把握。

不管放生还是念佛,都有消业障增福报的功能,那么业障消了,福报增了,自然身体上的一些业障病就会得到缓解或是驱除。

究竟哪个更胜一筹?这个不能直接下结论。不管是放生还是念佛,都是一种行法,究竟能得到多大的利益,还是要看念佛人或放生人的至诚心。印光大师有一段法语是这样说的:内心还不能够完全地信赖,还想通过其他的方法来补充、补救,对于念佛往生不确定,还需要其他的行法去帮助,这样就是杂行了。如果是觉得念佛是因,往生是果是确定的,那么行有余力,不管是放生还是做其他的行法,都不是杂行。例如历代的祖师万善齐修,哪怕善导大师,在念佛之外还要行六度的,难道善导大师就是杂行吗?所以判断杂行与否,主要看内心中对于念佛往生这一法是不是百分之百地相信。如果是的话,我们行有余力,做一些世间的善法,那就不算是杂行;如果对于念佛往生这一法还不能确定,再加上其他的,那就是杂行。

好的,南无阿弥陀佛。

天人见佛更容易吗?

南无阿弥陀佛!

居士说:如果天人见阿弥陀佛这么容易,说明天人往生比人更容易。那为什么天人会堕落而不是直接往生呢?

我们针对居士的疑惑,分两个问题解答。

第一个问题,居士认为天人见阿弥陀佛比人容易。这里就涉及到天人见阿弥陀佛的问题,其实天人见阿弥陀佛,不是像居士理解的那样:天人在天宫里呆着,突然之间就飞到极乐世界见阿弥陀佛听法,不是这个样子。天人见佛是有缘起的,天人要见阿弥陀佛听法要有一个感应道交的原理,不是平白无故地突然之间就飞到极乐世界见阿弥陀佛去了。

要明白天人见佛要感应道交的原理,我们就参照《无量寿经》下卷,与会的大众都见到阿弥陀佛这一段经文。《无量寿经》下卷中,“佛告阿难:汝起,更整衣服。”世尊就告诉阿难,你起来,把衣服整理好,合掌恭敬礼拜阿弥陀佛。于是,阿难就代替与会众生,向西顶礼,而且说:“世尊,我愿意见极乐世界阿弥陀佛与诸大菩萨以及声闻。”阿难一礼拜,而且说愿意见阿弥陀佛,“说是语已”,阿难这句话说完以后,“即时佛放大光明”,当下阿弥陀佛就出现,放出盛大的光明,而且佛光普照一切诸佛世界,“金刚围山、须弥山王、大小诸山,一切所有皆同一色。譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉瀁浩汗,唯见大水。”这个时候在佛光的映照之中,诸佛的世界也已看到了,还有平常看不到的须弥山等一切山,都看到了。此时不光是阿难看到,与会的四众都看到了极乐世界。

通过这一段经文的叙述,我们就知道《无量寿经》与会的四众见到阿弥陀佛,是有缘由的。也就是说,由阿难启问,然后与会的四众也一起与阿难发心、发愿,愿意见佛,有这么一个心愿,这个心念一动,当然阿弥陀佛就知道,然后在世尊以及阿弥陀佛的愿力、在佛光加持之下,与会的四众就见到了阿弥陀佛极乐世界的光明。

根据《无量寿经》四众见佛这件事,我们就知道,不是说突然之间阿弥陀佛佛光一照就看到极乐世界了,而是先有众生有心愿作为能感之因,然后阿弥陀佛佛光注照作为所感之果,有因方有果,这就是所谓的感应道交。

通过这则案例就知道,不论是《无量寿经》与会的大众见到佛,还是十方世界的天人见佛,这都不是阿弥陀佛单方面的行为,不是阿弥陀佛突然之间就把十方佛国的天人摄受过来,让他们见佛听法了,不是这样,而是由十方世界的天人先是在他方的佛土听闻他方佛讲法,或者是由于他方佛国的诸大菩萨在那里启发这些天人,让他们发出一念见佛之心来,只要你能发出这样的心,然后,阿弥陀佛他心智通就了知了这些愿意见阿弥陀佛的天人的心愿,这个时候,阿弥陀佛佛光一照,就摄取他们到极乐世界见佛去了。这是一个感应道交的原理。

通过这样的原理我们就知道,这些天人能够去极乐世界见阿弥陀佛,完全是由阿弥陀佛的愿力的加持,通过阿弥陀佛佛光的注照、威神的加持力,才能去极乐世界见佛,而不是说这些天人自己的力量,不是由他们自己想去“嗖”一下就去了。

再一个我们也应该明白的是,能够去极乐世界见阿弥陀佛的天人也应该是少数,而不是说所有的天上的人都能够见得了阿弥陀佛。为什么这么说呢?我们知道,能够生起愿意往生或者愿意见阿弥陀佛心的这样的天人,肯定是具足多善根、多福德。正如在《阿弥陀经》里所说的,“不可以少善根福德因缘得生彼国”。同样,也不可以少善根福德因缘能够生起这样见佛闻法的心来。

我们看佛经就清楚地知道,天虽然有二十八层,那里边能够听佛或者听菩萨讲法的是极其少数的。色界天和欲界天共有二十四层,只有在欲界的第四层天兜率天的内院当中,才有弥勒菩萨讲法,其他的也就是说在弥勒内院的外边,兜率天的天人大部分是属于闻不到法的。除了兜率天,还有欲界五层天,以及色界的十几层天,这些天基本上是不能闻法的。这有很多的典故,鉴于时间的原因我们就不去一一举例了。我们可以参照天亲无著两位菩萨,他们兄弟也愿意到弥勒内院去闻法。他们的大哥师子觉,先去往生到了兜率天,可是没有直接去弥勒内院,在外院见到了天人,见到了天女,直接就被这种天人的五欲黏住了,执着于天人的享乐,就放弃了闻法的心。意思是天人耽著于享乐,因为太快乐了,就执着天上的乐,没有闻法的心了。大部分天人会执着于天人的欲乐,色界天执着于禅定之乐,欲界天执着于五欲之乐,大部分是这样的,只有少部分才能生起闻法的心,来到弥勒内院听闻弥勒菩萨讲法。

我们在人世间也可以看到这种情况,世尊常说“富贵学道难”。我们知道人世间能够生起真信切愿念佛的人很少,人世间的富贵之人念佛的当然更少了,这是我们有目共睹的。由此可知,真正有大善根、多福德的天人,愿意闻法的也是少数。因此居士的这种疑惑是不符合真理的,也就是居士认为天人非常容易地、随随便便就能去极乐世界见佛,这个是不合理的。因为天人耽著于享乐,他不可能生起见佛闻法的心来,不是随随便便就能生起这样的心来。如果不能生起见佛闻法的心,那就不会和阿弥陀佛感应道交,虽然有这种资质能够很容易见佛,可是生出这个心来是不容易的。

在这里我们还要了解到的是,天人的身体和我们是不一样的。我们是这种特别陋劣的、凡夫的肉身,我们要想见佛不是带着这个凡夫的这种陋劣的肉身去见佛的。我们看到很多感应的故事,或者是在梦中、或者是在禅定当中,我们的神识去见佛的;而天人呢,他的身体特别的微妙,这种天人的身体在阿弥陀佛愿力的加持之下,直接就能去极乐世界见佛,而我们这种身体是去不了极乐世界的,这是一个区别。

第二个问题,为什么天人不是直接往生极乐世界,堕落的多?

对于天人的堕落,我们看世间的这些富贵之人就知道了。富贵之人难以学道,他耽于享受。天人也是,他每天光忙乎着去享乐了,难以生起继续修行的心来。有一个典故,耆婆是阿阇世的兄弟,他跟着舍利弗学道,学道之后很快就成就,生到天上去了,做了天人。一生到天上,每天光顾着享乐。有一天舍利弗碰到一个人生病了,舍利弗就说:“我有个弟子耆婆,医术第一,他现在在天上。我叫他过来给你治病吧。”结果舍利弗到了天上就看到了耆婆,耆婆只是看了他一眼,连头都没回,直接就走了,去享乐去了,没有时间搭理舍利弗。舍利弗用了一个定身法,就把耆婆定住,责问他:“你见了我为什么就这么匆匆忙忙走了呢?我有事找你。”耆婆就不耐烦地说:“师父有什么事?我非常地急呀,我有很多的事要办呢,还有很多的旅游景点要去呢。”舍利弗就说:“下面有一个人得了重病,我是过来请你去给他治病去。”结果耆婆就不乐意,说:“我忙得很,哪有时间给这些凡夫治病?凡夫寿命短促,即使给他治好了,用不了多长时间又死了。没必要!”然后耆婆马上就走了,赶快去玩去了。

由这个典故就告诉我们,天人每日耽著的事情就是享乐,根本就抽不出时间,没有这种心力去修行的。所以每天只顾着享乐,没有去修行的话,下一世必定是堕落,就是这个样子。

南无阿弥陀佛。

怎么理解所有善根心心回向

语音:所有善根心心回向

居士问:

若我證得無上覺時。餘佛剎中諸有情類。聞我名已所有善根心心迴向願生我國。乃至十念若不生者。不取菩提。唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人 

若我成佛。於他剎土。有諸眾生發菩提心。及於我所起清淨念。復以善根迴向願生極樂。彼人臨命終時。我與諸比丘眾。現其人前。若不爾者。不取正覺 

师父您看这个版本的大经第十八愿的回向和十念必生是在一起的。应该怎么理解呢?

善导大师做四贴书的时候用的就是康僧铠的本子是吗?上面那个也是唐朝的,如果善导大师看到会怎么讲解呢?

法师答:

南无阿弥陀佛。

你说到的这个问题,其实从古到今,许多的祖师大德都已经看到了。而且在唐朝或者是再往前那个时代,《无量寿经》的译本还不止是五本。大藏经关于《无量寿经》的经题就有十二本之多。所以说,古人见到的版本可能会更多。为什么我们十三代祖师一直是选择康僧铠这个本子,就是由于其所表述出来的意义相当丰满。像《无量寿如来会》这一部,文字比较简洁,比较短,它后面和其他的经相比就缺少了五恶、五痛、五烧这一长段;其他的版本都有所缺失,有的是非常的繁琐;有的就是缺少部分内容。

说到了核心,就是摄生三愿。康僧铠这个本子的这三条愿,非常的有条理,而且合起来是非常圆满。其他本子的愿,有的是重复,有的是不太明显。也就是说和康本比起来,十八愿是摄受专念佛的根基;十九愿是摄受那些发菩提心、修诸功德的这些大根基的人;二十愿摄受那些所谓的杂修杂行,这就非常圆满了。而像《无量寿如来会》这个本子,十八愿表现的就不是很突出了,在乃至十念称名之外,加上了所有善根,心心回向。

为什么要加这个呢?我们要明白《无量寿如来会》是《大宝积经》中的一品一会。我们不要说《大宝积经》,就说我们非常熟悉的《念佛圆通章》,印光大师把它列为净土五经了。《圆通章》是《楞严经》里边的一章。那么《圆通章》虽然讲念佛,但它是《楞严经》里边的一章,这就要突出《楞严经》的宗旨。

《楞严经》是讲开悟的,要得到首楞严三昧的,这个《念佛圆通章》的宗旨,它也要突出《楞严经》的宗旨,所以《念佛圆通章》就讲了督摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。看到了吗?他还是要得三摩地的,在相续净念念佛不断的过程当中,最后得到三摩地。而不是说你要往生极乐世界去,不是说仗佛愿力。虽讲念佛,而不仗佛愿力得三摩地,这是《楞严经》的宗旨。

通过这一个案例,那我们就知道,《无量寿如来会》它是《大宝积经》的一会,这一会虽然也说了往生极乐世界,可是他同时也要照顾到《大宝积经》的宗旨。《大宝积经》不是说还要仗他力,他是要修行见佛性的。所以就把重中之重,落实到修行这一方面去啦。因此说《无量寿如来会》虽然是讲往生极乐世界,他也要照顾到修行这方面,所以处处提出来要好好地修行,这也就不难理解了。因此,古大德,那么多祖师都选择康本,这是有它的原因的。所以说我们要仰信祖师的智慧。祖师这么选择了,肯定这个本子是最契合我们的,不会引起误解偏差的。

例如我们现在很多人,去学习这个《念佛圆通章》,然后就都摄六根,净念相继。结果呢,学着学着学不了,没有达到净念相继。所以说,这就是偏离了我们净土宗的宗旨。因此,我们还是要仰靠祖师的智慧,对于其他的版本,我们只作为一个参考就行了,不能说是这个也是拿来应我们的机,就不一定相应了。

第二个问题

如果是善导大师来讲这个本子,讲这条愿,所有善根心心回向,那这个回向,就不能是站在自力上的回向,那就是和善导大师讲的回向发愿心是一个意思了。善导大师讲回向发愿心,将自己所修以及随喜自他一切世出世间,过去、现在、未来一切的善根都要回向,这不是所有善根心心回向吗?而这个回向,不是说因为念佛不能达成往生的愿望,不是说因为念这句佛号不够往生极乐世界的标准,而是说这种回向是表达了自己的一种愿心、厌离心。而这个回向是要斩断人天的生因,是说我们所修行的都是人天的善法,它的结果是种了未来做人或生天的因,如果你不把这些人天的善法回向了,以后可能还是做人、生天。善导大师的回向是要斩断人天的生因的,不是说因为念佛不够往生。所以善导大师的解释离不了三心,就是回向发愿心。

好了,就说到这儿吧,南无阿弥陀佛。

念佛成佛,是靠心力,还是靠佛力?

居士问:

念佛成佛,是靠心力,还是靠佛力?

法师答:

南无阿弥陀佛!

这个问题主要是要了知往生成佛的因缘。从古到今,或者强调自力,或者强调他力,不论是自力还是他力,它都是构成往生成佛的各种因缘。因为佛法和外道的根本区别:佛法是以缘起性空为重要的理论基础。缘起法是佛法的基础理论,万法因缘生。龙树菩萨曾经说过:“诸法不自生,亦不从他生。不共不无因,是故知无生。”这首偈子相当的著名,意思是万法皆是缘起而性空。

我们往生极乐世界也不外乎是缘起性空的。讲到了缘起,就是我们世间所说的各种原因结的结果。例如一粒种子要想长成,他不可能把种子放在那里就能够开花结果的,需要各种的因缘,需要阳光、水分、土壤、温度等等。我们往生成佛,用佛教基础的因缘观来看,这里边就有因和缘的共同和合,才能达成我们的往生。

印光大师在《文钞》中,曾经用了三因佛性来解释:一为正因,一为了因,一为缘因。首先印光大师讲,我们的佛性要想激活最后成佛的话,离不开三因。第一个是正因佛性,正因就是我们每一个人,一切大地众生,下到地狱种性,然后是畜生、饿鬼,哪怕是蜎飞蠕动之类,上到罗汉、菩萨,都具有如来的德相、如来的功德,也就是都具有佛性,佛性是一样的。如果我们没有佛性的话,你怎么念佛也不可能成佛,这是正因。

其次,有正因还得有了因。了是明了,也就是我们自己知道自己有佛性,然后自己有愿望恢复我们的本来面目。那么站在净土法门的立场上,你有愿望,想往生极乐世界而成佛,这样的愿望,站在净土的资粮上,就是信和愿,主要是强调的愿。这里的信愿,《观经》说为三心,三心具足,这就是了因佛性已经达成了。

光有了因还不行,还得有增上缘,也就是缘因佛性。说到缘,这个增上缘,善导大师也讲得很明白,说“一切善恶众生得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”如果没有阿弥陀佛的愿力作为我们的增上强缘,我们再有愿望,你的愿望再恳切,你想要成佛,想要往生,如果没有这句名号,没有阿弥陀佛的净土作为增上强缘的话,那么我们有怎么样强的愿望也不可能达成最后成佛的。

所以,我们往生成佛就必须圆满具足这三个因,三因佛性,也就是正因、缘因、了因必须具足,这样才能达成。

在历史上弘扬净土的,或者强调自身的了因;或者在增上强缘上说得多。但是不管强调哪一头,另外的部分也不可忽略,更不可以把它泯灭掉。例如我们现在学习善导大师的净土思想,我们主要是强调他力增上缘,而了因佛性这一块就强调得少一些。强调得少不等于是不需要,如果是没有了因的话,光有增上缘,光有正因佛性,那也不可能往生成佛的。也就是说一个人连愿意往生的这个心都没有,他怎么会成佛,他也不会去念这句名号。或者是说,有的人愿意去念这句名号,他生不起愿意往生的心,他却用这句名号来谋求现世的幸福,或者是积累来世的福德资粮,希望下辈子能够发财、升天等等,这样也不可能往生。因为你不具足了因佛性。

通过这么一说,我们就知道,只有用佛法的最基础的理论--缘起法来解释,我们才能不遗漏,在理论上才能圆满。

明白这样的理论,我们在自己身上,就去核实对照一下,自己在哪方面需要加强,自己就明白了。

为什么我们善导大师思想非常强调增上强缘呢?是因为增上强缘在一个末法的、根机陋劣的众生身上是最重要的。因为在正法时期,他有正因佛性,有了因佛性,然后没有强缘,有普通的缘,他也可以成佛,所谓的“正法时期,十人修行,九人证果。”但是在末法,尤其是现在的众生,普通的增上缘不足以让我们返本归真,能够让我们证得佛道,只有强缘。这个强缘,慧净上人曾经作了一个比喻,用金刚石和煤炭作的一个比喻。碳元素在常温常压下,只能形成煤炭;而碳元素在高压高温,五千度的高温、上万个压强之下,就可以变成金刚石。所以同样的道理,一个凡夫,如果学习通途的教理,通途的教理可以说是普通的缘,而这句名号是增上强缘,在强缘之下我们就能够点铁成金,由凡夫直接就成佛去了。所以我们格外地强调这个增上强缘。但是要知道,这个了因佛性也是需要强调的,这是对于初学的人。初学的人如果不明白教理,生不起真诚的愿往生心的话,他虽然念佛,把这句佛号当做换取福德资粮的手段,那也是往生不了的。

所以,这就是历来的弘法者应机逗教,根据众生的根机来说教,或者强调增上强缘,或者强调了因佛性,你一定要生起真信切愿,一定要厌离娑婆,欣求极乐。或强调了因,或强调缘因,这都不为错。

而且祖师大德大多是再来的人,观机逗教这一块比我们现在的人要好得多。

这个问题就简单说到这里,建议你多多地学习祖师的言教,这样就能够建立一个圆满的正知正见,不致于偏到一边。

南无阿弥陀佛。

魔来干扰了怎么办?

语音:魔干扰了怎么办

南无阿弥陀佛!

居士问:自己被魔干扰了九年多,耳朵听到乱七八糟的声音,心里承受着巨大的压力,还产生了很多的恶念,对佛不敬。问题是生活在这样嘈杂的声音当中,怎么样去对待?

这是第一个问题,说的比较多。意思就是感觉被魔干扰了,听到乱七八糟的声音,还产生了很多的妄念,甚至是邪念、恶念。

关于这个问题,历史上很多的修行者也曾经遇到过。有这么一则公案,过去有一个出家不久的小和尚,每天修行,打坐,修习禅定。有一段时间,这位小和尚就出现了一种境界,每次打坐入定的时候就看见面前一只大蜘蛛干扰他,被这只蜘蛛干扰,自己的禅定功夫就破坏了,非常烦恼,一连好多天都这个样子。有一天,这个小和尚就非常的气恼,打坐之前找了一把刀,他打算着打坐的时候再出现这只蜘蛛,就把它一刀插死。这位小和尚拿着刀正要去打坐的时候,被他的师父发现了。师父就问他缘由,他说是一只蜘蛛扰乱他。师父就说:“你把刀放下,我给你一个东西。”师父就拿出了一支毛笔,蘸着墨汁就给他了,说:“蜘蛛出现了,你用这支笔点它一下。”小和尚就照师命而为。当小和尚再打坐的时候,这只蜘蛛又出现了,小和尚就用毛笔点了它一下。这一天的修行结束以后,到了傍晚,小和尚去洗澡,发现自己肚子上有个黑点,一想,哦,是用毛笔点在肚子上的。一下子恍然大悟,原来这只蜘蛛不是外来的,而是自己的妄念化现出来的,如果是用刀一捅的话,就会把自己的肚子捅破了。

通过这则案例就明白,修行者在修行过程当中,你看到的、听到的一些境界,大多都是妄念化现出来的,并不是什么真实的境界,这个要明白。

其次要明白的是,修行者如果遇到魔的干扰,这是大修行者很多会遇到的,对此《楞严经》有五十种阴魔的阐述,也就是五阴魔会在修行的过程当中出现,干扰修行者的功夫的提升。魔来干扰,必须是修行有成就,最起码能入得了禅定,这样才有这样的境界出现。

现在已经是末法五浊恶世了,很多人都很难修行了,一般的人,如果没有什么禅定的功夫,他还难以召感这些魔的干扰。也就是说,普通的修行者没有什么修行的功夫,出现了一些干扰,一般情况下不是魔的干扰,而是宿世与我们有怨仇的非人的干扰。就是一些邪鬼之类的化现出的境界对我们的干扰,而不是魔的干扰。这个要知道。

不管是魔的干扰还是非人的干扰,这都跟我们的心态和我们的不正确的知见有直接的关系,究其实质来说,都是唯心化现出来的,都是我们的妄想心变现出来的。既然是随着我们的妄心而化现,这就不是真实的了,正如《金刚经》所说:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”

说到实处,不光是我们在日常修行过程中,这些偶尔看到或者听到的境界是假的,即便是我们感觉到非常真实的,在人间的这些生活,在佛看来也是如梦幻泡影,玄策大师说“觉后空空无大千”。我们的六道、六趣都是梦,我们觉得很真实,其实“梦中明明有六趣”,六道的生活,站在般若的立场上来讲,都是虚幻的梦境。连我们生活的六道都是梦境,何况是梦中之梦呢?我们在六道当中妄念再次变现出来的境界,那更是梦。所以说凡夫在这个如梦的生活当中,产生的另外的如梦幻的这些境界,我们都没必要去当真。作为一个真实的念佛人,唯一对我们的生命有重大的升华的,只有这句名号。也就是只有这句名号是真实的、宝贵的。其次的凡夫的生活所经历的一切都看做是梦幻泡影。也就是说六道统统都是梦,唯有名号独真实。

我们只有把心态调整到这个样子,才能逐渐地淡化自己对于这些不好的境界的恐惧、烦躁,慢慢地就会对治。

居士说这种情况已经持续了很多年了,为什么这么长时间呢?这很可能与居士的心态有莫大的关系。是一种什么样的心态导致这种境界九年不消失呢?有一种心态可以作一个对照,有的人平时很老实,在人群之中也是一个平凡的人,而一旦出现了境界,能看到别人看不到的东西,或者是能听到别人听不到的东西,一有了这种境界出现,他第一感觉就是以为自己高人一等,有超越一般人的这种心态出现。于是我们在生活中经常会看到或者听到有这一类型的人,他能看到别人看不到的,听到别人听不到的,就感觉到自己很独特,修行修得好,或者是觉得自己得到了佛菩萨或者天人的加持,总之心里边觉得啧啧自喜,有这种出现了境界觉得傲人、超越别人的心态。一旦有这种心态,哪怕是你的潜意识当中有那么一丝这样的心态,这样的话,这种境界就会持续很长的时间。

怎么样才能把这种境界很快地过渡、消失了呢?只有我们有正见。有了正确的知见,才能扭转我们不正确的这种心态。正确的知见正如《楞严经》所说,“不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。”我们不管是听到了看到了什么,我们不要认为自己已经证到圣人的位次上,不要以为自己了不起。这样的话,不管你听到什么看到什么,都无所谓。

如果是自己以为我能够听到看到别人听不到看不到的东西,以为高人一等了,这样就会受群邪,或者是邪魔、或者是邪鬼的干扰。这是必然的,

依照《楞严经》所说,自己去对照,有没有这样的很明显的心态,或者是潜在意识当中有这种心理。有,把它改正。只要你心态纠正了,这种境界慢慢地就会消失掉。

另外,作为一个念佛人来说,我们只有把自己全部的生命的重心放在念佛上,放在信愿往生极乐世界这件事情上,对于这个世界的一切,给它看淡,这样的话,慢慢地就会扭转这种局面。就好像是两只脚,一个脚踩得很实,一个脚虽然在地上,它却是稍微的踏在地上,没有什么重力,这样的话,就会很快的得到佛菩萨的加持,扭转这种被邪鬼邪魔干扰的不好的境界。

第二个问题,居士问:魔引导产生了很多的恶念,心里承受了很大的痛苦,怎么对待?

一个正常的人,每天甚至是每一秒钟都会产生很多的妄念,妄念当中当然有恶念。有这些不正确的念头,况且自己又明白这是邪魔、邪鬼干扰的,就不要把它放在心上,不要在意。每天念着佛,口里念得清楚,耳朵听得清楚,心里也跟着念得清楚,其他的一概不要去管,不要去在意。因为凡夫以妄念为体,妄念就是凡夫的体性。我们整天都埋没在这些虚妄的念头当中。既然它是虚妄的,我们就没有必要去在意。凡夫的妄念,经中常说,“当处出生,当处灭尽。”出现一个,马上又灭了;出现一个又灭了。这种生灭无常的东西,我们就没有必要那么去在意它。你之所以感觉到痛苦是因为太在意它了。虚妄的东西我们就把它放下,我们把自己的注意力转移到自己的念佛上,转移到真信切愿往生净土上面,这个是真实的,其他都是虚妄的,没有必要去感觉到痛苦,放下就可以了。当然佛菩萨更不会由于你有妄念、有恶念而不救度你,这个是没有必要担心的。

第三个问题说,学习佛法也不敢学,怕魔知道了做坏事。学还是不学?

当然得学了。正因为你学得不够深入,知见还不是很正确、很圆融,才有这么多的痛苦。还是要学习法义,在学习法义的过程当中,慢慢地提高自己的认识,扭转自己的心态。不要管魔不魔的,刚才说了,大修行人才能有魔的干扰,一般人也招不来魔。

第四个,这样的受魔干扰的日子,什么时候才能恢复正常?

何时恢复正常,那就看自己以后如何去如法地修行念佛,也就是要把你的生活乃至生命的重心,一定要转移到信愿念佛求生净土这个上面,平时要学习正法。学习正法的过程就是不断地熏陶自己,由一个妄想颠倒的凡夫、邪见充满的人,变成一个有正知正见的修行者。至于什么时候恢复,那就看你自己的努力了。

好了,这个问题就解答到这里,南无阿弥陀佛。 

修十九愿二十愿的必定能往生吗

语音:定散唯标念佛为何又。。。

南无阿弥陀佛!下面解答居士问题。

居士问:既然十八、十九、二十愿,各以其因行往生,善导大师说四十八愿唯明专念名号得生,这是为什么呢?

四十八愿唯明专念名号,四十八愿摄生三愿十八、十九、二十,唯明专念名号。这个专念名号,刚才说,名号就是阿弥陀佛的本人。名号也是救度十方众生的法,这叫人法并彰。当释迦牟尼佛对着韦提希夫人说,吾当为汝解说除苦恼法的时候,当下无量寿佛伫立空中,这个时候叫人法并彰。专念名号的意思就是:一切众生、一切善恶凡夫,都是靠着阿弥陀佛的大愿业力做为增上缘。也就是靠着这句名号,也就是靠着佛,靠名号就是靠佛。靠佛就是靠佛的愿力。四十八愿唯明专念名号得生,就是一切善恶凡夫都是靠着佛的愿力得生的,不是靠自己,这是第一句。

还有此经定散文中,唯标专念弥陀名号得生。定善和散善,不管是定善的根机,还是散善的根机,如果没有阿弥陀佛的大愿业力作为增上强缘,靠自己的话,那就成了戒定慧法门了,不是净土法门了,都是靠着阿弥陀佛接引去极乐世界的。靠阿弥陀佛接引,这就是唯标念佛。这个念佛,我们不要理解得那么狭隘,只有嘴上称念名号才叫念佛。心里边仰仗佛,仰仗阿弥陀佛,那也叫念佛,念佛就是要依靠佛。所以,如果是十九愿、二十愿根机的人,他心里是仰靠佛的,那也叫念佛。可能他念佛没有我们专,没有我们多,可是他心里有佛,心里要仰靠阿弥陀佛,这也叫念佛。所以,定散都是靠阿弥陀佛的愿力往生的。所以,定散文中唯标念佛得生,不是靠定散的本身而往生的,这叫唯标。

下面又说:“修杂不至心者,千中无一。”修杂不至心,这个不至心,就是没有至诚心,至诚心后面当然还有深心和回向发愿心。不至心的意思是三心不具足。我们知道一个常识,就是三心不具足,就不能往生。所以善导大师说千中无一。

居士又说:既然三心就是愿生心,杂修的人如果也愿意的话,应该也是百即百生才对,为什么又说千中无一?

这个杂修,就是一方面修净土行法,一方面又修余行。例如有的人,又是念佛又是参禅又是学密的,夹杂了其它法门在其中。一夹杂以后,常说一颗红心,两手准备,他就可能有两个选择了。尤其是一些修行余法门的人,他说我这辈子即使往生不了极乐世界,我下辈子做个人还可以接着修。我们不然,你专念一句名号只有一个去处--极乐世界。而如果说修余行的人,因为戒定慧三学是要在此土断烦恼证菩提,这就给了他一条后路,那么这样的人愿生心自然没那么恳切。也就是说这个三心就打了折扣了,一会儿愿意,一会不愿意的,一会儿又贪恋世俗的,这样的人多得是。修世间福报的,修来生的,这样的念佛人也不少。

我们能够看到修杂不具足三心的人很多,因此就说,舍专修杂的人,百中稀得一、二,千中稀得三、五。这就是说他的三心不容易具足,从这一点上,善导大师力劝大家最好是专修。当然,这要有个过程的。所以,劝一些学人要专修,不能一刀斩断,慢慢地去引导他,不能说你这不行,你那不行。开始先是用四摄法--同事、利行、爱语、布施,先让他认可你,慢慢地再劝。不能说一见面,你不行,你不行,你们都不行,就我行。你这样的话,谁接受你呀?我们先要留有余地,先要赞叹对方:哎呀,你那个好,你能做到这些,我很惭愧。尊重他。

人都是感情的动物,感情上接受你,认可你了,慢慢地再逐步地渗透。不能说是一棍子打死,满大街的人都不行,就你行,这样的话,就活不下去了。因此,在弘法当中,尽量的见什么人说什么话,他进了净土门了,再劝他舍杂而取专万修万人去,他才能接受。他本来修得好好的,你一下一棍子打死了,人家对你也不了解,还不认可,这样说的话就很难去服众,很难服人的。

所以,我们这次讲解《观经疏》采取了两种形式,两种思想。一种是镇西上人这一派的,也就是良忠大师的思想。一种是净土*宗义教法师的思想。两种思想都讲,大家在推广善导大师的思想过程当中,你看对什么人说什么话,对那种还没有进来净土门的,或进来半只脚的那种人,就要区别对待了,就要赞叹他,你这样你肯定能往生极乐世界。然后,慢慢地熟悉了,再往轨道上引,再引他专修。你就说这个十九愿、二十愿,也能往生,给他留条后路,也赞叹他。那下一步熟悉了以后,进一步的说,这样的话,虽然能往生,可是难度很大,因为三心也许难具足,会出问题。一步一步地来,给对方一个台阶。这样的话就不至于拒人于千里之外,更主要的是没有排他性,也不会在宗派与宗派之间,或者是在法门内部搞这些引起无谓的斗争。你说我不行,我说你不行,打起来了,这样就被别人讥嫌。

所以,我们看善导大师《般舟赞》一开始就讲的“不讥他宗、不谤他宗。”我们千万要守住这个底线,我们自己不行,要赞叹别人行。自己修不了圣道门,人家入了那么一点,我们要赞叹。赞叹之后,下一步才是引导。

阿弥陀佛!就说这么多。

愿以此功德,庄严佛净土。要怎样理解?极乐世界难道还需要我们有漏的功德去庄严吗?

语音:愿以此功德庄严佛净土

南无阿弥陀佛!

居士问:愿以此功德,庄严佛净土。要怎样理解?极乐世界难道还需要我们有漏的功德去庄严吗?

首先来看这句“愿以此功德,庄严佛净土。”这两句是我们很多寺院里边或者是在家居士在家里,念完佛之后回向的时候来念的回向偈。“愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。”

我们看这首偈子。“愿以此功德”,凡夫修行,尤其是现在的凡夫,他修行来修行去,最多也是有漏的功德,这个功德从广义上来讲,功就是功劳,德就是善行。世间的人去拜佛、诵经、布施、供养,都是功德,所谓的“修德有功,性德方显。”性德就是一切众生本具的如来智慧德相,就是佛性。虽然每一个众生都具有性德,但是这个性德缠缚在妄想执着之中,无有显现,所以呢,需要自身修持功德,来扫荡一切妄想。这样,修持的功德即称为修德。就像明镜,镜面上沾满灰尘了,镜光不能显现,跟废物一样。但是当我们努力地去擦除,祛除了这些污垢,一旦把镜光显现出来,我们凡夫的觉性、性德就显明出来了,所以要修行。这就是功德--这是广义上说的。

说到狭义的功德,梁武帝曾经建了很多寺院,达摩祖师说他“并无功德‘。这个功德是特指站在了生脱死的立场上讲的。能了生脱死的才叫功德,不能了生脱死的就不叫功德。当然这是禅宗特有的一种说法,可以说是狭义的功德义。广义的就是凡是凡夫修行的一切善行,都叫功德。

因此我们回到《观经》,《观经》讲到散善义的上品、中品,尤其是中品,世间的善法都能称之为功德:孝养父母、奉事师长、慈心不杀这些都属于世间善法,都属于功德。只要回向极乐世界,三心具足,个个都能往生。这是站在净土宗《观经》的立场上来看的。

这就是“愿以此功德“的意思,一切众生都要把修行的一切善行,来回向极乐世界。

“庄严佛净土”,佛的净土就是极乐世界,极乐世界是涅槃的果德的境界,叫一真法界,又叫常寂光净土,和华藏海是一般无二的,是法性之都,是法性之土。对于法性土来说,它的庄严是一句话,那就是不增不减、不垢不净。既然是不增不减了,当然就不需要凡夫的这些有漏的东西再去补足了。当然我们只是粗浅地这么理解,这么理解其实是浅层次的。

首先要知道极乐世界的庄严是不增不减 ,你再加也加不上去,是这个意思。所以印光大师才说:“凡夫信愿持名,即是以凡夫心,投佛觉海。”凡夫的善心,就叫德,刚才讲的功德,修行的一切,也可以说是凡夫 一念善心,“投佛觉海”。投入佛的名号也罢,投入极乐世界也罢,那就是回向的意思。把自己的心、把自己的行回向到极乐世界,就好像把一滴水放在大海里边,它永远不会干涸。这是道绰大师的一句法语,就是“汲水麟河,永不干涸。”麟河,就是有龙的河。有龙的河,河水就永不干。那么凡夫,一般人是一滴水,一滴水很快就干了,把这滴水放到有龙的河里边,这滴水就不干了,它就和这河水融为一体了。那么把一滴水放到大海同样也不干了。就是把凡夫的一点善心、善行回向到极乐世界,就和极乐世界的果德同一深广,入了果德之海了,这就是印光大师要表达的意思。也就是说,凡夫只要把自己的有漏的、有为的一点善心善行,回向极乐世界,就和阿弥陀佛的果德融为一体,也是不增不减了。

我们再往深了剖析,既然凡夫把自己的有漏有为的心行回向极乐世界,就和极乐世界阿弥陀佛的功德不增不减、同一深广了,那么凡夫就具有了阿弥陀佛的果德了,那么这个时候还不能说“庄严佛净土”吗?极乐世界的净土是不增不减的、无量的美好,那么凡夫只要以凡夫心,投了佛觉海,他也有了不增不减的功德了,这也能庄严了。是这样的意思。

其实,这一首回向偈,它要重点表达的还不是这个意思,当然不主要是这个意思,主要要表达的意思是在回向上面,在愿生上面。因为凡夫众生,尤其是我们娑婆众生,娑婆众生又叫堪忍世界堪忍众生,他能够忍受一切痛苦而不思出离,也就是他的愿离心是最难发出来的。那么,善导大师弥陀再来,当然看得最清楚,于是善导大师就劝,要发“三心”。因为我们这里讲回向偈,就重点看善导大师介绍的“回向发愿心”,善导大师说“言回向发愿心者,过去及以今生,身口意业,所修世出世善根,及随喜他一切凡圣身口意业,所修世出世善根。以此自他所修善根来回向。”这就是善导大师的回向发愿心,意思是说,不管是你过去曾经修行过,还是这一世修行了的,自己修行的,哪怕你自己没有修行,而随喜功德了,随喜了自己的、或者是其他的一切凡夫圣人所修行的,都可以回向。为什么善导大师极力劝我们要把自他所修一切善根要回向呢?回向,就是把自己这一点点的善心和修行,放到佛的觉海里边,而善导大师重点要表达的意思,就是你不要有停留在娑婆世界的心,一定要发出愿意往生极乐世界的心。因此法然上人对于善导大师的三心解读得最为精准,法然上人说:“虽言‘三心’,”虽然表面上说有三种心:至诚心、深心、回向发愿心,可是“‘三心’唯是一心,”唯是一个愿生心而已。就是愿生。因为凡夫非常执着自己所修行的一点东西。为什么呢?他执着自己的东西,是想享受自己修行的这点东西,说白了他还是想留在这个世间来享受,升天了,或下一世做人了。所以善导大师劝,你过去修的、今天修的,你都放到极乐世界去。意思是你一定要发出愿生极乐世界的心,千万不要有一丁一点的再停留在这个世界享福的心,这是要点。因此说这个回向发愿心重在发愿上面,一定要发出愿意往生极乐世界的心来,在愿生心上面用力。

因此我们回到《弥陀经》,也曾经有这样的三次劝愿:释迦牟尼佛苦口婆心劝了我们三次,一定要发愿往生啊。所以在这首回向偈里边,我们要明白,它的重点是要我们把过去,以及今生所修行的一切都要放到极乐世界去,意思是你一定要愿意往生极乐世界,而不可以有一丁一点的留在这个世界的贪恋之心。

这个问题就解答到这里,南无阿弥陀佛。

我们学佛谈的自性,与儒家所说自性或是天理是不是就是一回事?

语音:儒佛之自性之别

居士问:

师父,我们学佛谈的自性,与儒家所说自性或是天理是不是就是一回事?不说归宿问题。就儒家的修学都是通过由事及理或说理事同时,所谓知行合一,修行上时时处处用心,审慎自己的心处在或靠近天理,从而逐渐成就圣贤,能如此的话,学佛这不就是一念之间?

法师答:

南无阿弥陀佛!

佛家所说的自性,这个自性就是我们每个人的佛性。上至佛,下至九法界众生,他的自性、佛性是相同的。禅宗所谓父母未生前本来面目,这是万事万法的根本。佛证得自性才成就佛,我们蒙昧了自性我们才是众生。这个需要去证悟的。

儒家说的这个自性和天理是来自《易经》,《易经》“天有好生之德”,这其实是站在人的立场上,这是一种“人之初,性本善”的一种善念。这个和佛说的自性是有天壤之别的。

我们看儒家的课本《大学》,说“故知欲明明德于天下者,必先治其国;欲治其国者,必先齐其家;欲齐其家者,必先修其身;欲修其身,先诚其意;欲诚其意,先正其心;欲正其心,先致其知;致知在格物。”所谓的格致诚正修齐治平,格物是首当其冲的。格物就是顺天理;格物就是显人性;格物就是格除心中的物语。不要向外求,不要求名利,而要体贴心善待一切,这其实就是一种善心,最原始的善。而佛家的自心,却不仅仅是一种善心,它是无二的。它无所谓善,无所谓恶,离开了善恶两边,是中道,中道实相。这个是必须要证果的,不是思惟、语言所能触及的,因此就不可思议。禅宗常说“言语道断,心行处灭。”这是必须去修证才能证得的。这种自性从体性上说,它是本空的。这种空,就是不可得义。没有一个永恒不变的主宰。而这种空又能随缘化现为有,所以叫真空妙有。又可以随缘显现为十法界的依正庄严,所以是不可思议的。《楞严经》说“随众生心。应所知量。循业发现。”十法界众生,下边的有恶业,上边的有善业、净业,随着各种的业,而显发出各种各样的境界。正报的身体、依报的环境,都是从真如自性当中随缘显发出来的。所以这个自性是万事万法的本源。而儒家的那个自性,常说的“人之初,性本善”,它这个是最根本的善良的那一个善念而已。这是不可同日而语的。

六字名号一遍法,十界依正一遍体,怎样理解?

语音:一遍上人:六十万人诵

居士问:

@宗柱法师,“六字名号一遍法,十界依正一遍体,万行离念一遍证,人中上上妙好华。”怎样理解?

法师答:

这首偈子是净土宗的祖师一遍上人,曾经在年轻的时候,好像是三十五岁的时候,有一天在念佛堂念佛,念着念着,阿弥陀佛应化身就出现了。然后阿弥陀佛就做了一首偈,送给了一遍上人。我们知道,一遍上人是大势至菩萨应化身,而一遍上人在念佛过程中,感应道交,阿弥陀佛亲自出现,以这首偈的形式,来启发一遍上人的智慧。稍微解释一下这首偈的意思。

这首偈里边,出现了三个“一遍”。一遍上人,他一开始不叫“一遍”,后来,阿弥陀佛送给他这首偈,才叫一遍上人。这首偈有一个名字叫《六十万人颂》。四句偈前面四个字“六十万人”,叫《六十万人颂》。这首偈子里边的核心词是“一遍”。要想明白这首偈的义理,先要知道“一遍”的含义。“一”它是代表时间,“遍”是代表空间。在一真法界里边,时间是“一”,区别于我们这个时空。我们六道里边的时间,是过去、现在、未来,它不是“一”。而在极乐世界,涅槃的世界当中,时间是“一”,也就是说没有过去、没有现在、没有未来,念劫圆融。一念和一大劫是一,不是二。一大劫可以是一念,一念也可以是一大劫,这是突破时间了。

这个“遍”是遍一切处,法身之功德遍一切处。我们每次读佛经的时候,前面总会出现四个字,就是“一时佛在”。这个“一”、“一时”,就是没有过去、现在、未来。“佛在”就是佛在哪里呀?无处不在,遍满虚空,都是佛。站在圆教的立场上,没有一法不是佛法,没有一法不是佛,所以这是“遍”。“遍”是突破空间的。时间、空间全部突破,那就是一真法界。一真法界,它的体就是真如佛性,就是法性。这个一遍也就是法性,或者佛性的异名。我们曾经说过,佛性有不同的名称,法性、菩提、一真法界、涅槃,还有狮子奋迅三昧等等。所以,这些名词是站在不同角度上来谈佛性的。正如澫益大师所说,见庐山的时候,“横看成岭侧看成峰,个个皆不失庐山真境。”看庐山,站在不同的角度看不一样,但看到的都是庐山,都是庐山真的境界。对于佛性,站在不同的立场上,就会以不同的词语来表达,所以佛性就有很多异名。法身、如来藏、真如、第一义谛……。今天这个“一遍”,也是佛性的另外一个名称,比较陌生,慢慢地听多了就不陌生了。“一遍”即是佛性,超越时间、超越空间。这个明白以后,剩下的就好说了。

“六字名号一遍法”,六字名号是个什么法呢?就是一遍法。“一遍”是什么呀?就是佛性、就是实相,就是真如,也就是说六字名号就是真如、就是实相。谈到这个大家有可能会感觉比较熟悉了,因为昙鸾大师曾经说过净土三部经以名号为体。蕅益大师说弥陀经,净土的经典是以实相为体。实相和六字名号是什么关系呢?六字名号就是实相,但是,实相不一定是六字名号。因为六字名号是阿弥陀佛彻证实相,从实相中显发出来的,它是成熟的、圆满的实相。六字名号就是实相,所以六字名号是一遍,一遍也是实相。六字名号当体就是实相,就是这个意思,是实相法。

“十界依正一遍体。”十法界的依报、正报,依报是环境,正报就是人,或者菩萨,或者是声闻、缘觉这些。他们的本质是什么呢?本质就是一遍,就是佛性、真如实相。为什么说十界依正是一遍为体呢?如果学过《楞严经》,或者是《起信论》,就会明白,因为在唯识宗也有这样的说法。我们眼睛能看得见的,六根能接触到的外面的环境,和我们正报六道的众生,以及四圣法界,它的体都是真如、都是佛性。如果说佛菩萨是从真如佛性变现出来的,那么六道法界也是吗?我举个例子就明白了。例如说空气,空气直接能变成水,可是呢,空气它也能变成冰雹、雪花。再如说大海,大海的本体就是水,可是随风会起很多的浪花。朵朵的浪花是什么呀?也是水。这个比喻就回溯到佛性、法性了。在《大乘起信论》是这么说的,心真如门和心生灭门。心真如门,这个心,就是佛性。佛性随着净缘就展现出了四圣法界,随着染缘就是心生灭门,就展现出了六道法界。就像大海,风平浪静,它就是水。如果是风起云涌,它就是万朵的浪花。但是,不管浪花也好,水也好,本质是一样的。意思就是说,十法界的依报、正报都是以真如佛性为体的。真如佛性它有个特点,叫“随缘不变,不变随缘。”不变,是说它的体性,永恒不变;随缘,就是它随净缘,它会变现出四圣法界。净缘,例如说,我们去修行六度,或者普贤菩萨十大愿王,这都是净缘。染缘呢?就是随着贪、嗔、痴,杀、盗、淫、妄,这叫染缘。随着净缘,就会变现出佛菩萨,这叫“唯心所现。”那六道法界叫什么?“唯识所变。”一个唯心,一个唯识。这个识就是阿赖耶识。阿赖耶识是唯识学的一个名称。阿赖耶识也是佛性,一念不觉生无明。有了无明的参与了,就成了阿赖耶识。也就是说,阿赖耶识里边即有真如佛性,也有无明。就像一个金矿,这个金矿里边又有沙子、石头,又有金子,但是它是掺杂在一块的。所以在六道法界,不管是人也罢,环境也罢,都是阿赖耶识变现出来的,也就是说,体性都是真如佛性。

我们再看第三句,“万行离念一遍证。”“证”就是要证实一遍,一遍就是佛性。你要证得佛性,怎么办?告诉你方法,万行离念。经常会讲到,要修行六度万行。六度万行,例如,《金刚经》经常说,六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度要想达到证得佛性,它必须要离念。离什么念呢?离妄念,不用妄念,用什么呢?用真心,也就是《金刚经》说的,“应无所住而生其心。”破四相,破了人相、我相、众生相、寿者相,心不住于相,就住于真如。住在真如里边,真如佛性指导身口意,修行六度万行,这样就能证得佛性,也就证得一遍。证得一遍,就和十方诸佛同一体性,这样就会称为“人中上上妙好华。”“人中上上妙好华。”芬陀利华,那是成佛了。

这四句话在通途教理上就这么去解释。另外,它有着深刻的含义,是说啥呢?站在净土门的立场上,六字名号南无阿弥陀佛,除了是实相以外,它还有另外一个功能,就是代表着阿弥陀佛的大愿业力。阿弥陀佛的大愿,为十方众生作增上强缘,只要信愿持名,全摄佛功德成己功德。阿弥陀佛把兆载永劫修行的功德,全部凝聚在这句名号之中,只要信愿持名,就能够蒙阿弥陀佛的愿力的加持,一旦命终,就能往生极乐世界,当下成佛。所以说,信愿持名,六字洪名,就是我们的往生极乐世界的保证,就是我们成佛所有的功德资粮,我们当下称念,当下摄佛功德成己功德。虽然我们念佛人还是一个凡夫,但是,我们已经拥有了佛的功德了。虽然面相上不是三十二相,八十随形好,但是我们的心中已经有了佛的功德。有了佛的功德,就称为上上妙好华。所以,善导大师在《观经疏》中说:  若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最胜人也,人中芬陀利华。

就解释到这里。南无阿弥陀佛!

--2018年3月1日

 如何正确理解未能自度,而欲度人,无有是处与自未得度,先度人者,菩萨发心?

语音:自未度先度人菩萨发心

居士问:

    南无阿弥陀佛。弟子顶礼师父。请问师父,我们该如何正确理解:“未能自度,而欲度人,无有是处”与“自未得度,先度人者,菩萨发心”?
对于我们专修净土念佛的人而言,又该如何去落实菩萨发心?

法师答:

南无阿弥陀佛!

这个问题是从两个角度来谈的。

自身未度而能度人,无有是处。这是从行,修行的行上来谈的。修行的功夫不到,自己还没有断烦恼证菩提,就没有度化众生的智慧和方便。这样的话,一没有智慧能够分辨众生的根机;二没有方便神通来降服众生以及做出一些开化众生的手段。这样想要度众生,非常难。

 我们看历史上佛菩萨有大智慧,有大神通,度化众生就很容易;如果是一个凡夫,业障深重,又没有神通,又没有智慧,度众生就非常困难。所以这是从行的角度来谈的。

 第二个自己未度先要度人,这是菩萨发心。这是从发心,心的立场上来谈的。就是说我们自己还没有得度,但是我们发出大菩提心来,这样的心就是菩萨的发心。

 在我们净土宗,这就很好理解了。我们自己还没有往生之前,自信教人信,能多引导别人信愿念佛的话,这样就是菩萨发心。因为净土法门是不论你的修行有多高的,只要你信愿称名就可以。

 自己未度先要度人,这样的发心放在通途的自力修行的法门上,这种发心虽然可贵,可是佛菩萨不倡导,尤其是《大智度论》,反对这种你自己还没有得度,你想留在娑婆生生世世地度别人。这样的发心虽可贵,可这种行为却不可取。

 在净土法门就不存在这样的事情,因为它是以果地觉为因地心,直接把这句如来果号无量的功德普施于一切众生。只要能够信受称念,当下就能得救。

好的,南无阿弥陀佛。

 为什么说业力大不过愿力?

南无阿弥陀佛!

居士问的这个问题是业力不敌愿力,这是为什么?

首先说业力,业力是凡夫心妄想心造的虚妄业,这个昙鸾大师曾经在《往生论注》里边讲到了“在心,在缘,在决定。”三在释的时候说得很明白,我们不过多地去解释了,因为心是妄想心,外面的境是虚妄的境,所以业力展现出来的一切境界是虚妄的。

再说愿力,为什么说愿力能敌得过业力呢?因为愿力是真实的。这个“愿”产生的“力”,这可不是凡夫能做到的。首先说“愿”,这个“愿”就是菩提心、菩提愿。能发得出菩提心、菩提愿的是什么人呢?最少也是大彻大悟的人,大悟佛性,然后从真如实相心中发出来的四弘誓愿,这样才有力量,才能够敌得过众生的业力。可不是我们很多居士或者是一般的出家法师在佛前磕几个头,随便念几句:“佛道无上誓愿成,众生无边誓愿度。”那只是打了一个妄想,根本就不是什么愿。要真正体现出力量的时候,只有从真实心中。真实心就是菩提心,就是佛性,从真如妙心当中流露出来的,这样才能够是真实的。流露出来的大愿才是有力量的。

这一说境界就高了,所以说我们末法凡夫没有办法自己去发这么大的愿,再能产生出很大的力量战胜自己的业力,这是不可能的。

那怎么办呢?阿弥陀佛兆载永劫修行的这句六字洪名,即是阿弥陀佛大愿的显现。我们靠倒了阿弥陀佛的大愿,把阿弥陀佛的大愿摄受过来,成为我们自己的。只要我们执持名号,愿意往生极乐世界,阿弥陀佛的大愿就变成我们的愿了,合二为一,所以藕益大师常说:“净土法门难在了他即自。”全仗佛力。佛的愿力我们来使用,这就能够战胜我们的业力了。这是我们净土法门的超胜之处。

好了,大概就解释到这里。

南无阿弥陀佛。

心和大脑的关系是怎样的?

语音:心和脑的关系 

南无阿弥陀佛!

居士问:

1、如何体会心性遍虚空,尽法界?

2、心和大脑的关系是怎样的?

首先看第一个问题,这个问题讲的是我们人的自性或者是说十法界,从地狱到佛,都具有佛性。佛性的特点--为了说得更明白,我们就引用天台家对佛性的阐述。

天台对于佛性的阐述分三个方面:

第一,从体性上来讲,自性的体是清净无染,性体清净,不受一法。因为这个体是从真谛本空的立场上来谈的。既然是空不可得,那么就是离四句绝百非。四句、百非都不能够去谈论佛性,因此叫不可思议。这是体性。

第二,就是从体量来谈的。这个量是无量的,也就是竖穷三际,横遍十方。哪怕虚空有边,心性也是无边的。所以从量上来讲是遍一切处。

第三,谈的是性具。心性具足十法界依正的因果,具足十法界的一切功能、功德。这是性具。

居士的问题就是着重于第二,自性的量,是横遍十方,无量的。问如何去体会自性的无量呢?可以说唯证方能体会。只有证得自性才能清楚地了知它的遍一切处。

作为一个凡夫他不可能用我们的第六意识思惟,或者是用其他的眼见、耳闻去体会的,只有证得才能体会。

那么如何去证呢?当然利根的人,像禅宗的大修行者,可以大彻大悟。先是悟,悟就是悟到了我们这个生灭的身心当中那个不生不灭的本体。站在楞严的立场上就说得非常明白,在我们这个生灭的五蕴身心当中,有不生不灭的自性。这个自性就表现为我们六根的见闻觉知。我们能见能闻的这个作用,那就是自性的作用。《楞严经》特别地推崇观世音菩萨的耳根圆通章,返闻闻自性。说得明白一点,我们能听的这个听,就是不生不灭的。然后就守住我们能闻的这个闻性,进一步如果是利根的人,过一段时间,他就会经历六解一亡这个修行的过程。这个过程结束以后,就能够圆满证得那种心境一如,不二的心性、圆融的绝待的心性。这个时候,肯定就是遍一切处的这种体会,是真真切切的。那么这个六解一亡就是每一个修行者必须经历的过程。所谓的六解就是凡夫的佛性在我们凡夫的六根,就会体现出六种作用,在眼睛它能见,在耳朵它能听,佛性在手上它会抓取,佛性在脚上它就会运动,佛性在你的大脑你就会思惟。所以佛性在不同的器官上面就会表现出不同的作用。其实佛性就是一,佛性是一个,而表现出的作用却不一样。大修行者就要解决这个问题,佛性是一样的,为什么在不同的器官就表现了不同的作用了呢?这就是凡夫的器官,也就是凡夫知见导致的器官作用的一个局限性。六解就是要解决这个问题。就好像一根绳子结了六个结,把它打开了就是一条。在六解的过程中,就要守住自性,宝任它,慢慢地就会解决了这个问题。解决了就成什么样子了呢?眼睛不光是会看,它也会听、它也会尝味道、它也会思惟。我们看到观世音菩萨千手千眼千耳,意思是观世音菩萨的六根同时具足着无数的作用。而我们的眼睛只会看,观世音的眼睛不光会看,也会听,也会有其他的功能。这一解决掉就是六解,一亡是亡什么呢?六解过后,我们常说的,这叫六根清净。再进一步亡的是阿赖耶识,转识成智,把阿赖耶识亡掉了就成大圆镜智了。这个时候大圆镜智照天照地无所不照,我们常说的转八识成四智。这个时候,整个虚空法界的万事万物都在这面镜子里边,这面镜子就能够了知万物皆是由佛性变现出来的,这个时候就是心境一如了。心即是境,境即是心,没有什么区别。这个时候可不就是体会到了遍一切处吗?

这个问题我们就知道,只有证得了,才能体会。我们凡夫由于一念妄识,把无边的性海执念成了一个小水泡,就有了对待了。有了分别,有了对待,执着这个身体才是我,身体以外的统统都不是我,这样有个对待的话,你怎么能够体会到遍一切处的佛性呢?

这个问题就说到这里。

第二个问题,我们说这个心就是心性,就是佛性。脑,我们第六意识能产生思惟的作用全是大脑的功能,人的大脑之所以会思惟,它是因为佛性在大脑里边产生的作用。换句话说,如果自性、心性不在大脑了,这时候的大脑就不会思惟了,不会思惟那就是一团肉,一团脑浆,发挥不出一点点的作用。

心性在我们身体里边,不管心性在哪里,心性在大脑,大脑就会思惟;心性在眼睛,眼睛就会看;心性在鼻子,鼻子就会嗅香、嗅臭;心性在舌头,舌头就会尝味道。那么心性如果不在这些地方,这些地方所有的功能就会失去。这就明白了,心性是无形无相的,大脑是有形相的,无形无相的随着进入到有形有相的物质当中,这些物质才会体现出心的功能。《楞严经》讲的,这就是佛性在随着不同的因缘而产生出不同的作用。

这里我们要体会到,心是无形无相,可是心具有无量无边的作用。这无形无相的心要想体现出它的无量无边的功能,必须要借助有形有相的东西。就好像我们每天用的手机,手机必须有信号,有电磁波进入到手机里边,这个手机就会通话、或者视频;如果没有信号,这个手机就是个死东西。通过这个就可以体会到心和脑的关系。

南无阿弥陀佛。

决定信?

南无阿弥陀佛!

居士提到的《唯识论》信通决定、未决定位。

信,在《大乘百法名门论》里边,这是唯识宗基础的经典。讲到了信是别境心所里边的一个心所,也就是一种心的状态。这里边提到了胜解心,胜解心也就是唯识论的信决定位。胜解心一生起来,就是对一种外来的境界,或者是自己心中的一种,例如菩提,认为涅槃可证……生起这样的坚定不移的不退的状态,这叫胜解心,也叫胜解信。胜解信是我们修行大乘的人必须要具足的,尤其在通途法门当中,只有生起胜解信,下一步才能发菩提心。如果连胜解信也没有,菩提心是发不起来的。在净土们里边,这种胜解信就成了信愿坚定不移的状态,也就是善导大师说的“无疑无虑,乘彼愿力,决定往生。”所以这里的信决定位是信决定了,也就是信心不退,不转变,不会随随便便受到一些外境、外缘的干扰,这就是信决定位。

在信通决定、位决定,如果是祖师引用到净土法门当中,也就是来描述我们对于弥陀净土生起决定信的一种心路历程吧。一开始是处于感情多一点,最后不断地再学习祖师的言教,慢慢地以佛祖的知见为己知见,就会生起定解,就会生起决定信。决定信也叫身见信,这样的信心一生起来,往生净土就是百分之百的了。因此祖师非常强调,印光大师说,“信得及许汝西方有份。”莲池大师说“千信则千生,万信则万生。”

这里的信就是决定信,也是胜解信。用唯识论解释那就是胜解信和决定信,用我们净土所说,就是真信。净土宗六祖永明延寿大师讲的“有禅有净土”,这里的“有净土”,就是说的决定信。也就是说你真的对于净土法门的信心不动摇了,这样的信心才能叫“有净土”,半信半疑的,还没有决定呢,那不名“有净土”。“有净土”的人才能“万修万人去”,是这样一个关系。

南无阿弥陀佛。

只有净土才有生佛不二吗?

南无阿弥陀佛!

居士问:

只有净土宗才有生佛不二,全他即自的特色吗?

法师答:

刚才已经解释了,生佛不二,全他即自,在我们净土宗就是我们十方众生和阿弥陀佛是一,不是二。十方众生和阿弥陀佛都成就在这句名号当中,是一体的,叫共命之鸟,自他不二,全他即自。全他即自,全阿弥陀佛的功德就是我的功德,阿弥陀佛成佛了就是我成佛了,这样去解释。

生佛不二,全他即自在禅宗或者在教下,它也有这样的说法,但它的解释不一样。

先说生佛不二。在教下或者禅宗解释为:生佛众生三无差别,这就是生佛不二。众生和佛是一不是二,这个一是说的体性,本质是一样的。因为在佛性这块儿来论,佛的佛性和众生的佛性是一不是二,这就是生佛不二。

全他即自在宗门教下解释为:全他即自就是十方一切法界之中,所有的众生以及依报,所有的环境,都是我自心所现影。藕益大师也有这么一句话,用唯识的说法,就是性境和带质境的一种区别,也就是说,十方法界的正报和依报都是我自性心中所变现出来的,也叫唯心所现。这个“自“就是自性的意思,也就是真如佛性的意思。

所以我们不要去管他宗他派怎么解释了,我们只要知道净土宗的。我们学习净土宗,你要真正了解到净土宗的解释,就是藕益大师的诠释,这是非常重要的。我们一旦明白了、相信了,就能够契入,就能够坚固我们的信心。一旦真正的能信了,这就是明信佛智。明信佛智之人,现生即入不退,平生既已业成。

南无阿弥陀佛。

自力与他力

南无阿弥陀佛!

 讲到自力他力,为什么说这是针对不同根机的众生而说的呢?这里的自力就是信力,三十七道品里边有五根五力,这个五力就是信、进、念、定、慧。首先是信力,我们的信心一旦能够破除我们的烦恼障,产生了正智慧之后,就能破除障碍,得到解脱。在净土宗就是,我们的信心能够接受阿弥陀佛无条件救度,也就是信心达到标准了,信愿行,行也就跟得上了。这样的话,我们的信心的力量再加上阿弥陀佛无条件摄受我们的力量,这叫做二力,两种力。这是一种说法。

 往生极乐世界既有自力,又有他力。自力就是自己的信力,他力就是阿弥陀佛的愿力。那为什么又说纯靠他力,不靠自力呢?那是对于已经具足信心,已经念佛的人来说的。他已经专念名号了,他肯定是全仗他力了。如果说是靠自力又靠他力,那是对于没有产生信心,没有专称名号的人而说的。譬如对一些没有进入净土法门的杂修之人,或者是还没有踏入净土法门的初学者,这都得强调自力,也就是强调信心。信心也就是三心,三心不具足不可能称念名号。所以印光大师经常说自力他力,有时候经常强调自力,有时候强调他力。

 善导大师讲到了两种深信,其实这个“信”就是一种力,能够相信自己是罪恶凡夫,能够相信阿弥陀佛的愿力摄取,这其实就是一种力了。

南无阿弥陀佛。

 执事而念佛

居士问:

  请解释以下一段法语。这是印光大师全集问答里面的,这一小段文字的标题是“无信愿念至一心不乱,不得往生”。

印祖云:“蕅益大师云,求生净土,全赖信愿,若无信愿,则虽念至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁,亦无得生之理。蕅益所说,乃是为一辈倚傍宗门,念自性弥陀,生唯心净土,及不依净土宗旨而修,但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。此乃净宗门外之事,不可与信愿具足之真修相比,致门径混滥也。”

以下稍作解释,无信愿即不相信也不愿意往生极乐世界,纵然把这句名号念至一心不乱亦不得生。一心不乱,就是事一心或者是理一心。事一心不乱是断除了见思烦恼,证得罗汉果。理一心不乱破无明,证法身,是菩萨。也就是不管功夫有多高,哪怕是断了烦恼,若不愿意往生,也不得往生极乐世界,这和《观经》所说的“三心”具足才能往生是一致的。“三心”,也就是信愿,以深信之心,回向发愿方可成办。

蕅益大师说:“求生净土,全赖信愿,若无信愿,则虽念至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁,亦无得生之理。”这是蕅益大师要解中非常著名的一段法语,大师说能不能往生净土,只看你有没有信愿,如果不愿意往生,也就是三心不具足,纵然你念到了风吹不入雨打不湿,全心是佛,全佛是心,这样也无得生之理。

印光大师对蕅益大师法语做出了解释:蕅益所说,乃是为一辈倚傍宗门,念自性弥陀,生唯心净土,及不依净土宗旨而修。

是说这类念佛人,是依靠宗门的宗旨修,宗门也就是禅宗。禅宗的宗旨是要开悟,要见佛性,不要求生净土。禅宗是从空门而入,佛性本空,在空性之中,一尘不染、一法不立,绝待圆融。离开了二元分别,哪里有东方和西方的区别,哪里有凡夫和圣人的区别,也没有烦恼和涅槃的区分。绝待,也就是没有二元对待,既然没有此没有彼,没有凡没有圣,哪有什么求生极乐呢。

所以禅宗的要旨是见性,念的是自性弥陀,而念佛不仰靠的是极乐世界的阿弥陀佛、是他佛。这个自性弥陀是自佛,自佛也就是自己的佛性。每一个众生都具有佛性,这些宗门的修行者也念佛,目的是要参念佛的是谁,谁在念佛。若生即生唯心净土,此净土是佛性显现出来的常寂光土。所谓的自性弥陀、唯心净土都是佛性的异名,是佛性另外的名字。

大师又说“即不依净土宗旨而修”,不依净土宗旨而修的如天台、华严、三论等,这些宗派都要断烦恼证菩提,宗旨就是要断除烦恼,证得佛性的,所以其不会求生极乐世界,根本就没有愿生极乐世界的心。他若念佛,真目的就是要伏断烦恼,达到事一心理一心,念至一心不乱。等到念到一心不乱他的目的是什么呢?

“但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。”念至一心不乱是方法,目的是什么呢?“究竟极则事”!“究竟”,这里做动词讲,就是参究。在宗门的行者要参究念佛的是谁,究竟就是参的意思。有的以念一句名号做为参究的手段,有的是参其他的,随便给你一句无意义的话,如父母未生前的本来面目,或者念一句其他的话,这样每天念,念到风吹不入雨打不湿,不停的念,这就叫究竟。

“极则事”,是一个名词,就是达到终点了,也就是成佛了。要参究佛性的法要,也就是方法,这个方法是什么呢?就是念至一心不乱。那么这一句话就是依念至一心不乱作为参究佛性的方法,此乃净宗门外之事。

我们净土宗门内就是信愿,依信愿行三法为宗,净土宗无非就是相信西方,相信阿弥陀佛,愿意往生,这就是净土宗。门外事即不愿意往生极乐世界,虽然念佛却作为一种参究佛性的手段了。当然净土宗门外有禅宗,有教下,所谓的宗门教下。

教下很多,华严、天台、三论、唯识,这四大宗,这些宗的终极目的都是要证得自性弥陀,也就是证得佛性。我们净土宗不要求证得佛性,当然了,根机好的人他念佛求生极乐,但是由于力极功纯,他也能够证得佛性。证得佛性的人是什么人呢?我们净土宗六祖永明延寿大师的四料简,“有禅有净土,犹如带角虎,现世为人师,来生做佛祖”。这类人通过念佛也好参究也罢,他已经大彻大悟,这就是有禅,有禅就是大悟;有净土就是信愿求生极乐世界,这叫有净土。也就是说他即悟入佛性又求生净土。

“有禅有净土,犹如带角虎”,老虎够凶猛,带上两只角更厉害,意思是说这种人不仅能自度而且能度人。古来的大祖师皆是如此,莲池、蕅益、彻悟、印光大师,哪个不是如此啊。在宗门教下是大彻大悟,大开圆解,在我们净土宗又具信愿真切,所以都能成为一代宗师。一方面自度,一方面度人,这叫犹如带角虎。“现世为人师,来生做佛祖。”这一世就是最好的善知识,来世做佛祖,一旦往生,就去极乐世界成佛。

以上印光大师这一段法语就给我们分辩出了一种念佛之人,就是专以念佛来断除烦恼、证得佛性之人,他不是净土宗的学人,他是其他宗的。这也正是印光大师说的执事而废理,执着事相上的修持而不注重信愿,这叫执事废理,执事废理之人和执理废事之人都不能往生。

南无阿弥陀佛!

 只有净土宗才有生佛不二吗?

语音:生佛不二吗?

南无阿弥陀佛!

居士问:只有净土宗才有生佛不二,全他即自的特色吗?

刚才已经解释了,生佛不二,全他即自,在我们净土宗就是我们十方众生和阿弥陀佛是一、不是二。十方众生和阿弥陀佛都成就在这句名号当中,是一体的,叫共命之鸟,自他不二,全他即自。全他即自,全阿弥陀佛的功德就是我的功德,阿弥陀佛成佛了就是我成佛了,这样去解释。

生佛不二,全他即自在禅宗或者在教下,它也有这样的说法,但它的解释不一样。

先说生佛不二。在教下或者禅宗解释为:生佛众生三无差别,这就是生佛不二。众生和佛是一不是二,这个一是说的体性,本质是一样的。因为在佛性这块儿来论,佛的佛性和众生的佛性是一不是二,这就是生佛不二。

全他即自在宗门教下解释为:全他即自就是十方一切法界之中,所有的众生以及依报,所有的环境都是我自心所现影。藕益大师也有这么一句话,用唯识的说法,就是性境和带质境的一种区别。也就是说,十方法界的正报和依报都是我自性心中所变现出来的,也叫唯心所现。这个“自“就是自性的意思,也就是真如佛性的意思。

所以我们不要去管他宗他派怎么解释了,我们只要知道净土宗的。我们学习净土宗,你要真正了解到净土宗的解释,就是藕益大师的诠释,这是非常重要的。我们一旦明白了、相信了,就能够契入,就能够坚固我们的信心。一旦真正的能信了,这就是明信佛智。明信佛智之人,现生即入不退,平生既已业成。

南无阿弥陀佛。

极乐世界四大的本质是什么

语音:极乐四大的本质

南无阿弥陀佛!

下面回答弥陀佛心居士的问题。

居士的第一个问题是,我们这个世界的物质是由地、水、火、风四大组成的,极乐世界的物质是不是也由四大组成的呢?

这是说到了我们娑婆世界和极乐世界物质的本质的问题。地水火风四大是说我们这个世界或者是说极乐世界物质的四种形态。究竟是由什么组成的,也就是它的本质、体性是什么?

首先说极乐世界的各种物质,花、树、水、地,这些物质不管表现为什么形态,在昙鸾大师《往生论注》中把它归纳为二十九种庄严。这二十九种庄严的体性是什么呢?昙鸾大师说,这二十九种庄严如果合成一句的话,那就是一清净句。所谓清净句者,就是真实智慧,无为法身。意思是极乐世界所有的物质,所有的庄严都是从阿弥陀佛的清净心中所流现出来的,是佛心之间变现出来的,也就是唯心所现出来的妙有的境界。一切的事相的庄严都是从理体的弥陀的清净心里边变现出来的。

反观我们这个世界的地、水、火、风这些物质,它是从我们凡夫的妄想心,虚假的、轮回的、生灭心中流现出来的。这种生灭心、妄想心所流现出来的物质,虽然也是有它的用,由于体性不同,体不同,它所表现出来的作用也不同,特质也不一样。

极乐世界所有的庄严,所有的物质形态的东西,由于是从弥陀的妙心、清净心中流出来的,佛心是不生不灭的,所以极乐世界的一切庄严的景象是常住不变的。所有的人都是无量寿,一切的地水火风空都是常住的。不像我们这个世界,正报的人有生老病死,依报的环境有成住坏空,而且还污染成这个样子,因为体性不同。

所以清净心里边所流现出来的一切的境相,都是庄严无比,常住不变。我们这个世界这些物质,由于是生灭妄想心中流现出来的,就表现为时间上有春夏秋冬的延续、轮回,在空间物质上有成住坏空的生灭之相。这是本质的区别。

唯识学上也解释为,六道的境界,乃至包括一真法界以外的九法界,都是阿赖耶识,第八意识里边的相分展现出来的境界。一旦把阿赖耶识里边的无明淘汰掉以后,只剩下了真如心,那展现出来的一真法界就是无比庄严了。这个看一下唯识就明白。

第二个问题,我们再阐述一下。居士问到了机法深信的问题。善导大师讲到了机法二深信,“第一深信自身现是罪恶生死凡夫”,那么如各位大菩萨,文殊普贤之列又怎么吻合这个深信呢?大菩萨已经是身处高位,破了无明了,快要证到法身了。这个怎么理解呢?

我们要知道,善导大师是我们凡夫的代言人。论善导大师当时所证,已经是法身大士了,但是他不是以法身大士的身份来自居。我们不能站在善导大师的本地上来看待善导大师的法义,我们一定要把善导大师应化的迹,当做当机者,也就是说,善导大师的身份是一个凡夫的身份,这样来看待,这才可以。不能以大菩萨来和善导大师这样来说的法义来相契合,这样就不对了。也就是说,善导大师说二种深信是给凡夫代言的,不是给菩萨说的。

南无阿弥陀佛。

中阴身如痴如聋与中阴身五根明利更胜生前两种说法似乎矛盾,该怎么会通呢?

语音:中阴身如痴如聋

莲友问:《地藏经》中说,人死之后七七日内,如痴如聋,而在《俱舍论》看到说,中阴身五根明利更胜生前,两种说法似乎矛盾,该怎么会通呢?

法师答:

南无阿弥陀佛!

先说《地藏经》里的如痴如聋。这个如痴如聋讲的是死了以后的中阴身,他要接受因果律的约束,也就是被阎王审判。在这个时候说他如痴如聋,并不是说他这个时候听不见。这种如痴如聋的状态说的是在中阴身的境界当中,不像有肉身的时候。在这个世间(三善道)有这个人的身体,他是有很大的福报的,也就是我们有闲暇的机会、精力和时间去思惟,也就是能够身心安定,第六意识明明朗朗地作主。而到了中阴身的时候,第六意识就不像在做人的时候那么自主了。因为这个时候,业习种子现行,现起各种恐怖的境界,再加上到了阎王殿里边更是恐怖。他这个时候,相比人来说,就像一个傻子一样六神无主了。也就是没有正知见。不像人,他能够思惟,有一个正确的知见来主宰这个身体。而到了阎王殿,他丝毫做不得主宰,人家说啥就是啥,再加上那种恐怖的境界。

如果是一个普通的人,胆小的,假如说到了一个非常恐怖的地方,肯定是六神无主,吓傻了。这就形容为如痴如聋。

中阴身的另外一种说法是诸根明利,尤其是我们在一些密宗对于中阴身的阐述中,我们经常会看到,他的耳根,听得比现在也远了,几百里、几千里外也能听到。是说诸根的功能都比现在的功能要强大。这种诸根强大的功能是比做人的时候好使多了。虽然是好使,这个时候他是被业力所变现出来的境界而主宰,也就是说,中阴身他的意识是丝毫做不得主宰的。因为被这种恐怖的境界所左右,致使他的心随物转,跟做人的时候相比较,那是大不相同。

所以,前边《地藏经》的如痴如聋是一个比喻的说法,就好像是做人的时候,被吓呆了、吓傻了,一个人做不得主宰。而这个中阴身阶段的五根明利,是说这个五根的功能比做人的时候要强大。这是站在两个不同的角度而说的。

这个问题就解答到这里,南无阿弥陀佛。


法华奥典妙冠群经,闻即往生位齐等觉怎样理解?

音频:法华经闻即往生归净土

南无阿弥陀佛!

居士问:

印光大师在《示悟开师书》中提到“法华奥典,妙冠群经,闻即往生,位齐等觉。”有人因看到了这两句话,重视《法华》一经,而轻视净土法门。我们应该如何理解印光大师说的这两句话?

这里边提到了《法华》,也就是《妙法莲华经》。“法华奥典,妙冠群经”的意思是《妙法莲华经》是佛所说一代时教的可以说是最高的一部经典。因为《法华》这部经是一乘圆教的大法,古德常说诸经之王是《华严经》,成佛的《法华》。《法华经》是一佛乘,也就是圆教大法。在佛所说一代时教当中,大乘经典很多,唯有《法华经》是纯圆独妙,说“无二亦无三”,意思是纯说一佛乘的境界,这里边没有通教的,也没有别教的这些权教的理论,纯粹是和盘托出,讲出了佛的境界。《法华经》之所以高妙就高妙在唯说一佛乘,不去讲那些别教和圆教的权法,全是实法。

下面说“闻即往生,位齐等觉。”“闻即往生”这个“闻”就是“闻思修”的闻慧。因为在《法华经》当中,是纯粹的圆教,圆教的修行讲究的是圆修,一修一切修。对于闻思修这三慧,如果是别教的话,它有一个次第,先闻,听闻,听闻了以后,理解了佛所说的意思,然后进一步依照其义而修行,去断除自己的烦恼,修行得力以后,才能产生智慧,进一步证得诸法实相。所以闻思修是一个过程,闻是听闻,思是思惟、领悟,进一步修行。而在圆教不是这样子,它没有次第,一闻当下就领悟,有思慧,当下就能够修行得力。闻思修是在当下一念中完成的,所以这个“闻”,站在《法华经》的立场,这个“闻”当下就包括了“修”在内。如果要达到这种境界,这必须是圆教根机的人才行,如果你是别教的、通教的根机的人,甚至是人天、小根机的人,纵然你学习《法华经》,不能够圆修、圆悟,闻思修不能当下在一念之间完成的话,那就得不到《法华经》的利益。这就要求机法要相应,要知道《妙法莲华经》所对应的根机至少是大阿罗汉,也就是发了大乘心的阿罗汉,而不是定性声闻乃至以下。

我们再往下看,“闻即往生,位齐等觉。”站在净土法门的立场,这个“闻”,就是闻信的意思,听闻到阿弥陀佛以及极乐世界的庄严,依正二报等等,马上就能够相信,在听闻的当下就能相信,这样才符合“闻即往生”。“闻即往生”在《妙法莲华经》中提到了“一称南无佛,皆共成佛道。”“一称南无佛,皆共成佛道”落实在哪里呢?就落实到了阿弥陀佛将其万德洪名的功德布施给了十方众生,众生只要“闻”而相信,称念的当下,当下就往生,平生业成。这就是“闻即往生”。虽然《法华经》提到了“一称南无佛,皆共成佛道”,可是要想得到这样的利益,离开了净土法门的平生业成,离开了净土法门的万德洪名让我们去称念,我们虽然阅读《法华经》,肯定不会得到这样的利益。

历史上这样的事例比比皆是。《法华经》是圆教的经典,你只有是圆教大根机的人,修《法华》这一部经才能得到利益。可是末法时期众生的根机陋劣,莫说是阿罗汉以上的,就是人天根机能够做好也不是很多。所以佛才说,得人身者如手中土,也就是能够圆满地持好五戒十善都不容易,更何况是能够做到圆教那样的大根性之人呢?

如果是你专业去研究《法华经》的话,就会明白《法华经》的奥义最后落实到了净土法门。历代的《法华经》的祖师就做出了这样的示现。我们知道把《法华经》的奥义阐述得最好的莫过于天台宗开宗的祖师智者大师,智者大师“东土小释迦”是药王菩萨再来,他在我们东土开创了天台宗,也就是法华宗。

印光大师之所以把“法华奥典,妙冠群经,闻即往生”指向到了净土法门,正如印光大师所说,“十方诸佛舍此法,下不能普利群萌。九界众生离是门,上不能圆成佛道。千经万论处处指归。”都指归到了净土法门。

对我们五浊恶世的人天小根机的众生来说,虽然有《法华经》的“一称南无佛,皆共成佛道”的理论在,可是要想得到其实益的话,《法华经》对于我们来说,那只是个标月之指了,也就是给我们指明了方向。标月指所指的是月,而不是手指。也就是说你如果是研习《法华经》,研习到最后,要想得到究竟的利益,顺着《法华经》这个手指指向了这个月,这个月就是“南无阿弥陀佛”这句名号。你只要归结到这句名号,你就能得到究竟圆满的利益了。所以《法华经》只是标月的手指,而真正的月亮就是“南无阿弥陀佛”名号,净土法门。

智者大师六十七岁的时候,往生到了极乐世界,他往生极乐世界之后,就开显了学《法华经》的也就是学天台教的人,一齐踏着智者大师所开创的芳刍,也就是这条通向极乐世界的路,共同往生极乐世界。于是自智者大师之后,就有“台净不分家”,天台和净土不分家。在智者大师以后,天台宗就标出了修学的宗旨,就是“教宗天台,行归净土。”于是在智者大师之后,所有的天台的祖师也好,修学者也罢,在教义上虽然学习着天台宗的教义,在行门上都秉持着念佛求生极乐世界。

如果真正明白了《法华经》的奥义,明白了天台宗祖师给我们的示现,就不会再因为印光大师说的这一句话,而看重《法华》轻视净土。这样的话就是依文解义,根本就没有得到印光大师所说的“真实义”。

这个问题就解答到这里,南无阿弥陀佛。


大乘孝与儒家孝的区别?

南无阿弥陀佛

大乘佛法的这个孝,他跟我们传统的儒家,和两千多年来流传的这个传统的中国的孝是两码事,中国传统的这个孝当然是一种奴役、奴才、奴才文化;而佛法的孝,尤其大乘佛法的孝,佛菩萨都把一切众生当作过去父母、未来诸佛,是这种孝。

我们看文殊菩萨问孝,佛的意思就是要把现在你的父母和过去的父母都要让他离苦得乐,都要让他成佛,是这种大菩提心,所以这种孝是理性的,而不是那种愚蠢的。这种孝是大智大慧,不是那种奴才式的,只是那种简单的服从而已。所以这个大乘佛法的孝,他是一种菩提心的落实。也就是四弘誓愿,众生无边誓愿度,它是这个样子。

如果没有把佛法的这种大孝理解的话,那很容易就会取那种次一等的这种所谓的世间的愚孝。这就显现出了我们现在这种末法时期的特色--五浊恶世,现在的众生这个烦恼恶业特别重,不要说大乘佛法的精神,就是人天五戒十善的精神,他都难以落实,反而是像道绰大师所说的,若论起恶造罪,何异暴风駃雨。那就太严重了。尽管如此佛教的理论还是在,还是能够有个别的人得度的。就像我们能够遇到,最起码我们个人能够解脱。沙子再多有几个黄金就好。

基督教国家他们的整体现状呢,研究西方国家的人经常说的,他们的国家处于一种模型,就是所谓的橄榄型的社会,也就中产阶级占大多数,穷的也不太多,富的也不太多,中产阶级比较多,平均收入比较高,这是他们的现状,也就是平均都比较富一点。为什么是这样呢,这就是他们这种文化,基督教的文化,都是同一种信仰,同样的做人的原则。因差不多,果也差不多。因果总是相符的。

大家都在修同一个法门的话,这种果报是差不多的。反观我们中国就是贫富悬殊相当大,哪怕是一个村长也是比西方的一个市长的特权都大。西方一个总统都时常谁想骂就骂,谁想欺负就欺负也没多少特权,真正正规的收入也不可能超过中国的一个小小的官吏,特权也不是很大。

原因是什么呢,中国这个社会就是两极分化,富人特别富,穷人特别穷,而且穷人特别多。这是为什么呢,这是中国文化的影响。也就是说,在过去学了佛法,在佛法中修行的人,他下世或者下下世的果报一成熟,做了人以后,他肯定是一下子就做了官,像过去的《高僧传》记载做皇帝、做高官。例如秦桧、苏东坡都是大修行人,乃至于宋理宗皇帝都是大修行人、出家人。

凡是在佛法中种了福报的,下一世必定是做这些高官,反过来为啥大多数是穷人呢,大多数人没有信仰,我们看中国虽然是佛教大国,可是真正能够在佛法中修行的也是凤毛麟角,绝大多数是没有信仰,甚至还是讨厌佛法。它不像西方,西方人绝大多数人是有信仰的,大部分人是信仰的基督,做人是有底线、有原则的,所谓的讲究契约,耶稣的契约。

中国有信仰的人呢,是积极的去做善为善,那么下一世就能得一个好的,哪怕做了人也会做官的。而绝大多数没有信仰的呢,幸好做人也是那种贫穷下贱之人,就像奴隶一样的活着。这就是今天东西方这两种世界的人,这种福报是不同的根本原因还在这里,文化不同,修行不一样,导致今天的结果是这个样子。

常人能三业无功的念佛吗?

居士问:

如何理解“口念弥陀心散乱,喊破喉哝也枉然”与“三业无功,称名独达”?

请问傻子念佛既没有清静心,也没有功夫,只是嘴里念佛也能达到往生极乐,而我们不傻,头脑胡思乱想,为什么不能把这句名号的功能完全显露出来呢?

法师答:

南无阿弥陀佛!

下面看慧欣居士提出的这个问题。有两问,第一个是“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,怎么去理解,这两句话是禅宗的大德憨山大师提出来的。要知道禅宗的大德他们所倡导的是如何悟入,如何大彻大悟,悟到自己的天真佛,悟到自己的本性。所以他们虽然念阿弥陀佛,可是他们的目的是要去参悟“念佛的是谁。那么如何能够参悟到“念佛的是谁”也就是父母未生前的本来面目呢?

首先,第一步就得做工夫,要打成一片,也就是说念到完全伏住烦恼,达到物我两忘的境界的时候,也忘了自己是谁了,也忘了周围的一切事物是什么面目了,是什么性质了,正所谓他们快要开悟的人,看山不是山,看水不是水。当达到这种功夫,打成一片的时候,再往前就能所双忘,也就是离开了能念的我和所念的佛,能所全部消除了,这样就进入了不二的境界。那么凡夫都是在相对待二元境界当中,有能有所,有能念佛的我和所念的佛,这样的话你根本悟不到真如实相。要知道,真如它是不二的,是离开了能所对待的。如果一个凡夫以这种研究心参悟所研究的佛性的话,离不开能所,你永远也开不了悟。

就像现在科学家每天在研究,他就离不开能所的对待,所以根本就契入不到真实的佛性,进不到这种绝待的、不二的境界当中,也就开不了悟。那么根据这个道理,禅宗的大德憨山大师说“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,意思是你虽然念着佛,可是内心妄念纷飞,这种心口不一,妄念纷飞的状态,没有办法伏住烦恼,更没有办法进入到那种能所双忘的境界当中,你永远开不了悟,所以说是“喊破喉咙也枉然”。

显然这种说法不是针对净土宗的念佛人,我们念佛有什么要求呢?不要求达到这种物我两忘的境地,不要求你泯灭我相、泯灭人相,恰好我们还与这个相反,是要指方立相的。有能念的我,能念的众生,还有所念的佛,有舍弃的娑婆世界,有欣求的极乐世界,在这种二元对待的状态当中,我们欣然求生极乐,最后阿弥陀佛接引我们往生。这是一个指方立相上的法门,和禅宗的理念截然不同。因此,明白这个道理,然后再去看憨山大师的这句话“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,我们就会置之一笑,因为这不是针对我们说的,没有必要去理会了,这是第一个问题。

第二个问题提到的是三业无功的念佛,像那种傻子念佛,他就能把这句佛名号的功德完全显发出来,临命终呢被阿弥陀佛所接引。那平常人念佛,他为什么不能把这句名号的功德完完整整的去激发出来呢?要明白平常人念佛和傻子念佛的区别,我们要知道平常人和傻子的区别就是平常人的主观意识非常强,而傻子或者是动物,他的“我”这个分别意识没有那么强烈。没有那么强烈的话,他在临命终的时候,就会被自己这一生中所造的业力所牵引往生极乐世界。哪个业力强,“如人负债,强者先牵”,哪个就牵引着他往生了。而平常的人却不然,平常的人到了临命终的时候,牵引他的有两种力,彻悟祖师开示中说“吾人临命终时有两种力,一者心力,二者业力”,心力就是我们的主观意识,你非常愿意去哪里,你心里最执念什么,这个心力是很强的,会牵引我们去投生到哪一道。譬如有一句叫“孙儿娶祖母”,就说的祖母,老太太快要死了,临命终时特别舍不下她这个小孙子,然后死了以后,她就投生到一个人家,做一个小女孩,之后这个小女孩就嫁给了他的小孙子了。这种我执,强烈的分别意识,它会牵引着她投胎到下一个地方,这是心力。其次还有业力,哪个业力重,它会牵引着神识去哪里。

那么对于普通的人,不是傻子的话,他去念佛,当然有两种力量了,一种是心力,一种是业力。尤其是临命终的时候,这两种力就会显现出来。反观我们,如果我们有很强烈的愿意往生极乐的心,这种心力很强,再加上我们平常念阿弥陀佛就是为了往生极乐世界,这就形成了很强大的佛力,也就是净业的业力、净业的力量,这两股力拧在一起,我们怎么不往生极乐世界呢?反观傻子念佛,因为他没有强烈的主观意识,他临命终的时候,主要是凭着自己的业力,那哪个业力强呢?当然是佛号的业力强了,就会牵引着他往生极乐世界。像那种动物念佛,鹦鹉、八哥念佛,都属于这种三业无功的念佛。三业无功,三业的主要的业就是心理的,身口意业,意业没有了的话,那就是纯粹的这句名号的力量做主了。

那么我们再回过头来看普通人念佛,普通人念佛,就要强调他的心力了。他的心偏向于哪个方面?无非就是两个方面,愿意往生极乐世界或者是不愿意往生极乐世界。普通的人只是在这种愿和不愿的两种对待的当中取舍,或者愿或者不愿,如果你愿意去极乐世界,这样的心力再加上念佛力量,必然往生。那另一种人是不愿意,不愿意往生极乐世界有的人也念几句佛号,他就是不愿意。那他念佛干什呢?求福报,求平安,有这样的人。那么这种人临命终的时候,就有往生不了的可能性。

那我们看傻子,傻子念佛,他不会在这种愿和不愿的二元对待当中去取舍,因为他的主观意识不强。他也没有说我非常愿意,因为他连极乐世界都搞不懂,他怎么能愿意呢?他也没有说我不愿意,因为他不明白极乐世界是好是坏,也产生不了强烈的不愿意。所以他就没有愿意和不愿意,他就停留在中间模糊地带,我也没有愿意,我也没有不愿意。这样他念佛完全随顺着佛号的自然的牵引力,就往生了。那我们反观自己了,自己不是个傻子,那就得强调你的愿生心了,强调信愿了,所以我们在念佛当中,就要不断地同时去学习法义,培养自己的正确的知见,也就是多学习祖师的法语,不断地增强自己的愿生心。愿生心很强,心力很强,再加上净业的力量,我们必然往生。好了,南无阿弥陀佛。

带业往生是只带旧业不带新业吗?

音频答问带业往生

南无阿弥陀佛!

印光大师讲的带业往生,这个“带业”是指没有断烦恼就叫“带业”,并不是说把自己造的业带到极乐世界去,那是望文生义,是错解。所以这里的“带业”是指不断烦恼而能往生,这就叫“带业”。和昙鸾大师讲的“不断烦恼得涅槃分”是一个意思。就是说我们没有戒定慧的修持力,没有能力断除贪嗔痴烦恼,这样的人只要称念名号,就能往生极乐世界,这就是带业往生的本义。

再一个你提到,看到有的人讲“只带旧业,不带新业”,这种说法是错误的。我们想一想,念佛的人自从念佛开始,哪一天不造业呢?不管是主动的还是被动的,哪有不造业的人呢?只不过是有轻有重。我们凡夫只要活一天就造一天的业,《地藏经》说我们“阎浮提众生起心动念,无不是罪无不是业”,念佛人只要是人的时候,他必定造业,这是肯定的。所以说我们凡夫往生,只要是在娑婆世界,在一天造一天业,这样的众生怎么往生呢?就是乘佛的愿力。而且我们在不断的念佛过程中,善导大师讲了,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。”善导大师又曾经说:“念念称名常忏悔。”正是因为我们每天在生活中不断地造业,身口意三业不停地造,所以我们才要不停地相续念佛。在相续不断地称名当中,才能念念忏除我们的罪业,念念灭除我们的罪业。这是按照善导大师的理论来说的。

再一个,你说在念佛以后,又杀死了什么蚂蚁蚊子之类的小虫子,这些好像是每个人都不可避免的。主观上避开这些,客观上偶尔走路踩死蚂蚁,农民为了种菜也得打农药,这又不可避免地杀死虫子。也就是我们作为一个凡夫,你在正常生活的情况之下,被动地、不是故意的去杀死这些小动物,这样的人肯定还是能往生的,只要信愿具足。

另外你说信愿具足,念佛不精进能不能往生,只要能信愿具足,只要相续称名,肯定还是能往生的。但是还是应该多念佛。多念佛的话,消除的业障也多,临命终的时候也能往生的比较轻松、比较容易。还是应该多多学习法义,法义只要学好了,信愿就真切了。

其实你这种假设是不存在的,信愿很真切的人,他在行持上一定跟得上。这还是信愿不够真切,虽然嘴上具足了,其实还是有疑惑。所以彻悟大师曾经讲了,信的真就愿的切,愿的切就行的猛,三者是一体的。还是信不真,愿不切,行就不能精进,不能猛利。所以要想信的真愿的切,还是要多学习法义。只要多学习法义,就能加强信愿,然后行持就能跟得上。

南无阿弥陀佛。

如何理解莫非时说,莫非国说,莫不请说,莫轻心说,莫处处说?

音频:如何如理说法

如何如理说法

佛珠居士问:

如何理解《涅盘经》中这一段经文:

莫非时说,莫非国说,莫不请说,莫轻心说,莫处处说,莫自叹说,莫轻他说,莫灭佛法说,莫炽然世法说

法师答:

这段经文的核心的理念就是要求说法者能够遵循的原则,所谓的原则就是一定要令众生得利益,也就是机法一定要相应,机法相契。只有在机法相契的情况下才能使闻法者得利益,而不受损。我们具体的看这些经文。

第一,莫非时说,这里的时,就是时机。如果时机不成熟,就不要说。我们经常会看到一些人,接触佛法以后觉得佛法非常好,他马上要对身边的人去讲佛法,他也不看时机,想说就说,随便说。这样的话,很多情况下会出现一些反差,也就是令听者感到讨厌。人家不喜欢听,你絮絮叨叨的不停的说,这样不光使闻者得不到利益,反而他觉得学了佛的人脑子有毛病。

非国说:这个国,在古代,这个国就是一个地方。像中国周朝的时候,天下的诸侯有几十乃至几百,就是一个小的地方。“非国说”的意思是,这个地方如果众生的根机不堪接受佛法,就不要到这个地方去说。如果是非要说的话,就会导致这个地方的人诽谤佛法,反而不利佛法的弘传。

莫不请说:真正去一个地方讲法的话,一定要有祈请的人。如果不请而说,这样会导致闻法的人对法不恭敬。我们经常听到印祖说:“欲得佛法实益,须向恭敬中求”。如果没有恭敬心,不光得不到利益,反而能得到罪业。当然这里的不请说,有的时候你看到这个人有善根,可以跟他谈一些比较对机的话题,慢慢地引导他,导归佛法,这是可以的。这个不请说的“说”,是指那种正式的、比较正规的、有庄严的仪式化的那种说法,而不是这种随机的善巧的劝化。

莫轻心说:这个轻心,就是随随便便的,就像我们开玩笑一样,说说笑笑的这种。如果是抱着这种态度去给别人说法,别人也不会对你所说的话非常的看重,这样对于弘传佛法也没多大好处。

莫处处说:就是不要随时随地的去讲说佛法,因为毕竟佛法是超越了世间法的,能够接受的人是很少的。你处处去说的话,会招致人家的误解乃至厌烦,会让大众诽谤佛法。

莫自叹说,这个自叹就是自高,自我标榜,这样就会引起争斗,斗争坚固,就会引起围攻。就不要这样去自己标榜自己,应该有一些善巧方便,以理服人,以德服人,且不可去打击别人,凸显自己,这样也不好。

莫轻他说:这和自叹说是反过来了,轻视别人,轻视别人所学习的东西,这样就会让人家对你的所说讨厌,乃至是引起不必要的辩论,甚至是争斗,这样就不好。

莫灭佛法说:这个灭佛法,世尊在经中常说,灭佛法不是外来的什么人,而是“譬如狮子虫,还食狮子肉”。就是说讲法的人一定要如理如法,要有传承,不可师心自用;不可以对佛法的解释,自己随随便便的加加减减。这样的话就会灭佛法。所以讲佛法,一定要恪守佛、祖师的传承,不可随便的加减。《华严经》说,离经一字既为魔说,就是这个意思。

莫炽然世法说很多人说佛法、读完佛经以后,讲意思的时候,世法谈得太多,甚至跟佛法不沾边了,听起来就像是世间法那样,或者是像外道一样,这样的话也不能够真正如法的把世尊的本怀表达出来,这样也不好。

以上就是这段经文简单的意思。所以我们要守住一个核心的原则,就是首先要机法相应;其次要恪守每一个宗派的传承,恪守祖师所创立的宗风,这样就不会在弘扬佛法中出现一些障难、甚至是出现灭佛法的不好的行为。

好了,这个问题就解答到这里,南无阿弥陀佛。

往生与无生

南无阿弥陀佛。看佛伟居士提出的问题。

《往生论注》里边有一段法语:

问曰:上言知生无生,当是上品生者。若下下品人,乘十念往生,岂非取实生耶?但取实生,即堕二执:一恐不得往生,二恐更生生惑。

以下是回答:

答:譬如净摩尼珠,置之浊水,水即清净。若人虽有无量生死之罪浊,闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心,念念之中,罪灭心净,即得往生。

大师举出了摩尼宝珠的例子,又设一个比喻“冰上燃火”。针对这个问题,因为《往生论注》有讲过,而且有一些翻译。我就不从这个文句上作具体的解释了。

以下我就来分析一下为什么会有这样的问题,应该对这样的问题抱一个什么样的态度,怎么样去理解。

 

提问题的人他说,往生极乐世界,涉及到了往生和无生这两个概念,他说上上品的人能够了知生无生的概念,知道生无生的理论,就像经文所说的解第一义谛,解了第一义谛,就是上品上生的资格;下品人他只知道往生这个事相,难免会落入两种执着:一种,就是恐怕往生不了;第二,就是往生之后,还会生起一个疑惑。

那么这个问题的缘起是什么呢?为什么能提出这样的问题呢?有这样的问题的人,都是上根利智之人。因为上根的人,他会研究佛的境界,尤其是要明了佛果地的境界。你要成佛嘛,肯定要了解成佛以后是什么样子。在经中,佛在很多地方介绍了涅槃的境界。成佛以后的佛果就是大涅槃,所谓的大涅槃,就是不生不灭的不二的境界。不二就是第一义谛,就是不住生死不住涅槃,证得中道实相。与凡夫相比,凡夫总是怀着二见就是相对,总是在相对的概念里边出不来,这种二元对待的思想就是凡夫的本性。我们看这个世界它有相续,成住坏空;我们凡夫有生有死;外面的境界也有成也有坏,总是有变迁无常之相。生灭是相对待的,这是凡夫的境界。而成佛以后,就要把这种凡夫的境界转化为,不生不灭的涅槃的境界。有生有灭,这是二元对待的。在凡夫地境界里边,生起一法,既然有生,那肯定会有灭,因为它是无常的。有生必有灭,这是在凡夫的境界当中,可以说这是一个真相。

按照这种理论,去衡量往生极乐世界,就会得出一个推理:既然你求生极乐世界,也就是说在我们这个世界,一个人没了,一个人灭了,然后呢,突然间从极乐世界生出一个人来,有灭相,有生相。既然有生相,最后必然会有灭相。由此就会推断出:既然往生极乐世界会有一个生出的相,就是从莲花里边生出一个人来嘛,有一个生出的相状,生出一个人。那么有生肯定会有灭的,如此推断极乐世界,也不是真正的佛的境界,它也是个生灭的境界嘛。这样的话,通过这样的推理,有一些世智辩聪的人,他研究了这个涅槃和凡夫的二元对立的境界,这么一对照的话,他就会发现:往生极乐世界,也是有生相的,有生相必然会有灭相,也不是什么涅槃的境界。这样的话,他会生起疑惑,极乐世界也不必求生了,我还是好好的学习般若法门,最后证得不生不灭的自性,他就不求生极乐世界了。所以为什么在禅宗开悟以后,很多人他就守住他悟的那个境界,而不求生极乐世界,这就是根本的原因。

可是,如果只是悟到了这一层,没有再更进一步深入的去研究祖师的著作,停留在这样的境界当中,他很难产生出求生极乐世界的心。如果是他再进一步研究,就会知道,佛的涅盘的境界,他不是一个离开了生死另外有一个涅槃,它是即生死而涅槃,也就是不住生死不住涅槃。

举个例子,波即是水,波不离水,同时水也不离波,水动的时候就叫波,波停息了那就是水,水波本来是不二的。生死和涅槃本来就是一,由此而知生和无生也是不二的。无生就是涅槃,生就是凡夫的境界有生灭之相,不能离开了生灭相,另外去找一个不生不灭。生灭相的体性当下就是不生不灭的实相。所以天台宗的祖师智者大师讲六即佛,最后就是究竟即,究竟即就是佛果,证得佛果以后,就达到这种境界。究竟即,有这么一首偈颂说:从来真是妄,今日妄皆真,但复本时性,更无一法新。就是没有成佛的时候,全体的真如由于一念无明的生起,就变成了妄,就是变成了虚妄的境界,六道凡夫轮回的境界;而一旦证得佛果以后,说今日妄皆真,所有虚妄的境界,全体转成了真如的境界了,转了以后不是说你新得到了一个东西,祖师说:但复本时性,只是你恢复了你本来的样子;更无一法新,没有一个东西新出现。就像波变成水了,波本来就是水,波成了水了,并不是说重新产生出水了。

所以通过我们了解究竟即佛的境界,那往生极乐世界其实跟这个是一样的。我们往生之前,就是从来真是妄的境界,全体的真如,由一念无明变成了虚妄的境界。就像一个人做梦,梦里边自己变成了动物,变成了蝴蝶,变成了其他的小动物,在梦里边他很苦恼的,可是一旦他醒来:哦,原来还是个人。他醒来了以后并不是说,这个世界上突然多了一个人,本来就有这个人嘛。一旦朗然大觉,就是恢复了他本来的面目,你本来是个人嘛,梦里边虽然变成了动物,可是你不是动物,根本就没有动物这回事儿。这就是往生净土的理念。就是我们往生以后,只是恢复你的本来面目,没有说又生出一尊佛来,没有新出来的一尊佛这么回事儿,本来就如此。

所以,这种认为往生极乐世界突然间极乐世界多出一尊佛了这样的理念,还是在凡夫的二见当中,不是佛的不二的这种佛的知见,不是第一义谛的境界。

你要想深入的明白生和无生是不二的,你就去研究传灯大师的《净土生无生论》这部著作,这部著作被选在了藕益大师《净土十要》里边,有兴趣可以去研究。

生无生论,生和无生本来就是一,生,是从事相上来说的;无生,是从它的体性上来说的。在大乘境界当中,讲究的是不二,性相不二。性和相本来就是一,生和无生,它也是一。把生和无生打成两截儿,认为是两种不同的法,这样的观念还是落在了凡夫的知见。

明白了这些,你再去学习《往生论注》这一段儿,就会知道其所以然。为什么昙鸾大师设了这么个问答,就是针对有这种怀疑往生极乐世界是一种生灭相的这种凡夫而施设的。

好了,这个问题就回答到这里,南无阿弥陀佛。

 说信愿称名才能往生又有说称名即往生,怎样理解呢?

音频:信愿与称名的关系

佛观居士问:

蕅益大师讲:

若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。<有信愿称名,才能得生>

一遍上人讲:

名号者,不论信不信,只要称念,由他力不思议之力而往生;不可以自力我执之心分别计较。极乐是无我之净土,故以我执不得往生,唯以名号得往生。<无信愿称名,可以得生>

请问师父,上两句观点,如何如法解释呢?

宗柱法师答:

南无阿弥陀佛!

这个是两位祖师站在不同的角度去讲的。蕅益大师讲的信愿持名,如果没有信愿,持至风吹不入,雨打不湿,也无得生之理。这是讲的禅宗求开悟那种形式称念名号。禅宗的人他整天念佛,他参话头,这个参话头参什么呢,参悟“念佛的是谁”,他的目的是用这句名号去开悟的,而不是求生极乐世界。纵然开了悟,他的目标是求这一生或者下一生能够到唯心净土。例如六祖惠能大师这一种,他肯定是到了唯心净土,到了常寂光净土,华藏净土。另外根机差一点的,虽然开悟,但是下一次他还得继续在这个世界轮回。例如苏东坡士虽然开悟,临终的时候,他的朋友都劝他:先生应该去极乐世界,求生极乐世界。苏东坡却说,“此处不可用力,著力极差”,然后就死了。

所以修禅宗的人他虽然也知道阿弥陀佛,也称念阿弥陀佛,但是他不求生的话,他的心一个是指向下一生,一个指向于那个唯心净土,所以这种和阿弥陀佛的愿力不能感应道交。虽然是磁铁能够吸铁,但他是绝缘的。第十八愿我们都很清楚“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”,所以,必须要信愿持名才能感得阿弥陀佛。

一遍上人的说法是针对名号的法体,也就是专谈法体,没有谈机受和法体相契合。蕅益大师重在机法相应上面,机法要契合,所以信愿行三法要同时提,也就是一二三,三二一,这是一般人必须经历的过程。普通人必须是这样的,你没有信就不会愿意往生,你愿意往生必然会持念名号,提一个就三个都具足了。我们这些人都是这样的,你为什持念名号呢?因为你有信愿,你不信不愿你为什念名号呢,没有这样的人嘛!如果是有这样的人,他有两种,第一个是禅宗那种参悟的,另外的就是傻子,像王痴头。历史上王呆头这种,还有那种不明白的像阿弥陀鱼那样的,这是极个别的,但是我们说的是一般人。那么一遍上人说的这种,就是专谈法体,专谈这句阿弥陀佛名号的功能,名号有这种功能,哪怕你是没有信愿的人,像王呆头这种傻子,还有鹦鹉、八哥这种念佛,它就没有信愿,但是它只要念佛,它也能往生。

那么这就有了你刚才的这种疑惑,这个疑惑就是阿弥陀佛名号的法体,它的功能能够让你往生,可是你不愿意,拒绝那也不行。就是你不愿意的话,那你的心力也要做主导的,因为人临终的时候它有三种力:一个业力,一个心力,一个佛力,那就看哪两个做主导,如果是你平时念佛,当然有佛力。可是你的心力,例如禅宗他的心力很强,他不愿意求生,像苏东坡这样的,再加上他的业力,他平时造的积累的是什么业,例如说他坐禅的禅力,还有其他的修行世间福报的力量,那就会让他下生投胎。而我们的心力是完全信愿往生求生的这种心力,再加上我们念佛的这种净业的力量,再加上佛力,我们必然往生了。所以古德常说心佛众生三无差别,心力佛力和众生的业力,这是非常大的三股力量,基本就看这三股力量如何分配。

那么一遍上人,他主要讲的是这个法体的力量,也就是佛的力量,根本就不去谈其他的两股力量。一遍上人这么谈,主要是展示出佛力的不可思议,让我们去信受佛力的不可思议处,然后就能够全部仰靠佛力了,谈法体目的是让我们生起百分之百的信心来,然后去称念。

可是,我们都是有主观意识的人,正常人。而不是鹦鹉、八哥、不是傻子,如果说不讲信,不讲愿,不介绍极乐世界多么的美好,不介绍佛力多么的不可思议,我们绝对不会老老实实的一心念佛去。你不是傻子、不是鹦鹉,肯定会有自己的主观的认识,如果自己的主观认识跟不上,对于极乐世界产生不了绝对的好乐,对于阿弥陀佛产生不了完全百分之百的这种归命,你就不可能一心称念这句名号。

所以蕅益大师乃至于很多祖师就是劝我们如何信,如何愿,如何称名,教我们信愿行结合得紧紧的;而一遍上人单提一句名号,让你明白名号之中,它的自然功能是什么样子,你只要随顺就可以了,角度不同,最终的目的都是一样的,都是让我们老实称念名号而已。

反过来我们要知道这种只提干净利落的讲这么一句名号,我们从那个傻子、鹦鹉的身上就可以看到这句名号的功能和作用。可是这种鹦鹉和傻子它是处于一种中间地带的,它对于极乐世界和阿弥陀佛,它也没有信愿,他也没有不信不愿,它是中间的那种,好像一个绝缘体一样,它也没有信也没有不信。而我们呢,要么拒绝,要么就是信愿,你要么信要么不信,你绝对是不在中间,我们是一个有主观意识的人,我们不可能处在中间地带。所以说我们要强调信愿,强调一定要随顺着阿弥陀佛的救度,产生信心,产生愿心,然后去持念名号。为什么老是强调我们学法的重要性呢,你不好好学法,你那个信愿心是飘忽的,飘忽不定的话,这句名号称念下去就会出现中断,或者是遇到事情就会改变法门等等,所以还是要好好学法的,而不是说看了一遍上人几句话,就抛弃了其他的祖师的这些说法了。

南无阿弥陀佛!

念佛后又后悔了还能往生吗?

音频:念佛后悔了仍能往生

居士问:我的小姨七天前过世了,她学习《无量寿经》,念佛已有十年了,每天早晨四点起床念一部无量寿经,一万声佛号,也可以说有定课,精进,但过世后没有往生的瑞相,她的同修说没有往生,不知道什么原因导致,请师父慈悲开示一下。

法师答:

南无阿弥陀佛!

下面看尘净居士提出的问题。居土说他的小姨,学了《无量寿经》并且念佛有十年了。每天念一万佛号,念一部《无量寿经》。可是同修说她没有往生,原因是身体移动了。那究竟有没有往生呢?往生的标准就是平时有没有信愿念佛。如果是有愿生心,每天念阿弥陀佛了,必定往生,不管临命终有没有瑞相。因为瑞相不是往生的唯一标准,也不是往生的正因,是次要的,只作为一个参照。所以有瑞相也不一定往生,没有瑞相也不代表往生不了,印光大师常说这样的话。

再一个,有没有往生,千万不要听信所谓的同修的。这个同修是什么人物,他就能够轻易地给别人判断没有往生?我们知道,能不能往生,亲眼能够看到的至少也是菩萨。能够亲眼见到极乐世界的胜境,那可不是凡夫了。所以随随便便给人说往没往生,这种说法,可以说是一种过量说。也就是没有守住自己的身份,随便给人瞎判断,这也算是妄语之一了。

其实,往没往生,往生的条件是什么,很多居士是不大清楚的。就是听一些不专业的人,随随便便的说一说往生了没有,这就信以为真。那么究竟往生的标准是什么?我们只能相信圣言量,相信佛在经中所说。下边我就引用《无量寿经》的一段经文,让大家明白往生的标准究竟有多低,我引用的《无量寿经》是吴译本。我们知道《无量寿经》有五个原译本,其中的吴译本是《清净平等觉经》。那么这部经讲到了三辈往生的时候,有这样的经文:

佛言:其三辈者。其人愿欲往生阿弥陀佛国,若无所用分檀布施,亦不能烧香、散华、燃灯、悬杂缯彩、做佛寺起塔、饭食诸沙门者,当断爱欲无所贪慕,得经疾慈心精进,不当嗔怒,斋戒清净,如是法者当一心念欲往生阿弥陀佛国,昼夜十日不断绝者,寿命终即往生阿弥陀佛国。可得尊敬,智慧勇猛。佛言:其人作是以后若复中悔,心意狐疑,不信作善后世当得其福,不信往生阿弥陀佛国。其人虽尔,续得往生。其人寿命病欲终时,阿弥陀佛既令其人于卧止梦中见阿弥陀佛土。心中大欢喜。”

这段经文说的是三辈往生的下辈。下辈的人,他信了净土法门以后,他愿意往生极乐世界,愿意往生那就得修行法,这个行法是什么呢?由于自己没有条件去布施、散华、供养,也没有多余的钱来建佛塔建寺,甚至也没有去布施沙门一碗饭,那怎么办呢?受八关斋戒,去念十天十夜的佛号,于是,他就做了,去念了十天佛。这人念了以后,由于一些人对他的不正确的引导,说你念佛有什么用呢?哪有极乐世界呢?你给我看一看。于是他内心中就后悔了,狐疑,就不相信念了佛就能够得到善报,也不相信有极乐世界阿弥陀佛了。后悔以后,那他肯定就停下来了不念佛做善了。虽然这个样子,在他临命终的时候,就像在梦中一样见到阿弥陀佛,见到极乐世界,这个时候就跟着阿弥陀佛往生了。

我们通过佛在经中举出的这个案例就知道,往生极乐世界的条件是很低的。你哪怕有十天的修行的功夫,临命终的时候,阿弥陀佛仍然会接引你去极乐世界。哪怕你当时念了佛以后后悔了,停止不念了,你还能够往生极乐世界。后悔也没用了,后悔也往生了。如果我们反过来去想一下,如果你造了恶业,如果是杀了人了,甚至是杀了父亲杀了母亲,杀了以后也后悔了,后悔能能顶什么用呢?临命终时肯定是下地狱了。那我们明白这个道理,也相信杀了人以后,后悔也不管用了,后悔了也要下地狱,那同样你念了十天佛,后悔也不管用了,谁让你念了。那通过这件事情,我们就知道,他念了十天佛后悔了他都往生了,何况你每天念着阿弥陀佛,还不后悔呢。不光是念了十天,还念了十年,那怎么能往生不了?所以能不能往生,我们千万不要盲目地去听信一些非专业人士的解说,一定要相信佛言祖语。首先在佛经里边找往生的标准,要相信圣言量。

好了,通过以上的解说,有怀疑的,你就去好好的去读一读《无量寿经》的这些经文。不光能够破除自己的疑惑,还能够告诉其他有疑心的人。这样就能安心于念佛法门,只要一向专念,必定往生。南无阿弥陀佛。

为什么善行得恶法

音频:谬执乖真得恶法

南无阿弥陀佛!

居士问下面这段法义的意思:“但诸凡愚多迷真道。不知观察身心无我。但学苦行以为道者。即同外道妄行邪法。谬执乖真唯成恶法。”

这段意思是说,普通的人多迷真道。这里的“真道”是圣道门所谓的开悟,悟到我们凡夫生灭心中不生不灭的佛性。凡夫的身心都是生灭无常的,心是当处出生,当处灭尽的虚妄的无明妄心,身体也是生老病死的刹那不住的。所以如果把我们凡夫的身体或者是凡夫的妄想心作为修道的因,或者修道的根本,这样去修行的话,《楞严经》所说“因地不真,果迂曲”就是这个意思。

例如我们中国修道学仙的,他就妄想着把这个身体修成金刚不坏的,最后能怎么样呢?即便是修成以后,他只不过是比我们凡夫的生命长一些,活个几千年、几万年,最后还是要灭的。所以说,凡夫把自己的身或者是妄想心作为修道的根本,就像印度很多的苦行外道,去修一些苦行,学习牛、学习狗,或者是饥饿,一天吃一粒米、一粒稻这样地修行,妄想通过这种方法成就不生不灭的涅槃的佛身,那是不可能的。所以作为一个真正的要成佛的修行者来说,他的第一步肯定是要开悟。

彻悟大师曾经讲过,“一切法门以明心为要”。除了我们净土宗不需要开悟以外,一切法门第一步一定要开悟。悟就是要找到我们凡夫生灭的身心当中,不生不灭的佛性,以佛性作为修道的根本,这才能够最后成就不生不灭的涅槃佛身。一旦开悟不了,那就第一步没有成就,剩下的就不用谈了。因此,在释迦牟尼佛没来到我们世间之前,有很多的外道,他们没有正确的知见,也就是说不能够大彻大悟、用佛性来指导我们的身口意来修行;而是妄图用生灭的身心去修行,这样的话,虽然说也能够勉勉强强地去行一些善法,或者是持一些戒,但是归根结底是这里讲的“谬执乖真”。这个“真”是真性、真如,也就是佛性的意思。“唯成恶法”这个“恶法”,不是在我们这个世界所说的善恶的恶,这个“恶”就是轮回之法。不管你做了多少善事,吃了多少苦,只要不明佛性,不能彻证真如,最后肯定是还在六道中轮回。只要是轮回当中的统统称“恶法”。所以《无量寿经》上说:“横截五恶道,恶道自然闭。”在佛的眼里,六道中统统是恶人、恶法。

《大智度论》,龙树菩萨的大作。《大智度论》中说,“邪见罪重故。虽持戒等身口意好。皆随邪见恶心。”也就是说,重罪之中,邪见的罪是非常重的,因为知见为首。首就是头的意思,首领。知见对了,然后在正确的知见的指导下,支配着我们的身口意,才能修出出离法,才能修出正法来。如果知见都不对,纵然是持戒很好,最后得到的也是恶果。所以下面说,“如佛自说譬喻。”佛曾经讲过这种比喻:“如种苦种。虽复四大所成。皆作苦味。”你种了苦瓜了,虽然也是地水火风四大结成的,可是它种子是苦的,果实肯定是苦的。“邪见之人此亦如是。”邪见的人,他没有发出大菩提心来,没有悟到真如佛性,只是用自己的妄心去修行,肯定最后虽然是持戒、精进,得到的结果是恶的,也就是说,最后还是在六道中轮回。

这一段文字,我们学习了之后就明白,圣道门的修行有多么的难,它必须要开悟。那么我们就明白了,我们学习净土法门的,只要老实称念这句名号,就能“横截五恶道”,横出生死,带业往生。这是拣了天大的一个馅饼!老老实实,正如藕益大师所说,“死尽偷心,宝此一行。”老老实实地,把这句名号当作本命元辰,这是印光大师所说。这是我们的命根子,一定要抓住,其他的不是说开悟、禅宗不好,是我们根机不够,根机太钝了,做不到。所以说,一定要老实念佛,多多地听闻法义,把自己的信愿根子扎下去。

南无阿弥陀佛。


 

南无阿弥陀佛!

下面解答佛述居士提出的问题。居士提到了《无量寿经》里边的两段法语:众生闻此号,俱来我刹中。这是一处。还有:闻名欲往生,皆悉到彼国。在这两处之中都涉及到了弥陀的名号。究竟这两句说明了什么样的真实的含义呢?

首先我们要明白弥陀名号是名体一如的,也就是昙鸾大师讲的名与法同,他可不光是一个名相。南无阿弥陀佛名号和法体是合为一体的,也就是说这句名号同时也是阿弥陀佛的三身四德。阿弥陀佛的法身、报身、应化身以及阿弥陀佛兆载永劫修行的无量的真实的功德,全部凝聚于这句名号之中。阿弥陀佛兆载永劫的修行是为了十方众生而修行的,当修行了无量的功德以后,就把这些功德凝聚在名号之中,布施给十方众生,令十方众生往生的功德、成佛的功德成就在名号之中。

这个时候站在阿弥陀佛的立场上,当十方众生要往生成佛的功德全部圆满了,阿弥陀佛这时才成佛。也就是说,若不生者不取正觉。当阿弥陀佛成正觉之时,也是完成了十方众生往生成佛的功德之时。也就是这句名号一体两面,一面是阿弥陀佛的正觉功德,另一面就是十方众生往生成佛的功德。当我们众生看到这句名号的时候,当你能够相信它,能够愿意领受名号里边的功德的时候,我们往生净土的因缘已经成就。当然这是站在佛的立场上来说的,名号之中圆满具足了十方众生往生的功德,在佛的眼里众生已经成佛,已经往生。可是阿弥陀佛的立场只是代表了一种缘,也就是增上缘。善导大师早就说了,一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛的大愿业力为增上缘也。阿弥陀佛的大愿业力就是这句名号,这句名号在十方众生往生成佛这件事情上充当的就是一个增上强缘。

我们要知道在我们这个世界,尤其是在众生界,任何的一件事情,或者是任何一法的成就,它绝对不是单因独果的,而是万法都是缘起的。任何一法都是有不同的因缘和合而现起的,这也就叫诸法无我。

万法缘起这是大乘佛法的理论基础,在外道来说他就不讲缘起,他就讲有一个神、有一个上帝主宰一切。可是佛法是讲缘起的,如果佛法也是讲主宰的话,根本就不需要众生信了、愿了、念了,阿弥陀佛就能主宰得了,伸出大手一抓什么众生都抓到极乐世界就完了呗。

可是佛法却不是这个样子,真实的相状也就真相不是这样的,真相是缘起的,也就是站在众生界来说,任何一法皆是缘起。既然如此,往生极乐世界这件事情,也是缘起的。也就是说,众生要往生极乐世界,必须具足因缘。

首先一切众生都有佛性,如果没有佛性去了极乐世界也不能成佛,这是亲因缘,还有所缘缘、增上缘等等。所缘缘就是众生能够生起信心来,想要去极乐世界,有这么一颗心,还得有增上缘,你光是想去不行,还得有增上强缘,很多众生想出离六道轮回,想离苦得乐,没有名号去缘的话,他是去不了的。所以名号就作为了增上强缘,因此众缘和合才能完成往生极乐世界这桩事情。你光是阿弥陀佛有一句名号,众生不去用心去缘的话,这件事情也达不成。这是从万法缘起的角度上来讲的。

从另外一个角度来讲,佛法是心法,也叫万法唯心,也叫唯心所现。也就是说,整个虚空法界都是由心而现起的,由心变现的,所以就是唯心所现。在佛法界从真如妙心现出来的境界就叫一真法界。如果真如妙心里边加上无明,加上烦恼,那就现出了九法界。纯粹是无明,真心完全不显那就是地狱法界。无明也是心,它是妄心。

在我们的净土经典《观经》中就有这么一段阐述,《观经》说,诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。这是法界身,法性身,法身遍一切处,阿弥陀佛也是遍一切处。阿弥陀佛在哪里,遍一切处。既然阿弥陀佛遍一切处,可是在众生要想见阿弥陀佛、缘阿弥陀佛的时候,必须用心去想,所以说入一切众生心想中。说,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相八十随行好,是心作佛,是心是佛。我们想阿弥陀佛的时候,我们的心就现出了佛的三十二相八十随形好。是心作佛,是心是佛。我们的这一念心,去作佛的话当下这一念心即是佛。

你不去作佛,去作另外的九法界,那就是九法界。比如说有的人他心里面不是作佛,他作的是六度万行的心,那就是菩萨;有的人心里边作的是四圣谛,那就是罗汉;有的人作的是上品的十善业道,那就是人天;心里边想着贪噌痴十恶业,那就是三恶道。所以一切都是心作出来的。

因此对于是心作佛,是心是佛彻悟大师就说,《观经》云,是心作佛,是心是佛这两句话,它不光是《观经》这一部经的纲宗法要,实在是释迦如来一代时教的大法纲宗。它不光是释迦一佛的法藏纲宗,这八个字,实在是十方三世一切诸佛的法藏纲宗

要知道彻悟大师,是我们净土宗的十二代祖师。

那么这段法语讲的是提纲擎领。就是《观经》中这八个字是心作佛,是心是佛,整个就是十方三世一切诸佛的法藏纲宗。你把这八个字理解了,十方诸佛的佛法的要领你都理解了。也就是整个的十法界都是心作出来的。你的心缘到哪一个法界,你将来的去处就是哪一个法界。这是引用彻悟大师的话来说万法唯心的道理。举出彻悟大师这段语录的用意在哪儿呢,就是说没有自然的释迦,也没有天生的弥勒,佛都是修出来的,这个修就是是心作作出来的。因此说站在众生的立场上来讲,我们的心必须去缘佛的境界,去缘佛的心,去缘佛的德。这样的话,我们未来的去处就会生到佛的一真法界。

站在净土宗的立场上来说,对于大众也就是普通的人来说必须用心去缘这句名号,也就是要信、要愿,我们要信佛、信阿弥陀佛,愿意往生极乐世界,愿意称念这句名号,也就是信愿行。只要信愿具足,称念名号这样必定往生。因为我们的心缘的是阿弥陀佛的法性身,缘的是极乐世界,这样必定往生到极乐世界。

有的人就说了,念名号就行了吗,老提什么信愿呢?我们想想,我们全中国十几亿人,几乎挑不出多少人没听过名号的,尤其是看那个电视剧电影《西游记》、《济公》,哪个不知道有个阿弥陀佛,所以大部分人都是听过这句名号的。众生闻此号,俱来我刹中,那请问他们都能往生吗?可见这个闻,它有闻信的含义在里边,闻中有信,没有信心的闻是闻而未闻。

当然一般人必须得有信、有愿他才能称念这句名号,他信都不信光是耳边听一下,只是种了一个种子。一个种子放在那里,它是不会生根发芽的。例如一颗玉米粒你放那儿它会生根发芽吗,必须得有适合的土壤、温度、水分、阳光才能成长。这句名号也是,我们生生世世已曾供养无数的如来,直到这一世才因缘成熟,才能够生起深信切愿之心,才能够往生极乐世界,所以这是不容易的。并不是说耳朵听一句名号,就决定往生了,一般的人不可能达到这个水平。已曾供养诸如来,则能欢喜信此法,这是累世修行积累下来的福德,在这一世才能成熟。所以普通的信众就得给他讲信讲愿,对于愚痴的人,像王痴头、锅漏匠或者是鹦鹉八哥这样的你没办法劝信了,但是在特殊的因缘下,他也能念的情况下,他也能往生。因为这句名号它是自然之所牵,它自然的功能就会牵引众生往生极乐世界去。因为傻子或者是动物鹦鹉八哥,他没有信愿,但是他只要念,就会随顺着这句名号的自然的牵引功能而往生到极乐世界去,这就叫三业无功,名号独运,称名独达

可是我们一般的人,他不是愚痴的人,他是在两边的,要么信要么不信,他不可能停在中间。所以对于一般的人来说,必须劝信。对愚痴的人你劝也劝不了,他也听不懂,再者愚痴的人,三业无功的念佛也能往生,闻名之后他能念就能往生。世界上的鹦鹉也很多,能念佛的毕竟是少数。这是说的愚痴的人。

还有中阴身或者是临死之人,这个时候是非常的危险。尤其是要死之人,各种可怕的恐怖的境界现前了,地狱猛火一时俱至。处在这样境界当中的人,他是极力地非常愿意找一个能够让他避难的安全之处。如果在这个时候,旁边有人助念,旁边的人在他耳边称念这句名号,因为名号之中自然就有阿弥陀佛,自然就有佛光。佛光或佛的形象就在这个临命终或者是中阴身的这个人的境界当中就现前了,这个时候他就会自动地投入进去。就像一个人,在一个寒冷的冬天,冻得瑟瑟发抖,你就在他旁边,搭了一个大的火炉,他自然的就会去靠近火炉,这是一种自然地趣向。

在临命终的人的恐怖的境界当中,如果有佛光透进来了,有名号的境界展现出来的时候,他自然的就会趋向于这个名号之中,这样的人呢,也有可能往生。当然也不是百分之百的,业障重的人名号也是打不进去的。例如鬼道的地狱道的众生,你再念也没用,他那个境界就形成一道坚固的壁垒,风吹不入雨打不湿的。因此说,对于这样的中阴的境界和临死之人,能让他闻名的情况下,就有往生的可能性。

《地藏经》也说了,临终之人能够闻一佛名一菩萨名一罗汉名,就能够消除他的业障增加他的福报。

综上所述闻名的情况,名号是一,名号是平等的。对于任何人任何众生都是平等的,可是在众生这看来不同的众生,在闻名之后呢,结果也各不相同。

我们净土宗主要是面对普通的信众,对于普通的信众来说,你必须相信了他才能念。因此我们净土宗的宗旨是什么呢,信受弥陀救度,专称弥陀佛名。看到了吗,专称弥陀佛名前面是信受,所以这个信是非常重要的。历代祖师和我们一些法师,千说万说就是为了劝信。只有你有了信心,你才会踏踏实实老老实实的去称念这句名号,才能专称名号的。没有信心哪会平白无故的念佛去呢,这是不可能的。所以说呢还是应该对一般人要劝信。你已经信了那就不谈了,你已经念了名号了就不谈信了,就谈专念名号就可以了。

我们要弘法,要救度有缘的众生,那就要劝信了,劝疑生信,有信心才能称念名号,称念名号才有往生的可能性。所以说净土宗的宗旨,把信受弥陀救度放在之前,也给我们弘扬佛法指明了方向,这个问题就解释到这里

南无阿弥陀佛!


 

答问……带业往生

南无阿弥陀佛!

印光大师讲的带业往生,这个“带业”是指没有断烦恼就叫“带业”,并不是说把自己造的业带到极乐世界去,那是望文生义,是错解。所以这里的“带业”是指不断烦恼而能往生,这就叫“带业”。和昙鸾大师讲的“不断烦恼得涅槃分”是一个意思。就是说我们没有戒定慧的修持力,没有能力断除贪嗔痴烦恼,这样的人只要称念名号,就能往生极乐世界,这就是带业往生的本义。

再一个你提到,看到有的人讲“只带旧业,不带新业”,这种说法是错误的。我们想一想,念佛的人自从念佛开始,哪一天不造业呢?不管是主动的还是被动的,哪有不造业的人呢?只不过是有轻有重。我们凡夫只要活一天就造一天的业,《地藏经》说我们“阎浮提众生起心动念,无不是罪无不是业”,念佛人只要是人的时候,他必定造业,这是肯定的。所以说我们凡夫往生,只要是在娑婆世界,在一天造一天业,这样的众生怎么往生呢?就是乘佛的愿力。而且我们在不断的念佛过程中,善导大师讲了,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。”善导大师又曾经说:“念念称名常忏悔。”正是因为我们每天在生活中不断地造业,身口意三业不停地造,所以我们才要不停地相续念佛。在相续不断地称名当中,才能念念忏除我们的罪业,念念灭除我们的罪业。这是按照善导大师的理论来说的。

再一个,你说在念佛以后,又杀死了什么蚂蚁蚊子之类的小虫子,这些好像是每个人都不可避免的。主观上避开这些,客观上偶尔走路踩死蚂蚁,农民为了种菜也得打农药,这又不可避免地杀死虫子。也就是我们作为一个凡夫,你在正常生活的情况之下,被动地、不是故意的去杀死这些小动物,这样的人肯定还是能往生的,只要信愿具足。

另外你说信愿具足,念佛不精进能不能往生,只要能信愿具足,只要相续称名,肯定还是能往生的。但是还是应该多念佛。多念佛的话,消除的业障也多,临命终的时候也能往生的比较轻松、比较容易。还是应该多多学习法义,法义只要学好了,信愿就真切了。

其实你这种假设是不存在的,信愿很真切的人,他在行持上一定跟得上。这还是信愿不够真切,虽然嘴上具足了,其实还是有疑惑。所以彻悟大师曾经讲了,信的真就愿的切,愿的切就行的猛,三者是一体的。还是信不真,愿不切,行就不能精进,不能猛利。所以要想信的真愿的切,还是要多学习法义。只要多学习法义,就能加强信愿,然后行持就能跟得上。

南无阿弥陀佛。


 

如何如理说法

佛珠居士问:

如何理解《涅盘经》中这一段经文:

莫非时说,莫非国说,莫不请说,莫轻心说,莫处处说,莫自叹说,莫轻他说,莫灭佛法说,莫炽然世法说。

法师答:

这段经文的核心的理念就是要求说法者能够遵循的原则,所谓的原则就是一定要令众生得利益,也就是机法一定要相应,机法相契。只有在机法相契的情况下才能使闻法者得利益,而不受损。我们具体的看这些经文。

第一,莫非时说,这里的时,就是时机。如果时机不成熟,就不要说。我们经常会看到一些人,接触佛法以后觉得佛法非常好,他马上要对身边的人去讲佛法,他也不看时机,想说就说,随便说。这样的话,很多情况下会出现一些反差,也就是令听者感到讨厌。人家不喜欢听,你絮絮叨叨的不停的说,这样不光使闻者得不到利益,反而他觉得学了佛的人脑子有毛病。

非国说:这个国,在古代,这个国就是一个地方。像中国周朝的时候,天下的诸侯有几十乃至几百,就是一个小的地方。“非国说”的意思是,这个地方如果众生的根机不堪接受佛法,就不要到这个地方去说。如果是非要说的话,就会导致这个地方的人诽谤佛法,反而不利佛法的弘传。

莫不请说:真正去一个地方讲法的话,一定要有祈请的人。如果不请而说,这样会导致闻法的人对法不恭敬。我们经常听到印祖说:“欲得佛法实益,须向恭敬中求”。如果没有恭敬心,不光得不到利益,反而能得到罪业。当然这里的不请说,有的时候你看到这个人有善根,可以跟他谈一些比较对机的话题,慢慢地引导他,导归佛法,这是可以的。这个不请说的“说”,是指那种正式的、比较正规的、有庄严的仪式化的那种说法,而不是这种随机的善巧的劝化。

莫轻心说:这个轻心,就是随随便便的,就像我们开玩笑一样,说说笑笑的这种。如果是抱着这种态度去给别人说法,别人也不会对你所说的话非常的看重,这样对于弘传佛法也没多大好处。

莫处处说:就是不要随时随地的去讲说佛法,因为毕竟佛法是超越了世间法的,能够接受的人是很少的。你处处去说的话,会招致人家的误解乃至厌烦,会让大众诽谤佛法。

莫自叹说,这个自叹就是自高,自我标榜,这样就会引起争斗,斗争坚固,就会引起围攻。就不要这样去自己标榜自己,应该有一些善巧方便,以理服人,以德服人,且不可去打击别人,凸显自己,这样也不好。

莫轻他说:这和自叹说是反过来了,轻视别人,轻视别人所学习的东西,这样就会让人家对你的所说讨厌,乃至是引起不必要的辩论,甚至是争斗,这样就不好。

莫灭佛法说:这个灭佛法,世尊在经中常说,灭佛法不是外来的什么人,而是“譬如狮子虫,还食狮子肉”。就是说讲法的人一定要如理如法,要有传承,不可师心自用;不可以对佛法的解释,自己随随便便的加加减减。这样的话就会灭佛法。所以讲佛法,一定要恪守佛、祖师的传承,不可随便的加减。《华严经》说,离经一字既为魔说,就是这个意思。

莫炽然世法说很多人说佛法、读完佛经以后,讲意思的时候,世法谈得太多,甚至跟佛法不沾边了,听起来就像是世间法那样,或者是像外道一样,这样的话也不能够真正如法的把世尊的本怀表达出来,这样也不好。

以上就是这段经文简单的意思。所以我们要守住一个核心的原则,就是首先要机法相应;其次要恪守每一个宗派的传承,恪守祖师所创立的宗风,这样就不会在弘扬佛法中出现一些障难、甚至是出现灭佛法的不好的行为。

好了,南无阿弥陀佛。


 

居士问:

如何理解“口念弥陀心散乱,喊破喉哝也枉然”这句话与“三业无功,称名独达”?阿弥陀佛再请问傻子念佛既没有清静心,也没有功夫,只是嘴里念佛也能达到往生极乐,而我们不傻,头脑胡思乱想,为什么不能把这句名号的功能完全显露出来呢?

师父开示:

南无阿弥陀佛!

下面看慧欣居士提出的这个问题。有两问,第一个是“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,怎么去理解,这两句话是禅宗的大德憨山大师提出来的。要知道禅宗的大德他们所倡导的是如何悟入,如何大彻大悟,悟到自己的天真佛,悟到自己的本性。所以他们虽然念阿弥陀佛,可是他们的目的是要去参悟“念佛的是谁。那么如何能够参悟到“念佛的是谁”也就是父母未生前的本来面目呢?首先,第一步就得做工夫,要打成一片,也就是说念到完全伏住烦恼,达到物我两忘的境界的时候,也忘了自己是谁了,也忘了周围的一切事物是什么面目了,是什么性质了,正所谓他们快要开悟的人,看山不是山,看水不是水。当达到这种功夫,打成一片的时候,再往前就能所双忘,也就是离开了能念的我和所念的佛,能所全部消除了,这样就进入了不二的境界。那么凡夫都是在相对待二元境界当中,有能有所,有能念佛的我和所念的佛,这样的话你根本悟不到真如实相。要知道,真如它是不二的,是离开了能所对待的。如果一个凡夫以这种研究心参悟所研究的佛性的话,离不开能所,你永远也开不了悟。就像现在科学家每天在研究,他就离不开能所的对待,所以根本就契入不到真实的佛性,进不到这种绝待的、不二的境界当中,也就开不了悟。那么根据这个道理,禅宗的大德憨山大师说“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,意思是你虽然念着佛,可是内心妄念纷飞,这种心口不一,妄念纷飞的状态,没有办法伏住烦恼,更没有办法进入到那种能所双忘的境界当中,你永远开不了悟,所以说是“喊破喉咙也枉然”。显然这种说法不是针对净土宗的念佛人,我们念佛有什么要求呢?不要求达到这种物我两忘的境地,不要求你泯灭我相、泯灭人相,恰好我们还与这个相反,是要指方立相的。有能念的我,能念的众生,还有所念的佛,有舍弃的娑婆世界,有欣求的极乐世界,在这种二元对待的状态当中,我们欣然求生极乐,最后阿弥陀佛接引我们往生。这是一个指方立相上的法门,和禅宗的理念截然不同。因此,明白这个道理,然后再去看憨山大师的这句话“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,我们就会置之一笑,因为这不是针对我们说的,没有必要去理会了,这是第一个问题。

第二个问题提到的是三业无功的念佛,像那种傻子念佛,他就能把这句佛名号的功德完全显发出来,临命终呢被阿弥陀佛所接引。那平常人念佛,他为什么不能把这句名号的功德完完整整的去激发出来呢?要明白平常人念佛和傻子念佛的区别,我们要知道平常人和傻子的区别就是平常人的主观意识非常强,而傻子或者是动物,他的“我”这个分别意识没有那么强烈。没有那么强烈的话,他在临命终的时候,就会被自己这一生中所造的业力所牵引往生极乐世界。哪个业力强,“如人负债,强者先牵”,哪个就牵引着他往生了。而平常的人却不然,平常的人到了临命终的时候,牵引他的有两种力,彻悟祖师开示中说“吾人临命终时有两种力,一者心力,二者业力”,心力就是我们的主观意识,你非常愿意去哪里,你心里最执念什么,这个心力是很强的,会牵引我们去投生到哪一道。譬如有一句叫“孙儿娶祖母”,就说的祖母,老太太快要死了,临命终时特别舍不下她这个小孙子,然后死了以后,她就投生到一个人家,做一个小女孩,之后这个小女孩就嫁给了他的小孙子了。这种我执,强烈的分别意识,它会牵引着她投胎到下一个地方,这是心力。其次还有业力,哪个业力重,它会牵引着神识去哪里。

那么对于普通的人,不是傻子的话,他去念佛,当然有两种力量了,一种是心力,一种是业力。尤其是临命终的时候,这两种力就会显现出来。反观我们,如果我们有很强烈的愿意往生极乐的心,这种心力很强,再加上我们平常念阿弥陀佛就是为了往生极乐世界,这就形成了很强大的佛力,也就是净业的业力、净业的力量,这两股力拧在一起,我们怎么不往生极乐世界呢?反观傻子念佛,因为他没有强烈的主观意识,他临命终的时候,主要是凭着自己的业力,那哪个业力强呢?当然是佛号的业力强了,就会牵引着他往生极乐世界。像那种动物念佛,鹦鹉、八哥念佛,都属于这种三业无功的念佛。三业无功,三业的主要的业就是心理的,身口意业,意业没有了的话,那就是纯粹的这句名号的力量做主了。

那么我们再回过头来看普通人念佛,普通人念佛,就要强调他的心力了。他的心偏向于哪个方面?无非就是两个方面,愿意往生极乐世界或者是不愿意往生极乐世界。普通的人只是在这种愿和不愿的两种对待的当中取舍,或者愿或者不愿,如果你愿意去极乐世界,这样的心力再加上念佛力量,必然往生。那另一种人是不愿意,不愿意往生极乐世界有的人也念几句佛号,他就是不愿意。那他念佛干什呢?求福报,求平安,有这样的人。那么这种人临命终的时候,就有往生不了的可能性。

那我们看傻子,傻子念佛,他不会在这种愿和不愿的二元对待当中去取舍,因为他的主观意识不强。他也没有说我非常愿意,因为他连极乐世界都搞不懂,他怎么能愿意呢?他也没有说我不愿意,因为他不明白极乐世界是好是坏,也产生不了强烈的不愿意。所以他就没有愿意和不愿意,他就停留在中间模糊地带,我也没有愿意,我也没有不愿意。这样他念佛完全随顺着佛号的自然的牵引力,就往生了。那我们反观自己了,自己不是个傻子,那就得强调你的愿生心了,强调信愿了,所以我们在念佛当中,就要不断地同时去学习法义,培养自己的正确的知见,也就是多学习祖师的法语,不断地增强自己的愿生心。愿生心很强,心力很强,再加上净业的力量,我们必然往生。好了,南无阿弥陀佛。


 

南无阿弥陀佛

大乘佛法的这个孝,他跟我们传统的儒家,和两千多年来流传的这个传统的中国的孝是两码事,中国传统的这个孝当然是一种奴役、奴才、奴才文化;而佛法的孝,尤其大乘佛法的孝,佛菩萨都把一切众生当作过去父母、未来诸佛,是这种孝。

我们看文殊菩萨问孝,佛的意思就是要把现在你的父母和过去的父母都要让他离苦得乐,都要让他成佛,是这种大菩提心,所以这种孝是理性的,而不是那种愚蠢的。这种孝是大智大慧,不是那种奴才式的,只是那种简单的服从而已。所以这个大乘佛法的孝,他是一种菩提心的落实。也就是四弘誓愿,众生无边誓愿度,它是这个样子。

如果没有把佛法的这种大孝理解的话,那很容易就会取那种次一等的这种所谓的世间的愚孝。这就显现出了我们现在这种末法时期的特色--五浊恶世,现在的众生这个烦恼恶业特别重,不要说大乘佛法的精神,就是人天五戒十善的精神,他都难以落实,反而是像道绰大师所说的,若论起恶造罪,何异暴风駃雨。那就太严重了。尽管如此佛教的理论还是在,还是能够有个别的人得度的。就像我们能够遇到,最起码我们个人能够解脱。沙子再多有几个黄金就好。

基督教国家他们的整体现状呢,研究西方国家的人经常说的,他们的国家处于一种模型,就是所谓的橄榄型的社会,也就中产阶级占大多数,穷的也不太多,富的也不太多,中产阶级比较多,平均收入比较高,这是他们的现状,也就是平均都比较富一点。为什么是这样呢,这就是他们这种文化,基督教的文化,都是同一种信仰,同样的做人的原则。因差不多,果也差不多。因果总是相符的。

大家都在修同一个法门的话,这种果报是差不多的。反观我们中国就是贫富悬殊相当大,哪怕是一个村长也是比西方的一个市长的特权都大。西方一个总统都时常谁想骂就骂,谁想欺负就欺负也没多少特权,真正正规的收入也不可能超过中国的一个小小的官吏,特权也不是很大。

原因是什么呢,中国这个社会就是两极分化,富人特别富,穷人特别穷,而且穷人特别多。这是为什么呢,这是中国文化的影响。也就是说,在过去学了佛法,在佛法中修行的人,他下世或者下下世的果报一成熟,做了人以后,他肯定是一下子就做了官,像过去的《高僧传》记载做皇帝、做高官。例如秦桧、苏东坡都是大修行人,乃至于宋理宗皇帝都是大修行人、出家人。

凡是在佛法中种了福报的,下一世必定是做这些高官,反过来为啥大多数是穷人呢,大多数人没有信仰,我们看中国虽然是佛教大国,可是真正能够在佛法中修行的也是凤毛麟角,绝大多数是没有信仰,甚至还是讨厌佛法。它不像西方,西方人绝大多数人是有信仰的,大部分人是信仰的基督,做人是有底线、有原则的,所谓的讲究契约,耶稣的契约。

中国有信仰的人呢,是积极的去做善为善,那么下一世就能得一个好的,哪怕做了人也会做官的。而绝大多数没有信仰的呢,幸好做人也是那种贫穷下贱之人,就像奴隶一样的活着。这就是今天东西方这两种世界的人,这种福报是不同的根本原因还在这里,文化不同,修行不一样,导致今天的结果是这个样子。


 

法华经“闻即往生”归净土

南无阿弥陀佛!

居士问:

印光大师在《示悟开师书》中提到“法华奥典,妙冠群经,闻即往生,位齐等觉。”有人因看到了这两句话,重视《法华》一经,而轻视净土法门。我们应该如何理解印光大师说的这两句话?

这里边提到了《法华》,也就是《妙法莲华经》。“法华奥典,妙冠群经”的意思是《妙法莲华经》是佛所说一代时教的可以说是最高的一部经典。因为《法华》这部经是一乘圆教的大法,古德常说诸经之王是《华严经》,成佛的《法华》。《法华经》是一佛乘,也就是圆教大法。在佛所说一代时教当中,大乘经典很多,唯有《法华经》是纯圆独妙,说“无二亦无三”,意思是纯说一佛乘的境界,这里边没有通教的,也没有别教的这些权教的理论,纯粹是和盘托出,讲出了佛的境界。《法华经》之所以高妙就高妙在唯说一佛乘,不去讲那些别教和圆教的权法,全是实法。

下面说“闻即往生,位齐等觉。”“闻即往生”这个“闻”就是“闻思修”的闻慧。因为在《法华经》当中,是纯粹的圆教,圆教的修行讲究的是圆修,一修一切修。对于闻思修这三慧,如果是别教的话,它有一个次第,先闻,听闻,听闻了以后,理解了佛所说的意思,然后进一步依照其义而修行,去断除自己的烦恼,修行得力以后,才能产生智慧,进一步证得诸法实相。所以闻思修是一个过程,闻是听闻,思是思惟、领悟,进一步修行。而在圆教不是这样子,它没有次第,一闻当下就领悟,有思慧,当下就能够修行得力。闻思修是在当下一念中完成的,所以这个“闻”,站在《法华经》的立场,这个“闻”当下就包括了“修”在内。如果要达到这种境界,这必须是圆教根机的人才行,如果你是别教的、通教的根机的人,甚至是人天、小根机的人,纵然你学习《法华经》,不能够圆修、圆悟,闻思修不能当下在一念之间完成的话,那就得不到《法华经》的利益。这就要求机法要相应,要知道《妙法莲华经》所对应的根机至少是大阿罗汉,也就是发了大乘心的阿罗汉,而不是定性声闻乃至以下。

我们再往下看,“闻即往生,位齐等觉。”站在净土法门的立场,这个“闻”,就是闻信的意思,听闻到阿弥陀佛以及极乐世界的庄严,依正二报等等,马上就能够相信,在听闻的当下就能相信,这样才符合“闻即往生”。“闻即往生”在《妙法莲华经》中提到了“一称南无佛,皆共成佛道。”“一称南无佛,皆共成佛道”落实在哪里呢?就落实到了阿弥陀佛将其万德洪名的功德布施给了十方众生,众生只要“闻”而相信,称念的当下,当下就往生,平生业成。这就是“闻即往生”。虽然《法华经》提到了“一称南无佛,皆共成佛道”,可是要想得到这样的利益,离开了净土法门的平生业成,离开了净土法门的万德洪名让我们去称念,我们虽然阅读《法华经》,肯定不会得到这样的利益。

历史上这样的事例比比皆是。《法华经》是圆教的经典,你只有是圆教大根机的人,修《法华》这一部经才能得到利益。可是末法时期众生的根机陋劣,莫说是阿罗汉以上的,就是人天根机能够做好也不是很多。所以佛才说,得人身者如手中土,也就是能够圆满地持好五戒十善都不容易,更何况是能够做到圆教那样的大根性之人呢?

如果是你专业去研究《法华经》的话,就会明白《法华经》的奥义最后落实到了净土法门。历代的《法华经》的祖师就做出了这样的示现。我们知道把《法华经》的奥义阐述得最好的莫过于天台宗开宗的祖师智者大师,智者大师“东土小释迦”是药王菩萨再来,他在我们东土开创了天台宗,也就是法华宗。

印光大师之所以把“法华奥典,妙冠群经,闻即往生”指向到了净土法门,正如印光大师所说,“十方诸佛舍此法,下不能普利群萌。九界众生离是门,上不能圆成佛道。千经万论处处指归。”都指归到了净土法门。

对我们五浊恶世的人天小根机的众生来说,虽然有《法华经》的“一称南无佛,皆共成佛道”的理论在,可是要想得到其实益的话,《法华经》对于我们来说,那只是个标月之指了,也就是给我们指明了方向。标月指所指的是月,而不是手指。也就是说你如果是研习《法华经》,研习到最后,要想得到究竟的利益,顺着《法华经》这个手指指向了这个月,这个月就是“南无阿弥陀佛”这句名号。你只要归结到这句名号,你就能得到究竟圆满的利益了。所以《法华经》只是标月的手指,而真正的月亮就是“南无阿弥陀佛”名号,净土法门。

智者大师六十七岁的时候,往生到了极乐世界,他往生极乐世界之后,就开显了学《法华经》的也就是学天台教的人,一齐踏着智者大师所开创的芳刍,也就是这条通向极乐世界的路,共同往生极乐世界。于是自智者大师之后,就有“台净不分家”,天台和净土不分家。在智者大师以后,天台宗就标出了修学的宗旨,就是“教宗天台,行归净土。”于是在智者大师之后,所有的天台的祖师也好,修学者也罢,在教义上虽然学习着天台宗的教义,在行门上都秉持着念佛求生极乐世界。

如果真正明白了《法华经》的奥义,明白了天台宗祖师给我们的示现,就不会再因为印光大师说的这一句话,而看重《法华》轻视净土。这样的话就是依文解义,根本就没有得到印光大师所说的“真实义”。

南无阿弥陀佛。