妙悟法师文集
妙悟法师 著
三百法会圆满
场场指归西方
四十九年讲说
句句阿弥陀佛
目录：
妙悟法师自述简历：
早年任法官，皈依佛门后转事宗教管理，出家以来常年闭关念佛。为子二十分，为夫三十分，为臣为友四五十分，为父八十分。未审为僧得分几何。
最初听说“妙悟法师”的时候，我还在学生时代，现在说起来都是十几年前的事了。
不过，那时候脑子里的印记还不是这四个字，而是另外四个字——“瓦后宫主”。 2008年左右，当时的妙悟法师以“瓦后宫主”这个网名在网络上发表了一系列的文章，写的是自己累世的因果际遇，今生的学佛因缘等等。文中的情节如小说般跌宕起伏，动人心魄，甚至有些看起来像过去的神话故事中的场景，笔调诙谐，却同时真挚感人，文文句句都很有张力，间而析论佛理，导人念佛。总之，有事有情有理，篇篇都非常有感染力，当时这些文章在网上的点击量非常高。
彼时的妙悟法师，已经接触到了善导大师净土思想，像他自己说的：“2000年开始转向念佛……四年后偶然的机会，听闻了善导大师的法宝，慧净上人、净宗法师、智随法师……一个个光明使者，把阿弥陀佛本愿救度的光明播撒到了众生的心里……”（《〈念佛好处多〉序》）所以，文章中凸显念佛易行疾至、平生业成的观念尤为鲜明。也正是因为这个原因，妙悟法师也特别受本门法师莲友们的关注。
后来，听说法师到了云南天宝山上一个寺院任住持，吾秀（现在的佛论法师）还曾前去拜访过。没过多久，则听说法师已经离开了寺院，独自到精舍闭关去了，电脑送了人，不再对外发表文章，并发愿说念够一亿的佛号再出来弘扬净土法门。当时大家还都觉得好生可惜。
2014年前后，在弘愿寺，经我再三诚恳地邀请下，佛慈（妙悟法师的儿子）加入编辑部。据佛慈说，他大学毕业后没有找工作，听从了他父亲的建议，直接来寺院做了义工。
因为每天在一处工作，于是便有了很多的机会从佛慈口中了解到关于他父亲的信息。此时，我仿佛离原来的“瓦后宫主”近了很多。之前，虽然心中也确信一个出家人——尤其像妙悟法师这样一个认真修行的人，绝对不会打诳语，但之前读网上的文，总在心中偷偷打问号：这是真的吗？有这么神？太夸张了吧！然而，经过一段时间细细地盘问，脑子里的印象和眼中耳里的事实，不由自主地悄悄在心中对证，这时才在心底认定文章所说都是真实不虚的！
始知，人是多么囿于自己的狭劣窄促的经验世界，以为不可能发生在自己身上的事，也定不会发生在别人身上。也开始意识到“心境一如”的道理，传奇之人，似乎走到哪里，都有传奇之事发生在其身上。当然，说“传奇”也是旁人的观感，在其本人，说不定都是稀松平常的事呢！
有时佛慈放假回家，再回编辑部销假时，我会特别地问妙悟法师闭关的情况，有时他竟说回去始终没有能见上一面，才知道妙悟法师的闭关真是够彻底的！
但有一次，佛慈从家回来时，拿了一沓手稿给我，说这是他父亲在关中写的一点东西，全权交给编辑部处理：何时编，怎么编，包括后期怎样印制，怎样流通，都由我们说了算。
我心中欢喜，接到手上，只觉得沉甸甸的，立即请听写组的人打成电子档。打好后，我又让人打印在纸上，细细品读。文稿中，短句居多，间或短文，文字的风格与之前网络上的文章迥然不同。以前的激扬、动人，现在的内敛、凝练；以前的更偏重说事，借事显理，现在的偏重讲理，以理应事。通篇看下来，启人正智、去人粘缚的语句俯拾皆是，直揭本质，痛快淋漓，足可激人厌离之志，励人愿生之心。
人在静中，容易在心中常冒出一些妙言佳句。如同六祖的“弟子心中常生智慧”，妙悟法师在关中也一定是“妙悟心中常生妙悟”。这些悟处记录下来，也便成为这些吉光片羽，可说字字皆非从外来，“众生心水净，菩提影现中”。这些静中“闲”语，往往是最走心的，同时也最能入人心的，因为这些话是每个众生佛性中都有的，人人有，却有而不知，或知而不能形诸语言。
人在静中，也自然不喜长篇大论，纷纷繁繁的世界表相底下所支撑的理都是极简的，静者自可觑破繁复芜乱，直截根底，所谓“知其要者，一言而终”，此时，往往一句顶一万句。
我于是酝酿着如何编出来，呈现给世人……
遗憾的是，当时不知被旁的什么手上之事牵扰，竟一拖再拖，否则一鼓作气编出来是最好不过的。过后隔了一段时间我再想编时，时势急转，印书已经非常不便，甚至是不可能的了。我让佛慈把这个情况转告给妙悟法师，约莫隔了一个月（佛慈说，带一句话进关中很是不便），法师说：“既然如此，暂且不编不印吧！”
我于是从文稿中选了一些个人非常喜欢的短句，发在了编辑部的公众号上。此后，这些文稿就始终一动不动地躺在我的笔记本电脑里。
2018年9月25日上午，在云南老家的佛慈发了一条微信：“师父，我爸往生了。”
一行字映入眼帘，我的心就像被什么东西重重地砸了一下，半天缓不过神来。虽然与妙悟法师始终未曾谋面，虽然法师也没有像别人那样行走世间，大弘法化，但还是真心想这样的法师能够长久住世啊！这突然离去也太意外了。惊讶？不舍？伤悲？似乎又应该为法师感到欢喜才对，因为今天终而得遂了他的往生心愿。过去只是凭空去想像、思忖弘一大师的“悲欣交集”四个字的意涵，这一天，我竟完全经验到了这四个字，满心中盛的都是这四个字——虽然往生的并不是我自己。
细细再问佛慈，才知道，妙悟法师半年前都已经预知时至了，有条不紊地安排了所有后事。法师本还有24年寿命，舍弃不要了，跟阿弥陀佛申请现在就往生，一意要尽早去西方成佛——“愿生何意切，正为乐无穷”！如此的感通，似乎只在古代的《高僧传》中读到过，现实中这还是头一个，让人慨叹不已。之前偶尔倒也听说某某人预知时至，说几个月后往生，只是到了时间还不走。
临终前，法师吩咐弟子要把丧事办成喜事，嘱说大门口贴红色对联：“万劫千生画一龙，万幸今日点一睛”，好个阿弥陀佛的画龙点睛！
百感交集中，不禁再次找来妙悟法师之前的文稿，展读下，完全是另外一种滋味。我仔细看了一下有些文字的定稿时间，最迟的竟然是2018年7月，也就是说离往生只有两个月的时间，且是在一个人确知自己很快就要离开这个世界的时候。“人之将死，其言也善”，法师一生修学的体会与感悟全在于此了。
我心想要尽快编出来，把法宝分享给更多的人，让更多的人从中受益。原来在手稿中是四、五册小书，分别名为《竹林雨季》《竹林闲雨》《增广闲雨》《竹林续雨》《竹林季雨》，由于重复的文句比较多，现在合并一起，剔除重复的短文与短语，分成短语和短文两篇。短语中大分两类：世俗篇和净土篇。原来短文无题目，我不揣冒昧帮起了题目，也不知这些题目、如此编法是否符合法师的意思，可惜今日已无法询问……
善导大师言：“寄言有心辈，共出一苦城。”我想这也是妙悟法师本欲于关中彻底放下一切造作，却终还是拿起纸笔写下这些文字的初衷吧。当然，这也是作为编者的我此刻的心意。有心之人，写有心之书，有心人编，给有心人看，希望所有的“有心之辈”都能一生出此娑婆苦城！
宗 道
2018年10月31日
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愚人挣钞票，智者挣福报。
有钱无福空欢喜，福至心灵物自到。
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无我之利人谓之“爱”，行所当行，如如不动。
有我之利人不名“爱”，谓之“投资”。
◇
一个具有高级心智的人，会在内心里自然而真实地同情并怜悯曾经伤害过他的人。
◇
对幸福快乐的理解，有两种断然不同的思维方式。一者追求快乐的绝对值，尽量使其扩大化；一者通过消除痛苦的绝对值，在使其尽量萎缩中体味快乐，或者说宁静。前者的快乐在于快乐本身的极度张扬——是一种刺激情绪，后者的快乐是痛苦萎缩后的一种宁静或趋于宁静的状态。而佛则是究竟寂灭也。
◇
画鬼吓自己，六尘亦如斯。究竟无一物，四大水中月。
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芦苇与大树：顺风倒，活到老；绷劲仗，立马断。
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静观此破车，拖到几何时？青山不遮水，岁月岂碍西。
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行淫食肉，大是怪事。习行既久，恬然无意。
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俗不可耐，尼采炮轰瓦格；坏烂因果，印光痛斥程朱。
◇
消融自我才能壮大自我，如滴水入海而拥有大海之深广。
◇
存在而不实在。存在仅是合理，而非实在。
凡出现的，都是对的；凡灭失的，都是对的。
但不意味着它们是实在的，或非无常的。
◇
苏格拉底非为智者，本华大叔非为哲学家，如愚之僧非为佛教徒。
人的一生，就是不断认识自我的一生。五十余年之认识，目前初步得出两个结论：既不太像人，也不太像佛教徒——有时，甚至耻于人们认为自己是佛教徒。
◇
素食者与肉食者相比，至少要多出一倍以上的人生乐趣；
素食者中，日中一食与一日三餐相比，又至少要多出一倍以上的人生乐趣。
还是如人饮水，冷暖自知。
也就是说，不知素食之乐，人的生命其实就去掉了一半；不知日止一食之乐又妙乐，则又去掉了一半。
◇
蒙田说：生之本质在于死。僧云：死之本质在于生。
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“无实利”，固然是天才艺术品的贵族证书，然则又何尝非为天生英才的贵族证书。抑或人，原本也就是一种艺术品，既可是大自然的艺术品，也是作为人无始劫来精心雕凿的艺术品。
人之“无实利”，可谓之无为、无求、无事也。任尔天翻地覆，吾自木门冬、傻拙拙也。
所谓“脱俗入流”也，“入流亡所”也。神人、至人、大仙人也，佛也。寂静寂灭也。乃至无俗可脱，无流可入也。
◇
民可使，由之；不可使，知之。
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子不语怪、力、乱、神。子不语怪力、乱神也。
◇
世界无不以我们以为的样子展现在我们面前。
佛云“改造世界”者，即改造我们的“以为”也。
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善兵者无功，善医者无名，善行者无迹，善生者无道。
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有不在场的在场者，有无修行的修行者。
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元无所得，言甚其失，既无休来亦无歇。
误曾有得，故言“休去歇去”。
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我大，则万有损之；我小，则万有益之。
故弱我者强，卑以自牧者尊。
此天地阴阳消长之道，易之道。
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不要高兴，也不要不高兴；不要让别人高兴，也不要让别人不高兴。
此谓之修行，或曰“三昧”者也。
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缘益绝，内益足，智益深。
◇
感觉是真实的，不可靠的。
前者对自己而言，后者对他人而言。
各人头上一片天。天固一，而人观各异，乃心异也。
◇
真人无名，名人无真。
真人为己（如古贤），名人为人（如今愚）。
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钱财出于手，福报生于心。
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有限的锅灶配有限的柴火烧有限的饭菜填有限的肚子。
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一物一累，厌身得福。
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人生不幸，有后为大；人生痴愚，婚嫁居先。
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我们肚里的粮食是维持生命的一种工具，我们所追求的粮食，则是葬送自己生命的一种工具。
◇
人生，古今中外大致相同。无非是吃一些肉，喝一些酒，走一些地方，看一些热闹，与异性玩一些游戏……然后稀里糊涂地死去。
◇
科学的任务是解决问题；
佛法的任务是不让问题出来。
令人遗憾的是，人类几千年的历史都一再证明，科学越发达，世上的问题越多。这真是“聪明的人类”始料不及的，也是人类自身永远也解不开的恶性死结。
◇
唯有超越世间的佛法能帮肋我们，佛法完美的智慧能息灭人躁动不安的心，让问题不再发生出来。
◇
凶灾病痛皆去，富贵荣华莫来——无事为妙。
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百千万年来的追求——认识你自己。
然绝大多数人依旧不认识自己。非但不认识，他甚至根本就不知道自己在何处，更遑论“认识”了。
自己在何处？
开目即是，山川大地、飞禽走兽、车马人流……统统都是自己。
开耳即是，风声雨声，水声鸟声，车声人声，牛马猪狗声……统统都是自己。
是自己全然、全息的忠实映像，一丝一毫都不走样——还要到哪里去“寻找”自己呢？
什么样的人，就有什么样的一切——一切境，一切缘，或者说一切的世界，一切的人事，一切的值遇。
夫子当年探病冉伯牛，不禁抚窗叹曰：“斯人矣！斯疾矣！……”
◇
忍无可忍，舍无可舍，即为菩提。
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他也非他，我也非我，层层因缘，纷纷包裹；
缘缘相涉，有何言说，生也寂寂，灭也寞寞。
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地球有多大？可能与黄河中一粒泥沙差不多大小。黄河滔滔，一年中不知有多少泥沙涌入大海也。
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甘于淡泊者福，乐于舍乐者贵。
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转轮圣王，块然而存。却梦作蚁子，寻食阶下，枉作区区小命。梦中蚁子当真，被别蚁子夺走死蝇、死虫，也瞋恨不已，处处当真作实。及至于醒，莞尔一笑，方知梦境，了无实体矣。
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“无智亦无得”——老庄与苏氏大抵会得此意。
苏氏以下，犬儒略有所悟，余不足论。西学两千余年，每况愈下，近现代一塌糊涂。中土民国以降，掀翻自家宗祖，四处乞讨，搜得大筐垃圾，自以为宝。可怜，可悲，可叹。
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“自欺欺人”非并列词组，乃关联词组，因果词组。自欺是果，方法手段是欺人。欺人者，实不折不扣自欺也。同时，非自欺也不得以欺人。首先在心里自欺了一遍，然后才向外而欺人。
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不要向最敬重你的人借钱；
不要与你最珍爱的人上船。
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如如不动应万物，了了分明度众生。
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家有一口田者“富”，衣食无缺者“裕”。
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国画中的任一处空白无不是精美生动的形象。西洋密密麻麻的油彩画与之相比，实是俗不可耐。
三餐或一食，那多余的两餐就是国画中的“空白”，妙不可言。所有的戒律都是“空白”，铸成了行者庄严美妙的生活。“空白”的形象灿烂夺目。
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自家四大尚且背叛自己，况其余。
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钵是大福田，广结诸善缘。投进一粒米，出来万担粮。
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未知梦时，梦中改梦，由恶而善，善而益善。已知梦时，善恶由他。终有一醒，唯期早醒。善恶不二，醒来无事。
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认识就是回忆，修行就是休歇。
休之歇之，湛然寂灭。
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有执即失而贫，有求则远而贱。无执自富，无求本贵。
人们知识不够时，谓之“无明”，就表现为福报不足，感觉周遭的人、事、物有缺陷。拥有足够的知识，不再有无明，福报也就圆满了，周遭的人、事、物也都圆满了。
◇
穷有穷苦，富有富苦，富苦尤为甚。
穷苦尚有希望在，富苦唯是绝望。
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因缘假合故无我，法界一如故无我。
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天地一理出，助人何必说。但见他人喜，我自偷着乐。
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世上无非一因果大展台。
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空中挥木杵，许是打锣鼓。遇钟闻钟声，元来本无主。
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此起彼伏，低昂同时。欲全其神，当俭其行。
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心宁身安，身安道隆。
缘起性空一同体，若无其事大慈悲。
果有慈心悲心在，犹为世间行善人。
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须如实地吃完一根完整的甘蔗，智者从上端开嘴。
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古来圣贤皆寂寞，唯有隐者留其名。
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一代人与一代人的差距，也就是二十多年，唯八零后与六零后的差距在二千年以上。大凡文革前出生的人，都经历了由泥墙草屋、油灯石磨到手机电脑、微信高铁的二千年大跨越。
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形有生灭，神无寿夭。
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触物皆心。愿君笑纳自享，勿顾左右而言他。
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道者，倒也。一股脑儿全倒过来，谓之“得道”。为僧打个倒立，即为“得道高僧”。
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由好人而道人，由善念而净念，此过程谓之修行。恶念到净念间的距离与善念到净念间的距离相等。
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千举万败，百应百胜。
应兵胜，应事成，应人圣。
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明知当体空，应时空，何需劳神费力谋。
无事生事，世间最愚。千业万缘，顿时冰释。
◇
一块钱原本是你的，则放左边衣袋是你的，放右边衣袋也是你的。如果这块钱不是你的，放左边衣袋也不是你的，放右边衣袋也不是你的。
天下本是天下的，无论庄老夫子藏与不藏都一样。
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无损益，无罪福。无可无不可，无是无不是。
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小孩生病住院，医生施予针药，让他痛苦一时，却是为身体好。爷爷奶奶给他巧克力、冰淇淋，让他高兴一时，却是害了身体。
行者，一生打你骂你谤你侮你者，成道之善知识也。敬你爱你顺你护你者，魔王眷属也。
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大凡真理，趋近于佛智者，均无需论证，也无可论证。世间语言、思维、智慧所远远不及也。根本就不在一个平台论域。信斯斯然。圣经谓之“信者得其所信，不信者得其所不信也”。
◇
娑婆的夜啊，静悄悄。海浪把战舰轻轻地摇。可怜的水兵，头枕着波涛，睡梦中露出痴痴的傻笑……
海风你狠狠地吹，海浪你狠狠地摇。让我们的水兵，醒来赶快逃！
◇
世界万象无非自己染识之投影而已。佛如其本来而无染，故其眼中世界万物清净平等一如。凡夫有染，故其投影分别纷呈，复又执取不舍，一切忧悲苦恼随之而来。
◇
诸法因缘生，乐什么乐？诸法因缘生，悲什么悲？
诸法因缘灭，乐什么乐？诸法因缘灭，悲什么悲？
◇
处处有法处处着，不见一法即如来。
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月宫无悲喜，忧乐在凡尘。逢喜精神爽，弯弯也爱人。
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法无大小乘，一切全由人。人亦无大小，端看是何心。
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人言雾山有雨雾江晴，而今又雾山来又雾江。
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却道晴雨两不误，各自不相干。在因因，笑姗姗。
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当心勿转动，有客欲进餐。长须几番试，渐渐入里间。
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身躯细又长，倾刻肚儿圆。抽嘴复咂舌，长呼一飞扬。
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毛主席说，中国应当对人类有较大贡献。
我们说，从我做起，从小事做起，让一只小蚊子安心地吸上一顿，远比“对人类有较大贡献”更实在，更难得，更伟大。能让别人物有所获，有所益，现时就是，即刻就成——也不遗憾一分钟后呜呼哀哉。那个“较大贡献”未必就是虚妄，但总是雾里看花，让人捉摸不得。
颂曰：仅此一滴血，安顿一朋友。如此做东家，何乐而优游。
◇
缘起，性空，心平，气和，身安，道隆，德盛，天下平。
◇
看人之所炫耀者，则尽知其人格致。
芸芸众生，男不出炫其财厚，女不出炫其貌美。如是而已。只能蒙哄得一班薄俗世人。
稍有智识之士，对此嗤之以鼻，复又哀悯不已。
◇
已发生的，是曾经的完美；现正经历的，是当下的完美；将要出现的，是未来的完美。
凡存在，即完美；凡灭失，亦是完美。
◇
鲜花的种子长出了鲜花，这是和谐、自然、正常；
毒草的种子长出了毒草，这是和谐、自然、正常。
哪一天，即便是毒草的种子长出了鲜花，也不是和谐，而是反常，乃至灾难。
◇
大福报的人很少解释些什么。
福报不足的人，经常都在解释些什么，却依旧满脑壳的“饿叮包”。
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人之所以失败的根本原因，在于想得太多，做得太多，尤其是说得太多。
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与其说同别人吵架，毋宁说同自己吵架。
◇
利他——与其说是一种美德，毋宁说是一种智慧。
◇
造化平等地给了人们同样的赏赐，却因着各人福报大小的不同，“变幻”成了不同的东西。
有的拿过来是宝物，有的是石头，有的是毒蛇。
◇
可爱的人，可悲的人类。
人是地球上唯一不适宜于群居却又最热衷于群居的动物。
聪明而可爱的人，一旦聚合在一起，立马就变得愚蠢而可恶，总是互相伤害，又互相抱怨。大到民族邦国，小到二人世界，莫不如此。
故佛诫沙门当“独处闲居”，“静处之人，帝释诸天所共敬重”也。
◇
爱是最高处放的糖，越得不到越要想。
待你渐渐长高后，方知原本迷魂汤。
◇
必须要经历一切痛苦并战胜它们，再经历一切享乐并舍离它们——这样，智慧就自然生发出来了。
◇
别人哭，是有原因的；别人笑，是有原因的。
你莫跟着撵屎吃，瞎起哄。
◇
当一个人能够完全充分地从自己身上找到强大的优越感、幸福感时，他怎还会傻乎乎地再去做什么官，或拼命捞取许多的钱呢？
◇
对人的一生而言，食物和疾病都是必不可少的，要完全平等地对待它们。听话的孩子和不听话的孩子，都是自己的孩子，父母的爱心是一样的。
◇
顿舍善恶万缘，名真布施。
◇
凡发生了的都是对的事。
不对的事，原本就不可能发生出来。
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凡事皆正当其事，凡时皆正当其时。
◇
愤怒和酗酒，都是软弱者的两个主要特征，是缺乏自信的表现。
◇
获取什么容易，不获取什么难。
成为什么容易，不成为什么难。
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苦的本质不在于得不到什么，而恰恰在于已得到了什么。这是最深层次的苦，真正的苦。
◇
老媪拜狗牙，放光动地。唵嘛呢叭弥“牛”，光耀屋顶。
◇
没有任何事情不是在阿弥陀佛眼皮下发生的。
平静地接受按常规会被人们认为的不幸事件——这正是你真正的幸运。
◇
每个人都会很快死去，甚至随时随地都可能死去。这是无可争辩的事实。有人总是为此恐慌不安，而有人却因此充满喜悦，切盼着最后的“金球”突然入网。
◇
每个人都是对的。不对的，就不会出现在这里。
◇
你拥有的和失去的正是同一东西——一刹那地涌来，又一刹那地流失。其实原本压根儿就不是你的东西。它从上游漂来，经过你的身，轻轻地碰触了你一下，又悄然流向下游去了。
飘来时欣喜，流失时懊恼——这是地球人的唯一共性。
◇
人不怕人，但只怕鬼。不拿枪的鬼比拿枪的警察更具有百千倍的威慑力。
魔鬼一旦下岗，天下必定大乱。
◇
人的优良品质是把生命看得一钱不值。如老庄云：“至人无我”。
四大本幻，五蕴本空。四大五蕴各有其体，我在何处？
故曰：幸福在我不在之处。
◇
人过即我过，我对人无错。
依报随着正报转，此心安处是极乐。
◇
人类残忍地杀死自己的森林伙伴，剥掉他们的皮，吃掉他们的肉，并将皮毛披在自己身上，还洋洋得意恬不知耻地宣称自己进步了，是文明的人类了！
披着带血的兽皮，还在T型台上“将脖子扭几扭”。
◇
人们的每一次诉求和欲望，都在扰乱宇宙正常的运行，反倒使自己那本有的份额打了折扣。
◇
如如不动，万物款款，行其庭不见其人。
◇
世界上从来就不存在什么恶或苦或丑。所有这些全都是人自个儿的意见，与世界本身无关。
苍蝇怎么会丑呢？疾病也不过是机体功能的另一种正常表达——长期不良习惯积累到一定程度时的自然展示。
◇
事无巨细皆本愿，点点滴滴俱悲心。
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天底下的人都是一样的人，天底下的山都是一样的山，天底下的水都是一样的水。怎会如此热衷于“旅游观光”——大把烧钱呢？
◇
完美的人生由两个五十分组成：一是比较容易的基础分，一是难度分。
前者是战胜痛苦，后者是舍离享乐。
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羞于人前拉撒，而不羞于人前吃喝，真是怪事。
◇
一切出现的人事物都合理而合你。
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造物只负责在恰当的时间和恰当的场合给你安排相应的痛苦或享乐。如何把握则全是你自己的事了。
◇
真假之余，遍地假真。
真假易辨，假真难察。
三界六道，纵有“清心”，实亦假真而不自知。
多少年轻夫妻，真诚山盟海誓，不想数月即各自出轨。
您不能说他们当初的山盟海誓是假的。这就是最典型最突出的“假真”。没有任何人能真正把持住自己的心。
◇
子曰：“商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？”
◇
最终埋掉一个人的不是泥土，而是岁月，是无常。
◇
人类几千年的“文明成果”，就是一锹一锹地为自己挖出一个巨大的墓坑。现而今，却是丢掉铁锹，疯狂地用巨型挖掘机高歌猛进了。
◇
身为四大，心因境有——您在何处？
四大万千众生共有，境缘万千众生共有——
折腾啥？
◇
我们都是反动派，
易形变俗反其动。
◇
我们相信人是聪明的。但只要地球上还存在战争，又怎能让人相信人类不是愚痴到极点呢？
◇
心结若化，身结自除。
◇
有理无理都挨三扁担，长大后就有出息了。
其实教育家是天底下最简单轻松的一个职业。
◇
自为无如他为。自则独己之力，他则大千无限。
◇
诅咒什么，什么就膨胀；
喜欢什么，什么就萎缩。
虽不能确知，也必定确信——这决不是凡人啦！
只因你是老虎，才会遇到武松；
若你是只绵羊，则武松自然变文松了。
◇
阿姜查说“让房子只是房子”。
它在，或不在，都仅止是房子自个儿的事。
其他的一切，乃至百多斤骨肉亦然。
◇
波浪再高，落下来终归是水。
未落下时，又岂非水哉？
◇
福事未来勿求，福后有祸；
祸事既来勿躲，祸后有福。
◇
讲话是天性，沉默是智慧；
进步是天性，退步是智慧；
避苦是天性，避乐是智慧。
◇
乐不极，势不尽，长留三分缺，妙趣独幽胜。
◇
利天下而不言，虽有美而不成。
◇
列夫·托尔斯泰说：幸福在我不在的地方。“我”在这里，幸福就在别处。
解放军说：人在阵地在。
佛说：人在烦恼在，“我”在烦恼在，众生在烦恼在，寿者在烦恼在。
歌女说：你若无心我便休。禅僧闻而得悟。
◇
庐山烟雨浙江潮，恨从何起从何消？
到与未到无一事，庐山烟雨浙江潮。
◇
你悄悄地把钱送给别人，
让他猜猜送者谁。
从张山兴、王洪顺到李老倌……
最好不要有你的名字。
◇
清晨，人们在湖边跑步，
有的由东向西，
有的由西向东，
你不能分辨，谁是去程，谁是返程。
◇
秋雨沥沥，翠竹疏疏，不知不觉，叶上滚珠；
雨本无心，竹何曾说，珠落叶空，豁然坐脱。
◇
三碗不过岗，斗酒诗百篇。
古来多少事，功成在杜康。
果然对红星，未必皆举觞。
清风明月里，自有人中仙。
◇
生得其时，老得其安，病得其和，死得其所。
◇
时然后言，义未必取，乐不定笑。
◇
世界再大，也无非两种人：死人和活人，或者说已死的人和正在死的人。
◇
世界在物理学家眼中是一些原子的跳动，
在比丘们眼中是一些缘的生起，或灭失。
◇
叔本华名言：“我对哲学过于认真了，所以不能成为哲学教授”。同理，对于政府过于认真的，不能成为政府官员；对于救死扶伤过于认真的，不能成为医生；对于佛教过于认真的，不能成为“佛教徒”。如宗萨仁波切云：“近似于佛教徒……”。
◇
万金可由他授，寸德须自心生。
◇
我们来时万物来，我们去时万物去。
◇
五十年未生，百年后未灭，哪个拖你死尸来……
◇
雾里看花终不明，人过知命命归净；
纷纷唱罢卸妆去，个个原来眉目人。
◇
先生们要永远记住：女人是洪水猛兽。
女士们要永远记住：男人是豺狼虎豹。
男女老幼要记住：温柔是陷阱，辱骂是甘露。
承载的苦难越多，积累的福德越厚。
每一次的享乐，亦即每一次的消福。
高兴永远嫌早。
世间如此漏劣不堪，人生如此福祸相连。
不以物喜，不以物悲。
◇
相见不如怀念，怀念不如相忘，相忘不如未曾相见、彼此无生。
◇
一半的商品——不，九成以上的商品，没有必要制造出来。
◇
以善对天下，不交则已，交必利；
以恶对天下，不交则已，交必害。
◇
欲轻福重，天之则。
◇
欲知后世界，且看今日心。
一切唯心造，万般不由人。
◇
裕，为世间第一美字，衣食无缺故；
死，为出世间第一美字，酬报已尽故。
◇
挣钱不难用钱难，孝亲不易毁亲易。
◇
左云：“功成耻受赏。”
僧曰：“施恩畏人知。”
助人畏人知，天地一理气。人乐无来头，我独美滋滋。
◇
左边衣袋是你的衣袋，右边衣袋是你的衣袋。
你要如何计度怎样放钱呢？
◇
左边毛狗儿，右边官司草。来客何欣欣，主家何了了。
◇
自己业“感”而“应”得之，与别人无关。罪福皆然。
于法理而言，无所谓感恩或怨尤；于人情而言，怨尤固不可有，然感恩则不可不有。
◇
诸法皆空。空之相者，诸法矣。举目即是，不举目亦然。
◇
智慧与语言的多少成反比。
◇
知生死皆幻而智，知众生同根而悲。
◇
正能量即无能量。于无能量中无不能量。
欲得正能量，歇下心来即是。稍一举措即失点矣。
◇
真正看懂了，看明白了，那么：金钱不过就是一些纸，美酒不过是一些水，美色不过是一些肉……而所谓的权贵名誉之类，则顶多是一些空气的震动而已。
◇
这个世界全体是个人业力的总和。说有一个世界或者说有70亿个世界其实都是一回事。若九法界共而观之，则何止百千万万亿亿个世界。
◇
长寿而辱，多子而惧，厚积而殆——先王的话。
◇
长城、金字塔、飞机、动车、地狱、天堂、希特勒、周杰伦……乃至众生万物——
世上并没有这些“东西”。
你闭上眼睛，它们就都不存在；
你睁开眼睛，它们依旧不存在。
它们全都是你历劫以来的自言自语，
各各是你梦境中不同的组成部分，
也是你人生舞台上无声的道具，
陪你演完这出戏——你自编自导自演的独角戏。
◇
造福不如惜福。造福千升，带业百斗。
◇
在所有物种中，人类是最不宜于而又最好于交际的动物。
前者基于其恶的本能，后者基于其愚的本性。
四百年前，蒙田曾尝试这样告诉大家。
◇
远离电脑，远离手机，太阳依旧静静地照着大地，大地上的人们都好好地活着……
◇
雨后扫螺，也在先知之列。
◇
宇宙万物无一不是自己自言自语、自作自享。
◇
宇宙万事万物，无一不是你自己身心世界秘密的全部真实记录。巴国智者如是言。
认识自己，举目即是。
◇
宇宙是自己的历史。
世界再大，大不过沙门一眼皮。
世界，千钧系于一发。我们可以随时都将它开除出去。
两眼一闭，世界顿灭。
◇
宇宙没有奇迹，本身只是平常。
“奇迹”是人类的一种观念，基于无知的一种观念。是人类的自言自语，与宇宙本身无关。
◇
愚人与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷。
智者与自己斗，其乐无穷。
◇
有些人的“本色”要在他富贵发迹以后，才会真正显露出来。当大家都还很穷的时候，你不大看得出人与人之间有什么大的不同。
◇
有人能战胜千军万马，却不能战胜自己的贪欲，终究是可怜的囚徒。纵然能拥有万里河山，究其一生也毫无自由。
◇
有求皆苦。求，仅止一条路，且未必中。不求，则广大原野，三百六十度，即处即路，举足即是，动步即是。
◇
有其草，必有其露；有其心，必有其土。
◇
油盐酱醋茶，吃不吃但话；唯有柴和米，一日一闲岔。
旦夕二六时，食之唯在午，前前与后后，莫打料边鼓。
◇
应在内心里时时真诚地感恩那些我们曾经默默帮助过的人。人都是需要救赎的，是他们成全了我们的自我救赎。
◇
饮食唯接气，无须求寿延，古来老不死，造业尤多端。
◇
移栽大树，怕风吹倒，支架三根木棒。
过些时日，树死了，木棒发新枝。
◇
一升米养恩人，一斗米养仇人。然十斗米也养恩人。
◇
一神明万神明，一神动万神动。
◇
一切物理学都可归结为生理学，一切生理学都可以归结为心理学。提纲挈领地看，全世界唯有一门科学——心理学。其余一切都是它的一重又一重的分支又分支学科。
◇
一切会发生的都发生了。都是对的。
一切不会发生的都没有发生。都是对的。
◇
一个英国人说，知识就是力量。这只说对了一半。
力量的唯一源泉源于宁静。知识以及寻求知识的过程不过是力量的耗散。
◇
一个跌入粪坑的人，首要的问题不是喷洒香水，而是尽快爬出粪坑。
◇
养生唯在善生，求寿则乖。
◇
凶灾病痛皆去，富贵荣华莫来——无事为妙。
◇
幸福这道题，唯有减法和除法，无加法乘法。
◇
刑满释放是幸福的。刑期未满亦应乐天受命，消业酬报。万劫千生都熬过来了，还怕最后区区几时？
◇
心无需观，物无需齐。观者齐者，自作多情。
◇
心灵的噪音，伴随着喋喋不休的言语散发出恼人的烟雾。
◇
心行和顺一如，乃养生至要。
◇
小人为恶畏人知，君子为善畏人知。
◇
先哲曰：“造化仅可苦我以境，不能苦我以心，厄其半也。若心也自缘而苦，则厄其全也。”
第一支箭在于造化，在于宿业，自己做不得主；
第二支箭之中与不中，其操持之权则全在于自己当下，全由自己作主定夺，非造化宿业鬼神所能操控。
◇
先出阳台撒米，后入斋堂煮粥。
◇
席勒诗曰：“独处犹尚灵敏，群居则为傻瓜。”
久居群体，智商明显下降，其思维与行为方式愚不可及。这种群体，大到民族邦国，小到二人世界。
◇
悟者无事，事全在心，心本既无，事何由生。
◇
五阴万象，即有即空。块然而存，泯然无踪。缘来而显，缘去而隐。彼自纷纭，无关乃翁。手不摸红，红不染手。
◇
无怨于外，无悔于内。内外安宁，道自临也。
◇
无所贪求更令人愉快。
◇
无食忧心，有钱劳心。去此妄心，两脚一伸。
◇
无声偏有鸣，梦里一场空，谁在其中受，东西南北中。
◇
无规律是最美妙的规律。
◇
无法无天唯见心，心不起时法无生。
◇
无道而谷耻。己无道故邦亦无道，故谷耻。
何如变形去俗，乞食一任天运。
◇
唯见缘起，无见法生。缘自兴自起自灭自失，法默然无生。所名曰“法”者，幻人幻缘也，痴人痴语也，梦人梦语也……
◇
万物众生之肚，皆为纳粮之器。
子曰：“货不必藏于己。”
◇
万事万物不自由，由因由缘乃聚头。
无量劫来梦中事，纷纷攘攘瞎奔走。
◇
完税完赋，方可言闲；绝色绝世，然后谈道。
◇
弯路不等于冤枉路。许多时候，弯路是最近的一条路，乃至唯一的一条路。
◇
外为内之影，人过即己过；形去影自除，己正人无错。
◇
痛苦有两种，即欲望未能实现和已经实现。世人唯知前者而不知后者，尤不知后者之苦更深沉。使欲望无从生起，方为灭苦之本，谓之寂静。
◇
天下无善事，无恶事，自古至今，从来无事。唯是缘起。
谓有事者，实其知识未开，法眼未启也。
◇
天边一云，目转且停。聚不人知，散不知人。
◇
太阳是太阳的事，房子是房子的事，身体是身体的事……你是你的事。
◇
俗云“争一世而不争一时”，僧言“处万物不取一生”。
◇
送人钱财，要马上动手，说不定今晚你就死了。
◇
斯人矣，斯疾也；斯疾也，斯人也。
如是相，如是心，如是业；如是业，如是心，如是相。
◇
是你的东西，随丢随放都该你享用；
不是你的东西，随收随藏你都用不成。
◇
世所企者僧不知，僧所知者世无取。
◇
世界乃作为业力及其表象的世界。
叔本华固有善根，然读佛经粗心了一些。
◇
世界本身如何无关紧要，我们以为它如何才是最最要紧的。
◇
世间唯苦最妙，唯死最美。
◇
世本无乐，得离苦者自乐；也本无苦，寂然不动常照。
◇
圣人自知而不自见。
◇
生气，是拿自己的错误惩罚自己。
美丑是自己的事，与镜子无关。镜中见丑，愤而挥拳砸之，此之谓矣。
◇
生得糊涂，死得冤枉，万劫轮回，没了没完。
◇
深山野竹，得过且过。一旦花开，将错就错。
◇
善行完毕，报偿也毕；作恶完毕，惩罚也毕。不待以后，无需他人，也无劳天神地衹。
善者自得其乐自得其福，恶者自得其苦自得其祸。
◇
僧开素食店，百鸟来赴宴。
唧唧复唧唧，虫儿免遭殃。
◇
肉食者梦也梦不到素食之妙趣；一日三餐者梦也梦不到日中一食之妙中更妙。
◇
人唯知痴人说梦可笑，而不知智人说梦之尤可笑也。
◇
人所不欲，勿施于人；物所不欲，勿施于物。
◇
人生注定要演完这场戏——自编自导的戏。
自编自导且设定程序、编制软件在前——我们多半都忘了。等到自己上台演出时，才发现剧情的开展是如何糟糕，因而反倒抱怨是哪个背时编剧干的好事？
◇
人生在世，被人骗总是免不了的。人一生之中，被三五几人，十人百人，或更多的人有意无意地骗过，这是很正常的。但无论如何，所有骗过你的人，他们骗你的次数全部加起来，也不会超过你自己骗自己的次数。
◇
人生固然千姿百态，却总不出两种基本存在方式：即折腾或折腾完毕。
世界再大，也无非两种人：死人和活人，或者说已死的人和正在死的人。
说某人活了八十年，毋宁说某人死了八十年。
◇
人面不知何处去，青山依旧听水流。
◇
人类最普遍的两大愚行：无事旅游，结婚生子。
达人于境“自在”故不再游，于缘“自在”故无需婚。
◇
人类哲学家说，人是万物的尺度。
虎类哲学家说，虎是万物的尺度。
猫的哲学家，苍蝇的哲学家，蚂蚁的哲学家纷纷如是说。
他们都说得很对，都没有错。
◇
全宇宙共一神，别显于各物而已。在山曰山神，在水曰水神，树神，河海湖神，天神，地神……在人心曰心神。
◇
权贵不如富贵，富贵不如闲贵，
闲贵不如无贵，无贵而无不贵。
◇
悄悄地吃亏，稳稳地增福，静静地开慧。
作事但求利人利物，任谁作都行。不必定随己，不必定自作。作而无言，作而不名。
◇
乾坤一面镜，唯现独自影，达人自省察，愚者往外寻。
◇
菩提在哪里？朋友我告诉你：
它不在深山古庙里，也不在殿堂佛像里；
它在清净方寸中，它在无边虚空里；
它在你不曾在之处，它在你不曾在之时……
◇
凭何人使，凭何使人，自适其适，自乐其乐。
◇
排排坐，吃粿粿，无我却道有个我。
◇
蕅益大师自称“为今比丘则有余，为古沙弥则不足”。宁舍有余而企不足，公开退戒比丘，问心无愧甘作沙弥。戒雪冰霜，独步千古，四百年来，无出其右。
◇
酿酒术的发明，使人类快活了几千年，还是使人类痛苦了几千年？仁慈而无所不知的上帝，你能告诉世人么？
◇
莫名的恐惧和固执的贪欲驱使我们到未来的境地，剥夺我们享受当下的清凉。
◇
明知心造万物，何费檀越草鞋。
◇
没有皮肤病比靠搔痒取乐更愉快。后者周期性的发痒总得靠抓搔才能有所快乐——而其最后结局，无一不是皮肤的彻底溃烂。
◇
满街都是圣人，哪个不是菩萨？
◇
柳絮不自由，随风飘忽走，荆公王老者，识得片瓦头。
瓦破人流血，其实没来头，堪笑世间人，何事愁复忧。
◇
令人幸福的不是名声，而是可能或已经为你带来名声的禀赋。
◇
乐未至勿求，乐后是苦；苦已至勿避，苦后是乐。后者，固言时序之后，更谓当体之后，刹那刹那共容共存。
◇
来的时候怎样，去的时候也怎样，这太幸运了。事实上，绝大多数人走的时候都难以再“怎样”了。
◇
可以派一个我出去，任人毁誉。而我自己在一旁闭目养神，或看鸟吃米。
◇
君莫舞，玉飞皆尘土；君莫战，楚汉在何方？
◇
君不施政，贤不展能，医不提刀，僧不持银。
◇
静观大地，了无一物，唯见因缘，团团漫舞。
◇
金砖堕院，美女打门。
愚夫纳而损福，智者却而培德。
◇
既然无生生已，何妨不了了之。
◇
既然出现了，必定是对的；
既然灭失了，必定是对的。
◇
既来之，则安之。轻轻地滑过，静静地溜过，默默地走过……勿惊动睡着的蚂蚁，勿扬起一粒安静的尘。
◇
机巧方便，绝对会让人舒服，也绝对会让人堕落。
放弃方便的人，从古至今少之又少。
夫子仅见挑水汉，后人茫然无所见。
手机和电脑再一次使人类空前地堕落。于修行人，特别是出家僧众而言，甚之尤甚。
◇
或毁或誉，全都是别人的缘起，不过借你之名言他之事而已，一如他曾经千百万次借你以外缘而述他自己之事。达人不掺和，瞎掺和进去，随风起倒，或悲或喜，则不知不觉成了别人牵线的木偶了。
◇
弘一上人诫后生者曰：“纵有十分福报，自己也只拥其三，留七分与人。”
此间有无穷意味，亦有无穷受用。
◇
好坏顺逆全是自家门内事。
何怨何尤？何喜何乐？
◇
过去不是道，将来不是道。道是现在，现在是空。
◇
固然，存在先于本质。然之所以如此的存在，却又是由本质“先行”决定的。你作为“人”的存在，而不是作为“猪”或“鸟”的存在，是由你“人”的本质决定的。所谓“本质”者，旷大劫来之业力总和也。
◇
福有清福、鸿福。然人唯求“鸿福无边”，绝少能享清福。
清福者，闲淡无事也。世人闲淡无事，则如坐针毡，心绪纷纷，非折腾与自我折腾不能度日。
◇
佛曰“人生是苦”，无有例外，偶有的所谓“乐”，不过是苦暂时披上乐衣的表现，一种假象。叔氏谓之“总体悲剧中的细节喜剧意味”。
◇
丰于此者，必缺于彼。宁身有缺，以全其神。
比丘常带三分病，酬报之时堪为顺。
◇
凡所为皆（因“感”而）“应”为之，凡所不为皆（无“感”而）不“应”为之。此即所为“达生之情状”也。
有“感”必“应”为，无“感”则无“应”所为。
◇
凡夫胜人，圣人胜己。
◇
凡夫可为易，道人莫问之。
无道故假易，道真无不利。
◇
凡赌必无赢。输固然是输，所谓之“赢”实则亦输，且输得更惨。此理甚深，世皆不察也。
赌者，如无技之人走钢丝绳，不从右倒，便从左倒，绝无不倒之理、之事。
◇
多一事不如少一事，高一寸不如矮一尺。
◇
的的人来人往，确确缘聚缘散。
◇
德深意平，其行自梵，是为亡人。
◇
得其所得，而非所求；失其所失，而非所弃。
莲池曰：“有求之不可得者，有却之不可免者。”
◇
达生者，“不务生之所无以为”也，则必务生之所“有以为”也。
二者皆达，皆法尔自然。无所谓“消极”或“积极”。
◇
从业力角度看，所有的云都是钟；
在不知业力背景的时候，所有的钟都是云。
◇
从来穷人打江山，摇身一变逞豪强。
河东河西日月转，他年“穷鬼”又翻天。
◇
从何处如何生起的，应当在何处如何地自动息灭——最好是无从生起。已生而能自动息灭已在其次了。接下来就惨了，意欲达成而未能成是苦，已经达成则尤为苦矣——尽管绝大多数人对于后者一时难以理解。
◇
慈悲是天性，无从学，亦无从教。如花之于香，如鱼之于游。爱或不然，可学之，仿之，习之而行之。
慈悲不讲道理，爱总要区别分判。
◇
慈悲没有亲疏，不讲善恶，没有原则。就如阳光洒在大地，分不清哪里是鲜花哪里是毒草，也不论谁是恶人，谁是善人，万物都得一样多。
慈悲本乎天性。如果是可以传授可以学习的，则已不是慈悲，顶多是人们常说的仁爱之类而已。
◇
吹笛自得自家乐，何问他人舞不舞。
尼采感叹：笛子吹起来了，却无人跳舞……
◇
锄禾日当午，汗滴禾下土。一钵千家饭，粒粒数清楚。
◇
出门无处不是道，淡而无味道心浓。
◇
崇高与卑鄙都不在别处，不由人说，无需神判。
全在自己心里，自心自定。
自己几斤几两，吃几碗饭，唯己自知。
◇
才大气粗，德深意平。
◇
步步跟进地势窄，且行且住眼界宽。
◇
布施，达人安而行之，君子利而行之，常人勉强行之。
◇
不知寿故而求寿延寿。
寿原来无始无终，无量无边，何以求？何从延？
佛曰：“寿者相非见如来。”
◇
不要忧虑，不要烦恼，
你其实从来就没有、将来也永远不会失去什么——
因为，你从来就没有得到过什么
——除了满身的业力。
◇
不贪为宝，无事为贵，施与为富。
◇
不是别人不理解你，原来是你自己不理解自己。
◇
不怕法官审，不怕阎君审，唯怕自己审。
◇
不能破我、无我，则须敬我、重我。
“我”其实不是我，而是我之外一切物。敬重自我，实乃敬重一切他人，一切众生，敬重每一只蚂蚁、蚊子，乃至一条板凳，一个杯子，一粒米，一张废纸……勿作践一切，勿践踏一切。惜之得之，践之失之。
◇
不患无财，患所以为。
◇
波浪再高，落下是水——未落下时亦然。
早知如斯，何必折腾不已。
◇
本自现存完满，何以执？何以求？
觉有失故执，觉在彼故求。故执即失，求而远。
◇
帮助别人，本身获得的喜悦即是最大的终极价值。
◇
把自己真实地度掉，也就是度尽了所有众生。
◇
“唯物主义”乃天下第一毒丸。
◇
做人的底限是不要欺骗别人。
最高境界是不要欺骗自己。
堂堂正人君子，可以一生不曾欺人骗人，但直至临终也难以做到不欺骗自己。
◇
最后的一颗糖不甜，最后的一口饭不香。
最后的脚步都是蹒跚，最后的呼吸都是残喘。
◇
自知无知即为博学之士，如苏格拉底。
无所实利即为闲达干贵，如本华大叔。
华大叔曰：“无实利是天才艺术品的贵族证书。”
◇
众生转物，行者转心，心转物转，天清地宁。
◇
终究是梦，早醒者福。黎明即起，洒扫庭除。
◇
在草地上，在骄阳下，头戴草帽，弯着身子，奋力挥动着棍棒……这应该是多么辛劳的事。
其实，有人是在锄草，有人是在打高尔夫球。
在天神看来，感觉不出谁比谁幸福，谁比谁辛苦。
◇
再猖狂的秋老虎也不过如此。
你不怕它，它自然就恹下去了。
◇
越简单的生活，就是越健康的生活。
◇
缘起缘灭，永不停息。世间扰扰，方寸如如。
◇
欲界外之众生，因其无有食欲，则更无“饥饿”，因而也压根儿没有“食物”这样一些东西或概念的存在。面包仅仅是一些小麦面粉的加工物而已。
◇
于人无怨，于世无求，谋道不谋食。
◇
有债趁早还，何需锁门窗。自己若忘了，债主自来偿。
前生若有怨，今世必纠缠。哈哈一打笑，淡淡片云烟。
◇
有所不足，福常不缺。
◇
有不染之心，自有不染之身。
◇
油盐酱醋糖，雾罩随风散。灵泉自然起，伴得野菜香。
◇
已得暗喜，未得常语。
◇
一心不生，万法俱息。呆若木鸡者妙。
◇
一句话，山不过来，我便过去。老穆说得对。
我走不进山林，山林走了过来。
◇
叶上找风，色中观空，不即不离，无欺乃翁。
◇
养生非为寿，只图眼前够。不要牺牲者，何需刽子手。
◇
许多事情都无需搞得十分清楚，这是保持愉悦心境的第一法则。
有时人们故意把光线弄得很暗，也正是出于此。
◇
需要什么，就往田里种什么。
◇
修行之功德如财富，要小心收藏好。
露财炫耀，则是诲盗，自害害彼。
◇
心平，气和，法灭；话明，气散，归一。
◇
心大人大世界大，心定物定乾坤定。
◇
心存恭敬，世无恶浊。
◇
心不至境而转境，亦实无境可转，乃心自尔把玩也。心转境自转，犹手心前伸岂有手背不随伸之理，虽无心于手背而背自伸，心背一如故，心境一如故。心动境随，无先无后，无彼无此。心未曾至境，境亦未曾入心故。
◇
邪正俱不用，清净至无我。憎爱不关心，长伸两脚卧。
◇
小人害人，或让人知，或不让人知。
君子助人，多半要让其知。
圣人助人，唯恐人知。
◇
小康太奢靡，温饱恰恰好。更带三分饿，衣单冷蒿蒿。
◇
少事少事，无事无事。人爵天爵，阿弥陀佛。
◇
项链固美，然非以水泡串之。世人终身营营，何为？雨天院中捞水泡矣。
◇
先哲言：“觉人之诈不形于言，受人之侮不动于色。”然觉诈受侮时，当反求诸己，则非不形言动色，反而内愧于心也。此间有无穷意味，亦有无穷受用。
◇
物物皆自己，心心绝诸缘。
◇
无可容之“小人”，无可耐之“逆事”。
你以为大，即大；你以为顺，即顺。
茫茫宇宙，森森万象，不出一“以为”而已。
◇
我们来时万物来，我们去时万物去。
◇
我们都是大海里的水。
有时他泛起为泡，你卷起为浪；有时他卷起为浪，你又泛起为泡。
更多的时候，大家都复原为水，或静默，或暗涌……
◇
文之要在泻，书之要在流，德之要在默。
◇
危房危桥不可怕，可怕的是危人危心。
◇
万物，将在你死后随你而来。
万千个人，万千种兽，万千种香车豪宅权贵财宝，都在你死的那一刻死去。
◇
通常情况下，论对言错，只就其内容本身而议而定。在特定场合，内容本身或对或错无关轻重，或根本就不足以而论，唯一只取决于论者双方之关系，一票否决——凡事尊长对。在中国传统社会里，若与双亲或君长论长议对，是绝对被人取笑的事。双方根本就不在一个论域平台，后辈卑下者根本就连资格都没有，没有资格与尊长论对，自然也就无从更进一步判别对错本身了。
◇
天下本在天下，本属于天下。何用藏？谁在藏？又为谁藏？
◇
素食，妙乐无穷；日中一食，妙乐无穷。
◇
死——只要不妨碍影响别人就好。自己随便。
◇
死在沙漠里，多半是无水而干死的；死在江河里，多半是被水淹死的。更有许多人却是在江河里干死的。他们即便是站在水里，仍然在问水在哪里，四处向人讨水喝，终至口渴而干死。
◇
顺以逆成，善因恶济，以苦为机可得变。
◇
树直自直，人乖自乖，牙落自落……
固然树亦可扶直，人亦可教乖，牙亦可拔落……
◇
树是静静地枯干而死，人也要悄悄地死，甚至不要惊扰到一只蚊子或蚂蚁。
像牛一样地活，像树一样地死。
◇
是人杰地灵，还是地灵人杰？
但丁说：并非家族使个人高贵，而是个人使家族高贵。
◇
事不定如斯，乃自尔尔。
◇
世事不如意者十之八九，因之知晓一切比一无所知者的幸福指数肯定偏低。如果我们并不知道事情本身的结局如何，那么至少还可以拥有把它“以为”得比较美好的空间，足以让自己宽慰。而一切都洞晓明了了，就只好面对这不幸的现实结局——连以为的余地都没有了。
◇
世上绝顶聪明的人，喜欢把钱悄悄放在别人钱袋里；或者撒在大街上，目不斜视，头也不回直往前走。
◇
世上叮当敲击，正好乘风归去。
◇
世上的事，多半都是“做”出来的，或者确切地说，是找出来的。福报不够的人，最擅长于此。他一闲坐在那里，就无端觉着万分难受，心里毛滋滋的，空荡荡的——于是便寻思着去找寻一些事情磨蹭起来。这样的结果，也势必连带让周遭的一些人也不得不跟着动起来了。原本无如许多事的清静世界从此也就成了多事之秋的世界。
◇
世界本身不是什么，全看我们以为它是什么。
◇
世间挣钱治病，何如野人自在饿死。
◇
识心达本解无为，离欲寂静最为胜。
心不在焉如如是，过眼蝴蝶恰恰飞。
◇
施好底肥，放心大睡。
◇
圣人从来不讲道理。讲道理多半是世俗常人的事。依理论事，也不失为君子。
圣人唯有天性的慈悲，是仁性的自然散露。
他不知何者为道，何者为理。甚而也弄不清什么是善，什么是恶，纯乎一大“蒙呆”矣。
◇
省缘即惜福，惜福当省缘。
◇
身心空无所有，无从用其攀缘。
◇
身无所有，唯观自在。周遍法界，尽诸世音。
◇
身唯空，无所用其攀缘。
◇
身受心不受，形病神不愁。
◇
沙门者，寂而照，照而寂，寂照圆明，且息且勤。
世人载歌载舞，沙门且勤且息。
◇
若没有了女人，这世上就失去了五成的真，六成的善，七成的美，八成的乱。
◇
如如不动，自在恰恰。
◇
荣华富贵，垂手可得。珠宝遍地，奈何眼瞎。
◇
人指银为金，我信其金，许以金价；
人以谷售米，我信其米，付与米值。
人也未赚，我也未亏。平等平等，如是如是。
◇
人知神之所神，不知不神之所以神。
人知乐之所乐，不知舍乐之所以乐。
达人乐于舍乐中，妙不可言矣。
避苦即为乐，然则小乐，唯舍乐乃大乐、真乐、妙乐。
◇
人之可悲处在于：我们既不知道自己从什么地方来，也不知道为着什么原因来到这里，当然也就不知道在这里几十年间要干些什么，因而总是稀里糊涂地跟着“别人”按进按出，胡乱瞎忙折腾。更为可悲的是，几十年折腾下来，老态龙钟，步履蹒跚，一气不来后竟然根本不知道又要到什么地方去……一辈子就整个儿一“大蒙呆”也。
◇
人一天不弃乐于交游人世，交游山水，则一天不能真正长大，成熟。
万古家珍弃而不用，趋之若鹜于破铜烂铁，可谓之懂事、明理、成熟乎？
◇
人一聪明，则诸佛妙力加而难持。
虽加之不减，而已难以受持。器有异故。
◇
人同此心，心同此理。推己及物，仁泽万方。
万方亦无，唯是一如。内无所得，外无所求。
◇
人是顶奇特、奇怪之物，虽知拉屎拉尿之羞而避人眼目，却丝毫不觉吃酒吃肉之耻而大张旗鼓。
◇
人生在世，犹如被迫当兵。
当初是父母抓壮丁，还是你不小心自投罗网？这个问题世人永远也没搞清楚。
◇
人生八苦：凶、灾、病、痛、富、贵、荣、华。
◇
人非牛羊，何知青草之清甜；非猫，何知老鼠之爽口；非狗，何知大便的喷香。
◇
去唯心之秽，自获唯心之净。
去唯心之苦，自获唯心之乐。
◇
晴干不肯去，直待雨淋头。欲觅无了时，即今休便休。
◇
钱财入怀，心有挂碍。钱财出手，万事无忧。
◇
弃事则形不劳，无为则心自安。
迹弥远伪，心弥近道。
人生如梦，凡事避脱。不用安排，烦恼何出？
放下即是慈悲。放下众生即慈悲众生。
◇
女人之所以比男人更命苦，唯一的真正原因在于女人一生中要死两次。最后的死大家都是平等的，而女人却在中途要另死一次——这中途死的残酷和痛苦程度往往更重于最后的死。
◇
你去寻求世界，很苦很累，所获甚少甚少；
世界寻路而来，善哉善哉，所获甚多甚多。
◇
能应万物而不失其自由。
绝学无为闲道人，自在人，无事无作人。
◇
哪一栋不是危楼？哪一座不是危桥？
身堕粪坑，何言香臭？
◇
莫笑狗吃屎，当怜吃屎人。无始旷大劫，同坐一坑尘。
◇
每晚临睡前，要在前后阳台露台都撒上足够的米。这样即便中途退场，也可保证朋友们至少不耽误早餐。
其余的，就阿弥陀佛吧。
◇
没有任何东西遗失在任何地方。楚王也未曾遗弓。
◇
利天下而不言，虽有美而含之。乾坤之数也。
◇
理直气壮，不假造作。
数虽有定，得理则数也难违；
事虽有变，守常则变也能御。
◇
乐之外无苦，厌乐即厌苦。一切无著，无比乐也。
◇
老鹰是我，小鸟是我。小鸟吃米，老鹰来捉。
惊起逃窜，竹林藏躲。风来竹笑，竹林是我。
◇
来而适时，去而顺世。无所不入，无入不利。
◇
看见的是暂时的，看不见的是永恒的。
◇
静静地梦见蝴蝶，静静地任它飞去。
◇
敬老即是敬德，敬慈。可大植福德，提升素质，强化宇宙正能量，大大有益于全社会，增进身心灵整体健康。
◇
既是唯心，何来宠辱？谁宠谁辱？宠谁辱谁？
◇
华大叔叹其时逢“愚声震天”，现而今实为“愚乐遍地”矣。
民间歌手广场日日高唱：“愚家姑娘在海边，织呀织愚网……”，是为证。
◇
好铁不打钉，好男不当兵，楠木作栋梁，丈夫堪为僧。
◇
寒冬蕴春暖，秋凉出盛夏。
当其污浊地，堪种白莲花。
◇
过去人人吃得，却没得吃。现在人人有吃，却吃不得。
◇
过去的，勿记得；现在的，随缘行；未来的，何劳问？
◇
过去，危房危桥多半是无情的岁月长河造就的。现在，则多半是由危人危心造就的。
◇
刚刚痊愈，人却说有病了。
◇
感恩上苍所给予我们的一切。
尤其要感恩上苍未曾给予我们的一切。
许多东西我们一直未曾值遇，也从未听闻——这是何等的幸运！这些东西既包括人们所说的坏东西，更包括人们所说的好东西。
◇
敢言对得起自己，多半也就无愧于众生了。
◇
风也可能把火吹熄，水也可能把火浇熄。但都不定如此，当随不同情形而论。
唯有木柴烧尽，火才必熄无疑。
◇
风生水起，念起法生，心空境寂。
◇
凡事尊长对，我错者，即为君子。
凡事他人对，我错者，圣人也，菩萨也。
◇
凡人皆善，凡事皆真，凡物皆美，凡时皆合于道。
不善、不真、不美、不合于道，皆不名人事物时。
既有之，既然之，则是之。故无怨，亦无悔。
◇
凡敬老者，必得诸天吉神长相护祐与福。
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凡夫一饮一啄任前定，行者万事万物凭善缘。
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饿上三天，天下一切食物无非美味。
◇
读无字天书，抚空弦妙琴。
◇
读书破万卷，米未撒一把。纵有百年寿，终是老疙瘩。
◇
东方红，太阳升，欲命尽，慧命生。
◇
电光石火哪个长？蜗牛角上谁更宽？
◇
到与未到，悉皆无事。
◇
大学可授你以学位，不能授你以智慧；
皇室可授你以爵位，不能授你以尊贵。
◇
大叔还言，不能同时既服务于世界又服务于真理。
◇
存在即是理。理即缘，然缘无常，故理无常，存在无常。故不存在亦理。
在与不在，皆无一事，庸人自扰。
庐山烟雨浙江潮，到与未到无一事也。
◇
此时此刻，即为最佳。此事此物，即为最妙。
◇
慈悲流露德行，德行参赞化育。
你在模铸自己，也铸法界万物。
◇
触目所及，无一非父母，形象虽变，恩情未曾灭。
子曰：“不知命，无以为君子也。”敢谓夫子非法身大士权现乎？
◇
处事，事事信以为真；修法，法法无非幻化。
◇
诚然，恶人行恶。然则善人无善。别人看来行善，而“善者”心中无善，只是天然，性使之然也。所谓“善者”，别人所谓也，与其自身无关。
◇
尘无根，着于心。若无心，尘彼尘。
纷纷扰扰，尔自如如。
◇
藏天下于天下，不如还天下于天下，不如就虚空于虚空。
◇
不小心颜料沾在了衣服上，通常人们就说把衣服弄脏了。若是潮男女们有意弄些颜料涂在衣服上，就不叫把衣服弄脏了，而被冠之以“时尚”的名头。
◇
不生善巧不施功，不用安排只幺从。
自足于己无规律，享乐何如王害疯！
（全真教主王重阳，放火烧光了自己住的茅蓬，居于墓穴中，自称“活死人”“王害疯”）
◇
不简单的人，逢不简单的人，遇不简单的事，生不简单的病，看不简单的医生，住不简单的医院，作不简单的手术，花不简单的钱，受不简单的痛……
◇
不给自己口渴的余地，便不知饮水的快乐。
◇
避苦是本能，天然会；舍乐乃妙作，丈夫行。
◇
包子打狗，叼起就走。包子送人，未必脱手。
◇
半年洋芋半年苕，米麦豆面一锅搅。
顿头三百六十五，今日胀来明日饱。
◇
把钱财送给别人，这很容易。送再多的钱财也没什么了不起的，别人消耗了，仍然是别人自己本身的福报，自己各自的指标。果真有本事、有能耐，你把自己的福报指标挪移一点给别人，这才是大丈夫，真豪杰，人人皆当向你顶礼膜拜。钱财如流水，只要老天不绝雨，上田满了自得流下来，自田满了顺便流些出去又有啥好稀奇的。积而不流反倒会淹垮田坎。
◇
八十老翁喜欢跟你在一起，是你的荣耀；三岁幼儿喜欢跟你在一起，是你的福报。
◇
“新文化运动”以来，倡言平等、自由等等，故将此“迂腐”废除，认为传统做法毫无“平等”气氛，扼杀“真理”“自由”。
“聪明”的现代文明人，绝对无法理解古人迂腐里的睿智。“聪明”者正偿受“聪明之果”。
◇
“受苦”者，因“受”而有苦，若不“受”，则无苦。
“授”与不“授”在于人，而“受”与不“受”在于己。
我们无法主宰别人之授或不授，但可以决定自己之受或不受。
以故苦或不苦，完全自己作主。
◇
素食，早已不是一种行为模式或生活方式的“吃素”。上世纪八十年代以前，中国的“吃素”，多半是出于生活窘迫的一种无奈选择。而现今的素食，却是一种超然优胜的高姿态时尚。它不仅意味着选择了健康的身体，更是灵性卓尔不群的展示。
◇
如果人类还执拗地相信自己还知道些什么，那么悲剧就不可避免了。
他们永远也走不出死胡同了。
几千年文明史正等于愚昧史、野蛮史。不折不扣。还要继续意气风发地狂奔下去……狂奔的列车啊，他们不知道前面是万丈深渊。只有极少数确知自己一无所知，明智地中途果断跳车。
◇
挣钱容易用钱难。有才无德，福报不够的人能够轻松地挣大钱，又轻松地把自己毁掉。诸佛菩萨怜悯众生，经常保佑那些心地善良但自身福报欠缺的人，不让他们获得过多的钱财，以确保其一生平安。
◇
未经彻骨寒，怎得扑鼻香？
这是人在说话。在梅花那里就觉得好笑了。
寒之对于梅，犹如水之于鱼，气之于人也。
偈曰：“人谓彻骨寒，梅曰透心爽。乐得作君子，自有扑鼻香。”
◇
世界——心之投影。
身体——心之投影。
意识——心之投影。
依正庄严——心之投影。
天上掉下来的，无论馅饼或砖头，都是特别为你精心定做的，为你特别投下来的，是你自心真实的需求和呼唤——或许你未曾在意……
◇
任何一个人都有其纵横无量无边的世界。
竖穷三际之世，横遍十方之界。
乃至任何一众生，任何一块石头亦莫不如是。
哪怕轻轻的一声咳嗽，也会在尽未来际无穷无边的宇宙中产生永不停息的影响，次第波及到尽未来际任何一物件。
◇
人是万物的尺度，而校准这一尺度基准的是人的欲望。人的欲望万有不齐，甚至截然相反，因而这所谓的尺度也是千奇百怪，甚至截然相反的。唯有高尚宁静的心灵、闲适淡泊欲望者所校准定盘星的秤，才能准确而恰当地秤量出世上万物的本来面目。
不幸的是，世上流行的秤绝大多数都出于欲望炽盛、浮躁狂妄之手。
◇
三百法会圆满
场场指归西方
四十九年讲说
句句阿弥陀佛
◇
念佛不间断，菩提日夜长。
◇
打开大门一看，遍地无非佛光。
◇
人坐火山口，瞬间化乌有。但念阿弥陀，何需问卯酉。
◇
念佛人，即是简单人，省心省事人。
生得简单，活得简单，最终走得简单——因而又实在不简单。
◇
佛光普照，唯摄念佛者；慈航普度，唯载上船人。
唯载上船者，无奈岸上人。
◇
嘴上八大金刚，脚下万丈深渊。
何如一句弥陀，蓦直往生西方。
◇
三百法会圆满，场场指归西方。
四十九年讲说，句句阿弥陀佛。
◇
妄念无由来，无念而起，防不胜防。（习气使然）
佛号无来头，无念而念，水流花放。（法尔自然）
◇
处处阿弥陀佛，时时阿弥陀佛，睡了笑醒，醒了念佛。
◇
佛光普照，唯心得到。唯心之法，一句佛号。
念兹在兹，无穷奥妙。愿生西方，成就大道。
◇
脱相而观，全然一佛。言罪言福，岂非戏说。
论善论恶，岂非戏说。
◇
为往生西方极乐世界而一向专念阿弥陀佛者，临终若不得往生，则天地将倒置，日月将东行，两土世尊堕落地狱，十方诸佛舌根坏烂。
◇
人能念佛，百毒不侵。信愿极乐，必定往生。
◇
往生已定，心得大安者，其念佛之情态为轻快、自在、庆幸而豪迈……
常听有人将佛号念得悲哀苍凉，犹荒漠中之嚎叫，让人听起来毛骨悚然，背皮子发麻。真不知其所以然也。
估计刚从恶道转来者，会在心理上比较适应此凄凉心态和腔调吧。亦如当初翻身农奴得解放，一思及暗无天日的万恶旧社会，常常心有余悸而情不自已也。
◇
“视死如归”——与这个词相关联的，不是悲壮、慷慨就义之类情景，而是恬淡、宁静和幸福喜悦等。
◇
君子居之，何陋之有。念佛居之，何陋之有。
◇
兵亦可去，食亦可去，信亦可去。
唯念佛不可去。固持万德洪名，余则无可无不可也。
◇
读书可糊口怡情，却无补于福慧。
唯称阿弥陀佛，万德俱备矣！
◇
不论潮生灭，任他人来去。
日日念弥陀，悠悠度岁月。
翠竹芭蕉叶，知我风雨时。
弥陀诸圣众，告我还乡期。
◇
生活很简单，我们太造作。念佛很简单，高僧太造作。
◇
无可简择眼界平，心不作主天地宽。
一切甩给弥陀佛，红砖一块任他搬。
◇
下班回家，天经地义。信什么信？愿什么愿？
迷人醉鬼，经人点醒提示，方忆似乎有家，确信如此，点头称是，愿意回家。既未喝酒，亦非狂迷，平平常常，就这样回家而已。
唯是自家人，方知门内事。不是亲父子，言谈有绕章。
◇
得行其志为适，得念其佛为乐。
◇
风雨以时，鸡鸣不已。五痛五恶，念佛不辍。
◇
人生半百，无从可谈，无善可怙，幸喜乐念阿弥陀佛，劝人念佛，是以自慰，堪消檀施。
◇
《观经》为聪明而无福报者所设。
《阿弥陀经》为愚钝而有福报者所设。
依之修行，皆可得生西方，然后者为胜。
◇
睁眼即是，不睁眼亦然——
皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。
◇
千方百计瞎张罗，何如一心念弥陀。
除却西方万事休，临终佛迎安乐国。
◇
我念自己（心中）的阿弥陀佛；
阿弥陀佛度自己（心中）的众生。
◇
本是自家人，下班回家门。说甚信与愿，真是笑煞人。
不是人求佛，而是佛求人。十劫殷勤唤，吾儿回家门。
◇
“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。
《宝王论》云：“一念弥陀佛，即灭无量罪，现受无比乐，后生清净土。”此“无比乐”即寂灭乐、无著乐、生灭灭已乐，而非世人五欲贪乐也。
俗之贪乐，必有苦随，得不偿失，实为诸苦之本也。“无比乐”乃“极乐”之谓也。“无比”者，“绝待”也，纯乐无苦也，以其清净心中佛性自然涌生也，非造作而谋，营求而得。
◇
遥远的西方有一尊佛，他的名字叫阿弥陀；
遥远的东方有一群人，他们都是念佛的人。
◇
喜怒善恶皆颠倒。不论一切，只看佛号在不在。
◇
百名开国元老，其贵不如太子小儿一个；
修诸六度万行，其功不如静坐专持一名。
◇
净业三福是净业正因，信愿念佛为往生正因。
时人粗心大意，常以净业正因混淆往生正因。
◇
阿弥陀佛与诸圣众“现”在其前，而非“来”在其前。“一坐无移亦不动”，分分秒秒俱在一处，十劫以来从无分离。众生迷倒自不见耳。临终称名，愿力急迫，业消慧朗，自然“显现”弥陀圣众。
◇
念佛于庵舍之内，参化于无边法界。
◇
净土门者，圣人慧入，凡夫福入、信入。
◇
印祖曰：“净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。”
试改曰：“净土法门，唯上上根人，即愚夫愚妇能得实益。”
◇
格物为致知之要，念佛为格物之要。
◇
日出而念，日入不息。不凿而饮，不耕而食。
阿弥陀佛有我哉，有我金莲台——击壤新歌。
◇
往生非易亦非难，端看仁者有无缘。有缘千里来相会，须臾随佛到西方。
◇
世上人人都念佛，个个往生到西方。
◇
桃子开花，各人回家。二天再来，广度恒沙。
◇
天上日日新，世间人人苦。当念阿弥陀，一心生净土。
◇
穷人在一起，大家差不多。一旦发了财，各唱各的歌。
◇
万境本闲，唯心自闹。阿弥陀佛，佛光普照。
◇
一人往生西方，世间从此清净。
◇
信者福。
◇
“弥陀”誓超“诸佛”，“诸佛”笑而不语。
◇
诸佛总代理，天天在这里。一称阿弥陀，名标在莲池。
◇
有人将革命进行到底，有人将爱情进行到底，有人将念佛进行到底。
◇
吃着馒头问面粉在哪里，念着佛号问弥陀在哪里。
◇
苦未吃饱人不乖，人不乖时不念佛。
自性中的众生安静愉悦了，全世界就安静愉悦了。
◇
心、佛、众生原本三位一体。众生称念阿弥陀佛，即与阿弥陀佛共同其心，亦即共同其德，共同其依正庄严。故云生而无生，无生而生，天下第一便宜事也。
◇
《西升经》曰：“知一万事毕。”
此之“一”者，万德洪名也，阿弥陀佛也。知此一名，念此一名，余皆抛之汪洋大海也。
◇
《观经》曰：“是心作佛，是心是佛”。
百丈云：“一日不作，一日不食”。既未作佛，则食之不消。后人恐未解百丈“作”意。
◇
言出乎室，千里应之；名出乎口，十方应之。
一称阿弥陀佛，遍地光明无量。
◇
日日愿临终，时时盼惊喜。
棒打石人头，花开极乐池。
◇
有一种佛号，自标名“旷野的呼唤”，果然将万德洪名喧得地老天荒，悲惨凄凉，直让人背脊发麻发凉。真不知其所以然。
“马铃儿响叮当，我和阿诗玛（回呀）回家乡……”多么高兴的一件事啊！如游子归家园，倦鸟回树林，怎么会凄凄惨惨呢？
◇
放下一切无所住，阿弥陀佛生其心。
◇
念阿弥陀佛，养浩然正气；
厌娑婆世界，欣极乐莲池。
◇
无欲富，无事贵，愿往生者福，专念佛者慧。
◇
深挖罪，广积善，专称佛。
◇
人称“阿弥陀佛”，佛答“我来迎汝”。
◇
弥陀万劫铸一名，众生一念万劫功。
无量珍宝从天降，持名往生净土中。
◇
我念阿弥陀佛，遍地阿弥陀佛。
山川大地，走兽飞禽，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。
◇
世间事以不了了之为妙；
出世间以念佛愿生最胜。
◇
假设、假装一切没有看到；
假设、假装一切没有听到，
将是很美妙的一种境界。
默持洪名，试着假想，夜以继日……
◇
不值佛世得见佛，不断惑业生极乐。
不修余行万行具，不经多劫得解脱。
◇
愚人念佛愿生，顿齐观音势至。
共浴弥陀慈光，同生极乐莲池。
◇
世上叮当敲击，殿下神魂颠倒。
何如阿弥陀佛，直只乘风逍遥。
◇
果欲乘风归去，无畏水火来相妨。
弥陀悲誓弘深，圣众围绕心不乱。
◇
看！青山多妩媚；看！众生多慈悲。
——皆是阿弥陀佛光中化身。
◇
业力不断，视而不见。因果相续相生，我自念佛不乱，增福善。愿愿愿，生西方。
身可痛，心不可怨。任彼业力审判。物有必理，事有固然。唯称阿弥陀佛，得大安。
◇
突如奇来，天旋地转，轰然乱。宝库金山，历历分明陈眼前。从前浪子，而今骤然辉煌。怎不叫人，眼花缭乱？
莫迟疑，莫张惶，执持名号，快乐往西方。西方无量乐，菩萨为伴侣，佛是亲爹亲娘。圣众身金色，安住不退转。
◇
至诚心者，真实心中厌舍三界六道自他依正。余生无可乐，后世更悲惨。
纵使无有轮回，余生亦当顿舍；
纵使无有极乐，娑婆亦当顿舍。
印祖曰：“此万恶之世界，分秒火烧水浇……”
◇
处世但酬报，报尽佛身到。终日无他事，唯称佛名号。
◇
舍智还是痴，当学太公婆。两眼一抹黑，专念阿弥陀。
◇
人求寿比南山翁，我愿无时不临终。
闭门念佛随缘过，舍报即入莲池中。
◇
同唱一首歌：南无阿弥陀佛；
同走一条路：西方极乐净土。
◇
南无阿弥陀佛，照见五蕴皆空。
能除一切苦，往生净土中。
◇
今日无事今日安，莫管明朝瓦上霜。
闭门念佛随缘过，脚踏莲花上西方。
◇
生死大道人无数，几个行者眼有珠？
劝君专念阿弥陀，一心一意生净土。
◇
称念者，无佛亦无我。南无阿弥陀佛之声而已。
◇
称念者，无佛亦无我。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。
◇
读书破万卷，不如持一名。
◇
半部论语治天下，一声佛号往西方。
◇
人之有嘴，即为念佛，顺便吃饭，必要时讲话。
惜乎世人欣于讲话，乐于吃饭，而弃于念佛矣！
◇
四方桥外，莲池岸边，竹林楼。封门抵户万事休。唯念阿弥陀佛，思净土。意悠悠。
悠悠岁月，芸芸竟风流。枉自轮转客淹留。过尽千古豪杰，斗酒称英雄。在荒丘。
◇
信者福，信者善，信者慧，信者德。
◇
弥陀大慈尊，润物细无声。十劫长伸手，倚门望儿孙。
流浪诸孩儿，指日一齐来。寂寞淹留客，从此上金台。
往生安乐国，诸佛称善哉。忍证无生时，娑婆展胸怀。
◇
心中无愧，世上无鬼；心中有佛，举世极乐；
心中无愧，世上无鬼；是心作佛，是心是佛。
◇
我是飞鸟，阿弥陀佛就是天空；
飞累了，阿弥陀佛就是树枝；
死了掉下来，阿弥陀佛就是大地。
◇
念佛，即是在妄念纷飞中插入阿弥陀佛。
◇
砍头不要紧，只要信愿真。念佛生极乐，还度后来人。
◇
脚踏莲花，头顶佛光，浩浩荡荡，回我故乡。
◇
洪湖水，浪打浪。净土门，佛念佛。
◇
福当如东海，寿无须南山。与其老不死，何如到西方。
◇
杯有多高，水有多深。
莫问弥陀摄不摄，端看去心真不真。
◇
闻名欲往生，皆悉到彼国。欲生之行相，专念弥陀佛。
◇
念佛不念佛，全在方寸中。有心千江月，无愿万事空。
◇
收却娑婆事，扩展极乐功。白发三千丈，从此任春风。
◇
每一念阿弥陀佛，即是一次往生——不待临终。
◇
呆如木鸡者妙，愿生西方者悟。
◇
眼之所见，无非娑婆活计，皆不可信。
眼之不见者，乃弥陀悲愿，极乐庄严，堪可信受。
◇
世间只有人，并无好人，也无坏人；
世间只有事，并无好事，也无坏事。
所有的人，所有的事，“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作”。
◇
“阿弥陀佛”出现在哪里，哪里就是道场。
街头、墙壁、山岩、路旁……有“阿弥陀佛”四字的地方，处处都是道场。
◇
蕅益大师曰：“散心一称其名，亦灭八十亿劫生死重罪。”
◇
《佛说阿弥陀经》精要：
闻说阿弥陀佛，执持名号不乱，
其人临命终时，弥陀圣众现前，
终时心不颠倒，即得往生西方。
◇
埋头只往西方，问甚长安短安。
南无阿弥陀佛，直下安乐故乡。
◇
投降，彻底地缴械投降，彻底地归投于阿弥陀佛。这便是“往生”的本质含义。
◇
心是什么，你的世界就是什么。
你的世界怎样，也知心即怎样。
心是阿弥陀佛，现生极乐世界。
心虽不是阿弥陀佛，但可作阿弥陀佛，念阿弥陀佛。
◇
《观无量寿经》云：“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生”。作来作去，念来念去，居然阿弥陀佛矣！
《观经》此语，既是净土之经之总纲，也是释迦四十九年一代时教佛法之总纲。
◇
佛月昼夜不落，有水必有月。
一念愿生不变，必生极乐国。
◇
光中极尊阿弥陀，人中最胜念佛者。
◇
过人之处，唯念阿弥陀佛。
余皆不值一提，说出来出丑，供人笑料。
◇
你若听到一个作家说他已超莎翁，直逼鲁迅，莫误认为他狂妄。他其实只是小幽一默，说他今年53岁了。
孔明同志也53岁。这是一个吉数。
善财童子五十三参已毕，第五十四位不是阿弥陀佛还会是谁！（注：作者往生时53岁）
◇
念佛愿生者，大行不加，穷居不损。
◇
您目下是什么不重要，是否闻信愿生才是最最重要的。世人眼中的天壤之别，在弥陀眼里全等于零。
◇
人藏拙而参禅，僧藏拙而念佛。
◇
树固然骄傲。
然僧云：我骄傲！我念阿弥陀佛！
我庆幸！我念阿弥陀佛！
我安心！我念阿弥陀佛！
如弘一大师，我悲欣交集。
◇
为僧若不念佛，比之谤逆者，差异微乎其微，可忽略不计，唯堕地狱先后而已。
或曰：一切贤圣皆以念佛与否而有差异矣。
念则为圣进，不念则必堕地狱。没有第三种状态。
◇
我们只负责提供麻线，全然交给阿弥陀佛——任他编织。
◇
无论宇宙如何爆炸或塌陷，我们依旧还是欢喜地“阿弥陀佛”。
◇
言教千句，不如念佛一声；静处念佛，超胜高树法幢。
◇
把红旗插遍全球！让佛号响彻寰宇！
◇
把万物抛向虚空，把弥陀安住心中。
◇
半部论语治天下，一声佛号往西方。
一言以行终生者，儒曰“己所不欲，勿施于人”；道曰“慈、俭、不敢为天下先”；释曰“南无阿弥陀佛”。
◇
被阿弥陀佛拥抱的人，是世界上第一幸福的人。
◇
不饿不吃饭，不病不吃药；不苦不念佛，念佛生极乐。
◇
苍茫人生，曾经莫非梦，万事转头空。枉自悲欢离合，枉自兴师动众。但赢得鸡皮鹤发、眼花耳聋。
不如坐进此道，念佛、念佛，愿生西方净土中。诸上善人聚一处，观音势至为良朋。清平乐，毕竟安住逍遥宫。
◇
催人泪下——“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”。
◇
得非作得，在非守在。无为之得，不守而在。
洪名万德，悠悠十劫。生死凡夫，一称即得。
◇
读圣人书，与圣人居。念弥陀名，合无量寿。
◇
读书破万卷，不如持一名。
◇
法会三百说绕章，临门一脚在西方。
◇
观音念弥陀，我也念弥陀。弥陀一肩挑，不少也不多。
◇
好好学佛，天天向善。天天念弥陀，日日思故乡。
◇
合掌叉手天地动，信愿念佛万德生。
◇
合掌念佛，心花怒放，紫云布空，圣众现前。
◇
恒无欲也，以念其佛；恒有欲也，以生其西。
◇
寂然不动却众恶，信愿念佛生万德。
◇
金鸡叫，银鸡叫，各人找到各人要。你念佛，我念佛，大家念佛生极乐。
◇
惊天动地——“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。
◇
举目闻声，无非阿弥陀佛。阿弥陀佛以外，浑然无有一物。
◇
君莫舞！君不见，玉飞皆尘土。君莫舞！且缄默，一心念弥陀，一意生极乐。任彼山花烂漫、彩云缤纷，我自木门冬，傻拙拙。妙法无悟，唯称阿弥陀佛。
◇
迷时八万四千，悟后洪名独举。
◇
名号是有声的光明，光明是无声的名号。
养成大拙方为巧，学到如愚始见妙。
呆若木鸡混世间，从朝至暮称名号。
◇
莫兴风，水自平。唯念佛，生极乐。
◇
莫造作，唯念佛，愿生西方，顺便活着。
◇
默默念佛，静静往生。
◇
念彼劳改犯，日夜求减刑。汝今堕粪坑，何事求长生？满身涂香香，依旧臭难闻。男儿当自强，断然出粪坑。
◇
念佛愿生西方是大智慧，劝人念佛愿生是大慈悲。
◇
人生百年，一夜栈房。专念弥陀，明日故乡。
◇
人生一事，专念阿弥陀佛；人生一求，往生极乐世界。
◇
人世间有说不尽的苦难，唯有阿弥陀佛的怀抱是我们唯一的靠山，能给我们无限的温暖，无比的力量。
◇
人有多大欲，身有多大毒。除非念弥陀，生死难解脱。
◇
忍无所忍，舍无所舍。
◇
如来兴出劝世间，教念弥陀专复专。世上人人都念佛，个个往生到西方。
◇
若人念弥陀，佛光照四方。大小诸鬼神，统统都靠边。
◇
三藏十二部，无非说六字。离却万德名，通盘皆儿戏。
◇
生而为人，不知念佛，千秋万岁，也是白活。
◇
是心是佛，非心非佛。一念弥陀，九界顿没。
◇
天底下最大化的奇观：地球上居然会有那么一小撮人成天痴痴地傻念着阿弥陀佛——而乐此不疲！
◇
天上天下，人进人出，莫搭飞白，埋头念佛。
◇
天下最高享乐：看竹。
世间唯一大事：念佛。
◇
万般皆下品，唯有读书高。读书读佛经，专念佛名号。
◇
万劫千生画一龙，万幸今生点一睛。
◇
唯知必堕地狱，乃能彻底翻转。
◇
闻说阿弥陀佛，执持名号不乱。临终圣众来迎，即得往生西方。
◇
学问僧尚在路上靠稿费积攒资粮；
念佛者已然进门悠然喝茶吃饭。
◇
雪覆千山，名摄万德。
◇
要过河，上船是你的事，怎样过河的问题，船长负责。
要往生，念佛是你的事，怎样往生的问题，弥陀负责。
◇
要么是地狱，要么是极乐——都能轻松到达。
◇
一代时教，为废而立，望佛本愿，意在专称。
◇
一面是人类极度的无知，一面是人类极度的信仰。这对于许多人而言，实在是一个烧红的铁疙瘩。有大福报的您，就能在其中悠悠而游。
◇
一窍不通，只会阿弥陀佛；万般无能，唯愿往生西方。
◇
语言就是力量，名号就是福善。时时阿弥陀佛，处处极乐故乡。
◇
欲仁仁至，信斯斯然，愿生生已。
◇
在校好好读书，放学乖乖回家。任彼一法不立，吾自一心念佛。
◇
真欲了脱生死，无过往生极乐；往生极乐之道，无过专念弥陀。
◇
整个宇宙人生的终极意义，都无需借助任何第七个字来表述。其实四字就已足够，满满了。
◇
诸恶莫作，一心念佛，愿生西方，是诸佛教。
◇
不讲闲话，等他嘴巴闭臭。驾事念佛，自得香光庄严。
◇
慈眼视众生，人人观世音。
念念阿弥陀，处处莲花生。
◇
大地棺材，天穹是盖，人在其中，优哉游哉。
◇
大慧者，无须读经，直念阿弥陀佛。
福慧欠缺者，须六度万行，修福积德，方能堪受六字洪名，逐渐担待起来。
◇
淡化，不关事，阿弥陀佛——人生三大经典语言。
◇
东方红，太阳升，
妄想分别世界生，
不动应万物，欣欣向荣度众生。
◇
佛无来去，人有去来，
故世界来来去去，众生轮回不休。
三界有鸟，六道张罗。鸟自西飞，罗当奈何。
◇
福当如东海，寿无需南山。与其老不死，何如到西方。
福多应念佛，寿长去彼国。三界大火宅，唯苦无有乐。
◇
高举诸行无常伟大旗帜胜利前进！执持阿弥陀佛万德洪名欣然往生！
◇
己无道，世恶浊，寿唯耻辱。莫如早去西方，菩萨为伴侣，圣众为同学，清平乐。
◇
静坐常思己过，开口即念弥陀。
◇
弥陀未任德，吾辈何挂心。
自信教人信，真成报佛恩。
◇
念得阿弥陀佛，消得大地供养。
◇
娑婆俱无常，极乐三不退。
而已而已殆乎殆，式微式微胡不归？
◇
前已见古人，后当见来者。
念弥陀悲愿之悠悠，独欣然而涕下。
◇
人求寿比南山翁，我愿无时不临终。执持名号愿往生，舍报即入莲池中。
◇
人人阿弥陀佛，处处极乐世界。
◇
人人成佛即无佛，佛与众生皆出脱。
众生虚妄佛亦然，众生尽时佛亦休。
◇
任天下之是非，念西方之弥陀。
◇
如果全世界我都可以忘记，
至少阿弥陀，值得我去珍惜，
而我念着佛，就是生命的奇迹……
◇
善行善根，回向愿生，若无善行，但凭愿心。
甩手甩脚，何须详索，回我本家，资格具足。
经有明文，如来正说，闻名欲生，俱到彼国。
◇
生活即是念佛，念佛即是生活。专念弥陀，唯愿极乐，顺便活着。
◇
生命不息，念佛不止。
无需缘由，无关善恶，无关罪福，无关生死。已融入骨髓，化为生命的一种本能、一种天性、一种超越、一种享受——不念不好过！阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……
◇
生命在于念佛。
南无阿弥陀佛。
◇
世界三大奇观：鱼不知水，人不知空气，万物众生不知阿弥陀佛。
◇
世上叮当敲击，无非西来意；
而今阿弥陀佛，便是乘风归去。
◇
是日已过，浊命随减；西方日近，斯何不乐。
◇
死后情形却不知，唯观眼前弥陀绕。
◇
四月风高，竹林弯腰，初生独杆，傲骨冲霄。
夏转秋到，枝繁叶茂，婆婆娑娑，随风起倒。
◇
天苍苍，野茫茫，风吹草低现红莲。
◇
天下之理，大慈大悲；天下之事，阿弥陀佛。
◇
恬于生死，乐于往生。
闻名欲往生，皆悉到彼国。
专念弥陀，顺便活着。
◇
我是西方莲，念佛花正开。花开弥陀来，接引上金台。
◇
信得莫名其妙，不可思议；
愿得惊天动地，不可思议；
念得若无其事，不可思议。
◇
修得好，走得早；修得不好，受罪到老。
◇
眼前都是有缘人，势至菩萨观世音；
眼前都是有缘物，阿弥陀佛十方佛。
◇
一切交给阿弥陀佛，身心融入极乐世界。
◇
云雾归山，溪流入海，行者念佛坐莲台。
◇
睁眼乎乐，身在慈航故；
闭眼乎快，名标莲台故。
◇
知无常苦，念佛生极乐；知众生迷，乘愿回娑婆。
◇
最大的神通：平静；最大的奇迹：念佛。
◇
走在乡间的小路上，
观音势至是我同伴，
南无南无阿弥陀佛，
还有一朵莲花在开放。
◇
庄曰：“无要用者去之，用而余者舍之。”
去之舍之，以至于无。
缘尽意灭道显，阿弥陀佛现前。
◇
诸恶莫作，劝人念佛，愿生西方，是诸佛教。
◇
众生无量故，阿弥陀佛无量。
众生烦恼无量故，阿弥陀佛光明无量。
◇
整个大千世界在物理学家眼中无非是一些原子的跳动，而在比丘们看来不过是一些缘的生起，或灭失。
◇
真宗言：“信心正因，称名报恩。”言“报恩”乃与弥陀有隔，属见外也，未必真体弥陀本怀，乃至略有“慢见”之嫌。
信心因为正因，然我们称名就是高兴而已，不敢妄称“报恩”。弥陀无需尔等之“报恩”，唯是恳求大家念佛归家而已——此乃不报之报，名真实之报也。
◇
真心、心性、性命、命运、运气、气色、色相、相貌。
◇
月满竹楼香满湖，幽人戴月凭栏处。
歌声震天万灯喧，可怜一片清净土。
◇
愿意念佛算有善根，欢喜念佛则是福德。
◇
愿生为体，称名为相，来迎往生为用。
“三资粮”，一言以贯之者，行也。心行口行也。
“至心信乐”亦行也，“欲生我国”亦行也。
信愿为根为本，口称名号为心行之外化外显外相。
“乃至十念”，实为“至心信乐，欲生我国”，心行之十念，众生神飞识扬，难以定捉，故以名号死拴其心神，不使滑脱走失。
◇
愿生而称名，弥陀定来迎。大事毕矣。
四十九年，法会三百，唯此二句十字矣。
◇
雨未落透不退凉，苦未吃饱不念佛。
（天不退凉，雨未落透；人不念佛，苦未吃够。）
◇
有缘劝人念佛，无事观鸟吃米。
◇
幽居簧竹斋，万事不挂怀，念佛呆木鸡，犹死未曾埋。
◇
隐居明志，念佛待生，山呼海啸，暂莫问津。
面见弥陀，忍证无生，披弘誓铠，回度苍生。
◇
一心念佛，千古奇闻。
◇
一个微笑，一句佛号，天高地远，佛光普照。
一念慈心，天下皆柔，事事吉祥，人人对头。
◇
学得安乐法，作个睁眼瞎。果然愚不得，两眼一抹黑。
◇
休一事，歇数缘，休去歇去，弥陀现前。
莫兴风，水自平。天心白，月自明。
◇
幸福非关他人，它纯然在你独自的世界里，在你以为的世界里。
庄严自己即是庄严众生，亦为庄严世界，庄严净土。
◇
形以应物，不干于心，心在弥陀，莲池化生。
◇
信为本，愿为体，念为相，生为用。
明乎此理大事毕矣。
信愿定乾坤，念佛唯高兴。
弥陀未任德，回家即报恩。
◇
心中有阿弥陀佛，即与万千诸佛共存，虽独居山洞，也法喜充满。心中没有阿弥陀佛，虽群居闹市，也倍感孤独，是心灵的流浪者。
◇
心含种种业，遇缘各各兴，声声阿弥陀，步步莲花生。
◇
心地干净方可读书，妄念纷飞正好念佛。
◇
心不扬尘，世界寻路而来。
散器归朴，弥陀自有安排。
◇
心不扬尘，散器归朴。阿弥陀佛，唯事净土。
◇
像富人一样挣钱，像穷人一样生活，不亦悦乎。
悄悄把钱送给陌生人，不亦悦乎。
读无字书，念阿弥陀，不亦悦乎。
撒米喂小鸟，不亦悦乎。
红苕煮稀饭，不亦悦乎。
合掌以为花，供养佛菩萨，不亦悦乎……
◇
西方人说，不要在自身之外去寻找上帝。我们说，阿弥陀佛在我心中——当然，也在你心中，也在西方人心中。
◇
无事不登三宝殿，有福堪念万德名。
◇
无论如何，不管是睡了还是开眼，
竹枝在伸展，竹叶在长长。
无论如何，不管是发呆还是吃饭，
岁月在没去，西方在近前。
日日是好日，何时不丹阳。
但持阿弥陀，此心得大安。
◇
无量劫，大施主，普济诸群苦；
十劫来，在等待，吾儿登莲台。
◇
我们不知这一辈子要念多少声佛号，而“当下”这一声“阿弥陀佛”确乎是最最重要的。每一当下这一声，声声如此，大须用意，切勿草草放过，匆匆溜过。
“这一声”忽悠了，则整个生命全体都忽悠了。
◇
闻之心髓痛，顿舍世间荣，唯念阿弥陀，花开极乐中。
◇
往生之道，“费而隐，虽圣人亦有所不知焉。”
愚夫愚妇，斋公斋婆之不肖，“可以能行焉”。
◇
同样是梦，世间一大梦，愚人于此梦中大造业力，冤枉轮转受苦；智者于此梦中大作佛事，了生脱死，而如梦般往生如梦之极乐世界。可谓君子乐得做君子，小人冤枉做小人矣。
◇
条条大路通罗马，老弱病残徒奈何。
今有西方直通车，何不轻松念弥陀？
◇
天下之理，大慈大悲；天下之事，阿弥陀佛。
心怀大慈大悲，口念阿弥陀佛。
步步莲花在生，处处西方极乐。
◇
死后情形都不知，但觉眼前弥陀绕。
缘起缘灭戏梦场，且看且笑无可言。
◇
水流舟不稳，意思心不平。
“真”没意思！
——好！真人没意思。
真人没意思，凡夫意思多。思多不长料，何如阿弥陀。
◇
手中有粮，心头不慌；心头有佛，已入莲邦。
◇
释迦牟尼弘法四十九年，谈经三百余会，一大藏教之全部精要归结为至真九字尊经：
“你就念南无阿弥陀佛！”
甲戌年观音菩萨诞期，偶遇峨眉山一神秘游僧，彼郑重告之。
◇
是诸万象，皆自妄幻，何瞋何喜，何恶何欲，何爱何憎，何舍何置……
妄灭则众生灭，佛亦灭。故经云“歇即菩提”。
◇
十方同聚会，各各学往生。
此是选佛场，信愿及第归。
◇
生命在于念佛。
◇
商女明知亡国恨，隔江犹唱极乐歌。
◇
善人尚且念佛得往生，何况恶人。
平安户尚且得救济，何况受灾户。
◇
散器复朴，内根身外器界顿舍彻毁，毫无惋惜，也毫无惋惜之值。悬崖顶上，两眼一闭，纵身一跳。顿舍身心归弥陀，一任弥陀向西方。
省庵诗曰：“顿舍万缘如涕唾，凭将四字出乾坤。”
方死方生，大死大活。唯大因缘、大福报能得之也。
往生西方，如此之易，又如此之难。你信么？你敢么？
◇
三日不读书，面目可憎；一时不念佛，如同死人。
◇
三人行，固必有吾师，然三人行皆吾师矣。
万物皆为师，恶者亦然。此尚为世间之说。
以法眼观之，何有善恶？是诸众生，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。
◇
三界无安。何处非火宅危房？
垮了正好。打死了正好往生。
打不死，打不死继续念佛——
总有死的时候。（可笑死了
）
◇
若无其事念佛，法尔自然往生。
◇
如果不念阿弥陀佛求生净土，这地球上七十亿人，包括十多亿佛教徒，几乎都在往三恶道上走。
◇
人心惟危道心微，万劫千生在轮回。
端端直指西方路，众生何事不思归。
◇
人为所欲者苦。
无欲，则苦无凭，诸天鬼神也奈何不得。
无欲者妙，愿生者悟。
无欲以处世间，愿生以出娑婆。
◇
人是聪明的，人类是愚蠢的。
故佛于临入灭时，于《遗教经·远离品》中殷重力诫弟子“独处闲居”，告之“静处之人，帝释诸天所共敬重”。
◇
人生三要：念佛，劝人念佛，顺便活着。
◇
人唱大江东去歌，僧观佛祖西来意。
◇
浅法契浅机，若“圣道门”契“通宗通教”者；
深法契深机，若“净土门”契“愚夫愚妇”者。
◇
平静就是力量，念佛就是行善。善能量之总机，万善之总源。
◇
念佛者，当生诸佛之家，诸佛总部，诸佛俱乐部……
十方诸佛共同投资、投慧、投福、投善，共同成就法藏比丘，成就阿弥陀佛，成就西方净土。
◇
念佛愈深，愈觉自身卑劣丑陋，也愈发同情悲怜他人。大家都没在粪坑里，同在病患中，自己唯知臭乃病耳，众生却以臭为香，以苦为乐。
◇
念阿弥陀佛，与极乐联网！
◇
木在哪里，火就在哪里；火在哪里，木就在哪里。
念佛人在哪里，阿弥陀佛就在哪里；阿弥陀佛在哪里，念佛人就在哪里。
◇
某事的出现或某事的不出现，都是阿弥陀佛无尽悲愿的显现。
◇
莫言后世遥远，闭眼即是；
莫言西方遥远，开口即是。
◇
明明知道，却又总是颠倒。
分不清轻重，视薄俗为荣耀。
以为村长就是国王，憧憧往来，让人讥诮。
望见远地几枚铜钱，忘了怀中无价珍宝。
阿呸！阿呸！
好笑。好笑。
◇
弥陀本如，为我而来。
◇
每人都戴着清一色的大帽子，
以至于不太分得清彼此。
一阵无名的风吹来，
飘落了我的帽子，
现出了光头的自己。
行人投射过来的目光，
闪露出迷惑、惊奇。
◇
埋头拉车，把式甩给弥陀。
闭目养神，慈航凭靠舵手。
◇
落木任水流，自然到尽头，此心念念佛，福慧般般有。
◇
理论是灰色的。我思故我在，我愿故我生。
◇
静而远，远而明，明而智，智而慧，慧而福，福而信，信而愿，愿而念，念无不生，生则成佛。
◇
尽虚空遍法界，何一不是阿弥陀佛？复何一不是你自己？
◇
尽其当然，顺其自然，念我弥陀，任我弥陀。
◇
行深般若，五蕴皆空，般若般若，阿弥陀佛。
◇
高谈善恶，尤为大恶，恬不知耻没脑壳。
粪坑蛆虫，犹言香臭，五浊众生通体陋。
◇
改造世界即是改造我们的“以为”，“以为”的方式及其内容，将过去错误、颠倒的“以为”彻底倒转过来，回到正确的视界平台，也谓之“转识成智”。
由“识”的以为，改变为“智”的以为，则远离了颠倒梦想，整个世界就随着改变了，恢复了其本来美好的面目。过去无始劫来我们深深以为所以然的虚幻世界从此坍塌崩坏。
◇
佛教之兴，佛学之盛，佛法之衰，佛僧之衰。
◇
饭前供佛出生，雨后扫螺护蚁。
◇
法界一考场，三业以为笔，念佛愿生者，及第佛迎归。
◇
读圣贤书，念阿弥陀佛，而今而后，吾知免夫。
◇
得过且过，世间之至妙；
念佛愿生，出世间至妙。
◇
当你成佛之日，亦即全体众生成佛之时，也是佛光覆盖虚空之时。
◇
但念阿弥陀佛，何处楼台无月。
◇
吹笛自家乐，问甚舞不舞。但求德润身，何须劳进补。
一唱阿弥陀，顿离六趣苦。花开极乐池，心寄清净土。
◇
彻底认账，彻底投降，彻底死心，彻底安心。
◇
不学划水游泳，也不学造船把舵。
愚笨如吾者，正合乘船过海也。
愚不可及，歪打正着。专念弥陀，直往极乐。
◇
不怕事情如何，就怕我们以为如何。
——搞得其何地！
砍头不要紧，只要一刀清。西方去一个，还度后来人。
◇
不虑而知，不修而行，
不动而来，不往而生。
◇
不懂什么无所谓，但不能不知道阿弥陀佛。这就是大智慧，大福报。
◇
不到曹溪，怎知未失？若不念佛，怎知卑劣？
◇
彼国土，众宝成，少福善，不可生。
闻而信，执持名，一七日，尽其形。
临命终，佛来迎，心不乱，得往生。
◇
辈品此方实有，生则淄渑一味。
大石小石有别，同船渡海无异。
◇
把太阳还给太阳，把月亮还给月亮，
把房子还给房子，把身体还给身体。
……
把你自己还给阿弥陀佛。
◇
安于平淡中，隐于佛光中。
◇
阿弥陀佛在我心中，何适不适？何法非法？
◇
阿弥陀佛于一切众生起心动念处显大神通，演说妙法。
◇
阿弥陀佛粉墨登场，化作恶人愚人出现在你身旁，诱你思救度化——在度化“他人”中度化自己，庄严自己，成就自己。
◇
阿弥陀佛，层层重重万千围绕。人淡然莫知，岂非怪事。
◇
“忆及曾经的善行，自有无限的快乐”。
如放生，教人念佛，悄悄送钱给别人……
◇
“良”者，本也，良心无涉善恶。六根触尘而染，遂迷本心，流浪生死，怀揣珍珠而沿街乞讨。
◇
“当下”就是我们的全部世界。它既是过去“当下”的自然展现，也是未来的全部预设。
把握每一当下，既是对过去自己的担待，又是对自己未来的期许。
然“把握”的要诀妙之又妙，是一种纯然的心念状态。它不是紧紧地抓住什么，恰恰是对当下的释怀，彻底地放开。经言“应无所住而生其心”者也。
“生心”即是“把握”，生心之态又是“无住”，即以“无住”而“握持”也。
◇
“阿弥陀佛，阿弥陀佛”——
二三子，吾无隐乎尔！
◇
最下凡夫，乘最上愿。
◇
走遍世界未见一个人，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。
◇
自是凡夫，常没流转，出离无缘。
阿弥陀佛，摄受于我，乘愿定生。
◇
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
僧云：“志于生，据于愿，依于称，游于禅。”
◇
众国之国谓联合国，诸佛之佛阿弥陀佛。
◇
正念直来，我能护汝，不堕水火，直趋净土。
◇
真想往生而念佛，人人如愿生极乐。
非以智慧念佛，非以游泳冠军乘船。
彼罪人阿波介与大智法然上人皆思蒙佛救度而念佛。
◇
欲知后时果，且看今日心。一切唯心造，万般不由人。
◇
欲得作佛，不随万物。欲得往生，但念佛名。
◇
于人无利何相交？交则必称阿弥陀佛。
◇
有人念佛自然，有人不念佛自然。
有人吃饭自然，有人不吃饭自然。
◇
涌着佛号发呆，也是无比珍财。
◇
永处谦下，福慧常生，弥陀不断，莲花常新。
◇
迎而未曾来，生而未曾往。生佛如如是，红霞漫漫天。
◇
以吾人数十年必死的生命，立西方亿万年不朽的根基。
◇
已结西方友，不恋世间朋。万缘如涕唾，四字出乾坤。
◇
一些东西活着，一些东西死了。
死了的在吃饭，活着的在念佛。
◇
一石破水天，一名断轮回，一名出法界，一名生西方。
◇
养和全德，日日与阿弥陀佛同起共眠，则我命在我不在天，且天大的先世宿业也可权且商量。
◇
眼见耳闻触，何一非为阿弥陀佛？
◇
修道何须往深山，世外桃源方寸间。
阿弥陀佛声声慢，步步莲花是西方。
◇
信愿念佛，事实千真万确，颠扑不破往生之理。然却仅止对“外人而言”。
“门内”之人，戏言“信愿”，岂非笑话？直是“不知好歹”矣。
◇
欣慕往生，但也不怕活着。万劫千生都熬过来了，还怕最后区区几时？
◇
心平气和念弥陀，若无其事生极乐。
◇
心念阿弥陀佛，
就是阿弥陀佛。
◇
心不在焉，顺便活着。耳闻目睹，阿弥陀佛。
◇
心不扬尘，世界寻路而来；
如如不动，娑婆处处莲台。
◇
现在即过去，更是将来。
偈曰：“行者今念佛，功德不唐捐。因中已有果，如莲花开敷。”
“即今念佛之心，便是当年华池受生之时”。
“以所具因法，与所具果法，同居一性”。
◇
现因灭前因，命也不谓命。阿弥陀佛，平和万物。
◇
无常念念至，恒与死王居。声声阿弥陀，步步入莲池。
◇
我在这里，活着，且一直念着阿弥陀佛。这就是生命最大的奇迹。
◇
我在弥陀光明中，弥陀在我心底里。
◇
我们的日常生活就是吃饭，睡觉，打妄想，念佛号。
◇
我从垄上走过，
从来没有寂寞。
我从垄上走过，
总有不少收获。
我从垄上走过，
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……
◇
为仁由己，念佛由己，愿生由己，度众由己。
◇
为仁由己，念佛由己，往生由己。
大事尽矣。
◇
万钟如瓦罐，一念到西方。
◇
同心同德，故而同得。
得而不得，故无不得。
同得“虚无之身，无极之体”矣。经有明言，佛不我欺矣。
◇
停心息意珠常在，妄念纷飞正念佛。
◇
天下第一神通：信有阿弥陀佛。
◇
天下第一怪，吃饭不吃菜。一声阿弥陀，五味统统在。
◇
天翻地覆，人进人出，佛号犹在，千足万足。
◇
虽则愚钝，不解第一义谛，但我们还算有福报，很幸运，无意中撞上弥陀愿船，实乃不幸中之万幸，万万幸也。当千足万足，感恩戴德，老实持念阿弥陀佛万德洪名。顺适往生极乐净土，一生了办生死大事也。
◇
四方桥外风悠悠，莲池岸边竹林楼。
阿弥陀佛声声慢，顺便活着任春秋。
◇
世亦不尘，海亦不苦，阿弥陀佛，遍地净土。
◇
世上只有阿弥陀佛好，
念佛的众生像个宝，
投进阿弥陀佛怀抱，
幸福享不了。
◇
世界一总相，知之息万缘。一句阿弥陀，悠悠岁月长。
生生之荣，寂寂之枯。日升日落，云卷云舒。
◇
世本无魔，故亦无佛。凡夫见魔，佛亦并出。
一生俱生，一灭俱灭。阿弥陀佛，万事出脱。
◇
生死在天，富贵贫贱随命；
为仁由己，念佛愿生由己。
◇
生活很简单，我们太造作。念佛很简单，通家太造作。
◇
身任其痛，酬报消业故；
心不可苦，念佛得生故。
◇
上天之载，无声无臭。大悲弘愿，触光柔软。
◇
僧何来布施？顺手人情而已。实乃二道贩子，转手倒卖耳。
左进右出，右进左出，惭愧惭愧，阿弥陀佛……
◇
三业任天运，念佛任自己，往生任弥陀。
◇
三界如牢狱，家园如桎梏，名利如缰锁，声色如鸩毒，穷通如梦幻，人生如旅途，何不念弥陀，一心向极乐。
◇
三辈九品固非弥陀本有，乃释迦世尊慈悲安立。迷者对号入座，心安理得。达者会心一笑——一笑而过矣。
非释迦多事，实乃众生本有九品万般之别。
一道菜难满众口味，一色椅难坐万种人。
◇
如果借助于手电筒或蜡烛的光亮行路，那至少可以说明你还未行走在太阳底下。
一个沐浴着阿弥陀佛光明的人，就感觉不出自身的所谓“功德”或“善行”了。
◇
任何一念心，参与全法界。一声阿弥陀，天地万丈光。
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人面何去，大江东流。阿弥陀佛，月满西楼。
◇
千金之体，坐不垂堂。念佛之人，行必西方。
◇
奇迹，不在遥不可及的未来，而在历历分明的当下——声声“阿弥陀佛”之中。欢喜念佛，实乃亘古亘今第一奇迹矣。
◇
平淡念佛，静默往生。
◇
牛踩死马，阿弥陀佛；马踩死牛，阿弥陀佛。
◇
念念称名念念佛，念念称名念念迎。
百年三万六千日，无时无刻不在迎。
◇
念佛念法是为僧，弗为弗执乐于内。
◇
念佛念法念僧，顺风顺水顺人。
◇
南无西方极乐世界大慈大悲大愿大力阿弥陀佛。
南无西方极乐世界大慈大悲大愿大力观世音菩萨。
南无西方极乐世界大慈大悲大愿大力大势至菩萨。
南无西方极乐世界大慈大悲大愿大力地藏王菩萨。
◇
南无阿弥陀佛，好人一生平安。
◇
弥陀弘誓重，意定菜根香。朝朝念弥陀，夜夜生西方。
◇
弥陀供斋，广济娑婆，金钵瓦钵，同食一锅。
◇
弥陀大首富，广开功德库。果欲傍大款，何需觅他处？
◇
六根畅畅，自在如如。寂然不动，念佛感通。
◇
领米回家，莫打闲岔。专念佛号，芬陀利花。
◇
莲花养圣胎，息断花始开。暂为娑婆客，霎时迎将来。
◇
历尽万水千山，唯有阿弥陀佛。
◇
里仁为美，西方安乐。
◇
乐得做君子，冤枉做小人。阿弥陀佛，天清地宁。
◇
口中常称阿弥陀佛，心中常保一团和气。
◇
看过了的，就看过了。
没看过的，就没看过。
该过的，继续过。
该痛的，继续痛。
折腾，或折腾完毕。
顺便活着——
阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……
◇
开池不求月，唯念弥陀佛。弥陀念弥陀，极乐生极乐。
◇
居常待终，念佛待迎，吃饭睡觉，顺便活着。
◇
酒有别肠，诗有别才。愚夫愚妇，上品莲台。
◇
今天进一碗，明天出一堆。何时弥陀来，早踏莲花归。
◇
觉与不觉中，菩提日夜长。念与不念间，时时近西方。
◇
建国百年时，大家都在干啥呢？
固然，有人往生，有人出生。
偈曰：“建国百年，万事团圆，东升日月，人往西方。”
◇
减少一分，便超脱一分，直至“阿弥陀佛”四字为止。
宇宙间至极真理即“阿弥陀佛”四字。然对多数人而言，加上“南无”才有效果。“南无”本身不是药，只是“药引子”，以使“阿弥陀佛”之药效充分发挥。你能直接吸收药性，也可省下“引子”。
◇
己欲立而立人，己欲达而达人。
己欲念而念人，己欲生而生人。
◇
化五浊身为九品莲。
◇
行者从未“如实修行”，也不可能如实修行。这原本不是行者之过，乃业力使然。唯称“阿弥陀佛”乃唯一不思议之如实修行。余皆如蝉高鸣，徒增噪音。古今中外，行者多如遍地尘沙，各领风骚三五年，莫不如蝉。今年去了明年来，一代去了下代又来……
◇
行人但念阿弥陀，随所住处恒安乐。
◇
广厦万间何若自然两间；
六度万行不如万德一名。
◇
观自在，观自在，行深般若观自在。
灵鹫既非祇园舍，少室岂复为天台，大千不出方寸外。
念起来，念起来，阿弥陀佛念起来。
山呼海啸任它翻，人进人出莫挂怀，我只闲坐金莲台。
◇
固执阿弥陀佛，恒常清净安乐。
◇
佛不离心，名不离口。得过且过，能走就走。
◇
焚香的手和念佛的口是最干净的，炒出来的菜最香、最养人，说出来的话最甜、最悦人。
◇
分别生肘，万象纷纷，非为境别，实乃心异。
法界沉平，其心静寞，真修道人，阿弥陀佛。
◇
费尔巴哈说：“存在的界限也就是意识的界限。”意识到哪里，存在就相应到了哪里。
万物“唯心所现，唯识所变”也。
你念阿弥陀佛，就到了阿弥陀佛那里。
◇
返诸佛号不失，顿觉万事大吉。
◇
读书明理，耕田养体，念佛往生。
◇
毒蛇毒蛇，罂粟罂粟，笑己笑他，龌龊龌龊。
长梦已醒，阿弥陀佛，阿弥陀佛，是我极乐。
◇
都言念佛为“正行”，念佛以外均为“杂行”，正行、杂行均可，但不如“往生行”和“非往生行”确当。
◇
得时当为天下言语，上台要唱阿弥陀佛。
◇
但持弥陀，无待于外。一声锣响，天门中开。
◇
大家吃饭大家饱，大家念佛生西方。
◇
此方，一无所取；彼土，光明无量。
◇
触目所见，无一非我，无一非佛——阿弥陀佛。
◇
处处观自在，何需费芒鞋。无端落木下，不意长江来。
开口念弥陀，合掌莲花开。寂寞淹留客，从此上金台。
◇
诚然，生命在于运动。然则生命在于念佛。
◇
沉梦渐醒，省缘惜福，缘尽习消，方为净土。
◇
常念阿弥陀，提升正能量。在世得安乐，临终往西方。
◇
不愿念佛者，智慧善根不足；
虽念而不喜乐者，福德不足。
◇
不是谁突发奇想称念阿弥陀佛，也不是谁教谁称念。是阿弥陀佛“魔术般”的大愿使其所以然。
万事概不作主，唯念阿弥陀佛。
管他天南地北，只论西方极乐。
◇
不看人家，不看自家，全看阿弥陀佛，自然芬陀利花。
◇
遍洒香水，何如爬离粪坑。
愿生称名，当下往生决定。
◇
阿弥陀佛在心间，逍遥人世间。
◇
阿弥陀佛在我心中，即为“自制、自主、自足”。
心有阿弥陀佛，胜超雄师百万。
◇
阿弥陀佛是阿弥陀佛的生命，也是十方众生的生命，十方众生的往生，往生的资粮。
◇
阿弥陀佛，莫名的喜悦。
阿弥陀佛，全宇宙的共同欢乐，亲人的认同书。
一称阿弥陀佛，彼此会心一笑。
一称阿弥陀佛，亲人欢聚一堂。
◇
阿弥陀佛，寂然不动，感而遂通。
阿弥陀佛，不疾而速，不行而至。
◇
“闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”
——乃全宇宙最最不可思议之事。无量珍宝垂手可得。
“威神功德，不可思议”！
◇
往生功德宝，十劫遍虚空，瞎眼流浪汉，枉受轮回穷。
◇
先念阿弥陀佛，其他容后再说；
今朝得过且过，明日西方极乐。
◇
世人在于要做什么。
行者在于不做什么。
如愚吾辈，阿弥陀佛。
阿弥陀佛，善哉善哉。
◇
纲举目张，一语道破——
《大经》：一向专念；
《观经》：心作心是；
《小经》：愿生生已；
《往生论》：全仗佛力无空过；
一大藏教——南无阿弥陀佛，阿弥陀佛。
游水过海，有志气、有名气、无福气，终不成气；
乘船过海，无志气、无名气、有福气，无不成气。
◇
佛曰“三界唯心，万法唯识”，盖千古不刊之铁论也，唯心之所现，唯识之所变也。
偈曰：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
一句话，如《观经》所言：“是心作佛，是心是佛。”世上万物者，心作心是也。
◇
◇
人知舍苦，舍浅苦，而不知舍大苦深苦——乐。
乐，乃大苦之本。
厌苦有二：一虚一实。苦苦固必厌之，然尚为虚，为浅。乐为苦之本，则舍乐方为真实厌苦也。
舍乐为厌苦之体，舍乐之外而言厌苦，皆无真实用心也。
厌其苦苦，人人都会，无须谁教。唯真实之舍乐厌苦，人人不会也。非但不会，尤唯恐乐之不及而汲汲营求。
受乐已然下策，求乐则无可言矣。若是损人而求乐，则直是地狱之种也。太不划算，太不划算！
避苦是天性，避乐是智慧。苦乐皆无生，方为旷达人。
事情的成败，自己不能完全做得了主，能主宰一半就不错了。许多事情都是尽人事而听天命，一半以上不在自己这边。
心情的好坏，却完完全全由自己说了算，任何外界的力量都可置之不理，无常鬼神都干扰不了。可惜世人却心甘情愿放弃，放弃主权，一任心情随风飘荡。六尘缠绕，尘尘牵引六根，彻底举手投降，可谓枉自做人一场。原本人人皆可成尧成舜作佛作祖，无奈自甘堕落流浪生死。
事情随因缘，心情随自己。
身体交给业力，命运由我作主。
世界是我们以为的世界。
彼得遭遇车祸“这件事”并未使他的母亲心肌梗塞而死亡，是彼得遭遇车祸“这一消息”击倒了他远在万里之遥家乡的母亲。车祸是否真的发生甚至也无关紧要，而仅止车祸“这一消息”传到了母亲那里才是至关紧要的。假设由于粗心而张冠李戴，遭遇车祸的不是彼得，而是其朋友约翰，人们误以为是彼得并将此“不幸的消息”传到了万里外之母亲耳中，则同样会将其击倒。
反之，彼得确实遭遇了车祸，但却一直未让其母亲知道，则一切平安无事。
故知事情本身如何不重要，而以为其如何才是实实在在的。
很想请本华大叔起来，就此命题再写一部书，想来肯定会比《作为意志及其表象的世界》更深刻、更精彩。
有作为业力自然而必然显现的世界，有我们自在以为的世界。不是有两个世界并存，世界原本只有一个，然又确确实实有两个，不一不异也。真让人头疼。以至于许多人读佛经总是不知所云，颠过来对头，倒过去也没错，翻手覆手都是道理。曾有台北大学一著名教授愤愤感言：“佛法就像两桶水，倒过来倒过去，像玩把戏一样，真让人摸不着北……”
没错，世界块然而存，却又泯然无踪，全看我们之“以为”如何。我们丝毫不能改变业力必现的世界，但确决然可以将其“分割”或“重组”，使其以令人适心爽然的样子出现。这样也约摸可以说就叫作“改造世界”“改造命运”。改造世界不是人们心目中的移山填海，或批林批孔之类，而仅止是静坐茅舍将外面的世界来重新“以为”一次，是改而未改，却确乎大大改矣！
世界依旧块然而存，然早已非彼世界矣。它已由业力的、自然的块然世界，一化而为我们“以为”的自觉的、自我的、自在的乖乖猫了。
全部佛法的奥秘皆在于此。而操作这一切的却是简乎其简、易乎其易的“南无阿弥陀佛”矣。若更有超过其上的“七字秘诀”，则为贫僧妄语了。
圣人不讲道理，佛法不讲道理，尤其大乘佛法不讲道理，尤其大乘中念佛往生极乐的净土法门更不讲道理——一句话，持念“南无阿弥陀佛”毫无道理可讲，只需“就这样”念，眼睛一闭，一概不论。
不是没有道理可讲，而是大有道理，大大有道理。唯因道理太大太多太深，无法可讲，所以干脆不讲的好。就像士兵的天职就是服从，唯一的只是服从上峰的指令，三皇五帝、天神地祇现前也一概不论，连长指东我打东，连长指西我杀西，不要问为什么。你只是一部机器，像机器一样地绝对运转，这样才是一名合格的杰出军人。
念佛者亦然。你不要刨根寻底释迦牟尼为何定要我们念阿弥陀佛，也不要过问极乐世界的阿弥陀佛究竟有何秘诀——这一切太高深、太玄妙，实在实在无法让你弄明白。你有福报，则两眼一闭光是念就是了；若你没有福报，要几多思忖分析判断，则天地神祇也拿你没法。
给你一部手机，移动通讯的一切高尖端的种种技术我们一无所知，可是你只需按准对方号码——一、三、九、〇、八、七、〇……当当当当，十一位数字按对了，一切就都对了，电话就通了，通了不就对了么？双方不就可以讲话了么？目的不就达到了么？是大学教授、移动公司老总，或者是扫大街的、农村八十岁的文盲老太婆，谁来用手机，谁来按这个号码打这个电话，其最终效果完全一模一样——这需要搞懂什么道理么？！大学教授按出来的这串数字就比文盲老太按出来的这串数字更管用么？！
中国佛教协会的会长、大和尚大方丈念这声阿弥陀佛愿意往生去西方极乐，与无知无识的斋公斋婆念这声阿弥陀佛愿意往生去西方极乐世界——这当中难道会有什么不同么？！大和尚念出来的阿弥陀佛就比老斋婆念出来的阿弥陀佛更管用么？！
移动通讯的高科技太高深，常人无法弄懂，丝毫不影响任何人使用手机；念佛往生极乐世界的“高科技”比之则更高出去百千万倍、万万倍，我等业力凡夫更是无法弄懂，也同样丝毫不影响任何人的往生。
若你实在不甘心，非得要去弄个“水落石出”，不弄懂移动通讯原理，就决不使用手机，或者不弄懂念佛往生原理就决不念阿弥陀佛——这也并没有什么不对，你只管去虔心精进钻研就是了。念佛往生的道理在哪里呢？释迦牟尼示现八十年，四十九年三百余场讲经法会，数千卷佛经就是专门讲的这个道理。你实在要去钻研，也不过闭关十年八年，两耳不闻窗外事，将整个大藏经从头至尾精心通读三遍，大抵当有个悟处了。
不过，就绝大多数芸芸众生业力凡夫而言，还是天天“阿弥陀佛，阿弥陀佛”来得更实在一些。
你是在那里苦苦钻研苹果栽培技术，而大家却是捧着苹果吃得正欢呢！谁更聪明、谁更有福报呢？
因无常，缘无常，因缘交集之果自然无常。无常故无主、无我、无我所。
彼变、彼异，彼不变、不异，彼过、现、未，彼妍丑、长短、高下与我无涉。彼起彼灭，则不生忧悲恼苦。
色如是，受、想、行、识亦复如是。无忧则解脱，趣知涅槃……物我一如无边界。
道路固可行步，但却有壅堵之患。所谓道路者，即专为行步而设，其潜台词则道路以外区域非通行之用，或是房舍，或是园林田地，或是丘山陡坡……等等。
如果没有道路——通常闪现在我们心际的情形，则是无可通行之道，或是一片荒山，一片林海，陡坡沟壑等等。但没有道路亦可意指不定何处为路，即通归无道，似不能行走，然也正因不定为道，则四面八方，处处均可通行，凡举步动足处，处处自然为道、为路，往西是西路，朝北是北路，等等。如此也就永无壅堵之患。
壅堵唯为“道路”而专有，无路则无堵。
有时我们脚下无路，茫然无措之时，其实正是我们大展宏图之际。不幸的是，多数情形下，我们脚下都有现成的路——或是古人，或是今人，反正是别人早已开好了的现成的路。我们多半也就不假思索，自然而然地沿着既有的路前行，而几乎绝少有人会思忖这路是通向何方，去那里有何目的、价值、意义……反正，大家都这样走着，古人是这样走过去的，今人也正这样走着，自己“理所当然”地也就跟着这样走去……从不过问：这是必经的么？难道非得这样走过去么？
一只兔子一蹦一颠跟着一群猫赶过去，人家是去河边抓鱼或地洞边捉老鼠，那里原来并无青草，岂非活天冤枉！一群狗呼啦啦地奔过那边去，那里有堆骨头或几堆大便，你一只山羊也就不要赶热闹跟着人家跑了。
世人，见了车就上，上了车就走，绝少有人知道，或压根儿就没想过要知道这车从何处而来，又将开往何处。反正，大家都在一窝蜂地往车上挤，唯恐掉下。每一个拼命挤上车的人也都不知道为什么。彼此互相的争抢，竟然是谁也不知道为什么要争抢，又究竟是在争抢个甚么东东。盲目的冲动，又相互感染更多的人盲目地蜂拥而至。
老来学得修心法，试着免为讲道理。
不是道理不该讲，关键是与谁讲的问题。
有我有别人才谈得上讲道理这码子事。如果就是自己一个人乐齁齁坐在这里，又何从说起讲什么道理呢？当我们渐渐发觉无边旷野、尽虚空并无其他人，静静地唯有自己立于天地之间，就再也没有可与之“讲道理”的另外任何“人”了。是的，一个人也没有。
道理再好再妙，已无可与论讲之人矣。
圣人早已明白，故圣人从不讲道理。
我们可以试着、学着慢慢不再讲道理。
唯物主义者说：世界的普遍性在于物质性；
唯心主义者说：世界的普遍性在于主观能动性；
佛说：世界的普遍性在于痛苦。
人生的痛苦是一种常态，是一种正面的主体形态。所谓的“快乐”，则是偶然昙花一现的个别“特例”。
当明知人生的本质就是痛苦时，就能理智而宁静地直面痛苦，则痛苦的程度已然降低了一大半。如果不明白这一点，还傻乎乎地痴迷去追求所谓的快乐，那他的苦日子则无尽头，且是雪上加霜，谓之“无明”或“惑”。由惑造业，业又再感苦果，如此循环不已，如滚雪球般越来越可怕。
人们总是颠扑不破地固执认为：与痛苦相对立的是“快乐”，这实在是百千万年以来一直蒙蔽着一代又一代人的最大盲点、误着。
痛苦的反面，仅仅是痛苦的消亡，或者本身未曾生起。
如果它已经生起，我们唯一要做的关于“快乐”的追求，便是使其尽快消亡——而决不是另外豪情万丈地追逐这、追逐那地瞎折腾、捣鼓。
如果它尚未曾生起——阿弥陀佛，谢天谢地，善哉善哉！就让我们永远保持这一平静、平淡的现况吧。在比丘们那里即是“无生”或“寂静”“寂灭”。这实在是世俗常人难以企求的甚深境界。严格说来，连等觉菩萨也未必敢全部担待，实唯佛一人独得独享。佛法三法印之一，也是其终极价值即为“寂灭为乐”矣！
想一想，人与牛之间的距离究竟有多大呢？
牛本身只吃点自然生长的青草，终身为人劳作，还向人类奉献出牛奶，且从未伤害其他生命。人，怎能与牛相提并论呢？事实上，人连小小的蚂蚁也不敢相比。蚂蚁终身奔走寻找食物，吃饱后也几乎未干什么坏事，顶多偶尔不懂事跑到案板、灶台上溜达寻找食物而已。人能与之相比么？
上士念佛，自生净土；中士念佛，愿生净土；下士念佛，求生净土。
普天下之学生，放学自然回家，何曾“乞求”“发愿”？
不识本家，误作他邦，一经告示，方有求有愿。
有求有愿，犹恐未得许可，故心有不安，或至诚恳求，或做工挣钱购物备礼——此皆中下之士、未明事理者也。
家中慈父悲母，日夜倚门眺望，切盼儿女早日归家，十劫以来，垂手相待。
言至诚者，恳切者，深信者，切愿者……皆在疏远边论。吾回吾家，也无至诚，也无恳切，也无深信切愿。下午六时，于大街上随意拦住一个人，问其回家有无至诚信愿等，岂非滑天下之大稽？天天下班回家，放学回家，回家就是回家。神经病！明乎此理，自然“一切恐惧，为作大安”。
回家路上，一阵轻风拂面……然则尚有众多兄弟流浪街头，不知、不敢回家，仍不免忧心忡忡——此弘一大师临终之际“悲欣交集”之谓也。
出食仪轨：“供养佛，供养法，供养僧，供养十方众生。”
改“布施十方众生”为“供养十方众生”。
《行愿品》云：“随顺众生，则是随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜”。
三宝何异众生？众生何异三宝？均当尊重承事供养。所谓“上供下施”者，当需商议。
上下不二，生佛一如矣。
毒药固害人，然美食之害人犹甚也。
毒药害人，人皆信之而远之。言美食害人，则人不信，亲之近之而终为所害却茫然不察也。自有人类以来，为美食所害之人数绝决远超乎为毒药所害者。故美食之害，实远在毒药之上。
鸦片与香烟亦然。鸦片巨毒，人人畏而远之，则其害可免。香烟毒不立观即显，人则亲之近之而终为其所害。则香烟之害实在鸦片之上。
西医亦如香烟，让人短暂解除痛苦。然西医之所有伎俩，无论施药动刀，无一不是以摧残人体，以牺牲人之整体根本而换取，是以人类整体的健全素质为其沉重交换代价。
蛇之蜇人，人人尽知而远之。然钱之蜇人，则知之甚少。佛陀见路上黄金而对阿难言：“毒蛇、毒蛇。”师徒绕而行之。农夫闻而见观，喜极拾取，终堕牢狱。临刑方悟佛陀所言“毒蛇”，信知佛不我欺矣。
若是从未见过苹果的人，别人送他一苹果让他吃，他总是心存疑虑，怎知该尤物能吃不能吃呢？它是怎么得来的呢？于是人家就从头到尾将苹果的栽种过程讲给他听，介绍苹果的种种营养价值。目的是让他吃，不是让他也去栽种，也去研究它的营养成份。他生活在大沙漠里，根本也就种不出苹果的。
一大藏教，一总佛法其实并无所谓圣道与净土之分，无非教人念佛求生西方而已。所谓圣道门者，即是演示讲解其中原理和过程，启人信心，消人疑虑，不是要你亲自模仿重复。直心道人，张口即念阿弥陀佛，心中只想往生西方极乐，则一切完事，一切OK，犹如人家拿起苹果张口就吃也。
但此则千万人中难得一二也。绝大多数人一看佛法如此玄妙，都要从头至尾去模仿重复八相成道、六度万行，实在未能明了两土世尊的一片苦心本怀。
善知识将一总佛法分为圣道门和净土门，劝人舍圣归净，也不失为一种权巧方便。从根本上说，二者是手段与目的的关系，方便与究竟的关系。
果然通宗通教者，定会以手击额，会心一笑，爽快地大吃苹果，开心称念阿弥陀佛，不再傻乎乎地去沙漠里栽种苹果苗。
十劫以来，故事的全部都是如此演绎。
世上原本没有“奶牛”这么一种角色，犹如原本就不曾有“奶人”一样。奶牛只出现于卑鄙的人类手中，是人类横行霸道的又一罪证。
如果有一位治外土皇帝，一手遮天为所欲为，强抢民女进宫，然后统统强令其交配而怀孕，其目的仅仅是待其分娩后好吸食其奶，使无辜民女不幸而为“奶人”。那么此般奶人一旦分娩后，其子女必将被强行隔离带走，随便弄些米糊之类就打发了，奶人的宝贵乳汁不能喂养自己的亲生骨肉，却全被土皇霸占了。或者不是土皇帝，而是那么一个强权的乳业集团，强迫无数年轻女子成为“奶人”产奶，从中赚取巨额利润。
此两种情况，在所谓文明社会里一般是不会出现的。可是，将无辜的母牛强行变为“奶牛”，剥夺牛仔吸食母乳的权利，却在文明人类中大行其道。
每一个高尚而高贵的文明人——万物之灵的人啊，当你端起一杯浓浓的牛奶舒心地喝进嘴里时，你眼前是否会浮现母牛们痛苦忧郁的双眼，是否会浮现无数幼小的牛仔们哞哞求奶的哀叫神情呢？晚上能宁静地入睡么？不会做什么恶梦么？
估计，绝大多数人早已麻木了，甚至会喝了一大口牛奶后，惊奇地睁大眼睛，瞋怪无聊的旁人何以会问出这种荒诞不经的怪问题来……
无怪乎世人难以相信佛法，多数人认为这全是些迷信，无稽之谈，骗人的把戏，温和一些的人则可能认为终归是劝人行善的一些说教而已。世人之林林总总不相信，这原本是正常而自然的。然而就在人们称之为佛教徒，而他们也自认为是佛教徒的人群中，其状况也大体差不多。许许多多的佛教徒，许许多多的出家人，大住持大方丈大和尚及各级大小不等的会长们，也不信佛法——佛所说之法者，也是司空见惯的现象。
释迦世尊一生说法四十九年，三百余会数千佛典，归结到一点：希望大家称念阿弥陀佛，发愿往生极乐世界以了脱生死轮回。而上述被称为佛教徒的在家出家信众们，一生虔诚“信佛”的生涯中也都未曾照此行事，而且在心理上更认为这是一种浅薄的劝诱而不屑一顾。
一句话，他们在内心里根本不相信阿弥陀佛，不相信发愿往生且一生专称洪名就能达成往生西方而脱离轮回这一事实。这样，释迦四十九年所说一切佛法对于他们而言，其现实意义与历史意义可说是微乎其微，几近于零矣……
就像一场十二分精彩的足球赛，直到最终鸣锣收场，都自始至终没有一次射门——尽管踢得很卖力，很精彩，也很受看。
有些事情是无关痛痒的，可有可无的，有些事情是必须认真对待的。
前者在犬儒哲人眼中包括名、利、苦、乐、科学、婚姻、家庭、国家、法律，乃至宗教、文化生活、社会生活等等，对之采取漠不关心的态度，都视为非必要。所有此类都是无所谓的，非自然的。
必须认真对待的，共有七件事，是生活中的必然，件件都不能掉以轻心。我们名之“七认真”：
认真吃饭、穿衣、睡觉；
认真衰老、生病、死亡；
认真“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。
“应无所住而生其心”——这是个绝对真理的同时，又是一句实在的戏言。于娑婆恶浊烦恼辈众生而言，这只是“最高处放的糖”。严格地说，此番景象唯佛一人堪受。如果只读《金刚经》而不读净土经典，芸芸众生欲想当生了脱生死，那只好仰天长叹了。
释迦慈悲，又广开净土法门，《观经》“心作心是”为我们解开了这个死结。无住生心者，乃“心不作心是”也，众生如何堪住？那么就“心作心是”吧。这人人都做得到，而且无始劫来大家都不教而会，生生世世，年年月月，分分秒秒都在心作心是。现在，我们只是稍微调整一下“心作”的刻度而已。过去无始劫来的心作，只在下面六个刻度往返循环不已。净土经典提醒我们拨到第一刻度而已，这样就成功地解决了众生无法“心不作”的难题。
“是心作佛，是心是佛”，这与“无住生心”就在同一档次了。同样的受用，而方法与过程却是百千万倍的简捷方便。
一句话——南无阿弥陀佛而已。
一句话——阿弥陀佛而已，悟者心知肚明。
五福之“攸好德”，此之“攸”者，大有意味，是讲一种天性，毫无理由的天性，是千生万劫流转过程中累积起来的“宿善”天性——善根者也。
有此根，则衍生出本，进而枝进而叶进而花，乃至究竟结“果”得“实”。
此攸好德，既为五福之一，又为其余四福之本，谓之本因，亦可谓五福之根本。寿富康终无不出于此德矣。
故佛用“三轮体空”来说这回事，又免不了让人且“惊”又“畏”。不惊不畏者，乃道上人也。
无遮大会，广济十方。往者皆食，无一漏者。持金钵者，金钵装食而食；持银钵者，银钵装食而食；乃至铜钵、铁钵、瓦钵、木钵……不一而论，均各各得食。自身钵器虽异，然所食斋粮无异，斋主发心毫无二致故也。
阿弥陀佛乃西方大斋主，十劫以来，广开无遮大会，永不收场。各各往者均得其食，食皆一律而无异。人们常常谈论起的“往生品位”者，亦即各各手持之钵器也。富者金钵银钵，贫者铜铁木瓦钵。钵器是各人的事，与斋主弥陀无关，他只管从锅里舀食而盛钵中。管你金钵银钵，无有大哥二哥……
吾固穷矣，持瓦钵而往，也得相同美食，何庆喜哉！行人一生任你纵情劳作，也仅只是挣得钵器之资，与斋食本身毫无干系——五浊恶劣众生根本就与种粮作食无干。只是愿往而已，往无不食也。
全部的故事就是如此简单，简单得令人惊异，令人不敢相信。于是，人们便习惯性地要作一些“合理思维”，偏偏从无事中弄出许许多多名目来，以符合应有的“常规”，好给自己不安的心里作一些“安顿”——殊不知自误误人，自害害彼，犯了滔天大罪而不自知也。
颂曰：“弥陀供斋，广济娑婆；金钵银钵，同食一锅。”
娑婆浊劣众生西方清净国土。此二者原本截然两端，水火不容，而如今却能够浑然一体，其由何在？何为津梁？
答曰：“南无阿弥陀佛矣。”故娑婆浊劣众生，持南无阿弥陀佛，生西方清净国土。
天地之间一玄梯也，名号功德不可思议也。不谓芸芸众生不信，几多虔诚佛弟子也断然不信矣！愿生之心，与阿弥陀佛救度众生本愿之力交会于“阿弥陀佛”矣！
一个人，无论贫富，尤其于富者，又特别是上了一定年纪后，能够于每日中经常保持一定的饥饿感、困倦感、寒冷感，也就是最善于养生了。
人处富贵，而又年老，多半厌食而少眠。能把自己弄得常常想吃而不得吃，常常犯困而不得睡，岂非美妙之至？再加之适当减衣，也常略感寒意，更是妙不可言矣！
偈曰：“世事何一非心起，仙佛从来由人成。常留三分饥寒困，便是世间旷达人。”
禅者所追求的最高境界即是“活在当下”。他们应该向动物学习，动物才是最高明的禅师。它们既不回瞻过去，也不幻想未来，它们总是安静地、平静地生活在当前的时刻中。它们的痛苦——即便有的话，也仅止是“当前的”痛苦，比如食物被别的强手夺去，或者遭遇天敌的追杀等等。它们既不回忆昨天发生的同样的不幸，更不担忧、恐惧明天可能会遭遇的不幸。这是它们比人类更有智慧，也更有福报的地方。人，只有那些极少数让心安住于当下，“活在当下”的真正禅者，或可与它们相提并论吧。它们是与生俱来的天然禅者。
一般情况下，常人的痛苦至少是普通动物的三倍以上。人常常要应对三种时空态下的种种不幸和烦恼，而普通动物却只有一种。或有极少数人类长期豢养的宠物，因沾染着些许“人气”的缘故，会或多或少存在一些“烦恼”，或是对未来的“忧患”……
福未来勿求，福中有祸；祸既临勿避，祸中有福。犹如手心手背，正看是手心，翻转即手背，永始相连相生，去此无彼，去彼无此。既无无手心之手背，也无无手背之手心，欲去祸而独存福，如去手背而独留手心也。故福也不是真福，未有也罢，何事劳神妄求？祸也未必是祸，任其来去自由。无所谓乐，亦无所谓忧，都是种种缘的生起或息灭。我们尽可静观，仔细地审视每一次缘是如何地生起，运行，又是如何地灭去。所谓人生的奥义，人生的秘密，不过如此而已。
对于无德之人，一切知识都是有害的。
四百多年前有个英国人，十分惊奇地发现“知识也是力量”。说这话的背景，显然是针对人类自古以来凭借体力劳动，又凭借武力掠夺财富而言。然都只说对了一半，或者只说了半句。
知识固然是一种力量，那么这种表现为力量的知识，既可以造福于人，也可以祸害于人。它本身是无法主宰自己的，或者说，作为一种力量，它是盲目的。而人们每每在表述“知识就是力量”时，却总是有意无意间一厢情愿地赋予了它天女般的诗意，视而不见其恶魔的又一内在本质。
尤其是当人类德行渐以下滑，乃至濒于崩溃之时，知识这种内在的魔性以压倒优势汹涌般掩盖了天女渺茫的姿容。端看我们生活中每一次高尖端的科学发现的结果就足以证明这一点。几乎无一例外地，人类的每一次最新发明成果，都在第一时间内运用在了摧毁人类自身的武器研发制造中。这无须乎我们再啰里啰嗦地一一例举了，人们早已司空见惯了。
曾有一著名科学家，绝望地不再想涉入任何人间尘劳了，转而伸向了外太空领域，向茫茫无穷的宇宙去发现真理的奥妙，终于发明了一种用于观察天体的超远距离定位系统。谁知成果刚一露面，立即就在第一时间被军火制造商看中了——他们正久久苦于远程洲际导弹的瞄准定位装置无法解决呢。虽可超远距离发射，但定位准确性较差，很难有效击中固有目标。此位仁兄千辛万苦弄出来的东西，以为可以不再沾染人烟熏味了，却依旧不折不扣地正中下怀。
送钱给人，总是有缘由的。首先是熟人、朋友、亲戚等等，而且对方必有所需、有所急，所送数目符合自身财力与双方关系之亲密程度，如是，方为“合理”“正常”。
普通工薪者，每月不过三五千元收入。朋友有急难，比如生大病住院，数万元治疗费无着落，或房屋被烧、遭遇重大车祸等，送三几百元的，显得小气了点；送千儿八百的，大体算正常；送五千，对方多少有些过意不去了。送一万——除非个别知己、至交之类，否则不合情理，或另有所图。送十万，绝对有问题，必有吊诡。
若你提出送一百万，对方定会吓得昏过去。说送一千万，对方可能只是笑笑而已，以为你说笑逗乐儿了。若说送一个亿，对方毫无反应，置之不理了。若说送一颗摩尼宝珠，可往银行获取一百个亿，乃至数千万个亿，对方只是接过去，顺手扔一边而已，或转手递给小孙子作弹子儿玩……
如今果有一珠，一摩尼宝珠，真实不虚，价值数千万个亿，你欲送与人，绝对无人把你当回事。若你平时性格开朗爱取乐，则大家以为你在取乐；若你平时性格孤僻，则大家以为你神智不正常，或吃错了药，喝醉了酒。
如是，当知劝人念佛求生西方，当生了生脱死而成就佛道，如何会让人相信呢？勿论常人不信，学佛修行者也多多不信，古今多少高僧大德又何尝信呢？他们当玻璃珠，随手就扔一边去了。
凡夫众生与观音菩萨原本天地悬隔。凡夫杯里只有一成水，观音杯里有九成水。这时，我们姑且抛开各自的水量不论，都把杯子浸入水池里，则两个杯子就都满了，淹没了原本各自刻度的差异，都获得了同量的满杯。这水池，即阿弥陀佛七宝池也。
故云：“观音念弥陀，我也念弥陀。弥陀一肩挑，不少也不多。”
勿看自家，也勿看人家，乃至观音也不看，端看阿弥陀佛。心里唯有阿弥陀佛，口中唯称阿弥陀佛，天长日熏，不知不觉自己也就阿弥陀佛。
《观经》九品中，每每言“回向愿求生极乐国……”，上品如此，中品亦然。概而论之，将一生所行功德回向。然其实未必尽如此。此番回向，就事论事。你之所以能够回家有饭吃，能吃上丰盛的晚餐，乃仅仅因为你是父母宝贝，丝毫无关乎你今天是否打了一捆柴、挑了一担水。你回家即成，回家即得食，与没有打柴也没有挑水的调皮小弟一模一样，乃至于有打架斗殴的兄弟，亦一模一样——只要回家。你的一捆柴，尚不足以煮开一锅水，遑论丰盛晚餐。
非为“以此功德”回向愿往生，而是就路回家，啥样啥回，无样亦回，受用齐等无差别。权分九品，乃不得已顺向九子好恶、差别之演戏——唯一目的，哄劝所有乖儿子坏儿子统统回家。
打架的儿子也要回向——非以此“打架”作回向之资，如同大哥非以此一捆柴为回向之本。打了一捆柴，或与人打了一架，均与“回向”无关，与是否能回家无关，与回家后能否享用晚餐无关。打架小弟愿意“回向”而回家，就有晚餐可吃，暖铺可睡；打柴哥哥不回向而不回家，则饿着肚子在外边烧柴取暖而已。
九品，乃修行品位，而非往生品位，人多误会也。
克实而论，往生无有品位，乃同因同果。同因者，称念阿弥陀佛也，同得弥陀果地觉也，果彻因源也。以此佛果觉因，同得往生正果。凡圣相同，九品无异，淄渑入海咸得一味也。
九品之说，于善修者为安慰剂，于无修者乃至作恶者是镇定剂、安心剂。务使各得其所，各自安心平意也。使善修者不屈，无修者有望。
场面不同，桌椅不同，碗筷不同，而食物无异，则贵客贱客各得其所，各安其分，各平其心。
世人实有九品万差，实不可同一场面，同一派头，须得“恰若其分”。此非为释迦多事，实不得不为之矣，无非只为网罗以尽，多多益善也。
唯有豪厅雅室，金碗银筷，则黔首黎民不敢入席；唯是粗碗竹筷，则王公贵贾不屑入也。
有漏的世间，实无真实福德福禄，一切皆为颠倒、虚假、破败、染污。在所谓“福报”的后面，必然一体二面地紧贴着破败、耗散，是连胎兄弟，是手掌手背，绝对不能分割独行。
人立天地之间，无非衣食二事而已。汉文一个“裕”字，足以明之：衣食不缺即为“裕”。除此之外，多一文钱都是累赘，别人拱手送来都是负担，更何况辟尖脑壳拼命营求，真是傻得可爱，愚不可及矣！正可谓“小人冤枉做小人”矣。
表面看来，拼命营求来的是福报，殊不知破败“法尔自然”地不请自到——手掌有了，能无手背么？
唯有大智慧者，对于衣食等基本生活外“福报”能作明智处理，变消极耗散破败为积极利他布施，以资再行累积福德资粮。唯福德是纯净之福报，因其具德故，福中有慧，故为剔除破败因子之福报，谓“安而行之”者也。
知道大千世界原系自己所想所思而得，谓之“开悟”。十法界依正庄严，全然不出自己一念介尔之心。如央视十个频道，按此则此，按彼则彼，与别人无关，也与佛菩萨无关。佛菩萨只负责告诉你此番道理，你想看哪个频道是你自个儿的事，遥控器握在你自己手上。
既知十法界不出于一心，而十法界中唯佛界究竟圆满——二三子，不念佛还傻乎乎干嘛！
世间五欲，通皆轮回、堕落，永不出三界，当渐行渐远渐淡，乃至终断。淡、断之窍，唯念佛不断矣！当熟处转生，生处转熟，偃息轮回因，兴发出世缘，渐行渐熟，则临终不生佛界还生何处？九界顿灭，唯见佛光灼灼，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”矣，
方知念佛乃世间第一福报，第一智慧。
如此简单的道理，居然有万万千千的人始终想不通，打死也透不过此理——真乃世间第一奇事、第一怪事。包括许许多多佛教徒，古今许许多多高僧大德至死弄不明白——实在吊诡！
不怪其智慧不足，实在是福报不够，而福报不够又何尝不是智慧不足呢？果真大慧者，必定大福也，足见其慧也未必果真也。
往昔印光大师对藐视净土法门者，视为浅薄之大通家，常呼之曰“彼之通宗通教者”，为褒乎？为贬乎？为怜乎？为责乎？
什么是皈命？皈于自己之命，发愿回归自己的极乐世界，回归自己的无量光明，回归自己的无量寿命……乃至无量的无量。
法藏菩萨鉴于众生无明，于是五劫思惟，兆载永劫修行，为吾等成就一个极乐世界以及阿弥陀佛，便此众生安住立相。非此，则烦恼众生茫无头绪，如无头苍蝇嗡嗡乱撞。
故云：“生则决定生，去则实不去”也。
确实往生，但并无去。弥陀确实来迎，但又“一坐无移亦不动”。彼之来迎既无移之动，则吾之往生又何尝有往且生？
佛言万有之本体是心。而有些德国人却说世界的本体，其统一性在于物质，是物质决定了心，没有物质便没有心。佛言心是本体者，则物质万有仅只是其幻象、投影，是虚幻不实的。心生则种种法生，心灭则种种法灭。截然相反，颠颠倒倒。
后来又有个俄国人说，你们唯心主义是没有“头脑”的学说。这又倒让他说对了一点点。确实是没有头脑的，然又岂止是没有头脑呢？没有的东西大大多着呢，躯干四肢内脏……通通没有！唯“心”嘛，只有心也。克实而论，其实又连心也是没有的，迫不得已才说有个“心”在，才一说时又即刻当下成为障碍——无可奈何矣！故释迦也只好闭嘴，并警告二三子，我四十九年未讲一个字，尔等不准说我讲了，否则便是谤佛如来矣。
如来如来，如其本来，心在何处？
人寿二万以降，即入五浊恶世，众生已无力度过生死苦海。纵然二万以前，有力过海者，弃船不乘，也必至浑身湿透，精疲力尽，可谓智乎？
十劫以前另当别论，此时法藏比丘尚在勤苦累积修行中，极乐慈航尚未成就，彼时众生下海自游，乃是不得已之事，亦为自然之事。十劫以降，无论有力无力众生，贤愚皆当乘船过海。纵有大力士而弃船不乘，必为智者所笑，亦为无力而乘船者所怜，每每呼之曰“徐大汉”也。
龙树乃登地菩萨，尚且弃水而登船，吾辈乱想凡夫，何不惊醒！
看见世间恶人，表示我们自身恶性的映射，是自身恶性外向于物之投影，或自恶元点的放大外显。若自身恶性荡然无存，则绝对看不到恶人，听不见恶声，遇不到恶事。犹无米之炊，无地之楼。
俗语云：有这颗钉钉，才挂这个瓶瓶也。
勿怪别人打你骂你欺你侮你，端看自家有被打骂欺侮之元点否。
拔掉钉钉，自无瓶瓶。
见善恶而不生心，实已生心在前。未生心何以知善知恶？无生忍者，不知不见何为善、何为恶，盖万法因缘而起，本性皆空，善空恶空，一一如其本来。虽复性空，然于事上因果，依旧毫厘不爽，如是因如是果不变。而达人观之因果，其受用依旧空。目连以捕鱼杀生宿因，应乱石木棒肉泥身果，此为因果不空。然证果圣人，虽受此果报，然我执已去，见思惑尽，并无凡夫肉体之痛痒。内而五蕴空，外而乱石木棒亦空，石棒击体亦空。以空印空，何以受之？“以头临白刃，犹如斫春风”也。
念佛人是幸福的，每一天都可能有突然的惊喜：弥陀来迎，往生西方。任何一时刻都是可能的时刻，因之任何一时刻都是充满希望的幸福时刻。或许在明年，或许在下月，或明天，或就在今晚，或一小时后，一分钟后……每时每刻都处于一种会突然涌现惊喜的氛围中。诚如固前所言：欣慕往生，但也不怕活着，万劫千生都熬过来了，还怕最后区区几时？
关于费尔巴哈的片断。
“存在的界限也就是意识的界限。”这毋宁是说，意识的界限也就是存在的界限。“人只有靠眼睛才上升到天上”。又岂止是天上呢？地狱不也如此么？十法界又何尝不是如此呢？
故你念阿弥陀佛，就到了阿弥陀佛那里，或者说阿弥陀佛就到了你这里——确切地说，是阿弥陀佛显现在了你这里。十劫以来就从未曾“去”，也就无所谓“来”或“不来”，仅仅是“如其本来”而已。对凡夫而言，是“现”或“不现”的问题。
“对象是人的显示出来的本质，是人的真正的、客观的‘我’。”或言人的本质是对象上面向你显化出来的，万物都仅仅是“自己的”客观呈现而已。
人只看到或听到他所“愿意”看到或听到的人、事、物，是他的本有，是他本能过滤后的东西——一种只属于他特有的东西。“夫诸天共器，饭有随福之色。”万物同处天下，却又各人头上一片天。阿弥陀佛层层包裹着我们，有人知、有人不知。
“对象支配他的力量就是他自己本质的力量”。说得多好啊，费氏也几可谓“近似于佛教徒”了。
火山爆发冲出的岩浆淹没了你——不，确切地说，是你自身瞋怒之火淹没了你。世界上从来就没有任何“意外事故”或“突发事件”等等，只是由于人们的“无明”，误以为是“意外”的“突发”的。觉者心中荡然明了，万物一切无不“如其本来”也。
“因此只要我们意识到了什么样的一种对象，我们同时也就意识到了我们自己的本质”。我们只能看到“自己的”颜色，听到“自己的”声音，或者说，淋浴到“自己的”岩浆……当然，也可以说显现出“自己的”阿弥陀佛。
如果一百斤的石头会压断你的腰杆，则一百斤的黄金也同样会压断你的腰杆。
诸佛菩萨慈悲，既不会给你百斤石头，也不会给你百斤黄金。即便你拼命捞取黄金往担子里装，诸佛菩萨也会想方设法阻拦，不让你装满百斤，甚至会悄悄给你“偷去”一些——确保你身体健康，平安幸福。
许多人都抱怨佛菩萨不保佑他们发财，然而谁又能真正明了佛菩萨的一片悲心呢？
受苦是一种宝贵的人生经历。它不仅本身在消苦，更是使人根本离苦的妙方。
消苦是标，离苦是本。
从小一帆风顺的人，或一惯逃避吃苦的人，很难生起离苦的念头，从根本上说是一种人生的不幸。
所以苦为“诸佛之师”，是出离正因，是成佛之逆增上缘矣。
世间一切事，“好事”和“坏事”，都是由“好人”和“坏人”共同成就的。
道理只是要自己弄明白，藏在心里的，不是要讲出去说服别人或胜过别人的。
一个经常讲道理的人，多半都是不幸的人，成功很少的人，甚至是令人厌恶的人。
慈祥的长者，心中装满了道理，但几乎未曾讲过道理。他只是微笑着，和蔼慈祥地做出来。
世上的坏事可分两部分：一部分是由不明道理的人做出来的，一部分是由明白道理的人做出来的。大样本的统计数据表明，两者的数量几乎差不多，而后者总是略多于前者。最简单、最典型的例子：所有抽烟的人都明白一个道理，即“抽烟有害健康”。
现今很多人都明白且确信了素食比肉食有利于身心健康，却依旧大吃其肉……
1990年10月，随一师父修炼道家清净功，很有感应，内心法喜。大约三个月后，突然就不想吃肉了，于是当即决定开始素食生活（时值母亲随二哥在美国生活）。一家三口，分锅而炊，餐桌上实行“一桌两制”。偶尔下乡工作，也自带锅碗。
母亲从美国回来后，最初也能勉强同意我素食，但时间一长终至恼火不耐其烦，不愿再为我另单做素食，无奈之下只好以“和谐稳定”为重，放弃清净素食而吃“锅边菜”。即只拈素菜，不拈肉，行话叫“方便素”，与严格的绝不沾腥荤的“清净素”相区别。当年六祖慧能大师在山林中与猎人共同生活的十六年中，亦即奉此“方便素”。猎人煮肉吃，他在锅边烫煮蔬菜，各得其所。
如此十余年，到2005年时，终于再次恢复“清净素”，并实行过午不食，减去了晚餐。午餐则是每天自己煮一碗面吃，不再劳烦母亲另做素食，早餐在外边也能很方便吃素的。这样就一直维持到2007年最终剃度出家。
任何一个生理学家、营养学家都知道，人原本是素食动物，其生理结构，一整套消化吸收系统，从牙齿到脾胃大肠小肠，都是绝对不宜于肉食的。相关的对比资料数据很多，随处都可检阅到。人类从素食到肉食的漫长演化过程中，是付出了许多艰辛痛苦的代价的，肉食对人体的巨大伤害，直至今天也并未终止，且随着现代大型养殖场的普及，各种化学饲料添加剂的普及而愈演愈烈。
既然人原本就是吃素的，其生理结构也只能消化素食，那么现代人吃素——确切地说应该是恢复素食，其实也是很容易的，而且是顺理成章的。
1994年，我们在长寿楼开展气功活动。我用一周的时间举办了一期培训班，顺便讲到了素食，素食与肉食的利害对比以及对修炼的影响等知识。一个学员当场就有顿悟，当即发誓吃素，以后并出家修行，精进不懈，曾担任住持和佛协会长。当年常常参与气功活动的几十个人中，至少在2007年我出家时，就先后有至少10人走上了出家修行之路（我出家以后这10年的情况就不清楚了），而且几乎都成为弘法中坚，不少担任了寺庙住持和佛协领导职务，由他们影响并弘化出家的至今可能已接近或超出百人以上。
另有一居士，听我讲肉食之卑劣犹如开棺食尸，比如大家曾吃鱼肉罐头，打开盒子，里面不是躺着几条鱼尸体么，大家不亦乐乎大啃其尸还津津乐道，这实在很颠倒、很可恶，让人恶心。这位居士一听之下，心有触动，以后也实行素食了。
我儿子上高中后，我只叮嘱他每日诵一部《佛说阿弥陀经》。他如实照办，大约在一年后就开始放生，每周末去买鱼放生一次，还经常带动一些同学参加，并先后送了十来台念佛机给同学，自己也在高二时自动开始了素食生活。得知他断绝肉食的那一时刻，我心里平生第一次对他由衷地产生了欣慰之感，好似一大石头终于落地，因为他这一生中再不会与众生结下恶缘了——这是多么值得庆幸的大喜事！比弄到个博士学位更重要更有价值得多。
俗妻在我出家前也已经是素食者了，我们几乎是素食家庭了。唯有老母亲一个人，虽已皈依佛门，却总还最终放不下肉食，但已很淡漠了。她一生除猪肉外，从不吃其他肉，如牛羊鸡狗鱼等等，她都说有一股腥味，闻都闻不得。父亲在世时，偶尔弄一些，在饭桌上都不能摆在她那边，她闻到气味就想吐，所以在我印象中，我们家也几乎很少吃各种肉食，只是在逢年过节招待客人时会加上鸡肉。母亲即便只吃猪肉，也决不吃任何内脏，也说有腥味。到我们三人都素食后，她一人虽还未丢开肉食，但已相当“弱势”了，偶尔买一斤猪肉回来做好，一个人端进端出，好几天都吃不完。
到我出家时，我身边很多朋友都受我影响开始了长年素食生活。出家后，许多皈依弟子也是自动断肉，有不少甚至是过午不食或日中一食。清心寡欲的素食加欢乐的念佛，成就了安乐的修行生活。
附记：出家前，有一对同修师兄夫妇，其女儿自小就不吃肉，断奶后开始喂食时，凡沾肉的就吐。两人当时尚未学佛修行，不知所措，以为女儿有病，不吃肉哪能行呢，肯定会身体营养不良，于是强迫女儿吃肉。读幼儿园时，园中午餐，她总是一片一片把碗中的肉剔出，悄悄扔在地上，怕被老师看见，还用双脚踏着。但终究是会被发现的。老师与家长联系，也一同研究对策强其吃肉。在家中，吃饭时其父必手执竹条，不吃就打，一顿饭女儿就在泪眼含含中吃完。学佛修行后，夫妇俩都吃长素了，对当时强迫女儿吃肉后悔万分。
另有一同事朋友，夫妇都不学佛，其女儿也同样从小不吃肉，也同样施用高压政策，强迫吃肉了。
自己是一切的根源，和全部现实。
吉凶罪福与他人无关，与诸天鬼神无关，亦与诸佛菩萨等无关。
天上掉下来的任何东西，无论是陷阱还是砖头，都是你自己过去抛出去的——只因时隔太久，你几乎都全忘记了。
然“造化”并未忘记，宇宙刻板而忠实地记录着一切，储存、发酵着一切，并在恰当的时候恰当地展示出来。
太阳温暖人间。
这只是人的说法，与太阳无关。
太阳只是本然。它不经意间温暖了人间，也不经意间滋养了鲜花乃至毒草。它并不知道有什么鲜花、毒草或“人类”。
佛度众生，阿弥陀佛救度众生亦然。分不清哪些是善人、恶人，只管救度愚人病人。
善导和尚著名的“机法两种深信”：
“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”；
“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。
“两个深信”，可概括为“两个彻底投降”：一者向娑婆世界彻底投降；二者向阿弥陀佛彻底投降。
有“罪恶生死凡夫”的机深信，才会有“乘彼愿力”的法深信；
有向娑婆世界的投降服输，才会有向阿弥陀佛的投降归命。
每个众生的天空，都布满了砖头，也布满了馅饼，都是过去无始劫来善、恶业累积的“成果”。就像是高山上大坝里拦蓄的水，有两个水库，一个装的是甘露，一个装的是粪便。无论是砖头馅饼，或是甘露粪便，都高悬于上，随时可能降到自己头顶，端看你去捅开哪个关窍或闸门。
你今生的身口意三业，决定了如何感召宿世的“成果”。万物都遵循“同类相感”原理。你希望自己的天空掉饼饼，就得要用同类去感召；不希望掉下砖头，那就不要玩弄砖头。
在不学佛修行的“自然”状态下，人们起心动念大都是源于贪瞋痴恶习，故多感召“砖头”落下。难怪大家都感叹“世事不如意者十之八九也”，都只知其然，而不知其所以然。行者明知于此，则能谨慎自已三业，尽量去恶从善，持念阿弥陀佛，使善业净业多于恶业，则会更多感召来馅饼。
你周围万多个人都大造贪瞋痴，那是他们的“共业”。若你能勤修戒定慧，一心持念阿弥陀佛，这是属于你独个儿不共之“个业”。即便大家共业感召了砖头如雨般铺天盖地而来，在这片“砖雨”共业中，你善净业感召的馅饼依旧会不偏不倚落在你头上，不会有丝毫差爽的。飞机失事，机毁人亡，却居然有那么一两个人死里逃生；大地震中，整栋楼房都塌垮下来，也总有个别人安然无恙，这便是共业中之不共业。任何砖头或馅饼都会像电子导弹一样精准地击中各自的目标，而发射导弹的人，就是你自己呀。左边按钮是善净业，右边按钮是恶业，你的心念触哪个按钮，就准确地召来相应的“礼物”。你一生所有的际遇，无论善恶，全都百分之一百不折不扣是你自己送给自己的“礼物”。
达人之“宠辱不惊”是基于彻底洞悉此理，是智慧通达的自然显露，而非空洞无凭的所谓“修养”“涵养”——一种故作镇静的刻意表现或作秀。
对任何众生的伤害，都是对生命共同体的伤害。
与您何益呢？
对任何众生的呵护，亦然。
您是全法界生命共同体中鲜活之一份——其实也是全体。
一即是多，多即是一；一即是全，全即是一。
经言：“十方三世佛，共同一法身”——您岂在外？！
虽不明白，但确实坚定地相信——只有两种情况，要么是十足的大傻瓜，要么是绝对大智者。
端看所信内容而定。
其他信不信尚可商量，唯有阿弥陀佛，绝对不能不信。
抓住了这一点，纲举目张，您这一生统统辉煌无比啦！错过这一点，抓了万万万，终归一场空。
一个能够面对自己，与自己和睦相处的人，就无须乎与人言谈了。他甘美于寂静——“静处闲居，帝释诸天所共敬重也。”
见不到自己，或惧怕见到自己的，则总是要不断地找人交谈，以舒缓自己心中莫名的恐惧。
做好事，人为什么要做好事？这能成为一个问题么？那为什么又有许多人不愿做好事呢？原本不是问题的，却又偏偏成了一个“问题”。
做好事是没有任何理由的，就像人要吃饭，要睡觉，要拉屎拉尿放屁发烧等等一样，需要什么理由么？当人想起要做什么好事时，多半已经不再是好事，而成为“好（hào）事”了，可勉强用“行善”来表述——是已经掺和着人的想法，或什么意图的一种行为了，已经不再是那么干净的东西了。
是“仁义行”，而非“行仁义”（或者说叫“慈悲行”，而非“行慈悲”，慈悲比仁义要深广得多，是对出世轮回而言）。仁义行是自然而然的，象吃饭拉屎一样的天然本能习性，而行仁义（虽也有一定价值）则已落入末流了，不纯粹了，有染迹了。就像常从电视画面里看到的，那些富商公益捐款后，将写有数字的支票标牌高高地举起展示给大家……
众生一无所能，借与阿弥陀佛同频共振方是唯一出离之道。但需调和频率合与彼佛，则万事大吉，余则不知其所以也。
十劫以来，彼佛早已向无尽法界发出“阿弥陀佛”频率，吾辈张口合之即可。同频共振，亦即如双头共腹鸟，吾虽无能，但彼进食吾也“搭漂”得饱也。
偈曰：“和频共腹万事休，一大藏教任人修。”
只有完整的才可能是完美的、善的。
天天都风和日丽阳光灿烂，在人们看来是完美的，但那样的结果是人们几乎都得饿死。
下雨不等于坏天气，暴雨结成洪水冲毁了山地或田土也不叫“灾难”。火山、地震、海啸等等，都是自然的一种形态，在此时此地出现，即是完整的自然在特定时空点上必不可少的，它是一种自我调整、自我完善的必要过程。就像人体的发烧或某处的局部感染，都是一种必需的自我保护一样，高明的医生不会都一味地立即扑灭，任其自行解决有时比去帮倒忙好。
人们不一定知道自然或人体的真实意图，自以为是地评判一番，多半都是不着边际的臆想。据此臆想又去胡乱折腾一阵，结果是越搞越糟，把自然和自己折腾得面目全非，一塌糊涂。
须菩提言：“诸法相乱，诸法相息。”自然和人体都是一部极其精密精准的巨系统，有着他们特定的内部运行轨迹和秘密，当我们并不知晓它们的真实意图时，最好还是别去好心帮倒忙。事实上，许多时候它们都能通过种种途径自行完善所出现的“问题”。
元叟行端曰：“生知生是幻，则生可以出；死知死是幻，则死可以入。”
“出生入死”——人来到世间，究竟是“出生”还是“入生”？以他人——观察者，比如父母、接生士等眼光看，当是“出生”“于此”。而于当事者，本人则应是“入生”才对，是出于死而入于生。
在生命的另一头，此生走到尽头时，方为“出生”而“入死”。行端明乎此理，知生死皆幻。既为幻，则出有何难？既为幻，则入有何惧？以幻易幻，平等平等，一梦入一梦也。一声鸡啼东方红，不禁哑然一笑矣。
出此生，往彼生。
由爱某人某物而转为恨某人某物，爱本身的特性并未改变，只是由公开正面的形式转而隐蔽曲折了。因此，爱的反面不是恨，而是淡然遗忘，再也无从提起。
同理，痛苦折磨的反面不是狂欢享乐，而是心的宁静、寂灭，欲望的止息。这才是真正的解脱之道。纵情的狂欢不过是穿上华丽外装的痛苦再现，其最终结局是痛苦的更深一层延续。如饮盐水止渴，越饮越渴也。
一闻即信，一信即念，一念即生者，愚夫愚妇斋公斋婆也。愚则固愚，然福在其中矣；福既在其中，则慧与道妙又岂在外乎？
比之“通宗通教”，百般计较者，何啻天壤之万万也。
通宗通教，百般计较。愚夫愚妇，一闻得道。
幸福乃德行本身，而非德行的衍生物。
德行的衍生物可能对他人有利，但那是另一回事了。
我们自己的幸福就在于天然的德行本身。当下即是，不待后有，也无待乎天界或地府来评赏。
德而幸，德而乐，诸事俱毕矣。
信为形，所信为影，形立影生。
信什么，即是什么，亦得什么。
形必影，无无形之影，亦无无影之形。
信愿同源同体，相立相生，如手之掌背然。
信入心，愿入心，化为骨髓，成为生命。
鞋子，只在乎它是否合脚，
不在乎或长或短，或肥或瘦。
这个世界，就是为你的双脚特地定做的“专用鞋”，
平静、愉快地穿上它，玩儿去吧。
再没有其他更合脚的了，
这是“造物”精心特制的：
它的所有尺码数据，即是你无始劫来种种业力的总和。
你自己脚的长短肥瘦，决定了鞋子的长短肥瘦。
所谓“造物”者，不过依葫芦画样也，
亦示诸佛之慈悲。
现代极端文明用破碎的空间，零碎的时间逼迫、压迫着人类脆弱的身子。
安立空间、时间，已属无奈。远古农业文明时代的人们，似乎还能在完整的“空间”与悠扬的“时间”中逍遥度日。
如今，高度发达的交通、通迅等现代文明手段，无情地将时间空间撕碎，紧紧地逼迫在人类身边，压得人喘不过气来。
谁能抛弃空间，忘记时间？
历史，纠合着破碎的时间与空间又从远古赶过来凑热闹，作为帮凶压迫人类自身。
印度宗教发达，印度人没有历史。
哦，印度人多么幸福！
从来未得，何曾有失？
从来无生，何曾有灭？
或者闭目养神，或者观鸟吃米。
南无阿弥陀佛，花开极乐莲池。
无论在显意识或潜意识里，人最最挂念的，还是财宝，有意无意间，念头都不知不觉萦绕于此。俗人如是，行者亦难免。你细审察每天的念头吧——人是骗不了自己灵明之心的。
耶稣说：“财宝在哪里，心就在哪里。”
如果你想把心安顿在哪里，只需先把财宝寄放在哪里即可，最简单省事，也最管用。财宝既在那里，则心总不会跑到别处。
要人无端系念三宝，偶尔短时或行，恒久则难。如若先将财宝寄放在三宝处，则心也系挂在三宝处了——最好，直接寄放极乐世界，直接系挂极乐世界。
无论遇到了什么，你这一生的整个行程，包括每一个阶段，乃至每一阶段上的至细无遗的枝微末节，都是百千万种可能中最好的一种，是造化给予我们的唯一最佳呈现，是千千万万业力因缘反复综合作用最后遴选出的最精彩杰作。
如果你都还在报怨——你真是——太不懂事了。
你以为还会有其他更好的可能或结局，而造物吝啬不给你，打了埋伏么？
要千百万次地伏地感恩戴德，幸喜龙恩啊！
无论顺逆，世事无不“恰如其分”。
万物“随心应量”，分别何生？憎爱何起？
此乃为你“量身定做”、独一无二的世界。
人人之世界莫不如此，
十法界众生之世界莫不如此。
大千世界无不出于“方寸”之间，
“寺”者，寸土也，便是道场。
偈曰：“大千世界方寸间，无砖无瓦真道场。
莫怪衣服长又瘦，且看自身‘蒿枝杆’。”
无论你信什么，一定要真，绝对的、百分之百的真。至于所信的东西是否真，那倒并不十分要紧。真信于无，无亦变有。古之商丘开，总是傻傻地信，绝对地信，结果无亦确乎变有。
如果你不信什么，也一定要真，切不可以心行不一。
心行不一，是别扭、冲突、战争，吃亏的是自己，自己的身心。
自己的身心既是战争主体，又是战争的疆场，是最大的受害者。
我们都坚定不移地认为欲望未能满足是苦，欲望得以满足就是乐——天啊！这是多么幼稚而又危险的想法啊！求不得固然是苦，然是小苦；求而得之方为苦，真苦，实苦，大大苦矣！世人绝不知此，也绝不信此，都在满怀豪情奋力冲天，向着苦难的巨大深渊大踏步勇往直前！
还是佛门的老话——老僧常谈。
“苦海无边”！“回头是岸”！当此回头，当此即岸。
经云：“狂心顿歇，歇即菩提。”
“有欲即苦，有求皆苦；求不得小苦，求而得大苦”。
四句十八字，人生至理，切记切记，珍重珍重……
唯见缘起不见人，亦无事，更无物。
见人见事见物，见我见彼见寿者，非见如来。
见缘者见佛。经曰：“若见诸相非相，则见如来。”
偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
无所行是乐阿兰那行。
无所行而无所得，心无挂碍，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
万物之美，在其本然。
以此为则，万物之中，唯“文明”之人类离美最远。
所谓“文明之进步”，换种说法，即为“美的偏离”。五千年人类文明史，即为五千年偏离史，无一例外。
文明愈甚，偏离愈甚也。
万物已然备于我也。唯“返身而诚”，则“乐莫大焉”，诚自显之也。不欺于我，诚于我，如水之不动，自显万里云山；亦如心不扬尘，世界寻路而来。一句话，还是——观自在！
诚者，不我欺也，深般若也，不扬尘也，故乐焉，故照见五蕴皆空也，世界寻路而来也。
完美遍存于我们周遭自以为同意或不同意的一切人事物中。既然他们出现了，对于我们而言即是一种最佳呈现，是自己无数业力因缘反复综合作用后的唯一最佳显现。我们之所以对其中一些表示不满，只不过仅仅说明我们认知的不足，谓曰“无明”而已。同时也表明我们自身福报的欠缺。
古希腊先哲也明确告诉人们，美德就是知识。有此美德，不仅仅自己，整个宇宙都完美无缺了。在佛看来，没有娑婆世界，整个大地并诸众生唯呈一光明景象。
说一个人白活了一辈子，这是恭维他的话。
如果照直照实说来，那就惨了。我们实在难以启口，姑且以“白活”搪塞一下算了。
奇怪的是，如此恭维的话，人家还以为你在骂他呢！
要怎样说呢？对他讲“你这辈子真没白活”，他听起来心里就美滋滋的了。
果真白活一辈子，那难度太大了，确乎难以做到。
行者没有白活，世人也没有白活。大家各得其所，自适其适。
“我去死，你们去活，谁的去路好，唯有神知道……”苏格拉底对判他死刑的审判官们如是言。
世事皆假，无有一真。或起心本假，或起心虽真，实则误以为真耳。妄心所起，全体皆虚，当即是虚，从始至终，究竟虚空矣。故非为真假，即为假真，终不出其虚假也。真假易识，假真难辨，非为他者难辨，自家又何曾觑破矣。
冰上筑屋，自以为坚。春来冰泮，轰然塌陷。
世事固若此，然不若“以为”此。
以为胜则胜然，以为劣则劣也。
虽外不可以治之于物，然内可以调之于意。意之诚而又诚，则物亦精而又精。
故曰，我们“以为如何”比事情“本身如何”要重要得多。况事之“本身如何”也并无其实，也全由我们之“以为”而议而定而名。无人之“以为”，天下万事万物又何以自得其“如何”？
何为“本身”？本身或可谓习之使然，众人“以为”的结果，约定俗成者也，本也可上可下可左可右，可由吾之“以为”迁化也。
“以为”既久既诚，则“既然”也，自然而然也。所谓改造命运改造世界，大抵不出于此也。
世上原就根本没有所谓“乐”这么一回事，没有任何具有独立实体的什么东西叫作“乐”，唯有“苦”是实在的、真实存在的某样具体事物。我们常常说起的乐，无非是苦的消无而已。如果以为乐是一种真实存在的块然之物，像可以去超市购得某种物件一样而去追求乐，这是绝大多数人都会犯的一个致命错误。
一个人如果得了疥疮，一种非常刺痒的顽固皮肤病，那么我们说这是苦的，有疥疮这样一种病疾的实际存在。它的可怕之处在于：一旦刺痒生起，我必须去使劲挠搔，否则痒得万分痛苦。但每一次的挠搔之后又会加重其病患程度，导致下一次的刺痒更加强烈，也必须要用更大的力道挠搔才能“过瘾”——这样恶性循环的结果是皮肤彻底溃烂。所以疥疮患者是被医生告之严禁挠搔的，再难受的刺痒也必须忍着。
我们都是疥疮病患者，在万分痛苦刺痒的时候，都情不自禁去挠搔，以此获得短暂之舒服快感——这就是欺瞒了整个人类的冠以“快乐”的本质所在。全人类的所有“快乐”都是基于一种疥疮的挠搔而获得的，明知每一次的挠搔都会加重病情，直至带来皮肤溃烂的恶果，可实在是强忍不住。
得了疥疮，这是苦。真正的乐，不是挠搔获得快感，而应当是疥疮之消灭，或者压根儿就没有疥疮。所以“乐”的完整定义是“苦”的灭失或苦未曾生起。“乐”本身没有具体的形状。
烟鬼烟瘾发了无烟抽时是苦，一旦拿出一支烟点燃，长长地吸上一口后，才会觉得舒心的“乐”。他们甚至嘲弄那些从来不抽烟的人“不懂生活”“不懂享乐”，但不抽烟的人绝不会羡慕他们的。
以此类推，在人们的日常生活中，无处不充塞着林林总总的“瘾”，以及瘾发作为去争取满足的挣扎——这就是关于人生“快乐”的全部过程。瘾发而未能满足，于人而言固然是苦，这一点是明摆着的，人人都知道。而瘾发之后尽情地得以满足，人们都以为是乐——这就大错特错了。人们不知这是潜伏着更大灾难的实质的苦，它直接导致出再一轮苦的升级，直至将自己毁灭。
所以佛门一再告诫大家，欲望是一切苦之根本，欲望一旦生起，则肯定伴随着苦的出现。欲望无法满足，固然是苦，然是小苦；而欲望一旦获得满足，却是更大的苦。只有这两种可能。欲望得以满足的大苦却被人们掩耳盗铃般地贴上了“快乐”的标签而大行其道，坑害了多少无知的人啊！
人类最根本的四大“疥疮”者，即大家经常提起的“酒色财气”也。任何一种都可以将人击倒，更何况几乎大家都是“四疮并发”！虽不能根除，但至少应该逐渐使之淡化，可不幸的是，我们的周遭社会，包括所谓的“主流媒体”无一不是都在铺天盖地地狂轰滥炸——唯恐人们欲望不起或淡化，都在拼命刺激世人大增其欲。这是现代工商文明高度发达后的必然结果，全世界皆然。人无其欲，人淡其欲，何以能刺激消费而拉动市场呢——这就是问题的全部症结所在，也是“万物之灵”的人类自身永远也解不开的一个恶性死结。
在孔方兄的驱使下，即使少有的“有识之士”也不得不随波逐流乃至推波助澜，把芸芸众生残忍地推上种种欲望的风口浪尖。
世上万事万物都有其所用，唯有一切解释是多余的。
对有的人，无需乎解释，一切自然明白；
对有的人，无论怎样解释，依旧不明白。
达人本无所欲，无所求，别人纵不明白不理解，自己也无任何损失，何需白费口舌，自讨没趣。
若是有意求取功名的政客，则是大有必要向“组织上”就某些质疑或传闻作一些必要的解释，澄清一些真相。否则，在含含混混间可能就会“误事”，从而失去上进的机会。
世界是依照你所“以为”的样子产生且作用于你自己的，它也同时依照张三、李四个个各各“以为”的样子产生而作用于他们。各人以为的情状千差万别，故世界也千差万别，对各人的作用也千差万别。
牛羊以为青草是最好的食物，于是青草就养育了他们；猫以为的是老鼠，狗以为的是粪便，于是这些都成了它们各自的美食；而人不以为青草、老鼠或粪便是可食之物。尽管如此，牛羊猫狗或人们全都是正确的，他们都自适其所，生活在各自“以为”的世界里——尽管这世界似乎原本只有一个。
本无好丑，也无善恶。各美其美，自乐其乐。
人类以“万物之灵”自居，鄙视旁类，怜其以草料臭秽为美食，因而沾沾自喜于其“滋润生活”。殊不知以天人视之，则与人视旁生丝毫无异也。人之臭秽汹汹，天人四由旬（160里）以外即掩鼻而去也。
牛之滚乐于泥潭，猪之喜踏于粪便，一如人之财色名利“滋润生活”也。各各乐在其中矣……
世间诸法，皆为凡夫妄心所现、所变，皆为虚假、空幻，缘起则生，缘散即灭，无有真实体性。唯有“南无阿弥陀佛”六字洪名，乃阿弥陀佛历劫苦修所积无上大愿所成。凡夫一念称名，顿获无上佛觉果德，即凡心即佛心，真真不可思议。实为奇特之法，极为难信之法！果能真实信受，老实念佛，实为千生万劫无量无边善根福德之所成就。叹为稀有，故世尊授记为“人中芬陀利华”！善导和尚释为“人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也”！
散器复朴，即凡心顿入佛心。
善导两个深信，要而言之唯四字——“散器复朴”也。
上好的粘泥，几十年塑一像，塑虎不成反类犬也。
彻底打掉，更新和水，统统交给阿弥陀佛，一切任佛重塑。
敢打掉么？舍得打掉么？
故曰“骄慢弊懈怠，难以信此法”也。
奴隶砸烂的是锁链，获得的是一个崭新的世界。
行者一生修行的最高成就即是彻底皆归命阿弥陀佛。
人生如睡，睡则有梦，或美梦，或恶梦。美梦让人空欢喜，恶梦让人枉受罪，无由巴由的梦又让人莫名其妙。既然都免不了梦，当然空欢喜总比枉受罪稍好一些。
最好是无梦，一觉睡到大天亮，醒来空空如也。这需要很大福报，非凡人能为，故曰“至人无梦”。
人却偏偏好做梦，即便能够无梦到天亮，多半大家都不甘心，非得千方百计寻思弄些美梦来过过干瘾。
人生苦短，须及时行乐。
乐者，施也。把钱财食物施予别人——最好是不相干的人、陌生人，并且尽可能不让他们知道所施者谁。此乐之极至、妙乐、极乐也。
“别人”，非特指“人”，一切众生皆然，如小鸟、蚂蚁、蚊子、偷油婆等等。
人能前行到360度，我无能，只好倒退到零度。不经意间，居然与前行者相逢，彼此惊讶不已。
别人至东至极，为东经180度；吾辈至西至极，为西经180度，居然也在格林威治相逢。
别人能跨毗卢顶上过，吾辈老弱病残，只好彻底认账，彻底投降，乖乖拜倒在阿弥陀佛脚下，老实称念阿弥陀佛也。
倒退容易，如顺风顺水；前行困难，如逆水行舟。
在生死的圆周轨道上，或许倒退者比前行者更能早些“归零”。
东经180度难，西经180度易，故吾辈一路向西，一路向西，格林威治就在眼前。
钱穆云：“人不寿高，乃人生第一可耻。”
然亦私云：“人若高寿，乃人生第一可耻。”
固然，仁者寿，长寿诚德高之征。然己无能，世恶浊，无补于世而尸位素餐，则寿唯耻也。当急生西方，忍证无生，速返娑婆，游戏人间度众生也。
那就是我，那就是我，无一不是我。
一切人类，一切情与非情都是我。
皆我胞与中之人类之含灵之情与非情。
彼有一毫不是处，即吾分内中一毫亏欠处。
时时积德为己积，事事包容容自身。
助他即助己，容人容自身。
但愿尽虚空，念佛悉清净。
助他助己，容人容身。阿弥陀佛，遍地清净。
块然而存，泯然无踪。万象无象，受之无主。
虚空，虚空，人生虚空，万事都是虚空——“传道者”言。
太阳底下，一件新事件都没有，一切都是虚空，都是捕风——“传道者”又言。
因其虚空，正好大展宏图。如老者所言，一张白纸，正好作画。虽块然而存，然我以为它一无所有如虚空——本来也是众缘而起，而缘本身渺无所有。一切如虚空，任我长袖漫舞，如鱼跃大海，如鹰击长空……
看见的一切，都是你自己的形体，
听见的一切，都是你自己的声音，
遇到的一切，都是你自己的故事，
发现的一切，都是你自己的秘密，
……
尽虚空，遍法界，
发生的一切一切，
都是你自己——
自编自导的独角戏。
净土法门重要提示：
决定深信阿弥陀佛大慈大悲，誓救十方众生，不漏于阿鼻地狱，则我也必定得救无疑。
决定深信阿弥陀佛大愿大力，不仅愿救，而且力必能救。临终闻法，十念尚且得生，则我必生无疑。
如此，随缘尽分称念阿弥陀佛，一心愿生，则临终必蒙佛迎，往生铁定矣。
余之三藏十二部，让给他人悟；八万四千行，饶与他人行也。
古希腊智者埃壁提德言：“骚扰我们的是我们对于事物的意识，而不是事物本身。”
“心”为物转即众生，“心”能转物同如来。
所谓之物，也非孤孤立在那里之物，尽虚空遍法界，无有一物非出于自心之妄化。人之妄心幻化出一个什么“物”来，然后又恐惧于它，忧悲于它，实在是傻得可爱，不折不扣的“画鬼做自己”也。
虽言心能转物同如来，原本究竟无一物可转，无一物需转。心有阿弥陀佛，浩然之气盈满，所现所显之物，无不端庄妩媚，何来转或不转之闲调？
造化仅仅为我们提供砖瓦，而造宝楼或造坟墓却全在于我们自己——自己一念介尔之心也。
狗因害怕而狂吠，实质是一种虚弱的表现。
人因无知而恐惧，因恐惧而骄慢，以骄慢来掩饰恐惧，消弥恐惧，一如狗因狂吠而壮胆。
越是通晓慧命，越是闲淡自若，越是谦卑柔和。他本自内具，完满无缺。心无挂碍，无挂碍故，远离颠倒梦想，寂静而乐。
佛法，种种判教，莫如唯一一判：“往生净土宗”和“非往生净土宗”。
万千修行法门，也不言“圣道行”或“净土门”。净土行持中也不言“正行”或“杂行”，一味以概之者：“往生净土行”和“非往生净土行”，略称“往生行”和“非往生行”。举凡一大藏教，数千佛典，通通统统划归此二类，非此即彼。
往生行者，唯信愿念佛，余皆非往生行。
非往生行，也，佛法之行持——只以是否直趋西方净土而别也。
“愿生而称名，弥陀必来迎”十字纲宗——四十九年，三百法会，万千佛法尽矣！
唯一往生行矣。余行固善，然非往生行，吾莫知其底止矣。
道为体，德为相；道为源，德为流；道为本，德为息。
今言“道德”者，唯明其德，丝毫不及于道。语人“缺德”，事固如此，实为不明道也，乃“缺道”也。苏氏明知此理，故言美德即知识。
世无罪人、恶人，唯为无知人、无道人。无知无道，故罪故恶；亦非罪亦非恶，实为愚为病也。
《观经》下品恶逆之辈，佛不言罪恶，而称“如此愚人”，是也。
当确知是必然要失去的东西，则先去要比后去好些，乃至坦然地主动交出比无奈地被迫交出去要好些。
这些东西涵盖了一生中所谓最重要的全部，包括亲人、亲情、财富、名利地位，乃至生命等等。所谓坦然地主动交出去，并非一定在物质形态上予以摧毁，而是在内心里真实地将其逐渐预先“排除”，使其与真正的“自己”渐行渐远，逐渐地模糊、隐约起来。
就像飞行中的客机，生命航班一旦起飞，无论如何终究是要重新降落在地面上某个站点的。到站之前，有条不紊地提前减速，慢慢向下俯行，最后才能平缓舒适地降落在跑道上，圆满完成本次航段，决不能已飞到机场上空了才被迫急停急降。
让所有的生命都能实现平安“软着陆”，以便顺利地起飞下一个航程。当我们关注到未来那个必然失去的果，也就不太会计较眼前的得失了。
被抢劫固然是不幸的，但当面对强敌，自己根本就无力抵抗时，那不如爽快地交出财物。自己乐得个净身而退，也让人家少操些心，少费些力，免得弄得双方都不高兴，甚至带来一些完全不必要的流血场面。更重要的是，也能在很大程度上减轻对方的“负罪感”。况且世上万事万物，决非无缘无故如此，以佛眼观之，三世因果业力丝毫无有差爽的。
事情既然出现了，那必定是该出现的，是对的。所谓“该”者，总有“感”于先前，现今无非“应”其“感”也，“应该”者也，自然而然也。
不幸跌入了粪坑，应尽快爬出来。
世人的最大可悲处在于不但自己不想爬出来，反而怡然自得，更甚至于生育后代，将自己的至亲骨肉宝贝也抛在粪坑里——这是何等的恶毒！何等的残忍！
本华大叔曰：“恋爱结婚生育的结局通常都是不幸的，因为所生的新的个体仍摆脱不了痛苦的命运，他们使即将结束的穷困和悲惨的故事又传续下去。”
“富在深山有远亲，穷居闹市无人问”。
世人眼中之“富”或“贫”，纯以“财富”而论。佛门中富者，“财”之富比例不足一成，而九成以上为“德富”。德富实非相也，究其本乃“道富”也。
故曰：“道富深山有远亲，德穷闹市无人问。”
道富者，阿弥陀佛矣。日日阿弥陀佛，念念阿弥陀佛，自然道富而缘广缘深也。