救恩

首先，“救恩”这两个字，就是阿弥陀佛救度的恩德。我觉得，在世间最能打动人的就是“救”这个字。如果你在一个寂静的夜晚路过一个水塘边，听到一个人呼喊“救命啊！”或者在一个巷子里听到别人喊“救命”，你会有什么感觉？你可能会毛骨悚然，这个声音很能打动人。“救命”，是用全部的生命所呼唤出来的声音！同时，我们救别人的命，可以讲是最大的恩德。我们学佛，如果没有体会到佛菩萨对我们救命的恩德，那可以说所学都是肤浅的，表皮的。

恩德有很多，比如说别人在知识上帮助我们，这对我们有教化的恩德；给我们出了一个主意，帮我们解决了一个困难，这对我们有帮助的恩德。但这些恩德都是一时性的，也还是比较表浅的。如果我们在必死无疑的时候，被歹徒拿着刀要切喉了，这个时候别人把我们救下来了，这个恩德就太大了！如果我们落水，快要淹死了，别人把我们救上来了，救了我们的命，那和一般的恩德是不一样的。

佛教讲大慈大悲、救苦救难，如果我们学佛，没有感觉自己被救度，没有被救命的感觉，那学的都是知识。佛法有很多知识、很多智慧，但是我们的命呢？我们的命如果还在阎罗王的手上，那就是没有得到佛法真实的受用。佛教对我们的救度，不是一生一世的这一条命，而是把我们生生世世轮回的、污秽的、苦难的、罪恶的、堕落的、千刀万剐的生命都救度了，让我们成为丰富的、圆满的、清净的、光明的、无量功德智慧和成佛一样的生命。这种天地大翻转，这种救命的恩德，是粉身碎骨也无法报答的！

我今天在这里跟大家谈的，尤其是“救恩”这两个字，我是有深深的感触的，一想到我们在世间这样苦恼，而且造罪造业，痛苦得要命，这时候被阿弥陀佛救度，心里有深深的感动。

这篇讲义是上人所编，有两部分，共104条法语。第一部分是用普通的白话文表述，第二部分是佛经祖语。第一部分有63条，第二部分的佛经祖语是从64条开始到104条。至于先后次序，佛经祖语放在前边也可以，上人把白话放在前边，主要是好懂好看；把佛经祖语放在后边，是压轴的，代表我们的根本依据，不然大家会有疑问，“怎么讲救恩啊？这是基督教才讲的”。其实不是，我们佛教，尤其净土法门，是讲救恩的。

佛教有小乘和大乘。小乘法门很少谈救恩，它不谈救度，是完全靠自己修行的；大乘法门就不一样了，观世音菩萨是“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”，地藏王菩萨说“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，大乘法门都是自利利他的，要救度自己，还要救度他人，大乘法门盛谈救度、救济。在大乘法门当中，圣道法门还不够纯粹，还讲自己修行；净土法门就纯粹讲阿弥陀佛的救度。我们讲佛教的大慈大悲，大慈大悲和救度是同等的意思。什么叫大慈大悲？就是能把我们救度到净土，这是净土法门所标举的。

如果从经典依据来讲，先学64条到104条，里面列了很多经文，但是我今天在这里就不详细说了，大家回去看。

大家回去看哪些，注意哪些字眼呢？比如救度的“救”，救度的“度”，这些法语都很令人感动。当然，我们选择了净土三部经，还有《法华经》《华严经》《大智度论》《大集经》《楞严经》《菩萨念佛三昧经》《梵网经》等等，这说明佛教的救度是大乘法门通途的观念，并不是我们个人的知见。

普通白话的法语中也有三种：第一种是上人原创的，第二种是改写的，第三种是抄录的。原创就是上人自己写的，很令人感动。虽然是上人原创的，其实是“义本佛经”。就是说，义理是根据佛经来的。改写就是别人所讲的，甚至有可能是他宗他派的，或者别的宗教的，其中的道理亦有可取，就拿来为我们所用，改过来就行了。抄录就是直接抄下来的，因为其中的道理可以转为净土宗所用，所以就抄下来。

这三种类型，显示上人积累的法语，第一是不求新奇，第二是不求胜他，第三是不加分别，第四是不教条不封闭，很无我，只要是能够弘扬净土法门、凸显阿弥陀佛救度的精神，通通拿来用。上人可以用，大家也可以用，所以上人也没写作者是谁，这是大家共用的，好的东西是我们共同需要的。

我在读这些法语的时候，就感到每一条都有纯纯的、浓厚的法味，一天倒不宜学太多。就像喝蜜一样，这个蜜很甜很纯，一次不宜多喝，只能打开浅尝一点。我也是看一看，然后慢慢地思维。我读书的速度还是比较快的，按说白话文很快就可以读完了，但是我读不完，因为往往对一句话都要感动半天，很喜悦，然后慢慢地思维。这样的法语，大家回家以后慢慢地、好好地看，不要像读小说一样，那就没味道了。

按法语结构来讲，第一条、第二条这两条是介绍能救度的佛；从第三条到第八条，这六条法语是说明被救度的众生是什么样的人；从第九条到第四十九条，这四十一条是说明救度的方法和原理，也就是弥陀的慈悲和大爱，这是最浓的慈悲和大爱；第五十条到第六十三条，这是讲我们蒙佛救度之后的生活。第五十条写被佛救的人，要求自己过圣洁的生活，这是我们被弥陀救度之后，展现在这个世间的一种生活面貌。

总共分为四个部分：能救的佛、所救的众生、救度的方法与原理、蒙救之后的生活。

下面我们就一条一条往下学。

第一条　诸佛之王，唯一救主

弥陀是诸佛之王，是众生唯一救主。

这些话都很简短，没有讨论和商量的余地。很多人看到这里，或许会有很多疑问。比如圣道门的修行人，他们也许就怀疑了，“佛佛道同，佛佛平等，怎么说弥陀是诸佛之王呢？”

“弥陀是诸佛之王”，反过来就是说诸佛是弥陀之臣，有王就有臣。对佛号的理解，只要一开口讲话，就能知道他信仰的深浅。当然，“佛佛平等，佛佛道同”我们是知道的，是肯定的。为什么这里写“弥陀是诸佛之王”呢？

第一，这是有经典依据的。《无量寿经》的同本异译中说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

阿弥陀佛是诸佛之王、光中极尊。在《无量寿经》中，释迦牟尼佛亲口说：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德最尊第一。

无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

经文中都明显说明，阿弥陀如来的智慧功德是最尊第一的，威神功德是最尊第一的，是十方诸佛不能比的。

那为什么讲佛佛平等、佛佛道同呢？这不就矛盾了吗？这是因为净土宗的宗旨。我们学净土宗就是要突出阿弥陀佛的唯一性、独尊性，这样阿弥陀佛才能在我们心中做主，我们才有信仰的聚焦点。如果你说“佛佛都平等”，那么谁救你呢？说“中年妇女都是妈妈”，那谁是你的妈妈呢？总得有一个啊。站在圣道门的立场，佛佛是平等，圣道门的修行人是从平等门而入；不仅佛佛平等，佛跟狗都平等，众生都平等。如果悟到这个程度，当然佛佛平等了。可是你能悟得到吗？嘴上讲佛佛平等，中午饭煮得不好吃，就要抱怨了，“你怎么煮的饭，这么难吃！”我们在一个分别的世界里，那些话都是概念性的，跟我们的修行、跟我们的心性是不相应的。所以，有些话要看是什么人讲的，如果是开悟的大禅师，是成了佛的，他讲佛佛平等，那是没错的；但是我们来讲就不够资格，因为那不是心里流露出来的。在娑婆世界，什么都搞得绝对不平等，少五分钱都不行，讲“佛佛平等”就是一个概念。

净土宗行人完全归命阿弥陀佛，知道只有阿弥陀佛能救我们，阿弥陀佛是十方诸佛之王、光中之极尊，这样，我们的心完全依靠阿弥陀佛，心中才有底，心中才有佛。如果你说“我心里有很多佛”，那等于没有。要有一个所修的本尊，然后其他诸佛都可以贯穿在这里。

这也是我们学佛的入手点，从第一句就能看出差别。

“是众生唯一救主”，有人对于这一点又有不同意见了：“说佛是救主，救世主不是基督教讲的吗？”其实佛教也是讲救主的。我们看第六十九条，《如来会》中说：

心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，

利益世间使安乐，不成救世之法王；

能救一切诸世间，生老病死众苦恼。

这是法藏比丘发愿的时候说的，“如果我的心做不到，不能平等布施、广泛救度一切贫穷的人，不能让没有功德法财的人、苦恼的众生免除生死轮回的大苦，让他们得到究竟成佛的安乐，不能利益世间，我就没有资格称作救世的法王”。我们讲“救世主”，经文里不是讲“救世之法王”吗？这是唯一的救主。救什么？“能救一切诸世间，生老病死众苦恼”，佛陀救度的大雄大力，是能救我们的大雄大力。

这里还有“唯一”两个字，是唯一的救主，这也有人有意见，“诸佛都很慈悲啊，都是救主啊！”道理我也说过了，如果抱有这种观念，那只是一个观念性的，学习法门没有入心，没有找到专门救度自己的。十方诸佛虽然慈悲怜悯我们，但是我们并没有依仗十方诸佛座下而解脱生死轮回。《悲华经》说，我们是一千四佛所放舍的。所谓“一千四佛”，就是指娑婆世界的一切佛，因为过去庄严劫一千佛都已经灭度了，现在贤劫四佛也过了。过去一切佛都没有把我们救了，我们就是这样罪业深重、烦恼深厚的卑劣众生，悉皆聚此娑婆世界。阿弥陀佛为我们发愿，所以这里说“唯一救主”，净土法门是唯一可以依靠的法门。

第二条　唯有一人，躬身入海，救我于岸

我溺大海，岸上众人皆大呼：“努力往上游!游上来，游上来！”唯有一人，躬身入海，救我于岸。岸上众人者，其他诸行也；躬身入海者，弥陀一佛也。

第二条就是说明唯一救主的。这句话我大概在十六七年前就看到了，当时特别感动，现在读仍然非常感动。

我们每个人都沉溺在生死轮回的大海中，生死就叫作茫茫苦海，苦海无边啊！岸上的人代表诸大阿罗汉、诸大菩萨，他们解脱生死轮回了。岸上众人皆大呼：“努力往上游！往上游，游上来！”这是在关心我们，我们掉水里了，在呼喊我们；但他们只是站在岸上喊，我们能不能游上来还要靠自己努力。我们自己能游得上来吗？风浪很大，马上快要淹死了。这个时候，“唯有一人，躬身入海”，唯有一个人跳到海里，把我们抱着救到岸上来。那么这个人跟岸上那些人比，哪个更亲？当然是跳下海救我们的人才是最亲的。诸佛都平等，这个跳下海抱你的人才是你的爸爸。

“岸上众人者，其他诸行也”，这个比喻非常巧妙。其他诸行教你修观想，教你修观法，教你开悟，你使劲开，怎么开？开不了悟啊！眼睛睁得很大，鼻孔张得很大，也没有开。你修禅定，使劲地定，眼睛闭着，拿个钉子钉在那里也定不了。这些就像是说“往上游，往上游”，但是你还是游不上来，因为你淹得要死了，没有力气，也不会游泳。三学六度法门都是这样，教我们要怎么修，要怎么戒定慧圆满，要怎么读诵大乘经典，要怎么修布施、忍辱、精进、禅定等等。教我们修，就等于说我们要自己游，我们如果有这个能力，就游上岸了。我们没有这个能力怎么办？这个时候我们是不是盼望有人下来救我们？那么，只有阿弥陀佛这个法门不讲这些，他只是跳下来救我们，“你只要念我的六字名号，我把你背在肩膀上”。“荷负群生，为之重担”，把我们扛在肩上，背在背上，把我们从海里托起来。净土法门是救度的法门。

“岸上众人者，其他诸行也”，岸上的人代表其他种种的修行教法，那些是我们做不来的。我本人也是如此，被淹得很苦。

“躬身入海者，弥陀一佛也”，跳到海里把我们背上来的是阿弥陀佛，这叫“救恩”。

这里要问大家一个问题，如果从语言学的角度来讲，“岸上众人者，其他诸佛菩萨也；躬身入海者，弥陀一佛也”，这样好像才能对上，佛怎么和诸行相比呢？佛是人，行是行法，如果后面讲佛，应该说“岸上众人者，其他诸佛也；躬身入海者，弥陀一佛也”，好像这才讲得通啊。或者如果讲修行，应该说“岸上众人者，其他诸行也；躬身入海者，念佛一行也”，但是，如果那样表达，就没有味道了，而且也不准确，也容易引起争论。

拿诸佛和一佛来比也有道理，如果说“岸上众人者，其他诸佛也”，好像显得诸佛不慈悲，其实不是的。诸佛如果宣传弥陀一佛，像释迦牟尼佛讲净土三部经，告诉我们专门念佛的法门，也等于释迦牟尼佛代替了阿弥陀佛的角色，融在阿弥陀佛一体当中了。所以，并不是诸佛不救我们，而是释迦牟尼佛讲的其他行法代表岸上的人，他讲的念佛法门才是阿弥陀佛亲自来救我们，这样讲话就不会有漏洞。这是语言表达比较善巧。

如果后面改为“躬身入海者，念佛一行也”，那也没有味道，就成了我们要自己修行的。其实是阿弥陀佛这一佛来救度我们，我们念佛就靠佛的力量，我们就骑到佛的背上，这样才有那种很生动的感动。

我这样讲，大家能够体会到吗？大家回去好好思考思考。这里讲的好像是病句，但是有深意在里面。

前面讲唯一救度我们的就是阿弥陀佛这一佛。从第三条到第八条，就是讲我们是什么样的人、我们需要不需要佛的救度、佛能不能救我们。

第三条　凡夫罪重，投入愿船必度

凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。

净土法门是救度的法门，但有的人可能担心“我罪太重了，阿弥陀佛能救得了吗？我罪这么重，阿弥陀佛愿不愿意救我呢？”其实我们正是因为有罪，才需要弥陀的救度；正是因为有罪，弥陀才来救我们。罪人才需要搭救，有罪、有生命危险，这才需要救啊。阎罗王就要把我们抓去下油锅了，这才需要救啊。

“凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴”，不要担心自己的罪重，我们的罪，如果跟阿弥陀佛救度的力量相比，好像大海之一滴水一样，甚至把这一滴水跟大海来比，都不足以形容阿弥陀佛救度我们的自然、超越、轻松、自在。

佛救我们那是太小的事了，不要以为佛救我们很难，根本就不难。今天早晨我还写了一段文字，说到弘扬净土法门一点都不难。黑暗如果想灭光，那就非常难了，把天下的黑暗放在一起，黑暗加黑暗，哪怕是黄豆大的一盏小灯放在这里，黑暗也不可能把灯灭掉。如果灯要灭掉黑暗，再小的一盏灯，是不是很轻松地就把黑暗灭掉了？千万年的黑暗，只要灯一点，马上就亮了，就照破了。所以，阿弥陀佛的救度，光和暗这种关系是最恰当的比喻。佛就是光明，阿弥陀佛是无量光明，我们是无明黑暗，光明要破这黑暗，哪有什么困难？我们这黑暗很长，是一千年的，一万年的，甚至无量劫的黑暗，都没有关系。所以昙鸾大师《往生论注》就说：

譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言在室千岁而不去耶？

房间里一千年的黑暗，一盏灯当下就照亮了，黑暗不能说“我在这个房间待了一千年了，你一来我就要走吗？”那是不可能的，灯一来，暗就被照破了。我们的罪业再深重，无量劫的罪业，阿弥陀佛的光明就是这句六字名号，一称念名号，就跟佛光接触了，罪业当下消失。

这种比较，其实完全不是一滴水和大海水的关系，一滴水和大海水毕竟是量和量的比较，这却是不能相比的。大家一开电灯的时候就要想到，佛救度我们，比开灯以后照破黑暗还要容易。

净土法门是易行道，跟准这个法门，到极乐世界那是小菜一碟，是非常轻松的。

“石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度”，石头有重量，如果把它放在大海里，那毫无疑问，“扑通”掉下去了；但如果放到大船上，放到航空母舰上，一块石头算什么？一定会浮在水面，运到对岸，不会沉下去的。石头代表我们的罪业，凡夫罪重，要是投到六道生死苦海里，就“扑通”沉下，轮回去了；念佛，就是把我们的罪业放在阿弥陀佛大愿船上了，阿弥陀佛的大愿船是无量光、无量寿，所以没有任何问题，不会让我们堕落六道轮回的苦海，反而可以把我们运到极乐涅槃的彼岸。

这条法语告诉我们，不要担心罪重，担心阿弥陀佛救不了自己，阿弥陀佛很轻松就可以救得了我们。

第四条　若靠弥陀，重罪尚灭，何况轻罪

若靠弥陀，重罪尚灭，何况轻罪？不靠弥陀，轻罪不灭，何况重罪？一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。

第四条是对第三条的补充，是进一步说明。

是谁需要弥陀救度呢？只要还没有业尽情空，都需要弥陀救度。哪怕罪业少到只有一粒沙子那么小，不靠弥陀救度，放到六道轮回里还是要沉到底。大家可以回去自己试一试，大海就不必去了，在脸盆里放沙子，沙子马上就沉下去了。这是“一沙虽轻，直沉海底”。

虽然是很重很大的石头，“重石乘船，可达彼岸”。这是很善巧的比喻。

《观经》说，念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪。为什么讲八十亿劫，不讲八百亿劫呢？有时候还讲无量亿劫，这是佛的智慧。五逆众生，造作五逆罪的，念一声佛，灭八十亿劫生死重罪。这个八十亿劫并不限于八十亿，而是无量亿劫的生死罪都灭掉了。那为什么讲八十亿呢？我打一个比喻，比如我们这个房间是八十平方米，如果灯一照亮，灭了多少暗？不就是灭了八十平方米的暗吗？如果太阳光照进来呢？光一照进来就灭掉八十平方米的黑暗，但是不代表太阳光只能灭八十平方米的暗，是现在的房间就这么大，一照进来就灭掉八十平方米。五逆众生，如果按照罪业轮回，大概有八十亿劫这么长的轮回之罪；佛光一照，全部都消掉了，这代表念念之间罪业全部灭干净了。

如果佛号不是光明，怎么能灭这么多罪，能把我们轮回的生死之罪灭尽了呢？所以我们就知道，“若靠弥陀，重罪尚灭”，八十亿劫生死罪，就是生死轮回的重大罪业。

“何况轻罪”，那小小的罪也是没有问题的，自然就灭掉了。

“不靠弥陀，轻罪不灭”，如果我们不靠阿弥陀佛，小罪都灭不了。比如你打一下别人耳光，别人会饶得了你吗？为什么有的夫妻吵嘴要闹离婚，因为小罪不灭啊，没办法，只好离婚。如果我们不靠阿弥陀佛，在世间起一个小小的烦恼，哪怕贪一颗糖果，都要六道轮回，罪灭不了。因为这些罪的体性是一样的，都是贪瞋痴，并不是说贪污了多少亿才是贪；瞋恨，并不是杀了人，甚至忤逆，杀了父母才是瞋恨，即使起小小的瞋恨心打了一个蚊子，这个罪都灭不了。那什么才能灭罪呢？要业尽情空，“罪业如霜露，慧日能消除”，那个时候才能灭掉，不然灭不了。

第五条　我有怖畏

我今无智，亦无戒行，人中牛羊，园中枯木。我无依怙，法财尽故；我有怖畏，具诸怨故。

这样的人迫切地盼望救度。

“我今无智”，我现在没有智慧。我们不要以为自己有智慧，在座的可能有博士生、教授，在世间别人给你竖大拇指，说你很有智慧，你不要以为自己有智慧，我们是没有智慧的。这里讲的智慧，是专门指了生脱死、究竟成佛，是就这个目标来讲的。如果以我们人能够做到的就称为“智慧”的话，那什么都可以很有智慧了，蚂蚁也可以很有智慧，连厕所的蛆都很有智慧，蛆能把大粪变成营养，你能说它没有智慧吗？但这是它的生活本能，谈不上智慧。一个人能够建房子，能够创造很多东西，这不算智慧，他的生活状态就是这样。蚂蚁能筑巢，蜜蜂也能筑巢，燕子也可以做窝，鱼可以长期在水里，人行吗？这就是它们的生活状态。所以人的这一切——会思维，会发明，这都不算智慧，这是人的本能。如果本能也能算智慧，那么猫狗不都有智慧了吗？人鼻子没有狗灵，眼睛没有猫亮，跳跃还比不上跳蚤。所以这些算不上智慧。

所谓智慧，就是指能够出离生死轮回的，如果还在六道轮回，那算什么智慧呢？在这个世间，抛一枚硬币，往上抛，抛得再高，最后还是要掉下来。人的智慧跟蚂蚁、猫狗比，就如抛这枚硬币一样，猫狗相当于抛一尺高，人能抛得很高，抛三层楼，或者抛到云彩上去；但是最后逃脱不了命运，还是会掉到地面上。要是有本事抛到外太空，就算厉害了。没有离开地球吸引力，任何东西都会往下掉。佛教有句话叫作“依报随着正报转”，外在的依报世界是我们内在正报身心的感应，这一切东西都往下掉，说明我们人也要往下掉。所以佛在经典里说：一切众生死了之后，必堕三恶道。你信不信？为什么苹果往下掉？东西都往下掉，因为依报代表正报，这个依报就代表我们死了一定会堕落，这是没二话说的。天人走路就不往下掉，他们可以在天上飞。到了外太空，这个规律就不存在了，外太空所有东西都是漂浮的，不会往地上掉。

很多事情都讲规律，什么叫规律？是在这个范围之内叫规律，对佛菩萨就不管用了。在凡夫的立场来讲，造了重罪就要堕落；但是就阿弥陀佛来讲，这些通通都不成为障碍。就像在外太空，根本就不可能有什么东西往下掉，已经没有往下掉这个概念了，已经超越了。

所以我们没有智慧，这里讲的是佛教特有的智慧，是三学六度里戒定慧的“慧”。

“亦无戒行”，没有智慧了断生死，那么我们有戒律能行吗？如果戒律持得好，虽然不能出离三界，至少也可以得人身，甚至可以生天；但其实我们都做不到。以五戒作为标准，我们都做不来；五戒做不来，我们连人身都保不住。所以道绰大师就说：

纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；若论起恶造罪，何异暴风駃雨。

持戒行善，能做得圆满的很少；造罪就像刮大风、下大雨一样。

大家不要以为持五戒很简单，以高标准严格的持戒来讲，我们没有戒行，将来一定会堕落。

有人就问了：“我这辈子出生做了人，说明我上一辈子持戒持得好，不然我怎么做人了呢？这么多人出生，他们都是上辈子持戒持得好的？讲做人那么难，‘得人身如爪上尘，失人身如大地土’，但还有这么多人出生，地球人越来越多。”我们能够出生为人，不是靠我们的五戒修行，而是靠诸佛菩萨的恩德和慈悲，诸佛菩萨的善根照拂了我们；要是靠我们自己，是得不到人身的。《地藏经》说，如果有人在临命终的时候，哪怕闻到一佛名、一菩萨名，地藏菩萨就救度他，不让他堕三恶道，可以出生为人，甚至生天。

为什么现在世界上人多？有几种因素：

第一，从天上转生来的，天人堕落了，福报享尽了，投胎成人了；

第二，靠诸佛菩萨的恩德，可以成为人了；

第三，从三恶道转上来的，在三恶道受苦受够了，刑罚受完了，放出牢了，乘前一辈子遇到佛菩萨那个恩德，来做人了。这时候可能他智慧也不高，有种种缺陷。

“人中牛羊”，虽然投胎做人，但是就像一头牛、一只羊一样，没有智慧。牛羊是哑巴，没有智慧，即使我们做了人，也是人中的牛和羊。如果这个人出家了，他不会学法，不会弘法，在佛教里叫作“哑羊僧”。

“园中枯木”，园子指戒定慧的花园、果园，我们不是里面有旺盛生命力的花草，只是一枝枝枯死的树干、树枝。这代表我们没有功德法财。

“我无依怙，法财尽故”，看看年龄老了，寿命将尽，无常来了，有谁能做我们的依靠呢？靠钱，钱也解决不了这个问题；靠身体，身体已经不行了；靠父母，父母也去世了；靠当官的，当官的说“我也救不了”；靠医生，医生说“我也要死呀”。我们在世界上没有依靠，唯一的依靠就是我们的功德法财；可是我们没有功德法财，前辈子修来的一点福报都被我们消耗完了。

“我有怖畏，具诸怨故”，我一想很恐怖啊。为什么呢？得罪了很多人，伤了很多性命，造了很多业，结了很多怨。就凭吃饭这一条，我们都过不了关，我们吃了多少虾，吃了多少鱼啊？吃了这么多条命，跟它们结了怨，它们是绝对不会放过我们的。命是很大的问题，不要以为这是小事情啊。所以我们的冤家债主太多了，跟在后面，当我们临终的时候，一起来索报，吃了什么都会找到头上来。

台湾有一位广化法师，他是学戒律的，持戒非常严格。他原来是在部队里当兵的，专门管理伙食。他特别喜欢吃鸭吃鸡，每到一个地方，住下来之后，都派人去买鸡买鸭，一顿就要吃一只。结果，在一个地方住久了，他再叫勤务兵去买，勤务兵跑了方圆几里，回来说：“报告长官，今天没买到鸡鸭。”“啊？没买到？”“附近的鸡鸭都给你吃完了，买不到了。”他一想：“坏了，我真的吃得太多了。”后来善根发露，学佛了，就转而吃素了。

有一天，他在房间里闭关修行，精进地念佛，念佛消业障了，突然就发现好多的鸡鸭排着队跟在后面，从他的关房一直排到中正广场，很长，看不到头。他想：“业报通过念佛消了，现在是提前显示出来了，不然临终就要麻烦了。”他毕竟有修行，就跟护关的人讲：“这两天有劳您了，多加注意，给我好好看一下。”他也不便讲出来，以免别人心里不安，他自己当然也很注意。

第二天，他从关房里走出去，就在平地上摔了一跤，摔断一条腿，从此被称为“跛脚法师”。他跟别人讲这条腿是怎么跛的时候，就说，他通过摔断这条腿而把吃鸡吃鸭这条罪消掉了，是通过念佛重罪轻报，不然的话，就要下油锅了。他这是现身说法。

我们结的怨不比他少，但我们的修行跟他能比吗？他是律师，持戒精严，是闭关修行的出家人，我们都没做到，而我们结的怨比他更多。这样一想，我们不觉得恐怖吗？现在我们在这里还感觉不到，有法师，有佛像，有这么多人在旁边，还有灯光，好像也不那么恐怖。在早晨安静的时候，在昏暗的灯光下，我们的心会比较清静，躺在床上静静地想一想，想一想我们的本来面貌。我们不要想虚假的东西，像“我是学者，我是教授，我是经理”，那不管用，要仔细想想你是谁——你是一个需要弥陀救度的罪人啊！

我写过一篇《罪人的心》，就是每天早晨想到自己什么都不是，对于我来讲，我就不能被人骗住了。当然，他们不是故意骗我的，但我要警觉一点。“某某法师，某某大法师，某某大和尚”，被人这么一喊，我心里就飘飘然了，“大和尚来了，大法师来了，你们还不顶礼啊”，我就把自己给骗了。每天早上一想：“你是什么人？别人喊你，是看着佛法的面子，你要是当真，那就上当了。”如果有人喊你“某某总经理，某某大老板”，那都是逢场作戏，是不管用的。所以，早上静静地躺在床上想一想，我们每个人都是需要弥陀救度的罪人，这时心就会很平静。

第六条　生西依佛

暗夜依灯，渡海依船，病人依医，生西依佛。

前面三句都是比喻，这叫“比兴手法”，前面是作个铺垫，接下来第四句“生西依佛”是结论。

黑暗的晚上，当然要靠灯来照破黑暗；如果渡海，肯定要靠船；生病了，肯定靠医生来治病；那往生西方呢？就要靠佛。所以，我们不论做什么事，都要有一个依靠的对象，方法要找准，不是靠自己。比如暗夜，靠自己能破暗吗？破暗一定要靠灯。渡海，靠自己两条手臂肯定是不行的，一定要靠船。生病了，当然要靠医药。所以，我们往生西方要有个依靠，就要靠佛。

凡夫三业，皆地狱业。但称佛名，念佛为业。

这是说明我们要靠佛的理由。我们靠自己靠不上，身口意三业所作、所言、所思，都是堕落地狱的业。这要我们去思维，用经文和法语对照自己。三业皆是地狱之业，靠自己的三业不就堕落下去了吗？所以靠不住。我们只有称名，称念南无阿弥陀佛，念佛为业，这就是靠佛了。所以，往生西方也好，修行也好，了生脱死也好，靠自己是靠不住的。

第七条　世间皆是罪人

若把身口二业所作所言作为标准，则天下尚有完人；若把意业中的所思所念作为标准，则天下无一完人。

这一条读起来更是让我们惊觉。

前面讲身口意三业都是地狱业，有人可能不服气，“三业都是地狱业啊？我表现的还可以”。

“完人”的“完”，就是完全的，或者是完美的。我们身口二业是表现在外表的，身体怎么做，语言怎么说，如果依我们所做、所说这两点为标准的话，要想在天下找完人，虽然比较少，但还是有。在座的，我就不知道了。依我来讲，这个我也达不到，嘴上讲话会伤害人，说话像刀一样，怎么能叫完人呢？做的事情也不柔软，也不体贴，这个还是不够的。有的人语言非常柔和，身业的作为也非常谨慎小心，慈爱大众。

如果把意业当中所思所念作为标准，这个天下没有一位完人。我们讲戒律，小乘戒律和大乘戒律是不一样的，小乘戒律只看外表，心里怎么想的它不管，只要外表做到了就算持戒，它的要求没那么严格。大乘戒律要求就严格，比如你虽然没去做，但起了一个念头，这也算犯了戒。看见什么你想要，还没去偷呢，对不起，你贪心起了，这就犯戒了。这个作为标准，那就太难了，见到好东西想要的多着呢。我们心里如果对财色名食睡起心动念，这都是贪欲。这样，天下找不到一个完美的人。其实，我们的身口二业，是以意业为根本的，既然意业找不到完人，退一步来讲，身口二业也不算真正完人，因为身口二业是以意业为标准，为根本寄托。

若从人所见处作为标准，则世间尚有贤人；若从人不见处作为标准，则世间皆是罪人。

这说的和上面一样，也很令人惊醒。

人都有羞愧心，顾及面子，顾及道德，在人前表现出来的，总是比较好的一面，这样看还有贤人。

“若从人不见处”，别人都看不见的地方，那就放逸了。像我们的思维、想法、念头是看不见的，这里就翻江倒海，想的很多。所以慧净上人有个比喻，我一听也很惊觉。他说，如果有一台机器，能够把脑子里想的东西都录下来，然后拿到大街上去放，你看看自己还有脸上街走路吗？“某某人，他内心原来是这么想的，你看看他讲的挺好”，把它录像录下来放到大街上。其实这个机器是有的，这个机器怎么有？诸佛菩萨都知道。不过，诸佛菩萨慈悲为怀，他们都知道，不会把它放出来的。我们起心动念哪有诸佛菩萨不知道的？都冥冥记录在案。诸佛菩萨知道，阎罗王也知道，你到那里还不认罪，阎罗王马上拿出来一放，“某某人，你还不认罪？这是不是你啊？”很清楚，逃都逃不掉。到了阎罗王那里，有面镜子，叫孽镜台，你造了什么业，镜子一照，你哪天干了什么事，就像放电影一样。

不要说到阎罗王那里去，现在在娑婆世界就有了，摄像头，有的人做坏事，以为别人不知道，结果全部录下来了。如果他不认罪，马上调出来一看，就乖乖地老实认罪了。

不过说到这里，我们不要去揭别人的短，反而要去维护别人看不见的地方，只要他表现出来的还可以，那就可以了。

第八条　烦恼具足的凡夫

烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。

这句话说得非常到位。

我们凡夫的本性，烦恼具足的凡夫就像黑炭。黑炭大家见过吗？黑炭从里到外都是黑的，你怎么洗，能洗得白吗？磨也磨不白。我们这样的众生，从里到外，三业都是黑炭，都是罪业，都是贪瞋痴，给它打成碎片，给它磨成粉，磨成灰，全部都是黑的，怎么磨洗都洗不白。

我们要有这样的自觉，不要外表的粉饰，“我还不错”，这样的人叫作缺乏机深信。人贵有自知之明。没有自知之明，这个人无可救药。所以，要了解我们的本性，没有除灭贪瞋痴。这三个大家有没有？（众答：有。）没有就是菩萨、阿罗汉了。我们都有，很丰富啊。有贪瞋痴，那我们所做的一切都是从这里面流露出来的，所谓“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”，在我们灭除贪瞋痴之前，所做的一切自然都是这样的。

像一支毛笔，沾上了黑墨汁，它写到哪里都是黑字，不可能写成白字。所以，我们三业流露出来的，因为内心是贪瞋痴三毒的黑墨汁，然后有外表身口意三业的黑毛笔，我们所做的事情，走到哪里都是黑的。

如石必沉是其自性。烦恼具足的凡夫，必堕地狱是自性。

这和前面讲的意思是一样的。石头一定往下沉堕，这是石头的自性。这个所谓“自性”，也就是众生的共业所感。为什么石头往下掉？我们共业所感，一定往下落的，不会往天上飞。

烦恼具足的凡夫，必堕地狱，从石头往下掉就看得出来，也是我们的业力。这是我们的自性，我们本来的面貌，本身就是往下堕落的，一定要认识我们自己飞不起来。各位，石头能自己飞上天吗？不能。那我们自己能飞得起来吗？我们飞不起来。所以，石头要脱离地球的吸引力，一定要靠火箭把它发射出去。我们想要脱离三恶道的吸引力，想要脱离业力堕落的吸引力，我们一定要搭乘六字名号的飞船，阿弥陀佛六字名号是无量寿、无量光，对我们一发射，就升啊升啊升，十万亿国土就过了，到了极乐世界。靠我们自己怎么能飞到极乐世界呢？怎么能离开六道轮回？怎么能离开阎罗王的手掌呢？怎么能离开三界的业系呢？不可能的。

罪恶凡夫，今生欲靠自力出离，如油洗油，无有是理。人靠自己的能力，不能脱离轮回；唯靠弥陀救度，不但能离轮回，而且速成佛道。

罪业凡夫毫无自力可言。我们是罪恶凡夫，我们今生在这个短暂的人生中，想要靠自力出离轮回，这就像用油来洗油一样，能洗得干净吗？油洗油怎么能洗得干净呢？不可能。所以，我们想要靠自己的力量出离生死轮回，就像以油洗油一样。我们身上很脏，有油污了，要用洗洁剂才能把它洗干净，结果我们用油来洗它，越洗越脏。我们也一样的，越洗越污秽。

“人靠自己的努力，不能脱离轮回”，这句话已经是给我们定性了，我们靠自己的能力，怎么样都在地面上爬，大家看是不是这样？靠自己的能力，哪怕登山登到了两百米、四百米、四千米，都在地面上，对不对？没有离开地面。想要离开地面，一定要坐飞机。靠自己的力量，不可能离开地面。连地面都离开不了，何况还要飞在空中，还要到十万亿国土之外？这代表什么呢？就是从凡夫地要到阿罗汉，一直到菩萨，我们都不可能。

虽然我们业障很重，如果坐上阿弥陀佛的飞机，不仅可以离开地面，还可以高高地飞在云端，是不是？所以，一定要靠他力。

现代的人理解他力救度，应该是很容易理解的，因为现在飞机、火车、动车都发明了。我前几天看到一段世间人讲的话，觉得很有道理。他说，靠自己走路，卖掉老命，一个小时只能走十里；如果骑自行车，一个小时能踩二十里；如果自己驾车，油门一踩，一个小时能跑一百公里；如果坐动车，坐在上面不用使劲，一个小时三百公里；如果坐飞机呢？还可以喝着咖啡，享受着窗外的美景，一个小时一千公里。同样一个人，平台不一样，所借助的外力不一样，效果就不一样。所以，他就得出一个结论，选择比努力更重要。你说自己很努力，最努力了，一身汗了，你再怎么努力，一个小时才走十里路；如果你选择自行车，再选择自驾车，再选择动车，再选择飞机，你再选择阿弥陀佛六字名号的航班……所以，选择比努力重要啊！有人说“我努力修行”，你努力修行是值得鼓励，但是你先选择好工具。我觉得这句话非常好，很有意义。

所以，善导大师就说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专”，选择比努力重要，那要选好了。

当然，有些事情我们是无法选择的。香港最有钱的是李嘉诚吧？你要选择做了他的儿子，马上就有遗产了，但这些你选不来。可是，阿弥陀佛的法门可以供你选择，所以选择比努力重要。

“如来选要法”，你说自己没有智慧，那阿弥陀佛给你选好了，释迦牟尼佛给你选好了。如果你没选对方法，再怎样努力，最后的效果都是非常薄弱的。如果选择好的方法，你坐在那里抱着一双手，就可以到达目的地，那不是选择比努力重要吗？

你为什么选择坐飞机？从香港到台湾，有没有选择自己游泳过去的？香港到台湾隔着大海，要过去，要么坐船，要么坐飞机，对不对？要到澳大利亚、南美，那更不用说是坐飞机了。这是选择。

之所以有这个选择，因为现在有飞机啊。古代慈禧太后她选不了，那个时候没有发明飞机。我们现在，阿弥陀佛已经成佛了，六字名号的航班早就已经发明了，而且是免票的，送给你，如果不选择，那这个人有智慧吗？（众答：没有。）香港人民有智慧，大家在座的都是有智慧的，那大家会不会选择六字名号的航班？（众答：会。）

如果我们选择靠自力解脱生死轮回，就像选择自己要飞起来，那怎么可能？只能像爱迪生一样。爱迪生大家听说过吗？爱迪生是发明大王，他小的时候看见自己家的鸡能飞，然后他就爬到小山坡上，双手一张，往下一飞，摔得鼻青脸肿。但是他很有坚持力，没飞起来，不成功，又来一次；又爬起来跑到小山坡上，往底下一飞，又摔得鼻青脸肿。当然，他有自己的优点和执著。我们想想看，想要靠自己修，飞起来，一定是摔得鼻青脸肿，胳膊腿摔断，最后摔死，没有别的。爱迪生还好，他爬的地方低，只是一个小山坡，他如果爬到香港的大楼楼顶上，往下一跳，试试看会是什么结果？所以，我们选择乘上阿弥陀佛六字名号的航班，这是我们最佳的选择。

选择比努力重要。

为什么净土法门是易行道，这么容易就可以成佛？选择重要啊！圣道法门为什么是难行道？要勤行精进，如救头燃，到最后成佛还说“或堕声闻、辟支佛地”“犹如菩萨死”，这么难还不成功，还有可能堕落，为什么？没有选择好。

第九条　救苦救难拔苦与乐的法门

佛教的特色是“大慈大悲，救苦救难，拔苦与乐”，亦即是纯净平等的爱心。佛教若无“大慈大悲”，不能“救苦救难，拔苦与乐”，即非佛教。佛教八万四千法门之中，能圆满“救苦救难，拔苦与乐”的法门，即是净土法门。

进一步说，我们学佛，如果没有达到被救苦救难，被拔苦与乐，那学佛就没有成效，因为苦难还是一样的。佛教的特点就是“救苦救难”，结果我们学了佛以后还是一样的苦难，还要照样去轮回，那我们学佛就没有效果，也没有达到学佛的目的。“拔苦与乐”，我们还是那么苦，还要轮回，没有成佛之乐，没有安乐，只有恐惧，那仍然没有达到学佛的目的。

所以，如果能够理解、首肯这段话，对于净土法门是救度的法门，对于阿弥陀佛救度的恩德，也不会抱有异议了。

如果佛教离开大慈大悲、救苦救难，还有佛教吗？圣道门的人，一般会说“佛教是智慧的法门”，对不对呢？当然也是对的。但是净土宗行人更从慈悲来入手，佛教是慈悲的。如果智慧和慈悲来比，究竟说起来，佛教是慈悲的，因为慈悲就是爱心，慈悲就是智慧。如果讲智慧，再有智慧，如果没有慈悲，这个智慧不是真智慧，甚至因为你有智慧，让别人感到不愉快，这叫什么智慧呢？

所谓智慧，就是“无我”，“无我”才有真正的慈悲涌现出来。所以，一旦一个人表现出他的慈悲，我们就不要怀疑，他一定是有智慧的；一个人又能讲，又能写，你看他所讲的，简直要成佛了，但是经常开口骂人，一点点不高兴就给人摔板凳，一点都不慈悲，自己还有一大堆烦恼，这个叫有智慧吗？没有。所以，学佛有没有智慧，不是看他会不会写书、会不会讲法，不是看这些，是看他有没有慈悲，他有慈悲，就有智慧。

所以，慈悲是最后唯一的标准，是鉴定有没有智慧的一个关口。

慈悲本身就是智慧。我们在世间，有的人跟别人就过不去，对别人很刻薄，这样的人哪有智慧？你对别人不好，自己肯定不好，不要讲成佛，即使在世间做人，你都没有智慧。你给别人的路宽，你的路就宽。

有一个笑话，说有父子两个，儿子出去打酱油，半天不回来。父亲在烧饭，等儿子买酱油回来，结果半天不回来，就出去看他在干什么，结果发现他的儿子傻乎乎地站在一个独木桥上，对面来了一个人，他儿子要过去，对面的人要过来，两人顶在桥上，你不让我，我不让你，都过不去。父亲说：“儿子，你做得很好，就是不能让着他。这样吧，家里菜在烧着，需要酱油，你把酱油拿回去，我来给你换班。”他照样在那顶着，不给对方过去。这个有智慧吗？这两个人这样顶着，两个小时都让不了。你让一让，两分钟的时间往后一退，别人过了，你不也过了吗？所以，让人一步，都有智慧；不让人，都没有智慧。

娑婆世界的众生基本都是这样，“你跟我过不去，我一定跟你过不去”，“你让我不好过，我肯定不能让你好过”，害的是谁？像那对父子，儿子跟别人过不去，父亲跟在后面帮他换班站岗，这都是没有智慧。这个没有智慧，当然也没有慈悲，有慈悲的人不会这样。

我们在这个世间，真正做到有慈悲是不容易的，所以善导大师就说“念佛慈悲入圣丛”，念佛法门是念佛的慈悲。不过，我们尽量感受弥陀的慈悲，尽量慈悲一点，首先做到不计较。

各位莲友，在生活当中，第一条要做到不计较，人生才快乐，才自在，才潇洒。所有的烦恼，几乎百分之百跟计较相关，只要不计较了，根本烦恼虽然没有断掉，那生活当中的快乐就太多了，别人骂你，“好，骂得好，该骂”。

我写过一篇短文，叫《被人骂》。被人骂还要感恩，还要谢谢他。为什么这么讲？你看这个房子，如果它的基柱顶不住屋顶，这个房子会怎么样？塌掉。对不对？我们人都有名声，这个名声就像帽子一样在头顶上，我们的德行就像柱子，如果名声大过自己的德行，就像柱子撑不起这个屋顶，那怎么样？会被名压死。很多人喜欢名誉，结果就被名压死，因为要维护这个名，他要作假，要作秀，用青春去换这个名，结果早早就死掉了，这都是被名压死了。

如果我们的屋顶太重了，我们是不是要请工人上去把屋顶减减重呢？我们请工人来修，要不要付工资呢？现在别人骂我们，不要我们付工资，就把我们屋顶上名誉的帽子减轻了，让我们这个房子不倒，我们不被压死，我们不要谢谢他们吗？所以，我们在这个世间不要计较，不仅不计较，再学会感恩的话，那就过得更快乐了。

第十条　净土法门讲阿弥陀佛的爱心

净土法门讲爱心，讲弥陀慈悲的爱心、弥陀慈悲的救度。弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回。

第九条和第十条是总纲性的，说明净土法门的特色、本质，就是慈悲和大爱。接下来所讲的，都是要说明弥陀怎么样爱我们，怎么样慈悲救度我们，这里面很多法语读起来非常令人感动，非常有力量，有的读完之后，可能觉得冲击力特别大。

先请大家看一两条。第十六条：

弥陀慈悲救度，主动积极而来，不因祈求拜托；不问对象，不讲条件；与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与道德无关，与善恶无关。不论何人，只要相信，只要接受，即能得救。

我们都会觉得这些善啊恶啊，有道德没道德，有修行没修行，有学问没学问，跟弥陀救度相关——与这些通通都没有关系。这些话讲得多有力量！有的人听了都害怕。

第十七条：

弥陀是超越善恶，讲求爱心。我们如此之恶，佛仍然爱我们，因为爱能接纳一切，包容一切，遮盖一切，赦免一切，所以救度超越一切。

难道我们是善人吗？不要在那里讲善讲恶，弥陀是超越善恶。也不要在那里讲有修行、没修行，讲这些话，阿弥陀佛听起来很伤心的，你大大误解了阿弥陀佛，你不了解这个法，这样讲只有轮回。

第十八条：

弥陀救度的爱心，超越一切，超越通途之因果、善恶、报应，超越世间之公平、公道、正义。也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。

我们一般讲要公平，要公道，要有公理，要有正义，但是阿弥陀佛都不谈这些，超过这些。也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。

第十九条：

救度的法门以爱心为原则，非以善恶、公平为原则。当用爱心的原则，代替善恶、公平的原则。

讲善恶，讲公平，有爱心吗？父子之间会讲公平吗？儿子做坏事判刑了，坐在牢里面，父亲一心一意想把儿子救出来。别人的儿子他不管，“不判他，不公平”，自己儿子就不说不公平了。所以，不是以善恶、公平为原则。是用爱心的原则，代替善恶、公平的原则。

这些话都很有力量，我们要深心思维。

这篇讲义叫《救恩》。因为今天有新来的人，所以有几句话再重复讲一下。

“救恩”就是阿弥陀佛救度的恩德。一般人可能对这个表示怀疑，尤其是圣道门修行的人，多数都以为“佛教是讲修行的，怎么会讲救度的恩德呢？”其实，佛教有小乘与大乘，小乘法门确实不讲救度，因为都靠自力修行，完全自利，没有利他、救他的；大乘法门的特点，也就是救度为宗，整个佛教可以说是以救度作为宗旨，像观世音菩萨就称为“大慈大悲救苦救难观世音菩萨”，地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。众生都下了地狱，怎么修行啊？一定要靠救度。大乘佛教就是以菩萨发广大菩提心，上求佛道，下化众生，“下化众生”就是要救度众生。

不过这当中，虽然圣道门、净土门都讲救度，比如净土三部经，尤其是《观经》下辈三品罪人的往生，充分体现了阿弥陀佛救度的慈悲。像阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿“念佛往生愿”，“十方众生……唯除五逆、诽谤正法”，这样的众生只是简单地念佛，就可以往生到佛的报土，完全是阿弥陀佛的救度。所以，《观经》说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，所谓“摄取”也就是救度的意思，救度我们，不离开我们。

像这样的经文非常多，《法华经》就说“三界无安，犹如火宅”，我们所处的整个世界，是不安稳的，不安乐的，像着了火的房子一样。房子着了火以后，要不要去救啊？房子着火了，就要有消防队员来救人了。“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，非常恐怖；释迦牟尼佛接着说“今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子”，这里面的众生都是我的儿子；“而今此处，多诸患难”，这里现在有很多灾难，“唯我一人，能为救护”，只有我一个人可以来救他们。

《法华经》是释迦牟尼佛出世的本怀，他来到这个世间，八千次往返，目的就是要来救度我们火宅中的众生。所以，可以说“救度”是佛教的根本宗旨，“慈悲”是佛教的根本特色，如果没有大慈大悲，没有救苦救难，当然就没有佛法。

所以，如果学习佛法，只是在那里拨弄佛教的名词，如何智慧，如何高妙，都没有得到法的利益。再怎样高妙，还是三界轮回，还在火宅当中，那怎么可以呢？

我写过一篇短短的文章，叫作《火宅愚人》，说的是房子着了火，消防队员来了，抓住里面的人，说：“走吧，赶紧离开。”结果这两个人还在着火的房子里面吵嘴，“你来了刚好，没人给我评理，你看他怎么不对”，互相之间在那里争论。消防员说：“我是来救人的，现在都着火了，不是来评理的，我们快出去吧！”一个人说：“那怎么可以？像他这么恶，你也救他出去啊？他这么恶不要救了。”另外一个人也毫不示弱：“你才恶呢，救你出去，我宁愿死了都不跟你一道出去。”两个人在那里吵嘴。

其实这两个人就是我们众生，我们很愚痴，在这里辩论谁善谁恶，“怎么恶人还要救啊？”“我才是善人啊！”这个来救的人，就是释迦牟尼佛，他都着急了，他没有时间在这里给我们讲闲话。

所以，我们要理解，救度是佛教的特点。不过在这当中，圣道法门往往是站在能救的佛的立场来说话，或者说菩萨发大心救众生，它是在这个立场上，“你要去救人，你要有本事，你怎样修行三学六度，你怎样发大菩提心”，你怎样证悟菩提，这是讲菩萨的。所以，救度一定要有来救的人和被救的人。各位，请问大家是救人的人还是被救的人？（众答：被救的人。）我们是被救的人，我们就要依净土法门；如果我们是那个救人的人，那就要修圣道法门，我们要救别人，一定要发菩提心，一定要六度万行修行圆满，才能有那个本事救别人，不然救不了。菩萨和众生是有分工的。像我本人来讲，我就乖乖地做好自己的本分，我就是凡夫，我是需要菩萨来救的，需要阿弥陀佛来救的。

佛跟众生是互相缘起的。佛教讲缘起，缘起是佛教的根本原则。什么叫缘起呢？就是说佛以众生为缘，比如菩萨要救度众生，没有对象，他救度谁呢？他一定要以众生为缘，才能完成自己的菩提心愿，才能成就自己的佛道。那么众生呢？反过来就以菩萨为缘。换位思考，各人不同的位置，我虽然是一个罪业众生，菩萨来救我，我就被菩萨救。所以菩萨成了佛，我也被救度了。就像我来拉你的手，我是主动的，我有力量拉你的手。那我拉你，从我来讲把你拉上来，从你来讲就是你被我拉上来，这才圆满。所以，如果我们都来做菩萨，请问谁做众生啊？那就救不了人了，没法救了。

《华严经》有一段经文：

“譬如旷野沙碛之中，有大树王”，在野外空地上有一棵很高大的树。

“若根得水，枝叶华果悉皆繁茂”，如果这棵树的根部得到了水分的滋养，它的枝叶就会长得非常茂盛。接下来就打个比喻。

“菩提树王，亦复如是”，我们讲“菩提树”，“菩提树”是一切树中的王，就是佛的无上正等正觉，菩萨发心是从小苗子开始长起。

“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果”，众生就是树的根，埋在下面，诸佛菩萨成就了正等正觉的果位，就是树上的花和果。菩萨为花，佛为果。

接下来讲的话是非常让人感动的，我出家之前就天天读《华严经·普贤行愿品》，这是第九“恒顺众生”里的一段，我非常喜欢：

“以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”，这是说菩萨发心以大悲水——大慈大悲，大悲就是拔苦，大慈是与乐，大悲就代表大慈大悲，“以大悲水饶益众生”，用大慈大悲的法水来利益众生，像树的根得到水一样，才能成就诸佛菩萨的智慧花果。所以得出一个结论：

“是故菩提属于众生”，花果就是菩提，这个菩提属于谁呢？属于根。如果没有树根，这个树能结出果子吗？不可能。所以说“是故菩提属于众生”，诸佛菩萨的智慧花果，它是属于这个根的。就是佛成佛了，无上正等正觉这个果位，不是他自己享有的，它是属于众生的。如果没有众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

我们各位就是树根，诸佛菩萨拿大悲水饶益我们，尤其是法藏菩萨发四十八愿，第十八愿说“十方众生”，那就是树根；“若不生者，不取正觉”，如果不以大悲水饶益我们，不能成就他的正觉。

这说明什么呢？诸佛菩萨的成佛，是和我们的解脱密切相关的。如果诸佛菩萨的成佛不能救度我们，他们成了佛就只是他们自己成了佛，跟我们没有关系，或者说“你还要从头来，我怎么修行成佛，你跟我一模一样从头来一趟”，那等于诸佛菩萨说话骗人了，这怎么叫大乘法门呢？“我这辆车非常大，能坐一千个人”，结果车开到目的地，“我自己开车来了，一个司机，独驾我一个人，空了九百九十九个位置。你们要来，跟我一样，自己造一辆车，也可以坐一千个人的”，这叫什么大乘？所以，大乘法门必须不仅坐自己一个人，还要带一切众生成佛，这才叫“大乘”。

那么菩萨，造这个车的人，开这个车的人，像法藏菩萨，阿弥陀佛，他就造了一个六字名号的大车，不仅乘载他一个人，一路走一路喊，“上车，免票”。阿弥陀佛的六字名号四通八达，“十方众生你上来，十方世界随便旅游，上来上来”，给你一刷卡，五劫思惟、兆载修行的功德法财灌得满满的，随便到十方世界各个地方去旅游——那你要上车呀！

所以，如果从圣道法门来讲，它等于是先研发这个车，再造这个车，然后驾驶这个车，最后喊别人上这个车。那我们都是乘客。所以各位，我们学净土法门，不要把方向搞错了，不要把身份定错了，“选择比努力更重要”，在佛门当中修行，不是努力就有成果的，是要选得好。

我们在这个世间修行，一定要选好法门。如果选择小乘法门，就要哼哧哈哧地累得够呛，像走路；如果选择圣道法门，这对我们凡夫来说不是最快捷的；如果选择定散二善回向往生，善导大师讲“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”，如果你选了“随缘杂善”，想到极乐世界，那就选错了，这也到不了；“故使如来选要法，教念弥陀专复专”，想到极乐世界，释迦牟尼佛给我们选了一个，“到极乐世界，我给你选好了，就是念佛专复专”，专修念佛到阿弥陀佛的净土。

所以，我们讲阿弥陀佛救度的恩德，救度的法门，我们每一个人，如果知道自己是罪恶生死凡夫，是需要弥陀救度的对象，那我们今天就好好听，不要被自己的观念障碍，“佛教讲修行的，为什么讲救度？”佛教当然讲修行，那是对菩萨讲的。他们是为谁修行的？是为我们修行的，是要救度我们的。如果你发心做菩萨，我可以等你来救，不过等你来救，我怕等不及了，要等到哪年呢？阿弥陀佛都已经来救度我了，他已经成佛了。

大家接着来看讲义的第一页，昨天我们学了十条。第一条、第二条是讲救度的佛，第三条到第八条是说被救度的众生是什么样的众生，从第九条开始到五十条是讲救度的方法与原理，其中第九、第十两条是根本性的，“大慈大悲，救苦救难，拔苦与乐”，“净土法门讲爱心，讲弥陀慈悲的爱心，讲弥陀慈悲的救度。弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回”，这是讲慈悲、讲爱的，接下来都讲这些。

第十一条开始，是讲弥陀怎样慈爱我们，原理就是发四十八愿救度我们。

第十一条　因悲愍而不舍弃

慈父不因儿女行恶而欢喜，亦不因儿女行恶而舍弃。弥陀悲愍众生之罪恶，因悲愍而不舍弃，誓必救度。

讲慈悲，怕别人误解，从两个方面来说明：

“慈父不因儿女行恶而欢喜”，在座的多数都是做父母的，你们会因为儿女造恶而喜欢吗？不可能。

“亦不因儿女行恶而舍弃”，儿女虽然调皮淘气，但是也不能因为这一点，在家里设一个审判庭，把他判了坐牢，也不行啊，还要教育他。

阿弥陀佛也一样，他慈悲怜悯我们有罪业，造恶受罪，因为悲悯而不舍弃，不是喜欢我们造罪，大家要知道。

第十二条　阿弥陀佛为我们成就往生功德

弥陀爱我们，弥陀为救度我们，以五劫时间为我们发愿，以永劫时间为我们修行，十劫之前终于为我们成就极乐世界，成就我们能够往生成佛的功德，此功德皆在“南无阿弥陀佛”六字光明名号中，使我们信心求念。

接触过善导大师净土思想的，这些道理应该很清楚，所谓“五劫思惟、兆载修行”，四十八愿经过了五劫的思惟所发，为谁发？为我们发。修行也是为我们，修好了没有呢？修好了，成就极乐世界也是为我们。所以，极乐世界是我们的，四十八愿是我们的，六字名号是我们的，这一切功德都放在六字名号里，只要我们有信心，只要我们称念，只要我们愿往生极乐世界，都白白送给我们，往生成佛。

今天是来发宝贝的，所以大家要相信，要接受。净土宗的宗旨，第一句话就是“信受弥陀救度”，你不相信，你不接受，没有办法。所谓“赠送法宝”，今天是真正的赠送法宝，这六字名号是宝中之宝，大家要接住。

第十三条　发愿修行、净土名号都是为我们

弥陀爱我们，他若不慈悲，我们得救无望。

阿弥陀佛如果不慈悲，我们得救没有希望，是不是？谁有希望啊？反过来讲，弥陀若慈悲，我们个个得救。所以，我们得救，不是看我们自己有多少修行，是看阿弥陀佛慈悲还是不慈悲。

大家说阿弥陀佛慈悲还是不慈悲？（众答：慈悲。）

“他若不慈悲，我们得救无望”，我们怎样修行都无法自救；他因为慈悲，所以我们得救有希望。

弥陀五劫所发的愿，为我们而发；弥陀永劫所修的行，为我们而行；弥陀愿行所成就的极乐世界，是我们的净土；所成就的六字洪名，是我们往生成佛的功德资粮。

这些话大家读过了，要理解，我们到极乐世界，极乐世界是我们在座谁修的？是阿弥陀佛修的，不是我们修的。我们到极乐世界，需要功德资粮，前面说过了“选择比努力更重要”，如果靠自己所修的那一点杂毒之善，想到极乐世界，功德资粮够吗？不够，完全不够。如果我们选择六字洪名作为我们往生的功德资粮，够不够？就完全够了。

有人说“怎么六字名号这么念一念就能到极乐世界？”像一个乡下人到香港来，这么一刷就可以坐地铁，他也怀疑，“这小卡片怎么一刷就可以坐地铁？”“哎呀，你放心，刷一下就可以了”，他在那里研究半天，也不刷卡，“我要研究透了，我要看看里面有地铁吗？”拿刀把它切开看看，也没看着，要研究透了再坐，永远坐不了。“你就刷一下吧”，好，卡往上一放，就可以坐地铁了。

所以，为什么六字洪名就可以让我们去极乐世界？这不是我们的智慧能想得通的，我们使用它就可以了。你想把它的道理搞明白，搞不明白的，连观世音菩萨都搞不明白，我们就省省劲吧。

第十四条　唯有阿弥陀佛能救度我们

唯有弥陀为我们五劫发愿，唯有弥陀为我们永劫修行，唯有弥陀的功德可以消我们的罪，所以也唯有弥陀能救度我们出离轮回。

“唯”，就是只有。诸佛菩萨都很慈悲，但为我们这样的凡夫，发这样的誓愿，所谓“放下屠刀，立地成佛”，让我们不改凡夫之身，可以到极乐报土成佛，其他诸佛没有这样的愿。所以阿弥陀佛称为“愿王”，称为“佛中之王”，称为“救世之法王”。只有弥陀为我们五劫发愿，唯有弥陀为我们永劫修行，唯有弥陀的功德可以消我们的罪。

我们自己修的那一点点功德，消不了自己的罪，所以前面说“如同以油洗油”。凡夫自己靠自己的力量解脱生死轮回，如同以油洗油，不可能洗得干净。自己救自己救得了吗？如果我们掉进井里，想要上去，需要别人把我们拉上来，我们自己把自己拉上来，行不行？“我把耳朵拉住，使劲往上拉”，你使劲拉，耳朵拉断了，流血了都拉不上来。“那我就拉胳膊吧”，使劲拉，拉完左胳膊，拉右胳膊，拉完右胳膊，拉左胳膊，都是白费劲。所以，自己要想把自己救度上来，就像自己拉自己的手，拉自己的腿，拉到井上面，这是不可能的，力量抵消掉了。也唯有阿弥陀佛能救度我们出离轮回。

不是因为我们做了多少好事，也不是因为我们修了多少行，我们自己无法救自己，因为无论我们做什么，都无法断除贪瞋痴。

这是根本的道理，我们不论怎么做，都无法断除贪瞋痴。我们能断除贪瞋痴就可以救自己，我们做不到这一点。一粒沙子再轻，直入水底，没有办法的事情，这就是我们的宿命。阿弥陀佛救我们，不是看我们做了多少好事，所以我们在阿弥陀佛面前不要伪装。

昨天我讲了归命，要全部交出来。有的人每天晚上在佛前打算盘，“阿弥陀佛啊，我今天做了几件好事，这个给你！”算一件给佛，“阿弥陀佛，我做了那些好事回向！”坏的念头，自己就一盖，“阿弥陀佛，这个我就自己留下来”，你留下来怎么办？我们要向阿弥陀佛发露忏悔，所有的一切都归命，好的坏的全部交出去。如果认为是自己做了好事，有多少修行，佛才救度我们，这样跟佛的心亲近吗？这样跟佛隔远了。

就像你的孩子和你见了面，他一来就把你的腿抱住，就很亲，他不是说“这是因为我今天作业做得好，因为我今天喊爸爸喊得好听，今天表现得很好”，当然，爸爸希望你表现好一点，但是，毕竟父子之亲，不是因为你表现好、表现不好，不是因为你衣服穿得正、穿得不正，不是因为你喊爸爸喊得好听不好听，不是在这些，而是父子的天然亲情。

佛爱我们，是站在佛性的立场上，众生都是佛亲生的，都是亲子，是看众生的佛性，不是看众生做了多少善事，佛不看这些。

第十五条　一切都是为了我们

弥陀了解我们，帮助我们，永不离弃我们。

有人在这个世间经常悲叹“没有人了解我！”确实，除了阿弥陀佛，没有人能了解我们。阿弥陀佛了解我们，他不是了解我们有多少修行，他了解我们是罪人，是苦恼的人，是愚痴卑贱的人，是造恶的众生，是处在非常危险急难的三界火宅当中，被贪瞋痴三毒猛厉的火焰所燃烧的人，所以他了解我们，“这样的众生，需要我去救度”。所以第二句说：

“弥陀帮助我们”，而且这样的众生，一刻不能离开你，如果离开你，哪怕是五秒钟，你就被大火烧死了。所以，阿弥陀佛来救度你，永远不会离开你，连一秒钟都不会离开你，你就放心。

弥陀为我们五劫思惟、永劫苦行，弥陀一切都是为了我们。弥陀爱一切众生，为一切众生五劫思惟永劫苦行，使信他的，不至轮回，反得往生。

你只要信，只要信了阿弥陀佛就可以，他对我们没有条件。那么，信算不算是一个条件呢？要说也算吧，就是说我们信受弥陀救度。我给你一个东西，你要接受。你要是不接受，我没法帮你，没法搭救你。你现在没有钱，我拿一沓钞票给你，让你接受，这就是条件，其他没有条件了。“这就是条件啊？那我赶紧接下来”，所以这是没有条件的条件。

不管对和错，佛都爱着我。

阿弥陀佛爱众生，是不分对和错的，他没有说“你做得对我才爱你”，如果这样，还能叫爱吗？你做对了才爱你，做错了马上就惩罚，那不能叫爱，那就是有条件、有选择。爱是没有对和错的，爱无条件。

大家会不会爱？没人敢回答会爱。其实凡夫都不会爱，凡夫爱得死去活来，爱得皮开肉绽，爱得遍体鳞伤，因为没有了解真正的爱。会爱众生的，就是阿弥陀佛。

不论什么情况下，佛都与我同在；不论行住坐卧、时处诸缘，都与我相守。

“不论什么情况下”，我们往往会觉得“当我精进修行的时候，当我行善的时候，当我心清净的时候，这个时候佛就跟我在一起；当我心这么污秽，这么多妄想，这样懈怠，这个时候，佛就把我抛弃了”——不是这样。这个时候，佛更加怜悯我们。所以，不论在什么情况下，佛都与我同在。念佛人应该这样相信。因为这是事实，你要相信。如果你不这样信，那跟佛之间就有隔阂了。就像父母对子女一样，不论子女怎么样，父母都是爱子女的，不能作有条件的思维。

当然，世间只有这个比喻，其实世间父母对子女的比喻，完全不足以形容。

第十六条　只要接受，即能得救

这一条对我们的观念有很大的冲击。

阿弥陀佛的慈悲救度，一般都以为“是我们很虔诚，主动地求阿弥陀佛，你救救我吧”，其实错了，是阿弥陀佛主动来救我们，他主动积极而来，不因祈求拜托。

各位请过阿弥陀佛帮你发愿吗？有没有请过？我们没有请过，没有给佛写过申请，“法藏菩萨，帮我发愿吧”，我们没有祈求。在兆载永劫以前，有一位法藏比丘主动发了愿，那个时候我们可能是只蚂蚁，不会讲话，也许我们是海里的一条鱼，也许我们是毒蛇猛兽之类，这些我们都不清楚。所以，我们没有祈求阿弥陀佛给我们发愿。

地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛！”不是因为地狱众生向他祈求“你帮我发发愿吧，救救我吧”，不因祈求，不因拜托。

我们往往会说“你看，我在这里拜佛，阿弥陀佛，你一定要救救我，一定要给我帮忙”，其实完全相反，阿弥陀佛说：“我在这里等你很长时间了，我早就为你发愿了，我已经成佛，手伸在这里，等了你十个大劫。”也只有阿弥陀佛有这个耐心。我们等别人两个小时就已经不得了了，如果是十个小时，那就更得不得了。阿弥陀佛不是等你十个小时，也不是十天，也不是十年，而是十个大劫，你才跑过来，背个手，晃晃悠悠，念了句阿弥陀佛，又走了，又去打转，学外道，六道轮回去了，阿弥陀佛跟在后面来抓我们。

所以，是阿弥陀佛主动积极而来。既然是阿弥陀佛主动积极地要救我们，他对我们会提条件吗？他没法提条件。如果要提条件，众生做不来，众生不答应，他就没法完成救度的使命。

像世间小伙子要追求心爱的姑娘，他主动地追求对方，只要对方能接受他，什么都好了。他不可能反过来给对方提条件，“你要嫁给我，对不起，陪上嫁妆”，如果这样，对方马上就不干了：“是你求我，又不是我求你！”求的人是没有条件的，被求的人就可以提条件。

阿弥陀佛主动地要救度我们，我们就可以提一大堆条件：“你要救度我，我可有很多罪业；你要救度我，我修行不咋地；你要救度我，我没有智慧。这样你能不能救？”阿弥陀佛五劫思惟一看：“十方众生我通通救得了，你尽管开条件。”“口开大一点，一直开到五逆十恶。”阿弥陀佛说：“这个我要考虑一下，五逆十恶我救是救得了的，但是我不能随便讲救得了，万一你造罪直接堕落下去怎么办呢？”所以，后面装了一个小阀门，“唯除五逆、诽谤正法”，但这不代表阿弥陀佛救不了。《观经》下品下生即使造了五逆重罪，念佛十声仍然得救。

所以你说还有条件吗？怎么开条件？善导大师说：“五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”连谤法的众生，一阐提的众生，回心念佛都可以往生，还怎么开价？你在阿弥陀佛面前没法开价，全部都得救。

这是佛的慈悲救度，主动积极而来，不因我们的祈求拜托。

我第一次看到这段话，非常感动。我们一般都会认为阿弥陀佛高高在上，我们低低在下，不断恳求，每天念几千声、几万声，“阿弥陀佛，你救救我吧！”其实我们要想到，反倒是阿弥陀佛主动地拜托我们，祈求我们，“拜托，众生啊，你让我救吧！拜托拜托，众生啊，你念一念我南无阿弥陀佛六个字吧。念了以后，好处都给你。想往生，可以；想成佛，可以；想世间发财、身体健康也可以；想多活几年，还是可以；想保佑儿女，还可以”。

阿弥陀佛很有耐心，毫无条件，只要你念南无阿弥陀佛，提什么条件都可以，前提是你念南无阿弥陀佛，愿生西方极乐世界。

接下来看，这些话都很有冲击力。

“不问对象”，我们的心都是不平等的，不平等的心就要讲条件，讲对象。佛为什么“不问对象”呢？因为佛观众生，等如一子，“于诸众生，视若自己”，佛把众生看作和自己一样，没有分别，当然就不问对象。

一般人问对象，就是：有智慧的人可以得救，愚痴的人不能得救；行善的人可以得救，造恶的人不能得救；修行人可以得救，非修行人不能得救。这就是看对象。但是阿弥陀佛不看对象。“啊？你救人不看对象？”救人当然不看对象。

前几年发生“5·12”汶川大地震，那时候去救人还看对象吗？把石头挖开了，一看有人在牢房里坐牢，还有三年刑未满，“把他盖下去”，不可能的！这个时候不看这些。如果这个时候还提这些条件，就是灭绝人性。这是救人，救人不讲对象，哪怕他是犯罪分子，也要把他救上来。“他就算了吧，八十几岁救上来，还要花很多医药费”，不可能这样。就算是一条狗，也要把它救上来，比如报道说，一看没有人，还有一条狗在那里，把狗救上来，也算有功劳。

我们讲救度，救度是不分别对象的。比如，房子着火了，火势很大，消防队员进来救人，会看对象吗？会看谁长得漂亮吗？如果这个时候还看对象，就是渎职罪。消防队员怎么可以看对象呢？真有什么问题，先把他救出来再说。

所以，各位要懂得，救度不问对象。

“不讲条件”，同样道理，房子着火了，消防队员来救他，说：“我告诉你，我救你一条命，现在你不靠我，肯定不能出去，你靠我，有多少钱？五万有没有？金项链有没有一条？”这个叫什么？趁火打劫。

释迦牟尼佛来到三界救度我们，他会趁火打劫吗？很多人把佛菩萨都当成了土匪，以为佛菩萨来救度众生是趁火打劫的，“如果不打劫一点功德，他怎么会救我们呢？”各位，不是佛菩萨是土匪，是你自己是土匪，你是土匪，看佛菩萨才是土匪。

我们的心，很卑微，很卑劣，很下贱，很龌龊，非常不平等，充满了憎恨，所以我们才会在那里讲条件，讲对象，“这样的人怎么可以得救？他犯了这样的罪过”。我们毫无平等，毫无慈悲，这样的心叫作“趁火打劫”。

释迦牟尼佛说“三界无安，犹如火宅。其中众生，悉是吾子，而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护”，这都是他自己的儿子，不是别人，他怎么可能趁火打劫？佛爱众生，绝对比父母爱子还要深入，不可能给我们提任何条件。

接下来，所谓“不讲条件”：

“与智慧无关”，这些话一般人听到以后都吓一跳。一般人都会认为，有智慧、有学问、有修行、有道德才可以得救，其实跟这些毫无关系。你拿没有关系的事情一定要来和阿弥陀佛说，那没法讲道理，跟你讲不清楚。“秀才遇到兵，有理说不清”，阿弥陀佛遇到凡夫，也搞不清楚——是你搞不清楚，不是佛搞不清楚。不是说你有智慧才能得救、没有智慧不能得救，跟这个没有关系。

“与学问无关”，跟学问没有关系，不是说你学了多少佛法，有很大的学问才可以得救，农村老太不识字不能得救，不是的。只要念佛，平等得救。再高的学问，教授、博士，不念佛白搭，不能得救。

“与修行无关”，再怎样修行，跟得救没有关系。就像我们再怎样会游泳，会披风斩浪，但是游不过太平洋。不会游和会游，最后的结果都一样，会游顶多比别人多游个三五里，最后还要沉下去。难道我们就为了游这五里路，游到五里远的地方淹死就是我们的目的吗？不是这样。

我们再怎样修行，到最后都是无力的，越是修行，越感到自己没有力量。不修行的人，还觉得自己很有力量。如果一个人说自己很会修行，一听就知道还没上路子。就像登山，还没上山的时候，感觉腿上有的是劲，还没爬到两百米，就开始气喘吁吁，寻找缆车了。真正的修行人，走到路上，他才知道很艰难。

“与道德无关”，这不是鼓励我们不道德。

“与善恶无关”，也不是鼓励我们作恶。

要知道，弥陀的爱心和这些没有关系，只和一件事有关系：你愿不愿被弥陀救，你要不要弥陀来救你，你信不信，你接受不接受。只和这件事情相关，和其他的都不相关。

法照大师有一首偈子：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这首偈子大家知道吗？阿弥陀佛发愿救度十方众生，他是不分别的，没有条件，不讲对象。不论你有智慧没智慧，有才能没才能，是“多闻持净戒”还是“破戒罪根深”，这些他都不问。这些都是祖师大德讲的话。

你听到别人讲法，感觉“这才对，这才像佛法”，这可能是搞错了。

“啊？这就是佛法吗？佛法怎么是这样子的？”这说不定还是对的。听到佛法，如果没有浑身一震的感觉，就像找中医扎针，针扎下去之后，没有酸、麻、胀的感觉，说明这个针扎得没有效果，没有扎准穴位。

佛法听到之后，打中你的内心，令你浑身一震，感到很惊觉——当然，并不是说这样一定就是佛法，但是真正的佛法一定会让我们感到浑身震颤，完全颠倒了我们的观念。因为我们本来就是颠倒的众生，颠倒的众生认为“这个才是佛法”，对不起，你这是颠倒！如果你感觉完全相反，比如原来认为总是要行善才可以被救，佛说：“我没有这个要求，善恶平等救度。”这样你就受不了了，“啊？怎么会这样？”

所以，佛法的观念和我们的想法是不一样的。我们在黑暗当中，佛在光明当中，阿弥陀佛是无量光，我们是无明的众生，黑暗当中看到的景象和光明中看到的景象会一样吗？如果自己把黑暗往那一罩，都是黑的，“这才是光明，这才是佛法”，凡夫的心就是这么理解佛法。

佛法的真理，往往都要经过大脑的检验，“这个符合我的认识，我才接受；不符合，就不接受”。就像黑暗一样，符合黑暗的原则，才接受它是佛法；跟自己不一样的，就不接受。那你什么时候才能接受佛法？

黑暗和光明是完全相反的。佛教的观念，尤其阿弥陀佛的救度，是超越我们任何思维的，我们怎么想都想不到，完全想不到，只有相信，只有接受。“只要相信，只要接受，即能得救”。

得救之人，已是极乐圣数，已非凡数摄。

我们信受弥陀救度，只要信了，就得救了；得救了，就是极乐世界的圣众，不再是娑婆世界的凡夫。

第十七条　爱能接纳一切

弥陀是超越善恶，讲求爱心。我们如此之恶，佛仍然爱我们。

“我们如此之恶”，如果这句话读不到心里去，后面这句话读起来就没味道了；如果前面这句话我们能认同，后面这句话就会觉得很感动。

“我们如此之恶，佛仍然爱我们”，我们难道不是恶吗？我们的念头时时刻刻没有离开贪瞋痴、我执我见，造罪造业，唯利是图，完全为了自己。我们如此之恶，佛仍然爱我们，没有离弃我们，那我们怎么可以不爱其他人呢？我们往往会厌嫌别人，觉得别人怎么怎么坏，其实所有人都比我们好，我们是最恶的。

因为爱能接纳一切，包容一切，遮盖一切，赦免一切，所以救度超越一切。

所谓“一切”就是包括善和恶、能修行不能修行、能持戒不能持戒、清净还是污秽，都包含在内。如果只能接纳一部分，那不能叫“爱”，爱是可以接纳一切的。“你做得好，我才接纳你；你行善，我才救度你”，这是有条件的，不叫“爱”，爱是无条件的。

接纳还要包容，包容还要遮盖，遮盖最后赦免。爱为什么能够赦免一切呢？爱是自然赦免一切，爱是一切罪业的清洁剂。我们的罪业怎么能洗得干净？除非是爱。不论什么罪，遇到爱就能洗干净。像小孩犯了错误，父母爱他，他的错误不就化掉、干净了吗？如果你惩罚他，能把他的罪惩罚干净吗？

惩罚不能灭人的罪，教育也不能灭人的罪，只有爱心可以灭罪。

惩罚、判罪，这些其实并不能让一个人生起一种新生的力量，但是爱可以让一个堕落、造罪的人兴起重新做人的力量。这就是爱可以赦免罪，可以救活我们，爱是永恒的生命，它真正能够救活我们。

第十八条　爱心超越一切

弥陀救度的爱心，超越一切，超越通途之因果、善恶、报应，超越世间之公平、公道、正义。也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。

一般人都会落在善恶报应当中，也因为这一点，便把善恶报应作为尺子，来衡量阿弥陀佛的爱。这把尺子量不出阿弥陀佛的爱，只能量阎罗王。讲善恶报应是阎罗王的工作，不是阿弥陀佛的工作，阿弥陀佛的工作就是要超越这些。

第十九条　以爱心为原则

救度的法门以爱心为原则，非以善恶公平为原则。当用爱心的原则，代替善恶公平的原则。

我们往往会想“善人也往生，恶人也往生，这样哪里公平啊？”要知道，阿弥陀佛就是不谈这些，超越世间所谓的公平、公道、正义，因为佛爱我们，爱是不讲这些的。

这些法语可能会跟我们平时的观念不一样，希望大家好好体会。

读完这些法语，我写了一篇《讲爱与讲理》。“善人也救，恶人也救，这哪有道理？哪里公平？哪里符合公理？这不符合正义”，我们下面来看看，要不要这样讲。

家里讲爱，法庭讲理。

家是讲爱的地方，法庭是讲道理的地方。所以，讲道理就要到法庭去，如果每个家庭都讲道理，那这个家还像家吗？法庭讲道理，家里就不谈这些。阿弥陀佛看我们，是把我们当家里的孩子来看，还是当法庭的罪犯来看？（众答：家里的孩子。）当家里的孩子来看，就不讲这些，不讲公平原则，而是讲爱。

亲爱的人之间讲爱，冲突的人要讲理。

我们俩关系很好，很亲爱，那就讲爱；互相之间打仗了，冲突了，才要讲理。人和人之间是这样，国与国之间也是如此。

讲爱，社会才能和谐；讲理，一定要辩出是非。

讲爱才能和谐，讲理就一定会有是非对错，无穷的是非争辩就出来了。

希望大家多讲爱。我们是念佛人，别人可以和我们讲理，我们不要和别人讲理。“不讲理怎么能行？”不讲理才好，讲理一定会吵嘴，讲爱不会吵嘴。别人可以讲理，但我们只管讲爱。

弥陀讲爱不讲理，阎王讲理不讲爱。

是不是这样？阿弥陀佛只讲爱，不讲理，“谁对谁错，我不知道，我不管，我只讲爱心，要救度，对也可以，错也可以”，不论对与错，弥陀爱着我。弥陀讲爱不讲理，讲爱的人是不讲理的。

阎罗王讲理不讲爱，阎罗王说：“对不起！你错了就是错了，你犯了罪。”阎罗王不能讲爱，他要判你下油锅，这是他的工作。大家不要把阎罗王和阿弥陀佛搞混了，各有各的工作。

阎王讲爱，就不是阎王；弥陀讲理，也不是佛。

阎王讲爱就不是阎王了，阎罗王怎么能讲爱呢？他的工作就是要把你搞得清楚明白。佛如果讲理也就不是佛了，他不是讲这些的。

因果、罪福、善恶、赏罚、报应，这一切都是阎王的工作，不是弥陀的工作。弥陀的工作是要把众生从因果、罪福、报应中救出来。

你有因果、罪福、善恶、赏罚、报应这些，佛要把你救出来，从阎罗王的手掌里救出来，要打破这些，这才是阿弥陀佛的工作。如果阿弥陀佛和阎罗王一个鼻孔出气，我们还有活路吗？我们没得活，好歹还有阿弥陀佛。当然，如果阎罗王也和阿弥陀佛一模一样，那世间好像也缺少一点抑止力，这个世间也就不成为世间了。

所以，既要有阎罗王，也要有阿弥陀佛。你不念佛，就等于是选择了阎罗王。选择比努力更重要。你很努力，但是选择了阎罗王，那没办法，你只能到他那里去。

不要把佛变成阎王，硬让佛来评理。

你喜欢别人对你讲爱，还是喜欢对你讲理呢？

我们各位是选择讲道理，还是讲爱心呢？（众答：爱心。）有智慧。所以我们不要把佛变成阎王。你喜欢别人对你讲爱，还是讲理？（众答：讲爱。）我们肯定喜欢别人对我们讲爱，不会喜欢别人对我们讲理。

真要讲理，我们的脚能站得住吗？有没有杀过众生，伤害众生性命，吃喝动物血肉？你要如何同它讲理？

真要讲理，我们的脚能站得住吗？站不住。你有没有杀过众生？就这一条，能讲得过去吗？你有没有吃过众生的肉？所以各位，讲理，闭口，不要讲。你有没有杀害众生的性命？有没有吃过动物的血肉？你要如何同它讲理呢？它要来告你，你和它怎么讲理？讲不了。

你是喜欢阎罗，还是喜欢佛？

生命之终，你欢喜阎王的审判，还是欢喜弥陀的来迎？

我们往往是要求别人对我们讲爱心，而自己却对他人讲道理。爱留给自己，理架在别人颈项。

爱留给自己，道理架在别人的脖子上，这不好，不慈悲。

爱是弥陀唯一的律，唯一的法。

爱，是宇宙法界最高的终极的理。

因果、善恶、罪福、赏罚、报应、公平、公正、公道、合理、合法，这一切都是什么呢？这一切都是柴，爱是不灭的真火，三昧真火。人间的一切遇到爱，都会被爱所化，成为爱；如同木头被火燃烧，成为火。

因果、报应这一切，遇到了阿弥陀佛的真爱，就被爱燃烧，变成了爱，成了爱的火；就像木头遇到火，烧成了火。

所以，任何的一切，遇到了阿弥陀佛，通通成为爱，通通被救度，这是没有条件的，这是不灭的真火。这样，这个世界才有生命，不然我们就惨了，就死定了。

净土法门在佛教当中属于易行道、安乐门，特别强调阿弥陀佛的慈悲救度。我们念佛也不要抱有很强的修行观念，只是接受弥陀的救度，大家欢欢喜喜、自自在在地念佛就可以了。不要愁眉苦脸、苦大仇深的样子，那是不了解弥陀的救度。自然，自在，归命阿弥陀佛，念念不舍，养成念佛的习惯，这就可以了。走到哪里都欢喜自在，随缘随分，尽力地念佛，这样就很好，很自在。

所以，以后大家到佛堂，或者莲友们相见，参加念佛的法会，应该很欢喜，很放松，因为我们在爱的光明当中。在爱的光明当中还能不欢喜吗？像冬天很冷，晒太阳你还晒得有仇吗？应该晒得很高兴，很温暖。

阳光能够温暖人间，但仅有阳光还是不够的，佛光才能让我们的心真正得到温暖。虽然阳光普照，但如果我们心中没有光明，没有希望，我们没有得救的法喜，阳光再怎样明亮，心中还是黑暗的。外面虽然三十七八度或四十几度，心中还是冰凉的。

阳光不能照破我们的内心，不能驱除我们的孤独感，也不能化解我们心中的冰块，只有阿弥陀佛的光明、爱心能够溶化我们心中罪业的冰块。

即使这个色身有寒气，自己根本化不了，必须输入能量，通过药物调理，一定要有能量进来才能化开。

我们的法身慧命结了罪业的冰块，如果没有阿弥陀佛的阳光、无量光寿的爱心暖流，怎么能化得开？

像生过病的人，比如肩周炎、颈椎病、腰椎病，身上有老病的人，就会觉得很痛苦，生不如死。其实绝大多数的病，包括癌症，都是因为有寒气凝聚在那里；如果给你输进去一股能量，你马上会感到非常舒服。不会有任何人拒绝能量与暖流。比如你腹部有寒气，如果药用得对路，一剂药下去，立即寒气消散，感到很温暖，谁会拒绝呢？

圣道门修行靠自己，自己又没有能量输入；那就称念南无阿弥陀佛六字名号，阿弥陀佛会给我们的法身充入能量，我们会感到很舒服。所以，“触光柔软”是有道理的。阿弥陀佛四十八愿当中，第三十三愿“触光柔软愿”说：

若有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼，寿终之后，皆蒙解脱。

佛光给了我们爱的温暖。我觉得“温暖人间”这个名字取得非常好，要有爱，要有佛光，这样才能暖到我们的心里。但我们自己没有爱，我们都是爱的贫乏者。即使拥有一栋大楼，也不代表拥有爱，所以“广济贫穷免诸苦”，佛要救济我们。

作为个体的人，爱是很有限的，“爱自己都爱不过来，我还爱你？我哪有劲爱你啊？”稍微有点能量，“我只能爱我的妻子和女儿，别人就爱不动了，没有力量了”。

需要我们爱的众生太多了，可是我们拿不出来；但是如果我们从阿弥陀佛那里批发，从阿弥陀佛那里得到爱，我们就可以有力量去爱别人。

我在这里讲，以我自己是没有资格的，因为我也没有爱心。阿弥陀佛的爱心，我是没有的，不过我可以介绍。

第二十条　无条件地信受

第二十条以下，是讲我们如何接受阿弥陀佛的救度。

纯正净土法门，乃超情离见之不可思议法门，是佛与佛的境界，于凡夫但能无条件地信受，丝毫不可拟议。

阿弥陀佛纯正的净土法门，超情离见，超过任何的分别与见解，不可思议，是佛与佛的境界，我们只能接受，没法思考，没法揣摩，没法理解。

“不可思议”即是指弥陀的慈悲救度。

可以思议吗？像《观经》下下品众生，怎么思议？一个造作五逆重罪的人，一辈子造恶，临终才念了十声佛号，当下庄严往生弥陀净土。你说可以思议吗？必堕地狱的人，让他必生净土。按照公平，公平吗？按照因果，符合吗？按照报应，经文说“如此愚人，应堕地狱，受苦无穷”，按照他本身所造的因果报应，应该下地狱，受无量劫的生死苦；可是他只念了十声佛号，就到净土成佛去了，这怎么可以思议啊？“我修了多少善，修了多少行，持了多少戒，开了多少悟，诵了多少经，持了多少咒”，这多少还有点本钱，而下品下生完全是造罪，这叫“不可思议”，弥陀救度的法门是没法想象的。

故欲入净土门之人，应“信受弥陀救度”。

想要信净土法门，就要信受弥陀救度，不然就没得到纯正的净土法门。

“凭什么你讲的就是纯正的净土法门？”我自己讲的当然不能作为标准，如果是阿弥陀佛讲的，算不算纯正的净土法门？（众答：算。）

自己介绍自己，就是纯正的；别人介绍你，那是旁边介绍的，有可能会讲错。如果别人的介绍和他本人的介绍相矛盾，那我们听谁的？听他本人的。本人讲的为标准，别人讲的会有错误。

阿弥陀佛发念佛往生的本愿，善导大师就完全站在念佛往生的本愿来讲念佛往生，这是佛讲佛的事情，当然就是纯正的。像禅宗、密宗，它们不这样讲，它们是站在禅和密的角度来解释念佛往生：你要怎样修行，你要怎样达到一心不乱。这完全不是按照弥陀本愿来解释的，这显然是别人转述，不是亲口说的。所以我们讲纯正不纯正，就看是不是阿弥陀佛自己讲的。

我们不是自己封自己为“纯正”，是阿弥陀佛讲阿弥陀佛的事，净土讲净土的法，这才是纯正的净土宗。禅来讲净土，密来讲净土，天台来讲净土，那都是不纯正的。反过来，如果讲禅讲密，我们要让位给别人，讲禅就让他们讲，讲密也让他们讲，我们不讲。

有人说：“你们怎么专讲净土，不讲禅密？”当然不讲。他们讲得比我们专业，他们的旗号让他们打。

第二十一条　不论如何都要信佛救度

弥陀是我们不请之友，弥陀为我们荷负重担，弥陀视我们如他自己。

这三句话出自《无量寿经》的“为诸庶类，作不请之友”“荷负群生，为之重担”“于诸众生，视若自己”，上人用白话文来表达。

“弥陀是我们不请之友”，所谓“不请之友”，就是没有经过请求，主动来做我们的朋友。朋友之间是互相帮助的，你没有请他帮忙，不需要请求拜托，他主动来帮你，这叫“不请之友”。诸佛菩萨、阿弥陀佛是我们的不请之友，不是请来才做我们的朋友。

“弥陀为我们荷负重担”，“荷”，是用肩挑；“负”，是用背扛；“重担”，这个担子就是业力，我们罪业的重担，我们自己挑不起、背不动，阿弥陀佛才挑得起、背得动，他帮我们挑担子。所以，“荷负重担”，让我们很感动。阿弥陀佛来救我们，是怎么救啊？罪业的担子，谁给我们挑啊？阿弥陀佛帮我们挑。所以，阿弥陀佛真是大慈悲父。

“弥陀视我们如他自己”，把我们看得跟他自己一模一样，哪有条件呢？

所以，下面三句话说：

不论如何，弥陀爱我们绝不改变。

不论如何，弥陀都不会舍弃我们。

不论如何，我们都要信弥陀救度。

三个“不论如何”。

“不论如何，弥陀爱我们绝不改变”，弥陀不因为我们好坏而改变。因为众生都是进进退退的，有的时候会精进勇猛，有的时候心会善良慈软，像菩萨一样；但是有的时候又变了，“老实人吃亏，再也不能这样做了”，他又懈怠了，退堕了。那么，佛是不改变的，永不改变。如果佛也改变了，那叫佛吗？那不就是凡夫了吗？凡夫就是这样：你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好；你要变，我比你变得还快。人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。这不就是凡夫吗？凡夫讲条件，讲对象，会改变，佛是永不改变的。不管我们如何，弥陀对我们的爱永不改变，爱我们绝不改变。

“不论如何，弥陀都不会舍弃我们”，我们念佛有时候会精进，有时候也会懈怠，弥陀都不会舍弃我们的。但是念佛越精进，念得越多，越是念念不舍，得到的功德利益和受用就会越好。

阿弥陀佛是不会舍弃我们的。《念佛感应录》里有一位释雄俊，他就七次出家，七次还俗。按说这样的人早就被舍弃了。他出家了不能持戒，然后破戒，破了戒他就还俗；还了俗找不到饭吃，他也没有生活技能，出家还可以受人供养，然后又去寺院出家；出家持不了戒，嫌持戒麻烦，又还俗；还俗了又出家：就这样七次出家、七次还俗。像这样的人，谁不都舍弃他了？但是阿弥陀佛不会舍弃他。

他死之后到了地狱，阎罗王说：“大胆释雄俊，你终于来了，天下第一恶人！”阎罗王把功德薄拿来，一翻罪业，“你七次出家，七次还俗，在佛法流行的地方，你本来应该好好修行，但是你破戒造罪！”这个释雄俊还是有点口才的，胆子还挺大，他说：“阎罗王，你不能判我下地狱！”阎罗王说：“怎么回事？你到这个时候还嘴硬？”他说：“我出家是持戒持得不好，我确实还俗七次，但是我毕竟念过佛。”平时他没有注重念佛，这时他想起来了，阿弥陀佛说的，只要念他的名号，就能到净土去。“如果你判我下油锅，阿弥陀佛就讲了假话！”把阿弥陀佛的牌子一举出来，地狱里当下就放光了，他马上就坐着莲花到净土去。阎罗王就这样看着他走了。

所以，阿弥陀佛是不会舍弃我们的。

但像释雄俊这样的人，大家不要学他，有他那两下子的人不多。阎罗王的惊堂木一拍，你早就吓得屁滚尿流、魂飞魄散了。

“不论如何，我们都要信弥陀救度”，我们除了信弥陀救度以外，没有第二条路。所以，不管怎么样，我们也要相信弥陀救度。我们不信弥陀救，我们有什么办法呢？没有办法。世间的人都很骄慢，大家不要骄慢，道德、学问、知识、修行，这一切都不能救我们，只有阿弥陀佛才能救我们。

今天早上我写了一篇短文，叫《高山》，也跟这个相关。

高山可以把一个人垫得很高，但不能让他离开地面半寸。知识、学问、道德、修行会让一个人获得巨大的名声。让人仰望如日月，但要脱离轮回，这些毫无其力。

人不论在山顶，还是在山谷，双脚都不曾离开地面。天下第一善人与第一恶人，境界相差不多。

努力爬，爬上山顶，自以为比别人高出许多，其实还在地面。

自力修行，有漏福山再高，也还不是天梯，不能爬到净土。

爬上四五千米的山顶再乘飞机，与平地乘飞机，哪一个更方便省力？山顶乘飞机会飞得更高更远更平安吗？自力修行定散二善，最后依然要靠佛力才能到净土。譬如爬上山顶再乘飞机，但许多人连山顶都爬不到，何不现在就专修念佛，平地登机？

“高山可以把一个人垫得很高，但不能让他离开地面半寸”，是不是这个道理？之所以高，是高山把他垫高的，他还不是脚在地面上吗？高山虽然可以把他垫得很高，但不能让他离开地面半寸。

“知识、学问、道德、修行会让一个人获得巨大的名声，让人仰望如同日月，但要脱离轮回，这些毫无其力”，这些像座山一样把他垫得很高，“你是大师啊！”“你像山顶上的明月一样，这么高啊！”“你很有学问，很有修行啊！”但他的两只脚不是还在地面上吗？这样能离开轮回吗？不可能。

“人不论在山顶，还是在山谷”，一个人不管是他站在山顶上，还是站在山谷当中。

“他的双脚都不曾离开地面”，是不是这样？

“天下第一善人和第一恶人，境界相差不多”，第一善人就是站在山顶上的那个人，第一恶人就是站在山谷里的那个人，境界其实差不多，因为他们的双脚都没有离开地面。双脚离开地面才代表人生的境界提高了，双脚还在地面站着，有什么高不高的问题？还是一个罪恶凡夫，没有离开地面。

“努力爬，爬上山顶”，一般人都是这样，想努力修行，觉得很高了。

“自以为比别人高出许多，其实还在地面。自力修行，有漏福山再高，也还不是天梯，不能爬到净土”，我们在山上爬，能爬到天上去吗？不可能，它不是天梯。所以我们靠自己的福德，靠自己所修的有漏善法，还是在地面，再怎么爬，也不可能爬到净土。

所以，靠这些离开轮回是不可能的，一定要坐飞机才能超越。

想坐飞机，有两种坐法。有一种人坐飞机，他爬四五千米的高山，像青藏高原那么高，爬到那个飞机场上，在那个高度的地方再坐飞机，他说：“我在这样高的地方坐飞机，飞得更远，飞得更稳，飞得更快，飞得更平安。”这有道理吗？（众答：没道理。）

还有一种人，是直接在平地上坐飞机。如果是爬山坐飞机，能爬到山顶的人很少，有人在半路上就爬不动了。那我们何不平地坐飞机呢？飞机场修在平地不是更好吗？登机不是更方便吗？

这个比喻，大家能听得懂吗？（众答：听得懂。）

善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”就是说我们修行定善散善，这就是爬高山。修定善，修散善，修到很高的位置，到最后怎么样？还是要靠佛力到极乐净土。爬山到了四千米、五千米，自己也飞不了，还是要坐飞机。那现在就坐飞机不就很好吗？这叫易行道、安乐门。

香港机场叫什么名字？大屿山机场。现在平地开车到那里去坐飞机就可以了。就是说以现在这样的身份，现在就专修念佛。是老太太，就以老太太的身份念佛；在家就在家念佛，出家就出家念佛；有智慧就有智慧念佛，没有智慧就没有智慧念佛。没有必要爬到山顶再去坐飞机，一般人也爬不到那里。

杂行杂修的人，他们也要靠佛力去往生，但是没有几个人能往生。为什么呢？因为爬不到山顶，多数人爬不到一半就退下来了。

所以，杂行杂修之人，一百个人中难得一二个，一千个人中难得三五个，因为爬山爬不动。即使爬上去了，还是要坐飞机，所谓“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，还是要靠佛的愿力。这个“愿力”，就是佛的力量。那我们现在念佛，在平地就坐上了阿弥陀佛的航班，乘上了佛力。

我们到净土去，一定要靠阿弥陀佛的六字名号，一定是要坐这个航班。

这些比喻，希望大家能够了解其中的意思。

第二十二条　永远的依靠，究竟的归宿

生命不可没有依靠，弥陀是永远的依靠;

人生不可没有归宿，极乐是究竟的归宿。

第二十三条　大福报、大智慧、大善根、大功德、大慈悲、大愿力

虽是凡夫：

若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧;

若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德;

若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

我们虽然是凡夫，凡夫没有智慧，没有福报，没有善根，没有功德，也没有慈悲，没有愿力，但是只要信受弥陀救度，就是大福报、大智慧。信了就是你的。信了，六字名号所有的福德智慧全部是你的，这不是大福报、大智慧吗？

这个“信”，不用花钱，不用费力，但是很多人信不来。你叫他信佛，他就信不来。他为什么信不来？没有福报，没有智慧。没有福报、没有智慧的人，他就信杂七杂八的，信那些鬼神，信那些很不上档次的。智慧福报不够，信不来佛。

我的一个舅舅，我们关系是很好的。我曾经跟他说：“你信佛吧。”他说：“我信不来。”我说：“信不就信了吗？有什么信不来？”他信不来。那个时候他的善根福报还不够。

如果专称弥陀佛名，就是大善根、大功德。我们没有善根，没有功德，如果专修念佛，善根、功德通通有了，因为这是阿弥陀佛所成就的。

在佛法的教门当中，一般的佛法修行，都是需要累劫的善根才能相信的；但是即使能够信受一般的法门，未必代表你能够信受弥陀救度。为什么？善根、功德还不够。善根、福报不够的人信不来的。

各位能够在这里，不论今天信没信，今天是2014年12月6号下午，能够到这个讲堂，坐在这里，能听这个法门，你的善根福报就够大了。不然你根本来不了这里。没有这个善根福德，不可能在这里听。

“师父啊，我到这里听半天，也听不太懂，你又不会讲广东话，香港话也不会讲，我只能听几句”，听几句，福报也很大。没有这个福报，没有这个智慧，你来不了。当然，要念佛，念佛有大福报、大智慧。虽然我讲话你听不懂，我念的这句佛号你还听得懂吧。

“若弘扬净土法门，就是大慈悲、大愿力”，我们凡夫哪有慈悲？没有慈悲，我们也没有愿力。但是我们乘着佛的慈悲和愿力，经中说“自行念佛，教他念佛，是名行大悲者”，自己念佛，教别人念佛，就是在弘扬这个法门，就是跟佛一样，叫“行大悲者”，是大慈大悲之人。所以《观经》说“若念佛者者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，做你的好朋友。你就有大慈悲、大愿力。所谓“大”，我们小慈悲都没有，小愿力都没有，哪能还有大慈悲、大愿力？但是如果弘扬这个法门就有。而且我们弘扬净土法门，各位，容易不容易？（众答：容易。）容易得很。

大家不要觉得净土法门弘扬很难，太容易了。弘扬圣道法门还比较难，因为要自己修行六度万行，是不容易的。但是我们弘扬净土法门，那太容易了。

容易到什么程度？容易到我昨天讲的，就像光破暗一样。黑暗想要灭掉光明，是不容易的。把天底下的黑暗都调兵遣将调过来，想灭掉灯的光明，都灭不掉。但是只要这一个小灯，想要破黑暗，那太容易了。

佛法就是光明，阿弥陀佛的救度就是无量的光明，阿弥陀佛就是无量光。念了佛号，就等于手上拿着阿弥陀佛的灯，照破黑暗不是太容易了吗？哪还要你费劲啊。所以，净土宗修行，还要费力气，说明你是门外汉。修行哪还费劲啊？念佛还要费力气吗？所以圣道法门也讲“不修而修，修而不修”。如果你还有修行相，根本就没有入门。

净土法门更是这样，净土法门是他力法门。自力法门都讲需要“无修”了，何况他力法门？所谓“阿弥陀佛即是其行”，坐上了佛的愿船，坐上佛的航班，你说：“我坐航班，飞得很累。”外行才讲这个话，又不是你飞过去的，是阿弥陀佛帮你飞过去的。

我写了一篇文章，叫《努力飞的苍蝇》，讲的是一只苍蝇，这只苍蝇不知怎么突然飞到飞机里去了。这个时候它就听到空乘小姐在播音：“我们的飞机很快就要起飞了，请旅客们系好安全带。”小苍蝇一听之后，它就开始准备了，手一搓，脚一蹬，要起飞了，“我现在驾驶飞机”。刚好，飞机在跑道起飞了，它还以为是它驾驶的。好，把稳方向，一使劲，就飞起来了。它很高兴，在天上飞，“你看我飞得多好啊，你看我驾驶得多好”。它搞得很累，也搞得很神气，觉得它把飞机驾得很好。这时候乘务员就说：“各位乘客，现在我们的飞机就要降落了。”“好，降落吧。”降落了。降落之后，把舱门一打开，小翅膀一拍就飞出来了。看着停机坪上有许多飞机，“我终于把这架飞机飞到了目的地”。

各位，这只苍蝇就是我们，这架飞机就是六字名号，机长就是阿弥陀佛。我们在念佛，“我在修行，我在飞，我终于飞到了极乐世界，我终于修到了极乐世界”，笑话！你什么时候能飞到极乐世界？

所以，各位，不要以为是你自己修行修到极乐世界，没那回事！

但是有人愿意这么想，“你看，哪有那么巧？我一蹬腿，飞机就起飞了，不是我驾驶的吗？然后我一平衡，飞机就稳定了，这不是我驾驶的吗？”

所以，凡夫根本就不知道什么叫六字名号的飞机。我们坐在阿弥陀佛六字名号航班里面，根本就看不见。像这只小苍蝇，它眼光那么短浅，哪知道飞机是怎么回事？它以为是它自己飞来的。

其实我们念佛，根本不知道佛怎么救度我们，佛怎么把我们装在六字名号的航班里面，根本就不知道。佛把你装进去，不是装你一个人，连你过去多少生多少世都装进去了，把山河大地，把地球都装进去了，你都不知道，一下飞到极乐世界。凡夫跟佛的境界，怎么比？怎么想都是白想，干脆就别想，就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

这个法门非常容易。我们各位要不要弘扬这个法门？（众答：要！）

不弘扬这个法门，那你没有智慧。

第二十四条　千信即千生，万信即万生

净土法门千信即千生，万信即万生。五逆十恶极重罪人应堕阿鼻，佛可以救。若不信佛，佛不能救，因为不信佛，不靠佛，不接受佛的救度之恩。

不论你罪业多么深重，佛都救得了你。但是你不信佛，你不接受弥陀救度之恩，佛没法救你。只有这一个条件，所以你只要信就是你的。

我们信什么，什么就是我们的。这个道理不是很显然的吗？

比如说，我到香港来，香港的地铁怎么走，我根本不知道，我找个人给我带路，我信他的，他知道怎么走，就都是我的，对不对？他怎么走，我信了他，不就是我的了吗？

你有什么智慧，我信了你的，你的智慧就是我的。所以，我们每个人，信别人的就可以了。当然，如果对方保密，不给你信，那没办法。人和人之间可能会保密，但是佛的智慧，你信了就是你的。你不信，怎么修也修不来，偷也偷不来，抢也抢不来，仿也仿不来，所以叫“明信佛智”。

像一个盲人，上街不会走路，但是跟着一个明眼人，拉着他的手，信他的，他怎么走，就跟着怎么走，不就好了吗？

所以，我们虽然没有智慧，信了佛的，佛的智慧就是我们的。佛说有六道轮回。你说要自己看一看，就凭你那个眼，能看得出来吗？你信了就是你的，你就知道有六道轮回。佛说有极乐世界，你说要自己看一看，你看得到吗？你信了，“哦，就有极乐世界”。所以，你信了佛，佛讲的都是你的；你不信，你就没有。

信受弥陀救度，就得到弥陀救度，因为阿弥陀佛给我们的是真实的，信了就是我们的。比如我现在给你一千块，你不相信，那你没得到；你信了就是你的，因为这是真的。如果给你的是假钞，那当然你信了还是假的。

阿弥陀佛不会给我们假钞，他的六字名号是真钞，里面有无量的功德。

很多人念佛，以为六字名号里面没有功德，好像空的一样，假钞一样。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……到底能不能行？南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……什么时候往生？我一天念这么多，到底行不行？”你不识货。在这个世界上，最硬的通货是美元，法界最硬通货是六字名号啊，这是全法界通吃的，无论到哪里，只要把六字名号亮出来，通通可以过。

第二十五条　谁信受谁得救

净土法门谁信受谁得救，谁不信谁沉沦。

很简单：你信，你就得救；你不信，你只有沉沦。

因为你不相信佛是要救你的，你不相信，没有办法。“那我不信，一定沉沦吗？”你不信，一定沉沦，因为你没有办法救度自己。

就像前面讲的，你爬得再高，爬到山顶上，你的脚还没有离开地面。你修得再高，别人看你是大师，了不起，你的脚还是没有离开地面，你也飞不起来。什么叫“飞”？就是证悟了空性，业尽情空，那就可以飞起来。你再怎样修行，达不到这个，都是白搭。

第二十六条　怨亲平等，超越善恶

弥陀悲智，怨亲平等，超越善恶。若执善恶以论救否，即是不知弥陀慈悲，漏于救度。

阿弥陀佛的慈悲智慧，“怨亲平等”，这都是佛教里常用的词，冤家对头跟最亲密的人是平等的。这在世间讲得通吗？在世间讲不通。冤家就是冤家，仇人就是仇人，亲人就是亲人。但是佛没有这些。

你非常虔诚地礼拜，香花供养，佛也是很安静地看着你，不说一句话。假使你来破坏佛法，来砸佛像，佛也是充满了怜悯的眼光看着你。怨亲平等，没有说嫌弃哪一个、喜欢哪一个，这才是佛，这才叫清净。如果有分别，如果不平等，就不清净。佛之所以清净，是因为平等，他的心绝对不会起任何波澜，没有任何分别。

我前一段时间看了一本书，叫《佛光无尽》，美国的菲利尔先生写的一本书。1910年，他到龙门石窟去参观，他还是很有悟性的，他看到卢舍那大佛佛像，就写了一些对佛像的认识。因为佛像残缺不全了，有很多人去敲去砸，他说：“佛像是这样悲悯地看着众生，对众生不会有任何责怪。”他体会到这种慈悲，所以叫怨亲平等。

怨亲平等就超越善恶了，善就是亲，恶就是怨。如果执著人间善恶，来讨论是救还是不救，这就完全不知道弥陀的慈悲，也就错过了弥陀的救度。这是以人情测度佛智，完全是以人的思想来理解佛，就像以黑暗的眼光来看光明，那是看不到的。以黑暗为标准来衡量光明，是不可能的。

第二十七条　而今乃知，真是佛子

我本无心，有所希求。今此宝藏，自然而至。无量珍宝，不求自得。而今乃知，真是佛子。

这段话是《法华经》中大迦叶所讲的。他说：“我本来没有心，我对无上佛道根本就没想过要去追求，我无心有所希求，现在突然自己可以得到无量宝藏，可以成佛了。”佛为大迦叶授记，大迦叶特别感动，说：“我根本没有想过要成佛，我成个阿罗汉就不得了了，我以为成佛我是没有分的。”

“今此宝藏，自然而至。无量珍宝，不求自得。而今乃知，真是佛子”，大迦叶这段话，真的讲到我们心里去了。我们什么时候想过自己可以到极乐世界？我们想都不敢想。我们敢想自己成佛吗？我们能生天就不得了了，下一辈子保个人身就不得了了。我们没有想过到极乐世界成佛，没有想过到报土。而今怎么样呢？阿弥陀佛说：“你念我的名号，你就是我的宝贝儿子，决定可以到极乐世界成为无上正等正觉！”所以，我们这是“无量珍宝，不求自得”。这六字名号具足无量的功德，我们没有求过，自然就得到。这就是“而今乃知，真是佛子”。我们讲自己是佛子，如果都没有必定成佛的这种信心，怎么能叫佛子呢？佛子是要接受佛的家业的，是必定成佛的，这才叫佛子。“而今乃知，真是佛子”，说的是大迦叶听到释迦牟尼佛给他授记决定成佛，他心中才知道自己真的是佛子。我们也一样。我们以前念佛修行，如果觉得往生不定，那不是真的佛子。如果知道自己是真的佛子，是佛的儿子，到佛的国土，到佛的家里去，哪有什么可能不可能的问题？

像你的儿子放学回家的时候，他会有这个问题吗？“我背着书包，我可不可以进我爸的家？”哪有这个问题？书包一背，不就回来了吗？因为他是你的儿子。

求生净土，“我到底能不能去？”你这样想的话，这是佛的儿子吗？根本就不是，跟佛的心很疏远。如果我们知道自己是佛子，往生绝对没有问题；如果知道自己决定往生，那我们就是“而今乃知，真是佛子”。

希望我们在座的每一位，佛没有把你看外，只要你不把佛看外。佛说：“你是我的亲子。”从今天开始，要知道自己真是佛的儿子。

以什么为标准？就以你往生定不定。因为佛本来就要救度我们，所以我们每一个人到极乐世界都没有任何问题。

有人问：“那这样的话，大街上不就没有人了吗？”本来就是这样。佛说：“度尽一切众生，而实无众生得灭度者。”佛本来说众生都度尽了，大街上本来就不应该有那么多人跑来跑去，都应该成佛。但是你不相信，没有办法。所以我们要去告诉别人说“你是佛子，你可以成佛”。

所以，《法华经》有位“常不轻菩萨”，他见面就向别人礼敬，别人就扔石头砸他，拿棍子打他。所以他就在很远的地方，在那里磕头，说：“我不敢轻视汝等，汝等必定成佛。”别人对他说：“我不要你授记，你算什么！”

我们也一样，阿弥陀佛已经普遍救度十方众生了，任何人念佛都可以往生成佛，没有任何问题，你的爸爸、妈妈、老公、儿子，所有朋友，都能念佛往生。所以，我们为什么要把净土法门弘扬出来？不过是介绍别人到净土去而已。我们本身没有智慧，也没有慈悲，但是弘扬净土法门就有慈悲，就有愿力。

大家就用第二十七条法语的最后八个字，作为我们的座右铭：“而今乃知，真是佛子”。

佛教以救度为宗旨

佛教的特色，是大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐，所以我们说“佛教以救度为宗旨”。对此或许有人会怀疑，“我们佛教是讲修行的，怎么讲救度呢？讲救度好像跟基督教差不多？”

佛教有小乘法门与大乘法门，小乘法门是很少讲救度的，都是自己修行，自己解脱；大乘法门就是菩萨发心，是讲救度的。

因为菩萨就是要救人，才能叫菩萨。菩萨慈悲才叫菩萨。对不对？观世音菩萨，大家听说过吗？（众答：听说过。）观世音菩萨叫“大慈大悲、救苦救难、广大灵感观世音菩萨”。所以，菩萨如果不慈悲，不救度，那就不叫菩萨了。菩萨是大乘佛教的特殊称呼。像地藏王菩萨也是救度的，“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”。

简单读一些经文给大家听，这些经文讲义上也有。

比如，《无量寿如来会》说：

心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦；

利益世间使安乐，不成救世之法王。

能救一切诸世间，生老病死众苦恼。

阿弥陀佛在成佛之前叫法藏菩萨，他发愿如果不能救度一切世间众生，让他们免除诸苦，得到利益和安乐，他就不成救世的法王。所以就知道，法藏比丘的目标，他的理想，就是要成为一位救世的法王，来救度我们。他救度我们什么呢？

“能救一切诸世间，生老病死众苦恼”，要救度我们出离生老病死的苦恼。

又说：

三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

堕落在三恶道里的众生当然丝毫谈不上修行，所以阿弥陀佛发愿要救度他们到净土去。

又说：

轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

“阿鼻”就是无间地狱，无间地狱里的众生受最大苦恼，罪业深重、罪大恶极的众生才堕落无间地狱。但是阿弥陀佛发愿说，要“常运慈心拔有情”，恒常不断地发广大慈悲心，要把他们救拔出来。

“度尽阿鼻苦众生”，无间地狱的众生都要救度，一个不剩。这是菩萨的发愿。

这是《无量寿经》。

《华严经》中，菩萨发愿：

我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。。

三恶道众生在受苦，菩萨发愿要代他们受苦。这个众生在受刀山剑树的苦恼逼迫，菩萨说：“我来代替你，让你解脱，让你自由。”这个众生正在受坐牢的苦恼，或者是种种的刑罚、审判，菩萨说：“我来代替，让你可以解脱。”这是菩萨发心救度众生。

又说：

我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。

我们在生死轮回当中有种种的苦恼，像我们在世间，作为人，比三恶道众生幸福很多，但是我们仍然是苦的，生苦、老苦、病苦、死苦。冬天很冷，夏天又很热。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这样的苦恼，佛菩萨要代我们受。

“令其得出无量生死”，让我们出离生死。尤其我们心中的结，纠结、业障，这些都是极大的苦恼。生活在苦恼中的人，急切地盼望有人来救度。如果有人代他受苦，那当然更好。

我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

这也是菩萨发心。“我愿意自己一个人独自承受种种的苦恼。众生所有的苦恼都加给我一个人，我来承担”。

“不令众生堕于地狱”，把众生驮起来，就像这里是一个泥潭，有人快要陷下去了，快要被埋没了，菩萨说：“那我下去吧，把你扛起来。”菩萨就跳下去，不让众生堕于地狱。堕地狱就太苦恼了。

以身为质，救赎一切恶道众生。

菩萨发愿用他自己做人质，人质就是押住在那里。过去两国交战之间，往往会有这种手段。就是为了保证两国永远和平，怎么办呢？签一个和平协议可能不管用，“如果真的讲信用，两国永不开仗，你把你的儿子放我这里，生活上我好好照顾他；如果你想开战，对不起，我拿你儿子开刀”，这叫“人质”。把人作为一个抵押。当然，这是一种不得已的办法。菩萨发愿说，以他自己作为人质，来救赎我们，把他自己交给阎罗王，“你们可以来惩罚我”，种种的业障、因果的报应，菩萨自己来代替，这样救赎一切六道众生，令其解脱。

这些话，我们听起来都非常感动。这是出自《华严经》。

那我们看《法华经》。《法华经》说：

三界无安，犹如火宅。

我想这两句话，很多佛弟子都听说过。众生对这个世界的看法，跟佛陀的看法是完全不一样的。我们觉得这里还可以过日子。三界，欲界、色界、无色界，我们在欲界，是最差的。欲界中，上面还有六重天，我们是在人道，人道下面还有三个级别更差，地狱、饿鬼、畜生。欲界天之上还有色界天，色界天之上还有无色界天。人界跟色界天相比，那是差太多了；不要跟色界天相比，跟欲界最低的四王天相比，我们都没法比。我们觉得人间还不错，还蛮快乐的，但是以佛陀的眼光来看，这个三界，不要说欲界的人间，哪怕色界天到无色界天，通通是着了火的房子一样，这叫“三界无安”，没有安乐，没有安全，没有安慰，没有安稳。

“犹如火宅”，像房子里着了火。我们现在在这里听课，很安定，如果房子着了火，大家还有安吗？谁还敢在这里听课啊？那会安稳吗？不会的。

我们每个人好像本事还挺大，“三界无安，犹如火宅”，我们在里过得还不错。所以佛说这里叫“娑婆世界”，“娑婆”就是“堪忍”，这么苦恼，我们还忍得住。为什么忍得住？其实是我们的业报，不忍也没办法，就像有的人犯了罪，判他坐了牢，他不忍也没有办法。

下了三恶道，你看老黄牛，我们说“老黄牛精神”。老黄牛说：“你们都误解我了，我哪里有老黄牛精神？我做了老黄牛，没有办法。”老黄牛受鞭子打，它在地里干活，吭哧哈赤，这是它的业报，前世欠的，投胎做了牛，它就这样。成为猪，养得胖胖肥肥，最后就是一刀，这都是业报。我们成为人，这也是业报。

这样的业报，佛菩萨看了非常苦恼，“三界无安，犹如火宅”，没有安全、安乐的地方。

众苦充满，甚可怖畏。

以佛的清净法眼来看，这里充满了一切的苦，非常可怕。

《法华经》是非常不可思议的一部经典，说佛告诉这些众生，这里很苦恼，但是里边的众生看见佛嘻嘻哈哈的，不知道什么是苦恼。我们也一样，听到这些话心里没有触动。所以我们对佛所讲的经典，比如说“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，多数人都停留在观念上。能听到这个观念，那就算是有福报，很多人听也听不到。

今此三界皆是我有，

其中众生悉是吾子。

而今此处多诸患难，

唯我一人能为救护。

“今此三界皆是我有”，这个“有”，倒不是霸占，是说佛有慈悲心，这就是他所要度化的众生。

“其中众生悉是吾子”，这里所有的众生，在释迦牟尼佛来看，都是他亲生的儿子，没有分别。人也好，天也好，畜生也好，小虫、小蚂蚁，乃至地狱的众生，佛看都像他的亲儿子一样。

“而今此处多诸患难”，佛的眼看这里，太多的苦难了。

“唯我一人能为救护”，只有我一个人才能救度、保护这些众生。

所以，释迦牟尼佛在《法华经》里，八千次往返来到娑婆世界，就是来救度我们的。我们就像着了火的房子里的人，佛就像消防员，他破门而入，就是来救我们的。他不是来到这个房间跟我们评理，“你看，谁有道理，谁没道理，谁是善，谁是恶”。佛说：“来不及了，房子着火了，你们就不要分善恶了，通通跟我出去吧。”但是两个人吵嘴，说：“那不行，他那么坏，不能救他。我比较好一点，要救也救我。”另外一个人不服气：“凭什么说你好，你也很坏，我们把官司打清楚。”佛来这里，不是说谁善谁恶，是要把我们赶快救出去。

这是《法华经》说的。

《大集经》说：

唯佛独是众生父，

于烦恼火而救拔。

只有佛是众生的大慈悲父。我们内心烦恼的火焰烧着我们，当然不是外表的火，是内心的火。这样佛要救度我们。

有关这方面的经文太多了。

说明什么呢？说明大乘佛教以救度为宗旨。释迦牟尼佛来到这个世界的目的，就是要入火宅而救拔，“唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔”。

那么，这样救度的佛教，为什么被人们理解为修行的佛教呢？人们一想到佛教，为什么就是修行呢？只有净土宗，只有善导大师这个法脉，特别强调救度。这是因为一千多年来，诸宗诸派都站在圣道门的立场上解读净土教义。

既然是救度的佛教，就有两方面：一是能救的人，就是来救度的，比如说要成为佛菩萨，来救人的；二是被救的人，就是火宅里的人。那么，就要看看你的角色是什么。

讲修行的佛教，就是站在圣道门的立场上，修难行道，自己要发愿成为佛菩萨，来救人的。圣道法门各宗各派都这样讲，“你要救人，你要六度万行，你要功德圆满，你要发菩提心，你要修忍辱波罗蜜”等等。如果没有这些，没有无生法忍，没有这些本事，怎么到火宅救众生？所以，这样就要讲修行了。这是圣道门、难行道。

今天在座各位，如果有人要成为这样的菩萨，像法藏菩萨、观世音菩萨、地藏王菩萨一样，那你就一定要六度万行。当然也未必这样，这是其中一个方法。还有第二种方法，就是我们到了净土，成了佛，本事学到了，再回来救众生，也是可以的。

另外，以我个人来说，我想我们在座绝大多数也是这样，我们不要定位定错了，要认识自己的身份。我们不是救生员，不是消防员，好比别人掉到水里，我们来救他们；或者别人在着火的房子里，我们来救人。其实我们每个人是需要被别人救的人，是不是？我们是需要佛菩萨来救我们的人。如果认识到这样的身份，就一定会选择净土法门。

净土法门专门站在被救度的人的立场，宣说“你需要弥陀的救度，阿弥陀佛有这个爱心来救你”。所以，大乘佛教虽然都讲救度，圣道门是讲自己修行来救别人，净土门说“我不行，我需要阿弥陀佛来救我”。那我们应该听哪个法门？（众答：净土法门。）是，听净土法门。

比如我们现在，香港也好，澳门也好，很有钱的人，他们想的是什么呢？“我要救济贫苦。我钱太多了，我怎样来布施”。那么，穷人想什么呢？“到底谁要布施啊？”所以，你是穷人就要站在穷人的身份讲话。我们中国人讲“素位而行”，到什么山头唱什么歌，在什么位置讲什么话。你是穷人，你讲大话，“我要布施全澳门、全香港的人”，不切实际。我们自己就是烦恼的众生，我们去救度别人，怎么救度？

我们是穷人，需要别人接济我们。我们是罪业凡夫，需要佛菩萨的救度。这样，我们就要学净土法门。法门要选准，要学易行道。圣道法门不是我们学的，我们来不及的。

先建立一个观念，救度的法门。一个是圣道门，能救度的佛菩萨，这是一般的宗派所讲的，这不是我们学得来的；第二就是净土法门，被救的众生需要弥陀的救度，需要诸佛菩萨的慈悲，这是我们学得来的，刚好。

第二十八条　信受救度即是绝对之善，怀疑救度即是最大之恶

第二十八条法语有四句话，这四句话冲击力比较大，需要解释。

信弥陀救度即是真实功德，疑弥陀救度即是无明颠倒；信弥陀救度即是绝对之善，疑弥陀救度即是最大之恶。

这四句法语如果不说明，可能有人会说“太绝对了吧！是不是自己鼓吹自己？”

这四句话非常干脆，很有力量。如果对佛教的整体不了解，对阿弥陀佛救度的法门不了解，对自己是什么样的众生不了解，对我们的根机不了解，那对这四句话可能就不能接受，会觉得“为什么这么说呢？”但如果了解我们是什么样的根机，也了解阿弥陀佛救度的法门，也了解整个佛教的宗旨，就会首肯这四句话，“讲得真好，真对，事实就是如此”。

我们先看第一句：

“信弥陀救度即是真实功德”，这句有四个字，叫“真实功德”。佛教讲功德，功德有两种，一种叫“不实功德”，一种叫“真实功德”。

“不实功德”也是功德，不过它不真实，不清净，它杂染，没有究竟圆满。比如，别人没有饭吃了，我们送他米；没有钱了，我们给他钱；没有房子，我们给他房子，一般人会说：“某某人啊，你真的很有功德啊。”也可以这样说，但这是不真实的。为什么不真实呢？因为这是有漏的，没有离开贪瞋痴，没有三轮体空，不能靠这个出离生死轮回，顶多是修一点人天福报，这个功德是有量、有相的，有外表的相状。“你看，我给了他多少东西，做了多少善事”，有数量，这不能叫真实。

所谓“真实功德”，就是无量的，无相的，是不可用数量、相状来衡量的，它能破除一切虚妄。当然，我们从佛的经典是可以说明，但说来说去都是理论上的。像昙鸾大师的《往生论注》就说了，“真实功德者，从菩萨清净业起”，菩萨清净的愿心，清净的大业修行，“顺法性，顺二谛”，从菩萨清净的本性、法的本来面貌、佛性当中所流露出来的，完全契证真理，跟一切万法本来寂灭的本性，跟佛的本性是完全相应的，不增不减的，这样所行出来的功德，称为“真实功德”。

这些我们听起来比较疏远。即使是佛教的饱学之士，教授、博士，他们能够讲得清楚，不代表他们有真实功德。说得出来不代表有。“顺法性，顺二谛”，这句话倒是很好。我们连说都说不清楚，讲也讲不明白，怎么能有真实功德呢？

大家可能都记得梁武帝的公案。我们现在汉传佛教都吃素，吃素这件事情成为传统，就是梁武帝的功劳。他是南朝梁国的皇帝，三次出家到寺院。他建了很多寺院，所以古诗里说“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。梁武帝很有文采，很有智慧，也很慈悲，他是非常了不起的一位皇帝。他对中国的文化，对佛教都有很大的贡献。建了很多寺院，度了很多出家人。我们就凭“不杀生”这一条，就是说他以皇帝的权威推行全国素食，而且取得这样的成效，若不是菩萨再来，达不到这样的效果。你看藏地的佛教，因为气候原因，没有形成吃素的特点，南传佛教也没有吃素的特点；但我们汉传佛教，只要是出家人，哪怕在家居士，吃素成为普遍的风尚。这么一千几百年下来，就凭这一点，梁武帝积累了多大的福报！如果讲放生的功德，谁能超过他？我们现在吃素的功德都记了他一份账，佛虽然讲了，他提倡出来的，所以他的功德是很大的。在我们看来，那不得了，他被称为“菩萨皇帝”。

达摩大师从印度来到中国，听说中国有一个菩萨皇帝，要去见见面。见面之后，梁武帝就问达摩大师：“朕建了寺院，度了僧人，护持佛教，提倡吃素，我做了不少事情，你看我有多少功德啊？”他希望大师表扬他一下，我们中国的皇上多少也做了一点功德嘛。结果达摩大师说了四个字，不是现在一般讲的“功德无量”，只要往功德箱里一投钱，“你无量功德”。达摩大师毕竟是禅宗的祖师，他没有这样巴结，他不是说这四个字，而是说另外四个字：“并无功德！”并没有功德。梁武帝一听就凉了半截，“我这么做都没有功德？”因为他俩说的是两件事。达摩大师意思是，“你是有很大的福德，但是从究竟的真实功德来讲，你没有，因为你没有顺法性，还在著相，这是有相的，有限的，有漏的”。所以达摩大师很慈悲，是要点破他：“你这样执著外相，没有真实功德，不是顺法性、顺佛性所修出来的。”但是梁武帝不太懂这些。所以两个人不相契。达摩大师一看，“我这句话没有点醒他”，倒不是批评梁武帝。所以达摩大师感觉不相应，就走到嵩山少林寺，面壁九年。他为什么等九年啊？他在等一个人，等慧可大师来。这是禅宗的公案。

我们现在如果讲行善，讲护持佛教，还有人超过梁武帝吗？他并无功德，我们在座各位是不是功德无量？

所以，通过这个例子，我们知道，这是讲真实功德，我们并没有。我们所修的是“第三世怨”，一点点，也是不多的，不要夸得很大。我们往往会羡慕，“你看人家，往那一盘腿，一打坐，七天七夜都不出定”，我们认为他很有功德，其实并无功德。“人家很会写书啊，写这么厚，很会讲经啊”，我们羡慕，认为他很有智慧，其实并无功德。“他是大富长者，拿出多少钱布施，做慈善”。当然，这些都值得鼓励，我们觉得是很大功德，其实这所有的功德都不是真实功德，因为这些都是有漏的，都在三界轮回当中，不出阎罗王的手掌。那么，以我们这样的人，我们能够像大富长者一样布施吗？我们做不到。我们能够像佛教的大学者、大通家那样著书立说、讲经说法吗？我们做不到。我们能够像老禅师、老和尚深山打坐，一入定多少天吗？我们做不到。即使做到了，也没有真实功德。

那我们做不到怎么办？还有一个办法，这里说“信弥陀救度即是真实功德”。这不是假的。我们只要相信阿弥陀佛的救度，我们不仅有功德，而且远远超过布施、持戒、禅定这一切，远远超过一般所行的被别人所羡慕的，“这个修了好大的福报”，不是那样。只要信受弥陀救度，我们就有真实功德。这个“真实”，一真能破万假。虚幻的功德，就像水里的影子一样。水里的影子，你看它山山水水，重重无尽，但是一块小石头扔进去，就打碎了。其实，这些功德跟念一声佛号都不能相比。如果我们信受弥陀救度，所得到的功德是真实功德。

各位，我们这样欢喜不欢喜？（众答：欢喜！）

我们还羡慕梁武帝吗？（众答：不羡慕。）梁武帝就着急了，说：“我要是晚投胎，能遇到这个法门就好了，达摩大师问我的时候，我也不至于丢脸啊。我不会拿建寺度僧去问，我要问达摩大师‘我念南无阿弥陀佛有没有功德？’”达摩大师马上说：“真实功德，功德无量！”对不对？这是真实功德。不过大家要知道，对梁武帝，我们是很恭敬、很尊重的，他是菩萨皇帝，我们是站在另外一个层面来说的。

像我们这样的罪业众生，只有轮回堕落，连虚假功德都修不来，居然一夜之间彻底圆满。

《往生论》说：

观佛本愿力，遇无空过者；

能令速满足，功德大宝海。

我们刹那之间不仅得到真实功德，而且大宝海一样的功德我们都圆满得到，这个何其幸福，何其自在！所以大家不要羡慕别人，我们得到这个信佛念佛的法门，信受弥陀救度、称念六字名号是真实功德。

“疑弥陀救度即是无明颠倒”，其实我们在世间，所言所行都是无明颠倒。

比如佛说“无我”，我们在座，哪一位做到无我了？“佛怎么说无我呢？佛看上去也不像没有智慧的人，佛很慈悲，他是个智者，他怎么说‘无我’？这不是明明有我吗？”我们谁也没有去问过佛，“佛，你怎么说无我呢？”难道佛说错了吗？我们都认为有一个我，我在吃饭，我在听课，我在修行，我在念佛，我上楼，我下楼，我挣钱，我的家庭，我的孩子，我的车。我们开口不会离开“我”，就是“我”和“我的”，佛教叫“我、我所”。“所”就是我所拥有的。就是说这是凡夫错误的认识，佛的观念跟我们完全不一样。

比如，我们都生活在时间当中，也都生活在空间当中；佛说时间和空间都是虚幻的，并不真实存在。现在科学家也证明了这一些，或者说科学家正在探索，推理出来是这样的。

南大的校长朱清时，也是原来中国科大的校长、科学家，包括从爱因斯坦到现在世界上顶级的科学家，都不得不佩服佛教讲的时间是人类的幻觉，空间也一样，都是一种“唯心所现，唯识所变”。但是我们不了解。所以我们以为有我，其实没有我。我们所做的一切都在无明颠倒当中。

这里为什么说“疑弥陀救度即是无明颠倒”？我们这样的无明颠倒，比如我们不了解时间、空间、业力、三界、六道、天上地下、此界他方，这些我们都不知道。这些都不知道没有关系，如果你能信受弥陀救度，这些无明颠倒都可以破除。你得救有希望，你能成佛，这一切自然完全不成问题，都能明了。

但是，这无明颠倒当中最大的无明颠倒，就是怀疑阿弥陀佛的救度。“哪有阿弥陀佛救度？哪有这么简单的事情？”“这样念阿弥陀佛几个字就能成佛？真是笑话！”所以，老子有句话，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。智慧低劣的人，他听到真理，就讥笑你，哈哈大笑，“哪有这样的事情！怎么可能呢？天方夜谭”，不笑就不能显示这是真理。我们讲弥陀救度的法门，很多人不能相信。有的人自己相信了，被别人笑，“我搞错了吧？他怎么笑我呢？”不要怀疑，因为他是下士。

如果真正了解弥陀救度的法门，我们心中是非常踏实的，就像一个明眼的人。学佛不是靠选举，谁投票的人多，就跟谁走。有的人学佛就是看别人，“你们都说那个好啊？那个好，那我也去吧；都那个不好，那我不去”，这就不行。就像走路，一万个盲人都说“前面有个沟，有一个坑”，你眼睛是明亮的，他们这样说会让你产生怀疑吗？“恐怕前面有个坑啊。你看，一万个人都说有坑，只有我一个人看见前面没有坑，恐怕我看错了吧？”会不会这样？你们会吗？（众答：不会。）因为你明明都看到了，对吧？就像我们看到这朵花，这朵花什么颜色？紫色。如果我一个人看见是紫色的，你们都是色盲，看见是灰色的，那我怎么办？我就怀疑了吗？“我的眼睛恐怕出了毛病，怎么是紫色的呢？他们怎么都说是灰色的呢？”如果是盲人看，“这里没有花，黑茫茫什么也看不见。”

就是说我们要明信。如果对弥陀救度有了明确的信仰，像阳光能够普照一切，眼睛明亮的话，就不会怀疑。别人来怀疑，我们反而会怜悯他，“真可怜！这个盲眼人，他看不见。明明这里是个大坑，他说是平地；明明有朵花，他说什么都没有”，我们就会怜悯他，不会怀疑自己。

所以，这里说的“无明颠倒”，是因为其他所有无明颠倒都是枝末的，怀疑阿弥陀佛救度这个无明颠倒是根本的。颠倒就是把苦说为乐，把乐说为苦，把净说为秽，把秽说为净，无我说为有我，无常说为常，这叫颠倒，完全是反过来的。有人说：“你们出家修行多苦啊！”这不就是颠倒吗？他以为这个很苦。我说：“你在家才很苦啊。”“你念佛多没有意思啊！每天到晚就念这句南无阿弥陀佛。我玩游戏，你看多有意思啊！”他不知道念佛很快乐，他很颠倒。当然，我们也没法向对方说明，根机不一样，或者说他机缘还没成熟。

即使我们想要开悟，能像惠能大师那样开悟吗？我们做不到。我们要破无明，按照佛教常规的理论，要达到登地菩萨，圆教的话，要初住菩萨，才能破无明，这都是大菩萨，我们根本做不到。但是如果我们能够信仰阿弥陀佛的救度，一切无明都会破。如果我们怀疑阿弥陀佛的救度，即使再怎样深入禅定，再怎样深入经藏、智慧如海，都没有用，根本无明颠倒没有破。

下面这一句：

“信弥陀救度即是绝对之善”，善恶问题是一个自古以来纠缠了很多人的问题。当然，这里也是用“善”这个名词，不得已而说之。善有相对的善和绝对的善。

相对的善，比如说五戒十善，这就是善；犯五戒，造十恶，这就是恶，这是比较而言的。那么，相对的善，也是相对的恶。怎么说呢？比如说一个人一个月才挣三千块，另外一个人挣三万块，三万块的人相对三千块的，“我的收入是比较高的”，但是他相对别人一个月挣三十万的，他又成了收入少的。所以，相对的善是比较而言的。像我们人间所做的善，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这都是善，这个善是相对造恶的人。相对不孝父母的，你是善的；相对有恶心伤害众生的，你是善的。这是往下比，比下有余，比上不足。如果这个善比阿罗汉的善呢？对不起，就成恶了，因为这个善没有出离六道轮回，“三世怨”。所以，比较阿罗汉的善，就成为恶。那阿罗汉的善和菩萨的善比起来，他又成为恶，因为他是焦芽败种，没有发大菩提心；他和我们世间的众生比较，他能出离三界六道，他是善。所以，这个善都是相对的。何况你在世间所修的一切，只是人间的范围，相对造恶的人，才讲你是善。

其实，我们连相对的善都很难做到。比如讲孝养父母，我们是很难做到纯孝的，这一条就很难做到。慈心不杀也很难做到。我们连相对的善都很难做到，何况绝对的善呢？

现在有一条途径，可以让我们获得绝对的善。绝对的善就是善的根本，清净的，绝诸对待。现代名词讲“相对、绝对”，其实来源于佛教。现在我们用“绝对”这两个字，往往是一种比较极端的意思，“你这人说话太绝对了！”但在佛教里，“绝对”是“绝诸对待”，是超越的。比如说有好有坏，好和坏是相对的，这叫相对；超越好和坏，那叫绝对。像一棵树，伸出来两个枝杈，一个左边，一个右边，但是在树根的地方，你能分出左和右吗？在树根的地方就是一个树干，没有左和右的差别，那里叫绝对；分出来了，一个是左边的树枝，一个是右边的树枝，有两个，那叫相对。我们习惯于主客二元对立，有你有我，有好有坏，有善有恶，有阴有阳，这都称为相对。可是阿弥陀佛救度的法门，这个善不是相对的，它是绝对性的，也就是清净的，根本的。这种绝对的善，超越了前面所讲的有善有恶这种比较的善，因为阿弥陀佛的救度本身就是绝对的，也是顺法性、清净的。

接下来第四句：

“疑弥陀救度即是最大之恶”，我们在世间都有很多的恶，一般讲“三恶”，贪瞋痴三毒，贪欲、瞋恨和愚痴，这三个都不好，叫“三毒”。恶有所谓的“五逆十恶”。十恶就是跟十善相反的，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这些称为十恶。五逆就比十恶更加严重。但是这些恶都不是最大的恶，因为虽然有这些恶，但是如果你能信仰弥陀的救度，都可以破掉，可以把你救度出来。一个人即使在世间行十善，可是如果怀疑弥陀救度，他的恶要比那造十恶但信仰弥陀救度的人，比他还要大。这样的话，在世间是讲不通的。“他造了十恶，他只是信了弥陀救度，念阿弥陀佛了；我在行十善，我在布施，我不过没有信弥陀救度，难道我比他还恶吗？”如果不了解佛法，是很难首肯这一点的，我们也可以理解，但其实真理就这样。他虽然在表相上看不如你做的善事多，但是他信了弥陀的救度，他一定可以到西方成佛；你不信弥陀救度，仍然在三界轮回，你现在行善生天，将来还要堕落下来，一样还要造罪，岂不是“疑弥陀救度就是最大的恶”吗？这样大家能不能理解？（众答：能。）这个大家可以慢慢理解。

治病有“治标”和“治本”。“标”是表面上的，“本”是根本的。弥陀的救度是从根本上把你救活，让你佛性的生命能够活起来，这个时候所行出的善，都是纯净的。这是比较而言的。

“恶”好不好？恶不好。我们要“诸恶莫作，众善奉行”，但是如果你没有信仰弥陀的救度，你再怎样众善奉行，到最后的结果，可能还是诸恶都做了。为什么？因为你没有信仰弥陀救度，你现在行善是一时的，转世投胎还是会造恶。所以如果要真正做到“诸恶莫作，众善奉行”，一定要信受弥陀救度。你能信受弥陀救度，就能到西方成佛，自然恶就终止了，一切善就行出来了。

所以，如果想要众善奉行，那就要信受弥陀救度。如果想要诸恶莫作，就不能怀疑弥陀救度。如果想要破除无明颠倒，也不能怀疑弥陀救度。如果想要获得真实功德，那也很简单，就是信受弥陀救度。不然，至少要修到地上菩萨，才有真实功德，我们是梦都梦不着的。

第二十九条　和我们连成一体

阿弥陀佛五劫思惟的四十八大愿，兆载永劫的无量德行，为了使我们去西方极乐世界与他聚首，与我们定下契约：若我们不往生，他就不成佛。他就是要和我们连成一体，是不可分离的。这完完全全是出于他对我们的爱，出自于他的无缘大慈、同体大悲。

净土法门是讲阿弥陀佛的救度，讲他的爱心，这个爱心是没有条件的，不跟我们分别善恶好坏。他为什么这么做？因为阿弥陀佛爱我们，所谓“无缘大慈，同体大悲”。为什么爱我们？没有条件地爱？佛就这样。“无缘”就是不讲条件，是佛性里自然流露出来的，爱心是无条件的。

一个真正拥有爱心的人，他为什么要爱人？他没有条件，爱的本身就是回报，他就是爱别人，他内心很温暖，就像太阳的光照到地球，它有能量自然就会发散出来。佛陀的爱心，是从佛性里自自然然生出来的，爱是生命的本质，爱是真理的本质，是真理的本来面貌；佛陀既然跟真理一体，他当然不会离开爱；佛陀既然圆满了佛性的生命，他整个的生活方式就是爱。所以，他不会对我们分别善恶。善恶讲起来是很麻烦的，阿弥陀佛不讨论这些，和我们完全不是一个境界。

“无缘大慈，同体大悲”是佛教里经常引用的，让人很感动。“同体大悲”就是佛的悲心要救度我们，把我们看成跟他是一体，没有分别的。不只是看成一体，以佛来说就是一样，佛性是没有分别的，佛已经证悟到了。我们没有证悟到，所以我们才跟别人分别，你的我的，你跟我有仇，他跟我好，喜欢我不喜欢你，等等，我们分别念太多，不清净，造业。佛没有这些，佛是一体，平等。

第三十条　生命共同体

阿弥陀佛与我们就是生命共同体，所以要救度我们。

阿弥陀佛跟我们不分开，我们造业他怜悯，我们受苦他也苦恼，他和我们心心相连。像母子相连，孩子生病了，妈妈就苦恼，孩子病好了，妈妈就欢喜，但这还是两个身体。

阿弥陀佛怜悯我们，如果我们造罪，我们受苦，我们烦恼，我们贪瞋痴，我们在火宅当中，佛是绝对不忍的，不过他有这个智慧，是清净的，所以他不会被情执所波动，是佛心所流露出来的那种大慈大悲，要救度我们，发出强大的力量。这种力量是倾法界的力量，也是自然而然的，无量光寿的力量要救度我们，这是源源不断、不可穷尽的。所以，这种爱心我们不可以思量，来自阿弥陀佛本来的爱，这叫“同体大悲”。是生命共同体，所以佛才要救度我们，这是自然的本能。佛为什么要救我们？本能的。就像母亲本能地爱孩子，佛陀本能地救我们，不然就不是佛。

五浊恶世的我们若是还有能力修行，还有能力接受佛陀的教育，那一千四佛还会舍弃我们吗？不会的！

这段话要说明一下。佛陀把我们这个世界称为“五浊恶世”，《阿弥陀经》说，“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，“为五浊恶世众生，说此难信之法”。我们生活的地方太污秽了，太染污了，太苦难了，太败坏了。有人说“佛教是讲修行的，佛教是佛陀的教育”。比如“诸恶莫作，众善奉行”，这不是教育吗？教我们这样做那样做，不要犯五戒，要行十善，要怎样修行，这都是教育啊。但其实我们都没有这样的能力，我们做不来，五浊恶世的众生，如果还有能力接受佛陀的教育，还有能力修行，那一千四佛还会舍弃我们吗？不会的！

什么叫“一千四佛舍弃”呢？这句话出自《悲华经》。《悲华经》说，我们娑婆世界的众生是什么样的众生呢？这段法语，我们看完之后会觉得没面子，但是佛陀不会故意让我们没面子的，这是真实的。

五浊恶世众生，刚强难化，是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业。如是众生，诸佛世界所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

佛陀的话真实，有清凉，有悲悯。

“是一千四佛所放舍者”，按照佛经里说的，娑婆世界有“三大劫”。过去叫“庄严劫”，现在这个时段叫“贤劫”，未来叫“星宿劫”。每一个大劫中就有一千尊佛出世，本师释迦牟尼佛是在娑婆世界贤劫中出世的第四尊佛。在释迦牟尼佛之前，庄严劫的时候出过一千尊佛，而这一千尊佛出世的时候我们也都在这个娑婆世界，但是这一千尊佛都没度得了我们，包括贤劫中的四尊佛也没有度得了我们。也就是说，过去所有的佛，也不止这一千四佛，就是过去无量无边的佛都没有度得了我们，所以叫“一千四佛所放舍者”。

“放”就是放弃。“这些众生太难度化了，罪业太重了，太顽固了，太愚痴了，无明深重，没法教育，没法教他们修行”，这叫放弃，舍弃了。

佛出世是从菩萨开始发大心修行的，“我来教你怎么修行吧，我来教你，慢慢跟着我学”，然后发现不是可教之材，像老师教学生一样，实在没法教了，这尊佛就走了。

好了，又过了多少大劫，第二尊佛排队来了。一尊佛出世要很长时间的，要多少大劫才遇见一尊佛。我们就在这六道轮回里绕来绕去，好，又碰到一尊佛了，这尊佛说：“在上一尊佛教化的地方，我来再进一步加加工吧。”他就来教我们，结果又教不会，这尊佛说：“实在拿他没办法，我走了。”

这样，所有的佛都拿我们没办法。我们真有两下子，在这个娑婆世界，一千四佛都对我们没办法，摇头了，救不了我们，“是一千四佛所放舍者”。他们为什么放舍呢？当然心里还是牵挂我们，慈悲我们，但是我们太顽固了，没法受教；如果我们有机会接受佛的教育，能够修行，这些佛早就把我们度走了。就像一等一的大学高级教授，结果让他来教一个智障，他怎么教？“没办法，我走了”。然后又换一个教授来，“我是国际教育专家”，来了也没法教，又走了。

我们就是那个智障，所有的教授都没法教。对于我们这样的人，施行教育是不可能的，只有一个办法，就是无穷的爱心，教是教不会的。我们听不懂他讲什么，教我们修行，没法修的。我们就是这样的人。

“所谓众生厚重烦恼”，佛陀非常怜悯我们，不是责怪我们。

“专行恶业”，被烦恼所驱使，没办法，烦恼赶着他专门干坏事、造恶。

“如是众生，诸佛世界所不容受”，像这样的众生，诸佛世界所不容受，他想到诸佛净土，没他的分，没办法去。诸佛世界都是净土，都是行善的人去的，我们这些众生没办法去。没办法去怎么办？就像我们这个房间，地上都很干净，扫得干干净净的，垃圾、灰尘会藏在哪里？就藏在角落里。是不是这样？十方的净土，像我们这样的众生，哪里需要我们啊？扫把一扫，到角落。哪个角落？就是娑婆世界。娑婆世界就是十方法界的垃圾场啊！

释迦牟尼佛到这来，就是开垃圾处理厂，要净化我们。阿弥陀佛才是那个捡垃圾的，“这些你们都不要，我捡回去，变废为宝”。捡到极乐世界，把我们放在八功德水里一洗一荡，“还是个闪亮亮的金币呢！”我们到极乐世界去，八功德水一洗，成佛了。

所以说，“如是众生，诸佛世界所不容受”，其他的净土都不要我们，不能容纳我们，接受不了我们。

“如是众生，断诸善根”，没有善根了，断掉了。这个人死定了。

“离善知识，常怀瞋恚”，他没有跟随善知识，离开了，他的心不相应，只有恶知识、恶友，教他造恶。

很多小孩很有善根，到寺院去，看见佛菩萨合一个掌，年轻的妈妈吓坏了，赶紧把他抱走。我有一个侄女就是这样，她的小儿子很喜欢三宝形象，见到我就合掌，然后她就不见我了，“这个长辈是和尚，我的儿子一见到他就合掌，将来长大了出家怎么办？”就把他拉走了。要让他增长善根。孩子的奶奶也是念佛的，结果她不让奶奶抱孩子，怕念佛的奶奶把孩子抱坏了。像这些都是因为没有正确的知见，不了解佛法。念佛的奶奶抱了，又好养，又孝顺，又种善根，也能相信因果报应，将来做人，人品会正直，在世间不会造恶，诸佛菩萨、善神都会保护他。你要他没有佛法的保护，让他自己孤苦伶仃地面对这个世界，现在世界多么凶险啊！这个做妈妈的没有一点智慧，没有爱心，让孩子一个人去打拼，将来血肉淋漓。所以，让奶奶抱一抱，佛光照着他，多好啊！将来他人品正直，慈眉善目，人缘又好，到处遇到贵人，佛菩萨又来照顾，将来能不好吗？

接着说，这样的众生，常怀瞋恨，“皆悉充满娑婆世界”，娑婆世界不是好人住的地方。

牢里的犯人在一起谈话，有的人一进去就喊冤枉，“我是好人啊”。旁边先坐牢的人就说：“你是好人，你干吗进来了？”我们在这个世间，也说“我是好人啊！”“你好，你干吗来了？你好应该在净土啊，怎么跑娑婆世界来了？”所以，我们各位要有自觉，到这里就不要讲自己是好人了。

“悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故”，一切诸佛世界，像扫垃圾一样，都不需要我们，因为我们的罪业太深重了。

我们“现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，所以阿弥陀佛发起大愿，要救度我们，直接惠以我们真实之利；我们好好领受弥陀的爱就可以了。净土宗念佛法门不仅仅是一种教育，更是一种接受爱、接受救度的法门。

我们既然出生在娑婆世界，被一千四佛所放舍，那我们就是学不会一千四佛的教法，不会修行，也听不懂教导。我们现在是罪恶生死凡夫，我们旷劫以来常没常流转，我们的未来没有出离之缘。所以，阿弥陀佛发起大愿，要救度我们，不是教我们修行，修不来的。阿弥陀佛说：“前面一千四佛都教过了，如果教得会，也用不着我来发愿了。我来吧，我来救度你们。”所以，阿弥陀佛不是来教我们修行的，而是要救度我们，直接“惠以真实之利”，把真实的利益给我们就好了，不需要通过教，也不通过修行。

“我们好好领受弥陀的爱就可以了”，这句话特别令人感动。

各位娑婆世界的难兄难弟，我们都是狱友。现在什么都叫“友”，打麻将的叫“麻友”，上网的叫“网友”，念佛的叫“佛友”，坐牢的叫“狱友”。我们是三界牢房的狱友，好好领受弥陀的爱就可以了。

这句话非常慈悲，很柔软，很怜悯。

比如念佛，你坐在板凳上念佛，好好领受弥陀的爱就可以了。不要在那里东想西想，“我念佛有烦恼怎么办？”你好好领受弥陀的爱就可以了。“我念佛，坐在这里腰都坐疼了，能不能站一站？”当然可以，弥陀的爱，站起来吧。“我念佛，房间里很热，海青穿了，痱子都长出来了，能不能脱掉，吹吹电风扇？”弥陀的爱，可以的。

这样好好领受弥陀的爱就可以了，很简单，不要复杂化，不要心有恐怖。弥陀的爱怎么会令人恐怖呢？

有人学佛学得像精神病一样，用很多绳子捆住自己，还出去教训别人不懂规矩。只有一条规矩，那就是弥陀的爱。懂这条规矩，就懂得了天下最大的规矩；这条规矩不懂，所有的规矩都白搭。

“进佛堂是先迈左脚，还是先迈右脚？迈错了怎么办？”这些都没关系，不要担心，好好领受弥陀的爱就可以了，不要有得罪佛的概念。“我这样把佛得罪了！今天在佛堂点了一支香，香头怎么是弯过来的？”这都没有必要。

我们有烦恼、罪业、妄念等等这一切，都不必担心，好好领受弥陀的爱就可以了。

净土宗念佛法门，不仅仅是一种教育。当然，佛教是佛的教育，教我们行善积德，教我们“诸恶莫作，众善奉行”，教我们要平等，要有爱心，是的，它是一种教育，但不仅仅是这样。它更是一种爱，是接受救度的法门。

佛把爱给你，你只要接受就可以了，这是大根大本。掌握这个大根大本，整个佛法，整个净土法门，你就全部掌握了。如果这个没掌握，其他即使掌握了，也都是细枝末节。

只要把这两句话记在心中，什么事，该怎么做，心里自然有数。只要好好接受弥陀的爱就可以了。所谓“念弥陀的名号，过凡夫的日子；过凡夫的日子，念弥陀的名号”。“念弥陀的名号”，就是接受弥陀的爱；“过凡夫的日子”，就是你现在是这样，你就这样。还有什么更好的办法呢？

第三十一条　爱的本性是忘记人的恶

爱能包容一切，遮盖一切，赦免一切。

爱是凡事包容，爱是不计算人的恶，爱能遮掩一切过错，爱能遮掩许多的罪。

人的本性是牢记人的恶，爱的本性却是忘记人的恶。

遮掩人过的，寻求人爱；喜欢挑错的，离间密友。

这些话读起来都非常温馨。如果我们用这样的观念，以这样的心情来跟周围的人打交道，这个世界还勉强说得过去，但是往往我们都忘记了。比如，“爱能包容一切”，这个“一切”就包括善恶、好坏，通通包容。你对我好也是这样，对我不好也是这样，你骂我恨我还是这样。你行善固然好，你造恶我对你还是包容。包容非常重要，我们有多大的心量包容别人，就有多大的心理空间，就赚多大的福报，但我们的心量往往都非常小。

昨天我写了一篇文章，标题叫《心量》。

我们的心到底有多大呢？用什么尺子来量？就看能包容多少人。有的人连自己都包容不下，每个人都是这样。“哎哟，我怎么老了？”“哎哟，不行不行，这个我不能接受”，这些不是不能包容吗？不能包容衰老，不能包容疾病。学佛了，不能包容妄念，“我念佛怎么脑子里很多妄念啊？”妄念也可以包容，阿弥陀佛说：“没关系，这样就可以往生。”这不就是包容吗？

阿弥陀佛说：“你虽然有妄念，有罪业，不干净，没关系，你这样就可以了，这样念佛就往生。”这叫包容一切。

可我们不是这样，我们认为不行。台湾的小鱼曾经画了一幅画——小鱼是我们净土宗的一位画家，他的画很有禅意，非常好——他画了几根豆角，长长短短的，然后写了一句话，“长豆说：‘我长成这样子就可以了’”，这句话很有味道。一般摘豆的人、煮豆的人、吃豆的人会对豆角有评价，“你怎么有虫眼呢？你怎么长弯了呢？你怎么长瘦了？你怎么长胖了？”但豆角不管别人怎么说，它说：“我长成这样子就可以了。我长成这样不可以还要怎么样？天地精华让我长这样我就很满意了，就是一百分。”这就是充满自信，就是随顺因缘，这样就可以了。

我们各位也要做那个豆角。在阿弥陀佛的光明当中，我们就可以讲这个话，“阿弥陀佛，我长成这样就可以了”。

但是有的人说这句话的时候，稍微有点疑惑语气，“阿弥陀佛，我长成这样可以了吗？”阿弥陀佛说：“你长成这样就可以了。男人就男人念佛，女人就女人念佛。出家就出家念佛，在家就在家念佛。有智慧，就有智慧念佛；没有智慧，不会诵经，这样念佛就可以了。”这样我们心里非常坦然，佛心包容一切。

我们对别人也要这样。对自己的孩子也要这样。如果这样，你的孩子会非常喜欢你，“妈妈，你真是好妈妈”。怎样都可以，这样就可以了。当然，不是说放纵他，不教育他，而是说我们内心完全包容他。

现在的母子关系往往不是这样。孩子考了100分，“100分可以”；考了98分，“上次考100分，这次怎么考98分？”不能接受，不能包容。这就不行了，这样孩子会有很大的压力。对孩子尚且不能包容，对外人就更谈不上了。

比如在公司，老板手下有员工，员工里面肯定会有各色各样的人。老板的心量要大，就能包容。当然，制度规范要有。有位莲友对员工特别慈悲，曾经有位员工离开他公司，到别处去了，财务人员发现他其实收了公司的账款，自己藏起来了，然后这些人就要去告发他，要到公安局举报。这位莲友就说：“为什么这么做？你们到底是怎么想的？你们对他有没有瞋恨心？如果以我来讲，就不必举报了，他还年轻，如果举报，将来会很麻烦，人生就不光彩。我们是不是可以放他一马？”员工说：“那不好办啊！如果这样，别人都把钱卷走了，企业还要不要办？总是要按规矩来的。”老板就说：“那你们是什么样的心态？有没有瞋恨？”员工说：“我们没有这些，我们是很平静的。可以跟他沟通一下。”

我觉得他这种处理就特别好，他是很包容的。我们未必一定要让对方怎么样，各方面都要兼顾，他处理得特别有智慧。他不是说就什么都不管了，如果不管，公司其他员工会怎么看待这个事情？他把这个问题让他们自己处理，然后提醒大家要有正确的心态。他自己的心态也非常稳，这就是包容。如果不学佛，他能这样做吗？“我对你不薄，你走的时候居然把我的钱卷走了，还以为我不知道”，就不会这样了。

遮盖一切，赦免一切。

遮盖非常好。这位莲友就有遮盖的心，说最好不举报，最好不要讲，最好不要让别人知道他姓什么叫什么。我们往往都有隐私，都有不光彩、不可见人的阴暗面，如果这一面被别人揭发了，我们会觉得无地自容，所以这一面就要遮盖起来。“遮盖”是什么意思呢？我突然想起来，现在北方应该下雪了，澳门很难下雪吧？澳门没下过雪，所以你们不太了解遮盖。人在雪地上走过，会有一串脚印，如果这串脚印是小偷留下的，公安局调查这串脚印就把他抓起来了。但是如果下了雪，脚印全部给盖住了，这样就抓不住了。

你有贪瞋痴三毒的脚印，阎罗王跟着就来抓你了。现在阿弥陀佛的爱全部遮盖，阎罗王抓不着你，好不好？好。阿弥陀佛的爱心就像鹅毛大雪，不断地下，你走哪里盖到哪里。如果这个雪不盖住你的脚印，那阎罗王跟在后面，抓得紧紧的，跑都跑不掉。现在阎王爷一看，脚印呢？没有了。所以，阿弥陀佛的爱遮盖一切。我们要不要遮盖别人？很多人喜欢打听别人的隐私，打听谁家怎么回事。好事不愿意听进去，坏事马上耳朵就特别灵。这就是人的心理，愿意听别人的隐私，愿意张扬恶，这个不好。

“好事不出门，坏事传千里”，这句话大家听说过吗？现在的新闻媒体也一样，喜欢报道负面消息，到处宣传。好的没人听，没有阅读量，没有点击量，赚不到眼球。所以没办法，就报道坏的。这都充分反映了人性的恶，人性不光明的一面。

要怎么办呢？遮盖一切。遮盖就是怜悯他，好像伤疤，要护住它。如果把它暴露，总是刺激它，它永远不能好。如果遮盖它，慢慢就会好起来，特别是用爱心来遮盖。我们如果有伤疤了，用温暖的手盖住它，它就有气息；如果是佛的手一盖，马上就好了，对不对？

“赦免一切”，爱怎么能赦免罪呢？爱就是光明，罪就是黑暗，光明当然可以把黑暗破除。罪业是不清净的，而爱就是罪业的洗洁剂。不论什么罪，遇到爱，就洗干净了。除了爱心，没有什么可以洗净罪业。大家好好体会。

爱是凡事包容，

不论什么事，都要包容。希望大家按照这样的话去做，我也一样。

其实，这些法语是不好讲的，因为讲的人能做到几分呢？听的人又能理解几分呢？不过，这些话可深可浅，我们能学到哪里算哪里。我不是说自己都做到了，能包容一切了，我也会皱眉头。不包容才皱眉头，不然干吗皱眉头？阿弥陀佛从来没见他皱眉头，他都是笑眯眯的，观世音菩萨也是笑眯眯的。

爱是不计算人的恶，

一般人都有一个算盘，都在算别人的恶，不算别人的善。但爱不是这样的，爱是不计算人的恶。夫妻之间也一样，天天在算对方的恶，“上一次我原谅你了，结果你又犯第二次，你忘记了吗？”然后犯的人就假装不知道，“哪有？我忘记了，但是你做的什么我都记得”。人都在计算这些，计算别人的恶。

爱能遮盖一切过错，爱能遮掩许多的罪。

“许多的罪”也就是一切的罪。

人的本性是牢记人的恶，爱的本性却是忘记人的恶。

这两句话我看了也特别感动。前面说过，人的本性就是愿意打听别人的恶，牢记别人的恶。所以我们在宣扬弥陀救度的时候，经常有人问“强调阿弥陀佛无条件的爱心，无条件的救度，这不是鼓励别人造恶吗？”他老是记住别人的恶，这就是人的本性。他没想到，被弥陀的爱心救度之后，他会洗心革面，重新做人，而且做一个彻底的善人。这是弥陀救度的功效。

他总是从负面来看，当然可能也是善意的考虑，怕别人会这样做。其实这个担心毫无必要。就像苹果长虫了，我们要不要把虫拿掉？要不要好好照顾这个苹果？有的人说：“你照顾它，把这个虫拿掉之后，别的苹果会不会更喜欢长虫？”没有道理。它长虫是已经长了，不是它喜欢长虫，是虫子爬进去了。

人不是因为自己喜欢造恶才造恶的，是烦恼的虫来了，抵抗不住才造恶的。哪有喜欢造恶的？喜欢造恶，那就不要念佛了；他既然念佛，求生净土，说明他不喜欢造恶。如果喜欢造恶，那就不要念佛了，只管造恶，到阎罗王那里去，下油锅。我们喜欢下油锅吗？没有人喜欢下油锅，没有人喜欢造恶，他是没有办法。比如有人抽烟喝酒上了瘾，我们也可以说他喜欢，其实是没有办法，戒也戒不掉。喜欢和烦恼所逼迫，几乎纠缠为一体。

遮掩人过的，寻求人爱；

有爱心的人，别人有过错他总是帮忙遮掩。

小时候在家时，我母亲就这样教育我，我特别感动，大概也是因为得到了妈妈这样的教导。“寻求人爱”，总是喜欢找人去爱别人，不会想到去恨别人。

喜欢挑错的，离间密友。

喜欢挑别人毛病。俗话说“横挑鼻子竖挑眼”，鼻子是竖的，他横着挑；眼睛是横的，他竖着挑。又说“鸡蛋里面挑骨头”，这就是无理地挑毛病。

“离间密友”，非常好的关系，亲密的朋友，互相之间也会不来往。这个过患就很多。

第三十二条　没有人不需要遮掩

没有人不需要遮掩。

我们都有隐私，都有见不得人的想法、念头和行为。

这就如同没有人不需要宽恕一样。

我们造过杀生、伤害对方的事，需要对方的宽恕，每个人都需要。

当我宽恕人的时候，我自己也在被宽恕。

宽恕是非常好的心理品质，是非常好的德行。当我们宽恕别人的时候，内心是非常幸福的，我们当下也在被宽恕，我们在享受这种宽恕。

很多人不提倡宽恕。比如“君子报仇，十年不晚”，这样的话大家听说过吗？意思是说，把仇恨的毒剑，插在自己心中十年、二十年不拔出来。这样傻不傻啊？这样不好。我们宽恕对方，其实是把毒剑拔出来，自己得到利益。不要让仇恨埋在心中，十秒钟都不能忍受，何况十年？瞋恨是非常猛利的一把剑、一把刀，它割伤的是你那颗柔软的佛心，受伤最大的是你自己，鲜血淋漓的是你。何必让它在心中这样持久？所以我们要宽恕、怜悯，当我们宽恕别人的时候，自己也在被宽恕。

当我遮掩人的时候，我自己也在被遮掩。

我们不要揭别人的短。往往我们看见一些负面新闻，就会去告诉别人，这个不好，我们要把它遮盖。如果我们不遮掩别人，那一定会被别人揭露；如果我们遮掩别人，帮他维护，我们有过错的时候，别人也会来遮盖我们。这是很有必要的。揭人伤疤是非常不道德的，也非常损福报。伤疤这里是最怕疼的，哪里有伤疤了，稍微碰一下就很疼。护住他的伤疤，将来你有伤疤，别人也会护你的。

第三十三条　受伤犯错之后需要什么

人生就是一场奋斗，所以许多时候，我们又疲倦又疲惫，又受创又受伤，当然也犯错也犯罪。

在座各位，在职场打拼都很不容易。我们还是凡夫，还在过凡夫的日子，都很疲倦、疲惫、劳累、受创、受伤、犯错、犯罪。阿弥陀佛怜悯我们。

此时，我们需要的是一个朋友呢，还是一个批评者？

设身处地想一想，我们是不是这样？我们有没有受创受伤？有没有疲倦疲惫？有没有犯错犯罪？这个时候我们需要的是一个朋友，还是一个批评我们的人？

是一个预备理解我们、安慰包容我们的人呢，还是一个准备批评我们、审判定罪我们的人呢？

这些话，我们要好好听，然后要这样对待别人。有的时候，我们会对别人指手画脚，审判他，批评他，定他的罪。如果换位思考，就不会这样做。

如果我们能够这样来想，世界就会充满更多的爱，就会有更多的温暖、和平。而要做到这些，光靠我们自己，是没有能量、没有能力的。但如果信仰了弥陀的救度，我们内心逐渐就会有这股暖流，多少会行出这样的善。

所以，我们不要准备去批评别人，审判别人，定别人的罪；不然我们也会被别人定罪，被别人审判。

第三十四条　你将永远被珍爱

亲爱的，你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。（亚历山大《濒死体验》）

这条出自手掌书《濒死体验》。里面记载的是一个叫亚力山大的人，他的濒死体验。他死了之后，被带到一个光明的世界，遇见一位神仙或是圣母——听着像女性的声音，但是也很难说是女性。一个像神一样的人，很光明地来安慰他，爱护他，给他爱心，跟他讲话，非常让人感动，说：“你将永远被珍爱，你不必有任何恐惧，你不会做错任何事。”但这些话并不是通过语言讲出来的，是让他心里自然就知道。因为他当时非常恐怖，很担心，所以就对他讲了这几句话。

这个人，也许是灵界高层次的众生，也可能是菩萨，当然还远远没达到成佛的地步。但是他的境界已远远不是人类的思维所能体会的。他讲这三句话，是很有爱心的。

“你将永远被珍爱”，永远被视为珍宝，永远被爱，永远的，不改变的。

“你不必有任何恐惧”，你不要担心。

“你不会做错任何事”，是他做的那么好吗？不是，是说再怎样做错，都没有关系，“你不会做错任何事”。

能有这样的心境，这就是一个人生剔透的人。如果有这样的爱心，自己就很幸福。

我们往往觉得自己不幸福，是因为我们心中有很多刺，扎了自己。倒不是外面不好，外面一切都很好，是我们自己内心缺乏爱心。

希望大家以后更多地去体会阿弥陀佛的爱心和救度，多从爱和慈悲这个立场来理解佛法。

不论哪个宗教，如果没有爱，就谈不上是真理；如果没有爱，谈不上生命。佛法讲大慈大悲，真理的表现，就看到底能表现多少爱。佛教的境界为什么高？不光是爱人类，爱你的仇敌，而且对此界他方的六道众生，所有这一切，都充满了慈悲。

这条法语我看了非常感动。这三句话，大家要记住，就是阿弥陀佛对你说的。讲这三句话的，其实是一位天人，灵界的一名众生，还不是佛，但是她都有这样的境界和爱心，那何况是佛？

这是亚历山大濒死的时候，来到一个灵境，遇见一位非常光明的人，对方没有像人一样说话，但她的“声音”非常美妙动听，柔和慈悲，类似女性的声音。她没有讲话，但是信息都传递到亚历山大的心里了。她说什么呢？“亲爱的，你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。”

如果知道佛对我们讲这几句话，我们该有多安慰！

但是我们都在提心吊胆，这样怕做错，那样怕做错，其实这些都是细枝末节的小事，不要这样来怀疑弥陀的救度。在佛的眼里，佛不会跟你计较，绝对不会说你做错什么事，不论怎么做都不会错，因为你是个小孩子。像小孩子，即使在床上拉屎拉尿，父母也不会责怪他，说他做错了，因为是小孩子，是他的儿子。不论是哭啊闹啊，父母都会无条件地来帮他解决。

我们在佛的面前，就是小孩子，“你将永远被珍爱。你不会做错任何事。你不必有任何恐惧”。就像婴儿在母亲怀中，母亲对他就是这样的心。

在座很多都是女众，你们都抱过自己可爱的宝宝，你们对自己可爱的宝宝不就是这三句话吗？“看宝宝的小酒窝，笑得真好看，你将永远被珍爱”。你不就是讲这句话吗？小孩子做噩梦了，妈妈赶紧“不要吓到了，你不必有任何恐惧，你永远被珍爱，你不会做错任何事”，慈爱的妈妈就是这样。

《救恩》的每条法语，几秒钟就读完了，但要做的话，可能一辈子都做不到。所以是和大家共同学习，共同勉励。这些法语，把念佛和生活结合得非常紧密。我们一般学习，如果是真谛，就专门看净土宗丛书；如果是俗谛，就是真谛在生活当中的运用。像这些法语，主要是说明阿弥陀佛的慈悲，阿弥陀佛的爱心，真谛和俗谛都融在一起。所以它反而要求比较高，需要我们对法义有所了解，生活上有所历练，这样才能结合得好。

我也是初学，其实最有资格讲的是上人。

第三十五条　善待仇视你的人

不要判断人，否则你也要受判断。不要定人的罪，否则你也要被定罪。你在什么事上审判人，就在什么事上定自己的罪。宽恕人，你也会被宽恕，要爱你的仇敌，善待仇视你的人。

这些话应该出自《圣经》，我们怎么也拿来学习呢？因为它所表达的内涵，跟弥陀慈悲的救度很类似，爱心是有共同特质的。比如我们也会用世间的善言软语，只要符合净土法门特点的，都可以拿来学习。

“不要判断人”，什么叫“不要判断人”？就是不分别，不在自己心中给别人打分，哪个好，哪个坏，哪个善，哪个恶。人们每天都在判断别人的好和坏，比如看电视新闻，“他贪污这么多钱，真是罪大恶极啊”，这就是在判断别人了。“他犯罪怎么这么重啊！我不会像他那样”，这样就在定别人的罪了。“这个人罪大恶极，应当被审判”，这是一般人的心理，这个心理是缺乏慈悲的，是跟净土法门不相应的，所以说“不要判断人”。当然，这些我们都很难做到。

“否则你也要受判断”，我们说别人的是非，别人也会说我们的是非；我们判断别人的好坏，拿尺子量别人，别人也一定会拿尺子量我们。其实我们都是禁不住量的。

“不要定人的罪，否则你也要被定罪。你在什么事上审判人，就在什么事上定自己的罪”，这是很奇妙的，因果报应非常快。比如我们听到一则新闻报道，觉得某某人真的很坏，或者犯了什么罪，其实我们内心就在审判他了。我们不是审判官。像现在的舆论，被舆情操纵，当大家群情激愤的时候，连法官都不能公正地判审判。我们内心有很多的“群众”，都在审判人。

学佛的人就不要这样，不论我们看到什么负面消息，或者新闻报道，某某人有多大的过失，我们内心都要怀着慈悲，要想到“我也可能会像那样犯罪，只是还没有机会暴露恶业种子”。

按照佛法的道理，众生是互相缘起的。地球上所有人的罪业，其实一个人心中全都具足了。你们相信吗？“是他犯罪，他强奸、杀人、放火，我不会的”，不是的，是你缘分没有到而已。你能看到他这样的信息，说明你阿赖耶识的种子里有这个形象。外在的境界是我们内在的反映，你才能看到这些，听到这些，不然不会有的。所以，别人犯罪，等于我们在犯罪，当你审判他的时候，就是在审判自己，自己也会被定罪。你如果宽恕他，就是宽恕自己，因为那是你的影像。这是佛教的基本原理，大家要相信。

就像照镜子，比如你鼻子上有一块黑斑，镜子里的人才有黑斑，“他才有黑斑，我没有”，其实镜子里的那个人就是你。我们生活在这样的世界，不是在净土，会听到这些，看到那些，都是我们内心的反映。观世音菩萨不会说“蚊子很咬人”，蚊子不会叮到他。但我们会，因为我们的心不清净，感召的外在环境不顺利、不可意、不清净，杀盗淫妄的信息都会传染过来。

现在大家都会上网。在互联网的世界里，每台电脑都能藏污纳垢，都有很多负面信息。比如色情、暴力、教唆犯罪等等，你的电脑一定都有，对不对？只是你点不点开而已，你不点开就看不见，但它是有的。整个世界是个互联的网络，大家都在里面，别人造了罪，你那里也有。比如，有人上传了一个坏的消息，那坏的消息就已经在网络里了，就像脏水倒入大海，整个大海都被污染了。

菩萨发心度众生，是要把整个众生的心净化，整个心海都要清净，才能算清净。我们的心不是这样。所以，我们不要审判别人，审判别人就是审判自己。很多人不学佛还好，往往一学佛之后，就自己站在道德高地审判别人。当然，那是凡夫的习气。

学净土念佛法门的，相对反思能力会强一些。我们都知道自己是罪恶生死凡夫，所以没有资格站在道德高地去审判别人。听到这些消息，反而想到“这就是我”。天下所有人犯罪，其实都有我们的影子在当中，我们要忏悔、怜悯、慈悲，仰靠阿弥陀佛的救度。

如果是法官审判人，那不一样。法官审判人，他是根据法律条文，公事公办。一个善良的称职的法官，应该是很清醒的，另外要怀有慈悯心。如果法官怀着嫉恶如仇的心，那他不是一个好法官。“我是公事公办，因为你犯了这个罪，根据法律条文是这样，不代表我个人意见”，但个人的立场还是要怜悯对方，“没有办法，你不犯罪该多好”。所以即使做法官，也不是个人在审判，这样就不会有相应的过失。

其实我们很多人，没有坐在审判官的位置，心里却在审判对方。各位，希望大家从今天开始，不要判断别人，也不要审判别人，不定别人的罪。当然，这一点很难做到，我们每天都在是非当中，在审判别人。

先有这样的观念、认识，虽然不能一下做到，但内心会逐渐平复。好处在哪里呢？好处就是慢慢地别人很少评论你，也不来审判你了。

第三十六条　唯有以德报怨，伤害留给自己

放下即宽容。一个人能容忍别人的狂妄无知，却很难容忍对自己的恶意诽谤和致命伤害，但唯有以德报怨，伤害留给自己，让世界少一些不幸，回归仁慈友善，才是宽容至高的境界。

一个人无知，我们可能会原谅他，但如果这个人明明知道，却故意诽谤，甚至给我们造成致命伤害，这样一般人是忍受不了的，毕竟我们还是凡夫。

“但唯有以德报怨，伤害留给自己，让世界少一些不幸，回归仁慈友善，才是宽容至高的境界”，这些话大概是上人抄写来的，不像上人的文风。不过讲得也有道理。但只有在信受弥陀救度的背景下，才有可能理解、接受，并且愿意去做。不然，能够这样做的，那真是圣人的根机。

“以德报怨”，我们自己没有德，能报别人的怨吗？如果我们念阿弥陀佛，就是以阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的慈悲和光明，阿弥陀佛的爱心来回报对方，回应对方，这叫“以德报怨”。如果没有阿弥陀佛，我们不可能做到，一定是以牙还牙，以血还血，众生就是这样。

这里的“以德报怨”，如果是圣道门的修行者，或者修行德望很高，他可以以自己的修行、自己的爱心来回报对方，而我们是以阿弥陀佛的功德来回应。

“伤害留给自己”，大家能做到伤害留给自己吗？做不到。但我们念佛之后，就多少能做到。为什么？因为念佛之后，有阿弥陀佛的保护，我们不受伤害。如果没有阿弥陀佛的保护，我们受伤害肯定是受不起的。在世间，即使一家人也会经常吵嘴，比如婆婆和媳妇，你不让我，我不让你；你伤害我一次，我也要伤害你，报复回去。学佛之后，了解弥陀的慈爱，阿弥陀佛这样爱你，可她还没有了解弥陀的爱心，她说两句就说两句吧。你心里是很宽广大度的，对方不可能伤害你。虽然说“伤害留给自己”，其实是没有伤害的。

内心有弥陀的爱，就像心中有了光明。心中有光明的人，就像有一盏灯在身边，黑暗能靠近你吗？不能。有灯在身边，黑暗靠近不了你。有爱心的人，不会受伤害；没有爱心的人，才会处处受伤害。“我对他这么好，我被他伤害了”，不可能的，有爱心的人不会受伤害，因为他心里有光明，有温暖。黑暗一来，就被照破了，伤害怎么能靠近？是靠近不了他的。无论你如何诽谤他，诬蔑他，破坏他，他都是一片爱心，无法伤害到他。所谓“把伤害留给自己”，是因为我们了解弥陀的爱心，才有这样的气量，才可以一分两分做到一些，不然都是把伤害给别人。

当然，我谈得比较肤浅，这些法语要求还是比较高的，要求我们对念佛，对佛的慈悲有所了解，在生活当中要有反观觉照的能力。这样我们才有勇气去做，不然根本听不懂。“在说什么，这跟念佛有什么关系？”以为念佛就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，在佛堂里打着引磬，那当然也是念佛，但更是在生活当中展现念佛的风采、念佛的爱心，触光柔软。

邝老师说了一句话，我把它记下来了，他说：“学佛学了十几年、二十几年，还没有感受到弥陀的爱心，这实在是太可怜了。”

第三十七条　不管怎样都要原谅

人们经常是不讲道理的，没有逻辑的，以自我为中心的。不管怎样，你要原谅他们。说到底，这是你和弥陀之间的事，而决不是你和他们之间的事。

有时候我们会觉得“某某人真的很不讲道理，真的是不可理喻，以自我为中心”，其实大家都是这样。当人维护自己利益的时候，都是这样不讲理的，我们自己也是这样。有时候我们会遇到这样的人，你跟他讲道理，没法讲，他就是以自我为中心，站在自己的立场上，没法沟通，没法交流，就是一根筋。往往有时候我们也会这样一根筋。

如果遇到这样的人，遇到这样的情况，我们念佛人应该怎么做呢？

“不管怎样，你要原谅他们”，大家有没有遇到这样的情况？不管怎样，要原谅他们。“那我不是吃亏了吗？他都不讲理”，所以下面说：

“说到底，这是你和弥陀之间的事”，你原不原谅他，不是建立在他这个人值不值得原谅，或者他懂不懂得道理，不是这样。是阿弥陀佛无条件地爱我们，我们才要原谅别人。我们被弥陀所感动，自然就这样做出来。如果我们不原谅别人，去跟别人计较，讲道理，说明我们内心没有被弥陀感动。所以，这是我们和弥陀之间的事，跟他没有关系。

“我为什么要原谅他”，为什么？因为阿弥陀佛的缘故。就像一块冰，被太阳照了以后，它会不会化？会化的。它看到旁边有块冰，没有被阳光照到，说：“它怎么不化？我为什么要化？”说到底，它化不化，它和太阳之间的事，跟旁边那块冰没有关系。如果那块冰照到太阳，一定也会化。这个比喻是说，旁边的人固执、不讲理、以自我为中心，是因为他没有被弥陀的光照到，他内心当然是很顽固的。但是你已经念佛了，已经被弥陀的光照到了，怎么还要看他呢？所以说到底，是你和弥陀之间的事。要这样理解。

我们这样做，是自己本当这样做，是自然而然的。我们这样做，是阿弥陀佛爱心的驱使，我们自己赚到，不会吃亏。不要跟别人说“我原谅他这么多次，他都不原谅我一回”，跟他没有关系。我们跟阿弥陀佛之间，要建立这种单线的联系，这才叫一向专念，这也是一向专念。你念阿弥陀佛的恩德、慈爱，不是看别人的好坏。

这样讲，大家明白吗？回去婆婆要对媳妇好，媳妇要对婆婆好。对阿弥陀佛好了之后，所有的关系就都好了，因为这是你跟阿弥陀佛之间的事情。“我对她这样，她也不知道感恩”，不需要她感恩，不需要她知道。

有人在微信上给我留言，“我好可怜哦，天底下没人理解我”，他说自己背黑锅，没人理解他。我就对他说：“你这黑锅背到底，福报就赚到了。没人理解你，你才赚到福报；被人理解，福报就消掉了。”为什么不被理解，你还可以过得下去？因为你心中有佛。天底下能理解你的，就是阿弥陀佛。有阿弥陀佛一个人理解你还不够吗？有阿弥陀佛一个人理解你就足够了。

地球上有七十亿人，即使七十亿人都误解你，只要阿弥陀佛一个人理解你，你就偷着乐吧，晚上蒙着被子都可以笑出来，“我太高兴了”。如果阿弥陀佛不理解你，即使七十亿的人都理解你，又有什么用呢？所以大家一定要明白，不是求周围的人理解我们。人心隔肚皮，人和人之间都有“我”，有“我”怎么能理解你？他连自己都理解不了，哪能理解你？

阿弥陀佛是无我的，他当然完全了解你的心，“无缘大慈，同体大悲”。我们交朋友也要交一个对我们好的人，结果众生彼此之间不沟通、不了解、不原谅，相摩擦、相冲突、相斗争，我们还希望在人里面找一个朋友。观世音菩萨、大势至菩萨说：“我做你的不请之友。”我们还若无其事，无动于衷。我们找朋友都不会，要找那个真正理解我们、帮助我们的，那就是阿弥陀佛、观音势至诸大菩萨。

第三十八条　施者任德，受者怀恩，便是路人

父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，俱是合当如此，着不得一丝感激的念头。如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣。所谓“至亲无文”。

“父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，俱是合当如此”，做父亲的要慈爱，做子女的要孝顺，做兄长的要爱护弟弟，做弟弟的要尊重兄长。即使做到极处，做到圆满，父亲特别慈悲，子女特别孝顺，也是理当如此，本来就应该这样。

“着不得一丝感激的念头”，互相之间，不要有一丝一毫的感激。这话需要解释，有人听到这话心中一惊，“怎么这人不知道感恩呢？”其实这反而是更高的要求。

“若施者任德，受者怀恩”，“施”就是给予的人，比如父亲给予孩子爱心，父亲说：“这是我应该的，养了儿子我就要对他这样。”如果父亲说“我对你这么好”，“施者任德”，认为自己对儿子有很大的恩德；“受者怀恩”，接受的儿子也说“你对我真是太好了！”这种情况下，父子关系就已经疏远了。

“便是路人”，就是大街上的人。大街上的人，没有义务养育你，没有义务帮助你，他现在帮助你一下，你觉得非常感激，所以叫“路人”。

“便是市道矣”，“市道”就是菜市场，世间的交易买卖。

“至亲无文”，最亲密的人之间，没有修饰，没有虚假，也没有语言文字的表达，自自然然就是这样。

这一段是要说明什么呢？是要说明阿弥陀佛救度我们，没有那种任德。他是出于佛性，自自然然就要救度我们，他不会说“我救你，你要感恩我”。所以很多人拜佛，把佛当做路人，没有想到往生极乐世界是理当如此的。

如果我们敢于这样承担，就是佛子。

阿弥陀佛为我们创造了极乐世界，我们回去，这是理所当然的。

我是佛的儿子，佛要救我，我回家当然是正常的，没有一点意外或谄曲的心理，用不着。

我们可能一开始觉得跟佛隔得很远；后来听到这个法门很欢喜，很感恩，这是第二阶段；到第三阶段，就很平常了，本来就应该这样，我本来就要回到佛的净土，这个时候念佛反而非常亲，没有负担，没有压力。

有人说：“师父，我要不要感恩地念佛啊？有时候感恩感不起来。每天叫我感恩念佛，我觉得头上戴了顶很重的帽子。”我说：“你用不着感恩地念佛，你会念佛就已经是感恩了，只要念佛就可以了。”不是说念着佛，还想着自己要怎样地感恩，用不着。易行道，念佛就可以了。不是为了感恩而念佛，是这样念佛就可以了，所以心中时不时会有感恩的念头出来。但要知道，从更高的理解来说，就是自自然然，这叫“一向专念”，一切的一切都归纳在南无阿弥陀佛当中，语言都是多余的。

孔老夫子也说“巧言令色，鲜矣仁”，语言说得很漂亮，漂亮话讲得很好听，脸上装出喜悦、讨好的样子，这样的人，很少是有仁爱的。很多人来到佛堂，就是在阿弥陀佛面前巧言令色，“阿弥陀佛，我今天作了多少功德，几件事数一数。阿弥陀佛，你看我拜佛多么虔诚”，这都是做样子。这样的人，心中跟佛是没有亲近感的。

像小孩来到爸爸妈妈面前，他哪会巧言令色？只有那个要巴结领导的人，才会巧言令色。领导跟父母是两回事，如果你把父母当做领导来巴结，那父母一定会伤透心，“这个儿子脑子出问题了”。我们对阿弥陀佛也一样，佛子与阿弥陀佛，佛性天然一片，自自然然地回归弥陀净土。阿弥陀佛救度我们，是出于佛性的自然；我们回归净土，也是佛救度我们的必然。

第三十九条　给予什么就得到什么

境由心造，给予就会被给予，剥夺就会被剥夺。

你给予别人，别人也会给予你。你剥夺别人，比如剥夺别人的自由，那你的自由也会被别人剥夺；你剥夺别人的幸福、尊严，那你的幸福、尊严也会被剥夺。所以，大家不要伤害别人，剥夺别人，应该给予对方。给予别人，就是给予自己，这是真理。

信任就会被信任，怀疑就会被怀疑。

关于信任和怀疑，有很多说法。特别是在佛堂里担任重要执事的，我们应该怎样对待莲友呢？最重要的就是信任。你信任对方，就会被对方信任；你怀疑对方，对方就会变成贼。这是很奇怪的，人的念头往往会传染，会改变一个人。

怀疑是非常不好的，如果一个团体弥漫着怀疑的气氛，那这个团体是不和谐的。你怀疑我，我怀疑你，这怎么能行呢？要互相信任。信任是很温暖、很透明的，会让大家过得舒畅；怀疑则是毒素，不要怀疑。但是凡夫的心很容易起疑，会觉得怀疑有道理，“我看见了，我听见了，他这个人就是这样。不仅我这样说，别人也这样说”，大家都犯了一样的毛病，但未必人说得多，他就一定是那样。

人很奇怪，如果遇到一个很信任他，给他温暖的人，他就会表现出值得信任的一面；如果遇到一个总是怀疑他，挑他毛病的人，他一定表现出更坏的一面。其实是你给他定了位，认为他就应该被怀疑，他就被引导，“那我就被你怀疑啰，就这样做啰”。如果你能信任他，他反而在你面前做不出那种与信任相反的事情。

就是说，你信任的能量给他定了位，“你是一个值得信任的人，不是一个做贼的”，那他怎么好去偷东西呢？如果遇到一个不信任的人，怀疑他是贼，“那好，既然你已经认定我是贼了，我不偷东西都对不起你”。你认为他是个好人，他就不会做坏事。

每个人都一样，我们知道自己也是这样的。比如我们本来比较懈怠，学习也不用功，但老师、家长一表扬，就不好意思了，假装也要把书拿来读一读，看一看。小孩最明显，你一表扬他，他就来学习了，顺着这个劲，叫“顺杆爬”；但是如果你批评他，越批评他越不学。他很会听话，“妈妈知道我是一个不爱学习的孩子，而且已经给我发许可证了，许可我不好好学习。为什么？因为她今天批评我了，她批评我就是给我发许可证，让我可以不好好学习了”。你不批评他，就是没认定他，反而说“你是一个勤快的孩子，是个爱干净的孩子，是个爱学习、孝顺的好孩子”，这样信任他，他就会乖乖的。

所以，我们对孩子的教育、引导，也要用正面的语言，正面的暗示。信任就是一个正面的暗示，“你是值得信任的，你有很多优点”，这样对方就会做出值得信任的行为来。如果你怀疑对方，甚至事先给对方定了性，“这个人就是坏，这个人就是差，这个人就是不值得信任”，那他也一定会顺着你的想法，做出不被信任的事情，最后你说：“你看，他不值得信任吧。”

就像我最近写的《灯和暗盒》：

灯虽然在黑暗当中，但是它信仰光明。在它看来，世界是一片光明的，即便在晚上，它也看不见黑暗。有人对灯说：“光明就只是你这一块，整个世界都是黑暗的。”灯说：“真是这样吗？那我出去看看吧。”结果不论走到什么地方，它都看到光明，没有看到黑暗。“山、水、房子、板凳我都看见了，可是黑暗我找不到，我喊它，它也不出来”，是因为它心中本来就是光明的。

如果我们心中是光明的，我们信任对方，信任一切人，一切人就会被信任，他就会做出值得信任的行为来。

反过来，黑暗是一个暗盒子，别人说：“外面阳光普照，你怎么是黑乎乎的呢？”“啊？阳光普照？什么叫阳光普照？我也出去看看。”好，它跑出去了，坐飞机，坐轮船，上天，渡海，但因为它是个黑盒子，无论搬到哪里，都是一片黑暗。于是它回来说：“世界我走了一圈，所到之处全都是黑暗的，哪里有什么阳光普照？我根本就不知道。”就是说，我们每一个人，如果是黑暗的心，怀疑来怀疑去，就一定会觉得自己怀疑得有道理。就像这个暗盒，它也认为它有道理，“你看我走到哪里，看到的都是黑暗”。

所以，灯和暗盒，各自守着自己的信仰，也各自证明着自己的信仰。灯证明了是光明的，黑暗证明了是黑暗的，但是结局呢？所以，我们要做这盏灯，要给人信任。

话讲回来，信任人是不容易的，提防、怀疑、戒备是我们的心理状态。但如果我们信受了弥陀救度，我们就有力量来信任人。第十八愿说“至心信乐”，这个“至心信乐”是指在佛那里得到了信心，被佛所信任，佛是多么信任我们，即使是这样恶的众生，也还是信任我们，救度我们，这样我们就可以信任其他人。

爱就会被爱，恨就会被恨。生命就像是一种回声，送出什么就收回什么；你播种什么就收获什么；给予什么就得到什么。你怎样对待别人，取决于你怎样看待他们，我们对他人的态度是自己对自己态度的投射。

就像前面讲的镜子，你对别人怎么样，别人也一定对你怎么样。你对别人微笑，别人一定对你微笑。

这是普遍的真理，爱别人就是爱自己。

这句话特别有力量，这是一个不可改变的真理，爱别人就是爱自己。

那要不要爱自己？（众答：要。）那就从爱别人开始。

“我只爱自己，不爱别人”，那对不起，你肯定爱不到自己的。想要爱自己，就要爱别人，爱别人就会爱到自己。所以，爱别人就是爱自己，给别人帮助，给别人温暖，收获就会在自己身上。

请问，阿弥陀佛了解这个真理吗？（众答：了解。）当然了解，他爱我们就像爱他自己一样，因为他懂得这个真理。连世间人都懂，何况阿弥陀佛？所以，他爱我们，像爱他自己一样，我们有苦恼，他一定会帮我们解决的。

最近这几天，都在跟大家一道学习弥陀的慈悲救度，关于“爱”，我也有进一步的体会，修学佛法其实就是感受弥陀的爱心。唯有弥陀无尽的爱心，才是我们能得到的。这里得到了，才是得到了真实的受用，真实的功德。

如果感受到弥陀的爱心，我们这样来念佛，求生西方极乐世界，就是真正学佛入了门，入了佛家。入了佛的家，还感受不到佛家的温暖吗？所以，如果我们没感受到佛家的温暖，说明还没入佛家，没在佛的门里面，我们的心就会拘谨。其实学佛的人，你观察他的面相，多少也能看出一点来。有的人苦大仇深的，愁眉苦脸，心结不开，这是怎么回事？应该眉目舒展，非常欢喜，非常开心，会笑。当然，首先要感受到弥陀的救度，不然我们不仅笑不出来，可能连哭都哭不出声音。

所以，要了解阿弥陀佛对我们的爱心。阿弥陀佛的爱，是无穷无尽的，都饱含在这句“南无阿弥陀佛”当中，语言再怎样形容，都不足以表达。你有苦恼，向佛倾诉；你有欢喜，让佛知道；你有无奈，佛理解你。你所有的一切，阿弥陀佛都了解。

救恩法语（一）

慧净上人

1、弥陀是诸佛之王，是众生唯一救主。

2、我溺大海，岸上众人皆大呼：“努力往上游！游上来，游上来！”唯有一人，躬身入海，救我于岸。岸上众人者，其他诸行也；躬身入海者，弥陀一佛也。

3、凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。

4、若靠弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；不靠弥陀，轻罪不灭，何况重罪。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。

5、我今无智，亦无戒行，人中牛羊，园中枯木。我无依怙，法财尽故；我有怖畏，具诸怨故。

6、暗夜依灯，渡海依船，病人依医，生西依佛。凡夫三业，皆地狱业。但称佛名，念佛为业。

7、若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；若把意业中的所思所念，作为标准，则天下无一完人。若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

8、烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。如石必沈是其自性。烦恼具足的凡夫，必堕地狱是自性。罪恶凡夫，今生欲靠自力出离，如油洗油，无有是理。人靠自己的努力，不能脱离轮回；唯靠弥陀救度，不但能离轮回，而且速成佛道。

9、佛教的特色是“大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐”，亦即是纯净平等的爱心。佛教若无“大慈大悲”，不能“救苦救难，拔苦与乐”，即非佛教。佛教八万四千法门之中，能圆满“救苦救难，拔苦与乐”的法门，即是“净土法门”。

10、净土法门讲爱心，讲弥陀慈悲的爱心、弥陀慈悲的救度。弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回。

11、慈父不因儿女行恶而欢喜，亦不因儿女行恶而舍弃。弥陀悲愍众生之罪恶，因悲愍而不舍弃，誓必救度。

12、弥陀爱我们，弥陀为救度我们：以五劫时间为我们发愿，以永劫时间为我们修行，十劫之前终于为我们成就极乐世界，成就我们能够往生成佛的功德，此功德皆在“南无阿弥陀佛”六字光明名号中，使我们信心求念。

13、弥陀爱我们，他若不慈悲，我们得救无望。弥陀五劫所发的愿为我们而发，弥陀永劫所修的行为我们而行，弥陀愿行所成就的极乐世界是我们的净土，所成就的六字洪名是我们往生成佛的功德资粮。

14、唯有弥陀为我们五劫发愿，唯有弥陀为我们永劫修行，唯有弥陀的功德可以消我们的罪，所以也唯有弥陀能救度我们出离轮回。不是因为我们做了多少好事，也不是因为我们修多少行，我们自己无法救自己，因为无论我们做什么都无法断除贪瞋痴。

15、弥陀了解我们、帮助我们、永不离弃我们。弥陀为我们五劫思惟、永劫苦行，弥陀一切都是为了我们。弥陀爱一切众生，为一切众生五劫思维永劫苦行，使信他的，不至轮回，反得往生。不管对和错，佛都爱着我。不管什么情况下，佛都与我同在；不论行住坐卧、时处诸缘，都与我相守。

16、弥陀慈悲救度，主动积极而来，不因祈求拜托；不问对象，不讲条件；与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与道德无关，与善恶无关。不论何人，只要相信，只要接受，即能得救。得救之人，已是极乐圣数，已非凡数摄。

17、弥陀是超越善恶，讲求爱心。我们如此之恶，佛仍然爱我们，因为爱能接纳一切，包容一切，遮盖一切，赦免一切，所以救度超越一切。

18、弥陀救度的爱心，超越一切，超越通途之因果、善恶、报应，超越世间之公平、公道、正义。也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。

19、救度的法门以爱心为原则，非以善恶、公平为原则。当用爱心的原则，代替善恶、公平的原则。

20、纯正净土法门乃超情离见之“不可思议”法门，是佛与佛的境界，于凡夫但能无条件地信受，丝毫不可拟议。“不可思议”即是指弥陀的慈悲救度。故欲入净土门之人，应“信受弥陀救度”。

21、弥陀是我们不请之友，弥陀为我们荷负重担，弥陀视我们如他自己。不论如何，弥陀爱我们绝不改变。不论如何，弥陀都不会舍弃我们。不论如何，我们都要信弥陀救度。

22、生命不可没有依靠，弥陀是永远的依靠；人生不可没有归宿，极乐是究竟的归宿。

23、虽是凡夫：若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

24、净土法门千信即千生，万信即万生。五逆十恶，极重罪人，应堕阿鼻，佛可以救；若不信佛，佛不能救。因为不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。

25、净土法门谁信受谁得救，谁不信谁沉沦。

26、弥陀悲智，冤亲平等，超越善恶，若执善恶，以论救否，即是不知，弥陀慈悲，漏于救度。

27、我本无心，有所希求。今此宝藏，自然而至。无量珍宝，不求自得。而今乃知，真是佛子。

28、信弥陀救度即是真实功德，疑弥陀救度即是无明颠倒；信弥陀救度即是绝对之善，疑弥陀救度即是最大之恶。

29、阿弥陀佛五劫思维的四八大愿，兆载永劫的无量德行，为了使我们去西方极乐世界与他聚首，与我们定下契约——若我们不往生，他就不成佛。他就是要和我们连成一体，是不可分离的。这完完全全是出于他对我们的爱，出自于他的无缘大慈，同体大悲。

30、阿弥陀佛与我们就是生命共同体，所以要救度我们。五浊恶世的我们若是还有能力修行，还有能力接受佛陀的教育，那一千四佛还会舍弃我们吗？不会的！我们“现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，所以阿弥陀佛发起大愿要救度我们，直接惠以我们真实之利；我们好好领受弥陀的爱就可以了。净土宗的念佛法门不仅仅是一种教育，更是一种接受爱、接受救度的法门。

31、爱能包容一切，遮盖一切，赦免一切。

爱是凡事包容，爱是不计算人的恶，爱能遮掩一切过错，爱能遮掩许多的罪。人的本性是牢记人的恶，爱的本性却是忘记人的恶。遮掩人过的，寻求人爱；喜欢挑错的，离间密友。

32、没有人不需要遮掩，这就如同，没有人不需要宽恕一样。当我宽恕人的时候，我自己也在被宽恕。当我遮掩人的时候，我自己也在被遮掩。

33、人生就是一场奋斗，所以许多时候，我们又疲倦又疲惫，又受创又受伤，当然也犯错也犯罪。此时，我们需要的是一个朋友呢？还是一个批评者？是一个预备理解我们、安慰、包容我们的人呢？还是一个准备批评我们、审判、定罪我们的人呢？

34、亲爱的：你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。（亚历山大《濒死体验》）

35、不要判断人，否则你们也要受判断。不要定人的罪，否则你们也要被定罪。你在什么事上审判人，就在什么事上定自己的罪。宽恕人，你们也会被宽恕。要爱你们的仇敌，善待仇视你的人。

36、放下即宽容。一个人能容忍别人的狂妄无知，却很难容忍对自己的恶意诽谤和致命的伤害。但唯有以德报怨，伤害留给自己，让世界少一些不幸，回归仁慈友善，才是宽容的至高境界。

37、人们经常是不讲道理的、没有逻辑的、和以自我为中心的。不管怎样，你要原谅他们。说到底，它是你和弥陀之间的事，而决不是你和他人之间的事。

38、父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，具是合当如此，着不得一丝感激的念头。如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣。所谓“至亲无文”。

39、境由心造。给予就会被给予，剥夺就会被剥夺。信任就会被信任，怀疑就会被怀疑。爱就会被爱，恨就会被恨……生命就像是一种回声，送出什么就收回什么；你播种什么就收获什么；给予什么就得到什么。你怎样对待人们，取决于你怎样看待他们，我们对他人的态度是自己对自己态度的投射。这是普遍的真理，爱别人就是爱自己。

40、佛门以慈救为宗。平等洁净的慈爱，非贪著的爱。爱心取之不尽，用之不竭。

爱是人性通往佛性的桥。爱能和谐社会，爱能消弭仇恨，爱能化敌为友。

教育无他，爱与榜样而已。恶事向己，好事与他。忘己利物，慈悲之极。心有慈爱，慈爱便遍布四方，自然地，无须刻意表现。

先不要恨人。佛性是住在心肠柔软的人里面。弥陀免我们的债，所以我们也应免他人的债。弥陀白白的给我们，我们也应白白的给人。慈之根源是“悲”。善莫大于“恕”。要原谅人七十个七次。最大的报酬就是宽恕的念头。原谅他们，因为他们不知道他们在做什么。我是承蒙大家包容我而活着的人。若人家不包容、原谅我，我此身将被片片切割。

当你感知自身生存之苦，你的心才能为他人之苦而打开。越感自身苦，越愍同苦人。要使对方对自己有如释重负之感，有宾至如归之感。爱人如爱己，率己以随人。

爱者爱也，爱除了爱之外，再没有任何心机的才是真爱。爱必须在无所求的情况下施与，才更显得它的高贵纯洁。唯有这种无我的爱，才能带给施爱者与被爱者双方的幸福感。

爱是最伟大的力量。真正爱他时，就想为他付出。真正的爱他，就会有真正的智慧冒出来。爱的语言便是最高的礼物。

爱将招来爱。付出去就回来。你给他他就给你。爱将招来爱，为一个人而尽心地爱，它不会只在这个人，依次地传达至无限。

爱在哪里，人就会在哪里。爱之所在，心即在之。在爱里成长的人没有惧怕，也不会伤害别人。一个爱别人的人，不会做出伤害他人的事。爱的里面不计较，不须酬劳、回报，不惧怕，爱的力量伟大。义务变权利，工作变享受。爱是给人，利人，耐心，恒心；爱不伤人，不占有，不求报。

凡事谦虚，温柔，忍耐，用爱心互相宽容。

作人原则：爱，爱佛、爱人。爱使我们有幸福、喜乐、平安。

佛为爱他的人所预备的，是眼未曾见、耳未曾闻、心未曾想到的。

你们尚且知道拿好东西给儿女，何况弥陀慈父，岂不更把好东西给求他的人吗？

借着弥陀的爱去光照别人。有爱就没有困难，没有惧怕。弥陀的爱是永恒不变，永不干渴。

爱、平安、喜乐，人所要的是爱、是平安、是拯救。

我们失败的时候，佛没有抛去我们；佛的爱永远长存。

弥陀的爱，众水不能熄灭，洪水也不能淹没。佛信实不变的爱，始终支持我。

谦卑的人，永远付出他的爱。

从我不去爱以后，我就没有得到过平安。

41、弥陀给我信心与爱心。爱心从信心来，一信佛，佛的爱就在其心中运行。

我们没有爱，是因为我们没有佛。佛的儿女是生出来的，不是教出来的。

信心是对佛的完全信靠，没有一点疑心。信靠顺服，信包含顺。佛是信实的人，可信可靠。

放弃一切理由，专信佛的话。在佛面前，一切理由是多余的。

阿弥陀佛是我们安身立命的所在，是我们所本、所信、所靠，此外别无所求。

相信是人到弥陀那里最短的道路，要认识真理，得着救恩，只要相信。

信弥陀之后，要想更多的认识佛，得着佛，爱是一条最短的路。

二人若不同心，岂能同行呢？信与不信，不能同负一轭。

42、《无量寿经》说：“荷负群生，为之重担。”佛来是要救人，是要解除捆绑，使人解脱生死轮回，不是来审判，不是来定罪。

佛救我们，不是按我们的行为或修行，乃是按他的悲心与功德，这功德在十劫之前，以经完成。

我一切罪，佛全为我担当。凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。罪重担，皆脱落；我今快乐，因我罪担已脱落。罪被消除，充满平安喜乐。罪被消除真是福。

这世上本无一个完人。罪得救度，人才有平安。我心平静、安宁。有罪即无平安，佛灭我们的罪，灭罪得平安。蒙佛恩的人，很平安、很喜乐、很满足。

身与心，凭弥陀。啊﹗堕时被救，弥陀之本愿。

罪人啊！你逃得了吗？谁是你的依靠？在弥陀怀里，永不惧怕。

遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜愍。

坦承个人的弱点是很重要的。佛说：你来！我负你的责任。没有任何罪是佛不能担的。

因为了解自己的丑恶，才能体谅众生的卑劣；从别人的丑陋，映现真实的自己。

43、世上最丰富的，是佛的慈爱与恩惠。这么大的恩惠，你可以不要吗？

世间一切都是苦，都是空，都是无常、无我、不净。凡事都是空虚，日光之下，无新鲜事。

只顾生活，不顾生命，缺陷，不能得救。除了拥有弥陀之外，什么都带不去。

人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么意思呢？人还能拿什么换生命呢？

生命解决，生活才能解决。内心不改，外在的一切（安和乐利），不能解决问题。

什么生命过什么生活，只是生活解决不够，要生命解决。

若信顺弥陀，必有福德追随，降临在身！

居家蒙福、土地蒙福、出也蒙福、入也蒙福，仓库及所作，皆蒙福。

佛陪我们一起走完这一生。生龙活虎过一生。

来自弥陀所赐的信心与爱心，我一生一世必有恩惠慈爱随着我。

佛全为你，你可以支取佛的功德。佛在垂听，并将兑现。世界一切会变，佛永不变。

弥陀就在此地，弥陀爱他犹胜你爱他，同享弥陀之爱。

只有我们与弥陀有了关系，才找得到人生的定位与价值。

一切都是弥陀悲智的表现，故应凡事感恩。

44、弥陀来，为要拯救苦恼之人。佛愿众人得救，不愿一人沉沦。

佛在苦难之地找到我们，佛爱惜照顾我们，如自己掌上明珠。

佛永远都站在需要帮助的人的旁边。佛是拯救罪人，而人人都有罪。

佛要与我同在，无论我到那里，都免受一切的灾难，佛始终都保护我，绝不离弃。

佛关怀苦难中的人，佛亲近灰心丧志的人，佛拯救心灵被压碎的人，佛不忘记我们的哀求。

我们失志时，佛向他们微笑。佛和善的笑容鼓励了我们。

当事事都不能如心所愿时，仍然深信弥陀必然眷顾与怜愍。弥陀是我脚前的灯，路上的光。

佛不要我们做个忧虑的人，我们应当一无挂虑。这是佛的欶命，在这欶命里，带着奇妙的福分。

从内心活出喜乐，活出平安，活出满足。我是在喜乐中等死。

一个人快不快乐，就看他领受弥陀的爱有多少，领受到的爱越多，恐惧就消得越多，而快乐也就越多。

有佛与我同船，我不怕风浪。有父在旁，为子不怕被欺，有恃无恐。佛必助我，故我无怕。

你当壮胆，不要害怕，也不要惊惶，无论何时何地，佛必与你同在。

因为佛是你所依靠的，佛护你不受网罗。

佛是慈悲、智慧，佛是拯救、关切。佛必拯救我，在旁扶持我、帮助我。

在这扇门闭时，会有另一扇门开，希望总在转角处。

佛要保护你的性命，你出你入，佛要保护你，从今时直到永远。昔在今在，以后永在，弥陀永不改变。

佛是我的力量，我的盾牌。我心里依靠它，就得帮助。一个顺服依靠弥陀的心。

我虽然行过死亡的幽谷，也不怕遭害，因为佛与我同在，佛的名号，佛的光明，都安慰我。

佛要带我们到极乐世界，那里无哭泣、无忧愁，无老病死，无有众苦，只有欢乐。佛是生命的活水，喝了不会再渴。

45、全托给佛。人有不能，佛无有不能。

归命弥陀，已非我活，而是弥陀与我活命于此。

生有两次：第一次肉体生，第二次从佛生，有佛的生命。我已经出生入死，那不是我作了什么，弥陀已为我作了。

佛来是为了使人得到新生命，而且得的更丰盛。得救以后，还要进一步追求过得胜的生活。

我已经死了，现在是佛与我同活。佛与我同生共死，我更应谦敬。

弥陀是我家之主，成为生命的主人，我需要佛赐我生命的力量。

若信佛念佛，佛即负责我们的生活，并除去我们的疾病。健康是副产品，只要虔诚念佛，即有此副产品。

有往生的盼望，所以不怕死。弥陀负我的责任，使我平安。

身体是佛的殿，故要保养、顾惜。生命永远都是感谢的、赞美的、喜乐的。

46、信仰并非烦恼的逃避，在烦恼中，我们被导向弥陀的救度。

苦难是让我们回头转向的良缘，告诉我们该自觉了，我们是无能为力的，一无所能的。

念佛使人得救，不是道德与学问。

念佛是佛愿的反应，是佛恩的投影，是对佛的呼应之声，是与佛感应道交的显露。

被佛救者，心多欢喜。从无间之底所喷出的刚强我慢，成为爱乐念佛法味之种子。

母亲怀中的婴儿毫无顾虑，只是满足地吸吮母爱结晶的乳汁。

47、人心是要用来承接弥陀慈悲救度的法水的。

只有体认到自己是罪恶生死凡夫时，方能接受弥陀的救度。这就是“当其无，有器之用”。

认识到自己罪恶、无功德、无能力、无修行时，在弥陀眼里，我们就是“有用”的人，能够成佛；认识不到这一点，即是“无用”的人，不能成佛。

48、犯了杀人、偷盗、奸淫、贪污、舞弊、欺诈、诽谤这些罪，佛可以救。

如果不信佛，佛不能救。因为根本不信佛，不接受这救度之恩，这是最大的罪。

佛的悲愿是要一切众生得救，不愿一人沉沦。谁相信谁得救，谁不相信谁沉沦。

无出离之缘的人，才更加该救。难救的才更应救，这才是佛的慈悲。

当你最无助苦恼的时候，可知弥陀永在你身边？

信——依靠、交托，若还依靠自己，表示还没有相信佛。

交托给弥陀，放弃人的努力，完全依靠弥陀，与他合而为一，在他里面享受一切的丰盛。

49、讲修行、论善恶，结果自以为义；其实人靠自己，并不能真正修行。

修行讲是非善恶，佛慈讲慈悲救度。

一有是非善恶的念头盘踞在心，往往会用自己的标准去衡量一切，结果必然会去论断别人；有如此存心，就不会产生对弥陀救度的信心。

我们活在善恶之下，不活在佛恩之中，就会失去信心。

佛是超越公道，讲求爱心，我们如此之坏，他仍然爱我们。

因为爱能遮盖一切，所以佛慈是超越律法，高过公道。

正因为弥陀是爱，所以他舍不得众生轮回。

弥陀就是慈悲，如果他不慈悲，我们得救无望。

他爱我们，为我们预备了救恩，使我们获救。

今天我们所蒙受的慈恩，完全在弥陀的爱里。

因为有是非占据，便没有办法信受弥陀救度。

超越公道公平，超越是非善恶，以爱心为原则。当用爱心的原则，来代替公平的原则。

50、被佛救的人，要求自己过圣洁的生活。

被佛救的人，犯罪有反应，心中会自责。

被佛救的人，不喜欢不义，只喜欢真理。若喜欢不义，怎会有罪恶感？怎会寻求救度而被救。

弥陀是光明，在他里面没有黑暗。

弥陀救我，使我重生，获得新生命。

不但得到生命，而且得的更丰盛。

是新造的人，旧事已过，一切都变成新的。

佛与我同生，佛凡一体，故我更应谦敬。

罪被消除，只想感恩、报恩，只想自己如何有好行为，使人因自己的改变而来信受弥陀的慈恩。怎会反而夸罪，而放浪形骸，故意为非？

51、一般人说“我会行善，但他忘记了”，他同时还会行恶。人的内心充满贪瞋痴，无不是业，无不是罪。世间无一真善，唯弥陀本愿是真善。我们的善良不能救我们，弥陀才能救我们。

我们得救与否，不是看我们的善行大小，乃是看我们信不信弥陀救度。我们得救是本乎弥陀悲愿，也因着信，绝不是靠自己的行为，行为是无力的。但得救之后，我们自然会有善行，这个善行从哪里来呢？从里面弥陀的爱心而来。

内面有信心，外面就有行为。为非作歹，都因为没有佛的生命在里面（心中无佛）。内在生命改变，外在生活品性才会改变。内面是怎么样的生命，外面就是怎么样的生活。

一个心中没有佛的人，他的眼中也没有人。生命中没有善，如何行出善事。

先有信心，后有德行，信佛救度，自有德行。内面有信佛的心，外面就会用爱心对人。

内面是佛的生命，外面就能过着慈悲爱心的生活。有信心就有行为，信佛多少，爱人多少，完全成正比。

借着弥陀本愿的生命，我们才能过得胜的生命。重要的是我们要成为新造的人。

没有好行为，没有好见证，不能为佛发光，不能感动他人信佛。

你对我好，我加倍对你好；你对我不好，我还是要对你好。

赦免仇敌，为仇敌回向，化敌为友，行佛爱心。

52、应知自己不能行善，立志为善由得我，行出来由不得我。故我们信受弥陀救度，第一要点，应知自己是罪恶凡夫，无力行善；虽做善事，也是污染、有漏、杂毒之善。向众人行善，就是劝他信受弥陀救度，才是最大的善。

53、弥陀给我们永恒自在的新生命，给我们平安、喜乐。我有平安与喜乐，如江河在我心，因为弥陀在我内心作我的主，与我同在一起，永不分离。

54、蒙恩的人，彼此慈愍、饶恕，如佛慈愍、饶恕我们；彼此包容、接纳，如佛包容、接纳我们。

凡事要存相信、恩慈、怜愍、包容、谦虚、温柔、忍耐、感谢的心。

无论对什么人，要用心彼此关怀。要尽你的力量，向需要帮助的人行善。

用一切的机会来服侍别人。用爱心互相宽容接纳，没关系，佛知道。

要以谦卑束腰，佛阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

无论在爱心、信心，言语、行为，和纯洁各方面，都要作众人的榜样。

良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。惟有爱心能造就人。

不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显恩慈体贴、谦卑柔和。

55、无论做什么，都要专心一意，且要从心里做，像是为佛工作，不是为人工作。我做的事，有佛与我同工。

若定意要作何事，必然使你成就，佛光也必然照耀你的路。借着佛所赐的力量，我能够适应任何情况。

愿佛成全我的心愿，成就我一切的计划。佛能以运行在我们当中的大能成就一切，远超过我们所求所想的。

56、真正的伟大是单纯的，真正的智慧是坦诚的，真正的力量是谦和的。伟大在于“单纯”，智慧在于“坦诚”，力量在于“谦和”。单纯——伟大，坦诚——智慧，谦和——力量。

57、我们爱心时常冷淡，我们喜乐也常升沈；但这平安总不衰残，因为弥陀永不改变。佛的悲心佛的愿力，乃是我们安息之所；佛的名号佛的光明，要保我们永远稳妥。

58、心得拯救罪得消除，自力修行无用。救我往生免下地狱，唯独弥陀有力。我心快乐我有依靠，弥陀愿行为我。信佛悲愿极其美妙，洗净所有罪孽。

59、被罪压害人人要来，弥陀在此等待。佛要救你安你心怀，只要你肯信佛。只要信佛只要信佛，现在要来信佛。佛能救你佛肯救你，只要你肯信佛。

60、谁能真爱你？谁能重建家庭？谁能医治这社会？谁能解决你的问题？谁能带给你新的希望？谁能满足你心灵的需要？谁能灭罪使你得永恒生命？

61、两小无猜的青梅竹马，已音讯渺茫；狂飙逐梦的少年玩伴，已人各一方；高谈阔论的青年死党，已各分东西；海誓山盟的初恋情人，已男婚女嫁；而肝胆相照的生死之交，更常已先走一步。好朋友，最好的朋友，永远最好的朋友！他是谁？他在何处？最好的朋友是弥陀，弥陀愿作你永远最好的朋友。

62、一个永远不会说不的朋友，从未离开我。无论大小困难，我们的心都持守那金刚不变的佛恩。永不止息的爱，作你一生的朋友。

63、一是得人身应欢喜，二是被救度更应欢喜，三是自性无有不欢喜，四是细胞须我以欢喜，五是别人望我以欢喜。以此五故，当大欢喜。因此，行住坐卧，时处诸缘，无不欢喜。

救恩法语（二）

慧净上人

64、如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。（无量寿经）

65、为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。于诸众生，视若自己。（无量寿经）

66、吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。（无量寿经）

67、我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。（无量寿经）

68、为众开法藏，广施功德宝。专求清白之法，以惠利群生，令诸众生功德成就。（无量寿经）

69、心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

能救一切诸世间，生老病死众苦恼。（如来会）

70、轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

为彼群生大导师，度脱老死令安稳。（庄严经）

71、三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。（庄严经）

72、佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。（观经）

73、大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。（大智论）

74、我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不弃舍。

我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。

我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

随宜救护一切众生，令出生死。度脱众生，常无休息，无有疲厌。（华严经）

75、但愿众生得离苦，不为自己求安乐。世间所有广大慈，不及如来一分毫。（华严经）

76、三界无安犹如火宅，众苦充满甚可怖畏。今此三界皆是我有，其中众生悉是吾子。

而今此处多诸患难，唯我一人能为救护。（法华经）

77、唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。（大集经）

78、十方如来，怜念众生，如母忆子。（楞严经）

79、慈心观众生，如母念一子。（菩萨念佛三昧经）

80、我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。（无量寿经）

81、声闻见众生苦如割肌肤，菩萨见众生苦如割脂肉，如来见众生苦深彻骨髓。（守护国界主陀罗尼经）

82、如来等视一切众生，犹如一子。譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心，非不平等，然于病子，心则偏多。如来亦尔，于诸众生，非不平等，然于罪者，心则偏重，于放逸者，佛则慈念。佛见众生烦恼患，心苦如母念病子，常思离病诸方便。（涅槃经）

83、譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。（维摩经）

84、佛光所照，常照如此，无间无救，诸苦众生。佛心所缘，常缘此等，极恶众生。诸佛心者，是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生。若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。（观佛三昧经）

85、菩萨于恶人，所起慈悲，更甚于善人。（梵网经）

86、积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。（杂譬喻经）

87、日月照诸华，无有恩报想；如来无所取，不求报亦然。（文殊菩萨所问经）

88、是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界，悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。（悲华经）

89、深行大悲者，愍念众生，彻入骨髓故。（十住论）

90、菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。（大乘庄严经论）

91、如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。释尊大慈悲，为众故苦行。

92、如父母有子，始生便盲聋，慈悲心殷重，不舍而养活。子不见父母，父母常见子。诸佛视众生，犹如罗睺啰，众生虽不见，实在诸佛前。

93、众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故。盲聋不见父，父母常见子；众生虽不见，弥陀实在前。

94、一切众生受异苦，悉是如来一人苦，众生不知佛能救，故谤如来及法僧。

95、如来大悲不思议，二乘悲如割皮肤，菩萨悲如割脂肉，如来大悲彻骨髓。

96、罔极佛恩报谢行，清辰夕夜但称名；虽谓我称并我闻，实是大悲招唤声。

97、我称我闻此名号，慈亲带回之唤声。当此计度心停止，突闻弥陀呼唤声。

98、慈爱之目无恨心，于诸众生常生怜。众生谁非你父母，父母诸苦当取受。

99、父母付出全生命，疾呼窥井之幼子。

100、诸佛所证，平等是一，若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。是故释迦及以诸佛，劝向西方，为别异耳（往生礼赞）

101、一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。（观经疏）

102、诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？（观经疏）

103、汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难！（观经疏）

104、以佛愿力：五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。（法事赞）