走好出家路

净土宗编辑部编

序

出家路不好走，试看茫茫人海几人出家；已出家者，又几人不颠仆、不退转，雄赳赳一路走到底的。但出家路也好走，因只要心能入法，必有佛菩萨慈心摄护。回首再看世间，何异火宅凶途，险状万分。

走好出家路的唯一条件，就是对佛有信心。出家本为成佛度众生，从初发心直到成佛，这是一条光明、正直、崇高、伟大的菩提之路，不到成佛，无有终止。

然而，出家人有两种：一是圣道门自力难行道的出家人，二是净土门他力易行道的出家人。圣道门的出家人由于修的是难行道之故，难免或者颠仆而退转。而净土门的出家人由于修的是易行道之故，无论自行或化他，都容易不难；尤其是学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人，因此，不但能够顺利地走好出家路，而且在今生今世更能圆满成就自己解脱成佛，也使他人解脱成佛的崇高、伟大的菩提心愿。

愿与一切已出家者、将出家者，乃至赞叹出家、欣慕出家、随喜出家者，共同相搀相扶，在三宝的慈光中，走好出家路。

七、出家不是高高在上，而是低低在下宗道法师一九

剃度开示一（二○○七年九月二十二日，于台北净宗寺）七八

剃度开示二（二○一○年六月十六日端午节，于台北净宗寺）七九

剃度开示三（二○一一年九月十二日中秋节，于台北净宗寺）八二

剃度开示四（二○一四年二月四日正月初五，于台北净宗寺）九○

剃度开示五（二○一四年五月六日佛诞节，于台北净宗寺）一○一

剃度开示六（二○一五年五月二十五日佛诞节，于台北净宗寺）一○二

剃度开示七（二○一五年八月三日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）一○七

剃度开示八（二○一六年八月十七日盂兰盆节，于净土宗台南弥陀寺）一一六

剃度开示九（二○一七年五月三日佛诞节，于台北净宗寺）一二三

剃度开示十（二○一七年八月十八日，于台北净宗寺）一二六

剃度开示十一（二○一七年九月十九日，于净土宗台南弥陀寺）一三三

剃度开示十二（二○一八年三月二十四日佛陀出家日，于净土宗台南弥陀寺）一四六

剃度开示十三（二○一八年七月三十一日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）一五九

剃度开示十四（二○一九年五月十二日佛诞节，于台北净宗寺）一六四

剃度开示十五（二○二三年八月三十日，于净土宗台北念佛会）一六八

剃度开示十六（二○二三年九月二十九日中秋节，于台北净宗寺）二一○

肆、慧净法师新戒开示二一五

为新戒开示一（二○一三年五月十三日，于陕西蓝田悟真寺）二一六

为新戒开示二（二○一三年十一月十二日，于台北净宗寺）二二二

为新戒开示三（二○一五年十二月二十四日，于台北净宗寺）二三○

为新戒开示四（二○一七年十一月十五日，于台北净宗寺）二四三

为新戒开示五（二○一九年十月二十七日，于台北净宗寺）二六八

为新戒开示六（二○二三年九月十五日，于台北净宗寺）二七○

壹、把青春献给佛教

一、出家颂慧净法师

把青春生命献给佛教

让阿弥陀佛作我主人

遥想当年悉达太子

出了东门遇到老人

出了南门遇到病人

出了西门遇到死人

悉达太子惊吓恐惧陷入沉思

有生必老有生必病有生必死

我与我父我母我妻我子都将难免

如何才能不老不病不死

把青春生命献给佛教

让阿弥陀佛作我主人

遥想当年悉达太子

出了北门遇到沙门

容颜焕采举止安详

悉达太子眼睛一亮

啊这是解脱者的风采

这是得道者的表征

他是我们学习的榜样

他是我们努力的标杆

他的法

必能让我们解脱生死苦

他的道

必能让我们获得涅盘乐

把青春生命献给佛教

让阿弥陀佛作我主人

沙门的袈裟是光耀的法幢

引领着太子走向成佛大道

从此

佛光普照三千界

法水长流亿万年

从此

弥陀广度恒沙众

净土门开永不关

把青春生命献给佛教

让阿弥陀佛作我主人

遥想当年舍利弗尊者

二百五十弟子学习外道法门

为修行而苦为解脱而苦

正当步行路上遇到马胜比丘

一袭袈裟披身安详寂静满足

啊这是解脱者的风采

这是得道者的表征

于是向前请教

您师父是谁教您什么法

马胜比丘回答

万法因缘生万法因缘灭

我佛大沙门常作如是说

终于舍利弗尽率弟子众

齐归佛陀座下成为智慧第一大弟子

把青春生命献给佛教

让阿弥陀佛作我主人

是一袭光辉的袈裟

度了悉达太子

也是一袭安详的袈裟

度了舍利弗尊者

出家人是法幢说法能度众

出家人是法幢不说法也能度众

出家人是法幢佛法因您而传

出家人是法幢功德因您而立

把青春生命献给佛教

让阿弥陀佛作我主人

荷担如来家业绍隆佛种

光大净土法门普度群生

南无阿弥陀佛

二、剃度文疏慧净法师

不忍众生苦，不忍圣教衰；爰起大悲心，献身净土门。

恭维

佛历○○○○年○月○日，亦即公元○○○○年○月○日，○○、○○、○○等佛子，自动发心出家。是乃法王添孙，诸佛赞叹，龙天欢喜，足堪庆贺。若问出什么家，为何而出家？今曰：

为出世俗家而过佛门的生活，

为出三毒家而过梵行的生活，

为出五欲家而过无染的生活，

为出三界家而过安乐的生活，

为出六道家而过逍遥的生活，

为出生死家而过永恒的生活。

此之出家，甚为可贵，亦属稀有。然，此之出家，尚是小乘根器，未入大乘法门；上未契佛心，下不悲众生；是乃焦芽败种，佛所喝斥。

今之出家者︰

乃由不忍众生长劫轮回之苦，头出头没，无有出离之缘；

亦由不忍弥陀慈悲救度之法，衰微至极，缺乏弘扬之人。

因而油然发起大悲之心，出世俗之家，入净土之门。

扩展小我成大我，推广小爱成大爱。

上弥陀至高无上的班，领弥陀无量功德的饷，服广大无量众生的务。

无后顾之忧，以弘扬弥陀救度法门为天职；

有全心之志，以引导众生往生净土为誓愿。

为弥陀之手脚，作众生之慈航。自信教人信，同生极乐国。

如此之人，佛陀赞言︰芬陀利华；祖师释云︰上上人、稀有人、最胜人也。

此之人生，乃是最有价值之人生；此之生活，乃是最有意义之生活。

今日为汝等举行剃度之仪，谨于弥陀之前以偈颂曰：

为弥陀尽形寿，为弥陀献身命；为众生挡地狱，带众生归故乡。

三、我是耕耘心田的劳动者慧净法师

有一天佛陀行脚托钵，来到一个村庄，正好有一些农夫工作完，正在分发食物。佛陀默默地站在一旁，农夫知道佛陀是在等待供养，便开口说道：「我们有得吃，因为我们耕种了田地。你也应该自己劳动，耕耘田地，生产五谷，自食其力，不用乞讨。只有劳动，才有饭吃。」

佛陀含笑地回答：「我也是一个耕田、播种、收割的劳动者啊！」

对方质问佛陀：「你田在哪里？牛在哪里？种子在哪里？又播种在哪里？你收割了什么？」

佛陀慈悲地回答：「我用的是精进的牛，恒心的犁，耕耘十方众生的田地，播种信佛念佛的种子，铲除杂行杂修的秽草，灌溉正行正业的甘露，开出往生极乐的花朵，收获永恒安乐的果实。」

善导大师说：「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」

纯正的净土法门是难信之法，首先自己信受弥陀救度，成为平生业成、现生不退的人，是件难事。更难的是敢于向他人布教，弘传弥陀救度，普遍化导广大的群众信佛念佛，使大众脱离无穷的轮回，往生涅盘的极乐，获得永恒的安乐。这种学佛大悲心的神圣又艰巨的工作，是最高无比的报谢佛恩。

开拓众生心中的荒地，切除盘根错节的疑情之根，挖出自力的顽强盘石，清理杂修的葛藤荆棘，播下「南无阿弥陀佛」的佛种，使其开出脱离轮回往生极乐之花，这绝非轻易之事。

还有比这种施人以真实之宝更加值得的劳动吗？

信前（尚未信心决定）的人，教人信的法施，是最大的宿善培养；

信后（已经信心决定）的人，教人信的法施，是最大的报谢佛恩。

我们必须人人以「我是耕耘心田的劳动者」之大自觉，献身于至高无比，自信教人信的劳动，以完成我们信佛念佛人之学佛大悲心的使命。

四、富楼那布教的信念慧净法师

世尊的十大弟子之中，被称誉为说法第一的富楼那尊者，是个能随机善巧引喻，辩才无碍的热血布教家。

有一天富楼那请求世尊，允许他到西部的输卢那国传播佛法，那是一个没有佛法的边地小国，人民野蛮、凶悍、粗暴。

世尊不放心，问道：「富楼那！如果那里的人辱骂你、羞侮你，你要怎么办？」

富楼那马上回答说：「我会这样想：输卢那人算是很不错的了，他们没打我。」

世尊又问：「如果他们打你了，那怎么办呢？」

富楼那回答说：「世尊！不论他们用拳头打我，或是用石块、棍棒打我，我会这样想：输卢那人算是很不错的了，他们没拿刀杀我。」

「如果被杀，怎么办？」世尊慈爱温暖，非常彻底呵护弟子。

这个时候富楼那很爽朗地回答说：「死缘无量。老死、病死、溺死、烧死、祸事，人总得一死。如果由于我一死而能多一人知道正法，断除烦恼，证悟涅盘，我之所愿，莫过于此。」

世尊这才微笑，允许了他的请求。

于是尊者富楼那沿途一路乞食游化，来到了输卢那住下，除了自己继续专精修学之外，同时教化了许多当地人归信佛法。到了来年雨季来临前，就已接引了五百位在家佛弟子，并在当地建立了一个可以容纳五百人修行的地方。

若无熊熊如火、死亦无憾的坚强信念，那是无法传布真实佛法的。

所谓「财是一代宝，法是代代宝。」一代指今生今世，代代指未来无穷尽的生生世世。金钱能让人幸福，但只限于这一世，乃是不究竟的相对幸福，不是绝对幸福。弥陀本愿救度之法，不仅能让人今生获得安乐，更进而后生往生极乐，从今生直到无尽的未来，都能获得绝对的幸福、永恒的安乐。

五欲奔波苦，忙生几十年，一朝呼吸断，何物可留连！

单独入地狱，剧苦难比喻，不逢善知识，何能免轮回！

善导大师说：「一入泥犁受长苦，始忆人中善知识。」

我等念佛人，只要有心，都可成为一切众生的善知识。

五、出家需发三心净宗法师

出家需发三心：

一、出离心。出家之法，抛弃世间名利，本为出离生死，故当甘于寂寞，淡泊自守。若不甘孤寂，营营奔走，身着出尘服，心热名利场，反不如俗人，为他看不起。如猴穿人衣，更显丑陋。

二、念佛心。既发出离心，当知末法今世，唯依念佛得度生死，故当一心靠倒阿弥陀佛，专念不移。不然，虽发好心出家，寂寞枯守一辈子，到最后也是一场空，同赴阎罗之所，岂不被他笑话：「我等贪恋红尘，受此罪罚，是所应当；你既出家清修，何故也来此所？」

三、菩提心。既发念佛心，当知念佛仰凭佛力，不择一切根机，人人念佛，人人往生，人人成佛。我虽出家，并无一丝修行之力可胜过他，无一丝德行堪受供养，而复用度不缺，万事周足，此皆众生恩施。知恩图报，必告以念佛，故当发起菩提心，自信教人信，普愿、普劝天下一切有缘皆念阿弥陀佛，同生净土。虽尽形寿，愿不终止。若能如此，即为真报四恩，绍隆佛种，为良福田。

六、出家与个性净宗法师

上人说：「出家人最好不要有个性。」

初闻此语，不觉一怔：人怎么可能没个性呢？那些有能力的人不都是个性很鲜明的人吗？

转而一想，上人说的话实在是妙！妙！太妙了！

个性是什么？个性其实就是一种自我意识，一个人「有个性」其实代表这个人有强烈的我执。

与个性相反即是共性。一切万法共性是什么？就是佛性，法性，空性。

佛菩萨有个性吗？没有。他们完全证入佛性、法性、空性。众生应以何身得度，即现何身而为说法，为男为女，无所不变，又哪里有个性呢？

出家人最好不要有个性，是鉴于以下理由：

一、佛法的教理否定个性。佛教以万法因缘生，并没有一个独立的实体，也就是说绝对独立的「个体」是不存在的。「个」既不存在，「个性」也就谈不上了，如龟毛兔角。以佛法来说，万事万物只是缘起性，缘起性即是空性——这是从绝对面上说的；从相对面上说，缘起的万法各有差别，不妨说有各自的特性，但这一切都是无常的，如果执着它，坚固它，强化它，认为实有，就成为虚妄颠倒了。

二、佛法的修行磨灭个性。修行人，不论修圣道门还是净土门，越来越没有脾气，越来越没有个性，初如坚石，后似柔水，才算正道。修行的过程，就是磨灭个性的过程，直至个性净尽，佛性全现，圆满成佛，随类应化。

三、僧人的仪相削弱个性。俗人为强化个性，往往会在衣服、头发上做文章，以奇装异服、古怪发式标显自己。出家人一律光头，统一袈裟，着坏色衣，几千年不变，一加入这个队伍，就如同一滴水入大海一般，失去了原有的自己。外来的人初入寺院道场，见清一色的出家人，真是难以分辨。

四、僧团的生活淘汰个性。同一信仰，同一修持，同一作息，同一规矩，同一待遇，没有私产，不怀我心。僧团的同一运作如同大冶炉，正是要汰除个性的杂质，铸就团体的精粹。故在大丛林、大道场磨砺久的人，自然显出一种出家人温和安详的气质，随遇而安，谦逊有礼，可左可右，能上能下，人们也就很难在他们身上发现张扬的个性了。

五、弥陀的名号消融个性。每天念的这句「南无阿弥陀佛」真是奇妙！智者愚者、强者弱者、蛮横者驯服者，男人女人、老人小孩、中国人外国人，不论是谁，一旦念佛，一旦进入这句名号，他的个性就没辙了，使不上劲了，泯灭了。大声小声、长声短声、出声默声，一切不论，只要念佛就完全归入一句名号，任凭这句名号显现，个人起不了作用了。不信你试试，你再大声，它还是一句名号。名号遍满法界，你声大能传多远？你是孙悟空，一个觔斗云十万八千里，上天入地，翻江倒海，它还是一句名号，既逃不出，也动不得；你智慧广大，学富五车，才高八斗，它还是一句名号，智慧一点也帮不上忙，一点也派不上用场。愚者、智者，念佛平等往生，岂不是一入念佛，所谓的个性就通通消融，化为乌有了吗？因为名号就是佛性，入佛性即灭个性，如光来暗灭，真是不可思议的大奇妙啊！

出家人，出家的念佛人，念佛的出家人，还要强调个性吗？

没有个性的人心地柔软。有十分个性，便有十分刚强；消一分个性，便增一分柔软。

没有个性的人恒顺众生。凡夫众生谁没有点自己的个性脾气？不过站在他人的立场，恒顺众生的需要，不放任自己的个性罢了。

没有个性的人，大众欢喜。没有个性，并非懦弱无能。耍蛮使性，谁还不会？想一想，团体当中，人缘最好的都是那些没有个性的人。他们总是在人群中隐没自己，从来不出头招风，但却深深地获得大众的敬爱。

有个性的人多烦恼。因为他时时要照顾他的个性，警惕他人冒犯。

有个性的人难相处。因为说不定惹了他的个性，比触犯他的亲生爹娘还让他生恼。

有个性的人易惹事。在人群中，没有个性的人好像一部收拾得干脆利索的车，行进在大街上，左右无牵挂，出入无障碍；个性强的人，就像一部横挂着杂七杂八长竹竿的车，行在巷道里，处处是障碍，而他也一定是嫌人家的电线杆不是位置、衣服架得不是地方。

话说回来，如果我们看透了「个性」的虚伪与过患，不随它转，不做它的奴隶，用「南无阿弥陀佛」无量光明圈套牢它的额头，让它听命于佛，为我所用，则个性也可成为弘法利生的猛将利器。如此则：

有个性的人有长处，因为个性就是他的长处。

有个性的人有能力，因为发挥他的长处，就能彰显他的能力。

有个性的人能成事，因为能力发挥出来，就能成就一番事业。

希望我们的出家众，以及所有的念佛人，为法为众，好好打磨我们的个性，做一个柔软的人、慈悲的人、消融个性而恒顺众生的人。

七、出家不是高高在上，而是低低在下宗道法师

今天是盂兰盆节（农历七月十五），也是我那年出家的日子，可算是我佛教生命的生日吧！过去的每一年的这一天，我都禁不住感慨：时间过得真快啊！几乎还没来得及做什么事，一年又过去了。

所幸加入这个行列的人越来越多，像是雨后春笋，一茬比一茬人数多，信仰虽然不是「打群架」，但人多总是好事情，起码说明法门的兴旺。

出家人对于财、色、食、睡这四关都不难过，因为多数是过着一种集体生活，且寺院及这一身僧衣能够为其提供一个天然屏障。而唯独「名」这一关稍难过，难在这个东西无形无相、细微至极、隐蔽至极。全部心魄被其锁住有时还完全不自知。别人提醒之时，自己还为其申辩：「没有一点名气，怎么度众生呢？」

我在这几年里常常观察自己出家后心态上的变化，以及观察身边人的变化，常常想起上人的一句话——「出家不是高高在上，而是低低在下」。这句话是出家仪式上剃度者共同说的一句话，有点类似于宣誓的誓词。那次仪式上很多话都淡忘了，唯独这句话在我心里反而越来越清晰，觉得这句话说得真是语重心长，饱含了过来人的慈悲与智慧。

出家很容易心态上不自觉地滑向「高高在上」。傲慢、以自我为中心，是人人本具的烦恼，倘不遇境逢缘还好，一旦有外缘牵动，便悄悄滋长了起来。像我屋子里的盆栽，每天并看不见其长大，但有时出差数日没看见，回来忽然一见，发觉长高长茂盛了好多，这种悄悄的生长，都能吓人一跳。人心态上的变化也是如此悄悄，以至于常常自己毫不察觉。

想想看，一个人头发一落，僧衣一披，便不再被称作「某某居士」了，而是被对方毕恭毕敬地称呼「某某法师」了，一边称呼，一边还要合十加九十度鞠躬哩；头发一落，僧衣一披，身体便不是身体，身体便一下变成了众人口里的「法体」——「祝师父法体安康」、「愿师父保重法体」……；头发一落，僧衣一披，所讲的话便不是平常的话了，句句都被称为「开示」、被称为「法语」了，哪怕是闲聊的话，也可能被热情的信众视为醍醐妙味；头发一落，僧衣一披，长相也不是普通人的长相了，长相变成了「法相」——「师父您真是法相庄严呵！」长袍在风中那么一吹，飘逸若仙，惹来多少艳羡仰慕的目光哦；头发一落，僧衣一披，很快就来了红包了，且红包的来势可不小，只见信众供养的时候，双膝跪地，双手捧着红包，高过额头，口中念念有词；头发一落，僧衣一披……。

我以我自己的内心体验而言，面对这些场景，开始时很不适应，有点愕然惊诧，渐渐便也麻木起来，随他们去吧，时间再一久，就不自觉的以为天经地义了呢，偶尔有哪个居士不像旁人那么恭敬，心里还一阵嘀咕呢。可是我立马觉得这「嘀咕」来得有点莫名其妙，细细一分析：我其实心态已经「高高在上」了！我竟然开始觉得人家对我的恭敬是天经地义的了……这是我最讨厌、最看不起的状况，但偏偏居然就这么神不知鬼不觉地跑到了自己身上。

我自己是这样，再看看本门内、本门外的出家者，原来这是个极普遍的事啊！

做居士时轻声细语、谦卑柔和、从来不发脾气，出了家僧相一现，终于获得大声呵斥「弟子」的资格了，「弟子们」暗地里偷偷感慨：法师出家前怎么没见有这样的脾气呀？以前平起平坐的，现在不免居高临下；以前一起干活争先恐后，现在常常两个胳膊往胸前一叉，安闲自若地指挥大家；以前学法的热情高涨、殷重翘勤，现在觉得自己就是法的象征了，作为一个「法师」，我四处布施佛法还不及呢！

以我的观察而看，出了家反而更谦卑、更低下，也就是变得「低低在下」的并不多见，能够不比前高，也不比前低，就算是稀有难得的了！

若是因出家而变得「高高在上」，那就真是被这件衣服给骗了。我们只是「名字比丘」、「仪相比丘」而已啊，我们内在真的具足古之所谓「比丘」的真实功德吗？若不具足，如何又要摆出「堂堂大比丘」的模样给世人看呢？

话说回来，即使我们真的具足比丘功德，那就更不应该这样了，我们看看经中大乘比丘的发心——「愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐」、「自舍己事先营他事，营他事时不择时节，终不顾虑辛苦忧恼」。对照这些经文，可以约莫感受得到：真正的比丘，那就是一个活生生的众生奴仆、众生牛马啊！为了众生的解脱，不惜一切，乃至身命，全身心奉献佛、奉献法、奉献于众生。上人所说的「出家人应低低在下」的意思也即是此。

经中说：「诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。」

出家人之所以位列尊贵的「三宝」，成为「僧宝」，能称得上「宝」，就在于视众生为菩提树根，为众生解脱愿牺牲一切；众生恭敬之心不也正是由此处而发的吗？难道众生恭敬的只是那薄薄的僧衣本身吗？非也！众生恭敬的是僧衣背后为了众生解脱愿作一切牺牲的伟大精神啊！

其实，上人、师父已经在前面做了很好的表率。几年前，大虚法师来弘愿寺拜访师父，临走时对大众说的一句话，让我现在记忆犹新，他说：「当代出家人里能像净宗法师这样，出家这么多年，为佛教做了这么大的努力与贡献，还能以朴实无华的本色示人，已经非常少有了！」

出家人能视众生「高高在上」，视自己「低低在下」，反过来众生则一定能视这个出家人「高高在上」，如同大海低到极处，则能引来众水同归，终成众水之王。

（二○一六年八月十七日）

八、出家宜知净本法师

某某：南无阿弥陀佛。

您的看法是对的，能不能出家其实不只符不符合戒律，还有能不能长久适应的问题，因为出家人的生活和在家人是有很大差别的。

出家人是做牛做马、任劳任怨，而又无怨无悔。白天学佛念佛，半夜还得去助念。做得好是应该的，做不好只有被批评。

出家人是自度度人的。不再受到父母家人或他人的照顾，自己要照顾自己，还要照顾别人。

出家是孤独的。有压力自己化解，有苦自己承受，没有人会听我们诉苦，因为出家人永远是人家诉苦的对象而已。出家人不适合再向他人，包括自己的亲人父母诉苦。

出家人是人家的垃圾桶。无事不登三宝殿，有事才向法师说。所以身心要健康，因为长时间接受负面的讯息。

出家是一辈子的，不是几天的夏日营。夏日营不适合可以回家，出家人不适应，连家都没有。

出家是没有休息的。上班可以周末休息，出家三百六十五天都没有休息、没有请假、没有轻松Happy Hour的。

出家人是义务的。常年没有薪水、没有积蓄，不像在家可以规划，所以出家需要承受未来与未知的种种压力。

南无阿弥陀佛。

九、出家人的自尊释龙相

出家人应该有自尊心，我的意思并不是说要有世俗那种出于自我保护目的的自尊，而是为他人考虑之下所维护的自尊。

其实我们有很多的时间，都在充当一种免费的心理咨询师的角色，用自己学过的佛法，去开导他人解不开的心结。试问，如果一个医生自己都显得需要急救，还有人会信我们介绍的治疗方法吗？

假如我们整天教别人修慈悲，自己却总是对周围的人事表示不满；教别人修忍辱，自己却总表现得受很大委屈；教别人对治我执，自己却表现得我执比谁都重，那给别人造成的印象，就是佛法骗人，至少，也会让人对出家人群体少很多敬意。

在佛教中出家，本是为了有机会能够更好地学佛、修行，把学过的理论知识运用到实际中去，帮助自己，帮助他人。说白了，出家人是一种走到哪里都会引人注目的人，属于公众人物，要随时准备接受来自他人的咨询、审视甚至猜疑、诽谤，要面对各式各样想都想不到的人。如果不能用佛法让自己的心坚强、柔软、堪忍，这样复杂的环境要怎样去面对？凭什么去利益众生？

作为一个按理来说应该完全沉浸在佛法中的人，连自己的情绪都不懂得控制，动辄大喜大悲，放任烦恼占据自己的心；书架上满满地摆着「药方」，自己却不懂得按方吃药，那整天学这些做什么？难道把烦恼都倾泻出来，自己会好过一点？到处找人诉说，烦恼就会自动消失？拜托！还有那么多「病人」等在那里需要我们去开导，佛法也真的是原本管用的「药」，作为「大夫」，能不能显得稍微专业一点！

出家人没有家。有很多人是瞒着父母逃出来出家的，勇气真的是不一般。但，父母的亲情都放得下，有的人却放不下那些更渺茫的「感情」，总希望别人能对自己好一点，再好一点。如果周遭的人对自己不如心理预期的好，就会觉得很失落，很想去找个依靠。这种世俗的心态，真是枉费剃发披衣。这世上不会有人比父母对我们更贪爱，从「感情」的角度来说，唯有父母肯为我们任劳任怨。这一层，看得破，能明白其无常的、贪爱的、苦的本质，怎么还要去执着别的人？善知识对我们的付出，那是慈悲；道友对我们的付出，那也是慈悲，出了家还要去拉帮结派，排斥「异己」，争宠斗气，那真是至极无聊，也是对善知识的贬低。善知识和佛一样，待众生一律平等，正因为佛对我们不是贪，所以他的救助才可靠。我们对待别人，也应该尽力剔除贪的成分，让自己堂堂正正地行走在解脱之路上。

我们出家，就应该要学会照顾自己的身体和情绪。不仅如此，还要照顾到其他人的情绪。无论是居士也好，道友也好，善知识也好，本身都已经很忙，有很多正经事做，我们不要让自己成为他们的另一个包袱。「攘外必先安内」，能对付自己的烦恼，才能帮助他人。在自己实在无能为力的时候，确实可以借善知识一臂之力，请求他们的开示和引导，但永远都不要做凌霄花，否则大树一旦倾倒，自己就只有面对灭亡。训练自己，独立地、勇敢地站起来，去烦恼的战场上杀敌，做一个勇士，方不负出家一场。

出家人和居士在一起闲扯淡，出家人向在家人诉苦，都是不合适的。如果一个人连出家了都没办法开心，那要什么时候开心！

十、远离讥嫌慧净法师

回顾台湾到日本留学的比丘之中，竟有一半还俗，究其原因是日本社会很繁华而又很开放，五欲生活丰富，女人温柔，到处充满声色犬马的诱惑，身处其中，稍一不觉，便成日日陷入而不知之势。然还俗的当中，有的在当地结婚滞留难归，有的回来却从此不得不隐姓埋名。当然他们都懊悔一时的迷失，想重新脱俗，过清净自在的生活，奈何已身陷枷锁，无法如愿。而^净也曾遇到从某地区某大佛教团体所派出的一位比丘，到日本进入研究所进修学位，不久躲躲藏藏地与人同居，不知后来如何。可悲！

人是有感情的动物，稍一不慎，日久生情，乃是常理，终使自己难以自拔而误了平生，不免令人叹息。因此大圣佛陀禁止男女僧众同住同行，纵有言语，亦应摄心。佛陀慈悲的呵护所垂示的教诫之语，真是保护僧侣的坚锐甲冑。

一个人一旦与人有了不当的感情，那便是痛苦的开始，从此心里有了感情的担子，隐约增添了无谓的苦恼，最后难免有损佛门的清誉。近来有几个地方或写信或电话传来了一些可怕的是非，令人难以置信，也难以不信。

毕竟仁者出家不久，有些方面见闻未广，未必能持好分寸。好在后来澄清了一些误会，很欣慰你能清净自持，磨而不磷，涅而不缁。

往往当局者迷旁观者清，所以别人始终是自己的一面镜子，面貌之垢不易自觉，承蒙他人指出，使自己有擦净的机缘，则对方无异是自己的良师益友，足可称谢。因此应该畏惧人言，儒家亦言：「君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。」天命是指因果法则，大人是指众人舆论，而圣人之言神钦鬼伏，故大圣释尊的垂诫更应遵守。玉不琢不成器，人才如玉，经过锻炼更能成为连城大器，故精金美玉都从烈火中锻炼而来，希望仁者能畏惧人言。

回忆^慧净出家之初，家师上人即常告诫说：「要断绝女缘，彻底远离讥嫌之人，避开讥嫌之地，不妥协，不苟且。」诚然，出家人重讥嫌二字，故有「讥嫌戒」的戒律；能守讥嫌戒，就能保护佛教，保护他人，保护自己；如此则众生欢喜，龙天欢喜，弥陀诸佛无不欢喜。

佛门是最讲洁癖的，尤其是割爱辞亲，成为人天师范，其身口意的行为是信众的楷模，所以出家众的立身处世要比在家众严谨，故应严以律已，谨言慎行，持身如玉。信众对于佛门，尤其是身负弘法之崇高神圣使命的比丘，其眼睛总是特别雪亮，要求也特别严格；万一被发现有了某些不如法，难免因失去了可敬的对象而产生失望之心。

仁者是男众，希望以仁者的才德在当地培养志同道合的男众（应该不难），彼此协力，弘扬弥陀悲愿，拯救如下雨般将堕地狱的群萌。毕竟男众与男众相处，不起人疑，能增信赖。家师上人亦常告诫说：「出家人应以法为重，如果为了某一个人而失去了广大的信众，便是法门的罪人，愚痴的行为。」此语^慧净至今顶戴奉持，不敢或忘。

中国古来有礼仪之邦的美誉：讲仁义，敦伦常，重孝道，尚礼节。这固然是儒理教化的普及，也是佛教因果的扎根。大陆大多还能有此保守，可惜台湾饱暖思淫欲，竞相学习日本、欧美开放的风潮，致使国中生半数有性经验，高中生堕胎随日而增。所谓人心不古，世风日下，欧美日本如此，台湾亦然。难得大陆能维持保守的美德，可喜可贺。佛门始终是保守的，唯有保守才能维持佛法的面貌。在此浊恶之世，犹如人处暗中，佛法是唯一眼目、曜世明灯。但可悲的是甚至有僧众倡言开放，并谓「只要喜欢，有何不可」，闻之惊心。末法之世，厚生利用之术一日千里，而修身养性之道如江河日下。

家师上人曾言：「出家人有三关：名关、利关、色关，一关比一关困难，所以必须避免男女相处的讥嫌，万一不能，则应知守大体、有分寸。」家师的语重心长，如同佛陀殷谨的垂诫，亦如亲鸾上人敏锐地对于爱欲广海、名利大山的可悲、可耻、可伤。事情不生于发生之时，乃由微而着，是故君子防微杜渐，必慎其独；而学道之人见机而作，知非即舍。

君子以文会友，以友辅仁。此信充满逆耳之言，然^净爱护仁者之心，与之恰成正比。何况我们同为男众，同入佛门，同信净土；同念一佛尊号，同蒙一光摄护，同托一莲化生；将见前生者导后，后生者访前，可谓四海兄弟，同气连枝。尤其^净已上了年纪，而仁者正当年轻，将来前途未可限量，故以净土栋梁期之。若能自爱羽毛，则广大信众将蒙其福；倘若不慎有所差池，将是广大信众之失。

古人说：「君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。」^慧净与仁者既同是男众，爱护之情甚切，若知而不言，言而不尽，则非真友、直友、益友，理不可默故，乃不避忌讳，披肝沥胆，剖诚相见，恺切直陈。然而圣贤之言，神钦鬼伏，人人敬重；^净卑贱之人，语无伦次，不可见重于人，但望有益于仁者万一则足矣。顺耳之语容易使人汩没而不知；反而逆耳之言藏着佛陀的悲心。

古德有言：「修道无道友，家中无扫帚。」仁者离开道场，只身在外，上无良师提携，下无道友琢磨，而^净忝与仁者长久以来相知相惜，才敢呈上肺腑之言；若是别人，自应噤若寒蝉。所谓「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗」，亦如「自己家里人，方说自己家里事」。

世人犹如粪中秽虫，争处不知清净，乐秽不喜清流。我等既为沙门，立身行道，则不可为色所迷，为情所困；应防微杜渐，防患未然，严守讥嫌之戒。

^净出家受戒之时，写了一首不象样的诗，自我期勉；文虽拙劣，聊与仁者互参：

前生已种出家缘，世事纷纭不可牵，今日袈裟披上体，来年同佛往西天。

十一、树神与鹿李菊隐

从前在摩揭陀国的深山林里，一只雄鹿为情欲所系缚，对着异性的雌鹿，常怀眷恋，虽因此发生生命的危险，也满不在乎，还认为如果能够为情而牺牲，则是一生莫大光荣的事。

一日，牠在森林里觉得太寂寞了，便走到林外的乡村去玩玩，正行走间，看见一只村里人养的雌鹿，遍身是黄金色，且带着一朵朵梅花似的斑点，很是美丽，不知不觉便挤近雌鹿的身边去。雌鹿前行一步，牠也跟上一步。雌鹿知道牠的来意，便婉言地劝阻牠说：「你跟我前行是很危险的，因为我们村里人，常常在路上射杀从山上下来的鹿，你千万不要跟着我啊！」哪知这头雄鹿，不但不知悔悟，反而大卖爱情说：「姑娘呀，如果你肯爱我，我虽碎尸万段，亦所甘心！为情而牺牲，那是最值得的。凡是真情的人，那是不怕危险的，姑娘！愈是危险，愈可表示我爱你的心迹。」雌鹿问：「你家中有爸爸吗？」雄鹿答：「有。」雌鹿又问：「那么你有妈妈吗？」雄鹿也答：「有。」雌鹿便戚然道：「那么你为什么不爱爸爸妈妈呢？」雄鹿道：「只要姑娘你肯让我跟你走，尤其是你肯爱我，我是管不了这许多的。」雌鹿又问：「然则你不爱你自己吗？」雄鹿道：「只要姑娘肯真心爱我，我死亦是瞑目的。」雌鹿笑道：「你太傻了，还是好好回去吧！」怎奈这头胡涂的雄鹿，此时已跌入情网而不能自拔，虽然雌鹿三番四次，用尽比喻，加以劝阻，但牠总不肯回去。这时雌鹿没有办法，只可与之前行。雄鹿不禁心花怒放而兴高采烈起来了。

牠俩正行间，雌鹿已嗅得人的气息，急忙对雄鹿道：「前面有人，危险极了，快点逃！」可是雄鹿仍若无其事，还很得意地说：「怕什么，假如真有其事，我倒愿为爱情牺牲。」果然雌鹿远远看见前面有人，而且正在开弓，便急叫雄鹿道：「快逃！快逃！前面有人来了，他们正在开弓发箭。」雄鹿一看，果然不错，正想拔腿奔逃时，弓的声音响处，箭已射中牠的身上，再欲挣扎，已无可能，只有目送雌鹿逃去。

牠在将死时，附近一株大树的神是菩萨化身的，见了便对这只雄鹿说：「好蠢的为情所系缚的山鹿呀，你不为父亲而死，你不为母亲而死，你不为同类而死，今竟死于盲目的情欲之中，你太可笑，亦太可怜了。愿世上的人们以你为教训，不要再做出这般愚蠢的行为。」雄鹿听后，悔已不及，「呜」的一声，两眼合下来，只任猎人抬了去。

贰、让阿弥陀佛作我主人

一、怎样过好出家生活净宗法师

首先恭喜赞叹大家出家的善根。在这个时代，每次举行剃度仪式的时候，对我也是鼓励，也是激励。出家功德利益很大，能绍隆佛种，自利利他。

我们能够从一个俗人转变为落发、染衣，穿上出家的僧服，成为出家的形象，这不是一件简单的事情。有很多人根本就没有出家的想法，那就不谈了；还有不少人也怀着出家的想法，但总是走不出这一步，出不了家，很苦恼，善根福德因缘还不具足。今天我们能够落发、染衣，这是有种种的善事因缘成就的。

初出家的心都是很纯真的，就像一个初生的婴儿；没有那么多的计较，很虔诚，对于新的生活充满了向往。所以，佛门说「保持初心」，就是保持纯真、质朴、简单、谦卑、谦下这样一分心，这样一分心是我们出家能够安乐的根本，也是我们出家成长的必要保证。有俗话说「出家一年，佛在身边；出家三年，佛在天边」，虽然未必都是这样，但也有它说法的来源。就是说，初出家的时候心很虔诚，就感觉天天在佛的身边一样；出家久了，心就有点老化了。或许不像当初那么谨慎，不像当初那么虔诚、低调；还有，环境熟悉了，慢慢有些烦恼滋长起来。就像小孩子生下来很单纯，长大后烦恼就上来了。小孩子跟他母亲的关系很近，很依偎母亲，但是长大之后就叛逆了，往外面跑。我们初出家对三宝的信心很透明，很虔诚。要保持这分心，不要因为时间久了生起骄慢，生起烦恼业障，这样就不安乐。所以，希望大家保持这分良好的道心。

今天跟大家交流的是怎样过好出家的生活。我出家以后，也看到很多人出家，在出家团体中、在出家法中滋润，安乐成长，这当然好。但另有一些人，可能比较苦恼，因为在家的时候有在家的环境因缘，一旦出家，节奏完全打破了，在出家法中没有得到欢喜自在，就感到上不着天、下不着地，这样生活就比较苦恼。这是应当避免，应当改善的。

除了保持初心，我们出家人能不能过好出家生活，主要是有这几种关系要处理好。因为我们生活在团体当中，都是在关系当中，关系就是一种缘，关系如果处理不好，缘处理不好，那就苦恼了。有五种关系：第一，和佛的关系；第二，和师父的关系；第三，道场师兄弟、常住之间的关系；第四，与信众的关系；第五，自己跟自己的关系。这五种关系如果处理得好，出家就安乐；处理不好，就不安乐。

其中为什么没有跟父母的关系？因为我们出家了，跟父母、家庭的关系就有了改变，不再是俗家的那种关系了，基本上算是和居士间的关系了。当然，我们跟父母的亲情还是存在。

（一）和师父的关系

出家最重要的关系，特别入手点就是跟师父的关系。

为什么？因为佛我们看不见，也够不着，他又不来跟我们讲话。在我们的心中如果跟佛建立关系，就可以给人家做师父了，那就非常牢靠了。我们入手的时候，一定要跟师父——师父在这里指的就是善知识，他是从阿弥陀佛那边来的，就是说从佛法这个方向来建立。我们可以通过跟师父的关系，建立我们跟佛的正确关系。互相之间能够落实稳定的信仰，一旦落实之后，其他关系就非常明了了。当然，这是双方面的，师父对徒弟要有爱心、耐心，永远要摄受他们，包容他们。我们作为师父，现在我也担着师父的名，剃度也是一茬又一茬，每次剃度都要考虑，「我有没有这个德行，我怎么引导他们，我怎么关心爱护他们」，这样，对自己也是个提高，也是个要求。当然，我个人做得还是很不周全的，不过我们有一个好的法门，我们尽量把这个法的利益带给每一位求法、渴法的人，这是我们的长处和优胜的地方。因为在这个团体当中，大家之所以比较宽松、宽适，也比较宽怀，在一起能够愉快和谐地相处，还是得自于法门的利益。所以，师父对弟子永远要有耐心和爱心。爱心要有耐心的扶持，如果没有耐心，爱心就打了折扣。我们净土门里讲摄取门和抑止门，就是第十八愿所讲的「唯除五逆，诽谤正法」。其实这用于寺院里的师徒关系，也是有着一分意义存在的。师父对弟子可能会有教训、呵斥，或者是有要求，对大家提出一些规范。这是必须的，因为你们都年轻，需要这些。但是也不仅仅是这些，更主要的还是有爱心，关心大家，成就大家的善根，关心大家法身慧命的成长，这就是摄取门。爱心就是摄取门。规范、要求大家，必要的时候加以呵斥，甚至苛责，这就是抑止门。因为你有过错了，有过失了，这个过失对你心灵的健康成长不利，对大众团体和合也不利，对佛门的形象也不利，可是你初出家还不了解，所以要有要求，要有呵责，这是抑止门。不要因为这点，就说「你看师父对我不好，师父批评我，师父这样对待我」，心里就感到憋屈、不安乐，甚至想背包走人。这就是不懂得抑止门、摄取门。抑止是为了摄取，因为爱惜你、爱护你、关心你，不是跟你过不去，才有这样的要求、批评，所以说抑止是暂时的，摄取是永远的。

当然，这需要师父本身就有这样的心量，成为善知识，引导大家。即使弟子走到天涯海角，师父的心也是牵挂的。「如母忆子，若子逃逝，虽忆何为」，这是《念佛圆通章》所讲的。母亲若忆念孩子，但是孩子跑了，不在家，母亲虽然忆念，也没有作用。「子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远」，儿子怀念母亲，像母亲怀念儿子一样，他们互相之间就不会远。在世间，我们做父母的想念孩子都是很深切的，孩子想念父母都是很短暂的。所谓「父母念子长江水，子念父母扁担长」，大家知道吗？父母对子是天生的，忆念源源不断；孩子长大了，跑了，他忆念父母「扁担长」，就那么长。所以，师徒关系当中，还是做师父的忆念弟子的多。「那么多弟子，能忆念得过来吗？几十个、上百个、几百个，忆念得过来？」他是一分心，那分心牵挂着，甚至他也没时间打电话，没时间写信，但是他会牵挂，听到弟子们有好的成就，在法上有增长，道心有成长，弘化众生有进步，身体有进步，法义有进步，利益众生有进步，师父就特别高兴、欢喜。如果听说身体又不好了，寺院又住不下来了，到处跟人家跑来跑去的，又不安乐，法上又没有成长，师父虽然关心不到，心里也是很为他悲戚。弟子念师父的少，不是不念，只是比师父念弟子少一些，他想他那一套，这也是人之常情。等你们做师父了，你们就知道了，自然就是这样的。我想大家要了解这分牵挂，了解了你跟师父的关系就会有一个比较好的接口，有一个好的接口你就有比较好的福报。我们的福报从哪里来？我们自己有福报吗？自己修，什么时候能修到福报啊？我们的福报是批发来的，从师父那里批发。像我，我是没有福报的，长得这么瘦，哪里有福报啊？没有福报能遇到好的上人，我感觉福报还是不浅。如果要评什么财富排行榜，世间的财富是没有的，但在佛法里我还想去报名呢。为什么？因为从我们上人的开示里面得到法益和福报，福报从佛这个方向来。如果我离开上人，直接从佛那里批发，要是得念佛三昧了，那可以；要是没有得到，那批发来的可能不是正宗产品，是赝品、假货，还以为得了真品呢！一检查，不是摩尼宝珠，是葡萄干。

所以，传承特别重要。传承在哪里体现？更多在团体中。我们这个团体就是阿弥陀佛的法身，也就是这个法门一个法脉相承的地方。一个人，你再聪明，再有智慧，离开了传承，就没有成就。有了传承，就像长江水一样源源不断。如果没有传承，就像打井一样，好不容易往下挖、深打，打到一百米、两百米，出水了；但即使有再多的水，不过是一井水，那跟长江的水没法比。像我们从上人，到历代祖师，到释迦牟尼佛，到阿弥陀佛，到十方诸佛，这个关系，这个加持力特别大，像浩浩长江一样。你自己念佛，你开悟的心得，那顶多是井水；何况一般都打不到井水，打的都是干的，打得火星直冒，都是石头，顶多挖点泥巴就不错了。所以，传承很重要。

就像剃头一样，剃头不简单吗？剃头很简单，但是你到街上或者自己拿把剃头刀刮一刮，衣服一搭，那你算是出家人吗？你自己心中也不能认可，人家也不认可你。你说：「我照他那样剃头，他不也是凡夫吗？」他也是凡夫，可是他在寺院里面有师父，像今天这样的仪式，有大众，有这样的关系。这就是几千年前佛祖定下来的出家规矩，这就是传承的制度。你在这种制度里出家，如同古今中外成千上万的出家人，这是释迦牟尼佛、十方诸佛的遗法，它是一种制度，保证这种出家是合理合法的，是能安住的，是有制度保障的，是大家共同认可的。你不能自己把头一剃、衣服一穿，「我现在出家，我也不结婚，也不在家住，我跑到庙里来」，那叫「贼住」。那不叫如法，那叫贼、偷，自己头一剃、衣服一穿，就跑来了，那不行。这就是传承的重要。

所以，我们在这个团体中学法，无论如何不要离开这个团体，这是我奉劝大家的。倒不是要求跟定师父，要是走了，会有什么后果，倒不是这样的；也可以讲是不舍得大家离开。就像一棵树，上面结满了桃子，这棵树希望每一个桃子都能成熟，但是有的桃子并不能成熟，风一吹掉到地上，很可惜。好不容易开了花，好不容易结了果，好不容易长了这么大，再过一段时间就成熟了，可是现在因为和树枝连接得不牢靠，跟师父跟得不紧，风一吹就跑了，你说树不感到可惜吗？「我好不容易十月怀胎给你开了花、结了果，结果你掉到地上去了。」每当一个桃子落地的时候，就听到树的叹息：「哎！又掉了一颗。」

师父对徒弟，要有爱心，要有耐心；徒弟对师父，最重要的，要有信心，打不跑，骂不走，这才是好徒弟。师父要和气，弟子要体谅，不管怎样要孝顺，就能得很大的利益。不要挑师父的过失，「观德不观失，观功不观过」。这是跟一般人打交道都要遵守的原则，这样自己才会进步。观德是观别人的德行。如果观一个人的失，那佛也能被你观出失来，因为你眼睛有毒，眼睛有毒就观什么都有毒，观桌子，桌子有毒，看哪里哪里都有毒，这是从心里反射出去。观功不观过，观他的恩、功劳、功德，不是观他的过失。如果我们观的是别人的功、别人的德，我们内心的阳气，善的、正面的力量就会增长，这就是所谓正能量。观功，观德，我们本身的功德就会增长；观过，观失，那你就太吃亏了。观是一种修行，你观什么，就会把对方的什么拿过来。你观他的功，观他的德，就能把他的功、德拿过来。「师父很会讲法」，在随喜赞叹的时候，你慢慢就会讲了。这是以心为手，把它抓到你的心里来。所以，观对方的善，观对方的恩，这样我们就把对方的善和恩抓到我们心里，这样我们不就成长了吗？如果我们观对方的过和失，过失、罪障、染污，不好的东西，是不好的、冰凉的、有毒的、杂染的、堕落的，你把这些东西放在自己心里，就一定不会快乐的。所以，弟子对师父最重要的是要有信心。

这个信心从哪里来？这个信心不是人情。如果是人情，你就没有信心，「我凭什么相信他？他比我高多少？他不也是凡夫吗？」这话一讲，你苦恼就来了。信心是建立在法的基础之上的，感受到这个师父很慈悲，是善知识，以法的方向矫正我们，我们的脚步稍一偏离，师父就会提醒我们，或者明说，或者暗示，「师父就不要暗示了吧，你就明讲吧！」师父好不容易明讲一次，其实都不愿意听，非要强调自己的理由，自己哪里对。暗示好多回，都不管用，明说就跑了。我们其实没有那么贤善的心，不过有这种明讲的表态就很不错。做师父很不容易，师父有一怕，就是怕弟子，怕得罪弟子。为什么怕得罪弟子？是因为怕伤了你们的心。什么都可以伤害，但是伤害一个人的心，以我个人来讲，是很不忍的。但也许言语不注意，态度不注意，伤了，晚上躺在床上就睡不着了：「哎哟，今天的话讲得有点硬啊，话没说好。」东西打碎了还可以再重造一个，人心一旦碎了，怪麻烦的。如果有人走出去后心怀怨恨，心怀不解，心怀不平，心怀伤害，对我们的心理也不好。所以，我们需要有一颗柔软的心。你说师父强在哪个地方？他就强在他在这个位子上，他在这个位子上，他就有这样的要求，不然他待不住，他一定要有这个德。比如桌子和板凳，桌子就是桌子，板凳就是板凳。你吃饭，饭碗放在桌子上，屁股坐在板凳上；你不能把饭碗放在板凳上，屁股坐在桌子上，这不就倒了吗？他这个位置是不能改变的，他在师父的位置上，他只要在一天，就有他相应的关系存在。

所以，大家一定要建立好弟子和师父的关系，这是我的经验，这是第一重要的关系。

（二）和阿弥陀佛的关系

第二重要的关系才是跟阿弥陀佛的关系。

因为有了和师父的关系，有了这强大的缘，才能保证和阿弥陀佛的关系建立得深厚。弟子一旦和我犯戗的时候，我就很害怕，吓得不敢讲话，「他居然跟我闹别扭」，不是说我能对他怎么样，而是说他心里的想法已经是很危险，「我信佛的，只要能念佛，我离开了谁不行啊！我到哪不行啊！」会讲这种话。这种话一讲出来，非常危险。天下的人，他没有一个能看得上的，他认为自己得到阿弥陀佛了，「我只要有佛念，我到哪里不行啊？」这话对不对呢？从观念来讲是对的，你只要念佛，到哪里不行呢。但这种话不是谦卑柔和的语气，而是在那种很怨恨的情况下，「我离开谁不行呢，离开师父，离开常住，离开哪个不行？」这就非常非常危险，这是以阿弥陀佛作为幌子，作为一个大棒子，扫荡天下所有的人。你有这么大的福报把天下人都得罪完？这个非常非常危险，不谦卑柔和。

我们跟佛的关系，也是建立在跟师父、跟大众、跟所有众生关系的基础上的，这两种关系是一体性的，都要能够谦卑柔和地应对。如果是骄慢的心，阿弥陀佛不会给你一个骄傲的棒子，说：「有了我，你就拿这根棒子打人吧。」我们如果这样做，肯定是错的。我们如果跟师父能建立好关系——当然前提是这个师父是个善知识，在法上引导我们，没有私心，确实为我们善根的成长、成熟、成就，关心我们。这样我们多依靠一天，多仰赖一天，多听一句话，就多批发了一点福报，我们将来出去做事都会很方便。当然，也不可能所有的人从初剃度到最后都一起住，那就没有发展，将来肯定还会分枝布叶，还要出去的。在出去之前，总是有时间共处，希望大家在分出去甚至独化一方之前，要有一个圆满的培训，甚至要有一个很好的福报衔接。那么你走之后，这个系统能伸展出去，这样就很好。

这是跟师父的关系和跟弥陀的关系。归命弥陀所得福报，我们通过听法、学习，那是无穷无尽的。

（三）和师兄弟、常住的关系

这个关系很重要。其实，前面两种关系处理得好，后面处理起来都不难。上人说了，要做到两个谦、两个和：谦卑、谦让，和气、和蔼。这是目标。像上人讲的话，不管是法义上的，还是《宗风‧俗谛》所引导我们的，都非常慈悲，永远有力量，我们一辈子都学不完，都感受不完。我们心中不要看轻，不要说「这句话我学过了，我知道了」，这就不是法器，和法的利益没有发生和谐共振。这些要细细去体悟。

（四）和信众的关系

我们将来总要接引信众，虽在寺院里面，多少也有这样的因缘。跟信众的关系，大家要有个拿捏的分寸。信众是我们这个法门必不可少的外护，在道场建设、法宝流通、法门推展方面都起到非常大的作用。而且我们的信众都很有向心力，对阿弥陀佛都很虔诚，所以是非常难得的。不过，信众毕竟没有出家，对出家生活比较陌生。出家衣服一穿，头一剃，进了寺院，心态上有个再生的过程，有些地方是不一样的。我们出家人的一些事情未必要暴露在信众面前，因为会对他们的善根不利；未必这些事情有多么不好，但我们的分寸要注意。跟信众的关系有个分寸问题，要怎样保持亲和，又不至于没有分寸，不近不远。有些时候，近的没有分寸感，这对信众其实是很不负责任的。跟信众的关系，还需要大家慢慢去感受，因为你们目前还缺少这样的素材，所以我点到这里。将来如果自己做当家，自己接引信众，就会在这方面有感受。

（五）自己跟自己的关系

自己跟自己的关系还搞不好吗？天底下就是自己跟自己的关系搞不好，自己跟自己搞好了，就没有什么搞不好的。为什么搞不好？生气，发脾气。自己跟自己的关系，最重要的，我个人的感觉，就是要心灵平静，在任何情况下，尽量保持心灵平静。我们讲尽量，因为我们还不能做到永远这样，听到什么事情难免有点波动。但是马上想到，情绪有波动，这是不对的。情绪波动会耗能量。年轻人身体好，能量足，好动，其实不合算，而且没有智慧；心灵平静对自己才好。心灵不平静，高血压、中风、偏瘫，不都是心的问题吗？天下没什么了不起的事情，怎么达到心灵平静呢？平，这个字非常好，还没有不好的意义，大家组一下词看看。「平淡」，平平淡淡，这个好啊，就像喝水，平平淡淡过日子，这个才真，才常，淡味才是真味。关系搞得太浓了，将来一定会撕破脸的。平平淡淡，看什么事都很平淡。「平静」、「平安」，平才能安，不平就不安。东西放在平的地方就安了，放在斜坡上不就不安全了吗？我们内心平，出门才安全，所谓「出入平安」。内心那么多的不平，怎么能保证安全。出门能活着回来，出去两条腿，回来两条腿，就算你阿弥陀佛了。内心都是不平的，在这个世界上还能活四十岁、五十岁，真是不容易。平才能安，平才有静，平才能常，平才能和。吃饭吃菜，太辣太咸太油太腻，不平，哪能和呢？不和，肠胃不和，拉肚子，生病。内心的平会反映到我们的生活，我们的语言，我们的爱好，我们的习性，包括我们吃饭的味道，都会显示一种很平的状态，不那么过急。

所以，对自己的关系，这是最重要的，也是自己最灵敏的。因为我们跟他人的关系，我们有时候顾及不到，因为人都很自我。讲一句话，我们讲重了，伤害了对方，但我们不知道，「我没有那个意思啊！」但是对方可能在那里想不开了。但是，我们自己的起心动念，我们自己最知道，听到什么话，不平静了，这个时候就要反观觉照，不平静你就吃亏了，你也就失败了。「就是他让我这样的，就是他不对」，两回事，他是他，你是你，你要保持心灵平静，这就是功夫。什么是功夫？什么是禅定？这就是禅定。打坐眼睛一闭，几个小时不动，但是一出门，人家一句话，「八风吹不动，一屁打过江」，马上就动摇了。所以，不要随风起浪，天底下没有什么。

我们这个法门，能够平静，能够平安，能够平和，能够平常，能够平淡，能够平平凡凡，这都是因为我们知道自己是罪恶生死凡夫，我们有阿弥陀佛可以依靠，所以这个法门，「机法两种深信」、「一向专念弥陀名号」，是我们取之不竭、用之不尽的法喜来源。有了这个法门，真的是可以化腐朽为神奇、转烦恼为菩提。「怎么能转烦恼为菩提？这不是圣道门的思想吗？」不是。当我们遇到烦恼的时候，「我这么可怜，这么卑贱，福报这么少，还好，有阿弥陀佛。」这不是当下就法喜了吗？如果你埋在烦恼里面，「我怎么这么烦恼，这么可怜，我怎么念佛也不管用啊？」这就没得到法的利益。

今天上午就跟大家谈这些，希望大家记住，不忘初心，要平静、平安，要处理好五种关系。第一要处理好跟师父的关系；借着这种关系，处理好跟阿弥陀佛的关系；处理好跟阿弥陀佛的关系，其他三种关系都处理好了，就天下太平了。谢谢大家！南无阿弥陀佛！

（二○一三年七月讲于佛林净寺）

二、依凭善知识净宗法师

依凭善知识的诀窍就是交出去，肯听话。

法义上完全依凭善知识，就是生活上的许多事也都可以依凭善知识，交出去，交给师父处理。并非善知识就是全才，什么都懂，而是当我们什么都依凭的时候，我们的心就空灵了，单纯了，智慧自然生起，业障自然消除，尤其是以敬心面对善知识，福报增长极大。

更何况生活就是法义的灵活运用，这方面若能多看、多问善知识，必有大的收获，是书本上学不到的，所谓「活学活用，契理契机」。

三、做事与念佛净宗法师

（一）常见的错误观念、行为及后果

⒈我住道场，只是为了修行念佛。

⒉做事耽误我念佛：一花时间，二有人事烦恼。

⒊什么事都不做，专一念佛最好。

⒋尽力躲避，毫不发心。

⒌对常住安排的事敷衍塞责。

⒍稍遇人事烦恼，立即退心，负面思维及语言特别多。

⒎自心封闭，没有活力，如阴暗处的植物。

⒏心不能独立，不能平稳安住佛号中，时间多到无聊，好发内容、上网，或者胡思乱想，烦恼更多。

⒐多余的体力、精力，无处发泄，引起身心躁动不安。

⒑心与团体分离，不能同步振动，缺少阳刚。

⒒不为团体接受，引起大众侧目、不平，令其心更加封闭、固执、固守，越发孤立。

⒓与团体常处一种无形的冷战、对立、僵持状态。

⒔不敢与大众热情互动，人格孤立怪异。

⒕看不惯他人，认为别人没道心、不修行。

⒖对三宝事业冷淡，认为没必要，散布消极言论，阻碍佛法弘通，障碍众生得度因缘。

⒗占有、剥削他人劳动，消减福报。

⒘内心常处矛盾纠结当中。

⒙福智双缺，逆势而为，心行怪异，大众难容，情绪难消，憋久成病，疾病缠身，以此换取自我安心与大众认可。

（二）正确的观念及效果

⒈维持道场团体的营运，推进弘法利生的事业，必须仰赖大众的力量。

⒉我是常住一员，团体一分子，须尽自己一分责任，敦伦尽分。

⒊弥陀的救度是现成的，念佛并不是自己的修行，而是接受弥陀的救度。

⒋自己得到弥陀救度，要尽一切力量让一切有缘众生都能得到如此大利，在所不惜，誓死不悔。

⒌感念佛恩重故，为佛做事；做事本身就是感念佛恩，亦是念佛的一种。若拒不做事，反而理偏路狭。

⒍世间事、余门事，或耽误念佛；做念佛门中事，绝无妨碍念佛往生之理。此理若成，佛教即为自掘死地。史上有人持《金刚经》，自不念佛，曾劝一老妇念佛生西，以此功德亦合生西。

⒎以已蒙佛救之身做事，不是以祈求佛救之身做事。

⒏以念佛的心做事，不是以做事的心做事。

⒐为弥陀做事，不是为余人做事。

⒑弥陀是主人，其他皆不是主人。

⒒靠弥陀的力量，不是靠我的力量。

⒓称名是正定业，做与念佛相关的事业即是助业，助成自他念佛业因。

⒔做事不碍念佛，反而有助于念佛，同向故，同步故，同德故，同体故。

⒕正助调剂，不因单一念佛而生疲厌。

⒖即使未称名时，亦因所做事业而与佛心、佛德、佛愿相牵。

⒗心得安住，心不慌野，如水入渠。

⒘福智双修，人我兼利。

⒙能借团体之力，能给团体之力，相互增上，如雁在群。

⒚善乘弥陀之力，亦增弥陀之力，弥陀欢喜，众生欢喜。

⒛得团体、弥陀、诸佛、众生欢喜加持，能成巧方便回向，如滴水入海。

21.充满阳光，充满自信，给人勇气、爱与力量。

22.为弥陀做事，烦恼也成功德。如为国作战，受伤即为有功。

23.有机会蒙受善知识手把手的教导，听得懂，进步快。

24.增进机法深信，更能体会佛恩，自觉愚恶，谦敬满足。养儿方知父母恩。

25.念佛与做事打成一片，能动能静，动静结合，做事时心仍安定，事歇时佛号提起。

26.真正成就念佛相续，心性稳定，做事不做事皆可。

27.经过人事历练，善解人意，体贴众心，心更柔软。

28.成就敏锐的观察力，坚强的意志力，无畏的决断力，不随风倒浪的禅定力，善顺因缘、直契根本的智慧力。

29.成就信、进、念、定、慧五根五力，成就六度。奉献大众，不为自我，百折不挠，勇往直前，志愿坚固。

30.心量日渐广大，福慧日益增长。

31.发心真诚，弥陀绝对不会亏待，因果绝对不会亏待。

32.吃亏就是占便宜。

33.利他就是自利，自利的诀窍就是利他。菩萨巧方便回向，如火栝烧物。

34.只顾自，不做事，吃大亏；边念佛，边做事，得大便宜。

35.念佛如桥，做事如护栏。念佛如根，做事如土壤。念佛如吃饭，做事如运动。

36.做事就是修行。忙就是营养。

明朝实相法师言：边做事，边念佛；不与人诤，亦无怒容。

今当：

主动做事，欢喜做事，做事念佛融为一体。

念佛生活化，生活念佛化。事业道业，一道齐行；自利利他，殊途同归。

弥陀身心遍法界，念佛人如弥陀体内细胞，念佛道场如弥陀法身穴位，为念佛事业所做，点点滴滴皆做在弥陀身上，也是做在生生世世的父母身上。

四、供养净宗法师

净土宗的行人应当具足机深信，虽然出家，也要知道自己并不是清净持戒比丘，不算一个合格的出家人，只是名字比丘、仪相比丘。本质上与在家人并无大的差别，都是罪恶生死凡夫。

这样的罪恶生死凡夫有资格接受他人供养吗？从我们个人来说，丝毫没有。阿罗汉断尽烦恼，称「应供」，阿罗汉才应受众生供养，是真福田，能令众生得利益、增福报。佛制出家人可以受信众供养，是站在佛法大体上，僧中有无量漏尽大阿罗汉、大菩萨故，僧宝整体能与众生兴利益、作大福田故。但我们个人要有自觉，生惭愧，自知滥竽充数，沾了诸罗汉、菩萨圣者的光，沾了佛的光，所谓「不看僧面看佛面」。这样我们更要战战兢兢，诚恐诚惶，奉献佛教，报效众生。

五、僧人与钱净宗法师

佛陀时代，凡出家人接受供养只限于房舍、衣服、饮食、汤药等生活必需品，僧人不蓄钱财，比丘原是乞士，可说是与钱无缘，堪称真正的无产者。现代商品经济社会，一切皆赖货币交易，没有钱可说寸步难行，因此僧人有少量的钱，以备不时之需，也就势所难免。

虽然如此，我们对于钱财却要有正确的看法。

一、当思从何而来。才一出家，即受人供养，是我们劳动所获吗？是我们德行所感吗？丝毫不是。俗话说「不看僧面看佛面」，我们不过是沾了佛的光。不信，脱了这身衣服，谁也不会给你半文钱。既然如此，我们要怎样才能对得起这身衣服呢？怎样做才配一个佛的出家弟子呢？

二、当思为谁所有。一般人，钱在自己口袋里就认为「这是我的，我想怎么花就怎么花」。但僧人口袋中的钱，并不是属于我们，而是属于信众，我们不过代信众保管，代信众使用，还有代信众「增值」的义务。因为世人往往不会用钱培福，多多是享受、造罪、赔福，而佛教就是所有众生的福报银行，所以世人把僧人当作福田来供养，把钱交给我们，以便我们帮他使用，用于弘法利生，替他增福。这就如同储户把钱存在银行，请银行代为投资经营而取利息一样。所以说钱虽在我们的口袋，但所有权却是众生的。

三、当思如何使用。既然袋中的钱不属于自己，我们就不能随意使用，用时要心存戒慎、恐惧，就像忠诚的仆人用主人的钱财一样小心，不敢随便；又像掌管国库的职员一样，严守法律，不敢妄为。主人即是信众，法律即是因果。虽无人监督，而更严更密。若把信众用于植福的钱当作自己的，随便取用乱花，这和世间的贪污犯性质一样，而罪业更深。银行收了储户的钱，不仅要保证储户的本金，还要善加经营，付给利息，不然就要破产。出家享受一切供养，若能安守本分，老实念佛，弘法利生，便是上好福田，便能为佛教增光，为世人增福，不然就会破法。破产不过生计没有着落；破法即人天眼暗，众生失去归依，罪过就大了。

四、当思少量知足。钱物用于弘法利生，多多益善；用于自身消费，自当少量知足。若对钱物有贪取心、蓄积心、盘算心，就背上了深重的烦恼。有人说：才出家时，身上只要有一点点钱，就觉得很足够了，所以身心轻利；后来时间久了，不知不觉信众的供养也多了，反而觉得钱不够，希望更多，远不如初出家时身心安乐。真人实语，现身说法，真是值得警惕啊！

六、净宗法义学习的心态与次第净宗法师

一、熏习。法义学习是一个长期渐进的过程，如烟熏物，渐入其里；不断反复，不断提高，所以叫熏习。所以不要指望一下子能达到什么程度。有关法句，往往是文字都认识，自己也以为都了解，但过一段时间再看，理解又不一样，这就是因为有熏习而深入了。

二、刻苦。世间说「刻苦学习」，又说「书山有路勤为径，学海无涯苦作舟」、「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香」，为做学问头悬梁、锥刺股，可见得做学问是苦的。大凡世间成就任何事，不吃一番苦是不行的。法义学习也是这样，就要用一些苦功，该背的要背，该记的要记，该熟读的要熟读，该思惟的要用心思惟。所以不要指望一点不用功，凭着自己的性子，想如何就如何，懒懒散散就能轻松学好法义，那是不可能的。

三、法喜。但佛法如果一直是苦的，就学不下去了。法义学习也会有欢喜，有快乐，这种欢喜、快乐称为法喜、法乐。这和世间的欢喜、快乐是大不一样的，因为这是从法而来的，是清净的、无染的。世间有人见钱眼开，也欢喜，或者看见自己的小孙子欢喜，那都是染污的，增长人的贪爱执着。学佛的人，多少都能体会到一些法喜法乐，但说程度、作用、功效那就大不一样了。学习善导大师的净土思想，所得到的法喜是最高的，是最深入、最彻底的。为什么这样说呢？因为我们本来是要堕入三途的人，现在不仅不用堕入三途，还会去成佛，岂不是大欢喜？又，不仅我一个人可以往生成佛，所有的人，只要念佛都可以往生成佛，百分之百，无一遗漏，这岂不是更大的欢喜、快乐？我们是苦恼人，即使念佛、打坐，也未必心很安宁，未必享受到初禅、二禅、三禅之乐，但三禅之乐和念佛必生、必定成佛比起来，那又不能为比千万亿倍了。所以，虽然看起来是一个普普通通乃至烦烦恼恼的念佛人，他的法喜法乐要超过很多人眼中的大修行人。

一般的法门虽然也有法喜，但不坚固，很无常，环境、人事、心情顺，用功得力，就法喜，反过来就苦恼，苦恼的时候还会法喜吗？就没有了。可是一切皆顺总是少数时候，所以很无常，很不定。另外就其本质来说也是浮浅的，因为心底最深处总有一个疑问，甚至是恐惧在，那就是「我的生死究竟能不能了呢？」答案显然是否定的，所以虽有法喜，那都是相对世间的、初级的，而最后都会感到痛苦而绝望，都必须转到念佛才可靠，才有真正的法喜。这就是为什么各宗各派的祖师、大修行人，最后都转入老老实实念佛的原因。就他们的修行、学问来说，持戒清净的法喜有，禅悦为食的法喜有，深入经藏的法喜有，大彻大悟的法喜有，但最后都不会满足，都会舍掉这一切；更大的法喜，广大无边、坚固永远的法喜，只有念佛。

所以念佛，尤其是依据善导大师的净土思想而念佛，顺从弥陀本愿的念佛，那种法喜就是坚固永恒的，是永不褪色、永不退转，是越来越增上的法喜。不是说一天到晚欢喜，是凡夫总是有苦恼，但是再怎样苦恼，心里想想我还是可以往生，可以成佛，所以苦恼也就不苦恼了——是苦恼也不能掩盖的法喜，甚至是死亡都夺不走的法喜，所以才是真法喜。年龄越来越大，人越来越不中用，身体越来越差，但离往生、离成佛越来越近，心里也就越来越期盼，越欢喜，所以是越来越增上的法喜。不像一般圣道自力修行的法门，到最后都是恐惧的。

法喜法乐来自法，也来自我们需要法、接受法、与法相应。比如饿的人，吃饭才香；不饿的人，即使山珍海味，他也索然无味，因为他没有需求。学我们这个法门感到法喜的，是因为他无常感深、因果观深、罪恶感重、出离心强，一看见这个法，他在这里也看到我往生，在那里也看到我往生，在这里看到我成佛，在那里也看到我成佛，怎么不欢喜！如同坐大牢的人看到自己的释放令，如同判死刑的人看到自己的大赦令，那种欢喜就不是一般的欢喜了。如果觉得生死可了可不了，或自认为自己可了，他看这些书就没有味道了。还有就是大悲心重的人，看到这个法门他欢喜，因为人人做得到，人人能成佛，他看到这个也成佛，那个也成佛，父亲、母亲、亲友都能成佛，还有比这更欢喜的吗？他就是到菜市场去买菜，也会欢喜，因为这些畜类也可以往生成佛的。所以与此法相应的人都是出离心、大悲心重的人，难怪佛赞为人中芬陀利花。

比如挖井，先总是干土，渐渐见了湿土，就有兴趣了，再出水，水越来越多，就越来越喜。法义学习也一样，渐入佳境。

次第

简单说一点，分三个层次，三经、祖典、现代白话解释（以上人为主）。这三层是一味的。

这三个层次，从重要性、根本性来说，当然最重要的是三经，其次是祖典，其次是现代白话解释。

但从修学的次第来说，第一重视的反而是现代白话解释，其次才是祖典，最后是三经。所谓从近及远，由低而高。

有一个普遍的现象就是对白话解释往往看得轻，不够重视，因为一看就懂，所以也就认为自己真的懂了，就稍微地看一下，喜欢看祖典。这是大错特错的！必须在白话解释上多下功夫，下足功夫，才能谈得上去看祖典。往往不是那些文化比较高、祖典看得多的人法义就好，反而是老老实实在白话解释方面下足功夫的人，法义精纯，进步很快，对祖典的领悟也特别快。这一点也是我的经验，奉献给大家。

依我的观察，直接看祖典想快速得到祖师教义精髓的人，还没有。依法然上人的根机，读遍大藏经五次，《观经疏》总共读了八遍，才悟到善导大师的思想。我们是何等人呢？所以，不要舍快捷方式，去绕弯路。其他人说的可能还会有不严谨的地方，但上人的解释基本上是没有这方面的问题。

七、弘法人才所必备的素质净宗法师

一、必须有严格遵循师承的自觉心，丝毫不可以有自由发挥的想法。因为我们弘的不是自己的法，而是佛祖之法。末世凡夫，根机暗钝，依葫芦画瓢尚且画不好，任意发挥，决定掺杂个人意见，如乳掺毒，贻误众生。

二、深入法门教理，亲得法门实益。

三、一切为了佛法，一切为了众生，丝毫不可有个人名利的想法。一落个人名利，决定心被污染，法义难保纯正。

四、对众生怀有永不疲厌的大悲心。面临误会诽谤，甘之如饴；受到打击挫折，毫不气馁。精进勇猛，遇难不退，知错立改，随时调整。如火遇油，愈挫愈勇。

五、勇于孤独，甘于寂寞；不求他人理解，主动理解他人。

六、具有通畅无碍的表达能力。

七、善观众生根机，不过说，不少说。

八、善知形势，如水入器，随方就圆。

九、言行一致，常怀谦谨，常怀惭愧，仰谢佛恩。

八、听读讲写 ——弘法必需净宗法师

只要是出家人，就有被信众问法的因缘，因此除了一般敲、打、唱、念技能，要注重培养听、读、讲、写的弘法能力。

听：有缘教法，乐闻不厌，善能鉴别精粗真伪。

读：能慧眼见真，掌握所读经法的核心要点。

讲：能用语言清晰地表达思想，解释法义。

写：能用文字清晰地表达思想，解释法义。

九、打坐念佛要领慧净法师

念佛的时候，出家众就尽量盘腿。

盘腿有三种：双盘、单盘、散盘。可以的话，就尽量双盘，不能双盘就单盘，不能单盘就散盘。双盘有的是左脚先盘上来、再右脚，这个叫莲花座；也可以换腿。如果都是同一个姿势，久了脊椎会弯。

双盘，刚开始脚当然会酸疼，能忍就忍，不能忍就放下来，坐久了就不会那么酸疼。

像我比较瘦，也坐习惯了，臀部可不垫。但如果坐的时候，双腿翘得比较高，臀部可以垫一块垫子，这样比较好坐，身体也容易直。也要准备一条盖巾，坐好后覆盖在膝盖上，冬天的时候可以厚一点的，夏天就用薄一点的盖着。

打坐，有所谓「七支坐法」，「七支」就是身体七个部位：

第一，盘腿。

第二，结印。一个手掌仰放在另一个手掌上，两个大拇指轻轻相抵住，哪一个手掌在上都可以，只要轻松自在。

第三，挺脊。脊椎要正直，从侧边看，两肩与双耳是一条线。

第四，平胸。胸部是平的，双肩不向前凹。

第五，收颚。收下颚，眼睛看前下方三至五尺处。

第六，敛目。即两眼半闭三分目，如果自然全闭也可以，但时间长恐会上火。所以长时坐的话，可敛目；短时间坐，可以闭目。

第七，抵颚。舌尖轻轻抵住上牙根与牙龈交接处。

这样坐着，脊椎直，胸部平，收下颚，眼皮微微下垂，舌尖抵上颚。这是调身。

打坐有所谓「三调」：调身——身体；调息——呼吸；调心——内心的起心动念。对我们来讲，身先调好，息不管它，不管呼吸，只管心，心里默念佛号。

默念佛号，原则上是一句接一句，不快也不慢，要十念记数也可以，不十念记数也可以，随自己的心境。

一般来说，念佛如果比较没有杂念，身体自然会平直起来；如果有杂念的话，就会弯下，身体比较不平直。当然也要看那时候的身体状况，通常，如果腹比较空，气就比较通畅，身体比较能够直；如果肚子在饱的状态，气就比较不畅，身体也就比较不平直。但静坐来说，身体的状态是要平直的。

早上起来，尽量静坐念佛，时间若足够，就尽量坐久一点。静坐要克服的有两点：一个是腿的酸疼，二是心的妄想杂念。腿的疼，能忍耐就尽量忍耐；妄想杂念就专注在佛号上。

静坐时，心有两个状态：一是「沉」，二是「掉」。「掉举」就是散乱心，如果没有妄想杂念了，就会「昏沉」，也就是当心寂静的时候，反而就昏沉打盹，很想睡觉。

如果不掉举也不昏沉，那就是在清明的状态。修行人应该二六时中心都要保持清明，但对我们而言却是不可能的，因为我们都有妄想杂念；而当没有妄想杂念的时候就昏沉，所以不能清明。

当然，以修行来讲，不以清明为目的。譬如以禅来说，禅是明心见性，然后断除烦恼，可是以我们的根机来讲根本不可能，所以我们就是静坐念佛。

早上以静坐念佛为主，腿疼了坐不下，可以起身拜佛、念佛或经行念佛，调节一下。

静坐以默念佛号为主，杂念多就用十念记数。如果有一次、二次的十念记数都很清楚、没有杂念的话，就多少能够体会寂静的法喜；如果，每一个十念记数都没有什么杂念，就会神清气爽，生起神情愉悦的感觉，这就是有寂静的体会。

有寂静的体会之后，经过多次或慢慢养成习惯的话，气质就会改变，相貌也会改变；气质、相貌改变，命运当然也会改变。

所以，大家就是尽量保持息心念佛，寂静、专注地念佛。虽然寂静、专注，但也不要刻意地用精神，刻意地用精神反而会有紧张或者血气上升的情况。总之就是「松、静」自然，「松」是身体放轻松，「静」是内心寂静，以身体放松、心里寂静为原则。

在佛堂念佛也一样，虽然是坐在椅子上，也尽量盘腿，注意身体的端正。当然主要在心，心如果寂静，身体就会端正；身体端正也会让心比较趋于寂静。

有时间就打坐念佛，走路、坐车也都是一步一步地念佛，尽量养成念佛的习惯，让心都在佛号上，时时、处处、步步都「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。

二○一七年八月十九日

参、慧净法师剃度开示

剃度开示一（二○○七年九月二十二日，于台北净宗寺）

上人勉新出家众：

一、不现女态（或男态）：出家乃现大丈夫相，故不要有女态或男态。

二、不带习气：中年出家，不带世俗观念与习气入佛门。

三、常怀惭愧：出家服乃解脱服，但应自觉，依然烦恼炽盛之身，未因穿出家服而得解脱，反而因此知自身卑微卑贱，因而谦卑柔和，不显高慢，常怀惭愧，仰谢佛恩。

四、注意威仪：出家服亦是法幢，若威仪安详稳重，则不说法亦能度众，如马胜比丘；若言行放任，肆无忌惮，则令人鄙视，而成佛陀罪人。

五、皆是我师：三人行必有我师，别人的起心动念，贪瞋痴慢，都是自己的影子，自己的分身。人不易发觉自己的真貌，故应体谅包容，更应感恩对方的示现，使自己知所改进。

六、万物不二：无能所，无主客，怨亲平等，自他无别。学习把一切人看成是自己的父母、儿女，彼此接纳，互相尊重、包容、疼爱、怜惜，不相比较、计较、不平、不满，不相憎嫉、违戾、愤恨、敌对。

七、应当发心：发心办道，发心为教，发心为众，消业障，增福慧；运用卑微短暂的一生，弘扬弥陀永恒伟大的爱心。

剃度开示二（二○一○年六月十六日端午节，于台北净宗寺）

恭喜三位正式成为三宝之一。

刚才的剃度仪式虽然很简单，但是内心却是很诚恳的；仪式的时间也很简短，但是心意却是一辈子不变。再者，今天是二○一○年端午节（农历五月初五），就象征着你们出家的心愿是长长久久的。

佛陀说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。」我们很有福报，既得到人身，又遇到佛法，尤其遇到弥陀救度的法门，而且在这个法门出家。

出家人的职责，一方面是「依法修行」，一方面是「住持佛法、传承佛法」。当然，我们所依的法，就是弥陀救度的法，因此我们一方面要自信这个法门，一方面也要维持这个法门，弘扬这个法门。

在佛法当中，我们这个法门就是所谓的「门余大道」，称为「特别法门」，也就是「易行道」。弘扬这个法门，才能够自救，也能够救他，所以希望你们从今之后能够坚定此心，「自信教人信」，也就是「为弥陀尽形寿，为弥陀献身命，引导众生离开轮回，引导众生往生极乐」。

我们是依法出家，以法为我们的生命，也以这个法来广度众生，所以对这个法必须要专，而且要深入，所以，该背的要背，该深入的就要去深入，该体解的就要去体解，才能够自信教人信。

出家之后，最基本的就是要端正自己的「三业行为」，也就是：

一、在个人生活上要极其的简单朴实，就像佛陀时代的三衣一钵。固然现代的生活，现在的出家众，不可能如二千五百年前的印度一样三衣一钵，但是我们应该体解这样的精神，也就是生活要简单朴实，不豪华、不奢侈，能用则用，可省则省。除了自身生活必须应有的之外，其他身外之物一概不留。

二、在言语上要诚恳、要亲切、要和蔼；在威仪上要守大体、有分寸，要端整、安详、稳重。

三、在团体生活当中，要遵守佛陀所讲的「六和敬」，基本来讲，六和敬就是彼此要和合无诤。要如何做到和合无诤呢？就是要尽量去体会「宗风二——处世之道」。如果能够「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」；能够「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」；能够「让美归功，分怨共过」的话，基本上这个团体必然会是和合无诤的。一个和合无诤的僧团，才能够获得护法神的保护，也能够获得信众的敬重和支持。

另外，也准备了一份资料，都是有关出家人心态、行持所应该注意的，希望你们利用时间阅读，进而身体力行。

剃度开示三（二○一一年九月十二日中秋节，于台北净宗寺）

流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者。

今天是中秋佳节、月圆之日，也是你们今生今世最值得的、最有价值、最有意义的日子，象征着人生大事的圆满、学佛目的的圆满，也完成了生而为人的目的。

今天也是诸佛欢喜、龙天护法的日子。以前你们皈依三宝，是三宝的弟子；今日之后你们已成为三宝之一，可以为人举行皈依仪式，可说是改头换面，脱胎换骨，成为新的生命，过着新的人生、新的生活，如同俗语所讲的：「以前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。」

于此，我有几点跟你们共勉：

一、真诚永恒

今天的剃度仪式，可说极其的平淡、平凡，没有敲打唱念，没有排场，更没有大阵仗的热闹；可是我们出家的心，是出自内心的真诚实意，是无比的殷重与热切。另一方面，剃度仪式的时间也非常简短，几十分钟就结束了；可是我们剃度之心，却是坚固的、永恒的、不变的，如同善导大师所说「誓毕此生无有退转」。

二、出家对自己是难事

唐太宗说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」因为所谓「出家」，就是出了恩爱的家，出了红尘五欲的家，过着所谓晨钟暮鼓、孤独寂寞的清修日子，可说非常的不容易。即使是一个出将入相的伟人，也未必能够脱离恩爱的家，放下了财色名食睡等五欲红尘的贪婪。所以出家是一件难事。

不过，以现在的时代来讲，几乎每一个人都要「出家」。有的不必等长大，比如当孩子上了国中或高中的时候，就把他送到国外去留学，岂不是远远出家了吗？不然，长大成人之后，也常常远离家乡，千山万水到国外去谋职经商，岂不也出了家吗？

现在的出家跟古代的出家相比，说难其实也不难。古代没有如现代这么便利的交通工具，也没有电话、手机、email，尤其是中国幅员辽阔，一旦出了家，千山万水而去，没有电话可联络，是生是死都不能知道，那才是真的出家。而现代，再怎么的出家，远遁深山古剎，都有电话、手机可以联络，甚至有计算机视频可以天天见面；有什么要事、急事，也立刻有现代的交通工具，开车啦、火车啦、飞机啦，而且一日就能来回。所以现代的出家跟古代的出家完全不一样，可以说出家人未必是真出家，在家人则是常常出家。

三、出家对佛门是大事

出家而成为三宝之一，就能够维持佛法，继承法脉，使三宝、佛法不至于在人间消失。如果没有人出家，三宝就缺了一宝，那佛法就会断灭，所谓：「人天长夜，宇宙黮暗，谁启以光明？」佛法僧三宝就是人天宇宙的光明。有句话说：「有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁。」所以要使佛法不堕，要使众生得度，必须要有人献身出家，依法自己学习，也依法作为自己的住持，并且把佛法传承下去。所以出家是绍隆三宝，对佛门是无比重大的事情。

四、扮好角色，端正三业

一个出家人，如果不能扮好出家人的角色，那就是释迦牟尼佛的叛徒，是佛教的罪人。反之，如果能扮好出家人的角色，不只能增加佛门的光彩，也能增益自己的福德，提升信众的信心。

要怎么扮好角色呢？就是要「安守本位」，也就是安分守己、安贫乐道、忧道不忧贫。同时，要端正身口意三业——消极上「不妄念、不妄言、不妄动」，积极上「存佛心、说佛话、做佛事」。

什么是「不妄念」？

所谓一切唯心造，我们每一个人所逢遇的成败、得失、苦乐、祸福，都是因为自己的心念，乃至三界六道的轮回，也是众生心念的投射。一般来讲，出家人最重要的就是「观心」，不管起心动念是善、是恶，都要立刻觉察，使它当下消除，处于一种空灵、空无的状态，也就是心常在般若的空慧当中，不起念头，就像明镜一样，事来则应，事去不留；若就我们净土法门来讲，就是要常存佛心，也就是起心动念都在这一句佛号上。当然，要在短时间内完全就做到是非常困难的，如果容易的话，大家都能成佛了。虽然如此，但还是要尽量去做，这是心不妄念。

什么是「不妄言」？

出家人不仅是修行人，而且是专业的修行人，所谓修行，首先要从「不妄言」开始，若能守得住口不妄言，才能够守得住心不妄念。一个志在修行的出家人，要「惜话如金，守口如瓶」，不只不讲是非，同时也要不听是非、不传是非。因此，是非到了我们面前，当下就好像暴晒在烈日下的寒冰一般——冰再怎么坚硬，在强烈的阳光之下，很快就被消化掉，而不可能愈结愈多、愈结愈大。

一般人多以为某某人是我的至亲好友，所以这一句话或这一件事跟他讲没有关系，可是哪晓得他也有他的至亲好友，结果「一人传虚，百人传实」，造成当事人以及他人莫大的困扰与苦恼。

什么是「不妄动」？

就是言语举止要安详稳重。身为一个出家人，首先，要从外在的威仪约束，而达到内心的平静。一个修行人如果能够安详稳重，即使不开口说法，也能够度众。譬如舍利弗尊者，之所以会带领二百五十位弟子皈依释迦牟尼佛，之所以能够成为释迦牟尼佛底下智慧第一的大弟子，就是因为他看到了马胜比丘安详的举止。所以出家人威仪安详，即使不说法也能度众，而安详举止也是重要的修行。

以上「三不」是属于消极方面的。

积极方面，则是要「存佛心、说佛话、做佛事」。

什么是「存佛心」？

以这一句万德洪名存心，以净土法门存心，时时刻刻念念不离净土法门，不离南无阿弥陀佛，亦即行住坐卧念念不舍，步步声声念念都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，这是「存佛心」。

什么是「说佛话」？

就是不与他人作无谓的闲谈。一旦有言说，就是跟佛法有关系、跟净土有关系的，不然就是念佛。

什么是「做佛事」？

所谓「弘法是家务，利生为事业」，对我们来讲，就是弘扬弥陀救度的净土法门。

以上是从消极与积极角度来说明扮好出家人的角色，端正自己三业的行为。

五、三衣一钵，简单朴素

在释迦牟尼佛的时代，出家众的物质生活就是所谓的「三衣一钵」，不过以现代来讲，若依然要求过三件衣服、一个钵的生活是不可能的。然而，虽然时代不同，精神本质是不变的。「三衣一钵」的精神意谓要过着「简单朴素」的生活，因为出家人以修行为主，以惜福为本，跟一般在家人是不一样的，他的生活、家当本着「可省则省，能用则用」的原则，自己所需要的才存留，没有需要的一概布施；有一样就不拥有两样，旧的可用，就不用新的，尽量过着极简单朴素的生活。依此推衍，如果有余款、余物，也全都是身外之物，一概布施。

六、要自信教人信

出家人是芸芸众生的善知识。善知识就好像一根针，信众就好像针上的线，针永远带着线。针往东，线就跟着往东；针往西，线就跟着往西；针能到的地方，线也能到；针不能到的地方，线也不能到。所以我们既然已献身出家，就要如同针要带着线离开三恶道，进而脱离六道的轮回，带着众生往生极乐世界。但要成就这件深具意义的大事，唯有「自信教人信」——自己信受弥陀救度，深入弥陀教法，也教导信众信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。

然而，想要「自信教人信」，必须自己在念佛之余能够深入我们这一套书，因为须自己有东西才能够给人家东西，自己没有东西，就不可能有东西给人。所以自己要深入教理，懂得教理，才能够向信众介绍，引导信众解脱六道轮回，往生极乐成佛，这就是「自信教人信」的发心与自利利他的前后进程。

以上所讲的，希望你们能够深记在心。

剃度开示四（二○一四年二月四日正月初五，于台北净宗寺）

首先，恭喜汝等善男子善女人，今天（正月初五）发大志愿剃度现出家相进入佛门，乃是诸佛赞叹、龙天欢喜、大众庆贺的日子。对你们来讲，今天是你们一生之中最有价值、最有意义的日子，以前种种譬如昨日已经过去，往后种种譬如今日重新开始。出家是一辈子不变的生活，出家是内心真诚的抉择。

我们今天在这里举办剃度仪式，没有排场，毫不热闹，也没有敲打唱念，也没有诵经拜忏，只有虔诚的专称弥陀佛名，可说最朴实但也最实在，因为凡事不尽在外表，根本在于内心。所谓「诚于中形于外」，「诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵」。我们发起一念真诚之心，诸佛菩萨都知道，龙天护法、冥界众生也都鉴照了。

有人问：「出家是出什么家？为什么而出家？」就这个问题，我简单写了一份《剃度文疏》，就是刚刚在弥陀之前所诵念的，这一张文疏也放在服务台上，如果大家有心也可以带回去看。我来就这张文疏稍微解释一下。

「为出世俗家而过佛门的生活」，一般来讲，世俗的家就是有父母、夫妻、儿女，有职业，有朋友亲属的交际应酬，需要为自己的职业奋斗才能够丰衣足食，需要应付亲朋的应酬才能克尽人伦。现在出了家，远离了那些的种种，过着佛门寂静淡泊而修行的生活，所以是出世俗的家，过佛门淡泊修行的生活。

「为出三毒家而过梵行的生活」，我们每一个人，凡是凡夫都有贪瞋痴，「凡夫」的定义是什么？就是贪瞋痴的众生。因为有贪瞋痴，所以造罪造业，受苦受难，轮回六道，无穷无尽，可以说非常的悲惨、痛苦。所以要进一步出三毒的家，也就是过梵行的生活。梵行就是无欲的生活，守戒的生活，来降伏三毒，乃至断除三毒，才能了脱生死，进入涅盘，得永恒的、自在的人身生命。所以说「为出三毒家而过梵行的生活」。

「为出五欲家而过无染的生活」，我们由于内心有贪瞋痴的三毒，势必逢缘遇境的时候会造作贪瞋痴的罪业；同时，从早到晚，从晚到早，从出生到老死，都在追求五欲——财色名食睡，被五欲所沾染，被五欲所束缚。所以，现在要出五欲的家而过无染的生活。

「为出三界家而过安乐的生活」，佛陀在《法华经》中说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」三界就是欲界、色界、无色界，不管是欲界，或者是色界、无色界，具足五戒十善，深入禅定，但还是在轮回之中，还没有出离生死，将来的果报，有可能还会堕落三恶道，所以佛陀在经典上说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」又说：「从天生地狱，从地狱生天。」由此可知，即使上生为天人，还是不究竟，还是不安乐，还是如同在火宅之中，令人甚可怖畏！今天出家乃是为出三界家而过安乐的生活。

「为出六道家而过逍遥的生活」，我们从旷劫以来生生死死，死死生生，都在六道之中头出头没，随业受报，毫无自由，当堕地狱的时候想离地狱而不能自由，当堕畜生想离畜生道而不能自由，一直在六道当中。或者堕地狱、饿鬼、畜生，或者出生为人、天，永远流转不能自由，不能自在，不能逍遥。现在乃是为出六道轮回之家，而过逍遥自在的生活。

「为出生死家而过永恒的生活」，凡夫众生的生命都是分段生死，分段生死就是今生出生为人所过的岁月寿命，长则百岁，短则十几岁，二三十岁，乃至一出生就夭折者也有，即使上生天界寿命百千万岁，乃至八万大劫，最后还落入空亡继续轮回，生命不能永恒。所以，现在为出生死之家而过永恒生命的生活。

「此之出家，甚为可贵，亦属稀有」，这样的出家很可贵，所谓出家者乃大丈夫之事，非将相所能为也，可以说很可贵，很少有的。但是，「然，此之出家，尚是小乘根器，未入大乘法门」。为什么？「上未契佛心」，也就是说这不完全符合佛的本怀，「下不悲众生」，也没有悲怜其他广大的众生还在轮回。我们既然能够度脱，也要能够度脱他人。「是乃焦芽败种，佛所呵斥」，佛陀在《法华经》呵斥小乘声闻、缘觉，只求自脱不度他人，这样的小乘不能成佛，犹如已焦之芽，已败之种，不能开菩萨之花，结成佛之果，所以是佛所呵斥的，目的是要他们回小向大，回小乘之心，向着自利利人的菩萨道。

「今之出家者：乃由不忍众生长劫轮回之苦，头出头没，无有出离之缘；亦由不忍弥陀慈悲救度之法，衰微至极，缺乏弘扬之人。」

我们现在在净土道场出家，所怀抱的精神有两点：第一点就众生来讲，第二点就弥陀来讲。

就众生来讲，就是不忍众生长劫轮回，旷劫以来一直轮回到现在，在这当中头出头没，「头出」就是出生为人，「头没」就是堕落三恶道，一直到今生今世还没有能够出离轮回，而且可说也不可能有出离的力量跟机缘，这是就悲愍众生来讲。

再来，不忍弥陀的法衰没来讲。虽然有八万四千法门，有各个宗派在弘传，但其实唯有弥陀救度的念佛法门才是能够让我们今生今世解脱生死轮回的法门，才是我们都能够做得到的法。在《大集经》中就说：「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」意思就是说，在这末法时代，即使千千万万亿亿的众生精进修行，但是难得有一个人获得成就，只有依靠念佛才能够度脱生死轮回，往生成佛。因为其他的法门都必须依戒定慧才能解脱生死轮回，尤其必须广行六度万行才能究竟成佛，但这是我们末法时代悠悠凡夫所做不到的。

如果是念佛，大家都能做得到，有嘴巴就能念佛，有心也能想佛，念佛想佛的众生就跟阿弥陀佛感应道交，因为阿弥陀佛就是为了救度十方众生而发愿成佛的，就是为了救度众生而浩浩荡荡存在这宇宙当中的。阿弥陀佛时时刻刻、日日夜夜，一直到现在，一直在呼唤我们让他救度，让他救度的方法非常简单，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，如此而已。我们有心，就能够有愿生之心；我们有口，就能专称弥陀之名。所以念佛每一个人都做得到，即使哑巴也能心中念佛，即使鸟兽、鹦鹉也能跟人念佛，乃至听人念佛也能往生极乐世界。可说念佛是最简单容易、又是最殊胜高超的法门，在方法上简单，在境界上殊胜。

「因而油然发起大悲之心，出世俗之家，入净土之门。」由于对众生的悲愍，对弥陀救度的感念，因此发起大悲之心，出世俗的家，入净土的道场。

「扩展小我成大我，推广小爱成大爱。」我们一个身体再怎么样的利益就只是一个人而已，如果献身出家，弘扬弥陀救度，那么我们的精神，这一个我，无形中就扩大了，每一个人、每一个人都能得到自己弘扬的利益，每一人每一人可以说是自己生命的延伸，岂不是扩展小我成大我？推广小爱成大爱？不出家，住在家里跟父母恩爱，跟夫妻恩爱，跟儿女恩爱、六亲眷属恩爱，那只是短暂的、狭小的。为什么？所谓「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」，又说「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢」。这种恩爱很短暂，而且死了之后就各自分开，难得相聚，就像《无量寿经》所讲的：「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」

《地藏经》说：「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」

这是一种人生最大的无奈。有谁不想眷属长相厮守、恩爱永恒？所谓「夫妻是前缘，善缘、恶缘，无缘不合；儿女原宿债，讨债、还债，无债不来」。所以人生的聚合就是一个缘，缘来则聚，缘尽则散，而且这个缘往往不是报恩就是报怨，不是讨债就是还债，如果没有这样的业缘，凭什么会相聚在一起呢？

每一个人，没有不爱自己的父母儿女兄弟的，没有不希望家亲眷属永远团聚的，那要怎么办？就是我们念佛往生极乐世界，家人也念佛往生极乐世界。极乐世界是永恒生命的地方，是自在安乐的地方，永不离开的地方，所以就能在极乐世界相互团聚，然后互相携手，倒驾慈航广度众生。假设现生的父母兄弟儿女不晓得念佛往生，乃至生生世世以来的父母兄弟儿女六亲眷属还在恶道轮回，那我们势必要先往生极乐世界。因为往生极乐世界当下了脱生死，往生极乐世界就能跟阿弥陀佛一样无量光无量寿，往生极乐世界就能扩大心量，跟阿弥陀佛一样具足四十八大愿，就有阿弥陀佛一样的慈悲、智慧、愿力、神通，然后倒驾慈航来救度自己生生世世乃至今生今世的父母儿女六亲眷属，这岂不是最有意义、最有价值的事吗？所以说要「扩展小我成大我，推广小爱成大爱」。

儒家也说：「己欲立而立人，己欲达而达人。」又说：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」要「人饥己饥，人溺己溺」，要「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。儒家都已经有这样大乘的悲心精神了，何况我们现出家相的佛子？如同《礼运大同篇》所讲的：「大道之行也，天下为公；选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。」这一种大同的精神，其实就是我们佛门的精神。佛门不为自己，都是为了大众，一切都是均等，一切都是利他的，不自私自利的，我们就是要这样「扩展小我成大我，推广小爱成大爱」。

「上弥陀至高无上的班」，我们上班，如果能上弥陀的班，这个班是至高无上的；「领弥陀无量功德的饷」，我们领的薪水，如果在社会上顶多几万块，或者十几万、几十万而已，那我们领弥陀的薪水，那是无量的功德。

「服广大无量众生的务」，为广大众生服务。这里的意思是说，如果没有出家，上班的话，就是为公司上班，为社会上班，然后一个月领一些薪水，为家里几个人服务而已，这样价值不高。现在，为弥陀上班，为众生服务，领阿弥陀佛的薪水。怎么为弥陀上班呢？就是推广阿弥陀佛救度的法门，当阿弥陀佛的手脚，做阿弥陀佛的事情，就是上阿弥陀佛的班。阿弥陀佛不是为了自己，都是为了大众，我们就向大众推广这个法门，我们虽然没有向社会上班领薪水，但是我们的功德薪水却是无量无边的，让我们服务的众生也是不计其数的。

「无后顾之忧，以弘扬弥陀救度法门为天职；有全心之志，以引导众生往生净土为誓愿。」出了家，没有家累，不必应酬，才能够无后顾之忧，一往直前为大众来弘扬弥陀救度的法门，也才能全心全意来为众生做事。所以说无后顾之忧，有全心之志，来弘扬弥陀救度的法门，引导众生往生净土，以这为我们的天职。天职就是一生下来，本身就应该去做的，责无旁贷的。那我们出家，出家的本分是什么？所谓「弘法是家务，利生为事业」，这是我们的天职，责无旁贷，而弘扬弥陀的法门也是我们的誓愿。

「为弥陀之手脚，做众生之慈航；自信教人信，同生极乐国。如此之人，佛陀赞言：芬陀利华；祖师释云：上上人、稀有人、最胜人也。」能够这样的话，佛陀称赞我们就像芬陀利花一样，芬陀利花是在赞叹佛的，意思是说，我们如同佛那样。善导祖师就解释说，是人间的上上之人、稀有之人、最胜之人。

「此之人生，乃是最有价值之人生；此之生活，乃是最有意义之生活。」人生的大事是什么？目的是什么？价值是什么？人生生活的意义又是什么？都在这里面。人生的大事就是生死轮回，人生的目的就是解决生死轮回，净土门的出家人更是要把弥陀救度众生的法门推广出去。所以对我们出家人来讲，我们人生的目的就是自信教人信，解决自他生死轮回的大事，也唯有这样的人生才是至高无上、最有价值的人生；唯有这样的生活，才是最有意义的生活。

「今日为汝等举行剃度之仪，谨于弥陀之前以偈颂曰：为弥陀尽形寿，为弥陀献身命；为众生挡地狱，带众生归故乡。」我们出了家，为弥陀一辈子尽形寿献身命，目的就是为十方众生挡地狱，挡三界、六道轮回，然后引导大家一起归向极乐世界的家乡，获得永恒自在安乐的生命。

这是这一张《剃度文疏》的内涵。

接下来，出了家之后，希望你们除了刚刚所讲的「自信教人信」为自己的天职誓愿之外，对我们的《宗风‧俗谛》十条，一定要滚瓜烂熟地背下来，同时要常常思惟。也就是「要对弥陀恭敬信顺，要恩慈体贴，要谦卑柔和；弥陀如何为我，我便如何为人」，同时要「自觉愚恶过于他人，所以毫无资格计较他人」，因此绝对不可以说是非，所谓「来说是非者便是是非人」，也不要听是非、传是非，对于是非也不去计较。要能够「肯吃亏不计较」、「凡事都为他人设想」，要能够「分怨共过，让美归功」。

还有，《触光柔软》后面的附录也要多看，尤其是《修心八颂》同样要滚瓜烂熟地背诵下来；还有公布栏所贴的背诵法语，几条而已，也要背诵下来；此外，对于我们教团的规约要确切遵守，不要违犯。最后，还是恭喜大家。南无阿弥陀佛。

剃度开示五（二○一四年五月六日佛诞节，于台北净宗寺）

今天是佛诞节（农历四月八日）。二千六百多年前的今天，世尊降诞于世；二千六百多年后的今天，你发心出家，继踵佛陀，承续法灯。

为了佛教的法灯相传，为了众生的慧命获救，舍去了轮回的、无常的、污秽的、造罪的生活，归入了永恒的、常住的、清净的、修行的佛门。因此，今天是你一生之中最有意义的日子，也是你新生命、新生活的开始，必得诸佛欢喜，龙天护持。

这次的剃度仪式，没有排场，毫无热闹，也没有敲打唱念的程序，毫不起眼，可是这一颗出家的心却是非常的真诚。古人说：「诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。」所谓「凡事真心」、「千古异行，都成一点真心」、「真诚能够感动人」、「真诚极处，感泣鬼神」，今天出家就是捧着一颗真诚无伪的心。剃度仪式的时间也很简短，但是出家的心却是永远不变，毕命为期。

学佛修行，平常心很重要，所谓「道在迩」、「道在日用平常间」。不可有好奇好异的心，有此心则离道很远，也会很快退道心。

佛教大乘法门最重发心，所谓「发菩提心、行菩萨道」，因此，发心出家要有担当的心，承担法门的重责大任，敢于承担，勇于承担，负重前行，爬坡越坎，不负重托。

在净土宗的道场出家，先一面念佛，一面深入法义，存真心、爱心、感恩心，体会众生轮回之苦，体会弥陀救度之恩，自信教人信，担当鼓勇向前行。这次的剃度，我话不多，请多读以前剃度的讲话。

剃度开示六（二○一五年五月二十五日佛诞节，于台北净宗寺）

一、出家四料简。

二、出家非将相所能为——离五欲、出三界。

三、辩融禅师：「无贪利、无求名、无攀援贵要，唯一心办道。」一子出家，九族生天。袈裟下失人身，再得复几时。

四、出家魔王怖惧，重离烦恼家，再割尘劳网。

五、出家乃大患所伏。常摸头：吾僧也，顿舍万缘一心念道。

六、有道就有粮，道心中有衣食。

流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者。

出家有所谓「四料简」：

第一，身出家，心未出家。也就是虽然现出家相，但是他的心不是为道、为法，还是跟以前一样是世俗人的心，追求五欲，不晓得出家的目的，也不知道出家人的本分，这是身出家心未出家。

第二，心出家，身未出家。就像维摩诘居士，他虽现居士身，可是心却在道，心不染红尘五浊。很多居士，虽然他们身未出家，可是他们的心等同出家，因为他一心为道，一心为法，一心为教团、为众生奉献，也对弥陀的法门能够自信教人信。他们做社会的事业，也不受世间红尘的染着，这样的话可说身未出家，而心已出家。

第三，身心都出家。现出家相，同时心也一心在道、为法，为自己修行，也为众生精进努力，不受五欲红尘所染，这是真正的出家，甚为可贵。

第四，身心都未出家。这是指一般的人，不了解善恶报应生死轮回，也不求解脱，只是追求五欲，追求世间，受红尘污染，这一种众生是步步接近轮回，步步接近地狱。佛陀说可怜悯者，就是指身心都未出家者。

能够生而为人，又能得遇佛法，这是非常稀有殊胜的，所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身」。所以能够得到人身，遇到佛法，又能够在佛陀座下剃度出家，同时遇到弥陀救度的法门，今后发大心，上求下化，自信教人信，这样可说今生今世就已度脱生死轮回。

有一句话说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」这是唐太宗所讲的。将相，能够安邦定国治天下，这种人物在国家之中可说是属一属二，这一种人物却没能够出家，没能够出家，没资格出家，原因何在？在于出了家，就是远离了眷属，出了家就是远离了红尘，不贪求财色名食睡，一心向着解脱三界六道轮回而努力修行，这一种以道为重，尽管社会精英很多，他可以丰功伟业，却未必能成为出家人。所以出家人的发心以及福德因缘，如果没有超越他们，就不能现出家相；即使现出家相了，也不能如法如仪地圆满出家人的一生。所以有缘、有福德、有福报现出家相，应该珍惜。

当年莲池大师跟随几位道友，不远千里向北京京城辩融法师的道场去请求挂单，去请求辩融禅师开示。他们到了道场是跪着走的，走到法师面前，请求法师为他们开示。辩融禅师跟他们讲：「既然现出家相，就要不求名，不求利，不要攀缘，只要一心办道。」就只是讲这几句。「不求名，不求利，不攀缘，一心办道」，出来的时候，其他的同参道友就謆笑说：「唉呀，我们不远千里而来，以为可以听到什么幽玄高妙的法语，可是听起来就这几句稀松平常、老生常谈的话。这几句谁不会讲？」莲池大师就说：「不是，不是。他老人家再怎么不会讲，也可以讲出一些玄妙的，但他不讲；他讲这一句，肯定是他一辈子的体会。」因此，莲池大师把这几句话作为他一辈子的生活以及修行的准则。

「不求名，不求利，不攀缘，一心办道」，可说一开始修行也好，或者修行到年老，成始成终，都离不开这几句。虽然平常平淡，可是非常的实在，可说很平实、平稳，可以作为我们一辈子的指标。

出家其实是「大好」，也是「大坏」。大好就是，如果我们深信因果，安分守己，扮好出家人的角色，能够自修化他，这就是大好，所谓「一子出家，九族生天」；假设不能这样，那就会所谓「虚费信施」，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以既是大好，也是大坏。

还有，我们平常就要摸摸自己的头，照照镜子，已经现出家相了，跟一般人不同，不可当一个光头俗汉，而应该安分守己，更进一步自信教人信。这样的话，那何止九族生天？所有有缘、芸芸众生都因此而得脱。

出家是不求名、不求利，也就是对身外之物能看淡，甚至所谓的「君子谋道不谋食，求道不求名利」。有一句话说：「有道就有粮，有道就有庙。道心之中有衣食，衣食之中无道心。」所以出家一心为道，向道前行，对身外之物，对名利，对一切要尽可能把它放下。

我们这个法门以弥陀的慈悲救度众生为自修化他，所以今后要自信教人信，珍惜出家这个福报跟因缘。

出家的仪式很短，几分钟，但出家是一辈子的；出家的仪式很简单，但出家的内心是很恭敬的。现在先受剃度三皈依。跟随我念……。

剃度开示七（二○一五年八月三日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）

一、出家的意义：唐朝沩山灵佑禅师说：「出家者，非为衣食也，非为生活也，非为安逸也，非为逃避也；出家者，乃为弘扬佛法也，普度众生也，了生死也，断烦恼也！」

二、出家的不易：唐太宗李世民说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」

三、出家的观念：深信因果，不为名利，不攀缘信众，安分守己，一心办道，和合、团结、一致。

四、出家的天职：自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

五、出家的功勋：信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

今天是农历六月十九日。观世音菩萨一年之中有三次重要的日子：二月十九日是观世音菩萨的圣诞纪念日，六月十九日是观世音菩萨的成道纪念日，九月十九日是观世音菩萨的出家纪念日。在观世音菩萨成道纪念日的今天，对你来讲，也是一个重要而且很有意义的日子，可说一生之中，今天最有意义，最神圣。为什么？因为今天是生命的新生，是新生活的开始，也是法王添孙的好日子。所以，对于今天的意义，你要心怀感恩、难忘之情。

在刚刚所诵念的《出家颂》以及《剃度文疏》中，对于出家的意义、出家的重要以及出家人的职责都有所说明。不过，在你出家的时刻，我再简单以五点作为彼此乃至大众的互相勉励。

一、出家的意义

唐朝有一位沩山禅师，他对出家意义的说明，非常简明透彻。他说：「出家者，非为衣食也，非为生活也，非为安逸也，非为逃避也；出家者，乃为弘扬佛法也，普度众生也，了生死也，断烦恼也！」

这是沩山禅师为出家内涵所下的定义。

「非为衣食也，非为生活也」，首先说，出家人不是为了衣食而出家，也不是为了生活而出家。也就是说，不是因为在社会上不能谋生、衣食不继才遁入空门，寄食寺院。

「非为安逸」，也不是因为出了家就不用上班赚钱，也没有家庭的责任，不需要与人交际，能够获得安闲、悠哉的生活。

「非为逃避也」，也不是因为感情挫折、生意失败，或者人生有困境，而逃避入佛门。这一些都不是出家的意义，也不是出家的动机与目的。

进一步再说明为什么出家。出家是为了「弘扬佛法」；弘扬佛法是为了什么？为了「普度众生」。所谓「自利利人，自觉觉他」，自己要了生死、断烦恼，也要弘扬佛法，普度众生，使一切众生也能了生死、断烦恼，乃至证佛道。这就是出家的意义。

二、出家的不易

唐太宗李世民说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」意思就是说，出家必须要是大丈夫这一种高尚人格、高等人士才做得到，否则即使贵为宰相或将官，也还无法做到。出将入相，定邦安国，有这样的才能，有这样的气势，却未必能够出家，可见出家人的超越。

什么叫大丈夫呢？孟子说：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」富贵不淫、贫贱不移、威武不屈才堪称为是一个大丈夫，真的是不容易。可是，出家人却堪称大丈夫，显示出家人是「富贵不淫，贫贱不移，威武不屈」的，出家人必须培养自己能够做到这样的境界。

以这样超高的标准来要求出家众，以将相所不能够做得到的要出家众能够做得到，出家确实不容易。因此，既然现出家相，我们也要自我要求，往那个目标前进，以此作为一生的标杆。

不过，修行愈久，愈发现这样的标杆愈来愈远，可说寸步难进。因此，一个出家人要能够了解众生的实相，也就是善导大师所提醒我们的，自觉自己是一个凡夫，是一个生死凡夫，而且是罪恶的生死凡夫。也因为现了出家相，以出家的镜子照自己，更看出自己真实的面貌，只有丑陋，并不庄严。因此我们出家人就应该「常怀惭愧」，然后「仰谢佛恩」，终身做一个靠佛念佛的出家人。

三、出家的观念（心态）

出了家首先要有因果观念，也就是⑴要深信因果；⑵要不贪名利；⑶不攀信众；⑷安分守己；⑸一心办道；⑹要和合、团结、一致。

首先，「深信因果」。因果是佛法的基础，出家众以传承佛法、修持佛法、弘扬佛法为职志，如果连出家众都不深信因果，要谁深信因果？如果出家众都不深信因果，如何以身作则，教导信众深信因果呢？有一句话说：「因果怕和尚，和尚怕信徒，信徒怕因果。」意思就是说，反而是信徒在怕因果、深信因果，而三宝之一的僧众却不信因果，只攀缘信众。攀缘信众的目的无非是求名、求利、求五欲的享受，如果这样的话，等于是败坏僧相，是佛陀叛徒，是佛教罪人。因此，现出家相，首先要信因果，而且要深信因果。

「不为名利」，所谓「道心中有衣食，衣食中无道心」，我们只要一心办道，不怕没吃、没穿、没住。我们只要一心为弥陀，我们所住、所吃、所穿、所用，阿弥陀佛都会为我们准备，不会让我们有所匮乏。因此，出家人不可为自己的名、自己的利、自己的种种好处琢磨设想，应该要抛开名利。

「不攀缘信众」，出了家就是要离开红尘，避免无谓的应酬，避免造下彼此的欠债。因此，对于信众不攀缘，尤其是社会上有地位的信众，更不可以攀缘。当然，出家人应该要发菩提心、行菩萨道，把握各种机缘为信众传播弥陀救度之法，这是我们不可放弃的职责。但是，初发心要端正，一定要着眼在法上，不在名上，不在利上，不在攀缘贵要之上。

「安分守己」，总之，要安分守己，摸一摸自己的头，不要忘记自己的身分。我们是一个出家人，出家人最基本的就是要远离五欲，所以要安分，安出家人的本分，过出家人寂静、清净的生活，专心在法上。

「要和合、要团结、要一致」，出家住在僧团当中，最重要的就是要和合、要团结、要一致。家不和，家不能兴旺；国不和，国也会衰败；一个团体如果不能和，这个团体就会涣散，乃至瓦解。所以大家要和合，要团结，思想行动也要一致。

四、出家的天职

净土法门出家人的天职，宗祖善导大师已经为我们清楚地开示，就是：

自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

有关这一首偈子的内涵，在最近发给大家的佛一演讲文稿中有稍作说明，大家可以利用时间看。当然，新出家者更要仔细地看，因为这是我们现出家相，在这个法门当中的天职。所谓「弘法为家务，利生为事业」，我们就是传播弥陀的法，自己相信，也传播给大众相信。

五、出家的功勋

在净土法门现出家相有什么样的功勋呢？

我常常讲，信受弥陀救度就是大福报、大智慧。没有福报不能遇到这个法门，没有智慧即使遇到了也信不来。同样是「信」，由于所信对象的不同，因此信就有大小深浅。我们所信的是弥陀的救度，因此这个信就是大信，也可以说是不可思议的信。

专称弥陀佛名即是大善根、大功德。《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」然后又说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。」意思就是说，能够专一地称念弥陀名号，就是大善根、大福德。因此对我们来讲，依宗旨所讲的「专称弥陀佛名」本身就是大善根、大功德。若修圣道法门，以我们的根机来说，要靠自己的力量去累积大善根、大功德是绝不可能的。可是，只要我们专称弥陀佛名，即使贪瞋痴未断，戒定慧没有圆满，甚至没有力量修行，却同样具有大善根、大功德，等同大修行。

再来，弘扬净土法门即是大慈悲、大愿力。大慈悲、大愿力是就佛来讲的，我们众生只有小慈悲，没有大慈悲，何况一般人往往自私自利，哪有慈悲可言？哪有愿力可言？通途的修行要发菩提心、行菩萨道，而且生生不退菩提，这样经过三大阿僧祇劫才能证佛果。可是我们只要弘扬净土法门，就等同佛那样无缘大慈、同体大悲地来拔众生的苦，与众生的乐。为什么？因为我们信受弥陀救度，也教人家信受弥陀救度；我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，也教众生专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，使得众生人人都往生极乐世界。而极乐世界是成佛的境界，我们使人家念佛往生，就是使人家成佛，岂不达到了佛广度众生的目的？所以在净土法门现出家相，功德不可思议。

今天就以这五点：出家的意义、出家的不易、出家的观念、出家的天职、出家的功勋，来跟大家勉励。

剃度的仪式很简单，剃度仪式的时间也很简短，但是剃度的心是真诚的、庄重的，是一辈子也永不退转的。因此，也祝福你能够现出家相，今天剃度到此圆满。

剃度开示八（二○一六年八月十七日盂兰盆节，于净土宗台南弥陀寺）

首先，恭喜你有这宿世福报，今日因缘成熟，方能进入佛门，成为三宝之一。

今天可说是你一生之中最有意义的一天。出家的可贵与功德是世间所有的善事无法比拟的，为什么？出家人是三宝之一，假设三宝缺了一宝，三宝就不存在。所以，只要有出家众就能维持三宝的不灭。

因此，一个出家人再怎样的卑劣，甚至卑劣到经典上所讲的，右手抱女人、左手牵小孩那种佛法衰微的状态，他的功德也像正法时代的舍利弗尊者一样。

为什么？因为如果是那种状态的话，肯定是佛法很衰败，快到法灭的时期，可是因为他是出家人，虽然好像跟世俗一样，但由于至少还有出家人的存在，就能够使三宝维持而不灭，由这个来比喻现在出家众的功德。

也就是说，如果没有出家人就没有三宝，能够有三宝是因为有出家人，因为三宝之中的「僧宝」传承着佛法，住持着佛法，也弘扬着佛法。可见僧人身分的重要，以及功德的崇高。

尽管我们的身心卑劣，丝毫称不上具格的出家众，可是就有这样的价值与作用。因此，出家是诸佛所欢喜的，龙天所护法的，因为他象征着佛法的住世。

佛法是宇宙人生的真理，世界上的宗教虽多，归纳起来有五大宗教，但除了佛法，其他譬如天主教、基督教、伊斯兰教，都不是真理，只有佛法才是宇宙人生的真理。所谓真理，是指可以给众生永恒的解脱安乐。

佛法的基本教理，是从解脱生死轮回为出发点；佛法的终极目的，是以成佛度众生为目标。因此，佛法分为二大类：「解脱道」与「菩萨道」。解脱道，以解脱生死轮回为最终目的；菩萨道，不只解脱自己的生死轮回，进一步也要解脱众生的生死轮回，使自己与众生都能够成佛。

净土宗是大乘法门，是菩萨道。因此，我们不以个己的解脱为目标，是以自他成佛为终极目的。

大乘法门又归纳为八个宗派，八个宗派当中，真正能快速、乃至今生今世就能获得解脱的，唯有净土宗，无二亦无三。可说唯此一真实，余二即非真。

为什么？八个宗派又可归纳为二大类：「圣道门」与「净土门」。圣道门的各宗各派都有一个共同的主轴——「发菩提心，行菩萨道」，以牺牲自己、利益众生为主，也就是四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」发菩提心，行菩萨道，必须勤修戒、定、慧三学，并且实践六度万行，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

「布施」，既然菩萨道以牺牲自己、利益众生为主，首先一定要先布施。布施，分为「内布施」及「外布施」。世界上到处都有贫穷困苦，缺食、缺衣、缺住、缺医疗的人，因此一个行菩萨道的人，他必须以物质的布施来满足对方的基本生存条件。对方缺钱，要给他钱；缺物资，要给他物资，这是「外布施」。「内布施」是对方需要肾脏，必须捐出肾脏；需要肝脏，就必须捐出肝脏；需要眼角膜，就必须捐出眼角膜……来利益对方。为了利益对方，而不惜牺牲自己，无怨无悔，这才是行菩萨道。如《杂譬喻经》所说的：「积大誓愿慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求尽能周给。」

再来，布施还有「法施」及「无畏施」。对方不了解因果，不了解善恶报应、六道轮回，我们就必须向对方阐释三世因果、善恶报应、六道轮回的真义。对方有心理、精神的困惑，我们也必须为他解除心理、精神的困惑。最重要的，生死轮回是一切苦的根本，生死轮回的解决又是佛法的根本，因此我们要为他解说生死轮回的恐怖与弥陀慈悲的救度，这是「法布施」。对方有危险，我们能够为他解决危险，乃至以自身来换取他的危险，这是「无畏施」。

这些布施都是不容易的，因此，圣道门的行者必须难行能行，难舍能舍，难忍能忍，要有这样的大发心，牺牲自己，成就别人。

「持戒」，为了圆满布施就先要持戒，因为持戒就是不伤害，不因我而使对方受损伤。

「不杀生戒」，首先要持不杀生戒，便不会有人因我而被杀害，获得生命的保障，让对方面对我们没有生命威胁的顾虑，甚至有生命安全的欢喜。

「不偷盗戒」，就不会有人因为我而有财物上的损失，同时让亲近我们的人在财物上有安全的可靠。

「不邪淫戒」，就不会有丈夫、太太由于我而有感情上的恐惧、不安。

「不妄语戒」，就不会有人因为我而被欺骗，或名誉上遭受到损害。

「不饮酒戒」，使自己能时刻保持清明的理性，而不去犯下杀盗淫妄四种伤害他人之事，给众生带来深重的苦恼。

「忍辱」，积极上布施对方，消极上不伤害对方。但布施、持戒都是不容易的，要所谓的难行能行，难舍能舍，难忍能忍，因此进一步必须要「忍辱」。首先要有耐性，才不会因为耐性不够而起情绪、生气、脾气、怒气，而与对方对立，甚至跟对方结怨，所以进一步要学忍，乃至忍辱。如《梵网经》所说的：「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。」甚至对方欺骗我们，伤害我们，我们不但忍辱不计较，同时能够进一步又布施对方，给对方带来恩惠。

「精进」，同时要勇猛不懈怠地修布施、持戒、忍辱，这就是所谓的精进。

「禅定」，思惟布施、持戒、忍辱的内涵，把心安住在这些内涵之上而不动，这是禅定。

「智慧」，同时能够无我、无人、无众生、无寿者地放空自己，没有自他的对立观念，使自他一体，人我不二，冤亲平等，这就是空性的「智慧」。如《八大人觉经》所讲：「菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人。」也唯有空性的智慧，才能圆满成就真正的布施、持戒、忍辱。这就是圣道门修学的过程。

而这不只是一辈子，是生生世世，是无量的劫数，最起码要三大阿僧祇劫，这是从圣道门来讲。圣道门所谓「众生无边誓愿度」的四弘誓愿，是很不容易的，其实不是不容易，是难到没办法做得到。因此对我们来讲，大乘之中的圣道门，是一条实践的道路，同时也是一面微细的法镜，照出我们是什么面貌，照出我们是有心无力——不！不但无力而且也无心。因此圣道法门对我们来讲，是绝望的，我们做不到，不能让我们受益。

所以「众生无边誓愿度」，我们是完全做不到的，因此我们归依净土门。

净土门是「弥陀誓愿度众生」。我们做不到布施，我们接受弥陀的布施吧！我们做不到持戒，我们接受弥陀对我们的忍辱持戒无害，进一步接受弥陀对我们的包容救度。同时，不仅自己修学这个法门，也劝导众人修学，所谓「自信教人信」。这样的话，不但圆满我们出家学佛的目的，也圆满整个佛法的目的，也就是不管小乘的解脱道或大乘的菩萨道，各个宗派、各个法门都在净土宗当中获得了圆满。

为什么？佛陀出现世间，所谓四十余年、三百余会的讲经说法，目的都是一致的——都是为了救度众生，使众生在今生今世就能解脱轮回，乃至过了今世，下辈子就要让他成就佛道。这也是诸佛出现世间的目的。八万四千法门、八大宗派当中，哪一个法门、哪一个宗派能够圆满这个目的呢？只有净土宗。唯有净土宗才能使所有众生都能达到佛陀出世的目的。

其实，人生的目的也好，学佛的目的也好，出家的目的也好，修行的目的也好，都是一样的，也就是生而为人的目的，在于解脱生死轮回。生死轮回的解脱，只有佛法讲得最清楚明了，因此必须学佛；也唯有学佛，才能解脱生死轮回。所以人生、佛法、解脱也是一致的。

人生是为了解脱，解脱必须学佛，学佛是为了解脱，不是为了标榜自己是一个学佛者，这一些在净土宗当中就通通可以圆满成就。所谓「一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界」。

一开始就讲，僧伽是三宝之一，有僧在，三宝就在；僧不在，三宝就不在。我们不但是僧，而且我们以弥陀的慈悲救度，以这个法的弘扬作为我们的终生职志，就是「自信教人信」，也就是所谓「为弥陀尽形寿，为弥陀献身命，为众生挡地狱，带众生归故乡」。这样的僧宝，是僧宝之中的僧宝，是最有价值的，是最有意义的，可说是弥陀的手脚，是众生的慈航。

今天你在净土的道场现出家相，希望你把生命交给常住，把法身归投弥陀，一面念佛，一面深入净土宗的法义，发心「自信教人信，真成报佛恩」。

剃度的仪式很简短，但是剃度的发心是一辈子的；剃度的仪式很简单，但是内心的真诚是永不变的。剃度仪式就此圆满。南无阿弥陀佛！

剃度开示九（二○一七年五月三日佛诞节，于台北净宗寺）

首先，恭喜两位佛子在佛诞节（农历四月八日）现出家相。

佛诞节是释迦牟尼佛出生之日，由于有释迦牟尼佛出生，才有佛的传教，才有宇宙人生真理的光明，照亮了这个昏暗的三界，度脱了三界无穷尽苦恼的众生；由于有出家众传承佛法，而使得真理的光明永远地照亮着黑暗的世间。

有一句话说「有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁」，虽然佛出世有佛法的呈现，但如果没有僧众的住持、传承，那佛法将永远消灭。从这一点来讲，僧，也就是出家众就有很广大的恩，对佛法的恩，对众生的恩。因为，佛宝、法宝必须依僧宝而住，没有僧，佛也好、法也好，就不能够传承。就好像没有木材，就没有火；没有土壤，花草树木也不能生长。所以，虽然有佛法，但若没有僧的传承，佛法就不能从正法、像法一直传到末法。所以僧的功德很大，僧的恩惠很广。

你们今天已经剃度现出家相，要了解这个道理，这样就能够有自信的、自我肯定的自尊自重，好好扮演一个出色的出家众，不辜负这样的身分与价值。

虽然僧维持着佛法，但佛法的目的是为了广度众生，使众生都能脱离三界六道的轮回，达到涅盘安乐的境界。那佛法有八万四千法门，有八大宗派，哪一个法门、哪一个宗派能够达到这个目的呢？佛法讲契理、契机，在末法时代能够既契真理又契根机的法，就只有净土宗念佛的法门；而我们又在净土的教团里面现出家相，更是扩展了众生解脱的因缘。为什么？因为是真正的传承着解脱的法门。

但，必须是不辜负在这个教团当中现出家相，才是真正的名副其实。怎样才是不辜负呢？善导大师说：

自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

也就是说，信受这个法门就是「自信」，这是不容易的，同时自自然然的有一种天职要去弘扬这一个法门，救度我们的父亲、母亲、兄弟、儿女、六亲眷属，乃至超度我们不只七世的父母，旷劫以来生生世世的父母、师长、兄弟、儿女、六亲眷属、冤家债主等。

出家众是专业的修行人，也是专业的弘法者，责任是远超一般在家莲友、信众的，因此在这个教团现出家相，就要体会弥陀的大悲心，然后踏上「自信教人信」的成佛大道。

最后，再次祝福你们能够在佛诞节现出家相，也希望你们体会佛心，弘扬佛愿，广度众生。

剃度开示十（二○一七年八月十八日，于台北净宗寺）

首先恭喜你们。今天可说是你们大喜的日子，是一生之中最有价值的时刻，因为你们在此日今时献身佛门剃度出家，成为三宝之一，成为人天师范，传承着佛陀伟大的家业，维持着佛法、弘扬着佛法，广度着人天六道，其功之大，殊胜难得。所以，凡是这样的一天，都是诸佛所欢喜的一天，是龙天护法的一天。从今天开始，你们过着新的生命、新的生活，每一天都在绽放着佛法的光明，是可喜可贺的。

有关出家的功德、功能，以及在净土教团出家的功能与愿景，在《出家颂》以及《剃度文疏》都有简要的显明。希望你们利用时间多阅读、思惟，就能为自己有福报在净土门中现出家相而感觉自信、自尊、自重。

在这里，我简略以两首偈子与你们勉励。

第一首偈：

人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。

「人身难得今已得」，人身难得，非常的难得。这个世界，所谓「四圣六凡」，四圣是超凡入圣的圣者，唯有六道的凡夫还在六道苦海中浮沉。不论是浮在人天道或沉落三恶道，它的本质终究唯有一个字——苦，而且其苦甚重，其苦无量无边，苦不堪言。这一种苦，必须要解脱才能够获得永恒自在的安乐。要解脱六道轮回之苦，唯有一个机缘，必须出生在六道之中的人道，而出生在人道，机率非常非常的微小。

佛陀在经典当中曾以「盲龟浮木」、「高山垂线」来譬喻生而为人的困难。

「盲龟浮木」意思就是说，在茫茫大海中有一只瞎眼的乌龟，每一百年才浮出水面一次，海面上有一块木板，随着海浪漂浮，木板的中间有一个木孔，这一只瞎眼的乌龟，每一百年头才伸出水面的时候，头刚好伸入这块木板的孔。这种机率不能说没有，但是非常非常的微小。因为，这块木板随着海浪东西南北漂浮，这瞎眼的乌龟看不到，当然分不清东西南北的方向，也看不清任何的物体，怎么能够一百年伸出头的时候遇到木板，而且伸入孔中呢？这几乎是难以想象的困难度。佛陀说，生而为人比「盲龟浮木」还困难。

佛陀又譬喻，生而为人像「高山垂线」那么困难。在高山顶上垂下一条丝线，山下地面有一支针，垂下来的线刚好伸入针孔，这种机率也是非常的微小。因为高山有不同的面向，丝线垂下必定随风飘动，针孔非常的小，竟然从高山上垂下的丝线能穿入，这也是非常难以想象的困难。

佛陀的意思是要我们知道，今生能够得到难得的人身，就要非常非常地重视它、珍惜它、把握它。意思就是，要假借着生而为人的这个人身，解脱生死六道的轮回，否则一失人身，万劫难复。如果不能够出生为人，岂不是永远都在三恶道？人身都很难了，何况是生天？

因此，得到人身就好像进入宝山一样，必须要拿个宝，甚至满载归来，这样才不失生而为人的价值。

「佛法难闻今已闻」，佛法住世的时间，正法五百年，像法一千年，末法一万年，现在已经进入末法。现在虽然还有佛法的传承，但是修行人几乎已经没有，证果成道的当然更没有。万年之后，佛法就消灭了，要等到弥勒菩萨下降人间龙华三会，经典上说要经过五十六亿七千万年。

经典上说，佛陀住在舍卫城讲经说法有二十五年，可是舍卫城有九亿家，其中有三亿家看到佛陀；有三亿家没看到佛陀，但知道有佛陀这样的人物；另外有三亿家不知道有佛陀，可知见佛闻法的困难。

有关「亿」，以印度的说法有四种意思，有「十万」为亿，有「百万」为亿，有「千万」为亿，有「万万」为亿。但不管哪个亿，都显示能够听闻佛法、依法修学是不容易的。人身都已经难得，得到人身又不一定闻到佛法，无法修学，可见解脱生死轮回的困难。

「此身不向今生度」，得到难得的人身，遇到难闻的佛法，是比千载难逢还要千载难逢的绝佳机会，真可说「百千万劫难遭遇」。因此，必须要假藉这几十年的人身，来解决这旷劫以来难以解脱的生死轮回。

「更向何生度此身」，如果不把握这几十年的人身来度脱旷劫的生死轮回，还要等待哪一辈子呢？这一生一旦没有解脱，下辈子又继续三途沉沦，能再度得到人身、再度遇到佛法不知要等到什么时候了。

由这一首偈子，我们知道，能得人身、能闻佛法都是很困难的。如果我们不假藉这个人身，依佛法解脱生死轮回，那等同虽生而为人，却如同禽兽一样，生而死、死而生，终其一生，从餐桌到厕所，从床铺到职场，就这几个地方来回，就这样地过一辈子，直到老死又轮回而去，岂不是等同禽兽那样，失去了「人为万物之灵」这个「灵」的特质？因此必须把握此生，解脱生死轮回。

第二首偈：

俗家难舍今已舍，佛门难入今已入，誓弘弥陀救度法，广度众生生净土。

「俗家难舍今已舍」，要舍离俗家不容易，往往先生要学佛，太太障碍；太太要学佛，先生障碍。学佛都已经障碍重重了，何况舍离俗家岂不是更难？但是这样的难关你们已经越过了。

你们舍离了恩爱的俗家，舍弃了优厚的职业，是不容易的。如果对宇宙人生的真理、佛法的可贵、人身的难得、出家相的殊胜不了解的话，是不可能有勇气舍离世俗的五欲跟情爱的牵缠。

「佛门难入今已入」，佛门有分「圣道门」与「净土门」。进入佛门，往往彼此要考察一段很长的时间，以我们来讲，要选择相应的法门、相应的师长、相应的道场、相应的道风以及人事环境，这都是不容易的。如果选择错误，出家之路就会很坎坷。你们在还没有亲近净土教团以前，就已经预先听闻、学习这个法门，也进入参学熏习一段期间，对道场的宗旨、道风的指标以及人事的相应，都能够合乎本身所需要的，这都是不容易的。有的人想发心出家，但只是花费观察道场、选择道场，就蹉跎了好几年的岁月。所以能够舍家入道是难得可贵，更要珍惜。

「誓弘弥陀救度法」，在净土教团出家就要发一个誓愿——专一弘扬弥陀救度的法门。佛法的基本教理是以解脱生死轮回为出发点的，同时也以引导大众，甚至救度众生成佛为目标。也就是说，佛法以解脱为起点，以成佛为目标，因此就有所谓的「解脱道」与「菩萨道」。

解脱道就是解脱自己的生死轮回，因此解脱道要发出离心。其实，说学佛不管出家、在家都必须有出离心，如果没有出离心，不向解脱生死轮回的目标前进，那么再怎样懂得佛法也不是真正的学佛；再怎么样弘扬佛法，所弘的也不是真正的佛法。为什么？因为没有说出解脱的目标以及解脱的方法，也没有强调出离心的重要性，因此不能说是纯正的佛法。

进一步，如果是大乘的法门，更要发菩提心、行菩萨道。意思就是说，不只自己解脱轮回之苦，也要带领、引导所有的众生都解脱轮回之苦，这个就是菩萨道。

菩萨道的特色就是要牺牲自己，成就他人，所谓「舍自利人、以人为念」，以广大的众生为存心，悲念着广大的众生轮回之苦，务必要赶快引导、救度他们离开轮回之苦，这个就是菩萨道，因此要发菩提心。

解脱道固然是解脱，菩萨道也是解脱，只不过解脱道是个人的解脱，菩萨道是众生一起解脱，因此菩萨道是建立在解脱道之上的，必须有解脱道的功能才能行菩萨道，否则连自己都没能解脱了，怎么能够使他人解脱呢？好像茫茫大海，广大的众生沉溺其中，自己也沉溺在其中，而且连游泳的技术都没有，这样自己都没能游到岸上了，怎么能够帮助他人游到岸上呢？

因此，在净土法门出家，除了发菩提心之外，就是要深入弥陀救度的净土教理，而自信教人信，才能够达成菩萨道的目标。

我们是净土法门，是大乘，是菩萨道。大乘法门有八个宗派，除了净土宗以外，其他的宗派都是困难的「难行道」，即使专心修行也没办法解脱，因为它很难；只有净土法门是容易的，因此净土法门又称为「易行道」，自己能解脱，也能使他人解脱。

「广度众生生净土」，我们只要念佛就能够生净土，告诉他人念佛，他人也能够生净土。这样一切众生都离开六道的苦海，离开三界的火宅，而往生永恒安乐自在清凉的弥陀净土，在那里就能够成佛，也必定会倒驾慈航来广度众生。

既然生而为人，闻到佛法，又进入佛门现出家相，同时也以弘扬弥陀救度为天职，那自己就要有菩提心，深入这个法门而不忘记初衷，一辈子永不退转，为弥陀献身命，为弥陀尽形寿，为众生挡地狱，带众生归故乡。

以上简要的勉励，希望你们永记在心，不辜负出家的发心。南无阿弥陀佛！

剃度开示十一（二○一七年九月十九日，于净土宗台南弥陀寺）

首先，恭喜三位剃度者，从今之后成为三宝之一，人天师范。再来恭喜皈依者，从今之后成为真正的三宝弟子，踏出了修行的第一步。最后感谢各位法师、各位莲友的观礼，作为影响众为他们祝福，也给他们加油，使他们能够自尊自信地走好成佛之道。

一、剃度开示

出家是不容易的，没有福德因缘是不可能出家的。出家是最有价值、最有意义的，因为它所代表的是天上天下最尊第一的佛的教法，也就是说，出了家就是传承着佛陀伟大的家业，代表着佛陀，继承着佛法、维持着佛法，以佛法自修，也以佛法化众。这一种身分、这一种职责即所谓「众中尊」——是众人之尊，最尊贵最殊胜的身分。因此我们应该为自己能现出家相而珍惜它、重视它，扮好一个出家人的角色，而不成为佛陀的叛徒，佛教的罪人。

有句话说「出家容易修行难」。是的，如果以其他法门来讲的话，不只出家容易修行难，而是修行根本不可能——这个难不只是难，而是不可能。

而在净土法门出家，是「修行容易出家难」。为什么？因为净土法门是特别的法门，特别在哪里？在于信受弥陀的救度，是自信也能教人信，它是容易的。信也容易，行也容易，证也容易，要教人也容易，所以我们这个法门叫作「易行道」，所以说，是修行很容易。

可是出家了，要扮好出家的角色很难，在僧众当中和乐相处也不容易。以为家里烦恼多、苦恼多，佛门清净、佛门安乐，是的，可是有一个前提，就是必须是出家入佛门的人都是真正发出家之心、真正地想踏上修行之路，这样的话他就会改心改性、改头换面、脱胎换骨，就会在历缘对境当中改变自己，所谓「从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生」，过一个新的人生、新的生活。

如果不是真心出家真心修行，还是旧时人的话，即使身在清净的佛门，本来应该是安乐的，但却跟以往一样，还是烦烦恼恼的，自己苦恼，也给别人带来苦恼。

六和敬

对于新剃度者，都会发给历来剃度的开示，你们要利用时间阅览思惟，并且遵守《宗风‧俗谛》的内容，同时多阅读《触光柔软》，对其中所说的身体力行，这样多少能够扮好出家的角色，在佛门中也能够达到佛陀所要求的「六和敬」。也就是说，出家人在佛门当中要怎样地相处，归纳起来就是有六种，这六种如果做到了，就能够彼此过恭敬的、和乐的生活。

佛陀在《阿含经》中说：

比丘们！有六件事，有助于僧团的向心力，使僧团保持无诤、和合、团结。哪六件事呢？就是对僧团的同修们，不论是在公开的场合，还是在私底下，都要「身慈」、「口慈」、「意慈」、「饮食均分」、「戒律共守」、「见解相应」。

比丘们！这六件事中，最首要、最具向心力与凝聚力的，就是「见解相应」了，也就是圣者解脱之见；能令实践者趣向苦尽之见。比丘们！这就像重阁高塔的塔顶一样。

这是六和敬的内容，一般也作「身和同住」、「口和无诤」、「意和同悦」、「戒和同修」、「见和同解」、「利和同均」。

其中，「戒和同修」、「见和同解」、「利和同均」，是和合的本质；「身和同住」、「口和无诤」、「意和同悦」，是和合的表现。而「见和同解」是最根本的。以浅显的解释就是：

一、身和同住，是身体的和平共处，互相照顾帮助。

二、口和无诤，是言语的和谐无诤，互相劝善止过。

三、意和同悦，是心意的和乐欣悦，互相友爱敬重。

四、戒和同修，是戒律的共同遵守，互相提醒不犯。

五、见和同解，是见解的完全一致，互相切磋修学。

六、利和同均，是物质的均衡分配，互相平等受用。

对于僧团来讲，「见和」与「戒和」是最根本的；而对于共住来讲，「意和同悦」是最根本的。「意」就是心，一切唯心所现，心中存着怎么样的观念，就会有怎么样的言语行为；心就是意，「意和同悦」就是相处在一起必须要我看你欢喜，你看我也欢喜，和乐共处，互相照顾帮助，不会彼此排斥。

退一步，假设内心不能「意和同悦」，至少要「口和无诤」，就是不要表现在言语上、容貌上、举止上，大家互相忍让就能够身安无事。所以相处上就尽量达到「意和同悦」跟「口和无诤」，也就是说要体谅尊重、互相包容、彼此接纳、和敬相处，不要动不动就有语言上的对立冲突。

六不

此外，我在「弘法者外出注意事项」当中有提到六不：「不情绪、不脾气、不生气、不批评、不责备、不抱怨。」人就是一个情绪，情绪来自于烦恼，来自于无明，如果能够理性抬头，就不会情绪。情绪就是比较计较，不平不满，当烦恼生起了，苦恼来了，就会表现在语言、容貌、举止上。

一般人是这样，那对修行人来说，一方面是修心，时刻观照这个心，一旦情绪起来的时候立刻关照而消除其心，使这一颗心能够理性、清明，不被习气、情绪拉着走。退而求其次，至少不要放纵习气，而大闹脾气。

批评、责备、抱怨都是结怨结仇的根源。自己不以为然的、不平的、不服的，觉得不对的、不起劲的，就抱怨、批评、责备，这只有带来彼此两伤，是不可能和谐，不可能有圆满结局的。

六令

人，都希望被赞美，不希望被批评责备，除了六不——「不情绪、不脾气、不生气、不批评、不责备、不抱怨」之外，还有六令——「令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念」，这个都是环环相扣的，层层递进的。

「令人接受」，在团体生活当中，一个人的言行如果别人不肯定、不接受、不以为然的话，这样的人在群体当中是不好相处，也不容易生存的。所以我们的处世、言语举止必须让别人能够接受。别人不接受，我们怎么能够跟人互动？怎么能够与人家相处呢？所以，最根本的，一开始要能够让人家接受。

「令人欢喜」，让人接受不如让人欢喜。也就是说，进一步让人家欢喜跟你亲近、共事，觉得你为人很好，值得跟你为友，这就是欢喜。

「令人赞美」，令人欢喜不如令人赞美。也就是说，进一步让他人能够赞美我们，赞美我们为人很好，很有爱心，很有礼貌，很随和，很主动为大众服务，又很负责任，凡事肯吃亏不计较，应该让人这样赞美我们。

「令人尊敬」，让人赞美不如让人尊敬。也就是说，进一步让人家尊敬我们是一个出家人，是一个修行人，你的人格、道德都可以予人模范。当然，这不是好名、好利，而是一种自然，所谓「香光庄严」，有这样的德行必然有这样的光彩与香气，无形中可以熏陶别人、照亮别人。当然，一个让人尊敬的人，不可能矫揉造作、故作修行来让人家恭敬；他的内心也没有认为自己在修行，甚至很会修行的念头，也由于没有那种念头，反而让人家尊敬。就好像《金刚经》所讲的：一个阿罗汉他不以为他是一个阿罗汉，度尽一切众生而不以为有一众生是被我们度的，因为「空三心，泯四相」，没有过去、现在、未来的心，也没有我相、人相、众生相、寿者相这一些执着，离了我执，也离了法执。

「令人感恩」，让人家尊敬不如进一步让人家感恩。尊敬有时候是单方的，感恩肯定是接受了对方的恩德、恩惠而让人感恩戴德，想要知恩报恩。

「令人怀念」，尊敬、感恩可能是一时的，而怀念却是永远的，彼此离开了，或已经过很久了，可是接受到对方道德人格的熏陶，承受到对方丰厚的恩惠而刻骨铭心终生难忘，即使经过了十年、二十年或一辈子，那一种永恒的怀念与感恩是一直不变的。

我说这一些，并不是说我做得圆满或我已是这样的。我们都是凡夫，这些都是互相勉励学习，希望由「六不」进一步能够「六令」——「令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念」。这都是修行人的因缘果报，有那样的因，自然得到那样的果报。当然，这是不容易的，不过至少能够做到「让人接受、彼此相安」。

在团体中相处，有几个层次：第一，「相安无事」；第二，「彼此和谐」。最高的就是融洽，水乳交融，心心相印。一个团体能够这样，才是真正的和谐、和乐，真正如佛陀所讲的「六和敬」。

你们出了家，希望在僧团中能够往这个目标前进。假设不在僧团，是一个人住精舍的话，也要扮好出家人的角色，因为精舍是清修的地方，没事不出门，一旦出门必须服装端正，举止安详稳重。

另外，不可以跟异性有感情，如果有这样的事发生，那就还俗，这样维持佛门与宗派的清净庄严，也不会让出家人被诽谤。以上所讲，是有关出家方面的。

二、皈依开示

接下来，跟皈依者讲几句勉励的话。

人生有两条路：一条是生活的路，一条是生命的路。

什么是生活的路？就是衣食住行，功名富贵。有这个肉体，有家庭，肉体要生存，过家庭的生活，因此最起码的衣食住行都要拥有；功名富贵则是世俗所追求的。这是生活方面。

什么是生命的路？就是信佛念佛，永恒安乐。我们真正的生命不是这个肉体，真正的生命是神识，是我们的佛性，是我们的法身慧命。生命这条路怎么走呢？就是信佛念佛，永恒安乐。信佛念佛就能够往生极乐世界，往生极乐世界就脱离了六道生死轮回之苦。为什么？凡是存在的众生，除了已经超凡入圣，否则不管哪一类的众生，都还在六道里面轮回，而轮回的本质唯有一个字而已——苦。

不管是在三恶道纯粹的苦也好，或在人间天上也好，最后都是苦。人间苦乐相伴，天上虽说纯乐无苦，可是当天寿尽，五衰相现，往往都是堕落三恶道多。因为在人间还有机会修行，可是在天上是纯粹享受果报，当天上享乐的果报用光了，就要堕落了。

这个生命的路必须先要有信仰，因此要皈依。「皈」就是皈投，「依」就是依靠，皈依三宝就是皈投三宝，依靠在三宝的功德之上。

有关皈依的内涵，佛陀在《大方便佛报恩经》中就用一个短短的譬喻来说明：有一个人得罪了国王，所以国王要杀他，他只好逃到别的国家，受别国国王的保护。别国的国王告诉他，你要获得安全，就好好地住在我的国家，不要离开，同时要遵守我这个国家的法令，这样的话，你就能够脱离死难，一生平安无事。

那我们众生都得罪了谁？得罪了三界魔王，因此魔王要抓我们。那怎么办呢？只有皈投依靠三宝，我们至少能够离开三恶道——所谓「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜生」。

这个皈依的心是怎样的呢？是非常虔诚的。怎么样的虔诚呢？我们再作另一个譬喻。有一个人掉落大海，在大海中随波逐浪，四顾茫茫，在这生死边缘，心中非常的恐慌忧惧。这时候，只要看到一束浮草或浮起海沤，他也会立刻伸手去抓；只要听到风声或鸟鸣，也会大声呼救，看看有没有人来救他。这个落水的人没有其他的心，只有求救的念头，这个念头可说恳切万分。这时如果旁边有船只过来，抛下绳子或救生艇，他就会立刻伸手去抓，尽力地爬上救度的船只。

我们皈依的真心诚意，就好像掉落大海一心求生求救的那种心情，有了这样的真心，才能圆满成就皈依的无上殊胜功德。因此，皈依者每天都要念「皈依文」（我某某皈依佛、皈依法、皈依僧），每天至少念三遍，天天皈依、念念皈依，这样身心自然就会向着皈依的方向前进，这样至少下一辈子不会堕落三恶道。所以皈依是一个修行的初步，使得我们下辈子不会堕落三恶道，能够维持人身，获得继续修行的机缘。

不过，我们如果能够专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，这样不但圆满了三皈依，也圆满了学佛，圆满了人生之目的。因为皈依是初步，不是究竟圆满的，而能够念佛往生极乐世界，就能够达到圆满究竟。同时，所谓「皈依三宝」就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是经典上所讲的「念佛、念法、念僧」，这三念是以「念佛」为核心。而佛的内涵是什么？就是智慧，空性的智慧，平等的智慧，再由空性的智慧自然流露出平等的慈悲，无缘的慈悲。所以，一般念佛就是念佛的慈悲，念佛的智慧，念佛的愿力，念佛的相好光明。诸佛当中，阿弥陀佛是诸佛之王，是十方诸佛最尊第一的，如果能够专念弥陀佛名，那十方诸佛都念到了，佛法僧的核心也就完全掌握了，将来往生极乐世界，就等同往生十方净土。所以，皈依者皈依之后如果能够专称弥陀佛名，这样一方面等同就是念三皈文，也能够圆满皈依的目的、生而为人的目的，乃至修行的目的、成佛的目的。这样讲起来，不论出家也好，在家皈依三宝也好，成始成终最后都要专称弥陀佛名，一方面自信，一方面教人信，也就是一方面自己行大悲，一方面也为他人广行大悲。

有关出家和皈依就谈到这里。南无阿弥陀佛。

剃度开示十二（二○一八年三月二十四日佛陀出家日，于净土宗台南弥陀寺）

每一次剃度都会和大家讲讲话，这不只是针对剃度者，也是针对教团的出家众以及莲友们一种互相勉励的语言。今天借着几位善男子、善女人的剃度之日，我简要写了几段勉言。

一、为弥陀，为法门，为教团，为常住，为众生，为他人。

二、教团第一，自己第二；常住第一，自己第二；大众第一，自己第二；他人第一，自己第二。

三、新人生，新生活，新性情。

四、要相安，要和谐，要融洽。

五、相体谅，相包容，相接纳。

六、不比较，不计较。

七、不抱怨，不批评。

八、不猜疑，不猜忌。

九、不争理，不争气。

十、不情绪，不生气。

十一、不对立，不树敌。

第一点：

为弥陀，为法门，为教团，为常住，为众生，为他人。

出家的目的就是为了修行，为什么要修行？就是为了解脱生死轮回之苦。

因为凡是六道的众生都有轮回之苦，因此必须假藉人身脱离这个轮回之苦。而假藉人身脱离轮回之苦，一般来讲就是要专心修行，成为一个专业的修行人才比较容易；如果还在社会上，有家庭生活、士农工商、交际应酬……，那就比较没有时间用功精进。因此要走上解脱之道往往是要出家修行。

在净土法门出家，不只能使自己解脱，也能带领大众解脱。因为我们这个法门是讲弥陀救度，讲往生弥陀净土的，否则在这五浊的末法时代，在任何法门出家都是不能解脱的。为什么？因为那些都是自力、难行道的，教理虽然玄妙，但我们是修不来、达不到的。

唯有净土法门是信受弥陀的救度，专称弥陀的佛名，愿生弥陀的净土，将来倒驾慈航广度十方众生；而在还没有往生之前，可以将这个法门弘扬出去，所谓「自信教人信」。这样，在这个法门出家，不但自己解脱，也能让他人解脱。

当然，只要是修学净土法门，信受弥陀的救度，不管出家、在家，这一辈子都同样能够解脱六道生死轮回之苦，也未必非出家不可，只是说现出家相的话，一方面是过清净、自在、无牵绊的生活，一方面也真正能够专心、专业的踏上弘法、护教的成佛之道。

「三宝」就是「佛法僧」，佛法僧如果缺了一宝整个三宝就会消失，出家众是僧宝，是维持佛法，住持佛法，传承佛法，以佛法自修，也以佛法化人。出家众之所以为三宝之一，是因为他有维持佛教存在、佛法不失的这种自然功能。因此不管是圣道门或净土门，现出家相无形中就超越了在家众——不是名闻利养的超越，是身分的提升与责任的加重。因此，在净土法门出家，同样能够解脱，但又肩负着维持佛教不灭，弘扬弥陀救度于不失。所以，我们这个法门的出家众一切都是为了弥陀的救度，为了净土的法门。所以说「为弥陀，为法门，为教团，为常住」。

目前台湾弘扬弥陀救度法门的道场，是以我们教团为主，目前北中南寺院虽不多，但也有几处。出家了，一切为教团、为常住；能够为教团、为常住，就是为弥陀、为法门。因为教团、常住都是弘扬弥陀救度之法，我们现出家相一切都是为这个法门，以教团、以常住为主，因此凡事都要顾全大局，委屈求全。能够这样的话就是在「为众生，为他人」。因为学佛本来就是一方面求解脱，一方面为了成佛；佛心就是大慈大悲，大慈大悲的对象，就是所有一切众生。

第二点：

教团第一，自己第二；常住第一，自己第二；大众第一，自己第二；他人第一，自己第二。

「教团第一，自己第二」，当自己跟教团有了冲突的时候，就是以教团为第一考虑，自己摆在第二位；以教团为主，成全教团，圆满教团，甚至一切都为教团，而不顾虑自己的利害得失。

「常住第一，自己第二」，所住的寺院就是我们的常住，以常住的光荣为光荣，以常住的发展为发展，不顾自己，甚至可以牺牲自己，一切为常住。

「大众第一，自己第二」、「他人第一，自己第二」，当自己与别人（大众）有冲突的时候，就为大众设想，为他人设想，大众他人第一，不为自己设想，自己摆在后面，这就是佛心。学佛就是要学佛心，学佛的心是以众生为念；佛的心是无我，没有自己。我们都要这样的学习。

所谓学习，是因为我们还是凡夫，不能像佛一样地无我，不能像佛一样地有大慈大悲，我们不但不能无我，而且我执坚固；我们不但没有慈悲，而且心很硬很冷，那我们学佛，尤其是出家就是要学佛的慈悲，学降伏自己的我执，希望自己达到无我。不过这当然不可能，但是就是学习，学多少就成就多少，总比在原地踏步来得殊胜。

第三点：

新人生，新生活，新性情。

「新人生」，今天，你们的形象三百六十度完全地转换了，从此过着新的人生。以前是穿在家服，现在穿出家服；以前是居士，现在是师父；以前是一般的人，现在是三宝之一。三宝是人天的师范，也就是人天的老师、模范，可以说人生是完全的转变了，是新的人生。

「新生活」，以前在家是过着家庭的、世俗的、红尘的交际应酬的生活，现在的生活是在三宝之中，是在清净门地，过念佛修行、弘法利生的生活。

「新性情」，以前是习气很多，污染很深，现在现出家相了，性情一定要改变。俗语说「以前种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」，如今是新的人生，新的人了，以前是旧人生、旧生活、旧性情，现在就必须是改性、改情，改头换面、脱胎换骨，做一个具格的僧宝。从今之后，自己的心性一定要跟以往完全不一样，这个意思并不是说要矫揉造作，诈现威仪，而是刚刚讲的改性改情。以前的个性很骄慢，现在就要改为很谦卑；以前的个性很硬、很冷，现在就要改为很柔和；以前很固执，现在就要尽量放下我执。

也就是说，现出家相了，要尽量做一个没有个性的人，如同《宗风‧俗谛》所讲的「谦卑柔和」。能够谦卑柔和，才比较能够对他人恩慈体贴。所以出了家，进入佛门，要把以前负面的性情完全放下。

我们道场的出家众可以说都很辛苦，平常要带共修；共修结束了，有一点自己的时间还需要深入法义；同时不管白天夜晚，或晴天雨天，一旦需要助念，就放下一切立刻去助念，就如经典所讲的：「自舍己事，先营他事，营他事时，不择时节，终不顾虑，辛苦忧恼。」所以说，在我们这一个法门出家是很辛苦的。

但是，最辛苦的就是常住的住持与当家，往往处理常住众的人事比弘法布教，比三更半夜去助念还要劳心劳力。为什么？因为大家都是凡夫，虽然出家了，往往还带着以前的习气进入佛门，因此十个人有十个个性、百种习气，常有纷争不和谐，那最苦、最累的就是住持、当家了，因为他们要去调解。

第四点：

要相安，要和谐，要融洽。

出家众住在常住中，彼此的关系并不是父子母女，没有血缘、亲缘的这种亲密关系，都是来自不同的家庭，不同的环境，不同的知见，不同的个性。虽然这样，但大家要体会我们都有相同的目标——求解脱，以我们这个法门来讲，相同目标就是「自信教人信」；以这个相同的为主，搁置其他不相同的，所谓「求同存异」。因此必须至少能够相安无事，彼此不烦恼，这样就能够过着顺遂的一天。

当然，能进一步「和谐」就更好；再来，更进一步能够「融洽」，那就好上加好。

团体大众相处，不能融洽，至少要能够和谐；不能和谐，至少要能够相安无事。所以佛陀制定出家人的生活必须守持「六和敬」，六种和合而彼此尊重、恭敬对方的生活，所谓「见和同解，戒和同修，利和同均」，然后「身和同住，口和无诤，意和同悦」。这就是讲和，要和谐，要平等，要一致。

要达到和，就必须要「他人第一，自己第二」；有是非、纷争就退让自己，尊重他人，所谓「他人对，自己错」。修行人一切都是自己的错，这就是有了「敬」，所以「六和敬」很重要。

有了「六和敬」也就能够「相安、和谐、融洽」，有了「六和敬」至少能够相安无事。

第五点：

相体谅，相包容，相接纳。

有不一样的观点，或利益上、人事上的冲突，应该抱持怎样的态度呢？就是要体谅对方，也可以换位思考：假设我是对方的话，我会怎么样？

这就是体谅，体谅对方的不足，体谅彼此都是凡夫。理解他现在会这样做，未必是他的本心，是因为他的习气；而且他现在所做的，我们旷劫以来也都做过，而且比他更严重。就是这样的来体贴、体谅对方。

同时，要想到每一个人都有优点与缺点，其实我们的缺点比别人更多、更深厚，所以，体谅并不是站在高位对下面的人，是彼此体谅，自己也有不足，自己生生世世以来一直都有过患，假设没有往生极乐世界，目前我们所看到的种种负面的人事物，将来我们都会做。如果能这样想，就能够互相体谅。彼此如果不能够互相体谅，一定会有争端。

「相包容，相接纳」，不能包容，也就不能接纳；能够包容，进一步要能够接纳。团体当中最重要的就是相包容、相接纳——包容对方的不足，包容对方的缺陷，包容对方的种种烦恼而不去指责，不去计较，同时不排拒而能够接纳他。

我们都是凡夫，常常习气一起来就忘记了这一些道理，但是这一些道理，如果记在脑中，尽量融为骨髓，化成个性的话，这样遇境逢缘，往往就能够有这一种的展现。即使不能成为自己的个性，但这样的道理如果能够理解到脑海之中，逢缘遇境的当下，也能够很快的反观自照，而立刻改变过来。

《宗风‧俗谛》有一句话说：「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。」阿弥陀佛如何为我呢？阿弥陀佛体谅我们，不跟我们计较，我们贪瞋痴强盛，业障深重，阿弥陀佛也毫不计较地包容我们，阿弥陀佛如果不包容我们，我们只有堕三恶道，不可能往生极乐。因为阿弥陀佛包容我们、接纳我们，将来要接引我们到极乐世界，而且预先建设极乐世界送给我们，所以我们要学佛的大悲心，阿弥陀佛体谅我们，我们也体谅别人；阿弥陀佛包容、接纳我们，我们也包容、接纳别人。如果我们不能包容别人，就表示没有体会到阿弥陀佛的包容；不能包容别人的话，阎罗王肯定也不会包容我们。

第六点：

不比较，不计较。

如果凡事都心存利害得失，或者上下、高低、好坏这一些比较，那一定会有所计较。因为比较就容易有计较，一旦计较，种种纷争就会衍生，所以我们要尽量不比较；即使无形中比较了，也不要去计较，尽量把好事让给别人，坏事自己承揽。

第七点：

不抱怨，不批评。

抱怨，可以说是罪业的起端。一件事情不管轻重，往往因为抱怨而彼此不满，因为抱怨而彼此怀恨，所以不要抱怨，也不要批评。发现到对方的过失，可以私底下善意、委婉的提醒对方。

第八点：

不猜疑，不猜忌。

我们眼睛所看到、耳朵所听到的未必是真实，因此凡事要理性、客观，要正面思维。再来，不要猜疑，疑心容易生暗鬼，容易杯弓蛇影；如果猜疑，接着就会猜忌，忌讳对方、计较对方、防范对方，这样就不能相安、相处。

第九点：

不争理，不争气。

宗风说「凡事肯吃亏不计较」，一般人往往物质上可以吃亏，可是理上不容易吃亏，总是要争一个理。修行人，不要争理。为什么？公说公有理，婆说婆有理，前面有讲过，要站在对方的立场，换位思考。让对方占便宜，这也是一种德行，一种修行。如果为了争一口气，总要厘清个我对你错，这样的话也不能相安。一个真正的修行人，是不争理、不争气的，明明对的事情，可是人家误会我们，也不一定要去辩解，因为往往愈辩解愈引起对立。所以，要放下这一口气，不去争理，不去争气。

第十点：

不情绪，不生气。

修行其实就是修心，修心就是修情绪，不要有情绪。面对什么样的人事，面对什么样的繁琐的事情，都能够耐烦、稳重而不起情绪，遇到冲突的时候也不起情绪，不起情绪就不会生气了。

第十一点：

不对立，不树敌。

大家相处不可以对立，言语上、行为上的对立都不可以；凡事都要肯吃亏、不计较，一旦有对立，无形中就树立了一个敌人，那今后怎么能够安然相处呢？

今天在这里所讲的，并不是说这些我都已经做到了，是互相勉励，互相学习。

最后，还是恭喜新剃度者，希望新剃度者能够放下自我而发心为教团、为弥陀、为法门、为众生。

南无阿弥陀佛。

剃度开示十三（二○一八年七月三十一日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）

金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身，圆顶方袍僧相现，法王座下又添孙。

首先，恭喜你们，在农历六月十九日，观世音菩萨得道的纪念日献身佛门，成为三宝之一。

能够舍弃五欲，进入佛门，过清净无染自利利人的出家生活，这是超然的、可贵的、可敬的。成为三宝之一，令大众尊敬。

为什么？五欲是罪恶的、污染的，增长生死轮回的；五欲是一般人所执着，不容易远离的。世俗人一辈子就是以五欲为他的生命，为他的所求，始于五欲，也终于五欲，因此长劫以来，生生世世永在六道苦海浮沉，不能解脱。现在能够远离五欲过清净的生活，是多么的可贵，可说诸佛欢喜，龙天赞叹。

出家人就是僧，也就是三宝之一。

三宝的功能，就佛法来讲，可以真谛与俗谛来解说。所谓真谛，就是宣讲宇宙人生的真理，开展解脱轮回之苦的大道，这是就真理来讲。所谓俗谛，就是匡正世道人心，淑世利人，弥补法律政治的不足，这是佛法的功能。

至于出家人，也就是僧，僧住持佛法，传承佛法，弘扬佛法，以佛法自修，也以佛法化人，领导世人归依三宝，脱出三界的火宅。因此，出家人就是佛教的代表，弘法者的主体。佛教之能否健康成长，发扬光大，完全维系在出家者的身上，可说出家者是光荣的、可敬的，但也是难能的、任重道远的。

因此，今天在此，我就以三句话互相勉励：第一，了解教义；第二，端正行为；第三，奉献力量。

一、了解教义

出家人既然是三宝之一，代表佛教，弘法的主体者，对于教义如果不了解，或不正确了解，那如何代表三宝？如何代表佛教弘扬佛法呢？所以，至少对于佛教的教理，最基本的、概论性的，必定要了解。同时对于一个僧在日常生活当中所应该具备的种种内涵，也都应该了解。再来，我们是净土法门，也可说是净土宗的代表者，因此对于净土教理更是要了解，不但要了解，而且要透彻地了解、广泛地了解。这样将来无论是踏在布教第一线，能够辩才无碍，同时在引导信众念佛上也能够契理契机。所以对基本的佛教教理要熟悉，对净土的整个内涵更要透彻。这是第一点。

二、端正行为

出家人既是三宝之一，也可说是人天的师范，他的位置、价值超越所有人之上。达到人天师范这样的顶端位置，这样的身分，他的身口意是必须要怎样的端正？怎样的完美？当然我们是凡夫僧，不能以菩萨或圣者比拟，但毕竟是三宝之一，不同于世俗之人。因此，以前种种的个性脾气，种种的世俗行为，有负面的、不良的，现在已经进入佛门，成为僧宝，所谓「过去种种譬如昨日死，今后种种譬如今日生」，所以在身口意三业之上都必须要合乎律仪。在《宗风‧俗谛》对于我们的三业有很好的指标，都必须深入去理解。譬如《宗风》里面讲到「生活简单朴素，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重」，这几句话，我们如果时常作为镜子来反照自己的身口意三业，这样至少能够使我们的身口意三业比较不会有缺失，也起码能够扮好一个出家人的角色。否则，出家人是人天师表，引导芸芸众生来归依佛门，来理解法义、修行解脱，如果三业不端正，如何负得起这样的重责大任呢？因此在生活上要简单朴素，也就是像佛陀所讲的，出家人的生活就是「三衣一钵」，「三衣一钵」这个名词所代表的就是简单、朴实、朴素。也就是说，只要是我们应该用的，我们就具备，如果我们用不到的，就是身外之物，一点也不留着，这个是简单朴实。

语言要诚恳和蔼亲切，出家人要内怀慈柔，外现亲切，对于任何人，都要用一种慈柔的心、呵护的心来对待他们；同时在言语上远离戏论，没有嘻嘻哈哈，而且要很稳重，很得体。所谓威仪举止安详稳重，做一个出家人，行有行相，立有立相，坐有坐相，卧有卧相。这些都必须去学习培养。

能够三业端正，才能堪为人师，而引导众人。这是第二点。

三、奉献力量

如果是已经年长的僧众，我们希望他能赡养颐年，将来顺利安然往生，也就是希望他「好好吃饭，好好睡觉，好好念佛」，他的职责就是好好念佛。如果年纪还轻，同时有教理基础，善讲乐讲的，那就奉献演讲在布教第一线。假设能够办事，有能力，希望他能担当佛门的种种庶务；假设能够当维那领导大众共修，举办超荐等等，也希望他能尽力尽心地奉献他这方面的才能。

出家人，所谓君子不器，敲打唱念，三刀六槌，既要演讲又要领众，既要办事又要开解信众的烦恼等等，因此出家人所要学的就很多，所以希望在解门上、行门上尽量付出自己的力量。

以上三点，互相勉励。

对于常住，要把教团、常住当作是我们新的家，要对这个常住有归属感；常住的所有目标要能够肯定，有认同感；常住的所有一切要觉得是我们的，有亲切感，既是去使用它，也是去维护它。

对于师兄弟，要相尊重不相轻视；相亲近不相疏远；相体谅不相论断；相协助不相袖手。

在此先简短地跟大家互勉。事后还会发给大家历次以来剃度所讲的话，希望大家利用时间阅览，同时《触光柔软》这本书，也希望大家时不时地复习，期盼能扮演好一个出家人。今天就简单讲到这里。

剃度开示十四（二○一九年五月十二日佛诞节，于台北净宗寺）

首先，恭喜汝等三位佛子在佛诞节（农历四月八日）的今天，舍俗家五欲之乐，入佛门过清净之身，这是可喜可贺，诸佛欢喜，龙天护佑。也感谢大家前来观礼、随喜三位佛子的剃度。

出家，可说非常的不容易，因为出了家，披了袈裟，身分形象立即跟一般人完全不一样，出入举动都受到旁人雪亮眼睛的监视与评断。

出了家，舍掉了世间的吃、喝、玩、乐，进入佛门所过的是淡泊的、寂静的，乃至被认为是孤独的生活，对一般人来讲尤其不容易。

但是，对于一个有志于修行、有志于解脱、有志于证悟涅盘、证悟宇宙人生实相的修行者来讲，不会觉得这样是淡泊无味、孤独、寂寞、难耐的，反而会觉得在平淡当中有无尽的法味，在孤独当中充满了超越时空的欢喜。

所以，孤独不觉得孤独，寂寞也不觉得寂寞；是安于孤独、甘于寂寞，在孤独寂寞当中享受着无穷的法味。

当然，在这样的时代，以我们的根机，要达到这样的境界是绝不可能的。不过，我们有阿弥陀佛慈悲救度的法喜，有阿弥陀佛光明摄取的护佑，能够让我们有这样宁静的安详的心走上出家这一条白道，更让我们内心有一股原动力来尽形寿、献身命，推广弥陀的救度法门，引导着芸芸众生走向解脱之路，踏上成佛之道。这对献身净土门的出家人来讲，是特别的有意义而值得的！

今天，你们踏着佛陀的步伐，承接着佛陀的家业，弘扬着弥陀的救度，非常地难能可贵，在这里我以两点与你们互相勉励，所说的内容，都离不开净土宗的宗风。

第一点，俗谛第一条第一句说：「对弥陀恭敬信顺。」这几个字涵盖着真谛、俗谛，涵盖着自利、利他，涵盖着今生、后世的圆满。为什么？我们之所以对弥陀恭敬信顺是因为在八万四千法门当中，唯有净土宗、唯有阿弥陀佛的慈悲救度，能让不管出家也好，在家也好，都能在今生今世解脱生死轮回。尤其在净土门现出家相，意味着发心当弥陀的手脚，当众生的慈航。因此，我们对弥陀是无比的恭敬，这一种恭敬是绝对性的，这一种信顺也是彻底性的——绝对彻底的「对弥陀恭敬信顺」，也就是全身心都托付弥陀的救度，投入弥陀的愿海，唯有以弥陀作为自己的本尊，也以弥陀的救度引导众生往生极乐。

十方诸佛当中，唯有阿弥陀佛是我们唯一的本尊，因为十方诸佛并没有为我们发救度之愿——唯有阿弥陀佛。八万法门在末法时代没有一个法门能救度我们，唯有念佛法门。因此，我们对阿弥陀佛绝对的恭敬信顺。

阿弥陀佛悲心是平等、无差别的要救度十方任何一位众生，他是积极、主动的要救度十方任何一位众生；他不但有这种愿心，也有这种愿力，十方所有一切众生，不论圣人、凡夫、善人、恶人，畜生、饿鬼、地狱，乃至阿鼻地狱的众生，阿弥陀佛都平等无别的要救度他们，而且也绝对的有能力能救度他们，阿弥陀佛是这样的大悲心。

阿弥陀佛对众生是绝对性的宽恕、包容，是绝对性的慈爱、愍念，我们熏习阿弥陀佛的大悲，自然就能够对他人恩慈体贴。因此，现出家相，一方面「对弥陀是恭敬信顺」，一方面随着弥陀的大悲，而「对他人恩慈体贴」，然后也「对自己谦卑柔和」。

「对他人恩慈体贴」，对他人好像是母亲在爱护、呵护婴儿那样的来看待所有众生，不管任何动物、不管任何人，不管他对我们好或不好，我们都要用如同母亲爱护、呵护婴儿那样的心来看待他们，如果能够有这一种心态，自然就不会跟任何人起冲突、起对立、起纷争。

「对自己谦卑柔和」，我们反观自省，我们的无明很黑，烦恼炽盛，业障深重；虽然现出家相，但是不可能持好出家的戒律、扮好出家的角色，我们起心动念常是烦恼满胸，我们的言语行为常与出家形象相违背。因此我们即使现了出家相，绝不能有高高在上的骄慢心，反而要以惭愧、忏悔、谦卑的心，请所有的信众都能够包容我们的不足，因此要谦卑柔和。谦卑柔和的心与佛性相接近，跟真理相感应道交。因此我们的内心要常怀谦卑柔和。

第二点，现出家相，就要住在僧团当中；在僧团当中就是要「以和为贵，以忍为高；不以苦为苦，不以难为难」。为什么？恩爱、有血缘关系的家人都会起纷争了，何况没有血缘关系，也非夫妻恩爱而相聚在一起的一群人，大家来自不同的环境与教育，各有不同的个性与观念，因此在团体里面要能够和合，就必须要有「忍」，「忍」才能够不起纷争，「忍」才能够带来和谐。想到人非圣贤，孰能无过？所谓「人无完人、金无足赤」，因此大家要彼此的体谅、包容、宽恕对方，也彼此的爱护、协助、关照对方，而不互相疏远、不互相轻视、不互相对立、不互相纷争。

以上这几点希望你们能够谨记在心。南无阿弥陀佛。

剃度开示十五（二○二三年八月三十日，于净土宗台北念佛会）

各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

首先，祝贺五位新剃度者，从今日起成为佛陀出家弟子，依法修学，住持佛法，传承佛法。从今身分改变，生活改变；从今要过着安分守己，安贫乐道，自信教人信自行化他的生活。这是诸佛赞叹，龙天欢喜的事情，值得庆贺！但是出家容易，修行困难，乃至扮好出家人的角色，顾好出家人的形象也不容易。希望你们能够安分守己，想到自己已经是三宝之一，身口意的行为都要尽量合乎佛陀的戒规，以身作则。在不说法之中，以我们的袈裟形象，也能让人对佛教产生好感与向往，进而学佛、念佛。至少要能扮好这样的角色，方不亏损佛门，不愧为佛门弟子。否则，所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。

不过，众生烦恼深重，业力强大，即使现身出家，有心要做好出家人的形象，但是谈何容易？唯有自己归投弥陀的救度，以烦恼罪业之身，也能脱离六道轮回，往生极乐，并且自信教人信，使一切众生也能脱离六道轮回，往生极乐世界，这样的话，就非常的有意义、非常值得。再怎么样，也能够脱离六道，成就佛果。所以，在净土门的出家，不但能够以烦恼之身，解脱生死轮回，也能够以烦恼之身引导人家解脱轮回，往生极乐世界。

在剃度仪轨当中，首先有引用一首出家偈，这一首内容非常的真实，非常的殊胜，值得我们把它背下来，思惟它的含义。

现在，我就针对这一首出家的偈颂，以四点道理来说明，然后引用八则故事来证明。

一、出家偈

流转三界中，恩爱不能脱；弃恩入无为，真实报恩者。

爱，意为贪恋执着于一切事物。

《阿含经》说：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。」

故佛教言爱言憎，恰若手心、手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。

《法句经》说：「由爱生忧患，由爱生畏怖；离喜爱无忧，何处有怖畏？」

又从「爱」转变，而依次列出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱等四种。

爱，乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；

亲爱，乃对他人之友情；

欲乐，则是对某一特定人物之爱情；

爱欲，专指建立于性关系之情爱；

渴爱，指因过分执着以致于痴病之爱情。

这五阶段皆属人类之爱，其本质皆以自爱为前提，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱，此中层次逐渐加深，而未曾更变其型态。

渴爱是人类之爱的本体，由这种爱而产生无尽无边的苦恼。

我们之所以旷劫以来在三界六道轮回，虽有时生而为人，但往往是下地狱、饿鬼、畜生的多；偶而生天享乐，天寿尽了又堕落三恶道。之所以这样流转三界，没办法脱离这个三界的大网络，就是愚痴执着于世间污染虚假的恩爱所致。

人生只不过是因缘和合，父母、夫妻、儿女、家眷，都是一时因缘的和合，每一个人命终之后，因为过去、现在的业各自不同，所以很难会再相聚，即使再相聚，往往也不认识，所谓常伴亲友终离别。所以人生很可怜，家眷应该永远恩恩爱爱，可是这样的恩爱，却又是轮回造业受苦的根本。

如果了解世间的恩爱只是暂时的，而且会导致永远三界轮回的，而能够超越它，然后学佛，甚至出家，所谓「弃恩入无为」，才是真实报恩。不然今生为父母儿女，下辈子呢？六道茫茫无定趣，一别永分离。

子女跟父母的关系，不外乎就是来报恩、报怨、讨债、还债这四种。当然三世因果是错综复杂的，十方国土绝大多数的众生，因为不知道宿命，所以做出很多荒唐、颠倒的事情。如果我们有了宿命通，就可以了知众生在六道轮回之中受苦受难，就会生起上求佛道，下化众生，自利化他的悲心与智慧。

二、佛陀与释迦族王子的出家

佛陀出家前是迦毗罗卫国净饭王的太子，名乔达摩‧悉达多。自出生以来，就在王宫过着奢华安逸的生活，他曾对侍者阿难回忆说：

我很娇贵，非常的娇贵，极为娇贵。在父王的宫殿里，莲花池特地为我而设。一处植青莲花，一处植白莲花，一处植红莲花。

我绝不用非波罗奈城的旃檀香，头巾、袍子、下裙与外衣全是由波罗奈城的布所裁制。

我有三个宫殿：一个供冬季使用，一个供夏季，另一个则供雨季之用。在雨季的宫殿里，有清一色的女性为我歌舞作乐。在这四个月里，我从来不下楼到别的殿去。

但这种享乐并未使太子沉溺其中。一次，当他出游迦毗罗城时，在东门看到一位气息奄奄的老翁，乃知老苦的可怜；在南门看到一位百病缠身的病人，乃知病苦的可厌；在西门看到一位被亲友围绕哭泣的死者，乃知死苦的可悲。当生命以这样的方式呈现时，让久居深宫不知人间疾苦的太子受到极大震撼。

之后在北门见到一位安详的修行人，领悟到人生的目标与价值，在世俗五欲生活之外，在解脱生老病死之苦。

佛陀发现：人生其实都在老病死的控制下，尤其是死神，可以瞬间推翻我们追求的种种结果。世间的人，一生忙忙碌碌地经营家庭，经营事业，却意识不到，这些东西和我们的关系那么短暂。太子想到，既然如此，为什么要把宝贵的生命拿来追求这些？我应该去追求超越生死的涅盘之道。

佛陀思惟：「我在此世间所做的再怎样的大事，也只不过五十年或一百年的肉体的五欲生活，不可为了即将逝灭的肉体，而失去未来永劫安乐的大事。如果一辈子做这样的事，我的一生必将空过而终，后悔莫及，求道之事急切，一刻也不能缓慢。」遂于三更半夜，逃离皇城，入山修行。

这是佛陀积极求道的动机，此动机唯在于解决生死轮回之苦，唯在于证悟涅盘自在之乐。

为什么悉达多太子决定出家而不是在家修行呢？因为他看到，世俗生活充满羁绊，违缘重重，不容易专心修道。所以，真正想要解脱生死，通达涅盘，出家无疑是最好的方式。

《中部经》记载了太子是如何作出这一决定的：「我想：在家的生活杂乱不洁，出家的生活宽广无羁。在家要修如同光辉真珠般圆满清净的梵行，谈何容易！我何不剃除须发，身着袈裟，出家而过无家的生活呢？」

佛陀成道后回到故乡迦毗罗卫国，在佛陀的种种善巧引导下，释迦族就有七位王子舍弃虚妄的王子尊荣，归投到佛陀的座下出家，解脱生死轮回。我们最熟悉的就是《阿弥陀经》中，十六位大阿罗汉当中的难陀、阿难陀、罗睺罗，还有最后一位阿㝹楼驮，他们都是王子。其中难陀是佛陀同父异母的亲弟弟，阿难陀和阿㝹楼驮是佛陀的堂弟，而罗睺罗则是佛陀的儿子。

三、佛陀劝耶输陀罗让子出家（摘自《未曾有因缘经‧卷上》T17,No.754）

在《未曾有因缘经》中，有一段关于耶输陀罗和罗睺罗之间的母子之情纠缠难舍的描述。佛叫耶输陀罗放舍罗睺罗，让他出家跟佛陀学法修道，其理由，佛陀说：

母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱，母之与子，各不相知，窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，后悔无及。罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至涅盘，如我今也。

为什么佛陀说母子恩爱，死后会堕入地狱？

「母子恩爱」并不一定是直接的地狱因。但是如果母子恩爱而互相牵缠，不出家修行，不解脱轮回，则有可能会造地狱的罪业。

因为，不修行就不能脱离生死轮回，也不能究竟止恶行善。而生死是轮回因，如果修十善，就是生天因，造十恶是地狱因。而人在富贵之中，容易因为享乐而造地狱的恶因。

再说，「男女恩爱」、「母子恩情」的纠缠，在不知因果，不知归依三宝来讲，父母为了子女而造恶业，儿女为了父母也会造恶业，所造的恶业往往会是地狱的恶因。

如《心地观经》所说：

世人为子造诸罪，堕在三涂长受苦，男女非圣无神通，不见轮回难可报。有情轮回生六道，犹如车轮无始终，或为父母为男女，世世生生互有恩。

何况，不修行脱出六道轮回，则必定会在某一生某一世堕落地狱。

同时，众生都是随各自的业力而投胎转世到别的地方，不能再相聚。一经投胎转世，所谓隔阴之迷，前世的种种都会忘记，即使相逢也不相识。

而且彼此造罪造业，承受着无边无尽的痛苦，这时才懊悔当时没有出家修行，但已经来不及。

如《无量寿经》所说：

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

《地藏经》也说：

父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

俗话说：

王侯将相，于今不在；荣华富贵，到此成空。父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。是非成败转头空，恩怨情仇瞬眼蒙；绿水青山依旧在，人生几度夕阳红。金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。人生谁都是过客，相守百年也是梦；世上万般带不去，一双空手见阎罗。

四、超越生死（摘自陈兵《生与死——佛教轮回观》）

佛教屡谈轮回业报，细述生死之苦。超越生死，是佛教生死观乃至全部教义的立足点和核心。佛教明确将「了生死」作为自家之标帜。

佛教生死观的基本思想，可以归结为由畏惧生死、正视生死而超脱生死。

生死轮回确实是苦，是应该畏惧的。畏惧生死、战胜生死、超出生死，可谓佛教的出发点。

极度正视死亡，将对生死问题的解决，当做人生的头等大事，是佛教的突出特征。

自无始以来，众生被业力驱迫，没有休止地轮回于六道中，若非修行超出三界，这一过程永远不会完结。《杂阿含经》中，佛说：「每一众生于无始生死长夜轮转，劫数不可算计，积骨成山，髓血成流，所出身血、所饮母乳，多过恒河水，死此生彼，无有穷尽，不可限量，无有边际，无有出期。」又说：「无尽轮回中，生于人道者，少如佛指甲上土；生非人者、生边地者、不知佛法者、不持戒者、从地狱饿鬼畜生命终还生地狱者、人中没生三恶道者、从天上命终生三恶道者，多如大地土。」

佛经常说，众生轮回生死「无义利」——没有意义和价值。

佛教将如实观察人生诸苦，如实观察生死轮回之可怕、无义利，列为佛教徒修行的重要内容。

深观生死轮回之可怕、无义利，旨在厌离生死，力求超出生死，证得「常乐我净」的涅盘，是佛教生死观的精髓。

超越生死，了结无始生死，这才是难得易失的人生之意义和价值所在。缺乏对自身存在的理性审视，不谋求超越自己存在的生死，佛陀说「与畜生同死，自投黑暗」，被佛斥责为未超出动物界的「人身牛」。能思考生死问题而追求超越解脱，是人与动物之间的一大区别。

在佛陀看来，了脱生死，应当作为最重要、最急切的大事，争取利用这宝贵的人生，乘坐弥陀大愿船，渡过生死大苦海。《杂阿含经》中，佛反复告诫弟子：

头衣烧燃，尚可暂忘，无常盛火当尽断。

应该把渡过生死流看作比头和衣服着火更为急迫，因为人身难得，人命无常，今生若不能获得解脱，死后堕入轮回，则再得人身、重遇佛法，殊为不易。

佛教不仅大讲了生死，更具体提供了生死之道。

五、怨亲颠倒的故事

接下来引用八则故事来证明刚刚所讲的几个道理。

（一）一念恩爱，耽误九十一劫（《付法藏因缘传‧卷六》T50,p0321a）

在古印度时代，有一位阿罗汉叫做阇夜多尊者，有一天他带了几位弟子外出，看到了一只乌鸦，尊者不禁苦笑。旁边的弟子觉得很惊讶，师父怎么会笑呢？就问原因。尊者很不舍的说：在过去九十一劫，毗婆尸佛的时候，那时我是一位长者的儿子，但我不贪图五欲，想出家精进修行，如果那时候跟随毗婆尸佛出家，就会断除烦恼，离开轮回，得到阿罗汉。可是那时我的父母不让我出家，要我结婚之后再说。等到结完婚了，想出家修行，我的父母又说，结婚的目的就是要传宗接代，要我为他们生一个孙子。等到我生了儿子，儿子六岁了，我想出家，可是我的父母教我的儿子说：「如果你爸爸要出家，你就抱着爸爸的腿，跟爸爸说：『爸爸！您如果要舍弃我，不爱我，那就把我杀死再离家去吧。』」我听到孩子的啼哭、这样心疼的语言，一时不忍产生悲念，就跟孩子说：「好，为了你，我不离家，我跟你在一起。」由于这样的缘故，我没有出家，没有得道，九十一劫以来，都流转在生死之中。

这一世，我出家得道，今天以神通观看这一只乌鸦，竟然是我九十一劫之前的儿子。想到儿子那时的愚痴，而自己也没有果决，所以一直在生死轮回当中，因此不觉苦笑。

案：

以是因缘，若复有人，障他出家，此人罪报，常在恶道，受极重苦，无得能脱。恶道罪毕，若生人中，生盲无目。是故智者，若见有人，求出家者，应勤方便，劝作令成，勿作留难。

此不得至无为境界者，由恩爱心也，不可不恐。

一小劫约一千六百多万年（一千六百七十九万八千年）。九十一劫以来，一直六道轮回，直到今生才修行解脱。而这只乌鸦，阻碍人家修道，九十一劫以来，一直六道轮回，今生还是乌鸦。以凡夫来讲，父子投胎转世，相见也不相知，而尊者得道者，知道乌鸦是九十一劫前的儿子，而这只乌鸦不晓得这位尊者是九十一劫以前的父亲。

而尊者虽然知道这只乌鸦是他宿世的儿子，但也没有能力度他。

善导大师《般舟赞》说：

父母妻儿百千万，非是菩提增上缘，念念相缠入恶道，分身受报不相知。

（二）一梦大觉（《高丽古传奇录之一》李仁玉译）

古都新罗世逵寺的庄舍座落在遥远的溟州㮏李郡。世逵寺便派调信管理那个庄舍。调信来到庄舍后很认真的工作。调信偶然的机会看到村内太守金昕公的女儿，便生起爱念之心了。内心挣扎了很久还是没办法遏止这份情感，于是他常常到离庄舍不远的洛山寺观世音菩萨前，祈求菩萨替他出主意使他如愿。

这样过了几个春秋，有一天，他听说他朝思暮想的姑娘要嫁人了，调信就跑到菩萨前，哭诉着、埋怨着菩萨不帮他的忙，不知哭诉了多久竟伏在殿内睡着了。

在梦中，调信见姑娘满脸含笑地走了进来，以清脆的巧笑声对调信说：「我见到您的侧面时，内心就有了深情，但父母的命令极严，迫不得已嫁给人家了。可是，我仍旧无法忘记您，所以不顾一切跑了来。」调信听了好高兴，带着姑娘回故乡去了。

他们一起生活了几十寒暑，育有五个儿女，但家里仅有的只是墙壁，即使有了此餐之粮，也不知是否还有隔宿之谷。最后没办法，带着妻、子到街上行乞为生，身上穿的是破烂得无法遮盖身子的衣服。

流浪到了溟州蟹县岭，十五岁的大儿子因饥饿而死。调信痛哭着把他埋在路旁。带领剩下的四个儿女到羽曲县，遂在路旁盖茅屋住了下来。因为夫妇都年老又得病，饥饿得无法起来，只好由十岁大的女儿出去行乞。但屋漏偏逢连夜雨，出去乞食的女儿被村庄的狗咬伤了，哭叫着回来躺在他们的眼前，做父母的也不知流了多少泪水。悲伤痛哭的太太压住哭声开口说：「当初，我与您相逢时，我既年轻又漂亮，衣着也洁净，如果有一样食物便与您同乐，有了温暖便与您分享，如此过了五十个年头，我们的情意越来越缠绵、恩爱越来越深，可以说是我们的因缘很厚实。可是，近年来，身体衰弱，病痛越来越深，饥寒也跟着越迫近了。现在竟连乞食也无能为力了。况且乞千门万户的羞耻如山丘之重压着我。儿寒女饿已到了无可奈何的地步，那来恩爱夫妇之心呢？我成了您的累赘，我为您而担忧，回想昔日的快乐，就是忧患的种子。我们将遭到一窝鸟同饿死的命运，不如分开吧！唉！寒弃暖附是不应该的，但人的散聚也是缘吧！」

听完太太的话调信欣然同意，于是决定每人各带两个孩子各奔前程，临分别上路时妻说：「我要回故乡，您往南走吧！」调信将要起程便从梦中醒了过来，殿上残灯还昏昏地亮着，天也快亮了。

梦醒了，调信对人世不再留恋、心生厌离，好像历尽了百年的风霜，发须也变白了不少，贪染的心也好像春阳融解冰雪似的没有了。调信面对观音菩萨惭愧得不断地忏悔着。

调信回庄舍的路上，顺道到了梦中埋孩子的蟹县岭并试着挖看看，底下竟有尊石佛像。调信携回佛像将佛像洗净供奉在邻近的寺庙。之后，调信回京都世逵寺辞去工作，用尽私财创建净土寺，精进勤修。

后世没有人知道他的去向。

案：

所有的众生，都在做着颠倒轮回的迷梦而不自知，就像昙鸾大师所说的：「长寝大梦，莫知悕出。」

人生是梦，是苦的，是空的，是一出又一出无尽的轮回。就像文中的调信，在梦中娶妻、成家、生子，最初虽然百般恩爱，但正如妻子所言，「回想昔日的快乐，就是忧患的种子」，这些恩爱快乐不过是表相，本质是极苦的。最后，调信和妻子儿女不得不忍痛分手，各自上路，看着真是令人唏嘘不已。

调信向观音菩萨祈愿时，菩萨之所以没有满他的愿，而是为他示现了一个梦，目的就是要度化他明白人生的本质，从而厌离娑婆，求生净土。愿我们和我们所爱的人，都早日在净土永远相聚吧！

（三）父亲投生家中白狗（节录《鹦鹉经》，中阿含一七○经）

有一天，佛陀到舍卫城托钵乞食，经过一户人家，这户人家的主人叫做鹦鹉摩纳都提子，他家养了一只白狗，全家大小都很爱护这只小狗。尤其是鹦鹉摩纳更是像宠爱人一样的宠爱牠，让牠吃最好的东西，也用柔软的床铺让牠睡觉，可说对白狗照顾的无微不至。

佛陀经过这户人家时，鹦鹉摩纳不在家，白狗在床上黄金的盘中吃东西，看到佛陀来，因为是陌生人，所以就很不高兴的「汪汪汪」吠叫着。佛陀就过去跟牠说：「你不要这样吠叫，你以前是会说话，也会骂人的，但是现在只会汪汪叫。」这只白狗一听就非常的懊丧，转身躺在附近的地面上，好像很伤心、很忧郁的样子。

主人鹦鹉摩纳回来之后，看到他可爱的白狗，闷闷不乐，就问家人：「谁欺负我的爱狗？」家人回答：「没有人欺负白狗，是因为有个修行人过来，跟牠讲了几句话，导致白狗很不快乐。」鹦鹉摩纳一听，就很生气的到给孤独园去找佛陀，质问佛陀说：「你到底跟我那只狗说了什么话？」佛陀回答：「我跟你的爱狗说：『你以前会说话、会骂人，可是现在只会汪汪的吠叫。』」鹦鹉摩纳就问佛陀：「这一只白狗前世，难道跟我有什么关系吗？」佛陀告诉他：「有，这一只白狗，前世就是你的父亲，名叫做都提。」鹦鹉摩纳一听更加的生气，说：「我父亲生前常常布施，而且供奉神明也很虔诚。死了，应该是生在天上，怎么会投生在下贱的狗身呢？」佛陀就告诉他：「你的父亲虽然布施、虔诚供奉神明，但因为增上慢，所以才投生在这下贱的畜牲之中。」佛陀就说了一首偈子：

梵志增上慢，此终六处生：鸡狗猪及豺，驴五地狱六。

增上慢的人会投生到这六个地方去。

佛陀跟鹦鹉摩纳说：「你如果不相信，回去就跟你的爱狗说：『你前世是不是我的父亲啊？如果是我的父亲，就到床铺上去。』再问说：『你前世是不是我的父亲啊？如果是我的父亲，你就继续吃东西，不要不吃。』『你前世如果是我的父亲，那就告诉我，你所收藏的金、银、水晶、珍宝放在哪里？』」

鹦鹉摩纳回去就照佛陀所说的问他的白狗。结果白狗完全依照鹦鹉摩纳所说的，到床铺上，也到金盘中吃东西，也到他以前的房间，用口及脚不断地挖床边四角的土，果然那里有很多金银财宝。此时，鹦鹉摩纳才真正相信佛陀是一位得道者，所以双膝跪地，向着佛陀的地方礼拜，三声称赞说：「佛陀所说不虚，佛陀所说是真谛，佛陀所说如实。」赞叹完了，就到佛陀的地方，请佛陀为他讲解因果报应的道理。

案：

人与人相遇，是宿世的缘分，而人与动物的相遇，也不是巧合，也跟过去世有关。许多动物与主人之间的缘分，有时不只仅于今生，甚至是多生累世的家亲眷属。而令人惊奇的是，一些动物仍能很清楚的记得过去世的经历，而人前世的伤痛，在今生也有类似的表现。可说世间所有的相遇，都是久别重逢。

这一篇「白狗与主人」奇特缘分的经文，原来白狗还记得牠的前世是人，而且是这一家的主人。这只白狗有三特点：一、平时布施善行不少，却怀着增上慢心，最后转世成为儿子的爱犬。二、虽生为畜生，但因前世布施，故今生有宠物之福。三、又知宿命。若无慢心，或可生天。可知慢心的过恶。

因此净土宗《宗风》对「谦」特别重视。譬如「凡事感恩、凡事恭敬」、「崇德兴仁，务修礼让」、「奉行谦敬，不起骄慢」、「恩慈体贴、谦卑柔和」、「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」、「每见寒士将达，必有一段谦光可掬；谦则受教有地，而取善无穷」等等。所以要培养「谦卑」的德行。

（四）父亲投生盲孩被儿打（节录《佛说越难经》，大正藏第十四册）

在中印度波罗奈国，有一个名叫越难的富翁，他虽然拥有很多的珍奇珠宝，很多的牛马，很多的田地跟房子，可是为人悭贪又嫉妒，他不相信因果，所以从来没有布施行善。每到傍晚，他就吩咐人把门关上，免得乞丐来乞食。他有一个儿子，叫做栴檀，俗话说「有其父，必有其子」，栴檀也是非常的悭贪、吝啬。

后来，这个富翁越难死了，投胎当一个瞎眼妇女的儿子。瞎眼的妇女是被他的丈夫遗弃，她生下了这个儿子，也是一出生眼睛就看不到，所以盲母亲、盲儿子相依为命，过着讨饭的生活。

这个孩子七岁的时候，盲眼妈妈就教他讨饭的方法。有一天，这个盲子走到旃檀的家，也就是他以前的家，正好守门的人有事出去一下，这个盲子眼睛也看不见，就摸索着走进了庭院去。他过去世的儿子也就是旃檀，看见一个陌生人进来，又是一个乞丐，就很生气责问守门的人，守门的人怕主人责备，马上把这个失明的小孩推扑到门外，结果孩子撞伤了头又折断了手臂，大声哭喊妈妈。盲眼妈妈听见，就走过来也哭叫着说：「是谁这么没有良心，这么没有人性！我的儿子还这么小，而且两眼都看不见，他有什么过错，你们要这样对待他呢？」附近很多人也围观过来，声音很吵杂。

这时刚好佛陀和阿难经过，佛陀就慈悲的用手抚摸这个孩子的头，不可思议的，孩子的双眼看得见了，而且受伤的地方也都好了。更不可思议的是，因为佛陀摸顶，这个孩子也知道了他的前生。

佛陀就问：「你是前世的大富翁，是这家的主人，叫做越难吗？」孩子就说「是的」。

佛陀就告诉阿难说：「你看，人在这个世间，非常的辛苦，非常的愚痴，一辈子的父子，可是现在居然不相认识了。」

这时佛陀就说了一段法语，让大家领悟这个道理。佛陀说：

人求子索财，于此二事中，甚忧勤苦痛，他人而得果。有身不能保，何况子与财？譬如夏月暑，息止树下凉，须臾当复去，世间无有常。

这首偈语的大意是说：这一位富豪，在生时为富不仁，吝啬自私，不肯布施，以致死后投生为盲眼乞丐。后来行乞到前生的家门前，却遭到前生的儿子羞辱殴打。佛陀说这只不过才隔了一世，父子相逢，竟彼此都不相识，甚至还会伤害对方。

世间的凡夫俗子很愚痴，终其一生都在庸庸碌碌的追逐财富名利，以及求儿子，为了这两件事，受尽千辛万苦，却从未想到自己连自己的生命都无法永保，又岂能留得住财富及子孙呢？所谓的名利财富及子孙，就犹如过客一般，在夏天盛暑的时候，躲在荫凉的大树下休息，过一会便离去，来来去去，从来谁也未曾真正拥有过谁，这就是世间无常。

这正如《无量寿经》所说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。」

也如《地藏经》所说：「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」

俗话也说：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」

众生在六道中生死轮回，时为父子眷属，时为陌生路人，如果能知道宿命，全世界的人都可说是自己的亲人；对我们的亲人，就会互相恩爱或帮助，不会互相仇视或袖手旁观。

（五）父鸡母妻子罗剎（《法句喻经》）

在舍卫国有一个婆罗门，他很富有，可是也很悭贪，每次吃饭时，就把房门关着，怕有人来讨饭。有一天，他们煮了一只鸡，夫妻两人一起享用着，中间夹着他的小儿子，夫妻常常拿鸡肉喂儿子吃。

佛陀晓得此人过去世曾经积有善根，度化的因缘已经成熟，于是就化现成修行人来敲他的门。婆罗门开门，看到一个修行人进来，就非常生气的说：「你这个修行人怎么这么无耻，居然进到别人家里来，这是为什么？」

修行人就说：「你真愚痴，你杀父亲，娶你的母亲，供养你的怨家，却反而说我无耻，其实是你愚痴啊！」婆罗门听完，感觉事有蹊跷，就进一步问为什么这么说？

修行人说：「你桌子上的鸡肉，是你前辈子的父亲，因为他前辈子悭贪，不肯布施，所以常常堕落在鸡中。而你现在的妻子，是你前世的母亲，因为对你爱恋很深，今世又转做你的太太。你现在这个小儿子，是罗剎，以前你跟他们有结怨，所以他现在要来讨债，加害你们。这种轮回转世，愚痴的人哪能知道，只有得道的修行人，才能清楚了解。」佛陀于是显现神通，让婆罗门见到前世的情形。婆罗门就向佛陀忏悔，也归依受戒。佛为他讲经说法之后，他就证得了初果须陀洹。

案：

佛有五眼六通，了知一切众生的宿世因缘，了知父子夫妇兄弟等眷属的结合，皆由宿世因缘而起。而这种因缘，又是属于怨怼的多，属于欢爱的少。

凡对于子女等一切所爱的人，不惮终身作牛马，不惮牺牲自己，以图措所爱于盘石之安者，皆因宿世对于所爱欠有孽债，故今生须还债。

人间眷属，多由这种因缘而遇合，可是凡夫烦恼缠缚，欠人者常图逃赖，人欠者不肯舍弃。

如果人人都有宿命通，知道眼前眷属，是因种种怨债而遇合，那么家庭之中的仇视与争论，真可以叫全家一刻不得安居，而世界也不成其为世界了。

所以凡夫没有宿命通，虽是业报所障，也是维持这恶浊世界的一种消极方法，也是无可如何。

唯有信佛学佛，知道因缘和合、因果报应之理。一方面虽知眼前眷属的相聚，是彼此的孽缘，一方面又知道必须怨亲平等，而欠债当还，被欠当舍。故在家则能调和眷属，无损亲情；出家又能割断爱缠，无所留恋。

（六）吃着父肉打母亲

古时候，有位尊者去化缘，看到一位妇女怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并用石头击打一只正在啃食鱼骨头的母狗，尊者便以神通观察，发现这女人所吃的鱼，正是她死去父亲转世的，而用石头打的母狗则是她母亲投生而来，怀抱的婴儿恰恰是前世杀害她的仇人！看了这一幕颠倒的景象，尊者就无限感慨地说了一首偈子：

吃着父肉打母亲，母亲啃食父亲骨，怀抱杀己之仇人，轮回之法诚稀有。

（七）众生真愚痴

在说一则众生因为不识宿命，做出荒唐、颠倒的事。这是一则最有名、大家都很熟知的故事，就是梁武帝的国师志公和尚所说的一首偈子。有一天，志公和尚路过一个家庭，非常的热闹，原来是在办婚宴，在大请客。可是一看，唉！原来都是互相报恩报怨，所谓的「喜事」，真的是悲哀、痛苦、愚痴的苦事啊！为什么呢？志公和尚就说了一首偈子：

众生真愚痴，孙子娶祖母，牛羊席上坐，六亲锅内煮。女食母之肉，子打父皮鼓。众人来贺喜，我说真是苦！

「众生真愚痴，孙子娶祖母」，新娘竟是前辈子的祖母。这道理不难了解。往往阿嬷（祖母）对孙子都非常疼爱甚至执着，可是她已经老迈，无法看到孙子的成长，去世之后，只因对孙子的执着爱恋之心放不下，导致她出生再度为女人有缘来遇到她的孙子时，由于前辈子的关心爱恋，遗留到这一辈子，所以缘就比较深，因此对他一见钟情，最后就跟他结婚了。这就是众生的愚痴颠倒，只要还在三界之中，往往就会扮演这种角色。

「牛羊席上坐」，来喝喜酒的亲戚，上辈子都是被家人所杀的牛羊、家畜，这辈子转世为亲朋好友来讨报，所以坐在宴席上。

「六亲锅内煮」，锅里煮的猪、牛、羊，其实是自己过去世的父母、丈夫、妻子、儿女等六亲眷属，这些六亲眷属，因为前世喜欢吃猪牛羊的肉，受业报的关系这辈子就投生为鸡鸭牛羊，现在反而被我们所杀，成为锅内肉，偿还命债。

「女食母之肉」，隔壁桌的一个女子，正津津有味在吃的肉，是这个女子前世的母亲。

「子打父皮鼓」，喜宴上正在庆祝打鼓的人，鼓是用驴皮做的，而做驴皮的这头驴，是打鼓的人前世的父亲。

「众人来贺喜」，大家都以为这是喜庆之日，但志公和尚只是叹息地说：「我说真是苦！」其实是以苦为乐呀！这是非常荒唐、颠倒与愚痴的。

看了这则故事就知道，众生真是愚痴，六道真是苦海，我们都常不断扮演着不同的角色，演出不同的戏码，现在扮结婚的戏，下辈子扮着被人杀、被人吃的戏。这辈子互相恩爱，下辈子互相怨恨，下下辈子互相报复……如此的循环不止、反复轮回，不断上演着这种没有好下场、悲苦的戏剧，这个戏台，我们也该歇息下台了。

从以上这些故事，我们可以知道，不要太执着于亲情与爱情。情执太重，会将自己捆绑在六道轮回之内。此外也要吃素，才不会吃到自己生生世世以来的六亲眷属，而且如果没有念佛往生极乐，将来还要投胎做猪、做牛、做羊，来还吃众生肉的债。

可知世间极骇异之事，正是世间极平常之事。所以一切有命之物，概不可杀。

所以佛说有生之属，大多是宿世父母六亲。人生一世，即有一世之父母六亲，无始以来至今日，托生之数，满一恒河沙，则有一恒河沙之六亲父母；满百千恒河沙，则有百千恒河沙之父母六亲，因此，一切众生都不可杀。

我们是凡夫只有肉眼，没有天眼通，投胎隔世，前辈子的事也都忘记了，前辈子的亲人即使这辈子相遇也不认识了。这都必须因为学佛，经过佛陀、善知识的教导才能了解这些宇宙人生的真相。

如果不吃素而吃肉，就是害了对方的生命，将来必定一报还一报，互讨互还。

佛在《楞严经》说「人死为羊，羊死为人」，这一辈子杀羊，结果辗转之后羊生而为人，而杀他的人却转生为羊来还他的债。也就是说，这辈子当人，如果吃羊肉，下辈子就投胎作羊来给人吃，还这个债；如果吃猪肉、鸡肉、鸭肉，也是同样的因缘，必须还这个债，不可能躲得过。

这是以人跟动物的转换来讲的，但是往往因为人所造的恶业很多，通常下辈子都是先到地狱。地狱的痛苦果报当然比畜生道更严重，时间也非常漫长，果报受尽再转世为人不晓得要多久了，所谓「一失人身，万劫难复」。所以修行人如果能够思惟地狱之苦，就能够常想极乐之乐，也就能够发起愿生弥陀净土之心。

所以佛陀接着说：

汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。

「汝负我命」，以前你杀我，所以欠我一条命，你就要还我命。

「我欠汝债」，以前我欠你的债务，终有一天必定要偿还，所谓杀人偿命，欠债还钱，必定要互相偿还。即使今生不还，但千百劫后，因缘会遇，也一定要还清。因为这样，众生永远在三界六道生死轮回的苦海中，循环反复，流转无尽，相互报复，不能出离。所以说「以是因缘，经百千劫，常在生死」。

有一首偈子说：

持斋一日，天下杀生无我分；债有谁知，披毛戴角古今还。

「持斋一日，天下杀生无我分」，今天一天持斋吃素，这一天天下所有杀生的事都跟我没有任何关系，就好像不在杀生的现场，就跟那个杀业没有关系了。

「债有谁知」，讨债还债从哪里知道？有谁能够知道呢？

「披毛戴角古今还」，戴角的都是禽兽、动物，牠之所以会生为动物就是来还债的。因为牠过去世有杀过或吃过这样的动物，所以这一世就生为这样的动物来偿还。

任何宗教都讲爱心，佛教讲慈悲心，慈悲心的实践就是从不杀生而吃素开始。

这是从杀生或偷盗、欠债来讲的。

从男女虚妄的恩爱来看也是一样，佛在《楞严经》又说：

汝爱我心，我怜汝色。以是因缘，经百千劫，常在缠缚。

愚痴无明出生爱欲，你有爱我的心，我也怜爱妳的美色，这是无明惑业为因，现行为缘，男女互相吸引，想永浴爱河，天长地久，不愿分离。因此，经百千劫，都被爱欲所缠缚，而永远在三界六道受生死之苦，不得脱离。

《楞严经》又说：

唯杀盗淫，三为根本。以是因缘，业果相续。

意思是，只有杀生、偷盗、邪淫这三种罪业为因缘，而导致百千万劫不能脱离六道的轮回，一直都在六道之中，尤其大多是堕落在三恶道。

这就是「流转三界中，恩爱不能脱」的现象。互相报恩、报怨。

如果能够领悟到这一点，而超越它，「弃恩入无为」，「无为」就是出家修行、证佛果，才是真正的报答父母恩，才是真正的恩爱儿女。因为我解脱了，今生父母儿女，乃至生生世世的父母儿女没有解脱，我下辈子或生生世世以各种方便来引度，这样互相报恩，所以才说「弃恩入无为，真实报恩者」。

因此，只有「弃恩入无为」地出家证道，才能真正地报答今生父母的恩，乃至生生世世生育我们、爱护我们的如母有情的众生恩。

可知「恩爱不能断」，结果永远轮回；「弃恩入无为」，终至成佛度生。

佛法这种观念跟世间似乎是对立的，因为世间讲恩爱，讲伦理道德，可是佛法却不是这样。不过，其实佛法是有更深一层含义的：生而为人，在这世俗的人间，应该要家亲恩爱，敦伦尽分、积功累德；但更重要的是要互相学佛，相信善恶报应、三世因果、三界六道流转的道理，然后互相解脱，不再流转轮回。但是就圣道门来讲，断见惑就已经很难了，证道更谈不上。有一则「一袭衲衣一张皮」的典故：

（八）一袭衲衣一张皮

有一位无果禅师，深居幽谷、一心参禅，十余年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心见性大彻大悟，无果禅师深怕信施难消，因此想出山寻师访道，以解决生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。

母女二人回家后，马上着手缝制，缝一针念一句弥陀圣号。做完后，又包了四锭马蹄银元，送给无果禅师做盘缠。禅师接受了母女二人的好意，准备第二天就动身下山。

当天夜里他仍坐禅养息，半夜，忽然有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说：「请禅师上莲华台！」

禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就没有理他，童子又再三的劝请，说不要错过。于是无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人便鼓吹而去。

第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：「这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，得见此引磬，知道是禅师的东西，所以特意送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢？」

无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：

一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。

说完后，就将衣银还给母女二人，辞别离去！

佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理。即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除。所谓：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」

所以想要出离六道轮回，想要追求离苦得乐，唯有人人信佛念佛往生极乐世界。

如果将娑婆的「苦」和极乐的「乐」互相比对：娑婆世界冤怨相报，你杀我、我杀你，我吃你、你吃我；而极乐世界是慈悲、智慧、清净、自在、安乐，无量光、无量寿，那我们要选择哪里？当然要选择极乐世界。所谓：

普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

以上是就「出家偈颂」稍微解说。

净土法门

从这点来看就更加彰显净土法门「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」的殊胜易行。如果进而能自信教人信，为弥陀奉献，作众生桥梁，则报恩与生命之价值，一世圆满，两全其美。

我们这个法门就是救度众生的法门，所以我们能遇到这个法门就应该珍惜。最重要的是要「自信教人信」，不然遇到这个法门没有自信教人信的话，那就辜负了弥陀，也辜负了我们现在得人身闻到这个法。而自信教人信最好的方式，就是能够现出家相，全心为这个法门奉献。

要出家是很不容易的。生而为人都非常困难了，所以佛陀说「人身难得」；又说「佛法难闻」，又说「此身不向今生度，更向何生度此身」，那没希望了，好像被判了永恒轮回的刑。

我们这个法门，不管是初机或老参，主要是看我们出版的这套书，将其融会贯通，之后再去看其他的书，这样就能够分辨。分辨什么是「圣道门、净土门」？什么是「自力、他力」？什么是「难行、易行」？什么是「信、疑」？

而真的了解净土教理之后，再去看其他的教理，就会觉得淡然无味。

净土教理是很单纯，可以从几个区块来讲。一个就是众生，因为有众生，才有阿弥陀佛的发愿；阿弥陀佛成佛了，才有名号；而，这一句名号是要送给我们十方众生的，这一句名号叫做万德洪名，我们只要信受；之后称念名号，随众生的根机，一念、十念、一辈子，这样就能往生成佛。

用世间来做比喻，就是因为有病人，才有高明的医生；因为病人的病非常的重，任何医生都束手无策，只有一位高明的医生，经他诊断之后，开出他的妙方，这个人相信这个医生，相信这个医药，服用他的药方，他就能够健康长寿。

我们十方众生，以凡夫来讲，就是严重的病人，我们没办法自救，也不能开刀，也没有任何医药了，其他诸佛菩萨法门都束手无策了，十方诸佛当中，只有阿弥陀佛这位大医王，大医王这一副万德洪名的阿伽陀药是经过他研究了五劫，又经过兆载永劫的提炼，才成就这样的医生和医药，他本来就是为了轮回的凡夫而做这一些事情，现在他成功了，本着他的慈悲心，当然就无条件地把这个阿伽陀药白白的送给需要的人。

这一副药，我们凡夫没有一个不需要的。只是凡夫往往会怀疑：我的病真有那么严重吗？这个药对我真的需要吗？如果不了解自己，就不会了解阿弥陀佛；真的了解自己了，才会了解阿弥陀佛，这就是「机法两种深信」。晓得自己病入膏肓，所有医生都没办法，只有这位医生，这副医药才能救我，这样就会对这位医生、这副医药非常感恩跟珍惜，就会信受，然后依照医生讲的去服这个药，这样就能健康长寿，这样就脱离轮回，往生成佛。这是我们净土教理的简要架构。

也就是：众生，弥陀，名号，信心，称名，往生成佛。

譬喻为：病人，医生，妙方，信受，饮服，健康长寿。

简单来讲，就是相信弥陀名号，然后念佛；而如果对这没有信心也念不下去，或者虽然念佛，却把这一句名号当作自己积功累德的工具，觉得自己念佛念到某种程度了，往生有把握；某种功力了，往生可靠了，或已经达到某一种功德或功夫了，临终肯定就会怎样……。是把名号看成工具，而没有去体会阿弥陀佛的悲心，这方向是完全错误的。

阿弥陀佛主动为我们建设极乐世界，完成六字名号，本来就是要送给我们的，我们只要念佛，佛就自然摄取不舍，不需要靠我们做这个、做那个。如果真的要求我们要具备什么，我们根本就做不来。

所以名号跟念佛，就有分信与不信；而信又有正信与非正信的差别。因此净土法门就有分判「正行、杂行」，或者「信、疑」、「自力、他力」的关系。

就名号来讲，无所谓「自力、他力」、「信、疑」，但就念佛的人来讲，根机千差万别，所以对名号的看法就不一样。所以虽然很多人也念佛，很多道场也弘扬净土，可是如果没有接触到善导大师这个法脉的话，就混杂了——圣道门、净土门混杂，自力、他力混杂；也不晓得什么叫做杂行、正行、难行、易行，不晓得信跟疑的分界，统统模糊了。这些问题，如果看我们这一套书就都能够明辨得出来。

再来，我们这个法门的出家众也是比较辛苦的，因为很多道场大多一个星期开放一次，做个法会，或一个月几次，可是我们却是天天开放，而且又要临终关怀，命终助念，不管白天晚上，不管晴天、下雨，还要为他们作七。因此，就是要发心、要有志愿，有心不惧事艰难，但，要有这个志愿必须有「机法两种深信」，因为晓得我们白白的被弥陀救度，因此就会想到别人——学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。

人的一生很短暂，在短暂的人生中，能够有机会为弥陀奉献，是生命中最有价值的事。因为不管是谁，只要没有学佛求解脱，都在六道里面来来去去的轮回；即使学了佛，但没有遇到净土法门，也只是结一个佛缘而已，下辈子能不能当人不晓得；即使能当人，也不一定还会遇到佛法。

这样讲起来，人生就有二件事情：一个是解脱生死的「大事」，一个是「目的」。

「大事」就是刚刚讲的轮回。今生只是短短几十年而已，可是未来是无穷尽的，而且无穷尽未来的去处却决定在这短短几十年，可见这短短几十年有多么重要。在这短短的几十年中，若能如愿成就「目的」，解决生死这一件「大事」，就是生命中最有意义的事了。

结婚、生儿育女，还有创业，这只是此生生存中的一环，但不是全部需要。因为如果未来生死大事没有解决的话，即使再怎么荣华富贵，再如何的丰功伟业，心中都是会有不安的；如果这一件大事能够解决，再怎么样困苦，内心都有安慰。

这一点，一般人比较不了解，因为一般人没有善恶因果报应、三世六道轮回的观念，所以他们从来没有为未来做规划。他们的人生就是短短几十年，以为死了就没有了，所以把精力都用在短短几十年荣华富贵的追求上，但这一些到最后都幻化成空──因为，一切都是无常的。

所追求的名利财富等等，再怎么样都是无常的，所谓「万般带不去，唯有业随身」，到了临终的时候，后悔已经来不及了。所谓「大命即终，悔惧交至」，这是一般人临终的现象。

今生遇到佛法，相信佛法，可以说是莫大的福报。因为善恶报应，三世因果、六道轮回的观念，是不容易相信的，为什么？因为看不到，有谁看到？有谁死了还魂回来说他去的世界如何？

但是我们从书上，或者社会上发生的现象，以智慧判断，是有未来世、有轮回的。因为相信智者、古德所说，因此对人生就能够做一个更完整的规划。因为人「生」包含人「死」，生跟死是在一起的。如果只想到「生」，而没有想到「死」，那不是完全的人生，要把死同样纳入我们人生的规划里面，这样才完整。

现在的民间信仰是那样的情形，可是佛教界也差不多。因为佛教界很多道场并没有在强调生死轮回的可怕，也没有解脱生死轮回的法。以现在来说，只有净土法门才是解脱轮回的直捷方法。

净土法门易行难信，很容易做得到，只要心信佛，口念佛，甚至一方面怀疑，一方面念佛，阿弥陀佛都知道，也都在阿弥陀佛摄取的光明当中。所以，净土法门是当生成就，一世圆满的；是不离世间法而能拥有出世法，虽是出世法，却可以兼顾世间法，两全其美。如果是其他的法门就都不行，因为必须靠自己的力量先断烦恼，而想要断烦恼在滚滚红尘当中，怎么断？所以他们一定要远离世俗。

净土法门就可不用离开世俗，但如果要终身全力为这个法门奉献，最好还是要出家才能全心全力，不然还要为家庭、为其他所牵绊，难免会有罣累。

剃度开示十六（二○二三年九月二十九日中秋节，于台北净宗寺）

首先，恭喜你，今天剃度，成为三宝之一，人天师范。

在你一生之中，最有意义的日子，就是今天，最有价值的决定，就是今天的出家决定。从此过着新的人生、新的生命、新的生活。今后，这个人生是世间最高贵的人生，生命是世间最神圣的生命，生活是世间最有价值意义的生活。

今天是中秋节，就以下列三点来跟你勉励。

第一点，「圆满成就」。在这月圆人团圆的中秋节，就世间上来讲，不只要「家人团圆」，也要「诸事圆满」。而我们出家众是要「圆满成就」，也就是将来在自信教人信的弘法事业上能够圆满成就。今天中秋节有这样一种圆满的成就的表法，希望你将来在弘法的路上，也就是自信教人信的路上，一切能够圆满，能够成就。这是第一点。

第二点，要「谦卑、谦卑、再谦卑」。在我们的四周，我们的莲友们大多学佛比我们久，对这个法门的体认也比我们深，对人生的历练见闻也比我们广，所以我们即使现在现了出家相，而他们没有出家，但不可因为我们出了家就感觉高他们一等，而有高高在上的心，反而要更加的谦卑，觉得自己方方面面都不如他们，反而要跟他们学习。

修行人最起码的涵养就是「谦」，我们净土宗《宗风‧俗谛》内容最多的也是「谦」。不论是世俗人的修身养性，或者是出家人的念佛修行，都要从「谦」开始，所谓「谦谦君子，卑以自牧」。所以我们要谦卑、谦卑、再谦卑，要自立自强，养深积厚，不急着要出来弘法，同时也不要好为人师。这是第二点，谦卑谦卑再谦卑，养深积厚，不好为人师。

第三点，出家人所谓「弘法是家务，利生为事业」，因我们不是圣道自力难行的法门，而是净土他力易行的法门，所以可以自信教人信。在未来自信教人信当中，所要注意的、培养的就是「和」跟「忍」，所谓「以和为贵，以忍为高」。

未来弘法的路上都要有同参道友，也要有莲友志工来互相扶持，在这当中，不论是相处或处世，都会有不同的地方，也就是每一个人个性不同，看法不同，做法不同，那怎么办呢？这个时候，如果各自坚持自己的意见不能互相谦让，那肯定就会有纷争，不能和好相处，不能团结，这样团体就不能稳定成长了。因此，我们要以和为贵，以忍为高。

再者，当事情有不一样的见解、做法的时候，只要对事情、对整个团体是有圆满帮助的，那我们就要谦让、退让。要退让才能够和合，退让也才能够赢得大众对我们的护持。所以要「不争理、不争气、不争胜」。也就是不争一个道理，认为是我对你错；不争气，也就是要肯吃亏，不要因为这一口气吞不下，而一定要争到底；不争胜，宁可认输也不去争一个我赢你败，引起互相对立，而增加了敌人，也使自己不得安稳。

因此，要以和为贵，以忍为高，不争理、不争气、不争胜。凡事以大局为重，为了成全大局，宁可委屈自己，牺牲小我，成全大我。

我们凡事都是为弥陀，为众生，为教团，为团体，为大局着想，所谓「常住第一，个人第二；团体第一，个人第二；阿弥陀佛、众生第一，自己第二」，这样的话，将来走上净土之道，自信教人信，就比较能够无诤、和合、团结、成长。

以上三点期望：

一、期盼你走上出家的这条路上，方方面面能够圆满成就。

二、希望你在修行上，能够谦卑谦卑再谦卑，不好为人师，不以为高人一等。

三、希望在自信教人信的弘法路上，能够与人不争——不争理、不争气、不争胜，凡事以教团、以大局为优先考虑。

以上三点，希望你记住。

南无阿弥陀佛。

肆、慧净法师新戒开示

为新戒开示一（二○一三年五月十三日，于陕西蓝田悟真寺）

恭喜大家。人身难得，佛法难闻。我们不但得到了难得的人身，闻到了难闻的佛法，而且能够依法出家，现出家相，代表佛住持佛法，传承佛法，成为三宝之一的众中尊、人天师范，这是难得中的难得。源信大师说：「离三恶道，生于人间，应大庆喜。」得到人身，又遇到弥陀本愿，更是欢喜中的最欢喜，难得中的最难得。

就弥陀本愿救度来讲，不论出家在家，乃至善恶贤愚，都平等救度，但这个法门必须有弥陀的使者来传授。法门的传授，固然也不论出家在家，可是以出家身分来传授，更能够让人信受；以居士身分弘法，讲一百句都不如以出家身分讲一句。所以，我们得到人身，又能够成为三宝之一，一方面应该很庆幸而加以珍惜，另一方面也是一种责任、一种承担。

出了家，受了戒，最重要的就是要守戒。以圣道门来讲，戒、定、慧是修行的次第：首先以戒为师，戒清净，才能够谈得上定、慧，从而「勤修戒定慧，断除贪瞋痴」。但是，以净土法门为镜子，来看末法时代的众生，就能照出：不管出家在家，都不可能以戒定慧断尽贪瞋痴。

那么，我们出了家、受了戒，要怎么行持呢？印光大师讲，最起码最起码，要粗持重戒——戒杀盗淫妄。

一、谨慎防范男女问题

第一点要注意的，就是男女方面的问题。这个问题，必须审慎思考，谨慎防范。

净土法门讲的是弥陀的救度，是庶民的佛教，我们要把法带入民间，普及到各个家庭，所以，有很多机会深入民间面对大众。在五光十色的红尘中，我们要如何把握、把持自己，而不犯男女这一条戒呢？

首先，要了解男女感情的事是不净的、污染的、罪恶的，是会给彼此带来无穷痛苦的，所以我们不要沾染。面对女众，如果起一个念头：「这个女众不错。」想接近她，跟她互动、谈话，或者email、电话来往，当起这个心念的时候，立刻就要发觉，而且要立刻降伏它。不要借故互动、谈话、电话、email等等，千万不可。事情的发生，往往都是在不知不觉之间，由微细的念头一点一滴累积起来的，等到真正发现的时候，恐怕已经来不及了。所以，要防微杜渐，当我们起了想接近她、和她互动的念头时，就应该立刻降伏。

所谓：

世人求爱，刀口舐蜜，初尝滋味，已近割舌，所得甚小，所失甚大。

一个人如果追求爱情、男女相处的滋味，一开始尝到滋味觉得甜蜜，但是马上就要割到舌头了。得到的很少，失去的却很多，因为那个时候想要脱离，已经不可能了。

所以进一步说：

世人得爱，如入火宅，烦恼自生，清凉不再，其步亦艰，其退亦难。

如果得到了男女之爱，就像进入燃烧的房屋里，这样能够得到清凉吗？犹如被火燃烧的痛苦，烦恼自自然然就来临了，显现了，想要清凉、自在，已经不可能了；想要前进，很艰难，想要退后也不可能了，因为被爱情的枷锁锁住了，摆脱不掉了。

当然，年纪较大、结过婚的，就晓得男女爱情的痛苦、不可乐。没结过婚，甚至还没谈过恋爱的，可能会幻想：「男女相处，不晓得多么有滋味。」所以必须去思维男女感情的污秽不净、痛苦无边，千万不要落入男女感情的陷阱。

以戒律来讲，是从事上要求我们不可这样、不可那样；但是事上要求，往往比不过我们的业力。那就要进一步从理上去理解，为什么不可这样、不可那样，道理明白了，就会逐渐没有那个心。就像《了凡四训》里讲的，要改变不好的习气，有三个方面：第一，从事上改变；第二，从理上改变；第三，从心上改变。戒是从事上改；了解佛陀为什么要制定这个戒条，我们必须持守的原因在哪里，这是从理上去理解；事上防范，理上也理解，就能从心上去除。

二、背熟法义，训练讲习

要住持佛法，传承佛法，首先要深入法义，才能够「自信教人信」。因此，不论是经典上的，还是祖师著作上的，相关的法语都要尽量去背。现在大家还年轻，记忆力好，所以能背尽量背。

不过，背了之后如果没使用，慢慢就不想背了，不背就忘记了——背了忘，忘了再背，背了又忘。那怎么办呢？就要有让自己讲的机会。讲的机会，可以从小的场合训练，逐渐到大的场合。小的场合，比如在寮房里，师兄弟之间，定个时间，互相研讨；或者拟定一个题目，去找数据，组织纲目，去研讨。慢慢地，面对少数信众，之后再面对大众，一步一步训练。

三、为人处世依宗风俗谛

为人处世，基本上依照《宗风‧俗谛》，要把它背得滚瓜烂熟。《宗风》的核心就是第一条：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」

那要怎么做呢？「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」、「让美归功」、「分怨共过」，这几个重点，如果时常提醒，不知不觉气质就会转化，在和大众互动时，就会让大众感受到我们对他们的好。

（一）两个「和」，两个「谦」

此外，有两个「和」，两个「谦」。

两个「和」，就是说话和气，态度和蔼。人与人互动，无非就是说话和态度。说话过于急躁，或者过于刚强，或者过于高傲，人家会不喜欢。如果说话和气，态度和蔼，对方一定感受得到，也会欢喜。所以，说话要掌握两个「和」——说话和气，态度和蔼。

两个「谦」，就是谦虚、谦让。谦虚，才能得到人家的恭敬，也才能学到东西。纵然自己有再高的位置、再大的成就，都要谦让，这是一种德行的涵养。

（二）几个「不」

还有几个「不」：不情绪，不脾气，不抱怨，不牢骚，不责备。

平常没事，就不多话，不多事，不攀缘。没事不要找事，没话不要找话。对信众，也不要攀缘。尤其是常住众，不可以特别地和某个莲友来往，这等于自己脱离常住，去建立自己的名、利、权位。

同时，要坦然面对各种人事和环境。我们所处的环境，面临的人事，都不是外来的，都是和我们相应的。若是好因好缘，那是我们的福报；若是恶因孽缘，那也是我们过去世累积的业障。所以，我们都要坦然面对，而不是盼望另外的境界。如果没有那个福报，所希望的境界不可能出现；若业障来的话，更不可能有好的境界。所以要坦然面对当下的境界，时刻保持一分纯净、平静、沉静的心，就是净宗法师常讲的，「沉静、平静、心平气和」。在心平气和、宁静的心境当中，就会体悟到宇宙的真理，体悟到本来的佛性。当然，净土法门不是以这个为主，再怎样体会，甚至明心见性，还是罪恶生死凡夫。

为新戒开示二（二○一三年十一月十二日，于台北净宗寺）

首先，恭喜大家受戒回来，成为一个如实的出家人。

受戒，是出家人最基本的身分代表，至少要受过沙弥戒，或者式叉摩那戒；出家没有受戒，严格来讲不算是出家人。我们是专修净土法门的，对净土法门的戒律观，我分五点说明。

第一点，持戒不靠戒

持戒是出家人最基本的生活与修行。在佛陀时代还没有宗派之分，只要是出家人都要受戒、守戒，以戒为本。佛教到了中国分为八宗，而八宗也都必须要受戒、守戒。

八大宗派之中除了净土宗，其他宗派都是圣道门，属于自力难行道，不是他力易行道。我们是净土门，属于他力易行道，所以我们是「持戒不靠戒」。

圣道门之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清净；之后由戒生定，由定发慧。戒定慧是圣道门的过程，戒又是圣道门的基本功，所谓「戒为无上菩提本，应当一心持净戒」；没有戒，就谈不上定和慧。修圣道门是靠自力——靠自力修戒定慧三学，三学成就而了脱生死，成就佛果；但持戒清净很困难，无戒则无定慧，无定慧则不能了生死成佛道，这样就失去了出家受戒的终极目的。

但是，即使持戒清净也还不是解脱，因为那只是基本而已。戒是防非止恶，防止三业之中的身业与口业；而意业要靠定，成佛更要靠定与慧。

对净土宗的出家众来讲，也是要受戒、守戒；但即使持戒清净，也不靠戒的功德，不依靠戒到极乐世界，而是完全依靠弥陀救度，依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲，对戒律，是持戒但不依靠戒。

第二点，持戒之精神

即使受了戒，不管是比丘戒、比丘尼戒，还是沙弥戒、沙弥尼戒，我们能做得到吗？即使做到，又能做到几分呢？其实我们是做不到的。老实讲，如果能够不犯根本大戒，可说已经阿弥陀佛了。事实说来，即使受了戒，我们也有意无意地在犯其他的戒，乃至根本大戒。

戒，是佛陀二千五百年前在印度，随着当时时节因缘，也就是当时的人、事、境、物而制定的种种戒律。现在时空遥隔这么久、这么远了，虽然很多戒条未必适合现代，或适合当地；但基本上大部分还是我们所应该遵守的——其实我们也做不到。

印光大师专修净土法门，对净土法门的戒律作了一个「戒律观」，很简单，也很扼要，就是「粗持重戒，老实念佛」：这个就是净土宗不论出家、在家所应该遵守的。

可是我们还是有意无意地会去犯，那怎么办呢？一方面，戒是二千五百年前所制定出来的，一方面我们又做不到，所以就是持「戒之精神」。也就是说，持守戒的精神。戒的目的，是要我们生活简单朴实，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重；要我们恒常观心，防非止恶；要我们诸恶莫作，众善奉行。我们就掌握这个精神，体会这个精神。

既然要诸恶莫作、众善奉行，那不管戒律有规范到的条文也好，没有规范到的也好，凡是恶的，凡是非的，凡是在此时、此地、此人——现在的时间、时段，现在的空间、环境，现在的人事，不应该做的，即使戒律上没有规定，我们也不可以去做：这个就是把握着戒的精神，持守着戒的精神。

不然戒条里面很多已是不合现在的时空，我们要怎么去遵守？这是第二点，持「戒之精神」。

第三点，戒如照妖镜

我们面对戒条——这个不能做，那个不能犯，我们有心去持守，但无力持守。所以戒条无形中就像一面照妖镜，照出我们凡夫的本性、本来人。

善导大师在《观经疏》中说，我们都有佛性，可是「垢障覆深，无由显照」；又说我们是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」。这两段话，可以说是惊天动地，惊心触目！

有佛性，可是被贪瞋痴深重地覆盖着，无法显现，那注定永远没办法成佛；「现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘」，那肯定永远都在六道里面。六道中，得生人天是很稀少的，往往都是在三恶道；那岂不是更让我们仰天伏地，嚎啕大哭，甚至无声无泪、无法形容地伤恸至极！所以看到这两段法语真的是惊天动地，触目惊心。

那善导大师所讲的是真的还是假的？我们以戒律来检讨我们的身心，就知道善导大师所说的没有错。

戒，我们持不清净，即使持清净了也不能解脱。也就是说，戒是世间法，世间法不能解脱，出世间法我们更做不到，所以我们注定无有出离之缘。所以有受过戒，了解戒的条文，才晓得我们是罪恶生死凡夫。那这样怎么办呢？有这样的深信，这样的罪恶观，就能够很容易地体会弥陀的悲心救度，而全身心地通身靠倒弥陀的救度，成为机法二种深信的念佛人。所以说戒就好像照妖镜。

第四点，念佛往生胜持戒

若念佛往生，在家胜出家；不念佛往生，出家输在家。意即：能够念佛往生极乐世界的话，则在家人胜过出家人；不能念佛往生极乐世界，即使是出家人持戒清净，乃至高僧大德，都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回，而且能够成佛。

持戒的目的就是为了奠立基础，进一步修定、发慧，目的就是为了脱生死；但却由于不能持戒清净，而不能了脱生死，还有下辈子，还有轮回。这样危险就很大，往往堕落三恶道，所谓「从天生地狱」、「一失人身，万劫难复」、「佛袈裟下失人身，重得人身有几人」，往往不是钉床火柱，就是牛胎马腹。

所以，虽然出家可贵，受戒、持戒更可贵；但对我们来讲，有最高无上可贵的，就是善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」，而「切愿往生弥陀净土」，这是最高无上的可贵。

《观经》里说：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。」佛陀以「芬陀利华」赞叹念佛的人，不以「芬陀利华」赞叹受戒、守戒的人。

《大经》也说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」念佛能具无上功德，但持戒不能。

第五点，贤能非戒腊

净土宗的教团是依贤能为主。「贤」就是品格、品性，修为、修行。「能」就是能力，如思惟的能力，语言的能力，办事的能力。我们是依贤、依能，即所谓「选贤与能，讲信修睦」；不依戒腊。

也就是说，净土宗是讲平等的，所谓「五乘齐入」，不分是比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，也不分在哪里出家；只要进到我们这个道场，每个人都是常住众，彼此平等。所以，不分男众、女众，不分出家长、出家短，或受戒长、受戒短，是受什么戒——这一些都不分；只要是贤能的，就能普受敬重，就能获得重用，职位就排在前面：我们就是持这个观念与做法。

受戒之后才晓得，自己是「罪恶生死凡夫，无有出离之缘」，「垢障覆深，净体无由显照」，即使持戒也持不清净。就像道绰大师所讲的：「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。」道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代，持得者都已经很少了，何况是末法时代呢？末法时代无论出家、在家，「若论起恶造罪，何异暴风駃雨」。所以我们出了家、受了戒的人，更应该要有惭愧心、谦卑心。

这样的话，就回归到我们的《宗风》——对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。受戒之后，更要尽量对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和；同时让美归功，分怨共过。所以对于《宗风》所讲的「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」、「让美归功，分怨共过」，希望大家能够彻底地学习，尽量做到。

受戒回来了，不管男女老少，智愚贤劣，都是人天师范——但实在是很惭愧，一点都称不上。那至少要像《宗风》所讲的，「凡事守大体，有分寸」，安守自己的本位、本分。在思惟上要得体，要守大体、有分寸；在言语上也要得体，也要守大体、有分寸；在举止上也一样。思惟见解、为人处世都要守大体，不要胡思乱想，不要起情绪。如果能够平静、理性，就能够生长智慧，就能够晓得应该怎么说、怎么做。

（本篇已编入净土宗随身书36《净土宗的戒律观》）

为新戒开示三（二○一五年十二月二十四日，于台北净宗寺）

首先，恭喜大家受戒圆满归来。登过沙弥坛就是个沙弥，登过比丘坛就是个比丘，登过菩萨坛就是个菩萨。登过三坛大戒，正式成为一个出家人，也就是僧，也就是沙弥、比丘。不过，这只不过是名字比丘，名字沙弥，因为不管沙弥戒也好，比丘戒也好，菩萨戒也好，我们都做不到，都守不了。那没做到、没守住的话，岂不是犯戒、破戒？没有受戒就没有所谓犯戒、破戒，受了戒之后才有犯戒、破戒。这是事实，对我们来讲也是很无奈的。

出家人一方面向往清净、出离的生活，同时也要实践大悲之行，也就是「上求佛道、下化众生」的菩萨道，可是我们老实地扪心自问，我们是做不到的。做不到，可是偏偏我们又是圆顶方袍现出家相，那怎么来平衡呢？就是心存惭愧与柔软。

惭愧，很惭愧我们没能亲遇佛陀，很惭愧出生在末法时代；但庆幸的是，能得难得的人身，能逢难逢的佛法，很光荣在佛法当中成为三宝之一。因此，我们永远都要怀着惭愧的心。要记住，一辈子都要怀抱着惭愧的心。不要认为我是比丘，是三宝之一，是人天师范，是信众的师父，沾沾自喜，高高在上，这是绝对不可以的。

善导大师说「常怀惭愧」，然后「仰谢佛恩」。有佛恩，我们才能生而为人，遇到佛法，在佛法中成为三宝，所以永远常怀惭愧，仰谢佛恩。有了惭愧的心，心地自然就会柔软。佛教讲慈悲，慈悲是佛教的核心根本，我们做不到慈悲，但至少可以做到柔软。所以，第一点要常怀惭愧，仰谢佛恩，心存柔软。

第二点，佛法有南传、北传，所谓小乘、大乘。小乘被贬为自了汉，所谓「焦芽败种」。当然，这样说有一点不太正确，但总之小乘无法与大乘相比，因为大乘是自利利他，甚至牺牲自己也要利益他人，这个就是大乘的精神。所以大乘的定义就是牺牲自己，利益成全他人。这样的境界，如果以圣道门、自力难行道来讲，是做不到的。经典上说「不能自利，而能利他，无有是处」，也就是说，自己都尚未解脱生死轮回，怎么能够让他人解脱生死轮回呢？自己都还在苦海之中，还没能离开，怎么能够让苦海之中的沉溺众生离开苦海，到达涅盘岸上呢？那是不可能的。但我们的法门不是圣道门，是净土门，而且不是一般的净土，而是纯正的净土。纯正的净土就是所谓「全凭他力」，是彻底的易行道。因此，于我们这个法门要实践大乘是轻而易举，而且名副其实的，我们这个法门的出家众都可以随缘尽分做得到的——就是将阿弥陀佛的慈悲救度弘传出去。

第三点，讲到这里，就进入善导大师所讲的「自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩」。

我常讲，能遇到这个法门就是大福报、大智慧，没有福报遇不到，没有智慧信不来；能够专称弥陀佛名，如同《阿弥陀经》所讲的，就是大善根、大福德；能够传播这个法门就是大慈悲、大愿力。

佛菩萨的慈悲与愿力，我们可以落实的就是自信教人信。唯有自信才能教人信，唯有自信必定教人信。能够自信教人信才是真正的大悲，才是真正的报佛恩——报佛深恩，报佛广大之恩。所有的恩——所谓三宝恩、父母恩、众生恩、国土之恩，通通一起报答。所谓「四恩总报，三有齐资，六道脱离」，都在于弘扬弥陀救度法门上。

因此，既然出了家，在这个法门当中，就要深入这个法门的教理、教义，培养自己能够走上自信教人信的光明大道。

总之，要尽量能够自信教人信，因为唯有自信教人信才是真正的报佛恩，也才是真正的行大悲。

第四点，因此我们就要培养自己的人格，也就是三业行为要端正、要如实。

佛法讲，一切唯心造。首先，我们的心要严正——一方面要严正，一方面要朴实，这是自我的要求。可是对待别人，却不可以这样，对待任何人都要慈柔，都要宽厚。就像《宗风》所讲的「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，尽量能够「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」。时刻体会弥陀大悲心，弥陀如何爱我，我便如何爱人、对人。

从这一点来讲，我们同时也要时刻反观自省：在面对人事的时候，我们有没有做到《宗风》所讲的这几点？一般人行为处世，面对人事往往会耐不住性子，一下子脾气就起来了，个性就展现了，当下跟人对立、冲突，产生不愉快，结果彼此挂碍在心中，有的就形成冷战，不相碰面，不相往来，不相对话，这都不是修行人应有的心态，更不是学佛大悲心应有的心态。

一切都成就于「忍」。「一切」，包含很广，所以希望大家要记住，凡事要忍耐。凡事忍耐，耐得住性子，不要一下子就起情绪。要培养耐性，往往一件事情的成功或失败，都只差在那几十秒的忍耐，一二分钟的忍耐。只是那几十秒的不忍，几分钟的不忍，整个事情败了，人事冲突对立了。我常强调：「不脾气、不情绪、不生气、不批评、不责备、不抱怨。」不但不诿罪掠功，掩罪夸功，还要让美归功，甚至进一步分怨共过。这个是修行的基本德目。

《金刚经》说「一切法无我，得成于忍」，一切法的成就，根本就在一个「忍」字。菩萨六度，首先是「布施」，没有布施就不能利益对方，不能拉近彼此的距离，不能彼此有亲切感。当然布施有物质的布施，有精神的布施，再来就是无畏施。以我们来讲，是缺乏物质的布施，但我们是真理的追求者，是住持佛法、弘传佛法，因此我们要有真理的布施，才能给众生离苦得乐。

菩萨六度的第二度是「持戒」。戒，最基本的是五戒，以第一条不杀生戒来说，守不杀生戒就不会给对方带来因为我们而被杀害的痛苦，其他四戒也是类似这样的精神。因为有了戒，使对方不会因为我们受种种的损失跟痛苦，所以六度中，布施、持戒摆在前面，二者是一体两面的，一方面对外——对方，一方面对内——要求自己。

第三度是「忍辱」，忍一切。所以我们要时刻观照内心，当情绪起来了，脾气起来了，个性起来了，就要立刻观察到，就像《修心八颂》第三颂所讲的：「愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，危害自己他人时，立即强行令断除。」

烦恼包含很广，深浅广狭都在里面，当我们的起心动念是情绪性的，会跟对方对立冲突的，就要观察到，立刻把它降伏下去。心地当下要柔软，要谦逊。

在团体当中，最重要的就是团结，以大局为重，为大局着想，所谓「常住第一，个人第二；信众第一，个人第二；大局第一，个人第二」。所以我们要检讨自己的个性，哪一方面习气比较强，就着力在哪一方面来要求，因为毕竟我们是三宝之一，并不是世俗人。世俗人可以不自我要求，我行我素，但出家人不一样，稍微不如法，所损的是佛陀的面子。有一句话说「秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人」，这是反面来说不如法的现象，我们就以这个为镜子，自我警惕。

谈到个性，个性尽量地不要刚，不要硬，要能随顺大众，所谓「与人为善，从善如流」，要永远记得「与人为善，从善如流」。

《孟子》说：「子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言，则拜。」孔子的弟子子路，只要人家告诉他有什么过错，子路当下就很高兴，为什么？自己的缺点自己看不到，好不容易别人告诉我们了，岂不是对方就是我们的良友善知识？如果没有他的指正，我们的缺点就永远存在，这样德行就不能圆满；德行不能圆满，就失去了士君子的资格身分。所以说「子路，人告之以有过，则喜」。

「禹闻善言，则拜」，大禹也是一个贤圣之人，只要听到人家讲有怎么样的善事、善行，什么地方可以做善事、善行，当下就很高兴，以礼拜来答谢对方。因为这样能够让他增长见闻，让他有机会去增长善。

所以，如果听到别人在批评，说我们的过失，我们如果能够接受的话，这样的人才具有贤圣的器识；如果稍微听到别人批评就不高兴、不满意，认为对方是在找自己的麻烦，是在诽谤自己，这样的反应不仅毫无意义，而且也不是修行的气度。所以我们应该要接纳他人对自己的指责与批评，同时要去实践所有的善事、善行。

子路闻过则喜，大禹闻善则拜，这个都是很高的境界，也值得我们去向往，去效法，能够做到几分就几分，做到哪里就哪里。主体还是「自信教人信」，这些能做得到的，就随缘尽分地去做。

进一步，孟子又说：「大舜有大焉。」大舜比起子路还有禹王，有更高超伟大的地方，是什么呢？「善与人同，舍己从人，乐取于人以为善」。大舜取人之善以为自己之善，把所看到的、所听到的善事，当作是自己的善事而去实践。所以孟子最后下一结论说：「故君子莫大乎与人为善。」

前面有讲，要与人为善，从善如流，如果能够这样的话，就更加的超越了。这些德行，我们很难做得到，我们是下劣之人，以贤圣的资格、身分要求我们，当然不太实际。但毕竟我们是修行人，被尊为三宝之一、人天师范，当然要比平常人更深切地自我要求，更踏实地去实践。所以今后要观照自己的起心动念，让自己的心要尽量慈柔，与师兄弟之间，与信众之间，与其他人之间，要「以和为贵，以忍为高」。如果心中能常保持平静、平和，则任何事情来了也都能如如不动，不会稍微一点风就东倒西歪，情绪、脾气、习性、个性通通起来，这一点要注意。

修行也可以说就是修自己的脾气，修自己的个性。在《触光柔软》中曾讲到，出家人尽量不要有个性，出家人最好不要有个性。如果子路有个性，大禹有个性，大舜有个性的话，怎么能闻善则拜，闻过则喜，怎么能从善如流呢？一定都站在自己个人的本位主义上，个人高高在上，不会顺从别人的。因此个性如果是刚硬的，就要柔软；脾气容易生起的，就要观照。

最后还是祝福你们正式成为出家人，同时也希望善自保重。为什么？所谓「任重道远，死而后已」。「任重」，「自信教人信」是任重，这非常的重大；「死而后已」，所以非常的漫长。儒家讲仁爱，基督教讲博爱，佛教讲慈爱，这些都在「自信教人信」当中。今天中午讲到这里，恭喜大家，依教奉行。

附：净宗法师读新戒开示有感

上人为新戒弟子的开示，读来汗颜惭愧，虽然出家近廿年，很多都做不到。今随读摘录，与诸法师分享共勉。

做不到，可是偏偏我们又是圆顶方袍现出家相，那怎么来平衡呢？就是心存惭愧与柔软。

人心是需要平衡的，惭愧与柔软可以平衡一切。有过失、言语冲撞、觉得对不起人、无法弥补、后悔、内疚等等都会让我们的心失衡。心中失衡，无处诉说，比如曾对父母不孝，而今父母已经去世，如何才能找回平衡？那就是惭愧柔软、念佛。一切的烦恼都会令心失衡，心常失衡，心便扭曲，人格也不端正。烦恼罪业是不好的，可是会驱使我们的心为了自求平衡而走向惭愧柔软，越是烦恼造罪，越加惭愧柔软。这也是念佛法门的好处、妙处，有机法深信的自然平衡。若是自力修行，烦恼只会堕落，不会产生柔软。

一辈子都要怀抱着惭愧的心。不要认为我是比丘，是三宝之一，是人天师范，是信众的师父，沾沾自喜，高高在上，这是绝对不可以的。

上人说：我们不要以比丘自居，也不自称比丘。戒场下来，身材没有增高，头却翘得更高；德行没有增高，架子却端得更高。自我抬高的人，只会受到大众轻贱；自我谦卑的人，才会获得大众尊重。

我们做不到慈悲，但至少可以做到柔软。有了惭愧的心，心地自然就会柔软。

心刚强，不柔软，完全是因为没有惭愧。没有惭愧是因为不知惭愧，不知惭愧是因为自我骄慢、自以为了不起。不知惭愧是很大的缺点，是很丑陋的形象，但很遗憾，我们就是这么丑陋。

身柔软，身舒服；心柔软，心舒服。相信许多人一辈子都没有感受过什么是柔软的心。晚上睡觉有柔软的床，不如有柔软的心。

化硬为软，化软为液，化液为气，化气为虚，化虚为空。佛心是空。

⒈我们这个法门要实践大乘是轻而易举，而且是名副其实的，我们这个法门的出家众都可以随缘尽分做得到的——就是将弥陀的慈悲救度弘传出去。

圣道门要实践大乘，上求佛道，下化众生，牺牲自己，利益他人，我们做不到，经典上说「不能自利，而能利他，无有是处」。圣道门做不到的，净土门却能做得到，尤其是我们纯粹的净土法门，靠的是什么？佛力。

易行道，自度容易，度他也易，因为靠佛，如乘船过海，自他皆易。学我们这个法门，如果感受不到利他的容易法喜，反而觉得很难因而放弃，那还要进一步深入。当然这都是相对的，并非我们一点不努力。祖师说：「自信教人信，难中转更难。」「难」有「难得」及「困难」二义，度他比度自当然要难一点点。

大乘靠谁？靠净土，净土为大乘至极，「上衍之极致」；靠我们，念佛人是人中芬陀利花，观音势至为胜友。时至末法，靠圣道门如何能撑起大乘佛法一片天？

所以佛法靠我、靠净土、靠念佛。

⒉唯有自信才能教人信，唯有自信必定教人信。「四恩总报，三有齐资，六道脱离」，都在于弘扬弥陀救度。

佛恩深重、广大，罪重凡夫如何能报？如诗：「谁言寸草心，报得三春晖？」但弘扬弥陀救度，便四恩总报，何其伟大、有价值！世间任何事也无法比「自信教人信」更有价值、更有意义。报佛恩不必喊在嘴上，默默去做就好。

⒊都成就于「忍」。大家要记住：凡事要忍耐。一切法无我，得成于「忍」。不脾气，不情绪，不生气，不批评，不责备，不抱怨。

虽列六个不，要点是「不情绪」。有没有情绪，心中一清二楚，人家也清楚。

⒋出家人稍微不如法，所损的是佛陀的面子。「秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人」。

⒌以大局为重，为大局着想。常住第一，个人第二；信众第一，个人第二；大局第一，个人第二。

⒍与人为善，从善如流。闻过则喜，闻善则拜。

与人为善，总是想着成全对方。人生很短暂，大家都是苦人，与人为善很快乐，很合算；与人交恶很不值。和一切人结善缘，不管人家对我如何，我心里总想着对人家好，这是一个念佛人将要告别此世的自然心态。

（二○一五年十二月二十五日，于陕西蓝田悟真寺）

为新戒开示四（二○一七年十一月十五日，于台北净宗寺）

各位法师：南无阿弥陀佛（三称）

过几天要带几位比较年轻，目前有带领共修会的师父到厦门。今天，就预先向没有同行的常住众告假。再来，刚好有新戒弟子要去受戒，也利用这个机会跟新戒弟子讲几句话。分为几段：

一、安忍顺受

安忍，以梵语来讲就是「忍」，译成中国话就是六度中的「忍辱波罗蜜」。安忍就是安住，不动心，也就是说，不论何时、何地、何缘，都要持心不动，不着于相，也不起于念。

为什么要「安忍顺受」？因为戒期当中，如果用凡夫的观念来看，似乎会有一些不合理的对待，这时候要怎么办？要「安忍顺受」。其实，戒场这样的对待是有含义的，主要是利用戒期当中磨练新戒的身心。

我四十年前受戒时，得戒和尚开示中提到，戒子报到时，引礼师父拿着藤条就问：「你来受戒，是你发心？还是师父的命令？」戒子回答：「是奉师父之命前来受戒的。」话一落地，引礼师父藤条立刻就打上身了，说：「没有你师父命令，你就不来受戒？」当然不是师父命令，也是自己的意愿，巴不得赶快成为正式的出家人。但是藤条就马上「啪！啪！」打上来了。

后面一个看在眼里，换到他了，戒师问：「你是自动发心来受戒，还是师父命令？」他就恭谨地回答：「是自己自动发了恳切之心前来受戒。」藤条就马上「啪！啪！」又打下去了。戒师说：「怎么自作主张，没有师父的命令就前来受戒？」

再轮下一位，这个比较聪明，戒师还没问，他就说：「是我发心前来受戒，也是师父的命令前来受戒。」「你太狡猾了！」藤条马上「啪！啪！」又打下去了。

再轮下一位，他只合掌说：「师父，请您打吧！」

这个有理吗？没有道理，这叫「无理的教训」。因为要受戒了，最怕缺乏福德，有障碍，所以不管有理无理，利用这段期间来打戒子，主要是消戒子们的业障，好顺利登坛受戒；同时，也是磨练戒子的安忍之心。就像《金刚经》中所讲，佛陀宿昔受歌利王割截身体，他都不动心。圣道门的修行是靠自力，最基本的修持就是戒，之后还有定与慧，没有戒一切免谈，这就要先降伏自己的傲慢心，也训练自己安忍的心。

修行人如果遭到屈辱，他会安忍顺受，不起情绪或者对立、对抗，他知道凡事都有因缘果报，能这样顺受不计较，就能消业障；假设没有那个业，是平白受冤，而我们安忍顺受，也会为自己带来福报。所以，有一句话说，受了无理的对待，那是天上掉下来的礼物。《宗风》说「凡事肯吃亏，不计较」，吃亏不是吃亏，是带来大便宜。在《触光柔软》中我也谈到「人亏天补」，人亏待你，天会补足你。

再来，戒场受戒的人，都来自十方八面，所以每天除了有戒师的训斥，也会面对各种观念、各种性情的人，甚至有时候会起冲突，这个也要「安忍顺受」。

有句话说：「跪沙弥，打比丘，烧菩萨头。」在戒期当中，往往戒师开示的时候，戒子都用跪的。古代不像现在，大殿往往都有地毯，平坦柔软；以前受戒时，大殿容纳不下就排到外面，都是跪在小石头上，这叫「跪沙弥」。要受比丘戒的时候，就被打来打去；戒期圆满时，也要烧戒疤。

时代不一样了，以前有烧戒疤，或燃香供佛，乃至舍身，在《善导大师略传》里面就有谈到很多这类的真实事迹。在古代这不是自杀，是为法献身，反而是倍受赞叹的。不过由于现在时代不一样了，如果现在还这样的话，会被指责违背人权，不民主。所以大陆的戒场没有烧戒疤，台湾有的戒场有烧，有的戒场没有烧。

二、接受背诵

在戒期当中，主要是演练、听课、背诵《毘尼日用切要》，乃至背诵一般的早晚课。虽然净土法门与圣道法门的修学不同，但在戒期当中还是接受背诵。曾经有我们法门的出家众在戒期中不接受背诵，这样是不可以的，该背诵的就要背诵，该熟记的就要熟记。虽然受完戒，回到常住，戒场所背诵的大部分没有用到，但这个过程是一种历练、一种见识，也是另一种学问。

《毘尼日用切要》的内容，我们现在生活中也会用到，而且那些文辞也都很优美。像早晨睡醒就要念：

睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。

下床了就念：

从朝寅旦直至暮，一切众生自回护。若于足下丧其形，愿汝实时生净土。

念这些偈语可以引发我们的菩提心，一般最后都有持三遍咒语，我们就改为念佛。上净房也有偈语：

大小便时，当愿众生：弃贪瞋痴，蠲除罪法。

洗手偈语：

以水盥掌，当愿众生：得清净手，受持佛法。

刷牙偈语：

漱口连心净，吻水百花香。三业恒清净，同佛往西方。

洗脸偈语：

以水洗面，当愿众生：得净法门，永无垢染。

净身偈语：

洗浴身体，当愿众生：身心无垢，内外光洁。

不过，要到了极乐世界，才会真正的内外光洁。出家人剃头也有偈语：

剃除须发，当愿众生：远离烦恼，究竟寂灭。

远离烦恼，究竟寂灭，是所有修行者的盼望。这些偈语都非常好，年纪大、记忆力差的不勉强背，因为佛号涵盖一切。不过，这次几位新戒的年纪都不是很大，所以要尽量背。

三、认真学习

在戒场要认真学习演练，准备三坛的正受，这期间能学到一些佛门行仪，不要有敷衍的心态。也就是说，无论何时都要以庄重之心来面对外界的种种。

再来，戒期当中上课的时间很多，主要是讲戒律，《沙弥律仪要略》《佛门行仪》或解释《毘尼日用切要》，最多的就是解释比丘、比丘尼戒以及菩萨戒。上课时，大家要专心听讲。

四、和睦相处

刚才有讲，戒子是来自四面八方，大家性格都不同，假若有人对我们态度不好，不管是语言上或行为上的，都要以和为贵，以忍为高，不要与对方有所冲突。

我是一九七七年在佛光山受的戒，当时戒期是一个月。受戒期间，气氛很安详，虽然很严谨，但却不枯燥，也不累，一个月很快就过去了。为什么说严谨呢？那时候，戒师几乎都没有离开我们，晚上睡觉也跟我们同一间寮房，可说戒师和我们是同出、同入、同卧、同起的。

佛光山非常注重威仪，所谓坐有坐相，站有站相，行如风，卧如弓。只是，随着时代的迁移，其他的戒场已没有以前的严谨有规矩，甚而听说有人在戒场打架闹事。其实，这都已经失去一个受戒应有的发心，以及出家人应有的行仪，如果这样，出了戒场，他能扮好一个出家人吗？所以，古人说：「佛教的衰败有三滥：滥剃度、滥受戒、滥挂海单。」也就是说，不经过考核了解就剃度，不经过考核了解就接受受戒，只要有戒碟到处都可挂海单，到处有吃的有住的。

再来，在戒期当中，面对的都是出家人，有的人比较热心，一碰到人就巴不得想把我们的法门推展出去，最好不要这样，要「不显宗门」。因为净土法门是难信之法，也是难讲之法，对方根机未到就讲这个法门，很容易让人误解，乃至诽谤。

当然，在戒期中或者也能结交到同参道友，但是要观察的，经过一段期间，晓得对方是这个根机，就稳稳地讲，一步步有顺序地讲，这是可以的，而且也多了一个同参道友。若非如此，不要轻易讲。

五、契戒精神

为什么要特别说契合戒律的精神呢？因为受戒、了解戒条以后就会有疑惑：咦？比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条，大多数在现时代是不会发生，也行不通的。同时，检讨自己，也有很多是不容易做到的。那要怎么办呢？就要体会戒的精神。

这些戒律除了根本大戒以外，大多是二千五百年前，佛陀依那个地方的民俗风情，以及当时出家众在某种因缘下犯的过失，佛陀随犯随戒，并不是一开始就定二百五十条，而是有因缘性而制定的。

其实，万法都是因缘而产生，假设没有那个因缘，也就不存在这种现象。所以，不管是二百五十条，或三百四十八条，每一条都有制戒的因缘，因此要体会佛陀制戒的精神。

戒有根本戒，有枝末戒，佛陀是要保护修行人，所以制定戒。修行的通则是戒、定、慧，要有定的心，才能显发佛性的智慧，那首先必须守好戒。戒就像防腐剂，不让外来的污染使得东西腐烂；假若污染腐烂了，就必须忏悔。所以，戒里面有开、遮、持、犯，同时也谈到羯磨、布萨。

佛陀是为了爱护我们，规范我们的身心，同时也规范我们的生活饮食起居，所以这些戒条当中涵盖有根本性的戒，也涵盖着日常的行持、饮食。就根本戒来讲，不管有没有受戒，都必须要守的，也就是「淫、杀、盗、妄」，所以在受了戒法之后，要体会戒的精神，根本戒不要犯，其他的能守要尽量守。

因为戒律是二千五百年前在印度所制定的，而佛法不只印度人修学而已，佛法是让所有的众生——不管哪个民族、哪个国家，都能够适用的。可是代代相传的出家人，离开那个地方，离开那个时代，还适用吗？还能守吗？

其实，佛陀也有考虑到这一点，因而在入涅盘时就跟阿难尊者说：「从今以后，出家众对杂碎戒可以舍。」杂碎戒就是小小戒。佛陀涅盘当年，僧众结夏安居之时，迦叶尊者召集了五百罗汉，结集经、律、论三藏，进行佛教史上第一次经典结集。在结集律藏之前，阿难尊者就报告他亲自听佛陀讲：「杂碎戒可以舍。」大迦叶就问：「你有没有进一步问佛陀：什么是杂碎戒？」阿难尊者感于佛陀即将入涅盘，心中感伤，所以忘记问了。结果，在场的阿罗汉，有的说：「除了波罗夷之外的，所有的都是杂碎戒。」有的就说：「除了波罗夷、僧伽婆尸沙，此外的都是杂碎戒。」有的又说：「除了波罗夷、僧伽婆尸沙、二不定法，此外的都是杂碎戒。」那有的又说：「除了波罗夷、僧伽婆尸沙、二不定法，还有尼萨耆波逸提，此外的都是杂碎戒。」由于各说纷纭，因此大迦叶就宣判：「诸大德！大家所说不一，如何行持？这样好了，凡是佛陀没有制定的，不用增加；已经制定的，不用减少。」

过了二千多年，台湾还是依当时的比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条。到这个时代，可以说大部分都不适合了，所以，要了解戒的精神。

印光大师也说，在这个末法时代要效仿正法、模仿圣人，是不可以的。那怎么办呢？「粗持重戒，一心念佛，兼修世善以为助行。」这个时代，众生根机羸劣，我们做不了那些，也模仿不了圣者，所以就「粗持重戒」。因为，佛陀那个时候订戒律，规范佛陀座前的弟子，那些弟子都是亲随佛陀学习的，因此那时候持戒就显得容易，到了这个时候就不容易了。

什么叫「粗持重戒」呢？比丘戒律分为八聚，比丘尼七聚。「聚」就是类，第一聚就是「波罗夷」，比丘波罗夷四条，比丘尼波罗夷八条。「淫、杀、盗、妄」，这是重戒，犯者不可忏悔，必须离开僧团。再来是「僧伽婆尸沙」，也就是僧残，比丘十三条，比丘尼十七条。佛陀对比丘尼制定的戒律比较多，可见佛陀对女众比较爱护，所以比较防范。

还有「随方毘尼」。僧团一定要有制度，这样团体才有依循，所谓「不以规矩，不成方圆」。可是，到了中国，经过了一二千年，已经不能完全依照那个规矩，因此古代有「马祖建丛林，百丈立清规」，另外建丛林、立清规。如果以戒律来讲，这都是犯了戒律，可是如果不这样，出家人怎样办呢？因此只好随宜制定，这个叫「随方毘尼」。

佛陀也曾说过：「我制定的戒，在当地不合的话，可以不用守；我没有制定的，在当地必须要的，也应该要遵守。」就是随着那个地方的国俗民情、生活上的需要，而另制生活的规条，这就是「随方毘尼」。

当然这有一个矛盾。比如大迦叶说「已制的不减，未制的不增」，可是现在是既减少又增加了。这是没办法的，如果不这样，僧众就不能生存；没有僧众，三宝就消灭了；三宝消灭，宇宙黮黯，谁启以光明？众生如何得度？所以，为了维持佛法，也不得不这样。所以说，我们要了解戒条的精神而活用它。

佛陀也规定比丘、比丘尼要半月半月诵戒。就我所了解，某某山的道场遍布全球，出家众也不少，他们并没有半月半月诵戒；三十五年前我曾参学台湾一些道场，有的有诵戒，有的没有诵戒。那诵戒的形式是怎么样的呢？诵戒的人在台上，其他人就看着戒本，在台下听，诵完比丘戒再诵菩萨戒。比丘尼诵戒也大致是这个形式，诵比丘尼戒大概四十分钟，菩萨戒三十分钟，戒诵完了就结束了。有的道场是平常不诵戒，结夏安居才诵戒。

即使有这样的诵戒仪式，但这样如法吗？其实是不如法。为什么？因为每当戒条诵完了，就会问大众清净吗？三问三答，犯者当下发露，有犯没有发露就犯故妄语戒，大家都没有发露，表示大家清净，因为默然故。但事实上，都清净吗？并没有，可以说，几乎诵了戒又犯了戒；但是，又不得不然，因为佛陀规定半月半月诵戒。至少诵了戒，不管戒条合不合乎，是否做得到，这样的诵戒，可说是再一遍的复习与警惕。

但这有一个问题：为什么大家都默然呢？是要故犯妄语戒吗？不是的。因为一旦有人发露了，另一个问题来了。这要有经过几年学律，深入研究律藏，晓得开、遮、持、犯，晓得在种种境缘之下是开还是遮，所犯的是浅还是深的律师来布萨羯磨。所犯严重的话，要有二十位清净比丘、二十位清净比丘尼，少的则要四个人，或三个人，或一个人。以现代来说，其实是很容易犯的，就要常常忏悔，又常常犯，忏了又犯，犯了又忏。而最大的问题，是去哪里找二十位清净的比丘、清净的比丘尼？所以，在这个时代即使有诵戒，只是仪式照着做一遍，根本无法如实。当然，就像前面所讲的，如果当作复习警惕，也是可以的。

那净土宗的道场要不要诵戒？有关这方面，在《净土宗的戒律观》，以及我在西安悟真寺对大陆新戒比丘的讲话，都可以参考。

对我们来讲，戒不是我们所依靠的，戒是圣道门自力难行道。因为所依赖的是自己的力量，所以一定要尽量要求自己把戒做好，但如实来说，有些人人格也扭曲了，怎么说呢？我们会出生在娑婆世界，就是浊恶之人，有见浊、烦恼浊，否则就不会投胎在娑婆世界，所以娑婆世界的众生本质就是浊恶、烦恼所成的。就好像一块黑炭，即使我们再用怎样多的清水或高级的清洁剂来清洗，这块黑炭能变白吗？或者把它割成碎片，或磨成粉，它会白吗？这个意思是说，在这个时代，戒是不可能圆满清净的。可是为了显示自己是持戒的人，有的不知不觉就诈现威仪，扭曲人格。这样讲不是否定持戒道场及持戒的人，持戒的人是可敬的，只是，直白、如实地讲，有些人确实是如此。

也就是说，末法时代「亿亿人修行，罕一得道」，如果这个时代还依着正法时代圣道门的步骤，这不是佛陀本怀。我们应该要了解自己的根机，回归净土门，使人人都能脱轮回，得解脱。

所以，戒律不是我们所依靠的，阿弥陀佛才是我们所依靠的，这就是「自觉非器」——觉悟到自己不是戒定慧的根机。就像昙鸾大师所说：「所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名『不实功德』。」他又说：「我从无始循三界，为虚妄轮所回转，一念一时所造业，足系六道滞三涂。」北魏皇帝称昙鸾大师为「神鸾」，南朝武帝对他朝拜，称他为「肉身菩萨」，这样的人，还认为自己一念一时所造的业都足以绑在六道，而且是关在三恶道的牢房里面。凡事深刻检讨，往往更能看清自己，好像往地下挖了一尺才晓得还有一丈，挖了一丈才晓得还有百丈，挖了百丈才晓得还有千丈、万丈。如果没有深刻地自我检讨，就会不自觉地认为自己是持戒的人，是有修行的人，而认为别人对这些不重视，也没有持过午不食戒，也不诵戒，也不忏摩，是弁髦（ㄅㄧˋㄢㄇˊㄠ，意为鄙视、轻视）戒法，是犯戒之人。

道绰大师也讲：「若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；若论起恶造罪，何异暴风駃雨？」

这一看让人震撼，而且令人汗流浃背，为什么？「大乘真如实相第一义空，曾未措心」，大乘的境界这么高，凡夫曾未措心，我们还可以理解。可是「见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分」，隋唐时代，高僧林立，道绰大师说不管出家或在家的都没有分，以这样来反观我们现在的出家众，更不用讲了。「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀」，在那个时代，不但初果阿罗汉没有，连五戒十善能持得圆满的也很少，可是一讲到「起恶造罪」，就像「暴风駃雨」，也就是说，行善一点力量都没有，作恶却争先恐后。这就是道绰大师那个时代，以及他本人深刻的反省。

到了善导大师，更直截地说：「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。」

旷劫以来没有出离之缘，现在也没有出离之缘，未来总可期盼吧？很悲惨，未来也没有出离之缘，而且是个「常没凡夫」。那不是很可怖畏吗？不过，幸好有阿弥陀佛四十八愿摄受众生，阿弥陀佛无疑无虑，我们也无疑无虑乘彼愿力，定得往生。

《观经》内容开始是讲十三定观、三福九品，最后引导入念佛。为了引导众生归入机的深信，因此善导大师解释「至诚心」时就举出：「至诚心」就是「真实心」。什么是真实心？「不得外现贤善精进之相，内怀虚假。」

论众生，谁不内怀虚假？而佛一时一念都是真实的，以「至诚心」这面镜子照出我们众生的不真实。所以，这面镜子对我们来讲等于是照妖镜，以「至诚心」作铺排，让我们进入「深心」中机法二种深信的「机深信」。

「回向发愿心」也是一样，必须要「无始以来所有善根回向，如同诸佛菩萨的回向」。问题来了，我们有什么善根能如同诸佛菩萨的回向？几乎没有。既然没有，就领受诸佛菩萨的吧！所以这个「回向发愿心」，引导我们进入「深心」中机法二种深信的「法深信」。

所以，善导大师很巧妙地将释迦牟尼佛所讲的三心——至诚心、深心、回向发愿心，先各从自力他力来解释，再引导众生进入他力，最后用「二河白道喻」来显示一个念佛人的心态与行持，及阿弥陀佛的安慰与保证。

一个念佛的人，他是什么心态？什么本质呢？就是「二河」——火河与水河。火河跟水河其深无底，其广无边，表示我们的贪瞋痴烦恼无量无边，充满整个宇宙。可是我们的善心和念佛才小小的四五寸而已，即使努力在念佛当中，贪欲之水还是常常淹到脚底，瞋心之火还是常常烧到脚底，即使念佛还是这样。

幸好，阿弥陀佛安慰与保证地说：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」所以面对水火无边的我们，幸好有白道——阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫苦行所成就的这一句名号，就是白道。善导大师所说「专称弥陀佛名」，就是行走在白道之上。

蕅益大师早期是弘扬戒律的，对于佛教各宗各派的教理也很深入，《弥陀要解》就是以天台为主轴，揉合各宗教理在里面。佛教中有一种说法，说当时、当地如果有四位清净的比丘僧，就可以住持佛法。蕅益大师一直在寻找其他三位持戒清净圆满的比丘僧，为什么他不找四位，而找三位呢？因为他当时认为自己是清净比丘僧。可是，当他连三位都找不到时，才发现连自己持戒也不清净。蕅益大师深入律藏三遍，才晓得自己不是一个比丘，所以就退掉比丘的身分，做一个沙弥；最后连沙弥的身分乃至五戒的身分也不敢当，而自认是个三归的出家人。

近代被称为戒律祖师爷的弘一大师，他了解四分比丘律时认知自己不是比丘，也退守沙弥，甚至自认五戒也不圆满。

这些持戒大德都已经这样了，何况是我们呢？

法然上人就说自己「非三学之器」，也就是说，他自认自己不是修学戒定慧的根机，是一个十恶的法然，是一个破戒的法然，所以也不敢以守戒自居。因为这样深刻痛彻的自觉，所以很容易归入净土法门。

因此，对我们来讲，我们就是粗持重戒，一心念佛。

在比丘、比丘尼戒前还有十条沙弥、沙弥尼戒，这十条也不容易守。譬如「过午不食戒」，大家很少有过午不食的，对我们来讲，也不强调过午不食，尤其身体不好或老迈瘦弱的人，不要勉强过午不食。又如「不持金钱戒」，也没办法做得到。还有托钵乞食也不可能。

所以，就是刚刚讲的，尽量理解戒的精神，去实践戒的精神。净土法门是学弥陀的法门，弥陀是什么法门呢？弥陀是一位慈悲的佛，是无条件救度的佛。《观经》就说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」所以，净土法门是阿弥陀佛救度的法门。一个学习净土法门的人，熏染到阿弥陀佛的无缘大慈，同体大悲，学弥陀的大悲，自然就被大悲熏染，就会像《圆通章》所讲的：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。」学佛的大悲心就是染香，我们没有香，但有香气，就有香光庄严，就有弥陀慈悲的香、智慧的光来庄严我们，使我们散发出弥陀的慈悲与智慧。虽然，我们没有特别强调戒律，但是一个出家众、修行人、学佛人，难道不会去恶行善？难道会故意毁坏戒律吗？不会的。他是体会到自己的根机，也体会到戒的精神，因此是依照戒的精神。只是这个不好说明，因而有人就误解净土宗只念佛，没有诵戒，也不持戒。

再来，有人问：一般佛门用餐都念供养偈——「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，为什么净土宗是念「感恩偈」，这样如法吗？好像跟基督教感谢上帝赐我吃、赐我住一样。

我因为曾经到过日本，知道一些日本人不错的生活习惯。比如，他们在用餐之前都会念一句「」，这句话可以从各个方面来解释：我要开动了，或者是承蒙你赐给我这么好的佳肴，我就不客气了。用完餐了就说「」，感谢让我享受了这些佳肴，类似这样。

不仅一般人，家庭亲人相互之间也是这样。譬如要出门上班了，会说「行」，下班回来会说「」。有些夫妻彼此会「呕气」，闷气不说话，久了隔阂会更大，可是，他们天天都要这样讲，即使夫妻不和也天天都要这样讲，过不久，气氛就缓和了，也就开始有讲话。所以，他们不管夫妻和不和，恩不恩爱，因为吃饭要讲，出门要讲，回来也要讲，所以他们比较没有像台湾一些夫妻一样，一闷气就好几个月，甚至一年半载都不彼此讲话沟通，这个对于夫妻的维系，家庭美满安乐，会有很大的伤害。

还有，他们不论是佛教或新兴宗教，在他们的教堂或者信徒之间，用餐的前后都会念诵一段类似「感恩偈」与「结斋偈」，虽然文辞各不同，但都有一个共通点，就是「怀抱感恩」。

我们是净土法门，不是圣道法门，净土法门有净土法门的特色，所以未必与圣道法门一样。为什么？因为教理不同，展现出来的行持也不同。因此，善导大师在《观经四帖疏‧散善义》中，就把净土之行分为「正行」与「杂行」。正行有五种，最后一种是赞叹供养，就只赞叹供养阿弥陀佛。所以，我们的供养就是专一供养阿弥陀佛。

「专」是净土法门的特色，包括吃饭前念「感恩偈」也是专，用完餐了念「结斋偈」也是专。我们的供养偈是：

仰蒙弥陀恩，惠赐此佳肴，谨以感恩心，恭敬欢喜受。

三餐一开始都要「仰蒙弥陀恩」。其实我们的饮食很简单，我们不吃好，也不吃多，我们僧团用餐，菜只有三样：高丽菜一样，地瓜叶一样，豆腐几块。这三样菜也就是一餐，这也是弥陀的恩，这也是佳肴。有的人会认为，这么平常的东西，怎么是佳肴？甚至吃剩菜，也是佳肴？是的，不管餐点是多是少，是好是不好，都是「仰蒙弥陀恩，惠赐此佳肴」。

用完餐就念：

饭食已讫，当愿众生，信佛念佛，得生极乐。

教理不一样，行持就不一样。其实一般早晚课一开始也都不是现在这样的，各宗各派的早晚课也都不一样。因此，净土门也必须要有净土门的宗风特色，否则所谓自力、他力，圣道、净土，难行、易行，就混淆了。这很严重，不能混淆，因为这关系到我们能不能往生。宋朝以来，就开始了这种混合、融合的情况，或禅净融合，或台净融合，或贤净融合，难行易行、自力他力都融合在一起，学习的人也不晓得自己所学的是易行或难行。如果是易行就好，若是难行，怎么办？

净土，我们非往生不可，因为若不往生，三恶道有分。可是如果掺杂难行，岂不是对往生有障碍？这是很危险的。所以，我们一开始就必须把什么是净土，什么是圣道，什么是自力、他力，什么是难行、易行说清楚，讲明白。当然，这还是必须观机逗教，对方根机未到，也不随便标举，否则容易让人误解，认为净土宗过于偏执。

五正行中，念佛是正定业，其他是助业。很多人误解助业的意思，将助业说成是帮助的、辅助的，其实，这里的「助」不是这个意思，这里的「助」是「助成」的意思。因为有这四种，才能引导诸行的人进入正行，引导四种正行的人进入正定业，专于正定业。好像开车，从其他的羊肠小道开到县道，再开到省道，再由省道开到交流道，一旦上了高速公路，就专驶在高速公路了。所以，念佛是正定业。

再来，我曾经说：「出家人最好不要有个性。」因为每个人都有个性，所以平常要大家背诵《宗风》，以《宗风》的内容来熏陶、观照。可是我们的习气很强，往往事情一来，首先第七识末那识就迸出来了，第六意识的熏习力比较弱。所以，有的人就特别情绪化，容易忿忿不平，容易与人争斗，这个也斗，那个也斗，与人不和，自苦苦人，也给别人留下不好的印象，这就是太有个性了。出家人，尽量不要有个性，要尽量反观自己，尽量柔软，这样才能与人和。去年勉励新出家的开示中，我曾提到「六不」与「六令」。「六不」：不情绪、不脾气、不生气、不批评、不责备、不抱怨。「六令」：令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念。为人最基本就是要令人接受，别人不接受我们，或我们不接受别人，彼此都没办法过日子。要令人家接受，也要做得令人家欢喜，如果别人消极地接受，然后保持距离，这也不行。令人欢喜之后，进一步要令人赞美。这不是要沽名钓誉，是因为有好的心、好的言行，人家自然会赞美。会让人赞美的人，一定也会令人尊敬；而令人家尊敬，不如令人家感恩；令人感恩，不如令人家怀念。当然，这都不容易，只是我们就是尽量做。想到要令人感恩，令人怀念，那与他人互动时，就要留意自己的身口意：有没有恩慈体贴，有没有慈念众生、加厚于对方，有没有帮他分怨共过、让美归功。就往这方面去思维。

阿弥陀佛有恩惠于我们，我们也要尽量恩惠于他人，这就是「学佛大悲心」。弥陀如何爱我，我便如何爱人；弥陀如何为我，我便如何为人。尽量往这一方面学习。

有师父提议，希望我每个月都可以为出家众开示，初一、十五僧众聚会时，也能为大家讲话。这是好意，是应该的，只是，我很愧疚，还请包容。一则，因为我生性内向寡言，也缺乏学智与辩才，无法比照其他名师；二则，一年来我在海内外各共修会的开示，大小场近三十场，每一场开示也都有形成文字发给大家；而教团每隔几个月也都会出版新书，又有双月刊，如果每一个月又都开示，大家恐怕也没办法消化。同时，法是万古如新的，没有新花样，但永远都是新鲜的。以俗谛来说，《宗风》是根本；以真谛来说，我们的出版书就有很多，希望大家都可以反复地温习。

今天晚上就讲到这里。南无阿弥陀佛！

为新戒开示五（二○一九年十月二十七日，于台北净宗寺）

佛法分为小乘与大乘，大乘分为圣道门与净土门。

圣道门的特色是自力难行，即是依戒定慧之三学，断贪瞋痴之烦恼，了脱三界六道之生死轮回。所谓「勤修戒定慧，灭除贪瞋痴」、「戒为无上菩提本，应当一心持净戒」，并加以四无量心，发四弘誓愿，依四摄，修六度万行；没有退转，如此直至历经三个大阿僧祇劫，福德智慧圆满之后才能成佛，因此是自力的难行道，是竖出的法门。

自古以来，持戒清净，入定、开慧、断烦恼、出三界六道轮回者，自佛法传入中国之后，罕见其人。

净土门，于此正好相反。深信自身烦恼炽盛业障深重，无力持戒清净，更不能入定开慧。因此「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，当生离开三界六道，往生极乐成佛，因此是他力的易行道，是横超的法门。末法时代之道俗，唯有依净土法门，才能往生净土入圣得果。

我们是纯粹的净土门，我们既难以依戒定慧断贪瞋痴，同时也不须循此轨道。然而欲为出家人，作为佛法僧三宝之一，必须有受过戒，才能有这身分，因此不论圣道门、净土门之出家众，都要经过三坛大戒。虽然这是形式，但不得不然。

戒场当中，龙蛇混杂，良莠不齐，因此在戒场当中，应当收摄自己的三业，要守默、寂静、安详、稳重；不讲是非，不与人闲聊，不臧否人事。若遇逆缘而有冲突，则当逆来顺受，不对立、不纷争、不辩解，唯反观自照，检视自己身心。

戒场之中，不随便谈论本宗法门，恐人不信而遭谤；但可默默观察，有老实持重的戒兄弟，与本宗法门根机相应，则寻机引导；若有年轻优秀的戒子，相应本宗法门者，若能引其入门，亦是本宗之幸。

戒师所言所教，唯恭谨领受，依教奉行，该学该背，即学即背之。

戒场当中，生活起居学习，严格紧张，应当一切坚忍奉行，时间很快就会过去。

愿能收摄身心，守默守静，如法如仪，安详稳重，应对得体。

为新戒开示六（二○二三年九月十五日，于台北净宗寺）

各位师父：南无阿弥陀佛（三称）

很久没有跟大家聚会、谈话了，一方面想到大家也忙，但其实是我本身无德、无能与懈怠。今天正好有二十二位戒子下午就要到戒场受戒，想跟戒子们讲几句话，因此就写下了这几点对戒子的勉言，同时也藉这机缘与大家相聚一堂，互相分享学习。

戒子勉言

戒场之中，优劣混杂，贤愚交参。冀望戒子：

见贤思齐，见愚自省；谦恭自牧，谨言慎行。

守默无诤，顺缘违缘，不喜不忧，培养安忍。

凡事柔软，凡事感恩；凡事忍耐，凡事不较。

安分守己，安详稳重；和乐相处，不起争端。

遵守规矩，认真学习，专注听讲，不起烦躁。时间很快会过去。

不多话，不多事，不攀缘；不情绪，不脾气，不生气；

不批评，不责备，不抱怨；不争执，不争理，不争胜；

不自我，不自是，不对立；不贡高，不竞较，不机巧。

避免「六诤根」，即：

生气怨恨、轻蔑傲慢、妒忌贪婪、虚伪欺诈、恶欲邪见、固执己见。

修持「三业慈」，即：

身慈：注意身业，有否对他人恩慈体贴、谦卑柔和？

口慈：注意口业，有否对他人恩慈体贴、谦卑柔和？

意慈：注意意业，有否对他人恩慈体贴、谦卑柔和？

避免讥毁，不轻易讲净土之法。

和光同尘，不怀尔我亲疏之心。

时处念佛，不现贤善精进之相。

戒条制立于二千六百年前的印度，有很多条文现今已不合时宜。

但要体会佛陀制戒目的，实践佛陀制戒精神，即沙门要：

生活——简单、朴素。

语言——真诚、和蔼。

威仪——安详、稳重。

身心——端正、清净、少恼。

修行——不退、身安、道隆。

僧团——无诤、和合、团结。

六和——身慈，口慈，意慈；同见，同戒，同利。

戒的总纲是七佛通偈：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」

开演为「三聚毗尼」，即：「律仪戒、善法戒、饶益有情戒。」

亦即是「止恶、行善、利益众生」。

念佛人对戒律的看法，可参研《净土宗的戒律观》（随身书36）。

在戒场，需要注意的事项并没有这么多，这篇的内容不只是在戒场中应该注意，而是方方面面——一生的修持、为人处世、与人互动、团体相处，都涵盖在里面，相似「宗风俗谛」的「为人处世」之道。

「戒场之中，优劣混杂，贤愚交参」。首先，今年的戒会有六百多位来自世界各地的新出家众受戒。这一些人当中，所谓形形色色，有的是真心出家、真心修行，为了弘法，为了佛教的兴隆迭替而带着使命感而出家；也有人，所谓的借佛偷生，并不是真的发心修行、对佛教有使命，只是图佛门的清净安逸；甚至有的是有目的的，譬如现在社会很多企业家成立礼仪社或纳骨塔，必须要有出家众诵经，有时往往重金也不一定聘请得到，干脆就自己穿海青披袈裟，自己来敲敲打打，为了有被社会正式认可的身分，所以就在某一个道场出了家，或自己剃了头，之后就到戒场来，得到一个受戒的身分。因为发心出家的动机各不一样，因此优劣都混杂在里面，贤愚也交参在里面。也可以说一方面藏龙卧虎，一方面也难免收污纳垢。面对这一种场境，我们要怎么样相处对应？

「冀望戒子：见贤思齐，见愚自省」。孔子说：「三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。」三人行必有我师，何况这么多的人？这么多人可以分成两类：就是「贤」跟「愚」。见到真正发心、贤能有德、具足威仪的，都是我们学习的对象，我们想要跟他一样，所以说「见贤思齐」。

「见愚自省」。看到生性愚顽、个性刚强、粗暴不逊的，我们不批评、不责备，也不轻视、不蔑视，反而应该要「自省」。自省什么呢？我自己也是贪瞋痴的众生，跟他一样，逢缘遇境的时候，有可能我也会这样，不只是他这样而已。这个就自我反省，是不是在某一种环境机缘之下会跟他一样。

同时，一个学佛修行的人，他了解三世因果，知道一切都是因缘，过去的因，现在的果；现在的因，未来的果。在过去世，自己也曾经跟他一样，甚至比他更严重，如果没有脱出六道轮回，未来轮回当中，逢缘遇境，我们也会像他现在这样，甚至比他更严重。

如果没有脱离六道轮回，那么有时成为贤人、高德，有时成为愚顽、恶劣。所以这样讲起来的话，所谓贤愚善恶并没有它的自性，没有一个所谓贤或愚的本质，贤愚是平等的、一样的。意思是说，它是空性的。现在会有贤愚，是某一种因缘和合而生的，而因缘都会改变，所以本质上是没有贤愚，是空性的，是没有它的自体的。其实，宇宙间万事万物，都是一时假合，缘起性空。

总之，我们都是凡夫，所以「见贤思齐，见愚自省」、「不批评责备，不轻视蔑视」，因为自己不是贤人，他人也未必是愚人，彼此都是罪恶生死凡夫，所谓「一丘之貉」，因此要互相善解，互相体谅，彼此包容，彼此接纳。因此要「见贤思齐，见愚自省」。

「谦恭自牧，谨言慎行」。宗风说要「谦卑柔和」，净土宗宗风俗谛对「谦」这一个字提得比较多，所谓「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」、「每见寒士将达，必有一段谦光可掬」、「谦则受教有地，而取善无穷」。「谦」就会带来福报，带来吉祥，带来团结。所以对自己要谦卑、要谦逊、要谦和；对他人要恭敬、要有礼貌。所以在戒场当中，对戒师固然要恭敬，对一般的戒子，不管是贤、是愚，也要表示恭敬。也就是对一切人都要敬而无失、恭而有礼。

佛典中，有一位常不轻菩萨，他见人就礼拜，说：「我不敢轻视汝等，汝等将来皆当作佛。」因为人人都有佛性，有一天都会成佛，所以向一切众生恭敬，向未来佛礼拜，不跟对方对立，让对方苦恼，反而要让对方欢喜，所谓令众生欢喜，就是令佛欢喜，这就是「众生欢喜，佛欢喜」。

自我修行就从「谦恭」两个字开始，因此要谨言慎行，因为我们都是烦恼的众生，习气很重，境界来的时候，第一个念头就是暴躁、不耐烦、冲动、生气、讲瞋恨的话，这就是习气的显现。所以我们要时刻回观返照，这样境界现前时，自己的言行才会谨慎，不至于粗暴、恣情、任性。

「守默无诤」。不只是日常，即使在戒场当中，我们也是「守默无诤」。因为戒场那么多人，每个人的观念看法做法未必一样，每天生活在一起难免会有言语上或行为上的冲突。因此，我们就是要守默，要缄默，所谓「缄默如金，雄辩如银」。不止要口守默，眼睛也少看，耳朵也少听，最好是如聋如盲，这样就会减少起心动念。

在戒场，二六时中，除了听课演习，拜佛忏摩之外，我们就不看、不听、不说，做一个安详寂静的人。遇到事情就是无诤，不争论，不计较，不去说理，不去辩解，这样事情就会过去。也就是说，有事自己认输，自己肯吃亏不计较，不去争理争胜（守默无诤），这样大家就能相聚和合，相安无事。

「顺缘违缘，不喜不忧，培养安忍」。要做到「守默无诤」，必须无论面对顺缘或违缘，不欢喜、不执着、不贪恋，也不讨厌、不生气、不恼苦，不喜不忧；不管什么事，都当作是假藉这个机缘来培养自己安忍的心。

安忍，「安」就是安住、安稳，不起心动念；「忍」就是忍受或忍可，六度当中的忍辱就属于安忍。安忍那个现状，不管顺逆好坏，都安忍那个现象，不对顺逆好坏起喜欢、不喜欢的心。也就是禅宗讲的「如如不动」，不被外境所动就是禅，不被内心所乱就是定。当然这是高境界、高标准，不过在戒场当中，人那么多、事那么多，我们就是尽量藉境练心。

人生之所以有苦——现生的苦，未来的苦，轮回无穷尽的苦，根本原因就是「贪爱」，所谓贪、瞋、痴。合自己意的、喜欢的，就会欢喜而贪；跟自己相违背的，就会不高兴而瞋恨。所以瞋是来自于贪，瞋是贪的另一个外显现象。而之所以有贪瞋，就是有一个「我」——我执。因为有我执，就有「我所」，我所喜爱的，我所不喜爱的，就会生起高兴、不高兴，因此就会彼此有对立、有争斗，甚至相杀相害，造无边的罪业，都是来自于「爱」。这就是十二因缘当中所谓触、受、爱、取、有，然后就会再生，而有老死，忧悲恼苦，无穷无尽。

所以我们守默无诤，无诤于身口，无诤于意业，心中平和，心中不认为那是一件了不得、不得了的事情，心中认为那很平常，没什么，也无所谓安忍不安忍。如果这样的话，那就超越了顺缘违缘，超越喜欢不喜欢，超越自己的忍受不忍受了。

「凡事柔软，凡事感恩」。要能这样，就是要接受任何的境界，不去刚强地跟他对立，跟他计较，什么都接受，这就是「柔软心」。

「凡事感恩」。也就是一切境界都是让自己培养安忍，消自己的业障，增自己的福德，开自己的智慧的。所以，无论面对何人、何境，都是抱着感恩的心。

「凡事忍耐，凡事不较」。忍耐不计较，这就是「安忍」。

「安分守己」。在戒场当中，其实也是安分守己而已——安自己的本分，守自己的身分。到戒场来，自己就是戒子，戒子就是听戒师的话，遵守戒场的规定，不轻举妄动。非分之事不做也不说，该自己做的事情，就尽心尽力负责到底，这就是安分守己。

「安详稳重」。就是言语举止都是安详的，也都是平和稳重的，不暴躁，不会不耐烦，这就是安详稳重。戒场人那么多，我们就是学习宗风所讲的「恩慈体贴，谦卑柔和」、「和颜爱语，下心含笑」。安详的容貌，安详的举止威仪，既不是僵硬面无表情，也不是嘻嘻哈哈轻浮放肆，是安详、稳重、平和的，不过度也没有不及。

「和乐相处，不起争端」。这样大家就能够和乐地在一起，就不会有争端，有了争端大家都会苦恼，吃不下饭，睡不着觉。大众当中最重要就是能够和乐，和乐的前提是大家要相安无事，能够相安无事进一步则能够和谐融洽，这样大家相处才能够快乐，不然每一天见面都是怨憎会苦，所以与人要尽量和乐相处。

「遵守规矩」。在戒场当中，就遵守戒场的规矩。戒场的规矩是很多的，戒师都会说明，我们都要遵守，不要违犯或阳奉阴违。

「认真学习，专注听讲」。在戒场，要认真学习，学习的主要内容就是演礼；专注听讲，在戒场当中，所讲的主要是以戒律为主；再来就是拜忏、忏摩，因为要登坛了，怕有过去世的冤家债主来障碍，所以要常常拜佛消业。不过，因为我们平常就念佛，在弥陀的光明当中，一个念佛人，阿弥陀佛就驻在顶上，身上也放着佛光，全身也显现佛的三十二相，所以不只能消业障，解冤释结，也能度脱周围的鬼魂。所以有的人要去受戒，心中就很惶恐，日夜担忧，怕有障碍。对我们来讲是不应有这一些顾虑的，只要抱着平常心，也就是平时在我们自己的道场是怎样生活起居，到戒场去也是这样心态，不会因为在戒场心就比较不安、惶恐、顾虑，还是以平常、平和、安详的心去过戒期的生活。

「不起烦躁」。在受戒期间，戒师们或许会以种种的方式来磨练我们，消我们的业障，有时候往往是以一种不合理的现象来对待、责备；但这不是对我们生气、不满不平，而是希望我们消业障，所以对我们是一种恩惠，因此不应计较，心中不平不满，也不要烦躁、动乱不安，想「干脆不受戒好了」、「早一点离开好了」，都不要有这个观念。

「时间很快会过去」。在戒场要以和为贵，以忍为高，不以苦为苦，不以难为难，一个月而已，时间总会很快就过去的。

记得民国六十六年（一九七七）我受戒的那个戒期，也是来自国内外好几百人，在戒期当中，大家都很守规矩，而且也都很宁静，就是眼观鼻，鼻观心，除了在大殿演练、忏摩，在讲堂听课，回到自己的寮房，大家也不会闲聊，都是静坐。一则由于是戒场的规定，二则也由于戒师每天都随时陪伴着，可说与我们同起同卧、同出同入，因此大家也就自然谨言慎行，不敢随便。而且戒期当中，每一天都很忙，空闲的时间不多，因此大家也都很专心，听课专注，演习专注，拜佛更是专注，所以感觉三十天很快就过去了，而且觉得很平静。

慢慢的，或许时代不同，出家的动机千差万别，后来在别的戒场当中甚至有的争吵，有的打骂，真是难以想象啊！到戒场就是要去受戒，要去消自己的业障，领纳戒法的功德，学习身、口、意的戒律行持，为什么还会在戒场大发脾气、互相打骂？这是令人匪夷所思的。

再则，戒期当中，有的道场住众或莲友会利用时间去探望戒子，但这样对戒子们也会是干扰，因为戒子们其实是很忙很累的，晚睡早起，用过午餐就想休息。如果有人去探望，难免就会被打扰到了。所以在戒期当中，我吩咐我们各道场的师兄弟都不要到戒场去探望，让戒子们有充分的时间休息。

接下来：

不多话，不多事，不攀缘；不情绪，不脾气，不生气；

不批评，不责备，不抱怨；不争执，不争理，不争胜；

不自我，不自是，不对立；不贡高，不竞较，不机巧。

这里有好几个不，算起来有十八「不」。其实戒条就是一个「不」，这不能做，那不能犯。

「不多话，不多事，不攀缘」。在戒场当中，就如前面所讲的「守默无诤」，所以不要多话，话越少越好；也不要多事，事不关己，不要去插手表现自己的聪明；也不去攀缘，所谓攀缘就是跟对方谈话，攀这个交情，认识对方，将来要跟对方联络，这个都不需要。

「不情绪，不脾气，不生气」。这是没有心理上的瞋。情绪、脾气、生气最伤彼此的感情。往往平日的恩爱和好，一次的脾气，过去的恩情就断了。

「不批评，不责备，不抱怨」。这是没有心理上的不平不满。不批评、不责备、不抱怨这是自我的修养，也是团体和合、和乐、团结的根源。凡事不批评对方的对错，只批评自己是否对错；不责备对方，反而要责备自己；不抱怨，不吐露自己的不满。因为这一些其实都是烦恼，何况对方就是自己的镜子，镜子所显现的是自己的表现，所以应该检讨自己。

「不争执，不争理，不争胜」。有我执、我慢，就会起争执。争执就是争一个理，争一个我对你错，一定要让对方认错，就是要胜过对方。我们不这样，自己要认输，要吃亏。

「不自我，不自是，不对立」、「不贡高，不竞较，不机巧」。这些也都是因为我执所产生。一个我执重的人，凡事就会以我为主，自以为是，以自己的想象去看旁边的人，而轻视别人、看轻别人，自己高高在上，孤高自傲，贡高我慢，这个都是我执深重而来的。我执重的一定会骄慢，我执重、骄慢的个性，往往与人对立、竞较而逞机巧。这样的个性往往与畜生道相应，这一辈子再怎么有功德，有修行，下一辈子却会堕落到不好的境界。

经中有一个父亲生为家中宠物狗的典故，佛陀就说「梵志增上慢，此终六处生」。也就是说，这只狗的前生也是有修行，不过他所修的是外道。他上辈子也有布施，本来以他修行布施的功德，不生天也可以当人的，可是因为他贡高我慢，虽然仍享有布施的果报，但这布施的果报是投生在畜生道，当自己家中的宠物狗。

所以贡高我慢的人，佛陀就说死后会到六个地方，哪六个地方呢？或者是家中鸡，或者是猪，或者是狗，或者是狸子、马之类的，或者是山中虎豹豺狼，或者是堕入地狱。这是佛陀对贡高我慢危害可怕的教诫。

「避免『六诤根』」。「六诤」就是六种引起争论的根源。哪六种呢？「生气怨恨、轻蔑傲慢、妒忌贪婪、虚伪欺诈、恶欲邪见、固执己见」这六种。这六种归纳起来，也都没有离开爱、憎，也就是贪瞋，还有无明。

「修持『三业慈』」。经中所讲三业的慈悲就是：

身慈：注意身业，有否对他人恩慈体贴、谦卑柔和？

口慈：注意口业，有否对他人恩慈体贴、谦卑柔和？

意慈：注意意业，有否对他人恩慈体贴、谦卑柔和？

「避免讥毁，不轻易讲净土之法」。对我们来讲，我们学这个法门是找到了解脱、安乐的法门，而在戒场当中看到别人是修自力难行的圣道门，就自以为是，滔滔不绝地讲我们这一个法，这是不适合而要避免的。

净土法门易行难信，所以别人不一定能够接受，因为这要看根机，也要看机缘的。如果对方不接受，或不肯定你所讲的，这样就会引起诤论，甚至诽谤，对净土法门留下不好的印象。

所以在戒场当中，只有时处念佛，安详稳重，不随便说话，不妄举妄动。当然如果观察对方是可以信受我们这个法门的根机，也是可视机缘跟他讲净土法义的。总之就是要观察因缘。

「和光同尘，不怀尔我亲疏之心」。「和光同尘」就是不以为自己贤能会修行，即使自己有什么优点，也要韬光养晦，不以为自己有任何德能，而跟对方一样的相处，这就是和光同尘。不鹤立鸡群，不孤高自傲，不与人不同，不与人对立，所以不怀尔我亲疏之心。「尔我」就是尔虞我诈，各怀鬼胎，各有暗算。觉得你跟我比较有缘，我要跟你亲，跟我比较无缘，我要疏远你，都不要有这一些观念。就是平等对待，一视同仁。

「时处念佛，不现贤善精进之相」。不管什么时候，什么地方，都可以念佛的话，那就都念佛。也就是说，听课要专心听讲，演习专心演习，吃饭专心吃饭，睡觉专心睡觉。除了这些以外，行住坐卧，时处诸缘都念佛，不离开念佛。念佛是最容易的修行，是最殊胜的修行，是最有功德的修行，也是能超越轮回的修行，可以达到学佛修行之目的的一种殊胜的法门。

「不现贤善精进之相」。我们时处都不懈怠的念佛，念念相续的念佛，看起来似乎是个贤善的、精进不懈怠的，可是我们不做这样的想法与显现。应该默默的，在人前我们念在心中，不显现我们是在念佛，在人前我们表现的是谦卑谦逊、恭敬对方的，表现是无德无能的，这个就是善导大师诫惕我们不要显现贤善精进之相。因为我们都是贪瞋痴的罪恶生死凡夫，显现这样的相状难免是虚假不实的。

「戒条制立于二千六百年前的印度，有很多条文现今已不合时宜」。佛陀制定戒律，规范修行人的身、口二业，这是佛陀爱护我们。佛陀的制戒是随着二千六百年前印度那个地方的因缘而制立的，而今经过二千六百年，台湾或中国大陆也不是印度，所以那时候制定的戒律有很多在现代、我们这个地区是不适用的，但是在佛陀时代的印度地方，是有它的道理的。

「但要体会佛陀制戒目的，实践佛陀制戒精神」。佛陀制戒是有他的目的、精神内涵的，不是轻率、随便、没有意义的。虽然时空人境不同而不适用，但应体会佛陀制戒的目的与意义。

「即沙门要」。「沙门」就是当时印度的修行人，不管是外道修行人或佛教的修行人，都叫做沙门。时代演变，沙门则成为佛教特有的比丘修行人的代名词了。

佛陀制戒的目的精神，无非就是在几个方面：

生活——简单、朴素。

语言——真诚、和蔼。

威仪——安详、稳重。

身心——端正、清净、少恼。

修行——不退、身安、道隆。

僧团——无诤、和合、团结。

六和——身慈，口慈，意慈；同见，同戒，同利。

以上几项是概括佛陀制戒的目的与精神。

「生活——简单、朴素」。生活方面，就是「简单、朴素」，所谓安贫乐道，忧道不忧贫，谋道不谋食。以比丘两百五十条来讲，比较多的就是衣食起居方面的规范。饮食方面有四十一条，穿衣方面有三十二条，这两方面是比较多的。再来就是男女关系的有二十条，言语方面的就有十三条，住卧方面就有十条，对人家不好、让人家苦恼的有七条。在食、衣、住方面就占了八十三条。

八十三条可说就占了两百五十条的三分之一了，而其实当中有很多是不合乎现代的，但是我们就是要了解戒的精神，在生活上，食、衣、住尽量简单朴实，不豪华，不求多，可用就用，可省要省。

在《触光柔软》中，就有强调要过极简的生活，确实需要的物品可以拥有，除了真的需要的之外，多余之物就不要留，应该布施给需要的人。所以有一样，够用了，就不必须要有两样；可以用的，即使再怎么旧也依然使用，不一定要换新的。

以我们常住众来讲，除了我们这一套书，还有一些衣物需要留之外，其他都可以不用保留的，什么古董品、艺术品之类，都不用保留，因为一切的一切我们都带不走的，只有增加执着、贪恋与苦恼。同时一切的一切都是无常的、会毁坏的。凡是存在的，不管有形无形，都是无常，都会改变，会消灭的，这个就是所谓的成住坏空、生住异灭、生老病死、新陈代谢。

所以佛陀说：「大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。」地球、太阳、月亮、宇宙中的所有存在之物，时间一到，就通通会毁坏消失，因为没有一个法不被无常所吞没。

所谓「法」就是现象，包括有形的现象、无形的现象，凡是存在的都是法都是现象。法本身都是无常的，都是让我们身心痛苦的，所以佛法的核心，就是无常、苦、空。如果能对万法不执着，就能离苦得乐。

凡是会变化的就有两个现象，会让我们不舒服，最后就是不存在。所以三法印，以南传来讲，就是「无常、苦、无我」；以大乘来讲就是「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，如果加上「一切皆苦」，就是四法印。法印就是真理，宇宙人生的真理，所以在这当中要去找一个我，一个三世流转的自体、自性是找不到的。

我们的身心五蕴（色受想行识）都是空的，连流转三世的识——第八阿赖耶识也是空性的，因为它是因缘和合的，但是我们执着它，喜爱它，而引起贪爱的心，瞋恨的心，因此就继续三世流转。

所以当我们六根接触六尘的境界，不要起心动念，不要加入好、坏、爱、憎的心情。甚至，佛陀开示我们六根对六尘，都要晓得它是苦的，要厌离它，不要去欣赏它，不要去赞叹它，不要去留恋它，不要去执着它；如果喜爱它，留恋它，执着它，就会继续流转，因此要断除六根对六尘的喜爱，爱如果断除了，就是涅盘，所谓涅盘就是「灭」，好像大火已经消灭，不会再燃烧了，也就是说，这个苦就消除了。这是生活方面，要简单、朴素，对万物不要有贪爱留恋。

「语言——真诚、和蔼」。语言要真诚，不打妄语，要和蔼，不说粗暴或责备对方的话，也不挑拨离间，这就是四种语言的规范：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。

「威仪——安详、稳重」。内心寂静的话，威仪就安详稳重；内心不寂静、不冷静，外表就不安稳、不安定，就很容易起情绪，那威仪就会跟着躁动不安定。

「身心——端正、清净、少恼」。自己的身心如果端正、清净，就会少苦少恼，能让个人修行「不退转，身安道隆」；也能够使僧团「无诤、和合、团结」，就是所谓的「六和」。

「六和」。佛陀在《阿含经》所讲的六和就是：「身慈，口慈，意慈；同见，同戒，同利。」也叫六和敬或六爱敬，就是一般所讲的「身和同住、口和无诤、意和同悦、见和同解、戒和同修、利和同均」。「见和同解、戒和同修、利和同均」是和合的本质。「身慈（身和同住）、口慈（口和无诤）、意慈（意和同悦）」是和合的表现。

「戒的总纲是七佛通偈」。所谓「七佛」是指过去世「庄严劫」有千佛出世；现在叫做「贤劫」，也有千佛出世；未来叫做「星宿劫」，也有千佛出世。这里所说的「七佛」是指过去庄严劫最后的三位佛，以及现在的贤劫最初的四位佛，合起来是七位。释迦牟尼佛就是现在贤劫的第四佛，是七佛的最后一位。七佛是指离我们比较近的七位佛陀来讲的，「七佛通偈」也叫做「七佛通戒偈」，也就是说这七尊佛同样的有一个戒，就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。

所谓「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，无非就是要我们恶的不要做，作恶的话会到三恶道，最起码要众善奉行，不至于到三恶道，可以在三善道，继续学佛修行，但这个只是基本的。最主要的目的是要「自净其意」，这个「净」就是没有贪瞋的心，达到不执着的空性，让自己心的苦恼熄灭下来，永恒的轮回也当下离开。

从这七佛通偈「开演为三聚毗尼」——就是「律仪戒、善法戒、饶益有情戒」。「律仪戒、善法戒」跟七佛通偈前面两句是一样的，「饶益有情戒」就是大乘菩萨精神，不只要度自己，也要度他人。但饶益有情戒，必须建立在「自净其意」之上，如果没有自净其意，也就是说自己还在苦海当中浮沉，哪能够救度苦海当中的人呢？总的来说，这三聚毗尼也就是「止恶、行善、利益众生」。

有关对戒律的看待，净土门跟圣道门的看待是不一样的，那要怎么样理解呢？可以参考研读《净土宗的戒律观》这本随身书。

今天早上就简略的讲到这里。祝愿戒子们，受戒顺利，法喜充满。

南无阿弥陀佛（三称）

伍、僧团共住理念与规范慧净法师

一、僧团的僧格与生活

佛陀规定出家人剃除须发，三衣一钵。显示出家人应舍离尘世生活，舍离物欲，舍离名利，不苟俗流。

因此，出家人要向往清心寡欲、安贫乐道、朴素极简的生活。无为而自然，朴实而无华。要超凡脱俗，不受尘染。不做无谓的、虚浮的、短暂的、浅薄的外相装饰。

佛陀教导僧团的生活以六和敬为原则，亦即是：身和同住，口和无诤，意和同悦，见和同解，戒和同修，利和同均。

其中之利和同均，是共享主义，任何东西都共享共享，没有私有制。

因此，僧团的生活非常简单，只要粗食够吃、布衣够穿、小房够住、零钱够用便可。没有个人财产，没有物欲、占有欲、统治欲。

僧团中各尽所能，各取所需，不需则不取；而非各取所值，亦非各取所欲。不自私自利，而大公无私；利物不争，而先人后己。重视奉献、分享、惜福、感恩。无企图心，无成就欲；无争抢，无竞较；不为名，不为利；无机巧，不作伪。

僧团的住众，彼此都应互相尊重、善解体谅、包容接纳、关怀协助、互助合作、和谐平衡。无尊卑高低、傲慢嫉妒、比较计较；无不平不满、无人我是非。

简而言之，平等对待，和睦共处，随遇而安，与人无争，于世无求。自律自治，自我检束。过着朴素的、安静的、淳厚的生活。

管控自己的情绪，培养自己的耐性，注意自己的威仪。

各自管，道场安宁；各相管，鸡犬不宁。

相亲近不相疏远，相尊重不相轻视，

相体谅不相批评，相帮助不相袖手。

民国一一二年（二○二三）七月五日

二、教团僧众共住规约

本宗为专修专弘「净土宗」之教团，为利住众安身进道，兴隆教团，光大法门，普利群萌；谨订立本共住规约，凡住众上下，均须恪守。

一、信受净土宗善导法脉为唯一专修专弘之法门。

二、一向专称弥陀佛名，不杂信、不杂行、不杂修。

三、对本宗念佛方式完全相应。

四、对本宗《宗风》完全肯定认同。

五、恪遵佛陀「六和」之训：端庄威仪，简朴生活，亲切相处，和合无诤。

六、为法为众，尽职尽责，任劳任怨，无怨无悔。

七、无事不外出，有事须先请假。

八、不批评教团是非、损坏教团名誉、滋端生事。

九、不扰群乱众、制造谣言、挑拨离间、破和合僧。

十、不言语粗鲁、恶口相骂、交拳相打、性情顽劣。

十一、不染污僧伦、私自募缘、私置产业、共财往来。

十二、未经常住许可，不私自在外弘法、聚众共修、举办活动、购置精舍道场。

十三、遵照佛制：僧众住寺，常住供养；僧人年衰，常住扶养；僧人疾病，常住医治；僧人往生，常住荼毗；僧人遗产，归于常住。

十四、佛言：爱护常住物，如护眼中珠。不侵吞损坏常住财物。

以上规约但违犯其一，不共住，不挂单。

中华民国九十六年（二○○七）八月六日

三、供僧不宜高贵珍妙

信众供养僧众的水果、饮食与物品，不宜高贵珍妙，僧众也不可接受，否则恐严重违背佛陀教诫。

《宗风》提及「生活简单朴素」，亦即出家人应过清贫、极简、朴素的生活，断除对物品的贪心、品味、执着、忧患、恼苦。

因此，出家修行人，饮食物品，只要可吃够用，便应知足满足，不可多余，不可豪贵。

俗话说「知足常乐」，佛陀说「知足第一富」、「涅盘第一乐」，涅盘就是贪欲的寂灭，我们虽然现世不能涅盘，但，「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之」。

出家人，够吃、够穿、够住、够用之外，余皆身外之物（包括名贵花卉、古董、装饰品、艺术品等等），皆宜慈悲喜舍之，不可赞赏、喜爱，而应厌、应离，以免生恼、生苦。

请各念佛会、道场，让莲友们知道出家人恪守佛陀教诫的生活观与价值观，不要供养贵重的水果、饮食与物品，虽供养也不可接受。

有人提出两个问题：

一、在四事供养中，以佛法的法、律藏而言，贵重的水果、饮食、物品，是如何界定的？

二、法、律藏有说如此供养，有到「严重违背佛的教诫」？

回答如下：

戒有随方毘尼、因时因地制宜。佛陀于二六○○年前因应时地因缘所制之戒，于此时此地此缘有很多已不能契应，我们只能取它的精神意义而因事制宜，切实遵行，否则若与俗无异，便非修行的僧团。所以佛陀在《五分律》卷二十二文中，曾告诫诸比丘：

虽是我所制，而于余方，不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，而于余方，必应行者，皆不得不行。

佛陀这段训示，是对后世僧团处理戒律问题时的原则性教导。这段话明白告诉我们，在不同时空环境之下，戒律如果滞碍难行，则僧团必须筹量解决办法，对旧有戒条应舍则舍；如有必要新增戒条，则必须增制。

譬如，比丘戒比丘尼戒之中，「舍堕」即戒衣钵卧具，不可超过应有数量，或者不按照规定获得、使用。「单堕」则戒饮食不可过量、贪吃。

再者，十戒之中，不坐高广大床，这是当时印度僧人行头陀行的绳床，这在此时此地已不能通行，但显示不可使用贵重珍妙的品物。

我们现在是本着「不超过应有数量，不过量、贪吃，不贵重珍妙」等佛陀教诫的精神意义，作为我们行为与生活的准则，进而希望教团僧众，告诉莲友们不要供养贵重的水果、饮食与物品等。

因为，曾经有人供养一颗数千元的苹果，供养几万元一小包的茶叶，供养几十万元的衣物床被，供养一条一百几十万元平常念佛使用的一百零八颗念珠等等。

我们是出家人，安分守己，安贫乐道，生活简单朴素，守大体有分寸，否则难免严重违背佛陀的教诫。古德说：「求其上，得其中；求其中，得其下；求其下，必败。」意谓效法上等的，也只能得到中等的。即处世为人与修行，要高标准严要求。因此，要志存高远，虽不能至，心向往之。

莲友信众基于恭敬三宝，而往往以贵重珍妙丰厚的物品供养师父，此心此行有功德而无过失；然师父知而受之，则损福报增业缘。故师宜告徒，不宜以此为供。

一两黄金四两福。用一两的黄金，要有四两的福报才能镇得住。信众供养，功德是信众的，但消减的是接受者的福报。

一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。

此无果禅师之偈，甚可警醒。

若问要怎样供养，施者有功德，受者也不会消减福报？回答是，将购买贵重物品的钱，直接捐献给僧团而非僧众或个人，由僧团规划统筹应用在弘法利生上，这样也就如法同时供养了佛宝与僧宝，如是供养，则施者与受者都有大功德。

民国一一二年（二○二三）十月三日

四、僧众外出弘法共勉事项

（一）饮食起居

⒈简单，朴实，节俭，廉洁。不排场，不浮华，不浪费。

⒉不吃点心，不吃零食，不喝饮料。

⒊三餐要家常便饭，不要常在餐厅用餐。

⒋纯素，不吃燕窝及含蛋奶之物。

⒌不吃高档菜肴、水果。

⒍不使用高档生活用品。

⒎不购买、不使用过度包装品。（惜福、环保）

⒏不住高档宾馆。

⒐住宾馆自备盥洗用品。（使用自备的毛巾、牙刷、牙膏、肥皂等盥洗用品。惜福、环保）

⒑在飞机上之饮食与物品，非需要不接受。（惜福、环保）

⒒不购身外之物，不托信众购物。

⒓不随便接受供养。

⒔不接受礼品、纪念品、土特产。

⒕不接受自己不需要、用不到之物。

⒖不浪费施主物资，为彼此惜福。

⒗不给居士们添麻烦，增困扰。

（二）言行举止

⒈学习「言无名利，行绝虚浮」。（玄奘大师幼时行谊）

⒉言语举止：端庄，安详，稳重，诚恳，实在。

⒊不妄言，不两舌，不绮语，不恶口。

⒋凡与人言，不谈世事；虽说佛法，要归净土。

⒌讲话要言不烦，切忌繁复琐碎，絮絮不休。

⒍少讲话，讲短话，讲管用的话；不讲空话、套话。

⒎无事即应念佛，不闲言杂语，不无事找话题闲聊。

⒏不多事，不攀缘，不化缘，不浮夸，不谄媚，不虚伪，不批评，不责备，不抱怨，不情绪，不脾气，不生气。

⒐不常拿手机，不常拍照。

⒑轻车简从，简化迎来送去。

⒒凡事得体。和而不流，中立而不倚。力戒世俗习气。

民国一○三年（二○一四）五月二十五日

五、自戒

世人求爱，刀口舐蜜，初尝滋味，已近割舌，所得甚小，所失甚大！

世人得爱，如入火宅，烦恼自生，清凉不再，其步亦艰，其退亦难！

（佚名）

恒须隐密有三事：隐密自己之功德，隐密他人之过失，隐密未来之计划。

《自我教言》

菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人；

若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。

《梵网经菩萨戒——第七自赞毁他戒》

忍之为德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。

若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。

《佛遗教经》

菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人。

《八大人觉经》

自省己过，善覆他罪，乐修慈心。

愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，为他受苦心不生悔。

不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人。

自舍己事先营他事，营他事时不择时节，终不顾虑辛苦忧恼。

《优婆塞戒经》

民国一○六年（二○一七）六月三十日

六、教团全素

古代有些寺院山门前会竖立着一块石碑，写着：「荤腥酒肉，不入山门。」

见贤思齐，我们教团所有出家众及住在道场的住众，不论僧俗老幼，一律吃全素，不吃蛋，也不食用奶制品。

儒家说：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」而佛教以不杀生为首戒，故不杀生，不害生，不伤生，爱护一切众生等等，乃理所当然之事。

净土宗熏习弥陀大悲心，不只爱护一切众生，更愿一切众生离苦得乐，往生极乐。故凡与动物有关的食品、衣物、器具咸皆不用。

再者，也提醒我们的莲友信众们，不要供养常住含有蛋奶的糕点食物与用品。

住在道场的住众，不论僧俗老幼，若有食用蛋奶者，允宜劝告之，若经劝告又再度吃蛋者，不共住。

民国一一一年（二○二二）九月一日

七、善待老人

人，只要活着，总有一天都会老。

台湾逐渐步入老人化，教团亦然。

我们要尊老，敬老，安老，养老，

我们要爱老，护老，助老，孝老。

让老人心有所安，心有所盼，心有所喜，心有所归。

老人一生经历数十年的风霜岁月，饱尝人生的种种酸甜苦辣，悲欢离合，备感艰辛。

老人已不再年轻，体力精神，越来越衰，越不堪负荷，脑筋迟钝，动作迟缓，吃不好饭，睡不好觉，加上种种慢性病，活得很辛苦。

老人身心逐渐衰弱，承受的苦会越来越多，越来越重，因此不要烦他，不要给他压力，不要让他苦恼；反之，要给他亲切、给他方便、给他温暖、给他安稳、给他欢喜。

老人的种种，如唠叨、怪癖、习气重等等，要睁一只眼，闭一只眼；不能嫌他、批评他、责备他、生气他；应该体恤他、包容他、服务他、帮助他；说话要和气，态度要和蔼。

对老人要尊重，体贴，嘘寒问暖，亲切招呼，不要轻视他，不要勉强他，更不要管他、骂他，不与他冲突、对立，不与他诤论、争气，不与他计较、赌气，也不设立一些规矩束缚他。

对老人不能有太多的要求，他们力不从心。他们已是垂暮之年，来日已然不多，如风中残烛，随时都会熄灭。

他们企盼有一个充满恩慈体贴、亲切和蔼、温暖舒适、祥和宁静、安稳喜乐的地方，让他们在这样安乐的环境中，有安全感，有尊严感，不被轻视，不被嫌厌，不被打扰，不被欺凌，没有忧苦，没有挂碍，平和平静，自在惬意，安心愉悦的念佛，安度晚年，颐养天年，以静待弥陀来迎。

我们要以爱心，善待老人，照顾老人，成就老人最后往生极乐。

我们也祈望老人们，念佛生活化，生活念佛化，外无是非，内忘苦乐，痴痴兀兀，竟日行也南无阿弥陀佛，竟日坐也南无阿弥陀佛，成为机法一体、入我我入的念佛妙好人。

《心地观经》说：

一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母；以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。

又说：

有情轮回生六道，犹如车轮无始终；或为父母为兄弟，生生世世互有恩。

古德说：

识体轮回六趣，无非父母；生死变易三界，孰辨冤亲。无明覆慧眼，来往生死中；往来之所作，更互为父子。怨亲数为知识，知识数为怨亲。

孟子曰：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」

这篇〈善待老人〉的内容，不只晚辈对长辈要如此，可说不论老少，人与人之间，都应该要如此。尤其是身为住持、当家或执事的人，对于下属的老人或年轻人，也都要如此。否则不能摄众，不能聚众，人会离我而去。

民国一一一年（二○二二）七月二十四日

八、手机的规范

手机是双面刃，有利有弊，善用则利，不善用则弊。我们应该恰到好处地善用它利的一面，避免它不利的一面。

凡事要有限度、有节制、能自律、能自制。

用手机，更要自律、自制，不可无限度、无节制的使用。

保持克制，决不可沉迷，不随意用手机，不被手机控制我们的生活，干扰我们的作息，困扰我们的心情；要让它服务于我们，不使我们陷溺在里面。

如果不善于自律自制，会在手机上浪费太多生命光阴，戕害自己身心健康。

尤其是，我们是个出家人，是个修行人，远离红尘的污染，避开人事的纷扰，防范无谓的恼乱，常保内心的寂静，不让手机的干扰。因此，对于手机，能不用则不用。

有几点规范，希望教团僧众，尽量遵守：

一、除非相关职事，晚上十点到翌日七、八点，关机，不使用。

二、白天能不使用，也尽量关机不使用。

三、若非同门，不亲不近，不加其赖，不加其群组。

四、虽是同门，非其必要，或知见不正，也不加赖，不加群。

五、有讯息来，「已读」便可，若需回应，扼要简短。

六、不轻易发文。不多话，不好事，不攀缘。

七、修行人，生活简朴不繁华，交往单纯不复杂。

八、古人说：道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。

九、世间虚假，唯佛是真。没事，关机，息心，念佛。

十、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。

民国一一二年（二○二三）六月二十二日端午节

陆、《缁门崇行录》选

明‧莲池大师着演莲法师译

一、少欲知足不贪世荣

宋宏觉禅师戒徒众云：「汝既出家，如囚免狱，少欲知足，莫贪世荣；忍饥忍渴，志存无为，得在佛法中，十生九死亦莫抛弃。」

【译白】

宋朝洪州云居山宏觉禅师，名道膺。禅师平时训诫徒众说：「你们既然已经出了家，如同囚犯得脱牢狱。从此应该清心寡欲，常自知足，不可贪求世俗的虚荣；要能忍耐饥渴，立志修学无为之道。能在佛法门中过日子，实为庆幸，即使九死一生，也不可片刻抛弃佛法。」

二、法师讲法勿图利养

或谓讲法师有化物之功，无交鬼神之责，其寡过矣乎？曰：「殆有甚焉。施食一法耳，一法犹易精，经论繁多，一一而欲精之亦难矣。故古人业有专攻，如攻法华，善华严之类是也。今则无经不说，无论不宣，其果超越于先哲乎？遂有师承无自而臆见自用者，有好为新说而妄议前贤者，有略加销释而全无发挥者，皆未免于过也。必其精研有素，博学无方，惟以明道为怀，不图利养于己，庶几有功而无过耳。或又谓智者云：为利弘经，亦恒有菩萨之名者何也？噫！此为具菩萨之大悲，而未臻菩萨之实行者言也，非为贪利者言也，不察此意，几许误哉！」

【译白】

有人问：「讲经法师有化度众生的功德，不必承担与鬼神相关联的责任，应该不会有什么过失吧？」我答道：「恐怕更严重的也有呢。施食不过一法而已，一法还容易精通；而经论繁多，若要一一精通，委实不容易。所以古人学业注重专攻一门，就像攻法华、善华严这一类人便是。如今讲经的法师，无论什么经什么论都宣讲，难道他们的智慧果然能超过先哲吗？每见有学无师承、专凭自己情识卜度而刚愎自用的，有喜欢标新立异而妄议前贤的，有把经论略加消文解释而全无发挥旨意的。类似这样的情形，都未免有过失。凡讲经的人，一定要对经论精研有素，并且要向善知识请教，惟以洞明义理为怀，不可心图名闻利养，如此方可接近有功无过。」有人又引智者大师的话问：「『为利弘经，亦恒有菩萨之名』，这该怎么解释呢？」唉！智者大师此语是对虽具菩萨的大悲心而未真正实行菩萨道的人而言，并不是对贪图利养的人说的，不仔细审查这句话的含义，多少有点误会吧。

三、专心办道幼绝戏掉

唐玄奘法师，姓陈氏，汉太丘公之后也。随兄素出家，年十一，诵维摩，法华；卓然梗正，不偶时流，睹诸沙弥，剧谈掉戏，谓曰：「经不赞乎？夫出家者，为无为法，岂复更为儿戏？可谓徒丧百年。」识者知师德器不凡矣！

赞曰：「童年而盛德，非天赋之独荣，盖宿习之不忘也。知乎此，则可以办来生于今日矣！」

【译白】

唐朝长安（今陕西西安）大慈恩寺玄奘法师，俗姓陈，是汉朝太丘公陈仲弓的后裔，少时随兄长捷法师（俗名素）出家，其兄每日教他经论，年仅十一，便能背诵《维摩》《法华》等经。平日卓然特立，不与流俗为伍。有一天，他看见众沙弥在一起谈笑戏玩，便上前劝告说：「经上不是说过吗？出家人应修无为法。你们现在已是沙弥了，怎能再像无知的儿童一样戏耍呢？若不及早改正，必将空过一生。」当时有识见的人听了奘师的话，便知奘师的德器不凡。

赞言：「童年便有如此盛德，这并不仅仅是得天独厚，而是多生修习的善根慧业不忘失的结果！明白了这道理，就应该在今生早些预办来生的福慧资粮。」

四、生死为大不谈世事

宋光孝安禅师，住清泰寺。定中见二僧倚槛相语，初有天神拥卫倾听，久之散去；俄而恶鬼唾骂。乃扫脚迹，询其故，乃二僧初论佛法，次叙间阔，末谈资养。安自是终年未尝言及世事。

赞曰：「古人为生死行脚，才逢师友，惟汲汲商略是事，何暇他论？今人终日杂话，求如二僧，亦不可复得；鬼神在侧，又当如何？噫，可惧也已！」

【译白】

北宋杭州光孝寺永安禅师，吴越忠懿王钱氏召他住清泰寺。有一天，他于入定中，见二僧倚立栏杆旁谈话。起初有天神在周围卫护，并侧耳倾听。不久，许多天神各自散去。又过一会儿，只见来了一群恶鬼指着二僧唾骂。二僧走后，恶鬼便把他们的脚迹扫掉。安禅师觉得奇怪，就问恶鬼是什么缘故。原来这二位僧人起初在谈论佛法，接着便说些分别以后的情形和一些无关正事的闲话，最后竟谈起名闻利养来了，致使天神厌离，恶鬼怨怒。安禅师自此之后，终身不敢与人谈及世事。

赞言：「古时出家人为生死大事未决，千里行脚，参访知识。一旦逢遇明师道友，便急切地殷勤请教，探讨此一大事，哪有时间说别的闲话呢？今时有些出家人，终日尽说杂话，能如安禅师定中所见的二位先论佛法、后谈他事的僧人也不可复得。倘若鬼神在侧，不知又将如何对待他们呢？唉！我真替他们担心害怕啊！」

五、不见僧过非为僧言

世有言：人不宜见僧过，见僧过得罪。然孔子圣人也，幸人知过。季路贤者也，喜过得闻。何僧之畏人知而不欲闻也？盖不见僧过，为白衣言耳，非为僧言也，僧赖有此，罔行而无忌，则此语者，白衣之良剂，而僧之砒鸩矣，悲夫！

【译白】

世有传言说：「人们不应该只看僧人的过失。若寻觅僧人的过失，本身也有罪。」然则孔子是圣人，每庆幸有人指出自己的过失。子路是贤人，听到有人指出自己的过失就欢喜。为何僧人有过，反而怕人知道而不愿意听人指出呢？其实，「不见僧过」这句话，是对在家居士而言，不是对僧人说的。如果僧人依恃这句传言，举止随便而又无所畏忌，则此语对在家居士不啻是良药，对僧人则无异砒霜鸩毒。真是可悲！

六、既已为僧勿务杂术

僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣。或曰：「百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者而得沩山。是地理家事，既而令择沩山主人，而得大佑禅师。是风鉴家事，则何如？」噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者，而百丈司马是何等人品，今之术士，可以借口也与哉！

【译白】

今出家人中有替人看地理风水的，也有为人占卜相命的，有为人看相的，有作医药师的，也有作妇科医药师的，甚至有作符水炉火炼丹师的。末法时期的积弊可谓至极。有人问道：「从前百丈怀海禅师令司马头陀选择一处可容纳五百僧人修行的道场，因而得到沩山一片好地，这该是地理家的事吧？接着令选择沩山的住持，又得了灵佑禅师，这该是相术家的事吧？似此又该如何解释呢？」唉！这是古圣先贤为弘扬法化普利群生而善巧方便的大机缘，绝不是一般凡夫俗人所能测识其高深的。何况百丈禅师、司马头陀是何等人物，当今的江湖术士岂能望其项背！

七、纵是大根不负己才

晋道安法师，十二出家，神性聪敏，而形貌甚陋，不为师所重，驱役田舍；至于三年，执勤就劳，曾无怨色。数岁之后，方启师求经。师与辨意经一卷，可五千言。安继经入田，因息就览，暮归更求余经，师曰：「昨经未读，乃复求耶？」答曰：「即已成诵。」师虽异之，而未信也，更与成具光明经一卷，将一千万言，继之如初，暮复还经。师令诵之，不差一字，方大惊叹。

赞曰：「安，清庙之圭璋也，置至耒耜而服勤不怨，今弟子才负寸长，礼貌衰则去矣！况田役耶？况久于田役耶？吾于是三叹。」

【译白】

东晋长安五级寺道安法师，十二岁出家。他的天资非常聪敏，而容貌却生得很丑陋，不为师父所器重，每天派他去种田，如是达三年之久，他默默地埋头苦干，从来不曾露出不满的神色。

数年之后，才向师父要求阅经。他师父就给他一本《辩意长者子所问经》，大约五千字左右。道安法师带着经书去种田，利用休息的时间认真读诵。傍晚回来便把经本还给师父，要求更换别的经典。他师父说：「昨天给你的经书，你还未读，怎么又要别的经呢？」道安法师回答说：「昨天的佛经我已能背诵了。」师父听了，虽觉诧异，但仍不相信，便再给他一本《成具光明经》，将近一万字。道安法师还是像昨天那样，晚上回来又把经本送还师父。师父就命他当面背诵，结果一字不漏，师父这才惊叹不已。

赞言：「道安法师的才德，好比清庙里的圭璋（一种贵重的玉器）一样贵重，而他师父却安排他到田间劳动，他也毫无怨言。现在弟子稍微有些长处，便自负不凡，师父若在礼貌上偶尔冷淡一点，弟子便赌气离开，何况叫他去种田劳动，更何况长年让他在地里干活呢？我为此而感慨万千。」

八、勿可轻易离师游方

唐清江，幼悟幻泡，礼昙一律师为亲教师。讽诵经法，触目而通。识者曰：「此缁门千里驹也。」

尝与师稍忤，舍而游方，遍历法筵。自责曰：「天下行半，如我本师者鲜矣！」乃还师所。

当僧集时，负荆喝言：「某甲再投和尚，惟愿摄受。」

时一公诟骂，江两泪忏谢曰：「前念无知，后心有悟，望和尚大慈，施与欢喜。」求哀再四，一公悯之，遂为师资如初。一公殁，谒忠国师，密传心要焉。

赞曰：「舍贤圣而知非，当诟骂而不退，可谓明且诚矣！终传心印，不有繇乎！彼浅信之流，小嫌则长往不返，微呵则衔恨不忘，空遇明师，竟有何益？如逢帝王，不获一官。惜哉！」

【译白】

唐朝襄州辩觉寺清江法师，早年便领悟到人生、世事犹如梦幻泡影，无一真实。其后礼昙一律师为亲教师，受持讽诵经法，一过目就能通达其意，有识见的人说：「此人真可称得上是佛门中的千里马。」

清江法师曾有一段时间对师父昙一法师稍不满意，自行离开师父而云游到各地参学，凡有讲经法会之处，无不前往聆听。最终还是自责说：「走遍大半天下，阅人无数，真正能比得上我本师昙一和尚的，实在很少啊。」因而又回到昙一律师所住的会稽开元寺来。

当全寺僧众齐集时，清江法师万分惭愧地向师父叩头请罪，并真诚表白道：「我清江今日再回来亲近师父，唯愿师父慈悲摄受。」

当时昙一律师狠狠地责骂他，清江法师泪下如雨，忏悔道歉说：「恕我从前一时无知，过后我终于明白了，仰望和尚发大慈悲，允许我重回座下，满弟子的愿。」如是再三哀求，昙公怜悯他，于是恢复当初师徒关系。昙一律师圆寂后，清江法师往南阳拜谒慧忠国师，受到慧忠国师的器重，传授他心法要诀。

赞言：「离开圣贤后而能认识自己的错误，受到痛骂而仍不退心，可以说是明智而又真诚了，之后能够得传心印，不能说是没有来由的啊！那些浅见薄信之辈，偶尔对他不好，便离师而去，再也不肯回头；稍微呵责他几句，就一直怀恨在心。这样的人，即使遇上再高明的师父，又有什么用？如平民幸运地遇到了帝主，而没有得到一官半职，多可惜啊！」

九、出烦恼家出尘劳家

人初出家，虽志有大小，莫不具一段好心。久之，又为因缘名利所染，遂复营官室，饰衣服，置田产，畜徒众，多积金帛，勤作家缘，与俗无异。经称一人出家，波旬怖惧，今若此，波旬可以酌酒相庆矣！好心出家者，快须着眼看破，曾见深山中苦行僧，一出山来，被数十个信心男女归依供养，遂埋没一生。况其大者乎？古谓必须重离烦恼之家，再割尘劳之网，是出家以后之出家也。出前之家易，出后之家难，予为此晓夜惶悚。

【译白】

通常人在初出家的时候，所立的志向虽有大小不同，然而无不怀着一片好心。可是时间久了，受到名利等种种因缘的诱惑，便又重新开始营造房屋，讲究衣着，置买田产，畜养徒众，广积财物，勤作经营，与世俗的人并无差异。佛经称：「一人出家，波旬怖惧。」若是像这样的出家人，波旬不但不会怖惧，而且还会欢喜得互相酌酒庆贺呢！好心出家的人们，赶快醒悟吧，把一切世缘尽情看破！曾见有位住在深山中的苦行僧，一出山来，被数十位信心男女归依供养，一生的道业便就此荒废了，何况其他更大的障缘呢？古人云：「重离烦恼之家，再割尘劳之网。」这是指出家以后的又一次出家。出前一次的家容易，要出后一次的家可就难了。我为此日夜常怀忧惕。

十、无德劳人力作偿供

唐百丈海禅师，住百丈山绝岭，每日力作，以偿其供。或劝止之，则曰：「我无德以劳人。」众不忍，藏其作具，因不食。遂有「一日不作，一日不食」之语。

赞曰：「德如百丈，而犹曰不欲以无德劳人，况我辈乎？或谓住持者宜弘法利生，虽日享千金，役百夫，何病焉？而琐事力作，非所谓知大体。噫！百丈建丛林，立清规，为万世师法，岂虑不及此？今若是，凡以愧天下之凉于德而丰于禄者也。」

【译白】

唐朝洪州百丈山怀海禅师，在江西百丈山绝顶辟一丛林，每天带领僧众勤劳作务，以供丛林自给自足。有人劝他老人家只要领众修行就好了，可以不必干活，他说：「我没有德行，怎能消受让别人辛苦劳动来养活我。」大众不忍，便把他干活的农具藏起来。他找不到农具，连饭也不吃了，因此便有「一日不作，一日不食」的佳话传世。

赞言：「像百丈禅师那样崇高的德行，还说自己无德不敢消受别人为他役劳，何况我们这一辈人呢？有人说：『当住持的人为了弘法利生，即使日享千金，使唤百人，又有什么关系呢？而许多琐事都要自己去操劳，这就不是所谓识大体了。』咦！百丈禅师建丛林，立清规，足为万世师表，难道还想不到这一点？他这样做，是要使天下那些德行浅薄而又讲究享受的人懂得惭愧啊！」

十一、事事如意习成我慢

予单丁行脚时，忍饥渴，冲寒暑，备历诸苦，今幸得把茆盖头，虽不识修行，而识惭愧。云水乍到，供事唯勤，己身受用不敢过分，盖谓曾为浪子偏怜客，穷汉起家，惜土如金也。今乍入缁门，便住现成庵院，事事如意，喻似富家儿不谙民间疾苦，纵才智兼人，无赖参访，而闭门自大，习成我慢，增长无明，亦所失多矣！

【译白】

我当年独自出外参学时，一路上忍饥挨渴，冒雨冲风，备尝千辛万苦。今幸而能有一间茅屋盖头，虽不懂得修行，但也识得惭愧。如有云水僧人来到，必尽量给予优待照顾。至于自己生活受用，从来不敢过分。正所谓「曾为浪子偏怜客」，「穷汉起家，惜土如金」呀！今见有些人初入佛门，便住现成寺院，事事如意，恰似富家子弟，不知民间疾苦。纵然才智超人，无须出外参访，然而闭门自大，习成我慢，增长无明，这其间的损失也是不小啊！

十二、知过能改可谓智人

齐僧远，住梁州薛寺。不修细行，随流饮啖，忽梦神人切齿责曰：「汝出家人，如是造恶，何不取镜自照？」

晓而临水，见眼边乌黯，谓是污垢；举手拭之，眉随手落。因自咎责，痛改常习，敝衣破履，一食长斋，昏晓行悔，悲泪交注。经一月余，梦前神人含笑谓曰：「知过能改，可谓智人，今当赦汝！」惊喜而觉，流汗遍身，面目津润，双眉复出。远身经二报，信知三世不虚，自后竭诚奉法，曾无退堕，遂为名僧。

【译白】

南北朝北齐时有一位僧远法师，住在梁州（今属陕西）薛寺。平时不注重威仪细节，常随俗流一起饮酒啖肉。有一夜梦见神人狠狠地呵责他说：「你是出家人，居然如此造恶，何不取镜照照自己像什么样子？」

天亮时僧远法师走到水边，临水自照，见眼边乌暗，以为是污垢，举手想把污垢拭去，哪知二道眉毛竟随手脱落。僧远法师因而引咎自责，立誓痛改前非。从此敝衣破鞋，日中一食，昼夜礼佛忏悔，悲泪交流。经一月余，又梦见以前那位神人含笑对他说：「知过能改，才是有智慧的人，现在理当宽恕你。」僧远法师惊喜交集，醒后发现自己满身大汗，面目润泽，眉毛又长出来了。

僧远法师亲身经历二次善恶不同的报应，信知三世因果不虚。从此之后更加至诚奉法，勇猛精进，从不退堕，终成一代名僧。

十三、为僧不宜非理募化

云栖僧约，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之则缺众生福田。非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益。世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？」予曰：「子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，而向退心，后遂不施。安在其能破悭也！佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户，问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责，何言其不禁约也，慎之哉！」

【译白】

云栖寺的僧约上规定，凡非理募化的人逐出寺院。有一僧人提出反对道：「这一条不应该禁止，如果禁止了会让众生缺少种福田的机会。非理向信徒劝募化缘，尽管募化的人要承担罪过，而众生却有机会获得破悭、舍财的法益。世间有些僧人借佛的名义以营生，佛也并没有为这种人制定过禁约呢。」我说：「你的话确实也是出于一片好心，可是只知其一，不知其二。非理募化的人瞒昧因果，施主如果知道了因而退心，以后就再也不愿布施了，哪里还能使他们破悭呢？佛在世时有诸弟子自远地游方归来，所经过的村庄聚落，村民一看到比丘来了便赶紧关门闭户。问其缘故，原来是害怕僧人来募化啊。诸弟子因把此事向佛禀报，佛于是种种呵斥。怎么能说佛没有禁约呢？谨慎啊！」

一、 出家颂 慧净法师

二、剃度文疏 慧净法师

三、我是耕耘心田的劳动者 慧净法师

四、富楼那布教的信念 慧净法师

五、出家需发三心 净宗法师

六、出家与个性 净宗法师

七、出家不是高高在上，而是低低在下 宗道法师

八、出家宜知 净本法师

九、出家人的自尊 释龙相

十、远离讥嫌 慧净法师

十一、树神与鹿 李菊隐

贰、让 阿弥陀佛作我主人

一、怎样过好出家生活 净宗法师

二、依凭善知识 净宗法师

三、做事与念佛 净宗法师

四、供养 净宗法师

五、僧人与钱 净宗法师

六、净宗法义学习的心态与次第 净宗法师

七、弘法人才所必备的素质 净宗法师

八、听读讲写 ——弘法必需 净宗法师

九、打坐念佛要领 慧净法师

参、慧净法师 剃度开示

剃度开示一 （二○○七年九月二十二日，于台北净宗寺）

剃度开示二 （二○一○年六月十六日端午节，于台北净宗寺）

剃度开示三 （二○一一年九月十二日中秋节，于台北净宗寺）

剃度开示四 （二○一四年二月四日正月初五，于台北净宗寺）

剃度开示五 （二○一四年五月六日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示六 （二○一五年五月二十五日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示七 （二○一五年八月三日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）

剃度开示八 （二○一六年八月十七日盂兰盆节，于净土宗台南弥陀寺）

剃度开示九 （二○一七年五月三日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示十 （二○一七年八月十八日，于台北净宗寺）

剃度开示十一 （二○一七年九月十九日，于净土宗台南弥陀寺）

剃度开示十二 （二○一八年三月二十四日佛陀出家日，于净土宗台南弥陀寺）

剃度开示十三 （二○一八年七月三十一日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）

剃度开示十四 （二○一九年五月十二日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示十五 （二○二三年八月三十日，于净土宗台北念佛会）

剃度开示十六 （二○二三年九月二十九日中秋节，于台北净宗寺）

肆、慧净 法师新戒开示

为新戒开示一 （二○一三年五月十三日，于陕西蓝田悟真寺）

为新戒开示二 （二○一三年十一月十二日，于台北净宗寺）

为新戒开示三 （二○一五年十二月二十四日，于台北净宗寺）

为新戒开示四 （二○一七年十一月十五日，于台北净宗寺）

为新戒开示五 （二○一九年十月二十七日，于台北净宗寺）

为新戒开示六 （二○二三年九月十五日，于台北净宗寺）

伍、僧团共住理念与规范 慧净法师

一、少欲知足 不贪世荣

二、法师讲法 勿图利养

三、专心办道 幼绝戏掉

四、生死为大 不谈世事

五、不见僧过 非为僧言

六、既已为僧 勿务杂术

七、纵是大根 不负己才

八、勿可轻易 离师游方

九、出烦恼家 出尘劳家

十、无德劳人 力作偿供

十一、事事如意 习成我慢

十二、知过能改 可谓智人

十三、为僧不宜 非理募化

一、出家颂慧净法师

二、剃度文疏慧净法师

三、我是耕耘心田的劳动者慧净法师

四、富楼那布教的信念慧净法师

五、出家需发三心净宗法师

六、出家与个性净宗法师

七、出家不是高高在上，而是低低在下宗道法师

八、出家宜知净本法师

九、出家人的自尊释龙相

十、远离讥嫌慧净法师

十一、树神与鹿李菊隐

贰、让阿弥陀佛作我主人

一、怎样过好出家生活净宗法师

二、依凭善知识净宗法师

三、做事与念佛净宗法师

四、供养净宗法师

五、僧人与钱净宗法师

六、净宗法义学习的心态与次第净宗法师

七、弘法人才所必备的素质净宗法师

八、听读讲写 ——弘法必需净宗法师

九、打坐念佛要领慧净法师

参、慧净法师剃度开示

剃度开示一（二○○七年九月二十二日，于台北净宗寺）

剃度开示二（二○一○年六月十六日端午节，于台北净宗寺）

剃度开示三（二○一一年九月十二日中秋节，于台北净宗寺）

剃度开示四（二○一四年二月四日正月初五，于台北净宗寺）

剃度开示五（二○一四年五月六日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示六（二○一五年五月二十五日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示七（二○一五年八月三日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）

剃度开示八（二○一六年八月十七日盂兰盆节，于净土宗台南弥陀寺）

剃度开示九（二○一七年五月三日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示十（二○一七年八月十八日，于台北净宗寺）

剃度开示十一（二○一七年九月十九日，于净土宗台南弥陀寺）

剃度开示十二（二○一八年三月二十四日佛陀出家日，于净土宗台南弥陀寺）

剃度开示十三（二○一八年七月三十一日观音菩萨成道日，于台北净宗寺）

剃度开示十四（二○一九年五月十二日佛诞节，于台北净宗寺）

剃度开示十五（二○二三年八月三十日，于净土宗台北念佛会）

剃度开示十六（二○二三年九月二十九日中秋节，于台北净宗寺）

肆、慧净法师新戒开示

为新戒开示一（二○一三年五月十三日，于陕西蓝田悟真寺）

为新戒开示二（二○一三年十一月十二日，于台北净宗寺）

为新戒开示三（二○一五年十二月二十四日，于台北净宗寺）

为新戒开示四（二○一七年十一月十五日，于台北净宗寺）

为新戒开示五（二○一九年十月二十七日，于台北净宗寺）

为新戒开示六（二○二三年九月十五日，于台北净宗寺）

伍、僧团共住理念与规范慧净法师

一、少欲知足不贪世荣

二、法师讲法勿图利养

三、专心办道幼绝戏掉

四、生死为大不谈世事

五、不见僧过非为僧言

六、既已为僧勿务杂术

七、纵是大根不负己才

八、勿可轻易离师游方

九、出烦恼家出尘劳家

十、无德劳人力作偿供

十一、事事如意习成我慢

十二、知过能改可谓智人

十三、为僧不宜非理募化