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第一部分 序讲

一、著作简介

(一)作者

(二)重要性

(三)译本

(四)讲学

(五)个人学习心得

二、今讲所依

(一)所依版本

(二)此版依据

(三)此版全文

(四)此版特点

三、学习项目与预期效果

(一)学习项目

(二)预期效果

四、学习的心态

(一)潜移默化,能做多少做多少

(二)想到、说到与做到

第二部分 正讲

一、释题目

(一)什么是修

(二)心与行

(三)修什么心

(四)圣道修与净土修

二、分科

(一)为什么要分科

(二)三种分科方式

三、释义

(一)第一颂 视众胜宝

1.略解

(1)愿我于诸有情众

(2)视之尤胜如意宝

(3)饶益满彼究竟利

(4)恒常心怀珍爱情

2.世人心态

(1)愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝

(2)饶益满彼究竟利

(3)恒常心怀珍爱情

3.圣道门解行

(1)愿我于诸有情众

(2)视之尤胜如意宝

(3)饶益满彼究竟利

(4)恒常心怀珍爱情

(5)总结

①难行道

②凡夫不堪

③圣言量

4.净土门解行

(1)愿我于诸有情众

(2)视之尤胜如意宝

①如何能视恶劣众生胜过如意宝?

②凡夫众生如何变成如意宝?

(3)饶益满彼究竟利

(4)恒常心怀珍爱情

(5)小结

5.对照自己

(1)我们能否做到视众胜如意宝

(2)我们有满众生究竟利吗?

(3)我们有珍爱众生吗?

(4)世人的毛病我们都有

(5)我们该如何做?

(二)第二颂 视己卑下

1.次第

2.略解

3.世人心态对比圣道门解行

(1)愿我与谁相处时

(2)视己较众皆卑下

(3)从心深处思利他

(4)恒常尊他为最上

(5)总结

4、净土门解行

(1)愿我与谁相处时

(2)视己较众皆卑下

(3)从心深处思利他

(4)恒常尊他为最上

5.对照自己

(三)第三颂 观心断惑

1.次第

2.世人心态

(1)不知观心

(2)不识烦恼

(3)不识烦恼生起

(4)不识危害

(5)不知断除

(6)拖延养患

3.圣道门解行

4.净土门解行

(四)第四颂 视恶惜宝

1.来意

(1)近来

(2)远来

①交换文句来读

②落实“视己卑下”

③落实“观心断惑”

2.世人心态

3.圣道门解行

4.净土门解行

5.对境练心

(1)心不住于弥陀慈悲,易同俗人起俗见

(2)业力的推动

(3)外道相善,乱菩萨法

(五)第五颂 受亏献利

1.来意

2.圣道门解行

3.净土门解行

(1)世间利益相比念佛利益都是亏损失败

(2)所求利益唯在念佛往生

(3)得到名号利益已经圆满

(4)弥陀如何为我,我便如何为人

(5)真正取受亏败者原是阿弥陀佛

(6)利益胜利在成佛,万德洪名皆具足

(7)吃亏是福,人亏天补

(8)我们不亏不败,指望谁亏谁败

(9)再亏一点也不妨

(10)世人不信念佛必生之一切亏败我皆取受

(六)第六颂 视害为师

1.来意

2.圣道门解行

3.净土门解行

(1)背恩弃义的家伙就是我

(2)色身

(3)世事种种

(4)师长与弟子

(5)佛名号

(七)第七颂 暗取他苦

1.来意

2.圣道门解行

(1)直接间接

(2)如母有情

(3)暗取他苦

①“暗”之含义

②为什么要“暗”

③暗取的好处

3.净土门解行

(八)第八颂 知法如幻

1.来意

2.世人心态

(1)世人皆为八法所垢染

(2)如何不为八法所垢染

(3)吾等三业与世间人差不多

3.圣道门解行

(1)不落二边,行于中道

(2)忘失菩提心,修诸善法,是名魔业

(3)诸法如幻难修难证

4.净土门解行

(1)不为八法所垢染

①八法为厌离境,故不为所染

②烦恼业习无碍厌离正见

③念佛功德不为八法所染

④念佛洗净八法

(2)了知诸法皆如幻

①心起厌离,不受诳惑

②知真实虚妄,心有选择

(3)解脱贪执之束缚

①未断贪执而不受束缚

②贪乐佛法功德

(4)从佛边论八法不染

①名号岂受八法所染

②佛力护佑,不垢不染

③名号具净化功能,不为八法所染

(5)如幻解脱

(6)小结

(九)总结

1.分科,思维条理

2.分层比照解释

(1)三个层面

(2)身份认定与对照转换

(3)掌握学习方法

(4)万法归宗

3.以法为镜,借境练心

第三部分 答疑

1.《修心八颂》是真谛还是俗谛

2.修心八颂是否为难行道

3.专修念佛,何必如此?凡夫根器何堪

4.虽有心向往,力不能及将如何

5.智慧与慈悲,哪个是体,哪个是用

6.“慈”和“悲”,何为拔苦,何为与乐

7.如何理解“应以何身得度,即现何身而为说法”

8.《修心八颂》作圣净解会不会导致贬低他宗行人

9.《修心八颂》作圣净解是否为平衡念佛与诸宗

10.讲解《修心八颂》是否为融汇诸宗

11.学了《修心八颂》,但是还是烦恼不断,如何处理

12.“伤害你的是你自己”,这句话对吗?

13.遇到别解别行的人,如何践行《修心八颂》

14.凡事抱着吃亏的观念行不行?

15.女众性格比较开朗,想做利他之事,是否需要内敛

16.学了《修心八颂》是否更踏实

17.如何理解“成佛超越世间因果”

     

第一部分 序讲

今天开始我们共同学习《修心八颂》。

 

一、著作简介

(一)作者

《修心八颂》是藏地大德朗日塘巴所造,距今大约一千多年。

 

(二)重要性

慧净上人非常喜欢《修心八颂》,把它收在《志工背诵法语》当中,推荐给我们背诵,可见非常重视。我个人也非常喜欢。

这次学习《修心八颂》,可以作为我们日常对境的标准,也是落实“弥陀如何为我,我便如何为人”这一俗谛门的重要内容。

 

(三)译本

《修心八颂》是藏地大德所写,原文是藏文,我们看到的汉文版本都是经过翻译的。汉文翻译有好几个版本,索达吉堪布就翻译过。

 

(四)讲学

在讲学方面,也多数是藏地的法师、堪布。他们很重视《修心八颂》,将其作为修学的一个重要科目。而在汉地,据我了解还没有法师、大德讲解过。

有关《修心八颂》的讲学资料,我在网上看到有四种:索达吉堪布讲过两个版本,慈诚罗珠堪布和达真堪布各讲过一个版本。他们讲得非常好,都是修行人对《修心八颂》心得体悟的表述。

 

(五)个人学习心得

学习《修心八颂》,如果从文句来讲是非常简单的,但如果从修心的角度讲,并不是懂得文句、会讲就代表做得到,那差得太远了。但是我们先要了解它的意境和内涵,然后深深地思维,对照我们的心境来落实,也就是所谓“闻思修”的过程。

 

二、今讲所依

(一)所依版本

这次学习的《修心八颂》,所依据的版本是上人编写的。上人综合了几个版本,并稍作调整、修饰,最终形成了《志工背诵法语》里的这个版本。

 

(二)此版依据

上人编写的依据是什么呢?一是依据原来藏地大德所翻译的几种版本,以其作为底本。二是依据佛教基本常识,作个别规范。三是依据汉文的表达习惯。以前的版本,藏语表达印迹特别明显,虽然意思也能懂,但不太适合我们读诵,有点绕口,所以要稍微修饰一下。四是依据修心自证。上人本身对于《修心八颂》有很深的心得体悟,这是一个修行人所讲的话,所以上人能够很细腻地体悟到怎样表达更贴切:在这几方面稍微作了修整。

上人修整得特别好。一般翻译讲究“信、达、雅”,《修心八颂》虽然不是上人翻译的,但经过他的调整,确实达到了这个标准。所谓“信”,就是翻译过来的文句要忠实于原文,也就是最基本的“信实”,“信”就要忠实。“达”,就是顺畅、通达,读起来不要有滞碍。“雅”,就是典雅、美观。这是翻译的三点要求。上人编写的这个版本,完全符合这些条件。

 

(三)此版全文

修心八颂

朗日塘巴造

 

第一颂 视众胜宝

愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝,

饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情。

 

第二颂 视己卑下

愿我与谁相处时,视己较众皆卑下,

从心深处思利他,恒常尊他为最上。

 

第三颂 观心断惑

愿我恒常观自心,正当烦恼初萌生,

危害自己他人时,立即强行令断除。

 

第四颂 视恶惜宝

愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,

犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。

 

第五颂 受亏献利

愿我于诸以嫉妒,非理辱骂谤我者,

亏损失败我取受,利益胜利奉献他。

 

第六颂 视害为师

愿我于昔曾利益,深切寄以厚望者,

彼虽非理而陷害,亦视彼为善知识。

 

第七颂 暗取他苦

愿我直接与间接,利乐敬献于慈母,

如母有情诸苦厄,我当暗中自取受。

 

第八颂 知法如幻

愿我所行此一切,不为八法所垢染,

了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚。

 

(四)此版特点

具体来看,上人的版本主要具备以下特点:

第一,小标题更有概括性,突出眼目,一目了然,提纲挈领。

标题就像人的眉目,标题清楚就能让人很快抓住核心,所以标题非常重要,要一目了然。而上人的文句具有高度概括性,这八颂里,每一颂前面都有四个字的小标题,比如第一颂“视众胜宝”,第二颂“视己卑下”,第三颂“观心断惑”。大家有兴趣可以到网上搜原来的小标题,也是四个字的,比较一下就知道,上人的小标题更简洁明了,易读、易懂、易记,更具有概括性,突出眼目,一目了然,能够起到提纲挈领的作用。

第二,每偈以“愿我”二字开头,规整,易记,合原意。

每首偈子上人都用“愿我”两个字起头,之前的翻译没有这两个字,但有这样的意思。“愿我”两个字,在《修心八颂》原文中是有的,但只在某几颂里有。而上人非常善巧,每一首偈子都把“愿我”两个字提到前面,这个调整非常好,从文句来看显得非常规整,也让我们容易记忆,每一首都是“愿我怎么怎么样”,很容易记忆、背诵。另外,《修心八颂》本来就是我们要发心,是我们的菩提心、菩提愿,以“愿我”开头,跟《修心八颂》的总标题、本来意趣非常相应。“愿我”就是修行,怎么修行?发大菩提心、菩提愿。所以以“愿我”开头非常符合《修心八颂》的原意。

第三,文句更顺畅、雅致。

上人对个别文句稍微作了调整,使其读起来更加顺畅,符合普通人的阅读习惯,尤其符合我们汉人的闻法习惯,而且更加典雅。

 

三、学习项目与预期效果

(一)学习项目

对偈颂的学习,我分为五个项目。

第一,略释文义,就是简单地把文句的意思说一下。

第二,普通人对这几句话怎么理解。因为我们还是普通人,所以从普通人的心来说明。修心修心,把普通人的心抖出来,

第三,用圣道门的观点来看怎么修。圣道门可不容易,修了就知道为什么是难行道。

第四,从净土门的立场上,我们怎么来理解,怎么来修心。这一点奉献给各位,相信对大家有所启发。这是我的发明,因为慈诚罗珠堪布、索达吉堪布不是修学净土门的,他们没讲到这个地方。

第五,以法为镜,借境练心。借我们的境界,回到我们的日常生活中怎么来做。

 

(二)预期效果

学完之后,你就会觉得:一方面,尊重赞叹通途大乘佛法的修行;另一方面,对我们本身根机的陋劣有正确的认识,同时,对我们这个法门的殊胜尊贵,会感觉非常好。

有了念“南无阿弥陀佛”的净土法门,不仅是修心八颂,就是十八颂也可以。

 

四、学习的心态

(一)潜移默化,能做多少做多少

当初,宗台法师跟我说:“师父,《修心八颂》好是很好,我看完之后怎么心里发虚呢?”他说心里发虚,做不到。我说很理解你的心情,当年上人把这几首偈颂给我的时候,说实在的我也心里发虚。

上人说:“把《修心八颂》、还有《华严经》里的一些偈语,给大家背诵好吗?”上人问我的意思就是投石问路,我当时不知道,我说:“好是很好,可能做不到吧。”上人说:“做不到,读下去,背诵了,放心里潜移默化,能做多少做多少。”

当时我还是不开悟,对善知识还是不够随顺,我又说了一个理由,我说:“那做不到看了之后会不会知难而退呢?这一看,算了,干脆别学了。”上人就没再说话了。大概又过了五六年,我才“开悟”。所以,上人讲一句话,我们得五六年才“开悟”。

现在就觉得《修心八颂》特别好,当时上人拿出这如意宝给我,我不要;上人说你不要我就收了吧,没再多说话。我们上人真的慈悲。通过这件事就知道,善知识对你是非常用心的,他说一句话可以等你十年,确实如此。现在觉得特别好,非常非常感动。

 

(二)想到、说到与做到

我们这次学习,可能只有几节课,而且是语言文句的学习讲解,但是在行事上是一辈子的行为。

我们会说、会讲解,不代表会做;有的人会做,他未必会说。请问会说的和会做的谁更殊胜、更宝贵?当然是会做的。比如我们赞叹一朵花,说这朵花怎么怎么美,但是赞叹这么多,还不如自己成为一朵花。一朵莲花放在那里,虽然不讲话,但是它放香、舒放。成为一朵花多好啊!所以,会说的不如会做的。

    又会做又会说,当然也很好啊。莲花自己在那里香着呢,等于它自己说话来了。

说和做之间,每个人不一样。有人只说不做,有人只做不说,有人边说边做,有人先说后做,有人先做后说。根据你的心性,这些次第关系都是可以的。不过,只说不做可能不太好。

说和做是有关系的,说也要说,说了能定目标,能激发我们的心志,它有一个互相传感的作用,所以还是要说的。一辈子说一辈子做,不说不行。

“闻说阿弥陀佛”,你不说我到哪里去听呢。要一辈子说,说了就定了目标了。说“我要发菩提心,我要爱众生。”你昨天发菩提心爱众生,今天还跟我吵嘴?你要不说就有退路,说了就没有退路了,因为在大众面前已经发表了。

像宗台法师说:“从今天开始我改了,过去讲规矩,现在要讲爱心了”。自己已经表态了,那人家就看你啦!如果你不说,就会有退路。壮士断腕,有的时候就要发表出来,就是断了后路,叫背水一战,你就没有退路了。

在我们修行中,第一要想到,第二要说到,第三再慢慢做到。

第一,想到。如果你连想法都没有,其他就谈不上了。

第二,说到。有想法就要把它进一步地归纳、整理、细腻、体系化,然后表达出来。我准备怎么怎么做了,这就是说到。

第三,做到。“说到”的本身,也是做的一个过程。如果没有成为固定的信仰,没有成为决定的意志力,你就不会说出来。

姑娘嫁出去之后,喊婆婆要喊妈,这还是有一点难度的。“真要这样喊吗?不认识啊!”憋着使劲喊出来了,喊不出来这关系就不行;喊出来,哪怕心里还不太乐意,毕竟喊出来了。说明这个心性,已经到了能喊出来的程度,喉咙管里“咕噜——”喊出来了。像我们地下挖水,它冒出来一股水,不管水多水少,至少里面有水;挖了半天都是石子,这个“喉咙管”里冒不出来——不管真的假的你毕竟喊了。

所以,想到就要说出来,说出来最后还做到,这是想到、说到和做到三者之间的关系。

 

第二部分 正讲

一、释题目

下面我们解释《修心八颂》的题目。

 

(一)什么是修

“修”有种种意思,这里指修改,就是把原来不够好、不够完美的地方,修改得更好、更完美。比如修车,就是修理,把不好的修好。

 

(二)心与行

“心”,就是指我们凡夫这颗心。佛教讲修心、修行,心、行二者是相依相辅的:修心,需要从行为上反映出来;修行,需要心来指导。如果只是修行,行为上虽然改变,心地没有改变,不叫真修行。比如我们修忍辱波罗蜜,别人说你坏话,你忍着没有反弹,但心里面在烦、瞋恨,这没有效果,或者效果比较弱,能忍一次两次,但第三次就总爆发了,“某某人!上一次如何如何”。所以修行和修心,最主要的还是修心,心来引导行。当然心一定会体现在行业上,但《修心八颂》主要是从修心来说的,它就是修心的口诀、诀窍。

(三)修什么心

修什么“心”呢?

第一,我们凡夫的心是迷惑心,要把迷惑心修成觉悟心,这就是修菩提心。菩提者乃是觉悟,自觉觉他,觉行圆满。菩提是印度梵文的原音,翻译成汉语称为“觉”。

第二,我们凡夫的心是贪瞋心,贪瞋烦恼很深重,要把它修成慈悲心。

第三,凡夫的心是自私自利、我执的心,要把它修成无我、利他的心。

我们的心要不要修?烦恼的心要修成喜悦心,瞋恨的心要修成柔软慈悲心,封闭的心要让它开放、开朗。桌子、板凳坏了知道修,汽车坏了也知道赶紧找配件修,我们的心不好了怎么办呢?一定要修。汽车修理厂有人开,众生心的修理厂,阿弥陀佛就是修理工,他帮我们修。

(四)圣道修与净土修

圣道门修行是自己修。车坏了,或许我们还会修,衣服坏了也会补,但如果我们的心坏了,自己是没法修的,越修越坏,因为我们不是专业、合格的修理工。

净土法门不同,阿弥陀佛用六字名号的修理器帮我们修。有人说“阿弥陀佛在极乐世界,那么远怎么帮我修?”我就想到一件事,有一次我的电脑坏了,不会弄,宗法法师说:“师父,没关系,你发过来,我给你远程。”“啊!还能远程啊?”“对,远程我就能给你修好。”我觉得这个真棒,他在厦门,我在五台山,远程就修好了。宗法法师都有这两下子,阿弥陀佛没这两下子吗?阿弥陀佛说:“你念南无阿弥陀佛,我远程就帮你修好了!”我们的心只要愿意向阿弥陀佛开放,心灵的房间愿意让阿弥陀佛打扫,阿弥陀佛保证把我们的心修得很舒服。这就是远程,阿弥陀佛有办法。

《修心八颂》就是与修心相关的八首偈颂。大家可能每天都在读,这是要求会背的。

 

二、分科

(一)为什么要分科

下面有三张分科表,是我做的,为什么要做分科表?因为当初上人叫我读诵、思维、背诵的时候,我就想:这八首偈颂之间有什么关系?怎样更便于背诵、思维、理解?特别是我要跟大家分享,也不能一首一首拿出来单独学。这方面我也查了资料,索达吉堪布、慈诚罗珠堪布、达真堪布,他们都没有分科表。但是我想,能够写出这样偈颂的大德,他不会很冒然地随便写出八首偈颂,互相之间没有关联,它们内在一定有结构组织关系。因为以他的智慧和慈悲,不可能像我们讲话没有条理,没有逻辑,随便想到哪讲到哪,讲到哪算哪。或许我们没有发现,但它内在一定有联系。即便是一棵树、一朵花,长出来都有它的纹理纹路,有从根到枝的脉络关系。我们凡夫头脑思维污杂,没有体系性;但像这样的大德一定有。所以,我作了这三张分科表。

(二)三种分科方式

1、悲智双修

修慈悲  修慈与乐  总修  视众胜宝  一切人

视己卑下  一切境

观心断惑  一切心

别修  视恶惜宝  恶劣众

                                                  受亏献利  嫉妒众

                                                  视害为师  背恩众

         修悲拔苦        暗取他苦

修智慧                   知法如幻

 

佛教讲修行、修心,主要就是修慈悲和智慧,悲智圆满就成佛。

1)修智慧

这样来看,最后一颂就是修智慧,所谓“不为八法所垢染,了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚”,诸法如幻,这是修智慧的;前面七颂是修慈悲。悲、智就是佛教修行的全部内容,当然,慈悲里面含智慧,智慧当中有慈悲。

2)修慈悲

慈悲里又有两个概念,“慈”和“悲”是两个词,修慈与乐,修悲拔苦。给众生快乐,叫“慈”;拔除众生的痛苦,称为“悲”。“慈”就是有爱心,给你快乐,比如“父慈子孝”,父亲对子女是慈爱的;“悲”是看你苦了要拔苦。

修悲拔苦

修悲拔苦就是第七颂“暗取他苦”:“如母有情诸苦厄,我当暗中自取受”,这不是很明显吗?当然,并不是拔苦的时候就不与乐,这首偈颂前面还说:“愿我直接与间接,利乐敬献于慈母”,这也有与乐的意思。

修慈与乐

修慈与乐又分为两类:一个是总修,一个是别修。总修就是总的对境,别修是别的对境。

总修

总修有三颂:

第一,“视众胜宝”,就是把一切众生都看作比如意宝还殊胜。所谓“总”,就是对一切人都这样,不是针对某个特别的人。

第二,“视己卑下”,这是一切境,在一切环境以及我们和一切人的对境当中,都把自己看得比别人低,叫“视己卑下”。这也是总修。

第三,观心断惑,这是一切心,就在“恒常观自心”,在任何状态下观察自己的心,所谓正当烦恼初萌生,立即强行令断除

这三首是总修,就是总体的对境,一切人、一切境、一切心当中,都要保持这样的修心。

别修

下面三首是别修。别修是特别对境,总修是总的原则。平常如果我们在家里,没有特别对境,会觉得自己还不错:早晨自己在佛堂里发发菩提心,喝杯小茶,吹吹风,觉得发得还不错。但是遇到特别的对境就不同了,尤其这三种对境,是补充上面总修的。所以一定要有对境,这里举了三种:

第四颂视恶惜宝,面对恶劣众,一般人不容易发起菩提心、慈悲心、利他心,就不能视众胜宝了,“这家伙,怎么怎么样……”。这就是取一个对境。

第五颂“受亏献利”,这是嫉妒众,我们有成就,别人对我们嫉妒、不随喜。对于这样的人,一般我们心里也不愉快,就要皱眉头。在这种情况下,我们能不能修慈悲心、菩提心、利他心呢?

第六颂视害为师,这就更厉害了,不光是嫉妒的问题,我们对他有恩德、抱期望,对他有很大的帮助,结果他反咬一口。这样的事情有发生,有的是主观的,有的是客观的。为了当官,把你踩下去我好上去,结果把过去提拔自己的恩人也踩下去了,这在一般的社会公德当中是最不齿的。对这样的人,你能不能修利他菩提心、慈悲心?这就是境界见功夫。

这是列了三个特别的修行对境来修我们的心。

这是第一种分科。

 

2、自利利他

利他  总意乐                                    视众胜宝

             别行事  尊他行(正面)   视己卑下

除害行(负面)   观心断惑

惜苦行(例举)   视恶惜宝

献利行           受亏献利

视师行           视害为师

取苦行(总结)   暗取他苦

自利                           知法如幻

 

第二个分科表与第一个差不多,只是角度不太一样。

大分两类:第一是利他,第二是自利。大乘菩萨道就是自利和利他两种。

但这八颂当中,利他占了七个颂,同时利他是放在前面的;自利是一个颂,放在最后。可见是以利他为重点,为先行。

1)利他

总意乐

利他,第一颂是最主要的,标为总意乐。我们的心意、愿乐心、好乐心在哪里?就是第一颂视众胜宝。这一颂是总的、领头的,贯穿到下面所有颂当中。第一颂说:愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝,饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情。怎样体现出我们把他看得比如意宝还殊胜?我们怎样满他究竟的利益?又是怎样对他怀着珍爱的情意、情怀呢?都体现在下面六个颂当中。

所以第一颂是总的意乐,就是总体上有这个心意、愿望,具体的落实在第二至第七颂。

别行事

第二至第七颂是“别行事”。总的意乐要通过特别的行业表现出来。比如我们很爱一个人,“我爱他”这是总意乐;我给他端茶、送水、体贴、安慰等等,这些语言、行为叫具体的行事。

我们很爱众生,要利益、珍爱众生,怎样表现出来呢?就是别行事列的六个颂。这六颂也有次第关系。

第二颂“视己卑下”是正面表达尊他行。我们利益众生首先要尊重他,骄慢心怎么能利益他呢?所以这是正面的。

第三颂“观心断惑”是从负面、消极方面来说的,是除害行。要利益众生,结果自己烦恼很重,虽然发心是好的,但是不敌烦恼,所以必须把负面的排除,所谓正当烦恼初萌生,危害自己他人时,立即强行令断除,否则不是利益人家,反而是害人家了。所以要把危害的心断除掉。

正面要尊他,负面要断除,这是原则。下面是例举,在下面几个特别的情境当中表现得尤为明显,举了三个例子。

惜苦行,他受苦恼了,他虽然造恶,但我们不看他的恶,看到他在受苦,就是视恶惜宝

“献利行”,就是受亏献利

“视师行”,就是视害为师

最后是总结。“取苦行”,就是暗取他苦,不仅给他快乐,同时要拔除他的苦。

这是第二种分科。

 

3、菩提心与空性见

   菩提心(一~七)  总明发心(一)

 

                 别举行事(二~七)

空性(八)

 

再看第三个分科。分科很重要,虽然读起来比较枯燥,但是能够帮助我们建立一个整体的框架结构。

第三个分科和前两个也差不多,把前面的利他以“菩提心”来代替,后面的知法如幻其实就是指“空性见”,所谓了知诸法皆如幻

佛法修行的两大纲宗,如果按通途大乘佛法来讲,就是菩提心与空性。这样来看,前面七颂是讲菩提心,第一颂“总明发心”,也就是总的意乐;第二到第七颂是“别举行事”,意思是一样的,只是表达、思维的角度不一样。

这些分科是为了讲解时便于记忆、读诵,未必完整。每个人见仁见智,大家也可以思维,如果有更好的分科、更好的组织架构,拿出来我们再学习。

 

三、释义

(一)第一颂 视众胜宝

愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝,

饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情。

 

1.略解

第一颂:视众胜宝。就是把众生看得比如意宝还殊胜,它有四句话。

 

(1)愿我于诸有情众

“愿我于诸有情众”,第一句就是对境。“有情”,就是有情众生。以人道众生来说,我们眼睛所看到的一切人类的众生,还有动物、昆虫、蚂蚁……这些都算是有情众生。当然,佛教讲十法界众生,佛法界之外还有九法界,我们平常可能没有机会对境接触到四圣法界众生,我们就讲六凡众生,所谓在六道轮回的都是众生。

 

(2)视之尤胜如意宝

“视之尤胜如意宝”,要把这一切众生,看得比如意宝还要殊胜、尊贵。

 

什么是如意宝

如意宝就是如意宝珠,也叫如意珠,又叫摩尼宝珠。它的来历是这样的:佛涅槃之后,他的碎身舍利流落到龙宫,被大龙王作为顶上的额珠,这就是如意宝珠。如果有人福德够,成为转轮圣王,就可以获得如意宝珠。

为什么叫如意宝?就是它能满你的心意,你对它喊什么,它就给你来什么;你说要多少,它就给你来多少。

使用如意宝珠是有讲究的,要放到高处,要恭敬、要沐浴、要虔诚礼拜,然后才能对如意宝珠说:“如果我实是转轮圣王,请给我黄金一百吨。”它就像下雨一样,一百吨黄金马上就喷出来了。“如果我实是转轮圣王,某个地方有灾民,现在需要无公害大米一千吨;现在还有人没有衣服穿,需要绫罗绸缎多少匹。”只要一讲,如意宝马上就给你变出来了。如果要了一千吨,只分出去了八百吨,还有两百吨没有地方收藏,它还可以再收回去。

如意宝珠,要是有一个就好啦。小小一颗,看上去像葡萄一样,走到哪里需要什么就拿出来什么。不需要搭车,不需要交通费,也不需要运输,非常方便,走到哪里一放就出来了。

 

尤胜如意宝

我们要把众生看得比如意宝还要殊胜、还要尊贵,不是光说不练的,说完后就要想,“尤胜如意宝”,比如意宝还要殊胜啊!如果真这么想,众生都比如意宝殊胜,那出去看到的都是如意宝。这是真的,不是假的。

 

(3)饶益满彼究竟利

“饶益满彼究竟利”,既然众生这样尊贵,这样稀有难得,就应该珍爱他、服侍他、利益他,要满他一切的愿望。“饶益”,“饶”就是丰饶、给予,让他满足;“益”就是利益。“满”是圆满,满足他究竟的利益,究竟利就是成佛。

利益有大利、小利,出世利、世间利,现生利、未来利,究竟圆满的利就是成佛。那就把一切众生,看得比如意宝都尊贵殊胜,让他成佛。

 

(4)恒常心怀珍爱情

“恒常心怀珍爱情”,如果能够“视之尤胜如意宝”,肯定“恒常心怀珍爱情”。

我们现在对什么“恒常心怀珍爱情”呢?对我的iPadiPhone6“恒常心怀珍爱情”,走哪里都带着;还有对我们的银行卡“恒常心怀珍爱情”,有多少钱,都带着。

“恒常”是不间断的,如果你能了解众生,就能白天、晚上,今年、明年,一辈子、生生世世,都对他珍惜、珍爱、珍贵,尊重他、爱护他、保护他,“恒常心怀珍爱情”。

所以,这四句话读下来之后,如果大家有这样的心意,我们想一想,这样的心情是不是很好?不管做不做得到,这些话对我们都有加持的作用。

 

2.世人心态

文义我们刚才说过了,下面我们以世间普通人的心来学习《修心八颂》。

 

(1)愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝

颠倒的价值观

愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝”,有位法师说读完以后心里发虚,为什么心里发虚?为什么觉得难行?因为我们都是普通人。“《修心八颂》,这能做到吗?根本就做不到,瞎扯,讲大话,这怎么能做得到?”世间人的观点是人不为己,天诛地灭,“我干要爱你啊?还‘饶益满彼究竟利’呢!在这里我自己都还亏着呢,谁来满我呀?还‘恒常心怀珍爱情’,谁来爱我呀?”

世间人的价值观念完全颠倒。“凭什么我要满你的‘究竟利’?凭什么我要‘恒常心怀珍爱情’?算了算了,还是别看了,我尽吃亏!下面还说了,还‘亏损失败我取受’,凭啥呀?”站在世间人的立场上,完全没有这个概念,他是不可能理解的。

 

对待动物

比如“视之尤胜如意宝”。如果真能这样子,还会有杀生吗?还会有食肉吗?还会虐待动物吗?现在饭店饭桌上这么多杀生、祸害、虐待,让众生受疲劳、受痛苦,受驱役、受驱使如果“视之尤胜如意宝”,这样的恶劣心意就不会产生,这些行为就不会产生.

 

对待人命

当然,如意宝是以福德力才可以得到的。如果这颗如意宝以武力就可以得到,马上就会兵戈相见、杀戮百万。这一百万人命尤胜如意宝,“没关系,都给你”,这不是颠倒吗?就要取物质的如意宝,其他什么都不要了,可以杀戮百万。

现在国际上,争夺一个油田丰富的地方,你抢我也要抢,不惜兵戈相见,费老大劲搞点小油,这还不是如意宝呢。

所以,如果能够把众生视为如意宝,想想看这个世间该多么的和平,这个心境该多么的美。

 

对待父母

作为我们这样的普通人,这样卑劣的凡夫,不要谈对一般的众生,我们想想看,自己如何对待父母的?父母是对我们有最大恩德的有情,我们有没有把父母看得“尤胜如意宝”呢?久病床前无孝子,这些话都是有来历的。讲老实话,我自己也做不到,我也没办法再往下讲,再往下讲我也不好意思,脸上挂不住。

我们确实没有把父母视为如意宝,甚至父母讲话稍微不入耳,我们脸色就很不好看,心里会很愤恨。有些人嘴上不说,心里却盼望着:年纪这么大,不要说这么多话了,早点归西吧。这是不孝,暗中希望父母早点走,觉得很拖累,我们普通人就是这样对父母的。

在养老院里,就能看得到我们一般人对自己的父母怎么样。有的人要上班没有时间照顾也照应不过来,不堪重负等等,把父母送到这里来。所以,这些从主观、客观都难以做到视为如意宝。确实,把《修心八颂》这个偈颂会背会讲解,他也做不到,这是难处。

 

对待自己

不要说对父母,对我们自己呢?按说我们很珍贵自己了吧,能不能把自己看成如意宝?我看也没有,我们都把自己看成草布一样。

我们糟蹋自己这么珍贵的生命、能够成佛的生命,胡吃海喝、乱搞这样把自己看成如意宝了吗?不知贵重,贱卖自身,不尊己灵,人为财死鸟为食亡为了这些无意义的事情,耗费我们的青春生命。

你要知道自己是如意宝,就不会去做那些卑微、毫无意义,甚至是纯粹耗费生命的事情。我们总是把自己看得比物还要贱,我们的心灵总是被外界的环境、物质所束缚、所牵扯、所捆绑、所牺牲、所拖累,到最后落得一身业债、两手空空。

所以,如果能够把自己看成如意宝,那也算是很好的了。

 

总结

第一颂“视众胜宝”,是全体八个颂的总颂。

我们一般人,因为是凡夫,没有证悟佛性,所以对于比如意宝还殊胜的众生的存在,我们是漠视的。我们也分了几个层面来对待,但是其实无论对一般众生,还是对我们恩重的父母,以及对我们自身,我们都没有认识到佛性生命的尊贵,都把这个无上殊胜、超过如意宝的生命,以懈怠、荒废,甚至是危害它的心来对待,这样不仅不能获得成佛的利益,反而长劫在六道中轮回。

有句话说人情纸薄,就是把这么殊胜的生命看得很轻薄,再怎样珍贵的友情、恩情、亲情,遇到一点点蝇头小利,就被淡忘、漠视了。所以,这第一颂第一二句,如果从普通人角度来讲,要“愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝”,是难以做到的。

 

(2)饶益满彼究竟利

小恩小惠也难做到

饶益满彼究竟利”,我们普通人也是根本做不到的。不仅做不到,连想也想不到。可以讲我们对众生即使是小恩小惠也很难做到。短暂的、有限的、世俗的小小利益都难以做到,怎么能够“饶益满彼究竟利”?

利益有小利和大利,现在利益、未来利益,暂时的利益和长远的利益,世间利益和出世间的利益,究竟的利益就是成佛。这些利益我们根本就谈不上。

 

人心不足蛇吞象

世间有句话,人心不足蛇吞象。当我们行善积德的时候,做一点善事很快就退心了。为什么呢?人心不足蛇吞象,没法做啊,这也是事实。还有人说:“你看,我跟某某人打了十次交道,九次都满了他的愿,就一次没有满他的愿,他就生嫌了。”这也是事实。所以主观的烦恼、客观的对境,都让我们很难做到。

 

即使小利有条件,望报不成即生怨

另外,我们如果利益别人,是什么样的心理呢?不是“饶益满彼究竟利”,而是我们要给别人一点利益,也是有条件的。

首先要讲关系,看你跟我亲不亲,“你跟我八竿子扯不着,我干利益你啊?”那就不愿意。

有了关系之后讲条件,“我利益你是有条件的”。

讲了条件之后,第三还望回报:“我现在利益你,最起码你要对我好一点”。不要说我们一般人的关系,就是父子他也有这种思想——养儿防老,对你好是将来得指靠你:这是望回报。

第四点,就是自我夸大。给别人一点点小利益,就讲得像山那么大,“我当年对他恩重如山啊。”

第五点,生怨嫌。期望的回报没得到,或者没满愿。他投资十块钱,就想赚百分之五十的回报率,现在只有百分之十五,他就怨了;或者是回报的时间晚了一点,今天投资明天就要回报,不能满愿;或者人家没对他微笑,他心里又不服气了。所以,我们这颗利益众生的心非常薄弱,这一句“饶益满彼究竟利”,是不可能做到的。

 

(3)恒常心怀珍爱情

第四句“恒常心怀珍爱情”,这个能做到吗?也做不到。人心无常,爱有条件,怎么能够恒常对一切众生心怀珍爱之情呢?那是大菩萨才能做到的。

举两个简单的例子。

 

①夫妻

热恋时的山盟海誓,换来的是冷冰冰的一张离婚证,这怎么能够“恒常心怀珍爱情”呢?当初好得不得了,山盟海誓怎么怎么样,你费心费力了吧?不要说别人,就这一个对象,都不能“恒常心怀珍爱情”,彼此都伤害。所以人心是无常的,爱是有条件的,达不到条件就变了。变了不正常吗?不变才不正常呢。世间的小说、电影、诗歌,就讴歌永贞不渝的爱情、友情,因为这个非常稀少,所以拿来讴歌赞颂——菩萨对一切众生“恒常心怀珍爱情”,众生也不知道赞叹菩萨。

 

②朋友

    这是讲夫妻情爱很恩重的,也不能“恒常心怀珍爱情”。朋友呢,更不用说了。有两句话“穷在闹市无人问,富在深山有远亲”。生意场上再好的朋友,为了做生意,在钱财上反目成仇的多是。

所以说我们对众生的爱心是非常薄弱的、有条件的、有限的,是变化无常的。所以这一句“恒常心怀珍爱情”做不到。

如果能做到了,我们能把众生看成如意宝,要“饶益众生究竟利,恒常心怀珍爱情”,那这个世界多好啊!哪里还会有杀盗淫妄这些种种罪恶呢?这个世界不就好了吗?你“恒常心怀珍爱情”,会去骗他吗?会去欺负他、会去逼迫他、会去杀戮他?不可能。

普通人基本就是这种心理,这样的态度。像这样的众生,就是释迦牟尼佛所说的“恶业众生,皆悉充满此娑婆世界众生的心非常我执,非常带刺。

偈颂的这些话完全跟我们普通人的心理不相应,但是菩萨发心就是这样,就是这么发心的。

 

3.圣道门解行

下面我们看圣道门通途大乘的行者。

 

(1)愿我于诸有情众

第一句,“愿我于诸有情众”。

愿即菩提心、菩提愿。

“愿我”这两个字非常好,“愿”就是愿意,我自愿的,我愿意的,不是逼迫的。愿是愿乐,我喜欢这样,我这样我就很高兴,没有任何不喜悦,这是愿。愿就是菩提心、菩提愿。这是伟大的愿,利他的愿,爱众生的愿,所以是自愿、愿乐、愿意,心甘情愿。这是我愿意的,愿意就没有抱怨。这是你自己发愿的,你要成佛、你要度众生。这是我们发的愿。

这个愿非常重要。愿是愿望,我有这种愿,我有这种希望,我有这种盼望,这是我内心自动、自觉、自发、自主地做这件事情。

是我非他,主动发愿

“我”,我不是别人,是愿我这样做,不是说愿你为我这样服务,不是的。我一个人对所有众生,愿我这样做,是独自地、主动地,是为众生自觉、自愿、自动、自主,所以没有逼迫,也没有劝请,没有人说“请你为我发愿吧”,没有。是自己发心、自己发愿,主动发愿来利益众生。

《无量寿经》说“为诸庶类,作不请之友”,这就是自觉、自愿、自动、自主。谁请他发愿了?发多少工资给他了吗?没有的。没有交易没有条件。

诸有情即一切众生

“诸有情众”就是指一切众生。比如地藏菩萨说“地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提”,法藏比丘誓愿救度十方众生,这都是“诸有情众”。

所以,这里就能知道菩萨发心的可贵、稀有、难得、殊胜,超过如意宝。

如果以佛教来说,有情众生的范围非常广泛,就是我们所讲的十法界四圣六凡,不仅包括人道的众生,也包括畜生道、地狱道、恶鬼道、阿修罗道。所以佛法的发心非常的广大。这种广大的发心,说明佛法胜过一切世间的宗教、学说、思想、爱心。从哪里看得出来?从发心就看得出来。因殊胜,果自然就胜。

菩萨发心超胜稀有

世间也有很多善良的宗教,也提倡博爱、仁爱等等,但它所提倡的只限于人类众生。如果一种宗教、学说、思想、爱心,只限于人类的众生,而不能旁及一切众生,那我们可以说它的境界一定不广大,因为是狭窄的,只是人道众生而已。而菩萨发心不仅对人道,上及天人,下到昆虫、蜎飞蠕动之类,乃至看不见的众生、看得见的畜生,看不见的非人、饿鬼道、地狱道这一切众生,都在菩萨的发心范围之内,所以菩萨发心就非常殊胜、超越。这是因的殊胜、超越,心的境界非常广大。

我们判断一个宗教是不是最高级的,达到什么程度,就看它的境界怎么样。如果只是限于人道这么窄,那境界一定是不广的。境界不广是什么原因呢?是智慧不深,因此才没有观察到。它之所以没有观察到广大的境界,是因为它的心智没有开阔,心眼没有通达一切,所以智慧一定是不深的。智慧不深,见理一定未彻。

其实每一个宗教都标榜它的见道,“唯我是真理”。真理是普遍平等的,如果它只限于人类的众生,甚至只限于它本教的教徒,这个理见得能够透彻吗?虽然对众生有一定的利益,也发心利益众生,但利益也一定不大,不像这里我们所说的“饶益满彼究竟利”。菩萨的发心,我们从这里看得出来,非常尊贵难得、稀有殊胜,我们虽然做不到,但由衷地随喜赞叹。

 

(2)视之尤胜如意宝

第二句,“视之尤胜如意宝”。

按照通途大乘法门,他们到底怎么样能够把众生看得比如意宝还殊胜呢?这里有三种如意宝,从三个层面来说明。

三种如意宝

第一,菩提心如意宝。就是菩提心殊胜,犹如如意宝,因为菩提心能让一个人成佛。即使你得到了物质的如意宝,它能让你成佛吗?不可能,成佛又不是发发财而已。既不能让你生起出离心,也不能让你发起菩提心,更不能让你成佛,所以就算得到如意宝,等于玩一下、看一下就没有了。因此,菩提心非常重要,一切都可以损失,唯独不能损失菩提心。

比如我们宁愿失去我们的资财、生命的来源、资身滋生的活计,还有一切的诸余善根,都可以损失,唯独不能损失的是菩提心,就是利他菩提心,这是佛法的根本。大乘通途法门修行,因为由菩提心才能成佛,菩提心就是成佛的种子,这是第一种如意宝。

第二,众生如意宝。就是这个偈颂所说的,把众生看作比如意宝还殊胜。

第三,暇满人身如意宝。就是我们自己本身这个身体,这一期的生命,是我们成佛的道器,如果没有这个生命,我们不能成佛。我们自身也是众生之一,所以要把自己也看成如意宝。如果我们连自己都没有看成如意宝,那怎么会把别人看成如意宝呢?把自己看作老迈无用,就要进棺材了,就没有认识到自己也是如意宝。我们的生命为什么没有尊严,觉得低人一等?因为没有认识到自己是如意宝。其实每个人都是如意宝。如果以这种观点来看,我们的养老事业,大有可为。我们养的不是一般的老,我们养的是佛老,我们养的是如意宝。

从三个层面说明

这三种如意宝,我们从众生如意宝的角度来看,也分三个层面来说明。

众生有佛性

第一,众生有佛性。有佛性者皆得成佛,所以看众生是如意宝,而不是看钱财。珍珠玛瑙、金银珠宝,这些不是如意宝,是无情。不过,虽然这样说,道理懂得,但你并不能把人家看成如意宝。为什么?因为没有证悟到佛性。如果证悟到佛性了,你看众生就是如意宝了,众生确实能够成佛;你就不会那么简单地看,因为了解他的价值。

比如一张山水画,或者一张书法作品,王羲之的《兰亭序》突然显现世间,整个书法界都轰动了。但是大老粗说:“你们都说好,我不好意思说不好,这不就是几张纸上有几个黑墨块吗?”你认识不到它的价值,要是认识到它的价值,就会很宝重它。

诸佛菩萨证悟了佛性,看见众生都是佛,真的是能成佛的。我们看别人不顺眼,是瓦砾;佛菩萨证悟佛性,看众生怎么看怎么顺眼,视之为如意宝。所以,圣道法门如果证悟佛性,就能视众生胜过如意宝,这是第一。

众生是过去父母、未来诸佛

第二,众生是过去父母、未来诸佛。佛菩萨能深刻领悟了达过去未来,知道众生是过去父母、未来诸佛,那不是胜过如意宝吗?在六道轮回期间,生生世世一切众生都做过我的过去父母,这个道理我们也听说过的,但听过就完了。虽然做过过去父母,但现在仍然要跟他吵嘴;过去是父母,现在欠我两百万,还是要还钱的。

如果是父母还有什么欠的?做父母的时候为你喂奶,推干就湿,父母为子女所付出的劳动、爱心,是无法折成钱来算的。真是这样的,做父母的跟做保姆的不一样,保姆三千块钱一个月,干完就行了,爱心花钱能买得来吗?所以,虽然给别人五千块钱一个月、八千块钱一个月,但是爱心五万块钱也买不来的,它是天性自然。父母对我们恩重如山,做子女的一定要深刻地去领悟它,要感恩。

如果我们了解一切众生是我们过去的父母,就能视之为如意宝。当然过去父母我们不知道,我们可以思维今生的父母。到了我这个年龄,会经常回忆我的母亲。我的母亲大概比我现在的年纪稍微年长一点就往生了。多多思维母亲的形象、恩德就非常地饱满起来,我就写了一篇文章,叫作《密不透风的爱》。

我的母亲是很普通的人,也没念佛,跟你们比都比不上。但是依我个人觉得,她对我有很大的恩德。她对我们子女的爱心,那是密不透风的,把你保护得一点小缝都不让你流出来,确实是非常非常好。我想我们每位母亲对我们都有这样的恩德。我们看到众生,如果了解众生是我们的过去父母,这句话对我们都有加持的,就会想到说:“我怎么可以对他发脾气呢?我要对他好一点。”我也会经常这样想,以今生的父母来看,父母对我这么恩重如山,对我有这么多无条件付出,过去的父母何尝不是如此!

讲一个我妈妈的简单故事。

小时候,我们家蔬菜种得少,爸爸种一些生姜、大蒜卖钱,每年种的其他蔬菜就几种:茄子、辣椒、豇豆。新鲜蔬菜不多,如果遇到有新鲜蔬菜的时候,我们小孩子就吃得很高兴。

在我印象中,小时候总是吃腌菜。吃新鲜蔬菜的时候,我看妈妈还是吃腌菜,就觉得很奇怪,我说:“妈,你喜欢吃腌菜吗?”妈妈就笑了,说:“对,我就喜欢吃腌菜。”那个笑容非常的诡秘,非常的满足,而且还非常的神秘,好像她的秘密没有被她的儿子发现,她很高兴一样。

我虽然傻、虽然小,但是母亲这么一说,我心里当时就觉得不好意思,马上就“开悟”了,知道母亲是爱我们,因为新鲜蔬菜并不多,她省下来,让给她的孩子吃。她的这个“呆孩子”吃完后还说“妈妈,你喜欢吃咸菜吗?”她的爱心是无条件的,她要藏得深深的,不愿意让她的孩子知道。她没有批评我,没有讲道理教育我,只是很诡秘笑一笑说“是的,我就喜欢吃咸菜。”所以,母亲对孩子的爱还用说吗?如果我们了解到众生生生世世都做过我们的父母,是过去父母,是未来诸佛,那我们就可以视众生超胜如意宝。

如何看众生是如意宝

第三,如何看众生是如意宝。因为众生能助我成佛。一个真的如意宝并不能让你成佛,只是让你发发财而已,你甚至会在那里炫富,增长高慢心,这一辈子过完就完了。

我们修行六度都要对境,修行布施度要有布施的对象。昨天也有法师举出《普贤行愿品》第九恒顺众生这段经文:

        譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根

得水,枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提

树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸

佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则

能成就诸佛菩萨智慧华果。

就是在一片大沙漠中有一棵大树,沙漠中没有水树就会干死,如果树根得到水就长得非常茂盛。在生死旷野中,菩提树像大树之王一样,也是这样的。一切众生而为树根,诸佛菩萨的菩提正觉就是智慧花果。怎么来的呢?就是以大悲水饶益众生,以大慈大悲广行六度来利益众生,“饶益满彼究竟利。”“以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧果”,“是故菩提属于众生”。

所以诸佛菩萨没有任何私心,成就无上菩提正觉之果,菩提果属于一切众生。法藏菩萨发愿成就无上菩提正觉,就是六字名号,是为十方众生的。我们就是法藏菩萨这棵六字名号的菩提果树下面的树根,法藏菩萨五劫思惟、兆载修行,以大悲水来饶益我们,“若不生者,不取正觉”,而成就他无上正等正觉。

菩萨发心是以众生为对境,发菩提心、菩提愿,修菩萨行,才能成就无上佛果。以此来讲,众生对菩萨成佛有决定的助缘意义,所以视众生为如意宝。我们在众生身上得到的利益,远远比众生从我们这里得到的利益多得多。因为菩萨已经发心成佛,你虽然利益众生,但是这些众生还没有成佛,你却成佛了,成佛的利益多大!

比如汶川大地震,或者水灾、旱灾,我们佛教徒都有这个善心,会去帮助人家。我们去帮助人家的时候,有时就会起高慢心,说“我在帮助你们,我在赈济,我在拿钱,我在利益你。”这是不可以的,应该想到,其实是他们在帮助你,成就你的菩提善根。农民要不要感谢土地呀?他会不会种地的时候说:“黑土地,我在给你下种子,是我给你呢。”是农民在土地里得到的多,还是土地在农民那里得到的多?

所以众生是福田,是成就菩提正觉的助缘,是树根。要想到我们从众生那里得到的利益,远远比我们给人家的多得多。这么一想,众生是你成佛的如意宝,你当然要对他好。对他好,他回报的利益就大。如果起高慢,心就不纯净,心里的种子就不纯,它的生长力量就不健旺。如果我们利益众生,是纯粹、纯善、利他的,这颗种子就非常健旺,我们的福报也会非常丰厚。

钱也出了,事也做了,汗也流了,结果得到的利益不殊胜,就因为起了骄慢心。“来,给你吃的,嗟来之食。“嗟”就是没有很体贴的心,这样不行,没有把众生当成如意宝。应该是把他放在上面,高高地顶着。当然我们都不容易做到。像有些媳妇,丈夫跟她做了半天的思想工作,才咬着牙去服侍老婆婆一次,没有真正发心愿意去做。如果想到,这是过去父母,未来诸佛,助你成佛的人,就会发心去做,家里婆媳关系很快就会改善。

当然我们听懂了,只是在课堂里很感动“真好啊!”一出门立即忘记。所以,这是“难行道”啊!

 

(3)饶益满彼究竟利

第三句,“饶益满彼究竟利”。

究竟利即是成佛

“利益”,不仅有小利,还有大利;现在利益、未来利益,世间利益、出世间利益,物质的利益、心灵的利益,短暂的利益、长远的利益,究竟圆满的利益就是成佛。菩萨发心利益众生,大事小事,世间出世间所有利益都要满你的愿。要满一切人,一切有情的愿,而且不论亲疏恩仇,这谈何容易。

凡夫发不起菩提心

我们一般人就是,你跟我关系好一点,我还能考虑利益一下。比如等我老了死了,遗产给我儿子,不会给邻居的。为什么?凡夫肯定有亲有疏,仇人更不用说了,这个利益还是小的。而菩萨发心是利益一切众生,平等利乐,普令成佛,这种发心非常伟大。凡夫怎么能发得起呢?根本发不起来。

只要发心,不要修菩萨行,你能发得起来吗?想想看。我们发广大的菩提心,不管怎样都要从真诚心里发出来。不要你实行,只要你发心,躺在床上不用干活,就是发愿“我愿意饶益满彼究竟利”,能发得起来吗?一般人还是发不起来。讲个空话都不愿意讲,还修菩萨道、行菩萨行?

为何发不起菩提心?

为什么发不起来,说“凭什么?为什么?”“凭什么我要饶益满彼究竟利啊?你怎么不饶益我啊?凭什么我要恒常心怀珍爱情?“为什么,你是我什么人呀?”这是自私自利、顽固、固执这种心。

这就是傻。你如果真的这样发心,会非常地舒服,心非常松、非常柔软,自己得利益。但是凡夫就是不愿意好了人家,白白的好人家不花一分钱,也不愿意。

嫉妒心,不愿意别人好,这就是凡夫。我们拿镜子看看自己,都是这样。你真的发菩提心了吗?真的发了菩提心就是菩提子,诸佛菩萨一定加持你的。我们晚上躺在床上想一想,扪心自问,有没有发菩提心?没有。

为什么发不起来呢?凡夫心没有力量,无此心力,无此心量。没有心量,心里连芝麻粒大小的事都装不下。我们的心有时候连自己都容纳不了,还能容纳别人吗?大家回去想想,打打算盘,算算账,你能容纳得了自己吗?那么多人自杀,那么多人得抑郁症,那么多人疯了,跳楼了,不就是容纳不了自己嘛。

我们在这个世间过的是什么日子啊!娑婆世界多苦啊,堪忍世界。这样的世界,这样的众生,这样的烦恼,这样的内心,居然还能在这里乐淘淘,“服了你们了,我真是服了你们了!”当然,我也是被服者之一。想想,这里的日子还能过得下去吗?

所以我们凡夫,无此心力,无此心量,也无此心境,发不起这个菩提心 ,因为我们的心没有打开,没有证悟佛性,没得无生法忍,我们自私自利。

 

(4)恒常心怀珍爱情

第四句,“恒常心怀珍爱情”。我们能做到吗?

所谓“恒常”就是永远地对一切众生抱有不变的珍爱,既真实又珍贵。所以“恒常心怀珍爱情”,这个心境多好,见所有的人,都珍爱他。

我们对众生没有珍爱情

到了火车站,看见好多人,人头簇动,只有一位发了菩提心的人,在那里“恒常心怀珍爱情”。其他所有的人都彼此戒备、提防,“别靠我这么近,我的兜里有卡”。坐上了火车,眼睛根本不敢闭上睡觉,把珍贵的手提箱锁上,心里都提防着,哪有对众生的珍爱情?自己先上车,看到三个人的位置,一躺,别人在旁边站得腿溜直,站得都要到医院搭夹板了,“站着是你的事,我躺着”,装着睡着了,这就是众生的常态——都是我们自己,不是别人。

 

怎么能对众生“恒常心怀珍爱情”?只有阿弥陀佛对我们是“恒常心怀珍爱情”。诸佛菩萨说:“众生,我恒常爱你们。”能够这样发心的人,藏地的大德也说了,“修心八颂”能做得到,至少是初地菩萨,或者是八地菩萨,凡人是做不到的。做不到,也要做!为什么?他不做没有出路,圣道门修行,难行,难行也要行。

我想起上人给我们讲的,亚山大有三句名言,在《濒死体验》一书中有,这三句名言你们能记得吗?

亲爱的,你将永远被珍爱。

你不会做错任何事。

你不要有任何恐惧。

这三句话就是阿弥陀佛对我们每个众生说的“你是亲爱的,我对你是恒常永怀珍爱情;你是亲爱的,你是我最亲最爱的,你将永远被珍爱”。

 “恒常心怀珍爱情”,怎样被珍爱?这句话我们一听就高兴坏了。想想,我们在小的时候,是父母的掌上明珠,那就是被珍爱的感觉。你只要在一个有非常大的能量场,有非常大的爱心的人身边,就会感到非常安全。像释迦牟尼佛走路,鸽子被老鹰追,鸽子一到释迦牟尼佛的影子里立即就感到非常安全,一切恐惧全部放下。

有爱心的人在你身边,你就会感到非常温暖、有依靠。像小孩子,到陌生场合,看见陌生人,逗他说话,他就抱住妈妈大腿,往后面一缩。那个时候,他觉得母亲就是他的依靠,因为他的母亲对他有珍爱情,他心里感到安全。所以小孩抱着妈妈大腿,往后面躲的心情就有被珍爱的感觉。

你不会做错任何事

我们在世间,总要评论人,就有一个标准、一个尺度,什么好,什么不好,什么对,什么错。到阿弥陀佛那里全对。所以有句话说天堂就只有两个答案,一个是“好”,还有一个是“更好”。到天堂去,没有别的,“好的还有就是“更好,没有不好的。到阿弥陀佛那里都对,你不会做错任何事。因为你是凡夫,你是业力凡夫,你是小孩子。

小孩子还没有满月,还没有满周岁,在床上拉屎撒尿,难道这也叫犯错误吗?妈妈如果这时候就开小孩的批斗会,妈妈的脑子就有问题,小孩子哪有什么做错事呢?我们在诸佛菩萨眼里不就是小孩子吗?烦恼业障不自在,没有人故意犯错误的。都是业力凡夫,谁能故意犯错误?他故意犯错误也是邪见,他说“我主动设计好了”,那也是被烦恼所逼迫,犯错误没有谁是故意的,所以,要怜悯对方,慈悯对方。我们也一样,是没有办法的事情。就像人得病了,谁愿意得病啊?但是你不愿意得病,还是得了病,没有办法。

最近有一个法师肩膀抬不起来,他愿意抬不起来吗?他当然愿意肩膀很灵活,但是现在抬不起来。他想帮助人,但是得了肩周炎,肩膀抬不起来,不是不想帮你。就是这样,我们想帮人家,你有力量吗?你抬不起来,因为它不听你的话,它那里神经不对劲了,就好比是你的思想不能通达。

菩萨不这样,他想帮你就能帮你。我们少的时候是有心无力,更多的时候是无心无力。发心的时候还是很少,多数的时候心就是死掉了,没有那个心,无心无力。

你不要有任何恐惧。

如果我们做错事就恐惧,“坏了,要惩罚我了,阎罗王来了,要六道轮回了”。

这时候阿弥陀佛来说:“亲爱的,你将永远被珍爱,你是我的掌上明珠,你不会做错任何事,阎罗王不会审判你的,你不要有任何恐惧”。

观音菩萨拂尘一扫:“阎罗王退去吧!”

阎罗王说:“喳,遵命!”

你是阿弥陀佛的宝贝儿子,你担心吗?你还会害怕,有恐惧吗?

你说你做错事了,阿弥陀佛说:“宝宝,你不懂事,做错点事,我来应对,你欠的债,我来还。”对阎罗王说:“阎罗王,你看这个够了吗?”小指一弹,“南无阿弥陀佛”六字名号摩尼宝珠送出去,“摩尼宝珠够不够?不够,继续给你”。

阎罗王一看,“哎,够了够了”。

“拿去帮我分发了,给过去被伤害的众生通通发,通通补贴”。

没有问题,只要念佛一切现成,所以“恒常心怀珍爱情”。

这些我们虽然做不到,法藏菩萨做得到。法藏菩萨为谁做到这些的?“为我”。

我们可以把这首偈子改一改:

愿我(释净宗),

弥陀视我尤胜如意宝,

饶益满我究竟利,

恒常心怀珍爱情。

每个人都把自己换进去,这四句话阿弥陀佛做到没有?做到了。他把我看成是他的如意宝,把我看成是他的掌上明珠,满我究竟利,给我珍爱情,我们高兴啊!

我们想到这样美好的意境就高兴,虽然我们一点点也做不到,也发不起心来。我们的心偶然使劲发一发,但是像善导大师说的,“纵发清心,犹如画水”,没有了。

不仅做不到,反而造恶勇猛,不停止。所谓“善心难发而易退”,造恶造罪都是自动的。发脾气老练得很,瞋恨心、嫉妒心、愚痴心,很自然地就来了。

这样来看,圣道法门中如果有人能够发起利他菩提心,我们要不要赞叹?他们是不是非常尊贵?我们做不到,他们能做到,我们看他们就是法藏菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨……他们太了不起、太殊胜了,我们就要赞叹。所以,如果能这样做,的确非常难得。这是按照大乘菩萨道修行。

 

(5)总结

下面我们总结一下。

 

①难行道

第一,这是难行道,但是难行必行。为什么?因为不发菩提心,成佛无望,所以必须发这个心。发了菩提心,如果不能实行,成佛无望。所以发了心还要努力实践六度万行,要修行。虽然能修行,而且如实修行,但如果不能生生世世多劫不退直到圆满,还会半路退转,成佛无望。所以,再难也要迎难而上,难行也必须行。因为菩提心是成佛的种子,没有种子能收成吗?圣道法门修行,这是根本。离开这个根本,就没有希望。所以再难也要去做。

难行能行,这是勇猛大丈夫所做的,所谓“自觉自愿,无人逼迫”,没有为什么。菩萨发心不会说“我为什么?我凭什么?”不为什么,不凭什么,就是要逼自己成佛,就是为了利益众生。纯粹利他,不讲理由。

爱,没有道理。讲道理就是讲条件。爱还有什么道理?就是爱你,没有道理。爱的本质就是爱,它就是这样的存在。

爱是佛性的自然功能,是佛心的本质表现。就像太阳发光,有什么道理?它就是发光,太阳光照在身上就暖和。为什么?就是这样,没有为什么。佛菩萨爱众生,没有为什么,就是这样。

所以,爱是没有道理的,不讲理由。爱是由衷生起的,是真诚的,是我们生命的本质。生命的存在就是这样,生命的本质就是爱,没有爱就没有生命。

所以,圣道门的修行者一旦圆满了自己,就自然会有爱心涌现出来,自然会利益他人,法尔如是,这是佛性的功能。佛性就是纯净、无我、利他的爱心,也就是慈悲。慈悲就是大慈悲、大慈爱,是纯净的。我们凡夫的爱是杂染的、毒染的。而佛性是纯净的,是无我利他的,所谓“如日舒辉,温暖世人”,像太阳放光一样。阿弥陀佛叫无量光,诸佛菩萨也从他们的大菩提心当中,散发出温暖爱心的光明,利益一切众生。这都是自自然然的。

 

②凡夫不堪

第二,凡夫不堪。这是难行道,我们凡夫能做到吗?凡夫不堪。为什么?因为凡夫未破我执、未证法忍,所以会恐惧不安、自私自利、人我分别。有你有我,当然就得保护我。牺牲你没有关系,牺牲“我”就太有关系了。所以不能牺牲“我”,对不起,请你牺牲一下,请你做菩萨,我做凡夫。凡夫众生就是这样。

如果你遇到一个假菩萨,也是凡夫,你让他牺牲他不答应,两个人就打起来了。如果你遇到一个真菩萨,他就会说“好,我来做菩萨”。船要沉了,他会跳到江里,把你救起来,他成就了菩提愿。

我们有人我分别,是因为没有证悟到万物一体。如果证到无生法忍,就知道我跟你、跟一切众生是一体性的,当然就会利益他。利益他就是利益自己,自利的诀窍就是利益他。

但我们没有证悟到这一点,有人我之间的围墙,你是你,我是我,围墙里归我管,围墙外我不管,这样就不能真正发起菩提心。真正发起菩提心要利益一切众生,就是人我一体,没有人我的分别。所谓“于诸众生,视若自己”,像法藏比丘当初的发心就是这样。这样发的菩提心就是真诚的,把众生视作跟自己一样,就是自己利益自己,没有你和我的分别。这是真正发菩提心。

我们没有做到人我一体,在这里勉强发心:“师父教了我这么多,嗓子都说哑了,我就替你发一次心吧。”勉强发的心,都是道理层面的,是口头禅,是观念,跟我们的实际心行并不相应。

我们发菩提心,都是在课堂、在早晚课,在阿弥陀佛和释迦牟尼佛面前念一遍“众生无边誓愿度……”;在菜市场、大街上和众生吵嘴时,就不念这个了。我们只在佛菩萨耳边念得好听:“阿弥陀佛,你善根圆满了,我到你面前发菩提心。”阿弥陀佛说:“我的善根、福德、智慧是圆满了,就不要你发菩提心了,其他无量无边的众生需要你发菩提心。”所以,我们都是当着佛菩萨的面讲假话、讲漂亮话。

我们懂得道理,不代表能做到;想做,不代表能做到。有人说“我想去利益众生”,但不代表能做到。

比如开车,驾驶理论懂得再多,新手一上车开还是会手忙脚乱,很可能会撞到树、撞到石头,甚至撞了自己。所以一定要反复练,才能把车驾熟。

比如游泳,懂得很多理论,知道很多泳姿,但是把你往水里一扔还是会淹个半死,不练不行。

我们的心也是一样,在课堂里貌似修得很好,也学会了发菩提心,但是往烦恼的风浪里一扔,马上呛个半死。

再比如学书法,看字帖的字写得好,等自己拿起笔来,怎么写都不顺。怎么办?反复练。发心就要反复练,练一千遍、一万遍,就有一点像了。

我们的心想利益众生,但是没有力量。就像得了肩周炎,胳膊想抬却抬不起来;像得了半身不遂,想利益别人,但是站不起来。这说明我们想做到,但是不代表能做到;会说不代表会做。所谓“说得一丈,不如行得一尺”,修行必须这样。

这首颂对发心很有帮助,能做到的,我们赞叹鼓励;做不到的,能发心的,也赞叹鼓励;即使不是真诚发心,是做样子发心的,也鼓励。但不是赞叹他做假样子,而是鼓励他发真心。

 

③圣言量

前面我们对“视众如宝”“发菩提心”“难行道”作了解释说明,圣言量对这些也有明确的说明。比如:

众生发心,乃有无量,及其成就,少不足言。

发菩提心的人虽然很多,但是能成就的太少了。有一首偈子说:

鱼子庵罗华,菩萨初发心,

三事因中多,及其结果少。

“鱼子”,就是鱼产的卵。鱼产卵很多,但孵出的小鱼很少。

“庵罗华”,是印度的一种花,开花很多,结的庵罗果很少。

“菩萨初发心,及其结果少”,我们在一时感动之下,发心很容易,但真正行菩萨道、成就佛果的非常少。

我们累劫以来也发了菩提心,当然,是在阿弥陀佛、佛菩萨面前发的。但为什么我们到现在还没有成佛呢?阿弥陀佛、释迦牟尼佛发心都成佛了,因为人家都是来真的。我们累劫不出,还在轮回,是因为没有真正行菩萨道。可见圣道难证,发心、修行都不容易。道绰大师说:“圣道一种,今时难证。”所以,我们必须归入净土门。

 

4.净土门解行

   下面从净土门念佛的角度来解读这首颂。所谓从净土门的角度来读,就是要从法藏菩萨发愿、成佛的角度来读。这样会读出另外一种味道,会庆幸还有净土一门可以救我们,读起来觉得前途光明。

 

(1)愿我于诸有情众

愿我于诸有情众”,法藏菩萨有没有发愿?发过了。他是老大,他喊“众生往这边走!”我们跟着喊“往这边走!”他说“众生上我的大愿船!”我们说“上法藏菩萨大愿船!”我们跟着喊一嗓子就可以了。所以,法藏菩萨说“愿我于诸有情众”,老大喊了,我们也跟着喊“愿我于诸有情众”。

这样发心很容易。因为法藏菩萨不仅发愿,而且修菩萨行已经成佛了。比如第二句“视之尤胜如意宝”,法藏菩萨当然把众生看成如意宝;第三句“饶益满彼究竟利”,法藏菩萨已经把究竟的利益给我们了,我们当然可以把这个究竟的利益转送给其他众生,这并不难。

圣道门要“饶益满彼究竟利”谈何容易,需要累劫修行。而净土法门很容易,因为法藏菩萨的发愿已经成就了,我们只是跟在后面喊。这是果地法门,所以非常容易。

法藏菩萨发愿在前,已经满了众生究竟的利益,珍爱救度众生,永不改变,对众生“恒常心怀珍爱情”,无条件救度。所谓“若不生者,不取正觉”“念佛众生摄取不舍”“亲爱的,你将永远被珍爱”……这些都是法藏菩萨的誓言。

我们发愿是在法藏菩萨之后,是踩着他的脚印、应着他的声音,他怎么说,我们就怎么说。法藏菩萨说:“只要你说的话跟我一样,你说的我就都能打包票,全部真实不虚。”这还不容易吗?我们就跟法藏菩萨喊一样的就行了,这叫“一向专念

所以,我们发愿是在法藏菩萨后面,是乘佛愿力,行之不难。如“水上乘船则乐”,靠的是船力。不仅不难,还很容易;也不苦,很快乐。

发菩提心有两种,龙树菩萨说:

佛法有无量门,如世间道,有难有易,陆道步行则苦,水道乘船则乐。

菩萨道亦如是,或有勤行精进,或有以信方便,易行疾至阿惟越致者。

菩萨道有两种,并非容易的就不是菩萨道。菩提心也有两种,有难发的,有易发的;有发得很费劲的,有发得非常容易的。净土门就是容易的。
 

(2)视之尤胜如意宝

视之尤胜如意宝”,从两个层面来说。

 

①如何能视恶劣众生胜过如意宝?

首先,我们怎么能视众生比如意宝还殊胜呢?按圣道法门来说,要证悟佛性,就可以做到了;或者有宿命通,观众生是过去历劫父母、未来诸佛,也可以做到;又或者能真正发菩提心、行菩萨道,得到众生的助缘,能够快速成就菩提果,那样也能视众生为如意宝。但这些都是圣道门的,我们做不到。

净土门怎样做到“视之尤胜如意宝”呢?很容易,我讲三方面。

 

念佛必成佛,故胜如意宝

第一,念佛必成佛,故胜如意宝

请问大家,念佛是不是一定成佛?是的。那么大家有没有念佛?是不是一定成佛。回答是肯定的。成佛就会超过如意宝。

所以“视之尤胜如意宝”,很容易、很自然地就发了这样的心。

只要我们对这个法门有正确的信仰,有决定的信心,看到别人嘴上念佛,马上就能“视之胜如意宝”。

比如,公交车上有人喊“抓贼!”抓到一个小偷,大家都想踹他一脚。这个小偷急中生智,慌忙之下念了一句“阿弥陀佛”。你听到了,说:“哎!慢着,他偷的钱我还,他是如意宝。”虽然他是小偷,但他胜过如意宝,因为他能念一句佛,不得了!

所以,如果我们真正对这个法门深信,深信念佛必成佛,深信此事、此理,我们看到专修念佛的人,会不会敬爱有加?会不会人天致敬?当然会。所以,我们把众生看成如意宝并不难。

不仅胜如意宝,释迦牟尼佛还说:

若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。

仅仅胜过如意宝算什么?还是芬陀利,所以念佛的人心量就是大。

我们修念佛法门,并不是看不到众生的缺点。即使众生有一万个缺点,但只要有一个念佛的优点,就盖过了其他所有缺点。

所谓“一俊遮百丑”。我们修行确实不行:有脾气,智慧不高,有嫉妒心;虽然念佛了,但还没有成圣人,还是凡夫,还烦烦恼恼。但是不看这些,所谓“不看生面看佛面”,不看众生的面子,看阿弥陀佛的面子。

    你念佛了,就是如意宝。不仅我这样看你,十方诸佛菩萨称赞念佛之人亦如是;未来你成佛时,十方诸佛也这样称赞你的无量光明。这不就是诸佛菩萨把你看成如意宝吗?

一切诸佛菩萨为什么护持你?为什么摩顶授记加持你?所谓“六方如来舒舌证,证我凡夫得往生”。十方恒河沙如来都舒舌证,证我凡夫是如意宝,是芬陀利,不会错的。

所以,以净土法门来看,我们视众生为如意宝并不难。如果难,说明你没有信心。你不信仰这个法门就难了,只能看到众生的缺点。这是就专修念佛的人来说。

 

一称一闻,遇无空过

第二,一称一闻,遇无空过。有人说:“没有专修念佛的人,也能把他看成如意宝吗?”能。为什么?一称一念不空过,哪怕他嘴上念一句,虽然现在没有成佛,将来必定成佛,所以也是如意宝。

 

弥陀已救度一切众生

第三,弥陀已救度一切众生。有人说:“那没有念佛的呢?”没有念佛的也是如意宝。为什么?因为阿弥陀佛已经救度十方众生,已经把成佛的票发给他了,只不过他还没有领,但他将来决定要成佛。阿弥陀佛说:“我若成正觉,立名无量寿;众生闻此号,俱来我刹中。”他只要听到名号,就会到极乐世界的。

那还没有听到名号的呢?没有听到的,也一定会让他听到。为什么?阿弥陀佛说:“究竟有不闻,誓不成等觉。”如果有人听不到我的名号,我绝对不成佛。所以阿弥陀佛发愿,要让十方诸佛赞叹他的名号。还没有听到名号的,不是这辈子听到就是下辈子听到,不是释迦牟尼佛称扬赞叹就是妙音佛称扬赞叹,总有一尊佛一定要让你听到。你决定会听到阿弥陀佛的名号,听到了就跑不掉,就要成佛。

阿弥陀佛成佛了,我们就知道一切众生成佛有望。所以,看到一只蚂蚁,“蚂蚁如意宝”;看到一只蚊子,“蚊子如意宝”。阿弥陀佛已经救度一切众生,等于给一切众生授记成佛了。这样我们看一切众生,心里都要珍爱,因为他们都是弥陀的独子,跟我们一样,都是弥陀的掌上明珠。只不过他在这一期的生命当中暂时落后,没有闻到名号,但很快就要赶上来。

 

②凡夫众生如何变成如意宝?

其次,我们众生是怎样变成如意宝的呢?

在圣道法门里,发了菩提心,生生不退,就能胜如意宝。而在净土法门,这样恶劣的众生,怎么能把他变成如意宝呢?

讲两方面:第一讲原理,第二举比喻。

 

原理

原理就是这句名号,这句名号就是“以果地觉为因地心,因该果海,果彻因源”,这十六个字道理讲得非常好。

“南无阿弥陀佛”六个字,就是把烦恼众生变成如意宝的法器。所以净土法门叫果地觉,果地觉就是已经成佛。

觉悟有因地觉和果地觉。菩萨发心初证无生法忍,叫因地觉。因地觉渐渐修行圆满成佛,叫果地觉。法藏菩萨当初在世自在王如来所发愿,是因地觉。经过五劫思惟发愿、兆载永劫修行,十劫之前成为阿弥陀佛,叫果地觉。他成就了“南无阿弥陀佛”名号,把这个果地觉送给我们,叫“以果地觉,为因地心”。

我们现在要求生西方极乐世界,发了想往生、想成佛的信愿心,这个心是自己修行挣来的吗?不是的;是自己有本领、有本钱想成佛的吗?我们自己没有。那为什么我们敢讲愿意往生、愿意成佛呢?因为我们的本钱是靠六字名号。我们这样的信心,并不是自己发心修行六度万行才有这个本钱,而是靠阿弥陀佛的果地觉成为我们的因地心。

所谓“闻其名号,信心欢喜,名号就是果地觉,信心就是因地心。这样的因地心是果上觉悟所成就的,如果是因地的发愿,那还没有圆满。

“因该果海”,我们的信心、愿心、菩提心、愿往生愿成佛的心,都是六字名号做成的,所以因中就已经圆满。“该”是该罗、包括,“海”代表圆满,把果上像大宝海一样圆满的果觉功德,都收纳在因心当中。是果觉成为因心,因心已经把果觉大海一般的功德都收纳了,所以“信心欢喜,乃至一念”,就“即得往生,住不退转”,成佛的功德在这一念信心当中就圆满了。所以,还有什么比净土法门更殊胜的呢?绝对没有!

“果彻因缘”,“因”是因地心的源头。法藏菩萨成就了这句“南无阿弥陀佛”名号,众生只要一念信心称念,阿弥陀佛所有的功德,就彻彻底底贯彻在众生心中,都给你灌满了,完全包容圆满。

因此,我们仰仗阿弥陀佛六字名号发心,自然就容易,而且能够圆满达到。由此可知,一个罪业凡夫如何能在因地一念就变成如意宝,怎么变的?就是靠六字名号,就是“以果地觉为因地心,因该果海,果彻因缘”。我们因中的发心,已经包含了六字名号果海的功德;阿弥陀佛果觉大宝海的功德,圆满贯彻在凡夫念佛往生的信心当中,难道还不是胜如意宝吗?从教理来讲毫无问题。

一般修行有本觉、始觉、究竟觉。本觉,就是我们的佛性,它本来觉悟,本来是佛,但是迷惑了,所以要始觉。始觉,就是现在一念觉悟了佛性。始觉经过无量的修行,悲智双运,福慧圆满,最后圆满成佛,叫究竟觉。这是通途大乘菩萨修行的必经之路。但这是难行道,首先觉悟就不容易。

而六字名号不一样。“南无阿弥陀佛”是究竟觉;众生都有佛性,也就是都有本觉。用六字名号往众生的佛性上一靠、一碰撞,用究竟觉感发众生的本觉,当下我们就始觉,觉悟了,佛性就觉醒了。然后一路上有“南无阿弥陀佛”相伴、相陪、相送、相护,光明相照,培育我们成长,我们就会快速圆满功德,从而达到究竟觉。

所以,始觉就是“南无”两个字,我们“南无”的当下就是始觉。“阿弥陀佛”即是其行,就是究竟觉。都是靠六字名号,“南无阿弥陀佛”就是众生成佛的公式,“南无”就“阿弥陀佛”,所以南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……成佛非常简单容易。

这是讲道理、讲公式。怎样让恶劣的众生能够胜如意宝?原理讲过了,下面讲四个比喻。

 

模具喻

第一个是模具的比喻。南无阿弥陀佛是什么?南无阿弥陀佛就是成佛的模具。做砖、做泥坯、做饼干,你要有一个模具,把材料往里面一放,它就成了这个样子了。南无阿弥陀佛就是模具,我们众生归命,何人南无入此模,具佛模样必成佛。你南无的时候,只要全身心归命阿弥陀佛,就进入这个模具;你进了这个模具里,你不就是佛的模样了吗?模样就是模具的样子,佛是什么样子,你就是什么样子。所以经中说:“如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大慈悲,利益诸群品”,就是跟佛一样的身体,跟佛一样的相好,跟佛一样的心。因为南无阿弥陀佛这六个字就是模具,你称念南无阿弥陀佛就进了佛的模具,就跟佛一样的模样,你出来就是三十二相八十种好,你就是金色身,你就是妙相如来,你就是无量光寿,形象也这样,内心也这样,这就是成佛。这是一个比喻。

 

竹筒喻

第二个是跟这个比喻相关的,就是昙鸾大师在《往生论注》里面讲的竹筒的比喻。他说:“蛇性虽曲,入竹筒则直。”我们众生本性是弯曲的,烦恼多,像蛇走路都是弯的,没有蛇笔直走路的。蛇的性是弯曲的,但是把它放到竹筒里面,它还能弯吗?往竹筒里一放,保证它是直溜溜的,不直也得直,因为竹筒是直的。这六字名号就是竹筒,凡夫就是蛇。我们的心性是扭曲、谄曲、不正直、邪见的,但只要念六字名号,往里面一放,就溜直,这就是六字名号让你必然成佛。所以也有两句话:“但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。”但使回心多念佛,能令凡夫变成佛。你只要念南无阿弥陀佛,自自然然变成佛,弯的变成直的,瓦砾都变成金、变成如意宝了。

 

木火喻

第三个就是木火的比喻。木头有火性,但是如果不借火来烧,它自己能着火吗?木头虽然有火性,但如果不用火来烧它,它也很难变成火。燧木取火还要加燧子,使劲地加热、加温。说打雷、打火,是天火,那还要靠雷靠高温来烧它,它自己不会变成火。虽然木头里面有火性,不因火烧,不能自己变成火,但是如果经过火一烧,所有的木头都成了火。

这是一个比喻,木头就代表我们众生,众生有佛性;火就代表佛的名号,火来烧就是念佛。人有佛性,不念佛你自己难以成佛。你虽然有佛性,你不念佛就像让木头自己烧成火。圣道门修行,是自己给自己加工,燧木取火变成火,那多难啊。我们就是一块柴,我们念佛,阿弥陀佛的慈悲火、智慧火、名号火就烧了我们。我们众生有佛性,这火一烧,佛性不就出来了吗?所以人有佛性,不通过念佛自己难成佛,若能念佛莫不成佛。这就能够让我们恶劣众生变成如意宝,非常容易,非常简单。所以我们不仅能够把众生看成如意宝,还能知道他为什么、怎样成了如意宝。

 

磁铁喻

第四个是磁铁的比喻。如磁吸铁,铁有磁性,铁如果跟磁石一碰,铁马上也有磁性了,它可以吸针。凡夫念佛即显佛性,磁石就代表六字名号,我们凡夫就代表铁,六字名号这个磁石往我们凡夫这个铁上一碰,念南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……我们的佛性就显出来了。磁石在铁身上显出磁性来,佛在念佛人的身上就显示出佛性来,很自然的,潜通佛智,暗合道妙,所以这个法门非常殊胜。

我们虽然不懂得佛的道理,但是能成佛;我们虽然不会讲佛法深妙的道理,但是也可以成佛。这个道理怎么说呢?就是潜通佛智,暗合道妙,是阿弥陀佛用六字名号把我们变成了佛。就像昨天讲的,你讲一朵花,讲得么好听、么香、么好看,你不如自己就成为一朵花。我们不会讲,但是我们会成为芬陀利,大白莲花!那么关于芬陀利的道理,关于菩萨芬陀利,证悟无生法忍……你们懂吗?会讲吗?会修行吗?不会。但是不会也把你叫作芬陀利,因为你做出来了,你念佛了,你放出了芬陀利的香味,你必定成佛了,你的佛性已经开展了,你佛性的生命活了。有人说:活了?我怎么不知道?你当然不知道,你是无明众生,你糊里糊涂的你怎么知道?但是一觉醒来就成了佛。所以我们念佛人真的是自在。这是讲第二句“视之尤胜如意宝”。

 

(3)饶益满彼究竟利

我们看第三句“饶益满彼究竟利还是从阿弥陀佛来说、来看。阿弥陀佛有没有满众生的利益啊?有!“十方众生,若不生者,不取正觉”。只要念佛,究竟成佛,所以“饶益满彼究竟利”。《无量寿经》中说“惠以众生真实之利”,《阿弥陀经》中说“不可思议功德之利”“我见是利,故说此言”,这都是讲饶益,满我们究竟的利益。这讲三个利。

那我们现在能不能饶益满众生的究竟利?我们也可以做到:以佛的利益先来自利,然后再来利他,不过做倒手买卖而已,这怎么做不到呢?过一下手而已。以佛名号利一切众,把佛的名号拿来利益一切众生,令其速满足功德大宝海,这就是“饶益满彼究竟利”。像我们在座的很多法师和莲友,去给别人助念,就是让他成佛的,这不是“饶益满彼究竟利”吗?

那么是你有本事吗?不是,是六字名号的本事。你劝他念佛、信佛,劝他到念佛堂来,劝他到弘愿寺,劝他听善导大师教法,你这就是“饶益满彼究竟利”。你比我还轻松,你还不用讲,不用备课,你就放播经机给他听,播经机还别人出钱。所以我们“饶益满彼究竟利”太简单、太容易、太殊胜,这就是法门殊胜。

所以善导大师说:自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。我们所谓的“饶益满彼究竟利”,不过是自己信受这个法门,然后教别人也相信;甚至还有人自己没有信就教别人信,也能够“满彼究竟利”。

《净土圣贤录》里记载,有一位居士,自认为是上根利智,自己诵《金刚经》,教一个老太婆念佛。这个老太婆也听话,就念佛,最后往生西方极乐世界了。

有一天,他得了暴病,被阎罗王的小鬼抓去。阎罗王一看,说:“某某人,对不起,抓错了。虽然抓错了,但是如果你愿意往生西方极乐世界,现在也是可以去的。”他说:“我发愿诵3000部《金刚经》,还差150部,你放我回去继续诵完。”阎罗王说:“你何苦呢?往生西方极乐世界不好吗?”他说:“我也没有发愿往生西方极乐世界,我够资格吗?”“够呀,你曾经劝一个老太婆念佛,她到极乐世界了,凭这一点就够了。”

他自己还没有念佛,却“饶益满彼究竟利”,把别人劝到极乐世界成佛了,这个法门多殊胜!

圣道法门如果自己没得利益,想让别人得利益,不可能。所谓“鱼子庵罗华,菩萨初发心,三事因中多,及其结果少”。净土法门要成佛就是“南无阿弥陀佛”,非常容易。这就是法门不同。

这些话并不是我个人讲的,都有圣言的依据。这是阿弥陀佛、释迦牟尼佛讲的,十方诸佛证诚的,所谓“六方如来舒舌证,证我凡夫得往生”,我们为什么不相信呢?

念佛法门确实能够利益一切众生,所以要真发心真弘扬。没弘扬的,是善根福德不够,还没有遇到。没有比净土念佛法门更殊胜的了,所以没有遇到这个法门的人,善根福德因缘就是不如我们,他就没有得到“人中芬陀利华”的称号。

当然,我们也不能因此起骄慢心,认为自己比别人大,不能那样。我们是在法上得到了圆满的利益。如果论修行、论学问,我们不如人家,但是我们遇到一个好法门。

所以,我们要把弥陀的大慈悲普遍地传扬、弘扬出去,化度众生,这才是真正报佛恩。这个法门要让众生成为如意宝很简单,我们闻到这样殊胜的法,要发大心,就做弘扬弥陀慈悲这件事。

善导大师有一首回向偈,我们每天都念。这首偈语如果站在阿弥陀佛他力救度的立场来看,就特别有意义。

愿以此功德,平等施一切,

同发菩提心,往生安乐国。

这不就是让众生都成了如意宝吗?“愿以此功德”,愿以这六字名号的功德。“平等施一切”,把它平等地布施给一切众生。众生只要得到六字名号的功德,就都发了菩提心,超胜如意宝,都是人中芬陀利,都发起愿往生极乐世界的心,最终都能成佛。所以“同发菩提心,往生安乐国”,只要给他六字名号的功德,他当下就发了菩提心。

如果不把六字名号的功德给他,给他一群众生,让他发菩提心,说“某某人,我把十方众生给你,你发菩提心吧!”“哎!我不要,我不要!”“那我把六字名号给你,你发菩提心吧!”“这个我要!”凡夫都是这样。

所谓“君子喻于义,小人喻于利”。圣道法门发勇猛心的大菩萨,那是君子,对他喻于义,说“你要救度众生,这是大仁大义之事“那好,我发菩提心。”我们都是小人,对小凡夫说“这是大仁大义之事”,他会说“那你去干,你去发菩提心,我不行”;说“某某人,给你六字名号,这是阿弥陀佛的成佛大利!”“这个我要!”

这是正常的。菩萨是大人,我们是小人,龙树菩萨就呵斥我们说“非是大人志干之说”。我们确实是小人,没有像菩萨一样发菩提心。这一点我们承认,也必须承认,否则成佛无望。

 

(4)恒常心怀珍爱情

第四句,“恒常心怀珍爱情”。佛对我们就是这样,十劫以来呼唤无有停息,宝手长垂,专待我等。如慈亲倚门,望儿归乡,“天黑了,我的儿子还没回来呀!”像老母亲靠在门边,看了一遍又一遍。佛看我们就是这样,“恒常心怀珍爱情”。宝手长垂,慈目不舍,十劫呼唤:“你怎么还没有回来呀?还在那里玩,你要快点回来呀!”阿弥陀佛对我们常怀珍爱,常愿众生皆得往生,这是最极珍爱之情怀。

什么是珍爱情?有很多父母自己学佛念佛了,但是要叫他儿子念佛,他马上说“别别别”。这是真的爱你的儿子吗?这是法没有入心,没有学到位。如果要给他儿子找对象,那就好得不得了,赶紧做媒、提亲;说让儿子考大学、考博士、出国,马上眉开眼笑。如果让他儿子念佛、出家弘法,他就不干了。

这明显是把世间利益看得比佛法利益还重,这不是对儿子“恒常心怀珍爱情”,是害他,哪有珍爱情?如果真对子孙有珍爱情,就把六字名号给他。有人说“还早着呢,他还小,不用念佛,让他吃两块肉吧,补养补养”,这不是颠倒见吗?

 

(5)小结

从净土门来看这四句话,可以轻松地视众胜宝。因为他念佛必然成佛,一声一念不空过,阿弥陀佛救度他。所以,每个人都是如意宝,我们都发大财了。

“饶益满彼究竟利”也很简单,把名号给他就满彼究竟利了。念不念是他的事,只要把名号给了他,就满了他的究竟利。

“恒常心怀珍爱情”,最珍爱的情是愿你往生。你想发财我不一定帮得了你,你愿意往生我可以帮助你。愿一个人往生,这个心不得了,这是最关心他,比愿他发财强多了。

虽然我们能够很容易地做到视众胜宝,但可以因此起骄慢吗?不可以。要知道,这不是我们自己能做到,这是佛的恩德。我们是得到了六字名号,得到了佛法的根本利益,所以行之不难。但是在修行的表现和生活的细节方面,我们跟圣道门的修行者相比差很远。在根本方面我们胜过了,但不是我们自己胜过的,是阿弥陀佛胜过的。

所以我们没有骄傲的资本。尤其是在修心、修行方面,许多有修养、有善心的人,我们都不如人家,甚至比不上不学佛的人,所以要谨慎。

为什么会这样?因为我们还没有转过筋来。像一棵树,本来是死树,现在虽然救活了,但枝叶不会特别繁茂。我们也一样,刚刚被阿弥陀佛用六字名号的法水救活,枝叶还不够繁茂。

那怎么办?需要在生活中进一步深化六字名号的功能,将阿弥陀佛的生命由体转用。“体”就是六字名号,它是我们的本体、本质,要把它转为我们日常生活中的运用,从里面活到外面。

什么叫从里面活到外面?我们内心深深地归命阿弥陀佛,获得弥陀的生命,知道自己念佛一定往生,免除了六道轮回的恐惧,在这个世间获得安全。我们得到了佛的利益、佛的温暖,慢慢地再帮助别人。一开始还是惊慌不定的,再一看确实安定了,缓过劲来就去帮助别人,所以是从里面活到外面。里面安心、安全了,外面才能笑得出来,一定是这样的过程,先获得佛的生命,然后活出佛的生命。

我们念佛了,归命阿弥陀佛了,佛的生命就成为我们的生命。既然身上有佛的生命,就要活出来让别人看一看。如果发脾气比别人还大,捐钱布施吝啬得要命,这就是没有佛的生命,给佛丢脸。

怎样活出佛的生命?首先要会笑,开朗、喜悦、安心、安全、安乐,怎样都是安的,没有什么能威胁我。为什么?因为是佛的生命。

就像树一样,先成活,后发出枝叶。我们念佛人行善跟世间人行善不一样。念佛人行善有根,就像一棵树,根是活的,长出的树叶才是真实的生命,哪怕树叶再嫩、再少、再轻微,也是真正的生命。世间人行善是杂染的,虽然也是绿色的像叶子一样,但是塑料做的,塑料叶子是没有生命力的。

《华严经》讲:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”菩提心是根本。净土法门的菩提心就是愿生极乐的心,这个心来自于阿弥陀佛对我们的救度。

感悟到佛恩,就会报答佛恩、报答众生。所以做了一点点事情,也不会自己夸张、夸赞,会完全伏倒在佛恩中。这样所做的事,才是善心、善事、善利益。

真谛上,先念佛往生决定;然后在俗谛上,点点滴滴关爱众生。慢慢做,一天比一天进步。就像树到了春天一定会发叶,虽然刚开始叶子不多,但是明天肯定比今天多,后天肯定比明天多,它总是要发的。我们念佛人,得到了弥陀的生命,脾气应该越来越柔软,越来越好,这是大方向。

我们先蒙佛爱,得到佛的爱心,再以佛爱爱他人。没有佛爱想爱人家,那是纯消耗,体就耗空了。不是圣贤资质,还要装圣贤的样子,装一天还可以,天天装,人前装人后装,这怎么能行?不要这样。人最起码要活得单纯、真诚,是什么样就是什么样。所以佛能让我们过真实的生活。

生命不止,念佛不止,改过不止,利他不止。只要我们活一天,就念一天佛;只要我们活一天,就改正一天自己的错误、罪过;只要我们活一天,就用一天去爱他人,利益他人。

一时做不到是肯定的,我也没做到。但是,只是暂时还没有做到而已,一定能做到。这辈子做不到,下辈子做得到;娑婆做不到,极乐做得到。不信就试试看,我肯定明年比今年好,十年之后比现在好,不可能一天比一天差。靠上阿弥陀佛过日子,当然会一天比一天好,所谓芝麻开花节节高。就算暂时做不到,也不气馁。

圣道法门修行,如果做不到会着急、会气馁,容易退心。为什么我们不气馁?因为我们得到了根本保证,我们是得果回因,果觉已经得到了,只不过回到因地来实习而已。

比如有一场考试,题目超级难,过关了才能活命,考不过关格杀勿论。考生当中有几个是监考官的儿子,考前监考官就把考题泄给他们了。大家都在考试,考官的儿子就不一样,已经知道答案,能保证过关了,所以他们就没有危险。

我们虽然在六道里,但是“南无阿弥陀佛”六字名号已经保我们过关了,还有什么好怕的?我们已经过关,不会轮回,肯定成佛了。虽然现在还在娑婆世界,也只是逛一逛、玩一玩,顺便再带几个兄弟回来,这点事还难办吗?

如果把众生比喻作一块柴,圣道门修行是从外面干到里面,外表看着干了,里面还是湿的。有些人修行,表面装得很好,好像是善人,但是里面还不够,因为贪瞋痴三毒还在,这不管用。外表的水擦干了,但是马上又渗出来。

净土法门是悄悄地成佛,没人知道就成了佛,因为是从里面干到外面。阿弥陀佛的无量光进去了,在里面烤,所以是从里面干到外面。当外面都干了的时候,说明全部干透,就已经成佛了。所以净土门的次第不一样,是以果地觉为因地心。

我们学净土法门的人,笑得都跟别人不一样。我们是从内心里面笑出来,他们是从外面往里面笑,叫皮笑肉不笑。内心里面没有喜悦,就不叫笑。

有的念佛人,刚开始还不太会笑。虽然知道这个法门,可是生活还很苦恼,儿子还没有工作……闻到师父讲法后,慢慢就从心里面笑出来了。当从心里面笑出来的时候,就是胜利的微笑、圆满的微笑、彻底的微笑、打不败的微笑。但是,如果心里没得到弥陀的救度,你的笑一定是暂时的、一时性的,是表面的。

 

5.对照自己

我们再以法为镜,以“愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝,饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情”这四句话,来对照自己在现实生活中的情况。

 

(1)我们能否做到视众胜如意宝

第一,我们是不可能视众尤胜如意宝的。

愿我于诸有情众,视之尤胜如意宝”,我们有没有视众生胜如意宝呢?没有。我们如果不站在净土门这一方面,不站在念佛必定成佛这一方面,是不可能视众胜如意宝的。我们对绝大多数众生,是漠不关心的。“他跟我有啥关系?”哪会把他当成如意宝。

第二,我们视众生如草芥,像一草,一条虫,欲杀欲夺,自己想怎样就怎样,危害众生。在一切众生境上造杀盗淫妄之罪,这就是我们干的事。

如果我们“视众尤胜如意宝”,要“饶益满彼究竟利”,又“恒常心怀珍爱情”,利益他尚且都来不及,又怎么会去干杀盗淫妄这些事呢?所以,如果我们真的这样去想,就不会做种种的不善业危害众生了。

为什么念佛法门能够和谐社会,能够利乐人间,能够净化人心,能够让社会美满?因为它确实有这样的功德法益。如果每个人都持有这样的心境,又怎么会去造罪造恶呢?所以,“南无阿弥陀佛”六字名号,自自然然地能止众生一切身口意恶。

    如果我们不从念佛成佛的角度来思维,即使学了佛,我们对众生也没有视众胜宝,而是厌恶、嫌弃、远离,甚至把众生当我们的负担。“哎呀!又来了,这么多事,搞得我都烦死了”。

我们都是凡人,难免也会如此。但是要转过来,一旦回到念佛必成佛的时候,你就高兴了,就欢喜了。因为烦也是要面对,喜悦也是要面对,那为什么还要烦呢?

所以,我们不要烦别人,烦他就是烦自己。烦别人,别人没被烦着,自己心里却烦得要命。“烦”是一种烦恼。你喜欢他人,就很好,对任何人都尽量喜欢他。

 

(2)我们有满众生究竟利吗?

我们有满众生究竟利吗?没有。一点点蝇头小利也跟别人争,闹翻脸,打破头,还说“他那句话说得我心里不高兴,君子报仇十年不晚,虽然我念佛了,但我也不能输给你这都不是念佛人的心态。

为了一点小事,还跟别人争,这些都没有必要。念佛人心胸广大,什么都能让给别人。我们连整个娑婆世界都让给别人了,何况娑婆世界里的一双破皮鞋,还不舍得让吗?我们难道不是要求生西方极乐世界的吗?是。我们不是要厌离娑婆的吗?是。这一双破皮鞋难道不是娑婆世界的吗?是。那为什么还舍不得呢?你连整个世界都让给别人了,却说“对不起,整个世界让给你了,但这双破皮鞋我得随身带着这就说明你的发心是假的。我们整个世界都让给别人了,还有什么不能给别人的?

我们讲发心,如果你真的发的是厌离心,虽然做不到舍头目脑髓,但是也很了不起。说“要房子?”“给!”为什么?“反正我要走了,留着给你们”。

 

(3)我们有珍爱众生吗?

我们有珍爱众生吗?有“恒常心怀珍爱情”吗?没有。我们唯一珍爱的是自己,甚至对自己也不知道要珍爱。把如意宝当成是一个土疙瘩,哪有珍爱?常常希望他人都珍爱我,却从来不知道去珍爱他人。

有的姑娘嫁出去,老婆婆对她千好万好她都不知道,还总是挑毛病,直至有一天觉悟了才发现,都是自己不好。所以,我们要想到众生对我们的恩德,要想到别人对我们的好处。

 

(4)世人的毛病我们都有

世间人的毛病,我们都有。即使念佛了,习气毛病依然如故,没有改多少。即使佛给了我们如此的大利、大爱,我们却还在和众生争利争爱,这是多么卑劣。

像我们这样的众生,秉性确实是地狱的种子。但是即便如此,念佛也一定往生成佛。所以,我们就更加深切地感受到佛恩的浩大。

 

(5)我们该如何做?

见人如宝

我们站在念佛成佛的立场上,能做到见人如宝,看一切众生,都胜如意宝,能够爱他利他,这样也给自己创建了最美好的心情。每天早上一起来,把这些话读一读,内心就是好天气,好心情。外面天气再好,不如心里面天气好。要想心里面常有蓝天白云,加上清风和绿山、甘泉,必须靠法,有了法,内心里面就有好天气,自然就会有好心情。

 

努力活出弥陀的生命

在我们生活中,只有一个使命和原则:努力活出弥陀的生命。我们每个念佛人,要做个样子给别人看看,欢喜、自在、开朗,包容一切众生,活得高兴。要知道我是阿弥陀佛的儿子,我有阿弥陀佛的基因,我的父亲就是阿弥陀佛。然后告诉他人,你也可以这样,这样就很好了。这样世界多好,生命不仅有尊严,而且很庄严。

 

(二)第二颂 视己卑下

愿我与谁相处时,视己较众皆卑下,

从心深处思利他,恒常尊他为最上。

 

1.次第

首先说明这一偈的来意,也就是次第。

这首偈子为什么放在第二颂的位置上?第一颂是总颂,总的意乐,说明要发菩提心利益众生。第二颂是跟着第一颂而来的,既然要利他、利益众生,必须与众生发生接触。

人我相处时,发了利他心的人,容易自处高慢。自己处在高位上,认为是“我来利益你”,我做你受,我是施者,你是受者,这样容易产生高慢。心存高慢,就不能爱他、利他。所以必须视自己卑下,这样才能完成第一颂,才能有一分相应,这是必然的要求。一个怀着高慢心的人,不可能爱他人、利他人。这是次第。

 

2.略解

第一句“愿我与谁相处时”,这是对境,后面三句是修心。“视己较众皆卑下”,把自己看得比任何人都要低,你高我低、你对我错、你大我小。“从心深处思利他”,自己在最下的位置,从心里深深地想要利益对方、利益众生。对待一切众生都“恒常尊他为最上”。这三句就是修心。

圣道门修行以无我为原则。我们不能一下子契入无我,所以未证无我,先处卑下。没有达到无我,怎么能见证无我呢?“我”跟“慢”是相应的,“我”就等于“慢”。如果能自处卑下,就可以降伏我慢;降伏我慢,就可以趋近无我。所以,虽然没有证到无我,先处于卑下。

未能利他,先行尊他。“饶益满彼究竟利”这一步我们做不到,还不能给人家利益,但最起码可以尊重对方,这也是起步。我们要利益众生,就不能怀有高慢心,要下心含笑,加厚于人。

 

3.世人心态对比圣道门解行

下面对这首颂逐句学习。我们以普通人的状况对比圣道门的修行人来说明。

 

(1)愿我与谁相处时

第一句,“愿我与谁相处时”。“愿我”两个字解释过了,每一颂都有这两个字。“谁”是关键字眼,就是不论与谁相处时,都是这样。我们一般人看众生都有分别,如果这个人权位比较高,能力比较大,受人尊重,德望很高,又有钱,那我不如他,我卑下还可以。他明明就不如我,读书时我考一百分,他只考三十分,天天抄我的卷子,现在我的钱也比他多,怎么能视自己比他卑下呢?我们一般人都做不到。

与后面的偈颂对照来看,这里的“谁”主要指恶劣众、嫉妒众和背恩众。如果是比我们高尚、能力强、德望高的人,我们放低自己是可以的。如果是平常人,我尊重他,谦虚一下,也是可以的。但是明明就不如我,是一个造罪、造业的人,嫉妒心重,又背信弃义,对这种人我们怎么能卑下呢?

这是总原则,下面举出三种对境。

 

(2)视己较众皆卑下

第二句,“视己较众皆卑下”。“皆”是字眼,和上一句的“谁”配对,就是不管对谁,我们都比别人低。

这句话有人可能会反驳,认为说不过去,不符合事实,不合情理,不合道理,怎么能比谁都卑下呢?一个人如果认为自己的智慧、学问、修行、财富、权力、地位、名望都比别人高,是不可能视自己比别人卑下的。这就是凡夫的骄慢心,骄慢自恃,才要讲道理。但修行人讲的道理跟世间人的观念是不一样的。

 

为什么要“视己较众皆卑下”

    为什么要“视己较众皆卑下”?有七个理由。

第一,要观自己的短处,见他人的长处。不是拿我的长处去比他的短处,而是拿我的短处比他的长处。一个人就算再有所不足,也有优点和长处;而我是凡夫,一定也有不足之处。这样一比,自然能够尊他卑己。这是最浅显的。

第二,这是一种本质自觉,而不在表面论谁的钱多、考的分数高、脑瓜灵光等等,不是这样。修行人应该对自己内在的本心有深刻的思维和觉悟,能够探知自己无始劫来的业力和罪障。有这样的自觉,自然会把自己放在卑下的位置,不会高慢,不会认为自己是善人、修行人,不会认为自己很了不起、很有智慧、很有能力,不会这样。

第三,是对治骄慢的需要。修行要对治骄慢,而如果把自己放在比别人高的位置上,就无法折服骄慢心。所以这是修行的需要,要自处卑下。所谓“我慢高山,法水不入”,一个人越谦卑,越与法相应。若想无我,先须谦卑。谦卑能够趋向无我,也可以洁净无我,这是修行的一种自我要求。当然,不修行的人就可以不谈这些;如果讲修行,这就是必须的,要自我要求。

第四,尊重他人之必须。“饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情”,一定是尊重对方的。尊重对方当然把自己放得卑下,不可能把自己放得很高,那样怎么能“饶益满彼究竟利”呢?所以,这是尊重他人的需要。

第五,无我质直、佛性自然之流露。没有什么为什么,如果一个人证悟无我空性、契入佛性的本质,他会自然地表现出这样,不会高慢的。

为什么呢?因为“我”是一个虚妄的存在。当一个人证悟无我的时候,他看众生都是以缘起法在看。一切万法的存在,都有它本质存在的理由,而唯独“我”,是一个虚妄的存在,是高慢的存在,是自我一种妄想性的存在。这种妄想性的存在,它没有存在的理由,但是它以慢心而存在着,它当然视别人“众卑下”了。

你看花,一朵花会有骄慢心吗?一棵小草也没有骄慢心,它们很自然的。像天上飘的云,也没有骄慢,它会自然地随顺种种因缘而存在。而“我”是一种骄慢性的存在,是一种幻妄的存在,所以比较一切万法来讲,它都是首先要降伏掉的,要克服、对治的。所以必须把它“卑下”,放在最低,才能够折服它。而且事实上,它是会自己翘起来的,所以把它的原形显现出来,就是“视己较众皆卑下”。

第六,利他之必须。我们要利益众生,必须自处卑下。你要高慢,这就欺负人了,怎么能利益他人呢?还没有利益,首先就欺负他了。没有一个人喜欢另外一个很骄慢的人跟他讲话,说话的时候鼻孔都朝天,都不正眼瞧你,跟你都不用嘴巴说话,用鼻子说,“嗯嗯,嗯,嗯——”。遇到一个非常骄慢的人,整天把你压在底下,谁喜欢这样的人啊?你还利益他,怎么利益他呢?

你要利益众生,就要把自己放在众生最下的位置。人往高处走,水往低处流。水普利万物,水常处下,普利万物而不争。你要能够普利一切众生,就要“上善若水”,像水一样,处在最低的位置,善利一切万物,而不跟万物争。没有争名利、争高低的想法。

第七,自利之必须。你要自己利益自己,必须这样。要成佛,也必须如此。像大海,大海因为处的地方低,“河海不择细流,故能就其深”,所有的水都往那儿淌。佛利益众生,都是处于最低;菩萨行菩萨道,也都处在最低。由于处于最低,所以反而成为最上。

这是第二句,“视己较众皆卑下”,我们来分析。

 

析“我”

所谓“己”,就是我,把我看得比别人低。但是,这里没有用“我”这个字,用“己”。我们来给这个“我”作三点分析。

第一,“我”就等于慢。

慢就是骄慢的慢。“我”跟慢,其实是平等的,互相就是一回事儿[f1] 。没有慢,就没有“我”;没有“我”,就没有慢。“我”是靠什么存在?是靠慢来填充的,靠慢给它打气。比如说一个气囊,它本来没有气;气一打,它鼓满了。一个气球,它能够成为一个球体,它有什么实质吗?它没有,它里面充了气。

一个人,看上去挺大,“哎呀,我!”我来我去,其实他里面充的就是慢心的气,慢气。这慢气打进去以后,他如果没有慢心就瘪了,他没有骄慢。一个人到哪里去,还觉得“好歹在这一块地方,我也是一号人物”,这个慢气就打进去了,他觉得自己很膨胀。你把他的气一放,他马上就没有了,这样他就不能存在了,没有面子啊。

这一膨胀,挺大的,很饱满。这打的什么呢?慢。所以,靠这个慢,靠这个骄慢自我打气,自我填充,自我壮胆。没有慢心,“我”就不能存在,就没法活了。所以,慢是“我”的最佳营养,是它的填充料。

但是一切法无我,是缘起的存在。像花鸟树木这一切,它们本身没有“我”的概念。一棵树、一棵草,它不会有“我”的概念,它是无我的,所以它是合理的存在,也是真实的存在,也是自然的存在。它不需要另外为它的存在寻找理由,它就这样存在在那里,很自然。

所以谁都愿意到山坡上树林中去看看小花、小草,没有谁说:“我累了,跑到火车站去看人吧!”你跑火车站看看,“哎呀,个个都是烦恼相,看了比我还烦”。没有的!就是辛苦了,累了,烦了,就看看小花、小草。

为什么看看小花、小草,听听虫鸣蛙噪,看看白云起落、流水飞瀑,你的心就安静了呢?因为这些是所谓“溪声尽是广长舌”,这些自然能洗涤你的心,因为它们是自然地、缘起地存在着,它们是佛性本身存在的显露。

而每一个人都有的“我”,是最没有理由存在的,是以骄慢心在那儿存在着,虚幻、妄想地存在。你为什么累了?就是它给搞累了。搞累了再去火车站看人,看一个人、一万个人,你不可能心静——我们要找一些花花草草的地方。

所以各位,花草就是我们的老师啊。你能比得上一朵花吗?你连一朵云都比不上,你还觉得你了不起。不是要“视己较众皆卑下了吗?你遇到一小草,你去跟它磕个头,“小草,顶礼!你活得很好!”每天早上,小草对着阳光,带着露水,舒展懒腰,小风一吹它马上就摇一下子,活得非常自在。

一朵小花,在山崖里开得那么香、那么鲜艳,一辈子也没人理它一下,它也挺高兴的。怎么着?就这么活着。有蜜蜂来看,它也高兴;没有蜜蜂来看,它也高兴。有风吹,也行;没风吹,也行。幽谷飘香,也行;一辈子没人闻到香味,它也一样。它活自在得很,不是给别人看的。

一个人,那可不一样。因为“我”是人的执情,是人的一种执著,是根本不存在的。一念妄想幻起有我,执为是我,所以它是违背真理的存在。讲到“我”的时候,就忘了缘起;一缘起,就没有“我”了。所以,它违背缘起这个真相,它是幻妄不真,没有存在的理由的。

那么,没有存在的理由,它要活下去,它靠什么呢?它必须为自己处处寻找一个理由。这就是我慢产生、存在的根源。“我”如果没有“慢”,它就不能存在下去,所以“我”就等于“慢”。有了慢心,“我”就可以活得有滋有味,活得有理由了。如果没有这个慢,“我”没法存在啊!所以,“我”要靠“慢”填充自己,维持幻妄的“我”,虚假幻妄“我”的存在。所以,这是“慢”产生、存在的根源,“我”就等于“慢”。

第二,“我”就等于正确。

为什么呢?因为刚才讲了,“我”本身就是不正确的,“我”本来就没有存在的理由,它是幻妄的,可是它又一定要坚持自己的存在,所以“我”就代表正确。我为什么正确?因为“我”正确。为什么?“我怎么能错呢?我当然是对的!”每个人心里面都有这种声音。与人吵嘴、谈判、辩论都认为自己对,所以有个词叫自以为是。自己给自己打分,“我是对的,这还不好说嘛”,每个人都自以为是,所以我慢就是自以为是。

因为我永远正确,所以我永远正确,我最高、最大、最上。天下珠穆朗玛峰最高,我也征服你,我比你还高。慢相高举,我慢幢相。我慢像一个高高的幢竖起来,不庄严,最丑陋。一个人站在那里,长得再漂亮、再端正,如果缺乏谦卑就不美;相反,一个人长得再普通,如果很谦卑、谦下,就非常美,因为有美德。

假如没有“慢”,我就不能够存在。为了顽固维护我的存在,所以才要“慢”。“我”就等于正确,等于慢。

第三,“我”等于面子。

我们想想,气球有里子吗?不就一个面子,小针一扎就没了。面子不能破,面子一破,全破了。“我”就是一个气球,一个大气泡。

“我”没有里子,只有面子。世间人为什么讲面子?因为他没有里子,他是幻妄的存在。虚幻妄想的存在,哪有什么里子?里子就是有真实本质的存在。“我”有什么本质啊?不过是我执幻想出来的,“无我”执为“有我”,是颠倒见。

现在我们向“我”发起猛烈攻击,“哒哒哒……”。它很顽固的,穿着防弹衣。讲“无我”,你讲得再好听,它把你防住了,它还是“我”,在里面过得很快活。这个“我”藏得紧得很,“讲吧,说吧,打吧,来吧”。所以,“我”等于面子。

“我”是什么?如梦、幻、泡、影,如梦如幻,如泡如影,这就是“我”。影子有里子吗?一个树影哪有里子。一个水汽泡有里子吗?梦有什么里子?就是幻现,幻马、幻牛。像电影的影哪有什么里子,就是一个表相,把它戳破就没有了。所以一个人顾惜面子,站在凡夫立场上是必然的。面子扎破了,确实难过啊。让他无我,他又不想无我。

但是修行人不要顾面子,顾面子就谈不上修行。顾面子就是顾一个“我”。修行人要破我执,顾这个面子干什么?

不过,阿弥陀佛很慈悲,“我知道,你们都是凡夫,面子薄,还要顾面子,所以我就不破你了,你就这样念佛吧,我打包。”面子里子一包就完了。所以这个法门真慈悲,阿弥陀佛把我们这些小凡夫众生的薄面子照顾得多好:人中芬陀利,摄取不舍,光明护佑,现生利益、未来利益通通打包。你只要称名就进去,阿弥陀佛把我们放进六字名号乾坤袋里面一包就走了。六字名号不就像一个睡袋吗?里面很温暖,阿弥陀佛打一个锁扣,把我们带到极乐世界。

唯有深深折服我慢(幻妄之存在),才能真正自利利他。

这是绝对的,不是相对的,所以才有下面这两句话:“愿我与谁相处时,视己较众皆卑下”。

这个没有相对。说“他比我强,所以我比他卑下;我明明比他好,怎么比他卑下呢?”这就是骄慢。骄慢,是绝对性的存在,所以绝对要折服。要利益众生,要真正自利利他,你必须这样,没有什么选择,百分之百都要这样处理。视己卑下,在任何场所,面对任何人,都要有这样的心,都要有这样的认识。

有人说“我就不服他”,你当然不服他,你服过谁啊?人有“我”,哪能服谁,都不会服人家。不要说服所有人,能服一个人,就算你有修行。你能服你师父,就算你有修行。“师父也就那样”,这是福薄的表现。我们在世间,如果没有一个让你心悦诚服的善知识,“哎呀,我了不起,我走遍天下没有遇到高人。”当然,你自认为最高,哪能遇到高人呢?所以,心要调伏、调柔,一定要有善知识。不管是谁,古人也行,今人也行,最好是今人,因为能面对面、手把手地教导你。

所以,有师父是你千生累劫的福报,这一点非常重要。一个人能成长、进步快,一定要有一位好师父。要有好师父,首先自己也要有弟子相,要服从师父,跟着师父学,按师父指的路走,保证你先到达目的地。

善知识非常重要,靠自己不行。

 

(3)从心深处思利他

从心深处思利他”,从内心深深的地方想着要利益众生。这句话的字眼就是“深”,深处。深处就不是浅处,深到哪里呢?深到根本的地方,也就是深到佛性的地方。佛性是最深的地方,坚固不动。

深处思利他,不为人知。在深处要利益对方,不会说“我来帮你忙”,不会打招呼的。因为人的心都是在表浅的地方,从深处要利益对方的时候,对方并不能感受到。像佛菩萨爱众生,我们感受不到。妈妈爱你,你感受得到,因为浅;妻子爱你,你也感受得到;朋友、子女的爱,这些都在人情表浅之处。

阿弥陀佛要利益我们,说“十方众生,若不生者,不取正觉”。而我们,“不去不去,不要,我不要到极乐世界去!”不仅感受不到,还抗拒。因为我们从来就没活在深处,就像在水表、浪花、浮渣那个地方活着。

所以佛从深处要利益我们。佛利益众生都从佛性这个地方,我们的本质的佛性,从深深的地方来利益我们。不为人知,因为人没有智慧探测到菩萨内心深处的智慧和慈悲;他也不求人知,人没有这个能力,而且菩萨也没有这样的自我表现欲。所以,孔老夫子说“人不知而不愠”,这是世间的道德修养。

菩萨利益众生,一定要事先打招呼吗?不一定。众生虽然不知道,有的甚至谤佛谤法,但是佛菩萨永远不舍弃众生,他要在深处的地方利益你。佛看到你佛性光辉灿烂,看到你业障缠缚、苦恼逼迫、烦恼不自在,佛不跟你计较,从心深处思利你。

人情都是表面的,为人所知的利益都是浅利、小利,不是大利。像海底的水,不因表面起风就起浪动荡,深处始终坚固不动。有一尊佛叫不动如来,这个名字给我们极大加持,“不动”两个字一听就觉得稳如磐石。无量寿佛也是不动如来。我们在世间动荡不安,心无常,境也无常。无常飘摇,风雨飘摇,哪有稳定不动?

菩萨发心不以人情为牵转。菩萨不会看人情,说“你这样,我就这样做;你那样,我就那样做”,不会的;也不会因为众生的表扬或批评、肯定或否定而改变方针,不会的。菩萨不为人情牵转,不为八风所动,深沉寂定,永恒不变。世间的八风不能动摇菩萨,他在深处的地方,寂静、稳定、确定、永恒不改变。这就是“从心深处思利他”。

菩萨从佛性深处自然流露利济众生的无我大悲心,而思利益一切众生。这个深是深到什么地方?就是深到佛性,从佛性流露出来。从这个角度来讲,如果没有悟到诸法之本源、众生之佛性,就都是浅的。像人情、父母、夫妻,这都是浅的。

 

(4)恒常尊他为最上

第四句,“恒常尊他为最上”。举两句经文来说明。

一句是文殊菩萨的“常住一切上,亦作有情仆”。文殊菩萨是诸佛之母、众生上首,他的智慧、慈悲、境界、功德常住在一切众生之上。但是,即使在这么高的位置上,他“亦作有情仆”,做有情众生的仆人,没有任何高慢。

另一句是《大经》“荷负群生,为之重担”,这不也是“作有情仆”吗?法藏菩萨作为无生法忍的菩萨、圣种位的菩萨,发如此大愿,把我们这些罪业深重、愚痴烦恼造罪的众生,扛在肩膀上,背在背上,我们业障的担子都由他挑着。

“如纯孝之子,爱敬父母”,法藏菩萨对待我们如纯孝之子一样,把我们看作他可爱可敬的父母。做法藏菩萨的父母,我们自己都觉得不够资格。但是法藏菩萨是真心的,这不就是“恒常尊他为最上”吗?

法藏菩萨又说“若不生者,不取正觉”,这也是“恒常尊他为最上”。“你不往生,我不成佛”,把众生高高地放在上面。众生先能往生,我再成佛,以众生为第一、为优先,自己成佛放最后。像地藏王菩萨说“地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提”,都把众生看得非常宝贵,放在第一。

 

(5)总结

以上是从圣道门修行的角度来解释。

“视己卑下”容易做到吗?确实不容易做到。要“视己高尚”还差不多,还挺容易的;要视己卑下挺难做到,因为有慢心,没有降伏我慢。

所以,如果不破我执、未悟佛性,不可能做到“愿我与谁相处时,视己较众皆卑下,从心深处思利他,恒常尊他为最上”。如果勉强做,说“既然菩萨讲了这四句话,我也读过了,就做一做吧,当然值得鼓励,但是一定要把实质内容分析清楚。很多人这样去做,表面显得很谦虚,其实很矫情、很虚伪。表面装得很谦虚,内心把自己看得比谁都大。

当然,表面上能有这个思想,“我要谦虚一点”,这也不错了。我们修行都是从假的开始,一下子来真的来不了。《观经》十三观里的日观、像观不就是假观吗?真观,一下子观不着。众生都是搞假的,哪有真的?所以就从假的开始。

但是要注意,从假开始,还要由假入真。不要一直停留在假上面;不要老是口头谦虚,内实骄慢。

 

4、净土门解行

下面看净土门怎么理解这四句。

 

(1)愿我与谁相处时

第一句,“愿我与谁相处时”,这是对境,不说了。

 

(2)视己较众皆卑下

第二句,“视己较众皆卑下”,以净土门来讲,这是必然的,否则跟这个法门不相应。善导大师告诉我们要有“机法两种深信”,首先要具足机深信。所以,我们能够入净土门,能够学习善导大师教法,能够把“机法两种深信”作为信仰的标志,真的了不起!有机深信,骄慢就已经降伏一大半了,虽然没有彻底打倒,但根已经动摇。

所谓“机深信”,就是:

一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。

大家在念诵机深信的法语时,会把头高高地翘起来吗?不会,头会自然地降下来。读了之后如理观照自己,就能把骄慢打掉一大半,就能“视己较众皆卑下”。

上人在《宗风·俗谛》中也说:“自觉愚恶,过于他人,毫无资格,计较他人。”这不也是“视己较众皆卑下”吗?我们比别人都恶、都愚痴。有人说“我干要这样?我明明比他好啊!”这就是骄慢心。

众生的骄慢心非常顽固,喜欢讲死理,“你们都搞假的!什么‘视己较众皆卑下’,怎么可能?不合道理,我明明比他强!”骄慢得不得了。

    “毫无资格,计较他人”,骄慢的人总有很多理由计较人家。如果我们内心自觉愚恶的话,就不会计较人家,这样跟别人在一起,关系就会处得很好。我们没有资格计较人家,哪有资格?各位是芬陀利、如意宝,跟大众,跟师兄弟,跟道友,跟师父在一起,不要计较。   

“毫无资格,计较他人”,这句话念了要对照自己的心,理解的要执行,不理解的也要执行,先执行再说,这样对你有好处,好处非常大。佛菩萨讲这些话,上人给我们这些教导,都是金言妙语。很多事情,你只要自甘自愿地接受,天下就太平了。你也舒服,我也舒服,他也舒服。“恒常尊他为最上”,多好!所以有时候慢心一起,就想到这一句,马上就放下了,就很舒服。

《宗风·俗谛》说“下心含笑,加厚于人”,这不也是“恒常尊他为最上”吗?“下心含笑”就是“视己较众皆卑下”,我是最下面的,把心放在最下、最低,跟对方讲话,满面含着温和的笑容,这多好呀!“加厚于人”,就是给对方厚德利益,给他厚爱、厚道、厚德。这是“恒常尊他为最上”。

   《宗风·俗谛》还有“对弥陀恭敬信顺”,这是真谛。从真谛里面流露出两句俗谛,和这一句颂也是一样的:“对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和”。“对自己谦卑柔和”不是“视己较众皆卑下”吗?“对他人恩慈体贴”,这不是“恒常尊他为最上”吗?如果你很骄慢,难道还谈得上对别人恩慈体贴吗?那根本谈不上。“恩慈体贴”这四个字非常好,对他恩惠,恩爱他,加恩于他,慈悲他,恩慈体贴他,一定会尊他为最上的。

印光大师说:“一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。”这祖语都讲得非常好,这也是“恒常尊他为最上”,把自己放在最下面。

所以,我们作为念佛人,虽然大家都没有破我执,还是我执凡夫,但是如果想到机法深信,想到“自觉愚恶,过于他人”,以净土法门来讲,完全命于阿弥陀佛,降伏在南无阿弥陀佛六字名号的降魔杵下面,我们那个我慢的魔障,就会大大地折伏和温顺起来。这样虽然没有破我执,也有类似的功效。

依圣道门来讲,我们刚才讲的这首偈子,你一定要破我执、证佛性,才能做得到。那我们没有做到,为什么也可以“视己较众皆卑下”?这就是净土法门的功效,就是命阿弥陀佛这个法门的殊胜。同时也是各位善根福德因缘所致,不然这个法门你进不来。

净土法门是非常简单,但是门槛特别高。怎么说门槛高呢?门槛高,不是说他念佛不会念,是说他善根福德因缘不够,所以说“不可以少善根福德因缘得生彼国”。

    善根福德因缘不够,他闻都闻不到这个法,闻到了要当面错过。他不仅要错过,还反对、诽谤,说“哪有那回事”。他不仅自己反对,还拉着别人不要去,“你千万不要去听善导大师的教法,哪有那回事,那么简单容易,我还没有听说过”。

他当然没有听说过,“非常之言,不入常人之耳”我们即使是拿着大喇叭的播经机,在他房间里面每一度摆一个,围着摆三百六十个,在他旁边轰叫,他都听不进去。

听到别的,他会说:“嗯,本人认为这有道理,还可以,就进去吧!”就放进去了,结果是个贼。释迦牟尼佛说“人生是苦”,他说“这句话没道理,太消极了,不要听”;“四大苦空”,“这句话太消极了,不要听”;“这个世间是五浊恶世“哎!这话没有给我们信心和希望,怎么会五浊恶世呢?人间净土嘛,不听!”凡是佛讲的真语、实语都把它关闭了;凡是讲人情的话,通通都放进去了。心和耳朵内外勾结、狼狈为奸,把坏话往里面拉。他还讲自己是佛弟子,佛讲的话,他一句都不听。你听半句也行啊,你听一个字也行啊,结果他全都把它屏蔽了,确实是这样,这是骄慢心的作用。佛讲的话,还要经过他审核?

众生非常骄慢。有人讲话胆儿真大,他就敢这么讲:“佛法嘛,有些讲还有一点道理;有些,我看也不怎么样,也没有什么道理。比如叫人家行善积德,搞个慈善是有道理的;什么三世因果、六道轮回,我看没道理。”你看,搞人情这一套,他给佛打分了。什么三世因果、六道轮回,他看没道理。“还什么西方极乐世界,我看天方夜谭。”西方极乐世界他就看成天方夜谭,这就是邪见。

    我们念佛人能够“视己较众皆卑下”,这是因为潜通佛智,跟佛的智慧暗自就通上了,所以能展现出这样,这是这个法门的高妙。

   《无量寿经》讲:“慢弊懈怠,难以信此法。”如果是骄慢心很重、弊恶懈怠之人,他跟这个法不相应。如果能够深入善导大师的教法,有机深信,自觉愚恶,过于他人,这本身来讲,他是有深深的自觉,这个是不容易的。所以我们也要为自己的善根福德因缘鼓一次掌。

我们有时候不要乱谦虚,该鼓掌就鼓掌,因为有时候谦虚就是我执的表现。有时候如实地赞叹,反而是无我的表现,因为事实就值得赞叹,那你当然就要鼓鼓掌了。“哎,我不好意思,我怎么能说我念佛一定能往生呢”。你看,假得要命。佛说念佛能往生,就一定能往生。这是一个事实,这是法界的真理和事实真相,你都不敢讲。你为什么不敢讲?虚假谄曲之人。“念佛必定往生”就是要讲,这不是我讲的,这是阿弥陀佛讲的。佛都讲了,你干不敢讲?就因为你有“我”,想“假谦虚”,这就要打倒。

 

(3)从心深处思利他

第三句“从心深处思利他”,如果按照圣道门来讲,我们是一点也做不到。那从净土门怎样理解“从心深处思利他”呢?我们的心都很浅显,没有悟到佛性,都活在烦恼的表象里,时刻被外境动摇。

所谓“从心深处”,讲三点:第一,从罪业的深处;第二,从信心的深处;第三,从名号的深处,从佛的慈悲的深处,站在佛利益众生的角度“思利他”。这个“深”,其深无底,显示了他力的特点。

我们想利益众生,是因为我们是大菩萨吗?不是,是出于同病相怜。我是烦恼的众生,你也是;我是罪业苦恼的众生,你也是。深深地体谅到我们同样是罪业凡夫,而现在我被弥陀所救,所以我也愿意让你得到弥陀救度。用六字名号的功德,利益一切有缘众生,这是“从心深处思利他”。

我们修学了净土法门,自觉自己历劫的罪有多深,我们的心便有多深。是从这个深处思维利益众生。反过来,如果认为自己是善人,这样的心就非常浅,浮在表面上,缺少自知之明。

我们的罪业深到什么程度?以《观经》九品来讲,就是下下品。所以“视己较众皆卑下”,这个“下”是下到哪里?就是下下品。我们的罪到下下品,心也是下下品,下下品的心就是深心。如果没有自觉是下下品,把自己当作中品,乃至上品,这就是浅心,浮在表面上。

我这样讲,希望大家能够如理思维。圣道门和净土门的用心是不一样的,是两种不同的角度。但在这里,圣道门也说要“视己较众皆卑下”;而在净土门,这更是我们的看家本领,也应该是我们的本质自觉。

如果自修和教人都要求取上上品往生,这样的心就是浅心、慢心,被骄慢心所障碍。所以上人说:我们学净土法门,要自视为下下品的众生。这就是深心,深心才能自利利他。所以《观经》说的“至诚心、深心、回向发愿心”,都是有所指的。

佛救众生在哪里救呢?佛救众生在深处,这个深处就是下下品。因为我们堕落在罪业的深处,在下下品的地方,所以佛就在这个地方救我们,不是在上上品。从这个角度来理解,我们就知道众生的心是深是浅。

比如,你掉到河里了,水深15米,但搜救队只能搜到3米深,那能捞到你吗?捞不着啊。所以“从心深处思利他”,就是从罪业的深处“思利他”,这也彰显了弥陀慈悲救度的深处。众生的罪业有多深,弥陀的慈悲就有多深,不然救不着你。

 所以“从心深处思利他”,这个“心”就是阿弥陀佛的慈悲心,甚深无底。阿弥陀佛怜悯罪业深重、即将堕落地狱的下下品众生,所以要“度尽阿鼻苦众生”,这显示了佛心的深重、深切、甚深无底。

罪业凡夫的深心和菩萨的深心,虽然都讲“深”,但体质不一样,一个是罪业,一个是功德。

“从心深处思利他”,我们是凡夫,说“我用功德、慈悲、智慧深深地思利他”,我们没有这些,所以利益不到别人。凡夫的深心靠什么衡量?靠罪业衡量。我们能自觉罪业深重,这才是相应的。菩萨的深心靠功德来衡量,他们以功德大宝海来利益众生。所以不能混淆。

圣道门是心深则利深。心悟到了诸法实相,悟得佛性,从佛性里涌出的慈悲、功德、救济、利益就是深的。所以,心深决定了利益深,是这样“从心深处思利他”。

而净土门,我们没有悟到这样的深心,但只要我们给别人的利益深,就说明我们的心是深的。比如,给人一个苹果,心是浅的;给他一栋房子,心就深一点。如果让他解脱、往生成佛,虽然只是口头上说“我愿意你往生”,但这个心甚深无底,因为这是佛心。我们给他的利益深,“思利他”的心就深。

我们拿名号来利益众生,这个心就是“从心深处思利他”。因为名号的功德利益深,所以显示我们的心深。即使心再浅,也是深心。有人说“我就是嘴上说了一句话,起了一念简单的心,也没有多深”。是的,从众生这边看确实是浅心,好像很浅显,但是不在于自己的心有多深,而是名号法体决定了是深心。

就像一滴水能映射出整个太阳的光芒,一点也不少。一滴水很浅,但是太阳光都收在里面。我们的心即使再浅,但是以“闻其名号”而自信教人信,这就是深心。从凡夫这边来看,似乎很浅显,但由于是佛力所成就,所以都是甚深佛心。

这个能比吗?如果凭我们自己,根本做不到“从心深处思利他”。但是由于这个法门的利益,我们是从佛心、佛性的深处,从解脱无量劫生死轮回、消除罪业的深处来关心众生、思利众生,这就是净土法门的殊胜。

这样的心,菩萨也比不了。因为菩萨发心还在因地,就算证得无生法忍,仍然是初级、浅位的菩萨,跟阿弥陀佛的果地觉相比,是天壤之别。就像马拉松冠军,虽然在地上跑得很快,但跟坐飞机的人相比就差远了,如同蚂蚁在地上爬。我们虽然两腿有关节炎,有的甚至坐轮椅,但只要坐上了飞机,就比马拉松运动员快,甚至比千里马还快。为什么?因为是飞机的力量。

从净土门来讲,我们普愿众生往生,所谓“同发菩提心,往生安乐国”,就是在用深心利益众生。其他的一切,比如给他几袋米、给他免费素食、给他发工资……这些都是物质的利益、人情的利益,是人情关爱,这些都是浅心,不是深心利他。

即使是圣道门,以声闻、缘觉、菩萨三乘教法来利益众生,仍然是浅心,不是深心。因为阿弥陀佛名号是真正一佛乘的法门,其他法再深,跟六字名号比都属于浅,何况众生也未必能得到这样的利益。

善导大师说“自信教人信”,又说“释迦如来,实是慈悲父母,种种方便,发起我等无上信心”,又说“金刚信心”“至诚心、深心、回向发愿心”……这些心都是深心。

《无量寿经》说“闻其名号,信心欢喜”。名号有多深,我们的信心就有多深。因为我们的信心是名号构成的,是闻其名号,才信心欢喜。这个心就是至诚心、深心、回向发愿心。

以信心自归命阿弥陀佛,自信受弥陀救度,教他人信受弥陀救度,这就是“从心深处思利他”。这是我们担当得起的,毫无必要谦虚、谦让,要当仁不让。面对我们应当承担的利益众生、爱心救度众生的责任,不可以推让。我们得到这个法门的利益,我们不去讲;我们信受弥陀救度,不去教人家信受,就说不过去了,要当仁不让。所以站在净土法门的角度,“从心深处思利他”一句能够完完全全、不打折扣地落实到位,这也是法门的利益。

虽然我们没有证悟佛性,但是有证悟佛性的功用,甚至还超过。这不是说大话,只有对这个法门不了解,才会觉得不可能。没坐上飞机,才不知道坐飞机比地上的人跑得快;坐上飞机了,明明看到比地上的人跑得快,怎么能说不出来呢?

所谓“能令速满足,功德大宝海”,我们凡夫成佛,比圣道门的菩萨还快。这是阿弥陀佛讲的、菩萨讲的,所谓“速满足功德大宝海”“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。佛是真语者、实语者,还有什么好怀疑的?

坐飞机的人,虽然走路走不过人家,但是都坐上飞机了,还在假谦虚,“我没有你走得快”。是没有他走得快,但是比他飞得快啊。论修行,我们比别人差远了;但是论成佛速度,别人比我们差远了。为什么?念佛成佛。“念佛成佛是真宗”“速满足功德大宝海”,这是赞叹阿弥陀佛,不是赞叹自己。

为什么未证佛性,却有证者之功用?因为明信佛智的缘故;也是三心成就的缘故,三心当中就讲深心;也是“白道愿心”的缘故,二河白道当中的“白道”,就是清净愿往生心。

 

(4)恒常尊他为最上

第四句,“恒常尊他为最上”。“视己卑下”和“尊他最上”这两句是彼此互成的。把自己看得最卑下,当然就尊对方为上;视对方恒常尊上,自己就会卑下:意义都是一样的。

 

5.对照自己

下面以法作为镜子,照一照自己。

其实慢心是非常难以克服的,因为慢心是无始的习气,也是跟“我”同体的存在,它是“我”的命根子。从这点来讲,慢心确实很难克服。

所以谦虚就是非常重要的美德,谦虚接近无我。有一句话说“虚心的人有福了”,为什么?“满招损,谦受益”,当然有福了。

能够“恒常尊他为最上,视己较众皆卑下”,就会像大海一样,处在最低,所有的千江万河,都会众流归海。如果我们的心很谦卑,放得最低,天地众生所有一切福报,自然都会淌到你这来,不就有福了吗?

谦虚的人不仅有福了,也有智慧了,为什么?谦虚接近无我,无我就有智慧;没有智慧的人,不会谦虚。那些鼻子翘很高、头翘很高、头发都竖起来的人,不可能是有智慧的人。“我写了多少书,我有多少知识版权……”,说这样话的人,一看就是心气不平,慢心很重。这样的人,他有多大智慧呢?没有智慧。

越有智慧的人越谦虚。谦虚是重要美德,不仅有福,也有慧。像我个人在现实生活中见到的最谦虚的人,就是上人。上人非常有谦德,对人真诚。

真诚能感动人,我们首先要学真诚。有些话上人讲合适,你讲、我讲就不合适。有些话印光大师讲合适,我们讲就不合适。印光大师自称“常惭愧僧”,我们小和尚也自称“常惭愧僧”,上人说“我们是没有资格叫‘常惭愧僧’的”,因为我们是“常不惭愧”。印光大师有那个实德,走到那里就说到那里,就相应。我们也搞一个“常惭愧僧”,“惭愧”两个字什么意思都不懂。没有一点惭愧,还说自己是“常惭愧僧”,福报损得就太大了。如果说自己“不知惭愧”,这句话最起码还保本;说“常惭愧”,福报就都漏光了。所以,这些话不要乱说,要实实在在的。我们有很多法师、莲友,都是非常有谦德的,他们都是我的好老师。

人各有缺点,侧重不一样。当然,贪、瞋是最重要的两条,每个人都有。但是有的人偏重于贪,有的人偏重于瞋,有的人偏重于愚痴。我们对自己的缺点不要遮掩,因为缺点是真实存在的,要跳出它的圈子,客观、冷静地来看。如果护它的面子,就跟它狼狈为奸、勾肩搭背,成为一体了。

烦恼就是这样,它要跳出来,才能针对它。底下我们会讲到观心,即使观心,也要它先出来了才行;要修正也得要它先出来。我们很多人跟烦恼成为一体,根本就没有把烦恼抽出来,怎么可以去降、对治呢?所以一定要把烦恼先抽出来。

把烦恼抽出来,首先在见解上不要认为“这就是我”。如果你认为它就是你,你根本就不敢讲话。要把它抽出来,站在旁边,来教导它、关心它、慈爱它,或者指正它。每一个人都是自己的善知识,所谓“以法为师,以自为师,自性为师”。怎么能够这样做呢?就是要跟它剥离开来。这是一个比较细微的心理。

谦虚能积厚福,骄慢就招业障。谦虚的人,躺在那里,福报也会来的;骄慢就相当于自己竖个牌子给别人打,只能招来业障而已。业障怎么来的?骄慢招来的。自以为了不起,谁都怕你、都搞不过你。但是,有一种你就搞不过它——生病。骄慢,感召来一个病,天天缠着你;骄慢,生一个儿子不争气,让你天天出去头也抬不起来。这就是招来的业障。如果人谦虚了,业障自然消除;你的心调伏了、谦柔了,业障消除,有些病也就自然没有了。所以,心性要改变。

俗话说“枪打出头鸟”,“木秀于林,风必摧之”。业风必断骄慢枝,小草谦柔无所损。业风一来,骄慢的树枝,一定会被吹断、摧折。骄慢,就是顶着对抗。但是小草很纤柔、很谦虚、很谦卑、很柔和,风一吹,它顺势一倒,“都是你大,你对!”一伏、一倒,最终毫无所损。通常刮大风的时候,刮断的往往都是大树枝,从来没有看到把小草刮断的。所以,我们要做柔软的小草,顺风倒地。

大隐隐于市,这句话让我联想到“谦”字。能隐在闹市中,就是一个“谦”字。我们的上人,在哪里都找不到他,到台湾同样找不到。找不到,并不是他躲的地方深,而是因为他很谦虚。“谦”这个字就是护身符,就是隐身术,就可以让你在大众中不起眼。

所以,以净土法门来讲,我们凡夫众生,都是骄慢的,但是阿弥陀佛已经断除了我们骄慢的根。虽然根已经帮你断除了,但枝叶还有。枝还要慢慢伐掉,叶也要慢慢摘掉,到最后,彻底地破除。

 

(三)第三颂 观心断惑

愿我恒常观自心,正当烦恼初萌生,

危害自己他人时,立即强行令断除。

 

1.次第

首先,还是说它的次第。

这一首颂,也是必然从第二颂下来就要有的。因为第一颂是总的,要利益众生。在利益众生的同时,如果能恒常视己卑下、尊他最上,这样自然也能折烦恼,自利利他。我们的心若是常常把自己放得很谦下,把对方放得很尊上,珍爱他,利益他,不就自自然然自利利他了?

但是,这个心不老实,常常失守。自己把自己看大了,烦恼要起来、要冒头了,这时候就要用观心这一招把它罩住。

烦恼是船,我慢是水,烦恼船浮我慢水。我慢有多高,烦恼船就有多高,水涨船高。慢心重的人,烦恼一定重。一个人很谦虚、很谦柔、很谦卑,他的烦恼自然就少。因为他“自觉愚恶,过于他人;毫无资格,计较他人”,他还能有什么烦恼呢?烦恼都是计较来的。为什么会计较?我慢。“我有资格,我对你错”,这样就会计较了。如果他“自觉愚恶,过于他人”,就不计较了,烦恼就大大减少。

认为自己正确,认为自己聪明,认为自己智慧,认为自己有理,认为别人不对、都是别人不对、都是我自己对,别人这也不对那也不对,这就是计较。而谦卑的人烦恼少,那些事在他就觉得用不着烦恼。慢心还是自己虚妄的期盼太高,就生起了烦恼。所以,我们的心,如果常常处于谦卑、谦下,自然烦恼就少。

慢心、我执深重,这样的人,就愿意任何事情都要顺他的心、如他的意。但是事实上能够事事顺你的心、如你的意吗?事实上是不可能的,所以就生了烦恼。这个烦恼,是自己找的,相当于自己出门,搬了一大堆石头放到路上,然后在路上跟石头对着干。这不是给自己找麻烦吗?自己先设了一个障碍,然后再去排除它。因为自己有我慢,设了障碍,然后还说“你们都不听我的话,我要排除你们别人为什么要听你的话?谁规定的?你就像水一样流过去不就算了嘛,这样就是平白无故生烦恼,都是慢心在作怪。

弘一大师有一段话我觉得特别好。他说:“我这个人做事跟别人不一样,我不求成功,只求失败。”在这种心境里,他就不会希求事事顺我的心、如我的意,会常处卑下,觉得我这个人没有资格能够把事情办成功,失败了是应该的。失败了刚好,反而满意了、舒服了;成功了,是罪过,可能有危机、有危害。所以,这种心是非常谦柔的。

我们每个人做事,都要求成功,“我一定要办成!”你凭什么说一定要办成啊?你有多大的本事、多大的福报一定要办成?只有法藏菩萨说的“众生若不生者,我不取正觉,我一定要办成!”我们都为自己的事,就不要讲一定要办成,办成了是运气,办不成才是必然。这样,就活得比较自在。

 

2.世人心态

观心断惑,它对下面这三种境界,比如恶劣众、嫉妒众,还有背恩众,这是最容易起慢心、生烦恼的几种。这里先讲了一个总原则,下面讲三个具体对境。

我们用一般人的心理来看这四句话。一般人是怎样的呢?

 

(1)不知观心

第一,“愿我恒常观自心我们一般的普通人,在世间,如果不讲修行,根本就不知道什么叫观心,怎么能观自己的心啊?“观”就是观看、观照、观察。我们一辈子也没有观过,想也没想过。现在我们学佛了,即使把这个词告诉你,你也根本不会。

不会才会吵嘴、才会烦恼。如果你会观心,你根本就不会烦恼。你一观,这害人精又在那动了,马上把它观住了。你根本就不会观心,还顺着它,它就把你牵得舞龙灯一样,上天蹿地的,弄得你不得安生,然后你还怪别人。没有别人,就是你。

我们对心太陌生,日用而不知。你讲话、做事不都要用心吗?虽然用这个心,但是你根本就不认识它,从来就没有正眼瞧过它一回。没看过,不认识,所以这个心,它跟我们可以讲是最近而又最远,最亲而又最疏。不了解这个心,你被它拖得到处跑,根本就没有跟它交过手,看看这个心怎么样。有时候烦得不得了了,烦得得抑郁症了,也还不知道观心。得精神病了,跳楼了,若会观心,当下怎么会跳楼呢?不会的。所以,“愿我恒常观自心”。

对普通人来说,不要说“恒常观自心”,一秒钟都没有观心。观什么呢?观外境很老手,看电影这也是观;上网、看球赛,两眼瞪得挺大,是观;还看人家的缺点毛病、人家的不对,那眼睛雪亮,都能观得好;看风景、用相机拍,这不都是观吗?但是从来没有往里面观过心。眼珠子往外长还是往里长?眼珠子往外放,看别人。从来眼珠看了自己了吗?看不着啊。看别人,观别人,这都是对外观。

你看政治家,他要写很多政治评论,观国际大事;经济学家观股市行情,文章都写得溜得很,很会观;天文学家观星体的运动;物理学家观微观世界的电子;艺术家观画、字,他这个都说得有板有眼、有条有理、有文有章的。跟他说你观自己,观心从来不会,眼睛就对外看。所以经中说“六根奔六尘”,对外奔逸、摇荡。眼耳鼻舌身,眼睛看外界,耳朵听外面,鼻子嗅外面,舌头、身子都是向外,不会向内。所以反观内照,他没有这个功夫,也没有这个概念。只有修行人才有对内观心的观念。

我们佛法讲万法唯心,先观心后修心。我们去修车,人家先把车检查一遍,对不对?检查车就是观,然后再修。所以观心、修心这一颂就有这个次第,先观察自心,然后把它修复。

不是改变境界,是改变我们的内心,因为以佛法看,外境都是我们内心的投射。你为什么经常遇到坏人?因为你的心是坏的,你当然就遇到坏人了;你心眼是好的,就感好人;你心有好有坏,那就有好人有坏人。我们的心是杂染的,不是全坏,也不是全好,那境界也是一样。我们不是改造外面的境界,是改造里面的心。像投影仪一样,投影仪放一个图片,很恐怖,那你能够到荧幕上把恐怖境界改了吗?不是。你把投影仪里面的胶片内容改了,荧幕上不就改了吗?像镜子,镜子里面一个人鼻子上有一点墨渍,你怎么擦镜子,它那个墨点还在,你得把自己的鼻梁擦干净了,镜子里面自然就没有了。

我们的心如果修正了,那世界自然太平,这就是观心法门,观心断惑。但是世间的人都不会观心,一点概念也没有。我们来到佛门里面讲修行,绝大多数人还是在那里抱怨、起烦恼。烦恼来了还是照样烦恼,被它拖着跑,抱怨连着抱怨,一点都不知道观心。你教他观他也不会观,你让他观他说你跟他有仇,你不帮他讲话,“明明是他不对,你干吗……”他拉着你一道下水。这些完全是世俗人、世俗见、世俗心,完全跟世人没有区别,这样的人不念佛哪有得救的可能?自己修行根本谈不上。

 

(2)不识烦恼

第二句“正当烦恼初萌生”这四句话的意思就是说,我们要恒常地、日夜不停息地,像灯照一样,观照自己的心。时刻观照它,它稍微有点动荡,稍微翘起来了、起烦恼了,这时候就立即观察到了,“正当烦恼初萌生”。这个时候不等第二秒,它起了烦恼就有可能会危害自己、危害他人,那怎么办?立即把它断除掉。我们哪能这样,烦恼都已经上了天了,带你到南天门绕了几圈下来了,都不知道咋回事。

这世间人他认识烦恼吗?他不认识烦恼。所以你讲“正当烦恼初萌生”,这句话对我们普通人来讲也等于没有用,因为他根本就不认识烦恼。什么叫烦恼呢?他觉得烦恼还挺好。说七情六欲是烦恼,他就说:“人嘛,不就有七情六欲吗?没有这个还叫人吗?”就是把烦恼当作宝、当作好,被烦恼牵着。喝酒一杯接一杯,这不是烦恼相吗?抽烟一根接一根,还过瘾,过瘾不就是烦恼?这就是完全不认识烦恼。吵嘴的时候使劲,青筋暴跳、血压升高,然后自己还给它加压,完全是烦恼相。

因为不知观心,所以不认识烦恼。因为烦恼是心产生的,他对心没有观察,怎么会认识烦恼呢?心根本就没看过,所以就不认识烦恼。打个比喻,如鱼在水不识水。鱼在水里面游,它认识水吗?它不认识。我们整天泡在烦恼里面,所以不认识烦恼,认为这个很自然、很正常,就是这样。

如果以佛法来讲,山河大地都是众生烦恼业力的显现,你能看到这是烦恼吗?冬天一到树叶落了,无常。你的心都是无常的,境界也是无常的。释迦牟尼佛足指按地,海印放光。以佛来看,这个世界完全跟西方极乐世界一样庄严。

对我们来讲呢,高山、大海、溪谷、雷雨、风电、恶劣天象、恶劣空气、雾霾,这一切都是烦恼,这是烦恼的物质化的显现。烦恼的精神化的显现就是所谓的身心五蕴,生病、人际关系,通通都是烦恼。所有的这个世界的所有一切都是我们内心的反映,我们怎么能认识呢?根本就不认识,还认为这很好。因为烦恼已经成为了我,我就等于烦恼了,当然就不认识。

我是什么?我就是烦恼,所以叫烦恼成就之凡夫。我们是烦恼做成的,整天在烦恼的心境当中或悲或喜。碰到违逆的境界,就瞋恨,就悲苦;碰到顺意的境界就欢喜,就贪执。喜也是烦恼,这都是烦恼相。

实在被苦恼逼迫得没有办法了,就呼天叫地。没有办法,根本就离不开,被烦恼附体了、捆住了。就像乘上了烦恼的车,只能被它拉着跑,跑到这里、跑到那里,跑到天上、跑到地下,一切不自在、不自主。

不认识烦恼,自然就被烦恼打倒了。甚至认贼作父、认敌为友,把烦恼当作好东西。比如狂欢、派对、吸毒、发飙,就是找刺激;比如开赛车摔断两条腿,就喜欢干冒险的事。这都是烦恼相。一个内心平静、谦卑柔和的人,会干这些事吗?

说“正当烦恼初萌生”,如果连烦恼都不认识,怎么能够逮住它呢?像猫抓老鼠,猫说“报告,我不认识老鼠”,它能抓住老鼠吗?把土疙瘩当老鼠,把老鼠当萝卜,怎么能抓到老鼠呢?要对治烦恼,却连烦恼都不认识,吃啊、喝啊、抽啊……还觉得很好,这样怎么能对治烦恼?

 

(3)不识烦恼生起

不认识烦恼,也就不能辨识烦恼的生起。说“正当烦恼初萌生”,怎么知道初萌生?一般人根本就观察不出来。而修行人会冷静地用智慧观照,“哎,烦恼起来了”,当它初起时就断除。

像火种,初生的时候容易扑灭,一脚就踩熄了。说“没关系,随它长吧,它还小”,火苗小可不是小事,长大以后就成漫山大火了。所以,烦恼火初起时,就要立即把它断除,这时候比较方便,拔根也容易。等烦恼变成漫山遍野的大火时,你就只有告饶了,只能让它肆虐,毫无办法。所以,一定要在烦恼初萌生时就断除,不然等它燃起冲天大火,就回天乏术了。

烦恼有很多种。有根本的,所谓根本无明;有枝末的。有种子,就是藏伏在我们八识田中的;有现行的。这里讲的是现行烦恼,就是已经显现出来,初显的。

种子烦恼非常微细,我们根本探知不到;还有根本无明,根本摸都摸不着。这些我们都没办法,使不上劲,除非证入无生法忍。

这里讲的烦恼是种子起现行。比如,要起瞋恨,发脾气了;起贪欲,要危害众生了。这时候要立即把它断除。

 

(4)不识危害

第三句,“危害自己他人时”。这句对一般人来讲,也根本不相应。因为一般人根本就不认识什么叫危害,反而以害为利,把危害当作利益。

比如种种上瘾,怎么上瘾的?不就是觉得好吗?觉得过瘾有利益吗?这样的事很多。比如抽烟,抽烟好吗?喝醉了好吗?上网玩游戏好吗?还有泡吧……这些都是危害的事情,但是还要去做。

父母为了孩子好,叫他不要去做,可是挡都挡不住,这是必然的。我们的大慈父阿弥陀佛挡我们也挡不住,他让我们不要搞贪瞋痴,可我们还是使劲搞。所以,你教育自己的儿子,也挡不住,报应来了,怎么说他都不听话。你要是听佛菩萨的话,你儿子就会听你的话。

“危害自己他人时”,先说危害自己,然后再说危害他人。因为一切的烦恼,一定是先害自,后害他;害了他,一定又把自己害得更厉害。比如炸弹爆炸,离爆炸源越近,伤害力越大,受伤越深。

心为源头,一切烦恼都从内心生起,然后波及到外边。有的人瞋恨别人,非常愤恨,不惜一切代价要去祸害人家。但是你没害到人家的时候,自己就已经受到伤害了。这种害心非常猛烈。所以,要扔炸弹炸别人,一定先从我们内心爆炸出来,别人炸断一条腿,自己的心脏已经炸得血肉模糊了,非常不合算。

 

(5)不知断除

    第四句,“立即强行令断除”。如果既不知道观心,也不认识烦恼;既不能观察烦恼的生起,更不认识烦恼的危害,怎么会断除呢?当然谈不上。

    不仅不知道断除,而且任由滋长;不仅任由滋长,还邪见助威,认为本来就应该这样,瞋恨还要让它更加瞋恨,不断加压、升高。说“这事你不这样干就亏了,就没面子,就被打趴下了,你就应该怎么怎么样自己邪见烦恼,旁边人又火上浇油,这就是邪见助威,都是烦恼相。如果有人跟他说“你不要这样”,他反而恨你。这就是众生。

烦恼很重,被苦恼所逼迫,虽欲断除,却没有方法。所以经中说“惑业苦三,轮回不息”。“惑”就是迷惑、烦恼。有烦恼迷惑就造罪业,造罪业就受苦,受了苦又想摆脱,想摆脱又没有正确的方法,还是迷惑烦恼,烦恼又造业,造业又受苦……所以“从苦入苦,从冥入冥”,从黑暗走向黑暗,从苦恼走向更深的苦恼。这就是众生,可怜!

 

(6)拖延养患

这样的众生,遇到烦恼能够立即断除吗?不能,一般就是拖延养患。一是不认识,而且喜欢,把烦恼养得白白胖胖,这是有意识养的。二是知道烦恼不好,但是没有办法断掉,拖延养患。比如,知道抽烟不好,让他戒烟,“哎呀,明年吧”“我把这包抽完”“我自己是不想抽,但是客人来了我得招待招待”……总之要找很多理由。这就是拖延养患。

另外,软弱无力,做不到“立即强行令断除”。“强行”是要有力量的。很软弱,不仅不能断除,反而被烦恼绑架,被烦恼迷醉、附体,被烦恼拖着转。这就是我们的常态。

总之,这首颂跟我们普通人的生活距离太远。普通人不认识烦恼,不知道观心,没有这个观念。唯有修行人有这样的观念。如果没有这样的观念,不观心、不断烦恼、不在烦恼初萌生时就把它断除,就不叫修行人,完全跟俗人一样。

当然,大多数时候,我们的心理行为跟世间人没什么区别。学习佛法后,要先建立正确认识,然后再拿出行动来。先要认识到这是烦恼相,不自在,然后才有办法对治它。如果连这个观念都没有,永远不能对治。

 

3.圣道门解行

“观心断惑”,一般人并没有这个观念,这是修行人特有的。当然,这八颂其实世间人都谈不上,世间人的价值观念和行为准则跟这八颂一点都不相应。但是作为修行人,特别是大乘菩萨道的行者,这是我们必须做的。通途大乘的行者,他们的一切修行都是以断惑(“惑”就是迷惑、烦恼)为入手点和目的,否则就谈不上修行。

这一颂在八颂当中有它的特殊性。“观心”是观,“断惑”是修,所以修心就体现在标题当中。另外,它是从负面来遮止,而其他几颂,如“视众胜宝”“视己卑下”,都是从正面去利他。

一般人对烦恼根本就不认识,观心也就谈不上。在佛法里面,圣道门的修行就是断除贪瞋痴烦恼,所以对烦恼有非常细腻的分析、分类,特别是唯识学。

根本烦恼有十种,即五利使、五钝使。我们一般都知道,贪瞋痴慢疑是地狱五条根,这就是“五钝使”。“五利使”就是身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。“利”是猛利、锐利,“使”是驱使、役使,就是烦恼能驱使你,让你不得不这样做,像鞭子赶着你一样,所以用“使”这个词。显示遇到烦恼就不自在,因为它驱使、役使你,你没有办法脱离。“使”就是烦恼,“五利使”就是猛利、锐利、很快速的烦恼。

五钝使,“钝”是迟钝、迟缓。我们一般都觉得贪瞋痴慢疑很猛利、很猛烈、很强盛,怎么叫五钝使呢?因为贪瞋痴慢疑是被身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见这五种恶见推动的。

比如,我们平常如果没什么特殊的事情,贪瞋烦恼并不能显现。但是身见的执著无时不在,“我在走路呢”,把身体当作“我”,这个见解时刻跟随着我们,这叫“身见”。“身见”就是执著这个身体,把身心、五蕴当“我”,这是任何时候潜意识自然的反应。这个身见不是很猛利吗?它来的时候你都不知道,它的反应非常快,“谁要碰着我,那不行!”有了这个身见,接下来才有贪瞋痴等等。所以,称身见等五种恶见为“利使”,因为它比贪瞋痴慢疑还要猛利。

“边执见”就是落在两边,不在中道:要么断灭,要么常恒;要么执有,要么执无。佛讲法往往都用遮诠,所谓不增不减、不垢不净、不断不常、不有不无,这就是中道。但我们不这样,我们是“边执见”,要么好,要么坏;要么是敌人,要么是朋友;要么善,要么恶。这就是“边执见”,分别两边。

“邪见”就是不入正理,邪见有很多种。

“见取见”就是自以为是,自己的见解就觉得特别殊胜、高妙。只要是我的就是对的,我的想法就是对的。这是烦恼,很厉害。

“戒禁取见”,这是指一些外道自己认定的妄见。比如,有的外道说杀羊能增加福报,有的说用一只脚站着,一只脚翘着,翘几天就能解脱……总之都是邪见。他们所谓的“戒”,都是毫无利益、不合正理的邪规矩、邪禁忌。这叫“戒禁取见”。

这就是五钝使和五利使,贪瞋痴慢疑加上五种恶见,就是十种根本烦恼。

细分的话,“见惑”有八十八使。“见惑”就是在知见、见解上的迷惑,一共有八十八个类别。这些迷惑到见道位就灭除了。

所谓见道位,就是小乘初果位。比如我们要去上海,这一路上要考八十八个交通题目,所以要先了解交通规则,了解怎么走,把导航设置好。要见道,就有八十八个难关要过。

好,往哪走、怎么绕、走几环,你都搞清楚了。真正上道走的时候,有八十一关要过,也就是有八十一种修惑要断。到哪里有一个大坎,到哪里有一座桥,到哪里有一个隧道,到哪里有一个拐弯……障碍多着呢,非常不容易证得。这是见道位和修道位,就是四果阿罗汉的初果和二果。

天台宗将烦恼分成三大类:见思惑、尘沙惑和无明惑。“见思惑”就是见惑、修惑。“尘沙惑”,“尘沙”指非常多,要利益众生的时候,有无量无尽的烦恼,像灰尘、像恒河沙,非常多。“无明惑”是最根本的。

关于烦恼,佛法中有很多名词来说明。比如烦恼也称为“漏”,为什么漏呢?漏失功德,烦恼把你的功德漏掉了。像水桶,是破的、漏的,水就藏不住,功德法水、福德善根都藏不住,漏了。为什么漏掉了呢?因为烦恼,一贪一瞋就漏掉了,再多的善事功德、善心意都漏了。这个词特别形象。阿罗汉是无漏,所谓“无垢、无破、无穿漏”。

烦恼又叫“疮”。疮就是脓疮,破损、流脓,也是漏。比如血液变成脓疮流掉了。善被烦恼染污,变成恶事流布。

又称为“染”。染就是染污、不干净。烦恼怎么会干净呢?一起烦恼,心里就蒙蒙的,感到不清爽,心里就染。

又称为“缚”。缚就是捆绑的意思。谁捆你啊?就是烦恼捆住了你。烦恼像绳,所以称为缚。

又称为“系”,像带子一样把你系缚住。

又称为“恼”,恼就是苦恼,烦烦恼恼的。

又称为“结”,结就是不通、打结了。被烦恼缠住了,打不开、想不通。

又称为“惑”,惑就是迷惑,让你像喝醉酒一样,迷迷惑惑、颠颠倒倒的,搞不清方向,东南西北都不知道。

这些词都很能说明我们烦恼的某一方面特征。

圣道修行,以小乘来讲首先要断见惑,见惑没断,底下的修行就谈不上,所以要有正确的知见。有句话说“断见惑如断四十里流”,这是说它的难度,四十里宽的一条河,要把它阻断,这多难啊!

断了见惑,证了初果,如果是在家人耕田的话,虫子自然离开他的犁头四寸,他不可能杀生,这是道力所致。我最初看到这个非常震撼。一般人不清楚,随便给自己扣帽子,“哎呀,我恐怕证得初果了”。你证初果,有什么依据,有什么标准?“初果犁地,虫离四尺”就是标准。我们犁地就怕杀生,要护戒律;而他有道共戒,有这个道力。你试试看,哪有那么容易。

所以观心断惑,所谓“正当烦恼初萌生,危害自己他人时,立即强行令断除”,要“恒常观自心”,念念觉知,正念观照。这个心时刻有心灯照着,才能正念不昧。我们往往早就掉到烦恼里了,根本没有观过心,也不知道怎么观。

观和断烦恼也是有层次的,由浅入深。首先断粗显的、浅的、表显的、明显的,暂时从表面解决。比如烦恼来了,思维一下空性,然后发菩提心。表面想一想,我要自他相换,让自己心里舒服一点。但这是表面的,因为是假观,还没有入正道。要根本解决,就要证悟空性智慧,要破无明。这是根本解决之道。

当然,初步学习总是从浅入深,所以这首颂下手还是比较容易的。但比较容易的,我们都觉得很难了。

我们的烦恼,无始劫来都潜伏在八识田当中,有五利使、五钝使这十种根本烦恼跟随着我们,难以断除。说放下,那么容易吗?很难的。

我们一般修行也就是积累福报,但是“单积福报三世怨”,如果单单积累福报,很容易变成第三世怨。因为我们所修的顶多是一点人天福报,跟断惑根本扯不上边。这样就成为三世怨,下辈子有福报,下下辈子堕落得更深。像球,扔得越高跌得越重。只有证悟了空性,才可以断除根本。这是圣道修行人修行断惑的难处。

 

4.净土门解行

下面从净土门的角度来看。我想到两句话,一句是昙鸾大师的“不断烦恼得涅槃分”,一句是善导大师的“横超断四流”。“横超断四流”也是断,不过这个“断”是横超断。自力修行法门是竖断,不是超断,是一层一层地断。净土法门是横着切,当下就超断。这靠什么?靠佛的力量,靠佛力超断。

所以是佛来断我们的烦恼,我们自己不用断。从佛这边讲,叫佛力超断;从我们这边讲,叫不断而断。我们没有断烦恼,但还是断了,这是佛给我们断的,所以叫“不断烦恼得涅槃分”。哪有不断烦恼得涅槃的?烦恼断了,但不是我们自己断的,是佛给我们断的。

下面通过观心和念佛的对比,来解释“观心断惑”这首颂。分三点说明:第一,圣净分别;第二,念观原理;第三,念观比较。其中念观原理又分几个小点来说明。

 

圣道门观心

圣道门修行离不开观心,观心断惑是圣道门修行的根本手段。不论是禅、天台、华严,都以观心作为根本修持方法,否则谈不上修行。所以,观心为本,一切不离观心。

那观的是什么心呢?观的是迷惑心。因为我们心的本体并没有显现,心是染污不净的,有种种烦恼,才要断惑。如果这个心是佛的清净心,还要观心断惑吗?就不需要了。所以,“观心断惑”是观迷惑心、颠倒心、染污心、杂毒心、烦恼心、系缚心,然后断惑。这个心不是佛心,是五浊恶世的浊心,一点都不好看。

念佛就不一样了。佛有烦恼吗?佛有染污吗?念佛就是一片光明,圆满、慈悲、纯善纯美。观心是往黑洞里看,看看有什么烦恼,有贪瞋痴就逮住;念佛是向着大光明。两者不是一个境界。

观心就像打着小手电筒往黑井里照,看看底下有什么。念佛就像打开窗户,“哗!”阳光就进来了。佛的光明如日舒辉,除非你小心眼,把自己的心窗关闭了。只要念佛,心的窗门一打开,信心一打开,“哗!”佛光就照进来,全亮了。观心是拿手电筒照,结果你的手电筒没电,一看,里面漆黑一片。

所以,观心跟念佛法门怎么能比?净土法门以念佛为本,一切不离念佛。这是果地法门,果地觉。

佛是什么?如果讲心的话,佛是圆满觉心。佛是觉悟的心,不是迷惑心;是清净心,不是染污的心;是大慈悲心,不是贪瞋心。所以,一念佛,正能量不就都来了吗?现在都讲正能量,正能量从哪来?从佛来。念佛人有的是正能量,不仅正,而且光明,这是真正的正能量。

观心,所观是虚幻的妄想心;念佛,所念的佛是真实、慈悲、圆满、光明,他不是真妄和合,是没有虚妄,纯真无妄。

所以通过对比我们就能看出来,观心和念佛是两种不同的法门,一个是从因地起修,一个是果上直接领纳,二者不一样。

 

念佛和观心的原理

下面讲念佛和观心这两大法门的原理。

观心

(。。此处建议加讲义中的观心科判表,但我加不上,烦请后续审核的师父、师兄给加上——佛至  注)

观心,能观的是谁?能观的是我,不是别人观我,是自己观自己。所观的是什么?是自己的心。所以,观心必须把心和我分开,有能有所才能观。一般人把这两样都混在一起了,“心不就是我嘛”,这怎么观?没法观。

能观的是我。但是这个“我”,从本质、根本来讲,如果达到真观,就是无我为我。这才是真我,是实相智。没达到真观之前也可以观,但是训练性的,比如用佛法的思维、原理来观照我们的心。但由于没有完全证悟佛性和实相智,所以观的力量比较弱、比较嫩。只有证悟实相智,用实相智来观烦恼心、迷惑心,才能对治,才能断惑,不然断不了。

这个心是什么心?是迷惑颠倒心、烦恼业障心、杂毒染污心,总之是迷惑心。观,用实相智观,就是能修;迷惑心是所修的对象。就像修车,有能修的修理工和所修的车。这个心是我们要修理的,所以观心法门就是修心。用什么修?用实相智。以慈悲和功德智慧,来修这个染污、系缚、颠倒、邪见、苦恼的心,让它安乐、柔软,不受贪瞋烦恼之害。

观心必须具备两个条件:

第一,心我分离。心和我要分开,如果认为心就是我、我就是心,像一般人都认为身心五蕴、心意识就是我,那永远观不成。就像眼睛看不到自己的眼睛,必须分开才能看到;写字,笔不能写在笔上,笔在纸上才能写字。要分成两个,才能观察它。就像做手术,要先用手术刀把烦恼剥离出来,然后再把它切除。

但是一般人,烦恼已经跟我们成为一体了,我们是烦恼成就的凡夫。所以我们是真妄和合,虽然有佛性,但是完全被烦恼缠在里面。就像神识在身体里一样,碰到哪儿都会痛。所以,观心首先要把烦恼跟真我剥离开,这样才能观照这个烦恼心,才能对治它。

但是这一点不容易,我们抽不出来,走哪儿都被烦恼牵着。所以叫“使”,被烦恼所驱使;叫“系”“缚”,跟烦恼捆在一起,分不开。这一步做不到,观心是没办法观的。一定要观的话,那我永远正确。因为心就是我,我就是心,自己给自己打分,永远正确。

所以观心之难,一是观不来;二是一定要观的话,自己永远正确。“我观了。我仔细想了想,经过仔细观察思维,还是我对。”其实你错了,但是没办法,这就是见,所以没办法从烦恼中剥离出来。

凡夫执心为我,心就是我。既然把心执为我,为了自我保护,他决定不肯给自己下刀子。哪有自己给自己下刀子的?都是要维护这个烦恼心。而观心是用实相智把烦恼切除掉,但是因为烦恼已经跟我们成为一体了,所以我们就要维护它,不愿意切除。

第二,我证实相。就是我要证悟实相。这是有次第的,一开始是假观,依佛法教理来观,还没有证悟实相。但真正来说,要以实相智如实观照。因为既然是观,就要冷静、客观、理性、公正、光明,不受烦恼迷惑,而且能对治烦恼、消灭烦恼,那就一定要以实相智来观烦恼心,这样烦恼自灭。用实相智如实观照,一观它自然就灭了。实相智慧如同光明,烦恼无明如同黑暗,智慧灯一照,无明黑暗自然就灭了。所谓“罪业如霜露,慧日能消除”,烦恼的罪业如同霜和露水,智慧的太阳一升起,烦恼自然消除。这样灭烦恼是如理如法的,很自然。

如果心我一体,心就是我,我就是心,就无法起观。一定要起观的话,决定被心迷惑。因为它就是你,你一观“我正确”,它永远正确。这样就不能断惑。

世间人完全在迷惑当中。很多人说:“我是好人,我是好心,怎么好心得不到好报?好人怎么没有好结果?我多委屈、多冤枉啊!”自己叫冤。这都是迷惑颠倒,事实根本不是这样。这明显是心和我没有分开,被捆在烦恼里,是烦恼在叫屈,“我”在说话。

把烦恼当作我,世界就会大乱,一片纷争。“我”就是万恶之源,罪业的渊薮。就是它在祸害大家,它还在叫冤,贼喊捉贼。要抓住它,必须用实相智慧,否则不行。

未证实相,只是假观,以佛法理,渐次增进。所以,假观的力量弱,很难成就。而且,没有证悟实相智的观也比较危险,因为能观与所观是一对的,会互相影响。

而净土法门,我们观佛清净,观国土清净,观菩萨清净,就是《往生论注》所说的三种清净功德庄严。昙鸾大师说,因为佛有如实功德,净土的境界和菩萨也有如实功德,也就是所观的都有如实功德,那么能观的众生亦得如实功德。因为他是如实功德,你观他,如染香之人身有香气,它是香的,你接触它,你就有香气了。

如果我们去观心,我们又没得到实相智慧,我们所观的是什么?是烦恼心、黑暗心、愚痴心、颠倒心、迷惑心、贪瞋心、刚犟心。你观这些,不就被它缠住了吗?比如看风景,马棚里的马粪谁会去看?看这些心里不舒服,会被它染污。都是往天上看,看蓝天白云,这多好看。

我们观心,如果没有实相智,心就很容易被境所转,所以观心不容易成就。我们也不愿意观,那些烦恼没什么好看的,黑乎乎的。有一句话叫“近朱者赤,近墨者黑”,你近了凡夫的心,就会被它缠住。它就像乌贼,有很多大爪子,你只要一碰到它,一下就被它卷起来,马上给你喷黑。所以,观心一定要有安全的空间,而且要有智慧。我们自己没有智慧之前得靠佛菩萨,所以正智正见非常重要。

眼睛看向黑暗,只能看到一片黑,黑景、黑洞,我们的心就是这样。鼻子闻到了臭,只能被它熏,难闻。我们的心就是这样恶臭、黑暗、杂毒,这个风景好看吗?这个“观”我们还要学吗?还是念佛吧,念佛多好。

但是观心和念佛之间还有一道坎儿,就是观佛。从观心到观佛,一看自己的心不圆满,那我要观圆满觉心,清净心,这就变成观佛。观佛仍然比较费劲,不如念佛。所以有三个次第,由观心到观佛,由观佛到念佛。

念佛是纯粹净土门,观心是纯粹圣道门,观佛是圣净过渡的一个法门。所以善导大师用《观经》开宗,引导圣道门入净土门,这不是自然、必然的道理吗?

俗话说“没有金刚钻,不揽瓷器活”。没有实相智,最好少观心。除非你有“光明照暗室,檀香熏秽衣”的功夫。衣服染污了,没关系,我能把污秽熏掉、盖住,有这两下子可以观心;没这两下子,还是少观,那里并不好看。

 

念佛

(。。此处建议加讲义中的念佛科判表,但我加不上,烦请后续审核的师父、师兄给加上——佛至  注)

    下面讲念佛。念佛不一样,一讲念佛就欢喜了。

念佛的原理,能念的是谁?是我。所念的是谁?是佛。能念的我是清净的吗?并不清净。但是没关系,所念的佛是清净的。能念的我虽然不清净,但是染污的心一念清净的佛,就清净了。

如同浊水是不清净的,但是小小的一股浊水流到大海的清净水里,当下不就清净了吗?不是等你的心清净了再来念佛,那用得着吗?用不着。我们就用现在这颗染污的心,来念清净的佛,用烦恼的心来念解脱的佛,用瞋恨的心来念慈悲的佛,用不喜悦的心来念喜悦的佛。我们就是因为有烦恼、业障、罪业、过失、苦恼,才念常乐我净的佛啊!这一点大家要明白。

我是烦恼的、罪业的、妄执的、染惑的,总之是无明的。我就是无明。而佛是正觉、圆满、慈悲、功德、道力、神通、利他的。佛有实相身和为物身,佛是为我们这些颠倒迷惑、罪业深重的众生证悟圆满实相的。能念的我是无明,所念的佛是光明,无明迎向光明,黑暗就破了,也成为光明。这是最简单的方法,当下就是,不用等到第二秒。

昙鸾大师有个比喻,说“譬如千岁暗室,光若暂至,即便明朗;暗岂得言,在室千岁而不去耶”。这个黑暗的房间已经封闭了一千年,虽然这么久,但是光明一进来,黑暗即破,暗室即便明朗。黑暗不会说:“我在这里一千年了,你请我出去,我也要慢腾腾的,最起码搞个八十年、一百年”,不可能这样。

这个比喻说明什么呢?我们有无始劫的罪业,即使这么多罪业,只要念佛,当下明来暗去。罪业不可能说“我慢慢来,也要慢慢离开”,不会的。佛来了,就由不得你。这就是念佛法门的殊胜。

念佛法门有以下特点:

第一,佛我一体。首先是我念佛,怎么念?南无归命,念佛就归命阿弥陀佛,对佛敞开胸怀,领受、信受弥陀救度。所以,佛我一体。如果没有归命阿弥陀佛,你念的哪门子佛?还是念自己。有人说“我念佛的功夫,我修到什么功夫”,还是念你自己。要修到什么功夫?不用,只要念佛就好。

念佛是归命,所以“南无”阿弥陀佛。任何众生念佛,“南无”两个字不能少,因为“南无”是归命。即使嘴上没有念,心里也要有归命之心,不然就不成为念佛。念佛法门,一旦念佛就是佛我一体。既然佛我一体,就没有解决不了的问题。

第二,不断烦恼。为什么不断烦恼?这个法门就是这样,不要断烦恼的。因为你念的是佛,佛有烦恼给你断吗?一个大富翁,你还要拿钱给他吗?用不着。

佛没有烦恼给我们断,佛是清净圆满的,那你念佛还断什么烦恼?有人说“那我自己有烦恼啊”,对,你有烦恼,给了佛就没有了。像浊染的水,到清净宝池当中,自然就干净了。

观心法门为什么要断惑?因为心有烦恼,不断就被缠住了,它像乌贼一样的手就把你缠住了,所以必须断它。

念佛,佛没有烦恼,到哪里断烦恼去?只管念佛,迎向光明。这个法门的特点就是这样。佛清净圆满,没有烦恼、迷惑。念佛不断烦恼,也没有烦恼可断,不同于观心。

第三,佛力超断,不断而断。有人说“那我还有烦恼啊”,你有烦恼,佛力超断,佛来断你的烦恼。只需无明迎向光明,黑暗自破。佛断众生烦恼,是不知不觉之间就断了你的烦恼。有人说“断了烦恼我怎么不知道?”你当然不知道。

就像医生把你的病治好了,只有医生才知道怎么回事。像我们去修车,修理工把车修好了,你知道吗?像修电脑,宗法师给我修好了,我也不知道,因为是他修的嘛,不知不觉就修好了。

佛来断我们的烦恼,可是我们感觉自己还是那样,好像也没什么变化,心也不清净,但是已经好了。“啊,这样就好了?”对,这样就好了,这样就可以成佛了,不可思议啊!

第四,自力修行的法门,必须念念觉知、灵明不昧,分分秒秒都要正念觉知。所以圣道法门要自证实相智,以实相智观烦惑心,让心清净,然后修复这个心。这是因地修行的法门,从因中起修。

净土法门不用这些,就以无明业障之身,完全归命于圆满的实相佛。就像水入大海,不可能把海的味道改了,而是海把水的味道改了。水入大海自然就成了咸的味道,这是大海的“性功德成就”。

凡夫只要念佛,佛的功德法味自然把我们的烦恼业障心改了,把我们的本质性改了。所以,只要归命阿弥陀佛就可以了。只要归命,其他都用不着。什么“这样的功夫、那样的功夫”,就用一个功夫——归命,就可以了。

没有归命才谈功夫。坐火车、坐飞机的人,没有一个在过道里走来走去,说“我跑快一点,好快一点到达目的地如果你还在跑,说明肯定没坐上车,坐上车的人怎么会在车上跑来跑去?只要好好坐在那里就可以了。所以,一旦乘上佛力,是不会讲自己功夫的,我们有什么功夫可以夸耀?

第五,观心断惑是渐进的法门,恒常修持,渐渐进步。念佛不要断惑,当下功德圆满。因为它是顿满的法门,也是佛力相续的法门。

第六,观心是我来观我的心。如果我没有证实相智,观的力量就非常弱,很可能被心缠住,像乌贼一样缠住你。而且要念念觉知,稍微打一个闪失,就被它打倒了。所以要念念觉知,要有安全距离,要灵明不昧。而且是渐次断证,要渐次地来观、来断。所以修心很难。

念佛是佛观我。你念佛,佛就来看你。所谓“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”“不为余缘光普照,唯觅念佛往生人”,你一念佛,佛就看到你了,时刻观照你,这叫“远程教学”。你念佛,佛马上到你心中,你还不知道呢,佛就给你搞好了。“搞好了,电脑修好了,心修好了”。

佛观你,佛的力量强,他是无量光,观你这个黑暗的小地方,一下子就把黑暗照破了。所以佛的能量特别强大,救我们是分分秒秒的事。

佛不仅观我们,还修我们的心,把我们破碎的心、苦恼的心修复完整,让我们温暖、欢喜。这很容易,因为是佛来救度我们的。不知不觉,我们就潜通佛智、暗合道妙。“潜通”“暗合”这两个词非常好。虽然我们不知道,但是跟佛、跟道是通的,因为佛在我们心中做工,只要念佛,佛就来到我们心中。

我们念佛,就“是心作佛,是心是佛”“是心即是三十二相、八十种好”。你念佛,佛当下来到你的心中。佛来你心中干什么?是来玩的吗?是来干活的。这里修一修,那里补一补;这里有苦恼、有裂缝,用爱心的胶水补上,这样我们心里就舒服。所以佛在我们心里干活,一念佛他就来了,而且活干得好,干得体面,所谓“超出常伦诸地之行”,念佛法门殊胜。

打个比喻,观心法门就好比修一辆小破车,这个车是破的,所以要修理它。观心法门就是修心,换个螺丝、换个配件,慢慢修。念佛法门不用修车,直接领新车,“南无阿弥陀佛”六字名号发给你,都是好的,都是新的,比宝马、奔驰都好。领新车哪有什么修不修的?

观心法门是自己修,弄个螺丝、换个配件,搞到什么时候?那小车开到路上都不安全。念佛法门免了这一套,直接领新车,一人发一辆。

第七,念佛,佛即入我心。当下念佛,当下佛就来到你心中。这在《观经》里有很多教证,经典里说得非常清楚、明白。念佛,心就是佛,所谓“是心即是三十二相、八十种好”,当下心就是佛。

为什么?因为念佛就是空去自我,让佛充满,这就是归命。我们的心里原本有一大堆烦恼,堵得满满的,现在把它腾空,让佛充满,挪一个空间给佛。佛进来,自然给你摆平。所以是把我们的心腾空了,让佛入住,这是念佛法门的殊胜。你只要把佛请来就可以了,其他的事用不着你。归命阿弥陀佛,佛就来到你心中,所以念佛法门殊胜,这就是靠他力。

第八,关于念佛,再详细展开说明一下。

念佛,所念的是佛,佛是全真无妄的;能念的是我,我是真妄和合。

什么叫“真妄和合”?我们的佛性是真实的,但是我执烦恼是虚妄的。如果说我完全是假的,它还有佛性;说是真的,佛性又被烦恼盖住了,根本不知道有佛性,也不会使用,天天造罪造业。乘着佛性不去成佛,反而造罪造业,所以叫真妄和合。真妄和合就扯不清了。

但是阿弥陀佛真有本事,我们念佛,佛就能把我们的佛性和烦恼分离。前面讲过,观心就是要先把心我分离。阿弥陀佛是最大的佛性场,我们念佛了,内心的佛性就跟阿弥陀佛同气连枝,这是互通的。所以,不断地念佛,佛性的我就会苏醒,所谓“清升浊降”,佛性的真实会慢慢上升,烦恼会慢慢下降,就把佛性和烦恼分离开。你会觉得越来越清明,佛性和烦恼就成为两个:一个佛性的我,一个烦恼的我。

佛性的我是阿弥陀佛给你拽出来的。因为佛性拉佛性,是佛给你感应、感通出来的,佛性的我就慢慢自觉、觉悟、清明了。然后回头一看,还有一个烦恼的我,就是他。这样你就不会感到拉扯,非常舒服。

佛性的真我跟阿弥陀佛同一鼻孔出气,这就好办了。真我觉醒了,跟阿弥陀佛同一鼻孔出气,同一战线,对付那个假我,不是分分钟的事吗?它能奈你何?但是如果不觉醒,阿弥陀佛拿手术刀都没法动你,一碰你,“哎呦!疼,不行不行”,这就是真妄捆在一起了。

所以要经常念佛,反复念佛,念着念着就会发现,真我升起,假我倒地,你就会过得很舒服。哪有什么面子不面子的?面子都给他(假我)了,他像死人躺在地上,所以没什么了不起的。这样,你就能非常清晰地认识烦恼,跟烦恼拉开距离,就可以加以对治。不然,根本不认识烦恼,就会被它缠住。

《观世音菩萨普门品》说:“应以何身得度者,即现何身而为说法。”我很喜欢这两句经文。要落实在我们每个人身上,就是说:我们每个人,都应以其身得度,佛即现其身而为说法。我们首先要知道:你度谁?先度你自己。度自己谁有责任?自己才有这个责任,这是你的使命,是佛的命令,也是你的天职。别人没法度你,别人只是助缘。

所以,我要度我。有两个我,第一个是真我,佛性的我;真我要度那个烦恼的我,也就是假我。如果真我都不能包容自己,不能爱他、慈悲他、包容他,还指望别人包容,怎么可能?

很多人怪人家:“就是他对我不好。”他对你不好有什么关系?你对你好一点不就行了吗?你对自己不好,别人对你再好,有什么用?所以,即使一万个人对你不好,只要你对自己好,你都是百分之百的好,走到哪里都好。你们对我不好没关系,我自己对自己好。

所以,有个真我来照顾、关心、爱护、慈悲、救济、养育、温暖他,烦恼的我不就听话了吗?如果被弥陀所救的、唤醒了佛性的真我,还不能容纳烦恼的妄我,还指望谁来容纳和爱护他呢?

所以,我们要照顾好自己,这是佛的命令,也是你的天职。先把他照顾好,就万事大吉了。每个人一定要照顾好自己,如果你起烦恼了,就知道你没有照顾好他。起烦恼说明你还不清楚真妄的关系,心里还没有清升浊降。一旦清升浊降,就会比较自在。如果还把烦恼当作自己,被烦恼贼所害,认贼父,认烦恼是你自己,不就苦了吗?烦恼是他。

所以要多念佛,不断地念。念多、念久了就会发现,自己好像也开了一点智慧,好像也会修心了。原来不会修心、不会观心,现在会了。为什么?因为你经常念佛,佛就经常来看你;佛一来,就开始修你的心。就好像汽车修理铺的学徒,即使再笨,但是有一个高级修理师天天修,这个学徒在旁边看,“哦,螺丝是这么旋的”,他也学会了。

不信你就多念佛,经常念、反复念、长期念,久而久之自然就知道如何摆弄它,就把烦恼心摆弄好了。这跟谁学的?跟阿弥陀佛。因为你念佛,佛就来了,天天在那干活,你在旁边看着,“哦,这么干的,我也学一招”,再笨都学得会。所以,多念佛,确实好。有人说“我没学会”,没学会也没关系,有最佳优秀修理工阿弥陀佛,他在干活。

 

念观比较

观心断惑这一颂,有关观心与念佛,前面已经讲了圣净分别:圣道门主要以观心为根本,净土门以念佛为根本。讲了念观原理,从能观所观、能念所念的关系,来说明念佛和观心的原理。接下来讲念观比较,分三点说明:

(。。注:此处应加讲义中的胜易二德科判表)

从难易和胜劣两个角度来比较,念佛法门具有胜易二德。胜就是佛,佛是最殊胜、最超胜的。观心法门观的是心,念佛法门念的是佛,心跟佛比谁殊胜?一个是迷惑烦恼心,一个是圆满清净佛,怎么能比?所以,佛就殊胜。

观和念相比,哪个容易?念容易。所以,“念佛”这两个字,念就是易,佛就是胜,念佛就是胜易。说易,没有比念佛更易的,称念,张口就来;说胜,没有比念佛更殊胜的,因为佛是最圆满、最清净的,无上清净圆满。所以,从“念佛”二字,就显示出净土法门的胜易二德。

下面具体来看念观两种法门的难易比较,我列了六条。

第一,心有烦恼,观心断惑;佛无烦恼,念佛满德。

心有烦恼,所以要观心断惑;佛没有烦恼,所以念佛满德。佛不仅没有烦恼,而且是圆满功德,你念佛,佛的功德就全部给你,你就圆满了。这两个法门怎么能比?

观心,心有烦恼,才要观心、断烦恼、断惑障,这样才能慢慢觉悟、慢慢圆满。而念佛,佛本身是圆满的,没有任何烦恼,也不会给你带来任何不利,只会给你圆满的功德大利,所谓“速满足功德大宝海”,佛把圆满的功德放在六字名号中,全部布施给你。

第二,观心,常观常断,渐渐修习,以令圆满。念佛,一念速满,超证常伦,拔诸根本。

观心,必须常观常断。今天观一点,所谓“正当烦恼初萌生,危害自己他人时,立即强行令断除”,当下断了。接着又来了,来了再观、再断。今天观了,明天又来了,再观、再断。慢慢断,越断越少,慢慢进步,渐渐修习,以令圆满。

念佛,佛本身就是圆满的,所以是“一念速满”,一念之间就速满足功德大宝海。而且超出常伦诸地之行,能够拔除我们生死勤苦之根本,从根本上断除。

第三,观心,如住贫家,日挣小钱;念佛,顿入豪宅,继承所有。

观心,就像住在一个贫穷人家中,每天挣点小钱,修一点、挣一点。念佛,如同顿入豪宅,继承所有,大楼是你的,里的金银财宝也都是你的,六字名号一下就都给你了。这两个法门能比吗?你自己挣钱,什么时候能挣一栋大楼啊?

第四,观心,我观我心,浅、窄、暂;念佛,佛观我心,深入三世,遍一切念,知一切因缘,恒常相续,彻头彻尾。二者不可为比。

观心,是我观我心。这是很浅、很狭窄、很短暂的。能观很浅,所观很卑劣,境界都不够广大。念佛,是佛观我心。佛来观你,是深入三世,遍一切念,遍一切时,知一切因缘,恒常相续,彻头彻尾,什么事都给你搞得清清楚楚。所以这两者没法比。

第五,观心,失念,观不成就,如石火电光;念佛,虽不明记,佛眼常观,自然止恶,如日月常明,虽睡犹照。

观心,万一失念,则观不成就。我们的观,就像石火电光一样,偶尔闪一下,不是永恒的光明。观心必须时刻保持正念,时时提醒,不能断掉。要正念觉知,念念观照,必须有这个功夫。稍微一打失,就像停电了,一片黑,然后跟着烦恼跑了。

念佛,虽然没有观心觉照,甚至所念的佛号也不能明确记得,但是没关系,佛眼常观。你念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛有眼睛,就能看见你。所以这两个观是不一样的。

佛观照你以后,自然能够止你的恶习烦恼。而且如日月常明,虽睡犹照。像太阳、月亮一样,恒常不断地普照世间万物,即使你睡着了,它还在放光照你。

我们念佛,虽然没有观心、观照,但是这句名号能观我们、照我们。即使你不记得,就像“小和尚念佛,有口无心”,有口无心也有作用,因为是佛力的作用在观照你,所以绝对有效果、有作用,绝对不会错的。

第六,观心,自力,常自打失,常受它骗;念佛,佛力,摄取不舍,佛眼圆照。

观心,是靠自力。靠自力就会把持不住,经常打失,观一观就忘了,忘了就掉到烦恼的黑洞里去了,而且会经常被所观的心欺骗。

念佛是靠佛力,佛力会打失吗?佛不会打瞌睡,他摄取不舍,用不断光日夜相续地观照你。而且,佛不会被凡夫迷惑颠倒的心给骗了,不可能。念佛绝对安全可靠,佛眼圆照,佛眼圆明,一切觉知。这样念佛,多稳当、多安全。

 

念佛自含观心

这是从念佛与观心的关系来说。虽然我们没有特别训练如何观心,但只要念佛,自然含有观心的功能、作用,而且慢慢自己也学会观心了。

念佛也是观。观什么?观佛。佛就是心,佛是彻底圆满、光明、觉悟的心。所以念佛也是观心,观圆满、清净、正觉、光明的心。

所以,从观心的角度来看,念佛也是观心。虽然观得不清楚,但是佛光太大了,等于是看最美、最好的风景,极乐净土的三种清净庄严,三严二十九种功德,无量无边的庄严全部展现出来,这些在《观经》《无量寿经》里都有描述。

所以我们念佛,如果以观心来讲,是观最圆满觉悟的心;而观心,观的是烦恼、颠倒、迷惑的心。二者所观的境界、对象完全不一样。这是站在众生的角度讲观心。

站在佛的角度讲,是佛来观察念佛人的心。只要念佛,阿弥陀佛就觉知,佛的智慧就观照我们的心。这都有经文的证据,比如“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,这就是观照我们,给我们摄取不舍的利益,常加照护。《观经》说:“无量寿佛化身无数,与观世音及大势至,常来至此行人之所。”佛来到哪里呢?不是到你的房间,也不是课桌边,就到你的心里。念佛,佛就来到我们心中,来照顾我们,观察我们。

到你心里干什么?修心。看到这里有点破碎了,自己还不知道,这是过去世受的伤,赶快补上。这就是修心。不仅修其心,还止其恶。看到一个恶苗子快要发动了,阿弥陀佛就给你拔了,你都不知道。

念佛法门为什么好?阿弥陀佛在不知不觉中,就把你的恶种子和恶根都拔了,你根本不知道,因为这是佛的境界。

凡夫都活在表面上、人情上,而佛做事是无我的。凡夫有我,怎么能知道无我的境界?当然不知道。佛是光明的,你是黑暗的,黑暗怎么能知道光明?当然不知道。

靠自力修行,当然要有知有觉。比如你自己挣钱,挣了三块、五块,马上就拿到了,感觉好得不得了。这是你挣钱的幸福、喜悦。但如果是继承遗产,你自己什么都不用做,就得到一百个亿,怎么会有挣三块、五块的感觉?而且对一百亿你也没有概念,对你来说一百亿只是个数字,你根本没法想象。所以你的心是不知不觉就好了,如果知觉了就爆炸了。

满其愿,成其德。你有什么愿望,佛一看“哦,这点小愿望,可以”,就给你满了。佛满了你的愿,你都不知道,而且比你期望的还要超过十倍、百倍、亿万倍。“成其德”,我们本来有很多罪业,现在念佛了,阿弥陀佛在你心里做,能够成就你的功德。

令安,令喜,给爱,给力。阿弥陀佛在你心里,让你安乐、安稳、安全,给你喜悦、喜乐。所以念佛念得自在、欢喜。谁给你的欢喜?佛给的,这是正能量,而且永远不回收,永远无条件、无障碍、坚固不动,这种喜悦是不退的。给爱,给力,给我们爱心和力量。只要念佛,就会觉得胆气越来越足,人越来越完全,不破碎,有欢喜。

光照,温暖,触光柔软,修复其心。阿弥陀佛用光明照耀我们,温暖我们,我们这颗刚犟的心就会逐渐柔软,扭曲、痛苦、破碎的心也会慢慢得到修复。像电脑远程操作,虽然阿弥陀佛在极乐世界,但是你念佛,阿弥陀佛就把你的心修好了。

虽然念佛的人不会观心、不会修行,但是不知不觉之间,阿弥陀佛自然灭了你的罪,成就了你的功德,因为靠佛力的缘故。所以念佛自然有观心的功能和作用,甚至比圣道门中,对观心训练有素的人,还要强很多。为什么?因为阿弥陀佛来修心,不比你修好吗?阿弥陀佛来观,不比你观得清楚吗?阿弥陀佛来的次数太多了,你每天念三万遍佛号,佛就来三万次。每次来都在你心里干活,我们再笨,也学会拧一个螺丝了。所以大家要好好学。

 

观心归极念佛

观心归极念佛,为什么?我也列了七点。

第一,观心的法门,观到极处,自然就成为念佛了。为什么?因为不断地观心,杂染越来越少,清净念日渐增长,一分一分慢慢觉悟,觉悟到极点,圆满了,就是佛。这时候再观就是念佛了。所以,观心法门到极点的地方,自然归入念佛法门。

我们不需要经历这个过程,入手就是念佛。观心就像修汽车,先安个螺丝,再装个弹簧,再弄个铁片,慢慢修,修了五年才看到一部完整的车。念佛是领新车,第一眼看到的就是完整的车。

所以,观心达到极点,就成了观佛,观佛就是要念佛。阿弥陀佛已经成佛了,直接观他就可以了。就像不用自己造车,直接看好车就行了。

念佛,心即是佛。《观经》第八观说:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好;是心作佛,是心是佛。”念佛的当下,心就是佛,佛就来到你心中,安住在你心中。“是心作佛,是心是佛”,什么叫“作佛”?观想、观像是作佛,称念佛名号也是作佛。只要念阿弥陀佛,当下就是佛。

这么殊胜、圆满、圆顿的法门,没有善根福德因缘确实不能信受,不能相信。为什么不能相信?没有智慧。为什么没有智慧?福德不够,开不了这个智慧,疑心太重,跟阿弥陀佛的关系不铁,不亲不近。

所以,念佛跟佛有亲缘、近缘、增上缘。缘分好就能相信,怎么说怎么信。所谓佛种从缘起,缘分是没法说的,一切因缘生起。“少善根福德因缘”,就是因缘不够。

我们学问也不高,写书也写不过人家,为什么我们就能相信阿弥陀佛呢?这就是缘分。“阿弥陀佛跟我关系铁,我就是愿意相信。”“为什么你能相信?”“我还想不通为什么你不相信呢。”信了就信了,有什么难信?你不想相信就难了,想相信不就信了吗?

“心佛及众生,是三无差别”,这是《华严经》讲的。在圣道门,要达到这个境界,得自己修成佛才行,不然不可能。但在净土法门,一念“南无阿弥陀佛”就圆满成就了。我们是众生,我们的心念阿弥陀佛,阿弥陀佛就来到我们心中,心就是佛,佛就是我,心佛与众生,是三无差别,当下就成就了。

我们念佛人,敢不敢承当自己就是阿弥陀佛的分身?这是什么意思呢?所谓“应以何身得度者,即现何身而为说法”,你是这样的人,阿弥陀佛就现你这样的形象,来为那个烦恼的你说法。佛性的我就是阿弥陀佛的化身,阿弥陀佛成为你这个样子,来度那个烦恼的你。这种说法祖典并未提及,仅供大家参考。

其实念佛法门不用讲这么复杂,就是“众生称念,必得往生”就可以了。讲这么多,是要比较显示念佛法门的殊胜。

第二,佛眼能观最微细烦恼最初起相,全面遮护,预先规避,消化于无形,不令烦恼有可乘之机。

佛眼能观最微细的烦恼,能观察到“正当烦恼初萌生”。而众生根本不知道什么是烦恼,不识烦恼相,完全埋没在烦恼当中。但是只要我们念佛,佛就在我们心中做。这都有经文的证据,比如“常来至此行人之所”“念佛众生摄取不舍”“不为余缘光普照,唯觅念佛往生人”。佛就坐在你心中,诸佛如来以众生心而为道场,“诸佛如来是法界身”,这不都是来到你心中做吗?

佛眼是最细微的,连你烦恼的最初起相、最初无明都看得很清楚。你有什么烦恼种子,什么时候发芽,什么时候有障碍,什么时候烦恼显现等等,佛眼都看得非常清楚。

就像开车,现在虽然是平路,但是佛说“前方50米有个大坑”。虽然还没到那个地方,但是佛早就看清楚了。所以,我们的未来佛怎么会不知道?

佛看到一个人的心,就知道他未来有什么灾难或苦恼。因为他心里烦恼的小根苗已经发芽了,佛看得很清楚。而且佛看得远,不仅这辈子、下辈子、下下辈子,八万大劫之后都看得清清楚楚。

佛看到我们心中有烦恼、有罪业、有痛苦,他会全面遮护,预先规避。就像开车,事先就为你转换了路线,让你绕道走。有人说“我也没碰到灾难啊!”当然没碰到,佛给你导航,重新换了路线,让你绕过去了。佛事先就把我们烦恼恶业的苦果遮住了,预先规避了,这才保护了我们。所以念佛绝对管用。

而且消化于无形,佛在无形当中就把我们的烦恼罪业消灭了。不令烦恼有可乘之机,哪里需要等到“正当烦恼初萌生,危害自己他人时”,才“立即强行令断除”呢?不等烦恼发芽,佛就给盖住了、解除了。我们可以试一试,不论你起多大的烦恼,只要当下念佛,不出十声,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”自然而然心就平静了。

很多念佛人并不懂得观心,但是他常常念佛,自然烦恼减少,心地柔软。这种现象很普遍,有的人念了几年佛,脾气就变了,面相也变了,脸部线条变得非常柔和,这就是念佛触光柔软之得。

有的人把念佛法门丢掉,去学其他法门。有什么法门能超过念佛法门?是你根本就没得到念佛的好处,没入念佛的门,入了念佛门绝对不会离开去找别的门。进了大豪宅,还会去住小茅棚吗?不可能。

念佛法门不仅能止现行烦恼,而且能灭种子烦恼。《观经》说,念佛一声能除八十亿劫生死重罪,这就是连根拨起,种子都灭了。我们的烦恼就像种子一样藏在八识田中,但是我们自己感受不到,所以又怎么能知道佛的境界呢?

我们都活在表面,活在第六意识,所以只能感受到现在想的、现在思维的,这是表浅的。通过第六意识的熏染、第七末那识的执取,然后种到第八识藏识田中,藏到仓库里,在里面埋着。所以,为什么这辈子脾气这么大?是上辈子种下的种子,现在爆发了,这就是种子起现行。有的人互相一见面就很投缘,这也是过去的熏习,现在种子起了现行。

净土法门不仅断枝末烦恼,亦断根本烦恼(即无明)。何以知之?《无量寿经》说:“令我于世速成正觉,拔诸生死勤苦之本。”“生死勤苦”有个根本,根本就是无明。念佛能截断根本烦恼,所谓“横截五恶趣,恶趣自然闭”,五恶趣之根当下切断,自然就关闭了。我们知道吗?不知道。就像你坐飞机去美国,晚上黑乎乎的,飞机在天上飞,底下的太平洋你也看不着,你还在纳闷“飞机到底动没动?”但是不知不觉就已经到了,确实是这样。

念佛人表面上虽然有烦恼,内心已经转为清净。有人说“我怎么不知道?”你当然不知道,你还活在烦恼的表面,但内心已经净化了。“净化了我怎么不知道?”慢慢你就知道了。现在内心的功力慢慢往外散发,你感到安全了,这就是清净的表现。

有人说“念佛,佛在哪里?我没见着”,还没见着吗?盲人见不到太阳也知道太阳的存在,晒太阳的时候感到温暖,他就知道有太阳了。

我们念佛,心里觉得温暖、安全、可靠,这就是佛。有人走夜路,觉得很害怕,但是一念佛就过去了。念“桌子”“板凳”能行吗?念佛就安全、温暖,这就是佛存在的证明,佛在我们心中起作用,佛以众生心为道场来度化我们。所以,要以心眼来见佛,不是靠肉眼见佛,肉眼见的靠不住。心与佛感应道交,这是如人饮水,冷暖自知,骗不了你的。

只要经常念佛,表面上虽然有烦恼,但内心已经转为清净。就像一个毒疮,上面虽然结了腐败的痂,但下面已经长了新肉。念佛人就是这样,表面看烦烦恼恼的,跟别人一样,但是里面的法身新肉已经长出来了。有人讲“我怎么不知道呢?”因为我们都活在表面,佛救你是救在根本,让你的法身健壮有力。

念佛的人,但喜根本之得救,莫厌表面之烦恼。何必厌烦它呢?已经根本得救,根本决定往生成佛了。如果被表面的烦恼打倒了,说明根本不懂得念佛,不知道佛的无碍光,对佛信心不够。昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”,我们自己断不了烦恼,也不用断,因为佛已经从根本上为我们断掉了。

当然,谁也不希望烦恼很多。烦恼多还是念佛,佛光断其根本。根本一断,枝叶自枯,所以不要斤斤计较一枝一叶之枯荣。有人羡慕人家打坐好,不要计较、羡慕这些。真正念佛了,根本不会被这些表相迷惑,也不会羡慕,更不会因为自己起了一个小烦恼而懊丧。佛性的你要退出来看烦恼的你:凡夫就这样嘛,这样也不碍成佛,阿弥陀佛是无碍光。这样反而能和他和平共处。所以,净土法门确实好,大慈大悲。

瓷器的餐具,再如何擦洗干净,也比不上蒙尘的金盏体性清净。这是什么意思呢?比如一只瓷碗,你擦得很亮、很干净,但是永远比不上金碗,虽然金碗上面有灰尘。为什么?瓷碗是土做,金碗是金子做的,只是表面有一点尘埃而已,这两者没法比。

念佛人就是金盏、金碗,是六字名号的“黄金”做的。虽然表面上有一点烦恼,但是内心清净。那点灰尘,一吹就没了,不算什么。得了金碗还会嫌弃那几粒灰尘吗?

金盏上面虽然落了几粒尘埃,但是尘埃没有根,水一冲、风一吹,就没有了。如果是陶盆,那整个都是土做的,体性不净,所以没法比。

而且,念佛之人,烦恼可以转为道用。这是大乘佛法至极之处,不论显宗还是密宗,所谓“生死即涅槃,烦恼即菩提”。但是在圣道门,必须有甚深证悟。而在净土门,接受阿弥陀佛佛力作用,就有这样的效果。

犹如莲花出污泥而不染。净土法门是莲宗,莲花就是标志。莲花出污泥而不染,污泥就是烦恼。莲花出自于烦恼,而不被烦恼所染污。我曾经看到两句经文,特别震撼,说“一切烦恼,为如来种”,烦恼是如来的种,如来种就是佛种。

因为烦恼,而更加增进机深信;因为增加机深信,就更加念佛;因为念佛,莲花更加香艳。这不就是烦恼转为道用吗?越烦恼,越觉得自己是地狱种子,觉得自力靠不住,觉得佛恩深重,越靠阿弥陀佛,越念佛;越念佛,莲花就开得越大、越香、越亮、越鲜艳。如此良性循环,这就是烦恼转为道用,就是出污泥而不染。不仅不染,而且香,香飘万里。

念佛之人有惭愧、慈愍、谦下、柔软、欢喜、感恩、归命心,无恐惧,这都是念佛的好处。

越是烦恼,越喜欢念佛;越是烦恼,离佛越近。为什么

越烦恼离佛越近?像小孩子,越是病苦,越靠近母亲,依恋母亲。凡夫越烦恼,越会仰赖于佛。小孩子如果在外面玩得很开心,没有烦恼,反而忘记了母亲;越烦恼、越受欺负、越苦恼,越想念妈妈。我们在娑婆世界,越被烦恼欺负、越痛苦,就越仰靠阿弥陀佛,离佛越近。

所以,不要觉得烦恼不好,它能成就我们念佛的功德,让我们赶快离开这里,到极乐世界去。如果没有烦恼,烦恼少,或者体认不到烦恼,就搞人间净土去了。

当然,人间净土也要有人建设。如果有人发了菩提心,那就试试看吧,不过这个胆子有点大,比释迦牟尼佛的胆子都大。释迦牟尼佛当年带着一千二百五十位大比丘,还有文殊、普贤诸大菩萨,在一起讲经学习,也没说要搞人间净土。他们都说娑婆世界是三界火宅,众苦充满,此处不安乐;说“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,都劝我们往生极乐净土。

烦恼如柴,念佛是火;烦恼柴越多,念佛火越旺。烦恼不断而断,这是除灭烦恼的最佳办法。有人说:“烦恼怎么断?用刀切碎吗?”用不着,扔进六字名号的大火炉里就可以了。不论什么烦恼,只要扔进六字名号的大火炉,通通化为乌有。有这样的信心和勇气,才能有巨大的能量和广阔的胸怀,去拥抱五浊恶世烦恼充满的众生。你不会害怕,因为你有六字名号的慈悲三昧真火。

众生罪业多有什么关系?哪有火种怕柴多的?佛在经中打过一个比喻。有一次,很多柴在一起开会,商量如何聚集千军万马,袭击火种。火种就一个,他也不开会,也不准备。有人就为火种担心:“火种啊,你的敌手那么强大,千军万马堆得像山那么高,你就这么小的一个,能行吗?”火种说:“让他们来吧,到时候看我的!”这个火种是不灭真火,千军万马的柴来了,马上变成更大的火。投的柴越多烧得越多,柴越多火越大。

这就是念佛法门的好处,除非你没有真的得到这句名号,没有真的念南无阿弥陀佛。真得到这句名号,除灭烦恼是毫无疑问的。所以,烦恼不用断,最简单的方法就是把烦恼投进六字名号,通通烧掉。

圣道法门则不同,视烦恼如寇仇,必须有对治绝杀的手段。净土法门念佛,以招安为主,烦恼当下转为良民,就归顺、依从了。

烦恼也是佛性的显现,而且烦恼可做如来使,善巧方便度众生。这叫同事摄,又叫“地下党”。

烦恼怎么做如来使?比如,父亲对儿子很执著,这是一种烦恼、情执。儿子出家念佛了,就可以利用这个关系教父亲念佛,“爸,我是你儿子,我能骗你吗?”父亲一想:“对,我儿子不会骗我。”利用这种烦恼情执,就把佛法输送出去了,就劝导父亲念佛了。所以,真正懂得念佛法门之后,烦恼都能转过来使用,这不是很好嘛!

第三,佛眼知道什么是利、什么是害;凡眼不知,常常以害为利。

我们并不知道什么是害、什么是利。我们认为对对方有利的,其实是害了人家。当母亲的,使劲往孩子嘴里塞肉,小孩子才六岁,体重就有一百二十斤。想利益孩子,结果却害了他,众生迷惑颠倒。

害他必自害。害人家,肯定害了自己,而且害自己更多。如果反过来利他,则一定能利益自己,而且利益自己也更多。像空谷回音,喊出去的声音越大,回音就越大。本来想利益他的,反而自己得到得更多。

烦恼有体用,危害有隐显。烦恼有它的本体,还有它显现的作用。

阿弥陀佛度众生断烦恼,不管是体还是用,是种子还是现行,都能够遮止、断除。危害,不管是明显的还是隐藏的,佛都知道,看得很清楚,都可以事先排除。这是佛眼来看,他力殊胜。

第四,以佛来讲,佛力断我们的惑业,无所谓强行不强行。既可以强行来断,也可以柔和来断,很轻松很自然。像光照暗,你说是强行还是柔和呢?当下就灭掉了,声音都不叫一声,自然而然的。

讲强行断除,是自己要鼓足勇气跟烦恼对决。但是,这跟佛不是一个级别的。佛断你小烦恼还需要什么强行强力,这是不存在的问题,自自然然就断了。

所以,佛断烦恼不是决斗决杀,他不落痕迹,是以爱融化一切,自自然然就消化了。这是大慈悲、大平等、大和平,没有斗争、不起硝烟。“不战而屈人之兵”,不用打仗你就输了。

烦恼跟佛来较量,那有什么较量的?马上举手投降,归命。烦恼的总头子都归命了,那小烦恼跟着后面不都归顺了吗?我们就是总头子,我们如果真正归命阿弥陀佛了,那喽啰兵不都跟着归命了吗?他还有什么战斗力呀?没有了。

以刀不能化冰,以暖方能化冰。冰就是烦恼,刀就是对治烦恼的利器。用刀能化冰吗?刀口切卷了,把冰砍出一条一条白杠,冰也化不了。把它切得非常碎,它还是冰,不能变成水。但是以温暖就能化冰。

什么意思呢?我们给别人讲道理,用道理的“钢刀”要把他思想给切碎,他根本不会服你的。把他搞得体无完肤,弄得哑口无言,他还是冰。“我还是对的,没有服你。”对不对?

用爱心,他马上就柔软了。温暖可以化冰,这是很有道理的,非常好。我们要记住这个比喻,不要用强力对治的方法,那往往没有效果。

以冰来说,用斧头砸用刀砍,冰还是冰,砍碎了还是冰。如果用阳光照耀、温暖,它自然就化了。你看它还有冰形,那么大,但已经软了,已经化了。

所以,佛救度我们,并不是跟我们对着干,而是无形当中以爱心就把我们化了。看着好像还有冰,慢慢化总会把你化掉。

佛断除烦恼,不仅断现行,也断种子;不仅是一件一件地断烦恼,比如说“正当烦恼初萌生”,一件一件地断,而且是连总根一下子断、拔除。确确实实是这样,就像树一样,根一断枝叶自枯,不是一片一片地来摘树叶。

如果我们真的信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,完全仰靠阿弥陀佛愿意往生,这个地方自自然然都能放得下,烦恼会逐渐减少、慢慢萎缩。虽然“叶子”一片不少,到后来都会干掉。

圣道门的修行,如果没有证悟佛性,就是“摘树叶子”,使劲摘,摘了几片。今天摘五片,明天长十片,又都长出来了。因为根没有断,根在底下发力,烦恼的枝叶还不断地长,摘个叶子不管用。表面上看,我忍住了,忍辱波罗蜜,我布施了……根没有断除,这个不行。

所以如果以自力来讲,“强行令断除”,看起来很强力,其实它很弱,力量并不够。以净土法门来讲,也应该有这样的觉知觉悟如果我们烦恼起来了,我们马上就念佛,不要任其滋长。

第五,强化机法深信,一向专念佛名,正念觉知观照,即转即断心净。

那么,根本的地方是从哪里出呢?

有的人就在枝末上说,“一起这事,要想到我是真佛弟子,我不应该这样。”当然,这个也不是绝对不可用;但是,要在根本的地方着力,是要建立机法深信。

不是出了这个事,临时拿出来给自己脸上贴个“膏药”,说我怎么怎么样。不是那样,那样也起高慢心。要从机法两种深信这个地方强化,一向专念佛名。

这样念念相续称名,自自然然地“即转即断”。烦恼有的不等到出现就转了,有的刚出现就断了,你的心慢慢就清净了,就柔软下来,自自然然是这样。

第六,从烦恼的作用来讲,有三种。

一是有烦恼而危害。烦恼是贼,《观经》上讲:“为烦恼贼之所害者,说清净业。”这个烦恼就要断除、切除它。

二是有烦恼而不害。为什么烦恼没有危害呢?因为这个“贼”已经被“南无阿弥陀佛”六字名号的无量光捆住了,不能张牙舞爪再来害人了。我们念佛虽然还是烦恼众生,但这个烦恼并不能危害到我们。一方面,你在安全地带,在阿弥陀佛光明摄取的保护当中;另一方面,烦恼被阿弥陀佛的光明罩住,不能像当初那样为害。但是,如果你单个自力跟烦恼来对,烦恼当然就能危害到你。现在念佛就不一样了,佛光保护你,柔化它。希望你们在生活当中、在心地当中去体会。

三是有烦恼而有利。烦恼不仅不为害,还能够利益你,就是刚才讲的“奉命为如来使”,烦恼可以奉命做如来的使臣,来完成它的事情。滋养莲花更加香洁,这就是烦恼转为道用,就是烦恼转过来。像刚才讲的,你不就用过来了吗,它做了“如来使”,还可以度你父亲了。

不过,这里面有浅有深,作为初心学佛的人,我们要谨慎提防。比如说“以烦恼作如来使”,一般人是不太容易把握的,搞得不好就给烦恼缠住了,那就不好了。

还是要谨慎,等你做得老练了、稳重稳健了,你跟着佛后面学几招数了再说。现在,还是让佛老爷来做比较稳当,我们老老实实躲在“南无阿弥陀佛”六字名号的光明圈里面比较安全。

第七,烦恼不断而断,如不行而行,他力故。

“立即强行令断除”,以净土门来讲是不断而断,不行而行。像我们坐船,没有走路,但坐在船上,船在行你就在行。我们虽然自己没有断烦恼,但佛在给我们断。断除生死,拔除生死勤苦根本,你就断了,这是靠他力的缘故。

所以只管多念佛,不论烦恼断没有断,只管念佛不间断,只管多念佛就行。法照大师说,“但使回心多念佛,能令瓦砾变成金”,自自然然这样。在我们这边是没有断,在佛那边就给你断了。

佛断是横超断,“横超断四流”。大手印、大圆满……所有法门都非常殊胜,在佛法里都高妙得不得了,但比起“令我们这样的罪业凡夫决定成佛、当生成就,速得功德大宝海”,任何法门没有超过念佛法门的。所以,这四句我们可以重写重改:

愿佛恒常观我心,正当烦恼初萌生。

危害自己他人时,立即强行令断除。

也可以这样改:

愿佛恒常观我心,不待烦恼初萌生。

不等危害自他时,预先遮止于无形。

佛来观你的心,不等你烦恼长出来,不等到它起危害作用,预先遮止于无形当中,就给排除掉了。

 

(四)第四颂 视恶惜宝

愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,

犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。

 

1.来意

首先讲来意。第四首颂跟前面三颂的关系,有近来和远来。

 

(1)近来

从近来是第三颂,第三颂说观心断惑。观心断惑,因为心和境是相对应的,如果说我们单纯观心,这个境界是波澜不兴,没有什么特别违逆的境界,那么你来观心,心里平静,你思佛理,佛这样讲的,要慈悲,你可能还觉得“我还可以哟,修得还不错,有一分相应”,但是这要在境界当中去

如果说心境交起,逆境拂心,这个境界和我们的心是违背的,是拂逆我们的心的,这个时候就觉得不容易了。

观心断惑是一个总的原则,“正当烦恼初萌生,危害自己他人时,立即强行令断除”。这里的烦恼萌生,是指一切烦恼心,下面就列了这三种:第四颂、第五颂、第六颂——视恶惜宝、受亏献利和视害为师。

在这三种情况下,非常容易起烦恼,也非常容易忘记什么“饶益满彼究竟利”。故将这三首颂中,具体的易生烦恼的境相拿出来。

首先,讲恶劣众。

我们平常人,因为骄慢心,所以起高下分别,都住在善恶是非分别见当中,这是我们常人的心态。有善恶是非,就会执著一个因果报应、公平正义。在这种情况下,他见了恶人造恶受报(比如说“愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时”,造罪是因,受剧苦就是果报),就会拍手称快,“对!罪有应得!”“大快人心!”

佛菩萨不这样。佛菩萨看见众生造罪受苦,会慈悲、怜悯,他怎么会快乐呢?人家造罪受苦了,你还快乐,说“大快人心”,显然是心态不对。这样的人也会很高慢,认为“你看,他造罪受苦了,活该!我不会像他那样,我比他强多了, 不至于像他那样造恶这也是高慢心,他没想到自己会这样受罪。在这种情况下,就失去了利他菩提心,显出这样的境界。

 

(2)远来

远来是指这一首颂跟前面三首颂的关系,都非常密切。比如说第一颂视众胜宝,视众胜宝是指视一切众、一切有情众。我们嘴上讲一讲就过了,如果特别把这个恶人拿出来,那你会不会视众胜宝呢?有人心里面就过不去了,“这个恶人我怎么能视众胜宝呢?”而且会用很多不好的词,“垃圾、败类”等等来说他,怎么能够视众胜宝呢?

这首颂,是上面三首颂的一个落实。

比如说,针对第一颂视众胜宝,我们现在对这个恶劣众,也要视他胜过如意宝,这就是落实第一颂。如果没有这个境界,那第一颂就是空话。

 

①交换文句来读

视众胜宝,可交换文句来读。

第一颂其实可以换为“愿我于诸恶劣众,视之尤胜如意宝,饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情”,这是佛法基本的知见、观念。也可以换为“愿我于诸嫉妒众,视之尤胜如意宝”“愿我于诸弃恩众,视之尤胜如意宝”。弃恩,就是背恩、背信弃义、恩将仇报这样的人,也“视之尤胜如意宝”,这就很难了。

下面我们来看“愿我目睹恶劣众”,当我亲眼看到造恶、下劣这样的众生,因为造罪遭受果报,承受巨大的苦痛、苦恼的时候,我就想我好像遇到了珍宝藏,把他看作珍宝、如意宝、珍宝藏一样,好像不是遇到了恶人。因为遇到恶人,我们就想离开;遇到了珍宝藏,是能够增长我们佛法修行功德的。以稀有难得之心“哎呀,我终于遇到了这么一个珍宝藏,他多么稀有难得啊,对我成就佛道是多么稀有难得的机会啊”,来爱护他、珍爱他、怜惜他,并不是厌恶他。

 

②落实“视己卑下”

视己卑下者,即使恶劣众,也尊他为上,不起慢心。

第二颂“视己卑下”,也要落实在第四颂当中。即使这样的恶劣众,我们要感到比他还要卑下、比他还要恶劣,所谓“自觉愚恶,过于他人;毫无资格,计较他人”。如果你嘴上讲“我视己卑下”,一遇到事,就感觉“我比他强多了”,那第二颂不就空了嘛!我们之所以没有这样,或者没有像他那样明显地表现出来,只是我们恶业的种子没有起现行,因缘还没有发现而已。所以,这个时候也要尊他最上、不起慢心。我们前面也讲了,为什么可以“视己较众皆卑下”的七个理由。

 

③落实“观心断惑”

观心断惑者,正断高慢、邪见、缺少慈悲等。

第三颂“观心断惑”,也是落实在这一颂当中。正断我们的高慢,认为我们比别人强,“我总不至于像他那样”;也断我们缺少慈悲心——迷惑颠倒,才缺少慈悲。所以都是正断这些烦恼。

另外,把恶劣众放在下面的三种别修的第一位置,是显示大乘佛教大慈大悲,特愍恶人。如果视众胜宝,首先是看恶人——看恶人能够视众胜宝,这个才能过关。视佛菩萨胜宝,那有什么难的呢?

那么视己卑下呢,首先要对比恶人。说“我比爱因斯坦科学要差一点,说我比谁……这不用比了嘛!就比恶人,你能够视己卑下,这就过关了。观心断惑,也是先断这个惑,要对恶人也视众胜宝。

 

2.世人心态

高慢心,摒弃心,缺乏爱心

一般情况下,常人的心理都是起高慢心,如果遇到恶人,就认为“我不至于像他那样,我比他强”;再者就是摒弃[f2] 的心理,不愿跟恶人打交道,也缺乏爱心。因为缺乏爱心才看见了恶人,不是见了恶人缺乏爱心。恶人如果是你儿子,你怎么都不觉得他恶。坐牢,判了十五年,“哎呀,我儿子冤枉啊,他是好人啊”。为什么?因为你对他有爱心,所以你就不觉得他是恶人。但是有人就拍手称快,“这小子判十五年太轻了,应该判五十年!”因为不是他儿子。

所以不是因为他是恶人就对他没爱心,“恶人我怎么能对他有爱心呢?”好像很有道理,其实是因为你没有爱心,你才看见了恶人。

佛菩萨有爱心,看大家都是好人。众生本来就是佛,被烦恼贼所害,才成为这个样子。即使这个样子,佛菩萨仍然爱他,要把他爱成佛。阿弥陀佛爱我们,一定能把我们爱成佛。医院里面的病人,特别是精神病医院,用什么药能把他治好?用爱心,无限的爱心。我们的爱心不够,所以治不了他。

 

爱心治好精神病

我看过一本书上讲,太平洋某个岛上,有个精神病院,里面有很多疯子。这个疯人院里的植物都没有生机,墙上都是裂纹痕迹,所有的一切生命力特别弱。我们遇到精神病人,就是因为我们内心有这个种子,用佛法来讲叫种子。有一个人去了,天天就念四句话:“对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。”他没有佛法的概念,他说:“我内心有这份缘,才看见这些东西,我要给他们治病,不用给他开药,而是把我的心治好,每天在我心里把他们治好。”

这个医院,政府原来每年要花150万美元。请这个人去后,他说:“我来治,你们什么都不要管,我既不用药也不用医,你们只听我的就行。”他每天就绕着医院走路,对那里的花、草、病人,所有的一切,就念这四句话:“对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。”在家里平常也都这样念。半年[f3] 之后,这里面的精神病患者都好了。

你看,爱心多大啊!首先把病人爱成正常人;进一步爱,爱成阿罗汉;再进一步爱,爱成菩萨;再进一步爱,就爱成佛。

阿弥陀佛也来救度我们,我们不就是精神病吗?我们正常吗?佛菩萨、阿罗汉来看,我们就是精神病,疯疯癫癫,颠颠倒倒,特别需要爱。

一般人遇到恶劣众,生怕沾边,“沾了边我名誉受损失,我怎么能跟他是一类呢?那不行,远离!”不能去爱惜他,还唾弃他,指责他;然后看他受苦了,拍手称快,说大快人心,“啊,老天显灵啦!这样的人不除不足以平民愤”。其实是平他自己心中的愤恨,他自己心中有愤恨,“哎呀,因果不虚”。这都是心里没有慈悲的人。没有慈悲的人喜欢讲因果报应,有慈悲的人不喜欢讲因果报应。

 

人算天算佛算

我有篇小文章,叫《人算 天算 佛算》。佛有佛的算盘,把你算成佛,这是以慈悲来说的。佛还跟你搞公平,加加减减吗?佛不讲这些。佛说众生本来就是佛,佛说你本来就亏了,你不成佛就是不公平。众生本来就有佛性,现在搞成凡夫了,去流转了,这公平吗?佛说这很不公平。公平不公平,如果站在佛的立场上,大家所有的人都为“公”,都要“平”等成佛,这才叫“公平”。

所以抱有这样的观念的人,都因为缺少爱心。在我十几岁那时候,地方上经常要开公审大会,某某人犯罪,搞个公告,判死刑的就打个叉。公审时,底下很多人看,人头攒动,鼓掌叫好。电影里也是,判哪个人了,大家都很高兴,说某某人犯罪了,用石头砸他,每个人都丢石头。唉!真是没有爱心。

 

基督教的故事

基督教有个故事。有一次,耶稣在传教,有很多长老级的人也跟着耶稣,他们也是信上帝的,但是很不服气,觉得耶稣把我们搞得都没有名利了,因此有一些人就要考考耶稣。有人带来了一个妓女,说:“夫子,她犯了邪淫罪。按照上帝对我们的戒律,她犯了这样的罪,我们应该用石头把她砸死。夫子您看呢?”

他们要借耶稣的嘴巴,如果耶稣说不可以砸她,“你公然违抗我们的戒律,助纣为虐”,那就可以加他罪;如果耶稣说“好,把她砸死吧”,他们会说“你没有慈悲,是你把她砸死的”。他们这样问耶稣,耶稣就在地上拿个石子划字,不发言,在地上划。他们又问:“夫子,您看是不是要把她砸死?”问了好多遍,耶稣就把石头丢下,站起来跟他们说,“你们当中谁要是无罪的,就可以拿石头把她砸死”。说完这个话,他又埋头写字,也不理他们。

按基督教的教理,每个人都有罪,叫原罪,生下来就有罪。

那些人一看,偷偷地、悄悄地都溜走了。被抓来的这个女的站在旁边,耶稣还在那儿写,抬起头一看,“哎,他们呢?”“都走了。”耶稣对这个女的说“他们没有定你的罪呀?他们没用石头砸你啊?”女的说没有。“我也不定你的罪,你回去吧,以后你就好自为之。”以后这个妓女就弃恶从良了。

 

人怎么能审判人

这个故事我看了非常感动。我们很多人往往都在判人家的罪,我们心中认为这是公平,我们拍手称快,等于我们就是拿石头在砸那个人。难道你没有罪吗?如果你心中是没有罪的,你就可以拿石头,你就可以拍手称快。

很多所谓的佛教徒,慈悲都抵不过人家基督徒,还谈什么慈悲啊。佛是大慈大悲。能够对造恶之人起一点点怜悯心,世界才能平安,人心才能和谐,大家才可以相安无事。所以,不要那么高慢,不要审判人家。在基督教的教义当中,说人是没有审判权的,只有上帝才可以审判,人怎么能审判人呢?

但是,我们心中天天都在审判人,谁好、谁坏,判来判去,结果自己是最光荣、最伟大、最正确的。我是永远正确的,判人家多多少少都有罪过,这是骄慢心。

 

爱是通畅无阻的

假如有一个菩萨,对这个罪苦之人起了慈悲怜愍[f4] 心,会怎么样呢?往往就会受到众人的指责,说“你这个人没有原则,助纣为虐,善恶不分”,一致地声讨挞伐他。所以在这种情况下,很多人就不敢坚持原则,不敢显示自己的慈悲,不敢坚持佛法的真理,不敢把真实的佛法大声地说出来,还要跟在后面附和,这就是人情。

我们弘扬弥陀救度,完全不该这样。有的人说:“真谛门我们说救度是可以的,俗谛还是不行。”什么叫俗谛不行?是这个法你没有弘扬透达。爱,不管是真谛还是俗谛,都是通畅无阻的。爱是毫无条件的,把一个人爱成佛,有错吗?在世间俗谛中,我们需要爱,给别人爱,有错吗?不要嘴上说没错,到做的时候又不给别人爱,专门给别人伤害。这就是凡夫的卑劣。

 

佛魔交战

虽然我们学佛了,但是我们心中往往是佛魔交战,大多数是魔战胜了。像前几天我在微信里写的《昏君》,你们,我,烦恼的众生,其实都是心为王,我们的心是“昏君”。“昏君”有两班“大臣”,一班就是佛菩萨;一班就是贪瞋烦恼邪见。佛菩萨说“我们应该无条件爱人家”,这是忠臣讲的话。一帮奸臣说“不应该,他造罪多,应该受苦,应该……”心这个昏君往往不听忠臣的,而听奸臣的:“对,爱卿,你说得对。”当佛菩萨说“我们应该慈悲”,这一帮奸臣就说“哎呀,应该有善恶的原则,怎么可以没有原则呢?怎么可以没条件呢?”昏君往往都听奸臣的。忠臣再三地谏言,再三地进言,昏君就不乐意了:“算了,本王明早不上朝,免得听你们啰里啰的,总在我耳朵边上讲。”如果忠臣再不识相,还要反复地进言,“发配,流放,充军到外地,离我远一点,免得你总是到我旁边来,讲一些让我的耳朵听着不舒服的话。从此我就可以跟这一帮爱卿在一起,多舒服。”就这样把佛菩萨从我们的心灵之都发配了,整天跟这些邪见抱在一起,我们的心就充满了邪见。

 

以佛法为标准

所以我们很多人虽然学佛,观念完全是世俗人的观念,心理也完全是世俗人的心理,没有爱心,认为恶人不该救,恶人不该爱。而他讲这些话,往往会引来很多的赞同和附和。你要弘扬弥陀救度,反而有很多人会来诽谤。

所以要知道,我们受别人诽谤,受恶见、邪见、颠倒见、迷惑见众生的诽谤,是很正常的,因为他们并不是标准。我们心里要以佛法为标准,不是看人情说:“你看,这些人的声音大,他们可能搞对了;他们都在批评我们,我们肯定搞错了。”“他们”是谁?“十方如来舒舌证,证我凡夫生安乐”,你怎么不听十方出广长舌相如来的话?这些都是两舌、恶口、骄慢、邪见、专门讲错话的众生,他们的话也是标准?判断能正确?你的耳朵就听他们的?

净土法门,高就高在直接听阿弥陀佛的,直接听六方恒沙诸佛的,直接听诸大菩萨的,听我们历代祖师的。至于娑婆世界南阎浮提的几个小众生,像苍蝇一样地嗡嗡叫的声音,忽略不计。我们的耳朵不听他们的,专门听阿弥陀佛的。

 

3.圣道门解行

常人的心理我们分析过了。这些偈颂对通途大乘的行者来讲,对恶劣众还要“以难得心爱惜之”。圣道门都是这样,因为他发了菩提心,一定要这样做的;何况是净土门,更当如此。圣道门是以智慧为主的法门,净土门是以慈悲为主的法门。菩提心是悲智交融,是一体的。智慧中有慈悲,慈悲中有智慧,只不过侧重面、表达面各有不同。净土门特别侧重慈悲,当然就要有爱心。

 

慈悲大于因果

在大乘佛法中,慈悲与因果比,慈悲大于因果。因为因果报应,善恶报应,他现在受苦了,只有慈悲大于因果,才能把他救拔出来。

一切诸佛菩萨的愿行,皆以慈悲来救济众生。如果只讲因果,他造罪,就应该受苦、下地狱、在六道轮回,轮回来轮回去,这样就是公平的。如果这样,那怎么救度众生?没办法救度众生。只有慈悲才能救度众生。

所以,如果诸佛菩萨的愿行、慈悲不能胜过众生的因果、不能改变众生的因果、不能把众生因果的链条打断,佛法就不灵了,就不能救度众生。

《往生论》说:

观彼世界相,胜过三界道。

“三界道”,昙鸾大师的解释是:

道者,通因至果,通果酬因。

“道”就是因果。“三界道”,三界因果的法则,因果的道。

净土法门胜过三界道。超过它,凭什么?凭慈悲。如果慈悲不能胜过众生因果,那怎么能救他?一个人得病了,医生说:“这是你的因果报应,我治不了”,那医生跑来看啥病?就别来了。医生把脉、施药就是能胜过得病的因果,才能起死回生,这才叫医生。如果说这是因果报应该得,天底下的医生都不要从业了。只要填充新的因,填充新的能量,就能改善,就能改转原来的因果。如果你不能救他,不能改转他,叫什么佛菩萨呢?佛法就不灵了。

 

因果善恶受报乃众生边事,慈悲平等救度乃佛菩萨事

因果报应、因果善恶受报,这是众生这边的事,众生一向生活就是这样。慈悲平等救度乃佛菩萨之事。就是众生做众生的事,佛菩萨做佛菩萨的事情。如果佛菩萨跟你一样,也做你这些事,那哪有佛菩萨,哪有佛法?

所以,众生善恶因果报应,造罪了,受苦了,这是众生的事。佛菩萨的任务就是要改变这个局面,慈悲平等救度,这是佛菩萨的事情。

 

佛菩萨大于众生

那么佛跟众生谁大啊?佛跟众生当然佛性是平等的,但是佛的功德、慈悲、智慧、法力、心量都大于众生,众生一点小心量,都在造恶:就这些佛菩萨大于众生。

慈悲跟因果谁大呢?慈悲大于因果报应,这样众生才有得救的希望,才能跳出三界外。怎么才能跳出来?佛讲五乘教法:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,最后要归到一佛乘。后面可以超胜前面的,前面的遇到后面的可以不算数。人乘的善法光遇到天乘就没有光了;天乘的善法光遇到声闻乘就没有光了;声闻遇到缘觉没有光了;缘觉遇到菩萨也没有光了;菩萨遇到佛没有光了;诸佛遇到阿弥陀佛,光都被盖掉了。

 

诸佛怜悯恶人尤胜于善人

如果不能对恶人起慈悲心,这个不名大乘行者。所以诸佛怜悯恶人,于恶人所起慈悲尤胜于善人,这都是佛在经中说的。诸佛菩萨怜悯造恶之人,于恶人所起的慈悲超胜于在善人身上起的慈悲。

《大涅槃经》说:

譬如父母,而有七子。父母之心,非不平等。于其病者,特加怜愍。

对七个儿子,父母都是一样的,但是哪个孩子生病了,发热了,发烧了,他今天有苦了,父母当然对他格外有爱心,所以说:

如来亦尔,于诸众生,非不平等。于其苦者,倍加怜爱。

佛对众生是平等的,但是对这个造恶受苦的众生,特别要给救拔。所以《观经》下下品为什么讲念佛啊?下下品造恶啊,佛特别慈悲他,要给他讲念佛。

《大经》说:

我哀愍汝等,甚于父母念子。

父母念子就不看儿子犯了什么法,是什么情况,他想办法托关系、找门路,请最好的律师,一心要救儿子,这就是父母的心。佛菩萨的心,“我哀愍汝等,甚于父母念子”,比父母愍念儿女还超过千万亿倍,不会嫌我们。

所以,“亲爱的,你将永远被珍爱”,因为你是我的爱子;“你不会做错任何事”,你做错事,我都给你担着;“你不需要有任何恐惧”:佛菩萨、阿弥陀佛对我们就这样。

《悲华经》说“是一千四佛所放舍者,所谓众生厚重烦恼。专行恶业,如是众生,诸佛世界,所不容受是娑婆世界众生,乃一千四佛所放舍者,所谓专行恶业,断诸善根”等等。如果释迦牟尼佛不慈悲我们,他何必来娑婆世界成佛啊?他说:“你造恶受苦,这样才公平,我释迦牟尼佛不去了,我去了以后你们娑婆世界这些恶业众生说我不公平,不讲原则——释迦牟尼佛要看众生脸色说话吗?不会的。

释迦牟尼佛以大无畏的精神来了,他说:“彼诸众生,不能自救,何能救他;唯我一人,志独无侣。”这话听起来多有劲!对不对?释迦牟尼佛一看娑婆世界都是造恶众生,这些众生都在彼此伤害、彼此造罪,自己都救不了自己,怎么能救人家呢?他就说:“我来了!彼诸众生,不能自救,何能救他;唯我一人,志独无侣”。

“我一个人为所有众生发愿,我独自一人发愿,没有同伴,找不到同伴,我一个人来救所有众生”,这就是佛菩萨发愿。他看旁人脸色吗?他问你哎,是不是这样?公平不公平?不谈这些,大慈悲怜悯众生。

如果释迦牟尼佛不慈悲,我们根本听不到弥陀名号, 因为我们在这个地方造恶。那释迦牟尼佛完全可以不来啊,他为什么来看你啊?就像刚才说的一样,儿子坐了牢,父母一定来看他,不仅来,还打破牢笼。

什么是牢笼?因果报应、善恶因果就是牢笼。三界把我们囚禁在里面,释迦牟尼佛来奋起金刚棒,用六字名号打过来,把整个三界牢笼打得粉碎,说:“解放了!出去了!到西方极乐世界!”

如果释迦牟尼佛来了,扛着六字名号金刚棒,说:“这不能打,不能动,这个牢房不能破坏,这是因果报应,这就是佛法。”那释迦牟尼佛来干什么?打碎了,我们才能出去啊!所以要南无本师释迦牟尼佛!这样,我们念南无本师释迦牟尼佛,念得干脆彻底,心里面无限感恩。十方诸佛都鼓掌说:打得好!释迦牟尼佛你能干!南无阿弥陀佛!三界牢笼打得粉粹,这样才可以,才能解放啊!

《庄严经》说:

轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;

常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这不也是大悲怜悯造恶的人,怜悯苦者吗?阿弥陀佛要度尽阿鼻地狱的苦恼众生,没说活该!你为什么跑阿鼻地狱来了?我没请你来,你自己来的,在里面受罪吧不是!是要度尽。

“常运慈心拔有情”,这不是一般的有情,是那些苦恼众生,也要救度他。而且轮回诸趣的众生,都是造罪造业永久轮回的,阿弥陀佛说要“速生我刹受快乐”,都怕你们来晚了。不仅要救度,还嫌晚了,要快点来,这就是佛心的慈悲,怜悯造恶受苦之辈。所谓“弥陀目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,犹如值遇珍宝藏,以难得心救度之”。

《华严经》说:

我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。

我们造罪受苦,堕落三恶道,常没常流转,没有出来,诸佛菩萨并没有说:你造罪受苦活该,你就这样吧。不是的,他发大愿,跳进来,以身为质,救赎恶道众生。他把自己作为人质,跟我们交换,把我们换出去;他自己代我们受苦,代诸众生受种种苦,让我们解脱。如果说造罪受苦是活该的,我们永远没有希望。

怎么叫给人欢喜、给人希望、给人利益、给人安心?除了六字名号,这四句话都是空话,没有用。所以我们的俗谛也一定要由真谛贯彻才能够落实。六字名号可以给众生无限的大安心,“一切恐惧为作大安”,造罪造业用不着到阎罗王那儿报到,而且你只要念佛就能到极乐世界成佛。这不是大安心吗?这样才能给他大欢喜:哎呀!我不要去轮回了,不要去受报了!这才给他希望,这才有利益啊!

地藏菩萨说:地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。没有说:看看你是中国人还是日本人?你是好人还是坏人?我考察考察再来看帮不帮你。他没有讲这些话。佛是慈悲为怀,救苦众生,这些话我们都听过,但听过都不入心。

 

若弃恶人不救,则无佛法

众生为什么会受苦呢?因为造罪造恶才受苦。佛以慈悲为怀,救苦众生,如果抛弃恶人不救,那还有佛法吗?恶劣众置首,正是显示大悲救苦。救苦众生,佛就是大慈大悲救苦救难。

救苦救难那救谁?救福救乐吗?你有福报有快乐要救你吗?观世音菩萨大慈大悲救苦救难,救的就是造恶的人,已经造恶现受苦难了,就救他了。

果上的要救,因中更要救。因中救了他,就不造恶不受苦了;难道非要让他受苦再来救他?就好像失火救人,没必要非要等他大面积烧伤再来救,没有烧伤也要把他救出去。所以,果上要救,因中更要救;不仅要救,而且要先救。

 

以佛为标准,个个是恶人,个个救

如果以佛为标准,个个都是恶人。所以,救恶人就是救每一个人,你也有分,我也有分。

你也有分,但是你要先戴个“帽子”,要承认自己是罪恶生死凡夫。如果不承认这一点,不是佛不救你,只怕救不着,因为你靠边溜了。

我们个个都是恶人,佛个个都能救,这就是平等。不是说佛诬陷你是恶人,“救我,你还要给我栽赃”,不是这样的。

医生看病,没有诬陷你有病你才是病人。医生为你看病,说“某某人,你血压高。”“啊?你栽我呢。”“某某人,你心脏不好。”“啊?你咒我呢。”“某某人,你可能肾气不足。”“啊?你诽谤我。”医生犯得着诽谤你吗?一把脉就这样,为了给你治病,医生才好好地告诉你嘛。

这不是佛菩萨非要给我们贴恶人的标签,把恶劣众放在第一首是显示大悲救苦。

善导大师也说:

诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。

佛菩萨心里特别偏爱怜悯造业受苦的人,“诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生”,所以要救度他,急先救度。“亦如溺水之人急须偏救,岸上之者何用济为”,在水里淹得要死的人,要赶紧救上来;岸上很安全的人,你何必操心呢。

 

“视恶惜宝”一般人很难做到

大乘菩萨的发心,超情离见,非常殊胜,超过一般普通人的想象,稀有难得。

像,一般人是很难做到的,太颠覆我们的观念了。常人不就有那样的想法吗?不学佛,我们也是那样的想法,我讲的也都是自己的亲身经历。比如看审判大会,跑去看还鼓掌,那个时候就那样。不学佛不都那样嘛。

还有嫉恶如仇、爱憎分明、有原则、人正直等,觉得这些是很好的优点,这就是凡夫。但这也难做到。真正做到不辨善恶,不分亲疏,平等普济,慈悲救度,当然不容易。不要说做到不容易,想到都很不容易;想到不容易,听到了你能点头就不容易。有人听到后说“这是邪法”,他说是邪法,他不能接受。所以,你根本想不到,做到当然就更难了。

我们学佛了,虽然懂得这个道理,给人讲解了,也自己思维,“是那么回事”;但是在工作、生活当中还是不容易做到,对吧?

你跟别人打交道,搞几个恶人跟你一块工作共事,你愿意吗?“有他在,我不干了。”人就这样,一点慈悲心没有。如果人格比较好,比较健全,性情、脾气也比较好,很合众,“分到我们部门来,师父你把他分给我们,我们在一块干活不要说造大恶,就是脾气差一点,性格差一点,稍微倔强一点的人,就不想跟他合作,人情不就这样嘛。

一般人遇到这些也很难视之如宝,总想抛弃他,也很难起一丝爱惜的念头,人情就这样。

 

面对恶人为什么要“犹如值遇珍宝藏”

“珍宝藏”,能够增长我们的佛法功德,增长我们的佛法利益,增长我们的功德法财,能给我们功德大宝,这才叫“珍宝藏”。

面对恶人为什么要“犹如值遇珍宝藏”呢?因为对于恶人的对境,能够修忍辱行,能够增长慈悲心,这不就是功德法财增长了吗?而且能令我们的心平等、不分别。我们平时就住在善恶分别见当中,善恶是非观念特别强。如果能对恶人起慈悲心,那就打破了善恶是非的观念,内心趋于平等、不分别。

心趋于平等,不分别,也容易让我们开悟。悟什么?悟平等。如果老是善恶分别这么严重,怎么能悟到平等法?不可能啊。

如果对恶人能起慈悲,能够快速积累福德资粮,消业最快,积福甚多。对善人起慈悲,不能消什么业。

你对你爸妈好,对你有恩的人好,那不正常嘛,能够消什么业?对于众人所唾弃、所摒弃、所瞧不起的人,你能爱惜之,福报积累就大了。在恶人身上,如果爱惜他,所积福、修德要多于常人,也多于在有恩的人身上。

我们讲三福田,恩田、悲田、敬田,恶人其实可以归纳到悲田当中,是我们悲悯的对象。因为你对恩人爱惜,“以难得心爱惜之”,那没有什么难得,这是人之常情——他对你有恩,你爱惜他,这不正常嘛,所以并不特别困难。面对恶人、面对逆境,如果能够爱惜之,这就增长功德快。

所以,恶人、逆境里面藏有功德宝,就好像毒龙、蛇窟当中藏有夜明珠一样。

在大路上能找到财宝吗?大路上没有宝珠的,平常大路上哪能捡到宝珠呢像小说里面,都说深山路险,有一个山洞,洞口有一条毒龙喷着毒气;过了这一关,里面还有一条更大的毒龙冒着毒火,经过很多险境,最后才能拿到这颗宝珠。

一样的道理,恶人才藏宝珠,这里面有功德藏。“犹如值遇珍宝藏”,就是这样。

圣道法门,要修行才能得到功德宝藏。而打开功德宝藏,取得摩尼宝珠,那要过五关斩六将:要斩杀毒龙,降伏贪瞋痴三毒,要通过恶人的对境才能取得功德藏。这个谈何容易!

 

4.净土门解行

净土门又殊胜又容易。

 

受苦才要求救

净土门怎样视恶惜宝呢?从净土门的教理来讲,恶劣众“造罪遭受剧苦时”,他造罪受苦了,这个时候,他就变成珍宝藏了。为什么呢?

因为受苦他才要求救,受苦他才想出离。受苦是觉悟的先机。觉悟凭什么?苦集灭道,苦是最基本的。苦恼的人有福了,因为他要求解脱,他盼望被救度,“有没有什么办法,有没有哪尊佛可以救我呀?”这个根机不就要成熟了吗?

如果自以为是善人,鼻孔还往天上翘,那还早得很。受苦的人有福了,是因为苦恼的人能够触发诸佛菩萨大悲救度。他苦恼,佛菩萨就特别怜悯他,他才有福了。他福从哪来?不是从阿弥陀佛那里来吗?不然他造罪造业就受苦,他哪有福报啊。所以,这些经文法句说苦恼的人有福了,是因为诸佛大悲于苦者,怜悯他。诸佛菩萨不责备他造罪,只怜惜他受苦,要去救拔他。

而我们恰恰相反,只看人家的罪,不看他的苦。睁一只眼闭一只眼,看人家的罪,眼睛瞪得特别大,看他受苦说“活该”,这就是凡夫。

那菩萨不一样,看人受苦于心何忍,一定要救他。说造罪,他已经造过了,算了吧,谁不造点罪,我们不也造罪吗?所以,佛菩萨不看人造罪,看他受苦,就要救度他。

 

弥陀救度正当其时

正当受苦的时候,这人就变成了珍宝藏、如意宝。为什么?因为弥陀救度正当其时,展现弥陀救度的光辉。在恶人身上,弥陀救度的光辉尤其显耀,就像太阳的光,照在草上也亮,但总不如照在金子上亮。

草就代表一般的善人,金子就代表恶人。恶人怎么成了金子?因为恶人心中更加仰盼弥陀的救度,所以弥陀救度的光辉在恶人身上,就像太阳的光照在黄金之上一样,闪闪发亮。

救度善人不算什么,那是正常的。救度菩萨、救度阿罗汉到极乐世界,那很正常。救度造恶之人到极乐世界成佛,才显得阿弥陀佛的光特别大、特别亮,明曜日月。这不是能令瓦砾变成金吗?恶人,因为机感成熟了,所以弥陀救度正当其时。

如果平常是善人,没什么苦恼,又很骄慢,悠悠忽忽地不求出离,也不知求救。他鼻子翘着说:“我?就凭我这样能下三恶道吗?就凭我能下地狱吗?我这么好,我好歹能上哪一重天啊。”你跟他宣讲弥陀救度,他也当作知识,当作学问,听到等于没听到。这样的人像什么呢?就像肚子胀得很饱的人,你端着美食请他吃,他说没有胃口。

自以为是善人的人,“憍慢弊懈怠,难以信此法。”肚子胀得饱,不能吃美食。你跟他讲弥陀救度,他闻若未闻,听了打睡,听得不来劲,他说吃不下。

一个恶人,你跟他讲弥陀救度,他马上两眼放光,“啊,我要死了,我要下地狱了,佛来救我啊!哎呀,阿弥陀佛!”当下就念佛,他不就成了如意宝嘛。这不是功德藏吗,不值得爱惜吗?

你在讲弥陀救度,一个人在那里打睡,一个人听得两眼放光,你爱惜哪一个?是恶人眼睛放光,还是那个自以为善人的人眼睛放光?那个自以为恶人的听到这个法,就会两眼放光,耳朵都竖起来,你很容易把他看成珍宝藏。而自视善人的呢?因为他不爱惜这个法,他把这个能让一切众生变成珍宝藏、变成如意宝的弥陀救度之法,看作是土石疙瘩,那他自己就成了土石。

认识这个法的尊贵,知道这个法能够把凡夫变成金子、变成如意宝、变成珍宝藏的人,他能够这样认识,他当下就是珍宝藏。所以法在人身上能使他活起来,认识这个法的人就活了,不认识这个法的人就死了。

如果一个人骄慢,根机还没有成熟,如同腹胀,没有食欲。骄慢的人,远远不如那个造罪受苦的人。罪苦人闻即信受。

 

名号能够转凡成圣

恶人能成佛,故成珍宝藏。造恶的人不是因为他造恶成了珍宝藏,而是他根机成熟,他愿意念佛往生,这样就成为珍宝藏,这是靠南无阿弥陀佛六字名号的功能。名号能够转凡成圣,转土石疙瘩为如意宝。名号的功德能够让恶人成为珍宝,他听闻信受,他就是珍宝藏,那我们就爱惜他。

《无量寿经》说:

为众开法藏,广施功德宝。

又说:

谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。

法藏菩萨“为众开法藏,广施功德宝”,但是如果你很骄慢,你不认识、不需要,你肚子胀得饱饱不愿意吃,那就白白错过了。

“谦敬闻奉行”,怎么能够谦敬?认识到自己是造罪造业造恶、受苦受难受报,需要弥陀救度的人,心就会谦下,就会敬重这个法。他听到之后,就会立即念佛,“谦敬闻奉行”。他信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生。“谦敬闻奉行,踊跃大欢喜”,即是珍宝藏。善根成熟的人,就是成佛珍宝藏。

所以,《修心八颂》讲的这些,在我们净土门看起来,反而很容易、很简单。

 

经典的证据

像《观经》下辈三品的众生,是不是恶人啊?是恶人,是十恶罪人、破戒罪人和五逆罪人。但是,释迦牟尼佛怎样对他?阿弥陀佛怎样对他?善知识怎样对他?

种种安慰,为说妙法,教令念佛。

这不是把他当成珍宝藏吗?

彼人如果按照造罪的话,应堕地狱,受苦多劫,永世不能翻身;命欲终时,地狱众火一时俱至。像这样的一个恶人,将受剧苦的时候,释迦牟尼佛、阿弥陀佛、善知识说:“哎呀,好了,机会到了,难得的珍宝藏就要开发了。”于是就跟他讲念佛法门,用六字名号的钥匙一打开,当下他不就成珍宝藏、成如意宝了吗?念了一声佛、十声佛,庄严地随着阿弥陀佛的大莲花飘到西方极乐世界成佛去了。这有何难!

净土法门,我们有经典的证据,有百分之百的把握。

《观经》下辈三品恶人,正当造罪遭受剧苦之时,释迦如来、阿弥陀如来、善知识教令念佛,一声十声称名,即得庄严往生,岂非人中芬陀利花,岂非如意宝,岂非珍宝藏?谁不爱惜之!

我们以弥陀慈悲救度,就很容易发起慈心,而且殊胜圆满,利益现前直接,“能令速满足,功德大宝海”“饶益满彼究竟利”。

下辈三品这样的恶人,你能“饶益满彼究竟利”吗?一辈子造罪造业,临终千钧一发之刻就要堕落地狱,你能不能“饶益满彼究竟利”?能!对了,这句“南无阿弥陀佛”就能“饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情”,临终念了一声佛、十声佛,当下刹那之间,就到极乐世界享福去。

如果没有遇到这个法门,讲这些话是很难实现的,只是发发心而已,不过也很殊胜。

我们多年四处弘法的人,想必会有同感,往往是自觉罪深苦重的人,更珍爱此法。多劫难得一遇,他遇到这个法如饥似渴。我们遇到这样的人,也是难得一遇。所以,彼此相见后,如见故人,兄弟一般,感觉到心是通的。

如果遇到学问大的人,而且自以为是善人、会修行的人,“憍慢弊懈怠,难以信此法”。你说你的,他说他的,你“南无阿弥陀佛”六个字还没念完,他扭头就走,实在没办法沟通!

这首偈子,也可以改写为:

弥陀目睹恶劣我,造罪遭受剧苦时,

犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜我。

这样一改,听起来很舒服。也可以这样改:

愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,

犹如值遇珍宝藏,以难得心说念佛。

 

5.对境练心

(1)心不住于弥陀慈悲,易同俗人起俗见

如果心不住于弥陀慈悲,易同俗人起俗见,输彼大乘通途行人远矣。

如果没有这个法,心不住于弥陀的慈悲,我们完全跟世俗人一样,也会起世俗见。什么公平、善恶、是非,就搞这些东西。

老老实实念佛,不说是非。这个法门能净化我们的口业。

没有“南无阿弥陀佛”六字名号,总有是非传播,是非多得不得了。是非会染污我们的心,离间我们的团体,每个人都要警惕。

“不听是非,不说是非,不传是非,不较是非”,重要的话说三遍,上人都讲了四遍了,你说多重要!

不要搞是非,我们就讲慈悲,讲慈悲没有是非。像昨天晚上我参加小组学习,佛谦说了:“我就听好的,我就讲好的。”坏的不要听,也不要讲。我们就讲慈悲,就讲爱,不管是世间法还是出世间法,都这样讲,绝对不会错。

 

(2)业力的推动

在业力的推动下,没有人是故意的,智者心生怜愍,愚者相互指责。

这句话很好,因为众生造恶是业力的推动,没有办法的事情。在这种情况下,都是值得怜悯的。所以,有智慧的人就起怜悯心。只有愚痴的人,相互指责。互相之间都在指责,这个世界从此不会太平,纷争四起。

 

(3)外道相善,乱菩萨法

“外道相善,乱菩萨法”,以善恶因果报应为不可改的定律,阻碍弥陀救度法门之弘扬

如果不了解弥陀的慈悲,不知道菩萨发心的殊胜、尊贵、超越,往往会依外道法。

“外道相善”,外道的“相善”是什么善?是有形有相的善。菩萨的善是无相善,是不垢不净、不增不减、不生不灭,是平等无分别的善。慈悲平等救度的善就是无相之善。

什么叫“乱菩萨法”?障碍菩萨平等救度的真正纯善之法。像弥陀的救度,有人听到之后,说“这个不行”,就障碍弘扬弥陀平等无条件的救度之法。“怎么可以讲无条件的救度呢?就要有条件。”因为在世间就是讲有相善,有相就是有条件的。

这就是“外道相善,乱菩萨法”。

通过学这首偈颂,我对于昙鸾大师“外道相善,乱菩萨法”这句话有了更深刻的领悟。

 

(五)第五颂 受亏献利

愿我于诸以嫉妒,非理辱骂谤我者,

亏损失败我取受,利益胜利奉献他。

 

1.来意

这首偈颂跟第四首和第六首,都是指一种特别的对境,三首颂之间也有次第的关系。

第四颂“视恶惜宝”,是讲一般的恶人,这个恶人也可能在我身上加恶,也可能跟我没关系的;但是嫉妒是跟我相关的:所以这三首颂越来越近、越来越关切到受持者自己。

前颂说恶劣众,与我未必发生关切,今颂与自己直接关切;前颂讲恶劣众,是总说,今是别取。这个境界是由远及近,由粗而细,由隐而显,跟我们的关系越来越近了。

这首颂是说嫉妒众。后面一首颂所讲的人是更难受的,是背恩弃义的人。你对他有大恩,他反而加害你,这就更近了,心里也更难忍,更难对他发起慈悲。

所以,第四、第五、第六这三首颂所讲的境界,有一个次第升的关系。

前面的第一颂“视众胜宝”、第二颂“视己卑下”、第三颂“观心断惑”,也是落实在这一颂中的。

一般大乘佛教通途教法的修行,也要这样发心。如果以世间人来看,这是难以做到的。

 

2.圣道门解行

嫉妒及其对治

“愿我于诸以嫉妒”,什么叫嫉妒?就是自己没有得到,也不愿他人得到的心理。“我没好,你也别好。”即使别人的好不碍他一分毫,他也不乐意。“我就是不愿意你比我好”,心里不能忍受别人胜过自己。不愿他好这种心理,就是嫉妒心。酸葡萄心理,酸溜溜的不舒服,看别人好他就难过。

起了嫉妒心,对治的方法,就是要随喜。

 

非理辱谤

    “非理辱骂谤我者”,非理就是不合理的。如果我本来就有这个过失,他羞辱我、责骂我,那是应该的;如果我本来就没有这些事,他却造谣生事、无事生非,这叫非理。

非理是因为嫉妒心。由于嫉妒的心理,见人家好心里不能忍受,所以就兴起种种方便,捏造事实,造谣生事,破他名德,拉他下水。

你好,我就破坏你;你有名声,我就诬栽你;你有德,我给你泼污水,把你拉下水。以这种心理造事的人叫“非理辱骂谤我者”。

这样的人有很多。读书人有学问也一样,因为是凡人,又不是阿罗汉,也不是修行人。读了几本书算什么,都一样。

看见别人学术水平高、有成就,就说“有什么了不起,剽窃的”。其实是人家独自研究的,他心里嫉妒,才说人家。

自己升官没升上去,看见别人仕途顺利,当了处长,当了局长,在往上走,就说“有什么了不起,都是半夜送礼,巴结贿赂来的。他有那个本事吗?”这就是嫉妒心理。

看见自己曾经暗恋的对象跟别人走了,就说“他道德有缺失,行为不检点”。未必是人家不检点,而是自己嫉妒心说出来的话。在嫉妒心的驱使下,什么都能造谣。

看别人发财了,心里又难过,说“当年在一起的时候,我们家富着呢;这穷小子现在发财了,一定是发了夜财”。夜财就是偷来的。他就污蔑人家,说人家的财富来路不正。

总之,不管是财富、权位,还是美貌、学问,所有这一切,只要人家比自己好,心里就不高兴。这就是嫉妒心。

 

只要你好我就好

据说女众嫉妒心比较重,比男众重。如果是这样,希望女众菩萨们,要打破这个魔咒,开阔心量、利他随喜。要抱着“只要你好我就好”的心态,这样就会非常舒服。

若一个人“只要你好我就好”,那他的好不就变成你的好了嘛,那你的好就太多了。“只要你好,我就好”,天下的好处都成你的了,这叫随喜功德。

随喜,别人的功德就成了你的功德。比如栽树,在小院子里能栽几棵树?看着满山的树长得好,你一随喜,这山上的树不都是你的吗?干吗非要认为院子里的树才是你的?你的院子能长几棵树?

所以,坚守“只要你好,我就好”,那你身上都是好,都是优点;如果非要自己好,那你就没几个好。

心量开阔了,你到哪里去人家都喜欢,因为你没有任何威胁性,只会成全他人。

“只要你好,我就好”,事实就是这样的,你好了,大家都好了。你的好跟我的好有什么区别?一棵树,长你家院子跟长我家院子有什么区别?吸收二氧化碳,净化空气,不都是一样的吗?好处在任何人身上都是人类共有的。

我们的身体,我们的心,就是那个院子,就是那块地,好处就是那棵树,长在你那里跟长我这里都是一样的。我家院子里面都是乱石头,树长不起来,你家院子土壤好,就多栽几棵树吧。希望树长到别人家院子里,这不是很好吗?你看到人家院子里树好,竹子多,你看着不也欢喜吗?

人的优点、美德,其实是众生共有的,不是哪个人独自的。尤其佛菩萨的美德,像极乐世界,就是完全给众生享受。

人家的好,就是我的好,这样我的好何其多;如果不忍他好,只愿自好,那我的好何其少,自己反而好不了。“你好我就好”,你真正就好。

所以,自利的诀窍就是利他,自好的诀窍就是“只要你好我就好”。

 

社会运行需要成本

世间人如果遇到了非理辱骂会怎么办?以牙还牙、辨白、洗清、申明、上告、打官司,世界从此不太平。

修行人完全相反,是“受亏献利”,就是吃亏、亏损我收着,利益胜利我给你,这个世界就充满了正能量。净化人心,和谐社会,社会增加多少祥和,减少多少纷争啊。如果人人都愿意吃亏,亏损失败我受了,利益胜利奉献给你,那这个社会多么和平祥和,社会运行成本就会大大降低。

现在社会运行需要成本的,有律师、公安、司法部门。打官司为什么?都不愿意吃亏。如果都愿意吃亏,“利益胜利奉献他”,哪里还要打官司。不打官司能减少多少心理成本、物质成本。打官司多累呀!不要说别人打官司,夫妻两个闹离婚,双方家庭闹得鸡犬不宁,彼此消耗,何必呢?“行!我就受了,只要你幸福就好了,利益胜利奉献给你!”彼此都解脱。

所以,打官司心理成本非常巨大。结婚、离婚,打官司,盘心思,这些运行成本很高。省省事不好吗?如果这样的话,全社会运行成本就会大幅降低,人们的幸福指数就会直线飙升。

 

如何面对辱骂诽谤

要怎么样面对辱骂和诽谤呢?讲四点供大家分享。

第一招,先远离。什么叫远离呢?不理不睬,不闻不问,不回应,不辨白,如同未发生。他讲他的,你一概不听,就像自己死了一样,或者说像睡着了,像出国了,报纸也不看。这就是远离的方法。

这种方法有效吗?有效。一个巴掌拍不响,你只要不理他,他自自然然销声匿迹。造谣诽谤的人,就希望你回应,你一回应他马上就抓住你,然后他就觉得“我一个巴掌就打住他了”。如果你不回应,他就想,“这人在不在,打着没有?”搞半天没有了,又等半天,没人了,他没劲头了,就怏怏而退。所以一定要远离。

佛门里说“是非以不辩为解脱”,不辩解就是解脱。所以本人从来不辩解。有人说:“你怎么不去说两句回应的话?”我才没那么傻呢!跟我没关系,这是他的事。

“真的跟你没关系吗?”

“当然跟我没关系”。

“他说的就是你”。

“他怎么说的是我?他说的是他自己心目中的那个人,跟我一点关系也没有”。

我们要学会观察。

“是非之地,智者远离百由旬”,佛在经中讲,有智慧的人,要离开是非之地几千里。你把是非拉到你心里面来,还去辩解,还去打官司,这不是自己跳到是非窝里面去了吗?远离都来不及。

浑水越趟越浑。说你这样或说你那样,这不是浑水吗?你只要回应,那声音越大,永远是打官司,永远在那里对骂,永远就跳不出来。

在农村里面,牛下浑水后,水越趟越浑。把牛牵上来,第二天去看,沉淀了,水就不浑了。

所以,你只要不趟,浑水自然就清了。诽谤辱骂这一切,别理睬就行了。

远离是第一法,也是基本法,还不够高妙。

第二招,观察。怎么观察呢?观察辱骂诽谤,如空、如风、如响。像响声一样,响就响吧;像吹阵风一样,能损你一根汗毛吗?毫无损伤。你认为有损伤,是因为你自己要损伤;你不认为有损伤,他怎么讲有什么关系呢?

善导大师早就给我们贴上标签了:“决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。”这样的人还有什么名誉费?他只不过口说一阵风,一个声音,一个响动,一个空,对你毫无损害。

另外他起这样的辱骂、嫉妒、诽谤,一定有他的因缘。既然有因缘,也是可以理解的。或者对方就这么认识的,他有权表达他的认识。他认为你不好,他就这么认为的。他的心就是一面镜子,他的镜子照你就是大胖子,他不能说吗?你说“我不是胖子,我很瘦”,但他那个镜子照的你就是胖子,他就这样说。这犯法吗?所以我们要尊重对方,任何人有权说出他对你的认识。

他认为我不对,这是他的认识,他有权表达。至于他表达准不准,那是他的水平问题,跟我没关系。他所说的话,只是他心中的影像,与我本来的面貌不相关,他只是表达他自己的认识。他没有请我作说明,我又何必多事呢!所以对错在他,不关我。如果他讲错了,起烦恼的应该是他,不应该是我呀。他错了我起什么烦恼?他错了应该他起烦恼啊。所以这个都不算什么。

就像生病一样,谁身上有病,谁就不舒服。他不舒服了,他要造谣、喷黑水。他生病了,与你有什么关系呢?

另外要观察,对方是业力不自在,嫉妒心、非理,是业力来了。

人一旦被业力拖着跑,是没有办法的,就像一个人不愿意生病,但是他生了病,那怎么办呢?他无明病、业障病来了,是出于不得已,是被烦恼所害,所以他喷出一些不实诽谤之语,这个时候要怜悯他。这样你通过种种观察,你觉得这招可以。这是第二招,要观察。

第三招:要欢喜。诽谤我、骂我还欢喜,为什么欢喜呢?因为我们被别人辱骂、诽谤,速疾消业,消业障特别快,增福报也增得特别快。修福报的机会很多,比如说我们种三福田。从负面来讲,诽谤也算是悲田,他嫉妒心重,嫉妒人,也是我们悲悯的对象。

 

诽谤对我们有很多好处

别人诽谤,对我们有很多好处。

一是增加忍辱。孟老夫子有一段话:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”这你不就欢喜了吗?有人辱骂你,非礼、诽谤你,是天将降大任于你,一定要找个人诽谤你,要苦其心志。如果都赞叹你、给你热烈鼓掌,怎么能天将降大任?要诽谤你,要辱骂你,如果你背后吞得下,这叫行拂乱其所为。

他的行为跟你唱反调,让你不如意。本来清白的非要给你搞黑,本来善心的非要说你恶意,等等,造谣诽谤,这为什么?天将降大任于你,你不就高兴了吗?让他先来磨炼磨炼你,天将降大任看你能不能挑得动。这两个小嘴皮都扛不住,怎么降大任给你啊?

二是扩展心量。诽谤能增加我们的忍辱,也能扩展我们的心量。非礼辱骂我们,你能过得去,这不是增加忍辱了吗?笑嘻嘻地过了,心量不就扩展了吗?

我们一般人不是这样,遇到嫉妒的人,他嫉妒,我也要跟他嫉妒,心量不够大。他嫉妒是心眼小,才会嫉妒你;你心量大,就容纳他。

三是开智慧。心量扩展,你就开智慧。对嫉妒、对辱骂,你能过得去,你智慧就开了,开了智慧的人才能过了这关。

饶人不痴汉,痴汉不饶人。能饶恕别人、能宽容别人,这样的人绝对不是愚痴的人,愚痴的人不会饶人家。老百姓讲的话也有道理。心量有多大,智慧就有多大。人跟人比谁的智慧高,并不是说你会算账算得快就高,而是说你心量大就是智慧高。

四是减少我执,长养慈悲。刺激你了,你接受不了了。如果过了这关了,心量开了,智慧长了,我执就减少了。也能长养我们的慈悲。

五是少病少灾。还有个更重要的—少病少灾。人家诽谤你,人家绝对给我们增福报,绝对减我们的业障,绝对让我们少病少灾。为什么?因为我们都是凡人。尤其是在一线弘法的,受到信众热烈鼓掌的这些人,受到别人尊重的,如果没人诽谤你,你肯定要招灾的,因为你并没有这样的实德。你蒙受不实之赞,这样别人诽谤你,刚好平衡,一平衡你才能长得好。

现在很多人脊柱弯曲、脊柱不正,就是不平衡。脊柱不平衡身体也有毛病,心里不平衡心也有毛病。如果都是赞叹我们,都讲你好,那你心不就弯了吗?心灵的脊柱不就弯了吗?百病丛生。刚好这边有个力量,这边有人赞叹,这个赞叹也是不实赞叹,不真实;那边也要有诽谤,诽谤也是不实诽谤,也不真实:两个刚好平衡。

为什么赞叹不真实呢?这是凡夫的浮华心理。有人就通过赞叹师父来赞叹自己。他不好意思赞叹自己,就说我师父多么厉害,那我作为师父的开门弟子,或者是中门弟子,或者是关门弟子,总之我是我师父的弟子,我是我师父的贴身弟子,我师父这么厉害,那我……你们想想看吧,对不对?

当然人都希望有比较好的名声或者好的成就,这种心是可以理解的。但你要知道你师父是谁?不是这个世间某某人,你要赞叹你师父阿弥陀佛。阿弥陀佛当然就很好,所以你要赞叹阿弥陀佛。

世间的凡人,如果赞叹我们的善知识,也是站在法的立场上,敬仰善知识,这是应该的,这倒不是说过分的吹捧,但总之不要讲那些虚华的东西,没有意思。

别人对我们诽谤,会对我们善根的增长、德行的增长埋深培土,就像一棵树一样,如果根浅了树长不大,风一吹就倒了。那么诽谤我们就是把我们盖住,不让我们出头,刚好把我们的根培深一些,你将来可以长成大树。像建楼房,地基很稳固,就可以建高楼。经不起别人诽谤的人,或者没人诽谤你,那你搞得到哪个地方你都很清白,那你的树能长大、楼能盖高吗?别人诽谤我们,那都是下了本钱的,这都是下底料、下底肥,给你打基础。

所以我就非常感恩,我现在脑子里都有一批感恩的名单,我非常感恩他们,非常喜欢。

六是减少干扰,过滤闲人。还有一个,被别人诽谤、辱骂有什么好处呢?减少干扰,过滤闲人。为什么?你只要有点名声,如果是好名声、大名声,来的人就多了。他一听到诽谤就不来了,担心来了之后可能被沾上腥气。好了,这样刚好屏蔽了闲人,你多自在!你还不感谢啊?那其他能来的人就是为法而来的,就是来讲念佛的,多好啊!这是我本人的切身感受。如果有好名声、大名声,大家都来了,趋之若鹜,都不谈正经事,都是务虚名而来的。因为我们时间耗不起,就不要被这些浪费我们的生命。

 

关于因果

关于佛法因果的观念,再补充说明几句。

首先,说一下因果的概念。

因果全称因缘果报。有因有缘,就会感果,果是酬报因缘的显现。所以果就是报,合起来称为果报。

因果法则即缘起法则。它是释迦牟尼佛用智慧观察宇宙万象,进而对宇宙万法现象生起的根本解释。佛教讲因果、讲缘起,否定第一因的存在,并不认为有上帝创造世界。大乘经典中常说“无作、无作者”,就是没有造物主,也没有被造的东西,一切都是缘起。

因果非常精微、细腻,大分为两类:世间因果和出世间因果。

 

因果┬世间因果  ─流转因果  苦集

    └出世间因果─还灭因果  灭道

 

世间因果又称为流转因果,属于流转门;出世间因果又称为还灭因果,属于还灭门。如果以四谛法门来讲,苦集属于流转门,灭道属于还灭门。灭是寂灭,道是修道,灭道就是慕灭修道。寂灭的涅槃果是我们追求的,道就是达到寂灭的一种修行方法,所以灭和道是还灭因果。

其次,说一下对待因果的正确态度。

第一,要深信因果。《观经》说“深信因果”,对因果一定要深信。一般人都在浅表的层面上,说得振振有词,其实是被某个观念所束缚。比如,有的人认为:某人造罪了,就一定要受到苦的果报,不然不公平。世间很多人抱这种观点。

《修心八颂》第四颂说:“愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。”这是菩萨发心的境界,但是世间人就认为:造罪就要遭受剧苦。

这种观点看上去好像也讲因果报应,其实是一种世俗见,这是死在文句之下。如果造了恶因就一定要受恶果报,那佛法还有什么意义?

佛法存在的目的,就是要使造罪的众生不至于受苦,是想办法让造罪苦恼的众生解脱,不要受苦的果报,这才叫“大慈大悲救苦救难”。十二缘起是因果链,佛法就是要斩断这个因果链,这才是佛法的目的。

如果抱持造罪就要遭受剧苦这种观点,认为因果不可以改变,就属于骄慢心。因为是看别人,如果轮到自己,他就会说最好别这样。不仅骄慢,也是缺少慈悲和智慧的表现,不知道佛法存在的价值和意义。

还有一种人,也是世间凡夫,他说“我是罪人,我造罪造业,有贪瞋痴烦恼,不清净。按照因果法则,我必然要受苦报。但是有没有什么方法,能让我不至于受苦报,能够解脱,脱离轮回大苦呢?”抱这样的想法,就是正信的佛弟子,因为他有求道之心。

诸佛菩萨的愿行是“大慈大悲救苦救难”,目的就在于教化造罪凡夫如何解脱,不受苦报。这是佛法存在于世间的价值与目的,否则佛教没有存在的价值。

我们无始劫来谁不造罪?都造罪造业,受苦受难。虽然我们曾经造了无量无边的罪业,但是希望通过学佛解脱这些苦报,这就是学佛的目的。

解脱的方法有两种:圣道门和净土门。诸佛菩萨发心教化众生,就用这两种殊胜的法门。

圣道法门靠自力修行,以智慧观照。《心经》讲“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”。以甚深般若智慧观照,能够照见五蕴皆空,不就没有苦报了?这是悟后起修。如果对般若正智没有体悟,修的都是人天福报,永远出不了轮回。所以圣道法门很难。

净土法门是靠佛的愿力,所以容易。即使没有悟得甚深般若智慧,仍然可以解脱。这是靠佛的愿力,以果地觉为因地心。

如果讲因果,净土法门的因果法则是最高妙的:以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源。这是净土法门最彻底的因果理论。

所以,诸佛菩萨发心,目的就是要斩断众生轮回的因果链,这是佛法的价值和意义,也是众生求道、追求解脱的希望所在。

第二,成佛超因超果。经常有人问:“成了佛还有因果吗?”成佛不可说,成佛超因超果、非因非果,但也不昧因果。从因感到果,一定要有时间;而成佛则打破了时间的观念,三世一切劫可以缩为一念,一念可以展为三世一切劫。可以他因作自果,自因作他果;他作自,自作他,一切自在。所谓“我为法王,于法自在”,在佛的大觉心中,一切法一时顿现,而又常住大寂灭中。大寂灭就是不可说。

讲因讲果,就一定有过程,有所展现。而佛的大觉心是常住大寂灭,性起一切法。所有一切万法、因果、生灭等,都在佛的大觉心中。

同时,佛是住于大寂定当中,大寂定就是常,而因果是无常。从因到果,因灭果生,有生有灭,这就是无常法。成佛是涅槃境界,所谓常乐我净。这个“常”不是死板的,跟阿罗汉入定那种不生不灭的境界完全不同,是在一切万法生生灭灭、生起无穷现象的时候,佛仍然在大寂定、在“常”的状态中。这就是佛的境界,不可说。

第三,净土法门是果地法门。讲净土法门,一般人难以理解,因为它是果地法门。所谓果地法门,就是成佛的境界,不在一般的因果概念束缚当中。它是直接把佛的果上境界拿来,植入到凡夫的境界中,然后改转凡夫的境界。这怎么可以思维、想象呢?

我们是凡夫,我们口称这句名号,信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,这就是以果地觉为因地心。以果地觉为因地心,就因该果海,果彻因源。虽然还是因地的凡夫,但是因心当中已经有果了,如大宝海般的果地功德都在我们一念因心当中。

这种境界怎么可以思议呢?用凡夫一般的因果法则来套,根本套不住。这是佛果上的境界直接植入到凡夫的境界当中。所以,说他是凡夫,他现在成佛的功德已经圆满了;说他是佛,他现在还是一副烦恼相。所以,不可思,不可说。

圣道法门是分分修、分分断、分分证,证了初果就不是凡夫,证了二果就不是初果,一步一步往上登,他自己很清晰。净土法门,表面看他还是凡夫,但是已经平生业成、现生不退转、往生决定、成佛决定。因为因中就有果,他心中已经有佛的生命。所以不可小瞧他,连释迦牟尼佛都称他为“人中芬陀利华”。但他的样子还是凡夫,这怎么能说明白?所以,净土法门按照一般因果法则没法说。

净土法门非常途因果所能思量,所谓“非常之言,不入常人之耳”。学净土法门,要么有点智慧;没有智慧,也要有点胆子。所以佛说:“是法甚深不可思议,无智人中莫妄宣说。”你说了以后,他没有智慧,也没有胆子,心量、福报又不够,听了之后就要诽谤,要爆炸了,这就断了他的善根。

净土法门,释迦牟尼佛说是难说之法、难信之法。因为众生心量不够,小心眼给他讲大法,他就要爆炸了。所以,为了不把他炸坏,要救度他,就要有要门,慢慢成熟他的善根。我们今天能够听闻且信受净土法门,就是善根成熟了,有智慧,也有胆子。

这是关于因果的几点补充说明。

 

续说如何面对辱骂诽谤

下面继续看第五颂“受亏献利”。

第二句“非理辱骂谤我者”。关于如何对待辱骂和诽谤,前面说了三点:第一,先远离;第二,次观察;第三,次欢喜。怎么还能欢喜呢?因为速疾消业,速增福报,增忍辱,扩心量,开智慧,少我执,长慈悲,少病灾,平衡不实之赞,埋深培土,减少干扰,过滤闲人。

众生都是如意宝,怎么说过滤闲人呢?这是说,大家要为法而来,这样根机就成熟。如果在一起终日言不及义,不为法而来,为虚名浪誉而来,彼此浪费生命、浪费时间,这就没有必要。

第四招,感恩。释迦牟尼佛说,他人的诽谤是对我们最大的恩惠。这在世间人是无法理解的,但是如果前面几颂我们都能如理思维的话,就会承认,诽谤对我们的利益的确非常大。

假如我们遇到了诽谤辱骂,也要辩解,也求讨还一个公道,那跟世间人有什么区别?还是俗人一个。什么叫公道?因果最公道。

诽谤是天将降大任于你的表征,佛菩萨要降大任给你,你还要把它推掉吗?如果你要辩解,要讨还公道,这就是把别人扔过来的金砖又扔回去了。你的窗户开着,有人拿金砖砸你,这多高兴啊,闪一下就行了,金子收下了。如果说“干砸我?”把金砖捡起来又砸回去,多亏啊,这是块金砖头啊。砸过来,你就闪一闪,金砖多多益善,都收下了,这多好。诽谤你就是砸金砖给你,让你福报长得大,不得感谢他吗?

所以我们不要把功德宝又扔回去,要笑纳,心里笑着接受。如果人家的赞叹鼓励,你笑纳了,将来你会哭的;人家的诽谤侮辱,你笑纳了,你会笑到最后。

 

道者反之动

第三句“亏损失败我取受”,第四句“利益胜利奉献他”。假如我们把“亏损失败”和“利益胜利”像水果一样摆在旁边,谁会取“亏损失败”啊?不好吃,还苦;肯定抓“利益胜利”往嘴里塞,世间人都是这样。但菩萨不这样,菩萨是“亏损失败我取受”,这个要;利益胜利奉献给众生。

最后的结局怎样呢?如果让别人得利益和胜利,则自己必然得到利益和胜利;如果把利益胜利往自己兜里装,亏损失败都给别人,最后自己一定亏损失败。这就是因果法则。

所谓“道者反之动”,菩萨修道跟众生的世俗见完全不一样。众生是颠倒见,都想找好处、占便宜,不愿意吃亏,结果造罪受报,六道轮回。而佛菩萨说:“我吃亏,我心甘情愿受损失,利益胜利奉献给你”。

所谓的吃亏、失败,在多数情况下只是一个观念而已。自己认为吃亏了,然后睡不着觉;自己说“失败了,没面子,我出去多难看”,都是心理作用。菩萨发心是心甘情愿要“亏损失败我取受”,所以永远不会吃亏,因为是他自己发心。

有人说“人家辱骂我”,你要每天给自己定个标准:今天我要被别人骂十次,我才高兴。被别人骂了一次,“好!还差九次”;第二个骂你的人出现了,“好,还差八次”……到晚上一算,今天只有九个人骂我,没达标,自己心里都感到不够。

别人骂我,就是对我最好的供养。怎么能把辱骂当成供养呢?对,这就是最上微妙供养。有人说“这不好啊!”这比烟酒好多了。有人把抽烟当供养,“哎呀,好烟,我抽两包”,一根接一根,还觉得不过瘾,明明是有害的。

人家骂你,能给你消业障、增福报、增忍辱、开智慧、降我执,这样的好事每天赚十个不好吗?今天想赚十个没赚到,还感到不够呢。所以要把目标反过来定。

如果说:“我今天要得到鲜花掌声、赞叹鼓励一百次。”你定了这个标准,结果只得到五十次,还差五十次,那你就吃亏了。为什么?因为只得到五十次掌声。

所以,不要这样定目标。要反过来,“今天我出去就要给人家骂,因为我该骂”。我们不该骂吗?我们是罪恶生死凡夫,本来就该骂;如果人家赞叹你,你哪有福报接受赞叹?

要时刻准备挨骂,抱着这个观念,怎么会不欢喜呢?像那些做保险的,他们心里都准备好了被人骂。到别人家敲门,“谁呀?又来了!”“哐!”门一关,吃了个闭门羹。他会生气吗?不会,他早有心理准备。

我们这样的众生,想要获得别人的赞叹,就要赶快到极乐世界去。在娑婆世界,被人骂、被人踹、被人踩,都是正常的。在荆棘丛中行走,衣服不被刮,怎么可能?周围的人都喷火,你扛着一捆干柴路过,说“你们别烧着我”,这多难呀!娑婆世界不是极乐世界,这里恶人充满,两舌、恶口、绮语多着呢,想不被人骂你,谁也没有那个本事。抱这个目标,绝对是要失望的。

不甘心、不情愿,就认为自己吃亏、失败了。假如甘心情愿,如菩萨发心利益众生,哪里有吃亏呢?越吃亏越欢喜,“我又吃了一个亏,又赚了一个!”念头一转就高兴了。

如母护子,母亲照顾儿子,奉献生命也不认为自己吃亏了。母亲为子女有什么吃亏的?如果不是她的儿子,她就觉得亏大了。晚上辛辛苦苦照顾,把屎把尿,结果第二天早上一看,是邻居的儿子,“我真亏了!昨晚一晚没睡觉,结果不是我的儿子,是别人的”。如果是她自己的儿子,她保证一点怨言都没有,一点也不觉得吃亏,反而很幸福。

所以,吃亏不吃亏就是个概念。同样不睡觉,为自己的儿子就不吃亏,为别人家的就吃亏。

佛菩萨发心“一切众生是我子”,心甘情愿为众生奉献。只要心甘情愿,绝对不吃亏。当我们心甘情愿利乐众生的时候,我们心中只有幸福感、满足感。

事情往往就是这么妙,当你打定主意心甘情愿吃亏、要“亏损失败我取受”的时候,结果发现自己处处顺利、欢喜、幸福、安乐。就像母亲无私地对自己的孩子,她这样做不是感到很幸福吗?

老年人一般都非常爱自己的儿孙,为了儿孙什么都可以做,而且很幸福。像我的姑妈,我到她家里去,她帮我盛饭,我们做晚辈的理应推让。但是我没有,因为我感觉到她是为小孩子盛饭,她感到很幸福。所以这个时候也可以撒撒娇,让她盛一碗饭。她感觉她是长辈,你还小,她有一种表达爱心的机会,这个机会要给她。但不是天天翘着腿:“端饭来!”那样就罪过了,有时候可以当一下小辈。

 让她觉得自己有用,还可以照顾你,她眼神里流露的都是爱,应该给她个机会。你吃得很高兴,她再给你盛一碗,这就是幸福感。她是甘心的,不会觉得吃亏。这样不就很好嘛!

什么能增长福报?有爱心才能增长福报。你输送爱心,他接受爱心,彼此都增长福报。不像做买卖,你赚了他就亏了,不是的。付出爱的人增长福报,接受爱的人也增长福报。

福田有三种:恩田,悲田,敬田。恩田和敬田是对上的,悲田是对下的。下面的人,我们施给他爱,我们也增长福报;恩田、敬田,上面的人,我们接受他的爱,我们也增长福报。福报是从心地来的,爱心才能增长福报,不是别的心。有爱的人不就幸福吗,对不对?很显然,爱心就增长福报,没有爱心怎么会增长福报呢?

 

3.净土门解行

受亏献利不容易啊!虽然懂得以上道理,面对境界还是很难做到受亏献利,还是避亏取利。抢利,还不是取,是抢,把利益抢来,吃亏就回避。这就是凡夫。

净土法门就大不相同了,下面我们一条一条来分析。

大家修净土法门能够受亏献利吗?按照净土法门的道理来思维,献利是必然的。为什么?

 

(1)世间利益相比念佛利益都是亏损失败

世间不论何种利益胜利,如果以念佛往生成佛、解脱成佛来看,都是亏损失败。

你当个国王就胜利了吗?当个天王就胜利了吗?拥有天下所有的财富就胜利了吗?我们都不要,你要给你,这不是胜利利益奉献他吗?你当王,我当老百姓。

在净土法门把这些看得非常清楚,这些会永陷轮回。我们厌离所有娑婆的境界,娑婆境界里面所有的胜利、利益当然也是我们厌离的对象,厌离的境界。这一切都属于厌离境,避之唯恐不及,不会贪取。所以我们把这些施送给人家,施之不难,这是我们不要的东西呀。

宝贵,极乐世界才是你应该宝贵的,其他的本来就是厌离之境,你施之何难呢?如果这些你放不出去,说明你不是真想往生。真想往生的人,根本就看不上这些。这不是献利吗?奉献出去了。

 

(2)所求利益唯在念佛往生

唯一所求的利益胜利在念佛往生。

这个能不能献出来?念佛往生可以献出来,因为献出来你也不少,大家都有。这个是与法相应的,与法相应的就跟一切众生不冲突,和平共处。对人人都可以献这个,把最大利益奉献给你。人王、天王都是小利益,把念佛法门利益给你,这是大利益。利益、胜利奉献给你,人人念佛,人人成佛。给了你我也不少,反而增加我的法喜和圆满。

《往生论注》里面说“相忘于有余,自得于佛道”,因为太满足了,太多了,大家都忘记了,人人念佛,不会再抢。不用抢,每人都有一份,人人都有,发都发不完。所以,奉献也不难。

如果少,给了你我就没有了,那当然就献不出来。假如往生极乐世界只有一个名额,给了你我就没有了,那对不起,那我要,我自己去,一般人都会这样的。往生极乐世界没有名额限制,大家都有分,那这个最大利益可以奉献出来,心甘情愿的。

我们为什么弘法利生呀?不都是奉献利益吗?“为众开法藏,广施功德宝”,都是阿弥陀佛的。

 

(3)得到名号利益已经圆满

得到名号救度大宝,拥有了一切利益,对我们来说,已经决定决定最圆满的胜利者。

你都圆满了,你是最终的胜利者了,所以世间的一切利益、胜利,你自然奉献了。因为你是保本的,你根本就不会亏,佛已经定了你圆满功德大宝海,你是彻底的胜利者。你成佛,会把一切的无常、苦恼,三界的这一切,弃之如敝屣,根本就看不中。

最彻底圆满的胜利者,就是成为法王,于法自在。那怎么会舍不得呢?你地位是稳固的嘛!你地位不稳固,你才要担心、害怕,对不对?你的地位非常稳固,不退转菩萨,佛已经定了你决定要成佛了,你地位稳固了,没有谁会威胁你。所以说“亲爱的,你不需要有任何恐惧”,谁能侵害你呀,对不对!

 

(4)弥陀如何为我,我便如何为人

弥陀如何为我,我便如何为人。

像我们这样,阿弥陀佛取走了我们的亏损、失败,利益、胜利都给我们了,那我们怎么对待众生呢?佛这样对我们,我们也这样对待众生。所以取世人的亏损、失败乃是应该的,应该这样做。我们虽然去取,但我们也不亏不败。

你取他的亏你也亏不了,你取他的失败你也败不了。为什么?因为满足功德大宝海,你满足了,你不可能吃亏的,你决定成佛,立于不败之地。

念佛人是永远立于不败之地的。你站在六字名号当中你怎么会败!你立于不败之地来取他的失败,你怎么会败?这不是正常的吗?就好像一个人掉到河里快淹死了,你站在岸上立于不败之地去拉他,他这个失败会把你拉到河里面去吗?不可能!你把他拉到岸上来了,你取了他的失败,其实是让他成功。你仍然立于不败之地,当然可以取他的失败了。

已满足功德大宝海,虽取亏吃,仍然是不会亏的。大海会亏吗?大海虽然云蒸水起,不断地向上升发,向天空输送水分,它永远不会吃亏,永远是满足的。虚空会失败吗?多少山川、星河大地来占领虚空,你占吧,都给你,它永远不失败,因为它心量广大,它一切都容纳。

如果发菩提心,像虚空、大海一样,你永远不会吃亏,永远不会失败,因为你立于不败之地。净土法门是果觉菩提心,还不是菩萨因觉菩提心,那怎么会失败呢?

以我们这样的凡夫,阿弥陀佛说,“你怕失败?好,我让你永远成功,永远胜利,永远立于不败之地!”在这种情况下,你去受亏献利,行不行?行。有人这样还不干,那是他胆小,在娑婆世界吓得打颤,再歇一会儿,喘喘气,心定一定再去,行不行?这样行了。

我们有衣才可以给人衣,我们有食就可以给人食,衣食丰足,奉献布施不难。

 

(5)真正取受亏败者原是阿弥陀佛

真正取受亏败者原是弥陀,阿弥陀佛买单,我们不过是代转过户而已,故不难。

你说你有什么亏受?你就受这个名,佛还赞叹你,说你受亏献利了。其实你只要答应了,阿弥陀佛就会给你买单。这大好事不知道做,那就没智慧。我们受亏献利,容不容易啊?容易。

 

(6)利益胜利在成佛,万德洪名皆具足

利益胜利在成佛,万德洪名皆具足。

讲利益,真实之利、成佛大利都在六字名号里面;讲胜利,能够脱离阎罗王的魔掌,做最终的胜利者,也都在名号里面。所以如果把名号施与众生,这是献最大的利益。

我们献弥陀成就的功德大宝、无上大利,把这个奉献给众生,不花我们一分,不损我们一毫,这是不难的。净土法门受亏献利不难。再说我们也没什么好亏的,我们无量劫以来都亏成无底洞了。罪业生死凡夫,亏了多少?亏的众生太多了。

 

(7)吃亏是福,人亏天补

吃亏是福,人亏天补。

如果我们跟人打交道亏了,老天会补你的,这老天就是佛。

佛补不是你先吃亏后补你,佛是先补给你,先满足你。“为众开法藏,广施功德宝”“能令速满足,功德大宝海”,先满足了你,然后让你去受亏献利,并不是后补。那怎么还做不到呢?

世间人行善积德,老天还是后补呢。发现谁真正是利益人、救了别人一命,那就补他十年,延长寿命了,这是后补的。

净土法门是事先补。你还没有救过人,阿弥陀佛就补你无量寿,“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫。”你救过几条命啊?你放生放了几条啊?阿弥陀佛给你补满——无量寿,补了你,早就预先给你补上了,让你再去利益众生。这个法门就是果地觉,先把好处给你。

我们念佛人为什么要吃亏献利?因为我们亏得起,我们败得起。吃亏要亏得起。为什么世间人怕吃亏?因为他亏不起,没那个本钱亏。我们吃亏亏得起,因为我们有南无阿弥陀佛六字名号。这样的话,没有什么能亏得了,我们立于不败之地,败也败得起,亏也亏得起。

世间人为什么不愿意吃亏、不愿意失败?因为他确实亏不起,确实也败不起,那我们就要慈悲慈悲他。

 

(8)我们不亏不败,指望谁亏谁败

我们不亏不败,指望谁亏谁败呢

我们不吃亏、不受亏、不取受失败,难道还指望世间亏不起、败不起的人去亏败吗?不要这样。这对我们来讲,就是当仁不让,“亏损失败我取受,利益胜利奉献他”,对我们来讲是当仁不让。

好的都给人,坏的留自己。利益众生,就是好的给你,坏的、不好的名声亏损、失败我都留着。为什么?因为我们能够消化我们能够净化,这一切都不算什么,因为佛把最好的都给了我们。

我们能给人的其实也是次好的,因为最好的阿弥陀佛都给了我们,我们再给人家;当然这个最好的我们也可以同样给人家。上好的念佛成佛,你给人家,就怕他不接受,他只要能接受,那就最好了。

 

(9)再亏一点也不妨

本来亏成无底洞,再亏一点也不妨。弥陀满我功德海,以此胜利献众生。

其实我们也不是把坏的留给自己,我们本来就烂了根了。什么叫坏的留给自己?我们根都坏烂了,阿弥陀佛把我们的根修好了,没有任何问题的,我们有南无阿弥陀佛。

世间的人,如果得了糖尿病,身上的肌肉腐败了,伤口根本不能愈合,那这病就得不起,得了就不能愈合。如果你身体正气充足,你念南无阿弥陀佛,有阿弥陀佛的生命在你身上,这些烦恼的伤口自然愈合得很快,所以没什么能坏得了你,你的生命会非常强壮,有力量。

 

(10)世人不信念佛必生之一切亏败我皆取受

我等念佛必往生,必成佛。世人不信,嫉妒,非理辱谤,其于世间一切亏败我皆取受,唯愿彼能成佛,奉此大利。

其实就净土法门来讲,“愿我于诸以嫉妒,非理辱骂谤我者,亏损失败我取受,利益胜利奉献他”,像我们这样的凡夫众生念佛必往生。自己说念佛必往生,也这样信:念佛必往生,念佛必成佛。

世间人不相信,佛门当中有些修行人也不相信,大乘圣道门的人也不相信。他不仅不相信,他还嫉妒你。这里面有嫉妒心的:我这么辛苦都不能成佛,你们这样上嘴皮下嘴皮一搭——“南无阿弥陀佛”就成佛了,凭什么?他嫉妒,他就要非理。

为什么叫非理?佛讲的他不相信,这不叫非理吗?他辱骂:你们这帮家伙乱说!他诽谤:哪有这么简单、这么容易、这么便宜的事儿?在这个法门上,他就有嫉妒心。

这你也可以有啊,你干吗要嫉妒我?我都告诉你了,对不对?不是我有不给你。我都给你了,你又不要,你又来辱骂我。我有好处,我发财了,我有一千万,你嫉妒我;好,我给你,你还嫉妒我,那你不是非理吗?我给你,你又不要,你还骂我,这叫“非理辱骂谤我者”。他不懂道理,他不明了。

怎么办?“亏损失败我取受,利益胜利奉献他,让他好,他怎么说都行,赞叹他:“你好,你好,你老修行,你大修行!”你随喜功德。这不是在人情上糊弄他,因为他根机就这样,你赞叹他、成长他,将来他成熟善根,他最后才知道,随喜要随喜阿弥陀佛功德。

我们心里面,唯愿他能够成佛。他在世间的一切亏损失败,我们都愿意帮他受,因为我们有本钱,靠六字名号来受。我们自己当然受不了,唯愿他能够成佛。

我们心里面是不是愿一切众生都能成佛?诽谤这个法门的、辱骂我们的,我们是不是也愿意他成佛?愿意。这不就是“利益胜利奉献他”吗?至于他接受不接受、能不能接受得了,那要看他有没有这个福报了。

 

(六)第六颂 视害为师

愿我于昔曾利益深切寄以厚望者

彼虽非理而陷害,亦视彼为善知识。

 

1.来意

偈颂的文句很好理解:我过去曾经给某某人深切的利益,对他有恩惠,也对他抱有深切的希望;但他现在背叛我,恩将仇报,非理、陷害对他有恩的人。即使这样,我仍然把他当作善知识来看待,不起一丝一毫的瞋恨、厌嫌。

这里“视为善知识”和第一偈“视之尤胜如意宝”都是一样的,这样的人也要“视之尤胜如意宝”,也要“犹如值遇珍宝藏”,也要“从心深处思利他”,还要“恒常尊他为最上”。每首偈子的内容都是贯通一气的,不能看到这里就把前面忘记了。

对于这样的人,还要“恒常心怀珍爱情”。他背信弃义,恩将仇报,背叛我、陷害我,我还要“恒常心怀珍爱情”?这一般人是很难做到的,但菩萨发心就是这样。

按一般来说,像这样的人就属于忘恩负义之辈,恩将仇报之人。在世间,不管谁遇到这种人,都会起极大的瞋恨,非常沮丧、气馁,自认倒了八辈子霉,“哎呀,我怎么养了这么一个仇人”,非常愤恨,伤心欲绝。而且这种人是世间道德公义所不容的,被舆论唾骂,人天共愤。恩将仇报的人,绝对没有人对他有好感。

这样的人,也要“视之尤胜如意宝”“恒常心怀珍爱情”吗?也要“亏损失败我取受,利益胜利奉献他”吗?是的,都要这样,还要视为善知识。

 

2.圣道门解行

大乘人以此对境视为善知识

大乘修行人对此境界,视为善知识。为什么叫善知识呢?因为知道这是业力果报。碰到这样的人,一定是我们的业力果报显现;如果不碰到,就没有这份觉悟。所以这不是善知识吗?作消业之想,修忍辱行,不然就不能成就。

这样能扩大我们的心量,像母亲对待重病的孩子,增长慈悲。他之所以恩将仇报,是因为他的烦恼业障也比一般人更重。按世间来讲,这是最基本的道德底线:人家对你有恩德,你不但不报恩,还陷害人家,这就说不过去;你不报恩,忘记了,没良心,就算了,但不能没良心还长黑心,反过来恩将仇报,这是一般人所不能容受的。这说明他的烦恼业障比别人更重。

这也让我们感觉到世事无常。过去对他曾经很恩爱,很恩慈,很看重,很有利益;他看上去好像很孝顺,很体贴,很好的样子,所以才对他抱有深切希望。但是现在物是境非,他为了世间的名闻利养等等,去投靠别人,把恩师、把过去对他有重大利益的大德、前辈一脚踹了,甚至还种种陷害。这样的人确实是有的,这就让人痛感无常。这是求不得苦,要誓求出离。

    这样的境界,特别是学净土门,遇到这样的人,更加痛感无常。

像韦提希夫人遇到阿阇世王,这不是明显的恩将仇报吗?阿阇世王的父母对他的恩德多么大呀,但是他要篡夺父亲的王位,还把母亲关到牢里。遇到这样的人,真是韦提希的善知识啊!为什么呢?原来在王宫里面,她作为国太夫人,享受一切荣华富贵,根本就不会想到求生西方极乐世界。这时候她就醒悟了,觉得世间无常,最亲爱的孩子都害自己,就在佛前哭泣:“世尊!我宿何罪,生此恶子?”这娑婆世界恶人充满,“唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也!”

如果儿子很孝顺,她能够发起这样的心吗?所以,视恶为师,韦提希夫人就是一个例子。

我们在这个世间都是这样,如果一切都很好,就不求出离了。女众嫁个丈夫,这个丈夫不成器,什么都做不来,这样她就会生厌离心,找到念佛的团体,遇到往生法门,“哎呀,太好了!”如果丈夫对她特别恩爱,她根本就不想求往生。

 

凡夫逆顺二境皆必须

逆境都是我们的增上缘。像我们这样一身毛病的人,业障深重、福慧浅薄,如果都是顺境、赞叹、报恩,就消损我们的福报,我们将永远被埋没。

在世间,我们不是大人物,也不是大菩萨,如果都是逆境,我们也受不了;如果都是顺境,顺境就是甜蜜,蜜吃多了也不行。一把刀,盐会朽坏它,风雨也会朽坏它,蜜朽坏它更快。我们的心是一样的,总是蜜,一颗心就软弱了,就没有力量了,就被损了,就生锈了。有时候吃点苦,反而有劲,刀锋反而利,就是这个道理。

所以,在这个世间,以我们这样的人来讲,还是两种境界都要有:有顺境,有逆境。都是顺境就往下堕落,就会骄慢,就会损福报;都是逆境,也苦得鼻孔出不了气,苦水泡得太久了也不行。逆、顺两种境界都要有。

一辆车子,既要有油门,还要有刹车。如果只有油门没有刹车,那敢开吗?油门是往前走的,刹车就是逆止、挡住,两个都要有。

冬天在五台山,有一次宗台法师开车带我们,他先给车换了一个雪地轮胎。如果没有雪地轮胎,就要加个链条绑上,路上铺一些煤砟子。车在路上开,必须有一定的阻力,没有阻力就没有动力。比如在冰面上,很溜滑,一点阻力也没有,车开上去在原地打转。可见没有阻力不能进步,没有动力也不能进步。动力要有,阻力也要有。

 

弘扬弥陀救度法门要有适当的阻力

我们念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛给我们的动力非常大,但是要想在这个世间转法轮,在众生的心地上弘扬弥陀救度的法门,还要有适当的阻力。没有阻力,就像车子爬不过去,没办法弘扬这个法门。如同车在雪地上原地打转,发动机再好、油再多,也开不动一步。

阿弥陀佛给你六字名号功德大宝海,遇到阻力要心生欢喜。冰面行驶,阻力即是安全。在溜滑的冰面上驾车,为什么要装雪地轮胎,为什么绑链条,为什么要洒些煤砟子?是为了增加安全度,阻力就是安全。

逆境会增加我们菩提道上的安全度。我们发菩提心,行菩萨道,在菩提道上行走,如果没有一点逆境,马上就飘了。这一飘一打滑,就飘到三恶道去了。如果都是赞叹,那不行。要有一点诽谤,要有一点辱骂,要有一点背恩弃义,这些都是好的,就像煤砟子,能增加菩提道上的安全度。

这是大乘圣道法门通途修行。

 

3.净土门解行

净土法门来讲已经是百分之百的安全。如果还要靠逆境增加安全度,那还不够安全。我们念南无阿弥陀佛,六字名号一锁,把你套在安全袋里面,然后光明摄取不舍,绝对安全。

 

(1)背恩弃义的家伙就是我

从我们净土法门来看,首先,这个背恩弃义的家伙是谁呢?就是我。历劫以来吾等凡夫,对于诸佛菩萨皆是忘恩负义、恩将仇报;不信因果,不信三宝,非理陷害,这样的事儿没少干。

所以,看到偈颂第一句要想到,要仇恨人家首先得仇恨自己。我们没有资格站在道德的高地上说:你看,你忘恩负义。我从来不干忘恩负义的事情,我是滴水之恩涌泉相报。诸佛菩萨对你那么大的恩德,你都不相信,不归顺三宝,不归命弥陀,还疑惑,哪儿有极乐世界,神话吧?这不是典型的忘恩负义嘛。

 

(2)色身

我们对这色身作种种将养摩洗,养护、养生、保护,抹膏涂油照顾它,到医院检查,量血压等等,对它一片恩情,指望它为你服务,保持健康长寿永远不老。但是它怎么样?恩将仇报,你还是老了,还是让你疼。六根对六境,六贼劫夺你的功德法财:闻到什么,哎呀,好香,贪心就起来了;看到什么,不好看,瞋恨就起来了。你指望它给你干好事,结果它都干坏事,恩将仇报。

那怎么办?视它为善知识。因为它要陷我永世在生死轮回里面,所以我这辈子要奋求出离,视无常败坏的色身是我的善知识。

 

(3)世事种种

还有世间的种种事业也是一样的。为了公司,为了干成一件事,奉献了多少心力,心都操碎了。心力、精力、脑力、体力,一切都奉献给它,但是求不得,多不如意。这个世间的事业终归无常破灭,让你很伤心,心凉透了。它报你的恩吗?没有。你对它赋予了多少,抱有深切的希望,希望公司发达,但是它就是不发达,倒闭了,关门了,歇业了。

在闹市口买了一幢房子,装潢用了很多财力、心血,希望它涨价,结果一跌再跌。

世间的事情也不能让我们满意,这一切的境界也成为我们的善知识,让我们知道这世间无常,要誓求出离。如果站在这样的立场来看,不光是人、事、物,一切都能成为我们的善知识。

 

(4)师长与弟子

关于这一点,讲的多是在师长辈,做师父的、做长辈的,对这方面的感受特别深刻。

我们做弟子辈的,要观察自身。对我们有恩德的长辈,父母、前辈大德、提携我们的恩师,如果令他们失望,或者背叛,会非常损福报,会障我们的道。

对师长应该怎么样呢?要存阳不存阴,观功不观过,观德不观失,这是做弟子的态度。对一切人都要如此,尤其对师长要这样。观人过失,对别人影响不大;如果观师长之过,那就断了根了,因为我们一切的利益,不管世间利益、出世间利益,都来自于师长的教育、培养、恩赐、福佑。

所以,要存阳不存阴。阳是正面的,阴是负面的。存阳,你身上就有阳气,正气就充足。

存阴就是存别人不好的缺点。其实人家不一定有那些缺点,是你想出来的,想得把人家优点都忘记了,不看别人优点只看缺点。看人缺点用放大镜,看人优点用缩小镜;看人缺点用望远镜,很远的地方都看得很清楚,优点就看不到了,障碍住了。这是凡人的心理。

对善知识一定要观功不观过。

而且善知识的境界不是你的境界,你可能会看走眼,事实未必如你所看。有没有依顺善知识,决定着你能不能从善知识那里得到利益。所以,要观功,不要观过;要观德,不要观失。如果要观过失,即使释迦牟尼佛来了,你都能看出毛病。

像六群比丘,就看释迦牟尼佛的过失。“这个老和尚死了好,再也没人管我们了,我们想干什么就干什么。这老和尚在世,经常给我们定戒律,这个不能干、那个不能干。”六群比丘,他们经常出去不干好事,释迦牟尼佛就为他们定戒律。其实他们是大德示现。

作师长的人,纵然遇到陷害自己的弟子,也要视他为善知识。我们一般都没有遇到这样的。弟子只要稍稍有一点点不顺心,师长就应该对他慈爱有加,不要生烦恼,他总没有陷害你吧。有时候师父讲话重了一点,弟子的烦恼来了,稍微发一点小脾气,不打招呼就走,摔门、关门,也可以理解。

师父遇到弟子,一般都是师父让着弟子,不可能弟子让着师父。因为师父的心比较调柔、比较宽,师父的眼睛总是亮一点,眼亮的人就要让着眼不亮的人。你不让谁让呢?所以,弟子可以占强,师父不能占强。做师长的、在高位的、在权位上的人,就要柔软、要示弱,这样团体才能做大,才能和合,师徒关系才能过得去,不然关系没法处。

 

(5)佛名号

以净土门来讲,能够真的利益众生的,只有这句名号。我们真正对众生所寄的厚望在哪里呢?不是要他当什么大官,而是希望他成佛。站在这个立场上,如果他出去了还没忘记念佛,哪怕再怎样地忘恩负义,说我们的坏话,我就认为他是孝顺的弟子,没有忘记大恩。因为我们对他所有的厚望,就是让他能念佛成佛。

他烦恼了,说弘愿寺不好,说师父不怎么样、不够慈悲,那是正常的,我们本来就是凡人。只要他没有放弃念佛、没有放弃这个法门,就是对我们的孝顺、对我们的报答,这才是大事,其他的都是小节,不算什么。

如果他世间的事情做得非常圆满,给你端茶送水、问寒问暖,搞得很好,但就是不念佛,也不信受这个法门,这样的人,就是不孝顺。

这样看,关系就很好相处。只要能念佛,就是孝顺的,这指的是对诸佛菩萨,不是对我们凡人,是对释迦牟尼佛孝顺。具体的有些因缘,比如待一天就走,或者来,那都是正常的,都是小事。只要你没有忘记念佛,我看见你就高兴。

 

(七)第七颂 暗取他苦

愿我直接与间接,利乐敬献于慈母,

如母有情诸苦厄,我当暗中自取受。

 

1.来意

第七颂是对上面诸颂的总结。

 

2.圣道门解行

(1)直接间接

直接,就是亲手、对面给予。利益,或者给世间资财的利益,或者给佛法的利益,这是直接。

间接,比如我们念佛功德回向给某人,或者我们心中发愿要利益谁,作意,随喜他人的功德,或者通过他人转手,对方不知道,这些都属于间接。

利益有直接与间接。直接是明的给予,明的奉献;间接是暗的奉献。明的不如暗的,明的奉献出去会打折扣的,因为人家会感你的恩,一感恩就打折;暗中把利益给他,就没有困扰。但是明的暗的都要有。有的人,如果你暗中给他利益,他接受不了,没法接受,就只能明着给了。

 

(2)如母有情

利乐敬献于慈母”,慈母是指谁呢?这个慈母,要和前面六首颂结合。

配对第一颂,一切有情众都是我们的慈母,无量劫来的轮回中,都做过我们的慈悲父母;配对第二颂,“愿我与谁相处时”,这个谁,代表任何人都是我们的慈母;配对第三颂,“危害自己他人时”的他人;配对第四颂,恶劣众;第五颂,嫉妒众;第六颂,背恩弃义的人。“利乐敬献于慈母”,是对上面的总结,所有这些人都是慈母。

“如母有情诸苦厄”,慈母历生历劫以来,对我们有重大的恩德。现在她在苦恼、灾厄中,我们要“暗中取受”她的苦厄。当然,取苦未必一定要在暗中。这里是两个,奉献利乐有明有暗,明的就是直接,暗的就是间接;取苦厄,也有明有暗。这里讲的是暗中,暗取他苦。

她现在欠别人一百万,苦恼得要命,被债务所逼迫,你当面送她一百万,明着就解了她的苦恼了;你偷偷地派人送一百万,她还不知道是谁暗中解了她的苦恼。这是有明有暗。

或者你不把钱给她,而是暗中找到那个债主,直接把钱还到债主的账号上,告诉债主不要找她了。她还不知道,“我欠人一百万,他怎么不找我了?”过了十年才知道,有人帮她还掉了,到底是谁她永远不知道,这叫暗取他苦。

这事做得漂亮。如果你给她钱,让她去还,她还要感谢你,还要记你的人情,多麻烦!人情累死人,暗取他苦非常好。

大乘行人,不论是直接还是间接的,明处还是暗处,所行一切都在利他,没有一件事情不是利益众生的。这指两个方面,或者与乐,或者拔苦;或者敬献利乐,或者暗取他苦。所做的一切,都是这两件事情,这是真正的修行人,是菩萨。

嫉妒的人、背恩的人,你现在看他是恶人,但你要想到,这些人,甚至是小到虫蚁微命,无始劫来曾经做过你的母亲,对你有深重的恩德。如果你真的这样想,佛法这些珍贵的法语、教言,你听一遍、默诵一遍,都有加持。

如果你真的想到“愿我直接与间接,利乐敬献于慈母,如母有情诸苦厄,我当暗中自取受”,那你怎么好意思去杀生、吃肉呢?这吃的是你过去慈母啊!曾经做过你的母亲,你报恩都来不及。即使他对你有一些不好,辱骂、诽谤你了,你如果真的想到“她过去世曾经做过我的母亲”,你自然就会原谅她了。你还会记她的仇吗?不会!“她曾经对我有那么大的恩德,只是她现在忘记了,算了”。

即使今生的母亲,如果得了老年智障,她也会骂你的。你给她送吃、送喝,她还骂你。那你会生她的气吗?你不会,“妈妈得了老年智障,我得想办法把她的病治好,这是我母亲啊”,你不会跟她生气的。

这些过去做过我们父母的人,轮回投胎一转,又蒙昧了,不就像得了痴呆症一样吗?他开始骂你了,他也不知道爱你了。如果你懂佛法的话,你就知道,“哦,他曾经是我恩重如山的父母,现在轮回一转忘记了,他才骂我。但我还要回报他,我要笑脸相迎,让他不受愚痴、迷蒙的苦恼”,你就要利益他。所以,不管怎样,你会忘记他的过恶,愿意解他之苦,施他安乐。

 

(3)暗取他苦

①“暗”之含义

为什么要“暗”呢?“暗”怎么理解呢?“暗”就是:一不为对方所知;二不为大众所知;三不为阎王所知。

因为各人的因果都有自己的法则。阎罗王算账,有他的算盘。如果暗取,阎罗王的算盘就不灵光了,因为你暗中取掉了,连阎王都不知道,所谓神不知鬼不觉。这叫“暗”,暗取他苦。

有人说阎王怎么会都不知道呢?如果阎王什么都知道,那他就不是阎王了,对不对?阎王知道的是有形有相的;菩萨无形无相,他根本就不知道,因为不是他的境界。

所以,“暗”对众来讲有这三种。

另外,特别对我们帮助的对象、利益的对象,也有两种“暗”:

第一,不令见闻觉知。就是我做这件事情,我不让他知道,那他就不知道了。我也不告诉他,我背地悄悄做。

第二,非彼境界。因为我们都在凡人的境界当中,比如说你给我一百块、一千块、一万块钱,这我都知道的。而菩萨来利益众生,根本没人知道。为什么?“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,这就是暗取他苦。他照见五蕴皆空,把你的苦取走了,你都不知道。因为他证悟无生法忍,你根本就不懂得什么叫无生法忍,他在佛性这个立场上来利益你,利乐奉献给你,然后把你的苦用般若智慧取走,神不知鬼不觉,你根本就不清楚。阎罗王都不知道,就把苦取走了,这不是凡夫的境界。

阿弥陀佛用六字名号取了我们的苦,你知道吗?难道佛没有取你的苦吗?肯定取了!四十八愿里面第一条愿就把你的苦取掉了:“设我得佛,国有地狱、恶鬼、畜生者,不取正觉。”我们这样造罪、造业的家伙,是永远要埋在地狱、饿鬼、畜生三恶道里面的,但是阿弥陀佛四十八愿、六字名号早已把三恶道的苦给你取掉了,你知道吗?根本不知道。佛不会讲假话。

暗取他苦,为什么?无生法忍。这个“暗”不是佛菩萨要隐瞒我们,因为这不是我们的境界。

 

②为什么要“暗”

为什么要“暗”呢?

第一,不求回报,所以不让对方知道。如果想求回报,一定要跟对方讲,因为要求回报的嘛。

第二,不求名闻,所以不让大众知道。如果要求名闻利养,他要宣传,做一点事,让大家都知道。有的人不好利,但是非常好名。

第三,不生违缘,所以不让大众知道。这样有智慧。你暗中做事,神不知鬼不觉就做完了。我们主要的目的是要利益对方,不要搞那么多事儿出来。他只要得到利益不就可以了吗?干吗把人心搞得那么浮动?天底下都知道你做这件事,人家知道的越多,你就会有很多违缘,就会生出很多障碍来。所以,一定要悄悄做,没人知道,不落痕迹,就不会出障碍。

暗中取他苦,能取干净,而且取得圆满;明取他苦,取不干净,总要打点折扣。

 

③暗取的好处

暗中取苦,没有痕迹,没有作用。暗取的好处有三方面:

第一,不增加对方负担。对方不知道,所以也不需要报答,心理上没有负担。

第二,不增加自我困扰,也不会有虚名浪誉。他不用报答你,他也干净,你也干净,彼此都干净。

第三,不令他人产生不平和嫉恨。你行善事以后,别人都知道了,有人就说:“你干吗给他不给我呀?这钱给我就好了!”还有给你造谣的,“他就是在作秀!”你何苦让人家知道后说你作秀呢?你不让人家知道,他这话不就说不出来了吗?有的人是心理不平衡,有的是嫉妒心,然后以他的小人之心来揣度。你不让人知道,不落痕迹,一切都风平浪静,如雁过寒潭不留影,这做得真漂亮!

诸佛菩萨对我们没少做这样的事,神不知鬼不觉就做完了,有人还嫌没感应。感应来了,感应明显,那是留一点小尾巴让你知道一点点。你不知道的暗取他苦多着呢,那没感应就代表没有吗?你知道的,只是一点点而已。

我们一般人做好事,也不要让人家知道,阴德胜过阳德。没人知道,利息一直涨;只要有一天有人知道了,利息就不涨了,就那么多了。给人家知道了,就漏气了、曝光了。

这跟“我当暗中自取受”和“从心深处思利他”是一样的。从深处,从暗中,在对方不知道的情况下来利益他。法藏菩萨早在十劫正觉之前,已经暗取我等之苦;已经取掉了,干干净净。

我们这样发心来利益他人,发心就很真诚。当然,我们现在还是凡夫,做不到像菩萨无生法忍那样暗取他苦。但是我们这样发心就是出于真诚了。我们对人家好,当下就报在我们心里;自己报自己,不要人家报,这样就可以了。

所以《心经》一开头就说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”这也是暗取他苦,在不知不觉中取我们的苦恼。

 

3.净土门解行

自信教人信

如果以净土法门来讲,名号就是最大的利乐。我们怎样把“利乐敬献于慈母”呢?通过直接弘法和间接弘法。直接弘法就是直接来宣讲念佛法门,间接弘法就是帮助别人弘法。

在这里,有人讲法,有功德,是直接的;有人煮饭,有人做后勤保障,也有功德,这都是间接的。通过法师、通过堂、通过大众,间接利乐。

在净土法门中,“利乐敬献于慈母”就是自信教人信。把这句无上功德大宝、名号功德大宝奉献给“如母有情”的一切众生,让他们得到“南无阿弥陀佛”六字名号的功德利益。

只要把“南无阿弥陀佛”六字名号给他,就把他的苦恼给取掉、息掉了,他马上就快乐、欢喜。这也是暗取他苦。所以,这个法门真的是不可思议。

 

托父母于阿弥陀佛所

我们也可以把今生、历劫的父母都托给阿弥陀佛,让佛的慈悲安他们的心,让名号取他们的苦,这是净土门的意趣。

我们怎么救度父母?就是把他们拜托给阿弥陀佛,这样就可以把利乐奉献给父母。拜托给阿弥陀佛,父母所有的苦恼,佛都会给取走。

当然,我们没有能力取别人的苦,自己的苦都处理不过来。但是我们可以把一切都拜托给阿弥陀佛,把“南无阿弥陀佛”六字名号功德利益付施给众生。

 

生活中细行安慰

虽然一切拜托给阿弥陀佛,也不代表我们在生活中就不要关心别人,生活中细行安慰还是要尽量去做。因为人是有情的众生,彼此互相交流,有时“县官不如现管”。给他“南无阿弥陀佛”六字名号,他如果善根没有成熟,还不如给他一袋白米。“你送我一袋米,给我一百块钱,强得多了。”要去关心这样的人,也不是遇到每个人都跟他讲“南无阿弥陀佛”六字名号,有的人就会起反感。

不管怎样,细行上还要去做,仍然应当努力排除众生的苦恼,给他安乐。没有衣服,给他衣服穿;没有米,给他米;没有煤,给他煤;屋顶上的瓦掉了,他不能上去,我们上去帮他盖上。很细致的、很细小的事,都要去做。

 

师兄弟、道友之间恩慈体贴

我们师兄弟、道友之间,应当相互安慰、关心、关照、体贴、恩慈。

有人说:“出家人又不串寮,各人管各人的事,师兄弟之间怎么关心?”正常关心就行了。他生病了、有苦恼了、想不开了、感冒了,缺少围巾了、没有衣服穿等等,看情况关心他就可以了。

两个原则:需要你的时候,立即出现;不需要你的时候,立即隐没。比如晚上十一点半了,别人想睡觉了,你还在他房间里讲闲话,他想关门都关不了。这时候就要知趣一点,他嫌你、不愿意你待的时候就离开,这样就不障碍人家。

师兄弟之间,要互相关心、互相关照、互相安慰、互相体贴、互相恩慈。这样,师兄弟之间就有感情,有法情。

像昨天佛光[f5] 师说她感冒了,身体不太舒服,佛谦师就拿艾条帮她艾灸,一股暖流从身体里升起。身体升起了暖流,心里也有股暖流,是这样的。

我们平常人,互相之间要有点有形的交往,不能都是无形的,当然也不能都是有形的。无形的要有,有形的也要有一点,就会感到很亲切。

师兄弟之间很团结,很和合,外人就不敢欺负,不敢小看。在家人也一样。有人家里再有钱,兄弟不和,别人就看不起,就能够找到你的毛病。如果家族之间不和,别人就小瞧,就能打败你。家里再穷,兄弟之间很团结,人家就不敢小看,心里就会很尊重。

我们法门也一样。将来出家弟子多了,我们分出去的道场也就会很多。每个道场之间非常团结非常和合,做事都能顾全大局,人家就不会小看我们。如果自己互相还在讲,互相不团结,别人就会认为“哎呀,不咋的,乌合之众要让人家尊重你,兄弟就要团结。兄弟团结,父母就高兴。我们团结,上人高兴,善导大师高兴,阿弥陀佛更高兴。

我们先团结同门,然后再扩大,搞统一战线,把大家都团结到阿弥陀佛那里去。所以,兄弟之间,师兄弟道友之间,要互相关照。

 

学会爱自己

有人问得很实际,说:“师父经常讲,要爱自己,爱他人,互相爱。怎么爱自己啊?”说“人家挑水挑不动,我爱自己,就不去帮忙。我要去帮忙,我的力量就没有了,就吃亏了。”我不是让你这样爱自己,这叫自私,自私不叫爱。爱是温暖,是慈悲,是清净的,不是自私自利。

什么叫爱自己呢?就是不要让自己起烦恼,任何时候都要照顾好自己这颗心,让它高兴,让它喜悦,让它笑,不要让它起非理的烦恼。

我们很多人都会起无名的烦恼,然后就颠三倒四地不断起烦恼,还说“就是谁对我不好”。不是,这是自己不爱自己。

所以,人必自助,天方助之;人必自爱,人方爱之。要获得众人的爱,一定要自己会爱自己。

自己不会爱自己,怎么办呢?就以弥陀的爱来爱自己,以弥陀的爱来爱他人。不自私自利,不拉帮结伙。

不会爱自己,说明我们对爱的本质和内涵非常陌生,爱应该怎样来表现,怎样能体现出来,我们都还很陌生。

 

(八)第八颂 知法如幻

愿我所行此一切,不为八法所垢染,

了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚。

 

1.来意

《修心八颂》最后一颂知法如幻是对前面七颂的总结。

 

2.世人心态

(1)世人皆为八法所垢染

“愿我所行此一切”,就是指前面七颂所做的一切事。

“不为八法所垢染”,“八法”就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,又叫“世间八风”,所谓“八风吹不动”。

为什么八法叫垢染呢?前面七颂都讲得很好,要“视之尤胜如意宝,饶益满彼究竟利,恒常心怀珍爱情”“从心深处思利他,恒常尊他为最上”“正当烦恼初萌生,危害自己他人时,立即强行令断除”,这些都做得不错,但目的是为了现世的福乐利益:为了避免衰损,为了得到人家的赞誉,为了避免讥谤,总之是为了自己现世幸福,不稍苦恼。如果是为了这样的目的,就是受垢染,被染污了,因为这些都堕在世间法中。如果被世间八法所垢染,就永远不得出离。

一般人,不管怎样行善积德,通通都被这八法所垢染。为什么?因为没有证悟诸法如幻。没有深切了知证悟这一点,就被八法所垢染,永远在六道轮回,这就是所谓的“第三世怨”。再怎样努力修行,只是修来一场空,修成“第三世怨”而已。“第三世怨”,就是这一辈子修行积累了福德,第二生享受福乐的果报,第三生因为第二生福报很大或者做大官,造业更重,所以堕落更深。

总的来讲,八法就是苦乐违顺。顺我们心意的,就是乐的,好的、善的,是顺心的;违逆我们心意的,就是苦的。八法大致可以分为苦乐两法或者违顺两法。

不管是违是顺,都受染污。我们在生活中,顺境就贪染,遇到好吃的,贪得不得了;不好吃的,就瞋恨。心被贪瞋二法所染。顺境界贪染,违逆境界瞋恨。贪瞋烦恼,都受染污。

 

(2)如何不为八法所垢染

    如何“不为八法所垢染”呢?

“了知诸法皆如幻。”八法也代表一切诸法,一切诸法就有这样的作用、功效,不过是违顺苦乐等等。了知,不光是了解知道,还要不被八风所染。知道了“八法皆如幻”,但是自己还烦恼得要命;如果真正地了解如幻的话,别人骂你,如幻,无所谓。

往往人家对你一个眼神,回去半夜三更睡不着觉:“他为什么用那种眼神看我?”诸法如幻嘛。如果是电影里的演员,一个眼神看着你,你会半夜三点睡不着觉吗?如梦幻泡影。

我们往往把世间的一切都看得非常真实,所以才迷惑颠倒,才被八风所动。如果能了知诸法如幻,当然八风吹不动,结局就是“解脱贪执之束缚”。

为什么讲贪执所束缚?这一切都是由贪执所产生的,贪不着就瞋,贪得着就更贪,到最后还是贪不着,一场空,就瞋恨,这就是愚痴。贪瞋痴,三毒五毒,归根到底其实就是贪心。有贪心人家才能把你绑住,没有贪心就绑不住。

像小老鼠,有贪心就被笼住了,有贪才被治住了。还有诈骗电话,说某某人,你中奖了,获得一部Iphone 6,不过你要先交税。你一贪,把钱交出去,再也回不来了,这不就把你捆住了吗?

世间的贪官,到最后怎么进牢了?贪就把他捆进去了。人还没有坐牢,心就已经坐牢了。因为拿了别人的钱,就要受人指使,被捆住,人家叫他干什么他就得干什么。“你干不干?钱都给你了,你不干?好好干。”人家是笑眯眯地跟他讲,他也笑眯眯地去干,这就是被贪执所束缚。而且心里很紧张,生怕被别人看见了,这就被捆上了。人有贪心一定被捆上。

家鸡不用去找食,但是有下汤锅的祸患,它贪一口食,就被人下汤锅了。雄鹰自己要捕食,但是它能自由自在地翱翔。

如果一个人贪染世间的五欲、八法、六尘,就像家鸡,最后被阎罗王下汤锅。如果发出尘之志,像历代大修行人一样,自己修行,那就是雄鹰,能展翅高飞。

我们既做不了雄鹰,又不想做家鸡,想上天,又没劲飞,自己找食找不到,又知道家鸡要被下汤锅,怎么办呢?只有念佛。

 

(3)吾等三业与世间人差不多

我们虽然念佛了,但我们的身口意三业,所思所行,如果就我们贪染凡夫来讲,跟世间人没什么差别,甚至有的方面做还不如人家。

我们只是懂得一点佛法的道理而已,然后就把这些挂在嘴边,“啊,我学佛了”如何如何,讲很多大话,这叫不知羞耻。那些不是我们的东西。有些人往往学佛学得非常骄慢,非常高慢,认为自己了不起,其实只是学了一些观念、名词、学问。学佛修行要脚踏实地,看到这些应该起惭愧。你做到了吗?没有做到,被八法垢染,染得一塌糊涂。

 

3.圣道门解行

(1)不落二边,行于中道

通途大乘修行,所谓的“不为八法垢染”,就是于空有苦乐这一切,不落二边,行于中道。所谓八法就是二法。二法就是“有”“无”,你只要有这个观念,有“有”有“无”,就被染污。一定要行于中道,在中道当中,非有非无、不增不减、不垢不净、不生不灭。

有生有灭,有增有减,有垢有净,就被染污。世间人都是这样的:要么是断,要么是常;要么是有,要么是无;要么是垢,要么是净;要么是好,要么是坏;要么善,要么恶;要么是,要么非。总之,是落于一边。不是敌人就是朋友,不是朋友就是敌人,这就是二边,边见。

不落二边,在中道行走。诸法中道实相,诸法本来如幻。它的体性是中道实相,非善非恶,非色非空,它本来就是这样。顺着这个法的规则行走,叫“行于中道”。

而一般人不走中道。开车的人总是在边上,这多危险!都在两边闪,不在这边就在那边,就是不走中间。不仅自己不走中道,还怨别人在中间走,“不是好就是坏嘛,你这人怎么搞的?你怎么一点是非观念都没有,一点善恶观念都没有?”一定要叫人家跟他一道搞善恶、搞是非。

菩萨行于中道,非善非恶,不分别,因为诸法本来就是这样。善恶是我们的概念,这种善恶的观念是因为被染污了才有的,如果内心清净就没有这种观念。染污之后,看一切万法也是染污的,就会分好坏、善恶、高下这一切。心被染污了,就像手上沾了黑墨水,摸到哪里都是黑的。

我们心印到什么就是黑的。比如说,这个桌子本来很清净,结果我们心往上一印,“这个桌子真好,古董。多少钱?然后贪染它。这桌子说“你还是别赞叹我,把我印黑了”。如果不喜欢,“哎呀,这啥桌子,油漆也不行”,就瞋恨它。这桌子多可怜,被你这样说、那样说,反着说、正着说。于桌子本身来讲,它有什么好和坏呢?它就是这样,油漆油得不好,它也这样,如实地呈现。都是人强加给它好了、坏了、高了、低了、值钱不值钱。你这心印到桌子上把它都染污了,何况印人呢?

所以,人心里起烦恼的时候,绝对不会跑到火车站去找人,看人越看越烦恼,印得你没办法。心里起烦恼了,跑到山里看看花花草草,它们好,不染污我们。

顺境起贪心,违境起瞋心,不知诸法如幻,执为实有,这些都是垢染。

 

(2)忘失菩提心,修诸善法,是名魔业

经中说:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”“修诸善法”,我们前面讲的第三世怨,其实世间的福报都是这样。“忘失菩提心”,《修心八颂》主要是发菩提心,以菩提心来修行。如果把这个放弃了,求世间的福乐,这是魔业。这话有点猛利。

如果净土门的凡人没发大菩提心,就是圣道法门的大菩提心没发起来,行一切诸善,不是以念佛往生西方极乐世界为目标,这也是魔业。净土法门一定是念佛为主干。念佛愿往生西方,这就是菩提心,到西方就能决定成佛。念佛就是菩萨行、菩提行,而且是果觉行,果地之行。

以念佛之行统摄一切。什么叫统摄呢?就像大王统摄万民,不是把老百姓通通杀掉。哪有大王把老百姓都杀掉的?念佛法门,其他诸善是老百姓,念佛就是国王,一切都要归附在王的统领之下。这一切万法不以它们自己的声音来讲话,都是以王的命令声音来讲话。

比如一个领导带了八个部下出门,领导开口讲话,这八个部下口径都要一致。如果领导说这事儿可以,部下说不行,这是啥意思呢?这怎么叫作统摄?领导说行,部下说“对,好,我们立即落实!”这样才能出去谈判、做事。

我们念佛,所有一切善法都要回向往生西方极乐世界,都归入念佛、归到净土。只有一个声音,一切都归到念佛当中,不可能在念佛之外另外还有一个什么法,没有那回事。

就如领导带团出去谈判,都要一个声音,不能说了这个再另外冒出个声音,那谈判都谈不成,不要说修行。

所以,我们一切善法必须归到念佛当中,才能是一个整体的声音,浩浩荡荡,向往西方极乐世界。不管怎么修,如果离开念佛是名魔业。

 

(3)诸法如幻难修难证

在圣道法门修行当中就是依菩提心、空性见。空性见并不是说什么都不干,而是以空性见、菩提心修诸善法,这样解脱庄严。

如果我们落在世间八法的网中,那就不能出离。没有世间八法,才谈得上出离心。被世间名闻利养套住了,哪有出离心啊。有出离心,最起码不落在这个网中,在这个基础之上修诸法如幻。

我们是不容易看到诸法如幻的,我们看得都很真实,反而说极乐世界如幻,“谁看见了?你脑子想的”,这个花花世界多好,很真实。说听到什么声音,蚊子咬一下你就会痒,这不是很真实吗?我们都认为很真实。

怎么能修诸法如幻呢?有人提出一个办法,说网络就是诸法如幻。网络里面好像非常真实,有的人打网络游戏的时候整个都钻进去,你喊他吃饭他也不理你。

现在很多小孩跟父母不交流,自己把门关上,整天在网络世界玩游戏,打打杀杀,觉得很过瘾。这不是假的吗?假的搞得和真的一样,搞得非常真。他钻进去了,虽然知道是假的,知道是电脑程序,也在里面使劲玩。

诸佛菩萨告诉我们,这个娑婆世界就是万法唯心,是我们心里电脑所设计幻现出来的。虽然知道了,还是继续在里面玩,没办法,出不来。

怎么办呢?小孩玩电脑,只有他妈妈来把电脑砸碎了,拎着耳朵揪出来。我们在娑婆世界玩,只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛来,用六字名号把虚幻的世界砸碎了,把我们耳朵一拎,去念阿弥陀佛

靠自己自觉,有几个自觉的?孩子玩游戏上了瘾,要他自觉不玩游戏,那多难呀!我们就是那个孩子,在娑婆虚幻的世界,玩游戏已经玩乐了,玩得迷进去了,让自己修行,不玩游戏,自己成佛,多难啊。难行道,玩着玩着就玩进去了。

唯一能指点我们的就是佛。佛告诉我们这是虚幻世界,指导我们怎么出离。但是即使佛指点了,我们也没办法出离,证悟不到诸法如幻。当然可能少数精进勇猛、上根利智的大心菩萨,证悟诸法如幻,他修行出去了。那我们呢?我们是从迷惑走向更迷惑,从苦恼走向更苦恼。所以,像我们这样的根机,更要靠阿弥陀佛的救度。

 

4.净土门解行

(1)不为八法所垢染

“不为八法所垢染”,我们看净土门的行人怎样不为八法所垢染。

 

①八法为厌离境,故不为所染

总娑婆界为厌离境,八法亦在其中,故不为所染。

一个真正的净土行人,念佛求生西方极乐世界,整个娑婆世界就是厌离的对象,那八法是不是也要厌离?八法也在其中,整个娑婆世界都是要厌离的,那当然不为八法所垢染,这是从厌离心来说的,除非不是真的愿往生。真的愿往生,绝对不会对世间的事情起好乐追求,因为透彻地了解到这个世界只有苦没有乐,只愿求生西方极乐世界,绝对不愿下辈子再来。给我戴多高的大帽子,给我多少赞叹、表扬,我知道都是假的、虚幻的、骗我的,这里绝对只有苦没有乐。

我曾经遇到一个莲友,到现在还记忆深刻。他说愿意往生,我说假如你不能往生呢?“哎,师父,不要假如不要假如!”那个时候他还没遇到这个法门,他非常紧张。“假如这辈子你没往生。”“不,不,不,不要假如!”他是真的愿往生,不要假如,“我是百分之百绝对要往生,没有假如”。这就是决定愿往生,搞其他东西他当然不感兴趣。厌离心真实,不被八法所垢染。

 

烦恼业习无碍厌离正见

虽在枝末细节上,遇违顺境起贪瞋等,乃是烦恼业习,根本上正见厌离。以佛力故,无有障碍。

    有人说,你们讲得太高了吧?念佛人见到好吃的,好像也流口水,听好话也面露喜悦之色,不好听的话也皱眉头,这不是被八法所垢染吗?是这样的。为什么呢?这是枝末细节,因为我们是凡夫,有凡夫习气。在根本上,在佛法正见上,愿求往生是根本大事,正见不亏;但是我还活着,还是凡夫,才会动心。真要死的时候,当二者只取其一的时候,肯定要取往生的。

在现实生活当中,遇到违顺境界而起贪瞋,这叫自然本能,是凡夫习气的反应。还没有完全脱离凡夫性,这些还是有。但是因为靠阿弥陀佛愿力的缘故,一切无有障碍。

如果不学净土门,学圣道门,那对不起,你小眉头皱一点点,一根毫发那么大的障碍都不行。这有根本和枝末的问题。圣道门靠自己修行,如果没有般若正智,烦恼根本没有断,有一点烦恼都不行。

净土门来讲,靠阿弥陀佛大愿业力,不断而断,不断烦恼得涅槃分。

 

③念佛功德不为八法所染

杂毒之善为八法所染,念佛功德不为八法所染,故杂行人难比念佛人。

另外,如果以净土门的行者来讲,有两种行法,一种是杂行,自修善根,以杂毒之善回向求往生,这个很容易被八法所染。人家赞叹你,你觉得乐飘飘的;人家不赞叹,自己还想被赞叹,说“我修得这么好,你们都不赞叹我”,这不就被染污了吗?靠自己功德,这个功德是杂毒之善,怎么会不被八法所染呢?如果你念佛,念法功德不被八法所染,因为念佛是六字名号的功德,是阿弥陀佛的功德。阿弥陀佛的功德怎么会被八法所染呢?

善导大师的二河白道喻,我们的贪瞋水火二河这么猛利,但是念佛是不被贪瞋水火所染的白道。我们以这样的念佛功德,自自然然不被八法所染,这是靠名号功德。

所以专修念佛之人要胜过杂行之人,从这点就能看出来。

 

④念佛洗净八法

不仅不被八法染,而能洗净八法。

念佛,不仅不被八法所染污,而且还能够清净八法。八法来染污名号,名号能够把它变清净了。就像浊水流到大海里不能染污大海,大海还能把浊水荡洗清净;像净摩尼宝珠投于浊水,浊水不得不清。

念佛,六字名号就是净摩尼宝珠,八法、五欲六尘、五浊恶世都是浊水,我们念佛,能够让它清净。所以念佛人慢慢地感觉心地清净一分,柔软一分,这都是六字名号能够清净染污法而不受染污的功能体现。

 

(2)了知诸法皆如幻

①心起厌离,不受诳惑

“了知诸法皆如幻”,我们的“了知”跟这里的“了知”是不一样的,我们只是了解知道而已,是观念性的。虽然念佛,没有现证诸法如幻。

虽然没有现证诸法如幻,但是心里面起厌离。因为厌离的缘故,就不受诳惑。对整个世界是厌离的,不被迷惑,不受蒙骗。

 

②知真实虚妄,心有选择

总之,我们知道娑婆世界是虚假世界,一切皆假,唯佛独真。念佛人心中有这个观念,知道六字名号是真的,要抱紧,其他的都是假的,这是我们的一个信心。我们虽然没有证悟诸法如幻,但是我们信佛说,佛这样说,我们就坚定地信顺,同时在生活当中也感受到是这样的。世界多苦恼,苦,就要厌离。

    唯有极乐世界是真实的世界,极乐世界是“真实功德相,胜过三界道”。比较起来,极乐世界是真实,这里就是虚幻;如果把这里当作真实,那极乐世界就是虚幻。所以依极乐世界的真实,我们心中就有比较,就有选择。

《圣教集》323页,《往生论注》里面也有一段话:

“如是”者,如前后广略,皆实相也。以知实相故,则知三界众生虚妄相也;知众生虚妄,则生真实慈悲也;知真实法身,则起真实归依也。

这里有“真实”和“虚妄”的比较。说什么呢?说如果你知道极乐世界这三严二十九种功德都是真正的实相,是实相法,以知实相,则知三界众生是虚妄相,那你就知道三界众生这所有一切是虚妄的,因为这是比较而来的。

那我们念佛往生西方极乐世界,我们这么愿意去往生,在我们心里面认为极乐世界是虚假的吗?那肯定知道极乐世界是真实的啊!虽然我们不太了解佛说的真实功德相到底是什么样的境界,但是内心里面我们决定求生;也知道这个世界是我们所要舍弃的。

所以,知真实,就知道虚妄;知道佛菩萨是真实,那么众生就是虚妄;极乐世界真实,娑婆世界就是虚妄。我们未证如幻三昧,也有这样的功效。这是净土门。

 

(3)解脱贪执之束缚

①未断贪执而不受束缚

虽未断贪执,而不受束缚,佛力故。

以圣道法门来讲,一定要断烦恼、断除贪执,才能不受束缚。那净土门呢,没有断贪执,你还有贪心,但是就这样,也不受贪执之束缚,就捆不住你。为什么呢?靠阿弥陀佛的缘故。

我们像个小婴儿一样,贪执像绑带,把我们捆住了。但阿弥陀佛是连婴儿和绑带一起抱走,所以,这个绑带不会把你牵到阎罗王那里去。凡人嘛,见违顺境就起贪瞋心,这是正常的——绑带把你捆住了,阿弥陀佛说没关系,他连绑带和宝宝,一把抱到极乐世界。

如果你没有念佛的话,这个带子捆住你,就在阎罗王手上牵着,“来来来,来来来……”就像拔河一样。你如果有八十岁的寿命,十岁拽你一把,二十岁拽一把,三十岁拽一把,越来越近;四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁,拿住!把你拽来了,这是贪执之束缚。

 

②贪乐佛法功德

善巧利用贪心,贪乐佛法功德,愿求往生净土。

净土法门不受贪执之束缚是靠佛力的缘故。而且,因为我们凡人有贪心,净土法门还能够善巧利用贪心,贪乐佛法功德,贪乐净土清净庄严,这是正的,这是应该的。八地以上的菩萨,才对治这个贪乐心;七地以前都有贪乐,贪佛法功德。这是道绰大师在《安乐集》里面引用佛经所说的。所以,不要把自己看得那么高。

我们愿生西方净土,愿意往生西方极乐世界,这个心理,如果按照唯识心所来说明的话,它也是一种贪乐。比如说,厌离心就多少带一分瞋嫌的意思在当中,不喜欢娑婆世界。欣求极乐世界,就有一种贪心,但是这种贪是正的,是贪乐佛法功德、欣求净土庄严。佛按我们这样凡夫众生的根机,就跟我们讲厌欣。圣道法门是不厌不欣、不取不舍。净土法门是有取有舍:取——取极乐,舍——舍娑婆;取佛力,舍凡夫的自力。蕅益大师说“取舍若极,与不取不舍亦非异辙”,其实更要超过,因为顺我们的根机。我们凡夫都有分别心、分别见的,分别极乐是好,娑婆不好。

圣道门说不分别,你真能做到不分别吗?你做不到。夏天热了,你还要到处找清凉地;冬天冷的时候,就到处找棉袄。说不分别,都想要清净庄严的房间,常住分房子,人人都要那好房子,稍微差一点都不愿意;吃饭的时候,一个沙子硌着牙,马上皱眉头。哪有不分别的?

所以,我们愿生西方极乐世界,这是“不为八法所垢染”。

 

(4)从佛边论八法不染

①名号岂受八法所染

念佛,名号岂受八法所染。

从佛一边来讲,念佛,是水火中之白道,非水火所能烧能浸;念佛人是人中芬陀利,莲花出污泥而不染。所以,念佛,名号当然不被八法所染。如果我们自己所修行的功德,就被八法所染,所谓火烧功德林,就没有了。

 

②佛力护佑,不垢不染

以佛力护佑,在垢不垢,在染不染。光明摄取中,如净浮囊浮于浊水。

我们念佛之人因为阿弥陀佛佛力护佑,在垢不垢,在染不染。

什么意思呢?这个娑婆世界五浊恶世,跳到这里面来,每一个人都是不干净的。你以为你干净啊?你干净怎么在五浊恶世呢?这五浊恶世不是一条黄河,是五条——五浊:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这一个“浊”字,你一念以后,就感觉到鼻孔都出不了气,眼睛都睁不开,就被敷住了,浊染得很。五浊恶世,恶业凡夫,恶人充满!

如果是观自在菩萨,那当然照见五蕴皆空,度一切苦厄。不垢不净,不增不减,这是大菩萨境界。如果不是这样,就要靠佛力。靠佛力,有垢也不会垢,有染也不会染。不是说没有垢没有染,是有垢有染而不被垢染。为什么呢?是佛力的缘故。

打个比喻。最好的比喻就是莲花出污泥而不染,这不是很好的比喻吗?念佛人是人中芬陀利花,这是释迦牟尼佛讲的。那莲花有什么德?出污泥而不被污泥所染。虽然在垢染的五浊恶世当中,但是是清净莲花,微妙香洁,不被所染。这是念佛的功德,佛名号的功德,不被所染。

我们念佛之人,是“如来净华众,正觉华化生”。从正觉花里面化生的如来净花众,怎么会被五浊所染呢?那你不是在污蔑释迦牟尼佛吗?不是在污蔑阿弥陀佛吗?当然不被五浊所染,这叫不被所染。

净摩尼宝珠的比喻也是一样的。这句名号是净摩尼宝珠,在五浊恶世的水里面不仅不被染,还把浊水变清净了。

阿弥陀佛“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,我们在弥陀的光明摄取当中。阿弥陀佛的摄取光明像什么呢?就像一个清净的浮囊。我们在五浊恶世的浊水里面,有一个清净的浮囊或者一个光明的罩子。你在水上漂,要有一个密封的浮囊浮住你,就像一个睡袋一样,透明的。这个透明是阿弥陀佛光明所造成的,你就在这透明的浮囊里面,即使把你丢在水面上,底下是浊浪涛涛,也不能够染污你。我们的心已经被南无阿弥陀佛六字光明包起来了,虽然还在娑婆世界过日子,还在浊的水面上漂着,但是不被染污。

如净浮囊浮于浊水,浮在浊水面上,不被它所染污。

这些希望大家如实思维。

 

③名号具净化功能,不为八法所染

凡一切善行,以念佛名号功德为骨,名号具净化功能,不为八法所染。

凡是一切善行,皆以念佛名号功德为骨干。一个人要有骨头,没有骨头就是一堆散肉。和人一样,念佛是骨头,其他诸善都是散肉;没有骨头,诸善就立不起来。一定要有骨头,诸善才能够有所依附,才能立得起来。

名号具有净化功能,不被八法所染。如果不念佛,即使有其他诸善,也是被染污。因为我们没有证悟诸法如幻,我们所修行的善法,顶多是人天福乐、人天诸善、人天果报,皆是颠倒、皆是虚伪,没有什么好骄傲的。

就好像用土尘建高楼,用地上的细砂子灰尘建高楼,缺少钢筋骨架,建得了吗?建楼没有钢筋,就用细砂粉往那里一堆,“唰——”就撒下来了。要建菩提大厦,一定要用钢筋搭骨架;念佛就是钢筋骨架,这样大楼就可以建得稳定。

 

(5)如幻解脱

第三、四句“了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚”,证悟诸法如幻,我们凡夫这边是做不到的。但站在阿弥陀佛这边来看,阿弥陀佛早就知道诸法如幻,早就证悟诸法如幻。所以,他能够“解脱贪执之束缚”。

什么意思呢?我们有种种的束缚,一些我们觉得是了不得的大事、不得了的事情,但在佛来看,小事一桩。为什么?因为佛已经“入如幻三昧,一切法自在”。

比如“9.11”飞机爆炸,在飞机上你临终的时候,佛说“诸法如幻,爆炸也如幻。我解脱你,如幻三昧。”你说坐在那地方正念分明,对佛来讲,正念分明也如幻。什么正念分明?什么迷惑颠倒?对佛来讲,正念分明也是迷惑颠倒,迷惑颠倒还是正念分明。所以,根本不要担心佛怎么救你。“如幻解脱及威力”,救度你是太简单的小事。诸法如幻嘛,没有什么。

所以证悟如幻三昧,一切法自在,众生生死善恶苦乐罪福一切如幻无有真实。因为证悟诸法如幻,我是法王,于法自在,故能一切如意救度众生,毫无障碍。

    佛三身圆证,五眼圆明,他度你那太小意思了。有什么东西能障碍阿弥陀佛救度?诸法如幻嘛!

无碍光,黑暗能障碍光明吗?不可能啊!所以,不管业障多重,有怎样的表现,只要念南无阿弥陀佛六字名号,佛救度你是毫无障碍的,这叫如幻解脱。

有种种的贪瞋烦恼束缚我们,但是阿弥陀佛证悟诸法如幻,也知道你的贪瞋烦恼都是幻生幻灭,都是如幻的,是自己吓唬自己;它像影子一样,根本就没有。“哎呀,这个大楼的影子压了过来,把我压死了。”楼的影子能把你压死吗,有多重呀?你不了解,就执幻为实,就像做梦一样惊恐害怕。

佛菩萨证悟诸法实相以后,知道这一切所谓的业障,像山那么大的业障,也不过是山的一个影子而已,一个大楼的影子。说“宝宝,你害怕了,没关系,这个影子是虚幻的。”手一招,就给它弄走了。为什么观音菩萨拿了个拂尘一飘,就没有了呢?如幻。因为如幻,拂尘一飘,就给它弄走,就不存在了。

我们虽然没有证悟诸法如幻,但诸佛菩萨能救度我们。如果深信阿弥陀佛已经证悟诸法如幻,那你就深信自己要解脱要往生是非常容易的,因为如幻。

所以,不要觉得有什么大不了的,说我业障多重。业障算什么!业障在你这很重,在佛那叫如幻。我们自己挑不动的,别以为阿弥陀佛也挑不动;我们觉得把我们捆死的,别以为阿弥陀佛也不容易解得开;我们觉得业障了不得,别以为阿弥陀佛也不行。

 

(6)小结

如果对比起来,圣道法门的修行,就是出离心、菩提心,然后修中观、修空性,这是圣道法门修行的基本原则。以净土门来讲,厌离心就是出离心,厌离娑婆;愿生心就是菩提心,愿生净土;念佛行就是中道实相。这是最殊胜的,而且念佛行是阿弥陀佛的果地行,超过一切因行。

 

(九)总结

通过对《修心八颂》的思维,大家都应该对圣道法门的难行有所了解,也知道我们做不到,就要归入净土门。

这次学习,我总结了几点。

 

1.分科,思维条理

对任何事情的思维,要有条理性。如果能够了解分科的话,对我们学习、掌握法义非常有帮助。对于《修心八颂》,我也做了一个简单的科判表。

以后,大家不管学习什么,有条件有能力的,尽量在分科方面进行训练。通过这样的思维训练,会摸索到各部分之间的内在结构。

当然,并不是一定要把它们死死板板切开来分,它们互相之间是有交叉、彼此互含关系的,但是大致的脉络是这样的,这样分科便于我们理解。

 

2.分层比照解释

 

     普通人      生活现实亲切   

                                 ┣双重身份,转换

     念佛人      佛恩浩荡       

             ╆ 随喜赞叹,归于法藏┪

 圣道大乘行人┫                   ┣对照

             ┗ 舍难取易,归入净土┛

 

(1)三个层面

《修心八颂》里面每一颂的内容,都是从三个层面来解释的:一个从普通人的层面,一个从念佛人的层面,还有一个从通途大乘修行人的层面。为什么是这三个层面呢?因为从我们个人来讲,我们每一个人都在念佛;同时,也是一个普通的凡人。

首先,从普通人的层面来讲,它让我们有生活当中的现实感,感到很亲切,这就是一个角度。大家来学习,也要从这样的角度来判断,来思维。这是我们凡人过的生活,可以想得细腻一些。比如我举的一些例子、打的一些比喻,这是我思维的。你们也可以思维,自己是什么样的角色,自己把自己看清楚一些。

其次,从念佛人的角度,就能感受到佛恩的浩荡,净土法门的他力殊胜。这样必然让我们对净土法门生起信心。所以,一定要归到念佛当中,这才跟我们修的法相应。

从普通人角度是增加机深信,从念佛人角度是增加法深信。

第三,从圣道大乘行人的角度来说明。为什么从圣道大乘行人的角度也要说明呢?因为这八首偈颂本来就是通途圣道法门修行人所写的,也是他们自己修行使用的,当然要站在这样立场来看。这样看,是给我们一个对照,是对照组。对照会有两个效果。

一是赞叹随喜这些真正的发大菩提心、行菩萨道的菩萨。我们一切赞叹都归到法藏菩萨那里,当年法藏菩萨五劫思惟、兆载修行比这个强多了。《修心八颂》相对来讲,语言上还是比较朴实一点,起步还是不太高。法藏菩萨是圣种性以上的菩萨发心的,这些都不用说。我们更加赞叹、仰仗法藏菩萨的救度。

二是觉得我们做不到,所以舍难取易,归向净土。

这是从普通人、念佛人、通途大乘修行人三个层面来解释的目的。

 

(2)身份认定与对照转换

在生活当中,我们是大乘修行人吗?我们不是圣道门的大乘修行人。我们是不是普通人?是。我们是不是念佛人?是。三种当中,我们就有两种身份。这两种身份是我们自己,大乘修行人是对照组,我们来跟他对照的。

这两种身份要完成转换。怎么转换?虽然我们有很多普通人恶劣的习气,但是通过这样的思维、比较、学习,我们把普通人的身份丢得越来越多,转向念佛人的身份越来越踏实,这样就完成了身份的转换。

很多念佛人,老是把自己定位在烦恼人的身上,拔都拔不出来。这是初级学者。

 

(3)掌握学习方法

学习,要掌握一个方法。站在净土门的立场上,对很多事情的看法要有自己独到的见解,不是别人怎么说你就怎么说,要站在自己的立场看。如果你有立场,而且有眼睛,一定有你立场所看到的景象。

“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”,同样是庐山,站在这一面看是岭,站在那一面看就是峰。如果别人说什么你就说什么,那你的眼睛、你的立场呢?从净土门的立场来看,一定有净土门的解释,这就对了。

比如我的对面有两架摄像机,对面一个只看正面,侧面一个只看侧面,肯定是不一样的。侧面关闭了,只有找正面看摄得怎么样。自己的关闭了只有看人家的,如果没关闭就不用看他的了,自己摄了,还看他的干什么

 

(4)万法归宗

我们对一切善法,对一切佛法的修行,一定要万法归宗。

什么叫万法归宗?一切善法、一切佛法的修行,都要归到你的立场来解读。

很多人根本就没有宗,他的脚步是晃的,一会儿偏这边,一会儿偏那边,他说这叫圆融。这是东倒西歪,他叫圆融!脚跟都站不稳。

今天看了两句禅语,就跑到禅那边去歪歪嘴说几句话;明天听到讲戒律,又跑到戒律那地方去歪歪嘴说几句话;后天听到讲净土,再跑到净土那地方去歪歪嘴说几句话。这根本就是在跳舞呢,在那里东倒西歪的,他叫圆融,“你看我在八宗圆融”,其实一个脚、一个点都没有站住。

我们是罪恶生死凡夫,一定把自己的位定准,不要把自己定到大菩萨的位置。我们是专修念佛,一定要定准位;不要把自己定成圣道门上根利智,那样你就东倒西歪了。

 

3.以法为镜,借境练心

学习这些,不是文句上学完就算了。虽然我们的课时很短,但这是一辈子的功夫。同时,一定要结合念佛,我们讲什么都不离念佛。所以,要以法为镜,借境练心。

我们虽然学了听了,对照境界还是起烦恼。当然了,初学嘛!像开车一样,懂得驾驶技术,上车还是开不好,这是车开少了,开多了就好了,要多练。

 

 

第三部分 答疑

1.《修心八颂》是真谛还是俗谛

问:《修心八颂》是真谛还是俗谛?与自力圣道的区别是什么?

答:第一,是俗谛非真谛,净土门真谛唯在念佛。

《修心八颂》在通途大乘法门的修行当中属于真谛。朗日塘巴造《修心八颂》的时候,绝对不是按照俗谛来造的。对他们来说属于真谛,但对于我们净土门的行者就成了俗谛。为什么这样呢?所谓真俗二谛,俗谛又叫世俗谛,主要是就现象界来说明的;真谛是指真理,真实谛是就真理这个层面来说明。

各宗对真俗二谛的解释略有不同。以净土门来讲,所谓的真谛,就是往生之道,往生极乐世界属于真谛;俗谛属于处世之道,在这个世间怎样和众生相处,这是处世之道,称为俗谛。如果以四圣谛来讲,苦集灭道的苦集二谛属于俗谛,灭道二谛属于真谛。

我们净土门的真谛就是往生之道,真谛唯在念佛,只有念佛才是真谛;除此之外,所有一切都属于俗谛。不管读《华严经》《金刚经》《法华经》,禅、密等一切修行方法,来到净土门里面,通通属于俗谛。

第二,根机不堪故,一切妙法仅成人天善

为什么到净土门就成俗谛了呢?因为我们的根机不堪。上根利智的人修行就能解脱的正行、正因,我们做不到,顶多只能修一点人天福报。对我们来讲,靠这个能解脱吗?能够达到真理的彼岸吗?达不到,顶多是在世间修一点人天福报。

所以,再怎样殊胜高妙的真谛解脱法门,由于根机的缘故,到我们身上就变成了世间善法、人天福乐,那就成了世俗谛了。

第三,念佛法门高胜故,圣道真谛降为俗谛。

同时因为念佛法门的高胜,以佛的果地觉作为我们的因地心,所以我们唯一的真谛法门就是念南无阿弥陀佛,有此一法盖过一切法。好像太阳一出来,其他所有的光都看不见了。

圣道法门的真谛到净土法门里,就如同降格了一样,成为俗谛了。我们在这个世间是以念佛往生、决定成佛的身份,随缘利济有缘的众生。

在世间的生活当中,《修心八颂》所讲的一切行法,我们并不是靠这些解脱的,因为靠不住,我们做不到。我们不靠这些去往生极乐世界,我们是靠念佛往生。

那这些为什么要做呢?就是因为念佛往生已经定下来了,在娑婆世界跟人家相处,就应该“视众尤胜如意宝”,应该视己较众皆卑下,应该恒常心怀珍爱情”“恒常尊他为最上,这些都是我们应该做的。能做到多少就算多少,我们也做不到那么圆满。

 

2.修心八颂是否为难行道

问:修心八颂是否为难行道?

答:有人问,这八颂不是难行道吗?这么难,我们念佛了为什么还要修这个呢?

这八颂不是难行道。所谓难行道和易行道,是作为真谛门的时候才这样。这八颂作为圣道门的修行,属于难行道;对我们净土门来讲,不是难行道,仍然是易行道。

你看着人家走难行道,对你怎么能叫走难行道呢?就好像你坐在飞机上,坐飞机是易行道,看着人家在地上走路。看着他走路就代表你走路啦?“我不能看,我看了也是走难行道了。”他在那爬山、过河,你看他是难行道。

因为我们是靠念佛往生的,对我们不存在,我们读再多也不是难行道。

 

3.专修念佛,何必如此?凡夫根器何堪

问:专修念佛,何必如此?凡夫根器何堪?

答:“我们专修念佛就可以了,干吗这样做?我们的根机哪做得到?”讲这话都是懈怠懒惰的人。

专修念佛,必然如此,因为弥陀佛恩浩荡。

专修念佛的人自然会做《修心八颂》相应的这些行法,因为触光柔软。这不是说凡夫根机的问题,是阿弥陀佛佛恩非常浩荡。

弥陀如何为我,我便如何为人。弥陀如何爱我,我便如何爱人。那自然不就这样做了嘛。你能把自己高高放上面吗?肯定要低低在下,视众如宝。因为只要大家念佛,都能往生,这不是如意宝吗?现在不念佛将来也要念,那不还是如意宝吗?迟早总要往生的——究竟有不闻,誓不成等觉

 

4.虽有心向往,力不能及将如何

问:虽有心向往,读诵思维心虚,力不能及,时进时退。

答:还有人讲,《修心八颂》读起来虽然向往,但是心里发虚,做不到,时进时退。怎么办?

虽不能至,心向往之。时进时退是正常的,进三步退两步,这很正常。念得少了,继续念,反复念,念一辈子。念累了歇一会儿,不想念了歇一会儿,歇好了再念。不然你干什么呢?修行到极乐世界,阿弥陀佛都给你承包了,那你在娑婆世界还干什么?没活干了,就干这个:爱人家,爱自己,互相爱。

 

5.智慧与慈悲,哪个是体,哪个是用

问:智慧与慈悲之间的体和用的关系,哪个是体?哪个是用?

答:佛是悲智圆融,慈悲的当下就是智慧,智慧的当体就是慈悲。如果站在众生这边,从法门相应来说,圣道门是智慧为体,慈悲为用;净土门是慈悲为体,智慧为用。

圣道门如何以智慧为体、慈悲为用呢?如果没有证悟我法二空,没有般若正智,慈悲心发不起来。所以一定是得到智慧之体之后,才展现出对众生的大慈大悲、怜悯救度,这是慈悲为用,有这个作用展现出来。

净土门以慈悲为体。阿弥陀佛纯粹以慈悲来救度我们,这种慈悲是有无碍智慧在其中的,是无碍光。以名号来讲,无量寿为体,十二光或者无量光为用。这个用是智慧展露出来的。比如阿弥陀佛“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,这个光明摄取不舍是智慧之用。光明者,智慧之相也。它是无量寿为体。所以从净土法门来讲,是以慈悲为体。

 

6.“慈”和“悲”,何为拔苦,何为与乐

问:《往生论注》言“拔苦曰‘慈’,与乐曰‘悲’”,为什么《修心八颂》科判一说“修慈与乐”“修悲拔苦”呢?

答:关于慈悲的定义和解释,在不同的经教中有不同的解释,这两种都有。我就罗列出来这两种。

我们这里讲的,慈是与乐,悲是拔苦。多方面的这样讲,我也以这样来说明。也有少数的经论,是以慈为拔苦,悲为与乐。这都有圣教的依据,都可以用的。

 

7.如何理解“应以何身得度,即现何身而为说法”

问:怎么理解“应以何身得度,即现何身而为说法”?是弥陀现了我这个身而为我说法吗?比如说我学佛之前很健康,学佛之后总生病。是不是弥陀现了一个生病的我,让我来感受人生是苦来度化我呢?以生病来作为我出离的增上缘?

答:不是这样的。我们凡夫叫真妄和合,既有佛性又充满烦恼;佛性是真,烦恼是妄,但是我们真妄和合分不开。佛的名号跟烦恼是不相应的,它跟佛性相应,所以它会触动、启发、觉悟我们的佛性,会跟佛性感通。因为我们的佛性被烦恼盖住了,念佛之后会把佛性的正能量,以及佛性本身纯净的功能启发而引动出来。

就像大磁铁来吸铁一样,会把磁性给感发出来。一旦念佛,我们佛性的生命就慢慢地觉醒。我们一开始是抱着烦恼不肯放的,佛性根本就不能显现,所以整天过着烦恼的日子。念佛之后,佛性是清,清轻者上升;烦恼是浊,浊重者下降,就分离了。这样,原来是抱定烦恼的我,现在觉醒了,成了一个念佛的真我。这个念佛的我就是阿弥陀佛所化现的,是来度化这个烦恼的我的。念佛的真我,就是弥陀的化身。应以何身得度者,就是这个人。

谁能比你更了解你自己?谁能比你更能包容你自己?这就是何身得度者。

“应以何身得度者,即现何身而为说法”,一般解释为菩萨来度众生,先观察你的根机。比如你这个人就喜欢听当官的说的话,佛菩萨就现宰官身来度你,听了他的话你就解脱了。还有的人喜欢孝顺儿子,这样能度脱他,应以孝顺儿子得度者,佛菩萨就现身做孝顺儿子来度脱他,这是一般的解释。

念佛法门,谁是阿弥陀佛变化的孝顺儿子?一看个个都是烦恼样。阿弥陀佛度我们是一对一的关系,在你的心中,现了你这个样子来度你。

《往生论》“如来净华众,正觉华化生”。我们念佛被称为人中芬陀利,人中芬陀利就是阿弥陀佛的化身,就是阿弥陀佛救度的功能在我们身上的展现。称为“如来净华众”,就是清净芬陀利的大众。这从哪里出生的呢?正觉所化生的。正觉就是弥陀的正觉功德,是阿弥陀佛的本身。所谓“正觉华化生”,代表念佛人是阿弥陀佛的功德在你身上的展现,也可以说是弥陀的分身。这不是指那个烦恼的我,这是指念佛的真性。

人在这个世间还要吃喝拉撒睡;念佛的我是不需要吃喝拉撒睡的,他只“吃”阿弥陀佛名号。念佛的我是不会起烦恼的,念佛的我充满了爱心、充满了光明。但是,站在凡夫的立场,你还是只知道你自己,他的任务就是照顾你。因为他最了解你,你的生生世世、点点滴滴,你的任何一切,这个念佛的我最了解。当下起烦恼了,马上观照令你不起烦恼。这就是佛,大家去体悟。

不要抱定那个烦恼的我,以为他就是你自己。你抱定他干什么?那个是死人,是傀儡,是祸害,是业障,是你要照顾的对象,他怎么成为你了?你抱定他干什么?那是假的,你抱定他就没有好日子过。

我们是念佛人,不是烦恼人。这个念佛的身份才是我们的真实身份,是我们的本来人;那个烦恼人是假人,但是现在还没有甩开,那你就要照顾他,他活一天你就要照顾他一天。他有死,有烦恼,有种种正常的需求,对他要慈悲宽容一点。你念佛的我觉醒之后当然会照顾他。那我们自己有这个能力照顾他吗?没有,我们是靠南无阿弥陀佛六字名号的功德。

名号正觉所化生,是平生业成。不是到极乐世界才正觉化生;在这个娑婆世界,但念弥陀名号,莲花光荣,莲花打开,平生业成,三十二相、八十种好在你心中就展现出来了。那怎么不敢承当呢?

《往生论注》说:凡夫在烦恼泥中,为菩萨开导能生佛正觉。我们在烦恼泥中,但经观世音菩萨开导,就生出佛正觉之芬陀利。这是念佛的真我,是弥陀的分身,也是弥陀的化身。又说:“同一念佛无别道故,远通夫法界之内,皆为兄弟也”,是那个烦烦恼恼的你跟法界念佛人成为兄弟吗?不可能,不要埋汰观音菩萨了。是因念佛的缘故,都是念佛人,由这个本来真实身份,观世音菩萨说我们是兄弟。

五种嘉誉是说你这个烦恼人吗?是说念佛之人是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人,没有说烦恼人是人中妙好人,所以这一切都是仰仗弥陀名号的功德。

 

8.《修心八颂》作圣净解会不会导致贬低他宗行人

问:《修心八颂》是密宗大德所造,可为境界高远,非凡所测。师父作圣净解,作难易二道的对比,显圣道自力难行、苦行,净土他力易行、安乐。然末法众生根机下劣,会不会有人曲解误解,在念佛高座上,讥谤圣心,贬低他宗行人?或思曰念佛虽易,而修心太难,本圣净有别,师又赞扬,心有不解,退失念佛?

答:还有人问,大概意思是我作了圣净解,又讲了净土门,净土门又很殊胜,这个《修心八》境界也很高,会不会有人曲解误解,在念佛的高座上,讥谤圣心,贬低他宗行人。

念佛有高座吗?念佛只有低座,没有高座。“罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”——下下品座上。念佛还搞高座,自以为上根利智,那就别念佛了。我念佛从来没想着坐高座,都是低座,怎么会跑高座上?

如果从法的立场坐在高座上,把其他法门说低,那也是正常的、应该的,这是赞叹这个法门。为什么?因为《往生论》里面说:“如须弥山王,胜妙无过者。天人丈夫众,恭敬绕瞻仰。”你赞叹阿弥陀佛,这个法就是如须弥山王,胜妙无过者,没有哪一个比他更殊胜、更尊贵,那当然要赞叹阿弥陀佛。阿弥陀佛是赞叹不尽的,“无量寿佛威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及”“诸佛光明中之王也,诸佛光明中之极尊也”。

大家不要搞错了,如果你认为自己了不起,那就是骄慢;如果赞叹法门就要赞叹彻底。不要赞叹法门不敢赞叹,自己还假谦虚;或者把自己抬得很高,把法门搞得很低。这完全就是颠倒。法门哪里有开玩笑的?该这么说就这么说,谁心里面不平衡也可以来学,念佛法门是给大家共同修学的。这个一定要如理思

至于有些人听了这些话,会不会有种种想法,也可能会有。那我们就不讲了吗?我们还要讲,要大讲特讲,一定要把他讲过来。他不正常,没有正思,是邪思、乱思。比如禅宗讲空性,有的人就堕于豁达空,为了避免他这样我们就不讲空了吗?一定要讲,讲如实空、中道空,破他顽空和豁达空,把空讲透。

我们这个法门,佛的慈悲被人家错误理解,那我们就不讲了?讲,当然要讲,要大讲特讲,永远讲、天天讲。这怎么能不讲啊?他之所以误解、邪思,是因为讲得太少了。人有从众心理,以为人多就是真理。哪有这个道理?你天天讲,全世界人都这样讲,他吓得就不敢讲了,“我可能错了”。人就是随大流。

“彼诸众生不能自救,何能救他?唯我一人,志独无侣。”讲真理是看人家脸色吗?你画了一幅画,“这画好看不好看?”问了一群瞎子,他们一摸平溜溜的,“不好”;然后搞些泥巴一涂,瞎子一摸,有包有坎,“好!”真理还要投票啊?还要人多?不是人多人少的问题。一个明眼人面对一万个瞎子的话都可以“志独无侣”。为什么?他们眼都闭着呢,你还问他这个花什么颜色?“黑的”,一万个人都讲黑的,你就说可能是黑的,那你的眼也不好。他们一万人讲黑的,你都笑一笑,“黑的吗?老兄把眼睁开一点!”没用,里面坏了。里面坏了睁再大也没用,眼没亮。

讲弥陀慈悲救度哪有含糊的,哪有看人脸色的,没那回事儿。都是听释迦牟尼佛,听阿弥陀佛的,这是绝对性的声音。不是听凡夫梦里面讲的。

    有人曲解,有人误解,我们不会因为人家嘴巴歪说,我们就开始改变。你碰到一个疯子,你怎么讲,他都按照他的逻辑来思维,你跟他讲多了,你也按照他的话讲?那不行!你要么就别讲,要么讲正常话。

颠倒众生、迷惑众生,脑子思维都是混乱的,没有正思,你当然要讲正规的佛法。讲多了他就会清醒,他就会正确地理解,他就会变成正常人,这就好。

“讥谤圣心,贬低他宗行人”,这个按说也不会。为什么?就像你不会种地,不会收庄稼,不会做饭,不会当厨师,种地、收庄稼、当厨师,对你是难行道,你只能吃现成的。你吃现成饭你会诽谤那个厨师吗?现成饭是谁做给你吃的?你吃了现成饭,你不要感恩这个厨师吗?

我们能够吃现成,能修易行道,不就是法藏菩萨把难行道修好了、摆平了吗?那怎么会讥谤他呢?我们赞叹、随喜、感恩都来不及。你自己不会做饭,人家做饭给你吃,你反而讥谤他,有这道理吗?这是典型的邪思,没这个道理。

我们自己修不了难行道,法藏菩萨修好了给我们。一切圣道法门的大修行人在修,我们赞叹、感恩都来不及,怎么会贬低呢?

 

9.《修心八颂》作圣净解是否为平衡念佛与诸宗

问:有个别师兄在弘扬善导大师法脉时突出自己,不顾及诸宗,所以师父顺应时节来这个圣净解,对吗?

答:这个学员问我,是不是要平衡其他宗的人对我们净土宗的误解,认为我们不修行别的,只是念佛,现在时节因缘到了,所以作这个圣净解。不是为了平衡诸宗行人观感,是自我俗谛门修行之需要。

这是我们本门修行的必须,是我们俗谛门必然的展现。这个法门本来就是完整的,是没有任何缺陷的。阿弥陀佛救度法门,干吗依众生的心?他这样讲我来修修补补?这个法门本来就是圆满的,有什么要修补的?有什么要平衡的?我不做这事,大家也不要做。

我们弘法就是依祖师的传承,依三经的教典,这样正常讲。不是听别人怎样讲就改变了。要单独从法来说明,不是修修补补。

这是我们净土宗俗谛门本身的需要。

 

10.讲解《修心八颂》是否为融诸宗

问:师父讲解《修心八颂》,可以融会诸宗,让圣道诸宗行人不再来说我们净土法门只是念佛,对吗?

答:这样我们就倒牌子了,我们就倒架子了。

我们净土法门就是只是念佛。人家越是这样说,我们就越是对了,说明你没搞错,人家也没有认识错。你要会听,我没有在念佛之外讲《修心八颂》,还不是在念佛吗?俗谛门嘛,哪有错的呢?

大家要知道,如果有人说我们只是念佛、只会念佛,这是赞叹我们,没错。

除了念佛之外还有别的吗?没有!

南无阿弥陀佛六字名号,速满足功德大宝海,不够吗?够了!

太阳光照进来,还能看到日光灯的光吗?不能!

对了嘛。当然就只有念佛、只是念佛。我们净土门就是这样的嘛。《修心八颂》这一切是念佛功德里面所派生出来的,都姓佛,都是阿弥陀佛的子孙,不过穿了“修心八颂”的衣服而已。它怎么就不是念佛了呢?

 

11.学了《修心八颂》,但是还是烦恼不断,如何处理

问:虽然学佛念佛了,也学了《修心八颂》,知道不该起烦恼,但是遇境逢缘,还是烦恼不断,如何处理?

答:第一,法义不够;第二,思不深;第三,苦恼不够,苦够了你就不愿意苦了;第四,时节还没有到,果还没有长熟。

毕竟是初机,还在学习当中,有苦恼是正常的。怎么办?剥离。以念佛的我来照顾烦恼的我,你就觉得还有事干,还不失业,日子还可以过。你没有剥离,捆在一块,认为那个苦苦恼恼的就是你,那你就苦了。这样也行,也能往生,没有问题的。

 

12.“伤害你的是你自己”,这句话对吗?

问:“别人伤害不了你,伤害你的是你自己”,这句话对吗?

答:万法唯心,自我负全责。别人的话,要你接受。送礼不受,来人带回。

别人能伤害你吗?比如别人说一句话气你:“我就要气他。”他气你也要你同意啊,你不同意他能气着你吗?人家气你,你不接受,他就乖乖自己用。苦恼都是自己加的,自己加自己的苦恼,想来想去越想越苦恼。人家讲话的人已经睡着了,你还在那儿半夜三更没睡着,还怪人家。

你只要这样认为,就是佛法的正知正见:万法唯心,一切的境界都是我们自心所感;你必须为你的人生负百分之百的责任;你不可以怪任何人。这样你才没有退路,你没有退路才会乖乖投降,归命阿弥陀佛。如果你怪张三怪李四,你永远归命不了阿弥陀佛。

不要把自己的幸福捆在人家身上,这样太没有志气。要捆倒是可以捆一个人,你把幸福的钥匙交给阿弥陀佛,你捆在他老人家手上,他保证把你保管好得很,不会丢掉,你需要了随时可以拿去。捆绑在阿弥陀佛身上,太棒了!

 

13.遇到别解别行的人,如何践行《修心八颂》

问:请师父开示,在QQ群、微信专修群,遇到别解别行的人,如何践行《修心八颂》;在圣道门群里,如何与他们相处?

答:如何践行,不都一样吗?在哪里有什么区别?《修心八颂》里面说,恶人、世间人、背恩的人,恶劣众、嫉妒众,你都要视他为如意宝,尊重他。人家别解别行的人还在修行呢,对他也一样,在哪都一样。

在圣道门的群里如何与他们相处?还是用《修心八颂》,这样相处就好了。

不过,初学开车,障碍太多的话车就不好摆弄。那怎么办呢?先在大平路上,这样好开一点,对吧。

初学净土宗,最好不要到圣道门的群里面去招摇,就在专修念佛群里面亲近同门善知识。这里都是“大平路”,个个都是妙好人,在这养着。练得不错了,偶尔再摆一个桩。练得差不多了,两边再摆上。你要有那两下子,没那两下子,就躲在专修念佛的群里面。

像我,根本就不敢去杂行杂修的群里面。不想去,也不愿意去。去了干什么呢?气味都不对。念佛多好,呼吸多透。

 

14.凡事抱着吃亏的观念行不行?

问:凡事抱着吃亏的观念行不行?

答:当然行啊。不过吃亏前面有一个“肯”字,叫“肯吃亏”。这个“肯”字非常重要,就是说要非常喜欢吃亏,乐意吃亏,甘情愿地吃亏。

不是说“哎呀,师父,你叫我吃亏,我就帮师父你吃一次亏吧”,或者说“阿弥陀佛讲的要吃亏,我就吃个亏,我就这样,行不行?”

你肯吃亏,还问我行不行!看来,他没有“肯”。

 

15.女众性格比较开朗,想做利他之事,是否需要内敛

问:我性格比较开朗,工作之余,有时候也想去做一点利他的事。但是有人说,女众要内敛、要内藏;不内敛,做事就消福报。对此,弟子有点儿迷惑,请师父慈悲开示。

答:看来,你可能比较开朗。你想做事,人家就说:“你要内敛,要内藏!你这样的话,要消福报的!”

如果真正发心利他,只会增长福报。性格开朗不代表消福报,还能增加福报。性格开朗能让大家都快乐,对不对?不就很好吗?哪有得抑郁症的人能增长福报的。

我们虽然这样做,但是不张扬、不高调,不自扬己德。只要不自扬己德,就属于内敛。

并不是不干事、不开朗、得抑郁症就叫作内敛,不是的!不要自己张扬,不要名利心很重,悄悄做,发真诚心做,就叫内敛。

内敛,并不是说女人才需要内敛,男人女人都需要。这就是阴德,男女都要这样做。

 

16.学了《修心八颂》是否更踏实

问:有学员反馈,学了《修心八颂》,比以前单诵《念佛人每日诵念思惟》更加找到了落脚点。这个认识对吗?

答:这个就是正思,是对的。

虽然你以前有专门,但是没有详细,没有和大家共同详细学习,这样就有点飘,没完全落实下来。希望你可以顺着这个劲儿,进一步落实在生活当中。

 

17.如何理解“成佛超越世间因果”

问:关于成佛超越世间因果,请师父慈悲开示。我们在极乐世界成佛后,再回到他方国土度众生,还有因果吗?如果没有因果,释迦牟尼佛成佛了,为什么在娑婆世界还被提婆达多推石头砸伤脚趾呢?

答:释迦牟尼佛在娑婆世界也够苦的。提婆达多来一下子,金枪马麦也搞一下子,然后还生病,在涅槃之前还吃了有毒的食物。最可悲的是,释迦牟尼佛最后还死了。

这不跟凡人一样了吗?成佛有啥意思呢?还是有生老病死。或许有人说:“佛啊,你自己讲的,你的教法是要解决生老病死的;可是,你也投胎了,你也生了,你也老了,你还生了病,你也死了,你不是讲假话骗我们吗?”

大家要知道,释迦牟尼佛来到娑婆世界,是来示现的。

你听说过阿弥陀佛在极乐世界吃了带毒的食物吗?极乐世界有提婆达多跟阿弥陀佛对着干吗?在极乐世界,阿弥陀佛去化缘,也被金枪马麦搞得没吃着吗?

释迦牟尼佛来到娑婆世界是入乡随俗。你们搞这一套,释迦牟尼佛没办法,怜愍众生,这叫“示现”。

释迦牟尼佛有必要生老病死吗?他示现给我们看,这个色身不洁,在娑婆世界这个地方都有生老病死。你看,我成了佛还这样,何况你们没有成佛。这叫示现。

就像卖防滑垫的,他为了教你怎么用,本来不会闪,他故意闪一下子,这样就防住了。这是说明这个产品的作用,故意表现给你看。

释迦牟尼佛说,你看,成佛了,因果报应在这个娑婆世界就是有的。这叫示现,叫眉毛拖地、老婆心切

我们到极乐世界成了佛,然后到他方世界度众生,也可以随缘示现。随便示现什么都可以,示现成为长者也行。

入乡随俗,如果那个世界都是瘸子,那你去也示现成瘸子。示现之后,你就讲:“哎呀,我某生某世在哪个地方,种了一个因,我对佛不恭敬。你看,我现在也跟你们一样,瘸了。”讲那些如梦如幻的话,都是示现。这个都可以讲的,为什么?以他为自,以自为他。成了佛,本来一切无我,不妨这样说说。

你到一个瞎眼世界,也示现是瞎子,然后说,“我某年某月某日,在佛前把灯搞灭了,现在也得了瞎眼果报。你们要注意,不要得瞎眼果报”。

这都叫入乡随俗。到五浊恶世,没有办法,不这样众生听不懂。都讲佛讲的话,你能听得懂吗?

释迦牟尼佛来到娑婆世界,就要示现众生的样子来教你。

 


像这样的“儿”都要改为小点的字号吧

 

摈弃,用哪个

有莲友说看过这本书,是说三年之后,不是半年。

有的地方又用“怜悯”

是佛方师吧