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慧净法师 讲述

触光柔软㈡

封面说明

有角者机

有角者机，合掌者法。

法能摄机，柔软三业。

火车因灭，甘露心惬。

未到终焉，华台迎接。

谦敬 题

前言 一：「有角者机」白话解

原文：

有角者机，合掌者法。法能摄机，柔软三业。

火车因灭，甘露心惬。未到终焉，华台迎接。—谦敬 题

白话解：

有角是我愚恶如鬼的心

合掌是佛慈悲如母的爱

鬼被佛母抱在怀中呵护

角已折断心性转为柔软

所作的火车之业因已灭

惭喜的甘露在心内滋润

虽然业报肉身尚未临终

莲台已经预先前来等待

前言 二

本集共收录了七篇文字及附录，均为慧净法师所讲所写。

〈宗风学习〉（六）（七）两篇，是前集「宗风学习五篇开示」的后续，在台北为僧众半月背诵宗风的开示；〈心平气和，无住生心〉是为净宗寺住众的开示；这两部分是针对特定对象而说，有其特定的意义。

本集较全面而集中的述说，且能普及于四众的主题是「爱」，包括正文之〈说爱〉、〈爱与佛命〉两大篇，附录〈爱的心语〉、〈被弥陀爱，被弥陀珍惜〉、〈爱的属性〉等，以及与爱相关的〈慈心法门〉，占了本书约三分之二的篇幅。

先说三种宗教的爱，一是佛教的「慈爱」，二是耶教的「博爱」，三是儒家的「仁爱」；这其中有广狭、深浅，及世出世间之别。本书的重点在于宣说佛教，尤其净土宗的本尊「弥陀之爱」。世间的欲爱（贪执）是污染的、无常的、痛苦的、罪恶的；出世间的法爱（慈悲）是以同理心而「与一切众生乐，拔一切众生苦」，且施爱的对象，遍及六道众生，一律平等。

阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲，以一切众生为其自己，自他一体，无亲疏、人我、爱憎，同感同受，同苦同乐，一视同仁，平等救度。这样的爱，是超越一切世间道德之爱，乃至胜过其他天神崇拜之爱。

阿弥陀佛是一位救度众生的佛，《平等觉经》之中，阿弥陀佛亲自说：「拔人勤苦生死根本，悉令如佛。」《无量寿经》也说「荷负群生为之重担」、「于诸众生视若自己」。《观无量寿经》之中，释尊对阿弥陀佛的悲心愿力解释说：「佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」

《观无量寿经》又说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

《观经》这一段经文的意思是，任何念佛的众生都被阿弥陀佛摄取不舍的光明的照耀、保护、救度，如同婴儿在母亲的怀抱里，从现在一直到命终的往生极乐。

《无量寿经》说：

其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。

意思是，一个真正「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」的信佛念佛人，都被阿弥陀佛摄取不舍的光明的照耀、保护、救度。因此，贪瞋痴三垢的罪业通通消灭，刚强傲慢的身口意三业，也会逐渐转为谦卑柔软，既有被弥陀救度的欢喜踊跃之心，也有被弥陀大悲熏化的善良慈爱之心。

罪恶生死凡夫，念佛蒙光摄，就像堕落三恶道悬崖之际，突然被佛扶救；或在生死海中挣扎喝水时，被佛抱上愿船，从此绝处逢生，安乐无惧。

因为自觉愚恶至极，却蒙受弥陀平等救度，机的罪恶感在内心发露，法的大悲愿也在内心发酵，因此，心性也转变成谦卑柔和。如《无量寿经》说：「遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。」

以前刚强计较，现在随顺不争；以前缺乏慈爱，现在有了悲心。

凡一切的逆境挫折，都会反省是自己的过失或宿世的罪业，不会怨天尤人。心中有平安、喜乐，也有感恩、惭愧。

此后的为人：对佛有信心，对己有愧心，对人有爱心。

此后的生活：念佛即生活，生活即念佛；念佛生活化，生活念佛化。

这即是信佛念佛人「触光柔软」的具体展现。

目录

一、宗风学习（六） 一

(一)两种深信，自觉愚恶 一

(二)诵读宗风，涵养成性 三

(三)法语佳句，向善向净 六

二、宗风学习（七） 二九

（一）二和 二九

（二）二谦 三三

（三）藉境练心 三五

（四）圣贤之教 三七

三、心平气和 无住生心 五一

（一）只讲付出，不求回报 五一

（二）真谛与俗谛 五二

（三）小怪李群仙 七八

（四）总结 八五

四、说爱 八八

（一）慈悲，佛教之爱 九三

（二）博爱，耶教之爱 一二三

（三）爱的属性 一三七

（四）爱的实践 一三九

五、爱与佛命 一四一

（一）佛的生命与性情，永恒不变 一四三

（二）爱的本质 一四五

（三）爱的表明 一五○

（四）爱与行动 一五三

（五）忍耐与恩慈 一五四

（六）在爱中建立自己 一五八

六、岁末聚餐对僧众的谈话 一六三

七、慈心法门 一七○

（一）反观自照，守默无诤 一七一

（二）瞋恚偏多，当学慈心 一七五

（三）修习慈心，三个阶段 一七八

（四）慈及怨憎，七种原因 一八三

（五）慈力无量，四种譬喻 一九六

（六）能忍自安的两则故事 二○一

附录 二○七

一、爱的心语 二○七

二、被弥陀爱，被弥陀珍惜 二一一

三、说爱（讲义） 二一三

四、爱的属性 二二二

一、宗风学习（六）

刚才大家都背诵过了，剩下我还没背，现在换我来背。（略）

( 一)两种深信，自觉愚恶

首先，很抱歉，这么早就让大家到这里来。不过，因为我们是修行团体，是依佛陀的教制来出家、修行所组织的一个僧众团队，所谓「僧」就是和合众，是一个团体、一个僧团。本来佛陀就已规定，僧众必须要半月、半月诵戒，戒律有比丘戒、比丘尼戒。

不过如实而说，现在已难谈得上比丘、比丘尼，现在大多是名字比丘、比丘尼。如道绰大师所说：

纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀； 若论起恶造罪，何异暴风駃雨？

但尽管是名字比丘、比丘尼，可是还是维持出家的身分，因此我们仍必须依照制度而行。

只是，戒律是释迦牟尼佛在二千六百年前，在印度那样的时代、环境，以及随顺印度的民族性、民风、民俗所制定的，到了二千六百年后的现代，在台湾的这个地区，未必能够适合普遍的出家众及僧团。所以，在台湾很少有道场在半月半月诵戒；即使有，大部分也只是一种形式。因为，依照佛制，每半月诵戒之后，还要自恣、布萨、羯磨、举罪等等，也就是利用每半月的诵戒期间，将自己这半个月来所犯的过失在大众面前表白、忏悔，并依过失的大小、轻重，向一人、二人、四人、二十人忏悔。不过不管大小轻重，一般都是利用诵戒的时候表白，然后也请大众举罪。也就是说，自己观照自己往往有疏忽的地方，因此请别人慈悲，如果别人在什么时候、什么地方有看到自己过失，也利用这一段时间提出来，让自己知道而晓得改进。这是半月半月诵戒的情形和意义。

就如刚刚所讲，戒律的条文虽然多，但很多在现代已难以实行。而我们是净土法门，净土法门的基础就是善导大师所讲的「机法二种深信」：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们的信仰是建立在这两种深信之上的。

一个自觉是罪恶生死凡夫的人，当他要去做自觉已经是做不到的行持时，心情会是怎么样呢？近代持戒最有名的就是弘一大师。弘一大师了解戒律、深入戒律，同时自我反省也很细腻，所以他说他不是比丘，甚至连五戒也不够格，只是多分的优婆塞而已。他已是这样了，何况我们？既然这样，对于出家人的三业威仪，还有改过行善、修身养性、砥砺德行的，必须要有另外的方法。以我们法门来说，砥砺的方法内容就是我们的《宗风》。

( 二)诵读宗风，涵养成性

多年前，我就有编《净土宗教章》，因为足堪称为一个宗派，一定必须要具备有类似《教章》那样的内涵，才能建立一宗一派。《教章》就等同国家的宪法，是最基本的，里面当然要有自己的《宗风》（包括真谛与俗谛），我们就是以《宗风》二——俗谛（处世之道）来作为我们半月半月诵读的内容，并且把它落实在三业行仪当中。为什么？因为诵的目的不只是嘴巴诵，而必须是记在脑中，涵养在内心，使其成为自己的个性、自己的生命，所谓「融入骨髓，化为个性，成为生命」。因此，我们必须要利用半月半月来诵读《宗风》。

除了半月半月在大众面前诵读之外，也希望大家每一天早上起来都能先背诵、思惟一遍。诵有嘴巴的诵以及身体的诵，我们是从嘴巴的诵，然后再要求到身体的诵。所谓身体的诵，就是将这一些内涵落实在三业、落实在日常生活当中，全身心都在诵读，亦即刚才所说的，融入骨髓，化成自己的个性、自己的生命。

我们之所以有生命，不是因为有这个肉体，而是因为有阿赖耶识。阿赖耶识含藏着过去世以来三业行为的善善恶恶，我们所含藏的其实都是贪、瞋、痴、慢、疑，恶多善少，所以才会在六道里边来来去去，头出头没。如果旷劫以来，阿赖耶识所含藏的没有贪瞋痴慢疑的话，那就会升华、超越三界六道轮回了。

所谓「依报由正报转」，有怎样的正报就有怎样的依报；有怎样的依报，可见他是怎样的正报。依报就是所处的环境，我们是出生在哪个国家？是十方净土，还是娑婆恶世？是出生在道德人文荟萃的国家，还是出生在野蛮贫穷困苦的国家？是出生在怎样的家庭？出生下来的种种人际、命运，这一些都属于依报。依报不是上帝所创，也不是依天所命，而是自己决定的——由自己的正报所决定的。

简单讲，包括在这个世界上的名、位、权势、财富，甚至丈夫、妻子、儿女、兄弟、眷属，这些都是属于自己的依报。可以用一种比喻，也就是花跟蜜蜂，有花的地方就有蜜蜂，花多蜜蜂就多，花少蜜蜂也少，如果没有花也就没有蜜蜂。花比喻是正报，蜜蜂比喻是依报，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蜜蜂自然会来到，即使这一朵花缺了叶子，它依然有蜜蜂。可是如果是假的花，再怎样的美丽漂亮，也不能有蜜蜂飞来。所以有一首诗说：「花无心招蝶，蝶无心寻花；花开时蝶来，蝶来时花开。我亦不知人，人亦不知我；人我互不知，相偕从帝则。」这就是一种因果，正报之因，自然有依报的果。

所以我们如果觉得自己没有福报，没有人缘，处处不顺，那就要检讨自己，而不要怪罪别人。如果不检讨自己，反而怪罪别人的话，这样不仅不是修行人，而且遭遇也会愈来愈惨。反之，如果懂得反省而自我改进，未来就会愈有福报，会愈平顺。为什么？因为能够不怪罪别人而反求自己，正报就升华了；正报升华了，依报也就能够改善而跟着提升。

( 三)法语佳句，向善向净

善导第十八愿释

今天发给大家的资料，第一份是《无量寿经摘要》（参阅净土宗网站：慧净法师／讲义／经典部分‧1）。

这个标题是大意，里面也涵盖其他几部经的摘要，有：《无量寿经》摘要、《观经》摘要、《小经》摘要、《易行品》摘要、《往生论》摘要、《安乐集》摘要、《善导大师法语》等。这一些是我自己平常背诵的法语，发给大家是一种彼此分享、讨论，也未必要大家跟着背。不过，如果有在台面上讲法的人，这些法语最好背下来；即使没有背，也要熟读这些内容，因为熟才能任运自在地运用。没有在台面讲课的人，至少也能够看一遍，晓得有哪一些重点。

这份资料也包含《净土宗祖师解释本愿》之文（参阅净土宗网站：慧净法师／讲义／第十八愿‧4）。

净土宗祖师解释本愿内涵最多的就是善导大师，善导大师对第十八愿的解释在这份资料中我共列出十八段。

有一句话说：「一入眼根，永为道种。」背诵法语，就好像种子落在田地里，有一天就会开花结果。将善导大师对第十八愿的解释法语背在脑海中，会让我们增长智能、增长信心、增长法喜。因为，第十八愿这三十六个字到底是什么意思，如果没有传承，以我们自己的理解来解释的话一定会错误，或者依其他祖师大德的解释也会错误。

自古以来，净土宗祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，最重视第十八愿的也是善导大师。可以说，汉传佛教的十三位净土宗祖师当中，唯有善导大师最重视第十八愿，对第十八愿有那么多的解释，其他祖师几乎都没有；印光大师虽也有，但是不明显。

善导大师解释第十八愿，文字很简短，意义很透彻，而且可以说是字字放光，句句铿锵有力，所以希望大家把这十八段善导大师对第十八愿的解释背熟。这十八段文字的排列都是有次序性的，当然善导大师解释第十八愿也是用《观经》以及《阿弥陀经》的义理来解释的，同时也以第十八愿解释《观经》与《阿弥陀经》。譬如《阿弥陀经》说「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，它的意涵是什么，善导大师就以第十八愿来作为解释。

把善导大师有关这十八段编在一起的，在教界当中目前还没有。虽然也曾有其他佛教单位编辑《善导大师语录》，但只是依文解义性的，将好的文句列出来而已，并没有真正懂得善导大师五部九卷的核心思想、教理架构。编辑《善导大师语录》，必须将善导大师核心、宗旨的法语并列出来，这样看的人、研究的人，就可以很容易掌握善导大师的思想，知道都是以阿弥陀佛的第十八愿为根本，善导大师解释第十八愿都是环环相扣的。

另外，善导大师的偈语在这份数据中我只列出十四首，这十四首都非常的好，会愈背愈喜欢背，真的也是可以开智慧，增长信心，增长法喜。

「易」为特色

第二份资料是《净土宗特色——易》（参阅净土宗网站：慧净法师／讲义／净土宗教理‧16）。

净土宗「易」的内涵，也没有离开本愿文，所以这一份讲义是将本愿文中，文字上有显明「易」特色的列出来，这个可背可不背。

第三份资料是《了凡四训》。前面二份数据所谈的，是属于「真谛——往生之道」方面的，第三份数据可以说是「俗谛——处世之道」。

《了凡四训》篇幅不多，可是对于一个要敦品励德、修心养性、改变命运的人来讲，这一本是很重要的教材。《了凡四训》早年我就已经看过了，觉得内容很好，所以很喜欢，看了好几遍。印给大家的资料中，红线部分是我划的，未必是很妥切，不过就是给大家参考。

俗谛——处世之道

《了凡四训》共有四篇：第一篇「立命之学」，第二篇「改过之法」，第三篇「积善之方」，第四篇「谦德之效」。每一篇都非常的好，非常的精要，有心于修身养性、改过向善、向上、向净的人，都应该重视它。

第一篇「立命之学」，立命，立什么命？建立新生的生命。新生的生命是什么生命？里面有说，是「义理的生命」，也就是「道德的生命」，甚至是「成为君子、贤、圣的生命」。有新的生命才会改变旧的命运，所以说「立命之学」。

前面有说「依报随正报转」，生而为人（动物也是一样），只要是众生的话，往往都是随着过去世——生生世世所累积的习气在起心动念、在展现三业行为。如果是这样的话，就是随着命运走。

那要怎么样改变命运呢？

习气就是第七识末那识，第七识都是执着阿赖耶识里面坏的种子比较多，然后就命令第六识，之后驱使前五识去造作。我们学佛必须假借第六识的功能，因为第六识有分辨、记忆、判断的功能，我们用第六识的功能来听经、闻法，来学习古圣先贤的道理，将这些法语涵养在心中，它点点滴滴也都会进入阿赖耶识。进入阿赖耶识之后会怎么样呢？就像「良币驱逐劣币」，好的种子（良币）如果多了，坏的种子（劣币）比较不起现行，所谓「种子起现行，现行又熏种子」。甚至，我们可以假借第六识所学的道理，时刻观照，使自己的起心动念、言语行为都是美好的、善良的，慢慢那一些坏的种子因为很少使用，最后就会自然枯竭了。

因为，有什么因必然会有什么果，因果之间必需假借缘，若是有「立命之学」的观念，尽量能够「诸恶莫作，众善奉行」的话，这一个缘都是好的缘，使好的因会得好的果；而坏的因因为没有坏的缘，所以不会得到坏的果。

一般修行无非是观照、观心。一切由心造，一切都是阿赖耶识——过去世的心识展现出来的，所以说观心。我曾向大家介绍一首偈子，就是：

愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生， 危害自己他人时，立即强行令断除。

对我们念佛法门来讲，是时时刻刻、心心念念都在这一句佛号上。当然难免会打妄想，打妄想的时候就观照，然后又回归到念佛。

《了凡四训》数据第一页中间有说：

命由我作，福自己求。

命运的好与坏，都是我们自己所作出来的，福报也是自己所求来的。下面说：

求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。

当然这一些是站在世俗人的立场而说的，以修行人来说，是求贤、求圣、求超凡入圣，甚至是无所求。《心经》说：「以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提。」如果有所求，就还有能所，就还是凡夫，还没有到达三轮体空。这里的「求」是「修」的意思，不是求来的，是修来的。不去修持累积那个因，凭什么求呢？所以后面又说：

一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。

不是向外求，是从心而觅，是向自己的方寸求，因为自己的方寸就是福田。

因为时间的关系，我们就不细说，请看第二页。这里说：

远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。

这几段都非常好。后面又说：

务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。

出家人半月半月诵戒有互相举罪的一项内容，目的就是让我们能够晓得自己有哪一些过失，好让自己晓得去改进。这里说「日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是」，我们很容易「安于自是」；「一日无过可改，即一日无步可进」，这样命运一定改不过来。所以有一句话说：「闻过则喜，闻善则拜。」对于他人纠举我们的过失，我们要虚心谦卑地来接受，不要怨恨对方，认为别人在说自己的是非，在毁谤自己，如果这样的话，就是一般人，不是修行人了。所以我们应有「闻过则喜，闻善则拜」的谦虚涵养，这样命运才能够改变。

很多学佛的人，灾难来了，也是遭受灾难的命运，痛苦来了还是遭受痛苦的命运，为什么没有改？因为他学佛没有在心地上用功夫，没有在自己的内心求改过，甚至凡事都责怪别人、抱怨别人，认为别人害他、别人对他不是，觉得自己的不如意都是别人造成的。这样命运怎么有办法改变呢？

接下来，第二篇「改过之法」，举出三点：第一要发耻心；第二要发畏心；第三须发勇心。这里说：

故过不论久近，惟以改为贵。

又说：

今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。

未论行善，先须改过，这个很有道理。诸佛通戒的那一段法语说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」众善奉行之前，要先诸恶莫作，这就是「先须改过」，所以自我改过是非常、非常重要的。对我们这个法门来讲，真正的「行善」是什么呢？就是念佛，以及「自信教人信」，这个就是行善。「改过」是什么呢？就是以《宗风》或古圣先贤的法语作为标准来改正。

第三篇「积善之方」，就是行善积德的方法。这里提出十个故事，先以事来明理，晓得积善之家必有余庆，行善之人必有后福。后面有谈到善、非善有八种不同的现象，以及十种「随缘济众」的大纲：

随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十。

接下来请看第四篇「谦德之效」。由「立命之学」、「改过之法」、「积善之方」，到最后「谦德之效」。「谦德之效」其实是这一切的根本，所以「谦德之效」在《了凡四训》中非常的重要。我们一段一段来看：

《易》曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」是故谦之一卦，六爻皆吉。《书》曰：「满招损，谦受益。」予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。

第一段的几句有引用在我们的《宗风》里面，其实第一段红线画的部分，也是我们每天在温习的。

第二段：

辛未计偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：「此兄今年必第。」费曰：「何以见之？」予曰：「惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？」及开榜，丁果中式。

这里说「惟谦受福」，要求福报、改变命运，如果不谦的话，是不可能的，就像盖房子没有打地基，要端水没有杯子一样。所以「谦」是最根本、最根源的。我们《宗风》的第一段，就是「对自己谦卑柔和」。这段又说：「恂恂款款，不敢先人；恭敬顺承，小心谦畏；受侮不答，闻谤不辩。」这三段很好。看到这三段，我觉得，唉呀，真是太好了！不过很惭愧，我也还在学。

第三段：

丁丑在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之习。李霁岩直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。予告之曰：「福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。」已而果然。

春节期间，有常住众下南部高雄永明寺帮忙，临行前我有吩咐大家几点注意事项，并书成文字，其中第一句就是「不多话」，第二句是「不多事」，第三句是「不攀缘」。这里所说的「平怀顺受，未尝有一言相报」，意思就是话愈少愈好，事愈少愈好。如果有人提醒自己过失的地方，我们只有感恩，而不应该别人提醒，反而一直解释，甚至跟对方一来一往地辩解。如果是这样的话，都不可能使命运改变。

「福有福始，祸有祸先」，福的开始是什么？就是谦卑，一个人只要谦卑，「天必相之」，天可以说就是因果道理。「祸有祸先」，祸先就是不谦，凡事跟人家一来一往，争我对你错。

接下来：

赵裕峰、光远，山东冠县人，童年举于乡，久不第。其父为嘉善三尹，随之任。慕钱明吾，而执文见之，明吾，悉抹其文，赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。

壬辰岁，予入觐，晤夏建所，见其人气虚意下，谦光逼人，归而告友人曰：「凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛；建所温良若此，天启之矣。」及开榜，果中式。

这里说「气虚意下，谦光逼人」，所谓道气逼人或德行感人，都是在于「谦光逼人」，这个「逼」不是相逼，是表示谦光很炽盛。

「凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧」，这里的「慧」是指什么呢？就是下面所解释的「浮者自实，肆者自敛」。就是说，他不浮夸，不随便地放肆，他会内敛、收敛，会踏实、安详稳重。如果能够安详稳重的话，智慧一定会开发出来，因为安详稳重也可以随着定而产生的，所谓「由戒生定，由定发慧」。前面说「一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通」，也就是说，我们的心——阿赖耶识，固然所收藏的大都是不好的种子，但是我们的佛性也在里面，而且从来没有消失，只是被盖住而已，如果能够静定下来，凡事能够安详稳重，不浮夸、不浮躁，能够内敛踏实，无形中佛性就会抬头。

所以，在道场中，我们不是要在团体里面求地位，或是求名、求利，都不是，只要有德就可以了，因为有德自然有种种的福报。《孟子》谈到天爵人爵而说：「修其天爵，而人爵从之。」只要累积天爵，人爵不求而得，「爵」就是一种福报。只要自己累积德，福报不求自然就会有。

一个人最大的福报就是「无事」，所谓「一日无事赛神仙」。所以在团体当中，如果还没有机缘领执事，没有什么事可做，其实他是最有福报的人。他只要好好吃饭、好好睡觉、好好念佛，与人无争、于事无求，岂非天天赛神仙？如果住众人人都能这样，则道场安定，住众安宁，彼此相安无事，人人身安道隆。所以古德说「道场以无事为兴隆」。如果无事找事，一定要求一个什么来做，甚至去攀缘，让人家来发现自己，使自己能够突出于人，那就是把福报往外推。如果互相争求、彼此相怨，则道场不安、住众不宁；不安、不宁，就会造成人人苦恼，就会导致人人离开。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，只有愚痴的人才会无事找事，与人过不去，而自恼恼人，自害害彼，彼此俱害。

接下来：

江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。甲午，南京乡试，寓一寺中，揭晓无名，大骂试官，以为瞇目。时有一道者，在傍微笑，张遽移怒道者。道者曰：「相公文必不佳。」张益怒曰：「汝不见我文，焉知不佳？」道者曰：「闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？」张不觉屈服，因就而请教焉。

道者曰：「中全要命，命不该中，文虽工，无益也。须自己做个转变。」张曰：「既是命，如何转变？」道者曰：「造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？」张曰：「我贫士，何能为？」道者曰：「善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。且如谦虚一节，并不费钱，你如何不自反而骂试官乎？」

不管佛教也好，或是社会一般情形也好，凡事要改变命运，都是先从布施开始。对于出家人来讲就是法的布施，而在布施之前，要先具备什么呢？这里说的「谦虚一节，并不费钱」。我们要法布施，如果对法不了解，对经藏不深入，口才又不好，怎么能够布施呢？但是谦虚，即使有口才、没口才，都可以做得来。所以说「谦虚一节，并不费钱」。

接下来：

张由此折节自持，善日加修，德日加厚。丁酉，梦至一高房，得试录一册，中多缺行。问旁人，曰：「此今科试录。」问：「何多缺名？」曰：「科第阴间三年一考较，须积德无咎者，方有名。如前所缺，皆系旧该中式，因新有薄行而去之者也。」后指一行云：「汝三年来，持身颇慎，或当补此，幸自爱。」是科果中一百五名。

「善日加修，德日加厚」，「善」如果不日加修，「德」就停在原地不能进了。还有「阴间三年一考较」，就是说，我们行善积德或念佛，好像当下没有什么感应，没有什么果报、效用，其实不是的，往往要经过三年之后。但也未必如此，这是一种比喻。就好像种植物，有的种下去半年之后就有收成，有的要一年，有的要三年才有收成。

接下来：

由此观之，举头三尺，决有神明；趋吉避凶，断然由我。须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。

「举头三尺，决有神明」，我小的时候其实无形中就已经在接受佛家的教理了。怎么说呢？我只有小学毕业，论学历比大家都不如，因为我小时候不会读书，考试往往是零分。我住在台南近海边的乡下，常常是老师在上课，我懵懵懂懂跟人家到海边去玩海沙，或者是到山上的防空壕焢窑烤蕃薯。如果被老师捉到了，其他同学在上课，我们几个难兄难弟就在外面拿椅子，或者是半蹲。等到小学毕业了，我父亲就带我去读私塾，私塾都是用汉音念的，从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《幼学琼林》、《千家诗》、《孝经》、《四书》、《古文观止》这样循序读的；《易经》、《诗经》则是最后自己读的。读私塾不仅是读汉音，而且一个晚上只教两行而已，老师也没有作什么解释。

在学习的过程中，像《三字经》里面就有一句说：

玉不琢，不成器。人不学，不知义。

我就反省：「人不学，不知义。」不知义要怎么办？就要学。因为自觉自己什么都不懂，虽然说小学毕业，但其实等于没有读一样，那要怎么办呢？《中庸》里有一句话说：

人一能之，己百之；人十能之，己千之。

既然这样，我就要多背诵多温习。而读到《人生必读》就有一句话说：

坏事劝人休莫作，举头三尺有神明。

还有说：

善恶到头终有报，只争来早与来迟。

因为小时候很淳朴，读到什么都会加以领纳接受，对于书上写的很自然都会认为「是、是、是」，不会怀疑书中所说的是天方夜谭。当然那时候也曾举头观看天空，想：有神明我怎么看不到？不过，小时候也曾去参加鸾堂，就是神明或鬼神来扶鸾，鸾堂的乩童往往都只有国小毕业，没有什么文化，可是写出来的诗，平仄就是平仄，押韵就是押韵，对仗就是对仗，文就是文，因为我是读汉学的，是不是一首诗我一看就知道。由此，我就知道举头三尺真的有神明，因为这不是乩童他本身能写出来的，真的是有神明来附身。所以小的时候就已经在接受佛家的善恶观念、报应观念。

读到：

父母恩深终有别，夫妻义重也分离； 人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。 无不破之家，无不败之国。

这都是无常观。还有，像《孝经》对孝道的阐述，《四书》讲三纲八目，《论语》讲仁、孝、忠、恕，这些对「恩慈体贴，敦伦尽分，闲邪存诚」这方面都比较注重。以前我是《孝经》以及《四书》中的《大学》、《中庸》全部背诵，《论语》、《孟子》则是摘重点背诵。

譬如《中庸》第一篇里面有一段文，对一个团体，甚至对一个修身养性的人来讲，也很重要的。那一段怎么讲呢？它说：

喜怒哀乐之未发，谓之中； 发而皆中节，谓之和。 中也者，天下之大本也； 和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。

这里主要是讲「中、和」两个字，所谓「中」就是不偏不倚，不过或不及，「和」就是凡事都能够得体，凡事都能够谦卑柔和。

以佛教来说，可以说「和」是最高的境界，佛就是「和」的境界，所谓「涅盘寂静」。所以佛陀规定僧众要「六和敬」，如果没有「和」的话就不能称为僧团，因为会给自己带来苦恼，也会给他人带来苦恼，这样僧团就不能和合、不能稳定。因此，人与人相处，和合很重要，彼此要各退一步、各让一步，彼此体谅包容，凡事不情绪、不抱怨、不批评、不责备、不判断人、不定人的罪。所谓「让三分心平气和，退一步海阔天空」，凡事多忍让，大事化小事，小事化无事，与人无争无怨，自然无忧无虑。

「致中和，天地位焉，万物育焉」，如果能达到「中和」的话，那天地万物都能够各安其位而不冲突，万物也才能欣欣向荣；如果不和的话，不能生长，何况欣欣向荣呢？一个团体不和，就会混乱不安定，怎么可能欣欣向荣呢？《人生必读》也谈到：「父子和而家不退，兄弟和而家不分。」一般说「和气生财，家和万事兴，国和致太平」，所以「和」非常重要。

接下来：

古语云：「有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。」人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳，兴到则求，兴阑则止。孟子曰：「王之好乐甚，齐其庶几乎？」予于科名亦然。

「王之好乐甚，齐其庶几乎？」这个「王」是指齐国的国王。孟子跟齐国的国王说：「国君您如果很喜欢音乐，那齐国大概就能够达到社会安定、人民安乐这个地步了。」因为优美的音乐能够怡情悦性，一个从小熏染音乐长大的小孩，心往往比较平和，不会暴力。这里说：「有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。」他的因就是「念念谦虚，尘尘方便」，也就是说，起心动念都不骄慢，都能够谦卑柔和；时时处处，无论对任何人都能够给对方带来所谓恩慈体贴，这样就能「感动天地」，这就是「造福由我」。

已经九点了，今天就讲到这里。以后半月、半月就分成三个组，男众一组，女众二组，各组背诵完之后，再聚集一起。如果大家在这半个月来有什么心得可以分享，或有什么过失可以在大众面前忏悔的，或者也请大家举出在这半个月当中自己没有发现到自己过失的地方，好让自己有机会改进。大家有没有什么问题？

问：这样的聚会需要固定多长的时间吗？除了《宗风》之外，讨论的内容是否还可加入其他的内容，如今天所发的这一份《了凡四训》。因为刚开始要忏悔自己的过错，可能比较没有办法。

答：到什么时候结束就什么时候散会。

就时间来讲，我们是每月的初一、十五，时间是早上、下午、晚上开始都可以，确定下来或随时调整也可以。内容主要是我们的《宗风》二。可以分享，但是分享时，必须要如《宗风》所讲的「凡事守大体、有分寸」，分享出来的要能够得体，不然固然是自己跟大家分享，但无形中也是在占用大家的时间。至于有哪一些更好的内容，每一个人的见解各有不同，所以原则上还是以《宗风》为主。南无阿弥陀佛。

（二○一二年二月一日于台北净宗寺为僧众开示）

二、宗风学习（七）

——二和、二谦

前几天，我有请执事印给大家一张「二和、二谦」的勉言，要大家放在各自的桌上当座右铭，时常温习、提醒自己。「二和」——说话和气，态度和蔼；「二谦」——心存谦虚，彼此谦让。

（一）二和

佛门最重视「和」，这一个字看起来不起眼，很平常，但它的境界、含义，却非常的好、非常的高。佛教所讲的最高的境界——涅盘寂静，其实也可以用「和」这个字来诠释。

涅盘有种种角度的诠释，譬如以「灭度」来诠释的话，就是灭除贪瞋痴，脱离六道轮回的生死苦海；因为没有贪瞋痴火的燃烧，也可以说是「寂静」。佛陀说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」这个火宅就是六道轮回，根源来自于贪瞋痴。

涅盘也可以说是不生不灭，也就是说，心境都处在一种平和、宁静、稳定的状态，是不增加也不减少、不生起也不消灭、不被八风所动的。所谓「八风」，就是指「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」这四顺四逆八事。若这八风都不能影响行者的心，行者心如同寒潭中的水，很平稳，很平静，不起一丝的水纹，即使水面风再大，也不会起浪，这就是所谓的「和」。

「说话要和气」，这是指口业方面；「态度要和蔼」，是指身业方面。口业也好，身业也好，都是根源于内心（意业）。说话和气，表示他的心也是和气的；态度和蔼，表示他的心也是理性、冷静、不起情绪、不起烦恼的。这样的人，当然也就不批评、不责备、不抱怨，甚至不评断。所以，说话和气，态度和蔼，也是着眼在「和」这方面的。

《四书‧中庸》的第一段就说：

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。 中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。

可见「和」的重要。即使喜怒哀乐，表现出来的也要中节，也要恰到好处，能这样就已符应中和之道。这不仅显示个人心性与涵养的高超，同时也表示他与身边的人、事、物也都能够和谐相处。

人与人之间要达到和谐是不容易的，但至少要能和睦相处；倘若也不能够和睦，则至少也要能够相安无事。为什么我这么强调「和」呢？其实也不是我个人在强调，在佛陀的时代，佛陀就规范出家众不仅要和合，而且要和敬，即所谓「六和敬」——身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。

如果彼此之间本来就是具有骨肉之亲的一家人，所谓「血浓于水」，父母、儿女、兄弟都会互相疼爱、疼惜。有一句俗话说「打虎抓贼亲兄弟」，意思是说，遇到困难时，别人可能袖手旁观，但是亲兄弟一定会来帮忙，互相照顾，不会纷争。

倘若原本不是一家人的话，譬如成年后结合成夫妻，初结婚时恩恩爱爱、你侬我侬，海誓山盟要白头偕老，永结同心，生死与共，可是不久却离婚了，甚至互相结怨。假设他们是母子或兄妹会这样吗？就不会，因为有血缘的关系。

夫妻都这样了，何况出家众呢？我常在想，出家人离开了恩爱的父母，离开了情重的儿女、兄弟、六亲眷属——离开这样一个小家庭，进入另一个更大的家庭。这个大家庭中的成员，彼此并没有血缘关系，他们来自于各地，由于个性不同，所受的教育不同，成长的环境不同，导致观念与处事作风也都不同。这样不同的人却聚集在一起，同在一个屋檐底下，要天天见面，天天相处，非得互动不可，那如果不能和的话，几乎一天日子也过不下去。

既然这样，为什么又要出家呢？一定有他的原因，就是所谓「不忍圣教衰，不忍众生苦」。当然，我们先不必谈那么高远的宏愿，况且我们也没有那么大的度量，我们只要能够安贫乐道，忧道不忧贫，安分守己，好好扮演一个出家人的角色，不使佛陀蒙羞，不使佛教受损，能这样就已经很阿弥陀佛了！就我自己来讲，即使连这样也做不好，所以时刻都战战兢兢。

（二）二谦

谦，就是「心存谦虚」。一个人再有什么样的才华，有什么样的能力，有什么样的功劳，都一定要谦虚；而且愈是有学问、有能力，自然就会愈谦虚，所谓「谦谦君子，卑以自牧」、「学问深时意气平」。

古人也说「谦受益，满招损」，「满」就是骄慢、骄满。我们《宗风》里面对「谦」的提示也比较多，所以大家要以谦虚来涵养自己。为人不要强势，说话不要咄咄逼人，自己也不要有志得意满、意气风发的骄满习气，即使斗志昂扬也应该沉淀、沉稳下来，这就是心存谦虚。

我们内心的烦恼根源，有时候说「三毒」，有时候说「五盖」——贪、瞋、痴、慢、疑盖住了我们的佛性，使我们佛性、智慧都蒙蔽了。慢，就是骄慢，其根源也是来自于瞋，所以就修行来说，慢心的降伏是很重要的。

「彼此谦让」，好的、有成就的，要让给对方；吃亏的、失败的则自己承当。这不只是涵养，也是学佛者大乘心的显现——刚刚讲，大乘的精神就是为别人考虑，能够牺牲自己，将好处让给别人，奉献给别人。所以事上也好，理上也好，都要谦虚、退让。

所谓事上谦让，就是「让美归功」；理上谦让，就是在人我、是非、对错的当下，我们就承认自己错，对方对，也就是让一步。

记得小学课本有两个故事，其中一个是这样的：一只黑狗和一只白狗要过桥，两只狗走到独木桥中间的时候，黑狗不让白狗，白狗也不让黑狗，彼此互不退让，僵持在那里，进而相斗。结果不但都不能过桥，而且双双堕入水中。

另一个故事是黑羊和白羊的故事：黑羊和白羊要过桥，当两只羊走到桥中间的时候，白羊说：「唉呀！我先退。」黑羊也说：「我先退。」彼此互相礼让，结果白羊也过了，黑羊也过了。

这是小学课本里面的故事。虽然都是小小的故事，意在劝导小孩子，但是以小引大，童蒙的教育是可以影响大人的。童蒙的教育若不好，长大后往往难免性格乖张，脾气傲慢，凡事喜好与人争斗，失去了做人应有的义理，所以谦让是很重要的。

（三）藉境练心

如果在团体里面，两人彼此计较，甚至不说话、闹情绪了，就表示这两人一定都忘失了谦虚，不知谦让，也可以说讲话就不够和气，态度不够和蔼。

为什么要大家把「二和、二谦」当作座右铭呢？因为道理是闻思而来的，虽然我们脑子里都知道，能够写，也能够讲，但未必已成为我们的东西，未必我们的性格就是那个样子了。有一句话说：「若文如其人，古来诗人皆神仙。」意思是说，虽然能写出那样的文章，但未必就是那样的人，因为文章只是第六意识的范畴而已。所谓第六意识是指我们这一辈子所学、所记忆的，它的功能就是记忆、分辨、判断等等。

可是我们的个性是生生世世累积而来的，有人说「八岁定终生」，或说「三岁定终生」，其实人是落地的时候就定终生了，但不是别人定的，是我们自己定的。生生世世、世世生生以来，我们累积了很多不好的习气，譬如贪——贪财、贪吃、贪名、贪利、贪色、贪睡，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，六根攀缘贪恋六尘，也是贪。贪不到，所求不遂意，不能满自己的意就瞋，就会不平、不满、嫉妒、愤恨，所谓「逢顺生贪喜，遇逆起瞋怨」就是这意思。

我们生生世世所形成的顽强个性中，最根本的就是贪瞋痴。若再细加分析，每个人又有各自偏重的习气——有的人偏于贪，有的人偏于瞋，有的人偏于痴，如此就形成了每个人不同的性格。现在我们读书了，学佛了，了解到要和气、和蔼，要谦虚、谦让，但是我们现在就做得到吗？做不到，因为修养不是看了、懂了，也能写、能讲，就算修养了，必须要藉由人事磨练，如果没经人事磨练，我们永远都难以进步。

所以，要学和气、和蔼，就要在不能和气、不能和蔼的环境当中去学、去忍，直到在任何环境当中也能够和气，也能够和蔼，这样就过关了。如果只是观念，没有在人事上历练，遇到事情的时候脾气就来了，骄慢就来了，还谈什么和气、和蔼呢？

如果以一般的通途法门来讲，学佛最基本的就是「四念处」——观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。又有「五停心观」——五种降伏、停止贪瞋痴慢疑业障的方法，就是「多贪众生，不净观」，用不净观来对治自己的贪欲；「多瞋众生，慈悲观」，多修慈悲，多观想慈悲、爱心，来减少、降低自己的瞋恨心；还有「多痴众生，因缘观」、「多障众生，念佛观」、「多我执众生，界分别观」、「多散众生，数息观」，这些都是对治的方法。所以，修行一样要藉境练心。

（四）圣贤之教

我们虽然强调要存「三好」——存好心、说好话、做好事，这没有错，但每个人都有贪瞋痴，还有各自显现在外的拙劣个性，所以就需要依各自的问题与症结，采取不同的对治方法。

若要彻底降伏这些烦恼，根本方法就是要念佛，发愿往生到极乐世界，不再六道生死轮回。但是在这一辈子的生活中，还要与人互动，那就要尽量与人和合，所以才提出和气、和蔼、谦虚、谦让。

今天发给大家的资料是三段古圣先贤的格言嘉语。第一段是「孔子问礼于老子」：

⒈孔子问礼于老子（《史记‧老子韩非列传》） 吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。 去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。

未出家前，我读到这几句话就非常的喜欢，也常常在脑海中温习。这是第一段。第二段是出于《论语》「孔子言志」：

⒉孔子言志（《论语‧公冶长篇》） 颜渊、季路侍。子曰：盍各言尔志？ 子路曰：愿车、马、衣、轻裘，与朋友共，敝之而无憾。 颜渊曰：愿无伐善，无施劳。 子路曰：愿闻子之志。 子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。

第三段是《礼运大同篇》：

⒊礼运大同篇（《礼记》） 大道之行也，天下为公；选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。

其实我觉得自己不够资格来解释这些，为什么呢？因为我们这里有几位都当过老师，而这些内容学校课程也都有教过，由他们来讲或许会比我讲得还贴切。不过，我今天算是抛砖引玉，我们依此来互相切磋、学习。

⒈孔子问礼于老子

「孔子问礼于老子」，这一段话出自《史记‧老子韩非列传》。孔子三十四岁的时候周游列国，到了周国时，特别去参访老子，向他请问有关「礼」这方面的内容。老子就跟他说：「制定礼的那个人已经不在了，骨头也朽化了，只剩下他的语言还存在。」接着跟他讲了一些道理，之后就很谦虚地对孔子说：「吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。」这几句话虽然很简短，可是道理很幽深，非常的好。

孔子听完了之后，出来就跟他的学生很赞叹地说：「我晓得鸟在天空能飞，兽在陆上能走，鱼在水中能游。在天空上飞的，人能用箭把牠射下来；在陆上走的兽，人可以用网把牠抓过来；即使水里游的鱼，人也可以用钓钩把牠钓上来；可是龙，牠腾云驾雾于天空之上，就没办法去抓牠，或者看到牠、了解牠了。」孔子就用龙来形容老子而言：「吾今日见老子，其犹龙耶！」所以这几句话可以说是「龙言龙语」。

「吾闻之，良贾深藏若虚」，「良贾」就是很会做生意的人，他有很多人家没有的藏货，可是他不随便显示出来，而是自我沉潜、静候良机、待价而沽。这显示一个有真才实学的人，反而不露锋芒，沉稳内敛。

「君子盛德，容貌若愚」，愈是有学问、有品德、有修养的人，他不会显现在容貌上，从外表看起来像是一个愚痴的人，朴实无华。但事实上，他不是愚痴，不是什么都不懂，他是谦虚、谦让，盛德含藏在内心之中，不会示现于人。这就是刚刚讲的「谦谦君子，卑以自牧」。接着，老子就对年轻的孔子讲：「去子之骄气与多欲，态色与淫志。」「骄气」就是骄慢之气。「多欲」，过多的欲望。「态色」，刻意显露在外面的造作的神态表情。「淫志」，这个「淫」不是男女之间的淫，是指一种过大、过高的志气。这句话的意思是说，要舍掉一个人的骄慢，还有过多的欲望；在面貌、举止上也不要有造作的神态表情；自己的志向要踏踏实实，要合乎实际，不宜好高骛远，不切实际。「是皆无益于子之身」，这些对于您都没有益处。

孔子当时三十几岁，所谓「三十而立」，又是天纵之才，论学问有学问，论智能有智能，论志气也有志气。发扬忠恕、亲亲、人民、爱物之道，并以天下、国家兴亡为己任，有舍我其谁的胸怀大志——对一个想在将来能功成名就的人来说，这些都是重要的。但具备这些还不够，更重要的就是要如老子所讲的：要「深藏若虚」，不露锋芒；要「容貌若愚」，谦虚谦让。

⒉孔子言志

第二段「孔子言志」，这一段话是出自《论语‧公冶长篇第五》。

「子曰：盍各言尔志？」颜渊，是孔子门徒中四圣之一，就是「复圣」颜子。季路，就是子路。他们两人陪侍在老师的旁边，这个时候，老师想了解弟子们的志向，就说：「你们何不谈谈自己将来的志向呢？」向来敢言、直言的子路就先表达了，他说：「愿车、马、衣、轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」愿我的交通工具——车啊、马啊，还有穿的衣服、皮袄啊，「与朋友共」，都与朋友共同使用，好像这不是我独有的，而是与朋友所共有的，这是通财、通物之义。「敝之而无憾」，用破了、用坏了、穿破了也没关系，这表现出他慷慨，甚至可以为朋友两肋插刀的义气。

所谓大乘佛教就是要行六度万行，六度之首就是布施。布施含外施与内施：财物奉献以及车马、轻裘属于外施；至于内施，难度更高一层。譬如说，如果发菩提心、行菩萨道的话，要难行能行，难忍能忍，难舍能舍，即使别人要你身上的器官，你遇到了，就要把握机会，因为这是你发菩提心、行菩萨道的机缘，机缘难得，可遇不可求，所以就要立刻布施，这不是一般人做得到的。还有一种是法布施，这部分今天暂不说明。

先说子路的布施精神。譬如道场如果有出家众临时来挂单，所谓「一个罗汉一份斋」，可是房间不够或床铺不够怎么办呢？如果有布施心，有和气、和蔼、谦虚、谦让的精神，就会说：「到我的房间来睡吧。」甚至自己打地铺。又如，不管出家众或者信众，他们到了寺院，我们就要亲切地慰问：「你回来啦！吃饱了没？一起来用餐吧。」应该主动地关心，让对方感受到温暖，佛门应该要这样。

所以子路的志愿，多少也有大乘的精神在里面；当然他是义气的、慷慨的成分比较多。子路讲完就轮到颜渊了，颜渊就说：「愿无伐善，无施劳。」「伐」就是夸耀，「善」就是才能、才德。「施」与「伐」的意思一样，是显示、表扬、彰显自己的功劳。颜渊就说：「我愿做到不夸耀自己的才能，不表扬自己的功劳。」虽有才能，也很低调、内敛，深藏不露；即使做了利益众人的好事，也很平淡地看待，当作是理所当为的，以平常心淡然处之。

之后两个学生很迫切地盼望听听老师的志愿，于是子路就说：「愿闻子之志。」孔子就说了：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」但愿老的，一般平辈的，或是年幼的，都能各安其所。「安、信、怀」，这三句话就显出孔子广阔的胸怀，以及仁爱之心，非常的超越。

「老者安之」，老人家最怕的就是居无定所，没人照顾，因为年纪大了，不一定有经济来源，也没有体力了。所以给他一个安居的地方，有个赡养的未来，让他将来能够安然地往生，所以说「老者安之」。人终有老的一天，希望我们这个道场是所有出家众安身立命、安身办道，将来也是赡养老人的地方。

「朋友信之」，平辈互相诚信，不互相欺骗。诚是根，是本，如同大地，有了诚，才谈得上一切的成就。要有道德的成就、事业的成就、修行的成就，都必须要有诚信。所以平辈彼此坦诚交往，不相欺骗。

「少者怀之」，幼小的希望得到关爱、关怀、爱护，在爱心当中成长。为什么？在爱心当中成长的孩子，比较有爱心；在缺乏爱心当中成长的孩子，往往会有暴戾之气。这三句话显示孔子的境界。

⒊礼运大同篇

第三段，《礼运大同篇》。《礼运大同篇》短短几句，非常的好，很合乎大乘的精神，尤其很合乎佛门「六和敬」的精神。

所谓「大道」就是天下为公、天下大同，这就是大道。佛教讲「六和」，讲「一致」，讲「同」，所谓「身和同住、意和同悦、口和无诤、戒和同修、见和同解、利和同均」。也讲「不二」，佛与众生，所谓心、佛、众生三无差别，在佛的眼光中没有二，也就是没有是非、好坏、高下，或者你我的这一些差别、对立，是一体的，这就是「同」，是「公」。可是在我们凡夫眼里，就有善恶；因为有善恶，因此衍生出高低、赏罚。

我们学佛的人不是漠视善恶，而是应该要摒除分别善恶之心，超越善恶之念，所谓不思善、不思恶。一个人如果处在不思善、不思恶的状态，心中就会很平和，所谓「和合无诤」，不想生起任何念头，起一个念头都觉得是打闲岔，那时候的心可说是处在安宁、休息的状态。所以「十念」当中，其中之一就是「念休息」，佛就是在那样的境界。

我们体会佛心，就能体会佛的慈悲，就更容易信受阿弥陀佛的救度。像我们这样的人，不但是罪人，更是恶人，而且罪恶深重，论果报的话，我们应堕地狱。可是阿弥陀佛超越善、恶、无记，超越高、低、好、坏，超越天、人等六道，甚至超越世出世法，他不但没有把我们视为罪恶之人，同时又用无碍的光明来包容我们，将无上的功德赐给我们。

当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，融入弥陀无碍光当中，我们跟阿弥陀佛就融合为一体，当下超越善恶，超越三界，超越声闻、缘觉、菩萨，超越十地，超出常伦诸地，虽然未断烦恼，已入涅盘之分——净土法门的殊胜就在这里。

体会到佛心，我们就容易感受佛恩；感受到佛恩，则唯有自信教人信才能报答佛恩。所以，体会佛心，体会「一致、同」的意义，就容易让我们对弥陀的救度起信受的心。可以说，阿弥陀佛十劫以前成佛的当下，地球上七十亿的人口，十方的众生，也都应该跟阿弥陀佛同时成佛，同样的无量光、无量寿。那为什么我们现在还在轮回呢？因为没有遇到佛法，没有信受弥陀的救度。

佛陀说「人身难得，佛法难闻」，「人身难得」之意，表示得三恶道之身很容易，往往都是到三恶道的多。而即使得到人身，也未必能够遇到佛法；遇到佛法，也未必能够遇到弥陀救度的法门。因此，得到人身是非常难得的，遇到佛法是非常可贵的，遇到佛法之中的这个解脱法门更是非常难得、可贵的。既然可贵、难得，就必须要拥有，不能不知轻重缓急，随便与人妥协。

所以，如果有人强调「人间净土」，或者说「我下一辈子还要再来人间继续修行或行善」，这可说是没有智慧，很愚痴。因为再怎么讲「人间净土」，事实上我们都还是充满贪瞋痴的众生，倘若不自量力，无异于「言大而不切，言高而不实」。所以老子讲：「去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。」总之就是要务实，避免此生虽得逢遇佛法，却如入宝山而空手回。

「大道之行也，天下为公；选贤与能，讲信修睦」，可见在孔子那个时代就已经有民主选举的制度了。「讲信修睦」，这对我们出家众、对僧团也很重要。如果彼此之间尔虞我诈，互相欺骗，互缺诚信；或者彼此自恃骄慢，互相批评，互相计较，不和睦，不和谐，那这样出家住僧团还有什么意思呢？

在这方面，我们可以分三个层次来逐步提升：先各安其位，至少能够相安无事、安然无争；然后再讲和睦、和谐；之后再讲融洽。这样，即使不能融洽，也能和谐；不能和谐，也能各自相安无事。

「故人不独亲其亲，不独子其子」，不只把自己的父母当成自己的父母，把自己的儿女当成自己的儿女，还要把天下的父母、天下的儿女都当成自己的父母、自己的儿女。这样就跟大乘的精神很接近了，佛陀就是这样的啊！但佛陀更进一层，像《无量寿经》所讲的「于诸众生，视若自己」、「荷负群生，为之重担」。

「使老有所终」，僧团里面年纪大的师父，不管出家时间是长是短，我们都要把他看成是自己的父母来奉养他，不要认为是外来挂单的，或者是刚出家，或者什么都不会，不要这样，而是应该把他当成自己的父母，自己就是他的儿女。

我们这里是弥陀的道场，弥陀的道场是讲爱心的，讲服务的，即使担任执事也是服务，不是讲管人、管事，讲谁领导谁，不是这样的，大家都是服务，都是志工、义工。

「壮有所用」，年轻力壮的，就要多多为教团奉献，为众生服务，自信教人信。不要认为：「我喜欢修行，想到一个寂静的地方去修行。」其实这是一种个性孤僻、与人不和而想逃避的心态，是一种偏差的观念，有这种偏差观念跟大众就难以和合相处。事实上，果真让他躲起来，他日子也不会好过，因为面对寂静、孤独、寂寞的时候，人往往会坐立难安，所以生活上动、静要平衡。

「幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养」，「鳏」就是没有太太；「寡」就是没有丈夫；「孤」，没有父母；「独」，没有儿女；「废疾者」，以现代语言来讲，就是弱势族群，弱势族群有时候居无定所，成为游民，三餐没有着落。对于这些生活上较不顺适的人，希望他们都有一个安定的地方，吃得饱，穿得暖，让他们能够好好地过这一辈子。

「男有分，女有归」，男众、女众，男的各有一份职业，女的有理想的归宿。

「货恶其弃于地也，不必藏于己」，大地充满很多资源，我们可以为了利益大众把它开发出来，但开发出来不是自己藏起来，自己拥有，使自己致富。「力恶其不出于身也，不必为己」，有事情大家都抢着做，那所做的是为教团、为大众做的，不是为了本身的利益而做，所以不管出钱、出力，或去开发某一种产品，他都不登记版权，也放弃知识产权，都是为了大众。

「是故谋闭而不兴」，这样一切奸商巧利，一切计谋，种种的奸巧就没有了。「盗窃、乱贼而不作」，偷窃、强盗这些不循规蹈矩、胡作非为的事就不见了。

「故外户而不闭，是谓大同」，这个就是大同的世界，天下为公的世界，这个就是理想的大道。记得小的时候，夏天天气热，很多人都在屋外睡觉；白天父母到田地工作，家中的门往往也都不关的，我们在乡村的生活都这样。我想同修中幼年在乡下长大的，应也都这样。现在时代不一样了，所谓人心不古、世风日下，才短短几十年而已，如果不关门锁户的话，外出就心不安。

因为过几天要到韩国主持一场佛三，随行的还有几位男众师父，想到很久没有跟大家聚会了，而最近又有几位新来住众，因此就以「和气、和蔼，谦虚、谦让」这几段法语与大众互相提醒、共勉。

今天就讲到这里，谢谢大家。南无阿弥陀佛。

（二○一三年六月十日于台北净宗寺为僧众开示）

三、心平气和 无住生心

很久没有跟大家聚会，一方面是没什么事，一方面也是看大家都能各安其位、各司其职，安分守己、尽心尽力地做自己岗位上的事情。可以说，大家都做得很辛苦，令人很感动。

（一）只讲付出，不求回报

净土宗教团是只讲付出、奉献而不求回报的教团，所谓「弥陀如何为我，我便如何为人」。所以，我们为大众所做的，都不是要人家来添油香，也不讲价钱，更不暗示人家捐献，跟一般经忏道场论工、论价是不一样的。不过，凡是学我们这个法门的人，当他体会到弥陀的慈悲爱心，就会自自然然这样去做。所以，我们虽然是小小的教团，没有什么名气，但所做的一切却是真正对大众有利益的。

生而为人，如果不学佛，便失去为人的意义和价值；学佛如果没有获得解脱，也只不过是结一个佛缘，往后还有生死轮回，那就太可惜了。而在八万四千法门、八大宗派中，只有我们这个法门、这个宗派，能够让所有遇到的人都能在今生获得解脱，而达到为人与学佛的目的。所以，我们不论为自己还是为他人，一切所做的都是最值得的，再怎么辛苦都值得，都不是白做工，都功不唐捐。

当然，也很惭愧，我真的是无德无能，没能把这个法门普遍地宣扬出去。

凡是有人的地方，就需要我们这个法门。而有人的地方很广，地球五大洲，七十亿人口，都需要我们这个法门。但这个法门却很少有人知道，所以，我们知道了如果还不能弘传，扪心自问是非常惭愧、非常歉疚的。

（二）真谛与俗谛

我们是出家众，是专业的修行人，我们修行的是真谛与俗谛。

㈠真谛

真谛，大家都在深入掌握。真谛，归根究柢就在于我们《宗风》所讲的「一向专称弥陀佛名」，以及净土宗的宗旨「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，净土宗的特色「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。

所谓「真传几句话，假传万卷书」、「大道不过三两句，说破不值一文钱」。净土宗念佛法门，正依经典是净土三经，旁依经典很多，谈到极乐净土、阿弥陀佛的相关经典就有两百多部。净土行持，古来各宗行人各有解读，且往往以这句「南无阿弥陀佛」为轻，以世间福善、自我修行为贵，这是由于没有找到净土宗传承的缘故。

净土宗祖师的传承就是龙树菩萨《易行品》、天亲菩萨《往生论》、昙鸾大师《往生论注》、《赞阿弥陀佛偈》、道绰大师《安乐集》、善导大师五部九卷，这是最根本的净土宗法脉传承。

对于法脉传承的佛说祖论，我们只能老实地、毫无条件地信受。祖师怎么讲，我们就怎么信。如果我们心中疑惑，「祖师所讲的，我认为不对哦，我觉得应该要怎么样」，当这种念头产生时，我们就要立刻把它舍弃掉。也就是说，要依净土三经，同时要站在祖师的传承上来解释净土三经，来解释这个法门。绝对不在祖师解释的范围之外去作自我发挥。我们要用这种谦卑、谦逊的态度来研究、探讨。

有关真谛方面，大家都要有这样的认知。

㈡俗谛

⒈时刻反观自省

俗谛方面，我们要时刻温习《念佛人每日诵念思惟》，反观自省。为什么？因为真谛是不变的，它就在那里，只等待我们去发现，去了解，去深入；而俗谛方面是规范我们的为人处世的，相对比较繁复。

人其实是很复杂的，所谓「一样米养百样人」，每个人都有他的习性、个性，可以说十个人就有十种个性。我们尽管现出家相，被尊称为「人天师范」，但毕竟还是凡夫，充满贪瞋痴妄想烦恼，习气也很深重。因此，我们要常常在俗谛方面加强学习，要时刻观照自己，所谓「一时不在，如同死人」。就像《触光柔软》附录《修心八颂》第三所讲的：

愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，危害自己他人时，立即强行令断除。

其实也不是什么观照，对我们来讲，无事就念佛，不管是在大众共修当中的出声念佛，还是自己独处时的出声或默念，都是以佛号存心，倒不是另外再以什么来观心。

若以圣道法门来讲，观心主要就是「观空」。也就是把这个心处在空相中，就像《金刚经》所说：

凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。

因此就必须：

应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

所以，就圣道门来讲，就是要「无住生心」。

那既然无住了，还再生心，岂不是有住？所谓「心」，是什么？心是空的；既然是空的，就不讲心不心了。「生心」是要生什么心？生无住心。「无住」是指空性。所以，凡是起心动念都是为众生，无我地为众生，这叫「无住生心」。

如果不是为众生之时，心是处于清净、无念的状态，没有六根可以跟六尘相对待。因为心不起则已，一旦起了，就一定有一个境来相对待。所以，有心必然有境，没有境就没有心，没有心也就没有境。

《金刚经》又说：

是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。

所以，「无住」就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，「生心」就是修一切善法。以无住相修善法，即是「无住生心」。

这是圣道门的观心。

以净土门来讲，就是念念称念这句弥陀名号。可是，我们即使寂静地念佛，都会有妄想杂念，何况面对问题、面对人事？我们遇事逢缘往往会起情绪，以往的习气、情绪就会浮现出来。如果没有面对人事，处在寂静无事的状态，这颗心会感觉是平和的，即使有妄想杂念，也不会那么激动或激烈。

因此，我们为人处世，也就是俗谛方面，必须警惕自己，无事的时候就念佛，有事的时候不论对人、对事，都要稳当得体。

四书《中庸》第一章说：

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。 中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。

「喜怒哀乐之未发，谓之中」，喜怒哀乐还没有产生的时候，也就是不起心动念之时，就是中。中的状态是很平稳的，是处于寂然不动念、寂静、清净的状态，如果超过或不及，那就不是中。

「发而皆中节，谓之和」，喜怒哀乐的发露都合乎节度，都很得体，这样就能带来和谐，不会因喜怒哀乐的发露而起对立、争端，乃至结怨结仇、相互伤害。

⒉俗谛规范

人生在世，在生活、言语、威仪，乃至外表的容貌、内在的心态上，我们《宗风‧俗谛》都有规范。

⑴生活方面

在生活方面，《宗风‧俗谛》说：

生活——简单，朴素。

在生活上要简单、朴素。譬如饮食，我们要怎么饮食呢？就是清淡不重味，只要能吃得饱就可以了，并不是要吃得巧，也不是要吃得好，更不是吃高档筵席。在吃的方面要简单朴实、清淡不重味。

怎么清淡不重味呢？因为这里有时会吃水饺，就以吃水饺来说，其实水饺里调味料都已经调好，这样吃起来就很有味道了，可是有的人会觉得味道不够，吃水饺还要再蘸酱料。还有，水饺里就有菜了，可是有人也会认为水饺里的菜只是那几样，不够丰富，还要另外加其他的菜；其实吃水饺可不用另外加菜了。

所以，吃要尽量清淡不重味，这就是饮食上的简单朴实。

说到饮食，《黄帝内经》讲「五谷为养」，也就是说五谷杂粮是主要的营养，是真正养生的，而五蔬、五果是辅助性的。我们尽量要以主食为主。

蔬菜、瓜果大多是偏寒凉，很多人一辈子吃素，营养不平衡，久而久之会导致身体虚寒。所以，十个出家人往往有七八个是虚寒的。

尤其现代人，强调一天要喝多少水，一大早眼睛一睁开，要空腹喝多少水，白天、晚上要喝多少水。水是阴的，这样一来，身体就更加虚寒。身体的病一般是从寒气而来的，阳气充足、血液循环好的话，是不会有病的，所谓「万病生于寒」。

当然，病跟心情、业力也有关系，并不是单纯只是由饮食而来；但所谓「病从口入」，饮食也是主要原因之一。

此外，要尽量少吃保健品、营养品，因为一天吃三餐，在饮食方面又能均衡的话，基本上就能保持身体健康。

何况我们是修行人，这颗心是比较平和的，所谓「病生于情」，病跟情绪有绝对的关系。所以，心情平和、饮食均衡，就不必假借什么保健营养品，因为吃那些未必对健康有帮助。

当然，每个人的体质都不一样，若真的吃健康营养品对身体有帮助，那也未尝不可。

我偶尔会在水槽里看到微细的菜渣或面线之类的。我们不管吃饭、吃面还是吃菜，都要吃得一乾二净，这一点请大家注意。

在用物方面，譬如说，往往我们吃饱了饭，就会随手抓起卫生纸，嘴巴一擦，然后揉一揉就丢。我在《触光柔软》中也谈到用卫生纸要尽量节省。现在有卫生纸太方便了，古代没有卫生纸，根本没有这种现象。当然，有时候吃完东西嘴巴油油的，或者没照镜子，万一嘴巴沾到什么没有擦掉就外出，那就不得体了，所以需要擦一擦，那也未尝不可。但要节省一点，卫生纸一抓起来就有两张，我们可以把它拆开，留下一张，使用另外一张，甚至另外一张也可以把它折半。

我们要惜福、培福而不折福，对于万物都要爱惜，要惜福不浪费。卫生纸虽是很平常的东西，也很便宜，但积少成多。

因此，微物要爱惜，凡事要节省。

还有，我们生活上不要随便买东西，所谓「可用则用，能省则省」，有一样够用就不买两样，有旧的可以用就不添新的。当然，有必要就要买，但绝对不买高档货。

所谓「知足常乐」，怎么知足呢？一个人其实只要有吃的、有穿的、有住的、有医疗，这样就可以维持一辈子的生存。除非他觉得有吃的还不够，有穿的、有住的还不满足，要多买几件衣服，要住更好的房子，要使用更新奇的东西，如果不满足的话，将永远不会快乐。所以，幸福指数来自满足。没有满足，幸福指数不可能提高，因为他会因为不满足而苦恼。

我们修行人如果能够安贫乐道，能够「谋道不谋食，忧道不忧贫」，就没有不知足的苦恼。《菜根谭》说：

身安茅屋稳，性定菜根香。世事静方见，人情淡始长。

身安、性定，身心能够安定，那么吃的、穿的、住的也就会觉得很满足。

后面两句也很好，第三句是讲心境方面，心静的话，万事万物，甚至宇宙的真理也都能显现出来。

⑵言语方面

在言语方面，《宗风》说：

语言——诚恳，和蔼。

最重要的就是讲真实的话。不拐弯抹角，不过分客套，不要给人家虚与委蛇的感觉，所谓真心、直心、朴心。修行的人就是不戏论，不戏论就是没事不讲话、不攀缘，也不讲一些毫无意义的、闲聊的、空泛的，或者风花雪月、对他人毫无利益的话，这些都是戏论。稳重的人不随便发言，不随便表达意见，他会先有所准备，等适当的时机才做重点性的表达。

所以，在语言上要少讲话；一定要讲，那就要言不烦、长话短说，重要的话重点性地讲，甚至结论性、点到为止地讲，只要一听就可以理解。枝枝节节的不要讲，也不要多加前言后语，内容上的解释、叙述都不必要。更不要滔滔不绝、絮絮不休讲得没完没了，话匣子一打开就不晓得停下来。

我个性比较内向、木讷，缺乏口才，跟人家谈论事情也不过是几句话而已。不过这样也有好处，可以避免养成一种杂想的惯性。因为话讲多了，难免都是一种妄念杂想，而且容易引起一种静不下来的惯性，一打坐就妄想纷飞，念头像瀑流，永不停歇。

总之，没事不讲话，有事只讲重点，所谓简要明了、要言不烦。

此外，讲电话如果超过二十分钟，我就感觉讲太多、太长了。但往往有人打电话过来，如果对方是一位讲经的法师，口才很好，话筒一拿起来，不知不觉好像他已经站在台上，正在跟信众讲法一样，忘了我，滔滔不绝一直讲、一直讲。所以，几位讲师跟我讲电话的时候，我都会静静地只有听的份儿。因为对方的口才很好，讲惯了，不知不觉以为他是站在台上，好像我是他的听众、是他的信徒一样。

所以，我们要讲重点的话，没事就不要讲话。

《宗风》说「不说是非，不传是非」，如果牵涉到个人的事情，根本就不可以讲。即使我们知道了，或者对方跟我们讲了，也不可以再讲给别人听，尤其在没有经过对方同意的情况下，更不可以讲。

我们曾经发表过一篇文章，就是〈僧众外出弘法共勉事项〉，其中讲到几个「不」。譬如说「不批评、不抱怨、不责备、不情绪、不脾气、不生气」，这「六个不」一定要时刻记在脑海中。

「不情绪、不脾气」，如果没有反观自照，当事情来的时候，我们会流露情绪与脾气，甚至生气了当下都不知道，等到事后发觉才后悔，那时已经来不及了，所以尽量不情绪、不脾气。

个人身体的健康和团体的和谐，是来自大家能心平气和。健康受损，团体不和，往往都在于不能控制自己的情绪。所以，对于自己的情绪、心念、习气与烦恼，要常常注意，情绪来自烦恼，而我们的烦恼是很坚硬、很难降伏的。我们所懂得的道理，往往站起来能讲，坐下来能写，可是这只不过是一种学问而已，未必所讲、所写的就是我们的东西，所以有句话说「若文如其人，古来诗人皆神仙」。为什么？文章、学问、知识、道理，都属于第六意识，是我们从书上看来、课堂上听来的，或者是自己的心得，可是习性却是旷劫以来就在我们的阿赖耶识当中，成为我们自己的主人。因此，一个人如果不能破我执、破见惑，往往习性都是很坚固的，所以要时刻注意我们的起心动念。

⑶行为方面

在行为方面，《宗风》说：

威仪——安详，稳重。

安详，就是不急躁；稳重，就是不轻浮、不粗暴。我们威仪要安详稳重，大众相处时不笑闹，喧哗、嘻笑都不可以。尤其是出家众，在外面更要注意自己的言语行为，不可以嘻嘻哈哈、动作粗鲁无礼，或轻佻放肆，浪荡不羁。当然，也不可以乍现威仪，也就是面对大众或有人的地方，就表现一副道貌岸然、很有修行的样子，这样就不老实、不实在。真有修行的人反而是在没有人看见的地方谨慎行事，尤其是独处时，更要时时保持「慎独」。

所以，在威仪方面，大家尽量要安详、稳重，举止要得体，表现要谦逊、谦卑。所谓「不彰人之短，不炫己之长」，在大众当中要谦逊，掩藏自己的长处，当然也要掩盖别人的短处。

在容貌上，有一句话说「和气致祥，戾气致殃」。什么是和气？当然是平和、和谐，不偏不倚，没有过与不及，处于一种温和、无诤、无较，根本没有对立，也不会引起任何不平的状态，这就是和气。

「和气致祥」，和是因，可以带来吉祥的果，可以带来福报，带来好处、好运。因此，一个人能够和的话，相貌就会改变，命运也会改变。所以，想要改变命运，想要趋吉避凶，首先就是要培养心中的和。

「戾气致殃」，「戾」就是乖戾，跟人家不和谐、起对立，甚至是强势、霸道，不肯从善如流，不能与人为善。显现出来的是那种狰狞的面貌，或者激厉的言语，这都是戾气。戾气会带来不好的结果，带来祸殃、灾难。

戾气可以从容貌上看出来，即使不会看的，也会感觉得出来。我们出家众的相片，如果让人家静静一看，感觉有祥和之气，那就是有和在里面；如果被感觉「噢！怎么会这样？」就表示有戾气。当一个人福报来临时，就会让人感觉他的容貌有祥和之气，同时也让人觉得可以亲近，面对时不会有恐惧。我们出家众是专业的修行人，在心理上要平和，在容貌上要祥和，在言语上要温和，与人相处时，不要给人强势、凌厉的感觉。所以，在容貌上要尽量和气，不要有戾气，不要有狰狞之相。

「相由心生」，根源还是在于修心养性，不然再怎么化妆、打扮，再怎么表现，都不可能完全掩饰。没有那样的心，不可能有那样的相，因此说「诚于中，形于外」、「相由心生，业由心转」。心转了，相貌就变了，业力也跟着变了，命运也跟着改了。所以，会看相的人，看对方的相貌，就可以断定他的前途。

那我们的心要抱着怎样的观念呢？在与人相处时，有一句话说「屈己者能处众，好胜者必遇敌」，能够委屈自己、顺从对方，就能和谐；如果各自坚持己见，必然会不和。尤其是好胜，凡事都要比人好，都要超越对方，那么有一天一定会遇到敌人，即使没有遇到敌人，大家也都会跟他对立。

⒊无我的爱

凡事都有一个核心、根本。佛法的根本，净土法门的根本，也就是所谓大道、真理。有句话说「大道至简」，大道不复杂也不玄秘。大道是什么？大道就是爱心。前面引用《金刚经》「无住生心」，就是无我地为众生生起爱护、利益、牺牲、奉献的心。这种无我的爱心，就是佛法的根本。爱心就是慈悲，无我就是无我执、无法执，这些都是真理。

《宗风‧俗谛》说：

学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。

佛法就是一个：无我的爱，也就是慈悲。

所谓「无缘大慈、同体大悲」，如果把「慈悲」两个字拿掉，就没有佛法；佛性如果没有慈悲，那就不是真正的佛性；佛如果没有慈悲，那肯定不是佛，也绝对不能成佛。所以，刚刚讲的言语要怎样，威仪要怎样，容貌要怎样，心性要怎样，其实根本就是一个「爱」字，只要有爱，就会有好的容貌、好的语言、好的命运。

我们曾经流通过一篇文章，是讲一位外国的医学博士，名叫亚历山大，他在文章中说他曾经昏迷七天。虽然昏迷七天，进入濒死状态，身体不能动，但他的心却是活泼、灵敏的。他到了一个很美好的境界，遇到一位很有爱心的人，跟他讲了三句话，我觉得这三句话非常好，能够体现佛心，而且和净土法门的根本思想很相应。这三句话是：

亲爱的，你将永远被珍爱。 你不必有任何恐惧。 你不会做错任何事。

第一句「亲爱的，你将永远被珍爱」，是啊！我们每个众生都被阿弥陀佛视为独子，永远被阿弥陀佛所珍爱。虽然我们贪瞋强盛、业障深重、个性顽劣，尽管世间人会嫌弃我们，但是阿弥陀佛永远不会嫌弃我们，还把我们捧在手心呵护。阿弥陀佛永远会珍爱我们。

一个人如果由于挫折、苦恼而伤心，自暴自弃，甚至想自杀，那表示他还没有接触到弥陀的爱。如果接触到弥陀的爱，他的观念就会转变，就会在弥陀的爱中被释放、被包容、被接纳，他就会得到爱。

所谓「学佛大悲心」，如果不能先体会弥陀的大悲心，学佛将从何学起？

弥陀的大悲心显现在哪里？就在「你将永远被珍爱」，从今以后，直到临终，不管心性、三业如何，我们都永远被弥陀所包容、接纳、珍惜、珍爱。

因此，我们不必有任何恐惧。

人生最大的恐惧就是在六道中不能解脱，甚至沉沦在三恶道，在地狱受苦，那是最大的恐惧。「呼天抢地、悲嚎哀鸣、声震大千、心片片裂、肠寸寸断」都不足以形容堕落地狱的剧苦与心境，因为这种剧苦是无法想象、不能述说的。如果想象得来、述说得来，那讲的人、听的人当下都会非常恐惧害怕，那种惧怕会让他们的心脏受不了而死去。光是想象都没办法接受了，何况亲自去接受那种苦？

六道轮回不能解脱是令人恐惧的，堕落地狱更是令人恐惧，自己的行为将来会接受阎罗王的审判、刑罚，也是令人恐惧的。

凡事有因必有果，因果业报是自然的。想到我们现在造的因及将来要承受的果，就会令人非常恐惧不安。

但是，在阿弥陀佛的救度、包容之下，我们就获得释放，就得到了庇佑，就不会再有恐惧。

而且，我们不会做错任何事。因为，在弥陀的保护之下，在弥陀的接纳当中，我们获得了「荷负群生，为之重担」的大礼，阿弥陀佛消除了我们的罪，背负了我们的责任，我们有过有错，阿弥陀佛全部为我们承担，使得我们有其因而无其果，而且还能往生极乐成佛。这是就阿弥陀佛的慈悲救度来讲的。

如果就自然因果来说，那是不可能的。所谓「自因自果，自作自受」，哪有自己造了恶因而别人能够赦免、代替？那是不可能的。所以，禅宗有「不昧因果」的公案。

但是，由于有阿弥陀佛五劫之思惟、永劫之苦行，他的功德、愿力能够消除我们的罪、承担我们的业，使得我们虽是有罪之人却不受罪的惩罚。这就是弥陀的救度、他力的因果。

所以，因果有自力因果与他力因果，自力因果自作自受，他力因果自作他受。

这是从因果来讲的。

从自性来讲，所谓「一切有为法，如梦幻泡影」、「世间虚假，弥陀独真」。我们现在所做的，是真的还是假的呢？当然没有一样是真的。如果是真的话，哪里来的善？哪里来的恶？哪里来的过？哪里来的是非？虽然从现象界来讲，有善恶，有因果，但从本体自性来讲，它们是一种空性。不过，对没有证悟空性的人而言，就好像在睡梦之中，他永远都在做六道轮回、造罪造业、受苦受难的梦。当他醒过来时，就会晓得，其实他从来没有做过恶，当然也没有做过善，因为这一切都是在梦中，一切都是有为法，都是假，不是真。

所以，不论从弥陀的救度来讲，还是从空性来讲，我们不会做错任何事。

但这种道理比较微细，如果不是学我们这个法门，那就会误会，谴责说这是邪见邪说。只有学我们这个法门，了解阿弥陀佛悲心大愿的人，才能互相理解和肯定。

前面讲到「爱」，这种爱是无我、平等、纯净的爱。跟世间污染、罪恶、痛苦，背后是恨的那种爱是完全不一样的。

佛教讲戒定慧，修行人一出家就要受戒，戒有所谓「三聚净戒」——摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，所有的戒，全都包含在「爱人如己」这句话当中。想想看，如果我们有爱心的话，会去杀、盗、淫、妄、酒吗？如果我们有爱心的话，不会想去利益对方吗？所以，有爱心的人自然会诸恶莫作、众善奉行，三聚净戒的内涵都在里面了。

三聚净戒我们能做的，其实都是表面功夫，但如果我们体会爱、培养爱、付出爱，多少就会体验到三聚净戒的内涵。

怎样爱呢？佛教讲要慈悲，所谓「众生缘慈、法缘慈、无缘慈」。

「众生缘慈」对我们凡夫来讲，多少还能体会，也能做到一些。但「法缘慈、无缘慈」，我们体会不来也做不到。即使做到众生缘慈，也不是真正的爱、彻底的爱。真正的爱、彻底的爱，那是佛的境界。

就「众生缘慈」来讲，四书之一的《大学》就有一句话很好。《大学》有所谓三纲领、八条目。八条目就是：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。」其中《治国》这一篇里就说：

如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

「如保赤子」让人感触良深，深有同感。把所有众生都看成是自己的小婴儿那样去呵护，去保护，去对待。如果能这样的话，这个团体肯定是和谐的，这个社会肯定也是和谐的，国与国之间也是和谐友爱、没有战争的。「如保赤子」四个字，我们要把它刻在脑海中。

《无量寿经》说：

如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。

这种视人如己、爱人如己的心行，也要把它刻在我们脑海中。

如果时常熏陶这几句话，我们的心性会改变，容貌也会改变，命运也会改变，人与人之间的相处、团体与团体之间的关系也会改变。

「如保赤子」，赤子就是小婴儿，小婴儿是不懂事的，完全靠慈母扶养。想想看，当慈母在扶养这小婴儿的时候，会是什么态度呢？怕他饥，怕他寒，为他把屎把尿都无怨无悔，而且还甘之如饴。只要小婴儿能够吃得好、睡得好，能够平安健康，母亲就会很安慰，再大的辛苦她都觉得是值得的。为什么？因为她的心完全都在小婴儿身上，都在为了维护小婴儿的平安健康、幸福快乐而呵护他、保护他。

我们对于任何人，只要多少能像慈母对待小婴儿这样「如保赤子」，我们跟别人讲话的时候，会疾言厉色吗？会跟他起对立吗？会抱怨在心甚至跟他发脾气，批评他、责备他吗？都不会啊！

所以，「如保赤子」、「于诸众生视若自己」、「爱人如己」这些内涵都非常好。这也是前面所讲的「大道至简」，简在哪里？在这个「爱」。无我的爱，纯净的爱，平等的爱。

我们学净土法门首先要知道，我们这个法门就是在讲弥陀的爱。假设弥陀不爱我们，我们会被包容、被接纳、被救度吗？我们只有到地狱、到阴间去向阎罗王报到，去接受阎罗王的惩罚。可是现在我们念佛就能往生，因为弥陀爱我们。否则，即使我们能功夫成片、梦寐一如，可以达到心止于一境的「一心不乱」，甚至进入了禅定，也不能往生极乐世界。

我们这个法门的根本，在于弥陀的爱心，所以说「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」。弥陀如何爱我，我便如何爱人。

不过，我们所讲的、所写的、所看来的、所懂得的，都是第六意识。我们能做得到吗？丝毫都做不到。我们学这个法门，能做多少就尽量做，只要有千万亿分之一，就能带来心境上的平和，就能带来团体的和合。

我们中华传统文化里有一部书叫作《礼记》，《礼记》说：

孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。

有爱必有和气与愉色、婉容。爱存乎心，是内在的、无形的，但必有一种气显现在外面。爱的气必然是和蔼的、温和的、祥和的，这是必然的因果关系，所谓「诚中形外」。有爱心就会永久地包容、忍耐而又有恩慈。有和气，容色自然就会愉悦、柔顺。若无爱，而存恨意，则必显戾气而疾言厉色，与人对立。

孝和爱也是一体的，真正孝顺、有孝心的人，他对兄弟也会爱。对兄弟的爱就是悌，这叫「亲亲」。有孝悌的人，对他人也会有爱，这叫「仁民」。对万物也会有爱，所谓「爱物」。这就是「亲亲而仁民，仁民而爱物」。它的根本都来自孝，所以说：

君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！

「君子务本」，君子掌握根本，有了根本，其他的自然就会流露出来，所以说「本立而道生」。

「孝弟也者，其为仁之本与」，孝悌是仁民爱物的根本，对父母有孝，对兄弟就会有悌，对他人就会有仁恕，对万物就会有爱心。

关于爱的内涵，在佛门当中，在传统文化里都讲得很多，我只是重点性地讲这些。我们看看这世间，有爱心的地方就没有暴力；没有暴力，就会使人感到平安，没有恐惧。平安、没有恐惧就是一种和乐。而从孝中就会产生爱，有爱就会去爱护万物。所以有爱心自然会带来和谐与安乐。

《梵网经》说：

孝顺，至道之法。

孝顺就是至道的内涵。至道是什么？就是佛性，就是佛的境界。

为什么？孝就是孝顺自己的父母，而一切众生都是我们的父母，所以《梵网经》又说：

一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。

因此，不可以对众生杀害，不可以对众生不利，不可以让众生受苦恼。

不可以这样，不可以那样，这就是一种戒。能做到，岂不是对众生起码的尽孝？这样自然就不会对众生不利。所以，孝就是戒。

如果没有戒或失去戒，那就是不孝，也就遮蔽了佛性。我们就会起情绪，跟人对立，甚至互相指责、谩骂，不能代替对方的苦恼，这些都是不孝。

《梵网经》有十重、四十八轻戒，其中十条重戒中有一条就说：

菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。 若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。

因为菩萨要成佛，就要去实践能够成佛的行为。能够成佛的行为在哪里？在于能替代众生的苦恼。就像《金刚经》所讲的被歌利王斩断四肢、全身被刀一片一片地切割，当下都不生怨恨之心。当然，这是以最高的标准来讲的，我们根本攀不上。但所谓「虽不能至，心向往之」，理解这个道理，懂得这个道理，自然就会往这个方向努力。

（三）小怪李群仙

这本《小怪李群仙》大家都有看过吗？我觉得这本书蛮有「道气」的。什么叫「道气」呢？「道」其实万变不离其宗，就是对世间五欲能够看淡，甚至不求世间五欲，凡事能够超越世间的看法去利益他人：这就属于道的气氛。

《小怪李群仙》后面还有两篇附录，就是「祝由科」和「神医失传」。这两篇附录几年前刊登在《人间福报》，当时我看到了，觉得里面的事迹很神奇，很不可思议，所以，出版这本书时就把它们编在后面。《小怪李群仙》的内容，其实我在二十几年前就看过，但忘记了，几个月前再发现时，觉得可以出书，因为这对我们修行人也有启发意义。当时觉得《人间福报》的两篇跟李群仙的事迹很相似，所以就把它们编在同一本书里。等到要出版，我从头到尾再看一遍，才晓得附在后面的这两篇，其实所写的主人翁都是同一个人，也就是小怪李群仙。

这本书给我们怎样的启发呢？像第五页所讲的，他替人治病非常神效，也不索报酬。当然，李群仙是用法术为人治病，跟现代医学在观念上与做法上完全不同，真的很难以想象，但确实存在，确实能够治病，而且立竿见影，超越现代医学。尤其对于一般无法医治的疑难杂症，他也都能轻易治疗，甚至几天乃至当下就能立刻好起来。

这有两种原因，一方面是他有这种法术，另一方面是他本身有德。如果没有那样的德，即使有这种法术，法术也是不灵的。所以，这里就讲了，他完全不索任何报酬，自己的钱用完了，开始卖田，几年之间，他把父亲留给他能打几十担谷子的田卖得一乾二净，这就是他有德的地方。

谈到治病的神奇，像身体被子弹打中了，一般就是开刀把子弹拿出来，他不用开刀，只用斧头在门上连敲带喊，「出来，出来」，子弹即自动跳出来。这就是他的法术，也是他有德。还有他给一个女孩颈部开刀，鲜血一直往外喷，他就用右手从右往左一抓，大吼一声「不流」，血当下就不流了，对方微微哼了一声，他又从左向右一抓，大喝一声「不痛」，当下就不痛了。而且在对方微微哼一声之时，李群仙就晓得有冤家债主来讨债，而且能够为他们化解彼此的冤债。这就是他的法术，也在于他的德。如果没有德，法术是不灵的。同时，他也能看到冥界众生，甚至也能让小孩看到冥界众生。

我们是出家众，也要为人做法事消灾免难，可是我们能像他那样立竿见影，当下解决问题吗？当然，一方面我们不是学那种法术，另一方面，我们的德也不如他。他有什么德呢？作者在后面所写的都是他的德，都是我们应该钦佩、效法的。譬如在五十三页说：

拜师的时候，向师父立誓，要不留私产，不贪钱财，要一生一世只是做好事、积善行。

这就是他的德。以我们来讲，虽然辞亲割爱出家了，但多多少少我们还会留私产，还会贪钱财。可是李群仙不留私产，不贪钱财，也不存钱，虽然身无分文，但为人治病时还会考虑对方的经济，顶多也只是吃他一盘蛋炒饭。

像五十四页讲到他跟师父学法时，是「不悔不退，对师父一片诚敬，然后准我学法」。真的，所谓「佛法在恭敬中求」。一般而言，如果是好的，就要尽量普传，为什么师父要求他不悔不退、一片诚敬才传法给他呢？的确是这样。因为师徒相传，如果不这样，就表示对方不是这种根器；既然不是这种根器，那要怎么传法呢？不是这种根器，即使想学也学不来；没有那种德，是学不来的，学了也不会有效果的。

他说：

到了有一日夜半之时，忽然精神集中，发觉一个说不出来的境界。就在那一剎那，师父传了我的法。现在你们看见我画水，开始口念「吾奉太上老君急急如令」，实际只是一个开场白。真正得力的时候，便是我一念回复到师父当年传法的景象，那时我的法水便无所不灵。我想不只是小小的开刀，便是将人头割下再接上，也照常可以无害。

有关这一段的内容，在附录中就谈到。第六十五页说，师父所用水到病除的那一瓶，换到他手里一点作用都没有。所以，一直到有一天，师徒俩连夜赶路，宿在一座林子里。那一晚徒弟躺在一块大石板上，月光如洗，洒照着他，忽然之间，他觉得「有了！」自此之后，他和师父一样，意念所至，水到病除。任何疾苦一经他心中祷念，手下用水使刀，无不风行草偃，指顾之间即能消除病毒，痊愈还原。

其实他写的这些代表什么呢？就是静定的心、寂静的心。像道家画符一样，要一笔而下，一气呵成，没有杂念，这一道符才会灵光、有效。如果没有一气呵成，当下有杂念的话，那肯定是没有效果的。又像放焰口，我也曾经放过焰口，放焰口要持咒，要观想，这时心如果没静定，想到别的地方去，那所观想的就不完整，当下要施给饿鬼吃的东西也就不完整，饿鬼就会吃不到，这样一方面会损自己的福德，另一方面饿鬼会生气、不满，甚至会报复主法者。所以，李群仙说他念「急急如令」，只是一个开场白而已，真正得力的是他回复到他师父当年传法的景象，其实就是回复到心寂静、静定的那种境界上。

一般的超度法会，主法是最重要的。身为主法的人，一定要虔诚、恭敬，另一方面，心要清净。

心清净，倒也不是说要断除烦恼的那种清净，而是说很正派，不为名，不为利，纯粹是为解脱对方的苦难。像一般外面做法会，都要论价钱，如果能抱着拿人钱财、为人消灾的心态，而如理如法、尽心尽力去做的话，这样也会达到效果。可是，一个不拿钱、不论价的人，就更能显出他无私利人的真诚与德行。

所以，做法会除了要有恭敬心、要如理如法之外，就是要有那份静定的心。一个人如果能够深入禅定的话，就已经有五种神通了，还有什么事情做不来呢？当然就会更加有效了。

本书作者在五十七页提到：

君子学道则爱人，以毋意、毋必、毋固、毋我。

「君子学道则爱人」，可见「道」是什么？就是「爱」。

这四个「毋」很重要，就是要我们的心能客观、谦逊。

「毋意」，不预先臆测、认定。

「毋必」，不坚决肯定是那样。

「毋固」，不固执己见，不拘泥于自己。

「毋我」，不以自我为中心。

「毋意、毋必、毋固、毋我」是一种心性的修养，也是人事和谐的润滑剂。如果我们事事都先去预测「可能是那样」，甚至「必定是那样」，固执己见，一定要如何，不能客观接纳他人的意见，永远以自我为中心，如果是这样的话，那不仅不能与人和谐相处，而且会使自己更加孤立，个人修养也会停留在那里不能往上提升，甚至会导致灾难频仍，让自己陷入一种不好的命运。

这里说到「君子学道则爱人」，譬如基督教的耶稣，他被人陷害，可是他并不高呼冤枉，也不想报仇，甚至还说要饶恕他的敌人。这是真正的爱，爱你的邻人，爱你的敌人。人家得罪我们，不只要原谅他七次，而且要原谅他七十个七次，这岂不是真正爱心的展现？

五十八页说到：

绝欲，忘我，修苦行，积善德，尤为可贵。 道固不是德，然非立德则不足以入道。

李群仙所做的这些都是一种善德。像绝欲、忘我、苦行这些，都是善德，都是牺牲自己、不为自己、忘掉自己，完全是为利益对方，使对方离苦得乐。这就是德，德是入道的阶梯，道以德为本。

所以说，德圆满、完整的本身就是道。

（四）总结

今天晚上我们从「生活——简单，朴素；语言——诚恳，和蔼；威仪——安详，稳重」，还有心性的爱心，容貌的祥和无戾气，谈到小怪李群仙，不知不觉时间已经九点二十分了。大家有什么心得或有什么问题，都可以利用这个时间提出来。如果没有，我们今天晚上就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

（二○一五年十月八日 于台北净宗寺为住众开示）

四、说爱

各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

世界大大小小的宗教很多，其中最大的宗教有三种：佛教、耶教（包含基督教与天主教）、回教（伊斯兰教）。

我们是佛教，「佛教」的定义是什么呢？如果从三个角度来解释就有三种含义：

第一，佛教，「佛」是指释迦牟尼佛，「教」是指释迦牟尼佛一生之中所说的教理、教法。

第二，「佛」是「觉」的意思，是宇宙人生的「真理」。所以佛教就是觉悟之教、真理之教。

第三，佛教就是成佛之教。学问、哲学都不是宗教的最终目的，宗教的最终目的是要成为宗教者——也就是证悟宗教所说的内涵。我们念佛就是为了成佛，而成佛要念佛，所谓「念佛成佛是佛教」。

前面讲，「佛」是宇宙人生的真理，「觉」是觉悟，可是觉悟也好，真理也好，对我们来讲都是模糊的概念。到底觉悟是什么内涵？什么境界？宇宙人生的真理，又是什么样的内容？什么样的境界？

接下来，就以今天的讲义主题「说爱」，来为大家解释。

何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是「爱」。 人类本性，爱恨兼有。 发扬爱者，爱上加爱，和乐相处；和乐相处，天下太平。 发扬恨者，恨上加恨，斗争不已；斗争不已，天下大乱。 生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱？ 故所有善道，无不崇爱；只有恶道，才制造恨。

「何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是爱」，「佛法无人说，虽智不能解」，觉或真理，都必须要透过善知识的解说，我们才能了解。现在适逢岁末年终，很多团体都会选一个汉字，以这一个汉字来代表这一年国家政治或经济社会的状况，那如果我们也以一个字，通俗的，容易理解的来诠释佛、诠释觉、诠释真理的话，应该是以哪一个字？——「爱」。

「佛」是印度话，叫Buddha，释译成中国的字就是觉悟的「觉」，它的内涵就是空性与慈悲。空性、慈悲就是宇宙人生的真理，也就是每一个众生的本来面目。

空性的慈悲唯有证悟才能真实了解，所谓「唯证方知」、「如人饮水冷暖自知」。解释、理解只是头脑中的一个概念，但总要透过解释、理解，有了概念之后才能依照这个概念去实践，这也就是所谓「知行合一」，又叫做「目足双运」。「知」就是智慧，「行」就是修行；智慧如同眼睛，修行如同双脚的走路，没有眼睛不能看清前途，盲目前进恐怕就会落坑堕堑。

以「爱」来诠释真理，当然必须诠释这个「爱」的范畴。

「人类本性，爱恨兼有」，就人类的本性来讲，爱恨皆有，也就说，一切众生都有佛性，佛性充满了慈悲，可是佛性被我们的贪、瞋、痴、烦恼、业障、分别执着盖住而难以显现。从佛性来讲有爱，从贪瞋痴来讲又有瞋恨，所以人类本性爱恨皆有。

「发扬爱者，爱上加爱，和乐相处；和乐相处，天下太平」，既然有爱有恨，那我们要发扬爱，还是要发扬恨呢？当然要发扬爱。有了爱，加上提倡、发扬、鼓励、互相熏习，就能爱上加爱。有爱，就没有暴力；没有暴力，就会给人们、社会带来了安全；有了安全才谈得上和谐、和乐。所以能够提倡爱，爱上加爱，这个社会就是和乐的社会；能够和乐相处，天下就会太平。

「发扬恨者，恨上加恨，斗争不已；斗争不已，天下大乱」，如果提倡恨，发扬恨，大家以恨对待，岂不是恨上加恨，彼此对立、斗争？对立斗争就会恐怖、不安、痛苦，就不能快乐，如此则斗争不已，天下大乱。

「生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱」，我们生而为人，有父母、有儿女、有家庭、有六亲眷属，如果能够太平，那么家人安全，家庭和乐，我们的内心也会很有安慰。所以生而为人，人人都希望天下太平，太平之世，太平之人，一辈子永远都过着安乐的日子。凡是人，凡是有生之物，都希望安全，都希望安乐，因此都希望太平，不希望天下大乱。

「故所有善道，无不崇爱」，所有慈爱的团体，尤其是宗教，都尊崇爱，推崇爱，重视爱，以爱为根本，以爱为出发点。有了爱的根本，自然展现在我们的三业，言语、举止都会是平和地、愉悦地、谦逊地，不会暴力、对立、批评、责备，甚至打骂杀害对方。

「只有恶道，才制造恨」，所有善道无不谈爱，只有恶道才制造恨。不良的团体，唯恐天下不乱，所以制造恨，当然它并不是真的邪恶，是因为知见偏差，观念极端，所以以恨来报恨，以牙来还牙，这样就永远不能太平。佛陀说以恨不能止恨，唯有以爱以德才能止恨。唯有以爱心、以宽恕、以德行才能彻底的、永远的化解冤结。

爱有三种，广狭深浅有别：一、慈悲之爱；二、博爱；三、仁爱。

爱分析起来有三种，合乎三种宗教，其中有广狭深浅之别。

第一种慈悲之爱，这是指佛教。

第二种博爱，是指耶教，也就是基督教、天主教。

第三种仁爱，是指儒家的学说。

（一）慈悲，佛教之爱

为什么「慈悲」用「爱」来诠释呢？爱能够代表慈悲吗？慈悲是真理吗？是佛所觉悟的内涵吗？是的。

《观经》说：「佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」无缘同体慈悲。

《观无量寿经》这一段经文，可说把佛的心，佛所觉悟的内涵，把宇宙人生的真理彻底的开示出来。

「佛心」，佛的心也就是佛的内容，佛所觉悟的内容就是宇宙人生的真理。「大慈悲」就是佛心，不止慈悲，而且是大慈悲。佛心既是大慈悲，可知，大慈悲就是真理。

什么是大慈悲呢？下面说「以无缘慈摄诸众生」。大慈悲就是以无缘慈摄诸众生，如果不是无缘慈摄诸众生，就不是大慈悲。无缘慈就是「无缘大慈、同体大悲」的意思。佛教讲「慈」，这一个字往往是涵盖「悲」在里面，所以大慈也涵盖着大悲，说大悲的时候也涵盖着大慈。「无缘大慈、同体大悲」这两句也是互相包含的，讲「无缘大慈」的时候也涵盖着「同体大悲」，如果没有「同体大悲」就不是「无缘大慈」；讲「同体大悲」的时候也涵盖着「无缘大慈」，如果不涵盖「无缘大慈」那也就不是「同体大悲」。「无缘」就是不讲对象，不讲条件，不讲原因，不讲亲、疏关系，超越血缘，超越关系，超越一切，所以叫做「无缘」。所以「无缘」就是平等的、没有任何条件的，不讲任何因缘的，这叫做「无缘大慈」。

同体大悲，所谓「同体」就是把一切众生看成自己，所谓「自他同体，人我一如，冤亲平等」，这个就是「同体大悲」。这无缘的大慈，同体的大悲，是佛所证悟到的内容，所发觉到的真理。那所谓「爱」——爱护他人，爱护一切众生，平等地、爱人如己地、清净无求地，这个爱也跟慈悲的内容一样。因为爱如果有所求，就是有条件的交换，就不是无缘，就不能平等，就不是真爱；有所求就表示彼此对立，就不是同一体的。

《金刚经》说：

是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。 以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。

又说：

应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

「是法平等」，意思就是说这个内容是平等的，也就是慈悲是平等的；慈悲的本身与慈悲的对象，没有高下阶级的差别，这样就离开了对立、分别的相对。有相对，必然有好坏、高下、优劣、亲疏、彼此，佛法是绝对的法门，是一真法界，是不二法门，有了二就不是佛法，因为就不平等，就有了亲疏、善恶、高下、彼此的对待差别了。

「阿耨多罗三藐三菩提」是无上正等正觉的意思。前面有讲到，「佛」就是「觉」，觉分为三种：一种是「自觉」，再一种是「觉他」，另一种是「觉行圆满」。自觉是罗汉的证悟，觉他是菩萨实践的过程，觉行圆满是佛的境界，这一种觉行圆满是超越罗汉、菩萨，所以说是「无上正等正觉」。唯有平等之法，无有高下彼此能所对待的法，才是无上正等正觉的法。

所以接下来《金刚经》又说：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」也就是说，虽然知道阿耨多罗三藐三菩提是觉、是真理，但要圆满，必须要实践。所以「爱」如果只藏在心中，讲在口中，那是不够的，必须要实践在行动上。怎么样实践在行动上呢？《金刚经》这里说「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，修一切善法的同时，内心是无我的、无人的、无众生、无寿者的，这个就是离开了能所、彼此、冤亲、善恶这一些相对差别的观念，这样，心就是住于清净的、空性的境界。为什么？因为无所求，不讲对象，不讲条件，不讲目的，没有条件的交换。

《金刚经》又说：「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」心，讲到心一定有念头，尤其凡夫妄想杂念更多，充满了贪、瞋、痴欲望，哪能不生心呢？而慈悲所生的心是无所住的心，「不住色生心，不住声香味触法生心」，也就是六根虽然对六尘，但是不执着六尘，不分别六尘的好坏、良窳而产生执着的爱，或者是恨。既然这样，所生起来的心都是清净的，而且对象是慈悲所有众生的，不然怎么会无所住而生心呢？当然一旦生心，一旦起心动念，都是为了爱众生，利益众生，救度众生。所以这里讲的爱就是慈悲，所讲的慈悲就是无缘大慈、同体大悲。

因此，我们用「爱」这个字来诠释佛心，诠释宇宙的真理，必须要与世间所说的爱划分清楚，才不会混淆。世间的爱是污染的、无常的、痛苦的、罪恶的。

《涅盘经》说：

爱有二种：一者饿鬼爱，二者法爱。 真解脱者离「饿鬼爱」，怜愍众生故有「法爱」，如是法爱即真解脱。

《涅盘经》解释，爱有两种含义。

⒈饿鬼爱。饿鬼就是贪求不知足，或者是本身贫乏，却得不到满足。饿鬼执着身外之物，永远不能满足，因此堕落三恶道，而成为饿鬼。

⒉法爱。什么是法爱呢？这里说，离饿鬼爱，能够得到真正的解脱。这种爱的内涵是怜愍众生的，不为自己感官或自我的满足，完全是站在众生的立场，怜愍众生，这一种爱就是「法爱」，这一种爱能够使自己获得真正的解脱，得到了阿耨多罗三藐三菩提。

⒈饿鬼爱（贪欲）

世俗之爱是无常、痛苦而怖畏的。

「饿鬼爱」就是世俗的爱，没有理解佛教慈悲内涵的爱。世俗的爱本身是无常而又痛苦的。

《大经》说：

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

人生在世都是追求五欲，为五欲而生，为五欲而死，以为这五欲是世间的荣华富贵。但这些由五欲而构成的「荣华富贵」是不可能常保的，为什么？因为这爱欲荣华，不是自己的东西，不是自己的家当，如果是自己的家当，是属于自己的东西，它永远不会离开的，既然会离开，表示不是自己的，表示是一时因缘和合的，所以它有一天会离开的；如果执着世间的爱欲荣华，那结果就是痛苦。因为执着的东西离开了，自己好不容易一辈子辛勤劳苦所追求来的，最后一时成空，永远不在，岂不是带来了不快乐。

现在很多人强调幸福感，分析幸福指数。其实幸福的来源在心，不是在感官，内心的宁静、内心的平静、内心的平和，才是真正的幸福。所谓波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。所以平静是大地，平静是根本，我们如果能够时刻保持平静的心，不管有物质没物质，内心都是平静的，在平静的内心之中，会有愉悦的感受，因为平静跟愉悦是一体的，是相同的内容，这就是「法喜」。在念佛当中，体会到寂静的内心，会生法喜；在静坐当中，进入了寂静，自然也会生法喜，安详之喜。

《大经》又说：

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来； 当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

《长阿含经》说：

恩爱无常，合会有离。

人在世间有父母，有夫妻，有儿女，有眷属，有朋友，有人际交往，有社会相处，但这只是一时的，是暂时跟我们相亲相近；所有的物质，也是一时性的借我们使用，我们不可以执着，贪爱不舍，要智慧的来看待，因为最终会彼此离开的。在三界六道轮回之中，每一个人都是孤独的，各自的，独生独死，独来独去，彼此不能相代。自己生病了，再怎样孝顺的儿女也替代不了；要去世了，再怎样亲近的人也一样替代不了，所以执着世间一切，那么这一种爱，到最后就是痛苦的，因为世间之爱是无常的。

俗话说：

夫妻本是同林鸟，大限临头各自飞。

大限也好，大难也好，终有一天各自纷飞，永不相处，即使下辈子相遇了，也未必相识。

古德说：

爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。

「爱不重不生娑婆」，意思就是说，因为众生贪爱深重，所以就生在娑婆，长久不尽的流转。执着的爱，世间的欲爱，即使有一点点没有断除，就离不开三界，必须业尽情空，才能断除轮回。所以并不是爱重才生娑婆，是只要有爱，只要有执着的爱，不管重与不重，都会生在娑婆。

「念不一不生极乐」，这是就圣道门的教理来解释。意思是说念佛要念到功夫上一心不乱，才能够生极乐。不过以净土门来讲，并不是这样，只要我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必有弥陀摄取不舍，临终接引，现生保护。所以不管一不一，都必往生极乐世界。

《圆觉经》说：

三界轮回淫为本，六道往返爱为基。

爱欲也好，淫欲也好，都是三界六道生死轮回的根本。有了这个根，要它不生枝叶不开花结果，那是不可能的。因缘始终会来到，所以世间污染的爱，如果不断除的话，那就永在三界六道轮回，因为它是三界六道轮回的根。不断其根，只是从枝末上去修剪，那不是究竟的。也就是说，即使持五戒修十善，甚至禅定功高，但是贪、瞋、痴没有断除，那永远还是离不开三界六道。

当然，从净土法门来讲，断除烦恼不是最重要的，重要的是念佛。因为以我们的根机，要断除烦恼不可能，但念佛却是每一个人都做得到的。好像我们得了很严重的病，病入膏肓，但没关系，只要有对症之药，就能得救，所以药就很重要。弥陀六字洪名，就是对治生死轮回的药，脱离三界六道轮回的药。

《楞严经》说：

汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。 汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。

「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死」，这是从杀生上来讲的。所谓杀人偿命，欠债还钱，杀人就要还对方的命，欠债就要还对方的钱，这一辈子不还，下辈子，下下辈子，总有一辈子非还不可，而且到时候所还的是本金又加上利息，所以说「以是因缘，经百千劫，常在生死」。以这个杀生的因缘，偷盗的因缘，由于必须结清所有债务，才能离开三界六道的轮回，如有一丝一毫未结清，就还需一直轮回下去，不管百劫千劫千万劫，乃至大小僧祇恒沙劫，所谓「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。所以，一个修行人就是要「随缘消旧业，更莫造新殃」，要假藉这辈子的人身，把所有的业债统统还清，好使自己在这一辈子究竟解脱，一世圆满，如果等到下辈子那就希望渺茫。因为轮回没有脱出，难免堕落三恶道，所谓「一失人身，万劫难复」，非常的危险。因此，修行人都要辛勤地、殷重地、虔诚地忏悔自己的业障——可是，要忏悔清净自己的业障是不可能的，一方面因为我们没有真心忏悔，一方面即使真心忏悔了，以后还会再造，并不是从今以后就不二过了，凡夫的习性就是忏了又犯，犯了又忏，所以永远不能彻底，永远都在累积。那怎么办呢？唯有念佛，即使业障不能忏尽，烦恼不能断除，因为有佛的无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐的救度，必定使我们脱离三界六道轮回。

「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚」，这是就世人的欲爱来说。人都有爱欲，即使修行人也还有爱欲，甚至从出生一岁开始修行，修行到一百二十岁，爱欲也没有降伏，没有减淡。所以善导大师要我们自觉自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，从旷劫以来修行到今世，还没有出离之缘，从今世又开始修行尽未来际，也没有出离之缘，为什么？因为爱欲不能断，那唯有信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，难断的爱欲，难断的轮回，就能够断除而脱离三界六道的轮回，获得身心永恒清净的安乐自在。

「缠缚」就是联结在一起，联结在一起的结果就是爱恨交加。因为爱是无常的，是痛苦的，现在说山盟海誓，有可能转瞬间就成为不共戴天的仇人。世间的爱是跟恨同体的，爱不到，爱不能满足，就不平不满，就怨恨了，甚至泼对方硫酸，会灭对方的人口，这都是因为爱欲。如果没有爱欲，怎么会有恨去伤害或杀害对方呢？

世俗之爱跟恨同在，佛陀在《增支部》说：「爱可生爱，亦可生憎。」

「爱可生爱」，佛陀说明世间的爱，是污染的爱。这个爱或者爱上加爱，也就是污染又加上污染。

「亦可生憎」，污染的爱欲，如果不能满足就起憎恨心。因此我们要扩大世间凡夫的爱，成为佛所讲的「无缘大慈、同体大悲」的爱。

因为，人生在世都有心，有心者没有不爱者，有心就有爱，首先从家庭的爱，推广到附近邻居的爱，乃至扩展到所有众生的爱，这样的话就进入「法爱」。这里所说的「法爱」就是怜愍众生，不只是对某一对象的爱，或仅是全人类的爱，而是所有一切有生之类的众生都给予悲愍、同情、不忍的爱。因为不忍，所以同情，不敢对他不好，唯恐对方不安，就会想拔除他的痛苦不安，希望给予带来快乐。

所以，「饿鬼爱」也包含着属于「地狱的爱、畜生的爱」，这一种「爱」，无非出自于我，也就是自私，它的根柢是来自于贪、瞋、痴，所以这样的爱本身是污染的，罪恶的，最后就是导致痛苦的，甚至无尽轮回的。

那「法爱」呢？「法爱」是佛、菩萨的爱，超越三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的爱，乃至人天的爱，这种爱是广大地、清净地、纯善地、安乐地、解脱地，这一种爱也可以说是佛性之爱，是真理之爱。可以说，佛性的内容就是「法爱」，宇宙人生的真理也是这一种爱。这个「法爱」也是每一个人，乃至所有的众生，包括有形看得到的动物，或无形看不到的堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生的本性、本质，其实就是法爱。

人生无常，诸法无我，可是「法爱」是永恒的，不会变质的，所谓「放诸四海而皆准，俟诸百代而不惑」，超越时间，超越空间。我们学佛要了解佛的心，佛的境界，它的内容就是「法爱」，我们应当向着「法爱」为目标来前进，因为它是我们的本来人，永不离开我们，常在我们面前，也常在我们心中，跟我们在一起，所谓「道在迩」。

「迩」是很近的意思，但很近还不足以形容道跟我们的关系，其实我们本身就是道，我们本身就是真理，我们本身就是「法爱」。「佛」就是「觉」，「觉」就是觉悟、证悟，证悟了什么？证悟了本来人，本来人是什么？就是法爱，无私的爱，平等的爱，清净的爱。一般讲博爱，但一般的博爱，它的范围只限于人，所谓爱人如己，爱你的邻人，爱你的敌人，这一种爱固然伟大，但还不是真正的爱，真正的爱它是遍及到所有众生，看得到的众生与看不到的众生。

当然这心量很广大，虽然「道在迩」，可是我们远离道已经很远、很久，但可以循序渐进，由近的推广至远的，由自己推广到别人。

⒉法爱（慈悲）

何谓慈悲？首先，我们应该认识到，自己有着「追求快乐、远离痛苦」的本能；其次，不仅我们自己如此，身边的人也如此。不仅人类如此，一切生灵也如此。离苦得乐是每个生命的本能，也是其权利。

佛教讲慈悲，学佛就是学佛的慈悲。慈悲是什么意思呢？

第一点，应知：人都有「追求快乐、远离痛苦」的本能。每个人都希望快乐，希望幸福，没有一个人是希望痛苦、不安的。追求快乐、远离痛苦是人的本能，本来自然就是这样的心，这种离苦得乐的心是本来的功能，是不用后天的教导培养的。

第二点，应知：不仅我自己想追求快乐远离痛苦，我们身边的人也是如此。我们身边的家人、邻居、社会大众，都有追求快乐远离痛苦的本能，这是所有人的本能与需求，无关国家、种族或宗教信仰。只要是人，都具有这一种想离苦想得乐的本能。

第三点，应知：不仅人类如此，所有的动物也是如此。即使蚂蚁虽小，但一样有灵性，一样贪生怕死。一切动物都一样，都想追求快乐，想远离痛苦。

第四点，应知：所有的生灵，有生之物都有追求快乐、远离痛苦的本能。我们眼睛所看到的所有动物，甚至看不到的冥界众生，也就是地狱、饿鬼、畜生，乃至天界的天人——也就是说，除了佛以外的九法界众生，都在追求究竟的安乐，盼望脱离六道轮回的痛苦，所谓「分断生死」之苦；乃至于想脱离「变易生死」的不愉快盼望。

所以，「慈悲」要从认识「追求快乐、远离痛苦」去深入、扩展，这种本能是有生之物最基本的权利，这种权利是不容许被剥夺的。

在了解到其他生命和我们自己一样，都有着离苦得乐动机和权利的基础上，我们对所有的众生产生一种真正的关怀，并且勇于承担起给予他们幸福、拔除他们痛苦的责任，这种关怀和爱便是慈悲。

这就是慈悲的内容与定义。

《大智度论》卷二十七说：

大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。

《大智度论》是八宗共祖的龙树菩萨有名的著作。龙树菩萨说，所谓「大慈」就是给一切众生带来安乐，让他获得现前的安乐，也给他永恒安乐之因。「大悲」就是拔一切众生的痛苦与不安，使一切轮回的众生离开当下轮回之苦，并获得离开六道轮回之因。

这是佛教。其施爱对象，遍及六道众生，一律平等，天神饿鬼，完全无别。

对佛菩萨而言，施爱的对象，不仅所有人类平等无分别，还包含天界天神与地狱饿鬼，佛菩萨不仅有那样的心，而且也有那样的能力；但对我们凡夫来讲，那样的境界我们是做不到的。我们凡夫因为还没有断除贪爱，没有断除贪爱自然具备追求着五欲（财、色、名、食、睡）的本能，这种为了众生的离苦而牺牲自己的愿心、耐力都还不够。不过我们既然学佛，虽然做不到，还是要学、要了解。

接下来引用几段说明慈悲的经文。

《观经》说：

佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。

「佛心者大慈悲是」，简明扼要的说明佛的心与宇宙人生的真理。佛心就是大慈悲，大慈悲就是大慈大悲，也就是无缘大慈、同体大悲，所以下面就说「以无缘慈摄诸众生」。无缘的慈悲是不讲条件地、不讲关系地、平等地、无差别地「摄诸众生」。「摄」就是平生的时候爱护他、呵护他、保护他，不忍他受灾、受难、受苦，临终的时候就接引他往生极乐世界，不使他再度堕落轮回。「诸众生」就是六道轮回的众生。

《大经》说：

为诸庶类作不请之友，荷负群生为之重担。

如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。

就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是我们的不请之友——没有经过我们的邀请、祈求、拜托，他主动地、欢喜地来作我们的朋友，乃至亲友，经典上说「如慈母赴子」。

慈爱的母亲对她的婴儿的爱护是主动地、欢喜地，再怎样的为这个婴儿付出都是心甘情愿、无怨无悔，甚至甘之如饴的。慈母来到婴儿的面前，是主动不须祈请的；阿弥陀佛对我们也是这样，爱护每一个众生，不管是信哪一个国度，哪一种种族，哪一种宗教，是善人、恶人，是人间、三恶道，或是天上众神，阿弥陀佛都主动积极的来作他的至亲好友。为什么要来当他的至亲好友呢？为了「荷负群生为之重担」，把一切众生的罪担，一肩独挑。众生旷劫以来的罪业重担，阿弥陀佛为我们一肩承担；众生旷劫以来所有的罪，阿弥陀佛全部为我们偿还，这是「为诸庶类作不请之友」的目的，目的在于「荷负群生为之重担」。

所以，净土宗的念佛人首先要了解，虽然我们虔诚念佛，可是其实十劫之前，旷劫以来，阿弥陀佛就已经在念我们了，而且是来到我们面前，要承担我们的重担。我们众生的重担只有一个，就是无边的罪业，这个罪我们担不起，由于担不起，偿还不起，所以长劫以来一直在六道轮回，直到现在还没能偿还得了。阿弥陀佛来，就是为了承担我们的重担，这就是佛心。

「如纯孝之子爱敬父母」，以纯孝的孝子爱敬父母来比喻佛对众生的慈悲。纯孝的孝子对父母是不会忘记，不会舍弃，而且会很尊重恭敬的来照顾，这是比喻佛不舍弃众生，不忘记众生，常在众生的面前，同时以孝子之爱敬父母来爱敬所有众生。而且，孝子不等待父母开口，预先体会父母的心意，而主动为父母极尽孝养效劳之责。

这还不足以形容，进一步又说「于诸众生视若自己」，阿弥陀佛将所有的人，所有的动物，所有六道轮回的众生，看成是他自己的身体，意思是将我们十方众生看成是他自己的手，自己的脚，自己的身体之一。这样，十方众生等于是和阿弥陀佛一体，没有对待的关系，阿弥陀佛救度十方众生，等于是阿弥陀佛自己救度自己，自己救度自己，那是理所当然的；自己给自己快乐，为自己离苦，都是很天性自然，没有勉强，也都不讲条件的。

《庄严经》说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐； 常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

「轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐」，这是阿弥陀佛对我们众生的呼唤，阿弥陀佛对我们众生的呼唤是十劫以来一直呼唤到现在，是从极乐世界，十万亿国土的极乐世界呼唤到娑婆世界。而且十方诸佛也秉承着阿弥陀佛第十七愿无尽的悲愿，也在十方世界呼唤十方众生，要十方众生都想念南无阿弥陀佛，要十方众生都回归极乐世界，回归自性的故乡。

我们念南无阿弥陀佛，岂知阿弥陀佛也在念我们，而且十劫以来，没有经过我们的祈请，主动地来呼唤我们，怀念我们，要我们「速生我剎受快乐」。

这六字洪名是什么意思呢？「南无」就是归命，「阿弥陀佛」就是无量光、无量寿。「归」就是归回，归回自己的地方；「归」就是归入，进入自己的地方，得到彻底的休息与安乐，这就是「归」。「命」就是我们的生命，不是贪、瞋、痴轮回的生命，而是法身慧命。我们的法身慧命必须归回，归入无量光、无量寿的生命，这样的「归」才是真正的「归」。地面上所有的水流，最后都流到大海，以大海为归；众生轮回的生命，归入无量光寿的生命，归到永恒、安乐、不轮回的生命——这就是南无阿弥陀佛。

「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，连阿鼻地狱最为极恶的众生，阿弥陀佛都包容他、接纳他、不嫌弃他、不舍弃他，同样平等的爱护他、救度他，这给我们绝对的安心。因为我们再怎样愚痴，再怎样造恶，都不至于造下阿鼻地狱的重业。不过，虽然我们恶不至于阿鼻地狱的众生，可是阿鼻地狱众生的罪性我们有没有？有。善导大师说，九品众生是因为「遇缘不同，致令九品差别」。也就是说，众生有的在上品，有的在中品，有的在下品，这并不是说上品的众生特别的优秀，下品众生特别的恶劣，众生之所以有不同的品别，是因为每个人遇缘而有差别。因为遇到那样的环境，所以导致那样的结果，若就本性上来讲都是一样，没有差别的。像上品的众生，因为他所遇的环境是上品的环境，所以他就成为上品的众生；如果上品的众生，他出生或者所遇到的环境是下品的那种恶劣环境，那他就是下品的众生了。

所以从本质上来讲，上品、中品、下品，善人、恶人，本质都是一样的。上生天界的众生与堕阿鼻地狱的众生，他们的善恶是天差地别的，但是本质却没有差别，是一样的；因缘到了，天界的众生也会堕落地狱，地狱的众生也会上生天界。所以佛陀说「从天生地狱，从地狱生天」。

佛没有差别观念，他对一切众生都是一视同仁，一体看待，是平等、无差别的，因为不论是天界或地狱的众生，都是轮回的众生，都是如善导大师所讲的「罪恶生死凡夫」。只要还没有断除烦恼，离开三界，没有一个不是凡夫，没有一个不是罪恶生死凡夫。

一切唯心造。我学佛的慈悲也是从心开始，那要抱持着怎么样的心呢？首先要有正面思惟的心，也就是说，不管任何人的言语举止，我们尽量往好的一面去想，这样就不会彼此对立，就不会产生矛盾，这样就会和谐，乃至安乐。

化抱怨为祝福

网络上有一则故事，标题是「化抱怨为祝福——别小看自己的一思一念」，内容是叙述美国有一对夫妻，他们有一个儿子，可是这个儿子从小就不听话，个性顽强，常跟父母顶嘴，忤逆父母，给父母带来很多烦恼，也使得家庭不和乐，最后这个孩子竟然离家出走了，三、四年来都没有音讯，连一通电话也没有，像断了线的风筝一样，不知去向，这可说是家庭的悲剧啊！

三、四年来，父母既挂念又痛苦。有一天，这位父亲就去找一位心理医生，这位父亲对着医师述说着儿子从小到大的种种不好。这位心理医师听完了并没有直接回答，反而问说：「你这样的诅咒儿子已经多久了？」

这位父亲一听不禁惊讶，也很疑惑，心想：「我只是叙说我儿子的一些缺点，你怎么说我是在诅咒儿子呢？儿子是我的亲生骨肉，巴望他的幸福美好都来不及了，怎么说是在诅咒他呢？」

其实，这位医师所说的是有含意的，是这一位父亲当下没有体会。

这位医师就解释了，所谓「诅咒」的意思是说别人的不是，说别人的坏话，一开始你就滔滔不绝的叙说你儿子这里不好，那里不对，这样其实就是在诅咒自己的儿子啊！

这个父亲一听就非常的震惊，想到如果这样是诅咒的话，那儿子从出生到现在岂不常被我诅咒了！所以他就老实地跟心理医师说：「是的，从他一出生到现在，我从来都没有说过一句赞美的话，可说我是诅咒他一辈子了。」

医师就说：「这样诅咒的结果是怎么样？是家庭气氛很糟，父子之间常冲突，没有父子之情，是吧？」这个父亲当下承认。

既然找出了病因，就要对症下药。

这位心理医师就开给这位父亲三个药方，而且要他以两个月的时间服用看看。

第一个药方，只要你想到儿子，就要想他的好，不要想他的不好。

第二个药方，只要你讲到儿子，就要讲他的好，不要讲他的不好。

第三个药方，要常为儿子祷告，希望上天祝福他。

这位父亲回家之后就把医师的话告诉太太，夫妻二人也很肯定这位心理医师所提的意见，也很愿意这样去做。从那天开始，夫妻就开始为儿子祷告，同时也想儿子正面的事情，讲到儿子也都讲儿子的优点，不讲他的缺点。

这样的效果真的很快，几乎是立竿见影……。

大约过了十天左右，这位父亲在房间看书，电话响了，他拿起了电话，电话的那头，竟然是已经离开家门三、四年，毫无音讯的儿子。

儿子说：「爸爸，我真的不确定为什么会打电话给你，我只是想告诉你，过去一个星期以来，我就突然想到你跟妈妈，还有我们的家人，所以我就巴不得打电话给你，问问你们好不好……」

当下这位父亲心中是多么高兴与安慰。父亲也很高兴的跟儿子说：「我真的也很高兴你打电话来。」父子两人就在电话中聊了几分钟。之后，这位父亲就抓住机会说：「我不晓得你答应不答应，这个星期六要不要一起吃个午餐？」儿子也很高兴的答应了。

周末午餐时间，这一对父子见面了。这个儿子穿着很破旧的衣服，留着一头又乱又长的头发，如果以过去来讲，这个父亲肯定会严厉的斥责儿子，但此时父亲是以接纳的态度来迎接这个孩子，而且在心里祝福他。他问了儿子一些问题之后，就听儿子回答，儿子说到一些对的地方他也给予肯定赞美。

午餐约会快结束的时候。儿子就望着父亲说：「爸爸，我不知道发生什么事，不过，我很享受跟你在一起的这段期间。」父亲也说：「儿子，我也很享受跟你在一起呀！」儿子就进一步说：「爸爸，今天晚上我想在家里过夜好吗？就今天晚上而已，我想看看妈妈和家人，还有我那张旧旧的床铺。」父亲说：「当然可以啊！这是你的家，本来你就是要回来的啊！而且我们是一家人，多高兴我们在一起啊！」

那一整天，这个父亲心里惊讶到，当他停止了诅咒他的儿子，情况就有了极大的改变，不只是一百八十度，可以说是三百六十度的大改变。

那天晚上，这个儿子躺在自己床上的时候，爸爸到了他的房间坐下来跟儿子说：「孩子，过去多年来我对你很不好，你愿意原谅爸爸吗？」儿子就说：「爸爸！我当然原谅你啊！」然后就抱着爸爸。他们的关系从此就开始和好了。

然而，这和好的关系真正是从什么时候开始的呢？是从这对父母开始为儿子祝福的时候开始的。

当我们祝福他人而不再诅咒他人时，上天也会看重我们的祝福，也就是自然的因果律，从因果律的轨则来讲，这也会祝福到我们。我们起一个念头，讲一句话，散发出去，最后还是会再回到我们身上。宇宙是一体的，我们的起心动念言语行为，最后所收的果实不是别人，是我们自己。我们种的是什么，最后所收成的就是什么。如果我们洒下诅咒的种子，所收成的就是诅咒的结果；如果洒下祝福的种子，所收成的就是祝福的果实。

所以，不要看轻我们微小的念头。

当我们祝福某一个人，或为某人祈祷的时候，常常会有一些疑问，心中想：「这会不会只是一个念头而已，这样有用吗？」又当我们不喜欢某一个人，但又不好当面说，可是在心中对他诅咒，对他不满，甚至对他愤恨，虽然对方或许不知道，那我们也会自我安慰说：「哎呀！这只不过是想想而已没有什么大不了的，对方也不晓得。」这是真的吗？不是的。

每一个人平常的念头，都是一个个宇宙的能量体，这能量体它有不同的形状跟颜色，还有不同的振动力。颜色的明暗程度，直接受到我们念头的影响，而且念头愈是强烈，感情愈是充沛，这个能量也就愈强。

我们的念头针对谁，我们念头的能量体就会飞向谁，就会挂靠在那个人的心中，就会跟他同体共振，要么很快与它内在相似的质量共鸣，要么等待机缘成熟时再促发，这就是一般所讲的「同声相应，同气相求」。我们的念头挂在他的身上，就是跟他共振，好的念头，就会产生好的共鸣；坏念头，就会跟他起冲突，有一天见面就会彼此对立，会彼此不喜欢，没有好感。

一念三千法界，微微的一个念头，没有声音，没有形状，但已遍满整个宇宙，在宇宙当中形成了一个能量体，有形体而且有颜色。所谓「爱在那里，人就会在那里——因为心会在那里」。我们凡夫因为有肉体，心跟肉体是分开的，因此即使心到那里，可是肉体并没有到那里。但如果离开这个肉体，所谓「意生身」的话，那我们心在那里，身体也就跟着在那里，是超越时间跟空间的。佛菩萨已经获证了三身，能量遍满虚空，不像我们凡夫是轮回的业报身，所以佛的心在那里，他的身，他的能量——也就是他的神通、愿力、功能就在那里。像阿弥陀佛是无量光、无量寿，所以他的心无时不在，无处不在。《观经》说「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，佛想我们，所以到我们这里来，我们如果敞开心胸，想佛，念佛，佛就进我们心中，跟我们成为一体。

所以我们送出去的是什么，影响的不仅仅是别人，重要的是我们自己。就如孟子说的：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」不管对方知道，不知道，我们心中爱念他，敬重他，有一天见面，他对我们就特别的有好感，感觉投缘，感觉亲切。

我们人的眼睛所看到的各种形色、影像，以科学家来讲是一种光谱的直射或反射，然后映到我们眼膜，再经过我们的「眼识」去识别它，因此不是因为我们有眼睛，就能够看见所有的东西，我们眼睛所看的是光谱，而且是某部分、某种的光谱而已。事实上有很多的光谱是我们的「肉眼」所看不到的，譬如说亮度强到可以穿透墙壁的「Ｘ光」，我们肉眼看得到吗？看不到，可是「底片」却看得到，底片能够感受它的光，能够把它印出来。像我们到医院照Ｘ光，Ｘ光能够透视我们的五脏六腑。还有阿弥陀佛的「无量光」照彻法界，任何空间无所障碍，可是我们却也看不到。我们人也有「身光」，虽然我们看不到，但鬼神却看得到，而且人的光是随着心地的善恶而有所不同，心地善良的人就发出清明的祥光，鬼神看到就尊敬护佑，所以心地善良的人就能够逢凶化吉；心地恶毒的人所发出的是晦暗的霉光，鬼神一看就厌恶愤怒，所以俗话说「坏事做多必遇鬼」，就是这一种道理。

有一句话说：「心存善念，善虽未为，吉神已随之；心存恶念，恶虽未为，凶神已随之。」又说：「人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。」起一个好的念头，吉神看到了就来赞叹护佑；起一个不好的念头，凶神看到了，就厌恶降祸给他，这是说明起心动念的重要性与实在性。

所以，我们凡事要存着正面的心，常常思惟佛的慈悲，思惟宗风的内容，逐渐地理解、熏习、培养，自然就能增长爱心。

总之，心存慈悲，像宗风所讲的「学佛大悲心，弥陀如何爱我，我便如何爱人」，然后就能够「和言爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」，就能够「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，就能够「凡事让美归功，乃至分怨共过」。当然这些都不是一蹴可及的，需要逐渐逐渐去思惟、熏习、实践，然后由近而远的来扩展。

（二）博爱，耶教之爱

《旧约‧利未记》第十九章第十八节：

不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。

「不可报仇，不可埋怨，爱人如己」，这三句是对「爱」的说明，很直接很彻底。这是基督教耶和华对他子民的一种约束，甚至是一种律法，凡是他的子民就必须遵守，不可违犯；遵守者会被赞美而上生天堂，违犯者就会被诅咒、审判而堕入地狱，这是他们神的规定。

第一句「不可报仇」。爱，是所有宗教的通性，每一个宗教都会讲到爱。「不可报仇」这不但是修身养性，也是个人修行乃至要解脱轮回，或是发菩提心行菩萨道的菩萨们在成佛道上都要遵守的。所谓「报仇」就是别人骂我们、侮辱我们、欠了我们、害了我们、杀了我们，我们就以牙还牙去讨债，所谓杀人偿命，欠债还钱，这个叫做报仇。「不可报仇」也通于佛教，在《佛遗教经》中就有特别提到。

《佛遗教经》、《四十二章经》、《八大人觉经》此三部称为「佛遗教三经」，这三部经不管是修习圣道门或净土门的学佛者最好都要涉猎，甚至详细的阅览思惟。《佛遗教经》主要是释迦牟尼佛即将涅盘时最后对出家人的交代与叮咛。

在经中佛陀开示说：「汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨。」佛陀说：「比丘们，假设有人拿刀来杀你，把你身上的肉一片一片的割下来，你也要摄心，不要动念，不要起瞋恨的心。」这个难度非常高，可是要解脱轮回，要成就佛道，就必须断除贪、瞋、痴，而最基本的考验就是我们对身体的执着贪爱，如果身体被人一片一片的切割也能不起瞋恨心的话，那成就佛道就有望了。

就通途法门来讲一定必须这样，因为通途法门是以自力的功夫断除贪、瞋、痴，以自力的功德来圆满佛果。不过，我们自问：「我们做得到吗？」根本做不到，那怎么办呢？身为五浊恶世凡夫的我们是这样的无能为力，实在太惭愧了。幸好大慈大悲的阿弥陀佛晓得我们做不到，同时悲愍我们的生死轮回永无休止之期，所以预先为我们发愿修行，完成极乐世界，完成六字名号的无量功德来消我们的业障，使我们有功德离开三界，往生净土而成佛。

这些法语也可以说是一面镜子，照出我们的本来面目——我们的本来面目不是能以自己的力量来断除贪、瞋、痴的圣贤根机，而是一个下劣的凡夫，是一个罪恶的生死凡夫，唯有低头、伏身的来接受弥陀的救度。

佛陀又说：「亦当护口，勿出恶言，若纵恚心，即自妨道，失功德利。」所以，同时也要保护好嘴巴，不可与对方对立口出恶言，否则彼此的冤结就会更深而难以化解；如果能忍受对方对我们的切肤割肉，而心不怨恨，口不出恶言，这样我们过去的罪业就可以当下消除了，和对方宿世所结的冤结就化解了。

经中说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」今天对方之所以会加害我们，甚至拿刀来杀我们，必然是因为过去世我们曾经害过他、杀过他，甚至欠过他的命债，只是因为我们没有宿命通，所以都忘记了。

「若纵恚心，即自妨道，失功德利」，如果我们放纵这个瞋恚的心而忿恨发怒，就会妨碍修行，而且失去了功德利益；反之，他人对不起我们，骂我们，害我们，甚至杀害我们，若我们能够骂不还口，打不还手，平心静气的甘于接受，这样就会有很大的利益。什么利益呢？一方面消除了我们的业障，一方面开启了我们成佛的大道。

佛陀又说：「忍之为德，持戒苦行所不能及。」六度波罗蜜是佛菩萨必须要实践的路径，六度的内容是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，佛陀以六度当中的「忍辱度」来作比较，说忍辱比持戒及任何苦行的功德还要大。是的，如果不能忍的话，所有的戒都会被破坏，所有苦行也全功尽去，所以忍是非常的重要，忍贪、忍瞋、忍六根对六尘之际能不起心动念，是相当难能可贵，也是非常不容易的。

佛陀又说：「能行忍者，乃可名为有力大人。」能够凡事忍耐，才是一个有力的大人，不然就是无力的小人。很惭愧，我们都是无力的小人。寺院最主要的殿堂称为「大雄宝殿」，大力就是大雄，大雄就是指佛，所以如果不能忍的话，那是无法成佛的。《金刚经》说：「一切法无我，得成于忍。」要达到一切法无我的境界，来源在于能「忍」，可知忍很重要啊！

佛陀又说：「若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。」意思就是说，如果对于别人的恶骂、毁谤、指控，我们不能如饮甘露般地欢喜接受，就表示还没有进入修行的门坎，还在门外，也不是一个有智慧的人。有的信众会因好奇心去接受密教的灌顶，其实最根本的灌顶是我们自己——灌如饮甘露的顶，也就是培养「忍辱」，培养「耐性」，不管大事、小事都能够耐得住性子，当下不起情绪，不浮躁，这就是在灌顶，时时能够这样，就是时时灌顶。

佛陀又说：「所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。」为什么呢？因为瞋恚能使我们以前所有累积的善事功德当下破坏殆尽，所谓「一念瞋心起，百万障门开」、「瞋心之火，能烧功德之林」、「一把无名火，烧毁功德林」。譬如说，与好朋友累积了几十年的感情，可能因为一时的耐不住性子而跟对方起了冲突对立，之后就反目成仇，几十年的友谊当下就破坏了。而且「坏好名闻」，没有忍耐的气度，会被人批评为暴躁、瞋心重，当然就不会有好的名声，今生后世别人都不喜欢跟我们相处。经中也说：「多瞋恚者，死当堕泥犁。后虽复人身，面貌丑恶，人所憎恶。」有句话说：「一怒生起，地狱门开。你想去地狱，你就发脾气；不想去地狱，必须不生气。」瞋恚害处之大，由此可见一斑。

佛陀又说：「当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入，劫功德贼，无过瞋恚。」佛陀说瞋心比猛火还要可怕，将来果报在地狱，受地狱之火的燃烧，所以要非常谨慎，时刻防备这一念的瞋心，不要有瞋心的念头，因为「星星之火可以燎原」。而且「劫功德贼，无过瞋恚」，掠夺功德财的盗贼，莫过于瞋恚。也就是说，生气、发脾气、起瞋恨心是最容易消磨掉功德的。所以，忍才能增进功德，不能忍那就会消失功德。《寒山子诗集》也说：「瞋是心中火，能烧功德林；欲行菩萨道，忍辱护真心。」

「也不可埋怨你本国的子民」，在行为上不可以报仇，在心中也不可以埋怨对方。怨是怨恨，有大小深浅，埋在心中而成为种子，若怨恨很重，来世会堕地狱。

「却要爱人如己」，「爱人如己」这四个字非常好。一般人会觉得这是违背常理、违背人性的，其实它背后有很深的道理，这个后面会谈到。

在佛陀的教诫中有一部《梵网经》，内容主要是规范发了菩提心、行菩萨道的修行者。《梵网经》菩萨戒条有所谓「十重四十八轻」，十条重戒中，第七条有一段话说：「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。」也就是说修行人要代替所有的众生——不管是人类的众生或者是动物的众生，要代替他们「受加毁辱」，如果有人在批评他们，指责他们，甚至毁谤他们，我们就要代他们承担下来。「恶事自向己」，不好的事情，失败的、痛苦的、不吉利的都由自己来接受承担；「好事与他人」，把成功的、利益的、美好的都给别人。行菩萨道的修行人就要这样，如果不是这样，表示修行还是在门外。

所以我们应该常常防护自己的瞋恨之心，不要别人稍微瞪个眼睛，说句不好听的话，自己心里就不舒服，甚至以牙还牙，你一句我一句的，如果这样的话，都不是修行人。这个虽然也不容易，但比起被人拿刀将肉一片一片割下来，就容易多了。别人谩骂，我们就平心的接受，就如佛陀说的，他人无根的毁谤如向天空吐痰一样，最后还是会掉到他自己的身上。可是我们如果跟他一来一往，与他对骂的话，那这口痰就要掉到我们身上了。也好像别人送礼物给你，你接收了，那个就是你的；一个不好的礼物，一个毁谤痛苦的礼物，我们只要不接收，就不受妨碍了。

在《志工背诵法语》中有一则说：「愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，为他受苦心不生悔。」这段文出自《优婆塞戒经》，是佛陀对我们的约束，要我们非得如此做不可，否则就已离开菩萨道，离开佛法，就不是修行人了。这一段经文说，我们要能够当别人的佣人、奴仆，为别人做事、服事，受别人的使唤，所谓「欲为法门龙象，先做众生马牛」。基督教也说：「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」所以服事别人，为别人做事，发心作志工，不讨报酬，是一心只为对方的安稳快乐，不顾自己苦不苦，所谓「但为众生得离苦，不为自己求安乐」。

阿弥陀佛更说：「为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。」阿弥陀佛不只服事我们，而且挑起我们生死轮回的罪业重担，这个都是我们所要学习的。

接下来解释「爱人如己」。「爱人如己」这四个字表达得非常好，但我们总是做不到，虽然如此，还是要学，做一分是一分。

「人」是指自己以外的他人，包括有血缘关系的父母、兄弟姊妹、六亲眷属，以及没有血缘关系的，如要好的朋友，乃至非亲非故的陌生人，甚至是仇人、冤家债主——对待他们、爱他们要如同爱我们自己一样。

天下最伟大的爱是母爱，母亲的爱甚至可以为自己的孩子牺牲性命；可是对象如果不是自己的小孩就不太可能为他牺牲了。但是学佛的人到达佛的境界的时候，他就能够爱人如己，甚至爱他人甚过自己，就像慈爱的母亲保护她的婴儿一样。

上次解释「不请之友」时，就有引用经文说：「于诸众生，视若自己。」这样的慈悲之心是佛菩萨之存心，把众生——不只是人类，动物也一样，甚至三恶道众生都看成自己，保护他、爱他、救度他，甚至牺牲自己的性命也愿意去做。

类似「不可报仇，不可埋怨，爱人如己」这样的文句，在基督教里面也不少，如《圣经‧新约》说：「日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」太阳平等无私，它既照耀好人善人，也照耀了坏人，温暖的阳光照耀了所有的人、所有的动物；雨水也是一样，平等没有分别的、不管善恶贤愚都平等的降给他们。

又说：「要爱你们的仇敌，也要善待他们；恨你们的，要待他好。」前面是用阳光和雨水比喻平等的布施，这一段是说对你好的人你要善待他，对你不好的仇敌也要善待他，几乎把仇人也当成亲人来看待了，这等于是恩亲平等观。

又说：「诅咒你们的，要为他祝福；凌辱逼迫你们的，要为他祷告。」一般人若是被欺负了，大多是以牙还牙，他诅咒我，我也诅咒他，一报还一报，你来我往，可是这里却说要为他祝福。他对我不好，谩骂我、诅咒我，我们反而要祝福他出入平安，身体健康，事业发达，凡事吉祥如意。别人对我们不好，往往是前生或今世我们得罪过他，我们一方面平心顺受，一方面向他忏悔，为他祝福回向，便可化敌为友，化怨为亲。

又说：「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。」这个就是谦卑自己，随顺他人，不跟对方对立反抗。这段话讲得很好，能这样就可消自己的业障，增自己的福报，也可以给自己增长慈悲。

又说：「有人想要控告你，并要拿走你的里衣，你就连外衣也由他拿去。」这个等于是尽量牺牲奉献，肯吃亏不计较，这对于我们一般人来讲，会认为这是不道德的，没有公义，没有正义，如果这样下去的话这个社会会乱。可是如果人人都有这个观念的话，就会彼此忍让，能为彼此付出，反而社会将是和谐的，世界将是和平的。

又说：「有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」若有人来借东西，甚至要借钱，不可以推辞，都要答应；即使不能满他的愿，也要有替代物，总不让他空手而回，因为或许对方正有急需。六度波罗蜜第一就是「布施」，这也是布施。

又说：「有两件衣裳的，就分给那没有的，有食物的也当这样行。」有两件衣服，自己穿一件，把另一件送给别人；有多余的粮食，把多余的粮食也送给没有饭吃的人，多余物资也一样。甚至我们的存折里面有多余的余款也要布施出去，这些是修行的项目，实践慈悲与无我。如果不是这样的话就谈不上修行，因为这些内容都是要成就佛道非具备不可的。

又说：「你若愿意做完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。」超越凡夫，具足圆满爱心的叫做完全人，如果想要做一个完全的人，就要变卖我们的所有来给穷困的人。这段话是很有道理的，想想看，如果我们拥有很多东西，可是别人很穷、很困苦，他们很需要这些东西，若我们不去帮忙他，一则对不起自己的良心，再则也缺乏爱心，离完全人太远。

又说：「施舍钱财，赒济贫穷，他的仁义存到永远。」施舍钱财，赒济贫穷，这是佛性中的内容。佛性是永远的，不会退失、不会减少、不会散去也不会被夺走的。儒家也说：「博施济众，必也圣乎！仁者：己欲立而立人，己欲达而达人。」

又说：「施舍的时候，不要让左手知道右手所做的。」布施的时候，要做无相的布施，不要让人家知道，这个叫阴德。当然有时候要看情况，如果让人家知道能够带动其他人也来行布施的话，那就值得，可以大大提倡；可是如果是为了自己的名闻利养，那就不可以。

又说：「我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。」修行人就是一个内心知足的人，所谓知足常乐，安贫乐道。我们一生有饭吃，有衣穿，有住处，有医疗，这样就够了，如果还另有很多的嗜好，或者很不满足的话，即使身在天堂也觉得贫穷不会快乐。所以幸福指数是来自于内心的知足与内心的平静、平和。

又说：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。」这个说得很有道理。在世上所累积的财产，所谓金也空，银也空，死后何曾在手中？一毛都带不走，所以应该累积在哪里呢？累积在极乐世界、在佛性上，这样的功德才是真实的功德，不但不会消失，而且它的利益是十倍百倍以上。这里说「你的财宝在哪里，你的心也在哪里」，念佛人的财宝在哪里呢？在极乐世界。所以我们心心念念都「思归极乐」。

一个人如果看重现世，只为这一世在累积钱财物资、累积名利权位，他的心既然在这个世间，当然就会被这世间绑住，死的时候就会依依不舍，就会执着，一旦执着这里就不能离开轮回，就随业流转受阎罗王的审判刑罚了，实在是可悲可怜！

又说：「借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了。」借钱给别人，不要求利息，也不要求对方偿还。意思是，金钱或物品借出去，就等同是把东西送给对方，这样的人福报就大了。所以送给人家财物不是亏反而是益。

又说：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」这其实就是佛教常说的因果报应。

所谓「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，我们怎样待人，人也会怎样待我，反作用力是自然之道。所以我们为别人付出多少，不会是白白的付出，将来都会十倍百倍的回馈给我们。当然我们做任何事都不能有你我的对待，就像《金刚经》所讲的「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，掏空自己来为众生，这样才能够成佛。

又说：「你们要饶恕人，就必蒙饶恕。你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这是耶教的说法。

耶教的根本核心就是说上帝创造天地万物人类，上帝也主导人类，能够饶恕别人，上帝就饶恕他；不饶恕别人，上帝也不饶恕他。饶恕别人的上帝赞美，将来会到上帝的旁边；不饶恕别人的上帝就诅咒，将来就会受审判。

以佛教来讲，没有审不审判的问题，而是说这是自然的因果道理。我们饶恕别人，因果就会饶恕我们，阎罗王就会饶恕我们；我们不饶恕别人，因果就不饶恕我们，阎罗王也不饶恕我们。所以并不是说我们不饶恕别人，阿弥陀佛就不饶恕我们，不是这样的。阿弥陀佛永远饶恕我们，反而是我们不饶恕别人，阿弥陀佛更悲愍我们，更要保护我们，好让我们能体会阿弥陀佛对我们的爱心，进而使我们不计较，使我们也能去饶恕别人，不与别人计较。有爱就会饶恕别人，爱人从饶恕别人开始。

以上是就耶教的有关「爱」的内容所做的引述说明。

（三）爱的属性

「爱人如己」的「爱」有两种：一种是人性之爱，一种是佛性之爱。

人性之爱：此爱有我，从外而生，非自然，有条件，有分别，无常性， 会变化，会生憎，会忧患，会恐惧，会痛苦。

人性的爱有我执在里面，是以自我为中心。而且这个爱是由外面产生的，因此它是有条件的，它是无常的，会变化的，条件一旦改变，爱就会变化。再者，这样的爱往往是跟憎恨连在一起的，爱不到或者爱变质了，就产生怨怼、憎恨。因此这种爱是会带来忧患跟恐惧的，最后也可能导致痛苦。这是指人性的爱。

佛性之爱：此爱无我，从内而生，是自然，无条件，无分别，恒久性， 不变化，不生憎，不忧患，不恐惧，不痛苦。

佛性的爱没有我执，是从内心而生的，是本心本性所自然具足的，不需条件，不分对象；而且这个爱是永久的、不会变化的，这个爱是纯粹的，不会产生不平、不满、怨恨。因此它不会生瞋，没有忧患，没有恐惧，也无痛苦。

人性的爱是「从外而生」，佛性的爱是「从内而生」，这「从外而生、从内而生」是什么意思呢？譬如一个男人会喜欢这个女人，是因为这个女人年轻貌美，觉得很投缘，引起喜欢，那如果不是这样的话，他会爱吗？这个男人英俊有才华，甚至才华横溢，所以会令人羡慕而去爱他，如果这男人并不是这样，那还会爱他吗？以及前面所说的，慈爱的母亲可以为婴儿牺牲性命，因为这个婴儿是她的孩子，如果是别人的婴儿，她就做不到了。这个就是「从外而生」。

可是佛性的爱，是将任何人都看成是自己的婴儿，佛性的本质就是爱，因此不会变化，是永恒的。佛性就是爱，是对所有众生的怜愍，化为行动就是给所有众生恩惠，也就是让对方离苦得乐。

真正的爱是由内而生，是没有条件的，这一种爱是纯净没有污染的，可是如果没有施之以行动的话，那样的爱也不是真正的爱。

佛性的爱是不论对象，不讲条件，不分冤亲，冤亲平等；自他不二，自他一体，人我一如，视人如己，爱人如己，爱人胜己。亲人，爱；非亲非故，也爱。对我好，爱；对我不好，也爱。可爱，爱；不可爱，也爱。善人，爱；恶人，也爱。爱仇人，爱敌人，爱所有人类，爱所有众生，这才是真正的爱。

佛陀说一切众生都是我们多生的父母，也是未来的诸佛，所以要「普度众生，常无休息，无有疲厌」。

（四）爱的实践

有关爱——慈悲的实践，有一件事是很容易做得到的，就是「吃素」。如果今天吃素，今天就实践爱了，天天吃素就天天实践爱了。

想想：如果没有吃素的话，不是自己去杀生，就是别人为我们杀生，想一想动物被杀的情况，脖子被割，肚子被剖，肠胃、内脏被掏空，甚至活生生的被放进热汤油锅去煮去炸，那种痛苦真是痛不可言！我们只要被割一个小伤口都会痛得不得了，更何况牠们呢？所以讲慈悲、爱心，就应该从餐桌开始，天天吃素就是天天慈悲，人人吃素就是人人慈悲；只要一天吃素，就可以给很多众生得到活命的机会；如果一辈子没有吃素的话，这一辈子直接间接所杀的生命就非常非常的多。所以爱或慈悲，就从吃素念佛开始。

今天就讲到这里，谢谢大家，愿大家实践爱心，信佛念佛，同生极乐。

南无阿弥陀佛。

（二○一五年十二月二十三、二十七日，二○一六年二月八日 慧净法师开示）

五、爱与佛命

我们目前住在这里的出家众，男众十几位，女众二十几位，分住在四周。

我们的出家众其实也不算年轻，都是中老年了，可是大家的心却是年轻的，工作上是很踊跃、很有活力的，各部门分工合作，彼此关照联系。同时在岗位上大家可说劳心劳力，尽心尽力，也任劳任怨，无怨无悔地发心做弥陀的手脚，尽量为如母众生在奉献、付出；大家都很和合，这是让我很欣慰的。

因为大家在语言上都能和气，态度上都能和蔼，而且都存着谦卑之心，因此大家都能互相礼让，这一点很可贵。就像宗风所讲的，对自己极其的谦卑柔和，对他人却是尽量的恩慈体贴；遇到事情，有好事都能够让美归功，有了过失都能够自我承担，就是宗风所讲的「分怨共过」，这一点，很感恩大家。

更可贵的是，常住有几位老比丘与老比丘尼，所谓「老」就是「宝」，让我们有机会尽孝顺之心，尤其是老师父在佛堂念佛，真的是为大家光明普照，为道场大放光明。所以希望我们的老人家能够好好的吃饭，好好的睡觉，好好的念佛。我已经老了，也希望人家关心我、孝敬我（众笑）。

有老人家让我们服侍是我们的福报，佛陀说家里面有两尊佛，所以要礼佛、供养佛，倒也不必跑到远地或赶到各地道场，只要好好孝敬家里的两尊佛，福报可说是遍满虚空。佛陀说供养父母的福报，等同供养佛陀一样。所以家有老人的人要把握这个机会，否则等老人不在了，要去哪里培植等同供养佛的福报呢？

今天晚上我准备了一个题目和大家分享，后面有时间也可以让大家提问题，互相交流。所订的标题叫作「爱与佛命」。「爱」就是慈悲之爱，「佛命」就是佛的生命，共分六点来解说。

（一）佛的生命与性情，永恒不变

任何众生都有其生命，也有其性情；是何种生命，就有何种性情。

佛的生命、佛的性情都是「慈悲之爱」，人的性情则各有善、恶，动物的性情则有柔和与凶暴的，但这都是合乎「因果理则」，也合乎「逻辑学」的。

逻辑学是一种推论前后因果关系的哲学，亦即这个思想或事情和那个思想或事情，彼此能够构成前后因果关系，彼此能够合理连接起来的。比如，我渴了这是一件事情，我去喝水这也是一件事情；又比如我饿了、冷了，我就去吃饭、穿衣。第一个思想或事情，和第二个思想或事情能够合理的连得起来，这就叫做「逻辑」，否则就不合乎逻辑。反之，如果：我渴了，我去吃饭，那就不合乎逻辑，因为渴跟吃饭不一定有关系；或者天气冷，我带雨伞，也不合乎逻辑，因为天气冷是与多添加衣物有关系，与带伞没关系，除非是下雨，才需要带雨伞，所以这样的事情就不合乎逻辑；不合乎逻辑就显示不可能有那种「因果关系」。

人既信佛、学佛、念佛，就应该有佛的生命。我们学佛、念佛，了解佛是怎样的心，怎样的性情，自然我们就有佛的生命；有佛的生命，当然多少就会有佛的性情。

佛的性情是什么？是「慈悲」。既然我们已皈依，都是三宝弟子，都信佛学佛，尤其是更进一步「念佛」——所谓「念佛」就是阿弥陀佛念我们，阿弥陀佛心中充满了我们，那么我们也念阿弥陀佛，我们心中也充满了阿弥陀佛，我们入阿弥陀佛的心，阿弥陀佛也入我们的心，我入佛心，佛入我心，我是凡夫，佛是大圣者，彼此「佛凡合一」，一体而不离。因为佛有爱心，把我们看做他自己来爱我们、念我们，我们也合掌感恩依靠佛的爱、依靠佛的救度，以此来信佛念佛，岂不是跟佛就感应道交了吗？这样我们的生命与性情就有佛的生命跟佛的性情，就像刚才所讲「有什么生命就有什么性情」。生命是一个思想，性情也是一个思想，彼此是可以互相连接，彼此是合乎逻辑，合乎因果理则（原理与轨则）的。

比如，羊有羊的生命，羊的性情是很温和的；老虎有老虎的生命，老虎的性情是很凶暴的。所以，我们既有佛的生命，就应该有佛的性情，有佛性情的人，他的三业行为、起心动念，自然就都充满了爱心。

佛的生命是不朽坏的，不生灭的生命就是佛的生命，有了不朽坏的生命，才会有不朽坏的性情，不朽坏的性情才是佛的性情。

佛的性情就是「爱」，真正的爱是不朽坏的，是永恒而不变质的。

佛的无缘大慈、同体大悲，以一切众生为其自己，自他一体不二，无亲疏人我爱憎，同体同心，同感同受，同苦同乐，一视同仁，平等救度。

佛是不分亲疏，不论对象，不讲条件，只有付出，不求报酬。佛本心本性本质即是慈悲，即是大爱。

于佛而言：亲人，爱；非亲非故，亦爱。对我好，爱；对我不好，亦爱。美丽可爱，爱；丑陋不可爱，亦爱。善人，爱；恶人，亦爱。此爱无我而救度众生，为救众生，损己舍己亦所不惜。

（二）爱的本质

「爱」的本质有两点：第一、无我，忘记自己，牺牲自己；第二、利人，利益别人，救度别人。

无我而利人就是舍己利人，没有自己只想到别人，想要利益别人，这个就是「爱的本质」。

有一个老师正在教数学，为了示范，就请了一个比较聪明的学生站起来，问他一个问题说：「你们家总共有几个人？

学生回答：「共有六个人，爸爸妈妈两个，我们兄弟姐妹四个。」

老师继续问：「妈妈买了一颗西瓜回来给全家人吃，每个人吃几分之几的西瓜？」

这位学生不假思索的说：「每个人吃五分之一的西瓜。」

老师一听惊讶，心想：「唉呀，平常这个学生很聪明，会不会答得太快了？」

又问：「六个人吃一个西瓜，一个人吃五分之一，这怎么吃呢？」

学生就说：「我妈妈平常买西瓜回来，她自己舍不得吃，都给我们五个人吃，因为少了妈妈，所以一个人吃五分之一的西瓜。」

这是什么？这就是「爱」。妈妈因为爱自己的先生和孩子，所以西瓜买回来了，自己舍不得吃，而让先生吃，让孩子吃，这就是爱。有爱就能「无我」，有爱就能「舍己」，所以爱就是「舍己利人」。

世间的爱与恨常常是绑在一起的，因为那种爱是外来的；而佛的爱不是外来的，是由内心所生起，是「本有」的，不会因外在的顺与逆，而有所变化。在座的大多是女众，譬如：夫妻关系，丈夫对我们好，我爱他，对我们不好，我还是爱他，因为如果是「真爱」，它的爱的本质是不会变化的，不会受对方或环境影响的；反而是丈夫对我好，我感恩他，他前辈子欠我；如果对我不好，我抱歉他，是我前辈子欠他。前世如何我们都忘记了，要怎样了解前世呢？佛陀有一首偈说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」我们要晓得我们前辈子做了什么好事、坏事，看看我们这辈子所受的是苦或乐就知道了。

所以，一个修行人、学佛人首先要「随缘消旧业，更莫造新殃」，丈夫对我们好，我们要感恩，希望这个好能持续到极乐世界；对我们不好，我们更要对他说「对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你」，前辈子我亏欠你，希望让我有弥补的机会，转怒为爱，化冤家为亲家，培养爱，创造爱，进而让爱升华，来日一起在极乐世界团圆。

所谓真正的「爱」是「永恒不变」的，是「舍己利人」的，给人好处的。如一个母亲半夜听到婴孩的哭声，即使她再累、再困、再想睡，也还是会挣扎着起来，给孩子换尿布或喂奶，让孩子得到益处，使他身心均得轻松，睡得很安稳、很舒服，因为她爱她的孩子，自然会给孩子好处。

一个人若能舍己，就能利人，就能不求自己的益处，只求他人的益处，凡事会为别人设想，肯吃亏不计较的去利益别人。

佛陀把所有众生看作他的母亲，所以《无量寿经》中说：

如纯孝之子，爱敬父母。

阿弥陀佛把我们看作他的父母，阿弥陀佛恭敬我们、爱我们、疼惜我们。

阿弥陀佛从十劫以前就呼唤我们，一直呼唤到今天。

阿弥陀佛从十万亿佛土之外的极乐世界呼唤我们，一直呼唤到佛山，呼唤到澳门，现在呼唤到台北象山的讲堂。

阿弥陀佛的内心中，同时也把我们看成是他的儿子，《无量寿经》说：

我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。

阿弥陀佛疼惜我们，比世间上的母亲疼惜她的爱子还要疼惜。

我们多么伟大啊，又是佛的父母，又是佛的爱子，所以我们永远都被阿弥陀佛所敬爱着，这就是「佛的生命」、「佛的性情」，佛爱的本质。

所谓爱是不嫉妒。有一个人功成名就了，很多人都嫉妒他，只有一个人不但不嫉妒他，还为他的成就而高兴，这个人是谁？就是他的母亲。只有母亲才会保护自己的孩子，还会为自己孩子成就来庆幸，其他的人，有的是同行相嫉，有的是他的敌人，不想看到他的成就，一看到他的成就，就嫉妒。所以有「爱」就不会产生嫉妒，对任何人都不会嫉妒。

心中有「爱」，即使被人批评也不激动，被人诽谤也不生气，更不会铭记在心想去报复。为什么？因为「爱」是舍己，「爱」是把自己掏空去爱别人，「爱」至无我，这样才是真的「爱」。做人如果有这样的爱，那他做人就成功了；修行如果有这样的爱，他修行也能够有所成就。否则不仅做事失败，做人不成功，修行也还没有踏进修行的门坎。由此可见无我的爱、平等的爱、清净的爱是何等的重要。

我们都有佛性，佛的性情就是「爱」，所以我们不要忘记爱，我们要培养爱、付出爱，要实践无我的爱、平等的爱、清净的爱。

（三）爱的表明

爱如果没有表明，对方就不晓得；对方不晓得，彼此心灵就没有沟通；没有沟通就隔阂了，怎么能够爱得起来？所以爱一定要表明。

爱从什么地方表明出来呢？

⒈怜愍之心，要有怜愍的心。

⒉恩惠之行，要有恩惠的行。

人若有爱心，他一定会对他人怜愍。例如：在寒冷的冬天，我们从一个地下道经过时，看见有人坐在那里，他的衣服单薄，瑟瑟地在发抖，我们有爱心，就会同情他，同情就是怜愍的意思。

怜愍不过是爱的一个心念，是属于消极的爱，还不是积极的爱。如果我们看见他那么可怜，就从口袋里拿出一些钱，让他去买衣服或吃一碗热面，使他身体暖和起来，这就是「爱的表明」，这种爱才是积极的爱，而不只是一种存在心里的同情，却没有行动。

所以爱必须有行动的表明，这种行动的表明，就是给他「恩惠」。父母买衣服给儿子，算不算恩惠？为儿子付出一切，算不算恩惠？不算恩惠，是天性。是自己的儿子，父母什么都拿得出来，如果是外面和自己无关的小孩有需要，会无所求的付出吗？如果能「幼吾幼以及人之幼」，以疼爱自己儿子的心情，去疼爱别人的儿子，把别人的儿子也当作自己的儿子这般来疼爱，这就是「恩惠」。因为跟我们没有血缘关系，他非亲非故，可是我们这样为他付出，这就「有恩」，「有恩」就是「惠」。

阿弥陀佛对我们就是恩惠，白白的把万德洪名这句名号送给我们，这句六字名号胜过尽虚空遍法界的所有宝物，因为这句名号包含所有的功德——包含让我们众生成佛功德，以及消除众生旷劫以来的罪业的功德。我们念佛就能够拥有「万德」，拥有万德，就能消除我们旷劫以来的罪业，使我们离开六道生死轮回，也有功德让我们到极乐世界去成佛，这样才足以称为「万德」。

「万」，不是数目字百千万的万，是完全具备的意思。完全具备成佛功德、完全具备消我们生死罪的功德，也是究竟、圆满的意思。圆满成佛功德、究竟成佛功德，这句名号统统具足。那这句名号是我们去发愿、修行累积的吗？不是，是阿弥陀佛所发的愿、所修的行，所完成的成佛果德，然后再把这个成佛果德白白的奉献给我们、布施给我们、回向给我们，所以真正的恩惠是来自阿弥陀佛。

《无量寿经》中说：

为众开法藏，广施功德宝。 专求清白之法，以惠利群生。 令诸众生，功德成就。

「惠利」就是阿弥陀佛使十方众生成佛之利的「恩惠」，以这个恩惠来让众生成就成佛的功德。

不过，这些对佛来讲都是如如不动的，因为佛是三轮体空，都是行所当行，好像父母再怎样为儿女牺牲，都觉得是很自然、应该的，因为这是天性。阿弥陀佛对待我们就像父母对待孩子，已经超越世间的亲情。

我们学佛念佛也要从这个观点切入，也就是了解「佛心」，才能跟佛感应道交。好像父子、母女，要真的成为父子、母女，是因为他们是父亲的心、母亲的心，同时儿女也是从内心认定这是我的爸爸，我的妈妈，这样彼此才能够构成亲子关系。

念佛人也是一样，能够晓得「佛心」，才能跟佛感应道交。因此，佛念我们是天性自然的，我们念佛也是天性自然的，所以必定离开六道轮回，必定往生极乐世界，必定在极乐世界成佛，这样才是真正的念佛。如果认为阿弥陀佛他高高在上，远在十万亿佛土之外，他虽然慈悲，可是我们必须在这里苦苦的念啊、求啊，匍匐在地的膜拜才能感动阿弥陀佛，是这样吗？不是的。所以学佛念佛必定要先了解「佛心」，能够了解佛心，才是真正的念佛人。能够了解佛心，我们的相貌一定改变，我们的身体一定改变，我们的事业一定改变，我们的命运一定改变。因为自从我们学了佛、念了佛，我们已经是「重新」的人，是一个新的人生、新的生命、新的性情、新的生活，就不会再是以前那个旧的人了。

（四）爱与行动

关于「爱的行动」是「爱的表明」，这一点，我们再进一步说明。

「爱」需要用实际行动来表示爱，可以用语言、肢体来表示。外国人常常称他自己的妻子为「甜心」，但如果心行不一，只是口头说说「妳是我的甜心，妳是我所亲爱的」，嘴巴这样说，可是却有外遇，说了又有什么用处呢？这就不是真正的爱。必须「心口如一」、「言行一致」才是真正爱的表现。

比如母亲爱她的孩子，这个孩子怎么知道他的母亲爱他呢？因为他的母亲常常会抱他、亲他，让这个小孩感受到妈妈对他的爱。

有一次，一位母亲要出门，孩子看见就跑过来说：「妈妈抱抱。」母亲就说：「宝宝，时间晚了，妈妈要去买菜，菜买回来之后再来抱你。」孩子只好让他母亲出去。等他的母亲买菜回来之后，孩子又要求母亲抱他。母亲说：「我一手拿着菜篮，一手抱着冬瓜，怎么能够抱你呢？」孩子就说：「妈妈不爱宝宝，妈妈爱冬瓜，所以抱冬瓜。」这个孩子很清楚，爱是什么，爱就是一个动作。

又好像丈夫要上班，出门前抱抱妻子，母亲也抱抱她的孩子，这样就是有把爱表现出来了；还有丈夫出门去，买了一件妻子所喜欢的东西回来，这也是由实际行动来表明「爱」。

（五）忍耐与恩慈

「爱」、「慈悲」是佛教的本质，其实任何宗教都强调「爱」，基督教有关爱的诠释，有一段文诠释得很好：

爱是恒久忍耐，又有恩慈； 爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂， 不做害羞的事，不求自己的益处， 不轻易发怒，不计算人的恶， 不喜欢不义，只喜欢真理； 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐； 爱是永不止息。

佛教经典里也有不少有关法爱的诠释，只是经典是古文，而基督教这几句是白话文，更让人容易理解。

「爱是恒久忍耐又有恩慈」，这段包含三个内涵：

一、爱是恒久性的；

二、爱是忍耐性的；

三、爱是有恩惠的。

这三个如果失去了一个，就不是真正的爱了。如果说现在爱，将来不爱，这种爱不能恒久，那么就不能说是真正的爱了。又，虽然嘴里说爱，可是还常常动不动起性子没耐性，这样爱就大打折扣了。所以真正有爱的人，他就会耐住性子，即使对方很啰唆、很烦人、很迟钝或很缓慢，可是因为有「爱」，就会有耐性，能够耐烦，晓得对方就是这样的生命，这样的性情。就好像母亲爱孩子那般，孩子聪明懂事固然高兴，如果孩子比较愚笨迟钝，母亲会嫌厌他吗？当然不会，这就显现出耐烦的耐性。

有爱就会有耐性，就会耐烦；缺乏耐性，不能耐烦，则爱心有限。但耐烦还不是真正地忍耐，必须进一步也能忍辱。譬如：有人欺我、辱我、伤我，我既不记恨，也不报复，这才是真正的忍耐；当他遭逢意外时，能不幸灾乐祸，这更是「忍耐」。

但只有忍耐还不够，还要给他恩慈、体贴，就是有「恩惠」。所以单单忍耐是不够的，还要有恩慈，恩慈比忍耐更深、更超越，更能显示出「爱」。譬如在他遭逢意外时，能对他生起了同情之心，这就由「忍耐」进入恩慈的「慈」（爱心）。

所谓「恩慈」？就是虽然这个人欺我、辱我、伤我，我不但不报仇，当他遭逢意外时，不但不会幸灾乐祸，反而会带水果去医院看望他、慰问他，甚至对方有什么需要时，还能资助他，没有医药费帮他付医药费，没有钱买营养品，拿钱给他买营养品，这才是「恩惠」，这个比忍耐还要更超越一层。

所以恩惠是：别人丢你一块石头，你还他一颗苹果；别人吐你一口口水，你还他一瓶香水。

真正的爱是由内生的，不是外在的。外在的爱是他对我好，所以我也对他好，他对我不好，我也对他不好。如果是真的爱，就不会这样。

真爱并不容易做到，但应该向往，愈向往愈感到自己不足，而且愈向往，愈感觉自己不是一个人。那怎么办？念佛。

我们没有爱人之心，可是阿弥陀佛有，所以我们就先让阿弥陀佛爱，等待将来往生到极乐世界，就能跟阿弥陀佛一样，之后就能实践真爱了，所以我们要先念佛，念佛非常的重要。

（六）在爱中建立自己

我们是此世间所谓的一个「团体」，但要进一步认为，我们不是一个团体，而是一个身体。世间所谓的团体是各个地方的人为了某种事情而结合在一起的，但我们不只是「同信、同愿、同行、同目标」，而是同以弥陀为我们的父母，同以弥陀为我们的生命，同以弥陀为我们学习的对象，同样想跟弥陀一样。可说我们此心同，此身也同，所以我们不是一般人所谓的团体，而是一个身体。那要如何才能成为和谐的，真正成为一体的一个身体呢？这个就要靠「爱」来建立，不是以办活动或弘法来建立，而是要用「爱」来建立身体。

英国在二次世界大战时，把小孩子疏散到澳洲的雪梨，使他们远离战祸，平安成长。虽然有最好的照顾，但是孩子们却不健康，不是身体的不健康，是心理的不健康。为什么？因为孩子们都缺乏父母的爱。一个小孩子，若成长过程中，没有父母的照顾、没有父母的爱，不能在爱中成长，一切都将是不正常的。也就是说，如没有爱，即使设备再好、看护再好、照顾再好、营养再好，孩子们的成长也会是不正常的。

在爱中长大的孩子，心性会比较开朗、自信，也会比较有爱心能关照别人，不会动不动起情绪，容易暴力与人对立。反之，孩子如果不是在爱中成长，通常这个孩子就比较缺乏爱心与自信，个性比较孤僻或极端，动不动就会生气、有暴力、容易跟人对立，所以「爱」很重要。

当然爱必须跟智慧结合，否则会成为「溺爱」，溺爱就不是真正的「爱」。古人说：

君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。

所以有智慧的爱是会带给对方人格的成长，那没有智慧、溺爱的话，反而会害了孩子，但不变的原则是「爱」。怎样去爱？这个要有智慧。

我们这个团体、这个身体必须以爱来建立，彼此建立在「爱」中，这样的身体、这样的团体才是健康、和谐的团体。

虽然大家各自在不同的道场、不同的岗位，但所有这一种团体在我们的宗教里面是一个身体，可以说是属于阿弥陀佛的身体，因为同是阿弥陀佛的道场，是每一个人以阿弥陀佛的心为心，所谓「学佛大悲心，弥陀如何爱我，我便如何爱人」。因此，不只是某一个团体、某一个道场，而是同一个身体。所以我们不只是一个大家庭，而是一个身体，是生命的共同体。身体有头、手、脚，里面有五脏六腑，所以每一个人都是我们的头、手、脚；同样的，我们每一个人也都是阿弥陀佛的头、手、脚。为什么？这就是「无缘大慈、同体大悲」。

「同体」就是同一个身体，佛跟我们众生是同一个身体，我们是阿弥陀佛的头，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的脚。如果我们的手被火烧到了，或脚踏到玻璃片了，就会赶快去敷药；同样的，阿弥陀佛的手有了烦恼障在造罪业了，就要堕落地狱了，阿弥陀佛就会赶快「拔苦」，因为我们不是别人，是阿弥陀佛身体的一部分。同一个身体自己救度自己，这个很正常、很平常，本身是亲而非疏，不讲对象与条件，所以阿弥陀佛理所当然就会赶快「拔苦与乐」。

如果了解到这个道理，就会了解到阿弥陀佛救度我们是「天性自然」的，是必然的、必定的，那我们念佛也是「天性自然」的，我们的往生也是「天性自然」的，是必定的、必然的，因为我们跟阿弥陀佛是同体，不是外人，无所谓彼此，无所谓亲疏，无所谓佛与众生，如果能这样体会，那么就真的是跟阿弥陀佛「一体不离」。

因此，念佛是从佛是怎样的生命、怎样的性情？从这里先了解。佛是无我的爱、平等的爱、清净的爱，是「无缘大慈、同体大悲」的爱；他的行动是拔苦与乐，拔众生轮回的苦，与众生成佛的乐。因此我们念佛，阿弥陀佛不会排斥，不会舍弃，阿弥陀佛一定会来救度我们，因为是同一个身体，这是必然的。所以念佛必得往生，念佛必定成佛，念佛成佛才是佛教。

我们要在爱中彼此建立，好让身体能健康的建立起来，毕竟我们是一个爱的身体，而不只是一个世间团体。爱的本质是舍己利人，希望大家忘记自己，成全他人；忘记小我，成全大我。互相包容，互相接纳，互相忍耐，互相恩慈，互相谦卑，互相共过，互相亲近，互相尊重，互相体谅，互相帮助。

相包容不相对立，相接纳不相排斥，

相真心不相虚假，相信任不相猜忌，

相忍耐不相生气，相恩慈不相怨憎，

相悲愍不相谴责，相哀矜不相乐祸，

相保护不相伤害，相吃亏不相计较，

相善解不相误会，相和谐不相诤论，

相和颜不相严肃，相爱语不相粗言，

相爱敬不相敌视，相稳重不相轻浮，

相冷静不相情绪，相理性不相意气，

相乐观不相悲观，相进取不相畏怯，

相随喜不相嫉妒，相成全不相阻碍，

相谦卑不相傲慢，相柔和不相刚强，

相让美不相争功，相分怨不相诿过，

相亲近不相疏远，相尊重不相轻视，

相体谅不相批评，相帮助不相袖手。

（二○一六年二月十六日 于台北净宗寺为佛山、澳门莲友开示）

六、岁末聚餐对僧众的谈话

各位法师们，南无阿弥陀佛！

明天是除夕夜，今天晚上提前在这里以自助餐的方式围炉聚餐。本来今晚应该是一个很自由、自在，没有拘束、轻松的情况下进餐的，可是，看大家正襟危坐，好像要过堂一样，显得有些不自由了；不自由了就会不自在，不自在就会在一种框框之下被框住了，当然主要也是因为我们这里场地太小。不过外在的环境、形式虽不能改变，但是大家晓得内心就是要自在、不拘束，尤其是即将过年的今晚围炉聚餐，更是要很适性、很轻松的。为什么呢？

佛门的饮食其实是最清淡的，我们教团一天为大众准备两餐，一餐都只是三样菜，长年如此，只有岁末年终的今天才有比较多的东西可以品尝。当然出家修行，一切为法，心也是向法，而不在世间的财色名食睡上，我们的宗风也说「简单、朴实」，但毕竟是凡夫，因此我们也就随俗围炉聚餐。

在岁末年终，新旧年交接的时刻，所谓「一元复始，万象更新」，华人大多会赶回家乡与挚爱的亲人吃团圆饭，遇到人也必定都会说一声「恭贺新喜，新年快乐」，所以我也随俗的在这里先向我们的法师们执事们：「恭贺新年，新年快乐，念佛欢喜、健康如意、大弘法化。」（众答：阿弥陀佛）

接下来，我简单讲几句话。

首先，感谢大寮的师父。你们为了今天晚上这一餐，忙碌了一整天，辛苦了，感谢你们。（大众鼓掌感谢）

再来，慰劳我们的团体。我们的团体可说是「渺乎其小矣」，但五脏俱全。各个部门，各个执事，都在不同的岗位分工合作，彼此有联系，互相有照顾，并不是各吹各的调。我们所作的都是为了三方面：

第一方面，为众生，为众生的现当二益。

第二方面，为弥陀，为弘扬弥陀的救度。

第三方面，为教团，为教团的永续发展。

为了这三方面，大家可说有志一同，劳心劳力，尽心尽智，甚至任劳任怨，无怨无悔，学着菩萨的精神——常无休息，无有疲厌。

当然，我们是凡夫，肉体需要休息，病痛来的时候，更不能工作，但大家总是为这个法门，为众生无有疲厌的付出。一般人还有周末假日，但是佛门出家众可说一年三百六十五天，天天都没有休息，也没有领薪水，可以说身心都付出，而又不求回报，这是值得非常赞叹的。到岁末年终的今天，更要向大家致上无比的感恩、感谢之意。

大家所做的，不是做在别人身上，点点滴滴都做在阿弥陀佛的身上，做在自己过去父母的身上，做在未来诸佛的身上。

在基督教《新约》中有一个譬喻，意思是说上帝把一群人分左右边，然后很欣慰、感恩的对右边这一群人说：「唉呀，我感恩你们啊！当我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我流落异乡，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我害病，你们照顾我；我坐牢，你们来探望我。感谢、感恩不尽啊！」

右边的这群人就说：「主啊，我们什么时候看到你饿了，给你吃？渴了，给你喝？看到你流落异乡而收留你？看到你赤身露体而给你穿？看到你害病或坐牢而去探望你呢？」

坐在中间的主就说了：「是这样的，你们凡是做在我弟兄当中的一个最小的身上，就是做在我身上了。」

接着，上帝又转身向左边，用一种喝斥的语气对左边的人说：「受诅咒的人哪，离开我吧！你们将来恐怕要堕入永不熄灭的火里。因为我饿了，你们没给我吃，渴了，你们没给我喝；我流落异乡，你们没收留我；我赤身露体，你们没给我穿；我害病或坐牢，你们没照顾我探望我。」

左边的人就说：「主啊，我们什么时候看到你饥饿，或口渴，或流落异乡，或赤身露体，或害病，或坐牢，而竟没帮助你呢？」

中间这一位主同样又说：「这一些事没有做在我最小的弟兄身上，就是没有做在我身上。」

这是一则令人极为深刻、极为感动、极为感恩的譬喻。这个譬喻是什么意思呢？

基督教强调「博爱」，对人是一视同仁、平等的看待，所谓爱你的邻居，爱你的敌人，进一步要爱人如己，把所有的人也看成是他自己。所以基督教的团体，他们不说是「团体」，他们是说「身体」。也就是说，信徒都互称是弟兄，所有的弟兄是一个身体。因为基督教的教义说人是上帝所创造，上帝的本质就是爱，爱是不分对象的。他们也讲，要为众人服务，譬如说：「你们中间谁为大，谁就要作你们的佣人；谁愿为首，谁就必作你们的仆人。若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的佣人。凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」

以他们来讲，团体是一个身体，身体有手脚，有五脏六腑，他们的弟兄都是基督本身的手脚、五脏六腑，所以他们都称作「主内弟兄」。

以净土法门来说，阿弥陀佛主动来当我们的朋友，目的就是为了承担我们旷劫以来的罪业，偿还我们旷劫以来的罪业，为了承担我们无法承担、必须永久轮回的罪业；而且为了把这救度的法门介绍给我们，进一步如纯敬孝子的来爱敬我们，把我们当成他的父母；这还不够，进一步「于诸众生，视若自己」，把我们看成是他自己，不仅是眼睛所看到的人类、动物，乃至看不到的冥界众生，也就是天人、饿鬼、地狱众生，阿弥陀佛都平等的看待、爱护，都看成是他的身体之一。

既然阿弥陀佛将十方众生看成是他自己的身体，那他救度十方众生其实不是救度别人，而是救度他自己。从这一点来讲，我们应该是像基督教所讲的那样，甚至更进一步的体认：我们众生都是阿弥陀佛的身体之一，因为阿弥陀佛「于诸众生，视若自己」。尤其我们教团所弘扬的是阿弥陀佛救度的法门，是以阿弥陀佛的爱心来爱所有的众生，所谓「弥陀如何爱我，我便如何爱人；弥陀如何为我，我便如何为人」。

《无量寿经》说：

为诸庶类，作不请之友； 荷负群生，为之重担。 以不请之法，施诸黎庶。 如纯孝之子，爱敬父母。 于诸众生，视若自己。

连结刚刚基督教的那则譬喻，会让我们更有体会，因为我们不是一个团体，而是一个身体；常住众都是同一个身体里面的器官，所以大家一方面分工合作，一方面也彼此在协助，彼此在体贴对方。我们所做的不是为别人而做，都是做在阿弥陀佛的身上；当然，我们不敢说我们是为阿弥陀佛做事，我们何德何能？旷劫以前是阿弥陀佛为我们发愿修行，完成功德白白地赐给我们，让我们安心过日子，离开六道生死轮回，至于现在所做的，都是边学习边做，边做边学习，没有人敢说他做得没有缺陷，做得很圆满，毕竟都是凡夫，都是有缺陷的。

对于大家过去一年的辛劳，我们很感恩，很欣慰；过去一年的彼此互动中，也难免会有一些摩擦、冲突，因为毕竟都是凡夫，不是圣人，谁能无过？但是大家都是修行人，应该用一种体谅、宽恕、包容、接纳的心态来对待，尤其是同一个身体的器官，当然更不会计较。

慧能大师说：「若真修道人，不见世间过。」真正修行人凡事都是自己的过，没有别人的过。我们应该永远怀抱着恩慈体贴、谦卑柔和、让美归功、分怨共过的存心来共住共事；也以之作为处世为人的守则。

（二○一六年二月六日 于台北净宗寺）

七、慈心法门

各位法师、各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

很久没有和住众相聚谈话了，虽然七八天前道场有举办围炉，但也只是齐聚用餐，增加一些美好、和谐、温馨的气氛。

出家众聚会，主要是以讲俗谛为主；因为真谛的部分，都有定期或不定期的在讲述，以及出版的丛书、网站、月刊，内容还是很丰富的。

只是俗谛方面，虽然有出版一本《触光柔软》，以及多篇还没出版的文章，方便大家可以长时、反复温习，但因为人性的关系，还是必须一段时间就相互提醒。

今天主要跟大家研讨的主题是「慈心法门」，发给大家的讲义，内容都是从经典上引用出来的。以圣道门来讲，这些内容都是必要修的，是最根本、最基础的；但以净土法门来讲，这些内容就是属于俗谛的范围。

也就是说，圣道门的「正行」，譬如三学六度、三十七道品等，在净土法门来说是属于俗谛。

因为净土宗的真谛只有一个，始终都是以阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力作为我们离开六道轮回，往生极乐世界，以及在极乐世界成佛的正因。

（一）反观自照，守默无诤

出家众都受过戒，譬如：菩萨戒「十重四十八轻」中，第六、第七就提到「不说四众过」、「不自赞毁他」，因此僧团的事情，或者师兄弟之间的事情，不管是摩擦或隐私，甚至是非，都不应对外流露，否则就是犯了这两条大戒。这两条戒是波罗夷罪，很严重的，若有所犯，几乎失去僧格。在家众，因为没有受这个戒，所以没有这样的警惕心。不过既然学佛，不管有受戒、没受戒，该守的都要去守。因为守这两条戒不困难，只是一种习气、习惯——守口如瓶。

「守口如瓶」很重要，尤其学佛的人要尽量观照内心，守住这张嘴巴，俗话说「来说是非者，便是是非人」，既然重要，就要尽量不批评、不讲是非。

讲话不容易，听话也不容易。听人家谈论某件事情，至少必须掌握四个面向才不会出差错：

第一，要去了解这个人的人品、人格；

第二，要知道这个人的气质、气度；

第三，要了解这个人讲这些话的目的、用意何在；

第四，要晓得这个人的见识如何。

了解这些之后，再进一步判断，才不会偏差出错。

尤其是听话，如果牵涉到其他方面，譬如有牵涉到甲，或牵涉到乙，这样我们还要去向甲了解，向乙了解。所以听话不容易。

有句话说：「兼听者明，偏信者暗。」听话一定要「兼听」，若有牵涉到第三边，也要了解第三边的。

又有一句话说：「经目之事，犹恐未真；背后之言，岂足深信。」如果有人在背后说是非、毁谤，我们未必要当真。为什么？有时候亲自看到的都未必真实了，何况是传言。所以不要随便把看到的当成一回事，甚至断定、把它讲出去，这些都不可以。

讲一个「眼见未必真」的故事。

孔子周游列国，有一次在陈国和蔡国之间，遭遇军队围困，师生多人接连七天都没有饭吃。孔子还是谈笑自若，不以为意，可是其他弟子有的已经饿得无法忍受。好不容易子贡带着身边的货物，逃出重围，和当地的村民交换一石米。回来后，交给颜渊和子路炊煮。煮饭时，突然吹来一坨黑色砂土掉入白饭里，颜渊赶紧抓起这团脏饭吃了。

当时在远处井边的子贡看见了，误以为颜渊挨不住饥饿，偷吃了饭，非常不高兴，进到屋内向孔子禀告。子贡问：「仁人廉士遇到穷困，就改变了节操吗？」孔子说：「节操会改变，怎么称得上是有仁有义的仁人廉士呢？」子贡又问：「像颜渊这样的人不会改变节操吗？」孔子说：「我相信颜渊是不会的。」

子贡就将颜渊偷吃饭的情形，禀告了孔子。孔子对子贡说：「颜渊长期切实履行仁德，我不会怀疑他会偷吃饭而改变节操。这其中必有原因，先让我来问问他吧！」

随后找来了颜渊，孔子对他说：「最近我梦见了祖先，这难道是祖先有何指示吗？颜回你去把煮熟的饭端上来祭拜吧！」颜渊回答：「刚才煮饭时，有一坨黑色砂土染污了饭，我怕整锅饭都脏掉了，赶紧将它抓起来，心想如果丢掉实在可惜，就把它吃了。如今这锅饭已动用过，用来祭祀就不恭敬了！」孔子看看其他弟子，说：「如果换成是我，也会这样做啊！」

佛陀说：「不可信汝意，汝意不可信；得阿罗汉已，方可信汝意。」即使是亲眼所见，也不一定是我们认定的样子，所以对于我们所见所闻应该要小心求证。再者，对于所见所闻，也要尽量往正面去思惟；同时要求自己不随便讲话，尤其只要牵涉到别人是非，不管这个人的身分是什么，都不可以讲。这是一种厚道的心态，是修行的德目，也是增长福慧、消除业障的好方法。

一个修行人，最注重的就是言语，也就是尽量「守默」——守默寂静。为什么？因为通常会与他人有冲突对立，往往都是语言。言为心声，觉得委屈、受伤、挫折很深，因此情绪就出来了。这些，其实都应该反观自照，要晓得这不是别人的问题，百分之百要检讨自己，一定都是自己的问题。

我曾经发给大家两篇资料：〈治心须求妙悟〉、〈细行〉，这两篇出家众一定要详细的看。

譬如〈治心须求妙悟〉里面有讲：「悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。」这一句很好，尽量大家把文字的内容融会在心；还说：「自古圣贤，都是心平气和，无一毫造作。」心平气和，心气和平，这几个字是非常好。能够时刻心气和平，神和气静，容敬色庄，这样显示心始终是安详的、稳重的；任何人事都以这样的心来面对，肯定不会彼此有对立、纷争、冲突。

还有〈细行〉，大家也可以多看。行、住、坐、卧，言语、行持都尽量要安详、寂静，不要躁动，这个就是「细行」。「细」，是指微细方面的，当然我们无法做到所写的那样，但这一些都是我们学习的项目。细行、细心，细而又细，达到心很宁静的话，就比较容易领悟道理。

释迦牟尼佛之所以彻悟宇宙人生的真理，那是因为他在菩提座上寂静的经过一段期间，因缘时节一到，仰头夜睹明星才大悟彻底。

「细行」来自于「细心」，细心是很重要的，必须平常保持一颗宁静的心，所以要培养晨起静坐念佛。

（二）瞋恚偏多，当学慈心

大家手上这份讲稿〈慈心法门〉，内容是出自鸠摩罗什翻译的《坐禅三昧经》，这一部经收录于《大正藏经》第十五册二七二页。《坐禅三昧经》分为上下两卷，上卷是说明「五停心观」的内容。

如果是以自力法门来讲，「五停心观」是最基本的修行。譬如以三十七道品来讲，三十七道品是指「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分」，而在这三十七道品之前要修的就是五停心观。

「五」是五种；「停」是停止，休息下来，也就是断除的意思。「心观」是五种降伏心的观想，五种坐禅观想的方法叫做「五停心观」。五种内容分别为：

第一，「多贪众生不净观」，以不净观对治贪欲心。

第二，「多瞋众生慈悲观」，以慈悲观对治瞋恚心。

第三，「多痴众生因缘观」，以因缘观对治愚痴心，因缘观主要是十二因缘。

第四，「多散众生数息观」，以数息观对治散乱心，妄想杂念比较多就静坐，然后数息。

第五，「多障众生念佛观」，以念佛对治我们的业障。

这「五停心观」任何一种都不容易，譬如「不净观」或者「白骨观」，观人体的不净，但能够观想成就是不容易的；即使观想成就了，贪欲心还是没有降伏。

在佛陀的时代，打坐大部分用「数息观」，数息观是最基本的。数息主要是数呼吸，譬如静坐的时候眼观鼻，鼻观心，然后数着自己的呼吸，吸进来数一，呼出去不数，再吸进来数二，一直到八、九、十，然后又恢复到一开始。那如果是数呼出去的，吸进来就不数。都是数到十，没有十一、十二……二十、三十……，只要数到十，还是从一开始。为什么不数到二十、三十呢？因为数多反而增加身心的疲累，数多不得当也会导致其他的病。

对于我们来讲，晨坐念佛、静坐念佛都用「十念记数」，十念记数功用等同数息观，又有念佛的功德。静坐念佛，除了十念记数以外，不做思惟，也不做观想。

大家的这份数据，是「五停心观」的第二观，也就是「多瞋众生慈悲观」，以慈悲观对治我们瞋恨的心。

宗风俗谛第一条说：「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」这样的内涵我们当然无法完全做到，但就是学习；「慈心法门」的内容，也是让我们学习「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」的一个契入点。

《坐禅三昧经》卷上说：

若瞋恚偏多，当学三种慈心法门。

以贪瞋痴来讲，如果瞋恚心比例比较多的话，那就是要学慈心法门。换言之，如果不是瞋恚心比较多，而是贪欲心比较重，那就不适合学这个方法，学这个又增加贪爱，贪欲心重反而要修学不净观。痴重、散乱重也是同样的意思。

但对娑婆世界的凡夫来讲，贪、瞋、痴没有所谓偏多或偏少，同样都很多，而且炽盛；散乱也是一样，妄想多、杂念多，妄想纷飞。所以我们的解脱，始终都要靠阿弥陀佛的救度。

了解我们是这样的根机，会让自己的心更加谦卑柔和、无诤。

（三）修习慈心，三个阶段

「若瞋恚偏多，当学三种慈心法门」，是哪三种呢？

或初习行，或已习行，或久习行。

这是三个阶段。第一个阶段是初习行，第二个阶段是已习行，第三个阶段是久习行。

若初习行者，当教言「慈及亲爱」。

一开始学，要由近而远，而不是由远而近。近是从哪里开始？从亲人开始，从所爱的人开始。

云何亲及愿与亲乐？ 行者若得种种身心快乐，寒时得衣，热时得凉， 饥渴得饮食，贫贱得富贵，行极时得止息。 如是种种乐，愿亲爱得。

这里谈到怎样给亲人以及所爱的人得到身心的快乐。就是推己及人，自己有得吃、有得穿；自己得富贵，或者自己贫困得到救济或护佑，或者疲累能够得到休息，也希望自己的亲人、所爱的人也能够跟我一样拥有这一些。

这样的心情，可以说一般都是会有的。但要学习慈悲心，就是要把自己所有的、自己所安乐的，也希望亲人、爱人同样得到这些安乐，甚至比自己更多。

系心在慈，不令异念；异念诸缘，摄之令还。

把心都绑在这一些内容、思惟上，不要有其他的念头；一有其他念头，就收摄回来，还是安住在亲爱的人能够得到如同我得到的种种安乐。这是最初开始的学习。

接下来是第二阶段：

若已习行，当教言「慈及中人」。

慈及亲爱已经修习有所成就了，就可以进入第二阶段，坐禅、深入思惟「慈及中人」。

云何及中人而与乐？行者若得种种身心快乐，愿中人得。

跟我们非亲非故，也不是我们所爱的人，但是也要把他想成是我们的亲人及所爱的人，要跟我们的亲人、爱人一样，我们有什么安乐、好处，也希望这一些人能够得到、拥有。

对于非亲非故的一般人，一样——

系心在慈，不令异念；异念诸缘，摄之令还。

这点修习有所成就了，就进一步到第三阶段：

若久习行，当教言「慈及怨憎」。

进一步扩展到有结怨的人，也就是仇人或者在背后说坏话，毁谤、打击，暗中阻挡、捣乱，让我们生活、事业不顺利的人。

云何及彼而与其乐？ 行者若得种种身心快乐，愿怨憎得，得与亲同，同得一心，心大清净。

这三种：

亲中怨等，

接着又推广：

广及世界无量众生，皆令得乐。

这就是由亲的人，到一般的人，到跟我们有怨的人；能够这样的话，就可以扩展到世界无量的众生，皆令得乐。

周遍十方，靡不同等，大心清净。

遍满十方世界所有众生，都跟亲人一样的，希望能让他们获得安乐——不论是自己亲自去做，或者是透过别人去做，或者是种种方便去做，使自己的亲人、所爱的人，以及一般的人，乃至怨家债主也平等地、同样地得到那些好处与安乐。

见十方众生，皆如自见，在心目前，了了见之，受得快乐。

这几乎是禅定的境界。看十方众生好像就在面前，而且是清清楚楚的看到。

是时即得慈心三昧。

如果能够到达这个地步，就能够得到「慈心三昧」。

「三昧」就是定慧一如，能够得到慈心三昧，他的爱心就不会退转。有慈心三昧就不会有瞋恚心，也不会情绪、生气、发脾气。

这一篇所讲的三种对象当中，是以「怨憎」为主要的对象。因为我们对亲人、所爱的人很容易为他设想，帮助对方得到如同自己拥有的安乐，可是对于有怨怼的人，就很难做到。有一句话说「仇人相见，分外眼红」，要对怨憎的人起慈爱的心，进而让他得到如同自己所拥有的好处，那真的不容易。往往对于怨家债主都会幸灾乐祸，所谓「爱之欲其生，恶之欲其死」。

假设对与己有怨、有仇的人，他有灾难，我们不但不幸灾乐祸，反而他需要医疗费或生活费，也能够主动、无偿地帮忙他，这就跨越了抱怨的瞋心栅栏，反而是有了恩惠，但这个不容易。因此下面就强调，同时特别引用问答，来说明慈及怨憎的原因以及重要性。

（四）慈及怨憎，七种原因

问曰：亲爱中人，愿令得乐；怨憎恶人，云何怜愍，复愿与乐？

对于亲爱的人，我们希望他能够得乐，这是理所当然，也是人之常情；可是对于怨憎的恶人，要怎么来怜愍？甚至希望为他带来快乐、安乐？这似乎是不近人情的。

答曰：应与彼乐。所以者何？

回答说，应该还是希望他得到安乐，甚至亲自去做能给他带来种种安乐的事情。为什么？下面说了七种原因：

第一：

其人更有种种好清净法因，我今云何岂可以一怨故，而没其善。

第一，我们应该观想，他尽管与我是怨家，和我有瓜葛，可是并不因为这样，就表示他没有其他好的心、好的行为，认为他一无是处。也就是说，不能因为这样就否定他有种种的善、种种的优点。

人不可能是十全十美的，孔子说：「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」所以有过失反而是正常的，只要有惭愧心、忏悔心、改正的心，那就值得肯定，因为改进了就等同无过的人。所以有一句话说「上天不咎悔过之人」，又说「金无足赤，人无完人」，能够体会到这一点，我们就能够包容对方，不会全盘的否定对方。

第二：

复次思惟：是人过去世时，或是我亲善，岂以今瞋，更生怨恶，我当忍彼，是我善利。

又再进一步思惟、观照：从三世因果来看，现在对方和我有过节、有冤仇，可是他过去世曾经是我的亲人、我所爱的人、跟我有恩义的人，怎么可以因为这一辈子时节因缘和合之下所产生的怨怼就厌恶他？因此应该忍受这一个瞋恨的心、降伏瞋恨的心，这样的话可以给自己带来「善利」。善利就是消业障、增加功德等等。

第三：

又念行法，仁德含弘，慈力无量，此不可失。

修习慈心法门这一种法，它内含的仁爱德行很广，可说慈力无量无边，所以我们应该假藉对方来修慈心，把握这个机缘来获得慈心的功德。

第四：

复思惟言：若无怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨则我之亲善。

修行过程中，有一个一定要修的，就是六度当中的「安忍」，亦即面对各种顺逆境界都能够以平常心看待，既没有欢喜，也不悲伤忧愤。所以就假藉环境、假藉对方的行为来训练自己，磨练安忍的功夫；那如果没有那样的境界与人事的话，我们就没有机会学习，瓶颈就永远都存在。从这一点来讲，对方让我们生安忍、成就安忍，岂不是对方就是善知识，我们应该感恩对方。

所以，顺缘是善知识，逆缘也是善知识，而说来，成就我们的往往是逆缘，顺缘反而容易让我们安于现状，不仅不能进步，甚而退转沉沦。

第五：

复次，瞋报最重，众恶中上，无有过是。 以瞋加物，其毒难制，虽欲烧他，实是自害。

瞋心的果报是所有果报当中最重的，可以想想，世间惨案中最严重的，如杀人放火或者全家灭口，往往都是由于一念的瞋心；国家与国家会战争，也往往是彼此的瞋恨心增上，用瞋恨心以牙还牙，所以这一种瞋毒一定要节制。而且以瞋报瞋，是不可能得到好的结果的，为什么？好像火引，想烧对方，一定是自己先燃烧，所谓「自害害彼，彼此俱害」。因此，要回报「瞋」的就是「慈」，唯有「慈」才能回报「瞋」。

而且，佛陀说「欲知前世因，今生受者是」，我们今生所受的都是自己所造的业，是我们欠对方的，所以应该假藉这个时候来偿还，甘心、欢喜心来偿还，这样这个业就没了，反而有消业障的功德。如果以牙还牙、针锋相对，那过去我们欠他的债不但没有偿还，今生又加了利息，又加了一个新的怨，这实在是自己害自己。

第六：

复自念言：外被法服，内习忍行，是谓沙门。岂可恶声纵此，变色憋心。

我们外表穿这一件衣服，内心就应该修学忍辱行，这样才能够内外一如，成为沙门。不能身穿出家服可是不修忍辱行，那就不是真正的沙门。也就是说，既然是修行人、出家人就应该学习安忍，不可以放纵自己，使瞋心愈来愈变本加厉。

第七：

复次，五受阴者，众苦林薮，受恶之的，苦恼恶来，何由可免？ 如刺刺身，苦刺无量，众怨甚多，不可得除。当自守护，着忍革屣。

「五受阴」是指身心，我们的身心承受生生世世的果报；以娑婆世界的果报来说，都是恶人多、恶事多，这一些恶人、恶事谁来承受？就是五受阴的身心在承受。

处在娑婆世界本来就有这些浊恶、污染，因此有一些苦恼是很自然的，怎么能够避免呢？也就是说，人生在世一定会有这些忧悲苦恼，应该要认清楚，然后守好自己、保护自己。守护好什么呢？——不要有瞋恨的心；要用什么来保护呢？用「忍」。

就好像双脚走路，有了鞋，脚掌就不会被刺到，或者碰到石头而受伤流血，因为有鞋子保护。又好像军人穿着战甲，打仗时能够保护全身而不受伤。

忍，就是修行人的战甲，不生瞋恨刺伤自己。

如佛言曰： 以瞋报瞋，瞋还着之。瞋恚不报，能破大军。 能不瞋恚，是大人法。小人瞋恚，难动如山。 瞋为重毒，多所残害。不得害彼，自害乃灭。 瞋为大瞑，有目无睹。瞋为尘垢，染污净心。 如是瞋恚，当急除灭。毒蛇在室，不除害人。 如是种种，瞋毒无量。常习慈心，除灭瞋恚。 是为慈三昧门。

「以瞋报瞋，瞋还着之」，用瞋来报瞋不能得到目的，反而增加自己瞋恨之苦与业障。

「瞋恚不报，能破大军」，如果有人对我们毁谤、侮辱、伤害，我们不以牙还牙，甚至进一步认为这个很平常，是我欠他的，这样就「能破大军」，破什么大军？业障的大军、魔的大军。

「能不瞋恚，是大人法」，「大人」就是菩萨。学佛发菩提心、行菩萨道，首先就要不瞋恚；要不瞋恚，就要学前面所讲的三种慈心法门

「小人瞋恚，难动如山」，「小人」是指一般的人。一般凡夫无心修行，不了解因果道理，不了解「瞋」、「慈」的利害关系。

「瞋为重毒，多所残害。不得害彼，自害乃灭」，瞋心犹如重毒，因此是三毒之一。若用瞋来报复对方，对方还没被害，反而自我先消灭了。

「瞋为大瞑，有目无睹。瞋为尘垢，染污净心」，一个瞋心的人就好像行走在黑暗当中，即使有眼睛也看不到；瞋恚好像污染的灰尘，能污染我们清净的心。

「如是瞋恚，当急除灭。毒蛇在室，不除害人」，这一些瞋恚不管大小，都要赶快消除，否则就好像有毒蛇在自己的家里，不赶出去的话，岂不是害了自己与家人。

「如是种种，瞋毒无量。常习慈心，除灭瞋恚。是为慈三昧门」，这段文非常的浅白。

从这一些内容来看，可分为三个阶段。由亲爱到一般的人，再进一步到与我们有怨的人。不论是亲人、一般的人、有怨的人都平等心的对待。

当然，这对一般的人来讲或许是不合理的，可是以佛法、修行来讲，这反而是真理，才是真正的顺法性，同时举出七个理由。其中第二个理由是从过去世、现在世、未来世来看的。也就是说，以现在世来讲，这个时段我们有这样一个怨家，可是论过去世的话，他并不是我们的怨家，他是父母、儿女、兄弟、夫妻；而且在未来也未必是怨家，也有可能又是父母、儿女、夫妻、兄弟等六亲眷属，甚至是要好的朋友或有缘有恩的人。从这一点来推想，瞋恨的心就比较会降伏下来。

这也可以推想到，凡是存在的都只不过是因缘和合的暂时现象，并不是永远不变的真实。如果能够这样体会，对于现前的顺逆境、好与坏，就不会太执着。

后面又说「仁德含弘，慈力无量」，意思是说慈悲心的功德很大，尤其现前的怨家、逆境，正好是我们拥有无量慈悲之功德的大好机缘；所以我们要有智慧去索取，不然白白失去，岂不可惜？

再来，谈到「怨」是增上缘。对修行来讲，怨不是怨，怨是成就自己的增上缘，就好像《金刚经》提到：「如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。」佛陀那时候是忍辱仙人，他不但不瞋恨、痛恨、报复对方，反而起慈悲心，想到这个人这样的行为将来会堕地狱，我第一个要先救他。这样的境界我们当然是做不到，这几乎已达到了无生法忍的境界。不过，我们了解有这样的道理、这样的人物，即使做不到，但心向往之，也就是「见贤思齐」，这样就不会「以瞋报瞋，瞋还着之」。

古德说：

一念瞋心起，百万障门开。

百万障门都由于一念的瞋心，没有那一念的瞋心，百万障门就不开；也就是说，本来有百万个通畅的、成就道业的门路，由于一念的瞋心，这些门路就都没有了，堵住了成佛的大道。

《菩萨地持经》说：

多瞋恚者，死当堕泥犁。

瞋恚心重的人，死了往往先到地狱，受地狱之火的燃烧。因为瞋心如同火，是相应的。也就是说，若有身体，心中有瞋，身体就会生病；若没有了身体，他整个灵魂就都是火在燃烧，也就是地狱。想起来是非常可怕的。

又说：

后虽复人身，面貌丑恶，人所憎恶。

离开了地狱的果报之后，假设再得到人身，也是容貌丑陋。别人看到自然会想远离，无法得到好因、好缘、好人、贵人。

《寒山子诗集》说：

瞋是心中火，能烧功德林， 欲行菩萨道，忍辱护真心。

这些都是在说瞋的祸害，以及修习慈悲忍辱的功德。

人，都会有情绪；但是要照顾好情绪，也就是「情绪控管」，控管情绪已成为现代的一门显学。一个人能力很强，办事也很积极，可是往往个性也跟着很急躁；有的人很感性，这也很容易有情绪；有的人比较有个性，同时见解比较偏激，思惟也比较极端，反应往往比较激烈，言语也往往比较暴烈，一旦发起脾气来几乎如同狂人一样。这种现象，可以说是一种心理疾病。

当然，每一个人都有心病——因为有贪瞋痴就有心病，一切都是贪瞋痴引起的，只是太强烈、太明显了，就应该有所对治。有这样心理的疾病，如果能够虔诚、长时的念佛，疾病是会消除的。因为疾病无非是来自于自己的业障，业障在，疾病（身病、心病）就没办法消除；业障消除，不管是身病或心病自然也会消除。

所以，我常讲凡事都要理性、要冷静，修行人的心更要平静、平和；思惟做事都要能够平和、平稳，也就是取中庸之道，不过与不及，不偏不倚。因此，个性比较强势、强悍、强硬、强烈的人，也要反观自省，因为不能谦卑、调柔、柔顺、柔和、温和，往往会自害害彼。

可能有人会想：师父是勉励而已，我们应该不至于有刚刚所讲的那么严重的现象吧？其实是有的，只是五十步跟一百步的差别而已。

所以，一个修行人要时刻观照自己的内心，如《修心八颂》所讲的：

愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生， 危害自己他人时，立即强行令断除。

当然讲道容易行道难，因为道理是讲给人家听的，修是要求自己做的。所以我们对任何一个人——不管亲人、一般的人，乃至跟有怨的人，甚至是对立的人，都要抱着平等的慈悲心来利益他们。

宗风说「学佛大悲心」，佛有大悲心，我们比较能理解，阿弥陀佛大悲于我，所以要救我，因为佛有大悲心，不但不跟我们计较，还包容我们，接纳我们。如果我们也真能体会佛的悲心一二，对人、对事、对物，也就比较能够包容、不计较。所以，一个人对阿弥陀佛的悲心体会多少可以从哪里看出来呢？从对别人的包容有多少、对别人不计较有多少来看。

当然，这样的意思并不是说用这一把尺来衡量是否能往生，要是这样的话，有机会能够往生的人就不多了。

为什么？因为我们都是娑婆世界特别顽劣的众生，虽然了解道理，可是境界一来，不满、情绪马上就冲出来了，等到静下心反省的时候，往往已经来不及了。只是，一个有体会到弥陀慈悲救度的人，个性会比较柔软；假若脾气爆发了，反省也会比较快，不会像以前无知无觉，或者认为是理所当然。

（五）慈力无量，四种譬喻

有关第三点提到的「仁德含弘，慈力无量」，接下来我引用《杂阿含经》卷第四十七的四段经文再度说明。

世尊告诸比丘： 譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮，亦复如是。 第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如𤛓（挤奶）牛乳顷。 比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。 是故比丘！当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如𤛓牛乳顷。

佛陀譬喻说，有一位有地位的富贵人家，早上布施三百个便当给需要的人，中午、晚上也同样供应三百个便当；另一个人，他在短暂的时间对一切众生修慈悲心。这两者相比较，修慈悲心的功德不是一般布施的功德所能相比的——甚至百分千分亿分都难以比较。可见慈悲心的功德多么广大，多么无量。

接下来：

世尊告诸比丘： 譬如人家多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。 如是善男子、善女人，不能 数数 下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。 譬如人家多男子少女人，不为盗贼数数劫夺。 如是，善男子！数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。 是故，诸比丘！常当随时数数下至如𤛓牛乳顷，修习慈心。

佛陀又譬喻说，有一个大家庭，男人很少，女人、小孩子比较多，这样的家庭往往容易被强盗、小偷抢夺。如果不修慈悲心，就好像家里面没有男人，就会有种种的鬼神来欺压、恼害。这个譬喻的意思是说，能够修慈悲心，就好像家里面有男人，外人不敢欺负；没有修慈悲心，就像家没有男人，这样过去的怨家债主、其他鬼神就会伺机加害报复。

接下来：

世尊告诸比丘： 譬如有人有匕手剑，其刃广利。有健士夫言：「我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。」 诸比丘！彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不？ 比丘白佛：「不能，世尊！彼匕手剑其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。」 如是，比丘！若沙门、婆罗门下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳。 是故，诸比丘！当如是学：「数数下至如𤛓牛乳顷，修习慈心。」

佛陀又譬喻说，有人有一把很锐利的刺刀，假设有一个勇士说：「他的刺刀再怎样地尖锐，我的拳头都可以把它打碎。」佛陀问比丘们：「你们想这样可能吗？」比丘们回答：「当然不可能。拳头再怎么样的大，都跟刺刀不能比，一碰上去，如同蛋碰到石头，立刻被刺伤了。」佛陀说：「我们为一切众生修慈悲心，其他的鬼神就不敢伤害我们，为什么？就好像拳头对刺刀一样，他们不敢；如果他们这样做的话，反而会受伤。」

由此也可以延伸了解，假设有人被无形众生干扰，这样反而要反省自己，是因为自己慈心不够。一个有爱心、有慈心的人，几乎是所行无阻，走到哪里天神就恭敬到哪里，怎么会被鬼神所害呢？可以说修慈心的人，他就是光明，光明所到之处是没有黑暗的，因为黑暗一碰到光明，黑暗也成为光明。

佛陀以这个故事来譬喻修慈心的利益。

接下来：

世尊以爪抄土，告诸比丘：「于意云何？我爪上土多，为大地土多？」 比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。」 佛告诸比丘：「如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳；其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。」 是故，诸比丘：「常当数数，于一切众生修习慈心。」

佛陀有一次用指甲挖一小撮土，然后问弟子们说：「我指甲上的土跟大地的土比较，谁多谁少啊？」比丘们回答：「大地的土多得不可计数，指甲上的土只是少少的一点，根本不能比。」佛陀说：「能够修慈心很稀有，世界上能够修慈心的人就好像指甲上的土，没能修慈心的人，就好像大地的土。」

佛陀以这个故事来譬喻修慈心的难能可贵。因此我们应该把握机缘去修慈心，要成为指甲上的土，而不是大地的土。

佛陀也曾用「爪上土、大地土」来譬喻「得人身、失人身」的数量。意思就是说，堕落地狱、饿鬼、畜生的与得到人身数量的，根本不能比。得到人身的只有像指甲上的土那么少，不能得到人身而堕三恶道的如大地的土那么多。

佛陀也曾以此来比喻，得人身能够听闻佛法的如爪上土，没能听闻佛法的好像大地的土。

又比喻，闻佛法能够得到解脱的如指甲上的土，没能得到解脱的如同大地的土。

这也可以用来比喻台湾的佛教，看起来很兴盛，可是所讲的大多是人天佛教，讲解脱的不多；因为讲解脱，不是圣道门就是净土门，以圣道门来说，也要从「五停心观」开始讲起，不是口讲修行就是修行。修行有修行的步骤，有从饮食上、起居上来调，也有从身上与心上来调，还有行法的修持，都是有次第内容的。大乘有大乘的内容，小乘有小乘的内容。如果是净土门，就是要以往生极乐世界为目的，希望下一辈子不再轮回，而是倒驾慈航而来。

目前台湾佛教看似兴盛，可是很少讲到这两个法门，那岂不是虽然学佛，也只结个缘而已？下一辈子既不能解脱，下下一辈子还能当人吗？未必。

自古以来，学道者如牛毛，开悟、证道、成就者如麟角。观察过去，检讨现在，就可以了解：如果不修学净土法门，真的难有解脱的希望；若是修学净土——善导大师的净土法门，就能万修万人去，当生得解脱，一世能圆满。

（六）能忍自安的两则故事

接下来，讲两个故事。

㈠王永庆的一席话

一根火柴棒价值不到一毛钱，一栋房子价值数百万元，但是一根火柴棒却可以摧毁一栋房子。

可见微不足道的潜在破坏力，一旦发作起来，其攻坚灭顶的力量，无物能御。

要迭一百万张骨牌，需费时一个月，但倒骨牌却只消十几秒钟。

要累积成功的实业，需耗时数十载，但要倒闭，却只需一个错误决策。

要修养被尊敬的人格，需经过长时间的被信任，但要人格破产却只需要做错一件事。

一根火柴棒，是什么东西呢？它就是下列四项：

⒈无法自我控制的情绪

⒉不经理智判断的决策

⒊顽固不冥的个性

⒋狭隘无情的心胸

上述四点，尤其是第一点，是最根本的。能够控制情绪，就比较理性，不会冲动，也比较客观，不会冥顽不灵。不情绪，心中就比较平和、开阔，不会狭隘无情。

㈡「呆若木鸡」的典故

战国时代，有一个人叫做纪渻子，他很会驯养斗鸡，因此齐王找他来驯斗鸡。

过了十天，齐王问他：「鸡可以上场了吗？」纪渻子答：「不行，牠现在骄傲气盛，没有什么胆量，也没有什么见识，可是却虚张声势，自狂、自傲，其实牠是不堪一击的。」

又过了十天，齐王再问斗鸡情况如何？纪渻子答：「还不行，这一只鸡容易冲动，听到其他鸡叫，就冲动得不得了。」

又过了十天，纪渻子还是老话一句：「差不多了，但是还不可以。现在斗鸡眼露凶光，狠视其他敌鸡，气势还太盛，不具备大将之风。」

又过了十天，纪渻子向齐王报告：「可以了，现在这一只鸡听到其他的鸡叫，听而不闻，看到其他的鸡跳跃，视而不见，可说呆若木鸡，很沉稳、很沉着，既不惊怕，也不惊动，是具备斗鸡得胜的所有条件了。只要其他斗鸡一见到牠，就会落荒而逃，不战而胜，这才算是真正的斗鸡了。」

所以修行人应该要像「呆若木鸡」典故的精神一样，要学习安忍，能忍自安。要沉着、沉稳、稳重，气定神闲，从容安详，不可冲动，不可情绪，不可躁急，不可逞匹夫之勇。

有些事情，我们不能忽略，但也不要把它看得太严重，就是以冷静、平静、理性来看待，平常心就好。这样往往能够认清事相，也能够做最好的处理而不会有差错，或者与人有对立、积怨。

修行人在言语、行为上尽量不要与人冲突、对立，同时要让他人能够肯定自己、欢迎自己；若能让对方认为自己是一位善知识，可以给他带来成就，这样就更好。

生命中的三种人

接下来说「生命中的三种人」。

每一个人生命之中都会遇到三种人：

第一种人，无怨无悔、不求回报地关心你、爱护你、帮助你的人。

第二种人，伤害你、欺骗你，利用你的人。

第三种人，既不曾伤害你、欺骗你，但也不曾予你关怀与无私帮助的人。

第一种人往往会是谁呢？都是母亲比较多。母亲对我们是无微不至的关爱，真的是任劳任怨、无怨无悔。当我们失败的时候，敌人会幸灾乐祸，可是会为我们流眼泪的是谁？是母亲；当我们成功的时候，有些同事会嫉妒，但是会为我们高兴的是谁？也是母亲。所以人生当中，会有第一种人，也都有第二种人，第三种人更多；当然第三种人也可能成为第一种人或第二种人，就看怎样跟对方互动。

要怎样互动呢？就是要尽量化敌为友，化疏为亲。但这不容易。

如果是敌人，能先不把他认为是敌人，而是善知识，甚至过去世是最亲爱的人，这样心境就不一样。

幸福与成功的方程式：

离幸福的生活越来越近的方程式：第一种人的数量在你生命中呈几何倍数增长，达到「辉煌」，第二种人数目却逐渐接近于零时。

离成功的人生越来越近的方程式：当你出现在他人生命中的第一种人行列里的次数愈多，成为他人生命中的第二种人的次数愈少。

所以，人与人相处，尤其是师兄弟在一起，希望没有第二种人，有的话只有第一种人。

今天就讲到这里，愿我们慈心增长，彼此包容，互相接纳。

南无阿弥陀佛

（二○一七年二月六日 于台北净宗寺为僧众开示）

附录

一、爱的心语

n 没有人不需要遮掩，如同没有人不需要宽恕。 当我宽恕人的时候，我自己也在被宽恕。 当我遮掩人的时候，我自己也在被遮掩。

n 人生就是一场奋斗，所以许多时候，我们又疲倦又疲惫，又受创又受伤，当然也犯错也犯罪。 此时，我们需要的是一个朋友呢？还是一个批评者？ 是一个预备理解我们，安慰、包容我们的人呢？ 还是一个准备批评我们，审判、定罪我们的人呢？

n 亲爱的：你将永远被珍爱，你不必有任何恐惧，你不会做错任何事。 （亚历山大《濒死体验》）

n 人们经常是不讲道理的、没有逻辑的，和以自我为中心的。 不管怎样，你要原谅他们。 说到底，它是你和弥陀之间的事，而决不是你和他人之间的事。

n 父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，具是合当如此，着不得一丝感激的念头。 如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣。（「市道」，市街上的行人。） 所谓「至亲无文」。（「文」，装饰。指虚伪客气的举动。）

n 境由心造—— 给予就会被给予，剥夺就会被剥夺； 信任就会被信任，怀疑就会被怀疑。 爱就会被爱，恨就会被恨…… 生命就像是一种回声，送出什么就收回什么； 你播种什么就收获什么；给予什么就得到什么。 你怎样对待人们，取决于你怎样看待他们， 我们对他人的态度是自己对自己态度的投射。 这是普遍的真理，爱别人就是爱自己。

n 佛门以慈救为宗。平等洁净的慈爱，非贪着的爱。爱心取之不尽，用之不竭。

n 爱是人性通往佛性的桥。爱能和谐社会，爱能消弭仇恨，爱能化敌为友。

n 教育无他，爱与榜样而已。恶事向己，好事与他。忘己利物，慈悲之极。 心有慈爱，慈爱便遍布四方，自然地，无须刻意表现。

n 先不要恨人。佛性是住在心肠柔软的人里面。

n 慈之根源是「悲」。善莫大于「恕」。要原谅人七十个七次。 我是承蒙大家包容而活着的人。若人家不包容、原谅我，我此身将被片片切割。

n 当你感知自身生存之苦，你的心才能为他人之苦而打开。 越感自身苦，越愍同苦人。

n 要使对方对自己有如释重负之感，有宾至如归之感。 爱人如爱己，率己以随人。

n 爱者爱也，爱除了爱之外，再没有任何心机的才是真爱。

n 爱必须在无所求的情况下施与，才更显得它的高贵纯洁。 唯有这种无我的爱，才能带给施爱者与被爱者双方的幸福感。

n 爱是最伟大的力量。真正爱他时，就想为他付出。

n 真正的爱他，就会有真正的智慧冒出来。爱的语言便是最高的礼物。

n 爱将招来爱。付出去就回来。你给他他就给你。 爱将招来爱，为一个人而尽心的爱，它不会只在这个人，它会依次传达至无限。

n 爱在哪里，人就会在哪里。爱之所在，心即在之。

n 在爱里成长的人没有惧怕，也不会伤害别人。 一个爱别人的人，不会做出伤害他人的事。

n 爱的里面不计较，不须酬劳、回报，不惧怕，爱的力量伟大。 义务变权利，工作变享受。

n 爱是给人，利人，耐心，恒心；爱不伤人，不占有，不求报。 凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。 作人原则：爱，爱佛、爱人。爱使我们有幸福、喜乐、平安。

二、被弥陀爱，被弥陀珍惜

当一个人体会到他是「被爱的，被珍惜的」，他才会有生命意义感。

阿弥陀佛是无量寿、无量光的佛，他无形无相，不受时空限制，因而能深入受苦的心灵与之常相左右，深深契合。所以一个信佛念佛的人，再也不是孤伶伶的独自一人，而是与佛同在，与佛同行，被佛抱在怀中的天之骄子。

阿弥陀佛为罪苦之人而来，犹如皓首倚闾伸头遥望，企盼浪子归来的老父，只要孩子回家，拥入怀中一切既往不咎。

阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲的无碍光明，渗入念佛人的骨髓血液中，与他成为机法一体，佛凡不离。

深信弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，成为他的宇宙观、生命观与价值观。

深信弥陀救度，临终视死如归，如在航站候机，静待弥陀来迎。

弥陀「千江有水千江月」的平等大悲，犹如「网络」。

弥陀的心、光明、能量，犹如网络无远弗届，遍一切处，遍满整个法界，遍入一切众生心想中。

弥陀名号有如弥陀频道密码，只要上传（信佛念佛），不论何人，都可以和弥陀感应道交。

当一念念佛，这心念电波就会和弥陀频道对上，凡心与佛心，当下结合成为机法一体，永远永远不分离。

以此有限命光，契入弥陀无量寿光，得涅盘常住永恒安乐的慧命。

若能自信教人信，人人可成弥陀化身。

三、说爱 （讲义）

何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是「爱」。

人类本性，爱恨兼有。

发扬爱者，爱上加爱，和乐相处；和乐相处，天下太平。

发扬恨者，恨上加恨，斗争不已；斗争不已，天下大乱。

生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱？

故所有善道，无不崇爱；只有恶道，才制造恨。

爱有三种，广狭深浅有别：一、慈悲之爱；二、博爱；三、仁爱。

（一）慈悲，佛教之爱

《涅盘经》说：「爱有二种：一者饿鬼爱，二者法爱。真解脱者离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱，如是法爱即真解脱。」

⒈饿鬼爱（贪欲）

意为贪恋执着于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教，佛教中则以「慈悲」为中心，而不直言「爱」字。

世俗之爱是无常、痛苦而怖畏的。

《大经》说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」

《长阿含经》说：「恩爱无常，会合有离。」

俗话说：「夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。」

古德说：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」

《圆觉经》说：「三界轮回淫为本，六道往返爱为基。」

《楞严经》说：「汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死；汝爱我心，我怜汝色。以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」

南传《法句经》二一二偈说：「由爱生忧患，由爱生畏怖；离喜爱无忧，何处有怖畏？」

从「爱」转变为「亲爱、欲乐、爱欲、渴爱」等四种。

世俗之爱与恨同在。佛在《增支部》经典则说：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。」故佛教言爱言憎，恰若手心、手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。

⒉法爱（慈悲）

《大智度论》卷二七说：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」

《金刚经》说：「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」

《观经》说：「佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」

《大经》说：「为诸庶类作不请之友，荷负群生为之重担。」「如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。」

《庄严经》说：「轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」

《维摩经》说：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」（取意）

《华严经》说：「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」

《菩萨地持经》说：「菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。」

《杂譬喻经》说：「积大誓愿慈悲众生，求头与头求眼与眼，一切所求尽能周给。」

《华严经》说：

我为救度一切众生，发菩提心。 我愿保护一切众生，终不弃舍。 我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。 我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。 我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。 以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

《梵网经》说：

孝顺，至道之法，孝名为戒。 一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。 菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。

慈悲之极致为「无缘大慈」，即毫无条件、毫无意识下，予任何人安乐幸福，此亦称大爱，此爱无有污染。

（二）博爱，耶教之爱

《旧约‧利末记》第十九章：「不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。」

《新约‧马可福音》第十二章：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主——你的神，其次就是说：要爱人如己。」

《约翰一书》第四章：「没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。」

《哥林多前书》第十三章：「爱是恒久忍耐、又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸、不张狂。不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。爱是永不止息。」

《马太福音》第五章：「你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」

耶稣不高呼冤枉、也不想报仇，还说要饶恕他的敌人。

爱你的邻人，爱你的敌人。原谅他七十个七次。

这是耶教。其施爱对象，只及人类，不及其他众生。但对人类，人人平等，不分亲疏。

（三）仁爱，儒家之爱

《论语‧学而篇》：「子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。」

《论语‧学而篇》：「樊迟问仁？子曰：爱人。」

《大学》：「如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。」

《礼记》：「有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。」

《孟子‧公孙丑上》：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。」

《孟子‧告子篇》：「恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。」

《孟子‧公孙丑上》：「无恻隐之心，非人也。」

《孟子‧离娄篇下》：「以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」

《孟子‧尽心篇》：「仁者无不爱也，急亲贤之为务。……尧舜之仁，不遍爱人，急亲贤也。」

这是孔孟之道，施爱对象遍及人类。但因亲疏不同，而有深浅差等。

孔孟二圣的仁爱主张，纲领虽同，范围则异。孟子在《尽心篇》中有说：「君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」孔子在《中庸》和《论语》中则只说「爱人」、「泛爱众」、「爱其所亲」，而不及物。且在《论语‧乡党篇》中记载：「厩焚。子退朝，曰：『伤人乎？』不问马。」

可知孔圣爱的思想，纯为人本主义，到孟子时，才扩充到物。

结语

儒家的爱以血缘远近为依据，形成了亲疏有别的爱。而宗教界的爱不同，宗教界的爱是基于共同信仰的神圣之爱，是超越了血缘与亲缘关系的普世之爱，是对陌生人给予帮助的无私之爱。

佛陀慈悲，普济众生；耶教博爱，遍爱世人。虽前广后狭，但都毫无差等。只有孔孟的仁爱，对亲孝，对兄悌，对众爱。亦即近者孝悌，远者泛爱。因对象不同，而有深浅之别。

以上所述，都是爱人之道。将三者粗略一比，就可知道：慈悲契合真理，是最伟大最究竟最圆满之爱，然境界太高，范围太广，非凡夫所能企及；博爱范围亦非浅狭，故非一蹴可及。只有仁爱，最近人之常情。实施起来，容易言行一致。果能以「如保赤子」之心，由亲亲而仁民爱物，推己及人，由近而远，自能驯致社会和谐，人民安乐。

四、爱的属性

爱有二种：一、人性之爱；二、佛性之爱。

一、人性之爱。此爱有我，从外而生，非自然，有条件，有分别，无常性，会变化，会生憎，会忧患，会恐惧，会痛苦。

二、佛性之爱。此爱无我，从内而生，是自然，无条件，无分别，恒久性，不变化，不生憎，不忧患，不恐惧，不痛苦。

佛本心本性本质即是爱。此爱无我而救度众生，为救众生，损己舍己亦所不惜。此爱存于心中即是怜愍，此爱付出行动即是恩惠。

佛爱有六同：同体，同心，同感，同受，同苦，同乐。

佛爱有五要：平等怜爱，自引他苦，全力以赴，特怜罪恶，清净无染。

佛爱是不分亲疏，不论对象，不讲条件，只有付出，不求报酬。

所有众生佛都爱。佛无所不爱：无人不爱，无物不爱，无时不爱，无处不爱；因为佛本身即是爱，如阳光本身即是温暖。

佛爱是不论对象，不讲条件，不分冤亲，冤亲平等。

自他不二，自他一体，人我一如，视人如己，爱人如己，爱人胜己。

亲人，爱；非亲非故，亦爱。对我好，爱；对我不好，亦爱。

美丽可爱，爱；丑陋不可爱，亦爱。善人，爱；恶人，亦爱。

爱仇人，爱敌人，爱所有人类，爱所有众生，爱一切万物。

不论可不可爱，配不配爱，佛还是爱；佛怜愍恶人更甚于善人。

佛爱无条件。佛爱的条件是：只要存在。凡是存在的，佛皆爱；凡是存在的，佛皆与他同在。

爱有爱的思维，爱的语言，爱的行动。

有爱就有恩慈体贴、谦卑柔和；

有爱就有下心含笑、和颜爱语；

有爱就有让美归功、分怨共过。

有爱就有和，有和就有愉，有愉就有婉。

有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。

爱有不忍之心：不忍想他坏处，不忍讲他坏话，不忍做他不利的事。

爱有恩慈之心：只想念他好事，只想讲他好话，只想做他有利的事。

爱有恩慈之事：给陌生人、无关系人的布施，满其所需所愿。

爱的至极恩慈：给骂我、谤我、辱我、恨我、害我、杀我之人的布施，满其所需所愿。

一般人的爱，讲血缘、讲亲缘、讲对象、讲条件。讲亲缘、美貌、对我好、对我利，非此则未必爱。