若说佛在十万亿佛土之外，这已超出现在天文学家所能探知了解的范围，这样信得来吗？不容易让人相信；若说在我们面前，那你有看到吗？一辈子念佛也不一定有看到佛，除非有特殊机缘才看得到，但大部分的人还是没看到佛。甚至我们念佛，有时候也会怀疑阿弥陀佛真的听到了吗？我在拜佛，阿弥陀佛真的看到了吗？我在忆佛想佛，阿弥陀佛是否知道我在想他？阿弥陀佛是那么高高在上，而我是这么卑微，怎么能够企盼阿弥陀佛垂怜于我？阿弥陀佛是清净的、崇高的、伟大的，我这样污秽、卑贱的人，阿弥陀佛难道真的会包容我、接纳我、不舍弃我吗？到底佛在何处？与我是亲还是疏？是近还是远？与我的关系究竟是怎么样？又有人说：「学佛一年佛在眼前，学佛二年佛在大殿，学佛三年佛跑到了西天。」佛到底在哪里？这是许多人不免会困惑的问题之一。

其实，对念佛人来讲，阿弥陀佛永远在我们的心中。

学习圣道法门的人，他们也认为佛就在他的心中，所谓「唯心净土，自性弥陀」，自性之中就有佛，就有净土。但这只是一种理解、一种观念。

怎么说呢？阿弥陀佛是经过五劫思惟而发四十八大愿，并且经过兆载永劫积植菩萨无量德行才成佛的，成佛之后的阿弥陀佛，是「佛中之王」「光中极尊」，是「诸佛光明所不能及」，即使我们都有佛性，有一天证悟成佛了，跟阿弥陀佛还是无法比较的。

从平等门来讲，虽说佛佛道同，同破无明，同证真如，可是因地发愿以及修行的内容、范围、时间各有不同，因此果地摄受众生就不一样，所以有平等门，也有差别门，这是不能一概而论。即使我们都有佛性，知道有佛性，也能顺口谈空，但我们毕竟都还是十足的凡夫，贪瞋痴丝毫没有断，逢缘遇境还是凡夫的性情、凡夫的脾气。有一首偈语说：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」但这是属于自力难行的圣道门，因为，我们即使了解自心都有灵山塔，但是起心动念却都跟灵山塔背道而驰，烦恼纠缠不清，妄想杂念纷飞难停。

阿弥陀佛在哪里？我分七点来说明。

一、佛在西方，经文分明故。二、佛在十方，光寿无量故。三、佛在名号，名体一如故。四、佛在顶上，念佛之人故。五、佛在口中，一念即显，不念不显故。六、佛在身中，惠真实利故。七、佛在心中，生佛忆念故。

这七个小标下面各有法语，都很殊胜，几乎把我们这个法门核心的法语都容纳进来了。

一、佛在西方，经文分明故

《小经》：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」

《大经》：「佛告阿难：法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿剎。其佛世界，名曰安乐。」

《庄严经》：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。」

《观经》：「是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。」「一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。」

「佛在西方，经文分明故」：第一点是引用净土三经经文，也就是《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》，以及《无量寿经》的同本异译《庄严经》。这几段经文都清楚明白的说明极乐世界与阿弥陀佛在西方。

《小经》就是《阿弥陀经》。释迦牟尼佛不问自说，主动呼唤舍利弗，前后总共呼唤三十六次，显示悲心恳切。经文一开始就指方立相的说出极乐世界的位置方向，以及有一尊阿弥陀佛，现在、未来一再呼唤我们接受他慈悲无条件的救度。释迦牟尼佛这样说：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」简短三句，明确的指出极乐世界的方向位置，这就是「指方」，让我们有归宿的地方，有一个目标可以依靠，而不是模模糊糊的不晓得要归往何处。如果说极乐世界也在西方、也在东方、也在上方、也在下方，那我们就会无所适从，所以释迦牟尼佛单单指出就在西方，那我们就没有第二个选择，而且自始至终、从一而终就是同样这一个选择，这就是「指方」的目的。

「其土有佛，号阿弥陀」：这就是「立相」。佛高高在上，是清净无染的，而我们众生污染卑贱，为了要让我们这样有分别、有执着的众生有一个依靠的对象，所以指出「其土有佛，号阿弥陀」来让我们依靠，让我们全身心归命。看到这一句，我们就能归命于弥陀，愿生于极乐。

所以，净土法门是讲「有」的法门││「二有」：有「西方」弥陀净土，有「佛」号阿弥陀。因此我们强调「指方立相」，从「有」入门，从「有」下手。从「有分别的」先往生极乐世界，之后于极乐世界证入平等无分别的自性的真如实相而成佛。

如果不念佛往生极乐世界，认为我们自性本身就是佛，本性本心就是净土，心净即国土净，这对我们来讲是做不到的。

「一息不来，便成后世，一失人身，万劫难复。」虽然众生都有佛性，但是靠我们自己的力量没有办法让佛性显现；我们有贪瞋痴无明烦恼，靠自己的力量没办法断除；旷劫以来，生生世世，世世生生，在无穷的轮回当中，我们造了无量无边无限际的罪业没办法偿还。而且所谓「唯心净土」，并不是口上说说就成就了，没那么容易，烦恼没断怎么能够显现净土？没有彻证佛性，真正的净土是显现不出来的。

因此，经典上说「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」。也就是说，声闻、缘觉，乃至小圣菩萨、大圣菩萨，都还在果报当中；也就是说他们还在一步一步的修行，尚在逐逐进阶的过程当中，还没有到达真正的极位││阿耨多罗三藐三菩提，唯有达到无上正等正觉，才堪称真正的呈现净土。

净土宗与其他法门的判教是不一样的，净土法门坚定确实有一个极乐世界，有一尊阿弥陀佛，所以净土法门的纲格就是「指方立相」，跟禅宗所讲的「念佛一声，漱口三天」，不准参禅者念佛，以免混淆。由此可知，在法门上，两者完全是不一样的。

「今现在说法」：现在是什么时候？是中华民国农历十一月十六号，阿弥陀佛现在在说法，而且正觉法音、响流十方，所以在极乐世界等同在十方世界，因为「广长舌相遍布三千大千世界」。

阿弥陀佛说什么法呢？阿弥陀佛说：「众生啊，你们要专一念佛，快快往生我的极乐世界，才能获得究竟永恒的自在安乐。」也就是《庄严经》所讲的：

轮回诸趣众生类，速生我剎受快乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这也是弥陀的呼唤，如同善导大师「二河白道喻」所说的：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难」的弥陀呼唤声。

《大经》也说：

佛告阿难，法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿剎，其佛世界，名曰安乐。

《小经》说弥陀净土是「极乐」，《无量寿经》说是「安乐」或「赡养」，《观无量寿经》也说「极乐」，《往生论》说「莲花藏世界」，意思内涵都是一样的。

极乐也好、安乐也好，这里所指的「乐」跟凡夫的「乐」是完全不一样的。凡夫的乐是苦乐相对的乐，乐受之后就是苦（坏苦）。极乐世界的乐离开相对，是绝对之乐。法界中只有佛才有绝对之乐，声闻、缘觉、菩萨都还在进阶当中，到了这个阶位，望向前面的阶位，前面还有殊胜的境界，岂不是心境就有前后上下的不同。到了佛就究竟了，就不生不灭了，所以不生不灭的乐才是真正的乐，是唯一、究竟的乐。极乐世界就是这样的乐，也就是到达「无为」的乐，因此善导大师解释极乐世界就说：「极乐无为涅盘界」。

极乐世界是无为的、涅盘的、不生不灭的，不必经过时间、阶位、造作的。一旦往生到这样的境界，就天生自然、天性自然、自自然然、法尔自然享受这样的乐，所以说「无为涅盘界」。那这样的果报，要什么样的因才能获得呢？

善导大师说：「随缘杂善恐难生」，随缘杂善要往生这样的境界不可能。「故使如来选要法」，所以释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面就清楚、明白的选出要专念弥陀││「教念弥陀专复专」。今天有时间，你就专一念佛，不假其他方便，因为说不定今天就往生极乐世界了；假设寿命延长，有明天，若二日、若三日、若七日、若七年……你就尽一辈子专念弥陀名号，简单、方便、不复杂、不困难，一心、无二心的，专一而不杂乱的专念这一句弥陀名号。

所以这样的极乐世界、安乐世界、赡养世界、莲花藏世界，只要念佛就能够登上，不用假藉其他宗派、其他法门的修行方法。当然一个学佛人也好，念佛人也好，不论圣道门、净土门，该尽的人生义务，该实践的人伦道德都要尽本分去做，如同我门《宗风俗谛》所说的：「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民。」这是生而为人最基本的本分，与往生、不往生无关，只是就往生的正因而言就是「执持名号」。

如果认为往生那样的无为涅盘界，除了专念弥陀名号之外，必须还要有其他的功德回向才可靠，如果抱着这种观念，那就是前面所讲的「随缘杂善」了。

《庄严经》言：

彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。

阿弥陀佛其实本来就已经是佛，他无所谓从哪里来，往哪里去，什么时候发愿，什么时候修行，什么时候成佛，也就是说，他是超越时间性的。这显示他的成佛是无法想象、无法宣说、无法形容、无法讨论的。譬如「自然」，自然要怎么讨论？又譬如「佛性」，佛性我们要怎么述说呢？因为这都超越我们想象。

「但以酬愿度生，现在西方」：不过这样的一尊佛是因为要酬偿度脱众生的愿，回报度众生的愿，实践圆满众生的愿，因此显现在西方。所以说阿弥陀佛时时刻刻都在度众生，只要机缘到了，该显现在某一个地方，他就显现在某一个地方，现在为了酬愿度生，就「现在西方」。

《观经》也说：

是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。

这是释迦牟尼佛以他的神通，从顶上放出佛光，在一片佛光当中，把十方诸佛的净土都显现出来，让韦提希夫人去看、去明辨、去选择，结果韦提希夫人就说：「是诸佛土虽复清净，皆有光明。」这一些十方国土都是清净而有光明的，但是其中西方阿弥陀佛的极乐世界特别的超胜，所以她说「我今乐(^ㄧˋ^ㄠ)生极乐世界阿弥陀佛所」，乐(^ㄧˋ^ㄠ)就是「愿、盼望、希望」。

之后释迦牟尼佛就说：「一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。」一切凡夫他只要修净业，回向往生极乐，也都能够往生极乐。

《观经》讲三个法门：一是「定善」，也就是十三种入定观想的法门；二是「散善」，也就是修持三福。这两个法门任修哪一个法门，修深修浅，修多修少，乃至修其中的一个，只要回向都能够往生极乐世界。三是「专称弥陀佛名」，也就是《观经．流通分》千里来龙在此结穴，画龙点睛的地方。释迦牟尼佛就说：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」这个就是持名的法门。前面虽然广泛的谈到定善、散善，这些都是净业，不过这些都是诱引的方便，目的是要引导他们导归极乐，专称佛名。

为什么？因为极乐世界是清净无为涅盘的境界，靠我们自己的力量是没办法到达的。那要怎样才能够进入呢？阿弥陀佛大慈大悲，以方便诱引说：「没关系，你只要回向，我会以神通力接引你进入那样的世界。」其实这当中有一个含义：凡夫是没有清净之业的，清净之业在哪里？在弥陀本身。弥陀本身在哪里？在这句名号。所以只要专持弥陀名号，就能够得生弥陀净土，如是因得如是果，能够这样就跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近，跟阿弥陀佛本愿相应。

在《观经》第九观的地方，善导大师特别以自问自答的方式来阐释专称弥陀佛名的殊胜，而说：

备修众行，但能回向，皆得往生。

「众」：包含各种法门，不管修任何法门，定善十三观也好，三福九品也好，如果只专修其中一个法门，都算众行之一。「但能回向，皆得往生」：只要回向都能够往生。这也显示，如果不回向就不能往生。

接下来，善导大师转折而说：

何以佛光普照，唯摄念佛者？

意思是说，虽然修任何法门回向都能够往生，可是阿弥陀佛的光明为什么只照念佛的人，不照修其他法门的人。这是因为专念弥陀名号，跟阿弥陀佛就有直接的关系，就与弥陀本愿相应，而弥陀名号又是光明名号，所以念佛人就在他的光明之中。修其他法门的人，他不专念弥陀名号，当然跟阿弥陀佛就没有关系，就不能蒙受弥陀光明的遍照、普照。

一般讲净业是指「净业三福」││世福、戒福、行福。世福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；戒福：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；行福：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是三世诸佛的净业正因，但不是往生的正因，真正往生极乐世界的净业只有「专称弥陀佛名」。

所以，释迦牟尼佛在《观经》层层方便，导引修其他法门的人归入专称弥陀，使得与阿弥陀佛亲，与阿弥陀佛近，获得阿弥陀佛本愿力的增上缘。

因此《大经》最后「流通分」的地方，释迦牟尼佛特别呼唤弥勒菩萨，告诉他说：「于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。」在这个娑婆世界有六十七亿的不退菩萨往生极乐世界，每一位菩萨都供养了无量诸佛，他们的位阶跟你弥勒菩萨是一样的等觉菩萨，一生补处的菩萨，这样的菩萨也都求生极乐世界，何况其他的菩萨呢！

接着就说：「诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生。」修小行的菩萨以及小功德的菩萨往生极乐世界也是无量无边不可计数。

就等觉菩萨的往生，我们所晓得的，第一位是观世音菩萨，第二位是大势至菩萨。娑婆世界教主释迦牟尼佛的两位左右胁侍，文殊、普贤也是等觉菩萨，他们也率先发愿引导众生往生极乐世界。如果是就《净土三经》的结经（结论之经）││《阿弥陀经》来说，《阿弥陀经》是专讲执持名号，不讲其他，释迦牟尼佛一而再，再而三地劝导众生要往生极乐世界，经文就说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」、「闻是说者，应当发愿，生彼国土」、「若有信者，应当发愿，生彼国土」，释迦牟尼佛苦口婆心，一而再、再而三的叮咛强调，只怕我们不愿生。因为令十方众生往生净土是释迦牟尼佛的本怀，所谓「本怀」就是出世的目的。佛出世的目的就是我们众生学佛的目的，也就是往生极乐。佛出世的目的、众生学佛的目的都跟阿弥陀佛成佛的目的是相应的。阿弥陀佛成佛的目的为何？在于广度十方众生，在于呼唤十方众生往生他的极乐世界，在于盼望十方众生不要杂修杂行，要专修弥陀佛名，获得百分之百的往生。

这样说的意思并不是说其他法门不好，而是就往生极乐世界的正因正业，以及确定百分之百能够往生的立场来讲的。至于持五戒、行十善，那是佛弟子的本分，每个人都应随缘、随分、随力去做的，不应该否定排斥，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，这是基本的佛教教理，这点大家要有正确的了解。

这几段经文之显示，目的就是要我们众生有一个方向，有一个归依处，让我们今生今世彻彻底底的愿生弥陀净土，所谓「垂形立名」。也就是说显示阿弥陀佛这一尊佛，而且建立阿弥陀佛这个名号，让我们能够称名，能够忆念，能够忆佛、念佛。

第二，阿弥陀佛在哪里啊？

二、佛在十方，光寿无量故

咦！这就矛盾了，阿弥陀佛如果在西方，他就不可能在东方，何况是在十方呢？其实佛超越时间、超越空间。在佛来讲，他没有时间、空间的局限，时间、空间是众生的妄想、业力所呈现的。外界有日出日落，有白天黑夜，有春夏秋冬的四季循环，我们的内心也时刻剎那的起心动念，身则是有生老病死的循环，因此就有时间的感觉，也有空间的感觉。

可是对于超凡入圣者，尤其是对佛而言，他是没有时空局限的。没有时空不是很奇怪吗？不奇怪，对我们众生来讲奇怪，对圣者来讲是本来如是。时间、空间对他们来讲都是一体的、永恒的，没有三世，没有东西南北四维上下，东西南北四维上下都在他的心中。当然，这都是有经典依据的。

《大经》：「开廓广大，超胜独妙。恢廓旷荡，不可限极。」

《往生论》：「究竟如虚空，广大无边际。」

《小经》：「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。」「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」

法身无形无声，超越时空，不生灭，不变异。

阿弥陀佛，佛心常念，佛身遍临，佛口遍唤，佛眼遍观，佛耳遍听，佛光遍照。

无时无处，呼唤着我，保护着我，等待着我，迎接着我。

极乐世界在西方有多大？《大经》说：「开廓广大，超胜独妙。恢廓旷荡，不可限极。」很开阔、很广大。

「超胜独妙」：超越时间、空间，甚至超越十方净土，独一无二的、不可想象的。

「恢廓旷荡，不可限极」：「恢廓旷荡」也是广大的意思。有多广、多大？「不可限极」，没有限，没有边，没有一个极端，就是无量无边，无限无极。这样岂不是虚空有多大，极乐世界就有多大？遍法界都是极乐世界。

这样讲的话，我们即使没有往生极乐世界，也没有离开极乐世界；虽然还在娑婆世界，也等同在极乐世界，即是所谓「同处异见」「同处异质」││同样一个地方但境界不一样，所看、所感觉的就不一样。所谓「一河四见」││天、人、鬼以及水族类，他们看水都各有不同的感受，天人看是琉璃，人看是水，饿鬼看是脓、血，对于水族类来讲，就是他们生活的空间，无所谓水不水。

这里说极乐世界「开廓广大，超胜独妙。恢廓旷荡，不可限极」，这是从佛的境界，从「平等门」来讲的。前面说极乐世界在西方，这是就凡夫的境界，就是从「差别门」来讲的，目的是给我们一个归依处。《往生论》就解释说极乐世界是「究竟如虚空，广大无边际」。「究竟如虚空」：极乐世界究竟来讲跟虚空一样，因为虚空无边，所以，它的广大是没有边际的。

《阿弥陀经》说：「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。」「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」这两段经文是释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛的名号，释迦牟尼佛以「光明无量」与「寿命无量」来解释，因为阿弥陀佛的功德可以说无量无边、不可思议、不可称说、不可形容，因此只有用「无量」││无量的光明（空间）、无量的寿命（时间）来涵盖这一尊佛的无量功能。

佛的名号是「以德立名」││以他的德来建立他的名称，所以佛的名称就等同佛的德，等同佛本身。阿弥陀佛无论慈悲、智慧、神通、愿力，或是辩才、度生、光明、说法种种都超越十方诸佛，那要如何立他的佛名呢？很难形容，很难立名，所以只好用无量光、无量寿，来显示阿弥陀佛所有无量无边不可思议的功德。

以我们众生来说，我们的名跟体是各自分开的，名与体往往是不相符的。譬如：某某人姓周，叫周富贵，那他一辈子能够大富大贵吗？周长寿，他一辈子就能够长寿不老吗？周健康，他一辈子就能够健康无病吗？命名为「美慧」，美丽又有智慧，但是能有这样的福报吗？不可能。可是佛与众生不同，佛是名实相符的。

法身无形无声，超越时空，不生灭，不变异。

佛都有三身，那我们呢？我们众生是有法身和报身，但是没有应化身。只是我们的法身被烦恼障碍住了，而报身又是有漏的业报之身，不是出生在人间，就是在畜生道、饿鬼道、地狱道、天道轮转。若投胎人身，年寿只有几十年，而且不离生老病苦；即使生在天上，无论享五百岁或一千岁的天寿，甚至即使寿命长至八万四千大劫，天寿一尽，还是随业轮转，仍是短命。

佛不但有三身，而且是三身圆证圆满。就法身来讲，佛也好，众生也好，都一样的，所谓「心、佛、众生，三无差别」。因为它无形、无声，超越时间，超越空间，本来存在，不生不灭。因此不是什么时候才产生，或者什么时候会被消灭，也不会变质，永远都保持那样，这就是法身。

修行人如果能够显露真如法身的话，就会有报身。当然，报身也加上这一位圣者在因地修行时所立的愿、所修的行来决定他的报身跟报土的境界。同时也由于因地的愿跟行各自不同，而显现在各自应化上有所差别。

就阿弥陀佛来讲，他的法身当然也是无形、无声，所以我们既看不到、听不到，也捉摸不到，不能想象形容。但是如果只停留在这样的状况，阿弥陀佛就没办法救度我们，所以他必须要显现一个极乐世界，必须要垂名现形，显现出阿弥陀佛的形象以及佛的名号，这就是报身。

其实，法身与报身是一而二，二而一的，因为法身有显现报身的功能，所以报身是不离开法身的。以净土来讲，阿弥陀佛的报身也叫做「方便法身」，法身本身也叫做「法性法身」。虽然同样都是法身，但为了区别，因此一个叫做「法性」的法身，一个叫做「方便」的法身。因此在垂名现形时，这一尊佛「南无阿弥陀佛」的六字洪名就是弥陀的「方便法身」。当然，这里的「方便」不是跟真实相对立的权巧方便，这里的方便也是法身的意思，只是就我们众生能够听闻、能够理解、能够称念来讲说是「方便法身」。

阿弥陀佛，佛心常念，佛身遍临，佛口遍唤，佛眼遍观，佛耳遍听，佛光遍照。

因为有方便法身，这样阿弥陀佛就有形有相了。「佛心常念」：佛的心是什么？《观经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」既然是无缘慈，又要摄诸众生，因此阿弥陀佛就时刻地、平等地想念十方众生，而且是不间断地。「常」表示永恒地、念念相续地、无有间断地。

「佛身遍临」：因为超越时空，所以说「佛身遍临」。《阿弥陀经》言：「彼佛光明无量，照十方国。」阿弥陀佛的光明等同阿弥陀佛的本体，因为佛的慈悲、智慧、光明都是一体的，「光明无量，照十方国」，佛的光明照尽虚空、遍法界，就表示阿弥陀佛尽虚空、遍法界无时不在、无处不在，所以无量光的本身就已同时显示超越空间了。

「佛口遍唤」：呼唤十方众生，救度十方众生，以无量寿显示超越时间，竖穷三际，尽无量的过去、现在、未来的众生，阿弥陀佛都要救度。所以说「佛心常念，佛身遍临」，而且「佛口遍唤」。

我们要怎样才能听到阿弥陀佛呼唤我们的声音呢？有两种：一是真的听到声音，感觉这声音是从阿弥陀佛那里来的。譬如说梦中听到、静中听到，但这一种是在某种因缘和合下才会显现的，是比较短暂的；二是永恒的听，因为理解信受净土三经的教理。三经一致的教理，都在于显示弥陀时刻都在呼唤十方众生往生其国，而只要专念弥陀佛名，必得往生，即是善导大师所说的「汝一心正念直来，我能护汝」的弥陀呼唤声。这样就等同听到弥陀的呼唤，而且这样的呼唤从未间断。这样的念佛人，可说已经「往生决定，平生业成」。

「佛眼遍观，佛耳遍听，佛光遍照」：阿弥陀佛说某某人啊，你要称念我的名号，要往生我的国土，而对方也随顺弥陀的本愿，专称弥陀名号，愿生弥陀净土，这样阿弥陀佛都看到了、听到了，并以光明来照耀他。其实阿弥陀佛不用特别作意的去遍观、遍听、遍照，都是自然而然，不假造作，无功用行的。好像电本来就存在，只要开关一开，它就跟源头「感应道交」，灯自然就亮了。

所以，对我们众生而言，我们跟阿弥陀佛的关系是一种「感应道交」的关系，因此我们要强调「本愿称名」。阿弥陀佛的本愿就是要我们称念弥陀佛名，我们只要起心动念称名，自然而然，不需假藉造作、丝毫不用勉强的，就跟弥陀的本愿相应了。善导大师就解释说：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。」为什么？「顺彼佛愿故。」「顺」的意思是，只要我们信受弥陀的语言，随顺弥陀的本愿，就如此而已。

无时无处，呼唤着我，保护着我，等待着我，迎接着我。

这是佛的功能，自然的功能，不假造作的，不必等待我们众生的祈求、拜托。

我们说「求生极乐世界」，好像是我们在求阿弥陀佛，其实不是，是阿弥陀佛早已事先、预先在求我们，因此于十劫前就主动为我们发愿，为我们修行，为我们完成极乐世界，所以说，是阿弥陀佛来拜托我们的。因此，对我们来说，不用求，只要随顺就可以了。

就好像儿女不用去求父母、拜托父母来养他、育他，儿女只要随顺父母就好了。因为父子母女之间是天性自然的亲，外人才需要拜托、请求。

我们众生跟佛，佛跟我们众生是感应道交的关系，我们只要念佛愿生净土，阿弥陀佛就保护着我们、等待着我们、迎接着我们。另外，也不是说我们现在发愿往生极乐世界，现在就会马上辞世往生。有人想：我年纪轻轻，上有老，下有小，责任还未完，现在就发愿往生，就离开人间，那我的父母怎么办？儿女怎么办？不是这样的，只要你这生的果报未尽，人仍是活在人间。也就是说，我们现在是先发愿，等到果报尽了，自然就会往生极乐世界；若因缘果报未尽，即使目前因为年迈，病苦在身，那也得耐心等待，不能强求现在就非往生不可，也不能强求阿弥陀佛现在马上就一定要来接我们去。

一个人的生命长短，终究是要由各人的因缘果报来决定的。当然生命也有延促的可能，这决定于哪里呢？在于寂静、专注的称念弥陀名号，进入三昧的境界，这样就有可能。

不过，净土法门是「平生业成，现生不退」，只要愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，就往生有份，必得往生、定得往生，而且易得往生、皆得往生。时间一到，阿弥陀佛自然会显现在我们眼前，如果还没有看到弥陀，那是因为时间未到，虽然时间尚未到，但阿弥陀佛其实一直在我们旁边，只是我们没有看到而已，时间一到他就自然显现来迎接我们。现在他是一直保护着我们，等待着我们，时间一到就迎接着我们，所以阿弥陀佛一直没有离开我们。

如果能了解生死轮回的恐怖、悲痛，极乐世界的永恒、安乐，以及佛的慈悲与无条件救度的话，自然会契入了弥陀的救度，并愿往生极乐世界，我们就已经时时被阿弥陀佛的如来掌所摄取、所护佑着，此即所谓「摄取不舍」。

三、佛在名号，名体一如故

《小经》：「无量寿佛，无量无边不可思议功德名号。」

法然：「体外无名，名外无体；万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。」

窥基：「诸佛愿行，成此果名；但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。」

莲池：「举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无遗。」

莲池：「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。」

蕅益：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」

印光：「阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。」

阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

首先是引用《小经》，也就是《阿弥陀经》。

《阿弥陀经》有两种翻译版，一种鸠摩罗什翻译的，也就是一般课诵本的版本；另一种是玄奘大师翻译的，名为《称赞净土佛摄受经》。这两本经的内容都一样，因为翻译的人不同，所以经名不同，内文文字也不同。这里所引用经文是玄奘大师翻译的：

无量寿佛，无量无边不可思议功德名号。

鸠摩罗什则译为：

若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛。

鸠摩罗什翻译的比较简要，只用「闻说阿弥陀佛」六个字，玄奘大师是翻译为「无量寿佛，无量无边不可思议功德名号」。意思是说阿弥陀佛本身有无量无边、不可思议的功德，这些功德都具足在名号里面。等同名号就是阿弥陀佛的所有，阿弥陀佛的所有就是名号，名号就是阿弥陀佛的本体，阿弥陀佛的本体就是阿弥陀佛的名号，因此以佛来讲是「名体不离、名体一如、名体不二」。

既然这样，那阿弥陀佛在哪里？就在这六字名号里面。

法然上人也说：

体外无名，名外无体；万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。

阿弥陀佛本身之外没有这句名号，这一句六字名号之外没有阿弥陀佛，要寻找阿弥陀佛，只要称念六字名号就找到了，因为这六字名号是阿弥陀佛本身、本体；专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛一体不离。

「万善妙体」：「万善」││三学、六度、万行，这些无量无边的菩萨无量德行，称为「万善」。「妙体」││不可思议的本体、本身。阿弥陀佛是经过五劫思惟，兆载永劫积植菩萨无量德行才成佛的，所以他成佛的同时，本身就具足这一些六度万善的妙体，这一些万善的妙体在哪里呢？不在别的地方，就是这六字名号。万善妙体本身就有恒沙无量的功德，这一些恒沙无量的功德「备口称一行」。我们凡夫，不管圣凡善恶，只要口称弥陀名号，自然具备万善妙体，自然拥有恒沙功德。

因为时间的关系，后面的讲义内容，大家回去可以自行研读。今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（二○一三年十二月十八日弥陀诞，于台北弘愿念佛会开示）

（另附篇名页）

贰．佛在何处

◎净宗法师讲

这份讲义是上人最近编写的，我觉得非常好，「佛在何处」，分为七点来说明。我们先看标题：

这七点当中最主要的是第三点。当然，前面三点都是大纲。

一、佛在西方，经文分明故。

说在西方，指方立相，让我们有一个目标。

二、佛在十方，光寿无量故。

说在十方，佛就会来到我们这个世界，就感到跟我们亲近、不远。

三、佛在名号，名体一如故。

说在名号，更加具体，我们可以念念见阿弥陀佛。不然，我们还觉得那是一个概念，「佛在旁边」，在哪里啊？无形无相。「佛在名号」，成为有形的，让我们可以接触。

四、佛在顶上。五、佛在口中。六、佛在身中。七、佛在心中。

在顶上、在口中、在身中、在心中，这都是因为在名号的缘故。称念弥陀名号，阿弥陀佛就显示在我们周围，环绕着我们。这七点是这样的关系。

一、佛在西方，经文分明故

《小经》说：

从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

《小经》不很明显吗？

《大经》说：

佛告阿难：法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿剎。其佛世界，名曰安乐。

《大经》和《阿弥陀经》讲的一样。

《庄严经》是《大经》的另外一种译本，这部经说：

彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。

「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，是指阿弥陀如来有法身的存在，是超越过去、现在、未来的，也不是有所来、有所去的，是无生无灭的。如果仅仅是这样的话，就没办法度众生，因为众生没办法跟他接触，所以，「但以酬愿度生，现在西方」，为了度众生，就显现在西方，成为这样的佛。「现在西方」，这也是经文所讲。

《观经》里也说：

是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。

阿弥陀佛在极乐世界，又说「亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐世界」。

所以，以这几部经文来看，很明显地，阿弥陀佛是在西方极乐世界。

二、佛在十方，光寿无量故

阿弥陀佛虽然在西方，但不限只在西方，而可以在十方存在着。我们看《大经》是这样说的：

开廓广大，超胜独妙。恢廓旷荡，不可限极。

这个指极乐世界的广大，这些词看起来，就没有一个界域的限制，「开廓广大」，不都没有限制吗？「超胜独妙」，「恢廓旷荡，不可限极」，所以是遍布十方的。

《往生论》也说极乐世界「量功德成就」而言：

究竟如虚空，广大无边际。

这也是超越边限的。

《阿弥陀经》也讲：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

这也是超越了边限。

法身无形无声，超越时空，不生灭，不变异。

这指阿弥陀佛法身的存在，没有形象，也不可以仅仅作为声音来理解。他超越了时间、空间，没有生灭，没有变异。不过，虽然这样说，他所有这一切功能，也还是收摄在这句名号当中。

阿弥陀佛，佛心常念，佛身遍临，佛口遍唤，佛眼遍观，佛耳遍听，佛光遍照。无时无处，呼唤着我，保护着我，等待着我，迎接着我。

「阿弥陀佛，佛心常念」，佛的心恒常地忆念我们，没有白天和晚上。而这种恒常忆念，是自自然然、很亲切的，是佛性对佛性的吸引，就好像磁铁吸铁针一样。阿弥陀佛，他的心是大慈悲，他是佛性彻底圆满的显现。我们众生本具佛性，阿弥陀佛自然会吸引我们，自自然然，就好比地球有引力，万物自然就被吸引。阿弥陀佛的心吸引着十方众生，救度我们。「佛心常念，佛身遍临」，佛的法身，是没有地点的区别，他是普遍光临。「临」，光临，就是在这里，这个字很好。「遍」，周遍圆满。所谓「遍临」，就是说佛身当下就在这个地方。

「佛在十方」，这里所说的，是佛的境界。站在凡夫的立场上，可能很难理解。比如说，既然在西方，又怎么能在十方呢？既然在十方，为什么说在西方呢？这不是矛盾吗？有关这方面，我们能够理解多少就理解多少。

三、佛在名号，名体一如故

这里引用的是玄奘大师的《称赞净土佛摄受经》，是《阿弥陀经》的另外一种译本：

无量寿佛，无量无边不可思议功德名号。

「名号」前面加了「无量无边不可思议功德」。名号本身就是无量无边不可思议功德，具足这一切。阿弥陀佛成佛，也就是拥有无量无边不可思议功德。诸佛成佛是以功德为体，名号也是无量无边不可思议功德：这就是名体一如，名号和佛的本体是一样的，没有差别。

法然上人说：

体外无名，名外无体；万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。

法然上人说，「体外无名」，离开阿弥陀佛的本体就没有阿弥陀佛的名号，这个可以理解的。「名外无体」，离开阿弥陀佛的名号也就没有阿弥陀佛的存在，没有阿弥陀佛本身这尊佛的存在，这个我们理解起来就要难一些，但是事实是这样的。因为阿弥陀佛成佛，其实成的就是这句名号，如果没有这句阿弥陀佛名号，当然就没有阿弥陀佛这尊实体的佛。尤其是阿弥陀佛这尊佛，是以名号度众生，他发的特别的别愿，就是使众生称名而往生，一切功德都浓缩在名号之内，这就显得名号特别重要。「万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行」，这如同一副对联，很优美，也很好懂，意思很好。「万善妙体」，佛教讲六度万行，这一切万德万善的微妙本体是什么呢？就是南无阿弥陀佛六个字，「名号六字」。我们在这里燃一支香，这支香香气就会弥漫在整个讲堂当中。这弥漫在讲堂当中的香气，它的本体就是这支香而已。法界当中一切诸佛净土，乃至人天、声闻、缘觉、菩萨乘，这一切的功德，弥漫在法界中，这一切的功德就是香气，六字名号就是香的本体，挥发出香气：这样来理解「万善妙体，即是名号六字」。这支香放到哪里，哪里就香了。你把这支香拿走之后，房间里虽然还有香气，等一会儿就淡了。但是这支香拿到哪里，香气就跟着去哪里了。六字名号，万善妙体，如果我们拿着了——我们口中称念，一切人天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德，都跟着这句名号就来了，这是不可思议的。这个比喻是非常好的。「恒沙功德，备口称一行」，恒河沙数的功德，也就是一切功德，你只要口称南无阿弥陀佛，都完全具备、完全具足了。至于说这个道理，是不容易讲明白的，这就是一个事实。其实我们相信了，也就不需要再讲。人们对佛法的理解，对佛法的接受，往往是两个。有的人比较偏向于理解，有的人比较擅长于信受。其实到了佛的境界，就是信受。这恒河沙的功德，口称南无阿弥陀佛就具备了。是的，这就是阿弥陀佛本愿的成就。说那么多，你也做不来，你只要口称南无阿弥陀佛，功德就是你的。你相信了，就是你的；你不相信，也可以试着念念看，自然也会有功德，如燃香人，身有香气。

我们这样来信受，就会觉得称念名号非常有法喜，就不会觉得有所不足，因为「万善妙体，即是名号六字」，名外无体，体外无名；「恒沙功德，备口称一行」，只要我们口称南无阿弥陀佛，一切功德卷入六字，而且不仅如此，我们口称南无阿弥陀佛，一切诸佛菩萨、阿罗汉就会跟着来。为什么呢？这是佛菩萨的本性使然，他们的本性就是这样的，佛菩萨的本性就是顺着功德走，而我们这六字名号是万德妙体，所以口称南无阿弥陀佛，十方诸佛都来了，来到我们的舌尖上，奔着就来了，因为这里有功德。

窥基大师说：

诸佛愿行，成此果名；但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。

这几句话也很优美。这里提到诸佛，诸佛都是这样；不过特别说起来，阿弥陀佛更是如此。因中的誓愿和行业，成就了果上的名号，这叫「诸佛愿行，成此果名」。诸佛果上的名号，不是说没有来由的。父母生了孩子，希望他有个好的前程，取一个很好的名字——那是虚名，未必代表就是那样。诸佛菩萨的名号，是由因中的愿行成就的，这是不虚的。「但能念号，具包众德」，只要称念果上的名号，就完全具足、包揽了从因到果所有的功德。「故成大善」，所以诸佛菩萨的名号就是大善。《阿弥陀经》里说「不可以少善根福德因缘得生彼国」。什么是大善呢？诸佛菩萨所成的果名，只要称念，一切功德囊括，囊括一切功德，这样就是大善。「不废往生」，往生是不会丧失的，决定能达成往生的目的。

下面莲池大师的法语，也是对联：

举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无遗。

这两句也很优美。「举其名兮」，口中提起南无阿弥陀佛。就像我们刚才走进来，大家念佛一样。我们一举名号，当下怎么样呢？「兼众德而具备」。「兼」，也是具足的意思，「众」，代表一切，所有一切功德都完全具足了。祖师大德说这些话都很干脆，很直接，没有讲多余的话，这就是一个事实。说起来，你相信、你接受了，就是很明了的。所以有些事情就是一个事实。你一定要在这里寻个究竟，可能就没办法了。「专乎持也」，就是要专持名号，「统百行以无遗」，「统」就是总摄。这里的「百」，也不代表一百，代表百分之百，完全。一切的万善万行，都统摄在其中，没有遗漏。你说这里讲了什么道理吗？这里讲的是一个事实。所以，我们修学佛法，有的时候固然需要理性的思辨，要一些理路、逻辑思维。但真正说起来，到最后是语言逻辑都达不到的，那个时候我们就放下这一切。

其实你看一只狗，你给牠丢一块骨头，还是丢一个土块，牠怎么样？就跑来了，跑来看。是骨头，牠叼着就走；是块土，牠就算了。牠很简单，牠不会问为什么，「为什么丢个骨头给我？」牠不会这样问的，是骨头，牠捡起来就跑。人就不一样了，人来看看这是骨头，然后就问：「他为什么要给一块骨头？会不会下毒药？他是什么目的？」有很多的为什么。这固然是人类的优点、长处，但是也增加了很多烦恼，疑虑、猜忌、猜测、恐惧、焦虑、担心，这一切烦恼都来了。如果像这狗一样，「那不是骨头，我就走呗」，对不对？所以，人就有很多的思维，这种思维既有优点和长处，也有缺点和不足，就是在修学佛法的时候，特别是修学净土宗的法门，你说你想许多，给你丢一句南无阿弥陀佛来了，「为什么有南无阿弥陀佛？这句阿弥陀佛念了，怎么就有那么大功德？」老在那里思索。你像狗那样看见骨头叼着就走，就可以了，就是你的午餐了。如果想来想去，不愿意接受，就障碍了学佛的因缘。直心是道场，有的时候可以学这只狗，没关系的，阿弥陀佛给你丢来的，不会害你的，你就念南无阿弥陀佛。有一颗单纯、质朴的心，佛这么说了，你就这样相信，你心里就非常明朗。我们不要无事找事。很多人就无事找事，比如说「花红叶绿」，我们都这样讲，大家也都能听懂。花是红的，叶子是绿的，你一定要问一个究竟，就不要讲话了。「花为什么是红的啊？叶子为什么是绿的啊？」「叶子就是绿的。」「这个颜色为什么就叫绿的呢？你跟我说说！」谁都说不明白，对不对？「这样就是绿的，没有为什么，就是这样子的，你相信就信，不信就拉倒。」对不对？「这是胡萝卜。」「这为什么是胡萝卜？」这怎么讲呢？这就是胡萝卜呗。这个简单的事实告诉你，一切万法本来这样，你就当下谛信，不要断决、追寻。你要是追寻的话，就是在那里绕口令，一直绕不出去。告诉你「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐」，你听到这个地方，就当下相信，这叫「如是我闻」。「其土有佛，号阿弥陀」，好！你也当下相信。「今现在说法」，你也相信。「现在说法」，说什么？说「你只要念佛，我就救你到极乐世界」，你就这样相信，多简单！这样的人，直心是道场，非常好，有大智慧。如果在那里使劲地想，使劲地拐弯，那就费劲了。

所以，释迦牟尼佛都说「为五浊恶世众生说此难信之法，是为甚难」。本来这个法门就很难信，他脑子又在那里拐弯，不直心是道场，弯了扭、扭了弯，连释迦牟尼佛这么大智能都说：「哎呀，我跟你们讲，太费劲了！这真是太难说、太难说的法门了！」娑婆世界的众生就是这样的。

所以，这里祖师的话说得简单干脆，因为一旦我们相信之后，就不需要那么多说明了，「花红叶绿」「这是白菜，这是胡萝卜」，不是很简单吗？每个人都可以接受，大家都听得懂。突然来一个人问「为什么这是白菜，不是胡萝卜？」全世界的科学家都回答不了他。

莲池大师又说：

弥陀乃万德洪名，一名才举，万德齐圆。

名号才一口称，所有功德当下圆满具足。

蕅益大师也有一句话：

阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。

「阿弥陀佛」四个字是万德洪名。「万德」是一切德。「洪名」就是非常伟大、宏阔的名号。「以名召德」，名能召感所有的德，名一说出来，全部的德都召来了，都召集到名号之内。「罄无不尽」，没有一个遗漏在外。

印光大师也说：

阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。

阿弥陀佛所证悟的无上正等正觉，也就是这句南无阿弥陀佛洪名，全部包含在内了，干净了，没有遗漏在外。这几句意思都一样。

阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

这也是一首偈子，是说「阿弥陀」三个字里面，一切十方三世佛、一切菩萨、一切法门，就是一切广大三宝的功德，完全具备了。如果我们能如实闻，而且如实相信，就是有大智慧，心里就非常明朗。「我不能理解，就不能相信」，很多人抱有这样的观念，理解了才能相信。其实你相信了之后，就会觉得「理解」两个字太次要了，太拙劣了。信了就信了，还有什么理解的？你信了不就很好了吗？所有的理解不就都有了吗？人和人之间的关系也是一样，夫妻之间如果有信任感，会不能理解吗？不就很好，什么事都说得过去，彼此信任、透明的。如果缺乏信任的话，理解起来就很麻烦，非常麻烦。又好像我们开车上路，有一个路标，指示去哪个地方，你信了，就很明白；你把车停在路旁，对着路标看半天，「这是谁放个牌子在这里？他果然认识那里吗？我就不信，凭什么讲？我都没见着，这事还早着呢」。路牌指示是去泰山，「哪里有泰山？就这牌子，就泰山啊？」你在较劲，那怎么能行呢？你说不能理解，确实不能理解。如果你相信了，不就自然理解了吗？自然就去那个地方。这六字名号，你称念它，必然往生西方极乐世界，这个路牌就能指示去那个地方；六字名号你称念它，这是佛的名号，毫无疑问有佛的本愿摄持，自然往生极乐世界。

我讲这些，是让大家决定相信，不要以我们有限的思维来考虑佛菩萨的境界。因为阿弥陀佛是无量佛，所以最好是信，信了就信了。

比如蚂蚁，蚂蚁交流信息用触角，角碰角，信息就交流了，牠们无法想象人类发明的因特网，往那里一坐，整个世界的信息都在里面，牠们怎么能想象得到？极乐世界阿弥陀佛的境界是我们无法想象的，我们就老实一点，就不要想了，想来想去费劲得很，佛菩萨也费劲，我们也费劲。他是不可思议的，要相信他绝对有这样的功德利益。如果以我们人类短浅的智慧一想，「怎么可能呢？」就是有可能！

比如说人在世间建房子，一定要打地基，不打地基怎么能建房子？不可想象。但是科学家在外层空间建空间站，要打地基吗？到哪里打地基去呀？他就不用打地基，到那里根本用不着这些。我们娑婆世界的很多想法，到极乐世界通通作废，就不要讲了。但因为你是人，没有办法，天天跟你讲五戒十善，都是打地基的。到极乐世界，哪有这些地基给你打？不杀生，哪有地方给你杀生？杀也杀不着；不偷盗，偷啥呀？整个世界都满了，黄金为地，「相忘于有余，自得于佛道」，还讲不偷盗吗？还讲不邪淫吗？无诸女人，这些话到那里都讲不上了。你在娑婆世界，没有办法，释迦牟尼佛在这里讲，是入乡随俗，跟你讲这些，把这些当作宝贝，其实这些在这个地方讲一讲，到他方净土通通作废了。但是这句六字名号，「十方世界普流行」，我们就知道这是真实的佛法，不是方便法，不是一时一地、一机一缘的法。「十方世界普流行」，诸佛菩萨都来宣扬赞叹，这是宝中之宝。其他的，在娑婆世界给你用一下，有的人以为佛菩萨就教人做好事，那叫什么佛菩萨呀？当然不可能教你做坏事，但因为你是人，跟人类的众生讲，才要讲不偷盗、不杀生，要孝顺父母，到极乐世界要孝顺父母，就孝顺莲花，哪有父母给你孝顺？都莲花化生了。人伦的观点，这些都是人天法，这是很基础、很浅显的，因为你是人，才跟你讲这些。

现在我们讲净土法门，我们不是在讲人天法，也不是在讲声闻法、缘觉法、菩萨法，我们是在讲佛法，讲成佛的法门。什么是佛法？这句名号具足了阿弥陀佛的一切功德，这就是佛法。念这句名号，你就能成佛；不是成菩萨，也不是成阿罗汉，更不是成为一个人：这就是佛法。让你能够成佛的法门，就是佛法。这句名号，「一名才举，万德齐圆」，这就是佛法。「以名召德，罄无不尽」，一句万德洪名，包摄净尽。这些说得都很干脆，到了顶峰。但是，有的人不能相信，所以昙鸾大师就讲，「非常之言，不入常人之耳」。这个法门太高超、太殊胜了，它不是寻常的法门，所以平常的人，耳朵听不进去。你耳孔小了，放不进去，塞不进去——这不是耳孔小了，而是心眼小了，不能接受。我们人的思维，就像在医院里打点滴一样，一滴一滴的。释迦佛给你讲法，就是打点滴，前一滴、中一滴、后一滴，一滴滴跟你讲。如果讲多了，你灌不下去。阿弥陀佛在净土讲法，用这样讲吗？初法、中法、后法，是此是彼、非此非彼……讲着多费劲！到净土讲法，不用这样讲，就像海浪一样盖过来，全都有了。一个音，「佛以一音演说法」，一个声音里边，所有的法全讲尽了，不用第二个声音，全部都来了。在这个地方能行吗？要慢慢跟你讲：「这是人天法，人天法就是五戒十善：第一戒不杀生，第二戒不偷盗……」慢慢讲，次第讲，就像打点滴，一滴水一滴水，有前，有中，有后。到净土就根本没有前，没有中，没有后，也没有时间上的过去、现在和未来，所有的法门，一个声音全部灌满：这叫大灌顶，也叫大圆满。什么大圆满、大手印，这句名号真正的是彻底究尽。

我们看佛的境界、诸大乘经典，都非常殊胜，非常宏阔，内心也非常法喜。但是，没有任何法门超过净土法门、超过阿弥陀佛的名号。这不是说我们自己学净土法门，就自己夸耀，确确实实没有，找不到超过弥陀本愿称名的；凡夫入报也找不到，凡夫众生口称一句名号，就能去成佛，实在找不到这样的法门。所以我们能够遇到这样的法门，我们各位，回去翻几个筋斗欢喜吧！对不对？翻筋斗摔断腿你都值得。确实是稀有难得，千生万劫难遭遇。我们要发心，要把这个法门告诉一切有缘的众生。没有比这个更容易、更简单而且更殊胜的了。我们这个法门，有教证，有理证，也有事证，而且传承清净。净土的祖师真的是不得了，解释得毫不含糊，非常干脆。

佛教的前途，就在我们心里面。我们心里如果没有前途，佛教能有前途吗？想一想，我们很多人学佛，心里有没有前途？表面上说「我有前途」，其实心里说「我没有前途」，哪有前途？我一定能成佛吗？想一想，不能！一定能成为无生法忍的菩萨吗？不能！一定能证阿罗汉果吗？不能！一定能生天吗？恐怕也不能！还有什么前途？一定下三恶道吗？「哎哟，恐怕是一定的。」每个人一想，有多少烦恼，有多少罪业！我执、我见、邪见、烦恼、恶业……你是一定下三恶道，这有什么前途？前途是三恶道。我们每一个佛弟子，如果前途是三恶道，是六道轮回，佛教哪里有前途？佛教的前途一定要在我们每一个佛弟子的心中展开。如果我们每一个学佛的人，证阿罗汉像吃白菜一样，很快都成阿罗汉了；证无生法忍像嗑瓜子一样，都成无生法忍菩萨；往生净土像下雨一样，佛教怎么没有希望？怎么没有前途？所以，佛教有没有前途，就看我们的内心。即使你一个人念阿弥陀佛，知道往生决定，整个佛教就有前途，就有希望，你就是种子，你就是佛种，不是人种，不简单啊！所以，这个法门确实殊胜、超胜。把这个法门告诉很多人，他们不相信，「专专指授归西路，为他破坏还如故，旷劫以来常如此，非是今生始自悟」、「五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻，见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨」。怎么能够相信呢？我有时候想一想，觉得不可思议。怎么能相信？一个字——「缘」。真的是缘，我们没有智慧信佛的。如果要靠智慧信佛，我们都完了。我们哪有智慧信佛？但是有缘。所以，佛种从缘起。这个「缘」，确实很妙。你有缘，你就能相信。你说她这个老太太，满脸皱纹，大字不识一个，上讲台腿都发抖，遇到一个大学者，那就把他当佛一样看。结果被人家当作佛的大学者，五十年一过，在三恶道里。「某某人，你不是大学者吗？你怎么到三恶道轮回去了？」而那个被人看不起的老太太，「哎？你怎么来到东方不动佛国了？」「我从娑婆世界到了极乐世界，又从极乐世界到这儿来的」。你看，这说得明白吗？它不在于靠我们的思维，智和愚，怎么判断？你觉得这个人是愚者，是站在人的立场上看，她确实是个愚者，话都说不明白，饭都烧不好。怎么是愚者呢？我小的时候，我父亲给我讲了一个笑话：一个家庭妇女，那天来了一个卖货郎，她想买顶针箍——顶针箍你们知道吗？一个小圆的环，上面有坑，缝衣服的时候顶针用的。这个妇女就来问：「你这个顶针箍要怎么卖呀？要几个鸡蛋？」农村妇女用鸡蛋换。卖货郎看这个妇女傻乎乎的，就故意说：「你看这个顶针箍，上面有很多坑，你数一个坑就是一个鸡蛋，你数清楚，你就拿就行了。」这个妇女就拿来数，顶针箍是圆圈的，怎么数也数不清，她也不识数。然后她就回到家里，拿了一瓢鸡蛋，说：「我这一瓢鸡蛋，也不知道够不够，要是够了，就换一个顶针箍。」就这么一个妇女，你说有智能吗？卖货郎骗她，她都不知道，连一瓢鸡蛋也数不清，然后用一瓢鸡蛋换了一个顶针箍，确实是个傻瓜。但是，如果她会念佛，就可以去成佛。那个卖货郎，赚了这个便宜，要下三恶道，对不对？什么叫有智慧？如果按世俗来讲，这个卖货郎才是聪明人，那个妇女真是笨妇女，但是人家可以到西方成佛。不过现在大概找不到卖顶针箍的了，这样的妇女也不容易找，能找到我肯定告诉她念佛，她肯定是念佛的好手，边念边记数，「哎哟，我也不知道念多少声，阿弥陀佛你看够不够？我一天念到晚，够了你就接我去，不够就算了，念佛好啊。」

四、佛在顶上，念佛之人故

佛在顶上，也是根据第三点来的。念佛之人，因为念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就顺着这句名号来到你的头顶上，在你头顶上住持，保护你，加持你。

观音菩萨头顶上有尊阿弥陀佛。观音菩萨念阿弥陀佛，阿弥陀佛在头顶上。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛也在我们头顶上，《念佛感应录》里有很多实际的例子。有的人会看，一见到念佛人，「这位大师！」何以知道是大师？「阿弥陀佛坐在头顶上，大概离头顶一尺多高，坐了一尊佛，很庄严的」。谁都可以是大师，只要念佛，佛就坐在你头顶上。

念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，无令冤家而得其便；现世常得安稳，临命终时任运往生。

「念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护」，白天晚上拥抱着你，保护着你。「无令冤家而得其便」，不让冤家对头找到缝隙。「现世常得安稳，临命终时任运往生」，因为阿弥陀佛常住其顶，所以今生今世非常安乐，心里非常安稳自在，临终的时候「任运往生」。什么叫任运往生呢？就是无论如何，自自然然、百分之百，不管怎么样都往生了，这叫「任运往生」。

有人说「怎么我念佛也没感觉到阿弥陀佛常住我顶呀？」甚至说「你看某某人念佛，怎么好像也有冤家找他了？」果真有冤家找他，说明这个人没有专修念佛。专修念佛，冤家决定找不到他，这是百分之百的，冤家看都看不到他了，六字名号像一个光明的袋子，他一念阿弥陀佛，整个六字名号的袋子，就把他装进去了，冤家对头怎么能找到他呢？六字名号这个袋子全是发光的，根本就找不到他，「隐身术」了，所有的冤家对头都找不着他了，因为他躲到六字名号的光明袋里去了。

「现世常得安稳」，你还觉得不安稳：「我到底能往生不能往生？」你还在那里颠颠倒倒，还有一条腿在袋子外边。念佛，你现世一定会很安稳。这个安稳，不代表「我现在就发大财，有好楼房住」，不是的，恰恰是睡在桥底下也觉得很安稳，晚上没有饭吃也觉得很安稳。心中很法喜，很欢乐，就是现世常得安稳。

什么叫「任运往生」呢？我今天看到一片树叶就想到：秋风一起，这片树叶就从树上吹起来了，它在树上待惯了，在空中它很不习惯，很害怕，很慌张，它把握不了方向，控制不了自己。一阵大风往天上吹，它很害怕，所以它就很挣扎，它想控制自己的方向，但是风中的一片树叶怎么能控制自己的方向呢？所以它只有在空中不断地打滚，然后就发出恐怖的叫声，害怕得很——突然，它明白了，它明白什么呢？它明白不管风怎样吹，它一定会安然落地的，大地就是它的母亲，是不是？「不管你怎么吹，我最终会平安落地」，这样一想，它马上就不恐惧了：「好！随你便吧，你要上就上，要下就下。」所以它随风上下，不亦乐乎，这样走完了它的空中之旅，很自然、很安静地飘落在大地之上。大地母亲迎接它，把它抱在怀中。风中的这片树叶，就是你、我、他，我们发愿求生西方极乐世界，就离开了这一棵树了。在往生西方极乐世界、到达净土之前，我们还在这个世间，有一段人生的路要走，我们可能今天遇到这个人，明天遇到那个人，有不同的因缘，这就是风。我们不用害怕，不用担心，只要过我们念佛的生活，决定会落在西方极乐净土的大地上。

所以，如果了解这一点的话，你就可以很安稳地过日子，即使小偷来了——小偷也是一阵风，来偷，来抢，行！不用担心——你放心，你果真做到这样，小偷都不会进你的门，小偷把门一开，「里面没人住，没人住我不偷」，哪家有人住，他去了。公司、老公、儿子、邻居，这都是业力的风，卷了你的人生。但是没有关系，不管你过得是苦是乐、有钱没钱、有房没房，都没有关系，你放心大胆，安稳自在，顺风上下。如果风非要把你举起来，让你做处长，那你只好做了；再把你举高点，让你做局长，你也只好做了；现在退休了，让你下来，也只好下来了。所以，这个「任运往生」，就是你不管什么时候死，死在什么地方、什么因缘情况下，那个时候一落气，当下落在西方极乐净土。就像这片树叶，它不管在哪里落下，一定会落在大地上。它这么一想，不就安全了吗？哪会不安全？所以，你看见树叶，就知道自己往生一定，还没有树叶被卷到云彩上不下来的。

五、佛在口中，一念即显，不念不显故

阿弥陀佛名号，在我们口中。恋西大师说：

以名召德本融通，彼佛分明在口中；果得持名无异念，声声露出紫金容。

恋西大师，清朝人。这四句话说得非常好，因为一念阿弥陀佛，佛就显现。你如果不念阿弥陀佛，当然就不显现。「以名召德本融通」，阿弥陀佛的名号能召集阿弥陀佛的本身，名号和他的功德是不分开的，是相互融通的。「彼佛分明在口中」，你一念佛，阿弥陀佛就在你的舌头上，在你的口中放光动地，分分明明，这就是阿弥陀佛。各位啊，这六字名号是真佛啊！阿弥陀佛知道我们可怜，没有法眼，没有佛眼，看不见佛的真容，但你只要看见这六个字，这就是真佛。不要离开六个字另外去找，那样找的都是假佛，让你受骗上当。念佛，这才找到真佛，「彼佛分明在口中」。「果得持名无异念」，你一声一声念阿弥陀佛，不要怀疑，不要夹杂，一句佛号念到底。「声声露出紫金容」，每一声、每一声的南无阿弥陀佛当中，都能显露出阿弥陀佛的巍巍紫金之身。

你们看见了吗？看见了；用什么看见的？只有用心看；看见了怎么样？那你自己知道了，心中信受，心眼所见。佛法是心法，绝大多数都是要靠我们的心来感悟。心中觉得温暖，就是温暖。我们念了佛，心中有安慰，有法喜，有温暖，这是不是佛光照到我们心中的证据？还找别人看，找别人问，你心中暖洋洋的，还要问别人？不要问了，别人要问你，「如人饮水，冷暖自知」。

六、佛在身中，惠真实利故

下面这几段经文，因为经常念诵，我把它们读一下，就不详细解释了。《大经》说：

我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。

《如来会》说：

心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

《大经》说：

为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。如纯孝之子，爱敬父母。为众开法藏，广施功德宝。专求清白之法，以惠利群生。以大庄严，具足众行；令诸众生，功德成就。

这些经文主要说明了：阿弥陀佛成佛，是为我们成的，他成佛，是要把他的功德利益布施给我们。我们满身都荷载着阿弥陀佛成佛的功德。「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉」，我们就是贫苦的众生，阿弥陀佛成为大施主，要普遍济度众生，把他的功德法财布施给我们。若不这样的话，他不成佛。所以，他成佛的目的，就是把功德给我们。我们哪有功德？我们都欠债，贫下中农，这不是苦人吗？「贫苦」，杀生害命，都欠别人的命债、情债、钱财的债、业债，都欠众生的。阿弥陀佛帮我们偿还。

《大宝积经无量寿如来会》说「心或不堪常行施」，「不堪」就是不能做到，「如果我成佛，我的心不能恒常行大布施，不能广济贫穷免诸苦，我做不到广泛地济度一切贫穷困厄、流浪三界的人，让他们出离三界六道的痛苦，我不能做到利益世间使安乐，如果做不到利益这一切广大的世间，使这样贫穷诸苦的众生得到安乐的话，我就誓不成救世之法王！」这几句话非常有力量。阿弥陀佛要成的佛，不是一般的佛，要成为救世的法王，救度所有贫穷诸苦的众生，要使我们安乐。

《大经》说「为诸庶类，作不请之友」，「庶类」就是普通的凡夫。没有请求，就来作帮助我们的朋友。「荷负群生，为之重担」，把我们背在他的背上，担在他的肩上，把我们生生世世的所有罪业的担子一肩挑起。我们自己挑不起，挑不动，阿弥陀佛一肩帮我们挑起来，「我来为你挑这个罪业重担」。「如纯孝之子，爱敬父母」，像一个纯孝的儿子，对他的父母敬爱，又爱又敬。这让我们很感动，法藏菩萨来作我们的孝子。「为众开法藏，广施功德宝」，他成佛经过五劫思惟、兆载永劫修行，修积了一个大仓库一样的法宝，一切的功德都在这里边。要干什么？打开之后都布施给我们。所谓「功德宝」，就是六字名号摩尼宝珠。「专求清白之法，以惠利群生」，这个清白之法，就是南无阿弥陀佛，清净、无染污、不颠倒、能破除生死迷茫、让我们成佛的六字名号，惠赐给我们真实的利益。「以大庄严，具足众行」，「大庄严」就是大誓愿、大修行，因地一切的修行，庄严果上万德，称为大庄严。佛门里的字，有时候一个字显现的意义无量无边。这个「大」字，已经不是大小的大，而是周遍整个法界。「具足众行，令诸众生功德成就」，让我们成就无量无边的功德。

七、佛在心中，生佛忆念故

念佛的众生和阿弥陀佛是彼此不分离的。我们看讲义，有三种一体：

往生正觉，机法一体。身心功德，机法一体。彼此三业，机法一体。

「往生正觉，机法一体」，在《第十八愿讲话》里有相应的说明，这是从阿弥陀佛的本愿，也就是第十八愿而来的。因为第十八愿，阿弥陀佛发愿说「十方众生，若不生者，不取正觉」，所以他的正觉就是为我们的往生而成就的，这叫作一体。这句南无阿弥陀佛名号，就是阿弥陀佛所成就的正觉，向众生这边看，就是众生的往生；背后就是阿弥陀佛的正觉，就像一枚钱币的正反两面。以阿弥陀佛的正觉作为靠山，才有我们众生的往生，这是分不开的。离开了众生的往生，就没有阿弥陀佛的正觉；离开了阿弥陀佛的正觉名号，也就没有众生的往生。既然是一体的，当然就很亲切了，不能分开，所以往生一定。

机和法，什么叫机？一旦你愿生西方极乐世界，这一念心萌动的时候，你就成为机。如果你还没有愿生西方极乐世界的心，当然也无所谓机和不机。机，就是机关，像弩的机关，像发令枪的扳机，你一碰，啪！就发射出去。如果没有目标，只是摆在那个地方，就无所谓机和不机。机，「可发之机」，就是这个心，你到了那个点，马上就要发动了，那种状态就成为机。比如说一个人，还在求世间福报，还在做人生大梦，对他来讲，这个机还没有发，无所谓机。他一旦求生西方极乐世界，和阿弥陀佛的关系就形成了机和法的一对关系，这是同时成立的。就像父子关系，儿子一出生，他就荣升为爸爸了。父和子是相对成立的，所以机和法也是相对成立的。你念佛求生西方极乐世界，机法一体，机和法是一体对应的关系。

「身心功德」，下面也有几句话来说明。就是佛在我心中，我在佛心中。这个身，对佛来说，就是法身；对我们来说，就是色身。对佛来说，佛的心周遍法界；对于我们来说，就是我们的这个灵明不昧的心，这也是机法一体。

「彼此三业」，我们前面的课程讲过了。善导大师「亲缘、近缘、增上缘」的地方，说到三业一体。

我们看下面，简单说明一下。《念佛圆通章》说：

十方如来，怜念众生，如母忆子。

这是佛怜悯我们，我们在佛的心中。母亲忆念孩子的心，远远超过孩子忆念母亲的心。

《大经》说：

我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。于诸众生，视若自己。

佛经所说的话，清净，慈悲，柔善，让我们听起来心里非常舒服。「我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子」，比父母念子还要超过不知多少倍。因为在我们这个世间，最纯正、最无私的爱，我们凡夫可以理解得来的，就是父母对我们的爱。可是父母念子，跟佛念众生是无法相比的，是百千万亿倍不能相比的。因为我们是凡夫，大家只能想到母亲念孩子牵肠挂肚。而佛念众生，佛是清净的，他并没有牵肠挂肚的烦恼。如果这样说的话，众生可能觉得「佛不喜欢我，佛跟我之间没有密切的联系」，不是这样的。佛念众生，是从佛性这个地方，天然本性地忆念众生，如同大地吸引一切万物，每一片树叶都一定会掉到地上，他具有这种磁力、吸引力，像我们讲的磁铁吸针一样，他自自然然会吸引我们。但这里我们体会不来，因为我们没有证悟佛性，所以对我们来讲，就感到很陌生。我们感到熟悉的，就是父母念子。父母念子，是因为血缘关系。佛念众生，不是血缘关系。血缘关系这一生就了了，对不对？父子至亲也歧路各别，这一生之后就分手了。佛念众生是佛性、佛缘、法缘。这个佛性是亘古亘今，是超越三世十方的。所以说这种念，是从佛性里生发出来的。大慈悲忆念众生，那种紧密程度，没办法来形容。我们在这里看到「甚于父母念子」，虽然语言上是这么平平淡淡的一句，但它的内容甚深甚深，我们无法想象，彻骨彻髓无法形容。佛忆念一个众生，他会永恒无尽地跟随你：你念南无阿弥陀佛，念了一句，你不再念了，你去流浪，你走到地狱，佛也会跟到那里，你在三恶道，他一直跟着你，一定要把你跟到西方极乐世界。这种心，父母念子女能这样啊？缘分一散，父子就互不认识了。佛对众生，众生无论如何忤逆，佛是怨亲平等，即使众生对佛教不敬，甚至诽谤佛法，佛都不会有半点厌嫌，甚至更加怜悯：「他很愚痴，他才造作这个罪业啊。」还要大悲救度我们。众生不念佛，真正叫作不知好歹啊。但我们都是不知好歹的人。

《观经》说：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

「诸佛如来是法界身」，这里说的是「诸佛如来」，包括释迦如来、十方如来，阿弥陀佛当然更是如此了。这句话出自《观经》第八观「像观」，说明阿弥陀佛的法身之德。对此，昙鸾大师和善导大师都有解释。昙鸾大师《往生论注》说：「法界是众生心法也。」善导大师《观经疏》说：「言法界者，是所化之境，即众生界也。」就是所有十方众生的起心动念，这个界就是诸佛法身所存在的地方。所以，诸佛如来以众生心而为道场，众生的任何起心动念，都是佛的法身所缘的对象。比如说众生眼睛所看到的色界，就是眼界。色法，眼睛才能看到，眼睛看不到味道。眼睛所缘的就是色法，耳朵所缘的就是声尘。诸佛如来所缘的是众生的心念，这是自然而然的。所以，我们任何的起心动念，诸佛菩萨没有不知道的，就好像任何色法，眼睛就能看得到。但是这个起心动念，我们的眼睛看不到，意识固然也可以缘这个法，但是我们没有他心通，我们不像佛心那样彻证宇宙一切万象。所以佛菩萨的法界身，是以众生心法为所缘对象。众生的一切有为法，称为法界。「入一切众生心想中」，众生一旦念阿弥陀佛，阿弥陀佛就来到众生的心中了，在众生心中安家落户。我们念阿弥陀佛，把阿弥陀佛请到我们心中安家落户好不好？好啊！非常好！这样，佛就在我们心中，我们也在佛的心中。为什么呢？「光明遍照十方世界」，佛的法身遍一切处，这就是佛心。「念佛众生摄取不舍」，我们一旦念佛了，我们就在佛慈悲光明的摄取当中。所谓「佛在我心中，我在佛心中」。

善导大师《往生礼赞》说：

弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

这也是在解释《观经》这两句经文。我们平常往往也会说：「佛在哪里？佛在心中啊。」这句话是正确的。但是理解的内涵，就有深浅的差别。往往有的人说这句话是个托词，他既不到寺院去拜佛，也很少听到他念佛，他说：「我心里有佛，佛在我心中。」这就是一种托词，这是敷衍的话，其实并没有那么深切。所谓「彼此三业不相舍离」，没有这种感受，这样就不好了。真正说起来，佛在心中是非常庄严的。佛果然在我们心中，我们的生命就活泼了，我们的生命就有光彩了，我们的生命一定会容光焕发的，佛都在我们心中了。所以，人的可贵是因为有心。佛在你的心中，你一定是发菩提心的人，因为佛是无上正等正觉，佛都在你的心中了，菩提心一定会发起来的，正觉之芽一定会蓬勃生长，一定会茁壮成长、欣欣向荣。佛在你心中看着你，你怎么好不发心为大家做事啊？你怎么躲起来，你怎么自私自利啊？你怎么这样烦烦恼恼啊？你这样不发心，佛怎么会在你的心中？

我这种说法，或许有人觉得太高了一点。我们心中是有佛的，这尊佛在心中，要让他的光放出来，而我们以心来供养佛，我们众生最宝贵的就是这颗心。我们会到佛堂里，供上水果、鲜花、净水，如果把我们的身心三业，把我们整个的心来供养佛，作为佛的佛堂，这是最宝贵的供养。有的人在家里念佛，或许没有条件设佛堂，我觉得最宝贵、最庄严、最清净的佛堂，最配让佛来居住的，倒不是你家那个十几平方米的佛堂，而是你这颗心，这颗信顺不移的心，以此来作为阿弥陀佛庄严的佛堂。以你称名念佛，以你这种菩提心、愿生心来供养阿弥陀佛。这样，你无论走到哪里，都可以说「阿弥陀佛在我心中！」感到很快乐自在。阿弥陀佛在你心中，那不一样的，真的不一样。

我们的身体，肝脏很重要，对吧？肝脏是干什么的？排毒的。我们贪瞋痴的三毒，肝脏排得了吗？排不了。我们的色身，是用肝脏排毒；我们的法身，如果称念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在我们身中，我们就得了一个阿弥陀佛的肝，贪瞋痴三毒决定会排掉，我们就感到法身舒坦：这就是佛在心中。而且，我们的法身非常健壮有力。希望我们每一个人好好体会什么叫佛在心中。

我们所听闻的法，要多思维。有的莲友说「最近天天都很欢喜，每次听课都听得很欢喜，很相应」，那非常好。不过我们不要听了就过了，我们听到相应的地方，要多听几遍，要多思维，这样就会发酵，功效会成倍增长。将来大家回去还要听录音，尤其听到相应的那些段落，要多思维法义，这样就会不断熏习，坚固我们的信心。我们闻法的目的，是要形成定见、定解，决定不移，这对于我们建立佛法的正知正见非常重要。决定了，扎根了，任何人都不会动摇。不然的话，往往初闻很欢喜，「很好啊！念佛决定往生。」但是，时间久了不闻法，没有善知识在旁边提携，就开始慢慢淡忘。慢慢地，好像煮的米饭回生了一样，然后再遇到别宗别派的人，甚至会影响你的信愿，「对啊！哪有那么容易？」慢慢就退了。

我们弘法这么多年，有些人蛮可惜的，其实他跟这个法很有缘，但是没有长久闻法熏习的习惯。我们的经书法宝，流通的面也是蛮广的，有《净土宗圣教集》这样的经典、祖典，也有白话的解释，也有手掌书。每本书都非常好，都很精妙，但是如果不看的话，就太可惜、太浪费了。所以大家要多多熏闻，多多修习，这样我们对这句名号就会「闻其名号，信心欢喜」。所谓「闻说阿弥陀佛，执持名号」，没有闻说，怎么能有信心来执持呢？所以要闻说，不断闻说，然后心中自然执持，不会丢弃，一心不乱，决定往生。

这个前行的工作，是对绝大多数众生的根机来讲的，是非常有必要的。佛法要听闻，要思维。为什么说是绝大多数人呢？绝少部分的人，像我所遇到的一位九十多岁老太太，现在还在做饭，我一想到她，马上很容易就想到那满脸皱纹、白发苍苍的样子，穿着布兜衣服，半勾着腰，拄着拐杖，念珠放在兜里，她就用不着那么多地听闻了，她的根机非常纯善。我们大多数人，还要多多听闻。另外，我们还有为他人传播弥陀救度法门的义务和责任，所以要多多听闻。

【附录_│讲义】

佛在何处

一、佛在西方，经文分明故

《小经》：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」

《大经》：「佛告阿难：法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿剎。其佛世界，名曰安乐。」

《庄严经》：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。」

《观经》：「是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。」「一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。」

二、佛在十方，光寿无量故

《大经》：「开廓广大，超胜独妙。恢廓旷荡，不可限极。」

《往生论》：「究竟如虚空，广大无边际。」

《小经》：「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。」「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」

法身无形无声，超越时空，不生灭，不变异。

阿弥陀佛，佛心常念，佛身遍临，佛口遍唤，佛眼遍观，佛耳遍听，佛光遍照。

无时无处，呼唤着我，保护着我，等待着我，迎接着我。

三、佛在名号，名体一如故

《小经》：「无量寿佛，无量无边不可思议功德名号。」

法然：「体外无名，名外无体；万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。」

窥基：「诸佛愿行，成此果名；但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。」

莲池：「举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无遗。」

莲池：「弥陀乃万德洪名，一名才举，万德齐圆。」

蕅益：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」

印光：「阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。」

阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

四、佛在顶上，念佛之人故

经云：「念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，无令冤家而得其便；现世常得安稳，临命终时任运往生。」

五、佛在口中，一念即显，不念不显故

恋西：「以名召德本融通，彼佛分明在口中；果得持名无异念，声声露出紫金容。」

六、佛在身中，惠真实利故

《大经》：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」

《如来会》：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」

《大经》：「为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。如纯孝之子，爱敬父母。」「为众开法藏，广施功德宝。」「专求清白之法，以惠利群生。」「以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。」

七、佛在心中，生佛忆念故

往生正觉，机法一体。身心功德，机法一体。彼此三业，机法一体。

《念佛圆通章》：「十方如来，怜念众生，如母忆子。」

《大经》：「我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。于诸众生，视若自己。」

《观经》：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

《大方等大集经》卷四：「菩萨住是陀罗尼已，一切众生身口意业，各各于是菩萨身中，一一印现。十方众生所有口业，悉于菩萨口中印现。」

善导：「弥陀身心遍法界，影现众生心想中。」（《往生礼赞》）

「众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名『亲缘』。」（《观经疏》）

「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」（《往生礼赞》）