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《往生论注讲解》第33-74

 

续讲前言... 12

一、《往生论注》之美... 12

(一)文句美... 13

(二)结构美... 14

(三)意境美... 14

(四)法义美... 15

二、简单回顾... 15

(一)《往生论注》卷上、卷下的结构... 15

(二)《往生论注》玄义... 16

1.教相之玄... 17

(1)易行道... 17

①全论未说一个“易”字,故玄... 17

②易就是玄,玄而又玄... 17

(2)易之所以——佛本愿力... 18

①天亲菩萨将净土法门判为易行道的原因... 18

②佛本愿力在《往生论注》中通篇贯彻... 19

2.经体之玄... 22

(1)以佛名号为经体... 22

(2)称名为根本行法... 23

3.论名之玄... 24

(1)入佛法相,正脉传承... 24

(2)一宗雏形已现... 24

(三)释偈颂... 25

1.五念门之前三和成上起下偈... 25

2.观察门... 25

(1)二十九种功德互相之间的关系... 25

(2)“胜过三界道”的五重含义... 25

①一一皆是真实功德相... 25

②一一清净... 26

③一一愿心庄严... 27

④一一本愿力成就... 27

⑤一一自利利他... 28

贰、释偈颂... 28

四、释二十一行观察门... 28

(一)观器世间庄严成就... 28

(4)形相功德... 28

①要点... 28

国土十七种功德分类次第... 28

体相用的概念与关系... 29

清净功德是极乐净土最重要的体性... 29

量功德和性功德是次一级的体功德... 30

形相功德总指极乐世界整个相是清净光明的... 30

前面最重要的四种功德都含在弥陀名号中... 31

②分科... 31

引偈... 31

标目... 32

释成... 32

③释文... 32

愿心庄严... 32

释偈文句... 34

(5)种种事功德... 37

①分科... 37

②要点... 37

从光明总相出种种差别事相... 37

珍宝性... 38

妙庄严... 39

③释文... 39

愿心庄严... 39

释偈文句... 40

(6)妙色功德... 42

①来意... 42

②释文... 43

愿心庄严... 43

释偈文句... 46

(7)触功德... 47

①来意... 47

释文... 48

愿心庄严... 48

释偈文句... 51

前讲回顾... 51

体功德... 51

相功德... 52

(8)三种事功德... 54

前后内在联系... 54

三种事的次第关系... 54

①水功德... 55

②地功德... 58

③虚空功德... 61

(9)雨功德... 63

①来意... 63

②释文... 63

愿心庄严... 65

释偈文句... 66

(10)光明功德... 69

①来意... 69

②释文... 69

愿心庄严... 69

释偈文句... 70

(11)妙声功德... 74

①来意... 74

光明纳在名中... 77

名声夹在光内... 77

光明和名号交融一体... 78

②释文... 81

愿心庄严... 81

释偈文句... 82

③辨义... 86

(12)主功德... 92

①来意... 92

②释文... 94

愿心庄严... 94

(13)眷属功德... 102

①来意... 102

②释文... 103

愿心庄严... 103

释偈文句... 104

(14)受用功德... 107

①来意... 107

②释文... 107

愿心庄严... 107

释偈文句... 109

(15)无诸难功德... 119

①来意... 119

②释文... 119

愿心庄严... 119

释偈文句... 120

(16)大义门功德... 123

①来意... 123

②释文... 124

释“大义门”... 124

释偈文句... 133

安乐国超越男女性别... 137

软心菩萨,讥言声闻... 138

声闻众多为奇之问答... 139

(17)一切所求满足功德... 142

①来意... 142

②释文... 143

愿心庄严... 143

复习十七种功德庄严成就... 145

①配对接读... 145

②整体回顾... 146

1.观佛庄严功德... 152

(1)座功德... 152

①来意... 152

愿心庄严... 152

释文... 153

(2)身业功德... 155

①来意... 155

释文... 155

愿心庄严... 155

释偈文句... 156

(3)口业功德... 178

①来意... 178

②释文... 179

③辨义... 180

名号与口业的关系... 180

阿弥陀佛到底怎么说法度众生... 180

一切法归纳为一句南无阿弥陀佛... 182

释“妙声遐布,闻者悟忍”... 182

(4)心业功德... 183

①来意... 183

②释文... 183

愿心庄严... 183

娑婆众生心有分别... 183

佛顺娑婆众生分别心讲方便法... 184

释“同地水火风,虚空无分别”... 185

释“得之于内,物安于外”... 186

释“虚往实归,于是乎息”... 187

凡夫所修,皆是虚妄;如来所赐,皆是真实... 188

五种无分别喻的指代意义... 188

弥陀救度,如火烧木... 189

(5)大众功德... 191

①来意... 191

②释文... 192

愿心庄严... 192

(6)上首功德... 199

①来意... 199

②释文... 199

(7)主功德... 202

①来意... 202

②释文... 202

愿心庄严... 202

释偈文句... 204

③辨义... 205

(8)不虚作住持功德... 207

①来意... 208

②释文... 208

愿心庄严... 208

③辨义... 210

此偈典据... 216

此偈要点... 218

2.观菩萨庄严功德... 220

(1)不动遍至德... 224

①释文... 224

②辨义... 226

(2)一时遍至德... 227

①释文... 227

②辨义... 228

释“遍”“无余”... 229

“不动遍至德”的另一种善巧理解... 229

(3)无余供佛德... 229

①来意... 229

②释文... 230

愿心庄严... 230

(4)遍示三宝德... 233

①释文... 233

愿心庄严... 233

②辨义... 234

结归启下... 236

五、回向门... 236

①来意... 236

②释文... 237

两种功德回向哪种... 237

两种见... 237

诸偈总结... 238

《往生论注》研究... 239

(一)《往生论注》用典... 239

(二)《往生论注》譬喻... 239

(三)《往生论注》问答... 239

六、“八番问答”... 240

(一)共何等众生问答... 240

1.问由... 240

2.回答... 241

(1)引《大经》可知一切外凡夫皆得往生... 241

①引经证... 241

②引十七愿之必要... 242

(2)引《观经》可知下品凡夫皆得往生... 243

(3)略释两段经文... 243

这两段文是净土宗最核心、最重要的经文... 243

②第十八愿成就文... 244

③《观经》下品下生文... 246

④“八番问答”皆以第十八愿及下品下生为核心展开... 251

⑤第十八愿与下品下生比较... 253

(二)逆谤除取问答... 257

1.问由... 257

2.回答... 257

(三)谤法生否问答... 257

1.问由... 257

2.回答... 258

(1)结论:谤法必不得生... 258

(2)释成... 258

①引经证:诽谤正法罪远重于五逆罪... 258

②推论:两种原因不得生... 259

3.辨义... 260

(1)诽谤正法到底能不能往生... 260

①不生... 260

②得生... 261

③谤法不生从本机,谤法得生从佛救... 262

(2)贪彼土安乐得生与否... 263

①诽谤正法而贪乐愿生,不得生... 263

②若真贪彼土安乐愿生,必得往生... 263

③经证... 263

(3)谤法不得生是方便义,得生是真实义... 263

①诽谤正法不能往生,是“抑止意”... 263

②不诽谤正法,欣净土乐,愿生必生是真实义... 264

(四)谤法罪相问答... 266

1.问由... 266

2.回答... 266

(五)逆谤轻重问答... 267

1.问由... 267

2.回答... 267

(六)念佛业道轻重问答... 268

1.问由... 268

(1)业道重者先牵之义... 268

(2)造罪系业之义... 269

2.回答... 270

(1)举问意... 271

(2)申自宗... 271

(3)正较量... 271

①在心... 273

②在缘... 283

③在决定... 292

(七)一念问答... 296

1.问由... 296

2.回答... 297

(1)明通途念... 297

(2)明此中念... 297

①明不取时节... 297

②明但取相续... 298

(八)十念问答... 299

1.问由... 299

2.回答... 300

(1)直明... 300

(2)喻明... 301

(3)结劝... 302

(九)“八番问答”总结回顾... 305

1.“八番问答”破别时意... 305

(1)第六问答破别时意... 306

(2)第七问答破别时意... 306

(3)第八问答破别时意... 306

2.“八番问答”的结构... 307

3.特设“八番问答”之用意... 308

(1)显示净土门回向之根本是如来回向... 308

(2)显示回向给下下品为遍及一切众生... 308

(3)显示如来回向使得下凡与上圣平等入报土... 309

(4)显示下品造罪凡夫为往生正机... 309

(5)显示下品下生文即第十八愿成就文... 309

(6)卷下善巧回向、菩提心释义等皆伏笔于此... 309

第十八愿文和下品下生文为抓手... 310

4.《往生论注》机、行、果... 311

(1)举本愿成就文中的机、行、果... 311

(2)引下品下生文中的机、行、果... 312

(3)第六问答中的机、行、果... 312

(4)十念记数问答中的机、行、果... 313

5.结论... 313

昙鸾大师念佛义... 314

(1)念佛包含观念、称名... 314

(2)称名为本... 315

①三经以佛名号为体... 315

②本愿在称名... 315

③赞叹门也讲称名... 315

④名即法... 316

⑤至德名号... 316

⑥名字为佛事,名悟物... 316

⑦无碍光如来名能破暗满愿... 316

⑧此如来名号能止一切恶... 316

(3)对名号本身的认识... 317

①名号为实相法... 317

②闻实相法生... 317

③称名为如实修行相应... 317

(4)闻名信心为无上信心... 317

(5)昙鸾大师对称名的理解... 318

①称名当相续... 318

②称名在心、在缘、在决定... 318

③称名超越时节久近、念数多少... 318

④十念非时节... 318

⑤十念非数目... 319

⑥十念明业事成办... 319

⑦不必凝心注想... 319

⑧不缘他事... 319

(6)称名的功能利益... 319

①称名一实破万虚... 319

②称名灭罪往生偏依佛力... 319

③称名即是乘佛愿力... 320

④称名如实修行、实无修行... 320

⑤称名能破暗满愿... 321

⑥称名能止一切恶... 321

⑦称名能救谤法... 321

⑧称名得真实功德... 321

⑨称名就是“心作佛,心是佛”... 321

⑩称名速疾成佛... 321

称名潜通佛智,暗合道妙... 322

称名平等往生... 322

称名凡夫入报... 322

称名为大乘门... 322

称名含五念门、五果门... 323

回答两个问题... 323

1.三心与信心... 323

2.居士能不能讲法... 323

叁、释长行... 325

卷下正讲前的说明... 325

(一)长行与偈颂的关系... 325

(二)三个层次的解释... 325

次下释长行... 325

(一)长行的分科... 326

(二)略解长行各章大意... 326

(三)长行分科的特点... 328

(四)长行十章的组织结构、相互关系... 328

一、愿偈大意... 329

(一)此愿偈明何义... 329

(二)“愿偈大意”包含五念门... 330

二、起观生信... 331

(一)示五念力... 331

(二)出五念门... 332

1.礼拜门... 340

(1)引文... 340

(2)释义... 340

①释“礼拜”... 340

②释“如来”... 342

③释“应”... 346

④释“正遍知”... 349

⑤释成礼拜门... 355

2.赞叹门... 355

(1)先明赞叹属口业... 355

(2)释义... 356

①明解文义... 356

释“称彼如来名”... 356

释“如彼如来光明智相”... 356

释“如彼名义,欲如实修行相应”... 357

释“不如实修行相应”... 359

②文句结构... 364

方法与目标... 364

总则与细则... 364

“修行”与“如实”... 364

③展开... 364

何故名赞叹门,不名称名门... 364

何故独取“无碍光”名为赞叹门... 365

如彼如来光明智相... 367

如彼名义... 381

欲如实修行相应故... 405

(3)称名满愿问答... 411

①问题——指月之指不能破暗,称名何能满愿... 411

②回答——名即法... 413

“名即法”在净土法门就是“名即佛”... 416

3.作愿门... 416

(1)句式结构... 416

(2)依文解意... 417

①来意... 417

②心常作愿... 417

③一心专念,毕竟往生安乐国土... 418

一心专念... 418

毕竟往生安乐国土... 418

④欲如实修行奢摩他故... 419

译“奢摩他”为“止”于义未满... 419

别释佛力三止... 422

(3)展开... 425

①圣净比较之一... 425

②三止皆赖佛力... 426

③三止分析... 428

④圣净比较之二... 430

4.观察门... 432

(1)句式结构... 432

(2)释义... 432

①智慧观察... 432

②正念... 432

③欲如实修行毗婆舍那故... 434

译“毗婆舍那”曰“观”义亦未满... 435

别释佛力二观... 436

归结... 441

④释“观察”... 441

心缘其事曰“观”... 441

观心分明曰“察”... 442

(3)展开... 442

①凡夫往生,全靠佛力... 442

②止观分说,实则互含... 443

③心与佛,圣道与净土的差异... 443

圣道门和净土门的入手点不同... 444

圣道门和净土门的“止”... 444

圣道门和净土门的“观”... 445

观心与观佛的四点比较... 445

④三个“如实修行”之间的关系... 448

⑤净土法门之止观(定慧)皆从名号生... 449

⑥对祖师建立决定的信心... 450

殊胜到顶点的法门... 453

5.回向门... 454

(1)句式结构... 454

(2)释义... 454

①不舍一切苦恼众生... 454

②心常作愿,回向为首... 455

③得成就大悲心故... 456

三种悲心... 457

④往还两种回向... 458

往相回向... 459

还相回向... 459

归结... 461

(3)展开... 461

①两种回向皆源于佛愿... 461

佛回向... 461

众生回向... 462

②不生净土则不能成就大悲心... 462

③比较圣净二门的回向... 462

三、观行体相... 464

(一)器体... 467

1.分科... 467

2.国土体相... 468

总说... 468

①“云何观察彼佛国土庄严功德”... 468

②释“不可思议力者”... 468

一者众生多少不可思议... 469

二者业力不可思议... 469

三者龙力不可思议... 469

四者禅定力不可思议... 469

五者佛法力不可思议... 470

③极乐佛土二种不可思议力... 470

极乐国土之体... 470

体不思议故,一一相皆不可思议... 471

④释“如彼摩尼如意宝性,相似相对”... 471

摩尼如意宝珠... 471

佛土安乐性种种成就... 473

释“相似相对”... 473

片取船之“他力”喻名号... 474

详说... 475

举章门... 475

续提释... 476

法义重重无尽... 476

《往生论注》和《阿弥陀经》里的两个“善”... 479

此土称名,亦得二种力... 479

如何学习观行体相之国土十七种相... 480

(1)清净... 485

有凡夫人烦恼成就... 486

亦得生彼净土... 487

③三界系业毕竟不牵... 488

“胜过三界道”是胜过三界众生的因果... 489

“胜”过三界道的几个意义... 489

④则是不断烦恼得涅槃分,焉可思议!... 491

“涅槃分”的三种意义... 491

(2)... 492

①四种成就... 493

第一,广狭自在... 493

第二,广大无际... 493

第三,境能转心,利他成就... 494

第四,依正一体,入第一义谛... 494

②佛力所成... 495

平等无差,不由此土功行... 495

推功归本,由于佛力... 495

人类移民好去处——极乐... 495

③国土量成就心行量... 496

④心行量即法界身... 497

(3)... 498

娑婆与极乐翻对... 498

①迦罗求罗虫喻... 498

凡夫为佛增光... 499

②生正道世界即入正定聚... 499

正道世界成就出世善根... 500

重温卷上对“正道大慈悲,出世善根生”的解释... 501

③非身而身,焉可思议... 502

若需自力、有差别,则性功德不成就... 502

性功德成就的五个特点... 503

进补喻... 504

(4)形相... 505

对比卷上、卷下“形相功德”的解释... 505

①娑婆世界忍辱得端正... 506

②极乐世界无瞋忍之殊... 506

③色像平等妙绝是由净光之力... 507

无殊... 509

平等... 510

④彼光非心行,而为心行之事,焉可思议... 511

极乐一切皆是如来心行,而为众生心行... 512

极乐净光的特点... 512

(5)种种事... 514

①“事”... 514

②“心”... 515

(6)妙色... 515

①释“明净曜世间”... 516

②光为佛事,焉可思议... 516

③阿弥陀佛以度众生为佛事... 517

④阿弥陀佛如何把众生做成佛... 518

令往生... 518

令成佛... 518

⑤我们如何作佛事... 520

(7)... 521

①触宝生乐,所以不可思议... 521

爱作菩萨喻... 522

菩萨柔软心成就,所以触者生乐... 522

②极乐众宝的特性... 523

③愿生皆生,转凡成圣... 524

④触必得益... 524

(8)三种事... 525

“六大”中何以只说三种... 525

①水... 527

水为佛事,所以不可思议... 527

②地... 534

众宝随心称意、庄严具足... 534

影为佛事... 534

③虚空... 536

声为佛事... 537

(9)... 538

①天雨妙花... 538

②花光出佛... 539

③花为佛事... 540

(10)光明... 540

①光从如来智慧报起... 540

②光为慧用... 541

(11)妙声... 541

①闻名欲生得生... 542

闻乐愿生之证... 542

闻信愿生,善根非浅... 543

②名字为佛事... 544

名摄极乐依正... 544

名号是净土和秽土间的媒介... 544

名号两方便... 545

名号沟通佛界与众生界... 546

名号度众生的八大优势... 547

结归... 549

(12)... 551

           正觉阿弥陀善力住持... 551

②释“住持”... 552

③不朽药喻... 554

(13)眷属... 555

①主和眷属同一正觉... 555

           娑婆世界与极乐世界生类比较... 555

③同一念佛皆兄弟... 556

成佛生产线... 556

眷属平等,与夺无路... 557

杂业众生因念佛得生净土... 557

 

 

 

续讲前言

一、《往生论注》之美

《往生论注》是一部伟大的著作,也是净土宗的伟大教著。一本书,能用“伟大”两个字来形容,这是不多的。但是昙鸾大师的《往生论注》,完全配得上这两个字,甚至还绰绰有余。

为什么这么说?因为这部著作非常重要。没有这部著作,就没有今天的我们,我们就不能安心念佛;没有这部著作,中国人的幸福指数将大幅降低。

世间有些书,被誉为“改写了历史”。但真正来讲,改写历史的书只有佛经。世间的书,再怎样改写历史,还在六道轮回里,并没有根本的改变,还是无量劫在轮回之中。而释迦牟尼佛所讲的经典,真正改变了人类世界,真正给我们带来解脱的光明,是世界之光。

释迦牟尼佛说法众多,经典传到中国来,大分为两类:圣道门和净土门。以我们这样的陋劣根机,修学圣道门的经典,顶多是结个缘、播个种子,不会有太大的改变,所以仍将面临无量劫的轮转。而净土门的这部著作,则是真正改变了我们的人生,彻底改变了人类的历史,让我们“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”的人生从此改变,走向光明、幸福、圆满成佛。这是惊天动地的大事,这是近一千五百年来对无数众生所作的贡献。可见这部著作之伟大!

如果没有《往生论注》,《往生论》我们看得懂吗?看不懂。如果没有《往生论注》,可以讲,释迦牟尼佛讲的净土三经、龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》传到中国来,未必能开出净土宗,这条法脉可能会中途终止。如果没有《往生论注》,道绰大师的《安乐集》、善导大师的《观经疏》等等,这些一脉相承、开宗立教的教典就展现不出来,净土宗在中国未必就能确立,那我们就欲哭无泪了。所以,这部著作非常重要。

面对这么重要的著作,我们不可以掉以轻心,要十分虔诚,恭敬顶礼。怎样叫敬法重法?如果大家准备不足,只带两只耳朵来,也不想听,这就是对法的敬重心不够。一定要做好准备工作。比如,事先多读诵文句,事先多作了解,这是你做得到的。如果让你立刻上台来讲,你说做不到还情有可原;只是让你事先多读几遍,从去年到现在一年时间了,如果只读了半遍,这就说不过去了。一定要多读。

《往生论注》越读越觉得美妙。不读不知道它的美,读过之后,你就欲罢不能。在这么好的环境、气候和因缘条件下,读这么好的书,难道不会法喜吗?要多读,反复读,天天读。

《往生论注》有四重美。

 

(一)文句美

文句美:简练典雅,如细胞组织。

《往生论注》的文句非常简练典雅。简,是简洁;练,是精练,不啰嗦;典,是经典;雅,是很雅致,很美。不多一个字,不少一个字,这是一种美。

我们读得多了,自己的文学水平和写作能力都会提高,所谓“熟读唐诗三百首,不会作诗也会诌”。反复读《往生论注》,就会有昙鸾大师简练典雅的文气。

 

(二)结构美

结构美:有机匀称,如骨骼筋脉。

要把文字和语句组合成一部著作,必须有结构。当然,我们是从学习和分析的角度,讲它有结构。昙鸾大师这样的祖师,是天然妙成,他未必要盘算一个结构。就像一棵树,它的组织结构是自然长成的;一朵花,花瓣外面一层、里面一层,不是靠盘算来的。这是生命,生命自然有这样的本性,会展现出来。昙鸾大师这部著作是活的、有生命的,所以它的结构是自然而然的。

结构美,可以用“有机匀称”四个字来说明。《往生论注》的结构是有机的生命体,非常匀称,非常美。像一个人,长一个鼻子就够了,如果在别的地方再长一个,就不恰当了。像身上的肌肉,长得很适当,没有赘肉,不多也不少,非常匀称,非常美。

反复读诵就会发现,《往生论注》一点不啰嗦。结构非常有美感,环环相扣,前后次第关系和内在逻辑关系非常紧密,就像人体的有机结合。

人体当中,不论脖颈还是手臂,肌理纹路必须匀称。如果多出一个包,就是多余的。昙鸾大师的《往生论注》没有一点多余的东西,整体非常舒服、流畅。不会前面说过了后面又反复说,该在什么地方说就在什么地方说。就像耳朵就长在耳朵的地方,鼻子就长在鼻子的地方。也绝不讲不相关的话。总之,非常美。

 

(三)意境美

意境美:生动流畅,如血液气息。

生动流畅:生,就是有生命力;动,就是有动感,灵动;流,像水流一样;畅,就是不滞碍。《往生论注》在形成文句和组成结构之后,在它的结构之内,就有一种意境在流动。这种流动非常畅快,非常自然。

比如人的身体,坐要有坐相,骨架、身姿要端正。身姿端正之后,气就在身体中流动;如果窝着、瘪着,气就不流动。

昙鸾大师的著作,就像一个人往那里一坐,非常丰满,非常端正,内部有一种意境在流动;它还有一种意蕴、神韵,通过这种表达,里面是活的。如果结构臃肿,或者窒塞,或者扭曲,它里面就是死的,没有气感流动。

我们怎么理解祖师的著作?要反复读,感受到它的文句结构之后,对里面的意境就会通达。反复读,自然就“书读百遍,其义自见”。

 

(四)法义美

法义美:清净慈悲、悲智庄严、安乐法喜,如思想灵魂。

前面说的三点,世间的著作在形式上也是可以达到的,但是这第四点就不是世间著作所能企及的,这是最重要的。

在昙鸾大师的《往生论注》中,你会感受到清净慈悲、悲智庄严。那种慈悲智慧、清净庄严会洗涤你的心,让你感到这种美是一种最高的生命之美,是佛性的美,是佛的慈悲。

反复读诵,感受其美。

反复读诵,会感到安乐、法喜,这种美感会传递到我们身上,让我们对生命本身之美有一种感悟,自己就升华了,被它的美感化了。

这不光是欣赏,也是形成自己的风格。而且,你自己变美了,心会变美,会有幸福感。这就不一样了,这是非常高的意境。

如果打比喻来讲,文句美就像我们人体的细胞和组织,每一个细胞,每一个毛孔都很亮丽,都很干净,都很规整;肌肉的纹路都很细致,皮肤都很细腻。这是具体的文句之美。

结构之美,就像一个人的骨骼、筋脉非常端正、端庄、匀称。这种结构之美能显示出来。

意境美,就像健康人体的血液循环和气息流动。气息匀长,不会得中风、偏瘫、高血压,气血流动饱满,充斥着整个身体。如果把这本著作当作一个人,每一个字就是他的细胞,每个细胞、每个毛细血管的顶端,气血全部是充满的,这就非常美。

法义美,就像一个人的思想和灵魂。如果这么来看,就会把昙鸾大师读出来。如果一个雕塑家能够这样来读,他就能塑出昙鸾大师的肖像,一定相差不远。

读书就要把人读活。昙鸾大师绝对是一个美男子,绝对是仙人神韵,不是凡人,超凡脱俗。就凭他那种语言,他走路都不是在地上走,而是在莲花上飘过,绝对是这样的人,他有仙风道骨。他小时候见五台山有灵异之境而出家,出家之后也有很多灵异之境,那不是凡人。这样的人,读他的书也会脱胎换骨。

所以要反复读诵,感受其美。

 

二、简单回顾

下面对我们前面所讲学的内容作一些回顾,因为时间隔得有点长,有些新学员准备也稍有不足。

《往生论注》总分为卷上和卷下。

 

(一)《往生论注》卷上、卷下的结构

大家看《往生论注》的组织图表。

 

┌玄义┈┐

│     ├卷上

│  ┌偈颂┘

└文义┤

   └长行┈卷下

 

这个组织图表,有卷上、卷下。卷上分为两点:第一,玄义;第二,释偈颂。卷下也有两点:第三,释长行;第四,速得菩提问答。

“速得菩提问答”也是解释长行的内容。卷下是通篇解释长行的,之所以把它提出来,是因为它的内容特别重要,又是作为最后的一个总结,所以把它列出来放在第四点。其实它就是解释长行当中“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”这句话的,然后起问“有何因缘,言速得成就阿耨多罗三藐三菩提?”“《论》言修五门行,以自利利他成就故。然核求其本,阿弥陀如来为增上缘。”“若非佛力,四十八愿便是徒设。今的取三愿,用证义意。”

 

(二)《往生论注》玄义

整个《往生论注》,卷上主要是解释偈颂,卷下是解释长行。不过,在解释偈颂和长行之前有一个玄义。

玄义是什么意思呢?玄义是和文义相对的,文义是解释偈颂和长行的,对偈颂和长行的文句作解释,这叫文义。在解释偈颂和长行的文句之前,先把整部《往生论》幽深玄妙的义理提纲挈领地解释在前面,这叫玄义。所以,玄义是和文义相对的。

玄义加上偈颂,这是卷上;解释长行,这是卷下。

 

  ┌深义 难晓难悟,智所不及

玄义

  └妙义 直契佛心,论主衷怀,契机法喜

 

所谓玄义,可以用两个角度来说,一是深义,二是妙义。所谓“深义”,就是难知难晓、难悟难明。我们没有智慧,两眼看不清楚,所以,祖师就把《往生论》非常深奥的、一般人不容易了解的义理揭示出来,这是玄义,这是深玄。

所谓妙义,也就是妙玄。这是说,昙鸾大师的解释直契佛心,如印光大师说“直将弥陀誓愿、天亲衷怀彻底圆彰,和盘托出”,昙鸾大师的解释契入佛心妙理,将佛讲的义理完全展现出来,让佛心畅快。这就是妙。

天亲菩萨的《往生论》非常简略,但义理非常深邃、精妙、纯粹,一般人读不懂。昙鸾大师的《往生论注》将《往生论》的义理和盘托出,妙义大开,我们一读,“哦!原来天亲菩萨是这个意思”。这就是妙。

昙鸾大师对佛心和论主之意通彻了悟,故而《往生论注》上契佛理;同时,下契群机,让读的人法喜充满,知道往生有分,安心决定,愿事成就,进而自利利他,利行满足。这就是妙。

当然,《往生论注》的文义部分也非常深妙,但是深妙中还有更深妙的,就是玄义。所以把玄义提出来,放在前面讲。

组织图表里,玄义列了五点:一、判教相;二、明经体;三、辨优婆提舍名;四、分论二重;五、解论名目。这五重玄义中,最主要的是前三重,而且这三重在《往生论注》的名目中又都能体现出来。所以,我们主要讲前三重玄义。

 

1.教相之玄

(1)易行道

昙鸾大师先引用龙树菩萨的难易二道判,然后辨难易,解释难之所以难、易之所以易的原因。难之所以难,在于“唯是自力,无他力持”;易之所以易,在于“愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土;佛力住持,即入大乘正定之聚”。这就是靠佛的愿力,所谓“佛力住持”。

 

①全论未说一个“易”字,故玄

全论未说一个“易”字,故玄。

在教相方面,《往生论注》很玄。为什么玄?因为《往生论》从头到尾,天亲菩萨并没有说这是易行道。从文句中,不仅看不出是易行道,反而会觉得很难。比如,天亲菩萨说“如是菩萨奢摩他、毗婆舍那,广略修行,成就柔软心”,说“善巧摄化”“离菩提障”“顺菩提门”等,一看都非常难。怎么昙鸾大师就能看出是易行道呢?这就是玄义,很深妙,我们看不出来,昙鸾大师能看出来。

 

②易就是玄,玄而又玄

易为标准、眼目、基调、基本点,根本立场、根本性质、根本判断。此眼目一失,全篇黑暗,虽释万言,不足观矣。

易行,是昙鸾大师在《往生论注》一开篇,通过难易二道判所定下的调子:《往生论》是净土教、易行道,以容易为标准。读《往生论》读不出容易,就是白读了。

“易”这个字,就是玄,玄而又玄,给《往生论》定了标准。所以,容易就是整部《往生论》的眼目。如果读不出容易,反而觉得很难,就是眼盲,失去了正法眼,全篇黑暗。

所以,易就是玄义。昙鸾大师等于是把《往生论》的眼睛拿了出来,把标准放在前面。易就是核心,是对整部《往生论》解读的基本点,后面所有的解释,都从易开始。

易,是《往生论》的根本立场。怎么看待《往生论》这部著作?要站在净土门、易行道的立场来看,这是根本立场。如果站在圣道门、难行道的立场来看,根本没法读,读不懂,也没有法喜,读不出美感。

易,也是对整部《往生论》根本性质的判断。《往生论》到底是怎样一部著作?易行道的著作,这是基本判断。如果基本判断都失误了,其他的就不谈了。

所以,易放在前面,就有定标准、定基调、指方向、定眼目这些作用。

 

(2)易之所以——佛本愿力

易之所以——佛本愿力,通篇贯穿。首尾呼应。

为什么容易呢?昙鸾大师进一步作解释,易之所以易者,在于佛的愿力,把背后的根本原理提了出来:佛的愿力。所以,整部《往生论注》都是站在佛本愿力的立场来解读《往生论》,显明它是净土宗易行道的著作,从而让我们安心、法喜,可见《往生论注》之伟大。

 

①天亲菩萨将净土法门判为易行道的原因

有人说:“这是不是昙鸾大师自己的凭空臆想?你这样解读,我也可以那样解读啊!天亲菩萨都没说易,你怎么就读出易来了?”昙鸾大师读出来易,你没读出来,这就是水平高低的问题。

论主必不可违龙树,不可违三经,不可违念佛往生本愿。

天亲菩萨将净土法门判为易行道,有几点原因。

第一,不违龙树。天亲菩萨解释净土法门,绝对不可能违背他的前辈龙树菩萨。龙树菩萨比天亲菩萨早两百年,是初地菩萨;而天亲菩萨是十向满心菩萨,比龙树菩萨低一个阶位。十向后面是十地,十向菩萨满位了,再升一个阶位,就是十地初位菩萨。天亲菩萨比龙树菩萨略逊一筹,所以不可能违背龙树菩萨的教言。龙树菩萨已经通过难易二道判,判定净土门为易行道了,天亲菩萨不可能说是难行道。

第二,不违三经。天亲菩萨也不可能违背净土三部经。《往生论》全称叫《无量寿经优婆提舍愿生偈》,既然是“无量寿经优婆提舍”,就是以净土三部经来解释的,那怎么可能违背净土三经呢?净土三部经都讲得很容易,像《观经》下品下生,多容易;《无量寿经》四十八愿,多容易;《阿弥陀经》称名往生,多容易。

第三,不违念佛往生本愿。天亲菩萨也不可能违背法藏菩萨念佛往生的本愿,所谓“乃至十念,若不生者,不取正觉”。

天亲菩萨是明眼人,不可能违背这三个大原则。所以,他解释的一定是易行道。

 

┌清净功德

└不虚作功德

 

天亲菩萨在《往生论》中说到,整个二十四首偈子,是以“清净功德”和“不虚作住持功德”两首偈子为核心和框架。清净功德是体,是总功德,不虚作功德是用。

 

┌愿心庄严

└速得菩提

 

另外,天亲菩萨在长行中解释为“净入愿心”,所有的清净功德,都是阿弥陀佛三种庄严愿心成就。天亲菩萨自己就说这是阿弥陀佛本愿力成就的。

“速满足功德大宝海”,又说“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”。

五念门比较菩萨的六度万行,太容易了。“修五念门行成就,毕竟得生安乐国土,见阿弥陀佛”,“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”。六度万行、历劫修行,跟五念门相比,难易程度不是天壤之别吗?

 

②佛本愿力在《往生论注》中通篇贯彻

昙鸾大师看得非常准,特别在解释“速得菩提”的时候,设了一番问答,真是透彻!

易行道之所以容易,是佛本愿力。佛本愿力在《往生论注》当中是通篇贯彻的。

 

第一,首尾呼应

首,是指难易二道判;尾,是指速得菩提问答,最后结尾处。

《往生论注》首尾,一共有十一处讲了佛本愿力,对照下面的图表,我们逐一寻找。

 

                           ┌核求其本,阿弥陀佛如来为增上缘

  乘佛愿力               │凡是生彼净土……皆缘阿弥陀佛如来本愿力故

┤佛力主持             尾┤若非佛力,四十八愿便是徒设

  唯是自力,无他力持     │缘佛愿力故(三次)

                           └闻他力可乘,当生信心

 

难行道者:唯是自力,无他力持。

第一处,“无他力持”——他力;他力不就是佛力吗?

易行道者:谓但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土;佛力住持,即入大乘正定之聚。

第二处,“乘佛愿力”——佛愿力;“佛力住持”——佛力。

文章结尾速得菩提问答的地方:

然核求其本,阿弥陀如来为增上缘。

他利之与利他,谈有左右。若自佛而言,宜言“利他”;自众生而言,宜言“他利”。今将谈佛力,是故以“利他”言之,当知此意也。

第三处,“今将谈佛力”——佛力。

凡是生彼净土,及彼菩萨、人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

第四处,“阿弥陀如来本愿力”——本愿力。

若非佛力,四十八愿便是徒设。

第五处,“若非佛力”——佛力。

《圣教集》336页:

缘佛愿力故,十念念佛,便得往生。

第六处,“缘佛愿力故”——佛愿力。

缘佛愿力故,住正定聚。

第七处,“缘佛愿力故”——佛愿力。

缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

第八处,“缘佛愿力故”——佛愿力。

以斯而推,他力为增上缘。

第九处,“他力为增上缘”——他力。

当复引例,示自力他力相。

如是等名为他力。

第十处,“示自力他力相”“如是等名为他力”——他力。

愚哉,后之学者!闻他力可乘,当生信心。

第十一处,“闻他力可乘”——他力。他力即是佛愿力。

就开头、结尾这么几段文,就有十一处谈到佛力。所以,昙鸾大师从头到尾都贯穿佛本愿力。佛本愿力像一条线,头尾一拉,中间所有的都贯穿了。

 

第二,中间贯通

中间有卷上、卷下,里面讲的都是佛本愿力,我们也来回忆一下。

卷上五念门、卷下十重。卷上观二十九种愿心庄严,卷下观二十九种庄严本愿力成就。

卷上讲的是五念门,卷下讲长行十重释义,讲的都是佛本愿力,都是易行道。

卷上的观二十九种功德庄严,一一都是观“佛本何故起此庄严”,都是观佛的愿心庄严,就是观佛本愿。正因为是佛的本愿、他力、愿心庄严,所以才容易。

卷下的每一首都是观阿弥陀佛本愿力成就。“此云何不思议?”就是佛的本愿力成就。这样的功德来利益众生,是不可思议的。

所以,不管卷上还是卷下,二十九种功德庄严都是站在佛本愿力的基础上:卷上是站在弥陀本愿的角度,卷下是站在本愿力成就的角度。

一个是因,因中为我们发愿;一个是果,果上佛力救度,通篇都是这样来说明的。

 

第三,佛力止观,也是靠的佛本愿力

起观生信,示五念力。示现自利利他,观行体相。三种成就、愿心庄严,净入愿心。

十重解释长行,“起观生信”,示五念力,示现自利利他,也都是讲佛的本愿力。三种成就、愿心庄严,这是“净入愿心”,也是讲佛的本愿力。

佛力止观。

然后讲到奢摩他、毗婆舍那,昙鸾大师解释为佛力止观。

“奢摩他”云“止”者,今有三义:

一者,一心专念阿弥陀如来,愿生彼土。此如来名号及彼国土名号,能止一切恶。

二者,彼安乐土,过三界道。若人一生彼国,自然止身口意恶。

三者,阿弥陀如来正觉住持力,自然止求声闻、辟支佛心。

“毗婆舍那”云“观”者,亦有二义:

一者,在此作想,观彼三种庄严功德。此功德如实故,修行者亦得如实功德。如实功德者,决定得生彼土。

二者,一得生彼净土,即见阿弥陀佛。未证净心菩萨,毕竟得证平等法身,与净心菩萨,与上地菩萨,毕竟同得寂灭平等。

这都是佛力止观。靠佛的力量,有这种止观的功能,这不是很容易吗?

 

第四,善巧摄化,靠的也是佛本愿力

他力回向菩提心,善巧摄化。

第五门“善巧摄化”,是他力回向的菩提心。发菩提心是很难的,但是天亲菩萨所解释的菩提心,叫“善巧摄化”“巧方便回向”,有个“巧”字,有方便回向成就你的菩提心。也就是说,净土法门的菩提心,是阿弥陀佛发愿要救度十方众生,我们跟在阿弥陀佛后面喊一嗓子:“来上阿弥陀佛大愿船吧!我愿往生,你们也跟着往生吧!”这就叫作他力菩提心,这还不容易吗?这就是巧方便回向。

巧方便回向,是阿弥陀佛已经救度十方众生了,我们劝众生,是顺着阿弥陀佛的方向,“摄众生入毕竟净”,“你也往生西方净土吧”,这就是他力菩提心。

所以,善导大师就说“自信教人信,真成报佛恩”;又说“愿以此功德,平等施一切,同发菩提心”——这才能够同发菩提心啊!

“同发菩提心,往生安乐国”,净土法门的菩提心,你叫别人发,“到极乐世界享受,到极乐世界就成佛,愿意吗?”“愿意!”叫一个发一个。

圣道法门叫别人发菩提心,那就难大了,“你发吧,我才不发呢!”自己也发不起来,太难了。

这是第五门,善巧摄化。

 

第五,愿事成就,利行满足,靠的都是佛本愿力

接下来,第六、七、八、九门顺“善巧摄化”而来,而有第十门,利行满足,靠的都是佛本愿力。

 

第六,到最后高潮圆满,靠的还是佛本愿力

速得菩提问答,三愿的证,高潮圆满。

最后,速得菩提问答,达到高潮圆满,都是佛力。

所以,整个易行道里面,贯穿了佛本愿力。

我们这样读,会读得毛孔都要笑出来。天亲菩萨和昙鸾大师的智慧,绝对不是我们所能想象的。

《往生论》跟《往生论注》天然一体,一体妙合,根本分不出你和我,非常透达!

这是教相之玄。

 

2.经体之玄

经体之玄——佛名号——称名行(合“本愿称名,凡夫入报”)

什么叫经体?就是经的体性、体质。

 

(1)以佛名号为经体

我们看《圣教集》231页:

“无量寿”,是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国,于大众之中说无量寿佛庄严功德,即以佛名号为经体。

一经还是三经?正依经典。

“在王舍城及舍卫国”,净土三部经,在王舍城说了两部,在舍卫国说了一部《佛说阿弥陀经》。

“于大众之中说无量寿佛庄严功德”,三部经都讲无量寿佛庄严功德。无量寿佛功德那么多,以《往生论》来讲是三严二十九种,以《观经》来讲是十六观,以《无量寿经》来讲就是四十八愿。到底三经以什么为本质属性呢?“以佛名号为经体”,一切都收纳在佛名号中,这叫“经体”。

“经体”为什么称为“玄”呢?这从《往生论》里能读出来吗?如果昙鸾大师不这么写,问你《往生论》——“无量寿经优婆提舍”以什么为体,你想都想不到,当然也答不出来。这是《往生论》原文里没有的,是昙鸾大师慧眼独具说出来的。

实相为体,佛名为体。通别难易,因觉果觉,自力他力。

通途法门诸大乘经,皆以实相为体。“实相为体”跟“佛名为体”就不一样了,有通别难易的差别。

净土经典也是大乘经,也是以实相为体,这个说法就比较通。“通”,就是共通的。讲实相为体,不契合我们的根机。因为万法都是实相的显现,圣道门要悟得实相,而我们悟不到。说净土法门以实相为体,当然也是对的,但实相体现在哪里?就是名号,名号是实相身、为物身。以名号为体,与我们就相应,这是特别的。

实相为体就难以悟,佛名为体就容易入。只要口称南无阿弥陀佛,就跟这部经敌体相应,就入它的体性。

实相为体,通途大乘法门是因地之觉,悟得实相,这是因地发心觉悟。佛名为体,虽然讲实相,但它是果地之觉,阿弥陀佛成就的圆满实相成为你的,你没有开悟,就可以得到实相为体的作用,而且是果地觉。这没办法比啊。

当然,也有自力、他力的区别。

 

(2)称名为根本行法

 

┌教  理论  愿力  摄机┐

                    ├本愿称名,凡夫入报

└行  实践  名号  得益┘

 

经体之玄——佛名号为体,与教相之玄——易行道、佛愿力,两者一对比,必然得出“称名为根本行法”的结论。教相的玄义和经体的玄义合在一起就是“本愿称名,凡夫入报”。

教相之义,易行道是本愿力;佛名号为体,称名之行:就是“本愿称名”。非常清楚。

教相,这个“教”是契合什么根机?在卷上的结尾“八番问答”处说,“一切外凡夫人”“下品凡夫,但令不诽谤正法”,就是对凡夫根机的。以称名行——五念门的赞叹门讲称名行,如实修行相应,“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。如实修行相应得如实功德,如实功德就生真实净土,生真实功德相的报土就速得成就阿耨多罗三藐三菩提,到报土快速成佛。很显然,这就是“凡夫入报”。

这两重玄义已经把整个净土门“本愿称名,凡夫入报”的特色完全彰显出来了。

教相是讲理论,经体——佛名是讲实践。有理论,有实践,有愿力,有名号,有摄机,有得益,“本愿称名,凡夫入报”完整显现。

 

3.论名之玄

(1)入佛法相,正脉传承

入佛法相,正脉传承,三经一论之一论地位确立。

第三种玄义就是《论》名,对“优婆提舍”四个字加以分辨。这有什么玄义呢?是要说明这部《往生论》的规格、地位之高,几乎等同于佛经,“入佛法之相”,跟佛讲的论议经是并列的,显示了它的权威性;也显示了天亲菩萨随顺龙树菩萨的《易行品》承续下来,显示释迦佛——龙树——天亲一脉相承的权威关系,然后到昙鸾大师,显示这一法脉的纯净、不改变。

到昙鸾大师,这三重玄义已彰显无遗:

第一,教相。就是建立净土宗的教相判释。

第二,经体。说明净土宗的三部正依经典,以佛名号为体,也点出净土宗的根本行法。

第三,优婆提舍。说明《往生论》的地位和性质,也说明这一法脉相承的关系。

 

(2)一宗雏形已现

一宗雏形已现。

从这三重玄义看,整个净土宗几乎是跃然欲出,雏形已具。建立宗派,教相判释、正依经典、法脉相承都有了,只是缺一个“净土宗”的名字而已。所以,这部《往生论注》不简单,不得了。

三经一论是怎么确立起来的?就是昙鸾大师的《往生论注》把三部经跟《往生论》之间的内在逻辑关系打通了。所以,“无量寿经优婆提舍”的“无量寿经”不是指一部经,而是指三部经;这部《往生论》不是通途的论,而是“优婆提舍”——佛论议经,入佛法之相。这些说出来都有特别的意义、指向,不光是文句的解释。

 

(三)释偈颂

1.五念门之前三和成上起下偈

玄义及五念门之前三、成上起下偈,请参考讲义,仔细听视频

 

2.观察门

观察门已讲清净、量、性功德。接形相功德。续图表,增加理解。

 

                                     ┌ 一一皆是真实功德相┐

          国土庄严 17            │ 一一清净         

观彼世界相佛庄严   8 三严二十九种┤ 一一愿心庄严      ├胜过三界道

(起观)   菩萨庄严 4             │ 一一本愿力成就    │(生信)

                                     └ 一一自利利他     

 

                     ┌不虚伪 不虚作 摄众生入毕竟净 愿心 真实智慧┐
                    
       功德   速满功德海     庄严 无为法身

观彼世界相 三严  真实┤                                          ├自利 阿弥陀如来 行者得 决定得生净土

 (起观) 廿九种 功德                                          │利他 为增上缘   如实功德 (生信)

                     └不颠倒 清净   胜过三界道     净入 一法句 

                              功德                  愿心 清净句

 

(1)二十九种功德互相之间的关系

接下来学“形相功德”。二十九种功德互相之间的关系:通过“观彼世界相,胜过三界道”这首偈子“起观生信”。“起观”就是“观彼世界相”,你能观阿弥陀佛三严二十九种功德,就能出离三界,往生净土,这就叫“胜过三界道”,就有信心了。所以,这首偈子本身就已经完满了“起观生信”。

“观彼世界相”是观三种庄严二十九种功德:国土庄严十七种,佛八种,菩萨四种。

 

(2)“胜过三界道”的五重含义

            ┌ 一一皆是真实功德相 ┐

            │ 一一清净          

三严二十九种┤ 一一愿心庄严       胜过三界道

            │ 一一本愿力成就    

            └ 一一自利利他      

 

三严二十九种分为五个层次来看,就有一百四十五重,最后再归到“胜过三界道”,将近一百八十重之义,太复杂了。但是只有这样读才舒服,才能读得透。

 

①一一皆是真实功德相

第一重,三严二十九种,一一皆是真实功德相。

三严二十九种,每一种功德,一一皆是真实功德相。这是从哪里来的呢?就是从前面那句:

我依修多罗,真实功德相。

每一种功德,根据昙鸾大师的解释,都是真实功德。

什么叫不实功德?不实功德就是“凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪”。

什么叫颠倒?不顺法性,有乖法本。法性是空性,是缘起性。不顺法性,不顺就颠倒了;顺才称为正,颠倒就是倒过来了。

什么叫虚伪?就是虚作,不能给我们真实的利益,让我们永远陷在轮回中。好像修行了,努力了,生天了,结果竹篮打水一场空,空的,这就是虚作,就是不实功德。

昙鸾大师解释天亲菩萨的《往生论》,这二十九种功德没有一种是虚的,都是真实功德,

什么叫“真实功德”?

摄众生入毕竟净故。

每一种都是真实功德,只要有一种真实功德能够观,这种真实功德就能摄受,就让你到达毕竟清净的净土,这叫“不虚作”。不是虚的,有真实的作用、功能和利益,能够牵引我们往生净土。

把二十九种功德一条条地读,一条条地看,每一条都是真实。卷上观菩萨愿心庄严,每一个都不是虚的,都是实的。

对比来说明。凡夫众生这一边:

见有国土,以爱欲故,则有欲界;以攀厌禅定故,则有色、无色界。此三界,皆是有漏邪道所生;长寝大梦,莫知悕出。

众生怎么痛苦,怎么悲惨,怎么不净、染污,这都是虚的。

是故兴大悲心:“愿我成佛,以无上正见道,起清净土,出于三界。”

“是故兴大悲心”,起平等愿。怎么发愿,这个愿怎样清净,怎样能够利益我们,读起来,每一条都是真实功德,这就叫作如实观彼净土功德。

此功德如实故,修行者亦得如实功德。如实功德者,决定得生彼土。

这就是起观生信,是第一重。

 

②一一清净

第二重,三严二十九种,一一清净。

要观每一种功德都是清净的,因为清净是总相,“入一法句,一法句者,谓清净句”,所有的功德都归在清净功德中。要观它怎么清净,娑婆世界怎么不净,净土怎么清净,这样一条一条观下来。

比如第一,清净功德,“胜过三界道”。三界都是染污相、破坏相、颠倒相、轮回相、不净相、无穷相。所以,“哀哉众生,缔此三界,颠倒不净”,总之,三界就是不清净,染污。“胜过三界道”,就是清净功德,它是总相;一切都是清净的,不染污的,超过三界的。

第二,量功德。量功德,要读在一起就是“量清净功德”,或者“量真实功德”。配合真实就是真实,配合清净就是清净。

量怎么是清净功德呢?娑婆世界的量就不清净。量就是有多有少。有多有少能清净吗?“你家钱多,我家钱少”,马上就染污了;住房有大有小,“他怎么能住那么大的房子,四百平方;我怎么住这么小的房子?”这有多少染污!这些都是量,娑婆世界的量就是不清净。

“今天气温高,明天气温低”,你的心也跟着高低,这不都是量吗?空间、时间等等,这所有的量,让我们的心不清净。

极乐世界的量都是清净的。大可以为小,小可以为大;多可以为少,少可以为多;冷也可以,暖也可以。极乐世界的量是以无量为量,随心所变,没有确定的量。“究竟如虚空,广大无边际”,“如虚空”,不仅是大如虚空,小也如虚空;大可为小,小可为大。有两种如虚空。维摩丈室那么狭窄,可以容八万高座、无量佛菩萨,这是如空,空性无碍,大小自在无碍。这个量就清净了。如摩尼宝珠,能雨众宝,是无量众宝。“相忘于有余,自得于佛道”,这就是清净,还有什么不清净的?到极乐世界这个量就清净了。

第三,性功德。性也是清净功德。清净的原因是因为性有四种义:性者本义;性者圣种义;性者积习义;性者不改义。有这四种性,所以是清净功德。每一条都读得很舒服。把每一首偈子,用不同的角度来透视。

 

③一一愿心庄严

第三重,三严二十九种,一一愿心庄严。

每一种功德都是愿心庄严。因为三种成就,愿心庄严。毫无疑问,昙鸾大师已经给我们分析得很好了。按照这个角度再来读一遍,读得真欢喜啊!怎么能不往生?怎么不是易行道?往生多容易啊,铁板钉钉也不足以形容。

 

④一一本愿力成就

第四重,三严二十九种,一一本愿力成就。

愿心庄严是因地,因中清净;一一清净也是果上清净,果净是因为因净。也可以从本愿力成就来读,这是卷下,昙鸾大师也给我们读好了。

 

⑤一一自利利他

第五重,三严二十九种,一一自利利他。

接下来,可以从一一庄严自利利他这个角度来读。每一种庄严都是不虚作,不虚作就是自利利他。

《往生论》里解释过,国土庄严功德十六句及一句次第说,一一都是利他功德。“十七种虽曰利他,自利之义炳然可知”

为什么能够利他?昙鸾大师解释说:

夫须弥之入芥子,毛孔之纳大海,岂山、海之神乎?毛、芥之力乎?能神者神之耳。

是佛的本愿力有这个作用,这些都比喻得非常好。

这样读下去,分为五重,每一重都是真实功德。这二十九种功德庄严,一一皆是真实功德庄严相,一一清净,一一愿心庄严,一一本愿力成就,一一自利利他,最后得出的结论是“一一胜过三界道”。

二十四首偈子只要有一条读懂了,三严二十九种功德有一句话读得懂,都“胜过三界道”。“我一句读不懂”,也可以“胜过三界道”。为什么?因为南无阿弥陀佛。佛名号是经体,也是论体;掌握了体,相、用都有了,怎么能不往生。

 

贰、释偈颂

四、释二十一行观察门

(一)观器世间庄严成就

(4)形相功德

请翻开《圣教集》244页,我们学习第四“庄严形相功德成就”。

 

①要点

国土十七种功德分类次第

前清净、量、性为体,此下至雨为相,余光明至末(一切所求满足)为用。

前面三项,庄严清净功德成就、庄严量功德成就、庄严性功德成就,为体。

 

┌体三:清净、量、性           1-3

国土十七┤相六:形相—雨              4-9

└用八:光明—一切所求满足  10-17

 

极乐世界总共有二十九种功德庄严,其中国土是十七种,大分为三类:体、相、用。体功德包括三种:清净、量、性。相功德,是从第四形相功德到第九雨功德。用功德,是从第十光明功德到第十七一切所求满足功德。

这十七种功德是有次第安排的,也有各自主要表达的方面。但是大体来分,就是体、相、用。

 

体相用的概念与关系

体、相、用:本质、现象、作用。

体、相、用是佛教的常用名词。体,是本质;相,是现象,也就是本质的表现形式;用,是作用、功能,有了本体和现象,就会产生作用。任何事物都可以从体、相、用三个方面来说明。

体相同,相不同,用不同。如铁锤、剪刀。

相相同,体不同,用不同。如铁锤、木锤。

两种事物,如果体相同,相相同,它们的作用也一定相同。如果体相同,相不相同,它们的作用也不同。如果体不相同,相相同,它们的作用也不相同。

打个比喻。一把铁榔头,它的体是铁的;一把剪刀,也是铁做的。它们的体虽然相同,但是相不一样,它们的作用就不一样。剪刀可以剪纸、剪布,拿榔头就没法剪;榔头可以打桩,拿剪刀就没法打。所以,体虽然相同,但是相不一样,它们的作用就不一样。

那么,同样是榔头,相是一样的,但铁榔头是以铁为体质,木榔头是以木为体质,虽然相一样,它们的作用能一样吗?不一样。要打桩,木榔头就不行,纸做的就更不行了。这就是体、相、用之间的区别。

 

清净功德是极乐净土最重要的体性

清净:绝对,总,根本,佛性显现,涅槃界。

国土十七种庄严当中,第一种清净功德是最重要的体性。它不仅含摄在国土十七种庄严中,更包含在主、伴二十九种功德庄严中。

这个清净不是我们一般所理解的。比如,今天没有雾霾,天空很清净,不是这样的。这个清净是“观彼世界相,胜过三界道”。三界之内都是不清净的,不要说地球,即使到天上,欲界天、色界天、无色界天,也都不清净。为什么?因为是颠倒的、染污的。三界是破坏相、染污相、颠倒相、无穷相、轮回相,这都叫颠倒不净。

极乐净土的清净体性是随顺法性的,完全是佛性功德的流露,所以这种清净是绝对性的。它不是相对染污而说的,比如“这个不干净,这个干净”。它是绝诸一切染污,随顺法性,不颠倒,不虚伪。这种清净功德就是涅槃界。

所以,这第一首偈子就能显示出极乐净土是报土,清净功德是极乐净土的根本属性。

 

量功德和性功德是次一级的体功德

到净土第一感清净,接着量(时空),接着性,接着形相。

量功德和性功德虽然也属于体,但它们是相对于后面的相和用来说的,所以和清净功德相比,它们是次一级的。

体可以从不同层面来说明。清净功德是最根本的,其次就是量功德。我们到了极乐净土,第一感是清净,第二感就是量。为什么会有量感?我们来到一个世界,一定是在这个世界的量当中。比如,在娑婆世界,我们总不能离开时空,不能离开时间量和空间量。只要到娑婆世界来投胎,就要在这个时空当中,这就是一个大的量。空间量,比如远近、高低;时间量,比如寿命长短等等。

极乐世界的量是清净的,无量为量。量,一般包括数量、质量等。但只要有量,就是不清净的,就有多有少、有好有坏。“这个东西质量好、质量坏”,有好坏就有分别,有分别就不净,就轮回、颠倒。

极乐世界无量为量,它的量是清净的,不会让我们产生好坏、高下、多少的分别心。因为在极乐世界,少可以多、多可以少,小可以大、大可以小,而且一切是清净无染的。这就是量功德。

性功德,是说极乐世界这种清净和量产生的根源,即阿弥陀佛愿心庄严。法藏比丘在圣种性的位次,发愿集诸波罗蜜,并且随顺法性永不改变,这就是性功德。性功德是极乐世界所有功德产生的根源,也就是“正道大慈悲,出世善根生”。正道,极乐世界随顺诸法真如体性,这叫正。

娑婆世界叫邪道,是有漏邪道所生。所谓“正道大慈悲”,是说极乐世界这种正道世界,是法藏菩萨的大慈悲愿力(即“出世善根”)所生的,也就是“心净则国土净”。

 

形相功德总指极乐世界整个相是清净光明的

形相功德,说到形相,我们一般会想到长短、高低、宽窄等。但是这里不是讲这些形相,这里的形相是讲总相,即光明。

极乐世界是什么形相呢?“净光明满足,如镜日月轮”。我们描述一个人的形象,可以从高矮胖瘦来表达,这是一种说法。也可以从整体上表达,比如说他神采奕奕,形象光辉、伟大。这是一种笼统的说法,并没有具体说鼻子、眼睛长什么样,只说整体形象很光耀。

这里讲极乐世界的形相,并没讲具体事,而是讲“净光明满足”。我们到极乐世界去,首先感到整个相是清净光明的。这种清净光明是圆满、纯足的,叫“净光明满足”。

满足不仅仅指圆满、没有缺陷,而且可以满我们的一切志愿,所谓“一切能满足”“能令速满足,功德大宝海”。

“满足”二字,在二十四行偈里出现了三次:“净光明满足”“一切能满足”“能令速满足,功德大宝海”。前两个满足,都是因为最后一个,法藏菩萨发愿满足,才满足了我们的功德。

“如镜日月轮”,这是从相上说明。极乐世界的清净光明是圆满、具足的,像什么呢?“如镜日月轮”。如镜,像一面圆镜;如日,太阳也是圆的;如月,月亮也是圆的。

镜、日、月有什么功能呢?镜子,很光明,可以照人。一面镜子的任何部分都是光明的,光明彻照,没有一处不能照,这叫满足。太阳,本身就是光明的,没有任何黑暗,它是光的源头,不断向空间散发光明,也是满的。

所以,用镜、日、月来形容极乐世界光明满足的相状。因为在娑婆世界,只有这三种事物能勉强形容。但并不是说极乐世界的光明就是太阳光,太阳光是不足以形容的,太阳光在极乐世界称为不净。

 

前面最重要的四种功德都含在弥陀名号中

 

┌无量寿 

└无量光 

无:性  量:量  寿:体  光:相

 

从阿弥陀佛的名号来说,他叫无量光佛,又叫无量寿佛。无量寿就是体,配对清净功德;无量光是相,配对形相功德。

无量光、无量寿的“量”,就是“量功德”,无量为量。“无”是“性功德”,“性”就是空性、缘起性、法性、佛性,是真空妙有。

所以,阿弥陀佛无量光寿的名号,就已经涵盖了前面最重要的四种功德。

 

②分科

 

┌引偈

│标目

                        ┌约自然

                ┌见不净┤

    ┌明愿心庄严┤      └约人为

└释成┤          └愿清净

      └释偈文句

 

大分三科。

 

引偈

引偈,引用偈文,“净光明满足,如镜日月轮”,这两句是从二十四行偈里引用过来的。

 

标目

标目,即“此二句,名‘庄严形相功德成就’”这一句,把题目标示出来。“净光明满足,如镜日月轮”这两句说明什么呢?要给它列一个标题、题目,即“庄严形相功德成就”,这叫标目。

 

释成

释成,就是下面“佛本所以起此庄严功德”这一整段。通过解释而成立极乐世界是“庄严形相功德成就”。如果不解释,只把题目拿出来,怎么能说明是“庄严形相功德成就”呢?于是,通过解释来成立这个标目是没有错的。

释成又分为两类,首先“明愿心庄严”,其次“释偈文句”。

明愿心庄严,就是说极乐世界国土、佛、菩萨这三种功德,都是靠法藏菩萨的大愿力来庄严成就的。前面说“庄严形相功德成就”,这里也是配对“庄严”和“成就”,庄严成就靠什么?靠愿心庄严。

具体怎么说的呢?下面说“佛本所以起此庄严功德者”,很显然,这是说明阿弥陀佛愿心庄严;下面第二段“以是故起满净光明愿”,这也是说愿心庄严。

愿心庄严是因为法藏菩萨观察到娑婆世界不清净、不庄严,所以发愿要成立清净庄严的净土。因此,愿心庄严又分为两类:一是见不净,二是愿清净。

法藏菩萨观察到有的国土不清净,而他要救度众生到清净、不染污、不轮回的地方,所以他发愿要成立清净的国土,发愿以功德集诸波罗蜜,庄严他的国土,成为清净国土。

 

③释

愿心庄严

佛本所以起此庄严功德者:

佛当初发愿,之所以要兴起庄严形相功德成就。“此”是指形相功德。佛发愿有总愿,有别愿。我们讲发愿,就是四十八愿。这二十九种功德,并不是一条一条与四十八愿对应的(当然,里面的内容还是相关的),而是天亲菩萨综合净土三部经,总结为二十九种庄严功德。昙鸾大师是根据天亲菩萨所说的愿心庄严来逆推。法藏菩萨发愿,其实是无量大愿,所谓“缘致满足无量大愿”。释迦牟尼佛在《无量寿经》中,只举出四十八条,其实是无量无边的。昙鸾大师说“佛本所以起此庄严功德者”,就不一定要与四十八愿一一对应、吻合。总之,这是法藏比丘当初发愿的功德。

 

见不净

见日行四域,光不周三方;庭燎在宅,明不满十仞。

此界自然、外、广之日光不周,人为、内、窄之灯明皆不净、缺陷、不满。

怎样不净呢?不净分为两类:第一类是自然光,我们娑婆世界的自然光明,不满不净;第二类是人为光。

“见日行四域”,太阳,这是自然光;“四域”就是四大部洲。这是佛教对于山川地貌、日月运行基本的表述方法。

太阳绕须弥山旋转,照耀四大部洲。“日行”,就是运行在四大部洲。

“光不周三方”,当太阳正照到某一洲的时候,其他三洲的光就不圆满。“不周”,就是不周圆。以我们现在的天文知识,地球是圆形的,太阳光照过来,日头正照的地方是亮的,斜照的地方是半明半暗,背面全部是黑的,光被挡住了。

像中国和美国,一个在东半球,一个在西半球。中国太阳正午的时候,美国正黑着,晚上睡觉呢。两旁的地域有的是太阳正起,有的是太阳正落,周而复始。“日行四域,光不周三方”,在其他三方的光照就不全面。不满,光明就不圆满了,被挡住了。

这是外面的自然光。

“庭燎在宅”,“庭燎”就是房间里的灯,在房间里点一盏灯。太阳光不一定能照到房间里面。

“明不满十仞”,一仞是八尺,十仞就是八丈。过去就是在房间里点松节油、蜡烛、木材,光很弱,只能照周围几尺远,几丈以外就照不见了。这就不满,有缺陷。

这里光和明分开了,自然界的称为光,人点的灯称为明。光和明有时候也不分,光就是明,明就是光。如果分起来,光为体,明为用,叫光明。比如,阴天太阳光被云彩挡住了,光就见不着,但是天空还是明的。

这就是见不净。

大家读书,也要会读。比如昙鸾大师解释形相功德,说“净光明满足,如镜日月轮”,当然就要配对娑婆世界的情况来说明。但娑婆世界的事物太多了,他就举了两类事物,这两类事物就代表了一切,一个是自然光,一个是人为光。这样看,他的表达非常简洁、明朗,不啰嗦,文句又优美。如果一个个地举,得举多少啊!蜡烛也不行、松节油也不行、手电筒也不行、发电的光也不行、木材的光也不行……啰嗦很多也说不完。日的光就代表日光、月光、星光,一切天相自然光,通通包含在内,是最大的。他不举五个,不举一个,为什么只举这两个呢?我们读书的时候要思维一下。

说到光,又说到明。为什么说“光不周三方,明不满十仞”?不能倒过来吗?“见日行四域,明不周三方;庭燎在宅,光不满十仞”,这样似乎也行,其实不行。如果要分,太阳称为光,灯就称为明。

 

愿清净

以是故起满净光明愿,如日月光轮,满足自体。

“以是故”,因为这样的缘故。因为娑婆世界的光不满、不净,这里的众生也不方便,不能满足一切道愿,所以佛就起“满净光明愿”。“净光明”,清净光明。

“如日月光轮,满足自体”,什么叫满足自体?就是自身是圆满的光。比如,灯泡一亮,里面全部是亮的,它本身完全是光明,是圆满的,满足自体,不可能在里面找到阴影。比如,蜡烛下面是黑的,是因为烛光被它的自体挡住了,就有阴影,但是灯体的本身是圆满光明的。这叫满足自体。

 

释偈文句

彼安乐净土虽复广大无边,清净光明无不充塞。故曰“净光明满足,如镜日月轮”。

“广大无边”是就前面的量功德来讲的,虽然是广大无边际,但是“清净光明无不充塞”,就是充满着,没有一点点缝,“故曰‘净光明满足,如镜日月轮’”。

“以是故起满净光明愿,如日月光轮,满足自体”,这是愿清净,是从分科来讲。“见不净,愿清净”,这是指愿心庄严的。“愿心庄严”是总的解释,解释根本的起因,也可以讲是这首偈子中的玄义。

从“彼安乐净土虽复广大无边”这句以下,是释偈文句,是来解释这首偈子的文句,属于文义。虽然不是玄义分,但是有更深层次的解释与文句上的解释,是互相配对的。

文句的解释,“彼安乐净土虽复广大无边,清净光明无不充塞”,就是“净光明满足”,“故曰净光明满足,如镜日月轮”。

 

内智不净不满,外光不净不满

外及内心皆有黑暗区域,黑暗角落。

佛经里说,外在世界是内心世界的反映,外在世界有黑暗,是因为内心有黑暗。如果内心没有黑暗,外在绝对没有黑暗。如果是观世音菩萨,心里没有黑暗的角落,到哪里都不会有黑暗的角落。

外面依报是内在正报之反射。内智不净不满,外光不净不满。

因为内心有黑暗的区域,所以外面光就照得不圆满,才会有黑暗的角落。光明是智慧之相,内在的智慧不清净、不圆满,显现在外面的光明也是不清净、不圆满的。

极乐世界是法藏比丘圆满清净智慧所显现的,是佛性圆满清净智慧的流露,“光明者智慧之相”,自然是“满净光明愿”。

 

“净光明满足”是极乐世界总相

净光明满足为第一相,也是总相。万物皆是光明。光的世界,无量光明土。光树、光水、光花、光土、光幢、光台、光楼……

“净光明满足”是极乐世界的总相,我们讲体、相、用,这个相是总相。

到极乐世界,从相上的第一感观就是光明。什么都是光明的,山也光,水也光,地也光,空也光,花也光,树也光,极乐世界是无量光明土,是光的世界。房子也是光的,亭台楼阁都是光明的,并且是清净圆满的光明,没有一点影子,这就是“净光明满足”。

娑婆世界的众生听说这样,就给吓住了,一点阴影都没有,怎么过日子啊?我们往往躲在黑暗的角落里,躲在灯暗一点的小房子里,就觉得有安全感。如果到处都是亮的、透的,到处都是光,反而感觉自己好像没地方藏身了。这就是心态不够光明,光明正大就不会这样了。

 

此土光明不净不满

此土光明不满:有黑暗,不净——光辐射、核辐射、紫外线、光污染,大街广告灯,伤肤,刺眼,杀伤组织,愚暗无记。

我们这个世界的光有黑暗,有阴影,是不满;同时也是不清净的。因为有光辐射,有紫外线,皮肤被光照久了,就晒黑了;再照,就被晒伤了;再照,就起疤了。但是,不照也不行,人如果不被阳光所照,就没阳气,脸色惨白。照多了又不行,伤皮肤还刺眼。还有光污染,而且杀伤组织,更不用说核辐射这种光了,一下子就破坏得什么都没有了。所有这些,都是不清净的。

我们这个世界的光愚暗无记。愚暗就是愚痴、黑暗,无记就是不能带来功德利益。

 

净土光明清净满足

极乐世界的光,完全不一样,它是智慧,是光明,不做无记之事。极乐世界的光照到你,就让你道业增长,功德增长,智慧开明。

光一照就开悟了,这就是清净光明,是阿弥陀佛“净光明满足愿”。

 

净土特征

 

        ┌清净    总体┐

净土特征┤              ├往生之用

        └光明    总相┘

 

极乐净土的特征,从体上讲,主要是清净,这是总的体性;从相上讲,主要是光明,这是总的相状;从作用来讲,这种清净能荡除我们的垢染,这种光明能破除我们的黑暗,让我们清净光明,摄受我们往生净土,快速成佛。这就是清净光明的作用。

讲到净土的特征,广泛展开有无量无边,分类则有三严二十九种,再浓缩就是清净、光明。

《观经》言:

是诸佛土,虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

在《观经》里,韦提希夫人想往生无忧佛国,释迦牟尼佛光台现国,显出无量无边的净土让韦提希夫人看。韦提希夫人目不暇接,最后说:“是诸佛土,虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”她对净土没有作更多的描述,只有四个字:清净光明。“清净、光明”就说明这一切了。

“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”,说明阿弥陀佛极乐世界的清净超越其他净土,阿弥陀佛的光明也胜过其他光明,这是总相。

 

净光之力用

大家可以翻到《往生论注》卷下,配对着卷上来读。

卷上和卷下的解释,昙鸾大师是以不同的角度阐述的。卷上的解释,主要是从法藏菩萨比较娑婆世界的缺陷不足而发这个愿,是讲愿心庄严;卷下是指庄严功德成就之后,对我们有如何不可思议的功德利益,是讲自利利他。

《圣教集》293页倒数第二行:

庄严“形相”功德成就者,偈言“净光明满足,如镜日月轮”故。

这是出自天亲菩萨的《往生论》。天亲菩萨基本上没有解释,只是列了出来,好像重复读了一遍。如果昙鸾大师不解释,我们两眼一抹黑,根本读不懂。

我们看昙鸾大师下面的解释:

此云何不思议?

这有什么不可思议的呢?

夫忍辱得端正,我心影响也。

一个人如果修忍辱行,面貌就很端正,这是因为心行会感得相应的外表形相。“影响”,如影随形,如响随声。如果一个人很瞋恨,就会面目丑陋、狰狞,因为瞋恨感得狰狞的果报。忍辱,慈和、慈忍,会感得形相端正的果报,面相就慈眉善目,这是心行所感的果报。

一得生彼,无瞋忍之殊。人天色像,平等妙绝,盖净光之力也。

但是到了极乐世界,跟修没修忍辱没关系,也不需要,光一照,就漂亮。

“一得生彼”,一得往生极乐净土。

“无瞋忍之殊”,“忍”就是安忍、慈忍,“瞋”就是瞋恚。一个人发脾气,脸上能好看吗?往生之后,“无瞋忍之殊”,没有瞋恚和安忍的差别。“人天色相,平等妙绝,盖净光之力也”,这里所有众生的面貌、体态、形相都长得一样清净庄严、美妙,“如佛金色身,妙相悉圆满”,长得都很漂亮,平等妙绝,人天色相一样地微妙、绝待。

这不是由于修忍辱的功夫,也不会因为当初瞋恚就得不到这样的果报。一旦往生,都是这样的,这就是平等。

昙鸾大师的解释完全不一样,“盖净光之力也”,这个“净光”就是清净光明。

为什么会这样呢?这是极乐世界清净光明的作用力。

彼光非心行,而为心行之事,焉可思议!

在娑婆世界,光不是心行。所谓心行,比如我们瞋恚就丑陋,忍辱就端正,外表的相貌受心行的作用。但是在极乐世界,清净光就能改变我们的相貌,这怎么可以思议?

想美容的人,要去极乐世界,极乐世界是最好的美容院。我们去之前是恶劣、丑陋的三界凡夫,到了极乐世界,清净光一照,就都是佛了。

卷下主要是说本愿力成就的作用,大家可以配合来看。

 

(5)种种事功德

备诸珍宝性,具足妙庄严。

此二句,名“庄严种种事功德成就”。

 

①分科

引偈,即“备诸珍宝性,具足妙庄严”。

标目,即“此二句,名‘庄严种种事功德成就’”。

释成,先见不净,即“佛本何故起此庄严,见有国土,以泥土为宫饰”这一段;次愿清净,即“以此故兴大悲心”这一段。

释偈文句,即从“此庄严事,纵使毗首羯磨”到最后。

 

②要点

从光明总相出种种差别事相

从光明总相出种种差别事相。非笼统不分。

体功德讲完了,要讲相功德。相功德,先讲总相,总相就是净光明。说到净光明,似乎比较模糊,让人感到极乐世界好像都是光的。其实不然,极乐世界的相并非笼统不分。这一段“种种事功德成就”,正是从光明的总相中,再出别别事相,把极乐世界每一件事物之间的差别相显示出来。

 

┌一切物品

种种事┤       

└一切事项

 

“种种事”即一切事、一切物。极乐世界的一切事物都“备诸珍宝性,具足妙庄严”。桌子是光的,椅子是光的,地是光的,墙也是光的。但事物之间并不是没有差别,墙是墙,地是地,桌子是桌子。

 

珍宝性

极乐世界桌子的体性是珍宝性。它不是木头做的,是珍宝做的。是什么珍宝呢?不是金银、珍珠、玛瑙,是性功德成就的宝,佛性功德宝。

所谓“正道大慈悲,出世善根生”,极乐世界的一切都是性功德成就。所谓性,即法性、佛性,也就是万法本来之体性。只有这样的功德宝,才叫“备诸珍宝性”。这样的珍宝,一可以为无量,无量可以为一。在娑婆世界,没有任何事物和语言能够说明,只好用金银、珍珠、玛瑙勉强说明,但其实不是这样的。

有人说“极乐世界都是金银、珍珠、玛瑙,也没什么意思,也得长一些树木、植物。都是金银、珍珠、玛瑙,也不能当饭吃”。不能用娑婆世界的概念来思维极乐世界。

之所以用珍宝来形容极乐世界的一切事物,是因为珍宝有几个特点:第一,清净;第二,稀有;第三,价值高。但是在娑婆世界,珍宝除了有这些好的特性之外,也有不好的特性,比如冰冷、不能当饭吃。而极乐世界的一切事物,都是“人天六情,和于水乳”。比如,一件好看的事物,你想吃,它马上就变成吃的;你说“它虽然好看又好吃,但是不动听”,它马上就变成音乐。一切随你的意愿,这多好!

在娑婆世界,看一个苹果好看,但是肠胃不好的人吃下去会受凉,所谓“悦目不便身”。在极乐世界,凉水果能变成热水果,吃下去在身体里发热。极乐世界的苹果,你想听佛号,它马上变成念佛机;你想点根香,它马上变成香;你想喝茶,它又变成很好的茶。这就是珍宝性,一切都是自然的。

娑婆世界的宝,就没有这样的性。极乐世界的一切事物,都是从佛性、法性当中自然流露出来的,是万法本来体性的显现,当然一切自在。这叫“备诸珍宝性”,“备”是具备,“诸”是一切。

 

妙庄严

“具足妙庄严”,这不是一般的庄严。因为有珍宝性,才能妙庄严。在我们这个世界,即使用黄金做一个门把手,或者做一副碗筷,都不能“具诸珍宝性”,也就不能“具足妙庄严”。

 

③释

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有国土,以泥土为宫饰,以木石为华观。或雕金镂玉,意愿不充;或营备百千,具受辛苦。

这一段总的来讲是见不净。这个不净又分为两类,一是外物不净,二是内心不净。外物不净引起内心不净,内心不净也引起外物不净。

外物不净:泥土木石,材料粗劣。

外物有什么不净呢?

“泥土为宫饰”,皇宫里的装饰用泥土来做。我们有时候到一些地方,看到一些文物、古物,其实就是用泥巴捏了一个什么东西,“你看这做得多好啊!”娑婆世界的小众生没见过世面。

“以木石为华观”,什么叫“木石为华观”呢?比如我们到安徽,看到的徽派建筑:木雕、砖雕、石雕,做成了华丽的庄园、楼阁,称之为“华观”。就以这些作为庄严,太可怜了。

内心不净:乏少,不满愿,造作,受苦(今生、来世)

“或雕金镂玉,意愿不充”,这是指心不净。好不容易干了大半辈子,挣了四两黄金,拿来雕金镂玉,打一个手镯,做一个金项链,但是“意愿不充”。挣了大半辈子,想多挣一点,给大儿子了,老二还要,就满足不了,这就是“意愿不充”。

“或营备百千,具受辛苦”,大半辈子辛苦得不得了,才挣了这么一点。在娑婆世界就是这样,内心也不清净,外面的物质体性也卑劣,数量也少,功能也染污,自己的心还不满足。

所以,娑婆世界都是穷啊!

下面讲愿清净。

以此故兴大悲心:“愿我成佛,必使珍宝具足,严丽自然;相忘于有余,自得于佛道。”

 

珍宝           — 泥土木石

严丽           — 宫饰,华观

自然           — 营造百千,雕镂。装潢大师

具足,有余     — 意愿不充

相忘,自得佛道 — 备受辛苦

 

这里的珍宝不是一般的珍宝,庄严壮丽,是自然的,不是靠人工造作的;是珍宝的,不是泥土木石的;是具足的,不是“意愿不充”的。自然的都不用雕金镂玉、靠人工来做,“营备百千”都用不着。这样都能比较出来。

“相忘于有余,自得于佛道”,“相忘于有余”,并不是很局促,很缺少。我们在娑婆世界能相忘吗?不能相忘。我们天天都想着钱,想着好房子,想着好车;小孩就想着吃。

“自得于佛道”,前面讲的是“备受辛苦”,不过是挣点小钱就备受辛苦;这里成佛这么大的事,自自然然就得到了。这怎么能比呀?——“自得于佛道”。

 

相忘于有余

相忘于有余,自得于佛道。

《庄子》:泉涸,鱼相与处于陆,相呴xǔ,张口呼气)以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。

“相忘于有余”,出自于庄子的一个典故。

典故是这样的:“泉涸”,“涸”就是泉水干枯了。“鱼相与处于陆”,两条鱼,或者多条鱼,它们在一个水洼里,现在天大旱,结果水洼里的水越来越少,慢慢地就要干了。

“相呴于湿,相濡以沫”,因为要靠水活,它们就吐一点口水给对方,或者哈一口气,用湿气来彼此滋润。它们互相帮助,互相扶持,很可贵。你吐一口水,我吐点沫子,互相湿一湿,往下坚持三秒钟、五秒钟。

庄子看到以后就说:“它们之间与其这样互相扶持,还不如相忘于江湖。”把它们往江湖里一放,也不用再互相吐沫子了。因为江湖里的水太多了,用不着了,之后你往东走,我往西走,互相之间你也忘了我,我也忘了你。这是个更好的境界,因为有大自在。

到了极乐世界,珍宝多得不得了,对你好的人也多着呢,诸大菩萨都对你好着呢。

所以,我们在娑婆世界,还要你爱我、我爱你。到了极乐世界多好啊,整个空气都是爱。没有谁爱谁这些,不用找张三李四了,那都是穷人,爱也很穷。

娑婆世界物质穷,心灵穷,爱也穷,慈悲也穷,什么都非常贫乏。到了极乐世界,一切物质都极大丰富,用任何词都不足以形容。

“相忘于有余,自得于佛道”,“自得”是自然,在“相忘于有余”的情况下,自然成就佛道。

在极乐世界,什么都是“相忘于有余”,功德、智慧、慈悲、庄严、清净、平等,这一切多得是!空气里都是,一呼吸,鼻孔里全都是清净、慈悲、功德、庄严。六根对六尘,什么都是圆满的、充足的。

 

释偈文句

妙绝天工

此庄严事,纵使毗首羯磨,工称妙绝,积思竭想,岂能取图。

极乐世界种种事物的“珍宝性”和“妙庄严”达到什么程度呢?连毗首羯磨都想不出来,也取法不了。

“毗首羯磨”是天上司管建筑的大臣,相当于我们世间的建筑设计大师。

“工称妙绝”,他的工艺、技巧、建筑、装潢,都绝妙异常。

“积思竭想”,即使毗首羯磨天天用脑瓜盘算,怎么把天宫建得漂亮一点,不管怎么想,极乐世界“备诸珍宝性,具足妙庄严”的庄严事,他都想不到。

“岂能取图”,“取”是取法、效仿,“图”是图划、模仿。连“工称妙绝”的毗首羯磨,脑瓜都想晕了、头发都想白了,极乐世界“备诸珍宝性,具足妙庄严”的种种庄严,他都没法想。想学习学不来,想取法也取法不来,太妙绝了,因为是性成就。

 

能生所生

“性”者,“本”义也。

所谓“性”,就是诸法本来体性,即佛性、法性。

能生既净,所生焉得不净!

 

     ┌能生    法藏愿心  大愿业力    清净

净土 ┤

     └所生    极乐种种庄严事        清净

 

     ┌能生    浊染之心              不净

此界 ┤

     └所生    土木瓦石              不净

 

“能生既净”,“能生”是指法藏菩萨的大愿心。法藏菩萨的愿心随顺法性,不乖法本,彻证佛性和诸法究竟源底。所以,他的心是完全清净的。

“所生焉得不净”,由法藏菩萨的清净愿心、清净业力所感,而生起的极乐净土当中的种种事,怎么会不清净呢?

比如用面粉做馒头,能做的是面粉,所做的馒头能不是面粉的吗?还能做成石头啊?用面粉做馒头,馒头就是面粉的。

极乐世界的种种事,能生的是清净的心,所生的一定也是清净的。

反过来看我们这个世界,能生不净,所生岂能清净?所以,我们看到不净,都是正常的。

 

心净土净

故经言“随其心净,则佛土净”。

“随其心净”的“其”,是法藏菩萨。因为法藏菩萨的心净,则极乐佛土清净。这个帽子不要戴错了,戴在你头上不管用;戴在你头上,是随你心不净,则你家房间都不净,更不要讲国土不净了。

是法藏菩萨心清净,则佛土清净,没有不清净的,一切都清净。所谓“净光明满足,如镜日月轮”“备诸珍宝性,具足妙庄严”。极乐世界完全是清净、光明的世界,其中的万事万物都是珍宝所构成的。

这个“珍宝”不是一般的珍宝,是佛性功德宝、涅槃之宝,常乐我净。这种珍宝性所具足的庄严,不是一般的庄严,是“妙庄严”。这种庄严,连天上的毗首羯磨都想不出来,想学习都没办法学习,智慧不够。

是故言“备诸珍宝性,具足妙庄严”。

这讲的是法藏菩萨的事,非是凡夫之事。

 

(6)妙色功德

无垢光炎炽,明净曜世间。

此二句,名“庄严妙色功德成就”。

来意

“妙色”,“妙”前面讲过了,如“妙庄严”。《往生论注》当中,“妙”“庄严”“宝”都讲得很多。

色:非色质、颜色,乃光色。光,光波,不同波长频率。净土妙色,清净平等,妙绝,非量所限,不限一定波长。

“色”,一般我们会想到“色即是空,空即是色”的色,这个色是色质;另外,会想到颜色。但是这里所讲的,跟色质和颜色都不相关,这里的“色”是光色,“无垢光炎炽,明净曜世间”。

“无垢”是用“金”来表示的。后面的解释几乎没有讲到颜色,都是讲金色光明。

怎么从“备诸珍宝性”就跳到了“无垢光炎炽”呢?因为极乐世界的一切事物,从体性来讲,是珍宝所构成的,就是佛性功德宝。

 

娑婆世界万物的光

此界万物以能量、光的形式而存在。每种事物皆有光,波长不等,可见不可见,花草土石、虫鸟人。

在我们这个世间,所有的事物,比如木头、铁器、石头、花草、虫、鱼、鸟,这一切万事万物都有光明,都是光的存在,都是能量场;同时,这些光显示出不等的光波。光波的长短不同,频率不同,本身存在的级别也不同,因此显现出优劣的不同、高下的分别。而且,有可见光,有不可见光。

比如,有的人光彩照人,有的人脸色暗淡。弘愿寺编辑的手掌书《念佛放光》里有一则故事,有一位黄先生,他能看见别人身上的光,如果是福报很大的人,身上就有紫气三丈,很高的紫光;如果福报减弱了,光就萎缩了。善人身上是清白的光;恶人身上是灰暗的光,如果一个人前途不妙,灰光就显现出来了。

我们世间的一张纸、一块木头,都是假象;你以为它是纸、是木头,其实只是光的能量场聚集在这里。物理学上讲的核裂变,就是把物质裂变成光了。

“无垢光炎炽,明净曜世间”,在极乐世界,一切万物也是光的存在,但这种光不是一般的光,是无垢光,是清净的,而且非常广大。

“炎炽”,代表光明的亮度。“明净”,它是清净的。“曜世间”,这是它的功能。“曜”是照耀;“世间”包括两种,器世间和众生世间,也就是物质和精神两个层面。娑婆世界的光,只是物质层面的,跟心不相关。

 

②释

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有国土,优劣不同;以不同故,高下以形;高下既形,是非以起;是非既起,长沦三有。

“见有国土”,昙鸾大师说得比较含蓄,没直接点明就是娑婆世界。娑婆世界是十方国土中比较差的,直接讲我们会不好意思,因为我们就生在这里。

此土泥土木石金玉,优劣不同,有高下、是非,长沦三有。

“优劣不同”,万事万物当中,有质量高的,有质量低的;有优质产品,也有劣等产品。

“以不同故,高下以形”,这样就有好坏、高低。有优、有劣,就形成了高下的形式。

“高下既形,是非以起”,高下既然形成,就搞是非了。高的、品质好的,就想得到;下的、劣的,就不要。

所以,在娑婆世界,怎么能不搞是非呢?《宗风·俗谛》里说“不说是非,不听是非,不传是非,不较是非”,那是因为是非太多了,所以教我们不要搞是非。但我们每天一睁眼,都是是非。“天气真好”,这就是“是”;反过来,“雾霾不好”,这就是“非”。

“是非既起,长沦三有”,既然搞是非,就要长期沉沦在三恶道里。

这样好吗?不好。所以菩萨见到这种情形,就发愿要把众生置于毕竟清净大安乐处。

是故兴大悲心,起平等愿。

 

扫杀分别念

为什么这里要写“起平等愿”?其实,每一条愿都是平等愿,为什么写在这里?因为这里是要扫杀我们优劣、高下、是非的分别念。极乐世界一切平等,没有优劣,也没有高下,都是最高的,所谓“无垢光炎炽”。

愿我国土,光炎炽盛,第一无比;不如人天金色,能有夺者。

“愿我国土,光炎炽盛”,极乐净土所有一切万物的存在,都是无垢清净光,而且达到最高境界。

“第一无比”,没有能超过、能相比的。

“不如人天金色,能有夺者”,“夺”是胜过、超过。不像人天金色,会被映蔽。极乐世界的光色没办法胜过,十方法界中没有能比的。

 

自得佛道

彼土珍宝,性成就,绝垢业,金光妙色,平等妙绝,自得佛道。

上一首偈子说了,娑婆世界的万物都是由泥土、木石、金玉等构成的,所以有高有低。比如,人都戴金戒指,没有戴泥戒指的。有优劣就有是非。

极乐世界的珍宝都是性成就,都是法性功德宝,不是一般的功德宝。而且是绝垢业,没有垢染。是金光妙色,平等妙绝,自得于佛道,这是极乐世界的清净庄严。

 

无有夺者

为什么没有能与极乐世界相比的呢?下面昙鸾大师说了一大段话,我们简单读一下。

人天金色没办法跟极乐世界万物的金色相比。有人说“极乐世界只有一个金色吗?”不要以这个世界的想法去想极乐世界,什么彩色、金色,到极乐世界通通作废。在娑婆世界,我们要靠眼睛去分辨,而极乐世界是无法想象的。当然,极乐世界万物也是光的存在,但极乐世界的光可长可短,长可以遍十方一切法界,短可以入你心里最微细的地方。所以,这种光不是用颜色可以说明的。

金:取其绝垢、不变、清净、涅槃之德。

之所以用金来说明,是因为金有几个特点:明亮、干净、宝重。金色的太阳一照,亮得很,亮就代表明净。要说明极乐世界无垢,只能用金来说明。

金还有个特点,就是不褪色。这就说明极乐世界的一切妙色都是明净的、无垢的、不染的,是不会改变的、永恒常住的,所以用金来说明,“金色妙光明”。

我们来看昙鸾大师这段话。

若为相夺?如明镜,在金边则不现;

若为相夺?”怎么彼此超胜呢?

明镜很亮,如果放在黄金旁边,黄金金光灿灿,明镜显得暗淡无光。这是第一重比较。

今日时中金,比佛在时金则不现;

这里的“今日”,不是指公元2016年现在这个时代,是指昙鸾大师那个时代,公元500多年,距今一千五百多年。现在众生福报都降低了,现在的金子跟昙鸾大师那个时代的金子一比,一看就像假的,“这是金子吗?不怎么亮啊”。但是,昙鸾大师那个时代的金子,比不上佛陀时代的金子。昙鸾大师那个时代离佛陀入灭有一千多年了,那时的金子虽然亮,但是跟佛陀在世时的金子不能比。佛陀在世时的金子为什么那么亮呢?因为佛陀出世是在众生福报因缘都非常好的情况下,所以那时的金子也比别的时代的金子亮。

不要说金子是不褪色的,不褪色是暂时的,时间久了,也慢慢褪色了。佛陀时代的金子非常亮但是现在就不那么亮了。我们现在的金子虽然没有过去的金子亮,但是比两千年以后的金子还是强得多。再过两千年,金子就像黄铜了;再过两千年,就像黄泥巴了。这怎么比?

以前的照相机,像素是三百万、六百万,现在有三千万像素的,将来可能还有三亿的。像素不一样,照片的效果就不一样,像素差的就不行。金子亮或不亮,也跟这一样。

虽然同样一块金子,那个时代,心也清净,环境也清净,一看非常舒服。这种舒服劲,没法想,没法说明。就像同样的东西,人家拍的照片就清晰好看,你拍的就不好看,因为像素不一样。这是第二重比较。

佛在时金,比阎浮那金则不现;

佛在时金”,佛在时一般的金子,如果比阎浮那金——金沙河里的金子,那一般的金子就暗淡无光,阎浮那金明亮独耀。这是第三重比较。

阎浮那金,比大海中转轮王道中金沙则不现;

阎浮那金,很厉害了吧?转轮王道金子特别亮,阎浮那金跟它一比,暗淡无光。

转轮王道中金沙,比金山则不现;

金山是须弥山与铁围山之间的七重山,由稀有金宝所成。

金山,比须弥山金则不现;须弥山金,比三十三天璎珞金则不现;

一个比一个亮,只能看见璎珞金。

三十三天璎珞金,比焰摩天金则不现,

三十三天璎珞金很亮、很明净,但比焰摩天金则暗淡无光

焰摩天金,比兜率陀天金则不现;

地上的金子与天上的金子一比,地上的金子像土疙瘩一样暗淡无光,成了黄土,就不是金了。

兜率陀天金,比化自在天金则不现;化自在天金,比他化自在天金则不现;他化自在天金,比安乐国中光明则不现。

兜率陀天金很高了,与化自在天金一比,像黄土;化自在天金,与他化自在天金一比,像黄土;他化自在天金,与安乐国中光明一比,像黄土。

通过这样层层递进的比较,让我们知道极乐世界无垢光其实是不可比的。他化自在天还是在三界之内,欲界天最高一重天,怎么能跟极乐世界比?无法相比。但是我们是分别众生,不比就不了解,所以就讲了这么多。

 

释偈文句

彼土金光从绝垢业生

所以者何?彼土金光,从绝垢业生故,清净无不成就故。

为什么无法相比呢?因为极乐净土所有一切万物“金色妙光明”,这种光是法藏比丘因中无垢、清净、愿心庄严所成就。菩萨无垢清净业所成就、显现的光,是无与伦比的。

极乐世界的光一照,马上开悟。布施,马上就舍出去了。老子说:“不贵难得之货,使民不为盗。”这个世界的好东西,一看就起盗心,这就是染污、不净。极乐世界的好东西,一看就想布施,“这么好,给出去,全部给,有的是”,让我们“相忘于有余”。

“清净无不成就故”,慈悲、智慧、功德、庄严、神通道力,光一照,全部有了。面相庄严,内心慈悲,无垢光清净无不成就。

 

阿弥陀如来为增上缘

安乐净土,是无生忍菩萨净业所起,阿弥陀如来法王所领,阿弥陀如来为增上缘故。

“净业所起”,这不叫“绝垢业”吗?

“阿弥陀如来法王所领”,这样就无不成就。

“阿弥陀如来为增上缘故”,因净果净。因中是无生忍菩萨圣种位,集诸波罗蜜,行于中道、空性,皆是净业所起,集起净土,性起极乐净土的庄严。成为阿弥陀如来之后,“法王善住持”。法王之善,统领、统管、领辖,住持增上。

什么叫住持增上?比如我们的身体,有神识住在里面,哪里被破坏了,自然就能修复;如果没神识,死人身体被破坏了,能修复吗?自然就坏了、烂了。有神识在里面住持,身体就保持生命力,就不会败坏。极乐净土,阿弥陀如来法王之善来住持,整个极乐净土就是永恒涅槃界。

娑婆世界任何的比喻,都不足以形容极乐净土。因为极乐净土并不像神识跟身体的关系,神识跟身体是两个事物;极乐世界阿弥陀佛的正报功德跟依报环境,其实是依正一体的,不存在两件事物。只不过用娑婆世界的语言表达说“器世间”“众生世间”而已。所以没办法形容。

 

妙色成就

是故言“无垢光炎炽,明净曜世间”。“曜世间”者,曜二种世间也。

曜二种世间:器、众生,物质、精神,映彻表里,终尽无明。

“曜”,照耀。这种光明不仅照耀外在的环境,还照耀我们的内心。照到我们的内心就破除黑暗,这就是极乐净土的“妙色成就”。

前面讲了两种世间:器世间、众生世间,物质和精神。这种光如果照到物质,则映彻表里;如果照到我们的心灵,就终尽无明。这是它的作用。

 

(7)触功德

宝性功德草,柔软左右旋,

触者生胜乐,过迦旃邻陀。

此四句,名庄严触功德成就。

来意

我们简单回顾一下,第四“形相功德”,讲到极乐世界的万物都是一片光明;第五这种光明的万物,是法性功德宝所形成的,是“备诸珍宝性,具足妙庄严”的;第六是金色妙光明,“无垢光炎炽”的,是无垢清净的,能让我们眼睛看了舒服,心里感觉舒服,总之一切都很舒服,这是专门讲“物”。

此种种事、妙色对国土众生有何影响。先说直接身体接触者。

这些万物以及种种的妙色,对往生极乐世界之后的众生,他们接触以后会有什么影响、感受与作用呢?首先就身体跟它直接接触来说。

 

愿心庄严

佛本何故起此庄严?

为什么要起“庄严触功德成就”愿呢?

既知妙色悦目,须知是否便身。中看又中用。

佛看我们这个世界太可怜了。

见有国土,虽宝重金玉,不得为衣服;珍玩明镜,无议于敷具。斯缘悦于目,不便于身也。身眼二情,岂弗矛盾乎?

什么意思呢?就是有的国土,黄金白玉虽然很贵重,很看重,但是即使再怎样看重,它能做衣服吗?

“珍玩明镜”,种种古董、种种宝物、种种名贵的东西。“无议于敷具”,没办法用来做铺垫的东西。在我们这里,“珍玩明镜”天经地义就是“珍玩明镜”,谁会想到拿它做敷具啊?昙鸾大师怎么能想得出来呢?所以,娑婆世界所谓的天经地义,到极乐净土通通不成立。

因为在娑婆世界,围巾就是围巾,项链就是项链,项链不能当围巾。项链虽然也挂在脖子上,但是冬天冷的时候能拿项链当围巾吗?不行。所以,土木瓦石各有定体,不可能你是我、我是你。

“斯缘悦于目,不便于身也”,“斯缘”,“缘”就是指这些东西,在这种状态下“悦于目”,眼睛看上去好看,但是“不便于身”。金项链好看,但是做衣服不行;古董好看,但是做敷具不行。这就是“悦于目,不便于身也”。

“身眼二情,岂弗矛盾乎?”这样,“身”和“眼”两种情感不就矛盾了吗?眼睛看着舒服,身体就嫉妒了,这是打个比方。六根里的眼睛,它要得到滋养,是以色“养眼”。什么叫“养眼”?看着青山绿水、蓝天白云,就很舒服。“养耳”,耳朵听着美妙的音乐,也会舒服。

眼、耳、鼻、舌、身、意,这“六根”都要有它所相应的“食品”,相应的对境,对它有好处,能够滋养它。如果眼睛有看的,舌头没有尝的,或者眼睛有看的,耳朵没有听的,这样就有矛盾了。

也就是能满足一根,就不能满足另一根。如果我们把它们当作六个人来看,就会有矛盾了,会“吵嘴”了。

比如我们开车,灯就是灯,方向盘就是方向盘,刹车就是刹车,油门就是油门,好多部件,学的时候手忙脚乱。如果这个灯既是灯,又可以当方向盘,又可以当油门,又可以当刹车,那多好!要亮的时候,一按就亮了,要转方向就可以转,一件东西可以互用。但是在娑婆世界,现在还没有找到这样互用的东西。

是故愿言:“使我国土,人天六情,和于水乳,卒去楚越之劳。”所以七宝柔软,悦目便身。

佛发了这个愿,“我国土”这一切万物,对于人天来讲有什么作用呢?他为什么讲“人天”,不讲“菩萨”和“声闻”呢?因为“人天”是以乐受为主的。所以这里的“人天”就包括了声闻、缘觉、菩萨。如果讲“寂灭”,就是讲声闻;如果讲“自利利他,发菩提心”,就是讲菩萨。

 

极乐众生有五个身份

所以,我们到极乐世界去有五个身份,“五乘”都包含在内了。我们既是人,也是天,也是声闻,也是菩萨,还是佛,这叫“五乘”。

如果跟娑婆世界的人打交道的时候,就称为人;讲享乐这一方面,就称为“人天”,极乐世界的享乐是“永离身心恼,受乐常无间”,以“人天”来讲,是最高级的“人天”,法界中没有比这更高级的了;如果讲“声闻”,那是“常住大寂灭之中”,就是最高级的“声闻”;如果讲“菩萨”,那就是发大菩提心,“彼国土量,能成众生心行量”,国土有多广大,心就有多广大,是大菩萨;如要成佛,也是光明第一,寿命第一,“诸佛光明所不能及”。

所以,极乐世界众生的称谓,没办法比拟、形容。随你怎么叫,怎么叫都对。讲是人,“哎,然也!”讲是天,“对也!”讲是声闻,“不错!”讲是菩萨,“OK!”讲是佛,“然!”大拇指一赞,都是对的!

 

人天六情,六根互用

人天六情,和于水乳。六根互用。六根对六尘,一一增道。

“人天六情”就是指六个感觉器官。“眼耳鼻舌身意”,配对“色声香味触法”,然后由“六根”对“六尘”,生“六识”。这“六识”就是含有情感的,叫“人天六情”。

“和于水乳”,它们非常和合,如同水放在奶里、奶放在水里,是分不开的。

这是客观的境界,极乐世界一切万物就有这样的作用。

一般来讲,大菩萨证悟无生法忍,就能六根互用。

什么叫六根互用?凡夫的眼睛只能看,而观世音菩萨的眼睛可以当耳朵用,能听;鼻子可以当舌头用,能讲话;舌头可以当眼睛用,伸出来能看见东西。所以,观世音菩萨是千手千眼、千手千耳,手上不仅有眼,还有耳朵,能听、能看、能闻。这叫六根互用,每一根都可以全方位地使用,这是菩萨的正报功能。

极乐世界的一切万物,能让我们自然得到这种受用,六根不会矛盾。眼睛看着觉得好的,想使用,身体马上用得上;想听,马上就有音乐。

娑婆世界就不行。高山大海,看起来心胸开阔,眼界高远,养眼但是不便身:高山把路挡住了,要通行还得挖隧道,出行不方便。绿树红花,看着很好,但不能吃。

“卒去楚越之劳”,春秋战国时期,楚、越两国敌对。如果其他国家跟楚国好,越国就不高兴;跟越国好,就跟楚国结了仇。所以,这些国家夹在楚越之间,很为难。

娑婆世界的物品也一样,如果让眼睛舒服,耳朵就有意见;耳朵舒服,眼睛就感到不足。这样就矛盾。

极乐世界的万物不这样,眼睛看着舒服,耳朵听着也舒服,舌头尝着也舒服,身体碰到也舒服。一切万物,都能使六根愉悦。

比如一个盆栽,颜色很漂亮,眼睛看着很舒服;耳朵想听,它马上放出美妙的音乐;鼻子想闻,马上放出香味;舌头想尝,马上长出美味的果实;身体想触碰,立刻变得非常柔软,像衣服一样;意识想思维,只要一想,在意识中形成概念,就让你很清净、很舒服。这就是宝,娑婆世界没有。

“所以七宝柔软,悦目便身”,既让眼睛感到愉悦,也让身体方便。

 

为何以草喻宝

“迦旃邻陀”者,天竺柔软草名也,触之者能生乐受,故以为喻。

“天竺”就是古印度。“迦旃邻陀”是古印度一种柔软草的名称,只要碰到它,就很快乐。

注者言:此间土石草木,各有定体。

“注者”,指为《往生论》作注的人,即昙鸾大师自称。

在娑婆世界,土是土,石头是石头,草是草,木头是木头,固体是固体,液体是液体,气体是气体,桌子是桌子,板凳是板凳……各自都有固定的形态,不能互相代替。

译者何缘目彼宝为草耶?

“译者”,指翻译的人,即菩提流支。“何缘”,有什么原因。“目彼宝为草耶”,为什么把极乐世界的种种宝比喻作草呢?

在娑婆世界,宝是宝,草是草。菩提流支法师怎么说“宝性功德草”呢?为什么把宝说成草?昙鸾大师先提出疑问,下面解答。

当以其葻茸荣渺楷体,故以草目之耳。

“葻”,是风吹草倒伏的样子。“茸”,是小草初生,纤细柔软的样子。小草才生时,很细,很柔软,很柔嫩,毛茸茸的。“荣”,是风吹草旋转的样子。“2”,是草长得很细的样子。总之,“葻茸荣渺楷体”是指草非常柔软、遂意。

娑婆世界的草有这些特点,而极乐世界的宝也有这些特点,非常纤细、柔软、遂意,左右旋转,怎样都可以。“故以草目之耳”,所以用“草”来说明。

余若参译,当别有途。

如果我参加翻译,就不翻译为“草”,我有别的翻译方法。

但是究竟如何翻译,昙鸾大师并没有说,而是卖了个关子,任读者想象,可见祖师有时候也很幽默。

 

释偈文句

“生胜乐”者,触迦旃邻陀,生染著乐;触彼软宝,生法喜乐。二事相悬,非胜如何。

在娑婆世界,任何快乐都是染浊的,会把你套在里面出不来。有人说“有钱快乐”,就喜欢钱,这就是染污。

极乐世界的宝是柔软的,碰到之后生法喜,能够“皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患”。而娑婆世界都是染浊乐,只会增加我们的苦恼和忧患。

是故言“宝性功德草,柔软左右旋,触者生胜乐,过迦旃邻陀”。

第七“触功德”就学到这里。

 

前讲回顾

《往生论》将极乐世界三种庄严列为二十九种功德,文句很美,意义很好,但一般人比较陌生,所以我们边学习边回顾。

前面讲了七种功德。第一是“清净功德”,第二是“量功德”,第三是“性功德”。这三点是国土十七种庄严中的“体功德成就”。其中,“清净功德”是二十九种功德庄严的总庄严、总成就。

 

功德

体功德,是体质、体性,它比较抽象,“观彼世界相,胜过三界道”,并没讲具体的,只从总体上说极乐世界很清净、不颠倒、不染污,胜过三界。

量功德,“究竟如虚空,广大无边际”,说得也很笼统。

性功德,“正道大慈悲,出世善根生”,仍然是概念性的、抽象的表达。

 

相功德

从第四“形相功德”到第九“雨功德”,这是相。“相”比较具体,可以让我们琢磨、思维。

我们经常会想:极乐世界到底什么样?“清净功德”“量功德”和“性功德”,就是让我们整体领悟的;而极乐世界的具体万物,就从第四到第九这六种功德来思维。

第四“形相功德”,“净光明满足,如镜日月轮”。清净光明圆满具足,像宝镜、太阳、月亮。是说极乐世界的万事万物都散发出圆满清净的光辉。

“轮”是什么意思呢?佛经里经常讲“轮”,太阳叫日轮,月亮叫月轮。“轮”代表圆满,也代表运动。太阳是圆的,而且东升西落,月亮也一样,所以讲日轮、月轮。

“净光明满足,如镜日月轮”,这是讲总的现象。我们读过之后就知道,极乐世界是亮的,没有任何黑暗;而且是圆满、清净的,这种光明能带给我们非常愉悦的感觉和受用。

第五“种种事功德”,“备诸珍宝性,具足妙庄严”。为什么极乐世界的万物能发出清净圆满的光明?因为万物的体性是“备诸珍宝性”,体性不是一般的土石草木,而是珍宝。在我们这个世间,只有宝物才发亮,比如金子,而木头和泥土就不亮。极乐世界的种种宝不是一般的宝,是“性功德宝”,也就是佛性、法性功德宝。极乐世界万物是佛性功德宝构成的,佛性没有任何黑暗,所以万物能散发出清净圆满的光明。

不仅有光明,而且“具足妙庄严”。庄严的程度,连天上的毗首羯磨都“积思竭想,岂能取图”,根本没办法学习、模仿。

这是第五“种种事功德”。这里并没有笼统地说一片光明,而是将每一件事物的别别之相说得很清晰,但体性都是“备诸珍宝性”。

第六“妙色”功德,“无垢光炎炽,明净曜世间”。极乐世界万物都是珍宝构成的,那有没有高下优劣的区别呢?在娑婆世界就有高下优劣,但在极乐世界没有,都是平等的,万物所散发出的光明都是清净无染的,所谓“无垢光炎炽,明净曜世间”。

世间万物都是光的存在,但由于光波长短不一,不同物质的能量场就不一样,优劣程度也不一样。

但在极乐世界,一切万物平等妙觉,都是金色光明。金光不代表就是金色,或者只有一种颜色,而是代表佛性功德、涅槃功德。这是取金子光明、清净、柔软、不褪色、宝重这些优点,来说明极乐世界的万物。所谓“无垢光炎炽”,都是从绝垢业所生。“彼土金光,从绝垢业生故,清净无不成就故。安乐净土,是无生忍菩萨净业所起,阿弥陀如来法王所领,阿弥陀如来为增上缘故”。

不要认为极乐世界只有一种颜色。有人说“娑婆世界还有赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫,蓝天白云、绿树红花,极乐世界只有一种颜色,多单调!”极乐世界的颜色我们说不明白,不可以娑婆世界颜色的概念来想象。极乐世界是绝垢业所生,妙色光明。

从第四到第六三种功德,使我们对极乐世界的万事万物有了三个概念:

第一,极乐世界万事万物都是圆满清净光明;

第二,极乐世界万事万物都是佛性功德宝所构成的;

第三,极乐世界万事万物都能发出绝垢业的光色,而且光波平等,能把我们的身心照得干干净净,能让我们开悟。这是极乐世界万物的功能。

极乐世界的万事万物跟我们身体接触之后,是什么样的庄严相呢?即第七“触功德”,“宝性功德草,柔软左右旋,触者生胜乐,过迦旃邻陀”。极乐世界的万事万物是佛性功德宝所构成的,这种功德宝的纹理非常细致、柔软,就好像娑婆世界的草,所以说“宝性功德草”。

草非常纤细、柔软,被风一吹,左右旋转,风怎么吹,它怎么转。像水草,它会随着水的流动而摆动。陆地上的小草,非常纤细、柔软,也会随着空气的流动而摆动,随意自在,的确是“柔软左右旋”。

极乐世界的万事万物也一样,会随着我们的念头转动。不用风吹,也不用水荡漾,你脑子怎么想,它就怎么转,随性自在,这叫“宝性功德草”。

“柔软左右旋”,不论上下左右,包着你也行,放开也行。总之,一切随意自在。

“触者生胜乐”,极乐世界万物不仅好看、随意,而且只要触碰到它,就会产生非常美妙的法喜法乐。

娑婆世界的东西,能让你快乐的,就会让你贪染,把你套住。而极乐世界的乐不一样,所谓“触者生胜乐”,乐能让你怀道增德,让你德行增长、智慧开发、慈悲广大、发起菩提心,一碰触马上就不一样。

“过迦旃邻陀”,“迦旃邻陀”是印度的一种草,很柔软,触碰起来很舒服。“宝性功德草”,并不是指极乐世界地上长的草,而是说极乐世界一切万物都具有“草”一样的特性。是用草柔软的形状和体态,来形容极乐世界万物柔软、随意、自在的特点。

“佛本何故起此庄严?见有国土,虽宝重金玉,不得为衣服;珍玩明镜,无议于敷具。斯缘悦于目,不便于身也。身眼二情,岂弗矛盾乎?”娑婆世界的万事万物是死板板、硬邦邦的,不能随意变化。黄金白玉虽好,不能作衣服;宝玩明镜虽珍奇,不能作铺卧之具。眼睛看着好的,身上得不到受用,就会有矛盾。

“是故愿言:使我国土,人天六情,和于水乳,卒去楚越之劳”,使眼耳鼻舌身意这“六情”互相交融,没有矛盾,不会因为讨好任何一边而得罪另一边。六根、六情通通饱足,都得受用。

“所以七宝柔软,悦目便身”,用七种珍宝来说明极乐世界一切万物的柔软,便于身体。其实,七宝不仅具有身触柔软的作用,还有其他许多功德。如《无量寿经》(《圣教集》第83页)说:

微风徐动,吹诸宝树,演出无量妙法音声。其声流布,遍诸佛国。闻其音者,得深法忍,住不退转,至成佛道,耳根清彻,不遭苦患。

这是音的功德,使我们耳朵听到就能开悟。

目睹其色,鼻知其香。

眼睛能看到宝树的颜色,所谓“无垢光炎炽,明净曜世间”,妙色成就。鼻子能感知它的香味,什么香?“雨华衣庄严,无量香普熏”。

口尝其味,身触其光,心以法缘,皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患。

“口尝其味”,可以把树上的果子摘下来尝尝;“身触其光”,宝树的光照到你身上;“心以法缘”,你心里想着它,“皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患”:这就是六情满足,和于水乳。

下面我们接着学习第八——三种事功德。

 

(8)三种事功德

前后内在联系

既知身触,须知眼触。上直接身体接触,此不直接身体接触。大分三类,以囊括一切。又上为具体事项,今为环境集合。

为什么讲三种事功德?因为它与前面是有内在联系的。

第四到第七是讲个别事相,虽然有些讲得比较笼统,但讲的是具体事物。特别是第七,讲的是具体事物接触到身体后,会有法喜法乐的觉受,就是“触功德成就”。

而第八——三种事功德,是讲事物的集合体,即极乐世界种种宝物宝饰集合所构成的环境。同时,是将极乐世界一切万物分成“五大”,即地、水、火、风、空;在“五大”当中取其三,即水、地、空,来说明极乐世界的环境。而另外“两大”火和风,昙鸾大师说“火一大,彼中无故;虽有风,风不可见故,无住处故”。同时,风在“三种事功德”中也略有提及,所谓“微风动华叶”。所以,昙鸾大师“取有而可庄严三种并言之”,在“五大”中取水、地、空这三种可见而可庄严者来说明,用这三类囊括一切。

 

三种事的次第关系

这三种事是有次第关系的。

水:出生处。地:观十方。空:宣法音,供诸佛。

先讲水。偈言:“宝华千万种,弥覆池流泉,微风动华叶,交错光乱转。”“宝华”就是莲花。莲花和莲池是我们往生的处所,我们往生首先就到莲池的莲花中。所以,先讲莲花、莲池。这是“水功德”。

次讲地。偈言:“宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕。”往生之后,我们会回想:我是从娑婆世界来的,我要看一看十方世界,所以看一看宫殿楼阁,“观十方无碍”。这是“地功德”。

再讲空。偈言:“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音。”这是暗示我们:观见十方之后,要“宣吐妙法音”,为我们世世的家亲眷属和有缘人讲法。

所以,首先是往生,然后观看十方,最后要讲法,故而水、地、空依次展开。这是有次第关系的。

水地空,液固气。

另外,水、地、空也是对应娑婆世界的三种物质形态。水是液体,地是固体,空对应气体。严格来讲,“风”是气体,但“空”里也含有气体;同时,“空”容摄一切。

 

①水功德

我们看水功德。

宝华千万种,弥覆池流泉,微风动华叶,交错光乱转。

此四句,名“庄严水功德成就”。

在娑婆世界,水、地、空三种事都不清净:水污染,地污染,空气污染,很难过的。

佛本何故起此愿?见有国土,或沄溺洪涛,滓沫惊人;或凝凘浃渫,蹙枷怀忒。向无安悦之情,背有恐值之虑。

“沄溺”,是江水大波的样子。北方人不容易看到发大水,南方有时候连续下雨,一个月都不停,江水汹涌,波涛澎湃。一发大水,汽车在水里像树叶一样,被水冲得直翻滚。

“洪涛”,就是大海波涛,也就是海啸。海啸一来,几层高的楼房都像火柴盒一样,一下子全部推倒。所有房子都被推到一起,就像用扫把扫到一起一样,的确吓人。平时看到的水很柔软,似乎没什么劲;但是当它成为洪涛后,什么都挡不住。

“滓沫惊人”,比如钱塘潮,钱塘江的潮水一过来,浪高几丈,人站在旁边吓得心脏砰砰跳。

所以,“沄溺洪涛,滓沫惊人”,就是娑婆世界的海啸、湍流、险波、台风、海浪、洪灾等等。

“凝凘浃渫”,“凝”是凝固;“凘”是半融化的冰;“浃渫”是水流互相撞击。“凝凘浃渫”就是冰与水互相撞击,水流翻滚的样子。在我们娑婆世界,总有大水、洪涛、海啸、海潮,溅起万丈水沫,让我们感到心惊肉跳。

另外,像北极的冰,融化之后,冰山在海面上浮动,冰撞击着冰发出“咔咔”的声音,小船开进去一下就夹漏沉没了,这就是“蹙枷怀忒”,让我们非常恐惧。

在海上航行,最怕的就是遇到浮冰。如果遇到浮冰,躲都没办法躲。船在航行,往往看到冰山的一角时,其实底下坚硬的冰已经到了船体下面,只是船上的人不知道而已。一碰到,船底就漏了。

浮冰就是一个大的、还在运动中的冰山,产生的力量非常大,无坚不摧,船碰到就撞漏沉了。所以,遇到冰山、浮冰是非常可怕的。

“向无安悦之情”,面对这些,心中会感到安全、安乐、喜悦吗?看到这些心里都发毛,心惊肉跳,“蹙枷怀忒”,感到压抑、紧迫、惊恐。你不会感到安悦,不会感到安乐、安全、安心、安慰、喜悦,没有这些感受。

“背有恐值之虑”,那就赶紧逃跑吧,“背”是转身就跑。跑开之后心里还害怕,“背有恐值之虑”,生怕再碰到这些东西。被海啸卷过一次没有卷走的人,碰到水就害怕。有的人前世是被水淹死的,所以这辈子一见到水就害怕,这也叫“背有恐值之虑”。即使多生多劫以前的事,现在遇到了,还会有反应。

一朝被蛇咬,十年怕井绳”,被蛇咬过的人,看到一条井绳也会害怕。

动物也一样,有个成语叫“惊弓之鸟”,有一只大雁在天上飞,下面有一个弓箭手说:“我要射这只大雁,不用箭就可以把它射下来。”旁边的人不相信,弓箭手就不用箭,把弓拉开一放,“梆”地一响,只见天上那只大雁往上一窜,然后就掉了下来。

旁边的人很惊奇:“你怎么不用箭就把它射下来了?难道是有什么气功吗?”原来他一看这只大雁的飞行姿势,就知道它曾经受过伤。因为它飞行时有一点偏,显然是受过伤,被别人的箭射过,所以只要弓一响,它马上就会很惊恐,使劲往上窜,一窜伤口拉裂,就掉到地上了。一看果然如此,这是“背有恐值之虑”。

在娑婆世界,我们也是惊弓之鸟。有的人就不能吓唬他,一点都不能说,半点也不能碰,一定要理解他、体谅他。一说“这个事怎么没办好?”他马上就紧张了,“这不是我干的,这是他干的”,一点风险都经不了,如同惊弓之鸟。

也难免,在娑婆世界,我们被阎罗王的无常之箭射得遍体鳞伤,能不像惊弓之鸟吗?现在用阿弥陀佛的六字膏药贴一贴,伤口愈合了,胆子才大起来。

有一个小视频,里面有一个小孩在墙边玩,他妈妈在墙上做了个手影,小孩就抓这个手影。他妈妈做了一个抓的动作,小孩吓得一屁股就坐在地上了。他以为是一头野兽用嘴巴咬他,要把他吞掉呢。

我们就是这个小孩。其实娑婆世界所有的东西,忧悲苦恼、生死恐惧这一切,如同视频中的影子,只是张牙舞爪、虚张声势而已,对我们念佛人没任何妨害。可是我们自己,如惊弓之鸟,被它吓住了。

比如,我们的身体坐在这里,就舒坦地坐着,完全放松,气血就会充盈全身,就会对身体健康有好处。如果坐姿不正、不舒泰,很紧张,不放松,那一定在消耗你的能量,久而久之一定得病。

色身是这样,法身也是一样。我们弘扬这个法门,有的人这样说,有的人那样说,你就要善于保护自己的心,保持很舒展、很放松、很舒泰的姿态。他说怎么样,你就很紧张,其实能怎么样呢?就是大家要舒泰,不要那么紧张。尤其我们念佛之人,绝对安全,稳稳当当,心里舒泰。

要讲认罪,我们早都认了:“我决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。”这不早就认过罪了吗?在阿弥陀佛面前认罪都认完了,阎罗王那里也认罪认完了。彻底都认了。

菩萨见此,兴大悲心:

娑婆世界环境非常恶劣,离开了水还活不了;有了水又起烦恼。水多了也不行,水少了也不行,挺麻烦的。没水得死人,有水还得生病,搞得没办法。

“愿我成佛,所有流泉池沼,与宫殿相称,种种宝华,布为水饰,微风徐扇,映发有序。开神悦体,无一不可。”

是故言“宝华千万种,弥覆池流泉,微风动华叶,交错光乱转”。

“宝华千万种,弥覆池流泉”,到极乐世界,种种的宝莲花,不是一种两种,是无量千万种,弥漫覆盖在极乐世界的宝池、宝渠、流泉之上,叫作“弥覆池流泉”。

“微风动华叶”,极乐世界的德风微微吹拂过来,莲花的花瓣都摇曳闪烁,发出种种光明。

“交错”,说明这些光有的向这里照,有的向那里照,有旋转的。因为风有时候吹向这个方向,有时候吹向那个方向,都不一样,莲花自然随风而动,有的向东,有的向南,这叫“交错”。

光乱转:映发有序。乱,多。

“光乱转”,“乱”不是混乱,是代表多,代表异彩纷呈,极乐世界的光是可以打弯旋转的,这能想象吗?想都想不出来。

流泉池沼:相称、美观、祥和、有序、开神、悦体。

昙鸾大师解释阿弥陀佛大愿的这几句话非常好。

“愿我成佛,所有流泉池沼”,不管是大湖、大池子、小池子、流动的泉水,“与宫殿相称”,我们现在建房子也愿意有水,有水就感到灵动。极乐世界的宝宫殿,也有种种宝池跟它相配,互相之间是很相称的。

“种种宝华,布为水饰”,“饰”就是装饰,在水面上,用种种宝华铺洒着,作为一种美好的装饰。

“微风徐扇”,风一吹过来,像扇子在轻轻地扇动。

“映发有序”,莲花和莲花叶子,被风一扇以后,光彩照映出来——“映发”;“发”是发出一种光,这种光是有次序的,并不乱,一层一层,一浪一浪,如同风吹麦田。我们也只能这样讲,极乐世界到底怎么有序,到了那里才知道,我们无法表达。

这是表相,下面说作用。

“开神悦体”,极乐世界的光照在身上、风吹到身上,能令人精神开朗。我们的精神不开,愁、闷、锁、闭,到极乐世界,风一吹就开了。“悦体”,让身体感到喜悦、舒服、快乐。

“无一不可”,意思是每一朵花、每一缕光、每一片叶子都有这样的功能,令人心满意足。

 

②地功德

宫殿诸楼阁,观十方无碍,

杂树异光色,宝栏遍围绕。

此四句,名“庄严地功德成就”。

娑婆世界的国土怎么样呢?

佛本何故起此庄严?见有国土,嶕峣峻岭,枯木横岑;岝峉陉嶙,莦茅盈壑。茫茫沧海,为绝目之川;葻葻广泽,为无踪之所。

好凄凉啊!

“嶕峣峻岭”,指地形险峻。

“枯木横岑”,山岭不仅峻峭险阻,让人看着不舒服,而且山上乱七八糟,乱木头、烂草堆了许多,非常荒凉,荒无人烟。这是讲山岭,下面说深谷。

“岝峉陉嶙”,“岝峉”是深深的峡谷;“陉嶙”是山脉中断的地方,山石层层,重叠不平,总之是深谷悬崖之貌。

“莦茅盈壑”,山上是枯树烂枝,让人看了不舒服;山谷里也长满了恶草。“莦茅”,这种草放出恶臭,人走进去就被缠住,会得病,身上发痒,皮肤发红,头发晕。北方可能不常见,在南方,夏天在山谷里走路,太阳一晒,有些草会放出瘴气,人在上面走很容易得病。“盈壑”,这种草填满山谷。

这是说山和谷,下面讲大海和湖泊。

“茫茫沧海,为绝目之川”,一眼看不到边。

“葻葻广泽,为无踪之所”,连个人影都没有,小鸟也没有。如同航海到了孤岛上,上岛一看,连鸟下的蛋都找不到,心里好凄凉。

此界地:险阻、有碍、不平、恶观、枯木、莦茅、孤独、寂寞。绝无人烟。野蛮、荒芜、萧条。

娑婆世界确实有险阻,有障碍,高低不平,不好看,充满了枯木、莦茅,孤独、寂寞,绝无人烟。也没有美妙的建筑物,野蛮,荒凉,荒芜,萧条。这样一看,谁还愿意待在这里?

极乐世界就不一样了。

菩萨见此,兴大悲愿:“愿我国土,地平如掌。宫殿楼阁,镜纳十方。的无所属,亦非不属。宝树宝栏,互为映饰。”是故言“宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕”。

“地平如掌”,经中经常讲“地平如掌”,我们就想,“手掌也不是很平啊”。手掌的“平”跟通常理解的“平”不一样,“地平如掌”是非常好的。如果非常平,像地上贴的瓷砖一样,就很单调。“地平如掌”,就是稍微有点起伏,很柔软,如在掌中,让人感觉非常安全、温暖,随时可以帮助你。极乐世界的土地就是阿弥陀佛的手掌,你摔不着的,你一摔他就扶住你了。同时,手掌也比较厚实,所以“地平如掌”并不单单是平,有多重美妙的含义。

“宫殿楼阁,镜纳十方”,在极乐净土,任何地域都不是荒凉的,都有美妙的建筑。这种建筑是“毗首羯磨,工称妙绝,不可取图”的,非常庄严。“镜纳十方”,宫殿楼阁像镜子一样,可以显现十方国土。不光是宫殿楼阁,树、花、水,都可以显现十方国土。

“的无所属,亦非不属”,这句话有两种解释。

第一种解释,我们看《圣教集》第100页,《无量寿经》中有一段话跟这里比较相应:

生彼佛国诸菩萨等……于其国土所有万物,无我所心,无染著心。

极乐世界的所有菩萨、人天对极乐国土器世间的宫殿、楼阁、宝树等所有一切万物,“无我所心”。

“我所心”就是认为属于我所有的。“无我所心”就是没有认为哪个东西是属于我的。佛教的名词是“无我”“无我所”。

有“我”就有“我所”,“我所”就是指属于我的、我所拥有的。比如说,我所拥有的房子,房子就称为“我所”;还有我的孩子、我的名声等等一切,属于我的,都称为“我所”。

极乐世界的菩萨众生,“于其国土所有万物,无我所心”,没有认为哪个是属于我的,这不就是“的无所属”吗?

“无染著心”,“著”就是执著、系缚、离不开。像我们就会认为“这东西属于我的,你们不能碰”,这就被染污了,就有我、有我所,心就被染污、染著了。

去来进止,情无所系,随意自在,无所适莫。

“去来进止”,是指极乐世界的菩萨众生不管去哪里,都可以去去来来、进进止止。

“情无所系”,“情”就是指他的心情、情感、情意,并没有被什么捆住。在娑婆世界,我们去哪里都是“情有所系”,出差到美国,心还被妻子儿女捆在家里——“系”,不就是捆在那里了吗?有了房子,就被房子所系;有多少东西,就被多少东西捆住;甚至看见什么,就被什么捆住——看到好景色,就想着“哎呀,真好,拍张照片带回去!”我们这样的人,怎么能解脱啊!“情有所系”,都被捆住了。

这个捆,有大的、有小的,有粗的、有细的,有明的、有暗的。比如说夫妻之间、母子之间、父子之间,都被捆住了。情感捆得非常明显,哪个人不眷恋自己的儿女呢?还有房产、地产、庄稼,财富、名声、地位,这些都明显地被其捆住,这就是“情有所系”,心被其系住了。买了股票,就被股市捆住了:股票上涨了,“哎呀,上涨了”;股票跌了,“哎哟,跌了”。买了房产,就被房价捆住了:房价涨了,“哎呀,我就要赚了”;房价跌了,“哎呀,又赔了”。这都是心被系住。

还有,眼睛所见、耳朵所闻,通通都被系缚住了,染著了,执著了。

菩萨“情无所系,随意自在,无所适莫”,虽然只有几个字,但是显示了极乐世界菩萨众生的这种境界。

“适莫”,“适”就是感到亲,亲近;“莫”就是感到疏,生疏。“无所适莫”,就是没有亲疏厚薄,没有对什么比较亲,也没有对什么比较疏。

我们就不一样了,我们是“有所适莫”:自己的儿子跟别人的儿子那是完全不一样的,自己的儿子是肉做的,别人的儿子好像是塑料做的一样,“哎,我的儿,好疼啊”,这就是“适莫”。

无彼无我,无竞无讼。

极乐世界的佛菩萨,对一切万物都是平等,没有“你的、我的”的分别。所以,彼此不会打官司,也不会竞争。

在我们娑婆世界,就是“你损害了我、占了我的,我当然就要打官司”,这叫“竞讼”。

总之,这一切东西“的无所属”,没有固定属于哪一位,也不是荒芜、荒凉的无主物,这叫“的无所属,亦非不属”。

刚才讲众生无心去占有某个物品,其实物品本身也没有说属于谁的,是因为众生有兴趣占有它,所以才成为“我所”。

像桌子放在这里,它有什么“我所”?现在卖给张某某了,张某某说“这是我的”,桌子就归他了,跟他走了;卖给王某某,桌子就跟王某某走了。对桌子来讲,放王家、张家都是一样的。

所以,不是说东西“的无所属,亦非不属”,它是相对于众生的心来说的。极乐世界的菩萨没有像我们这样“情有所系”,而是“无我所心,无染著心”。

这样,极乐世界的一切万物,就是“的无所属,亦非不属”。

关于这两句话的解释,颇难思量。以我的理解,“的无所属,亦非不属”的主语是宫殿楼阁,“的”是的确,宫殿楼阁没有固定的所属。不像我们这个世间的房子都有所属,这是张某某的房子,别人就不能用。这样就有私有财产的观念,就不是“相忘于有余,自得于佛道”,还是穷人、穷世界。这样就有高下、优劣。

极乐世界所有的一切,并不是固定属于谁;但也不是无主、很荒凉,“亦非不属”,极乐世界归十方往生人共同拥有。所有东西大家共用,而且非常合意,能自利利他。

这是一种解释,这种解释跟前文是相应的。前面说“茫茫沧海,为绝目之川;葻葻广泽,为无踪之所”,这就是无人,无所属。无所属就没人经营它、照顾它,连一间房子也没有,绝无人烟。但是极乐世界不是这样的,虽然人口众多,佛菩萨、人天都非常多,但是并不分别“你的”“我的”,所谓“无我、无我所”。

另外一种解释说,“镜纳十方”就是十方世界被容纳在极乐世界宝宫殿的影像中,但不固定属于这里,“的无所属”;极乐世界广狭自在,事事无碍,在任何一处都能普现十方世界的景象,十方世界“亦非不属”从文句来讲有点不顺,但是这也算是一种解释。就是说,十方世界并没有到极乐净土里来,所以叫“无所属”;但是又能明明历历地如实显现,因此“亦非不属”。这种解释稍微有点勉强。

“宝树宝栏,互为映饰”,宝树在我们娑婆世界来讲就是自然生长的树;宝栏就是人工做的栏杆,一些装饰、长廊之类的。互相之间光光相照,彼此衬托,很有美感。

彼处:平等、文明、繁荣、自由、共产、无私、无弃、发达、和谐。

极乐净土的“地庄严”是平等的,是“地平如掌”;净土的文明是繁荣的,不是没有人烟;是自由自在的,想去哪里就去哪里。不像娑婆世界,大海一望无际,如“绝目之川”,想到对面,飞都飞不过去。极乐世界所有的东西都不是归某个人固定所有,没有私有财产的观念。“无私、无弃”,没有任何一处是被遗弃、没人照应的。

 

③虚空功德

无量宝交络,罗网遍虚空。

种种铃发响,宣吐妙法音。

这在我们这个世界没有办法,做不到这样,只好在寺院大殿的四个角挂上小铃铛,风一吹,“叮当、叮当”也很好听。

此四句,名“庄严虚空功德成就”。

虚空里怎样呢?

“无量宝交络”,这很难想象。就是说极乐世界无量清净宝,各种各样的宝璎珞、宝庄严,互相交叉、交错,编织成一种网络。

“罗网遍虚空”,一层又一层。

“种种铃发响”,风一吹过来,互相撞击,互相碰触,发出响声。这种响声并不是无记,不光是叮当响,而是“宣吐妙法音”,会讲出种种微妙的佛法。

佛本何故起此庄严?

佛为什么起虚空庄严?

见有国土,烟云尘雾,蔽障太虚;

一想就想到雾霾。沙尘暴、雾霾,把整个虚空都盖住了。

震烈[/]霍,从上而堕;不祥灾霓,每自空来。忧虑百端,为之毛竖。

首先讲法藏菩萨看见这个世界不好。

此界空:雾霾、沙尘暴、龙卷风、雷击、霹雳、冰雹、豪雨、雪灾、暴日等恶劣天气。核弹、导弹、发散弹、战机、毒气、卫星战、信息战、电磁干扰,皆从空来。流星雨、陨石雨、扫把星等恶劣天象。恐惧、忧虑、惊心毛竖,有害、有毒,无处躲藏。

“烟云尘雾”,在娑婆世界,雾霾、沙尘暴、龙卷风,都从哪里来的?从空中来的。“震烈”就是打雷。“震烈[/]”,雷击霹雳,打闪电,下冰雹。冰雹多大呢?拳头那么大,砸到脑袋上,人就完了。豪雨不断地下,下得人心里发毛、恐惧。

1983年安徽发大水,那雨下得人心惊肉跳。我们学校在一条河旁边,雨不断地下,人心惶惶。雨下得大,河水不断上涨,下课一看,已经涨高了一尺,再下课一看,又涨高了一尺,马上就要漫过河埂了。校长最终决定放假,不然会淹着学生。我们放假走了不久,堤坝就决口了,学校整个被水淹了。水退下去之后,我们再回到学校一看,房子里的泥巴都有一尺五到两尺那么厚。这个娑婆世界真是难过。

太阳暴烤、暴晒,一直晒,五十几度、六十几度,这是自然气候恶劣,从天上来的。

现在还不止这些。核弹从哪里来?空中来!空对空导弹、空对地导弹、地对地导弹、地对空导弹,还有发散弹。散弹从空中来了,你想拦截它,“一分开,分成无数,分向各个方向,五十个、一百个,拦截哪一个?

发散弹厉害吧?还有穿地弹。你躲到地下一公里也躲不掉,穿地弹厉害得很,像穿山甲一样到了地下再爆炸,碰不到你还不炸呢,一直往下钻,就这么厉害,躲哪里能躲得掉啊?这就是业力。如果没这业力,导弹到你旁边都不炸;你有这业力,躲到掩体都躲不过去。

还有飞机过来撒毒气,毒气弥漫,惨绝人寰。毒气从哪里来?从空中来。

不仅近太空这样,还有外太空,卫星战、信息战,电磁干扰。这空间都没法待,你还以为这里好着呢。

还有,流星雨落下来,陨石雨落下来,怎么办?都是恶劣天象。所以恐惧、忧虑、惊心毛竖,有害有毒,躲都没地方躲,藏也没地方藏。

菩萨见此,兴大悲心:“愿我国土,宝网交络,罗遍虚空。铃铎宫商,鸣宣道法。视之无厌,怀道见德。”

是故言“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音”。

彼空:广大庄严、清净、光明、吉祥、适悦、众宝悦身、宣法、增道。

极乐世界的空间怎么样呢?广大庄严,清净光明,吉祥愉悦,众宝悦身,“鸣宣道法”,“怀道增德”。

“铃铎”,圆的、大的称为“铃”,小的、扁的称为“铎”,是古代的金属乐器,这里代表一切乐器。

“宫商”,中国古代是用“宫、商、角、徵、羽”这五个字来表示音乐、记录乐谱的。我们只要看到“宫商”这两个字,就知道它代表音乐、乐曲。

“铃铎宫商”,是指一切乐器和一切音乐、乐曲。

“鸣宣道法”,微风吹动,“无量宝交络,罗网遍虚空”,就发出种种声音。“”,就像鸟的鸣叫。

“种种铃发响,宣吐妙法音”,“宣”就是宣布、宣扬。这些铃铎所发出的声音并不是没有意义的,而是自然宣讲甚深佛法的。

“视之无厌,怀道见德”,“视”就是眼睛看,这里也包含了耳朵听闻。这些虚空的庄严,不仅让我们的眼睛看起来很舒服,耳朵听着也能增长我们的功德。

“怀道见德”,“道”就是无上道、菩提道、菩萨道,心中就发起了广大的志愿。“德”就是佛法功德、妙功德。

只要见到虚空庄严,听到铃铎鸣宣道法,自然心量增长、功德圆满。

 

(9)雨功德

来意

雨功德,在水、地、空功德之间。前为环境,今依环境而展开活动,为供诸佛。又,前为环境,今转气候。随心所欲,常时调和,无四季之变、雨雪之患。

如果从次第来讲,第八“三种事”功德是讲极乐世界的环境庄严——水、地、空,这里是讲环境之内所开展的人文活动。

 

②释

雨华衣庄严,无量香普熏。

一看就是喜庆的事情。鲜花、宝衣、宝乐器,还有宝香,这一切庄严具,既是供养诸佛,也是菩萨自我娱乐。

从“雨”字来讲,会让我们想到气候。极乐世界不会下雨雪,下的都是宝物,都是吉祥庄严物。经中说极乐世界的气候“常和调适”,无四季变化,当然也没有雨雪这样的灾患。

有雨则雨一切宝吉祥物。为庄严,为娱乐,为供佛,为佛事。

如果下雨,“昼夜六时,雨天曼陀罗华”,下的是花,还有宝衣、宝香、宝乐器,宝鸟、宝罗网、宝璎珞等种种宝。总之,极乐世界都是宝,这一切遍覆虚空。下这些宝物,一是庄严虚空;二是娱乐众生、供养诸佛;同时也广作佛事,“鸣宣道法”。有这些作用。

既知眼触,须知鼻触。

前面讲水、地、空三种庄严,这里的雨是指三种庄严之间,也不是空的,也有这种庄严。

前面三种是讲眼触,就是眼睛所接触的一切;这里是讲鼻触,鼻子闻到妙香也能开悟。还有耳触,前面也有“鸣宣道法”“种种铃发响”等等。

此界雨只是水滴,少则旱,多则涝。

在我们这个世界,下雨就是水滴,或者是雪花。下少了不够,下多了还要发大水,有种种的过患。没有也不行,多了也不行。

彼雨宝华、宝衣、宝香、众宝乐器、宝鸟、宝罗网、宝璎珞。看满天雪花飞舞兴奋,可知彼界宝雨之喜;观彩霞云空绚烂,可思法界壮观大美。

极乐世界常雨宝花、宝衣、宝香、众宝乐器、宝鸟、宝罗网、宝璎珞。

五台山经常下雪。根据我的记录,去年冬天下了二十场雪,这是指雪花比较大的那种。海南、三亚的人,会专门坐飞机到北方来看雪景。因为没见过下雪,所以一下雪就特别兴奋。看着鹅毛大雪从天上飘下来,有一种不同寻常的美感。这只不过下了一点白白的雪花、雪片而已。

如果下的是金莲花呢?不是小雪花,而是大朵的金莲花,还放出闪耀的光,“无垢光炎炽”,再配上乐器,乐声还跟你讲佛法,这样往下飘;如果金莲花摆成巨阵,下了一半变成一个方队,然后结成一朵巨大的莲花,成为香云、吉祥云,最后成为香云海,上面再展现出种种佛菩萨,忽上忽下,这岂不是要看呆了嘛!

极乐世界“雨华衣庄严”,伴随着种种的乐器,那是不一样的!通常我们画画,也会在天空里画一个琵琶,或者画一个铃或别的乐器。在极乐世界,乐器、乐音等等经常会自然从天而下,而且有种种的变化,这种觉受非常好。所以,如果喜欢看自然风光,到极乐净土有你看的。

早晨或者傍晚,我们到五台山东台望云海,天际的彩霞无限广阔,心胸也会开阔。能到这样的境界看一看,心里会非常舒服、透亮、干净,到极乐世界就更不用说了。

这个世界,在台顶上看,跟在山脚下看就不一样。到极乐世界——法界最高峰,站在那里一看,重重无尽的法界,诸佛菩萨净土,一浪接一浪地过来,金光灿灿,那怎么会不开悟呢?自然就开悟了,心胸非常开阔,怎么会不发菩提心呢?

人就是这样,在哪里待着,就会受哪里环境的限制。一辈子没出过小山村的人,讲的就是张家长李家短的琐事,心量扩不开。住在小山旮旯,就看对面山顶到鼻尖上,就那么小的心量。环境会让我们的心成为这样。

到极乐世界,“彼国土量,能成众生心行量”,整个法界尽收眼底。这时候,开的都是佛眼,不是凡眼,凡眼看不过来。所以,心胸自然就开阔了。心量开阔,人就舒服。小心眼的人,就非常难过。

 

愿心庄严

此二句,名“庄严雨功德成就”。

佛本何故兴此庄严?

佛为什么要起这个庄严愿呢?

见有国土,欲以服饰布地,延请所尊,或欲以香华、名宝,用表恭敬;而业贫感薄,是事不果。

有的国土的众生,想用柔软的服饰铺在地上,延请尊贵的客人。

“或欲以香华、名宝,用表恭敬;而业贫感薄”,想献香花、宝物做礼物,用表恭敬;但是业因贫乏,感果薄弱,没有这个福报,得不到。

是事不果”,虽然有良好的愿望,但是没有结果,不能满愿,不能达成目的。

此界重大庆典、国际首脑会议、元首到访,红地毯,献花,鸣炮,奏乐,礼品,十分贫瘠。

在我们这个世界,各国领导人出访或者参加国际会议的时候,会铺上红地毯迎宾,再会由两个儿童来献花;然后鸣炮、奏乐,检阅仪仗队,只有这一套。

所以,在整个娑婆世界,都属于“业贫感薄”。

是故兴大悲愿:“愿我国土,常雨此物,满众生意”。

“雨”,有两个读音:名词读yǔ,动词读yù;此处为动词,下雨。

“常雨此物,满众生意”,就是指经常下雨,下这些宝物,下这些庄严具、供养具,满众生意。

 

释偈文句

何故以雨为言?

何故不名华之功德?取雨为喻。

为什么不讲“华”功德,也不讲“香”功德,而用“雨”比喻,讲“雨”功德呢?这是有特别的意义。

恐取著云“若常雨华、衣,亦应填塞虚空,何缘不妨?”

如果经常这样的话,花、衣从天上不断地往下掉,地上不就堆满了吗?虚空都堆满了也不好,没地方透气,那也麻烦。

是故以雨为喻。

所以,用下雨来比喻。雨怎么样呢?

雨适时,则无洪滔之患。

如果风调雨顺,雨下得恰当,不多不少,就不会有洪水这样的灾难。

安乐报岂有累情之物乎!

“安乐报”,安乐净土是法藏比丘清净业力所感现的报土,是清净国土、真实净土,这叫“安乐报”。

“岂有累情之物乎!”“累”就是拖累、牵绊、系缚。怎么会有让安乐国土的众生心情不好的东西呢?

 

娑婆皆是累情之物

反过来说,我们娑婆世界所有的东西,都是“累情之物”,所有的东西都让我们感到很累。

“累”,系缚。眼见色,执于色,为色所执,认定青黄赤白,生贪厌之情,即为色累。耳为声累。

比如眼见色,眼见色怎么就被它累住呢?看见色就执于色,好和不好就有分别;好的就贪染,不好的就厌倦,这不就累了吗?眼见色,心里就有活动,心有活动就开始加工了,这样就累了。

耳朵听到声音,就执著于声音。要是听到谁说自己的坏话,就更不得了;听到好话乐癫癫,也是被它所累,“这人说我不错,我也给个好脸色示好一下”,这不是被声所累了吗?

娑婆世界所有的一切,都让我们六根对六尘产生六识,这一切都捆住了我们,让我们感到系缚。

怎么能够解脱呢?六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对六尘(色、声、香、味、触、法),产生六识(眼识,耳识,鼻识,舌识,身识,意识),点点滴滴、心心念念都把我们系缚在这个娑婆世界,像吸盘一样把我们吸住,根本分不开。那些抽烟喝酒的,闻到烟酒的味道,哪里还走得动路啊!这不都是被烟酒吸住了吗?

这个娑婆世界所有的东西,都让我们为情所累。

《老子》说:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。”老子也有觉悟,这几句话非常好。

“五色令人目盲”,中国古代的人,经常用“五色”来代表一切颜色。看见五色,眼睛就受伤害了,就缺少了正确、客观、理性的分辨,被色系缚,被色捆绑,被色所累。执著于色后,就跟着色跑了。

“五音令人耳聋”,我们听五音,觉得很好听的时候,就失去了分辨能力,不知道这是幻觉,不能体悟到本身的闻性。

然后,耳根的闻性、眼根的见性,都被外在的物质环境所牵引,奔逸外尘。我们的心往外投射,不能反观觉照,不能回归本性,就被五色五音覆盖了见性闻性。

“五味令人口爽”,味觉器官被一切味道迷惑住了,这叫“口爽”。

“驰骋畋猎,令人心发狂”,打猎等种种娱乐,让我们的心浮动、发狂,不能静定,不能慧照明朗。

总之,这个娑婆世界就是这样。

“安乐报岂有累情之物乎!”从正报来讲,极乐世界的菩萨无我所心,无适莫心;从依报来讲,极乐世界一切万物本身就是佛性功德宝的显现,本身就是清净,本身就是“无垢光炎炽,明净曜世间”。见着、闻着都能“怀道见德”,都可以增长功德,不会增加染污。无垢光照过来,就能让我们的心清净。我们刚从娑婆世界过去,还有“我所”的心,光一照就没有了。

所以,“安乐报岂有累情之物乎!”一点也没有。

此界何物不累情?六根对六尘,终日奔逐,忧悲苦恼,悲欢离合,一个字——“累”。

这个娑婆世界多累啊,非常累。“累”,就是拖累。

世间人都被情感所累滞,在此界,何物不累情啊?手机、各种卡,都是好东西,好东西也累人;不好的也累人。六根对六尘,终日奔逐,忧悲苦恼,悲欢离合,总之一个字——“累”!

“累”就是染污不净。世人都喊累,为什么会累呢?因为没有随顺本有的佛性。佛性有清净无我的功德,但是,众生起心动念都违逆佛性,如逆水行舟。佛性无我,众生认为有我;佛性恒常,众生说是无常;佛性安乐,众生却忧悲苦恼、心怀恐惧。这能不累吗?时时刻刻逆着佛性,逆着法性,逆着本来的心性,这是逆水行舟啊,真的很累!如果不想累,顺着六字名号大航船就不累了,自然就流到极乐功德大宝海了。

染污,不净。爱情、权位、财富、冶游,无一不累。蛛丝自缠,作茧自缚。情所生,情所困。

这个世间是染污不净的。世人喜好爱情、权位、财富、冶游,有人还喜欢冒险,搞刺激活动,这些事情哪一件不累人?挣钱累,花钱也累;守着钱财累,钱丢掉了更累。

“蛛丝自缠,作茧自缚”,蜘蛛吐出丝把自己缠住,小蚕作茧把自己捆缚。我们人也是自缠自缚,一辈子盘算,经营自己的安乐窝,儿孙、房子、财产等等,所做的每一件事都是作茧自缚。在这世间为情所生,被情所困。

世间都道有情好,莫知有情即是恼;抛却有情换无情,无情无暖赛冰刀。

世间人都说有情有义好,认为人不能没有情义,不知道有情就有烦恼;不要有情,换无情吧,无情无暖比冰刀还厉害,无情无义心里冰凉,更不行。

所谓“合情合理”,情和理是一对概念。有情众生总是偏重于情执,情重又会引发很多苦恼,所以要用理性来对治,让我们可以客观、冷静,减少烦恼。情执特别重的人,烦恼要比一般人多一些。

圣道门和净土门相比,圣道门偏重于理性,净土门带有感性——倒不是说偏重于情绪、情感、情执,但是可以善巧地化导我们情感的成分。因为我们凡夫都是有情众生,如果要抛弃有情,就是难行道,太难了。所以,阿弥陀佛的救度顺着有情众生,给我们温暖、慈爱。在我们的理解就是温情,“佛对我很好,有情有义”。

《首楞严经》说“纯想即飞,纯情即堕”,“纯想”,就是正思维,是合理的,可以解脱;如果情重,就会堕落。

情:粘、腻、滞、困、限、系、网、绑、缠、染、累、痴、迷、追、轮回。情绪、情感、情爱、心情、性情、友情、爱情、乡情、昔情。

“情”字代表了粘腻、滞碍、困限、系缚、网罗、捆绑、缠缚、杂染、系累、愚痴、迷惑、轮回。总之,凡夫的染情会带来这些结果。

我们虽然学佛念佛了,怎样调适我们的心情,在情理之间找到平衡,这是需要历练的。特别是在家居士,夫妻、儿女,相互之间没有必要捆得太死。既然学佛念佛了,这方面就应该看得开一些,你好我好大家好,这样彼此心里都舒服,不要捆得很紧。

 

依时雨宝,用毕自没

经言:“日夜六时,雨宝衣,雨宝华;宝质柔软,履践其上,则下四寸;随举足时,还复如故;用讫入宝地,如水入坎。”

这是讲按时分配,有规律的。其实极乐世界是没有时间概念的,只是为我们娑婆世界的众生这样讲的。

“用讫入宝地”,下这些宝物是让众生受用的,受用完毕,就像雨水被大地吸收了。这些宝衣、宝花“用讫入宝地”,被宝地吸收,像水浸入大地一样,“入坎”就没有了。

 

(10)光明功德

①来意

前已明体、相,此下明用,以光明为本,故先明光明。

国土十七种功德庄严相,从第一到第三是“体”,从第四到第九是“相”,下面是“用”。有体,有相,一定有用。极乐净土是法藏比丘性功德成就,一切万物庄严之相,各有作用。作用是利益众生的,很明显,从第十到第十七都是讲利益众生的作用。

第一个作用就是“光明”。“体”的根本就是清净,“相”也是光明相,它的作用还是光明,以光的作用展现出来。

佛慧明净日,除世痴暗冥。

此二句,名“庄严光明功德成就”。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故兴此庄严?见有国土,虽复项背日光,而为愚痴所暗。

什么叫“项背”?“项”是头顶;“背”是背负,这里作动词用。虽然头上顶着太阳光,但是被愚痴所暗,内心仍然是愚痴黑暗的。

太阳光再亮,照不破内心的黑暗。

太阳光再暖,融不了内心的寒冰。

光在外面照不到里面。常言说:太阳光再亮,照不破内心的黑暗;外面的光再温暖,化不了内心的寒冰。如果一个人心凉了,用多少火都烧不热。心寒了要用心火暖,从心里去温暖他。外面的柴火、暖气,暖不了心。这是两个路子、两个频道。娑婆世界的光有它的不足。

多少罪恶之事,都在阳光下做。

人们愚痴黑暗就会造恶,多少罪恶的事情,都在阳光底下干。众目睽睽、青天白日之下,有人照样干那些罪恶的事。为什么?因为他内心黑暗,看到的都是黑暗,看不见光。做贼都是晚上出去,在黑暗的掩护下干坏事。外面没黑,心里黑了,一切都是黑的,自以为干坏事谁都看不见,“我这样干谁知道啊?没人知道”,殊不知天知、地知,佛菩萨、阎罗王都知道。

是故愿言:“使我国土所有光明,能除痴暗,入佛智慧,不为无记之事”。

什么意思呢?我国土所有光明,不仅阿弥陀佛的光、菩萨的光,包括一切万物,一根草、一棵树、一朵莲花,水、乐器,风中所出的光,这一切光明都能“除痴暗冥”,除愚痴,除黑暗。愚痴的人,心灵是黑暗的。除痴暗,能够让他入佛的智慧,“不为无记之事”。

 

释偈文句

此土虚空,天地、日月、空气、水、阳光,一切依报环境皆是无记;彼土一切除痴暗,入佛智,非无记。以慈悲开入佛智。

 

释“无记”

什么叫“无记之事”呢?娑婆世界的光,是无记的。“记”分善和恶两种。“无记”,就是说,这种光的性质,没办法标记它是善还是恶。

有些事情可以标记,可以用善和恶给它贴标签,比如恶口骂人可以标记,“这是恶口”;讲温暖的语言、爱的语言,“这是爱语”,这就是善。如果一个人打呼噜,打喷嚏,这是善还是恶呢?说不上是善还是恶,而是“无记”。他要举手打你了,你说“这是恶,他打人”;他举手给你送水果,“这是善,供养我,是爱心,是效劳,是孝敬”。他走路甩手,这个动作是善是恶呢?无所谓善恶,这叫“无记”,不好说是善还是恶。无记不是没有记性,这个词有特别的说明。

娑婆世界的光是无记的,你赞叹说“啊,光明啊!”这是你主观的一种想象和多情,就它本身来讲是无记的,它无所谓善,也无所谓恶。太阳光,你出去做好事,它照你;你出去干坏事,它也照你,它是无记的。

在娑婆世界,虚空、天地、日月、空气、水、阳光,这一切依报环境都是无记的,无所谓善和恶,是中性。正报众生也有记和无记之分,无意识的动作,不会带来苦乐之果的,都是无记。

 

佛光能破心暗

极乐净土的一切依报环境,跟正报佛菩萨慈悲智慧是一体性的,可以除痴暗、入佛智慧,它不是无记的。

为什么极乐世界的光能够照破黑暗,而娑婆世界的光就是无记,不能照破黑暗呢?

日光能破室暗,佛光能破心暗。生彼则处于佛性、爱、佛光的包围中,如海水咸味,到处皆咸,彼净土清净味、法乐味、佛慈悲味,到处皆是清净、法喜、慈悲、开悟。

“明净曜世间”,“曜”两种世间。外在的客观环境,依报世间能被照破,我们可以理解;心里的黑暗怎样被照破呢?其实也好理解,因为极乐世界的光明是清净光明,是阿弥陀佛的愿心之光,是从慈悲心、智慧心里涌现出来的。

我们心里的黑暗,要用心的光明照破,这是很简单很自然的道理。内心的黑暗用外面的光不能照破,但是只要跟佛的心光对接了,当下黑暗消除、智慧明达,这就是极乐世界的光。

极乐世界的光不是无记,不是无情,它就是慈悲、爱心,是佛的智慧。我们一生到极乐世界,整个就掉到阿弥陀佛的爱心当中,在阿弥陀佛慈悲、温暖、智慧的包围当中,这自然能让我们的心温暖,自然能让我们破暗开智。

怎么开的?就这么开的,慈悲能开入佛的智慧。我们的心窍不开,佛的智慧光明照进来就打开了,自然就破了我们的黑暗。

日光能照破室内的黑暗,佛光能照破心中的黑暗,因为佛光是心光。有人心情不好,心里想不开,闷闷不乐;如果你对准他的心去讲,就能把他的心打开。同样的,如果心里黑暗了,用蜡烛,用灯使劲照,能照破吗?不行。那就要用佛法,佛的心光对准他的心里,他不就亮堂了吗?有人听到“南无阿弥陀佛”,“闻其名号,信心欢喜。阿弥陀佛慈悲、光明、无条件的救度,他听了之后,“我心里真亮堂!”这个亮堂,是靠外面的光达到的吗?有的老太太经常讲这句话,我们也有同样的感受,“心里面豁亮,亮堂了!”这就是佛光照进去了。

很明显,佛光能破愚痴暗,在娑婆世界就破了,何况到极乐世界。

极乐世界的一切,所有的光明都能破我们心中的黑暗,这是非常自然的。就像蜡烛的光能破房间的黑暗,佛光自然能破我们心中的黑暗。

“佛慧明净日,除世痴暗冥。”因为这是佛的智慧所形成的光明,是清净光明。“日”,用太阳来形容。《观经》里韦提希夫人说“唯愿佛日”,把佛喻为太阳。

小鱼(注:台湾画家)有一幅画非常好。他画了一条小鱼在水里游,旁边配了两句话:“前后左右都是水”,鱼在水里不是前后左右都是水吗?“游来游去不离家”,不管游到哪里,都在家里。

一看这幅画,我马上就想到,我们念佛人的前后左右都是佛的慈悲,游来游去都在阿弥陀佛的慈悲中,所以,到极乐世界自自然然就开悟了。

就像海水,海里到处都是咸味。西方极乐世界,到处都是清净的味道,慈悲的味道,法喜、法乐的味道,法爱、慈爱的味道。

到了极乐世界的环境中,自自然然就开悟,自自然然没有恐惧。

 

释清净愿

亦云安乐国土光明,从如来智慧报起,故能除世暗冥。

这是解释清净愿的。“故能除世暗冥”的“世”是指两种世间:器世间和众生世间。安乐国土的光明,怎么能除众生心中的黑暗呢?

因为安乐国土的光明是从如来智慧报起的,是阿弥陀如来智慧所感报的,也就是完全从心性起发的。我们的心性本来就具足佛法的光明,但是被烦恼盖住了,现在有阿弥陀如来的光明来起发、感应,让我们的心光显现出来,这样自然就破除了心中的黑暗。

经言“或有佛土,以光明为佛事”,即是此也。

我们这样的表达,不管是语言还是思维,都非常拙劣。娑婆世界的众生,想讲极乐世界佛的境界,这怎么讲?想也不容易,讲也不容易,真是难说之法。极乐净土,即使去过的人讲净土的事,你也听不懂。

比如从美国回来的人,即使能说一口流利的美国话,也不能开口讲,讲美国话听不懂,只能讲中国话。

所以,即使到极乐世界走一趟,学了好多佛法回来,肯定跟大家不能讲,讲了也听不懂。因为极乐世界的佛菩萨都不讲话,只是往那里端身一坐,法就讲完了。你听不懂,因为不是你的语言。极乐世界的一切都是无形无相的,自然就说完了。

我们还要用口舌翻来覆去地讲,说完第一个字,第二个字不说出来就听不到;说得太快就过去了。

极乐世界讲法是不一样的,从讲法到听法,无形之中就完成了。他们传递信息,是一个整体的信息团,难以形容,像海浪一样盖过来,一下就把你盖住了,自然就什么都明白了。

此土:依报皆无记,正报皆有罪;人天善颠倒,不离染污性。

在这个娑婆世界,依报都是无记的,桌子、板凳、花草、树木;正报都是有罪的,谁没罪啊?“多少还做了一点善事吧”,人天善是颠倒的,不离染污性,一切都是染污的。这就是娑婆世界。

极乐净土呢

依报皆涅,正报皆佛慧;二乘善死尸,不宿清净海。

这就不能比了。极乐净土是涅槃国土,依报都是涅槃的境界,万事万物、一切光明都能让我们开悟;正报都是佛的智慧,可以称为人,也可以称为天,也可以称为声闻,也可以称为菩萨,也可以称为佛,都是佛的智慧、佛的慈悲。

在极乐净土这样纯善纯净的地方,不要说人天善了,连声闻、缘觉的善法都不能称为善,那叫“杂善死尸”。极乐净土是清净大海,“不宿二乘、杂善中下死尸”。死尸到大海里,大海就会把死尸吐到岸上来,不会留在海里。二乘之善到极乐净土,极乐净土根本就不要,要吐出来,推到岸上。

极乐净土是“大乘善根界”,阿罗汉的善到极乐净土是被淘汰的劣质产品,慈悲菩提音的海浪一推,上岸去了。

“二乘善死尸,不宿清净海”,极乐世界是大乘清净海,一味等觉善,连二乘善都不要。

 

光明为佛事

光、花、水、乐、树、风,一切皆作佛事,而皆以光明为主。光波,心念,光子,能量态。

极乐世界的花、水、乐器、树、风,这一切都在作佛事,而且都是以光明为主,所以把“光明”放到前面。

极乐世界的光明,怎么作佛事呢?

像极乐世界的花,能让众生开悟,是因为花里面有佛的光明;如果花本身没有佛性的光明,它就不能作佛事。

极乐世界的水也能讲法,因为这个水也是佛性功德之水,也有佛性的光明在起作用。总之,是以光来作佛事。

光是什么呢?光对我们来讲就是一种心念、一种波,它是无形的,无远弗届,充斥在我们四周。所以,“光”作佛事是非常圆满的,而且当下就是。

极乐世界的光不像我们娑婆世界的光,有起点,有终点,还有过程。极乐世界的光是佛性光明,破了一切时空的限碍,没有远近来去,当下就是。

所以,佛菩萨救度众生,是“不动遍至”“一时遍至”,当下就在一切空间,遍布法界之中。

这样作佛事,就非常圆满。

“佛慧明净日,除世痴暗冥”,十七种功德是指极乐国土依报功德庄严;佛属于正报,属于阿弥陀佛的功德庄严。既然讲国土庄严,为什么这里说“佛慧明净日”?其实这里不是说阿弥陀佛的光明,这里是说国土光明,但这国土的光明,是从阿弥陀佛的智慧所生起,所以说“佛慧明净日”。

昙鸾大师解释说:“亦云安乐国土光明,从如来智慧报起,故能除世暗冥。”“亦云”,也就是说。安乐国土万物光明的根本,是阿弥陀如来智慧果报所生起的,所以安乐国土一切光明能够破除世间黑暗、破除众生心中的黑暗。

“经言‘或有佛土,以光明为佛事’”,即是此也”,有的佛土当中是以光明来作佛事的,这就是指极乐净土。

其实,“光明为佛事”应该是一个通则。当然,佛有无量神通、智慧、方便,救度众生、作佛事的手段方法很多,尤其阿弥陀佛被称为“无量光佛”,极乐净土被称为“无量光明土”,是以光明来作佛事的。

我们在世间要想度众生,就不是以光明作佛事。我们用嘴巴讲,动手写书,设计图纸建寺院,用机器开挖,然后雕佛像……这些都靠人工。这就显得太拙劣了。

仔细想想,不要说“佛事”,其实我们在这个世间即使“做人事”,也是以光明为根本。

地球起最大作用的也是日光,然后有一切生命形态。

地球上风的运动,水的运动,草木等生命的生起,都来源于光。没有光,一切都是黑暗的,一切生命免谈。没有光,风也不会有,水也不会有,花也不会有,什么都不会有。所以,一切生命形态的根本来源是光。

我们做人事,尤其现在科技发达,“以光明为人事”。手机、互联网,不都是靠光波传递信息吗?这就是“光明为人事”,也是“光为人事”。人事尚且如此,何况佛事呢?

我们不能想象,阿弥陀佛在报土佛事度众生,还要靠写书,靠嘴巴发声音讲话,还要喊人“哎,来来来,开会”,要靠这样来度众生,那不能想象!

阿弥陀佛端身一坐,只要放光就行了。“巍巍独坐度众生”,佛性大光明。“光明为佛事”,自自然然,不需要声音,不需要动作,一切都不需要,自然就完成了,无形度化众生。

这是“光明为佛事”。

 

(11)妙声功德

梵声悟深远,微妙闻十方。

此二句,名“庄严妙声功德成就”。

“妙声功德成就”,用三个层面来说明:

第一,来意。就是与上下的次第关系。

第二,释文句。根据文句,边读边解释,再加一些补充说明。

第三,辨义、辨析。

 

①来意

佛光无远弗届,能除暗冥,何以此界众生愚暗不见除?佛法利益多似自说不实际?

 

佛法利益不实际吗

“佛慧明净日,除世痴暗冥”,佛经里讲的一些话,如果心中没有体悟的人,听了就会感到这是不是说大话。

说佛的光明“无远弗届”,能“除世痴暗冥”,那我怎么还是这么愚痴,黑暗好像也没除掉?这不是夸大其辞、不切实际吗?

有信仰的人,知道这是个事实。佛的光明,是智慧光明,是佛性光明,是心光,能破除众生心中的黑暗。我们的心也有光明。心光是一种频率,频率相应,能够对接上,佛光才能破除我们心中的黑暗。

就像收音机,要有一套接收系统,才能接到发射台的信号。佛的光明虽然周遍整个法界,但地狱里的众生还是在地狱当中,频率不同,并不是地狱没有佛的光明。频率不相应,彼此的世界就不能交集。

佛的光明要破除我们心中的黑暗,我们的心光就要跟佛光有所交集。但是,我们的心光是染污不净的,佛的光明是清净的,“无垢光炎炽”,两者根本不相应。所以,佛光虽然普照,众生还在黑暗当中,一般众生都是这样的。

 

佛靠名句救度我们

怎样把众生心的频率调到跟佛光明的频率相应呢?

当然,佛有种种的方法。其中一个重要的方法,就是用名。

何以用名就能调整我们的心念呢?

我们所讲的光明,也就是心的一个念头,心念、心光。这个心念、心光非常微细,又变化不定、难以琢磨。

人和人之间交流,不能用心念交流(除非有他心通),靠什么?靠语言、文字,也就是靠名。

名:心念之物化、固化、静态化、有形化。

“名”是什么?“名”就是名句。“名”是心念的固化、有形化、静态化和物化。

比如说一本书,如果你自己去了解它,一看心里就知道了。但是,要把它传递给别人,就要用一种名句来翻译、传达,“这是一本黄色封面的书”。要把它固定成一个名相或者一个概念之后,才可能传送出去;别人在“名”这个状态下,才可以接收,不然的话,互相之间没办法交流。

比如桌子,如果对佛菩萨、声闻、阿罗汉来讲,根本就不需要形成这个概念。

“名”是一个名句,是一个概念。这种概念一旦形成之后,就固定化了。对于实体来讲,“名”是游离在外层。

我们是靠名句交流的众生。所以,佛救度我们,也是靠名句。

拍摄一个人在运动,其实并没有把他的运动过程全部录下来,只是每秒钟拍了二十四张照片而已,都是碎片状的,是静态的。这些静止的照片串在一起,形成了一个动作的流动,就成了电影。电影都是胶片组成的,如果许多照片以1/24秒的速度播放,人的眼睛就看不出它们之间的间断,视觉误认为是连续的。

我们对一切事物的表达,其实都是片段的、碎片状的。一个名相、一个名相,一句句说,然后再进入大脑加工,最后成为一个完整的信息。

所以,娑婆世界的众生交流起来很困难。如果是用光交流,直接表达就完了。

佛菩萨的清净光明跟我们不相应,他们到这个世界来救度我们,只好入乡随俗,把光变成名,用名来跟我们交流。

不要说佛的清净光明,即使是人和人之间这种心念的光明,都要靠名来传递。所以要讲“妙声功德”。

 

佛号包含了佛的光明

光号一体,实至名归,故说妙声。由本土及十方。

佛号这种“名”,虽然我们可以接受,可以听闻,可以了解,但是内涵却又不一样,它里面包含了佛的光明。

净土的名号、佛菩萨的名号,叫“光号一体”。当然,这里讲的是国土的名声。国土都这样了,更何况正报阿弥陀佛的名声呢!

另外,国土名声之所以有这种功德,也是因为正报阿弥陀佛的名声有这种功德。所以,下面说“正觉阿弥陀,法王善住持”。如果不是正觉阿弥陀法王之善,他的国土名号也没有这样的功能。

 

心光色光

一讲到光,我们就知道是发散传布的。但是净土的光,我们不要这么简单地理解。有人讲:“我念佛有感应了,那天我们很多人念佛,看见一道光来了。”那是很陋劣的。

佛光是心光,并不一定显现为色光;当然,有时候也可能会显现为色光。当佛光显现为色光的时候,它的层级已经降低了。如果以心光的本来面貌显示,那是纯净的形态;如果以佛性光明的形态来显示,更是纯净的。

所以,如果看到以色光显现出来的佛光,那其实是等而下之的;我们心中感受到的佛光,才是比较纯净的,那就是佛法光明。

有人说,“我听到佛法,心中豁然开朗,一片光明”,这就是佛光照到了你的心里,这种光的感应比见到的色光强,这是比较纯净的。

如果我们听闻佛法,心中感到安全、安慰、安乐、温暖,没有恐惧,感到前途一片光明,感到法喜、喜乐,这不就是佛光的作用吗?佛光不是到处存在着吗?难道非要眼睛看见才叫佛光啊?那盲人怎么办?

眼睛看到的那种光,虽然也可能是佛光,但那是劣等的,不要追求那些,要让正法光明住在你心中。

佛法的光明,未必显现在有限的色光中。它可以是一切声音、语言,能给我们宽慰、爱心,这就是佛法的大光明。这种光明,是对外扩散的。

讲“扩散”,其实也是站在娑婆世界众生的立场上;如果在佛菩萨的立场看,它是弥漫整个法界的,无所谓扩散不扩散。我们只能这么理解。

 

名声靠光来传布

名声由光传布,光明依名入心。

名声和光的作用,是什么关系呢?名声靠光来传布。

光明有传布的作用和功能。传布什么?传布名声。世间的名声要通过光传布,极乐净土的名声也是通过佛法的光明输送、传播出去。

像我们发信息、发微信,不就是通过光传播出去的吗?人在美国,信息一发,马上收到。

阿弥陀佛极乐净土的名声,靠什么传布?就是靠光这种强大的能量场把它推送出去。

名声是靠光来传布的。这是名声和光的关系。

光明纳在名中,名声夹在光内。

 

光明纳在名中

光明依靠名声而进入众生的内心。因为众生心光的频率跟佛光的频率不相应,要把佛光固化成名号输送过来,这样我们才可以接受。闻到名号,就是接到了佛的光明,不然没办法接受。我们怎么能见到佛的光明呢?

听到极乐净土的名号,听到阿弥陀佛的名号,只要放在心中,只要称念它,就是把光源挪到我们心里来了。所以,佛的光明是靠名号渗入到我们内心的。因为我们只能接受名,以这种名相、概念来理解。

佛用智慧把光明纳在极乐国土的名字、阿弥陀佛的名号之中——当然,净土的一切万物都是光明的——这种光明对外扩散,跟众生沟通交流的时候,就变成了名。

名是心念的固化,让我们可以碎片化、静态化地接受它。这是佛的智慧。

佛跟娑婆世界众生讲极乐净土这么微妙的法,两个世界差距太大,只好入乡随俗。我们讲名句,佛也给我们讲名。

 

名声夹在光内

光明纳在名号之内,名声也夹在光之内。

名声怎么会夹在光之内呢?

现代的科学发明,对我们有很大的帮助。微信信号的传递,里面不是夹带着信息吗?你编一句话,就给你传走了。光波传送,夹带着种种信息。连科学家都有这种本领,何况佛呢。

光有夹带的功能,能把信息传递过去。这在古代讲,大家都听不懂。现在很好懂,我们都有手机。接收过来的其实是光,接收过来光就夹带了信息。打开手机,是一条信息,“下午五点半,在哪里吃饭”,这不是光传来的吗?

连世间的光都有夹带信息的功能,何况阿弥陀佛的光明呢?阿弥陀佛的光明,夹带了他的一切功德、智慧、慈悲、爱心、救度、三昧定力。

 

光明和名号交融一体

极乐国土的名声,也是用光传过来的,两者是一体的,光中有名,名中有光。闻到名号,就是见到佛的光明;称佛名号,佛光就摄取。所以,《观经》说:

光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

光明和名号之间是完全交融一体的,如果没有这种密切的关系,就没有这种输送功能。

所以,闻名等于见到佛光。这是真正的佛光。

闻名即见光,名入心即光入心。称名即光摄。

佛光的表现形式多着呢,声音也是佛光,称名就被光明摄取。国土名、佛的名入了心,就等于佛的光明入了心。念佛为什么放光?念的就是光,怎么不放光?

称念阿弥陀佛名号,名号本身就是光。就像灯一样,把灯拿到房间里,房间能不亮吗?阿弥陀佛名号就是灯,移到你心里,自然就放光。念佛当然放光,佛光明当然摄取,名号本身就是佛自发的光明,这是不可思议的。

 

阿弥陀佛的两组编码

我这么解释也是迫不得已。我写过一篇文章,叫《佛世界的编码》。在我们这个世界,一打开互联网,那么丰富多彩,其实编程的时候只是01,语言、声音、图像等,互联网所有的一切都是01编出来的,这都不可想象。

原代码就是“0101”,下达程序指令,叫你做什么,完成语言、声音、图像等所有应用的处理,呈现丰富多彩的互联网世界。

阿弥陀佛的编程就是两组编码:“南无”和“阿弥陀佛”。“南无”就是“0”,我们就是0,完全归命,什么也没有;阿弥陀佛就是“1”,一真法界,全部圆满。

确确实实是这样,极乐世界一切万物都是“南无”和“阿弥陀佛”这两组编码编成的,不管是“宝性功德草”,还是“无垢光炎炽”,展开一看,都是南无阿弥陀佛构成的。极乐世界一切风、光、花、水、地、空、音乐,所有这一切,包括佛、菩萨、声闻都是“南无”“阿弥陀佛”这两组编码编的,没有别的,都一样。

我们这个世界的念佛人,一切的善行、善念、作为,也是这两组编码,没有多的;所以我们一向专念南无阿弥陀佛六字名号,没有第二个。

现在,我们已经破解了阿弥陀佛的编程密码,编程密码都破解了,整个法界哪有什么?整个法界,不过就是“南无”“阿弥陀佛”这样的“0”和“1”构成。所以,非常感恩科学家发明了数字编码。

如手机、微信信息传播。光中夹着爱、慈悲,佛智。

我之所以经常拿手机来举例,因为手机跟我们现在生活非常贴近,一讲,大家都能听得懂,不然,“光波里面夹有信息”,你能想象吗?

阿弥陀佛的光明,夹带的就是慈悲、智慧、功德、救度、爱心。无量劫的修行、一切法门、陀罗尼、三昧,所有一切大宝海,都在佛的光明当中,也都在六字名号当中,它夹带着就来了。

佛光遍照世界,没有任何障碍;阿弥陀佛救度众生,有各种办法。所以,你怎么会不喜欢称名呢?你还会想到其他更好的方法吗?哪里还有更好的方法?这是基本编码啊!称念南无阿弥陀佛六字名号就是最根本的。

 

发报员喻

还有个比喻——发报员。

有人看见老太太念佛,“这老太太干啥呢?嘴巴一天到晚叨唠叨唠的”。“那你们就不懂了。”为什么不懂?因为她跟阿弥陀佛“发报”呢。

“滴滴滴……”发报员不就这样吗?发报员发报,你能听懂啥?“对啊,我发报你就不懂了。我在这里一发报,对方就知道,我们这是通的,我们之间是有密电码的”。

我们的心灵也是个“发报台”,不过,不是念“滴滴滴”,而是称念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。

外行人听着,不知道我们在干什么。我们在给阿弥陀佛“发报”,我们和阿弥陀佛之间的密码是编好的,佛懂,我懂,你懂,他们不懂。

所以,看见老太太拿着念珠在菜市场、火车上念佛,就知道这是极乐净土的发报员,这不是一般的人啊!

 

收音机喻

还有一个比喻——收音机。

收音机的开关一打开,会听到什么声音?“嘶啦嘶啦”电流的声音。有人就说:“这收音机的声音不好听。”听到这样的声音后,他就想修,把电流的声音调大调小,想把电流的声音变成纯正播音员的声音、音乐的声音。这可能吗?不可能啊,电流就这声音,再调就成了啸叫声。这样修,那样修,怎么修也修不好。但是,只要把频率调到跟中央人民广播电台一致,中央人民广播电台播音员纯正的、清晰的声音立即就出来了,要什么音乐都有。

我们众生就好比收音机,我们的大脑波动就好比电流的声音。我们自己在那里想,想来想去都是啸音、杂音,都是电流的声音。我们想靠自己修行,修出佛的声音,有可能吗?什么时候能修出佛的声音?我们怎么想都是电流声,必须要去搜佛的声音。

当我们心灵的频道调整到跟阿弥陀佛同一个频道,佛在我们心里自然就活了。

在极乐世界,阿弥陀佛成佛早就成好了。阿弥陀佛在你心里不断地播音。你怎么修行、修养、修心,不都是这个世界的声音,不都在众生这边吗?众生这边不都是电流声、噪音、杂音吗?除了杀盗淫妄,你还有什么呢?噪音还有好一点、坏一点的吗?都是噪音。

所以,要调整频道,跟佛的声音接上,就不用你讲话。播音员有稿子,播出的声音又清晰又纯正,音乐和其他节目都编排好了,你接收以后,只要听着就好了。极乐世界阿弥陀佛的声音,源源不断地在你心里播音,这多自在啊。成佛就这么容易,净土门就这么容易!

圣道门的修行,等于要自己建个播音台,太难了!

 

怎么把我们心的频道调整到和佛相应

若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿。此名悟物之证也。令开悟,令证果。

所以,“光明功德”接下来就是“妙声功德”。这是通过妙声——国土名号和佛菩萨名号,调整我们心的频率。那怎么使这个心的频道调整到和佛相应呢?闻国土名,愿意往生,发起愿生心,频率就相应了;能信顺名号救度,知道自己念佛一定能往生,频率就相应了。

如果你虽然也在念佛,但心里还在怀疑,这就是虽然有播音的声音,也有杂音,听得不清晰。谁听收音机愿意听杂音呢?“我专门找有噪音的那个频道来听”,听吧,也能听到点声音,但是刺刺啦啦的,你们愿意听吗?

生活当中都不会这么做,念佛为什么不专门称念弥陀名号呢?

 

南北极点喻

我曾经在说“一向专念”时,举了“极点”的比喻:没到极点上,在地球其他任何地方都不止有一个方向,有四个方向。你一直往前走,走到极点,比如停在北极点,这时候你360度都是朝南一个方向。

地球有两个极点:南极点和北极点。你站在南极点,看任何方向都是北方;站在北极点,看任何方向都是南方。除了这两个极点之外,在地球其他点上看都有四个方向。

专修念佛的人,不简单!我们是达到了名号的极点——在整个法界当中也是两个极点,一个是“南无”的极点,一个是“阿弥陀佛”的极点。

“南无”的极点就是归命。我们念佛人,归命的众生,在任何点都一直朝着阿弥陀佛这一个方向。“南无”的极点,是十方众生的极点,都朝向阿弥陀佛。“阿弥陀佛”这个极点,就是十方诸佛的极点,十方诸佛都要宣扬弥陀的名号,念念之间都是朝向众生。众生南无,唯佛是归,阿弥陀佛摄取不舍念佛众生,两个极点互相交流。

言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义。

都是一个方向,向着阿弥陀佛,这样就形成完整的法界。我们到了六字名号的极点——“极点”就是那个最极端的点,就是最高的法门啊!。

所以,我们念佛人一定要站在阿弥陀佛的立场上,永不改变,脚步一点不要偏离,心心念念就是念南无阿弥陀佛。那你任何方向都是朝向南无阿弥陀佛的,做任何善事你都是念佛。

念佛要一向专念,这不是武断、专横,也不是不许你修学别的法门。什么叫许不许?你没有别的法门可学了,在北极点,360度都是南方。我们归到六字名号,已经站在这个极点上,任何角度都必然专修专念,因为只有一个方向,这就是“一向专念”。所以说,我们念佛人已经站在六字名号极点上了,这个点要站稳。

那杂行杂修的呢?还没到北极点,还在半路上,只要怀疑、杂修,就离这个极点很遥远。但是,这个极点并不是固定的一个地点,只要信顺,当下任何地方就是极点。

所以,《往生论》说完“光明功德”后,紧接着就说“妙声功德”,以光明传布妙声,以妙声携带光明,进入众生心。

 

②释

愿心庄严

此二句,名“庄严妙声功德成就”。

佛本何故兴此愿?见有国土,虽有善法,而名声不远;

有善法(佛法),有名声。名声远,名声微妙,名声悟物。

这个善法不是人天善法,而是佛法,所以说“正觉阿弥陀,法王善”,不是一般的善,是法王之善。

“见有国土,虽有善法,而名声不远”,有善法,这个国土有佛的纯洁善法,那当然就是名声,“名声”就是好名气。不过,虽然有名声,但名声传播得不远。

“有名声虽远,复不微妙”,不那么妙好。

“有名声妙远,复不能悟物”,又微妙又传得远,但是不能悟物。

“悟物”,“物”代表众生。不能让众生开悟,有种种不足,所以起此庄严。

这种庄严,就含有五重:

第一,具有善法,“正觉阿弥陀,法王善”;

第二,善法具名声;

第三,名声能传播、远布;

第四,名声微妙;

第五,名声能够悟物。

 

释偈文句

前面说愿心庄严,下面解释文句。

天竺国称净行为“梵行”,称妙辞为“梵言”。彼国贵重梵天,多以“梵”为赞,亦言中国法与梵天通故也。

 

释“梵”

首先解释“梵”。

“天竺国称净行为‘梵行’”,“天竺”就是古印度,佛的祖国,佛的诞生地。“梵”就是清净的意思,“梵行”就是清净修行。

“称妙辞为‘梵言’”,美妙、清净的声音,就称为“梵言”。中国人一般讲“天”,天乐。“梵”是指大梵天。

“彼国贵重梵天”,古印度对大梵天非常尊重,像印度教、印度的传统,都非常尊重大梵天,认为世界是大梵天所创造的,所以他们特别尊重“梵”。

“多以‘梵’为赞”,多以“梵”来赞叹。中国人没有那么复杂,什么都讲“天”,天子、天龙、天乐等等。

“亦言中国法与梵天通故也”,这里的“中国”,不是指中华人民共和国,而是指印度,就是佛法中心流布的国土。中国,以印度来讲叫“东土”,它不称为“中”。

这是解释“梵”。

 

释“声”

“声”者,名也;名谓安乐土名。

“声”就是名的意思。“名”是什么名呢?

“名谓安乐土名”,所以“梵声”是指安乐国土清净妙好的名声。

 

释“悟”

经言:“若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿。”此名悟物之证也。

“梵声悟深远”,这是解释“悟”字。经中说:如果有人只要听到安乐净土的名号,心中愿意往生,就可以如愿往生净土成佛。

“经言”,是哪一部经呢?《阿弥陀经》说:

众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

闻到极乐净土、阿弥陀佛,如果发愿愿往生,都能如愿。

在《观经》中,韦提希夫人看见释迦牟尼佛光台现国,说:“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”看见阿弥陀佛的国土,愿意往生,都能往生。

总之,安乐净土的名就有这样的功能。

“但闻安乐净土之名,欲愿往生”,净土法门,只要愿意往生西方极乐世界,“欲愿往生”,就是开悟了。为什么能够发起愿往生的心呢?因为极乐世界的名号不断地碰触、撞击你的心灵,最终会让你“欲生”,就开悟了。

“名能悟物”,愿意往生就能往生,只要往生就能成佛。不仅开悟,而且证果、成佛,不可思议啊!

虽然念南无阿弥陀佛了,但有很多人并不是求往生。他念佛干什么呢?“阿弥陀佛保佑我病好,阿弥陀佛保佑我病好,阿弥陀佛……”他并没有求往生,念佛只是为了保佑他的病好。最后也好不了了,“哎哟,阿弥陀佛,什么时候接我早点去吧!”就开悟了。

“名能悟物”,只要愿往生,就算开悟了。因为三界是轮回的世界,众生像蚕蛹在茧子里包着,“哎呀,好暖和,好舒服”。它不知道自己马上就会被丢到开水锅里去,它如果知道,就会想:“不行!我得赶紧出去”,就开悟了,它知道要出去了。

我们在三界中,天上地下,不断地在六道里轮回,没有开悟;一旦想要出离三界,像蚕蛹,从茧子里变成一只蛾飞了出来,那就开悟了,阎罗王就抓不住你了。

发起愿生心,愿意往生净土,这是不得了的大事啊!如果不是佛菩萨来到三界之内,天天对着你的耳朵喊“往生净土,往生净土……”你能想得起来往生净土、出离三界吗?压根就想不起来,还在做大梦:梦儿、梦孙;要房子、车子、妻子、儿子,然后为后辈做打算,为祖上找坟地,保佑子子孙孙……难道保佑子子孙孙在三界里轮回吗?娑婆世界的众生心胸狭窄、低劣。

能把这样冥顽不化的众生教育到居然愿意求生净土,愿意成佛,愿意发菩提心,阿弥陀佛真是最伟大的教育家!

我们的心量慢慢地开阔,愿意到净土去,这是一件伟大的事情。我们完全有理由相信,在这个世界,再怎么卑微的众生,只要念一声名号,只要起一个念头,愿意往生西方极乐世界,马上在佛的国土里,就会互相传播、赞叹说:“哦,娑婆世界有某某众生,居然愿意往生净土了耶!”十方诸佛都跟阿弥陀佛说:“给你点赞!你教育成功了!这么一个铁疙瘩,这么冥顽不化的人,你居然让他动心了,愿意求生净土了,你成功了!”

所以,十方国土,不仅十四佛国,无量佛国众生都愿意往生弥陀净土,像下雨一般。十方诸佛也都往极乐净土推送,这就是不可思议。

这是解释“悟”字。

 

别业

《释论》言:“如斯净土,非三界所摄。何以言之?无欲故,非欲界;地居故,非色界;有色故,非无色界:盖菩萨别业所致耳”。

《释论》就是《大智度论》,解释《大品般若经》的。

“如斯净土”,极乐净土是报土。

“非三界所摄”,“观彼世界相,胜过三界道”,三界收不了。

“何以言之?”为什么呢?

“无欲故,非欲界”,在极乐净土,没有众生的欲爱,所以“非欲界”。只要有欲爱,就在欲界之内。

“地居故,非色界”,色界天没有地居,而居空中,但极乐净土有极乐宝地,可以地居,所以非是色界。

“有色故,非无色界”,“有色故”,还有妙色,不是无色界,无色界没有色相。极乐净土虽然是虚无之身、无极之体,但是也有妙色成就,所以它不是无色界。

娑婆世界的欲界、色界、无色界,都无法形容极乐世界超过三界的这种景象。

“以何缘由?盖菩萨别业所致耳”,为什么能成为这样的净土呢?这是“菩萨别业所致耳”。就极乐净土来讲,这个菩萨是哪一位呢?是法藏菩萨。

“别”是指特别的;“别业”是指法藏菩萨个体所特有的、特别的清净业力所形成的净土,并不是跟其他人有共业。别业是和共业相区分的。

 

共业

比如两个人一道走路,看到有位老人推车上坡上不去,上不去我去推,旁边人看见了,说:“你力量也不够,我俩一道推吧。”我们俩一道帮老人把车推上去了。那么,这个善的行为,将来感的果报,对我俩是共业。我俩将来在某件事情上,还要互相帮助,而且会有善的果报,因为我俩共同参加了,这是共业。如果有一百人参加,就是一百个人的共业;一万人参加,就是一万人的共业。

此土为杂染众生共业所感。

现在这个地球有雾霾,如果当初没有这个污染的共业,雾霾的空气你吸不着,因为你没有这个共业。我们之所以感受到热、冷、雾霾、水污染、空气污染、土壤污染,吃不到好东西,那是我们的业报。我们一定有这个共业,没有这个共业,决定能吃到好东西。

地球污染了,我们心里要忏悔:“我业不清净。”

这是共业。

 

阿弥陀佛的别业

别业是什么呢?

能神者神之耳。愿心庄严。

法藏比丘说:“彼诸众生,不能自救,何能救他;唯我一人,志独无侣。”

四十八愿“设我得佛”,“我”就是一个人,没有两个我,哪有两个我?我就是唯一的一个!法藏比丘一个人发这样的愿,要救度十方众生,这是他的别业。

往生极乐世界,完全是阿弥陀佛别业所成就,跟你没有关系!你就老老实实接受,不要以为“我自己还加一股劲”。你越加越麻烦,这是别业成就,不是共业,不要搞错了,“你看我修了很多,我在里面也有一份功劳”,这就是不老实,不老实就有杂音,就没到极点,就不能一向专念。

 

释“深远”

悟之深,胜过三界道,直入涅槃界。

这一段是解释“深远”两个字。“梵声悟深远”,为什么?因为超过三界,直达净土成佛。胜过三界道,直入涅槃界,这个悟得深、悟得远。如果在三界之内,就不深、不远。

“梵声悟深远,微妙闻十方”,“梵”解释过了,“声”解释过了,“悟”解释过了,下面解释“深远”:次第是这么来的。

为什么深远?因为胜过三界道,“菩萨别业所致”,这不是深远吗?

 

释“微妙”

底下解释“微妙闻十方”的“微妙”。

出有而有曰“微”(“出有”者,谓出三有。“而有”者,谓净土有也)名能开悟曰“妙”(“妙”,好也。以名能悟物,故称“妙”)。是故言“梵声悟深远,微妙闻十方”。

“微妙”,“出有而有曰‘微’,名能开悟曰‘妙’”,“微”就是细微、精微、微妙。

什么叫“出有而有”呢?“有”这个字,在佛教当中一般是不好的。三界十二缘起当中的有,就是有烦恼、有生死,是二十五有的众生。阿罗汉称为“无学”,也是“无有”,没有烦恼了,就是没“有”。三界称为“三有”。欲界、色界、无色界,欲界称“欲有”,色界称“色有”,无色界称“无色有”,所以要度“有流”,“有”就是烦恼。

阿罗汉就是“出有”,出有之后灰身灭智,他在寂灭境界当中“出有”,没了。

但是,菩萨形成的净土不一样,“出有而有”。

此土在有而有,故拙劣,执碍,冥顽不灵。

“出有”就是出三界之有,出众生幻妄之有。三界之有是虚幻的、轮回的、染污的、不净的。

那么来到净土呢?形成净土的庄严,是“而有”的“有”,是净土的庄严景象,一切都“有”的,叫“出有而有”,这就是真空妙有。

“‘而有’者,为净土之有”,这个“有”,不是有烦恼,而是有功德、有智慧、有慈悲、有爱心、有菩提愿、有波罗蜜、有佛的名号、有佛的果位、有大悲心、有妙相庄严,“出有而有”。

如果以十法界来看,我们六凡法界众生都是穷人。人天也是亏的,都在六道里轮回,我们都是亏本户,每天都亏;地狱众生是最穷的,是贫困户。阿罗汉只管自己温饱,赚不了钱给人家的,打个平手;无生法忍的菩萨,不仅自己管饱,还有多余的粮食救济别人。阿罗汉对救济的菩萨说:“我已经够饱了,你们救济三界众生吧。”我们就是被菩萨救济的对象。

阿弥陀佛是法界首富,有很多功德法财。从这个角度讲,我们没有,佛就给我们,把净土的功德给我们,好房请我们住,好床也给我们。

净土的“有”,都是好的,都是智慧清净光明。

“名能悟物”,极乐净土的名声、阿弥陀佛的名号,能让众生开悟佛性功德,愿求净土往生。

以上这些叫作“妙”。

 

③辨义

前面说到“妙声功德”,简单解释了文句,下面就一些节点研讨一下。

 

闻名欲生则生

若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿”,有人看到会觉得这不可思议,“听到安乐净土的名号,想往生就能往生了?”

确实如此。信顺弥陀救度的人,对这句话就能如实领纳,这样的念佛就是“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故杂行杂修的人,或者圣道门的人,或者一般社会人士看到这句话,会觉得是天方夜谭。所以,佛法是“如人饮水,冷暖自知”,都是因缘,缘分到了,看了就相应,知道平生业成、往生决定。

佛法是心法,如果心的频率跟它不相应,文字放在这里也只是放在这里,根本产生不了共鸣。比如最简单的,佛说“人生是苦”,这四个字理解起来并不难,但有的人看了,跟心就是不相应。如果对这句话有深刻的领悟,就算是领悟“四圣谛”的第一谛“苦谛”了。

 

释“声”

昙鸾大师解释说:者,名也名谓安乐土名。”读到这里,我就想到净土门特别重视名号,有国土名、佛名、本愿称名、称名往生、闻佛名号,但是这里说是“妙声”。“‘声’者,名也”,怎么不说“妙名”呢?后面说到阿弥陀佛的时候,“如来微妙声,梵响闻十方”,也是讲声。“声”和“名”意义有类似、相通的地方,但是侧重点不同,所以表达的意涵是不一样的。

为此,我专门上网查了一下“声”到底是什么意思,解释了五点,我觉得特别好。

第一,“声”是声波的振动,有振动感。如果讲“妙声”,它就有动感,会来触动众生的心。阿弥陀佛在那边振动,来碰触、震荡、震撼我们的心,感动我们。所以,极乐净土的名号来了,阿弥陀佛的名号来了,不是写了几个字放在那里,而是一种声波的振动,它有一种作用力,会震荡我们的心,感动我们,让我们欲愿往生即得往生。所以这个“声”非常好。如果讲“名”,只是个静态的名字。

第二,“声”有消息的意思,比如“互通声气、声气相求”。它代表着消息,有能量、信息在里面。安乐国土的名、阿弥陀佛的名,叫“妙声”,这个“声”来了,里面夹带了很多的信息,有阿弥陀佛的慈悲救度功德。它有消息给你:“你这里是苦的,我那里是乐的,你来吧!”“声”里面有信息、消息。

第三,“声”是“说出来让人知道”,比如“我声明”,就是说出来让人家知道。极乐国土的名号、阿弥陀佛的名号来了,自然会讲法,有“说出来让你知道”的作用,这个“声”特别好。

第四,“声”是名誉。“声名、名声”,美好的名声、名誉,这就跟“名”很相应了。

第五,“声”在古代指音乐、歌舞,有娱乐性。极乐国土的名号和阿弥陀佛的名号来了,让我们的心感到愉悦,所以“闻其名号,信心欢喜”。音乐、歌舞里面含着美好的乐音,用“声”表示。

另外,繁体字的“声”字下面一个“耳”,意思是要用耳朵听的。所以,安乐国土、阿弥陀佛的妙声成就,传到此土来,我们要听。

 

一切抵不上这句名号

名能悟物,未必说法、闻法、思法、修法,然后取悟。千言万语,不如一名;

“名能悟物”,“名”能够让众生开悟。此土众生的知见特别多,要通过说法、闻法、思法、修法,然后才取悟,而且也不一定都能取悟,非常麻烦。但是净土门,只要听到安乐国土的名号、阿弥陀佛的名号,“名”就能让我们开悟。所以,我们在这里学其他的,千言万语抵不上这句名号。

大家如果能念南无阿弥陀佛名号,愿生西方极乐世界,就是开悟的人。阿弥陀佛救度众生,未必像娑婆世界这样,要去理解、思维,而是直接以名号救度众生。

六度万行,不如一名;八万法门,不如一名;三祇苦修,不如一名。

六度万行都总摄在一句名号当中。比较而言,这个名有最大的摄受力、总括力。八万四千法门未必能悟,这个名你就能悟,三祇苦修也都在这之内。

一切音声、名相、言辞、辩才、理论,总摄一名。真正一音说法。

阿弥陀佛的名号,安乐国土的名号,虽然是一个名,但是一切的音声、名相、言辞、辩才、理论都在这个名之内。别看这是一个名——“南无阿弥陀佛”,整个法界所有的编码都在其中。

我们经常赞叹佛,“佛以一音演说法,众生随类各得解”。这个名是真正的“一音演说法”,拿“南无阿弥陀佛”这一个声音就可以讲法了,到哪里就讲这一个声音,所有的都在里面了。

 

人都好名

在娑婆世界,有很多人很好名。关于名的词汇,有“求名、好名、贪名、盗名、争名夺利”。大家都希望有个好的名字,有时候为了能够吸引人的眼球、抓住人的耳朵,恨不得把脑袋都想破了。比如现在上网,都要先注册,商标也是名,也要注册,要保护,好一点的名字几乎都给取完了。

 

名是招牌,名能召德

名字也叫招牌,确实重要。什么叫招牌?就是写着名字的牌子挂在门头,用来招揽顾客,把人气带旺。比如每个饭店、商店都有自己的招牌,有“百年老字号”这样的老招牌。

名能召德。名字挂在门头,就有一种召感的力量,就能把顾客招来。连娑婆世界的名字都有召感的力量,何况阿弥陀佛的名号呢?阿弥陀佛的名号,召感力量会更强大。

每个人的名字,也是自己的招牌。名字叫得不好,召感来的就不好。所以,人人都想取个好名字。

 

如何起好名

什么样的名字是好的名字呢?

首先,名字的意向是正面、喜庆、吉祥的,意义要好。我们取名字,不管是别人叫还是自己用,如果给人的印象是正面、吉祥的,就会引导人的心念走向正面和吉祥,会增长我们的福报。名不正则言不顺,名正言顺是很重要的。

其次,名字要普及化,尽量不用生疏字。如果这个名字别人看见之后,还要查《康熙字典》,现代字典都查不着,肯定不能普及。

另外,名字音节要响亮,要让人感觉和平。像佛的名字,一听就感觉很舒服。

 

佛名有功德,熏染我们的内心

龙树菩萨在《易行品》中列举了一百多尊佛的名号:莲华香佛、旃檀香佛……。作佛事念那些佛名也有功德,佛名号一念,就能熏染我们的心。

 

娑婆多恶名,产生所知障

此土多恶名、劣名、染名、污名、罪名、虚名、假名,累物、障物、迷物,所知障,死于句下,执于概念,为名所牵,为名所累。

我们世间的名称,多是恶名、罪名,粗名、劣名,染名、污名,虚名、假名;极乐世界安乐国土的名,是净名、善名,真名、实名,功德名、妙名,是妙声、梵声、清净声、真实声。

娑婆世界的名,叫“所知障”,会累物、障物、迷物,会让我们的心被名相拖累,被名相覆盖;会迷惑住我们,让我们在名相里玩弄名词。我们就会被名相迷住,障碍住,被套在里面,想出也出不来;即便学习,也是死于句下,执于概念。

 

佛法大圆镜智,一切了了明知

佛菩萨的思惟不是靠名词概念,而是靠大圆镜智。佛有四智:成所作智、妙观察智、平等性智和大圆镜智。

第一,成所作智。眼耳鼻舌身前五识,转识成智,就叫成所作智。“成所作”,想什么就成什么。

第二,妙观察智。第六识意识转为妙观察智。

第三,平等性智。第七识我执的“末那识”转为平等性智。

第四,大圆镜智。第八识——阿赖耶识转为大圆镜智。

佛了解万事万法,用“大圆镜智”一照,过去未来、此界他方,全部都了解,不用靠名相来讲,直接证悟诸法体相:真如是诸法本来体相,在寂灭境中,一切了了明知。

 

娑婆世界为名所牵,为名所累

在娑婆世界,每一个人、每一件东西,如果不贴个标签,都没办法开口说话。“那个那个,把那个拿来。”“什么?”“那个,我忘记了叫什么,把那个拿来。”这怎么能拿得来呀?一定要安一个名字——“把剪刀拿来”。

有时候跟别人说话,“谁呢?”想不起要说的人的名字,旁边的人急得出汗,“到底是谁?”说不出来,“就是他!”就是想不起来他的名字。

所以,在这个世间若是没有名,或者不靠名,根本就没办法说话、思维、做事,累得很。

这就是娑婆世界,为名所牵,为名所累。

 

安乐国土名能悟物,不隔实相

名即实,故能悟物,不隔于实相,当体即真。

安乐国土的名、阿弥陀佛的名,是实相;娑婆国土的名,是概念,已经离开了事物的本体,成为孤立的、碎片化的、固化的、有形化的、静态化的概念。“名”与“实”、“名”与“法”是分开的,名实不符。

阿弥陀佛的名,本来就是实相法,和我们的名不一样。不能按照娑婆世界的思维来认为,“不就是一个名吗?”不是这样的,阿弥陀佛的名是实相法。

只要多念阿弥陀佛的名,自然就能开悟,念别的名就不行。因为阿弥陀佛的名号能熏染我们,“如染香人,身有香气”。佛名号、佛的国土名号,就好像旃檀妙香一样,只要口中称念、心中忆念,身上就会有功德香的妙香之味。

 

何以此土众生闻名而不悟

名能悟物,何以此土众生有闻而不悟者?

“名能悟物”。安乐国土的名,能让众生开悟;阿弥陀佛的名号,也能让众生开悟。开悟的标志就是“愿生弥陀净土,专称弥陀佛名”。

“何以此土众生有闻而不悟者?”为什么我们此土的众生有闻而不能开悟的呢?虽然听到了,但不愿往生,还求身体好、求发财,这不是没有开悟吗?“名能悟物”的作用在哪里呢?

闻而不悟,有几个原因。

非常之言,不入常人之耳。

第一,“非常之言,不入常人之耳”。什么叫“非常之言”?诸佛的名号,不是常规的语言,是“非常之言”,要佛的耳朵才能听得进去。有的人虽然听了,但是他没听进去,还在耳朵边上。

闻而能信,此人具佛耳,多善根福德因缘,究竟必令闻信往生。

所以,能够听信南无阿弥陀佛六字名号,能够由耳入心的人,真是耳根清彻!

任何时候听到不好的声音,只要有名号在心中,不好的声音自然就给排除了。虽然我们的功夫不够,但是名号具有这样的功能。

所以,如果能闻信名号、闻而入心的人,非少善根福德因缘,被赞美为“人中芬陀利华”。

有的人虽然听到了,暂时还挂在耳边,还没有愿生西方净土,但最终还是要进去的。因为佛名是声,会往心里振动。佛在《大经》“三誓偈”中有这个愿望:

我至成佛道,名声超十方,

究竟有不闻,誓不成等觉。

“我至成佛道,名声超十方”,我要成佛了,我的名和声超越十方一切诸佛,在十方法界当中振荡,一定要让众生都能听到。

“究竟有不闻,誓不成等觉”,十方法界当中,如果有人没听到我的名号,我就不成佛。

第二,耳目不明。“闻”也有初闻期。听到了,先求发财也算“闻”,不过还没有闻进去,慢慢会深入。“我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中。”通通都能往生,不过,时间各有早晚。

对佛的名号闻而不信,不能入心;见到六字名号,见到阿弥陀佛的形象,不知道与自己有何关系,不知道这尊佛是救度自己的佛,不知道依靠他可以往生西方极乐世界,产生不了好乐心和信心:这就是耳目不明。

在《大经》里,弥勒菩萨听到释迦牟尼佛宣说无量寿佛的声音之后说,“耳目开明,长得度脱……复闻无量寿佛声,靡不欢喜,心得开明”。连弥勒菩萨都说“耳目开明”,耳朵也开了,眼睛也明亮了。

闻到佛的名号,我们凡夫的六根才转进。我们学习净土三经和祖论妙典,越学越觉得这句名号的尊贵,它的功能力用不可等闲视之。要多少善根福德,才能听闻到这句名号!

龙树菩萨《大智度论》说:

譬如有人,初生堕地,即能日行千里,足一千年,满中七宝,奉施于佛;不如有人,于后恶世,一声称念阿弥陀佛,其福胜彼。

末法时代,有人用三千大千世界的七宝供养佛,有人只念一声“南无阿弥陀佛”,两者相比,后者所得福报胜过前者。

钱财怎么能和六字名号相比?很多人认为“念佛功德有多大?我花钱建寺院,这功德才大!”花钱建寺院的功德,有三千大千世界七宝那么多吗?直接供佛了吗?没有。

只有信仰这个法门的人,才真正明了龙树菩萨所言不虚。事实的确如此,不是用那些话表扬、鼓励、赞叹念佛。因为凡夫所修的都是有漏、有为、有相的善法,是相善;名号是无漏、无为的实相法。这怎么能比?

我们虽然没有开悟,只要能够相信名号是实相法,能够一向专念,确实是不于一佛、二佛、三四五佛所而种善根,而是于无量佛所种诸善根,确实是“多善根福德因缘”,不赞为“人中芬陀利华”都不行,所以,恭喜各位念佛人!

第三,种性不同。我们不要跟世间人比,种性不同,怎么比?

老鼠就会打洞。如果比打洞,天龙能比得过老鼠吗?天上的飞龙沦落在老鼠窝里,打洞比不过老鼠,但它是龙种,行云布雨才是它的本分。结果它忘记自己是条飞龙了,想跟老鼠学,“你看,老鼠多聪明,会打洞,会偷鸡蛋!”这多么可悲啊!

世间人的分别念特别重,会写,会讲,会谋划,会算计,我们念佛人跟他们比这些干吗?我们像天上的龙,要念佛往生西方极乐世界,眼睛怎么会看着他们呢?挣钱,炒股,不要比这些。我们会念佛就行了,这是大本领。大智若愚,大巧若拙,好像我们笨笨的,只会念“南无阿弥陀佛”六个字。这是种性不一样。是龙种,干吗要学老鼠呢?所谓“虎豹生来自不群”,我们就念南无阿弥陀佛。

我们念的这句名号是法界真言,是极乐世界真正的原声。其他千言万语,都是娑婆世界的声音。即使是佛经,也是翻译成娑婆世界的语言,是指月之指,并不是月亮本身。这句名号就是月亮本身。那能比吗?不能比!

我们能有这样的愿心,能有这样的信心,能有这样的根性,能专念南无阿弥陀佛,这绝对是靠缘分,绝对是种性。我们跟阿弥陀佛就是有缘,这句名号念得很法喜。有的人就念不下来,这就是种性不同。

吃草,牛就能吃得下;老虎就没办法吃,“这草怎么吃?”

我们念佛号就很吉祥、很欢喜,其他人就做不到。这就是根机不同。根机不同,不要强行劝化,因为很麻烦、很困难。不是他不愿意学,是根机不同。

如果一定要让老虎吃草,对它来说是一件很残酷的事情。“老虎,这草有营养,你吃吧!”老虎说:“不,我祖祖辈辈传下来都是吃肉的,吃草怎么能吃饱?”它不能相信,因为种性不一样,无法相信。

让人天种性求出离,对他们来说挺费力;让声闻种性发菩提心,也挺费力,只有阿弥陀佛才能调伏他们。目前是圣道门的根性,现在叫他专修念佛,也有点为难。

念佛的根性,去搞人天法也为难,摇头:“人天法,非吾所好也;声闻法,亦非吾所好也。”“如来清净智海,不宿二乘杂善中下死尸”。圣道门菩萨行,“三祇修福慧,百劫种相好”,非吾所好也。

“非吾所好”,不是我们所喜好、所能做的。我们就喜好这句南无阿弥陀佛,专念这句南无阿弥陀佛,我们就是佛种,成佛的种!

 

(12)功德

下面学习“主功德成就”。

正觉阿弥陀,法王善住持。

 

①来意

前面说了“光明”“妙声”。“光明”能够“除世痴暗冥”,它的根由是什么呢?“梵声悟深远,微妙闻十方”。“名能悟物”,它的根源在哪里呢?

既知名声,须知名声之主。名声来由,谁为主,谁为增上。

前面讲“须知名声之主”,名声的来由,名声的主人是谁?谁为主,谁为增上?这里就要讲“主功德成就”。

 

“主”为什么也纳在国土庄严中

这里有一个疑问:十七种功德庄严都是讲国土的,这一句明明讲“主”,就是讲佛,为什么也纳在国土庄严当中呢?

虽言主,譬如主画山水,配以人物,犹是山水画,非人物画。

虽然是讲佛,但是为讲国土而服务的。打个比喻,我们画山水画,虽然山水画里画了两个人物,也不叫人物画,还是叫山水画,而所画的人物,仅仅只是为了显示山水的宁静而已。

“国土庄严”就像一幅山水画,虽然也讲到阿弥陀佛,但全然是为了烘托国土的。因为这个国土不是一般的国土,是“正觉阿弥陀,法王善住持”的优胜国土。

 

此句通二十九句

此一句通十七句,乃至二十九句。愿心庄严为因净,法王住持为果净。二十九句皆互通互含,尤其清净、性、主、不虚作功德,总摄一切德。

“正觉阿弥陀,法王善住持”,此句不仅通十七句,同时也通二十九句,整个国土的三严二十九种功德庄严,都是由此句才能成就,才有效果和作用。

《往生论》里说三种成就“愿心庄严”。“愿心庄严”是讲因净,就是法藏比丘在因中发的种种大愿,而庄严国土;“正觉阿弥陀,法王善住持”,“法王住持”就是果上清净。“愿心庄严”和“法王住持”,这两句可以配对着来理解。

二十九句庄严功德,每一句之间都是互通互含、义理相通的,但是其中的“清净功德成就”“性功德成就”“主功德成就”和“不虚作功德成就”,这几句更加明显,能够总摄一切功德。

 

简单回顾

我们可以来回顾、思维一下。

比如第一句“观彼世界相,胜过三界道”。极乐世界之所以能胜过三界道,是因为“正觉阿弥陀,法王善住持”。

第二句“究竟如虚空,广大无边际”,极乐国土的“量”,也是因为“正觉阿弥陀,法王善住持”才能成就,以无量为“量”。

同时,“究竟如虚空,广大无边际”也是含对各句的。“量”成就,不仅仅只是讲虚空而已,在极乐世界,即使一朵莲花,也是想大就大,想小就小;一滴水也是同样的,所有的“量”都是以无量为“量”。

菩萨有“一时遍至德”和“不动遍至德”,这也是“量功德成就”。在极乐净土,菩萨虽然没有动,但已然超越了时空:一念就超越了时间和空间,不动而遍至一切国土。阿弥陀佛的“量功德”成就以后,时量和空量是突破性的,不受任何限制。

所以,在菩萨四种功德中,就有“量功德成就”。“量功德成就”的根本原因就来自“法王善住持”,法王之善住持其中。

娑婆世界就没有“量功德成就”,桌子就是桌子,房子一百平米就是一百平米,身高一米七零就是一米七零。高也高不了,低也低不了,大也大不了,小也小不了,一切都定型了,所以,“量”就是不自在、不自由,把人捆住了,多可怜啊!极乐世界的菩萨不一样,想高就高,想低就低,想大就大,想小就小,一切自在无碍。

第三句,“正道大慈悲,出世善根生”——“性功德成就”。“正道”与“正觉”,“出世善”与“法王善”,这里是很配的,“正道大慈悲,出世善根生”,极乐净土显现在果上就是“正觉阿弥陀,法王善住持”,只是因和果不同,义理是一样的。

这样来看就很丰富,有层级感。

 

②释文

我们来看文句,先消释经文。

 

愿心庄严

此二句,名“庄严主功德成就”。

佛本何故兴此愿?见有国土,罗刹为君,则率土相啖;宝轮驻殿,则四域无虞。譬之风靡,岂无本耶!

“佛本何故兴此愿?”这是讲“愿心庄严”。当初为什么发这样的愿呢?“见有国土,罗刹为君,则率土相啖;宝轮驻殿,则四域无虞。譬之风靡,岂无本耶!”文辞很优美。

当初法藏比丘以法眼遍照二百一十亿诸佛国土,看见有的国土“罗刹为君”。“罗刹”就是恶鬼的总名,“罗刹为君”就是国土是暴君独裁。

“率土相啖”,一个国家如果没有好的君王,整个国土之内就会互相残杀、掠夺,你攻杀我,我攻杀你。因为君王就是暴王,喜欢烧杀掳掠,又不爱护民众,国土当然就不得安宁了。

“宝轮驻殿”代表明君圣主——宝轮王,“宝轮”指代转轮圣王,转轮圣王出世就有轮宝,有四种转轮圣王:金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。

“宝轮驻殿”代表有好的君王,他爱护百姓,在他的国境之内,人民都过得非常好,安居乐业。“四域”就是东西南北,代表整个国土之内;“无虞”就是没有不安全的因素。

譬之风靡,岂无本耶?上行下效,上有所好,下必效之。上梁不正下梁歪。

“譬之风靡,岂无本耶!”打个比喻,就是风吹过来,草就要伏地,这是有来由的。“本”就是来由。就像“风行草偃”,比如上面的人是风,下面的人就是草,也就是上有所好,下有所效;上面一个政策,底下就都效仿;上面一鼓励、一号召,下面就都跟着去。

这里也是为了说明所有这一切的本源,是因为“正觉阿弥陀,法王善住持”。法王像风一吹,底下所有的功德如草倒伏,顺着风,显示这样的形象,所以列举了两个世间王的例子,用世间王来说明法王。

是故兴愿:“愿我国土,常有法王,法王善力之所住持。”

常有法王:若取灭度即不能住持,如释迦佛。此明真净报土。

昙鸾大师解释的时候,加了“常有法王”这句话。为什么要加?“常有法王”,如果从偈子看,看不出来,这是从“住持”这两个字来的,如果法王都灭度了,还怎么住持?真实清净报土,法王要能住持,就一定是无量寿,所以,阿弥陀佛是无量寿,“常有法王”,法王是不入灭的。

“法王善力之所住持”,“法王善”来住持这个国土。

 

法王善

法王善:正觉善、正道大慈悲、出世善,具说为佛八德。

“法王善”是什么善呢?就是“正觉善”,不是世间的五戒十善。五戒十善和法王善相比,太染污、太低劣、太恶了。法王善是清净善、正觉之善。

这里说“正觉阿弥陀法王善”,底下说,安乐国为正觉善所持。“法王善”也是“正道大慈悲,出世善根”的出世善、正道善、大慈悲善,这两首偈子可以连到一起。

具体说,“法王善”就是二十九种功德庄严当中佛的八德,佛的八种功德就是法王之善。

 

法王善力

法王善力:佛本愿力。三愿的证。“缘佛愿力故,十念念佛,便得往生”。

“法王善力之所住持”“法王善力”是什么?就是佛本愿力。观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海因为有这样的法王善力,也就是佛本愿力的住持,所以“遇无空过者”,道理都在这里。

 

住持

“住持”是什么意思?这里的“住持”不是指寺院的大和尚,现在虽然也用这个词,但那是假借引用过来的。“住”是安住,“持”是保持。安住之内,保持在一个良好的状态,这叫“住持”。

寺院大和尚是寺院的住持,住在寺院,要操心,持守寺院,海众安和、修行得法。如果大家都住得安乐,修行进步,这就是“住持”。如果住持自己也乱糟糟,那就不能“住持”了。

住持:安住其内,以大爱心大念力保持,使不堕、不坏、不散、不失,常新、常荣、常生。

极乐国土的“住持”是阿弥陀佛,“正觉阿弥陀”法王之善安住其内,以大爱心、大念力住持。

 

    ┌安乐国土

    │光明

    │名号

住持┤                          ┌住安乐国

          ┌彼土众生  菩萨四德┤

    └众生心┤                  └往他方国土

            └此界众生  摄取不舍

 

阿弥陀佛这种善,遍布在极乐国土,每一毛尘、每一滴水都充满了佛的大念力、大爱心。以念力、以爱心来持守,保持极乐世界(涅槃界)这种功德不堕落、不败坏、不散失,一切都是常生的,常新、常荣,有生命力,这就是法王善力之所住持。

人体无神识住持即坏,有神识住持故有自我修复力。种子亦赖种力住持。力竭不能持,即弃而不住,坏死。

像我们人体要靠神识来住持。如果没有神识,人体就败坏了,划了一个伤口就烂掉了;有神识住持,人体才有自我的修复力。身体很奇妙,大脑好像没有动,吃下食物自己就消化了,这是因为有神识住持的作用,食物才能消化。

种子能发芽,也是因为有住持力的作用。当初就是一颗小豆子,过了一年、半年,下雨遇水,它就发芽了,这是因为有种子的力量在住持;种子过了一年两年,如果住持力散落了,比如种子被烧焦了,或者时间长了,住持力耗散了,衰竭了,力量不够,它就不能持,它就废了,就没用了。

“持”就是端住,拿在手上持得住。要有力量才能持得住,不然一放手就掉下来了。

人体仗神识、神经系统住持;组织仗指令制度住持;安乐国土,仗佛正觉光明、大爱心念力住持。

神识住持在人体当中,靠的是神经系统,有什么活动,它立即就能反应过来。如果哪里被虫子咬了,手自动来挠挠痒,就是靠神经系统这种自然的功能。

一个社会组织也是这样,靠制度、指令来住持、运行,组织才不坏,才能有生命力。如果没有制度、章程、指令、领导和组织架构,怎么住持?一切都乱了,没法做事。这个“住持”有作用。

阿弥陀佛住持不靠指令,也不靠神经系统。靠什么?靠无量光,靠念力。这种大爱心、大念力也就是光明,遍至每一个角落,佛的住持是“正觉光明”,完全不一样。

“住持”者,如黄鹄持子安,千龄更起;鱼母念持子,经泶不坏。

“住持”是什么意思?昙鸾大师举了两个例子。

 

黄鹄持子安,千龄更起

“黄鹄持子安”,“持”,就是住持,“子安”是一个人的名字,黄鹄(鹄通鹤)怎么持子安?这里列了两个解释:

第一个解释,子安曾经救过一只黄鹄,他死了之后,这只黄鹄每天都飞到子安坟头鸣叫,“子安,子安!”

黄鹄不希望主人死掉,以它感恩、报恩的念力,天天呼喊他,保持他。就这样喊了三年,子安活了。这就是念力,用这样的例子就是要说明,连一只黄鹄鸟都有这样的念力,阿弥陀佛的念力还得了吗?我们也是在六道里无量劫地轮回,阿弥陀佛天天喊:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”用南无阿弥陀佛六字名号持住我们,让我们的佛性不散失。总有一天,阿弥陀佛的念力把我们喊醒了,我们的佛性苏醒了,就往生西方极乐世界。

还有一个解释,出自西汉刘向所撰的《列仙传》:

《列仙传》曰:陵阳子明钓得白龙,放之。后五年,龙来迎子明上丹阳陵阳山,一百余年乃得仙。山高一千余丈。又有子安,仙人也,来就子明,二十年,一旦忽死,因葬山下。常有黄鹄栖其处树上鸣,云子安子安也。

这个解释是说子明是仙人,“子安来就子明”,子安向子明学仙道。二十年后,有一天子安突然死了,“因葬山下,常有黄鹄栖息树上”,鸣叫“子安、子安”。

这只黄鹄也不是一般的黄鹄,大概是仙鸟之类的吧。

 

鱼母念持子,经泶不坏

“鱼母念持子,经泶不坏”,这是什么意思呢?“鱼母”就是鱼妈妈,“鱼子”是鱼妈妈产的卵,“泶”是夏天有水、冬天没有水(冬天枯水期水退了,到夏天又涨起来了)。鱼妈妈夏天产下鱼子,冬天水枯竭的时候,鱼子还没有孵化成小鱼。按理说,没有水鱼卵是会死的,但鱼母心里会念着它的鱼子,鱼子就被鱼母的念力所持,即使没有水,鱼子也不会坏。到第二年夏天涨水的时候,小鱼都孵化出来。鱼母的心念就有这样的护持作用。

 

菩萨如果不为诸佛所念,善根朽坏

菩萨如果不为诸佛所念,善根朽坏;如同鱼子不为鱼母所念,坏烂不生。

诸佛如来善护念诸菩萨,善辅助诸菩萨。我们凡夫的善根也是靠诸佛如来的慈念力来护念的,不然就很容易坏掉,造恶非常易,行善非常难。要持得住善根,自己没这个力量,就要靠佛菩萨的护念力。

婴儿啼哭,置母衣则不哭。

比如小孩不睡觉,在那里哭闹,如果妈妈不在,就把妈妈的衣服拿过来放在旁边,他马上就不哭了,这也是母亲的慈念力具有这样的护持作用。

 

我等得具善根,皆蒙弥陀诸佛慈念力

我等得具善根,得生为人,得闻佛名,愿生净土者,皆蒙弥陀诸佛慈念力。

我们能够生而为人,能够具有善根,得闻佛名,而且闻而深信,愿生净土,这都是靠弥陀、诸佛的慈念力。如果没有弥陀、诸佛的慈念力护持,像我们这样的地狱种子,善根怎么能存活下来?就像一粒种子,周围都是五千度高温的火,这粒种子能保留住吗?

我们的善根,小小的一点,嫩得不得了,旁边三恶道贪瞋痴的水火,都是五千度、五万度的高温,如果没有佛菩萨的慈念力,早就被烧焦了,还有什么善根,怎么求往生?一切就都没有了。所以,都是靠佛菩萨的慈念力,把我们一层层地保护着,贪瞋痴的水火才不会把它毁掉。今生愿意往生西方净土,这是靠佛的慈念力。

 

初出家即离师离教团,善根速朽

初出家即离师离教团,蒙师佛慈念力弱,善根速朽。多联系,由事关心,即常蒙护念。

还有一些初出家众,包括我本人,我们在世间,一方面靠诸佛菩萨慈念力,一方面靠师父的慈念力,师父忆念你,就感到很安稳。

昨天有人说:“有师父真好!”那当然啦,出家人没有师父,就像世间人没妈一样,就是孤儿一个。有的人拼了命要离开师父,拼了命要离开道场,这就是没智慧,这就得不到师父慈念力的护持。

当然,外派出去的是工作需要,那不一样。为什么外派出去的容易成功,自己出去的就不容易成功?因为外派出去的,与教团、与师父之间有念力,教团的爱心和师父的慈念能够护持到他。他跟教团有工作上的交往,他要向师父汇报工作,有事情师父也会跟他交流,也会关心他,这就是慈念力。

自己跑出去的就断了根,就没有了教团和师父慈念力的护持。善根在外面暴露久了,很快就会朽坏,不还俗就算不错了。

徒弟出去了,师父就挂心、操心,真是这样。

自己离开了,师父的慈念力就遇不到,佛的慈念力也很弱。我们初学佛,还是要通过善知识、通过师父去认识和学习佛法,不然,佛法的善根就得不到护持。经书没人讲,看又看不懂;然后念念佛,念了没味道;遇到人事关系,也不会处理,又不好意思见师父。发心建道场,因为没有教团和师父慈念力的护持,没有本钱就会去攀缘,这样往往导致善根速朽。所以,不要自己离开教团和师父。即使被外派出去,也要跟教团、师父、师兄弟多联系,互相之间和合增上,这样就能常蒙护念。

 

佛不许大阿罗汉独立外化

佛不许千二百五十大阿罗汉独立外化,常摄身边,慈念故。

不要说我们一般人,就是对大阿罗汉,释迦牟尼佛也是这样的。《观经疏》里就有这样的例子,《圣教集》第498页倒数第4行。

问曰:未审此等外道,常随佛后,有何意也?

答曰:解有二义,一就佛解,二就外道解。

先看佛解。这些大阿罗汉,原来是学外道法的,邪见很深厚。虽然现在跟着释迦牟尼佛学习佛法,证得了阿罗汉的果位,但是佛仍然不允许他们随便出去,而是把他们留护在身边。为什么呢?

就佛解者:此诸外道,邪风久扇,非是一生,虽入真门,气习犹在;

他们虽然跟着佛证了阿罗汉,但还有外道的习气。

故使如来知觉,不令外化,畏损众生正见根芽,恶业增长。

不让他出去独立地教化众生,领在身边。为什么?因为他们还有外道习气,有人要发菩提心,要起行菩萨道,他们可能就会说“哎,太难了!我当年修的时候就挺困难,你还是修小乘吧”,众生正见根芽就被损坏了。

此世后生,不收果实。为此因缘,摄令自近,不听外益。

释迦牟尼佛慈悲,把这些大阿罗汉都摄放在身边,不让他们随便出去教化众生。

当然,也不是一切不许,只要是得到佛威神加持的大阿罗汉,也是可以出去教化利益众生的。

举释迦牟尼佛摄受诸大阿罗汉的例子,是想说明佛力护持的重要性。

在这方面,净土法门就挺好,一方面我们平时多念南无阿弥陀佛六字名号,就会得到阿弥陀佛的慈念力护持,再就是平时多跟同门善知识、同门师兄弟相互亲近。

 

为什么要办jingzong18微信公众号

像我为什么要办jingzong18这个微信公众号呢?目的也是慈念力故。法门里这么多人,没办法跟大家一一沟通交流,即使打电话也不行。那怎么办呢?就办jingzong18微信公众号。经常在上面说一些话,写一些文章,向大家汇报、沟通。不光同修的莲友们,还有我们的法师,如果经常jingzong18里的内容,就会感到比较安稳。如果不学习法义,jingzong18也不看,那你就在外面漂着。到后来见了面,本来是一家人,却说外行话,心疏远了,话也说不到一起。因为家里发生什么事都不知道,把家乡话都忘了,非常生疏。

 

极乐世界一切都是正觉

“正觉阿弥陀,法王善住持”,“善”,不是动词,不是法王善于住持,而是形容词,法王之善来住持。读诵这些偈子,会增强我们的信心,给我们非常大的力量,让我们能踏实地了解极乐净土的庄严、功德、利益。

安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶!

昙鸾大师解释得非常简略,干脆,利落,很有力度。安乐净土是阿弥陀法王正觉善住持的,那里怎么会有非正觉的事情呢?一切都是正觉。

昙鸾大师判极乐净土是报土,完全是佛的境界,同时说明极乐世界依正主伴,不管是正报还是依报,都是同一正觉、同一涅槃的境界。

极乐世界的每一朵花、每一滴水、每一棵树、每一只鸟、每一首音乐,都是佛变化出来的,一切都是正觉。《阿弥陀经》说,极乐世界的鸟、树、风、光、乐,“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作”。鸟是正觉鸟,不可小视。

正报人天、声闻、缘觉,是正觉人、正觉天、正觉声闻、正觉菩萨,也就是佛。这里的“正觉”,就是“若不生者,不取正觉”的正觉,是法藏比丘成佛,是无上正等正觉,是正觉阿弥陀法王之善所住持的,不是一般声闻、菩萨的境界。

我们到极乐世界,依报的环境,正报的众生,不管是主佛阿弥陀如来,还是菩萨伴侣,都是同一正觉,同一涅槃界,完全是佛的境界。

“安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶!”这话说得多干脆!从这一句可以看出,昙鸾大师判极乐净土是报土。

正觉华、正觉树、正觉水、正觉风、正觉光、正觉音、正觉香、正觉衣、正觉人、正觉天、正觉声闻、正觉菩萨、正觉阿弥陀。

“正觉华化生”,极乐世界有正觉花。

正觉树,就是菩提树。娑婆世界的菩提树只是一棵树而已。

正觉水,水也讲法,可以讲诸波罗蜜,讲菩萨灌顶大法。

正觉风,风一吹来,就开悟,就成正觉。

正觉光,光一照也成正觉了。

正觉音、正觉香,还有正觉衣。飘下来的衣服是正觉之衣,穿上就成佛了。

这所有的一切,是一个性质,都是最高阶位,只是显现有依报、有正报,有人天,有菩萨、声闻等等。

行住坐卧,扬眉举目,六根对六尘,皆是正觉事。

在极乐净土,任何众生行住坐卧,举眉扬目,六根对六尘,都是正觉之事。眼睛看到的,耳朵听到的,鼻子闻到的,舌头尝到的,身体碰到的,大脑想到的,总之只要一接触,通通都开悟,都是正觉。

在娑婆世界,六根对六尘,都是染污的、系缚的。

 

以正觉善为往生善

若不生者,不取正觉。以正觉善为往生善。安乐国为往生善持,其国岂有非往生事耶!一花一木一滴水,思维观察皆得真实功德,皆得往生。

这里的“正觉”,就是第十八愿讲的“若不生者,不取正觉”。“正觉善”也就是“往生善”,相互可以替换的,两者是对等关系。在佛那边是正觉,在我们这边是往生。就像天平,一边是往生,一边是正觉,两边是平等的。所以,这句话也可以说为:安乐国为往生善所持,其国岂有非往生事耶!极乐世界的一花、一木、一滴水都能让我们往生,哪一物不能让人往生呢?

娑婆世界的善能让我们往生吗?“随缘杂善恐难生”。

要往生西方极乐世界,必然要靠极乐世界的莲花,靠极乐世界的名号。“梵声悟深远,微妙闻十方”,哪有非正觉之事耶!决定往生。

我们从一花、一木、一滴水,思维、观察极乐世界功德,皆得真实功德。有真实功德,就决定往生阿弥陀佛的净土。

正觉善、法王善,最高阶位的善。

昙鸾大师说的“正觉善”,是最高的善,也称为“法王善”。法王善就是佛的善。

五戒十善(颠倒善,五恶趣)、声闻善、菩萨善、法王善(出世善,大乘善)

善可分为几个阶位:人天善法,是五戒十善;声闻善,是四谛、十二因缘法;菩萨善,是六波罗蜜;法王之善,就是佛果圆满。

人天善跟菩萨善、阿罗汉善比,那就算恶,叫“横截五恶趣”。

人天善是颠倒善法、“颠倒善果”。很多人把人天善当作宝贝。穷人就这样,家里好不容易有一个土豆,赶快拿到大富人家门口炫耀:“看我的土豆,多好!”还看不起他人,“你的摩尼宝珠算什么,看我的土豆”。

念佛,就是摩尼宝珠。那些修人天善的人说:“念佛算什么,看我的人天善!”这就是穷人。呜呼诸子,实可痛心!哀哉诸子,没见过真正的法王善。法王善就是南无阿弥陀佛。

在二十四行偈子中,讲到善有几处。

第一,出世善:“正道大慈悲,出世善根生

第二,大乘善:“大乘善根界,等无讥嫌名

第三,法王善:“正觉阿弥陀,法王善住持

这都是同一阶位的。“法王善”就是“出世善”,“出世善”就是“大乘善”,“大乘善”就是“法王善”。这不是一般的大乘善,也不是一般的出世善。一般的出世善,阿罗汉就够了;但是在净土,必须是大乘善。一般的大乘善,六波罗蜜就够了;但是在净土,是法王正觉之善。这是不一样的。

 

(13)眷属功德

如来净华众,正觉华化生。

 

①来意

从“光明成就”到“妙声成就”,光明和妙声属于谁呢?属于法王。“正觉阿弥陀,法王善住持”,才有这样的光明,能够“除世痴暗冥”;才有这样的妙声,“梵声悟深远”。

“法王善”,以法王之善度众生,得到的结果就是第十三首偈子所讲的“眷属功德成就”——“如来净华众,正觉华化生”。

“如来”就是法王。“正觉”就是“正觉阿弥陀”。“正觉华”,极乐净土的一切都是正觉之事。“华”,是莲花,也代表正觉,极乐净土尤其以莲花作为代表。

既然了解了正觉法王,就要了解他的眷属,这是次第关系以及来意。同时,也说明阿弥陀佛法王正觉之善,能够成为正觉的莲花,以及度化众生所得到的利益:一切都是从正觉莲花中所化生的。

 

②释文

愿心庄严

此二句,名“庄严眷属功德成就”。

佛本何故兴此愿?

为什么要兴“正觉华化生”这条愿呢?四十八愿里有正觉莲花化生愿吗?虽然没有这么一条明显的愿文,但有这种意义。“若不生者,不取正觉”,从哪里出生?就是从莲花中化生。

见有国土,或以胞血为身器,或以粪尿为生元;

有的国土众生出生不净。首先讲出生的环境,生处不清净。

“以胞血为身器”,我们娑婆世界的胎生之类就是这样的,以父精母血构成身体,这是不干净的。

“粪尿为生元”,以消化水谷排泄粪尿维持基本生命。

或槐棘高圻,出猜狂之子;或竖子婢腹,出卓荦之才。讥诮由之怀火,耻辱缘以抱冰。

这也是讲娑婆世界的众生,生下来之后地位不平等,会起身心之恼。

“槐棘高圻”是指门第高贵的人家。“槐棘”是指三公九卿。在周朝,上朝的时候,三公坐在槐树下面,九卿坐在棘树下面。“高圻”是指有千里的封地。

按说,门第高贵,所生的孩子也应该非常优秀,这样才与门风相对,但恰恰生出猜狂之子。“猜狂之子”是指傲慢无礼、放逸无度、败坏门风的子弟。即使父母非常优秀,门第、地位都很高贵,但孩子不争气、干坏事,让父母脸上无光。

在世间,一些地位很高的人,因为孩子不争气,在别人面前根本抬不起头,即使做领导也没有威信,腰杆直不起来。孩子如果不争气,会让父母脸上无光,这是大不孝。

“竖子婢腹”,“竖子”是指奴仆,小人物,地位卑下的人。“婢腹”,“婢”是婢女,给别人做佣人的女子。在封建时代,社会等级特别鲜明,那些做奴仆、侍女的人地位是很低的。“竖子婢腹”就是出身不高贵。地位卑下的侍女所生的孩子即使很有才华,很出众,也会因为出身卑微而受人讥诮羞辱。

“讥诮由之怀火”,为什么会讥诮呢?门第高贵的人生了很不像样、不孝顺的猜狂之子,别人会讥笑;如果门第非常卑微,所生的孩子非常优秀,别人也要讲闲话。

比如夏天本来就很热恼,心里感到不舒服,别人再讥诮,“他家的门风高贵,却生了一个不争气的孩子”,如同再抱个火盆,不就更热了吗?很热恼。

门第非常低,虽然很优秀,却因为出身卑微而受人羞辱,这样心里就寒凉了。如同冬天本来就寒冷,又抱了块冰,不就更冷了吗?

在这个娑婆世间,想传宗接代就要生孩子。生孩子也不是那么平安的事情,有时候还会遇到难产。孩子生下来,还会有很多的事情,弄得身心疲惫,不干净,也不清净。

所以愿言:“使我国土,悉于如来净华中生;眷属平等,与夺无路。”

故言“如来净华众,正觉华化生”。

“所以愿言”,看到这种情况,法藏比丘发下大愿,“到我的国土来,不要那么小家子气。什么粪尿、胞血,生得太不清净”。

“使我国土,悉于如来净华中生”,“到我的极乐净土来,都是如来净花当中所化生,清净宝莲花所化生”。我们小时候看动画片,哪吒三太子就是从莲花中生出来的。

“眷属平等”,生下来就是如来的佛子,都一样的,没有门第的高贵和卑下。

“与夺无路”,“与”是给,引申为赞赏;“夺”是强取,引申为讥毁;“路”是门路。你要赞赏说谁好,或者批评说谁不好,都没有门路。因为都是“妙相悉圆满”,都是“三十二相、八十种好”,都是“身皆金色、无有好丑”,生下来都一样。长得一模一样,比双胞胎还双胞胎,到极乐世界,都一模一样;智慧一模一样,外形也一模一样。

娑婆世界众生的脑子,想法就是很多。有人问“都一模一样了,还能认识吗?能分得出来吗?”没关系,肯定分得出来,因为心里有数。

我们这个世界是娑婆秽土,胞血身器;到了极乐世界,是功德法身,虚无之身、无极之体。在娑婆世界,还是色身,风在身体外面吹;在极乐世界,整个身体都是虚无之身、无极之体,风在身体里面吹。

在娑婆世界,粪尿为生元;在极乐净土,是香洁妙莲、七宝池、八功德水作为我们诞生的环境。在娑婆世界,有讥诮、怀火、耻辱、抱冰;在极乐净土,“眷属平等,与夺无路”。

 

释偈文句

“故言‘如来净华众,正觉华化生’”,他方诸佛净土菩萨都赞叹,极乐净土的众生跟阿弥陀佛一样无量光寿,亦如今天赞叹阿弥陀佛一样,哪有褒贬呢?

 

正觉华化生

往生正觉,机法一体。若不生者,不取正觉。正觉华化生。

“正觉华化生”的“正觉”,就是从法藏比丘第十八愿的“若不生者,不取正觉”的“正觉”来的。

往生正觉,机法一体”,阿弥陀佛的正觉,成为我们往生的莲花。我们的化生是从哪里生出来的?是如来正觉所生的。所以,《无量寿经》说:

从如来生,解法如如。

“正觉华化生”,是指如来正觉莲花所化生。莲花是个形象,正觉是个抽象词,用“莲花”这个形象来表达“正觉”,莲花就是正觉,所以叫“正觉华”。

这种正觉莲花,本来属于阿弥陀佛“无量大宝王,微妙净华台”。这种正觉莲花,阿弥陀佛没有独自受用,而是让我们共同受用。所以,我们从如来正觉所生,不成正觉成什么呢。

从猪胎里生,生下来就是猪;从鸟蛋里生,孵出来就是鸟;从如来正觉华化生,花一开就是佛啊!这就是正觉,有什么好疑问的!

因为是“正觉华化生”,生下来当然成佛。《无量寿经》说:

若有众生,明信佛智乃至胜智,作诸功德,信心回向。

这里的“众生”,是指念阿弥陀佛的人。

有人可能会怀疑,这里不是讲“作诸功德”吗?一切功德的根本,就是南无阿弥陀佛,这里就不详细解释了。

此诸众生,于七宝华中自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明、智慧功德,如诸菩萨具足成就。

化生是很快的,不是慢慢长大。

“须臾之顷”,一刹那之间,很短暂,很快。

这里没有讲佛,其实就是佛。因为一个净土只能有一尊佛,所以称为菩萨。不管是身体的相好,还是光明、智慧、功德,都一样“具足成就”。

非常明显,这里没说要怎么修行、修行到什么程度。到了极乐世界,自然身皆金色、三十二相、无有好丑。

读到这样的经文,不信则罢;信了,谁不愿意往生?

化生,忽尔而有,不由喂养生长,成佛岂久哉。

化生有什么特点?就是“忽尔而有,不由喂养生长”,不需要喂养、慢慢长大,而是生下来就这样,所以叫“须臾之顷”。到极乐世界成佛还需要很长时间吗?“成佛岂久哉”,化生,当下就是。

 

如来净华众

“如来净华众,正觉华化生”,这首偈子讲极乐世界的众生是“正觉华化生”。

自利利他,我们读这十七种功德庄严,一定要联系到我们这个世界来,这样才有感受。“胜过三界道”,不只是比三界好,是胜过三界,是要为我们这样的众生服务的。

此土念佛,入如来净华众,芬陀利华清净大众,二圣为友,真平等。

我们在此土念佛,也入“如来净华众”,也是“正觉华化生”。何以见得?有经为证。《观经》说:

若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。

“人中芬陀利华”,不就是“正觉华化生”吗?不然怎么叫人中芬陀利华?

法照大师也有一首偈子说:

此界一人念佛名,西方便有一莲生;

但使一生常不退,此华还到此间迎。

我们在此界念佛,就已经诞生到极乐净土宝莲花里面了。

《往生论注》也说:

同一念佛,无别道故;远通夫法界之内,皆为兄弟也。

这不也是说“如来净华众”吗?

我也写了四句话:

如来无量净华众,同一正觉华化生;

同一念佛无别道,远通法界皆兄弟。

不只是极乐世界,远通法界之内皆兄弟。法界念佛众生,都是同一正觉花化生。

因为是“正觉华化生”,所以才称为“人中芬陀利华”,也入如来清净大海众之内,才跟观音、势至二圣为友,这才真正平等。我们还没到极乐世界,在娑婆世界就已经跟观音、势至平等了,这都是念佛的缘故,是佛赐大功德。

 

两次化生

先化生于名号,再化生于莲池。

我们的化生有两次:在此界念南无阿弥陀佛,就是化生到六字名号里面,先在六字名号里面养着;然后到极乐世界再从正觉花里化生。

我们在此界听到的是六字名号,其实在极乐世界就是大宝莲花;在这里念一声佛号,那里莲花就开了,写着念佛人的名字;在这里念佛,那里莲花就放光;在这里是躲在六字名号里面,其实就是在极乐净土莲花当中。这就是“正觉华化生”。所以,念佛人在这边一断气,极乐世界那边莲花一开,就化生出来。

在娑婆世界,人有生老病死,“生”是第一关。如果生处不清净,这辈子命运的格局基本就定下来了。从娘胎里出来的,能有多大的改变?

 

往生的好处

清净、高贵、正觉、平等、化生。

到极乐世界,种性就不一样。“清净”,妙宝莲花所化生,如来正觉花所化生;“高贵”,正觉阿弥陀法王之子;“平等”,跟观音、势至同一待遇,同样的芬陀利华;“化生”,本质是阿弥陀佛正觉所生,弥陀的正觉构成我们的功德法身,才有这样种种微妙功德。

这是我们往生的好处。

我们联想到佛八种功德中的“大众功德成就”偈,两首偈子也可以对观:

天人不动众,清净智海生。

“天人不动众”,讲天人,其实也包含声闻、菩萨,形相上一般都说天人。天人当中,有的显现为声闻之身,有的显现为菩萨之身,外相不一样,但是内证都是佛的功德。对外,如果侧重寂灭,就称为声闻;如果侧重利他,就称为菩萨。

“不动众”,大乘善根不可倾动,不会退转。

“清净智海生”,这里讲“正觉华化生”,就是这些大乘善根的天人,无不从阿弥陀如来清净智慧大功德海所生。

 

(14)受用功德

爱乐佛法味,禅三昧为食。

 

①来意

“受”是享受,“用”是使用。

“受用功德”这首偈子的来历是什么?既然从正觉花化生,成为阿弥陀佛的眷属了,到极乐世界吃什么、喝什么,有什么享受,使用什么,“受用功德”在这里就讲了:“爱乐佛法味,禅三昧为食”。

“乐”,就是好乐的意思。到极乐世界受用什么呢?受用佛法滋味,受用禅三昧。

“禅三昧为食”,禅定、三昧作为饮食。

 

②释

愿心庄严

佛本何故兴此愿?见有国土,或探巢破卵,为饛饶之膳;或悬沙指袋,为相慰之方。呜呼诸子,实可痛心!

“佛本何故兴此愿?”佛为什么起这个愿呢?

“呜呼诸子,实可痛心!”“呜呼”,就是哀叹。“诸子”,佛视一切众生如独子。

“你们这些孩子太可怜了!你们流落到娑婆世界,怎么搞得这么苦?真痛心啊!”佛都痛心了。

有的国土闹粮荒,粮食危机,怎么办呢?

“探巢破卵”,只好爬到树上把鸟窝摘了,掏几个蛋出来。

“饛饶之膳”,没有吃的,还要对别人夸耀:“今天我请客,看我们家吃得多丰盛啊。”因为大家都穷,只能掏几个麻雀蛋来炫耀炫耀,招待最尊贵的客人。

“悬沙指袋,为相慰之方”,这就更可怜了。“悬沙指袋”,家里没有粮食吃,孩子们都饿得面黄饥瘦、心慌意乱,大人就装一袋沙子,挂在梁上,宽慰他们说:“我们家有的是粮食,你们放心,饿不死,粮袋里满满的,都是粮食。”“相慰”,互相宽慰。

悬沙指袋:家中穷困断粮,就把沙子装到袋子里,悬挂在梁上,指着沙袋说有粮食,以此互相安慰,渡过难关。《俱舍论》卷十言:昔有一父,时遭饥馑,欲造他方。自既饥羸,二子婴稚,意欲携去,力所不任。以囊盛灰,挂于壁上,慰喻二子,云是麨囊,二子希望,多时延命。后有人至,取囊为开,子见是灰,望绝便死。

《俱舍论》说:

“昔有一父”,过去有一位老父亲。

“时遭饥馑”,遇到粮荒,闹灾荒。

“欲造他方”,想出门到外面去弄点粮食。

“自既饥羸”,自己又饿得没有力气。

“二子婴稚”,两个孩子还很幼小。

“意欲携去,力所不任”,出门想带上两个儿子,可是自己饿得走路都要摔倒了,没有力气,挑不动。

“以囊盛灰”,就把灰装在布袋里,挂在墙上。

“慰喻二子”,指着墙上的布袋对两个小孩子说:“爸爸要出门了,早上出去,到晚上才能回来。布袋里有粮食,里面装的是面粉,等我回来做给你们吃。”

“二子希望,多时延命”,两个孩子也好几天没有吃饭了,爸爸这么一讲,心里就有了希望,看着那个袋子,以为里面有粮食,盼望着父亲回来做给他们吃。这样,就有希望,靠意志力延长生命。

“后有人至,取囊为开”,忽然有人来了,把袋子取下来打开。

“子见是灰,望绝便死”,两个孩子一看是草木灰,绝望了,当下咽气,就死了。

这就是“悬沙指袋”。多可怜呀!

在我们这个世界,有人说“悬沙指袋,还不至于吧”,其实也是一样。怎么一样呢?

悬沙指袋:楼市泡沫,股市泡沫,通货膨胀,经济危机。

有人说:“我家有好多套房子,这些房子一平方很多钱。”又说,“我在股市买了多少股票,一股多少钱。”又说,“我有多少钞票,在银行存了多少钱。”

之前看着涨势很好,突然楼市暴跌、股市泡沫、通货膨胀、经济危机,就像袋子一打开,看到里面不是钱,而是灰,然后绝望跳楼而死。这不就是“悬沙指袋”吗?表面看起来好像挺多,其实都是泡沫。

探巢破卵,为饛饶之膳:上山打猎,下海捕鱼,粮食危机,食品安全,转基因,农药,世界粮荒,非洲饥民。

什么叫“探巢破卵”呢?现在爬到树上掏鸟蛋的只有小孩,大人都上山打猎、下海捞鱼,或者从事畜牧业,其实搞这些都是因为穷。

“呜呼诸子,实可痛心!”特别是现在,粮食危机、食品安全成了大问题。转基因食品、农药超标等等,让人也吃不到好的东西,世界粮荒,各地都有饥民,这就是穷。

这一段讲的是吃。吃对我们很重要,在娑婆世界,吃是第一位的。荀子讲:“食、色,性也。”“食”是为了自身的生存,“色”是传宗接代。这是众生的本性,自我生存,延续种姓。

是故兴大悲愿:愿我国土,以佛法、以禅定、以三昧为食,永绝他食之劳。

在我的国土,“探巢破卵”“悬沙指袋”用不着了。吃什么呢?佛法、禅定、三昧,这些精神食粮,是纯粹的法身食粮。

“永绝他食之劳”,如果吃别的,都要去操劳、劳作,辛劳、辛苦。“他食”,就是自身之外的食物。在极乐国土,永远不用“他食之劳”。

佛法、禅定、三昧,是我们本性功德所具足、所拥有的。如果以佛法、禅定、三昧为食,是永恒的,不需要他食之劳。

 

释偈文句

下面,昙鸾大师打个比喻来解释文句。

 

释“爱乐佛法味”

“爱乐佛法味”者,如日月灯明佛说《法华经》六十小劫,时会听者亦坐一处,六十小劫谓如食顷,无有一人若身若心而生懈倦。

怎样“爱乐佛法味”?

“如日月灯明佛说《法华经》六十小劫,时会听者亦坐一处”,日月灯明佛讲《法华经》用了六十个小劫,参加法会的听众也坐在一个地方。

“六十小劫谓如食顷”,六十小劫就像吃一顿饭的时间,大概一刻钟就过了。

“无有一人若身若心而生懈倦”,没有一个人感觉身心疲劳。因为“爱乐佛法味”,对佛法有爱乐、好乐,精神很足。

 

释“以禅定为食”

“以禅定为食”者,谓诸大菩萨常在三昧,无他食也。“三昧”者,彼诸人天若须食时,百味嘉肴罗列在前。眼见色,鼻闻香,身受适悦,自然饱足。讫已化去,若须复现。

“‘以禅定为食’者,谓诸大菩萨常在三昧,无他食也”,极乐净土诸大菩萨常在三昧之中。

“‘三昧’者,彼诸人天若须食时”,这是讲三昧为食,彼诸人天如果想要饮食。

“百味嘉肴,罗列在前”,自然而然过来种种百宝钵器,种种饮食罗列在前。

“眼见色,鼻闻香,身受适悦,自然饱足”,在娑婆世界,我们讲究色香味俱全。但是如果只是说色香味俱全,却不让你尝,还是空想。在极乐净土就不一样,眼睛一看就饱了,而且很愉快;鼻子闻到香味,身体受到适悦,也自然饱足了。

“讫已化去,若须复现”,吃完饭不用收拾餐具,自然就消失了。如果再需要的时候,自然而然又来了。

 

信与不信

有人说“会有这事吗?”那就看他信不信。“非常之言,不入常人之耳”。不信,是因为他没法信。他为什么不相信?他根本就不可能相信,他想都想不到,说再多他也不能相信。种性不一样。

比如皇太子,或者是皇二子、皇三子,你说他将来能做皇上,他相信。如果对一个老百姓说“你将来肯定能做皇上”,“你别吓唬我,别让我被砍头”,他不可能相信,种性不一样。不是龙子龙种,说他是真龙天子,他怎么可能信呢?他想都不敢想。

“你也是娘胎里生出来的肉体凡胎,凭什么认为自己将来可以在莲花里化生?这不是妄想狂吗?”有人会这样认为。

我们为什么能相信到极乐世界“正觉华化生”?因为我们无量劫来于诸佛所种诸善根,跟阿弥陀佛缘分亲,极乐世界就是我们的本国、本家,阿弥陀佛就是我们的老父亲。

有人刚念佛时,会伤心,想哭,感到极乐世界就是自己的老家。他就是跟佛亲,这种关系建立得很紧密。有人为什么不行?这还需要佛进一步地安慰,用光明、爱心不断地调化。

 

生命的灵粮——六字名号

我们的身体,是靠饮食而滋养;我们的心,要靠佛的名号而活。吃得再好,身体长得很肥壮,如果没有佛的名号,法身就枯死了。身体总会消亡,为了无常的生命而造罪造业、受苦受难,实在不值得。

世间人不知道,生命的灵粮是南无阿弥陀佛六字名号。一些人还美其名曰“美食家”,吃完中国吃外国,吃了天上吃地下,海里的、陆地上的,什么都吃,为了身体造很多罪业。吃得再多,身体不过是变成了众生的坟场,将来都要到阎罗王那里去。

生命的灵粮,永比地上的粮食重要。

生命的灵粮——六字名号,永远比地上的粮食重要,大家要会吃。

 

补讲“正觉善”

这里补充一下前面讲的“正觉善”。讲到饮食的形态又联想到讲善的形态。

在人天的角度认为是善,但在阿罗汉肯定不认为是善。

比如,羊的身上长了一身毛,它们互相赞叹:“哎,你这毛长得真好看。”但是人会这样羡慕它吗?羊长一身毛就觉得好看,人就不会跟它有同样的想法,人觉得长一身毛很丑、很难过、很不好、很不舒服。

人天善,在阿罗汉看来,会像吐口水一样吐掉;阿罗汉的善,在菩萨来看,是焦芽败种。所以,在不同的生命形态中,低位的认为是善,到了高位,就不认为是善了。别说阿罗汉,即使是天人也不愿意要人间的东西,更不愿意到人间来,他们来地球,四十里以外都是臭气熏天,熏得受不了,来了难过得要命。确实是这样的。

 

食的形态

蝉餐风饮露,蚯蚓食泥壤,厕蛆喜粪便,人,天。

蝉,就是知了,餐风饮露;蚯蚓,就在泥土里吃土壤;厕所的蛆虫,就喜欢粪便。

人有人的食品,天有天的食品。人吃段食,吃五谷杂粮;天上吃琼浆玉液。各有不同的食品。

六根、六触、六受,眼食色及睡眠,耳食声,鼻食香,意食法。人胡思乱想,因意饥饿需食,难耐无聊、寂寞。少食少妄想。

人有六根、六触、六受。六根接触六尘,产生觉受,这也是一种“食”。眼“食”色和睡眠,如果没有睡眠,眼睛就要瞎掉,它要看颜色等等;耳朵“吃”声音;鼻子“吃”香味;人的大脑“吃”观念。所以,人没事就会胡思乱想,因为大脑饿了。如果不胡思乱想,就无聊寂寞,很空虚,所以要“吃”东西,要想。这就是“意食法”,意以法为食。

关于第十四“受用功德成就”,再将有关概念强化一下。

 

法王善住持┐ 虽说彼土,一一思在此土,

          ├ 以果地觉为因地心故,因该果海,果彻因源。

正觉华化生┘ 一切通过名号光明而实现。

 

虽说彼土,一一思在此土

国土十七种功德庄严,说的都是极乐净土的事。但我们学习时,要紧密结合实际,联系自身情况,要观察到这十七种功德庄严对我们娑婆国土的众生一样有作用、功德、利益。

这样观察是不是夸张了?不是。国土十七种功德庄严本来就具足自利利他的功用,就是为了救度三界凡夫,所谓“胜过三界道”。昙鸾大师在解释佛正报功德时说,如来庄严三业,就是为了用治众生三业。所以,如来庄严净土,也是用治娑婆五浊恶世浊恶之土。

要有这个概念。

 

以果地觉为因地心

“受用功德”的原理,即“以果地觉,为因地心”。极乐净土所有一切庄严都是“果地觉”。昙鸾大师言:“安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶?是故言‘正觉阿弥陀,法王善住持’。”所以,极乐净土的十七种功德庄严就是“果地觉”。而我们在心中领纳、感悟这些果觉功德,进而得到利益,这就是“因地心”。

 

因中具果,法王之善住持故

往生极乐净土有种种功德利益,这是往生后所显现的果。同时,在因中也一定具备这样的果。只有因中具果,果上才能显现出来,所谓“因中说果”。因此,在娑婆世界一定有这样的种子和因,有相应的功德利益。

极乐净土的种种功德利益(即二十九种功德庄严),全部收纳在六字名号中。当名号入我们的心时,这些功德利益也都入我们的心。所以,我们在这个世间,一定会得到相似的功德利益。说“相似”,是因为功德利益还没有完全显现,但是因中一定都具有了。

这样读,就不会觉得这仅仅是净土的事,跟我们现在没有关系。

比如,从第十“光明功德”开始,这所有的“用”功德,在因中都具备相应的功德利益。

第十“光明功德”,偈言:

佛慧明净日,除世痴暗冥。

这一定是除我们这个世间的“痴暗冥”,极乐世界没有“痴暗冥”。当然,愚痴、暗昧、冥顽的众生,以其各自的根机往生极乐世界后,当下就“除世痴暗冥”,这是就往生净土来讲。

佛的智慧和净土的光明,不局限在净土,而是普遍发散,让我们这个世间的众生也受益。比如我们念名号,心地豁然开朗,这不就是“除世痴暗冥”吗?

第十一“妙声功德”,偈言:

梵声悟深远,微妙闻十方。

这明显是要普遍利益十方世界,不光利益极乐净土。所谓“微妙闻十方”,是说净土的光明、名声、利益要普及于十方。

第十二“主功德”,偈言:

正觉阿弥陀,法王善住持。

从文字来看,这是说法王之善住持安乐国土。其实不仅住持国土,也住持众生。像极乐净土菩萨的四种功德庄严,都是靠阿弥陀佛法王之善住持,才可以“不动遍至”“一时遍至”“无余供佛”“遍示三宝”。这是住持极乐净土的众生。

同时,也住持极乐圣众到他方国土度化众生。根据昙鸾大师在《往生论注》卷下的解释,众生往生极乐净土之后,意欲往他方教化众生,菩提种子永不灭失。为什么?因为已经“正觉阿弥陀,法王善住持”故。我们往生后再到其他国土去,我们的功德、菩提心、菩提愿永远不会散失,因为“法王善住持”在我们心中。

另外,我们在娑婆世界,也有“法王善住持”,阿弥陀佛住持在我们心中。以何为证?《观经》说:

光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

“摄取”是救度、忆念、保护、护念,这就是住持。

又说:

是心作佛,是心是佛。

心中念佛,佛就在你心中住持,你才能“是心是佛”。

又说:

是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。

佛不住持在你心中,你怎么能三十二相、八十种好?

这些都说明,只要我们称念南无阿弥陀佛,佛就安住在我们心中,保持我们的善根,护念我们,让我们不退转,平生业成,现生不退。若没有佛力住持,我们达不到平生业成。

这其中的原理,就是因为净土的种种功德利益成为这句名号。阿弥陀佛的大善、大爱心、大念力,不仅在极乐净土住持,还普遍于十方。我们怎么跟这些接触呢?就是称念南无阿弥陀佛。因为阿弥陀佛所有的爱心、念力都在这句名号中,通过名号把光明输送过来,我们通过眼见、耳闻、口称、心中领纳,佛的光明和住持力就来到我们心中,这才能住持。

第十三“眷属功德”,偈言:

如来净华众,正觉华化生。

从文字上看,这是讲我们往生极乐世界后,从莲花中化生出来。其实,我们现在念佛,现在就是“如来净华众,正觉华化生”。只不过这是“因中说果”,因为我们现在还在因中。但如果因里面没有这个果,我们是不可能到极乐世界去化生的。

关于这一点,最有力的经证就是《观经》。《观经》称赞念佛人是“人中芬陀利华;观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”。如果不是“正觉华化生”,有什么资格叫“人中芬陀利华”?如果不是“正觉华化生”,观音、势至怎么跟你成为胜友?他们都是等觉大菩萨,因为你“正觉华化生”,所以才跟你是胜友。

下面,继续讲“爱乐佛法味,禅三昧为食”。

 

食要能化

 

  ┌佛  佛出生法  净土门

食┤

  └法  法出生佛  圣道门

 

讲到食品,很多人津津乐道。

佛味、法味、佛法味,是合在一起讲的,不过也可以分开理解。这里的“食”不是一般的食品,而是佛法、禅三昧。

饮食要能消化,如果饮食不能消化,就会消化不良,就要得病。有个词叫“食古不化”,有的人是“食法不化”,法吃下去消化不了,不仅得不到利益,而且有很大的损失。

 

食佛与食法

如果以食来讲,佛和法可以分开:净土门是食佛,圣道门是食法。

净土门食佛。因为佛可以出生一切法,我们整天念南无阿弥陀佛六字名号,我们的法身以六字名号作为营养,我们以佛为食。而佛本身可以出生一切法,所以营养非常充足。

圣道门食法,把发菩提心、六度万行、种种经典、种种悟境都往肚子里装,直到消化吸收了,才慢慢变成佛。

所以,圣道门是由法出佛,这就难了;净土门是由佛出法,非常容易,因为佛里面什么法营养都有。这是两者的不同。

 

往生净土,一切佛法都能消化吸收

在净土,一切佛法都能消化吸收,滋壮法身,金刚有力;在此土,我等下劣凡夫唯有如婴儿,食以母乳,或如胎儿依母脐取食,专称弥陀名号。名号乃纯佛乳,亦如我等在胎佛子之脐带,须臾不可离也。

只要往生净土,一切佛法都能消化吸收。因为到净土后,都是“虚无之身、无极之体”,所以能消化吸收。

滋壮法身金刚有力。到净土后法身肥壮,都是金刚大力士,金刚那罗延身,一切佛法都消化吸收了,成为度化众生的菩提心、菩提愿,成为法力、道力,所以就有力量了。

 

名号是纯粹的佛乳

在娑婆世界,一切佛法能否消化吸收,要看是什么根机。像我们下劣凡夫,只有像婴儿一样喝母乳。婴儿只能喝母乳,让他吃粽子会吃坏。又如胎儿,要靠母亲的脐带维持生命。

我们在娑婆世界虽然念佛,但法身还非常稚嫩,一点能力都没有,消化能力也不够。那怎么办?只有喝阿弥陀佛的六字名号母乳。阿弥陀佛就是母亲,我们喝母乳就是念南无阿弥陀佛。六字名号是我们跟佛之间的脐带,须臾不可离,脐带不能断。

婴儿的食品是非常讲究的,只能是母乳,别的不行。我们念南无阿弥陀佛,喝的就是纯粹的、亲娘的母乳,所以要专称弥陀佛名。因为我们还小,还很柔嫩,肠胃消化不良。所以,为了自己的健康,要专念南无阿弥陀佛,名号就是纯粹的佛乳。

 

食法不化

食法不化。浊世凡夫,圣道诸法不能消化,反而有害。有人学佛,失去常态,人际关系紧张,用高难佛法尺度量人量己,自心不乐,缺少法喜,骄慢虚伪,压力,紧张,犯精神病。

如果我们学圣道诸法,就不能消化。虽然圣道门的经典都是佛讲的,但我们消化不了;不仅不能消化,反而有害。下面列举一些情况。

有人学佛,失去常态,人际关系紧张。有的人不学佛还算基本正常——当然,讲基本正常,是从人道来讲的;如果和阿罗汉比,都不正常,颠倒,像精神病一样。有的人不学佛还算正常,一学佛之后失去常态,人际关系非常紧张,自己心里也紧张,弄得人不像人、佛不像佛,妻子儿女都不知道怎么跟他打交道。因为他把圣道门的发菩提心、行菩萨道这些大菩萨之行,放在自己身上,然后又拿这些标准去要求别人,弄得家里没法过日子。这就说明圣道门这副药他消化不了,这种食品不是他吃的。

有的人学了《法华经》,看到菩萨燃臂供佛,自己燃臂燃不了,就点几支香吧,把头上、手上点得乱七八糟。这就是把高难度的、无生忍菩萨的大修行,硬往自己头上扣,还要拿这些衡量一切人,弄得社会不和谐。自己心里不安乐、不法喜,也让别人紧张。

而且,还会增长骄慢、虚伪的习气,把读的书认为就是自己的。读到别人开悟,就认为自己开悟了;读到别人发菩提心,认为自己也是那样。就好像银行职员看到储户的一千万,就认为是自己的,以为自己发财了。这不是假的吗?那是别人的钱。

佛法的经典确实高妙。有的人看《法华经》《华严经》,一看境界非常高,出去讲话就很骄慢,好像站在云端里跟别人讲话;但是自己又没做到,所以就“外现贤善精进之相,内怀虚假”。但其实他内心也很紧张,压力很大。有不少人修圣道门不得法,犯了精神病,这个我们见得太多了。

或豁达空,倒执诸善,妄称证果,羡慕神通,妖言惑众。或人间净土,哲学学问,穷思竭想……此则消化不良症。馊食饱嗝,满腹膨胀,不识是病,反以为修行得法得力。呜呼诸子,实可痛心。

另外,学圣道门,有的人执“豁达空”。比如禅讲空性,他消化不了“空”,也不知道什么是“空”,就拿来往自己头上扣,“没关系,什么都是空”,肆意造业。这就是没有正确地消化,消化不良。

还有“倒执诸善”。“倒”是颠倒,执著世间善法,认为这些都很高妙,所谓“外道相善,乱菩萨法”。这就是不善于学,消化不良。

还有“妄称证果”。有的人不仅说自己已经证果,还给自己的弟子授记。这都是笑话,但是就有人相信。这就像穷人穷得不耐烦,太想发财了,拿一个土疙瘩,自欺欺人地说“这是一块黄金”。因为实在太穷了,即使知道是假的,也不说破,就想满足一下自己想拥有黄金的心态。其实根本就不是那回事!有的人学《法华经》,说自己的徒弟都是分证佛,这明显是消化不良,智者大师尚且只是五品弟子位。

还有的人羡慕神通,精灵附体,妖言惑众。这些人都是没有深刻研究教理,话都说不通,没有次第、逻辑,但是就有一帮人跟着起哄。这也是现代人学佛的乱象,主要还是善根的问题。所以,我们能够老老实实念佛,这就好。

我们念佛,也有人反对,“一句名号就能往生,谁说的?”“释迦牟尼佛说的。”“啊?释迦牟尼佛有说吗?”然后搬出圣道门的经典,这就是消化不良。

对佛法消化不良,只好把佛法当作哲学,当作学问,在那里盘算、写书、穷思竭想……这都是消化不良。

消化不良有什么症状?打饱嗝,嗝出来的都是馊味道。他说的话、他的心态,都是酸腐味。满腹膨胀,自己不知道是病,反而以为是修行得法、得力。在台上讲这样空、那样空,底下的人都不听,因为饱嗝味谁都不愿意闻。如果讲念佛,底下的人个个都睁大眼睛。因为讲“念佛一定往生”,这个容易消化吸收,这是纯粹的“母乳”,喝下去就消化了。

 

佛乳为食,念佛自在

我等念佛,何其自在。佛乳为食,滋壮法身,日日成长,心多法喜,如人饮水,冷暖自知。哪里会羡慕彼消化不良症、法身面黄肌瘦人呢?至于常人不学佛,则纯为饮苦食毒——饮生死苦,食贪瞋毒。

我们念佛很自在,佛乳为食,滋壮法身,日日成长。我们只要专心念佛,就是佛的婴儿,法身、功力就会天天增长。

“心多法喜,如人饮水,冷暖自知”,如果学了这个法门,还不知道能不能往生、能不能成佛,还羡慕人家说“谁愿意念佛啊?我要是会打坐,我也去了”,那就危险了。

真正念佛的人,怎么会去羡慕那些消化不良、法身面黄肌瘦的人呢?真正念佛的人,心里有数,不会羡慕他们。

至于不学佛的平常人,天天干什么?饮苦食毒。生死大苦、贪瞋痴三毒,天天吃这些,还觉得很美味。不学佛的人就是这样。

 

圣道以空性为胃,净土以信心为胃

圣道修行,空性为胃,不证悟空性,一切妙法不能消化吸收。

净土念佛,信心为胃,信受弥陀救度,专称弥陀佛名,名号法乳,点滴不漏,全活法身。

消化佛法要有“胃”。圣道门修行是以空性为胃,如果有一个空性的胃,什么法进去都能消化。如果不能证悟空性,一切妙法都不能消化吸收,圣道门的经典进去以后,消化不了,堵在那里。净土念佛,以信心为胃。不用空性,只要有信心,“信受弥陀救度,专称弥陀佛名”,就可以点滴不漏地全部消化了。

 

人至中老年,要为灵命作准备

人至中年,色身需求日少,饮食需求下降,心灵需求日升。

人到了中年,色身需求日益减少,吃饭也不像年轻时,一顿能吃三大碗。到了中年,饮食需求下降,心灵需求日升,这就要转换了,所谓“五十知天命”,心灵方面需求增多。

老年更是生命转换期,为全然灵命准备,故食日少,直到断尽最后一口气,生命托质莲台。

到了老年,更是生命的转换期,要为全然的灵命作准备。因为人老了,色身将要抛弃了,灵命要继续存活,要么六道轮回,要么出离轮回。所以,人到年老的时候,是生命的转换期。

像种子,它老的时候,是把所有能量积蓄下来,为下一期生命作准备。人其实也一样。

种子成熟的时候,还吸收营养吗?不需要。只有小苗才需要施肥,哪有稻子成熟了还施肥的?用不着施肥、浇水了。人也一样,到了四五十岁,就不要胡吃海喝了。

年老的时候越吃越少,这是好事,值得恭喜。世间的食品吃得越来越少,说明对心灵的食品要求越来越多,心灵的需要越来越丰富。

我们现在是转换期,主要靠两种食品。色身方面,需要食品、空气、水,因为现在还活着,所以多少还需要一些。法身方面,就靠南无阿弥陀佛的灵粮,靠佛法味。所以,我们经常念佛、思维佛法,这也是一种吸收。然后慢慢转换,色身越吃越少,法身越吃越多。到最后这口气全部吐尽,世间的色身不要了,就到净土了。

老人念佛是生命、生理、心理的必然趋势。

老年人念佛,是生命、生理、心理的必然趋势。因为人老了,生命就要转换了,这是生命的必然需求。人到老年,对生命的感悟比年轻人更灵敏,无常观更强。所以,老人念佛是生命的必然趋势。

让年轻人念佛,他会说“早着呢,我还有好多事”;让老年人不念佛,他会说“哎呀,那我怎么办?”

所以,到养老院教老人念佛,总有很多人相信。为什么?因为他们读了很多书吗?不是的。他们不用读很多书,但是只要说念佛的好处,教他们念,他们马上就念。因为这是他们生命的需要,生命的需要远比读书获得的需要强得多。

有人说:“师父,教教我们怎样有无常观,怎样才能对佛法有好乐心。”这就麻烦了。你肚子撑得很饱,我没办法让你有食欲;要有饥饿感,才有食欲。

学佛是生命本能的需求,是对无限生命的向往。老年人生命接近尾声,就会想:“有没有真实的生命?有没有下辈子?我能不能得到无量寿?我能不能到安乐的地方去?”他会思维这些问题,这是生命的需要。

生理的需要,是说老年人对这个世界的食品需求越来越少;而在心理方面,就需要佛法的救度。

 

释“禅”

“禅”,非禅宗之禅,非界内禅。

“禅三昧为食”,这里的“禅”不是禅宗的“禅”,也不是三界里面禅定的“禅”,是特指阿弥陀佛净土的甚深禅定,诸大菩萨常在三昧当中。

 

以食为喻之原因

以饮食受用,显明佛法之必需、自然、好乐、满足、滋养。此世人好请客吃饭,民以食为天,食色性也,“吃了没有?”若以好吃好喝作为佛法修行,不亦乐乎。

这首偈子以饮食受用为喻,显明了佛法之必需。在这个世间,没有人能离开饮食。所以,这个比喻显明,在极乐净土,佛法是必要且自然的,而且是大家所好乐的,能够给我们满足,滋养法身。

这个世间是“民以食为天”,所以都喜欢请客吃饭。而在香积佛国,是以吃饭为修行,吃完饭就睡觉,睡觉做梦,佛菩萨在梦里讲法,梦一醒,佛法修行功夫就长了一大截。所以,佛菩萨度众生各有善巧方便。

 

三昧为食,一时饱足

三昧为食,非口食、段食。身心充遍,一时饱足。

到了极乐世界,是“禅三昧为食”。我们世间的食,要用嘴来吃;而且是段食,一段一段的,要消化、排泄,非常麻烦。极乐净土“禅三昧为食”,是身心充遍,一时饱足,也不需要洗碗。

 

(15)无诸难功德

永离身心恼,受乐常无间。

此二句,名“庄严无诸难功德成就”。

 

①来意

“无诸难”,即没有种种灾难。

难:困难、妨难、灾难。

“难”有三种:困难,妨难,灾难。困难,就是受用非常难以得到。妨难,就是受用后有种种不舒服。灾难,就更不好了,受用之后有灾。

“无诸难”,是指净土的种种受用无诸难。前面讲了“受用功德”,可以跟这个世界配对来看。在这个世界,只要有受用,就一定有难,有困难、妨难、灾难;而净土的一切受用是“永离身心恼,受乐常无间”。

既知受用,须知受用有无妨难。

既然讲受用,就要弄清楚这个受用是不是永恒、安全、没有过患的。如果有过患、有间歇、不安全,这样的受用也没什么可贵。所以下面讲“无诸难功德成就”。

 

②释

愿心庄严

佛本何故兴此愿?

佛为什么兴这样的愿呢?

见有国土,或朝预衮宠,夕惶斧钺;或幼舍蓬藜,长列方丈;或鸣笳道出,历经催还:有如是等种种违夺。

这是举出娑婆世界的三种受用:第一,政治受用;第二,经济受用;第三,军事受用。世间主要是这三件大事,政治、经济、军事。这三方面是世间人觉得非常好的事,但是也都有过患。

“朝预衮宠,夕惶斧钺”,“衮”是帝王或者公侯穿的绣龙的礼服,借指三公;“惶”是惶恐;“斧钺”是斧头。早晨上朝时,得到了皇上的嘉奖,赐蟒袍玉带,加官进爵;晚上就被削职为民,满门抄斩。

早上的受用还挺好,到了晚上就有妨难。为什么?因为官大引人嫉妒,奸臣挑唆皇上,罗列罪名。这个受用有什么意思?是有苦难的。

“或幼舍蓬藜,长列方丈”,“方丈”即三仙山(蓬莱、方丈、瀛洲)之一。古代传说海上有神山名为“方丈”,为仙人所居,其所居丹室称为“方丈”;借指帝王的宫殿,或华宇豪宅。

“长列方丈”,是说年长时才有华宇豪宅住。为什么这种受用也难呢?因为要经过几十年的苦寒打拼。

“幼舍蓬藜”,小时候住的是蓬户藜床,是小茅棚、小茅草屋。所以,这也是违夺,受用有妨难。

“或鸣笳道出,历经催还”,“鸣笳道出”,指过去打仗用金鼓笳笛,节制军队。吹着号角,雄心勃勃要出征,要建功立业;后方有奸臣在皇帝耳边进谗言,皇帝听信了,就连下收兵令牌,罗织罪名,加以陷害。

这些违夺之事充满世间。

是故愿言:使我国土,安乐相续,毕竟无间。

极乐净土,所有的安乐都是相续的。而娑婆世界真的没有什么是安乐的,即使是“朝预衮宠”“长列方丈”,跟净土也没法比。但是,世间人把加官进爵、建功立业当作荣耀,认为这些是好的,所以举这几件事来说明。

 

释偈文句

身恼者,饥渴、寒热、杀害等也;心恼者,是非、得失、三毒等也。

是故言“永离身心恼,受乐常无间”。

“身恼者,饥渴、寒热、杀害等也”,饿了,渴了;夏天热,冬天冷;蚊虫叮咬,摔跤,刀伤,火烧,水淹:这都是身体上的烦恼。

“心恼者,是非、得失、三毒等也”,是非、对错,听到心里就烦;得失,患得患失;三毒,贪瞋痴。

 

此界一切受用皆有难

此界一切受用,皆有难。恼身、恼心、有间、无常。杂生触受,四倒长拘。

其实,这个世间何止这些烦恼,一切受用都有困难、妨难、灾难。恼身、恼心、有间、无常,身也恼,心也恼。而且这些受用都是很短暂的,是无常变灭的,所以让人恼。

昙鸾大师说:“杂生触受,四倒长拘。”“触”是碰触。我们六根接触六尘,就会产生觉受,这种觉受让我们持颠倒见:无常认为常,苦认为乐,无我认为我,不净认为净。这些颠倒见把我们永远系缚在三界之内,因此,有受就有难,而且这个难是非常大的灾难。但是我们的眼睛不看不行,耳朵不听也不行,六根接触六尘就是凡夫的生活形态。

下面举几个例子,来看看世间受用的妨难。

 

饮食难

饮食:病从口入、腹胀、糖尿病、三高、食品安全、造罪。

五音、五色、五味,耳聋、目盲、口爽。

饮食是一种受用,但是病从口入。腹胀、糖尿病、“三高”(高血压、高血脂、高血糖)都是怎么来的?吃来的。

而且饮食也有种种过患,比如有色素、防腐剂,不安全。为了饮食要造种种罪,如食品造假、肉食杀生,罪过很多。

除了食品,其他受用也一样。老子讲五音、五色、五味,五音让人耳聋,五色让人目盲,五味让人口爽,都有难。

 

手机难

手机:辐射、伤眼、伤耳、伤身、耗时、耗心、耗财、造罪,恐吓、欺盗、骚扰,隐私安全。

现在我们都用手机,这也是受用。手机也有好处,能打电话、发信息,很方便。

但是妨难也很多。有辐射,伤眼、伤身、伤耳。放在耳朵旁边,得耳鸣;心脏不好的人,手机放在胸前,马上感到不舒服,说明辐射很大。不用不行,用了还伤耳、伤眼、伤心脏。另外,耗时、耗心、耗钱,这都是明显的妨难。

用手机造罪的也很多。利用手机盗取别人的账号密码等信息,窃取他人的钱财。还有用手机发骚扰信息的,现在讲隐私安全,用了手机一点隐私安全都没有。这都是妨难。

 

男女难

男女:补肾、早死、多病、艾滋,金屋藏娇、犯罪、不安、不正、要挟、曝光、情杀、系缚、离婚、家庭破裂。

在世间,男女也是一种受用,但是这种受用的灾难更多。补肾、早死、多病、艾滋病,犯罪、情杀,心地不安、心术不正,结婚、离婚、家庭破裂,妨难太多了!人活得真是“呜呼诸子,实可痛心!”

 

交通难

汽车:交通事故。空难、船难。

出门坐汽车、高铁、飞机、轮船,这些也是受用,不用我们走路。但是,有交通事故、交通堵塞,还要呼吸尾气,产生雾霾。世间的受用都要付出代价,都有过患。

 

互联网难

互联网:犯罪、窃密。

互联网很好、很方便,但是有犯罪、窃密的过患。

 

天伦之乐难

天伦之乐:无常风吹。牵动身心,不安。

天伦之乐很好,但是无常风一吹,父子离散,夫妻离别。即使再恩爱,也如同林之鸟,大限到来各自飞。

所谓的天伦之乐,其实是父牵挂子、子牵挂母,互相之间牵动身心,不得安宁。尤其遇到战乱、灾祸,做父母的就会担心,“哎呀,我儿子在那里会不会出什么事?”患得患失。所以,少生几个孩子,就多几分安乐;多生几个孩子,就多几分牵挂。

 

权力难

政治:失势、失宠、下台。

有人说权力好,在台上得势、受宠很受用;但是下台了,失势、失宠就很痛苦。

 

财富难

财富:挣、守、失财苦。

有人说财富好,花钱快乐,其实花钱也受罪。挣钱苦,守财更苦,钱丢了也苦,花钱还造罪。比如,花钱喝酒,喝得酩酊大醉,不说人话说胡话;花钱行贿,也是造罪。

在这个世间,花钱就是造罪,比如买鱼杀生,是不是造罪?花钱买罪受。除非把钱花在三宝上。

 

命终大苦

一切皆有命终大苦,何等受用全为泡影。

以上还都是小苦,一切众生皆有命终大苦,无论何等受用,全为泡影。名利双收,好得不得了,到最后通通是泡影。

 

净土真安乐

安乐是真乐,无生死轮回之不安,佛性安乐,自然相续。

娑婆世界有生死轮回,是不会安乐的。而安乐净土的安乐是真安乐,没有生死轮回,彻底大安;而且是佛性的安乐,自然相续。因为这种安乐是从佛性里流露出来的,是故言“永离身心恼,受乐常无间”。

 

(16)大义门功德

请翻开《圣教集》255页。国土十七种功德庄严成就,现在讲第十六“大义门功德成就”。

因为接下来十六、十七就是国土十七种功德成就圆满了,十七是“一切所求满足功德”,我们回顾一下前面的内容。

第一清净功德,第二量功德,第三性功德,第四形相功德,第五种种事功德,第六妙色功德,第七触功德,第八三种事功德,第九雨功德,第十光明功德,第十一妙声功德,第十二主功德,第十三眷属功德,第十四受用功德,第十五无诸难功德,第十六大义门功德。

这十七种功德成就分为体、相、用。体是三种,相是六种,用是后面的八种。

大乘善根界,等无讥嫌名,

女人及根缺,二乘种不生。

此四句,名“庄严大义门功德成就”。

①来意

既知无实难,须知有无名难。

前面说了“受用功德”“无诸难功德”,“无诸难功德”是指没有实际的妨难,接下来这一首偈是说,不仅在实际上没有妨难,连名相上的恶名——不好的名字都没有,这就非常圆满了。如果实际上虽然没有妨难,但是名义上还有,那还是不圆满的,还是很遗憾的。

 

②释文

释“大义门”

我们还是先把文句过一下。句子比较长,先解释“大义门”三个字。

“门”者,通大义之门也。

“大义门”,“门”是什么呢?这个“门”就可以通到“大义”,所以叫“大义门”。

什么叫“大义”呢?大义的“大”字就是“大乘”,“义”是“所以”。

“大义”者,大乘所以也。

为什么它能称为大乘?这叫“大义”。这个“大”有什么含义?到底怎样说明这是“大”?怎么能说明它是大乘呢?这里叫作“大乘所以”,所以能称为大乘,这叫“大义”。

若人得生安乐者,是则成就大乘之门也。

生安乐皆是大乘,无有小乘。

下面打了一个比喻:

如人造城,得门则入。若人得生安乐者,是则成就大乘之门也。

用“造城”的比喻。比如有人造一座城,如果有门的话,得了城门才能进这座城;如果不得门的话,你就进不去。

如果有人得生安乐,则是成就大乘之门。就是说极乐世界是我们成就通往大乘佛法的门,摸到这个门,大乘就能成就;如果没进这个门,大乘可能就难以成就。这两句用黑体字标示出来,意义是非常深的。

安乐大乘菩萨道皆成就,在娑婆不成就。

“若人得生安乐者,是则成就大乘之门也”,在娑婆世界,即使我们发了菩提心,这个大乘能够成就吗?是很难成就的。

所谓“鱼子庵罗华,菩萨初发心,三事因中多,及其结果少”,在这个娑婆世界,学菩萨发心,我们即使发了菩提心,也很难成就大乘,因为有种种因缘,《往生论注》说了五种难,这样就不能成就。

“若人”,“若”是假设,如果你能往生安乐的话,这个大乘自然就成就了,所以极乐世界就称为“大义门”。有人认为净土法门是小乘,这是完全错误的。净土法门是大乘,这里就得出结论,它是“大义门成就”,这是非常重要的。

这首偈子在净土门教理当中是非常重要的。由这首偈子证明,净土是大乘;不仅是大乘,而且还是纯粹大乘。

在我们娑婆世界,有这样的划分,比如南传一般认为是小乘,北传(汉传、藏传)一般认为是大乘,中国汉地有大乘八大宗派。

在娑婆世界有所谓大乘、小乘,说明它并不是纯粹的,它有大乘,也有声闻、缘觉乘,它是杂的;而极乐世界没有二乘,所以它不仅是“大乘善根界”,而且是非常纯粹的,连二乘的名字都没有。

另外,还有“等”这个字,“等无讥嫌名”,它不仅是纯粹大乘,而且是平等大乘。每个人往生极乐世界,他的发心,他的证悟,他的功德利益,都是平等的。在我们这个世界,你发了菩提心,从初发心到成正觉,这么长的时间之内,菩萨的阶位完全不一样,有很大的差距;而极乐世界是“平等大乘”。

故愿生安乐即是菩提心。此依法门利益,非依行者发心。

同时,这个大乘是易行道的大乘,也是自然的大乘。很多人在娑婆世界就说:“我到了极乐世界,就再也不想回来了,这里太苦了!”像这种根本就没有发大乘心的人,到了极乐世界自自然然就发大乘心了。“彼国土量,能成众生心行量”,这个大乘能成就我们,是依据法的利益,是因为有阿弥陀佛本愿力。“正觉阿弥陀,法王善住持”,这样的力量让我们发起大乘心。不管什么人,是人天乘的根机也好,是声闻乘的根机也好,只要到了极乐世界,通通都会发大乘心,得大乘果报。

根据《无量寿经》第二十二愿,这种大乘也叫作“超出常伦的大乘”。“超出常伦”,不是像我们娑婆世界这样,要一地一地慢慢进步。第二十二愿说“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,这就是它这个大乘的超越,不是一般按等级慢慢增进的大乘,这是极乐世界大乘的特色。

超到什么程度呢?《往生论》说“速满足功德大宝海”,这是快速满足、快速成佛的大乘,最后是一佛乘。所谓“正觉华化生”“清净智海生”,只要到了极乐世界,通通都成佛。

昙鸾大师依此在《往生论注》一开篇就定了性:“上衍之极致”。“上衍”就是大乘,登峰造极,最顶点、最极点的大乘,也就是“一佛乘”。

大乘,从因地来讲就是菩萨乘,从果地来讲就是佛乘,菩萨乘和佛乘的区别就是因和果的不同。其他经典虽然也讲一佛乘,但是与净土门相比,仍然是由三乘导入一佛乘。

在净土门中,只要愿生安乐,就是发了菩提心。愿生安乐,自己未必发了菩提心,只想不受苦、不受罪就行了,为什么这样的愿生心叫作菩提心呢?是因为法门的利益,“大义门成就”。在此土没发菩提心的人,到了极乐世界自然就发菩提心了;即使只想做阿罗汉的人,到了极乐世界也能成佛,这就是“大义门成就”。在娑婆世界,这是不可能的。

 


 

        ┌大乘             

        │纯大乘           

        │平等大乘         

        │易行大乘         

  净土是┤自然大乘          ├ 上衍之极致

        │成就大乘         

        │超常伦大乘       

        │速满大乘         

        └一佛乘:正觉华化生┘

                  清净智海生

 

念佛即是涅槃门

如人造城,得门则入,不得门则不入。佛涅槃城,念佛为门。念佛即是涅槃门。念佛即入,不念佛未得其门,不得入。

昙鸾大师打了一个比喻,“如人造城,得门则入”。

善导大师也有类似的比喻:

归去来,魔乡不可停!旷劫来流转,六道尽皆经。到处无余乐,唯闻愁叹声。毕此生平后,入彼涅槃城。

在经中,往往以“涅槃城”来说明佛的国土以及佛的功德成就。涅槃城以什么为门呢?善导大师说:“念佛即是涅槃门。”只要念佛,就可以由这个门径进入涅槃之城,到佛的国土成佛。这里讲“大乘所以也”,就是念佛就能进,不念佛就没找到门。

在娑婆世界,除了念佛以外,成就大乘是非常困难的。但是念佛就非常容易,所以这里叫“大义门成就”。

在娑婆世界要发菩提心,嘴上讲一讲是可以的,到真正落实的时候就不容易。比如菩萨六度万行,第一度是布施,我们作布施,只是拿点零花钱、利息作布施,不会拿本钱去布施。自己有两套房,分一套给别人,肯定舍不得。修布施,一旦涉及到根本利益,那就不行,就不愿布施出去。就算自己愿意布施,家里人也不同意,即使发了菩提心,也不是自己就能做主的。总之,要布施,有种种困难,钱都舍不得,就不要说舍房子和其他的,更不要说舍头目脑髓了。

 

愿心庄严

佛本何故兴此愿?见有国土,虽有佛如来贤圣等众,由国浊故,分一说三;或以拓眉致诮,或缘指语招讥。

是故愿言:“使我国土,皆是大乘一味,平等一味。根败种子,毕竟不生;女人残缺,名字亦断。”是故言“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生”。

第一段是“见不净”。

“见有国土”,这是指娑婆世界。

“有佛如来贤圣等众,由国浊故”,是说娑婆世界五浊恶世。

“分一说三”,佛陀出世的本怀是要平等普度一切众生都成佛,这叫“一佛乘”,但是在五浊恶世,不能直接讲平等成佛的法门,因为众生的根机不堪,思想、心胸、见识、功德都没有开阔,都没有扩大,不能直下承当、直入佛道,所以先讲声闻乘、缘觉乘。

如果以我们这样的根机来讲,分一说三都不行,要“分一说五”,因为我们浊恶不堪,思想境界太低,心胸太小,眼光太窄,如果直接讲出离三界,我们接受不了,所以才要讲人天善法。有的人去寺院里拜佛,让他往生极乐世界,他说不要;如果说保佑他身体健康,保佑他孩子考上大学,他就高兴。说保佑他儿子出家,他不要;说保佑他儿子出国,这个他要。这显然就是心胸不开,只能跟他讲方便法,讲人天福报。

释迦牟尼佛成佛的时候说,“我法甚深,难解难知,一切众生缚着世法,无能解者”。世人不能理解,不能接受,佛就要入涅槃。大梵天就三次来祈请,请了两次,释迦牟尼佛都说“我法甚深,难思难解”;到第三次,释迦牟尼佛回顾在五浊恶世讲法的诸佛,以方便力,把一佛乘的教法说成三个等级,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,最后再导归一佛乘,这叫“分一说三”。

五浊众生,根机不堪,不能直下承担一佛乘教法,直入佛道,不得已,分为三乘,次第转进,调化诱导,最终归于一乘。

为什么要“分一说三”?没有办法,不得已,“直入佛道”众生做不到,所以就分为三个来说,次第转进,有台阶,调化诱导,最后才大畅本怀,归入一佛乘。

如不能一步跨上,分三阶而上。

在娑婆世界才需要“分一说三”,在净土不需要。为什么?比如跨台阶,个子小,力量弱,“譬如劣夫,跨驴不上”,台阶高,一步跨不上去,怎么办?垫三个台阶,就能一步步上去了。一步成佛,台阶太高,跨不上去,需要垫三个台阶:声闻、缘觉、菩萨,一步一步上,最后成佛。“分一说三”就是垫台阶。

如贫瘠土地,先改造为良田,再求高产。

对我们来说,“声闻乘”这个台阶也太高了,就再垫一个“人天乘”。我们根机陋劣,就像种地,如果是贫瘠的土地,来年要高产是不可能的,先要改造成良田,然后才求高产。

在娑婆世界五浊恶世,释迦牟尼佛先要“改造良田”,先讲声闻法、缘觉法,慢慢调化众生,最后才讲一佛乘,收成佛的果实。如果一开始就讲一佛乘,哪能收到成佛的果实?长了几棵稗子、青草就算不错了。

贫弱国家,先实现小康、中等收入,再成为发达国家。

像我们中国,一百多年前很贫弱,现在提出的口号是什么?先奔小康,没说一步达到发达国家水平。第一步先奔小康,第二步中等水平,然后才进入发达国家行列。

娑婆世界五浊恶世,释迦牟尼佛来了,也是让众生先奔小康,得阿罗汉果,先解决自我温饱;然后从声闻到菩萨,达到中等水平;最后富裕发达。在娑婆世界,才要有这样的次第。

身体肮脏,先除尘、香汤沐浴,再穿美净新衣。

一个身体很脏的人,马上给他穿新衣服行吗?身体很脏,首先要洗干净,香汤沐浴,然后再把新衣服穿上。娑婆世界众生非常脏,洗也洗不干净,如果直接穿佛的妙衣,自己都不习惯,要先荡除心垢,把心里擦干净。《法华经》里“穷子喻”就说除粪,用佛的教法,扫除我们贪瞋痴的尿粪,先擦干净。

净土不必如此。超出常伦诸地行,现前修习普贤德,何用声闻、缘觉?唯说大乘成佛法门。净土四谛、十二因缘说给谁听?至他方浊世,开一为三。

三乘里的声闻乘主要讲四谛法门,缘觉乘讲十二因缘法门,这两种法门到净土讲,讲给谁听?说“苦、集、灭、道”,什么叫“苦”?极乐世界众生就不知道什么叫“苦”。极乐世界是“无有众苦,但受诸乐”。在极乐世界讲苦,就好像在大富长者家里给他们讲“穷”,讲“饿得没饭吃”。“什么叫穷?什么叫饿得没饭吃?饭不是很多吗?我家山珍海味天天吃不完。”跟大富人家讲这些,他们根本就听不懂。

三乘应该为谁说呢?如果要说的话,就到他方国土,像娑婆世界这样的五浊恶世,才需要讲“苦集灭道”,由国浊故,才分一说三,净土用不着。

十二因缘也是一样的。十二因缘钩锁连环,所谓的“还灭门”“流转门”等等。十二因缘法到极乐净土也不存在,极乐净土众生是“正觉华化生”“清净智海生”,也用不着十二因缘法。

到极乐净土是“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,连大乘菩萨阶位都不是一地一地升进,哪里还用讲声闻、缘觉呢?到极乐世界就像坐电梯,不需要这些台阶了。一个台阶、两个台阶,留给爬楼梯的人去慢慢数,坐电梯的人没有台阶,不用数,无有阶次。

“分一说三”,《法华经》讲得比较完整、全面。

前面说“大乘善根界”,极乐世界是大乘善根的境界,是平等大乘的境界,任何不好的名称都听不到。“讥嫌名”说了三个:女人、根缺、二乘种,这三者不但事实上没有,而且连名字也没有。

“由国浊故”,因为国是五浊恶世的缘故,所以“分一说三”,那就有小乘。声闻、缘觉乘在净土是没有的。

“分一说三”是说有小乘,“拓眉致诮”是说有女人,“指语招讥”是说有根缺。这三句是配对偈子里的三个不足。

“拓眉致诮”,“拓”是开,“拓眉”就是开眉启目看女人。佛陀的时代,有佛弟子开眼看女人,被外道婆罗门讥诮,“佛弟子内心也不清净,看女人眼神不对”。

极乐世界则无此事。到极乐世界,因为没有女人,眼睛怎么看都可以。

“指语招讥”,“指语”就是用手来比划。“指语招讥”是指聋哑人用手来比划,这样也招人讥嫌,招人讥笑。极乐世界没有这些。

这三点是讲娑婆世界众生有这些缺失。于是法藏菩萨就发了愿:“使我国土,皆是大乘一味,平等一味。”

大乘一味,平等一味。“皆是大乘一味”,自含平等,何故更说“平等一味”?以虽皆大乘,或有高下等级之差,如十地阶次,为明极乐如海一味,须明平等。下“根败种子,毕竟不生”明大乘一味,“女人残缺,名字亦断”明平等一味。

“大乘一味”,“一味”不就是平等吗?为什么还要讲“平等一味”呢?昙鸾大师不会多说一个字,这里是有特别意义的。从《论》来讲,“大乘一味”是说“大乘善根界”;“平等一味”,这个“等”字是解释“等无讥嫌名”,是讲平等。

“大乘一味”,虽然都发了菩提心,都是大乘行者,可是证位、功德、智慧可能有高有低,这样就有浓淡的差别。但是到了极乐世界,不仅本质上都是一味大乘,而且也没有浓淡的差别,这叫“平等一味”。这就是平等。

昙鸾大师解释说,“本则三三之品,今无一二之殊”,就是根据这里来的,到极乐世界是“平等一味”。

“根败种子,毕竟不生”,“根败种子”是指二乘人,大乘善根败坏了。就像一颗种子,是芽焦败种,这颗种子就不会生长。像这样的人,极乐世界根本就没有。

“女人残缺,名字亦断”,“残缺”就是六根不具足的人。不仅没有这样的人,而且连名字也没有。

极乐世界没有高下等级之差,“十地阶次”在极乐世界是没有的。为了说明极乐世界“如海一味”,需要说明“平等一味”。

这里讲到“女人残缺”,六根残缺当然是不可能有的,只能用娑婆世界的状况来说明。其实极乐世界的菩萨,不是我们这里的六根具足就代表了。《无量寿经》说,极乐的菩萨,眼可以遍观十方一切世界,耳可以听闻十方一切世界诸佛教化的声音。他们不同于我们凡夫的六根,也不是阿罗汉的六根。所谓“六根具足”,不是凡夫的境界,而是高级大菩萨的境界。

这里讲没有女人,对这一点,有人可能认为佛教轻视女性。这需要说明一下。

佛教对女性的看法有小乘和大乘的不同。总的来讲,佛是慈悲平等的,对女性当然也没有歧视。这里略说几点。

第一,世俗女性观

印度重男轻女,直到现在。顺俗。

古代社会更如此。

古代印度是非常重男轻女的,直到现在也是这样。佛出生在印度,他的语言表达也要顺俗。在中国也一样,古代社会很多地方都重男轻女,所以难免出现这样的表达语句。

女性生理、心理特点,情重理弱,在宗教领域,自力修行,圣道门难,此亦是事实。

从女性的生理、心理特点来讲,她们在宗教领域显得比较薄弱。女性比较重情感,理性比较弱。

各大宗教的教主都是男性,没有一个是女性。从女性思维特点来讲,女性比较重情感,比较细腻。在修行方面,特别是圣道门的自力修行,女性明显是弱势,有所不足;女性想要得阿罗汉果是非常不容易的,这也是事实。

第二,小乘女性观

小乘,五种人不得为,梵王、帝释、魔王、转轮王、佛。

小乘佛教说女性有五种不能:第一,不能作梵天王;第二,不能作帝释;第三,不能作魔王;第四,不能作转轮王;第五,不能作佛。

这些说法有表面的含义,也有内在的含义。

梵天王代表清净,一般来讲,女人多欲不净;帝释天也是代表少欲;魔王很强悍,女人比较柔弱,不强悍;转轮王代表仁爱,女人多妒心;佛,功德圆满,大雄世尊。

这不光从身体的角度,更多是从精神层面来讲的。如果一个人多谄曲,少仁爱,软弱,欲望重,心不净,这样的人即使是男身,也被讥为女人。

佛在《涅槃经》里说:

若有众生,不知自身持有如来性,虽是男儿身,我说此是女人若有女人,能知自身持有如来性,虽是女儿身,我说此人是男子。

虽然是男人,但不知自己有如来性——如来性就是大丈夫性,可以成佛,如果不能够这样肯定,这样的人也称为女人。

如果这样看,我们知道自己有如来性,知道念佛能往生,在精神方面都是男子。“巾帼不让须眉”,女人可以超过男人。

佛法讲心法,不完全指身体方面。

第三,大乘女性观

大乘佛法,《法华》龙女八岁成佛。

在大乘佛法当中,就不讲女人有“五种事不能”了。像《法华经》里,龙女八岁成佛。舍利弗说:“怎么可能?女人成佛是没有听过的事情,因为女身有五种不可为,怎么能成佛呢?”龙女就献宝珠给佛陀,然后说:“你看我献宝珠,佛接纳,这事快不快?”舍利弗说:“快。”“我成佛,比这还快。”献宝珠,佛接纳,就这么短时间,马上现出男身,然后前往南方无垢世界,现出成佛之相。《法华经》是成佛的,会三乘归入一佛乘。所以,大乘佛法就没有这些观念。

第四,净土女性观

净土门女性更有优势,特别于末法,信众多为女众。慈柔心重,苦深,愿求依靠。

在净土门来讲,女性反而更有优势。特别是在末法时代,女众很多;如果没有女众,佛法几乎很难推行。

女性有几个特点:

第一,心比较慈柔,比较慈悲,和这个法门比较相应。男性比较刚猛,比较骄慢,反而不容易相应。

第二,女性苦难比较深。

第三,女性比较软弱,愿意求依靠;苦难深,愿意生净土。

《观经》中有个重要角色,就是韦提希夫人,她的苦难特别深重,因此有厌苦缘、欣净缘,要求生西方极乐世界。

女性愿意求依靠,依靠谁?依靠阿弥陀佛是最好的。男性很骄慢,认为自己很厉害,选择自力修行的就比较多。在净土法门当中,女性反而更有优势,尤其在末法时代。

佛性、弥陀救度、念佛、往生、成佛,皆悉平等。

如果依净土法门的教理来讲,众生完全平等。

第一,佛性平等。不论男女,下到虫子、蝼蚁等微贱物命,上到罗汉、菩萨,在佛的眼里,佛性完全平等,真正平等。

第二,弥陀救度平等。十方众生,无一例外,平等救度。

第三,念佛平等。没有说男人可以念佛、女人不能念,男女念佛一样平等。

第四,往生平等。没有说女人不能往生,或者女人往生差一点。

第五,成佛平等。往生到极乐世界,成佛也是平等的。

所以,在净土门当中,男女是完全平等的。

男性也有不足,末法尤见差。男爱女色,女爱男色,多以女色为代表,实则相当。

男性比较刚强、骄慢。当然,男女各有各的优点。经中多呵女色,欲爱方面,往往指责女性多一些。其实男女都差不多,都有不足的地方。

各个扬长避短,相互配合,利济众生。

希望女性看到这里,不要自我压抑或者自我退堕,反而要仰仗弥陀慈悲,要发挥自己的长处,扬长避短。男众也要扬长避短,大家相互配合,这样可以利济众生。

女众比较慈爱、慈柔,念佛的老太太特别多,现在学佛的女众很多,男性学佛的反而少。

等无讥嫌名。实等、名也等。若名不等,非真平等。名等实等,终离讥嫌。有讥嫌,非真平等。

极乐世界“等无讥嫌名”。“平等”,就是实等、名也等。实质平等,名称也平等。如果名不等,那还不叫真的平等。名等实也等,连讥嫌名都没有,这才是真平等;如果名称不等,受到讥嫌,也是不平等啊。

如此界一切众生皆有佛性,是实等,然佛自是佛,众生自是众生,实等名不等,虽皆圣贤,有三乘之分,而有讥嫌。

比如说,我们娑婆世界讲“一切众生皆有佛性”,这句话是不是平等?是不是真实?这句话是真真实实的,一点没错。一切众生皆有佛性,有佛性者皆能成佛。凡夫的佛性跟菩萨、阿罗汉的佛性都是一样的,大家都是平等的。

实质平等,但是名称不平等。凡夫还叫凡夫,圣人还叫罗汉、菩萨。

虽然实质上都有佛性,但佛是佛,众生还是众生,这就是实等名不等。即使是圣贤众,也分为三乘:声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这样就有高下差别,有讥嫌之分。

名等从大义,无讥嫌,非桌椅不分。

到极乐世界,实等名也等,这种平等是不可思议的境界。名等,是不是都叫一样的名字?不是,还是有区分的。可以称为声闻,也可以称为缘觉,也可以称为菩萨,也可以称为人天。五乘之名都存在。

虽然存在五乘之名,但本质又完全一样。极乐世界每个人,可以叫人天,也可以叫声闻,也可以叫缘觉,也可以叫菩萨,甚至可以叫佛。

一个世界只有一尊佛,内证与佛平等,只是表面上不这样称呼。

 

释偈文句

下面问答有三个,互相之间有次第关系。

第一,说明极乐世界到底有没有声闻,辨这个道理。

第二,说明没有声闻就算了,何必还讲这个名。

第三,说明声闻好像还很多,并以此为荣,这是什么原因。

这三个问题之间有一层一层的递进关系。

 

极乐世界到底有无声闻之问答

问曰:案王舍城所说《无量寿经》,法藏菩萨四十八愿中言“设我得佛,国中声闻,有能计量知其数者,不取正觉”,是有声闻一证也。又,《十住毗婆沙》中,龙树菩萨造《阿弥陀赞》云“超出三界狱,目如莲华叶,声闻众无量,是故稽首礼”,是有声闻二证也。又,《摩诃衍论》中言“佛土种种不同:或有佛土,纯是声闻僧;或有佛土,纯是菩萨僧;或有佛土,菩萨、声闻会为僧,如阿弥陀安乐国等是也”,是有声闻三证也。诸经中有说安乐国处,多言有声闻,不言无声闻;声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名,此云何会?

这里举出三部经论做例证。

“案王舍城所说《无量寿经》”,这里先引用佛在王舍城所说的《无量寿经》,就是《大经》。

“法藏菩萨四十八愿中言‘设我得佛,国中声闻,有能计量知其数者,不取正觉’,是有声闻一证也”,这是第一个证据,说明极乐世界有声闻。

前面说极乐世界“二乘种不生”,是大乘一味、平等一味,不是没有二乘吗?法藏比丘在四十八愿里说了,“国中声闻,有能计量知其数者,不取正觉”,“有无量无边的声闻,都不能衡量出具体的数字;如果有人能衡量出来,我就不成佛”。这是第一个证据。

“又,《十住毗婆沙》中,龙树菩萨造《阿弥陀赞》云‘超出三界狱,目如莲华叶,声闻众无量,是故稽首礼’,是有声闻二证也”,这是有声闻众第二个证据——“声闻众无量”。

“又,《摩诃衍论》(就是马鸣菩萨造的《大乘起信论》)中言‘佛土种种不同:或有佛土,纯是声闻僧;或有佛土,纯是菩萨僧;或有佛土,菩萨、声闻会为僧,如阿弥陀安乐国等是也’,是有声闻三证也”,这是极乐世界有声闻众的第三个证据。

“诸经中有说安乐国处”,这是先分别讲三部经论,然后又总说,诸经说安乐国土的地方很多。

“多言有声闻,不言无声闻”,没有哪一部经论说极乐净土没有声闻的,多数都说有声闻。

“声闻即是二乘之一”,二乘包括声闻乘和缘觉乘。

“《论》言乃至无二乘名”,可是《往生论》说,不但没有声闻乘,连二乘的名字都没有。

“此云何会”,这样不是与诸经所说矛盾吗?

《无量寿经》《十住毗婆沙》《摩诃衍论》都说有声闻,可是天亲菩萨说没有,这不是矛盾吗?

答曰:以理推之,安乐净土不应有二乘。何以言之?夫有病则有药,理数之常也。《法华经》言:“释迦牟尼如来以出五浊世故,分一为三。”净土既非五浊,无三乘明矣。

首先从道理来讲,极乐净土不应有二乘。

“何以言之?夫有病则有药,理数之常也”,有这个病才施这个药,这是必然的道理。“数”就是定数、命数、规律。中国人讲“数”,按照规律是这样的,有病才给药,没病就不应给药。

“《法华经》言:‘释迦牟尼如来以出五浊世故,分一为三。’净土既非五浊,无三乘明矣”,娑婆世界为什么讲三乘呢?《法华经》说得很清楚,因为佛出现在五浊恶世,讲一佛乘众生没办法接受,佛就把一佛乘教法分为三个等级,让众生慢慢进步。而净土与五浊恶世不同,众生的根器都很清净、柔软、慈悲,心量很广大,直接讲一佛乘就可以了。苦集灭道就不用讲了,因为没这个病。

下面继续引用《法华经》:

《法华经》道诸声闻:“是人于何而得解脱?但离虚妄,名为解脱。是人实未得一切解脱,以未得无上道故。”

声闻”称为阿罗汉,是解脱人。因为“但离虚妄,名为解脱”,他只是离开了虚妄。“虚妄”就是众生的颠倒见、虚妄见。在三界之内,他离开了众生的虚妄见和颠倒见,以此来说明他解脱了。

就像一个穷人,虽然现在富了,只是小康而已,温饱问题解决了,并没有真正的大富,还没达到绝对的幸福。但是比较当年很穷的时候,可以说已经过上了富足、幸福的生活。阿罗汉得解脱,只是“但离虚妄,名为解脱”,并没有得无上道,并没有圆满一切功德,所以,只是得了少部分,还没有得一切解脱。

核推此理,阿罗汉既未得一切解脱,必应有生;此人更不生三界,三界外,除净土更无生处:是以唯应于净土生。

如果按这个道理来推,阿罗汉还没有像佛一样彻底解脱,就还有生。阿罗汉已经灰身灭智,进入寂灭的境界中,经过长久时劫还会再苏醒。就像植物的种子,在冰冻的状态可以保存几千年。

阿罗汉在寂灭境里,心就止伏在那里,好像冬眠一样。未得一切解脱,就必定还会有生的境界。

“此人更不生三界”,因为阿罗汉已经出离三界之外了,如果从阿罗汉的境界出来再生,往哪里生呢?不可能再回到三界里来。所以,“三界之外,除净土更无生处”,他要不就不生,要生只有生在净土,不然没地方去。

他在三界里入了灭尽定,在定里的时间非常久远。从这么久远的时间出来之后,他只能生到净土,所以,声闻应该在净土生。

第三段是对前面两段的总结:

如言“声闻”者,是他方声闻来生,仍本名故,称为声闻。如天帝释,生人中时姓憍尸迦,后虽为天主,佛欲使人知其由来,与帝释语时,犹称憍尸迦,其此类也。

从他方世界来的声闻,还叫原来的名字,称为声闻,并不是他在极乐净土仍然是声闻种性或者是小心量,不是的。在极乐世界都是大菩萨了,但是原来是声闻,从声闻来的,就叫声闻;原来是人天,从人天来的,还叫人天。蕅益大师解释得好:极乐世界什么名都是美名,鸟也不是一般的鸟,是“佛鸟”,花也不是一般的花,叫“佛花”。

下面举了一个比喻。帝释天的天主,他在人中的时候叫憍尸迦,后来生到天上作天主了,但是佛并没有喊他帝释,仍然喊他憍尸迦,目的是要让别人知道他是从人道去的,知道他的由来。所以,极乐世界里讲的二乘,就是原来是声闻,现在虽然是大乘菩萨了,还是称呼声闻。

昙鸾大师怕我们不明白,下面又打了比喻:

又,此论但言“二乘种不生”,谓安乐国不生二乘种子,亦何妨二乘来生耶!譬如橘栽不生江北,河洛果肆亦见有橘;又言鹦鹉不渡陇西,赵魏架桁亦有鹦鹉。

在安乐国里不产二乘,如同本地没有这个种子,但也不妨外地的种子可以运来,道理是一样的。

“譬如橘栽不生江北,河洛果肆亦见有橘”,比如龙眼、荔枝,五台山是没有种子的,龙眼种不生,我们却照样吃得到,因为是外地运来的。这样一说,我们就懂了,现在物流非常发达,外地运来的。

极乐世界也是一样的,二乘的种子是不会在极乐世界生的,是从十方国土运来的。

“又言鹦鹉不渡陇西,赵魏架桁亦有鹦鹉”,“陇”就是甘肃,“陇西”是甘肃以西。鹦鹉生自陇西,过了甘肃以后,种就不来了;但是在赵魏之地的屋檐下、鸟市上,也能看见鹦鹉,这也是引来的。

不生二乘种子,不妨二乘来生。如动物园里的大熊猫、长颈鹿。

现在我们就讲大熊猫。大熊猫是不生在美国的,但是美国动物园里也有,是运去的。中国有长颈鹿吗?中国不产长颈鹿,也不产澳大利亚的袋鼠,但是到北京动物园,就能看到袋鼠。袋鼠种不生,但是可以运来,是一样的道理。

此二物但言其种不渡,彼有声闻亦如是。作如是解,经论则会。

这样来理解经和论,就会通了,就没有矛盾了。

 

 

简单回顾

“大义门”是“大乘之所以”。净土法门之所以被称为“大乘”,是因为阿弥陀如来“大义门成就”。我们在此土志向低劣,心胸狭窄,只求个人安乐,只求自己不受苦,即使怀着这样卑劣、狭小的心量,一旦到达净土,也是“大义门成就”,自然会发起广大菩提心。

昙鸾大师在这里列了三个问题。

第一,极乐世界到底有没有声闻。《往生论》说“二乘种不生”,可是四十八愿和诸多大乘经典都说极乐世界有声闻。到底有没有呢?

昙鸾大师说,在极乐世界“声闻种”是没有的,但不妨他方世界声闻来生。大师举了几个比喻。

第二,如果没有实事,干脆名字也不要有。既然没有实际的事情,为什么还要立这些名呢?大师回答说:“立这几个名,是要显明极乐净土的殊胜,不受讥嫌。”

问曰:名以召事,有事乃有名。安乐国既无二乘、女人、根缺之事,亦何须复言无此三名耶?

名以召事”四个字是很有意味的。“召”,是召感,“事”就是具体的事物。如果不给具体的事物立个名称,就召不来。比如,我要喝水。如果没有“水”这个字,就召不来;喊人也是如此,如果他没有名字,也没办法召来。

名能召事,名是有特别意义的。名和事之间有一种连带关系、感应关系,名能把事召来、吸引来。我们做佛事的时候,要立个牌位,上面写着人名。不然怎么能超度他?“名以召事”,是有道理的。

“有事乃有名”,有时候有事也没有名,需要召它的时候才立名,不召就不立名。比如大海里有很多荒无人烟的小岛,都没有名字,因为大家不召它,就不用名字。如果发现那里有石油,大家都要奔去了,肯定就要取名,叫什么岛;否则就不立名。天空的星星无量无边,每一颗星都有名吗?如果研究具体的某颗星,就要给它立名,把名字安上。

“名以召事”,名是有作用的。有实事,需要召它时才立名;没有事实,当然就没有必要立名了。道理就是这样。

 

安乐国超越男女性别

“安乐国既无二乘、女人、根缺之事”,安乐国无二乘,无女人。请问安乐国有男人吗?也没有。没有女人,没有男人,那不是没有人了吗?

非指身相,而指精神,有女中丈夫,有男子如女人。若有女人,能知自身持有如来性,虽是女儿身,我说此人是男子。

男人”“女人”是相对而言的。有女人就会有男人,没有女人,自然也没有男人。安乐国没有男人、女人,但是还有人,就是佛菩萨。佛菩萨不可以男人、女人来分别。

男女,有欲爱之意,是相对的、分别的概念。就像高和低,有高才有低,无高就无低。男人女人是在性别上分的,这是色身的体相。如果从佛性来说,就没有男女,佛性是平等的;其实也没有人、狗、虫等等分别,不分男女,不分凡圣。

极乐世界的众生,完全证悟佛性,是真如实相身、为物身,成佛是超越男女性别的。佛的涅槃功德不可以男女来衡量。后面说“天人丈夫众,恭敬绕瞻仰”,因为在娑婆世界,男众丈夫相,显示孔武有力,度众生有勇猛健志。极乐世界的大菩萨,没有娘娘腔,没有软弱的。

在娑婆世界,往往说女人心量比较小,见识比较短。这是从精神方面来说,不光是指体态方面。如果精神方面有大心量、大心智,明知自身有如来性,这就是“丈夫”;如果不发大菩提心,不了解自己有如来性,不知自己以及众生决定可以成佛,虽然是男人身,也可说是女人。

 

软心菩萨,讥言声闻

答曰:如软心菩萨,不甚勇猛,讥言声闻。如人谄曲,或复儜弱,讥言女人;又如眼虽明而不识事,讥言盲人;又如耳虽聪而听义不解,讥言聋人;又如舌虽语而讷口謇吃,讥言哑人:有如是等根虽具足,而有讥嫌之名。是故须言乃至无名,明净土无如是等与夺之名。

佛教讲“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”,这些是菩萨的阶位。十住、十行、十回向,都是高位的菩萨。十地,就是登地菩萨,不退转了。天亲菩萨是十向满心(十回向的最高位),龙树菩萨是初地菩萨。

“软心菩萨”是指十信位的菩萨,发心比较软弱,毅力、力量不够,刚发起对佛法的信心,犹如风中轻毛,像风中的一片小羽毛,风往哪里吹,它就往哪里飘。虽然已经发心,但是在度众生的时候,有困难了就往下一缩;等条件不错了,别人一鼓励,再发发心;一有困难,又一缩。这叫“不甚勇猛”。

“讥言声闻”,发了菩提心,遇到困难又说“算了,我别发大心了,还是做自了汉吧”,这样的人,虽然发心,别人会说“你是小乘根性,小乘种性,这不行”,就有讥言。

虽然有男子的表象,但是内心谄曲、谄媚,这也是女人态;或者身体不够强壮有力,心力也不够,精神又软弱,碰到一点小事就哭鼻子。遇到这样的人,我们往往会说:“这点小事,怎么就像女人一样,在那里哭鼻子?”这就是讥言。

这是讲“女人”,下面讲根缺,根缺列了盲、聋、哑。

眼睛虽然亮,但是不明事理的人,就像盲人一样,“讥言盲人”。

耳朵非常好的人,但是听不出话的意思,不能理解,也就像聋子一样,“如聋似哑”。比如听课,不是耳朵听不见,而是听见了不能理解,所以“讥言聋人”。

舌根不利,说话不利索的人,也就像哑巴一样,“讥言哑人”。

从实体来讲,这些人的眼根、耳根、舌根都是具足的,却还有讥嫌之名。

因为娑婆世界有这样的现象,为了怕别人误解,必须进一步强调说明极乐净土不但没有这些实体,乃至连这些名相都没有。

极乐菩萨身心等健,无与夺名。

“明净土无如是等与夺之名”,“与”就是赞叹,“夺”就是贬毁,“与夺”就是褒贬之意。极乐世界的一切都是平等的,不仅实等,而且名也等,名称上都分不出高下,这就是无“与夺之名”。

 

声闻众多为奇之问答

下面是第三个问答。

问曰:寻法藏菩萨本愿,及龙树菩萨所赞,皆似以彼国声闻众多为奇,此有何义?

我们看上文,《圣教集》256页第六行:“问曰:案王舍城所说《无量寿经》,法藏菩萨四十八愿中言‘设我得佛,国中声闻有能计量,知其数者,不取正觉’,是有声闻一证也。”这里不仅有声闻,而且数量很多,还以国中声闻多为很奇特的一件事,而专门发这条愿。

龙树菩萨说:

超出三界狱,目如莲华叶,声闻众无量,是故稽首礼。

“寻”就是推寻、推理,寻究它的意义。

因为法藏菩萨发的本愿说“能知其声闻数量者,不取正觉”,显然是以声闻无量数为奇特妙好。龙树菩萨也赞誉说“声闻众无量”。

“皆似”,都似乎。“寻”与“皆似”说的语气比较缓和,不是很强烈,因为怕自己的理解不正确。

推寻法藏菩萨本愿和龙树菩萨《赞弥陀偈》中所说,都似乎以彼国声闻众多作为奇特,这有什么道理与含义呢?

答曰:声闻以实际为证,计不应更能生佛道根芽,而佛以本愿不思议神力摄令生彼,必当复以神力生其无上道心。

回答非常巧妙。

“声闻以实际为证,计不应更能生佛道根芽”,所谓“声闻”,就是阿罗汉,他们是以“实际为证”。“实际”是佛教的特有名词,是诸法真实边际,也就是寂灭。

《大智度论》里说:

实际者,以法性为实证,故为际。

“法性”是实性,法性为真实。“证入法性”,就是契入诸法实际。

入法性中,知法性无量无边,最为微妙,更无有法胜于法性、出法性者,心则满足,更不余求,则便作证。

入法性中一看,知道这是最好、最高、最安乐、最微妙的,没有什么能超过的,就躲在里面不出来了,这叫“则便作证”。“作证”就是心契入这个境界,跟它融为一体,不再出来。

如罗汉、辟支佛住于实际,纵复恒沙诸佛为其说法,亦不能更有增进,又不复生三界。

认为这是最究竟、最好的了,“就这样吧,谁要发心谁发心,我就在这里待着了”。所以,声闻是以“实际为证”,要证入实际,所谓“灰身灭智”,证悟人无我,以此为究竟。

按理声闻不能更生佛道根芽,因为他们已经证入诸法实际,在寂灭境界中,不再有度众生的志向和愿望,也不能生起这样的菩提心和菩提芽。所以,在经中把声闻称为“焦芽败种”,就是他们菩提心的芽都焦掉了,种都已经毁灭了。既然已经是焦芽败种了,怎么可能还出芽、开花、结果?那不可能,所以这样呵斥。这是指娑婆世界一般的情形。

但是,阿弥陀佛的本愿,能让焦芽败种都复活。我曾经看见一个事例,说有个练气功的人,他用气功的方法,就能让烧焦了的种子回到原来没有烧焦的时候,让它还能长出芽来,不可思议啊!想想也有道理。因为任何事情都有程序。种子被烧焦了,一般人是没有办法。但是如果有人可以让它回去,回到烧焦之前的状态,种子不是又活了吗?就像开车开到死胡同里,如果有人帮你倒出来,不是又活了吗?只是我们一般人倒不出来。气功师都有这两下子,何况佛呢?这就无法来形容。

“声闻以实际为证,计不应更能生佛道根芽”,极乐净土有声闻众,这也显示阿弥陀佛本愿神力不可思议。农民种地,肯定不会用焦芽败种的。如果把芝麻炒熟了种地里,那能行吗?焦芽败种肯定要扔掉,一定要选优良种子。一般来讲,众生到十方诸佛的国土去,一定要发菩提心,“你的种子发出来才行,不然我用不了啊”。阿弥陀佛不一样,焦芽败种也通通要,“焦芽败种都拿来”。拿去之后,他一加工,立刻就把这个种子发起来了。

“而佛以本愿不可思议神力摄令生彼,必当复以神力生其无上道心”,声闻本来住寂灭境,自己没有求生净土的愿望。但是,阿弥陀佛用本愿不可思议神通道力,令他生到阿弥陀佛的净土。

“摄令生彼”,摄受、摄取他。“摄令”,显示完全是佛的力量。

声闻本来是不能往生的,但是阿弥陀佛有本愿不可思议神力,“设我得佛,国中声闻有能计量知其数者不取正觉”,这些无量无边的声闻,靠佛的本愿神力摄取,令他们往生净土。

这是第一步,这还没完呢。

到弥陀净土还是焦芽败种,那能行吗?还要进一步改造。

“必当复以神力生其无上道心”,让他发起无量菩提心,让他成佛。

来了就让你成佛,不然把你弄来干什么?

如果让声闻求解脱,他说“我已经解脱了,不会再退堕到三界里去了”。阿弥陀佛说,“你还没成佛,我先把你摄取来,第二步就让你成佛”,这就是阿弥陀佛发本愿的意义。

 

鸩鸟喻

下面打了个譬喻:

譬如鸩鸟入水,鱼蚌咸死;犀牛触之,死者皆活:如此不应生而生,所以可奇。

“鸩鸟入水,鱼蚌咸死”,鸩鸟的羽毛有剧毒,它到河水里蘸一下,水里的鱼、虾、蚌、黄鳝、泥鳅通通死掉了。但是,还有一法来对治。

“犀牛触之,死者皆活”,犀牛角有解毒的功能。鸩鸟先来了,翅膀在水里一抖,洗个澡,鱼虾都死掉了。鸩鸟刚走,犀牛来了,牛角在水里荡一荡,死掉的鱼虾又复活了。

譬如鸩鸟(声闻法)入水,鱼蚌(菩提心)咸死;犀牛(名号,佛本愿力)触之,死者皆活。

这是个比喻。“鸩鸟”指声闻法,是阿罗汉的种性。“入水”就是入众生心。“鱼蚌”是指菩提心。“鱼蚌咸死”,就是指菩提心的生命死掉了。“犀牛”指什么?就是指阿弥陀佛的本愿,六字名号一碰,就发菩提心了,死者皆活。

如此不应生而生(生净土,生无上道心),所以可奇。

回答为什么奇特。

“不应生而生”,“不应生”有两点:

第一,声闻不应生净土。他不愿意去往生,就在自己的寂灭境当中。“不应生”,但是阿弥陀佛本愿神力摄令往生。这是第一可奇。

第二,声闻“计不应更能生佛道根芽”,但是阿弥陀佛令其往生净土,“必当复以神力生其无上道心”。本来是不应该生无上道心的,可是阿弥陀佛的本愿神力让他生起来了。这是第二奇。

我们也是不应生,因“不应生而生”,所以可奇。如同下品下生的人,本来应该生地狱,怎能往生净土?自身善根福德因缘远远不够,不应生,但是也往生了。

造罪,没有智慧,念佛不清净,妄想杂念多,业障深重,等等,按常理说,没有一条应该往生净土。不应该往生的人,也让他往生了,所以称为不可思议,称为奇特。

 

弥陀本愿力最不可思议

然五不思议中,佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心,真不可思议之至也。

五种不可思议:一者众生数量不可思议,二者业力不可思议,三者龙力不可思议,四者禅定力不可思议,五者佛力不可思议。

这五者当中,前面四个遇到第五个,都算可思议。遇到佛力不可思议,其他的不可思议都可以改。真正不可思议的是佛法,佛法最不可思议。佛法不可思议当中,弥陀的本愿力最不可思议,“不可思议之至也”,到极点了。

 

(17)一切所求满足功德

众生所愿乐,一切能满足。

此二句,名“庄严一切所求满足功德成就”。

 

①来意

从大义门而来,即是满足成佛。

在大义门后面说一切满足,这是满足什么?满足好吃好喝吗?如果是满足好吃好喝,应该在受用功德里面说。这里所讲的一切满足,就是指成佛。

因为大义门是“大乘所以”,成就大乘之门,“如人造城,得门则入”。生安乐净土,是在成就大乘之门。

大乘菩萨所求的是什么?毫无疑问,是佛果。所以,这里讲的“一切能满足”,就是指成佛。

 

成佛根本,佛本愿力

速满足功德大宝海,由佛本愿力故。

成佛的根本动力、缘由在哪里?

观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。

这里依报所讲的“众生所愿乐,一切能满足”,是因为正报作了保证。依报这样的功德庄严都是因为正报阿弥陀佛的本愿力,不仅一切能满足,而且是“速满足功德大宝海”。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故兴此愿?见有国土,或名高位重,潜处无由;或人凡姓鄙,悕出靡路;或修短系业,制不在己,如阿私陀仙人类也。

佛本何故兴此愿?”佛当初为什么发起这样的愿呢?这里列举了三个不自由。求不得苦,所求不能满足。在娑婆世界,何止这三种,求不得苦太多了,无量无边。这里只列举三个。

“或名高位重”,当初就想求出名、求高位,求到之后,按说满意了吧?不能满足,苦又来了。

“潜处无由”,名高位重的人,想隐居,过老百姓的日子,想背着手在大街上晃来晃去,能行吗?不行。他出门必须有保镖跟在后面,名高位重就有这样的苦恼。老百姓有老百姓的好处,夏天热了往树下一躺,腿一伸就睡觉。如果是高官,那能行吗?不行。

“或人凡姓鄙”,门第不高贵,也没什么名气。

“悕出靡路”,像这样的人,有什么愿望呢?就想出名,想出人头地。“悕”,就是希望。想出人头地,想名声远扬,但是找不到路径,没办法。

都有不足。位高名重的人也有求不得苦,不能满足;人凡姓鄙的也不能满足。总之,有钱没钱、有权没权、有名没名都不好过。这一点,每个人都能感受得到,小时候说“现在没钱,长大有钱就好了”;长大有钱了,发现还不如没钱。有的人找不到如意郎君,“我能嫁一个如意郎君就好了”,等嫁出去以后,发现还不如不嫁。“我现在没孩子,等生了孩子,我的地位就提高了”,生了孩子以后,发现生孩子也非常麻烦。总之,得到之前,抱有无限的幻想,好像天上的彩云一样美妙;得到之后才发现不过如此,还不如没有。但是,“往者不可谏,来者犹可追”,过去的已经没办法了,未来有前途,可以往生极乐世界,还有希望。

“或修短系业,制不在己”,其实所有人都这样。“或”是略举,其实还有无量无边。“修短系业”,寿命的长短由业力主宰,不是自己想活多长就活多长。“制不在己”,“制”是控制,自己不能控制,没有控制权。想活多久,你自己能控制吗?这是“业”。有的人杀生,要补身体,想吃好的,还想长命,这不是完全颠倒了吗?杀生还想长命,这怎么可能呢?就像你骂人家,出手打人,还想要别人对你微笑,怎么可能?这是有报应的。残害众生的命,还想自己长寿,没有这样的事。

“阿私陀仙人”,悉达多太子诞生的时候,国王请一位叫阿私陀的五通仙人来给太子看相。“五通”,除了漏尽通之外,天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通。五通仙人看了太子之后,就流眼泪了。为什么呢?他说:“如果太子在世间做国王,会成为转轮圣王;如果出家修行,会成为人天导师,证无上正等正觉,成为伟大的佛陀。可惜我等不到那一天了,所以悲伤。”就算五通仙人也没办法。后来,佛陀成道的时候,他果然去世了,什么法也没听着。他这一去,到六道轮转,不知转到哪里去了。阿私陀仙人比不上我们啊,我们虽然没有见到佛陀,但是佛陀的言教留传下来了。

有如是等,为业风所吹,不得自在。

娑婆世界,一切都是业,像风一样,“业风”吹着你,你往哪里去?你能自主吗?不能自主。“好,我答应你”,答应人家了,到时候又不能兑现。为什么?“为业风所吹”,这不是不负责任。对这个事实,要有深刻认识,你可以作计划,但是计划赶不上变化。

一定要作好思想准备,等事情变化之后,“我早就知道了,我预见到会这样”,这样烦恼就轻一些。如果打定主意,一定要天下都听你的号令,你不是转轮圣王,天下人不会听你的。你买了股票,当然希望它涨,但它偏偏不涨,非要跌,你有什么办法?你把电脑砸破了也没用,都是“业风所吹”。

如果到一个地方去,问你怎么来的,“我坐飞机来的。”哪里是坐飞机来的?都是业风吹来的。如果业让你来,没有飞机,从地下也能钻来;如果业不让你来,你坐什么都来不了。

你投胎到张家、到李家,非要去那里,怎么去的?业风一吹,一头扎过去,成为他家的孩子,这都是“业风所吹”,不自在啊!

乘弥陀大愿业力,不为自身业风所吹,故得自在。若系于业风,岂得自在?

众生的业风不自在,如果乘上阿弥陀佛大愿业力,当下到极乐净土,这就自在了。

众生的业风不自在,所以阿弥陀佛发大愿:

是故愿言:“使我国土,各称所求,满足情愿。”是故言“众生所愿乐,一切能满足”。

“到我净土来的人,互相没有矛盾,每个人都称心如意,求什么得什么,求大涅槃得大涅槃。”

“满足情愿”,满足你的好乐、你的愿望、你的心情。这里主要讲的是成佛。

如果不成佛,也不可能一切都满足。成佛了,一切愿乐都能满足。

这个娑婆世界是苦恼世界,贫乏、穷困,什么事都不能满愿、不能满意。有人想青春不老,能行吗?每天都在老,一照镜子,昨天才五根白头发,今天变成十根了,不想让它出来,它偏偏要长出来。想长命百岁、健康长寿也不行,身体也不听你的。家庭、事业,所有一切,难处太多。

但即使是这样,很多人还过得不亦乐乎,觉得还行,这真叫堪忍世界、堪忍众生。这么苦,怎么能待下去啊?这就是业力,被业风所吹。

想到净土的种种功德庄严和满足,这个世界真是一秒钟也待不下去。但是众生愚痴,还在这里待着。

故我愿生彼,阿弥陀佛国。

天亲菩萨说:“所以,我愿生彼阿弥陀佛国。”这个“故”,一字千金。“我愿生,你也要愿生”,有这层意思。天亲菩萨最后说:“我作论说偈,愿见弥陀佛,普共诸众生,往生安乐国。”

在《往生论》当中,“我”出现了五次。

第一次是“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,

这首偈子是二十四行偈的龙头、根本,后面都是来说明这首偈的。

为什么“愿生安乐国”?在观察了十七种功德庄严后,天亲菩萨说“故我愿生彼,阿弥陀佛国”,这就是对第一首偈子中“愿生安乐国”五个字的解释、说明和展开。

为什么要“一心归命尽十方无碍光如来”?在观察了佛的八种庄严功德、菩萨的四种庄严功德成就之后,说:“我作论说偈,愿见弥陀佛。”这里的“见”,就是在说明“一心归命尽十方无碍光如来”,归命阿弥陀如来,就是见了阿弥陀佛。因为阿弥陀佛是尽十方无碍光如来,能够以真实功德救度我,所以我能往生,我愿意往生;同时,也希望所有众生都乘阿弥陀佛的本愿力,往生西方极乐净土。

由上可知,二十四行偈有着内在的逻辑关系,从这五个“我”就能看出来。天亲菩萨说:我这样做,你们也要这样,众生都来跟我学习吧!

“故我愿生彼”,“故”是所以,这是一个结论。这个结论是从哪来的呢?天亲菩萨作《往生论》,一开始就开宗明义:“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国。”为什么愿生?因为“观彼世界相,胜过三界道”,以及后面的种种功德庄严。从根本来讲,就是“我依修多罗,真实功德相,说愿偈总持,与佛教相应”。我愿意往生,这是真实功德之相,符合释迦牟尼佛对我的教导,也符合我自己的根性。这是第二次提到“我”。

这种真实功德相怎么体现出来?在国土当中就体现为十七种真实功德相,然后一条一条列出来。

此二句,结成上观察十七种庄严国土成就,所以愿生。

释器世间清净,讫之于上。

这是“结成”,总结、成就这样一个结论。

七种庄严成就,就是解释依报(环境)的清净。十七种功德庄严到此结束。

 

复习十七种功德庄严成就

①配对接读

“故我愿生彼,阿弥陀佛国”当与十七句一一接读。

这最后两句“故我愿生彼,阿弥陀佛国”,要配对前面的偈子来读。比如:

“观彼世界相,胜过三界道,故我愿生彼,阿弥陀佛国”,为什么愿生阿弥陀佛国呢?因为彼世界胜过三界道,超越三界之外,是真实清净报土,所以我愿往生。我不愿在三界里,这里狭窄、黑暗、憋屈、轮回,有无尽的苦恼,而极乐世界是那样殊胜,所以我愿意往生。

接着再读:“究竟如虚空,广大无边际,故我愿生彼,阿弥陀佛国”。这个世界很狭窄,气都喘不过来,有种种苦恼,有限,有量,不自在,而极乐净土“究竟如虚空,广大无边际”,所以我愿意往生。

接下来:“正道大慈悲,出世善根生,故我愿生彼,阿弥陀佛国”。阿弥陀佛的净土是阿弥陀如来证悟诸法实相的显现,是阿弥陀如来大慈悲愿力所生,是出世善根的清净报土,不是有漏有染的世界,不是有漏邪道所生,不是无穷相、轮转相。这样一对比,“故我愿生彼,阿弥陀佛国”。

怎么往生呢?即:“如来净华众,正觉华化生,故我愿生彼,阿弥陀佛国”,“梵声悟深远,微妙闻十方,故我愿生彼,阿弥陀佛国”。我们往生极乐世界,是靠阿弥陀如来的正觉,所谓“如来净华众,正觉华化生”。如果靠自己的定散二善,这个愿生心可能就发不起来了。

 

②整体回顾

我们学了极乐国土十七种庄严功德,现在把它整体回顾一下。

第一,清净功德。这是总功德,极乐世界的总相是清净。这种清净体现在哪里呢?体现在下面十六种功德当中。我们到极乐世界,第一感觉就是清净,清净是净土的本质属性。佛法中特别强调清净,清净就是没有烦恼,寂灭、无染污、无分别、无滞碍,就是成佛。清净是佛教特有名词,这个词听到就舒服。“清净”不是指房间打扫得干净,是指心里一切烦恼断尽,一切智慧功德圆满。

第二,量功德。“量”是广大无边,因为总相清净,所以量也是清净的。量清净是怎样的呢?“究竟如虚空,广大无边际”,可大可小,以无量为量。我们这个世界有量,所以不清净。有量为什么不清净?有量就有多有少,有好有坏,有质量好质量差,有不满足,有对比,当然就不清净。

第三,性功德。极乐世界清净功德、量功德的来源,是性功德。“性”是本性、法性、佛性,所谓“正道大慈悲,出世善根生”。

以上三点是体性功德,体性功德贯穿于一切形相和一切作用当中。比如桌子,以木头为体,这个体在桌子的正面、侧面都能体现出来;在作用当中,也能完全体现它的本体,不能离开本体。所以,体贯穿在一切当中。相就不一定了,相之间虽然也密切关联,但是又各不相同。用,一定是贯穿在所有的相和体之中。

第四,形相功德。总的来讲,极乐世界是光明相,所谓“净光明满足,如镜日月轮”。

第五,种种事功德。光明是总相,下面有别别事相,就是一件一件的事物,所以说“备诸珍宝性,具足妙庄严”。“珍宝性”,极乐的珍宝不像娑婆世界的珍宝各有定体、不能改变,而是像摩尼宝珠一样,能够生出一切,这是性功德。“珍宝性”即佛菩萨的涅槃功德,即佛性功德。

第六,妙色功德。种种事显示的妙色,是“无垢光炎炽,明净曜世间”。

第七,触功德。“触”是接触,所谓“宝性功德草,柔软左右旋,触者生胜乐,过迦旃邻陀”。

这十七种功德之间有次第关系,它们是整体性的。在《往生论注》卷下,昙鸾大师有解释,我们在讲解的时候也说过了。大家要把它们连贯起来读,这样就比较顺畅。不然,这十七种功德我们读起来就是分散的。这样连贯读起来,你就会观察,就会思维,就会读得很细致,就会产生好乐、欢喜,自然就会有信心。

第八,三种事功德。昙鸾大师讲就是“眼触”。“三种事”是三类事的集合。水功德、地功德和虚空功德,是三种环境。这三种环境都无上优美,具足了种种事功德。这“种种事”,是“无垢光炎炽”,而且能让“触者生胜乐”,同时也是“净光明满足”。所以,每一种功德包含在这之内。这“三种事”是一种环境,在这种环境当中,要展开什么样的活动呢?下面就说在这环境当中的人文活动。

第九,雨功德。极乐净土的活动是什么?就是“雨华衣庄严,无量香普熏”,好东西非常多,用于上供诸佛、下化众生。所以,雨功德是从形相到作用之间的一个过渡。

第十是“光明功德”。“佛慧明净日,除世痴暗明”,极乐世界的一切是引导众生往生的。从第十到第十七,是让我们往生成佛的。何以知道呢?

何故愿生彼?真实功德相故,胜过三界道故,虚空无边际故……大义门成就故,一切能满足故。

首先讲光明。我们本来是黑暗、业障深重、没有智慧的众生,佛陀用他的智慧光明,扫除我们的业障黑暗,所谓“佛慧明净日,除世痴暗冥”,让我们心中豁亮,产生信心,得到佛法的光明利益。

其次,这种光明是怎么照到我们这里来的?

第十一,妙声功德。我们的心原本和佛的频道不相应,所以,通过名号的妙声功德,“梵声悟深远,微妙闻十方”,用名号把光明输送到我们心中。

第十二,主功德。光明也好,妙声也好,谁是它的主人?是“正觉阿弥陀,法王善住持”,所以讲“主功德”。很显然,阿弥陀佛是以光明名号来度化众生的。比如《观经》说“光明遍照十方世界”,这就是“佛慧明净日”;《观经》说“念佛众生摄取不舍”,这就是“妙声悟深远”,让你成为念佛众生,然后对你摄取不舍。“摄取不舍”里面,就有“正觉阿弥陀,法王善住持”。摄取不舍,就是住持在你心中,护佑你,保护你。因为阿弥陀主功德成就,所谓“正觉阿弥陀,法王善住持”,这也是以光明妙声来住持我们的心,摄取我们,保护我们,救度我们,让我们成为阿弥陀佛的眷属。

第十三,眷属功德。“如来净华众,正觉华化生”,从光明名号正觉当中化生出来,让我们成为如来清净莲花之众,成为如来眷属,成为佛子。

第十四,受用功德。一但成为佛子,有什么受用呢?“爱乐佛法味,禅三昧为食”。“受”就是享受,“用”就是使用。在我们娑婆世界,最好、最大的受用就是念“南无阿弥陀佛”,这个受用不要本钱,又不会有障碍。

第十五,无诸难功德。极乐世界的受用,有没有困难?有没有妨难?有没有灾难?没有,受用无诸难。无诸难功德成就,使我们“永离身心恼,受乐常无间”。无诸难,不光是身体上无诸难,也指在佛法修行的道路上无诸难。佛法修行道路上有什么难?比如菩萨的七地沉空难。

第十六,大义门功德成就。到极乐世界,“大义门成就”,无有诸难,菩提道路平坦通达,成佛非常容易,非常自然。所以,这里就说到第十六“大义门成就”。

第十七,一切所求满足功德。“大义门成就”满足不满足?接下来说“一切所求满足功德”。

国土十七种庄严功德,尤其从第十到第十七,次第关系非常清楚:以“光明”来调化我们;以“妙声”让我们开悟,让我们求愿往生;以“主功德”来住持我们,摄受我们,保护我们,让我们成为阿弥陀佛的“如来净华众,正觉华化生”,得到弥陀佛的受用,受用跟佛平等,无二无别;这种受用,是没有任何危险的,是非常安全的,是非常喜乐的,永远没有间断;这种受用不是小乘的,是“大义门”的受用,没有任何障难,很圆满,直至成佛。这样来看,它们的次第关系非常明确。

观察十七种庄严国土成就,故起清净愿往生心。

观察“十七种功德庄严”成就,愿意往生阿弥陀佛净土,“故我愿生彼,阿弥陀佛国”,这就生了清净愿往生心。

这种愿往生不光是愿,这种愿往生还包含着“愿往生者,必得往生”的信心,所以“故我愿生彼”。这种愿生是非常肯切、非常有力量的。为什么?“正觉阿弥陀,法王善住持”“妙声悟深远,微妙闻十方”“众生所愿乐,一切能满足”“故我愿生彼,阿弥陀佛国”,我愿往生就能往生。

这十七种功德庄严,虽然讲的是极乐世界的事,但是我们要通过名号,“以果地觉,为因地心”,在此世间,因中具果,因果同时,成为我们自己的功德。

所以说,“若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿”,就因为这样,才发起“故我愿生彼,阿弥陀佛国”。

我们愿往生,是观察了极乐净土十七种功德庄严,种种的好是阿弥陀佛的大愿业力所成就,是阿弥陀佛的愿心慈悲为我们所成就的,而且已经成就了,展现出动态的度化众生的功能,所以才一心归命阿弥陀如来,愿生安乐国,这样就决定往生。

这样的往生信心,是真实信心,是真实愿往生心。

你为什么愿往生?“因为我很虔诚,所以我愿意往生”“因为我修的功德很多,已经够了,所以我愿意往生”,如果靠你自己修的功德,那是不可能往生的。这都算不上真正的往生因。

观察佛、菩萨、净土三种庄严功德成就,“故我愿生彼,阿弥陀佛国”。所以说,《观经》这个“观”是非常重要的,包括这里的“观三种功德庄严”,不是让你修“入定观察”那种观想。是散心思惟,就像我们这样学一学、讲一讲,大家是不是很高兴、很愿意去啊?这样就可以了,这样就是“观”。这里的“观”,没教你怎么打坐,怎么闭眼,怎么在心里数息,没教你这些。

这个“观”很简单。比如“观彼世界相,胜过三界道”,昙鸾大师写的那些文句解释,你能够如理思维,这就是“观”。

 

(二)观众生世间庄严成就

次观众生世间清净。此门中分为二别:

一者观察阿弥陀如来庄严功德;二者观察彼诸菩萨庄严功德。

“次观众生世间清净”,前面是观器世间清净,观国土庄严十七种功德,接下来要观众生世间清净。

佛教讲世间有两种,“无垢光炎炽,明净曜世间”,是曜二种世间。二种世间是器世间和众生世间。

“此门中分为二别”,观众生世间这一门类中,分为两个别支,即两个子门。之所以分为两大类,因为一个是主,一个是伴。如来和菩萨都称为众生世间。

观察如来庄严功德中有八种,至文当目。

先观察阿弥陀如来功德庄严,其中细分有八种。到了解释文句的地方,再一一把题目列出来,这叫“至文当目”。“目”是动词,列出题目。昙鸾大师用词比较简略,分科也不啰嗦。

 

众生名义问答

下面的问答怎么来的呢?

问曰:有论师泛解“众生”名义,以其轮转三有,受众多生死,故名“众生”。今名佛菩萨为“众生”,是义云何?

佛教有经律论。作论解释佛法的人,称为“论师”;专攻律学的人,就是“律师”。

“有论师泛解‘众生’名义”,“泛解”就是比较粗浅地、泛泛地解释。说因为轮转三有,在三界里轮回,一次又一次地受生,受众多生死:或者受人身,或者受天身,或者受猪马牛羊畜生身,还有地狱道、饿鬼道,这种种生命形态,因为不是一生一世,有众多的生死,所以称为众生。这是从时间上纵向说的。

佛菩萨已经出离三界了,不再受众多生死,怎么把佛菩萨也叫作众生呢?这不矛盾了吗?“是义云何?”现在称佛菩萨为“众生”,是什么道理呢?

答曰:经言“一法有无量名,一名有无量义”,如以受众多生死故名为“众生”者,此是小乘家释三界中众生名义,非大乘家众生名义也。

经中说,同样一法可以有很多名。比如“正觉”,也可以叫“佛性”“法性”“真如”“实相”“法界”,这是“一法有无量名”。

“一名有无量义”,这里讲“众生”,除了众多生死这种意义之外,还有别的意思,有不同的解释。

第一,小乘众生义。

以受众多生死故名为‘众生’”,这种解释是小乘解释三界当中的众生名义,讲得比较浅,不是大乘教理所说的众生名义。

第二,大乘众生义。

大乘家所言“众生”者,如《不增不减经》言,“言众生者,即是不生不灭义”。

举了《不增不减经》,说大乘家所讲的众生是不生不灭的意思。这有点难以理解了,不生不灭怎么叫众生呢?

 

释“不生不灭”

何以故?若有生,生已复生,有无穷过故,有不生而生过故,是故无生。若有生,可有灭;既无生,何得有灭?是故无生无灭是“众生”义。

解释“不生不灭”,先解释“无生”,“无生”就是“不生”,然后再解释“不灭”。

“不生不灭”,就无生无灭是众生”。小乘家的解释,是从时间的流转来解释的。大乘家的解释,是以众缘和合而生称为众生。这是从横向,从当下,不是从时间的流转来解释的。

比如这张桌子,是木头经过工人加工,成为这个形状,被我们感知到,众缘和合形成桌子这个概念。这不是从时间的流转来说的,众缘和合的当下,这个现象就生起了,这是缘起的。

缘起的本质,当下是不生的。

“怎么讲不生呢?这不是明明生起了吗?”这就是我们的执著观念,很难破除。

比如,种子生芽。请问:种子里面有没有芽?有芽了还要生芽,这叫“生已复生”。如果说有芽,有芽还要从里面生一个芽,那不是生了以后又要生吗?那叫“无穷之过”。生了芽之后,还要一直往下生。本来就有芽,有芽又生芽,那是“生已复生”,这就无穷无尽了,这叫“无穷之过”,生了芽还要生芽,一直生下去。

如果说“种子没有芽”,没有芽又生了芽,这叫“不生而生过”。如果种子没有芽又能生芽,桌子也没有芽,它能不能生芽呢?书里也没有芽,它能不能生一个芽出来?这就乱了。

所以,讲到种子,说有芽生芽、没芽生芽都不对,都矛盾,都没法讲。

总之,如果一定讲“有生”,是讲不通的,别人就会用这两点来问难,就被堵住了。

龙树菩萨和别人辩论的时候,把他们通通折服了。

“有没有芽?”

“有。”

“这是生已复生。”

“没有。”

“这是不生而生。”这就哑口无言了。

所以,大乘佛法讲“缘起”,就没有过患。有因缘,就显现这种相,并没有“生”与“不生”的问题,这样就不受这个诘难。如果讲“有生”,那一定有诘难,就讲不通。

“既无生,何得有灭?是故无生无灭是‘众生’义。”既然没有生,怎么会有灭?

比如桌子,是众缘和合形成的,并无实体,当然就无所谓生灭。所有的一切都是众缘和合。我们的身心是五蕴和合,假立身心,有“我”,就有生、有死;无“我”,就无生、无灭。

这些道理,很多人都听不懂——即使听懂了也没用,更何况还听不懂,那就不要讲修行了,老老实实念佛就行了。

如经中言“五受阴通达空无所有,是苦义”,斯其类也。

苦,我们讲身苦、心苦等等,但是大乘家解释的苦不是这样。说“五受阴通达空无所有”,这是苦义。大乘都是从诸法实相来解释的。

我们先把文句说一下。

 

释“五受阴”

“五受阴”就是五种感受。“阴”在佛教里又叫“蕴”,色、受、想、行、识,这叫五蕴,又叫五阴。“蕴”是聚集的意思,“阴”是覆盖的意思。

“色”,就是我们的身体,“色身”;“受”,就是感受、触受;受之后,就“想”;想了就迁流、流变——“行”;然后产生分别、判断——“识”:色、受、想、行、识。《心经》说“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识,亦复如是”。

“五受阴”,“色、受、想、行、识”中的受阴,又分为五种。“受”是感受,分为身体的感受和心理的感受。身体的感受就是苦和乐;心理的感受就是忧和喜。心里很忧虑,很忧愁,很欢喜。身体生病了,感受很苦;或者身体很好,感到快乐。这是“忧、喜、苦、乐”四受。还有不苦也不乐、不悲也不喜,就是蒙昧状态,这叫“舍”。“忧、喜、苦、乐、舍”五种感受,叫“五受阴”。

“五受阴通达空无所有”,是因缘所生,无实体,无自性,当体空无所有,实无苦相可得,这是(大乘胜义)苦谛的意思。

大乘胜义,从诸法实相来讲,这就是“苦”。当下就破除苦,契入实相。

小乘行人谛审生死实苦,三苦八苦,诸苦逼迫,一一不虚,故名苦谛。

对我们来讲,大乘的苦,我们还听不懂。我们讲“这是苦,苦很实在”,因为觉得苦很实在,才要离开。这样看来,我们是小乘行人。三苦:苦苦、坏苦、行苦。八苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦。

这是先解释“众生”义。讲无生无灭,佛菩萨被称为“众生”,在大乘中就不矛盾了。佛菩萨证入无生无灭的境界,不受众多生死,但是可以叫作“众生”,这是大乘家站在大乘实义的立场所讲的,以扫除我们的障碍。

 

1.观佛庄严功德

佛八种功德之次第关系

 

      ┌座、身业、口业、心业  直属佛

佛八德┤大众、上首、主        以众显佛

      └不虚作住持            结归

 

佛的八种功德大分为三类:

第一,直接显佛。座、身业、口业、心业,这四种功德是直接赞叹佛的庄严功德。

第二,以众显佛。大众功德、上首功德、主功德,这三种功德不是直接讲佛的,是通过大众弟子的陪衬来显示佛的功德庄严,殊胜巍巍,超胜独妙,这是以众显佛。

第三,结归不虚作功德。说明这种功德“不虚作”的功用、来源,就是“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。

 

(1)座功德

无量大宝王,微妙净华台。

此二句,名“庄严座功德成就”。

 

①来意

愿心庄严

佛本何故庄严此座?见有菩萨,于末后身敷草而坐,成阿耨多罗三藐三菩提。人天见者,不生增上信、增上恭敬、增上爱乐、增上修行。

是故愿言:“我成佛时,使无量大宝王微妙净华台以为佛座。”

阿弥陀佛为什么要把座设计得这么庄严呢?

“见有菩萨,于末后身”,指秽土最后身菩萨。释迦牟尼佛示现成佛,从兜率天下来。“于末后身”就是成佛之前最后一生了。

“敷草而坐”,释迦牟尼佛是坐在吉祥草上成佛的。

“人天见者,不生增上信”,要说没有信心吧,也信;但是一看坐在草上,心里就轻视。“增上信”就是特别有信仰,加倍地信仰。

凡夫只会看外表。像一个人出门办事,如果开一辆普通的车,别人就不生增上信,“有没有实力啊?”如果开一辆豪车,或者坐直升飞机,别人一看,“这个人肯定有谱”。一般人就是这样,喜欢看外表。

阿弥陀佛了解我们,所以他的宝座是“无量大宝王,微妙净华台”。

我们上次到西安参观唐王朝时武则天会见诸国使节的地方,那条大路有两百四十米宽,宫殿气势雄伟,非常壮观。各国使节站在这条路上,向天门走去,就像小蚂蚁一样;武则天往天门上一站,在气势上就把各国使节都镇住了。往往这种庄严是有必要的,“增上信心”。

“增上恭敬”,恭敬,更加恭敬。

“增上爱乐”,“成佛这么庄严,这么好,这么有气势!”就会增上爱乐,愿意成佛,爱乐佛法功德。

“增上修行”,有爱乐,就有动力,“我要成佛,要实干。”

一个人要修行成佛,是不太容易的,后面讲“身业功德”时再讲。

 

释文

“无量”者,如《观无量寿经》言,“七宝地上,有大宝莲花王座。莲花一一叶,作百宝色。有八万四千脉,犹如天画,脉有八万四千光”。

这是引用《观经》的“华座观”。阿弥陀佛的七宝莲花座,到底是什么样的?《往生论》这里说得很简单,“无量大宝王,微妙净华台”。

“无量大宝王”——“功德大宝海”。

“微妙净华台”——“如来净华众,正觉华化生”。

佛正觉花,令众生受用。

“无量大宝王”,让我们联想到“速满足功德大宝海”;“微妙净华台”,让我们联想到“如来净华众,正觉华化生”。阿弥陀佛的“无量大宝王”,让我们“速满足功德大宝海”;“微妙净华台”,让我们成为“如来净华众,正觉华化生”。阿弥陀佛的“座功德”是为我们而服务的。

“七宝地上,有大宝莲花王座”,是“无量大宝王”。

“莲花一一叶,作百宝色”,莲花放出百宝光明以及各种各样的颜色。

“有八万四千脉”,莲花上有八万四千条纹路。“八万四千”即显其多,如“百家姓”,也不止一百家,“百宝”,也不是只有一百种,而是指所有一切宝物。“八万四千脉”是指无量无边。

“犹如天画”,“脉”不像我们所想的,是一根筋、一根筋似的,它非常微妙,像天上的画一样,极其优美。

“脉有八万四千光”,根根脉络放出八万四千光明,也是无量无边。

“华叶小者,纵广二百五十由旬。如是华有八万四千叶;一一叶间,有百亿摩尼珠王以为映饰;一一摩尼,放千光明,其光如盖,七宝合成,遍覆地上”。

“华叶小者”,花有八万四千花瓣,花瓣里最小的,“纵广二百五十由旬”。“二百五十由旬”,简单讲是一万里,七宝莲花上最小的一片花瓣就是一万里。中国这么大,也只不过是极乐世界七宝莲花上的一片小花瓣而已。这么大的莲花花瓣上,有无量无边的脉络,脉络上又放出无量无边的光,能想像吗?

“如是华有八万四千叶;一一叶间,有百亿摩尼珠王以为映饰”,花瓣与花瓣之间是空的吗?只是有水珠、露滴吗?不是,有百千万亿摩尼宝珠,不断地放出各种璀璨的光明,“交错光乱转”。

“一一摩尼,放千光明”,每一颗摩尼珠放出百千光明。

“其光如盖,七宝合成,遍覆地上”,这种光明是立体的,不是一条条单线放出来,而是像云、像盖,形成种种光明云、光明台、光明盖、光明幢相,映饰在虚空和地上。

再讲莲花台。

“释迦毗楞伽宝以为其台。此莲华台,八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为校饰。”

莲花台上,有众多妙宝作为装饰,来庄严它。

“于其台上,自然而有四柱宝幢;一一宝幢,如百千万亿须弥山;幢上宝幔,如夜摩天宫,有五百亿微妙宝珠以为映饰。”

宝幢像百千万亿须弥山这么高,都是无量杂宝所构成的。

宝幢上面的装饰叫幔。幔如宝帐,像夜摩天宫一样。金刚台上自然有“四柱宝幢”。每个宝幢有百千万亿须弥山那么高。如此庄严、美妙、高大的大宝花座,令人无法想像。

宝幢上面有宝幔,宝幔里“有五百亿微妙宝珠以为映饰”,种种妙宝珠放出种种光明。

“一一宝珠,有八万四千光;一一光,作八万四千异种金色;一一金色,遍安乐宝土,处处变化,各作异相,或为金刚台,或作真珠网,或作杂华云。”

宝幢上有宝幔,宝幔里有宝珠,宝珠出宝光,宝光又变化,遍满整个极乐国土,然后又种种变化。

“于十方面,随意变现,施作佛事。”如是等事,出过数量。是故言“无量大宝王,微妙净华台”。

像这些,根本就不是用数量所能衡量的,这叫“出过数量”,数量不能衡量。虽然讲八万四千、一千、一百,意思就是无量无边。

如果有人坐着这样的莲花宝座来了,你说这是何等人也!敢想吗?“巍巍独坐度众生”,只有阿弥陀如来啊!

世间的大富长者,做一张栴檀木的椅子,“我这椅子值两千万”,或者做一张黄金椅子,这些与阿弥陀佛的莲花宝座根本无法比较。“无量大宝王,微妙净华台”作为佛座,这样的宝座谁不起增上爱乐?

 

(2)身业功德

相好光一寻,色像超群生。

此二句,名“庄严身业功德成就”。

 

①来意

坐在大宝座上的人,就是阿弥陀佛。他身相怎么样?“相好光一寻,色像超群生”。

有“相好”就要立即想到《观经》里的相好光明:

无量寿佛,有八万四千相;一一相中,各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明;一一光明,遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

这个“色像、相好、光”,都是为了超群生、度群生,为我们服务。

 

释文

愿心庄严

佛本何故庄严如此身业?见有佛身,受一丈光明,于人身光,不甚超绝。

这是指秽土化身佛释迦牟尼佛,身光一丈。

这样的身光跟人的身光相比,超越不多,所以叫“不甚超绝”。

下面就用两个事例来说明阿弥陀佛为什么要发“相好光一寻,色像超群生”这个愿,一个是转轮王,另一个是提婆达多。

如转轮王相好亦大同,提婆达多所减唯二;致令阿阇世王以兹惑乱,删阇耶等敢如螳螂,或如此类也。是故庄严如此身业。

如转轮王相好亦大同”,佛有三十二相好,转轮王也有三十二相好,他们有什么区别呢?佛的三十二相非常明细精微,转轮王的三十二相就比较粗糙。

“提婆达多所减唯二”,提婆达多有三十相好,亦非等闲之辈。跟释迦牟尼佛相比,只差两相,一个是“无见顶相”,另一个是“眉间白毫相”,除了这两个相,没有其他差别。

“致令阿阇世王以兹惑乱”,如果佛的相好不是特别鲜明、特别超绝,人家就会分辨不清。所以,阿阇世王就想:“提婆达多这么好相,应该是佛。”这样就被迷惑了,就跟着他作乱了。

提婆达多教唆阿阇世王:“我长这样就是佛,你就是转轮王,现在我俩合作。其实你父王对你没有恩德,不信看你的手指头,为什么折一根?你可以去打听,全国上下谁不知道?上到大臣下到老百姓,都说你阿阇世是‘折指王’,知道什么原因吗?”

阿阇世说:“不知道,请尊师告诉我。”

“好,我告诉你!我不是挑唆你们的关系,这是事实。当年,你父亲叫你母亲把你从楼上生下来,想把你摔死,这样来谋害你,结果没害成。你福报很大,只摔断一根小指头,所以大家都叫你‘折指阿阇世’。”

阿阇世一听,心里非常生气,“原来如此啊!”他就马上发动政变,把他父王关起来,还说:“我母亲跟我父亲是一伙的,也把她关到后宫。”就这样,提婆达多来教唆阿阇世。

他的教唆为什么能成功呢?

假如是阿弥陀佛报身佛来了,提婆达多还敢跟报身佛比较吗?阿弥陀佛一个大宝王座就把他镇住了。释迦牟尼佛作为化身佛、黄面比丘,虽然有三十二相好,但比提婆达多的相好只多两个。如果是阿弥陀佛报身佛来了,阿弥陀佛无量光明一扫,小小提婆达多早就被盖住了。犹如大海水一来,所有沙石全部被盖住了。犹如海啸,就把他扫掉了,还想犯上作乱?

所以,身相不够超绝的话,小人物就开始暗中谋划,想犯上作乱,这就是“阿阇世王以兹惑乱”。

“删阇耶等敢如螳螂,或如此类也”,删阇耶是舍利弗和目犍连归依佛之前的师父,自认为修行非常高,想跟释迦牟尼佛比,不甚恭敬。就如螳臂挡车,自不量力。因此,阿弥陀如来在因中就发愿“庄严如此身业”。

这是简单解释阿弥陀佛为什么要发“相好光一寻,色像超群生”这样的愿。

 

释偈文句

案此间诂训,六尺曰寻。如《观无量寿经》言“阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬,佛圆光如百亿三千大千世界”,译者以“寻”而言,何其晦乎!里舍间人,不简纵横长短,咸谓横舒两手臂为寻。若译者或取此类,用准阿弥陀如来,舒臂为言故称“一寻”者,圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。

是故言“相好光一寻,色像超群生”。

“案此间诂训”,按照我们娑婆世间的语言文字来解释的话,“诂训”就是解释它的意义。

“六尺曰寻”,如果六尺为寻的话,一寻就是六尺。“相好光一寻”,那就是六尺光,还没有一丈光,这是怎么回事呢?

“如《观无量寿经》言‘阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬,佛圆光如百亿三千大千世界’”,这么大的身体,光要和他相配啊。

“六十万亿那由他恒河沙由旬”这么高,我们用脑子算得过来吗?“那由他”是不可估量的大数字。这么高的阿弥陀佛,他的身光有多大?“百亿三千大千世界”!

“译者以‘寻’而言,何其晦乎”,《观经》里讲阿弥陀佛有这么大的圆光,现在翻译的人把它说成六尺的“寻”,这也太隐晦了,太不明显了。这样就把佛本来的功德给掩盖了。 “晦”就是晦暗不明。

到底为什么这么翻译呢?昙鸾大师作了一个解释。

“里舍间人”,农村没有文化的人,他们也不懂得几尺几米,账也算不清楚。

“不简纵横长短”,不论测量纵横长短,他们也不太讲究标准度量。

“咸谓横舒两手臂为寻”,他们怎么这么讲呢?张开两臂的长度称为一寻。现在的农村里也是这样,有叫“庹tuǒ”的计量单位,横舒两手臂叫“一庹”。“那块地多长?”“五庹。”大个子量是五庹,小个子量也说五庹,分不了那么清楚。

“若译者或取此类”,如果翻译的人取“横舒两手臂为寻”的话,他肯定也不知道什么叫六尺、什么叫八尺。所以,如果取这个为测量标准,两手臂一伸就是一寻。

“用准阿弥陀如来,舒臂为言故称‘一寻’者,圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬”,阿弥陀佛身高是六十万亿那由他恒河沙由旬,他手一伸开,你想有多长?如果按我们娑婆世界的人来说,手伸开跟身高差不多。如果以这样来讲,阿弥陀佛的圆光也有六十万亿那由他恒河沙由旬这么大。

“是故言‘相好光一寻,色像超群生’”,极乐世界的“寻”,不是我们这里六尺的“寻”,大家不要搞错了。

 

法界身义问答

下面进入攻关阶段,这个问答比上面还要难懂。

问曰:《观无量寿经》言“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生”,是义云何?

这是《观经》的一段话,非常优美,意义非常深,也很有摄受力,读起来感觉很好,有时候就有“只可意会,不可言传”的感觉。要解释反而讲不明白,但读起来很带劲,很喜欢,这样就有效果。

这个问题是从哪里来的呢?

这里讲“庄严身业功德”,使我们联想到《无量寿经》里所讲的阿弥陀佛的佛身是法界身。

有几个疑问:“相好光一寻”,这不是明显可见的吗?这样的佛身也是法界身吗?由法界身入心想中,现三十二相、八十随形好,从心想生,那“相好光一寻”的佛身,是不是也入心想中呢?是不是也从心想生呢?这之间有一个疑问存在。

答案分成好多类。先从文句上,跟大家简单地消消文,然后再把疑点、难点、启发点说出来。

答曰:“身”名集成,“界”名事别。

“答曰”,因为是法界身,“答”就先解释“身”和“界”这两个名词。

“‘身’名集成”,所谓“身”,是一个集合名词,它不是单相的。比如人的身体,必须由头、手,五脏六腑、四肢百骸构成,由好多细胞、血管,以及无量的部件组合构成,才叫作“身”。单独一根手指头、一只手臂,不能叫作“身”,身是由众多因素集合而成的,这叫“‘身’名集成”。

“‘界’名事别”,“界”是因为事物的分别,才有了界限,所以叫作“‘界’名事别”。

打个比喻,上次我们去黑龙江的祥云寺,看到松花江的对面是俄罗斯,这边是中国。俄罗斯的水非常清澈,中国的水非常浑浊。两条水中间如同有一条界隔着,这就是“‘界’名事别”,由事情的差别而形成的“界”。

就像开政协会议,委员都是各界人士,工商联界的会议,参加的都是工商界的委员;妇女界的会议,参加的当然是妇女界的委员,这就是“界”的差别。

如眼界,缘根、色、空、明、作意五因缘生,名为眼界。

“如眼界”,眼也有它的境界、它的识别。

眼界是什么?“缘根、色、空、明、作意五因缘生,名为眼界”。眼界也就是眼识界,省略了一个“识”字。通常有六根、六尘、六识——眼、耳、鼻、舌、身、意(六根),色、声、香、味、触、法(六尘),眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识(六识)

比如我的眼睛看到桌子,即生起一个对桌子的认识,这叫眼识。眼识界是由五种因素构成的,佛法里讲得非常周全。

第一,要有“根”,必须要有眼睛。如果没有眼睛,是个盲人,根坏了,就不可能产生对桌子的认识。

第二,要有“色”——观察对象,不管是看一朵花、一支笔,还是看一张桌子、一本书,一定要有个对象,这叫“色”。

第三,要有“空”——空间。比如看一张纸,贴着眼睛能看见吗?或者放到头上也不行,眼根和观察对象之间必须有相应的空间。

第四,要有“明”——光线。虽然有根、有色、有空,但是黑呼呼的,能看见吗?所以要有“明”。

第五,大脑还要“作意”,要有意识反应。比如有人似乎看着某样东西,其实他在发呆。根也有,色也有,空也有,明也有,问他:“你刚才看见啥了?”“我啥也没看见。”这是没有作意,没有作意也不行。所以,需要五种缘和合,才能形成眼识。不管看见什么,眼识都有它的界限。

是眼但自行己缘,不行他缘,以事别故。耳、鼻等界亦如是。

眼睛只能看色相的东西,这叫“但行己缘”。眼睛只管眼睛的事,不行他缘。我们不可能对眼睛说“你到厨房里看看包子香不香”,香不香是鼻子管的事,让眼睛去看香不香,怎么看得出来?它只能看烧焦了没有、、烧烂了没有、颜色烧得怎么样,这是眼睛可以完成的任务。

耳朵有耳朵管的范围,鼻子有鼻子管的范围,所以,“耳、鼻等界亦如是”。就是各管一摊,眼睛管眼睛的事,鼻子管鼻子的事,耳朵管耳朵的事,这是娑婆世界。

下面这一段解释“法界身”。

言“诸佛如来是法界身”者,法界是众生心法也,以心能生世间、出世间一切诸法,故名心为法界。

《观经》说:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。”“言‘诸佛如来是法界身’者”,先解释“法界”。

“法界是众生心法也”,这是什么意思?我们说一切万法本来是没有界的,整个法界都称为万法。

心为法界。如云以虚空为界,水以海为界。

如果讲“界”,是以心为界,这叫法界。以心能生世间、出世间一切诸法,故名“心为法界”。万法没有界限,如果一定要讲界限,就是“心为法界”。心可以生世间六道,也可以生出世间四圣,四圣六凡法界叫十法界,所以“心为法界”。十法界是一心所现,真正来讲是“心为法界”。

比如云彩在虚空中,云以什么为界?它到哪里去?云是以天为界。虚空中生出云,本来是没有界的,如果讲界,天就是它的界。

又像海水,以海为界,海到哪里,海水就到哪里。

 

佛身名法界身

一切万法,以心而生,本来是没有界的,无有边界。如果真要讲界,就是“心为法界”。

法界能生诸如来相好身,亦如色等能生眼识,是故佛身名法界身。

“法界能生诸佛如来相好身”,是什么意思呢?因为众生心能生一切法,当然也可以生“如来相好”,“如来相好”也是其中一法。靠什么生的呢?靠众生心法生的。

佛法为心法,佛证穷心性源底,获无上正觉,从能证故称正觉身,从所证即称法界身,乃集心之正觉性身。

诸佛是以什么为身?从佛这边来讲叫正觉身。觉是什么?觉是心性,佛是觉悟;心性的本质特点就是觉知。心性的觉知被诸佛所证穷,一切众生心性的源底就称为佛。

佛的集成是靠心性功德。心性功德要成为佛身,必须靠无量劫功德庄严的熏修,然后成为庄严佛身。

但是,不光是有心性就能成佛的,心性只是原材料。原材料就是觉性,就是心法,所以,佛法是心法。

这样的心,就能形成诸佛如来相好身,称为法界身。

法界能生诸如来相好身,如雪堆成人,即为雪身,故以佛身名法界。

比如,我们用木头雕佛像,木头就是佛像的原材料,通过种种的比量设计、加工运作,就成为佛像了。我们会说这尊佛像是以木头为身,是木身佛。但是木头并不一定非要雕成佛像,也可以雕成鸭子、老虎等等其他诸像。

虽然心能生万法,但未必一定能成为诸佛如来身,就看你怎么去做。如果不是万德庄严,而去造恶,那就会成为饿鬼身、地狱身、畜生身。

我们用雪堆雪人,就是雪身人,用冰就是冰身人,用木就是木身人,用泥就是泥身人。同样,我们用木头做佛像就称为木身佛,用泥就是泥身佛,用冰就是冰身佛。

现在诸佛菩萨成佛了,不是用泥、木、雪来做的,而是用众生心性的觉性构成佛身的正觉。佛由众生心性构成,也就是众生的正觉之身,所以称为法界身。

从佛能证的方面来讲,称为正觉之身,佛所证的诸法就是一切众生心性的本体。从佛所证的角度来讲,称为法界身,众生的心法,称为法界。

佛成为正觉之身,是以觉悟、觉性构成佛法,佛身的生命就是众生觉性的存在,就是佛本体的存在。现在,佛证穷众生心性的觉悟,所以称为无上正等正觉。

这就是“法界能生诸佛如来相好身”。

“亦如色等能生眼识”,色能够生出眼识,需要五种条件:根、色、空、明、作意,那么,众生的心法能生出诸佛如来相好,也需要历劫熏修功德庄严,才成为如来相好身。

“是故佛身名为法界身”,所以,佛身从所证就称为法界,从能证就称为正觉。能化者为佛身,所化即是众生界。能所是分不开的,法界就是所化的众生界;正觉之身,佛就称为正觉身。

善导大师在《观经疏·定善义》中说:“言‘法界’者,是所化之境,即众生界也。言‘身’者,是能化之身,即诸佛身也。”

是身不行他缘,是故入一切众生心想中。

是身不行他缘,唯以众生心法为缘,是故入一切众生心想中。

因为这个身是法界身,是证穷众生心性、觉性,所构成的正觉之身,就不可能行别的缘。

就像眼识一定顺色来看的,耳朵一定顺声来听的,佛的法界身一定也是顺着众生心法而去的,不会行他缘。

木头佛,也一定要通过心法才起作用。“入一切众生心想中”,一想佛就来了,因为佛本来就有这样的作用,这是自自然然的。

如电以金属为缘,入一切金铜铁器,而不入土、陶、橡胶诸器。又如互联网,以网络为缘,入一切客户端。

比如电是以金属为缘,能够入一切金、银、铜、铁等金属器里,它能够入到土、陶、橡胶等诸器里吗?入不了,因为它不是这个缘。这样说得比较浅,有一点分开。

再比如互联网,互联网是以网络为缘,所以能入一切网络客户端。只要一接网,互联网就马上入上了。因为它就是网络为缘。

诸佛如来的法界身,是以众生心法构成的,是以心法为缘,所以,佛法就是心法。心中念一动,佛就到了,当下就是,因为就是这个缘。

就像网络客户端,一接上互联网,整个互联网就显示在你的客户端里面。互联网能通达千万亿个客户端,不就以这个为缘吗?你不跟它对接,就接不上互联网。

所以,你一想佛,心中就和佛接上了,就这么简单。通过用互联网就能想到,这就是佛法在现实当中的一个虚拟,通过它就非常容易理解了。

“是身不行他缘,是故入一切众生心想中”,所以,佛大慈大悲度众生,那是自然、必然的道理。只有自然、必然,佛才无意识、无作为,没有什么勉强。

如果靠作意,“我很喜欢你,我很爱你,我来慈悲你”,那不行,那种慈悲就有很大的障碍。佛度众生是自然的,不会靠感情、靠作意。

“是身不行他缘”,“入一切众生心想中”,想着佛就来了,因为佛和我们是同性,是同一性质,同一体性。

 

 

设问的缘由

我们看《圣教集》第263页“法界身义问答”。先回顾一下前两段昙鸾大师关于问答的解释。

首先,我们看设问的缘由,是因为昙鸾大师在赞叹阿弥陀佛的身业功德。阿弥陀如来成就身业庄严,是为了救度众生。但是,这种身业庄严怎样和众生发生交集?阿弥陀佛怎样救度我们?《观经》这段经文就有很好的解释。

如果能正确理解这段经文,对阿弥陀佛的救度就会产生极大的信心;对阿弥陀佛、诸佛如来救度众生大慈大悲、圆满无碍的能力,我们会心生法喜;对遇到易行道的净土法门,我们也会感到庆幸。所以,不但这段经文非常好,昙鸾大师的解释也特别善巧、微妙。

 

心、佛、众生三者的关系

 

  ┌正觉  正遍知   

心┤

  └倒见  邪倒执    众生

 

其次,这段经文主要是讲心、佛、众生三者之间的关系。

谈到“心、佛、众生”,我们自然会想到《华严经》中著名的偈句:

心佛及众生,是三无差别。

佛是心,众生也是心,佛和众生都是心。从心的本体来讲,三者是完全相等的,可为什么佛成了圆满功德的佛,而众生却沦落为六道轮回的众生呢?这是由于众生与佛对心的体性觉悟不一样。如果顺了心本体的觉性,达到正觉正知充满,就是所谓“正遍知”,这样就成为无上的佛陀。如果一念无明妄动,就会起我执我见,就会执著于一点,就有“人我执”“法我执”;虽然也是在运用心的觉知性,但是属于“颠倒见”。无我当中执有我,所以就非常狭窄,属于邪知、邪分别,这样就成为众生。

不隔而隔,隔而不隔。

佛和众生之间,叫“不隔而隔”。虽然众生和佛在心体方面是同性质的,但是却“不隔而隔”。就像冰和水,本质都是水,本身无分别,但是却因为多了层冷气,就成了个大冰块,这就是“不隔而隔”。

佛和众生之间,又叫“隔而不隔”。因为心本体的觉性,虽然在众生这边是隔的,但是佛已经彻证了心本体的觉性,所以在佛的本心当中,见众生本来就是佛,这叫“隔而不隔”。这样,佛度众生就有广大的慈悲心,是没有任何障碍的。

众生念佛,心入正觉轨道,以心为缘,佛即入众生心。

可是,毕竟众生和佛之间隔了一层,那就是无明颠倒见。无明颠倒见的众生,虽然也有心性、也有觉,但不是正觉,是邪知邪见邪分别。然而,他能够一念回转过来,开始想佛念佛,这就等于把颠倒见的邪心,纳入到佛正知正觉的实相法当中。

一念回转,众生的心就归入实相,归入到佛的正觉;如同昙鸾大师比喻的那样,“蛇入竹筒,不得不直”。众生通过心念回转,转而归入佛的正觉轨道。这样,佛跟众生之间就产生了交集;这样,佛就顺入众生的心性。

虽然众生也有心性,但佛是心的正觉性;所以,佛就顺了心法,心法也就成了佛的法界身,又称为正觉身。佛顺着众生的这一念,就以心为媒介,来到众生心中。总之,佛度众生就是这个原理。

这是讲心、佛、众生三者的关系。

心性正觉圆满,就成为佛;心性如果颠倒,就成为众生。虽然众生心性是颠倒的,但能够通过心这个中轴,一念回转而想佛念佛,这不就是归到佛了吗?

佛跟众生本来是“隔而不隔”的,但是就差这一层。就像父母对孩子,父母对孩子本来是慈悲平等没有二心的,与孩子之间也是没有隔的;可是孩子起了疑心,这样与父母的心就隔开了。如果他能一念回转过来,跟父母的心不就通了吗?

佛救度众生的时候,众生虽然还在分别见、颠倒见、执著见当中,可是他一念回转而念佛想佛,这不就是完全与佛通了吗?

所以,佛是法界身,不行他缘,就顺着这一念心来救度众生,原理就这么简单。

昙鸾大师的解释是非常微妙的。首先解释什么是“身”、什么是“界”,然后特别说明,不同的界是因为行不同的缘,“以事别故”,所以就形成界。

总的来说,第一段是铺垫的,然后再说第二段。

 

法界是众生心法

“言‘诸佛如来是法界身’者,法界是众生心法也”,这句话特别重要,因为“以心能生世间、出世间一切诸法,故名心为法界”。这就是说,万法唯心造,一切万法缘生缘灭。法界缘起本来无“界”,如果讲“界”,就是以心为界,“故名心为法界”。

“法界能生诸如来相好身,亦如色等能生眼识,是故佛身名法界身。是身不行他缘,是故入一切众生心想中”,佛唯以什么为缘?唯以众生的心想为缘,别的缘都不行,“是故入一切众生心想中”。这里加了两个字“是故”。《观经》的经文说“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,诸佛如来为什么能入一切众生心想中呢?因为他是法界身;法界身为什么就能入众生心想中呢?因为法界是众生心法,众生心为法界。这样,你的心一想佛,佛不就能马上与你同体相应了吗?一想佛就过来了,入一切众生心想中,这是自然而然的,是必然如此的,这才叫大慈大悲。

我们讲到慈悲的时候,就想到“这人很好,对我很有感情!”有感情的慈悲,那是有障碍、不灵光的。佛的这种大慈大悲是无缘大慈、同体大悲,佛与众生心性同体相关,你想着佛,佛自然就来了。

 

想佛佛来

如电源插座接通,电入器中。

就像电器一样,插座放那里,插头一插,电顺着电线就来了。它有什么感情色彩?没有。

电线就像我们的心,想佛、念佛的当下,电源插座就插上了,一插上,因为佛是法界身,众生是法界、心法,所以佛就来了,自自然然度众生,没有那么复杂,也不讲感情。众生讲“慈悲”就以为是一种感情,在佛法中讲感情不灵,就要有缘,众生缘,法缘,无缘大慈。

“是身不行他缘”,唯以众生心法为缘,“是故入一切众生心想中”,这句话非常好,想着心里就很踏实,“佛度我,一念他就来了”,因为佛是法界身。

想钱钱不来,想人人不来,无情故,未证故。

你想钱,钱能来了吗?钱不能来,因为钱不是法界身;你想水,水也不能来。想什么都想不来,因为这些无情物没有正觉性;你想人,人倒是有觉性,但是也不能来,因为人也不是法界身。人虽然有觉性,却是颠倒邪见,所以“隔而不隔,不隔而隔”。本来是没有隔的,大家却隔成你、我,都分开了,我是我,你是你。

佛跟众生不分你我,所以众生想佛佛就来,这是非常简单的道理,事实就是这样。

 

佛相好身即是众生心想也

“心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好”者,当众生心想佛时,佛身相好显现众生心中也。

佛入一切众生心想中,想佛佛来,作佛是佛。证穷众生心法故。

因为“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,他有这种功能力势,所以,众生心想佛时,佛就来了,众生的心即是三十二相、八十随形好。但是有人说:“我想佛,我怎么没有三十二相、八十随形好呢?”这有总相和别相的区别。念佛人称念南无阿弥陀佛时,心里肯定也想佛,只是比较朦胧,佛的三十二相、八十随形好没有一条线、一条线地画出来,但是总体是有的;如果观想得很密切,三十二相、八十随形好就映现在心中了。

我们念这句南无阿弥陀佛,这句佛号当中就有三十二相、八十随形好,但因为我们的心观心不明,所以没有完全显现。没有显现,不代表没有。就像一个人手上握着一张支票,里面有一千万元,即使没打开,也没看数字,或者看了也不认识字,但并不代表支票里没有钱。

称念南无阿弥陀佛,佛的三十二相、八十随形好,一切功德、光明、智慧、神通道力,都在这句名号里,总的都有。想要把它打开,如果观心不明,就不那么清晰,并不代表没有。

譬如水清则色像现,水之与像,不一不异,故言佛相好身即是心想也。

这是打比喻。水澄清的时候,宁静不动荡,很清澈,这样就可以映照一切万物的色像;而万物的色像映在水里,水和像就不能分开了,是一体性的。

我们心中想佛的时候,佛就在我们心中,如同这个比喻一样,我们与佛是分不开的,这颗心即是三十二相、八十随形好,像水里有像一样。

 

是心作佛,是心是佛

“是心作佛”者,言心能作佛也。“是心是佛”者,心外无佛也。

心能作佛,即是心佛,以心为缘,入一切众生心想。木石土金不能作佛,不能入生心想。(佛像利益因有心佛入心想故。)心也能作三恶道身。作佛是佛,作众生是众生。人人有心,人人能作佛。

“是心作佛”,就是心想佛时,就是作佛;“是心是佛”,指“是心即是三十二相、八十随形好”,这一句是配对上面。

“言心能作佛也”,所谓“是心作佛”。“心能作佛”,心作的佛就是心佛。佛具正觉性,叫无上正等正觉,所以心能作佛,并不是别的可以作佛。

比如木头是不能作佛的。有人说“木头不是雕成佛了?我们还在拜呢”,那是因为过去诸佛觉悟了心性的本来而成佛了,为了启发众生的心,才用木头做佛像,其实还是心的作用。如果没有古佛成佛,即使雕一座像,算什么呢?因为有古佛成佛了,就有了佛的相好庄严,又有了众生的心法,才能通过佛像而引发众生的心,再跟佛之间产生沟通,佛才来到众生的心中,这还是心的作用。

所以,心能作佛,所作的佛就是心佛,以心为缘。因为是心佛,以心为缘就可以入一切众生心想中。如果是木石土金所作的,就没有这个作用,不能入众生心想中。所以,我们讲佛像能利益众生,是因为有佛成为心佛,才有这种功能力用。

另一方面,心能作佛,也可以作众生。心能生世间、出世间一切万法,可以作佛身,也可以作三恶道身,就看你怎么作。

心能作佛,是心作佛,是心是佛。是心不作佛,是心就不是佛,是心作众生,是心就是众生。是心念佛,是心是佛;是心念三恶道,是心就是三恶道。心有这种作用。

同时,心能作佛,我们每个人都有心,就都能成佛,这也给了我们希望。我们既然有这颗心,为什么不把它拿来作佛呢?拿来作三恶道多痛苦!心是可以作佛的,拿来造恶,就痛苦了。

 

作佛有两种作法

作佛怎么作呢?作佛有两种作法:一是观佛,二是念佛。观佛也是作佛,念佛也是作佛。身业功德成就,主要是讲观佛三昧;口业功德成就,主要是讲念佛三昧。不管是观佛还是念佛,到心业都是平等无分别救度。

观佛也是作佛,就是在心中观想佛的形象,越来越清晰,这样佛就来到心中。

口念弥陀名号也是作佛,这是偏依阿弥陀佛的本愿力,使阿弥陀佛的功德、相好庄严,入我们心中。

 

圣道门修成佛身难

圣道门讲作佛,也不讲观佛,也不讲念佛,“我的心本来就是佛,要悟得心的本来正觉性”,这样就没有诸佛如来入众生心想中,完全得靠自己,靠自己就很困难。

见他人美貌,欲长成他人模样,难矣!但生为其子,则自然如其父。

看见别人长得好,就想怎么吃,怎么锻炼,也要长成那样,这多难啊!如果投胎作他儿子,不就像他一样了吗?走路、声调、面貌都一样,别人一看就知道是他儿子。

自力修成佛身,难矣!念佛成佛子,生净土自然三十二相,“正觉华化生”故。

佛有三十二相、八十随形好。凡夫靠自己修行,长成佛的模样,多难啊!不要说长成佛那样,即使找一个长得漂亮的人,一辈子无论使多大劲,都不能长成他那样,更何况长成佛的样子。

 

净土门修成佛身易

净土法门就不一样了,观佛念佛,是心作佛,就是作佛的儿子。观佛念佛,佛入你的心想中,你当下就拥有佛的三十二相、八十随形好。到净土马上就与佛一样,“正觉华化生”“清净智海生”“须臾之顷,身相光明、智慧功德如诸菩萨具足成就”。

 

心外无佛

“‘是心作佛’”者,言心能作佛也。‘是心是佛’者,心外无佛也”,心念佛观佛,这个心当下就是佛。在心之外,没有别的佛,这叫“心外无佛”。

心外无佛。称名(作佛)之外无佛。莫妄求虚空中佛。是心是佛。

大家念佛不要天天求感应。看着天空,“光来啦!佛来了!”这样看不灵光。除非是你念佛念得心光外露。通常是临终的时候佛来了,那也是跟心相应、入心想中,来接引你。这里倒不是圣道门的教理。

“心外无佛”是指除了称念的名号之外,没有别的佛,我们靠心来称名。这个佛是佛的本体,我们观佛、念佛,这就是佛,佛的功能力用当下都在我们心中。不要去妄求非理的感应。

 

念佛,心即是佛

念佛,心即是佛。先从内里成佛,自然外显佛的相好,如树活必发枝叶。

怎样“是心作佛,是心是佛”?念佛,心即是佛。

念佛的人,虽然还没到西方极乐世界,外表还是凡夫相,但是佛说“是心即是三十二相、八十随形好”,佛在你心里活着,心里的相已经有了,慢慢不断扩展。人还没有死,外壳模具还没脱掉,里面的佛相还显示不出来。一到死时,模具一丢,里面的“三十二相、八十随形好”就出来了。比如做佛像,外面有一个模具,佛像在里面被蒙住了看不到。佛像是在模具打开时才有的吗?早就在里面了,模具一打开,佛像就出来了。

我们念佛了,身体就等于是个外壳,里面有“三十二相,八十随形好”。有些人怕死,就如同做佛像,却害怕把模具打开。要铸佛像,还怕把模具打开,那什么时候佛像才能出来?模具打开,如印坏文成,模具坏了,里面的佛像端严显现。

念佛的人,弥陀在心中做主,从内向外活出阿弥陀佛的生命,心性调柔,具有慈悲,慢慢改变坏脾气。佛说:“你改也改不了多少,三十年、五十年,到极乐世界才能彻底改变。”

 

木火喻

弘愿寺出版的系列书中,有一本《一半凡夫一半佛》,书名就是根据这个比喻来的。就是一半木头一半火的意思,“木”就是凡夫众生,“火”就是佛。这个比喻非常妙。

譬如火从木出,火不能离木也。

先简单解释一下。“火”就是佛,“木”就是众生心,也是众生。

众生念佛(观、称),佛从心出,如火从木出。

“火从木出”,就是众生念“南无阿弥陀佛”,一念佛,佛的三昧火、智慧火、慈悲火,佛火、佛光就出来了。

“火不能离木也”,火能离开木头吗?离开木头火就没有了,火是以木为根。佛是不能离开众生的,“若不生者,不取正觉”,离开了十方众生,就没有阿弥陀佛了,如火不离木。

以不离木故,则能烧木;木为火烧,木即为火也。

众生一念念佛,佛就入众生心想中,众生的心中就出了佛火。佛火一旦出来,就对众生摄取不舍,不离不弃。众生的心被佛火所烧,也就成为火了。

我们一旦念佛,佛就摄取不舍,就在我们心中做事,不断地烧,直到把我们烧成佛。这是净土念佛法门的自在。

 

释“正遍知”

“诸佛正遍知海,从心想生”者:

“正遍知”是两个词,就是“正知”和“遍知”。“正知”就是如法界的本来面貌而知,诸法空性,这叫“正知”。而我们都认为有个实法可得。“遍知”就是一切法的差别相都能了了分明,并不是知道空性后,还含糊笼统,模糊不清。既能“正知”,又能“遍知”,称为“正遍知”,这就是佛。

“正遍知”者,真正如法界而知也。法界无相,故诸佛无知也;

这是昙鸾大师的解释。法界有相吗?如果说法界是众生心法,那我们心是什么相?心没有任何相。心是青黄赤白吗?是高下大小吗?如果我们的心是青相,我们看见树的叶子是绿的;如果我们的心本来就是绿的相,它就不可能看见红的相。心如果是某一个相,怎么能见别的相呢?既然青黄赤白各种颜色都能见到,说明心不是任何颜色;它如果是一种颜色,就不能见别的颜色。既然心能见一切颜色,说明心不是颜色所能衡量,没有一切颜色之相。心又能见高下大小,说明心不是高,也不是下,不是大,也不是小。心也能见善恶是非,说明心本身既不是善,也不是恶,既不是是,也不是非。如果它本身有一个固定的相,就不能感知其他的一切。

我们的舌头是什么味道?舌头本身没有味道,来甜味尝甜味,来咸味尝咸味,来酸味尝酸味,来苦味尝苦味。如果感冒、发高烧了,吃什么舌头都是苦的。舌头没有味道,所以能尝一切味道。

心没有一切相,所以能显现一切相,所谓“法界无相”。“正遍知”是知法界一切相的,所以说“诸佛无知也”。

“无知”,是说无分别见、无邪知,是“正知”。“正知”,是没有执著有个“我”、有个什么东西存在。凡夫都执有“我”,有万物,有主客;佛是没有这种分别的,所以说“诸佛无知”。

以无知,故无不知也;

因为无知,所以无所不知。凡夫有知,所以就执著于有。我们眼睛看到这边,就顾不上那边,有知就有局限。

比如大圆镜,只要一照,想看什么,一切都在里面,你动一下,镜子里的你也动一下,它全部都知道了。佛的智慧没办法用娑婆世界的语言来说明,只好用这个无情的镜子来比喻。

佛的智慧叫大圆镜智,没有知和不知的概念。凡夫才说“知”,这个“知”,就是邪知、邪分别。邪分别有“我”,就有“我”所知道的;有所知,就非常狭窄,就是邪知、邪倒见。

无知而知者,是正遍知也。是知深广不可测量,故譬海也。

无分别念,完全在平等大觉心中,不是靠自己作意、思维的念头来知道。所以,“无知而知”是“正遍知”,能够遍知一切法。佛得大圆镜智,就是这个道理。

“是知深广不可测量,故譬海也”,所以叫“正遍知海”。

“从心想生”这句,前面解释过了。“心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好”,从心想里面就生起来了。

这是我们依据文句,把这段通说了一遍。

下面,我们依据经文再来通读一下,把文句上下之间的文气联系起来。

“诸佛如来是法界身”,“法界是众生心法也”,故而是法界身如来能够“入一切众生心想中”。因为诸佛如来能入一切众生心想当中,所以,我们想佛的时候,顺着心想,佛就来入我们心中。这样,我们的心中就有佛的三十二相、八十随形好。

既然有这种功能和原理,我们的心要作佛,想佛、观佛、念佛的时候,当下就是三十二相、八十随形好,当下就是佛,当下就有佛的一切功德、作用、智慧、光明。所以说,是心就是佛。

“诸佛正遍知海,从心想生”,虽然诸佛的无上正等正觉如大海一般深广,但如果我们心中想佛的话,“诸佛正遍知海”都可以纳入我们心中。这句话,也就是所谓的“以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源”。

“以果地觉”就是“正遍知海”,“为因地心”就是我们心中想佛、作佛、念佛。众生心想佛的时候,就有佛的一切功德,这就是“因该果海”。我们因地心中就包摄了所有佛的果觉功德,如大海一般。

佛的正觉、正遍知海,佛的三十二相、八十种好,佛的无量光明、神通、智慧、功德、道力、慈悲等等,都映现、彻入在我们凡夫的心中,这叫“果彻因源”。

所以,“诸佛正遍知海,从心想生”这两句话,也是“以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源”这四句十六个字的一个经文证据。

下面,再把木火的比喻说一说。

“木”就是指众生,“火”就是指佛。这里讲的念佛,包含观佛和口称。

 

众生念佛,如火从木出

众生念佛,佛从心出,如火从木出。

“火从木出”的解释,圣道门跟净土门是不一样的。

圣道门解释为“钻木取火”,木头跟木头使劲摩擦起火,要费很大劲才能烧起来。净土法门不一样,因为佛就是火,就是圆满的正觉性。我们念佛的时候,就等于把木头放到火上去烧,我们只要念佛的名号就可以成佛。

我们念佛,是从哪里念呢?是从心上念出来的。所以,“众生念佛,佛从心出”,就像火从木里面出来一样。

 

火不离木,佛不离众生

火不离木,佛不离众生。性相关故,如眼识不离色,慈悲是必然。

“火不离木”,这是比喻“佛不离众生”。火不能离开木,因为木是火的根,木是火所生起的来源。佛也是以众生而成佛的,不能离开众生。

第一,众生是心法,在佛性方面,佛跟众生是一体性的,体性相关,不能离开。佛如果离开了众生,等于离开了觉性,那怎么能成佛呢?不可能。

第二,佛是“唯以众生为所缘”。佛是法界身,不行他缘,唯以众生心法为缘。佛怎么能离开众生心呢?不可能。就好像眼识不能离开“色”一样。眼识如果离开“色”,还能有眼识吗?不可能。所以,如果离开了众生心的话,那就没有佛了。

由此我们也知道,佛度众生是自然而然,是必然,是不得不然,是不能离开众生的。所以,我们称念佛的名号,是非常自然、非常简单的事情,没有什么玄妙深意在当中。

这是显示佛的大慈大悲,这种慈悲是必然性的,有它必然的功效、利益。

 

以不离木,故能烧木

以不离木,故能烧木;佛能烧众生烦恼木,成悲智火。

“以不离木故,故能烧木”。“不离木”,就是“念佛众生摄取不舍”。佛不离开众生也是必然,是法尔自然的道理。念佛众生,阿弥陀佛自自然然就摄取不舍。

当然,这是讲口称名号;如果讲观佛,诸佛如来也有这样度化的善巧力量。

佛能烧众生烦恼木,成悲智火”,佛能把众生的“烦恼木”烧成为“慈悲智慧火”。

 

木为火烧,木即为火

木为火烧,木即为火。众生被佛慈悲火烧,即成为佛。

“木为火烧,木即为火”,这是比喻什么呢?众生被佛的慈悲火所烧,就成为佛。如果大家看见木头烧成火了,就应该知道,“我一定能够成佛”,就这么简单!大家烧柴灶时可以想:“好啊!念佛了,佛的慈悲火、智慧火就烧着我们,把我们一直烧成佛。”佛的大慈悲光明火,不是进了火炉才烧,早就开始在众生心里烧了。

烧木成火,念佛成佛是自然。

烧木成火,念佛成佛,都是自然。念佛之人自然成佛,就像木头被火烧,自然成火一样。所以,念佛成佛,烧木成火,就这么自然。

 

木之火性要靠火烧来显

木有火性,看不见,但烧成火,便历历分明。

木有火性,却看不见。烧成火之后,火性历历分明,火都冒着呢。

众生有佛性,也看不见,但声声念佛,即是佛性显明。

众生有佛性,也看不见。尤其造罪凡夫的佛性,就更难看到了。如果声声念佛,佛性就非常鲜明。大家不要以为念佛很简单,没什么了不起,诸佛菩萨看见我们念佛,就像马上看见木头冒烟起了火一样。

什么叫佛性?有人疑惑:“就凭我们这样念佛,就能开发佛性吗?”我们造罪造业,魔性非常重;但是只要能够念佛,就相当于在木头之上出了火。

我们的身心就相当于木头,能念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……慈悲智慧火焰万丈之高啊,何止四十里!诸佛菩萨和阿弥陀佛看得非常清楚!

木头要烧成火,火苗、火种是最宝贵的,没有什么比这更宝贵。口称南无阿弥陀佛了,就是遇到了真正的佛,不要另外再去找佛,心外无佛也。除了口称的南无阿弥陀佛,哪里还有佛?当然,这不包括临终来接我们的佛,刚才已经解释过了。

看见任何人念佛,应该想到他的佛性已经开发了,不然怎么会念得出来南无阿弥陀佛六字名号?木头的火性不开发,就不会冒出火;一旦木头冒出火来,定是火性得到了开发。看我们的佛性有没有得到开发,就看有没有念佛。若不念佛,再大本事都是榆木疙瘩,不过是点不着火的木头。

 

火不择木,佛不择人

木只要能烧出火来,便成了,至于其纹理,有疤无疤、有节无节、皮粗皮细、是刺是滑,无人评说。

烧木成火,念佛成佛,都是自然的,毫不勉强。木头只要能烧出火来就成了,至于纹理好不好看、有疤没疤、有节无节,表皮粗糙还是细腻,有刺还是滑溜溜的,这些都不用管,不看这些。木头只要烧成火,能把饭烧熟就可以了。木头只要能烧出火来,只要能放出热、放出光,它存在的价值就达成了。至于是什么材料,有疤没有疤、有节没节、是溜光还是带刺,都没关系。

人只要念出佛来,也成了,至于其心理,是智是愚、净与不净、罪福多少、时节久近,弥陀一概不问。

人就相当于木头,只要嘴巴能念出佛来就成了。至于智慧还是愚痴、清净还是染污、脾气好还是坏,就像木头有刺没刺一样,阿弥陀佛不管这些。只要有火,什么样的木头烧不掉?尤其是阿弥陀佛的三昧真火,什么样的“木头”都能被烧了。

只要是众生,不论善恶、染净、罪福、智慧、愚痴、出家在家,一把阿弥陀佛的三昧真火,通通能够烧干净。烧成灰后,谁也分辨不出谁。不管当初是旃檀木还是什么木,全部都能烧干净,烧成的灰都一样。所以,不论善恶、染净,不论什么样的凡夫,一旦念佛,都一模一样,这就是平等救度。

“如火成熟,无芳臭之别”,点柴烧的时候,没谁去管它有刺没刺、有疤没疤、有纹没纹;只要点火一烧,通通都一样,再好的纹路,一把火也烧干净了。只有做古董的时候,才去看一看有纹没纹。

对于火来说,什么木头都一样烧;众生遇到佛也一样,都不分别,毫无分别。

 

已燃之木与未燃之木,不可为比

已经燃火的木头,与没有燃着的木头,不可为比。

已经燃着火的木头,跟没有燃着火的木头,能比吗?没有燃火的木头放一大堆,一粒米都煮不成饭,有什么用呢?

要烤火,木头再多,手捧来捧去,也不会有一点暖气。要想发挥木头的作用,关键是把它点着。点着了火的木头,跟没有点着火的木头,不可为比。

不念佛的人,与已经专修念佛的人,完全不可比。

没有念佛的人,跟念了佛的人,能比吗?家里有钱、有房、有车,都不算啥,会念佛才是出了“火”,成佛不看那些。善导大师在《观经四帖疏》中说:

自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

 

木有湿性,也会抗火

木有火性,也有湿性,当湿性为主时,不仅点不着火,反而拒火抗火。

木虽然有火性,但也有湿性,潮湿的木头里有水气。当湿性为主的时候,不仅点不着火,反而拒火、抗火。

如果锅底下的火非常小,烧湿木头不行;火非常大的时候,湿木头也敢往里面塞。此时木头不但不出火,反而会抗拒,会跟火对着干,这是因为木头有湿性。

人有佛性,也有魔性,当魔性为主时,不仅不念佛,反而毁佛灭佛。

这比喻什么呢?人有佛性,也有魔性。当魔性为主的时候,不仅不念佛,还毁佛、灭佛。这时候,这就相当于木头以湿性为主。

 

只要用火来点,迟早都会点着

是木,只要用火来点,迟早都会点着。

如果是木头,只要用火来点,迟早都会点着。锅底烧火,只要是木头,不管它有没有湿性,不管它抗拒不抗拒,迟早会点着。哪有烧不着的木头?只是时间长一点而已,也只是长那么几分钟而已。

是人,只要念佛,现前当来必定见佛。

一个人只要念佛了,现前当来必定见佛成佛,这是大势至菩萨讲的。

所以,人的魔性虽然很重,但是只要转过来念佛,成佛也很快。可能迟一辈子两辈子,也可能十年二十年,也可能是一年两年而已。和无量劫六道轮回相比,很快了。

人心是木,佛名是火,常称常念,自然成佛。

我们的心就是木头,佛的名号就是火。只要称念南无阿弥陀佛自然就成佛了。

 

点木成火的过程

以火点木,有数过程:

初,不出火,反出水;

次,不出水,而出烟;

次,既出烟,也出火;

次,火转大,烟渐小;

终,全是火,没有烟。

点木成火的过程有几个阶段。

开始,不出火,反出水。当木头非常湿的时候,往火上一烤,不仅不出火,还从木棒里冒水。为什么?被火一烤,里面的水被激出来了。所以,众生一开始遇到佛法的时候,魔性就着急了,它抗拒、反对、诽谤,“我不要念佛”,专门冒水对抗。这个时候,如果自己说算了,把火移开,它就胜了。不行,得继续用火烤。

接着,水被火烤干了,不出水,开始冒烟了。

然后,既出烟,也出火。木头刚烧的时候,先出水;然后,水烤干了,火还没有出来,但是开始冒烟了;接着,烟火同时出现,既出烟,又出火。

后来,火转大,烟转小,火越来越大,烟越来越小。

最后,全是火,没有烟。

 

教人念佛的过程

教人念佛与此类似:

初,不念佛,反谤佛;

次,不谤佛,有疑心;

次,也疑心,也念佛;

次,信渐增,疑渐减;

终,专念佛,不再疑。

水代表什么?代表我们对佛的诽谤、抵抗和反对。

烟代表什么?代表虽然我们念佛了,但是还有疑心。

火代表什么?代表我们的归命和顺从,完全依据佛法,被佛所感染,被佛所点着。

所以,教人念佛跟烧木成火一样,过程也有几个阶段:

起初,开始教他念佛的时候,他不念佛,反而谤佛,这就是“不仅不出火,反而出水”。

接着,他不谤佛了;虽然不谤佛,但是还有怀疑,“能行吗?”这就是“不出水,而出烟”。

后来,他边疑心边念佛,“我也念几句吧”,这就是“既出烟,也出火”。

再后来,念佛念得多了,信心不断增长,疑心越来越小,这时候就是“火转大,烟转小”。

到最后,就成为专修念佛人,专念佛,不怀疑,也就是“全是火,没有烟”。

 

圣道门与净土门成佛的不同

圣道门,自修成佛,如木自出火,故难。

净土门,念佛成佛,如燃木成火,故易。

一半凡夫一半佛。

圣道门自修成佛,就像木头自己出火一样,这很难。木头虽然有火性,但如果靠自己冒火,很难。净土门念佛成佛,如同燃木成火,很容易。

用火把木头烧成火,与木头自己冒出火,能比吗?木头放在火上一点,自然就成火了;靠自己冒出火,太难了。同样道理,圣道门要靠自力修成佛,非常困难。净土门是靠念佛成佛。因为阿弥陀佛名号就是纯粹的三昧真火,念佛就是把木头放在火上烧,木头只要在火上烧,迟早是要烧着的,众生只要念佛,必定成佛,就这么简单,所以称为“易行道”。

 

第十八愿与点木成火

第十八愿:

设我得佛(火)

十方众生(木)

至心信乐,欲生我国(以火就木而烘干)

乃至十念(出火)

若不生者,不取正觉(不能燃木,不名为火)

唯除五逆、诽谤正法(除不近火,反灭火)

这段话其实也是在讲第十八愿。

“设我得佛”就是火。

“十方众生”就是木头。

“至心信乐,欲生我国”,就是把木头拿到火上烤干。“至心信乐”就是已经烤干了;“欲生我国”是已经到时候了。

“乃至十念”,火烧着了,而且是“一向专念”。

“若不生者,不取正觉”,就代表火不离开木头,一直要把木头烧成火,一直要把我们“烧”成佛。“若不生者,不取正觉”就是“火不离木,故能烧木”。往生简单得很,看见火把木头烧着了,就要知道念佛能成佛,就这么简单。

“唯除五逆、诽谤正法”,除非木头不放到火上烧。诽谤正法,是因为不信佛;不信佛,就等于木离开了火,当然没办法成佛了。只要放到火上烧,归顺了,就能成佛。

 

昙鸾大师与善导大师解释的同异

关于这段经文,善导大师在《观经疏·定善义》有解释。大家翻开《圣教集》604页,第八观“像观

言法界者,是所化之境,即众生界也。

言“身”者,是能化之身,即诸佛身也。

善导大师的解释和昙鸾大师的解释是一脉相承的,本质完全相同,只是文句表达有所差异。

第一,对法界的解释。善导大师说,“言法界者,是所化之境,即众生界也”。昙鸾大师解释说,“法界,即众生心法也”。这是一模一样的。

文句表达上的差异:

“言‘身’者,是能化之身,即诸佛身也”,善导大师在这里没讲“众生心法”,而是讲“众生”。这是因为要配对“所化之境”和“能化之身”,佛和众生又是一个对应关系,故以“诸佛身”和“众生界”来说。

昙鸾大师为什么解释为众生心法?是要说明“是身不生他缘,故入一切众生心想中”,他是从这个角度来讲。昙鸾大师是在根本上、原理上解释,比较细腻。

善导大师的解释比较事相化、文句化。

言“入众生心想中”者,乃由众生起念,愿见诸佛,佛即以无碍智知,即能入彼想心中现。但诸行者,若想念中,若梦、定中见佛者,即成斯义也。

这就是“入众生心想中”。我们如果想佛、观佛,在梦中见佛或者定中见佛,不是我们的能力,是诸佛如来入我们心想中。

第二,两位祖师的立场都是“指方立相”。圣道门诸师把“是心作佛,是心是佛”完全解释成禅宗开悟的“心性作佛”,没有“火来烧木”的原理。而且,所讲的佛,是无形无相的清净法身。两位祖师不同意这样的解释,都是站在净土门“指方立相”的立场解释的。

昙鸾大师说,“‘心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好’者,当众生心想佛时,佛身相好显现众生心中也”,这是讲佛身相好,有相可求,有相可得,这就是指方立相。

两位祖师的解释,就跟净土法门、跟我们众生的根机很贴切。

 

不要以人类的审美观测度佛的相好庄严

偈言“相好光一寻,色像超群生”,讲到阿弥陀佛的身业功德,我们就会想到三十二相、八十种好。经文里讲,“心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好”。关于三十二相、八十种好,大家如果感兴趣,可以查佛学词典,里面每一条都有解释。

“相”和“好”的区别:“相”属于大类,有三十二种;“好”更加微细,有八十种。

关于阿弥陀佛的形相以及极乐世界菩萨的身相庄严,在《观佛三昧经》等经典里有详细的说明。这些说明,我们只能当作比喻看看,到底是什么样子,暂时还是未知数。

四十齿,何用?彼土意以为食,实无食者。

比如,释迦牟尼佛的相好,其中有一个“四十齿相”,有四十颗牙,齿白齐密。

我们试想一下,在极乐世界,阿弥陀佛到底有没有牙呢?牙齿是用来咀嚼的,而极乐世界的佛菩萨,按经文所讲的来看,他们根本不需要靠牙齿咀嚼,那要牙做什么呢?这样推测,他们可能没有牙。我们以经文为证,《圣教集》87页:

若欲食时,七宝钵器自然在前:金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠,如是诸钵,随意而至。

这里说的金、银、琉璃等,千万不要以为是娑婆世界的金银珠宝。娑婆世界的金银珠宝,在极乐世界连土疙瘩都算不上。因为极乐世界是涅槃国土,所有的东西都是涅槃功德所形成的,由于无法描述,只好这样比喻。

百味饮食,自然盈满。虽有此食,实无食者,但见色闻香,意以为食,自然饱足。身心柔软,无所味著。事已化去,时至复现。

看到“百味饮食”,不要以为是小米、辣椒这些娑婆世界的东西。

由这段经文得知,极乐世界的佛菩萨肯定是不需要牙齿的。

彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。

这是总的说明。“清净安稳”,就是无为涅槃的境界。下面说:

其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。

“因顺余方”才有“天人之名”,也是“因顺余方”才说这些事。到底极乐世界的天人是什么形相,无法想象。经中只说:

颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身、无极之体。

不是天,也不是人,到底怎样的“容色微妙”,也想象不到。总之很端正,很庄严,很好,相好光明。

“自然虚无之身,无极之体”,一下给你化没了。如果用人道众生的语言来讲,“虚无之身、无极之体”比较贴切地说明了极乐世界佛菩萨的形相。

虚无之身,无极之体。无量光。

佛菩萨的身体就是光。像小孩玩的变形金刚游戏,如果要成为四十尺高,就组合一下,变成四十尺高。

权现人身。三十二相,一一人类审美观。虫、鱼、鸟、兽、人、极乐菩萨。

应以何身得度者,即现何身而为说法。佛菩萨来给人道众生说法,就显现人类的形象。

经中说,释迦牟尼佛在修菩萨道的时候成为鹿王,就是九色鹿;如果成为鱼王,肯定是一条很美的鱼;如果成为虫子,肯定也是最美的虫。

最美的虫,鱼看了肯定不感兴趣;最美的鱼,鸟看了也不感兴趣;最美的鸟,老虎、豹子看了也没感觉。各有各的审美观。

最美的兽,跟人也不可比;最美的人,跟神仙比,神仙也看不上;最美的神仙跟极乐世界的菩萨比,那没法比。

《圣教集》88页倒数第4行:

虽人中尊贵,形色端正,比之转轮圣王,甚为鄙陋,犹彼乞人在帝王边也;转轮圣王威相殊妙,天下第一,比之忉利天王,又复丑恶,不得相喻万亿倍也;假令天帝比第六天王,百千亿倍不相类也;设第六天王,比无量寿佛国菩萨、声闻,光颜容色不相及逮,百千万亿不可计倍。

所以,大家不要以人类的审美观测度佛的相好庄严。

阿弥陀佛的世界是无量光的世界,有无量光明,所以阿弥陀佛叫无量光佛。我们到极乐世界,身相也是“相好光一寻”。

 

(3)口业功德

《圣教集》265页:

如来微妙声,梵响闻十方。

此二句,名“庄严口业功德成就”。

 

①来意

这主要是讲阿弥陀如来。

“微妙声”,不是指阿弥陀佛说话的声音很好听。如来有清净八音,阿弥陀佛说话声音当然很好听;但是这里的“声”是指名。“如来微妙声”是指阿弥陀佛的名号。

“梵响闻十方,“梵”是清净,弥陀名声清净,遍传十方诸佛国。这就是第十七愿所说的:

设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。

阿弥陀佛的名号遍传十方。

闻到名号,不是听了之后就完了。“闻”,会让我们想到“妙声功德成就”——“梵声悟深远,微妙闻十方”,与“如来微妙声,梵响闻十方”相对照,字、词几乎都差不多,只是前前后后的组合不同。

“微妙闻十方”是讲安乐国土的名。

《圣教集》252页《往生论注》:

经言:“若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿。”此名悟物之证也。

“名悟物”,就是安乐国土的名能让我们开悟(愿往生),让我们能够往生。

“欲愿往生,亦得如愿”,“愿往生”就是开悟,往生净土就能证果。

连安乐国土的名都有这样的作用,何况阿弥陀佛的名呢!安乐国土的名之所以有这样的功能,是因为“正觉阿弥陀,法王善住持”“正道大慈悲,出世善根生”,是阿弥陀法王的住持力,才有这样的功效。

《往生论注》卷下有一个比喻:“夫须弥之入芥子,毛孔之纳大海,岂山、海之神乎?毛、芥之力乎?能神者神之耳。”

安乐国土“十七种功德庄严”,难道是莲花叶、一滴水、一片树叶有这样的作用吗?是阿弥陀如来“能神者神之耳”,是“正觉阿弥陀,法王善住持”。

这里的“闻”,是“闻而悟忍”,能让我们开悟、成佛。“闻”字可以让我们联想到很多法语。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故兴此庄严?见有如来,名似不尊。

有的如来,好像名声不够响亮,不够超越,不够崇高,不够受尊重。

如外道軵人,称瞿昙姓。成道日声,唯彻梵天。

这是以娑婆世界的释迦牟尼佛来说。释迦牟尼佛岂能“名似不尊”呢?因为娑婆世界是五浊恶世,释迦牟尼佛只能示现一个丈六比丘,而且显得也不怎么尊贵。因为我们这帮弟子不争气,才让本师没脸面,蒙受不白之冤。到净土成佛,哪有这回事?没有这回事。

释迦牟尼佛真是大慈大悲、眉毛拖地啊,这是为了怜悯我们。“三界之内,悉是吾子”,佛怜悯我们,就像母不嫌子丑。娑婆世界的众生最丑恶,但释迦牟尼佛说:“我不嫌你丑,我来救度你,还显示跟你一样。”

《法华经》里有一则“穷子喻”,大富长者脱下华丽的服装,穿上除粪的衣服,来跟穷子一起除粪。“华丽的服装”就是佛的报身庄严,释迦牟尼佛“穿上除粪的衣服”,来显现跟我们一样,有生老病死的凡夫之身。

“外道軵人”,指推车人。

“称瞿昙姓”,对释迦牟尼佛不太尊重,喊他的姓。

释迦牟尼佛在娑婆世界成佛,这是整个三千大千世界大喜庆的事,天人都互相传告:“释迦牟尼佛成佛了,我们得救了!”这些声音,从地上一直传到梵天,有大光明。成道之日,“天上天下,唯我独尊”的音声响彻梵天。

在娑婆世界,常常会说谁的名气大。“这个码头上谁不知道我啊?”觉得自己名声非常大,好像名闻天下。其实就像猴王在花果山里,觉得它是最厉害的,名声非常大,但是,人类众生并不知道它。在地球上称王称霸,觉得名气非常大,不过是弹丸之地而已,天人都不知道。

“成道日声,唯彻梵天”,这里加了一个“唯”字,说明成道日声非常小,只是传到梵天,名声不大。因为是化身佛。

是故愿言:“使我成佛,妙声遐布,闻者悟忍。”

我要成佛,名声不只是传到梵天,还要“遐布”。“遐”就是远。无远弗届,能遍布十方国土,令十方诸佛菩萨称赞我的名号。

“闻者悟忍”,听到南无阿弥陀佛名号的众生,都能悟得无生法忍,这就是悟的作用和功能。

对于“闻十方”,昙鸾大师的解释非常妙,他并没有一个字一个字地解释,只说“妙声遐布,闻者悟忍”,这是铁板钉钉,没有二话。

是故言“如来微妙声,梵响闻十方”。

昙鸾大师对所有偈句的解释,都是非常自由、活泼的,好像信手拈来,绝对没有一个字一个字地说。当然,后面有需要的时候也会解释文句。他的解释如天马行空,但是意义又把握得非常准确,让人听到之后非常法喜,信心坚定,绝不动摇。

 

③辨义

名号与口业的关系

“口业功德庄严”,一般讲到“口业”,我们就会联想到说话、动嘴巴,阿弥陀佛的口业庄严,应该是说法很清净。但是昙鸾大师的解释根本与说法无关,没有讲到说法,而是说弥陀的口业庄严就是名号。

名号只是一个名字,阿弥陀佛又没有说话,这跟口业有什么关系呢?我们要知道,这里的“口业功德庄严”,是说阿弥陀佛说千言万语,无量妙法宝藏、八万四千法门,不过是浓缩在六字名号中,无量无边的妙法都成为南无阿弥陀佛。因为口业是说法清净。

 

阿弥陀佛到底怎么说法度众生

同时,我们要想到,阿弥陀佛说法难道一定要用嘴巴吗?

不动嘴,用名号就行。阿弥陀佛不用讲法,端身一坐,就度众生了。

善导大师的一些偈语非常好:

一坐华台未曾动,彻穷后际度众生。(《般舟赞》)

一坐无移亦不动,彻穷后际放身光;

灵仪相好真金色,巍巍独坐度众生。(《法事赞》)

释迦牟尼佛在娑婆世界度众生很困难,在恒河边走来走去,到处说法,一直到老。

阿弥陀佛度众生既不动身体,也不动嘴。“一坐无移亦不动”,往那里一坐,就不动了。“无移亦不动”,是雕塑吗?睡着了还是入定了?都不是。阿弥陀佛的法界之身充斥法界,整个法界都被充满了,有什么必要移动呢?

“彻穷后际放身光”,因为阿弥陀佛是法界身,十方所有的众生都在阿弥陀佛的身光里。这种身光不是往外放的,而是往里放。身光映彻表里,也没有里和外的区别。

“彻穷后际放身光”,往那里一坐,不用讲话,只是放光。光里什么都能变化出来:宝鸟、莲花、无量妙宝云、佛菩萨……,只要光来了,什么都会有。

现在的互联网,就是光波的组合,要什么就能出什么,只不过大多数出的都是娑婆世界的恶事,比如刀、枪等等;如果想要出佛菩萨也可以。这些人类都能做出来了,何况阿弥陀佛,“光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边”。

我们再来看《无量寿经》卷上末“华光出佛”:

又,众宝莲华,周满世界。一一宝华,百千亿叶。其华光明,无量种色,青色青光,白色白光,玄黄朱紫,光色赫然,炜烨焕烂,明曜日月。一一华中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛,身色紫金,相好殊特;一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。

这是光中出佛,说明佛到底是怎么说法的。

《无量寿经》另外一段经文也是比喻,描述十方诸佛菩萨赞叹、觐见阿弥陀如来:

慧日朗世间,消除生死云,

恭敬绕三匝,稽首无上尊。

见彼严净土,微妙难思议,

因发无量心,愿我国亦然。

下面是用人道众生的理解来描述阿弥陀佛:

应时无量尊,动容发欣笑。

口出无数光,遍照十方国。

回光围绕身,三匝从顶入,

一切天人众,踊跃皆欢喜。

大士观世音,整服稽首问,

白佛何缘笑,唯然愿说意。

梵声犹雷震,八音畅妙响,

当授菩萨记,今说仁谛听。

阿弥陀佛一笑,整个法界都放光。阿弥陀佛说法的梵声像打雷一样。“八音”指佛的声音有八种妙好功德:清净、无远弗届、雄健有力等等。

这是讲“口业功德”。

 

一切法归纳为一句南无阿弥陀佛

昙鸾大师的解释,没有提到阿弥陀佛用声音讲法。在《往生论注》卷下,解释“口业功德”的时候说:

如是等种种诸苦众生,闻阿弥陀如来至德名号、说法音声,如上种种口业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等口业。

闻阿弥陀佛名号及说法音声,众生种种口业罪过都消灭了,得如来平等口业。

总之,“如来微妙声”就是一切法归纳为一句南无阿弥陀佛。

 

释“妙声遐布,闻者悟忍”

“使我成佛,妙声遐布,闻者悟忍”,所谓“妙声遐布”,在《无量寿经》异译本中说:

我若成佛道,立名无量寿,

众生闻此号,俱来我刹中。(《无量寿庄严经》)

这首偈子,我们经常会引用。这不是“闻者悟忍”吗?闻到我的名号,就来到我的净土。还有:

我至成佛道,名声超十方。

究竟有不闻,誓不成等觉。

这也是“妙声遐布”,闻越十方。

《无量寿经》第十七愿:

设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。

很显然,也是“妙声遐布”。

第十八愿也一样。第十八愿成就文:

诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。

这也是“闻者悟忍”。

第三十四愿是最明显的“闻名得忍”:

设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍、诸深总持者,不取正觉。

如果不是“妙声遐布”,众生怎么能听到呢?由十方诸佛的赞叹,“妙声遐布”,才能“闻我名字”。

这是“闻者悟忍”,“妙声功德成就”。

 

(4)心业功德

同地水火风,虚空无分别。

此二句,名“庄严心业功德成就”。

 

①来意

这两句话是这样读的:“同地、水、火、风、虚空,无分别”。阿弥陀佛的心大慈大悲,像大地,像水,像火,像风,像虚空,没有分别。“虚空无分别”,不是指虚空无分别。“无分别”是五种无分别,阿弥陀佛的心,如同地、水、火、风、空五大一样,没有分别。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故起此庄严?

阿弥陀如来当初为什么要发起这一庄严功德呢?

见有如来说法云“此黑,此白,此不黑不白”,下法、中法、上法、上上法,有如是等无量差别品,似有分别。

 

娑婆众生心有分别

佛成佛了,是住于无分别中。“似有分别”,是指众生听起来似乎有分别。

“此黑,此白,此不黑不白”,这是讲颜色吗?不是。“黑”是黑业、黑法;“白”是白业、白法;“不黑不白”就是无记。在娑婆世界,善是白业,恶是黑业,无记即非善非恶,称为“不黑不白”。

“下法、中法、上法、上上法”,法是分级别的,“下法”指人天法,“中法”指二乘法,“上法”指菩萨乘法,“上上法”指一佛乘。

“有如是等无量差别品”,娑婆世界的众生有分别见,有高低等级的差别,如果要打破这些等级差别,不仅皇上贵族不同意,即使老百姓也不会同意。因为如果没有等级,就会搞得人人都不知道该怎么办了,脑子也转不过来,精神头也不足了。因为人心不平等,“我现在虽然是最差的,但是希望将来发财了之后,别人不要跟我平等。如果大家都平等了,‘我’怎么办?都平等了,就没有‘我’了”。比如乒乓球,如果一排一模一样的乒乓球摆在那里,就挑不出好坏来了。

 

佛顺娑婆众生分别心讲方便法

虽实无分别,亦讲下辈、中辈、上辈。

释迦牟尼佛为了顺应众生的不平等心,只好讲九品往生,上上品、上中品、上下品……上辈、中辈、下辈,连往生也要讲三辈九品。其实到了极乐世界,哪有三辈九品?只是在娑婆世界这么讲而已。“本则三三之品,今无一二之殊”,到了极乐世界是“同地水火风,虚空无分别”。阿弥陀佛发的四十八愿,没有一条愿说到九品,不可能到了净土还有九品。只要有品位就有阶级,有阶级就有斗争——“阶级斗争”。昙鸾大师讲,有高下之分,就有分别,就有是非,就有善恶,就有轮回。所以,只要有分别,心里就有邪见。

佛是“正遍知”,众生是“邪倒执”。我们不管看什么都是邪知邪见。何以知道是邪知邪见呢?不是说杀人放火才是邪知邪见,比如说,“这里有一张桌子”,这就是邪知邪见。“啊?这就是邪知邪见?”对。因为是“有知而知”,就为邪知;阿弥陀佛、十方如来是“无知而知”,是“正遍知”,真正如法相而知。

我们能“如法相而知”吗?我们所知的是指定的物,指定的相,每个人都有这种见解。这种见解就是邪知。有“我”,有主,有客,分别对待,安立一个东西,取其名相,这本身就已经偏离了诸法真如实相的正体,所以称为邪,是所知不正,是邪知。

阿弥陀如来没有这些事情,九品是释迦牟尼佛为了恒顺众生,随顺众生这种不平等心而安立的。

要跟又聋又哑又盲的人交流,就只能使用盲文、手语,这是没办法的事情。我们要跟盲人交流,或者给他书看,必须用盲文;要跟聋哑人说话,必须打手语,手语也是一种语言。这都是没办法,因为他们诸根不全。娑婆世界的众生,跟阿罗汉比,跟净土的菩萨比,又何止是盲人、聋哑人与六根具足的人相比呢?

释迦牟尼佛来给我们讲法,真是非常委屈,只好跟我们打手语,只好跟我们讲人的话。如果要跟马讲,就要嘶鸣;要跟鸟讲,就要学鸟叫。佛要跟人讲法,只好用人的语言,释迦牟尼佛到娑婆世界只能这样。阿弥陀佛就不用这么复杂了,“彻穷后际放身光”,就度众生了。

所以,释迦牟尼佛说:来此五浊恶世,“为诸众生说是一切世间难信之法,是为甚难”。对这样没有智慧、思维不清晰、糊涂懵懂的众生,说这样最纯净的法,“是为甚难”——“我四十九年说法,终于说出来了”。

因此,能闻到佛法的人要感动,要感恩,这些法能扫除我们的一切分别见。我们站在人类的立场上,有很多认为是天经地义的事情,比如吃饭、说话、讲法,不就是我们看到的这样吗?阿弥陀佛在极乐世界怎么讲法?他长什么样?怎么出行、怎么运动?绝对是我们想象不到的。他的七宝钵器是怎样的?我们只能想到金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、明月、真珠等等,这只是我们想的而已。

所以,释迦牟尼佛在《观经》中说“我今为汝广说众譬”,这都是譬喻,不是真实的,真实的没法说。比如要给盲人描述花的红绿,该怎么说?他只知道一片黑,没法说啊。就像描述大海,跟陆地上没见过海的人讲海里的事,怎么说得清楚呢?

跟一个盲人说:“下雪啦,雪一片白。”

“一片白?什么叫一片白?说给我听听。”

“白啊,白就像棉花一样。”

“哦,棉花一样,雪很软吗?”他想到捏过的棉花,是软的。

“不是,不是。白啊,白就像白天鹅一样。”

“哦,那会飞吗?会叫吗?”他没有“白”的概念,没有这个经验。

极乐世界是什么情况,佛怎么讲呢?没办法讲,“好,好,好得不得了!”娑婆世界的众生有差别的概念,佛就只好讲差别相。

比如现在我们发明电梯了,坐上去,一下就升到楼顶了。而古代没有电梯,要讲电梯,能讲明白吗?没办法讲明白,只能说有几级台阶,只好立台阶。

是故愿言:“使我成佛,如地荷负,无轻重之殊;如水润长,无莦葀之异;如火成熟,无芳臭之别;如风起发,无眠寤之差;如空苞受,无开塞之念。”

 

释“同地水火风,虚空无分别”

这五句非常好,昙鸾大师用了五个字:“殊、异、别、差、念”。“殊”就是特殊,不一样,不同;“异”也是不一样、不同;“差”“别”都是不同。就是说,阿弥陀佛心中没有殊异差别的念头。

 

法藏菩萨说,他成佛的时候,是“如地荷负”,像大地承载一切万物;“无轻重之殊”,对高山、对一粒灰尘同样承载,没有轻和重的差别。大地荷负万物,高山虽然重,微尘虽然轻,但是大地是平等荷持。没有亲疏、近远的差别,连念头都没有。

 

“如水润长”,像水滋润、生长万物;“无莦葀之异”,“莦”是恶草,“葀”是瑞草。万物生长都需要水分,不管是妙美的鲜花,还是毒草,像“鬼见愁”这种草,扎到脚就难受,但是水没有分别,也滋长它。

前面讲地没有分别心,水也没有分别心,下雨都一样,普润万物,平等生长。

 

“如火成熟,无芳臭之别”,这个火也可以讲阳光温暖,也可以讲烧的火。讲阳光更为广大。阳光使万物成长,不管是芬芳的,还是并不好闻的,都是经过阳光照射,慢慢成长起来。所以,阳光没有分别心,没有香臭的分别,都使其自然生长到成熟。

 

“如风起发,无眠寤之差”,风有两种意思:一种是自然界的风,另一种是我们的呼吸。睡着了和没睡着的呼吸有什么差别吗?一样的,都在自然地呼吸。自然界的风也一样,睡着了,醒了,该刮风还是刮风。讲呼吸可能更亲切一点,不管是茫然无知的睡眠状态,还是清醒的状态,呼吸都是一样的。风的运动也都是一样,不受影响。这也是说没有分别。

 

虚空

“如空苞受,无开塞之念”,虚空包住万物,不会交通堵塞。什么是塞住了?是我们要出门,门小了,要开大一点,这是人的观念,虚空没有这个概念,“无开塞之念”。

把墙推倒,打开,虚空说很好;把墙竖起来,堵一扇门,虚空也没意见。一栋房子原来住100人,后来进了300人,就会觉得挤得慌,塞住了,但是虚空没有“塞”的概念;一家三口人住200平米的房子,我们会觉得房子很宽,但是虚空也没有“宽”的概念。虚空对万物都是平等包受,没有多了、塞住了,要少一点的概念,都是无分别。

这是五种没有分别。

 

释“得之于内,物安于外”

“得之于内,物安于外。虚往实归,于是乎息。”

“得之于内,物安于外”,内证平等实相,外显一味清净的极乐依正,安立众生。“得之于内”,就是内证平等实相。“物安于外”,因为内证了平等实相,而“无分别”就是诸法实相,由无分别智,内证平等实相,外显一味清净的极乐依正。

如果成佛了,内证功德就显现到外面,就是依报随着正报转,所以极乐世界的依正庄严也都是一味清净。因为是无分别的,所以加上“一味”;同时,又是随顺实相,所以是“清净”。

这一味清净的极乐依正庄严就可以安立众生,所以说“得之于内,物安于外”。“物”就是指众生。内住无分别智,无分别心,以此菩萨清净业所感现的极乐世界——这个“外,才能安立一切众生。“内”是内证,“外”是外用。内心住于无分别之境才能安立众生;如果心存分别,那是搅扰众生,令不得安,变得恐怖。

如果要安立众生,除非心里真正平等,具无分别智,这样才可以安立众生。只要有分别心,肯定是搅乱众生,让众生感到恐惧。因为有分别,就有好与不好、对与错、你的我的。这一分别,世界肯定搅动不安。分别就是扰动众生的心,让众生不安,让众生产生恐惧。不好的,肯定会排斥;好的,又想占有。所以,“得之于内”,内心住于无分别境,无分别才能安立众生。

弥陀救度的大悲心是“同地水火风,虚空无分别”,所以才能让我们心安,决定得往生。如果有分别,就有品位之差,令凡夫生疑惧,恐怕不能往生。一旦立品位,那就是说往生有代价、有标准、有条件了,众生会想,“我能达得到吗?最低的品位恐怕都够不着,毕竟那是极乐世界啊!”

所以,没有品位。为什么?平等。对大家都是送的,都是给你的,都平等,众生就觉得受之无愧;如果有差别,有的众生会感到受之有愧,“我有什么资格能往生呢?可能得不着”,这样就不敢去。

平等的,就是大家该得的,都没有差别。像父母对子女都是平等的,父子至亲,子女就受之无愧。

无殊异差别念。

别人给的,肯定会有差别。关系亲、关系远,给多、给少,就不一样了,心就起了分别念。

这叫“得之于内”。

 

释“虚往实归,于是乎息”

虚往实归,于是乎息。

去虚妄分别,悟真实平等,止息一切分别念。

“虚往实归,于是乎息”,这两句话也比较难理解。“虚往”,虚的离开了;“实归”,真实的归来了。“虚往实归,于是乎息”,远离差别对待的虚妄之相,归于诸法平等的实际理体,一切缘虑分别由此停息。这是注释版的解释。

这里的“息”有两层含义,一是没有缘虑分别,停息了;然后由这个“息”,就可以安立众生。息灭了分别见,众生心里才得到安稳。

有分别为虚,无分别为实。有分别心就是虚妄见,无分别心就是实。

远离分别,住于无分别,一切众生得以安息。无分别的救度,众生就会得到安稳,得到休息。如果有等级差别,谁能休息啊?有分别见,有等级高下的差别,谁的心也不能休息。

水也一样,如果有高下差别,它要从高处往低处流。不流不行啊,因为有高下落差。这样,水就不能休息。风也一样,如果上面温度低,下面温度高,风也不能休息,必须不断地流动。

所以,只要有差别,天地也不能休息;要休息,就要没有差别。没有差别了,还怎么动?“一坐无移亦不动”,到哪里都一样,都满足了,干脆别动了。所以,只要有差别,就一定不能休息。

 

凡夫所修,皆是虚妄;如来所赐,皆是真实

凡夫所修,皆是虚妄,不实功德;如来所赐,皆真实功德。平等获得如来救度,得真实利,也就没有什么好说的了。

“安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶!”极乐世界怎么会让众生不休息,去搞生死疲劳呢?

我们在娑婆世间没法休息,因为都是分别的。

“虚往实归”,就“得之于内”。虚的走了,实的归来,就得到“内”了。

 

“功用皆息”的来源

底下有一句小字,“‘于是乎息’,疑是功用皆息”,这句不是《往生论注》的原文,是后来的人刻版的时候加上了个人的理解。也有人建议把这句拿掉,但是古本里留着,所以重新编印的时候,我们也把它放在文句的旁边。

“‘于是乎息’,疑是功用皆息”,大概当时刻版的人也觉得“于是乎息”四个字难以理解,认为可能是“功用皆息”的意思。这可以理解,也是一种解释,可供参考。

 

五种无分别喻的指代意义

五种无分别的比喻,也有特殊的指代意义。

五喻。

如地荷负,不问罪福;

如水润长,不问善恶;

如火成熟,不问净秽;

如风起发,不问定散;

如空苞受,不问迷悟。

“如地荷负,无轻重之殊”,这是指不问众生的罪福,轻重都是业力,业力重、业力轻,业障深、业障浅,罪过大、罪过小,福报轻、福报重,所有这些都不分别。

“如水润长,无莦葀之异”,“莦”是恶草,“葀”是瑞草。“瑞”代表祥瑞、美好、善;恶草是臭草,代表恶。这句话的意思是不论善恶。

“如火成熟,无芳臭之别”,“芳臭”就是香臭,代表净和秽。香是清净的,可以盖掉污秽。所以,香臭代表心念是清净还是污秽。因为没有分别,所以不问净秽。

“如风起发,无眠寤之差”,风是运动的,风的“起发”,不分寤寐。这可以理解为“不分定散”,不分禅定心还是散乱心,就好像白天脑子活动是散心,晚上深度睡眠是禅定一样。也可以理解为“不分智愚”。“寤”,就代表清明、清醒,有智慧;“眠”,就是睡着了,对什么事相都不知道,不能分别,不能理解。晚上睡觉,代表愚痴黑暗。这就是不分智愚。

“如空苞受,无开塞之念”,“开”是开通、开悟,“塞”是堵住了,心念不开悟。不管开悟不开悟,佛都一样救度。

 

弥陀救度,如火烧木

阿弥陀佛救度我们,就像火烧木头一样。

火烧木,根本就不看木头怎么样,只要是木头就行。至于木头有疤没疤、有痕没痕、有节没节、皮光皮糙、是香是臭,火根本不管这些。木来火就烧。

佛度众生也一样,只要是众生就行,不管你是什么。

佛有没有问你是否开悟了?开悟了你也不能帮助他,不开悟也不会障碍他。像虚空一样,你开了悟也不能帮它大一点,开不了悟也不能让它塞住。这都没有关系的,毫无障碍。

如果自己修行,那就有关系,开悟就能好一点,不开悟就塞住了。

阿弥陀佛救度你,他开悟就可以了,“我开悟了就可以救度你了。像虚空一样,你的房间开得更大一些,跟我有什么关系?能让我更开一点吗?你的房子堵住了,能把我堵住吗?”所以,众生开悟不开悟,跟阿弥陀佛没有关系。

“如空苞受,无开塞之念”,连念头都不起。就像火烧木头一样,木头有节没节、有疤没疤、有痕没痕、长得好长得直长得弯,和火没有任何关系。众生的心,是弯的、直的,是善的、恶的,阿弥陀佛管这些干什么?无有分别心,只要是木头就烧它,只要是众生就度他。

如木出火,火不离木;火不离木,故能烧木;木被火烧,木即成火:这就是成佛的套路。众生成佛,就这么舒畅!你把“烧木成火”的比喻反复读,自然就能心开意解。

设我得佛(地、水、火、风、空),十方众生,

若不生者(荷负、润长、成熟、起发、苞受),不取正觉。

一半凡夫一半佛,一半木头一半火。我们在这个娑婆世界一称念南无阿弥陀佛,我们就相当于着了火的木头。火从木出,佛由众生而成。

火从木出,火不能离木。佛要摄取不舍,不能离开你。离开木就没有火了。佛离开众生就没有佛了——“若不生者,不取正觉”。

火不离木,自能烧木。佛天天都在“烧”你,调化你,摄受你,慈悲你,爱你,度化你,一直把你度到净土。

木被火烧,木即成火。我们被佛的光明摄取不舍,被佛的光明慈爱所“烧”。佛用三昧真火把我们“烧”成佛,用智慧光明把我们摄取成佛。

我们成佛非常简单,完全靠他力。佛不挑选、不简择,不管“木头”是曲是直。

 

观佛三业功德

观佛八种功德,我们已经学习了四种:座功德、身业功德、口业功德、心业功德。

佛的三业功德,诸经中有很多赞叹。佛的三业功德我们难以思维,佛是清净的。佛法要对众生宣说,特别是佛本身的境界,非常难说。

人类众生的思维、语言、心量、智慧,是先天缺陷、不足,要展现佛本身的功德,只能通过间接的方法,就众生可以理解的方面来说明。

但是我们要知道,佛本身的功德清净庄严,是无法思议的,唯信能入,唯证乃知,只有相信,只有证得才知道。

关于佛的三业功德,在净土门相承的经典、祖师的论著当中,有两处可以配对着看。

第一,《往生论注》卷上配对卷下来看。大家学习《往生论注》,在读卷上的时候,最好配对卷下的解释。昙鸾大师在卷下解释阿弥陀佛三业功德成就,佛庄严三业用治众生三业,这里要好好看。

卷上主要是观佛本愿,佛本何故起此庄严”,这是观察阿弥陀佛因地发这些愿的本心;卷下是说这种庄严功德有什么不可思议,这是观阿弥陀佛的本愿力。

卷上解释偈颂,卷下解释长行。天亲菩萨在长行对偈颂有简略的解释。昙鸾大师从两种角度来说明:卷上解释二十九种功德庄严的因地,“观佛本愿”;卷下解释果上本愿之力的成就,所谓“愿以成力,力以就愿;愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差”,这叫“不虚作住持”功德成就。二十九种功德庄严成就都赖于不虚作住持功德成就。

这样从因看果,从果看因,就比较完整。

第二,配对《观经疏》来看。《圣教集》614页,善导大师《观经疏》解释第九真身观说到三业。

问曰:备修众行,但能回向,皆得往生;何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也?

答曰:此有三义。一明“亲缘”。众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故名“亲缘”也。

讲到彼此三业,可能会有疑问,因为这里佛的三业几乎是不对称的。比如,口常称佛,佛即闻之,佛没讲话,只是耳朵听到,似乎没说什么。只是众生称佛,众生的口业,当下就成为佛的口业。佛名梵声悟深远,微妙闻十方,佛并没有讲话,什么也没说,这就是口业。

身常礼敬佛,佛也没有给你作揖、问讯回礼,只说佛即见之,眼见跟身业相关。

心常念佛,佛即知之,这是跟心业相关的。

大家要知道,这里的“彼此三业”,是以众生三业来反映佛陀三业摄取众生,特别是口业。因为佛的三业不是我们能想象的,佛一业当中可以含一切业。

 

(5)大众功德

天人不动众,清净智海生。

此二句,名“庄严大众功德成就”。

 

来意

佛的第五、六、七三种功德——大众功德、上首功德、主功德,这是以众显佛,以大众来显现佛的功德庄严。这里赞佛的八种功德庄严,怎么说到大众呢?佛有这种大众,显示佛不简单、了不起、不得了,所以以大众来显佛。

 

大众功德与眷属功德之异同

天人不动众,清净智海生,这自然会让人联想到国土十七种功德庄严当中,第十三眷属功德成如来净华众,正觉华化生,是不是有点类似?都是两句,都讲”“

天亲菩萨《往生论》的文句非常少,不会前面说了后面又说。这两者的异同在哪里呢?

“天人不动众”也就是“如来净华众”。“清净智海生和“正觉华化生”,它们的内在本质是一样的,阿弥陀佛的正觉莲花就是阿弥陀佛的清净智海。这是“同的方面。

总之,相同点都是讲极乐世界的大众是清净、平等的,是依据阿弥陀佛的正觉智慧海所生,不是凡夫杂业所生。这是指大面相同。

但是表述上有四点差异:

第一,前面讲国土庄严,是以眷属来显明国土。“国土庄严”应该讲国土,怎么讲到众生呢?这就像画山水画,里面也画一两个人物,这是以人物来衬托山水,主要是画山水的。十七种功德庄严,主要是讲国土成就,其中也讲到眷属,讲到“正觉阿弥陀,法王善住持”。这里就不要误解,讲国土庄严怎么又说到人呢?讲佛的功德,怎么又说到大众呢?同样的道理,都是用来作衬托的。前面是以眷属来衬托国土庄严,这里是以大众来衬托佛的庄严。

第二,从文句上下的关系来讲。前面“眷属功德成就”的“如来净华众,正觉华化生”,是从“主功德成就”的“正觉阿弥陀,法王善住持”来的。“正觉”跟“正觉”,是一道来的,它们有上下的次第关系。

“天人不动众,清净智海生”,天人之所以能不动,之所以是“清净智海”,是从“同地水火风,虚空无分别”来的。“无分别”,是平等、清净。表达的入手点不同。

第三,“正觉华化生”和“清净智海生”的本质内涵是一样的,只是入手点不一样。“正觉华化生”是指出生的环境清净。昙鸾大师说:“见有国土,或以胞血为身器,或以粪尿为生元。”像这样的胎生,出生的环境就非常恶劣。这里所讲的“清净智海生”,指极乐世界的众生是以阿弥陀佛的平等智慧作为出生的根源,而不是众生的杂业、杂毒之善,或是凡夫众生,或是二乘杂善中下死尸。这是显示大众根源纯净,纯一清净。这也是角度不同。

第四,“正觉华化生”主要是“眷属平等”,这里“清净智海生”主要讲“大乘一味”。两者可以关联起来,结合在一起看。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有如来,说法轮下所有大众,诸根性欲种种不同,于佛智慧,若退若没,以不等故,众不纯净。

“佛本何故起此庄严?”卷上几乎每一首偈子前面都有这个问句,这是“观佛愿心庄严”,讲因中发愿的缘起、本心。

卷下每一首偈开头都说“此云何不思议?”“这有什么不可思议的呢?”因为本愿力成就,能自利利他。这是讲果上利益众生的功效[a1] 

 

佛本何故起此庄严?见有如来,说法轮下所有大众,诸根性欲种种不同,于佛智慧,若退若没,以不等故,众不纯净”,这是“见不净”,下面是“愿清净”。

 

释“说法轮下”

“说法轮下”,《往生论注》(注释版)里的注解都比较清晰。什么叫“说法轮”呢?

佛陀说法,能摧破众生之恶,犹如转轮王的轮宝,能辗摧山岳岩石,故谓之法轮。

“法轮”是一个非常庄严、非常有意义的词。“法轮”就代表佛。在当初并没有佛像时,只能以印记、法轮、佛的千辐轮相、塔来作为佛的标识。

“说法轮”,佛说法像轮子一样,可以碾破众生的烦恼,摧压三界的牢笼。就像履带车、大挖掘机开过去,把众生的烦恼都碾碎了,让我们可以出离,否则我们就只能被关在小牢笼里。这是“说法轮”。

又,佛说法不停滞于一人一处,辗转传人,如车轮转动。

“说法轮”中的“轮”,有运转之意,佛教经常用到,比如“净光明满足,如镜日月轮”。

所谓“说法轮”,就是佛在说法的时候,如同轮子,来运转一切众生。在当时的法座之下,有很多来归依、听法的弟子,叫作“所有大众”。

 

释“诸根性欲种种不同”

“诸根性欲种种不同”,“诸根”就是这些大众的根机。“诸”代表多,各种各样的根机,有的愿意打坐,有的愿意念咒,有的愿意诵经,有的愿意拜忏,有的喜欢热闹,有的喜欢寂静,各不一样,这叫“诸根种种不同”。

“性”,是种性。“欲”,是爱好、欲乐。有的人好乐人天福乐,叫他求解脱,他不感兴趣;有的人喜好求声闻果。人天种性、声闻种性和菩萨种性不一样。

我们专修念佛的人,种性也不一样,是佛种。我们觉得念佛好得不得了,因为种性就是这样。如果找一个杂行杂修的人,跟他讲专修念佛,那对他是非常痛苦的事,他很难接受,因为种性还没有转过来。种性不一样,这是没办法的事情。什么种就出什么苗,种瓜得瓜,种豆得豆。拿一颗黄豆种,怎么可能种出芝麻?所以,我们能念佛,是无量百千万亿劫于阿弥陀佛所种下的无量缘分,是阿弥陀佛当年下的六字名号的佛种,现在发芽、开花了,我们才愿意一向专念南无阿弥陀佛,才愿意相信,才能相信。

就像两个人争论,“你怎么就能相信呢?”“你怎么就不能相信呢?”这就很难说。念这句佛号就能往生,有很多人相信,还有很多人不相信。相信的人就永远相信,认为理所当然、天经地义,很显然就是这样,道理非常简单;不相信的人有很多理由,“那怎么能相信?怎么可能念这句佛号就能往生?”即使跟他说再多,他也不能相信。

我写过一篇文章,老虎看见牛吃草,它就不能相信,“我们家从祖上以来的传承,就是吃肉的,吃草怎么能有营养呢?”

我们专念这句佛号,有人说:“光念这句佛号怎么能滋养法身慧命?怎么能解脱成佛?”这是“种”不一样,我们跟他就没法说。俗话讲“路逢剑客须呈剑,不是诗人不献诗”,这样的人,跟他讲念佛,不是白搭吗?那怎么办?先投石问路,看他感不感兴趣,感兴趣再往下说。所以,对方的善根要成熟才行。

“诸根性欲”,“欲”就是爱好,各人爱好不一样。

 

释“于佛智慧,若退若没”

不净:“于佛智慧,若退若没”,染。“退”,二乘。“没”,人天世间。

于佛智慧,若退若没”,“退”就是退失大乘心;“没”就是沉没在三恶道中,在佛法中讲,就是“常没常流转”。“没”字有特别的含义,它来自《涅槃经》。《涅槃经》说,有的人过河,或在中流住,头一会出来,一会没下去。“常没”是指在三恶道中。“于佛智慧,若退若没”,就是有的人对成佛的果报、佛的清净智慧没有兴趣。有的人却非常感兴趣,诸根性欲不一样。

对于佛的境界、佛的慈悲,有的人感兴趣,有的人不感兴趣;有的人好乐,有的人不好乐;有的人先好乐,后来遇到恶缘又退了,甚至有的人退得沉没到三恶道中去了,这是“若退若没,以不等故”。

 

释“以不等故,众不纯净”

不等:根性不等,进道不等。

不纯:诸根性欲种种不同,杂。“众”,大众。

“以不等故,众不纯净”,每个人的根机、种性、欲乐、对佛智的好乐心不一样,所以大众不纯净。

释迦牟尼佛在娑婆世界讲三乘法、五乘法,都是不纯净的,不纯就有杂。因为有的人只好乐人天福乐,到佛门里来,只是为了求佛保佑平安,或者发点小财,除此之外没有过多的想法,还不知道往生净土,还不知道出离三界。“众”就是大众,大众不纯,就是有杂,不净。

我们可以翻到前面,看“眷属功德”。这两段有共通地方。

眷属功德:如来净华众,正觉华化生。

“使我国土,悉于如来净华中生;眷属平等,与夺无路”,“眷属平等”与这里的“以不等故,众不纯净”是一样的意思。“净华中生,眷属平等”,清净莲花中诞生的是眷属平等。大家都是平等的,才是纯净。

“以不等故,众不纯净”,如果不等,就不清净,就有分别念,就有是非高下。

所以,这两首偈子完全可以对照着来理解。

上面是见不净。为什么不净呢?“众不纯净”。每个众生的根机、种性、欲乐不一样,所以不纯净;下面为什么能纯净呢?因为不是以众生自己的诸根性欲来说明,完全是从阿弥陀如来清净智海所生的。

所以兴愿:“愿我成佛,所有天人,皆从如来智慧清净海生。”

我们往生净土,难道是靠我们的诸根性欲去往生的吗?如果靠我们的诸根性欲去往生,那就是“不等故,众不纯净”。所以,根本不是靠这些,是靠阿弥陀如来智慧清净海,也就是“正觉华化生”,眷属平等,这样才能平等。因等,果等。

 

释“天人”

天人:菩萨,亦称天人。极乐菩萨无固定身相,因顺余方有天人名、现天人相。

 

天人,外在身相┐

              ├极乐所有天人,皆是不动大菩萨

菩萨,内在觉心┘

 

“天人”这两个字,需要解释一下。

“所有天人”,没有讲到声闻、菩萨。因为这里所讲的,不是讲内心的证悟,而是讲外在的身相。就是说内心证悟平等的声闻、菩萨,他也是显现天人的身相。

我们讲五乘的时候,人、天、声闻、缘觉、菩萨,是指内心证悟的深浅不同。但是这里讲的就不是指内心的证悟,而是讲外表的身相。即使是声闻,或是菩萨,也只是显现天人的身相。所以,“所有天人”就包括了声闻、缘觉、菩萨在内。

这里的“所有天人”都是不动众。极乐世界所有的天人都是不退转,大乘善根不可倾动。

作为菩萨来讲,是没有固定身相的,可以为男为女、为人为天,也可以为畜生、饿鬼,十法界都可以显现,“因顺余方,故有天人之名”。

极乐世界的菩萨到底是什么身相?“因顺余方,故有天人之名”。“余方”主要指娑婆世界,因为我们只是以天人作为身相端正的标准,所以,“因顺余方”才有天人这样的身相。

以佛菩萨的身相本身来讲,未必要显现成天人,是因为要对娑婆世界的众生讲,才有极乐世界的天、人等等。其实佛菩萨都是“虚无之身,无极之体,容色微妙,非天非人”,讲得很清楚了。所以要知道,这是为我们这些眼睛里只能看到人的众生,没办法才这样讲的。

如果对鱼类的众生讲法,就是“鱼虾不动众,清净智海生”。当然,鱼和虾,也是我们站在人的立场,把它们定位成鱼和虾。它们听到怎么理解,它们自己到底怎么说,只有佛才知道,才能说出来。

 

海喻

者,言佛一切种智深广无涯,不宿二乘杂善中下死尸,喻之如海。

这句话其实也可以跟“大义门成就”合看。“大义门成就”说“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生”。

 

释“佛一切种智”

“佛一切种智”,是佛教的专有名词。《往生论注》(注释版)注解上有。“一切种智”,一切智和道种智合为一切种智。

“一切智”是声闻、缘觉观察诸法的本来体性,就是空性、空相,诸法的一切性,万法皆空,见到空性。“道种智”是菩萨了解一切诸法的差别之相,众生种种根性不同,佛法证悟的道果等等不同。菩萨要说法度众生,必须了解众生差别相才行。如果光讲空性,不了解众生的根机,很难说法度众生。

佛就不一样了,不论声闻、缘觉证知一切诸法总相的“一切种智”(知空),还是菩萨知一切种种差别道法的“道种智”(知有),佛是一切都知道。通达总相别相,知空知有,知十方诸佛一切道法,知一切众生种性,这叫“佛一切种智”。

如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。

佛一切种智深广无涯,如经中说“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了”。

 

释“不宿二乘杂善中下死尸”

“不宿二乘杂善中下死尸”,凡夫觉得了不起的人天之善,称为“杂善”。二乘之善跟大乘纯净一味的最胜妙善相比,就是劣等品。上者就是大乘,中者就是二乘,下者就是人天乘。

在娑婆世界,修一点人天善就觉得了不起;要是修阿罗汉的善,能坐三天五天,那就不得了了,简直成圣人了。但是到极乐世界,这些如同死尸,根本没用。

众生杂毒之善,极乐清净智海无法容纳,如大海不纳死尸。

极乐世界是阿弥陀如来清净智慧大海,二乘杂善想蒙混过关,不可能。

大海有什么功德呢?佛经里讲,大海有十种德,其中就有清净之德,脏东西不被吸纳。死尸到大海里,海水一定会把它吐到岸上,大海不纳死尸。

彼土为大乘纯一之境,二乘种不生。二乘亦如死尸,为大乘海所吐弃,何况人天杂善。

二乘杂善,“中”是二乘,“下”指人天,“宿”就是不接纳、不接受。

如果靠自己的定散二善回向求生极乐,即使去了也没有立足之地,极乐世界的清净智海无法容纳,“二乘杂善中下死尸”,大浪淘沙,淘到边地去。

是故言“天人不动众,清净智海生”。

“不动”者,言彼天人成就大乘根,不可倾动也。

 

极乐一切天人,都是不可动摇的大乘菩萨

极乐净土的一切天人,都是不可动摇的大乘菩萨。

在娑婆世界发大乘菩提心,前面刚发,后面就退,太困难了。恶缘的小风一吹,马上就动了,哪有八风吹不动的?动摇主要是遇恶因缘,因为娑婆世界是恶世界,恶人、烦恼、恶邪、恶见,众恶充满。所以昙鸾大师说“无赖恶人,破他胜德”,很容易就动摇了。好不容易发了大乘心,可是没人鼓励,大家还挑刺,所以就退了。

“若退若没”,“退”是退至二乘,“没”是沉没人天、三恶道,沉没在世间。

“不纯”,就是诸根性欲种种不同,是杂的,所以叫不纯。

“不净”,就是于佛智慧若退若没,就是染污,所以叫不净。

“不等”,一是根性不等,一是进道不等。在追求佛道中都不平等,有的人不感兴趣,有的人沉没在三恶道中。“若退若没”,有的进步,有的在退,有的在没。

 

皆从如来智海所生,平等无别

我等往生,皆从如来清净智海所生,非自己杂染愚痴业障能生。似如地水火风,虚空无分别故。

我们往生,是从如来清净智海所生的,不是靠自己的杂染愚痴业障往生,这是不可能的。

诸根——一根;诸性——一性;诸欲——一欲。

原来是诸根性欲不平等,现在从如来清净智海所生,诸根就成为一个根机——念佛根机;原来诸种种性,现在成为念佛一种种性;原来诸种乐欲,现在成为一种乐欲,乐欲三宝,乐欲念佛。

所有的一切,合而为一,不存在差别性。种种差别性,在佛陀清净智海中自然成为一种,所以叫大乘一实根性。

如同前面偈子所讲的“如地水火风,虚空无分别”,这是大乘,纯粹平等,没有分别。也是因为阿弥陀如来的智慧,心业功德“如地水火风,虚空无分别”,这样清净智海所生的大众,是平等、纯净、无杂,没有二乘,没有杂善,是正觉花所化生,是清净智海所生。

亦是大义门成就之所以。

这里也能看出“大义门成就”。为什么大义门能成就?因为如来清净智海所生,彼天人成就大乘根,不可倾动。

 

偏就佛力

这是众生靠自己修行能成就的吗?到了极乐世界的人,都是不可倾动的大菩萨,这是靠什么成就的呢?靠阿弥陀如来,显示的是佛的功德利益,不是众生自己的功德利益。

《无量寿经》说:

其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

“自”是自然,靠佛的愿力,达到不退转。

第十八愿成就文说:

即得往生,住不退转。

往生之后,住不退转。“住”就是佛力住持。昙鸾大师就说:“佛力住持,即入大乘正定之聚,正定即是阿毗跋致。”

之所以到极乐净土成就大乘善根,不可倾动,是佛力住持,是“正觉阿弥陀,法王善住持”,住持在众生心中,让众生不动、不退、不堕。不仅住持在极乐世界,也住持在娑婆世界。

“住持”,一方面,毫无疑问是对极乐净土的众生;另一方面,我们念佛了,也是“如来净华众,正觉华化生”,当然也要住持我们。靠什么呢?靠名号,靠光明。所谓“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。如果佛力只是住持在极乐世界,我们怎么去往生呢?

不动者,言彼天人成就大乘根,不可倾动也。此则偏就佛力,非中下杂尸自力。一切恶业、恶风、恶境、恶见、恶人不可倾动。

所以,这里是偏就佛力,不是靠中下杂善的自力,不是靠一般圣道法门的修行。靠自己发大菩提心,靠自力住持大乘善根,在此五浊恶世,想不退不堕是不可能的。像舍利弗尊者,六住菩萨,位次非常高了,他发了菩提心,遇到有人向他讨要眼睛,他就退失了。“唯是自力,无他力持”,靠自力发菩提心,很容易退。如果佛力住持,当然就不会退。

 

“不动”相

如烛光易受风动,日光不受风动。

大乘不动,一切恶业,恶风、恶境、邪见、烦恼、恶人不能倾动。有佛力住持,就像“日光不受风动”。

为什么自力修行就容易动呢?自力修行,像小油灯的火苗,风一吹马上就动了,就熄灭了。但是,再大的风,能把太阳光吹灭吗?不是同一个境界,这是从天上照下来的太阳光,风再大也没用。

我们到极乐世界成就大乘善根,就像太阳光住持一样,世间恶境界、恶烦恼、恶人、恶邪的恶风想动它,门都没有,这些跟它没有关系。

这种“不动”,我们多少会有点感受。这种“不动”是完全动不了,没办法动。阿弥陀佛是“一坐无移亦不动,彻穷后际放身光”。阿弥陀如来这样,我们也这样。

有一尊佛叫“不动如来”,“不动”这个词给人感觉非常好,非常静定。我们整天在动摇当中,飘荡,不安定。

“不动”并不是呆板、死板,它是心不动摇;虽然不动,但是可以“彻穷后际放身光”,可以“巍巍独坐度众生”,一切功效都能产生。

“不动遍至”,虽然不动,可以遍至十方法界。后面讲到“不动遍至德”,为什么可以“不动遍至”?很显然是从“天人不动众”这里来的。

 

(6)上首功德

如须弥山王,胜妙无过者。

此二句,名“庄严上首功德成就”。

 

①来意

“上首功德”,首先说明“上首”是指谁,“上首”指阿弥陀佛,一切大菩萨都是佛的眷属,以佛为首领。菩萨发心求佛道,阿弥陀佛是首领,首领称为上首。上首的功德要成就。

 

②释文

佛本何故起此愿?见有如来众中,或有强梁者,如提婆达多流比;或有国王与佛并治,不知甚推佛;或有请佛,以他缘废忘:有如是等,似上首力不成就。

这里举了三个典故。“似”,似乎上首力不成就,就是说佛陀当首领,底下的人好像不怎么服气、听话,这叫“上首力不成就”。在这个世间做住持、做大和尚、做师父,上首力不成就,当然有不听话的弟子,不能怪人家。

“提婆达多流比”,“流比”就是这一类。提婆达多本来是佛的弟子,随佛出家,但是后来他嫉妒佛,佛陀年纪大了,他就对佛说:“你年纪大了,不能做事了,退休吧,你把大众交给我,我来领众。”这是不可想象的——当然,他也是示现的。

“或有国王与佛并治”,这是指频婆娑罗王,他曾对佛陀说,“你成佛了,我们共同治理国家”。

“不知甚推佛”,不是非常敬仰佛,被佛陀教化一半,自己还要留一半,有法王,有国王,佛法的事让法王做主,另一半事由国王做主,这就不是太恭敬佛。

“或有请佛,以他缘废忘”,这是释迦牟尼佛三月食马麦的典故。阿耆达王请佛带五百弟子去受供养,结果佛去应供时,他像中了邪毒一样,脑子迷闷,全部忘记了,把门关了,在家里娱乐,整天笙歌曼舞,什么人也不见,完全忘记了请佛这回事。佛因为答应了到这里来接受供养,就没到别的地方去,所以饭也没得吃。怎么办呢?后来弟子就出去托钵,那时候是饥荒年代,只是托到些马麦。马麦是喂马的饲料,很粗糙,佛和诸大弟子就吃马麦。当然,佛有佛的福德力,口中有无上妙味,所以吃的味道还是非常好的,但是诸大弟子没那个功德,吃下来就有点难吞了。

“他缘废忘”,如果换成是我们,这样肯定不行,要发牢骚的。佛就不一样,佛不讲二话,带领诸大弟子吃了三个月的马麦。结果阿耆达王一玩就玩了三个月,“坏了,我不是请佛来应供吗?怎么忘了呢?”这才心急火燎地跑来忏悔。这不是请一般人,请佛之后竟然也给迷闷、障住了。所以,这个典故对我们很有启发,如果我们被别人轻视了,或被别人忘记了,人家没忘记我们三个月,也没给我们马麦吃,我们还不是佛呢,这不是正常的吗?我们有什么?不要自己把自己看得很大。

是故愿言:“我为佛时,愿一切大众,无能生心敢与我等。唯一法王,更无俗王。”

“愿我成佛的时候,所有一切大众,没有哪个敢生分庭抗礼的心,没有提婆达多这一类的众生出现。”前面那些现象,也是娑婆世界的特产,净土不可能有这样的事情,因为大众是“清净智海生”。

“唯一法王,更无俗王”,在极乐世界只有一位法王,没有俗王,没有转轮王、总统等,全都是法王眷属。

 

释“如须弥山王”

是故言“如须弥山王,胜妙无过者”。

我们来看《圣教集》126页,《无量寿经》这一段:

说是语已,即时无量寿佛放大光明,普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山,一切所有皆同一色。譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉瀁浩汗,唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,唯见佛光明耀显赫。

尔时阿难即见无量寿佛威德巍巍,如须弥山王,高出一切诸世界上,相好光明,靡不照耀。

“如须弥山王”这段经文可以对照“如须弥山王,胜妙无过者”这首偈子。

天亲菩萨的每首偈子,不一定是经中的原文,“无量寿经优婆提舍”,是综合了净土三部经。我们读的时候要扩展思维,尽量去联想,在净土三部经当中有哪些相关、相应的文句。这样对照来看,学习就会更加细腻。

 

唯见佛光,不见其余

这段经文的意义非常好,很深远,是一向专念阿弥陀佛的一个来源、证据。为什么呢?

“声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,唯见佛光明耀显赫”,声闻、菩萨即使有光,也都被遮住了,只能见到佛光。净土法门就是高,是果地法门,声闻法、菩萨法通通看不见。为什么?“皆悉隐蔽,唯见佛光明耀显赫”。

真的一心归命阿弥陀佛之后,看其他法门根本不稀奇。因为种性不一样,不感兴趣,也看不见,也修不来,也不用修。菩萨从因地慢慢发菩提心,修行成就,我们也赞叹,但那跟我们没关系,我们是“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。

这不是讲人情的事情,因为佛法的信仰,有了这种知见以后,一切身口意的行为一定会这样表达。为什么?“唯见佛光明耀显赫”。声闻、缘觉、菩萨的光,都被阿弥陀佛的光明盖住了,或者说被提升了。

“譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉漾浩汗,唯见大水”,人天善法、声闻善法、菩萨善法,所有万物沉没不现;金刚围山、须弥山王、大小诸山,一切所有,皆同一色。

佛光一来,这些山都被盖住了。山可以代表菩萨的功德,也可以代表众生的业障。如果是菩萨的功德,通通修成佛的金色光明;如果是众生的业障,通通改为佛的功德。

所以,我们看念佛人,只能在他身上看见佛光明耀显赫,不会看他的业障。为什么?“皆同一色”,平等,纯净。我们不看他会不会修行,在念佛人眼里,没有一个人会修行,只有阿弥陀佛会修行。怎么会看见他的修行呢?因为他的光都被盖住了。

太阳底下看不见蜡烛的光。能看见蜡烛的光,说明你一定在黑暗的房间里;不是烛光明亮,而是你处的环境黑暗。世间人小小的修行,都不算什么。这是法门之德,不是我们自己狂妄得连声闻、菩萨都看不起了,不是的。不是看不起,而是看不见。看不见有两种情形:一是眼睛瞎了看不见;二是光太亮了,只能看见光。

“唯见佛光明耀显赫”,这是《无量寿经》讲的。声闻、菩萨的光明,我们看不见,看见的都是佛光。我们也看不见杂行杂修的功德,所以,专修念佛的人,怎么会去杂行杂修呢?

 

平等法须在最低处讲

这个法比较难说,说了可能会得罪人,因为众生都执著自己的立场。

释迦牟尼佛来到娑婆世界,都小心翼翼地说法,释迦牟尼佛都不敢得罪娑婆众生。所以,释迦牟尼佛就讲十三定观、三福九品,慢慢讲,慢慢转。释迦牟尼佛真有耐心,真有智慧。

在山路上开车,要慢慢转到山底。直接下去不行吗?直接下去车毁人亡。为了保证安全,必须慢慢转。

众生都在我慢高山上,释迦牟尼佛就开出十六观的“盘山道”,一路转到下品下生;到这个地方,才给我们讲阿弥陀佛的平等救度。不在下品下生,就不能平等。

只有到了平原,到最低的地方,才能平等。在高山上怎么能平等?众生的心非常高慢,“唯愿世尊,教我思惟,教我正受”,韦提希夫人也认为自己是定善根机。

《观经》讲十六观,就是“盘山道”,依众生的根机,慢慢往下降,慢慢接引众生。不然的话,就像从五台山两千八百米高处一下子掉下去,就摔死了。上来直接讲念佛,善根不成熟的,法身都得摔死。

释迦牟尼佛要救我们,还要让我们到极乐世界去,所以就讲日想观、水想观……,一直转到下品下生,把我们高慢的心降下来。到下品下生的地方,这个时候,释迦牟尼佛才可以大畅本怀,展开无条件、无障碍的救度,唯讲念佛。

有人问:“为什么到下品才讲念佛?”那当然了,在上品能讲吗?众生的心在山顶上,不降到最低的地方,怎么能讲平等法?山顶上很高,不能讲平等法。

平等无条件救度的法,一定要到最低的地方讲。

 

(7)主功德

天人丈夫众,恭敬绕瞻仰。

此二句,名“庄严主功德成就”。

 

①来意

大众功德、上首功德和主功德这三种是同一类型,以众来凸显阿弥陀佛的功德。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有佛如来,虽有大众,众中亦有不甚恭敬,如一比丘语释迦牟尼佛“若不与我解十四难,我当更学余道”;

“十四难”就是十四个问难的题目:一、世界及我为常耶?二、世界及我为无常?三、世界及我为亦有常亦无常?四、世界及我为非有常非无常?五、世界及我为有边?六、世界及我为无边?七、世界及我为亦有边亦无边?八、世界及我为非有边非无边?九、死后有神去?十、死后无神去?十一、死后亦有神去亦无神去?十二、死后亦非有神去亦非无神去?十三、死后是身是神?十四、身与神异?

这些都是形而上的问题,讲不明白,记载在《大智度论》和《俱舍论》当中。这十四个问难是超越人类认知经验的问题,对人无法加以叙述和说明,所以佛舍置不答。

这些问题,不论怎么回答,众生都理解不了。就像对盲人说花是红的,他看不见,不在他的经验范围,根本没办法回答,回答了他也理解不了。这些对于佛菩萨来说当然不成为问题,也不需要讲,在大圆镜智当中,一切彻知明了,但是对人类就无法说明。

这位比丘对佛说:“你要给我回答这些问题,你如果不回答,那我就另外去拜名师求学了。”佛就说他很愚痴。佛给他打了个比喻:有一个人被毒箭射中,医生来给他拔出毒箭,这个人说:“你不要拔,你先告诉我,这支箭涂的是什么毒药?是什么成分构成的?是谁射来的?他为什么要射我?这个箭头是什么做的?是谁做的?你如果不把这些告诉我,那我不愿意拔箭。”

佛说:“如果这样的话,还没把问题搞清楚,这个人就已经死了。”

比丘说:“是的!”

佛说:“你现在就像他这么愚痴。”

佛说一切法,是要拔除众生的烦恼毒箭。他问的这些问题,不等搞明白,就一命呜呼,六道轮回去了。佛非常慈悲,非常有智慧。这不是口辩。佛站在绝对的高度,在大慈悲、大智慧当中,就像父母慈悲教育孩子,自然而然就说出来了。父母教育孩子还需要考虑、思辨,然后再跟孩子说吗?他出自爱心自然就说“你这孩子为什么这么愚痴呢?”佛对弟子也一样。

那位比丘对佛不太恭敬,还跟佛叫板:“你不跟我讲,我就另外拜师父了,我当更学余道。”

亦如居迦离谤舍利弗,佛三语而三不受;

居迦离是提婆达多的上首弟子,他诽谤舍利弗,当然这也有因缘。舍利弗和目犍连遇雨借宿陶家,进去躲雨,他们事先并不知道已经有一个女人在里面。到了第二天早晨,这个女人从里面先出来到河边去洗漱,随后舍利弗和目犍连也从里面出来,正好被居迦离看见了,“啊,这两个人犯戒了,行不净”。于是就在释迦牟尼佛面前告状。佛当然知道真相,因为舍利弗和目犍连是阿罗汉,是清净的,佛说:“你不要乱讲,没这事。”说一次,他老实了几天,过后他又开始到处造谣。释迦牟尼佛对他说:“你不要造谣,对圣者造谣,将来要堕落。”可是他又出去讲。“佛三语而三不受”,佛三次制止,他都不听,出去乱说。

这是示现,显示不太恭敬。佛讲了,就应该毫无条件地遵从、执行,要想到是自己错了。人就是执著,都认为自己很对,“善知识也不过如此,佛也不过如此”,这就是居迦离的心态。这对我们很有启发。

又如诸外道辈,假入佛众,而常伺求佛短;

“诸外道辈”,就是外道的徒众。“假入佛众”,伪装进到佛法大众里面,“我也归依,我也在这里做些什么”,其实是伪装的,不然他混不进来。他混进佛的队伍来干什么呢?“常伺求佛短”,他到里面来挑刺、找毛病,寻找机会看佛陀有什么短处。找不到又找佛弟子的短处,找团体的问题,总是在里面找毛病。这当然也是不恭敬,如果恭敬,怎么会有这样的想法呢?

又如第六天魔,常于佛所,作诸留难:有如是等种种不恭敬相。

六天的天魔,在三界当中势力很大,他是他化自在天的天王,名叫波旬。他化自在天是六欲天里最高的一重天。波旬的魔力非常大,常引无量眷属障碍佛道。佛要成佛的时候,他也来障碍,软硬兼施,但是最终被释迦牟尼佛降服。他先来软的,派天女诱惑佛陀;软的不行就来硬的,现出天魔相,放毒箭。释迦牟尼佛入慈心三昧,所有毒箭射在半路上,于虚空当中变成莲花往下降,变成了供养。这是佛感化、教化的力量,天魔也被调服。

我觉得这是有道理的。人家来诽谤或是来障碍我们,如果我们真正具有慈悲,他是不可能靠近的。

如果有人勤修出世善,欲超越三界生死,天魔就来障碍,种种扰乱,令修行人不得成就出世善根。他希望他的魔业眷属威势扩大,如果有人出三界了,那就损害了他的利益,他就不愿意。这也是他的我执我见,自然会这样。不过大家也不要站在一般的立场上看。像这些天魔,具大福德,其实有不少是“内秘菩萨行”。

我们要知道,昙鸾大师在这里所说的,都是娑婆世界这种五浊恶世才有这样的事情。这里是秽土,不是净土,更不是佛的报土。释迦牟尼佛也有报身,在他的报土无胜国,就不可能出现这种情况。来到娑婆世界,由于这里的众生身心卑劣、善根浅薄、罪业深重,所以也让释迦牟尼佛跟着一起背黑锅。其实佛用不着这样。

佛来到娑婆世界,虽然是要广度六道众生的,但是不管是典故还是比喻,所举的例子都是以人道众生的立场来说的。因为我们是人道众生,所以,昙鸾大师也是站在这个立场来教化我们,我们学习起来就比较有亲切感,容易生起厌离心。

《往生论注》的前后是同一个大方向:一是指五浊恶世,二是就人类众生。目的是通过这样强烈的对比,让我们产生厌离娑婆、欣求极乐的心。昙鸾大师不会讲一些不痛不痒、离我们较远或是跟我们几乎没有关系的话。

是故愿言:“使我成佛,天人大众恭敬无倦。”

因为有这种种的不恭敬相,所以法藏比丘发愿说:“我成佛的时候,天人大众恭敬无有倦怠”“恭敬”为什么还要“无倦”呢?有时候我们的恭敬会懈倦,像夏天天热,穿着海青恭敬磕头了,也就只磕三个头而已。凡夫众生的恭敬都是有倦怠的,但极乐世界的大众对阿弥陀佛恭敬无倦,这也一定都是不动菩萨,心不动、无生法忍才可以无倦怠地恭敬供养。

 

释偈文句

下面来解释“天人”。

所以但言“天人”者,净土无女人及八部鬼神故也。

“所以但言‘天人’者”,之所以只说“天人丈夫众”,是因为“净土无女人及八部鬼神故也”。这里应该是省略了,如果结合上下文的意思,应该讲“所以但言‘天人丈夫’者”,原文是“天人”两个字,我们不能随便加进去,意思应该是这样,因为“净土无女人”,“无女人”就讲“丈夫”。如果只讲“天人”,天人里也有女人,所以大家要了解这里所要表达的意思。《往生论注》原文说“天人丈夫众,恭敬绕瞻仰”,“所以但言‘天人丈夫’者”,我们可以这样理解,但是文句不要加进去。“净土无女人”就是“丈夫”;“及八部鬼神”,“八部鬼神”并不属于“天人”,叫“鬼神众”。“八部鬼神”就是把鬼神众分为八个类别。

 

③辨义

天人丈夫众、天人不动众、如来净华众。

“天人丈夫众”,“天人不动众”,“如来净华众”,这些偈语从文句上就让我们产生丰富的联想,也会让我们前前后后反复地梳理。比如“天人丈夫众”也就是“天人不动众”。“丈夫”是显示大丈夫勇猛,无女人相;“不动众”显示大乘善根不可倾动。再到“如来净华众,正觉华化生”,之所以能不动,成为“大丈夫”,三者之间是一体的,是因为“正觉华化生”,是清净莲花之众。将“丈夫众”“不动众”“净华众”这三个词放在一起,就展现出多层次、多角度。

 

两处主功德对比

“主功德”,我们就可以联想到,在“眷属功德”那里也讲到了“主功德”:“正觉阿弥陀,法王善住持”。两处都讲“主功德”,是否重复?当然是不重复的。

“正觉阿弥陀,法王善住持”所讲的“主功德”为“国土庄严功德”。在这样庄严的国土里,统领、统摄、住持的主,是绝对不一样、绝对不一般的,这是要烘托、说明国土好,是源于“法王善住持”。所以,国土是非常庄严的,没有不是正觉的事情,是以“主功德”来说明国土的殊胜。

“天人丈夫众,恭敬绕瞻仰”,这里的“主功德成就”,是直接就阿弥陀佛本身而讲。阿弥陀佛作为一切天人大众的主宰、主导,获得一切天人丈夫众无倦的恭敬,说明他的“主功德成就”。如果弟子或者大众中有不甚恭敬者,似乎就显得“主功德成就”不够圆满、不够坚固,所以这里有必要说明一下。

这是跟国土庄严功德中的第十二“主功德”作对比。

 

主功德与大众功德、上首功德对比

“主功德”还可以跟第五“大众功德”和第六“上首功德”作对比。“大众功德”,从偈句来讲,也是有次第的。前面第四“心业功德”说“同地水火风,虚空无分别”,由此“无分别”心业、身业、口业,三业所教化、利益的众生就是第五“大众功德”,“天人不动众,清净智海生”。“清净智海”就是地、水、火、风、空无分别,这样天人也是不动。有了第五“大众功德”,后面就有第六“上首功德”,似乎这三点就有点重复,其实还是所处的角度不同。因为这些都是大菩萨级别,都不是一般的小人物,是不动大菩萨,像金刚围山、大小诸山,都是如同高山级别的大菩萨在一起。那佛处于什么位置呢?佛处于“上首功德成就”。“如须弥山王,胜妙无过者”,会更加显明佛的“上首功德成就”,是非常有必要的,不然大家都是高山。

 

西方三圣像主次有别

有人塑三圣像,差别不大,不如法。

有的寺院、道场,把西方三圣像塑得差不多高,甚至一样高,这就是不如法。经中明明说了,阿弥陀佛在诸大菩萨中“如须弥山王,胜妙无过者”,怎么塑得差不多一样高呢?这样就不如法,显示不出上首,显得“上首功德”不成就。因此塑西方三圣像一定要有明显的差距。

佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬,观世音菩萨身长八十万亿那由他由旬。

《观经》里说,阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬,有“恒河沙”三个字;观音菩萨是八十万亿那由他由旬,差“恒河沙”倍。佛经里的数据虽不能按照我们所理解的大小来设定,但是它说明了菩萨和佛之间是不可为比的,他们的身相相差“恒河沙”倍。

我们在娑婆世界修西方三圣像,如果按恒河沙倍的比例,阿弥陀佛高一丈六,观世音菩萨就只能像一粒小沙子那么大,那也不行。观世音菩萨像要明显低一些,在阿弥陀佛的胸部以下,像小孩在大人旁边一样,一看就像孩子。如果三尊像塑得差不多高,就不如法了,信众来了不知道到底拜哪一尊。

本门的道场,若直入主题,可以把观世音菩萨、大势至菩萨都隐去,只供一尊阿弥陀佛。若礼,就专礼阿弥陀佛;若拜,就专拜阿弥陀佛,一切功德都有了。如果要供西方三圣像,观世音菩萨、大势至菩萨要明显低,这才能显示阿弥陀佛的“上首功德成就”。

“如须弥山王,胜妙无过者”,三圣虽然是一体,但中间这一尊才是最主要的。三尊像如果排在一起,谁大谁小都分不清,到底听谁的?众生的心容易起分别念。主和臣如果一同出现,臣一定要能烘托主,主一定要统帅臣,才能感受到整体的气势,同时,主次又非常分明。如果都差不多就不行,我们一定要知道,做佛像如果做得不如法,有时候虽然花了很多钱,但众生得不到利益。特别是对于还没有信佛、不了解净土法门的人,他进寺院里,主要是看佛像。

有一位领导曾经说:“你们弘愿寺做得很好。我们一进来心里就非常明白,知道寺院在做什么,到底以谁为主,在宣传什么。我去过很多寺院,不知道到底要宣传什么,因为有很多佛像,寺院里又都是出家人,我们不敢问,怕问不好得罪人、得罪佛、得罪菩萨、得罪罗汉,这可得罪不起。”做领导的都很有智慧,知道要有所突出。这是上首功德要成就。

为什么要讲“主功德成就”?因为“上首功德”虽然是讲佛“如须弥山王”,但是大众心里是不是很服呢?还没说清楚。

内德外相超异,获一切大众无倦恭敬。心悦诚服。

下面说佛“如须弥山王,胜妙无过者”,内证圆满的功德,外显“色像超群生”的外相,这种圆满的内德和殊异的外相,让一切大众无倦恭敬、心悦诚服,所以有必要说明主功德——“天人丈夫众,恭敬绕瞻仰”。

 

《无量寿经》“主功德成就”文

极乐世界的大菩萨众,不可能出现像居迦离这样佛三语而三不受的事情。《圣教集》94页,《无量寿经》“菩萨往觐偈”:“尔时世尊而说颂曰”,是从前面“诸佛赞劝”来的:

佛告阿难:“无量寿佛威神无极,十方世界无量无边不可思议诸佛如来,莫不称叹。”

于彼东方恒沙佛国,无量无数诸菩萨众,皆悉往诣无量寿佛所。

十方诸佛的称叹,这是“口业功德成就”。因为这些菩萨众是为佛所领导的,连佛都这么称叹了,所以得去拜觐。

恭敬供养,及诸菩萨、声闻之众。听受经法,宣布道化。南西北方,四维上下,亦复如是。

不仅恭敬供养阿弥陀佛,也恭敬供养极乐世界的声闻、菩萨之众。他方国土的菩萨众来了之后做两件事:一是供养佛,同时供养佛的弟子;二是听阿弥陀佛讲法。不仅东方恒河沙国土菩萨众是这样的,南西北方、四维上下国土的诸大菩萨都来恭敬供养,何况本国的天人丈夫众,更是毫无疑问要恭敬供养了。

尔时世尊而说颂曰:

东方诸佛国,其数如恒沙,

彼土菩萨众,往觐无量觉。

南西北四维,上下亦复然,

彼土菩萨众,往觐无量觉。

一切诸菩萨,各赍天妙华,

宝香无价衣,供养无量觉。

咸然奏天乐,畅发和雅音,

歌叹最胜尊,供养无量觉。

“觐”是朝觐、觐见、恭敬、礼拜。

这是“主功德成就”。

 

(8)不虚作住持功德

观佛本愿力,遇无空过者,

能令速满足,功德大宝海。

此四句,名“庄严不虚作住持功德成就”。

 

来意

这首偈子是“佛八德”中最后压轴的偈子,整个《往生论》二十四首偈子的“自利利他”都落在这首偈子中。

 

②释文

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有如来,但以声闻为僧,无求佛道者。

有的佛弟子只是求声闻,没有菩萨众,没有上求佛道的。

或有值佛而不免三涂。善星、提婆达多、居迦离等是也。

有人碰到佛了,但还是不能免除三恶道的轮回。“三涂”就是三恶道:地狱、饿鬼、畜生。地狱道是火涂,猛火烧身;饿鬼道是刀涂,刀杖逼迫;畜生道是血涂,互相啖食。

举了几个例子,这三位都堕落了。善星是释迦牟尼佛出家之前所生之子,善星出家之后,断欲界烦恼,得第四禅定。按说他的修行已经很高了,后因亲近恶友,退失所得解脱,认为无涅槃之法,起否定因果的邪见,而且对佛陀起恶心,以生身堕于无间地狱,故称为“阐提比丘”。我们讲“一阐提”,典故就是从这里来的。“阐提”是“一阐提”之略,不信、不成佛之义。因为不信成佛,自己也不成佛,对成佛这样的事情就断灭善根,成为“一阐提”。

窥基大师《法华玄赞》说:

佛有三子,一名善星,二名优婆摩耶,三名罗睺罗。

大家都知道密行第一的罗睺罗是佛子,其实佛有三个儿子,善星是长子。

“或有值佛而不免三涂”,这些人遇佛就空过、堕落了。

又,人闻佛名号,发无上道心,遇恶因缘,退入声闻、辟支佛地者:有如是等空过者、退没者。

这就是圣道门修行的困难。像舍利弗尊者,发菩提心,求菩萨道,有人向他讨要眼睛,他二话没说,抠一只眼睛就给对方。麻药都不打,也不到医院去,还没问清楚,马上就给。对方说“哎呀,搞错了,我要左眼,你怎么抠右眼!”抠错了,舍利弗自认倒霉,既然行菩萨道,左眼也给人家。可是对方拿着闻一闻说:“你这眼睛挺臭。”往地下一扔,像踩鱼泡一样踩碎了。舍利弗一看,“这众生太恶了,太难度了,算了,我自己先求解脱吧!”还算有耐心,但这样也退失菩提心,堕入小乘了。

行菩萨道那么容易吗?如果真发菩提心,人家来找你,你要欢喜,“哎呀,你成就我”。释迦牟尼佛作忍辱仙人的时候,被歌利王割截身体,用刀节节肢解,忍辱仙人没有一点怨恨心,反而感恩他:“你成就我无上菩提道,让我快点成佛,我成佛之后第一个度你。”这就是发了无上菩提心。

真诚要真到底,爱心要爱到底,帮忙要帮到底,好事做到底,吃亏要吃到底,失败要败到底,输要输到底。我们一般人发心都是假的,“我对你那么好,你这样对我,不行,我不答应”。没有几个人能吃亏吃到底,都是半路上就后悔了。发菩提心的人就要发心发到底,帮忙帮到底,好事做到底,吃亏亏到底,失败败到底,一定要到底才行。有人到一半就退了,不干了,为什么?“因为他太坏了”,你不是发菩提心要把他度成佛吗?他太坏了,说明你任务没完成;你把他度成佛,不就完成了吗?

“有如是等空过者、退没者”,什么叫“如是等空过者、退没者”呢?“空过者”就是指声闻,不求佛道。对大乘菩萨道来说,遇到佛了,自己却没有成佛,这不是空过了吗?什么叫“退没者”?“没”就是指善星、提婆达多、居迦离,他们长时间沉没在三恶道。“没”,在佛教里是有特殊含义的,长时间沉没在三恶道当中,这叫“没”。什么叫“退”?闻佛名号,发无上道心,遇恶因缘,退入声闻、辟支佛地,这叫“退”。

后面讲的“空过者”“退没者”是配对前面的。

是故愿言:“使我成佛时,值遇我者,皆速疾满足无上大宝。”

还能说想退吗?来不及了,不给你机会,一刹那就让你成佛。这个字非常好,速疾满足无上大宝值遇我者,佛真厉害啊:你只要碰到我,六道轮回就终止了,成佛就完成了。阿弥陀佛在整个法界,像个大吸尘器一样,碰到的就被吸进去。只要碰到阿弥陀佛的无量光明,都被吸进去。如果碰不到呢?没有碰不到的。

我若成正觉,立名无量寿,

众生闻此号,俱来我刹中。

我至成佛道,名声超十方,

究竟有不闻,誓不成等觉。

十方诸佛都在出广长舌相,宣扬弥陀名号,没有碰不到的,碰到了就把你“吸”进来。六字名号就像一个乾坤袋,把所有众生都往里面吸,不断地吸进去。名号这个“乾坤袋”有很强大的吸引力,我们还在眷恋娑婆世界的五欲,背对着“乾坤袋”挣扎,还不太想进去的时候,就被吸进去,到净土了;当我们还在远处的时候,“乾坤袋”就开始把我们往里面吸了;专修念佛了,就已经到“乾坤袋”的近门;再往里面一溜,就进了大会众门。

是故言“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。

“住持”义如上。

观佛庄严八种功德,讫之于上。

“住持义如上”,“如上”指什么?就是“正觉阿弥陀,法王善住持”。这些话都不要简略地读过去。

观佛八种功德解释完了。

“无上大宝”指什么呢?就是“无上涅槃”“无上正等正觉”,就是佛果。“大宝”,比喻菩萨。《法华经·譬喻品》说:“何故名曰大宝庄严?其国中以菩萨为大宝故。”那么,“无上大宝”就是佛。

 

辨义

关于这首偈子,下面说三点:第一,这首偈子的重要;第二,这首偈子的典据;第三,此偈的要点。

这首偈在二十四行偈里,在整个三严二十九种功德当中,是非常重要的,是顶梁柱一般的偈语。这里列了十二点。

 

真实功德相二偈之一

天亲菩萨《往生论》的第二首偈说:

我依修多罗,真实功德相,

说愿偈总持,与佛教相应。

天亲菩萨的《往生论》是依净土三部经,依“无量寿修多罗”“真实功德相”而作的。

“真实功德相”,昙鸾大师解释为两种:

“真实功德相”者,有二种功德:

一者从有漏心生,不顺法性,所谓凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名“不实功德”;

二者从菩萨智慧清净业起,庄严佛事,依法性入清净相,是法不颠倒、不虚伪,名为“真实功德”。

“真实功德”有两个特征:“不颠倒”“不虚伪”;“不实功德”有两个特征:“颠倒”“虚伪”,“皆是颠倒,皆是虚伪”。

云何不颠倒?依法性、顺二谛故;云何不虚伪?摄众生入毕竟净故。

摄受、摄取众生,往生到毕竟清净的国土,这叫“不虚伪”。

为什么读这一段呢?所谓“不颠倒”“不虚伪”,是配对两种功德:一是“清净功德”,“清净”就是不颠倒;二是“不虚作住持功德”,“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。“摄众生入毕竟净”,是靠哪首偈子?就是靠这首偈子。“不虚伪”,不是假的,不虚作,它有这个作用、功德、力量,不虚假。

当然,三严二十九种功德都是真实功德相。什么样的真实功德相?就是三严二十九种。但是最鲜明体现在“清净功德庄严”和“不虚作住持功德庄严”。

“清净功德庄严”遍摄在二十九种功德庄严当中,所以,二十九种功德庄严都是清净,都是真实功德,但是毕竟只有第一首叫作“清净功德庄严”。二十九种功德庄严都是不虚作,任何众生碰到了都能往生极乐,这根本的缘由在哪里呢?就在“佛本愿力,遇无空过者”。就像乘轮船,不管站在哪一层甲板,船都能把你运到彼岸,都不虚作。根本原因是什么?是发动机。船能运行,是有发动机为它提供动力。

三严二十九种功德庄严,一切回向都能往生,根本道理在哪里?我们坐车没人坐在发动机上面,但其实也就是坐在发动机上。阿弥陀佛六字名号,就是度我们到西方去的发动机。

修行定善、散善回向也能往生,其实不是靠这些往生的。这就像坐在甲板上一样,而且这个甲板不是原配的,是后来搭上去的,但是站在上面也行。所以善导大师才说:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”

恶凡夫知道自己没有定善、没有善散,他乖乖地承认,“阿弥陀佛,我全靠您老人家”;善凡夫非常骄慢,就不一样了,“阿弥陀佛,我是靠你一半、靠我自己一半。靠我定善、散善回向来的,不对吗?”这是没智慧。这样的人到极乐世界,五百岁不见诸佛。因为他的心跟佛不亲近,自己隔了一层。用什么隔的?用定散二善,认为自己了不起。隔了一层,到了极乐净土也跟佛隔一层。一定要把这个隔膜化开,才能花开见佛。

“花”有两种:一是阿弥陀佛的正觉莲花,“如来净华众,正觉华化生”;二是定散二善,被这个小壁垒障在里面。这两者是不一样的。当然,单靠定散二善,连胎生都实现不了,还是靠弥陀的愿力摄受。

所以,这首偈子是整个“真实功德相”最重要的两首偈子当中的一首,非常重要。第一首“观彼世界相,胜过三界道”,放在“国土十七种庄严功德”的第一,而且用词是“观彼世界相”,这让我们觉得可能是依报庄严,但其实是贯穿二十九种功德庄严。这个“世界相”包括国土十七种、佛八种、菩萨四种功德庄严。

 

观察门二观之一

所谓观察门,是观二十九种功德庄严,这在整个二十四行偈里占了二十一行。观察门二十九种,其中用“观”字的,只有这两首偈子。

观彼世界相,胜过三界道。

观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。

第一首偈子说,只要观极乐净土的种种真实功德相,就能往生。“观彼世界相,胜过三界道”,“三界”就是六道轮回的世界,“胜过三界道”是说不在三界之内,到净土去。这是依报的转换,从娑婆秽土到极乐净土,而且不是一般的净土,是真实报土。

“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”,这是说从凡夫变成佛。又用到“观”这个字。

卷下说“愿偈大意”:

示现观彼安乐世界,见阿弥陀如来,愿生彼国故。

“观彼安乐世界”就是“观彼世界相,胜过三界道”;“见阿弥陀如来”,其实就是指“观佛本愿力”这首偈子。能够了解佛的本愿成就,也就是见阿弥陀如来。当然,有在此土见,有在彼土见。此土见不到佛的真实报身,那我们能够“观佛本愿力,遇无空过者”,就是见阿弥陀佛。

这是说明,此偈是观察门两首带“观”字偈子当中的一首,显示它的重要。

 

正报摄依报

“观彼世界相”和“观佛本愿力”来比较,“观佛本愿力”是讲阿弥陀佛的正报,“观彼世界相”从文句看是讲依报。正报摄受依报,所以,这两者是互含的,就是清净,不虚伪、不颠倒。“观彼世界相,胜过三界道”,“三界道”是有漏邪道,是颠倒,“胜过三界道”是不颠倒。“观佛本愿力”是不虚作,让我们“速满足功德大宝海”。

真实功德必须具有这两种特性:不颠倒,不虚伪。不颠倒,所以就不虚伪;不虚伪,也因为不颠倒,这是互含的。如果一定要捏到一起,还是以正报来摄受依报,所以正报显得更重要。

 

因净果净

一法句,真实智慧无为法身。

“观佛本愿力,遇无空过者”,从佛的本愿到佛的本愿力,这就是所谓“因净则果净”。因为因中清净、本愿清净,所以本愿力的成就也清净。有这样的清净,才有第一“清净功德”。

所谓“入一法句,一法句者,谓清净句”,这清净句指的是哪一句?是指第一句“观彼世界相,胜过三界道”。然后底下说“清净句者,谓真实智慧、无为法身”。所谓“真实智慧、无为法身”就是指“观佛本愿力,遇无空过者”这首偈子,阿弥陀如来所成就的本愿力庄严功德,就是“真实智慧、无为法身”。

这样看,就非常清晰。

 

胜过三界道之所以

另外,第一首“胜过三界道”,极乐世界之所以能够胜过三界道,是因为“观佛本愿力,遇无空过者”。如果净土跟秽土比,就无所谓胜过不胜过,只是环境跟环境不同;主要是对国土的正报众生要有所利益。

所谓“胜过”,是能够让三界的众生往生到净土去成佛。原理在哪里?“观佛本愿力,遇无空过者”。遇到了,不空过,从娑婆世界跳过去,能够“速满足功德大宝海”,这才叫“胜过三界道”。

“胜过三界道”是动态的。“胜”,不是一个简单的修饰词,“极乐净土非常好,超过三界道了”,那有什么意思?你听了以后怎么能起观生信?跟你有什么关系?

之所以胜过三界道,是因为碰到阿弥陀佛,“遇无空过者”。像鲤鱼跳龙门一样,只要碰到阿弥陀佛,一下就“胜过三界道”了,到净土“速满足功德大宝海”。不仅在净土速满足功德大宝海,在娑婆国土就满了。此土的“满”叫因满。满了怎么还这样?这是“因满”,到净土是“果满”。

 

往生之所以,摄众生入毕竟净

这首偈子也是我们能够往生的根本原理。我们为什么能往生净土?因为“佛本愿力,遇无空过者”。碰到阿弥陀佛,碰到弥陀本愿力了,只要碰到,个个都往生,没有空过的。

这对我们非常重要啊!“遇无空过者”,这是我们往生的大根大本!前面讲到“不虚作、不虚伪”。“云何不虚伪?摄众生入毕竟净故”,这个“不虚作住持功德”能摄受我们往生毕竟清净的净土!

这首偈子非常重要。

 

愿心庄严摄二十九种

另外,从这首偈子,天亲菩萨说二十九种功德,一一皆是愿心庄严,所谓“三种成就,愿心庄严”。二十九种功德庄严,昙鸾大师都启问“佛本何故兴此愿?”然后解说,二十九种庄严功德每一种都是愿心庄严。但真正讲到“愿”的,只有这一首“观佛本愿力”,这就是“愿心庄严”。这首偈子贯通于二十九种庄严当中,构成三种成就,愿心庄严是归到这首偈子。这从教理的结构来讲非常重要。

 

注主贯穿主线

注主贯穿主线,卷上观佛本愿,卷下观佛本愿力。

昙鸾大师作为《往生论注》的注主,在解释《往生论》三严二十九种功德庄严的时候,是以这首偈子作为主线。怎么知道呢?

在《往生论注·卷上》,昙鸾大师就问:“佛本何故起此愿?”这是观佛本愿。在《往生论注·卷下》,昙鸾大师就问:“此云何不思议?”这是“观佛本愿之力”——观本愿所成就,救度众生、自利利他的力量,然后再详细解释。

《往生论注》的文句非常清晰,整个解释都是以这首偈子为标准,包括最后“三愿的证”,“核求其本,阿弥陀如来为增上缘”“若非佛力,四十八愿便是徒设”,都是归到这首偈子上来。昙鸾大师非常有眼力,一眼就看准整个《往生论》在讲“本愿力”,核心就在这首偈子,这不是虚的。这首偈子贯通全篇。所以,《往生论注》的主线,都是在解释这首偈子。

 

净土宗教理核心

净土宗教理核心。唯是自力,无他力持。佛力住持。他力可乘。

昙鸾大师在《往生论注》开头就说了,此界修行有难行道,其难多种,略言五三。从“外道相善,乱菩萨法”到“唯是自力,无他力持”,如果没有阿弥陀佛本愿力的不虚作住持,到后来就会落得一场空,这不就虚作了吗?

《往生论注》一开篇,昙鸾大师就已经瞄准了,在这里就已经打下地基了。就看你有没有眼力看出来。后面说“佛力住持,即入大乘正定之聚”。从头到尾都是讲佛的愿力,这首偈子贯通全篇。这么看,才知道昙鸾大师真有眼力。我们虽然也有眼,但看不到这里的重要。这就是一脉贯通,一线到底。昙鸾大师以《往生论注》奠定净土宗的教理基础,其实就是以这首偈子。这首偈子是整个净土宗教理的核心。

昙鸾大师到最后列出“三愿的证”,第十八愿念佛往生,第十一愿住正定聚,第二十二愿回向度众生。观佛本愿力,如果总观,可以说是无量,因为二十九种功德庄严每一种配对哪条愿,昙鸾大师都有说明。略说的话,在《无量寿经》四十八愿里说了。再简略,就是观第十一愿、第十八愿、第二十二愿这三条愿。观这三条愿的本愿力就够了,就可以速满足功德大宝海。整个净土门教理的基础就非常清晰。

这首偈子很重要,非常非常重要。

 

净土宗机教行益之出处

作为一个法门,作为一个宗派,必须有机、教、行、益四方面的交待,就是通常所说的根机、教理、行法和利益。

净土宗机、教、行、益的出处,在这首偈子里都交待清楚了。教是什么教?阿弥陀佛的本愿力。所谓他力,所谓易行道,都在于佛的本愿力,这就是整个净土宗教理的根本基础。根机是什么根机?“遇无空过者”。“遇”就是遇到,不管什么人,遇到就行。十方一切众生,不论什么根机,有缘就遇到。这就是根机。利益是什么?无空过,速满足功德大宝海,让我们通通成佛,这是利益。

从遇当中,也有一个行法。什么叫遇?闻名就是遇。闻到阿弥陀如来的名号,这就是遇。遇有两种:一个是在极乐净土,直接睹见阿弥陀如来的报身;另一个是在秽土,就是闻佛名号,信受,称名,这也叫遇。

这样说有什么证据呢?有下面三种:“见有如来,但以声闻为僧”,这是直接做佛的弟子,是遇;“或有值佛而不免三涂”,这也是遇;“又,人闻佛名号,发无上道心,遇恶因缘”,这不也是“遇”吗?闻佛名号是“遇”,这是昙鸾大师解释的。我们遇到佛的名号是遇,遇到佛的身相也是遇,遇到佛的本愿还是遇,遇到佛的光明仍然是遇。你说遇到佛的名号不算遇佛,那是你不认识佛。遇到了佛的名号,还不叫遇佛吗?名即法。同时,天亲菩萨说,他自己的“遇”就是“我一心归命尽十方无碍光如来”。如果以《往生论》来讲,五念门就是遇,五果门就是速满足功德大宝海。五念门缩为一个,就是“一心归命尽十方无碍光如来,愿生安乐国”,这就是遇,就是归命愿往生。

称名就是遇。像我们讲信愿行,就是遇到阿弥陀佛了,遇到就没有空过。还有一种遇,就是跑到寺院去,一看墙上写着南无阿弥陀佛,念了一句,然后转身走了,这算不算遇呢?这也算一种遇。这种遇是交臂而过,遇到像没遇到。但是,佛菩萨看到他了,这就是“遇无空过者”。不过,“线”要放长一点,可能还要三载五载、三辈子五辈子。但愿他能早点转回来,最终无空过。

 

八番问答、速得菩提问答之来源

《往生论注》的“八番问答”和“速得菩提问答”,也是净土宗教理非常重要的地方。“八番问答”主要是解决“机”的问题,到底哪种根机可以修行这个法门,往生西方极乐世界。“速得菩提问答”是解决“果益”的问题,到极乐世界到底是怎样的结果、果报,得什么利益。最后说快速成佛。

这两者在卷上的结尾和卷下的结尾,都是压轴戏。这从哪里来的?就从这首偈子来的。“速满足功德大宝海”,不是速吗?最后说“修五念门成就,速得阿耨多罗三藐三菩提”。昙鸾大师就问了,“有何因缘,言速得成就阿耨多罗三藐三菩提?”“《论》言修五门行,以自利利他成就故。然核求其本,阿弥陀佛如来为增上缘。”就回到这个地方。所以,“速得菩提问答”是根据这首偈子来的。

“八番问答”怎么是从这首偈子来的呢?“遇无空过者”,就是从这句话来的,没有空过的。如果说这也不行那也不行,要达到什么程度才行,有很多人就漏掉了,这样不就空过太多了吗?不会的。所以,“八番问答”是从这首偈子展开的。

 

此偈含五念门、五果门

这首偈子里面也含有五念门和五果门。

遇佛本愿力,本身就含有五念门。五果门就是“无空过,速满足功德大宝海”。成佛了,一果就含一切果。近门、大会众门、宅门、屋门和园林游戏地门,都在这利益当中。

 

此偈典据

前面讲了这首偈子的重要性,大家可以更多、更缜密地去思维。下面学习这首偈子的典据。

二十九种功德庄严的二十四行偈,是依据“无量寿经修多罗”所撰写的,所谓“我依修多罗”,都有典据来源。如果对三部经的经文比较熟悉,就可以互相印证,以经文来印证《往生论》,同时也以《往生论》天亲菩萨的解释来理解经文。但是文句未必完全一样,因为天亲菩萨的偈语很短,是综合性的说明,“我以偈颂总说竟”。

举一个例子,心业功德,“同地水火风,虚空无分别”。

我们可以对照看《圣教集》102页,《无量寿经》:

智慧如大海,三昧如山王。慧光明净,超逾日月。清白之法,具足圆满。

下面说了几个譬喻,这是讲极乐世界的菩萨,佛就更不用说了:

犹如雪山,照诸功德等一净故;犹如大地,净秽好恶无异心故;犹如净水,洗除尘劳诸垢染故;犹如火王,烧灭一切烦恼薪故;犹如大风,行诸世界无障碍故;犹如虚空,于一切有无所著故;犹如莲华,于诸世间无染污故。

这里用了很多比喻,其中就说了“地、水、火、风、空”,这可以作为我们观佛“心业功德”的典据,“如地水火风,虚空无分别”。

现在我们来看“观佛本愿力这首偈子的典据是净土三部经里的哪些经文。

第一处经证是“本愿成就偈”,《圣教集》96页:

其佛本愿力,闻名欲往生。

皆悉到彼国,自致不退转。

两首偈子对照起来看,几乎差不多,一个是“其佛本愿力”,一个是“观佛本愿力”。

“其佛本愿力”,“其”是指代词,“那”。“观佛本愿力”的“观”,是观这尊佛的本愿力,是讲观察门。

“闻名欲往生”,就是“遇无空过者”中的“遇”。什么叫遇到了佛呢?如果依这首偈子来看,“闻名欲往生”,听闻到阿弥陀佛的名号,愿意往生西方极乐世界,就是“遇”阿弥陀佛的本愿力,这是很简单的。

“皆悉到彼国”,这就是“无空过”。只要遇到了,“闻名欲往生”,通通都往生,这是“遇无空过者”。

“自致不退转”,这句就是“能令速满足,功德大宝海”。到了极乐世界就不退转,快速成佛。如果有退转,就遥遥无期了。

这两首偈子从意义、文句来看,都非常类似。

第二处经证是“念佛大利”,《圣教集》133页,“付嘱弥勒文”:

佛告弥勒:“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。”

意思很相近。

“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念”,闻佛名号,欢喜踊跃,称佛名号,这是“遇。闻信,欢喜,就是遇到了阿弥陀佛的本愿力。

“当知此人为得大利”,闻到名号,乃至一念就得大利了,还有比这更速的吗?“则是具足无上功德”,“速满足功德大宝海”,一个是“满足”,一个是“具足”;一个是“功德大宝海”,一个是“无上功德”,也就是“功德大宝海”。所以,第二个经文的来源就是这首偈子。

第三处经证,《圣教集》65页,第十一愿、第十八愿和第二十二愿,这三愿也是这首偈子的来源。

为什么这么判断?因为昙鸾大师在说明“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”的时候,就引用了这三条愿。很显然,这三条愿的愿文就是这首偈子的典据,不然引用到这里就没有意义了,这是非常明显的。

第十一愿,“设我得佛,国中天人不住定聚、必至灭度者,不取正觉”,因为有这一愿,所以速得成佛,“速满足功德大宝海”。

第十八愿,“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念”,这就是“遇”;“若不生者,不取正觉”,这就是“无空过”。

第十八愿的成就文,“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国”,这就是“遇”,遇佛本愿力;“即得往生,住不退转”,这就是“速满足功德大宝海”。

第二十二愿,“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,“现前修习普贤之德”,这就是“速满足功德大宝海”。

第四处经证,《无量寿经》异译本中说:

我若成正觉,立名无量寿;

众生闻此号,俱来我刹中。

“只要听到南无阿弥陀佛名号,通通到我的净土来”,这是“遇无空过者”,也是典据。

第五处经证,《圣教集》72页,《无量寿经》“三誓偈”中的一偈:

我于无量劫,不为大施主,

普济诸贫苦,誓不成等觉。

作大施主布施什么呢?

为众开法藏,广施功德宝,

常于大众中,说法师子吼。

偈中说“功德大宝海”,这里说“开法藏、广施功德宝”,很显然,是阿弥陀佛布施功德大宝给我们,让我们速满足功德大宝海。

“常于大众中,说法师子吼”,这有两种解释:阿弥陀佛名号在十方世界普遍流行,震动一切众生的心,这就是“说法师子吼”,阿弥陀佛的口业功德就是弥陀名号;当然,佛的种种妙音、妙辩言辞,一切法门,都是“说法师子吼”。

大家不要以为“说法师子吼”就一定是声音很大,或者讲无量无边法藏。这句南无阿弥陀佛被众生听到了,就是“说法师子吼”。

以上都是典据的来源。

 

此偈要点

这首偈子总共二十个字、四句话。首先这个“观”字是一个要点。

“观”,怎么观呢?这里的“观”,不是要入定观察,就是思维的观,因为没有具体形相可以观。听闻阿弥陀佛本愿生起本末,阿弥陀佛因中发愿、果上成就,听闻之后,能理解、思维、信受,然后称名,这一切都称为“观”。

所以,这里的“观”是闻信的意思,“起观生信”,通过听闻、思维、领纳、信受,这就是“观”。

 

佛本愿力

“观佛本愿力”,佛本愿力没有形相,就是因中发愿、果上成就、救度众生。

佛本愿力,略分为四个层次,广说则是无量。阿弥陀佛发了无量的大愿。经文证据在哪里?法藏比丘考察二百一十亿诸佛国土之后,来到世自在王佛前,说:“世尊,我已摄取庄严佛土清净之行。”世自在王佛说:“汝今可说,宜知是时,发起悦可一切大众。菩萨闻已,修行此法,缘致满足无量大愿”。

“无量大愿”是广,昼夜一劫也说不尽;释迦牟尼佛就总结为四十八愿,这是略。

“佛本愿力”的“本愿”,广则无量,略则四十八愿;要点,昙鸾大师解释为三愿——第十一、第十八、第二十二愿;如果再浓缩,归为一愿,就是第十八愿。

“观佛本愿力”,有本事,就观无量大愿;不行,就观四十八愿;再不行,就观三愿;再不行,就只观第十八愿。

 

“遇无空过者”的“遇”,就是“闻信”,也就是“信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土”,“遇”,就是遇佛本愿力;也可以说“观佛本愿力”,如法观,起观生信,就是遇到了阿弥陀佛,遇佛本愿。

如果闻而不信,交臂而过,遇到也等于没遇到。

 

无空过者

“无空过者”,“空过”,昙鸾大师解释为“退没”。

第一,所谓“无空过”,就是只要遇到弥陀本愿、遇到弥陀名号,通通往生。

第二,遇到弥陀本愿,通通成为大乘不退菩萨,不会成为声闻、缘觉、天人,更不可能沉没三恶道。四十八愿第一愿就说“设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉”,只要遇到,就不会退没。

第三,遇者通通成佛,而且是快速成佛。如果一个人遇到佛,没有成佛,而成了转轮王,或者成了阿罗汉,那都算空过。遇到阿弥陀佛的本愿力,就要成佛。

 

能令

“能令速满足,功德大宝海”,“能令”也是重要字眼,显示完全是佛力,不是众生自己的力量。

我们自己能“速满足功德大宝海”吗?谁能令我们“速满足功德大宝海”?阿弥陀佛的本愿力。

“能令”两个字也可以挪到前面,“观佛本愿力”,能令遇无空过者,速满足功德大宝海。我们遇到阿弥陀佛的本愿力,闻信弥陀名号的“遇”,也是阿弥陀佛本愿力的作用。

“能令”有三个层次:能令遇到,能令遇到无空过,能令遇到无空过、速满足功德大宝海。

首先让众生遇到。如果没有弥陀本愿力,我们能遇到阿弥陀佛吗?第十七愿说,“设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉”,又说“我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉”。弥陀的本愿力,让我们遇到他的名号,遇到他的光明,这就是令“遇”。

遇到之后成为念佛众生,摄取不舍,无空过。

无空过,然后速满足功德大宝海。

这是连升三级啊!首先遇到,然后无空过,最后速满足功德大宝海:三级跳,就成佛了。

 

“速”,也是一个重要字眼。昙鸾大师在《往生论注》卷下的“速得菩提问答”中,就用这个“速”字来设问。

“速”,一方面显示阿弥陀佛度众生之切。《无量寿经》异译本说:“轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。”佛度众生都等不及了,“你快点往生我的净土!你在那里太苦了,到我净土来,你就一切安稳,一切快乐了”。“轮回诸趣众生类”,要“速生我刹受快乐”,这显示佛度众生迫不及待,不忍心众生受苦受罪。

另一方面,“速”,也显示成佛之快,速满足功德大宝海。前面引用经文,一念大利,“具足无上功德”,这快不快啊?然后说:

超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

快不快?“速”,当下就是,现前修习。佛所讲的“速”,也是以我们凡夫的语言来表述。佛已经超越了时间,无所谓速或不速。那为什么《观经》九品还有时节久近呢?有的三劫,有的六劫,好像也挺慢。因为那不是专修念佛的,没有如实观佛本愿力,所以稍微慢一点。

讲慢,其实也不慢。在这里轮回无量大劫,在那里只是三个劫,可能只有三秒钟。善导大师解释说,时间是以这个娑婆世界来说的;到极乐世界,时空的观念和这里完全不一样。百劫千劫恒沙劫,犹如弹指一念间,千万劫的时节也是一念间而已。

关于这首偈子以及展开的意义,昙鸾大师在《往生论注》卷下有解释。

 

2.观菩萨庄严功德

次观安乐国诸大菩萨四种庄严功德成就。

观菩萨功德问答

问曰:观如来庄严功德何所阙少,复须观菩萨功德耶?

观阿弥陀佛如来庄严功德就够了,难道还缺少什么吗?为什么还要观菩萨功德呢?一般人在这里都会有这个疑问。

 

王臣喻

答曰:如有明君,则有贤臣。尧舜之称无为,是其比也。

先用世间的事物来比喻说明。

如果有明君,一定有贤臣来辅佐。

“尧舜之称无为”,尧舜是中国古代圣王明君的代表,“无为”就是“无为而治”。他们治理天下非常轻松,因为具有仁爱之心,能够感动天地,万民归附,诸方来朝。又有很多的贤臣来辅助,不用那么费劲。“恭己正南面而已矣”,面南而坐,天下就太平了,就这么简单。

“是其比也”,“比”,就是这样一个类别。就像尧舜是明君,有贤臣辅佐。

这是用世间的君王来说明佛法。

若使但有如来法王,而无大菩萨法臣于翼赞道,岂足云满?

如果极乐世界只有阿弥陀如来法王,没有诸大菩萨,怎么能叫圆满呢?

佛称为法王,菩萨称为法臣,是王和臣的关系。

“于翼赞道”,“”就是鸟的翅膀,双翼。王在中间,是首领,大臣如同鸟的翅膀一样,能够在两旁辅佐。

这是诸佛教导、度化众生的常规。如果没有大菩萨法臣,就不够圆满,就有缺憾。

 

薪火喻

亦如薪积小,则火不大。

这是第二层意思。又好像柴堆不大,火就不会大。“薪”代表诸大菩萨,“火”代表阿弥陀佛的威势、威德。众人拾柴火焰高。如果诸大菩萨团团围绕,极乐世界度化力量之广大,这种威势就特别显耀。从诸大菩萨的功德就能显示阿弥陀佛的威势、威德。

“薪积小,则火不大”,反过来讲,薪积大,则火势猛。所以需要观诸大菩萨功德,目的也是衬托阿弥陀佛。

如经言“阿弥陀佛国有无量无边诸大菩萨,如观世音、大势至等,皆当一生于他方次补佛处”。若人称名忆念者、归依者、观察者,如《法华经·普门品》说,无愿不满。

这些诸大菩萨也有这样的功德,如果有人忆念、归依、观察,像观世音菩萨就是千处祈求千处应,求子得子,乃至求大涅槃得大涅槃,无愿不满。这些诸大菩萨尚且如此,何况阿弥陀佛呢!

 

菩萨爱乐功德,如海吞流

然菩萨爱乐功德,如海吞流,无止足情。

“然”,是顺着上面一句来说,意思是诸大菩萨有如此的功德利益,凡是称名者、忆念者、归依者、观察者,无愿不满。这里的“菩萨”是指初发心的菩萨或者小菩萨,他们“爱乐功德,如海吞流,无止足情”。

“无止足”,是从正面说的。如果从反面讲,就是贪得无厌。就看你贪什么,你贪功德是好事,贪阿弥陀佛,贪极乐净土,贪救度十方众生,贪供养诸佛,那都是好事;贪这个世间的就不好了。

“菩萨爱乐功德,如海吞流”,这个比喻非常好。大海好像永远都灌不满。“吞流”,本来水是自己流到海里去的,这里用“吞”字,就好像我们把饭吞下去。大海把百川往下直吞,好像有一个很大的力量把水吞进去了。大海吞流,它不会有满足的,不会说“我饱了,不要了”。“无止足情”,来再多都容纳,永远淌不满。菩萨好乐功德,就像大海一样,永远没有满足的心,不管大小功德,菩萨都不厌足。虽然观佛功德实无不满,但是再观菩萨功德也不嫌多。我们为什么要观菩萨功德?因为“如海吞流,无止足情”。

 

释尊维针

亦如释迦牟尼如来,闻一目暗比丘吁言“谁爱功德,为我维针”,尔时如来从禅定起,来到其所,语言:“我爱福德。”遂为其维针。

释迦牟尼如来听到一位失明的比丘呼喊,“谁爱功德,帮我穿针”。佛从禅定中起,来到比丘面前说:“我爱福德。”然后就给他穿针。

尔时失明比丘暗闻佛语声,惊喜交集,白佛言:“世尊,世尊功德犹未满耶?”佛报言:“我功德圆满,无所复须。但我此身从功德生,知功德恩分故,是故言爱。”

圆满尤爱故。引佛为证故。

失明比丘听到佛的声音,惊喜交集,“佛来给我穿针!”感动得不得了。

转述这个小小的公案,显示佛的慈悲、爱心非常细腻。佛对这些有病障的比丘特别慈爱,说看护病比丘功德很大,自己也亲自这么做,帮他们洗脚、穿针、洗衣服、缝衣服,亲自照料。

这个比丘就受到了感动,惊喜交集:难道世尊的功德还没满吗?还要修功德吗?佛回答说:“我已功德圆满,不需要更多的功德。我的身相功德,是因为功德累积所生来的,是无量劫累积无量无边功德所生的。”

“知功德恩分故”,“我之所以今天成为佛身,就是功德的恩”。

爱乐功德就是感功德恩,就是饮水思源。

 

归结

如所问观佛功德,实无愿不充。所以复观菩萨功德者,有如上种种义故耳。

如所问,如同你所问的。他问什么呢?“观如来庄严功德何所阙少,复须观菩萨功德耶?”“你讲得对,你的观点是正确的”。

“观佛功德,实无愿不充”,观佛功德没有不满愿的。

那为什么还要观菩萨功德呢?因为有如上种种之义。第一,如有明君,必有贤臣。有阿弥陀如来法王,一定有诸大菩萨法臣于翼赞道。这是第一重意义。第二,如薪积小,则火不大;薪积大,则火势猛。所以观阿弥陀如来净土有诸大菩萨。第三,诸大菩萨有种种利益众生的事,“菩萨爱乐功德,如海吞流,无止足情”。所以要观这些菩萨的功德。第四,举了佛的公案。佛“功德圆满,知功德恩分”,所以爱功德。

我们念佛了,这一念也圆满具足无上功德,爱功德分,所以也是爱乐功德。

这个解释有种种意思,比如,作为凡夫来讲,我们一向专念,实无德不满、无愿不满、无愿不充,这样一向专念,决定往生,决定成佛。那为什么还要供养三宝?还要印经、放生?还要行世间种种善法?因为“功德恩分故”,报恩故,知恩要报恩,这是释迦牟尼佛所教导的。

这种解释让我们清楚、明了佛菩萨是主臣关系。

第一,能显示出“主统臣”,佛为法王,他能统摄诸大菩萨。

第二,显示诸大菩萨主次分明,如群星拱北。由观诸大菩萨的功德显得阿弥陀佛的功德更加殊胜。

所以,主能统臣,臣也能辅主。“拱”,就像众星捧月一般,能够显得阿弥陀佛“主”的功德更加鲜明。

这样,不违背一向专念,主和伴的关系非常鲜明,即是一个整体,又能突出主,是一体性的关系。

 

为什么在“一向专念”这方面强调得比较多

现在我们一般人都没有这个智慧,所以干脆就念南无阿弥陀佛就可以了。

我们往往在“一向专念”这一方面强调得比较多,这也是对机来讲的。如果观了观音、势至诸大菩萨不会模糊不聚焦,反而能够更加归命南无阿弥陀佛、一向专念,那当然很好;如果观了菩萨功德之后模糊不聚焦了,宁愿把这些菩萨退隐一些。

 

菩萨四种功德

下面讲菩萨四种功德:不动遍至德,一时遍至德,无余供佛德,遍示三宝德。

这四种功德,也就是前面讲到的“如来净华众”“天人丈夫众”“天人不动众”,也就是大众所行之事,也是我们往生之后要兑现的,我们往生之后就是这样。

这也是顺着前面“不虚作住持功德”来的,因为阿弥陀如来不虚作住持功德的作用、力用,而显现往生极乐世界的菩萨“能令速满足,功德大宝海”的状态,这就是速满足功德大宝海之后,先说了菩萨四种功德。

这四种功德分为两类:第一“不动遍至德”和第二“一时遍至德”是指形相,这种功德相状;第三“无余供佛德”和第四“遍示三宝德”是行事,就是妙修行。如实修行哪些事?就是“上供诸佛,下化众生”。

 

(1)不动遍至德

安乐国清净,常转无垢轮,

化佛菩萨日,如须弥住持。

①释文

不动遍至德

不动遍至,对我们来讲就想不通,不动又怎么能遍至呢?遍至不就动了吗?

不动却能遍至十方,这就是佛,就是“如来”。“如”就是如如不动,“来”就是遍至。不动遍至德就说明,极乐的菩萨具有如来的德相。

安乐国土是法藏比丘清净大愿业力所感现的真实报土。在这样清净庄严的国土当中,不仅阿弥陀佛为十方众生常转无垢法轮,诸大菩萨也像阿弥陀佛一样,恒常、不间断地说法度众生。

无垢轮:佛地功德,无习气烦恼垢。

“无垢轮”,无垢就是没有任何缺陷、垢染、不足。安乐国土是纯一、清净的,所谓“一法句”“清净句”,这种清净是“如日月光轮,满足自体”,整个是圆满的光明。

怎样“常转无垢轮”?诸大菩萨分身化现无量无边的化佛菩萨,像日光辐射一样遍至十方世界广度众生,这叫“化佛菩萨日”。转动无垢轮的时候,就能化现无量无边的佛菩萨,到十方世界。“日”,像日光辐射一样。

“如须弥住持”,本身像须弥山一样,巍巍不动,但同时已经分身十方度众生去了。

这叫不动遍至德。

我们看到这首偈语也要有所联想,也可以从净土三部经里找到它的来源、典据。

 

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有佛土,但是小菩萨,不能于十方世界广作佛事;或但声闻、人天,所利狭小。

有的国土,没有大菩萨,都是小菩萨。小菩萨发心小,能量、能力、智慧、度众生、做佛事的范围也小,不能于十方世界广作佛事。有的只能给众生声闻、人天的利益,所利非常狭小。

是故兴愿:“愿我国中,有无量大菩萨众,不动本处,遍至十方,种种应化,如实修行,常作佛事。”

“不动本处”,就在极乐净土,不离本处。在本地稳固不动,同时可以遍至十方。

“种种应化”,“应”就是顺应,顺应众生的机类而变化。众生是什么样的根机,菩萨就应机而显现,化导、化度、教化众生。应化无量无边,这叫种种应化。

如实修行者,虽常修行,实无所修行也。

“如实修行”,诸大菩萨的应化是如实修行。“实”是真如实相,事情的本来面目,佛性的本来存在。

我们凡夫都是不如实。因为我们起心动念,先起一个名相、概念,然后再说话,然后思维,这都不如实。

如实,是按照事情真实的状态,也就是顺法性、顺二谛,不颠倒、不虚伪。极乐诸大菩萨的修行,叫如实修行。

“常作佛事”,怎么作佛事?不是敲打唱念,而是常转无垢轮,广度众生。

下面举了几个比喻,来说明菩萨怎样不动而能遍至。因为菩萨的境界不是我们经验范围之内的,说了我们也不能理解。不动怎么能够遍至?其实真正“遍至”就是不动的。动了怎么能遍至?动了,你从甲处到乙处,甲处就没有你了。

遍至一切地方,一定是不动的。遍满法界,当下就在这个地方。“如日月光轮,满足自体”,任何地方当下就在。佛性的光明,并没有来去、生灭。无来去相,无生灭相,才能不动遍至。

 

日影喻

在世间,找不到恰当的比喻,所以只好打相似的比喻:

譬如日在天上,而影现百川。日岂来耶?岂不来耶?

太阳在天上不动,它的影子投射在千川万水当中,这不是遍至吗?太阳来了吗?没有来。“岂不来耶?”没有来吗?遍至。这就是“千江有水千江月”。

这是一种应化,如同太阳或者月亮的影子投射到水面,化进来了。佛菩萨度我们也是这样,我们起心动念,想佛的时候佛就在我们心中,当下就在这里。但其实无去无来。

 

治堤喻

如《大集经》言:

《大集经》也说不动怎么能够遍至。不动,不光指身体和空间无来去,也指心念上不动,念头都不起。身体没去,度众生的心念都不起,就去度众生了,是无功用道。

念头不起,常在三昧,怎么度众生?

“譬如有人,善治堤塘,量其所宜;及放水时,不加心力。

有人很善于治水,修建堤坝、水塘。

“量其所宜”,他首先要考虑地势高低,确定位置、面积,然后挖水沟,全部布置妥当。

“及放水时,不加心力”,放水的时候,就不再加心思,不再用力了,闸一拉,水自然流进田地里。

菩萨亦如是,先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘,及入三昧,身心不动,如实修行,常作佛事。

“菩萨亦如是”,菩萨也是这样。

“先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘”,菩萨先把塘坝做好,哪些佛要供养,哪些众生在哪些位置,是骄慢的还是调柔的:把堤坝、堤塘做好,水沟也挖好。

“及入三昧,身心不动,如实修行,常作佛事”,等他进入三昧的时候,身心不动。这时候,要供养诸佛,要教化众生,自自然然就去了,就这样达到了效果和目的,这叫“如实修行”。

 

如实修行

如实修行者,虽常修行,实无所修行也。

如果认为自己有所修行,那就不是如实修行。福德有福德相,就不叫如实修行。如实,真如实相是无相,所以如实修行者不认为自己有修行相。

法界法性本来就这样,你说你有什么修行?法界法性就是如此,不动遍至就是不动遍至。所以说,如果起心动念认为自己有修行,那就错了。念头一动,就是无明。不动遍至反而随顺真理,随顺法性。法性本来就是不动遍至的,所以叫“无所修行”。

是故言“安乐国清净,常转无垢轮,化佛菩萨日,如须弥住持。”

 

辨义

关于这首偈子,大家可以作联想思维。

比如说“安乐国清净”,关于“清净”,与“净”字相关的偈语有:“净光明满足,如镜日月轮”“佛慧明净日,除世痴暗冥”“如来净华众,正觉华化生”“无量大宝王,微妙净华台”……“净”字还不少呢!“清净功德”又是总相,所以,极乐世界清净是最重要的。我们把这些联想到一起,就会感到“安乐国清净”,这是真清净啊。

关于“无垢”,也有好几处:“常转无垢轮”“无垢光炎炽,明净曜世间”“无垢庄严光,一念及一时”。

关于“佛日”,“化佛菩萨日”有“佛日”,“佛慧明净日”也说到。

关于“住持”,也说到好几处:“正觉阿弥陀,法王善住持”“不虚作住持功德”,这里又说“如须弥住持”。菩萨的住持,是因为有阿弥陀佛的住持。

所有这些,大家都可以多思维、多联想。

 

(2)一时遍至德

无垢庄严光,一念及一时,

普照诸佛会,利益诸群生。

这个标题,是“一时遍至德”好,还是“一念遍至德”好,还是两个都可以呢?我们先学习,然后再来讨论。

 

①释文

偈文的意思也很好懂。

“无垢庄严光”,这种光是无垢庄严之光,诸大菩萨都普放无垢光,都在一念之间常放无垢光。

“一念及一时”,“一念”和“一时”不是一回事吗?是一回事。这好像有点重复,“一念”就够了嘛,是不是翻译的人没办法,搞得不通顺了,才加一句“一念及一时”?在这里,我们可以先存疑。

“普照诸佛会”,菩萨放光,遍照诸佛法会,这是上供诸佛。

“利益诸群生”,这是下化众生。

 

愿心庄严

我们看昙鸾大师的解释。

佛本何故起此庄严?见有如来眷属,欲供养他方无量诸佛,或欲教化无量众生,此没彼出,先南后北;不能以一念一时放光普照,遍至十方世界,教化众生,有出没前后相故。有出有没,从这里出了,就从那里没了,有前有后。

是故兴愿:“愿我佛土诸大菩萨,于一念时顷,遍至十方,作种种佛事。”是故言“无垢庄严光,一念及一时,普照诸佛会,利益诸群生”。

这里,昙鸾大师把前面的“一念”“一时”放在一起。“一念及一时”,昙鸾大师没有解释,只是拿掉“及”字,把“一念”“一时”这两个词放在一起,说“一念时顷”,好像把“一念一时”捏在一起了。

 

“不动”“一时”差别问答

问曰:上章云“身不动摇,而遍至十方”,不动而至岂非是一时义耶?与此若为差别?

为什么提这个问题呢?上面说了“不动遍至”,身不动摇就可以到十方法界了。既然不动遍至,当然就是一时间可以到达的。如果分成二时、三时,就有前后。有前有后,肯定是有动,就有速度、距离、空间位移,就有前后相。既然不动而遍至,那不就应该“是一时义”吗?既然是一时义,前面讲过了,这里就不需要重复了,为什么这里还要再讲一次?

答曰:上但言不动而至,或容有前后;此言无前无后,是为差别,亦是成上不动义。

什么意思呢?昙鸾大师说了两个层次。

上面从文句上讲,只是说“不动而至”;“或容有前后”,或许允许有前后之相。只是讲不动,“不动而至”能到这里,“不动而至”又能到那里,可以这样“容有前后”。

这里讲“无前无后”,这就是差别;同时,也是为了成就上面“不动遍至”的“不动”这两个字的真实含义,让大家不要误会。为什么呢?

若不一时,则是往来;若有往来,则非不动。

如果不是“一时”之间,那么就有往来之相。

“一”这个字非常好,“一”,一者非二,不二,就是同时。如果不是一时,比如说八点五十九分五十九秒,你在这;九点你在那,这就是“二时”。

八点五十九分五十九秒,既在这里,又在那里,这叫“一时”。在同一个时间点当中,既在这里又在那里,既在南又在北,既在东又在西,这叫“一时”。

这个“一时”,就没有往来之相,所以叫“一时”;有往来的话,“则非不动”。

是故为成上不动义故,须观一时。

所以,必须是同时的。

 

②辨义

“一时”与“一念”

我们来分析一下“一时”,再看《往生论注》卷下天亲菩萨自己的解释。

一念及一时:一念一时、一念时顷。

“一时”是讲时间的概念,有两种意思:一种是一切时,一种是同时,也是在一切处同时。

 

  ┌一切时

一时┤

  └同时,一切处同时

 

“一念”是讲时间的快速,也有两种解释:一种是时间上的“一念”,一念时顷;一种是一心一念。

 

  ┌一念时顷

一念┤

  └一心一念

 

所以,“一时”跟“一念”,表达的有所不同,它们是不一样的。

如果依据昙鸾大师这样的解释,还是“一时遍至德”更加贴切。

 

“一时”在古代和现代有语境的不同

现在我们讲“一时”,还以为是一个小时;或者就语境上来说,现在的时间观念跟古代讲的稍有不同。

如果依昙鸾大师的解释,多处用的是“一时”,“一时遍至”,“一时”就是同时,不是瞬间。瞬间是讲“一念”,“一时”是讲同时。

当下这个“一时”,其实不是讲时间概念的,不是过去、现在、未来。如果讲过去、现在、未来,就已经不是一时了。

 

释“遍”“无余”

菩萨四德的标目,一是“不动遍至德”,二是“一时遍至德”,三是“无余供佛德”,四是“遍示三宝德”。

三个题目上都有“遍”字,第三是“无余”。“遍”也好,“无余”也好,都是说大菩萨能够尽十方一切世界遍供三宝,教化众生,没有遗漏。

 

“不动遍至德”的另一种善巧理解

有的法师理解“不动遍至德”是“无量光之德”,“一时遍至德”是“无量寿之德”,这样理解也很善巧,因为南无阿弥陀佛六字名号当中就具足这样的功德。由此,无量光寿的作用就有三、四:无余供佛、遍示三宝。这样理解也很好。

 

(3)无余供佛德

雨天乐华衣,妙香等供养,

赞诸佛功德,无有分别心。

来意

现在我们学习菩萨功德之第三“无余供佛德”。

前两德是讲菩萨四种正修行的“行相”,就是修行的相状,“不动遍至”,“一时遍至”;下面讲“行事”,就是菩萨所做的事业,上供下化。

因为偈句是五个字一句的格式,所以语句的前后次序及表达意境,就不像长行(长短句)那么自在,所以,我们尽量把它理解得通达一些。

大菩萨们“不动遍至”“一时遍至”十方世界,做什么呢?是为了“普照诸佛会,利益诸群生”。“普照诸佛会”就是“无余供佛德”,“利益诸群生”就是“雨天乐华衣”。

 

②释文

“雨天乐华衣”,“雨”这个词是动词,后面是天乐、天花、天衣。“雨天乐”,就是兴起广大的美妙音乐来供养诸佛;然后“雨天华”,如天女散花一般,散下无量微妙天花来供养诸佛;“雨天衣”,又像天雨一般,兴起广大妙衣来供养诸佛;“雨妙香”,又兴起无量妙香云等,来供养诸佛。

“供养”后面缺了一个宾语,来供养谁?供养诸佛。不仅如此,又兴起广大妙辩言辞,来赞叹诸佛功德,这也是供养。最后说,“赞诸佛功德,无有分别心”。

我们看《往生论注》的解释。

 

愿心庄严

佛本何故起此庄严?见有佛土,菩萨、人天志趣不广,不能遍至十方无穷世界,供养诸佛如来大众;或以己土秽浊,不敢向诣净乡;或以所居清净,鄙薄秽土:以如此等种种局分,于诸佛如来所,不能周遍供养,发起广大善根。

“见有佛土,菩萨、人天志趣不广”,有些国土的菩萨、人天的志向不广大,能力也不能周遍十方世界。所以“不能遍至十方无穷世界”,去供养诸佛如来大众。这是志向上不广大,能力上不充足。

“或以己土秽浊”,这是一个典故。释迦牟尼佛讲经的时候说:某某佛正在东方的一个国土讲法,现在派谁作为我们娑婆世界的代表,去供养、请教、闻法?结果众弟子你看我、我看你,不敢去,相互推辞。觉得自己在秽土,身量也狭小,怕去了之后被别人看不起。

“不敢向诣净乡”,“向”就是向往,向那个方向;“诣”就是到达;“净乡”就是清净的国土。

“或以所居清净,鄙薄秽土”,或者因为自己所在的国土庄严,而看不起秽土。其实菩萨不会这样,这都是以人情来说。“鄙薄”,看不起,不愿意来秽土。

“以如此等种种局分”,在秽土被秽土所局限,在净土也有净土的局限。

“于诸佛如来所,不能周遍供养,发起广大善根”,这样虽然修行,但有缺陷。

是故愿言:“我成佛时,愿我国土一切菩萨、声闻、天人大众,遍至十方一切诸佛大会处所,雨天乐、天华、天衣、天香,以巧妙辩辞,供养赞叹诸佛功德。虽叹秽土如来大慈谦忍,不见佛土有杂秽相;虽叹净土如来无量庄严,不见佛土有清净相。”

“秽土如来”,像释迦牟尼佛在娑婆秽土成佛,这是大慈大悲,而且谦德、让先。

什么叫谦让?就是显示国土不够庄严,不够清净。释迦牟尼佛来到这里,示现黄面比丘,经历生老病死,到八十岁入涅槃。能到秽土来接引众生的佛,是大慈大悲,有大愿力。因为在净土讲法好讲,端身一坐度众生,讲什么大家都能听明白;秽土的众生实在太恶劣,到娑婆世界给众生讲法,太难了。于五浊恶世,“为一切世间说此难信之法,是为甚难”,在娑婆世界讲诸大乘经典、诸菩萨境界、诸佛国土,特别是讲净土法门,众生如聋似哑。好像对聋子讲声音,辨声音,太难了;又像对盲人说花是什么颜色,有多好看,也太难了,没有办法让他知道。佛给我们讲经,难度非常大。不是佛有难度,而是我们有难度,怎么讲都听不明白,但还是要讲。

“虽叹”,“叹”是赞叹。赞叹秽土如来释迦牟尼佛真是大慈大悲、大雄大力。同时,秽土的佛也不显现高贵、尊特的报佛之身,而是显现化佛之身,这是谦让。这种谦让是有道理的,十方诸佛都谦让,都把阿弥陀佛推到前面。他们会认为秽土真的杂染污秽吗?“不见佛土有杂秽之相”,这是诸大菩萨的境界。

何以故?以诸法等故,诸如来等,是故诸佛如来名为等觉。若于佛土起优劣心,假使供养如来,非法供养也。是故言“雨天乐华衣,妙香等供养,

赞诸佛功德,无有分别心。”

 

大菩萨行,凡夫不宜

如果说佛土这里好、那里不好,这样供养佛不是法供养。这句话需要特别说明,这是大菩萨行,不要套在我们头上,套在我们头上,非法供养也。

大菩萨行,凡夫不宜。

我们小凡夫就是有优劣心,没有优劣心怎么能愿意往生净土?如果于诸佛土不起优劣心,说娑婆世界跟极乐世界是一样的,没有优,没有劣,那就在这里待着吧。不能这样。

我们吃饭都知道有优有劣,住房子也有优有劣。如果说净土没有优劣,根本与我们的心行不相应。所以,诸大菩萨行暂时不要套在我们头上,往生净土之后才平等,在这里还要分别。

 

为何“隐彼为优,独显西方”

《圣教集》535页,善导大师在《观经疏》中有解释。

《观经》说:

时韦提希白佛言:“世尊,是诸佛土虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”。

善导大师解释说:

此明夫人总见十方佛国,并悉精华;欲比极乐庄严,全非比况,故云“我今乐生安乐国”也。

十方佛土都非常好,非常精妙、清净,“欲比极乐庄严,全非比况”,这不是有优有劣吗?怕人有误解,下面又回答了。

问曰:十方诸佛,断惑无殊,行毕果圆,亦应无二,何以一种净土,即有斯优劣也?

答曰:佛是法王,神通自在。优之与劣,非凡惑所知。

凡夫都是迷惑颠倒的众生,到底谁优谁劣,判断不出来。

隐显随机,望存化益,或可故隐彼为优,独显西方为胜。

随着众生的根机不同,“望存化益”,目的是为了化度利益众生。

对我们这样卑劣的凡惑众生,即使十方国土平等无优无劣,也要隐去它们的优点、优势,而独独显示西方净土的优胜,让我们心中有一个目标,能顺佛本愿去往生,这样对我们有利益。

如果说诸佛净土都平等,没有优劣,对众生有利益吗?诸佛说话,只要对众生有利益就行,自己排在什么位置都可以,因此十方诸佛都推阿弥陀佛为第一。阿弥陀佛说:“可以,这样对众生有利益,那我就是十方诸佛中之王也。”十方诸佛说:“我们都退居到第二。”本来是等觉,也显示不等,都来赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议,因为这样对众生有利益。讲净土也是一样的。

“望存化益”四个字特别好,佛法要怎样讲才能利益众生、成熟众生的善根,让众生究竟往生净土,这才是最重要的。

善导大师列的五种正行,都是突出阿弥陀佛的,礼拜,专礼阿弥陀佛;供养,专供养阿弥陀佛;赞叹,专赞叹阿弥陀佛。

 

菩萨、声闻、天人大众都是一样的

声闻、菩萨、天人大众:通前二后一,极乐大众皆是正觉华生,不动、清净大菩萨众。故知菩萨四种德总通极乐一切大众,极乐人天皆清净智海不动众也,皆成就大乘善根。因顺余方,故有天人之名。

昙鸾大师列的“一切菩萨、声闻、天人大众”,这里要注目,因为这是极乐世界大菩萨的四种正修行,有人说,“到了极乐世界,只有菩萨可以遍至十方一切诸佛大会处所,声闻或者天人就不能这样”,不是的。昙鸾大师的解释是“菩萨、声闻、天人大众”都是一样的,都能遍至十方一切诸佛大会处所。

这里讲的菩萨,都是大菩萨。因为都是如来清净智海、正觉莲华所化生的“天人不动众”“天人丈夫众”,都是勇猛大丈夫、大菩萨。只是有时候称为天人,有时候称为声闻,有时候称为菩萨,但是他们的功德、力势都一样。我们到了极乐世界,也算是天人,只要去了都一样,都能遍至十方一切诸佛大会处所。

 

(4)遍示三宝德

何等世界无,佛法功德宝。

我愿皆往生,示佛法如佛。

①释文

因为五个字一断句,所以读的时候要知道“无”是和下一句连在一起的。“何等世界,无佛法功德宝”,哪一个世界没有佛法僧功德宝,没有佛法流布。

“我愿皆往生,示佛法如佛”,这些世界我都愿意往生,在那里教化众生,显示佛法就如同有佛住世一样,让佛种处处不断。

 

愿心庄严

昙鸾大师的解释:

佛本何故起此愿?见有软心菩萨,但乐有佛国土修行,无慈悲坚牢心。

“软心菩萨”就是志愿不够勇猛的菩萨。他会认为秽土众生太难打交道,度化太困难,就不去了,这是“软心菩萨”。

娑婆世界的众生都是张牙舞爪的,生下来都带着贪瞋痴三毒的武器。所以,敢发心到娑婆世界来的菩萨,都不一般,确实是大菩萨才敢来。

是故兴愿:“愿我成佛时,我土菩萨皆慈悲勇猛,坚固志愿;能舍清净土,至他方无佛法僧处,住持庄严佛法僧宝,示如有佛,使佛种处处不断。”

是故言“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛”。

 

辨义

使佛种处处不断。

佛种

什么是“佛种”?“佛种”有两种。

 

  ┌菩提心(圣道门菩萨)┈┈未必结果,唯是自力,无他力持,鱼子庵罗华

佛种┤

  └南无阿弥陀佛(念佛人)┈必定结果,以经正觉阿弥陀法王善住持故

 

第一,从圣道门来讲,就是菩提心,因为发了菩提心才有成佛的种子。菩提心就是上求佛道、下化众生之心,就是相信有佛法、有成佛的境界,要广度一切众生,追求成佛。圣道门修行特别重视菩提心,如果没有菩提心,就没有佛种,根本不能成佛,这是一切的根本。圣道门讲菩提心是“佛种”。

第二,从净土门来讲,“南无阿弥陀佛”就是“佛种”。六字名号是金刚不坏的金色佛种,是绝对纯正的佛种。

两种佛种相比较,发菩提心的佛种还在练,还没结果。所以,圣道门的菩萨发菩提心,虽然也是佛种,但是不一定能结果。佛种或许没有长成,没有坚持,到最后就丢掉了。有首偈子说:“鱼子庵罗华,菩萨初发心,三事因中多,及其结果少。”

南无阿弥陀佛六字名号的佛种是必定结果的,因为“正觉阿弥陀,法王善住持”之故。虽然在三界杂生水火之中,这颗佛种也永不改变。六字名号本身就是阿弥陀如来正觉,经阿弥陀如来正觉住持,如同经过不朽药力涂过,这颗种子绝不会改变。

如果是自己发菩提心,就是“唯是自力,无他力持”,佛种就容易烂了,焦了,坏了,萎缩了,到后来就没有果实。

所以,这两种虽然都是佛种,但是想成佛肯定选“南无阿弥陀佛”。

 

专修念佛之人是最佳佛种

专修念佛人,最佳佛种,人中芬陀利华。

 

法┈┈南无阿弥陀佛

佛种┤

└人┈┈念佛人

 

专修念佛之人,就是佛种,所以才称为“人中芬陀利华”。

佛种可以从两个角度来说,一是从法,二是从人。从法来讲,就是菩提心和南无阿弥陀佛名号;从人来讲,就是菩萨和念佛人。菩萨称为佛种,因为菩萨是佛子;念佛人也称为佛种,因为念佛人是“人中芬陀利华”“正觉华化生”“如来清净智海生”。

 

念佛法门,成佛种子辗转无尽

一种结多子,辗转无尽。念佛必生,生必成佛,成佛必说念佛法门,度无量众生;所度众生必成佛,教人念佛:如是辗转无尽。

所谓“佛种”,就是将来必定成佛,能生起佛果的种子。

种子有什么特点?一颗种能结很多子,辗转无穷。就像一棵果树,能结很多的果,果成熟掉在地上,又长很多果树。如同鸡生蛋、蛋生鸡,越来越多。这是种子的作用

我们念佛人,念佛一定往生,往生一定成佛,成了佛一定度众生,度的众生也一定成佛,他们成佛后也一定会讲念佛法门,因为“十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉”,又能度无量无边的众生一起成佛,所度的众生成了佛又去度众生,不断地辗转增长。

这就是念佛法门,成佛种子无穷无尽。所以,念佛法门是自信教人信,真成报佛恩”。

 

佛种成佛,何人能挡

种子要发芽,谁也挡不住。佛种,佛光摄取不舍,佛光护念,佛种成佛,何人能挡。

心为地,名号为种,诸佛播洒,弥陀光照,法水润长。

众生心为地,名号的种子播撒在众生的心地里面,诸佛是播撒种子的人;阿弥陀佛用佛光来照熟众生,善知识讲法用法水来滋润众生。

种子有土壤、阳光、水分、养料,就会发芽,种子发芽的时候,谁都挡不住。这个世间的种子要发芽都挡不住,何况阿弥陀佛名号的种子要发芽,谁挡得住?无可抵挡。

种子的力量是巨大的,连世间一棵草的种子都有巨大的力量。竹根窜到的地方,水泥地都能顶起来,竹笋从水泥地里钻出来了。竹笋发芽的力量,能把水泥地给撬起来,能从石板地下顶上来,力量非常大。

 

以第十八愿成就文喻佛种生长

闻名:下种。信喜:生根。愿生:发芽。乃至一念、十念:生长。往生不退:结实。

《无量寿经》第十八愿成就文说:

诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

“诸有众生”,就是心地。

“闻其名号”,就是下了种子,种子下到众生心里。

“信心欢喜,乃至一念”,就是生根了。

“至心回向,愿生彼国”,就是发芽了。

如果没有“信心欢喜”,说明种子还没生根;“信心欢喜”了,六字名号的种子就绝对在众生心里扎根了。种子扎根了,自然就发芽,“至心回向,愿生彼国”就发芽了。

乃至一念,就是念念增长、念念成长。

即得往生,这就是收获了。

住不退转,到极乐世界,收获圆满。

这就是种子生长过程。第十八愿成就文里面说得很清楚。

 

以四十八愿喻佛种生长

十二、十三愿:结种。十七愿:播种。十八愿:耘育。十一愿:收成。廿二愿:返播。

从四十八愿来看,第十二愿、第十三愿就是成就无量光寿的种子,种子的内涵就是无量光、无量寿。

种子成了之后,就要播撒出去,第十七愿十方诸佛就是撒种子的人。

第十八愿就是耕耘、培育这些种子。

第十一愿必至灭度者,不取正觉,种子就收割了。

第二十二愿又返回来继续播撒,返回到他方国土去播种。

整个的运作过程,在四十八愿里面显得非常清晰。

 

结归启下

观菩萨四种庄严功德成就,讫之于上。

次下四句,是回向门。

 

五、回向门

我作论说偈,愿见弥陀佛,

普共诸众生,往生安乐国。

 

①来意

“我”——天亲菩萨,作《无量寿经优婆提舍愿生偈》,目的是“愿见弥陀佛”,愿往生阿弥陀佛净土,见阿弥陀佛如来。不仅“我”自己愿往生,也希望和一切众生共同往生到阿弥陀佛的极乐国土。

此四句,是论主回向门。

前面讲了五念门的前四门:礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门,现在是回向门。

回顾一下。礼拜门、赞叹门、作愿门是第一首偈子:

我一心归命——礼拜门;

尽十方无碍光如来——赞叹门;

愿生安乐国——作愿门。

接下来,我依修多罗,真实功德相,说愿偈总持,与佛教相应,这是成上起下。

再下来,“观彼世界相,胜过三界道”到“菩萨四种庄严功德”,这是观察门。

下面讲第五“回向门”。

 

②释文

两种功德回向哪种

“回向”者,回己功德,普施众生,共见阿弥陀如来,生安乐国。

回己功德,一般的解释是回向自己的功德。自己的功德有两种:一个种六度万行所修来的,一种是五念行所修来的。

 

   ┌六度行 自成佛德

己功德┤

   └五念行 佛成自德

 

天亲菩萨这里的“己功德”是六度行的功德还是五念行的功德呢?是五念行的功德。

六度行功德就是自己修成佛德,自己的六度万行修成佛,以这样的功德回向给众生去往生。天亲菩萨这里的五念行是佛德成为自德。因为礼拜、归命、赞叹、供养都是以阿弥陀佛为对境,是阿弥陀佛的功德,“佛功德如实故,行者亦得如实功德”。所以,这个“己功德”推根求源还是阿弥陀佛的功德,不是自己的功德。虽然用“己功德”这个词,它的来源,根本来讲是阿弥陀佛的功德成为天亲菩萨的功德。天亲菩萨不愿自己独自享用,就呼唤我们众生跟他一道仰仗阿弥陀佛愿力,修五念门往生西方极乐世界。

 

两种见

共见阿弥陀如来是共同,“见”有两种,一个是此土见,一个是彼土见。

 

    ┌闻信佛名

 ┌此土┤

见┤  └观见佛身

 └彼土

 

彼土就不用说了,是到极乐世界亲见阿弥陀佛。

此土有两种见:一个是观念,观佛;一个是念佛。

“观佛”就是心中观想佛身,观成了,见到佛身,这是此土见佛;念佛,就是闻信佛名。

“观见佛身”和“闻信佛名”是同等级别的。“观见佛身”的目的还是要见如来,“以观佛身故,亦见佛心”,观见阿弥陀如来的佛身,目的还是要归到称名,归到佛的本愿、本怀。所以,“闻信佛名”就是见佛。我们在这里两眼漆黑,靠眼睛见不到阿弥陀佛的真实报身之相。那怎么见?念佛。闻信阿弥陀佛名号就是见佛。

 

诸偈总结

诸偈总结。愿生彼,愿见佛。

自愿往生,共他往生。

这首回向偈是前面二十三首偈的总结。

在国土第十七种功德庄严之后有一首偈,“故我愿生彼,阿弥陀佛国”,这里又说“愿见弥陀佛”。所以,这二十三首偈的目的,就是“愿生彼”“愿见佛”,愿生安乐净土,愿见阿弥陀佛。

同时,第一首偈说“我愿生”,“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,这里说“普共诸众生,往生安乐国”,天亲菩萨就是有两个愿望:一个是自愿往生;一个是共他往生,愿他也往生。

这首偈子跟“归命偈”的关系,“归命偈”就是第一首偈“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,只是讲天亲菩萨自己愿往生,表达菩萨一心自度。然后把心意通过二十三首偈子表述,到这里才劝我们往生。先自己开宗,说他自己愿往生。

为什么愿往生?“我依修多罗,真实功德相,说愿偈总持,与佛教相应”,这是真实功德相。怎样的“真实功德相”?“观彼世界相,胜过三界道”等等。这样的真实功德相是阿弥陀如来本愿力成就,“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。所以,你们也要去往生。往生之后,菩萨四种修行的好处是你们的,所以说“你们跟我一道往生”,前后关系是很清晰的。

这里“我作论说偈,愿见弥陀佛”是说他的目的,也可以跟第二首偈子配对来理解。第二偈说“我依修多罗,真实功德相,说愿偈总持,与佛教相应”,是说他作论偈的依据、来源、理由,因为这是真实功德相。

卷下第五到第八章展开,成立净土门菩提心。

这首偈子很短,昙鸾大师的解释也很短,但是在下面对长行的解释,昙鸾大师将“解义分”分为十重,其中第一“愿偈大意”,第二“起观生信”,第三“观行体相”,第四“净入愿心”;接下来,从第五重“善巧摄化”开始,第六“离菩提障”,第七“顺菩提门”,到第八“名义摄对”,这四章的内容都是对这首偈子的展开,解释回向门。

为什么要花这么长的篇幅来解释回向门?这是要成立净土门的回向菩提心,这就是善巧回向。善巧回向就能构成我们的菩提心。

菩提心是大乘法门共通的。菩提心,如果要靠自力发起菩提心,净土法门的卑劣凡夫,靠自力怎么能发起大菩提心呢?怎么成就净土法门十大菩提心妙义呢?就是从回向门来成就。

这部分,我们到后面再详细说明,先在这里提醒一下回向门的重要,净土法门菩提心的特质在这里。

无量寿修多罗章句,我以偈颂总说竟。

天亲菩萨说,这些偈子,我就说完了。

 

《往生论注》研究

《往生论注》非常有研究的价值,提供几个方向供大家参考。

 

(一)《往生论注》用典

《往生论注》用典:内典、外典

大家如果有兴趣,可以对《往生论注》的用典作专门的论文。它用典非常精妙,有内典、外典。把所有用典的地方列出来,好好地考察思维,写成论文,非常有价值。目前还没看到这样的论文,《往生论注用典探微》,把精妙的典故都列出来,加以说明。

 

(二)《往生论注》譬喻

《往生论注》譬喻:引他、自设

《往生论注》的譬喻非常多。有些譬喻是引用经中的,有些是昙鸾大师自己所设的。这些譬喻讲得那么好,也可以专门写论文,绝对够份量、够水平。

 

(三)《往生论注》问答

问答释体。正释不尽,故起问答。起问因由。

问答善巧:问巧、答巧、时节点巧、前后呼应巧、通篇巧。

可以专门写关于《往生论注》的问答。设了什么问答,问答起由是什么,有怎样的善巧。

问答是特别的释体。因为一般都是正面解释,但往往会言有不尽,所以“故起问答”。

“问曰”,谁问?作者故意问。故意问,就一定有他要特别表达的内涵。所以,在一般的释体当中不能解决的问题,就用“故起问答”来解决。

这些问答有非常特殊的意义,怎样起问,怎样答,与上下文、与通篇的关系,在什么节点起问,都非常有考究。大家可以写专门问答的论文。

 

六、“八番问答

下面是最有名的“八番问答”。

“八番问答”连环。

二处著名问答。卷上末,卷下末。

昙鸾大师《往生论注》在解释《往生论》的时候,设了很多问答。这些问答非常善巧。

其中最有名的问答是两处,第一处是卷上之末的“八番问答”,第二处是卷下之末的“速得菩提问答”。这两处问答掐得特别准。

“八番问答”是一个连环,像连环套一样。

 

    ┌一到五 明逆谤之机(机深信)

八番问答┤              ┌必生原理 六

    └六到八 明十念之法(法深信)┤

                   └业成时节 七、八

 

“八番问答”略分为两类,主要阐明两件事:从第一到第五,这五个问答是明逆谤之机,建立机深信;从第六到第八,这三个问答是明十念之法,建立法深信。

像我们这样的逆谤众生,十念念佛决定往生,这是“八番问答”最后的结论,这对我们的意义非常重大。善导大师所说的“机法两种深信”,根源就在这里。

 

(一)共何等众生问答

我们先看第一个问答:“共何等众生问答”。

 

1.问由

问曰:天亲菩萨“回向章”中言“普共诸众生,往生安乐国”,此指共何等众生耶?

问由:以天亲向满大菩萨起问共何等众生,以破疑生信。

我们首先要考虑的是,昙鸾大师为什么在这里要设这个问设这个问答的目的是什么呢?就是要破疑生信。

这个问题设得非常巧妙。因为天亲菩萨不是一般的小凡夫,而是大菩萨。他这种大菩萨愿意往生西方极乐世界,并且说“普共诸众生”,而一般人听到了都没反应,大概觉得他喊的是诸大菩萨,跟自己没啥关系,所谓“物以类聚,人以群分”,就像大家听人讲极乐世界菩萨的四种正修行都没反应一样。虽然说“普共诸众生”,还是认为喊的肯定不是自己,至少也应该是昙鸾大师、善导大师这种级别的人物。所以就会有“下取之心”,感觉卑下、低劣,不敢认同这些跟自己有关系,因为天亲菩萨是大菩萨。

如果大家都这样想,天亲菩萨的一片好心就冰凉了,净土法门就不能弘扬出来,弥陀的悲愿也不能大畅本怀。

天亲菩萨讲“普共诸众生,往生安乐国”,“此指共何等众生耶?”如果跟我们不相关,我们就得不到利益;如果跟我们相关,那就是我们可以学习的法门。所以,昙鸾大师讲“共何等众生耶”,起问了。

 

2.回答

答曰:案王舍城所说《无量寿经》

昙鸾大师答的时候引用了两段文,这两段文的意义,都是非常重要的。

 

净土三经都归“无量寿”

昙鸾大师用了九个字来说,“王舍城所说《无量寿经》”。他直接说《佛说无量寿经》不就行了吗?不是。他这样说有特别的意义。

《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《阿弥陀经》,这三部经都叫《无量寿经》,只不过讲的地点不一样。这里说“王舍城所说《无量寿经》”,还有舍卫国所说《无量寿经》,都是《无量寿经》。目的是要说明以佛名号为经体,这三部经都归到“无量寿”这三个字当中。

 

(1)引《大经》可知一切外凡夫皆得往生

①引经证

佛告阿难:“十方恒河沙诸佛如来,皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。”案此而言,一切外凡夫人皆得往生。

这里,昙鸾大师引用阿弥陀佛第十七愿的愿文和第十八愿的成就文,得出结论。

“案此而言,一切外凡夫人皆得往生”,按照这样的经文来说,用“一切”“皆得”“外凡夫”,说明“所共”的众生是非常低的,就是指我们这样的人。

众生分两种:圣者和凡夫。我们是圣者吗?不是,我们是凡夫。凡夫里面又分内凡夫和外凡夫。

 

释“内凡夫”和“外凡夫”

什么叫“内凡夫”,什么是“外凡夫”呢?《往生论注》(注释版)里这样解释:修道近于圣位者称为内凡夫,其余但闻教法而深信者称为外凡夫。内和外跟佛法能沾上边,有这层关系的。如果像外道还没闻佛法,跟佛法没关系的,根本谈不上。

“一切外凡夫”,虽然是凡夫,“但闻教法深信者”,听到净土法门,只要深信了,通通都可以往生,这就是“一切外凡夫人,皆得往生”。

 

“此”有四重指代

“案此而言”,“此”是指代词,有四重指代。

 

 ┌大经

此┤释尊

 │诸佛

 └弥陀 第十八愿

 

第一,指代《无量寿经》。这是经文所讲的,是佛金口所宣,佛经最有权威。所以“此”指《无量寿经》。

第二,指代释迦牟尼佛。是释迦牟尼佛告诉阿难的,不是昙鸾大师自己讲的,佛是最高权威。

第三,指代诸佛。十方恒河沙诸佛如来都这么赞叹,这是诸佛讲的。

第四,这是代阿弥陀佛讲的,这是阿弥陀佛的本愿。

所以,“此”有四重指代,这样就非常坚固、稳定,绝对不可动摇。

 

②引十七愿之必要

十方恒河沙诸佛如来,皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。

引十七愿之必要。

还要提个问题,如果这里不引用第十七愿,直接引用第十八愿不可以吗?

肯定是不可以的。昙鸾大师既然引了,他是不会多引一句的。为什么要引用第十七愿,这是要显明第十七愿和第十八愿是一体的关系。

另外,引用第十八愿成就文“诸有众生,闻其名号”,是因为要证明“共何等众生”。

如果从文句来讲,第十七愿并没有讲到“共何等众生”,只有第十八愿成就文讲到“共何等众生”。当然,第十八愿成就文“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念”,它是从第十七愿来的,所以有引用第十七愿的必要。

同时显明,十方诸佛都在赞叹,都在出广长舌相证明我们这样的凡夫皆得往生。这样力度就特别大,面积就特别广,“一切外凡夫人皆得往生”。昙鸾大师不会随便多引用一句话的。

 

(2)引《观经》可知下品凡夫皆得往生

又如《观无量寿经》有九品往生,下下品生者:“或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛。此人苦逼,不遑念佛。善友告言:‘汝若不能念者,应称无量寿佛。’如是至心,令声不绝,具足十念,称‘南无阿弥陀佛’。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前;如一念顷,即得往生极乐世界。于莲花中,满十二大劫,莲华方开(当以此消五逆罪也)。观世音、大势至以大悲音声,为其广说诸法实相、除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心。是名下品下生者。”以此经证,明知下品凡夫,但令不诽谤正法,信佛因缘,皆得往生。

以第十八愿成就文及下品下生作答,圣言故,本愿故。

昙鸾大师引用的经文,跟我们现在的版本稍有不同。

前面所引用的“十方恒河沙诸佛”,多了个“河”字;“汝若不能念彼佛者”,这里是“汝若不能念者”,少了“彼佛”两个字;“皆共称叹”,原来经文是“赞叹”,稍有差异,意思是一样的。

“以此经证,明知下品凡夫,但令不诽谤正法,信佛因缘,皆得往生”,很干脆,很有力量。

 

(3)略释两段经文

这两段文是净土宗最核心、最重要的经文

答的文句是两大段经文:第一段引用第十八愿成就文,第二段引用《观无量寿经》下品下生文。这两段文是净土宗最核心、最重要的经文。

对第十八愿愿文详细的解释,有慧净上人的《第十八愿讲话》;下品下生文,有慧净上人的《无条件的救度》。详细的意义,可以看这两本书,这里就不多讲解。

总之,大家要知道,这两段经文对净土宗教理的建设,对我们念佛安心、对我们的往生,具有决定的意义,特别重要。

 

②第十八愿成就文

我们先简略地说一下第一段文。

“十方恒河沙诸佛如来,皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议”,这是第十七愿成就。由于十方诸佛这样称叹,所以“诸有众生,闻其名号,信心欢喜”。

“闻其名号”是闻“无量寿佛威神功德不可思议”之名号,知道名号本身就是阿弥陀佛的威神功德,而且不可思议。这样,即使我们的罪业、烦恼再重,心中都会产生信心。

“诸有众生”是指二十五有的众生,就是六道轮回的罪恶凡夫。

“闻其名号”,闻十方恒河沙诸佛共同称叹无量寿佛威神功德不可思议之名号。“其”,是指代词,就是闻“这个”名号。有这个实相法的名号,而产生信心,“信心欢喜”。

什么叫“信心欢喜”?有信心就有欢喜,没有信心就没有欢喜。比如有两人在问答。

“你信佛吗?”

“我信佛。”

“你真信吗?”

“我真信。”

“你有信心吗?”

“有信心。”

“那你能欢喜往生吗?”

“哎,不行不行。我愁死了,不知道怎么往生呢,正郁闷着呢!”

这样就不是有信心了。

“信心欢喜”就是指自己欢喜被弥陀救度,也是信受弥陀救度。

“信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国”,这个“乃至一念”(本愿文说“乃至十念”),有“信心欢喜”,知道往生已定,内心自然愿生彼国,这个心是不可阻挡的,这样的心叫“至心回向”。真实心,愿意往生西方极乐世界,回向愿生,“至心回向,愿生彼国”。

如果不是“信心欢喜”,还在犹豫不定,恐惧,担心,不安,这种回向不叫“至心回向”。即便愿生也不是安心的,是害怕的、恐惧的,不知道能不能往生。

所以,“闻其名号”而生信心,这个信心不是靠我们的功夫,不是靠定善、散善的回向来建立的,这不是信心之体,建立不了信心;信心的来源是名号。名号构成我们的信心,这样的信心就能欢喜,这样所流露出来的愿往生心就是真实的,所以“至心回向,愿生彼国”。如果不是这样,就有所不足。

这里说“即得往生,住不退转”,这样当下往生决定,“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。这个法门多殊胜,多快!

“唯除五逆、诽谤正法”,指出了造五逆重罪、诽谤正法的两种人,除此之外,“一切外凡夫人,皆得往生”。这里是抑止门。关于五逆、谤法到底能不能往生,下面再讨论。

 

什么是“外凡夫人”

什么是“外凡夫人”?看注解是“但闻佛的教法而深信”,意思就是没有任何修证功夫。伏烦恼、断烦恼,这些通通谈不上,就是烦恼深重、业识茫茫的众生,只是听佛说的教法而深信,这些通通属于“外凡夫人”。也就是除了五逆、谤法这两种人之外的一切众生,通通称为“外凡夫人”,这样的“外凡夫人”皆得往生。

对经文的解释,有两个层面,一个叫亲文,一个叫亲义。

 

    ┌亲文 但闻佛教法而生信 前本来机 从问┐除逆谤不信之人,

外凡夫人┤                   ├一切善恶凡夫,但能闻信,

    └亲义 信弥陀本愿 后闻信机    从答┘虽毫无自力修证,皆得往生

 

“亲文”是根据文句,文面上比较接近、亲切的解释。比如“外凡夫人”,这里的注解就是从文面上来讲的。

有人说“一切外凡夫人”是闻到阿弥陀佛本愿救度而深信,但自身没有任何自力修行、修证功夫的众生。对不对呢?也是对的,这是亲义,从义理上来说。

讲文句,最好是两个层面都要说到,这样比较圆满。

从亲文的角度,它是从问处来讲。问:“共何等众生耶?”答:“已经信了弥陀本愿的众生。”如果已经相信了弥陀本愿,就不会这样问,就是因为没有这样的信心才问。已经信弥陀本愿了,还问什么呢?

所以,从亲文来讲,“外凡夫人”只是说“闻佛教法深信”,不一定代表弥陀本愿。这是本来的根机,这样的根机是有可能往生的,也是天亲菩萨“普共诸众生,往生安乐国”中包括的。如果听到这样的话,深信了,那就可以了。

如果解释为闻信弥陀本愿而往生,也是对的。那是从问答的答来讲的。

一个从问,一个从答。从问,是标明前面本来的根机;从答,是说后来闻信弥陀本愿这样的根机。

总之,除了逆谤不信之人,一切善恶凡夫,只要能够闻信,虽然毫无自力修证,皆得往生。答案非常肯定。

 

以经文建立信心

所以,我们听闻佛法就要以佛经建立信心。往生净土是易行道,非常容易,没那么难。如果要排除,只排除五逆、谤法两种人,除此之外没有不往生的,为什么还提心吊胆呢?

《无量寿经》说得非常清楚了,白纸黑字在这里,有人还不相信。不从这里信,从哪里信?自己想一大堆,自依止颠倒虚妄见。

罪业重,烦恼妄想多,“外凡夫人”本来的面貌就是这样。这样的人,闻到名号也能往生,这叫“闻其名号,信心欢喜”。

如果心中再三盘算,觉得不会这么简单,那等于没有闻到名号。耳朵被定善、散善、清净心、业障这些大石头障住了,名号自然就听不进去。所谓“非常之言,不入常人之耳”。

天底下第一“非常之言”是什么?就是南无阿弥陀佛六字名号,其他的话都是常人之言。这“非常之言”不是娑婆世界的声音,而是从极乐世界来的声音,一般人根本就没听过。

所有的语言,如果从绝对、究竟的真理层面来讲,都是言说戏论,只有六字名号是实相法,所以说“非常之言,不入常人之耳”。能够“闻其名号,信心欢喜”,已经突破了太多的关口。

有人说,“《阿弥陀经》不是讲一心不乱吗?”《阿弥陀经》讲的“一心不乱”,就是这里的“信心欢喜,乃至一念”。不然两部经不就有冲突吗?

“闻其名号,信心欢喜,乃至一念”,依名号所建立的信心就是一心,没有第二个心。唯依阿弥陀佛的名号构成往生的信心,不动摇,不动乱。“信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国”,怎么还会动乱呢?乱了就没有欢喜了。

这里引用了第十八愿与九品往生下下品这两段经文。

第十八愿成就文,就是第十八愿成就之后,有怎样救度众生的功能力用,在这段文里非常清楚。

下面把两段经文合在一起来解释。

第十八愿文或者第十八愿成就文,讲的是普遍的原则,说“十方众生”“诸有众生”往生的道路,是通规;《观经》“下品下生”是释迦牟尼佛举的一个特别案例,来作为通规的印证和说明。

讲通规,一般人榆木脑袋,会觉得跟自己没有关系;讲特例,有人会认为“这讲的是我吗?我还不至于这样吧!”总之,觉得跟自己扯不上关系。这样就是闻若未闻。

 

③《观经》下品下生文

“又如《观无量寿经》,有九品往生,下下品生者”,“或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛。此人苦逼,不遑念佛。善友告言:‘汝若不能念者,应称无量寿佛。’”五逆十恶罪,一切坏事做尽了,“具诸不善”。

“如此愚人”,他为什么造这样的恶业呢?因为愚痴,没有智慧,不信因果报应。

“以恶业故,应堕恶道”,按照他的因果报应,应该堕在三恶道中。

“经历多劫,受苦无穷”,这是他应受的果报,有因必有果。可是下面就改转了。

“如此愚人,临命终时,遇善知识”,他如果没有遇到善知识,就会直接堕入恶道,“经历多劫,受苦无穷”。像唱戏一样,到这里剧情改转:“如此愚人,临命终时”,到临终千钧一发的时刻,眼看就要堕入地狱,善根福德因缘却来了,遇到一位善知识。“善知识”就是弘扬弥陀救度的人。

 

什么是妙法

“种种安慰,为说妙法,教令念佛”,善知识安慰他:“你很苦恼吧?阿弥陀佛要救你呀,现在靠佛还有办法,其他的事就别想了,你现在生理、心理的苦恼,我都明白。”这时候要讲好话安慰他,宽慰他,安他的心。如果这时候讲因果报应之类的话,能安慰他吗?“你造了多少罪,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷”,这样讲,他的心就凉了。临死的人,不管造过什么恶,都不要再讲因果报应了,要讲就只讲念佛的因果。“种种安慰,为说妙法”,只有妙法才能安慰他。因果报应点到就行了,不能再讲了。什么是妙法?“教令念佛”。

“彼人苦逼,不遑念佛”,这里的“念佛”是指清净心忆念。这个人被苦恼所逼迫,比我们现在的苦恼大多了,因为到临终了,又造了那么多重罪,业障重,苦也大,被苦所逼。“不遑念佛”就是不能从容淡定地念佛。很紧迫,来不及,没有好心情,这叫“不遑念佛”。

“善友告言:‘汝若不能念者,应称无量寿佛’”,昙鸾大师这里用得非常好。我们现在看到的经文是“汝若不能念彼佛者”;昙鸾大师用的是“汝若不能念者”,没有“彼佛”两个字:“念”和“称”马上就形成强烈的对比。“汝若不能念者,应称无量寿佛”,很显然,这里的“念”是指心里的忆念。如果心里不能忆念,就口称无量寿佛。这样读起来非常简单、干脆、有力量。“善友告言:‘汝若不能念者,应称无量寿佛’”,这个人在心理动荡、恐惧、不安、烦躁,被苦恼所逼迫,如果只让他心里念佛而嘴巴不出声,这能行吗?肯定不行。

比如有的人,儿子死了,在那里嚎啕大哭,哭出来说明还比较正常;如果哭不出来,发呆了,就要得精神病了。

在烦恼非常汹涌的时候,如果不让他出声,那是不行的。临终者诸苦交煎,烦恼这么重,让他心里想佛,怎么可能?心里忆想,需要一定的功夫。

特别是在苦恼逼迫、烦恼深重的时候,如果心力不够,不能在心里念,张嘴喊就行,口称容易。有人念佛的时候,眼睛东张西望,心里打妄想,但是嘴巴还可以念,这说明口称容易。

这样口称就可以往生,《观经》下品下生就是证据。下品下生的人,临终念佛,怎么凝定心智?他如果能做到,心里不就可以忆念了吗?

这句经文让我们很感动:“汝若不能念者,应称无量寿佛”。很显然,他已经不能念了善导大师说“苦逼失念”,这个愚人业障深重,四大分离,种种苦相来逼迫,“终时苦相如云集”,像云一样积累在一起,心中失去了忆念佛名的能力。

有人把这里解释为观念,这不是观念,观想更谈不上,他连佛名号都念不起来了。大家好好体会体会,人有重大烦恼的时候,或者身体病痛难熬的时候,让你嘴巴不要念,只在心里想,那简直就是难行道了,根本做不到。

只要嘴巴会念佛,就能往生。哑巴不会口念,如果他心中有这个印象、概念,即使打手语,也可以往生,这是一种特殊机类,另当别论。总之,按照常规,往生非常简单。

“汝若不能念者,应称无量寿佛”,一听这话,“什么?口称就可以,有这么简单容易的事吗?”下品下生的人会这样问吗?不会。他眼看就要下地狱了,性命交关,如果再犹豫就掉下去了,他已经是饥不择食的状态了。

有的人听到阿弥陀佛的本愿救度,这样怀疑,那样怀疑,这种人还没到时候,心中与法不相应,依邪知邪见进行狡辩,没想到自己是什么根机,也没有无常观。如果马上就要堕地狱了,他绝对不可能问这些话,“那么容易,那么简单,谁说的?真是释迦牟尼佛说的吗?”人就是这样,不撞南墙不回头,不见棺材不落泪,不到黄河不死心。到阎罗王那里就老实了。

如是至心,令声不绝,具足十念“如是至心”,善知识对这个五逆十恶的凡夫“种种安慰,为说妙法,教令念佛”,这个人在众苦逼迫、不遑念佛的情况下,听善知识说“汝若不能念者,应称无量寿佛,这样就能往生”,听到这话,当下石头落地,其心安顿,信心欢喜,“我可以得救了”,这样所涌生出来的心,叫“至心”。心里落实了,念佛往生了。

“令声不绝”,有至心就有力量,可以一句一句念下去,有至心就自然相续。为什么念佛可以相续?如果没有至心,念几天就不念、杂行杂修去了;有至心,一定是“令声不绝”,活一天念一天,活一年念一年,一句佛号念到底。这不是靠自己的虔诚。我们没有虔诚心,常言说久病床前无孝子,刚开始可能还可以,三年以后就不虔诚了。所以,不是靠自己的虔诚,而是靠阿弥陀佛。善导大师说“三恶火坑,临临欲入”,脚板底都烧着了,眼看就要掉下去了,在这种苦恼逼迫的情况下,彼人念佛不遑念,善友告言转称名,如是至心声不绝,具足十念称弥陀。“具足十念”就是指相续称名。“具足”是一念具足无上功德,他是念了十声。

称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪”,有人说,称佛名要有清净心,才能灭八十亿劫生死之罪。下品下生的人有什么清净心?“彼人苦逼,不遑念佛”。如果讲清净心,也是有的,就是信心清净。他的信心,也不是怎样表白自己有信心。就像病重将死的人,病急乱投医,医生说能救他,他就相信了;又像河里淹得快死的人,哪怕一根稻草也会去抓。听说口称阿弥陀佛名号就可以得救,他也不了解阿弥陀佛到底有多大的功德,只是有归命的心。如果讲一大堆经文,这时候怎么来得及呢?他也没心思听,所以说“汝若不能念者,应称无量寿佛”。

种种安慰,为说妙法,教令念佛。彼人苦逼,不遑念佛”,教他念佛,他念不了,前面讲那么多妙法都不起作用。善知识说“汝若不能念者,应称无量寿佛”,口称当下,如是至心,就往生了。

我们可以将心比心,实地思维。这时候他所发的“至心”,难道是听到很多经文,然后再领解吗?他没有时间和功夫,也没有这样的心思,他就是求救,就是“归命”。这时候,他的命不是归给阎罗王、归到三恶道,就是归给阿弥陀佛、归到净土。在这种情况下,很显然就一心归命,“如是至心,令声不绝,称‘南无阿弥陀佛’”。

“称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪”,善导大师说“念念消除五逆罪”,这是靠名号的功能。一心归命、归投,称念南无阿弥陀佛,自然念念中除八十亿劫生死之罪。不管有烦恼、没烦恼,是智慧、是愚痴,一概不论。

“命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前;如一念顷,即得往生极乐世界”,命终之时,念了十声佛号。这个时候,“见金莲花,犹如日轮,住其人前”,看见金色大莲花,像一轮光彩闪烁的太阳,来迎接他,就这么快。前面说“以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷”,这么黑暗的前途,只念了十声佛号,结果天地大翻转,“见金莲花,犹如日轮,住其人前;如一念顷,即得往生极乐世界”。

往生成佛多容易,只念了十声佛号!何种人呢?五逆十恶,临终苦逼,不遑念佛,就是这样的根机,在简单的十声称名中,旷劫以来造罪、轮回的生命就这样终止了。没有凝定心智,没有功夫成片,在苦恼逼迫、惶恐散乱之中,张嘴喊出“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”就这样,当下金莲花来迎,多快啊!净土宗往生成佛就这么容易,没什么难的。

俗话说“不怕不识货,就怕货比货”,如果不知道自己念佛到底能不能往生,就跟他比一比。如果讲心不清净,他都要喊你清净菩萨了;如果讲业障深重,他也说你是菩萨,他造五逆十恶重罪,具诸不善;如果讲善根,他也远远比不上你;讲心境、讲修行他都没有;讲念佛,他只是临终念了十声。这样的众生都能往生,还有谁念佛不能往生?

所以,《观经》下品下生的经文应该牢牢记住,经常拿出来读,写出来贴到墙上,天天看,当成一面镜子。以法为镜子一照,十方众生没有一个念佛不往生的,个个都可以去,这就是证据。

这是释迦牟尼佛亲自讲的。阿弥陀佛发的第十八愿是个通规,释迦牟尼佛说:“那些讲得太笼统了,你们可能还搞不懂,我给你们讲一个特殊案例。”只要一比,没有不往生的。但是,这并不是说我们现在可以不管不顾地造恶,等到临终再来念佛,不是这个意思。我们现在遇到,现在就要念佛。

“于莲华中,满十二大劫,莲华方开”,这是抑止门,以此消五逆罪。善导大师解释得很细。

“观世音、大势至,以大悲音声,为其广说诸法实相、除灭罪法;闻已欢喜,应时即发菩提之心。是名下品下生者”,这是到了极乐世界才发菩提之心。五逆众生在娑婆世界哪能发菩提心?他们造罪造业都止不住,泥菩萨过江自身难保,哪能发菩提心呢?

“以此经证,明知下品凡夫,但令不诽谤正法,信佛因缘,皆得往生”,用这一段经文来证明。

“明知下品凡夫”,昙鸾大师说话非常简单干脆,毫不含糊。就是这样五逆十恶、具诸不善的众生。

“但令不诽谤正法”,只有一个条件,只要不诽谤正法就可以了。

只要不诽谤正法,“信佛因缘,皆得往生”,只要信阿弥陀佛救度,通通往生,文字说得很肯定。前面说“一切外凡夫人皆得往生”,这里说“下品凡夫,但令不诽谤正法,信佛因缘,皆得往生”。只要不诽谤正法,信佛因缘,通通都往生。这不就够了吗?还要什么条件?

往生极乐世界本来是一条宽阔平坦的易行大道,什么障碍都没有,结果有人搬了一块“清净心”的大石头往那里一放;一看还没挡住,再搬一块“功夫成片”的大石头;再搬一块,“你没有发菩提心”;再搬一块,“事一心不乱、理一心不乱”……这么多大石头,车还能开得过去吗?这就是路障,挡住多少人啊!

这些都是圣道门的观念。阿弥陀佛就是因为圣道门的路上障碍太多,才另外开一条宽广、开阔、平坦的大道让我们堂堂而过。结果你舍不得那些石头,从圣道门拐到净土门道上来,还把那些石头也搬过来。

人哪有什么智慧?就是执著。执著圣道门的见解来理解净土门,还自以为弘法利生,以此障碍佛法者,不知其数。

 

无条件的救度

这两段经文,我每次读都感到很法喜。下品下生的经文,句句放光。很多人读《观经》,眼睛盯住上品上生,其实《观经》的核心、精要、精华、摩尼宝珠,就在下品下生。

《无条件的救度》这本书非常好,将下品下生之深义列了三十点,教证、理证、事证都非常充分,讲得无懈可击,让我们充满信心。所以,我也鹦鹉学舌,讲了一个碟片《无条件的救度讲解》,据说流通量很大,反响不错,大家一看,“好啊,无条件救度啊!”

人和人就是不一样,有的人一听到“无条件的救度”,马上“耳目开明”,两眼放光,耳朵都打通了,“这下好了,有救了!”有的人听到之后,眼睛都闭上,耳朵也塞上,“你怎么能讲‘无条件的救度’呢?这不是诽谤正法吗?佛救度众生怎么会无条件呢?这怎么可以?”这样的人有慈悲心吗?有智慧吗?

阿弥陀佛本来就是无缘大慈、同体大悲,救度众生不讲条件。跟我们提什么条件?提什么条件我们能达到标准?“不是提了吗?‘至心信乐,欲生我国,乃至十念’,这不是条件吗?”这是救度!大水淹来了,阿弥陀佛驾船来救你,你不上船怎么能把你救上去呢?“还要我上船才救,无条件救度怎么还让我上船呢?这不是提条件吗?”这样的人,不可说,不可说。

 

总结

这两段文,昙鸾大师是引用第十八愿成就文和下品下生文来回答,说明天亲菩萨所共的众生,就是这样的众生。

只要是不诽谤正法的人,都属于“普共诸众生,往生安乐国”的范围,这样我们就放心了。

引用这两段文是非常有权威性的:第一,直接是经文所讲的,所谓“圣言量”;第二,又是阿弥陀佛的本愿。往生阿弥陀佛的佛国,毫无疑问要以阿弥陀佛的誓愿为标准、为原则。这两段经文引用得恰到好处。

 

④“八番问答”皆以第十八愿及下品下生为核心展开

“八番问答”皆以第十八愿及下品下生为核心展(详释见《第十八愿讲话》《无条件的救度》),明逆谤之机与十念之法,建立“本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退”之净土宗根本义。

整个“八番问答”都是以第十八愿和下品下生这两段经文来展开的,主要说明“逆谤之机”和“十念之法”,昙鸾大师抓得特别准。不仅是“八番问答”,乃至整个《往生论注》都是以此为核心、中轴,建立“本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退”的净土宗根本义。下品下生讲的是众生的根机以及十念得往生。“三愿的证”中就引用到第十八愿,“缘佛愿力故,十念念佛,便得往生”,这就是“本愿称名”。讲到称名,都是引用第十八愿。

“八番问答”都是讲的“本愿称名”。因为是引用了本愿,再讲称名。下面就说,十念,是“依善知识方便安慰,闻实相法生”;“依止无上信心,依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生”,都是指“本愿称名”,是“闻其名号,信心欢喜”之后“乃至十念”的称名。

除“八番问答”外,《注》中明显与第十八愿及下品生文义相关者,如:称名如实修行相应(三信三不、实相为物、名即法);同一念佛无别道;本则三三之品,今无一二之殊;下品取实往生问答;闻佛名得平等口业;平等意业;愿力相成;“速得菩提问答”中缘佛愿力故,十念念佛便得往生;闻他力可乘,当生信心;“易行道者”之释;佛名号为经体;“我一心”之释;“尽十方无碍光如来”赞叹门之释;真实功德之释;“胜过三界道”之释;妙声功德释,名悟物之证;口业功德,心业功德,大众功德,不虚作住持功德。

除了“八番问答”之外,在《往生论注》中明显与第十八愿以及下品下生文义相关的地方相当多。

 

净土宗祖师释义家承

第十八愿、下品下生互观互显互明,为净土宗祖师释义家承,因昙鸾大师而益明。

净土宗的解释,把第十八愿愿文和《观经》下品下生两段文对照来解释,这是净土宗祖师的一贯家风。所以,第十八愿与下品下生互观,互显,互明,互相对照,互相显明,《观经》下品下生的人之所以能往生,是因为靠弥陀的愿力,也就是“乘佛愿力”;弥陀的愿力摄受的是哪种根机的众生?是以《观经》下品下生之人为代表,而把众生的根机显露出来。

有的人对第十八愿的愿文有种种解释,但是净土宗祖师就把它与《观经》下品下生互相来显示,并以《观经》下品下生作为第十八愿注释的文本。这是净土宗祖师的家风、释义家承。净土宗教义,也因为昙鸾大师的解释,而显得更加分明。

 

道绰大师的解释

道绰大师也是如此。《圣教集》408页第7行:

是故《大经》云:“若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。”

这是把第十八愿文和下品下生文合在一起解释。

“若有众生,纵令一生造恶”,在第十八愿文里,并没有明确看到这一点。“纵令一生造恶”的根据就是《观经》下品下生。下品下生的人,是五逆十恶、具诸不善,一辈子造罪,没干好事,干的都是恶事,直到临终才听闻佛法。所以,“纵令一生造恶”是从《观经》下品下生来的。

“临命终时”,第十八愿愿文里没有说到“临命终时”,只说“乃至十念”,这也是以《观经》下品下生一辈子造恶,一直造到临终为根据,所以“临命终时”放在这里。道绰大师这样的解释,透彻显示佛心佛意,可谓淋漓尽致,让我们彻底安心。

“十念相续”,第十八愿文只说“乃至十念”,“十念相续”从哪里来?就是从《观经》下品下生来的。“如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛”,就是“十念相续”。

“称我名字”从哪里来?从“称南无阿弥陀佛”来的。第十八愿愿文也没讲到“称我名字”,只说“乃至十念”。有人把“十念”的“念”解释为观念、意念、开悟的念、实相的念,如果以《观经》下品下生来看,很显然就是“称我名字”的称念。

最后说,“若不生者,不取正觉”,这是道绰大师的解释。什么是祖师?这就是祖师。这些话不是动脑筋能凑出来的。

祖师写出来了,有人看不懂,还有人不服气,“道绰大师这样讲,我很不赞同,他怎么能讲‘纵令一生造恶’?有什么经典依据?”

“纵令一生造恶”依据就在《观经》里,必须三部经融会贯通。

如果自己不求往生,没有把自己放在这种根机里面,所讲的话都没有意义。修学净土门,自己都不愿意往生,跟在这样的人后面能学到什么?还有的人往生不定,跟在这样的人后面能学到什么?他愿往生,但教的都是不能往生的方法,这样不能往生,那样不能往生,跟他学什么呢?要找往生决定的人,并且所说方法他能做得到、你也能做得到,跟这样的人学才行。

纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生。

道绰大师说话毫不含糊,也不考虑人情。下面还有一段,《圣教集》409页:

是以诸佛大慈,劝归净土。纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生。

“纵使一形造恶”,前面说“纵令”,这里说“纵使”;前面说“一生”,这里说“一形”,都是一样的。

这是祖师讲的话,恳切,肯定,毫不含糊,纵然一辈子造恶,只要能够系意专精,念佛定得往生,这是指下品下生的人,“如是至心,令声不绝”,念佛往生。

“系意专精”,专门地,精纯不杂、专一不二地念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,“常能念佛”。如果下品下生的人又活过来了,就相续念佛,不是十念,而是十天、十年,相续念佛,“常能念佛”。

“一切诸障自然消除”,“一切诸障”,包括这一辈子造的恶以及旷劫以来造的恶,这些障碍自然消除,决定往生,定得往生。

“何不思量,都无去心也”,你怎么不去想一想呢?你怎么都不敢想,都不愿意往生,都不敢往生,都不敢确定自己能往生呢?不敢,那就想一想弥陀的本愿。

这是道绰大师的解释。很显然,都是以《观经》下品下生来解释弥陀的本愿。

 

善导大师的解释

善导大师以第十八愿与下品下生合释文比比皆是。

上人《第十八愿善导释》。

善导大师解释的就更多了,比比皆是。

善导大师把阿弥陀佛第十八愿“乃至十念”解释为“称我名号,下至十声”,就是根据《观经》的下品下生。以净土的经典来解释净土,这样就很合理。

《观经》下品下生跟阿弥陀佛的第十八愿,有几点是一样的。

第一,都讲到“十念”。

第二,都讲到“五逆”。

第三,都是讲往生。

第四,都是净土宗正依经典。

第五,都讲到“至心”。第十八愿讲“至心信乐”,下品下生讲“如是至心”。

有这么多重复点,又是同一性质,完全可以以经证经、以经释经,这是正路子。以净土的经典来解释净土教义,这是最恰当的;除非没有净土经典,那没办法,只好外引。

 

⑤第十八愿与下品下生比较

《大经》与《观经》

阿弥陀佛的第十八愿愿文是《大经》里的,下品下生是《观经》里的。

《大经》讲阿弥陀佛发愿度十方众生,不是一个个讲,而是一个通规,所以讲得非常简略:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念。”《观经》讲九品往生,是一个个列出来,把所有情况分析得非常清楚,这样让我们有一个对比。

 

第十八愿《大经》 通规 十方众生 平生 至心信乐欲生 乃至十念 念 唯除逆谤

下品下生《观经》 特例 五逆众生 临终 如是至心   相续十称 称 抑止摄取

 

所以,《大经》第十八愿讲的是通规,《观经》下品下生讲的是特例;第十八愿通规说了“十方众生”,下品下生就举了一个五逆众生;第十八愿包含平生和临终,下品下生是特指临终之机。因为平生的人还有可能再精进,临终之人除了随善知识称佛名,就再也没有别的办法了,所以,在这千钧一发之际,只有念佛往生。临终不可能再有机会学别的法门、再做别的善事,这样显示唯有“念佛成佛”一条道路可走。

当今现世属于末法时代,是五浊恶世,“唯有净土一门可通入路”。如果要把生命浓缩到一寸,就浓缩在临终,这时就不会再讲其他法门。

 

“三心”与“如是至心”

《大经》第十八愿说“至心、信乐、欲生”,讲了“三心;《观经》下品下生里就讲一个“至心”,“信乐、欲生”虽然不是那么明显,但是在“至心”当中就有,只是不以它们为主。下品下生的人,临终的时候只要有人救命就行。

这里的“欲生”,并不是说“我了解极乐净土庄严,我愿意去往生”,这样的愿生心跟下品下生的人比还不行呢,还差一点火候。为什么?他就是只要救命,他也不知道极乐好,更不知道好到什么程度,只要不下地狱,能脱离阎罗王手掌就行了;但是想不到,竟赚得这么大,直接成佛啦!

“如是至心”当中,就含有三心。这种三心在“信”和“愿”方面,似乎不是那么明朗,但是这个“如是至心”当中有“至诚”,也就是归命。“南无”就是“归命”,“亦是发愿回向之义”,就自然包含在里面,哪怕自己还不知道,还没有明确地表达出来,但是就已经有了,名号有这个功能、趋向。

所以,《大经》第十八愿讲“三心”,《观经》下品下生讲“如是至心”。

如果没有《观经》下品下生,我们可能就会误解。

“十方众生”到底怎么解释,如果把五逆众生排除在外了,那我们不是要误解了吗?由于有下品下生,我们知道五逆众生也摄受在内,这叫“摄取门”。

 

由下品下生看“乃至”

《大经》第十八愿说“乃至十念”,“乃至”到底应该怎么解释?如果没有下品下生,谁敢作这样的解释!如果没有下品下生,我们一辈子念佛,可能精进努力到临终,还会认为平常是训练、临终是考试。有了下品下生,我们就知道临终遇法,临终得救;平生遇法,平生业成:这都是由下品下生经文得出的结论。

如果没有下品下生,我们可能认为在愿生心必须怎样恳切;有了下品下生,我们就知道,即使愿生心非常微弱,“如是至心,令声不绝”,这样就可以,一心归命就可以,其中就有愿生心,只要靠倒阿弥陀佛就行了。

如果没有下品下生,“乃至十念”的“乃至”两个字要作何解释呢?解释不出来。由下品下生“令声不绝”,善导大师解释说“上尽一形,下至十声”,这就是相续;“一发心以后,誓毕此生,无有退转”;“念念不舍者,是名正定之业”:这些解释,都从下品下生“令声不绝”来的。

 

由下品下生看“十念”

我们再看“十念”。

如果没有下品下生,“十念”到底是观念、意念、想念、悟念,还是其他什么念?你就会飘忽摇摆。有了下品下生,那就是铁板钉钉、不能改变,就是称念、口称,而且也不需要心里怎样凝定。

凡夫心里能怎样?造了五逆十恶的恶业,都快要死了,地狱的火都烧到脚板底了,还能怎样?就是慌忙急火,“彼人苦逼”,依葫芦画瓢,你喊我也喊,“阿弥陀佛!”这样就可以。他心里也是茫茫然然的。就像人学写字一样,一个人自己不会写,老师就抓着他的手写,手把手写的也是“佛”啊,这就是“佛”。

这只被抓着写“佛”的手,就是五逆临终人的心。以他的心力,自己念佛已经念不了了,善知识在旁边辅助他,“你跟我念阿弥陀佛”,这样,他念的也是阿弥陀佛。即使这么微弱的心力,念出来的一样是佛,是佛就能救他,不在于他的心怎么样。

下品下生的“念”,就是指他的心。善知识的帮助,就像抓着他的手写的字一样,他的心根本没有力量自己念佛,善知识就带着他。善知识念佛,他也跟着念,就这样一句一句地念;也许他是稀里糊涂的,也许还像做梦一样。总之,不要讲那么多,就是鹦鹉学舌、依葫芦画瓢,这样念佛就能往生。

 

只要念佛就有效果

真的是这样吗?真的是这样。

就像一个手电筒,有只小老鼠脚在上面一碰,碰到开关,它不就亮了吗?小老鼠还吓一跳,它也不知道怎么回事。手电筒只要碰着了开关就亮,这就是“法”。法就有这样的功能,就有这样的规则、这样的作用。

称念南无阿弥陀佛六字名号,有心念也好,无心念也好,只要念出来,就有作用,就有效果。

所以,大家不要以为要如何如何念佛才能往生,不是那回事,轻轻松松的就可以。像一只手电筒,你使劲推开关,用力过猛,把开关推坏了,结果还不亮了。就是很简单地念佛,平平常常念佛,平平常常往生。念佛法门有四平:平实、平凡、平易、平淡。这就非常简单了,只要念南无阿弥陀佛就可以了。

 

释“诸法实相”

其中在下品下生之人往生后提到:“于莲华中,满十二大劫,莲华方开。观世音、大势至,以大悲音声,为其广说诸法实相、除灭罪法”,我们看《往生论注》注释本对“诸法实相”的解释:

诸法如实之相,法界究极真理,常住不变的本体,又称“法性”(万法体性)、“真如”(其体真实常住)、“实际”(真如实理至于穷极)。实相有三义:无相、无不相、无相无不相。非凡夫的心思所能想象、言论所能指陈,所谓“心行处灭,言语道断”,是一种不可思议的境界。《法华经》:“唯佛与佛乃能究竟诸法实相。”实相,各宗具体解释角度不同,如:八不中道(三论宗)、圆成实性(法相宗)、中道实相(天台宗)、一真法界(华严宗)、阿字不生(密宗)。净土宗以弥陀名号为究竟圆满实相。

实相,各宗的具体解释角度不同,如三论宗说“八不中道”,法相宗说“圆成实性”,天台宗说“中道实相”,华严宗说“一真法界”,密宗说“阿字本不生”,净土宗以弥陀名号为究竟圆满实相。

看到最后一句,好像舒服一点,前面说那么多,都是世间的语言,不能表达实相的。世间的语言是对一个法安立一个名称,名称一旦安立,马上就成为一个固定、僵化的碎片,它和实相本身完全是两回事。

描述实相的世间语言,不过是指月之指。不管说“圆成实性”,还是“言语道断,心行处灭”,顺着这几个字去想,也不是实相;说“中道实相”,也不是实相;说“实相”也不是实相;说“法性、一真法界”,也都是自己想的。这些我们没有办法理解。

净土宗简单干脆,这句南无阿弥陀佛就是实相,前面所有的文字都是指月之指。

释迦牟尼佛讲法,就是要宣示真实之相;而真实之相又不是我们凡夫的语言所能表达的,也不是经验、逻辑思维所能理解的。释迦牟尼佛讲的大乘经典,都是指月之指,月亮才代表实相,经文只是一个指头,不要把经文当成月亮。月亮在哪?要顺着手指所指的方向来看,如果看到手指这就停了,认为这就是月亮,这是认指为月。把名言、经典当作是月,这不行,一定要顺着指头再看上去,顺着语言、佛经的意向,去悟到那里,那才是实相。一般人到指头这里就停了。

净土宗的“南无阿弥陀佛”就是所指之月。昙鸾大师在《往生论注》说:“如来是实相身,是为物身。”六字名号之所以成为实相身、为物身,因为实相本身是为救度众生而显现。

 

(二)逆谤除取问答

1.问由

问曰:《无量寿经》言:“愿往生者,皆得往生;唯除五逆、诽谤正法。”《观无量寿经》言:“作五逆十恶,具诸不善,亦得往生。”此二经云何会?

这个问答是由上一个问答衍生出来的,因为上一个问答引用了《无量寿经》和《观无量寿经》,《无量寿经》引用第十八愿成就文,“唯除五逆、诽谤正法”,把“五逆”和“诽谤正法”这两类都排除在外;而《观经》所说下品下生是五逆十恶众生,具诸不善也能往生。一个把五逆排除在外,一个把五逆收纳在内,这两个不是矛盾了吗?所以发问,“此二经云何会?”这两部经怎样会通?这必须靠祖师的智慧,不然我们看到这里就会起疑。

昙鸾大师对第十八愿及其成就文的解释非常简略,“《无量寿经》言:‘愿往生者,皆得往生。’”这八个字就是第十八愿的意思,就是第十八愿成就文。前面讲那么多,用这八个字就解释完了,愿往生的人通通都能往生,干脆利落。“愿往生者,皆得往生”,“信愿行”通通包含在内了。往生主要看愿不愿意去,真的愿往生,通通往生。不过,五逆、谤法这两类排除在外。

 

2.回答

答曰:一经以具二种重罪,一者五逆,二者诽谤正法;以此二种罪故,所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪,不言诽谤正法;以不谤正法故,是故得生。

“答曰”,这个回答叫作“单复说”。“单”是“单罪”,“复”是“复罪”。《无量寿经》这叫“复罪”,“复”是重复,有两个罪,五逆、谤法;《观经》讲的是一个罪,这叫“单罪”。

昙鸾大师解释说,这两者不矛盾:《无量寿经》讲的是两种罪,既造五逆又造谤法;《观经》只讲造五逆罪。这是两部经的不同之处。

关于“唯除五逆、诽谤正法”的解释,昙鸾大师的解释是“单复说”,单罪和复罪;善导大师的解释是“抑止门、摄取门”。

 

(三)谤法生否问答

1.问由

问曰:假使一人具五逆罪,而不诽谤正法,经许得生;复有一人,但诽谤正法,而无五逆诸罪,愿往生者,得生与否?

假如一个人只造单罪,没有诽谤正法,《观经》下品下生说可以往生;另一个人没有造五逆诸罪,说不定还很孝顺,但诽谤正法,如果他愿意往生,能不能往生呢?

 

2.回答

(1)结论:谤法必不得生

答曰:但令诽谤正法,虽更无余罪,必不得生。何以言之?

首先把结论说出来,这样肯定不能往生。只要诽谤正法,即使不犯别的罪,也一定不能往生。由此可知,一切罪当中,诽谤正法罪特别重。

“何以言之?”为什么这么说呢?下面就讲道理。先把结论说出来,然后讲道理。

 

 ┌结论

答┤  ┌引经证

 └释成┤  ┌不愿生

    └推理┤

       └非水冰

 

(2)释成

解释、成立前面的结论,叫“释成”。

这个结论从两方面来解释:一个是引经文,一个是推理。

 

①引经证:诽谤正法罪远重于五逆罪

经言:“五逆罪人,堕阿鼻大地狱中,具受一劫重罪。”

造五逆罪的人,堕在无间地狱,受一大劫重罪之苦。

《往生论注》注释版解释阿鼻大地狱:

八大地狱之一,又名“无间地狱”,位于诸狱最底层,受苦无间,是最苦处。七重铁城,七重铁网,七重剑林,满城火雨铁丸,罪人遍体火炎,身满阿鼻大城。造作五逆、谤法罪者,命终堕此地狱。

“无间”就是时间上没有间断;身体也遍布、充满地狱任何地方,所有的苦都加在他身上。空间上没有间隙,时间上没有间断,常恒受罪受苦。

五逆罪人受重罪,受苦时间虽然很长,要一大劫,但毕竟还有尽头。

诽谤正法人,堕阿鼻大地狱中,此劫若尽,复转至他方阿鼻大地狱中。如是展转,经百千阿鼻大地狱,佛不记得出时节;以诽谤正法罪极重故。”

什么叫“此劫若尽”?就是这个世界毁坏了。就像罪犯在世间坐牢,遇到发大水,牢房被冲坏了。冲坏了就不用坐牢了吗?不是的,刑期没有满,就换到另外一间牢房去坐牢。

“此劫若尽”,劫尽了,此界阿鼻大地狱不存在了,就转移到他方去。

“复转至他方阿鼻大地狱中,如是展转,经百千阿鼻大地狱”,转到别的世间,在那里的阿鼻大地狱里受苦;那个世界又坏了,罪还没消完,还要再转。

“佛不记得出时节”,“记”是记别,作个标记,特别说明;佛不会明说这个造诽谤正法罪的人什么时候出离阿鼻大地狱。佛当然知道,但佛都不说,因为时间太长了。

“以诽谤正法罪极重故”,可见诽谤正法罪太重了。

这里引用这段经文来证明,诽谤正法是不能往生的。因为诽谤正法罪太重了,比五逆罪不知重多少倍,所以只诽谤正法,没有造五逆重罪,一定不能往生。

 

②推论:两种原因不得生

接下来用道理推论。

 

佛法才是正法

又,正法者,即是佛法。

“正法”是什么呢?佛法才是正法。佛法显明诸法实相,诸法的本来体性、正体,跟诸法的本来体性完全吻合,一点也不偏离、不偏斜,称为“正法”。

我们讲一句话,给事物安个名相,就已离开诸法的本体、正体,心里起了分别念,这已经偏了。

就像老眼昏花的人,看到月亮有两个。另外一个月亮是怎么来的?这是眼睛的问题。比如我们说“这本书”,“这本书”这个词一出来,就相当于月亮的影子,是另外一个事物,真正的书不在嘴上。说“水”,水也没在嘴上。名相就如同月亮的一个重影。

我们平时表达、理解,都是靠这些名词、语言、逻辑思维、概念的推理,以虚妄换虚妄,在里面做游戏,这叫“戏论”。想用这些表达真理、契入真理,不可能。这些语言所表达的不可能是真理,也就不可能是正法。因为所说的已经偏离了,不正了,歪了。哪有在“正”的时候看到两个月亮的?就像打靶没有瞄准靶心,不聚焦,就成两个了。

只有佛法是正法。佛法是佛心悟到的正法,他用语言表达出来,在佛的角度没有任何问题。如果我们理解不正确,没有正确地悟道,对我们仍然是指月之指,但佛法本身还是正法。

 

不会真正愿生,故不得往生

此愚痴人,既生诽谤,安有愿生佛土之理!

这个愚痴的人,既然诽谤佛法,怎么会愿生佛土呢?

不要说往生佛土,如果两个人关系不好,都不会来往,见面像见了敌人一样。他都诽谤你了,怎么会去你家?他不会去的,没有意愿。

这是从道理上推论,他不愿意往生,那怎么能往生呢?不可能。

 

但贪安乐不得往生

假使但贪彼土安乐而愿生者,亦如求非水之冰、无烟之火,岂有得理!

这是怕有人狡辩,“他虽然诽谤正法,说不定也想去极乐净土,为什么?那里安乐啊”。

“假使但贪彼土安乐而愿生者”,假如他说“极乐世界很安乐,我也想去”,他能不能去呢?也不能。为什么呢?

 

非水冰喻、无烟火喻

“非水之冰,无烟之火”,不是水冻成的冰,没有烟的火,这能找到吗?找不到。

这些譬喻,我们要根据说者的本意去理解。有些人的分别念很重,“非水之冰也有啊,太平洋底下有干冰,那不就是非水之冰吗?无烟之火也有啊,雷电,电火不是没有烟吗?”不要这样理解。

在常识当中,冰就是水结成的,烧火就要出烟。没有只出火不冒烟的;没有水,结成冰,也不可能。

“水”和“烟”代表佛的正法,佛以六度万行的正法修行才有净土,众生才能往生。这个诽谤正法的人,就是不要佛的正法,然后又说愿意去净土,就像不要水,然后想要冰,所谓“非水之冰”。

“岂有得理”,怎么能够得到呢!意思是说这样不能往生。

 

3.辨义

(1)诽谤正法到底能不能往生

①不生

这一听,可能有人就会糊涂了,到底能不能往生?因为大家以前可能听过,善导大师讲诽谤正法不能往生是抑止,其实也能往生。但这里又说不能往生。

我们首先把这段文的结构分析一下。

这段文从结构来看,首先讲结论,“但令诽谤正法,虽更无余罪,必不得生”,然后解释,来成立这个结论。按现在的话说,前面是论点,后面是论据。

解释分为两方面,第一是引用经文来证明谤法罪极重,所以不能往生。第二是用道理推论,又分两个层次,一是他既然谤法,就是不愿意往生,所以不能往生;二是即使他说愿生也不行,为什么?求“非水之冰”,没这个道理,不存在,得不到。

 

②得生

这里需要延伸一下,到底诽谤正法能不能往生?如果看这段文,诽谤正法是决定不能往生的。其实并不是这个意思。

昙鸾大师说诽谤正法也能往生,请看《圣教集》309页:

众生以慢故,诽谤正法,毁訾贤圣,捐庳尊长。如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生,闻阿弥陀如来至德名号、说法音声,如上种种口业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等口业。

诽谤正法的罪非常大。他为什么诽谤正法?“骄慢故”。所以骄慢罪非常大。骄慢就自以为是,我执我见,“哪里有佛菩萨?哪里有净土?”像这样的人太多了。

“毁訾贤圣”,诋毁、诬陷圣贤。

骄慢就会犯这三种罪:“诽谤正法”,自以为是,认为自己讲的就是真理,其他人说的通通否定;“毁訾贤圣”,因为骄慢而看不起一切古圣先贤,挑人家毛病,总是造谣诽谤,中伤圣人;“捐庳尊长”,说父母师长坏话,贬低、看不起他们。

这样罪重的人,应该受什么果报?

“如是人应受拔舌苦”,将来要下阿鼻大地狱。用舌头犯罪,所以舌头就要受苦。堕入地狱,舌头被拔出来,像大地一样,小鬼用犁在上面耕种。

在地狱受完拔舌苦,不知道多少劫后,出来做人是哑巴,受喑哑苦。因为他不讲正法、诽谤正法。当然,是不是所有的哑巴都是这样的,我们也不清楚。总之,诽谤正法的人,在地狱受完报,即使出来做人还要受喑哑苦。

世间也是这样的,如果一个人老是说错话,就会被取消发言权,不让他说了。同样,诽谤正法就有报应,受喑哑苦。

无量劫做哑巴,好不容易受完喑哑苦,可以说话了,又有什么苦呢?“言教不行苦”。叫别人做事,别人不听他的。因为他当年“诽谤正法,毁訾贤圣,捐庳尊长”,所以又遭受“言教不行苦”的报应。后来又慢慢消业,经过多少大劫,他说话才有几个人听,但是要受“无名闻苦”,没有名声,即使说得对,人家也不当回事,人微言轻。总之,受很多苦。

“如是等种种诸苦众生”,有这种种的苦恼,这些苦恼或者已经受报,或者还没受报,所谓“应受”,应该受还没受。有的众生还没有遇到阿弥陀佛本愿,就掉下去受这种种苦;有的众生按他的罪是应该受这种种苦的,但是遇到转机。

“闻阿弥陀如来至德名号、说法音声”,听到阿弥陀佛无上功德大宝海的名号,或者听到阿弥陀佛说法度化众生。

“如上种种口业系缚皆得解脱”,本来这些口业造的罪是要被系缚在阿鼻大地狱里不能出离的,结果“皆得解脱”,系缚的绳子断了,获得解脱。

“入如来家”,往生净土了,到阿弥陀佛的“近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门”这五门,进佛的家里去了。往生佛国,西方净土称为“诸佛之家”。“毕竟得平等口业”,一旦到了极乐世界,到了诸佛国土,就跟佛一样得“平等口业”,再不会造口业了。

我们在此世界能得“平等口业”吗?我们的心业、口业、身业通通不平等,口业整天在搞是非。佛的心业、口业都平等。

这里说明什么?如果我们只是看到卷上这里,就会说谤法一定不能往生。所以,通篇来看,才能通达昙鸾大师的思想。

这里又有问题了,“昙鸾大师怎么一会儿说能往生,一会儿又说不能往生?”

说不能往生是方便抑止,善导大师也解释为“抑止门”。在没造谤法罪之前,说不能往生;但真的造了谤法罪,愿往生的,还能得往生。昙鸾大师解释得很贴切。

 

③谤法不生从本机,谤法得生从佛救

昙鸾大师从不同角度来说明能往生、不能往生。说不能往生的时候,是从众生的“本机”——本来的根机而说。诽谤正法的人,心中认为无佛、无净土,无有愿生之心,就无有得生之理,当然就不能往生;说能往生,是弥陀名号救度的功能、力量完全能让他往生。他只要一念回转,就能往生。

 

  ┌不生 从本机

谤法┤

  └得生 从佛救

 

这跟前面也不矛盾,“此愚痴人,既生诽谤正法,安有愿生佛土之理?”如果他回转过来,认为有净土、有佛法,真的愿往生,不诽谤正法了,当然也能往生。

如果他还是固执己见,认为“无佛、无佛法、无菩萨、无菩萨法”,那当然无有愿生之理,即使愿生,也没有净土让他往生。没有佛法,没有佛土,没有佛国,往哪里往生?如“非水之冰”。

“不生”与“得生”是角度不同,一个就“本机”,本来的根机,执著邪见,就不能往生;一个就弥陀的救度,闻阿弥陀如来至德名号、说法音声,实相法能破虚妄心、颠倒见,这时候,如果他一念愿生,即使造过诽谤正法罪,也一定得往生,昙鸾大师本意如此。

 

(2)贪彼土安乐得生与否

①诽谤正法而贪乐愿生,不得生

还有一问题,“假使但贪彼土安乐而愿生者”,意思是说,如果只是贪弥陀净土的安乐而愿往生的话,也不能往生。

听到这里,可能有人就开始心慌了,“我就是但贪彼土安乐而愿意往生的,那我不能往生了?”这不是指你,是指诽谤正法的人。你没有诽谤正法,你认为有阿弥陀佛、有极乐世界,贪乐去往生,也能往生;他认为没有极乐世界、没有阿弥陀佛,当然就不能往生。大家要明白,这是两回事。